Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Verehrung dem Erhabenen, dem Würdigen, dem vollkommen Erwachten.

Khuddakanikāye

In der Sammlung der kurzen Texte (Khuddaka Nikāya).

Theragāthāpāḷi

Theragāthā Pāḷi (Die Verse der ehrwürdigen Mönche).

Nidānagāthā

Einleitungsverse.

Sīhānaṃva [Pg.19] nadantānaṃ, dāṭhīnaṃ girigabbhare;

Suṇātha bhāvitattānaṃ, gāthā atthūpanāyikā.

Hört die Verse, die zum wahren Wohle führen, derer, die ihren Geist entfaltet haben, gleich den Löwen mit mächtigen Fängen, die in einer Bergschlucht brüllen.

Yathānāmā yathāgottā, yathādhammavihārino;

Yathādhimuttā sappaññā, vihariṃsu atanditā.

Mit ihren jeweiligen Namen und Geschlechtern, gemäß ihrer Weise, im Dhamma zu verweilen, ihren Neigungen entsprechend, weise und unermüdlich, so lebten sie.

Tattha tattha vipassitvā, phusitvā accutaṃ padaṃ;

Katantaṃ paccavekkhantā, imamatthamabhāsisuṃ.

Indem sie hier und dort Einsicht übten, den unvergänglichen Zustand berührten und das Vollbrachte betrachteten, sprachen sie diese Worte.

1. Ekakanipāto

1. Das Buch der Einer-Verse (Ekakanipāta).

1. Paṭhamavaggo

1. Das erste Kapitel (Paṭhamavagga).

1. Subhūtittheragāthā

1. Die Verse des ehrwürdigen Thera Subhūti.

1.

1.

‘‘Channā me kuṭikā sukhā nivātā, vassa deva yathāsukhaṃ;

Cittaṃ me susamāhitaṃ vimuttaṃ, ātāpī viharāmi vassa devā’’ti.

„Meine Hütte ist gedeckt, angenehm und windgeschützt; so regne nun, o Gott, wie es dir gefällt. Mein Geist ist wohlgefestigt und befreit; eifrig verweile ich. So regne denn, o Gott!“

Itthaṃ sudaṃ āyasmā subhūtitthero gāthaṃ abhāsitthāti.

So sprach der ehrwürdige Thera Subhūti diesen Vers.

2. Mahākoṭṭhikattheragāthā

2. Die Verse des ehrwürdigen Thera Mahākoṭṭhika.

2.

2.

‘‘Upasanto [Pg.220] uparato, mantabhāṇī anuddhato;

Dhunāti pāpake dhamme, dumapattaṃva māluto’’ti.

„Wer friedvoll ist und gezügelt, weise im Wort und nicht hochmütig, der schüttelt die üblen Dinge ab, wie der Wind das Laub der Bäume.“

Itthaṃ sudaṃ āyasmā mahākoṭṭhiko thero gāthaṃ abhāsitthāti.

So sprach der ehrwürdige Thera Mahākoṭṭhika diesen Vers.

3. Kaṅkhārevatattheragāthā

3. Die Verse des ehrwürdigen Thera Kaṅkhārevata.

3.

3.

‘‘Paññaṃ imaṃ passa tathāgatānaṃ, aggi yathā pajjalito nisīthe;

Ālokadā cakkhudadā bhavanti, ye āgatānaṃ vinayanti kaṅkha’’nti.

„Schaut auf diese Weisheit der Tathāgatas, wie ein Feuer, das in der Mitternacht lodert; sie schenken Licht und das Auge der Erkenntnis, indem sie den Herbeigekommenen den Zweifel nehmen.“

Itthaṃ sudaṃ āyasmā kaṅkhārevato thero gāthaṃ abhāsitthāti.

So sprach der ehrwürdige Thera Kaṅkhārevata diesen Vers.

4. Puṇṇattheragāthā

4. Die Verse des ehrwürdigen Thera Puṇṇa.

4.

4.

‘‘Sambhireva samāsetha, paṇḍitehatthadassibhi;

Atthaṃ mahantaṃ gambhīraṃ, duddasaṃ nipuṇaṃ aṇuṃ;

Dhīrā samadhigacchanti, appamattā vicakkhaṇā’’ti.

„Nur mit den Guten sollte man verkehren, mit den Weisen, die den Nutzen sehen. Das hohe, tiefe, schwer zu schauende, feine und subtile Ziel erlangen die Standhaften, die achtsam und einsichtsvoll sind.“

Itthaṃ sudaṃ āyasmā puṇṇo mantāṇiputto thero gāthaṃ abhāsitthāti.

So sprach der ehrwürdige Thera Puṇṇa Mantāṇiputta diesen Vers.

5. Dabbattheragāthā

5. Die Verse des ehrwürdigen Thera Dabba.

5.

5.

‘‘Yo duddamiyo damena danto, dabbo santusito vitiṇṇakaṅkho;

Vijitāvī apetabheravo hi, dabbo so parinibbuto ṭhitatto’’ti.

„Wer, einst schwer zu bändigen, durch Zügelung nun gezähmt ist, Dabba, der Zufriedene, der den Zweifel überwunden hat, der Siegreiche, frei von Furcht – jener Dabba ist zur Ruhe gelangt, fest in sich selbst.“

Itthaṃ sudaṃ āyasmā dabbo thero gāthaṃ abhāsitthāti.

So sprach der ehrwürdige Thera Dabba diesen Vers.

6. Sītavaniyattheragāthā

6. Die Verse des ehrwürdigen Thera Sītavaniya.

6.

6.

‘‘Yo [Pg.221] sītavanaṃ upagā bhikkhu, eko santusito samāhitatto;

Vijitāvī apetalomahaṃso, rakkhaṃ kāyagatāsatiṃ dhitimā’’ti.

„Der Mönch, der in den Sītavana-Wald zog, allein, zufrieden und mit gesammeltem Geist, siegreich und ohne Schaudern, bewahrt die Achtsamkeit auf den Körper, standhaft.“

Itthaṃ sudaṃ āyasmā sītavaniyo thero gāthaṃ abhāsitthāti.

So sprach der ehrwürdige Thera Sītavaniya diesen Vers.

7. Bhalliyattheragāthā

7. Die Verse des ehrwürdigen Thera Bhalliya.

7.

7.

‘‘Yopānudī maccurājassa senaṃ, naḷasetuṃva sudubbalaṃ mahogho;

Vijitāvī apetabheravo hi, danto so parinibbuto ṭhitatto’’ti.

„Wer die Armee des Todeskönigs vertrieb, wie eine gewaltige Flut eine schwache Schilfbrücke, der Siegreiche, frei von Furcht, gezähmt – er ist zur Ruhe gelangt, fest in sich selbst.“

Itthaṃ sudaṃ āyasmā bhalliyo thero gāthaṃ abhāsitthāti.

So sprach der ehrwürdige Thera Bhalliya diesen Vers.

8. Vīrattheragāthā

8. Vīrattheragāthā (Die Verse des ehrwürdigen Vīra)

8.

8.

‘‘Yo duddamiyo damena danto, vīro santusito vitiṇṇakaṅkho;

Vijitāvī apetalomahaṃso, vīro so parinibbuto ṭhitatto’’ti.

„Jener, der schwer zu bändigen war, ist nun durch Zähmung gezähmt; heldenhaft, zufrieden, jenseits allen Zweifels. Ein Sieger, frei von Furcht und Beben – jener Vīra ist vollkommen zur Ruhe gekommen, von festem Wesen.“

Itthaṃ sudaṃ āyasmā vīro thero gāthaṃ abhāsitthāti.

So sprach der ehrwürdige Thera Vīra diesen Vers.

9. Pilindavacchattheragāthā

9. Pilindavacchattheragāthā (Die Verse des ehrwürdigen Pilindavaccha)

9.

9.

‘‘Svāgataṃ na durāgataṃ, nayidaṃ dumantitaṃ mama;

Saṃvibhattesu dhammesu, yaṃ seṭṭhaṃ tadupāgami’’nti.

„Willkommen ist mein Kommen, nicht unwillkommen; nicht schlecht war mein Entschluss. Unter den wohl dargelegten Lehren habe ich das Höchste erreicht.“

Itthaṃ sudaṃ āyasmā pilindavaccho thero gāthaṃ abhāsitthāti.

So sprach der ehrwürdige Thera Pilindavaccha diesen Vers.

10. Puṇṇamāsattheragāthā

10. Puṇṇamāsattheragāthā (Die Verse des ehrwürdigen Puṇṇamāsa)

10.

10.

‘‘Vihari [Pg.222] apekkhaṃ idha vā huraṃ vā, yo vedagū samito yatatto;

Sabbesu dhammesu anūpalitto, lokassa jaññā udayabbayañcā’’ti.

„Wer Anhaftung an dieses Leben oder das jenseitige aufgegeben hat, wer das Wissen erlangt hat, friedvoll und selbstbeherrscht ist, unbefleckt von allen Dingen, der kennt das Entstehen und Vergehen der Welt.“

Itthaṃ sudaṃ āyasmā puṇṇamāso thero gāthaṃ abhāsitthāti.

So sprach der ehrwürdige Thera Puṇṇamāsa diesen Vers.

Vaggo paṭhamo niṭṭhito.

Die erste Abteilung ist abgeschlossen.

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung davon:

Subhūti koṭṭhiko thero, kaṅkhārevatasammato;

Mantāṇiputto dabbo ca, sītavaniyo ca bhalliyo;

Vīro pilindavaccho ca, puṇṇamāso tamonudoti.

Der Thera Subhūti, Koṭṭhika, der geschätzte Kaṅkhārevata, Punna Mantāṇiputta, Dabba, Sītavaniya, Bhalliya, Vīra, Pilindavaccha und Puṇṇamāsa, der die Dunkelheit vertreibt.

2. Dutiyavaggo

2. Zweite Abteilung (Dutiyavaggo)

1. Cūḷavacchattheragāthā

1. Cūḷavacchattheragāthā (Die Verse des ehrwürdigen Cūḷavaccha)

11.

11.

‘‘Pāmojjabahulo bhikkhu, dhamme buddhappavedite;

Adhigacche padaṃ santaṃ, saṅkhārūpasamaṃ sukha’’nti.

„Ein Mönch, der von tiefer Freude an der vom Erhabenen verkündeten Lehre erfüllt ist, möge den Ort des Friedens erreichen – das Glück, in dem alle Gestaltungen zur Ruhe kommen.“

… Cūḷavaccho thero….

… Der Thera Cūḷavaccha sprach dies …

2. Mahāvacchattheragāthā

2. Mahāvacchattheragāthā (Die Verse des ehrwürdigen Mahāvaccha)

12.

12.

‘‘Paññābalī sīlavatūpapanno, samāhito jhānarato satīmā;

Yadatthiyaṃ bhojanaṃ bhuñjamāno, kaṅkhetha kālaṃ idha vītarāgo’’ti.

„Stark an Weisheit, ausgestattet mit Tugend und Gelübden, gesammelt, der Vertiefung hingegeben und achtsam; wer seine Speise mit rechtem Zweck genießt, der erwartet hier leidenschaftslos die Zeit des Abschieds.“

… Mahāvaccho thero….

… Der Thera Mahāvaccha sprach dies …

3. Vanavacchattheragāthā

3. Vanavacchattheragāthā (Die Verse des ehrwürdigen Vanavaccha)

13.

13.

‘‘Nīlabbhavaṇṇā [Pg.223] rucirā, sītavārī sucindharā;

Indagopakasañchannā, te selā ramayanti ma’’nti.

„Wie dunkle Wolken gefärbt, prächtig, mit kühlem Wasser und reiner Erde, bedeckt mit Purpurkäfern – diese Felsen erfreuen mein Herz.“

… Vanavaccho thero….

… Der Thera Vanavaccha sprach dies …

4. Sivakasāmaṇeragāthā

4. Sivakasāmaṇeragāthā (Die Verse des Samanera Sīvaka)

14.

14.

‘‘Upajjhāyo maṃ avaca, ito gacchāma sīvaka;

Gāme me vasati kāyo, araññaṃ me gato mano;

Semānakopi gacchāmi, natthi saṅgo vijānata’’nti.

„Mein Lehrer sprach zu mir: ‚Gehen wir von hier fort, Sīvaka.‘ Mein Körper weilt zwar im Dorf, doch mein Geist ist schon im Walde. Selbst wenn ich liege, ziehe ich dorthin; für den, der erkennt, gibt es keine Bindung mehr.“

… Sivako sāmaṇero….

… Der Samanera Sīvaka sprach dies …

5. Kuṇḍadhānattheragāthā

5. Kuṇḍadhānattheragāthā (Die Verse des ehrwürdigen Kuṇḍadhāna)

15.

15.

‘‘Pañca chinde pañca jahe, pañca cuttari bhāvaye;

Pañcasaṅgātigo bhikkhu, oghatiṇṇoti vuccatī’’ti.

„Fünf soll man durchtrennen, fünf soll man aufgeben und fünf weitere darüber hinaus entfalten. Ein Mönch, der die fünf Bindungen überwunden hat, wird einer genannt, der die Flut überquert hat.“

… Kuṇḍadhāno thero….

… Der Thera Kuṇḍadhāna sprach dies …

6. Belaṭṭhasīsattheragāthā

6. Belaṭṭhasīsattheragāthā (Die Verse des ehrwürdigen Belaṭṭhasīsa)

16.

16.

‘‘Yathāpi bhaddo ājañño, naṅgalāvattanī sikhī;

Gacchati appakasirena, evaṃ rattindivā mama;

Gacchanti appakasirena, sukhe laddhe nirāmise’’ti.

„Wie ein edles Lasttier, das die Furche zieht, mühelos voranschreitet, so vergehen meine Tage und Nächte ohne Mühsal, seit ich das ungetrübte, geistige Glück gefunden habe.“

… Belaṭṭhasīso thero….

... so sprach der Ehrwürdige Belaṭṭhasīsa.

7. Dāsakattheragāthā

7. Die Verse des Ehrwürdigen Dāsaka

17.

17.

‘‘Middhī yadā hoti mahagghaso ca, niddāyitā samparivattasāyī;

Mahāvarāhova nivāpapuṭṭho, punappunaṃ gabbhamupeti mando’’ti.

„Wenn man träge ist und ein Vielfraß, schläfrig und sich hin und her wälzend wie ein großes, mit Futter gemästetes Schwein, so geht man als Törichter immer wieder in einen Mutterschoß ein.“

… Dāsako thero….

... so sprach der Ehrwürdige Dāsaka.

8. Siṅgālapituttheragāthā

8. Die Verse des Ehrwürdigen Siṅgālapitar

18.

18.

‘‘Ahu [Pg.224] buddhassa dāyādo, bhikkhu bhesakaḷāvane;

Kevalaṃ aṭṭhisaññāya, apharī pathaviṃ imaṃ;

Maññehaṃ kāmarāgaṃ so, khippameva pahissatī’’ti.

„Ein Mönch im Bhesakaḷā-Wald, ein Erbe des Buddha, hat diese ganze Erde gänzlich mit der Wahrnehmung von Knochen erfüllt; ich meine, er wird die Sinnenlust sehr bald überwinden.“

… Siṅgālapitā thero….

... so sprach der Ehrwürdige Siṅgālapitar.

9. Kulattheragāthā

9. Die Verse des Ehrwürdigen Kulla

19.

19.

‘‘Udakaṃ hi nayanti nettikā, usukārā namayanti tejanaṃ;

Dāruṃ namayanti tacchakā, attānaṃ damayanti subbatā’’ti.

„Wasserlenker leiten das Wasser, Pfeilmacher richten den Schaft, Zimmerleute biegen das Holz; die Tugendhaften zähmen sich selbst.“

… Kulo thero….

... so sprach der Ehrwürdige Kulla.

10. Ajitattheragāthā

10. Die Verse des Ehrwürdigen Ajita

20.

20.

‘‘Maraṇe me bhayaṃ natthi, nikanti natthi jīvite;

Sandehaṃ nikkhipissāmi, sampajāno paṭissato’’ti.

„Ich habe keine Angst vor dem Tod, kein Verlangen nach dem Leben; achtsam und klar wissend werde ich diesen Körper ablegen.“

… Ajito thero ….

... so sprach der Ehrwürdige Ajita.

Vaggo dutiyo niṭṭhito.

Das zweite Kapitel ist abgeschlossen.

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung dazu:

Cūḷavaccho mahāvaccho, vanavaccho ca sīvako;

Kuṇḍadhāno ca belaṭṭhi, dāsako ca tatopari;

Siṅgālapitiko thero, kulo ca ajito dasāti.

Cūḷavaccha und Mahāvaccha, Vanavaccha und Sīvaka, Kuṇḍadhāna und Belaṭṭhi, Dāsaka und darüber hinaus der Ehrwürdige Siṅgālapitika, Kulla und Ajita – das sind die zehn.

3. Tatiyavaggo

3. Drittes Kapitel

1. Nigrodhattheragāthā

1. Die Verse des Ehrwürdigen Nigrodha

21.

21.

‘‘Nāhaṃ bhayassa bhāyāmi, satthā no amatassa kovido;

Yattha bhayaṃ nāvatiṭṭhati, tena maggena vajanti bhikkhavo’’ti.

„Ich fürchte mich nicht vor der Gefahr; unser Lehrer ist im Unsterblichen bewandert. Auf jenem Pfad, wo keine Gefahr besteht, wandeln die Mönche.“

… Nigrodho thero….

... so sprach der Ehrwürdige Nigrodha.

2. Cittakattheragāthā

2. Die Verse des Ehrwürdigen Cittaka

22.

22.

‘‘Nīlā [Pg.225] sugīvā sikhino, morā kārambhiyaṃ abhinadanti;

Te sītavātakīḷitā, suttaṃ jhāyaṃ nibodhentī’’ti.

„Die Pfauen mit den prächtigen blauen Hälsen und Kämmen schreien im Kārambhiya-Wald; vom kühlen Wind zum Spiel angeregt, wecken sie den in Versenkung Ruhenden.“

… Cittako thero….

... so sprach der Ehrwürdige Cittaka.

3. Gosālattheragāthā

3. Die Verse des Ehrwürdigen Gosāla

23.

23.

‘‘Ahaṃ kho veḷugumbasmiṃ, bhutvāna madhupāyasaṃ;

Padakkhiṇaṃ sammasanto, khandhānaṃ udayabbayaṃ;

Sānuṃ paṭigamissāmi, vivekamanubrūhaya’’nti.

„Nachdem ich im Bambusdickicht Honig-Milchreis gegessen habe und nun sorgfältig das Entstehen und Vergehen der Daseinsgruppen betrachte, werde ich zum Berghang zurückkehren, um die Abgeschiedenheit zu pflegen.“

… Gosālo thero….

... so sprach der Ehrwürdige Gosāla.

4. Sugandhattheragāthā

4. Die Verse des Ehrwürdigen Sugandha

24.

24.

‘‘Anuvassiko pabbajito, passa dhammasudhammataṃ;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

„Obwohl erst seit kurzem ordiniert, schau auf die herrliche Güte der Lehre! Die drei Wissensarten sind erlangt, die Lehre des Buddha ist erfüllt.“

… Sugandho thero….

... so sprach der Ehrwürdige Sugandha.

5. Nandiyattheragāthā

5. Die Verse des Ehrwürdigen Nandiya

25.

25.

‘‘Obhāsajātaṃ phalagaṃ, cittaṃ yassa abhiṇhaso;

Tādisaṃ bhikkhumāsajja, kaṇha dukkhaṃ nigacchasī’’ti.

„O Mara (Kaṇha), wenn du einen solchen Mönch bedrängst, dessen Geist beständig im Licht der Frucht (der Arahantschaft) erstrahlt, wirst du in tiefes Leid geraten.“

… Nandiyo thero….

… der ehrwürdige Nandiya …

6. Abhayattheragāthā

6. Die Verse des ehrwürdigen Abhaya

26.

26.

‘‘Sutvā subhāsitaṃ vācaṃ, buddhassādiccabandhuno;

Paccabyadhiṃ hi nipuṇaṃ, vālaggaṃ usunā yathā’’ti.

„Nachdem ich die wohlgesprochenen Worte des Buddha, des Verwandten der Sonne, gehört hatte, durchdrang ich das feinsinnige (Dharma), so wie ein geschickter Bogenschütze mit einem Pfeil eine Haarspitze durchbohrt.“

… Abhayo thero….

… der ehrwürdige Abhaya …

7. Lomasakaṅgiyattheragāthā

7. Die Verse des ehrwürdigen Lomasakaṅgiya

27.

27.

‘‘Dabbaṃ [Pg.226] kusaṃ poṭakilaṃ, usīraṃ muñjapabbajaṃ;

Urasā panudissāmi, vivekamanubrūhaya’’nti.

„Dabba-Gras, Kusa-Gras, dorniges Gestrüpp, Usīra-, Muñja- und Pabbaja-Gras werde ich mit meiner Brust beiseite drücken, um die Abgeschiedenheit (Viveka) zu pflegen.“

… Lomasakaṅgiyo thero….

… der ehrwürdige Lomasakaṅgiya …

8. Jambugāmikaputtattheragāthā

8. Die Verse des ehrwürdigen Jambugāmikaputta

28.

28.

‘‘Kacci no vatthapasuto, kacci no bhūsanārato;

Kacci sīlamayaṃ gandhaṃ, kiṃ tvaṃ vāyasi netarā pajā’’ti.

„Bist du etwa nicht auf Kleidung bedacht, bist du etwa nicht an Schmuck erfreut? Warum verbreitest du den Duft der Tugend (Sīla), während andere Wesen dies nicht tun?“

… Jambugāmikaputto thero….

… der ehrwürdige Jambugāmikaputta …

9. Hāritattheragāthā

9. Die Verse des ehrwürdigen Hārita

29.

29.

‘‘Samunnamayamattānaṃ, usukārova tejanaṃ;

Cittaṃ ujuṃ karitvāna, avijjaṃ bhinda hāritā’’ti.

„Richte dich selbst auf, so wie ein Bogenschütze den Pfeilschaft begradigt; indem du den Geist geradewegs ausrichtest, o Hārita, zerbrich die Unwissenheit (Avijjā).“

… Hārito thero….

… der ehrwürdige Hārita …

10. Uttiyattheragāthā

10. Die Verse des ehrwürdigen Uttiya

30.

30.

‘‘Ābādhe me samuppanne, sati me udapajjatha;

Ābādho me samuppanno, kālo me nappamajjitu’’nti.

„Als Krankheit in mir aufstieg, entstand in mir Achtsamkeit: ‚Krankheit ist in mir entstanden, es ist für mich an der Zeit, nicht nachlässig zu sein.‘“

… Uttiyo thero….

… der ehrwürdige Uttiya …

Vaggo tatiyo niṭṭhito.

Das dritte Kapitel ist abgeschlossen.

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung (Udāna) dazu:

Nigrodho cittako thero, gosālathero sugandho;

Nandiyo abhayo thero, thero lomasakaṅgiyo;

Jambugāmikaputto ca, hārito uttiyo isīti.

Nigrodha, der ehrwürdige Cittaka, der ehrwürdige Gosāla, Sugandha, Nandiya, der ehrwürdige Abhaya, der ehrwürdige Lomasakaṅgiya, Jambugāmikaputta, Hārita und der Seher Uttiya.

4. Catutthavaggo

4. Viertes Kapitel

1. Gahvaratīriyattheragāthā

1. Die Verse des ehrwürdigen Gahvaratīriya

31.

31.

‘‘Phuṭṭho [Pg.227] ḍaṃsehi makasehi, araññasmiṃ brahāvane;

Nāgo saṃgāmasīseva, sato tatrādhivāsaye’’ti.

„Geplagt von Bremsen und Mücken im tiefen Wald, sollte man dort achtsam ausharren, wie ein Kriegselefant an der Spitze der Schlacht.“

… Gahvaratīriyo thero….

… der ehrwürdige Gahvaratīriyo …

2. Suppiyattheragāthā

2. Die Verse des ehrwürdigen Suppiya

32.

32.

‘‘Ajaraṃ jīramānena, tappamānena nibbutiṃ;

Nimiyaṃ paramaṃ santiṃ, yogakkhemaṃ anuttara’’nti.

„Das Alternlose (Nibbāna) durch diesen alternden (Körper) erlangend, die Erlöschung durch diesen brennenden (Körper); ich will den höchsten Frieden eintauschen, die unübertroffene Sicherheit vor den Bindungen (Yogakkhema).“

… Suppiyo thero….

… der ehrwürdige Suppiya …

3. Sopākattheragāthā

3. Die Verse des ehrwürdigen Sopāka

33.

33.

‘‘Yathāpi ekaputtasmiṃ, piyasmiṃ kusalī siyā;

Evaṃ sabbesu pāṇesu, sabbattha kusalo siyā’’ti.

„So wie man gegenüber einem geliebten, einzigen Sohn gütig wäre, so sollte man gegenüber allen Lebewesen an jedem Ort gütig sein.“

… Sopāko thero….

… der ehrwürdige Sopāko …

4. Posiyattheragāthā

4. Verse des Thera Posiya

34.

34.

‘‘Anāsannavarā etā, niccameva vijānatā;

Gāmā araññamāgamma, tato gehaṃ upāvisi ;

Tato uṭṭhāya pakkāmi, anāmantetvā posiyo’’ti.

„Diese [Frauen] sind besser, wenn sie nicht in der Nähe sind; so erkennt es der Weise stets. Posiya kam aus dem Wald zum Dorf und betrat das Haus; dann stand er auf und ging fort, ohne jemanden anzusprechen.“

… Posiyo thero….

… sprach der Thera Posiya.

5. Sāmaññakānittheragāthā

5. Verse des Thera Sāmaññakāni

35.

35.

‘‘Sukhaṃ sukhattho labhate tadācaraṃ, kittiñca pappoti yasassa vaḍḍhati;

Yo ariyamaṭṭhaṅgikamañjasaṃ ujuṃ, bhāveti maggaṃ amatassa pattiyā’’ti.

„Wer das Glück sucht und den entsprechenden Wandel pflegt, erlangt Glück; er erlangt Ruhm, und sein Ansehen wächst. Es ist jener, der den edlen achtfachen Pfad, den geraden Weg zur Erlangung des Unsterblichen, entfaltet.“

… Sāmaññakānitthero….

… sprach der Thera Sāmaññakāni.

6. Kumāputtattheragāthā

6. Verse des Thera Kumāputta

36.

36.

‘‘Sādhu [Pg.228] sutaṃ sādhu caritakaṃ, sādhu sadā aniketavihāro;

Atthapucchanaṃ padakkhiṇakammaṃ, etaṃ sāmaññamakiñcanassā’’ti.

„Gut ist das Hören der Lehre, gut ist die rechte Lebensweise, gut ist stets das heimatlose Leben; das Befragen über die Bedeutung der Lehre und das pflichtgetreue Handeln – dies ist das Wesen des Asketentums für einen Besitzlosen.“

… Kumāputto thero….

… sprach der Thera Kumāputta.

7. Kumāputtasahāyakattheragāthā

7. Verse des Thera, der ein Gefährte von Kumāputta war

37.

37.

‘‘Nānājanapadaṃ yanti, vicarantā asaññatā;

Samādhiñca virādhenti, kiṃsu raṭṭhacariyā karissati;

Tasmā vineyya sārambhaṃ, jhāyeyya apurakkhato’’ti.

„Unbeherrscht ziehen sie umher und wandern durch verschiedene Lande; dabei verfehlen sie die Sammlung. Was soll dieses Umherziehen im Lande nützen? Daher vertreibe man die innere Unruhe und meditiere, ohne sich von Verlangen leiten zu lassen.“

… Kumāputtattherassa sahāyako thero….

… sprach der Thera, der ein Gefährte des Thera Kumāputta war.

8. Gavampatittheragāthā

8. Verse des Thera Gavampati

38.

38.

‘‘Yo iddhiyā sarabhuṃ aṭṭhapesi, so gavampati asito anejo;

Taṃ sabbasaṅgātigataṃ mahāmuniṃ, devā namassanti bhavassa pāragu’’nti.

„Derjenige, der durch übernatürliche Kraft den Sarabhū-Fluss anhielt, dieser Gavampati ist unabhängig und frei von Unruhe. Diesen großen Weisen, der alle Bindungen überwunden hat und das jenseitige Ufer des Daseins erreicht hat, verehren selbst die Götter.“

… Gavampatitthero….

… sprach der Thera Gavampati.

9. Tissattheragāthā

9. Verse des Thera Tissa

39.

39.

‘‘Sattiyā viya omaṭṭho, ḍayhamānova matthake;

Kāmarāgappahānāya, sato bhikkhu paribbaje’’ti.

„Wie einer, der von einem Speer getroffen ist, oder als ob das Haupt in Flammen stünde, so sollte ein Mönch achtsam wandeln, um die Sinnenlust aufzugeben.“

… Tisso thero….

… sprach der Thera Tissa.

10. Vaḍḍhamānattheragāthā

10. Verse des Thera Vaḍḍhamāna

40.

40.

‘‘Sattiyā viya omaṭṭho, ḍayhamānova matthake;

Bhavarāgappahānāya, sato bhikkhu paribbaje’’ti.

„Wie einer, der von einem Speer getroffen ist, oder als ob das Haupt in Flammen stünde, so sollte ein Mönch achtsam wandeln, um das Verlangen nach Dasein aufzugeben.“

… Vaḍḍhamāno thero….

… sprach der Thera Vaḍḍhamāna.

Vaggo catuttho niṭṭhito.

Das vierte Kapitel ist beendet.

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung davon:

Gahvaratīriyo [Pg.229] suppiyo, sopāko ceva posiyo;

Sāmaññakāni kumāputto, kumāputtasahāyako;

Gavampati tissatthero, vaḍḍhamāno mahāyasoti.

Gahvaratīriya, Suppiya, Sopāka und Posiya; Sāmaññakāni, Kumāputta und der Gefährte von Kumāputta; Gavampati, der Thera Tissa und der hochberühmte Vaḍḍhamāna.

5. Pañcamavaggo

5. Fünftes Kapitel

1. Sirivaḍḍhattheragāthā

1. Verse des Thera Sirivaḍḍha

41.

41.

‘‘Vivaramanupatanti vijjutā, vebhārassa ca paṇḍavassa ca;

Nagavivaragato ca jhāyati, putto appaṭimassa tādino’’ti.

„Blitze zucken durch den Spalt zwischen den Bergen Vebhāra und Paṇḍava; in einer Berghöhle weilt und meditiert der Sohn des unvergleichlichen, erhabenen Meisters.“

… Sirivaḍḍho thero….

… sprach der Thera Sirivaḍḍha.

2. Khadiravaniyattheragāthā

2. Verse des Thera Khadiravaniya

42.

42.

‘‘Cāle upacāle sīsūpacāle ( ) patissatā nu kho viharatha;

Āgato vo vālaṃ viya vedhī’’ti.

„Cālā, Upacālā und Sīsūpacālā, verweilt doch achtsam; zu euch ist einer gekommen, der Ziele trifft wie ein Bogenschütze, der ein Haar spaltet.“

… Khadiravaniyo thero….

…sprach der ehrwürdige Khadiravaniya.

3. Sumaṅgalattheragāthā

3. Verse des ehrwürdigen Sumaṅgala

43.

43.

‘‘Sumuttiko sumuttiko sāhu, sumuttikomhi tīhi khujjakehi;

Asitāsu mayā naṅgalāsu, mayā khuddakuddālāsu mayā.

„Wohl befreit, wohl befreit! Wahrlich, ich bin wohl befreit von drei krummen Dingen: befreit von der Sichel, befreit vom Pflug und befreit von der kleinen Hacke.“

Yadipi idhameva idhameva, atha vāpi alameva alameva;

Jhāya sumaṅgala jhāya sumaṅgala, appamatto vihara sumaṅgalā’’ti.

„Obwohl diese hier und genau hier sind, ist es doch genug, wahrlich genug! Meditiere, Sumaṅgala, meditiere, Sumaṅgala! Verweile achtsam, Sumaṅgala!“

… Sumaṅgalo thero….

…sprach der ehrwürdige Sumaṅgala.

4. Sānuttheragāthā

4. Verse des ehrwürdigen Sānu

44.

44.

‘‘Mataṃ vā amma rodanti, yo vā jīvaṃ na dissati;

Jīvantaṃ maṃ amma passantī, kasmā maṃ amma rodasī’’ti.

„Mutter, man beweint entweder den Toten oder den, der zwar lebt, aber nicht gesehen wird. Da du mich doch lebend vor dir siehst, Mutter, warum beweinst du mich?“

… Sānutthero….

…sprach der ehrwürdige Sānu.

5. Ramaṇīyavihārittheragāthā

5. Verse des ehrwürdigen Ramaṇīyavihārī

45.

45.

‘‘Yathāpi [Pg.230] bhaddo ājañño, khalitvā patitiṭṭhati;

Evaṃ dassanasampannaṃ, sammāsambuddhasāvaka’’nti.

„Wie ein edles Ross, das gestrauchelt ist, wieder festen Stand gewinnt, so erkenne man den mit Einsicht begabten Schüler des vollkommen Erwachten, der, selbst wenn er strauchelt, wieder festen Stand gewinnt.“

… Ramaṇīyavihāritthero….

…sprach der ehrwürdige Ramaṇīyavihārī.

6. Samiddhittheragāthā

6. Verse des ehrwürdigen Samiddhi

46.

46.

‘‘Saddhāyāhaṃ pabbajito, agārasmānagāriyaṃ;

Sati paññā ca me vuḍḍhā, cittañca susamāhitaṃ;

Kāmaṃ karassu rūpāni, neva maṃ byādhayissasī’’ti.

„Aus Vertrauen bin ich aus dem Haus in die Hauslosigkeit gezogen. Achtsamkeit und Weisheit sind in mir gewachsen, und mein Geist ist wohlgesammelt. Erschaffe ruhig Trugbilder, Mara, du wirst mich gewiss nicht erschüttern.“

… Samiddhitthero….

…sprach der ehrwürdige Samiddhi.

7. Ujjayattheragāthā

7. Verse des ehrwürdigen Ujjaya

47.

47.

‘‘Namo te buddha vīratthu, vippamuttosi sabbadhi;

Tuyhāpadāne viharaṃ, viharāmi anāsavo’’ti.

„Verehrung sei dir, Buddha, du Held! Du bist überall völlig befreit. Deiner Unterweisung folgend verweile ich, nun frei von den geistigen Trübungen.“

… Ujjayo thero….

…sprach der ehrwürdige Ujjaya.

8. Sañjayattheragāthā

8. Verse des ehrwürdigen Sañjaya

48.

48.

‘‘Yato ahaṃ pabbajito, agārasmānagāriyaṃ;

Nābhijānāmi saṅkappaṃ, anariyaṃ dosasaṃhita’’nti.

„Seitdem ich aus dem Haus in die Hauslosigkeit gezogen bin, kann ich mich nicht erinnern, jemals eine unedle Absicht gehegt zu haben, die mit Hass behaftet war.“

… Sañjayo thero….

…sprach der ehrwürdige Sañjaya.

9. Rāmaṇeyyakattheragāthā

9. Verse des ehrwürdigen Rāmaṇeyyaka

49.

49.

‘‘Cihacihābhinadite, sippikābhirutehi ca;

Na me taṃ phandati cittaṃ, ekattanirataṃ hi me’’ti.

„Trotz des Geschreis der Vögel und des Zirpens der Grillen in diesem Wald erzittert mein Geist nicht, denn er findet Freude an der Einspitzigkeit.“

… Rāmaṇeyyako thero….

…sprach der ehrwürdige Rāmaṇeyyaka.

10. Vimalattheragāthā

10. Verse des ehrwürdigen Vimala

50.

50.

‘‘Dharaṇī [Pg.231] ca siñcati vāti, māluto vijjutā carati nabhe;

Upasamanti vitakkā, cittaṃ susamāhitaṃ mamā’’ti.

„Die Erde wird benetzt, der Wind weht, Blitze zucken am Himmel; zur Ruhe gekommen sind die abschweifenden Gedanken, mein Geist ist wohlgesammelt.“

… Vimalo thero….

…sprach der ehrwürdige Vimala.

Vaggo pañcamo niṭṭhito.

Das fünfte Kapitel ist abgeschlossen.

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung dazu:

Sirīvaḍḍho revato thero, sumaṅgalo sānusavhayo;

Ramaṇīyavihārī ca, samiddhiujjayasañjayā;

Rāmaṇeyyo ca so thero, vimalo ca raṇañjahoti.

Sirīvaḍḍha, der ehrwürdige Revata, Sumaṅgala, der Sānu genannt wird, Ramaṇīyavihārī, Samiddhi, Ujjaya, Sañjaya, der ehrwürdige Rāmaṇeyyaka und Vimala, der das Leiden überwunden hat.

6. Chaṭṭhavaggo

6. Sechstes Kapitel

1. Godhikattheragāthā

1. Die Verse des Thera Godhika

51.

51.

‘‘Vassati devo yathā sugītaṃ, channā me kuṭikā sukhā nivātā;

Cittaṃ susamāhitañca mayhaṃ, atha ce patthayasi pavassa devā’’ti.

"Es regnet, o Deva, wie ein schöner Gesang; meine Hütte ist gedeckt, behaglich und windgeschützt. Mein Geist ist wohlkonzentriert. Wenn du es also wünscht, o Deva, so regne nur."

… Godhiko thero….

… sprach der Thera Godhika. …

2. Subāhuttheragāthā

2. Die Verse des Thera Subāhu

52.

52.

‘‘Vassati devo yathā sugītaṃ, channā me kuṭikā sukhā nivātā;

Cittaṃ susamāhitañca kāye, atha ce patthayasi pavassa devā’’ti.

"Es regnet, o Deva, wie ein schöner Gesang; meine Hütte ist gedeckt, behaglich und windgeschützt. Mein Geist ist im Körper wohlkonzentriert. Wenn du es also wünscht, o Deva, so regne nur."

… Subāhutthero….

… sprach der Thera Subāhu. …

3. Valliyattheragāthā

3. Die Verse des Thera Valliya

53.

53.

‘‘Vassati devo yathā sugītaṃ, channā me kuṭikā sukhā nivātā;

Tassaṃ viharāmi appamatto, atha ce patthayasi pavassa devā’’ti.

"Es regnet, o Deva, wie ein schöner Gesang; meine Hütte ist gedeckt, behaglich und windgeschützt. Darin verweile ich achtsam. Wenn du es also wünscht, o Deva, so regne nur."

… Valliyo thero….

… sprach der Thera Valliya. …

4. Uttiyattheragāthā

4. Die Verse des Thera Uttiya

54.

54.

‘‘Vassati [Pg.232] devo yathā sugītaṃ, channā me kuṭikā sukhā nivātā;

Tassaṃ viharāmi adutiyo, atha ce patthayasi pavassa devā’’ti.

"Es regnet, o Deva, wie ein schöner Gesang; meine Hütte ist gedeckt, behaglich und windgeschützt. Darin verweile ich allein. Wenn du es also wünscht, o Deva, so regne nur."

… Uttiyo thero….

… sprach der Thera Uttiya. …

5. Añjanavaniyattheragāthā

5. Die Verse des Thera Añjanavaniya

55.

55.

‘‘Āsandiṃ kuṭikaṃ katvā, ogayha añjanaṃ vanaṃ;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

"Nachdem ich eine kleine Hütte mit einer Pritsche errichtet hatte und in den Añjana-Wald eingezogen war, habe ich die drei Wissensarten erlangt; die Lehre des Buddha ist erfüllt."

… Añjanavaniyo thero….

… sprach der Thera Añjanavaniya. …

6. Kuṭivihārittheragāthā

6. Die Verse des Thera Kuṭivihārin

56.

56.

‘‘Ko kuṭikāyaṃ bhikkhu kuṭikāyaṃ, vītarāgo susamāhitacitto;

Evaṃ jānāhi āvuso, amoghā te kuṭikā katā’’ti.

"„Wer ist in der Hütte?“ „Ein Mönch ist in der Hütte, frei von Leidenschaft und mit wohlkonzentriertem Geist.“ Wisse dies, o Freund: Die Hütte, die du gebaut hast, war nicht vergeblich."

… Kuṭivihāritthero….

… sprach der Thera Kuṭivihārin. …

7. Dutiyakuṭivihārittheragāthā

7. Die Verse des zweiten Thera Kuṭivihārin

57.

57.

‘‘Ayamāhu purāṇiyā kuṭi, aññaṃ patthayase navaṃ kuṭiṃ;

Āsaṃ kuṭiyā virājaya, dukkhā bhikkhu puna navā kuṭī’’ti.

"Man sagt, diese Hütte sei alt; du sehnst dich nach einer anderen, einer neuen Hütte. Gib das Verlangen nach einer Hütte auf; eine neue Hütte bedeutet erneut Leid, o Mönch."

… Dutiyakuṭivihāritthero….

… sprach der zweite Thera Kuṭivihārin. …

8. Ramaṇīyakuṭikattheragāthā

8. Die Verse des Thera Ramaṇīyakuṭika

58.

58.

‘‘Ramaṇīyā me kuṭikā, saddhādeyyā manoramā;

Na me attho kumārīhi, yesaṃ attho tahiṃ gacchatha nāriyo’’ti.

"Lieblich ist meine Hütte, eine Gabe des Vertrauens, herzerfreuend. Ich habe kein Bedürfnis nach jungen Frauen; geht zu jenen, die nach euch verlangen, ihr Frauen."

… Ramaṇīyakuṭiko thero….

… sprach der Thera Ramaṇīyakuṭika. …

9. Kosalavihārittheragāthā

9. Die Verse des Thera Kosalavihārin

59.

59.

‘‘Saddhāyāhaṃ [Pg.233] pabbajito, araññe me kuṭikā katā;

Appamatto ca ātāpī, sampajāno patissato’’ti.

"Aus Vertrauen bin ich in die Hauslosigkeit gezogen; im Wald habe ich meine Hütte gebaut. Ich verweile achtsam, eifrig, besonnen und voller Geistesgegenwart."

… Kosalavihāritthero….

… sprach der Thera Kosalavihārin. …

10. Sīvalittheragāthā

10. Die Verse des Thera Sīvali

60.

60.

‘‘Te me ijjhiṃsu saṅkappā, yadattho pāvisiṃ kuṭiṃ;

Vijjāvimuttiṃ paccesaṃ, mānānusayamujjaha’’nti.

"Meine Absichten haben sich erfüllt, derentwegen ich mich in die Hütte zurückzog. Ich suchte und erlangte Wissen und Befreiung und habe die Neigung zum Dünkel aufgegeben."

… Sīvalitthero….

… sprach der Thera Sīvali. …

Vaggo chaṭṭho niṭṭhito.

Das sechste Kapitel ist abgeschlossen.

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung hiervon ist –

Godhiko ca subāhu ca, valliyo uttiyo isi;

Añjanavaniyo thero, duve kuṭivihārino;

Ramaṇīyakuṭiko ca, kosalavhayasīvalīti.

Godhika und Subāhu, Valliya und der Seher Uttiya; der Thera Añjanavaniya, die zwei Kuṭivihārins; Ramaṇīyakuṭika und Sīvali namens Kosala.

7. Sattamavaggo

7. Das siebte Kapitel

1. Vappattheragāthā

1. Verse des Thera Vappa

61.

61.

‘‘Passati passo passantaṃ, apassantañca passati;

Apassanto apassantaṃ, passantañca na passatī’’ti.

Wer sieht, sieht den Sehenden, und er sieht auch den Nichtsehenden; wer nicht sieht, sieht weder den Nichtsehenden noch den Sehenden.

… Vappo thero….

… der Thera Vappa …

2. Vajjiputtattheragāthā

2. Verse des Thera Vajjiputta

62.

62.

‘‘Ekakā mayaṃ araññe viharāma, apaviddhaṃva vanasmiṃ dārukaṃ;

Tassa me bahukā pihayanti, nerayikā viya saggagāmina’’nti.

Einsam verweilen wir im Wald, wie ein weggeworfenes Stück Holz im Gehölz; viele beneiden mich darum, so wie die Höllenwesen jene beneiden, die in den Himmel gehen.

… Vajjiputto thero….

… der Thera Vajjiputta …

3. Pakkhattheragāthā

3. Verse des Thera Pakkha

63.

63.

‘‘Cutā [Pg.234] patanti patitā, giddhā ca punarāgatā;

Kataṃ kiccaṃ rataṃ rammaṃ, sukhenanvāgataṃ sukha’’nti.

Herabgefallen sind sie, sie stürzen, und die Gierigen sind wiedergekehrt; getan ist, was zu tun war, erfreut im Erfreulichen, durch Glück ist das Glück herbeigekommen.

… Pakkho thero….

… der Thera Pakkha …

4. Vimalakoṇḍaññattheragāthā

4. Verse des Thera Vimalakoṇḍañña

64.

64.

‘‘Dumavhayāya uppanno, jāto paṇḍaraketunā;

Ketuhā ketunāyeva, mahāketuṃ padhaṃsayī’’ti.

Geboren von einer mit Baumnamen, gezeugt von Paṇḍaraketu; der Banner-Zerstörer hat durch das Banner selbst das große Banner vernichtet.

… Vimalakoṇḍañño thero….

… der Thera Vimalakoṇḍañña …

5. Ukkhepakatavacchattheragāthā

5. Verse des Thera Ukkhepakatavaccha

65.

65.

‘‘Ukkhepakatavacchassa, saṅkalitaṃ bahūhi vassehi;

Taṃ bhāsati gahaṭṭhānaṃ, sunisinno uḷārapāmojjo’’ti.

Was Ukkhepakatavaccha über viele Jahre hinweg gesammelt hat, das lehrt er den im Hause Wohnenden, während er wohl dasitzt, erfüllt von erhabener Freude.

… Ukkhepakatavaccho thero….

… der Thera Ukkhepakatavaccha …

6. Meghiyattheragāthā

6. Verse des Thera Meghiya

66.

66.

‘‘Anusāsi mahāvīro, sabbadhammāna pāragū;

Tassāhaṃ dhammaṃ sutvāna, vihāsiṃ santike sato;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

Der große Held, der das Ende aller Dinge erreicht hat, lehrte mich; nachdem ich seine Lehre gehört hatte, verweilte ich achtsam in seiner Nähe. Die drei Wissensarten sind erlangt, die Unterweisung des Buddha ist getan.

… Meghiyo thero….

… der Thera Meghiyo …

7. Ekadhammasavanīyattheragāthā

7. Verse des Thera Ekadhammasavanīya

67.

67.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ, bhavā sabbe samūhatā;

Vikkhīṇo jātisaṃsāro, natthi dāni punabbhavo’’ti.

Meine Befleckungen sind verbrannt, alle Daseinsformen sind entwurzelt; der Kreislauf der Geburten ist erschöpft, nun gibt es kein erneutes Werden mehr.

… Ekadhammasavanīyo thero….

… der Thera Ekadhammasavanīyo …

8. Ekudāniyattheragāthā

8. Verse des Thera Ekudāniya

68.

68.

‘‘Adhicetaso appamajjato, munino monapathesu sikkhato;

Sokā na bhavanti tādino, upasantassa sadā satīmato’’ti.

Dem Weisen mit erhabenem Geist, der wachsam ist und sich in den Pfaden der Weisheit übt – dem Unerschütterlichen, Stillgewordenen, stets Achtsamen erwächst kein Kummer.

… Ekudāniyo thero….

… der Thera Ekudāniyo …

9. Channattheragāthā

9. Verse des Thera Channa

69.

69.

‘‘Sutvāna [Pg.235] dhammaṃ mahato mahārasaṃ, sabbaññutaññāṇavarena desitaṃ;

Maggaṃ papajjiṃ amatassa pattiyā, so yogakkhemassa pathassa kovido’’ti.

Nachdem ich die Lehre des Großen gehört habe, die von erhabenem Geschmack ist und durch das vortreffliche Wissen der Allwissenheit verkündet wurde, betrat ich den Pfad zur Erlangung des Todeslosen; Er ist kundig im Weg zur Sicherheit vor den Fesseln.

… Channo thero….

… sprach der Ehrwürdige Channa.

10. Puṇṇattheragāthā

10. Die Verse des Ehrwürdigen Puṇṇa

70.

70.

‘‘Sīlameva idha aggaṃ, paññavā pana uttamo;

Manussesu ca devesu, sīlapaññāṇato jaya’’nti.

In dieser Welt ist allein die Tugend das Höchste, doch der Weise ist der Erhabenste; unter Menschen und Göttern erringt man den Sieg aufgrund von Tugend und Weisheit.

… Puṇṇo thero….

… sprach der Ehrwürdige Puṇṇa.

Vaggo sattamo niṭṭhito.

Die siebte Gruppe (Vagga) ist abgeschlossen.

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung dazu:

Vappo ca vajjiputto ca, pakkho vimalakoṇḍañño;

Ukkhepakatavaccho ca, meghiyo ekadhammiko;

Ekudāniyachannā ca, puṇṇatthero mahabbaloti.

Vappa und Vajjiputta, Pakkha, Vimalakoṇḍañño, Ukkhepakatavaccha, Meghiya und Ekadhammika, Ekudāniya, Channa und der überaus kraftvolle Ehrwürdige Puṇṇa.

8. Aṭṭhamavaggo

8. Achte Gruppe (Vagga)

1. Vacchapālattheragāthā

1. Die Verse des Ehrwürdigen Vacchapāla

71.

71.

‘‘Susukhumanipuṇatthadassinā, matikusalena nivātavuttinā;

Saṃsevitavuddhasīlinā, nibbānaṃ na hi tena dullabha’’nti.

Für jemanden, der die höchst feinen und subtilen Wahrheiten sieht, der geschickt in der Erkenntnis ist, bescheiden lebt und die Tugend der Erhabenen pflegt, ist das Nibbāna wahrlich nicht schwer zu erreichen.

… Vacchapālo thero….

… sprach der Ehrwürdige Vacchapāla.

2. Ātumattheragāthā

2. Die Verse des Ehrwürdigen Ātuma

72.

72.

‘‘Yathā [Pg.236] kaḷīro susu vaḍḍhitaggo, dunnikkhamo hoti pasākhajāto;

Evaṃ ahaṃ bhariyāyānitāya, anumaññaṃ maṃ pabbajitomhi dānī’’ti.

Wie ein junger Bambusschössling mit wachsender Spitze schwer aus dem Dickicht zu befreien ist, wenn er sich erst einmal verzweigt hat, so wäre es auch für mich mit einer herbeigebrachten Ehefrau; darum bin ich nun mit Erlaubnis in die Hauslosigkeit hinausgezogen.

… Ātumo thero….

… sprach der Ehrwürdige Ātuma.

3. Māṇavattheragāthā

3. Die Verse des Ehrwürdigen Māṇava

73.

73.

‘‘Jiṇṇañca disvā dukhitañca byādhitaṃ, matañca disvā gatamāyusaṅkhayaṃ;

Tato ahaṃ nikkhamitūna pabbajiṃ, pahāya kāmāni manoramānī’’ti.

Nachdem ich einen Greis sah, einen Leidenden, einen Kranken und einen Toten, dessen Lebensspanne abgelaufen war, zog ich von dort aus in die Hauslosigkeit hinaus und gab die lieblichen Sinnengenüsse auf.

… Māṇavo thero….

… sprach der Ehrwürdige Māṇava.

4. Suyāmanattheragāthā

4. Die Verse des Ehrwürdigen Suyāmana

74.

74.

‘‘Kāmacchando ca byāpādo, thinamiddhañca bhikkhuno;

Uddhaccaṃ vicikicchā ca, sabbasova na vijjatī’’ti.

Sinnliche Begierde und Übelwollen, Starrheit und Mattheit, Aufgeregtheit und Zweifelsucht – all dies ist bei einem Mönch gänzlich nicht mehr vorhanden.

… Suyāmano thero….

… sprach der Ehrwürdige Suyāmano.

5. Susāradattheragāthā

5. Die Verse des Ehrwürdigen Susārada

75.

75.

‘‘Sādhu suvihitāna dassanaṃ, kaṅkhā chijjati buddhi vaḍḍhati;

Bālampi karonti paṇḍitaṃ, tasmā sādhu sataṃ samāgamo’’ti.

Heilsam ist der Anblick derer, die in der Lehre wohlgegründet sind; Zweifel werden gelöst und die Weisheit wächst. Sie machen selbst den Toren zum Weisen; darum ist der Umgang mit den Edlen heilsam.

… Susārado thero….

… sprach der Ehrwürdige Susārada.

6. Piyañjahattheragāthā

6. Die Verse des Ehrwürdigen Piyañjaha

76.

76.

‘‘Uppatantesu nipate, nipatantesu uppate;

Vase avasamānesu, ramamānesu no rame’’ti.

Inmitten derer, die sich überheben, sei man demütig; inmitten derer, die herabsinken, strebe man aufwärts. Unter denen, die nicht im Edlen verweilen, verweile man selbst; inmitten derer, die an Sinnesfreuden hängen, finde man daran kein Gefallen.

… Piyañjaho thero….

… sprach der Ehrwürdige Piyañjaha.

7. Hatthārohaputtattheragāthā

7. Die Verse des Ehrwürdigen Hatthārohaputta

77.

77.

‘‘Idaṃ [Pg.237] pure cittamacāri cārikaṃ, yenicchakaṃ yatthakāmaṃ yathāsukhaṃ;

Tadajjahaṃ niggahessāmi yoniso, hatthippabhinnaṃ viya aṅkusaggaho’’ti.

Früher wanderte dieser Geist umher, wie es ihm beliebte, wohin er wollte, ganz nach seinem Vergnügen. Heute werde ich ihn mit gründlicher Aufmerksamkeit zügeln, so wie ein Elefantenführer mit dem Haken einen wilden Elefanten bändigt.

… Hatthārohaputto thero….

… sprach der Ehrwürdige Hatthārohaputto.

8. Meṇḍasirattheragāthā

8. Die Verse des Ehrwürdigen Meṇḍasira

78.

78.

‘‘Anekajātisaṃsāraṃ, sandhāvissaṃ anibbisaṃ;

Tassa me dukkhajātassa, dukkhakkhandho aparaddho’’ti.

Durch den Kreislauf vieler Geburten wanderte ich umher, ohne das Wissen des Pfades zur Heiligkeit zu erlangen. Für mich, dessen Natur das Leiden war, ist die Gesamtheit des Leidens nun vernichtet.

… Meṇḍasiro thero….

...so sprach der Ehrwürdige Meṇḍasira.

9. Rakkhitattheragāthā

9. Die Verse des Ehrwürdigen Rakkhita

79.

79.

‘‘Sabbo rāgo pahīno me, sabbo doso samūhato;

Sabbo me vigato moho, sītibhūtosmi nibbuto’’ti.

Alle Gier ist von mir aufgegeben worden, aller Hass ist entwurzelt. Jede Verblendung ist von mir gewichen; ich bin abgekühlt und erloschen.

… Rakkhito thero….

...so sprach der Ehrwürdige Rakkhita.

10. Uggattheragāthā

10. Die Verse des Ehrwürdigen Ugga

80.

80.

‘‘Yaṃ [Pg.238] mayā pakataṃ kammaṃ, appaṃ vā yadi vā bahuṃ;

Sabbametaṃ parikkhīṇaṃ, natthi dāni punabbhavo’’ti.

Welches Kamma auch immer von mir vollbracht wurde, sei es gering oder viel; all dies ist nun erschöpft. Jetzt gibt es keine erneute Werdung mehr.

… Uggo thero….

...so sprach der Ehrwürdige Ugga.

Vaggo aṭṭhamo niṭṭhito.

Das achte Kapitel ist abgeschlossen.

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung davon ist:

Vacchapālo ca yo thero, ātumo māṇavo isi;

Suyāmano susārado, thero yo ca piyañjaho;

Ārohaputto meṇḍasiro, rakkhito uggasavhayoti.

Vacchapāla, der Thera, Ātuma, Māṇava der Seher, Suyāmana, Susārada, der Thera Piyañjaha, Ārohaputta, Meṇḍasira, Rakkhita und der namens Ugga.

9. Navamavaggo

9. Neuntes Kapitel

1. Samitiguttattheragāthā

1. Die Verse des Ehrwürdigen Samitigutta

81.

81.

‘‘Yaṃ mayā pakataṃ pāpaṃ, pubbe aññāsu jātisu;

Idheva taṃ vedanīyaṃ, vatthu aññaṃ na vijjatī’’ti.

Welches Übel auch immer von mir begangen wurde, früher in anderen Geburten; eben hier ist es zu erfahren, eine andere Grundlage für die Wirkung gibt es nicht mehr.

… Samitigutto thero….

...so sprach der Ehrwürdige Samitigutta.

2. Kassapattheragāthā

2. Die Verse des Ehrwürdigen Kassapa

82.

82.

‘‘Yena yena subhikkhāni, sivāni abhayāni ca;

Tena puttaka gacchassu, mā sokāpahato bhavā’’ti.

Wo auch immer Speise leicht zu finden ist, wo es friedlich und sicher ist; dorthin, mein Söhnchen, gehe, und lass dich nicht von Kummer überwältigen.

… Kassapo thero….

...so sprach der Ehrwürdige Kassapa.

3. Sīhattheragāthā

3. Die Verse des Ehrwürdigen Sīha

83.

83.

‘‘Sīhappamatto vihara, rattindivamatandito;

Bhāvehi kusalaṃ dhammaṃ, jaha sīghaṃ samussaya’’nti.

Sīha, verweile achtsam, unermüdlich bei Tag und Nacht; entfalte die heilsame Lehre und gib rasch das Anhaften an diesen Körper auf.

… Sīho thero….

...so sprach der Ehrwürdige Sīha.

4. Nītattheragāthā

4. Die Verse des Ehrwürdigen Nīta

84.

84.

‘‘Sabbarattiṃ supitvāna, divā saṅgaṇike rato;

Kudāssu nāma dummedho, dukkhassantaṃ karissatī’’ti.

Wer die ganze Nacht schläft und am Tag Freude an Gesellschaft findet – wann wird ein solcher Unverständiger jemals dem Leiden ein Ende setzen?

… Nīto thero….

...so sprach der Ehrwürdige Nīta.

5. Sunāgattheragāthā

5. Die Verse des Ehrwürdigen Sunāga

85.

85.

‘‘Cittanimittassa kovido, pavivekarasaṃ vijāniya;

Jhāyaṃ nipako patissato, adhigaccheyya sukhaṃ nirāmisa’’nti.

Kundig im Zeichen des Geistes, den Geschmack der Abgeschiedenheit kennend, meditierend, klug und achtsam, möge man das überweltliche Glück erlangen.

… Sunāgo thero….

...so sprach der Ehrwürdige Sunāga.

6. Nāgitattheragāthā

6. Die Verse des Ehrwürdigen Nāgita

86.

86.

‘‘Ito bahiddhā puthu aññavādinaṃ, maggo na nibbānagamo yathā ayaṃ;

Itissu saṅghaṃ bhagavānusāsati, satthā sayaṃ pāṇitaleva dassaya’’nti.

Außerhalb dieser Lehre gibt es bei den vielfältigen anderen Ansichten keinen Pfad, der zum Nibbāna führt, so wie dieser hier. So unterweist der Erhabene die Gemeinschaft, der Lehrer, der es selbst aufzeigt, als hielte er es in seiner flachen Hand.

… Nāgito thero….

...so sprach der Ehrwürdige Nāgita.

7. Paviṭṭhattheragāthā

7. Die Verse des Älteren Paviṭṭha

87.

87.

‘‘Khandhā [Pg.239] diṭṭhā yathābhūtaṃ, bhavā sabbe padālitā;

Vikkhīṇo jātisaṃsāro, natthi dāni punabbhavo’’ti.

„Die fünf Daseinsgruppen wurden der Wirklichkeit entsprechend gesehen, alle Werdeprozesse sind zerschmettert. Der Kreislauf der Geburten ist erschöpft; es gibt nun kein erneutes Werden mehr.“

… Paviṭṭho thero….

… der Ehrwürdige Paviṭṭha …

8. Ajjunattheragāthā

8. Die Verse des Älteren Ajjuna

88.

88.

‘‘Asakkhiṃ vata attānaṃ, uddhātuṃ udakā thalaṃ;

Vuyhamāno mahogheva, saccāni paṭivijjhaha’’nti.

„Wahrlich, ich vermochte mich selbst aus dem Wasser ans rettende Ufer zu heben; während ich wie von einer gewaltigen Flut fortgerissen wurde, habe ich die Wahrheiten durchdrungen.“

… Ajjuno thero….

… der Ehrwürdige Ajjuna …

9. (Paṭhama)-devasabhattheragāthā

9. Die Verse des (ersten) Älteren Devasabha

89.

89.

‘‘Uttiṇṇā paṅkapalipā, pātālā parivajjitā;

Mutto oghā ca ganthā ca, sabbe mānā visaṃhatā’’ti.

„Moor und Sumpf sind überquert, Abgründe vermieden; befreit von den Fluten und Fesseln, ist aller Dünkel vernichtet.“

… Devasabho thero….

… der Ehrwürdige Devasabha …

10. Sāmidattattheragāthā

10. Die Verse des Älteren Sāmidatta

90.

90.

‘‘Pañcakkhandhā pariññātā, tiṭṭhanti chinnamūlakā;

Vikkhīṇo jātisaṃsāro, natthi dāni punabbhavo’’ti.

„Die fünf Daseinsgruppen sind vollkommen verstanden; sie bestehen nur noch mit durchtrennten Wurzeln. Der Kreislauf der Geburten ist erschöpft; es gibt nun kein erneutes Werden mehr.“

… Sāmidatto thero….

… der Ehrwürdige Sāmidatta …

Vaggo navamo niṭṭhito.

Das neunte Kapitel ist abgeschlossen.

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung (Udāna):

Thero samitigutto ca, kassapo sīhasavhayo;

Nīto sunāgo nāgito, paviṭṭho ajjuno isi;

Devasabho ca yo thero, sāmidatto mahabbaloti.

Der Ehrwürdige Samitigutta, Kassapa, der Sīha genannt wird, Nīta, Sunāga, Nāgita, Paviṭṭha, der Weise Ajjuna, der Ehrwürdige Devasabha und Sāmidatta von großer Kraft.

10. Dasamavaggo

10. Das zehnte Kapitel

1. Paripuṇṇakattheragāthā

1. Die Verse des Älteren Paripuṇṇaka

91.

91.

‘‘Na tathā mataṃ satarasaṃ, sudhannaṃ yaṃ mayajja paribhuttaṃ;

Aparimitadassinā gotamena, buddhena desito dhammo’’ti.

„Nicht so begehrenswert wie das, was ich heute (an geistigem Frieden) genossen habe, ist die hundertfach wohlschmeckende Speise oder die Götterspeise; es ist die Lehre, verkündet vom Buddha Gotama, dem Seher des Unermesslichen.“

… Paripuṇṇako thero….

… der Ehrwürdige Paripuṇṇaka …

2. Vijayattheragāthā

2. Die Verse des Älteren Vijaya

92.

92.

‘‘Yassāsavā [Pg.240] parikkhīṇā, āhāre ca anissito;

Suññatā animitto ca, vimokkho yassa gocaro;

Ākāseva sakuntānaṃ, padaṃ tassa durannaya’’nti.

„Dessen Einflüsse versiegt sind, der nicht an der Nahrung haftet, dessen Wirkungsbereich die Befreiung durch Leerheit und Merkmallosigkeit ist; dessen Pfad ist schwer zu verfolgen, wie die Spur von Vögeln am Himmel.“

… Vijayo thero….

… der Ehrwürdige Vijaya …

3. Erakattheragāthā

3. Die Verse des Älteren Eraka

93.

93.

‘‘Dukkhā kāmā eraka, na sukhā kāmā eraka;

Yo kāme kāmayati, dukkhaṃ so kāmayati eraka;

Yo kāme na kāmayati, dukkhaṃ so na kāmayati erakā’’ti.

„Leidvoll sind die Sinnenlüste, Eraka, nicht glückbringend sind sie. Wer nach Sinnenlüsten begehrt, begehrt nach Leiden, Eraka; wer nicht nach Sinnenlüsten begehrt, begehrt nicht nach Leiden, Eraka.“

… Erako thero….

… der Ehrwürdige Eraka …

4. Mettajittheragāthā

4. Die Verse des Älteren Mettaji

94.

94.

‘‘Namo hi tassa bhagavato, sakyaputtassa sirīmato;

Tenāyaṃ aggappattena, aggadhammo sudesito’’ti.

„Verehrung jenem Erhabenen, dem ruhmreichen Sohn der Sakyer; von ihm, der das Höchste erreichte, wurde diese höchste Lehre wohlverkündet.“

… Mettaji thero….

… der Ehrwürdige Mettaji …

5. Cakkhupālattheragāthā

5. Die Verse des Älteren Cakkhupāla

95.

95.

‘‘Andhohaṃ hatanettosmi, kantāraddhānapakkhando ;

Sayamānopi gacchissaṃ, na sahāyena pāpenā’’ti.

„Blind bin ich, meine Sehkraft ist verloren, geworfen auf eine mühsame Reise durch die Wildnis; selbst wenn ich am Boden kriechend vorankomme, werde ich nicht mit einem schlechten Gefährten gehen.“

… Cakkhupālo thero….

... sprach der Ehrwürdige Cakkhupāla.

6. Khaṇḍasumanattheragāthā

6. Verse des Elders Khaṇḍasumana

96.

96.

‘‘Ekapupphaṃ cajitvāna, asīti vassakoṭiyo;

Saggesu paricāretvā, sesakenamhi nibbuto’’ti.

Nachdem ich eine einzige Blüte geopfert hatte, wanderte ich achtzig Kotis von Jahren durch die Himmel; durch den Rest dieses Verdienstes bin ich nun zur vollkommenen Ruhe gelangt.

… Khaṇḍasumano thero….

... sprach der Ehrwürdige Khaṇḍasumana.

7. Tissattheragāthā

7. Verse des Elders Tissa

97.

97.

‘‘Hitvā satapalaṃ kaṃsaṃ, sovaṇṇaṃ satarājikaṃ;

Aggahiṃ mattikāpattaṃ, idaṃ dutiyābhisecana’’nti.

Nachdem ich eine goldene Schale, hundert Pala schwer und mit hundert Streifen verziert, aufgegeben hatte, nahm ich eine Tonschale an; dies war meine zweite Einweihung.

… Tisso thero….

... sprach der Ehrwürdige Tissa.

8. Abhayattheragāthā

8. Verse des Elders Abhaya

98.

98.

‘‘Rūpaṃ [Pg.241] disvā sati muṭṭhā, piyaṃ nimittaṃ manasikaroto;

Sārattacitto vedeti, tañca ajjhosa tiṭṭhati;

Tassa vaḍḍhanti āsavā, bhavamūlopagāmino’’ti.

Wenn man eine Form sieht und die Achtsamkeit verliert, indem man das angenehme Zeichen im Geist erwägt, empfindet man mit leidenschaftlich entflammtem Geist und verweilt darin verhaftet. Demjenigen wachsen die Triebe, die zur Wurzel des Daseins führen.

… Abhayo thero….

... sprach der Ehrwürdige Abhaya.

9. Uttiyattheragāthā

9. Verse des Elders Uttiya

99.

99.

‘‘Saddaṃ sutvā sati muṭṭhā, piyaṃ nimittaṃ manasikaroto;

Sārattacitto vedeti, tañca ajjhosa tiṭṭhati;

Tassa vaḍḍhanti āsavā, saṃsāraṃ upagāmino’’ti.

Wenn man einen Klang hört und die Achtsamkeit verliert, indem man das angenehme Zeichen im Geist erwägt, empfindet man mit leidenschaftlich entflammtem Geist und verweilt darin verhaftet. Demjenigen wachsen die Triebe, die in den Kreislauf der Wiedergeburten führen.

… Uttiyo thero….

... sprach der Ehrwürdige Uttiya.

10. (Dutiya)-devasabhattheragāthā

10. Die zweiten Verse des Elders Devasabha

100.

100.

‘‘Sammappadhānasampanno, satipaṭṭhānagocaro;

Vimuttikusumasañchanno, parinibbissatyanāsavo’’ti.

Ausgestattet mit den Rechten Anstrengungen, die Grundlagen der Achtsamkeit als seinen Wirkungsbereich habend und bedeckt mit den Blumen der Befreiung, wird der Mönch frei von Trieben das Parinibbana erreichen.

… Devasabho thero….

... sprach der Ehrwürdige Devasabha.

Vaggo dasamo niṭṭhito.

Das zehnte Kapitel ist beendet.

Tassuddānaṃ –

Dessen Zusammenfassung:

Paripuṇṇako ca vijayo, erako mettajī muni;

Cakkhupālo khaṇḍasumano, tisso ca abhayo tathā;

Uttiyo ca mahāpañño, thero devasabhopi cāti.

Paripuṇṇaka und Vijaya, Eraka, der Weise Mettaji, Cakkhupāla, Khaṇḍasumana, Tissa und ebenso Abhaya, Uttiya und der weise Elder Devasabha.

11. Ekādasamavaggo

11. Elftes Kapitel

1. Belaṭṭhānikattheragāthā

1. Verse des Elders Belaṭṭhānika

101.

101.

‘‘Hitvā gihittaṃ anavositatto, mukhanaṅgalī odariko kusīto;

Mahāvarāhova nivāpapuṭṭho, punappunaṃ gabbhamupeti mando’’ti.

Obwohl er das Leben als Hausvater aufgegeben hat, bleibt er unerfüllt im Streben; mit dem Mund wie ein Pflug, gefräßig und träge, kehrt der Törichte, wie ein großes, mit Mastfutter gemästetes Schwein, immer wieder in den Mutterleib zurück.

… Belaṭṭhāniko thero….

... sprach der Ehrwürdige Belaṭṭhānika.

2. Setucchattheragāthā

2. Verse des Elders Setuccha

102.

102.

‘‘Mānena [Pg.242] vañcitāse, saṅkhāresu saṃkilissamānāse;

Lābhālābhena mathitā, samādhiṃ nādhigacchantī’’ti.

Vom Dünkel getäuscht und in den gestalteten Dingen befleckt, von Gewinn und Verlust geplagt, erlangen jene keine Sammlung des Geistes.

… Setuccho thero….

... sprach der Ehrwürdige Setuccha.

3. Bandhurattheragāthā

3. Verse des Elders Bandhura

103.

103.

‘‘Nāhaṃ etena atthiko, sukhito dhammarasena tappito;

Pitvā rasaggamuttamaṃ, na ca kāhāmi visena santhava’’nti.

Ich verlange nicht nach diesem weltlichen Gewinn, denn ich bin glücklich und gesättigt durch den Geschmack des Dhamma; da ich den höchsten aller Säfte getrunken habe, werde ich mich nicht mit dem Gift der Sinneslust einlassen.

… Bandhuro thero….

... sprach der Ehrwürdige Bandhura.

4. Khitakattheragāthā

4. Verse des Elders Khitaka

104.

104.

‘‘Lahuko vata me kāyo, phuṭṭho ca pītisukhena vipulena;

Tūlamiva eritaṃ mālutena, pilavatīva me kāyo’’ti.

Leicht ist wahrlich mein Körper, berührt von reichem Entzücken und Glück; wie von einem Windhauch getriebene Baumwolle, scheint mein Körper zu schweben.

… Khitako thero….

...sprach der ehrwürdige Khitaka.

5. Malitavambhattheragāthā

5. Verse des ehrwürdigen Malitavambha

105.

105.

‘‘Ukkaṇṭhitopi na vase, ramamānopi pakkame;

Na tvevānatthasaṃhitaṃ, vase vāsaṃ vicakkhaṇo’’ti.

Man sollte nicht (einfach) bleiben, auch wenn man unzufrieden ist, und man sollte fortgehen, auch wenn man Gefallen findet (wenn es dem spirituellen Ziel nicht dient); ein Weiser sollte niemals an einem Ort verweilen, der nicht mit dem wahren Wohl verbunden ist.

… Malitavambho thero….

...sprach der ehrwürdige Malitavambha.

6. Suhemantattheragāthā

6. Verse des ehrwürdigen Suhemanta

106.

106.

‘‘Sataliṅgassa atthassa, satalakkhaṇadhārino;

Ekaṅgadassī dummedho, satadassī ca paṇḍito’’ti.

Von einer Sache mit hundert Anzeichen und hundert Merkmalen sieht der Törichte nur einen einzigen Aspekt, während der Weise hunderte Aspekte sieht.

… Suhemanto thero….

...sprach der ehrwürdige Suhemanta.

7. Dhammasavattheragāthā

7. Verse des ehrwürdigen Dhammasava

107.

107.

‘‘Pabbajiṃ [Pg.243] tulayitvāna, agārasmānagāriyaṃ;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

Nach reiflicher Überlegung zog ich aus dem Haus in die Heimatlosigkeit aus; die drei Wissensarten sind erlangt, die Lehre des Buddha ist erfüllt.

… Dhammasavo thero….

...sprach der ehrwürdige Dhammasava.

8. Dhammasavapituttheragāthā

8. Verse des ehrwürdigen Dhammasavapitu

108.

108.

‘‘Sa vīsavassasatiko, pabbajiṃ anagāriyaṃ;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

Im Alter von einhundertzwanzig Jahren zog ich in die Heimatlosigkeit aus; die drei Wissensarten sind erlangt, die Lehre des Buddha ist erfüllt.

… Dhammasavapitu thero….

...sprach der ehrwürdige Dhammasavapitu.

9. Saṅgharakkhitattheragāthā

9. Verse des ehrwürdigen Sangharakkhita

109.

109.

‘‘Na nūnāyaṃ paramahitānukampino, rahogato anuvigaṇeti sāsanaṃ;

Tathāhayaṃ viharati pākatindriyo, migī yathā taruṇajātikā vane’’ti.

Wahrlich, dieser hier bedenkt in der Abgeschiedenheit nicht die Lehre dessen, der mit höchstem Mitgefühl um das Wohl besorgt ist; so lebt er mit unbeherrschten Sinnen, wie eine junge Hirschkuh im Wald.

… Saṅgharakkhito thero….

...sprach der ehrwürdige Sangharakkhita.

10. Usabhattheragāthā

10. Verse des ehrwürdigen Usabha

110.

110.

‘‘Nagā nagaggesu susaṃvirūḷhā, udaggameghena navena sittā;

Vivekakāmassa araññasaññino, janeti bhiyyo usabhassa kalyata’’nti.

Wie die Bäume auf den Berggipfeln prächtig gedeihen, benetzt von einer mächtigen neuen Regenwolke, so mehrt dies das Wohlbefinden für Usabha, der die Abgeschiedenheit liebt und im Wald weilt.

… Usabho thero….

...sprach der ehrwürdige Usabha.

Vaggo ekādasamo niṭṭhito.

Das elfte Kapitel ist abgeschlossen.

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung davon:

Belaṭṭhāniko setuccho, bandhuro khitako isi;

Malitavambho suhemanto, dhammasavo dhammasavapitā;

Saṅgharakkhitatthero ca, usabho ca mahāmunīti.

Belaṭṭhānika, Setuccha, Bandhura und der Seher Khitaka; Malitavambha, Suhemanta, Dhammasava und der Vater von Dhammasava; der ehrwürdige Sangharakkhita und Usabha, der große Weise.

12. Dvādasamavaggo

12. Zwölftes Kapitel

1. Jentattheragāthā

1. Verse des ehrwürdigen Jenta

111.

111.

‘‘Duppabbajjaṃ [Pg.244] ve duradhivāsā gehā, dhammo gambhīro duradhigamā bhogā;

Kicchā vutti no itarītareneva, yuttaṃ cintetuṃ satatamaniccata’’nti.

Das Leben als Mönch ist wahrlich schwer, und das Leben im Haus ist schwer zu ertragen; die Lehre ist tiefgründig, und Besitztümer sind schwer zu erlangen. Mühsam ist unser Lebensunterhalt mit dem, was gerade vorhanden ist; es ist daher angebracht, stets über die Vergänglichkeit nachzusinnen.

… Jento thero….

...sprach der ehrwürdige Jenta.

2. Vacchagottattheragāthā

2. Verse des ehrwürdigen Vacchagotta

112.

112.

‘‘Tevijjohaṃ mahājhāyī, cetosamathakovido;

Sadattho me anuppatto, kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

Ich besitze die drei Wissensarten, bin ein großer Meditierender und erfahren in der Ruhe des Geistes. Mein eigenes Ziel ist erreicht, die Lehre des Buddha ist erfüllt.

… Vacchagotto thero….

...sprach der ehrwürdige Vacchagotta.

3. Vanavacchattheragāthā

3. Die Verse des Ehrwürdigen Vanavaccha

113.

113.

‘‘Acchodikā puthusilā,gonaṅgulamigāyutā;

Ambusevālasañchannā, te selā ramayanti ma’’nti.

Mit klarem Wasser, breiten Felsen, bevölkert von Languren und Rotwild, bedeckt mit Wassermoos – diese Berge erfreuen mich.

… Vanavaccho thero….

… sprach der Ehrwürdige Vanavaccha. …

4. Adhimuttattheragāthā

4. Die Verse des Ehrwürdigen Adhimutta

114.

114.

‘‘Kāyaduṭṭhullagaruno, hiyyamānamhi jīvite;

Sarīrasukhagiddhassa, kuto samaṇasādhutā’’ti.

Für einen, der an körperlicher Trägheit schwer trägt, dessen Leben schwindet und der gierig nach körperlichem Wohlbehagen ist – wie könnte da die Güte eines wahrhaften Asketen entstehen?

… Adhimutto thero….

… sprach der Ehrwürdige Adhimutto. …

5. Mahānāmattheragāthā

5. Die Verse des Ehrwürdigen Mahānāma

115.

115.

‘‘Esāvahiyyase pabbatena, bahukuṭajasallakikena ;

Nesādakena girinā, yasassinā paricchadenā’’ti.

Vom Berg Nesādaka wirst du abfallen, der reich an Kuṭaja- und Sallakī-Bäumen ist, dem ruhmreichen, weithin bedeckten Berg.

… Mahānāmo thero….

… sprach der Ehrwürdige Mahānāma. …

6. Pārāpariyattheragāthā

6. Die Verse des Ehrwürdigen Pārāpariya

116.

116.

‘‘Chaphassāyatane [Pg.245] hitvā, guttadvāro susaṃvuto;

Aghamūlaṃ vamitvāna, patto me āsavakkhayo’’ti.

Nachdem ich die sechs Bereiche des Kontakts aufgegeben habe, mit bewachten Toren und wohlgezügelt, habe ich die Wurzel des Übels ausgespien und die Versiegung der Triebe erlangt.

… Pārāpariyo thero ….

… sprach der Ehrwürdige Pārāpariya. …

7. Yasattheragāthā

7. Die Verse des Ehrwürdigen Yasa

117.

117.

‘‘Suvilitto suvasano,sabbābharaṇabhūsito;

Tisso vijjā ajjhagamiṃ, kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

Wohl gesalbt, fein gekleidet und mit allem Schmuck geziert, habe ich die dreifache Wissensklarheit erlangt; getan ist die Lehre des Buddha.

… Yaso thero….

… sprach der Ehrwürdige Yasa. …

8. Kimilattheragāthā

8. Die Verse des Ehrwürdigen Kimila

118.

118.

‘‘Abhisattova nipatati, vayo rūpaṃ aññamiva tatheva santaṃ;

Tasseva sato avippavasato, aññasseva sarāmi attāna’’nti.

Das Alter fällt über einen her wie eine Verwünschung; die Gestalt ist zwar dieselbe, erscheint aber wie eine andere. Obwohl ich derselbe geblieben bin und mich nicht von mir entfernt habe, nehme ich mich selbst wie einen Fremden wahr.

… Kimilo thero….

… sprach der Ehrwürdige Kimilo. …

9. Vajjiputtattheragāthā

9. Die Verse des Ehrwürdigen Vajjiputta

119.

119.

‘‘Rukkhamūlagahanaṃ pasakkiya, nibbānaṃ hadayasmiṃ opiya;

Jhāya gotama mā ca pamādo, kiṃ te biḷibiḷikā karissatī’’ti.

Suche das Dickicht am Fuße der Bäume auf, lege dir das Nibbāna ans Herz. Meditiere, Gotama, und sei nicht nachlässig! Was soll dir das leere Geplapper nützen?

… Vajjiputto thero….

… sprach der Ehrwürdige Vajjiputta. …

10. Isidattattheragāthā

10. Die Verse des Ehrwürdigen Isidatta

120.

120.

‘‘Pañcakkhandhā pariññātā, tiṭṭhanti chinnamūlakā;

Dukkhakkhayo anuppatto,patto me āsavakkhayo’’ti.

Die fünf Aggregate sind vollkommen durchschaut, sie bestehen mit abgeschnittenen Wurzeln fort. Das Ende des Leidens ist erreicht, die Versiegung der Triebe ist mir zuteilgeworden.

… Isidatto thero….

… sprach der Ehrwürdige Isidatta. …

Vaggo dvādasamo niṭṭhito.

Das zwölfte Kapitel ist abgeschlossen.

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung dazu:

Jento [Pg.246] ca vacchagotto ca, vaccho ca vanasavhayo;

Adhimutto mahānāmo, pārāpariyo yasopi ca;

Kimilo vajjiputto ca, isidatto mahāyasoti.

Jento und Vacchagotta, Vaccha, der Vanasavhaya genannt wird, Adhimutta, Mahānāma, Pārāpariya und auch Yasa, Kimila, Vajjiputta und der hochberühmte Isidatta.

Ekakanipāto niṭṭhito.

Das Buch der Einer-Verse ist abgeschlossen.

Tatruddānaṃ –

Die abschließende Zusammenfassung:

Vīsuttarasataṃ therā, katakiccā anāsavā;

Ekakeva nipātamhi, susaṅgītā mahesibhīti.

Einhundertzwanzig Älteste, die ihre Aufgabe erfüllt haben und triebfrei sind, wurden im Einer-Nipāta von den großen Sehern rechtmäßig zusammengetragen.

2. Dukanipāto

2. Dukanipāta - Das Buch der Zweier-Gruppen

1. Paṭhamavaggo

1. Paṭhamavagga - Das erste Kapitel

1. Uttarattheragāthā

1. Die Verse des Ehrwürdigen Uttara

121.

121.

‘‘Natthi [Pg.247] koci bhavo nicco, saṅkhārā vāpi sassatā;

Uppajjanti ca te khandhā, cavanti aparāparaṃ.

„Es gibt kein Dasein, das beständig ist, noch sind die Gestaltungen ewig. Diese Daseinsgruppen entstehen immer wieder neu und vergehen auch wieder.“

122.

122.

‘‘Etamādīnaṃ ñatvā, bhavenamhi anatthiko;

Nissaṭo sabbakāmehi, patto me āsavakkhayo’’ti.

„Da ich dieses Elend erkannt habe, begehre ich kein Dasein mehr. Von allen Sinnesfreuden befreit, habe ich die Versiegung der Triebe erreicht.“

Itthaṃ sudaṃ āyasmā uttaro thero gāthāyo abhāsitthāti.

So sprach der ehrwürdige Thera Uttara diese Verse.

2. Piṇḍolabhāradvājattheragāthā

2. Die Verse des Ehrwürdigen Piṇḍola Bhāradvāja

123.

123.

‘‘Nayidaṃ anayena jīvitaṃ, nāhāro hadayassa santiko;

Āhāraṭṭhitiko samussayo, iti disvāna carāmi esanaṃ.

„Dieses Leben wird nicht auf unrechte Weise geführt, und die Nahrung dient nicht direkt der Herzensruhe. Der Körper besteht lediglich durch Nahrung; dies erkennend, ziehe ich aus zur Almosensuche.“

124.

124.

‘‘Paṅkoti hi naṃ pavedayuṃ, yāyaṃ vandanapūjanā kulesu;

Sukhumaṃ sallaṃ durubbahaṃ, sakkāro kāpurisena dujjaho’’ti.

„Als Sumpf bezeichnen sie jene Verehrung und Ehrung in den Familien; es ist ein feiner Pfeil, der schwer herauszuziehen ist. Ehre ist für einen unwürdigen Menschen schwer aufzugeben.“

Itthaṃ sudaṃ āyasmā piṇḍolabhāradvājo thero gāthāyo abhāsitthāti.

So sprach der ehrwürdige Thera Piṇḍola Bhāradvāja diese Verse.

3. Valliyattheragāthā

3. Die Verse des Ehrwürdigen Valliya

125.

125.

‘‘Makkaṭo pañcadvārāyaṃ, kuṭikāyaṃ pasakkiya;

Dvārena anupariyeti, ghaṭṭayanto muhuṃ muhuṃ.

„Wie ein Affe, der in eine kleine Hütte mit fünf Toren geschlüpft ist, läuft er von Tor zu Tor und rüttelt immer wieder daran.“

126.

126.

‘‘Tiṭṭha makkaṭa mā dhāvi, na hi te taṃ yathā pure;

Niggahītosi paññāya, neva dūraṃ gamissatī’’ti.

„Steh still, Affe! Laufe nicht! Es ist für dich nicht mehr wie früher. Durch Weisheit bist du nun gebändigt; du wirst nicht mehr in die Ferne entkommen.“

… Valliyo thero….

… sprach der Thera Valliya ….

4. Gaṅgātīriyattheragāthā

4. Die Verse des Ehrwürdigen Gaṅgātīriya

127.

127.

‘‘Tiṇṇaṃ [Pg.248] me tālapattānaṃ, gaṅgātīre kuṭī katā;

Chavasittova me patto, paṃsukūlañca cīvaraṃ.

„Aus drei Palmblättern habe ich mir am Ufer des Ganges eine Hütte gebaut. Meine Schale ist wie die eines Toten, und mein Gewand besteht aus weggeworfenen Lumpen.“

128.

128.

‘‘Dvinnaṃ antaravassānaṃ, ekā vācā me bhāsitā;

Tatiye antaravassamhi, tamokhandho padālito’’ti.

„In den zwei Jahren zwischen meinem Eintritt in den Orden und dem Erreichen der Arhatschaft habe ich nur ein einziges Wort gesprochen. Im dritten Jahr wurde die Masse der Unwissenheit durchbrochen.“

… Gaṅgātīriyo thero….

… sprach der Thera Gaṅgātīriya ….

5. Ajinattheragāthā

5. Die Verse des Ehrwürdigen Ajina

129.

129.

‘‘Api ce hoti tevijjo, maccuhāyī anāsavo;

Appaññātoti naṃ bālā, avajānanti ajānatā.

„Selbst wenn jemand die dreifache Wissensklarheit besitzt, den Tod überwunden hat und triebfrei ist – weil er unbekannt ist, verachten ihn die Toren in ihrer Unwissenheit.“

130.

130.

‘‘Yo ca kho annapānassa, lābhī hotīdha puggalo;

Pāpadhammopi ce hoti, so nesaṃ hoti sakkato’’ti.

„Wer aber hier Speise und Trank im Überfluss erhält, wird von ihnen geehrt, selbst wenn er von schlechter Gesinnung ist.“

… Ajino thero….

… sprach der Thera Ajina ….

6. Meḷajinattheragāthā

6. Die Verse des Ehrwürdigen Meḷajina

131.

131.

‘‘Yadāhaṃ dhammamassosiṃ, bhāsamānassa satthuno;

Na kaṅkhamabhijānāmi, sabbaññūaparājite.

„Als ich die Lehre hörte, die der Meister verkündete, kannte ich keinen Zweifel an dem Allwissenden, dem Unbesiegten.“

132.

132.

‘‘Satthavāhe mahāvīre, sārathīnaṃ varuttame;

Magge paṭipadāyaṃ vā, kaṅkhā mayhaṃ na vijjatī’’ti.

„An dem Karawanenführer, dem großen Helden, dem besten der Wagenlenker, am Pfad oder an der Übung habe ich keinen Zweifel.“

… Meḷajino thero….

… sprach der Thera Meḷajina ….

7. Rādhattheragāthā

7. Die Verse des Ehrwürdigen Rādha

133.

133.

‘‘Yathā agāraṃ ducchannaṃ, vuṭṭhī samativijjhati;

Evaṃ abhāvitaṃ cittaṃ, rāgo samativijjhati.

„Gleichwie in ein schlecht gedecktes Haus der Regen eindringt, so dringt in einen unentwickelten Geist die Leidenschaft ein.“

134.

134.

‘‘Yathā agāraṃ succhannaṃ, vuḍḍhī na samativijjhati;

Evaṃ subhāvitaṃ cittaṃ, rāgo na samativijjhatī’’ti.

„Gleichwie in ein gut gedecktes Haus der Regen nicht eindringt, so dringt in einen gut entwickelten Geist die Leidenschaft nicht ein.“

… Rādho thero….

… sprach der Thera Rādha ….

8. Surādhattheragāthā

8. Die Verse des Thera Surādha

135.

135.

‘‘Khīṇā [Pg.249] hi mayhaṃ jāti, vusitaṃ jinasāsanaṃ;

Pahīno jālasaṅkhāto, bhavanetti samūhatā.

"Versiegt ist mir die Wiedergeburt, gelebt ist das heilige Leben nach der Lehre des Überwinders. Aufgegeben ist das Netz der falschen Ansichten, und die Fessel des Werdens ist gänzlich entwurzelt."

136.

136.

‘‘Yassatthāya pabbajito, agārasmānagāriyaṃ;

So me attho anuppatto, sabbasaṃyojanakkhayo’’ti.

"Um dessentwillen ich aus dem Hause in die Hauslosigkeit hinausgezogen bin, dieses Ziel habe ich erreicht: die Vernichtung aller Fesseln."

… Surādho thero….

… so sprach der Thera Surādha.

9. Gotamattheragāthā

9. Die Verse des Thera Gotama

137.

137.

‘‘Sukhaṃ supanti munayo, ye itthīsu na bajjhare;

Sadā ve rakkhitabbāsu, yāsu saccaṃ sudullabhaṃ.

"Glücklich schlafen die Weisen, die nicht an Frauen gebunden sind; an jenen, die stets bewacht werden müssen und bei denen die Wahrheit so schwer zu finden ist."

138.

138.

‘‘Vadhaṃ carimha te kāma, anaṇā dāni te mayaṃ;

Gacchāma dāni nibbānaṃ, yattha gantvā na socatī’’ti.

"Deinen Untergang haben wir herbeigeführt, o Sinnenlust; wir sind dir nun nichts mehr schuldig. Wir gehen nun zum Nibbāna, wohin gelangt man nicht mehr trauert."

… Gotamo thero….

… so sprach der Thera Gotama.

10. Vasabhattheragāthā

10. Die Verse des Thera Vasabha

139.

139.

‘‘Pubbe hanati attānaṃ, pacchā hanati so pare;

Suhataṃ hanti attānaṃ, vītaṃseneva pakkhimā.

"Zuerst zerstört er sich selbst, danach zerstört er andere; wie ein Vogelfänger mit einem Lockvogel die Vögel täuscht, so zerstört er sich selbst gründlich."

140.

140.

‘‘Na brāhmaṇo bahivaṇṇo, anto vaṇṇo hi brāhmaṇo;

Yasmiṃ pāpāni kammāni, sa ve kaṇho sujampatī’’ti.

"Nicht durch das äußere Erscheinungsbild ist man ein Brahmane, sondern durch den inneren Gehalt ist man ein Brahmane. In wem böse Taten sind, der ist wahrlich ein dunkler Mensch, o Sujampati."

… Vasabho thero….

… so sprach der Thera Vasabha.

Vaggo paṭhamo niṭṭhito.

Das erste Kapitel ist beendet.

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung hierzu lautet:

Uttaro ceva piṇḍolo, valliyo tīriyo isi;

Ajino ca meḷajino, rādho surādho gotamo;

Vasabhena ime honti, dasa therā mahiddhikāti.

Uttara, Piṇḍola, Valliya und der Seher Tīriya; Ajina, Meḷajina, Rādha, Surādha und Gotama; zusammen mit Vasabha sind dies die zehn Theras von großer Tatkraft.

2. Dutiyavaggo

2. Zweites Kapitel

1. Mahācundattheragāthā

1. Die Verse des Thera Mahācunda

141.

141.

‘‘Sussūsā [Pg.250] sutavaddhanī, sutaṃ paññāya vaddhanaṃ;

Paññāya atthaṃ jānāti, ñāto attho sukhāvaho.

"Lernbereitschaft mehrt das Wissen, Wissen mehrt die Weisheit; durch Weisheit erkennt man den Sinn, und der erkannte Sinn bringt Glück."

142.

142.

‘‘Sevetha pantāni senāsanāni, careyya saṃyojanavippamokkhaṃ;

Sace ratiṃ nādhigaccheyya tattha, saṅghe vase rakkhitatto satimā’’ti.

"Man sollte abgelegene Lagerstätten aufsuchen und die Befreiung von den Fesseln üben. Sollte man dort kein Behagen finden, so lebe man in der Gemeinschaft, den Geist gezügelt und achtsam."

… Mahācundo thero….

… so sprach der Thera Mahācunda.

2. Jotidāsattheragāthā

2. Die Verse des Thera Jotidāsa

143.

143.

‘‘Ye kho te veṭhamissena, nānattena ca kammunā;

Manusse uparundhanti, pharusūpakkamā janā;

Tepi tattheva kīranti, na hi kammaṃ panassati.

"Jene Menschen, die durch Fesseln und verschiedene Taten andere bedrängen und mit grausamen Mitteln vorgehen, sie selbst werden eben dorthin geworfen; denn die Tat geht nicht verloren."

144.

144.

‘‘Yaṃ karoti naro kammaṃ, kalyāṇaṃ yadi pāpakaṃ;

Tassa tasseva dāyādo, yaṃ yaṃ kammaṃ pakubbatī’’ti.

"Welche Tat ein Mensch auch vollbringt, sei sie gut oder böse, er ist der Erbe genau dieser Tat, was immer er auch tut."

… Jotidāso thero….

… so sprach der Thera Jotidāsa.

3. Heraññakānittheragāthā

3. Die Verse des Thera Heraññakāni

145.

145.

‘‘Accayanti ahorattā, jīvitaṃ uparujjhati;

Āyu khīyati maccānaṃ, kunnadīnaṃva odakaṃ.

"Tage und Nächte vergehen, das Leben wird unterbrochen; die Lebenszeit der Sterblichen schwindet dahin wie das Wasser kleiner Gebirgsbäche."

146.

146.

‘‘Atha pāpāni kammāni, karaṃ bālo na bujjhati;

Pacchāssa kaṭukaṃ hoti, vipāko hissa pāpako’’ti.

"Doch der Törichte erkennt es nicht, während er böse Taten begeht; später wird es bitter für ihn, denn die Reifung der Tat ist wahrlich böse."

… Heraññakānitthero….

… so sprach der Thera Heraññakāni.

4. Somamittattheragāthā

4. Die Verse des Thera Somamitta

147.

147.

‘‘Parittaṃ dārumāruyha, yathā sīde mahaṇṇave;

Evaṃ kusītamāgamma, sādhujīvīpi sīdati;

Tasmā taṃ parivajjeyya, kusītaṃ hīnavīriyaṃ.

"Wie man im großen Ozean versinkt, wenn man sich auf ein kleines Stück Holz stützt, so versinkt selbst ein rechtschaffen Lebender, wenn er sich einem Trägen anschließt. Darum sollte man jenen meiden, der träge ist und von schwacher Tatkraft."

148.

148.

‘‘Pavivittehi [Pg.251] ariyehi, pahitattehi jhāyibhi;

Niccaṃ āraddhavīriyehi, paṇḍitehi sahāvase’’ti.

Man sollte stets mit den Edlen zusammenleben, die in Abgeschiedenheit verweilen, deren Geist auf das Ziel gerichtet ist, die in Meditation vertieft sind, beständig in ihrer Anstrengung und voller Weisheit.

… Somamitto thero….

… sprach der Ehrwürdige Somamitta.

5. Sabbamittattheragāthā

5. Die Verse des Älteren Sabbamitta

149.

149.

‘‘Jano janamhi sambaddho, janamevassito jano;

Jano janena heṭhīyati, heṭheti ca jano janaṃ.

Ein Mensch ist an den anderen gebunden, ein Mensch ist von einem anderen abhängig; ein Mensch wird von einem anderen bedrängt, und ein Mensch bedrängt wiederum den anderen.

150.

150.

‘‘Ko hi tassa janenattho, janena janitena vā;

Janaṃ ohāya gacchaṃ taṃ, heṭhayitvā bahuṃ jana’’nti.

Was nützt einem jener Mensch, oder was nützt es, von einem anderen geboren zu sein? Ich werde jene Menschenmenge hinter mir lassen, nachdem ich die Fesseln von Verlangen und Hass, die die Menschen bedrängen, aufgegeben habe.

… Sabbamitto thero….

… sprach der Ehrwürdige Sabbamitta.

6. Mahākāḷattheragāthā

6. Die Verse des Älteren Mahākāḷa

151.

151.

‘‘Kāḷī itthī brahatī dhaṅkarūpā, satthiñca bhetvā aparañca satthiṃ;

Bāhañca bhetvā aparañca bāhaṃ, sīsañca bhetvā dadhithālakaṃva;

Esā nisinnā abhisandahitvā.

Da sitzt die Frau Kāḷī, groß und schwarz wie eine Krähe; sie hat die beiden Oberschenkel und die beiden Arme zertrümmert, den Schädel wie eine Schüssel Dickmilch gespalten und sitzt nun da, nachdem sie die Leichenteile so wie auf einem Fleischmarkt ausgebreitet hat.

152.

152.

‘‘Yo ve avidvā upadhiṃ karoti, punappunaṃ dukkhamupeti mando;

Tasmā pajānaṃ upadhiṃ na kayirā, māhaṃ puna bhinnasiro sayissa’’nti.

Wahrlich, wer unwissend ist und neue Bindungen schafft, der geht als Törichter immer wieder dem Leiden entgegen. Darum soll man, dies erkennend, keine Bindungen schaffen, auf dass ich nicht wieder mit gespaltenem Schädel daliege.

… Mahākāḷo thero….

… sprach der Ehrwürdige Mahākāḷo.

7. Tissattheragāthā

7. Die Verse des Älteren Tissa

153.

153.

‘‘Bahū sapatte labhati, muṇḍo saṅghāṭipāruto;

Lābhī annassa pānassa, vatthassa sayanassa ca.

Viele Widersacher bekommt der Kahlgeschorene, der in sein Obergewand gehüllt ist, wenn er ein Empfänger von Speise und Trank, Kleidung und Lagerstatt ist.

154.

154.

‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, sakkāresu mahabbhayaṃ;

Appalābho anavassuto, sato bhikkhu paribbaje’’ti.

Indem er diesen Nachteil und die große Gefahr in den Ehrungen erkennt, sollte ein Mönch mit geringem Gewinn, frei von Verlangen und achtsam umherziehen.

… Tisso thero….

… sprach der Ehrwürdige Tissa.

8. Kimilattheragāthā

8. Die Verse des Älteren Kimila

155.

155.

‘‘Pācīnavaṃsadāyamhi[Pg.252], sakyaputtā sahāyakā;

Pahāyānappake bhoge, uñchāpattāgate ratā.

Im Ost-Bambushain verweilen die Söhne der Sakyer als Gefährten; sie haben beträchtlichen Besitz aufgegeben und finden nun Freude an dem, was sie mit ihrer Almosenschale sammeln.

156.

156.

‘‘Āraddhavīriyā pahitattā, niccaṃ daḷhaparakkamā;

Ramanti dhammaratiyā, hitvāna lokiyaṃ rati’’nti.

Von unermüdlicher Tatkraft, entschlossenen Geistes und stets von festem Bemühen, erfreuen sie sich an der Wonne der Lehre und haben die weltliche Lust hinter sich gelassen.

… Kimilo thero….

… sprach der Ehrwürdige Kimila.

9. Nandattheragāthā

9. Die Verse des Älteren Nanda

157.

157.

‘‘Ayoniso manasikārā, maṇḍanaṃ anuyuñjisaṃ;

Uddhato capalo cāsiṃ, kāmarāgena aṭṭito.

Aufgrund unweiser Aufmerksamkeit widmete ich mich dem äußeren Putz; ich war hochmütig und unbeständig, gequält von sinnlichem Verlangen.

158.

158.

‘‘Upāyakusalenāhaṃ, buddhenādiccabandhunā;

Yoniso paṭipajjitvā, bhave cittaṃ udabbahi’’nti.

Durch den Buddha, den Verwandten der Sonne, der geschickt in den Mitteln der Belehrung ist, gelangte ich zur rechten Praxis und zog meinen Geist aus dem Sumpf des Werdens heraus.

… Nando thero….

… sprach der Ehrwürdige Nanda.

10. Sirimattheragāthā

10. Die Verse des Älteren Sirima

159.

159.

‘‘Pare ca naṃ pasaṃsanti, attā ce asamāhito;

Moghaṃ pare pasaṃsanti, attā hi asamāhito.

Wenn andere einen preisen, das eigene Selbst aber nicht gesammelt ist, dann preisen sie einen vergeblich; denn das Selbst ist ja nicht gesammelt.

160.

160.

‘‘Pare ca naṃ garahanti, attā ce susamāhito;

Moghaṃ pare garahanti, attā hi susamāhito’’ti.

Wenn andere einen tadeln, das eigene Selbst aber wohlgesammelt ist, dann tadeln sie einen vergeblich; denn das Selbst ist ja wohlgesammelt.

… Sirimā thero….

… sprach der Ehrwürdige Sirimā.

Vaggo dutiyo niṭṭhito.

Das zweite Kapitel ist abgeschlossen.

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung hierzu:

Cundo ca jotidāso ca, thero heraññakāni ca;

Somamitto sabbamitto, kālo tisso ca kimilo ;

Nando ca sirimā ceva, dasa therā mahiddhikāti.

Cunda und Jotidāsa, der Ältere Heraññakāni, Somamitto, Sabbamitto, Kālo, Tissa und Kimila, Nanda und Sirimā – dies sind die zehn Älteren von großer geistiger Macht.

3. Tatiyavaggo

3. Drittes Kapitel

1. Uttarattheragāthā

1. Verse des Ehrwürdigen Uttara

161.

161.

‘‘Khandhā [Pg.253] mayā pariññātā, taṇhā me susamūhatā;

Bhāvitā mama bojjhaṅgā, patto me āsavakkhayo.

Die [fünf] Daseinsgruppen wurden von mir vollständig durchschaut, das Begehren wurde von mir gänzlich ausgerottet. Die Erleuchtungsglieder wurden von mir entfaltet, und ich habe die Versiegung der Triebe erreicht.

162.

162.

‘‘Sohaṃ khandhe pariññāya, abbahitvāna jāliniṃ;

Bhāvayitvāna bojjhaṅge, nibbāyissaṃ anāsavo’’ti.

Nachdem ich so die Daseinsgruppen vollständig durchschaut und das Netz des Begehrens aus meinem Geist herausgerissen habe, werde ich, nachdem ich die sieben Erleuchtungsglieder entfaltet habe, triebfrei ins endgültige Verlöschen eingehen.

… Uttaro thero….

... so sprach der Ehrwürdige Uttara.

2. Bhaddajittheragāthā

2. Verse des Ehrwürdigen Bhaddaji

163.

163.

‘‘Panādo nāma so rājā, yassa yūpo suvaṇṇayo;

Tiriyaṃ soḷasubbedho, ubbhamāhu sahassadhā.

Es gab jenen König namens Panāda, dessen Palast ganz aus Gold bestand. In der Breite maß er sechzehn Bogenwürfe, und in der Höhe, so sagt man, tausendfach (fünfundzwanzig Yojanas).

164.

164.

‘‘Sahassakaṇḍo satageṇḍu, dhajālu haritāmayo;

Anaccuṃ tattha gandhabbā, chasahassāni sattadhā’’ti.

Er hatte tausend Stockwerke, hundert Giebel, war reich mit Bannern geschmückt und aus feinstem Gold gefertigt. Dort tanzten sechstausend himmlische Musiker an sieben Stellen, um den König zu erfreuen.

… Bhaddajitthero….

... so sprach der Ehrwürdige Bhaddaji.

3. Sobhitattheragāthā

3. Verse des Ehrwürdigen Sobhita

165.

165.

‘‘Satimā paññavā bhikkhu, āraddhabalavīriyo;

Pañca kappasatānāhaṃ, ekarattiṃ anussariṃ.

Als ein achtsamer und weiser Mönch mit entschlossener Tatkraft und Energie erinnerte ich mich an fünfhundert Weltalter wie an eine einzige Nacht.

166.

166.

‘‘Cattāro satipaṭṭhāne, satta aṭṭha ca bhāvayaṃ;

Pañca kappasatānāhaṃ, ekarattiṃ anussari’’nti.

Indem ich die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die sieben Erleuchtungsglieder und den achtfachen Pfad entfaltete, erinnerte ich mich an fünfhundert Weltalter wie an eine einzige Nacht.

… Sobhito thero….

... so sprach der Ehrwürdige Sobhita.

4. Valliyattheragāthā

4. Verse des Ehrwürdigen Valliya

167.

167.

‘‘Yaṃ kiccaṃ daḷhavīriyena, yaṃ kiccaṃ boddhumicchatā;

Karissaṃ nāvarajjhissaṃ, passa vīriyaṃ parakkama.

Was durch beharrliche Energie zu tun ist, was von einem nach Erkenntnis Strebenden zu tun ist – das werde ich nun vollbringen und nicht davon abweichen. Sieh meine Energie und mein unermüdliches Streben!

168.

168.

‘‘Tvañca me maggamakkhāhi, añjasaṃ amatogadhaṃ;

Ahaṃ monena monissaṃ, gaṅgāsotova sāgara’’nti.

Verkündet mir den Pfad, den geraden Weg, der zum Todlosen führt. Ich werde mich in der meditativen Übung festigen, so wie der Strom des Ganges unaufhaltsam in den Ozean fließt.

… Valliyo thero….

... so sprach der Ehrwürdige Valliya.

5. Vītasokattheragāthā

5. Verse des Ehrwürdigen Vītasoka

169.

169.

‘‘Kese [Pg.254] me olikhissanti, kappako upasaṅkami;

Tato ādāsamādāya, sarīraṃ paccavekkhisaṃ.

Um mir die Haare zu scheren, trat der Barbier an mich heran. Da nahm ich den Spiegel und betrachtete meinen Körper, den das Alter gezeichnet hatte.

170.

170.

‘‘Tuccho kāyo adissittha, andhakāro tamo byagā;

Sabbe coḷā samucchinnā, natthi dāni punabbhavo’’ti.

Der Körper erschien mir als leer [an Dauerhaftigkeit und Glück], und das Dunkel der Unwissenheit schwand dahin. Alle Befleckungen, gleich wertlosen Lumpen, sind gänzlich vernichtet; nun gibt es keine künftige Wiedergeburt mehr.

… Vītasoko thero….

... so sprach der Ehrwürdige Vītasoka.

6. Puṇṇamāsattheragāthā

6. Verse des Ehrwürdigen Puṇṇamāsa

171.

171.

‘‘Pañca nīvaraṇe hitvā, yogakkhemassa pattiyā;

Dhammādāsaṃ gahetvāna, ñāṇadassanamattano.

Nachdem ich die fünf Hemmnisse aufgegeben hatte, um die vollkommene Sicherheit [Nibbāna] zu erlangen, ergriff ich den Spiegel der Lehre, die Erkenntnis und Schau meiner selbst.

172.

172.

‘‘Paccavekkhiṃ imaṃ kāyaṃ, sabbaṃ santarabāhiraṃ;

Ajjhattañca bahiddhā ca, tuccho kāyo adissathā’’ti.

Ich betrachtete diesen ganzen Körper, innen wie außen; sowohl in der eigenen Person als auch in anderen erschien der Körper als leer [an Beständigkeit]. Dies erkannte ich durch die Pfad-Erkenntnis.

… Puṇṇamāso thero….

... so sprach der Ehrwürdige Puṇṇamāsa.

7. Nandakattheragāthā

7. Verse des Ehrwürdigen Nandaka

173.

173.

‘‘Yathāpi bhaddo ājañño, khalitvā patitiṭṭhati;

Bhiyyo laddāna saṃvegaṃ, adīno vahate dhuraṃ.

Wie ein edler, prachtvoller Stier, der nach einem Straucheln wieder festen Stand gewinnt, so trägt einer, der tiefe Erschütterung und Entschlossenheit erfahren hat, ohne Verzagen die Last der Übung weiter.

174.

174.

‘‘Evaṃ dassanasampannaṃ, sammāsambuddhasāvakaṃ;

Ājānīyaṃ maṃ dhāretha, puttaṃ buddhassa orasa’’nti.

Erkennt mich so als einen mit Pfad-Einsicht begabten Jünger des vollkommen Erwachten, als einen edlen, wahrhaftigen Sohn des Buddha, der die Last der Übung wie ein Prachtstier trägt.

… Nandako thero….

... so sprach der Ehrwürdige Nandaka.

8. Bharatattheragāthā

8. Verse des Ehrwürdigen Bharata

175.

175.

‘‘Ehi nandaka gacchāma, upajjhāyassa santikaṃ;

Sīhanādaṃ nadissāma, buddhaseṭṭhassa sammukhā.

Komm, Nandaka, lass uns zum Erhabenen gehen, der uns mit Weisheit anleitet. Wir wollen unseren Löwenruf der Erkenntnis vor dem Antlitz des erhabensten Buddha ausstoßen.

176.

176.

‘‘Yāya no anukampāya, amhe pabbājayī muni;

So no attho anuppatto, sabbasaṃyojanakkhayo’’ti.

Aus Mitgefühl für uns ließ der Weise uns das Ordensleben antreten; dieses Ziel, das Versiegen aller Fesseln, wurde von uns erreicht.

… Bharato thero….

... der Thera Bharata ...

9. Bhāradvājattheragāthā

9. Die Verse des Thera Bhāradvāja

177.

177.

‘‘Nadanti [Pg.255] evaṃ sappaññā, sīhāva girigabbhare;

Vīrā vijitasaṅgāmā, jetvā māraṃ savāhaniṃ.

So brüllen die Weisen, wie Löwen in einer Bergkluft; Helden, die den Kampf gewonnen haben, nachdem sie Māra mitsamt seinem Heer besiegt haben.

178.

178.

‘‘Satthā ca pariciṇṇo me, dhammo saṅgho ca pūjito;

Ahañca vitto sumano, puttaṃ disvā anāsava’’nti.

Dem Lehrer habe ich gedient, die Lehre und die Gemeinde wurden verehrt; ich bin erfreut und frohgemut, da ich meinen Sohn frei von den Trieben sehe.

… Bhāradvājo thero….

... der Thera Bhāradvāja ...

10. Kaṇhadinnattheragāthā

10. Die Verse des Thera Kaṇhadinna

179.

179.

‘‘Upāsitā sappurisā, sutā dhammā abhiṇhaso;

Sutvāna paṭipajjissaṃ, añjasaṃ amatogadhaṃ.

Edle Menschen wurden aufgesucht, die Lehren beständig gehört; nach dem Hören betrat ich den Pfad, der im Todlosen gründet.

180.

180.

‘‘Bhavarāgahatassa me sato, bhavarāgo puna me na vijjati;

Na cāhu na ca me bhavissati, na ca me etarahi vijjatī’’ti.

Für mich, der ich von der Gier nach Dasein bedrängt war, existiert die Gier nach Dasein nicht mehr; sie war nicht mehr da, sie wird nicht mehr sein, und auch jetzt ist sie nicht vorhanden.

… Kaṇhadinno thero….

... der Thera Kaṇhadinna ...

Vaggo tatiyo niṭṭhito.

Das dritte Kapitel ist abgeschlossen.

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung dazu:

Uttaro bhaddajitthero, sobhito valliyo isi;

Vītasoko ca yo thero, puṇṇamāso ca nandako;

Bharato bhāradvājo ca, kaṇhadinno mahāmunīti.

Uttara, der Thera Bhaddaji, Sobhita, der Seher Valliya, der Thera Vītasoka, Puṇṇamāsa und Nandaka, Bharata, Bhāradvāja und Kaṇhadinna, der große Weise.

4. Catutthavaggo

4. Viertes Kapitel

1. Migasirattheragāthā

1. Die Verse des Thera Migasira

181.

181.

‘‘Yato ahaṃ pabbajito, sammāsambuddhasāsane;

Vimuccamāno uggacchiṃ, kāmadhātuṃ upaccagaṃ.

Seit ich in der Lehre des vollkommen Erwachten das Ordensleben antrat, erhob ich mich, während ich befreit wurde, und überwand den Bereich der Sinneslust.

182.

182.

‘‘Brahmuno pekkhamānassa, tato cittaṃ vimucci me;

Akuppā me vimuttīti, sabbasaṃyojanakkhayā’’ti.

Während der Erhabene zuschaute, wurde mein Geist befreit; unerschütterlich ist meine Befreiung durch das Versiegen aller Fesseln.

… Migasiro thero….

... der Thera Migasira ...

2. Sivakattheragāthā

2. Die Verse des Thera Sivaka

183.

183.

‘‘Aniccāni [Pg.256] gahakāni, tattha tattha punappunaṃ;

Gahakāraṃ gavesanto, dukkhā jāti punappunaṃ.

Unbeständig sind die Häuser hier und da, immer wieder; auf der Suche nach dem Erbauer des Hauses ist die Geburt immer wieder leidvoll.

184.

184.

‘‘Gahakāraka diṭṭhosi, puna gehaṃ na kāhasi;

Sabbā te phāsukā bhaggā, thūṇikā ca vidālitā ;

Vimariyādikataṃ cittaṃ, idheva vidhamissatī’’ti.

Hausbauer, du bist gesehen! Du wirst das Haus nicht wieder bauen. All deine Sparren sind gebrochen, der Dachfirst ist zertrümmert. Der Geist ist über alle Grenzen hinausgelangt, genau hier wird er zur Ruhe kommen.

… Sivako thero….

... der Thera Sivaka ...

3. Upavāṇattheragāthā

3. Die Verse des Thera Upavāṇa

185.

185.

‘‘Arahaṃ sugato loke, vātehābādhito muni;

Sace uṇhodakaṃ atthi, munino dehi brāhmaṇa.

Der Würdige, der Wohlgegangene in der Welt, der Weise ist von Wind-Beschwerden geplagt; wenn es warmes Wasser gibt, Brahmane, so gib es dem Weisen.

186.

186.

‘‘Pūjito pūjaneyyānaṃ, sakkareyyāna sakkato;

Apacitopaceyyānaṃ, tassa icchāmi hātave’’ti.

Verehrt von denen, die Verehrung verdienen, geehrt von denen, die Ehre verdienen, geachtet von denen, die Achtung verdienen; ihm wünsche ich es zu bringen.

… Upavāṇo thero….

... der Thera Upavāṇa ...

4. Isidinnattheragāthā

4. Die Verse des Thera Isidinna

187.

187.

‘‘Diṭṭhā mayā dhammadharā upāsakā, kāmā aniccā iti bhāsamānā;

Sārattarattā maṇikuṇḍalesu, puttesu dāresu ca te apekkhā.

Ich habe Laienanhänger gesehen, Kenner der Lehre, die sagten: 'Die Sinnenfreuden sind unbeständig'; doch sie sind heftig verstrickt in Juwelen-Ohrringe und hängen an Söhnen und Ehefrauen.

188.

188.

‘‘Addhā na jānanti yatodha dhammaṃ, kāmā aniccā iti cāpi āhu;

Rāgañca tesaṃ na balatthi chettuṃ, tasmā sitā puttadāraṃ dhanañcā’’ti.

Wahrlich, sie kennen die Lehre hier nicht, obgleich sie sagen: 'Die Sinnenfreuden sind unbeständig'; sie haben nicht die Kraft, ihre Gier zu zerschneiden, daher hängen sie an Söhnen, Frauen und Besitz.

… Isidinno thero….

... der Thera Isidinna ...

5. Sambulakaccānattheragāthā

5. Die Verse des ehrwürdigen Sambulakaccāna.

189.

189.

‘‘Devo [Pg.257] ca vassati devo ca gaḷagaḷāyati,Ekako cāhaṃ bherave bile viharāmi;

Tassa mayhaṃ ekakassa bherave bile viharato,Natthi bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā lomahaṃso vā.

Es regnet und der Himmel donnert; ich weile allein in einer furchterregenden Höhle. Da ich so allein in einer furchterregenden Höhle weile, gibt es für mich weder Angst noch Zittern noch Gänsehaut.

190.

190.

‘‘Dhammatā mamasā yassa me, ekakassa bherave bile;

Viharato natthi bhayaṃ vā, chambhitattaṃ vā lomahaṃso vā’’ti.

Das ist meine Natur, da ich allein in einer furchterregenden Höhle weile; es gibt weder Angst noch Zittern noch Gänsehaut.

… Sambulakaccāno thero….

… der ehrwürdige Sambulakaccāna …

6. Nitakattheragāthā

6. Die Verse des ehrwürdigen Nitaka.

191.

191.

‘‘Kassa selūpamaṃ cittaṃ, ṭhitaṃ nānupakampati;

Virattaṃ rajanīyesu, kuppanīye na kuppati;

Yassevaṃ bhāvitaṃ cittaṃ, kuto taṃ dukkhamessati.

Wessen Geist gleich einem Felsen fest steht und nicht schwankt? Wer leidenschaftslos ist gegenüber Dingen, die Leidenschaft erregen, und nicht zürnt gegenüber Dingen, die Zorn erregen? Zu einem derart entfalteten Geist, von woher sollte da Leiden kommen?

192.

192.

‘‘Mama selūpamaṃ cittaṃ, ṭhitaṃ nānupakampati;

Virattaṃ rajanīyesu, kuppanīye na kuppati;

Mamevaṃ bhāvitaṃ cittaṃ, kuto maṃ dukkhamessatī’’ti.

Mein Geist steht gleich einem Felsen fest und schwankt nicht; er ist leidenschaftslos gegenüber Dingen, die Leidenschaft erregen, und zürnt nicht gegenüber Dingen, die Zorn erregen. Mein Geist ist derart entfaltet; von woher sollte mir da Leiden kommen?

… Nitako thero….

… der ehrwürdige Nitako …

7. Soṇapoṭiriyattheragāthā

7. Die Verse des ehrwürdigen Soṇa Poṭiriyaputta.

193.

193.

‘‘Na tāva supituṃ hoti, ratti nakkhattamālinī;

Paṭijaggitumevesā, ratti hoti vijānatā.

Es ist noch nicht Zeit zum Schlafen, während die Nacht sternengekrönt ist; für den Wissenden ist diese Nacht dazu da, wachsam zu praktizieren.

194.

194.

‘‘Hatthikkhandhāvapatitaṃ, kuñjaro ce anukkame;

Saṅgāme me mataṃ seyyo, yañce jīve parājito’’ti.

Wenn ich vom Rücken des Elefanten stürzte und der Elefantenbulle mich zerträte – der Tod im Kampf wäre mir lieber, als wenn ich von den Trübsalen besiegt weiterlebte.

… Soṇo poṭiriyo thero ….

… der ehrwürdige Soṇa Poṭiriyaputta …

8. Nisabhattheragāthā

8. Die Verse des ehrwürdigen Nisabha.

195.

195.

‘‘Pañca [Pg.258] kāmaguṇe hitvā, piyarūpe manorame;

Saddhāya gharā nikkhamma, dukkhassantakaro bhave.

Nachdem man die fünf Arten des Sinnenvergnügens, die lieblich und erfreulich sind, aufgegeben hat und aus Vertrauen das Haus verlassen hat, möge man dem Leiden des Kreislaufs ein Ende bereiten.

196.

196.

‘‘Nābhinandāmi maraṇaṃ, nābhinandāmi jīvitaṃ;

Kālañca paṭikaṅkhāmi, sampajāno patissato’’ti.

Ich freue mich nicht über den Tod, ich freue mich nicht über das Leben; achtsam und wissensklar erwarte ich die Zeit des Erlöschens.

… Nisabho thero….

… der ehrwürdige Nisabha …

9. Usabhattheragāthā

9. Die Verse des ehrwürdigen Usabha.

197.

197.

‘‘Ambapallavasaṅkāsaṃ, aṃse katvāna cīvaraṃ;

Nisinno hatthigīvāyaṃ, gāmaṃ piṇḍāya pāvisiṃ.

Die Robe, die einem Mangospross glich, auf die Schulter gelegt, saß ich auf dem Nacken des Elefanten und betrat das Dorf für Almosen.

198.

198.

‘‘Hatthikkhandhato oruyha, saṃvegaṃ alabhiṃ tadā;

Sohaṃ ditto tadā santo, patto me āsavakkhayo’’ti.

Vom Rücken des Elefanten herabgestiegen, empfand ich damals eine tiefe Erschütterung. Einst stolz und berauscht, doch nun friedvoll, ist das Versiegen der Triebe von mir erreicht worden.

… Usabho thero….

… der ehrwürdige Usabha …

10. Kappaṭakurattheragāthā

10. Die Verse des ehrwürdigen Kappaṭakura.

199.

199.

‘‘Ayamiti kappaṭo kappaṭakuro, acchāya atibharitāya ;

Amataghaṭikāyaṃ dhammakaṭamatto, katapadaṃ jhānāni ocetuṃ.

Dieser Kappaṭakura ist so besessen von einem Stofffetzen, dass er den Krug des Todeslosen vernachlässigt; möge er den Pfad der Übung gehen und die Vertiefungen pflegen.

200.

200.

‘‘Mā kho tvaṃ kappaṭa pacālesi, mā tvaṃ upakaṇṇamhi tāḷessaṃ;

Na hi tvaṃ kappaṭa mattamaññāsi, saṅghamajjhamhi pacalāyamānoti.

Nicke nicht ein, Kappaṭa! Ich werde dich nah am Ohr mahnen; du kennst dein Maß nicht, Kappaṭa, indem du inmitten der Sangha-Versammlung einnickst.

… Kappaṭakuro thero….

… der ehrwürdige Kappaṭakura …

Vaggo catuttho niṭṭhito.

Das vierte Kapitel ist abgeschlossen.

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung davon:

Migasiro [Pg.259] sivako ca, upavāno ca paṇḍito;

Isidinno ca kaccāno, nitako ca mahāvasī;

Poṭiriyaputto nisabho, usabho kappaṭakuroti.

Migasira und Sivaka, der weise Upavāṇa, Isidinna und Kaccāna, Nitaka von großer Meisterschaft, Poṭiriyaputta, Nisabha, Usabha und Kappaṭakura.

5. Pañcamavaggo

5. Das fünfte Kapitel

1. Kumārakassapattheragāthā

1. Die Verse des ehrwürdigen Kumāra-Kassapa.

201.

201.

‘‘Aho buddhā aho dhammā, aho no satthu sampadā;

Yattha etādisaṃ dhammaṃ, sāvako sacchikāhi’’ti.

Oh, die Buddhas! Oh, die Lehren! Oh, die Vollkommenheit unseres Lehrers! Wo ein Schüler eine solche Lehre verwirklichen kann.

202.

202.

‘‘Asaṅkheyyesu kappesu, sakkāyādhigatā ahū;

Tesamayaṃ pacchimako, carimoyaṃ samussayo;

Jātimaraṇasaṃsāro, natthi dāni punabbhavo’’ti.

In unzähligen Weltaltern wurden die fünf Daseinsgruppen (Sakkāya) erlangt. Von diesen ist dies die letzte, dies ist der endgültige Körper. Der Kreislauf von Geburt und Tod ist beendet; es gibt nun keine Wiedergeburt mehr.

… Kumārakassapo thero….

… der Ehrwürdige Kumārakassapa …

2. Dhammapālattheragāthā

2. Die Verse des Ehrwürdigen Dhammapāla

203.

203.

‘‘Yo have daharo bhikkhu, yuñjati buddhasāsane;

Jāgaro sa hi suttesu, amoghaṃ tassa jīvitaṃ.

Wahrlich, jener junge Mönch, der sich in der Lehre des Buddha übt, ist wach unter den Schlafenden; sein Leben ist nicht vergeblich.

204.

204.

‘‘Tasmā saddhañca sīlañca, pasādaṃ dhammadassanaṃ;

Anuyuñjetha medhāvī, saraṃ buddhāna sāsana’’nti.

Darum sollte der Weise Vertrauen, Tugend, Zuversicht und das Schauen der Wahrheit (Dhamma) pflegen, eingedenk der Lehre der Buddhas.

… Dhammapālo thero….

… der Ehrwürdige Dhammapāla …

3. Brahmālittheragāthā

3. Die Verse des Ehrwürdigen Brahmāli

205.

205.

‘‘Kassindriyāni samathaṅgatāni, assā yathā sārathinā sudantā;

Pahīnamānassa anāsavassa, devāpi kassa pihayanti tādino’’ti.

Wessen Sinne sind zur Ruhe gekommen wie Pferde, die von einem Wagenlenker wohlgezähmt wurden? Wen, der den Eigendünkel aufgegeben hat, frei von Trieben ist und unerschütterlich (tādi) bleibt, beneiden selbst die Götter?

206.

206.

‘‘Mayhindriyāni [Pg.260] samathaṅgatāni, assā yathā sārathinā sudantā;

Pahīnamānassa anāsavassa, devāpi mayhaṃ pihayanti tādino’’ti.

Meine Sinne sind zur Ruhe gekommen wie Pferde, die von einem Wagenlenker wohlgezähmt wurden. Mich, der ich den Eigendünkel aufgegeben habe, frei von Trieben bin und unerschütterlich (tādi) bleibe, beneiden selbst die Götter.

… Brahmāli thero….

… der Ehrwürdige Brahmāli …

4. Mogharājattheragāthā

4. Die Verse des Ehrwürdigen Mogharāja

207.

207.

‘‘Chavipāpaka cittabhaddaka, mogharāja satataṃ samāhito;

Hemantikasītakālarattiyo, bhikkhu tvaṃsi kathaṃ karissasi’’.

Mit schlechter Haut, doch edlem Herzen, Mogharāja, stets gesammelt: Wie wirst du, Mönch, die kalten Winternächte verbringen?

208.

208.

‘‘Sampannasassā magadhā, kevalā iti me sutaṃ;

Palālacchannako seyyaṃ, yathaññe sukhajīvino’’ti.

Ganz Magadha ist reich an Getreide, so habe ich gehört. Ich werde mir ein Lager aus Stroh bereiten, wie andere, die zufrieden leben.

… Mogharājā thero….

… der Ehrwürdige Mogharāja …

5. Visākhapañcālaputtattheragāthā

5. Die Verse des Ehrwürdigen Visākha Pañcālaputta

209.

209.

‘‘Na ukkhipe no ca parikkhipe pare, okkhipe pāragataṃ na eraye;

Na cattavaṇṇaṃ parisāsu byāhare, anuddhato sammitabhāṇi subbato.

Man sollte sich selbst nicht erhöhen und andere nicht herabsetzen. Man sollte denjenigen, der das jenseitige Ufer erreicht hat, nicht kränken. Man sollte seine eigenen Vorzüge nicht in Versammlungen rühmen. Man sei nicht aufgeregt, spreche bedachtsam und sei fest in seinen Gelübden.

210.

210.

‘‘Susukhumanipuṇatthadassinā, matikusalena nivātavuttinā;

Saṃsevitavuddhasīlinā, nibbānaṃ na hi tena dullabha’’nti.

Für jemanden, der die höchst feinen und tiefgründigen Wahrheiten sieht, der weise, demütig und in der Tugend der Erleuchteten gefestigt ist, ist das Nibbāna wahrlich nicht schwer zu erreichen.

… Visākho pañcālaputto thero ….

… der Ehrwürdige Visākha Pañcālaputta …

6. Cūḷakattheragāthā

6. Die Verse des Ehrwürdigen Cūḷaka

211.

211.

‘‘Nadanti morā susikhā supekhuṇā, sunīlagīvā sumukhā sugajjino;

Susaddalā cāpi mahāmahī ayaṃ, subyāpitambu suvalāhakaṃ nabhaṃ.

Es rufen die Pfauen mit schönen Hauben und prächtigem Gefieder, mit tiefblauen Hälsen, hübschen Gesichtern und wohlklingenden Stimmen. Auch diese weite Erde ist mit sattgrünem Gras bedeckt, von Wasser durchtränkt, und der Himmel ist wolkenverhangen.

212.

212.

‘‘Sukallarūpo [Pg.261] sumanassa jhāyataṃ, sunikkamo sādhu subuddhasāsane;

Susukkasukkaṃ nipuṇaṃ sududdasaṃ, phusāhi taṃ uttamamaccutaṃ pada’’nti.

In einer Zeit voller Wohlbehagen meditiere mit frohem Sinn; ein gutes Streben in der Lehre des Buddha ist heilsam. Berühre jenen höchst reinen, feinen, schwer zu schauenden, erhabenen und unvergänglichen Zustand (Nibbāna).

… Cūḷako thero….

… der Ehrwürdige Cūḷaka …

7. Anūpamattheragāthā

7. Die Verse des Ehrwürdigen Anūpama

213.

213.

‘‘Nandamānāgataṃ cittaṃ, sūlamāropamānakaṃ;

Tena teneva vajasi, yena sūlaṃ kaliṅgaraṃ.

Der Geist, der an Vergnügungen hängt, ist wie einer, der auf einen Pfahl gespießt wird. Wohin auch immer du gehst, dort ist der Pfahl der Sinnlichkeit und des Elends.

214.

214.

‘‘Tāhaṃ cittakaliṃ brūmi, taṃ brūmi cittadubbhakaṃ;

Satthā te dullabho laddho, mānatthe maṃ niyojayī’’ti.

Diesen nenne ich einen unheilvollen Geist, ich nenne ihn einen verräterischen Geist. Du hast einen schwer zu findenden Lehrer gefunden; führe mich nicht zu dem, was unheilvoll ist.

… Anūpamo thero….

… der Ehrwürdige Anūpama …

8. Vajjitattheragāthā

8. Die Verse des Ehrwürdigen Vajjita

215.

215.

‘‘Saṃsaraṃ dīghamaddhānaṃ, gatīsu parivattisaṃ;

Apassaṃ ariyasaccāni, andhabhūto puthujjano.

Lange Zeit bin ich durch den Kreislauf der Wiedergeburten gewandert und habe mich in den verschiedenen Daseinsbereichen gedreht; als verblendeter Weltling sah ich die Edlen Wahrheiten nicht.

216.

216.

‘‘Tassa me appamattassa, saṃsārā vinaḷīkatā;

Sabbā gatī samucchinnā, natthi dāni punabbhavo’’ti.

Für mich, der ich achtsam war, ist der Kreislauf der Wiedergeburten vernichtet; alle Daseinswege sind abgeschnitten, es gibt nun keine Wiedergeburt mehr.

… Vajjito thero….

… der Ehrwürdige Vajjita …

9. Sandhitattheragāthā

9. Die Verse des Ehrwürdigen Sandhita

217.

217.

‘‘Assatthe haritobhāse, saṃvirūḷhamhi pādape;

Ekaṃ buddhagataṃ saññaṃ, alabhitthaṃ patissato.

An einem Bodhi-Baum, der in grünem Glanz erstrahlte und dicht mit Zweigen und Blättern bewachsen war, erlangte ich, achtsam verweilend, eine einzige, auf den Buddha gerichtete Wahrnehmung.

218.

218.

‘‘Ekatiṃse ito kappe, yaṃ saññamalabhiṃ tadā;

Tassā saññāya vāhasā, patto me āsavakkhayo’’ti.

Vor einunddreißig Äonen von heute an gerechnet, erlangte ich damals jene Wahrnehmung. Durch die Kraft dieser Wahrnehmung habe ich die Versiegung der Triebe erreicht.

… Sandhito thero….

… der Ehrwürdige Sandhita …

Vaggo pañcamo niṭṭhito.

Das fünfte Kapitel ist abgeschlossen.

Tassuddānaṃ –

Dessen Zusammenfassung lautet:

Kumārakassapo [Pg.262] thero, dhammapālo ca brahmāli;

Mogharājā visākho ca, cūḷako ca anūpamo;

Vajjito sandhito thero, kilesarajavāhanoti.

Der Ehrwürdige Kumārakassapa, Dhammapāla und Brahmāli, Mogharājā und Visākha, Cūḷaka und Anūpama, Vajjito und der Ehrwürdige Sandhita, der den Staub der Befleckungen weggeschwemmt hat.

Dukanipāto niṭṭhito.

Das Zweier-Buch ist abgeschlossen.

Tatruddānaṃ –

Dessen Zusammenfassung ist:

Gāthādukanipātamhi, navuti ceva aṭṭha ca;

Therā ekūnapaññāsaṃ, bhāsitā nayakovidāti.

Im Zweier-Buch gibt es genau achtundneunzig Verse; sie wurden von neunundvierzig in der Lehrdarlegung kundigen Theras gesprochen.

3. Tikanipāto

3. Das Dreier-Buch

1. Aṅgaṇikabhāradvājattheragāthā

1. Die Verse des Ehrwürdigen Aṅgaṇikabhāradvāja

219.

219.

‘‘Ayoni [Pg.263] suddhimanvesaṃ, aggiṃ paricariṃ vane;

Suddhimaggaṃ ajānanto, akāsiṃ amaraṃ tapaṃ.

Auf unrechte Weise nach Reinheit suchend, verehrte ich das Feuer im Wald; da ich den Pfad der Reinheit nicht kannte, praktizierte ich qualvolle Kasteiung.

220.

220.

‘‘Taṃ sukhena sukhaṃ laddhaṃ, passa dhammasudhammataṃ;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

Das wahre Glück wurde durch das Glück des Pfades erlangt – schau auf die Vortrefflichkeit des Dhamma! Die drei Wissen sind verwirklicht, die Lehre des Buddha ist erfüllt.

221.

221.

‘‘Brahmabandhu pure āsiṃ, idāni khomhi brāhmaṇo;

Tevijjo nhātako camhi, sottiyo camhi vedagū’’ti.

Früher war ich ein Brahmane nur dem Namen nach, doch jetzt bin ich ein wahrer Brahmane. Ich besitze die drei Wissen, bin rituell rein, ein Kenner der Heilsbotschaft und habe das Ende der Veden erreicht.

… Aṅgaṇikabhāradvājo thero….

… der Ehrwürdige Aṅgaṇikabhāradvāja …

2. Paccayattheragāthā

2. Die Verse des Ehrwürdigen Paccaya

222.

222.

‘‘Pañcāhāhaṃ pabbajito, sekho appattamānaso,Vihāraṃ me paviṭṭhassa, cetaso paṇidhī ahu.

Fünf Tage war ich ordiniert, noch ein Übender, der das Ziel nicht erreicht hatte. Als ich die Zelle betrat, fasste mein Geist einen Entschluss.

223.

223.

‘‘Nāsissaṃ na pivissāmi, vihārato na nikkhame;

Napi passaṃ nipātessaṃ, taṇhāsalle anūhate.

Ich werde weder essen noch trinken, ich werde die Zelle nicht verlassen und ich werde mich nicht einmal zum Schlafen hinlegen, solange der Dorn des Begehrens nicht herausgezogen ist.

224.

224.

‘‘Tassa mevaṃ viharato, passa vīriyaparakkamaṃ;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

Sieh meine Willenskraft und meine Anstrengung, während ich so verweilte! Die drei Wissen sind verwirklicht, die Lehre des Buddha ist erfüllt.

… Paccayo thero….

… der Ehrwürdige Paccaya …

3. Bākulattheragāthā

3. Die Verse des Ehrwürdigen Bākula

225.

225.

‘‘Yo pubbe karaṇīyāni, pacchā so kātumicchati;

Sukhā so dhaṃsate ṭhānā, pacchā ca manutappati.

Wer das, was zuvor getan werden sollte, erst später tun will, der stürzt von seinem Glück herab und bereut es später.

226.

226.

‘‘Yañhi kayirā tañhi vade, yaṃ na kayirā na taṃ vade;

Akarontaṃ bhāsamānaṃ, parijānanti paṇḍitā.

Was man tut, das sollte man sagen; was man nicht tut, das sollte man nicht sagen. Einen, der nur redet, ohne zu handeln, durchschauen die Weisen.

227.

227.

‘‘Susukhaṃ [Pg.264] vata nibbānaṃ, sammāsambuddhadesitaṃ;

Asokaṃ virajaṃ khemaṃ, yattha dukkhaṃ nirujjhatī’’ti.

Wahrlich, höchst beglückend ist das Nibbāna, das vom vollkommen Erwachten gelehrt wurde; frei von Kummer, makellos und sicher, wo alles Leiden zur Ruhe kommt.

… Bākulo thero….

… der Ehrwürdige Bākula …

4. Dhaniyattheragāthā

4. Die Verse des Ehrwürdigen Dhaniya

228.

228.

‘‘Sukhaṃ ce jīvituṃ icche, sāmaññasmiṃ apekkhavā;

Saṅghikaṃ nātimaññeyya, cīvaraṃ pānabhojanaṃ.

Wenn man glücklich leben will und das Mönchtum schätzt, sollte man die Gaben der Gemeinschaft – Robe, Trank und Speise – nicht geringschätzen.

229.

229.

‘‘Sukhaṃ ce jīvituṃ icche, sāmaññasmiṃ apekkhavā;

Ahi mūsikasobbhaṃva, sevetha sayanāsanaṃ.

Wenn man glücklich leben will und das Mönchtum schätzt, sollte man seine Behausung so nutzen, wie eine Schlange das Loch einer Maus nutzt.

230.

230.

‘‘Sukhaṃ ce jīvituṃ icche, sāmaññasmiṃ apekkhavā;

Itarītarena tusseyya, ekadhammañca bhāvaye’’ti.

Wenn man glücklich leben will und das Mönchtum schätzt, sollte man mit dem zufrieden sein, was man gerade erhält, und die eine Sache der Achtsamkeit entfalten.

… Dhaniyo thero….

… sprach der ehrwürdige Dhaniya.

5. Mātaṅgaputtattheragāthā

5. Die Verse des ehrwürdigen Mātaṅgaputta

231.

231.

‘‘Atisītaṃ atiuṇhaṃ, atisāyamidaṃ ahu;

Iti vissaṭṭhakammante, khaṇā accenti māṇave.

„‚Es ist zu kalt, es ist zu heiß, es ist bereits zu spät am Abend‘; so lassen jene, welche ihre Arbeit vernachlässigen, die günstigen Gelegenheiten verstreichen.“

232.

232.

‘‘Yo ca sītañca uṇhañca, tiṇā bhiyyo na maññati;

Karaṃ purisakiccāni, so sukhā na vihāyati.

„Wer aber Kälte und Hitze nicht mehr achtet als einen Grashalm und seine menschlichen Pflichten erfüllt, der fällt nicht vom Glück zurück.“

233.

233.

‘‘Dabbaṃ kusaṃ poṭakilaṃ, usīraṃ muñjapabbajaṃ;

Urasā panudissāmi, vivekamanubrūhaya’’nti.

„Dabba-Gras, Kusa-Gras, Poṭakila-Schilf, Usīra-Wurzeln, Muñja- und Pabbaja-Gras werde ich mit meiner Brust beiseite schieben, während ich das Streben nach Einsamkeit pflege.“

… Mātaṅgaputto thero….

… sprach der ehrwürdige Mātaṅgaputta.

6. Khujjasobhitattheragāthā

6. Die Verse des ehrwürdigen Khujjasobhita

234.

234.

‘‘Ye cittakathī bahussutā, samaṇā pāṭaliputtavāsino;

Tesaññataroyamāyuvā, dvāre tiṭṭhati khujjasobhito.

„Unter den wortgewandten und hochgelehrten Asketen, die in Pāṭaliputta weilen, steht dieser, einer von ihnen, der langlebige Khujjasobhita, am Höhleneingang.“

235.

235.

‘‘Ye [Pg.265] cittakathī bahussutā, samaṇā pāṭaliputtavāsino;

Tesaññataroyamāyuvā, dvāre tiṭṭhati māluterito.

„Unter den wortgewandten und hochgelehrten Asketen, die in Pāṭaliputta weilen, steht dieser, einer von ihnen, der langlebige Khujjasobhita, durch seine Kraft herbeigeeilt, am Höhleneingang.“

236.

236.

‘‘Suyuddhena suyiṭṭhena, saṅgāmavijayena ca;

Brahmacariyānuciṇṇena, evāyaṃ sukhamedhatī’’ti.

„Durch den wohlgeführten Kampf, das wohl dargebrachte Opfer, den Sieg in der Schlacht und durch das vollendete heilige Leben genießt er nun solches Glück.“

… Khujjasobhito thero….

… sprach der ehrwürdige Khujjasobhita.

7. Vāraṇattheragāthā

7. Die Verse des ehrwürdigen Vāraṇa

237.

237.

‘‘Yodha koci manussesu, parapāṇāni hiṃsati;

Asmā lokā paramhā ca, ubhayā dhaṃsate naro.

„Wer auch immer hier unter den Menschen andere Lebewesen verletzt, dieser Mensch erleidet Verlust in beiden Welten, in dieser wie in der nächsten.“

238.

238.

‘‘Yo ca mettena cittena, sabbapāṇānukampati;

Bahuñhi so pasavati, puññaṃ tādisako naro.

„Wer aber mit einem Geist liebender Güte Mitgefühl für alle Lebewesen empfindet, ein solcher Mensch bringt wahrlich viel Verdienst hervor.“

239.

239.

‘‘Subhāsitassa sikkhetha, samaṇūpāsanassa ca;

Ekāsanassa ca raho, cittavūpasamassa cā’’ti.

„Man sollte sich in der gut dargelegten Lehre üben, im Aufsuchen von Asketen, im einsamen Verweilen in der Stille und in der vollkommenen Beruhigung des Geistes.“

… Vāraṇo thero….

… sprach der ehrwürdige Vāraṇa.

8. Vassikattheragāthā

8. Die Verse des ehrwürdigen Vassika

240.

240.

‘‘Ekopi saddho medhāvī, assaddhānīdha ñātinaṃ;

Dhammaṭṭho sīlasampanno, hoti atthāya bandhunaṃ.

„Selbst wenn er allein ist, gereicht einer, der vertrauensvoll, weise, im Dhamma gefestigt und tugendhaft ist, zum Wohl seiner glaubenslosen Verwandten und Angehörigen.“

241.

241.

‘‘Niggayha anukampāya, coditā ñātayo mayā;

Ñātibandhavapemena, kāraṃ katvāna bhikkhusu.

„Aus Mitgefühl habe ich meine Verwandten zurechtgewiesen und angespornt; aus Liebe zu ihrem Verwandten erwiesen sie den Mönchen Ehre und Großzügigkeit.“

242.

242.

‘‘Te abbhatītā kālaṅkatā, pattā te tidivaṃ sukhaṃ;

Bhātaro mayhaṃ mātā ca, modanti kāmakāmino’’ti.

„Nachdem sie dahingeschieden und verstorben sind, haben sie das Glück des Götterhimmels erreicht; meine Brüder und meine Mutter erfreuen sich dort, indem sie ihre Wünsche erfüllt finden.“

… Vassiko thero….

… sprach der ehrwürdige Vassika.

9. Yasojattheragāthā

9. Die Verse des ehrwürdigen Yasoja

243.

243.

‘‘Kālapabbaṅgasaṅkāso, kiso dhamanisanthato;

Mattaññū annapānamhi, adīnamanaso naro’’.

„Wie dunkle Gelenkknoten aussehend, mager, von Adern überzogen, maßvoll in Speise und Trank, ist er ein Mensch von unverzagtem Geist.“

244.

244.

‘‘Phuṭṭho [Pg.266] ḍaṃsehi makasehi, araññasmiṃ brahāvane;

Nāgo saṅgāmasīseva, sato tatrādhivāsaye.

„Geplagt von Bremsen und Mücken im großen Wald, sollte er dort achtsam ausharren, so wie ein Elefant an der vordersten Front der Schlacht.“

245.

245.

‘‘Yathā brahmā tathā eko, yathā devo tathā duve;

Yathā gāmo tathā tayo, kolāhalaṃ tatuttari’’nti.

„Wie ein Brahma ist man allein; wie zwei Götter sind zwei zusammen; wie ein Dorf sind drei; und darüber hinaus ist es bloßer Lärm.“

… Yasojo thero….

… sprach der ehrwürdige Yasojo.

10. Sāṭimattiyattheragāthā

10. Die Verse des ehrwürdigen Sāṭimattiya

246.

246.

‘‘Ahu tuyhaṃ pure saddhā, sā te ajja na vijjati;

Yaṃ tuyhaṃ tuyhamevetaṃ, natthi duccaritaṃ mama.

„Früher hattest du Vertrauen, doch heute ist es bei dir nicht mehr vorhanden. Was dein ist, das soll auch dein bleiben; ich habe kein Fehlverhalten begangen.“

247.

247.

‘‘Aniccā hi calā saddā, evaṃ diṭṭhā hi sā mayā;

Rajjantipi virajjanti, tattha kiṃ jiyyate muni.

„Unbeständig und wankelmütig ist wahrlich das Vertrauen, so habe ich es erkannt; Menschen finden Gefallen und verlieren ihn wieder – was verliert ein Weiser dabei?“

248.

248.

‘‘Paccati munino bhattaṃ, thokaṃ thokaṃ kule kule;

Piṇḍikāya carissāmi, atthi jaṅghabalaṃ mamā’’ti.

„Für einen Weisen wird die Nahrung bereitet, ein wenig in jeder Familie; ich werde auf Almosengang gehen, denn ich habe noch die Kraft in meinen Beinen.“

… Sāṭimattiyo thero….

… sprach der ehrwürdige Sāṭimattiya.

11. Upālittheragāthā

11. Die Verse des ehrwürdigen Upāli

249.

249.

‘‘Saddhāya abhinikkhamma, navapabbajito navo;

Mitte bhajeyya kalyāṇe, suddhājīve atandite.

„Wer aus Glauben in die Hauslosigkeit gezogen ist, ein neu ordinierter Mönch, der sollte sich edlen Freunden anschließen, die ein reines Leben führen und unermüdlich sind.“

250.

250.

‘‘Saddhāya abhinikkhamma, navapabbajito navo;

Saṅghasmiṃ viharaṃ bhikkhu, sikkhetha vinayaṃ budho.

„Wer aus Glauben in die Hauslosigkeit gezogen ist, ein neu ordinierter Mönch, der in der Gemeinschaft lebt, sollte als ein Weiser die Ordensdisziplin (Vinaya) erlernen.“

251.

251.

‘‘Saddhāya abhinikkhamma, navapabbajito navo;

Kappākappesu kusalo, careyya apurakkhato’’ti.

„Wer aus Glauben in die Hauslosigkeit gezogen ist, ein neu ordinierter Mönch, der darin bewandert ist, was erlaubt und was nicht erlaubt ist, sollte wandeln, ohne nach Besitztümern zu verlangen.“

… Upālitthero….

… sprach der ehrwürdige Upāli.

12. Uttarapālattheragāthā

12. Die Verse des ehrwürdigen Uttarapāla

252.

252.

‘‘Paṇḍitaṃ vata maṃ santaṃ, alamatthavicintakaṃ;

Pañca kāmaguṇā loke, sammohā pātayiṃsu maṃ.

„Obwohl ich weise war und fähig, über das eigene und fremde Wohl nachzudenken, ließen mich die fünf Arten von Sinnesvergnügen in dieser Welt durch Verwirrung tief fallen, obwohl ich nach Befreiung strebte.“

253.

253.

‘‘Pakkhando māravisaye, daḷhasallasamappito;

Asakkhiṃ maccurājassa, ahaṃ pāsā pamuccituṃ.

„Eingedrungen in den Bereich Maras, getroffen von einem fest sitzenden Pfeil der Befleckungen, gelang es mir, mich aus der Schlinge des Todeskönigs zu befreien.“

254.

254.

‘‘Sabbe [Pg.267] kāmā pahīnā me, bhavā sabbe padālitā ;

Vikkhīṇo jātisaṃsāro, natthi dāni punabbhavo’’ti.

„Alle Sinnesfreuden sind von mir aufgegeben, alle Daseinsformen sind zertrümmert. Der Kreislauf der Geburten ist erschöpft; nun gibt es keine erneute Existenz mehr.“

… Uttarapālo thero….

… sprach der ehrwürdige Uttarapāla.

13. Abhibhūtattheragāthā

13. Die Verse des ehrwürdigen Abhibhūta

255.

255.

‘‘Suṇātha ñātayo sabbe, yāvantettha samāgatā;

Dhammaṃ vo desayissāmi, dukkhā jāti punappunaṃ.

„Hört zu, all ihr Verwandten, so viele hier versammelt sind; ich werde euch die Lehre verkünden, die aus dem Leiden herausführt: Qualvoll ist die Geburt immer und immer wieder.“

256.

256.

‘‘Ārambhatha nikkamatha, yuñjatha buddhasāsane;

Dhunātha maccuno senaṃ, naḷāgāraṃva kuñjaro.

„Beginnt, macht euch auf, bemüht euch in der Lehre des Buddha; vernichtet das Heer des Todesgottes, wie ein Elefant eine Schilfhütte zertrümmert.“

257.

257.

‘‘Yo imasmiṃ dhammavinaye, appamatto vihassati ;

Pahāya jātisaṃsāraṃ, dukkhassantaṃ karissatī’’ti.

„Wer in dieser Lehre und Disziplin (Dhamma-Vinaya) achtsam verweilt, wird den Kreislauf der Geburten verlassen und dem Leiden ein Ende setzen.“

… Abhibhūto thero….

… sprach der ehrwürdige Abhibhūto.

14. Gotamattheragāthā

14. Die Verse des ehrwürdigen Gotama

258.

258.

‘‘Saṃsaraṃ hi nirayaṃ agacchissaṃ, petalokamagamaṃ punappunaṃ;

Dukkhamamhipi tiracchānayoniyaṃ, nekadhā hi vusitaṃ ciraṃ mayā.

„Im Kreislauf der Wiedergeburten wandernd, geriet ich immer wieder in die Hölle und in das Reich der hungrigen Geister; auch im schwer zu ertragenden Schoß der Tiere verweilte ich lange Zeit auf vielfältige Weise.“

259.

259.

‘‘Mānusopi ca bhavobhirādhito, saggakāyamagamaṃ sakiṃ sakiṃ;

Rūpadhātusu arūpadhātusu, nevasaññisu asaññisuṭṭhitaṃ.

„Auch das menschliche Dasein wurde erlangt, und hin und wieder gelangte ich in die Scharen der Götter; in den Welten der feinstofflichen Form, der Formlosigkeit, der Nicht-Wahrnehmung und der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung hielt ich mich auf.“

260.

260.

‘‘Sambhavā suviditā asārakā, saṅkhatā pacalitā saderitā;

Taṃ viditvā mahamattasambhavaṃ, santimeva satimā samajjhaga’’nti.

„Die Arten des Werdens sind wohlbekannt als kernlos, bedingt, schwankend und vergänglich. Nachdem ich dies und mein eigenes Werden erkannt habe, gelangte ich achtsam zum Frieden des Nirvana.“

… Gotamo thero….

… sprach der ehrwürdige Gotama.

15. Hāritattheragāthā

15. Die Verse des ehrwürdigen Hārita

261.

261.

‘‘Yo pubbe karaṇīyāni, pacchā so kātumicchati;

Sukhā so dhaṃsate ṭhānā, pacchā ca manutappati.

„Wer das, was zuvor getan werden sollte, erst später tun will, der stürzt von seinem glücklichen Platz herab und bereut es hinterher.“

262.

262.

‘‘Yañhi [Pg.268] kayirā tañhi vade, yaṃ na kayirā na taṃ vade;

Akarontaṃ bhāsamānaṃ, parijānanti paṇḍitā.

„Was man tut, das sollte man auch sagen; was man nicht tut, das sollte man nicht sagen. Einen, der nur redet, ohne zu handeln, durchschauen die Weisen.“

263.

263.

‘‘Susukhaṃ vata nibbānaṃ, sammāsambuddhadesitaṃ;

Asokaṃ virajaṃ khemaṃ, yattha dukkhaṃ nirujjhatī’’ti.

„Wahrlich glückselig ist das Nirvana, das vom vollkommen Erwachten gelehrt wurde; kummerlos, leidfrei und sicher, dort, wo alles Leiden zur Ruhe kommt.“

… Hārito thero….

… sprach der ehrwürdige Hārita.

16. Vimalattheragāthā

16. Die Verse des ehrwürdigen Vimala

264.

264.

‘‘Pāpamitte vivajjetvā, bhajeyyuttamapuggalaṃ;

Ovāde cassa tiṭṭheyya, patthento acalaṃ sukhaṃ.

„Indem man schlechte Freunde meidet, sollte man sich dem edlen Menschen anschließen; und man sollte fest in dessen Unterweisung stehen, wenn man das unerschütterliche Glück ersehnt.“

265.

265.

‘‘Parittaṃ dārumāruyha, yathā sīde mahaṇṇave;

Evaṃ kusītamāgamma, sādhujīvīpi sīdati;

Tasmā taṃ parivajjeyya, kusītaṃ hīnavīriyaṃ.

„Wie man auf einem winzigen Stück Holz im großen Ozean untergeht, so versinkt selbst ein rechtschaffen Lebender, wenn er sich mit einem Trägen zusammentut; daher sollte man jenen Trägen von geringer Tatkraft meiden.“

266.

266.

‘‘Pavivittehi ariyehi, pahitattehi jhāyibhi;

Niccaṃ āraddhavīriyehi, paṇḍitehi sahāvase’’ti.

„Mit den Abgeschiedenen, den Edlen, deren Geist auf das Ziel gerichtet ist, den Meditierenden, den stets Tatkräftigen und Weisen – mit ihnen sollte man zusammenleben.“

… Vimalo thero….

… der Ehrwürdige Vimalo (sprach dies) …

Tikanipāto niṭṭhito.

Das Dreier-Kapitel (Tikanipāto) ist abgeschlossen.

Tatruddānaṃ –

Die Inhaltsübersicht dazu lautet:

Aṅgaṇiko bhāradvājo, paccayo bākulo isi;

Dhaniyo mātaṅgaputto, sobhito vāraṇo isi.

Aṅgaṇiko Bhāradvājo, Paccayo, der Seher Bākulo, Dhaniyo Mātaṅgaputto, Sobhito und der Seher Vāraṇo.

Vassiko ca yasojo ca, sāṭimattiyupāli ca;

Uttarapālo abhibhūto, gotamo hāritopi ca.

Vassiko und Yasojo, Sāṭimattiyo und Upāli, Uttarapālo, Abhibhūto, Gotamo und auch Hārito.

Thero tikanipātamhi, nibbāne vimalo kato;

Aṭṭhatālīsa gāthāyo, therā soḷasa kittitāti.

Der Ehrwürdige Vimalo wird im Dreier-Kapitel als einer aufgeführt, der das Nibbāna erlangt hat. Sechzehn Theras und achtundvierzig Strophen sind verkündet worden.

4. Catukanipāto

4. Das Vierer-Kapitel (Catukanipāto)

1. Nāgasamālattheragāthā

1. Die Strophen des Ehrwürdigen Nāgasamālo

267.

267.

‘‘Alaṅkatā [Pg.269] suvasanā, mālinī candanussadā;

Majjhe mahāpathe nārī, turiye naccati naṭṭakī.

„Geschmückt, wohlgekleidet, bekränzt und mit Sandelholz gesalbt, tanzte eine Tänzerin inmitten der Hauptstraße zu Musik.“

268.

268.

‘‘Piṇḍikāya paviṭṭhohaṃ, gacchanto naṃ udikkhisaṃ;

Alaṅkataṃ suvasanaṃ, maccupāsaṃva oḍḍitaṃ.

„Als ich mich zum Almosengang begab, sah ich sie im Vorbeigehen; geschmückt und wohlgekleidet, wie eine aufgestellte Schlinge des Todes.“

269.

269.

‘‘Tato me manasīkāro, yoniso udapajjatha;

Ādīnavo pāturahu, nibbidā samatiṭṭhatha.

„Da entstand in mir gründliche Aufmerksamkeit (yoniso manasikāro); das Elend wurde offenbar, und die Ernüchterung (nibbidā) festigte sich in mir.“

270.

270.

‘‘Tato cittaṃ vimucci me, passa dhammasudhammataṃ;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

„Daraufhin wurde mein Geist befreit; schau die herrliche Beschaffenheit der Lehre! Die drei Wissensarten sind erlangt, die Unterweisung des Buddha ist erfüllt.“

… Nāgasamālo thero….

… der Ehrwürdige Nāgasamālo (sprach dies) …

2. Bhaguttheragāthā

2. Die Strophen des Ehrwürdigen Bhagu

271.

271.

‘‘Ahaṃ middhena pakato, vihārā upanikkhamiṃ;

Caṅkamaṃ abhiruhanto, tattheva papatiṃ chamā.

„Von Schläfrigkeit bedrängt verließ ich meine Wohnstätte; als ich den Gehweg betrat, fiel ich genau dort auf die Erde.“

272.

272.

‘‘Gattāni parimajjitvā, punapāruyha caṅkamaṃ;

Caṅkame caṅkamiṃ sohaṃ, ajjhattaṃ susamāhito.

„Nachdem ich meine Glieder abgerieben hatte, betrat ich den Gehweg erneut; und so schritt ich auf dem Gehweg auf und ab, im Inneren wohlgesammelt.“

273.

273.

‘‘Tato me manasīkāro, yoniso udapajjatha;

Ādīnavo pāturahu, nibbidā samatiṭṭhatha.

„Da entstand in mir gründliche Aufmerksamkeit; das Elend wurde offenbar, und die Ernüchterung festigte sich in mir.“

274.

274.

‘‘Tato cittaṃ vimucci me, passa dhammasudhammataṃ;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

„Daraufhin wurde mein Geist befreit; schau die herrliche Beschaffenheit der Lehre! Die drei Wissensarten sind erlangt, die Unterweisung des Buddha ist erfüllt.“

… Bhagutthero….

… der Ehrwürdige Bhagu (sprach dies) …

3. Sabhiyattheragāthā

3. Die Strophen des Ehrwürdigen Sabhiya

275.

275.

‘‘Pare ca na vijānanti, mayamettha yamāmase;

Ye ca tattha vijānanti, tato sammanti medhagā.

„Andere erkennen nicht, dass wir hier (im Streit) dem Tode entgegengehen; jene aber, die dies dort erkennen, deren Streitigkeiten kommen zur Ruhe.“

276.

276.

‘‘Yadā ca avijānantā, iriyantyamarā viya;

Vijānanti ca ye dhammaṃ, āturesu anāturā.

„Während die Unwissenden so umherwandeln, als wären sie unsterblich, sind jene, die die Lehre (Dhamma) erkennen, unter den Leidenden frei von Leid.“

277.

277.

‘‘Yaṃ [Pg.270] kiñci sithilaṃ kammaṃ, saṃkiliṭṭhañca yaṃ vataṃ;

Saṅkassaraṃ brahmacariyaṃ, na taṃ hoti mahapphalaṃ.

„Was immer für eine nachlässige Tat, was immer für ein beflecktes Gelübde oder ein zweifelhafter heiliger Wandel – all das bringt keine große Frucht.“

278.

278.

‘‘Yassa sabrahmacārīsu, gāravo nūpalabbhati;

Ārakā hoti saddhammā, nabhaṃ puthaviyā yathā’’ti.

„Wer gegenüber seinen Gefährten im heiligen Wandel keine Ehrfurcht zeigt, der ist weit von der wahren Lehre entfernt, so wie der Himmel von der Erde.“

… Sabhiyo thero….

… der Ehrwürdige Sabhiyo (sprach dies) …

4. Nandakattheragāthā

4. Die Strophen des Ehrwürdigen Nandaka

279.

279.

‘‘Dhiratthu pūre duggandhe, mārapakkhe avassute;

Navasotāni te kāye, yāni sandanti sabbadā.

„Wehe diesem stinkenden, vollen (Körper), der zur Seite Maras gehört und unrein ist; neun Öffnungen sind an deinem Körper, aus denen es ständig fließt.“

280.

280.

‘‘Mā purāṇaṃ amaññittho, māsādesi tathāgate;

Saggepi te na rajjanti, kimaṅgaṃ pana mānuse.

„Denke nicht an das Alte, greife die Tathāgatas (die Edlen) nicht an; selbst im Himmel finden sie kein Gefallen, wie viel weniger erst im Menschlichen.“

281.

281.

‘‘Ye ca kho bālā dummedhā, dummantī mohapārutā;

Tādisā tattha rajjanti, mārakhittamhi bandhane.

„Jene aber, die töricht und unverständig sind, schlecht beraten und von Unwissenheit umhüllt – solche finden Gefallen an jener von Mara geworfenen Fessel.“

282.

282.

‘‘Yesaṃ rāgo ca doso ca, avijjā ca virājitā;

Tādī tattha na rajjanti, chinnasuttā abandhanā’’ti.

„Jene aber, bei denen Gier, Hass und Unwissenheit verschwunden sind; solche finden dort kein Gefallen, sie haben die Fäden durchschnitten und sind ohne Bindung.“

… Nandako thero….

...sprach der Ehrwürdige Nandaka.

5. Jambukattheragāthā

5. Verse des Ehrwürdigen Jambuka

283.

283.

‘‘Pañcapaññāsavassāni, rajojallamadhārayiṃ;

Bhuñjanto māsikaṃ bhattaṃ, kesamassuṃ alocayiṃ.

„Fünfundfünfzig Jahre lang trug ich Staub und Schmutz am Körper; ich aß meine Mahlzeit nur einmal im Monat und riss mir Haupthaar und Bart mit den Händen aus.“

284.

284.

‘‘Ekapādena aṭṭhāsiṃ, āsanaṃ parivajjayiṃ;

Sukkhagūthāni ca khādiṃ, uddesañca na sādiyiṃ.

„Ich stand auf einem Bein und vermied das Sitzen gänzlich; ich aß trockenen Kot und nahm keine dargebrachten Einladungen zum Essen an.“

285.

285.

‘‘Etādisaṃ karitvāna, bahuṃ duggatigāminaṃ;

Vuyhamāno mahoghena, buddhaṃ saraṇamāgamaṃ.

„Nachdem ich solch vielfältiges Übel begangen hatte, das in die Leidenswelten führt, und vom gewaltigen Strom der falschen Ansichten fortgerissen wurde, nahm ich Zuflucht zum Buddha.“

286.

286.

‘‘Saraṇagamanaṃ passa, passa dhammasudhammataṃ;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

„Sieh das Gehen zur Zuflucht, sieh die herrliche Beschaffenheit der Lehre! Die drei Wissenszweige sind verwirklicht, die Weisung des Buddha ist erfüllt.“

… Jambuko thero….

...sprach der Ehrwürdige Jambuka.

6. Senakattheragāthā

6. Verse des Ehrwürdigen Senaka

287.

287.

‘‘Svāgataṃ [Pg.271] vata me āsi, gayāyaṃ gayaphagguyā;

Yaṃ addasāsiṃ sambuddhaṃ, desentaṃ dhammamuttamaṃ.

„Wahrlich, ein gesegnetes Kommen war es für mich, als ich in Gaya beim Gaya-Phaggu-Fest den vollkommen Erwachten sah, wie er die höchste Lehre verkündete.“

288.

288.

‘‘Mahappabhaṃ gaṇācariyaṃ, aggapattaṃ vināyakaṃ;

Sadevakassa lokassa, jinaṃ atuladassanaṃ.

„Ihn von großem Glanz, den Lehrer der Scharen, der das Höchste erreicht hat, den Führer; den Sieger über die Welt mitsamt den Göttern, von unvergleichlicher Schau.“

289.

289.

‘‘Mahānāgaṃ mahāvīraṃ, mahājutimanāsavaṃ;

Sabbāsavaparikkhīṇaṃ, satthāramakutobhayaṃ.

„Den großen Edlen, den großen Helden, den Strahlenden, den Trieblosen, in dem alle Triebe versiegt sind, den Lehrer, der von keiner Seite Furcht kennt.“

290.

290.

‘‘Cirasaṃkiliṭṭhaṃ vata maṃ, diṭṭhisandānabandhitaṃ ;

Vimocayi so bhagavā, sabbaganthehi senaka’’nti.

„Wahrlich, lange Zeit war ich befleckt und durch die Fessel der Ansichten gebunden; doch der Erhabene befreite mich, Senaka, von allen Banden.“

… Senako thero….

...sprach der Ehrwürdige Senaka.

7. Sambhūtattheragāthā

7. Verse des Ehrwürdigen Sambhūta

291.

291.

‘‘Yo dandhakāle tarati, taraṇīye ca dandhaye;

Ayoni saṃvidhānena, bālo dukkhaṃ nigacchati.

„Wer eilt, wenn man zögern sollte, und wer zögert, wenn man eilen sollte, ein solcher Tor gerät durch unsachgemäße Planung in Leiden.“

292.

292.

‘‘Tassatthā parihāyanti, kāḷapakkheva candimā;

Āyasakyañca pappoti, mittehi ca virujjhati.

„Sein Wohlergehen schwindet wie der Mond in der dunklen Monatshälfte; er erlangt Ehrlosigkeit und entzweit sich mit seinen Freunden.“

293.

293.

‘‘Yo dandhakāle dandheti, taraṇīye ca tāraye;

Yoniso saṃvidhānena, sukhaṃ pappoti paṇḍito.

„Wer zögert, wenn man zögern sollte, und wer eilt, wenn man eilen sollte, ein solcher Weise erlangt durch sachgemäße Planung Glück.“

294.

294.

‘‘Tassatthā paripūrenti, sukkapakkheva candimā;

Yaso kittiñca pappoti, mittehi na virujjhatī’’ti.

„Sein Wohlergehen füllt sich an wie der Mond in der hellen Monatshälfte; er erlangt Ruhm und Ansehen und entzweit sich nicht mit seinen Freunden.“

… Sambhūto thero….

...sprach der Ehrwürdige Sambhūta.

8. Rāhulattheragāthā

8. Verse des Ehrwürdigen Rāhula

295.

295.

‘‘Ubhayeneva sampanno, rāhulabhaddoti maṃ vidū;

Yañcamhi putto buddhassa, yañca dhammesu cakkhumā.

„In beiderlei Hinsicht vollkommen, so kennen mich die Weisen als den glücklichen Rāhula; sowohl weil ich ein echter Sohn des Buddha bin, als auch weil ich das Auge in den Lehren besitze.“

296.

296.

‘‘Yañca me āsavā khīṇā, yañca natthi punabbhavo;

Arahā dakkhiṇeyyomhi, tevijjo amataddaso.

„Da meine Triebe versiegt sind und es kein erneutes Werden mehr gibt, bin ich ein Arahant, würdig der Gaben, kundig der drei Wissenszweige und Schauer des Todlosen.“

297.

297.

‘‘Kāmandhā [Pg.272] jālapacchannā, taṇhāchādanachāditā;

Pamattabandhunā baddhā, macchāva kumināmukhe.

„Die Wesen sind blind vor Begierde, umfangen vom Netz, verhüllt vom Schleier des Verlangens; gefesselt durch den Verwandten der Unachtsamen, wie Fische in der Mündung einer Reuse.“

298.

298.

‘‘Taṃ kāmaṃ ahamujjhitvā, chetvā mārassa bandhanaṃ;

Samūlaṃ taṇhamabbuyha, sītibhūtosmi nibbuto’’ti.

„Nachdem ich jene Begierde aufgegeben und die Fesseln Maras zerrissen habe, habe ich das Verlangen mitsamt der Wurzel ausgerissen; nun bin ich abgekühlt und erloschen.“

… Rāhulo thero….

...sprach der Ehrwürdige Rāhula.

9. Candanattheragāthā

9. Verse des Ehrwürdigen Candana

299.

299.

‘‘Jātarūpena sañchannā, dāsīgaṇapurakkhatā;

Aṅkena puttamādāya, bhariyā maṃ upāgami.

„Mit Gold geschmückt und von einer Schar Dienerinnen begleitet, trat meine ehemalige Frau zu mir, ihr Kind auf der Hüfte tragend.“

300.

300.

‘‘Tañca disvāna āyantiṃ, sakaputtassa mātaraṃ;

Alaṅkataṃ suvasanaṃ, maccupāsaṃva oḍḍitaṃ.

„Als ich sie herankommen sah, die Mutter meines Sohnes, herrlich geschmückt und schön gekleidet, erschien sie mir wie eine aufgestellte Schlinge des Todes.“

301.

301.

‘‘Tato me manasīkāro, yoniso udapajjatha;

Ādīnavo pāturahu, nibbidā samatiṭṭhatha.

„Da entstand in mir gründliche Aufmerksamkeit; die Unzulänglichkeit wurde offenbar und Abkehr festigte sich in meinem Herzen.“

302.

302.

‘‘Tato cittaṃ vimucci me, passa dhammasudhammataṃ;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

„Daraufhin wurde mein Geist befreit; sieh die herrliche Beschaffenheit der Lehre! Die drei Wissenszweige sind verwirklicht, die Weisung des Buddha ist erfüllt.“

… Candano thero….

So sprach der ehrwürdige Candana.

10. Dhammikattheragāthā

10. Die Verse des ehrwürdigen Dhammika

303.

303.

‘‘Dhammo have rakkhati dhammacāriṃ, dhammo suciṇṇo sukhamāvahati;

Esānisaṃso dhamme suciṇṇe, na duggatiṃ gacchati dhammacārī.

„Wahrlich, die Lehre (Dhamma) schützt den, der nach ihr lebt; das wohlgeübte Dhamma bringt Glück. Dies ist der Segen des wohlgeübten Dhamma: Wer nach der Lehre lebt, gerät nicht auf einen unglücklichen Weg.“

304.

304.

‘‘Nahi dhammo adhammo ca, ubho samavipākino;

Adhammo nirayaṃ neti, dhammo pāpeti suggatiṃ.

„Denn das Heilsame und das Unheilsame haben niemals die gleichen Früchte; das Unheilsame führt in die Hölle, das Heilsame lässt einen eine gute Bestimmung erreichen.“

305.

305.

‘‘Tasmā hi dhammesu kareyya chandaṃ, iti modamāno sugatena tādinā;

Dhamme ṭhitā sugatavarassa sāvakā, nīyanti dhīrā saraṇavaraggagāmino.

„Darum sollte man wahrlich Freude an den heilsamen Lehren finden und sich so an dem gütigen Erhabenen (Sugata) erfreuen. Die weisen Schüler des edlen Sugata, die fest im Dhamma stehen und zur höchsten Zuflucht streben, werden aus dem Kreislauf des Leidens befreit.“

306.

306.

‘‘Vipphoṭito [Pg.273] gaṇḍamūlo, taṇhājālo samūhato;

So khīṇasaṃsāro na catthi kiñcanaṃ,Cando yathā dosinā puṇṇamāsiya’’nti.

„Die Wurzel des Geschwürs ist aufgerissen, das Netz des Begehrens (Tanha) ist vernichtet. Der Kreislauf der Wiedergeburten ist beendet; für mich gibt es kein Hindernis mehr, so wie der Vollmond in einer klaren Nacht strahlt.“

… Dhammiko thero….

So sprach der ehrwürdige Dhammika.

11. Sappakattheragāthā

11. Die Verse des ehrwürdigen Sappaka

307.

307.

‘‘Yadā balākā sucipaṇḍaracchadā, kāḷassa meghassa bhayena tajjitā;

Palehiti ālayamālayesinī, tadā nadī ajakaraṇī rameti maṃ.

„Wenn die Kraniche mit ihren rein weißen Flügeln, erschreckt durch die Furcht vor der dunklen Gewitterwolke, zu ihren Nestern fliegen, um Zuflucht zu suchen, dann erfreut mich der Fluss Ajakaraṇī.“

308.

308.

‘‘Yadā balākā suvisuddhapaṇḍarā, kāḷassa meghassa bhayena tajjitā;

Pariyesati leṇamaleṇadassinī, tadā nadī ajakaraṇī rameti maṃ.

„Wenn die vollkommen rein weißen Kraniche, erschreckt durch die Furcht vor der dunklen Gewitterwolke, nach einem Versteck suchen, ohne eine Zuflucht zu sehen, dann erfreut mich der Fluss Ajakaraṇī.“

309.

309.

‘‘Kaṃ nu tattha na ramenti, jambuyo ubhato tahiṃ;

Sobhenti āpagākūlaṃ, mama leṇassa pacchato.

„Wen würden sie dort nicht erfreuen, die Jambū-Bäume an beiden Ufern? Sie verschönern die Ufer des Flusses hinter meiner Höhle.“

310.

310.

‘‘Tā matamadasaṅghasuppahīnā,Bhekā mandavatī panādayanti;

‘Nājja girinadīhi vippavāsasamayo,Khemā ajakaraṇī sivā surammā’’’ti.

„Die Frösche, befreit von der Gefahr der Schlangen, lassen ihre Rufe ertönen: ‚Heute ist nicht die Zeit, den Bergströmen fernzubleiben. Die Ajakaraṇī ist sicher, friedvoll und überaus lieblich.‘“

… Sappako thero….

So sprach der ehrwürdige Sappaka.

12. Muditattheragāthā

12. Die Verse des ehrwürdigen Mudita

311.

311.

‘‘Pabbajiṃ jīvikatthohaṃ, laddhāna upasampadaṃ;

Tato saddhaṃ paṭilabhiṃ, daḷhavīriyo parakkamiṃ.

„Ich zog in die Hauslosigkeit, um meinen Lebensunterhalt zu sichern; nachdem ich die Ordination erhalten hatte, gewann ich Vertrauen und bemühte mich mit unerschütterlicher Tatkraft.“

312.

312.

‘‘Kāmaṃ bhijjatuyaṃ kāyo, maṃsapesī visīyaruṃ ;

Ubho jaṇṇukasandhīhi, jaṅghāyo papatantu me.

„Mag dieser Körper wahrlich zerbrechen, mögen die Fleischmassen zerfallen; mögen meine Unterschenkel an beiden Kniegelenken abfallen.“

313.

313.

‘‘Nāsissaṃ [Pg.274] na pivissāmi, vihārā ca na nikkhame;

Napi passaṃ nipātessaṃ, taṇhāsalle anūhate.

„Ich werde weder essen noch trinken, noch werde ich das Kloster verlassen; auch werde ich mich nicht auf die Seite legen, solange der Pfeil des Begehrens nicht herausgezogen ist.“

314.

314.

‘‘Tassa mevaṃ viharato, passa vīriyaparakkamaṃ;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

„Sieh meine Tatkraft und mein Bemühen, während ich so verweilte: Die drei Wissen sind erlangt, die Lehre des Buddha ist erfüllt.“

… Mudito thero….

So sprach der ehrwürdige Mudita.

Catukkanipāto niṭṭhito.

Das Buch der Vierer-Sprüche ist abgeschlossen.

Tatruddānaṃ –

Die Zusammenfassung lautet:

Nāgasamālo bhagu ca, sabhiyo nandakopi ca;

Jambuko senako thero, sambhūto rāhulopi ca.

Nāgasamāla und Bhagu, Sabhiya und auch Nandaka; Jambuka, der ehrwürdige Senaka, Sambhūta und auch Rāhula.

Bhavati candano thero, dasete buddhasāvakā;

Dhammiko sappako thero, mudito cāpi te tayo;

Gāthāyo dve ca paññāsa, therā sabbepi terasāti.

Dazu kommt der ehrwürdige Candana; dies sind die zehn Schüler des Buddha. Dhammika, Sappaka und auch Mudita sind diese drei; es sind zweiundfünfzig Verse und insgesamt dreizehn Mönche.

5. Pañcakanipāto

5. Das Buch der Fünfer-Sprüche

1. Rājadattattheragāthā

1. Die Verse des ehrwürdigen Rājadatta

315.

315.

‘‘Bhikkhu [Pg.275] sivathikaṃ gantvā, addasa itthimujjhitaṃ;

Apaviddhaṃ susānasmiṃ, khajjantiṃ kimihī phuṭaṃ.

„Ein Mönch ging zu einem Leichenacker und sah eine dort liegen gelassene Frau; weggeworfen auf dem Friedhof, von Würmern zerfressen und bedeckt.“

316.

316.

‘‘Yañhi eke jigucchanti, mataṃ disvāna pāpakaṃ;

Kāmarāgo pāturahu, andhova savatī ahuṃ.

„Während einige sie mit Abscheu betrachteten, als sie die hässliche Leiche sahen, entstand in mir sinnliches Begehren; wie ein Blinder war ich, während Unreinheit aus ihr floss.“

317.

317.

‘‘Oraṃ odanapākamhā, tamhā ṭhānā apakkamiṃ;

Satimā sampajānohaṃ, ekamantaṃ upāvisiṃ.

„Noch bevor eine Portion Reis gekocht war, entfernte ich mich von jenem Ort; achtsam und besonnen setzte ich mich beiseite.“

318.

318.

‘‘Tato me manasīkāro, yoniso udapajjatha;

Ādīnavo pāturahu, nibbidā samatiṭṭhatha.

„Daraufhin entstand in mir weise Aufmerksamkeit; das Elend (dieses Körpers) wurde offenbar, und die heilsame Abkehr (Nibbidā) festigte sich.“

319.

319.

‘‘Tato cittaṃ vimucci me, passa dhammasudhammataṃ;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

„Daraufhin wurde mein Geist befreit – sieh die Vortrefflichkeit der wahren Lehre! Die drei Wissen sind erlangt, die Lehre des Buddha ist erfüllt.“

… Rājadatto thero….

… Der Ehrwürdige Rājadatta [sprach diese Verse] …

2. Subhūtattheragāthā

2. Die Verse des Ehrwürdigen Subhūta

320.

320.

‘‘Ayoge yuñjamattānaṃ, puriso kiccamicchako ;

Caraṃ ce nādhigaccheyya, ‘taṃ me dubbhagalakkhaṇaṃ’.

Wenn ein Mann, der nach Erfolg strebt, sich dem Unangemessenen widmet, wird er sein Ziel nicht erreichen, selbst wenn er sich bemüht; er würde denken: ‚Das ist für mich ein Zeichen des Unglücks‘.

321.

321.

‘‘Abbūḷhaṃ aghagataṃ vijitaṃ, ekañce ossajeyya kalīva siyā;

Sabbānipi ce ossajeyya andhova siyā, samavisamassa adassanato.

Wenn man auch nur eine einzige [heilsame Sache] aufgeben würde, während das Leidvolle entwurzelt und besiegt ist, wäre man wie ein Verlierer. Wenn man aber alle [heilsamen Fähigkeiten] aufgeben würde, wäre man wie ein Blinder, da man den Unterschied zwischen dem Ebenen und dem Unebenen nicht mehr erkennt.

322.

322.

‘‘Yañhi kayirā tañhi vade, yaṃ na kayirā na taṃ vade;

Akarontaṃ bhāsamānaṃ, parijānanti paṇḍitā.

Was man tut, das soll man auch sagen; was man nicht tut, das soll man nicht sagen. Die Weisen erkennen denjenigen, der nur redet, ohne zu handeln.

323.

323.

‘‘Yathāpi ruciraṃ pupphaṃ, vaṇṇavantaṃ agandhakaṃ;

Evaṃ subhāsitā vācā, aphalā hoti akubbato.

Wie eine prächtige Blume, die zwar farbenfroh, aber ohne Duft ist, so ist ein wohlgesprochenes Wort fruchtlos für denjenigen, der nicht danach handelt.

324.

324.

‘‘Yathāpi [Pg.276] ruciraṃ pupphaṃ, vaṇṇavantaṃ sugandhakaṃ ;

Evaṃ subhāsitā vācā, saphalā hoti kubbato’’ti.

Wie eine prächtige Blume, die sowohl farbenfroh als auch duftend ist, so ist ein wohlgesprochenes Wort fruchtbringend für denjenigen, der danach handelt.

… Subhūto thero….

… Der Ehrwürdige Subhūta [sprach diese Verse] …

3. Girimānandattheragāthā

3. Die Verse des Ehrwürdigen Girimānanda

325.

325.

‘‘Vassati devo yathā sugītaṃ, channā me kuṭikā sukhā nivātā;

Tassaṃ viharāmi vūpasanto, atha ce patthayasī pavassa deva.

Es regnet, o Gott, wie ein lieblicher Gesang; meine kleine Hütte ist gedeckt, behaglich und windgeschützt. Darin verweile ich mit gestilltem Geist; so regne nun, o Gott, wenn du es wünschst!

326.

326.

‘‘Vassati devo yathā sugītaṃ, channā me kuṭikā sukhā nivātā;

Tassaṃ viharāmi santacitto, atha ce patthayasī pavassa deva.

Es regnet, o Gott, wie ein lieblicher Gesang; meine kleine Hütte ist gedeckt, behaglich und windgeschützt. Darin verweile ich mit friedvollem Geist; so regne nun, o Gott, wenn du es wünschst!

327.

327.

‘‘Vassati devo…pe… tassaṃ viharāmi vītarāgo…pe….

Es regnet, o Gott … Darin verweile ich frei von Gier …

328.

328.

‘‘Vassati devo…pe… tassaṃ viharāmi vītadoso…pe….

Es regnet, o Gott … Darin verweile ich frei von Hass …

329.

329.

‘‘Vassati devo…pe… tassaṃ viharāmi vītamoho;

Atha ce patthayasī pavassa devā’’ti.

Es regnet, o Gott … Darin verweile ich frei von Verblendung; so regne nun, o Gott, wenn du es wünschst!

… Girimānando thero….

… Der Ehrwürdige Girimānanda [sprach diese Verse] …

4. Sumanattheragāthā

4. Die Verse des Ehrwürdigen Sumana

330.

330.

‘‘Yaṃ patthayāno dhammesu, upajjhāyo anuggahi;

Amataṃ abhikaṅkhantaṃ, kataṃ kattabbakaṃ mayā.

Welchen Zustand unter allen Dingen mein Lehrer für mich erhoffte und zu dem er mich ermutigte; ich, der nach dem Todlosen strebte, habe das getan, was zu tun war.

331.

331.

‘‘Anuppatto sacchikato, sayaṃ dhammo anītiho;

Visuddhiñāṇo nikkaṅkho, byākaromi tavantike.

Das Ziel ist erreicht, die Wahrheit verwirklicht, die Lehre wurde von mir selbst erfahren, nicht durch bloßes Hörensagen. Rein an Erkenntnis und frei von Zweifel erkläre ich dies in deiner Gegenwart.

332.

332.

‘‘Pubbenivāsaṃ jānāmi, dibbacakkhu visodhitaṃ;

Sadattho me anuppatto, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

Ich kenne meine früheren Daseinsformen, das himmlische Auge ist geläutert; das eigene Ziel ist erreicht, die Lehre des Buddha ist erfüllt.

333.

333.

‘‘Appamattassa me sikkhā, sussutā tava sāsane;

Sabbe me āsavā khīṇā, natthi dāni punabbhavo.

Unablässig im Training, habe ich deine Lehre gut vernommen; all meine Triebe sind versiegt, es gibt nun keine erneute Existenz mehr.

334.

334.

‘‘Anusāsi [Pg.277] maṃ ariyavatā, anukampi anuggahi;

Amogho tuyhamovādo, antevāsimhi sikkhito’’ti.

Du hast mich in der edlen Lebensweise unterwiesen, hattest Mitleid und hast mich unterstützt; deine Unterweisung war nicht vergeblich, ich bin dein geschulter Schüler.

… Sumano thero….

… Der Ehrwürdige Sumana [sprach diese Verse] …

5. Vaḍḍhattheragāthā

5. Die Verse des Ehrwürdigen Vaḍḍha

335.

335.

‘‘Sādhū hi kira me mātā, patodaṃ upadaṃsayi;

Yassāhaṃ vacanaṃ sutvā, anusiṭṭho janettiyā;

Āraddhavīriyo pahitatto, patto sambodhimuttamaṃ.

Es war wahrlich gut für mich, dass meine Mutter mir den Anstachelungsstock zeigte; nachdem ich ihre Worte gehört hatte und von meiner Gebärerin unterwiesen worden war, erreichte ich mit unermüdlicher Tatkraft und festem Entschluss das höchste Erwachen.

336.

336.

‘‘Arahā dakkhiṇeyyomhi, tevijjo amataddaso;

Jetvā namucino senaṃ, viharāmi anāsavo.

Ich bin ein Arhat, würdig der Gaben, im Besitz des dreifachen Wissens und ein Schauer des Todlosen. Nachdem ich das Heer des Namuci besiegt habe, verweile ich frei von Trieben.

337.

337.

‘‘Ajjhattañca bahiddhā ca, ye me vijjiṃsu āsavā;

Sabbe asesā ucchinnā, na ca uppajjare puna.

Welche Triebe auch immer in mir und außerhalb meiner selbst existierten, sie alle sind restlos abgeschnitten und werden nicht wieder entstehen.

338.

338.

‘‘Visāradā kho bhaginī, etamatthaṃ abhāsayi;

‘Apihā nūna mayipi, vanatho te na vijjati’.

Zuversichtlich sprach meine Schwester in dieser Angelegenheit: „Wahrlich, auch in mir gibt es kein Dickicht der Begierde mehr.“

339.

339.

‘‘Pariyantakataṃ dukkhaṃ, antimoyaṃ samussayo;

Jātimaraṇasaṃsāro, natthi dāni punabbhavo’’ti.

Das Leiden ist beendet, dieser Körper ist der letzte; der Kreislauf von Geburt und Tod ist abgeschlossen, es gibt nun keine erneute Existenz mehr.

… Vaḍḍho thero….

… Der Ehrwürdige Vaḍḍha [sprach diese Verse] …

6. Nadīkassapattheragāthā

6. Die Verse des Ehrwürdigen Nadīkassapa

340.

340.

‘‘Atthāya vata me buddho, nadiṃ nerañjaraṃ agā;

Yassāhaṃ dhammaṃ sutvāna, micchādiṭṭhiṃ vivajjayiṃ.

Fürwahr, zu Ùmeinem ÙWohl Ùkam Ùder ÙBuddha Ùzum ÙFluss ÙNerañjarā; Ùnachdem Ùich Ùseine ÙLehre Ù(über Ùdie Ùvier ÙWahrheiten) Ùgehört Ùhatte, Ùgab Ùich Ùdie Ùfalsche ÙAnsicht Ù(über ÙOpferrituale) Ùauf.

341.

341.

‘‘Yajiṃ uccāvace yaññe, aggihuttaṃ juhiṃ ahaṃ;

‘Esā suddhī’ti maññanto, andhabhūto puthujjano.

Ich Ùbrachte Ùverschiedenartige ÙOpfer Ùdar, Ùich Ùpflegte Ùdas ÙFeueropfer; Ùim ÙGlauben Ù'Dies Ùist Ùdie ÙReinheit Ùvom ÙKreislauf Ùder ÙWiedergeburten', Ùwar Ùich Ùals ÙWeltling Ùdurch ÙVerblendung Ùvöllig Ùblind.

342.

342.

‘‘Diṭṭhigahanapakkhando, parāmāsena mohito;

Asuddhiṃ maññisaṃ suddhiṃ, andhabhūto aviddasu.

In Ùdas ÙDickicht Ùder Ùfalschen ÙAnsichten Ùgestürzt Ùund Ùdurch Ùfalsches ÙErgreifen Ùverblendet, Ùhielt Ùich Ùden Ùunreinen ÙPfad Ùfür Ùden ÙPfad Ùder ÙReinheit, Ùblind Ùgeworden Ùund Ùunwissend Ùdurch ÙNichtwissen.

343.

343.

‘‘Micchādiṭṭhi pahīnā me, bhavā sabbe padālitā ;

Juhāmi dakkhiṇeyyaggiṃ, namassāmi tathāgataṃ.

Die Ùfalsche ÙAnsicht Ùwurde Ùvon Ùmir Ùaufgegeben, Ùalle ÙDaseinsformen Ùsind Ùvollständig Ùzerschmettert; Ùich Ùverehre Ùdas Ù'würdige ÙFeuer' Ù(den ÙBuddha, Ùder Ùalles ÙÜbel Ùverbrennt), Ùich Ùverneige Ùmich Ùvor Ùdem ÙTathāgata.

344.

344.

‘‘Mohā [Pg.278] sabbe pahīnā me, bhavataṇhā padālitā;

Vikkhīṇo jātisaṃsāro, natthi dāni punabbhavo’’ti.

Alle ÙVerblendungen Ùsind Ùvon Ùmir Ùaufgegeben, Ùder ÙDaseinsdurst Ùist Ùzerschmettert; Ùder ÙKreislauf Ùder ÙGeburten Ùist Ùzu ÙEnde, Ùes Ùgibt Ùnun Ùkeine ÙWiedergeburt Ùmehr.

… Nadīkassapo thero….

Dies Ùsagte Ùder ÙEhrwürdige ÙNadīkassapa.

7. Gayākassapattheragāthā

7. Die ÙVerse Ùdes ÙEhrwürdigen ÙGayākassapa

345.

345.

‘‘Pāto majjhanhikaṃ sāyaṃ, tikkhattuṃ divasassahaṃ;

Otariṃ udakaṃ sohaṃ, gayāya gayaphagguyā.

Morgens, Ùmittags Ùund Ùabends, Ùdreimal Ùam ÙTag, Ùstieg Ùich Ùins ÙWasser; Ùso Ùwar Ùich Ùan Ùder ÙGayā-Anlegestelle Ùwährend Ùdes Ùalljährlichen ÙGayā-Phaggu-Festes Ùdem ÙEintauchen Ùins ÙWasser Ùhingegeben.

346.

346.

‘‘‘Yaṃ mayā pakataṃ pāpaṃ, pubbe aññāsu jātisu;

Taṃ dānīdha pavāhemi’, evaṃdiṭṭhi pure ahuṃ.

'Was Ùauch Ùimmer Ùich Ùan Ùunheilsamem ÙKamma Ùin Ùfrüheren ÙGeburten Ùbegangen Ùhabe, Ùdas Ùwasche Ùich Ùnun Ùhier Ù(in ÙGayā) Ùweg' Ù– Ùbevor Ùich Ùzur ÙLehre Ùdes ÙBuddha Ùfand, Ùhatte Ùich Ùdiese Ùfalsche ÙAnsicht.

347.

347.

‘‘Sutvā subhāsitaṃ vācaṃ, dhammatthasahitaṃ padaṃ;

Tathaṃ yāthāvakaṃ atthaṃ, yoniso paccavekkhisaṃ;

Nachdem Ùich Ùdie Ùwohlgesprochene ÙRede Ùgehört Ùhatte, Ùdie ÙWorte Ùvoller ÙLehre Ùund ÙBedeutung Ù(Ursache Ùund ÙWirkung); Ùbetrachtete Ùich Ùdie Ùwirkliche, Ùwahrhaftige ÙBedeutung Ùder ÙWahrheit Ùvom ÙLeiden Ùgründlich.

348.

348.

‘‘Ninhātasabbapāpomhi, nimmalo payato suci;

Suddho suddhassa dāyādo, putto buddhassa oraso.

Nun Ùhabe Ùich Ùalles ÙÜbel Ùabgewaschen, Ùich Ùbin Ùmakellos, Ùrein Ùin ÙTat, ÙWort Ùund ÙGeist; Ùein Ùreiner ÙErbe Ùdes ÙReinen Ù(Buddha), Ùein Ùechter, Ùaus Ùder ÙLehre Ùgeborener ÙSohn Ùdes ÙBuddha.

349.

349.

‘‘Ogayhaṭṭhaṅgikaṃ sotaṃ, sabbapāpaṃ pavāhayiṃ;

Tisso vijjā ajjhagamiṃ, kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

In Ùden Ùachtfachen ÙStrom Ù(den ÙPfad) Ùeingetaucht, Ùhabe Ùich Ùalles ÙÜbel Ùweggewaschen; Ùdie Ùdrei ÙWissen Ùhabe Ùich Ùerlangt, Ùdie ÙWeisung Ùdes ÙBuddha Ùist Ùerfüllt.

… Gayākassapo thero….

Dies Ùsagte Ùder ÙEhrwürdige ÙGayākassapa.

8. Vakkalittheragāthā

8. Die ÙVerse Ùdes ÙEhrwürdigen ÙVakkali

350.

350.

‘‘Vātarogābhinīto tvaṃ, viharaṃ kānane vane;

Paviṭṭhagocare lūkhe, kathaṃ bhikkhu karissasi.

Von Ùeiner ÙWindkrankheit Ùgeplagt, Ùin Ùeinem Ùdichten ÙWald Ùlebend, Ùwo ÙLebensnotwendigkeiten Ùkaum Ùzu Ùfinden Ùund Ùkärglich Ùsind Ù– Ùwie Ùwirst Ùdu Ùdort Ùbestehen, Ùo ÙMönch? Ù(So Ùfragte Ùder ÙErhabene).

351.

351.

‘‘Pītisukhena vipulena, pharamāno samussayaṃ;

Lūkhampi abhisambhonto, viharissāmi kānane.

Meinen ÙKörper Ùmit Ùreicher ÙVerzückung Ùund ÙGlück Ùerfüllend, Ùund Ùauch Ùkärgliche ÙUmstände Ùertragend, Ùwerde Ùich Ùim ÙWald Ùverweilen.

352.

352.

‘‘Bhāvento satipaṭṭhāne, indriyāni balāni ca;

Bojjhaṅgāni ca bhāvento, viharissāmi kānane.

Die ÙGrundlagen Ùder ÙAchtsamkeit Ùentfaltend, Ùdie ÙFähigkeiten, ÙKräfte Ùund ÙErleuchtungsglieder Ùentfaltend, Ùwerde Ùich Ùim ÙWald Ùverweilen.

353.

353.

‘‘Āraddhavīriye pahitatte, niccaṃ daḷhaparakkame ;

Samagge sahite disvā, viharissāmi kānane.

Wenn Ùich Ùdie ÙGefährten Ùsehe, Ùdie Ùvoller ÙTatkraft Ùsind, Ùentschlossen Ùauf Ùdas ÙNibbāna Ùausgerichtet, Ùstets Ùvon Ùfestem ÙBemühen, Ùeinig Ùund Ùharmonisch, Ùwerde Ùich Ùim ÙWald Ùverweilen.

354.

354.

‘‘Anussaranto sambuddhaṃ, aggaṃ dantaṃ samāhitaṃ;

Atandito rattindivaṃ, viharissāmi kānane’’ti.

Stets Ùan Ùden Ùvollkommen ÙErwachten Ùdenkend, Ùden ÙHöchsten, ÙGezähmten Ùund ÙGesammelten, Ùunermüdlich Ùbei ÙTag Ùund ÙNacht, Ùwerde Ùich Ùim ÙWald Ùverweilen.

… Vakkalitthero….

Dies Ùsagte Ùder ÙEhrwürdige ÙVakkali.

9. Vijitasenattheragāthā

9. Die ÙVerse Ùdes ÙEhrwürdigen ÙVijitasena

355.

355.

‘‘Olaggessāmi [Pg.279] te citta, āṇidvāreva hatthinaṃ;

Na taṃ pāpe niyojessaṃ, kāmajāla sarīraja.

Ich Ùwerde Ùdich Ùfesthalten, Ùo ÙGeist, Ùwie Ùman Ùeinen ÙElefanten Ùan Ùeinem Ùverriegelten ÙStadttor Ùzurückhält; Ùich Ùwerde Ùdich Ùnicht Ùdem ÙBösen Ùüberlassen, Ùdu Ùim ÙKörper Ùgeborenes ÙNetz Ùder ÙSinnenlust.

356.

356.

‘‘Tvaṃ olaggo na gacchasi, dvāravivaraṃ gajova alabhanto;

Na ca cittakali punappunaṃ, pasakka pāparato carissasi.

Festgehalten Ùwirst Ùdu Ùnicht Ùgehen Ùkönnen, Ùwie Ùein ÙElefant, Ùder Ùkeinen ÙAusweg Ùfindet; Ùdu Ùsündhafter, Ùunbeständiger ÙGeist, Ùdu Ùwirst Ùnicht Ùlänger Ùimmer Ùwieder Ùdem ÙÜbel Ùzugetan Ùumherstreifen.

357.

357.

‘‘Yathā kuñjaraṃ adantaṃ, navaggahamaṅkusaggaho;

Balavā āvatteti akāmaṃ, evaṃ āvattayissaṃ taṃ.

Wie Ùein Ùkraftvoller ÙElefantenlenker Ùmit Ùseinem ÙHaken Ùeinen Ùungezähmten, Ùfrisch Ùgefangenen ÙElefanten Ùgegen Ùdessen ÙWillen Ùzur ÙUmkehr Ùzwingt, Ùso Ùwerde Ùich Ùdich Ùvom ÙUnheilsamen Ùabbringen.

358.

358.

‘‘Yathā varahayadamakusalo, sārathi pavaro dameti ājaññaṃ;

Evaṃ damayissaṃ taṃ, patiṭṭhito pañcasu balesu.

Wie Ùein Ùvortrefflicher ÙWagenlenker, Ùgeschult Ùim ÙZähmen Ùedler ÙPferde, Ùein ÙRoss Ùbändigt, Ùso Ùwerde Ùich Ùdich Ùzähmen, Ùgefestigt Ùin Ùden Ùfünf ÙKräften.

359.

359.

‘‘Satiyā taṃ nibandhissaṃ, payutto te damessāmi ;

Vīriyadhuraniggahito, na yito dūraṃ gamissase cittā’’ti.

Mit Ùder ÙFessel Ùder ÙAchtsamkeit Ùwerde Ùich Ùdich Ùan Ùdas ÙMeditationsobjekt Ùbinden Ùund Ùdich Ùzähmen; Ùdurch Ùdas ÙJoch Ùder ÙTatkraft Ùniedergehalten, Ùwirst Ùdu Ùnicht Ùmehr Ùfern Ùvon Ùdiesem ÙObjekt Ùumherschweifen, Ùo ÙGeist.

… Vijitaseno thero….

Dies Ùsagte Ùder ÙEhrwürdige ÙVijitaseno.

10. Yasadattattheragāthā

10. Die ÙVerse Ùdes ÙEhrwürdigen ÙYasadatta

360.

360.

‘‘Upārambhacitto dummedho, suṇāti jinasāsanaṃ;

Ārakā hoti saddhammā, nabhaso pathavī yathā.

Wer Ùmit Ùtadelndem ÙGeist Ùund Ùohne ÙWeisheit Ùdie ÙLehre Ùdes ÙSiegers Ùhört, Ùist Ùweit Ùentfernt Ùvom Ùwahren ÙDhamma, Ùwie Ùder ÙHimmel Ùvon Ùder ÙErde.

361.

361.

‘‘Upārambhacitto dummedho, suṇāti jinasāsanaṃ;

Parihāyati saddhammā, kāḷapakkheva candimā.

Wer Ùmit Ùtadelndem ÙGeist Ùund Ùohne ÙWeisheit Ùdie ÙLehre Ùdes ÙSiegers Ùhört, Ùschwindet Ùdahin Ùin ÙBezug Ùauf Ùdie Ùneunfachen Ùüberweltlichen ÙDhammas, Ùwie Ùder ÙMond Ùin Ùder Ùdunklen ÙMonatshälfte.

362.

362.

‘‘Upārambhacitto dummedho, suṇāti jinasāsanaṃ;

Parisussati saddhamme, maccho appodake yathā.

Wer mit tadelndem Geist und unverständig die Lehre des Siegers hört, der vertrocknet im wahren Dhamma wie ein Fisch in wenig Wasser.

363.

363.

‘‘Upārambhacitto dummedho, suṇāti jinasāsanaṃ;

Na virūhati saddhamme, khette bījaṃva pūtikaṃ.

Wer mit tadelndem Geist und unverständig die Lehre des Siegers hört, gedeiht nicht im wahren Dhamma, wie ein verfaulter Same auf dem Feld.

364.

364.

‘‘Yo ca tuṭṭhena cittena, suṇāti jinasāsanaṃ;

Khepetvā āsave sabbe, sacchikatvā akuppataṃ;

Pappuyya paramaṃ santiṃ, parinibbātināsavo’’ti.

Wer aber mit freudigem Herzen die Lehre des Siegers hört, vernichtet alle Triebe, verwirklicht das Unerschütterliche, erreicht den höchsten Frieden und geht triebfrei ins Parinibbana ein.

… Yasadatto thero….

So sprach der ehrwürdige Yasadatta.

11. Soṇakuṭikaṇṇattheragāthā

11. Die Verse des ehrwürdigen Soṇa Kuṭikaṇṇa

365.

365.

‘‘Upasampadā [Pg.280] ca me laddhā, vimutto camhi anāsavo;

So ca me bhagavā diṭṭho, vihāre ca sahāvasiṃ.

Die höhere Ordination habe ich erlangt, ich bin befreit und ohne Triebe. Jenen Erhabenen habe ich gesehen und wohnte mit ihm in der Wohnstätte.

366.

366.

‘‘Bahudeva rattiṃ bhagavā, abbhokāsetināmayi;

Vihārakusalo satthā, vihāraṃ pāvisī tadā.

Viele Nächte verbrachte der Erhabene unter freiem Himmel; dann betrat der Lehrer, der in den meditativen Verweilzuständen bewandert ist, die Wohnstätte.

367.

367.

‘‘Santharitvāna saṅghāṭiṃ, seyyaṃ kappesi gotamo;

Sīho selaguhāyaṃva, pahīnabhayabheravo.

Nachdem er sein Obergewand ausgebreitet hatte, legte sich Gotama zur Ruhe, wie ein Löwe in einer Felshöhle, frei von Furcht und Schrecken.

368.

368.

‘‘Tato kalyāṇavākkaraṇo, sammāsambuddhasāvako;

Soṇo abhāsi saddhammaṃ, buddhaseṭṭhassa sammukhā.

Daraufhin rezitierte Soṇa, der Schüler des vollkommen Erwachten, mit wohlklingender Stimme die wahre Lehre vor dem edelsten der Buddhas.

369.

369.

‘‘Pañcakkhandhe pariññāya, bhāvayitvāna añjasaṃ;

Pappuyya paramaṃ santiṃ, parinibbissatyanāsavo’’ti.

Nachdem er die fünf Daseinsgruppen vollständig verstanden und den Pfad entfaltet hat, wird er, den höchsten Frieden erreichend, triebfrei ins Parinibbana eingehen.

… Soṇo kuṭikaṇṇathero….

So sprach der ehrwürdige Soṇa Kuṭikaṇṇa.

12. Kosiyattheragāthā

12. Die Verse des ehrwürdigen Kosiya

370.

370.

‘‘Yo ve garūnaṃ vacanaññu dhīro, vase ca tamhi janayetha pemaṃ;

So bhattimā nāma ca hoti paṇḍito, ñatvā ca dhammesu visesi assa.

Wer weise ist und auf die Worte seiner Lehrer hört, wer bei ihnen verweilt und Zuneigung zu ihnen entwickelt, der gilt als hingebungsvoll und klug; nachdem er die Lehren erkannt hat, wird er Vorzügliches erreichen.

371.

371.

‘‘Yaṃ āpadā uppatitā uḷārā, nakkhambhayante paṭisaṅkhayantaṃ;

So thāmavā nāma ca hoti paṇḍito, ñatvā ca dhammesu visesi assa.

Denjenigen, der besonnen ist, erschüttern selbst schwere Schicksalsschläge nicht, wenn sie eintreten. Er gilt als charakterfest und klug; nachdem er die Lehren erkannt hat, wird er Vorzügliches erreichen.

372.

372.

‘‘Yo ve samuddova ṭhito anejo, gambhīrapañño nipuṇatthadassī;

Asaṃhāriyo nāma ca hoti paṇḍito, ñatvā ca dhammesu visesi assa.

Wer fest steht wie das Meer, unbewegt, von tiefem Verständnis und den feinen Sinn erkennend, der gilt als unerschütterlich und klug; nachdem er die Lehren erkannt hat, wird er Vorzügliches erreichen.

373.

373.

‘‘Bahussuto dhammadharo ca hoti, dhammassa hoti anudhammacārī;

So tādiso nāma ca hoti paṇḍito, ñatvā ca dhammesu visesi assa.

Wer vielgelehrt ist, die Lehre bewahrt und der Lehre gemäß lebt, solch einer gilt als klug; nachdem er die Lehren erkannt hat, wird er Vorzügliches erreichen.

374.

374.

‘‘Atthañca [Pg.281] yo jānāti bhāsitassa, atthañca ñatvāna tathā karoti;

Atthantaro nāma sa hoti paṇḍito, ñatvā ca dhammesu visesi assā’’ti.

Wer die Bedeutung des Gesprochenen erkennt und, nachdem er die Bedeutung erkannt hat, danach handelt, der gilt als ein Kenner des Sinns und als klug; nachdem er die Lehren erkannt hat, wird er Vorzügliches erreichen.

… Kosiyo thero….

So sprach der ehrwürdige Kosiya.

Pañcakanipāto niṭṭhito.

Das Fünfer-Buch ist abgeschlossen.

Tatruddānaṃ –

Die Zusammenfassung hierzu:

Rājadatto subhūto ca, girimānandasumanā;

Vaḍḍho ca kassapo thero, gayākassapavakkalī.

Rājadatta und Subhūta, Girimānanda, Sumana, Vaḍḍha und der Thera Kassapa, Gayākassapa und Vakkalī,

Vijito yasadatto ca, soṇo kosiyasavhayo;

Saṭṭhi ca pañca gāthāyo, therā ca ettha dvādasāti.

Vijita und Yasadatta, Soṇa und derjenige namens Kosiya. In diesem Fünfer-Buch sind es fünfundsechzig Verse und zwölf Theras.

6. Chakkanipāto

6. Das Sechser-Buch

1. Uruveḷakassapattheragāthā

1. Die Verse des ehrwürdigen Uruveḷa Kassapa

375.

375.

‘‘Disvāna [Pg.282] pāṭihīrāni, gotamassa yasassino;

Na tāvāhaṃ paṇipatiṃ, issāmānena vañcito.

Obwohl ich die Wunder des ruhmreichen Gotama sah, erwies ich ihm lange Zeit keine Ehrerbietung, getäuscht durch Neid und Stolz.

376.

376.

‘‘Mama saṅkappamaññāya, codesi narasārathi;

Tato me āsi saṃvego, abbhuto lomahaṃsano.

Da er meine Gedanken kannte, tadelte mich der Lenker der Menschen; daraufhin ergriff mich Erschütterung, ein erstaunliches Schaudern.

377.

377.

‘‘Pubbe jaṭilabhūtassa, yā me siddhi parittikā;

Tāhaṃ tadā nirākatvā, pabbajiṃ jinasāsane.

Meine geringen Erfolge, die ich früher als Asket mit Flechthaar hatte, gab ich damals auf und trat in den Orden des Siegers ein.

378.

378.

‘‘Pubbe yaññena santuṭṭho, kāmadhātupurakkhato;

Pacchā rāgañca dosañca, mohañcāpi samūhaniṃ.

Früher war ich mit Opfern zufrieden und dem Sinnesbereich zugewandt; später aber habe ich Gier, Hass und Verblendung völlig ausgerottet.

379.

379.

‘‘Pubbenivāsaṃ jānāmi, dibbacakkhu visodhitaṃ;

Iddhimā paracittaññū, dibbasotañca pāpuṇiṃ.

Ich kenne meine früheren Leben, das himmlische Auge ist gereinigt; ich besitze Wunderkräfte, kenne die Gedanken anderer und habe das himmlische Gehör erlangt.

380.

380.

‘‘Yassa catthāya pabbajito, agārasmānagāriyaṃ;

So me attho anuppatto, sabbasaṃyojanakkhayo’’ti.

Das Ziel, um dessentwillen ich aus dem Heim in die Heimlosigkeit zog, dieses Ziel ist erreicht: die Vernichtung aller Fesseln.

… Uruveḷakassapo thero….

Der Ehrwürdige Uruvela-Kassapa sprach diese sechs Verse. Damit endet die Auslegung der Verse des Ehrwürdigen Uruvela-Kassapa.

2. Tekicchakārittheragāthā

2. Die Verse des Ehrwürdigen Tekicchakari

381.

381.

‘‘Atihitā vīhi, khalagatā sālī;

Na ca labhe piṇḍaṃ, kathamahaṃ kassaṃ.

„Der Reis ist bereits eingefahren, der Sali-Reis ist auf dem Dreschplatz aufgeschichtet. Dennoch erhalte ich keine Speise. Was soll ich tun, um mein Leben zu fristen?“ (So sprach Mara spöttisch zum Ältesten).

382.

382.

‘‘Buddhamappameyyaṃ anussara pasanno;

Pītiyā phuṭasarīro hohisi satatamudaggo.

„Besinne dich voller Vertrauen auf den unermesslichen Buddha. Von Verzückung (Pīti) im ganzen Körper durchdrungen, wirst du stets voller Erhebung sein.“

383.

383.

‘‘Dhammamappameyyaṃ anussara pasanno;

Pītiyā phuṭasarīro hohisi satatamudaggo.

„Besinne dich voller Vertrauen auf die unermessliche Lehre (Dhamma). Von Verzückung im ganzen Körper durchdrungen, wirst du stets voller Erhebung sein.“

384.

384.

‘‘Saṅghamappameyyaṃ anussara pasanno;

Pītiyā phuṭasarīro hohisi satatamudaggo.

„Besinne dich voller Vertrauen auf den unermesslichen Orden (Sangha). Von Verzückung im ganzen Körper durchdrungen, wirst du stets voller Erhebung sein.“ (Diese drei Verse wurden vom Ältesten Tekicchakari rezitiert).

385.

385.

‘‘Abbhokāse [Pg.283] viharasi, sītā hemantikā imā ratyo;

Mā sītena pareto vihaññittho, pavisa tvaṃ vihāraṃ phusitaggaḷaṃ.

„Du weilst unter freiem Himmel, und diese Winternächte sind eisig kalt. Lass dich nicht von der Kälte bedrängen und quälen. Geh hinein in das Kloster, dessen Türen gut verschlossen sind. Wenn du so verweilst, wirst du angenehm leben.“ (So sprach Mara).

386.

386.

‘‘Phusissaṃ catasso appamaññāyo, tāhi ca sukhito viharissaṃ;

Nāhaṃ sītena vihaññissaṃ, aniñjito viharanto’’ti.

„Ich werde die vier Unermesslichen (Brahma-viharas) verwirklichen und darin glücklich verweilen. Ich werde nicht von der Kälte bedrängt werden, da ich unerschütterlich in der meditativen Vertiefung verweile.“

… Tekicchakārī thero….

So sprach der Ehrwürdige Tekicchakari. Damit endet die Auslegung der Verse des Ehrwürdigen Tekicchakari.

3. Mahānāgattheragāthā

3. Die Verse des Ehrwürdigen Mahanaga

387.

387.

‘‘Yassa sabrahmacārīsu, gāravo nūpalabbhati;

Parihāyati saddhammā, maccho appodake yathā.

„Wer gegenüber seinen Gefährten im heiligen Leben keine Ehrfurcht besitzt, der fällt von der wahren Lehre ab wie ein Fisch in einem Gewässer mit wenig Wasser.“

388.

388.

‘‘Yassa sabrahmacārīsu, gāravo nūpalabbhati;

Na virūhati saddhamme, khette bījaṃva pūtikaṃ.

„Wer gegenüber seinen Gefährten im heiligen Leben keine Ehrfurcht besitzt, der gedeiht nicht in der wahren Lehre, wie ein verfaulter Same auf dem Feld nicht keimen kann.“

389.

389.

‘‘Yassa sabrahmacārīsu, gāravo nūpalabbhati;

Ārakā hoti nibbānā, dhammarājassa sāsane.

„Wer gegenüber seinen Gefährten im heiligen Leben keine Ehrfurcht besitzt, der ist in der Lehre des Königs des Dhamma weit entfernt vom Nirwana.“

390.

390.

‘‘Yassa sabrahmacārīsu, gāravo upalabbhati;

Na vihāyati saddhammā, maccho bavhodake yathā.

„Wer gegenüber seinen Gefährten im heiligen Leben Ehrfurcht besitzt, der fällt nicht von der wahren Lehre ab, wie ein Fisch in einem tiefen, wasserreichen See.“

391.

391.

‘‘Yassa sabrahmacārīsu, gāravo upalabbhati;

So virūhati saddhamme, khette bījaṃva bhaddakaṃ.

„Wer gegenüber seinen Gefährten im heiligen Leben Ehrfurcht besitzt, der gedeiht in der wahren Lehre, wie ein guter Same auf dem Feld prächtig wächst.“

392.

392.

‘‘Yassa sabrahmacārīsu, gāravo upalabbhati;

Santike hoti nibbānaṃ, dhammarājassa sāsane’’ti.

„Wer gegenüber seinen Gefährten im heiligen Leben Ehrfurcht besitzt, der ist in der Lehre des Königs des Dhamma dem Nirwana nahe.“

… Mahānāgo thero….

So sprach der Ehrwürdige Mahanaga. Damit endet die Auslegung der Verse des Ehrwürdigen Mahanaga.

4. Kullattheragāthā

4. Die Verse des Ehrwürdigen Kulla

393.

393.

‘‘Kullo sivathikaṃ gantvā, addasa itthimujjhitaṃ;

Apaviddhaṃ susānasmiṃ, khajjantiṃ kimihī phuṭaṃ.

„Kulla ging zum Leichenfeld und sah dort eine weggeworfene Frau. Auf dem Friedhof achtlos liegen gelassen, von Maden zerfressen und bedeckt, sah er den Leichnam.“

394.

394.

‘‘Āturaṃ [Pg.284] asuciṃ pūtiṃ, passa kulla samussayaṃ;

Uggharantaṃ paggharantaṃ, bālānaṃ abhinanditaṃ.

„Betrachte, Kulla, diesen Körper: geplagt von Leiden, unrein, faulig, aus allen Poren triefend und fließend, von den Toren (Wahnhaften) hochgeschätzt.“

395.

395.

‘‘Dhammādāsaṃ gahetvāna, ñāṇadassanapattiyā;

Paccavekkhiṃ imaṃ kāyaṃ, tucchaṃ santarabāhiraṃ.

„Den Spiegel der Lehre zur Hand nehmend, um die Erkenntnis und Schau zu erlangen, betrachtete ich diesen Körper, der innen wie außen leer und wesenlos ist.“

396.

396.

‘‘Yathā idaṃ tathā etaṃ, yathā etaṃ tathā idaṃ;

Yathā adho tathā uddhaṃ, yathā uddhaṃ tathā adho.

„Wie dieser (meinige Körper), so ist jener (tote Leichnam); wie jener, so dieser. Wie es unten ist, so ist es oben; wie es oben ist, so ist es unten. (Allesamt unrein und hinfällig).“

397.

397.

‘‘Yathā divā tathā rattiṃ, yathā rattiṃ tathā divā;

Yathā pure tathā pacchā, yathā pacchā tathā pure.

„Wie am Tage, so in der Nacht; wie in der Nacht, so am Tage. Wie früher (in der Jugend), so später (im Alter); wie später, so früher. (Der Körper bleibt stets unrein und abstoßend).“

398.

398.

‘‘Pañcaṅgikena turiyena, na ratī hoti tādisī;

Yathā ekaggacittassa, sammā dhammaṃ vipassato’’ti.

„Selbst die Lust an fünfstimmiger Musik ist nicht zu vergleichen mit der Freude dessen, der mit gesammeltem Geist die Dinge der Lehre (Dhamma) recht erkennt.“

… Kullo thero….

So sprach der Ehrwürdige Kulla. Damit endet die Auslegung der Verse des Ehrwürdigen Kulla.

5. Mālukyaputtattheragāthā

5. Die Verse des Ehrwürdigen Malukyaputta

399.

399.

‘‘Manujassa pamattacārino, taṇhā vaḍḍhati māluvā viya;

So plavatī hurā huraṃ, phalamicchaṃva vanasmi vānaro.

„Bei einem Menschen, der unachtsam lebt, wächst das Begehren (Taṇhā) wie die Maluva-Liane. Er springt von einem Leben zum nächsten, wie ein Affe im Wald, der von Ast zu Ast eilt, um Früchte zu finden.“

400.

400.

‘‘Yaṃ esā sahate jammī, taṇhā loke visattikā;

Sokā tassa pavaḍḍhanti, abhivaṭṭhaṃva bīraṇaṃ.

„Wen dieses verwerfliche Begehren in der Welt besiegt – dieses klebrige Gift –, dessen Sorgen nehmen zu wie Birana-Gras, das nach heftigen Regengüssen wuchert.“

401.

401.

‘‘Yo cetaṃ sahate jammiṃ, taṇhaṃ loke duraccayaṃ;

Sokā tamhā papatanti, udabindūva pokkharā.

„Wer jedoch dieses verwerfliche, schwer zu überwindende Begehren in der Welt besiegt, von dem fallen die Sorgen ab wie Wassertropfen von einem Lotusblatt.“

402.

402.

‘‘Taṃ vo vadāmi bhaddaṃ vo, yāvantettha samāgatā;

Taṇhāya mūlaṃ khaṇatha, usīratthova bīraṇaṃ;

Mā vo naḷaṃva sotova, māro bhañji punappunaṃ.

„Daher sage ich euch: Heil sei euch, so vielen, wie ihr hier versammelt seid! Grabt die Wurzel des Begehrens aus, so wie man nach der duftenden Wurzel des Birana-Grases gräbt. Lasst nicht zu, dass Mara euch immer wieder zerbricht, wie eine starke Strömung das Schilfrohr.“

403.

403.

‘‘Karotha buddhavacanaṃ, khaṇo vo mā upaccagā;

Khaṇātītā hi socanti, nirayamhi samappitā.

Befolgt das Wort des Buddha, lasst den günstigen Augenblick nicht an euch vorübergehen; denn jene, die den Augenblick versäumen, leiden, wenn sie in der Hölle gelandet sind.

404.

404.

‘‘Pamādo rajo pamādo, pamādānupatito rajo;

Appamādena vijjāya, abbahe sallamattano’’ti.

Nachlässigkeit ist wie Staub, aus der Nachlässigkeit entsteht der Schmutz der Leidenschaften; durch Achtsamkeit und Wissen ziehe man den Pfeil aus sich selbst heraus.

… Mālukyaputto thero….

... der ehrwürdige Mālukyaputta sprach dies.

6. Sappadāsattheragāthā

6. Die Verse des ehrwürdigen Sappadāsa

405.

405.

‘‘Paṇṇavīsativassāni[Pg.285], yato pabbajito ahaṃ;

Accharāsaṅghātamattampi, cetosantimanajjhagaṃ.

Fünfundzwanzig Jahre sind vergangen, seit ich in die Hauslosigkeit hinausgezogen bin; doch nicht einmal für die Dauer eines Fingerschnippens habe ich Frieden des Herzens gefunden.

406.

406.

‘‘Aladdhā cittassekaggaṃ, kāmarāgena aṭṭito ;

Bāhā paggayha kandanto, vihārā upanikkhamiṃ.

Da ich keine Einspitzigkeit des Geistes erlangte und von sinnlicher Begierde gequält wurde, verließ ich weinend und mit erhobenen Armen das Kloster.

407.

407.

‘‘Satthaṃ vā āharissāmi, ko attho jīvitena me;

Kathaṃ hi sikkhaṃ paccakkhaṃ, kālaṃ kubbetha mādiso.

Ich werde ein Messer nehmen; was nützt mir dieses Leben? Wie könnte einer wie ich die Schulung aufgeben, um so aus dem Leben zu scheiden?

408.

408.

‘‘Tadāhaṃ khuramādāya, mañcakamhi upāvisiṃ;

Parinīto khuro āsi, dhamaniṃ chettumattano.

Dann nahm ich ein Rasiermesser und setzte mich auf das kleine Bett; das Messer war bereits angesetzt, um mir die Kehle durchzuschneiden.

409.

409.

‘‘Tato me manasīkāro, yoniso udapajjatha;

Ādīnavo pāturahu, nibbidā samatiṭṭhatha.

Da entstand in mir weise Aufmerksamkeit; die Gefahr wurde mir offenbar und tiefe Abkehr stellte sich fest ein.

410.

410.

‘‘Tato cittaṃ vimucci me, passa dhammasudhammataṃ;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

Daraufhin wurde mein Geist befreit. Sieh die herrliche Beschaffenheit der Lehre! Die drei Wissen sind erlangt, die Unterweisung des Buddha ist erfüllt.

… Sappadāso thero….

... der ehrwürdige Sappadāsa sprach dies.

7.Kātiyānattheragāthā

7. Die Verse des ehrwürdigen Kātiyāna

411.

411.

‘‘Uṭṭhehi nisīda kātiyāna, mā niddābahulo ahu jāgarassu;

Mā taṃ alasaṃ pamattabandhu, kūṭeneva jinātu maccurājā.

Steh auf, setze dich, Kātiyāna! Sei nicht dem Schlafe ergeben, sei wachsam! Lass nicht zu, dass der König des Todes, der Freund der Nachlässigen, dich Trägen mit seiner Täuschung besiegt.

412.

412.

‘‘Seyyathāpi mahāsamuddavego, evaṃ jātijarātivattate taṃ;

So karohi sudīpamattano tvaṃ, na hi tāṇaṃ tava vijjateva aññaṃ.

Wie die Wucht des großen Meeres, so überrollen dich Geburt und Alter. Erschaffe dir selbst eine feste Insel, denn es gibt für dich keine andere Zuflucht.

413.

413.

‘‘Satthā hi vijesi maggametaṃ, saṅgā jātijarābhayā atītaṃ;

Pubbāpararattamappamatto, anuyuñjassu daḷhaṃ karohi yogaṃ.

Der Lehrer hat diesen Pfad gewiesen, der über alle Bindungen und die Furcht vor Geburt und Alter hinausführt. Widme dich ihm wachsam in der ersten und letzten Nachtwache, bemühe dich standhaft.

414.

414.

‘‘Purimāni [Pg.286] pamuñca bandhanāni, saṅghāṭikhuramuṇḍabhikkhabhojī;

Mā khiḍḍāratiñca mā niddaṃ, anuyuñjittha jhāya kātiyāna.

Löse die früheren Bindungen, du, der du das äußere Gewand trägst, das Haupt rasiert hast und von Almosen lebst. Gib dich nicht dem Vergnügen am Spiel oder dem Schlaf hin, sondern meditiere, Kātiyāna!

415.

415.

‘‘Jhāyāhi jināhi kātiyāna, yogakkhemapathesu kovidosi;

Pappuyya anuttaraṃ visuddhiṃ, parinibbāhisi vārināva joti.

Meditiere und siege, Kātiyāna! Du bist kundig in den Pfaden zur Sicherheit vor den Jochen. Wenn du die höchste Reinheit erreicht hast, wirst du erlöschen wie ein Feuer durch Wasser.

416.

416.

‘‘Pajjotakaro parittaraṃso, vātena vinamyate latāva;

Evampi tuvaṃ anādiyāno, māraṃ indasagotta niddhunāhi;

So vedayitāsu vītarāgo, kālaṃ kaṅkha idheva sītibhūto’’ti.

Wie eine Lampe mit schwachem Licht oder wie eine Rebe vom Wind gebeugt wird – so schüttle auch du, Spross der Indas, Māra ab, ohne dich an ihn zu binden. Frei von Gier gegenüber den Empfindungen, abgekühlt noch in diesem Leben, erwarte deine Zeit.

… Kātiyāno thero….

... der ehrwürdige Kātiyāno sprach dies.

8. Migajālattheragāthā

8. Die Verse des ehrwürdigen Migajāla

417.

417.

‘‘Sudesito cakkhumatā, buddhenādiccabandhunā;

Sabbasaṃyojanātīto, sabbavaṭṭavināsano.

Gut dargelegt vom Sehenden, dem Buddha, dem Verwandten der Sonne; diese Lehre führt über alle Fesseln hinaus und zerstört den gesamten Kreislauf des Daseins.

418.

418.

‘‘Niyyāniko uttaraṇo, taṇhāmūlavisosano;

Visamūlaṃ āghātanaṃ, chetvā pāpeti nibbutiṃ.

Sie führt hinaus, rettet aus der Flut, trocknet die Wurzel des Begehrens aus; sie schneidet die Wurzel des Giftes ab und führt zur Erlöschung.

419.

419.

‘‘Aññāṇamūlabhedāya, kammayantavighāṭano;

Viññāṇānaṃ pariggahe, ñāṇavajiranipātano.

Um die Wurzel des Unwissens zu spalten, zerstört sie die Maschinerie des Kamma; sie lässt den Donnerkeil des Wissens auf das Ergreifen der Bewusstseinsvorgänge niederfahren.

420.

420.

‘‘Vedanānaṃ viññāpano, upādānappamocano;

Bhavaṃ aṅgārakāsuṃva, ñāṇena anupassano.

Sie macht die Empfindungen durchschaubar, befreit vom Ergreifen und lässt das Werden wie eine Grube voll glühender Kohlen durch Wissen erkennen.

421.

421.

‘‘Mahāraso sugambhīro, jarāmaccunivāraṇo;

Ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, dukkhūpasamano sivo.

Von herrlichstem Geschmack, tiefgründig, Alter und Tod abwehrend: der edle achtfache Pfad, der das Leiden stillt und heilvoll ist.

422.

422.

‘‘Kammaṃ kammanti ñatvāna, vipākañca vipākato;

Paṭiccuppannadhammānaṃ, yathāvālokadassano;

Mahākhemaṅgamo santo, pariyosānabhaddako’’ti.

Indem man Kamma als Kamma erkennt und die Wirkung als Wirkung, zeigt sie das Licht der Wahrheit über die bedingt entstandenen Dinge; sie führt zur großen Sicherheit, ist friedvoll und am Ende herrlich.

… Migajālo thero….

... der ehrwürdige Migajāla sprach dies.

9. Purohitaputtajentattheragāthā

9. Die Verse des ehrwürdigen Jenta, des Sohnes des Hofpriesters

423.

423.

‘‘Jātimadena [Pg.287] mattohaṃ, bhogaissariyena ca;

Saṇṭhānavaṇṇarūpena, madamatto acārihaṃ.

Berauscht vom Dünkel der Geburt, von Reichtum und Macht, sowie von meiner Gestalt und Schönheit, wandelte ich voller Hochmut umher.

424.

424.

‘‘Nāttano samakaṃ kañci, atirekaṃ ca maññisaṃ;

Atimānahato bālo, patthaddho ussitaddhajo.

Ich glaubte nicht, dass irgendjemand mir ebenbürtig oder gar überlegen sei. Ein vom Übermaß an Stolz geschlagener Tor war ich, starrköpfig und die Flagge des Hochmutes hochhaltend.

425.

425.

‘‘Mātaraṃ pitarañcāpi, aññepi garusammate;

Na kañci abhivādesiṃ, mānatthaddho anādaro.

Weder Mutter noch Vater, noch andere, die als verehrungswürdig gelten, grüßte ich ehrfürchtig; ich war verstockt vor Stolz und ohne Respekt.

426.

426.

‘‘Disvā vināyakaṃ aggaṃ, sārathīnaṃ varuttamaṃ;

Tapantamiva ādiccaṃ, bhikkhusaṅghapurakkhataṃ.

Als ich den höchsten Führer sah, den vortrefflichsten aller Lenker, der wie die Sonne strahlte und von der Schar der Mönche umgeben war,

427.

427.

‘‘Mānaṃ madañca chaḍḍetvā, vippasannena cetasā;

Sirasā abhivādesiṃ, sabbasattānamuttamaṃ.

gab ich Stolz und Berauschung auf und grüßte mit geläutertem Geist das Haupt neigend den Höchsten aller Wesen.

428.

428.

‘‘Atimāno ca omāno, pahīnā susamūhatā;

Asmimāno samucchinno, sabbe mānavidhā hatā’’ti.

Überheblichkeit und Minderwertigkeitsgefühl sind aufgegeben und gänzlich ausgerottet; der Ich-Dünkel ist abgeschnitten, alle Arten des Stolzes sind vernichtet.

… Jento purohitaputto thero….

… Der ehrwürdige Jenta, der Sohn des Haushofmeisters …

10. Sumanattheragāthā

10. Die Verse des ehrwürdigen Sumana

429.

429.

‘‘Yadā navo pabbajito, jātiyā sattavassiko;

Iddhiyā abhibhotvāna, pannagindaṃ mahiddhikaṃ.

Als ich neu ordiniert war, erst sieben Jahre alt seit der Geburt, bezwang ich durch übernatürliche Kraft den mächtigen Schlangenkönig.

430.

430.

‘‘Upajjhāyassa udakaṃ, anotattā mahāsarā;

Āharāmi tato disvā, maṃ satthā etadabravi’’.

Vom großen See Anotatta brachte ich Wasser für meinen Lehrer; als der Erhabene mich daraufhin sah, sprach er diese Worte:

431.

431.

‘‘Sāriputta imaṃ passa, āgacchantaṃ kumārakaṃ;

Udakakumbhamādāya, ajjhattaṃ susamāhitaṃ.

„Sāriputta, sieh dir diesen Knaben an, der dort mit dem Wasserkrug kommt, im Inneren wohlgesammelt.

432.

432.

‘‘Pāsādikena vattena, kalyāṇairiyāpatho;

Sāmaṇeronuruddhassa, iddhiyā ca visārado.

Von anmutigem Benehmen, mit edler Körperhaltung, ist dieser Novize des Anuruddha auch in den Geisteskräften erfahren.

433.

433.

‘‘Ājānīyena ājañño, sādhunā sādhukārito;

Vinīto anuruddhena, katakiccena sikkhito.

Ein Edler, der von einem Edlen dazu gemacht wurde, ein Guter, der von einem Guten angeleitet wurde; er ist von Anuruddha diszipliniert und unterwiesen worden, einem, der seine Aufgabe bereits vollendet hat.

434.

434.

‘‘So patvā paramaṃ santiṃ, sacchikatvā akuppataṃ;

Sāmaṇero sa sumano, mā maṃ jaññāti icchatī’’ti.

Nachdem er den höchsten Frieden erlangt und das Unerschütterliche verwirklicht hat, wünscht dieser Novize Sumana: ‚Möge mich niemand als solchen erkennen.‘“

… Sumano thero….

… Der ehrwürdige Sumana …

11. Nhātakamunittheragāthā

11. Die Verse des ehrwürdigen Nhātakamuni

435.

435.

‘‘Vātarogābhinīto [Pg.288] tvaṃ, viharaṃ kānane vane;

Paviddhagocare lūkhe, kathaṃ bhikkhu karissasi’’.

„Geplagt von der Windkrankheit, in einem abgelegenen Waldhain lebend, wo Nahrung nur schwer und grob zu finden ist – wie wirst du dich dort verhalten, Mönch?“

436.

436.

‘‘Pītisukhena vipulena, pharitvāna samussayaṃ;

Lūkhampi abhisambhonto, viharissāmi kānane.

„Mit reichem Entzücken und Glück durchdringe ich diesen Körper; selbst grobe Speise ertragend, werde ich im Wald verweilen.

437.

437.

‘‘Bhāvento satta bojjhaṅge, indriyāni balāni ca;

Jhānasokhummasampanno, viharissaṃ anāsavo.

Die sieben Erleuchtungsglieder, die Fähigkeiten und die Kräfte entfaltend, ausgestattet mit der Feinheit der Vertiefung, werde ich ohne Triebverschluss leben.

438.

438.

‘‘Vippamuttaṃ kilesehi, suddhacittaṃ anāvilaṃ;

Abhiṇhaṃ paccavekkhanto, viharissaṃ anāsavo.

Befreit von den Befleckungen, mit reinem, ungetrübtem Geist, beständig das Resultat betrachtend, werde ich ohne Triebverschluss leben.

439.

439.

‘‘Ajjhattañca bahiddhā ca, ye me vijjiṃsu āsavā;

Sabbe asesā ucchinnā, na ca uppajjare puna.

Was an Triebverschlüssen in mir und außerhalb von mir existierte – sie sind alle ohne Rest abgeschnitten und werden nicht wieder entstehen.

440.

440.

‘‘Pañcakkhandhā pariññātā, tiṭṭhanti chinnamūlakā;

Dukkhakkhayo anuppatto, natthi dāni punabbhavo’’ti.

Die fünf Daseinsgruppen sind vollkommen durchschaut, sie stehen da mit abgeschnittenen Wurzeln; das Ende des Leidens ist erreicht, es gibt nun keine Wiedergeburt mehr.“

… Nhātakamunitthero….

… Der ehrwürdige Nhātakamuni …

12. Brahmadattattheragāthā

12. Die Verse des ehrwürdigen Brahmadatta

441.

441.

‘‘Akkodhassa kuto kodho, dantassa samajīvino;

Sammadaññā vimuttassa, upasantassa tādino.

Wie könnte dem Zornlosen Zorn entstehen, einem Gezähmten, der in Ausgeglichenheit lebt, der durch rechtes Wissen befreit ist, einem Friedvollen, der unerschütterlich ist?

442.

442.

‘‘Tasseva tena pāpiyo, yo kuddhaṃ paṭikujjhati;

Kuddhaṃ appaṭikujjhanto, saṅgāmaṃ jeti dujjayaṃ.

Wer dem Zornigen mit Zorn begegnet, macht es für sich selbst nur schlimmer; wer dem Zornigen nicht mit Zorn begegnet, gewinnt eine Schlacht, die schwer zu gewinnen ist.

443.

443.

‘‘Ubhinnamatthaṃ carati, attano ca parassa ca;

Paraṃ saṅkupitaṃ ñatvā, yo sato upasammati.

Er wirkt zum Wohle beider – zu seinem eigenen und dem des anderen –, der, wenn er den Zorn des anderen erkennt, achtsam bleibt und zur Ruhe kommt.

444.

444.

‘‘Ubhinnaṃ tikicchantaṃ taṃ, attano ca parassa ca;

Janā maññanti bāloti, ye dhammassa akovidā.

Diejenigen, die in der Lehre unkundig sind, halten denjenigen für einen Toren, der beide heilt – sich selbst und den anderen.

445.

445.

‘‘Uppajje te sace kodho, āvajja kakacūpamaṃ;

Uppajje ce rase taṇhā, puttamaṃsūpamaṃ sara.

Sollte Zorn in dir aufsteigen, besinne dich auf das Gleichnis von der Säge; sollte Gier nach Geschmack entstehen, erinnere dich an das Gleichnis vom Fleisch des eigenen Sohnes.

446.

446.

‘‘Sace dhāvati cittaṃ te, kāmesu ca bhavesu ca;

Khippaṃ niggaṇha satiyā, kiṭṭhādaṃ viya duppasu’’nti;

Falls dein Geist den Sinnengenüssen und Daseinsformen nachjagt, zügle ihn rasch durch Achtsamkeit, so wie man ein bösartiges Rind vom Getreidefeld fernhält.“

… Brahmadatto thero….

… Der ehrwürdige Brahmadatta …

13. Sirimaṇḍattheragāthā

13. Die Verse des ehrwürdigen Sirimaṇḍa

447.

447.

‘‘Channamativassati[Pg.289], vivaṭaṃ nātivassati;

Tasmā channaṃ vivaretha, evaṃ taṃ nātivassati.

Was verdeckt ist, wird vom Regen der Unreinheiten durchnässt; was offen ist, wird nicht durchnässt. Darum lege das Verdeckte offen, so wird es nicht vom Regen durchnässt.

448.

448.

‘‘Maccunābbhahato loko, jarāya parivārito;

Taṇhāsallena otiṇṇo, icchādhūpāyito sadā.

Die Welt ist vom Tod geschlagen, vom Alter umgeben; vom Pfeil des Verlangens durchbohrt, schwelt sie allzeit vor Begehren.

449.

449.

‘‘Maccunābbhahato loko, parikkhitto jarāya ca;

Haññati niccamattāṇo, pattadaṇḍova takkaro.

Die Welt ist vom Tod geschlagen und vom Alter eingeschlossen; ständig wird sie geplagt, schutzlos wie ein Verbrecher, der seine Strafe erhält.

450.

450.

‘‘Āgacchantaggikhandhāva, maccu byādhi jarā tayo;

Paccuggantuṃ balaṃ natthi, javo natthi palāyituṃ.

Wie herannahende Feuersbrünste kommen diese drei: Tod, Krankheit und Alter. Es gibt keine Kraft, ihnen entgegenzutreten, und keine Schnelligkeit, um vor ihnen zu fliehen.

451.

451.

‘‘Amoghaṃ divasaṃ kayirā, appena bahukena vā;

Yaṃ yaṃ vijahate rattiṃ, tadūnaṃ tassa jīvitaṃ.

Man sollte den Tag nicht ungenutzt verstreichen lassen, sei es durch wenig oder viel Übung. Mit jeder Nacht, die vergeht, verkürzt sich die Lebensdauer.

452.

452.

‘‘Carato tiṭṭhato vāpi, āsīnasayanassa vā;

Upeti carimā ratti, na te kālo pamajjitu’’nti.

Ob man geht, steht, sitzt oder liegt – die letzte Nacht nähert sich. Für dich ist es nicht die Zeit, nachlässig zu sein.

… Sirimaṇḍo thero….

… Der Ehrwürdige Sirimaṇḍa …

14. Sabbakāmittheragāthā

14. Die Verse des Ehrwürdigen Sabbakāmi

453.

453.

‘‘Dvipādakoyaṃ asuci, duggandho parihīrati ;

Nānākuṇapaparipūro, vissavanto tato tato.

Dieser zweibeinige Körper ist unrein, riecht übel und wird doch gepflegt; er ist voller verschiedener Unreinigkeiten und fließt an verschiedenen Öffnungen über.

454.

454.

‘‘Migaṃ nilīnaṃ kūṭena, baḷiseneva ambujaṃ;

Vānaraṃ viya lepena, bādhayanti puthujjanaṃ.

Wie ein Wild durch eine Falle, wie ein Fisch durch einen Haken, wie ein Affe durch Kleber – so wird der gewöhnliche Mensch durch Sinnesobjekte bedrängt.

455.

455.

‘‘Rūpā saddā rasā gandhā, phoṭṭhabbā ca manoramā;

Pañca kāmaguṇā ete, itthirūpasmi dissare.

Formen, Töne, Gerüche, Geschmäcker und Berührungen, die den Geist erfreuen – diese fünf Arten von Sinnesgenüssen zeigen sich in der Gestalt einer Frau.

456.

456.

‘‘Ye etā upasevanti, rattacittā puthujjanā;

Vaḍḍhenti kaṭasiṃ ghoraṃ, ācinanti punabbhavaṃ.

Die gewöhnlichen Menschen, die diesen mit leidenschaftlichem Geist nachgehen, vergrößern das schreckliche Leichenfeld und häufen erneutes Werden an.

457.

457.

‘‘Yo cetā parivajjeti, sappasseva padā siro;

Somaṃ visattikaṃ loke, sato samativattati.

Wer diese meidet, wie man mit dem Fuß den Kopf einer Schlange meidet, der überwindet achtsam dieses Anhaften an der Welt.

458.

458.

‘‘Kāmesvādīnavaṃ [Pg.290] disvā, nekkhammaṃ daṭṭhu khemato;

Nissaṭo sabbakāmehi, patto me āsavakkhayo’’ti.

Nachdem ich das Elend in den Sinnesfreuden sah und die Entsagung als Sicherheit erkannte, bin ich von allen Sinnesbegierden befreit und habe die Versiegung der Triebe erlangt.

… Sabbakāmitthero….

… Der Ehrwürdige Sabbakāmi …

Chakkanipāto niṭṭhito.

Das Sechser-Buch ist abgeschlossen.

Tatruddānaṃ –

Dazu die Zusammenfassung:

Uruveḷakassapo ca, thero tekicchakāri ca;

Mahānāgo ca kullo ca, mālukyo sappadāsako.

Uruveḷakassapa, der Thera Tekicchakāri, Mahānāga und Kulla, Mālukya und Sappadāsaka,

Kātiyāno migajālo, jento sumanasavhayo;

Nhātamuni brahmadatto, sirimaṇḍo sabbakāmī ca;

Gāthāyo caturāsīti, therā cettha catuddasāti.

Kātiyāno, Migajālo, Jento, der Sumana Genannte, Nhātamuni, Brahmadatto, Sirimaṇḍo und Sabbakāmī; es sind vierundachtzig Verse und vierzehn Theras hier.

7. Sattakanipāto

7. Das Siebener-Buch

1. Sundarasamuddattheragāthā

1. Die Verse des Ehrwürdigen Sundarasamudda

459.

459.

‘‘Alaṅkatā [Pg.291] suvasanā, māladhārī vibhūsitā;

Alattakakatāpādā, pādukāruyha vesikā.

Geschmückt, wohlgekleidet, mit Blumengirlanden verziert, die Füße mit rotem Lack gefärbt, stand eine Kurtisane in ihren Sandalen da.

460.

460.

‘‘Pādukā oruhitvāna, purato pañjalīkatā;

Sā maṃ saṇhena mudunā, mhitapubbaṃ abhāsatha’’.

Nachdem sie aus den Sandalen gestiegen war und vor mir die Hände respektvoll zusammengelegt hatte, sprach sie mich mit sanften, weichen Worten und einem Lächeln an:

461.

461.

‘‘Yuvāsi tvaṃ pabbajito, tiṭṭhāhi mama sāsane;

Bhuñja mānusake kāme, ahaṃ vittaṃ dadāmi te;

Saccaṃ te paṭijānāmi, aggiṃ vā te harāmahaṃ.

„Jung bist du und bist hinausgezogen; folge meinem Rat. Genieße die menschlichen Sinnesfreuden; ich werde dir Reichtum geben. Ich verspreche es dir wahrhaftig, oder ich bringe dir das Feuer als Zeugen.“

462.

462.

‘‘Yadā jiṇṇā bhavissāma, ubho daṇḍaparāyanā;

Ubhopi pabbajissāma, ubhayattha kaṭaggaho’’.

„Wenn wir beide alt geworden sind und uns auf Stäbe stützen, werden wir beide hinausziehen; so gewinnen wir in beiden Welten.“

463.

463.

‘‘Tañca disvāna yācantiṃ, vesikaṃ pañjalīkataṃ;

Alaṅkataṃ suvasanaṃ, maccupāsaṃva oḍḍitaṃ.

Als ich jene Kurtisane sah, wie sie geschmückt und wohlgekleidet mit zusammengelegten Händen flehte, erschien sie mir wie eine ausgelegte Schlinge des Todes.

464.

464.

‘‘Tato me manasīkāro…pe… nibbidā samatiṭṭhatha.

Da stieg in mir gründliche Aufmerksamkeit auf... [das Elend wurde offenbar] ...und Überdruss stellte sich fest ein.

465.

465.

‘‘Tato cittaṃ vimucci me…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

Daraufhin wurde mein Geist befreit... [die drei Wissen sind erlangt] ...das Gebot des Buddha ist erfüllt.

… Sundarasamuddo thero….

… Der Ehrwürdige Sundarasamudda …

2. Lakuṇḍakabhaddiyattheragāthā

2. Die Verse des Ehrwürdigen Lakuṇḍaka Bhaddiya

466.

466.

Pare ambāṭakārāme, vanasaṇḍamhi bhaddiyo;

Samūlaṃ taṇhamabbuyha, tattha bhaddova jhāyati.

Im herrlichen Ambāṭaka-Hain, in einem Dickicht des Waldes, hat Bhaddiya das Verlangen mitsamt der Wurzel ausgerissen; dort meditiert er, wahrlich glückselig.

467.

467.

‘‘Ramanteke mudiṅgehi, vīṇāhi paṇavehi ca;

Ahañca rukkhamūlasmiṃ, rato buddhassa sāsane.

Einige erfreuen sich an Trommeln, Lauten und Zimbeln; ich aber erfreue mich am Fuße eines Baumes, hingegeben der Lehre des Buddha.

468.

468.

‘‘Buddho ce me varaṃ dajjā, so ca labbhetha me varo;

Gaṇhehaṃ sabbalokassa, niccaṃ kāyagataṃ satiṃ.

Wenn der Buddha mir einen Wunsch gewähren würde und dieser Wunsch mir erfüllt würde, so wählte ich für die ganze Welt die ständige Achtsamkeit auf den Körper.

469.

469.

‘‘Ye [Pg.292] maṃ rūpena pāmiṃsu, ye ca ghosena anvagū;

Chandarāgavasūpetā, na maṃ jānanti te janā.

Diejenigen, die mich nach meinem Äußeren beurteilen, und diejenigen, die meiner Stimme folgen – sie alle, beherrscht von Begehren und Leidenschaft, kennen mich nicht wirklich.

470.

470.

‘‘Ajjhattañca na jānāti, bahiddhā ca na passati;

Samantāvaraṇo bālo, sa ve ghosena vuyhati.

Wer weder das Innere erkennt noch das Äußere sieht, ist ein Tor, der nach allen Seiten hin verblendet ist; er wird wahrlich vom bloßen Klang der Worte fortgerissen.

471.

471.

‘‘Ajjhattañca na jānāti, bahiddhā ca vipassati;

Bahiddhā phaladassāvī, sopi ghosena vuyhati.

Wer das Innere nicht erkennt, aber das Äußere genau betrachtet, sieht nur die äußeren Erscheinungen; auch er wird vom bloßen Klang der Worte fortgerissen.

472.

472.

‘‘Ajjhattañca pajānāti, bahiddhā ca vipassati;

Anāvaraṇadassāvī, na so ghosena vuyhatī’’ti.

Wer aber das Innere erkennt und auch das Äußere klar sieht, der sieht ohne Hindernis und wird nicht vom bloßen Klang der Worte fortgerissen.

… Lakuṇḍakabhaddiyo thero….

… Der Ehrwürdige Lakuṇḍaka Bhaddiya … (hat diese Verse gesprochen).

3. Bhaddattheragāthā

3. Die Verse des Ehrwürdigen Bhadda

473.

473.

‘‘Ekaputto ahaṃ āsiṃ, piyo mātu piyo pitu;

Bahūhi vatacariyāhi, laddho āyācanāhi ca.

Ich war ein einziger Sohn, geliebt von Mutter und Vater; durch viele Gelübde und inständige Bitten wurde ich erlangt.

474.

474.

‘‘Te ca maṃ anukampāya, atthakāmā hitesino;

Ubho pitā ca mātā ca, buddhassa upanāmayuṃ’’.

Aus Mitgefühl, mein Wohl und Bestes suchend, brachten mich beide, Vater und Mutter, zum Buddha.

475.

475.

‘‘Kicchā laddho ayaṃ putto, sukhumālo sukhedhito;

Imaṃ dadāma te nātha, jinassa paricārakaṃ’’.

„Dieser Sohn wurde unter Mühen erlangt, er ist zart und behütet aufgewachsen; wir geben ihn Dir, o Beschützer, als Diener des Siegers.“

476.

476.

‘‘Satthā ca maṃ paṭiggayha, ānandaṃ etadabravi;

‘Pabbājehi imaṃ khippaṃ, hessatyājāniyo ayaṃ.

Der Lehrer nahm mich an und sprach zu Ānanda: „Lass ihn sogleich die Hauslosigkeit antreten; er wird ein Edler (Arhat) werden.“

477.

477.

‘‘Pabbājetvāna maṃ satthā, vihāraṃ pāvisī jino;

Anoggatasmiṃ sūriyasmiṃ, tato cittaṃ vimucci me.

Nachdem der Lehrer, der Sieger, mich ordiniert hatte, betrat er sein Gemach; noch bevor die Sonne unterging, wurde mein Geist von allen Trieben befreit.

478.

478.

‘‘Tato satthā nirākatvā, paṭisallānavuṭṭhito;

‘Ehi bhaddā’ti maṃ āha, sā me āsūpasampadā.

Dann rief mich der Lehrer, nachdem er seine Meditation beendet hatte und aus der Zurückgezogenheit gekommen war: „Komm, Bhadda!“ Dies war meine volle Ordination (Upasampadā).

479.

479.

‘‘Jātiyā sattavassena, laddhā me upasampadā;

Tisso vijjā anuppattā, aho dhammasudhammatā’’ti.

Mit nur sieben Jahren nach der Geburt erlangte ich die volle Ordination; die drei Wissensarten habe ich verwirklicht. O, wie herrlich ist die Vortrefflichkeit der Lehre!

… Bhaddo thero….

… Der Ehrwürdige Bhadda …

4. Sopākattheragāthā

4. Die Verse des Ehrwürdigen Sopāka

480.

480.

‘‘Disvā [Pg.293] pāsādachāyāyaṃ, caṅkamantaṃ naruttamaṃ;

Tattha naṃ upasaṅkamma, vandissaṃ purisuttamaṃ.

Als ich den Höchsten der Menschen im Schatten des Palastes auf und ab schreiten sah, näherte ich mich ihm dort und erwies dem edelsten der Männer meine Ehrfurcht.

481.

481.

‘‘Ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā, saṃharitvāna pāṇayo;

Anucaṅkamissaṃ virajaṃ, sabbasattānamuttamaṃ.

Ich legte mein Obergewand über eine Schulter, legte die Hände ehrfurchtsvoll zusammen und schritt hinter dem Leidenschaftslosen her, dem Höchsten aller Wesen.

482.

482.

‘‘Tato pañhe apucchi maṃ, pañhānaṃ kovido vidū;

Acchambhī ca abhīto ca, byākāsiṃ satthuno ahaṃ.

Dann stellte er mir Fragen, er, der Kenner und Weise in allen Fragen; unerschütterlich und furchtlos gab ich dem Lehrer Antwort.

483.

483.

‘‘Vissajjitesu pañhesu, anumodi tathāgato;

Bhikkhusaṅghaṃ viloketvā, imamatthaṃ abhāsatha’’.

Als die Fragen beantwortet waren, drückte der Tathāgata seine Freude aus; er blickte auf die Mönchsgemeinschaft und sprach diese Worte:

484.

484.

‘‘Lābhā aṅgānaṃ magadhānaṃ, yesāyaṃ paribhuñjati;

Cīvaraṃ piṇḍapātañca, paccayaṃ sayanāsanaṃ;

Paccuṭṭhānañca sāmīciṃ, tesaṃ lābhā’’ti cābravi.

„Ein Gewinn ist es für die Bewohner von Anga und Magadha, dass dieser (Sopāka) ihre Gewänder, ihre Almosenspeise, ihre Arznei und ihr Lager nutzt; ein Segen ist es für sie, dass sie ihm mit Ehrerbietung und Respekt begegnen“, so sprach er.

485.

485.

‘‘Ajjatagge maṃ sopāka, dassanāyopasaṅkama;

Esā ceva te sopāka, bhavatu upasampadā’’.

„Sopāka, von heute an komm zu mir, um mich zu sehen. Genau dies, Sopāka, soll deine volle Ordination sein.“

486.

486.

‘‘Jātiyā sattavassohaṃ, laddhāna upasampadaṃ;

Dhāremi antimaṃ dehaṃ, aho dhammasudhammatā’’ti.

Mit sieben Jahren nach der Geburt erlangte ich die volle Ordination; ich trage nun meinen letzten Körper. O, wie herrlich ist die Vortrefflichkeit der Lehre!

… Sopāko thero….

… Der Ehrwürdige Sopāka …

5. Sarabhaṅgattheragāthā

5. Die Verse des Ehrwürdigen Sarabhaṅga

487.

487.

‘‘Sare hatthehi bhañjitvā, katvāna kuṭimacchisaṃ;

Tena me sarabhaṅgoti, nāmaṃ sammutiyā ahu.

Da ich mit meinen Händen Schilfgras brach und daraus eine Hütte baute, erhielt ich herkömmlicherweise den Namen Sarabhaṅga (Schilfbrecher).

488.

488.

‘‘Na mayhaṃ kappate ajja, sare hatthehi bhañjituṃ;

Sikkhāpadā no paññattā, gotamena yasassinā.

Heute geziemt es sich für mich nicht mehr, Schilfgras mit den Händen zu brechen; denn die Übungsregeln wurden uns von Gotama, dem Ruhmreichen, verkündet.

489.

489.

‘‘Sakalaṃ samattaṃ rogaṃ, sarabhaṅgo nāddasaṃ pubbe;

Soyaṃ rogo diṭṭho, vacanakarenātidevassa.

Die gesamte, vollständige Krankheit (der Daseinsfaktoren) erkannte Sarabhaṅga früher nicht; doch nun wurde diese Krankheit gesehen, indem er den Worten des Gottes über den Göttern (dem Buddha) folgte.

490.

490.

‘‘Yeneva maggena gato vipassī, yeneva maggena sikhī ca vessabhū;

Kakusandhakoṇāgamano ca kassapo, tenañjasena agamāsi gotamo.

Auf eben jenem Pfad, auf dem Vipassī ging, auf eben jenem Pfad, auf dem Sikhī und Vessabhū gingen; auch Kakusandha, Koṇāgamana und Kassapa gingen ihn; auf diesem ebenen Pfad wandelte Gotama.

491.

491.

‘‘Vītataṇhā [Pg.294] anādānā, satta buddhā khayogadhā;

Yehāyaṃ desito dhammo, dhammabhūtehi tādibhi.

Frei von Verlangen und ohne Wiedergeburt sind die sieben Buddhas, im Versiegen der Triebe gefestigt; von jenen, die zum Dhamma geworden sind, den Beständigen (Tādi), wurde dieser Dhamma gelehrt.

492.

492.

‘‘Cattāri ariyasaccāni, anukampāya pāṇinaṃ;

Dukkhaṃ samudayo maggo, nirodho dukkhasaṅkhayo.

Die vier edlen Wahrheiten lehrten sie aus Mitgefühl für die Lebewesen: das Leiden, die Entstehung, den Pfad und das Aufhören des Leidens, welches das Ende des Leidens ist.

493.

493.

‘‘Yasmiṃ nivattate dukkhaṃ, saṃsārasmiṃ anantakaṃ;

Bhedā imassa kāyassa, jīvitassa ca saṅkhayā;

Añño punabbhavo natthi, suvimuttomhi sabbadhī’’ti.

Dort, wo das Leiden zur Ruhe kommt, das endlose im Saṃsāra; mit dem Zerfall dieses Körpers und dem Ende des Lebens gibt es keine neue Existenz mehr; ich bin in jeder Hinsicht vollkommen befreit.

… Sarabhaṅgo thero….

… Der ehrwürdige Sarabhaṅga …

Sattakanipāto niṭṭhito.

Das Buch der Siebener-Gruppe ist abgeschlossen.

Tatruddānaṃ –

Hier ist die Zusammenfassung –

Sundarasamuddo thero, thero lakuṇḍabhaddiyo;

Bhaddo thero ca sopāko, sarabhaṅgo mahāisi;

Sattake pañcakā therā, gāthāyo pañcatiṃsatīti.

Der ehrwürdige Sundarasamudda, der ehrwürdige Lakuṇḍaka-Bhaddiya, der ehrwürdige Bhadda und Sopāka, sowie Sarabhaṅga, der große Weise; in der Siebener-Gruppe gibt es fünf Mönche, und die Verse sind fünfunddreißig.

8. Aṭṭhakanipāto

8. Das Buch der Achter-Gruppe

1. Mahākaccāyanattheragāthā

1. Die Verse des ehrwürdigen Mahākaccāyana

494.

494.

‘‘Kammaṃ [Pg.295] bahukaṃ na kāraye, parivajjeyya janaṃ na uyyame;

So ussukko rasānugiddho, atthaṃ riñcati yo sukhādhivāho.

Man sollte nicht viele weltliche Geschäfte betreiben, man sollte die Menge meiden und sich nicht unnötig abmühen; wer eifrig nach Sinnesgenüssen gierig ist, der vernachlässigt das Ziel, das zum Glück führt.

495.

495.

‘‘Paṅkoti hi naṃ avedayuṃ, yāyaṃ vandanapūjanā kulesu;

Sukhumaṃ sallaṃ durubbahaṃ, sakkāro kāpurisena dujjaho.

Als Schlamm wahrlich haben sie die Verehrung und Huldigung in den Familien bezeichnet; es ist ein feiner Pfeil, der schwer herauszuziehen ist; Ehre ist für einen niederen Menschen schwer aufzugeben.

496.

496.

‘‘Na parassupanidhāya, kammaṃ maccassa pāpakaṃ;

Attanā taṃ na seveyya, kammabandhūhi mātiyā.

Man sollte nicht um eines anderen willen eine böse Tat für ein sterbliches Wesen begehen; man sollte sie auch nicht selbst begehen, denn die Wesen sind Erben ihrer Taten.

497.

497.

‘‘Na pare vacanā coro, na pare vacanā muni;

Attā ca naṃ yathāvedi, devāpi naṃ tathā vidū.

Nicht durch das Wort anderer wird man zum Dieb, nicht durch das Wort anderer wird man zum Weisen; wie man sich selbst kennt, so kennen einen auch die Götter.

498.

498.

‘‘Pare ca na vijānanti, mayamettha yamāmase;

Ye ca tattha vijānanti, tato sammanti medhagā.

Die anderen erkennen nicht: „Wir gehen hier dem Tode entgegen“; doch jene dort, die es erkennen, deren Streitigkeiten kommen dadurch zur Ruhe.

499.

499.

‘‘Jīvate vāpi sappañño, api vittaparikkhayo;

Paññāya ca alābhena, vittavāpi na jīvati.

Ein Weiser lebt, selbst wenn sein Besitz schwindet; doch wer ohne Weisheit ist, lebt nicht wahrhaftig, selbst wenn er reich an Besitz ist.

500.

500.

‘‘Sabbaṃ suṇāti sotena, sabbaṃ passati cakkhunā;

Na ca diṭṭhaṃ sutaṃ dhīro, sabbaṃ ujjhitumarahati.

Alles hört man mit dem Ohr, alles sieht man mit dem Auge; doch der Weise sollte nicht alles Gesehene und Gehörte ergreifen oder verwerfen.

501.

501.

‘‘Cakkhumāssa yathā andho, sotavā badhiro yathā;

Paññavāssa yathā mūgo, balavā dubbaloriva;

Atha atthe samuppanne, sayetha matasāyika’’nti.

Obwohl er sehend ist, sei er wie ein Blinder; obwohl er hörend ist, wie ein Tauber; obwohl er weise ist, wie ein Stummer; obwohl er stark ist, wie ein Schwacher; wenn jedoch ein nützlicher Anlass entsteht, dann liege er unbeweglich wie ein Toter da.

… Mahākaccāyano thero….

… Der ehrwürdige Mahākaccāyana …

2. Sirimittattheragāthā

2. Die Verse des ehrwürdigen Sirimitta

502.

502.

‘‘Akkodhanonupanāhī, amāyo rittapesuṇo;

Sa ve tādisako bhikkhu, evaṃ pecca na socati.

Nicht zornig, nicht grollend, ohne Falschheit und frei von Verleumdung; wahrlich, ein solcher Mönch grämt sich so nicht nach dem Tode.

503.

503.

‘‘Akkodhanonupanāhī, amāyo rittapesuṇo;

Guttadvāro sadā bhikkhu, evaṃ pecca na socati.

Nicht zornig, nicht grollend, ohne Falschheit und frei von Verleumdung; ein Mönch, der stets seine Sinne hütet, grämt sich so nicht nach dem Tode.

504.

504.

‘‘Akkodhanonupanāhī[Pg.296], amāyo rittapesuṇo;

Kalyāṇasīlo so bhikkhu, evaṃ pecca na socati.

Nicht zornig, nicht grollend, ohne Falschheit und frei von Verleumdung; jener Mönch mit gutem Tugendverhalten grämt sich so nicht nach dem Tode.

505.

505.

‘‘Akkodhanonupanāhī, amāyo rittapesuṇo;

Kalyāṇamitto so bhikkhu, evaṃ pecca na socati.

Nicht zornig, nicht grollend, ohne Falschheit und frei von Verleumdung; jener Mönch mit guten Freunden grämt sich so nicht nach dem Tode.

506.

506.

‘‘Akkodhanonupanāhī, amāyo rittapesuṇo;

Kalyāṇapañño so bhikkhu, evaṃ pecca na socati.

Nicht zornig, nicht grollend, ohne Falschheit und frei von Verleumdung; jener Mönch mit guter Weisheit grämt sich so nicht nach dem Tode.

507.

507.

‘‘Yassa saddhā tathāgate, acalā suppatiṭṭhitā;

Sīlañca yassa kalyāṇaṃ, ariyakantaṃ pasaṃsitaṃ.

Wer Vertrauen in den Tathāgata hat, unerschütterlich und fest begründet; und wer ein tugendhaftes Verhalten hat, das den Edlen lieb ist und gepriesen wird,

508.

508.

‘‘Saṅghe pasādo yassatthi, ujubhūtañca dassanaṃ;

‘Adaliddo’ti taṃ āhu, amoghaṃ tassa jīvitaṃ.

wer Vertrauen in den Saṅgha hat und eine aufrechte Einsicht besitzt; „nicht arm“ nennt man ihn, sein Leben ist nicht vergeblich.

509.

509.

‘‘Tasmā saddhañca sīlañca, pasādaṃ dhammadassanaṃ;

Anuyuñjetha medhāvī, saraṃ buddhāna sāsana’’nti.

Darum sollte der Weise Vertrauen, Tugend, Klarheit und das Schauen der Lehre pflegen, eingedenk der Lehre der Buddhas.

… Sirimitto thero….

… Der ehrwürdige Sirimitta …

3. Mahāpanthakattheragāthā

3. Die Verse des ehrwürdigen Mahāpanthaka

510.

510.

‘‘Yadā paṭhamamaddakkhiṃ, satthāramakutobhayaṃ;

Tato me ahu saṃvego, passitvā purisuttamaṃ.

Als ich zum ersten Mal den Lehrer erblickte, der vor nichts Furcht hat, da entstand in mir geistige Erschütterung (Saṃvega), nachdem ich diesen Höchsten der Menschen gesehen hatte.

511.

511.

‘‘Siriṃ hatthehi pādehi, yo paṇāmeyya āgataṃ;

Etādisaṃ so satthāraṃ, ārādhetvā virādhaye.

Wer das herbeigekommene Glück mit Händen und Füßen wegstoßen würde, der würde auch, nachdem er einem solchen Lehrer begegnet ist, die Gelegenheit versäumen [indem er der Lehre nicht folgt].

512.

512.

‘‘Tadāhaṃ puttadārañca, dhanadhaññañca chaḍḍayiṃ;

Kesamassūni chedetvā, pabbajiṃ anagāriyaṃ.

Da gab ich Frau und Kind sowie Reichtum und Korn auf; ich schor mir Haar und Bart und zog hinaus in die Hauslosigkeit.

513.

513.

‘‘Sikkhāsājīvasampanno, indriyesu susaṃvuto;

Namassamāno sambuddhaṃ, vihāsiṃ aparājito.

Ausgestattet mit der Übung und der rechten Lebensführung, wohlgezügelt in den Sinnen, lebte ich, den vollkommen Erwachten verehrend, unbesiegt [von den Trübungen].

514.

514.

‘‘Tato me paṇidhī āsi, cetaso abhipatthito;

Na nisīde muhuttampi, taṇhāsalle anūhate.

Da entstand in mir ein Entschluss, ein Verlangen des Herzens: 'Ich werde mich nicht einmal für einen Augenblick niedersetzen, solange der Dorn des Begehrens nicht aus dem Herzen herausgezogen ist'.

515.

515.

‘‘Tassa mevaṃ viharato, passa vīriyaparakkamaṃ;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

Sieh die Tatkraft und Anstrengung von mir, der ich so lebte; die drei Wissenszweige (Vijjā) wurden erlangt, die Lehre des Buddha ist erfüllt.

516.

516.

‘‘Pubbenivāsaṃ [Pg.297] jānāmi, dibbacakkhu visodhitaṃ;

Arahā dakkhiṇeyyomhi, vippamutto nirūpadhi.

Ich kenne die früheren Daseinsformen, das himmlische Auge ist gereinigt; ich bin ein Arahant, der Gaben würdig ist, vollkommen befreit und ohne jegliche Grundlage für neues Dasein.

517.

517.

‘‘Tato ratyā vivasāne, sūriyassuggamanaṃ pati;

Sabbaṃ taṇhaṃ visosetvā, pallaṅkena upāvisi’’nti.

Dann, am Ende der Nacht, gegen Sonnenaufgang, nachdem ich alles Begehren ausgetrocknet hatte, saß ich im Meditationssitz da.

… Mahāpanthako thero….

Dies sprach der ehrwürdige Mahāpanthaka.

Aṭṭhakanipāto niṭṭhito.

Das Achter-Buch (Aṭṭhakanipāta) ist abgeschlossen.

Tatruddānaṃ –

Dazu die Inhaltsübersicht:

Mahākaccāyano thero, sirimitto mahāpanthako;

Der ehrwürdige Mahākaccāyana, Sirimitta und Mahāpanthaka;

Ete aṭṭhanipātamhi, gāthāyo catuvīsatīti.

Diese sind im Achter-Buch; es sind vierundzwanzig Verse.

9. Navakanipāto

9. Das Neuner-Buch (Navakanipāta)

1. Bhūtattheragāthā

1. Die Verse des ehrwürdigen Bhūta

518.

518.

‘‘Yadā [Pg.298] dukkhaṃ jarāmaraṇanti paṇḍito, aviddasū yattha sitā puthujjanā;

Dukkhaṃ pariññāya satova jhāyati, tato ratiṃ paramataraṃ na vindati.

Wenn der Weise erkennt, dass Alter und Tod Leiden sind, woran die Unwissenden in den fünf Gruppen des Ergreifens haften; wenn er das Leiden vollkommen versteht und achtsam meditiert, dann findet er kein höheres Entzücken als dieses.

519.

519.

‘‘Yadā dukkhassāvahaniṃ visattikaṃ, papañcasaṅghātadukhādhivāhiniṃ;

Taṇhaṃ pahantvāna satova jhāyati, tato ratiṃ paramataraṃ na vindati.

Wenn er das Begehren aufgegeben hat, welches Leid herbeiführt, welches sich weit ausbreitet und zum Leid der begrifflichen Vielfalt (Papañca) führt; wenn er dann achtsam meditiert, findet er kein höheres Entzücken als dieses.

520.

520.

‘‘Yadā sivaṃ dvecaturaṅgagāminaṃ, magguttamaṃ sabbakilesasodhanaṃ;

Paññāya passitva satova jhāyati, tato ratiṃ paramataraṃ na vindati.

Wenn er mit Weisheit den heilvollen Pfad gesehen hat, der aus acht Gliedern besteht und alle Trübungen reinigt; wenn er dann achtsam meditiert, findet er kein höheres Entzücken als dieses.

521.

521.

‘‘Yadā asokaṃ virajaṃ asaṅkhataṃ, santaṃ padaṃ sabbakilesasodhanaṃ;

Bhāveti saññojanabandhanacchidaṃ, tato ratiṃ paramataraṃ na vindati.

Wenn er den Zustand des Friedens verwirklicht, der kummerlos, staubfrei und ungeschaffen ist, der alle Trübungen reinigt und die Fesseln zerschneidet; dann findet er kein höheres Entzücken als dieses.

522.

522.

‘‘Yadā nabhe gajjati meghadundubhi, dhārākulā vihagapathe samantato;

Bhikkhū ca pabbhāragatova jhāyati, tato ratiṃ paramataraṃ na vindati.

Wenn am Himmel die Pauke der Wolken dröhnt und Regengüsse allenthalben den Pfad der Vögel erfüllen; wenn dann der Mönch, in eine Bergkluft zurückgezogen, meditiert, findet er kein höheres Entzücken als dieses.

523.

523.

‘‘Yadā nadīnaṃ kusumākulānaṃ, vicitta-vāneyya-vaṭaṃsakānaṃ;

Tīre nisinno sumanova jhāyati, tato ratiṃ paramataraṃ na vindati.

Wenn er am Ufer der Flüsse sitzt, die von herabgefallenen Blumen übersät und mit mancherlei Waldblüten geschmückt sind, und dort frohen Herzens meditiert, findet er kein höheres Entzücken als dieses.

524.

524.

‘‘Yadā [Pg.299] nisīthe rahitamhi kānane, deve gaḷantamhi nadanti dāṭhino;

Bhikkhū ca pabbhāragatova jhāyati, tato ratiṃ paramataraṃ na vindati.

Wenn in der Stille der Nacht, im einsamen Wald, während der Regen herabströmt und die Raubtiere brüllen; wenn dann der Mönch, in eine Bergkluft zurückgezogen, meditiert, findet er kein höheres Entzücken als dieses.

525.

525.

‘‘Yadā vitakke uparundhiyattano, nagantare nagavivaraṃ samassito;

Vītaddaro vītakhilova jhāyati, tato ratiṃ paramataraṃ na vindati.

Wenn er die eigenen falschen Gedanken unterdrückt hat und in einer Felsspalte zwischen den Bergen weilt; wenn er frei von Qual und innerer Verhärtung (Khila) meditiert, findet er kein höheres Entzücken als dieses.

526.

526.

‘‘Yadā sukhī malakhilasokanāsano, niraggaḷo nibbanatho visallo;

Sabbāsave byantikatova jhāyati, tato ratiṃ paramataraṃ na vindatī’’ti.

Wenn er glücklich ist, die Befleckungen, Verhärtungen und den Kummer vernichtet hat, befreit von Riegeln, Verlangen und Dornen; wenn er, nachdem er alle Einflüsse (Āsava) restlos beseitigt hat, meditiert, findet er kein höheres Entzücken als dieses.

… Bhūto thero….

Dies sprach der ehrwürdige Bhūta.

Navakanipāto niṭṭhito.

Das Neuner-Buch (Navakanipāta) ist abgeschlossen.

Tatruddānaṃ –

Dazu die Inhaltsübersicht:

Bhūto tathaddaso thero, eko khaggavisāṇavā;

Navakamhi nipātamhi, gāthāyopi imā navāti.

Der ehrwürdige Bhūta, der die Wahrheit schaut, lebt allein wie das Horn eines Nashorns; in diesem Neuner-Buch sind diese neun Verse.

10. Dasakanipāto

10. Das Zehner-Buch (Dasakanipāta)

1. Kāḷudāyittheragāthā

1. Die Verse des ehrwürdigen Kāḷudāyin

527.

527.

‘‘Aṅgārino [Pg.300] dāni dumā bhadante, phalesino chadanaṃ vippahāya;

Te accimantova pabhāsayanti, samayo mahāvīra bhāgī rasānaṃ.

Ehrwürdiger, die Bäume gleichen nun glühenden Kohlen; sie haben ihr altes Laub abgeworfen und streben danach, Früchte zu tragen. Wie lodernde Flammen leuchten sie ringsum; es ist die rechte Zeit, o großer Held, für den, der am Wesen des Heils teilhat, aufzubrechen.

528.

528.

‘‘Dumāni phullāni manoramāni, samantato sabbadisā pavanti;

Pattaṃ pahāya phalamāsasānā, kālo ito pakkamanāya vīra.

Die Bäume stehen in voller Blüte und sind entzückend; ihr Duft verbreitet sich in alle Richtungen. Sie haben ihre Blätter abgeworfen und verlangen nach Frucht; es ist Zeit, o Held, von hier aus [aus Rajagriha] aufzubrechen.

529.

529.

‘‘Nevātisītaṃ na panātiuṇhaṃ, sukhā utu addhaniyā bhadante;

Passantu taṃ sākiyā koḷiyā ca, pacchāmukhaṃ rohiniyaṃ tarantaṃ.

Es ist weder zu kalt noch zu heiß; das Wetter ist angenehm und für eine weite Reise geeignet, o Ehrwürdiger. Mögen die Sakyer und Koliyaner Euch sehen, wenn Ihr den Rohini-Fluss in Richtung Westen überquert.

530.

530.

‘‘Āsāya kasate khettaṃ, bījaṃ āsāya vappati;

Āsāya vāṇijā yanti, samuddaṃ dhanahārakā;

Yāya āsāya tiṭṭhāmi, sā me āsā samijjhatu.

Voller Hoffnung pflügt der Ackermann das Feld, voller Hoffnung sät er die Saat. In der Hoffnung auf Gewinn befahren die Kaufleute das Meer. Möge jene Hoffnung, mit der ich hier stehe [dass der Erhabene nach Kapilavatthu reist], in Erfüllung gehen.

531.

531.

‘‘Punappunaṃ ceva vapanti bījaṃ, punappunaṃ vassati devarājā;

Punappunaṃ khettaṃ kasanti kassakā, punappunaṃ dhaññamupeti raṭṭhaṃ.

Immer wieder säen sie die Saat, immer wieder lässt der Götterkönig es regnen. Immer wieder pflügen die Ackermänner das Feld, und immer wieder gelangt das Getreide in das Reich.

532.

532.

‘‘Punappunaṃ yācanakā caranti, punappunaṃ dānapatī dadanti;

Punappunaṃ dānapatī daditvā, punappunaṃ saggamupenti ṭhānaṃ.

Immer wieder ziehen die Bittsteller umher, immer wieder geben die großzügigen Geber. Nachdem die Geber immer wieder gegeben haben, gelangen sie immer wieder an die himmlische Stätte.

533.

533.

‘‘Vīro have sattayugaṃ puneti, yasmiṃ kule jāyati bhūripañño;

Maññāmahaṃ sakkati devadevo, tayā hi jāto muni saccanāmo.

Ein Held von erdengleicher Weisheit reinigt wahrlich sieben Generationen der Sippe, in der er geboren wird. Ich glaube, dass der Gott der Götter dazu fähig ist; denn von Euch wurde der Weise geboren, der wahrlich seinen Namen zu Recht trägt.

534.

534.

‘‘Suddhodano [Pg.301] nāma pitā mahesino, buddhassa mātā pana māyanāmā;

Yā bodhisattaṃ parihariya kucchinā, kāyassa bhedā tidivamhi modati.

Suddhodana ist der Name des Vaters des großen Sehers, und die Mutter des Buddhas heißt Maya. Nachdem sie den Bodhisatta im Schoße getragen hatte, erfreut sie sich nach dem Zerfall des Körpers im Götterhimmel.

535.

535.

‘‘Sā gotamī kālakatā ito cutā, dibbehi kāmehi samaṅgibhūtā;

Sā modati kāmaguṇehi pañcahi, parivāritā devagaṇehi tehi.

Jene Gotami, die von hier verschieden ist, ist nun mit göttlichen Freuden vereint; sie erfreut sich an den fünf Sinnenfreuden, umgeben von jenen Scharen der Götter.

536.

536.

‘‘Buddhassa puttomhi asayhasāhino, aṅgīrasassappaṭimassa tādino;

Pitupitā mayhaṃ tuvaṃsi sakka, dhammena me gotama ayyakosī’’ti.

Ich bin ein Sohn des Buddhas, des Unbezwingbaren, des Strahlenden, des Unvergleichlichen und Gleichmütigen. Du, o Sakyer-König, bist der Vater meines Vaters; dem Recht nach, o Gotama, bist du mein Großvater.

… Kāḷudāyī thero….

... Der Thera Kāḷudāyī ...

2. Ekavihāriyattheragāthā

2. Die Verse des Thera Ekavihariya

537.

537.

‘‘Purato pacchato vāpi, aparo ce na vijjati;

Atīva phāsu bhavati, ekassa vasato vane.

Wenn weder vor noch hinter einem jemand anderes zu sehen ist, so ist es überaus angenehm für einen, der allein im Walde weilt.

538.

538.

‘‘Handa eko gamissāmi, araññaṃ buddhavaṇṇitaṃ;

Phāsu ekavihārissa, pahitattassa bhikkhuno.

Wohlan, ich werde allein in den Wald gehen, den der Buddha gepriesen hat; angenehm ist es für einen Mönch, der allein weilt und entschlossen ist.

539.

539.

‘‘Yogī-pītikaraṃ rammaṃ, mattakuñjarasevitaṃ;

Eko attavasī khippaṃ, pavisissāmi kānanaṃ.

In den lieblichen Wald, der den Übenden Freude bereitet und von prächtigen Elefanten besucht wird, werde ich, der ich mein eigener Herr bin, bald allein eintreten.

540.

540.

‘‘Supupphite sītavane, sītale girikandare;

Gattāni parisiñcitvā, caṅkamissāmi ekako.

Im blühenden, kühlen Wald, in den kühlen Bergschluchten, werde ich meine Glieder mit Wasser besprengen und allein auf und ab gehen.

541.

541.

‘‘Ekākiyo adutiyo, ramaṇīye mahāvane;

Kadāhaṃ viharissāmi, katakicco anāsavo.

Einsam und ohne Gefährten im lieblichen großen Wald – wann werde ich dort weilen, mein Werk vollbracht und frei von allen Trieben?

542.

542.

‘‘Evaṃ me kattukāmassa, adhippāyo samijjhatu;

Sādhiyissāmahaṃyeva, nāñño aññassa kārako.

Möge meine Absicht, dies zu tun, in Erfüllung gehen; ich selbst werde es vollbringen, denn keiner kann das Heil eines anderen bewirken.

543.

543.

‘‘Esa [Pg.302] bandhāmi sannāhaṃ, pavisissāmi kānanaṃ;

Na tato nikkhamissāmi, appatto āsavakkhayaṃ.

So lege ich nun die Rüstung [der Anstrengung] an und betrete den Wald; ich werde nicht eher von dort herauskommen, bis ich die Versiegung der Triebe erreicht habe.

544.

544.

‘‘Mālute upavāyante, sīte surabhigandhike ;

Avijjaṃ dālayissāmi, nisinno nagamuddhani.

Wenn die kühlen, wohlriechenden Winde wehen, werde ich auf dem Gipfel des Berges sitzen und die Unwissenheit zerschmettern.

545.

545.

‘‘Vane kusumasañchanne, pabbhāre nūna sītale;

Vimuttisukhena sukhito, ramissāmi giribbaje.

Im blumengeschmückten Wald, in einer kühlen Felsnische, werde ich glücklich durch das Glück der Befreiung am Giribbaja weilen.

546.

546.

‘‘Sohaṃ paripuṇṇasaṅkappo, cando pannaraso yathā;

Sabbāsavaparikkhīṇo, natthi dāni punabbhavo’’ti.

So bin ich nun, mit erfüllter Absicht wie der Vollmond am fünfzehnten Tag, frei von allen Trieben; es gibt nun keine Wiedergeburt mehr.

… Ekavihāriyo thero….

... Der Thera Ekavihariya ...

3. Mahākappinattheragāthā

3. Die Verse des Thera Mahākappina

547.

547.

‘‘Anāgataṃ yo paṭikacca passati, hitañca atthaṃ ahitañca taṃ dvayaṃ;

Viddesino tassa hitesino vā, randhaṃ na passanti samekkhamānā.

Wer die Zukunft vorausahnend betrachtet, sowohl das Nützliche als auch das Schädliche – dessen Feinde oder Freunde finden keine Schwachstelle, wenn sie nach Fehlern suchen.

548.

548.

‘‘Ānāpānasatī yassa, paripuṇṇā subhāvitā;

Anupubbaṃ paricitā, yathā buddhena desitā;

Somaṃ lokaṃ pabhāseti, abbhā muttova candimā.

Wessen Achtsamkeit beim Ein- und Ausatmen vollkommen ist, gut entfaltet und schrittweise geübt, so wie sie vom Buddha gelehrt wurde, der erleuchtet diese Welt wie der Mond, der aus den Wolken tritt.

549.

549.

‘‘Odātaṃ vata me cittaṃ, appamāṇaṃ subhāvitaṃ;

Nibbiddhaṃ paggahītañca, sabbā obhāsate disā.

Wahrlich, mein Geist ist rein, unermesslich und wohl entfaltet; durchdrungen und gefestigt erleuchtet er alle Himmelsrichtungen.

550.

550.

‘‘Jīvate vāpi sappañño, api vittaparikkhayo;

Paññāya ca alābhena, vittavāpi na jīvati.

Ein Weiser lebt wahrlich, selbst wenn sein Besitz schwindet; doch ohne Weisheit lebt ein Mensch nicht wahrhaftig, auch wenn er reich an Gütern ist.

551.

551.

‘‘Paññā sutavinicchinī, paññā kittisilokavaddhanī;

Paññāsahito naro idha, api dukkhesu sukhāni vindati.

Weisheit ist die Entscheiderin über das Gehörte; Weisheit mehrt Ruhm und Ehre. Ein weiser Mensch findet in dieser Welt selbst inmitten von Leiden sein Glück.

552.

552.

‘‘Nāyaṃ ajjatano dhammo, nacchero napi abbhuto;

Yattha jāyetha mīyetha, tattha kiṃ viya abbhutaṃ.

Dies ist kein Naturgesetz nur von heute, es ist weder ein Wunder noch außergewöhnlich. Wo immer man geboren wird, dort muss man sterben; was gäbe es daran als Wunder zu bestaunen?

553.

553.

‘‘Anantaraṃ hi jātassa, jīvitā maraṇaṃ dhuvaṃ;

Jātā jātā marantīdha, evaṃdhammā hi pāṇino.

Denn unmittelbar für den Geborenen ist nach dem Leben der Tod gewiss; was auch immer hier geboren wurde, stirbt; denn so geartet sind wahrlich die Lebewesen.

554.

554.

‘‘Na [Pg.303] hetadatthāya matassa hoti, yaṃ jīvitatthaṃ paraporisānaṃ;

Matamhi ruṇṇaṃ na yaso na lokyaṃ, na vaṇṇitaṃ samaṇabrāhmaṇehi.

Dies dient dem Toten nicht, was für andere als Lebensunterhalt gedacht ist; Weinen um den Verstorbenen bringt weder Ruhm noch Heil und wird von Asketen und Brahmanen nicht gelobt.

555.

555.

‘‘Cakkhuṃ sarīraṃ upahanti tena, nihīyati vaṇṇabalaṃ matī ca;

Ānandino tassa disā bhavanti, hitesino nāssa sukhī bhavanti.

Es schädigt das Auge und den Körper, dadurch schwinden das Aussehen, die Kraft und der Verstand; seine Feinde sind darüber erfreut, doch seine Wohlgesinnten sind nicht glücklich.

556.

556.

‘‘Tasmā hi iccheyya kule vasante, medhāvino ceva bahussute ca;

Yesaṃ hi paññāvibhavena kiccaṃ, taranti nāvāya nadiṃva puṇṇa’’nti.

Darum sollte man wünschen, dass im eigenen Clan Weise und Vielgelehrte weilen; denn durch deren Macht der Weisheit vollenden sie ihre Aufgabe, so wie man einen vollen Fluss mit einem Boot überquert.

… Mahākappino thero….

... sprach der ehrwürdige Mahākappina ...

4. Cūḷapanthakattheragāthā

4. Die Verse des ehrwürdigen Cūḷapanthaka

557.

557.

‘‘Dandhā mayhaṃ gatī āsi, paribhūto pure ahaṃ;

Bhātā ca maṃ paṇāmesi, ‘gaccha dāni tuvaṃ gharaṃ’.

Träge war früher mein Erkenntnisvermögen, ich wurde verachtet; mein Bruder schickte mich fort: ‚Geh jetzt nach Hause!‘

558.

558.

‘‘Sohaṃ paṇāmito santo, saṅghārāmassa koṭṭhake;

Dummano tattha aṭṭhāsiṃ, sāsanasmiṃ apekkhavā.

So fortgeschickt, stand ich bedrückt am Tor des Klosters, doch verlangte es mich nach der Lehre.

559.

559.

‘‘Bhagavā tattha āgacchi, sīsaṃ mayhaṃ parāmasi;

Bāhāya maṃ gahetvāna, saṅghārāmaṃ pavesayi.

Der Erhabene kam dorthin und berührte mein Haupt; er nahm mich am Arm und führte mich in das Kloster.

560.

560.

‘‘Anukampāya me satthā, pādāsi pādapuñchaniṃ;

‘Etaṃ suddhaṃ adhiṭṭhehi, ekamantaṃ svadhiṭṭhitaṃ’.

Aus Mitgefühl gab mir der Lehrer ein Tuch zum Füßeabwischen und sprach: ‚Betrachte dieses reine Tuch, setze dich beiseite und konzentriere dich gut darauf.‘

561.

561.

‘‘Tassāhaṃ vacanaṃ sutvā, vihāsiṃ sāsane rato;

Samādhiṃ paṭipādesiṃ, uttamatthassa pattiyā.

Seine Worte hörend, verweilte ich freudig in der Lehre; ich verwirklichte die Sammlung zur Erlangung des höchsten Zieles.

562.

562.

‘‘Pubbenivāsaṃ jānāmi, dibbacakkhu visodhitaṃ;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

Ich kenne meine früheren Leben, das göttliche Auge ist gereinigt; die drei Wissen sind erlangt, die Lehre des Buddha ist erfüllt.

563.

563.

‘‘Sahassakkhattumattānaṃ[Pg.304], nimminitvāna panthako;

Nisīdambavane ramme, yāva kālappavedanā.

Nachdem Panthaka sich selbst tausendfach vervielfältigt hatte, saß er im lieblichen Mangohain, bis die Zeit für das Mahl verkündet wurde.

564.

564.

‘‘Tato me satthā pāhesi, dūtaṃ kālappavedakaṃ;

Paveditamhi kālamhi, vehāsādupasaṅkamiṃ.

Da sandte mir der Lehrer einen Boten, um die Zeit zu verkünden; als die Zeit verkündet war, nahte ich mich durch die Luft.

565.

565.

‘‘Vanditvā satthuno pāde, ekamantaṃ nisīdahaṃ;

Nisinnaṃ maṃ viditvāna, atha satthā paṭiggahi.

Nachdem ich die Füße des Lehrers verehrt hatte, setzte ich mich beiseite; als der Lehrer erkannte, dass ich saß, nahm er die Gabe entgegen.

566.

566.

‘‘Āyāgo sabbalokassa, āhutīnaṃ paṭiggaho;

Puññakkhettaṃ manussānaṃ, paṭigaṇhittha dakkhiṇa’’nti.

Er, der Opferwürdige der ganzen Welt, der Empfänger von Gaben, das Feld des Verdienstes für die Menschen, nahm die dargebrachte Spende an.

… Cūḷapanthako thero….

... sprach der ehrwürdige Cūḷapanthaka ...

5. Kappattheragāthā

5. Die Verse des ehrwürdigen Kappa

567.

567.

‘‘Nānākulamalasampuṇṇo, mahāukkārasambhavo;

Candanikaṃva paripakkaṃ, mahāgaṇḍo mahāvaṇo.

Voll von mancherlei Unreinheiten, aus einem großen Misthaufen entstanden, wie ein fauliger Abwassergraben, ein großes Geschwür, eine große Wunde.

568.

568.

‘‘Pubbaruhirasampuṇṇo, gūthakūpena gāḷhito ;

Āpopaggharaṇo kāyo, sadā sandati pūtikaṃ.

Voll von Eiter und Blut, beladen mit einer Kotgrube, ein Körper, aus dem Flüssigkeit quillt, der beständig Fäulnis verströmt.

569.

569.

‘‘Saṭṭhikaṇḍarasambandho, maṃsalepanalepito;

Cammakañcukasannaddho, pūtikāyo niratthako.

Verbunden durch sechzig Sehnen, bestrichen mit Fleisch, umhüllt von einer Hautpanzerung; dieser faule Körper ist nutzlos.

570.

570.

‘‘Aṭṭhisaṅghātaghaṭito, nhārusuttanibandhano;

Nekesaṃ saṃgatībhāvā, kappeti iriyāpathaṃ.

Zusammengefügt aus einem Skelett, gebunden mit Sehnenfäden; durch das Zusammenwirken vieler Faktoren vollzieht er die Körperhaltungen.

571.

571.

‘‘Dhuvappayāto maraṇāya, maccurājassa santike;

Idheva chaḍḍayitvāna, yenakāmaṅgamo naro.

Beständig dem Tod entgegengehend, steht er vor dem König des Todes; genau hier muss der Mensch den Körper zurücklassen und dorthin gehen, wohin es ihn treibt.

572.

572.

‘‘Avijjāya nivuto kāyo, catuganthena ganthito;

Oghasaṃsīdano kāyo, anusayajālamotthato.

Von Unwissenheit verhüllt, durch die vier Fesseln gebunden, ein Körper, der in den Fluten versinkt, überzogen vom Netz der Neigungen.

573.

573.

‘‘Pañcanīvaraṇe yutto, vitakkena samappito;

Taṇhāmūlenānugato, mohacchādanachādito.

Mit den fünf Hemmnissen verbunden, von Gedankengängen bedrängt, von der Wurzel des Begehrens gefolgt, von der Hülle der Verblendung bedeckt.

574.

574.

‘‘Evāyaṃ vattate kāyo, kammayantena yantito;

Sampatti ca vipatyantā, nānābhāvo vipajjati.

So dreht sich dieser Körper, angetrieben durch die Maschine des Kamma; Erfolg endet im Verderben, die Trennung von Geliebtem führt zum Niedergang.

575.

575.

‘‘Yemaṃ [Pg.305] kāyaṃ mamāyanti, andhabālā puthujjanā;

Vaḍḍhenti kaṭasiṃ ghoraṃ, ādiyanti punabbhavaṃ.

Jene verblendeten Toren, die diesen Körper als ‚mein‘ betrachten, vermehren den schrecklichen Friedhof und ergreifen erneut ein Dasein.

576.

576.

‘‘Yemaṃ kāyaṃ vivajjenti, gūthalittaṃva pannagaṃ;

Bhavamūlaṃ vamitvāna, parinibbissantināsavā’’ti.

Jene Weisen, die diesen Körper wie eine mit Kot beschmierte Schlange meiden, werden, nachdem sie die Wurzel des Daseins ausgespien haben, triebfrei das vollkommene Nibbana erlangen.

… Kappo thero….

... sprach der ehrwürdige Kappa ...

6. Vaṅgantaputtaupasenattheragāthā

6. Die Verse des ehrwürdigen Upasena, Sohn des Vaṅganta

577.

577.

‘‘Vivittaṃ appanigghosaṃ, vāḷamiganisevitaṃ;

Seve senāsanaṃ bhikkhu, paṭisallānakāraṇā.

Ein Mönch sollte eine abgelegene, geräuscharme Behausung aufsuchen, die von wilden Tieren bewohnt wird, um der Zurückgezogenheit willen.

578.

578.

‘‘Saṅkārapuñjā āhatvā, susānā rathiyāhi ca;

Tato saṅghāṭikaṃ katvā, lūkhaṃ dhāreyya cīvaraṃ.

Er sollte Lumpen von Müllhaufen, Friedhöfen und Straßen sammeln, daraus ein Obergewand fertigen und ein grobes Gewand tragen.

579.

579.

‘‘Nīcaṃ manaṃ karitvāna, sapadānaṃ kulā kulaṃ;

Piṇḍikāya care bhikkhu, guttadvāro susaṃvuto.

Mit demütigem Geist sollte der Mönch von Haus zu Haus um Almosenspeise ziehen, wobei er seine Sinnespforten bewacht und wohlgezügelt ist.

580.

580.

‘‘Lūkhenapi vā santusse, nāññaṃ patthe rasaṃ bahuṃ;

Rasesu anugiddhassa, jhāne na ramatī mano.

Er sollte selbst mit grober Speise zufrieden sein und nicht nach anderen feinen Geschmäckern oder Überfluss verlangen; denn der Geist dessen, der nach Geschmack giert, findet kein Entzücken in der Vertiefung.

581.

581.

‘‘Appiccho ceva santuṭṭho, pavivitto vase muni;

Asaṃsaṭṭho gahaṭṭhehi, anāgārehi cūbhayaṃ.

Der Weise sollte mit wenigem zufrieden, genügsam und abgeschieden leben, ohne sich mit Hausleuten oder Heimatlosen gleichermaßen zu vermischen.

582.

582.

‘‘Yathā jaḷo va mūgo va, attānaṃ dassaye tathā;

Nātivelaṃ sambhāseyya, saṅghamajjhamhi paṇḍito.

Ein Weiser sollte sich wie ein Unwissender oder ein Stummer verhalten; inmitten der Gemeinschaft sollte er nicht übermäßig viel reden.

583.

583.

‘‘Na so upavade kañci, upaghātaṃ vivajjaye;

Saṃvuto pātimokkhasmiṃ, mattaññū cassa bhojane.

Er sollte niemanden tadeln, Verletzungen vermeiden, im Patimokkha wohlgezügelt sein und Mäßigung beim Essen üben.

584.

584.

‘‘Suggahītanimittassa, cittassuppādakovido;

Samaṃ anuyuñjeyya, kālena ca vipassanaṃ.

Er sollte erfahren sein in der Entstehung des Geistes, dessen Meditationsobjekt gut erfasst ist; er sollte sich der Ruhe und zur rechten Zeit der Einsicht widmen.

585.

585.

‘‘Vīriyasātaccasampanno, yuttayogo sadā siyā;

Na ca appatvā dukkhantaṃ, vissāsaṃ eyya paṇḍito.

Mit unermüdlicher Energie ausgestattet, sollte er stets der geistigen Übung hingegeben sein; solange er das Ende des Leidens nicht erreicht hat, sollte der Weise nicht nachlassen.

586.

586.

‘‘Evaṃ viharamānassa, suddhikāmassa bhikkhuno;

Khīyanti āsavā sabbe, nibbutiñcādhigacchatī’’ti.

Einem Mönch, der so lebt und nach Reinheit strebt, versiegen alle Triebe, und er erlangt das Nibbana.

… Upaseno vaṅgantaputto thero….

... der ehrwürdige Upasena, der Sohn des Vanganta.

7. (Apara)-gotamattheragāthā

7. Verse des (anderen) ehrwürdigen Gotama

587.

587.

‘‘Vijāneyya [Pg.306] sakaṃ atthaṃ, avalokeyyātha pāvacanaṃ;

Yañcettha assa patirūpaṃ, sāmaññaṃ ajjhupagatassa.

Er sollte seinen eigenen Nutzen erkennen und die Lehre betrachten, sowie das, was für jemanden angemessen ist, der das Mönchsleben auf sich genommen hat.

588.

588.

‘‘Mittaṃ idha ca kalyāṇaṃ, sikkhā vipulaṃ samādānaṃ;

Sussūsā ca garūnaṃ, etaṃ samaṇassa patirūpaṃ.

Ein edler Freund hier, die Übernahme der umfassenden Schulung und der Gehorsam gegenüber den Lehrern – dies ist für einen Asketen angemessen.

589.

589.

‘‘Buddhesu sagāravatā, dhamme apaciti yathābhūtaṃ;

Saṅghe ca cittikāro, etaṃ samaṇassa patirūpaṃ.

Ehrfurcht gegenüber den Buddhas, die wahre Verehrung der Lehre und Wertschätzung gegenüber der Gemeinschaft – dies ist für einen Asketen angemessen.

590.

590.

‘‘Ācāragocare yutto, ājīvo sodhito agārayho;

Cittassa ca saṇṭhapanaṃ, etaṃ samaṇassa patirūpaṃ.

Die Hingabe an rechtes Verhalten und Umgang, eine reine und tadellose Lebensführung sowie die Festigung des Geistes – dies ist für einen Asketen angemessen.

591.

591.

‘‘Cārittaṃ atha vārittaṃ, iriyāpathiyaṃ pasādaniyaṃ;

Adhicitte ca āyogo, etaṃ samaṇassa patirūpaṃ.

Das Befolgen von Regeln und das Meiden von Verbotenem, eine vertrauenerweckende Haltung und die Hingabe an die höhere Geistesschulung – dies ist für einen Asketen angemessen.

592.

592.

‘‘Āraññakāni senāsanāni, pantāni appasaddāni;

Bhajitabbāni muninā, etaṃ samaṇassa patirūpaṃ.

Behausungen im Wald, einsame und geräuscharme Orte sollten von einem Weisen aufgesucht werden – dies ist für einen Asketen angemessen.

593.

593.

‘‘Sīlañca bāhusaccañca, dhammānaṃ pavicayo yathābhūtaṃ;

Saccānaṃ abhisamayo, etaṃ samaṇassa patirūpaṃ.

Tugend, Gelehrsamkeit, die Untersuchung der Dinge gemäß der Wirklichkeit und die Durchdringung der Wahrheiten – dies ist für einen Asketen angemessen.

594.

594.

‘‘Bhāveyya ca aniccanti, anattasaññaṃ asubhasaññañca;

Lokamhi ca anabhiratiṃ, etaṃ samaṇassa patirūpaṃ.

Er sollte die Wahrnehmung von Unbeständigkeit, Nicht-Selbst und Unreinheit entfalten sowie die Abkehr von der Welt – dies ist für einen Asketen angemessen.

595.

595.

‘‘Bhāveyya ca bojjhaṅge, iddhipādāni indriyāni balāni;

Aṭṭhaṅgamaggamariyaṃ, etaṃ samaṇassa patirūpaṃ.

Er sollte die Erleuchtungsglieder, die Grundlagen der Wunderkraft, die Fähigkeiten, die Kräfte und den edlen achtfachen Pfad entfalten – dies ist für einen Asketen angemessen.

596.

596.

‘‘Taṇhaṃ pajaheyya muni, samūlake āsave padāleyya;

Vihareyya vippamutto, etaṃ samaṇassa patirūpa’’nti.

Der Weise sollte das Verlangen aufgeben, die Triebe mitsamt ihren Wurzeln vernichten und befreit leben – dies ist für einen Asketen angemessen.

… Gotamo thero….

... der ehrwürdige Gotama.

Dasakanipāto niṭṭhito.

Das Zehner-Buch ist abgeschlossen.

Tatruddānaṃ –

Die Inhaltsübersicht dazu:

Kāḷudāyī ca so thero, ekavihārī ca kappino;

Cūḷapanthako kappo ca, upaseno ca gotamo;

Sattime dasake therā, gāthāyo cettha sattatīti.

Kāḷudāyī, der ehrwürdige Ekavihārin, Kappina, Cūḷapanthaka, Kappa, Upasena und Gotama; diese sieben sind die Ältesten im Zehner-Buch, und es gibt hier siebzig Verse.

11. Ekādasanipāto

11. Das Elfer-Buch

1. Saṃkiccattheragāthā

1. Verse des ehrwürdigen Saṃkicca

597.

597.

‘‘Kiṃ [Pg.307] tavattho vane tāta, ujjuhānova pāvuse;

Verambhā ramaṇīyā te, paviveko hi jhāyinaṃ.

„Was nützt dir der Wald, mein Lieber? Der Berg Ujjuhāna in der Regenzeit? Sind dir die Verambhā-Winde angenehm? Denn für den Meditierenden ist Abgeschiedenheit das Erwünschte.“

598.

598.

‘‘Yathā abbhāni verambho, vāto nudati pāvuse;

Saññā me abhikiranti, vivekapaṭisaññutā.

„Wie der Verambhā-Wind in der Regenzeit die Wolken vertreibt, so ziehen mich meine mit Abgeschiedenheit verbundenen Gedanken dorthin.“

599.

599.

‘‘Apaṇḍaro aṇḍasambhavo, sīvathikāya niketacāriko;

Uppādayateva me satiṃ, sandehasmiṃ virāganissitaṃ.

Eine schwarze, aus dem Ei geborene Krähe, die an einer Begräbnisstätte nistet, erweckt in mir Achtsamkeit, die auf der Leidenschaftslosigkeit gegenüber dem Körper beruht.

600.

600.

‘‘Yañca aññe na rakkhanti, yo ca aññe na rakkhati;

Sa ve bhikkhu sukhaṃ seti, kāmesu anapekkhavā.

Wer weder andere zu behüten braucht, noch von anderen behütet werden muss – dieser Mönch lebt wahrlich glücklich, ohne Verlangen nach den Sinnengenüssen.

601.

601.

‘‘Acchodikā puthusilā, gonaṅgulamigāyutā;

Ambusevālasañchannā, te selā ramayanti maṃ.

Mit klarem Wasser und weiten Felsen, bevölkert von Herden von Wildrindern und Gazellen, bedeckt mit Wasserpflanzen und Moos – diese Berge erfreuen mich.

602.

602.

‘‘Vasitaṃ me araññesu, kandarāsu guhāsu ca;

Senāsanesu pantesu, vāḷamiganisevite.

Ich habe in Wäldern gelebt, in Schluchten und Höhlen sowie in entlegenen Unterkünften, die von wilden Tieren bewohnt wurden.

603.

603.

‘‘‘Ime haññantu vajjhantu, dukkhaṃ pappontu pāṇino’;

Saṅkappaṃ nābhijānāmi, anariyaṃ dosasaṃhitaṃ.

„Mögen diese Wesen getötet oder geschlachtet werden, mögen diese Lebewesen Leiden erfahren“ – einen solchen unedlen, von Hass erfüllten Entschluss kenne ich an mir nicht.

604.

604.

‘‘Pariciṇṇo mayā satthā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ;

Ohito garuko bhāro, bhavanetti samūhatā.

Gedient habe ich dem Lehrer, erfüllt ist die Lehre des Buddha. Die schwere Last ist abgelegt, und die Sehnsucht nach neuem Werden ist entwurzelt.

605.

605.

‘‘Yassa catthāya pabbajito, agārasmānagāriyaṃ;

So me attho anuppatto, sabbasaṃyojanakkhayo.

Der Zweck, um dessentwillen ich aus dem Hause in die Hauslosigkeit zog – diesen Zweck habe ich erreicht: die Vernichtung aller Fesseln.

606.

606.

‘‘Nābhinandāmi maraṇaṃ, nābhinandāmi jīvitaṃ;

Kālañca paṭikaṅkhāmi, nibbisaṃ bhatako yathā.

Ich erfreue mich weder am Tod, noch erfreue ich mich am Leben; ich erwarte die Zeit, so wie ein Lohnarbeiter auf die Vollendung seiner Arbeit wartet.

607.

607.

‘‘Nābhinandāmi [Pg.308] maraṇaṃ, nābhinandāmi jīvitaṃ;

Kālañca paṭikaṅkhāmi, sampajāno patissato’’ti.

Ich erfreue mich weder am Tod, noch erfreue ich mich am Leben; ich erwarte die Zeit, klar bewusst und achtsam.

… Saṃkicco thero….

Dies sprach der ehrwürdige Saṃkicca.

Ekādasanipāto niṭṭhito.

Das Elfer-Buch ist abgeschlossen.

Tatruddānaṃ –

Hier ist die Zusammenfassung –

Saṃkiccathero ekova, katakicco anāsavo;

Ekādasanipātamhi, gāthā ekādaseva cāti.

Der ehrwürdige Saṃkicca allein, der seine Aufgabe erfüllt hat und frei von Trieben ist; im Elfer-Buch sind es genau elf Verse.

12. Dvādasakanipāto

12. Das Zwölfer-Buch

1. Sīlavattheragāthā

1. Die Verse des ehrwürdigen Sīlava

608.

608.

‘‘Sīlamevidha [Pg.309] sikkhetha, asmiṃ loke susikkhitaṃ;

Sīlaṃ hi sabbasampattiṃ, upanāmeti sevitaṃ.

Man sollte sich hier, in dieser Welt, wohl in der Tugend üben. Denn die wohlgeübte Tugend führt zu jeglichem Erfolg.

609.

609.

‘‘Sīlaṃ rakkheyya medhāvī, patthayāno tayo sukhe;

Pasaṃsaṃ vittilābhañca, pecca sagge pamodanaṃ.

Die Tugend sollte der Weise schützen, wenn er drei Arten von Glück ersehnt: Lob, den Erwerb von Reichtum und nach dem Tode die Freude im Himmel.

610.

610.

‘‘Sīlavā hi bahū mitte, saññamenādhigacchati;

Dussīlo pana mittehi, dhaṃsate pāpamācaraṃ.

Denn der Tugendhafte gewinnt durch Selbstbeherrschung viele Freunde; der Sittenlose hingegen verliert seine Freunde, indem er Böses tut.

611.

611.

‘‘Avaṇṇañca akittiñca, dussīlo labhate naro;

Vaṇṇaṃ kittiṃ pasaṃsañca, sadā labhati sīlavā.

Tadel und schlechten Ruf erntet der sittlose Mensch; Ruhm, Ehre und Lob empfängt der Tugendhafte allezeit.

612.

612.

‘‘Ādi sīlaṃ patiṭṭhā ca, kalyāṇānañca mātukaṃ;

Pamukhaṃ sabbadhammānaṃ, tasmā sīlaṃ visodhaye.

Tugend ist der Anfang und die Grundlage, die Mutter alles Heilsamen, sie steht an der Spitze aller Dinge. Darum sollte man die Tugend reinigen.

613.

613.

‘‘Velā ca saṃvaraṃ sīlaṃ, cittassa abhihāsanaṃ;

Titthañca sabbabuddhānaṃ, tasmā sīlaṃ visodhaye.

Tugend ist die Grenze und die Zügelung, sie ist die Erheiterung des Geistes und die Furt aller Buddhas. Darum sollte man die Tugend reinigen.

614.

614.

‘‘Sīlaṃ balaṃ appaṭimaṃ, sīlaṃ āvudhamuttamaṃ;

Sīlamābharaṇaṃ seṭṭhaṃ, sīlaṃ kavacamabbhutaṃ.

Tugend ist eine unvergleichliche Kraft, Tugend ist die höchste Waffe, Tugend ist der edelste Schmuck, Tugend ist ein wunderbarer Panzer.

615.

615.

‘‘Sīlaṃ setu mahesakkho, sīlaṃ gandho anuttaro;

Sīlaṃ vilepanaṃ seṭṭhaṃ, yena vāti disodisaṃ.

Tugend ist eine mächtige Brücke, Tugend ist der unübertreffliche Duft, Tugend ist die edelste Salbe, durch die man in alle Himmelsrichtungen duftet.

616.

616.

‘‘Sīlaṃ sambalamevaggaṃ, sīlaṃ pātheyyamuttamaṃ;

Sīlaṃ seṭṭho ativāho, yena yāti disodisaṃ.

Tugend ist der vorzüglichste Vorrat, Tugend ist die beste Wegzehrung, Tugend ist der trefflichste Führer, mit dem man glücklich in alle Richtungen gelangt.

617.

617.

‘‘Idheva nindaṃ labhati, peccāpāye ca dummano;

Sabbattha dummano bālo, sīlesu asamāhito.

Hier im Diesseits erntet der Übelgesinnte Tadel, und nach dem Tode in der Unterwelt erfährt er Leid; überall ist der Tor betrübt, der in der Tugend ungefestigt ist.

618.

618.

‘‘Idheva kittiṃ labhati, pecca sagge ca summano;

Sabbattha sumano dhīro, sīlesu susamāhito.

Hier im Diesseits erntet der Wohlgesinnte Ruhm, und nach dem Tode im Himmel erfährt er Freude; überall ist der Weise erfreut, der in der Tugend wohlgefestigt ist.

619.

619.

‘‘Sīlameva idha aggaṃ, paññavā pana uttamo;

Manussesu ca devesu, sīlapaññāṇato jaya’’nti.

Tugend ist hier wahrlich das Höchste, doch der Weise ist noch höher gestellt; unter Menschen wie unter Göttern siegt man durch Tugend und Weisheit.

… Sīlavo thero….

Dies sprach der ehrwürdige Sīlava.

2. Sunītattheragāthā

2. Die Verse des ehrwürdigen Sunīta

620.

620.

‘‘Nīce [Pg.310] kulamhi jātohaṃ, daliddo appabhojano;

Hīnakammaṃ mamaṃ āsi, ahosiṃ pupphachaḍḍako.

In einer niedrigen Familie wurde ich geboren, arm und mit wenig Speise; gering war mein Handwerk, ich war ein Blumenfeger.

621.

621.

‘‘Jigucchito manussānaṃ, paribhūto ca vambhito;

Nīcaṃ manaṃ karitvāna, vandissaṃ bahukaṃ janaṃ.

Von den Menschen verabscheut, gedemütigt und verachtet, machte ich meinen Geist demütig und erwies vielen Menschen Ehrerbietung.

622.

622.

‘‘Athaddasāsiṃ sambuddhaṃ, bhikkhusaṅghapurakkhataṃ;

Pavisantaṃ mahāvīraṃ, magadhānaṃ puruttamaṃ.

Dann sah ich den vollkommen Erwachten, vorangehend dem Orden der Mönche, den großen Helden, wie er in die beste der Städte Magadhas einzog.

623.

623.

‘‘Nikkhipitvāna byābhaṅgiṃ, vandituṃ upasaṅkamiṃ;

Mameva anukampāya, aṭṭhāsi purisuttamo.

Nachdem ich meine Tragepforte abgesetzt hatte, näherte ich mich, um ihn zu verehren. Aus Mitgefühl für mich allein blieb der Höchste unter den Menschen stehen.

624.

624.

‘‘Vanditvā satthuno pāde, ekamantaṃ ṭhito tadā;

Pabbajjaṃ ahamāyāciṃ, sabbasattānamuttamaṃ.

Nachdem ich die Füße des Lehrers verehrt hatte und beiseite getreten war, bat ich ihn, den Höchsten aller Wesen, um die Aufnahme in den Orden.

625.

625.

‘‘Tato kāruṇiko satthā, sabbalokānukampako;

‘Ehi bhikkhū’ti maṃ āha, sā me āsūpasampadā.

Daraufhin sagte der mitleidige Lehrer, der Mitgefühl mit der ganzen Welt hat, zu mir: 'Komm, Mönch!' Dies war meine Ordination.

626.

626.

‘‘Sohaṃ eko araññasmiṃ, viharanto atandito;

Akāsiṃ satthuvacanaṃ, yathā maṃ ovadī jino.

So lebte ich allein und unermüdlich im Wald; ich befolgte das Wort des Lehrers, genau wie der Sieger mich unterwiesen hatte.

627.

627.

‘‘Rattiyā paṭhamaṃ yāmaṃ, pubbajātimanussariṃ;

Rattiyā majjhimaṃ yāmaṃ, dibbacakkhuṃ visodhayiṃ ;

Rattiyā pacchime yāme, tamokhandhaṃ padālayiṃ.

In der ersten Nachtwache erinnerte ich mich an frühere Geburten; in der mittleren Nachtwache reinigte ich das himmlische Auge; in der letzten Nachtwache zertrümmerte ich die Masse der Dunkelheit.

628.

628.

‘‘Tato ratyā vivasāne, sūriyassuggamanaṃ pati;

Indo brahmā ca āgantvā, maṃ namassiṃsu pañjalī.

Dann, am Ende der Nacht, als die Sonne aufging, kamen Indra und Brahma herbei und verehrten mich mit gefalteten Händen.

629.

629.

‘‘‘Namo te purisājañña, namo te purisuttama;

Yassa te āsavā khīṇā, dakkhiṇeyyosi mārisa’.

'Ehre sei dir, du edler Mensch! Ehre sei dir, du höchster Mensch! Du, dessen Trübungen versiegt sind, du bist der Gaben würdig, o Herr!'

630.

630.

‘‘Tato disvāna maṃ satthā, devasaṅghapurakkhataṃ;

Sitaṃ pātukaritvāna, imamatthaṃ abhāsatha.

Als der Lehrer mich dann sah, wie ich von der Schar der Götter geehrt wurde, lächelte er und sprach diese Worte:

631.

631.

‘‘‘Tapena [Pg.311] brahmacariyena, saṃyamena damena ca;

Etena brāhmaṇo hoti, etaṃ brāhmaṇamuttama’’’nti.

'Durch Askese, durch den heiligen Wandel, durch Selbstbeherrschung und Zügelung – dadurch wird man ein Brahmane; dies ist das höchste Brahmanentum.'

… Sunīto thero….

... Sunīto Thero ...

Dvādasakanipāto niṭṭhito.

Das Buch der Zwölfer-Gruppe ist abgeschlossen.

Tatruddānaṃ –

Die Zusammenfassung dazu:

Sīlavā ca sunīto ca, therā dve te mahiddhikā;

Dvādasamhi nipātamhi, gāthāyo catuvīsatīti.

Sīlavā und Sunīto, diese zwei Theras von großer Wunderkraft; im Buch der Zwölfer-Gruppe sind es vierundzwanzig Verse.

13. Terasanipāto

13. Das Buch der Dreizehner-Gruppe

1. Soṇakoḷivisattheragāthā

1. Die Verse des Thera Soṇa Koḷivisa

632.

632.

‘‘Yāhu [Pg.312] raṭṭhe samukkaṭṭho, rañño aṅgassa paddhagū ;

Svājja dhammesu ukkaṭṭho, soṇo dukkhassa pāragū.

Derjenige, der im Reich als der vornehmste Gefolgsmann des Königs von Anga galt, eben dieser Soṇa ist heute in den Lehren herausragend und hat das Ende des Leidens erreicht.

633.

633.

‘‘Pañca chinde pañca jahe, pañca cuttari bhāvaye;

Pañcasaṅgātigo bhikkhu, oghatiṇṇoti vuccati.

Fünf möge man abschneiden, fünd möge man aufgeben und fünf darüber hinaus entfalten. Ein Mönch, der die fünf Fesseln überwunden hat, wird einer genannt, der die Flut überquert hat.

634.

634.

‘‘Unnaḷassa pamattassa, bāhirāsassa bhikkhuno;

Sīlaṃ samādhi paññā ca, pāripūriṃ na gacchati.

Für einen Mönch, der hochmütig, nachlässig und nach außen gerichtet ist, gelangen Tugend, Sammlung und Weisheit nicht zur Vollendung.

635.

635.

‘‘Yañhi kiccaṃ apaviddhaṃ, akiccaṃ pana karīyati;

Unnaḷānaṃ pamattānaṃ, tesaṃ vaḍḍhanti āsavā.

Was zu tun ist, wird vernachlässigt, doch was nicht zu tun ist, wird getan. Bei jenen, die hochmütig und nachlässig sind, nehmen die Trübungen zu.

636.

636.

‘‘Yesañca susamāraddhā, niccaṃ kāyagatā sati;

Akiccaṃ te na sevanti, kicce sātaccakārino;

Satānaṃ sampajānānaṃ, atthaṃ gacchanti āsavā.

Jene aber, die die Achtsamkeit auf den Körper stets gut begonnen haben, widmen sich nicht dem Unnützen, sondern wirken beharrlich an dem, was zu tun ist. Bei den Achtsamen und Wissensklaren schwinden die Trübungen.

637.

637.

‘‘Ujumaggamhi akkhāte, gacchatha mā nivattatha;

Attanā codayattānaṃ, nibbānamabhihāraye.

Da der gerade Weg verkündet wurde, geht ihn und kehrt nicht um; sporne dich selbst an und führe dich zum Nibbāna.

638.

638.

‘‘Accāraddhamhi vīriyamhi, satthā loke anuttaro;

Vīṇopamaṃ karitvā me, dhammaṃ desesi cakkhumā;

Tassāhaṃ vacanaṃ sutvā, vihāsiṃ sāsane rato.

Als meine Anstrengung übermäßig angespannt war, gab mir der unvergleichliche Lehrer in der Welt, der Sehende, die Unterweisung durch das Gleichnis von der Laute. Nachdem ich sein Wort gehört hatte, lebte ich erfreut in der Lehre.

639.

639.

‘‘Samathaṃ paṭipādesiṃ, uttamatthassa pattiyā;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

Ich brachte den Geist zur Ruhe, um das höchste Ziel zu erreichen. Die drei Wissen sind erlangt, die Lehre des Buddha ist erfüllt.

640.

640.

‘‘Nekkhamme adhimuttassa, pavivekañca cetaso;

Abyāpajjhādhimuttassa, upādānakkhayassa ca.

Für jemanden, der der Entsagung zugeneigt ist, der Abgeschiedenheit des Geistes, der Friedfertigkeit und dem Versiegen des Ergreifens,

641.

641.

‘‘Taṇhakkhayādhimuttassa, asammohañca cetaso;

Disvā āyatanuppādaṃ, sammā cittaṃ vimuccati.

der dem Versiegen des Durstes und der Unverwirrtheit des Geistes zugeneigt ist – wenn man das Entstehen der Sinnesbereiche durchschaut hat, wird der Geist rechtmäßig befreit.

642.

642.

‘‘Tassa sammā vimuttassa, santacittassa bhikkhuno;

Katassa paṭicayo natthi, karaṇīyaṃ na vijjati.

Für diesen rechtmäßig Befreiten, den Mönch mit friedvollem Geist, gibt es keine Anhäufung des Getanen mehr, und es bleibt nichts weiter zu tun.

643.

643.

‘‘Selo [Pg.313] yathā ekaghano, vātena na samīrati;

Evaṃ rūpā rasā saddā, gandhā phassā ca kevalā.

Wie ein massiver Felsbrocken durch den Wind nicht erschüttert wird, so können alle Formen, Geschmäcke, Klänge, Gerüche und Berührungen,

644.

644.

‘‘Iṭṭhā dhammā aniṭṭhā ca, nappavedhenti tādino;

Ṭhitaṃ cittaṃ visaññuttaṃ, vayañcassānupassatī’’ti.

ob erwünschte oder unerwünschte Dinge, einen Solchen nicht erschüttern. Der Geist ist fest und ungebunden, und er betrachtet dessen Vergehen.

… Soṇo koḷiviso thero….

Der ehrwürdige Soṇa Koḷivisa sprach diese dreizehn Verse.

Terasanipāto niṭṭhito.

Das Buch der Dreizehner-Gruppe ist abgeschlossen.

Tatruddānaṃ –

Die Zusammenfassung davon:

Soṇo koḷiviso thero, ekoyeva mahiddhiko;

Terasamhi nipātamhi, gāthāyo cettha terasāti.

Der ehrwürdige Soṇa Koḷivisa allein besaß große magische Kräfte; in dieser Dreizehner-Gruppe gibt es dreizehn Verse.

14. Cuddasakanipāto

14. Das Buch der Vierzehner-Gruppe (Cuddasakanipāta)

1. Khadiravaniyarevatattheragāthā

1. Die Verse des ehrwürdigen Revata aus dem Khadiraka-Wald

645.

645.

‘‘Yadā [Pg.314] ahaṃ pabbajito, agārasmānagāriyaṃ;

Nābhijānāmi saṅkappaṃ, anariyaṃ dosasaṃhitaṃ.

Seit ich aus dem Haus in die Hauslosigkeit hinausgezogen bin und ordiniert wurde, entsinne ich mich nicht, jemals einen unedlen, von Hass erfüllten Gedanken gehegt zu haben.

646.

646.

‘‘‘Ime haññantu vajjhantu, dukkhaṃ pappontu pāṇino’;

Saṅkappaṃ nābhijānāmi, imasmiṃ dīghamantare.

„Mögen diese Wesen getötet oder erschlagen werden, mögen sie Leid erfahren“ – an solch einen Gedanken entsinne ich mich in all dieser langen Zeit nicht.

647.

647.

‘‘Mettañca abhijānāmi, appamāṇaṃ subhāvitaṃ;

Anupubbaṃ paricitaṃ, yathā buddhena desitaṃ.

Vielmehr kenne ich die liebende Güte (mettā), die grenzenlos und wohl entfaltet ist, schrittweise geübt, so wie sie vom Buddha gelehrt wurde.

648.

648.

‘‘Sabbamitto sabbasakho, sabbabhūtānukampako;

Mettacittañca bhāvemi, abyāpajjarato sadā.

Als Freund aller, als Gefährte aller, voller Mitgefühl für alle Wesen, entfalte ich einen Geist der liebenden Güte, stets erfreut an der Friedfertigkeit.

649.

649.

‘‘Asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ, cittaṃ āmodayāmahaṃ;

Brahmavihāraṃ bhāvemi, akāpurisasevitaṃ.

Unerschütterlich und unperturbierbar erfreue ich meinen Geist; ich entfalte die göttlichen Verweilungen (brahmavihāra), die nicht von gemeinen Menschen praktiziert werden.

650.

650.

‘‘Avitakkaṃ samāpanno, sammāsambuddhasāvako;

Ariyena tuṇhībhāvena, upeto hoti tāvade.

In den Zustand ohne Gedankenfassungen (avitakka) eingetreten, ist der Jünger des vollkommen Erwachten sogleich mit dem edlen Schweigen erfüllt.

651.

651.

‘‘Yathāpi pabbato selo, acalo suppatiṭṭhito;

Evaṃ mohakkhayā bhikkhu, pabbatova na vedhati.

Wie ein felsiger Berg unbeweglich und fest gegründet steht, so schwankt ein Mönch durch die Vernichtung der Verblendung nicht mehr, gerade wie ein Berg.

652.

652.

‘‘Anaṅgaṇassa posassa, niccaṃ sucigavesino;

Vālaggamattaṃ pāpassa, abbhamattaṃva khāyati.

Einem fleckenlosen Menschen, der stets nach Reinheit strebt, erscheint selbst ein Makel so klein wie eine Haarspitze so groß wie eine Wolke.

653.

653.

‘‘Nagaraṃ yathā paccantaṃ, guttaṃ santarabāhiraṃ;

Evaṃ gopetha attānaṃ, khaṇo vo mā upaccagā.

Wie eine Grenzstadt innen und außen gut bewacht ist, so schützt euch selbst; lasst den rechten Augenblick nicht an euch vorübergehen.

654.

654.

‘‘Nābhinandāmi maraṇaṃ, nābhinandāmi jīvitaṃ;

Kālañca paṭikaṅkhāmi, nibbisaṃ bhatako yathā.

Ich freue mich nicht über den Tod, ich freue mich nicht über das Leben; ich erwarte die Zeit, so wie ein Tagelöhner das Ende seiner Arbeit abwartet.

655.

655.

‘‘Nābhinandāmi maraṇaṃ…pe… sampajāno patissato.

Ich freue mich nicht über den Tod, ich freue mich nicht über das Leben; achtsam und klar wissend erwarte ich die Zeit (des Vergehens).

656.

656.

‘‘Pariciṇṇo mayā satthā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ;

Ohito garuko bhāro, bhavanetti samūhatā.

Ich habe dem Lehrer gedient, die Lehre des Buddha ist erfüllt; die schwere Last ist abgelegt, die Sehnsucht nach neuem Werden ist entwurzelt.

657.

657.

‘‘Yassa [Pg.315] catthāya pabbajito, agārasmānagāriyaṃ;

So me attho anuppatto, sabbasaṃyojanakkhayo.

Das Ziel, um dessentwillen ich aus dem Haus in die Hauslosigkeit zog, dieses Ziel habe ich erreicht: die Vernichtung aller Fesseln.

658.

658.

‘‘Sampādethappamādena, esā me anusāsanī;

Handāhaṃ parinibbissaṃ, vippamuttomhi sabbadhī’’ti.

Vollendet euer Streben mit Wachsamkeit! Dies ist meine Unterweisung. Nun werde ich vollkommen erlöschen; ich bin in jeder Hinsicht befreit.

… Khadiravaniyarevato thero….

Der ehrwürdige Revata aus dem Khadiraka-Wald sprach diese vierzehn Verse.

2. Godattattheragāthā

2. Die Verse des ehrwürdigen Godatta

659.

659.

‘‘Yathāpi bhaddo ājañño, dhure yutto dhurassaho ;

Mathito atibhārena, saṃyugaṃ nātivattati.

Wie ein edles Ross, wenn es ans Joch gespannt ist und die Last trägt, trotz der Bedrückung durch die übermäßige Last nicht von seinem Weg abweicht,

660.

660.

‘‘Evaṃ paññāya ye tittā, samuddo vārinā yathā;

Na pare atimaññanti, ariyadhammova pāṇinaṃ.

so verachten jene, die mit Weisheit erfüllt sind – wie das Meer mit Wasser –, andere nicht; dies ist wahrlich die Natur der edlen Wesen.

661.

661.

‘‘Kāle kālavasaṃ pattā, bhavābhavavasaṃ gatā;

Narā dukkhaṃ nigacchanti, tedha socanti māṇavā.

Wenn Menschen unter die Herrschaft der Umstände geraten und dem Wechsel von Werden und Vergehen unterworfen sind, erfahren sie Leid; dort trauern die Sterblichen.

662.

662.

‘‘Unnatā sukhadhammena, dukkhadhammena conatā;

Dvayena bālā haññanti, yathābhūtaṃ adassino.

Erhoben durch Glück, niedergedrückt durch Leid; durch dieses Paar werden die Toren gequält, da sie die Dinge nicht so sehen, wie sie wirklich sind.

663.

663.

‘‘Ye ca dukkhe sukhasmiñca, majjhe sibbinimaccagū;

Ṭhitā te indakhīlova, na te unnataonatā.

Jene aber, die Leid, Glück und die Mitte durchschritten und das Verlangen (die Näherin) überwunden haben, stehen fest wie ein Pfeiler am Stadttor; sie werden weder erhoben noch niedergedrückt.

664.

664.

‘‘Na heva lābhe nālābhe, na yase na ca kittiyā;

Na nindāyaṃ pasaṃsāya, na te dukkhe sukhamhi.

Weder bei Gewinn noch bei Verlust, weder bei Ruhm noch bei Schande, weder bei Tadel noch bei Lob, noch bei Leid oder Glück schwanken sie.

665.

665.

‘‘Sabbattha te na limpanti, udabinduva pokkhare;

Sabbattha sukhitā dhīrā, sabbattha aparājitā.

Überall bleiben sie unbefleckt, wie ein Wassertropfen auf dem Lotusblatt; überall sind die Weisen glücklich, überall unbesiegt.

666.

666.

‘‘Dhammena ca alābho yo, yo ca lābho adhammiko;

Alābho dhammiko seyyo, yaṃ ce lābho adhammiko.

Ein rechtmäßiger Nicht-Gewinn ist besser als ein unrechtmäßiger Gewinn. Der rechtmäßige Nicht-Gewinn ist vorzuziehen gegenüber dem, was ein unrechtmäßiger Gewinn wäre.

667.

667.

‘‘Yaso ca appabuddhīnaṃ, viññūnaṃ ayaso ca yo;

Ayasova seyyo viññūnaṃ, na yaso appabuddhinaṃ.

Der Ruhm derer, die wenig weise sind, und die Ruhmlosigkeit der Weisen; wahrlich, die Ruhmlosigkeit der Weisen ist besser als der Ruhm der Unwissenden.

668.

668.

‘‘Dummedhehi [Pg.316] pasaṃsā ca, viññūhi garahā ca yā;

Garahāva seyyo viññūhi, yaṃ ce bālappasaṃsanā.

Das Lob von Unverständigen und der Tadel von Weisen; wahrlich, der Tadel der Weisen ist besser als das Lob von Toren.

669.

669.

‘‘Sukhañca kāmamayikaṃ, dukkhañca pavivekiyaṃ;

Pavivekadukkhaṃ seyyo, yaṃ ce kāmamayaṃ sukhaṃ.

Das Vergnügen, das aus Sinnenlust stammt, und das Leid, das aus der Abgeschiedenheit kommt; das Leid der Abgeschiedenheit ist besser als das aus Sinnenlust stammende Vergnügen.

670.

670.

‘‘Jīvitañca adhammena, dhammena maraṇañca yaṃ;

Maraṇaṃ dhammikaṃ seyyo, yaṃ ce jīve adhammikaṃ.

Ein Leben in Unrechtmäßigkeit und ein Tod in Gemäßheit mit dem Dhamma; der Tod gemäß dem Dhamma ist besser als ein Leben in Unrechtmäßigkeit.

671.

671.

‘‘Kāmakopappahīnā ye, santacittā bhavābhave;

Caranti loke asitā, natthi tesaṃ piyāpiyaṃ.

Diejenigen, die Verlangen und Zorn aufgegeben haben, mit friedvollem Geist in den verschiedenen Daseinsformen, die ungebunden in der Welt wandeln – für sie gibt es weder Liebes noch Unliebes.

672.

672.

‘‘Bhāvayitvāna bojjhaṅge, indriyāni balāni ca;

Pappuyya paramaṃ santiṃ, parinibbantināsavā’’ti.

Nachdem sie die Erleuchtungsglieder, die Fähigkeiten und die Kräfte entfaltet haben, erreichen sie den höchsten Frieden und gehen triebfrei ins vollkommene Nibbāna ein.

… Godatto thero….

... Der ehrwürdige Godatta ...

Cuddasakanipāto niṭṭhito.

Das Vierzehner-Buch ist abgeschlossen.

Tatruddānaṃ –

Die Zusammenfassung hierzu ist:

Revato ceva godatto, therā dve te mahiddhikā;

Cuddasamhi nipātamhi, gāthāyo aṭṭhavīsatīti.

Revata und Godatta sind diese zwei ehrwürdigen Theras von großer magischer Macht; im Vierzehner-Buch gibt es achtundzwanzig Strophen.

15. Soḷasakanipāto

15. Das Sechzehner-Buch

1. Aññāsikoṇḍaññattheragāthā

1. Die Verse des ehrwürdigen Aññāsi-Koṇḍañña

673.

673.

‘‘Esa [Pg.317] bhiyyo pasīdāmi, sutvā dhammaṃ mahārasaṃ;

Virāgo desito dhammo, anupādāya sabbaso.

Ich gewinne umso mehr Vertrauen, da ich den Dhamma von großer Köstlichkeit gehört habe; die Lehre der Leidenschaftslosigkeit wurde verkündet, völlig ohne Anhaften.

674.

674.

‘‘Bahūni loke citrāni, asmiṃ pathavimaṇḍale;

Mathenti maññe saṅkappaṃ, subhaṃ rāgūpasaṃhitaṃ.

Viele mannigfaltige Dinge gibt es in der Welt auf diesem Erdenrund; sie wühlen, so meine ich, die Absicht auf, wenn sie mit dem Schönen und der Leidenschaft verbunden ist.

675.

675.

‘‘Rajamuhatañca vātena, yathā meghopasammaye;

Evaṃ sammanti saṅkappā, yadā paññāya passati.

Wie ein Regenguss den vom Wind aufgewirbelten Staub zur Ruhe bringt, so kommen die Absichten zur Ruhe, wenn man mit Weisheit sieht.

676.

676.

‘‘Sabbe saṅkhārā aniccāti, yadā paññāya passati;

Atha nibbindati dukkhe, esa maggo visuddhiyā.

'Alle bedingten Dinge sind unbeständig' – wenn man dies mit Weisheit erkennt, dann wird man des Leidens überdrüssig; dies ist der Pfad zur Reinheit.

677 .

‘‘Sabbe saṅkhārā dukkhāti, yadā paññāya passatiAtha nibbindati dukkhe, esa maggo visuddhiyā.

'Alle bedingten Dinge sind leidvoll' – wenn man dies mit Weisheit erkennt, dann wird man des Leidens überdrüssig; dies ist der Pfad zur Reinheit.

678.

678.

‘‘Sabbe dhammā anattāti, yadā paññāya passati;

Atha nibbindati dukkhe, esa maggo visuddhiyā.

'Alle Dinge sind ohne Selbst' – wenn man dies mit Weisheit erkennt, dann wird man des Leidens überdrüssig; dies ist der Pfad zur Reinheit.

679.

679.

‘‘Buddhānubuddho yo thero, koṇḍañño tibbanikkamo;

Pahīnajātimaraṇo, brahmacariyassa kevalī.

Der ehrwürdige Koṇḍañña, der der Erkenntnis des Buddha nachfolgte, von tatkräftiger Anstrengung, der Geburt und Tod überwunden hat, ist vollkommen im heiligen Wandel.

680.

680.

‘‘Oghapāso daḷhakhilo, pabbato duppadālayo;

Chetvā khilañca pāsañca, selaṃ bhetvāna dubbhidaṃ;

Tiṇṇo pāraṅgato jhāyī, mutto so mārabandhanā.

Die Schlinge der Fluten, die festen Pfähle, den Berg, der schwer zu zerbrechen ist – nachdem er sowohl den Pfahl als auch die Schlinge durchschnitten und den schwer zu spaltenden Felsen zertrümmert hat, ist er ans jenseitige Ufer gelangt; meditierend ist er befreit von den Fesseln Māras.

681.

681.

‘‘Uddhato capalo bhikkhu, mitte āgamma pāpake;

Saṃsīdati mahoghasmiṃ, ūmiyā paṭikujjito.

Ein unruhiger, leichtfertiger Mönch, der sich mit schlechten Freunden einlässt, versinkt in der großen Flut, überwältigt von den Wogen.

682.

682.

‘‘Anuddhato acapalo, nipako saṃvutindriyo;

Kalyāṇamitto medhāvī, dukkhassantakaro siyā.

Wer nicht unruhig, nicht leichtfertig, besonnen und an den Sinnen gezügelt ist, einen edlen Freund hat und einsichtsvoll ist, der kann dem Leiden ein Ende bereiten.

683.

683.

‘‘Kālapabbaṅgasaṅkāso, kiso dhamanisanthato;

Mattaññū annapānasmiṃ, adīnamanaso naro.

Mit Gliedern wie dunklen Knoten, abgemagert, so dass die Adern hervortreten, maßvoll beim Essen und Trinken – ein solcher Mensch ist von unverzagtem Gemüt.

684.

684.

‘‘Phuṭṭho ḍaṃsehi makasehi, araññasmiṃ brahāvane;

Nāgo saṅgāmasīseva, sato tatrādhivāsaye.

Von Bremsen und Mücken geplagt im großen Wald der Einsamkeit, sollte er dort achtsam ausharren, wie ein Elefant an der Spitze der Schlacht.

685.

685.

‘‘Nābhinandāmi [Pg.318] maraṇaṃ…pe… nibbisaṃ bhatako yathā.

Ich finde kein Gefallen am Tod ... wie ein Tagelöhner, der auf seinen Lohn wartet.

686.

686.

‘‘Nābhinandāmi maraṇaṃ…pe… sampajāno patissato.

Ich finde kein Gefallen am Tod ... klar bewusst und achtsam.

687.

687.

‘‘Pariciṇṇo mayā satthā…pe… bhavanetti samūhatā.

Ich habe dem Meister gedient ... die Sehnsucht nach dem Werden ist entwurzelt.

688.

688.

‘‘Yassa catthāya pabbajito, agārasmānagāriyaṃ;

So me attho anuppatto, kiṃ me saddhivihārinā’’ti.

Das Ziel, um dessentwillen ich aus dem Hause in die Hauslosigkeit zog, dieses Ziel habe ich erreicht; was nützt mir da ein Schüler?

… Aññāsikoṇḍañño thero….

... Der ehrwürdige Aññāsi-Koṇḍañña ...

2. Udāyittheragāthā

2. Die Verse des ehrwürdigen Udāyin

689.

689.

‘‘Manussabhūtaṃ sambuddhaṃ, attadantaṃ samāhitaṃ;

Iriyamānaṃ brahmapathe, cittassūpasame rataṃ.

Den zum Menschen gewordenen vollkommen Erwachten, der sich selbst gezähmt hat und innerlich gesammelt ist; der auf dem Pfad der göttlichen Verweilzustände (Brahmapatha) wandelt und an der inneren Ruhe des Geistes Gefallen findet.

690.

690.

‘‘Yaṃ manussā namassanti, sabbadhammāna pāraguṃ;

Devāpi taṃ namassanti, iti me arahato sutaṃ.

Ihn, den die Menschen verehren und der das jenseitige Ufer aller Dinge erreicht hat; auch die Götter verehren ihn – so habe ich es über den Würdigen (Arahant) gehört.

691.

691.

‘‘Sabbasaṃyojanātītaṃ, vanā nibbanamāgataṃ;

Kāmehi nekkhammarataṃ, muttaṃ selāva kañcanaṃ.

Der alle Fesseln überschritten hat und aus dem Wald der Leidenschaften zum Waldlosen (Nirvana) gelangt ist; der Freude findet im Ausscheiden aus den Sinneslüsten, rein wie Gold, das vom Gestein befreit ist.

692.

692.

‘‘Sa ve accaruci nāgo, himavāvaññe siluccaye;

Sabbesaṃ nāganāmānaṃ, saccanāmo anuttaro.

Wahrlich, dieser Naga (Edle) strahlt hervor wie der Himalaya unter anderen Bergen; unter allen, die den Namen Naga tragen, ist er der wahre Namensträger, der Unübertreffliche.

693.

693.

‘‘Nāgaṃ vo kittayissāmi, na hi āguṃ karoti so;

Soraccaṃ avihiṃsā ca, pādā nāgassa te duve.

Ich werde euch den Naga preisen, denn er begeht wahrlich kein Unrecht; Sanftmut und Gewaltlosigkeit, das sind die beiden Vorderfüße des Naga.

694.

694.

‘‘Sati ca sampajaññañca, caraṇā nāgassa tepare;

Saddhāhattho mahānāgo, upekkhāsetadantavā.

Achtsamkeit und Wissensklarheit sind seine anderen beiden Gliedmaßen; der große Naga hat den Glauben als Rüssel und den Gleichmut als seine weißen Stoßzähne.

695.

695.

‘‘Sati gīvā siro paññā, vīmaṃsā dhammacintanā;

Dhammakucchisamāvāso, viveko tassa vāladhi.

Achtsamkeit ist sein Nacken, Weisheit sein Haupt, Untersuchung und die Betrachtung der Lehre sind sein Denken; in der Lehre zu weilen ist sein Bauch, und die Abgeschiedenheit ist sein Schweif.

696.

696.

‘‘So jhāyī assāsarato, ajjhattaṃ susamāhito;

Gacchaṃ samāhito nāgo, ṭhito nāgo samāhito.

Er meditiert und findet Gefallen an der Beruhigung (Nirvana), innerlich ist er wohlgesammelt; gehend ist der Naga gesammelt, stehend ist der Naga gesammelt.

697.

697.

‘‘Sayaṃ samāhito nāgo, nisinnopi samāhito;

Sabbattha saṃvuto nāgo, esā nāgassa sampadā.

Liegend ist der Naga gesammelt, und auch sitzend ist er gesammelt; überall ist der Naga gezügelt – dies ist die Vollkommenheit des Naga.

698.

698.

‘‘Bhuñjati [Pg.319] anavajjāni, sāvajjāni na bhuñjati;

Ghāsamacchādanaṃ laddhā, sannidhiṃ parivajjayaṃ.

Er genießt nur das Tadellose, das Tadelnswerte genießt er nicht; wenn er Speise und Kleidung erhalten hat, vermeidet er jegliches Ansammeln.

699.

699.

‘‘Saṃyojanaṃ aṇuṃ thūlaṃ, sabbaṃ chetvāna bandhanaṃ;

Yena yeneva gacchati, anapakkhova gacchati.

Nachdem er alle Fesseln, ob fein oder grob, und alle Bindungen durchtrennt hat, geht er wohin er will, und er geht ganz ohne Verlangen.

700.

700.

‘‘Yathāpi udake jātaṃ, puṇḍarīkaṃ pavaḍḍhati;

Nopalippati toyena, sucigandhaṃ manoramaṃ.

Wie eine weiße Lotosblüte, die im Wasser entstanden ist und darin wächst, doch vom Wasser nicht benetzt wird, lieblich und von reinem Duft;

701.

701.

‘‘Tatheva ca loke jāto, buddho loke viharati;

Nopalippati lokena, toyena padumaṃ yathā.

ebenso verweilt der Buddha in der Welt, obgleich er in der Welt geboren wurde; er wird von der Welt nicht befleckt, so wie der Lotos nicht vom Wasser benetzt wird.

702.

702.

‘‘Mahāgini pajjalito, anāhāropasammati;

Aṅgāresu ca santesu, nibbutoti pavuccati.

Ein gewaltiges, loderndes Feuer erlischt, wenn ihm die Nahrung fehlt; wenn die Kohlen erkaltet sind, sagt man, es sei 'erloschen' (nibbuto).

703.

703.

‘‘Atthassāyaṃ viññāpanī, upamā viññūhi desitā;

Viññissanti mahānāgā, nāgaṃ nāgena desitaṃ.

Dieses Gleichnis, das den Sinn verdeutlicht, wurde von den Weisen dargelegt; die großen Nagas (Arahants) werden den Naga (Buddha) verstehen, so wie er von einem Naga verkündet wurde.

704.

704.

‘‘Vītarāgo vītadoso, vītamoho anāsavo;

Sarīraṃ vijahaṃ nāgo, parinibbissatyanāsavo’’ti.

Frei von Gier, frei von Hass, frei von Verblendung und ohne Triebverschluss (āsava); wenn der Naga diesen Körper ablegt, wird er vollkommen erlöschen, frei von jedem Makel.

… Udāyī thero….

… So sprach der ehrwürdige Udāyī …

Soḷasakanipāto niṭṭhito.

Das Sechzehner-Buch ist beendet.

Tatruddānaṃ –

Dazu die Inhaltsübersicht:

Koṇḍañño ca udāyī ca, therā dve te mahiddhikā;

Soḷasamhi nipātamhi, gāthāyo dve ca tiṃsa cāti.

Koṇḍañña und Udāyī, diese zwei Mönche von großer magischer Macht; im Sechzehner-Buch gibt es zweiunddreißig Verse.

16. Vīsatinipāto

16. Das Zwanziger-Buch

1. Adhimuttattheragāthā

1. Die Verse des ehrwürdigen Adhimutta

705.

705.

‘‘Yaññatthaṃ [Pg.320] vā dhanatthaṃ vā, ye hanāma mayaṃ pure;

Avasesaṃ bhayaṃ hoti, vedhanti vilapanti ca.

Diejenigen, die wir früher opferten oder um des Reichtums willen töteten, befiel Angst; sie zitterten und wehklagten.

706.

706.

‘‘Tassa te natthi bhītattaṃ, bhiyyo vaṇṇo pasīdati;

Kasmā na paridevesi, evarūpe mahabbhaye.

Bei dir jedoch gibt es keine Furcht, im Gegenteil, deine Gesichtsfarbe ist ganz heiter; warum jammerst du nicht angesichts solch großer Gefahr?

707.

707.

‘‘Natthi cetasikaṃ dukkhaṃ, anapekkhassa gāmaṇi;

Atikkantā bhayā sabbe, khīṇasaṃyojanassa ve.

Es gibt keinen geistigen Schmerz für einen, der ohne Verlangen ist, o Anführer; wahrlich, alle Ängste sind überwunden für einen, dessen Fesseln vernichtet sind.

708.

708.

‘‘Khīṇāya bhavanettiyā, diṭṭhe dhamme yathātathe;

Na bhayaṃ maraṇe hoti, bhāranikkhepane yathā.

Da der Durst nach Dasein versiegt ist und die Dinge in dieser Welt wahrhaftig erkannt wurden, gibt es keine Furcht vor dem Tod, so wie beim Ablegen einer schweren Last.

709.

709.

‘‘Suciṇṇaṃ brahmacariyaṃ me, maggo cāpi subhāvito;

Maraṇe me bhayaṃ natthi, rogānamiva saṅkhaye.

Das heilige Leben wurde von mir gut gelebt, und auch der Pfad wurde gut entfaltet; ich habe keine Furcht vor dem Tod, so wie man keine Furcht vor dem Ende einer Krankheit hat.

710.

710.

‘‘Suciṇṇaṃ brahmacariyaṃ me, maggo cāpi subhāvito;

Nirassādā bhavā diṭṭhā, visaṃ pitvāva chaḍḍitaṃ.

Das heilige Leben wurde von mir gut gelebt, und auch der Pfad wurde gut entfaltet; das Dasein wurde als freudlos erkannt, wie Gift, das man getrunken und dann ausgespien hat.

711.

711.

‘‘Pāragū anupādāno, katakicco anāsavo;

Tuṭṭho āyukkhayā hoti, mutto āghātanā yathā.

Einer, der das jenseitige Ufer erreicht hat, ohne Ergreifen ist, seine Pflicht getan hat und frei von Trieben ist, ist erfreut über das Ende der Lebensspanne, wie einer, der vom Richtplatz befreit wurde.

712.

712.

‘‘Uttamaṃ dhammataṃ patto, sabbaloke anatthiko;

Ādittāva gharā mutto, maraṇasmiṃ na socati.

Er hat den höchsten Zustand erreicht und begehrt nichts mehr in der ganzen Welt; wie einer, der aus einem brennenden Haus entkommen ist, trauert er nicht beim Sterben.

713.

713.

‘‘Yadatthi saṅgataṃ kiñci, bhavo vā yattha labbhati;

Sabbaṃ anissaraṃ etaṃ, iti vuttaṃ mahesinā.

Was immer an Zusammengesetztem in dieser Welt existiert, oder wo auch immer ein Dasein erlangt wird: All dies ist ohne Eigengewalt und unbeherrschbar; so wurde es vom großen Seher verkündet.

714.

714.

‘‘Yo taṃ tathā pajānāti, yathā buddhena desitaṃ;

Na gaṇhāti bhavaṃ kiñci, sutattaṃva ayoguḷaṃ.

Wer dies so erkennt, wie es vom Buddha gelehrt wurde, der ergreift keinerlei Dasein, so wie man eine glühend heiße Eisenkugel nicht ergreift.

715.

715.

‘‘Na me hoti ‘ahosi’nti, ‘bhavissa’nti na hoti me;

Saṅkhārā vigamissanti, tattha kā paridevanā.

Ich habe nicht den Gedanken ‚Ich bin gewesen‘, noch habe ich den Gedanken ‚Ich werde sein‘. Die Gestaltungen werden vergehen; welchen Anlass zum Klagen gäbe es dabei?

716.

716.

‘‘Suddhaṃ dhammasamuppādaṃ, suddhaṃ saṅkhārasantatiṃ;

Passantassa yathābhūtaṃ, na bhayaṃ hoti gāmaṇi.

Für einen, der das bloße Entstehen von Phänomenen und die bloße Abfolge von Gestaltungen sieht, wie sie wirklich sind, gibt es keine Furcht, o Anführer.

717.

717.

‘‘Tiṇakaṭṭhasamaṃ [Pg.321] lokaṃ, yadā paññāya passati;

Mamattaṃ so asaṃvindaṃ, ‘natthi me’ti na socati.

Wenn man mit Weisheit die Welt wie Gras und Holz betrachtet und kein Ich-Gefühl mehr darin findet, dann sorgt man sich nicht mit dem Gedanken ‚Mir gehört nichts‘.

718.

718.

‘‘Ukkaṇṭhāmi sarīrena, bhavenamhi anatthiko;

Soyaṃ bhijjissati kāyo, añño ca na bhavissati.

Ich bin dieses Körpers überdrüssig und habe kein Verlangen nach irgendeinem Dasein. Dieser Körper wird zerfallen, und ein neuer wird nicht mehr entstehen.

719.

719.

‘‘Yaṃ vo kiccaṃ sarīrena, taṃ karotha yadicchatha;

Na me tappaccayā tattha, doso pemañca hehiti’’.

Was immer ihr mit diesem Körper zu tun beabsichtigt, das tut nach eurem Belieben; deswegen wird in mir weder Hass noch Zuneigung entstehen.

720.

720.

Tassa taṃ vacanaṃ sutvā, abbhutaṃ lomahaṃsanaṃ;

Satthāni nikkhipitvāna, māṇavā etadabravuṃ.

Als sie seine Worte hörten, die so erstaunlich waren, dass ihnen die Haare zu Berge standen, legten die Räuber ihre Waffen nieder und sprachen folgendes:

721.

721.

‘‘Kiṃ bhadante karitvāna, ko vā ācariyo tava;

Kassa sāsanamāgamma, labbhate taṃ asokatā’’.

„Was habt Ihr getan, o Ehrwürdiger? Wer ist Euer Lehrer? Auf wessen Lehre stützt Ihr Euch, dass Ihr diese Kummerlosigkeit erlangt habt?“

722.

722.

‘‘Sabbaññū sabbadassāvī, jino ācariyo mama;

Mahākāruṇiko satthā, sabbalokatikicchako.

„Der Allwissende, Alles-Sehende, der Sieger ist mein Lehrer; er ist der mitleidvolle Meister, der Heiler der ganzen Welt.“

723.

723.

‘‘Tenāyaṃ desito dhammo, khayagāmī anuttaro;

Tassa sāsanamāgamma, labbhate taṃ asokatā’’.

„Von ihm wurde diese unvergleichliche Lehre verkündet, die zur Vernichtung führt. Durch das Befolgen seiner Lehre erlangt man diese Kummerlosigkeit.“

724.

724.

Sutvāna corā isino subhāsitaṃ, nikkhippa satthāni ca āvudhāni ca;

Tamhā ca kammā viramiṃsu eke, eke ca pabbajjamarocayiṃsu.

Als die Räuber die wohlgesprochenen Worte des Sehers gehört hatten, legten sie ihre Schwerter und Waffen nieder; einige ließen von ihrem Treiben ab, und andere baten um Aufnahme in den Mönchsorden.

725.

725.

Te pabbajitvā sugatassa sāsane, bhāvetva bojjhaṅgabalāni paṇḍitā;

Udaggacittā sumanā katindriyā, phusiṃsu nibbānapadaṃ asaṅkhatanti.

Nachdem sie in der Lehre des Wohlgegangenen ordiniert worden waren, entfalteten sie als Weise die Erleuchtungsglieder und Kräfte; mit erhobenem Geist und gezügelten Sinnen verwirklichten sie den unbedingten Zustand des Nirvanas.

…Adhimutto thero….

… Adhimutto Thero …

2. Pārāpariyattheragāthā

2. Pārāpariyattheragāthā (Die Verse des ehrwürdigen Pārāpariya)

726.

726.

‘‘Samaṇassa ahu cintā, pārāpariyassa bhikkhuno;

Ekakassa nisinnassa, pavivittassa jhāyino.

Dem Asketen Pārāpariya, dem Mönch, kam ein Gedanke, als er allein und abgeschieden in tiefer Betrachtung saß.

727.

727.

‘‘Kimānupubbaṃ puriso, kiṃ vataṃ kiṃ samācāraṃ;

Attano kiccakārīssa, na ca kañci viheṭhaye.

„Durch welche Übungsfolge, durch welches Gelübde und welches Verhalten erfüllt ein Mensch seine eigene Pflicht, ohne dabei irgendein Wesen zu bedrängen?“

728.

728.

‘‘Indriyāni [Pg.322] manussānaṃ, hitāya ahitāya ca;

Arakkhitāni ahitāya, rakkhitāni hitāya ca.

„Die Sinne der Menschen gereichen zum Segen oder zum Unheil; unbewacht führen sie zum Unheil, bewacht führen sie zum Segen.“

729.

729.

‘‘Indriyāneva sārakkhaṃ, indriyāni ca gopayaṃ;

Attano kiccakārīssa, na ca kañci viheṭhaye.

„Indem er eben seine Sinne schützt und seine Sinne hütet, erfüllt er seine eigene Pflicht und bedrängt dabei niemanden.“

730.

730.

‘‘Cakkhundriyaṃ ce rūpesu, gacchantaṃ anivārayaṃ;

Anādīnavadassāvī, so dukkhā na hi muccati.

„Wenn man den Sehsinn bei den Formen gewähren lässt, ohne ihn zu zügeln, und dabei das Elend nicht erkennt, wird man nicht vom Leiden befreit.“

731.

731.

‘‘Sotindriyaṃ ce saddesu, gacchantaṃ anivārayaṃ;

Anādīnavadassāvī, so dukkhā na hi muccati.

„Wenn man den Hörsinn bei den Tönen gewähren lässt, ohne ihn zu zügeln, und dabei das Elend nicht erkennt, wird man nicht vom Leiden befreit.“

732.

732.

‘‘Anissaraṇadassāvī, gandhe ce paṭisevati;

Na so muccati dukkhamhā, gandhesu adhimucchito.

„Wer, ohne den Ausweg zu sehen, Gerüchen nachgeht und von ihnen betört wird, der wird nicht vom Leiden befreit.“

733.

733.

‘‘Ambilaṃ madhuraggañca, tittakaggamanussaraṃ;

Rasataṇhāya gadhito, hadayaṃ nāvabujjhati.

„Wer ständig an Saurem, Süßem oder Bitterem hängt und im Verlangen nach Geschmack verstrickt ist, erkennt nicht das Wesentliche seines Herzens.“

734.

734.

‘‘Subhānyappaṭikūlāni, phoṭṭhabbāni anussaraṃ;

Ratto rāgādhikaraṇaṃ, vividhaṃ vindate dukhaṃ.

„Wer sich an reizvolle Berührungen klammert, erfährt – von Gier berauscht – aufgrund dieser Leidenschaft vielfältiges Leiden.“

735.

735.

‘‘Manaṃ cetehi dhammehi, yo na sakkoti rakkhituṃ;

Tato naṃ dukkhamanveti, sabbehetehi pañcahi.

„Wer seinen Geist nicht vor diesen Dingen zu schützen vermag, dem folgt das Leiden aufgrund all dieser fünf Sinnesobjekte nach.“

736.

736.

‘‘Pubbalohitasampuṇṇaṃ, bahussa kuṇapassa ca;

Naravīrakataṃ vagguṃ, samuggamiva cittitaṃ.

„Dieser Körper ist gefüllt mit Eiter und Blut und voll von allerlei Unrat; er gleicht einem kunstvoll verzierten Kästchen, das nur äußerlich den Geist betört.“

737.

737.

‘‘Kaṭukaṃ madhurassādaṃ, piyanibandhanaṃ dukhaṃ;

Khuraṃva madhunā littaṃ, ullihaṃ nāvabujjhati.

„Bitter ist er, doch von süßem Reiz; ein Leiden, das an das Liebliche fesselt. Wie einer, der ein mit Honig bestrichenes Rasiermesser beleckt, erkennt man die Gefahr nicht.“

738.

738.

‘‘Itthirūpe itthisare, phoṭṭhabbepi ca itthiyā;

Itthigandhesu sāratto, vividhaṃ vindate dukhaṃ.

„Wer an der Gestalt, der Stimme, der Berührung und dem Duft einer Frau leidenschaftlich hängt, erfährt vielfältiges Leiden.“

739.

739.

‘‘Itthisotāni sabbāni, sandanti pañca pañcasu;

Tesamāvaraṇaṃ kātuṃ, yo sakkoti vīriyavā.

„Die Ströme des Begehrens fließen durch alle fünf Sinnespforten; wer tatkräftig ist, vermag diese einzudämmen.“

740.

740.

‘‘So atthavā so dhammaṭṭho, so dakkho so vicakkhaṇo;

Kareyya ramamānopi, kiccaṃ dhammatthasaṃhitaṃ.

„Ein solcher Mensch ist weise, im Gesetz gefestigt, geschickt und einsichtig; er sollte seine Pflicht tun, die mit der Lehre und dem Heil verbunden ist.“

741.

741.

‘‘Atho [Pg.323] sīdati saññuttaṃ, vajje kiccaṃ niratthakaṃ;

‘Na taṃ kicca’nti maññitvā, appamatto vicakkhaṇo.

Wenn zudem eine Aufgabe, die mit Wohlstand verknüpft ist, fehlschlägt, oder wenn es eine nutzlose Aufgabe ist, die weder gegenwärtigen noch zukünftigen Nutzen bringt, sollte der wachsame Weise sie meiden, indem er denkt: ‚Dies ist keine Aufgabe, die ich tun sollte‘.

742.

742.

‘‘Yañca atthena saññuttaṃ, yā ca dhammagatā rati;

Taṃ samādāya vattetha, sā hi ve uttamā rati.

Was jedoch mit wahrem Nutzen verknüpft ist und die Freude, die im Dhamma gründet – dies sollte man standhaft aufgreifen und praktizieren; denn diese Freude ist wahrlich die höchste Freude.

743.

743.

‘‘Uccāvacehupāyehi, paresamabhijigīsati;

Hantvā vadhitvā atha socayitvā, ālopati sāhasā yo paresaṃ.

Durch mancherlei Mittel begehrt er den Besitz anderer; indem er tötet, schlägt, Leid verursacht und andere in Furcht versetzt, raubt er gewaltsam und rücksichtslos das Eigentum anderer.

744.

744.

‘‘Tacchanto āṇiyā āṇiṃ, nihanti balavā yathā;

Indriyānindriyeheva, nihanti kusalo tathā.

Wie ein starker Zimmermann mit einem Keil einen [anderen] Keil aus dem Holz heraustreibt, so treibt der fähige Mönch die [unheilsamen] Fähigkeiten der Sinne allein mit den [heilsamen] Fähigkeiten wie Vertrauen und Weisheit heraus.

745.

745.

‘‘Saddhaṃ vīriyaṃ samādhiñca, satipaññañca bhāvayaṃ;

Pañca pañcahi hantvāna, anīgho yāti brāhmaṇo.

Indem er Vertrauen, Energie, Konzentration, Achtsamkeit und Weisheit entfaltet und mit diesen fünf [Fähigkeiten] die fünf [Hindernisse der Sinne] überwindet, gelangt der Brahmane (Arahant) frei von Leiden zum [Nibbana].

746.

746.

‘‘So atthavā so dhammaṭṭho, katvā vākyānusāsaniṃ;

Sabbena sabbaṃ buddhassa, so naro sukhamedhatī’’ti.

Er ist weise, er steht fest im Dhamma; indem er die gesamte Unterweisung des Buddha befolgt und danach lebt, mehrt jener Mensch sein Glück im Nibbana.

…Pārāpariyo thero….

Dies sprach der ehrwürdige Thera Pārāpariya.

3. Telakānittheragāthā

3. Die Verse des ehrwürdigen Thera Telakāni

747.

747.

‘‘Cirarattaṃ vatātāpī, dhammaṃ anuvicintayaṃ;

Samaṃ cittassa nālatthaṃ, pucchaṃ samaṇabrāhmaṇe.

Lange Zeit wahrlich, eifrig strebend und über den Dhamma nachsinnend, fand ich keine Ruhe des Geistes, während ich Asketen und Brahmanen nach dem Weg zur Befreiung befragte.

748.

748.

‘‘‘Ko so pāraṅgato loke, ko patto amatogadhaṃ;

Kassa dhammaṃ paṭicchāmi, paramatthavijānanaṃ’.

‚Wer in dieser Welt ist an das jenseitige Ufer gelangt? Wer hat das Eintauchen in das Todeslose erreicht? Wessen Dhamma, der die höchste Wahrheit lehrt, soll ich annehmen?‘ – so dachte ich nach.

749.

749.

‘‘Antovaṅkagato āsi, macchova ghasamāmisaṃ;

Baddho mahindapāsena, vepacityasuro yathā.

Ich war im Inneren verstrickt in falsche Ansichten, wie ein Fisch, der gierig den Köder verschlingt; gebunden durch die Schlinge der Befleckungen, so wie der Asura Vepacitti von der Schlinge Sakka’s gefesselt war.

750.

750.

‘‘Añchāmi naṃ na muñcāmi, asmā sokapariddavā;

Ko me bandhaṃ muñcaṃ loke, sambodhiṃ vedayissati.

Ich ziehe an dieser Fessel und kann mich doch nicht aus Kummer und Wehklagen befreien. Wer in dieser Welt wird meine Fessel lösen und mir den Weg zur Erleuchtung verkünden?

751.

751.

‘‘Samaṇaṃ brāhmaṇaṃ vā kaṃ, ādisantaṃ pabhaṅgunaṃ.Kassa dhammaṃ paṭicchāmi, jarāmaccupavāhanaṃ.

Welchen Asketen oder Brahmanen soll ich fragen, der den Pfad zur Zerstörung der Befleckungen aufzeigt? Wessen Dhamma soll ich annehmen, der Alter und Tod vertreibt?

752.

752.

‘‘Vicikicchākaṅkhāganthitaṃ, sārambhabalasaññutaṃ;

Kodhappattamanatthaddhaṃ, abhijappappadāraṇaṃ.

Verstrickt in Zweifel und Unsicherheit, festgebunden durch leidenschaftliche Aufwallungen, von Zorn gepackt, wodurch der Geist hartherzig wird, und zerrissen von gierigem Verlangen nach Gewinn...

753.

753.

‘‘Taṇhādhanusamuṭṭhānaṃ[Pg.324], dve ca pannarasāyutaṃ ;

Passa orasikaṃ bāḷhaṃ, bhetvāna yadi tiṭṭhati.

Betrachte diesen heftigen, tief in die Brust gedrungenen Pfeil, der aus dem Bogen des Verlangens entsprungen ist und aus den dreißig Arten falscher Ansichten besteht; sieh, wie er das Herz durchbohrt hat.

754.

754.

‘‘Anudiṭṭhīnaṃ appahānaṃ, saṅkappaparatejitaṃ;

Tena viddho pavedhāmi, pattaṃva māluteritaṃ.

Solange die Identitätsansicht nicht überwunden ist, können auch die darauf folgenden Ansichten nicht abgelegt werden; geschärft durch falsches Denken, zittere ich, von diesem Pfeil getroffen, wie ein Blatt, das vom Wind bewegt wird.

755.

755.

‘‘Ajjhattaṃ me samuṭṭhāya, khippaṃ paccati māmakaṃ;

Chaphassāyatanī kāyo, yattha sarati sabbadā.

In meinem Inneren entstanden, verbrennt dieser Körper, der aus den sechs Kontaktbereichen besteht und den ich als ‚mein‘ betrachte, schnell; wie ein Feuer seine eigene Grundlage verzehrt, so wirkt dieses Verlangen beständig in mir.

756.

756.

‘‘Taṃ na passāmi tekicchaṃ, yo metaṃ sallamuddhare;

Nānārajjena satthena, nāññena vicikicchitaṃ.

Ich sehe keinen Arzt, der diesen Pfeil der falschen Ansichten ziehen könnte; weder durch Instrumente noch durch Schnitte oder andere Heilmittel kann dieser nagende Zweifel geheilt werden.

757.

757.

‘‘Ko me asattho avaṇo, sallamabbhantarapassayaṃ;

Ahiṃsaṃ sabbagattāni, sallaṃ me uddharissati.

Wer wird mir, ohne Messer und ohne eine Wunde zu schlagen, den Pfeil der Befleckungen ziehen, der tief im Inneren ruht, ohne dabei meinen ganzen Körper zu verletzen?

758.

758.

‘‘Dhammappati hi so seṭṭho, visadosappavāhako;

Gambhīre patitassa me, thalaṃ pāṇiñca dassaye.

Er, der Herr des Dhamma, ist wahrlich der Höchste, der das Gift der Leidenschaft und des Hasses hinwegschwemmt; möge er mir, der ich in den tiefen Abgrund des Samsara gefallen bin, das feste Land des Nibbana zeigen und mir die Hand des edlen Pfades reichen.

759.

759.

‘‘Rahadehamasmi ogāḷho, ahāriyarajamattike;

Māyāusūyasārambha, thinamiddhamapatthaṭe.

Ich bin untergetaucht in diesem tiefen See des Samsara, bedeckt vom Staub der Leidenschaft und dem Schlamm der Täuschung, verbreitet durch Neid, Hochmut, Starrheit und Trägheit.

760.

760.

‘‘Uddhaccameghathanitaṃ, saṃyojanavalāhakaṃ;

Vāhā vahanti kuddiṭṭhiṃ, saṅkappā rāganissitā.

Begleitet vom Donner der Ruhelosigkeit und den Wolken der Fesseln, reißen mich die Fluten der falschen Ansichten und die von Leidenschaft geprägten Gedanken fort.

761.

761.

‘‘Savanti sabbadhi sotā, latā ubbhijja tiṭṭhati;

Te sote ko nivāreyya, taṃ lataṃ ko hi checchati.

Überall fließen die Ströme des Verlangens, und die Ranke der Gier bricht durch alle Pforten hervor. Wer wird diese Ströme hemmen? Wer wird jene Ranke mit dem Schwert der Weisheit durchhauen?

762.

762.

‘‘Velaṃ karotha bhaddante, sotānaṃ sannivāraṇaṃ;

Mā te manomayo soto, rukkhaṃva sahasā luve.

Errichtet einen Damm, ihr Edlen, zur Bändigung dieser Ströme! Möge der Strom deines Verlangens dich nicht plötzlich wegreißen, wie eine Flut einen Baum am Ufer entwurzelt.

763.

763.

‘‘Evaṃ me bhayajātassa, apārā pāramesato;

Tāṇo paññāvudho satthā, isisaṅghanisevito.

Für mich, der ich so von Furcht ergriffen war und von diesem Ufer des Leidens aus nach dem jenseitigen Ufer suchte, wurde der Lehrer zum Schutz – bewaffnet mit der Waffe der Weisheit und verehrt von der Schar der edlen Weisen.

764.

764.

‘‘Sopāṇaṃ sugataṃ suddhaṃ, dhammasāramayaṃ daḷhaṃ;

Pādāsi vuyhamānassa, ‘mā bhāyī’ti ca mabravi.

Er reichte mir, der ich von den Fluten fortgerissen wurde, die Leiter der Einsicht – wohlgeformt, rein, aus dem Kern des Dhamma bestehend und unerschütterlich; und er sprach zu mir: ‚Fürchte dich nicht!‘

765.

765.

‘‘Satipaṭṭhānapāsādaṃ, āruyha paccavekkhisaṃ;

Yaṃ taṃ pubbe amaññissaṃ, sakkāyābhirataṃ pajaṃ.

Nachdem ich den Palast der Grundlagen der Achtsamkeit bestiegen hatte, betrachtete ich mit Weisheit die Wesen, die zuvor so sehr an der Identität (Sakkāya) hingen, so wie auch ich es früher fälschlicherweise tat.

766.

766.

‘‘Yadā [Pg.325] ca maggamaddakkhiṃ, nāvāya abhirūhanaṃ;

Anadhiṭṭhāya attānaṃ, titthamaddakkhimuttamaṃ.

Und als ich den Pfad und das Besteigen des Bootes der edlen Glieder sah, blickte ich, ohne an einem Selbst festzuhalten, auf die höchste Furt des Nibbana.

767.

767.

‘‘Sallaṃ attasamuṭṭhānaṃ, bhavanettippabhāvitaṃ;

Etesaṃ appavattāya, desesi maggamuttamaṃ.

Den Pfeil der Befleckungen, der im Dasein eines ‚Selbst‘ wurzelt und durch den Durst nach Existenz genährt wird – um dessen künftiges Entstehen zu verhindern, lehrte er den höchsten Pfad.

768.

768.

‘‘Dīgharattānusayitaṃ, cirarattamadhiṭṭhitaṃ;

Buddho mepānudī ganthaṃ, visadosappavāhano’’ti.

Die Fessel, die lange Zeit im Inneren schlummerte und für eine lange Nacht fest saß, hat der Buddha bei mir gelöst – er, der das Gift der Befleckungen gänzlich hinwegschwemmt.

…Telakāni thero….

... So sprach der ehrwürdige Telakāni Thera. ...

4. Raṭṭhapālattheragāthā

4. Die Verse des ehrwürdigen Raṭṭhapāla

769.

769.

‘‘Passa cittakataṃ bimbaṃ, arukāyaṃ samussitaṃ;

Āturaṃ bahusaṅkappaṃ, yassa natthi dhuvaṃ ṭhiti.

Sieh das kunstvoll gestaltete Gebilde, einen Haufen von Wunden, aufgerichtet, krank und voller vieler Pläne, für das es keine Beständigkeit oder Dauerhaftigkeit gibt.

770.

770.

‘‘Passa cittakataṃ rūpaṃ, maṇinā kuṇḍalena ca;

Aṭṭhiṃ tacena onaddhaṃ, saha vatthehi sobhati.

Sieh die kunstvoll verzierte Gestalt mit Juwelen und Ohrringen; ein Knochengerüst, das nur von Haut überzogen ist und nur zusammen mit der Kleidung glänzt.

771.

771.

‘‘Alattakakatā pādā, mukhaṃ cuṇṇakamakkhitaṃ;

Alaṃ bālassa mohāya, no ca pāragavesino.

Die Füße sind mit Lack bemalt, das Gesicht mit Puder bestäubt; dies reicht aus, um einen Toren zu betören, doch nicht denjenigen, der nach dem jenseitigen Ufer sucht.

772.

772.

‘‘Aṭṭhapadakatā kesā, nettā añjanamakkhitā;

Alaṃ bālassa mohāya, no ca pāragavesino.

Das Haar ist achtfach gescheitelt, die Augen sind mit Augensalbe geschminkt; dies reicht aus, um einen Toren zu betören, doch nicht denjenigen, der nach dem jenseitigen Ufer sucht.

773.

773.

‘‘Añjanīva navā cittā, pūtikāyo alaṅkato;

Alaṃ bālassa mohāya, no ca pāragavesino.

Wie eine neue, verzierte Augensalbenbüchse ist dieser verwesende Körper geschmückt; dies reicht aus, um einen Toren zu betören, doch nicht denjenigen, der nach dem jenseitigen Ufer sucht.

774.

774.

‘‘Odahi migavo pāsaṃ, nāsadā vāguraṃ migo;

Bhutvā nivāpaṃ gacchāma, kandante migabandhake.

Der Jäger legte die Schlinge aus, doch der Hirsch trat nicht in das Netz. Nachdem er den Köder gefressen hat, gehen wir davon, während der Fallensteller jammert.

775.

775.

‘‘Chinno pāso migavassa, nāsadā vāguraṃ migo;

Bhutvā nivāpaṃ gacchāma, socante migaluddake.

Die Schlinge des Jägers ist zerrissen, der Hirsch trat nicht in das Netz. Nachdem er den Köder gefressen hat, gehen wir davon, während der Jäger trauert.

776.

776.

‘‘Passāmi loke sadhane manusse, laddhāna vittaṃ na dadanti mohā;

Luddhā dhanaṃ sannicayaṃ karonti, bhiyyova kāme abhipatthayanti.

Ich sehe in dieser Welt reiche Menschen, die aus Verblendung nichts geben, obwohl sie Reichtum erlangt haben; gierig häufen sie Schätze an und verlangen nach noch mehr Sinnesgenüssen.

777.

777.

‘‘Rājā [Pg.326] pasayhappathaviṃ vijetvā, sasāgarantaṃ mahimāvasanto;

Oraṃ samuddassa atittarūpo, pāraṃ samuddassapi patthayetha.

Ein König, nachdem er die Erde gewaltsam erobert hat und das Land bis zum Ozean beherrscht, ist ungesättigt und begehrt sogar das jenseitige Ufer des Meeres.

778.

778.

‘‘Rājā ca aññe ca bahū manussā, avītataṇhā maraṇaṃ upenti;

Ūnāva hutvāna jahanti dehaṃ, kāmehi lokamhi na hatthi titti.

Sowohl der König als auch viele andere Menschen gelangen zum Tod, ohne dass ihr Durst gestillt ist. Mangel leidend verlassen sie den Körper; denn es gibt in der Welt keine Sättigung an Sinnesgenüssen.

779.

779.

‘‘Kandanti naṃ ñātī pakiriya kese, aho vatā no amarāti cāhu;

Vatthena naṃ pārutaṃ nīharitvā, citaṃ samodhāya tato ḍahanti.

Die Verwandten jammern mit zerzaustem Haar und rufen: 'O weh, wären unsere Lieben doch unsterblich!' Sie hüllen den Leichnam in ein Tuch, tragen ihn hinaus, legen ihn auf den Scheiterhaufen und verbrennen ihn dann.

780.

780.

‘‘So ḍayhati sūlehi tujjamāno, ekena vatthena pahāya bhoge;

Na mīyamānassa bhavanti tāṇā, ñātī ca mittā atha vā sahāyā.

Er wird verbrannt, von Spießen gestochen, die Besitztümer lassend, nur mit einem Tuch bekleidet. Für den Sterbenden gibt es keinen Schutz durch Verwandte, Freunde oder Gefährten.

781.

781.

‘‘Dāyādakā tassa dhanaṃ haranti, satto pana gacchati yena kammaṃ;

Na mīyamānaṃ dhanamanveti kiñci, puttā ca dārā ca dhanañca raṭṭhaṃ.

Die Erben nehmen seinen Besitz an sich, das Wesen aber geht dahin gemäß seinem Kamma. Nichts an Besitz folgt dem Sterbenden – weder Kinder noch Ehefrau, noch Reichtum, noch das Reich.

782.

782.

‘‘Na dīghamāyuṃ labhate dhanena, na cāpi vittena jaraṃ vihanti;

Appappaṃ hidaṃ jīvitamāhu dhīrā, asassataṃ vippariṇāmadhammaṃ.

Man erlangt kein langes Leben durch Reichtum, noch vertreibt man das Altern durch Besitz. Die Weisen sagen wahrlich, dass dieses Leben kurz, unbeständig und dem Wandel unterworfen ist.

783.

783.

‘‘Aḍḍhā daliddā ca phusanti phassaṃ, bālo ca dhīro ca tatheva phuṭṭho;

Bālo hi bālyā vadhitova seti, dhīro ca no vedhati phassaphuṭṭho.

Sowohl Reiche als auch Arme erfahren Berührung, der Tor wie auch der Weise werden davon getroffen. Doch der Tor liegt nieder, geschlagen durch seine eigene Torheit, während der Weise, von Berührung getroffen, nicht erschüttert wird.

784.

784.

‘‘Tasmā [Pg.327] hi paññāva dhanena seyyā, yāya vosānamidhādhigacchati;

Abyositattā hi bhavābhavesu, pāpāni kammāni karoti mohā.

Darum ist Weisheit wahrlich besser als Reichtum, denn durch sie erlangt man hier die Vollendung. Wegen Unvollkommenheit begeht der Tor aus Verblendung böse Taten in den verschiedenen Existenzen.

785.

785.

‘‘Upeti gabbhañca parañca lokaṃ, saṃsāramāpajja paramparāya;

Tassappapañño abhisaddahanto, upeti gabbhañca parañca lokaṃ.

Man geht in den Mutterleib und in die jenseitige Welt ein, indem man den Kreislauf nacheinander durchläuft. Wer von geringer Weisheit ist und daran glaubt, geht wieder in den Mutterleib und in die jenseitige Welt ein.

786.

786.

‘‘Coro yathā sandhimukhe gahīto, sakammunā haññati pāpadhammo;

Evaṃ pajā pecca paramhi loke, sakammunā haññati pāpadhammo.

Wie ein Dieb, der am Mauerdurchbruch ergriffen wurde, durch seine eigene Tat bestraft wird, so wird das Volk nach dem Tode in der jenseitigen Welt durch seine eigene böse Tat gequält.

787.

787.

‘‘Kāmā hi citrā madhurā manoramā, virūparūpena mathenti cittaṃ;

Ādīnavaṃ kāmaguṇesu disvā, tasmā ahaṃ pabbajitomhi rāja.

Die Sinnesfreuden sind vielfältig, süß und lieblich; unter verschiedenen Gestalten verwirren sie den Geist. Da ich das Elend in den Sinnesfreuden sah, bin ich deshalb, o König, in die Hauslosigkeit gezogen.

788.

788.

‘‘Dumapphalānīva patanti māṇavā, daharā ca vuḍḍhā ca sarīrabhedā;

Etampi disvā pabbajitomhi rāja, apaṇṇakaṃ sāmaññameva seyyo.

Wie Früchte vom Baum fallen, so sterben die Menschen, Junge wie Alte, wenn der Körper zerfällt. Auch dies erkennend, o König, bin ich in die Hauslosigkeit gezogen. Das Mönchtum allein ist das zweifelsfrei Beste.

789.

789.

‘‘Saddhāyāhaṃ pabbajito, upeto jinasāsane;

Avajjhā mayhaṃ pabbajjā, anaṇo bhuñjāmi bhojanaṃ.

Aus Vertrauen bin ich in die Hauslosigkeit gezogen und bin der Lehre des Siegers beigetreten. Meine Entsagung war nicht umsonst; schuldenfrei genieße ich meine Speise.

790.

790.

‘‘Kāme ādittato disvā, jātarūpāni satthato;

Gabbhavokkantito dukkhaṃ, nirayesu mahabbhayaṃ.

Da ich die Sinnesfreuden als brennendes Feuer sah und Gold und Silber wie eine Waffe; da ich das Leid der Wiedergeburt im Mutterleib und die große Gefahr in den Höllen sah.

791.

791.

‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, saṃvegaṃ alabhiṃ tadā;

Sohaṃ viddho tadā santo, sampatto āsavakkhayaṃ.

Dieses Elend erkennend, empfand ich damals tiefe Erschütterung. Ich, der ich damals von Verlangen durchbohrt war, habe nun die Versiegung der Triebe erreicht.

792.

792.

‘‘Pariciṇṇo mayā satthā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ;

Ohito garuko bhāro, bhavanetti samūhatā.

Der Lehrer wurde von mir verehrt, die Lehre des Buddha ist erfüllt. Die schwere Last ist abgelegt, die zum Werden führende Schnur ist entwurzelt.

793.

793.

‘‘Yassatthāya pabbajito, agārasmānagāriyaṃ;

So me attho anuppatto, sabbasaṃyojanakkhayo’’ti.

Wofür ich vom Haus in die Hauslosigkeit gezogen bin, dieses Ziel habe ich erreicht: die Vernichtung aller Fesseln.

… Raṭṭhapālo thero….

... So sprach der ehrwürdige Raṭṭhapāla Thera. ...

5. Mālukyaputtattheragāthā

5. Die Verse des ehrwürdigen Mālukyaputta Thera

794.

794.

‘‘Rūpaṃ [Pg.328] disvā sati muṭṭhā, piyaṃ nimittaṃ manasi karoto;

Sārattacitto vedeti, tañca ajjhossa tiṭṭhati.

Wenn man eine Form sieht und dabei die Achtsamkeit verliert, indem man dem angenehmen äußeren Merkmal Aufmerksamkeit schenkt, empfindet man mit gierigem Herzen und bleibt daran hängen.

795.

795.

‘‘Tassa vaḍḍhanti vedanā, anekā rūpasambhavā;

Abhijjhā ca vihesā ca, cittamassūpahaññati;

Evamācinato dukkhaṃ, ārā nibbāna vuccati.

Demjenigen nehmen die Empfindungen zu, die vielfältigen, aus Formen entsprungenen; sowohl Begehren als auch Grausamkeit bedrängen seinen Geist. Wer so das Leiden anhäuft, für den besteht das Leiden fort; er wird als weit entfernt vom Nibbāna bezeichnet.

796.

796.

‘‘Saddaṃ sutvā sati muṭṭhā, piyaṃ nimittaṃ manasi karoto;

Sārattacitto vedeti, tañca ajjhossa tiṭṭhati.

Wenn man einen Ton hört und das Augenmerk auf ein angenehmes Merkmal richtet, geht die Achtsamkeit verloren; mit leidenschaftlich entflammtem Geist empfindet man ihn und verharrt darin, indem man ihn gierig ergreift.

797.

797.

‘‘Tassa vaḍḍhanti vedanā, anekā saddasambhavā;

Abhijjhā ca vihesā ca, cittamassūpahaññati;

Evamācinato dukkhaṃ, ārā nibbāna vuccati.

Demjenigen nehmen die Empfindungen zu, die vielfältigen, aus Tönen entsprungenen; sowohl Begehren als auch Grausamkeit bedrängen seinen Geist. Wer so das Leiden anhäuft, für den besteht das Leiden fort; er wird als weit entfernt vom Nibbāna bezeichnet.

798.

798.

‘‘Gandhaṃ ghatvā sati muṭṭhā, piyaṃ nimittaṃ manasi karoto;

Sārattacitto vedeti, tañca ajjhossa tiṭṭhati.

Wenn man einen Geruch wahrnimmt und das Augenmerk auf ein angenehmes Merkmal richtet, geht die Achtsamkeit verloren; mit leidenschaftlich entflammtem Geist empfindet man ihn und verharrt darin, indem man ihn gierig ergreift.

799.

799.

‘‘Tassa vaḍḍhanti vedanā, anekā gandhasambhavā;

Abhijjhā ca vihesā ca, cittamassūpahaññati;

Evamācinato dukkhaṃ, ārā nibbāna vuccati.

Demjenigen nehmen die Empfindungen zu, die vielfältigen, aus Gerüchen entsprungenen; sowohl Begehren als auch Grausamkeit bedrängen seinen Geist. Wer so das Leiden anhäuft, für den besteht das Leiden fort; er wird als weit entfernt vom Nibbāna bezeichnet.

800.

800.

‘‘Rasaṃ bhotvā sati muṭṭhā, piyaṃ nimittaṃ manasi karoto;

Sārattacitto vedeti, tañca ajjhossa tiṭṭhati.

Wenn man einen Geschmack kostet und das Augenmerk auf ein angenehmes Merkmal richtet, geht die Achtsamkeit verloren; mit leidenschaftlich entflammtem Geist empfindet man ihn und verharrt darin, indem man ihn gierig ergreift.

801.

801.

‘‘Tassa vaḍḍhanti vedanā, anekā rasasambhavā;

Abhijjhā ca vihesā ca, cittamassūpahaññati;

Evamācinato dukkhaṃ, ārā nibbāna vuccati.

Demjenigen nehmen die Empfindungen zu, die vielfältigen, aus Geschmäcken entsprungenen; sowohl Begehren als auch Grausamkeit bedrängen seinen Geist. Wer so das Leiden anhäuft, für den besteht das Leiden fort; er wird als weit entfernt vom Nibbāna bezeichnet.

802.

802.

‘‘Phassaṃ phussa sati muṭṭhā, piyaṃ nimittaṃ manasi karoto;

Sārattacitto vedeti, tañca ajjhossa tiṭṭhati.

Wenn man eine Berührung erfährt und das Augenmerk auf ein angenehmes Merkmal richtet, geht die Achtsamkeit verloren; mit leidenschaftlich entflammtem Geist empfindet man sie und verharrt darin, indem man sie gierig ergreift.

803.

803.

‘‘Tassa vaḍḍhanti vedanā, anekā phassasambhavā;

Abhijjhā ca vihesā ca, cittamassūpahaññati;

Evamācinato dukkhaṃ, ārā nibbāna vuccati.

Demjenigen nehmen die Empfindungen zu, die vielfältigen, aus Berührungen entsprungenen; sowohl Begehren als auch Grausamkeit bedrängen seinen Geist. Wer so das Leiden anhäuft, für den besteht das Leiden fort; er wird als weit entfernt vom Nibbāna bezeichnet.

804.

804.

‘‘Dhammaṃ ñatvā sati muṭṭhā, piyaṃ nimittaṃ manasi karoto;

Sārattacitto vedeti, tañca ajjhossa tiṭṭhati.

Wenn man ein Geistesobjekt erkennt und das Augenmerk auf ein angenehmes Merkmal richtet, geht die Achtsamkeit verloren; mit leidenschaftlich entflammtem Geist empfindet man es und verharrt darin, indem man es gierig ergreift.

805.

805.

‘‘Tassa [Pg.329] vaḍḍhanti vedanā, anekā dhammasambhavā;

Abhijjhā ca vihesā ca, cittamassūpahaññati;

Evamācinato dukkhaṃ, ārā nibbāna vuccati.

Demjenigen nehmen die Empfindungen zu, die vielfältigen, aus Geistesobjekten entsprungenen; sowohl Begehren als auch Grausamkeit bedrängen seinen Geist. Wer so das Leiden anhäuft, für den besteht das Leiden fort; er wird als weit entfernt vom Nibbāna bezeichnet.

806.

806.

‘‘Na so rajjati rūpesu, rūpaṃ disvā patissato;

Virattacitto vedeti, tañca nājjhossa tiṭṭhati.

Er verfällt nicht der Leidenschaft gegenüber Formen, wenn er eine Form achtsam sieht; mit leidenschaftslosem Geist empfindet er sie und verharrt nicht darin, indem er sie gierig ergreift.

807.

807.

‘‘Yathāssa passato rūpaṃ, sevato cāpi vedanaṃ;

Khīyati nopacīyati, evaṃ so caratī sato;

Evaṃ apacinato dukkhaṃ, santike nibbāna vuccati.

So wie er die Form sieht und auch die Empfindung erfährt, wird das Leiden aufgezehrt und nicht angehäuft; so wandelt er achtsam. Für denjenigen, der so das Leiden vermindert, wird gesagt, das Nibbāna sei in der Nähe.

808.

808.

‘‘Na so rajjati saddesu, saddaṃ sutvā patissato;

Virattacitto vedeti, tañca nājjhossa tiṭṭhati.

Er verfällt nicht der Leidenschaft gegenüber Tönen, wenn er einen Ton achtsam hört; mit leidenschaftslosem Geist empfindet er ihn und verharrt nicht darin, indem er ihn gierig ergreift.

809.

809.

‘‘Yathāssa suṇato saddaṃ, sevato cāpi vedanaṃ;

Khīyati nopacīyati, evaṃ so caratī sato;

Evaṃ apacinato dukkhaṃ, santike nibbāna vuccati.

So wie er den Ton hört und auch die Empfindung erfährt, wird das Leiden aufgezehrt und nicht angehäuft; so wandelt er achtsam. Für denjenigen, der so das Leiden vermindert, wird gesagt, das Nibbāna sei in der Nähe.

810.

810.

‘‘Na so rajjati gandhesu, gandhaṃ ghatvā patissato;

Virattacitto vedeti, tañca nājjhossa tiṭṭhati.

Er verfällt nicht der Leidenschaft gegenüber Gerüchen, wenn er einen Geruch achtsam wahrnimmt; mit leidenschaftslosem Geist empfindet er ihn und verharrt nicht darin, indem er ihn gierig ergreift.

811.

811.

‘‘Yathāssa ghāyato gandhaṃ, sevato cāpi vedanaṃ;

Khīyati nopacīyati, evaṃ so caratī sato;

Evaṃ apacinato dukkhaṃ, santike nibbāna vuccati.

So wie er den Geruch wahrnimmt und auch die Empfindung erfährt, wird das Leiden aufgezehrt und nicht angehäuft; so wandelt er achtsam. Für denjenigen, der so das Leiden vermindert, wird gesagt, das Nibbāna sei in der Nähe.

812.

812.

‘‘Na so rajjati rasesu, rasaṃ bhotvā patissato;

Virattacitto vedeti, tañca nājjhossa tiṭṭhati.

Er verfällt nicht der Leidenschaft gegenüber Geschmäcken, wenn er einen Geschmack achtsam kostet; mit leidenschaftslosem Geist empfindet er ihn und verharrt nicht darin, indem er ihn gierig ergreift.

813.

813.

‘‘Yathāssa sāyarato rasaṃ, sevato cāpi vedanaṃ;

Khīyati nopacīyati, evaṃ so caratī sato;

Evaṃ apacinato dukkhaṃ, santike nibbāna vuccati.

So wie er den Geschmack kostet und auch die Empfindung erfährt, wird das Leiden aufgezehrt und nicht angehäuft; so wandelt er achtsam. Für denjenigen, der so das Leiden vermindert, wird gesagt, das Nibbāna sei in der Nähe.

814.

814.

‘‘Na so rajjati phassesu, phassaṃ phussa patissato;

Virattacitto vedeti, tañca nājjhossa tiṭṭhati.

Er verfällt nicht der Leidenschaft gegenüber Berührungen, wenn er eine Berührung achtsam erfährt; mit leidenschaftslosem Geist empfindet er sie und verharrt nicht darin, indem er sie gierig ergreift.

815.

815.

‘‘Yathāssa phusato phassaṃ, sevato cāpi vedanaṃ;

Khīyati nopacīyati, evaṃ so caratī sato;

Evaṃ apacinato dukkhaṃ, santike nibbāna vuccati.

So wie er die Berührung erfährt und auch die Empfindung erfährt, wird das Leiden aufgezehrt und nicht angehäuft; so wandelt er achtsam. Für denjenigen, der so das Leiden vermindert, wird gesagt, das Nibbāna sei in der Nähe.

816.

816.

‘‘Na so rajjati dhammesu, dhammaṃ ñatvā patissato;

Virattacitto vedeti, tañca nājjhossa tiṭṭhati.

Er verfällt nicht der Leidenschaft gegenüber Geistesobjekten, wenn er ein Geistesobjekt achtsam erkennt; mit leidenschaftslosem Geist empfindet er es und verharrt nicht darin, indem er es gierig ergreift.

817.

817.

‘‘Yathāssa [Pg.330] vijānato dhammaṃ, sevato cāpi vedanaṃ;

Khīyati nopacīyati, evaṃ so caratī sato;

Evaṃ apacinato dukkhaṃ, santike nibbāna vuccati’’.

So wie er das Geistesobjekt erkennt und auch die Empfindung erfährt, wird das Leiden aufgezehrt und nicht angehäuft; so wandelt er achtsam. Für denjenigen, der so das Leiden vermindert, wird gesagt, das Nibbāna sei in der Nähe.

… Mālukyaputto thero….

... Der ehrwürdige Mālukyaputta ...

6. Selattheragāthā

6. Verse des ehrwürdigen Sela

818.

818.

‘‘Paripuṇṇakāyo suruci, sujāto cārudassano;

Suvaṇṇavaṇṇosi bhagavā, susukkadāṭhosi vīriyavā.

Vollkommen an Körpergestalt, von schönem Glanz, wohlgeformt und herrlich anzusehen; von goldener Farbe bist Du, o Erhabener, mit strahlend weißen Zähnen und voller Tatkraft.

819.

819.

‘‘Narassa hi sujātassa, ye bhavanti viyañjanā;

Sabbe te tava kāyasmiṃ, mahāpurisalakkhaṇā.

Denn die Merkmale, die einem wohlgeformten Mann eigen sind, all jene Merkmale eines großen Mannes finden sich an Deinem Körper.

820.

820.

‘‘Pasannanetto sumukho, brahā uju patāpavā;

Majjhe samaṇasaṅghassa, ādiccova virocasi.

Mit klaren Augen, ein schönes Antlitz habend, erhaben, aufrecht und machtvoll; inmitten der Schar der Asketen leuchtest Du wie die Sonne.

821.

821.

‘‘Kalyāṇadassano bhikkhu, kañcanasannibhattaco;

Kiṃ te samaṇabhāvena, evaṃ uttamavaṇṇino.

Ein Mönch von gütigem Ansehen, mit einer Haut wie Gold; was nützt Dir das Dasein als Asket bei einer solch edlen Erscheinung?

822.

822.

‘‘Rājā arahasi bhavituṃ, cakkavattī rathesabho;

Cāturanto vijitāvī, jambusaṇḍassa issaro.

Du verdienst es, ein König zu sein, ein Raddreher, der Beste unter den Wagenlenkern, ein Bezwinger der vier Himmelsrichtungen, der Herrscher über das Jambudīpa.

823.

823.

‘‘Khattiyā bhogī rājāno, anuyantā bhavanti te;

Rājābhirājā manujindo, rajjaṃ kārehi gotama’’.

„Kriegeradelige, wohlhabende Könige, sind deine Gefolgsleute. Du bist ein König der Könige, ein Herr der Menschen; herrsche als König, o Gotama!“

824.

824.

‘‘Rājāhamasmi sela, (selāti bhagavā) dhammarājā anuttaro;

Dhammena cakkaṃ vattemi, cakkaṃ appaṭivattiyaṃ’’.

„Ich bin ein König, Sela,“ (sprach der Erhabene), „ein unübertrefflicher König des Dhamma. Durch den Dhamma setze ich das Rad in Gang, das Rad, das nicht zurückgedreht werden kann.“

825.

825.

‘‘Sambuddho paṭijānāsi, (iti selo brāhmaṇo) dhammarājā anuttaro;

‘Dhammena cakkaṃ vattemi’, iti bhāsatha gotama.

„Du bekennst dich als der vollkommen Erwachte,“ (sprach der Brahmane Sela), „als ein unübertrefflicher König des Dhamma. ‚Durch den Dhamma setze ich das Rad in Gang‘, so sagst du, Gotama.“

826.

826.

‘‘Ko nu senāpati bhoto, sāvako satthuranvayo ;

Ko tetamanuvatteti, dhammacakkaṃ pavattitaṃ’’.

„Wer ist nun der General des Herrn, der Schüler, der dem Lehrer nachfolgt? Wer führt das von dir in Gang gesetzte Rad des Dhamma weiter?“

827.

827.

‘‘Mayā [Pg.331] pavattitaṃ cakkaṃ, (selāti bhagavā) dhammacakkaṃ anuttaraṃ;

Sāriputto anuvatteti, anujāto tathāgataṃ.

„Das von mir in Gang gesetzte Rad,“ (sprach der Erhabene), „Sela, das unübertreffliche Rad des Dhamma, führt Sāriputta weiter, der dem Vollendeten nachgefolgt ist.“

828.

828.

‘‘Abhiññeyyaṃ abhiññātaṃ, bhāvetabbañca bhāvitaṃ;

Pahātabbaṃ pahīnaṃ me, tasmā buddhosmi brāhmaṇa.

„Was zu erkennen ist, habe ich erkannt; was zu entfalten ist, habe ich entfaltet; was aufzugeben ist, habe ich aufgegeben. Deshalb, Brahmane, bin ich ein Buddha.“

829.

829.

‘‘Vinayassu mayi kaṅkhaṃ, adhimuñcassu brāhmaṇa;

Dullabhaṃ dassanaṃ hoti, sambuddhānaṃ abhiṇhaso.

„Beseitige den Zweifel an mir, fasse Vertrauen, Brahmane. Selten ist der Anblick der vollkommen Erwachten immer wieder zu erlangen.“

830.

830.

‘‘Yesaṃ ve dullabho loke, pātubhāvo abhiṇhaso;

Sohaṃ brāhmaṇa buddhosmi, sallakatto anuttaro.

„Deren Erscheinen in der Welt wahrlich selten ist, ich bin ein solcher Buddha, Brahmane, der unübertreffliche Wundarzt.“

831.

831.

‘‘Brahmabhūto atitulo, mārasenappamaddano;

Sabbāmitte vase katvā, modāmi akutobhayo’’.

„Ich bin zum Höchsten geworden, unvergleichlich, der Bezwinger von Māras Heer. Nachdem ich alle Feinde unterworfen habe, erfreue ich mich ohne Furcht von irgendwoher.“

832.

832.

‘‘Idaṃ bhonto nisāmetha, yathā bhāsati cakkhumā;

Sallakatto mahāvīro, sīhova nadatī vane.

„Hört dies, ihr Herrn, wie der Sehende spricht. Der Wundarzt, der große Held, brüllt wie ein Löwe im Wald.“

833.

833.

‘‘Brahmabhūtaṃ atitulaṃ, mārasenappamaddanaṃ;

Ko disvā nappasīdeyya, api kaṇhābhijātiko.

„Wer, der den zum Höchsten Gewordenen sieht, den Unvergleichlichen, den Bezwinger von Māras Heer, sollte nicht Vertrauen fassen, selbst wenn er von niederer Geburt wäre?“

834.

834.

‘‘Yo maṃ icchati anvetu, yo vā nicchati gacchatu;

Idhāhaṃ pabbajissāmi, varapaññassa santike’’.

„Wer mir folgen will, mag folgen; wer nicht will, mag gehen. Ich werde hier in der Gegenwart des an Weisheit Vorzüglichen das Hauslose Leben antreten.“

835.

835.

‘‘Etaṃ ce ruccati bhoto, sammāsambuddhasāsanaṃ;

Mayampi pabbajissāma, varapaññassa santike.

„Wenn dies dem Herrn gefällt, die Lehre des vollkommen Erwachten, dann werden auch wir in der Gegenwart des an Weisheit Vorzüglichen das Hauslose Leben antreten.“

836.

836.

‘‘Brāhmaṇā tisatā ime, yācanti pañjalīkatā;

‘Brahmacariyaṃ carissāma, bhagavā tava santike’’’.

„Diese dreihundert Brahmanen bitten mit gefalteten Händen: ‚Wir wollen das heilige Leben führen, o Erhabener, in deiner Gegenwart.‘“

837.

837.

‘‘Svākhātaṃ brahmacariyaṃ, (selāti bhagavā) sandiṭṭhikamakālikaṃ;

Yattha amoghā pabbajjā, appamattassa sikkhato’’.

„Wohlverkündet ist das heilige Leben,“ (sprach der Erhabene), „Sela, unmittelbar sichtbar und zeitlos, in dem die Hauslosigkeit für den Unermüdlichen, der sich darin übt, nicht fruchtlos bleibt.“

838.

838.

‘‘Yaṃ taṃ saraṇamāgamha, ito aṭṭhame cakkhuma;

Sattarattena bhagavā, dantāmha tava sāsane.

„Was jene Zuflucht betrifft, die wir nahmen, so ist dies nun der achte Tag seitdem, o Sehender. In sieben Nächten, o Erhabener, sind wir in deiner Lehre gezähmt worden.“

839.

839.

‘‘Tuvaṃ [Pg.332] buddho tuvaṃ satthā, tuvaṃ mārābhibhū muni;

Tuvaṃ anusaye chetvā, tiṇṇo tāresimaṃ pajaṃ.

„Du bist der Buddha, du bist der Lehrer, du bist der Muni, der Māra bezwungen hat. Nachdem du die Neigungen durchschnitten hast, bist du selbst hinübergegangen und führst diese Menschheit zum anderen Ufer.“

840.

840.

‘‘Upadhī te samatikkantā, āsavā te padālitā;

Sīhova anupādāno, pahīnabhayabheravo.

„Die Grundlagen der Wiedergeburt sind von dir überschritten, die Triebe sind zerschmettert. Wie ein Löwe bist du frei von Ergreifen, hast Furcht und Schrecken abgelegt.“

841.

841.

‘‘Bhikkhavo tisatā ime, tiṭṭhanti pañjalīkatā;

Pāde vīra pasārehi, nāgā vandantu satthuno’’ti.

„Diese dreihundert Mönche stehen hier mit gefalteten Händen. Strecke deine Füße aus, o Held, die Edlen wollen den Lehrer verehren.“

… Selo thero….

... Der ehrwürdige Sela ...

7. Kāḷigodhāputtabhaddiyattheragāthā

7. Die Verse des ehrwürdigen Bhaddiya, dem Sohn der Kāḷigodhā

842.

842.

‘‘Yātaṃ me hatthigīvāya, sukhumā vatthā padhāritā;

Sālīnaṃ odano bhutto, sucimaṃsūpasecano.

„Einst ritt ich auf dem Nacken eines Elefanten, trug feine Gewänder und aß Reis mit reinen Fleischsaucen.“

843.

843.

‘‘Sojja bhaddo sātatiko, uñchāpattāgate rato;

Jhāyati anupādāno, putto godhāya bhaddiyo.

„Heute ist er glücklich, unermüdlich, erfreut an dem, was durch das Sammeln von Almosen in die Schale gelangt ist. Er meditiert ohne Ergreifen, Bhaddiya, der Sohn der Godhā.“

844.

844.

‘‘Paṃsukūlī sātatiko, uñchāpattāgate rato;

Jhāyati anupādāno, putto godhāya bhaddiyo.

„Als Träger von Lumpengewändern, unermüdlich, erfreut an dem, was durch das Sammeln von Almosen in die Schale gelangt ist. Er meditiert ohne Ergreifen, Bhaddiya, der Sohn der Godhā.“

845.

845.

‘‘Piṇḍapātī sātatiko…pe….

„Als Almosengänger, unermüdlich ... usw. ...“

846.

846.

‘‘Tecīvarī sātatiko…pe….

„Als Träger der drei Gewänder, unermüdlich ... usw. ...“

847.

847.

‘‘Sapadānacārī sātatiko…pe….

„Als einer, der von Haus zu Haus geht, unermüdlich ... usw. ...“

848.

848.

‘‘Ekāsanī sātatiko…pe….

„Als einer, der an einem einzigen Sitzplatz isst, unermüdlich ... usw. ...“

849.

849.

‘‘Pattapiṇḍī sātatiko…pe….

„Als einer, der nur aus der Schale isst, unermüdlich ... usw. ...“

850.

850.

‘‘Khalupacchābhattī sātatiko…pe….

„Als einer, der später gereichte Speise ablehnt, unermüdlich ... usw. ...“

851.

851.

‘‘Āraññiko sātatiko…pe….

Ein Waldbewohner, der ständig in der Praxis verweilt... (und so weiter).

852.

852.

‘‘Rukkhamūliko sātatiko…pe….

Ein am Fuße eines Baumes Lebender, der ständig in der Praxis verweilt... (und so weiter).

853.

853.

‘‘Abbhokāsī sātatiko…pe….

Ein im Freien Lebender, der ständig in der Praxis verweilt... (und so weiter).

854.

854.

‘‘Sosāniko sātatiko…pe….

Ein auf Friedhöfen Lebender, der ständig in der Praxis verweilt... (und so weiter).

855.

855.

‘‘Yathāsanthatiko sātatiko…pe….

Ein mit dem zugewiesenen Platz Zufriedener, der ständig in der Praxis verweilt... (und so weiter).

856.

856.

‘‘Nesajjiko [Pg.333] sātatiko…pe….

Ein im Sitzen Verweilender, der ständig in der Praxis verweilt... (und so weiter).

857.

857.

‘‘Appiccho sātatiko…pe….

Ein Genügsamer, der ständig in der Praxis verweilt... (und so weiter).

858.

858.

‘‘Santuṭṭho sātatiko…pe….

Ein Zufriedener, der ständig in der Praxis verweilt... (und so weiter).

859.

859.

‘‘Pavivitto sātatiko…pe….

Ein in Abgeschiedenheit Lebender, der ständig in der Praxis verweilt... (und so weiter).

860.

860.

‘‘Asaṃsaṭṭho sātatiko…pe….

Ein Unvermischter, der ständig in der Praxis verweilt... (und so weiter).

861.

861.

‘‘Āraddhavīriyo sātatiko…pe….

Ein Tatkräftiger, der ständig in der Praxis verweilt... (und so weiter).

862.

862.

‘‘Hitvā satapalaṃ kaṃsaṃ, sovaṇṇaṃ satarājikaṃ;

Aggahiṃ mattikāpattaṃ, idaṃ dutiyābhisecanaṃ.

„Nachdem ich die goldene Schale von hundert Pala Gewicht und mit hundertfachen Verzierungen aufgegeben hatte, nahm ich die Tonschale an; dies war meine zweite Weihe.“

863.

863.

‘‘Ucce maṇḍalipākāre, daḷhamaṭṭālakoṭṭhake;

Rakkhito khaggahatthehi, uttasaṃ vihariṃ pure.

„Einst lebte ich in Angst, selbst wenn ich in hohen, ummauerten Palästen wohnte, die mit festen Wachtürmen und Toren versehen waren und von Männern mit Schwertern in den Händen bewacht wurden.“

864.

864.

‘‘Sojja bhaddo anutrāsī, pahīnabhayabheravo;

Jhāyati vanamogayha, putto godhāya bhaddiyo.

„Heute aber verweile ich glücklich und unerschrocken, alle Furcht und allen Schrecken hinter mir lassend; in den Wald zurückgezogen, meditiert Bhaddiya, der Sohn der Godhā.“

865.

865.

‘‘Sīlakkhandhe patiṭṭhāya, satiṃ paññañca bhāvayaṃ;

Pāpuṇiṃ anupubbena, sabbasaṃyojanakkhaya’’nti.

„Gefestigt in der Tugend, Achtsamkeit und Weisheit entfaltend, erreichte ich schrittweise die Versiegung aller Fesseln.“

… Bhaddiyo kāḷigodhāya putto thero….

... der ehrwürdige Bhaddiya, der Sohn der Kāḷigodhā ...

8. Aṅgulimālattheragāthā

8. Die Verse des ehrwürdigen Aṅgulimāla

866.

866.

‘‘Gacchaṃ vadesi samaṇa ‘ṭṭhitomhi’, mamañca brūsi ṭhitamaṭṭhitoti;

Pucchāmi taṃ samaṇa etamatthaṃ, ‘kathaṃ ṭhito tvaṃ ahamaṭṭhitomhi’’’.

„‚Während du gehst, Asket, sagst du: „Ich stehe“; und zu mir, der ich stehe, sagst du, ich stünde nicht. Ich frage dich, Asket, nach dem Grund: Wie kann es sein, dass du stehst und ich nicht stehe?‘“}, {

867.

867.

‘‘Ṭhito ahaṃ aṅgulimāla sabbadā, sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ;

Tuvañca pāṇesu asaññatosi, tasmā ṭhitohaṃ tuvamaṭṭhitosi’’.

„‚Ich stehe, Aṅgulimāla, allezeit, da ich die Gewalt gegenüber allen Wesen abgelegt habe. Du aber bist gegenüber den Lebewesen ungezügelt; deshalb stehe ich, doch du stehst nicht.‘“}, {

868.

868.

‘‘Cirassaṃ vata me mahito mahesī, mahāvanaṃ samaṇo paccapādi ;

Sohaṃ cajissāmi sahassapāpaṃ, sutvāna gāthaṃ tava dhammayuttaṃ’’.

„‚Lange hat es wahrlich gedauert, bis der große Weise, der verehrte Asket, zu mir in den großen Wald gekommen ist. Ich werde das tausendfache Übel aufgeben, nun da ich deinen wahrhaftigen Vers gehört habe.‘“}, {

869.

869.

Icceva [Pg.334] coro asimāvudhañca, sobbhe papāte narake anvakāsi ;

Avandi coro sugatassa pāde, tattheva pabbajjamayāci buddhaṃ.

So sprach der Räuber und warf Schwert und Waffen in eine tiefe Schlucht, einen Abgrund. Dann verneigte sich der Räuber vor den Füßen des Erhabenen und bat den Buddha genau dort um die Mönchsweihe.

870.

870.

Buddho ca kho kāruṇiko mahesi, yo satthā lokassa sadevakassa;

‘Tamehi bhikkhū’ti tadā avoca, eseva tassa ahu bhikkhubhāvo.

Der Buddha aber, der mitfühlende große Weise, der Lehrer der Welt samt den Göttern, sprach daraufhin zu ihm: ‚Komm, Mönch!‘ Allein dies war seine Weihe zum Mönch.

871.

871.

‘‘Yo ca pubbe pamajjitvā, pacchā so nappamajjati;

Somaṃ lokaṃ pabhāseti, abbhā muttova candimā.

„Wer früher nachlässig war und später nicht mehr nachlässig ist, der erhellt diese Welt wie der Mond, wenn er aus den Wolken hervortritt.“

872.

872.

‘‘Yassa pāpaṃ kataṃ kammaṃ, kusalena pidhīyati ;

Somaṃ lokaṃ pabhāseti, abbhā muttova candimā.

„Wessen begangene böse Tat durch heilsames Wirken aufgehoben wird, der erhellt diese Welt wie der Mond, wenn er aus den Wolken hervortritt.“

873.

873.

‘‘Yo have daharo bhikkhu, yuñjati buddhasāsane;

Somaṃ lokaṃ pabhāseti, abbhā muttova candimā.

„Wahrlich, ein junger Mönch, der sich der Lehre des Buddha widmet, der erhellt diese Welt wie der Mond, wenn er aus den Wolken hervortritt.“

874.

874.

‘‘Disāpi me dhammakathaṃ suṇantu, disāpi me yuñjantu buddhasāsane;

Disāpi me te manuje bhajantu, ye dhammamevādapayanti santo.

„Mögen auch meine Feinde die Darlegung der Lehre hören; mögen auch meine Feinde sich der Lehre des Buddha widmen; mögen auch meine Feinde sich jenen edlen Menschen anschließen, die den Dhamma verkünden.“

875.

875.

‘‘Disā hi me khantivādānaṃ, avirodhappasaṃsinaṃ;

Suṇantu dhammaṃ kālena, tañca anuvidhīyantu.

„Mögen meine Feinde zur rechten Zeit die Lehre von jenen hören, die Geduld lehren und Friedfertigkeit preisen, und mögen sie dieser Lehre folgen.“

876.

876.

‘‘Na hi jātu so mamaṃ hiṃse, aññaṃ vā pana kiñcanaṃ ;

Pappuyya paramaṃ santiṃ, rakkheyya tasathāvare.

„Möge er niemals mich verletzen, noch irgendein anderes Lebewesen; den höchsten Frieden erlangend, möge er alle Wesen schützen, die schwachen wie die starken.“

877.

877.

‘‘Udakañhi nayanti nettikā, usukārā namayanti tejanaṃ;

Dāruṃ namayanti tacchakā, attānaṃ damayanti paṇḍitā.

„Kanalarbeiter leiten das Wasser; Pfeilmacher richten den Pfeilschaft; Zimmerleute biegen das Holz; Weise bezähmen sich selbst.“

878.

878.

‘‘Daṇḍeneke [Pg.335] damayanti, aṅkusebhi kasāhi ca;

Adaṇḍena asatthena, ahaṃ dantomhi tādinā.

„Manche bändigen mit Stöcken, mit Haken oder mit Peitschen; ich aber wurde ohne Stock und ohne Waffe von dem Standhaften, dem Buddha, bezähmt.“

879.

879.

‘‘‘Ahiṃsako’ti me nāmaṃ, hiṃsakassa pure sato;

Ajjāhaṃ saccanāmomhi, na naṃ hiṃsāmi kiñcanaṃ.

„‚Nicht-Verletzender‘ ist mein Name, obwohl ich früher ein Verletzender war; heute habe ich einen Namen, der der Wahrheit entspricht, denn ich verletze kein einziges Wesen mehr.“

880.

880.

‘‘Coro ahaṃ pure āsiṃ, aṅgulimāloti vissuto;

Vuyhamāno mahoghena, buddhaṃ saraṇamāgamaṃ.

„Früher war ich ein Räuber, bekannt als Angulimāla; während ich von der großen Flut (der Leidenschaften) fortgerissen wurde, nahm ich zum Buddha Zuflucht.“

881.

881.

‘‘Lohitapāṇi pure āsiṃ, aṅgulimāloti vissuto;

Saraṇagamanaṃ passa, bhavanetti samūhatā.

„Früher war ich bekannt als Angulimāla, mit blutbespritzten Händen; siehe nun den Nutzen der Zufluchtnahme: Das Verlangen nach neuem Werden ist gänzlich ausgerissen.“

882.

882.

‘‘Tādisaṃ kammaṃ katvāna, bahuṃ duggatigāminaṃ;

Phuṭṭho kammavipākena, anaṇo bhuñjāmi bhojanaṃ.

„Nachdem ich solche Taten begangen hatte, die vielfach in leidvolle Daseinsbereiche führen, genieße ich nun meine Speise frei von Schulden (an Verunreinigungen), obgleich ich von den restlichen Folgen meiner Taten berührt werde.“

883.

883.

‘‘Pamādamanuyuñjanti, bālā dummedhino janā;

Appamādañca medhāvī, dhanaṃ seṭṭhaṃva rakkhati.

„Toren und unverständige Menschen geben sich der Nachlässigkeit hin; der Weise hingegen hütet die Achtsamkeit wie seinen kostbarsten Besitz.“

884.

884.

‘‘Mā pamādamanuyuñjetha, mā kāmaratisanthavaṃ ;

Appamatto hi jhāyanto, pappoti paramaṃ sukhaṃ.

„Gebt euch nicht der Nachlässigkeit hin, pflegt keine Vertrautheit mit der Lust an den Sinnen; denn wer achtsam meditiert, erlangt das höchste Glück.“

885.

885.

‘‘Svāgataṃ nāpagataṃ, netaṃ dummantitaṃ mama;

Savibhattesu dhammesu, yaṃ seṭṭhaṃ tadupāgamaṃ.

„Willkommen war mein Entschluss, kein Fehlgriff war er; er war nicht ohne Nutzen. Von allen Lehren, die wohl dargelegt wurden, bin ich zu der besten gelangt.“

886.

886.

‘‘Svāgataṃ nāpagataṃ, netaṃ dummantitaṃ mama;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

„Willkommen war mein Entschluss, kein Fehlgriff war er; er war nicht ohne Nutzen. Die drei Wissen sind erlangt, die Unterweisung des Buddhas ist erfüllt.“

887.

887.

‘‘Araññe rukkhamūle vā, pabbatesu guhāsu vā;

Tattha tattheva aṭṭhāsiṃ, ubbiggamanaso tadā.

„Ob im Wald, am Fuße eines Baumes oder in Berghöhlen – überall dort verweilte ich damals mit stets verängstigtem Herzen.“

888.

888.

‘‘Sukhaṃ sayāmi ṭhāyāmi, sukhaṃ kappemi jīvitaṃ;

Ahatthapāso mārassa, aho satthānukampito.

„In Frieden schlafe ich, in Frieden stehe ich, in Frieden führe ich mein Leben. Ich bin Māras Schlinge entkommen – o, wie wunderbar ist das Mitgefühl des Lehrers!“

889.

889.

‘‘Brahmajacco pure āsiṃ, udicco ubhato ahu;

Sojja putto sugatassa, dhammarājassa satthuno.

„Früher war ich ein Brahmane von edler Herkunft auf beiden Seiten; heute bin ich ein wahrer Sohn des Wohlgegangenen, des Königs der Lehre, des Meisters.“

890.

890.

‘‘Vītataṇho anādāno, guttadvāro susaṃvuto;

Aghamūlaṃ vadhitvāna, patto me āsavakkhayo.

„Befreit von Verlangen, ohne Anhaftung, die Sinne wohlbehütet und gezügelt; nachdem ich die Wurzel des Leidens vernichtet habe, habe ich die Versiegung der geistigen Trübungen erreicht.“

891.

891.

‘‘Pariciṇṇo [Pg.336] mayā satthā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ;

Ohito garuko bhāro, bhavanetti samūhatā’’ti.

„Dem Meister habe ich gedient, die Lehre des Buddhas ist erfüllt. Die schwere Last ist abgelegt, die Fessel des Werdens gänzlich zerstört.“

… Aṅgulimālo thero….

... Der ehrwürdige Angulimāla sprach diese Verse. ...

9. Anuruddhattheragāthā

9. Die Verse des ehrwürdigen Anuruddha

892.

892.

‘‘Pahāya mātāpitaro, bhaginī ñātibhātaro;

Pañca kāmaguṇe hitvā, anuruddhova jhāyatu.

„Nachdem er Vater und Mutter, Schwester, Verwandte und Brüder verlassen und die fünf Arten des Sinnenvergnügens aufgegeben hat, verweilt Anuruddha in Meditation.“

893.

893.

‘‘Sameto naccagītehi, sammatāḷappabodhano;

Na tena suddhimajjhagaṃ, mārassa visaye rato.

„Einst umgeben von Tanz und Gesang, geweckt durch den Klang von Zimbeln, fand ich darin keine Reinheit, während ich mich im Bereich von Māra vergnügte.“

894.

894.

‘‘Etañca samatikkamma, rato buddhassa sāsane;

Sabboghaṃ samatikkamma, anuruddhova jhāyati.

„Doch dies alles hinter sich lassend, findet er nun Freude an der Lehre des Buddhas; nachdem er alle Fluten überquert hat, verweilt Anuruddha in Meditation.“

895.

895.

‘‘Rūpā saddā rasā gandhā, phoṭṭhabbā ca manoramā;

Ete ca samatikkamma, anuruddhova jhāyati.

„Formen, Klänge, Geschmäcker, Gerüche und angenehme Berührungen – all diese Dinge hinter sich lassend, verweilt Anuruddha in Meditation.“

896.

896.

‘‘Piṇḍapātapaṭikkanto, eko adutiyo muni;

Esati paṃsukūlāni, anuruddho anāsavo.

„Vom Almosengang zurückgekehrt, allein und ohne Gefährten, sucht der Weise Anuruddha, frei von geistigen Trübungen, nach Lumpen für sein Gewand.“

897.

897.

‘‘Vicinī aggahī dhovi, rajayī dhārayī muni;

Paṃsukūlāni matimā, anuruddho anāsavo.

„Der weise Anuruddha, frei von geistigen Trübungen, wählte aus, nahm, wusch, färbte und trug die aus Lumpen gefertigten Gewänder.“

898.

898.

‘‘Mahiccho ca asantuṭṭho, saṃsaṭṭho yo ca uddhato;

Tassa dhammā ime honti, pāpakā saṃkilesikā.

„Wer von großem Begehren und unzufrieden ist, wer sich verstrickt und unruhig ist – in solch einem Menschen entstehen diese üblen, verunreinigenden Zustände.“

899.

899.

‘‘Sato ca hoti appiccho, santuṭṭho avighātavā;

Pavivekarato vitto, niccamāraddhavīriyo.

„Wer jedoch achtsam ist, bescheiden, zufrieden und frei von Unruhe, wer die Abgeschiedenheit liebt und stets voller Tatkraft ist,“

900.

900.

‘‘Tassa dhammā ime honti, kusalā bodhipakkhikā;

Anāsavo ca so hoti, iti vuttaṃ mahesinā.

„in dem entstehen diese heilsamen Zustände, die zum Erwachen führen. Ein solcher Mensch wird frei von geistigen Trübungen; so wurde es vom großen Seher verkündet.“

901.

901.

‘‘Mama saṅkappamaññāya, satthā loke anuttaro;

Manomayena kāyena, iddhiyā upasaṅkami.

„Meinen Gedanken erkennend, kam der in der Welt unübertroffene Lehrer mit einem geistgeschaffenen Körper durch seine Übermenschkraft zu mir.“

902.

902.

‘‘Yadā me ahu saṅkappo, tato uttari desayi;

Nippapañcarato buddho, nippapañcamadesayi.

„Als dieser Gedanke in mir aufstieg, lehrte er mich noch darüber hinaus. Der Buddha, der die Freiheit von begrifflichen Wucherungen liebt, lehrte die Freiheit von begrifflichen Wucherungen.“

903.

903.

‘‘Tassāhaṃ dhammamaññāya, vihāsiṃ sāsane rato;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

„Nachdem ich seine Lehre verstanden hatte, verweilte ich mit Freude in der Übung. Die drei Wissen sind erlangt, die Unterweisung des Buddhas ist erfüllt.“

904.

904.

‘‘Pañcapaññāsavassāni[Pg.337], yato nesajjiko ahaṃ;

Pañcavīsativassāni, yato middhaṃ samūhataṃ.

„Seit fünfundfünfzig Jahren übe ich mich darin, mich niemals hinzulegen; seit fünfundzwanzig Jahren ist alle Schläfrigkeit in mir beseitigt.“

905.

905.

‘‘Nāhu assāsapassāsā, ṭhitacittassa tādino;

Anejo santimārabbha, cakkhumā parinibbuto.

„Es gab kein Ein- und Ausatmen mehr bei dem mit festem Geist Verweilenden; unbewegt, auf den Frieden gerichtet, ist der Seher völlig verloschen.“

906.

906.

‘‘Asallīnena cittena, vedanaṃ ajjhavāsayi;

Pajjotasseva nibbānaṃ, vimokkho cetaso ahu.

„Mit unerschütterlichem Geist ertrug er die Empfindungen; wie das Erlöschen einer Lampe vollzog sich die Befreiung seines Geistes.“

907.

907.

‘‘Ete pacchimakā dāni, munino phassapañcamā;

Nāññe dhammā bhavissanti, sambuddhe parinibbute.

Dies sind nun die letzten Zustände des Weisen, mit der Berührung als fünftem; keine weiteren Zustände von Geist und Geistesfaktoren werden mehr entstehen, wenn der vollkommen Erwachte vollkommen verloschen ist.

908.

908.

‘‘Natthi dāni punāvāso, devakāyasmi jālini;

Vikkhīṇo jātisaṃsāro, natthi dāni punabbhavo.

Es gibt nun kein erneutes Verweilen in der Schar der Götter mehr für mich, o Jālini; der Kreislauf der Geburten ist erschöpft, es gibt nun kein erneutes Werden mehr.

909.

909.

‘‘Yassa muhuttena sahassadhā, loko saṃvidito sabrahmakappo;

Vasī iddhiguṇe cutūpapāte, kāle passati devatā sa bhikkhu.

Jener Mönch, dem in einem Augenblick die tausendfache Welt mitsamt dem Brahma-Reich durch Schauung bekannt ist, der die Meisterschaft über die übernatürlichen Kräfte und das Wissen um das Verscheiden und Wiedererscheinen der Wesen besitzt, sieht die Gottheiten, wenn sie sich ihm nähern.

910.

910.

‘‘Annabhāro pure āsiṃ, daliddo ghāsahārako;

Samaṇaṃ paṭipādesiṃ, upariṭṭhaṃ yasassinaṃ.

Einst war ich Annabhāra, ein Armer, der seinen Lebensunterhalt mühsam als Lohndiener erwarb; ich gab dem ruhmreichen Asketen Upariṭṭha, einem Paccekabuddha, eine Speisegabe.

911.

911.

‘‘Somhi sakyakule jāto, anuruddhoti maṃ vidū;

Upeto naccagītehi, sammatāḷappabodhano.

Ich wurde im Geschlecht der Sakyer geboren und bin als Anuruddha bekannt; umgeben von Tanz und Gesang wurde ich durch den Klang von Zimbeln und Trommeln geweckt.

912.

912.

‘‘Athaddasāsiṃ sambuddhaṃ, satthāraṃ akutobhayaṃ;

Tasmiṃ cittaṃ pasādetvā, pabbajiṃ anagāriyaṃ.

Dann sah ich den vollkommen Erwachten, den Lehrer, der vor keinerlei Gefahr Furcht hat; nachdem ich Vertrauen zu ihm gefasst hatte, zog ich aus dem Haus in die Heimatlosigkeit hinaus.

913.

913.

‘‘Pubbenivāsaṃ jānāmi, yattha me vusitaṃ pure;

Tāvatiṃsesu devesu, aṭṭhāsiṃ sakkajātiyā.

Ich kenne meine früheren Leben und wo ich einst weilte; unter den Göttern der Dreißigrei verweilte ich in der Existenz als Sakka.

914.

914.

‘‘Sattakkhattuṃ manussindo, ahaṃ rajjamakārayiṃ;

Cāturanto vijitāvī, jambusaṇḍassa issaro;

Adaṇḍena asatthena, dhammena anusāsayiṃ.

Siebenmal übte ich die Herrschaft als König der Menschen aus; als siegreicher Weltenherrscher über die vier Meeresgrenzen, als Gebieter über Jambudīpa, herrschte ich ohne Stock und ohne Schwert, allein durch das Gesetz.

915.

915.

‘‘Ito satta tato satta, saṃsārāni catuddasa;

Nivāsamabhijānissaṃ, devaloke ṭhitā tadā.

Siebenmal von hier und siebenmal von dort – vierzehn Wanderungen im Kreislauf der Wiedergeburten; ich erinnerte mich an meine früheren Wohnstätten, während ich damals in der Götterwelt verweilte.

916.

916.

‘‘Pañcaṅgike [Pg.338] samādhimhi, sante ekodibhāvite;

Paṭippassaddhiladdhamhi, dibbacakkhu visujjhi me.

In der fünfgliedrigen Konzentration, die friedvoll und zur Einheit geworden war, erlangte ich die Stilllegung der Trübungen; da wurde mein himmlisches Auge vollkommen rein.

917.

917.

‘‘Cutūpapātaṃ jānāmi, sattānaṃ āgatiṃ gatiṃ;

Itthabhāvaññathābhāvaṃ, jhāne pañcaṅgike ṭhito.

Ich kenne das Verscheiden und Wiedererscheinen, das Kommen und Gehen der Wesen, das Dasein als Mensch und das Dasein in anderen Daseinsformen, während ich in der fünfgliedrigen Schauung verweile.

918.

918.

‘‘Pariciṇṇo mayā satthā…pe… bhavanetti samūhatā.

Gedient habe ich dem Lehrer, die Lehre des Buddha ist erfüllt, die schwere Last des Körpers ist abgelegt und die Schnur des Durstes nach Werden ist gänzlich ausgerissen.

919.

919.

‘‘Vajjīnaṃ veḷuvagāme, ahaṃ jīvitasaṅkhayā;

Heṭṭhato veḷugumbasmiṃ, nibbāyissaṃ anāsavo’’ti.

Im Dorfe Veḷuva im Lande der Vajjier werde ich am Ende meines Lebens unter einem Bambusgebüsch, frei von allen triebhaften Einflüssen, vollkommen verlöschen.

… Anuruddho thero….

So sprach der ehrwürdige Anuruddha Thera seine Verse.

10. Pārāpariyattheragāthā

10. Die Verse des Thera Pārāpariya

920.

920.

Samaṇassa ahu cintā, pupphitamhi mahāvane;

Ekaggassa nisinnassa, pavivittassa jhāyino.

Ein Gedanke stieg in dem Asketen auf, als er im blühenden Großen Wald saß, innerlich gesammelt, zurückgezogen und in Schauung versunken.

921.

921.

‘‘Aññathā lokanāthamhi, tiṭṭhante purisuttame;

Iriyaṃ āsi bhikkhūnaṃ, aññathā dāni dissati.

Anders war das Verhalten der Mönche, als der Weltenhüter, der höchste der Menschen, noch lebte; anders erscheint es heutzutage.

922.

922.

‘‘Sītavātaparittānaṃ, hirikopīnachādanaṃ;

Mattaṭṭhiyaṃ abhuñjiṃsu, santuṭṭhā itarītare.

Zum Schutz vor Kälte und Wind und zur Bedeckung der Scham nutzten sie das Gewand nur in dem Maße, wie es zum Unterhalt nötig war, zufrieden mit dem, was sie gerade erhielten.

923.

923.

‘‘Paṇītaṃ yadi vā lūkhaṃ, appaṃ vā yadi vā bahuṃ;

Yāpanatthaṃ abhuñjiṃsu, agiddhā nādhimucchitā.

Ob die Speise vorzüglich oder grob war, ob wenig oder viel, sie aßen nur zur Erhaltung des Lebens, ohne Gier und ohne daran zu hängen, wie man Salbe auf eine Wunde aufträgt.

924.

924.

‘‘Jīvitānaṃ parikkhāre, bhesajje atha paccaye;

Na bāḷhaṃ ussukā āsuṃ, yathā te āsavakkhaye.

Nach den Lebensnotwendigkeiten, nach Arznei und anderen Dingen strebten sie nicht übermäßig, so wie sie eifrig nach der Versiegung der Triebe strebten.

925.

925.

‘‘Araññe rukkhamūlesu, kandarāsu guhāsu ca;

Vivekamanubrūhantā, vihaṃsu tapparāyanā.

In Wäldern, unter Baumwurzeln, in Schluchten und Höhlen lebten sie, die Abgeschiedenheit pflegend und ihr ganz hingegeben.

926.

926.

‘‘Nīcā niviṭṭhā subharā, mudū atthaddhamānasā;

Abyāsekā amukharā, atthacintā vasānugā.

Bescheiden, fest im Glauben, leicht zu erhalten, sanft und von ungebeugtem Geiste gegenüber dem Bösen, unbefleckt von Gier, nicht geschwätzig, auf das wahre Wohl bedacht und dem Pfad der Selbstbeherrschung folgend – so lebten jene Theras.

927.

927.

‘‘Tato pāsādikaṃ āsi, gataṃ bhuttaṃ nisevitaṃ;

Siniddhā teladhārāva, ahosi iriyāpatho.

Daher war ihr Gehen, ihr Essen und ihr Tun anmutig und Vertrauen erweckend; ihr gesamtes Auftreten war so geschmeidig und rein wie ein fließender Ölstrom.

928.

928.

‘‘Sabbāsavaparikkhīṇā, mahājhāyī mahāhitā;

Nibbutā dāni te therā, parittā dāni tādisā.

Jene Theras, deren Triebe ganz versiegt waren, große Meditierer von großem Segen für die Welt, sind nun vollkommen erloschen; nur wenige gibt es heute noch von ihrer Art.

929.

929.

‘‘Kusalānañca [Pg.339] dhammānaṃ, paññāya ca parikkhayā;

Sabbākāravarūpetaṃ, lujjate jinasāsanaṃ.

Wegen des Schwindens der heilsamen Dinge und der Weisheit zerfällt die Lehre des Siegers, die mit allen vorzüglichen Eigenschaften ausgestattet ist.

930.

930.

‘‘Pāpakānañca dhammānaṃ, kilesānañca yo utu;

Upaṭṭhitā vivekāya, ye ca saddhammasesakā.

Dies ist die Zeit der schlechten Taten und der Befleckungen; jene, die sich in solch einer Zeit um Abgeschiedenheit bemühen, besitzen nur noch einen Überrest der wahren Lehre.

931.

931.

‘‘Te kilesā pavaḍḍhantā, āvisanti bahuṃ janaṃ;

Kīḷanti maññe bālehi, ummattehiva rakkhasā.

Diese Befleckungen nehmen zu und bemächtigen sich vieler Menschen; sie spielen mit den Toren, so scheint es mir, wie Dämonen mit Wahnsinnigen spielen.

932.

932.

‘‘Kilesehābhibhūtā te, tena tena vidhāvitā;

Narā kilesavatthūsu, sasaṅgāmeva ghosite.

Von den Befleckungen überwältigt, rennen jene Menschen hierhin und dorthin; sie stürzen sich in die Objekte der Befleckung wie in eine Schlacht, die unter lautem Geschrei angekündigt wurde.

933.

933.

‘‘Pariccajitvā saddhammaṃ, aññamaññehi bhaṇḍare;

Diṭṭhigatāni anventā, idaṃ seyyoti maññare.

Nachdem sie die wahre Lehre aufgegeben haben, streiten sie miteinander; sie folgen spekulativen Ansichten und meinen: 'Dies allein ist das Beste'.

934.

934.

‘‘Dhanañca puttaṃ bhariyañca, chaḍḍayitvāna niggatā;

Kaṭacchubhikkhahetūpi, akicchāni nisevare.

Obwohl sie Reichtum, Sohn und Frau verlassen haben und hinausgezogen sind, tun sie selbst für eine bloße Kelle voll Almosen speise Dinge, die ein Mönch niemals tun sollte.

935.

935.

‘‘Udarāvadehakaṃ bhutvā, sayantuttānaseyyakā;

Kathaṃ vattenti paṭibuddhā, yā kathā satthugarahitā.

Nachdem sie sich den Bauch vollgeschlagen haben und auf dem Rücken liegend schlafen, führen sie nach dem Erwachen Gespräche, die vom Lehrer getadelt wurden.

936.

936.

‘‘Sabbakārukasippāni, cittiṃ katvāna sikkhare;

Avūpasantā ajjhattaṃ, sāmaññatthoti acchati.

Sie erlernen alle Handwerkskünste mit großem Eifer, doch innerlich sind sie ungebändigt; so verbleiben sie im Mönchtum allein des Lebensunterhalts wegen.

937.

937.

‘‘Mattikaṃ telacuṇṇañca, udakāsanabhojanaṃ;

Gihīnaṃ upanāmenti, ākaṅkhantā bahuttaraṃ.

Tonerde, Öl und Puder, Wasser, Sitzgelegenheiten und Speisen bieten sie den Laien an, in dem Verlangen nach noch mehr.

938.

938.

‘‘Dantaponaṃ kapitthañca, pupphaṃ khādaniyāni ca;

Piṇḍapāte ca sampanne, ambe āmalakāni ca.

Zahnputzhölzer, Holzäpfel, Blumen und verschiedene Knabbereien, vorzügliche Almosenspeisen, Mangos und Myrobalan-Früchte.

939.

939.

‘‘Bhesajjesu yathā vejjā, kiccākicce yathā gihī;

Gaṇikāva vibhūsāyaṃ, issare khattiyā yathā.

In Bezug auf Arzneien handeln sie wie Ärzte, in weltlichen Angelegenheiten wie Laien, beim Schmücken wie Kurtisanen und in der Herrschaft wie Adlige.

940.

940.

‘‘Nekatikā vañcanikā, kūṭasakkhī apāṭukā;

Bahūhi parikappehi, āmisaṃ paribhuñjare.

Hinterlistig, betrügerisch, falsche Zeugen und skrupellos genießen sie durch vielerlei Machenschaften materielle Gaben.

941.

941.

‘‘Lesakappe pariyāye, parikappenudhāvitā;

Jīvikatthā upāyena, saṅkaḍḍhanti bahuṃ dhanaṃ.

Mit Vorwänden, Ausflüchten und Listen eilen sie herbei; um ihres Lebensunterhalts willen raffen sie mit solchen Mitteln viel Reichtum zusammen.

942.

942.

‘‘Upaṭṭhāpenti [Pg.340] parisaṃ, kammato no ca dhammato;

Dhammaṃ paresaṃ desenti, lābhato no ca atthato.

Sie lassen sich von der Gefolgschaft bedienen, um ihrer eigenen Arbeit willen und nicht um des Dhammas willen; sie lehren den Dhamma anderen nur für Gewinn und nicht für das wahre Ziel.

943.

943.

‘‘Saṅghalābhassa bhaṇḍanti, saṅghato paribāhirā;

Paralābhopajīvantā, ahirīkā na lajjare.

Um den Gewinn des Sangha streiten sie sich, obwohl sie außerhalb des Sangha stehen; sie leben vom Gewinn anderer und schämen sich in ihrer Schamlosigkeit nicht.

944.

944.

‘‘Nānuyuttā tathā eke, muṇḍā saṅghāṭipārutā;

Sambhāvanaṃyevicchanti, lābhasakkāramucchitā.

Ebenso sind einige nicht der Übung hingegeben; kahlgeschoren und in die Sangha-Robe gehüllt, begehren sie nur Anerkennung, berauscht von Gewinn und Ehre.

945.

945.

‘‘Evaṃ nānappayātamhi, na dāni sukaraṃ tathā;

Aphusitaṃ vā phusituṃ, phusitaṃ vānurakkhituṃ.

Da es nun so weit gekommen ist, ist es jetzt nicht mehr leicht, das Unberührte zu berühren oder das Berührte zu bewahren.

946.

946.

‘‘Yathā kaṇṭakaṭṭhānamhi, careyya anupāhano;

Satiṃ upaṭṭhapetvāna, evaṃ gāme munī care.

Wie man an einem dornigen Ort ohne Schuhe gehen würde, so sollte der Weise im Dorf wandeln, indem er die Achtsamkeit fest verankert.

947.

947.

‘‘Saritvā pubbake yogī, tesaṃ vattamanussaraṃ;

Kiñcāpi pacchimo kālo, phuseyya amataṃ padaṃ.

Gedenkt man der früheren Übenden und folgt ihrer Lebensweise, so mag man, auch wenn es die Endzeit ist, den Todlosen Zustand erreichen.

948.

948.

‘‘Idaṃ vatvā sālavane, samaṇo bhāvitindriyo;

Brāhmaṇo parinibbāyī, isi khīṇapunabbhavo’’ti.

Nachdem er dies im Sal-Wald gesprochen hatte, erlosch der Asket mit entfalteten Fähigkeiten, der heilige Seher, dessen Wiedergeburt erschöpft war, im Parinibbana.

… Pārāpariyo thero….

… Der ehrwürdige Pārāpariya …

Vīsatinipāto niṭṭhito.

Das Buch der Zwanziger ist beendet.

Tatruddānaṃ –

Hier ist die Inhaltsübersicht:

Adhimutto pārāpariyo, telakāni raṭṭhapālo;

Mālukyaselo bhaddiyo, aṅguli dibbacakkhuko.

Adhimutta, Pārāpariya, Telakāni, Raṭṭhapāla, Mālukyaputta, Sela, Bhaddiya, Aṅgulimāla und der mit dem göttlichen Auge.

Pārāpariyo dasete, vīsamhi parikittitā;

Gāthāyo dve satā honti, pañcatālīsa uttarinti.

Zusammen mit Pārāpariya werden diese zehn in den Zwanzigern verkündet. Es sind zweihundertfünfundvierzig Verse.

17. Tiṃsanipāto

17. Das Buch der Dreißiger

1. Phussattheragāthā

1. Die Verse des ehrwürdigen Phussa

949.

949.

Pāsādike [Pg.341] bahū disvā, bhāvitatte susaṃvute;

Isi paṇḍarasagotto, apucchi phussasavhayaṃ.

Als der Seher aus dem Geschlecht der Paṇḍarasas viele Mönche sah, die vertrauenerweckend, mit entfaltetem Geist und wohlbeherrscht waren, fragte er denjenigen namens Phussa.

950.

950.

‘‘Kiṃchandā kimadhippāyā, kimākappā bhavissare;

Anāgatamhi kālamhi, taṃ me akkhāhi pucchito’’.

"Welche Wünsche, welche Absichten und welches Verhalten werden sie in der zukünftigen Zeit haben? Bitte erkläre mir das auf meine Frage hin."

951.

951.

‘‘Suṇohi vacanaṃ mayhaṃ, isipaṇḍarasavhaya;

Sakkaccaṃ upadhārehi, ācikkhissāmyanāgataṃ.

"Höre meine Worte, Seher namens Paṇḍarasa; merke sie dir sorgfältig, ich werde die Zukunft verkünden."

952.

952.

‘‘Kodhanā upanāhī ca, makkhī thambhī saṭhā bahū;

Ussukī nānāvādā ca, bhavissanti anāgate.

"Zornig, gehässig, herabwürdigend, starrköpfig, arglistig, neidisch und voll verschiedener Ansichten werden viele in der Zukunft sein."

953.

953.

‘‘Aññātamānino dhamme, gambhīre tīragocarā;

Lahukā agaru dhamme, aññamaññamagāravā.

"Sie werden sich einbilden, den tiefgründigen Dhamma zu kennen, doch sie weiden nur am Ufer; sie sind leichtfertig, ohne Ernsthaftigkeit im Dhamma und ohne gegenseitigen Respekt."

954.

954.

‘‘Bahū ādīnavā loke, uppajjissantyanāgate;

Sudesitaṃ imaṃ dhammaṃ, kilesessanti dummatī.

"Viele Übel werden in der Zukunft in der Welt entstehen; die Unverständigen werden diesen wohlverkündeten Dhamma besudeln."

955.

955.

‘‘Guṇahīnāpi saṅghamhi, voharantā visāradā;

Balavanto bhavissanti, mukharā assutāvino.

"Auch wenn sie keine Tugenden besitzen, werden die im Sangha wortgewaltig Sprechenden, die Großmäuligen und Ungelehrten, mächtig sein."

956.

956.

‘‘Guṇavantopi saṅghamhi, voharantā yathātthato;

Dubbalā te bhavissanti, hirīmanā anatthikā.

"Doch jene, die tugendhaft sind und im Sangha der Wahrheit entsprechend sprechen, werden schwach sein, schüchtern und ohne Einfluss."

957.

957.

‘‘Rajataṃ jātarūpañca, khettaṃ vatthumajeḷakaṃ;

Dāsidāsañca dummedhā, sādiyissantyanāgate.

"Silber und Gold, Felder, Grundstücke, Ziegen und Schafe sowie Sklavinnen und Sklaven werden die Unverständigen in der Zukunft annehmen."

958.

958.

‘‘Ujjhānasaññino bālā, sīlesu asamāhitā;

Unnaḷā vicarissanti, kalahābhiratā magā.

Törichte, die darauf aus sind, andere zu tadeln, und in der Tugend nicht gefestigt sind, werden hochmütig umherziehen, wie wilde Tiere, die am Streit Gefallen finden.

959.

959.

‘‘Uddhatā ca bhavissanti, nīlacīvarapārutā;

Kuhā thaddhā lapā siṅgī, carissantyariyā viya.

Sie werden unruhig sein, in dunkle Gewänder gehüllt; betrügerisch, halsstarrig, geschwätzig und geltungsbedürftig werden sie einhergehen, als wären sie Edle.

960.

960.

‘‘Telasaṇṭhehi kesehi, capalā añjanakkhikā;

Rathiyāya gamissanti, dantavaṇṇikapārutā.

Mit geöltem Haar, leichtfertig und mit geschminkten Augen werden sie in elfenbeinfarbenen Gewändern durch die Straßen ziehen.

961.

961.

‘‘Ajegucchaṃ [Pg.342] vimuttehi, surattaṃ arahaddhajaṃ;

Jigucchissanti kāsāvaṃ, odātesu samucchitā.

Das ockerfarbene Gewand, das Banner der Arhats, welches die Befreiten nicht verabscheuen und das wohlgefärbt ist, werden sie verschmähen, während sie nach weißer Kleidung gieren.

962.

962.

‘‘Lābhakāmā bhavissanti, kusītā hīnavīriyā;

Kicchantā vanapatthāni, gāmantesu vasissare.

Sie werden nach Gewinn trachten, träge und von geringer Tatkraft sein; die Waldeinsamkeiten werden ihnen beschwerlich sein, und sie werden sich am Rande der Dörfer niederlassen.

963.

963.

‘‘Ye ye lābhaṃ labhissanti, micchājīvaratā sadā;

Te teva anusikkhantā, bhajissanti asaṃyatā.

Jenen, die Gewinn erlangen und stets an falschem Lebensunterhalt Gefallen finden, werden die Unbeherrschten nacheifern und sich ihnen anschließen.

964.

964.

‘‘Ye ye alābhino lābhaṃ, na te pujjā bhavissare;

Supesalepi te dhīre, sevissanti na te tadā.

Diejenigen, die keinen Gewinn erlangen, werden nicht verehrt werden; selbst wenn sie tugendhaft und weise sind, wird man sich ihnen zu jener Zeit nicht anschließen.

965.

965.

‘‘Milakkhurajanaṃ rattaṃ, garahantā sakaṃ dhajaṃ;

Titthiyānaṃ dhajaṃ keci, dhārissantyavadātakaṃ.

Ihr eigenes Banner, das mit Baumrinde gefärbt ist, werden sie herabwürdigen und stattdessen das weiße Banner der Irrlehrer tragen.

966.

966.

‘‘Agāravo ca kāsāve, tadā tesaṃ bhavissati;

Paṭisaṅkhā ca kāsāve, bhikkhūnaṃ na bhavissati.

Respektlosigkeit gegenüber dem ockerfarbenen Gewand wird dann bei ihnen herrschen, und die Mönche werden keine weise Besinnung mehr beim Tragen des Gewandes üben.

967.

967.

‘‘Abhibhūtassa dukkhena, sallaviddhassa ruppato;

Paṭisaṅkhā mahāghorā, nāgassāsi acintiyā.

Von Schmerz überwältigt, von einem giftigen Pfeil durchbohrt und leidend, hatte der Elefantenkönig eine gewaltige und unvorstellbare Besinnung.

968.

968.

‘‘Chaddanto hi tadā disvā, surattaṃ arahaddhajaṃ;

Tāvadeva bhaṇī gāthā, gajo atthopasaṃhitā’’.

Als der Chaddanta-Elefant damals das wohlgefärbt ockerfarbene Tuch, das Banner der Arhats, sah, sprach er sogleich diese heilbringenden Verse:

969.

969.

‘‘Anikkasāvo kāsāvaṃ, yo vatthaṃ paridhassati ;

Apeto damasaccena, na so kāsāvamarahati.

Wer das ockerfarbene Gewand anlegt, ohne von den inneren Trübungen gereinigt zu sein, und wem es an Selbstbeherrschung und Wahrhaftigkeit fehlt, der ist des ockerfarbenen Gewandes nicht würdig.

970.

970.

‘‘Yo ca vantakāsāvassa, sīlesu susamāhito;

Upeto damasaccena, sa ve kāsāvamarahati.

Wer aber die inneren Trübungen von sich gewiesen hat, in den Tugendregeln fest gegründet ist und über Selbstbeherrschung und Wahrhaftigkeit verfügt, der ist des ockerfarbenen Gewandes wahrlich würdig.

971.

971.

‘‘Vipannasīlo dummedho, pākaṭo kāmakāriyo;

Vibbhantacitto nissukko, na so kāsāvamarahati.

Wer von der Tugend abgefallen ist, töricht, zügellos seinen Wünschen folgt, einen verwirrten Geist besitzt und ohne Eifer ist, der ist des ockerfarbenen Gewandes nicht würdig.

972.

972.

‘‘Yo ca sīlena sampanno, vītarāgo samāhito;

Odātamanasaṅkappo, sa ve kāsāvamarahati.

Wer jedoch in Tugend vollkommen, frei von Leidenschaft und gesammelt ist, wer reine Absichten hegt, der ist des ockerfarbenen Gewandes wahrlich würdig.

973.

973.

‘‘Uddhato unnaḷo bālo, sīlaṃ yassa na vijjati;

Odātakaṃ arahati, kāsāvaṃ kiṃ karissati.

Der Unruhige, Hochmütige und Törichte, dem es an Tugend mangelt, verdient weißes Gewand; was soll ihm das ockerfarbene Gewand nützen?

974.

974.

‘‘Bhikkhū [Pg.343] ca bhikkhuniyo ca, duṭṭhacittā anādarā;

Tādīnaṃ mettacittānaṃ, niggaṇhissantyanāgate.

Mönche und Nonnen mit verdorbenem Geist und ohne Ehrfurcht werden in der Zukunft jene Edlen unterdrücken, die ein Herz voller Güte besitzen.

975.

975.

‘‘Sikkhāpentāpi therehi, bālā cīvaradhāraṇaṃ;

Na suṇissanti dummedhā, pākaṭā kāmakāriyā.

Selbst wenn sie von den Ältesten darin unterwiesen werden, wie man das Gewand trägt, werden die Törichten nicht zuhören, da sie unverständig und zügellos sind.

976.

976.

‘‘Te tathā sikkhitā bālā, aññamaññaṃ agāravā;

Nādiyissantupajjhāye, khaḷuṅko viya sārathiṃ.

Diese so geschulten Toren werden einander keinen Respekt zollen und nicht auf ihre Lehrer hören, wie ein störrisches Pferd nicht auf den Wagenlenker hört.

977.

977.

‘‘Evaṃ anāgataddhānaṃ, paṭipatti bhavissati;

Bhikkhūnaṃ bhikkhunīnañca, patte kālamhi pacchime.

Solcherart wird das Verhalten der Mönche und Nonnen in künftigen Zeiten sein, wenn das letzte Zeitalter herangekommen ist.

978.

978.

‘‘Purā āgacchate etaṃ, anāgataṃ mahabbhayaṃ;

Subbacā hotha sakhilā, aññamaññaṃ sagāravā.

Bevor diese große Gefahr der Zukunft eintrifft, seid folgsam, gütig und einander gegenüber voller Ehrfurcht.

979.

979.

‘‘Mettacittā kāruṇikā, hotha sīlesu saṃvutā;

Āraddhavīriyā pahitattā, niccaṃ daḷhaparakkamā.

Seid gütigen Herzens und mitleidvoll, in den Tugendregeln gezügelt, von unermüdlicher Tatkraft, entschlossen und stets von festem Streben.

980.

980.

‘‘Pamādaṃ bhayato disvā, appamādañca khemato;

Bhāvethaṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, phusantā amataṃ pada’’nti.

Seht die Nachlässigkeit als eine Gefahr an und die Wachsamkeit als Sicherheit; entfaltet den achtfachen Pfad, um die stättenlose Unsterblichkeit zu verwirklichen.

… Phusso thero….

...sagte der Ehrwürdige Phussa.

2. Sāriputtattheragāthā

2. Die Verse des Ehrwürdigen Sariputta

981.

981.

‘‘Yathācārī yathāsato satīmā, yatasaṅkappajjhāyi appamatto;

Ajjhattarato samāhitatto, eko santusito tamāhu bhikkhuṃ.

Wer so handelt, wie es der Lehre entspricht, wer achtsam ist, wer seine Gedanken zügelt und meditiert, wer wachsam ist, sich an der inneren Ruhe erfreut, gesammelten Geistes ist und allein und zufrieden lebt – den nennt man einen Mönch.

982.

982.

‘‘Allaṃ sukkhaṃ vā bhuñjanto, na bāḷhaṃ suhito siyā;

Ūnūdaro mitāhāro, sato bhikkhu paribbaje.

Ob man feine oder karge Speise isst, man sollte nicht übermäßig gesättigt sein. Mit mäßigem Appetit, maßvoll beim Essen und achtsam sollte der Mönch sein Leben führen.

983.

983.

‘‘Cattāro pañca ālope, abhutvā udakaṃ pive;

Alaṃ phāsuvihārāya, pahitattassa bhikkhuno.

Vier oder fünf Bissen vor der Sättigung sollte man aufhören und stattdessen Wasser trinken; dies genügt für das angenehme Verweilen eines entschlossenen Mönchs.

984.

984.

‘‘Kappiyaṃ taṃ ce chādeti, cīvaraṃ idamatthikaṃ ;

Alaṃ phāsuvihārāya, pahitattassa bhikkhuno.

Wenn ein angemessenes Gewand den Körper bedeckt und seinen Zweck erfüllt, genügt dies für das angenehme Verweilen eines entschlossenen Mönchs.

985.

985.

‘‘Pallaṅkena [Pg.344] nisinnassa, jaṇṇuke nābhivassati;

Alaṃ phāsuvihārāya, pahitattassa bhikkhuno.

Wenn der Regen nicht auf die Knie dessen fällt, der mit untergeschlagenen Beinen sitzt, genügt dies für das angenehme Verweilen eines entschlossenen Mönchs.

986.

986.

‘‘Yo sukhaṃ dukkhato adda, dukkhamaddakkhi sallato;

Ubhayantarena nāhosi, kena lokasmi kiṃ siyā.

Wer das Glück als Leid ansieht und das Leid als einen Dorn; wer im Mittleren (Gleichmut) keine Vorstellung von einem 'Ich' hegt – wodurch sollte er in der Welt gebunden sein?

987.

987.

‘‘Mā me kadāci pāpiccho, kusīto hīnavīriyo;

Appassuto anādaro, kena lokasmi kiṃ siyā.

Möge niemals jemand mit bösen Absichten, der träge ist, wessen Tatkraft gering ist, der wenig gelernt hat und respektlos ist, in meiner Nähe sein.

988.

988.

‘‘Bahussuto ca medhāvī, sīlesu susamāhito;

Cetosamathamanuyutto, api muddhani tiṭṭhatu.

Wer viel gelernt hat, weise ist, in den Sittenregeln wohlgefestigt und der Ruhe des Geistes hingegeben – solch einer möge selbst auf meinem Haupt stehen.

989.

989.

‘‘Yo papañcamanuyutto, papañcābhirato mago;

Virādhayī so nibbānaṃ, yogakkhemaṃ anuttaraṃ.

Wer der begrifflichen Vielfalt hingegeben ist, wer an der begrifflichen Vielfalt Gefallen findet wie ein Tier, der verfehlt das Nibbāna, die unübertreffliche Sicherheit vor den Jochen.

990.

990.

‘‘Yo ca papañcaṃ hitvāna, nippapañcapathe rato;

Ārādhayī so nibbānaṃ, yogakkhemaṃ anuttaraṃ.

Wer aber die begriffliche Vielfalt aufgegeben hat und am Pfad ohne begriffliche Vielfalt Gefallen findet, der erreicht das Nibbāna, die unübertreffliche Sicherheit vor den Jochen.

991.

991.

‘‘Gāme vā yadi vāraññe, ninne vā yadi vā thale;

Yattha arahanto viharanti, taṃ bhūmirāmaṇeyyakaṃ.

Ob im Dorf oder im Wald, in der Tiefe oder auf der Höhe – wo immer Arahants verweilen, jener Ort ist entzückend.

992.

992.

‘‘Ramaṇīyāni araññāni, yattha na ramatī jano;

Vītarāgā ramissanti, na te kāmagavesino.

Entzückend sind die Wälder, wo das gewöhnliche Volk kein Vergnügen findet; die Leidenschaftslosen werden dort Gefallen finden, denn sie suchen nicht nach Sinneslust.

993.

993.

‘‘Nidhīnaṃva pavattāraṃ, yaṃ passe vajjadassinaṃ;

Niggayhavādiṃ medhāviṃ, tādisaṃ paṇḍitaṃ bhaje;

Tādisaṃ bhajamānassa, seyyo hoti na pāpiyo.

Wie einen, der verborgene Schätze aufzeigt, so betrachte man den Weisen, der Fehler sieht und tadelnd spricht; man sollte sich solch einem Klugen anschließen. Für den, der sich einem solchen anschließt, ist es besser, nicht schlechter.

994.

994.

‘‘Ovadeyyānusāseyya, asabbhā ca nivāraye;

Satañhi so piyo hoti, asataṃ hoti appiyo.

Er möge ermahnen, er möge unterweisen und vom Ungehörigen abhalten; den Guten ist er lieb, den Bösen ist er unlieb.

995.

995.

‘‘Aññassa bhagavā buddho, dhammaṃ desesi cakkhumā;

Dhamme desiyamānamhi, sotamodhesimatthiko;

Taṃ me amoghaṃ savanaṃ, vimuttomhi anāsavo.

Einem anderen lehrte der Erhabene, der Buddha, der Sehende, die Lehre; während die Lehre dargelegt wurde, horchte ich aufmerksam und verlangend zu. Mein Hören war nicht vergeblich; ich bin befreit und frei von Trieben.

996.

996.

‘‘Neva pubbenivāsāya, napi dibbassa cakkhuno;

Cetopariyāya iddhiyā, cutiyā upapattiyā;

Sotadhātuvisuddhiyā, paṇidhī me na vijjati.

Weder nach der Erinnerung an frühere Dasein, noch nach dem göttlichen Auge, noch nach der Kraft des Gedankenlesens, noch nach dem Wissen um Tod und Wiedergeburt oder nach der Reinheit des göttlichen Ohrs hege ich ein Verlangen.

997.

997.

‘‘Rukkhamūlaṃva [Pg.345] nissāya, muṇḍo saṅghāṭipāruto;

Paññāya uttamo thero, upatissova jhāyati.

Am Fuße eines Baumes weilend, kahlköpfig, in das Obergewand gehüllt, meditiert der an Weisheit höchste Elder Upatissa.

998.

998.

‘‘Avitakkaṃ samāpanno, sammāsambuddhasāvako;

Ariyena tuṇhībhāvena, upeto hoti tāvade.

In die gedankenlose Sammlung eingetreten, ist der Jünger des vollkommen Erwachten sogleich von edlem Schweigen erfüllt.

999.

999.

‘‘Yathāpi pabbato selo, acalo suppatiṭṭhito;

Evaṃ mohakkhayā bhikkhu, pabbatova na vedhati.

Wie ein massiver Felsberg unerschütterlich feststeht, so erzittert der Mönch durch die Vernichtung der Verblendung nicht, gleich einem Berg.

1000.

1000.

‘‘Anaṅgaṇassa posassa, niccaṃ sucigavesino;

Vālaggamattaṃ pāpassa, abbhamattaṃva khāyati.

Für einen makellosen Menschen, der stets nach Reinheit sucht, erscheint ein Fehler von der Größe einer Haarspitze wie eine Wolke am Himmel.

1001.

1001.

‘‘Nābhinandāmi maraṇaṃ, nābhinandāmi jīvitaṃ;

Nikkhipissaṃ imaṃ kāyaṃ, sampajāno patissato.

Ich erfreue mich weder am Tod, noch erfreue ich mich am Leben; ich werde diesen Körper ablegen, achtsam und wissensklar.

1002.

1002.

‘‘Nābhinandāmi maraṇaṃ, nābhinandāmi jīvitaṃ;

Kālañca paṭikaṅkhāmi, nibbisaṃ bhatako yathā.

Ich erfreue mich weder am Tod, noch erfreue ich mich am Leben; ich erwarte die Zeit, wie ein Tagelöhner seinen Lohn.

1003.

1003.

‘‘Ubhayena midaṃ maraṇameva, nāmaraṇaṃ pacchā vā pure vā;

Paṭipajjatha mā vinassatha, khaṇo vo mā upaccagā.

In beiderlei Hinsicht ist dies nur der Tod, ob früher oder später; übt die Praxis, geht nicht zugrunde, lasst den rechten Augenblick nicht an euch vorübergehen.

1004.

1004.

‘‘Nagaraṃ yathā paccantaṃ, guttaṃ santarabāhiraṃ;

Evaṃ gopetha attānaṃ, khaṇo vo mā upaccagā;

Khaṇātītā hi socanti, nirayamhi samappitā.

Wie eine Grenzstadt innen und außen bewacht wird, so schützt euch selbst; lasst den rechten Augenblick nicht an euch vorübergehen, denn jene, die den Augenblick verpassen, trauern, wenn sie der Hölle übergeben sind.

1005.

1005.

‘‘Upasanto uparato, mantabhāṇī anuddhato;

Dhunāti pāpake dhamme, dumapattaṃva māluto.

Friedvoll, zur Ruhe gekommen, mit Bedacht sprechend, nicht stolz – ein solcher Mönch schüttelt die schlechten Dinge ab, wie der Wind die Blätter eines Baumes.

1006.

1006.

‘‘Upasanto uparato, mantabhāṇī anuddhato;

Appāsi pāpake dhamme, dumapattaṃva māluto.

Friedvoll, zur Ruhe gekommen, mit Bedacht sprechend, nicht stolz – er hat die schlechten Dinge abgeschüttelt, wie der Wind die Blätter eines Baumes.

1007.

1007.

‘‘Upasanto anāyāso, vippasanno anāvilo;

Kalyāṇasīlo medhāvī, dukkhassantakaro siyā.

Friedvoll, ohne Mühsal, klar und ungetrübt, von gutem Wandel und weise, möge er dem Leiden ein Ende bereiten.

1008.

1008.

‘‘Na vissase ekatiyesu evaṃ, agārisu pabbajitesu cāpi;

Sādhūpi hutvā na asādhu honti, asādhu hutvā puna sādhu honti.

Man vertraue manchen nicht so blindlings, weder Hausbewohnern noch Weltentsagern; nachdem sie gut waren, werden sie schlecht, und nachdem sie schlecht waren, werden sie wieder gut.

1009.

1009.

‘‘Kāmacchando [Pg.346] ca byāpādo, thinamiddhañca bhikkhuno;

Uddhaccaṃ vicikicchā ca, pañcete cittakelisā.

Sinnliches Begehren, Übelwollen, Starrheit und Mattigkeit, Aufgeregtheit sowie Zweifel – diese fünf sind Trübungen des Geistes für den Mönch.

1010.

1010.

‘‘Yassa sakkariyamānassa, asakkārena cūbhayaṃ;

Samādhi na vikampati, appamādavihārino.

Wessen Sammlung weder durch Ehrung noch durch Missachtung erschüttert wird, während er in Unermüdlichkeit verweilt.

1011.

1011.

‘‘Taṃ jhāyinaṃ sātatikaṃ, sukhumadiṭṭhivipassakaṃ;

Upādānakkhayārāmaṃ, āhu sappuriso iti.

Jenen, der beständig meditiert, mit subtiler Einsicht schaut und am Schwinden des Ergreifens Gefallen findet, den nennt man einen 'guten Menschen'.

1012.

1012.

‘‘Mahāsamuddo pathavī, pabbato anilopi ca;

Upamāya na yujjanti, satthu varavimuttiyā.

Der große Ozean, die Erde, ein Berg und auch der Wind reichen nicht als Gleichnis für die vortreffliche Befreiung des Meisters.

1013.

1013.

‘‘Cakkānuvattako thero, mahāñāṇī samāhito;

Pathavāpaggisamāno, na rajjati na dussati.

Der Elder, der das Rad der Lehre weiterdreht, von großer Erkenntnis und gesammelt, ist wie die Erde, das Wasser und das Feuer; er begehrt nicht und zürnt nicht.

1014.

1014.

‘‘Paññāpāramitaṃ patto, mahābuddhi mahāmati;

Ajaḷo jaḷasamāno, sadā carati nibbuto.

Er hat die Vollkommenheit der Weisheit erreicht, ist von großer Einsicht und klugem Verstand; nicht töricht, erscheint er wie ein Unwissender und wandelt stets in innerem Frieden.

1015.

1015.

‘‘Pariciṇṇo mayā satthā…pe… bhavanetti samūhatā.

Ich habe dem Meister gedient, die Lehre des Erwachten ist getan; die schwere Last ist abgelegt, die Schnur zum Werden ist ausgerissen.

1016.

1016.

‘‘Sampādethappamādena, esā me anusāsanī;

Handāhaṃ parinibbissaṃ, vippamuttomhi sabbadhī’’ti.

Vollendet euer Streben mit Unermüdlichkeit; dies ist meine Unterweisung. Wohlan, ich werde nun das vollkommene Erlöschen erlangen; von allen Bindungen bin ich befreit.

… Sāriputto thero….

So sprach der ehrwürdige Sāriputta.

3. Ānandattheragāthā

3. Die Verse des ehrwürdigen Ānanda

1017.

1017.

‘‘Pisuṇena ca kodhanena ca, maccharinā ca vibhūtanandinā;

Sakhitaṃ na kareyya paṇḍito, pāpo kāpurisena saṅgamo.

Mit Verleumdern, Zornmütigen, Geizigen und jenen, die am Unheil anderer Gefallen finden, sollte der Weise keine Freundschaft pflegen; die Gemeinschaft mit einem niederträchtigen Menschen bringt Unheil.

1018.

1018.

‘‘Saddhena ca pesalena ca, paññavatā bahussutena ca;

Sakhitaṃ kareyya paṇḍito, bhaddo sappurisena saṅgamo.

Mit dem Vertrauensvollen, dem Tugendhaften, dem Weisen und dem Belesenen sollte der Weise Freundschaft pflegen; die Gemeinschaft mit einem guten Menschen ist segensreich.

1019.

1019.

‘‘Passa cittakataṃ bimbaṃ…pe… yassa natthi dhuvaṃ ṭhiti.

Betrachte dieses künstlich verzierte Gebilde, eine Ansammlung von Wunden, aufrecht gestellt, gebrechlich, viel erdacht, das keinen dauerhaften Bestand hat.

1020.

1020.

‘‘Passa cittakataṃ bimbaṃ…pe… vatthehi sobhati.

Betrachte dieses künstlich verzierte Gebilde, bekleidet mit Schmuck und Edelsteinen; ein Knochengerüst, von Haut überdeckt, das nur durch Gewänder glänzt.

1021.

1021.

‘‘Alattakakatā [Pg.347] …pe… no ca pāragavesino.

Mit Lack gefärbte Füße und ein mit Puder geschmücktes Gesicht vermögen wohl den Toren zu betören, nicht aber jenen, der das jenseitige Ufer sucht.

1022.

1022.

‘‘Aṭṭhapadakatā…pe… no ca pāragavesino.

Geflochtenes Haar und mit Salbe geschmückte Augen vermögen wohl den Toren zu betören, nicht aber jenen, der das jenseitige Ufer sucht.

1023.

1023.

‘‘Añjanīva navā…pe… no ca pāragavesino.

Ein faulender Körper, geschmückt wie eine neue Salbenbüchse, vermag wohl den Toren zu betören, nicht aber jenen, der das jenseitige Ufer sucht.

1024.

1024.

‘‘Bahussuto cittakathī, buddhassa paricārako;

Pannabhāro visaññutto, seyyaṃ kappeti gotamo.

Belesen, beredt, ein Diener des Erwachten, die Last abgelegt, von Fesseln befreit, so begibt sich Gotama zur Ruhe.

1025.

1025.

‘‘Khīṇāsavo visaññutto, saṅgātīto sunibbuto;

Dhāreti antimaṃ dehaṃ, jātimaraṇapāragū.

Die Triebe versiegt, ungebunden, die Verhaftungen überwunden, vollkommen erloschen, trägt er seinen letzten Körper, gelangt zum jenseitigen Ufer von Geburt und Tod.

1026.

1026.

‘‘Yasmiṃ patiṭṭhitā dhammā, buddhassādiccabandhuno;

Nibbānagamane magge, soyaṃ tiṭṭhati gotamo.

In dem die Lehren des Buddha, des Verwandten der Sonne, gefestigt sind – auf dem Pfad, der zum Nibbāna führt, dort steht dieser Gotama.

1027.

1027.

‘‘Dvāsīti buddhato gaṇhiṃ, dve sahassāni bhikkhuto;

Caturāsītisahassāni, ye me dhammā pavattino.

Zweiundachtzigtausend Lehrstücke empfing ich vom Buddha, zweitausend von den Mönchen; vierundachtzigtausend sind die Lehren, die mir geläufig sind.

1028.

1028.

‘‘Appassutāyaṃ puriso, balibaddova jīrati;

Maṃsāni tassa vaḍḍhanti, paññā tassa na vaḍḍhati.

Ein Mensch mit wenig Wissen altert wie ein Ochse; sein Fleisch nimmt zu, doch seine Weisheit wächst nicht.

1029.

1029.

‘‘Bahussuto appassutaṃ, yo sutenātimaññati;

Andho padīpadhārova, tatheva paṭibhāti maṃ.

Wer als Vielwissender den Wenigwissenden aufgrund seiner Gelehrsamkeit verachtet, erscheint mir wie ein Blinder, der eine Lampe trägt.

1030.

1030.

‘‘Bahussutaṃ upāseyya, sutañca na vināsaye;

Taṃ mūlaṃ brahmacariyassa, tasmā dhammadharo siyā.

Man sollte den Vielwissenden aufsuchen und das Gelernte nicht verloren gehen lassen; dies ist die Wurzel des heiligen Wandels, daher sollte man ein Kenner der Lehre sein.

1031.

1031.

‘‘Pubbāparaññū atthaññū, niruttipadakovido;

Suggahītañca gaṇhāti, atthañcopaparikkhati.

Wer den Zusammenhang von Vorherigem und Nachfolgendem sowie die Bedeutung kennt, wer in der Auslegung der Begriffe geschickt ist, der erfasst das wohl Gelernte richtig und prüft dessen Sinn.

1032.

1032.

‘‘Khantyā chandikato hoti, ussahitvā tuleti taṃ;

Samaye so padahati, ajjhattaṃ susamāhito.

Durch Geduld wird er willensstark, bemüht sich und prüft es ab; zur rechten Zeit strebt er eifrig, im Inneren wohl gesammelt.

1033.

1033.

‘‘Bahussutaṃ dhammadharaṃ, sappaññaṃ buddhasāvakaṃ;

Dhammaviññāṇamākaṅkhaṃ, taṃ bhajetha tathāvidhaṃ.

Einen vielwissenden Bewahrer der Lehre, einen weisen Jünger des Buddha – wer nach der Erkenntnis der Wahrheit strebt, der sollte sich solch einem Menschen anschließen.

1034.

1034.

‘‘Bahussuto dhammadharo, kosārakkho mahesino;

Cakkhu sabbassa lokassa, pūjanīyo bahussuto.

Belesen, die Lehre bewahrend, der Hüter der Schatzkammer des großen Sehers – er ist das Auge für die ganze Welt; der Vielwissende ist verehrungswürdig.

1035.

1035.

‘‘Dhammārāmo dhammarato, dhammaṃ anuvicintayaṃ;

Dhammaṃ anussaraṃ bhikkhu, saddhammā na parihāyati.

Ein Mönch, der im Dhamma weilt, am Dhamma Freude hat, über den Dhamma nachsinnt und sich an den Dhamma erinnert, fällt von der wahren Lehre nicht ab.

1036.

1036.

‘‘Kāyamaccheragaruno [Pg.348], hiyyamāne anuṭṭhahe;

Sarīrasukhagiddhassa, kuto samaṇaphāsutā.

Wer an seinem Körper haftet, wer nicht strebt, obwohl die Lebenszeit schwindet, wer nach leiblichem Wohlbefinden giert – wie könnte solch einer das Glück des Mönchslebens finden?

1037.

1037.

‘‘Na pakkhanti disā sabbā, dhammā na paṭibhanti maṃ;

Gate kalyāṇamittamhi, andhakāraṃva khāyati.

Alle Himmelsrichtungen scheinen verschwunden, die Lehren erscheinen mir nicht mehr klar; da der gute Freund gegangen ist, scheint alles wie in tiefe Finsternis gehüllt.

1038.

1038.

‘‘Abbhatītasahāyassa, atītagatasatthuno;

Natthi etādisaṃ mittaṃ, yathā kāyagatā sati.

Für einen, dessen Gefährte dahingegangen ist und dessen Lehrer verstorben ist, gibt es keinen solchen Freund mehr wie die Achtsamkeit auf den Körper.

1039.

1039.

‘‘Ye purāṇā atītā te, navehi na sameti me;

Svajja ekova jhāyāmi, vassupetova pakkhimā.

Die Alten sind dahingegangen, mit den Neuen finde ich keinen Einklang; heute meditiere ich allein, wie ein Vogel, der während des Regens in seinem Nest verweilt.

1040.

1040.

‘‘Dassanāya abhikkante, nānāverajjake bahū;

Mā vārayittha sotāro, passantu samayo mamaṃ.

Haltet die vielen Menschen aus verschiedenen Ländern nicht auf, die herbeigekommen sind, um mich zu sehen; sie wollen die Lehre hören, lasst sie mich sehen, dies ist meine Zeit.

1041.

1041.

‘‘Dassanāya abhikkante, nānāverajjake puthu;

Karoti satthā okāsaṃ, na nivāreti cakkhumā.

Der Lehrer gewährt jenen vielen Menschen aus verschiedenen Ländern, die herbeigekommen sind, um ihn zu sehen, Zutritt; der Sehende weist sie nicht ab.

1042.

1042.

‘‘Paṇṇavīsativassāni, sekhabhūtassa me sato;

Na kāmasaññā uppajji, passa dhammasudhammataṃ.

Seit fünfundzwanzig Jahren, während ich ein Übender war, ist in mir kein sinnliches Verlangen aufgestiegen; siehe die Vortrefflichkeit der Lehre!

1043.

1043.

‘‘Paṇṇavīsativassāni, sekhabhūtassa me sato;

Na dosasaññā uppajji, passa dhammasudhammataṃ.

Seit fünfundzwanzig Jahren, während ich ein Übender war, ist in mir kein Gedanke des Zorns aufgestiegen; siehe die Vortrefflichkeit der Lehre!

1044.

1044.

‘‘Paṇṇavīsativassāni, bhagavantaṃ upaṭṭhahiṃ;

Mettena kāyakammena, chāyāva anapāyinī.

Fünfundzwanzig Jahre lang diente ich dem Erhabenen mit körperlichen Taten der liebenden Güte, wie ein Schatten, der niemals weicht.

1045.

1045.

‘‘Paṇṇavīsativassāni, bhagavantaṃ upaṭṭhahiṃ;

Mettena vacīkammena, chāyāva anapāyinī.

Fünfundzwanzig Jahre lang diente ich dem Erhabenen mit sprachlichen Taten der liebenden Güte, wie ein Schatten, der niemals weicht.

1046.

1046.

‘‘Paṇṇavīsativassāni, bhagavantaṃ upaṭṭhahiṃ;

Mettena manokammena, chāyāva anapāyinī.

Fünfundzwanzig Jahre lang diente ich dem Erhabenen mit geistigen Taten der liebenden Güte, wie ein Schatten, der niemals weicht.

1047.

1047.

‘‘Buddhassa caṅkamantassa, piṭṭhito anucaṅkamiṃ;

Dhamme desiyamānamhi, ñāṇaṃ me udapajjatha.

Während der Buddha auf und ab schritt, schritt ich hinter ihm her; während die Lehre verkündet wurde, entstand in mir das Wissen.

1048.

1048.

‘‘Ahaṃ sakaraṇīyomhi, sekho appattamānaso;

Satthu ca parinibbānaṃ, yo amhaṃ anukampako.

Ich habe noch zu vollbringende Aufgaben, bin ein Übender, der das Ziel noch nicht erreicht hat; und das endgültige Verlöschen des Meisters steht bevor, der so mitfühlend mit mir war.

1049.

1049.

‘‘Tadāsi [Pg.349] yaṃ bhiṃsanakaṃ, tadāsi lomahaṃsanaṃ;

Sabbākāravarūpete, sambuddhe parinibbute.

Da geschah Furchterregendes, da gab es ein Sträuben der Haare, als der vollkommen Erwachte, der mit allen vorzüglichen Eigenschaften ausgestattet war, endgültig erlosch.

1050.

1050.

‘‘Bahussuto dhammadharo, kosārakkho mahesino;

Cakkhu sabbassa lokassa, ānando parinibbuto.

Vielwissend, die Lehre bewahrend, der Hüter der Schatzkammer des großen Sehers, das Auge der ganzen Welt – Ānanda ist endgültig erloschen.

1051.

1051.

‘‘Bahussuto dhammadharo, kosārakkho mahesino;

Cakkhu sabbassa lokassa, andhakāre tamonudo.

Vielwissend, die Lehre bewahrend, der Hüter der Schatzkammer des großen Sehers, das Auge der ganzen Welt, der die Finsternis im Dunkel vertreibt.

1052.

1052.

‘‘Gatimanto satimanto, dhitimanto ca yo isi;

Saddhammadhārako thero, ānando ratanākaro.

Besonnen, achtsam und entschlossen war dieser Seher; der Ältere Ānanda, der die wahre Lehre bewahrt, ist eine Schatzkammer der Juwelen.

1053.

1053.

‘‘Pariciṇṇo mayā satthā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ;

Ohito garuko bhāro, natthi dāni punabbhavo’’ti.

Ich habe dem Meister gedient, die Lehre des Buddha ist vollbracht; die schwere Last ist abgelegt, nun gibt es keine Wiedergeburt mehr.

… Ānando thero….

So sprach der Ältere Ānanda.

Tiṃsanipāto niṭṭhito.

Das Dreißiger-Buch ist abgeschlossen.

Tatruddānaṃ –

Dazu die Zusammenfassung:

Phussopatisso ānando, tayotime pakittitā;

Gāthāyo tattha saṅkhātā, sataṃ pañca ca uttarīti;

Phussa, Upatissa und Ānanda – diese drei wurden verkündet; die Verse darin zählen einhundertfünf.

18. Cattālīsanipāto

18. Das Vierziger-Buch

1. Mahākassapattheragāthā

1. Die Verse des Älteren Mahākassapa

1054.

1054.

‘‘Na [Pg.350] gaṇena purakkhato care, vimano hoti samādhi dullabho;

Nānājanasaṅgaho dukho, iti disvāna gaṇaṃ na rocaye.

Man sollte nicht von einer Schar umgeben umherziehen, der Geist wird unruhig, und Konzentration ist schwer zu erlangen; den Umgang mit verschiedenen Menschen zu pflegen ist leidvoll – wer dies sieht, sollte Gefolgschaft nicht begehren.

1055.

1055.

‘‘Na kulāni upabbaje muni, vimano hoti samādhi dullabho;

So ussukko rasānugiddho, atthaṃ riñcati yo sukhāvaho.

Ein Weiser sollte Familien nicht aufsuchen; der Geist wird unruhig, und Konzentration ist schwer zu erlangen. Wer sich bemüht und nach Genüssen giert, vernachlässigt das Ziel, das wahres Glück bringt.

1056.

1056.

‘‘Paṅkoti hi naṃ avedayuṃ, yāyaṃ vandanapūjanā kulesu;

Sukhumaṃ salla durubbahaṃ, sakkāro kāpurisena dujjaho.

Als Schlamm bezeichneten sie die Verehrung und Ehrerbietung unter den Familien; es ist ein feiner Pfeil, der schwer herauszuziehen ist. Ehre ist für einen unedlen Menschen schwer aufzugeben.

1057.

1057.

‘‘Senāsanamhā oruyha, nagaraṃ piṇḍāya pāvisiṃ;

Bhuñjantaṃ purisaṃ kuṭṭhiṃ, sakkaccaṃ taṃ upaṭṭhahiṃ.

Von meiner Wohnstätte herabkommend, betrat ich die Stadt für Almosen; einem aussätzigen Mann, der gerade aß, näherte ich mich respektvoll.

1058.

1058.

‘‘So me pakkena hatthena, ālopaṃ upanāmayi;

Ālopaṃ pakkhipantassa, aṅguli cettha chijjatha.

Er reichte mir mit seiner vereiterten Hand einen Bissen; als er den Bissen hineinlegte, fiel auch sein Finger in die Schale.

1059.

1059.

‘‘Kuṭṭamūlañca nissāya, ālopaṃ taṃ abhuñjisaṃ;

Bhuñjamāne vā bhutte vā, jegucchaṃ me na vijjati.

An eine Wand gelehnt, verzehrte ich diesen Bissen; weder während des Essens noch danach empfand ich Ekel.

1060.

1060.

‘‘Uttiṭṭhapiṇḍo āhāro, pūtimuttañca osadhaṃ;

Senāsanaṃ rukkhamūlaṃ, paṃsukūlañca cīvaraṃ;

Yassete abhisambhutvā, sa ve cātuddiso naro.

Almosen als Nahrung, verfaulter Urin als Medizin, der Fuß eines Baumes als Wohnstätte und Lumpen aus dem Staub als Gewand – wer damit zufrieden ist, der ist wahrlich ein Mann der vier Himmelsrichtungen.

1061.

1061.

‘‘Yattha eke vihaññanti, āruhantā siluccayaṃ;

Tassa buddhassa dāyādo, sampajāno patissato;

Iddhibalenupatthaddho, kassapo abhirūhati.

Wo manche sich abmühen, wenn sie den Felsberg erklimmen, da steigt Kassapa, der Erbe des Buddha, wissensklar und achtsam, gestützt durch die Kraft übernormaler Fähigkeiten, empor.

1062.

1062.

‘‘Piṇḍapātapaṭikkanto[Pg.351], selamāruyha kassapo;

Jhāyati anupādāno, pahīnabhayabheravo.

Vom Almosenrundgang zurückgekehrt, den Felsen erklimmend, meditiert Kassapa ohne Anhaftung, frei von Furcht und Schrecken.

1063.

1063.

‘‘Piṇḍapātapaṭikkanto, selamāruyha kassapo;

Jhāyati anupādāno, ḍayhamānesu nibbuto.

Vom Almosenrundgang zurückgekehrt, den Felsen erklimmend, meditiert Kassapa ohne Anhaftung, erloschen, während andere brennen.

1064.

1064.

‘‘Piṇḍapātapaṭikkanto, selamāruyha kassapo;

Jhāyati anupādāno, katakicco anāsavo.

Vom Almosenrundgang zurückgekehrt, den Felsen erklimmend, meditiert Kassapa ohne Anhaftung, seine Aufgabe ist vollbracht, frei von Taints.

1065.

1065.

‘‘Karerimālāvitatā, bhūmibhāgā manoramā;

Kuñjarābhirudā rammā, te selā ramayanti maṃ.

Mit Kareri-Blütengirlanden bedeckt, mit entzückendem Boden, vom Rufen der Elefanten erfüllt – diese Felsen erfreuen mich.

1066.

1066.

‘‘Nīlabbhavaṇṇā rucirā, vārisītā sucindharā;

Indagopakasañchannā, te selā ramayanti maṃ.

Von der Farbe dunkler Wolken, herrlich, mit kühlem Wasser und reinem Boden, bedeckt mit Indagopaka-Insekten – diese Felsen erfreuen mich.

1067.

1067.

‘‘Nīlabbhakūṭasadisā, kūṭāgāravarūpamā;

Vāraṇābhirudā rammā, te selā ramayanti maṃ.

Gleich den Gipfeln dunkler Wolken, wie herrliche Giebelhäuser, vom Rufen der Elefanten erfüllt – diese Felsen erfreuen mich.

1068.

1068.

‘‘Abhivuṭṭhā rammatalā, nagā isibhi sevitā;

Abbhunnaditā sikhīhi, te selā ramayanti maṃ.

Vom Regen benetzt, mit erfreulichen Ebenen, von Sehern bewohnt, von Pfauenrufen widerhallend – diese Berge erfreuen mich.

1069.

1069.

‘‘Alaṃ jhāyitukāmassa, pahitattassa me sato;

Alaṃ me atthakāmassa, pahitattassa bhikkhuno.

Für mich, der ich strebsam bin und meditieren möchte, sind sie geeignet; für mich, einen Mönch, der das Ziel sucht und fest entschlossen ist, sind sie geeignet.

1070.

1070.

‘‘Alaṃ me phāsukāmassa, pahitattassa bhikkhuno;

Alaṃ me yogakāmassa, pahitattassa tādino.

Für mich, der ich in Frieden leben möchte und fest entschlossen bin, sind sie geeignet; für mich, der ich nach geistiger Übung strebt und unerschütterlich ist, sind sie geeignet.

1071.

1071.

‘‘Umāpupphena samānā, gaganāvabbhachāditā;

Nānādijagaṇākiṇṇā, te selā ramayanti maṃ.

Gleich der dunkelblauen Flachsblüte, wie der von Wolken bedeckte Himmel, bevölkert von Scharen verschiedenster Vögel – diese Berge erfreuen mich.

1072.

1072.

‘‘Anākiṇṇā gahaṭṭhehi, migasaṅghanisevitā;

Nānādijagaṇākiṇṇā, te selā ramayanti maṃ.

Unberührt von Hausleuten, besucht von Herden wilder Tiere, bevölkert von Scharen verschiedenster Vögel – diese Berge erfreuen mich.

1073.

1073.

‘‘Acchodikā puthusilā, gonaṅgulamigāyutā;

Ambusevālasañchannā, te selā ramayanti maṃ.

Mit klarem Wasser und weiten Felsplatten, belebt von Affen und Hirschen, bedeckt mit Wassermoos – diese Berge erfreuen mich.

1074.

1074.

‘‘Na pañcaṅgikena turiyena, rati me hoti tādisī;

Yathā ekaggacittassa, sammā dhammaṃ vipassato.

Keine Freude an Musik mit fünf Instrumenten kommt jener Freude gleich, die derjenige empfindet, der mit gesammeltem Geist die Lehre recht erkennt.

1075.

1075.

‘‘Kammaṃ [Pg.352] bahukaṃ na kāraye, parivajjeyya janaṃ na uyyame;

Ussukko so rasānugiddho, atthaṃ riñcati yo sukhāvaho.

Man sollte nicht viele Geschäfte betreiben, man sollte die Menge meiden und sich nicht unnötig bemühen. Wer gierig nach Genüssen ist, verfehlt das wahre Ziel, das Glück bringt.

1076.

1076.

‘‘Kammaṃ bahukaṃ na kāraye, parivajjeyya anattaneyyametaṃ;

Kicchati kāyo kilamati, dukkhito so samathaṃ na vindati.

Man sollte nicht viele Geschäfte betreiben, man sollte meiden, was nicht zum Ziel führt. Der Körper leidet und ermüdet; wer so bedrängt ist, findet keine Geistesruhe.

1077.

1077.

‘‘Oṭṭhappahatamattena, attānampi na passati;

Patthaddhagīvo carati, ahaṃ seyyoti maññati.

Nur durch das Bewegen der Lippen erkennt man sein eigenes Wohl nicht; mit steifem Nacken wandelt man einher und meint: 'Ich bin der Beste'.

1078.

1078.

‘‘Aseyyo seyyasamānaṃ, bālo maññati attānaṃ;

Na taṃ viññū pasaṃsanti, patthaddhamānasaṃ naraṃ.

Wer nicht edel ist und sich doch für edel hält, ist ein Tor; die Weisen loben einen solchen Menschen mit starrem Stolz nicht.

1079.

1079.

‘‘Yo ca seyyohamasmīti, nāhaṃ seyyoti vā pana;

Hīno taṃsadiso vāti, vidhāsu na vikampati.

Wer aber nicht schwankt in den Arten des Stolzes – ob er denkt 'Ich bin besser', 'Ich bin nicht besser', 'Ich bin geringer' oder 'Ich bin gleich' – der bleibt fest.

1080.

1080.

‘‘Paññavantaṃ tathā tādiṃ, sīlesu susamāhitaṃ;

Cetosamathamanuttaṃ, tañce viññū pasaṃsare.

Einen Weisen, der so unerschütterlich ist, in den Tugendregeln fest gegründet und in höchster Geistesruhe verankert, den loben die Weisen.

1081.

1081.

‘‘Yassa sabrahmacārīsu, gāravo nūpalabbhati;

Ārakā hoti saddhammā, nabhato puthavī yathā.

Wem es an Ehrfurcht gegenüber seinen Gefährten im heiligen Leben mangelt, der ist weit entfernt von der wahren Lehre, so wie der Himmel von der Erde.

1082.

1082.

‘‘Yesañca hiri ottappaṃ, sadā sammā upaṭṭhitaṃ;

Virūḷhabrahmacariyā te, tesaṃ khīṇā punabbhavā.

Bei wem aber Scham und Scheu vor dem Bösen stets recht gegenwärtig sind, deren heiliges Leben gedeiht, und für sie ist das Werden in neuen Geburten beendet.

1083.

1083.

‘‘Uddhato capalo bhikkhu, paṃsukūlena pāruto;

Kapīva sīhacammena, na so tenupasobhati.

Ein unruhiger, leichtfertiger Mönch, der in ein Lumpengewand gehüllt ist, glänzt damit nicht, wie ein Affe in einer Löwenhaut.

1084.

1084.

‘‘Anuddhato acapalo, nipako saṃvutindriyo;

Sobhati paṃsukūlena, sīhova girigabbhare.

Ein ruhiger, besonnener, kluger Mönch mit gezügelten Sinnen glänzt im Lumpengewand wie ein Löwe in einer Bergschlucht.

1085.

1085.

‘‘Ete sambahulā devā, iddhimanto yasassino;

Dasadevasahassāni, sabbe te brahmakāyikā.

Da sind zahlreiche Götter, mächtig und ruhmreich, zehntausend an der Zahl, sie alle gehören zum Gefolge Brahmas.

1086.

1086.

‘‘Dhammasenāpatiṃ vīraṃ, mahājhāyiṃ samāhitaṃ;

Sāriputtaṃ namassantā, tiṭṭhanti pañjalīkatā.

Sie stehen mit gefalteten Händen da und verehren Sariputta, den Feldherrn der Lehre, den Helden, den großen Meditierenden, der fest in Sammlung gründet.

1087.

1087.

‘‘‘Namo [Pg.353] te purisājañña, namo te purisuttama;

Yassa te nābhijānāma, yampi nissāya jhāyati.

Verehrung dir, du Edelster der Menschen! Verehrung dir, du Höchster der Menschen! Wir begreifen nicht einmal das Objekt, auf das gestützt du meditierst.

1088.

1088.

‘‘‘Accheraṃ vata buddhānaṃ, gambhīro gocaro sako;

Ye mayaṃ nābhijānāma, vālavedhisamāgatā’.

Wunderbar wahrlich ist der tiefe, eigene Bereich der Buddhas! Wir, die wir doch wie Scharfschützen sind, können ihn nicht begreifen.

1089.

1089.

‘‘Taṃ tathā devakāyehi, pūjitaṃ pūjanārahaṃ;

Sāriputtaṃ tadā disvā, kappinassa sitaṃ ahu.

Als Mahākappina sah, wie der verehrungswürdige Sariputta so von den Scharen der Götter geehrt wurde, lächelte er.

1090.

1090.

‘‘Yāvatā buddhakhettamhi, ṭhapayitvā mahāmuniṃ;

Dhutaguṇe visiṭṭhohaṃ, sadiso me na vijjati.

Soweit das Feld des Buddha reicht, gibt es – den Großen Weisen ausgenommen – keinen, der mir in den asketischen Übungen gleichkommt.

1091.

1091.

‘‘Pariciṇṇo mayā satthā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ;

Ohito garuko bhāro, natthi dāni punabbhavo.

Ich habe dem Meister gedient, die Lehre des Buddha ist erfüllt. Die schwere Last ist abgelegt, nun gibt es kein erneutes Werden mehr.

1092.

1092.

‘‘Na cīvare na sayane, bhojane nupalimpati;

Gotamo anappameyyo, muḷālapupphaṃ vimalaṃva;

Ambunā nekkhammaninno, tibhavābhinissaṭo.

Weder am Gewand, noch am Lager, noch an der Speise haftet er an. Gotama, der Unermessliche, ist – wie eine reine Lotusblüte unbefleckt vom Wasser – den drei Welten entstiegen und der Weltentsagung zugewandt.

1093.

1093.

‘‘Satipaṭṭhānagīvo so, saddhāhattho mahāmuni;

Paññāsīso mahāñāṇī, sadā carati nibbuto’’ti.

Mit der Achtsamkeit als Nacken, dem Vertrauen als Händen, der Weisheit als Haupt, wandelt der groÖe, wissende Weise stets im Frieden.

… Mahākassapo thero….

Dies sprach der ehrwürdige Mahākassapa.

Cattālīsanipāto niṭṭhito.

Das Vierziger-Buch ist beendet.

Tatruddānaṃ –

Hier ist die Zusammenfassung:

Cattālīsanipātamhi, mahākassapasavhayo;

Ekova thero gāthāyo, cattāsīla duvepi cāti.

Im Vierziger-Buch gibt es einen einzigen Thera namens Mahākassapa; die Verse sind zweiundvierzig an der Zahl.

19. Paññāsanipāto

19. Das Fünfziger-Buch (Paññāsanipāto).

1. Tālapuṭattheragāthā

1. Die Verse des ehrwürdigen Tālapuṭa (Tālapuṭattheragāthā).

1094.

1094.

‘‘Kadā [Pg.354] nuhaṃ pabbatakandarāsu, ekākiyo addutiyo vihassaṃ;

Aniccato sabbabhavaṃ vipassaṃ, taṃ me idaṃ taṃ nu kadā bhavissati.

Wann werde ich wohl in Berghöhlen allein und ohne den Gefährten des Begehrens verweilen, während ich alles Werden als unbeständig schaue? Wann wird dieser mein Entschluss wohl in Erfüllung gehen?

1095.

1095.

‘‘Kadā nuhaṃ bhinnapaṭandharo muni, kāsāvavattho amamo nirāso;

Rāgañca dosañca tatheva mohaṃ, hantvā sukhī pavanagato vihassaṃ.

Wann werde ich als Weiser, Lumpen tragend, in gelbe Gewänder gekleidet, ohne Ich-Sinn und ohne Verlangen, Gier, Hass und ebenso Verblendung überwunden haben und glücklich in den Wald zurückgezogen leben?

1096.

1096.

‘‘Kadā aniccaṃ vadharoganīḷaṃ, kāyaṃ imaṃ maccujarāyupaddutaṃ;

Vipassamāno vītabhayo vihassaṃ, eko vane taṃ nu kadā bhavissati.

Wann werde ich diesen Körper, ein Nest aus Tod und Krankheit, bedrängt von Alter und Sterben, immer wieder als unbeständig schauen und furchtlos allein im Walde verweilen? Wann wird dieser Entschluss wohl in Erfüllung gehen?

1097.

1097.

‘‘Kadā nuhaṃ bhayajananiṃ dukhāvahaṃ, taṇhālataṃ bahuvidhānuvattaniṃ;

Paññāmayaṃ tikhiṇamasiṃ gahetvā, chetvā vase tampi kadā bhavissati.

Wann werde ich wohl das scharfe Schwert der Weisheit ergreifen und die Liane des Begehrens, die Furcht gebiert, Leid bringt und den vielfältigen Objekten nachjagt, abschneiden und verweilen? Wann wird dieser Entschluss wohl in Erfüllung gehen?

1098.

1098.

‘‘Kadā nu paññāmayamuggatejaṃ, satthaṃ isīnaṃ sahasādiyitvā;

Māraṃ sasenaṃ sahasā bhañjissaṃ, sīhāsane taṃ nu kadā bhavissati.

Wann werde ich wohl die flammende Waffe der Weisheit der Seher ergreifen und Mara samt seinem Heer auf dem Löwenthron der Unerschütterlichkeit zerschmettern? Wann wird dieser Entschluss wohl in Erfüllung gehen?

1099.

1099.

‘‘Kadā nuhaṃ sabbhi samāgamesu, diṭṭho bhave dhammagarūhi tādibhi;

Yāthāvadassīhi jitindriyehi, padhāniyo taṃ nu kadā bhavissati.

Wann werde ich wohl in den Versammlungen der Edlen, die das Dhamma ehren, die unerschütterlich sind, die Dinge sehen, wie sie wirklich sind, und ihre Sinne gezähmt haben, als ein eifriger Übender gesehen werden? Wann wird dieser Entschluss wohl in Erfüllung gehen?

1100.

1100.

‘‘Kadā nu maṃ tandi khudā pipāsā, vātātapā kīṭasarīsapā vā;

Na bādhayissanti na taṃ giribbaje, atthatthiyaṃ taṃ nu kadā bhavissati.

Wann werden Trägheit, Hunger, Durst, Wind, Hitze und das Ungeziefer mich am Giribbaja nicht mehr quälen, während ich nach dem höchsten Ziel strebe? Wann wird dieser Entschluss wohl in Erfüllung gehen?

1101.

1101.

‘‘Kadā [Pg.355] nu kho yaṃ viditaṃ mahesinā, cattāri saccāni sududdasāni;

Samāhitatto satimā agacchaṃ, paññāya taṃ taṃ nu kadā bhavissati.

Wann werde ich wohl mit gesammeltem Geist und achtsam die vier Wahrheiten, die vom großen Seher erkannt wurden und so schwer zu sehen sind, durch Weisheit durchdringen? Wann wird dieser Entschluss wohl in Erfüllung gehen?

1102.

1102.

‘‘Kadā nu rūpe amite ca sadde, gandhe rase phusitabbe ca dhamme;

Ādittatohaṃ samathehi yutto, paññāya dacchaṃ tadidaṃ kadā me.

Wann werde ich wohl in Bezug auf unermessliche Formen, Töne, Gerüche, Geschmäcker, Berührungen und Geistesobjekte, mit Ruhe verbunden, durch Weisheit schauen, dass sie brennen? Wann wird dies für mich geschehen?

1103.

1103.

‘‘Kadā nuhaṃ dubbacanena vutto, tatonimittaṃ vimano na hessaṃ;

Atho pasatthopi tatonimittaṃ, tuṭṭho na hessaṃ tadidaṃ kadā me.

Wann werde ich wohl, wenn ich mit harten Worten angesprochen werde, deswegen nicht missmutig sein? Und wenn ich gelobt werde, deswegen nicht vor Entzücken erfüllt sein? Wann wird dies für mich geschehen?

1104.

1104.

‘‘Kadā nu kaṭṭhe ca tiṇe latā ca, khandhe imehaṃ amite ca dhamme;

Ajjhattikāneva ca bāhirāni ca, samaṃ tuleyyaṃ tadidaṃ kadā me.

Wann werde ich wohl Holz, Gras, Lianen und diese meine eigenen Aggregate, unzählige Phänomene, sowohl innere als auch äußere, als gleichwertig betrachten? Wann wird dies für mich geschehen?

1105.

1105.

‘‘Kadā nu maṃ pāvusakālamegho, navena toyena sacīvaraṃ vane;

Isippayātamhi pathe vajantaṃ, ovassate taṃ nu kadā bhavissati.

Wann wird mich wohl die Regenwolke im Wald mit frischem Wasser durchnässen, samt meinem Gewand, während ich auf dem Pfad wandle, den die Seher gegangen sind? Wann wird dieser Entschluss wohl in Erfüllung gehen?

1106.

1106.

‘‘Kadā mayūrassa sikhaṇḍino vane, dijassa sutvā girigabbhare rutaṃ;

Paccuṭṭhahitvā amatassa pattiyā, saṃcintaye taṃ nu kadā bhavissati.

Wann werde ich wohl, wenn ich den Ruf des Pfaus im Wald in der Berghöhle höre, erwachen und zum Erlangen des Unsterblichen über das Unbeständige nachsinnen? Wann wird dieser Entschluss wohl in Erfüllung gehen?

1107.

1107.

‘‘Kadā nu gaṅgaṃ yamunaṃ sarassatiṃ, pātālakhittaṃ vaḷavāmukhañca ;

Asajjamāno patareyyamiddhiyā, vibhiṃsanaṃ taṃ nu kadā bhavissati.

Wann werde ich wohl ohne Anhaftung durch spirituelle Kraft die Flüsse Ganga, Yamuna und Sarassati, sowie den tiefen Abgrund des Ozeans und den gewaltigen Mahlwinkel überqueren? Wann wird dieser Entschluss wohl in Erfüllung gehen?

1108.

1108.

‘‘Kadā [Pg.356] nu nāgova asaṅgacārī, padālaye kāmaguṇesu chandaṃ;

Nibbajjayaṃ sabbasubhaṃ nimittaṃ, jhāne yuto taṃ nu kadā bhavissati.

Wann werde ich wohl, wie ein einsam wandernder Elefant, das Verlangen nach den Sinnenfreuden zerschmettern, indem ich jede Vorstellung des Schönen meide und in der Vertiefung gefestigt bin? Wann wird dieser Entschluss wohl in Erfüllung gehen?

1109.

1109.

‘‘Kadā iṇaṭṭova daliddako nidhiṃ, ārādhayitvā dhanikehi pīḷito;

Tuṭṭho bhavissaṃ adhigamma sāsanaṃ, mahesino taṃ nu kadā bhavissati.

Wann werde ich wohl froh sein, so wie ein verschuldeter Armer, der von Gläubigern bedrängt wurde und einen Schatz fand, indem ich die Lehre des großen Sehers vollständig erlange? Wann wird dieser Entschluss wohl in Erfüllung gehen?

1110.

1110.

‘‘Bahūni vassāni tayāmhi yācito, ‘agāravāsena alaṃ nu te idaṃ’;

Taṃ dāni maṃ pabbajitaṃ samānaṃ, kiṃkāraṇā citta tuvaṃ na yuñjasi.

Viele Jahre lang hast du mich gebeten: 'Das Leben im Haus ist genug für dich'. Warum, oh Geist, treibst du mich nun, da ich Mönch geworden bin, nicht zur Übung an?

1111.

1111.

‘‘Nanu ahaṃ citta tayāmhi yācito, ‘giribbaje citrachadā vihaṅgamā’;

Mahindaghosatthanitābhigajjino, te taṃ ramessanti vanamhi jhāyinaṃ.

Hast du mich nicht gebeten, oh Geist: 'Am Giribbaja werden dich die buntgefiederten Vögel, die beim Donner der Regenwolken rufen, erfreuen, wenn du dort im Wald meditierst'?

1112.

1112.

‘‘Kulamhi mitte ca piye ca ñātake, khiḍḍāratiṃ kāmaguṇañca loke;

Sabbaṃ pahāya imamajjhupāgato, athopi tvaṃ citta na mayha tussasi.

Familie, Freunde, geliebte Verwandte, das Spielvergnügen und die Sinnenfreuden in der Welt habe ich verlassen und bin hierher in den Wald gekommen. Und doch bist du, oh Geist, nicht zufrieden mit mir.

1113.

1113.

‘‘Mameva etaṃ na hi tvaṃ paresaṃ, sannāhakāle paridevitena kiṃ;

Sabbaṃ idaṃ calamiti pekkhamāno, abhinikkhamiṃ amatapadaṃ jigīsaṃ.

Es ist mein eigener Geist, nicht der eines anderen; was nützt das Klagen in der Zeit der Rüstung zur Meditation? Alles dies als unbeständig betrachtend, bin ich ausgezogen, um das Unsterbliche zu suchen.

1114.

1114.

‘‘Suyuttavādī dvipadānamuttamo, mahābhisakko naradammasārathi ;

‘Cittaṃ calaṃ makkaṭasannibhaṃ iti, avītarāgena sudunnivārayaṃ’.

Der Wahrhaftige, der Höchste unter den Menschen, der große Heiler und Bändiger der Menschen, sprach: 'Der Geist ist unruhig und gleicht einem Waldprimaten, für denjenigen, der noch nicht frei von Leidenschaften ist, ist er schwer zu zähmen'.

1115.

1115.

‘‘Kāmā [Pg.357] hi citrā madhurā manoramā, aviddasū yattha sitā puthujjanā;

Te dukkhamicchanti punabbhavesino, cittena nītā niraye nirākatā.

Die Sinnenfreuden sind wahrlich bunt, süß und entzückend; die Unwissenden sind an sie gebunden. Suchend nach neuem Werden, ersehnen sie Leid, vom Geist geführt und schließlich in der Hölle verstoßen.

1116.

1116.

‘‘‘Mayūrakoñcābhirutamhi kānane, dīpīhi byagghehi purakkhato vasaṃ;

Kāye apekkhaṃ jaha mā virādhaya’, itissu maṃ citta pure niyuñjasi.

'Lebe im Wald, der vom Ruf der Pfauen und Kraniche erfüllt ist, umgeben von Leoparden und Tigern; gib die Sorge um den Körper auf, verfehle nicht die seltene Gelegenheit' – so hast du mich früher angetrieben, oh Geist.

1117.

1117.

‘‘‘Bhāvehi jhānāni ca indriyāni ca, balāni bojjhaṅgasamādhibhāvanā;

Tisso ca vijjā phusa buddhasāsane’, itissu maṃ citta pure niyuñjasi.

'Entwickle die Vertiefungen, die geistigen Fähigkeiten, die Kräfte, die Erleuchtungsglieder und die Meditation; erlange die drei Wissen in der Lehre des Buddha' – so hast du mich früher angetrieben, oh Geist.

1118.

1118.

‘‘‘Bhāvehi maggaṃ amatassa pattiyā, niyyānikaṃ sabbadukhakkhayogadhaṃ;

Aṭṭhaṅgikaṃ sabbakilesasodhanaṃ’, itissu maṃ citta pure niyuñjasi.

'Entwickle den Pfad zum Erlangen des Unsterblichen, der zur Befreiung führt und im Versiegen allen Leidens mündet, den achtfachen Pfad, der alle Befleckungen reinigt' – so hast du mich früher angetrieben, oh Geist.

1119.

1119.

‘‘‘Dukkhanti khandhe paṭipassa yoniso, yato ca dukkhaṃ samudeti taṃ jaha;

Idheva dukkhassa karohi antaṃ’, itissu maṃ citta pure niyuñjasi.

'Sieh die Aggregate gründlich als leidvoll an und gib das auf, woraus das Leid entspringt; mache genau hier dem Leiden ein Ende' – so hast du mich früher angetrieben, oh Geist.

1120.

1120.

‘‘‘Aniccaṃ dukkhanti vipassa yoniso, suññaṃ anattāti aghaṃ vadhanti ca;

Manovicāre uparundha cetaso’, itissu maṃ citta pure niyuñjasi.

'Schau gründlich darauf, dass alles unbeständig und leidvoll ist, leer und ohne Selbst, voller Übel und mörderisch; halte das Umherschweifen des Geistes an' – so hast du mich früher angetrieben, oh Geist.

1121.

1121.

‘‘‘Muṇḍo virūpo abhisāpamāgato, kapālahatthova kulesu bhikkhasu;

Yuñjassu satthuvacane mahesino’, itissu maṃ citta pure niyuñjasi.

'Mit geschorenem Haupt, entstellt, als Bettler verachtet, mit der Almosenschale in der Hand bei den Familien bettelnd, widme dich dem Wort des großen Sehers' – so hast du mich früher angetrieben, oh Geist.

1122.

1122.

‘‘‘Susaṃvutatto [Pg.358] visikhantare caraṃ, kulesu kāmesu asaṅgamānaso;

Cando yathā dosinapuṇṇamāsiyā’, itissu maṃ citta pure niyuñjasi.

Gut beherrscht in den Gassen wandelnd, ohne Anhaftung gegenüber den Familien und den Sinnesfreuden, wie der Mond in einer hellen Vollmondnacht; so hast du mich, o Geist, in der Vergangenheit angetrieben.

1123.

1123.

‘‘‘Āraññiko hohi ca piṇḍapātiko, sosāniko hohi ca paṃsukūliko;

Nesajjiko hohi sadā dhute rato’, itissu maṃ citta pure niyuñjasi.

Sei ein Waldbewohner und ein Almosensammler, sei ein Friedhofsbewohner und ein Lumpenträger, sei einer, der nur im Sitzen ruht, stets erfreut an den asketischen Übungen; so hast du mich, o Geist, in der Vergangenheit angetrieben.

1124.

1124.

‘‘Ropetva rukkhāni yathā phalesī, mūle taruṃ chettu tameva icchasi;

Tathūpamaṃ cittamidaṃ karosi, yaṃ maṃ aniccamhi cale niyuñjasi.

Wie einer, der Bäume pflanzt, weil er Früchte begehrt, und dann denselben Baum an der Wurzel fällen will; so handelst du mit diesem Geist, indem du mich dazu drängst, in diesem unbeständigen und wankelmütigen Kreislauf zu verweilen.

1125.

1125.

‘‘Arūpa dūraṅgama ekacāri, na te karissaṃ vacanaṃ idānihaṃ;

Dukkhā hi kāmā kaṭukā mahabbhayā, nibbānamevābhimano carissaṃ.

Formlos, weit wandernd und allein umherziehend – ich werde deinem Wort nun nicht mehr folgen; denn die Sinnesfreuden sind wahrlich leidvoll, bitter und voller großer Gefahren. Ich werde nur noch auf das Nibbana bedacht wandeln.

1126.

1126.

‘‘Nāhaṃ alakkhyā ahirikkatāya vā, na cittahetū na ca dūrakantanā;

Ājīvahetū ca ahaṃ na nikkhamiṃ, kato ca te citta paṭissavo mayā.

Nicht aus Unglück oder Schamlosigkeit, nicht wegen meines Geistes oder aus Furcht vor Verfolgung, noch des Lebensunterhalts wegen bin ich in die Hauslosigkeit ausgezogen; und ich habe dir, o Geist, niemals versprochen, deinen Wünschen zu folgen.

1127.

1127.

‘‘‘Appicchatā sappurisehi vaṇṇitā, makkhappahānaṃ vūpasamo dukhassa’;

Itissu maṃ citta tadā niyuñjasi, idāni tvaṃ gacchasi pubbaciṇṇaṃ.

Wunschlosigkeit wird von den Edlen gepriesen, ebenso das Überwinden von Geringschätzung und die Stillung des Leidens; so hast du mich damals angetrieben, o Geist, doch jetzt kehrst du zu deinem früheren Verhalten zurück.

1128.

1128.

‘‘Taṇhā avijjā ca piyāpiyañca, subhāni rūpāni sukhā ca vedanā;

Manāpiyā kāmaguṇā ca vantā, vante ahaṃ āvamituṃ na ussahe.

Begehren und Unwissenheit, Liebes und Unliebes, schöne Formen und angenehme Empfindungen; all diese lieblichen Sinnesfreuden wurden bereits ausgespien. Was ausgespien ist, vermag ich nicht wieder herabzuwürgen.

1129.

1129.

‘‘Sabbattha [Pg.359] te citta vaco kataṃ mayā, bahūsu jātīsu na mesi kopito;

Ajjhattasambhavo kataññutāya te, dukkhe ciraṃ saṃsaritaṃ tayā kate.

Überall, o Geist, habe ich dein Wort befolgt; in vielen Geburten habe ich dich nicht erzürnt. Du bist in mir selbst entstanden, doch durch deine Undankbarkeit hast du mich lange Zeit im Leid des Kreislaufs wandern lassen.

1130.

1130.

‘‘Tvaññeva no citta karosi brāhmaṇo, tvaṃ khattiyo rājadasī karosi;

Vessā ca suddā ca bhavāma ekadā, devattanaṃ vāpi taveva vāhasā.

Du allein, o Geist, machst uns zum Brahmanen, du machst uns zum Kriegeradeligen oder zum Diener des Königs; wir werden manchmal zu Händlern oder zu niederen Arbeitern, oder auch zum Gottwesen, allein durch deine Macht.

1131.

1131.

‘‘Taveva hetū asurā bhavāmase, tvaṃmūlakaṃ nerayikā bhavāmase;

Atho tiracchānagatāpi ekadā, petattanaṃ vāpi taveva vāhasā.

Allein wegen dir werden wir zu Asuras, aufgrund von dir werden wir zu Höllenbewohnern; ebenso werden wir manchmal zu Tieren oder gelangen in den Zustand der Hungergeister, allein durch deine Macht.

1132.

1132.

‘‘Nanu dubbhissasi maṃ punappunaṃ, muhuṃ muhuṃ cāraṇikaṃva dassayaṃ;

Ummattakeneva mayā palobhasi, kiñcāpi te citta virādhitaṃ mayā.

Wirst du mich nicht immer wieder hintergehen, indem du mir immer wieder wie ein Schauspieler neue Rollen vorführst? Wie einen Verrückten verführst du mich; wie sehr du mich auch enttäuscht hast, o Geist, jetzt werde ich mich nicht mehr von dir beirren lassen.

1133.

1133.

‘‘Idaṃ pure cittamacāri cārikaṃ, yenicchakaṃ yatthakāmaṃ yathāsukhaṃ;

Tadajjahaṃ niggahessāmi yoniso, hatthippabhinnaṃ viya aṅkusaggaho.

Früher wanderte dieser Geist umher, wie er wollte, wonach ihn verlangte, ganz nach seinem Behagen; heute werde ich ihn gründlich zügeln, wie ein erfahrener Hakenführer einen brünstigen Elefanten.

1134.

1134.

‘‘Satthā ca me lokamimaṃ adhiṭṭhahi, aniccato addhuvato asārato;

Pakkhanda maṃ citta jinassa sāsane, tārehi oghā mahatā suduttarā.

Mein Lehrer hat diese Welt als unbeständig, unsicher und kernlos erkannt; stürze dich, o mein Geist, in die Lehre des Siegers. Rette mich aus der großen Flut, die so schwer zu überqueren ist.

1135.

1135.

‘‘Na te idaṃ citta yathā purāṇakaṃ, nāhaṃ alaṃ tuyha vase nivattituṃ ;

Mahesino pabbajitomhi sāsane, na mādisā honti vināsadhārino.

Dieser Geist ist nicht mehr wie in alten Zeiten; ich bin nicht mehr bereit, unter deine Macht zurückzukehren. In der Lehre des großen Sehers bin ich hinausgegangen; Menschen wie ich lassen sich nicht mehr vom Verderben mitreißen.

1136.

1136.

‘‘Nagā [Pg.360] samuddā saritā vasundharā, disā catasso vidisā adho divā;

Sabbe aniccā tibhavā upaddutā, kuhiṃ gato citta sukhaṃ ramissasi.

Berge, Meere, Flüsse, die Erde, die vier Himmelsrichtungen, die Zwischenrichtungen, die Unterwelt und die Himmelswelt; all diese drei Welten sind unbeständig und bedrängt. Wohin willst du gehen, o Geist, um wahres Glück zu finden?

1137.

1137.

‘‘Dhitipparaṃ kiṃ mama citta kāhisi, na te alaṃ citta vasānuvattako;

Na jātu bhastaṃ ubhatomukhaṃ chupe, dhiratthu pūraṃ nava sotasandaniṃ.

Was willst du mit mir tun, o Geist, der ich in höchster Standhaftigkeit verweile? Es ist nicht mehr recht, deinem Willen zu folgen. Man würde niemals einen Beutel berühren, der an beiden Enden offen ist; Schande über diesen Körper, aus dem es aus neun Öffnungen fließt.

1138.

1138.

‘‘Varāhaeṇeyyavigāḷhasevite, pabbhārakuṭṭe pakateva sundare;

Navambunā pāvusasitthakānane, tahiṃ guhāgehagato ramissasi.

Wo Wildschweine und Hirsche weilen, in der Einsamkeit der Felsklüfte, die von Natur aus schön sind, in Wäldern, die vom frischen Regen der Monsunzeit benetzt wurden, dort wirst du, in eine Höhle zurückgezogen, meditierend verweilen.

1139.

1139.

‘‘Sunīlagīvā susikhā supekhunā, sucittapattacchadanā vihaṅgamā;

Sumañjughosatthanitābhigajjino, te taṃ ramessanti vanamhi jhāyinaṃ.

Vögel mit tiefblauen Hälsen, schönen Kämmen und prächtigem Gefieder, mit bunt geschmückten Flügeln, die mit lieblicher Stimme rufen; sie werden dich, der du im Walde meditierst, erfreuen.

1140.

1140.

‘‘Vuṭṭhamhi deve caturaṅgule tiṇe, saṃpupphite meghanibhamhi kānane;

Nagantare viṭapisamo sayissaṃ, taṃ me mudū hehiti tūlasannibhaṃ.

Wenn es geregnet hat und das Gras vier Finger hoch steht, im blühenden Wald, der wie eine Gewitterwolke gefärbt ist, werde ich zwischen den Bergen wie ein Baumstamm liegen; das wird mir ein weiches Lager sein, so zart wie Watte.

1141.

1141.

‘‘Tathā tu kassāmi yathāpi issaro, yaṃ labbhati tenapi hotu me alaṃ;

Na tāhaṃ kassāmi yathā atandito, biḷārabhastaṃva yathā sumadditaṃ.

Ich werde so über dich gebieten wie ein Herrscher; was immer ich erhalte, das soll mir genügen. Ich werde dich so geschmeidig machen wie einen gut gegerbten Katzenfellbeutel.

1142.

1142.

‘‘Tathā tu kassāmi yathāpi issaro, yaṃ labbhati tenapi hotu me alaṃ;

Vīriyena taṃ mayha vasānayissaṃ, gajaṃva mattaṃ kusalaṅkusaggaho.

Ich werde so über dich gebieten wie ein Herrscher; was immer ich erhalte, das soll mir genügen. Durch meine Tatkraft werde ich dich unter meine Gewalt bringen, wie ein geschickter Hakenführer einen brünstigen Elefanten.

1143.

1143.

‘‘Tayā [Pg.361] sudantena avaṭṭhitena hi, hayena yoggācariyova ujjunā;

Pahomi maggaṃ paṭipajjituṃ sivaṃ, cittānurakkhīhi sadā nisevitaṃ.

Mit dir, wenn du gut gezähmt und standhaft bist, wie ein geschickter Wagenlenker mit einem geradlinigen Pferd, werde ich fähig sein, den heilvollen Weg zu gehen, den jene stets beschreiten, die ihren Geist behüten.

1144.

1144.

‘‘Ārammaṇe taṃ balasā nibandhisaṃ, nāgaṃva thambhamhi daḷhāya rajjuyā;

Taṃ me suguttaṃ satiyā subhāvitaṃ, anissitaṃ sabbabhavesu hehisi.

An ein Meditationsobjekt werde ich dich mit Kraft binden, wie man einen Elefanten mit einem starken Seil an einen Pfosten bindet. Du wirst durch Achtsamkeit wohlbehütet und gut entfaltet sein und bleibst unbehaftet in allen Daseinsformen.

1145.

1145.

‘‘Paññāya chetvā vipathānusārinaṃ, yogena niggayha pathe nivesiya;

Disvā samudayaṃ vibhavañca sambhavaṃ, dāyādako hehisi aggavādino.

Indem ich den Abweg mit Weisheit abschneide, dich durch Übung zügle und auf den rechten Pfad stelle, wirst du, wenn du die Entstehung, das Vergehen und den Ursprung erkannt hast, ein wahrer Erbe des höchsten Verkünders sein.

1146.

1146.

‘‘Catubbipallāsavasaṃ adhiṭṭhitaṃ, gāmaṇḍalaṃva parinesi citta maṃ;

Nanu saṃyojanabandhanacchidaṃ, saṃsevase kāruṇikaṃ mahāmuniṃ.

Unter der Macht der vier Verkehrtheiten stehend, führst du mich herum wie einen Dorfjungen. Solltest du nicht vielmehr dem mitleidigen großen Weisen dienen, der die Fesseln der Bindungen zerschneidet?

1147.

1147.

‘‘Migo yathā seri sucittakānane, rammaṃ giriṃ pāvusaabbhamāliniṃ ;

Anākule tattha nage ramissaṃ, asaṃsayaṃ citta parā bhavissasi.

Wie ein Wild frei im prächtigen Wald umherstreift, so werde ich mich auf dem lieblichen Berg erfreuen, der von Regenwolken umkränzt ist. Ohne Zweifel, o Geist, wirst du dort zur höchsten Überlegenheit gelangen.

1148.

1148.

‘‘Ye tuyha chandena vasena vattino, narā ca nārī ca anubhonti yaṃ sukhaṃ;

Aviddasū māravasānuvattino, bhavābhinandī tava citta sāvakā’’ti.

Jene Männer und Frauen, die nach deinem Wunsch und Willen leben, genießen nur jenes Glück, das den Unwissenden zuteilwird, die der Macht Maras folgen und am Dasein hängen – sie sind deine Schüler, o Geist.

… Tālapuṭo thero….

Dies sprach der ehrwürdige Talaputa.

Paññāsanipāto niṭṭhito.

Das Fünfziger-Buch ist beendet.

Tatruddānaṃ –

Hier ist die Zusammenfassung:

Paññāsamhi nipātamhi, eko tālapuṭo suci;

Gāthāyo tattha paññāsa, puna pañca ca uttarīti.

Im Fünfziger-Abschnitt (Paññāsanipāta) gibt es nur den reinen Tālapuṭa allein; dort sind fünfzig und dazu noch fünf Verse.

20. Saṭṭhinipāto

20. Sechziger-Abschnitt

1. Mahāmoggallānattheragāthā

1. Verse des ehrwürdigen Mahāmoggallāna

1149.

1149.

‘‘Āraññikā [Pg.362] piṇḍapātikā, uñchāpattāgate ratā;

Dālemu maccuno senaṃ, ajjhattaṃ susamāhitā.

Als Waldbewohner und Almosengänger, die sich mit dem begnügen, was in die Schale kommt, wollen wir das Heer des Todes zerschlagen, im Inneren wohlgefestigt.

1150.

1150.

‘‘Āraññikā piṇḍapātikā, uñchāpattāgate ratā;

Dhunāma maccuno senaṃ, naḷāgāraṃva kuñjaro.

Als Waldbewohner und Almosengänger, die sich mit dem begnügen, was in die Schale kommt, wollen wir das Heer des Todes zermalmen, so wie ein Elefant eine Rohrhütte.

1151.

1151.

‘‘Rukkhamūlikā sātatikā, uñchāpattāgate ratā;

Dālemu maccuno senaṃ, ajjhattaṃ susamāhitā.

An Baumwurzeln lebend, unermüdlich und zufrieden mit dem, was in die Schale kommt, wollen wir das Heer des Todes zerschlagen, im Inneren wohlgefestigt.

1152.

1152.

‘‘Rukkhamūlikā sātatikā, uñchāpattāgate ratā;

Dhunāma maccuno senaṃ, naḷāgāraṃva kuñjaro.

An Baumwurzeln lebend, unermüdlich und zufrieden mit dem, was in die Schale kommt, wollen wir das Heer des Todes zermalmen, so wie ein Elefant eine Rohrhütte.

1153.

1153.

‘‘Aṭṭhikaṅkalakuṭike, maṃsanhārupasibbite;

Dhiratthu pure duggandhe, paragatte mamāyase.

In dieser Hütte aus einem Knochengerüst, zusammengenäht mit Fleisch und Sehnen; pfui über diesen übelriechenden Körper, den du so schätzt, diesen fremden Leib.

1154.

1154.

‘‘Gūthabhaste taconaddhe, uragaṇḍipisācini;

Nava sotāni te kāye, yāni sandanti sabbadā.

Ein Sack voller Unrat, von Haut umspannt, eine Dämonin mit Schwellungen an der Brust; neun Ströme sind in deinem Körper, die ständig rinnen.

1155.

1155.

‘‘Tava sarīraṃ navasotaṃ, duggandhakaraṃ paribandhaṃ;

Bhikkhu parivajjayate taṃ, mīḷhaṃ ca yathā sucikāmo.

Dein Körper mit neun Öffnungen erzeugt Gestank und ist ein Hindernis; ein Mönch sollte ihn meiden, so wie einer, der Reinheit liebt, den Kot meidet.

1156.

1156.

‘‘Evañce taṃ jano jaññā, yathā jānāmi taṃ ahaṃ;

Ārakā parivajjeyya, gūthaṭṭhānaṃva pāvuse’’.

Wenn die Leute diesen Körper so kennten, wie ich ihn kenne, würden sie ihn weit meiden, so wie man einen Kotplatz in der Regenzeit meidet.

1157.

1157.

‘‘Evametaṃ mahāvīra, yathā samaṇa bhāsasi;

Ettha ceke visīdanti, paṅkamhiva jaraggavo.

Genauso ist es, o großer Held, wie du, Asket, es sagst; doch hier versinken einige darin, wie ein alter Ochse im Schlamm.

1158.

1158.

‘‘Ākāsamhi haliddiyā, yo maññetha rajetave;

Aññena vāpi raṅgena, vighātudayameva taṃ.

Wer meint, er könne den Himmel mit Gelbwurz oder einer anderen Farbe bemalen, dessen Mühen führen nur zur Erschöpfung.

1159.

1159.

‘‘Tadākāsasamaṃ cittaṃ, ajjhattaṃ susamāhitaṃ;

Mā pāpacitte āsādi, aggikhandhaṃva pakkhimā.

Dieses mein Gemüt ist dem Himmel gleich, im Inneren wohlgefestigt. Versuche nicht, mich mit sündigem Geist zu berühren, wie ein Falter die Flamme.

1160.

1160.

‘‘Passa cittakataṃ bimbaṃ, arukāyaṃ samussitaṃ;

Āturaṃ bahusaṅkappaṃ, yassa natthi dhuvaṃ ṭhiti.

Schau auf dieses künstlich hergerichtete Bild, einen Haufen von Wunden, aufgerichtet, gebrechlich, voller Gedanken, bei dem es keinen dauerhaften Bestand gibt.

1161.

1161.

‘‘Passa cittakataṃ rūpaṃ, maṇinā kuṇḍalena ca;

Aṭṭhiṃ tacena onaddhaṃ, saha vatthehi sobhati.

Schau auf diese künstlich hergerichtete Gestalt mit Juwelen und Ohrringen; Knochen, die von Haut umspannt sind, nur durch Kleider glänzt sie.

1162.

1162.

‘‘Alattakakatā [Pg.363] pādā, mukhaṃ cuṇṇakamakkhitaṃ;

Alaṃ bālassa mohāya, no ca pāragavesino.

Mit Lack gefärbte Füße, das Gesicht mit Puder bestrichen; genug, um den Toren zu verblenden, aber nicht den Sucher des jenseitigen Ufers.

1163.

1163.

‘‘Aṭṭhapadakatā kesā, nettā añjanamakkhitā;

Alaṃ bālassa mohāya, no ca pāragavesino.

Das Haar achtfach geflochten, die Augen mit Salbe bestrichen; genug, um den Toren zu verblenden, aber nicht den Sucher des jenseitigen Ufers.

1164.

1164.

‘‘Añjanīva navā cittā, pūtikāyo alaṅkato;

Alaṃ bālassa mohāya, no ca pāragavesino.

Wie ein neues, bemaltes Salbtöpfchen ist dieser faule, geschmückte Körper; genug, um den Toren zu verblenden, aber nicht den Sucher des jenseitigen Ufers.

1165.

1165.

‘‘Odahi migavo pāsaṃ, nāsadā vāguraṃ migo;

Bhutvā nivāpaṃ gacchāma, kaddante migabandhake.

Der Jäger stellte die Schlinge auf, doch das Wild trat nicht hinein; wir fressen die Köderspeise und gehen davon, während der Fallensteller jammert.

1166.

1166.

‘‘Chinno pāso migavassa, nāsadā vāguraṃ migo;

Bhutvā nivāpaṃ gacchāma, socante migaluddake.

Die Schlinge des Jägers ist zerrissen, das Wild trat nicht hinein; wir fressen die Köderspeise und gehen davon, während der Jäger trauert.

1167.

1167.

‘‘Tadāsi yaṃ bhiṃsanakaṃ, tadāsi lomahaṃsanaṃ;

Anekākārasampanne, sāriputtamhi nibbute.

Da war ein Erschrecken, da war ein Schaudern, als Sāriputta, der mit vielfältigen Vorzügen ausgestattet war, erlosch.

1168.

1168.

‘‘Aniccā vata saṅkhārā uppādavaya dhammino.Upajjitvā nirujjhanti, tesaṃ vūpasamo sukho.

Vergänglich wahrlich sind die Gestaltungen, dem Entstehen und Vergehen unterworfen. Entstanden vergehen sie wieder; ihr Zur-Ruhe-Kommen ist Glück.

1169.

1169.

‘‘Sukhumaṃ te paṭivijjhanti, vālaggaṃ usunā yathā;

Ye pañcakkhandhe passanti, parato no ca attato.

Sie durchschauen das Feine, wie ein Bogenschütze eine Haarspitze mit dem Pfeil trifft; jene, die die fünf Daseinsgruppen als fremd und nicht als das Selbst sehen.

1170.

1170.

‘‘Ye ca passanti saṅkhāre, parato no ca attato;

Paccabyādhiṃsu nipuṇaṃ, vālaggaṃ usunā yathā.

Und jene, die die Gestaltungen als fremd und nicht als das Selbst sehen; sie haben das Feine durchdrungen, wie ein Bogenschütze eine Haarspitze mit dem Pfeil trifft.

1171.

1171.

‘‘Sattiyā viya omaṭṭho, ḍayhamānova matthake;

Kāmarāgappahānāya, sato bhikkhu paribbaje.

Wie von einem Speer getroffen oder als ob das Haupt in Flammen stünde, so sollte der Mönch achtsam wandeln, um die Sinnenlust aufzugeben.

1172.

1172.

‘‘Sattiyā viya omaṭṭho, ḍayhamānova matthake;

Bhavarāgappahānāya, sato bhikkhu paribbaje’’.

Wie von einem Speer getroffen oder als ob das Haupt in Flammen stünde, so sollte der Mönch achtsam wandeln, um die Gier nach Werden aufzugeben.

1173.

1173.

‘‘Codito bhāvitattena, sarīrantimadhārinā;

Migāramātupāsādaṃ, pādaṅguṭṭhena kampayiṃ.

Angespornt vom Meister, dem Vollendeten, der seinen letzten Körper trägt, ließ ich den Palast von Migāras Mutter mit dem dicken Zeh erschüttern.

1174.

1174.

‘‘Nayidaṃ sithilamārabbha, nayidaṃ appena thāmasā;

Nibbānamadhigantabbaṃ, sabbagantha-pamocanaṃ.

Nicht durch schlaffes Bemühen, nicht mit geringer Kraft ist dieses Nibbāna zu erreichen, die Befreiung von allen Fesseln.

1175.

1175.

‘‘Ayañca daharo bhikkhu, ayamuttamaporiso;

Dhāreti antimaṃ dehaṃ, jetvā māraṃ savāhiniṃ.

Dieser Mönch ist zwar jung, doch er ist ein höchster Mensch; er trägt seinen letzten Körper, nachdem er Māra samt seinem Heer besiegt hat.

1176.

1176.

‘‘Vivaramanupabhanti [Pg.364] vijjutā, vebhārassa ca paṇḍavassa ca;

Nagavivaragato jhāyati, putto appaṭimassa tādino.

Blitze zucken zwischen dem Vebhāra und dem Paṇḍava; in der Bergkluft meditiert der Sohn des Unvergleichlichen, des Unerschütterlichen (Tādin).

1177.

1177.

‘‘Upasanto uparato, pantasenāsano muni;

Dāyādo buddhaseṭṭhassa, brahmunā abhivandito.

Friedvoll, zur Ruhe gekommen, an abgelegenen Orten weilend ist der Weise; er ist der Erbe des erhabensten Buddha und wird selbst von Brahmā verehrt.

1178.

1178.

‘‘Upasantaṃ uparataṃ, pantasenāsanaṃ muniṃ;

Dāyādaṃ buddhaseṭṭhassa, vanda brāhmaṇa kassapaṃ.

Brahmane, verehre Kassapa, den Weisen, der friedvoll und zur Ruhe gekommen ist, an abgelegenen Orten weilt und der Erbe des erhabensten Buddha ist.

1179.

1179.

‘‘Yo ca jātisataṃ gacche, sabbā brāhmaṇajātiyo;

Sottiyo vedasampanno, manussesu punappunaṃ.

Selbst wenn einer hundert Geburten lang immer wieder als Brahmane unter den Menschen geboren würde, ein Kenner der Veden und mit vedischem Wissen vollendet,

1180.

1180.

‘‘Ajjhāyakopi ce assa, tiṇṇaṃ vedāna pāragū;

Etassa vandanāyetaṃ, kalaṃ nāgghati soḷasiṃ.

selbst wenn er ein Gelehrter wäre, der die drei Veden gemeistert hat — im Vergleich zur Verehrung des ehrwürdigen Kassapa ist all dies nicht den sechzehnten Teil wert.

1181.

1181.

‘‘Yo so aṭṭha vimokkhāni, purebhattaṃ aphassayi ;

Anulomaṃ paṭilomaṃ, tato piṇḍāya gacchati.

Wer die acht Befreiungen (vimokkha) vor dem Mahl in direkter und umgekehrter Reihenfolge durchschreitet, geht erst danach auf Almosengang.

1182.

1182.

‘‘Tādisaṃ bhikkhuṃ māsādi, māttānaṃ khaṇi brāhmaṇa;

Abhippasādehi manaṃ, arahantamhi tādine;

Khippaṃ pañjaliko vanda, mā te vijaṭi matthakaṃ.

Greife einen solchen Mönch nicht an, Brahmane; richte dich nicht selbst zugrunde. Kläre deinen Geist gegenüber dem Unerschütterlichen, dem Arahant; verehre ihn schnell mit gefalteten Händen, auf dass dein Haupt nicht zersplittere.

1183.

1183.

‘‘Neso passati saddhammaṃ, saṃsārena purakkhato;

Adhogamaṃ jimhapathaṃ, kummaggamanudhāvati.

Dieser (Poṭṭhila) sieht die wahre Lehre (Saddhamma) nicht, vom Saṃsāra vorangetrieben; er eilt den Abgrund hinab auf einem krummen Pfad, einem Irrweg.

1184.

1184.

‘‘Kimīva mīḷhasallitto, saṅkhāre adhimucchito;

Pagāḷho lābhasakkāre, tuccho gacchati poṭṭhilo.

Wie ein mit Unrat beschmierter Wurm, versunken in den Gestaltungen (Saṅkhāras), tief verstrickt in Gewinn und Ehre — so geht der hohle Poṭṭhila dahin.

1185.

1185.

‘‘Imañca passa āyantaṃ, sāriputtaṃ sudassanaṃ;

Vimuttaṃ ubhatobhāge, ajjhattaṃ susamāhitaṃ.

Sieh diesen herannahenden Sāriputta an, von lieblicher Gestalt; befreit in beiderlei Hinsicht (ubhatobhāga), innerlich vollkommen gesammelt.

1186.

1186.

‘‘Visallaṃ khīṇasaṃyogaṃ, tevijjaṃ maccuhāyinaṃ;

Dakkhiṇeyyaṃ manussānaṃ, puññakkhettaṃ anuttaraṃ.

Frei von Pfeilen, die Fesseln vernichtet, mit dreifachem Wissen, den Tod überwunden habend; er ist der Gaben der Menschen würdig, ein unvergleichliches Feld des Verdienstes.

1187.

1187.

‘‘Ete sambahulā devā, iddhimanto yasassino;

Dasa devasahassāni, sabbe brahmapurohitā;

Moggallānaṃ namassantā, tiṭṭhanti pañjalīkatā.

Diese zahlreichen Götter, mächtig und ruhmreich, zehntausend an der Zahl, allesamt Gefährten des Brahmā, stehen mit gefalteten Händen da und verehren Moggallāna.

1188.

1188.

‘‘‘Namo te purisājañña, namo te purisuttama;

Yassa te āsavā khīṇā, dakkhiṇeyyosi mārisa’.

'Heil dir, du Edler unter den Menschen! Heil dir, du Höchster unter den Menschen! Dir, dessen Triebe (āsavas) versiegt sind, dir gebührt die Gabe, o Ehrwürdiger.'

1189.

1189.

‘‘Pūjito [Pg.365] naradevena, uppanno maraṇābhibhū;

Puṇḍarīkaṃva toyena, saṅkhārenupalippati.

Verehrt von Göttern und Menschen, ist er erschienen und hat den Tod bezwungen; wie ein Lotus nicht vom Wasser benetzt wird, so wird er von den Gestaltungen (Saṅkhāras) nicht befleckt.

1190.

1190.

‘‘Yassa muhuttena sahassadhā loko, saṃvidito sabrahmakappo vasi;

Iddhiguṇe cutupapāte kāle, passati devatā sa bhikkhu.

Dem in einem Augenblick die tausendfache Welt mitsamt der Brahmā-Welt bekannt ist, der die Meisterschaft erlangt hat; dieser Mönch sieht kraft seiner Wunder und seiner Schau über das Sterben und Wiedergebären zur rechten Zeit die Götter.

1191.

1191.

‘‘Sāriputtova paññāya, sīlena upasamena ca;

Yopi pāraṅgato bhikkhu, etāvaparamo siyā.

Wie Sāriputta an Weisheit, Tugend und innerem Frieden, so wäre jeder Mönch, der das jenseitige Ufer erreicht hat, höchstens ihm gleich.

1192.

1192.

‘‘Koṭisatasahassassa, attabhāvaṃ khaṇena nimmine;

Ahaṃ vikubbanāsu kusalo, vasībhūtomhi iddhiyā.

Hunderttausend Millionen Körper könnte ich in einem Augenblick erschaffen; ich bin geschickt in den Verwandlungen und habe die Meisterschaft über die Wunderkräfte (iddhi) erlangt.

1193.

1193.

‘‘Samādhivijjāvasipāramīgato, moggallānagotto asitassa sāsane;

Dhīro samucchindi samāhitindriyo, nāgo yathā pūtilataṃva bandhanaṃ.

Zur Meisterschaft in Sammlung und Wissen gelangt, ist Moggallāna aus dem Geschlecht (des Buddha) in der Lehre des Unabhängigen; standhaft und mit gezügelten Sinnen zerriss er die Fesseln, wie ein Elefant eine morsche Ranke.

1194.

1194.

‘‘Pariciṇṇo mayā satthā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ;

Ohito garuko bhāro, bhavanetti samūhatā.

Der Lehrer wurde von mir verehrt, die Lehre des Buddha ist erfüllt; die schwere Last ist abgelegt, die zum Dasein führende Schnur ist entwurzelt.

1195.

1195.

‘‘Yassa catthāya pabbajito, agārasmānagāriyaṃ;

So me attho anuppatto, sabbasaṃyojanakkhayo.

Das Ziel, um dessentwillen ich vom Haus in die Hauslosigkeit zog — dieses Ziel ist erreicht, die Vernichtung aller Fesseln.

1196.

1196.

‘‘Kīdiso nirayo āsi, yattha dussī apaccatha;

Vidhuraṃ sāvakamāsajja, kakusandhañca brāhmaṇaṃ.

Wie beschaffen war die Hölle, in der Dusi (der Māra) gequält wurde, nachdem er Vidhura, den Jünger, und den Brahmanen Kakusandha angegriffen hatte?

1197.

1197.

‘‘Sataṃ āsi ayosaṅkū, sabbe paccattavedanā;

Īdiso nirayo āsi, yattha dussī apaccatha;

Vidhuraṃ sāvakamāsajja, kakusandhañca brāhmaṇaṃ.

Einhundert eiserne Spieße gab es dort, wobei jeder einzelne Qualen verursachte; solch eine Hölle war es, in der Dusi gequält wurde, nachdem er Vidhura, den Jünger, und den Brahmanen Kakusandha angegriffen hatte.

1198.

1198.

‘‘Yo etamabhijānāti, bhikkhu buddhassa sāvako;

Tādisaṃ bhikkhumāsajja, kaṇha dukkhaṃ nigacchasi.

Der Mönch, ein Jünger des Buddha, der dies erkennt — Māra, wenn du einen solchen Mönch angreifst, wirst du in Leiden stürzen.

1199.

1199.

‘‘Majjhesarasmiṃ tiṭṭhanti, vimānā kappaṭhāyino;

Veḷuriyavaṇṇā rucirā, accimanto pabhassarā;

Accharā tattha naccanti, puthu nānattavaṇṇiyo.

Mitten im Ozean stehen Paläste, die ein Weltalter überdauern; von der Farbe des Berylls, glänzend, strahlend und prächtig. Dort tanzen zahlreiche Nymphen (accharā) in vielerlei Gestalt.

1200.

1200.

‘‘Yo [Pg.366] etamabhijānāti…pe… kaṇha dukkhaṃ nigacchasi.

Der Mönch, ein Jünger des Buddha, der dies erkennt... Māra, du wirst in Leiden stürzen.

1201.

1201.

‘‘Yo ve buddhena codito, bhikkhusaṅghassa pekkhato;

Migāramātupāsādaṃ, pādaṅguṭṭhena kampayi.

Er war es wahrlich, der vom Buddha angetrieben, vor den Augen der Mönchsgemeinde den Palast der Migāramātā mit dem großen Zeh zum Beben brachte.

1202.

1202.

‘‘Yo etamabhijānāti…pe… kaṇha dukkhaṃ nigacchasi.

Der Mönch, ein Jünger des Buddha, der dies erkennt... Māra, du wirst in Leiden stürzen.

1203.

1203.

‘‘Yo vejayantapāsādaṃ, pādaṅguṭṭhena kampayi;

Iddhibalenupatthaddho, saṃvejesi ca devatā.

Er war es wahrlich, der den Vejayanta-Palast mit dem großen Zeh zum Beben brachte; gestützt auf die Kraft seiner Wunder, versetzte er die Götter in Schrecken.

1204.

1204.

‘‘Yo etamabhijānāti…pe… kaṇha dukkhaṃ nigacchasi.

Der Mönch, ein Jünger des Buddha, der dies erkennt... Māra, du wirst in Leiden stürzen.

1204.

1204.

‘‘Yo etamabhijānāti…pe… kaṇha dukkhaṃ nigacchasi.

Der Mönch, ein Jünger des Buddha, der dies erkennt... Māra, du wirst in Leiden stürzen.

1205.

1205.

‘‘Yo vejayantapāsāde, sakkaṃ so paripucchati;

Api āvuso jānāsi, taṇhakkhayavimuttiyo;

Tassa sakko viyākāsi, pañhaṃ puṭṭho yathātathaṃ.

Wer im Vejayanta-Palast Sakka befragt: 'Freund, kennst du die Befreiung durch das Versiegen des Begehrens?' – dem antwortete Sakka auf die gestellte Frage der Wahrheit entsprechend, so wie es der Erhabene gelehrt hatte.

1206.

1206.

‘‘Yo etamabhijānāti…pe… kaṇha dukkhaṃ nigacchasi.

Wer dies unmittelbar erkennt ... (pe) ... Kaṇha, du wirst Leid erfahren.

1207.

1207.

‘‘Yo brahmānaṃ paripucchati, sudhammāyaṃ ṭhito sabhaṃ;

Ajjāpi tyāvuso sā diṭṭhi, yā te diṭṭhi pure ahu;

Passasi vītivattantaṃ, brahmaloke pabhassaraṃ.

Wer den Brahma in der Sudhamma-Halle befragt: 'Freund, besteht jene Ansicht heute noch, die du früher hattest? Siehst du den Strahlenden, der durch die Brahma-Welt wandelt?'

1208.

1208.

‘‘Tassa brahmā viyākāsi, pañhaṃ puṭṭho yathātathaṃ;

Na me mārisa sā diṭṭhi, yā me diṭṭhi pure ahu.

Ihm antwortete Brahma auf die gestellte Frage der Wahrheit entsprechend: 'Diese Ansicht, o Edler, die ich früher hatte, besteht heute nicht mehr.'

1209.

1209.

‘‘Passāmi vītivattantaṃ, brahmaloke pabhassaraṃ;

Sohaṃ ajja kathaṃ vajjaṃ, ahaṃ niccomhi sassato.

'Ich sehe den Strahlenden durch die Brahma-Welt wandeln. Wie könnte ich heute behaupten: Ich bin beständig, ich bin ewig?'

1210.

1210.

‘‘Yo etamabhijānāti…pe… kaṇha dukkhaṃ nigacchasi.

Wer dies unmittelbar erkennt ... (pe) ... Kaṇha, du wirst Leid erfahren.

1211.

1211.

‘‘Yo mahāneruno kūṭaṃ, vimokkhena aphassayi ;

Vanaṃ pubbavidehānaṃ, ye ca bhūmisayā narā.

Jener, der den Gipfel des Mahāneru durch seine geistige Befreiung berührte, der den Wald der Pubbavidehas sah und die Menschen, die auf dem Boden schlafen (die Bewohner der anderen Kontinente).

1212.

1212.

‘‘Yo etamabhijānāti, bhikkhu buddhassa sāvako;

Tādisaṃ bhikkhumāsajja, kaṇha dukkhaṃ nigacchasi.

Der Mönch, der ein Schüler des Buddha ist und dies erkennt – wenn du einen solchen Mönch angreifst, o Kaṇha, wirst du Leid erfahren.

1213.

1213.

‘‘Na ve aggi cetayati, ahaṃ bālaṃ ḍahāmīti;

Bālova jalitaṃ aggiṃ, āsajja naṃ paḍayhati.

Wahrlich, das Feuer beabsichtigt nicht: 'Ich will den Toren verbrennen.' Der Tor selbst ist es, der das lodernde Feuer berührt und dadurch verbrannt wird.

1214.

1214.

‘‘Evameva tuvaṃ māra, āsajja naṃ tathāgataṃ;

Sayaṃ ḍahissasi attānaṃ, bālo aggiṃva samphusaṃ.

Ebenso wirst du dich selbst verbrennen, o Mara, wenn du den Tathāgata angreifst, wie ein Tor, der das Feuer berührt.

1215.

1215.

‘‘Apuññaṃ [Pg.367] pasavī māro, āsajja naṃ tathāgataṃ;

Kiṃ nu maññasi pāpima, na me pāpaṃ vipaccati.

Mara häuft Unheil an, indem er den Tathāgata angreift. Was meinst du wohl, o Übeltäter? Denkst du etwa: 'Mein Übel wird nicht reifen'?

1216.

1216.

‘‘Karato te cīyate pāpaṃ, cirarattāya antaka;

Māra nibbinda buddhamhā, āsaṃ mākāsi bhikkhusu.

Indem du es tust, häuft sich das Übel für dich an, o Ende-Bringer, für eine lange Zeit. Mara, wende dich ab vom Buddha; hege kein böses Verlangen gegenüber den Mönchen.

1217.

1217.

‘‘Iti māraṃ atajjesi, bhikkhu bhesakaḷāvane;

Tato so dummano yakkho, tatthevantaradhāyathā’’ti.

So bedrohte der Mönch den Mara im Bhesakaḷā-Wald. Daraufhin verschwand jener betrübte Yakkha genau dort.

Itthaṃ sudaṃ āyasmā mahāmoggallāno thero gāthāyo abhāsitthāti.

Auf diese Weise sprach der ehrwürdige Mahāmoggallāna Thera diese Verse.

Saṭṭhinipāto niṭṭhito.

Der Saṭṭhinipāto (Abschnitt der Sechziger) ist abgeschlossen.

Tatruddānaṃ –

Hier ist die Inhaltsübersicht –

Saṭṭhikamhi nipātamhi, moggallāno mahiddhiko;

Ekova theragāthāyo, aṭṭhasaṭṭhi bhavanti tāti.

Im Saṭṭhinipāto ist der mächtige Moggallāna der einzige; jene Verse des Thera sind achtundsechzig an der Zahl.

21. Mahānipāto

21. Mahānipāto (Der Große Abschnitt)

1. Vaṅgīsattheragāthā

1. Theragāthā von Vaṅgīsa

1218.

1218.

‘‘Nikkhantaṃ [Pg.368] vata maṃ santaṃ, agārasmānagāriyaṃ;

Vitakkā upadhāvanti, pagabbhā kaṇhato ime.

Wahrlich, obwohl ich aus dem Haus in die Hauslosigkeit ausgezogen bin, bedrängen mich diese unverschämten Gedanken des Dunklen (Mara).

1219.

1219.

‘‘Uggaputtā mahissāsā, sikkhitā daḷhadhammino ;

Samantā parikireyyuṃ, sahassaṃ apalāyinaṃ.

Selbst wenn tausend Söhne von Edlen, geübte Bogenschützen mit starken Bogen, die niemals fliehen, mich von allen Seiten umringen und mit Pfeilen beschießen würden...

1220.

1220.

‘‘Sacepi ettakā bhiyyo, āgamissanti itthiyo;

Neva maṃ byādhayissanti, dhamme samhi patiṭṭhito.

Selbst wenn noch mehr Frauen als diese kämen, würden sie mich niemals erschüttern; ich bin fest im Dhamma gegründet.

1221.

1221.

‘‘Sakkhī hi me sutaṃ etaṃ, buddhassādiccabandhuno;

Nibbānagamanaṃ maggaṃ, tattha me nirato mano.

Denn ich habe dies unmittelbar vom Buddha, dem Verwandten der Sonne, gehört: den Pfad, der zum Nibbāna führt. Darin findet mein Geist Gefallen.

1222.

1222.

‘‘Evaṃ ce maṃ viharantaṃ, pāpima upagacchasi;

Tathā maccu karissāmi, na me maggampi dakkhasi.

O Übeltäter, wenn du dich mir näherst, während ich so verweile, werde ich so handeln, dass du, o Tod, nicht einmal meinen Pfad sehen wirst.

1223.

1223.

‘‘Aratiñca ratiñca pahāya, sabbaso gehasitañca vitakkaṃ;

Vanathaṃ na kareyya kuhiñci, nibbanatho avanatho sa bhikkhu.

Nachdem man Unlust und Lust aufgegeben hat, sowie alle häuslichen Gedanken, sollte man nirgendwo das Dickicht des Begehrens entstehen lassen. Wer ohne Dickicht und ohne Neigung ist, der ist ein Mönch.

1224.

1224.

‘‘Yamidha pathaviñca vehāsaṃ, rūpagataṃ jagatogadhaṃ kiñci;

Parijīyati sabbamaniccaṃ, evaṃ samecca caranti mutattā.

Was auch immer hier ist – Erde und Raum, alles Formliche, was in der Welt enthalten ist – alles verfällt, alles ist unbeständig. Wer dies so erkennt, wandelt als ein Befreiter.

1225.

1225.

‘‘Upadhīsu janā gadhitāse, diṭṭhasute paṭighe ca mute ca;

Ettha vinodaya chandamanejo, yo hettha na limpati muni tamāhu.

Die Menschen sind an die Grundlagen (upadhi) gefesselt – an das Gesehene, Gehörte, Empfundene und Gedachte. Vertreibe hier das Verlangen, sei unerschütterlich. Denjenigen, der hier nicht anhaftet, nennen sie einen Weisen (Muni).

1226.

1226.

‘‘Atha [Pg.369] saṭṭhisitā savitakkā, puthujjanatāya adhammā niviṭṭhā;

Na ca vaggagatassa kuhiñci, no pana duṭṭhullagāhī sa bhikkhu.

Da sind die achtundsechzig Ansichten, verbunden mit falschem Denken, die im Un-Dhamma der gewöhnlichen Menschen verwurzelt sind. Doch wer sich keiner Partei anschließt und keine rohen Ansichten vertritt, der ist ein Mönch.

1227.

1227.

‘‘Dabbo cirarattasamāhito, akuhako nipako apihālu;

Santaṃ padaṃ ajjhagamā muni, paṭicca parinibbuto kaṅkhati kālaṃ.

Besonnen, seit langer Zeit gesammelt, ohne Trug, klug und ohne Missgunst – der Weise hat die Stätte des Friedens erlangt. In Abhängigkeit vom Frieden vollkommen erloschen, erwartet er die Zeit.

1228.

1228.

‘‘Mānaṃ pajahassu gotama, mānapathañca jahassu asesaṃ;

Mānapathamhi sa mucchito, vippaṭisārīhuvā cirarattaṃ.

Gib den Dünkel auf, Gotama; verlass den Pfad des Dünkels gänzlich. Berauscht auf dem Pfad des Dünkels warst du für lange Zeit voller Reue.

1229.

1229.

‘‘Makkhena makkhitā pajā, mānahatā nirayaṃ papatanti;

Socanti janā cirarattaṃ, mānahatā nirayaṃ upapannā.

Wesen, die von Undankbarkeit befleckt und vom Stolz vernichtet sind, stürzen in die Hölle; Menschen trauern lange Zeit, wenn sie, vom Stolz vernichtet, in der Hölle gelandet sind.

1230.

1230.

‘‘Na hi socati bhikkhu kadāci, maggajino sammā paṭipanno;

Kittiñca sukhañcānubhoti, dhammadasoti tamāhu tathattaṃ.

Wahrlich, ein Mönch trauert niemals, wenn er die Befleckungen durch den Pfad besiegt hat und recht wandelt; er erfährt Ruhm und Glück; einen solchen, der die Wahrheit sieht, nennen die Weisen einen „Seher des Dhamma“.

1231.

1231.

‘‘Tasmā akhilo idha padhānavā, nīvaraṇāni pahāya visuddho;

Mānañca pahāya asesaṃ, vijjāyantakaro samitāvī.

Deshalb macht hier ein Mönch, der frei von geistiger Öde ist, eifrig bemüht, rein durch das Aufgeben der Hindernisse, das Ende des Leidens durch Wissen, nachdem er den Stolz restlos aufgegeben hat und zur Ruhe gekommen ist.

1232.

1232.

‘‘Kāmarāgena ḍayhāmi, cittaṃ me pariḍayhati;

Sādhu nibbāpanaṃ brūhi, anukampāya gotama.

Ich brenne vor Sinnenlust, mein Geist steht in Flammen; bitte lehre mich aus Mitgefühl, o Gotama, wie ich dieses Feuer löschen kann.

1233.

1233.

‘‘Saññāya [Pg.370] vipariyesā, cittaṃ te pariḍayhati;

Nimittaṃ parivajjehi, subhaṃ rāgūpasaṃhitaṃ ( ).

Durch eine verkehrte Wahrnehmung brennt dein Geist; meide das Zeichen des Schönen, das mit Leidenschaft verbunden ist.

1234.

1234.

‘‘Asubhāya cittaṃ bhāvehi, ekaggaṃ susamāhitaṃ;

Sati kāyagatā tyatthu, nibbidābahulo bhava.

Entfalte den Geist in der Betrachtung des Unschönen, einspitzig und wohlkonzentriert; möge Achtsamkeit auf den Körper in dir sein, sei erfüllt von Überdruss gegenüber dem Dasein.

1235.

1235.

‘‘Animittañca bhāvehi, mānānusayamujjaha;

Tato mānābhisamayā, upasanto carissasi.

Entfalte die zeichenlose Betrachtung und gib die Neigung zum Stolz auf; durch das Durchschauen des Stolzes wirst du zur Ruhe gelangt wandeln.

1236.

1236.

‘‘Tameva vācaṃ bhāseyya, yāyattānaṃ na tāpaye;

Pare ca na vihiṃseyya, sā ve vācā subhāsitā.

Man sollte nur jene Rede führen, durch die man sich selbst nicht quält und andere nicht verletzt; eine solche Rede ist wahrlich wohlgesprochen.

1237.

1237.

‘‘Piyavācameva bhāseyya, yā vācā paṭinanditā;

Yaṃ anādāya pāpāni, paresaṃ bhāsate piyaṃ.

Man sollte nur liebevolle Worte sprechen, Worte, die willkommen sind; Worte, die anderen kein Unheil bringen, sondern die man als liebenswert ausspricht.

1238.

1238.

‘‘Saccaṃ ve amatā vācā, esa dhammo sanantano;

Sacce atthe ca dhamme ca, āhu santo patiṭṭhitā.

Wahrheit ist wahrlich die unsterbliche Rede, dies ist ein ewiges Gesetz; in Wahrheit, im Ziel und im Gesetz, so sagen die Weisen, sind die Guten fest gegründet.

1239.

1239.

‘‘Yaṃ buddho bhāsati vācaṃ, khemaṃ nibbānapattiyā;

Dukkhassantakiriyāya, sā ve vācānamuttamā.

Die Rede, die der Buddha zum Erlangen des sicheren Nirvanas und zum Beenden des Leidens spricht, ist wahrlich die höchste unter den Reden.

1240.

1240.

‘‘Gambhīrapañño medhāvī, maggāmaggassa kovido;

Sāriputto mahāpañño, dhammaṃ deseti bhikkhunaṃ.

Sāriputta, von tiefgründiger Weisheit, klug, kundig des rechten und des falschen Weges, von großer Weisheit, lehrt den Mönchen den Dhamma.

1241.

1241.

‘‘Saṅkhittenapi deseti, vitthārenapi bhāsati;

Sālikāyiva nigghoso, paṭibhānaṃ udiyyati.

Er lehrt sowohl kurz als auch ausführlich; seine Stimme ist wie der Ruf einer Grackel, und seine Redegabe strömt hervor.

1242.

1242.

‘‘Tassa taṃ desayantassa, suṇanti madhuraṃ giraṃ;

Sarena rajanīyena, savanīyena vaggunā;

Udaggacittā muditā, sotaṃ odhenti bhikkhavo.

Wenn er so lehrt, hören sie seine süße Stimme; mit einer lieblichen, angenehmen, wohlklingenden und sanften Stimme hören die Mönche mit erhobenem Geist und Freude aufmerksam zu.

1243.

1243.

‘‘Ajja pannarase visuddhiyā, bhikkhū pañcasatā samāgatā;

Saṃyojanabandhanacchidā, anīghā khīṇapunabbhavā isī.

Heute, am fünfzehnten Tag, zur Reinigung, sind fünfhundert Mönche zusammengekommen; Seher, die die Fesseln und Bindungen durchtrennt haben, leidfrei, für die es keine Wiedergeburt mehr gibt.

1244.

1244.

‘‘Cakkavattī yathā rājā, amaccaparivārito;

Samantā anupariyeti, sāgarantaṃ mahiṃ imaṃ.

Wie ein Radendreher-König, umgeben von seinen Ministern, die ganze Erde bis zum Ozean umkreist,

1245.

1245.

‘‘Evaṃ [Pg.371] vijitasaṅgāmaṃ, satthavāhaṃ anuttaraṃ;

Sāvakā payirupāsanti, tevijjā maccuhāyino.

so ehren die Schüler, ausgestattet mit dreifachem Wissen, die den Tod hinter sich gelassen haben, den unvergleichlichen Karawanenführer, der die Schlacht gewonnen hat.

1246.

1246.

‘‘Sabbe bhagavato puttā, palāpettha na vijjati;

Taṇhāsallassa hantāraṃ, vande ādiccabandhunaṃ.

Alle sind Söhne des Erhabenen, hier gibt es keine wertlose Person; ich verehre den Verwandten der Sonne, den Vernichter des Pfeils des Verlangens.

1247.

1247.

‘‘Parosahassaṃ bhikkhūnaṃ, sugataṃ payirupāsati;

Desentaṃ virajaṃ dhammaṃ, nibbānaṃ akutobhayaṃ.

Mehr als tausend Mönche ehren den Sugata, während er den makellosen Dhamma lehrt, das Nirvana, in dem es keine Furcht gibt.

1248.

1248.

‘‘Suṇanti dhammaṃ vimalaṃ, sammāsambuddhadesitaṃ;

Sobhati vata sambuddho, bhikkhusaṅghapurakkhato.

Sie hören den reinen Dhamma, den der vollkommen Erwachte gelehrt hat; wahrlich, der Erwachte strahlt, umgeben von der Gemeinschaft der Mönche.

1249.

1249.

‘‘‘Nāganāmo’si bhagavā, isīnaṃ isisattamo;

Mahāmeghova hutvāna, sāvake abhivassasi.

Du bist der Erhabene, genannt „Nāga“, der siebte der Seher; wie eine große Wolke regnest du den Dhamma auf die Schüler herab.

1250.

1250.

‘‘Divā vihārā nikkhamma, satthudassanakamyatā;

Sāvako te mahāvīra, pāde vandati vaṅgiso.

Aus der Tagesruhe kommend, in dem Wunsch, den Lehrer zu sehen, verehrt dein Schüler Vangīsa deine Füße, o großer Held.

1251.

1251.

‘‘Ummaggapathaṃ mārassa, abhibhuyya carati pabhijja khīlāni;

Taṃ passatha bandhapamuñcakaraṃ, asitaṃva bhāgaso pavibhajja.

Er wandelt, nachdem er den Irrweg Māras überwunden und die geistigen Hindernisse zerbrochen hat; seht ihn, der aus den Bindungen befreit, der unabhängig ist und den Dhamma in all seinen Teilen dargelegt hat.

1252.

1252.

‘‘Oghassa hi nitaraṇatthaṃ, anekavihitaṃ maggaṃ akkhāsi;

Tasmiñca amate akkhāte, dhammadasā ṭhitā asaṃhīrā.

Wahrlich, er lehrte den vielfältigen Pfad, um die Flut zu überqueren; und da dieses Todlose verkündet wurde, stehen die Seher des Dhamma unerschütterlich fest.

1253.

1253.

‘‘Pajjotakaro ativijjha, sabbaṭhitīnaṃ atikkamamaddasa ;

Ñatvā ca sacchikatvā ca, aggaṃ so desayi dasaddhānaṃ.

Als Lichtbringer hat er die Wahrheit durchdrungen, das Überwinden aller Bindungen geschaut; nachdem er es erkannt und verwirklicht hatte, lehrte er den fünf Mönchen den höchsten Dhamma.

1254.

1254.

‘‘Evaṃ sudesite dhamme, ko pamādo vijānataṃ dhammaṃ;

Tasmā hi tassa bhagavato sāsane, appamatto sadā namassamanusikkhe.

Wenn der Dhamma so wohlverkündet ist, wie könnte es Nachlässigkeit bei denen geben, die den Dhamma verstehen? Deshalb sollte man in der Lehre des Erhabenen stets achtsam üben und ihn verehren.

1255.

1255.

‘‘Buddhānubuddho yo thero, koṇḍañño tibbanikkamo;

Lābhī sukhavihārānaṃ, vivekānaṃ abhiṇhaso.

Der Ältere Koṇḍañña, der nach dem Buddha erwachte, ist von starker Tatkraft; er erlangt beständig die glücklichen Verweilzustände der Abgeschiedenheit.

1256.

1256.

‘‘Yaṃ [Pg.372] sāvakena pattabbaṃ, satthu sāsanakārinā;

Sabbassa taṃ anuppattaṃ, appamattassa sikkhato.

Was immer ein Schüler, der den Anweisungen des Lehrers folgt, erreichen muss, all das wurde von ihm, der achtsam übte, erreicht.

1257.

1257.

‘‘Mahānubhāvo tevijjo, cetopariyakovido;

Koṇḍañño buddhadāyādo, pāde vandati satthuno.

Von großer Macht, ausgestattet mit dreifachem Wissen, kundig in der Kenntnis fremder Gedanken, verehrt Koṇḍañña, der Erbe des Buddha, die Füße des Lehrers.

1258.

1258.

‘‘Nagassa passe āsīnaṃ, muniṃ dukkhassa pāraguṃ;

Sāvakā payirupāsanti, tevijjā maccuhāyino.

Den Weisen, der am Hang des Berges sitzt und das Ende des Leidens erreicht hat, ehren die Schüler, die mit dreifachem Wissen ausgestattet sind und den Tod verlassen haben.

1259.

1259.

‘‘Cetasā anupariyeti, moggallāno mahiddhiko;

Cittaṃ nesaṃ samanvesaṃ, vippamuttaṃ nirūpadhiṃ.

Mit seinem Geist erforschte Moggallāna, der von großer Wunderkraft ist, ihre Herzen; dabei erkannte er die vollkommene Befreiung jener Mönche, die frei von allen Daseinsgrundlagen (Upadhi) ist.

1260.

1260.

‘‘Evaṃ sabbaṅgasampannaṃ, muniṃ dukkhassa pāraguṃ;

Anekākārasampannaṃ, payirupāsanti gotamaṃ.

So dienen die Jünger Gotama, dem Weisen, der mit allen Vorzügen ausgestattet ist, das Ende des Leidens erreicht hat und über vielfältige Vollkommenheiten verfügt.

1261.

1261.

‘‘Cando yathā vigatavalāhake nabhe, virocati vītamalova bhāṇumā;

Evampi aṅgīrasa tvaṃ mahāmuni, atirocasi yasasā sabbalokaṃ.

Wie der Mond am wolkenlosen Himmel leuchtet, wie die Sonne frei von jeder Trübung strahlt, so überstrahlst auch du, Angirasa, großer Weiser, die ganze Welt mit deinem Ruhm.

1262.

1262.

‘‘Kāveyyamattā vicarimha pubbe, gāmā gāmaṃ purā puraṃ;

Athaddasāma sambuddhaṃ, sabbadhammāna pāraguṃ.

Früher zogen wir umher, berauscht von unserer Dichtkunst, von Dorf zu Dorf und von Stadt zu Stadt. Dann erblickten wir den vollkommen Erwachten, der das Ufer aller Dinge erreicht hat.

1263.

1263.

‘‘So me dhammamadesesi, muni dukkhassa pāragū;

Dhammaṃ sutvā pasīdimha, saddhā no udapajjatha.

Jener Weise, der das Ende des Leidens erreicht hat, lehrte mich die Lehre. Als wir die Lehre hörten, gewannen wir Vertrauen, und tiefer Glaube entstand in uns.

1264.

1264.

‘‘Tassāhaṃ vacanaṃ sutvā, khandhe āyatanāni ca;

Dhātuyo ca viditvāna, pabbajiṃ anagāriyaṃ.

Nachdem ich seine Worte gehört und die Daseinsgruppen, die Sinnesbereiche sowie die Elemente verstanden hatte, zog ich hinaus in die Hauslosigkeit.

1265.

1265.

‘‘Bahūnaṃ vata atthāya, uppajjanti tathāgatā;

Itthīnaṃ purisānañca, ye te sāsanakārakā.

Wahrlich, zum Wohle Vieler erscheinen die Vollendeten in der Welt – zum Nutzen jener Frauen und Männer, welche die Lehre befolgen.

1266.

1266.

‘‘Tesaṃ kho vata atthāya, bodhimajjhagamā muni;

Bhikkhūnaṃ bhikkhunīnañca, ye nirāmagataddasā.

Gewiss, zum Wohle jener Mönche und Nonnen, welche die feste Ordnung des Pfades geschaut haben, erlangte der Weise die höchste Erleuchtung.

1267.

1267.

‘‘Sudesitā cakkhumatā, buddhenādiccabandhunā;

Cattāri ariyasaccāni, anukampāya pāṇinaṃ.

Vom Sehenden, dem Verwandten der Sonne, dem Buddha, wurden aus Mitgefühl für die Wesen die vier edlen Wahrheiten wohlverkündet:

1268.

1268.

‘‘Dukkhaṃ [Pg.373] dukkhasamuppādaṃ, dukkhassa ca atikkamaṃ;

Ariyaṃ caṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, dukkhūpasamagāminaṃ.

Das Leiden, die Entstehung des Leidens, das Überwinden des Leidens und der edle achtfältige Pfad, der zur Stillung des Leidens führt.

1269.

1269.

‘‘Evamete tathā vuttā, diṭṭhā me te yathā tathā;

Sadattho me anuppatto, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

Diese so verkündeten Wahrheiten habe ich genau so gesehen, wie sie sind. Mein Ziel ist erreicht, und die Unterweisung des Buddha ist erfüllt.

1270.

1270.

‘‘Svāgataṃ vata me āsi, mama buddhassa santike;

Suvibhattesu dhammesu, yaṃ seṭṭhaṃ tadupāgamiṃ.

Wahrlich, mein Kommen zum Buddha war ein Segen für mich. Unter den wohlgegliederten Lehren habe ich das Höchste erlangt.

1271.

1271.

‘‘Abhiññāpāramippatto, sotadhātu visodhitā;

Tevijjo iddhipattomhi, cetopariyakovido.

Ich habe die Vollkommenheit der höheren Wissenskräfte erreicht; das göttliche Ohr ist gereinigt. Ich bin im Besitz des dreifachen Wissens, habe magische Kräfte erlangt und bin kundig in der Schau fremder Herzen.

1272.

1272.

‘‘Pucchāmi satthāramanomapaññaṃ, diṭṭheva dhamme yo vicikicchānaṃ chettā;

Aggāḷave kālamakāsi bhikkhu, ñāto yasassī abhinibbutatto.

Ich frage den Lehrer von unübertrefflicher Weisheit, der schon in diesem Leben alle Zweifel gelöst hat: Ein Mönch ist beim Aggalava-Schrein verstorben, wohlbekannt, ruhmreich und von vollkommen gestilltem Gemüt.

1273.

1273.

‘‘Nigrodhakappo iti tassa nāmaṃ, tayā kataṃ bhagavā brāhmaṇassa;

So taṃ namassaṃ acari mutyapekho, āraddhavīriyo daḷhadhammadassī.

Nigrodhakappa war sein Name, den du, o Erhabener, dem Brahmanen gegeben hast. Er lebte in Verehrung zu dir, nach Befreiung strebend, von unermüdlicher Tatkraft und fest in der Schau der Wahrheit.

1274.

1274.

‘‘Taṃ sāvakaṃ sakka mayampi sabbe, aññātumicchāma samantacakkhu;

Samavaṭṭhitā no savanāya sotā, tuvaṃ no satthā tvamanuttarosi’’.

Über diesen Jünger, o Sakyer, möchten wir alle erfahren, o Allsehender. Wir lauschen bereitwillig; du bist unser Lehrer, du bist ohnegleichen.

1275.

1275.

Chinda no vicikicchaṃ brūhi metaṃ, parinibbutaṃ vedaya bhūripañña;

Majjheva no bhāsa samantacakkhu, sakkova devāna sahassanetto.

Löse unseren Zweifel, verkünde uns dies; erkläre uns den Dahingegangenen, o Weiser von weitester Erkenntnis. Sprich in unserer Mitte, o Allsehender, wie Sakka mit den tausend Augen inmitten der Götter.

1276.

1276.

‘‘Ye keci ganthā idha mohamaggā, aññāṇapakkhā vicikicchaṭhānā;

Tathāgataṃ patvā na te bhavanti, cakkhuñhi etaṃ paramaṃ narānaṃ.

Alle Fesseln, die hier auf dem Pfad der Verwirrung liegen, die der Unwissenheit entspringen und Ursache des Zweifels sind – sie schwinden vor dem Vollendeten; denn er ist das höchste Auge der Menschen.

1277.

1277.

‘‘No [Pg.374] ce hi jātu puriso kilese, vāto yathā abbhaghanaṃ vihāne;

Tamovassa nivuto sabbaloko, jotimantopi na pabhāseyyuṃ.

Wenn der Erhabene nicht die Befleckungen vertriebe, so wie der Wind eine dichte Wolkendecke zerstreut, dann bliebe die ganze Welt in Finsternis gehüllt, und selbst die Leuchtenden könnten nicht strahlen.

1278.

1278.

‘‘Dhīrā ca pajjotakarā bhavanti, taṃ taṃ ahaṃ vīra tatheva maññe;

Vipassinaṃ jānamupāgamimha, parisāsu no āvikarohi kappaṃ.

Die Weisen sind Lichtbringer; als einen solchen betrachte ich dich, o Held. Wir sind gekommen, um den Seher zu erkennen; offenbare uns Kappa inmitten der Scharen.

1279.

1279.

‘‘Khippaṃ giraṃ eraya vaggu vagguṃ, haṃsova paggayha saṇikaṃ nikūja;

Bindussarena suvikappitena, sabbeva te ujjugatā suṇoma.

Lass rasch deine liebliche Stimme erschallen, wie ein Schwan, der den Hals hebt und sanft ruft. Mit deinem klaren, wohlmodulierten Klang wollen wir dir alle mit ungeteilter Aufmerksamkeit lauschen.

1280.

1280.

‘‘Pahīnajātimaraṇaṃ asesaṃ, niggayha dhonaṃ vadessāmi dhammaṃ;

Na kāmakāro hi puthujjanānaṃ, saṅkheyyakāro ca tathāgatānaṃ.

Ich werde die Lehre verkünden, die Geburt und Tod restlos überwunden hat und das Übel austreibt. Denn den gewöhnlichen Menschen ist es nicht gegeben, nach eigenem Belieben zu wirken, doch die Vollendeten handeln mit weiser Erwägung.

1281.

1281.

‘‘Sampannaveyyākaraṇaṃ tavedaṃ, samujjupaññassa samuggahītaṃ;

Ayamañjali pacchimo suppaṇāmito, mā mohayī jānamanomapañña.

Diese deine vollkommene Erläuterung wurde von dir, dessen Weisheit aufrecht ist, wohl dargelegt. Dies ist meine letzte ehrerbietige Verneigung; führe uns nicht in die Irre, o Wissender von unübertrefflicher Weisheit.

1282.

1282.

‘‘Paroparaṃ ariyadhammaṃ viditvā, mā mohayī jānamanomavīriya;

Vāriṃ yathā ghammani ghammatatto, vācābhikaṅkhāmi sutaṃ pavassa.

Da du die edle Lehre von der höchsten Wahrheit erkannt hast, so führe uns nicht in die Irre, o Wissender von unermüdlicher Kraft. Wie ein in der Sommerhitze Verschmachtender nach Wasser dürstet, so verlange ich nach deinen Worten; lass den Regen der Lehre herabfließen.

1283.

1283.

‘‘Yadatthikaṃ brahmacariyaṃ acarī, kappāyano kaccissataṃ amoghaṃ;

Nibbāyi so ādu saupādiseso, yathā vimutto ahu taṃ suṇoma.

Das heilige Leben, das Kappayana führte – war es wahrhaftig fruchtvoll? Ist er ganz verloschen oder blieb ein Rest an Bindung bestehen? Wie seine Befreiung geschah, das wollen wir hören.

1284.

1284.

‘‘‘Acchecchi [Pg.375] taṇhaṃ idha nāmarūpe,(Iti bhagavā) kaṇhassa sotaṃ dīgharattānusayitaṃ;

Atāri jātiṃ maraṇaṃ asesaṃ’, iccabravi bhagavā pañcaseṭṭho.

„Er hat das Verlangen nach Namen und Form hier abgeschnitten“, so sprach der Erhabene, der Beste unter jenen mit den fünf Fähigkeiten, „den Strom des Māra, der lange Zeit in ihm schlummerte. Er hat Geburt und Tod gänzlich überwunden.“

1285.

1285.

‘‘Esa sutvā pasīdāmi, vaco te isisattama;

Amoghaṃ kira me puṭṭhaṃ, na maṃ vañcesi brāhmaṇo.

Dies hörend, gewinne ich Vertrauen in deine Worte, o siebter der Seher. Meine Frage war wahrlich nicht vergeblich; der Erhabene hat mich nicht getäuscht.

1286.

1286.

‘‘Yathā vādī tathā kārī, ahu buddhassa sāvako;

Acchecchi maccuno jālaṃ, tataṃ māyāvino daḷhaṃ.

Wie er sprach, so handelte er, der Jünger des Buddha. Er hat das weitgespannte, feste Netz des trügerischen Todes zerrissen.

1287.

1287.

‘‘Addasa bhagavā ādiṃ, upādānassa kappiyo;

Accagā vata kappāno, maccudheyyaṃ suduttaraṃ.

Der Erhabene hat die Wurzel des Ergreifens erkannt. Kappiya hat wahrlich den Bereich des Todes, der so schwer zu überwinden ist, hinter sich gelassen.

1288.

1288.

‘‘Taṃ devadevaṃ vandāmi, puttaṃ te dvipaduttama;

Anujātaṃ mahāvīraṃ, nāgaṃ nāgassa orasa’’nti.

Ich verehre jenen Gott der Götter; ich verehre deinen Sohn, o Höchster der Menschen, der dir nachfolgte, den großen Helden, den Edlen, der aus deinem Herzen geboren wurde.

Itthaṃ sudaṃ āyasmā vaṅgīso thero gāthāyo

In dieser Weise rezitierte der ehrwürdige Thera Vangisa diese Verse:

Abhāsitthāti.

So sprach er.

Mahānipāto niṭṭhito.

Das Große Kapitel ist abgeschlossen.

Tatruddānaṃ –

Hierzu die Zusammenfassung:

Sattatimhi nipātamhi, vaṅgīso paṭibhāṇavā;

Ekova thero natthañño, gāthāyo ekasattatīti.

Im Kapitel der Siebziger ist Vangisa der Redegewandte; er ist der einzige Thera, es gibt keinen anderen; die Anzahl der Verse beträgt einundsiebzig.

Niṭṭhitā theragāthāyo.

Die Theragatha sind abgeschlossen.

Tatruddānaṃ –

Hierzu die Zusammenfassung:

Sahassaṃ honti tā gāthā, tīṇi saṭṭhisatāni ca;

Therā ca dve satā saṭṭhi, cattāro ca pakāsitā.

Es sind insgesamt eintausenddreihundertsechzig Verse; und zweihundertvierundsechzig Theras wurden verkündet.

Sīhanādaṃ naditvāna, buddhaputtā anāsavā;

Khemantaṃ pāpuṇitvāna, aggikhandhāva nibbutāti.

Nachdem sie wie Löwen gebrüllt hatten, sind diese triebfreien Söhne des Buddha, die das Ende aller Gefahr erreicht haben, wie lodernde Feuer erloschen.

Theragāthāpāḷi niṭṭhitā.

Der Pali-Text der Theragatha ist hiermit abgeschlossen.