Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Verehrung dem Erhabenen, dem Würdigen, dem vollkommen Erwachten.

Khuddakanikāye

Aus dem Khuddaka-Nikāya

Therīgāthāpāḷi

Therīgāthā-Pali (Verse der Älteren Nonnen)

1. Ekakanipāto

1. Das Buch der Einer-Verse

1. Aññatarātherīgāthā

1. Die Verse einer unbekannten Therī

1.

1.

‘‘Sukhaṃ [Pg.377] supāhi therike, katvā coḷena pārutā;

Upasanto hi te rāgo, sukkhaḍākaṃ va kumbhiya’’nti.

Schlafe sanft, kleine Therī, gehüllt in ein Gewand aus Lumpen; denn deine Leidenschaft ist zur Ruhe gekommen, wie vertrocknetes Gemüse im Topf.

Itthaṃ sudaṃ aññatarā therī apaññātā bhikkhunī gāthaṃ abhāsitthāti.

So sprach eine unbekannte Therī, eine nicht namentlich bekannte Nonne, diesen Vers.

2. Muttātherīgāthā

2. Die Verse der Therī Muttā

2.

2.

‘‘Mutte muccassu yogehi, cando rāhuggahā iva;

Vippamuttena cittena, anaṇā bhuñja piṇḍaka’’nti.

Muttā, befreie dich von den Fesseln, wie der Mond aus dem Rachen Rāhus; mit gänzlich befreitem Geist, frei von Schulden, genieße die Almosenspeise.

Itthaṃ sudaṃ bhagavā muttaṃ sikkhamānaṃ imāya gāthāya abhiṇhaṃ ovadatīti.

So ermahnte der Erhabene die Schülerin Muttā immer wieder mit diesem Vers.

3. Puṇṇātherīgāthā

3. Die Verse der Therī Puṇṇā

3.

3.

‘‘Puṇṇe pūrassu dhammehi, cando pannaraseriva;

Paripuṇṇāya paññāya, tamokhandhaṃ padālayā’’ti.

Puṇṇā, werde erfüllt von den heilsamen Lehren, wie der Vollmond am fünfzehnten Tag; mit vollkommener Weisheit zerschlage das Dunkel der Unwissenheit.

Itthaṃ sudaṃ puṇṇā therī gāthaṃ abhāsitthāti.

So sprach die Therī Puṇṇā diesen Vers.

4. Tissātherīgāthā

4. Die Verse der Therī Tissā

4.

4.

‘‘Tisse sikkhassu sikkhāya, mā taṃ yogā upaccaguṃ;

Sabbayogavisaṃyuttā, cara loke anāsavā’’ti.

Tissā, übe dich in der Schulung; lass die Fesseln dich nicht überwältigen. Von allen Banden gelöst, wandle unbefleckt in der Welt.

… Tissā therī….

… die Therī Tissā …

5. Aññatarātissātherīgāthā

5. Die Verse einer anderen Therī namens Tissā

5.

5.

‘‘Tisse [Pg.378] yuñjassu dhammehi, khaṇo taṃ mā upaccagā;

Khaṇātītā hi socanti, nirayamhi samappitā’’ti.

Tissā, widme dich den heilsamen Lehren; lass den rechten Augenblick nicht verstreichen. Denn jene, die den Augenblick versäumen, trauern, wenn sie der Hölle ausgeliefert sind.

… Aññatarā tissā therī….

… eine andere Therī namens Tissā …

6. Dhīrātherīgāthā

6. Die Verse der Therī Dhīrā

6.

6.

‘‘Dhīre nirodhaṃ phusehi, saññāvūpasamaṃ sukhaṃ;

Ārādhayāhi nibbānaṃ, yogakkhemamanuttara’’nti.

Dhīrā, erreiche das Erlöschen, das Glück der Beruhigung der Wahrnehmungen; verwirkliche das Nibbāna, die unübertreffliche Sicherheit vor den Fesseln.

… Dhīrā therī….

… die Therī Dhīrā …

7. Vīrātherīgāthā

7. Die Verse der Therī Vīrā

7.

7.

‘‘Vīrā vīrehi dhammehi, bhikkhunī bhāvitindriyā;

Dhārehi antimaṃ dehaṃ, jetvā māraṃ savāhini’’nti.

Vīrā, die Nonne mit entfalteten geistigen Fähigkeiten, trägt durch ihre kraftvollen Tugenden ihren letzten Körper, nachdem sie Māra mitsamt seinem Heer besiegt hat.

… Vīrā therī….

… die Therī Vīrā …

8. Mittātherīgāthā

8. Die Verse der Therī Mittā

8.

8.

‘‘Saddhāya pabbajitvāna, mitte mittaratā bhava;

Bhāvehi kusale dhamme, yogakkhemassa pattiyā’’ti.

Da du aus Vertrauen in die Hauslosigkeit gezogen bist, Mittā, finde Freude an guten Gefährten; entfalte die heilsamen Lehren, um die Sicherheit vor den Fesseln zu erlangen.

… Mittā therī….

… die Therī Mittā …

9. Bhadrātherīgāthā

9. Die Verse der Therī Bhadrā

9.

9.

‘‘Saddhāya pabbajitvāna, bhadre bhadraratā bhava;

Bhāvehi kusale dhamme, yogakkhemamanuttara’’nti.

Da du aus Vertrauen in die Hauslosigkeit gezogen bist, Bhadrā, finde Freude an dem, was heilsam ist; entfalte die heilsamen Lehren für die unübertreffliche Sicherheit vor den Fesseln.

… Bhadrā therī….

So sprach die Therī Bhadrā diese Strophe.

10. Upasamātherīgāthā

10. Die Strophe der Therī Upasamā

10.

10.

‘‘Upasame tare oghaṃ, maccudheyyaṃ suduttaraṃ;

Dhārehi antimaṃ dehaṃ, jetvā māraṃ savāhana’’nti.

„Upasamā, überquere die Flut, den Bereich des Todes, der so schwer zu überqueren ist; trage deinen letzten Körper, nachdem du Māra samt seinem Gefolge besiegt hast.“

… Upasamā therī….

So sprach die Therī Upasamā diese Strophe.

11. Muttātherīgāthā

11. Die Strophe der Therī Muttā

11.

11.

‘‘Sumuttā [Pg.379] sādhumuttāmhi, tīhi khujjehi muttiyā;

Udukkhalena musalena, patinā khujjakena ca;

Muttāmhi jātimaraṇā, bhavanetti samūhatā’’ti.

„Wahrlich befreit, wohlbefreit bin ich, befreit von drei krummen Dingen: vom Mörser, vom Stößel und von meinem buckligen Ehemann. Befreit bin ich von Geburt und Tod; die Sehnsucht nach dem Werden ist gänzlich vernichtet.“

… Muttā therī….

So sprach die Therī Muttā diese Strophe.

12. Dhammadinnātherīgāthā

12. Die Strophe der Therī Dhammadinnā

12.

12.

‘‘Chandajātā avasāyī, manasā ca phuṭā siyā;

Kāmesu appaṭibaddhacittā, uddhaṃsotāti vuccatī’’ti.

„In der das Verlangen entstanden ist, die entschlossen ist und deren Geist durchdrungen ist, deren Herz nicht an die Sinnesfreuden gebunden ist – sie wird eine ‚Stromaufwärtsstrebende‘ genannt.“

… Dhammadinnā therī….

So sprach die Therī Dhammadinnā diese Strophe.

13.Visākhātherīgāthā

13. Die Strophe der Therī Visākhā

13.

13.

‘‘Karotha buddhasāsanaṃ, yaṃ katvā nānutappati;

Khippaṃ pādāni dhovitvā, ekamante nisīdathā’’ti.

„Befolgt die Lehre des Buddha; wer sie befolgt, wird es nicht bereuen. Wascht euch geschwind die Füße und setzt euch an einen einsamen Ort nieder.“

… Visākhā therī….

So sprach die Therī Visākhā diese Strophe.

14.Sumanātherīgāthā

14. Die Strophe der Therī Sumanā

14.

14.

‘‘Dhātuyo dukkhato disvā, mā jātiṃ punarāgami;

Bhave chandaṃ virājetvā, upasantā carissasī’’ti.

„Indem du die Elemente als Leiden ansiehst, kehre nicht wieder zur Geburt zurück. Nachdem du das Verlangen nach dem Werden abgelegt hast, wirst du in Frieden wandeln.“

… Sumanā therī….

So sprach die Therī Sumanā diese Strophe.

15. Uttarātherīgāthā

15. Die Strophe der Therī Uttarā

15.

15.

‘‘Kāyena saṃvutā āsiṃ, vācāya uda cetasā;

Samūlaṃ taṇhamabbuyha, sītibhūtāmhi nibbutā’’ti.

„Ich war beherrscht in Körper, Rede und auch im Geist. Nachdem ich den Durst samt seiner Wurzel ausgerissen habe, bin ich abgekühlt und erloschen.“

… Uttarā therī….

So sprach die Therī Uttarā diese Strophe.

16. Vuḍḍhapabbajitasumanātherīgāthā

16. Die Strophe der spätberufenen Therī Sumanā

16.

16.

‘‘Sukhaṃ tvaṃ vuḍḍhike sehi, katvā coḷena pārūtā;

Upasanto hi te rāgo, sītibhūtāsi nibbutā’’ti.

„Ruhe glücklich, alte Sumanā, gehüllt in ein Gewand aus Lumpen; denn deine Leidenschaft ist zur Ruhe gekommen, du bist abgekühlt und erloschen.“

… Sumanā vuḍḍhapabbajitā therī….

So sprach die spätberufene Therī Sumanā diese Strophe.

17. Dhammātherīgāthā

17. Die Strophe der Therī Dhammā

17.

17.

‘‘Piṇḍapātaṃ [Pg.380] caritvāna, daṇḍamolubbha dubbalā;

Vedhamānehi gattehi, tattheva nipatiṃ chamā;

Disvā ādīnavaṃ kāye, atha cittaṃ vimucci me’’ti.

„Als ich auf Almosengang war, stützte ich mich schwach auf einen Stab; mit zitternden Gliedern fiel ich genau dort auf die Erde. Als ich das Elend des Körpers sah, wurde mein Geist befreit.“

… Dhammā therī….

So sprach die Therī Dhammā diese Strophe.

18. Saṅghātherīgāthā

18. Die Strophe der Therī Saṅghā

18.

18.

‘‘Hitvā ghare pabbajitvā, hitvā puttaṃ pasuṃ piyaṃ;

Hitvā rāgañca dosañca, avijjañca virājiya;

Samūlaṃ taṇhamabbuyha, upasantāmhi nibbutā’’ti.

„Nachdem ich das Haus verlassen hatte und in die Hauslosigkeit gezogen war, ließ ich mein liebes Kind und mein Vieh zurück. Ich legte Gier und Hass ab, vertrieb die Unwissenheit und riss den Durst samt seiner Wurzel aus; nun bin ich zur Ruhe gekommen und erloschen.“

… Saṅghā therī….

So sprach die Therī Saṅghā diese Strophe.

Ekakanipāto niṭṭhito.

Das Einer-Buch ist abgeschlossen.

2. Dukanipāto

2. Das Zweier-Buch

1. Abhirūpanandātherīgāthā

1. Verse der Therī Abhirūpanandā.

19.

19.

‘‘Āturaṃ [Pg.381] asuciṃ pūtiṃ, passa nande samussayaṃ;

Asubhāya cittaṃ bhāvehi, ekaggaṃ susamāhitaṃ.

„Betrachte, Nanda, diesen Körper als leidend, unrein und faulig; entfalte den Geist durch die Betrachtung des Unreinen (Asubha), einpunktig und wohlkonzentriert.“

20.

20.

‘‘Animittañca bhāvehi, mānānusayamujjaha;

Tato mānābhisamayā, upasantā carissasī’’ti.

„Entfalte das Merkmallose und gib die Neigung zum Dünkel auf; durch die Überwindung des Stolzes wirst du in Frieden wandeln.“

Itthaṃ sudaṃ bhagavā abhirūpanandaṃ sikkhamānaṃ imāhi gāthāhi abhiṇhaṃ ovadatīti.

So ermahnte der Erhabene die Schülerin Abhirūpanandā beständig mit diesen Versen.

2. Jentātherīgāthā

2. Verse der Therī Jentā.

21.

21.

‘‘Ye ime satta bojjhaṅgā, maggā nibbānapattiyā;

Bhāvitā te mayā sabbe, yathā buddhena desitā.

„Diese sieben Erleuchtungsglieder, die Wege zur Erlangung des Nirvanas sind – alle diese habe ich so entfaltet, wie sie vom Buddha gelehrt wurden.“

22.

22.

‘‘Diṭṭho hi me so bhagavā, antimoyaṃ samussayo;

Vikkhīṇo jātisaṃsāro, natthi dāni punabbhavo’’ti.

„Gesehen habe ich den Erhabenen; dies ist mein letzter Körper. Der Kreislauf der Geburten ist erschöpft; nun gibt es keine erneute Existenz mehr.“

Itthaṃ sudaṃ jentā therī gāthāyo abhāsitthāti.

So sprach die Therī Jentā diese Verse.

3. Sumaṅgalamātātherīgāthā

3. Verse der Therī Sumaṅgalamātā.

23.

23.

‘‘Sumuttikā sumuttikā, sādhumuttikāmhi musalassa;

Ahiriko me chattakaṃ vāpi, ukkhalikā me deḍḍubhaṃ vāti.

„Wohlbefreit, wohlbefreit! Wahrlich befreit bin ich vom Mörserstößel; von meinem schamlosen Ehemann und seinem Sonnenschirmhandwerk; mein Kochtopf, der nach einer Wasserschlange roch, ist fort.“

24.

24.

‘‘Rāgañca ahaṃ dosañca, cicciṭi cicciṭīti vihanāmi;

Sā rukkhamūlamupagamma, aho sukhanti sukhato jhāyāmī’’ti.

„Gier und Hass habe ich zerstört – das zischende Geräusch [der Begierden] beseitigt. Zu einem Baumfuß gegangen, meditiere ich glücklich: ‚O, welch ein Glück!‘“

… Sumaṅgalamātā therī.

… die Therī Sumaṅgalamātā.

4. Aḍḍhakāsitherīgāthā

4. Verse der Therī Aḍḍhakāsi.

25.

25.

‘‘Yāva kāsijanapado, suṅko me tatthako ahu;

Taṃ katvā negamo agghaṃ, aḍḍhenagghaṃ ṭhapesi maṃ.

„So hoch wie der Steuerertrag des Landes Kāsi war, so hoch war auch mein Honorar; die Bürgerschaft legte den Preis auf die Hälfte fest und nannte mich Aḍḍhakāsi (Halb-Kāsi).“

26.

26.

‘‘Atha [Pg.382] nibbindahaṃ rūpe, nibbindañca virajjahaṃ;

Mā puna jātisaṃsāraṃ, sandhāveyyaṃ punappunaṃ;

Tisso vijjā sacchikatā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

„Dann empfand ich Abkehr von der äußeren Form, und durch diese Abkehr wurde ich leidenschaftslos. Möge ich nicht immer wieder durch den Kreislauf der Geburten wandern. Die drei Wissensarten sind verwirklicht; die Lehre des Buddha ist erfüllt.“

… Aḍḍhakāsi therī….

… die Therī Aḍḍhakāsi.

5. Cittātherīgāthā

5. Verse der Therī Cittā.

27.

27.

‘‘Kiñcāpi khomhi kisikā, gilānā bāḷhadubbalā;

Daṇḍamolubbha gacchāmi, pabbataṃ abhirūhiya.

„Obwohl ich mager bin, krank und sehr schwach, gehe ich, auf einen Stab gestützt, und besteige den Berg.“

28.

28.

‘‘Saṅghāṭiṃ nikkhipitvāna, pattakañca nikujjiya;

Sele khambhesimattānaṃ, tamokhandhaṃ padāliyā’’ti.

„Nachdem ich mein Obergewand abgelegt und meine Schale umgedreht hatte, saß ich auf dem Felsen; die Masse der Dunkelheit (Unwissenheit) wurde zerschlagen und mein Geist befreit.“

… Cittā therī….

… die Therī Cittā.

6. Mettikātherīgāthā

6. Verse der Therī Mettikā.

29.

29.

‘‘Kiñcāpi khomhi dukkhitā, dubbalā gatayobbanā;

Daṇḍamolubbha gacchāmi, pabbataṃ abhirūhiya.

„Obwohl ich leidend bin, schwach und meine Jugend vergangen ist, gehe ich, auf einen Stab gestützt, und besteige den Berg.“

30.

30.

‘‘Nikkhipitvāna saṅghāṭiṃ, pattakañca nikujjiya;

Nisinnā camhi selamhi, atha cittaṃ vimucci me;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

„Nachdem ich mein Obergewand abgelegt und meine Schale umgedreht hatte, saß ich auf dem Felsen; da wurde mein Geist befreit. Die drei Wissensarten sind erlangt; die Lehre des Buddha ist erfüllt.“

… Mettikā therī….

… die Therī Mettikā.

7. Mittātherīgāthā

7. Verse der Therī Mittā.

31.

31.

‘‘Cātuddasiṃ pañcadasiṃ, yā ca pakkhassa aṭṭhamī;

Pāṭihāriyapakkhañca, aṭṭhaṅgasusamāgataṃ.

„Am vierzehnten und fünfzehnten Tag sowie am achten Tag der Monatshälfte und während der besonderen Fastenzeiten, die mit acht Gliedern wohlversehen sind,“

32.

32.

‘‘Uposathaṃ upāgacchiṃ, devakāyābhinandinī;

Sājja ekena bhattena, muṇḍā saṅghāṭipārutā;

Devakāyaṃ na patthehaṃ, vineyya hadaye dara’’nti.

„hielt ich den Uposatha ein, wobei ich mich nach der Götterwelt sehnte. Heute jedoch, mit nur einer Mahlzeit am Tag, kahlgeschoren und in das Obergewand gehüllt, begehre ich keine Götterwelt mehr, da die Qual in meinem Herzen vertrieben ist.“

… Mittā therī….

… die Therī Mittā.

8. Abhayamātutherīgāthā

8. Verse der Therī Abhayamātā.

33.

33.

‘‘Uddhaṃ pādatalā amma, adho ve kesamatthakā;

Paccavekkhassumaṃ kāyaṃ, asuciṃ pūtigandhikaṃ.

„Aufwärts von den Fußsohlen, Mutter, und abwärts vom Scheitelhaar – betrachte diesen Körper als unrein und von fauligem Geruch.“

34.

34.

‘‘Evaṃ [Pg.383] viharamānāya, sabbo rāgo samūhato;

Pariḷāho samucchinno, sītibhūtāmhi nibbutā’’ti.

„Während ich so verweilte, wurde alle Leidenschaft entwurzelt; das brennende Verlangen ist gänzlich abgeschnitten, ich bin kühl geworden und erloschen.“

… Abhayamātu therī….

… Die Theri Abhayamātā [sprach dies] …

9. Abhayātherīgāthā

9. Verse der Theri Abhaya

35.

35.

‘‘Abhaye bhiduro kāyo, yattha satā puthujjanā;

Nikkhipissāmimaṃ dehaṃ, sampajānā satīmatī.

„Abhaya, der Körper ist zerbrechlich, woran die gewöhnlichen Menschen hängen; ich werde diesen Körper ablegen, besonnen und achtsam.“

36.

36.

‘‘Bahūhi dukkhadhammehi, appamādaratāya me;

Taṇhakkhayo anuppatto, kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

„Von vielen schmerzvollen Zuständen berührt, doch in der Wachsamkeit verweilend, habe ich das Ende des Verlangens erreicht; die Lehre des Buddha ist erfüllt.“

… Abhayā therī….

… Die Theri Abhaya [sprach dies] …

10. Sāmātherīgāthā

10. Verse der Theri Sāmā

37.

37.

‘‘Catukkhattuṃ pañcakkhattuṃ, vihārā upanikkhamiṃ;

Aladdhā cetaso santiṃ, citte avasavattinī;

Tassā me aṭṭhamī ratti, yato taṇhā samūhatā.

„Vier- oder fünfmal verließ ich das Kloster, da ich keine Ruhe des Geistes fand und mein Geist nicht unter meiner Kontrolle war; in der achten Nacht wurde bei mir das Verlangen entwurzelt.“

38.

38.

‘‘Bahūhi dukkhadhammehi, appamādaratāya me;

Taṇhakkhayo anuppatto, kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

„Von vielen schmerzvollen Zuständen berührt, doch in der Wachsamkeit verweilend, habe ich das Ende des Verlangens erreicht; die Lehre des Buddha ist erfüllt.“

… Sāmā therī….

… Die Theri Sāmā [sprach dies] …

Dukanipāto niṭṭhito.

Das Zweier-Buch ist abgeschlossen.

3. Tikanipāto

3. Das Dreier-Buch

1. Aparāsāmātherīgāthā

1. Verse einer weiteren Theri Sāmā

39.

39.

‘‘Paṇṇavīsativassāni[Pg.384], yato pabbajitāya me;

Nābhijānāmi cittassa, samaṃ laddhaṃ kudācanaṃ.

„Fünfundzwanzig Jahre sind vergangen, seit ich in die Hauslosigkeit zog; ich kann mich nicht erinnern, jemals Ruhe des Geistes gefunden zu haben.“

40.

40.

‘‘Aladdhā cetaso santiṃ, citte avasavattinī;

Tato saṃvegamāpādiṃ, saritvā jinasāsanaṃ.

„Da ich keine Ruhe des Geistes fand und mein Geist nicht unter meiner Kontrolle war, empfand ich tiefe Erschütterung, als ich mich an die Lehre des Siegers erinnerte.“

41.

41.

‘‘Bahūhi dukkhadhammehi, appamādaratāya me;

Taṇhakkhayo anuppatto, kataṃ buddhassa sāsanaṃ;

Ajja me sattamī ratti, yato taṇhā visositā’’ti.

„Von vielen schmerzvollen Zuständen berührt, doch in der Wachsamkeit verweilend, habe ich das Ende des Verlangens erreicht; die Lehre des Buddha ist erfüllt. Heute ist meine siebte Nacht, seit das Verlangen ausgetrocknet wurde.“

… Aparā sāmā therī….

… Eine weitere Theri Sāmā [sprach dies] …

2. Uttamātherīgāthā

2. Verse der Theri Uttamā

42.

42.

‘‘Catukkhattuṃ pañcakkhattuṃ, vihārā upanikkhamiṃ;

Aladdhā cetaso santiṃ, citte avasavattinī.

„Vier- oder fünfmal verließ ich das Kloster, da ich keine Ruhe des Geistes fand und mein Geist nicht unter meiner Kontrolle war.“

43.

43.

‘‘Sā bhikkhuniṃ upagacchiṃ, yā me saddhāyikā ahu;

Sā me dhammamadesesi, khandhāyatanadhātuyo.

„Ich suchte die Nonne auf, zu der ich Vertrauen hatte; sie lehrte mich das Dhamma über die Daseinsgruppen, Sinnesbereiche und Elemente.“

44.

44.

‘‘Tassā dhammaṃ suṇitvāna, yathā maṃ anusāsi sā;

Sattāhaṃ ekapallaṅkena, nisīdiṃ pītisukhasamappitā ;

Aṭṭhamiyā pāde pasāresiṃ, tamokhandhaṃ padāliyā’’ti.

„Nachdem ich ihr Dhamma gehört hatte, so wie sie mich unterwiesen hatte, saß ich sieben Tage lang in einer einzigen Haltung, erfüllt von Verzückung und Glück; am achten Tag streckte ich meine Beine aus, nachdem ich die Masse der Unwissenheit durchbrochen hatte.“

… Uttamā therī….

… Die Theri Uttamā [sprach dies] …

3. Aparāuttamātherīgāthā

3. Verse einer weiteren Theri Uttamā

45.

45.

‘‘Ye ime satta bojjhaṅgā, maggā nibbānapattiyā;

Bhāvitā te mayā sabbe, yathā buddhena desitā.

„Diese sieben Erleuchtungsglieder, die der Weg zur Erlangung des Nibbāna sind, habe ich alle so entfaltet, wie sie vom Buddha gelehrt wurden.“

46.

46.

‘‘Suññatassānimittassa, lābhinīhaṃ yadicchakaṃ;

Orasā dhītā buddhassa, nibbānābhiratā sadā.

„Die Konzentration der Leerheit und der Merkmallosigkeit erlange ich nach Wunsch; ich bin eine wahre Tochter des Buddha, die stets am Nibbāna Gefallen findet.“

47.

47.

‘‘Sabbe [Pg.385] kāmā samucchinnā, ye dibbā ye ca mānusā;

Vikkhīṇo jātisaṃsāro, natthi dāni punabbhavo’’ti.

„Alle sinnlichen Begierden sind gänzlich abgeschnitten, ob himmlische oder menschliche; der Kreislauf der Geburten ist erschöpft, nun gibt es keine erneute Existenz mehr.“

… Aparā uttamā therī….

… Eine weitere Theri Uttamā [sprach dies] …

4. Dantikātherīgāthā

4. Verse der Theri Dantikā

48.

48.

‘‘Divāvihārā nikkhamma, gijjhakūṭamhi pabbate;

Nāgaṃ ogāhamuttiṇṇaṃ, nadītīramhi addasaṃ.

„Als ich nach der Mittagsruhe den Berg Gijjhakūṭa verließ, sah ich am Ufer des Flusses einen Elefanten, der aus dem Wasser stieg, nachdem er hineingetaucht war.“

49.

49.

‘‘Puriso aṅkusamādāya, ‘dehi pāda’nti yācati;

Nāgo pasārayī pādaṃ, puriso nāgamāruhi.

„Ein Mann nahm einen Haken und forderte: ‚Gib mir den Fuß‘; der Elefant streckte den Fuß aus und der Mann bestieg den Elefanten.“

50.

50.

‘‘Disvā adantaṃ damitaṃ, manussānaṃ vasaṃ gataṃ;

Tato cittaṃ samādhesiṃ, khalu tāya vanaṃ gatā’’ti.

Als ich einen ungezähmten [Elefanten] sah, der nun gezähmt war und dem Willen der Menschen gehorchte, festigte ich daraufhin meinen Geist, nachdem ich – durch jenen [Anblick] angeregt – in den Wald gegangen war.

… Dantikā therī….

So sprach die Älteste Dantikā diese Verse.

5. Ubbiritherīgāthā

5. Die Verse der Ältesten Ubbirī

51.

51.

‘‘Amma jīvāti vanamhi kandasi, attānaṃ adhigaccha ubbiri;

Cullāsītisahassāni, sabbā jīvasanāmikā;

Etamhāḷāhane daḍḍhā, tāsaṃ kamanusocasi.

'O Mutter Jīvā!', so klagst du im Wald. Erkenne dich selbst, Ubbirī! Vierundachtzigtausend, alle mit dem Namen Jīvā, wurden an diesem Verbrennungsplatz verbrannt. Um welche von ihnen trauerst du?

52.

52.

‘‘Abbahī vata me sallaṃ, duddasaṃ hadayassitaṃ ;

Yaṃ me sokaparetāya, dhītusokaṃ byapānudi.

Wahrlich, er hat mir den Pfeil herausgezogen, den schwer zu sehenden, der im Herzen saß; er hat den Kummer um die Tochter vertrieben, von dem ich geplagt war.

53.

53.

‘‘Sājja abbūḷhasallāhaṃ, nicchātā parinibbutā;

Buddhaṃ dhammañca saṅghañca, upemi saraṇaṃ muni’’nti.

Ich nun, der der Pfeil gezogen wurde, bin verlangensfrei und erloschen. Ich nehme meine Zuflucht zum Buddha, zum Dhamma und zum Saṅgha, dem Weisen.

… Ubbirī therī….

So sprach die Älteste Ubbirī diese Verse.

6. Sukkātherīgāthā

6. Die Verse der Ältesten Sukkā

54.

54.

‘‘Kiṃme katā rājagahe manussā, madhuṃ pītāva acchare;

Ye sukkaṃ na upāsanti, desentiṃ buddhasāsanaṃ.

Was tun diese Menschen in Rājagaha bloß? Sie verweilen wie jene, die Honigwein getrunken haben; sie suchen Sukkā nicht auf, während sie die Lehre des Buddha verkündet.

55.

55.

‘‘Tañca appaṭivānīyaṃ, asecanakamojavaṃ;

Pivanti maññe sappaññā, valāhakamivaddhagū.

Und diese [Lehre], die unaufhaltsam, unverfälscht und nahrhaft ist – die Weisen trinken sie wohl, wie Wanderer das Wasser aus einer Regenwolke trinken.

56.

56.

‘‘Sukkā [Pg.386] sukkehi dhammehi, vītarāgā samāhitā;

Dhāreti antimaṃ dehaṃ, jetvā māraṃ savāhana’’nti.

Sukkā, erfüllt von hellen Zuständen, leidenschaftslos und gefestigt, trägt ihren letzten Körper, nachdem sie Māra mitsamt seinem Gefolge besiegt hat.

… Sukkā therī….

So sprach die Älteste Sukkā diese Verse.

7. Selātherīgāthā

7. Die Verse der Ältesten Selā

57.

57.

‘‘Natthi nissaraṇaṃ loke, kiṃ vivekena kāhasi;

Bhuñjāhi kāmaratiyo, māhu pacchānutāpinī’’.

Es gibt kein Entrinnen in der Welt; was willst du mit der Abgeschiedenheit erreichen? Genieße die Sinnenfreuden, damit du später keine Reue empfindest!

58.

58.

‘‘Sattisūlūpamā kāmā, khandhāsaṃ adhikuṭṭanā;

Yaṃ tvaṃ ‘kāmaratiṃ’ brūsi, ‘aratī’ dāni sā mama.

Wie Speere und Lanzen sind die Sinnenfreuden, die Aggregate sind ihr Hackklotz. Das, was du 'Sinnenfreude' nennst, ist für mich nun 'Unlust'.

59.

59.

‘‘Sabbattha vihatā nandī, tamokhandho padālito;

Evaṃ jānāhi pāpima, nihato tvamasi antakā’’ti.

Überall ist das Ergötzen zerstört, das Dunkel der Unwissenheit ist zerschmettert. Wisse dies, du Böser: Du bist besiegt, o Ende-Macher!

… Selā therī….

So sprach die Älteste Selā diese Verse.

8. Somātherīgāthā

8. Die Verse der Ältesten Somā

60.

60.

‘‘Yaṃ taṃ isīhi pattabbaṃ, ṭhānaṃ durabhisambhavaṃ;

Na taṃ dvaṅgulapaññāya, sakkā pappotumitthiyā’’.

Jene Stätte, die von den Sehern zu erreichen ist, jener schwer zu erlangende Ort – den kann eine Frau mit ihrer Zwei-Finger-Weisheit nicht erreichen.

61.

61.

‘‘Itthibhāvo no kiṃ kayirā, cittamhi susamāhite;

Ñāṇamhi vattamānamhi, sammā dhammaṃ vipassato.

Was sollte das Frausein ausmachen, wenn der Geist gut gefestigt ist, wenn Erkenntnis vorhanden ist, während man die Lehre richtig erschaut?

62.

62.

‘‘Sabbattha vihatā nandī, tamokhandho padālito;

Evaṃ jānāhi pāpima, nihato tvamasi antakā’’ti.

Überall ist das Ergötzen zerstört, das Dunkel der Unwissenheit ist zerschmettert. Wisse dies, du Böser: Du bist besiegt, o Ende-Macher!

… Somā therī….

So sprach die Älteste Somā diese Verse.

Tikanipāto niṭṭhito.

Das Dreier-Buch ist abgeschlossen.

4. Catukkanipāto

4. Das Vierer-Buch

1. Bhaddākāpilānītherīgāthā

1. Die Verse der Ältesten Bhaddā Kāpilānī

63.

63.

‘‘Putto [Pg.387] buddhassa dāyādo, kassapo susamāhito;

Pubbenivāsaṃ yovedi, saggāpāyañca passati.

Der Sohn des Buddha, sein Erbe, Kassapa, der wohlgefestigte; er kennt seine früheren Leben und schaut Himmel sowie die Orte des Verfalls.

64.

64.

‘‘Atho jātikkhayaṃ patto, abhiññāvosito muni;

Etāhi tīhi vijjāhi, tevijjo hoti brāhmaṇo.

Zudem hat er das Ende der Geburten erreicht, der Weise, der in den höheren Wissensarten vollendet ist. Durch diese drei Wissensarten ist er ein Brahmane, der das dreifache Wissen besitzt.

65.

65.

‘‘Tatheva bhaddā kāpilānī, tevijjā maccuhāyinī;

Dhāreti antimaṃ dehaṃ, jetvā māraṃ savāhanaṃ.

Ebenso besitzt Bhaddā Kāpilānī das dreifache Wissen; sie hat den Tod hinter sich gelassen. Sie trägt ihren letzten Körper, nachdem sie Māra mitsamt seinem Gefolge besiegt hat.

66.

66.

‘‘Disvā ādīnavaṃ loke, ubho pabbajitā mayaṃ;

Tyamha khīṇāsavā dantā, sītibhūtamha nibbutā’’ti.

Da wir das Elend in der Welt sahen, sind wir beide in die Hauslosigkeit gezogen. Wir sind nun frei von Trieben, gezähmt; wir sind kühl geworden und erloschen.

… Bhaddā kāpilānī therī….

So sprach die Älteste Bhaddā Kāpilānī diese Verse.

Catukkanipāto niṭṭhito.

Ende des Vierer-Buchs (Catukkanipāta).

5. Pañcakanipāto

5. Das Fünfer-Buch (Pañcakanipāta).

1. Aññatarātherīgāthā

1. Verse einer gewissen Theri

67.

67.

‘‘Paṇṇavīsativassāni[Pg.388], yato pabbajitā ahaṃ;

Nāccharāsaṅghātamattampi, cittassūpasamajjhagaṃ.

Seit fünfundzwanzig Jahren, seit ich in die Hauslosigkeit hinausgezogen bin, habe ich nicht einmal für die Dauer eines Fingerschnippens Ruhe des Geistes erlangt.

68.

68.

‘‘Aladdhā cetaso santiṃ, kāmarāgenavassutā;

Bāhā paggayha kandantī, vihāraṃ pāvisiṃ ahaṃ.

Ohne Frieden des Geistes zu finden, triefend vor Sinnenlust, betrat ich mit erhobenen Armen weinend das Kloster.

69.

69.

‘‘Sā bhikkhuniṃ upāgacchiṃ, yā me saddhāyikā ahu;

Sā me dhammamadesesi, khandhāyatanadhātuyo.

Ich suchte jene Nonne auf, zu der ich Vertrauen hatte. Sie lehrte mich das Dhamma: die Aggregate, die Sinnesgrundlagen und die Elemente.

70.

70.

‘‘Tassā dhammaṃ suṇitvāna, ekamante upāvisiṃ;

Pubbenivāsaṃ jānāmi, dibbacakkhu visodhitaṃ.

Nachdem ich ihre Lehre gehört hatte, setzte ich mich beiseite. Ich kenne nun meine früheren Existenzen und das göttliche Auge ist gereinigt.

71.

71.

‘‘Cetopariccañāṇañca, sotadhātu visodhitā;

Iddhīpi me sacchikatā, patto me āsavakkhayo;

Chaḷabhiññā sacchikatā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

Die Fähigkeit, die Gedanken anderer zu lesen, und das göttliche Gehör sind geläutert. Übernatürliche Kräfte habe ich verwirklicht, das Versiegen der Triebe ist erreicht. Die sechs höheren Wissenskräfte sind verwirklicht; die Lehre des Erhabenen ist erfüllt.

… Aññatarā therī ….

… Eine gewisse Theri …

2. Vimalātherīgāthā

2. Verse der Theri Vimala

72.

72.

‘‘Mattā vaṇṇena rūpena, sobhaggena yasena ca;

Yobbanena cupatthaddhā, aññāsamatimaññihaṃ.

Berauscht von meiner Schönheit, meiner Gestalt, meiner Anmut und meinem Ruhm, und hochmütig durch meine Jugend, verachtete ich andere Frauen.

73.

73.

‘‘Vibhūsetvā imaṃ kāyaṃ, sucittaṃ bālalāpanaṃ;

Aṭṭhāsiṃ vesidvāramhi, luddo pāsamivoḍḍiya.

Diesen Körper, der die Toren täuscht, schmückte ich prachtvoll und stand an der Tür zum Haus der Kurtisanen, wie ein Jäger, der seine Schlinge auslegt.

74.

74.

‘‘Pilandhanaṃ vidaṃsentī, guyhaṃ pakāsikaṃ bahuṃ;

Akāsiṃ vividhaṃ māyaṃ, ujjagghantī bahuṃ janaṃ.

Ich stellte meinen Schmuck zur Schau und entblößte, was verborgen sein sollte. Mit vielfältigen Täuschungen und lautem Lachen verführte ich viele Menschen.

75.

75.

‘‘Sājja piṇḍaṃ caritvāna, muṇḍā saṅghāṭipārutā;

Nisinnā rukkhamūlamhi, avitakkassa lābhinī.

Heute ziehe ich mit geschorenem Haupt, in das äußere Gewand gehüllt, um Almosen aus, sitze am Fuße eines Baumes und habe den Zustand jenseits des gerichteten Denkens erlangt.

76.

76.

‘‘Sabbe yogā samucchinnā, ye dibbā ye ca mānusā;

Khepetvā āsave sabbe, sītibhūtāmhi nibbutā’’ti.

Alle Fesseln sind gänzlich durchtrennt, sowohl die göttlichen als auch die menschlichen. Da alle Triebe versiegt sind, bin ich abgekühlt und erloschen.

… Vimalā purāṇagaṇikā therī….

… Theri Vimala, die ehemalige Kurtisane …

3. Sīhātherīgāthā

3. Verse der Theri Siha

77.

77.

‘‘Ayoniso [Pg.389] manasikārā, kāmarāgena aṭṭitā;

Ahosiṃ uddhatā pubbe, citte avasavattinī.

Infolge unweiser Aufmerksamkeit war ich von Sinnenlust bedrängt; früher war ich unruhig, und mein Geist war nicht unter meiner Kontrolle.

78.

78.

‘‘Pariyuṭṭhitā klesehi, subhasaññānuvattinī;

Samaṃ cittassa na labhiṃ, rāgacittavasānugā.

Von Leidenschaften überwältigt, folgte ich der Vorstellung des Schönen; ich fand keine Ruhe des Geistes, da ich der Macht des gierigen Verstandes unterworfen war.

79.

79.

‘‘Kisā paṇḍu vivaṇṇā ca, satta vassāni cārihaṃ;

Nāhaṃ divā vā rattiṃ vā, sukhaṃ vindiṃ sudukkhitā.

Abgemagert, blass und unansehnlich wanderte ich sieben Jahre lang umher; weder bei Tag noch bei Nacht fand ich Glück, denn ich war zutiefst unglücklich.

80.

80.

‘‘Tato rajjuṃ gahetvāna, pāvisiṃ vanamantaraṃ;

Varaṃ me idha ubbandhaṃ, yañca hīnaṃ punācare.

Dann nahm ich einen Strick und ging tief in den Wald. „Es ist besser für mich, mich hier zu erhängen, als wieder in das niedere weltliche Leben zurückzukehren.“

81.

81.

‘‘Daḷhapāsaṃ karitvāna, rukkhasākhāya bandhiya;

Pakkhipiṃ pāsaṃ gīvāyaṃ, atha cittaṃ vimucci me’’ti.

Ich knüpfte eine feste Schlinge, band sie an einen Ast und legte sie mir um den Hals; in diesem Augenblick wurde mein Geist befreit.

… Sīhā therī….

… Theri Siha …

4. Sundarīnandātherīgāthā

4. Verse der Theri Sundari Nanda

82.

82.

‘‘Āturaṃ asuciṃ pūtiṃ, passa nande samussayaṃ;

Asubhāya cittaṃ bhāvehi, ekaggaṃ susamāhitaṃ.

Betrachter, Nanda, diesen kranken, unreinem und fauligen Körperhaufen; entfalte den Geist durch die Betrachtung des Unreinen, einspitzig und wohlgesammelt.

83.

83.

‘‘Yathā idaṃ tathā etaṃ, yathā etaṃ tathā idaṃ;

Duggandhaṃ pūtikaṃ vāti, bālānaṃ abhinanditaṃ.

Wie dieser lebendige Körper ist, so ist jener Leichnam; wie jener ist, so ist dieser. Er verströmt einen üblen, fauligen Geruch und wird nur von Toren geschätzt.

84.

84.

‘‘Evametaṃ avekkhantī, rattindivamatanditā;

Tato sakāya paññāya, abhinibbijjha dakkhisaṃ.

Wenn man dies so Tag und Nacht unermüdlich betrachtet, dann wird man es durch die eigene Weisheit durchschauen und die Wahrheit sehen.

85.

85.

‘‘Tassā me appamattāya, vicinantiyā yoniso;

Yathābhūtaṃ ayaṃ kāyo, diṭṭho santarabāhiro.

Während ich so achtsam und mit weiser Erwägung untersuchte, wurde mir dieser Körper, innen wie außen, der Wirklichkeit entsprechend offenbar.

86.

86.

‘‘Atha nibbindahaṃ kāye, ajjhattañca virajjahaṃ;

Appamattā visaṃyuttā, upasantāmhi nibbutā’’ti.

Da empfand ich Überdruss am Körper und löste meine innere Anhaftung. Achtsam und von allen Fesseln befreit, bin ich zur Ruhe gekommen und erloschen.

… Sundarīnandā therī….

… Theri Sundari Nanda …

5. Nanduttarātherīgāthā

5. Die Verse der ehrwürdigen Nanduttara

87.

87.

‘‘Aggiṃ candañca sūriyañca, devatā ca namassihaṃ;

Nadītitthāni gantvāna, udakaṃ oruhāmihaṃ.

Ich verehrte das Feuer, den Mond und die Sonne sowie die Gottheiten; ich suchte die Flussufer auf und stieg ins Wasser hinab.

88.

88.

‘‘Bahūvatasamādānā[Pg.390], aḍḍhaṃ sīsassa olikhiṃ;

Chamāya seyyaṃ kappemi, rattiṃ bhattaṃ na bhuñjahaṃ.

Viele Gelübde auf mich nehmend, schor ich mir den halben Kopf; ich bereitete mein Lager auf dem Boden und aß nachts keine Speise.

89.

89.

‘‘Vibhūsāmaṇḍanaratā, nhāpanucchādanehi ca;

Upakāsiṃ imaṃ kāyaṃ, kāmarāgena aṭṭitā.

An Schmuck und Putz Gefallen findend, pflegte ich diesen Körper mit Bädern und Einreibungen, während ich von sinnlichem Begehren geplagt war.

90.

90.

‘‘Tato saddhaṃ labhitvāna, pabbajiṃ anagāriyaṃ;

Disvā kāyaṃ yathābhūtaṃ, kāmarāgo samūhato.

Nachdem ich daraufhin Vertrauen gewonnen hatte, zog ich in die Hauslosigkeit hinaus; als ich den Körper sah, wie er wirklich ist, wurde das sinnliche Begehren entwurzelt.

91.

91.

‘‘Sabbe bhavā samucchinnā, icchā ca patthanāpi ca;

Sabbayogavisaṃyuttā, santiṃ pāpuṇi cetaso’’ti.

Alle Daseinsformen sind gänzlich vernichtet, auch Wünsche und Sehnsüchte; von allen Bindungen befreit, erlangte ich den Frieden des Geistes.

… Nanduttarā therī….

Dies sagte die ehrwürdige Nanduttara.

6. Mittākāḷītherīgāthā

6. Die Verse der ehrwürdigen Mittakali

92.

92.

‘‘Saddhāya pabbajitvāna, agārasmānagāriyaṃ;

Vicariṃhaṃ tena tena, lābhasakkāraussukā.

Aus Vertrauen zog ich vom Hause fort in die Hauslosigkeit; doch ich wanderte umher, eifrig auf Gewinn und Ruhm bedacht.

93.

93.

‘‘Riñcitvā paramaṃ atthaṃ, hīnamatthaṃ asevihaṃ;

Kilesānaṃ vasaṃ gantvā, sāmaññatthaṃ na bujjhihaṃ.

Ich gab das höchste Ziel auf und widmete mich dem Niedrigen; unter die Herrschaft der Trübungen geraten, verstand ich das Ziel des Ordenslebens nicht.

94.

94.

‘‘Tassā me ahu saṃvego, nisinnāya vihārake;

Ummaggapaṭipannāmhi, taṇhāya vasamāgatā.

Während ich in meiner Zelle saß, packte mich die Erschütterung: Ich war auf Abwege geraten, der Macht des Verlangens erlegen.

95.

95.

‘‘Appakaṃ jīvitaṃ mayhaṃ, jarā byādhi ca maddati;

Purāyaṃ bhijjati kāyo, na me kālo pamajjituṃ.

Mein Leben ist kurz, Alter und Krankheit bedrängen mich; bevor dieser Körper zerfällt, bleibt mir keine Zeit für Nachlässigkeit.

96.

96.

‘‘Yathābhūtamavekkhantī, khandhānaṃ udayabbayaṃ;

Vimuttacittā uṭṭhāsiṃ, kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

Indem ich das Entstehen und Vergehen der Daseinsfaktoren betrachtete, wie es wirklich ist, erhob ich mich mit befreitem Geist; das Werk des Erwachten ist vollbracht.

… Mittā kāḷī therī….

Dies sagte die ehrwürdige Mittakali.

7. Sakulātherīgāthā

7. Die Verse der ehrwürdigen Sakula

97.

97.

‘‘Agārasmiṃ vasantīhaṃ, dhammaṃ sutvāna bhikkhuno;

Addasaṃ virajaṃ dhammaṃ, nibbānaṃ padamaccutaṃ.

Als ich noch im Hause lebte und die Lehre eines Mönchs vernahm, sah ich die staubfreie Lehre, das Nibbana, den unvergänglichen Zustand.

98.

98.

‘‘Sāhaṃ puttaṃ dhītarañca, dhanadhaññañca chaḍḍiya;

Kese chedāpayitvāna, pabbajiṃ anagāriyaṃ.

Ich verließ Sohn und Tochter, Besitz und Getreide; ich ließ mein Haar scheren und zog in die Hauslosigkeit hinaus.

99.

99.

‘‘Sikkhamānā [Pg.391] ahaṃ santī, bhāventī maggamañjasaṃ;

Pahāsiṃ rāgadosañca, tadekaṭṭhe ca āsave.

Während ich noch als Übungsschülerin den Pfad entfaltete, gab ich Gier und Hass sowie die damit verbundenen Triebe auf.

100.

100.

‘‘Bhikkhunī upasampajja, pubbajātimanussariṃ;

Dibbacakkhu visodhitaṃ, vimalaṃ sādhubhāvitaṃ.

Nachdem ich die volle Ordination als Nonne empfangen hatte, erinnerte ich mich an meine früheren Leben; das himmlische Auge wurde geläutert, makellos und wohl entfaltet.

101.

101.

‘‘Saṅkhāre parato disvā, hetujāte palokite ;

Pahāsiṃ āsave sabbe, sītibhūtāmhi nibbutā’’ti.

Nachdem ich die Gestaltungen als fremd erkannt hatte, die aus Ursachen entstehen und dem Verfall unterliegen, gab ich alle Triebe auf; ich bin zur Ruhe gekommen und erloschen.

… Sakulā therī….

Dies sagte die ehrwürdige Sakula.

8. Soṇātherīgāthā

8. Die Verse der ehrwürdigen Sona

102.

102.

‘‘Dasa putte vijāyitvā, asmiṃ rūpasamussaye;

Tatohaṃ dubbalā jiṇṇā, bhikkhuniṃ upasaṅkamiṃ.

Nachdem ich in diesem Körper zehn Söhne geboren hatte, wurde ich schwach und alt und suchte eine Nonne auf.

103.

103.

‘‘Sā me dhammamadesesi, khandhāyatanadhātuyo;

Tassā dhammaṃ suṇitvāna, kese chetvāna pabbajiṃ.

Sie lehrte mich die Lehre über die Daseinsgruppen, die Sinnesgrundlagen und die Elemente. Nachdem ich ihre Lehre gehört hatte, schor ich mein Haar und zog in die Hauslosigkeit hinaus.

104.

104.

‘‘Tassā me sikkhamānāya, dibbacakkhu visodhitaṃ;

Pubbenivāsaṃ jānāmi, yattha me vusitaṃ pure.

Während ich noch als Übungsschülerin praktizierte, wurde das himmlische Auge geläutert; ich kenne meine früheren Existenzen, wo ich einst lebte.

105.

105.

‘‘Animittañca bhāvemi, ekaggā susamāhitā;

Anantarāvimokkhāsiṃ, anupādāya nibbutā.

Ich entfalte das Zeichenlose, mit gesammeltem und wohl konzentriertem Geist; ich erlangte die unmittelbare Befreiung und bin ohne Anhaften erloschen.

106.

106.

‘‘Pañcakkhandhā pariññātā, tiṭṭhanti chinnamūlakā;

Dhi tavatthu jare jamme, natthi dāni punabbhavo’’ti.

Die fünf Daseinsgruppen sind vollkommen verstanden; sie bestehen mit abgeschnittenen Wurzeln fort. Schande über dich, elendes Alter! Jetzt gibt es keine Wiedergeburt mehr.

… Soṇā therī….

Dies sagte die ehrwürdige Sona.

9. Bhaddākuṇḍalakesātherīgāthā

9. Die Verse der ehrwürdigen Bhadda Kundalakesa

107.

107.

‘‘Lūnakesī paṅkadharī, ekasāṭī pure cariṃ;

Avajje vajjamatinī, vajje cāvajjadassinī.

Mit ausgerupftem Haar und schmutzbedeckt, nur in ein einziges Gewand gehüllt, wanderte ich früher umher; ich hielt das Fehlerlose für fehlerhaft und sah im Fehlerhaften kein Verschulden.

108.

108.

‘‘Divāvihārā nikkhamma, gijjhakūṭamhi pabbate;

Addasaṃ virajaṃ buddhaṃ, bhikkhusaṅghapurakkhataṃ.

Als ich von meiner Tagesruhestätte hinausging, sah ich auf dem Berg Gijjhakūṭa den Buddha, der frei von Makel war und von der Schar der Mönche umgeben wurde.

109.

109.

‘‘Nihacca jāṇuṃ vanditvā, sammukhā añjaliṃ akaṃ;

‘Ehi bhadde’ti maṃ avaca, sā me āsūpasampadā.

Ich beugte meine Knie, erwies ihm die Ehre und legte vor ihm die Hände ehrfürchtig zusammen. Er sagte zu mir: 'Komm, Bhaddā!', und dies war meine Ordination.

110.

110.

‘‘Ciṇṇā [Pg.392] aṅgā ca magadhā, vajjī kāsī ca kosalā;

Anaṇā paṇṇāsavassāni, raṭṭhapiṇḍaṃ abhuñjahaṃ.

In den Ländern Aṅga, Magadha, Vajjī, Kāsī und Kosala bin ich früher gewandert. Fünfzig Jahre lang habe ich als Schuldenfreie die Almosen des Landes genossen.

111.

111.

‘‘Puññaṃ vata pasavi bahuṃ, sappañño vatāyaṃ upāsako;

Yo bhaddāya cīvaraṃ adāsi, vippamuttāya sabbaganthehī’’ti.

Wahrlich, viel Verdienst hat dieser weise Laienanhänger erworben, der Bhaddā ein Gewand schenkte – ihr, die von allen Fesseln befreit ist.

… Bhaddā kuṇḍalakesā therī….

... Die Älteste Bhaddā Kuṇḍalakesā ...

10. Paṭācārātherīgāthā

10. Die Verse der Ältesten Paṭācārā

112.

112.

‘‘Naṅgalehi kasaṃ khettaṃ, bījāni pavapaṃ chamā;

Puttadārāni posentā, dhanaṃ vindanti māṇavā.

Mit Pflügen das Feld bestellend und Samen in die Erde säend, erwerben Männer Reichtum, während sie Kinder und Frauen versorgen.

113.

113.

‘‘Kimahaṃ sīlasampannā, satthusāsanakārikā;

Nibbānaṃ nādhigacchāmi, akusītā anuddhatā.

Warum sollte ich, die ich in Tugend gefestigt bin, die Anweisungen des Lehrers befolge, nicht träge und nicht unruhig bin, das Nibbāna nicht erreichen? (Ich werde es gewiss erreichen.)

114.

114.

‘‘Pāde pakkhālayitvāna, udakesu karomahaṃ;

Pādodakañca disvāna, thalato ninnamāgataṃ.

Nachdem ich meine Füße gewaschen hatte, betrachtete ich das Wasser. Ich sah das Fußwaschwasser, wie es von der Anhöhe in die Tiefe floss.

115.

115.

‘‘Tato cittaṃ samādhesiṃ, assaṃ bhadraṃvajāniyaṃ;

Tato dīpaṃ gahetvāna, vihāraṃ pāvisiṃ ahaṃ;

Seyyaṃ olokayitvāna, mañcakamhi upāvisiṃ.

Daraufhin konzentrierte ich den Geist, so wie ein geschickter Wagenlenker ein edles Zuchtpferd zähmt. Dann nahm ich eine Lampe, betrat die Wohnstätte, betrachtete das Lager und setzte mich auf das kleine Bett.

116.

116.

‘‘Tato sūciṃ gahetvāna, vaṭṭiṃ okassayāmahaṃ;

Padīpasseva nibbānaṃ, vimokkho ahu cetaso’’ti.

Dann nahm ich eine Nadel und zog den Docht herab; wie das Erlöschen der Lampe war die Befreiung meines Geistes.

… Paṭācārā therī….

... Die Älteste Paṭācārā ...

11. Tiṃsamattātherīgāthā

11. Die Verse der dreißig Ältesten

117.

117.

‘‘‘Musalāni gahetvāna, dhaññaṃ koṭṭenti māṇavā ;

Puttadārāni posentā, dhanaṃ vindanti māṇavā.

Mit Mörserkeulen in den Händen stampfen die Menschen das Getreide; während sie Kinder und Frauen versorgen, erwerben sie Reichtum.

118.

118.

‘‘‘Karotha buddhasāsanaṃ, yaṃ katvā nānutappati;

Khippaṃ pādāni dhovitvā, ekamante nisīdatha;

Cetosamathamanuyuttā, karotha buddhasāsanaṃ’.

Befolgt die Lehre des Buddha, deren Ausübung man nicht bereut. Wascht schnell eure Füße und setzt euch an einen geeigneten Ort. Widmet euch der Ruhe des Geistes und erfüllt die Lehre des Buddha.

119.

119.

‘‘Tassā tā vacanaṃ sutvā, paṭācārāya sāsanaṃ;

Pāde pakkhālayitvāna, ekamantaṃ upāvisuṃ;

Cetosamathamanuyuttā, akaṃsu buddhasāsanaṃ.

Nachdem sie die Worte und die Unterweisung Paṭācārās gehört hatten, wuschen sie ihre Füße und setzten sich an einen geeigneten Ort. Der Ruhe des Geistes hingegeben, erfüllten sie die Lehre des Buddha.

120.

120.

‘‘Rattiyā [Pg.393] purime yāme, pubbajātimanussaruṃ;

Rattiyā majjhime yāme, dibbacakkhuṃ visodhayuṃ;

Rattiyā pacchime yāme, tamokhandhaṃ padālayuṃ.

In der ersten Nachtwache erinnerten sie sich an frühere Leben; in der mittleren Nachtwache reinigten sie das göttliche Auge; in der letzten Nachtwache zertrümmerten sie die Masse der Unwissenheit.

121.

121.

‘‘Uṭṭhāya pāde vandiṃsu, ‘katā te anusāsanī;

Indaṃva devā tidasā, saṅgāme aparājitaṃ;

Purakkhatvā vihassāma, tevijjāmha anāsavā’’’ti.

Sie erhoben sich und verneigten sich vor ihren Füßen: 'Deine Unterweisung wurde befolgt. Wie die Tāvatiṃsa-Götter Indra, den im Kampf Unbesiegten, umgeben, so werden wir dich ehren und mit dir verweilen. Wir sind nun im Besitz der drei Wissenszweige und frei von den Trieben.'

Itthaṃ sudaṃ tiṃsamattā therī bhikkhuniyo paṭācārāya santike aññaṃ byākariṃsūti.

So verkündeten die dreißig Ältesten, die Nonnen, in der Gegenwart Paṭācārās ihre höchste Erkenntnis.

12. Candātherīgāthā

12. Die Verse der Ältesten Candā

122.

122.

‘‘Duggatāhaṃ pure āsiṃ, vidhavā ca aputtikā;

Vinā mittehi ñātīhi, bhattacoḷassa nādhigaṃ.

Früher war ich arm, eine kinderlose Witwe; ohne Freunde und Verwandte erlangte ich nicht einmal genug Nahrung und Kleidung.

123.

123.

‘‘Pattaṃ daṇḍañca gaṇhitvā, bhikkhamānā kulā kulaṃ;

Sītuṇhena ca ḍayhantī, satta vassāni cārihaṃ.

Mit Schale und Stock in der Hand bettelte ich von Haus zu Haus; von Kälte und Hitze gepeinigt, wanderte ich sieben Jahre lang umher.

124.

124.

‘‘Bhikkhuniṃ puna disvāna, annapānassa lābhiniṃ;

Upasaṅkamma avocaṃ, ‘pabbajjaṃ anagāriyaṃ’.

Dann sah ich eine Nonne, die über Speise und Trank verfügte; ich trat an sie heran und bat um die Aufnahme in die Hauslosigkeit.

125.

125.

‘‘Sā ca maṃ anukampāya, pabbājesi paṭācārā;

Tato maṃ ovaditvāna, paramatthe niyojayi.

Aus Mitgefühl ließ Paṭācārā mich die Ordination empfangen. Danach unterwies sie mich und spornte mich zum höchsten Ziel an.

126.

126.

‘‘Tassāhaṃ vacanaṃ sutvā, akāsiṃ anusāsaniṃ;

Amogho ayyāyovādo, tevijjāmhi anāsavā’’ti.

Ich hörte auf ihre Worte und befolgte ihre Unterweisung. Der Rat der Ehrwürdigen war nicht umsonst; ich besitze nun die drei Wissenszweige und bin frei von den Trieben.

… Candā therī….

... Die Älteste Candā ...

Pañcakanipāto niṭṭhito.

Das Fünfer-Buch ist abgeschlossen.

6. Chakkanipāto

6. Das Sechser-Buch

1. Pañcasatamattātherīgāthā

1. Die Verse der fünfhundert Ältesten

127.

127.

‘‘Yassa [Pg.394] maggaṃ na jānāsi, āgatassa gatassa vā;

Taṃ kuto cāgataṃ sattaṃ, ‘mama putto’ti rodasi.

Den Weg dessen, der gekommen ist und der gegangen ist, kennst du nicht. Warum beweinst du dieses Wesen, das von irgendwoher kam, und sagst: 'Das ist mein Sohn'?

128.

128.

‘‘Maggañca khossa jānāsi, āgatassa gatassa vā;

Na naṃ samanusocesi, evaṃdhammā hi pāṇino.

„Selbst wenn du den Pfad kennst, auf dem er kam oder auf dem er ging, betrauere ihn nicht; denn so ist die Natur der Lebewesen.“

129.

129.

‘‘Ayācito tatāgacchi, nānuññāto ito gato;

Kutoci nūna āgantvā, vasitvā katipāhakaṃ;

Itopi aññena gato, tatopaññena gacchati.

„Ungebeten kam er von dort her, ohne Erlaubnis ging er von hier fort. Nachdem er von irgendwoher gekommen war und einige Tage verweilte, ging er von hier zu einem anderen Ort, und von dort wird er zu wieder einem anderen gehen.“

130.

130.

‘‘Peto manussarūpena, saṃsaranto gamissati;

Yathāgato tathā gato, kā tattha paridevanā’’.

„Als Verstorbener wird er, in menschlicher Gestalt im Kreislauf der Wiedergeburten wandernd, weiterziehen. Wie er gekommen ist, so ist er gegangen; was nützt da das Klagen?“

131.

131.

‘‘Abbahī vata me sallaṃ, duddasaṃ hadayassitaṃ;

Yā me sokaparetāya, puttasokaṃ byapānudi.

„Wahrlich, der Dorn wurde mir herausgezogen, der schwer zu sehende, der im Herzen saß; sie hat mir, die ich von Kummer überwältigt war, den Schmerz um den Sohn vertrieben.“

132.

132.

‘‘Sājja abbūḷhasallāhaṃ, nicchātā parinibbutā;

Buddhaṃ dhammañca saṅghañca, upemi saraṇaṃ muniṃ’’.

„Heute, da der Dorn herausgezogen ist, bin ich wunschlos und vollkommen zur Ruhe gekommen; ich nehme Zuflucht zum Buddha, zum Dhamma und zum Sangha, zum Weisen.“

Itthaṃ sudaṃ pañcasatamattā therī bhikkhuniyo…pe….

So rezitierten die fünfhundert Nonnen unter der Leitung von Paṭācārā diese Verse.

2. Vāseṭṭhītherīgāthā

2. Die Verse der Senior-Nonne Vāseṭṭhī

133.

133.

‘‘Puttasokenahaṃ aṭṭā, khittacittā visaññinī;

Naggā pakiṇṇakesī ca, tena tena vicārihaṃ.

„Vom Schmerz um den Sohn gequält, mit verwirrtem Geist und Sinnen, nackt und mit zerzaustem Haar, irrte ich von einem Ort zum anderen.“

134.

134.

‘‘Vīthi saṅkārakūṭesu, susāne rathiyāsu ca;

Acariṃ tīṇi vassāni, khuppipāsāsamappitā.

„Auf Straßen, auf Müllhaufen, in Friedhöfen und auf Gassen verbrachte ich drei Jahre, geplagt von Hunger und Durst.“

135.

135.

‘‘Athaddasāsiṃ sugataṃ, nagaraṃ mithilaṃ pati ;

Adantānaṃ dametāraṃ, sambuddhamakutobhayaṃ.

„Da sah ich den Erhabenen (Sugata), der zur Stadt Mithilā zog, den Bändiger der Ungebändigten, den vollkommen Erwachten, der vor nichts Furcht hat.“

136.

136.

‘‘Sacittaṃ paṭiladdhāna, vanditvāna upāvisiṃ;

So me dhammamadesesi, anukampāya gotamo.

„Nachdem ich meinen Verstand wiedergewonnen hatte, erwies ich ihm die Ehre und setzte mich zu ihm; jener Gotama lehrte mich aus Mitgefühl den Dhamma.“

137.

137.

‘‘Tassa [Pg.395] dhammaṃ suṇitvāna, pabbajiṃ anagāriyaṃ;

Yuñjantī satthuvacane, sacchākāsiṃ padaṃ sivaṃ.

„Nachdem ich seine Lehre gehört hatte, zog ich in die Hauslosigkeit hinaus; mich in den Worten des Meisters übend, verwirklichte ich die Stätte des Friedens.“

138.

138.

‘‘Sabbe sokā samucchinnā, pahīnā etadantikā;

Pariññātā hi me vatthū, yato sokāna sambhavo’’ti.

„Alle Sorgen sind gänzlich abgeschnitten und aufgegeben, sie enden hier; denn ich habe die Grundlagen, aus denen Sorgen entstehen, vollkommen durchschaut.“

… Vāseṭṭhī therī….

Dies sagte die Senior-Nonne Vāseṭṭhī.

3. Khemātherīgāthā

3. Die Verse der Senior-Nonne Khemā

139.

139.

‘‘Daharā tvaṃ rūpavatī, ahampi daharo yuvā;

Pañcaṅgikena turiyena, ehi kheme ramāmase’’.

„Du bist jung und schön, auch ich bin jung und ein Jüngling; komm, Khemā, lass uns zu den Klängen der fünfgliedrigen Musik Vergnügen finden.“

140.

140.

‘‘Iminā pūtikāyena, āturena pabhaṅgunā;

Aṭṭiyāmi harāyāmi, kāmataṇhā samūhatā.

„Über diesen fauligen Körper, der hinfällig und zerbrechlich ist, empfinde ich Überdruss und Abscheu; das Verlangen nach Sinneslust ist gänzlich vernichtet.“

141.

141.

‘‘Sattisūlūpamā kāmā, khandhāsaṃ adhikuṭṭanā;

Yaṃ ‘tvaṃ kāmaratiṃ’ brūsi, ‘aratī’ dāni sā mama.

„Sinnesfreuden sind wie Speere und Pfähle, die Daseinsgruppen sind ihre Richtblöcke; was du ‚Lust an den Sinnen‘ nennst, ist für mich nun ‚Unlust‘.“

142.

142.

‘‘Sabbattha vihatā nandī, tamokhandho padālito;

Evaṃ jānāhi pāpima, nihato tvamasi antaka.

„Überall ist das Wohlgefallen vernichtet, der Haufen der Dunkelheit ist zertrümmert; wisse dies, o Böser: Du bist besiegt, o Verender!“

143.

143.

‘‘Nakkhattāni namassantā, aggiṃ paricaraṃ vane;

Yathābhuccamajānantā, bālā suddhimamaññatha.

„Sterne verehrend und das Feuer im Wald pflegend, hielten die Toren dies für Reinheit, da sie die Dinge nicht so kannten, wie sie wirklich sind.“

144.

144.

‘‘Ahañca kho namassantī, sambuddhaṃ purisuttamaṃ;

Pamuttā sabbadukkhehi, satthusāsanakārikā’’ti.

„Ich aber, die den vollkommen Erwachten, den höchsten der Menschen, verehrt und die Anweisungen des Meisters befolgt, bin von allen Leiden befreit.“

… Khemā therī….

Dies sagte die Senior-Nonne Khemā.

4. Sujātātherīgāthā

4. Die Verse der Senior-Nonne Sujātā

145.

145.

‘‘Alaṅkatā suvasanā, mālinī candanokkhitā;

Sabbābharaṇasañchannā, dāsīgaṇapurakkhatā.

„Geschmückt, gut gekleidet, mit Kränzen geschmückt und mit Sandelholz gesalbt, mit allem Schmuck bedeckt und von einer Schar von Dienerinnen umgeben,“

146.

146.

‘‘Annaṃ pānañca ādāya, khajjaṃ bhojjaṃ anappakaṃ;

Gehato nikkhamitvāna, uyyānamabhihārayiṃ.

„nahm ich Speise und Trank, reichlich feste und weiche Nahrung, verließ das Haus und begab mich zum Park.“

147.

147.

‘‘Tattha ramitvā kīḷitvā, āgacchantī sakaṃ gharaṃ;

Vihāraṃ daṭṭhuṃ pāvisiṃ, sākete añjanaṃ vanaṃ.

„Nachdem ich mich dort vergnügt und gespielt hatte, kehrte ich nach Hause zurück und betrat den Anjana-Wald bei Sāketa, um das Kloster zu sehen.“

148.

148.

‘‘Disvāna [Pg.396] lokapajjotaṃ, vanditvāna upāvisiṃ;

So me dhammamadesesi, anukampāya cakkhumā.

„Als ich die Leuchte der Welt sah, erwies ich ihm die Ehre und setzte mich zu ihm; der Sehende lehrte mich aus Mitgefühl den Dhamma.“

149.

149.

‘‘Sutvā ca kho mahesissa, saccaṃ sampaṭivijjhahaṃ;

Tattheva virajaṃ dhammaṃ, phusayiṃ amataṃ padaṃ.

„Nachdem ich die Lehre des großen Sehers gehört hatte, durchschaute ich die Wahrheit; genau dort berührte ich den staubfreien Dhamma, die todlose Stätte.“

150.

150.

‘‘Tato viññātasaddhammā, pabbajiṃ anagāriyaṃ;

Tisso vijjā anuppattā, amoghaṃ buddhasāsana’’nti.

„Daraufhin, da ich den wahren Dhamma erkannt hatte, zog ich in die Hauslosigkeit hinaus; ich habe die drei Wissen erlangt, die Lehre des Buddha ist nicht vergeblich.“

… Sujātā therī….

Dies sagte die Senior-Nonne Sujātā.

5. Anopamātherīgāthā

5. Die Verse der Theri Anopama.

151.

151.

‘‘Ucce kule ahaṃ jātā, bahuvitte mahaddhane;

Vaṇṇarūpena sampannā, dhītā majjhassa atrajā.

In einer hohen Familie wurde ich geboren, reich an Gebrauchsgegenständen und großem Vermögen; mit Schönheit und Anmut ausgestattet, die leibliche Tochter des Schatzmeisters Majjha.

152.

152.

‘‘Patthitā rājaputtehi, seṭṭhiputtehi gijjhitā ;

Pitu me pesayī dūtaṃ, detha mayhaṃ anopamaṃ.

Begehrt von Prinzen, umworben von den Söhnen reicher Kaufleute; sie sandten Boten zu meinem Vater: „Gebt mir Anopama!“

153.

153.

‘‘Yattakaṃ tulitā esā, tuyhaṃ dhītā anopamā;

Tato aṭṭhaguṇaṃ dassaṃ, hiraññaṃ ratanāni ca.

„Was immer deine Tochter Anopama wert sein mag – das Achtfache davon werde ich geben, an Gold und an Juwelen.“

154.

154.

‘‘Sāhaṃ disvāna sambuddhaṃ, lokajeṭṭhaṃ anuttaraṃ;

Tassa pādāni vanditvā, ekamantaṃ upāvisiṃ.

Doch ich sah den vollkommen Erwachten, den Höchsten der Welt, den Unvergleichlichen; ich verehrte seine Füße und setzte mich zur Seite nieder.

155.

155.

‘‘So me dhammamadesesi, anukampāya gotamo;

Nisinnā āsane tasmiṃ, phusayiṃ tatiyaṃ phalaṃ.

Er, der Gotama, lehrte mich aus Mitgefühl die Lehre; während ich dort auf jenem Platz saß, erlangte ich die dritte Frucht.

156.

156.

‘‘Tato kesāni chetvāna, pabbajiṃ anagāriyaṃ;

Ajja me sattamī ratti, yato taṇhā visositā’’ti.

Daraufhin schnitt ich mein Haar ab und zog hinaus in die Hauslosigkeit; heute ist meine siebte Nacht, seit das Begehren völlig versiegt ist.

… Anopamā therī….

... Die Theri Anopama.

6. Mahāpajāpatigotamītherīgāthā

6. Die Verse der Theri Mahāpajāpati Gotamī.

157.

157.

‘‘Buddha vīra namo tyatthu, sabbasattānamuttama;

Yo maṃ dukkhā pamocesi, aññañca bahukaṃ janaṃ.

Buddha, du Held, Verehrung sei dir, Höchster aller Wesen! Du, der mich vom Leiden befreit hat und auch viele andere Menschen.

158.

158.

‘‘Sabbadukkhaṃ pariññātaṃ, hetutaṇhā visositā;

Bhāvito aṭṭhaṅgiko maggo, nirodho phusito mayā.

Alles Leiden ist vollständig erkannt, das Begehren als Ursache ist versiegt; der achtfache Pfad ist entfaltet, das Aufhören ist von mir verwirklicht worden.

159.

159.

‘‘Mātā [Pg.397] putto pitā bhātā, ayyakā ca pure ahuṃ;

Yathābhuccamajānantī, saṃsariṃhaṃ anibbisaṃ.

Mutter, Sohn, Vater, Bruder und auch Großmutter war ich früher; weil ich die Dinge nicht so erkannte, wie sie wirklich sind, wanderte ich ohne Zuflucht im Daseinskreislauf umher.

160.

160.

‘‘Diṭṭho hi me so bhagavā, antimoyaṃ samussayo;

Vikkhīṇo jātisaṃsāro, natthi dāni punabbhavo.

Gesehen habe ich nun jenen Erhabenen; dies ist mein letzter Körper. Das Wandern durch die Geburten ist erschöpft, nun gibt es keine erneute Existenz mehr.

161.

161.

‘‘Āraddhavīriye pahitatte, niccaṃ daḷhaparakkame;

Samagge sāvake passe, esā buddhāna vandanā.

Wer die Jünger sieht, wie sie voller Tatkraft und entschlossen sind, stets von festem Bemühen und einträchtig – dies ist die Verehrung der Buddhas.

162.

162.

‘‘Bahūnaṃ vata atthāya, māyā janayi gotamaṃ;

Byādhimaraṇatunnānaṃ, dukkhakkhandhaṃ byapānudī’’ti.

Wahrlich, zum Wohle vieler gebar Māyā den Gotama; er hat die Menge des Leidens derer vertrieben, die von Krankheit und Tod bedrängt waren.

… Mahāpajāpatigotamī therī….

... Die Theri Mahāpajāpati Gotamī.

7. Guttātherīgāthā

7. Die Verse der Theri Guttā.

163.

163.

‘‘Gutte yadatthaṃ pabbajjā, hitvā puttaṃ vasuṃ piyaṃ;

Tameva anubrūhehi, mā cittassa vasaṃ gami.

Guttā, wozu auch immer du in die Hauslosigkeit gezogen bist und dabei Kind und lieben Besitz zurückgelassen hast – genau dies entfalte nun; gerate nicht unter die Herrschaft des Geistes.

164.

164.

‘‘Cittena vañcitā sattā, mārassa visaye ratā;

Anekajātisaṃsāraṃ, sandhāvanti aviddasū.

Vom Geist getäuscht, verweilen die Wesen im Bereich Māras; ohne rechtes Wissen eilen sie durch den Daseinskreislauf vieler Geburten.

165.

165.

‘‘Kāmacchandañca byāpādaṃ, sakkāyadiṭṭhimeva ca;

Sīlabbataparāmāsaṃ, vicikicchañca pañcamaṃ.

Sinnliches Begehren und Übelwollen, die Ansicht von einer Persönlichkeit, das Festhalten an Regeln und Riten sowie als fünftes der Zweifel –

166.

166.

‘‘Saṃyojanāni etāni, pajahitvāna bhikkhunī;

Orambhāgamanīyāni, nayidaṃ punarehisi.

Wenn du diese Fesseln, die zur niederen Welt führen, abgelegt hast, Nonne, wirst du nicht wieder hierher zurückkehren.

167.

167.

‘‘Rāgaṃ mānaṃ avijjañca, uddhaccañca vivajjiya;

Saṃyojanāni chetvāna, dukkhassantaṃ karissasi.

Wenn du Leidenschaft, Dünkel, Unwissenheit und Unruhe beiseitegelassen und diese Fesseln durchtrennt hast, wirst du dem Leiden ein Ende setzen.

168.

168.

‘‘Khepetvā jātisaṃsāraṃ, pariññāya punabbhavaṃ;

Diṭṭheva dhamme nicchātā, upasantā carissatī’’ti.

Wenn das Wandern durch die Geburten erschöpft und das neue Werden vollkommen verstanden ist, wird man in eben diesem Leben frei von Verlangen und friedvoll leben.

… Guttā therī….

... Die Theri Guttā.

8. Vijayātherīgāthā

8. Die Verse der Theri Vijayā.

169.

169.

‘‘Catukkhattuṃ pañcakkhattuṃ, vihārā upanikkhamiṃ;

Aladdhā cetaso santiṃ, citte avasavattinī.

Vier- oder fünfmal verließ ich das Kloster, da ich keine Ruhe des Geistes fand und mein Geist nicht unter meiner Kontrolle war.

170.

170.

‘‘Bhikkhuniṃ [Pg.398] upasaṅkamma, sakkaccaṃ paripucchahaṃ;

Sā me dhammamadesesi, dhātuāyatanāni ca.

Ich suchte eine Nonne auf und fragte sie voller Ehrerbietung; sie lehrte mich die Lehre, die Elemente und die Sinnesbereiche.

171.

171.

‘‘Cattāri ariyasaccāni, indriyāni balāni ca;

Bojjhaṅgaṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, uttamatthassa pattiyā.

Die vier edlen Wahrheiten, die Fähigkeiten, die Kräfte, die Erleuchtungsglieder und den achtfachen Pfad zur Erlangung des höchsten Zieles.

172.

172.

‘‘Tassāhaṃ vacanaṃ sutvā, karontī anusāsaniṃ;

Rattiyā purime yāme, pubbajātimanussariṃ.

Als ich ihre Worte hörte und ihre Unterweisung befolgte, erinnerte ich mich in der ersten Nachtwache an meine früheren Geburten.

173.

173.

‘‘Rattiyā majjhime yāme, dibbacakkhuṃ visodhayiṃ;

Rattiyā pacchime yāme, tamokhandhaṃ padālayiṃ.

In der mittleren Nachtwache läuterte ich das himmlische Auge; in der letzten Nachtwache zertrümmerte ich die Masse der Unwissenheit.

174.

174.

‘‘Pītisukhena ca kāyaṃ, pharitvā vihariṃ tadā;

Sattamiyā pāde pasāresiṃ, tamokhandhaṃ padāliyā’’ti.

Indem ich meinen Körper mit Verzückung und Glück durchdrang, verweilte ich damals; am siebten Tag streckte ich die Beine aus, nachdem ich die Masse der Unwissenheit durchbrochen hatte.

… Vijayā therī….

So sprach die Theri Vijayā.

Chakkanipāto niṭṭhito.

Das Sechser-Buch ist abgeschlossen.

7. Sattakanipāto

7. Das Siebener-Buch

1. Uttarātherīgāthā

1. Die Verse der Theri Uttarā

175.

175.

‘‘‘Musalāni [Pg.399] gahetvāna, dhaññaṃ koṭṭenti māṇavā;

Puttadārāni posentā, dhanaṃ vindanti māṇavā.

Mörserkeulen nehmend, stampfen junge Männer das Getreide; während sie Kinder und Ehefrauen versorgen, gewinnen diese Männer Reichtum.

176.

176.

‘‘‘Ghaṭetha buddhasāsane, yaṃ katvā nānutappati;

Khippaṃ pādāni dhovitvā, ekamantaṃ nisīdatha.

Bemüht euch in der Lehre des Buddha, was getan zu haben man später nicht bereut; wascht euch rasch die Füße und setzt euch an eine Seite nieder.

177.

177.

‘‘‘Cittaṃ upaṭṭhapetvāna, ekaggaṃ susamāhitaṃ;

Paccavekkhatha saṅkhāre, parato no ca attato’.

Nachdem ihr den Geist gefestigt habt, einspitzig und wohl gesammelt, betrachtet die Gestaltungen als etwas Fremdes und nicht als ein Selbst.

178.

178.

‘‘Tassāhaṃ vacanaṃ sutvā, paṭācārānusāsaniṃ;

Pāde pakkhālayitvāna, ekamante upāvisiṃ.

Nachdem ich ihre Worte gehört hatte, die Unterweisung der Paṭācārā, wusch ich meine Füße und setzte mich an eine Seite nieder.

179.

179.

‘‘Rattiyā purime yāme, pubbajātimanussariṃ;

Rattiyā majjhime yāme, dibbacakkhuṃ visodhayiṃ.

In der ersten Nachtwache erinnerte ich mich an meine früheren Geburten; in der mittleren Nachtwache reinigte ich das himmlische Auge.

180.

180.

‘‘Rattiyā pacchime yāme, tamokkhandhaṃ padālayiṃ;

Tevijjā atha vuṭṭhāsiṃ, katā te anusāsanī.

In der letzten Nachtwache durchbrach ich die Masse der Unwissenheit; mit dem dreifachen Wissen ausgestattet, erhob ich mich dann: Deine Unterweisung ist erfüllt worden.

181.

181.

‘‘Sakkaṃva devā tidasā, saṅgāme aparājitaṃ;

Purakkhatvā vihassāmi, tevijjāmhi anāsavā’’.

Wie die Götter der Tāvatiṃsa-Ebene den in der Schlacht unbesiegten Sakka umringen, so werde ich dich ehren und umgeben; ich besitze das dreifache Wissen und bin frei von den Trieben.

… Uttarā therī….

So sprach die Theri Uttarā.

2. Cālātherīgāthā

2. Die Verse der Theri Cālā

182.

182.

‘‘Satiṃ upaṭṭhapetvāna, bhikkhunī bhāvitindriyā;

Paṭivijjhi padaṃ santaṃ, saṅkhārūpasamaṃ sukhaṃ’’.

Nachdem sie die Achtsamkeit gefestigt hatte, erkannte die Nonne mit entfalteten Fähigkeiten den friedvollen Zustand, die Stillung der Gestaltungen, das Glück.

183.

183.

‘‘Kaṃ nu uddissa muṇḍāsi, samaṇī viya dissasi;

Na ca rocesi pāsaṇḍe, kimidaṃ carasi momuhā’’.

Wem zu Ehren hast du dein Haupt geschoren? Du siehst aus wie eine Nonne, doch du billigst die Lehren anderer Sekten nicht; warum ziehst du so wie eine Verwirrte umher?

184.

184.

‘‘Ito bahiddhā pāsaṇḍā, diṭṭhiyo upanissitā;

Na te dhammaṃ vijānanti, na te dhammassa kovidā.

Die Sekten außerhalb von hier stützen sich auf Ansichten; sie verstehen die Lehre nicht, sie sind in der Lehre nicht bewandert.

185.

185.

‘‘Atthi sakyakule jāto, buddho appaṭipuggalo;

So me dhammamadesesi, diṭṭhīnaṃ samatikkamaṃ.

Es gibt den im Geschlecht der Sakyer geborenen Buddha, den unvergleichlichen Menschen; er lehrte mich die Lehre, welche das Überwinden aller Ansichten ist.

186.

186.

‘‘Dukkhaṃ [Pg.400] dukkhasamuppādaṃ, dukkhassa ca atikkamaṃ;

Ariyaṃ caṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, dukkhūpasamagāminaṃ.

Das Leiden, das Entstehen des Leidens und das Überwinden des Leidens sowie den edlen achtfachen Pfad, der zur Stillung des Leidens führt.

187.

187.

‘‘Tassāhaṃ vacanaṃ sutvā, vihariṃ sāsane ratā;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

Nachdem ich seine Worte gehört hatte, verweilte ich mit Freude in der Lehre; ich habe das dreifache Wissen erlangt und die Anweisung des Buddha erfüllt.

188.

188.

‘‘Sabbattha vihatā nandī, tamokhandho padālito;

Evaṃ jānāhi pāpima, nihato tvamasi antaka’’.

Überall ist das Verlangen vernichtet, die Masse der Unwissenheit ist zertrümmert; wisse dies, o Übeltäter: Du bist besiegt, o Ende-Macher!

… Cālā therī….

So sprach die Theri Cālā.

3. Upacālātherīgāthā

3. Die Verse der Theri Upacālā

189.

189.

‘‘Satimatī cakkhumatī, bhikkhunī bhāvitindriyā;

Paṭivijjhiṃ padaṃ santaṃ, akāpurisasevitaṃ’’.

Achtsam und sehend, eine Nonne mit entfalteten Fähigkeiten, erkannte ich den friedvollen Zustand, der von den Edlen gepflegt wird.

190.

190.

‘‘Kiṃ nu jātiṃ na rocesi, jāto kāmāni bhuñjati;

Bhuñjāhi kāmaratiyo, māhu pacchānutāpinī’’.

Warum missfällt dir die Geburt? Wer geboren ist, genießt die Sinnenfreuden; genieße die Freuden des Verlangens, damit du später keine Reue empfindest.

191.

191.

‘‘Jātassa maraṇaṃ hoti, hatthapādāna chedanaṃ;

Vadhabandhapariklesaṃ, jāto dukkhaṃ nigacchati.

Wer geboren ist, dem widerfährt der Tod, das Abschlagen von Händen und Füßen; er erleidet das Töten, Fesseln und Quälereien; wer geboren ist, begegnet dem Leiden.

192.

192.

‘‘Atthi sakyakule jāto, sambuddho aparājito;

So me dhammamadesesi, jātiyā samatikkamaṃ.

Es gibt den im Geschlecht der Sakyer geborenen, vollkommen Erwachten, den Unbesiegten; er lehrte mich die Lehre, die das Überwinden der Geburt ist.

193.

193.

‘‘Dukkhaṃ dukkhasamuppādaṃ, dukkhassa ca atikkamaṃ;

Ariyaṃ caṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, dukkhūpasamagāminaṃ.

Das Leiden, das Entstehen des Leidens und das Überwinden des Leidens sowie den edlen achtfachen Pfad, der zur Stillung des Leidens führt.

194.

194.

‘‘Tassāhaṃ vacanaṃ sutvā, vihariṃ sāsane ratā;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

Nachdem ich seine Worte gehört hatte, verweilte ich mit Freude in der Lehre; ich habe das dreifache Wissen erlangt und die Anweisung des Buddha erfüllt.

195.

195.

‘‘Sabbattha vihatā nandī, tamokhandho padālito;

Evaṃ jānāhi pāpima, nihato tvamasi antaka’’.

Überall ist das Verlangen vernichtet, die Masse der Unwissenheit ist zertrümmert; wisse dies, o Übeltäter: Du bist besiegt, o Ende-Macher!

… Upacālā therī….

Die Therī Upacālā sprach diese Verse.

Sattakanipāto niṭṭhito.

Das Buch der Siebener-Gruppe ist beendet.

8. Aṭṭhakanipāto

8. Das Buch der Achter-Gruppe

1. Sīsūpacālātherīgāthā

1. Die Verse der Therī Sīsūpacālā

196.

196.

‘‘Bhikkhunī [Pg.401] sīlasampannā, indriyesu susaṃvutā;

Adhigacche padaṃ santaṃ, asecanakamojavaṃ’’.

"Als Nonne, vollkommen in der Tugend und wohlbeherrscht in den Sinnen, erlangte ich die Stätte des Friedens, die reine, nährende Essenz (des Nibbāna)." So sprach Sīsūpacālā.

197.

197.

‘‘Tāvatiṃsā ca yāmā ca, tusitā cāpi devatā;

Nimmānaratino devā, ye devā vasavattino;

Tattha cittaṃ paṇīdhehi, yattha te vusitaṃ pure’’.

Daraufhin kam Māra und sprach: "Die Götter der Tāvatiṃsa-Ebene, der Yāma-Ebene und auch die Tusita-Götter; die Götter, die sich am Erschaffen erfreuen, und jene, die über die Schöpfungen anderer verfügen – dorthin richte deinen Geist, wo du in früheren Leben bereits verweilt hast."

198.

198.

‘‘Tāvatiṃsā ca yāmā ca, tusitā cāpi devatā;

Nimmānaratino devā, ye devā vasavattino.

"Du Böser! Die Götter der Tāvatiṃsa-Ebene, der Yāma-Ebene und auch die Tusita-Götter; die Götter, die sich am Erschaffen erfreuen, und jene, die über die Schöpfungen anderer verfügen;

199.

199.

‘‘Kālaṃ kālaṃ bhavābhavaṃ, sakkāyasmiṃ purakkhatā;

Avītivattā sakkāyaṃ, jātimaraṇasārino.

diese Götter gelangen immer wieder von Dasein zu Dasein, gefangen in der Identifikation mit der eigenen Persönlichkeit (Sakkāya). Sie haben Sakkāya nicht überwunden und folgen dem Kreislauf von Geburt und Tod.

200.

200.

‘‘Sabbo ādīpito loko, sabbo loko padīpito;

Sabbo pajjalito loko, sabbo loko pakampito.

Die ganze Welt ist entflammt, die ganze Welt ist lichterloh entbrannt; die ganze Welt glüht hell auf, die ganze Welt ist von den Leidenschaften erschüttert.

201.

201.

‘‘Akampiyaṃ atuliyaṃ, aputhujjanasevitaṃ;

Buddho dhammamadesesi, tattha me nirato mano.

Das Unerschütterliche, Unvergleichliche, das von gewöhnlichen Menschen nicht erfahren wird – diese Lehre hat der Buddha verkündet. Darin findet mein Geist Gefallen."

202.

202.

‘‘Tassāhaṃ vacanaṃ sutvā, vihariṃ sāsane ratā;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

"Nachdem ich das Wort jenes Buddhas gehört hatte, verweilte ich voller Freude in der Lehre. Die drei Wissensarten habe ich erlangt, die Unterweisung des Buddha ist vollbracht."

203.

203.

‘‘Sabbattha vihatā nandī, tamokhandho padālito;

Evaṃ jānāhi pāpima, nihato tvamasi antaka’’.

"An allen Objekten ist das Verlangen vernichtet, der Haufen der Unwissenheit ist zerschlagen. Wisse dies, du Böser: Du bist besiegt, o Ende-Bringer!"

… Sīsūpacālā therī….

Die Therī Sīsūpacālā sprach diese Verse.

Aṭṭhakanipāto niṭṭhito.

Das Buch der Achter-Gruppe ist beendet.

9. Navakanipāto

9. Das Buch der Neuner-Gruppe

1. Vaḍḍhamātutherīgāthā

1. Die Verse der Therī Vaḍḍhamātā

204.

204.

‘‘Mā [Pg.402] su te vaḍḍha lokamhi, vanatho āhu kudācanaṃ;

Mā puttaka punappunaṃ, ahu dukkhassa bhāgimā.

"Möge in dir, mein lieber Vaḍḍha, niemals in dieser Welt das Dickicht des Verlangens entstehen; werde nicht, mein Söhnchen, immer wieder ein Teilhaber am Leiden der Wiedergeburten.

205.

205.

‘‘Sukhañhi vaḍḍha munayo, anejā chinnasaṃsayā;

Sītibhūtā damappattā, viharanti anāsavā.

Denn wahrlich, Vaḍḍha, die Weisen verweilen glücklich, frei von schwankendem Verlangen und ohne Zweifel; sie sind abgekühlt, haben die Selbstbeherrschung erreicht und sind frei von den Einflüssen (Āsavas).

206.

206.

‘‘Tehānuciṇṇaṃ isībhi, maggaṃ dassanapattiyā;

Dukkhassantakiriyāya, tvaṃ vaḍḍha anubrūhaya’’.

Den Weg, den jene Seher gegangen sind, entfalte du nun, Vaḍḍha, um die Schau der Wahrheit zu erlangen und dem Leiden ein Ende zu setzen." So sprach die Mutter zu ihrem Sohn, dem Thera Vaḍḍha, als dieser allein zum Nonnenkloster kam.

207.

207.

‘‘Visāradāva bhaṇasi, etamatthaṃ janetti me;

Maññāmi nūna māmike, vanatho te na vijjati’’.

"Voller Zuversicht sprichst du mir diese heilsamen Worte zu, meine Mutter; ich glaube wahrlich, meine Liebe, dass in dir selbst kein Dickicht des Verlangens mehr existiert."

208.

208.

‘‘Ye keci vaḍḍha saṅkhārā, hīnā ukkaṭṭhamajjhimā;

Aṇūpi aṇumattopi, vanatho me na vijjati.

"Welche Gestaltungen (Saṅkhāras) es auch geben mag, Vaḍḍha – seien sie niedrig, mittelmäßig oder erhaben – auch nicht der kleinste Hauch, nicht das geringste Dickicht des Verlangens existiert mehr in mir.

209.

209.

‘‘Sabbe me āsavā khīṇā, appamattassa jhāyato;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ’’.

Alle meine Einflüsse sind versiegt, während ich achtsam meditierte; die drei Wissensarten habe ich erlangt, die Unterweisung des Buddha ist vollbracht."

210.

210.

‘‘Uḷāraṃ vata me mātā, patodaṃ samavassari;

Paramatthasañhitā gāthā, yathāpi anukampikā.

"Einen wahrlich gewaltigen Ansporn hat meine Mutter mir gegeben! Aus Mitgefühl sprach sie Verse, die mit dem höchsten Ziel verbunden sind.

211.

211.

‘‘Tassāhaṃ vacanaṃ sutvā, anusiṭṭhiṃ janettiyā;

Dhammasaṃvegamāpādiṃ, yogakkhemassa pattiyā.

Nachdem ich ihre Worte gehört hatte, die Unterweisung meiner Mutter, wurde ich von einer tiefen Erschütterung durch die Lehre (Saṃvega) ergriffen, um die Sicherheit vor den Jochen (Yogakkhema) zu erreichen.

212.

212.

‘‘Sohaṃ padhānapahitatto, rattindivamatandito;

Mātarā codito santo, aphusiṃ santimuttamaṃ’’.

So habe ich, mit entschlossenem Bemühen und dem Nibbāna zugewandtem Geist, Tag und Nacht unermüdlich geübt. Von meiner Mutter angespornt, erreichte ich den höchsten Frieden."

… Vaḍḍhamātā therī….

Die Therī Vaḍḍhamātā sprach diese Verse.

Navakanipāto niṭṭhito.

Das Buch der Neuner-Gruppe ist beendet.

10. Ekādasanipāto

10. Das Buch der Elfer-Gruppe

1. Kisāgotamītherīgāthā

1. Die Verse der Therī Kisāgotamī

213.

213.

‘‘Kalyāṇamittatā [Pg.403] muninā, lokaṃ ādissa vaṇṇitā;

Kalyāṇamitte bhajamāno, api bālo paṇḍito assa.

"Die edle Freundschaft wurde vom Weisen (Buddha) im Hinblick auf die Welt gepriesen. Wer edle Freunde pflegt, kann, selbst wenn er zuvor töricht war, ein Weiser werden."

214.

214.

‘‘Bhajitabbā sappurisā, paññā tathā vaḍḍhati bhajantānaṃ;

Bhajamāno sappurise, sabbehipi dukkhehi pamucceyya.

Man sollte sich mit edlen Menschen (sappurisā) umgeben; so wächst die Weisheit derer, die sich ihnen anschließen. Wer sich mit edlen Menschen umgibt, mag von allem Leiden befreit werden.

215.

215.

‘‘Dukkhañca vijāneyya, dukkhassa ca samudayaṃ nirodhaṃ;

Aṭṭhaṅgikañca maggaṃ, cattāripi ariyasaccāni.

Man sollte das Leiden erkennen, den Ursprung des Leidens, dessen Aufhebung und den achtfachen Pfad – die vier edlen Wahrheiten.

216.

216.

‘‘Dukkho itthibhāvo, akkhāto purisadammasārathinā;

Sapattikampi hi dukkhaṃ, appekaccā sakiṃ vijātāyo.

Das Dasein als Frau ist leidvoll, so hat es der Bändiger der zu zähmenden Menschen verkündet. Auch das Leben mit einer Mitbuhlerin ist leidvoll; manche Frauen, nachdem sie einmal geboren haben,

217.

217.

‘‘Galake api kantanti, sukhumāliniyo visāni khādanti;

Janamārakamajjhagatā, ubhopi byasanāni anubhonti.

schneiden sich die Kehle durch; zarte Frauen nehmen Gift zu sich. Mitten im lebensgefährlichen Geburtsvorgang erleiden beide [Mutter und Kind] den Untergang.

218.

218.

‘‘Upavijaññā gacchantī, addasāhaṃ patiṃ mataṃ;

Panthamhi vijāyitvāna, appattāva sakaṃ gharaṃ.

Auf dem Weg, kurz vor der Niederkunft, sah ich meinen Ehemann tot; nachdem ich unterwegs geboren hatte, ohne mein eigenes Heim erreicht zu haben.

219.

219.

‘‘Dve puttā kālakatā, patī ca panthe mato kapaṇikāya;

Mātā pitā ca bhātā, ḍayhanti ca ekacitakāyaṃ.

Zwei Söhne sind gestorben, und der Ehemann starb unterwegs für mich Arme; Mutter, Vater und Bruder verbrennen auf ein und demselben Scheiterhaufen.

220.

220.

‘‘Khīṇakulīne kapaṇe, anubhūtaṃ te dukhaṃ aparimāṇaṃ;

Assū ca te pavattaṃ, bahūni ca jātisahassāni.

O elende Kisā Gotamī, deren Sippe vernichtet ist, du hast unermessliches Leid erfahren; deine Tränen sind geflossen durch viele Tausende von Geburten.

221.

221.

‘‘Vasitā susānamajjhe, athopi khāditāni puttamaṃsāni;

Hatakulikā sabbagarahitā, matapatikā amatamadhigacchiṃ.

Mitten auf dem Friedhof habe ich gelebt, und auch das Fleisch meiner Söhne wurde verzehrt; mit zerstörter Familie, von allen verachtet und als Witwe, habe ich das Todlose erlangt.

222.

222.

‘‘Bhāvito me maggo, ariyo aṭṭhaṅgiko amatagāmī;

Nibbānaṃ sacchikataṃ, dhammādāsaṃ avekkhiṃhaṃ.

Ich habe den Pfad entfaltet, den edlen achtfachen Weg, der zum Todlosen führt; das Nibbāna wurde verwirklicht, und ich habe in den Spiegel des Dhamma geblickt.

223.

223.

‘‘Ahamamhi kantasallā, ohitabhārā katañhi karaṇīyaṃ;

Kisā gotamī therī, vimuttacittā imaṃ bhaṇī’’ti.

Ich bin eine, deren Dorn herausgezogen ist, die Last ist abgelegt, das zu Tuende ist getan; die Nonne Kisā Gotamī sprach dies mit befreitem Geist.

… Kisā gotamī therī….

… Die Nonne Kisā Gotamī …

Ekādasanipāto niṭṭhito.

Das Elfer-Buch ist abgeschlossen.

11. Dvādasakanipāto

11. Das Zwölfer-Buch

1. Uppalavaṇṇātherīgāthā

1. Die Verse der Nonne Uppalavaṇṇā

224.

224.

‘‘Ubho [Pg.404] mātā ca dhītā ca, mayaṃ āsuṃ sapattiyo;

Tassā me ahu saṃvego, abbhuto lomahaṃsano.

Wir beide, Mutter und Tochter, waren Mitbuhlerinnen desselben Mannes; da überkam mich eine Erschütterung, erstaunlich und haarsträubend.

225.

225.

‘‘Dhiratthu kāmā asucī, duggandhā bahukaṇṭakā;

Yattha mātā ca dhītā ca, sabhariyā mayaṃ ahuṃ.

Schande über die Sinnenfreuden! Unrein sind sie, übelriechend und voller Dornen; wo wir, Mutter und Tochter, Mitfrauen desselben Ehemannes waren.

226.

226.

‘‘Kāmesvādīnavaṃ disvā, nekkhammaṃ daṭṭhu khemato;

Sā pabbajjiṃ rājagahe, agārasmānagāriyaṃ.

Da ich das Elend in den Sinnenfreuden sah und die Entsagung als Sicherheit erkannte, zog ich in Rājagaha aus dem Haus in die Hauslosigkeit fort.

227.

227.

‘‘Pubbenivāsaṃ jānāmi, dibbacakkhuṃ visodhitaṃ;

Cetopariccañāṇañca, sotadhātu visodhitā.

Ich kenne meine früheren Leben, das himmlische Auge ist gereinigt; auch das Wissen, die Gedanken anderer zu lesen, und das himmlische Ohr sind geläutert.

228.

228.

‘‘Iddhīpi me sacchikatā, patto me āsavakkhayo;

Chaḷabhiññā sacchikatā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

Auch die übermenschlichen Kräfte habe ich verwirklicht, die Versiegung der Triebe habe ich erlangt; die sechs höheren Wissenskräfte sind verwirklicht, die Lehre des Buddha ist erfüllt.

229.

229.

‘‘Iddhiyā abhinimmitvā, caturassaṃ rathaṃ ahaṃ;

Buddhassa pāde vanditvā, lokanāthassa tādino’’.

Durch meine Kraft erschuf ich einen vierpferdigen Wagen, verehrte die Füße des Buddha, des Weltenhüters, des so Beschaffenen.

230.

230.

‘‘Supupphitaggaṃ upagamma pādapaṃ, ekā tuvaṃ tiṭṭhasi sālamūle ;

Na cāpi te dutiyo atthi koci, na tvaṃ bāle bhāyasi dhuttakānaṃ’’.

„An einen Baum getreten, der bis in die Wipfel blüht, stehst du allein am Fuße der Sāla; du hast keinen Gefährten bei dir – fürchtest du dich denn nicht, Mädchen, vor den Sittenstrolchen?“

231.

231.

‘‘Sataṃ sahassānipi dhuttakānaṃ, samāgatā edisakā bhaveyyuṃ;

Lomaṃ na iñje napi sampavedhe, kiṃ me tuvaṃ māra karissaseko.

„Selbst wenn hunderttausend solcher Sittenstrolche zusammenkämen, würde sich kein Haar an mir regen, noch würde ich erzittern. Was willst du mir schon allein anhaben, Māra?“

232.

232.

‘‘Esā antaradhāyāmi, kucchiṃ vā pavisāmi te;

Bhamukantare tiṭṭhāmi, tiṭṭhantiṃ maṃ na dakkhasi.

„Ich werde verschwinden oder in deinen Bauch schlüpfen; ich werde mich zwischen deine Augenbrauen stellen, und du wirst mich nicht sehen, während ich dort stehe.“

233.

233.

‘‘Cittamhi [Pg.405] vasībhūtāhaṃ, iddhipādā subhāvitā;

Chaḷabhiññā sacchikatā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

„Ich beherrsche meinen Geist vollkommen, die Grundlagen der Macht sind wohl entfaltet; die sechs höheren Wissenskräfte sind verwirklicht, die Lehre des Buddha ist erfüllt.“

234.

234.

‘‘Sattisūlūpamā kāmā, khandhāsaṃ adhikuṭṭanā;

Yaṃ tvaṃ ‘kāmaratiṃ’ brūsi, ‘aratī’ dāni sā mama.

„Die Sinnenfreuden sind wie Speere und Dolche, die Daseinsgruppen sind wie ein Hackklotz für sie; das, was du ‚Sinnenlust‘ nennst, ist für mich nun eine Unlust.“

235.

235.

‘‘Sabbattha vihatā nandī, tamokhandho padālito;

Evaṃ jānāhi pāpima, nihato tvamasi antakā’’ti.

„Überall ist das Verlangen vernichtet, das Dunkel der Unwissenheit ist zertrümmert. Erkenne dies, du Böser: Du bist geschlagen, o Ende-Macher!“

… Uppalavaṇṇā therī….

… Die Nonne Uppalavaṇṇā …

Dvādasanipāto niṭṭhito.

Das Zwölfer-Buch ist abgeschlossen.

12. Soḷasanipāto

12. Das Sechzehner-Buch

1. Puṇṇātherīgāthā

1. Die Verse der Nonne Puṇṇā

236.

236.

‘‘Udahārī [Pg.406] ahaṃ sīte, sadā udakamotariṃ;

Ayyānaṃ daṇḍabhayabhītā, vācādosabhayaṭṭitā.

Ich war eine Wasserträgerin und stieg stets ins Wasser, selbst in der Kälte, aus Furcht vor der Bestrafung durch meine Herrschaften und gequält von der Angst vor ihren harschen Worten.

237.

237.

‘‘Kassa brāhmaṇa tvaṃ bhīto, sadā udakamotari;

Vedhamānehi gattehi, sītaṃ vedayase bhusaṃ’’.

Wovor hast du Angst, Brahmane, dass du ständig ins Wasser steigst? Mit zitternden Gliedern leidest du unter der bitteren Kälte.

238.

238.

Jānantī vata maṃ bhoti, puṇṇike paripucchasi;

Karontaṃ kusalaṃ kammaṃ, rundhantaṃ katapāpakaṃ.

Obwohl du es weißt, edle Puṇṇikā, fragst du mich? Ich vollbringe eine heilsame Tat, um das begangene Übel abzuwehren.

239.

239.

‘‘Yo ca vuḍḍho daharo vā, pāpakammaṃ pakubbati;

Dakābhisecanā sopi, pāpakammā pamuccati’’.

Wer auch immer, ob alt oder jung, eine schlechte Tat begeht, wird durch die Waschung mit Wasser von dieser schlechten Tat befreit.

240.

240.

‘‘Ko nu te idamakkhāsi, ajānantassa ajānako;

Dakābhisecanā nāma, pāpakammā pamuccati.

Wer hat dir das gesagt, ein Unwissender dem anderen Unwissenden: dass man allein durch die Waschung mit Wasser von einer schlechten Tat befreit wird?

241.

241.

‘‘Saggaṃ nūna gamissanti, sabbe maṇḍūkakacchapā;

Nāgā ca susumārā ca, ye caññe udake carā.

Dann würden wahrlich alle Frösche, Schildkröten, Schlangen, Krokodile und was sonst noch im Wasser lebt, in den Himmel eingehen.

242.

242.

‘‘Orabbhikā sūkarikā, macchikā migabandhakā;

Corā ca vajjhaghātā ca, ye caññe pāpakammino;

Dakābhisecanā tepi, pāpakammā pamuccare.

Schafschlächter, Schweinehirten, Fischer, Wildjäger, Diebe, Henker und andere Übeltäter – auch sie wären durch die Waschung mit Wasser von ihren schlechten Taten befreit.

243.

243.

‘‘Sace imā nadiyo te, pāpaṃ pubbe kataṃ vahuṃ;

Puññampimā vaheyyuṃ te, tena tvaṃ paribāhiro.

Wenn diese Flüsse das viele Übel forttragen könnten, das du früher begangen hast, dann würden sie auch dein Verdienst forttragen, und du stündest ohne beides da.

244.

244.

‘‘Yassa brāhmaṇa tvaṃ bhīto, sadā udakamotari;

Tameva brahme mā kāsi, mā te sītaṃ chaviṃ hane’’.

Brahmane, das Übel, vor dem du dich fürchtest und weswegen du ständig ins Wasser steigst: Tue eben dieses Übel nicht mehr! Lass nicht zu, dass die Kälte deine Haut schädigt.

245.

245.

‘‘Kummaggapaṭipannaṃ maṃ, ariyamaggaṃ samānayi;

Dakābhisecanā bhoti, imaṃ sāṭaṃ dadāmi te’’.

Mich, der ich auf dem Irrweg war, hast du auf den Edlen Pfad geführt. Edle Frau, für diese Waschung der Einsicht schenke ich dir dieses Gewand.

246.

246.

‘‘Tuyheva sāṭako hotu, nāhamicchāmi sāṭakaṃ;

Sace bhāyasi dukkhassa, sace te dukkhamappiyaṃ.

Behalte dein Gewand, ich begehre es nicht. Wenn du dich vor dem Leiden fürchtest, wenn dir das Leiden zuwider ist,

247.

247.

‘‘Mākāsi [Pg.407] pāpakaṃ kammaṃ, āvi vā yadi vā raho;

Sace ca pāpakaṃ kammaṃ, karissasi karosi vā.

dann begehe keine schlechte Tat, weder offen noch im Verborgenen. Wenn du aber eine schlechte Tat begehst oder begangen hast,

248.

248.

‘‘Na te dukkhā pamutyatthi, upeccāpi palāyato;

Sace bhāyasi dukkhassa, sace te dukkhamappiyaṃ.

dann gibt es für dich kein Entrinnen vor dem Leiden, selbst wenn du versuchst, davor zu fliehen. Wenn du dich vor dem Leiden fürchtest, wenn dir das Leiden zuwider ist,

249.

249.

‘‘Upehi saraṇaṃ buddhaṃ, dhammaṃ saṅghañca tādinaṃ;

Samādiyāhi sīlāni, taṃ te atthāya hehiti’’.

dann nimm Zuflucht zum Buddha, zum Dhamma und zum Sangha des Erhabenen; nimm die Tugendregeln auf dich, das wird dir zum Heile gereichen.

250.

250.

‘‘Upemi saraṇaṃ buddhaṃ, dhammaṃ saṅghañca tādinaṃ;

Samādiyāmi sīlāni, taṃ me atthāya hehiti.

Ich nehme Zuflucht zum Buddha, zum Dhamma und zum Sangha des Erhabenen; ich nehme die Tugendregeln auf mich, das wird mir zum Heile gereichen.

251.

251.

‘‘Brahmabandhu pure āsiṃ, ajjamhi saccabrāhmaṇo;

Tevijjo vedasampanno, sottiyo camhi nhātako’’ti.

Früher war ich ein Brahmane bloß durch Geburt, heute bin ich ein wahrer Brahmane. Ich besitze das dreifache Wissen, bin vollkommen in der Erkenntnis, bin ein Heilskundiger und wahrhaft Reingewaschener.

… Puṇṇā therī….

So sprach die ehrwürdige Nonne Puṇṇā.

Soḷasanipāto niṭṭhito.

Das Sechzehner-Buch ist abgeschlossen.

13. Vīsatinipāto

13. Das Zwanziger-Buch

1. Ambapālītherīgāthā

1. Die Verse der ehrwürdigen Nonne Ambapālī

252.

252.

‘‘Kāḷakā [Pg.408] bhamaravaṇṇasādisā, vellitaggā mama muddhajā ahuṃ;

Te jarāya sāṇavākasādisā, saccavādivacanaṃ anaññathā.

Schwarz wie die Farbe von Hummeln und an den Enden gelockt war einst mein Haar. Durch das Alter ist es nun wie Hanffasern geworden – die Worte des Wahrheitskünders erweisen sich als wahr.

253.

253.

‘‘Vāsitova surabhī karaṇḍako, pupphapūra mama uttamaṅgajo.

Wie ein wohlriechendes Kästchen, mit Blüten gefüllt, duftete einst mein herrlicher Kopf.

Taṃ jarāyatha salomagandhikaṃ, saccavādivacanaṃ anaññathā.

Durch das Alter aber riecht er nun wie muffiges Tierhaar – die Worte des Wahrheitskünders erweisen sich als wahr.

254.

254.

‘‘Kānanaṃva sahitaṃ suropitaṃ, kocchasūcivicitaggasobhitaṃ;

Taṃ jarāya viralaṃ tahiṃ tahiṃ, saccavādivacanaṃ anaññathā.

Wie ein dicht bepflanzter Hain, geschmückt mit Kämmen und goldenen Nadeln, prangte einst mein Haar. Durch das Alter ist es nun hier und da gelichtet – die Worte des Wahrheitskünders erweisen sich als wahr.

255.

255.

‘‘Kaṇhakhandhakasuvaṇṇamaṇḍitaṃ, sobhate suveṇīhilaṅkataṃ;

Taṃ jarāya khalitaṃ siraṃ kataṃ, saccavādivacanaṃ anaññathā.

Mit goldenen Spangen geschmückt und in schönen Flechten geordnet glänzte einst mein Haupt. Durch das Alter ist der Kopf nun kahl geworden – die Worte des Wahrheitskünders erweisen sich als wahr.

256.

256.

‘‘Cittakārasukatāva lekhikā, sobhare su bhamukā pure mama;

Tā jarāya valibhippalambitā, saccavādivacanaṃ anaññathā.

Wie die wohlgeformten Linien eines Malers wirkten einst meine Augenbrauen. Durch das Alter hängen sie nun runzelig herab – die Worte des Wahrheitskünders erweisen sich als wahr.

257.

257.

‘‘Bhassarā surucirā yathā maṇī, nettahesumabhinīlamāyatā;

Te jarāyabhihatā na sobhare, saccavādivacanaṃ anaññathā.

Strahlend und herrlich wie Juwelen, tiefblau und weit waren einst meine Augen. Vom Alter gezeichnet glänzen sie nicht mehr – die Worte des Wahrheitskünders erweisen sich als wahr.

258.

258.

‘‘Saṇhatuṅgasadisī [Pg.409] ca nāsikā, sobhate su abhiyobbanaṃ pati;

Sā jarāya upakūlitā viya, saccavādivacanaṃ anaññathā.

Zart und hoch gewölbt war einst meine Nase, die mich in der Jugend zierte. Durch das Alter ist sie nun wie zusammengeschrumpft – die Worte des Wahrheitskünders erweisen sich als wahr.

259.

259.

‘‘Kaṅkaṇaṃ va sukataṃ suniṭṭhitaṃ, sobhare su mama kaṇṇapāḷiyo;

Tā jarāya valibhippalambitā, saccavādivacanaṃ anaññathā.

Wie wohlgeformte, vollendete goldene Ringe glänzten einst meine Ohrläppchen. Durch das Alter hängen sie nun runzelig herab – die Worte des Wahrheitskünders erweisen sich als wahr.

260.

260.

‘‘Pattalīmakulavaṇṇasādisā, sobhare su dantā pure mama;

Te jarāya khaṇḍitā cāsitā, saccavādivacanaṃ anaññathā.

Wie die Farbe von jungen Bananenblüten glänzten einst meine Zähne. Durch das Alter sind sie nun abgebrochen und geschwärzt – die Worte des Wahrheitskünders erweisen sich als wahr.

261.

261.

‘‘Kānanamhi vanasaṇḍacārinī, kokilāva madhuraṃ nikūjihaṃ;

Taṃ jarāya khalitaṃ tahiṃ tahiṃ, saccavādivacanaṃ anaññathā.

Im Wald, in Waldhainen umherstreifend, sang ich einst süß wie ein Kuckuck; nun ist jene Stimme im Alter hier und da brüchig geworden. Das Wort des Wahrheitsprechers ist unfehlbar wahr.

262.

262.

‘‘Saṇhakamburiva suppamajjitā, sobhate su gīvā pure mama;

Sā jarāya bhaggā vināmitā, saccavādivacanaṃ anaññathā.

Gleich einer wohlpolierten, glatten goldenen Muschel glänzte einst mein Hals; nun ist er durch das Alter gebeugt und verfallen. Das Wort des Wahrheitsprechers ist unfehlbar wahr.

263.

263.

‘‘Vaṭṭapalighasadisopamā ubho, sobhare su bāhā pure mama;

Tā jarāya yatha pāṭalibbalitā, saccavādivacanaṃ anaññathā.

Wie glatte, runde Türriegel waren einst meine beiden Arme; nun sind sie durch das Alter wie die hinfälligen Zweige des Trompetenbaums. Das Wort des Wahrheitsprechers ist unfehlbar wahr.

264.

264.

‘‘Saṇhamuddikasuvaṇṇamaṇḍitā, sobhare su hatthā pure mama;

Te jarāya yathā mūlamūlikā, saccavādivacanaṃ anaññathā.

Geschmückt mit zarten Goldringen glänzten einst meine Hände; nun sind sie durch das Alter wie runzlige Wurzeln. Das Wort des Wahrheitsprechers ist unfehlbar wahr.

265.

265.

‘‘Pīnavaṭṭasahituggatā [Pg.410] ubho, sobhare su thanakā pure mama;

Thevikīva lambanti nodakā, saccavādivacanaṃ anaññathā.

Voll, rund, fest und emporgehoben waren einst meine beiden Brüste; nun hängen sie wie wasserlose, erschlaffte Lederschläuche herab. Das Wort des Wahrheitsprechers ist unfehlbar wahr.

266.

266.

‘‘Kañcanassaphalakaṃva sammaṭṭhaṃ, sobhate su kāyo pure mama;

So valīhi sukhumāhi otato, saccavādivacanaṃ anaññathā.

Wie eine glatt polierte goldene Platte glänzte einst mein Körper; nun ist er von feinen Runzeln überzogen. Das Wort des Wahrheitsprechers ist unfehlbar wahr.

267.

267.

‘‘Nāgabhogasadisopamā ubho, sobhare su ūrū pure mama;

Te jarāya yathā veḷunāḷiyo, saccavādivacanaṃ anaññathā.

Einem Elefantenrüssel gleich glänzten einst meine beiden Oberschenkel; nun sind sie durch das Alter wie dünne Bambusrohre. Das Wort des Wahrheitsprechers ist unfehlbar wahr.

268.

268.

‘‘Saṇhanūpurasuvaṇṇamaṇḍitā, sobhare su jaṅghā pure mama;

Tā jarāya tiladaṇḍakāriva, saccavādivacanaṃ anaññathā.

Geschmückt mit zarten goldenen Fußspangen glänzten einst meine Waden; nun sind sie durch das Alter wie dürre Sesamstängel. Das Wort des Wahrheitsprechers ist unfehlbar wahr.

269.

269.

‘‘Tūlapuṇṇasadisopamā ubho, sobhare su pādā pure mama;

Te jarāya phuṭitā valīmatā, saccavādivacanaṃ anaññathā.

Wie mit Baumwolle gefüllte Kissen waren einst meine beiden Füße; nun sind sie durch das Alter rissig und voller Falten. Das Wort des Wahrheitsprechers ist unfehlbar wahr.

270.

270.

‘‘Ediso ahu ayaṃ samussayo, jajjaro bahudukkhānamālayo;

Sopalepapatito jarāgharo, saccavādivacanaṃ anaññathā’’.

Solcherart war dieser Körper; nun ist er hinfällig, eine Stätte vieler Leiden, ein baufälliges Haus des Alters. Das Wort des Wahrheitsprechers ist unfehlbar wahr.

… Ambapālī therī….

… Die Therī Ambapālī (sprach diese Verse).

2. Rohinītherīgāthā

2. Verse der Therī Rohinī

271.

271.

‘‘‘Samaṇā’ti bhoti supi, ‘samaṇā’ti pabujjhasi ;

Samaṇāneva kittesi, samaṇī nūna bhavissasi.

‚Asketen!‘ sagst du im Schlaf, ‚Asketen!‘ rufst du beim Erwachen; nur die Vorzüge der Asketen besingst du. Gewiss wirst du selbst eine Asketin werden.

272.

272.

‘‘Vipulaṃ [Pg.411] annañca pānañca, samaṇānaṃ paveccasi ;

Rohinī dāni pucchāmi, kena te samaṇā piyā.

Reichlich Speise und Trank gibst du den Asketen. Rohinī, nun frage ich dich: Warum sind dir die Asketen so lieb?

273.

273.

‘‘Akammakāmā alasā, paradattūpajīvino;

Āsaṃsukā sādukāmā, kena te samaṇā piyā’’.

Sie scheuen die Arbeit, sind träge und leben von dem, was andere geben; sie sind erwartungsvoll und begehren Leckerbissen. Warum sind dir die Asketen so lieb?

274.

274.

‘‘Cirassaṃ vata maṃ tāta, samaṇānaṃ paripucchasi;

Tesaṃ te kittayissāmi, paññāsīlaparakkamaṃ.

Nach langer Zeit erst, o Vater, fragst du mich nach den Asketen. Ich will dir von ihrer Weisheit, ihrer Tugend und ihrer Tatkraft berichten.

275.

275.

‘‘Kammakāmā analasā, kammaseṭṭhassa kārakā;

Rāgaṃ dosaṃ pajahanti, tena me samaṇā piyā.

Sie lieben die geistige Arbeit, sind nicht träge und vollbringen das höchste Werk; Gier und Hass geben sie auf. Darum sind mir die Asketen lieb.

276.

276.

‘‘Tīṇi pāpassa mūlāni, dhunanti sucikārino;

Sabbaṃ pāpaṃ pahīnesaṃ, tena me samaṇā piyā.

Die drei Wurzeln des Bösen schütteln sie ab, sie handeln rein; alles Übel ist von ihnen abgetan. Darum sind mir die Asketen lieb.

277.

277.

‘‘Kāyakammaṃ suci nesaṃ, vacīkammañca tādisaṃ;

Manokammaṃ suci nesaṃ, tena me samaṇā piyā.

Ihr körperliches Wirken ist rein, ebenso ist ihr sprachliches Wirken; ihr geistiges Wirken ist rein. Darum sind mir die Asketen lieb.

278.

278.

‘‘Vimalā saṅkhamuttāva, suddhā santarabāhirā;

Puṇṇā sukkāna dhammānaṃ, tena me samaṇā piyā.

Makellos wie polierte Muschelperlen, rein innerlich wie äußerlich, sind sie erfüllt von hellen Tugenden. Darum sind mir die Asketen lieb.

279.

279.

‘‘Bahussutā dhammadharā, ariyā dhammajīvino;

Atthaṃ dhammañca desenti, tena me samaṇā piyā.

Sie sind sehr gelehrt, bewahren die Lehre, sind edel und leben gemäß der Lehre; sie verkünden den Sinn und den Wortlaut. Darum sind mir die Asketen lieb.

280.

280.

‘‘Bahussutā dhammadharā, ariyā dhammajīvino;

Ekaggacittā satimanto, tena me samaṇā piyā.

Sie sind sehr gelehrt, bewahren die Lehre, sind edel und leben gemäß der Lehre; sie sind von gesammeltem Geist und achtsam. Darum sind mir die Asketen lieb.

281.

281.

‘‘Dūraṅgamā satimanto, mantabhāṇī anuddhatā;

Dukkhassantaṃ pajānanti, tena me samaṇā piyā.

Sie weilen an einsamen Orten, sind achtsam, sprechen mit Bedacht und sind nicht übermütig; sie erkennen das Ende des Leidens. Darum sind mir die Asketen lieb.

282.

282.

‘‘Yasmā gāmā pakkamanti, na vilokenti kiñcanaṃ;

Anapekkhāva gacchanti, tena me samaṇā piyā.

Aus welchem Dorf sie auch weggehen, sie blicken auf nichts verlangend zurück; ohne Verlangen ziehen sie weiter. Darum sind mir die Asketen lieb.

283.

283.

‘‘Na tesaṃ koṭṭhe openti, na kumbhiṃ na khaḷopiyaṃ;

Pariniṭṭhitamesānā, tena me samaṇā piyā.

Sie sammeln weder in Scheunen noch in Töpfen oder Körben; sie suchen nach dem, was bereits zubereitet ist. Darum sind mir die Asketen lieb.

284.

284.

‘‘Na te hiraññaṃ gaṇhanti, na suvaṇṇaṃ na rūpiyaṃ;

Paccuppannena yāpenti, tena me samaṇā piyā.

Sie nehmen weder Gold noch Silber an; sie begnügen sich mit dem, was gegenwärtig ist. Darum sind mir die Asketen lieb.

285.

285.

‘‘Nānākulā [Pg.412] pabbajitā, nānājanapadehi ca;

Aññamaññaṃ piyāyanti, tena me samaṇā piyā’’.

Aus verschiedenen Familien und Regionen sind sie in die Hauslosigkeit gezogen; dennoch lieben sie einander. Darum sind mir die Asketen lieb.

286.

286.

‘‘Atthāya vata no bhoti, kule jātāsi rohinī;

Saddhā buddhe ca dhamme ca, saṅghe ca tibbagāravā.

Wahrlich zu unserem Heil, Rohinī, wurdest du in unserer Familie geboren; du hast Vertrauen in den Buddha, die Lehre und die Gemeinde und besitzt tiefe Ehrfurcht.

287.

287.

‘‘Tuvaṃ hetaṃ pajānāsi, puññakkhettaṃ anuttaraṃ;

Amhampi ete samaṇā, paṭigaṇhanti dakkhiṇaṃ’’.

Du erkennst dieses unvergleichliche Feld des Verdienstes; auch von uns nehmen diese Asketen die Gaben an.

288.

288.

‘‘Patiṭṭhito hettha yañño, vipulo no bhavissati;

Sace bhāyasi dukkhassa, sace te dukkhamappiyaṃ.

Das hier dargebrachte Opfer wird uns reichen Ertrag bringen. Wenn du dich vor dem Leiden fürchtest, wenn dir das Leiden unangenehm ist (solltest du Zuflucht nehmen).

289.

289.

‘‘Upehi saraṇaṃ buddhaṃ, dhammaṃ saṅghañca tādinaṃ;

Samādiyāhi sīlāni, taṃ te atthāya hehiti’’.

„Nimm Zuflucht zum Buddha, zum Dhamma und zum Sangha, die standhaft sind; nimm die Tugendregeln auf dich, das wird dir zum Wohle gereichen.“

290.

290.

‘‘Upemi saraṇaṃ buddhaṃ, dhammaṃ saṅghañca tādinaṃ;

Samādiyāmi sīlāni, taṃ me atthāya hehiti.

„Ich nehme Zuflucht zum Buddha, zum Dhamma und zum Sangha, die standhaft sind; ich werde die Tugendregeln auf mich nehmen, das wird mir zum Wohle gereichen.“

291.

291.

‘‘Brahmabandhu pure āsiṃ, so idānimhi brāhmaṇo;

Tevijjo sottiyo camhi, vedagū camhi nhātako’’.

„Früher war ich ein Brahmane nur durch Geburt, jetzt bin ich ein wahrer Brahmane; ich besitze das dreifache Wissen, bin ein Kenner der Veden, habe das Ende des Wissens erreicht und bin von Unreinheiten reingewaschen.“

… Rohinī therī….

… die Therī Rohinī …

3. Cāpātherīgāthā

3. Die Verse der Therī Cāpā

292.

292.

‘‘Laṭṭhihattho pure āsi, so dāni migaluddako;

Āsāya palipā ghorā, nāsakkhi pārametave.

„Früher war ich ein Asket mit einem Stab in der Hand, jetzt bin ich ein Wildjäger; aufgrund des Verlangens bin ich im schrecklichen Sumpf gefangen und war nicht fähig, das andere Ufer zu erreichen.“

293.

293.

‘‘Sumattaṃ maṃ maññamānā, cāpā puttamatosayi;

Cāpāya bandhanaṃ chetvā, pabbajissaṃ punopahaṃ.

„In dem Glauben, ich sei ihr völlig verfallen, verspottete mich Cāpā mittels des Kindes. Nachdem ich die Fessel zu Cāpā durchschnitten habe, werde ich erneut in die Hauslosigkeit ziehen.“

294.

294.

‘‘Mā me kujjhi mahāvīra, mā me kujjhi mahāmuni;

Na hi kodhaparetassa, suddhi atthi kuto tapo.

„Zürne mir nicht, o großer Held, zürne mir nicht, o großer Weise; denn wer vom Zorn überwältigt ist, besitzt keine Reinheit, wie könnte er Askese üben?“

295.

295.

‘‘Pakkamissañca nāḷāto, kodha nāḷāya vacchati;

Bandhantī itthirūpena, samaṇe dhammajīvino’’.

„Ich werde aus Nāḷā fortgehen, kein Zorn wird in Nāḷā bleiben; du fesselst mit deiner weiblichen Gestalt die Asketen, die ein rechtmäßiges Leben führen.“

296.

296.

‘‘Ehi kāḷa nivattassu, bhuñja kāme yathā pure;

Ahañca te vasīkatā, ye ca me santi ñātakā’’.

„Komm, Kāḷa, kehre um, genieße die Sinnesfreuden wie zuvor; ich und auch meine Verwandten, die ich habe, werden dir zu Willen sein.“

297.

297.

‘‘Etto [Pg.413] cāpe catubbhāgaṃ, yathā bhāsasi tvañca me;

Tayi rattassa posassa, uḷāraṃ vata taṃ siyā’’.

„Cāpā, selbst wenn du viermal so lieblich zu mir sprächest, wie du es jetzt tust, wäre das nur für einen Mann von Bedeutung, der in dich vernarrt ist; ich aber bin von dir befreit.“

298.

298.

‘‘Kāḷaṅginiṃva takkāriṃ, pupphitaṃ girimuddhani;

Phullaṃ dālimalaṭṭhiṃva, antodīpeva pāṭaliṃ.

„O Kāḷa, wie ein blühender Takkāri-Baum auf dem Berggipfel, wie ein blühender Granatapfelstrauch oder wie ein Pāṭali-Baum im Inneren der Insel,“

299.

299.

‘‘Haricandanalittaṅgiṃ, kāsikuttamadhāriniṃ;

Taṃ maṃ rūpavatiṃ santiṃ, kassa ohāya gacchasi’’.

„deren Glieder mit gelbem Sandelholz gesalbt sind, die feinstes Tuch aus Kāsi trägt – mich, die so formvollendet ist, warum verlässt du mich und gehst fort?“

300.

300.

‘‘Sākuntikova sakuṇiṃ, yathā bandhitumicchati;

Āharimena rūpena, na maṃ tvaṃ bādhayissasi’’.

„Wie ein Vogelfänger einen Vogel zu fangen wünscht, so wolltest du mich mit deiner künstlichen Schönheit fesseln; doch jetzt wirst du mich nicht mehr bedrängen.“

301.

301.

‘‘Imañca me puttaphalaṃ, kāḷa uppāditaṃ tayā;

Taṃ maṃ puttavatiṃ santiṃ, kassa ohāya gacchasi’’.

„Dieses Kind, die Frucht unserer Verbindung, wurde von dir gezeugt, o Kāḷa; mich, die Mutter deines Sohnes, warum verlässt du mich und gehst fort?“

302.

302.

‘‘Jahanti putte sappaññā, tato ñātī tato dhanaṃ;

Pabbajanti mahāvīrā, nāgo chetvāva bandhanaṃ’’.

„Die Weisen verlassen ihre Söhne, daraufhin ihre Verwandten und ihren Besitz; große Helden ziehen in die Hauslosigkeit hinaus, wie ein Elefant, der seine Fesseln zerreißt.“

303.

303.

‘‘Idāni te imaṃ puttaṃ, daṇḍena churikāya vā;

Bhūmiyaṃ vā nisumbhissaṃ, puttasokā na gacchasi’’.

„Jetzt werde ich diesen deinen Sohn mit einem Stock oder einem Messer schlagen oder ihn auf den Boden werfen; vor Kummer um den Sohn wirst du nicht fortgehen.“

304.

304.

‘‘Sace puttaṃ siṅgālānaṃ, kukkurānaṃ padāhisi;

Na maṃ puttakatte jammi, punarāvattayissasi’’.

„Selbst wenn du den Sohn den Schakalen oder Hunden zum Fraß vorwirfst, wirst du mich, du Elende, um des Sohnes willen nicht zur Umkehr zur Welt bewegen.“

305.

305.

‘‘Handa kho dāni bhaddante, kuhiṃ kāḷa gamissasi;

Katamaṃ gāmanigamaṃ, nagaraṃ rājadhāniyo’’.

„Wohlan denn, o Herr, wohin wirst du nun gehen, Kāḷa? Zu welchem Dorf, welcher Siedlung, welcher Stadt oder Königsresidenz wirst du wandern?“

306.

306.

‘‘Ahumha pubbe gaṇino, assamaṇā samaṇamānino;

Gāmena gāmaṃ vicarimha, nagare rājadhāniyo.

„Früher waren wir Sektenführer, keine wirklichen Asketen, hielten uns aber für solche; wir wanderten von Dorf zu Dorf, zu Städten und Königsresidenzen.“

307.

307.

‘‘Eso hi bhagavā buddho, nadiṃ nerañjaraṃ pati;

Sabbadukkhappahānāya, dhammaṃ deseti pāṇinaṃ;

Tassāhaṃ santikaṃ gacchaṃ, so me satthā bhavissati’’.

„Dort ist der Erhabene, der Buddha, am Ufer des Flusses Nerañjarā; er lehrt den Wesen den Dhamma zur Überwindung allen Leidens. Zu ihm werde ich gehen, er wird mein Lehrer sein.“

308.

308.

‘‘Vandanaṃ dāni vajjāsi, lokanāthaṃ anuttaraṃ;

Padakkhiṇañca katvāna, ādiseyyāsi dakkhiṇaṃ’’.

„Übermittle ihm nun meinen Gruß, dem unvergleichlichen Weltenhüter; nachdem du ihn rechtsherum umschritten hast, widme mir den Anteil an diesem Verdienst.“

309.

309.

‘‘Etaṃ kho labbhamamhehi, yathā bhāsasi tvañca me;

Vandanaṃ dāni te vajjaṃ, lokanāthaṃ anuttaraṃ;

Padakkhiṇañca katvāna, ādisissāmi dakkhiṇaṃ’’.

„Das ist uns wohl möglich, so wie du es mir sagst; ich werde ihm nun deinen Gruß übermitteln, dem unvergleichlichen Weltenhüter; und nachdem ich ihn rechtsherum umschritten habe, werde ich dir den Anteil an diesem Verdienst widmen.“

310.

310.

Tato [Pg.414] ca kāḷo pakkāmi, nadiṃ nerañjaraṃ pati;

So addasāsi sambuddhaṃ, desentaṃ amataṃ padaṃ.

Daraufhin machte sich Kāḷa auf den Weg zum Fluss Nerañjarā; dort sah er den vollkommen Erwachten, wie er den Pfad zum Todlosen lehrte.

311.

311.

Dukkhaṃ dukkhasamuppādaṃ, dukkhassa ca atikkamaṃ;

Ariyaṃ caṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, dukkhūpasamagāminaṃ.

Das Leiden, die Entstehung des Leidens und das Überwinden des Leidens sowie den edlen achtfachen Pfad, der zur Stillung des Leidens führt.

312.

312.

Tassa pādāni vanditvā, katvāna naṃ padakkhiṇaṃ;

Cāpāya ādisitvāna, pabbajiṃ anagāriyaṃ;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

Nachdem ich seine Füße verehrt und ihn rechtsherum umschritten hatte, widmete ich Cāpā den Verdienstanteil und zog in die Hauslosigkeit hinaus. Die drei Wissensarten wurden erlangt, die Lehre des Buddha ist erfüllt.

… Cāpā therī….

… die Therī Cāpā …

4. Sundarītherīgāthā

4. Die Verse der Therī Sundarī

313.

313.

‘‘Petāni bhoti puttāni, khādamānā tuvaṃ pure;

Tuvaṃ divā ca ratto ca, atīva paritappasi.

„O Frau, früher hast du deine verstorbenen Kinder verzehrt und hast Tag und Nacht übermäßig gelitten.“

314.

314.

‘‘Sājja sabbāni khāditvā, sataputtāni brāhmaṇī;

Vāseṭṭhi kena vaṇṇena, na bāḷhaṃ paritappasi’’.

„Nachdem du nun heute all deine hundert Söhne verzehrt hast, o Brahmanin Vāseṭṭhī, warum leidest du nun nicht mehr so heftig?“

315.

315.

‘‘Bahūni puttasatāni, ñātisaṅghasatāni ca;

Khāditāni atītaṃse, mama tuyhañca brāhmaṇa.

„Viele hunderte Söhne und hunderte Scharen von Verwandten wurden in der Vergangenheit sowohl von mir als auch von dir, o Brahmane, verzehrt.“

316.

316.

‘‘Sāhaṃ nissaraṇaṃ ñatvā, jātiyā maraṇassa ca;

Na socāmi na rodāmi, na cāpi paritappayiṃ’’.

„Da ich nun das Entkommen von Geburt und Tod erkannt habe, trauere ich nicht, weine ich nicht und quäle mich auch nicht mehr.“

317.

317.

‘‘Abbhutaṃ vata vāseṭṭhi, vācaṃ bhāsasi edisiṃ;

Kassa tvaṃ dhammamaññāya, giraṃ bhāsasi edisiṃ’’.

„Erstaunlich ist es fürwahr, Vāsiṭṭhī, dass du solch eine Rede führst! Wessen Lehre hast du erkannt, dass du solche Worte sprichst?“

318.

318.

‘‘Esa brāhmaṇa sambuddho, nagaraṃ mithilaṃ pati;

Sabbadukkhappahānāya, dhammaṃ desesi pāṇinaṃ.

„Dieser vollkommen Erwachte, o Brahmane, lehrt nahe der Stadt Mithilā den Wesen die Lehre zur Überwindung allen Leidens.“

319.

319.

‘‘Tassa brahme arahato, dhammaṃ sutvā nirūpadhiṃ;

Tattha viññātasaddhammā, puttasokaṃ byapānudiṃ’’.

„Nachdem ich die Lehre jenes Arahats vernommen habe, die frei von Daseinsgrundlagen ist, und die wahre Lehre erkannt habe, vertrieb ich den Schmerz um meinen Sohn.“

320.

320.

‘‘So ahampi gamissāmi, nagaraṃ mithilaṃ pati;

Appeva maṃ so bhagavā, sabbadukkhā pamocaye’’.

„So werde auch ich zur Stadt Mithilā gehen; vielleicht wird mich der Erhabene von allem Leiden befreien.“

321.

321.

Addasa [Pg.415] brāhmaṇo buddhaṃ, vippamuttaṃ nirūpadhiṃ;

Svassa dhammamadesesi, muni dukkhassa pāragū.

Der Brahmane sah den Buddha, der befreit und ohne Daseinsgrundlagen war. Ihm lehrte der Weise, der das Ende des Leidens erreicht hatte, das Dhamma.

322.

322.

Dukkhaṃ dukkhasamuppādaṃ, dukkhassa ca atikkamaṃ;

Ariyaṃ caṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, dukkhūpasamagāminaṃ.

Das Leiden, die Entstehung des Leidens, das Überwinden des Leidens sowie den edlen achtfachen Pfad, der zur Stillung des Leidens führt.

323.

323.

Tattha viññātasaddhammo, pabbajjaṃ samarocayi;

Sujāto tīhi rattīhi, tisso vijjā aphassayi.

Nachdem er dort die wahre Lehre erkannt hatte, erbot er die Aufnahme in den Orden. Sujāta erlangte innerhalb von drei Nächten die drei Wissenszweige.

324.

324.

‘‘Ehi sārathi gacchāhi, rathaṃ niyyādayāhimaṃ;

Ārogyaṃ brāhmaṇiṃ vajja, ‘pabbaji dāni brāhmaṇo;

Sujāto tīhi rattīhi, tisso vijjā aphassayi’’’.

„Komm, Wagenlenker, geh und übergib diesen Wagen. Berichte der Brahmanin von meinem Wohlergehen: ‚Der Brahmane Sujāta ist nun in den Orden eingetreten; in drei Nächten hat er die drei Wissenszweige erlangt.‘“

325.

325.

Tato ca rathamādāya, sahassañcāpi sārathi;

Ārogyaṃ brāhmaṇivoca, ‘‘pabbaji dāni brāhmaṇo;

Sujāto tīhi rattīhi, tisso vijjā aphassayi’’.

Daraufhin nahm der Wagenlenker den Wagen sowie die tausend Münzen und berichtete der Brahmanin von seinem Wohlergehen: „Der Brahmane Sujāta ist nun in den Orden eingetreten; in drei Nächten hat er die drei Wissenszweige erlangt.“

326.

326.

‘‘Etañcāhaṃ assarathaṃ, sahassañcāpi sārathi;

Tevijjaṃ brāhmaṇaṃ sutvā, puṇṇapattaṃ dadāmi te’’.

„Diesen Ross-Wagen und auch die tausend Münzen gebe ich dir, Wagenlenker, als Ehrengabe, da ich gehört habe, dass der Brahmane das dreifache Wissen erlangt hat.“

327.

327.

‘‘Tuyheva hotvassaratho, sahassañcāpi brāhmaṇi;

Ahampi pabbajissāmi, varapaññassa santike’’.

„Der Ross-Wagen und auch die tausend Münzen mögen dein bleiben, o Brahmanin. Auch ich werde in der Gegenwart desjenigen von höchster Weisheit in den Orden eintreten.“

328.

328.

‘‘Hatthī gavassaṃ maṇikuṇḍalañca, phītañcimaṃ gahavibhavaṃ pahāya;

Pitā pabbajito tuyhaṃ, bhuñja bhogāni sundari;

Tuvaṃ dāyādikā kule’’.

„Elefanten, Rinder und Pferde sowie Juwelen und Ohrringe, diesen reichen häuslichen Besitz hinterlassend, ist dein Vater in den Orden eingetreten. Genieße den Wohlstand, Sundarī, du bist die Erbin in unserer Familie.“

329.

329.

‘‘Hatthī gavassaṃ maṇikuṇḍalañca, rammaṃ cimaṃ gahavibhavaṃ pahāya;

Pitā pabbajito mayhaṃ, puttasokena aṭṭito;

„Elefanten, Rinder und Pferde sowie Juwelen und Ohrringe, diesen lieblichen häuslichen Besitz hinterlassend, ist mein Vater in den Orden eingetreten, gepeinigt vom Schmerz um seinen Sohn.“

Ahampi pabbajissāmi, bhātusokena aṭṭitā’’.

„Auch ich werde in den Orden eintreten, gepeinigt vom Schmerz um meinen Bruder.“

330.

330.

‘‘So te ijjhatu saṅkappo, yaṃ tvaṃ patthesi sundarī;

Uttiṭṭhapiṇḍo uñcho ca, paṃsukūlañca cīvaraṃ;

Etāni abhisambhontī, paraloke anāsavā’’.

„Möge dein Entschluss gelingen, Sundarī, den du herbeisehnst. Almosenspeise und das Sammeln von Resten sowie das Gewand aus Lumpen – wenn du diese Dinge auf dich nimmst, mögest du in der jenseitigen Welt ohne Triebe sein.“

331.

331.

‘‘Sikkhamānāya [Pg.416] me ayye, dibbacakkhu visodhitaṃ;

Pubbenivāsaṃ jānāmi, yattha me vusitaṃ pure.

„Während ich noch eine Schülerin war, o Edle, wurde mein göttliches Auge gereinigt. Ich kenne meine früheren Leben und wo ich einst gewohnt habe.“

332.

332.

‘‘Tuvaṃ nissāya kalyāṇī, therī saṅghassa sobhane;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

„Dank dir, du gütige und edle Älteste der Gemeinschaft, habe ich die drei Wissenszweige erlangt; die Lehre des Buddha ist erfüllt.“

333.

333.

‘‘Anujānāhi me ayye, icche sāvatthi gantave;

Sīhanādaṃ nadissāmi, buddhaseṭṭhassa santike’’.

„Erlaube mir, o Edle, ich wünsche nach Sāvatthī zu gehen; dort werde ich in der Gegenwart des erhabenen Buddha den Löwenruf erschallen lassen.“

334.

334.

‘‘Passa sundari satthāraṃ, hemavaṇṇaṃ harittacaṃ;

Adantānaṃ dametāraṃ, sambuddhamakutobhayaṃ’’.

„Sieh, Sundarī, den Lehrer, goldfarben mit strahlender Haut, den Bändiger der Ungebändigten, den vollkommen Erwachten, der völlig furchtlos ist.“

335.

335.

‘‘Passa sundarimāyantiṃ, vippamuttaṃ nirūpadhiṃ;

Vītarāgaṃ visaṃyuttaṃ, katakiccamanāsavaṃ.

„Sieh die herankommende Sundarī, die befreit und ohne Daseinsgrundlagen ist, frei von Verlangen, losgelöst, die ihre Aufgabe erfüllt hat und triebfrei ist.“

336.

336.

‘‘Bārāṇasīto nikkhamma, tava santikamāgatā;

Sāvikā te mahāvīra, pāde vandati sundarī’’.

„Aus Bārāṇasī kommend ist sie in deine Gegenwart gelangt; deine Schülerin Sundarī, o großer Held, verehrt deine Füße.“

337.

337.

‘‘Tuvaṃ buddho tuvaṃ satthā, tuyhaṃ dhītāmhi brāhmaṇa;

Orasā mukhato jātā, katakiccā anāsavā’’.

„Du bist der Buddha, du bist der Lehrer, ich bin deine Tochter, o Brahmane; deinem Herzen und deinem Munde entsprungen, habe ich meine Aufgabe vollbracht und bin frei von Trieben.“

338.

338.

‘‘Tassā te svāgataṃ bhadde, tato te adurāgataṃ;

Evañhi dantā āyanti, satthu pādāni vandikā;

Vītarāgā visaṃyuttā, katakiccā anāsavā’’.

„Herzlich willkommen bist du, Segenreiche, dein Kommen ist wahrlich gut. Denn so kommen die Gezähmten, um die Füße des Lehrers zu verehren; frei von Verlangen, losgelöst, mit vollbrachter Aufgabe und ohne Triebe.“

… Sundarī therī….

... Die Älteste Sundarī ...

5. Subhākammāradhītutherīgāthā

5. Die Verse der Ältesten Subhā, der Tochter des Schmieds

339.

339.

‘‘Daharāhaṃ suddhavasanā, yaṃ pure dhammamassuṇiṃ;

Tassā me appamattāya, saccābhisamayo ahu.

„Als ich jung war und reine Gewänder trug, hörte ich einst die Lehre. Mir, die ich achtsam war, gelang die Verwirklichung der Wahrheiten.“

340.

340.

‘‘Tatohaṃ sabbakāmesu, bhusaṃ aratimajjhagaṃ;

Sakkāyasmiṃ bhayaṃ disvā, nekkhammameva pīhaye.

„Daraufhin empfand ich tiefes Missfallen an allen Sinnengenüssen; da ich die Gefahr im Dasein erkannte, sehnte ich mich allein nach der Entsagung.“

341.

341.

‘‘Hitvānahaṃ ñātigaṇaṃ, dāsakammakarāni ca;

Gāmakhettāni phītāni, ramaṇīye pamodite.

„Nachdem ich die Schar der Verwandten sowie die Sklaven und Arbeiter, die reichen Dörfer und Felder, die lieblich und erfreulich waren, aufgegeben hatte.“

342.

342.

‘‘Pahāyahaṃ [Pg.417] pabbajitā, sāpateyyamanappakaṃ;

Evaṃ saddhāya nikkhamma, saddhamme suppavedite.

Nachdem ich beträchtlichen Reichtum aufgegeben hatte, trat ich die Hauslosigkeit an. Mit solchem Vertrauen ausgezogen, praktiziere ich nun in der vom Erhabenen wohlverkündeten Lehre (Saddhamma), der edlen Disziplin.

343.

343.

‘‘Netaṃ assa patirūpaṃ, ākiñcaññañhi patthaye;

Yo jātarūpaṃ rajataṃ, chaḍḍetvā punarāgame.

Es wäre für mich nicht angemessen, erneut danach zu verlangen; nach dem Zustand der Besitzlosigkeit allein strebe ich. Wie könnte jemand, der Gold und Silber weggeworfen hat, erneut dorthin zurückkehren?

344.

344.

‘‘Rajataṃ jātarūpaṃ vā, na bodhāya na santiyā;

Netaṃ samaṇasāruppaṃ, na etaṃ ariyaddhanaṃ.

Weder Silber noch Gold dienen dem Erwachen oder dem Frieden. Dies geziemt einem Asketen nicht; es ist nicht der Reichtum der Edlen.

345.

345.

‘‘Lobhanaṃ madanañcetaṃ, mohanaṃ rajavaḍḍhanaṃ;

Sāsaṅkaṃ bahuāyāsaṃ, natthi cettha dhuvaṃ ṭhiti.

Es erzeugt Gier und Berauschung, Verblendung und mehrt den Staub der Leidenschaften. Es ist voller Gefahren und Mühsal; darin gibt es weder Beständigkeit noch Dauer.

346.

346.

‘‘Ettha rattā pamattā ca, saṅkiliṭṭhamanā narā;

Aññamaññena byāruddhā, puthu kubbanti medhagaṃ.

Menschen, die daran hängen und unachtsam sind, haben einen befleckten Geist. Einander feindlich gesinnt, führen viele von ihnen Streitigkeiten herbei.

347.

347.

‘‘Vadho bandho parikleso, jāni sokapariddavo;

Kāmesu adhipannānaṃ, dissate byasanaṃ bahuṃ.

Töten, Fesseln, Qual, Verlust, Sorge und Klage – vielerlei Unheil zeigt sich bei jenen, die den Sinnenlüsten verfallen sind.

348.

348.

‘‘Taṃ maṃ ñātī amittāva, kiṃ vo kāmesu yuñjatha;

Jānātha maṃ pabbajitaṃ, kāmesu bhayadassiniṃ.

Warum bedrängt ihr mich zu den Sinnenlüsten, meine Verwandten, als wärt ihr meine Feinde? Erkennt mich als eine in die Hauslosigkeit Gezogene, die die Gefahr in den Sinnenlüsten sieht.

349.

349.

‘‘Na hiraññasuvaṇṇena, parikkhīyanti āsavā;

Amittā vadhakā kāmā, sapattā sallabandhanā.

Durch Gold und Reichtum versiegen die Triebversumpfungen (Asavas) nicht. Sinnenlüste sind lieblos, mörderisch, feindselig und wie Fesseln aus Pfeilen.

350.

350.

‘‘Taṃ maṃ ñātī amittāva, kiṃ vo kāmesu yuñjatha;

Jānātha maṃ pabbajitaṃ, muṇḍaṃ saṅghāṭipārutaṃ.

Warum bedrängt ihr mich zu den Sinnenlüsten, meine Verwandten, als wärt ihr meine Feinde? Erkennt mich als eine in die Hauslosigkeit Gezogene, kahlgeschoren und in das Obergewand (Sanghati) gehüllt.

351.

351.

‘‘Uttiṭṭhapiṇḍo uñcho ca, paṃsukūlañca cīvaraṃ;

Etaṃ kho mama sāruppaṃ, anagārūpanissayo.

Almosen am Hauseingang und das Sammeln von Speisen sowie Kleidung aus Lumpen – dies allein geziemt mir, als Stütze für das Leben ohne Heim.

352.

352.

‘‘Vantā mahesīhi kāmā, ye dibbā ye ca mānusā;

Khemaṭṭhāne vimuttā te, pattā te acalaṃ sukhaṃ.

Himmlische wie menschliche Sinnenfreuden wurden von den großen Weisen ausgespien. Befreit am Ort der Sicherheit, haben sie das unerschütterliche Glück erlangt.

353.

353.

‘‘Māhaṃ kāmehi saṅgacchiṃ, yesu tāṇaṃ na vijjati;

Amittā vadhakā kāmā, aggikkhandhūpamā dukhā.

Möge ich mich nicht mit Sinnenlüsten einlassen, in denen kein Schutz zu finden ist. Sinnenlüste sind lieblos, mörderisch, einem lodernden Feuer gleich und leidvoll.

354.

354.

‘‘Paripantho [Pg.418] esa bhayo, savighāto sakaṇṭako;

Gedho suvisamo ceso, mahanto mohanāmukho.

Dies ist ein Hindernis, eine Gefahr, voller Qual und Dornen. Es ist Gier, höchst verderblich und ein weites Tor zur Verblendung.

355.

355.

‘‘Upasaggo bhīmarūpo, kāmā sappasirūpamā;

Ye bālā abhinandanti, andhabhūtā puthujjanā.

Eine Heimsuchung von schrecklicher Gestalt, die Sinnenlüste gleichen Schlangenköpfen; an ihnen erfreuen sich die Toren, die verblendeten Weltlinge.

356.

356.

‘‘Kāmapaṅkena sattā hi, bahū loke aviddasū;

Pariyantaṃ na jānanti, jātiyā maraṇassa ca.

Im Schlamm der Sinnenlust versunken, erkennen viele Unwissende in der Welt nicht das Ende von Geburt und Tod.

357.

357.

‘‘Duggatigamanaṃ maggaṃ, manussā kāmahetukaṃ;

Bahuṃ ve paṭipajjanti, attano rogamāvahaṃ.

Den Weg, der in niedere Welten führt und in der Sinnenlust begründet liegt – viele Menschen beschreiten ihn wahrlich und bringen sich selbst Leiden.

358.

358.

‘‘Evaṃ amittajananā, tāpanā saṃkilesikā;

Lokāmisā bandhanīyā, kāmā maraṇabandhanā.

So erzeugen sie Feindschaft, brennen und beflecken; sie sind der Köder der Welt, fesselnd; die Sinnenlüste sind Fesseln des Todes.

359.

359.

‘‘Ummādanā ullapanā, kāmā cittappamaddino;

Sattānaṃ saṅkilesāya, khippaṃ mārena oḍḍitaṃ.

Wahnsinn erzeugend und betörend, bedrängen die Sinnenlüste den Geist; sie sind ein von Mara ausgelegtes Netz, um die Wesen schnell zu beflecken.

360.

360.

‘‘Anantādīnavā kāmā, bahudukkhā mahāvisā;

Appassādā raṇakarā, sukkapakkhavisosanā.

Endlos ist das Unheil der Sinnenlüste, voller Leid und starkem Gift gleich. Sie bieten wenig Genuss, stiften Unfrieden und lassen das Helle (das Gute) vertrocknen.

361.

361.

‘‘Sāhaṃ etādisaṃ katvā, byasanaṃ kāmahetukaṃ;

Na taṃ paccāgamissāmi, nibbānābhiratā sadā.

Da ich solches durch Sinnenlust verursachtes Unheil erkannt habe, werde ich nicht dorthin zurückkehren, sondern stets im Nibbana Erbauung finden.

362.

362.

‘‘Raṇaṃ karitvā kāmānaṃ, sītibhāvābhikaṅkhinī;

Appamattā vihassāmi, sabbasaṃyojanakkhaye.

Nachdem ich den Kampf gegen die Sinnenlüste aufgenommen habe und nach dem Zustand der Kühlung strebe, werde ich achtsam bei der Versiegung aller Fesseln verweilen.

363.

363.

‘‘Asokaṃ virajaṃ khemaṃ, ariyaṭṭhaṅgikaṃ ujuṃ;

Taṃ maggaṃ anugacchāmi, yena tiṇṇā mahesino’’.

Dem kummerlosen, staubfreien, sicheren, edlen achtfachen, geraden Pfad folge ich – dem Weg, auf dem die großen Weisen die Flut überquert haben.

364.

364.

Imaṃ passatha dhammaṭṭhaṃ, subhaṃ kammāradhītaraṃ;

Anejaṃ upasampajja, rukkhamūlamhi jhāyati.

Seht diese im Dhamma gefestigte Subha, die Tochter des Goldschmieds; nachdem sie die Regungslosigkeit erlangt hat, meditiert sie am Fuße eines Baumes.

365.

365.

Ajjaṭṭhamī pabbajitā, saddhā saddhammasobhanā;

Vinītuppalavaṇṇāya, tevijjā maccuhāyinī.

Heute ist der achte Tag seit ihrem Auszug; voller Vertrauen strahlt sie im wahren Dhamma. Von Uppalavanna unterwiesen, besitzt sie das dreifache Wissen und hat den Tod überwunden.

366.

366.

Sāyaṃ [Pg.419] bhujissā anaṇā, bhikkhunī bhāvitindriyā;

Sabbayogavisaṃyuttā, katakiccā anāsavā.

Sie ist frei und schuldenlos, eine Nonne mit entfalteten Fähigkeiten. Von allen Jochen befreit, hat sie ihre Aufgabe erfüllt und ist frei von Trieben.

367.

367.

Taṃ sakko devasaṅghena, upasaṅkamma iddhiyā;

Namassati bhūtapati, subhaṃ kammāradhītaranti.

Sakka, der Herr der Wesen, nähert sich ihr mit einer Schar von Göttern durch seine Wunderkraft und erweist Subha, der Tochter des Goldschmieds, seine Ehrerbietung.

… Subhā kammāradhītā therī….

... So sprach die Theri Subha, die Goldschmiedstochter. ...

Vīsatinipāto niṭṭhito.

Das Zwanziger-Buch ist beendet.

14. Tiṃsanipāto

14. Das Dreißiger-Buch

1. Subhājīvakambavanikātherīgāthā

1. Verse der Theri Subha aus dem Jivaka-Mangohain

368.

368.

Jīvakambavanaṃ [Pg.420] rammaṃ, gacchantiṃ bhikkhuniṃ subhaṃ;

Dhuttako sannivāresi, tamenaṃ abravī subhā.

Als die Nonne Subhā zum lieblichen Mangohain von Jīvaka ging, hielt ein Wüstling (ein Mann, der Frauen nachstellt) sie auf. Daraufhin sprach Subhā zu jenem Wüstling.

369.

369.

‘‘Kiṃ te aparādhitaṃ mayā, yaṃ maṃ ovariyāna tiṭṭhasi;

Na hi pabbajitāya āvuso, puriso samphusanāya kappati.

„Welches Unrecht habe ich dir getan, dass du mir den Weg versperrst? Fürwahr, o Herr, es geziemt sich nicht für einen Mann, eine Frau zu berühren, die das Ordensleben führt.“

370.

370.

‘‘Garuke mama satthusāsane, yā sikkhā sugatena desitā;

Parisuddhapadaṃ anaṅgaṇaṃ, kiṃ maṃ ovariyāna tiṭṭhasi.

„In der Lehre meines Lehrers, die wie ein kostbarer Schirm zu ehren ist, wurden jene Übungsregeln vom Sugata verkündet. Warum versperrst du mir, die ich reinen Verhaltens und frei von Befleckungen bin, den Weg?“

371.

371.

‘‘Āvilacitto anāvilaṃ, sarajo vītarajaṃ anaṅgaṇaṃ;

Sabbattha vimuttamānasaṃ, kiṃ maṃ ovariyāna tiṭṭhasi’’.

„Du mit deinem getrübten Geist [bedrängst mich], deren Geist ungetrübt ist; du voller Leidenschaft [bedrängst mich], die frei von Leidenschaft und Makel ist. Warum versperrst du mir den Weg, die ich in Bezug auf alle fünf Daseinsgruppen ein befreites Herz besitze?“

372.

372.

‘‘Daharā ca apāpikā casi, kiṃ te pabbajjā karissati;

Nikkhipa kāsāyacīvaraṃ, ehi ramāma supupphite vane.

„Du bist noch jung und von lieblicher Gestalt; was soll dir das Ordensleben bringen? Lege das safrangelbe Gewand ab; komm, lass uns in diesem prächtig blühenden Wald Vergnügen finden.“

373.

373.

‘‘Madhurañca pavanti sabbaso, kusumarajena samuṭṭhitā dumā;

Paṭhamavasanto sukho utu, ehi ramāma supupphite vane.

„Überall verströmen die Bäume ihren süßen Duft, emporgehoben durch den Blütenstaub. Da der beginnende Frühling eine so angenehme Jahreszeit ist, komm, lass uns in diesem prächtig blühenden Wald gemeinsam Vergnügen finden.“

374.

374.

‘‘Kusumitasikharā ca pādapā, abhigajjantiva māluteritā;

Kā tuyhaṃ rati bhavissati, yadi ekā vanamogahissasi.

„Die Wipfel der Bäume stehen in voller Blüte und rauschen im Wind, als würden sie gemeinsam rufen. Welches Vergnügen wirst du finden, wenn du ganz allein in diesen Wald eintauchst?“

375.

375.

‘‘Vāḷamigasaṅghasevitaṃ[Pg.421], kuñjaramattakareṇuloḷitaṃ;

Asahāyikā gantumicchasi, rahitaṃ bhiṃsanakaṃ mahāvanaṃ.

„Du begehrst, allein und ohne Gefährten in den großen, schreckerregenden Wald zu gehen, der von Raubtierrudeln bewohnt und von den Geräuschen brunftiger Elefanten, die Zweige brechen, erschüttert wird.“

376.

376.

‘‘Tapanīyakatāva dhītikā, vicarasi cittalateva accharā;

Kāsikasukhumehi vaggubhi, sobhasī suvasanehi nūpame.

„Wie eine aus feinstem Gold gefertigte Statue, wie eine Nymphe im Cittalatā-Hain wanderst du umher. In feinen, weichen Gewändern aus Kāsī-Seide würdest du von unvergleichlicher Schönheit erstrahlen.“

377.

377.

‘‘Ahaṃ tava vasānugo siyaṃ, yadi viharemase kānanantare;

Na hi matthi tayā piyattaro, pāṇo kinnarimandalocane.

„Ich würde mich ganz deinem Willen beugen, wenn wir gemeinsam im dichten Wald verweilen würden. Fürwahr, es gibt für mich kein Wesen, das mir lieber wäre als du, o du mit den sanften Augen einer Kinnarī.“

378.

378.

‘‘Yadi me vacanaṃ karissasi, sukhitā ehi agāramāvasa;

Pāsādanivātavāsinī, parikammaṃ te karontu nāriyo.

„Wenn du auf meine Worte hörst, komm und lebe glücklich im Hausstand. Verweile in einem windgeschützten Palast, und Dienerinnen sollen dir jeden Dienst erweisen.“

379.

379.

‘‘Kāsikasukhumāni dhāraya, abhiropehi ca mālavaṇṇakaṃ;

Kañcanamaṇimuttakaṃ bahuṃ, vividhaṃ ābharaṇaṃ karomi te.

„Trage feinste Kleider aus Kāsī-Seide, schmücke dich mit Blumen und duftenden Salben. Ich werde dir vielfältigen Schmuck aus Gold, Edelsteinen und Perlen in großer Zahl fertigen lassen.“

380.

380.

‘‘Sudhotarajapacchadaṃ subhaṃ, goṇakatūlikasanthataṃ navaṃ;

Abhiruha sayanaṃ mahārahaṃ, candanamaṇḍitasāragandhikaṃ;

„Besteige ein kostbares Bett mit rein gewaschenen Decken und Baldachinen, bereitet mit langhaarigen Teppichen und feinen Polstern, duftend nach dem köstlichen Aroma von Sandelholz.“

381.

381.

‘‘Uppalaṃ cudakā samuggataṃ, yathā taṃ amanussasevitaṃ;

Evaṃ tvaṃ brahmacārinī, sakesaṅgesu jaraṃ gamissasi’’.

„Wie ein Lotus, der aus dem Wasser emporwächst und von Dämonen bewacht unberührt bleibt, so wirst du, wenn du als Asketin lebst, mit deinen eigenen Gliedern, die niemand genießen darf, dem Alter entgegengehen.“

382.

382.

‘‘Kiṃ [Pg.422] te idha sārasammataṃ, kuṇapapūramhi susānavaḍḍhane;

Bhedanadhamme kaḷevare, yaṃ disvā vimano udikkhasi’’.

„Was an diesem Körper, der voll von Unreinheiten wie Haaren und anderem ist, der wahrlich dem Verfall preisgegeben ist und nur das Friedhofsgelände vergrößert – was an diesem Kadaver erachtest du als so wertvoll, dass du ihn mit verwirrtem Geist betrachtest? Sage mir, was du an ihm siehst.“

383.

383.

‘‘Akkhīni ca turiyāriva, kinnariyāriva pabbatantare;

Tava me nayanāni dakkhiya, bhiyyo kāmaratī pavaḍḍhati.

„Deine Augen sind wie die einer jungen Gazelle oder wie die einer Kinnarī in den Bergschluchten. Wenn ich deine Augen sehe, wächst mein Verlangen nach Sinnesfreuden immer mehr an.“

384.

384.

‘‘Uppalasikharopamāni te, vimale hāṭakasannibhe mukhe;

Tava me nayanāni dakkhiya, bhiyyo kāmaguṇo pavaḍḍhati.

„In deinem makellosen Gesicht, das einer goldenen Statue gleicht, sind deine Augen wie die Spitzen roter Lotusblüten. Wenn ich deine Augen sehe, wächst mein Verlangen nach Sinnesfreuden immer weiter.“

385.

385.

‘‘Api dūragatā saramhase, āyatapamhe visuddhadassane;

Na hi matthi tayā piyattarā, nayanā kinnarimandalocane’’.

„Selbst wenn du in die Ferne gehst, werden wir uns an deine klaren Augen mit den langen Wimpern erinnern. Fürwahr, es gibt für mich nichts, was mir lieber wäre als deine Augen, o du mit den sanften Augen einer Kinnarī.“

386.

386.

‘‘Apathena payātumicchasi, candaṃ kīḷanakaṃ gavesasi;

Meruṃ laṅghetumicchasi, yo tvaṃ buddhasutaṃ maggayasi.

„Du begehrst einen Weg zu gehen, der kein Pfad ist; du suchst den Mond als Spielzeug; du willst den Berg Meru überspringen – du, der du eine Tochter des Buddha begehrst.“

387.

387.

‘‘Natthi hi loke sadevake, rāgo yatthapi dāni me siyā;

Napi naṃ jānāmi kīriso, atha maggena hato samūlako.

„In der ganzen Welt samt den Göttern gibt es für mich keinen Gegenstand mehr, an dem Leidenschaft (Rāga) entstehen könnte. Ich weiß nicht einmal mehr, wie sich Leidenschaft anfühlt, denn sie wurde samt ihrer Wurzel – dem unweisen Erwägen – durch den Pfad vernichtet.“

388.

388.

‘‘Iṅgālakuyāva ujjhito, visapattoriva aggito kato ;

Napi naṃ passāmi kīriso, atha maggena hato samūlako.

„Wie Brennstoff, der in eine Grube mit glühenden Kohlen geworfen wurde, oder wie ein Gefäß mit Gift, dessen Wirksamkeit völlig zerstört wurde – ich sehe nicht einmal mehr, wie Leidenschaft beschaffen ist, denn sie wurde samt ihrer Wurzel durch den Pfad vernichtet.“

389.

389.

‘‘Yassā [Pg.423] siyā apaccavekkhitaṃ, satthā vā anupāsito siyā;

Tvaṃ tādisikaṃ palobhaya, jānantiṃ so imaṃ vihaññasi.

„Versuche eine solche Frau zu verführen, die den Körper nicht als unrein betrachtet hat oder die den Lehrer noch nicht verehrt hat. Doch indem du diese Subhā bedrängst, die um das Entstehen und Vergehen weiß, quälst du dich nur selbst.“

390.

390.

‘‘Mayhañhi akkuṭṭhavandite, sukhadukkhe ca satī upaṭṭhitā;

Saṅkhatamasubhanti jāniya, sabbattheva mano na limpati.

„Denn ob bei Beschimpfung oder Verehrung, bei Glück oder Leid, meine Achtsamkeit ist stets gegenwärtig. Da ich erkannt habe, dass alles Gestaltete unrein ist, haftet mein Geist in keiner der drei Welten mehr an.“

391.

391.

‘‘Sāhaṃ sugatassa sāvikā, maggaṭṭhaṅgikayānayāyinī;

Uddhaṭasallā anāsavā, suññāgāragatā ramāmahaṃ.

„Ich bin eine Jüngerin des Sugata, die auf dem Fahrzeug des achtfachen Pfades fährt. Den Pfeil der Leidenschaft habe ich herausgezogen, ich bin frei von Trieben und genieße die Einsamkeit an abgelegenen Orten.“

392.

392.

‘‘Diṭṭhā hi mayā sucittitā, sombhā dārukapillakāni vā;

Tantīhi ca khīlakehi ca, vinibaddhā vividhaṃ panaccakā.

„Ich habe hölzerne Marionetten gesehen, die kunstvoll gefertigt wurden, mit Fäden und Stiften zusammengehalten und auf vielfältige Weise zum Tanzen gebracht werden.“

393.

393.

‘‘Tamhuddhaṭe tantikhīlake, vissaṭṭhe vikale parikrite ;

Na vindeyya khaṇḍaso kate, kimhi tattha manaṃ nivesaye.

„Wenn jene Fäden und Stifte entfernt werden, wenn sie gelöst und zerlegt werden, findet man keine 'Puppe' mehr. Wenn sie so in Stücke zerlegt ist, worauf in all den Einzelteilen sollte man da seinen Geist als eine 'Puppe' richten?“

394.

394.

‘‘Tathūpamā dehakāni maṃ, tehi dhammehi vinā na vattanti;

Dhammehi vinā na vattati, kimhi tattha manaṃ nivesaye.

„Ebenso verhält es sich mit diesem Körper; ohne jene Elemente kann er nicht bestehen. Da er ohne die Bestandteile nicht existiert, worauf sollte man da seinen Geist als 'Mann' oder 'Frau' richten?“

395.

395.

‘‘Yathā haritālena makkhitaṃ, addasa cittikaṃ bhittiyā kataṃ;

Tamhi te viparītadassanaṃ, saññā mānusikā niratthikā.

„Wie wenn man an einer Wand das Bild einer Frau sieht, das ein geschickter Maler mit Farben gemalt hat: Die Wahrnehmung dort als 'Mensch' ist nutzlos, und diese Gestalt als Frau zu betrachten, ist eine verkehrte Sichtweise. Ebenso ist es eine verkehrte Auffassung, in der bloßen Ansammlung der Daseinsgruppen ein Wesen als 'Mann' oder 'Frau' zu ergreifen.“

396.

396.

‘‘Māyaṃ [Pg.424] viya aggato kataṃ, supinanteva suvaṇṇapādapaṃ;

Upagacchasi andha rittakaṃ, janamajjheriva rupparūpakaṃ.

„Wie ein Blendwerk, das ein Zauberer vor den Augen anderer aufführt, oder wie ein goldener Baum, den man im Traum sieht – so erscheint dieser hohle Körper einem Trichten als etwas Wesenhaftes. Wie eine silberne Figur, die ein Zauberer inmitten einer Menge erscheinen lässt, ist diese Vorstellung von 'Mann' oder 'Frau' völlig wesenlos.“

397.

397.

‘‘Vaṭṭaniriva koṭarohitā, majjhe pubbuḷakā saassukā;

Pīḷakoḷikā cettha jāyati, vividhā cakkhuvidhā ca piṇḍitā’’.

„In den Augenhöhlen sitzen die Augäpfel wie Kugeln, in der Mitte wie Wasserblasen und benetzt von Tränen. Dort bildet sich auch Augensekret, und es sind nur verschiedene Arten von Seh-Elementen, die wie eine Einheit zusammengefügt sind.“

398.

398.

Uppāṭiya cārudassanā, na ca pajjittha asaṅgamānasā;

‘‘Handa te cakkhuṃ harassu taṃ’’, tassa narassa adāsi tāvade.

Nachdem sie es herausgerissen hatte, sie von lieblicher Gestalt, ohne Verhaftung im Geist; „Hier, nimm dieses Auge, trage es fort“, gab sie es jenem Mann sogleich.

399.

399.

Tassa ca viramāsi tāvade, rāgo tattha khamāpayī ca naṃ;

‘‘Sotthi siyā brahmacārinī, na puno edisakaṃ bhavissati’’.

Und bei jenem Mann schwand sogleich die Leidenschaft für jenes Auge, und er bat sie um Verzeihung: „Möge es dir wohlergehen, du im heiligen Wandel Lebende, eine solche schlechte Tat wird nicht wieder geschehen.“

400.

400.

‘‘Āsādiya edisaṃ janaṃ, aggiṃ pajjalitaṃ va liṅgiya;

Gaṇhiya āsīvisaṃ viya, api nu sotthi siyā khamehi no’’.

„Indem ich eine solche Person wie dich beleidigt habe, ist es, als hätte ich ein loderndes Feuer umarmt oder als hätte ich eine giftige Schlange ergriffen. Möge es dir dennoch wohl ergehen, vergib uns unser Vergehen.“

401.

401.

Muttā ca tato sā bhikkhunī, agamī buddhavarassa santikaṃ;

Passiya varapuññalakkhaṇaṃ, cakkhu āsi yathā purāṇakanti.

Befreit von jenem Mann, ging jene Nonne in die Gegenwart des erhabenen Buddhas; als sie die vorzüglichen Verdienstmerkmale des Meisters erblickte, wurde ihr Auge wieder so wie zuvor.

… Subhā jīvakambavanikā therī….

… So sprach Subhā, die Therī aus dem Jīvaka-Mangowäldchen, diese Verse.

Tiṃsanipāto niṭṭhito.

Das Dreißiger-Buch (Tiṃsanipāto) ist abgeschlossen.

15. Cattālīsanipāto

15. Das Vierziger-Buch (Cattālīsanipāto)

1. Isidāsītherīgāthā

1. Die Verse der Therī Isidāsī

402.

402.

Nagaramhi [Pg.425] kusumanāme, pāṭaliputtamhi pathaviyā maṇḍe;

Sakyakulakulīnāyo, dve bhikkhuniyo hi guṇavatiyo.

In der Stadt namens Kusuma, bekannt als Pāṭaliputra, der Zierde der Erde, gab es zwei tugendhafte Nonnen, die aus dem edlen Geschlecht des Sakyers (des Buddhas) stammten.

403.

403.

Isidāsī tattha ekā, dutiyā bodhīti sīlasampannā ca;

Jhānajjhāyanaratāyo, bahussutāyo dhutakilesāyo.

Eine von ihnen hieß Isidāsī, die zweite hieß Bodhī; beide waren vollkommen in der Tugend, erfreuten sich an der meditativen Vertiefung, waren sehr gelehrt und hatten ihre Befleckungen gänzlich abgeschüttelt.

404.

404.

Tā piṇḍāya caritvā, bhattatthaṃ kariya dhotapattāyo;

Rahitamhi sukhanisinnā, imā girā abbhudīresuṃ.

Nachdem diese für Almosen umhergegangen waren, ihr Mahl eingenommen und ihre Schalen gewaschen hatten, saßen sie glücklich an einem einsamen Ort am Ufer des Ganges und sprachen diese Worte.

405.

405.

‘‘Pāsādikāsi ayye, isidāsi vayopi te aparihīno;

Kiṃ disvāna byālikaṃ, athāsi nekkhammamanuyuttā’’.

„Du bist anmutig, ehrwürdige Isidāsī, und auch dein Alter ist noch nicht vergangen; welchen Makel hast du im häuslichen Leben gesehen, dass du dich so der Entsagung hingegeben hast?„

406.

406.

Evamanuyuñjiyamānā sā, rahite dhammadesanākusalā;

Isidāsī vacanamabravi, ‘‘suṇa bodhi yathāmhi pabbajitā.

So von der Therī Bodhī an jenem einsamen Ort befragt, sprach Isidāsī, die in der Darlegung der Lehre geschickt war, diese Worte: „Höre, Bodhī, wie ich zur Ordination kam.“

407.

407.

‘‘Ujjeniyā puravare, mayhaṃ pitā sīlasaṃvuto seṭṭhi;

Tassamhi ekadhītā, piyā manāpā ca dayitā ca.

„In der vorzüglichen Stadt Ujjenī war mein Vater ein tugendhafter und beherrschter Kaufmann; ich war seine einzige Tochter, geliebt, angenehm und wertgeschätzt.“

408.

408.

‘‘Atha me sāketato varakā, āgacchumuttamakulīnā;

Seṭṭhī pahūtaratano, tassa mamaṃ suṇhamadāsi tāto.

„Dann kamen aus Sāketa Brautwerber aus einer edlen Familie; ein Kaufmann mit großem Reichtum, dem gab mein Vater mich als Schwiegertochter.“

409.

409.

‘‘Sassuyā sassurassa ca, sāyaṃ pātaṃ paṇāmamupagamma;

Sirasā karomi pāde, vandāmi yathāmhi anusiṭṭhā.

„Abends und morgens begab ich mich zu meiner Schwiegermutter und meinem Schwiegervater, um ihnen Ehre zu erweisen; mit dem Haupt verneigte ich mich vor ihren Füßen, wie ich es gelehrt worden war.“

410.

410.

‘‘Yā mayhaṃ sāmikassa, bhaginiyo bhātuno parijano vā;

Tamekavarakampi disvā, ubbiggā āsanaṃ demi.

„Meines Ehemannes Schwestern, Brüder oder sein Gefolge – wann immer ich auch nur einen von ihnen sah, bot ich ihnen ehrerbietig einen Platz an.“

411.

411.

‘‘Annena ca pānena ca, khajjena ca yañca tattha sannihitaṃ;

Chādemi upanayāmi ca, demi ca yaṃ yassa patirūpaṃ.

„Mit Speise, Trank und festen Speisen, was auch immer vorhanden war, diente ich ihnen auf; ich bewahrte auf, brachte herbei und gab jedem das, was für ihn angemessen war.“

412.

412.

‘‘Kālena upaṭṭhahitvā, gharaṃ samupagamāmi ummāre;

Dhovantī hatthapāde, pañjalikā sāmikamupemi.

„Zur rechten Zeit erhob ich mich, um die häuslichen Pflichten zu erfüllen, und trat dann an die Türschwelle; nachdem ich Hände und Füße gewaschen hatte, näherte ich mich meinem Ehemann mit gefalteten Händen.“

413.

413.

‘‘Kocchaṃ pasādaṃ añjaniñca, ādāsakañca gaṇhitvā;

Parikammakārikā viya, sayameva patiṃ vibhūsemi.

„Kamm, Puder, Augensalbe und Spiegel nehmend, schmückte ich meinen Ehemann selbst, wie eine Dienerin.“

414.

414.

‘‘Sayameva [Pg.426] odanaṃ sādhayāmi, sayameva bhājanaṃ dhovantī;

Mātāva ekaputtakaṃ, tathā bhattāraṃ paricarāmi.

„Selbst kochte ich den Reis, selbst wusch ich das Geschirr; wie eine Mutter ihren einzigen Sohn pflegt, so diente ich meinem Ehemann.“

415.

415.

‘‘Evaṃ maṃ bhattikataṃ, anurattaṃ kārikaṃ nihatamānaṃ;

Uṭṭhāyikaṃ analasaṃ, sīlavatiṃ dussate bhattā.

„Obwohl ich so hingebungsvoll, liebevoll, pflichtbewusst, demütig, fleißig, unermüdlich und tugendhaft war, hasste mich mein Ehemann.“

416.

416.

‘‘So mātarañca pitarañca, bhaṇati ‘āpucchahaṃ gamissāmi;

Isidāsiyā na saha vacchaṃ, ekāgārehaṃ saha vatthuṃ’.

„Er sagte zu seiner Mutter und seinem Vater: ‚Ich verabschiede mich und werde gehen; ich werde nicht mit Isidāsī im selben Haus zusammenleben.‘“

417.

417.

‘‘‘Mā evaṃ putta avaca, isidāsī paṇḍitā paribyattā;

Uṭṭhāyikā analasā, kiṃ tuyhaṃ na rocate putta’.

„‚Sohn, sprich nicht so; Isidāsī ist weise, geschickt, fleißig und unermüdlich. Sohn, warum gefällt sie dir nicht?‘“

418.

418.

‘‘‘Na ca me hiṃsati kiñci, na cahaṃ isidāsiyā saha vacchaṃ;

Dessāva me alaṃ me, apucchāhaṃ gamissāmi’.

„‚Sie hat mir in keiner Weise geschadet, aber ich will nicht mit Isidāsī zusammenleben; sie ist mir verhasst, ich will nichts mehr von ihr wissen. Ich verabschiede mich und werde gehen.‘“

419.

419.

‘‘Tassa vacanaṃ suṇitvā, sassu sasuro ca maṃ apucchiṃsu;

‘Kissa tayā aparaddhaṃ, bhaṇa vissaṭṭhā yathābhūtaṃ’.

„Als sie seine Worte hörten, fragten mich Schwiegermutter und Schwiegervater: ‚Isidāsī, welches Unrecht hast du begangen? Sprich offen, wie es wirklich ist.‘“

420.

420.

‘‘‘Napihaṃ aparajjhaṃ kiñci, napi hiṃsemi na bhaṇāmi dubbacanaṃ;

Kiṃ sakkā kātuyye, yaṃ maṃ viddessate bhattā’.

„‚Ich habe keinerlei Verfehlung begangen, ich habe ihn weder verletzt noch böse Worte gesprochen; was kann man tun, Ehrwürdige, wenn mein Ehemann mich ohne Grund hasst?‘“

421.

421.

‘‘Te maṃ pitugharaṃ paṭinayiṃsu, vimanā dukhena adhibhūtā;

‘Puttamanurakkhamānā, jitāmhase rūpiniṃ lakkhiṃ’.

„Betrübt und von Kummer überwältigt, brachten sie mich zurück in das Haus meines Vaters; um ihren Sohn zu schützen, sagten sie: ‚Wir haben eine so schöne und glückbringende Schwiegertochter verloren.‘“

422.

422.

‘‘Atha maṃ adāsi tāto, aḍḍhassa gharamhi dutiyakulikassa;

Tato upaḍḍhasuṅkena, yena maṃ vindatha seṭṭhi.

„Danach gab mich mein Vater in das Haus eines zweiten wohlhabenden Mannes aus einer guten Familie; er gab mich für den halben Brautpreis, für den mich der erste Kaufmann erhalten hatte.“

423.

423.

‘‘Tassapi gharamhi māsaṃ, avasiṃ atha sopi maṃ paṭiccharayi ;

Dāsīva upaṭṭhahantiṃ, adūsikaṃ sīlasampannaṃ.

„Auch in dessen Haus lebte ich einen Monat lang, doch dann schickte auch er mich fort, obwohl ich ihm wie eine Sklavin diente, fehlerlos und tugendhaft war.“

424.

424.

‘‘Bhikkhāya ca vicarantaṃ, damakaṃ dantaṃ me pitā bhaṇati;

‘Hohisi me jāmātā, nikkhipa poṭṭhiñca ghaṭikañca’.

Mein Vater sprach zu einem wandernden Asketen, der seine Sinne zügelte und Almosen suchte: „Werde mein Schwiegersohn, lege dein Lumpengewand und deine Schale ab.“

425.

425.

‘‘Sopi vasitvā pakkhaṃ, atha tātaṃ bhaṇati ‘dehi me poṭṭhiṃ;

Ghaṭikañca mallakañca, punapi bhikkhaṃ carissāmi’.

Nachdem er zwei Wochen lang bei uns geblieben war, sagte er zu meinem Vater: „Gib mir mein Lumpengewand, meine Schale und meinen Becher zurück; ich werde wieder auf Almosengang gehen.“

426.

426.

‘‘Atha [Pg.427] naṃ bhaṇatī tāto, ammā sabbo ca me ñātigaṇavaggo;

‘Kiṃ te na kīrati idha, bhaṇa khippaṃ taṃ te karihi’ti.

Dann sprachen mein Vater, meine Mutter und die gesamte Schar meiner Verwandten zu ihm: „Was wird hier für dich nicht getan? Sag es uns schnell, und es wird für dich erledigt werden.“

427.

427.

‘‘Evaṃ bhaṇito bhaṇati, ‘yadi me attā sakkoti alaṃ mayhaṃ;

Isidāsiyā na saha vacchaṃ, ekagharehaṃ saha vatthuṃ’.

So angesprochen, sagte er: „Wenn ich über mich selbst bestimmen kann, so ist es genug für mich. Ich werde nicht mit Isidāsī zusammenleben, ich werde nicht mit ihr in einem Haus wohnen.“

428.

428.

‘‘Vissajjito gato so, ahampi ekākinī vicintemi;

‘Āpucchitūna gacchaṃ, marituye vā pabbajissaṃ vā’.

Er wurde gehen gelassen und ging fort. Auch ich dachte, nun allein, bei mir selbst: „Ich werde meinen Vater um Erlaubnis bitten; ich werde entweder in den Tod gehen oder das Hausleben verlassen.“

429.

429.

‘‘Atha ayyā jinadattā, āgacchī gocarāya caramānā;

Tātakulaṃ vinayadharī, bahussutā sīlasampannā.

Da kam die edle Jinadattā, eine Kennerin der Ordensregeln, hochgelehrt und vollkommen in der Tugend, auf ihrem Almosengang zum Haus meines Vaters.

430.

430.

‘‘Taṃ disvāna amhākaṃ, uṭṭhāyāsanaṃ tassā paññāpayiṃ;

Nisinnāya ca pāde, vanditvā bhojanamadāsiṃ.

Als ich sie an unserem Haus sah, erhob ich mich und bereitete ihr einen Sitzplatz; als sie sich gesetzt hatte, verehrte ich ihre Füße und gab ihr Speise.

431.

431.

‘‘Annena ca pānena ca, khajjena ca yañca tattha sannihitaṃ;

Santappayitvā avacaṃ, ‘ayye icchāmi pabbajituṃ’.

Nachdem ich sie mit Speise, Trank und fester Nahrung – was immer dort bereitstand – bewirtet hatte, sagte ich: „Edle Frau, ich wünsche, in den Orden einzutreten.“

432.

432.

‘‘Atha maṃ bhaṇatī tāto, ‘idheva puttaka carāhi tvaṃ dhammaṃ;

Annena ca pānena ca, tappaya samaṇe dvijātī ca’.

Da sagte mein Vater zu mir: „Liebe Tochter, praktiziere die Lehre genau hier; erfreue die Asketen und Brahmanen mit Speise und Trank.“

433.

433.

‘‘Athahaṃ bhaṇāmi tātaṃ, rodantī añjaliṃ paṇāmetvā;

‘Pāpañhi mayā pakataṃ, kammaṃ taṃ nijjaressāmi’.

Da sagte ich zu meinem Vater, während ich weinte und die Hände ehrfürchtig zusammenlegte: „Ich habe wahrlich eine böse Tat begangen; dieses Kamma will ich tilgen.“

434.

434.

‘‘Atha maṃ bhaṇatī tāto, ‘pāpuṇa bodhiñca aggadhammañca;

Nibbānañca labhassu, yaṃ sacchikarī dvipadaseṭṭho’.

Da sagte mein Vater zu mir: „Erreiche das Erwachen und die höchste Lehre; erlange das Nibbāna, welches der Beste unter den Zweibeinigen verwirklicht hat.“

435.

435.

‘‘Mātāpitū abhivādayitvā, sabbañca ñātigaṇavaggaṃ;

Sattāhaṃ pabbajitā, tisso vijjā aphassayiṃ.

Nachdem ich meine Eltern und die gesamte Schar meiner Verwandten ehrerbietig gegrüßt hatte, verwirklichte ich nach nur sieben Tagen im Ordensleben die drei Wissenszweige.“

436.

436.

‘‘Jānāmi attano satta, jātiyo yassayaṃ phalavipāko;

Taṃ tava ācikkhissaṃ, taṃ ekamanā nisāmehi.

„Ich kenne meine eigenen sieben vergangenen Geburten, deren Frucht und Reifung dies hier ist; ich werde es dir verkünden, höre mit gesammeltem Geist zu.“

437.

437.

‘‘Nagaramhi erakacche, suvaṇṇakāro ahaṃ pahūtadhano;

Yobbanamadena matto so, paradāraṃ asevihaṃ.

„In der Stadt Erakaccha war ich ein Goldschmied mit großem Reichtum; berauscht vom Übermut der Jugend, verging ich mich an den Ehefrauen anderer.“

438.

438.

‘‘Sohaṃ tato cavitvā, nirayamhi apaccisaṃ ciraṃ;

Pakko tato ca uṭṭhahitvā, makkaṭiyā kucchimokkamiṃ.

„Nachdem ich von dort abgeschieden war, schmorte ich lange Zeit in der Hölle; nachdem ich dort ausgegart war und mich daraus erhoben hatte, trat ich in den Schoß einer Äffin ein.“

439.

439.

‘‘Sattāhajātakaṃ [Pg.428] maṃ, mahākapi yūthapo nillacchesi;

Tassetaṃ kammaphalaṃ, yathāpi gantvāna paradāraṃ.

„Als ich erst sieben Tage alt war, entmannte mich der Anführer der Herde, ein großer Affe; dies ist die Frucht jenes Kammas, weil ich mich einst an den Ehefrauen anderer vergangen hatte.“

440.

440.

‘‘Sohaṃ tato cavitvā, kālaṃ karitvā sindhavāraññe;

Kāṇāya ca khañjāya ca, eḷakiyā kucchimokkamiṃ.

„Nachdem ich von dort abgeschieden war und mein Leben beendet hatte, trat ich im Wald von Sindhu in den Schoß einer blinden und lahmen Ziege ein.“

441.

441.

‘‘Dvādasa vassāni ahaṃ, nillacchito dārake parivahitvā;

Kimināvaṭṭo akallo, yathāpi gantvāna paradāraṃ.

„Zwölf Jahre lang war ich entmannt und musste Kinder umhertragen; ich war von Würmern befallen und krank – all dies, weil ich mich einst an den Ehefrauen anderer vergangen hatte.“

442.

442.

‘‘Sohaṃ tato cavitvā, govāṇijakassa gāviyā jāto;

Vaccho lākhātambo, nillacchito dvādase māse.

„Nachdem ich von dort abgeschieden war, wurde ich von der Kuh eines Viehhändlers geboren; als ein Kalb, rot wie Lack, wurde ich im Alter von zwölf Monaten entmannt.“

443.

443.

‘‘Voḍhūna naṅgalamahaṃ, sakaṭañca dhārayāmi;

Andhovaṭṭo akallo, yathāpi gantvāna paradāraṃ.

„Ich musste den Pflug ziehen und Karren befördern; wie ein Blinder wurde ich bedrängt und war krank – all dies, weil ich mich einst an den Ehefrauen anderer vergangen hatte.“

444.

444.

‘‘Sohaṃ tato cavitvā, vīthiyā dāsiyā ghare jāto;

Neva mahilā na puriso, yathāpi gantvāna paradāraṃ.

„Nachdem ich von dort abgeschieden war, wurde ich im Haus einer Sklavin auf der Straße geboren; ich war weder Frau noch Mann – all dies, weil ich mich einst an den Ehefrauen anderer vergangen hatte.“

445.

445.

‘‘Tiṃsativassamhi mato, sākaṭikakulamhi dārikā jātā;

Kapaṇamhi appabhoge, dhanika purisapātabahulamhi.

„Mit dreißig Jahren starb ich und wurde als Mädchen in der Familie eines Karrenführers geboren; wir waren arm, besaßen wenig und wurden von vielen Gläubigern bedrängt.“

446.

446.

‘‘Taṃ maṃ tato satthavāho, ussannāya vipulāya vaḍḍhiyā;

Okaḍḍhati vilapantiṃ, acchinditvā kulagharasmā.

„Wegen der übermäßig hohen und angewachsenen Zinsen schleppte mich ein Karawanenführer unter Klagen aus meinem Elternhaus fort und nahm mich mit sich.“

447.

447.

‘‘Atha soḷasame vasse, disvā maṃ pattayobbanaṃ kaññaṃ;

Orundhatassa putto, giridāso nāma nāmena.

„Als ich sechzehn Jahre alt war, sah mich sein Sohn namens Giridāsa; da ich ein junges Mädchen in der Blüte meiner Jugend war, nahm er mich zur Frau.“

448.

448.

‘‘Tassapi aññā bhariyā, sīlavatī guṇavatī yasavatī ca;

Anurattā bhattāraṃ, tassāhaṃ viddesanamakāsiṃ.

„Er hatte noch eine andere Frau, die tugendhaft, voller guter Eigenschaften und angesehen war; sie war ihrem Ehemann ergeben, doch ich säte Zwietracht und machte sie ihm verhasst.“

449.

449.

‘‘Tassetaṃ kammaphalaṃ, yaṃ maṃ apakīritūna gacchanti;

Dāsīva upaṭṭhahantiṃ, tassapi anto kato mayā’’ti.

„Dies ist die Frucht jenes Kammas, dass man mich verstößt und verlässt, obwohl ich wie eine Sklavin diente; doch auch diesem Kamma habe ich nun ein Ende gesetzt.“

… Isidāsī therī….

… Die Nonne Isidāsī …

Cattālīsanipāto niṭṭhito.

Das Buch der Vierzig (Cattālīsanipāta) ist abgeschlossen.

16. Mahānipāto

16. Die große Abteilung (Mahānipāta).

1. Sumedhātherīgāthā

1. Die Verse der Nonne Sumedhā.

450.

450.

Mantāvatiyā [Pg.429] nagare, rañño koñcassa aggamahesiyā;

Dhītā āsiṃ sumedhā, pasāditā sāsanakarehi.

In der Stadt Mantāvatī war ich die Tochter des Königs Koñca und seiner Hauptkönigin, mit Namen Sumedhā; ich wurde durch jene, die die Lehre des Erhabenen verwirklichen, durch deren Unterweisung zum Vertrauen in die Lehre des Buddha geführt.

451.

451.

Sīlavatī cittakathā, bahussutā buddhasāsane vinītā;

Mātāpitaro upagamma, bhaṇati ‘‘ubhayo nisāmetha.

Sie war tugendhaft, eine beredte Rednerin, gelehrt und in der Lehre des Buddha wohlunterwiesen. Sie trat vor ihre Eltern und sprach zu ihnen: „Hört beide wohl auf meine Worte.“

452.

452.

‘‘Nibbānābhiratāhaṃ, asassataṃ bhavagataṃ yadipi dibbaṃ;

Kimaṅgaṃ pana tucchā kāmā, appassādā bahuvighātā.

„O meine Eltern, ich finde Freude am Frieden des Nibbāna; unbeständig ist das Dasein in den drei Welten, selbst wenn es eine göttliche Existenz wäre. Was erst soll man über die leeren Sinnesfreuden sagen? Sie bieten wenig Genuss wie ein Tropfen Honig an einer scharfen Klinge und führen im Diesseits und Jenseits zu großem Leid.“

453.

453.

‘‘Kāmā kaṭukā āsīvisūpamā, yesu mucchitā bālā;

Te dīgharattaṃ niraye, samappitā haññante dukkhitā.

„Sinnesfreuden sind bitter und gleichen gefährlichen Giftschlangen; die Toren, die von ihnen verblendet sind, werden für lange Zeit in der Hölle gepeinigt, wohin sie durch ihr eigenes unheilsames Karma geworfen wurden, und leiden dort an Körper und Geist große Qualen.“

454.

454.

‘‘Socanti pāpakammā, vinipāte pāpavaddhino sadā;

Kāyena ca vācāya ca, manasā ca asaṃvutā bālā.

„Jene Toren, die körperlich, sprachlich und geistig unbeherrscht sind und einen trügerischen Verstand besitzen, mehren stets ihr Übel; aufgrund ihres schlechten Karmas erleiden sie in den niederen Welten der Verdammnis beständige Qualen und Kummer.“

455.

455.

‘‘Bālā te duppaññā, acetanā dukkhasamudayoruddhā;

Desante ajānantā, na bujjhare ariyasaccāni.

„Diese Toren sind ohne Weisheit, ohne Einsicht in ihr eigenes Wohl und sind im Kreislauf des Leidens verstrickt, dessen Ursache das Verlangen ist. Obwohl die vier Edlen Wahrheiten verkündet werden, erkennen sie diese aufgrund ihrer Unwissenheit nicht aus eigener Einsicht.“

456.

456.

‘‘Saccāni amma buddhavaradesitāni, te bahutarā ajānantā ye;

Abhinandanti bhavagataṃ, pihenti devesu upapattiṃ.

„O Mutter, jene Toren, die das Dasein in den drei Welten genießen und sich nach einer Wiedergeburt in den Götterwelten sehnen, erkennen die vom edlen Buddha gelehrten Wahrheiten nicht; und jener Unwissenden gibt es gar viele in dieser Welt.“

457.

457.

‘‘Devesupi upapatti, asassatā bhavagate aniccamhi;

Na ca santasanti bālā, punappunaṃ jāyitabbassa.

„Da das gesamte Dasein in den drei Welten unbeständig ist, so ist auch eine Wiedergeburt unter den Göttern nicht ewig. Doch trotz dieser Unbeständigkeit fürchten sich die Toren nicht vor der ständigen Wiederkehr von Geburt, Alter und Tod.“

458.

458.

‘‘Cattāro vinipātā, duve ca gatiyo kathañci labbhanti;

Na ca vinipātagatānaṃ, pabbajjā atthi nirayesu.

„Die vier niederen Daseinsformen sind Welten des Verfalls, fern von jeglichem Glück. Die zwei glücklichen Wege – als Mensch oder Gott – sind nur mühsam durch verdienstvolle Taten zu erreichen. In den leidvollen Welten der Hölle gibt es keine Möglichkeit, das Ordensleben eines Mönchs oder einer Nonne zu führen.“

459.

459.

‘‘Anujānātha maṃ ubhayo, pabbajituṃ dasabalassa pāvacane;

Appossukkā ghaṭissaṃ, jātimaraṇappahānāya.

„Erlaubt mir beide, dass ich unter der Lehre des Meisters der zehn Kräfte in den Orden eintrete. Fern von allen anderen weltlichen Bestrebungen werde ich mich unermüdlich im Training der Meditation üben, um Geburt, Alter und Tod zu überwinden.“

460.

460.

‘‘Kiṃ bhavagate abhinanditena, kāyakalinā asārena;

Bhavataṇhāya nirodhā, anujānātha pabbajissāmi.

„Was nützt die Freude am Dasein in den drei Welten, die mit einem hinfälligen, wesenlosen Körper verbunden ist? Um dem Begehren nach Existenz ein Ende zu setzen, erlaubt mir bitte den Ordenseintritt; ich werde das Leben einer Nonne wählen.“

461.

461.

‘‘Buddhānaṃ [Pg.430] uppādo vivajjito, akkhaṇo khaṇo laddho;

Sīlāni brahmacariyaṃ, yāvajīvaṃ na dūseyyaṃ’’.

„Wir haben die seltene Zeit der Erscheinung eines Buddhas erlebt und die acht ungünstigen Umstände der Wiedergeburt vermieden; der kostbare Augenblick für heilsame Taten ist nun erlangt. Ich werde die Tugendregeln und das heilige Leben der Lehre mein Leben lang niemals verletzen.“

462.

462.

Evaṃ bhaṇati sumedhā, mātāpitaro ‘‘na tāva āhāraṃ;

Āharissaṃ gahaṭṭhā, maraṇavasaṃ gatāva hessāmi’’.

So sprach das Mädchen Sumedhā zu ihren Eltern: „Solange ich im Stande einer Hausbewohnerin bleibe, werde ich keine Nahrung mehr zu mir nehmen. Ich werde lieber in das Reich des Todes übergehen, als so weiterzuleben.“

463.

463.

Mātā dukkhitā rodati pitā ca, assā sabbaso samabhihato;

Ghaṭenti saññāpetuṃ, pāsādatale chamāpatitaṃ.

Da weinte die Mutter voller Schmerz, und auch der Vater weinte, vom Leid tief getroffen. Sie versuchten mit aller Kraft, ihre Tochter, die erschöpft auf dem Boden des Palastes lag, davon zu überzeugen, das Leben einer Laiin mit all seinen Genüssen zu wählen.“

464.

464.

‘‘Uṭṭhehi puttaka kiṃ socitena, dinnāsi vāraṇavatimhi;

Rājā anīkaratto, abhirūpo tassa tvaṃ dinnā.

„Steh auf, liebe Tochter! Was nützt dieser Kummer aus Sorge um den Ordenseintritt? Du wurdest bereits dem König Anīkaratta aus der Stadt Vāraṇavatī zur Ehe versprochen. Dieser König ist von herrlicher Gestalt, und dir wurde die Hand dieses Königs zugesagt.“

465.

465.

‘‘Aggamahesī bhavissasi, anikarattassa rājino bhariyā;

Sīlāni brahmacariyaṃ, pabbajjā dukkarā puttaka.

„Du wirst die Hauptkönigin und Gemahlin des Königs Anīkaratta sein. Doch die Tugendregeln, das heilige Leben im Zölibat und das Dasein als Nonne sind überaus schwer zu praktizieren und zu vollenden, mein Kind.“

466.

466.

‘‘Rajje āṇādhanamissariyaṃ, bhogā sukhā daharikāsi;

Bhuñjāhi kāmabhoge, vāreyyaṃ hotu te putta’’.

„Im Königreich wird dir alle Macht, Reichtum und Herrschaft zuteil werden, und du wirst überaus erfreuliche Genüsse besitzen; all dies liegt bereits in deinen Händen. Du bist noch so jung; genieße erst einmal die Freuden der Sinne. Lass die geplante Hochzeit stattfinden, mein Kind.“

467.

467.

Atha ne bhaṇati sumedhā, ‘‘mā edisikāni bhavagatamasāraṃ;

Pabbajjā vā hohiti, maraṇaṃ vā me na ceva vāreyyaṃ.

Darauf antwortete Sumedhā ihren Eltern: „Wünscht mir nicht solche weltliche Macht, denn das Dasein in den drei Welten ist ohne bleibenden Kern. Entweder werde ich eine Ordensfrau oder ich werde sterben; doch diese Hochzeit mit König Anīkaratta wird niemals stattfinden.“

468.

468.

‘‘Kimiva pūtikāyamasuciṃ, savanagandhaṃ bhayānakaṃ kuṇapaṃ;

Abhisaṃviseyyaṃ bhastaṃ, asakiṃ paggharitaṃ asucipuṇṇaṃ.

„Wie könnte ich mich diesem fauligen Körper hingeben, der wie ein Leichnam einen ekelerregenden Geruch verströmt, Furcht einflößt und wie ein lederner Sack voller Unrat ist, aus dem beständig Unreinheiten fließen? So werde ich meinen Körper als unrein betrachten.“

469.

469.

‘‘Kimiva tāhaṃ jānantī, vikulakaṃ maṃsasoṇitupalittaṃ;

Kimikulālayaṃ sakuṇabhattaṃ, kaḷevaraṃ kissa diyyati.

„Da ich weiß, dass dieser Körper ekelerregend ist, mit unreinem Fleisch und Blut beschmiert, eine Wohnstätte für unzählige Arten von Würmern und letztlich nur Nahrung für Aasfresser wie Krähen und Geier ist – warum sollte man mich dann für das Führen eines Haushalts weggeben?“

470.

470.

‘‘Nibbuyhati susānaṃ, aciraṃ kāyo apetaviññāṇo;

Chuddho kaḷiṅgaraṃ viya, jigucchamānehi ñātīhi.

„Bald schon wird dieser Körper, sobald er leblos und ohne Bewusstsein ist, zum Friedhof hinausgetragen werden. Von den Verwandten voller Abscheu wie ein nutzloses Stück Holz weggeworfen, wird er dort gelassen werden.“

471.

471.

‘‘Chuddhūna naṃ susāne, parabhattaṃ nhāyanti jigucchantā;

Niyakā mātāpitaro, kiṃ pana sādhāraṇā janatā.

„Nachdem selbst die eigenen Eltern diesen Leichnam auf dem Friedhof zurückgelassen haben, wo er zur Beute für Hunde und Schakale wird, waschen sie sich voller Ekel. Wenn schon die eigenen Eltern so empfinden, wie sollte es dann erst bei Fremden sein, die nicht mit einem verwandt sind?“

472.

472.

‘‘Ajjhositā asāre, kaḷevare aṭṭhinhārusaṅghāte;

Kheḷassuccārassava, paripuṇṇe pūtikāyamhi.

„Nur die Toren sind unter der Macht des Verlangens an diesen essenzlosen Körper gebunden, der nichts als eine Ansammlung von Knochen und Sehnen ist, gefüllt mit Speichel, Unrat und Exkrementen – ein Haufen Fäulnis.“

473.

473.

‘‘Yo [Pg.431] naṃ vinibbhujitvā, abbhantaramassa bāhiraṃ kayirā;

Gandhassa asahamānā, sakāpi mātā jiguccheyya.

„Würde man diesen Körper mit dem Verstand zerlegen und sein Inneres nach außen kehren, so könnte selbst die eigene Mutter den fauligen Gestank nicht ertragen und würde sich voller Abscheu abwenden.“

474.

474.

‘‘Khandhadhātuāyatanaṃ, saṅkhataṃ jātimūlakaṃ dukkhaṃ;

Yoniso anuvicinantī, vāreyyaṃ kissa iccheyyaṃ.

„Diese Ansammlung von Daseinsfaktoren, Sinnesbereichen und Elementen ist bedingt durch Ursachen wie Karma und Geist; dieses Leid der Existenz ist in der Geburt verwurzelt. Da ich dies gründlich und weise erwäge, warum sollte ich mich nach einer Heirat sehnen?“

475.

475.

‘‘Divase divase tisatti, satāni navanavā pateyyuṃ kāyamhi;

Vassasatampi ca ghāto, seyyo dukkhassa cevaṃ khayo.

„Wenn jeden Tag dreihundert scharfe Speere meinen Körper durchbohren würden, und dies hundert Jahre lang so weiterginge, so wäre diese Qual vorzuziehen, wenn dadurch das Leid im Kreislauf des Daseins ein Ende fände.“

476.

476.

‘‘Ajjhupagacche ghātaṃ, yo viññāyevaṃ satthuno vacanaṃ;

‘Dīgho tesaṃ saṃsāro, punappunaṃ haññamānānaṃ’.

„Wer die Worte des Meisters über das unermessliche Leid des Kreislaufs der Wiedergeburten versteht, würde lieber die Qualen von Speerstichen auf sich nehmen, wenn dadurch das Leid enden würde. Nur für jene Toren, die immer wieder von Geburt, Alter und Tod gequält werden, ist der Kreislauf des Daseins endlos lang.“

477.

477.

‘‘Devesu manussesu ca, tiracchānayoniyā asurakāye;

Petesu ca nirayesu ca, aparimitā dissare ghātā.

„Unter Göttern, Menschen, Tieren, in der Welt der Asuras, der Geister und in den Höllen erscheinen unzählige körperliche und geistige Qualen, die das Wesen peinigen.“

478.

478.

‘‘Ghātā nirayesu bahū, vinipātagatassa pīḷiyamānassa ;

Devesupi attāṇaṃ, nibbānasukhā paraṃ natthi.

„Zahllose Qualen und Misshandlungen erwarten jene, die in die vier niederen Welten der Verdammnis hinabgesunken sind. Selbst in den Götterwelten gibt es keinen dauerhaften Schutz vor dem Leid des Verlangens. Es gibt kein Glück, das höher ist als der Frieden des Nibbāna.“

479.

479.

‘‘Pattā te nibbānaṃ, ye yuttā dasabalassa pāvacane;

Appossukkā ghaṭenti, jātimaraṇappahānāya.

„Jene Edlen, die sich der Lehre des Meisters der zehn Kräfte hingeben, die frei von weltlichen Sorgen sind und sich unermüdlich in der Meditation üben, um Geburt und Tod zu überwinden, gelangen wahrlich zum Nibbāna.“

480.

480.

‘‘Ajjeva tātabhinikkhamissaṃ, bhogehi kiṃ asārehi;

Nibbinnā me kāmā, vantasamā tālavatthukatā’’.

„Noch heute, Vater, werde ich in die Hauslosigkeit ziehen; was nützen Besitztümer, die keinen Kern haben? Ich habe genug von den Sinnesfreuden; sie sind für mich wie Erbrochenes, wie entwurzelte Palmenstümpfe.“

481.

481.

Sā cevaṃ bhaṇati pitaramanīkaratto ca yassa sā dinnā;

Upayāsi vāraṇavate, vāreyyamupaṭṭhite kāle.

Sie sprach so zu ihrem Vater. Und Anīkaratta, dem sie versprochen war, kam zur Zeit der Vermählung herbei, um sie gemäß der Verlobung zur Frau zu nehmen.

482.

482.

Atha asitanicitamuduke, kese khaggena chindiya sumedhā;

Pāsādaṃ pidahitvā, paṭhamajjhānaṃ samāpajji.

Dann schnitt Sumedhā ihr Haar, das so schwarz wie dunkle Edelsteine und weich war, mit dem Schwert ab, schloss sich in ihrem Gemach im Palast ein und trat in die erste Vertiefung (Jhāna) ein.

483.

483.

Sā ca tahiṃ samāpannā, anīkaratto ca āgato nagaraṃ;

Pāsāde ca sumedhā, aniccasaññaṃ subhāveti.

Während sie dort in der Vertiefung verweilte, kam Anīkaratta in die Stadt Mantāvatī. Im Palast entfaltete Sumedhā die Wahrnehmung der Vergänglichkeit (Anicca-Saññā).

484.

484.

Sā ca manasi karoti, anīkaratto ca āruhī turitaṃ;

Maṇikanakabhūsitaṅgo, katañjalī yācati sumedhaṃ.

Sie richtete ihre Aufmerksamkeit auf die Meditation, während Anīkaratta eilig den Palast bestieg. Sein Körper war mit Juwelen und Gold geschmückt, und mit ehrfürchtig gefalteten Händen flehte er Sumedhā an.

485.

485.

‘‘Rajje āṇādhanamissariyaṃ, bhogā sukhā daharikāsi;

Bhuñjāhi kāmabhoge, kāmasukhā dullabhā loke.

„Die Herrschaft über das Reich, Reichtum und Macht, sowie alle angenehmen Sinnesfreuden stehen dir zur Verfügung. Du bist noch jung; genieße die Sinnesfreuden! Sinnesglück ist in der Welt schwer zu erlangen.“

486.

486.

‘‘Nissaṭṭhaṃ [Pg.432] te rajjaṃ, bhoge bhuñjassu dehi dānāni;

Mā dummanā ahosi, mātāpitaro te dukkhitā’’.

„Das Reich über drei Yojanas ist dir übergeben; genieße die Besitztümer und spende Gaben. Sei nicht betrübt; deine Eltern sind voller Schmerz über deinen Entschluss.“

487.

487.

Taṃ taṃ bhaṇati sumedhā, kāmehi anatthikā vigatamohā;

‘‘Mā kāme abhinandi, kāmesvādīnavaṃ passa.

Sumedhā sprach zu Anīkaratta, frei von Verwirrung und ohne jedes Verlangen nach Sinnesfreuden: „Erfreue dich nicht an den Sinnesfreuden; sieh das Elend und die Gefahr in ihnen!“

488.

488.

‘‘Cātuddīpo rājā mandhātā, āsi kāmabhogina maggo;

Atitto kālaṅkato, na cassa paripūritā icchā.

„König Mandhātu, der Herrscher über die vier Kontinente und der Höchste unter den Genießern von Sinnesfreuden, verstarb einst unbefriedigt; sein Verlangen war nicht erfüllt.“

489.

489.

‘‘Satta ratanāni vasseyya, vuṭṭhimā dasadisā samantena;

Na catthi titti kāmānaṃ, atittāva maranti narā.

„Selbst wenn es die sieben Arten von Edelsteinen wie Regen in alle Richtungen regnen würde, gäbe es keine Sättigung der Wünsche. Unersättlich sterben die Menschen in ihrer Gier nach Sinnesfreuden.“

490.

490.

‘‘Asisūnūpamā kāmā, kāmā sappasiropamā;

Ukkopamā anudahanti, aṭṭhikaṅkala sannibhā.

„Sinnesfreuden gleichen Schwertklingen, sie sind wie die Köpfe von Giftschlangen; sie brennen wie Fackeln und sind wie bloße Knochenhaufen ohne Fleisch und Geschmack.“

491.

491.

‘‘Aniccā addhuvā kāmā, bahudukkhā mahāvisā;

Ayoguḷova santatto, aghamūlā dukhapphalā.

„Sinnesfreuden sind unbeständig, nicht dauerhaft, voller Leid und wie ein tödliches Gift; sie sind wie eine glühende Eisenkugel, die Wurzel des Übels und bringen leidvolle Früchte hervor.“

492.

492.

‘‘Rukkhapphalūpamā kāmā, maṃsapesūpamā dukhā;

Supinopamā vañcaniyā, kāmā yācitakūpamā.

„Sinnesfreuden sind wie Baumfrüchte (nach denen man gierig greift), wie Fleischstücke, die Leid bringen; sie sind trügerisch wie Träume und flüchtig wie geliehenes Gut.“

493.

493.

‘‘Sattisūlūpamā kāmā, rogo gaṇḍo aghaṃ nighaṃ;

Aṅgārakāsusadisā, aghamūlaṃ bhayaṃ vadho.

„Sinnesfreuden sind wie Speerspitzen, wie eine Krankheit, ein Geschwür, ein Unheil und eine Qual. Sie gleichen einer Grube voll glühender Kohlen, sie sind die Wurzel des Elends, eine Gefahr und wie ein Mörder.“

494.

494.

‘‘Evaṃ bahudukkhā kāmā, akkhātā antarāyikā;

Gacchatha na me bhagavate, vissāso atthi attano.

„So wurde gelehrt, dass Sinnesfreuden voller Leid und Hindernisse für den Pfad sind. Geht nun! Ich habe kein Vertrauen mehr in die drei Welten des Daseins.“

495.

495.

‘‘Kiṃ mama paro karissati, attano sīsamhi ḍayhamānamhi;

Anubandhe jarāmaraṇe, tassa ghātāya ghaṭitabbaṃ’’.

„Was kann ein anderer für mich tun, wenn mein eigenes Haupt in Flammen steht? Da Alter und Tod mich unablässig verfolgen, muss ich mich allein bemühen, diese zu vernichten.“

496.

496.

Dvāraṃ apāpuritvānahaṃ, mātāpitaro anīkarattañca;

Disvāna chamaṃ nisinne, rodante idamavocaṃ.

Ich öffnete die Tür und sah meine Eltern und Anīkaratta auf dem Boden sitzen und weinen. Da sprach ich diese Worte zu ihnen:

497.

497.

‘‘Dīgho bālānaṃ saṃsāro, punappunañca rodataṃ;

Anamatagge pitu maraṇe, bhātu vadhe attano ca vadhe.

„Lang ist der Kreislauf der Geburten für die Toren, die immer wieder weinen – im unvordenklichen Saṃsāra über den Tod des Vaters, die Ermordung des Bruders und ihren eigenen Tod.“

498.

498.

‘‘Assu thaññaṃ rudhiraṃ, saṃsāraṃ anamataggato saratha;

Sattānaṃ saṃsarataṃ, sarāhi aṭṭhīnañca sannicayaṃ.

„Erinnert euch an die Tränen, die Muttermilch und das Blut im unvordenklichen Saṃsāra. Erinnert euch an den riesigen Haufen von Knochen der Wesen, die durch den Daseinskreislauf wandern.“

499.

499.

‘‘Sara [Pg.433] caturodadhī, upanīte assuthaññarudhiramhi;

Sara ekakappamaṭṭhīnaṃ, sañcayaṃ vipulena samaṃ.

„Erinnert euch an die vier Ozeane, deren Wasser die Buddhas mit den vergossenen Tränen, der Milch und dem Blut verglichen haben. Erinnert euch an den Knochenhaufen eines einzigen Wesens in einem Äon, der so groß wie der Berg Vipula ist.“

500.

500.

‘‘Anamatagge saṃsarato, mahiṃ jambudīpamupanītaṃ;

Kolaṭṭhimattaguḷikā, mātā mātusveva nappahonti.

„Wenn man die Erde von Jambudīpa im unvordenklichen Saṃsāra zu kleinen Pillen von der Größe eines Jujube-Kerns formen würde, würden sie nicht ausreichen, um alle Mütter und Großmütter abzuzählen.“

501.

501.

‘‘Tiṇakaṭṭhasākhāpalāsaṃ, upanītaṃ anamataggato sara;

Caturaṅgulikā ghaṭikā, pitupitusveva nappahonti.

„Erinnert euch an all das Gras, Holz, die Zweige und Blätter, die im unvordenklichen Saṃsāra in vier Finger breite Stücke geteilt würden – sie würden nicht ausreichen, um alle Väter und Großväter abzuzählen.“

502.

502.

‘‘Sara kāṇakacchapaṃ pubbasamudde, aparato ca yugachiddaṃ;

Siraṃ tassa ca paṭimukkaṃ, manussalābhamhi opammaṃ.

„Erinnert euch an das Gleichnis von der blinden Schildkröte und dem Joch im Ozean; so selten ist es, ein menschliches Dasein zu erlangen. Bedenkt dies wohl.“

503.

503.

‘‘Sara rūpaṃ pheṇapiṇḍopamassa, kāyakalino asārassa;

Khandhe passa anicce, sarāhi niraye bahuvighāte.

„Betrachtet den Körper als einen wertlosen Schaumklumpen, der nur eine Ansammlung von Unheil ist. Seht die Daseinsgruppen als vergänglich an und erinnert euch an das große Leid in den vielen Höllen.“

504.

504.

‘‘Sara kaṭasiṃ vaḍḍhente, punappunaṃ tāsu tāsu jātīsu;

Sara kumbhīlabhayāni ca, sarāhi cattāri saccāni.

„Denkt an jene, die immer wieder in verschiedenen Geburten die Friedhöfe füllen. Erinnert euch an die Gefahren durch die Mühsal des Broterwerbs und gedenkt der vier edlen Wahrheiten.“

505.

505.

‘‘Amatamhi vijjamāne, kiṃ tava pañcakaṭukena pītena;

Sabbā hi kāmaratiyo, kaṭukatarā pañcakaṭukena.

„Da das Todlose (Nibbāna) erreichbar ist, was nützt es dir, die bittere Sinnenlust zu trinken? Denn alle Sinnenfreuden sind durch die Mühen des Erwerbs und der Bewahrung viel bitterer als Galle.“

506.

506.

‘‘Amatamhi vijjamāne, kiṃ tava kāmehi ye pariḷāhā ;

Sabbā hi kāmaratiyo, jalitā kuthitā kampitā santāpitā.

„Da das Todlose erreichbar ist, was nützen dir Sinnesfreuden, die brennenden Schmerz verursachen? Denn alle Sinnenlust ist entflammt, siedend, erschütternd und quälend für das Herz.“

507.

507.

‘‘Asapattamhi samāne, kiṃ tava kāmehi ye bahusapattā;

Rājaggicoraudakappiyehi, sādhāraṇā kāmā bahusapattā.

„Da der Zustand ohne Feinde (das heilige Leben) möglich ist, was nützen dir Sinnesfreuden, die viele Feinde haben? Sinnesfreuden müssen mit Königen, Feuer, Dieben und Wasser geteilt werden; sie bringen ständige Gefahr.“

508.

508.

‘‘Mokkhamhi vijjamāne, kiṃ tava kāmehi yesu vadhabandho;

Kāmesu hi asakāmā, vadhabandhadukhāni anubhonti.

„Da die Befreiung existiert, was nützen dir Sinnesfreuden, in denen es Fesselung und Tod gibt? Denn in den Sinnesfreuden erleiden die Begehrenden die Qualen von Tod und Gefangenschaft; Sinnesfreuden sind ohne wahren Wert.“

509.

509.

‘‘Ādīpitā tiṇukkā, gaṇhantaṃ dahanti neva muñcantaṃ;

Ukkopamā hi kāmā, dahanti ye te na muñcanti.

„Eine lodernde Grasfackel verbrennt denjenigen, der sie festhält und nicht loslässt. Wie Fackeln sind die Sinnesfreuden; sie verbrennen jene in dieser und der nächsten Welt, die nicht von ihnen lassen.“

510.

510.

‘‘Mā appakassa hetu, kāmasukhassa vipulaṃ jahī sukhaṃ;

Mā puthulomova baḷisaṃ, gilitvā pacchā vihaññasi.

Gib nicht um eines geringen Sinnesglücks willen das weite [überweltliche] Glück auf; werde nicht wie ein Fisch, der den Angelhaken verschluckt hat und später Leid erfährt.

511.

511.

‘‘Kāmaṃ [Pg.434] kāmesu damassu, tāva sunakhova saṅkhalābaddho;

Kāhinti khu taṃ kāmā, chātā sunakhaṃva caṇḍālā.

Zähme dich gewiss in den Sinnesfreuden, solange du noch wie ein an der Kette gelegter Hund gebunden bist; wahrlich, die Sinnesfreuden werden dich ins Verderben stürzen, so wie hungrige Ausgestoßene einen Hund zurichten.

512.

512.

‘‘Aparimitañca dukkhaṃ, bahūni ca cittadomanassāni;

Anubhohisi kāmayutto, paṭinissaja addhuve kāme.

Unermessliches Leid und viel geistigen Kummer wirst du erfahren, wenn du an die Sinnesfreuden gebunden bleibst; gib die unbeständigen Sinneslustobjekte auf.

513.

513.

‘‘Ajaramhi vijjamāne, kiṃ tava kāmehi yesu jarā;

Maraṇabyādhigahitā, sabbā sabbattha jātiyo.

Da es das Alterlose [Nibbana] gibt, was nützen dir die Sinnesfreuden, in denen Alter herrscht? Alle Geburten an jedem Ort sind von Tod und Krankheit ergriffen.

514.

514.

‘‘Idamajaramidamamaraṃ, idamajarāmaraṃ padamasokaṃ;

Asapattamasambādhaṃ, akhalitamabhayaṃ nirupatāpaṃ.

Dies ist das Alterlose, dies das Unsterbliche, dies ist der Zustand frei von Alter und Tod, kummerlos, ohne Feind, ohne Beengung, ohne Straucheln, furchtlos und ohne Qual.

515.

515.

‘‘Adhigatamidaṃ bahūhi, amataṃ ajjāpi ca labhanīyamidaṃ;

Yo yoniso payuñjati, na ca sakkā aghaṭamānena’’.

Dieses Unsterbliche wurde von vielen erlangt, und auch heute noch ist es für den erreichbar, der sich in rechter Weise bemüht; doch für den Unstrebenden ist es nicht möglich zu erlangen.

516.

516.

Evaṃ bhaṇati sumedhā, saṅkhāragate ratiṃ alabhamānā;

Anunentī anikarattaṃ, kese ca chamaṃ khipi sumedhā.

So sprach Sumedhā, die kein Vergnügen an den gestalteten Dingen fand; während sie Anikaratta zu überzeugen suchte, warf Sumedhā ihr Haar auf den Boden.

517.

517.

Uṭṭhāya anikaratto, pañjaliko yācitassā pitaraṃ so;

‘‘Vissajjetha sumedhaṃ, pabbajituṃ vimokkhasaccadassā’’.

Anikaratta erhob sich, legte ehrfürchtig die Hände zusammen und bat ihren Vater: 'Lasst Sumedhā ziehen, damit sie in die Hauslosigkeit hinauszieht und die Wahrheit der Befreiung schaut.'

518.

518.

Vissajjitā mātāpitūhi, pabbaji sokabhayabhītā;

Cha abhiññā sacchikatā, aggaphalaṃ sikkhamānāya.

Von ihren Eltern freigegeben, zog sie hinaus, voller Furcht vor der Gefahr des Kummers; noch während ihrer Zeit als Schülerin verwirklichte sie die sechs höheren Wissenskräfte und die höchste Frucht [der Arahant-Schaft].

519.

519.

Acchariyamabbhutaṃ taṃ, nibbānaṃ āsi rājakaññāya;

Pubbenivāsacaritaṃ, yathā byākari pacchime kāle.

Wunderbar und erstaunlich war jenes Nibbana für die Königstochter; sie verkündete ihr Wirken in früheren Leben, so wie sie es in ihrer letzten Zeit darlegte.

520.

520.

‘‘Bhagavati koṇāgamane, saṅghārāmamhi navanivesamhi;

Sakhiyo tisso janiyo, vihāradānaṃ adāsimha.

Zur Zeit des Erhabenen Koṇāgamana gaben wir, drei befreundete Frauen, in der neuen Anlage des Ordensparks die Gabe eines Klosters.

521.

521.

‘‘Dasakkhattuṃ satakkhattuṃ, dasasatakkhattuṃ satāni ca satakkhattuṃ;

Devesu uppajjimha, ko pana vādo manussesu.

Zehnmal, hundertmal, tausendmal und zehntausendmal wurden wir unter den Göttern wiedergeboren; was soll man da erst über die Geburten unter den Menschen sagen?

522.

522.

‘‘Devesu mahiddhikā ahumha, mānusakamhi ko pana vādo;

Sattaratanassa mahesī, itthiratanaṃ ahaṃ āsiṃ.

Unter den Göttern waren wir von großer Macht; was erst im menschlichen Dasein? Ich war die Hauptgemahlin eines Weltenherrschers, das Juwel unter den Frauen.

523.

523.

‘‘So [Pg.435] hetu so pabhavo, taṃ mūlaṃ sāva sāsane khantī;

Taṃ paṭhamasamodhānaṃ, taṃ dhammaratāya nibbānaṃ’’.

Dies war der Grund, dies der Ursprung, dies die Wurzel; dies war die Einsicht in die Lehre. Dies war die erste Zusammenkunft; durch das Gefallen an der Lehre ist es Nibbana.

524.

524.

Evaṃ karonti ye saddahanti, vacanaṃ anomapaññassa;

Nibbindanti bhavagate, nibbinditvā virajjantīti.

So handeln jene, die den Worten desjenigen von vollkommener Weisheit vertrauen; sie wenden sich ab von den Daseinsformen, und durch die Abwendung werden sie leidenschaftslos.

Itthaṃ sudaṃ sumedhā therī gāthāyo abhāsitthāti.

Auf diese Weise rezitierte die ehrwürdige Sumedhā diese Verse.

Mahānipāto niṭṭhito.

Das Große Kapitel ist abgeschlossen.

Samattā therīgāthāyo.

Vollendet sind die Verse der ehrwürdigen Nonnen.

Gāthāsatāni cattāri, asīti puna cuddasa ;

Theriyekuttarasatā, sabbā tā āsavakkhayāti.

Vierhundert, achtzig und dazu vierzehn Verse; einhunderteine ehrwürdige Nonnen, die alle die Triebe vernichtet haben.

Therīgāthāpāḷi niṭṭhitā.

Der Pali-Text der Therīgāthā ist abgeschlossen.