Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Verehrung dem Erhabenen, dem Würdigen, dem vollkommen Erwachten.

Khuddakanikāye

Aus der Sammlung der kurzen Texte (Khuddaka Nikaya)

Cariyāpiṭakapāḷi

Cariyāpiṭaka-Pāli

1. Akittivaggo

1. 1. Das Kapitel über Akitti (Akittivagga)

1. Akitticariyā

1. 1. Der Wandel des Akitti (Akitticariyā)

1.

1.

‘‘Kappe [Pg.385] ca satasahasse, caturo ca asaṅkhiye;

Etthantare yaṃ caritaṃ, sabbaṃ taṃ bodhipācanaṃ.

Über vier unzählbare Zeitalter (Asankheyyas) und hunderttausend Weltalter (Kappas) hinweg: Was ich in dieser Zwischenzeit an Wandel vollbrachte, all das diente der Reifung zur Erleuchtung (Bodhi).

2.

2.

‘‘Atītakappe caritaṃ, ṭhapayitvā bhavābhave;

Imamhi kappe caritaṃ, pavakkhissaṃ suṇohi me.

Abgesehen von dem Wandel in vergangenen Weltaltern während verschiedener Existenzen, werde ich nun den Wandel in diesem Weltalter verkünden; höre mir zu.

3.

3.

‘‘Yadā ahaṃ brahāraññe, suññe vipinakānane;

Ajjhogāhetvā viharāmi, akitti nāma tāpaso.

Als ich als der Asket namens Akitti in einem einsamen, weiten Waldland lebte, nachdem ich mich tief in die Wildnis zurückgezogen hatte,

4.

4.

‘‘Tadā maṃ tapatejena, santatto tidivābhibhū;

Dhārento brāhmaṇavaṇṇaṃ, bhikkhāya maṃ upāgami.

da wurde der Beherrscher des Götterhimmels durch die Glut meiner Askese erhitzt; er nahm die Gestalt eines Brahmanen an und kam zu mir, um um Almosen zu bitten.

5.

5.

‘‘Pavanā ābhataṃ paṇṇaṃ, atelañca aloṇikaṃ;

Mama dvāre ṭhitaṃ disvā, sakaṭāhena ākiriṃ.

Ich sah ihn an meiner Tür stehen und gab ihm Blätter, die ich im Wald gesammelt hatte – ohne Öl und ohne Salz –, indem ich sie samt meinem Kochgefäß in seine Schale schüttete.

6.

6.

‘‘Tassa datvānahaṃ paṇṇaṃ, nikkujjitvāna bhājanaṃ;

Punesanaṃ jahitvāna, pāvisiṃ paṇṇasālakaṃ.

Nachdem ich ihm die Blätter gegeben hatte, drehte ich mein Gefäß um, gab die weitere Suche nach Nahrung auf und kehrte in meine Blätterhütte zurück.

7.

7.

‘‘Dutiyampi tatiyampi, upagañchi mamantikaṃ;

Akampito anolaggo, evamevamadāsahaṃ.

Auch ein zweites und ein drittes Mal kam er zu mir. Unerschüttert und ohne Anhaftung gab ich ihm auf genau dieselbe Weise.

8.

8.

‘‘Na [Pg.386] me tappaccayā atthi, sarīrasmiṃ vivaṇṇiyaṃ;

Pītisukhena ratiyā, vītināmemi taṃ divaṃ.

Dadurch entstand mir keine Entstellung an meinem Körper; erfüllt von verzücktem Glück verbrachte ich jenen Tag mit Freude.

9.

9.

‘‘Yadi māsampi dvemāsaṃ, dakkhiṇeyyaṃ varaṃ labhe;

Akampito anolīno, dadeyyaṃ dānamuttamaṃ.

Selbst wenn ich einen Monat oder zwei Monate lang einen solch würdigen Empfänger fände, würde ich unerschüttert und ohne Zögern die höchste Gabe darbringen.

10.

10.

‘‘Na tassa dānaṃ dadamāno, yasaṃ lābhañca patthayiṃ;

Sabbaññutaṃ patthayāno, tāni kammāni ācari’’nti.

Indem ich diese Gabe darbrachte, erstrebte ich weder Ruhm noch Gewinn. Nur das Ziel der Allwissenheit vor Augen, vollbrachte ich diese Taten.

Akitticariyaṃ paṭhamaṃ.

Der erste Wandel: Der Wandel des Akitti ist vollendet.

2. Saṅkhacariyā

2. 2. Der Wandel des Sankha (Saṅkhacariyā)

11.

11.

‘‘Punāparaṃ yadā homi, brāhmaṇo saṅkhasavhayo;

Mahāsamuddaṃ taritukāmo, upagacchāmi paṭṭanaṃ.

Wiederum ein anderes Mal, als ich ein Brahmane namens Sankha war, wollte ich das große Meer überqueren und begab mich zum Hafen.

12.

12.

‘‘Tatthaddasaṃ paṭipathe, sayambhuṃ aparājitaṃ;

Kantāraddhānaṃ paṭipannaṃ, tattāya kaṭhinabhūmiyā.

Dort sah ich auf dem Weg einen Selbst-Erwachten (Paccekabuddha), den Unbesiegten, der eine Reise durch die Wildnis auf glühend heißem, hartem Boden angetreten hatte.

13.

13.

‘‘Tamahaṃ paṭipathe disvā, imamatthaṃ vicintayiṃ;

‘Idaṃ khettaṃ anuppattaṃ, puññakāmassa jantuno.

Als ich ihn auf dem Weg sah, dachte ich bei mir: 'Hier ist ein Feld für ein verdienstsuchendes Wesen erschienen.

14.

14.

‘‘‘Yathā kassako puriso, khettaṃ disvā mahāgamaṃ;

Tattha bījaṃ na ropeti, na so dhaññena atthiko.

Wie ein Landmann, der ein weites, fruchtbares Feld sieht, dort aber keine Saat ausbringt – ein solcher hat offensichtlich kein Verlangen nach Getreide.

15.

15.

‘‘‘Evamevāhaṃ puññakāmo, disvā khettavaruttamaṃ;

Yadi tattha kāraṃ na karomi, nāhaṃ puññena atthiko.

Ebenso ist es mit mir: Wenn ich, der ich nach Verdienst strebe, dieses vortreffliche Feld sehe und dort kein gutes Werk vollbringe, dann verlangt es mich wohl nicht nach Verdienst.

16.

16.

‘‘‘Yathā amacco muddikāmo, rañño antepure jane;

Na deti tesaṃ dhanadhaññaṃ, muddito parihāyati.

Wie ein Beamter, der nach einem Amtssiegel strebt, aber den Leuten im Palast des Königs keinen Reichtum und kein Getreide gibt und so um sein Amt kommt,

17.

17.

‘‘‘Evamevāhaṃ puññakāmo, vipulaṃ disvāna dakkhiṇaṃ;

Yadi tassa dānaṃ na dadāmi, parihāyissāmi puññato’.

ebenso werde ich, der ich nach Verdienst strebe, um die Frucht meiner Verdienste kommen, wenn ich diesem würdigen Empfänger keine Gabe darreiche, nachdem ich ihn gesehen habe.'

18.

18.

‘‘Evāhaṃ cintayitvāna, orohitvā upāhanā;

Tassa pādāni vanditvā, adāsiṃ chattupāhanaṃ.

Nachdem ich dies bedacht hatte, zog ich meine Sandalen aus, verehrte seine Füße und schenkte ihm einen Schirm sowie ein Paar Sandalen.

19.

19.

‘‘Tenevāhaṃ [Pg.387] sataguṇato, sukhumālo sukhedhito;

Api ca dānaṃ paripūrento, evaṃ tassa adāsaha’’nti.

Obwohl ich dadurch hundertmal zarter und in größerem Wohlstand aufgewachsen war, gab ich ihm diese Gaben, um die Vollkommenheit des Gebens zu erfüllen.

Saṅkhacariyaṃ dutiyaṃ.

Der zweite Wandel: Der Wandel des Sankha ist vollendet.

3. Kururājacariyā

3. 3. Der Wandel des Kuru-Königs (Kururājacariyā)

20.

20.

‘‘Punāparaṃ yadā homi, indapatthe puruttame;

Rājā dhanañcayo nāma, kusale dasahupāgato.

Wiederum ein anderes Mal, als ich in der prächtigen Stadt Indapattha der König namens Dhanañjaya war, der die zehn heilsamen Handlungen vollkommen erfüllte,

21.

21.

‘‘Kaliṅgaraṭṭhavisayā, brāhmaṇā upagañchu maṃ;

Āyācuṃ maṃ hatthināgaṃ, dhaññaṃ maṅgalasammataṃ.

da kamen Brahmanen aus dem Lande Kaliṅga zu mir; sie baten mich um den edlen Elefanten, den glückbringenden, als heilig geltenden Staatselefanten.

22.

22.

‘‘‘Avuṭṭhiko janapado, dubbhikkho chātako mahā;

Dadāhi pavaraṃ nāgaṃ, nīlaṃ añjanasavhayaṃ.

„Das Land leidet unter Regenmangel, es herrscht Hungersnot und große Not; schenke uns den vorzüglichen Elefanten, den dunklen, der Anjana genannt wird.“

23.

23.

‘‘‘Na me yācakamanuppatte, paṭikkhepo anucchavo;

Mā me bhijji samādānaṃ, dassāmi vipulaṃ gajaṃ’.

„Wenn Bittsteller gekommen sind, geziemt es mir nicht, sie abzuweisen; möge mein Entschluss nicht wanken, ich werde den gewaltigen Elefanten geben.“

24.

24.

‘‘Nāgaṃ gahetvā soṇḍāya, bhiṅgāre ratanāmaye;

Jalaṃ hatthe ākiritvā, brāhmaṇānaṃ adaṃ gajaṃ.

Nachdem ich den Elefanten am Rüssel gefasst hatte, goss ich Wasser aus einem aus Edelsteinen gefertigten Krug in die Hände der Brahmanen und gab ihnen den Elefanten.

25.

25.

‘‘Tassa nāge padinnamhi, amaccā etadabravuṃ;

‘Kiṃ nu tuyhaṃ varaṃ nāgaṃ, yācakānaṃ padassasi.

Als dieser Elefant weggegeben worden war, sprachen die Minister diese Worte: ‚Warum nur gibst du deinen vorzüglichen Elefanten den Bettlern?‘

26.

26.

‘‘‘Dhaññaṃ maṅgalasampannaṃ, saṅgāmavijayuttamaṃ;

Tasmiṃ nāge padinnamhi, kiṃ te rajjaṃ karissati.

‚Einen Glücksbringer, vollkommen an Segen, den Höchsten im Sieg in der Schlacht; wenn dieser Elefant weggegeben ist, was wird dann aus deiner Herrschaft werden?‘

27.

27.

‘‘‘Rajjampi me dade sabbaṃ, sarīraṃ dajjamattano;

Sabbaññutaṃ piyaṃ mayhaṃ, tasmā nāgaṃ adāsaha’’’nti.

‚Sogar mein ganzes Reich würde ich geben, und auch meinen eigenen Körper; die Allwissenheit ist mir lieb, deshalb gab ich den Elefanten.‘

Kururājacariyaṃ tatiyaṃ.

Das Wirken des Kuru-Königs, das dritte.

4. Mahāsudassanacariyā

4. Das Wirken des Mahāsudassana

28.

28.

‘‘Kusāvatimhi nagare, yadā āsiṃ mahīpati;

Mahāsudassano nāma, cakkavattī mahabbalo.

„In der Stadt Kusāvatī war ich einst der Herrscher der Erde, ein Radreviermonarch namens Mahāsudassana von großer Macht.“

29.

29.

‘‘Tatthāhaṃ [Pg.388] divase tikkhattuṃ, ghosāpemi tahiṃ tahiṃ;

‘Ko kiṃ icchati pattheti, kassa kiṃ dīyatū dhanaṃ.

„Dort ließ ich dreimal am Tag an verschiedenen Orten ausrufen: ‚Wer wünscht was? Wer begehrt was? Wem soll welcher Reichtum gegeben werden?‘“

30.

30.

‘‘‘Ko chātako ko tasito, ko mālaṃ ko vilepanaṃ;

Nānārattāni vatthāni, ko naggo paridahissati.

„‚Wer ist hungrig? Wer ist durstig? Wer wünscht Blumenkränze? Wer Salben? Wer, der nackt ist, wird verschiedenfarbige Gewänder anlegen?‘“

31.

31.

‘‘‘Ko pathe chattamādeti, kopāhanā mudū subhā’;

Iti sāyañca pāto ca, ghosāpemi tahiṃ tahiṃ.

„‚Wer nimmt einen Sonnenschirm für den Weg? Wer weiche, schöne Sandalen?‘ So ließ ich am Abend und am Morgen an verschiedenen Orten ausrufen.“

32.

32.

‘‘Na taṃ dasasu ṭhānesu, napi ṭhānasatesu vā;

Anekasataṭhānesu, paṭiyattaṃ yācake dhanaṃ.

„Nicht an zehn Orten, auch nicht an hundert Orten, sondern an vielen hundert Orten wurde der Reichtum für die Bittsteller bereitgehalten.“

33.

33.

‘‘Divā vā yadi vā rattiṃ, yadi eti vanibbako;

Laddhā yadicchakaṃ bhogaṃ, pūrahatthova gacchati.

„Ob am Tag oder in der Nacht, wenn ein Bettler kam, empfing er die gewünschten Güter und ging mit vollen Händen fort.“

34.

34.

‘‘Evarūpaṃ mahādānaṃ, adāsiṃ yāvajīvikaṃ;

Napāhaṃ dessaṃ dhanaṃ dammi, napi natthi nicayo mayi.

„Solch eine große Gabe gab ich mein Leben lang. Ich gab den Reichtum nicht, weil er mir verhasst war, noch fehlte es mir an Vorräten.“

35.

35.

‘‘Yathāpi āturo nāma, rogato parimuttiyā;

Dhanena vejjaṃ tappetvā, rogato parimuccati.

„Wie ein Kranker, um von seiner Krankheit befreit zu werden, den Arzt mit Reichtum zufriedenstellt und so von der Krankheit geheilt wird,“

36.

36.

‘‘Tathevāhaṃ jānamāno, paripūretumasesato;

Ūnamanaṃ pūrayituṃ, demi dānaṃ vanibbake;

Nirālayo apaccāso, sambodhimanupattiyā’’ti.

„ebenso gab ich, im Wissen um die Befreiung, den Bettlern Gaben, um ihre Wünsche restlos zu erfüllen, um den Mangel in ihrem Geist zu beheben; ohne Anhaftung und ohne Erwartung, nur um die vollkommene Erleuchtung zu erlangen.“

Mahāsudassanacariyaṃ catutthaṃ.

Das Wirken des Mahāsudassana, das vierte.

5. Mahāgovindacariyā

5. Das Wirken des Mahāgovinda

37.

37.

‘‘Punāparaṃ yadā homi, sattarājapurohito;

Pūjito naradevehi, mahāgovindabrāhmaṇo.

„Wiederum ein anderes Mal, als ich der Haushofmeister von sieben Königen war, von Menschen und Göttern verehrt, der Brahmane Mahāgovinda.“

38.

38.

‘‘Tadāhaṃ sattarajjesu, yaṃ me āsi upāyanaṃ;

Tena demi mahādānaṃ, akkhobbhaṃ sāgarūpamaṃ.

„Damals gab ich in den sieben Reichen von dem, was mir als Abgabe dargebracht wurde, eine große Gabe, unerschütterlich und gleich dem Ozean.“

39.

39.

‘‘Na [Pg.389] me dessaṃ dhanaṃ dhaññaṃ, napi natthi nicayo mayi;

Sabbaññutaṃ piyaṃ mayhaṃ, tasmā demi varaṃ dhana’’nti.

„Weder waren mir Reichtum und Korn verhasst, noch fehlte es mir an Vorräten; doch die Allwissenheit ist mir lieb, deshalb gebe ich diesen vorzüglichen Reichtum.“

Mahāgovindacariyaṃ pañcamaṃ.

Das Wirken des Mahāgovinda, das fünfte.

6. Nimirājacariyā

6. Das Wirken des Königs Nimi

40.

40.

‘‘Punāparaṃ yadā homi, mithilāyaṃ puruttame;

Nimi nāma mahārājā, paṇḍito kusalatthiko.

„Wiederum ein anderes Mal, als ich in der edlen Stadt Mithilā ein großer König namens Nimi war, weise und auf das Heilsame bedacht.“

41.

41.

‘‘Tadāhaṃ māpayitvāna, catussālaṃ catummukhaṃ;

Tattha dānaṃ pavattesiṃ, migapakkhinarādinaṃ.

„Damals ließ ich eine Halle mit vier Flügeln und vier Eingängen errichten; dort spendete ich Gaben an Tiere, Vögel, Menschen und andere.“

42.

42.

‘‘Acchādanañca sayanaṃ, annaṃ pānañca bhojanaṃ;

Abbocchinnaṃ karitvāna, mahādānaṃ pavattayiṃ.

„Kleidung, Lagerstätten, Speise, Trank und Nahrung ließ ich ohne Unterlass als eine große Gabe darreichen.“

43.

43.

‘‘Yathāpi sevako sāmiṃ, dhanahetumupāgato;

Kāyena vācā manasā, ārādhanīyamesati.

„Wie ein Diener, der zu seinem Herrn gekommen ist, um Reichtum zu erlangen, mit Körper, Rede und Geist nur danach strebt, ihn zufrieden zu stellen,“

44.

44.

‘‘Tathevāhaṃ sabbabhave, pariyesissāmi bodhijaṃ;

Dānena satte tappetvā, icchāmi bodhimuttama’’nti.

„ebenso werde ich in allen Existenzen nach der aus der Erleuchtung stammenden Erkenntnis suchen; indem ich die Wesen durch Gaben zufriedenstelle, ersehne ich die höchste Erleuchtung.“

Nimirājacariyaṃ chaṭṭhaṃ.

Das Wirken des Königs Nimi, das sechste.

7. Candakumāracariyā

7. Der Wandel des Prinzen Candakumāra

45.

45.

‘‘Punāparaṃ yadā homi, ekarājassa atrajo;

Nagare pupphavatiyā, kumāro candasavhayo.

Wiederum ein anderes Mal, als ich in der Stadt Pupphavatī der Sohn des Königs Ekarāja war, ein Prinz namens Canda.

46.

46.

‘‘Tadāhaṃ yajanā mutto, nikkhanto yaññavāṭato;

Saṃvegaṃ janayitvāna, mahādānaṃ pavattayiṃ.

Damals, als ich von der Opferung befreit worden war und die Opferstätte verlassen hatte, rief ich ein Gefühl der Erschütterung hervor und vollzog eine große Gabe.

47.

47.

‘‘Nāhaṃ pivāmi khādāmi, napi bhuñjāmi bhojanaṃ;

Dakkhiṇeyye adatvāna, api chappañcarattiyo.

Ich trank nicht, kaute nicht und aß auch keine Speise, ohne den Spendwürdigen gegeben zu haben, selbst fünf oder sechs Nächte lang.

48.

48.

‘‘Yathāpi [Pg.390] vāṇijo nāma, katvāna bhaṇḍasañcayaṃ;

Yattha lābho mahā hoti, tattha taṃ harati bhaṇḍakaṃ.

So wie ein Kaufmann, nachdem er einen Vorrat an Waren angesammelt hat, seine Waren dorthin bringt, wo der Gewinn groß ist –

49.

49.

‘‘Tatheva sakabhuttāpi, pare dinnaṃ mahapphalaṃ;

Tasmā parassa dātabbaṃ, satabhāgo bhavissati.

ebenso ist das, was man anderen von seinem eigenen Essen zuteilt, von großer Frucht. Daher wird das, was man einem anderen gibt, hundertfachen Nutzen bringen.

50.

50.

‘‘Etamatthavasaṃ ñatvā, demi dānaṃ bhavābhave;

Na paṭikkamāmi dānato, sambodhimanupattiyā’’ti.

Da ich diesen Nutzen erkannte, gab ich Gaben in verschiedenen Existenzen; ich weiche nicht vom Geben zurück, um die vollkommene Erleuchtung zu erlangen.

Candakumāracariyaṃ sattamaṃ.

Der Wandel des Prinzen Candakumāra, der siebte.

8. Sivirājacariyā

8. Der Wandel des Königs Sivi

51.

51.

‘‘Ariṭṭhasavhaye nagare, sivināmāsi khattiyo;

Nisajja pāsādavare, evaṃ cintesahaṃ tadā.

In der Stadt namens Ariṭṭha war ich ein Kriegerkönig namens Sivi. Als ich in meinem prächtigen Palast saß, dachte ich damals so:

52.

52.

‘‘‘Yaṃ kiñci mānusaṃ dānaṃ, adinnaṃ me na vijjati;

Yopi yāceyya maṃ cakkhuṃ, dadeyyaṃ avikampito’.

Es gibt keine menschliche Gabe, die ich noch nicht gegeben habe. Sollte mich jemand sogar um mein Auge bitten, würde ich es unerschütterlich geben.

53.

53.

‘‘Mama saṅkappamaññāya, sakko devānamissaro;

Nisinno devaparisāya, idaṃ vacanamabravi.

Als Sakka, der Herr der Götter, meinen Entschluss erkannte, sprach er, inmitten der Schar der Götter sitzend, diese Worte:

54.

54.

‘‘‘Nisajja pāsādavare, sivirājā mahiddhiko;

Cintento vividhaṃ dānaṃ, adeyyaṃ so na passati.

In seinem prächtigen Palast sitzend, denkt der mächtige König Sivi über vielfältige Gaben nach und sieht nichts, was er nicht geben würde.

55.

55.

‘‘‘Tathaṃ nu vitathaṃ netaṃ, handa vīmaṃsayāmi taṃ;

Muhuttaṃ āgameyyātha, yāva jānāmi taṃ manaṃ’.

Ob dies nun wahr oder unwahr ist, wohlan, ich werde ihn prüfen. Wartet einen Augenblick, bis ich seine Gesinnung kenne.

56.

56.

‘‘Pavedhamāno palitasiro, valigatto jarāturo;

Andhavaṇṇova hutvāna, rājānaṃ upasaṅkami.

Zitternd, mit grauem Haupt, faltiger Haut und von Alter geplagt, nahm er die Gestalt eines Blinden an und trat vor den König.

57.

57.

‘‘So tadā paggahetvāna, vāmaṃ dakkhiṇabāhu ca;

Sirasmiṃ añjaliṃ katvā, idaṃ vacanamabravi.

Er hob damals den linken und rechten Arm, legte die Hände ehrfurchtsvoll an die Stirn und sprach diese Worte:

58.

58.

‘‘‘Yācāmi taṃ mahārāja, dhammika raṭṭhavaḍḍhana;

Tava dānaratā kitti, uggatā devamānuse.

Ich bitte dich, o Großkönig, du Gerechter, der das Reich gedeihen lässt. Der Ruf deiner Freude am Geben ist unter Göttern und Menschen verbreitet.

59.

59.

‘‘‘Ubhopi [Pg.391] nettā nayanā, andhā upahatā mama;

Ekaṃ me nayanaṃ dehi, tvampi ekena yāpaya’.

Meine beiden Augen sind blind und zerstört. Gib mir ein Auge; auch du kannst mit einem Auge fortbestehen.

60.

60.

‘‘Tassāhaṃ vacanaṃ sutvā, haṭṭho saṃviggamānaso;

Katañjalī vedajāto, idaṃ vacanamabraviṃ.

Als ich seine Worte hörte, sprach ich, erfreut und mit erschüttertem Herzen, voller Entzücken und mit gefalteten Händen, diese Worte:

61.

61.

‘‘‘Idānāhaṃ cintayitvāna, pāsādato idhāgato;

Tvaṃ mama cittamaññāya, nettaṃ yācitumāgato.

Gerade eben noch dachte ich darüber nach und kam dann vom Palast hierher. Du hast meine Gesinnung erkannt und bist gekommen, um um mein Auge zu bitten.

62.

62.

‘‘‘Aho me mānasaṃ siddhaṃ, saṅkappo paripūrito;

Adinnapubbaṃ dānavaraṃ, ajja dassāmi yācake.

O, mein Herzenswunsch ist erfüllt, mein Entschluss ist vollendet! Heute werde ich den Bittstellern die vortreffliche Gabe geben, die ich zuvor noch nie gegeben habe.

63.

63.

‘‘‘Ehi sivaka uṭṭhehi, mā dandhayi mā pavedhayi;

Ubhopi nayanaṃ dehi, uppāṭetvā vaṇibbake’.

Komm, Sivaka, steh auf! Zögere nicht, zittere nicht! Reiß beide Augen heraus und gib sie dem Bettler.

64.

64.

‘‘Tato so codito mayhaṃ, sivako vacanaṃ karo;

Uddharitvāna pādāsi, tālamiñjaṃva yācake.

Daraufhin tat Sivaka, von mir angewiesen, was ich sagte; er nahm sie heraus wie das Mark einer Palme und gab sie dem Bittsteller.

65.

65.

‘‘Dadamānassa dentassa, dinnadānassa me sato;

Cittassa aññathā natthi, bodhiyāyeva kāraṇā.

Während ich sie hergab, während sie überreicht wurden und nachdem die Gabe gegeben war, gab es keine Reue in meinem Geist, allein um der Erleuchtung willen.

66.

66.

‘‘Na me dessā ubho cakkhū, attā na me na dessiyo;

Sabbaññutaṃ piyaṃ mayhaṃ, tasmā cakkhuṃ adāsaha’’nti.

Nicht, dass mir meine beiden Augen nicht lieb wären oder dass ich mich selbst nicht lieben würde; doch die Allwissenheit ist mir lieber, deshalb gab ich meine Augen.

Sivirājacariyaṃ aṭṭhamaṃ.

Der Wandel des Königs Sivi, der achte.

9. Vessantaracariyā

9. Der Wandel des Vessantara

67.

67.

‘‘Yā me ahosi janikā, phussatī nāma khattiyā;

Sā atītāsu jātīsu, sakkassa mahesī piyā.

Meine Mutter war die Kriegerprinzessin namens Phussatī. In vergangenen Leben war sie die geliebte Gemahlin von Sakka.

68.

68.

‘‘Tassā āyukkhayaṃ ñatvā, devindo etadabravi;

‘Dadāmi te dasa vare, varabhadde yadicchasi’.

Als der Herr der Götter das Ende ihrer Lebenszeit erkannte, sprach er zu ihr: Ich gewähre dir zehn Wünsche, o edle Frau, welche du auch begehrst.

69.

69.

‘‘Evaṃ vuttā ca sā devī, sakkaṃ punidamabravi;

‘Kiṃ nu me aparādhatthi, kiṃ nu dessā ahaṃ tava;

Rammā cāvesi maṃ ṭhānā, vātova dharaṇīruhaṃ’.

So angesprochen, entgegnete die Göttin wiederum zu Sakka: Welches Vergehen habe ich begangen? Bin ich dir etwa nicht mehr lieb, dass du mich von diesem lieblichen Ort vertreiben willst wie der Wind einen Baum?

70.

70.

‘‘Evaṃ [Pg.392] vutto ca so sakko, puna tassidamabravi;

‘Na ceva te kataṃ pāpaṃ, na ca me tvaṃsi appiyā.

Nachdem er so gesprochen hatte, sagte Sakka erneut zu ihr: ‚Weder hast du Böses getan, noch bist du mir unlieb.‘

71.

71.

‘‘‘Ettakaṃyeva te āyu, cavanakālo bhavissati;

Paṭiggaṇha mayā dinne, vare dasa varuttame’.

‚Nur so lange währt deine Lebenszeit, die Zeit des Verscheidens wird nun sein; nimm die zehn hervorragenden Wünsche an, die ich dir gewähre.‘

72.

72.

‘‘Sakkena sā dinnavarā, tuṭṭhahaṭṭhā pamoditā;

Mamaṃ abbhantaraṃ katvā, phussatī dasa vare varī.

Von Sakka mit den Wünschen beschenkt, war Phussati hocherfreut und frohlockend; sie wählte die zehn Wünsche, wobei sie mich mit einschloss.

73.

73.

‘‘Tato cutā sā phussatī, khattiye upapajjatha;

Jetuttaramhi nagare, sañjayena samāgami.

Von dort verschieden, wurde jene Phussati in einem Kriegergeschlecht wiedergeboren; in der Stadt Jetuttara wurde sie mit Sanjaya vereint.

74.

74.

‘‘Yadāhaṃ phussatiyā kucchiṃ, okkanto piyamātuyā;

Mama tejena me mātā, sadā dānaratā ahu.

Als ich in den Schoß meiner lieben Mutter Phussati hinabstieg, war meine Mutter durch meine Kraft stets dem Geben zugetan.

75.

75.

‘‘Adhane āture jiṇṇe, yācake addhike jane;

Samaṇe brāhmaṇe khīṇe, deti dānaṃ akiñcane.

Den Armen, Kranken, Gealterten, Bettlern, Reisenden, Asketen, Brahmanen, Erschöpften und Besitzlosen gab sie Gaben.

76.

76.

‘‘Dasa māse dhārayitvāna, karonte puraṃ padakkhiṇaṃ;

Vessānaṃ vīthiyā majjhe, janesi phussatī mamaṃ.

Nachdem sie mich zehn Monate getragen hatte, gebar Phussati mich mitten auf der Straße der Kaufleute, während sie die Stadt in feierlicher Umkreisung durchschritt.

77.

77.

‘‘Na mayhaṃ mattikaṃ nāmaṃ, napi pettikasambhavaṃ;

Jātettha vessavīthiyā, tasmā vessantaro ahu.

Mein Name stammt weder von der Mutter noch ist er väterlicher Herkunft; da ich hier in der Straße der Kaufleute geboren wurde, hieß ich deshalb Vessantara.

78.

78.

‘‘Yadāhaṃ dārako homi, jātiyā aṭṭhavassiko;

Tadā nisajja pāsāde, dānaṃ dātuṃ vicintayiṃ.

Als ich ein Knabe von acht Jahren war, dachte ich, im Palast sitzend, darüber nach, Gaben zu spenden.

79.

79.

‘‘‘Hadayaṃ dadeyyaṃ cakkhuṃ, maṃsampi rudhirampi ca;

Dadeyyaṃ kāyaṃ sāvetvā, yadi koci yācaye mamaṃ’.

‚Mein Herz würde ich geben, mein Auge, auch Fleisch und Blut; ich würde meinen Körper hingeben, indem ich mich als Sklaven erkläre, wenn mich jemand darum bitten würde.‘

80.

80.

‘‘Sabhāvaṃ cintayantassa, akampitamasaṇṭhitaṃ;

Akampi tattha pathavī, sineruvanavaṭaṃsakā.

Während ich dieses unveränderliche und unerschütterliche Vorhaben erwog, bebte dort die Erde, welche das Sineru-Gebirge als Hauptschmuck trägt.

81.

81.

‘‘Anvaddhamāse pannarase, puṇṇamāse uposathe;

Paccayaṃ nāgamāruyha, dānaṃ dātuṃ upāgamiṃ.

Am fünfzehnten Tag des halben Monats, am Vollmond-Uposatha-Tag, bestieg ich den Elefanten Paccaya und begab mich zur Spendenausgabe.

82.

82.

‘‘Kaliṅgaraṭṭhavisayā, brāhmaṇā upagañchu maṃ;

Ayācuṃ maṃ hatthināgaṃ, dhaññaṃ maṅgalasammataṃ.

Brahmanen aus dem Land Kalinga kamen zu mir; sie baten mich um den edlen Elefanten, der als glückbringend gepriesen wurde.

83.

83.

‘‘Avuṭṭhiko [Pg.393] janapado, dubbhikkho chātako mahā;

Dadāhi pavaraṃ nāgaṃ, sabbasetaṃ gajuttamaṃ.

‚Das Land ist ohne Regen, es herrscht Hungersnot und große Not; gib uns den vorzüglichen Elefanten, den ganz weißen, besten aller Elefanten.‘

84.

84.

‘‘Dadāmi na vikampāmi, yaṃ maṃ yācanti brāhmaṇā;

Santaṃ nappatigūhāmi, dāne me ramate mano.

‚Ich gebe und zögere nicht; was immer die Brahmanen von mir erbitten, das Vorhandene verberge ich nicht, denn mein Geist findet Freude am Geben.‘

85.

85.

‘‘Na me yācakamanuppatte, paṭikkhepo anucchavo;

‘Mā me bhijji samādānaṃ, dassāmi vipulaṃ gajaṃ’.

‚Es ist für mich nicht angemessen, einen Bittsteller abzuweisen, der zu mir gekommen ist. Mein Gelübde möge nicht brechen; ich werde den gewaltigen Elefanten hingeben.‘

86.

86.

‘‘Nāgaṃ gahetvā soṇḍāya, bhiṅgāre ratanāmaye;

Jalaṃ hatthe ākiritvā, brāhmaṇānaṃ adaṃ gajaṃ.

Ich ergriff den Elefanten am Rüssel, goss Wasser aus einem juwelenbesetzten Krug in die Hände der Brahmanen und gab ihnen den Elefanten.

87.

87.

‘‘Punāparaṃ dadantassa, sabbasetaṃ gajuttamaṃ;

Tadāpi pathavī kampi, sineruvanavaṭaṃsakā.

Als ich daraufhin den ganz weißen, edelsten der Elefanten weggab, bebte auch da die Erde, welche das Sineru-Gebirge als Hauptschmuck trägt.

88.

88.

‘‘Tassa nāgassa dānena, sivayo kuddhā samāgatā;

Pabbājesuṃ sakā raṭṭhā, ‘vaṅkaṃ gacchatu pabbataṃ’.

Wegen der Gabe dieses Elefanten versammelten sich die erzürnten Sivis und verbannten mich aus dem eigenen Reich: ‚Er soll zum Berge Vanka gehen.‘

89.

89.

‘‘Tesaṃ nicchubhamānānaṃ, akampitthamasaṇṭhitaṃ;

Mahādānaṃ pavattetuṃ, ekaṃ varamayācisaṃ.

Während sie mich vertrieben, blieb ich unerschütterlich und bat um eine einzige Vergünstigung, um eine große Almosenspende ausrichten zu können.

90.

90.

‘‘Yācitā sivayo sabbe, ekaṃ varamadaṃsu me;

Sāvayitvā kaṇṇabheriṃ, mahādānaṃ dadāmahaṃ.

Von mir gebeten, gewährten mir alle Sivis diese eine Vergünstigung; nachdem ich die Trommel erschallen ließ, gab ich die große Almosenspende.

91.

91.

‘‘Athettha vattatī saddo, tumulo bheravo mahā;

Dānenimaṃ nīharanti, puna dānaṃ dadātayaṃ.

Da erhob sich ein gewaltiger, furchterregender Lärm: ‚Wegen des Gebens vertreiben sie diesen Mann, und doch gibt er erneut Gaben!‘

92.

92.

‘‘Hatthiṃ asse rathe datvā, dāsiṃ dāsaṃ gavaṃ dhanaṃ;

Mahādānaṃ daditvāna, nagarā nikkhamiṃ tadā.

Nachdem ich Elefanten, Pferde, Wagen, Sklavinnen, Sklaven, Rinder und Reichtum gespendet hatte, verließ ich die Stadt, nachdem ich die große Gabe gegeben hatte.

93.

93.

‘‘Nikkhamitvāna nagarā, nivattitvā vilokite;

Tadāpi pathavī kampi, sineruvanavaṭaṃsakā.

Als ich die Stadt verlassen hatte und mich umwandte, um zurückzublicken, bebte auch da die Erde, welche das Sineru-Gebirge als Hauptschmuck trägt.

94.

94.

‘‘Catuvāhiṃ rathaṃ datvā, ṭhatvā cātummahāpathe;

Ekākiyo adutiyo, maddideviṃ idamabraviṃ.

Nachdem ich den von vieren gezogenen Wagen weggegeben hatte und an der Kreuzung von vier Straßen stand, sagte ich, allein und ohne Gefolge, zu Königin Maddi dies:

95.

95.

‘‘‘Tvaṃ maddi kaṇhaṃ gaṇhāhi, lahukā esā kaniṭṭhikā;

Ahaṃ jāliṃ gahessāmi, garuko bhātiko hi so’.

‚Du, Maddi, nimm Kanha auf; sie ist leicht und die jüngere Schwester. Ich werde Jali nehmen, denn er ist schwer und der ältere Bruder.‘

96.

96.

‘‘Padumaṃ [Pg.394] puṇḍarīkaṃva, maddī kaṇhājinaggahī;

Ahaṃ suvaṇṇabimbaṃva, jāliṃ khattiyamaggahiṃ.

Wie eine rote oder weiße Lotusblüte nahm Maddi Kanha-Ajina auf; ich nahm den Kriegersohn Jali auf, der einem goldenen Bildwerk glich.

97.

97.

‘‘Abhijātā sukhumālā, khattiyā caturo janā;

Visamaṃ samaṃ akkamantā, vaṅkaṃ gacchāma pabbataṃ.

Wir vier Personen von edler Herkunft, zart und königlich, schritten über unebenes und ebenes Land und begaben uns zum Berge Vanka.

98.

98.

‘‘Ye keci manujā enti, anumagge paṭippathe;

Maggante paṭipucchāma, ‘kuhiṃ vaṅkanta pabbato’.

Welche Menschen auch immer uns auf dem Weg oder entgegenkamen, diese fragten wir nach dem Weg: ‚Wo liegt der Berg Vankanta?‘

99.

99.

‘‘Te tattha amhe passitvā, karuṇaṃ giramudīrayuṃ;

Dukkhaṃ te paṭivedenti, dūre vaṅkantapabbato.

Diese sprachen, als sie uns dort sahen, mitleidvolle Worte; sie verkündeten uns das Leid des weiten Weges: ‚Fern ist der Berg Vankanta.‘

100.

100.

‘‘Yadi passanti pavane, dārakā phaline dume;

Tesaṃ phalānaṃ hetumhi, uparodanti dārakā.

Wenn die Kinder im Wald fruchttragende Bäume sahen, weinten sie wegen dieser Früchte.

101.

101.

‘‘Rodante dārake disvā, ubbiddhā vipulā dumā;

Sayamevoṇamitvāna, upagacchanti dārake.

Als die hohen und mächtigen Bäume die weinenden Kinder sahen, beugten sie sich von selbst herab und näherten sich den Kindern.

102.

102.

‘‘Idaṃ acchariyaṃ disvā, abbhutaṃ lomahaṃsanaṃ;

Sāhukāraṃ pavattesi, maddī sabbaṅgasobhanā.

Als Maddi, die an all ihren Gliedern schön ist, dieses außergewöhnliche Wunder sah, das eine Gänsehaut verursachte, rief sie ihre Anerkennung aus.

103.

103.

‘‘Accheraṃ vata lokasmiṃ, abbhutaṃ lomahaṃsanaṃ;

Vessantarassa tejena, sayamevoṇatā dumā.

Wahrlich, ein Wunder in der Welt, außergewöhnlich und Gänsehaut erregend: Durch die Macht Vessantaras beugten sich die Bäume von selbst herab.

104.

104.

‘‘Saṅkhipiṃsu pathaṃ yakkhā, anukampāya dārake;

Nikkhantadivaseneva, cetaraṭṭhamupāgamuṃ.

Aus Mitgefühl mit den Kindern verkürzten die Gottheiten den Weg; noch am selben Tag ihres Aufbruchs erreichten sie das Reich der Cetier.

105.

105.

‘‘Saṭṭhirājasahassāni, tadā vasanti mātule;

Sabbe pañjalikā hutvā, rodamānā upāgamuṃ.

Zu jener Zeit lebten sechzigtausend Fürsten, die Verwandten mütterlicherseits, im Reich der Cetier; sie alle kamen mit gefalteten Händen und weinend herbei.

106.

106.

‘‘Tattha vattetvā sallāpaṃ, cetehi cetaputtehi;

Te tato nikkhamitvāna, vaṅkaṃ agamu pabbataṃ.

Nachdem wir dort mit den Cetiern und den Prinzen der Cetier Gespräche geführt hatten, verließen wir den Ort und zogen zum Berg Vanka.

107.

107.

‘‘Āmantayitvā devindo, vissakammaṃ mahiddhikaṃ;

Assamaṃ sukataṃ rammaṃ, paṇṇasālaṃ sumāpaya.

Da rief der Götterkönig den machtvollen Vissakamma herbei und beauftragte ihn: Erschaffe eine wohlgebaute, liebliche Einsiedelei und eine Blätterhütte.

108.

108.

‘‘Sakkassa vacanaṃ sutvā, vissakammo mahiddhiko;

Assamaṃ sukataṃ rammaṃ, paṇṇasālaṃ sumāpayi.

Nachdem er die Worte Sakkas gehört hatte, erschuf der machtvolle Vissakamma eine wohlgebaute, liebliche Einsiedelei und eine Blätterhütte.

109.

109.

‘‘Ajjhogāhetvā [Pg.395] pavanaṃ, appasaddaṃ nirākulaṃ;

Caturo janā mayaṃ tattha, vasāma pabbatantare.

Wir vier drangen in den stillen, ungestörten Wald ein und ließen uns dort inmitten der Berge nieder.

110.

110.

‘‘Ahañca maddidevī ca, jālī kaṇhājinā cubho;

Aññamaññaṃ sokanudā, vasāma assame tadā.

Ich und Königin Maddi sowie die beiden Kinder Jali und Kanha-Jina lebten damals in der Einsiedelei und vertrieben uns gegenseitig den Kummer.

111.

111.

‘‘Dārake anurakkhanto, asuñño homi assame;

Maddī phalaṃ āharitvā, poseti sā tayo jane.

Während ich die Kinder behütete, hielt ich mich in der Einsiedelei auf; Maddi brachte Waldfrüchte herbei und ernährte uns drei Personen.

112.

112.

‘‘Pavane vasamānassa, addhiko maṃ upāgami;

Āyāci puttake mayhaṃ, jāliṃ kaṇhājinaṃ cubho.

Als ich im Wald lebte, kam ein Wanderer zu mir; er bat mich um meine beiden Kinder, Jali und Kanha-Jina.

113.

113.

‘‘Yācakaṃ upagataṃ disvā, hāso me upapajjatha;

Ubho putte gahetvāna, adāsiṃ brāhmaṇe tadā.

Als ich den Bittsteller kommen sah, empfand ich Freude; ich nahm beide Kinder und gab sie damals dem Brahmanen.

114.

114.

‘‘Sake putte cajantassa, jūjake brāhmaṇe yadā;

Tadāpi pathavī kampi, sineruvanavaṭaṃsakā.

Als ich meine eigenen Kinder dem Brahmanen Jujaka hingab, da bebte die Erde, die den Sineru wie einen Haarschmuck trägt.

115.

115.

‘‘Punadeva sakko oruyha, hutvā brāhmaṇasannibho;

Āyāci maṃ maddideviṃ, sīlavantiṃ patibbataṃ.

Wiederum stieg Sakka herab, nahm die Gestalt eines Brahmanen an und bat mich um die tugendhafte und treue Königin Maddi.

116.

116.

‘‘Maddiṃ hatthe gahetvāna, udakañjali pūriya;

Pasannamanasaṅkappo, tassa maddiṃ adāsahaṃ.

Ich nahm Maddi bei der Hand, füllte die Hände des Brahmanen mit Wasser und übergab sie ihm mit reinem und entschlossenem Geist.

117.

117.

‘‘Maddiyā dīyamānāya, gagane devā pamoditā;

Tadāpi pathavī kampi, sineruvanavaṭaṃsakā.

Als Maddi hingegeben wurde, frohlockten die Götter am Himmel; auch da bebte die Erde, die den Sineru wie einen Haarschmuck trägt.

118.

118.

‘‘Jāliṃ kaṇhājinaṃ dhītaṃ, maddideviṃ patibbataṃ;

Cajamāno na cintesiṃ, bodhiyāyeva kāraṇā.

Als ich Jali, meine Tochter Kanha-Jina und die treue Königin Maddi weggab, geschah dies allein um der Erleuchtung willen ohne Reue.

119.

119.

‘‘Na me dessā ubho puttā, maddidevī na dessiyā;

Sabbaññutaṃ piyaṃ mayhaṃ, tasmā piye adāsahaṃ.

Nicht dass mir die beiden Kinder unlieb wären oder Königin Maddi nicht lieb wäre; doch die Allwissenheit ist mir noch lieber, darum gab ich meine Geliebten weg.

120.

120.

‘‘Punāparaṃ brahāraññe, mātāpitusamāgame;

Karuṇaṃ paridevante, sallapante sukhaṃ dukhaṃ.

Wiederum später, im großen Wald, beim Wiedersehen mit den Eltern, als sie klagten und wir über Wohlergehen und Leid sprachen –

121.

121.

‘‘Hirottappena garunā, ubhinnaṃ upasaṅkami;

Tadāpi pathavī kampi, sineruvanavaṭaṃsakā.

– trat ich vor die beiden ehrwürdigen Eltern mit Gewissensscheu und Schamgefühl; auch da bebte die Erde, die den Sineru wie einen Haarschmuck trägt.

122.

122.

‘‘Punāparaṃ [Pg.396] brahāraññā, nikkhamitvā sañātibhi;

Pavisāmi puraṃ rammaṃ, jetuttaraṃ puruttamaṃ.

Danach verließ ich mit den Verwandten den großen Wald und zog in die liebliche Stadt ein, nach Jetuttara, die beste aller Städte.

123.

123.

‘‘Ratanāni satta vassiṃsu, mahāmegho pavassatha;

Tadāpi pathavī kampi, sineruvanavaṭaṃsakā.

Es regnete die sieben Arten von Edelsteinen und eine gewaltige Wolke goss sich aus; auch da bebte die Erde, die den Sineru wie einen Haarschmuck trägt.

124.

124.

‘‘Acetanāyaṃ pathavī, aviññāya sukhaṃ dukhaṃ;

Sāpi dānabalā mayhaṃ, sattakkhattuṃ pakampathā’’ti.

Diese Erde, die doch empfindungslos ist und weder Freude noch Leid kennt, bebte dennoch siebenmal durch die Kraft meiner Gaben.

Vessantaracariyaṃ navamaṃ.

Das neunte Kapitel, der Wandel des Vessantara, ist abgeschlossen.

10. Sasapaṇḍitacariyā

10. Der Wandel des weisen Hasen.

125.

125.

‘‘Punāparaṃ yadā homi, sasako pavanacārako;

Tiṇapaṇṇasākaphalabhakkho, paraheṭhanavivajjito.

Wiederum ein andermal, als ich ein Hase war, der im Wald umherstreifte, mich von Gras, Blättern, Kräutern und Früchten ernährte und es vermied, andere zu verletzen.

126.

126.

‘‘Makkaṭo ca siṅgālo ca, suttapoto cahaṃ tadā;

Vasāma ekasāmantā, sāyaṃ pāto ca dissare.

Ein Affe, ein Schakal und ein Otter lebten damals mit mir zusammen; morgens und abends zeigten wir uns einander.

127.

127.

‘‘Ahaṃ te anusāsāmi, kiriye kalyāṇapāpake;

‘Pāpāni parivajjetha, kalyāṇe abhinivissatha’.

Ich belehrte sie über gute und schlechte Taten: Meidet das Böse, widmet euch dem Guten.

128.

128.

‘‘Uposathamhi divase, candaṃ disvāna pūritaṃ;

Etesaṃ tattha ācikkhiṃ, divaso ajjuposatho.

Am Uposatha-Tag, als ich den Vollmond sah, verkündete ich jenen dreien an jenem Tag: „Heute ist der Uposatha-Tag.“

129.

129.

‘‘Dānāni paṭiyādetha, dakkhiṇeyyassa dātave;

Datvā dānaṃ dakkhiṇeyye, upavassathuposathaṃ.

„Bereitet Gaben vor, um sie einem würdigen Empfänger darzubringen. Nachdem ihr den würdigen Empfängern Gaben gegeben habt, begeht den Uposatha.“

130.

130.

‘‘Te me sādhūti vatvāna, yathāsatti yathābalaṃ;

Dānāni paṭiyādetvā, dakkhiṇeyyaṃ gavesisuṃ.

Sie antworteten mir: „Es ist gut“, bereiteten entsprechend ihrer Kraft und Fähigkeit Gaben vor und suchten nach einem würdigen Empfänger.

131.

131.

‘‘Ahaṃ nisajja cintesiṃ, dānaṃ dakkhiṇanucchavaṃ;

‘Yadihaṃ labhe dakkhiṇeyyaṃ, kiṃ me dānaṃ bhavissati.

Während ich dasaß, dachte ich über eine Gabe nach, die einem würdigen Empfänger angemessen wäre: „Wenn ich einen würdigen Empfänger finden sollte, was wird dann meine Gabe sein?“

132.

132.

‘‘‘Na me atthi tilā muggā, māsā vā taṇḍulā ghataṃ;

Ahaṃ tiṇena yāpemi, na sakkā tiṇa dātave.

„Ich habe weder Sesam noch Mungobohnen, weder Kidneybohnen, Reis noch geklärte Butter. Ich lebe von Gras, doch Gras kann man nicht als Gabe geben.“

133.

133.

‘‘‘Yadi [Pg.397] koci eti dakkhiṇeyyo, bhikkhāya mama santike;

Dajjāhaṃ sakamattānaṃ, na so tuccho gamissati’.

„Sollte irgendein würdiger Empfänger zu mir kommen, um um Speise zu bitten, so werde ich mich selbst geben; er soll nicht mit leeren Händen fortgehen.“

134.

134.

‘‘Mama saṅkappamaññāya, sakko brāhmaṇavaṇṇinā;

Āsayaṃ me upāgacchi, dānavīmaṃsanāya me.

Als Sakka meinen Entschluss erkannte, kam er in der Gestalt eines Brahmanen zu meinem Aufenthaltsort, um meine Freigiebigkeit zu prüfen.

135.

135.

‘‘Tamahaṃ disvāna santuṭṭho, idaṃ vacanamabraviṃ;

‘Sādhu khosi anuppatto, ghāsahetu mamantike.

Als ich ihn sah, war ich hocherfreut und sprach diese Worte: „Es ist gut, dass du auf der Suche nach Nahrung zu mir gekommen bist.“

136.

136.

‘‘‘Adinnapubbaṃ dānavaraṃ, ajja dassāmi te ahaṃ;

Tuvaṃ sīlaguṇūpeto, ayuttaṃ te paraheṭhanaṃ.

„Heute werde ich dir eine edle Gabe geben, die ich niemals zuvor gegeben habe. Du bist mit Tugendhaftigkeit ausgestattet; es wäre für dich nicht angemessen, andere Wesen zu verletzen.“

137.

137.

‘‘‘Ehi aggiṃ padīpehi, nānākaṭṭhe samānaya;

Ahaṃ pacissamattānaṃ, pakkaṃ tvaṃ bhakkhayissasi’.

„Komm, entzünde ein Feuer, trage verschiedenartige Hölzer zusammen. Ich werde mich selbst garen, und du wirst das gegarte Fleisch essen.“

138.

138.

‘‘‘Sādhū’ti so haṭṭhamano, nānākaṭṭhe samānayi;

Mahantaṃ akāsi citakaṃ, katvā aṅgāragabbhakaṃ.

Mit den Worten „Es ist gut“ und freudigem Herzen trug er verschiedene Hölzer zusammen; er errichtete einen großen Scheiterhaufen, in dessen Innerem er glühende Kohlen bereitete.

139.

139.

‘‘Aggiṃ tattha padīpesi, yathā so khippaṃ mahā bhave;

Phoṭetvā rajagate gatte, ekamantaṃ upāvisiṃ.

Er entzündete dort das Feuer, sodass es rasch zu großer Stärke anwuchs. Nachdem ich den Staub von meinen Gliedern geschüttelt hatte, setzte ich mich beiseite.

140.

140.

‘‘Yadā mahākaṭṭhapuñjo, āditto dhamadhamāyati ;

Taduppatitvā papatiṃ, majjhe jālasikhantare.

Als der große Holzhaufen lichterloh brannte und prasselnd loderte, da sprang ich empor und stürzte mich mitten in das lodernde Flammenmeer.

141.

141.

‘‘Yathā sītodakaṃ nāma, paviṭṭhaṃ yassa kassaci;

Sameti darathapariḷāhaṃ, assādaṃ deti pīti ca.

So wie kühles Wasser die Hitze und Qual eines jeden lindert, der darin eintaucht, und ihm Wohlbehagen und Freude schenkt –

142.

142.

‘‘Tatheva jalitaṃ aggiṃ, paviṭṭhassa mamaṃ tadā;

Sabbaṃ sameti darathaṃ, yathā sītodakaṃ viya.

Ebenso linderte das lodernde Feuer all meinen Schmerz, als ich eintrat, so als wäre es kühles Wasser.

143.

143.

‘‘Chaviṃ cammaṃ maṃsaṃ nhāruṃ, aṭṭhiṃ hadayabandhanaṃ;

Kevalaṃ sakalaṃ kāyaṃ, brāhmaṇassa adāsaha’’nti.

Die Oberhaut, die Lederhaut, das Fleisch, die Sehnen, die Knochen und das Herzgewebe – meinen gesamten Körper gab ich dem Brahmanen ohne jeden Rückbehalt.

Sasapaṇḍitacariyaṃ dasamaṃ.

Das zehnte Kapitel, der Wandel des weisen Hasen (Sasapaṇḍita-Cariya), ist abgeschlossen.

Akittivaggo paṭhamo.

Das erste Kapitel (Vagga), benannt nach Akitti, ist beendet.

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung davon:

Akittibrāhmaṇo [Pg.398] saṅkho, kururājā dhanañcayo;

Mahāsudassano rājā, mahāgovindabrāhmaṇo.

Der Brahmane Akitti, Saṅkha, der Kuru-König Dhanañcaya, der König Mahāsudassana, der Brahmane Mahāgovinda,

Nimi candakumāro ca, sivi vessantaro saso;

Ahameva tadā āsiṃ, yo te dānavare adā.

Nimi und Candakumāra, Sivi, Vessantara und der Hase – ich selbst war damals jener, der diese edlen Gaben gab.

Ete dānaparikkhārā, ete dānassa pāramī;

Jīvitaṃ yācake datvā, imaṃ pārami pūrayiṃ.

Dies waren die Erfordernisse des Gebens, dies waren die Vollkommenheiten des Gebens; indem ich den Bittenden mein Leben gab, erfüllte ich diese höchste Vollkommenheit.

Bhikkhāya upagataṃ disvā, sakattānaṃ pariccajiṃ;

Dānena me samo natthi, esā me dānapāramīti.

Als ich den sah, der um Speise bat, gab ich mein eigenes Selbst hin. Mit meiner Gabe ist keine andere vergleichbar; dies ist meine höchste Vollkommenheit des Gebens (Dāna-Pāramī).

Dānapāraminiddeso niṭṭhito.

Die Erläuterung der Vollkommenheit des Gebens (Dāna-Pāramī) ist abgeschlossen.

2. Hatthināgavaggo

2. Das Kapitel über den Elefantenbullen (Hatthināga-Vagga).

1. Mātuposakacariyā

1. Der Wandel desjenigen, der seine Mutter versorgte (Mātuposaka-Cariya).

1.

1.

‘‘Yadā [Pg.399] ahosiṃ pavane, kuñjaro mātuposako;

Na tadā atthi mahiyā, guṇena mama sādiso.

Als ich im Wald ein Elefant war, der seine Mutter versorgte, gab es damals auf Erden niemanden, der mir an Tugend gleichkam.

2.

2.

‘‘Pavane disvā vanacaro, rañño maṃ paṭivedayi;

‘Tavānucchavo mahārāja, gajo vasati kānane.

Ein Waldläufer sah mich im Dickicht und meldete dem König: „O Großkönig, im Walde weilt ein Elefant, der Eurer Majestät würdig ist.“

3.

3.

‘‘‘Na tassa parikkhāyattho, napi āḷakakāsuyā;

Saha gahite soṇḍāya, sayameva idhehi’ti.

„Es bedarf keiner Einzäunung für ihn, auch keines Verstecks oder einer Fallgrube. Sobald man ihn am Rüssel führt, wird er von selbst hierher kommen.“

4.

4.

‘‘Tassa taṃ vacanaṃ sutvā, rājāpi tuṭṭhamānaso;

Pesesi hatthidamakaṃ, chekācariyaṃ susikkhitaṃ.

Als der König jene Worte vernahm, war er hocherfreut und entsandte einen Elefantenbändiger, einen geschickten und wohlunterwiesenen Meister.

5.

5.

‘‘Gantvā so hatthidamako, addasa padumassare;

Bhisamuḷālaṃ uddharantaṃ, yāpanatthāya mātuyā.

Jener Elephantenbändiger ging in den Wald und sah mich im Lotussee Lotuswurzeln und -stängel herausziehen, um meine Mutter zu ernähren.

6.

6.

‘‘Viññāya me sīlaguṇaṃ, lakkhaṇaṃ upadhārayi;

‘Ehi puttā’ti patvāna, mama soṇḍāya aggahi.

Nachdem er meine tugendhafte Gesinnung erkannt hatte, untersuchte er meine äußeren Merkmale. Er rief: 'Komm, mein Sohn!', und ergriff mich an meinem Rüssel.

7.

7.

‘‘Yaṃ me tadā pākatikaṃ, sarīrānugataṃ balaṃ;

Ajja nāgasahassānaṃ, balena samasādisaṃ.

Die natürliche körperliche Kraft, die ich damals besaß, glich in jenem Moment der Stärke von tausend Elefanten.

8.

8.

‘‘Yadihaṃ tesaṃ pakuppeyyaṃ, upetānaṃ gahaṇāya maṃ;

Paṭibalo bhave tesaṃ, yāva rajjampi mānusaṃ.

Sollte ich jenen gegenüber, die herankamen, um mich zu fangen, in Zorn geraten, so wäre ich fähig, sie alle samt dem ganzen Volk und dem Königreich zu zermalmen.

9.

9.

‘‘Api cāhaṃ sīlarakkhāya, sīlapāramipūriyā;

Na karomi citte aññathattaṃ, pakkhipantaṃ mamāḷake.

Doch um meine Tugend zu wahren und die Vollkommenheit der Tugend zu erfüllen, ließ ich keinerlei Sinnesänderung in meinem Geiste zu, selbst als man mich an den Elephantenpfosten band.

10.

10.

‘‘Yadi te maṃ tattha koṭṭeyyuṃ, pharasūhi tomarehi ca;

Neva tesaṃ pakuppeyyaṃ, sīlakhaṇḍabhayā mamā’’ti.

Sollten jene mich dort mit Äxten und Speeren schlagen oder stechen, würde ich ihnen dennoch nicht zürnen, aus Furcht vor dem Bruch meiner Tugend.

Mātuposakacariyaṃ paṭhamaṃ.

Erstens: Der Wandel als der die Mutter versorgende Elefant (Mātuposaka-cariya).

2. Bhūridattacariyā

2. Der Wandel des Bhūridatta

11.

11.

‘‘Punāparaṃ [Pg.400] yadā homi, bhūridatto mahiddhiko;

Virūpakkhena mahāraññā, devalokamagañchahaṃ.

Wiederum ein anderes Mal, als ich der mächtige Nāga-König Bhūridatta war, begab ich mich zusammen mit dem großen König Virūpakkha in die Götterwelt.

12.

12.

‘‘Tattha passitvāhaṃ deve, ekantaṃ sukhasamappite;

Taṃ saggagamanatthāya, sīlabbataṃ samādiyiṃ.

Als ich dort die Götter sah, die vollkommenem Glück hingegeben waren, gelobte ich die Übung der Tugend, um jenen Himmel zu erreichen.

13.

13.

‘‘Sarīrakiccaṃ katvāna, bhutvā yāpanamattakaṃ;

Caturo aṅge adhiṭṭhāya, semi vammikamuddhani.

Nachdem ich die körperlichen Verrichtungen erledigt und nur so viel Nahrung zu mir genommen hatte, wie zum Überleben nötig war, legte ich mich auf die Spitze eines Ameisenhügels nieder und gelobte die vierfache Entschlossenheit.

14.

14.

‘‘Chaviyā cammena maṃsena, nahāruaṭṭhikehi vā;

Yassa etena karaṇīyaṃ, dinnaṃyeva harātu so.

Wer auch immer Verwendung für die Oberhaut, die Lederhaut, das Fleisch, die Sehnen oder die Knochen hat, der möge es nehmen; es ist ihm wahrlich geschenkt.

15.

15.

‘‘Saṃsito akataññunā, ālampāyano mamaggahi;

Peḷāya pakkhipitvāna, kīḷeti maṃ tahiṃ tahiṃ.

Ein Schlangenbeschwörer namens Ālampāyana, dem ich von einem Undankbaren gezeigt worden war, fing mich ein. Er steckte mich in einen Korb und ließ mich an verschiedenen Orten zur Belustigung auftreten.

16.

16.

‘‘Peḷāya pakkhipantepi, sammaddantepi pāṇinā;

Ālampāyane na kuppāmi, sīlakhaṇḍabhayā mama.

Obwohl er mich in den Korb zwängte und mit den Händen hart bedrängte, zürnte ich dem Schlangenbeschwörer nicht, aus Furcht, meine Tugend zu verletzen.

17.

17.

‘‘Sakajīvitapariccāgo, tiṇato lahuko mama;

Sīlavītikkamo mayhaṃ, pathavīuppatanaṃ viya.

Das Aufgeben meines eigenen Lebens erschien mir leichter als ein Grashalm; die Verletzung der Tugend hingegen empfand ich als so schwer wie das Umwälzen der Erde.

18.

18.

‘‘Nirantaraṃ jātisataṃ, cajeyyaṃ mama jīvitaṃ;

Neva sīlaṃ pabhindeyyaṃ, catuddīpāna hetupi.

Ich würde mein Leben hundert Geburten lang ohne Unterlass hingeben, doch würde ich meine Tugend nicht brechen, selbst nicht für die Herrschaft über die vier Kontinente.

19.

19.

‘‘Api cāhaṃ sīlarakkhāya, sīlapāramipūriyā;

Na karomi citte aññathattaṃ, pakkhipantampi peḷake’’ti.

Um meine Tugend zu wahren und die Vollkommenheit der Tugend zu erfüllen, ließ ich keinerlei Sinnesänderung in meinem Geiste zu, selbst als man mich in den Korb steckte.

Bhūridattacariyaṃ dutiyaṃ.

Zweitens: Der Wandel des Bhūridatta.

3. Campeyyanāgacariyā

3. Der Wandel des Nāga-Königs Campeyya

20.

20.

‘‘Punāparaṃ yadā homi, campeyyako mahiddhiko;

Tadāpi dhammiko āsiṃ, sīlabbatasamappito.

Wiederum ein anderes Mal, als ich der mächtige Nāga-König Campeyya war, war ich auch damals rechtschaffen und der Übung der Tugend hingegeben.

21.

21.

‘‘Tadāpi maṃ dhammacāriṃ, upavutthaṃ uposathaṃ;

Ahituṇḍiko gahetvāna, rājadvāramhi kīḷati.

Damals fing mich, der ich die Tugend übte und den Uposatha-Tag beging, ein Schlangenbändiger ein und ließ mich am Tor des Palastes zur Belustigung auftreten.

22.

22.

‘‘Yaṃ [Pg.401] yaṃ so vaṇṇaṃ cintayi, nīlaṃva pītalohitaṃ;

Tassa cittānuvattanto, homi cintitasannibho.

Welche Farbe er sich auch vorstellte – sei es Blau, Gelb oder Rot –, seinem Willen folgend nahm ich genau die Farbe an, die er sich dachte.

23.

23.

‘‘Thalaṃ kareyyamudakaṃ, udakampi thalaṃ kare;

Yadihaṃ tassa pakuppeyyaṃ, khaṇena chārikaṃ kare.

Ich hätte trockenes Land in Wasser verwandeln können und Wasser in trockenes Land. Wenn ich ihm gezürnt hätte, hätte ich ihn in einem Augenblick zu Asche verbrennen können.

24.

24.

‘‘Yadi cittavasī hessaṃ, parihāyissāmi sīlato;

Sīlena parihīnassa, uttamattho na sijjhati.

Sollte ich mich von meinem Zorn beherrschen lassen, würde ich meine Tugend einbüßen. Für jemanden, der der Tugend beraubt ist, wird der höchste Gewinn nicht verwirklicht.

25.

25.

‘‘Kāmaṃ bhijjatuyaṃ kāyo, idheva vikirīyatu;

Neva sīlaṃ pabhindeyyaṃ, vikirante bhusaṃ viyā’’ti.

Mag dieser Körper auch zerbrechen, mag er genau hier in Stücke zerfallen; ich werde meine Tugend nicht brechen, selbst wenn er wie Spreu verweht wird.

Campeyyanāgacariyaṃ tatiyaṃ.

Drittens: Der Wandel des Nāga-Königs Campeyya.

4. Cūḷabodhicariyā

4. Der Wandel des Cūḷabodhi

26.

26.

‘‘Punāparaṃ yadā homi, cūḷabodhi susīlavā;

Bhavaṃ disvāna bhayato, nekkhammaṃ abhinikkhamiṃ.

Wiederum ein anderes Mal, als ich der tugendhafte Brahmane Cūḷabodhi war, sah ich das Dasein als eine Gefahr an und zog in die Hauslosigkeit hinaus.

27.

27.

‘‘Yā me dutiyikā āsi, brāhmaṇī kanakasannibhā;

Sāpi vaṭṭe anapekkhā, nekkhammaṃ abhinikkhami.

Meine Gefährtin, eine Brahmanin von goldglänzendem Aussehen, zog ebenfalls, ohne Verlangen nach dem Kreislauf der Wiedergeburten, in die Hauslosigkeit hinaus.

28.

28.

‘‘Nirālayā chinnabandhū, anapekkhā kule gaṇe;

Carantā gāmanigamaṃ, bārāṇasimupāgamuṃ.

Frei von Anhaftung, die Fesseln durchtrennt und ohne Verlangen nach Verwandtschaft oder Gefolgschaft, wanderten wir durch Dörfer und Städte und gelangten schließlich nach Bārāṇasī.

29.

29.

‘‘Tattha vasāma nipakā, asaṃsaṭṭhā kule gaṇe;

Nirākule appasadde, rājuyyāne vasāmubho.

Dort lebten wir weise, ohne uns mit Familien oder Gruppen zu vermischen; wir beide lebten im ungestörten, stillen königlichen Garten.

30.

30.

‘‘Uyyānadassanaṃ gantvā, rājā addasa brāhmaṇiṃ;

Upagamma mamaṃ pucchi, ‘tuyhesā kā kassa bhariyā’.

Als der König kam, um den Garten zu besichtigen, sah er die Brahmanin; er trat an mich heran und fragte: ‚Wer ist sie für dich? Wessen Frau ist sie?‘

31.

31.

‘‘Evaṃ vutte ahaṃ tassa, idaṃ vacanamabraviṃ;

‘Na mayhaṃ bhariyā esā, sahadhammā ekasāsanī’.

Als dies gesagt wurde, sprach ich diese Worte zu ihm: ‚Sie ist nicht meine Ehefrau, sie ist eine Gefährtin in der Lehre, eine Mitschülerin in derselben Lehre.‘

32.

32.

‘‘Tissā sārattagadhito, gāhāpetvāna ceṭake;

Nippīḷayanto balasā, antepuraṃ pavesayi.

Von Leidenschaft für sie entflammt, ließ er sie von seinen Dienern ergreifen, und indem er sie mit Gewalt unterdrückte, ließ er sie in den inneren Palast bringen.

33.

33.

‘‘Odapattakiyā [Pg.402] mayhaṃ, sahajā ekasāsanī;

Ākaḍḍhitvā nayantiyā, kopo me upapajjatha.

Als meine einstige Ehefrau, meine Gefährtin in derselben Lehre, gewaltsam weggezerrt wurde, stieg Zorn in mir auf.

34.

34.

‘‘Saha kope samuppanne, sīlabbatamanussariṃ;

Tattheva kopaṃ niggaṇhiṃ, nādāsiṃ vaḍḍhitūpari.

Sobald der Zorn aufstieg, erinnerte ich mich an meine Tugendgelübde; genau dort bezwang ich den Zorn und ließ ihn nicht weiter anwachsen.

35.

35.

‘‘Yadi naṃ brāhmaṇiṃ koci, koṭṭeyya tiṇhasattiyā;

Neva sīlaṃ pabhindeyyaṃ, bodhiyāyeva kāraṇā.

Selbst wenn jemand diese Brahmanin mit einem scharfen Speer durchbohren würde, so würde ich meine Tugend doch nicht brechen, einzig um der Erleuchtung willen.

36.

36.

‘‘Na mesā brāhmaṇī dessā, napi me balaṃ na vijjati;

Sabbaññutaṃ piyaṃ mayhaṃ, tasmā sīlānurakkhisa’’nti.

Es ist nicht so, dass ich diese Brahmanin nicht liebe, und es mangelt mir auch nicht an Kraft; doch die Allwissenheit ist mir teurer, darum bewahrte ich meine Tugend.

Cūḷabodhicariyaṃ catutthaṃ.

Die Erzählung vom Wandel des Cūḷabodhi, die vierte.

5. Mahiṃsarājacariyā

5. Der Wandel des Büffelkönigs

37.

37.

‘‘Punāparaṃ yadā homi, mahiṃso pavanacārako;

Pavaḍḍhakāyo balavā, mahanto bhīmadassano.

Wiederum ein anderes Mal, als ich ein im Wald umherstreifender Büffel war, mit voll entwickeltem Körper, kraftvoll, groß und von furchteinflößendem Aussehen.

38.

38.

‘‘Pabbhāre giridugge ca, rukkhamūle dakāsaye;

Hotettha ṭhānaṃ mahiṃsānaṃ, koci koci tahiṃ tahiṃ.

An Berghängen, in Gebirgsschluchten, am Fuße von Bäumen und in Wassernähe gab es hier und da verschiedene Aufenthaltsorte für Büffel.

39.

39.

‘‘Vicaranto brahāraññe, ṭhānaṃ addasa bhaddakaṃ;

Taṃ ṭhānaṃ upagantvāna, tiṭṭhāmi ca sayāmi ca.

Während ich im großen Wald umherstreifte, sah ich einen angenehmen Platz; nachdem ich diesen Ort aufgesucht hatte, pflegte ich dort zu stehen und zu liegen.

40.

40.

‘‘Athettha kapimāgantvā, pāpo anariyo lahu;

Khandhe nalāṭe bhamuke, mutteti ohanetitaṃ.

Da kam ein böser, unedler und leichtfertiger Affe herbei und urinierte und kotete auf meine Schultern, meine Stirn und meine Augenbrauen.

41.

41.

‘‘Sakimpi divasaṃ dutiyaṃ, tatiyaṃ catutthampi ca;

Dūseti maṃ sabbakālaṃ, tena homi upadduto.

Einen Tag, einen zweiten, einen dritten und auch einen vierten; er belästigte mich die ganze Zeit, und so wurde ich von ihm geplagt.

42.

42.

‘‘Mamaṃ upaddutaṃ disvā, yakkho maṃ idamabravi;

‘Nāsehetaṃ chavaṃ pāpaṃ, siṅgehi ca khurehi ca’.

Als ein Yakkha sah, wie ich geplagt wurde, sprach er zu mir: ‚Vernichte dieses elende, böse Wesen mit deinen Hörnern und Hufen.‘

43.

43.

‘‘Evaṃ vutte tadā yakkhe, ahaṃ taṃ idamabraviṃ;

‘Kiṃ tvaṃ makkhesi kuṇapena, pāpena anariyena maṃ.

Als der Yakkha dies gesagt hatte, sprach ich zu ihm: ‚Warum willst du mich mit solch einer abscheulichen, bösen und unedlen Tat beflecken?‘

44.

44.

‘‘‘Yadihaṃ [Pg.403] tassa pakuppeyyaṃ, tato hīnataro bhave;

Sīlañca me pabhijjeyya, viññū ca garaheyyu maṃ.

‚Wenn ich über ihn zornig würde, wäre ich noch geringer als er; meine Tugend würde zerbrechen und Weise würden mich tadeln.‘

45.

45.

‘‘‘Hīḷitā jīvitā vāpi, parisuddhena mataṃ varaṃ;

Kyāhaṃ jīvitahetūpi, kāhāmiṃ paraheṭhanaṃ’.

‚Sogar gegenüber einem verachteten Leben ist das Sterben in Reinheit vorzuziehen; wie könnte ich, selbst um des Lebens willen, anderen Leid zufügen?‘

46.

46.

‘‘Mamevāyaṃ maññamāno, aññepevaṃ karissati;

Teva tassa vadhissanti, sā me mutti bhavissati.

‚Indem er denkt, die anderen seien wie ich, wird er ihnen dasselbe antun; sie werden ihn dann töten, und das wird meine Befreiung sein.‘

47.

47.

‘‘Hīnamajjhimaukkaṭṭhe, sahanto avamānitaṃ;

Evaṃ labhati sappañño, manasā yathā patthita’’nti.

‚Indem ein Weiser die Missachtung von Niedrigen, Mittleren und Hohen erträgt, erlangt er das, was er sich im Geiste gewünscht hat.‘

Mahiṃsarājacariyaṃ pañcamaṃ.

Die Erzählung vom Wandel des Büffelkönigs, die fünfte.

6. Rururājacariyā

6. Der Wandel des Ruru-Hirsches

48.

48.

‘‘Punāparaṃ yadā homi, sutattakanakasannibho;

Migarājā rurunāma, paramasīlasamāhito.

Wiederum ein anderes Mal, als ich ein Hirschkönig namens Ruru war, glänzend wie geläutertes Gold und gefestigt in höchster Tugend.

49.

49.

‘‘Ramme padese ramaṇīye, vivitte amanussake;

Tattha vāsaṃ upagañchiṃ, gaṅgākūle manorame.

An einem lieblichen, erfreulichen Ort, einsam und menschenleer, nahm ich dort am herrlichen Ufer des Ganges meinen Aufenthalt.

50.

50.

‘‘Atha upari gaṅgāya, dhanikehi paripīḷito;

Puriso gaṅgāya papati, ‘jīvāmi vā marāmi vā’.

Da stürzte sich ein Mann, der flussaufwärts am Ganges von Gläubigern bedrängt wurde, in den Ganges, denkend: ‚Ob ich nun lebe oder sterbe‘.

51.

51.

‘‘Rattindivaṃ so gaṅgāya, vuyhamāno mahodake;

Ravanto karuṇaṃ ravaṃ, majjhe gaṅgāya gacchati.

Tag und Nacht wurde er von den großen Wassermassen des Ganges mitgerissen und trieb mitten im Ganges dahin, während er klägliche Schreie ausstieß.

52.

52.

‘‘Tassāhaṃ saddaṃ sutvāna, karuṇaṃ paridevato;

Gaṅgāya tīre ṭhatvāna, apucchiṃ ‘kosi tvaṃ naro’.

Als ich die Stimme seines kläglichen Jammerns hörte, blieb ich am Ufer des Ganges stehen und fragte: ‚Wer bist du, o Mensch?‘

53.

53.

‘‘So me puṭṭho ca byākāsi, attano karaṇaṃ tadā;

‘Dhanikehi bhīto tasito, pakkhandohaṃ mahānadiṃ’.

Von mir gefragt, erklärte er daraufhin seine Situation: ‚Aus Furcht und Schrecken vor meinen Gläubigern stürzte ich mich in den großen Fluss.‘

54.

54.

‘‘Tassa katvāna kāruññaṃ, cajitvā mama jīvitaṃ;

Pavisitvā nīhariṃ tassa, andhakāramhi rattiyā.

Aus Mitgefühl für ihn setzte ich mein eigenes Leben aufs Spiel, stieg in der Dunkelheit der Nacht in den Fluss und rettete ihn heraus.

55.

55.

‘‘Assatthakālamaññāya, tassāhaṃ idamabraviṃ;

‘Ekaṃ taṃ varaṃ yācāmi, mā maṃ kassaci pāvada’.

Als ich erkannte, dass er sich erholt hatte, sagte ich dies zu ihm: ‚Ich erbitte eine einzige Gunst von dir: Erzähle niemandem von mir.‘

56.

56.

‘‘Nagaraṃ [Pg.404] gantvāna ācikkhi, pucchito dhanahetuko;

Rājānaṃ so gahetvāna, upagañchi mamantikaṃ.

Er ging in die Stadt und berichtete es, als er befragt wurde, getrieben von Gier nach Reichtum. Er führte den König herbei und kam in meine Nähe.

57.

57.

‘‘Yāvatā karaṇaṃ sabbaṃ, rañño ārocitaṃ mayā;

Rājā sutvāna vacanaṃ, usuṃ tassa pakappayi;

‘Idheva ghātayissāmi, mittadubbhiṃ anāriyaṃ’.

Ich berichtete dem König alles, was geschehen war. Als der König diese Worte hörte, legte er einen Pfeil auf jenen an: ‚Hier werde ich diesen unedlen Freundesverräter töten.‘

58.

58.

‘‘Tamahaṃ anurakkhanto, nimminiṃ mama attanā;

‘Tiṭṭhateso mahārāja, kāmakāro bhavāmi te’.

Um ihn zu schützen, bot ich mich selbst im Austausch an: ‚Lass ihn am Leben, o Großer König, ich stehe dir ganz zu Diensten.‘

59.

59.

‘‘Anurakkhiṃ mama sīlaṃ, nārakkhiṃ mama jīvitaṃ;

Sīlavā hi tadā āsiṃ, bodhiyāyeva kāraṇā’’ti.

Ich bewahrte meine Tugend und achtete nicht auf mein Leben; denn damals war ich tugendhaft, einzig um der Erleuchtung willen.

Rururājacariyaṃ chaṭṭhaṃ.

Das sechste: Das Wandel des Ruru-Hirschkönigs.

7. Mātaṅgacariyā

7. Das Wandel des Mātaṅga

60.

60.

‘‘Punāparaṃ yadā homi, jaṭilo uggatāpano;

Mātaṅgo nāma nāmena, sīlavā susamāhito.

Und wiederum, als ich ein Asket mit strenger Askese war, Mātaṅga mit Namen, tugendhaft und wohlgesammelt.

61.

61.

‘‘Ahañca brāhmaṇo eko, gaṅgākūle vasāmubho;

Ahaṃ vasāmi upari, heṭṭhā vasati brāhmaṇo.

Ich und ein Brahmane lebten beide am Ufer des Ganges; ich wohnte oberhalb, und der Brahmane wohnte unterhalb.

62.

62.

‘‘Vicaranto anukūlamhi, uddhaṃ me assamaddasa;

Tattha maṃ paribhāsetvā, abhisapi muddhaphālanaṃ.

Als er am Ufer entlangwanderte, sah er flussaufwärts meine Einsiedelei; dort beschimpfte er mich und verfluchte mich, dass mein Haupt gespalten werden möge.

63.

63.

‘‘Yadihaṃ tassa pakuppeyyaṃ, yadi sīlaṃ na gopaye;

Oloketvānahaṃ tassa, kareyyaṃ chārikaṃ viya.

Hätte ich über ihn gezürnt, hätte ich meine Tugend nicht bewahrt, so hätte ich ihn bloß durch meinen Anblick zu Asche werden lassen können.

64.

64.

‘‘Yaṃ so tadā maṃ abhisapi, kupito duṭṭhamānaso;

Tasseva matthake nipati, yogena taṃ pamocayiṃ.

Der Fluch, den er damals zornig und mit boshaftem Geist gegen mich aussprach, fiel auf sein eigenes Haupt zurück; durch meine Bemühung befreite ich ihn davon.

65.

65.

‘‘Anurakkhiṃ mama sīlaṃ, nārakkhiṃ mama jīvitaṃ;

Sīlavā hi tadā āsiṃ, bodhiyāyeva kāraṇā’’ti.

Ich bewahrte meine Tugend und achtete nicht auf mein Leben; denn damals war ich tugendhaft, einzig um der Erleuchtung willen.

Mātaṅgacariyaṃ sattamaṃ.

Das siebte: Das Wandel des Mātaṅga.

8. Dhammadevaputtacariyā

8. Das Wandel des Göttersohnes Dhamma

66.

66.

‘‘Punāparaṃ [Pg.405] yadā homi, mahāpakkho mahiddhiko;

Dhammo nāma mahāyakkho, sabbalokānukampako.

Und wiederum, als ich ein mächtiger Yakkha namens Dhamma war, mit großem Gefolge und großer Wunderkraft, voller Mitgefühl für die ganze Welt.

67.

67.

‘‘Dasakusalakammapathe, samādapento mahājanaṃ;

Carāmi gāmanigamaṃ, samitto saparijjano.

Indem ich die Menschenmassen dazu anregte, die zehn Wege des heilsamen Wirkens zu befolgen, zog ich mit Freunden und Gefolge von Dorf zu Dorf und von Stadt zu Stadt.

68.

68.

‘‘Pāpo kadariyo yakkho, dīpento dasa pāpake;

Sopettha mahiyā carati, samitto saparijjano.

Ein böser, geiziger Yakkha, der die zehn unheilsamen Taten verbreitete, zog dort ebenfalls über die Erde, zusammen mit seinen Freunden und seinem Gefolge.

69.

69.

‘‘Dhammavādī adhammo ca, ubho paccanikā mayaṃ;

Dhure dhuraṃ ghaṭṭayantā, samimhā paṭipathe ubho.

Der Verkünder des Dhamma und derjenige des Adhamma, wir beide waren Gegenspieler; Deichsel an Deichsel prallend begegneten wir uns auf dem Weg.

70.

70.

‘‘Kalaho vattatī bhesmā, kalyāṇapāpakassa ca;

Maggā okkamanatthāya, mahāyuddho upaṭṭhito.

Ein furchtbarer Streit entbrannte zwischen dem Guten und dem Bösen; um den anderen zum Ausweichen vom Weg zu zwingen, stand ein großer Kampf bevor.

71.

71.

‘‘Yadihaṃ tassa kuppeyyaṃ, yadi bhinde tapoguṇaṃ;

Sahaparijanaṃ tassa, rajabhūtaṃ kareyyahaṃ.

Hätte ich über ihn gezürnt, hätte ich die Tugend meiner Askese verletzt, so hätte ich ihn mitsamt seinem Gefolge zu Staub werden lassen können.

72.

72.

‘‘Apicāhaṃ sīlarakkhāya, nibbāpetvāna mānasaṃ;

Saha janenokkamitvā, pathaṃ pāpassa dāsahaṃ.

Doch um meine Tugend zu bewahren, besänftigte ich meinen Geist, wich zusammen mit meinen Leuten vom Weg ab und überließ dem Bösen die Bahn.

73.

73.

‘‘Saha pathato okkante, katvā cittassa nibbutiṃ;

Vivaraṃ adāsi pathavī, pāpayakkhassa tāvade’’ti.

Sobald ich vom Weg abgewichen war und meinen Geist zur Ruhe gebracht hatte, öffnete die Erde sogleich einen Abgrund für den bösen Yakkha.

Dhammadevaputtacariyaṃ aṭṭhamaṃ.

Das achte: Das Wandel des Göttersohnes Dhamma.

9. Alīnasattucariyā

9. Das Wandel des Alīnasatta

74.

74.

‘‘Pañcālaraṭṭhe nagaravare, kapilāyaṃ puruttame;

Rājā jayaddiso nāma, sīlaguṇamupāgato.

Im Lande Pañcāla, in der hervorragenden Stadt Kapilā, gab es einen König namens Jayaddisa, der mit der Tugend begabt war.

75.

75.

‘‘Tassa rañño ahaṃ putto, sutadhammo susīlavā;

Alīnasatto guṇavā, anurakkhaparijano sadā.

Ich war der Sohn jenes Königs, gelehrt im Dhamma und sehr tugendhaft, Alīnasatta mit Namen, voller Vorzüge und stets um sein Gefolge besorgt.

76.

76.

‘‘Pitā me migavaṃ gantvā, porisādaṃ upāgami;

So me pitumaggahesi, ‘bhakkhosi mama mā cali’.

Mein Vater ging auf die Jagd und begegnete einem Menschenfresser; dieser ergriff meinen Vater und sprach: ‚Du bist meine Beute, rühr dich nicht.‘

77.

77.

‘‘Tassa [Pg.406] taṃ vacanaṃ sutvā, bhīto tasitavedhito;

Ūrukkhambho ahu tassa, disvāna porisādakaṃ.

Als er diese Worte hörte, wurde er von Furcht und Zittern gepackt; seine Schenkel erstarrten beim Anblick des Menschenfressers.

78.

78.

‘‘Migavaṃ gahetvā muñcassu, katvā āgamanaṃ puna;

Brāhmaṇassa dhanaṃ datvā, pitā āmantayī mamaṃ.

Er versprach: ‚Nimm das Wildbret und lass mich frei, ich werde wiederkommen.‘ Nachdem er einem Brahmanen das versprochene Gut gegeben hatte, rief mein Vater mich herbei.

79.

79.

‘‘‘Rajjaṃ putta paṭipajja, mā pamajji puraṃ idaṃ;

Kataṃ me porisādena, mama āgamanaṃ puna’.

„‚Mein Sohn, tritt die Herrschaft an, vernachlässige diese Stadt nicht. Ich habe mit dem Porisāda eine Abmachung über meine Rückkehr getroffen.‘

80.

80.

‘‘Mātāpitū ca vanditvā, nimminitvāna attanā;

Nikkhipitvā dhanuṃ khaggaṃ, porisādaṃ upāgamiṃ.

Nachdem ich Mutter und Vater verehrt und mich selbst (als Ersatz) hingegeben hatte, legte ich Bogen und Schwert ab und begab mich zum Porisāda.

81.

81.

‘‘Sasatthahatthūpagataṃ, kadāci so tasissati;

Tena bhijjissati sīlaṃ, parittāsaṃ kate mayi.

‚Sollte er jemals erschrecken, wenn ich mit Waffen in der Hand zu ihm käme, würde meine Tugend Schaden nehmen, wenn ich ihn in Furcht versetzte.‘

82.

82.

‘‘Sīlakhaṇḍabhayā mayhaṃ, tassa dessaṃ na byāhariṃ;

Mettacitto hitavādī, idaṃ vacanamabraviṃ.

Aus Furcht vor einem Bruch meiner Tugend sprach ich keine unangenehmen Worte zu ihm; mit liebevollem Herzen und zum Wohle redend, sprach ich folgende Worte:

83.

83.

‘‘‘Ujjālehi mahāaggiṃ, papatissāmi rukkhato;

Tvaṃ pakkakālamaññāya, bhakkhaya maṃ pitāmaha’.

„‚Entfache ein großes Feuer, Oheim! Ich werde vom Baum (hinein)springen. Wenn du erkennst, dass das Fleisch gar ist, dann verzehre mich!‘“

84.

84.

‘‘Iti sīlavataṃ hetu, nārakkhiṃ mama jīvitaṃ;

Pabbājesiṃ cahaṃ tassa, sadā pāṇātipātika’’nti.

So schützte ich mein Leben nicht um der Tugendgelübde willen; und ich veranlasste jenen, der ständig Lebewesen tötete, das weltliche Leben aufzugeben.

Alīnasattucariyaṃ navamaṃ.

Der neunte Teil: Der Wandel des Prinzen Alīnasattu ist vollendet.

10. Saṅkhapālacariyā

10. Der Wandel des Saṅkhapāla

85.

85.

‘‘Punāparaṃ yadā homi, saṅkhapālo mahiddhiko;

Dāṭhāvudho ghoraviso, dvijivho uragādhibhū.

Wiederum ein anderes Mal, als ich Saṅkhapāla war, ein mächtiger Schlangenkönig, mit Fangzähnen als Waffen, schrecklichem Gift, gespaltener Zunge und Herr der Nagas.

86.

86.

‘‘Catuppathe mahāmagge, nānājanasamākule;

Caturo aṅge adhiṭṭhāya, tattha vāsamakappayiṃ.

An einer Kreuzung einer Hauptstraße, wo viele verschiedene Menschen zusammenkamen, nahm ich die vierfachen Tugendgelübde auf mich und verweilte dort zur Sabbat-Feier.

87.

87.

‘‘Chaviyā cammena maṃsena, nahāruaṭṭhikehi vā;

Yassa etena karaṇīyaṃ, dinnaṃyeva harātu so.

‚Ob Oberhaut, Lederhaut, Fleisch, Sehnen oder Knochen – wer immer Bedarf an diesen Teilen hat, dem sei es gegeben; er möge es nehmen.‘

88.

88.

‘‘Addasaṃsu [Pg.407] bhojaputtā, kharā luddā akāruṇā;

Upagañchuṃ mamaṃ tattha, daṇḍamuggarapāṇino.

Da erblickten mich Jägersöhne, raue, grausame und mitleidlose Männer. Sie näherten sich mir dort mit Stöcken und Keulen in den Händen.

89.

89.

‘‘Nāsāya vinivijjhitvā, naṅguṭṭhe piṭṭhikaṇṭake;

Kāje āropayitvāna, bhojaputtā hariṃsu maṃ.

Nachdem sie meine Nase, meinen Schwanz und mein Rückgrat durchstochen und mich an Tragestangen gehängt hatten, trugen mich die Jägersöhne davon.

90.

90.

‘‘Sasāgarantaṃ pathaviṃ, sakānanaṃ sapabbataṃ;

Icchamāno cahaṃ tattha, nāsāvātena jhāpaye.

Hätte ich es gewollt, hätte ich die ganze Erde bis zu den Ozeanen samt Wäldern und Bergen mit dem Hauch meiner Nase zu Asche verbrennen können.

91.

91.

‘‘Sūlehi vinivijjhante, koṭṭayantepi sattibhi;

Bhojaputte na kuppāmi, esā me sīlapāramī’’ti.

Obwohl sie mich mit Spießen durchstießen und mit Speeren traktierten, wurde ich auf die Jägersöhne nicht zornig; dies ist meine Vollkommenheit der Tugend.

Saṅkhapālacariyaṃ dasamaṃ.

Der zehnte Teil: Der Wandel des Saṅkhapāla ist vollendet.

Hatthināgavaggo dutiyo.

Die zweite Gruppe: Hatthināga.

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung davon ist:

Hatthināgo bhūridatto, campeyyo bodhi mahiṃso;

Ruru mātaṅgo dhammo ca, atrajo ca jayaddiso.

Hatthināga, Bhūridatta, Campeyya, Bodhi, Mahiṃsa, Ruru, Mātaṅga, Dhamma und der leibliche Sohn des Jayaddisa.

Ete nava sīlabalā, parikkhārā padesikā;

Jīvitaṃ parirakkhitvā, sīlāni anurakkhisaṃ.

Diese neun (Kapitel) zeigen die Kraft der Tugend, sie sind Vorbereitungen und Teile; während ich mein Leben schützte, wahrte ich die Tugendgelübde.

Saṅkhapālassa me sato, sabbakālampi jīvitaṃ;

Yassa kassaci niyyattaṃ, tasmā sā sīlapāramīti.

Als ich jedoch Saṅkhapāla war, war mein Leben zu jeder Zeit für wen auch immer hingegeben; deshalb wird dies als die Vollkommenheit der Tugend bezeichnet.

Sīlapāraminiddeso niṭṭhito.

Die Erläuterung der Vollkommenheit der Tugend ist abgeschlossen.

3. Yudhañjayavaggo

3. Die Gruppe des Yudhañjaya

1. Yudhañjayacariyā

1. Der Wandel des Yudhañjaya

1.

1.

‘‘Yadāhaṃ [Pg.408] amitayaso, rājaputto yudhañjayo;

Ussāvabinduṃ sūriyātape, patitaṃ disvāna saṃvijiṃ.

Als ich der Prinz Yudhañjaya von unermesslichem Ruhm war, empfand ich tiefe Erschütterung, als ich einen Tautropfen im Sonnenlicht vergehen sah.

2.

2.

‘‘Taññevādhipatiṃ katvā, saṃvegamanubrūhayiṃ;

Mātāpitū ca vanditvā, pabbajjamanuyācahaṃ.

Dies zum Anlass nehmend, verstärkte ich das Gefühl der Erschütterung. Nachdem ich Mutter und Vater verehrt hatte, bat ich inständig um die Erlaubnis zur Hauslosigkeit.

3.

3.

‘‘Yācanti maṃ pañjalikā, sanegamā saraṭṭhakā;

‘Ajjeva putta paṭipajja, iddhaṃ phītaṃ mahāmahiṃ’.

Mit gefalteten Händen baten mich die Bewohner der Märkte und des Landes: ‚Mein Sohn, tritt noch heute die Herrschaft über diese reiche und blühende weite Erde an!‘

4.

4.

‘‘Sarājake sahorodhe, sanegame saraṭṭhake;

Karuṇaṃ paridevante, anapekkhova pariccajiṃ.

Obwohl der König samt dem Hofstaat, die Marktbewohner und die Landbevölkerung klagten, gab ich alles ohne jegliches Verlangen auf.

5.

5.

‘‘Kevalaṃ pathaviṃ rajjaṃ, ñātiparijanaṃ yasaṃ;

Cajamāno na cintesiṃ, bodhiyāyeva kāraṇā.

Während ich die ganze Erde, das Königreich, Verwandte, Gefolgschaft und Ruhm aufgab, blickte ich nicht zurück, einzig um der Erleuchtung willen.

6.

6.

‘‘Mātāpitā na me dessā, napi me dessaṃ mahāyasaṃ;

Sabbaññutaṃ piyaṃ mayhaṃ, tasmā rajjaṃ pariccaji’’nti.

Mutter und Vater waren mir nicht unangenehm, auch der große Ruhm war mir nicht zuwider. Doch die Allwissenheit ist mir lieb; deshalb gab ich das Königreich auf.“

Yudhañjayacariyaṃ paṭhamaṃ.

Der Wandel des Yudhañjaya, das erste (Kapitel), ist abgeschlossen.

2. Somanassacariyā

2. Der Wandel des Somanassa

7.

7.

‘‘Punāparaṃ yadā homi, indapatthe puruttame;

Kāmito dayito putto, somanassoti vissuto.

Wiederum ein anderes Mal, als ich in Indapatta, der edelsten der Städte, war; ein herbeigewünschter, geliebter Sohn, bekannt unter dem Namen Somanassa.

8.

8.

‘‘Sīlavā guṇasampanno, kalyāṇapaṭibhānavā;

Vuḍḍhāpacāyī hirīmā, saṅgahesu ca kovido.

Tugendhaft, ausgestattet mit guten Qualitäten, mit vortrefflicher Redegabe; die Älteren ehrend, gewissenhaft und bewandert in den Arten der Hilfeleistung.

9.

9.

‘‘Tassa rañño patikaro, ahosi kuhakatāpaso;

Ārāmaṃ mālāvacchañca, ropayitvāna jīvati.

Ein betrügerischer Asket war ein Vertrauter jenes Königs; er lebte davon, Gärten und Blumensträucher zu pflanzen.

10.

10.

‘‘Tamahaṃ disvāna kuhakaṃ, thusarāsiṃva ataṇḍulaṃ;

Dumaṃva anto susiraṃ, kadaliṃva asārakaṃ.

Als ich diesen Betrüger sah, war er wie ein Haufen Spreu ohne Korn, wie ein Baum, der innen hohl ist, wie eine Bananenstaude ohne Kernholz.

11.

11.

‘‘Natthimassa [Pg.409] sataṃ dhammo, sāmaññāpagato ayaṃ;

Hirīsukkadhammajahito, jīvitavuttikāraṇā.

Diesem fehlt die Lehre der Rechtschaffenen, er ist vom mönchischen Leben abgefallen; er hat Scham und die hellen Lehren aufgegeben und wandelt nur um seines Lebensunterhalts willen in der Gestalt eines Asketen.

12.

12.

‘‘Kupito ahu paccanto, aṭavīhi parantihi;

Taṃ nisedhetuṃ gacchanto, anusāsi pitā mamaṃ.

Die Grenzregion wurde durch Waldräuber und Feinde aufgewühlt; als mein Vater auszog, um dies zu unterbinden, gab er mir Anweisungen.

13.

13.

‘‘‘Mā pamajji tuvaṃ tāta, jaṭilaṃ uggatāpanaṃ;

Yadicchakaṃ pavattehi, sabbakāmadado hi so’.

‚Sei nicht nachlässig, mein Sohn, gegenüber dem Asketen mit den Flechtenhaaren von großer Kasteiung; gewähre ihm, was er wünscht, denn er ist der Geber aller Wünsche.‘

14.

14.

‘‘Tamahaṃ gantvānupaṭṭhānaṃ, idaṃ vacanamabraviṃ;

‘Kacci te gahapati kusalaṃ, kiṃ vā te āharīyatu’.

Als ich zu ihm ging, um ihm aufzuwarten, sprach ich diese Worte: ‚Geht es Euch gut, Hausvater? Was soll Euch gebracht werden?‘

15.

15.

‘‘Tena so kupito āsi, kuhako mānanissito;

‘Ghātāpemi tuvaṃ ajja, raṭṭhā pabbājayāmi vā’.

Darüber wurde er zornig, der Betrüger, der auf seinen Stolz baute; ‚Ich werde dich heute töten lassen oder dich aus dem Reich vertreiben!‘

16.

16.

‘‘Nisedhayitvā paccantaṃ, rājā kuhakamabravi;

‘Kacci te bhante khamanīyaṃ, sammāno te pavattito’.

Nachdem er die Unruhen im Grenzland beendet hatte, sprach der König zum Betrüger: ‚Ist es Euch erträglich, Ehrwürdiger? Wurde Euch gebührende Ehre erwiesen?‘

17.

17.

‘‘Tassa ācikkhatī pāpo, kumāro yathā nāsiyo;

Tassa taṃ vacanaṃ sutvā, āṇāpesi mahīpati.

Der Übeltäter berichtete ihm so, dass der Prinz getötet werden müsse. Als der Herrscher der Erde jene Worte hörte, gab er den Befehl:

18.

18.

‘‘‘Sīsaṃ tattheva chinditvā, katvāna catukhaṇḍikaṃ;

Rathiyā rathiyaṃ dassetha, sā gati jaṭilahīḷitā’.

‚Schneidet ihm dort den Kopf ab, zerteilt seinen Körper in vier Stücke und zeigt sie in jeder Straße; das ist das Schicksal dessen, der einen Jaṭila-Asketen beleidigt.‘

19.

19.

‘‘Tattha kāraṇikā gantvā, caṇḍā luddā akāruṇā;

Mātuaṅke nisinnassa, ākaḍḍhitvā nayanti maṃ.

Daraufhin kamen die Henker, grausam, hart und mitleidlos; während ich auf dem Schoß meiner Mutter saß, zerrten sie mich weg und führten mich ab.

20.

20.

‘‘Tesāhaṃ evamavacaṃ, bandhataṃ gāḷhabandhanaṃ;

‘Rañño dassetha maṃ khippaṃ, rājakiriyāni atthi me’.

Zu ihnen, die mich fest banden, sprach ich diese Worte: ‚Bringt mich schnell vor den König, ich habe königliche Angelegenheiten zu erledigen.‘

21.

21.

‘‘Te maṃ rañño dassayiṃsu, pāpassa pāpasevino;

Disvāna taṃ saññāpesiṃ, mamañca vasamānayiṃ.

Sie brachten mich vor den König, der Böses tat und einem Bösen diente; als ich ihn sah, belehrte ich ihn und brachte ihn unter meinen Einfluss.

22.

22.

‘‘So maṃ tattha khamāpesi, mahārajjamadāsi me;

Sohaṃ tamaṃ dālayitvā, pabbajiṃ anagāriyaṃ.

Er bat mich dort um Vergebung und gab mir das große Königreich. Ich aber vernichtete die Dunkelheit der Verblendung und zog hinaus in die Hauslosigkeit.

23.

23.

‘‘Na me dessaṃ mahārajjaṃ, kāmabhogo na dessiyo;

Sabbaññutaṃ piyaṃ mayhaṃ, tasmā rajjaṃ pariccaji’’nti.

Nicht war mir das große Reich verhasst, noch waren mir die Sinnesfreuden zuwider; doch die Allwissenheit ist mir lieb, deshalb gab ich das Reich auf.

Somanassacariyaṃ dutiyaṃ.

Der Wandel des Somanassa, das zweite (Kapitel), ist abgeschlossen.

3. Ayogharacariyā

3. Der Wandel des Ayoghara

24.

24.

‘‘Punāparaṃ [Pg.410] yadā homi, kāsirājassa atrajo;

Ayogharamhi saṃvaḍḍho, nāmenāsi ayogharo.

Wiederum ein anderes Mal, als ich der leibliche Sohn des Königs von Kasi war; ich wuchs in einem Eisenhaus auf, weshalb mein Name Ayoghara war.

25.

25.

‘‘Dukkhena jīvito laddho, saṃpīḷe patiposito;

Ajjeva putta paṭipajja, kevalaṃ vasudhaṃ imaṃ.

Mit Mühsal wurde mein Leben gerettet, in Enge wurde ich aufgezogen; mein Vater sprach: ‚Mein Sohn, tritt noch heute die Herrschaft über diese ganze Erde an!‘

26.

26.

‘‘Saraṭṭhakaṃ sanigamaṃ, sajanaṃ vanditva khattiyaṃ;

Añjaliṃ paggahetvāna, idaṃ vacanamabraviṃ.

‚Zusammen mit den Reichen, den Städten und dem Volk.‘ Ich verneigte mich vor dem König, erhob die gefalteten Hände und sprach diese Worte:

27.

27.

‘‘‘Ye keci mahiyā sattā, hīnamukkaṭṭhamajjhimā;

Nirārakkhā sake gehe, vaḍḍhanti sakañātibhi.

‚Was auch immer für Wesen auf Erden sind, ob niedrig, edel oder mittelmäßig; sie wachsen unbewacht in ihrem eigenen Haus bei ihren Verwandten auf.‘

28.

28.

‘‘‘Idaṃ loke uttariyaṃ, saṃpīḷe mama posanaṃ;

Ayogharamhi saṃvaḍḍho, appabhe candasūriye.

‚Doch dies ist in der Welt beispiellos: meine Aufzucht in der Enge; ich wuchs in einem Eisenhaus auf, ohne das Licht von Mond und Sonne.‘

29.

29.

‘‘‘Pūtikuṇapasampuṇṇā, muccitvā mātu kucchito;

Tato ghoratare dukkhe, puna pakkhittayoghare.

‚Kaum aus dem Mutterschoß befreit, der voll von fauligen Leichenteilen ist, wurde ich erneut in ein noch schrecklicheres Leid geworfen, ins Eisenhaus.‘

30.

30.

‘‘‘Yadihaṃ tādisaṃ patvā, dukkhaṃ paramadāruṇaṃ;

Rajjesu yadi rajjāmi, pāpānaṃ uttamo siyaṃ.

‚Wenn ich, nachdem ich ein solches, überaus schreckliches Leid erfahren habe, noch immer an Königreichen hängen würde, wäre ich der Schlimmste unter den Sündern.‘

31.

31.

‘‘‘Ukkaṇṭhitomhi kāyena, rajjenamhi anatthiko;

Nibbutiṃ pariyesissaṃ, yattha maṃ maccu na maddiye’.

‚Ich bin meines Körpers überdrüssig und begehre kein Königreich; ich werde die Erlösung suchen, wo der Tod mich nicht bedrängen kann.‘

32.

32.

‘‘Evāhaṃ cintayitvāna, viravante mahājane;

Nāgova bandhanaṃ chetvā, pāvisiṃ kānanaṃ vanaṃ.

Nachdem ich so gedacht hatte, zerriss ich die Fesseln, während die Volksmenge klagte, und betrat den Wald wie ein Elefantenbulle, der seine Bande sprengt.

33.

33.

‘‘Mātāpitā na me dessā, napi me dessaṃ mahāyasaṃ;

Sabbaññutaṃ piyaṃ mayhaṃ, tasmā rajjaṃ pariccaji’’nti.

Nicht sind mir Mutter und Vater verhasst, noch ist mir der große Ruhm verhasst; lieb ist mir die Allwissenheit, darum gab ich das Königreich auf.

Ayogharacariyaṃ tatiyaṃ.

Das Verhalten von Ayoghara, das dritte.

4. Bhisacariyā

4. Bhisacariyā (Das Verhalten der Lotusstängel)

34.

34.

‘‘Punāparaṃ yadā homi, kāsīnaṃ puravaruttame;

Bhaginī ca bhātaro satta, nibbattā sotthiye kule.

Wiederum ein anderes Mal, als ich in der vortrefflichsten Stadt der Kasis war; wurden eine Schwester und sieben Brüder in einer angesehenen Brahmanenfamilie geboren.

35.

35.

‘‘Etesaṃ [Pg.411] pubbajo āsiṃ, hirīsukkamupāgato;

Bhavaṃ disvāna bhayato, nekkhammābhirato ahaṃ.

Von diesen war ich der Erstgeborene, erfüllt von reiner Scham; da ich das Dasein als Gefahr sah, war ich der Entsagung hingegeben.

36.

36.

‘‘Mātāpitūhi pahitā, sahāyā ekamānasā;

Kāmehi maṃ nimantenti, ‘kulavaṃsaṃ dharehi’ti.

Freunde, die von den Eltern gesandt wurden und eines Sinnes waren, luden mich zu den Sinnengenüssen ein: 'Erhalte die Stammeslinie der Familie aufrecht'.

37.

37.

‘‘Yaṃ tesaṃ vacanaṃ vuttaṃ, gihīdhamme sukhāvahaṃ;

Taṃ me ahosi kaṭhinaṃ, tatta phālasamaṃ viya.

Jene Worte, die sie sprachen und die im Leben eines Hausvaters Glück bringen sollen, waren für mich hart, gleich einer glühenden Pflugschar.

38.

38.

‘‘Te maṃ tadā ukkhipantaṃ, pucchiṃsu patthitaṃ mama;

‘Kiṃ tvaṃ patthayase samma, yadi kāme na bhuñjasi’.

Als ich dies ablehnte, fragten sie mich nach meinem Wunsch: 'Was ersehnst du, Freund, wenn du die Sinnengenüsse nicht genießen willst?'

39.

39.

‘‘Tesāhaṃ evamavacaṃ, atthakāmo hitesinaṃ;

‘Nāhaṃ patthemi gihībhāvaṃ, nekkhammābhirato ahaṃ’.

Diesen, die mein Wohl suchten, sprach ich so: 'Ich ersehne den Stand eines Hausvaters nicht, ich bin der Entsagung hingegeben.'

40.

40.

‘‘Te mayhaṃ vacanaṃ sutvā, pitumātu ca sāvayuṃ;

Mātāpitā evamāhu, ‘sabbeva pabbajāma bho’.

Als sie meine Worte hörten, berichteten sie es Vater und Mutter; die Eltern sprachen daraufhin: 'O ihr, wir alle wollen in die Hauslosigkeit hinausgehen'.

41.

41.

‘‘Ubho mātāpitā mayhaṃ, bhaginī ca satta bhātaro;

Amitadhanaṃ chaḍḍayitvā, pāvisimhā mahāvana’’nti.

Meine beiden Eltern, die Schwester und die sieben Brüder ließen den unermesslichen Reichtum zurück und begaben sich in den großen Wald.

Bhisacariyaṃ catutthaṃ.

Das Verhalten der Lotusstängel, das vierte.

5. Soṇapaṇḍitacariyā

5. Soṇapaṇḍitacariyā (Das Verhalten des weisen Soṇa)

42.

42.

‘‘Punāparaṃ yadā homi, nagare brahmavaḍḍhane;

Tattha kulavare seṭṭhe, mahāsāle ajāyahaṃ.

Wiederum ein anderes Mal, als ich in der Stadt Brahmavaḍḍhana war; dort wurde ich in einer vornehmen, wohlhabenden und angesehenen Familie geboren.

43.

43.

‘‘Tadāpi lokaṃ disvāna, andhībhūtaṃ tamotthaṭaṃ;

Cittaṃ bhavato patikuṭati, tuttavegahataṃ viya.

Auch damals, als ich die Welt sah, erblindet und von Dunkelheit umhüllt, wandte sich mein Geist vom Dasein ab, wie von der Wucht eines Treibstachels getroffen.

44.

44.

‘‘Disvāna vividhaṃ pāpaṃ, evaṃ cintesahaṃ tadā;

‘Kadāhaṃ gehā nikkhamma, pavisissāmi kānanaṃ’.

Als ich die vielfältige Verderbtheit sah, dachte ich damals so: 'Wann werde ich das Haus verlassen und in den Wald gehen?'

45.

45.

‘‘Tadāpi maṃ nimantesuṃ, kāmabhogehi ñātayo;

Tesampi chandamācikkhiṃ, ‘mā nimantetha tehi maṃ’.

Auch damals luden mich die Verwandten zu den Sinnengenüssen ein; auch ihnen verkündete ich meinen Entschluss: 'Ladet mich nicht zu jenen Sinnengenüssen ein!'

46.

46.

‘‘Yo [Pg.412] me kaniṭṭhako bhātā, nando nāmāsi paṇḍito;

Sopi maṃ anusikkhanto, pabbajjaṃ samarocayi.

Mein jüngerer Bruder namens Nanda war weise; auch er, meinem Beispiel folgend, fand Gefallen am Hinausgehen in die Hauslosigkeit.

47.

47.

‘‘Ahaṃ soṇo ca nando ca, ubho mātāpitā mama;

Tadāpi bhoge chaḍḍetvā, pāvisimhā mahāvana’’nti.

Ich, Soṇa, und Nanda sowie meine beiden Eltern ließen damals die Genüsse zurück und begaben sich in den großen Wald.

Soṇapaṇḍitacariyaṃ pañcamaṃ.

Das Verhalten des weisen Soṇa, das fünfte.

6. Temiyacariyā

6. Temiyacariyā (Das Verhalten des Prinzen Temiya)

48.

48.

‘‘Punāparaṃ yadā homi, kāsirājassa atrajo;

Mūgapakkhoti nāmena, temiyoti vadanti maṃ.

Wiederum ein anderes Mal, als ich der leibliche Sohn des Königs der Kasis war; man nannte mich Mūgapakkha, doch auch Temiya nannten sie mich.

49.

49.

‘‘Soḷasitthisahassānaṃ, na vijjati pumo tadā ;

Ahorattānaṃ accayena, nibbatto ahamekako.

Unter den sechzehntausend Frauen gab es damals keinen Sohn; nach dem Vergehen von Nächten und Tagen wurde ich als Einziger geboren.

50.

50.

‘‘Kicchā laddhaṃ piyaṃ puttaṃ, abhijātaṃ jutindharaṃ;

Setacchattaṃ dhārayitvāna, sayane poseti maṃ pitā.

Den unter Mühen erlangten lieben Sohn, von edler Geburt und strahlender Erscheinung, ließ mein Vater unter dem weißen Schirm auf einem prächtigen Lager aufwachsen.

51.

51.

‘‘Niddāyamāno sayanavare, pabujjhitvānahaṃ tadā;

Addasaṃ paṇḍaraṃ chattaṃ, yenāhaṃ nirayaṃ gato.

Als ich auf dem vortrefflichen Lager schlief und dann erwachte, sah ich den hellen Schirm, wegen dessen ich einst in die Hölle gelangt war.

52.

52.

‘‘Saha diṭṭhassa me chattaṃ, tāso uppajji bheravo;

Vinicchayaṃ samāpanno, ‘kathāhaṃ imaṃ muñcissaṃ’.

Sobald ich den Schirm sah, entstand eine furchtbare Angst; ich gelangte zur Überlegung: 'Wie kann ich mich hiervon befreien?'

53.

53.

‘‘Pubbasālohitā mayhaṃ, devatā atthakāminī;

Sā maṃ disvāna dukkhitaṃ, tīsu ṭhānesu yojayi.

Eine Gottheit, die in einem früheren Leben mit mir blutsverwandt war und mein Wohl suchte, sah meine Bedrängnis und bestärkte mich in drei Dingen.

54.

54.

‘‘‘Mā paṇḍiccayaṃ vibhāvaya, bālamato bhava sabbapāṇinaṃ;

Sabbo taṃ jano ocināyatu, evaṃ tava attho bhavissati’.

Zeige deine Klugheit nicht, werde vor allen Lebewesen als ein Tor angesehen; alle Leute sollen dich missachten, so wird dein Ziel erreicht werden.

55.

55.

‘‘Evaṃ vuttāyahaṃ tassā, idaṃ vacanamabraviṃ;

‘Karomi te taṃ vacanaṃ, yaṃ tvaṃ bhaṇasi devate;

Als sie dies gesagt hatte, sprach ich zu ihr diese Worte: 'Ich werde tun, was du sagst, o Gottheit;'

Atthakāmāsi me amma, hitakāmāsi devate’.

Du willst mein Wohl, meine Mutter, du wünschst mir Gutes, o Gottheit.'

56.

56.

‘‘Tassāhaṃ vacanaṃ sutvā, sāgareva thalaṃ labhiṃ;

Haṭṭho saṃviggamānaso, tayo aṅge adhiṭṭhahiṃ.

Als ich ihre Worte hörte, fühlte es sich an, als fände ich festes Land im Ozean; hocherfreut und innerlich tief bewegt, nahm ich drei Merkmale auf mich.

57.

57.

‘‘Mūgo [Pg.413] ahosiṃ badhiro, pakkho gativivajjito;

Ete aṅge adhiṭṭhāya, vassāni soḷasaṃ vasiṃ.

Ich stellte mich stumm, taub und lahm, jeglicher Fortbewegung beraubt; indem ich diese Merkmale auf mich nahm, lebte ich sechzehn Jahre lang so.

58.

58.

‘‘Tato me hatthapāde ca, jivhaṃ sotañca maddiya;

Anūnataṃ me passitvā, ‘kāḷakaṇṇī’ti nindisuṃ.

Daraufhin untersuchten sie meine Hände und Füße, meine Zunge und mein Gehör; da sie sahen, dass mir an meinen Gliedmaßen nichts fehlte, beschimpften sie mich als Unglücksbringer.

59.

59.

‘‘Tato jānapadā sabbe, senāpatipurohitā;

Sabbe ekamanā hutvā, chaḍḍanaṃ anumodisuṃ.

Daraufhin stimmten alle Landbewohner, die Feldherren und die königlichen Priester einmütig meiner Aussetzung zu.

60.

60.

‘‘Sohaṃ tesaṃ matiṃ sutvā, haṭṭho saṃviggamānaso;

Yassatthāya tapociṇṇo, so me attho samijjhatha.

Als ich ihren Entschluss vernahm, war ich hocherfreut und innerlich bewegt; der Zweck, für den ich meine Askese geübt hatte, dieser mein Zweck war nun erfüllt.

61.

61.

‘‘Nhāpetvā anulimpitvā, veṭhetvā rājaveṭhanaṃ;

Chattena abhisiñcitvā, kāresuṃ puraṃ padakkhiṇaṃ.

Nachdem sie mich gebadet und gesalbt, mir den königlichen Turban angelegt und mich unter dem weißen Schirm geweiht hatten, ließen sie mich die Stadt in einer feierlichen Rechtsumrundung umfahren.

62.

62.

‘‘Sattāhaṃ dhārayitvāna, uggate ravimaṇḍale;

Rathena maṃ nīharitvā, sārathī vanamupāgami.

Nachdem man mich sieben Tage lang im Amt gehalten hatte, fuhr mich der Wagenlenker bei Sonnenaufgang mit dem Wagen hinaus und begab sich in den Wald.

63.

63.

‘‘Ekokāse rathaṃ katvā, sajjassaṃ hatthamuccito ;

Sārathī khaṇatī kāsuṃ, nikhātuṃ pathaviyā mamaṃ.

Er stellte den Wagen an einem einsamen Ort ab, band die Pferde los und begann, eine Grube zu graben, um mich in der Erde zu vergraben.

64.

64.

‘‘Adhiṭṭhitamadhiṭṭhānaṃ, tajjento vividhakāraṇā;

Na bhindiṃ tamadhiṭṭhānaṃ, bodhiyāyeva kāraṇā.

Obwohl er mich auf verschiedene Weise bedrohte, während ich in meinem Vorsatz verharrte, brach ich diesen Entschluss nicht, einzig um der Erleuchtung willen.

65.

65.

‘‘Mātāpitā na me dessā, attā me na ca dessiyo;

Sabbaññutaṃ piyaṃ mayhaṃ, tasmā vatamadhiṭṭhahiṃ.

Weder waren mir Mutter und Vater verhasst, noch war mir mein eigenes Selbst verhasst; doch die Allwissenheit ist mir teurer, deshalb nahm ich dieses Gelübde auf mich.

66.

66.

‘‘Ete aṅge adhiṭṭhāya, vassāni soḷasaṃ vasiṃ;

Adhiṭṭhānena me samo natthi, esā me adhiṭṭhānapāramī’’ti.

In diesen Merkmalen verharrend, lebte ich sechzehn Jahre lang; in der Kraft des Entschlusses gibt es niemanden, der mir gleichkommt, dies ist meine Vollkommenheit des Entschlusses.

Temiyacariyaṃ chaṭṭhaṃ.

Sechstens: Das Verhalten des Prinzen Temiya ist abgeschlossen.

7. Kapirājacariyā

7. Das Verhalten als Affenkönig

67.

67.

‘‘Yadā ahaṃ kapi āsiṃ, nadīkūle darīsaye;

Pīḷito susumārena, gamanaṃ na labhāmahaṃ.

Als ich ein Affe war und an einem Flussufer in einer Felsspalte lebte, wurde ich von einem Krokodil bedrängt, sodass ich nicht entkommen konnte.

68.

68.

‘‘Yamhokāse [Pg.414] ahaṃ ṭhatvā, orā pāraṃ patāmahaṃ;

Tatthacchi sattu vadhako, kumbhīlo luddadassano.

An der Stelle, wo ich stand, um vom diesseitigen zum jenseitigen Ufer zu springen, lauerte mein Feind, der Mörder, ein Krokodil von grimmigem Aussehen.

69.

69.

‘‘So maṃ asaṃsi ‘ehī’ti, ‘ahaṃpemī’ti taṃ vatiṃ;

Tassa matthakamakkamma, parakūle patiṭṭhahiṃ.

Es rief mir zu: „Komm her!“, und ich antwortete ihm: „Ich komme!“ Dann trat ich auf seinen Kopf und gelangte sicher an das andere Ufer.

70.

70.

‘‘Na tassa alikaṃ bhaṇitaṃ, yathā vācaṃ akāsahaṃ;

Saccena me samo natthi, esā me saccapāramī’’ti.

Ich sprach keine Unwahrheit zu ihm, sondern handelte genau nach meinem Wort; in der Wahrhaftigkeit kommt mir niemand gleich, dies ist meine Vollkommenheit der Wahrheit.

Kapirājacariyaṃ sattamaṃ.

Siebtens: Das Verhalten als Affenkönig ist abgeschlossen.

8. Saccatāpasacariyā

8. Das Verhalten des Asketen Sacca

71.

71.

‘‘Punāparaṃ yadā homi, tāpaso saccasavhayo;

Saccena lokaṃ pālesiṃ, samaggaṃ janamakāsaha’’nti.

Ein andermal, als ich der Asket namens Sacca war, schützte ich die Welt durch die Wahrheit und einte die Menschen in Harmonie.

Saccatāpasacariyaṃ aṭṭhamaṃ.

Achtens: Das Verhalten des Asketen Sacca ist abgeschlossen.

9. Vaṭṭapotakacariyā

9. Das Verhalten als Wachteljunges

72.

72.

‘‘Punāparaṃ yadā homi, magadhe vaṭṭapotako;

Ajātapakkho taruṇo, maṃsapesi kulāvake.

Ein andermal, als ich ein Wachteljunges im Lande Magadha war, war ich noch jung, ohne Federn und glich einem bloßen Klumpen Fleisch im Nest.

73.

73.

‘‘Mukhatuṇḍakenāharitvā, mātā posayatī mamaṃ;

Tassā phassena jīvāmi, natthi me kāyikaṃ balaṃ.

Meine Mutter fütterte mich, indem sie Nahrung in ihrem Schnabel herbeibrachte; durch ihre Berührung blieb ich am Leben, denn ich besaß keinerlei körperliche Kraft.

74.

74.

‘‘Saṃvacchare gimhasamaye, davaḍāho padippati;

Upagacchati amhākaṃ, pāvako kaṇhavattanī.

Jedes Jahr zur Sommerzeit brach ein Waldbrand aus; das Feuer, das eine Spur aus Asche hinterlässt, näherte sich uns.

75.

75.

‘‘Dhamadhamā itievaṃ, saddāyanto mahāsikhī;

Anupubbena jhāpento, aggi mamamupāgami.

Mit lautem Getöse und gewaltigen Flammen näherte sich das Feuer, alles nacheinander verzehrend, meinem Aufenthaltsort.

76.

76.

‘‘Aggivegabhayātītā, tasitā mātāpitā mama;

Kulāvake maṃ chaḍḍetvā, attānaṃ parimocayuṃ.

Meine Eltern, von der Gewalt des Feuers erschreckt und in Panik versetzt, ließen mich im Nest zurück und retteten sich selbst.

77.

77.

‘‘Pāde [Pg.415] pakkhe pajahāmi, natthi me kāyikaṃ balaṃ;

Sohaṃ agatiko tattha, evaṃ cintesahaṃ tadā.

Weder meine Füße noch meine Flügel gehorchten mir, ich besaß keine körperliche Kraft; unfähig zur Flucht, dachte ich damals an jenem Ort so:

78.

78.

‘‘‘Yesāhaṃ upadhāveyyaṃ, bhīto tasitavedhito;

Te maṃ ohāya pakkantā, kathaṃ me ajja kātave.

„Jene, zu denen ich mich voller Furcht und Zittern flüchten würde, haben mich verlassen und sind fortgeflogen. Was kann ich heute nur tun?“

79.

79.

‘‘‘Atthi loke sīlaguṇo, saccaṃ soceyyanuddayā;

Tena saccena kāhāmi, saccakiriyamuttamaṃ.

„Es gibt in der Welt die Kraft der Tugend, die Wahrheit, Reinheit und Mitgefühl; kraft dieser Wahrheit werde ich nun einen höchsten Wahrheitsakt vollziehen.“

80.

80.

‘‘‘Āvejjetvā dhammabalaṃ, saritvā pubbake jine;

Saccabalamavassāya, saccakiriyamakāsahaṃ.

Nachdem ich die Kraft des Dhamma erwogen und mich an die früheren Sieger erinnert hatte, vollzog ich, gestützt auf die Kraft der Wahrheit, einen Akt der Wahrheit.

81.

81.

‘‘‘Santi pakkhā apatanā, santi pādā avañcanā;

Mātāpitā ca nikkhantā, jātaveda paṭikkama’.

Flügel habe ich, doch fliegen sie nicht; Füße habe ich, doch gehen sie nicht. Mutter und Vater sind fortgegangen. O Feuer, weiche zurück!

82.

82.

‘‘Sahasacce kate mayhaṃ, mahāpajjalito sikhī;

Vajjesi soḷasakarīsāni, udakaṃ patvā yathā sikhī;

Saccena me samo natthi, esā me saccapāramī’’ti.

Sobald ich den Akt der Wahrheit vollzogen hatte, wich das gewaltig lodernde Feuer sechzehn Karīsas weit zurück, so wie Feuer erlischt, wenn es auf Wasser trifft. Meiner Wahrheit ist nichts gleich; dies ist meine Vollkommenheit der Wahrheit.

Vaṭṭapotakacariyaṃ navamaṃ.

Die Erzählung vom Wachteljungen, die neunte.

10. Maccharājacariyā

10. Die Erzählung vom Fischkönig

83.

83.

‘‘Punāparaṃ yadā homi, maccharājā mahāsare;

Uṇhe sūriyasantāpe, sare udaka khīyatha.

Und wiederum, als ich der Fischkönig in einem großen See war, versiegte bei der Hitze der Sonnenglut das Wasser im See.

84.

84.

‘‘Tato kākā ca gijjhā ca, kaṅkā kulalasenakā;

Bhakkhayanti divārattiṃ, macche upanisīdiya.

Daraufhin saßen Krähen, Geier, Reiher, Weihen und Falken Tag und Nacht dort und verschlangen die Fische.

85.

85.

‘‘Evaṃ cintesahaṃ tattha, saha ñātīhi pīḷito;

‘Kena nu kho upāyena, ñātī dukkhā pamocaye’.

Da dachte ich bei mir, bedrängt zusammen mit meinen Verwandten: „Durch welches Mittel wohl könnte ich meine Verwandten aus diesem Leiden befreien?“

86.

86.

‘‘Vicintayitvā dhammatthaṃ, saccaṃ addasa passayaṃ;

Sacce ṭhatvā pamocesiṃ, ñātīnaṃ taṃ atikkhayaṃ.

Nachdem ich über das Wesen der Wahrheit nachgedacht hatte, sah ich die Wahrheit als Zuflucht. Fest in der Wahrheit stehend, befreite ich meine Verwandten aus jenem gewaltigen Verderben.

87.

87.

‘‘Anussaritvā sataṃ dhammaṃ, paramatthaṃ vicintayaṃ;

Akāsi saccakiriyaṃ, yaṃ loke dhuvasassataṃ.

Eingedenk der Lehre der Edlen und über den höchsten Sinn nachdenkend, vollzog ich einen Akt der Wahrheit, der in der Welt fest und beständig ist.

88.

88.

‘‘‘Yato [Pg.416] sarāmi attānaṃ, yato pattosmi viññutaṃ;

Nābhijānāmi sañcicca, ekapāṇampi hiṃsitaṃ.

Seit ich mich meiner selbst entsinne, seit ich zum Alter der Besonnenheit gelangt bin, bin ich mir nicht bewusst, jemals vorsätzlich auch nur ein einziges Lebewesen verletzt zu haben.

89.

89.

‘‘‘Etena saccavajjena, pajjunno abhivassatu;

Abhitthanaya pajjunna, nidhiṃ kākassa nāsaya;

Kākaṃ sokāya randhehi, macche sokā pamocaya’.

Durch dieses Wort der Wahrheit möge der Regengott herabregnen. Donnere, o Pajjunna, und vernichte den Schatz der Krähen; stürze die Krähen in Kummer und befreie die Fische von ihrem Leid.

90.

90.

‘‘Sahakate saccavare, pajjunno abhigajjiya;

Thalaṃ ninnañca pūrento, khaṇena abhivassatha.

Sogleich, als der edle Akt der Wahrheit vollzogen war, donnerte Pajjunna und regnete herab, wobei er in einem Augenblick sowohl das Hochland als auch die Senken füllte.

91.

91.

‘‘Evarūpaṃ saccavaraṃ, katvā vīriyamuttamaṃ;

Vassāpesiṃ mahāmeghaṃ, saccatejabalassito;

Indem ich einen solch edlen Akt der Wahrheit mit höchster Willenskraft vollzog, ließ ich, gestützt auf die Macht und den Glanz der Wahrheit, die gewaltige Wolke herabregnen.

Saccena me samo natthi, esā me saccapāramī’’ti.

Meiner Wahrheit ist nichts gleich; dies ist meine Vollkommenheit der Wahrheit.

Maccharājacariyaṃ dasamaṃ.

Die Erzählung vom Fischkönig, die zehnte.

11. Kaṇhadīpāyanacariyā

11. Die Erzählung von Kaṇhadīpāyana

92.

92.

‘‘Punāparaṃ yadā homi, kaṇhadīpāyano isi;

Paropaññāsavassāni, anabhiratocariṃ ahaṃ.

Und wiederum, als ich der Seher Kaṇhadīpāyana war, lebte ich über fünfzig Jahre lang ohne Freude am religiösen Leben.

93.

93.

‘‘Na koci etaṃ jānāti, anabhiratimanaṃ mama;

Ahañhi kassaci nācikkhiṃ, arati me carati mānase.

Niemand wusste um diesen Unmut meines Geistes; denn ich teilte es niemandem mit, dass die Freudlosigkeit in meinem Herzen fortbestand.

94.

94.

‘‘Sabrahmacārī maṇḍabyo, sahāyo me mahāisi;

Pubbakammasamāyutto, sūlamāropanaṃ labhi.

Mein Gefährte im heiligen Wandel, der große Seher Maṇḍabya, wurde infolge seines früheren Wirkens auf einen Pfahl gespießt.

95.

95.

‘‘Tamahaṃ upaṭṭhahitvāna, ārogyamanupāpayiṃ;

Āpucchitvāna āgañchiṃ, yaṃ mayhaṃ sakamassamaṃ.

Ich pflegte ihn und verhalf ihm zur Genesung. Nachdem ich mich verabschiedet hatte, kehrte ich in meine eigene Einsiedelei zurück.

96.

96.

‘‘Sahāyo brāhmaṇo mayhaṃ, bhariyaṃ ādāya puttakaṃ;

Tayo janā samāgantvā, āgañchuṃ pāhunāgataṃ.

Mein Freund, ein Brahmane, kam zusammen mit seiner Frau und seinem Söhnchen; zu dritt kamen sie als Gäste zu Besuch.

97.

97.

‘‘Sammodamāno tehi saha, nisinno sakamassame;

Dārako vaṭṭamanukkhipaṃ, āsīvisamakopayi.

Während ich mich freudig mit ihnen unterhielt und in meiner Einsiedelei saß, stieß der Knabe beim Kreiselspiel auf eine Giftschlange und reizte sie.

98.

98.

‘‘Tato so vaṭṭagataṃ maggaṃ, anvesanto kumārako;

Āsīvisassa hatthena, uttamaṅgaṃ parāmasi.

Als der Knabe dann den Weg suchte, den der Kreisel genommen hatte, berührte er mit der Hand den Kopf der Giftschlange.

99.

99.

‘‘Tassa [Pg.417] āmasane kuddho, sappo visabalassito;

Kupito paramakopena, aḍaṃsi dārakaṃ khaṇe.

Erzürnt über die Berührung, biss die Schlange, auf die Kraft ihres Giftes vertrauend, in höchstem Zorn den Knaben augenblicklich.

100.

100.

‘‘Sahadaṭṭho āsīvisena, dārako papati bhūmiyaṃ;

Tenāhaṃ dukkhito āsiṃ, mama vāhasi taṃ dukkhaṃ.

Sogleich nach dem Biss der Giftschlange stürzte der Knabe zu Boden. Dadurch war ich tief betrübt; ich empfand ihren Schmerz wie meinen eigenen.

101.

101.

‘‘Tyāhaṃ assāsayitvāna, dukkhite sokasallite;

Paṭhamaṃ akāsiṃ kiriyaṃ, aggaṃ saccaṃ varuttamaṃ.

Nachdem ich die Leidenden, die vom Pfeil des Kummers durchbohrt waren, getröstet hatte, vollzog ich zuerst jene Tat, die höchste und vortrefflichste Wahrheit.

102.

102.

‘‘‘Sattāhamevāhaṃ pasannacitto, puññatthiko acariṃ brahmacariyaṃ;

Athāparaṃ yaṃ caritaṃ mamedaṃ, vassāni paññāsasamādhikāni.

Nur sieben Tage lang führte ich das heilige Leben mit reinem Herzen und im Streben nach Verdienst; was ich danach jedoch über fünfzig Jahre lang an Wandel vollbrachte,

103.

103.

‘‘‘Akāmako vāhi ahaṃ carāmi, etena saccena suvatthi hotu;

Hataṃ visaṃ jīvatu yaññadatto’.

das tat ich ohne Verlangen. Durch diese Wahrheit möge Heilung geschehen; das Gift sei gebannt und Yańńadatta möge leben!

104.

104.

‘‘Saha sacce kate mayhaṃ, visavegena vedhito;

Abujjhitvāna vuṭṭhāsi, arogo cāsi māṇavo;

Saccena me samo natthi, esā me saccapāramī’’ti.

Sogleich, als ich die Wahrheit ausgesprochen hatte, erhob sich der Jüngling, der zuvor von der Gewalt des Giftes erschüttert war, wie aus einem Schlaf erwachend und war gesund. Meiner Wahrheit ist nichts gleich; dies ist meine Vollkommenheit der Wahrheit.

Kaṇhadīpāyanacariyaṃ ekādasamaṃ.

Das Verhalten des Kaṇhadīpāyana, das elfte.

12. Sutasomacariyā

12. Das Verhalten des Sutasoma

105.

105.

‘‘Punāparaṃ yadā homi, sutasomo mahīpati;

Gahito porisādena, brāhmaṇe saṅgaraṃ sariṃ.

Wiederum ein anderes Mal, als ich Sutasoma, der Herrscher der Erde, war: Von Porisāda gefangen genommen, erinnerte ich mich an das Versprechen gegenüber dem Brahmanen.

106.

106.

‘‘Khattiyānaṃ ekasataṃ, āvuṇitvā karattale;

Etesaṃ pamilāpetvā, yaññatthe upanayī mamaṃ.

Nachdem er einhunderteins Kriegerkönige an ihren Handflächen aufgereiht und sie ermattet hatte, führte er mich zum Opferplatz.

107.

107.

‘‘Apucchi maṃ porisādo, ‘kiṃ tvaṃ icchasi nissajaṃ;

Yathāmati te kāhāmi, yadi me tvaṃ punehisi’.

Porisāda fragte mich: ‚Wünschst du dir die Freilassung? Ich werde nach deinem Willen handeln, wenn du wieder zu mir zurückkehrst.‘

108.

108.

‘‘Tassa [Pg.418] paṭissuṇitvāna, paṇhe āgamanaṃ mama;

Upagantvā puraṃ rammaṃ, rajjaṃ niyyādayiṃ tadā.

Nachdem ich ihm meine Rückkehr versprochen hatte, ging ich in die liebliche Stadt und übergab damals das Königreich.

109.

109.

‘‘Anussaritvā sataṃ dhammaṃ, pubbakaṃ jinasevitaṃ;

Brāhmaṇassa dhanaṃ datvā, porisādaṃ upāgamiṃ.

Eingedenk der Lehre der Edlen, die von den einstigen Siegern gepflegt wurde, gab ich dem Brahmanen Reichtum und kehrte zu Porisāda zurück.

110.

110.

‘‘Natthi me saṃsayo tattha, ghātayissati vā na vā;

Saccavācānurakkhanto, jīvitaṃ cajitumupāgamiṃ;

Saccena me samo natthi, esā me saccapāramī’’ti.

Dabei hatte ich keinen Zweifel, ob er mich töten würde oder nicht; um mein wahres Wort zu bewahren, kam ich herbei, um mein Leben hinzugeben. Meiner Wahrheit ist nichts gleich; dies ist meine Vollkommenheit der Wahrhaftigkeit.

Sutasomacariyaṃ dvādasamaṃ.

Das Verhalten des Sutasoma, das zwölfte.

13. Suvaṇṇasāmacariyā

13. Das Verhalten des Suvaṇṇasāma

111.

111.

‘‘Sāmo yadā vane āsiṃ, sakkena abhinimmito;

Pavane sīhabyagghe ca, mettāyamupanāmayiṃ.

Als ich Sāma im Walde war, von Sakka begünstigt, lenkte ich Löwen und Tiger im großen Wald durch liebende Güte.

112.

112.

‘‘Sīhabyagghehi dīpīhi, acchehi mahisehi ca;

Pasadamigavarāhehi, parivāretvā vane vasiṃ.

Umgeben von Löwen, Tigern, Leoparden, Bären, Büffeln, Rehen, Hirschen und Wildschweinen lebte ich im Wald.

113.

113.

‘‘Na maṃ koci uttasati, napi bhāyāmi kassaci;

Mettābalenupatthaddho, ramāmi pavane tadā’’ti.

Niemand erschrak vor mir, und auch ich fürchtete niemanden; gestützt auf die Kraft der liebenden Güte, erfreute ich mich damals im großen Wald.

Suvaṇṇasāmacariyaṃ terasamaṃ.

Das Verhalten des Suvaṇṇasāma, das dreizehnte.

14. Ekarājacariyā

14. Das Verhalten des Ekarāja

114.

114.

‘‘Punāparaṃ yadā homi, ekarājāti vissuto;

Paramaṃ sīlaṃ adhiṭṭhāya, pasāsāmi mahāmahiṃ.

Wiederum ein anderes Mal, als ich als Ekarāja bekannt war: Entschlossen zur höchsten Tugend, regierte ich die weite Erde.

115.

115.

‘‘Dasa kusalakammapathe, vattāmi anavasesato;

Catūhi saṅgahavatthūhi, saṅgaṇhāmi mahājanaṃ.

Vollständig befolgte ich die zehn Pfade heilsamen Wirkens; durch die vier Mittel der Zuwendung sorgte ich für das Volk.

116.

116.

‘‘Evaṃ me appamattassa, idha loke parattha ca;

Dabbaseno upagantvā, acchindanto puraṃ mama.

Während ich so achtsam war, für diese Welt und die jenseitige, kam Dabbasena herbei und raubte meine Stadt.

117.

117.

‘‘Rājūpajīve [Pg.419] nigame, sabalaṭṭhe saraṭṭhake;

Sabbaṃ hatthagataṃ katvā, kāsuyā nikhaṇī mamaṃ.

Nachdem er die Staatsdiener, die Marktflecken, das Heer samt dem Reich, alles in seine Gewalt gebracht hatte, vergrub er mich in einer Grube.

118.

118.

‘‘Amaccamaṇḍalaṃ rajjaṃ, phītaṃ antepuraṃ mama;

Acchinditvāna gahitaṃ, piyaṃ puttaṃva passahaṃ;

Den Rat der Minister, das Reich und meinen blühenden Palast hatte er geraubt und an sich genommen; doch ich betrachtete ihn wie einen geliebten Sohn.

Mettāya me samo natthi, esā me mettāpāramī’’ti.

Meiner liebenden Güte ist nichts gleich; dies ist meine Vollkommenheit der liebenden Güte.

Ekarājacariyaṃ cuddasamaṃ.

Das Verhalten des Ekarāja, das vierzehnte.

15. Mahālomahaṃsacariyā

15. Das Verhalten des Mahālomahaṃsa

119.

119.

‘‘Susāne seyyaṃ kappemi, chavaṭṭhikaṃ upanidhāyahaṃ;

Gāmaṇḍalā upāgantvā, rūpaṃ dassentinappakaṃ.

Auf einem Friedhof bereitete ich mein Lager, indem ich den Schädel eines Leichnams als Kissen benutzte; Scharen von Dorfkindern kamen herbei und zeigten mancherlei unschickliches Gebaren.

120.

120.

‘‘Apare gandhamālañca, bhojanaṃ vividhaṃ bahuṃ;

Upāyanānūpanenti, haṭṭhā saṃviggamānasā.

Andere brachten voller Freude und Ehrfurcht Duftstoffe, Kränze sowie vielfältige und reichliche Speisen als Gaben dar.

121.

121.

‘‘Ye me dukkhaṃ upaharanti, ye ca denti sukhaṃ mama;

Sabbesaṃ samako homi, dayā kopo na vijjati.

Denen, die mir Leid zufügten, und denen, die mir Glück schenkten, begegnete ich gleichermaßen; weder Zuneigung noch Zorn regten sich in mir.

122.

122.

‘‘Sukhadukkhe tulābhūto, yasesu ayasesu ca;

Sabbattha samako homi, esā me upekkhāpāramī’’ti.

Gleich einer Waagschale gegenüber Glück und Leid, Ruhm und Schande blieb ich in allem gleichmütig; dies ist meine Vollkommenheit des Gleichmuts.

Mahālomahaṃsacariyaṃ pannarasamaṃ.

Das Verhalten des Mahālomahaṃsa, das fünfzehnte.

Yudhañjayavaggo tatiyo.

Das Yudhañjaya-Kapitel, das dritte.

Tassuddānaṃ –

Dessen Zusammenfassung:

Yudhañjayo somanasso, ayogharabhisena ca;

Soṇanando mūgapakkho, kapirājā saccasavhayo.

Yudhañjaya, Somanassa, Ayoghara und Bhisa; Soṇananda, Mūgapakkha, der Affenkönig und derjenige, der Sacca genannt wird.

Vaṭṭako maccharājā ca, kaṇhadīpāyano isi;

Sutasomo puna āsiṃ, sāmo ca ekarājahu;

Upekkhāpāramī āsi, iti vutthaṃ mahesinā.

Die Wachtel und der Fischkönig, der Seher Kaṇhadīpāyana; erneut war ich Sutasoma, sowie Sāma und Ekarājā; [in der Gestalt des Lomahaṃsa] wurde die Vollkommenheit des Gleichmuts verwirklicht; so wurde das frühere Wirken vom großen Seher verkündet.

Evaṃ [Pg.420] bahubbidhaṃ dukkhaṃ, sampattī ca bahubbidhā ;

Bhavābhave anubhavitvā, patto sambodhimuttamaṃ.

Nachdem ich so vielfältiges Leid und vielfältiges Glück in den verschiedenen Existenzen erfahren hatte, erlangte ich die höchste Erleuchtung.

Datvā dātabbakaṃ dānaṃ, sīlaṃ pūretvā asesato;

Nekkhamme pāramiṃ gantvā, patto sambodhimuttamaṃ.

Nachdem ich Gaben dargebracht hatte, die zu geben sind, die Tugendregeln restlos erfüllte und die Vollkommenheit der Entsagung erreichte, erlangte ich die höchste Erleuchtung.

Paṇḍite paripucchitvā, vīriyaṃ katvāna muttamaṃ;

Khantiyā pāramiṃ gantvā, patto sambodhimuttamaṃ.

Nachdem ich die Weisen befragt, höchste Tatkraft aufgewendet und die Vollkommenheit der Geduld erreicht hatte, erlangte ich die höchste Erleuchtung.

Katvā daḷhamadhiṭṭhānaṃ, saccavācānurakkhiya;

Mettāya pāramiṃ gantvā, patto sambodhimuttamaṃ.

Nachdem ich einen festen Entschluss gefasst, die wahrhaftige Rede bewahrt und die Vollkommenheit der Liebenden Güte erreicht hatte, erlangte ich die höchste Erleuchtung.

Lābhālābhe yasāyase, sammānanāvamānane;

Sabbattha samako hutvā, patto sambodhimuttamaṃ.

In Gewinn und Verlust, Ansehen und Missachtung, Ehre und Schande; in jeder Lage gleichmütig bleibend, erlangte ich die höchste Erleuchtung.

Kosajjaṃ bhayato disvā, vīriyārambhañca khemato;

Āraddhavīriyā hotha, esā buddhānusāsanī.

Seht Trägheit als Gefahr und die Entfaltung von Tatkraft als Sicherheit an; seid unermüdlich in eurem Streben – dies ist die Lehre der Buddhas.

Vivādaṃ bhayato disvā, avivādañca khemato;

Samaggā sakhilā hotha, esā buddhānusāsanī.

Seht Streit als Gefahr und Nicht-Streit als Sicherheit an; seid einig und freundlich zueinander – dies ist die Lehre der Buddhas.

Pamādaṃ bhayato disvā, appamādañca khemato;

Bhāvethaṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, esā buddhānusāsanī.

Seht Nachlässigkeit als Gefahr und Achtsamkeit als Sicherheit an; entfaltet den achtfachen Pfad – dies ist die Lehre der Buddhas.

Itthaṃ sudaṃ bhagavā attano pubbacariyaṃ sambhāvayamāno buddhāpadāniyaṃ nāma dhammapariyāyaṃ abhāsitthāti.

Auf diese Weise verkündete der Erhabene, während er sein eigenes Wirken in früheren Leben darlegte, die Lehrrede namens Buddha-Apadāna.

Cariyāpiṭakaṃ niṭṭhitaṃ.

Das Cariyāpiṭaka ist abgeschlossen.