Tipiṭaka Translation

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Verehrung dem Erhabenen, dem Würdigen, dem vollkommen Erleuchteten.

Khuddakanikāye

Aus der Sammlung der kurzen Lehrreden (Khuddaka-Nikāya)

Dhammapada-aṭṭhakathā

Die Kommentarerzählung zum Dhammapada (Dhammapada-Aṭṭhakathā)

(Paṭhamo bhāgo)

(Erster Teil)

Ganthārambhakathā

Einleitende Worte zum Werk

Mahāmohatamonaddhe[Pg.1], loke lokantadassinā;

Yena saddhammapajjoto, jālito jalitiddhinā.

In dieser Welt, die von der dichten Finsternis großer Verblendung umhüllt ist, wurde von dem vollkommen Erleuchteten, der das Ende der Welt schaut und von strahlender Geisteskraft erfüllt ist, das Licht des wahren Dhamma entzündet.

Tassa pāde namassitvā, sambuddhassa sirīmato;

Saddhammañcassa pūjetvā, katvā saṅghassa cañjaliṃ.

Nachdem ich die Füße dieses ruhmreichen, vollkommen Erleuchteten verehrt, auch seine wahre Lehre geehrt und seiner Gemeinschaft ehrerbietig die Hände gefaltet habe,

Taṃ taṃ kāraṇamāgamma, dhammādhammesu kovido;

Sampattasaddhammapado, satthā dhammapadaṃ subhaṃ.

hat der Meister, der im Heilsamen und Unheilsamen wohlbewandert ist und den Zustand des wahren Dhamma verwirklicht hat, ausgehend von den jeweiligen Anlässen, das erhabene Dhammapada verkündet,

Desesi karuṇāvega-samussāhitamānaso;

Yaṃ ve devamanussānaṃ, pītipāmojjavaḍḍhanaṃ.

angeregt in seinem Herzen vom Drang des großen Mitgefühls; eine Lehre, die wahrlich die Freude und das Entzücken von Göttern und Menschen mehrt.

Paramparābhatā tassa, nipuṇā atthavaṇṇanā;

Yā tambapaṇṇidīpamhi, dīpabhāsāya saṇṭhitā.

Die feinsinnige Erklärung der Bedeutung jenes Dhammapada, die durch die Generationen der Lehrer überliefert wurde, ist auf der Insel Tambapaṇṇi in der Landessprache bewahrt worden.

Na sādhayati sesānaṃ, sattānaṃ hitasampadaṃ;

Appeva nāma sādheyya, sabbalokassa sā hitaṃ.

Da sie jedoch den übrigen Wesen nicht die Fülle des Heils bringt – wie könnte sie da erst das Wohl der ganzen Welt bewirken? –

Iti āsīsamānena, dantena samacārinā;

Kumārakassapenāhaṃ, therena thiracetasā.

wurde ich von dem ehrwürdigen Kumārakassapa gebeten – einem weisen Thera von gefestigtem Geist, der selbstbeherrscht und in Tugend wandelt und das Wohl aller ersehnt.

Saddhammaṭṭhitikāmena, sakkaccaṃ abhiyācito;

Taṃ bhāsaṃ ativitthāra-gatañca vacanakkamaṃ.

Da ich von ihm, der den dauerhaften Fortbestand der wahren Lehre wünscht, ehrerbietig darum gebeten wurde, werde ich jene singhalesische Sprache und ihre allzu weitschweifige Wortfolge

9 .

Pahāyāropayitvāna[Pg.2], tantibhāsaṃ manoramaṃ;

Gāthānaṃ byañjanapadaṃ, yaṃ tattha na vibhāvitaṃ.

beiseitelassen und in die liebliche kanonische Sprache (Māgadhī) übertragen; und jene grammatikalischen Formen und Wörter der Verse, die dort nicht klar dargelegt wurden,

10.

10.

Kevalaṃ taṃ vibhāvetvā, sesaṃ tameva atthato;

Bhāsantarena bhāsissaṃ, āvahanto vibhāvinaṃ;

Manaso pītipāmojjaṃ, atthadhammūpanissitanti.

werde ich vollständig erklären. Den verbleibenden Teil werde ich getreu seiner Bedeutung in dieser anderen Sprache (Pali) wiedergeben und so im Geist der Weisen Freude und Entzücken erwecken, gestützt auf den Sinn und die Lehre der alten Kommentare.

1. Yamakavaggo

1. Das Kapitel der Paare (Yamakavagga)

1. Cakkhupālattheravatthu

1. Die Geschichte des Thera Cakkhupāla

‘‘Manopubbaṅgamā dhammā, manoseṭṭhā manomayā;

Manasā ce paduṭṭhena, bhāsati vā karoti vā;

Tato naṃ dukkhamanveti, cakkaṃva vahato pada’’nti. –

„Den Dingen geht der Geist voran, der Geist ist ihr Höchstes, aus Geist sind sie geschaffen. Wenn man mit unreinem Geist spricht oder handelt, folgt einem das Leiden nach, so wie das Rad dem Huf des Zugtieres folgt.“

Ayaṃ dhammadesanā kattha bhāsitāti? Sāvatthiyaṃ. Kaṃ ārabbhāti? Cakkhupālattheraṃ.

Wo wurde diese Lehrverkündung gehalten? In Sāvatthī. Um wen ging es dabei? Um den Thera Cakkhupāla.

Sāvatthiyaṃ kira mahāsuvaṇṇo nāma kuṭumbiko ahosi aḍḍho mahaddhano mahābhogo aputtako. So ekadivasaṃ nhānatitthaṃ nhatvā natvā āgacchanto antarāmagge sampannapattasākhaṃ ekaṃ vanappatiṃ disvā ‘‘ayaṃ mahesakkhāya devatāya pariggahito bhavissatī’’ti tassa heṭṭhābhāgaṃ sodhāpetvā pākāraparikkhepaṃ kārāpetvā vālukaṃ okirāpetvā dhajapaṭākaṃ ussāpetvā vanappatiṃ alaṅkaritvā añjaliṃ karitvā ‘‘sace puttaṃ vā dhītaraṃ vā labheyyaṃ, tumhākaṃ mahāsakkāraṃ karissāmī’’ti patthanaṃ katvā pakkāmi.

In Sāvatthī lebte, so heißt es, ein wohlhabender Hausvater namens Mahāsuvaṇṇa, der sehr reich war, großen Besitz hatte, jedoch kinderlos war. Als er eines Tages von der Badestelle zurückkehrte, nachdem er gebadet hatte, erblickte er am Wegesrand einen mächtigen, belaubten und zweigreichen Baumriesen. Da dachte er: „Dieser Baum muss von einer mächtigen Gottheit bewohnt sein.“ Er ließ den Platz unter dem Baum säubern, eine Umfassungsmauer errichten, feinen Sand aufschütten, Flaggen und Banner aufstellen, schmückte den Baumriesen, faltete die Hände und betete: „Wenn ich einen Sohn oder eine Tochter erhalte, werde ich euch große Opfergaben darbringen.“ Nach diesem Gelübde ging er fort.

Athassa na cirasseva bhariyāya kucchiyaṃ gabbho patiṭṭhāsi. Sā gabbhassa patiṭṭhitabhāvaṃ ñatvā tassa ārocesi. So tassā gabbhassa parihāramadāsi. Sā dasamāsaccayena puttaṃ vijāyi. Taṃ nāmaggahaṇadivase [Pg.3] seṭṭhi attanā pālitaṃ vanappatiṃ nissāya laddhattā tassa pāloti nāmaṃ akāsi. Sā aparabhāge aññampi puttaṃ labhi. Tassa cūḷapāloti nāmaṃ katvā itarassa mahāpāloti nāmaṃ akāsi. Te vayappatte gharabandhanena bandhiṃsu. Aparabhāge mātāpitaro kālamakaṃsu. Sabbampi vibhavaṃ itareyeva vicāriṃsu.

Nicht lange danach empfing seine Frau ein Kind in ihrem Schoß. Als sie spürte, dass sie schwanger war, teilte sie es ihm mit. Er traf alle Vorkehrungen zum Schutz ihrer Schwangerschaft. Nach dem Ablauf von zehn Monaten gebar sie einen Sohn. Am Tag der Namensgebung gab der Kaufmann ihm den Namen „Pāla“ (Hüter), da er ihn durch die Zuflucht zu dem von ihm behüteten Baumriesen erhalten hatte. Später gebar sie noch einen weiteren Sohn. Diesem gaben sie den Namen Cūḷapāla (der kleine Pāla) und nannten den älteren fortan Mahāpāla (der große Pāla). Als sie das Erwachsenenalter erreichten, band man sie durch die Pflichten des Ehelebens. Später starben die Eltern, und die beiden Brüder verwalteten fortan das gesamte Vermögen gemeinsam.

Tasmiṃ samaye satthā pavattitavaradhammacakko anupubbenāgantvā anāthapiṇḍikena mahāseṭṭhinā catupaṇṇāsakoṭidhanaṃ vissajjetvā kārite jetavanamahāvihāre viharati mahājanaṃ saggamagge ca mokkhamagge ca patiṭṭhāpayamāno. Tathāgato hi mātipakkhato asītiyā, pitipakkhato asītiyāti dveasītiñātikulasahassehi kārite nigrodhamahāvihāre ekameva vassāvāsaṃ vasi, anāthapiṇḍikena kārite jetavanamahāvihāre ekūnavīsativassāni, visākhāya sattavīsatikoṭidhanapariccāgena kārite pubbārāme chabbassānīti dvinnaṃ kulānaṃ guṇamahattataṃ paṭicca sāvatthiṃ nissāya pañcavīsativassāni vassāvāsaṃ vasi. Anāthapiṇḍikopi visākhāpi mahāupāsikā nibaddhaṃ divasassa dve vāre tathāgatassa upaṭṭhānaṃ gacchanti, gacchantā ca ‘‘daharasāmaṇerā no hatthe olokessantī’’ti tucchahatthā na gatapubbā. Purebhattaṃ gacchantā khādanīyabhojanīyādīni gahetvāva gacchanti, pacchābhattaṃ gacchantā pañca bhesajjāni aṭṭha ca pānāni. Nivesanesu pana tesaṃ dvinnaṃ dvinnaṃ bhikkhusahassānaṃ niccaṃ paññattāsanāneva honti. Annapānabhesajjesu yo yaṃ icchati, tassa taṃ yathicchitameva sampajjati. Tesu anāthapiṇḍikena ekadivasampi satthā pañhaṃ na pucchitapubbo. So kira ‘‘tathāgato buddhasukhumālo khattiyasukhumālo, ‘bahūpakāro me, gahapatī’ti mayhaṃ dhammaṃ desento kilameyyā’’ti satthari adhimattasinehena pañhaṃ na pucchati. Satthā pana tasmiṃ nisinnamatteyeva ‘‘ayaṃ seṭṭhi maṃ arakkhitabbaṭṭhāne rakkhati. Ahañhi kappasatasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni alaṅkatapaṭiyattaṃ attano sīsaṃ chinditvā akkhīni uppāṭetvā hadayamaṃsaṃ uppāṭetvā pāṇasamaṃ puttadāraṃ pariccajitvā pāramiyo pūrento paresaṃ dhammadesanatthameva pūresiṃ. Esa maṃ arakkhitabbaṭṭhāne rakkhatī’’ti ekaṃ dhammadesanaṃ kathetiyeva.

Zu jener Zeit weilte der Meister, der das edle Rad der Lehre in Gang gesetzt hatte und allmählich weitergezogen war, im großen Jetavana-Kloster in Sāvatthī, welches der Großkaufmann Anāthapiṇḍika unter Aufwendung von vierundfünfzig Koti (fünfundfünfzig Millionen Goldstücken) hatte erbauen lassen. Dort gründete er die Menschenmenge auf dem Pfad zum Himmel und auf dem Pfad zur Befreiung. Der Tathāgata verbrachte nämlich im Nigrodha-Kloster, das von seinen Verwandten – achtzigtausend mütterlicherseits und achtzigtausend väterlicherseits, also von einhundertsechzigtausend Verwandtenfamilien – erbaut worden war, nur eine einzige Regenzeit. Im von Anāthapiṇḍika erbauten Jetavana-Kloster verbrachte er neunzehn Regenzeiten, und im Pubbārāma-Kloster, das von Visākhā unter Aufwendung von siebenundzwanzig Koti erbaut worden war, verbrachte er sechs Regenzeiten. Aufgrund der großen Tugendhaftigkeit dieser beiden Familien verbrachte er insgesamt fünfundzwanzig Regenzeiten in der Umgebung von Sāvatthī. Sowohl Anāthapiṇḍika als auch die große Laienschülerin Visākhā gingen täglich zweimal zum Tathāgata, um ihm aufzuwarten. Wenn sie hingingen, taten sie dies niemals mit leeren Händen, da sie dachten: „Die jungen Novizen könnten enttäuscht auf unsere Hände blicken.“ Wenn sie vor dem Mittagessen hingingen, nahmen sie feste und weiche Speisen mit; wenn sie nach dem Mittagessen hingingen, nahmen sie die fünf Heilmittel und die acht Arten von Getränken mit. In den Häusern dieser beiden waren stets Sitze für jeweils zweitausend Mönche bereitgestellt. Was immer ein Mönch an Speise, Trank oder Medizin begehrte, das erhielt er sogleich nach seinem Wunsch. Unter ihnen hatte Anāthapiṇḍika dem Meister jedoch nicht ein einziges Mal eine Frage gestellt. Aus übergroßer Liebe zum Meister dachte er nämlich: „Der Tathāgata ist von feiner, zarter Natur, ein edler Buddha von königlicher Herkunft. Wenn er mir die Lehre verkündet, weil er denkt: ‚Der Hausvater ist mir sehr nützlich gewesen‘, könnte er sich ermüden.“ Deshalb fragte er ihn nichts. Der Meister jedoch dachte, sobald jener sich niedergesetzt hatte: „Dieser Kaufmann beschützt mich an einer Stelle, an der ich keines Schutzes bedarf. Denn als ich über vier unzählbare Zeitalter und hunderttausend Äonen hinweg die Vollkommenheiten (Pāramīs) erfüllte, indem ich mein geschmücktes Haupt abschnitt, meine Augen herausriss, mein Herzfleisch herausschnitt und meine dem Leben gleichkommende Frau und Kinder hingab, tat ich dies einzig und allein, um anderen das Dhamma zu verkünden. Dieser Mann aber will mich dort schützen, wo kein Schutz nötig ist.“ Und so hielt er ihm stets eine Lehrrede.

Tadā [Pg.4] sāvatthiyaṃ satta manussakoṭiyo vasanti. Tesu satthu dhammakathaṃ sutvā pañcakoṭimattā manussā ariyasāvakā jātā, dvekoṭimattā manussā puthujjanā. Tesu ariyasāvakānaṃ dveyeva kiccāni ahesuṃ – purebhattaṃ dānaṃ denti, pacchābhattaṃ gandhamālādihatthā vatthabhesajjapānakādīni gāhāpetvā dhammassavanatthāya gacchanti. Athekadivasaṃ mahāpālo ariyasāvake gandhamālādihatthe vihāraṃ gacchante disvā ‘‘ayaṃ mahājano kuhiṃ gacchatī’’ti pucchitvā ‘‘dhammassavanāyā’’ti sutvā ‘‘ahampi gamissāmī’’ti gantvā satthāraṃ vanditvā parisapariyante nisīdi.

Damals lebten in Sāvatthī siebzig Millionen Menschen. Unter ihnen wurden fünfzig Millionen Menschen nach dem Hören der Lehrrede des Meisters zu edlen Schülern, während zwanzig Millionen gewöhnliche Weltlinge blieben. Unter diesen edlen Schülern gab es nur zwei tägliche Pflichten: Vor dem Mittagessen gaben sie Almosen, und nach dem Mittagessen gingen sie, mit Duftstoffen, Blumen und Ähnlichem in den Händen sowie Gewänder, Medizin und Getränke mit sich führend, zum Kloster, um der Verkündung des Dhamma zu lauschen. Eines Tages sah Mahāpāla die edlen Schüler mit Blumen und Duftstoffen in den Händen zum Kloster gehen. Er fragte: „Wohin geht diese große Menschenmenge?“ Als er hörte: „Um der Lehre zu lauschen“, dachte er: „Ich werde auch gehen.“ Er ging hin, verneigte sich ehrerbietig vor dem Meister und setzte sich am Rande der Versammlung nieder.

Buddhā ca nāma dhammaṃ desentā saraṇasīlapabbajjādīnaṃ upanissayaṃ oloketvā ajjhāsayavasena dhammaṃ desenti, tasmā taṃ divasaṃ satthā tassa upanissayaṃ oloketvā dhammaṃ desento anupubbikathaṃ kathesi. Seyyathidaṃ – dānakathaṃ, sīlakathaṃ, saggakathaṃ, kāmānaṃ ādīnavaṃ, okāraṃ saṃkilesaṃ, nekkhamme ānisaṃsaṃ pakāsesi. Taṃ sutvā mahāpālo kuṭumbiko cintesi – ‘‘paralokaṃ gacchantaṃ puttadhītaro vā bhātaro vā bhogā vā nānugacchanti, sarīrampi attanā saddhiṃ na gacchati, kiṃ me gharāvāsena pabbajissāmī’’ti. So desanāpariyosāne satthāraṃ upasaṅkamitvā pabbajjaṃ yāci. Atha naṃ satthā – ‘‘atthi te koci āpucchitabbayuttako ñātī’’ti āha. ‘‘Kaniṭṭhabhātā me atthi, bhante’’ti. ‘‘Tena hi taṃ āpucchāhī’’ti. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā satthāraṃ vanditvā gehaṃ gantvā kaniṭṭhaṃ pakkosāpetvā – ‘‘tāta, yaṃ mayhaṃ imasmiṃ gehe saviññāṇakampi aviññāṇakampi dhanaṃ kiñci atthi, sabbaṃ taṃ tava bhāro, paṭipajjāhi na’’nti. ‘‘Tumhe pana kiṃ karissathā’’ti āha. ‘‘Ahaṃ satthu santike pabbajissāmī’’ti. ‘‘Kiṃ kathesi bhātika, tvaṃ me mātari matāya mātā viya, pitari mate pitā viya laddho, gehe te mahāvibhavo, sakkā gehaṃ ajjhāvasanteheva puññāni kātuṃ, mā evaṃ karitthā’’ti. ‘‘Tāta, ahaṃ satthu dhammadesanaṃ sutvā gharāvāse vasituṃ na sakkomi. Satthārā hi atisaṇhasukhumaṃ tilakkhaṇaṃ āropetvā ādimajjhapariyosānakalyāṇo dhammo desito, na sakkā so agāramajjhe vasantena pūretuṃ[Pg.5], pabbajissāmi, tātā’’ti. ‘‘Bhātika, taruṇāyeva tāvattha, mahallakakāle pabbajissathā’’ti. ‘‘Tāta, mahallakassa hi attano hatthapādāpi anassavā honti, na attano vase vattanti, kimaṅgaṃ pana ñātakā, svāhaṃ tava kathaṃ na karomi, samaṇapaṭipattiṃyeva pūressāmi’’.

Wenn Buddhas den Dhamma lehren, betrachten sie die unterstützende Bedingung für Zuflucht, Tugendregeln, Ordination und so weiter und lehren den Dhamma entsprechend den Neigungen der Zuhörer. Deshalb betrachtete der Meister an jenem Tag seine unterstützende Bedingung und verkündete, während er den Dhamma lehrte, die stufenweise Lehrrede. Und zwar diese: Er legte die Rede über das Geben, die Rede über die Tugend, die Rede über die himmlischen Welten, das Elend, die Niedrigkeit und die Befleckung der Sinnengenüsse sowie den Segen der Entsagung dar. Als der Hausvater Mahāpāla dies hörte, dachte er: „Wenn man in die jenseitige Welt geht, folgen einem weder Söhne und Töchter noch Brüder noch Besitztümer. Selbst der eigene Körper geht nicht mit einem selbst. Was nützt mir das Leben als Hausvater? Ich will mich ordinieren lassen.“ Am Ende der Lehrpredigt trat er vor den Meister und bat um die Ordination. Da fragte ihn der Meister: „Gibt es einen Verwandten, den du um Erlaubnis fragen müsstest?“ Er antwortete: „Ich habe einen jüngeren Bruder, Ehrwürdiger Herr.“ – „Dann frage ihn um Erlaubnis.“ Er stimmte zu mit den Worten: „Sehr wohl“, verneigte sich vor dem Meister, ging nach Hause, ließ den jüngeren Bruder rufen und sagte zu ihm: „Mein Lieber, was auch immer ich in diesem Haus an belebtem und unbelebtem Besitz habe, das alles liegt nun in deiner Verantwortung; nimm es an.“ Dieser fragte: „Was aber werdet Ihr tun?“ Er antwortete: „Ich werde mich in der Gegenwart des Meisters ordinieren lassen.“ – „Was sagst du da, lieber Bruder? Als meine Mutter starb, wurdest du mir wie eine Mutter, und als mein Vater starb, wie ein Vater. In diesem Haus gibt es großen Reichtum für dich. Man kann auch verdienstvolle Taten vollbringen, während man im Haus lebt. Tu das nicht!“ – „Mein Lieber, nachdem ich die Dhamma-Lehre des Meisters gehört habe, kann ich nicht mehr im Hausleben verweilen. Denn der Meister hat den im Anfang, in der Mitte und am Ende herrlichen Dhamma dargelegt, indem er die äußerst subtilen drei Daseinsmerkmale aufzeigte. Es ist unmöglich, diesen zu erfüllen, während man inmitten eines Hauses lebt. Ich werde mich ordinieren lassen, mein Lieber.“ – „Lieber Bruder, du bist doch noch jung; bleibe vorerst so. Im Alter wirst du dich ordinieren lassen können.“ – „Mein Lieber, bei einem alten Menschen gehorchen selbst die eigenen Hände und Füße nicht mehr, sie stehen nicht unter der eigenen Kontrolle. Wie viel weniger dann Verwandte! Daher werde ich nicht nach deinen Worten handeln; ich werde einzig die asketische Praxis erfüllen.“

‘‘Jarājajjaritā honti, hatthapādā anassavā;

Yassa so vihatatthāmo, kathaṃ dhammaṃ carissati’’. –

„Hinfällig durch das Alter werden Hände und Füße ungehorsam. Wie soll einer, dessen Kraft gebrochen ist, die Lehre praktizieren?“

Pabbajissāmevāhaṃ, tātāti tassa viravantasseva satthu santikaṃ gantvā pabbajjaṃ yācitvā laddhapabbajjūpasampado ācariyupajjhāyānaṃ santike pañca vassāni vasitvā vuṭṭhavasso pavāretvā satthāramupasaṅkamitvā vanditvā pucchi – ‘‘bhante, imasmiṃ sāsane kati dhurānī’’ti? ‘‘Ganthadhuraṃ, vipassanādhuranti dveyeva dhurāni bhikkhū’’ti. ‘‘Katamaṃ pana, bhante, ganthadhuraṃ, katamaṃ vipassanādhura’’nti? ‘‘Attano paññānurūpena ekaṃ vā dve vā nikāye sakalaṃ vā pana tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ uggaṇhitvā tassa dhāraṇaṃ, kathanaṃ, vācananti idaṃ ganthadhuraṃ nāma, sallahukavuttino pana pantasenāsanābhiratassa attabhāve khayavayaṃ paṭṭhapetvā sātaccakiriyavasena vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaggahaṇanti idaṃ vipassanādhuraṃ nāmā’’ti. ‘‘Bhante, ahaṃ mahallakakāle pabbajito ganthadhuraṃ pūretuṃ na sakkhissāmi, vipassanādhuraṃ pana pūressāmi, kammaṭṭhānaṃ me kathethā’’ti. Athassa satthā yāva arahattaṃ kammaṭṭhānaṃ kathesi.

„Ich werde mich gewiss ordinieren lassen, mein Lieber“, sagte er, ging, während jener noch weinte, zum Meister, bat um die Ordination, und nachdem er die Ordination erhalten hatte, verbrachte er fünf Jahre in der Nähe seiner Lehrer und Mahnsprecher. Nach Beendigung der Regenzeitklausur und nach der Pavāraṇā-Zeremonie trat er vor den Meister, verneigte sich und fragte: „Ehrwürdiger Herr, wie viele Aufgaben gibt es in dieser Lehre?“ – „Es gibt nur zwei Aufgaben, o Mönch: die Aufgabe des Studiums und die Aufgabe der Einsichtspraxis.“ – „Was aber, Ehrwürdiger Herr, ist die Aufgabe des Studiums, und was die Aufgabe der Einsichtspraxis?“ – „Das Erlernen des Buddha-Wortes – sei es ein einzelner Nikāya, zwei Nikāyas oder das gesamte Tipiṭaka gemäß der eigenen Weisheit – und dessen Bewahren, Verkünden und Lehren: das nennt man die Aufgabe des Studiums. Für jemanden jedoch, der ein leichtes Auskommen pflegt und an einsamen Wohnsitzen Gefallen findet, das Entstehen und Vergehen im eigenen Körper zu betrachten, durch beständiges Bemühen die Einsicht zu entfalten und schließlich die Arahatschaft zu erlangen: das nennt man die Aufgabe der Einsichtspraxis.“ – „Ehrwürdiger Herr, da ich erst im Alter ordiniert wurde, werde ich die Aufgabe des Studiums nicht erfüllen können. Ich werde jedoch die Aufgabe der Einsichtspraxis erfüllen. Bitte lehrt mich ein Meditationsobjekt.“ Da verkündete ihm der Meister ein Meditationsobjekt, das bis zur Arahatschaft führte.

So satthāraṃ vanditvā attanā sahagāmino bhikkhū pariyesanto saṭṭhi bhikkhū labhitvā tehi saddhiṃ nikkhamitvā vīsayojanasatamaggaṃ gantvā ekaṃ mahantaṃ paccantagāmaṃ patvā tattha saparivāro piṇḍāya pāvisi. Manussā vattasampanne bhikkhū disvāva pasannacittā āsanāni paññāpetvā nisīdāpetvā paṇītenāhārena parivisitvā, ‘‘bhante, kuhiṃ ayyā gacchantī’’ti pucchitvā ‘‘yathāphāsukaṭṭhānaṃ upāsakā’’ti vutte paṇḍitā manussā ‘‘vassāvāsaṃ senāsanaṃ pariyesanti bhadantā’’ti ñatvā, ‘‘bhante, sace ayyā imaṃ temāsaṃ idha vaseyyuṃ, mayaṃ saraṇesu patiṭṭhāya sīlāni gaṇheyyāmā’’ti āhaṃsu. Tepi ‘‘mayaṃ imāni kulāni nissāya bhavanissaraṇaṃ karissāmā’’ti adhivāsesuṃ.

Er verneigte sich vor dem Meister, suchte nach Mönchen, die ihn begleiten wollten, fand sechzig Mönche und zog mit ihnen los. Nachdem sie eine Strecke von einhundertzwanzig Meilen zurückgelegt hatten, erreichten sie ein großes Grenzdorf, wo er in Begleitung seiner Gefolgschaft um Almosen bittend umherging. Als die Menschen die pflichtbewussten Mönche sahen, wurden ihre Herzen von Vertrauen erfüllt. Sie bereiteten Sitze vor, baten sie, Platz zu nehmen, bewirteten sie mit erlesener Nahrung und fragten: „Ehrwürdige Herren, wohin gehen die Edlen?“ Als die Mönche antworteten: „An einen angenehmen Ort, ihr Laienanhänger“, erkannten die klugen Menschen: „Die Ehrwürdigen suchen nach einer Unterkunft für die Regenzeitklausur.“ Da sagten sie: „Ehrwürdige Herren, wenn die Edlen diese drei Monate der Regenzeit hier verbringen würden, würden wir in den Zufluchten gefestigt die Tugendregeln auf uns nehmen.“ Auch jene dachten: „Indem wir uns auf diese Familien stützen, werden wir das Entrinnen aus dem Daseinskreislauf verwirklichen“, und stimmten zu.

Manussā [Pg.6] tesaṃ paṭiññaṃ gahetvā vihāraṃ paṭijaggitvā rattiṭṭhānadivāṭṭhānāni sampādetvā adaṃsu. Te nibaddhaṃ tameva gāmaṃ piṇḍāya pavisanti. Atha ne eko vejjo upasaṅkamitvā, ‘‘bhante, bahūnaṃ vasanaṭṭhāne aphāsukampi nāma hoti, tasmiṃ uppanne mayhaṃ katheyyātha, bhesajjaṃ karissāmī’’ti pavāresi. Thero vassūpanāyikadivase te bhikkhū āmantetvā pucchi, ‘‘āvuso, imaṃ temāsaṃ katihi iriyāpathehi vītināmessathā’’ti? ‘‘Catūhi, bhante’’ti. ‘‘Kiṃ panetaṃ, āvuso, patirūpaṃ, nanu appamattehi bhavitabbaṃ’’? ‘‘Mayañhi dharamānakassa buddhassa santikā kammaṭṭhānaṃ gahetvā āgatā, buddhā ca nāma na sakkā pamādena ārādhetuṃ, kalyāṇajjhāsayena te vo ārādhetabbā. Pamattassa ca nāma cattāro apāyā sakagehasadisā, appamattā hothāvuso’’ti. ‘‘Kiṃ tumhe pana, bhante’’ti? ‘‘Ahaṃ tīhi iriyāpathehi vītināmessāmi, piṭṭhiṃ na pasāressāmi, āvuso’’ti. ‘‘Sādhu, bhante, appamattā hothā’’ti.

Nachdem die Menschen ihre Zusage erhalten hatten, richteten sie das Kloster her, bereiteten Liege- und Sitzplätze für die Nacht und den Tag vor und boten sie ihnen an. Die Mönche betraten fortan regelmäßig ebendieses Dorf, um Almosenspeise zu empfangen. Da trat ein Arzt an sie heran und bot an: „Ehrwürdige Herren, an einem Ort, an dem viele Menschen zusammenleben, kommt es auch zu Unpässlichkeiten. Sollte so etwas vorkommen, sagt es mir bitte, und ich werde Medizin verabreichen.“ Am Tag des Beginns der Regenzeitklausur rief der ältere Mönch jene Mönche zusammen und fragte sie: „Freunde, in wie vielen Körperhaltungen werdet ihr diese drei Monate verbringen?“ Sie antworteten: „In vieren, Ehrwürdiger Herr.“ – „Aber ist das angemessen, Freunde? Sollte man nicht achtsam sein? Denn wir sind gekommen, nachdem wir ein Meditationsobjekt direkt von dem noch lebenden Buddha erhalten haben. Und die Buddhas kann man wahrlich nicht durch Nachlässigkeit erfreuen, sondern man muss sie durch edles Streben erfreuen. Für einen Nachlässigen sind die vier Leidenswelten wie sein eigenes Zuhause. Seid achtsam, Freunde!“ – „Wie aber werdet Ihr es halten, Ehrwürdiger Herr?“ fragten sie. „Ich werde diese Zeit in drei Körperhaltungen verbringen; ich werde meinen Rücken nicht ausstrecken, Freunde.“ – „Gut, Ehrwürdiger Herr, seid achtsam“, sagten sie.

Atha therassa niddaṃ anokkamantassa paṭhamamāse atikkante majjhimamāse sampatte akkhirogo uppajji. Chiddaghaṭato udakadhārā viya akkhīhi assudhārā paggharanti. So sabbarattiṃ samaṇadhammaṃ katvā aruṇuggamane gabbhaṃ pavisitvā nisīdi. Bhikkhū bhikkhācāravelāya therassa santikaṃ gantvā, ‘‘bhikkhācāravelā, bhante’’ti āhaṃsu. ‘‘Tena hi, āvuso, gaṇhatha pattacīvara’’nti. Attano pattacīvaraṃ gāhāpetvā nikkhami. Bhikkhū tassa akkhīhi assūni paggharante disvā, ‘‘kimetaṃ, bhante’’ti pucchiṃsu. ‘‘Akkhīni me, āvuso, vātā vijjhantī’’ti. ‘‘Nanu, bhante, vejjena pavāritamhā, tassa kathemā’’ti. ‘‘Sādhāvuso’’ti te vejjassa kathayiṃsu. So telaṃ pacitvā pesesi. Thero nāsāya telaṃ āsiñcanto nisinnakova āsiñcitvā antogāmaṃ pāvisi. Vejjo taṃ disvā āha – ‘‘bhante, ayyassa kira akkhīni vāto vijjhatī’’ti? ‘‘Āma, upāsakā’’ti. ‘‘Bhante, mayā telaṃ pacitvā pesitaṃ, nāsāya vo telaṃ āsitta’’nti? ‘‘Āma, upāsakā’’ti. ‘‘Idāni kīdisa’’nti? ‘‘Rujjateva upāsakā’’ti. Vejjo ‘‘mayā ekavāreneva vūpasamanasamatthaṃ telaṃ pahitaṃ, kiṃ nu kho rogo na vūpasanto’’ti cintetvā, ‘‘bhante, nisīditvā vo telaṃ āsittaṃ, nipajjitvā’’ti pucchi. Thero tuṇhī ahosi, punappunaṃ pucchiyamānopi na kathesi. So ‘‘vihāraṃ gantvā therassa [Pg.7] vasanaṭṭhānaṃ olokessāmī’’ti cintetvā – ‘‘tena hi, bhante, gacchathā’’ti theraṃ vissajjetvā vihāraṃ gantvā therassa vasanaṭṭhānaṃ olokento caṅkamananisīdanaṭṭhānameva disvā sayanaṭṭhānaṃ adisvā, ‘‘bhante, nisinnehi vo āsittaṃ, nipannehī’’ti pucchi. Thero tuṇhī ahosi. ‘‘Mā, bhante, evaṃ karittha, samaṇadhammo nāma sarīraṃ yāpentena sakkā kātuṃ, nipajjitvā āsiñcathā’’ti punappunaṃ yāci. ‘‘Gaccha tvaṃ tāvāvuso, mantetvā jānissāmī’’ti vejjaṃ uyyojesi. Therassa ca tattha neva ñātī, na sālohitā atthi, tena saddhiṃ manteyya? Karajakāyena pana saddhiṃ mantento ‘‘vadehi tāva, āvuso pālita, tvaṃ kiṃ akkhīni olokessasi, udāhu buddhasāsanaṃ? Anamataggasmiñhi saṃsāravaṭṭe tava akkhikāṇassa gaṇanā nāma natthi, anekāni pana buddhasatāni buddhasahassāni atītāni. Tesu te ekabuddhopi na pariciṇṇo, idāni imaṃ antovassaṃ tayo māse na nipajjissāmīti temāsaṃ nibaddhavīriyaṃ karissāmi. Tasmā te cakkhūni nassantu vā bhijjantu vā, buddhasāsanameva dhārehi, mā cakkhūnī’’ti bhūtakāyaṃ ovadanto imā gāthāyo abhāsi –

Als nun dem schlaflosen ehrwürdigen Mahāpāla der erste Monat (der Regenzeit) vergangen und der mittlere Monat herangekommen war, entstand eine Augenkrankheit. Wie Wasserströme aus einem zerbrochenen Krug flossen Ströme von Tränen aus seinen Augen. Er übte die ganze Nacht hindurch die Pflichten eines Asketen (samaṇadhamma) aus und betrat bei der Dämmerung seine Zelle, um sich niederzusetzen. Die Mönche kamen zur Zeit des Almosengangs zum Ehrwürdigen und sagten: „Es ist Zeit für den Almosengang, Ehrwürdiger Herr.“ – „Nun denn, ihr Brüder, nehmt Schale und Gewand.“ Er ließ sie seine Schale und sein Gewand nehmen und ging hinaus. Als die Mönche sahen, wie die Tränen aus seinen Augen flossen, fragten sie: „Was ist das, Ehrwürdiger Herr?“ – „Brüder, Winde stechen in meine Augen.“ – „Ehrwürdiger Herr, wurden wir nicht von dem Arzt eingeladen? Sollen wir es ihm mitteilen?“ – „Gut, ihr Brüder.“ Sie berichteten es dem Arzt. Dieser kochte medizinisches Öl und sandte es ihm zu. Der Ehrwürdige träufelte das Öl im Sitzen in seine Nase und betrat dann das Dorf. Als der Arzt ihn sah, fragte er: „Ehrwürdiger Herr, stimmt es, dass Wind in die Augen des Ehrwürdigen sticht?“ – „Ja, Hausvater.“ – „Ehrwürdiger Herr, ich habe das gekochte Öl gesandt. Habt Ihr das Öl in die Nase geträufelt?“ – „Ja, Hausvater.“ – „Wie ist es nun?“ – „Es schmerzt immer noch, Hausvater.“ Der Arzt dachte: „Ich habe ein Öl gesandt, das imstande ist, die Krankheit mit nur einer Anwendung zu heilen; warum ist die Krankheit nicht abgeklungen?“ Er fragte: „Ehrwürdiger Herr, habt Ihr das Öl im Sitzen oder im Liegen aufgetragen?“ Der Ehrwürdige schwieg; obwohl er wiederholt gefragt wurde, antwortete er nicht. Der Arzt dachte: „Ich werde zum Kloster gehen und den Wohnort des Ehrwürdigen untersuchen.“ Er entließ den Ehrwürdigen mit den Worten: „Nun denn, Ehrwürdiger Herr, geht nur“, ging zum Kloster und sah bei der Untersuchung des Wohnorts des Ehrwürdigen nur einen Geh- und einen Sitzplatz, sah aber keinen Liegeplatz. Da fragte er: „Ehrwürdiger Herr, habt Ihr das Öl im Sitzen oder im Liegen aufgetragen?“ Der Ehrwürdige schwieg. „Ehrwürdiger Herr, tut das nicht! Die Pflichten eines Asketen können nur von jemandem erfüllt werden, der seinen Körper erhält. Bitte tragt es im Liegen auf!“, bat er wiederholt. „Geh du erst einmal, Freund, ich werde mich beraten und es dann wissen“, entließ er den Arzt. Da der Ehrwürdige dort weder Verwandte noch Blutsverwandte hatte, mit wem sollte er sich beraten? Er beriet sich mit seinem eigenen physischen Körper (karajakāya) und sprach: „Sag mir zuerst, Freund Pālita: Willst du auf deine Augen achten oder auf die Lehre des Buddha? In diesem anfangslosen Kreislauf der Wiedergeburten (saṃsāra) gibt es wahrlich keine Zahl für deine Erblindungen. Viele Hunderte und Tausende von Buddhas sind bereits vergangen. Unter ihnen hast du nicht einmal einen einzigen Buddha verehrt. Nun werde ich mich in dieser Regenzeit drei Monate lang nicht hinlegen und drei Monate lang ununterbrochene Anstrengung üben. Darum mögen deine Augen zugrunde gehen oder brechen, halte nur die Lehre des Buddha aufrecht, nicht die Augen!“ So belehrte er seinen aus den Elementen bestehenden Körper und sprach diese Verse:

‘‘Cakkhūni hāyantu mamāyitāni,Sotāni hāyantu tatheva kāyo;

Sabbampidaṃ hāyatu dehanissitaṃ,Kiṃ kāraṇā pālita tvaṃ pamajjasi.

„Mögen die Augen schwinden, die mir so lieb sind, mögen die Ohren schwinden, ebenso wie dieser Körper; all das, was auf dem Leib beruht, mag schwinden. Aus welchem Grund, Pālita, bist du nachlässig?“

‘‘Cakkhūni jīrantu mamāyitāni,Sotāni jīrantu tatheva kāyo;

Sabbampidaṃ jīratu dehanissitaṃ,Kiṃ kāraṇā pālita tvaṃ pamajjasi.

„Mögen die Augen verfallen, die mir so lieb sind, mögen die Ohren verfallen, ebenso wie dieser Körper; all das, was auf dem Leib beruht, mag verfallen. Aus welchem Grund, Pālita, bist du nachlässig?“

‘‘Cakkhūni bhijjantu mamāyitāni,Sotāni bhijjantu tatheva kāyo;

Sabbampidaṃ bhijjatu dehanissitaṃ,Kiṃ kāraṇā pālita tvaṃ pamajjasī’’ti.

„Mögen die Augen brechen, die mir so lieb sind, mögen die Ohren brechen, ebenso wie dieser Körper; all das, was auf dem Leib beruht, mag brechen. Aus welchem Grund, Pālita, bist du nachlässig?“

Evaṃ [Pg.8] tīhi gāthāhi attano ovādaṃ datvā nisinnakova natthukammaṃ katvā gāmaṃ piṇḍāya pāvisi. Vejjo taṃ disvā ‘‘kiṃ, bhante, natthukammaṃ kata’’nti pucchi. ‘‘Āma, upāsakā’’ti. ‘‘Kīdisaṃ, bhante’’ti? ‘‘Rujjateva upāsakā’’ti. ‘‘Nisīditvā vo, bhante, natthukammaṃ kataṃ, nipajjitvā’’ti. Thero tuṇhī ahosi, punappunaṃ pucchiyamānopi na kiñci kathesi. Atha naṃ vejjo, ‘‘bhante, tumhe sappāyaṃ na karotha, ajjato paṭṭhāya ‘asukena me telaṃ pakka’nti mā vadittha, ahampi ‘mayā vo telaṃ pakka’nti na vakkhāmī’’ti āha. So vejjena paccakkhāto vihāraṃ gantvā tvaṃ vejjenāpi paccakkhātosi, iriyāpathaṃ mā vissajji samaṇāti.

Nachdem er sich selbst mit diesen drei Versen ermahnt hatte, führte er die Nasenbehandlung im Sitzen durch und betrat das Dorf zum Almosengang. Als der Arzt ihn sah, fragte er: „Ehrwürdiger Herr, habt Ihr die Nasenbehandlung durchgeführt?“ – „Ja, Hausvater.“ – „Wie ist es, Ehrwürdiger Herr?“ – „Es schmerzt immer noch, Hausvater.“ – „Ehrwürdiger Herr, habt Ihr die Nasenbehandlung im Sitzen oder im Liegen durchgeführt?“ Der Ehrwürdige schwieg; obwohl er wiederholt gefragt wurde, sagte er nichts. Da sprach der Arzt zu ihm: „Ehrwürdiger Herr, Ihr tut nicht das, was zuträglich ist. Sagt von heute an nicht mehr: ‚Der und der Arzt hat Öl für mich zubereitet‘, und auch ich werde nicht mehr sagen: ‚Ich habe Öl für Euch zubereitet‘.“ Vom Arzt abgewiesen kehrte er zum Kloster zurück und ermahnte sich selbst: „Mönch, du bist selbst vom Arzt abgewiesen worden; gib deine (meditative) Körperhaltung nicht auf!“

‘‘Paṭikkhitto tikicchāya, vejjenāpi vivajjito;

Niyato maccurājassa, kiṃ pālita pamajjasī’’ti. –

„Vom Heilverfahren zurückgewiesen, selbst vom Arzt verlassen und dem König des Todes geweiht – aus welchem Grund, Pālita, bist du nachlässig?“

Imāya gāthāya attānaṃ ovaditvā samaṇadhammaṃ akāsi. Athassa majjhimayāme atikkante apubbaṃ acarimaṃ akkhīni ceva kilesā ca bhijjiṃsu. So sukkhavipassako arahā hutvā gabbhaṃ pavisitvā nisīdi.

Nachdem er sich mit diesem Vers ermahnt hatte, übte er die Pflichten eines Asketen aus. Als dann die mittlere Nachtwache vergangen war, zerbrachen gleichzeitig – weder früher noch später – seine Augen und seine geistigen Trübungen (kilesa). Er wurde zu einem trocken-schauenden (sukkhavipassaka) Heiligen (Arahant), betrat seine Zelle und setzte sich nieder.

Bhikkhū bhikkhācāravelāya āgantvā ‘‘bhikkhācārakālo, bhante’’ti āhaṃsu. ‘‘Kālo, āvuso’’ti? ‘‘Āma, bhante’’ti. ‘‘Tena hi gacchathā’’ti. ‘‘Kiṃ tumhe pana, bhante’’ti? ‘‘Akkhīni me, āvuso, parihīnānī’’ti. Te tassa akkhīni oloketvā assupuṇṇanettā hutvā, ‘‘bhante, mā cintayittha, mayaṃ vo paṭijaggissāmā’’ti theraṃ samassāsetvā kattabbayuttakaṃ vattapaṭivattaṃ katvā gāmaṃ piṇḍāya pavisiṃsu. Manussā theraṃ adisvā, ‘‘bhante, amhākaṃ ayyo kuhi’’nti pucchitvā taṃ pavattiṃ sutvā yāguṃ pesetvā sayaṃ piṇḍapātamādāya gantvā theraṃ vanditvā pādamūle parivattamānā roditvā, ‘‘bhante, mayaṃ vo paṭijaggissāma, tumhe mā cintayitthā’’ti samassāsetvā pakkamiṃsu.

Die Mönche kamen zur Zeit des Almosengangs und sagten: „Es ist Zeit für den Almosengang, Ehrwürdiger Herr.“ – „Ist es Zeit, Brüder?“ – „Ja, Ehrwürdiger Herr.“ – „Nun denn, geht.“ – „Aber was ist mit Euch, Ehrwürdiger Herr?“ – „Meine Augen, Brüder, sind erloschen.“ Sie blickten in seine Augen, und mit tränenerfüllten Augen sagten sie: „Ehrwürdiger Herr, sorgt Euch nicht, wir werden für Euch sorgen.“ Sie trösteten den Ehrwürdigen, erwiesen ihm die gebührenden Pflichten und Dienste und betraten das Dorf zum Almosengang. Als die Menschen den Ehrwürdigen nicht sahen, fragten sie: „Ehrwürdige Herren, wo ist unser Meister?“ Als sie von den Umständen hörten, sandten sie Reisschleim, nahmen selbst die Almosenspeise, kamen herbei, erwiesen dem Ehrwürdigen Ehrerbietung, weinten, während sie sich zu seinen Füßen wälzten, und sagten: „Ehrwürdiger Herr, wir werden für Euch sorgen, sorgt Euch nicht.“ Nachdem sie ihn getröstet hatten, gingen sie fort.

Tato paṭṭhāya nibaddhaṃ yāgubhattaṃ vihārameva pesenti. Theropi itare saṭṭhi bhikkhū nirantaraṃ ovadati. Te tassovāde ṭhatvā upakaṭṭhāya pavāraṇāya sabbeva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Te vuṭṭhavassā ca pana satthāraṃ daṭṭhukāmā hutvā theramāhaṃsu, ‘‘bhante, satthāraṃ daṭṭhukāmamhā’’ti[Pg.9]. Thero tesaṃ vacanaṃ sutvā cintesi – ‘‘ahaṃ dubbalo, antarāmagge ca amanussapariggahitā aṭavī atthi, mayi etehi saddhiṃ gacchante sabbe kilamissanti, bhikkhampi labhituṃ na sakkhissanti, ime puretarameva pesessāmī’’ti. Atha ne āha – ‘‘āvuso, tumhe purato gacchathā’’ti. ‘‘Tumhe pana bhante’’ti? ‘‘Ahaṃ dubbalo, antarāmagge ca amanussapariggahitā aṭavī atthi, mayi tumhehi saddhiṃ gacchante sabbe kilamissatha, tumhe purato gacchathā’’ti. ‘‘Mā, bhante, evaṃ karittha, mayaṃ tumhehi saddhiṃyeva gamissāmā’’ti. ‘‘Mā vo, āvuso, evaṃ ruccittha, evaṃ sante mayhaṃ aphāsukaṃ bhavissati, mayhaṃ kaniṭṭho pana tumhe disvā pucchissati, athassa mama cakkhūnaṃ parihīnabhāvaṃ āroceyyātha, so mayhaṃ santikaṃ kañcideva pahiṇissati, tena saddhiṃ āgacchissāmi, tumhe mama vacanena dasabalañca asītimahāthere ca vandathā’’ti te uyyojesi.

Von da an schickten sie ununterbrochen Speisebrei in das Kloster. Auch der Ältere ermahnte die anderen sechzig Mönche unaufhörlich. Diese hielten sich an seine Unterweisung, und als der Tag der Pavāraṇā-Zeremonie nahte, erreichten sie alle zusammen mit den analytischen Fähigkeiten die Arhatschaft. Nachdem sie die Regenzeitklausur beendet hatten, wünschten sie, den Meister zu sehen, und sprachen zum Älteren: „Ehrwürdiger Herr, wir wünschen, den Meister zu sehen.“ Als der Ältere ihre Worte hörte, dachte er: „Ich bin schwach, und auf dem Weg liegt ein von Nicht-Menschen beherrschter Wald. Wenn ich mit ihnen reise, werden sie alle erschöpft sein und nicht einmal Almosenspeise erhalten können. Ich werde sie vorauseilen lassen.“ Da sagte er zu ihnen: „Ihr Ehrwürdigen, geht ihr voraus!“ – „Und Ihr, ehrwürdiger Herr?“ – „Ich bin schwach, und auf dem Weg liegt ein von Nicht-Menschen beherrschter Wald. Wenn ich mit euch reise, werdet ihr alle erschöpft sein. Geht ihr voraus!“ – „Nein, ehrwürdiger Herr, tut das nicht! Wir wollen gewiss zusammen mit Euch reisen.“ – „Gefallt euch das nicht, ihr Ehrwürdigen! Wenn dem so ist, wird es für mich beschwerlich sein. Mein jüngerer Bruder wird euch jedoch sehen und fragen. Dann sollt ihr ihm vom Verlust meines Augenlichts berichten. Er wird jemanden zu mir senden, und mit diesem werde ich kommen. Grüßt in meinem Namen den mit den zehn Kräften Ausgestatteten und die achtzig großen Älteren!“ Mit diesen Worten verabschiedete er sie.

Te theraṃ khamāpetvā antogāmaṃ pavisiṃsu. Manussā te disvā nisīdāpetvā bhikkhaṃ datvā ‘‘kiṃ, bhante, ayyānaṃ gamanākāro paññāyatī’’ti? ‘‘Āma, upāsakā, satthāraṃ daṭṭhukāmamhā’’ti. Te punappunaṃ yācitvā tesaṃ gamanachandameva ñatvā anugantvā paridevitvā nivattiṃsu. Tepi anupubbena jetavanaṃ gantvā satthārañca asītimahāthere ca therassa vacanena vanditvā punadivase yattha therassa kaniṭṭho vasati, taṃ vīthiṃ piṇḍāya pavisiṃsu. Kuṭumbiko te sañjānitvā nisīdāpetvā katapaṭisanthāro ‘‘bhātikatthero me, bhante, kuhi’’nti pucchi. Athassa te taṃ pavattiṃ ārocesuṃ. So taṃ sutvāva tesaṃ pādamūle parivattento roditvā pucchi – ‘‘idāni, bhante, kiṃ kātabba’’nti? ‘‘Thero ito kassaci āgamanaṃ paccāsīsati, tassa gatakāle tena saddhiṃ āgamissatī’’ti. ‘‘Ayaṃ me, bhante, bhāgineyyo pālito nāma, etaṃ pesethā’’ti. ‘‘Evaṃ pesetuṃ na sakkā, magge paripantho atthi, taṃ pabbājetvā pesetuṃ vaṭṭatī’’ti. ‘‘Evaṃ katvā pesetha, bhante’’ti. Atha naṃ pabbājetvā aḍḍhamāsamattaṃ pattacīvaraggahaṇādīni sikkhāpetvā maggaṃ ācikkhitvā pahiṇiṃsu.

Nachdem sie den Älteren um Vergebung gebeten hatten, betraten sie das Dorf. Als die Menschen sie sahen, ließen sie sie niedersitzen, gaben ihnen Almosenspeise und fragten: „Ehrwürdige Herren, deutet alles auf Eure Abreise hin?“ – „Ja, ihr Laienanhänger, wir wünschen, den Meister zu sehen.“ Obwohl die Menschen sie wiederholt anflehten, erkannten sie schließlich ihren festen Entschluss zu gehen, begleiteten sie ein Stück, weinten und kehrten um. Jene Mönche erreichten allmählich das Jetavana-Kloster, grüßten den Meister und die achtzig großen Älteren im Namen des Älteren und betraten am nächsten Tag die Straße, in der der jüngere Bruder des Älteren wohnte, um Almosenspeise zu sammeln. Der Hausvater erkannte sie, hieß sie niedersitzen, begrüßte sie freundlich und fragte: „Ehrwürdige Herren, wo ist mein Bruder, der Ältere?“ Da berichteten sie ihm von den Ereignissen. Als er dies hörte, warf er sich zu ihren Füßen nieder, wälzte sich weinend hin und her und fragte: „Ehrwürdige Herren, was soll nun getan werden?“ – „Der Ältere wartet darauf, dass jemand von hier kommt. Wenn dieser dort eintrifft, wird er mit ihm kommen.“ – „Ehrwürdige Herren, dies ist mein Neffe namens Pālita. Sendet ihn!“ – „Es ist nicht möglich, ihn so zu senden; auf dem Weg gibt es Gefahren. Es ist angemessen, ihn zu ordinieren und dann zu senden.“ – „Tut dies und sendet ihn, ehrwürdige Herren!“ Daraufhin ordinierten sie ihn, lehrten ihn etwa einen halben Monat lang das Halten der Almosenschale und der Robe und andere Pflichten, wiesen ihm den Weg und sandten ihn fort.

So anupubbena taṃ gāmaṃ patvā gāmadvāre ekaṃ mahallakaṃ disvā, ‘‘imaṃ gāmaṃ nissāya koci āraññako vihāro atthī’’ti pucchi. ‘‘Atthi, bhante’’ti. ‘‘Ko nāma tattha vasatī’’ti? ‘‘Pālitatthero nāma, bhante’’ti. ‘‘Maggaṃ me ācikkhathā’’ti. ‘‘Kosi tvaṃ, bhante’’ti? ‘‘Therassa bhāgineyyomhī’’ti. Atha [Pg.10] naṃ gahetvā vihāraṃ nesi. So theraṃ vanditvā aḍḍhamāsamattaṃ vattapaṭivattaṃ katvā theraṃ sammā paṭijaggitvā, ‘‘bhante, mātulakuṭumbiko me tumhākaṃ āgamanaṃ paccāsīsati, etha, gacchāmā’’ti āha. ‘‘Tena hi imaṃ me yaṭṭhikoṭiṃ gaṇhāhī’’ti. So yaṭṭhikoṭiṃ gahetvā therena saddhiṃ antogāmaṃ pāvisi. Manussā theraṃ nisīdāpetvā ‘‘kiṃ, bhante, gamanākāro vo paññāyatī’’ti pucchiṃsu. ‘‘Āma, upāsakā, gantvā satthāraṃ vandissāmī’’ti. Te nānappakārena yācitvā alabhantā theraṃ uyyojetvā upaḍḍhapathaṃ gantvā roditvā nivattiṃsu. Sāmaṇero theraṃ yaṭṭhikoṭiyā ādāya gacchanto antarāmagge aṭaviyaṃ kaṭṭhanagaraṃ nāma therena upanissāya vuṭṭhapubbaṃ gāmaṃ sampāpuṇi, so gāmato nikkhamitvā araññe gītaṃ gāyitvā dārūni uddharantiyā ekissā itthiyā gītasaddaṃ sutvā sare nimittaṃ gaṇhi. Itthisaddo viya hi añño saddo purisānaṃ sakalasarīraṃ pharitvā ṭhātuṃ samattho nāma natthi. Tenāha bhagavā –

Er erreichte allmählich jenes Dorf, sah einen alten Mann am Dorfeingang und fragte: „Gibt es in der Nähe dieses Dorfes ein Waldkloster?“ – „Es gibt eines, ehrwürdiger Herr.“ – „Wer lebt dort?“ – „Ein Älterer namens Pālita, ehrwürdiger Herr.“ – „Weise mir bitte den Weg!“ – „Wer seid Ihr, ehrwürdiger Herr?“ – „Ich bin der Neffe des Älteren.“ Da nahm er ihn mit und führte ihn zum Kloster. Er verneigte sich vor dem Älteren, erfüllte etwa einen halben Monat lang die großen und kleinen Pflichten, pflegte den Älteren vorzüglich und sagte: „Ehrwürdiger Herr, mein Onkel, der Hausvater, sehnt sich nach Eurer Ankunft. Kommt, lasst uns gehen!“ – „Dann nimm das Ende meines Wanderstabs.“ Er nahm das Ende des Wanderstabs und betrat zusammen mit dem Älteren das Dorf. Die Menschen ließen den Älteren niedersitzen und fragten: „Ehrwürdiger Herr, deutet alles auf Eure Abreise hin?“ – „Ja, ihr Laienanhänger, ich werde gehen und mich vor dem Meister verneigen.“ Obwohl sie ihn auf vielfältige Weise anflehten, konnten sie ihn nicht umstimmen; sie verabschiedeten den Älteren, begleiteten ihn den halben Weg, weinten und kehrten um. Der Novize führte den Älteren am Ende des Wanderstabs. Unterwegs im Wald erreichten sie ein Dorf namens Kaṭṭhanagara, in dessen Nähe der Ältere zuvor gelebt hatte. Als der Novize das Dorf verließ, hörte er im Wald den Gesang einer Frau, die beim Holzsammeln sang, und erfasste das Merkmal in ihrer Stimme. Denn es gibt keinen anderen Klang, der so wie die Stimme einer Frau den ganzen Körper eines Mannes durchdringen und fesseln kann. Daher sagte der Erhabene:

‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekasaddampi samanupassāmi, yaṃ evaṃ purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati, yathayidaṃ, bhikkhave, itthisaddo’’ti (a. ni. 1.2).

„Ich sehe, ihr Mönche, keinen anderen einzigen Klang, der den Geist eines Mannes so völlig gefangen nimmt wie die Stimme einer Frau, ihr Mönche.“

Sāmaṇero tattha nimittaṃ gahetvā yaṭṭhikoṭiṃ vissajjetvā ‘‘tiṭṭhatha tāva, bhante, kiccaṃ me atthī’’ti tassā santikaṃ gato. Sā taṃ disvā tuṇhī ahosi. So tāya saddhiṃ sīlavipattiṃ pāpuṇi. Thero cintesi – ‘‘idāneva eko gītasaddo suyyittha. So ca kho itthiyā saddo chijji, sāmaṇeropi cirāyati, so tāya saddhiṃ sīlavipattiṃ patto bhavissatī’’ti. Sopi attano kiccaṃ niṭṭhāpetvā āgantvā ‘‘gacchāma, bhante’’ti āha. Atha naṃ thero pucchi – ‘‘pāpojātosi sāmaṇerā’’ti. So tuṇhī hutvā therena punappunaṃ puṭṭhopi na kiñci kathesi. Atha naṃ thero āha – ‘‘tādisena pāpena mama yaṭṭhikoṭiggahaṇakiccaṃ natthī’’ti. So saṃvegappatto kāsāyāni apanetvā gihiniyāmena paridahitvā, ‘‘bhante, ahaṃ pubbe sāmaṇero, idāni panamhi gihī jāto, pabbajantopi ca svāhaṃ na saddhāya pabbajito, maggaparipanthabhayena pabbajito, etha gacchāmā’’ti āha. ‘‘Āvuso, gihipāpopi samaṇapāpopi pāpoyeva, tvaṃ samaṇabhāve ṭhatvāpi sīlamattaṃ pūretuṃ nāsakkhi, gihī hutvā kiṃ [Pg.11] nāma kalyāṇaṃ karissasi, tādisena pāpena mama yaṭṭhikoṭiggahaṇakiccaṃ natthī’’ti āha. ‘‘Bhante, amanussupaddavo maggo, tumhe ca andhā apariṇāyakā, kathaṃ idha vasissathā’’ti? Atha naṃ thero, ‘‘āvuso, tvaṃ mā evaṃ cintayi, idheva me nipajjitvā marantassāpi aparāparaṃ parivattantassāpi tayā saddhiṃ gamanaṃ nāma natthī’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –

Der Novize ließ sich von jenem Klang verleiten, ließ das Ende des Wanderstabs los und sagte: „Wartet bitte einen Augenblick, Ehrwürdiger Herr, ich habe etwas zu erledigen.“ So ging er zu ihr. Als sie ihn sah, wurde sie still. Er beging mit ihr einen Verstoß gegen die Tugendregeln und verfiel dem Sittenverfall. Der ältere Mönch (Thera) dachte: „Gerade eben war eine Stimme zu hören, die sang. Und nun ist diese Stimme der Frau verstummt, und auch der Novize bleibt lange aus; er wird wohl mit ihr die Tugend gebrochen haben.“ Auch jener beendete sein Tun, kam zurück und sagte: „Gehen wir, Ehrwürdiger Herr.“ Da fragte ihn der Thera: „Bist du unheilsam geworden, Novize?“ Er blieb stumm, und obwohl er vom Thera wieder und wieder gefragt wurde, sagte er nichts. Da sprach der Thera zu ihm: „Ich brauche keinen solchen Sündhaften, der das Ende meines Wanderstabs hält.“ Von tiefer Erschütterung ergriffen, legte er die gelben Gewänder ab, kleidete sich wie ein Laie und sagte: „Ehrwürdiger Herr, zuvor war ich ein Novize, nun aber bin ich ein Laie geworden. Auch als ich das Hausleben verließ, tat ich dies nicht aus Vertrauen, sondern aus Angst vor den Gefahren des Weges. Kommt, gehen wir!“ Der Thera erwiderte: „Freund, ein schlechter Laie ist ebenso unheilsam wie ein schlechter Mönch. Da du selbst im Stande eines Mönchs nicht einmal die bloße Tugend bewahren konntest, was für ein Heilsames wirst du wohl als Laie tun? Ich brauche keinen solchen Sündhaften, der das Ende meines Wanderstabs hält.“ – „Ehrwürdiger Herr, der Weg ist voller Gefahren durch Geistwesen, und Ihr seid blind und ohne Führer; wie wollt Ihr hier überleben?“ Daraufhin sagte der Thera zu ihm: „Freund, denke nicht so! Selbst wenn ich genau hier niederliege und sterbe oder mich hin und her wälze, gibt es für mich kein gemeinsames Gehen mit dir.“ Nach diesen Worten sprach er folgende Verse:

‘‘Handāhaṃ hatacakkhusmi, kantāraddhānamāgato;

Seyyamāno na gacchāmi, natthi bāle sahāyatā.

„Nun denn, ich bin des Augenlichts beraubt, auf einem Pfad der Wildnis angelangt; und liege ich auch hier, ich gehe nicht – mit einem Toren gibt es keine Gefährtschaft.

‘‘Handāhaṃ hatacakkhusmi, kantāraddhānamāgato;

Marissāmi no gamissāmi, natthi bāle sahāyatā’’ti.

„Nun denn, ich bin des Augenlichts beraubt, auf einem Pfad der Wildnis angelangt; sterben werde ich, doch gehen werde ich nicht – mit einem Toren gibt es keine Gefährtschaft.“

Taṃ sutvā itaro saṃvegajāto ‘‘bhāriyaṃ vata me sāhasikaṃ ananucchavikaṃ kammaṃ kata’’nti bāhā paggayha kandanto vanasaṇḍaṃ pakkhanditvā tathā pakkantova ahosi. Therassāpi sīlatejena saṭṭhiyojanāyāmaṃ paññāsayojanavitthataṃ pannarasayojanabahalaṃ jayasumanapupphavaṇṇaṃ nisīdanuṭṭhahanakālesu onamanunnamanapakatikaṃ sakkassa devarañño paṇḍukambalasilāsanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. Sakko ‘‘ko nu kho maṃ ṭhānā cāvetukāmo’’ti olokento dibbena cakkhunā theraṃ addasa. Tenāhu porāṇā –

Als jener dies hörte, geriet er in tiefe Bestürzung und dachte: „Wahrlich, eine schwere, leichtsinnige und ungebührliche Tat habe ich begangen!“ Er hob die Arme empor, weinte laut, lief in das Dickicht des Waldes hinein und verschwand auf diese Weise. Durch die Kraft der Tugend des Theras zeigte der gelbliche Steinthron Sakkas, des Götterkönigs – der sechzig Meilen lang, fünfzig Meilen breit und fünfzehn Meilen dick war, die Farbe einer roten Hibiskusblüte hatte und sich beim Niedersetzen und Aufstehen natürlicherweise senkte und hob – Anzeichen von Hitze. Sakka dachte: „Wer will mich wohl von meinem Platz verdrängen?“, blickte umher und sah den Thera mit dem himmlischen Auge. Deshalb sagten die Weisen der Vorzeit:

‘‘Sahassanetto devindo, dibbacakkhuṃ visodhayi;

Pāpagarahī ayaṃ pālo, ājīvaṃ parisodhayi.

„Der tausendäugige Götterfürst reinigte sein himmlisches Auge; dieser Pāla, der das Böse tadelt, hat seinen Lebensunterhalt völlig gereinigt.

‘‘Sahassanetto devindo, dibbacakkhuṃ visodhayi;

Dhammagaruko ayaṃ pālo, nisinno sāsane rato’’ti.

„Der tausendäugige Götterfürst reinigte sein himmlisches Auge; dieser Pāla, dem die Lehre teuer ist, sitzt voller Freude in der Lehre gefestigt.“

Athassa etadahosi – ‘‘sacāhaṃ evarūpassa pāpagarahino dhammagarukassa ayyassa santikaṃ na gamissāmi, muddhā me sattadhā phaleyya, gamissāmi tassa santika’’nti. Tato –

Da dachte er bei sich: „Wenn ich nicht zu diesem ehrwürdigen Herrn gehe, der das Böse verabscheut und die Lehre hochschätzt, wird mein Haupt in sieben Stücke zerspringen. Ich werde mich zu ihm begeben.“ Daraufhin:

‘‘Sahassanetto devindo, devarajjasirindharo;

Taṅkhaṇena āgantvāna, cakkhupālamupāgami’’. –

„Der tausendäugige Götterfürst, der die Pracht der Himmelsherrschaft trägt, kam im selben Augenblick herbei und nahte sich Cakkhupāla.“

Upagantvā ca pana therassa avidūre padasaddamakāsi. Atha naṃ thero pucchi – ‘‘ko eso’’ti? ‘‘Ahaṃ, bhante, addhiko’’ti. ‘‘Kuhiṃ yāsi upāsakā’’ti[Pg.12]? ‘‘Sāvatthiyaṃ, bhante’’ti. ‘‘Yāhi, āvuso’’ti. ‘‘Ayyo pana, bhante, kuhiṃ gamissatī’’ti? ‘‘Ahampi tattheva gamissāmī’’ti. ‘‘Tena hi ekatova gacchāma, bhante’’ti. ‘‘Ahaṃ, āvuso, dubbalo, mayā saddhiṃ gacchantassa tava papañco bhavissatī’’ti. ‘‘Mayhaṃ accāyikaṃ natthi, ahampi ayyena saddhiṃ gacchanto dasasu puññakiriyavatthūsu ekaṃ labhissāmi, ekatova gacchāma, bhante’’ti. Thero ‘‘eso sappuriso bhavissatī’’ti cintetvā – ‘‘tena hi saddhiṃ gamissāmi, yaṭṭhikoṭiṃ gaṇha upāsakā’’ti āha. Sakko tathā katvā pathaviṃ saṅkhipanto sāyanhasamaye jetavanaṃ sampāpesi. Thero saṅkhapaṇavādisaddaṃ sutvā ‘‘kattheso saddo’’ti pucchi. ‘‘Sāvatthiyaṃ, bhante’’ti? ‘‘Pubbe mayaṃ gamanakāle cirena gamimhā’’ti. ‘‘Ahaṃ ujumaggaṃ jānāmi, bhante’’ti. Tasmiṃ khaṇe thero ‘‘nāyaṃ manusso, devatā bhavissatī’’ti sallakkhesi.

Nachdem er sich genähert hatte, machte er unweit des Theras das Geräusch von Schritten. Da fragte ihn der Thera: „Wer ist da?“ – „Ehrwürdiger Herr, ich bin ein Reisender“, antwortete er. „Wohin gehst du, Laienanhänger?“ – „Nach Sāvatthī, Ehrwürdiger Herr.“ – „Zieh deines Weges, Freund.“ – „Wohin aber geht der ehrwürdige Herr, Ehrwürdiger?“ – „Auch ich gehe dorthin.“ – „Dann lasst uns doch zusammen gehen, Ehrwürdiger Herr.“ – „Freund, ich bin schwach. Wenn du mit mir gehst, wird es für dich zu einer Verzögerung kommen.“ – „Ich habe nichts Eiliges zu erledigen. Wenn ich mit dem ehrwürdigen Herrn reise, werde ich eine der zehn Grundlagen verdienstvollen Wirkens erlangen. Lasst uns zusammen gehen, Ehrwürdiger Herr.“ Der Thera dachte: „Dies muss ein edler Mensch sein“, und sagte: „In diesem Fall reise ich mit dir; nimm das Ende meines Wanderstabs, Laienanhänger.“ Sakka tat so, verkürzte den Weg, indem er die Erde zusammenzog, und ließ ihn am Abend das Jetavana-Kloster erreichen. Als der Thera das Blasen von Muschelhörnern und das Schlagen von Trommeln hörte, fragte er: „Woher kommt dieses Geräusch?“ – „Aus Sāvatthī, Ehrwürdiger Herr.“ – „Als wir früher reisten, brauchten wir lange, um hierher zu gelangen.“ – „Ich kenne eine Abkürzung, Ehrwürdiger Herr.“ In jenem Moment wurde dem Thera bewusst: „Das ist kein Mensch, das muss eine Gottheit sein.“

‘‘Sahassanetto devindo, devarajjasirindharo;

Saṅkhipitvāna taṃ maggaṃ, khippaṃ sāvatthimāgamī’’ti.

„Der tausendäugige Götterfürst, der die Pracht der Himmelsherrschaft trägt, verkürzte jenen Weg und gelangte schnell nach Sāvatthī.“

So theraṃ netvā therassevatthāya kaniṭṭhakuṭumbikena kāritaṃ paṇṇasālaṃ netvā phalake nisīdāpetvā piyasahāyakavaṇṇena tassa santikaṃ gantvā, ‘‘samma, cūḷapālā’’ti pakkosi. ‘‘Kiṃ, sammā’’ti? ‘‘Therassāgatabhāvaṃ jānāsī’’ti? ‘‘Na jānāmi, kiṃ pana thero āgato’’ti? ‘‘Āma, samma, idāni ahaṃ vihāraṃ gantvā theraṃ tayā kāritapaṇṇasālāya nisinnakaṃ disvā āgatomhī’’ti vatvā pakkāmi. Kuṭumbikopi vihāraṃ gantvā theraṃ disvā pādamūle parivattanto roditvā ‘‘idaṃ disvā ahaṃ, bhante, tumhākaṃ pabbajituṃ nādāsi’’ntiādīni vatvā dve dāsadārake bhujisse katvā therassa santike pabbājetvā ‘‘antogāmato yāgubhattādīni āharitvā theraṃ upaṭṭhahathā’’ti paṭiyādesi. Sāmaṇerā vattapaṭivattaṃ katvā theraṃ upaṭṭhahiṃsu.

Er führte den Thera zu der Blätterhütte, die dessen jüngerer Bruder, der Hausvater, für den Gebrauch des Theras hatte errichten lassen, ließ ihn auf einem Holzsitz Platz nehmen und ging dann in der Gestalt eines lieben Freundes zu jenem Bruder. Er rief: „Mein lieber Cūḷapāla!“ – „Was gibt es, mein Freund?“ – „Weißt du, dass der Thera angekommen ist?“ – „Ich weiß es nicht. Ist der Thera wirklich angekommen?“ – „Ja, mein Freund. Ich war gerade im Kloster, habe den Thera in der von dir errichteten Blätterhütte sitzen sehen und bin nun hierhergekommen.“ Nach diesen Worten ging er weg. Auch der Hausvater eilte zum Kloster, sah den Thera, warf sich weinend zu seinen Füßen nieder und klagte: „Ehrwürdiger Herr, weil ich solches Leid voraussah, wollte ich Euch damals nicht die Erlaubnis geben, in die Hauslosigkeit zu ziehen!“ Nach diesen und weiteren Worten ließ er zwei Sklavenjungen frei, ließ sie unter dem Thera als Novizen ordinieren und wies sie an: „Bringt Reissuppe, Speisen und anderes aus dem Dorf und sorgt für den Thera.“ Die Novizen erfüllten alle großen und kleinen Pflichten und dienten dem Thera hingebungsvoll.

Athekadivasaṃ disāvāsino bhikkhū ‘‘satthāraṃ passissāmā’’ti jetavanaṃ āgantvā tathāgataṃ vanditvā asītimahāthere ca, vanditvā vihāracārikaṃ carantā cakkhupālattherassa vasanaṭṭhānaṃ patvā ‘‘idampi passissāmā’’ti sāyaṃ [Pg.13] tadabhimukhā ahesuṃ. Tasmiṃ khaṇe mahāmegho uṭṭhahi. Te ‘‘idāni atisāyanho, megho ca uṭṭhito, pātova gantvā passissāmā’’ti nivattiṃsu. Devo paṭhamayāmaṃ vassitvā majjhimayāme vigato. Thero āraddhavīriyo āciṇṇacaṅkamano, tasmā pacchimayāme caṅkamanaṃ otari. Tadā ca pana navavuṭṭhāya bhūmiyā bahū indagopakā uṭṭhahiṃsu. Te there caṅkamante yebhuyyena vipajjiṃsu. Antevāsikā therassa caṅkamanaṭṭhānaṃ kālasseva na sammajjiṃsu. Itare bhikkhū ‘‘therassa vasanaṭṭhānaṃ passissāmā’’ti āgantvā caṅkamane matapāṇake disvā ‘‘ko imasmiṃ caṅkamatī’’ti pucchiṃsu. ‘‘Amhākaṃ upajjhāyo, bhante’’ti. Te ujjhāyiṃsu ‘‘passathāvuso, samaṇassa kammaṃ, sacakkhukakāle nipajjitvā niddāyanto kiñci akatvā idāni cakkhuvikalakāle ‘caṅkamāmī’ti ettake pāṇake māresi ‘atthaṃ karissāmī’ti anatthaṃ karotī’’ti.

Eines Tages kamen Mönche, die in verschiedenen Himmelsrichtungen wohnten, mit dem Gedanken: „Wir wollen den Meister sehen“, zum Jetavana-Kloster. Sie erwiesen dem Tathāgata und den achtzig großen Ältesten ihre Ehrerbietung. Während sie einen Rundgang durch das Kloster machten, erreichten sie den Wohnort des Älteren Cakkhupāla und wandten sich am Abend dorthin mit dem Gedanken: „Wir wollen auch diesen Ort sehen.“ In diesem Augenblick zog ein schweres Gewitter auf. Sie kehrten um und dachten: „Es ist nun schon sehr spät am Abend und ein Unwetter zieht auf. Wir werden morgen früh gehen, um ihn zu sehen.“ Der Regen fiel während der ersten Nachtwache und verzog sich in der mittleren Nachtwache. Der Ältere, der von unermüdlicher Tatkraft war und beständig die Gehmeditation übte, begab sich daher in der letzten Nachtwache auf den Wandelpfad. Zu jener Zeit aber kamen infolge des frischen Regens viele rote Samtmilben aus der Erde hervor. Während der Ältere auf dem Pfad auf und ab ging, kamen diese größtenteils um. Die ansässigen Schüler hatten den Wandelpfad des Älteren noch nicht früh am Morgen gefegt. Als die anderen Mönche mit dem Gedanken: „Wir wollen den Wohnort des Älteren sehen“, herbeikamen und die toten Insekten auf dem Wandelpfad sahen, fragten sie: „Wer geht auf diesem Pfad auf und ab?“ – „Unser Lehrer, Ehrwürdige“, antworteten sie. Da kritisierten jene Mönche dies und sagten: „Seht euch das Verhalten dieses Asketen an, Brüder! Als er noch sehend war, lag er schlafend da, schlummerte und tat nichts; und jetzt, da er sein Augenlicht verloren hat, geht er mit den Worten ‚Ich übe die Gehmeditation‘ auf und ab und tötet so viele Lebewesen! Während er denkt, er tue etwas Heilsames, bewirkt er nur Unheil.“

Atha kho te gantvā tathāgatassa ārocesuṃ, ‘‘bhante, cakkhupālatthero ‘caṅkamāmī’ti bahū pāṇake māresī’’ti. ‘‘Kiṃ pana so tumhehi mārento diṭṭho’’ti? ‘‘Na diṭṭho, bhante’’ti. ‘‘Yatheva tumhe taṃ na passatha, tatheva sopi te pāṇe na passati. Khīṇāsavānaṃ maraṇacetanā nāma natthi, bhikkhave’’ti. ‘‘Bhante, arahattassa upanissaye sati kasmā andho jāto’’ti? ‘‘Attano katakammavasena, bhikkhave’’ti. ‘‘Kiṃ pana, bhante, tena kata’’nti? Tena hi, bhikkhave, suṇātha –

Daraufhin gingen sie hin und berichteten es dem Tathāgata: „Ehrwürdiger Herr, der Ältere Cakkhupāla hat mit den Worten ‚Ich übe die Gehmeditation‘ viele Lebewesen getötet.“ – „Habt ihr ihn denn beim Töten gesehen?“ – „Nein, Ehrwürdiger Herr.“ – „Ebenso wie ihr ihn nicht gesehen habt, ebenso hat auch er jene Lebewesen nicht gesehen. O Mönche, bei jenen, deren Triebe versiegt sind, gibt es wahrlich keine Absicht zu töten.“ – „Ehrwürdiger Herr, wenn er doch die Voraussetzungen zur Erlangung der Arhatschaft besaß, warum ist er dann blind geworden?“ – „Aufgrund seiner eigenen Taten, o Mönche.“ – „Was aber, Ehrwürdiger Herr, hat er getan?“ – „Nun denn, o Mönche, so hört zu!“

Atīte bārāṇasiyaṃ kāsiraññe rajjaṃ kārente eko vejjo gāmanigamesu caritvā vejjakammaṃ karonto ekaṃ cakkhudubbalaṃ itthiṃ disvā pucchi – ‘‘kiṃ te aphāsuka’’nti? ‘‘Akkhīhi na passāmī’’ti. ‘‘Bhesajjaṃ te karissāmī’’ti? ‘‘Karohi, sāmī’’ti. ‘‘Kiṃ me dassasī’’ti? ‘‘Sace me akkhīni pākatikāni kātuṃ sakkhissasi, ahaṃ te saddhiṃ puttadhītāhi dāsī bhavissāmī’’ti. So ‘‘sādhū’’ti bhesajjaṃ saṃvidahi, ekabhesajjeneva akkhīni pākatikāni ahesuṃ. Sā cintesi – ‘‘ahametassa saputtadhītā dāsī bhavissāmī’’ti paṭijāniṃ, ‘‘na kho pana maṃ saṇhena sammācārena samudācarissati, vañcessāmi na’’nti. Sā vejjenāgantvā ‘‘kīdisaṃ, bhadde’’ti puṭṭhā ‘‘pubbe me akkhīni thokaṃ rujjiṃsu, idāni pana atirekataraṃ rujjantī’’ti āha. Vejjo ‘‘ayaṃ maṃ vañcetvā kiñci adātukāmā, na me etāya dinnāya [Pg.14] bhatiyā attho, idāneva naṃ andhaṃ karissāmī’’ti cintetvā gehaṃ gantvā bhariyāya etamatthaṃ ācikkhi. Sā tuṇhī ahosi. So ekaṃ bhesajjaṃ yojetvā tassā santikaṃ gantvā ‘‘bhadde, imaṃ bhesajjaṃ añjehī’’ti añjāpesi. Athassā dve akkhīni dīpasikhā viya vijjhāyiṃsu. So vejjo cakkhupālo ahosi.

In der Vergangenheit, als der König von Kāsi in Bārāṇasī regierte, wanderte ein Arzt durch die Dörfer und Marktflecken, um seine Heilkunst auszuüben. Als er eine Frau mit schwachen Augen sah, fragte er sie: „Welches Leiden hast du?“ – „Ich kann mit den Augen nicht sehen“, antwortete sie. – „Soll ich dir ein Heilmittel bereiten?“ – „Tu das, mein Herr.“ – „Was wirst du mir geben?“ – „Wenn es dir gelingt, meine Augen wieder völlig gesund zu machen, werde ich zusammen mit meinen Söhnen und Töchtern deine Sklavin sein.“ Er willigte ein mit den Worten „Sehr gut!“ und stellte eine Medizin her. Durch eine einzige Medizin wurden ihre Augen wieder ganz gesund. Sie aber dachte: „Ich habe versprochen, dass ich mitsamt meinen Söhnen und Töchtern seine Sklavin sein werde. Doch er wird mich sicherlich nicht freundlich und sanft behandeln. Ich werde ihn täuschen.“ Als der Arzt zu ihr kam und sie fragte: „Wie steht es, werte Schwester?“, sagte sie: „Zuvor schmerzten meine Augen nur ein wenig, doch jetzt tun sie noch viel heftiger weh.“ Der Arzt dachte: „Diese Frau will mich täuschen und mir nichts geben. Ich habe kein Verlangen nach einem Lohn von ihr; ich werde sie jetzt auf der Stelle blind machen.“ Er ging nach Hause und berichtete seiner Ehefrau davon. Diese schwieg dazu. Er mischte eine Medizin an, ging zu der Frau und wies sie an: „Werte Schwester, salbe deine Augen mit dieser Medizin!“ Da erloschen ihre beiden Augen wie die Flammen von Öllampen. Jener Arzt war Cakkhupāla.

Bhikkhave, tadā mama puttena katakammaṃ pacchato pacchato anubandhi. Pāpakammañhi nāmetaṃ dhuraṃ vahato balibaddassa padaṃ cakkaṃ viya anugacchatīti idaṃ vatthuṃ kathetvā anusandhiṃ ghaṭetvā patiṭṭhāpitamattikaṃ sāsanaṃ rājamuddāya lañchanto viya dhammarājā imaṃ gāthamāha –

„O Mönche, die Tat, die mein Sohn damals beging, folgte ihm fortan auf dem Fuße nach. Denn wahrlich, eine unheilsame Tat folgt einem nach, so wie das Rad dem Huf des lasttragenden Ochsen folgt.“ Nachdem der König der Lehre diese Geschichte erzählt und die Verbindung hergestellt hatte – gleichsam als würde er ein mit Ton versiegeltes Schreiben mit dem königlichen Siegel beglaubigen –, sprach er folgende Strophe:

‘‘Manopubbaṅgamā dhammā, manoseṭṭhā manomayā;

Manasā ce paduṭṭhena, bhāsati vā karoti vā;

Tato naṃ dukkhamanveti, cakkaṃva vahato pada’’nti.

„Den Geisteszuständen geht der Geist voraus, der Geist ist ihr Meister, sie sind geistgeboren. Wenn man mit getrübtem Geiste spricht oder handelt, folgt einem das Leiden nach, wie das Rad dem Huf des lasttragenden Ochsen.“

Tattha manoti kāmāvacarakusalādibhedaṃ sabbampi catubhūmikacittaṃ. Imasmiṃ pana pade tadā tassa vejjassa uppannacittavasena niyamiyamānaṃ vavatthāpiyamānaṃ paricchijjiyamānaṃ domanassasahagataṃ paṭighasampayuttacittameva labbhati. Pubbaṅgamāti tena paṭhamagāminā hutvā samannāgatā. Dhammāti guṇadesanāpariyattinissattanijjīvavasena cattāro dhammā nāma. Tesu –

Darin bezeichnet das Wort „Geist“ (mano) den gesamten Geist der vier Daseinsebenen, unterteilt in den heilsamen Geist der Sinnensphäre und so weiter. In diesem Versglied jedoch wird er – wenn man ihn nach dem Geist bestimmt, definiert und abgrenzt, der damals in jenem Arzt entstand – ausschließlich als der von Missmut begleitete und mit Widerwillen verbundene Geist verstanden. „Vorausgehend“ (pubbaṅgamā) bedeutet, dass jene Geisteszustände damit verbunden sind, indem dieser Geist als ihr Vorläufer fungiert. „Dinge“ (dhammā) bezeichnet vier Arten von Dhamma, entsprechend ihrer Bedeutung als heilsame Eigenschaft, Verkündigung, Studium der Lehre sowie als das, was frei von einem lebenden Wesen und einer Seele ist. Unter diesen:

‘‘Na hi dhammo adhammo ca, ubho samavipākino;

Adhammo nirayaṃ neti, dhammo pāpeti suggati’’nti. (theragā. 304;

jā. 1.15.386) –

„Denn heilsames Wirken und unheilsames Wirken haben keineswegs die gleiche Reifung; unheilsames Wirken führt in die Hölle, während heilsames Wirken zu einer glücklichen Wiedergeburt führt.“

Ayaṃ guṇadhammo nāma. ‘‘Dhammaṃ vo, bhikkhave, desessāmi ādikalyāṇa’’nti (ma. ni. 3.420) ayaṃ desanādhammo nāma. ‘‘Idha pana, bhikkhave, ekacce kulaputtā dhammaṃ pariyāpuṇanti suttaṃ geyya’’nti (ma. ni. 1.239) ayaṃ pariyattidhammo nāma. ‘‘Tasmiṃ kho pana samaye dhammā honti, khandhā hontī’’ti (dha. sa. 121) ayaṃ nissattadhammo nāma, nijjīvadhammotipi eso eva. Tesu imasmiṃ ṭhāne nissattanijjīvadhammo adhippeto. So atthato tayo arūpino khandhā vedanākkhandho saññākkhandho saṅkhārakkhandhoti. Ete hi mano pubbaṅgamo etesanti manopubbaṅgamā nāma.

Dies ist der sogenannte Dhamma als heilsame Eigenschaft. „O Mönche, ich werde euch die Lehre verkünden, die im Anfang vortrefflich ist“ – dies ist der sogenannte Dhamma als Verkündigung. „In dieser Lehre nun, o Mönche, erlernen einige Söhne aus gutem Hause den Dhamma: die Lehrreden (Sutta) und die Prosa-Lieder (Geyya)“ – dies ist der sogenannte Dhamma als Studium der Lehre. „Zu jener Zeit aber gibt es Daseinsfaktoren, gibt es Daseinsgruppen“ – dies ist der sogenannte Dhamma als das, was frei von einem lebenden Wesen ist; und das Gleiche gilt für die Bezeichnung „das, was frei von einer Seele ist“. Unter diesen Bedeutungen ist an dieser Stelle der Dhamma gemeint, der frei von einem lebenden Wesen und einer Seele ist. Dem Sinne nach sind dies die drei unkörperlichen Gruppen: die Gruppe des Gefühls, die Gruppe der Wahrnehmung und die Gruppe der Geistesformationen. Da diesen nämlich der Geist vorausgeht, werden sie „vom Geist angeführt“ genannt.

Kathaṃ [Pg.15] panetehi saddhiṃ ekavatthuko ekārammaṇo apubbaṃ acarimaṃ ekakkhaṇe uppajjamāno mano pubbaṅgamo nāma hotīti? Uppādapaccayaṭṭhena. Yathā hi bahūsu ekato gāmaghātādīni kammāni karontesu ‘‘ko etesaṃ pubbaṅgamo’’ti vutte yo nesaṃ paccayo hoti, yaṃ nissāya te taṃ kammaṃ karonti, so datto vā mitto vā tesaṃ pubbaṅgamoti vuccati, evaṃsampadamidaṃ veditabbaṃ. Iti uppādapaccayaṭṭhena mano pubbaṅgamo etesanti manopubbaṅgamā. Na hi te mane anuppajjante uppajjituṃ sakkonti, mano pana ekaccesu cetasikesu anupajjantesupi uppajjatiyeva. Adhipativasena pana mano seṭṭho etesanti manoseṭṭho. Yathā hi corādīnaṃ corajeṭṭhakādayo adhipatino seṭṭhā. Tathā tesampi mano adhipati manova seṭṭhā. Yathā pana dāruādīhi nipphannāni tāni tāni bhaṇḍāni dārumayādīni nāma honti, tathā tepi manato nipphannattā manomayā nāma.

Wie aber wird der Geist (mano), der zur selben Zeit (ekakkhaṇe), weder vorher noch nachher (apubbaṃ acarimaṃ), mit derselben physischen Basis (ekavatthuko) und demselben Objekt (ekārammaṇo) wie diese [drei anderen geistigen Aggregate] entsteht, „vorangehend“ (pubbaṅgama) genannt? Im Sinne einer Bedingung für deren Entstehen (uppādapaccayaṭṭhena). Wie nämlich, wenn viele gemeinsam Taten wie das Plündern eines Dorfes und Ähnliches begehen und gefragt wird: „Wer ist ihr Anführer?“, derjenige, der ihre Unterstützung (paccaya) ist, auf den gestützt sie diese Tat vollbringen, sei es Datta oder Mitta, als ihr Anführer bezeichnet wird – ebenso ist diese Analogie hier zu verstehen. So sind sie, weil der Geist im Sinne einer Bedingung für ihr Entstehen ihnen vorangeht, „vom Geist angeführt“ (manopubbaṅgamā). Denn jene [drei Aggregate] können nicht entstehen, wenn der Geist nicht entsteht; der Geist jedoch entsteht durchaus, selbst wenn einige Geistesfaktoren (cetasika) nicht entstehen. Aufgrund von Vorherrschaft (adhipativasena) aber ist der Geist das Beste (seṭṭha) unter ihnen, daher „vom Geist beherrscht“ (manoseṭṭhā). Wie nämlich bei Dieben und dergleichen die Diebesbandenführer und andere die Herrscher und die Besten sind, so ist auch für jene der Geist der Herrscher, der Geist allein ist der Beste. Und wie aus Holz und anderem hergestellte Gegenstände „hölzern“ (dārumaya) und so weiter genannt werden, so werden auch jene [drei Aggregate], weil sie aus dem Geist hervorgegangen sind, „aus Geist gemacht“ (manomayā) genannt.

Paduṭṭhenāti āgantukehi abhijjhādīhi dosehi paduṭṭhena. Pakatimano hi bhavaṅgacittaṃ, taṃ apaduṭṭhaṃ. Yathā hi pasannaṃ udakaṃ āgantukehi nīlādīhi upakkiliṭṭhaṃ nīlodakādibhedaṃ hoti, na ca navaṃ udakaṃ, nāpi purimaṃ pasannaudakameva, tathā tampi āgantukehi abhijjhādīhi dosehi paduṭṭhaṃ hoti, na ca navaṃ cittaṃ, nāpi purimaṃ bhavaṅgacittameva, tenāha bhagavā – ‘‘pabhassaramidaṃ, bhikkhave, cittaṃ, tañca kho āgantukehi upakkilesehi upakkiliṭṭha’’nti (a. ni. 1.49). Evaṃ manasā ce paduṭṭhena, bhāsati vā karoti vā so bhāsamāno catubbidhaṃ vacīduccaritameva bhāsati, karonto tividhaṃ kāyaduccaritameva karoti, abhāsanto akaronto tāya abhijjhādīhi paduṭṭhamānasatāya tividhaṃ manoduccaritaṃ pūreti. Evamassa dasa akusalakammapathā pāripūriṃ gacchanti.

„Mit getrübtem“ [Geiste] bedeutet: getrübt durch hinzugekommene (āgantuka) Makel wie Habsucht und so weiter. Denn der natürliche Geist ist das Bhavaṅga-Bewusstsein; dieses ist ungetrübt. Wie nämlich klares Wasser, das durch hinzugekommene blaue oder andere Farbstoffe verunreinigt wird, zu blauem Wasser und dergleichen wird, wobei es weder ein neues Wasser noch das vormalige reine Wasser selbst ist, ebenso wird auch jener Geist durch hinzugekommene Makel wie Habsucht und so weiter getrübt, wobei er weder ein neuer Geist noch das vormalige Bhavaṅga-Bewusstsein selbst ist. Daher sagte der Erhabene: „Lichtvoll, ihr Mönche, ist dieser Geist, doch er wird durch hinzugekommene Befleckungen verunreinigt“ (A. I, 49). Wenn man nun mit einem solchen getrübten Geist spricht oder handelt, so spricht man beim Sprechen nur die vierfache sprachliche Verfehlung (vacīduccarita); beim Handeln begeht man nur die dreifache körperliche Verfehlung (kāyduccarita); und selbst wenn man weder spricht noch handelt, erfüllt man durch diesen Zustand des durch Habsucht und so weiter getrübten Geistes die dreifache geistige Verfehlung (manoduccarita). Auf diese Weise gelangen seine zehn unheilsamen Wirkungswege (akusalakammapathā) zur Vollendung.

Tato naṃ dukkhamanvetīti tato tividhaduccaritato taṃ puggalaṃ dukkhaṃ anveti, duccaritānubhāvena catūsu apāyesu, manussesu vā tamattabhāvaṃ gacchantaṃ kāyavatthukampi itarampīti iminā pariyāyena kāyikacetasikaṃ vipākadukkhaṃ anugacchati. Yathā kiṃ? Cakkaṃva vahato padanti dhure yuttassa dhuraṃ vahato balibaddassa padaṃ cakkaṃ viya. Yathā hi so ekampi divasaṃ dvepi pañcapi dasapi aḍḍhamāsampi māsampi vahanto cakkaṃ nivattetuṃ jahituṃ na sakkoti[Pg.16], atha khvassa purato abhikkamantassa yugaṃ gīvaṃ bādhati, pacchato paṭikkamantassa cakkaṃ ūrumaṃsaṃ paṭihanati. Imehi dvīhi ākārehi bādhantaṃ cakkaṃ tassa padānupadikaṃ hoti; tatheva manasā paduṭṭhena tīṇi duccaritāni pūretvā ṭhitaṃ puggalaṃ nirayādīsu tattha tattha gatagataṭṭhāne duccaritamūlakaṃ kāyikampi cetasikampi dukkhamanubandhatīti.

„Daraufhin folgt ihm das Leiden“ bedeutet: Aufgrund dieses dreifachen Fehlverhaltens folgt dem Betreffenden das Leiden nach. Durch die Macht des Fehlverhaltens folgt ihm in dieser Weise – sei es in den vier Leidenswelten (apāya) oder unter den Menschen, wohin auch immer er in seinem Dasein gelangt – das als Reifung entstehende körperliche und geistige Leiden (vipākadukkha), sowohl das auf dem Körper beruhende als auch das andere [auf dem Geist beruhende]. Wie was? „Wie das Rad dem Fuße des Ziehenden [folgt]“ – wie das Rad dem Hufabdruck des Zugochsen folgt, der an die Deichsel gespannt ist und die Last zieht. Wie nämlich dieser [Ochse], selbst wenn er einen Tag, zwei, fünf, zehn Tage, einen halben Monat oder einen Monat lang zieht, das Rad weder wenden noch abschütteln kann, sondern ihm vielmehr, wenn er vorwärts schreitet, das Joch den Nacken bedrückt, und wenn er zurückweicht, das Rad gegen sein Schenkelfleisch schlägt – wobei das Rad, das ihn auf diese zwei Arten quält, ihm bei jedem Schritt folgt; ebenso folgt dem Menschen, der mit getrübtem Geist das dreifache Fehlverhalten vollendet hat, in den Höllen und überall dort, wohin auch immer er gelangt, das auf diesem Fehlverhalten beruhende körperliche wie auch geistige Leiden unaufhörlich nach. Dies ist die Bedeutung.

Gāthāpariyosāne tiṃsasahassā bhikkhū saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Sampattaparibhāyapi desanā sātthikā saphalā ahosīti.

Am Ende der Strophe erlangten dreißigtausend Mönche zusammen mit den analytischen Fähigkeiten (paṭisambhidā) die Heiligkeit (arahatta). Auch für die versammelte Zuhörerschaft war die Lehrverkündigung segensreich und fruchtbringend.

Cakkhupālattheravatthu paṭhamaṃ

Die Geschichte vom älteren Cakkhupāla, die erste [ist beendet].

2. Maṭṭhakuṇḍalīvatthu

2. Die Geschichte von Maṭṭhakuṇḍalī

2. Manopubbaṅgamā dhammāti dutiyagāthāpi sāvatthiyaṃyeva maṭṭhakuṇḍaliṃ ārabbha bhāsitā.

2. Auch die zweite Strophe, beginnend mit „Vom Geist angeführt sind die Dinge“, wurde in Sāvatthī in Bezug auf Maṭṭhakuṇḍalī verkündet.

Sāvatthiyaṃ kira adinnapubbako nāma brāhmaṇo ahosi. Tena kassaci kiñci na dinnapubbaṃ, tena taṃ ‘‘adinnapubbako’’tveva sañjāniṃsu. Tassa ekaputtako ahosi piyo manāpo. Athassa pilandhanaṃ kāretukāmo ‘‘sace suvaṇṇakāre kāressāmi, bhattavetanaṃ dātabbaṃ bhavissatī’’ti sayameva suvaṇṇaṃ koṭṭetvā maṭṭhāni kuṇḍalāni katvā adāsi. Tenassa putto maṭṭhakuṇḍalītveva paññāyittha. Tassa soḷasavassikakāle paṇḍurogo udapādi. Tassa mātā puttaṃ oloketvā, ‘‘brāhmaṇa, puttassa te rogo uppanno, tikicchāpehi na’’nti āha. ‘‘Bhoti sace vejjaṃ ānessāmi, bhattavetanaṃ dātabbaṃ bhavissati; kiṃ tvaṃ mama dhanacchedaṃ na olokessasī’’ti? ‘‘Atha naṃ kiṃ karissasi, brāhmaṇā’’ti? ‘‘Yathā me dhanacchedo na hoti, tathā karissāmī’’ti. So vejjānaṃ santikaṃ gantvā ‘‘asukarogassa nāma tumhe kiṃ bhesajjaṃ karothā’’ti pucchi. Athassa te yaṃ vā taṃ vā rukkhatacādiṃ ācikkhanti. So tamāharitvā puttassa bhesajjaṃ karoti. Taṃ karontassevassa rogo balavā ahosi, atekicchabhāvaṃ upāgami. Brāhmaṇo [Pg.17] tassa dubbalabhāvaṃ ñatvā ekaṃ vejjaṃ pakkosi. So taṃ oloketvāva ‘‘amhākaṃ ekaṃ kiccaṃ atthi, aññaṃ vejjaṃ pakkositvā tikicchāpehī’’ti taṃ pahāya nikkhami. Brāhmaṇo tassa maraṇasamayaṃ ñatvā ‘‘imassa dassanatthāya āgatā antogehe sāpateyyaṃ passissanti, bahi naṃ karissāmī’’ti puttaṃ nīharitvā bahiāḷinde nipajjāpesi.

In Sāvatthī gab es, wie man sagt, einen Brahmanen namens Adinnapubbaka. Er hatte noch nie zuvor jemandem etwas gegeben, weshalb man ihn schlicht „Adinnapubbaka“ (der zuvor nie etwas Gegeben habende) nannte. Er hatte einen einzigen Sohn, der ihm lieb und herzerfreuend war. Als er für diesen einen Schmuck anfertigen lassen wollte, dachte er: „Wenn ich Goldschmiede damit beauftrage, muss ich ihnen Lohn und Verpflegung zahlen.“ Deshalb hämmerte er das Gold selbst, fertigte glatte Ohrringe an und gab sie ihm. Daher wurde sein Sohn schlicht als „Maṭṭhakuṇḍalī“ (der mit den glatten Ohrringen) bekannt. Als dieser sechzehn Jahre alt war, trat bei ihm Bleichsucht auf. Seine Mutter sah den Sohn an und sagte: „Brahmane, dein Sohn ist krank geworden, lass ihn behandeln!“ Er entgegnete: „Werteste, wenn ich einen Arzt hole, muss ich ihm Lohn und Verpflegung zahlen. Willst du etwa den Verlust meines Vermögens sehen?“ Sie fragte: „Was willst du dann mit ihm tun, Brahmane?“ – „Ich werde es so einrichten, dass mein Vermögen nicht geschmälert wird.“ Er ging zu den Ärzten und fragte sie: „Welche Medizin wendet ihr bei einer solchen Krankheit an?“ Daraufhin nannten sie ihm dieses und jenes, wie etwa Baumrinden und dergleichen. Er holte diese Dinge und bereitete die Medizin für seinen Sohn zu. Während er ihn so behandelte, wurde die Krankheit des Sohnes immer schwerer, bis sie unheilbar wurde. Als der Brahmane dessen Schwäche bemerkte, rief er einen Arzt. Dieser blickte den Jungen nur kurz an und sagte: „Ich habe eine dringende Angelegenheit zu erledigen. Ruft einen anderen Arzt und lasst ihn behandeln!“, verließ ihn und ging fort. Als der Brahmane erkannte, dass die Todesstunde seines Sohnes gekommen war, dachte er: „Die Leute, die kommen, um ihn zu besuchen, werden den Reichtum in meinem Haus sehen. Ich werde ihn nach draußen bringen.“ Er trug seinen Sohn hinaus und legte ihn auf der Außenveranda nieder.

Taṃ divasaṃ bhagavā balavapaccūsasamaye mahākaruṇāsamāpattito vuṭṭhāya pubbabuddhesu katādhikārānaṃ ussannakusalamūlānaṃ veneyyabandhavānaṃ dassanatthaṃ buddhacakkhunā lokaṃ volokento dasasahassacakkavāḷesu ñāṇajālaṃ patthari. Maṭṭhakuṇḍalī bahiāḷinde nipannākāreneva tassa anto paññāyi. Satthā taṃ disvā tassa antogehā nīharitvā tattha nipajjāpitabhāvaṃ ñatvā ‘‘atthi nu kho mayhaṃ ettha gatapaccayena attho’’ti upadhārento idaṃ addasa – ayaṃ māṇavo mayi cittaṃ pasādetvā kālaṃ katvā tāvatiṃsadevaloke tiṃsayojanike kanakavimāne nibbattissati, accharāsahassaparivāro bhavissati, brāhmaṇopi taṃ jhāpetvā rodanto āḷāhane vicarissati. Devaputto tigāvutappamāṇaṃ saṭṭhisakaṭabhārālaṅkārapaṭimaṇḍitaṃ accharāsahassaparivāraṃ attabhāvaṃ oloketvā ‘‘kena nu kho kammena mayā ayaṃ sirisampatti laddhā’’ti oloketvā mayi cittappasādena laddhabhāvaṃ ñatvā ‘‘ayaṃ brāhmaṇo dhanacchedabhayena mama bhesajjamakatvā idāni āḷāhanaṃ gantvā rodati, vippakārappattaṃ naṃ karissāmī’’ti pitari rodante maṭṭhakuṇḍalivaṇṇena āgantvā āḷāhanassāvidūre nipajjitvā rodissati. Atha naṃ brāhmaṇo ‘‘kosi tva’’nti pucchissati. ‘‘Ahaṃ te putto maṭṭhakuṇḍalī’’ti ācikkhissati. ‘‘Kuhiṃ nibbattosī’’ti? ‘‘Tāvasiṃsabhavane’’ti. ‘‘Kiṃ kammaṃ katvā’’ti vutte mayi cittappasādena nibbattabhāvaṃ ācikkhissati. Brāhmaṇo ‘‘tumhesu cittaṃ pasādetvā sagge nibbatto nāma atthī’’ti maṃ pucchissati. Athassāhaṃ ‘‘ettakāni satāni vā sahassāni vā satasahassāni vāti na sakkā gaṇanā paricchinditu’’nti vatvā dhammapade gāthaṃ bhāsissāmi. Gāthāpariyosāne caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo bhavissati, maṭṭha kuṇḍalī sotāpanno bhavissati. Tathā adinnapubbako brāhmaṇo. Iti [Pg.18] imaṃ kulaputtaṃ nissāya mahādhammābhisamayo bhavissatīti disvā punadivase katasarīrapaṭijaggano mahābhikkhusaṅghaparivuto sāvatthiṃ piṇḍāya pavisitvā anupubbena brāhmaṇassa gehadvāraṃ gato.

An jenem Tag erhob sich der Erhabene zur Zeit der Morgendämmerung aus dem Zustand der großen Mitleidssammlung. Um jene bekehrungsfähigen Wesen zu sehen, die unter früheren Buddhas heilsame Verdienste erworben und reiche heilsame Wurzeln angehäuft hatten, blickte er mit dem Buddha-Auge auf die Welt und breitete sein Netz der Erkenntnis über zehntausend Weltensysteme aus. Maṭṭhakuṇḍalī, der auf der äußeren Veranda lag, erschien inmitten dieses Erkenntnisnetzes. Als der Meister ihn sah, erkannte er, dass man ihn aus dem Haus getragen und dort auf der Veranda hatte niederlegen lassen. Er überlegte: ‚Gibt es einen Nutzen, wenn ich dorthin gehe?‘ und sah Folgendes: ‚Dieser junge Mann wird tiefes Vertrauen zu mir fassen, sterben und in der Götterwelt der Dreiunddreißig in einem dreißig Meilen großen goldenen Palast wiedergeboren werden, umgeben von tausend Nymphen. Auch der Brahmane wird ihn verbrennen und klagend auf dem Friedhof umherirren. Der Göttersohn wird seinen eigenen Körper betrachten, der drei Gāvutas groß ist, mit Schmuck im Gewicht von sechzig Karrenladungen geziert und von tausend Nymphen umgeben ist. Er wird sich fragen: „Durch welche Tat habe ich diese Herrlichkeit erlangt?“ Er wird erkennen, dass er sie durch das Vertrauen zu mir erlangt hat, und sich sagen: „Dieser Brahmane hat mir aus Angst vor Geldverlust keine Medizin gegeben und geht nun täglich zum Friedhof, um zu weinen. Ich will ihn aus seiner Verwirrung reißen.“ Wenn der Vater weint, wird er in der Gestalt von Maṭṭhakuṇḍalī kommen, sich unweit des Friedhofs hinlegen und weinen. Dann wird ihn der Brahmane fragen: „Wer bist du?“ Er wird antworten: „Ich bin dein Sohn Maṭṭhakuṇ團alī.“ „Wo bist du wiedergeboren?“ „Im Reich der Dreiunddreißig.“ „Durch welche Tat?“ Auf diese Frage hin wird er erklären, dass er durch das Vertrauen zu mir dort wiedergeboren wurde. Der Brahmane wird mich dann fragen: „Gibt es wirklich jemanden, der durch Vertrauen zu Euch im Himmel wiedergeboren wurde?“ Daraufhin werde ich ihm antworten: „Es ist unmöglich, dies durch Zählen nach Hunderten, Tausenden oder Hunderttausenden zu begrenzen“, und werde eine Strophe im Dhammapada sprechen. Am Ende dieser Strophe wird für vierundachtzigtausend Wesen das Verständnis der Lehre eintreffen. Maṭṭhakuṇḍalī wird ein Stromeingetretener werden. Ebenso der Brahmane Adinnapubbaka. So wird im Vertrauen auf diesen edlen Sohn ein großes Verständnis der Lehre stattfinden.‘ Nachdem der Erhabene dies erkannt hatte, verrichtete er am nächsten Morgen seine körperliche Pflege, betrat in Begleitung einer großen Schar von Mönchen Sāvatthī für den Almosengang und gelangte der Reihe nach an die Tür des brahmanischen Hauses.

Tasmiṃ khaṇe maṭṭhakuṇḍalī antogehābhimukho nipanno hoti. Athassa satthā attano apassanabhāvaṃ ñatvā ekaṃ rasmiṃ vissajjesi. Māṇavo ‘‘kiṃ obhāso nāmeso’’ti parivattetvā nipannova satthāraṃ disvā, ‘‘andhabālapitaraṃ nissāya evarūpaṃ buddhaṃ upasaṅkamitvā kāyaveyyāvaṭikaṃ vā kātuṃ dānaṃ vā dātuṃ dhammaṃ vā sotuṃ nālatthaṃ, idāni me hatthāpi anadhipateyyā, aññaṃ kattabbaṃ natthī’’ti manameva pasādesi. Satthā ‘‘alaṃ ettakena cittappasādena imassā’’ti pakkāmi. So tathāgate cakkhupathaṃ vijahanteyeva pasannamano kālaṃ katvā suttappabuddho viya devaloke tiṃsayojanike kanakavimāne nibbatti.

In diesem Augenblick lag Maṭṭhakuṇḍalī mit dem Gesicht zum Inneren des Hauses gewandt. Da erkannte der Meister, dass der Junge ihn nicht sehen konnte, und sandte einen Lichtstrahl aus. Der junge Mann dachte: ‚Was für ein Lichtglanz ist das?‘, drehte sich um und sah, noch im Liegen, den Meister. Er dachte: ‚Wegen meines verblendeten, törichten Vaters hatte ich keine Gelegenheit, zu einem solchen Buddha zu gehen, ihm mit meinem Körper zu dienen, Gaben zu spenden oder die Lehre zu hören. Nun gehorchen mir nicht einmal mehr meine Hände. Es gibt nichts anderes, was ich tun kann.‘ So erweckte er reines Vertrauen in seinem Geist. Der Meister dachte: ‚Diese geistige Hingabe ist genug für ihn‘, und ging fort. Als der Tathāgata aus seinem Sichtfeld verschwand, starb der junge Mann mit von Vertrauen erfülltem Herzen und wurde – wie einer, der aus dem Schlaf erwacht – in der Götterwelt in einem dreißig Meilen großen goldenen Palast wiedergeboren.

Brāhmaṇopissa sarīraṃ jhāpetvā āḷāhane rodanaparāyaṇo ahosi, devasikaṃ āḷāhanaṃ gantvā rodati – ‘‘kahaṃ ekaputtaka, kahaṃ ekaputtakā’’ti. Devaputtopi attano sampattiṃ oloketvā, ‘‘kena me kammena laddhā’’ti upadhārento ‘‘satthari manopasādenā’’ti ñatvā ‘‘ayaṃ brāhmaṇo mama aphāsukakāle bhesajjamakāretvā idāni āḷāhanaṃ gantvā rodati, vippakārappattameva naṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti maṭṭhakuṇḍalivaṇṇena āgantvā āḷāhanassāvidūre bāhā paggayha rodanto aṭṭhāsi. Brāhmaṇo taṃ disvā ‘‘ahaṃ tāva puttasokena rodāmi, esa kimatthaṃ rodati, pucchissāmi na’’nti pucchanto imaṃ gāthamāha –

Auch der Brahmane verbrannte seinen Körper und gab sich auf dem Friedhof ganz dem Weinen hin. Jeden Tag ging er zum Friedhof und weinte: ‚Wo bist du, mein einziger Sohn? Wo bist du, mein einziger Sohn?‘ Auch der Göttersohn betrachtete seine eigene Herrlichkeit und überlegte: ‚Durch welche Tat habe ich dies erlangt?‘ Als er erkannte: ‚Durch das Vertrauen meines Geistes zum Meister‘, dachte er: ‚Dieser Brahmane hat mir in der Zeit meiner Krankheit keine Medizin besorgt und geht nun zum Friedhof, um zu weinen. Es ist recht, ihn von seinem Irrtum zu heilen.‘ In der Gestalt von Maṭṭhakuṇḍalī kam er herbei, erhob unweit des Friedhofs klagend seine Arme und blieb weinend stehen. Der Brahmane sah ihn und dachte: ‚Ich weine aus Trauer um meinen Sohn. Warum aber weint dieser hier? Ich will ihn fragen.‘ Und ihn fragend sprach er diese Strophe:

‘‘Alaṅkato maṭṭhakuṇḍalī,Māladhārī haricandanussado;

Bāhā paggayha kandasi,Vanamajjhe kiṃ dukkhito tuva’’nti. (vi. va. 1207;

pe. va. 186);

„Schön geschmückt, mit glänzenden Ohrringen, mit Blumenkränzen und mit feinstem Sandelholz eingerieben, erhebst du deine Arme und klagst mitten im Wald. Welcher Schmerz bedrückt dich?“

So [Pg.19] māṇavo āha –

Der junge Mann sprach:

‘‘Sovaṇṇamayo pabhassaro,Uppanno rathapañjaro mama;

Tassa cakkayugaṃ na vindāmi,Tena dukkhena jahāmi jīvita’’nti. (va. 1208;

pe. va. 187);

„Aus purem Gold und strahlend glänzend steht mir ein Wagenkasten bereit. Doch ich finde kein passendes Räderpaar dafür; vor lauter Kummer darüber werde ich mein Leben aufgeben.“

Atha naṃ brāhmaṇo āha –

Daraufhin sprach der Brahmane zu ihm:

‘‘Sovaṇṇamayaṃ maṇimayaṃ,Lohitakamayaṃ atha rūpiyamayaṃ;

Ācikkha me bhadda māṇava,Cakkayugaṃ paṭipādayāmi te’’ti. (vi. va. 1209;

pe. va. 188);

„Ob aus Gold, aus Edelsteinen, aus Messing oder auch aus Silber – sag es mir, edler Jüngling, ich werde dir ein Räderpaar beschaffen!“

Taṃ sutvā māṇavo ‘‘ayaṃ brāhmaṇo puttassa bhesajjamakatvā puttapatirūpakaṃ maṃ disvā rodanto ‘suvaṇṇādimayaṃ rathacakkaṃ karomī’ti vadati, hotu niggaṇhissāmi na’’nti cintetvā ‘‘kīva mahantaṃ me cakkayugaṃ karissasī’’ti vatvā ‘‘yāva mahantaṃ ākaṅkhasi, tāva mahantaṃ karissāmī’’ti vutte ‘‘candimasūriyehi me attho, te me dehī’’ti yācanto āha –

Als der junge Mann dies hörte, dachte er: ‚Dieser Brahmane hat seinem eigenen Sohn keine Medizin besorgt, doch da er mich sieht, der seinem Sohn so ähnlich sieht, weint er und sagt: „Ich will dir Räder aus Gold und dergleichen machen.“ Nun gut, ich werde ihn beschämen.‘ Er fragte: ‚Wie groß wirst du mir das Räderpaar machen?‘ Als der Brahmane antwortete: ‚So groß, wie du es dir wünschst, so groß werde ich es machen‘, bat er ihn mit den Worten: ‚Ich brauche Sonne und Mond, gib sie mir!‘ und sprach:

‘‘So māṇavo tassa pāvadi,Candasūriyā ubhayettha dissare;

Sovaṇṇamayo ratho mama,Tena cakkayugena sobhatī’’ti. (vi. va. 1210;

pe. va. 189);

Der Jüngling sprach zu ihm: „Sonne und Mond, diese beiden Brüder, sind dort am Himmel zu sehen. Mein goldener Wagen würde durch dieses Räderpaar herrlich glänzen.“

Atha naṃ brāhmaṇo āha –

Da sprach der Brahmane zu ihm:

‘‘Bālo kho tvaṃ asi māṇava,Yo tvaṃ patthayase apatthiyaṃ;

Maññāmi tuvaṃ marissasi,Na hi tvaṃ lacchasi candasūriye’’ti. (vi. va. 1211;

pe. va. 190);

„Du bist wahrlich ein Tor, o Jüngling, der du das Unerreichbare begehrst! Ich glaube, du wirst eher sterben, denn niemals wirst du Sonne und Mond erlangen.“

Atha [Pg.20] naṃ māṇavo āha –

Da sprach der Jüngling zu ihm:

‘‘Kiṃ pana paññāyamānassatthāya rodanto bālo hoti, udāhu apaññāyamānassatthāyā’’ti vatvā –

„Wer ist denn nun der größere Tor: derjenige, der um etwas weint, das sichtbar da ist, oder derjenige, der um etwas weint, das völlig unsichtbar ist?“ Nach diesen Worten fragte er:

‘‘Gamanāgamanampi dissati,Vaṇṇadhātu ubhayattha vīthiyā;

Peto kālakato na dissati,Ko nidha kandataṃ bālyataro’’ti. (vi. va. 1212;

pe. va. 191);

„Ihr Auf- und Untergang ist zu sehen, und ihr strahlender Glanz zeigt sich auf beiden Himmelsbahnen. Doch der Verstorbene, der Dahingegangene, ist nicht mehr zu sehen. Wer von uns beiden Weinenden ist hier der größere Tor?“

Taṃ sutvā brāhmaṇo ‘‘yuttaṃ esa vadatī’’ti sallakkhetvā –

Als der Brahmane dies hörte, erkannte er: ‚Recht hat er mit dem, was er sagt‘, und...

‘‘Saccaṃ kho vadesi māṇava,Ahameva kandataṃ bālyataro;

Candaṃ viya dārako rudaṃ,Petaṃ kālakatābhipatthayi’’nti. (vi. va. 1213;

pe. va. 192) –

„Du sprichst die Wahrheit, Jüngling! Ich allein bin der Törpischere unter den Weinenden; wie ein weinendes Kind den Mond begehrt, so sehnte ich mich nach meinem verstorbenen Sohn.“

Vatvā tassa kathāya nissoko hutvā māṇavassa thutiṃ karonto imā gāthā abhāsi –

Nachdem er dies gesprochen hatte und durch die Rede des Jünglings frei von Kummer geworden war, sprach er, um den Jüngling zu loben, diese Strophen:

‘‘Ādittaṃ vata maṃ santaṃ, ghatasittaṃva pāvakaṃ;

Vārinā viya osiñcaṃ, sabbaṃ nibbāpaye daraṃ.

„Wie man ein brennendes, mit geklärter Butter begossenes Feuer mit Wasser löscht, so hast du wahrlich mich, der ich im Kummer brannte, mit dem Wasser der Lehre begossen und all meine innere Hitze gelöscht.

‘‘Abbahī vata me sallaṃ, sokaṃ hadayanissitaṃ;

Yo me sokaparetassa, puttasokaṃ apānudi.

Wahrlich, du hast den Pfeil aus mir herausgezogen – den im Herzen sitzenden Kummer –, du, der mir, dem von Trauer Überwältigten, den Kummer um den Sohn vertrieben hat.

‘‘Svāhaṃ abbūḷhasallosmi, sītibhūtosmi nibbuto;

Na socāmi na rodāmi, tava sutvāna māṇavā’’ti. (vi. va. 1214-1216;

pe. va. 193-195);

Ich, der ich nun den Pfeil herausgezogen habe, bin kühl geworden und friedvoll. Ich trauere nicht mehr, ich weine nicht mehr, nachdem ich deine Worte gehört habe, o Jüngling!“

Atha naṃ ‘‘ko nāma tva’’nti pucchanto –

Daraufhin fragte er ihn, da er wissen wollte: „Wer bist du wohl?“:

‘‘Devatānusi gandhabbo, adu sakko purindado;

Ko vā tvaṃ kassa vā putto, kathaṃ jānemu taṃ maya’’nti. (vi. va. 1217;

pe. va. 196) –

„Bist du eine Gottheit, ein Gandhabba oder gar Sakka Purindada? Wer bist du, oder wessen Sohn bist du? Wie können wir dich erkennen?“

Āha. Athassa māṇavo –

So sprach er. Daraufhin sagte der Jüngling zu ihm:

‘‘Yañca kandasi yañca rodasi,Puttaṃ āḷāhane sayaṃ dahitvā;

Svāhaṃ kusalaṃ karitvā kammaṃ,Tidasānaṃ sahabyataṃ gato’’ti. (vi. va. 1218;

pe. va. 197) –

„Der Sohn, den du selbst auf dem Friedhof verbrannt hast, um den du klagst und weinst – ebendieser ich bin es. Nachdem ich eine heilsame Tat vollbracht hatte, bin ich in die Gemeinschaft der Dreiunddreißig Götter gelangt.“

Ācikkhi[Pg.21]. Atha naṃ brāhmaṇo āha –

So verkündete er es. Daraufhin sprach der Brahmane zu ihm:

‘‘Appaṃ vā bahuṃ vā nāddasāma,Dānaṃ dadantassa sake agāre;

Uposathakammaṃ vā tādisaṃ,Kena kammena gatosi devaloka’’nti. (vi. va. 1219;

pe. va. 198);

„Ich habe dich in deinem eigenen Haus weder wenig noch viel spenden sehen, noch gab es bei dir eine solche Uposatha-Praxis. Durch welches Karma bist du in die Götterwelt gelangt?“

Māṇavo āha –

Der Jüngling sprach:

‘‘Ābādhikohaṃ dukkhito gilāno,Ātūrarūpomhi sake nivesane;

Buddhaṃ vigatarajaṃ vitiṇṇakaṅkhaṃ,Addakkhiṃ sugataṃ anomapaññaṃ.

„Als ich in meinem eigenen Haus krank, leidend, schwach und bettlägerig war, erblickte ich den Buddha, den Staublosen, der den Zweifel überwunden hat, den Wohlgegangenen von unübertroffener Weisheit.

‘‘Svāhaṃ muditadhano pasannacitto,Añjaliṃ akariṃ tathāgatassa;

Tāhaṃ kusalaṃ karitvāna kammaṃ,Tidasānaṃ sahabyataṃ gato’’ti. (vi. va. 1220-1221;

pe. va. 199-200);

Da erhob ich mit erfreutem Herzen und gläubigem Geist meine ehrerbietig zusammengelegten Hände zum Tathagata. Indem ich dieses heilsame Werk vollbrachte, gelangte ich in die Gemeinschaft der Dreiunddreißig Götter.“

Tasmiṃ kathenteyeva brāhmaṇassa sakalasarīraṃ pītiyā paripūri. So taṃ pītiṃ pavedento –

Während jener so sprach, erfüllte sich der ganze Körper des Brahmanen mit freudiger Verzückung. Um diese Freude kundzutun, sprach er:

‘‘Acchariyaṃ vata abbhutaṃ vata,Añjalikammassa ayamīdiso vipāko;

Ahampi pamuditamano pasannacitto,Ajjeva buddhaṃ saraṇaṃ vajāmī’’ti. (vi. va. 1222;

pe. va. 201) –

„Wie wunderbar, wie erstaunlich ist doch solch eine Frucht des ehrerbietigen Grußes! Auch ich werde mit erfreutem Herzen und gläubigem Geist noch heute zum Buddha als meiner Zuflucht gehen!“

Āha. Atha naṃ māṇavo –

Daraufhin sprach der Jüngling zu ihm:

‘‘Ajjeva buddhaṃ saraṇaṃ vajāhi,Dhammañca saṅghañca pasannacitto;

Tatheva sikkhāpadāni pañca,Akhaṇḍaphullāni samādiyassu.

„Gehe noch heute zum Buddha als deiner Zuflucht, und ebenso zum Dhamma und zum Sangha mit gläubigem Geist! Nimm ebenso die fünf Übungsregeln auf dich, unzerbrochen und makellos!

Pāṇātipātā viramassu khippaṃ,Loke adinnaṃ parivajjayassu;

Amajjapo mā ca musā bhaṇāhi,Sakena dārena ca hohi tuṭṭho’’ti. (vi. va. 1223-1224;

pe. va. 202-203) –

Weiche sogleich vom Töten von Lebewesen ab! Meide in dieser Welt das Nehmen von Nicht-Gegebenem! Trinke keinen Alkohol, sprich keine Lüge und sei zufrieden mit deiner eigenen Ehefrau!“

Āha[Pg.22]. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā imā gāthā abhāsi –

So sprach er. Jener stimmte mit den Worten „Sehr wohl!“ zu und sprach diese Strophen:

‘‘Atthakāmosi me yakkha, hitakāmosi devate;

Karomi tuyhaṃ vacanaṃ, tvaṃsi ācariyo mama.

„Du wünschst mein Wohl, o Geistwesen, du wünschst meinen Nutzen, o Gottheit! Ich werde deinem Wort folgen; du bist mein Lehrer.

‘‘Upemi saraṇaṃ buddhaṃ, dhammañcāpi anuttaraṃ;

Saṅghañca naradevassa, gacchāmi saraṇaṃ ahaṃ.

Ich nehme Zuflucht zum Buddha, und auch zum unübertrefflichen Dhamma nehme ich Zuflucht; und zur Gemeinschaft des Lehrers der Menschen und Götter gehe ich als Zuflucht.

‘‘Pāṇātipātā viramāmi khippaṃ,Loke adinnaṃ parivajjayāmi;

Amajjapo no ca musā bhaṇāmi,Sakena dārena ca homi tuṭṭho’’ti. (vi. va. 1225-1227;

pe. va. 204-206);

Ich weiche sogleich vom Töten von Lebewesen ab; ich meide das Nehmen von Nicht-Gegebenem in dieser Welt; ich werde keinen Alkohol trinken, keine Unwahrheit sprechen und mit meiner eigenen Ehefrau zufrieden sein!“

Atha naṃ devaputto, ‘‘brāhmaṇa, te gehe bahuṃ dhanaṃ atthi, satthāraṃ upasaṅkamitvā dānaṃ dehi, dhammaṃ suṇāhi, pañhaṃ pucchāhī’’ti vatvā tattheva antaradhāyi.

Daraufhin sprach der Göttersohn zu ihm: „Brahmane, in deinem Haus gibt es viel Reichtum. Tritt vor den Meister, spende Gaben, höre die Lehre und stelle Fragen!“ Nachdem er dies gesagt hatte, verschwand er auf der Stelle.

Brāhmaṇopi gehaṃ gantvā brāhmaṇiṃ āmantetvā, ‘‘bhadde, ahaṃ ajja samaṇaṃ gotamaṃ nimantetvā pañhaṃ pucchissāmi, sakkāraṃ karohī’’ti vatvā vihāraṃ gantvā satthāraṃ neva abhivādetvā na paṭisanthāraṃ katvā ekamantaṃ ṭhito, ‘‘bho gotama, adhivāsehi ajjatanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti āha. Satthā adhivāsesi. So satthu adhivāsanaṃ viditvā vegenāgantvā sake nivesane paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyañca paṭiyādāpesi. Satthā bhikkhusaṅghaparivuto tassa gehaṃ gantvā paññattāsane nisīdi. Brāhmaṇo sakkaccaṃ parivisi, mahājano sannipati. Micchādiṭṭhikena kira tathāgate nimantite dve janakāyā sannipatanti micchādiṭṭhikā ‘‘ajja samaṇaṃ gotamaṃ pañhaṃ pucchanāya viheṭhiyamānaṃ passissāmā’’ti sannipatanti, sammādiṭṭhikā ‘‘ajja buddhavisayaṃ buddhalīḷaṃ passissāmā’’ti sannipatanti. Atha kho brāhmaṇo katabhattakiccaṃ tathāgatamupasaṅkamitvā nīcāsane nisinno pañhaṃ pucchi – ‘‘bho gotama, tumhākaṃ dānaṃ adatvā pūjaṃ akatvā dhammaṃ asutvā uposathavāsaṃ avasitvā kevalaṃ manopasādamatteneva sagge nibbattā nāma hontī’’ti? ‘‘Brāhmaṇa, kasmā maṃ pucchasi, nanu te puttena maṭṭhakuṇḍalinā mayi manaṃ pasādetvā [Pg.23] attano sagge nibbattabhāvo kathito’’ti? ‘‘Kadā, bho gotamā’’ti? Nanu tvaṃ ajja susānaṃ gantvā kandanto avidūre bāhā paggayha kandantaṃ ekaṃ māṇavaṃ disvā ‘‘alaṅkato maṭṭhakuṇḍalī, māladhārī haricandanussado’’ti dvīhi janehi kathitakathaṃ pakāsento sabbaṃ maṭṭhakuṇḍalivatthuṃ kathesi. Tenevetaṃ buddhabhāsitaṃ nāma jātaṃ.

Auch der Brahmane ging nach Hause, rief seine Frau und sagte: „Liebe Frau, ich werde heute den Asketen Gotama einladen, ihm Fragen stellen und ihm Aufmerksamkeiten erweisen.“ Er ging zum Kloster, erwies dem Meister seine Ehrerbietung, führte ein freundliches Gespräch, stellte sich an eine Seite und sprach: „Herr Gotama, geruhe, das heutige Mahl zusammen mit der Mönchsgemeinschaft anzunehmen.“ Der Meister willigte ein. Als der Brahmane das Einverständnis des Meisters bemerkt hatte, eilte er schnell nach Hause und ließ erlesene feste und flüssige Speisen zubereiten. Der Meister begab sich, von der Mönchsgemeinschaft umgeben, zu dessen Haus und setzte sich auf den vorbereiteten Sitz. Der Brahmane bediente ihn ehrerbietig, und eine große Menschenmenge versammelte sich. Wenn der Tathagata von jemandem mit falscher Ansicht eingeladen wird, so versammeln sich bekanntlich zwei Gruppen von Menschen: Diejenigen mit falscher Ansicht versammelten sich und dachten: „Heute werden wir sehen, wie der Asket Gotama durch das Fragenstellen bedrängt wird.“ Diejenigen mit rechter Ansicht versammelten sich und dachten: „Heute werden wir das Wirken und die Erhabenheit des Buddha schauen.“ Nachdem das Mahl beendet war, trat der Brahmane vor den Tathagata, setzte sich auf einen niedrigen Sitz und stellte die Frage: „Herr Gotama, gibt es wirklich solche, die, ohne euch Gaben zu geben, Ehrerbietung zu erweisen, die Lehre zu hören oder die Uposatha-Regeln einzuhalten, allein durch die bloße Herzensfreude im Himmel wiedergeboren werden?“ – „Brahmane, warum fragst du mich? Hat dir nicht dein Sohn Maṭṭhakuṇḍalī selbst berichtet, wie er durch den gläubigen Geist mir gegenüber im Himmel wiedergeboren wurde?“ – „Wann war das, Herr Gotama?“ – „Bist du nicht heute zum Friedhof gegangen, und als du klagtest, sahst du unweit einen Jüngling, der die Arme erhob und weinte? Und habt ihr beide nicht miteinander gesprochen, beginnend mit den Worten ‚Geschmückt ist Maṭṭhakuṇḍalī, trägt Kränze und duftet nach gelbem Sandelholz‘?“ Indem der Buddha dieses Gespräch offenbarte, erzählte er die gesamte Geschichte von Maṭṭhakuṇḍalī. Dadurch wurde diese Erzählung als vom Buddha gesprochenes Wort bekannt.

Taṃ kathetvā ca pana ‘‘na kho, brāhmaṇa, ekasataṃ vā na dvesataṃ, atha kho mayi manaṃ pasādetvā sagge nibbattānaṃ gaṇanā nāma natthī’’ti āha. Atha mahājano na nibbematiko hoti, athassa anibbematikabhāvaṃ viditvā satthā ‘‘maṭṭhakuṇḍalidevaputto vimāneneva saddhiṃ āgacchatū’’ti adhiṭṭhāsi. So tigāvutappamāṇeneva dibbābharaṇapaṭimaṇḍitena attabhāvena āgantvā vimānato oruyha satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Atha naṃ satthā ‘‘tvaṃ imaṃ sampattiṃ kiṃ kammaṃ katvā paṭilabhī’’ti pucchanto –

Nachdem er dies dargelegt hatte, sprach er: „O Brahmane, es sind nicht nur einhundert oder zweihundert, vielmehr gibt es gar keine Grenze für die Anzahl derer, die mit gläubigem Geist mir gegenüber im Himmel wiedergeboren wurden.“ Da war die große Menschenmenge jedoch noch nicht frei von Zweifel. Als der Meister sah, dass sie noch Zweifel hegten, fasste er den Entschluss: „Der Göttersohn Maṭṭhakuṇḍalī soll mitsamt seinem Himmelspalast herbeikommen!“ Dieser kam in einer drei Gāvutas großen Gestalt, geschmückt mit göttlichem Schmuck, stieg aus seinem Himmelspalast herab, erwies dem Meister seine Ehrerbietung und stellte sich an eine Seite. Daraufhin fragte ihn der Meister, um zu erfahren, durch welche Tat er diese Herrlichkeit erlangt hatte:

‘‘Abhikkantena vaṇṇena, yā tvaṃ tiṭṭhasi devate;

Obhāsentī disā sabbā, osadhī viya tārakā;

Pucchāmi taṃ deva mahānubhāva, manussabhūto kimakāsi puñña’’nti. –

„Mit überragender Schönheit stehst du da, o Gottheit, und erleuchtest alle Himmelsrichtungen wie der Morgenstern. Ich frage dich, o Gottheit von großer Macht, welches Verdienst hast du vollbracht, als du ein Mensch warst?“

Gāthamāha. ‘‘Devaputto ayaṃ me, bhante, sampatti tumhesu cittaṃ pasādetvā laddhā’’ti. ‘‘Mayi cittaṃ pasādetvā laddhā te’’ti? ‘‘Āma, bhante’’ti. Mahājano devaputtaṃ oloketvā ‘‘acchariyā vata, bho, buddhaguṇā, adinnapubbakabrāhmaṇassa nāma putto aññaṃ kiñci puññaṃ akatvā satthari cittaṃ pasādetvā evarūpaṃ sampattiṃ paṭilabhī’’ti tuṭṭhiṃ pavedesi.

So sprach Er diese Strophe. Der Göttersohn antwortete: „Ehrwürdiger Herr, diese Herrlichkeit habe ich erlangt, indem ich mein Herz voller Vertrauen auf Euch gerichtet habe.“ – „Hast du sie erlangt, indem du dein Herz voller Vertrauen auf mich gerichtet hast?“ – „Ja, ehrwürdiger Herr.“ Die große Menschenmenge blickte den Göttersohn an und drückte ihre Freude aus, indem sie sprach: „Wahrlich, wie wunderbar sind doch die Tugenden des Buddha! Der Sohn des Brahmanen Adinnapubbaka hat, ohne irgendein anderes heilsames Werk vollbracht zu haben, allein durch das Vertrauen seines Herzens zum Meister eine solche Herrlichkeit erlangt!“

Atha nesaṃ kusalākusalakammakaraṇe manova pubbaṅgamo, manova seṭṭho. Pasannena hi manena kataṃ kammaṃ devalokaṃ manussalokaṃ gacchantaṃ puggalaṃ chāyāva na vijahatīti idaṃ vatthuṃ kathetvā anusandhiṃ ghaṭetvā patiṭṭhāpitamattikaṃ sāsanaṃ rājamuddāya lañchanto viya dhammarājā imaṃ gāthamāha –

Daraufhin verkündete der König der Lehre diese Geschichte, um ihnen zu zeigen, dass bei der Ausführung von heilsamen und unheilsamen Taten allein der Geist der Vorläufer ist und der Geist das Höchste. Denn eine Tat, die mit reinem Geiste vollbracht wurde, verlässt den Menschen nicht, der in die Götterwelt oder die Menschenwelt eingeht, so wie der Schatten ihn nicht verlässt. Nachdem er diese Verbindung hergestellt hatte, sprach er – gleichsam als würde er einen mit Siegellack versiegelten königlichen Erlass mit dem königlichen Siegel beglaubigen – diese Strophe:

2. ‘‘Manopubbaṅgamā dhammā, manoseṭṭhā manomayā.

2. „Den Dingen geht der Geist voran, der Geist ist ihr Höchstes, sie sind geistgeboren.

Manasā ce pasannena, bhāsati vā karoti vā;

Tato naṃ sukhamanveti, chāyāva anapāyinī’’ti.

Wenn man mit reinem Geiste spricht oder handelt, dann folgt einem das Glück nach, wie der Schatten, der einen nie verlässt.“

Tattha [Pg.24] kiñcāpi manoti avisesena sabbampi catubhūmikacittaṃ vuccati, imasmiṃ pana pade niyamiyamānaṃ vavatthāpiyamānaṃ paricchijjiyamānaṃ aṭṭhavidhaṃ kāmāvacarakusalacittaṃ labbhati. Vatthuvasena panāhariyamānaṃ tatopi somanassasahagataṃ ñāṇasampayuttacittameva labbhati. Pubbaṅgamāti tena paṭhamagāminā hutvā samannāgatā. Dhammāti vedanādayo tayo khandhā. Ete hi uppādapaccayaṭṭhena somanassasampayuttamano pubbaṅgamo etesanti manopubbaṅgamā nāma. Yathā hi bahūsu ekato hutvā mahābhikkhusaṅghassa cīvaradānādīni vā uḷārapūjādhammassavanādīni vā mālāgandhasakkārakaraṇādīni vā puññāni karontesu ‘‘ko etesaṃ pubbaṅgamo’’ti vutte yo tesaṃ paccayo hoti, yaṃ nissāya te tāni puññāni karonti, so tisso vā phusso vā tesaṃ pubbaṅgamoti vuccati, evaṃsampadamidaṃ veditabbaṃ. Iti uppādapaccayaṭṭhena mano pubbaṅgamo etesanti manopubbaṅgamā. Na hi te mane anuppajjante uppajjituṃ sakkonti, mano pana ekaccesu cetasikesu anuppajjantesupi uppajjatiyeva. Evaṃ adhipativasena pana mano seṭṭho etesanti manoseṭṭhā. Yathā hi gaṇādīnaṃ adhipati puriso gaṇaseṭṭho seṇiseṭṭhoti vuccati, tathā tesampi manova seṭṭho. Yathā pana suvaṇṇādīhi nipphāditāni bhaṇḍāni suvaṇṇamayādīni nāma honti, tathā etepi manato nipphannattā manomayā nāma.

Hierbei bezieht sich das Wort „Geist“ (mano) zwar im allgemeinen Sinne auf das gesamte Bewusstsein aller vier Ebenen (catubhūmika-citta); in diesem Vers jedoch bezeichnet es, wenn man es einschränkt, bestimmt und abgrenzt, das achtfache heilsame Bewusstsein der Sinnensphäre (kāmāvacara-kusala-citta). Ausgehend vom konkreten Anlass bezieht es sich darüber hinaus speziell auf das von Freude begleitete, mit Wissen verbundene Bewusstsein (somanassa-sahagata ñāṇa-sampayutta-citta). „Vorangehend“ (pubbaṅgamā) bedeutet, dass jene Dinge damit ausgestattet sind, indem es als Erstes entsteht. „Dinge“ (dhammā) bezieht sich auf die drei mentalen Daseinsgruppen, beginnend mit dem Gefühl. Denn da im Moment des Entstehens das von Freude begleitete Bewusstsein als Bedingung vorangeht, werden sie „vom Geist angeführt“ genannt. Wie wenn viele Menschen zusammenkommen und heilsame Taten vollbringen wie das Spenden von Gewändern an den großen Orden der Mönche, großartige Ehrungen, das Hören der Lehre, oder das Darbringen von Blumen und Düften; wenn man fragt „Wer ist ihr Anführer?“, dann wird derjenige, der ihr Förderer ist und auf den gestützt sie diese heilsamen Taten vollbringen – sei es Tissa oder Phussa –, ihr Anführer genannt. Ebenso ist diese Analogie hier zu verstehen. So sind sie „vom Geist angeführt“, weil der Geist im Sinne der Entstehungsbedingung ihr Vorläufer ist. Denn diese drei Gruppen können nicht entstehen, wenn der Geist nicht entsteht; der Geist jedoch entsteht selbst dann, wenn einige Geistesfaktoren nicht entstehen. So ist der Geist wegen seiner vorherrschenden Stellung ihr Höchstes; darum heißen sie „vom Geist beherrscht“ (manoseṭṭhā). Wie ein Mann, der das Oberhaupt einer Gruppe ist, als Gruppenführer bezeichnet wird, ebenso ist auch für jene drei Gruppen der Geist das Höchste. Und wie Gegenstände, die aus Gold hergestellt sind, „golden“ genannt werden, so heißen auch diese drei Gruppen „geistgeboren“ (manomayā), weil sie aus dem Geist hervorgegangen sind.

Pasannenāti anabhijjhādīhi guṇehi pasannena. Bhāsati vā karoti vāti evarūpena manena bhāsanto catubbidhaṃ vacīsucaritameva bhāsati, karonto tividhaṃ kāyasucaritameva karoti, abhāsanto akaronto tāya anabhijjhādīhi pasannamānasatāya tividhaṃ manosucaritaṃ pūreti. Evamassa dasa kusalakammapathā pāripūriṃ gacchanti.

„Mit reinem [Geiste]“ bedeutet rein durch Tugenden wie Begehrenslosigkeit und andere. „Er spricht oder handelt“ bedeutet: Wer mit einem solchen Geist spricht, äußert nur das vierfache rechte Reden; wer handelt, übt nur das dreifache rechte körperliche Handeln aus. Selbst wenn er weder spricht noch handelt, erfüllt er allein durch jene Reinheit des Geistes, die auf Begehrenslosigkeit und anderen Tugenden beruht, das dreifache rechte geistige Handeln. Auf diese Weise gelangen die zehn heilsamen Handlungswege (kusalakammapatha) bei ihm zur Vollendung.

Tato naṃ sukhamanvetīti tato tividhasucaritato naṃ puggalaṃ sukha manveti. Idha tebhūmikampi kusalaṃ adhippetaṃ, tasmā tebhūmikasucaritānubhāvena sugatibhave nibbattaṃ puggalaṃ, duggatiyaṃ vā sukhānubhavanaṭṭhāne ṭhitaṃ kāyavatthukampi itaravatthukampi avatthukampīti kāyikacetasikaṃ vipākasukhaṃ anugacchati, na vijahatīti attho veditabbo. Yathā kiṃ? Chāyāva anapāyinīti yathā hi chāyā nāma sarīrappaṭibaddhā sarīre gacchante gacchati, tiṭṭhante tiṭṭhati, nisīdante nisīdati, na sakkoti, ‘‘saṇhena vā pharusena [Pg.25] vā nivattāhī’’ti vatvā vā pothetvā vā nivattāpetuṃ. Kasmā? Sarīrappaṭibaddhattā. Evameva imesaṃ dasannaṃ kusalakammapathānaṃ āciṇṇasamāciṇṇakusalamūlikaṃ kāmāvacarādibhedaṃ kāyikacetasikasukhaṃ gatagataṭṭhāne anapāyinī chāyā viya hutvā na vijahatīti.

„Daraufhin folgt ihm das Glück nach“ bedeutet: Aufgrund dieses dreifachen rechten Wandels folgt das Glück diesem Menschen nach. Hierbei ist das heilsame Wirken der drei Daseinsebenen gemeint. Daher folgt das körperliche und geistige Reifeglück – sei es auf körperlicher Grundlage, auf einer anderen Grundlage oder grundlagenlos – kraft der Macht des rechten Wandels auf den drei Ebenen dem Menschen nach, der in einer glücklichen Existenz wiedergeboren wurde oder der sich an einem Ort des Glücksempfindens in einer unglücklichen Existenz befindet, und verlässt ihn nicht; so ist der Sinn zu verstehen. Wie ist das zu verstehen? „Wie der Schatten, der einen nie verlässt“: So wie der Schatten an den Körper gebunden ist und mitgeht, wenn der Körper geht, steht, wenn er steht, und sitzt, wenn er sitzt, und man ihn weder durch sanfte noch durch harte Worte wie „Kehr um!“ noch durch Schläge zur Umkehr bewegen kann. Warum? Weil er an den Körper gebunden ist. Ebenso verlässt das körperliche und geistige Glück, das in der wiederholten Ausübung dieser zehn heilsamen Handlungswege gründet und sich in der Sinnensphäre und anderen Bereichen manifestiert, den Menschen an jedem Ort, an den er gelangt, nicht, sondern folgt ihm nach wie ein untrennbarer Schatten.

Gāthāpariyosāne caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi, maṭṭhakuṇḍalidevaputto sotāpattiphale patiṭṭhahi, tathā adinnapubbako brāhmaṇo. So tāvamahantaṃ vibhavaṃ buddhasāsane vippakirīti.

Am Ende der Strophe fand für vierundachtzigtausend Lebewesen das Erfassen der Wahrheit (dhammābhisamaya) statt. Der Göttersohn Maṭṭhakuṇḍalī gründete in der Frucht des Stromeintritts, ebenso der Brahmane Adinnapubbaka. Letzterer spendete und verteilte daraufhin seinen gewaltigen Reichtum in der Lehre des Buddha.

Maṭṭhakuṇḍalīvatthu dutiyaṃ.

Die Geschichte von Maṭṭhakuṇḍalī ist die zweite.

3. Tissattheravatthu

3. Die Geschichte des Älteren Tissa.

Akkocchi manti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto tissattheraṃ ārabbha kathesi.

„Er beschimpfte mich“ – diese Lehrverkündung hielt der Meister, als er im Jetavana-Kloster weilte, in Bezug auf den Älteren Tissa.

So kirāyasmā tissatthero bhagavato pitucchāputto ahosi, mahallakakāle pabbajitvā buddhānaṃ uppannalābhasakkāraṃ paribhuñjanto thūlasarīro ākoṭitapaccākoṭitehi cīvarehi nivāsetvā yebhuyyena vihāramajjhe upaṭṭhānasālāyaṃ nisīdati. Tathāgataṃ dassanatthāya āgatā āgantukabhikkhū taṃ disvā ‘‘eko mahāthero bhavissatī’’ti saññāya tassa santikaṃ gantvā vattaṃ āpucchanti, pādasambāhanādīni āpucchanti. So tuṇhī ahosi. Atha naṃ eko daharabhikkhu ‘‘kativassā tumhe’’ti pucchitvā ‘‘vassaṃ natthi, mahallakakāle pabbajitā maya’’nti vutte, ‘‘āvuso, dubbinīta, mahallaka, attano pamāṇaṃ na jānāsi, ettake mahāthere disvā sāmīcikammamattampi na karosi, vatte āpucchiyamāne tuṇhī hosi, kukkuccamattampi te natthī’’ti accharaṃ pahari. So khattiyamānaṃ janetvā ‘‘tumhe kassa santikaṃ āgatā’’ti pucchitvā ‘‘satthu santika’’nti vutte ‘‘maṃ pana ‘ko eso’ti sallakkhetha, mūlameva vo chindissāmī’’ti vatvā rudanto dukkhī dummano satthu santikaṃ agamāsi. Atha naṃ satthā ‘‘kiṃ nu tvaṃ tissa dukkhī dummano assumukho rodamāno āgatosī’’ti pucchi. Tepi bhikkhū ‘‘esa gantvā kiñci āloḷaṃ kareyyā’’ti teneva [Pg.26] saddhiṃ gantvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. So satthārā pucchito ‘‘ime maṃ, bhante, bhikkhū akkosantī’’ti āha. ‘‘Kahaṃ pana tvaṃ nisinnosī’’ti? ‘‘Vihāramajjhe upaṭṭhānasālāyaṃ, bhante’’ti. ‘‘Ime te bhikkhū āgacchantā diṭṭhā’’ti? ‘‘Āma, diṭṭhā, bhante’’ti. ‘‘Kiṃ uṭṭhāya te paccuggamanaṃ kata’’nti? ‘‘Na kataṃ, bhante’’ti. ‘‘Parikkhāraggahaṇaṃ āpucchita’’nti? ‘‘Nāpucchitaṃ, bhante’’ti. ‘‘Vattaṃ vā pānīyaṃ vā āpucchita’’nti. ‘‘Nāpucchitaṃ bhante’’ti? ‘‘Āsanaṃ nīharitvā abhivādetvā pādasambāhanaṃ kata’’nti? ‘‘Na kataṃ, bhante’’ti. ‘‘Tissa mahallakabhikkhūnaṃ sabbaṃ etaṃ vattaṃ kātabbaṃ, etaṃ vattaṃ akarontena vihāramajjhe nisīdituṃ na vaṭṭati, taveva doso, ete bhikkhū khamāpehī’’ti? ‘‘Ete maṃ, bhante, akkosiṃsu, nāhaṃ ete khamāpemī’’ti. ‘‘Tissa mā evaṃ kari, taveva doso, khamāpehi ne’’ti? ‘‘Na khamāpemi, bhante’’ti. Atha satthā ‘‘dubbaco esa, bhante’’ti bhikkhūhi vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva dubbaco esa, pubbepi esa dubbacoyevā’’ti vatvā ‘‘idāni tāvassa, bhante, dubbacabhāvo amhehi ñāto, atīte esa kiṃ akāsī’’ti vutte ‘‘tena hi, bhikkhave, suṇāthā’’ti vatvā atītamāhari.

Der ehrwürdige Ältere Tissa war, wie man hört, der Cousin des Erhabenen (der Sohn seiner Vaterschwester). Er ging erst im fortgeschrittenen Alter in die Hauslosigkeit, genoss die den Buddhas dargebrachten Gaben und Ehrerbietungen, wurde wohlgenährt und kleidete sich in sorgfältig geglättete Gewänder. Meistens saß er mitten im Kloster in der Versammlungshalle. Wenn auswärtige Mönche, die gekommen waren, um den Tathāgata zu verehren, ihn sahen, dachten sie: 'Er muss ein großer Älterer sein', gingen zu ihm und baten darum, ihm Pflichten zu erweisen, wie das Kneten der Füße und dergleichen. Er schwieg jedoch. Daraufhin fragte ihn ein junger Mönch: 'Wie viele Regenzeit-Jahre habt Ihr?' Als er antwortete: 'Ich habe kein Regenzeit-Jahr, wir sind erst im hohen Alter ordiniert worden', schnippte der junge Mönch mit den Fingern und sagte: 'Freund, du unerzogener alter Mann, du kennst dein eigenes Maß nicht! Wenn du so viele große Ältere siehst, erweist du ihnen nicht einmal die geringste Ehrerbietung. Wenn sie dich nach Pflichten fragen, schweigst du, und du hast nicht einmal das geringste Schamgefühl!' Da stieg in ihm sein Stolz als Angehöriger der Kriegerkaste auf, und er fragte: 'Zu wem seid ihr gekommen?' Sie antworteten: 'Zum Meister.' Da sagte er: 'Für wen haltet ihr mich eigentlich? Ich werde euch an der Wurzel ausrotten!', und weinend, traurig und bedrückt ging er zum Meister. Der Meister fragte ihn: 'Tissa, warum bist du so traurig, bedrückt, mit tränenüberströmtem Gesicht und weinend gekommen?' Auch jene Mönche dachten: 'Er könnte dorthin gehen und Unruhe stiften', gingen zusammen mit ihm, verbeugten sich vor dem Meister und setzten sich an eine Seite nieder. Vom Meister befragt, sagte er: 'Herr, diese Mönche beschimpfen mich.' - 'Wo aber saßest du?' - 'In der Versammlungshalle mitten im Kloster, Herr.' - 'Hast du diese Mönche kommen sehen?' - 'Ja, ich habe sie gesehen, Herr.' - 'Bist du aufgestanden, um ihnen entgegenzugehen?' - 'Nein, Herr.' - 'Hast du angeboten, ihre Utensilien abzunehmen?' - 'Nein, Herr.' - 'Hast du ihnen Pflichten oder Trinkwasser angeboten?' - 'Nein, Herr.' - 'Hast du ihnen einen Sitzplatz angeboten, dich verbeugt und ihnen die Füße geknetet?' - 'Nein, Herr.' - 'Tissa, all diese Pflichten müssen älteren Mönchen gegenüber erfüllt werden. Wer diese Pflichten nicht erfüllt, dem geziemt es nicht, sich mitten im Kloster in der Versammlungshalle aufzuhalten. Der Fehler liegt ganz bei dir. Bitte diese Mönche um Verzeihung.' - 'Herr, sie haben mich beschimpft. Ich werde sie nicht um Verzeihung bitten.' - 'Tissa, tu das nicht! Der Fehler liegt ganz bei dir. Bitte sie um Verzeihung.' - 'Ich werde sie nicht um Verzeihung bitten, Herr.' Als die Mönche daraufhin zum Meister sagten: 'Herr, dieser ist schwer zu belehren', entgegnete der Meister: 'Mönche, er ist nicht erst jetzt schwer zu belehren, auch in der Vergangenheit war er schon so starrsinnig.' Als sie sagten: 'Herr, seine Starrsinnigkeit in der Gegenwart ist uns nun bekannt. Was aber hat er in der Vergangenheit getan?', sagte er: 'Nun denn, Mönche, hört zu!', und erzählte eine Geschichte aus der Vergangenheit.

Atīte bārāṇasiyaṃ bārāṇasiraññe rajjaṃ kārente devilo nāma tāpaso aṭṭha māse himavante vasitvā loṇambilasevanatthāya cattāro māse nagaramupanissāya vasitukāmo himavantato āgantvā nagaradvāre dārake disvā pucchi – ‘‘imaṃ nagaraṃ sampattapabbajitā kattha vasantī’’ti? ‘‘Kumbhakārasālāyaṃ, bhante’’ti. Tāpaso kumbhakārasālaṃ gantvā dvāre ṭhatvā ‘‘sace te bhaggava agaru, vaseyyāma ekarattiṃ sālāya’’nti āha. Kumbhakāro ‘‘mayhaṃ rattiṃ sālāyaṃ kiccaṃ natthi, mahatī sālā, yathāsukhaṃ vasatha, bhante’’ti sālaṃ niyyādesi. Tasmiṃ pavisitvā nisinne aparopi nārado nāma tāpaso himavantato āgantvā kumbhakāraṃ ekarattivāsaṃ yāci. Kumbhakāro ‘‘paṭhamaṃ āgato iminā saddhiṃ ekato vasitukāmo bhaveyya vā no vā, attānaṃ parimocessāmī’’ti cintetvā ‘‘sace, bhante, paṭhamaṃ upagato rocessati, tassa ruciyā vasathā’’ti āha. So tamupasaṅkamitvā ‘‘sace te, ācariya agaru, mayañcettha ekarattiṃ vaseyyāmā’’ti yāci. ‘‘Mahatī sālā, pavisitvā [Pg.27] ekamante vasāhī’’ti vutte pavisitvā puretaraṃ paviṭṭhassa devilassa aparabhāge nisīdi. Ubhopi sāraṇīyakathaṃ kathetvā nipajjiṃsu.

Einst, als der König von Bārāṇasī in Bārāṇasī regierte, wollte ein Asket namens Devila, nachdem er acht Monate im Himālaya-Gebirge gelebt hatte, für vier Monate in der Nähe der Stadt wohnen, um sich mit Salz und Saurem zu versorgen. Er kam aus dem Himālaya, sah am Stadttor einige Kinder und fragte: 'Wo wohnen die in diese Stadt gekommenen Asketen?' Sie antworteten: 'In der Halle des Töpfers, Herr.' Der Asket ging zur Halle des Töpfers, blieb an der Tür stehen und sagte: 'Bhaggava, wenn es dir nichts ausmacht, würden wir gerne eine Nacht in der Halle verbringen.' Der Töpfer übergab ihm die Halle mit den Worten: 'Ich habe nachts in der Halle nichts zu tun. Die Halle ist groß, wohnt dort ganz nach Belieben, Herr.' Als dieser hineingegangen war und sich gesetzt hatte, kam ein anderer Asket namens Nārada ebenfalls aus dem Himālaya und bat den Töpfer um Unterkunft für eine Nacht. Der Töpfer dachte: 'Ich weiß nicht, ob der zuerst Angekommene mit diesem zusammenwohnen möchte oder nicht. Ich will mich aus der Sache heraushalten', und sagte: 'Herr, wenn es dem zuerst eingetroffenen Asketen gefällt, so wohnt dort nach seinem Belieben.' Er ging zu ihm und bat ihn: 'Lehrer, wenn es Euch nichts ausmacht, würden auch wir gerne für eine Nacht hier wohnen.' Als Devila sagte: 'Die Halle ist groß, geh hinein und nimm dir an einer Seite Platz', ging er hinein und setzte sich in einiger Entfernung von dem zuerst eingetroffenen Devila nieder. Beide unterhielten sich freundschaftlich und legten sich dann schlafen.

Sayanakāle nārado devilassa nipajjanaṭṭhānañca dvārañca sallakkhetvā nipajji. So pana devilo nipajjamāno attano nipajjanaṭṭhāne anipajjitvā dvāramajjhe tiriyaṃ nipajji. Nārado rattiṃ nikkhamanto tassa jaṭāsu akkami. ‘‘Ko maṃ akkamī’’ti ca vutte, ‘‘ācariya, aha’’nti āha. ‘‘Kūṭajaṭila, araññato āgantvā mama jaṭāsu akkamasī’’ti. ‘‘Ācariya, tumhākaṃ idha nipannabhāvaṃ na jānāmi, khamatha me’’ti vatvā tassa kandantasseva bahi nikkhami. Itaro ‘‘ayaṃ pavisantopi maṃ akkameyyā’’ti parivattetvā pādaṭṭhāne sīsaṃ katvā nipajji. Nāradopi pavisanto ‘‘paṭhamaṃpāhaṃ ācariye aparajjhiṃ, idānissa pādapassena pavisissāmī’’ti cintetvā āgacchanto gīvāya akkami. ‘‘Ko eso’’ti ca vutte ‘‘ahaṃ, ācariyā’’ti vatvā ‘‘kūṭajaṭila, paṭhamaṃ mama jaṭāsu akkamitvā idāni gīvāya akkamasi, abhisapissāmi ta’’nti vutte, ‘‘ācariya, mayhaṃ doso natthi, ahaṃ tumhākaṃ evaṃ nipannabhāvaṃ na jānāmi, ‘paṭhamampi me aparaddhaṃ, idāni pādapassena pavisissāmī’ti paviṭṭhomhi, khamatha me’’ti āha. ‘‘Kūṭajaṭila, abhisapissāmi ta’’nti. ‘‘Mā evaṃ karittha ācariyā’’ti. So tassa vacanaṃ anādiyitvā –

Zur Schlafenszeit prägte sich Nārada die Liegestelle Devilas und die Lage der Tür genau ein und legte sich schlafen. Jener Devila jedoch legte sich, statt an seinem eigenen Schlafplatz, quer mitten vor die Tür. Als Nārada in der Nacht hinausging, trat er auf Devilas Haarknoten. Als Devila rief: 'Wer tritt da auf mich?', sagte Nārada: 'Lehrer, ich bin es.' - 'Du falscher Asket! Du kommst aus dem Wald und trittst auf mein Haar!', rief Devila. 'Lehrer, ich wusste nicht, dass Ihr hier liegt. Bitte verzeiht mir', sagte Nārada und ging hinaus, während jener noch zeterte. Der andere dachte: 'Wenn er wieder hineinkommt, könnte er mich wieder treten.' Er drehte sich um und legte sich so hin, dass sein Kopf dort war, wo zuvor seine Füße lagen. Auch Nārada dachte beim Hineingehen: 'Zuerst habe ich mich am Lehrer vergangen. Jetzt will ich an der Seite seiner Füße hineingehen.' Als er hereinkam, trat er ihm auf den Hals. Als Devila rief: 'Wer ist das?', sagte er: 'Ich bin es, Lehrer.' - 'Du falscher Asket! Zuerst hast du auf mein Haar getreten, und jetzt trittst du auf meinen Hals! Ich werde dich verfluchen!', schrie Devila. Nārada erwiderte: 'Lehrer, mich trifft keine Schuld. Ich wusste nicht, dass Ihr so daliegt. Da ich mich bereits beim ersten Mal vergangen hatte, dachte ich: 'Jetzt trete ich auf der Seite seiner Füße ein' und bin so hereingekommen. Bitte verzeiht mir.' - 'Du falscher Asket, ich werde dich verfluchen!', beharrte Devila. 'Tut das nicht, Lehrer', bat Nārada. Doch Devila achtete nicht auf seine Worte und sprach:

‘‘Sahassaraṃsī satatejo, sūriyo tamavinodano;

Pātodayante sūriye, muddhā te phalatu sattadhā’’ti. –

Die Sonne mit tausend Strahlen und hundertfacher Glut, die Vertreiberin der Dunkelheit – wenn am Morgen die Sonne aufgeht, soll dein Haupt in sieben Teile zerspringen!

Taṃ abhisapi eva. Nārado, ‘‘ācariya, mayhaṃ doso natthīti mama vadantasseva tumhe abhisapatha, yassa doso atthi, tassa muddhā phalatu, mā niddosassā’’ti vatvā –

Er verfluchte ihn tatsächlich. Nārada sagte: „Lehrer, obwohl ich doch sagte: ‚Ich habe keine Schuld‘, verfluchtet Ihr mich. Wessen Schuld es ist, dessen Haupt soll bersten, nicht aber das Haupt des Schuldlosen!“, und sprach:

‘‘Sahassaraṃsī satatejo, sūriyo tamavinodano;

Pātodayante sūriye, muddhā te phalatu sattadhā’’ti. –

„Die Sonne mit tausend Strahlen und unermesslicher Glut vertreibt die Dunkelheit; wenn am Morgen die Sonne aufgeht, soll dein Haupt in sieben Stücke bersten!“

Abhisapi. So pana mahānubhāvo atīte cattālīsa, anāgate cattālīsāti asītikappe anussarati. Tasmā ‘‘kassa nu kho upari abhisapo patissatī’’ti upadhārento ‘‘ācariyassā’’ti ñatvā tasmiṃ anukampaṃ paṭicca iddhibalena aruṇuggamanaṃ nivāreti.

So verfluchte er ihn. Er besaß jedoch große Geistesmacht und konnte sich an achtzig Weltzeitalter erinnern – vierzig in der Vergangenheit und vierzig in der Zukunft. Als er daher überlegte: „Auf wen wohl wird der Fluch fallen?“, und erkannte: „Auf den Lehrer“, hielt er aus Mitgefühl für diesen durch seine übernatürliche Macht den Anbruch der Morgenröte auf.

Nāgarā [Pg.28] aruṇe anuggacchante rājadvāraṃ gantvā, ‘‘deva, tayi rajjaṃ kārente aruṇo na uṭṭhahati, aruṇaṃ no uṭṭhāpehī’’ti kandiṃsu. Rājā attano kāyakammādīni olokento kiñci ayuttaṃ adisvā ‘‘kiṃ nu kho kāraṇa’’nti cintetvā ‘‘pabbajitānaṃ vivādena bhavitabba’’nti parisaṅkamāno ‘‘kacci imasmiṃ nagare pabbajitā atthī’’ti pucchi. ‘‘Hiyyo sāyaṃ kumbhakārasālāyaṃ āgatā atthi devā’’ti vutte taṃkhaṇaññeva rājā ukkāhi dhāriyamānāhi tattha gantvā nāradaṃ vanditvā ekamantaṃ nisinno āha –

Als die Morgenröte nicht anbrach, gingen die Bürger zum Tor des Königs und klagten: „O König, während du regierst, bricht die Morgenröte nicht an; lass für uns die Morgenröte aufsteigen!“ Der König prüfte sein eigenes körperliches Handeln und dergleichen, sah jedoch kein Fehlverhalten. Er dachte nach: „Was mag wohl die Ursache sein?“, argwöhnte: „Es muss am Streit von Entsagten liegen“, und fragte: „Gibt es in dieser Stadt irgendwelche Entsagten?“ Als ihm geantwortet wurde: „O König, gestern Abend sind Entsagte in der Halle des Töpfers angekommen“, begab sich der König im selben Moment mit Fackelträgern dorthin, erwies Nārada seine Ehrfurcht, setzte sich zur Seite nieder und sprach:

‘‘Kammantā nappavattanti, jambudīpassa nārada;

Kena loko tamobhūto, taṃ me akkhāhi pucchito’’ti.

„Die Arbeiten der Bewohner von Jambudīpa ruhen, o Nārada. Warum ist die Welt in Dunkelheit gehüllt? Bitte verkünde es mir, da du danach gefragt wirst.“

Nārado sabbaṃ taṃ pavattiṃ ācikkhitvā iminā kāraṇena ahaṃ iminā abhisapito, athāhaṃ ‘‘mayhaṃ doso natthi, yassa doso atthi, tasseva upari abhisapo patatū’’ti vatvā abhisapiṃ. Abhisapitvā ca pana ‘‘kassa nu kho upari abhisapo patissatī’’ti upadhārento ‘‘sūriyuggamanavelāya ācariyassa muddhā sattadhā phalissatī’’ti disvā etasmiṃ anukampaṃ paṭicca aruṇassa uggamanaṃ na demīti. ‘‘Kathaṃ pana assa, bhante, antarāyo na bhaveyyā’’ti. ‘‘Sace maṃ khamāpeyya, na bhaveyyā’’ti. ‘‘Tena hi khamāpehī’’ti vutte ‘‘eso, mahārāja, maṃ jaṭāsu ca gīvāya ca akkami, nāhaṃ etaṃ kūṭajaṭilaṃ khamāpemī’’ti. ‘‘Khamāpehi, bhante, mā evaṃ karitthā’’ti. ‘‘Na khamāpemī’’ti. ‘‘Muddhā te sattadhā phalissatī’’ti vuttepi na khamāpetiyeva. Atha naṃ rājā ‘‘na tvaṃ attano ruciyā khamāpessasī’’ti hatthapādakucchigīvāsu gāhāpetvā nāradassa pādamūle onamāpesi. Nāradopi ‘‘uṭṭhehi, ācariya, khamāmi te’’ti vatvā, ‘‘mahārāja, nāyaṃ yathāmanena khamāpeti, nagarassa avidūre eko saro atthi, tattha naṃ sīse mattikāpiṇḍaṃ katvā galappamāṇe udake ṭhapāpehī’’ti āha. Rājā tathā kāresi. Nārado devilaṃ āmantetvā, ‘‘ācariya, mayā iddhiyā vissaṭṭhāya sūriyasantāpe uṭṭhahante udake nimujjitvā aññena ṭhānena uttaritvā gaccheyyāsī’’ti āha. ‘‘Tassa sūriyaraṃsīhi saṃphuṭṭhamattova mattikāpiṇḍo sattadhā phali, so nimujjitvā aññena ṭhānena palāyī’’ti.

Nārada schilderte den gesamten Vorfall: „Aus diesem Grund wurde ich von ihm verflucht. Daraufhin verfluchte ich ihn ebenfalls mit den Worten: ‚Ich bin schuldlos. Möge der Fluch auf denjenigen fallen, der schuldig ist.‘ Nachdem ich ihn verflucht hatte, überlegte ich: ‚Auf wen wird der Fluch fallen?‘, und sah: ‚Zur Zeit des Sonnenaufgangs wird das Haupt des Lehrers in sieben Stücke bersten.‘ Aus Mitgefühl mit ihm lasse ich die Morgenröte nicht aufsteigen.“ „Wie aber, Ehrwürdiger Herr, kann ein Unheil von ihm abgewendet werden?“ „Wenn er mich um Vergebung bittet, wird es abgewendet.“ Als man zu Devila sagte: „Dann bitte ihn um Vergebung!“, entgegnete dieser: „O König, dieser da ist mir auf mein Flechthaar und meinen Nacken getreten. Ich werde diesen betrügerischen Asketen mit Flechthaar nicht um Vergebung bitten!“ „Bitte um Vergebung, Ehrwürdiger Herr, handle nicht so!“ „Ich werde nicht um Vergebung bitten.“ Selbst als ihm gesagt wurde: „Dein Haupt wird in sieben Stücke bersten“, bat er dennoch nicht um Vergebung. Da sprach der König: „Du wirst nicht aus eigenem Willen um Vergebung bitten“, ließ ihn an Händen, Füßen, Bauch und Nacken packen und zwang ihn, sich vor Nāradas Füßen niederzubeugen. Auch Nārada sagte: „Erhebe dich, Lehrer, ich vergebe dir“, und sprach: „O großer König, dieser bittet nicht aufrichtigen Herzens um Vergebung. Nicht weit von der Stadt gibt es einen See. Lass ihn dort mit einem Lehmklumpen auf dem Kopf in halstiefem Wasser aufstellen.“ Der König verfuhr ebenso. Nārada rief Devila zu: „Lehrer, wenn ich meine übernatürliche Macht zurücknehme und die Sonnenhitze aufsteigt, tauche unter das Wasser, tauche an einer anderen Stelle auf und geh fort.“ Sobald der Lehmklumpen von den Sonnenstrahlen berührt wurde, barst er in sieben Stücke. Jener tauchte unter, entkam an einer anderen Stelle und floh.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā ‘‘tadā, bhikkhave, rājā ānando ahosi, devilo tisso, nārado ahamevāti evaṃ tadāpesa dubbacoyevā’’ti [Pg.29] vatvā tissattheraṃ āmantetvā, ‘‘tissa, bhikkhuno nāma ‘asukenāhaṃ akkuṭṭho, asukena pahaṭo, asukena jito, asuko kho me bhaṇḍaṃ ahāsī’ti cintentassa veraṃ nāma na vūpasammati, evaṃ pana anupanayhantasseva upasammatī’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –

Nachdem der Meister diese Lehrrede vorgetragen hatte, sprach er: „Damals, ihr Mönche, war der König Ānanda, Devila war Tissa und Nārada war ich selbst. So war er schon damals schwer zu belehren.“ Nachdem er dies gesagt hatte, wandte er sich an den Älteren Tissa: „Tissa, in einem Mönch, der denkt: ‚Der hat mich beschimpft, der hat mich geschlagen, der hat mich besiegt, der hat mir meinen Besitz geraubt‘, kommt der Hass wahrlich nicht zur Ruhe. In einem aber, der keinen solchen Groll hegt, kommt er zur Ruhe.“ Nach diesen Worten sprach er folgende Verse:

‘‘Akkocchi maṃ avadhi maṃ, ajini maṃ ahāsi me;

Ye ca taṃ upanayhanti, veraṃ tesaṃ na sammati.

„‚Er beschimpfte mich, er schlug mich, er besiegte mich, er raubte mir das Meine‘ – in jenen, die solchen Groll in sich tragen, kommt der Hass nicht zur Ruhe.

‘‘Akkocchi maṃ avadhi maṃ, ajini maṃ ahāsi me;

Ye ca taṃ nupanayhanti, veraṃ tesūpasammatī’’ti.

„‚Er beschimpfte mich, er schlug mich, er besiegte mich, er raubte mir das Meine‘ – in jenen, die keinen solchen Groll in sich tragen, kommt der Hass zur Ruhe.“

Tattha akkocchīti akkosi. Avadhīti pahari. Ajinīti kūṭasakkhiotāraṇena vā vādapaṭivādena vā karaṇuttariyakaraṇena vā ajesi. Ahāsi meti mama santakaṃ pattādīsu kiñcideva avahari. Ye ca tanti ye keci devatā vā manussā vā gahaṭṭhā vā pabbajitā vā taṃ ‘‘akkocchi ma’’ntiādivatthukaṃ kodhaṃ sakaṭadhuraṃ viya naddhinā pūtimacchādīni viya ca kusādīhi punappunaṃ veṭhetvā upanayhanti, tesaṃ sakiṃ uppannaṃ veraṃ na sammatīti vūpasammati. Ye ca taṃ nupanayhantīti asatiyā amanasikāravasena vā kammapaccavekkhaṇādivasena vā ye taṃ akkosādivatthukaṃ kodhaṃ tayāpi koci niddoso purimabhave akkuṭṭho bhavissati, pahaṭo bhavissati, kūṭasakkhiṃ otāretvā jito bhavissati, kassaci te pasayha kiñci acchinnaṃ bhavissati, tasmā niddoso hutvāpi akkosādīni pāpuṇāsīti evaṃ na upanayhanti. Tesu pamādena uppannampi veraṃ iminā anupanayhanena nirindhano viya jātavedo vūpasammatīti.

Hierbei bedeutet „akkocchi“: er beschimpfte. „avadhi“ bedeutet: er schlug. „ajini“ bedeutet: er besiegte durch Falschaussagen von Zeugen, durch Streitgespräche und Gegenargumente oder durch tyrannische Unterdrückung. „ahāsi me“ bedeutet: er entwendete mir etwas von meinem Besitz, wie etwa die Almsenschale und dergleichen. „ye ca taṃ“ bedeutet: jene – ob Götter, Menschen, Hausväter oder Entsagte –, die diesen Zorn, der auf Gründen wie ‚Er beschimpfte mich‘ beruht, immer wieder in sich tragen und einwickeln, so wie man eine Deichsel mit einem Lederriemen umwickelt oder faulen Fisch mit Kusa-Gras; in ihnen kommt der einmal entstandene Hass nicht zur Ruhe (na sammati = wird nicht besänftigt). „ye ca taṃ nupanayhanti“ bedeutet: jene, die entweder durch Vergessen, durch Nichtbeachtung oder durch die Reflexion über das Kamma und dergleichen diesen Zorn aus Gründen wie Beschimpfung nicht in sich tragen, indem sie sich sagen: „Auch du musst in einem früheren Dasein jemanden, der unschuldig war, beschimpft haben, geschlagen haben, durch Falschaussagen besiegt haben oder jemandem gewaltsam etwas geraubt haben; deshalb widerfährt dir dies nun, obwohl du schuldlos bist.“ Auf diese Weise hegen sie keinen Groll. Bei ihnen erlischt selbst der durch Unachtsamkeit entstandene Hass durch dieses Nichthegen von Groll, wie ein Feuer ohne Brennstoff.

Desanāpariyosāne satasahassabhikkhū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsu. Dhammadesanā mahājanassa sātthikā ahosi. Dubbacopi subbacoyeva jātoti.

Am Ende der Lehrrede erlangten einhunderttausend Mönche die Frucht des Stromeintritts und andere Heilsfrüchte. Die Lehrrede war für die große Menschenmenge von reichem Nutzen. Auch der schwer zu belehrende Mönch wurde fortan leicht zu belehren.

Tissattheravatthu tatiyaṃ.

Die Geschichte über den Älteren Tissa, die dritte, ist hiermit abgeschlossen.

4. Kāḷayakkhinīvatthu

4. Die Geschichte von der Yakkhinī Kāḷī

Na hi verenāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto aññataraṃ vañjhitthiṃ ārabbha kathesi.

„Nicht durch Hass...“ – diese Lehrrede hielt der Meister, als er im Jetavana-Kloster weilte, bezüglich einer gewissen unfruchtbaren Frau.

Eko [Pg.30] kira kuṭumbikaputto pitari kālakate khette ca ghare ca sabbakammāni attanāva karonto mātaraṃ paṭijaggi. Athassa mātā ‘‘kumārikaṃ te, tāta, ānessāmī’’ti āha. ‘‘Amma, mā evaṃ vadetha, ahaṃ yāvajīvaṃ tumhe paṭijaggissāmī’’ti. ‘‘Tāta, khette ca ghare ca kiccaṃ tvameva karosi, tena mayhaṃ cittasukhaṃ nāma na hoti, ānessāmī’’ti. So punappunaṃ paṭikkhipitvā tuṇhī ahosi. Sā ekaṃ kulaṃ gantukāmā gehā nikkhami. Atha naṃ putto ‘‘kataraṃ kulaṃ gacchathā’’ti pucchitvā ‘‘asukakulaṃ nāmā’’ti vutte tattha gamanaṃ paṭisedhetvā attano abhirucitaṃ kulaṃ ācikkhi. Sā tattha gantvā kumārikaṃ vāretvā divasaṃ vavatthapetvā taṃ ānetvā tassa ghare akāsi. Sā vañjhā ahosi. Atha naṃ mātā, putta, tvaṃ attano ruciyā kumārikaṃ āṇāpesi, sā idāni vañjhā jātā, aputtakañca nāma kulaṃ vinassati, paveṇī na ghaṭīyati, tena aññaṃ te kumārikaṃ ānemīti. Tena ‘‘alaṃ, ammā’’ti vuccamānāpi punappunaṃ kathesi. Vañjhitthī taṃ kathaṃ sutvā ‘‘puttā nāma mātāpitūnaṃ vacanaṃ atikkamituṃ na sakkonti, idāni aññaṃ vijāyiniṃ itthiṃ ānetvā maṃ dāsibhogena bhuñjissati. Yaṃnūnāhaṃ sayameva ekaṃ kumārikaṃ āneyya’’nti cintetvā ekaṃ kulaṃ gantvā tassatthāya kumārikaṃ vāretvā ‘‘kiṃ nāmetaṃ, amma, vadesī’’ti tehi paṭikkhittā ‘‘ahaṃ vañjhā, aputtakaṃ nāma kulaṃ vinassati, tumhākaṃ pana dhītā puttaṃ vā dhītaraṃ vā labhitvā kuṭumbikassa sāminī bhavissati, mayhaṃ sāmikassa naṃ dethā’’ti yācitvā sampaṭicchāpetvā ānetvā sāmikassa ghare akāsi.

Es heißt, ein gewisser Sohn eines wohlhabenden Hausvaters pflegte, nachdem sein Vater verstorben war, alle Arbeiten sowohl auf dem Feld als auch im Haus selbst zu verrichten und seine Mutter zu versorgen. Da sagte seine Mutter zu ihm: „Mein lieber Sohn, ich werde dir ein Mädchen zur Frau bringen.“ Er antwortete: „Mutter, sprich nicht so. Ich werde dich versorgen, solange ich lebe.“ Sie entgegnete: „Mein Sohn, du verrichtest alle Arbeiten auf dem Feld und im Haus allein. Deswegen habe ich keine innere Ruhe. Ich werde dir eine Frau bringen.“ Obwohl er es immer wieder ablehnte, schwieg er schließlich. Sie verließ das Haus in der Absicht, zu einer bestimmten Familie zu gehen. Da fragte sie der Sohn: „Zu welcher Familie gehst du?“ Als sie antwortete: „Zu jener bestimmten Familie“, hielt er sie davon ab, dorthin zu gehen, und nannte ihr eine Familie nach seinem eigenen Geschmack. Sie ging dorthin, hielt um das Mädchen an, legte den Hochzeitstag fest, brachte sie herbei und richtete ihr Heim im Haus ihres Sohnes ein. Diese wurde jedoch unfruchtbar. Da sagte die Mutter zu ihm: „Mein Sohn, du hast nach eigenem Wunsch ein Mädchen herbeigerufen. Sie ist nun unfruchtbar geblieben. Eine Familie ohne Kinder geht jedoch zugrunde, die Ahnenreihe setzt sich nicht fort. Daher will ich dir eine andere Frau bringen.“ Obwohl er sagte: „Es ist genug, Mutter“, sprach sie immer wieder davon. Die unfruchtbare Frau hörte dieses Gespräch und dachte: „Söhne können sich dem Wort ihrer Eltern nicht widersetzen. Wenn sie nun eine andere, gebärfähige Frau bringt, wird diese mich wie eine Sklavin behandeln. Wie wäre es, wenn ich selbst ein Mädchen herbeibringen würde?“ So ging sie zu einer Familie und hielt für ihren Ehemann um ein Mädchen an. Als die Eltern des Mädchens ablehnten und fragten: „Was ist das, was du da sagst, Mutter?“, bat sie: „Ich bin unfruchtbar. Eine Familie ohne Kinder geht zugrunde. Wenn aber eure Tochter einen Sohn oder eine Tochter gebiert, wird sie die Herrin des Hauses dieses Wohlhabenden sein. Gebt sie meinem Ehemann.“ Sie stimmten schließlich zu, und sie brachte das Mädchen herbei und ließ sie im Haus ihres Ehemannes wohnen.

Athassā etadahosi – ‘‘sacāyaṃ puttaṃ vā dhītaraṃ vā labhissati, ayameva kuṭumbassa sāminī bhavissati. Yathā dārakaṃ na labhati, tatheva naṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti. Atha naṃ sā āha – ‘‘amma, yadā te kucchiyaṃ gabbho patiṭṭhāti, atha me āroceyyāsī’’ti. Sā ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā gabbhe patiṭṭhite tassā ārocesi. Itarissā pana sā sayameva niccaṃ yāgubhattaṃ deti, athassā āhāreneva saddhiṃ gabbhapātanabhesajjamadāsi, gabbho pati. Dutiyampi gabbhe patiṭṭhite ārocesi[Pg.31], itarā dutiyampi tatheva pātesi. Atha naṃ paṭivissakitthiyo pucchiṃsu – ‘‘kacci te sapatti antarāyaṃ karotī’’ti? Sā tamatthaṃ ārocetvā ‘‘andhabāle, kasmā evamakāsi, ayaṃ tava issariyabhayena gabbhassa pātanabhesajjaṃ yojetvā deti, tena te gabbho patati, mā puna evamakatthā’’ti vuttā tatiyavāre na kathesi. Atha sā itarissā udaraṃ disvā ‘‘kasmā mayhaṃ gabbhassa patiṭṭhitabhāvaṃ na kathesī’’ti vatvā ‘‘tvaṃ maṃ ānetvā vañcetvā dve vāre gabbhaṃ pātesi, kimatthaṃ tuyhaṃ kathemī’’ti vutte ‘‘naṭṭhā dānimhī’’ti cintetvā tassā pamādaṃ olokentī pariṇate gabbhe okāsaṃ labhitvā bhesajjaṃ yojetvā adāsi. Gabbho pariṇatattā patituṃ asakkonto tiriyaṃ nipati, kharā vedanā uppajji, jīvitasaṃsayaṃ pāpuṇi. Sā ‘‘nāsitamhi tayā, tvameva maṃ ānetvā tvameva tayopi vāre dārake nāsesi, idāni ahampi nassāmi, ito dāni cutā yakkhinī hutvā tava dārake khādituṃ samatthā hutvā nibbatteyya’’nti patthanaṃ paṭṭhapetvā kālaṃ katvā tasmiṃyeva gehe majjārī hutvā nibbatti. Itarampi sāmiko gahetvā ‘‘tayā me kulūpacchedo kato’’ti kapparajaṇṇukādīhi supothitaṃ pothesi. Sā tenevābādhena kālaṃ katvā tattheva kukkuṭī hutvā nibbattā.

Da dachte die unfruchtbare Frau: „Wenn diese Frau einen Sohn oder eine Tochter gebiert, wird sie allein die Herrin des Vermögens sein. Es ist ratsam, dafür zu sorgen, dass sie kein Kind empfängt.“ Da sagte sie zu jener: „Meine Liebe, sobald sich eine Schwangerschaft in deinem Schoß ankündigt, lass es mich wissen.“ Diese willigte ein mit den Worten: „Sehr wohl“, und als sich eine Schwangerschaft einstellte, teilte sie es ihr mit. Die andere gab ihr daraufhin stets selbst die Reissuppe und andere Nahrung, mischte jedoch ein abtreibendes Mittel in ihr Essen, woraufhin sie eine Fehlgeburt erlitt. Auch beim zweiten Mal, als sich eine Schwangerschaft einstellte, teilte sie es ihr mit, und die andere bewirkte auch beim zweiten Mal auf dieselbe Weise eine Fehlgeburt. Da fragten die Nachbarinnen sie: „Hat etwa deine Mitfrau dir Schaden zugefügt?“ Als sie ihnen die Sache erzählte, sagten diese: „Du unvernünftiges Mädchen! Warum hast du das getan? Aus Angst um ihre Vormachtstellung hat sie dir ein abtreibendes Mittel gemischt und gegeben, weshalb dein Kind abging. Tu das nie wieder!“ Daraufhin sagte sie beim dritten Mal nichts mehr. Als die andere jedoch ihren gerundeten Bauch sah, fragte sie: „Warum hast du mir nichts von deiner Schwangerschaft erzählt?“ Sie antwortete: „Du hast mich hergebracht, mich getäuscht und zweimal mein Kind abgetrieben. Warum sollte ich es dir sagen?“ Da dachte die andere: „Nun bin ich verloren“, lauerte auf eine Unachtsamkeit der Schwangeren und mischte ihr, als die Schwangerschaft schon fortgeschritten war, eine Gelegenheit nutzend, erneut eine Medizin und gab sie ihr. Da der Fötus bereits weit entwickelt war, konnte er nicht abgehen, sondern drehte sich quer im Leib; es traten heftige Schmerzen auf, und sie schwebte in Lebensgefahr. Kurz vor dem Tod legte sie folgenden Wunsch fest: „Ich bin durch dich ins Verderben gestürzt worden! Du selbst hast mich hergebracht, und du selbst hast dreimal meine Kinder vernichtet. Nun sterbe ich auch. Möge ich nach meinem Scheiden aus diesem Leben als Yakkhinī wiedergeboren werden, die fähig ist, deine Kinder zu fressen!“ Mit diesem Wunsch starb sie und wurde genau in jenem Haus als Katze wiedergeboren. Auch die andere packte der Ehemann und schlug heftig mit Ellbogen, Knien und anderem auf sie ein, wobei er rief: „Du hast meine Familienlinie vernichtet!“ Sie starb an diesen Verletzungen und wurde eben dort als Henne wiedergeboren.

Kukkuṭī na cirasseva aṇḍāni vijāyi, majjārī āgantvā tāni aṇḍāni khādi. Dutiyampi tatiyampi khādiyeva. Kukkuṭī cintesi – ‘‘tayo vāre mama aṇḍāni khāditvā idāni mampi khāditukāmāsī’’ti. ‘‘Ito cutā saputtakaṃ taṃ khādituṃ labheyya’’nti patthanaṃ katvā tato cutā araññe dīpinī hutvā nibbatti. Itarā migī hutvā nibbatti. Tassā vijātakāle dīpinī āgantvā tayo vāre puttake khādi. Migī maraṇakāle ‘‘ayaṃ me tikkhattuṃ puttake khāditvā idāni mampi khādissati, ito dāni cutā etaṃ saputtakaṃ khādituṃ labheyya’’nti patthanaṃ katvā ito cutā yakkhinī hutvā nibbatti. Dīpinīpi tatheva tato cutā sāvatthiyaṃ kuladhītā hutvā nibbatti, sā vuddhippattā dvāragāmake patikulaṃ agamāsi, aparabhāge ca puttaṃ vijāyi. Yakkhinīpi tassā piyasahāyikāvaṇṇena āgantvā ‘‘kuhiṃ me sahāyikā’’ti ‘‘antogabbhe vijātā’’ti vutte ‘‘puttaṃ nu kho vijātā, udāhu dhītaranti passissāmi na’’nti gabbhaṃ pavisitvā passantī viya dārakaṃ gahetvā [Pg.32] khāditvā gatā. Puna dutiyavārepi tatheva khādi. Tatiyavāre itarā garubhārā hutvā sāmikaṃ āmantetvā, ‘‘sāmi, imasmiṃ ṭhāne ekā yakkhinī mama dve putte khāditvā gatā, idāni mama kulagehaṃ gantvā vijāyissāmī’’ti kulagehaṃ gantvā vijāyi.

Es dauerte nicht lange, da legte die Henne Eier. Die Katze kam und fraß diese Eier auf. Auch beim zweiten und dritten Mal fraß sie sie auf. Die Henne dachte: „Dreimal hat sie meine Eier gefressen, und nun will sie auch mich fressen.“ Sie äußerte den Wunsch: „Möge ich nach meinem Scheiden von hier sie samt ihren Jungen fressen können!“ Nach ihrem Tod wurde sie im Wald als Leopardin wiedergeboren. Die andere wurde als Hirschkuh wiedergeboren. Jedes Mal, wenn diese gebar, kam die Leopardin und fraß dreimal ihre Jungen. Als die Hirschkuh im Sterben lag, wünschte sie: „Diese hat dreimal meine Jungen gefressen und wird nun auch mich fressen. Möge ich nach meinem Scheiden von hier sie samt ihren Jungen fressen können!“ Nach ihrem Tod wurde sie als Yakkhinī wiedergeboren. Auch die Leopardin verstarb und wurde als Tochter einer angesehenen Familie in Sāvatthī wiedergeboren. Als sie herangewachsen war, zog sie in das Haus ihres Ehemannes in einem Dorf nahe dem Stadttor. Später gebar sie einen Sohn. Auch die Yakkhinī kam in der Gestalt einer lieben Freundin herbei und fragte: „Wo ist meine Freundin?“ Als man ihr antwortete: „Sie hat im inneren Zimmer entbunden“, sagte sie: „Hat sie einen Sohn oder eine Tochter geboren? Ich will nachsehen.“ Sie betrat das Zimmer, tat so, als wolle sie das Kind betrachten, ergriff das Neugeborene, verschlang es und ging davon. Auch beim zweiten Mal fraß sie das Kind auf dieselbe Weise. Beim dritten Mal, als die Frau wieder hochschwanger war, rief sie ihren Ehemann und sagte: „Mein Herr, an diesem Ort hat eine Yakkhinī meine beiden Söhne geraubt und gefressen. Nun werde ich in das Haus meiner Eltern gehen, um dort zu entbinden.“ Sie ging zum Haus ihrer Eltern und brachte dort ihr Kind zur Welt.

Tadā sā yakkhinī udakavāraṃ gatā hoti. Vessavaṇassa hi yakkhiniyo vārena anotattadahato sīsaparamparāya udakamāharanti. Tā catumāsaccayenapi pañcamāsaccayenapi muccanti. Aparā yakkhiniyo kilantakāyā jīvitakkhayampi pāpuṇanti. Sā pana udakavārato muttamattāva vegena taṃ gharaṃ gantvā ‘‘kuhiṃ me sahāyikā’’ti pucchi. ‘‘Kuhiṃ naṃ passissasi, tassā imasmiṃ ṭhāne jātajātadārake yakkhinī āgantvā khādati, tasmā kulagehaṃ gatā’’ti. Sā ‘‘yattha vā tattha vā gacchatu, na me muccissatī’’ti veravegasamussāhitamānasā nagarābhimukhī pakkhandi. Itarāpi nāmaggahaṇadivase naṃ dārakaṃ nhāpetvā nāmaṃ katvā, ‘‘sāmi, idāni sakagharaṃ gacchāmā’’ti puttamādāya sāmikena saddhiṃ vihāramajjhe gatamaggena gacchantī puttaṃ sāmikassa datvā vihārapokkharaṇiyā nhātvā sāmike nhāyante uttaritvā puttassa thaññaṃ pāyamānā ṭhitā yakkhiniṃ āgacchantiṃ disvā sañjānitvā, ‘‘sāmi, vegena ehi, ayaṃ sā yakkhinī, vegena ehi, ayaṃ sā yakkhinī’’ti uccāsaddaṃ katvā yāva tassa āgamanaṃ saṇṭhātuṃ asakkontī nivattetvā antovihārābhimukhī pakkhandi.

Zu jener Zeit war jene Yakkhinī an der Reihe, Wasser zu holen. Denn die Yakkhinīs bringen für den König Vessavaṇa abwechselnd Wasser aus dem Anotatta-See, indem sie die Gefäße in einer Reihe von Kopf zu Kopf weiterreichen. Sie werden erst nach Ablauf von vier oder fünf Monaten aus diesem Dienst entlassen. Andere Yakkhinīs sterben gar vor Erschöpfung mit ermüdetem Körper. Als jene Yakkhinī jedoch kaum von ihrer Wasser-Runde befreit war, eilte sie geschwind zu jenem Haus und fragte: „Wo ist meine Gefährtin?“ Man antwortete ihr: „Wo denkst du, sie zu sehen? Jedes Mal, wenn sie hier ein Kind gebar, kam eine Yakkhinī und verschlang es. Deshalb ist sie in das Haus ihrer Familie geflohen.“ Jene Yakkhinī dachte: „Mag sie gehen, wohin sie will, sie wird mir nicht entkommen!“, und mit einem vom Ungestüm des Hasses entflammten Geist eilte sie der Stadt entgegen. Die andere Frau wiederum badete am Tag der Namensgebung das Kind, gab ihm einen Namen und sagte: „Mein Gatte, lass uns nun heimkehren.“ Sie nahm ihren Sohn und ging zusammen mit ihrem Ehemann auf dem Pfad mitten durch das Kloster. Unterwegs übergab sie den Sohn ihrem Mann, badete im Klosterteich, stieg heraus, während ihr Gatte badete, und stand da, um dem Knaben die Brust zu geben. Da erblickte sie die herannahende Yakkhinī, erkannte sie sofort und schrie mit lauter Stimme: „Mein Gatte, komm schnell! Das ist diese Yakkhinī! Komm schnell! Das ist diese Yakkhinī!“ Da sie es nicht ertragen konnte, auf sein Herankommen zu warten, wandte sie sich um und floh eilig in das Innere des Klosters.

Tasmiṃ samaye satthā parisamajjhe dhammaṃ desesi. Sā puttaṃ tathāgatassa pādapiṭṭhe nipajjāpetvā ‘‘tumhākaṃ mayā esa dinno, puttassa me jīvitaṃ dethā’’ti āha. Dvārakoṭṭhake adhivattho sumanadevo nāma yakkhiniyā anto pavisituṃ nādāsi. Satthā ānandattheraṃ āmantetvā ‘‘gaccha, ānanda, taṃ yakkhiniṃ pakkosāhī’’ti āha. Thero pakkosi. Itarā ‘‘ayaṃ, bhante, āgacchatī’’ti āha. Satthā ‘‘etu, mā saddamakāsī’’ti vatvā taṃ āgantvā ṭhitaṃ ‘‘kasmā evaṃ karosi, sace tumhe mādisassa buddhassa sammukhībhāvaṃ nāgamissatha, ahinakulānaṃ viya acchaphandanānaṃ viya kākolūkānaṃ viya ca kappaṭṭhitikaṃ vo veraṃ abhavissa[Pg.33], kasmā veraṃ paṭiveraṃ karotha. Verañhi averena upasammati, no verenā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Zu jener Zeit verkündete der Erhabene inmitten der Versammlung die Lehre. Die Frau legte ihren Sohn auf den Fußrücken des Tathāgata und sagte: „Ich übergebe euch diesen Knaben. Schenkt meinem Sohn das Leben!“ Die im Torhaus wohnende Gottheit namens Sumana erlaubte der Yakkhinī nicht, einzutreten. Der Erhabene rief den ehrwürdigen Ānanda und sprach: „Geh, Ānanda, und rufe jene Yakkhinī herbei.“ Der Thera rief sie. Die andere Frau rief aus: „Ehrwürdiger Herr, da kommt sie!“ Der Erhabene sprach: „Lass sie kommen, mache keinen Lärm!“ Als sie herangetreten war und dastand, sprach er zu ihr: „Warum tust du so etwas? Wenn ihr beide nicht vor einen Buddha wie mich getreten wärt, hätte euer Hass ein ganzes Weltzeitalter überdauert, so wie der zwischen Schlangen und Mungos, Bären und Phandana-Baumgeistern oder Krähen und Eulen. Warum vergeltet ihr Hass mit Gegenhass? Denn Hass erlischt wahrlich durch Hasslosigkeit, niemals durch Hass.“ Nach diesen Worten sprach er diese Strophe:

‘‘Na hi verena verāni, sammantīdha kudācanaṃ;

Averena ca sammanti, esa dhammo sanantano’’ti.

„Niemals erlischt Hass in dieser Welt durch Hass; durch Hasslosigkeit allein erlischt er. Dies ist ein ewiges Gesetz.“

Tattha na hi verenāti yathā hi kheḷasiṅghāṇikādīhi asucīhi makkhitaṃ ṭhānaṃ teheva asucīhi dhovantā suddhaṃ niggandhaṃ kātuṃ na sakkonti, atha kho taṃ ṭhānaṃ bhiyyosomattāya asuddhatarañceva duggandhatarañca hoti; evameva akkosantaṃ paccakkosanto paharantaṃ paṭipaharanto verena veraṃ vūpasametuṃ na sakkoti, atha kho bhiyyo bhiyyo verameva karoti. Iti verāni nāma verena kismiñci kāle na sammanti, atha kho vaḍḍhantiyeva. Averena ca sammantīti yathā pana tāni kheḷādīni asucīni vippasannena udakena dhoviyamānāni nassanti, taṃ ṭhānaṃ suddhaṃ hoti sugandhaṃ; evameva averena khantimettodakena yoniso manasikārena paccavekkhaṇena verāni vūpasammanti paṭippassambhanti abhāvaṃ gacchanti. Esa dhammo sanantanoti esa averena verūpasamanasaṅkhāto porāṇako dhammo; sabbesaṃ buddhapaccekabuddhakhīṇāsavānaṃ gatamaggoti.

Darin bedeutet „Niemals durch Hass“: Wie man nämlich eine Stelle, die mit Unreinheiten wie Speichel, Schleim und dergleichen beschmutzt ist, nicht reinigen und geruchlos machen kann, indem man sie mit eben diesen Unreinheiten abwäscht – vielmehr wird jene Stelle dadurch nur noch unreiner und übelriechender –, ebenso kann einer, der den Schmähenden zurückschmäht oder den Schlagenden zurückschlägt, den Hass nicht durch Hass besänftigen; im Gegenteil, er vermehrt den Hass nur noch mehr und mehr. So erlischt der Hass niemals durch Hass, sondern er wächst nur noch weiter an. „Durch Hasslosigkeit aber erlischt er“ bedeutet: Wie aber jene Unreinheiten wie Speichel und so weiter verschwinden, wenn sie mit klarem Wasser abgewaschen werden, sodass jene Stelle rein und wohlriechend wird, ebenso erlöschen die Feindseligkeiten durch Hasslosigkeit – nämlich durch das Wasser der Geduld und der liebenden Güte, durch weise Aufmerksamkeit und durch weise Reflexion –, sie werden besänftigt und lösen sich in Nichts auf. „Dies ist ein ewiges Gesetz“ bedeutet: Dieses Prinzip der Beilegung von Hass durch Hasslosigkeit ist ein uraltes Gesetz; es ist der Pfad, den alle Buddhas, Paccekabuddhas und Triebversiegten gegangen sind.

Gāthāpariyosāne yakkhinī sotāpattiphale patiṭṭhahi. Sampattaparisāyapi dhammadesanā sātthikā ahosi.

Am Ende der Strophe erlangte die Yakkhinī die Frucht des Stromeintritts. Auch für die versammelte Menge war die Lehrverkündigung von großem Nutzen.

Satthā taṃ itthiṃ āha – ‘‘etissā tava puttaṃ dehī’’ti. ‘‘Bhāyāmi, bhante’’ti. ‘‘Mā bhāyi, natthi te etaṃ nissāya paripantho’’ti āha. Sā tassā puttamadāsi. Sā taṃ cumbitvā āliṅgetvā puna mātuyeva datvā rodituṃ ārabhi. Atha naṃ satthā ‘‘kimeta’’nti pucchi. ‘‘Bhante, ahaṃ pubbe yathā vā tathā vā jīvikaṃ kappentīpi kucchipūraṃ nālatthaṃ, idāni kathaṃ jīvissāmī’’ti. Atha naṃ satthā ‘‘mā cintayī’’ti samassāsetvā taṃ itthimāha – ‘‘imaṃ netvā attano gehe nivāsāpetvā aggayāgubhattehi paṭijaggāhī’’ti. Sā taṃ netvā piṭṭhivaṃse patiṭṭhāpetvā aggayāgubhattehi paṭijaggi, tassā vīhipaharaṇakāle musalaggena muddhaṃ paharantaṃ viya upaṭṭhāsi. Sā sahāyikaṃ āmantetvā ‘‘imasmiṃ ṭhāne vasituṃ na sakkomi, aññattha maṃ patiṭṭhāpehī’’ti vatvā musalasālāya udakacāṭiyaṃ uddhane nibbakose saṅkārakūṭe gāmadvāre cāti etesu ṭhānesu [Pg.34] patiṭṭhāpitāpi idha me musalena sīsaṃ bhindantaṃ viya upaṭṭhāti, idha dārakā ucchiṭṭhodakaṃ otārenti, idha sunakhā nipajjanti, idha dārakā asuciṃ karonti, idha kacavaraṃ chaḍḍenti, idha gāmadārakā lakkhayoggaṃ karontīti sabbāni tāni paṭikkhipi. Atha naṃ bahigāme vivittokāse patiṭṭhāpetvā tattha tassā aggayāgubhattādīni haritvā paṭijaggi. Sā yakkhinī evaṃ cintesi – ‘‘ayaṃ me sahāyikā idāni bahūpakārā, handāhaṃ kiñci paṭiguṇaṃ karomī’’ti. Sā ‘‘imasmiṃ saṃvacchare subbuṭṭhikā bhavissati, thalaṭṭhāne sassaṃ karohi, imasmiṃ saṃvacchare dubbuṭṭhikā bhavissati, ninnaṭṭhāneyeva sassaṃ karohī’’ti sahāyikāya āroceti. Sesajanehi katasassaṃ atiudakena vā anodakena vā nassati, tassā ativiya sampajjati. Atha naṃ sesajanā, ‘‘amma, tayā katasassaṃ neva accodakena, na anudakena nassati, subbuṭṭhidubbuṭṭhibhāvaṃ ñatvā kammaṃ karosi, kiṃ nu kho eta’’nti pucchiṃsu. ‘‘Amhākaṃ sahāyikā yakkhinī subbuṭṭhidubbuṭṭhibhāvaṃ ācikkhati, mayaṃ tassā vacanena thalesu ninnesu sassāni karoma, tena no sampajjati. Kiṃ na passatha? Nibaddhaṃ amhākaṃ gehato yāgubhattādīni hariyamānāni, tāni etissā harīyanti, tumhepi etissā aggayāgubhattādīni haratha, tumhākampi kammante olokessatī’’ti. Athassā sakalanagaravāsino sakkāraṃ kariṃsu. Sāpi tato paṭṭhāya sabbesaṃ kammante olokentī lābhaggappattā ahosi mahāparivārā. Sā aparabhāge aṭṭha salākabhattāni paṭṭhapesi. Tāni yāvajjakālā dīyantiyevāti.

Der Meister sprach zu jener Frau: „Gib ihr deinen Sohn!“ – „Ich fürchte mich, Ehrwürdiger Herr“, erwiderte sie. – „Fürchte dich nicht! Durch sie wird dir keine Gefahr drohen“, sprach er. Sie gab ihr den Sohn. Jene küsste und umarmte ihn, gab ihn dann der Mutter zurück und begann zu weinen. Da fragte sie der Meister: „Was bedeutet dies?“ – „Ehrwürdiger Herr, obwohl ich früher mein Leben auf die eine oder andere Weise fristete, konnte ich meinen Bauch nie füllen. Wie soll ich nun leben?“ Da tröstete sie der Meister, indem er sprach: „Sorge dich nicht!“, und sagte zu jener Frau: „Nimm sie mit, lass sie in deinem Haus wohnen und versorge sie mit der ersten Portion der Reissuppe und Speisen.“ Sie nahm sie mit, ließ sie auf dem Giebelbalken wohnen und versorgte sie mit der ersten Portion der Reissuppe und Speisen. Doch wenn Reis gestampft wurde, kam es ihr vor, als würde man ihr mit dem Ende des Mörsers auf den Kopf schlagen. Sie rief ihre Freundin und sagte: „An diesem Ort kann ich nicht wohnen, bringe mich an einen anderen Ort.“ Obwohl man sie an verschiedenen Orten unterbrachte – in der Mörserhalle, beim Wasserkrug, am Ofen, unter der Dachtraufe, auf dem Misthaufen und am Dorftor –, wies sie all diese Orte ab, indem sie sprach: „Hier kommt es mir vor, als spalte man mir mit dem Mörser den Kopf. Hier schütten die Kinder schmutziges Spülwasser aus. Hier legen sich die Hunde nieder. Hier verrichten die Kinder ihre Notdurft. Hier werfen sie den Müll hin. Hier spielen die Dorfkinder mit Kreiseln.“ Da brachte man sie an einen einsamen Ort außerhalb des Dorfes und versorgte sie dort, indem man ihr den besten Teil der Reissuppe und andere Speisen brachte. Jene Yakkhinī dachte: „Diese meine Freundin erweist mir nun große Hilfe. Wohlan, ich will ihr einen Gegendienst erweisen.“ Sie teilte ihrer Freundin mit: „In diesem Jahr wird es reichlich Regen geben, baue das Getreide auf dem Hochland an. In diesem Jahr wird es eine Dürre geben, baue das Getreide nur im Tiefland an.“ Das Getreide, das von den anderen Leuten angebaut wurde, verdarb entweder durch zu viel Wasser oder durch Wassermangel. Ihr Getreide hingegen gedieh überaus reichlich. Da fragten sie die anderen Menschen: „Liebe Frau, das von dir angebaute Getreide verdirbt weder durch zu viel Wasser noch durch Wassermangel. Arbeitest du, weil du weißt, ob es reichlich Regen oder eine Dürre geben wird? Was ist der Grund dafür?“ – „Unsere Freundin, die Yakkhinī, teilt uns mit, ob es reichlich Regen oder eine Dürre geben wird. Auf ihr Wort hin bauen wir das Getreide auf den Anhöhen oder in den Senken an. Deshalb gedeiht es bei uns. Seht ihr denn nicht, dass ständig Reissuppe und Speisen aus unserem Haus fortgetragen werden? Diese werden ihr gebracht. Bringt auch ihr dieser Yakkhinī die erste Portion der Reissuppe und der Speisen, dann wird sie auch über eure Felder wachen.“ Da erwiesen ihr alle Stadtbewohner Verehrung. Und von da an wachte sie über die Arbeit aller und erlangte den höchsten Gewinn sowie eine große Gefolgschaft. Später stiftete sie acht Portionen Los-Speisen. Diese werden bis zum heutigen Tage dargebracht.

Kāḷayakkhinīvatthu catutthaṃ.

Die Geschichte von der Yakkhinī Kāḷī ist die vierte.

5. Kosambakavatthu

5. Die Geschichte von den Mönchen aus Kosambī

Pare ca na vijānantīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto kosambake bhikkhū ārabbha kathesi.

Diese Lehrunterweisung, beginnend mit „Die anderen aber wissen nicht“, hielt der Meister, während er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf die Mönche von Kosambī.

Kosambiyañhi ghositārāme pañcasatapañcasataparivārā dve bhikkhū vihariṃsu vinayadharo ca dhammakathiko ca. Tesu dhammakathiko ekadivasaṃ [Pg.35] sarīravalañjaṃ katvā udakakoṭṭhake ācamanaudakāvasesaṃ bhājane ṭhapetvāva nikkhami. Pacchā vinayadharo tattha paviṭṭho taṃ udakaṃ disvā nikkhamitvā itaraṃ pucchi, ‘‘āvuso, tayā udakaṃ ṭhapita’’nti? ‘‘Āma, āvuso’’ti. ‘‘Kiṃ panettha āpattibhāvaṃ na jānāsī’’ti? ‘‘Āma, na jānāmī’’ti. ‘‘Hoti, āvuso, ettha āpattī’’ti. ‘‘Tena hi paṭikarissāmi na’’nti. ‘‘Sace pana te, āvuso, asañcicca assatiyā kataṃ, natthi āpattī’’ti. So tassā āpattiyā anāpattidiṭṭhi ahosi. Vinayadharopi attano nissitakānaṃ ‘‘ayaṃ dhammakathiko āpattiṃ āpajjamānopi na jānātī’’ti ārocesi. Te tassa nissitake disvā ‘‘tumhākaṃ upajjhāyo āpattiṃ āpajjitvāpi āpattibhāvaṃ na jānātī’’ti āhaṃsu. Te gantvā attano upajjhāyassa ārocesuṃ. So evamāha – ‘‘ayaṃ vinayadharo pubbe anāpattīti vatvā idāni āpattīti vadati, musāvādī eso’’ti. Te gantvā ‘‘tumhākaṃ upajjhāyo musāvādī’’ti āhaṃsu. Te evaṃ aññamaññaṃ kalahaṃ vaḍḍhayiṃsu. Kato vinayadharo okāsaṃ labhitvā dhammakathikassa āpattiyā adassane ukkhepanīyakammamakāsi. Tato paṭṭhāya tesaṃ paccayadāyakā upaṭṭhākāpi dve koṭṭhāsā ahesuṃ, ovādapaṭiggāhakā bhikkhuniyopi ārakkhadevatāpi tāsaṃ sandiṭṭhasambhattā ākāsaṭṭhadevatāpīti yāva brahmalokā sabbepi puthujjanā dve pakkhā ahesuṃ. Cātumahārājikaṃ ādiṃ katvā yāva akaniṭṭhabhāvanā pana ekaninnādaṃ kolāhalaṃ agamāsi.

In Kosambī nämlich, im Ghosita-Kloster, lebten zwei Mönche, von denen jeder ein Gefolge von fünfhundert Mönchen hatte: ein Meister der Disziplin (Vinaya) und ein Verkünder der Lehre (Dhamma). Unter ihnen verrichtete der Dhamma-Verkünder eines Tages seine Notdurft im Waschraum, ließ den Rest des Reinigungswassers im Gefäß zurück und ging hinaus. Später ging der Vinaya-Meister dorthin hinein, sah das Wasser, ging wieder hinaus und fragte den anderen: „Freund, hast du das Wasser dort zurückgelassen?“ – „Ja, Freund“, antwortete jener. – „Weißt du denn nicht, dass darin ein Vergehen (āpatti) liegt?“ – „Nein, das wusste ich nicht.“ – „Es ist so, Freund, darin liegt ein Vergehen.“ – „Wenn dem so ist, werde ich dieses Vergehen sühnen.“ – „Wenn es aber von dir, Freund, unbeabsichtigt und aus Unachtsamkeit getan wurde, gibt es kein Vergehen.“ Da war er der Ansicht, dass bezüglich jenes Vorfalls kein Vergehen vorlag. Der Vinaya-Meister aber berichtete seinen eigenen Schülern: „Dieser Dhamma-Verkünder begeht ein Vergehen und weiß nicht einmal, dass es ein Vergehen ist.“ Als jene die Schüler des Dhamma-Verkünders sahen, sagten sie: „Euer Lehrer begeht ein Vergehen und weiß nicht einmal, dass es ein Vergehen ist.“ Diese gingen hin und berichteten es ihrem eigenen Lehrer. Da sprach jener: „Dieser Vinaya-Meister hat zuvor gesagt: ‚Es ist kein Vergehen‘, und nun sagt er: ‚Es ist ein Vergehen‘. Er ist ein Lügner!“ Sie gingen hin und sagten: „Euer Lehrer ist ein Lügner.“ So schürten sie gegenseitig den Streit. Später fand der Vinaya-Meister eine Gelegenheit und vollzog an dem Dhamma-Verkünder wegen des Nichtsehens des Vergehens das Ausschlussverfahren. Von da an spalteten sich auch deren Unterstützer und Diener in zwei Parteien. Auch die Nonnen, die von ihnen Unterweisung erhielten, die Schutzgottheiten, deren befreundete Luftgötter und alle weltlichen Wesen bis hinauf zur Brahma-Welt spalteten sich in zwei Lager. Angefangen bei den Göttern der Vier Großkönige bis hinauf zur Akaniṭṭha-Welt entstand ein einziges lautes Getöse und Aufruhr.

Atheko aññataro bhikkhu tathāgatamupasaṅkamitvā ukkhepakānaṃ vinayadharaantevāsikānaṃ ‘‘dhammikenevāyaṃ vinayakammena ukkhitto’’ti laddhiñca, ukkhittānuvattakānaṃ dhammakathikaantevāsikānaṃ pana ‘‘adhammikeneva kammena ukkhitto’’ti laddhiñca, ukkhepakehi vāriyamānānampi ca tesaṃ taṃ anuparivāretvā vicaraṇabhāvañca ārocesi bhagavā ‘‘samaggā kira hontū’’ti dve vāre pesetvā ‘‘na icchanti, bhante, samaggā bhavitu’’nti sutvā tatiyavāre ‘‘bhinno bhikkhusaṅgho, bhinno bhikkhusaṅgho’’ti tesaṃ santikaṃ gantvā ukkhepakānaṃ ukkhepane, itaresañca āpattiyā adassane ādīnavaṃ kathetvā puna tesaṃ tattheva [Pg.36] ekasīmāyaṃ uposathādīni anujānitvā bhattaggādīsu bhaṇḍanajātānaṃ ‘‘āsanantarikāya nisīditabba’’nti (mahāva. 456) bhattagge vattaṃ paññāpetvā ‘‘idānipi bhaṇḍanajātāva viharantī’’ti sutvā tattha gantvā ‘‘alaṃ, bhikkhave, mā bhaṇḍana’’ntiādīni vatvā, ‘‘bhikkhave, bhaṇḍanakalahaviggahavivādā nāmete anatthakārakā. Kalahaṃ nissāya hi laṭukikāpi sakuṇikā hatthināgaṃ jīvitakkhayaṃ pāpesī’’ti laṭukikajātakaṃ (jā. 1.5.39 ādayo) kathetvā, ‘‘bhikkhave, samaggā hotha, mā vivadatha. Vivādaṃ nissāya hi anekasatasahassā vaṭṭakāpi jīvitakkhayaṃ pattā’’ti vaṭṭakajātakaṃ (jā. 1.1.118) kathesi. Evampi tesu bhagavato vacanaṃ anādiyantesu aññatarena dhammavādinā tathāgatassa vihesaṃ anicchantena ‘‘āgametu, bhante bhagavā, dhammasāmi, appossukko, bhante bhagavā, diṭṭhadhammasukhavihāramanuyutto viharatu, mayameva tena bhaṇḍanena kalahena viggahena vivādena paññāyissāmā’’ti (mahāva. 457; ma. ni. 3.236) vutte atītaṃ āhari –

Da trat ein gewisser Mönch zum Erhabenen hin und berichtete über die Ansicht der Schüler der weisungsbefugten Vinaya-Hüter, die den Mönch ausgeschlossen hatten, nämlich: 'Dieser wurde durch ein völlig rechtmäßiges Vinaya-Verfahren ausgeschlossen', sowie über die Ansicht der Schüler des Lehrredners, welche dem Ausgeschlossenen folgten, nämlich: 'Er wurde jedoch durch ein unrechtmäßiges Verfahren ausgeschlossen', und auch, dass diese Anhänger des Lehrredners, obwohl sie von den Ausschließenden davon abgehalten wurden, jenem ausgeschlossenen Mönch folgten und mit ihm umherzogen. Der Erhabene sandte zweimal einen Boten mit den Worten: 'Mögen sie sich doch versöhnen!' Nachdem er jedoch die Antwort hörte: 'Ehrwürdiger Herr, sie wollen sich nicht versöhnen', und beim dritten Mal die Nachricht erhielt: 'Die Mönchsgemeinde ist gespalten, die Mönchsgemeinde ist gespalten!', ging er zu ihnen hin. Er legte den Ausschließenden die Gefahr des Ausschließens und den anderen die Gefahr des Nicht-Einsehens ihres Vergehens dar, erlaubte ihnen dann wieder, daselbst innerhalb einer einzigen Gemeindegrenze das Uposatha-Ritual und andere Gemeinschaftshandlungen durchzuführen, und legte eine Regel für das Speisehaus fest, wonach diejenigen, die Streitigkeiten begonnen hatten, mit einem Abstand zwischen den Sitzen sitzen sollten. Als er jedoch hörte: 'Auch jetzt noch leben sie im Streit verwickelt', ging er dorthin, sprach zu ihnen: 'Genug, ihr Mönche, streitet nicht!' und Ähnliches, und sagte: 'Mönche, Streit, Zank, Hader und Zwist bringen gewiss Unheil. Denn aufgrund von Streit brachte selbst ein winziger Wachtelvogel einen mächtigen Elefantenbullen um sein Leben.' Und er erzählte das Laṭukika-Jātaka. Dann sprach er: 'Mönche, seid einig, streitet nicht! Denn aufgrund von Streit fanden auch viele Hunderttausende Wachteln den Tod.' Und er erzählte das Vaṭṭaka-Jātaka. Obwohl sie selbst auf diese Weise nicht auf die Worte des Erhabenen achteten, sagte ein gewisser rechtschaffener Mönch, der dem Tathāgata keine Mühe bereiten wollte: 'Möge der Erhabene, der Herr der Lehre, abwarten, ehrwürdiger Herr. Möge der Erhabene unbesorgt verweilen und sich dem Glück des gegenwärtigen Lebens widmen. Wir selbst werden durch diesen Streit, diesen Zank, diesen Hader und diesen Zwist unsere Angelegenheit regeln.' Als dies gesagt wurde, trug der Meister eine Geschichte aus der Vergangenheit vor:

Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, bārāṇasiyaṃ brahmadatto nāma kāsirājā ahosi. Brahmadattena dīghītissa kosalarañño rajjaṃ acchinditvā aññātakavesena vasantassa pituno māritabhāvañceva dīghāvukumārena attano jīvite dinne tato paṭṭhāya tesaṃ samaggabhāvañca kathetvā ‘‘tesañhi nāma, bhikkhave, rājūnaṃ ādinnadaṇḍānaṃ ādinnasatthānaṃ evarūpaṃ khantisoraccaṃ bhavissati. Idha kho taṃ, bhikkhave, sobhetha, yaṃ tumhe evaṃ svākhāte dhammavinaye pabbajitā samānā khamā ca bhaveyyātha soratā cā’’ti ovaditvāpi neva te samagge kātuṃ asakkhi. So tāya ākiṇṇavihāratāya ukkaṇṭhito ‘‘ahaṃ kho idāni ākiṇṇo dukkhaṃ viharāmi, ime ca bhikkhū mama vacanaṃ na karonti. Yaṃnūnāhaṃ ekakova gaṇamhā vūpakaṭṭho vihareyya’’nti cintetvā kosambiyaṃ piṇḍāya caritvā anapaloketvā bhikkhusaṅghaṃ ekakova attano pattacīvaramādāya bālakaloṇakagāmaṃ gantvā tattha bhaguttherassa ekacārikavattaṃ kathetvā pācinavaṃsamigadāye tiṇṇaṃ kulaputtānaṃ sāmaggiyānisaṃsaṃ kathetvā yena [Pg.37] pālileyyakaṃ atthi, tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā pālileyyakaṃ upanissāya rakkhitavanasaṇḍe bhaddasālamūle pālileyyakena hatthinā upaṭṭhiyamāno phāsukaṃ vassāvāsaṃ vasi.

'Einst, ihr Mönche, gab es in Bārāṇasī einen König der Kāsī namens Brahmadatta.' Nachdem er erzählt hatte, wie Brahmadatta das Königreich des Kosala-Königs Dīghīti geraubt und dessen unerkannt lebenden Vater getötet hatte, und wie der Prinz Dīghāvu ihm das Leben schenkte und sie sich von da an versöhnten, ermahnte er sie: 'Wenn, ihr Mönche, bei jenen Königen, die weder Stock noch Schwert führten, eine solche Geduld und Sanftmut herrschte, so stünde es euch gewiss wohl an, ihr Mönche, die ihr in dieser so wohlverkündeten Lehre und Disziplin in die Hauslosigkeit gezogen seid, geduldig und sanftmütig zu sein.' Doch selbst nach dieser Ermahnung konnte er sie nicht versöhnen. Er, der dieses unruhige Leben inmitten von Streitigkeiten leid war, dachte: 'Ich lebe nun bedrängt und in Mühsal, und diese Mönche befolgen mein Wort nicht. Wie wäre es, wenn ich ganz allein, zurückgezogen von der Gemeinschaft, leben würde?' Nachdem er in Kosambī um Almosen gegangen war, ging er, ohne sich von der Mönchsgemeinde zu verabschieden, ganz allein mit seiner Schale und seinen Gewändern zum Dorf Bālakaloṇaka. Dort legte er dem ehrwürdigen Bhagu die Pflichten des Alleinwanderns dar, sprach im Ost-Bambus-Wildpark zu den drei Söhnen edler Familie über den Segen der Eintracht und begab sich dorthin, wo sich der Pālileyyaka-Wald befand. Dort verweilte der Erhabene nahe dem Dorf Pālileyyaka im geschützten Wald am Fuße eines prächtigen Sāla-Baumes in angenehmer Weise während der Regenzeitklausur, wobei er vom Pālileyyaka-Elefanten bedient wurde.

Kosambivāsinopi kho upāsakā vihāraṃ gantvā satthāraṃ apassantā ‘‘kuhiṃ, bhante, satthā’’ti pucchitvā ‘‘pālileyyakavanasaṇḍaṃ gato’’ti. ‘‘Kiṃ kāraṇā’’ti? ‘‘Amhe samagge kātuṃ vāyami, mayaṃ pana na samaggā ahumhā’’ti. ‘‘Kiṃ, bhante, tumhe satthu santike pabbajitvā tasmiṃ sāmaggiṃ karonte samaggā nāhuvatthā’’ti? ‘‘Evamāvuso’’ti. ‘‘Manussā ime satthu santike pabbajitvā tasmiṃ sāmaggiṃ karontepi samaggā na jātā, mayaṃ ime nissāya satthāraṃ daṭṭhuṃ na labhimhā, imesaṃ neva āsanaṃ dassāma, na abhivādanādīni karissāmā’’ti tato paṭṭhāya tesaṃ sāmīcimattampi na kariṃsu. Te appāhāratāya sussamānā katipāheneva ujukā hutvā aññamaññaṃ accayaṃ desetvā khamāpetvā ‘‘upāsakā mayaṃ samaggā jātā, tumhepi no purimasadisā hothā’’ti āhaṃsu. ‘‘Khamāpito pana vo, bhante, satthā’’ti. ‘‘Na khamāpito, āvuso’’ti. ‘‘Tena hi satthāraṃ khamāpetha, satthu khamāpitakāle mayampi tumhākaṃ purimasadisā bhavissāmā’’ti. Te antovassabhāvena satthu santikaṃ gantuṃ avisahantā dukkhena taṃ antovassaṃ vītināmesuṃ. Satthā pana tena hatthinā upaṭṭhiyamāno sukhaṃ vasi. Sopi hi hatthināgo gaṇaṃ pahāya phāsuvihāratthāyeva taṃ vanasaṇḍaṃ pāvisi.

Auch die in Kosambī lebenden Laienanhänger gingen zum Kloster und sahen den Meister nicht. Sie fragten: 'Ehrwürdige Herren, wo ist der Meister hingegangen?' – 'Er ist in den Pālileyyaka-Wald gegangen.' – 'Aus welchem Grund?' – 'Er bemühte sich, uns zu versöhnen, aber wir haben uns nicht versöhnt.' – 'Wie, ehrwürdige Herren, ihr seid unter dem Meister in die Hauslosigkeit gezogen, und obwohl er versuchte, Eintracht unter euch zu stiften, konntet ihr euch nicht versöhnen?' – 'So ist es, ihr Freunde.' – 'Diese Leute sind unter dem Meister ordiniert worden, und obwohl er Eintracht stiften wollte, haben sie sich nicht versöhnt. Wegen ihnen haben wir keine Gelegenheit, den Meister zu sehen. Wir werden ihnen weder Sitze anbieten noch sie ehrerbietig grüßen oder andere Pflichten erfüllen.' Von da an erwiesen sie ihnen nicht einmal mehr die geringste Ehrerbietung. Aufgrund des Mangels an Nahrung wurden jene Mönche hager, wurden aber schon nach wenigen Tagen einsichtig. Sie legten einander ihre Vergehen offen, baten einander um Verzeihung und sagten zu den Laienanhängern: 'Ihr Laienanhänger, wir haben uns versöhnt. Seid auch ihr uns gegenüber wieder so gestimmt wie zuvor!' – 'Habt ihr denn, ehrwürdige Herren, den Meister um Verzeihung gebeten?' – 'Nein, ihr Freunde, wir haben ihn noch nicht um Verzeihung gebeten.' – 'Dann bittet den Meister um Verzeihung! Sobald ihr den Meister um Verzeihung gebeten habt, werden auch wir euch gegenüber wieder so gestimmt sein wie zuvor.' Da es sich mitten in der Regenzeit befand, wagten sie es nicht, sich zum Meister zu begeben, und verbrachten diese Regenzeit in Mühsal. Der Meister jedoch verbrachte die Zeit in angenehmer Weise, bedient von jenem Elefanten. Denn auch jener Elefantenbulle hatte seine Herde verlassen und war in jenen Wald gezogen, einzig um in angenehmer Weise friedlich zu leben.

Yathāha – ‘‘ahaṃ kho ākiṇṇo viharāmi hatthīhi hatthīnīhi hatthikalabhehi hatthicchāpehi, chinnaggāni ceva tiṇāni khādāmi, obhaggobhaggañca me sākhābhaṅgaṃ khādanti, āvilāni ca pānīyāni pivāmi, ogāhā cassa me uttiṇṇassa hatthiniyo kāyaṃ upanighaṃsantiyo gacchanti, yaṃnūnāhaṃ ekova gaṇamhā vūpakaṭṭho vihareyya’’nti (mahāva. 467; udā. 35). Atha kho so hatthināgo yūthā apakkamma yena pālileyyakaṃ rakkhitavanasaṇḍaṃ bhaddasālamūlaṃ, yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā pana bhagavantaṃ vanditvā olokento aññaṃ kiñci adisvā bhaddasālamūlaṃ pādeneva paharanto tacchetvā soṇḍāya sākhaṃ gahetvā sammajji. Tato paṭṭhāya soṇḍāya [Pg.38] ghaṭaṃ gahetvā pānīyaṃ paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpeti, uṇhodakena atthe sati uṇhodakaṃ paṭiyādeti. Kathaṃ? Hatthena kaṭṭhāni ghaṃsitvā aggiṃ sampādeti, tattha dārūni pakkhipanto aggiṃ jāletvā tattha pāsāṇe pakkhipitvā pacitvā dārudaṇḍakena pavaṭṭetvā paricchinnāya khuddakasoṇḍikāya khipati, tato hatthaṃ otāretvā udakassa tattabhāvaṃ jānitvā gantvā satthāraṃ vandati. Satthā ‘‘udakaṃ te tāpitaṃ pālileyyakā’’ti vatvā tattha gantvā nhāyati. Athassa nānāvidhāni phalāni āharitvā deti. Yadā pana satthā gāmaṃ piṇḍāya pavisati, tadā satthu pattacīvaramādāya kumbhe patiṭṭhapetvā satthārā saddhiṃyeva gacchati. Satthā gāmūpacāraṃ patvā ‘‘pālileyyaka ito paṭṭhāya tayā gantuṃ na sakkā, āhāra me pattacīvara’’nti āharāpetvā gāmaṃ piṇḍāya pāvisi. Sopi yāva satthu nikkhamanā tattheva ṭhatvā āgamanakāle paccuggamanaṃ katvā purimanayeneva pattacīvaraṃ gahetvā vasanaṭṭhāne otāretvā vattaṃ dassetvā sākhāya bījati, rattiṃ vāḷamigaparipanthanivāraṇatthaṃ mahantaṃ daṇḍaṃ soṇḍāya gahetvā ‘‘satthāraṃ rakkhissāmī’’ti yāva aruṇuggamanā vanasaṇḍassa antarantarena vicarati, tato paṭṭhāyayeva kira so vanasaṇḍo pālileyyakarakkhitavanasaṇḍo nāma jāto. Aruṇe uggate mukhodakadānaṃ ādiṃ katvā tenevūpāyena sabbavattāni karoti.

Wie es gesagt wurde: „Ich lebe wahrlich bedrängt von Elefantenbullen, Elefantenkühen, Elefantenkälbern und Jungtieren; ich fresse Gras, dessen Spitzen bereits abgefressen sind, und ich fresse abgebrochene Äste, die kreuz und quer geknickt sind; ich trinke trübes Wasser, und wenn ich ins Wasser hinabsteige oder herauskomme, drängen sich die Elefantenkühe an meinem Körper vorbei. Wie wäre es, wenn ich allein, abgesondert von der Herde, leben würde?“ (Mahāva. 467; Udā. 35). Daraufhin verließ jener Elefantenbulle die Herde und begab sich dorthin, wo das von Pālileyyaka behütete Waldgebiet und der Fuß des lieblichen Sāla-Baumes lagen, dorthin, wo der Erhabene weilte. Als er sich dem Erhabenen genähert hatte, erwies er ihm Ehrfurcht. Er blickte umher und sah niemanden sonst außer ihm. Da stieß er mit dem Fuß an den Fuß des lieblichen Sāla-Baumes, ebnete ihn ein, nahm mit seinem Rüssel einen Ast und fegte den Boden. Von da an nahm er mit seinem Rüssel ein Gefäß und stellte Trinkwasser und Brauchwasser bereit. Wenn heißes Wasser benötigt wurde, bereitete er heißes Wasser zu. Wie? Indem er mit seinem Rüssel Holzstücke aneinanderrieb, erzeugte er Feuer. Er warf Holz hinein, entfachte das Feuer, legte Steine hinein, erhitzte sie, wälzte sie mit einem Holzstab heraus und warf sie in eine kleine Felsensenke. Danach senkte er seinen Rüssel hinein, um die Hitze des Wassers zu prüfen, ging zum Meister und erwies ihm Ehrfurcht. Der Meister sprach: „Pālileyyaka, hast du das Wasser erwärmt?“, ging dorthin und badete. Danach brachte er ihm verschiedene Früchte und gab sie ihm. Wenn aber der Meister das Dorf zum Almosengang betrat, nahm er die Almosenschale und die Robe des Meisters, legte sie auf seinen Stirnhöcker und ging mit dem Meister mit. Als der Meister den Rand des Dorfes erreicht hatte, sprach er: „Pālileyyaka, von hier an kannst du nicht weitergehen. Bring mir meine Schale und meine Robe.“ Er ließ sie sich geben und betrat das Dorf zum Almosengang. Jener Elefant blieb genau dort stehen, bis der Meister wieder herauskam. Bei dessen Rückkehr ging er ihm entgegen, nahm nach der früheren Weise die Almosenschale und die Robe, setzte sie am Aufenthaltsort ab, erwies seine Dienste und fächelte ihm mit einem Ast Luft zu. Nachts hielt er mit seinem Rüssel einen großen Stock, um wilde Tiere und Gefahren abzuwehren, und wanderte mit dem Gedanken „Ich werde den Meister beschützen“ bis zum Sonnenaufgang im Inneren des Waldes umher. Seit dieser Zeit, so heißt es, wurde dieses Waldgebiet unter dem Namen „das von Pālileyyaka behütete Waldgebiet“ bekannt. Wenn das Morgenrot anbrach, bot er zuerst Wasser zum Waschen des Gesichts dar und verrichtete auf dieselbe Weise alle Dienste.

Atheko makkaṭo taṃ hatthiṃ uṭṭhāya samuṭṭhāya divase divase tathāgatassa ābhisamācārikaṃ karontaṃ disvā ‘‘ahampi kiñcideva karissāmī’’ti vicaranto ekadivasaṃ nimmakkhikaṃ daṇḍakamadhuṃ disvā daṇḍakaṃ bhañjitvā daṇḍakeneva saddhiṃ madhupaṭalaṃ satthu santikaṃ āharitvā kadalipattaṃ chinditvā tattha ṭhapetvā adāsi. Satthā gaṇhi. Makkaṭo ‘‘karissati nu kho paribhogaṃ na karissatī’’ti olokento gahetvā nisinnaṃ disvā ‘‘kiṃ nu kho’’ti cintetvā daṇḍakoṭiyaṃ gahetvā parivattetvā upadhārento aṇḍakāni disvā tāni saṇikaṃ apanetvā puna adāsi. Satthā paribhogamakāsi. So tuṭṭhamānaso taṃ taṃ sākhaṃ gahetvā naccantova aṭṭhāsi. Athassa gahitasākhāpi akkantasākhāpi bhijjiṃsu. So ekasmiṃ khāṇumatthake patitvā niviṭṭhagatto satthari pasanneneva cittena [Pg.39] kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane tiṃsayojanike kanakavimāne nibbatti, accharāsahassaparivāro makkaṭadevaputto nāma ahosi.

Daraufhin sah ein Affe, wie jener Elefant voller Eifer Tag für Tag die Pflichten des guten Benehmens gegenüber dem Tathāgata erfüllte, und dachte: „Auch ich will irgendetwas Gutes tun.“ Als er umherstreifte, erblickte er eines Tages eine bienenfreie Honigwabe an einem Ast. Er brach den Ast ab und brachte die Honigwabe mitsamt dem Ast zum Meister. Er riss ein Bananenblatt ab, legte sie darauf und bot sie dar. Der Meister nahm sie an. Der Affe blickte hin und fragte sich: „Wird er sie verzehren oder nicht?“ Als er sah, dass der Meister sie nur in der Hand hielt und dasaß, dachte er: „Was mag wohl der Grund sein?“ Er nahm den Ast am Ende, drehte ihn um, untersuchte ihn genau und entdeckte Eier. Er entfernte diese vorsichtig und bot die Wabe erneut dar. Der Meister verzehrte sie. Da war der Affe hocherfreut. Er packte verschiedene Äste und tanzte umher. Doch dabei brachen sowohl die Äste, die er hielt, als auch jene, auf die er trat. Er stürzte auf einen Baumstumpf, der seinen Körper durchbohrte. Mit einem von Vertrauen erfüllten Geist gegenüber dem Meister verschied er und wurde in der Götterwelt der Dreiunddreißig in einem dreißig Meilen großen goldenen Himmelspalast wiedergeboren. Umgeben von tausend Nymphen wurde er als der Göttersohn Makkaṭa bekannt.

Tathāgatassa tattha hatthināgena upaṭṭhiyamānassa vasanabhāvo sakalajambudīpe pākaṭo ahosi. Sāvatthinagarato ‘‘anāthapiṇḍiko visākhā ca mahāupāsikā’’tievamādīni mahākulāni ānandattherassa sāsanaṃ pahiṇiṃsu ‘‘satthāraṃ no, bhante, dassethā’’ti. Disāvāsinopi pañcasatā bhikkhū vuṭṭhavassā ānandattheraṃ upasaṅkamitvā ‘‘cirassutā no, āvuso ānanda, bhagavato sammukhā dhammī kathā, sādhu mayaṃ, āvuso ānanda, labheyyāma bhagavato sammukhā dhammiṃ kathaṃ savanāyā’’ti yāciṃsu. Thero te bhikkhū ādāya tattha gantvā ‘‘temāsaṃ ekavihārino tathāgatassa santikaṃ ettakehi bhikkhūhi saddhiṃ upasaṅkamituṃ ayutta’’nti cintetvā te bhikkhū bahi ṭhapetvā ekakova satthāraṃ upasaṅkami. Pālileyyako taṃ disvā daṇḍamādāya pakkhandi. Satthā oloketvā apehi ‘‘apehi pālileyyaka, mā nivārayi, buddhupaṭṭhāko eso’’ti āha. So tattheva daṇḍaṃ chaḍḍetvā pattacīvarapaṭiggahaṇaṃ āpucchi. Thero nādāsi. Nāgo ‘‘sace uggahitavatto bhavissati, satthu nisīdanapāsāṇaphalake attano parikkhāraṃ na ṭhapessatī’’ti cintesi. Thero pattacīvaraṃ bhūmiyaṃ ṭhapesi. Vattasampannā hi garūnaṃ āsane vā sayane vā attano parikkhāraṃ na ṭhapenti.

Dass der Tathāgata dort weilte und von dem Elefantenbullen bedient wurde, wurde auf der ganzen Rosenapfel-Insel bekannt. Aus der Stadt Sāvatthī sandten die großen Familien, angeführt von Anāthapiṇḍika und der großen Laienanhängerin Visākhā, eine Botschaft an den Ehrwürdigen Ānanda: „Ehrwürdiger Herr, zeigt uns den Meister!“ Auch fünfhundert in verschiedenen Regionen lebende Mönche, die die Regenzeitklausur beendet hatten, begaben sich zum Ehrwürdigen Ānanda und baten ihn: „Freund Ānanda, es ist schon lange her, seit wir eine Lehrrede direkt aus dem Mund des Erhabenen gehört haben. Es wäre gut, Freund Ānanda, wenn wir die Gelegenheit erhielten, eine Lehrrede direkt aus dem Mund des Erhabenen zu vernehmen.“ Der Ehrwürdige nahm diese Mönche mit sich und reiste dorthin. Er dachte jedoch: „Es ist nicht angemessen, mit so vielen Mönchen vor den Tathāgata zu treten, der drei Monate lang allein in Abgeschiedenheit gelebt hat.“ Er ließ die Mönche draußen warten und trat allein vor den Meister. Als Pālileyyaka ihn sah, nahm er einen Stock und stürmte auf ihn zu. Der Meister blickte hin und sprach: „Weiche zurück, weiche zurück, Pālileyyaka! Halte ihn nicht auf! Er ist der Diener des Buddha.“ Da warf der Elefant den Stock genau dort weg und bat darum, die Almosenschale und die Robe entgegennehmen zu dürfen. Der Ehrwürdige übergab sie ihm nicht. Der Elefant dachte: „Wenn dieser Mönch in den Pflichten geschult ist, wird er seine eigenen Utensilien nicht auf der Steinplatte ablegen, die dem Meister als Sitz dient.“ Der Ehrwürdige legte die Almosenschale und die Robe auf die Erde. Denn jene, die in den Pflichten wohlbewandert sind, legen ihre Utensilien nicht auf dem Sitz oder dem Lager ihrer Lehrer ab.

Thero satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ nisīdi. Satthā ‘‘ānanda, ekova āgatosī’’ti pucchitvā pañcasatehi bhikkhūhi saddhiṃ āgatabhāvaṃ sutvā ‘‘kahaṃ panete’’ti vatvā ‘‘tumhākaṃ cittaṃ ajānanto bahi ṭhapetvā āgatomhī’’ti vutte ‘‘pakkosāhi ne’’ti āha. Thero tathā akāsi. Te bhikkhū āgantvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Satthā tehi saddhiṃ paṭisanthāraṃ katvā tehi bhikkhūhi, ‘‘bhante bhagavā, hi buddhasukhumālo ceva khattiyasukhumālo ca, tumhehi temāsaṃ ekakehi tiṭṭhantehi nisīdantehi ca dukkaraṃ kataṃ, vattapaṭivattakārakopi mukhodakādidāyakopi nāhosi maññe’’ti vutte, ‘‘bhikkhave, pālileyyakahatthinā mama sabbakiccāni katāni. Evarūpañhi sahāyaṃ labhantena [Pg.40] ekatova vasituṃ yuttaṃ, alabhantassa ekacārikabhāvova seyyo’’ti vatvā imā nāgavagge tisso gāthā abhāsi –

Der Ehrwürdige [Ananda] suchte den Meister auf, verneigte sich vor ihm und setzte sich an eine Seite. Der Meister fragte ihn: „Ananda, bist du allein gekommen?“, und als er hörte, dass er zusammen mit fünfhundert Mönchen gekommen war, fragte er: „Wo aber sind sie?“ Darauf antwortete er: „Da ich Eure Absicht nicht kannte, habe ich sie draußen gelassen und bin allein gekommen.“ Da sprach der Meister: „Rufe sie her.“ Der Ehrwürdige tat so. Jene Mönche kamen herbei, verneigten sich vor dem Meister und setzten sich an eine Seite. Der Meister tauschte freundliche Worte der Begrüßung mit ihnen aus. Da sprachen die Mönche zu ihm: „Ehrwürdiger Herr, der Erhabene ist wahrlich von zarter Natur wie ein Buddha und von zarter Natur wie ein Adliger (Khattiya). Ihr habt drei Monate lang, ganz allein stehend und sitzend, ein schweres Werk vollbracht. Wir nehmen an, dass es niemanden gab, der die großen und kleinen Pflichten erfüllte oder Gesichtswasser und anderes darreichte.“ Darauf sprach der Meister: „Ihr Mönche, alle meine Dienste wurden vom Elefanten Pālileyyaka verrichtet. Wenn man einen solchen Gefährten findet, ist es wahrlich angemessen, zusammenzuleben. Findet man jedoch keinen solchen, so ist das Wandeln im Alleingang wahrlich besser.“ Nach diesen Worten sprach er diese drei Strophen aus dem Nāga-Kapitel (Nāgavagga):

‘‘Sace labhetha nipakaṃ sahāyaṃ,Saddhiṃcaraṃ sādhuvihāri dhīraṃ;

Abhibhuyya sabbāni parissayāni,Careyya tenattamano satīmā.

„Wenn man einen klugen Gefährten findet, einen Weggenossen, der weise lebt und standhaft ist, so sollte man, alle Gefahren überwindend, mit ihm wandeln, erfreuten Geistes und achtsam.“

‘‘No ce labhetha nipakaṃ sahāyaṃ,Saddhiṃcaraṃ sādhuvihāri dhīraṃ;

Rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāya,Eko care mātaṅgaraññeva nāgo.

„Wenn man keinen klugen Gefährten findet, keinen Weggenossen, der weise lebt und standhaft ist, so wandle man allein, wie ein König, der sein erobertes Reich verlässt, oder wie ein Mātaṅga-Elefant einsam im Walde.“

‘‘Ekassa caritaṃ seyyo,Natthi bāle sahāyatā;

Eko care na ca pāpāni kayirā,Appossukko mātaṅgaraññeva nāgo’’ti. (mahāva. 464;

ma. ni. 3.237;

dha. pa. 328-330;

su. ni. 45-46);

„Das Wandeln des Einzelnen ist besser, mit einem Toren gibt es keine Gefährtenschaft. Man wandle allein und tue kein Böses, sorgenfrei wie ein Mātaṅga-Elefant einsam im Walde.“

Gāthāpariyosāne pañcasatāpi te bhikkhū arahatte patiṭṭhahiṃsu. Ānandattheropi anāthapiṇḍikādīhi pesitasāsanaṃ ārocetvā, ‘‘bhante, anāthapiṇḍikappamukhā te pañca ariyasāvakakoṭiyo tumhākaṃ āgamanaṃ paccāsīsantī’’ti āha. Satthā ‘‘tena hi gaṇhāhi pattacīvara’’nti pattacīvaraṃ gāhāpetvā nikkhami. Nāgo gantvā gatamagge tiriyaṃ aṭṭhāsi. ‘‘Kiṃ karoti, bhante, nāgo’’ti? ‘‘Tumhākaṃ, bhikkhave, bhikkhaṃ dātuṃ paccāsīsati, dīgharattaṃ kho panāyaṃ mayhaṃ upakārako, nāssa cittaṃ kopetuṃ vaṭṭati, nivattatha, bhikkhave’’ti satthā bhikkhū gahetvā nivatti. Hatthīpi vanasaṇḍaṃ pavisitvā panasakadaliphalādīni nānāphalāni saṃharitvā rāsiṃ katvā punadivase bhikkhūnaṃ adāsi. Pañcasatā bhikkhū sabbāni khepetuṃ nāsakkhiṃsu. Bhattakiccapariyosāne satthā pattacīvaraṃ gāhetvā nikkhami. Nāgo bhikkhūnaṃ antarantarena gantvā satthu purato tiriyaṃ aṭṭhāsi. ‘‘Kiṃ karoti, bhante, nāgo’’ti? ‘‘Ayañhi bhikkhave, tumhe pesetvā maṃ nivattetukāmo’’ti. Atha naṃ satthā ‘‘pālileyyaka, idaṃ pana [Pg.41] mama anivattagamanaṃ, tava iminā attabhāvena jhānaṃ vā vipassanaṃ vā maggaphalaṃ vā natthi, tiṭṭha tva’’nti āha. Taṃ sutvā nāgo mukhe soṇḍaṃ pakkhipitvā rodanto pacchato pacchato agamāsi. So hi satthāraṃ nivattetuṃ labhanto teneva niyāmena yāvajīvaṃ paṭijaggeyya, satthā pana taṃ gāmūpacāraṃ patvā ‘‘pālileyyaka ito paṭṭhāya tava abhūmi, manussāvāso saparipantho, tiṭṭha tva’’nti āha. So rodamāno tattheva ṭhatvā satthari cakkhupathaṃ vijahante hadayena phalitena kālaṃ katvā satthari pasādena tāvatiṃsabhavane tiṃsayojanike kanakavimāne accharāsahassamajjhe nibbatti, pālileyyakadevaputtoyevassa nāmaṃ ahosi.

Am Ende der Strophen erlangten alle diese fünfhundert Mönche die Arahatschaft. Auch der ehrwürdige Ananda überbrachte die Botschaft, die von Anāthapiṇḍika und anderen gesandt worden war, und sprach: „Ehrwürdiger Herr, die fünfzig Millionen edlen Schüler (Ariya-Sāvaka) mit Anāthapiṇḍika an der Spitze sehnen sich nach Eurer Rückkehr.“ Der Meister sprach: „Wenn dem so ist, nimm Almosenschale und Gewand“, ließ ihn Schale und Gewand nehmen und brach auf. Der Elefant lief herbei und stellte sich quer in den Weg, den sie gehen wollten. „Ehrwürdiger Herr, was tut der Elefant?“, fragten die Mönche. „Ihr Mönche, er wünscht euch Almosenspeise (Früchte) zu spenden. Dieser Elefant hat mir lange Zeit hindurch treue Dienste erwiesen. Es ist nicht recht, seinen Geist zu betrüben. Kehrt um, ihr Mönche!“ Der Meister nahm die Mönche mit und kehrte um. Der Elefant ging in den Wald hinein, sammelte verschiedene Früchte wie Jackfrüchte, Bananen und andere, häufte sie auf und bot sie am nächsten Tag den Mönchen an. Die fünfhundert Mönche waren nicht imstande, all die Früchte aufzuessen. Nach Beendigung des Essens nahm der Meister Almosenschale und Gewand und brach auf. Der Elefant drängte sich zwischen den Mönchen hindurch und stellte sich quer vor dem Meister auf. „Ehrwürdiger Herr, was tut der Elefant?“, fragten sie. „Mönche, er will euch wegschicken und mich zur Umkehr bewegen.“ Da sprach der Meister zu ihm: „Pālileyyaka, dieses Fortgehen von mir ist ohne Wiederkehr. In diesem deinem Dasein als Tier gibt es für dich weder Jhana noch Vipassana, weder Pfad noch Frucht. Bleibe du hier zurück.“ Als der Elefant dies hörte, steckte er seinen Rüssel ins Maul, weinte klagend und folgte ihnen Schritt für Schritt. Wenn er nämlich die Erlaubnis erhalten hätte, den Meister zur Umkehr zu bewegen, hätte er ihm auf diese Weise sein Leben lang gedient. Als der Meister jedoch die Grenze des Dorfes erreichte, sprach er: „Pālileyyaka, von hier an ist nicht mehr dein Gebiet. Die Wohnstätten der Menschen bergen Gefahren. Bleibe du hier zurück.“ Weinend blieb er dort stehen. Als der Meister aus seinem Sichtfeld entschwand, brach ihm das Herz, und er starb. Aufgrund seines tiefen Vertrauens (pasāda) zum Meister wurde er im Tāvatiṃsa-Himmel in einem dreißig Yojanas großen goldenen Palast inmitten von tausend Nymphen (Accharā) wiedergeboren. Sein Name war fortan Pālileyyaka-Devaputta.

Satthāpi anupubbena jetavanaṃ agamāsi. Kosambakā bhikkhū ‘‘satthā kira sāvatthiṃ āgato’’ti sutvā satthāraṃ khamāpetuṃ tattha agamaṃsu. Kosalarājā ‘‘te kira kosambakā bhaṇḍanakārakā bhikkhū āgacchantī’’ti sutvā satthāraṃ upasaṅkamitvā ‘‘ahaṃ, bhante, tesaṃ mama vijitaṃ pavisituṃ na dassāmī’’ti āha. ‘‘Mahārāja, sīlavantā ete bhikkhū, kevalaṃ aññamaññaṃ vivādena mama vacanaṃ na gaṇhiṃsu, idāni maṃ khamāpetuṃ āgacchanti, āgacchantu mahārājā’’ti. Anāthapiṇḍikopi ‘‘ahaṃ, bhante, tesaṃ vihāraṃ pavisituṃ na dassāmī’’ti vatvā tatheva bhagavatā paṭikkhitto tuṇhī ahosi. Sāvatthiyaṃ anuppattānaṃ pana tesaṃ bhagavā ekamante vivittaṃ kārāpetvā senāsanaṃ dāpesi. Aññe bhikkhū tehi saddhiṃ neva ekato nisīdanti, na tiṭṭhanti, āgatāgatā satthāraṃ pucchanti – ‘‘katamete, bhante, bhaṇḍanakārakā kosambakā bhikkhū’’ti? Satthā ‘‘ete’’ti dasseti. ‘‘Ete kira te, ete kira te’’ti āgatāgatehi aṅgulikā dassiyamānā lajjāya sīsaṃ ukkhipituṃ asakkontā bhagavato pādamūle nipajjitvā bhagavantaṃ khamāpesuṃ. Satthā ‘‘bhāriyaṃ vo, bhikkhave, kataṃ, tumhe hi nāma mādisassa buddhassa santike pabbajitvā mayi sāmaggiṃ karonte mama vacanaṃ na karittha, porāṇakapaṇḍitāpi vajjhappattānaṃ mātāpitūnaṃ ovādaṃ sutvā tesu jīvitā voropiyamānesupi taṃ anatikkamitvā pacchā dvīsu raṭṭhesu rajjaṃ kārayiṃsū’’ti vatvā punadeva [Pg.42] kosambikajātakaṃ (jā. 1.9.10 ādayo) kathetvā ‘‘evaṃ, bhikkhave, dīghāvukumāro mātāpitūsu jīvitā voropiyamānesupi tesaṃ ovādaṃ anatikkamitvā pacchā brahmadattassa dhītaraṃ labhitvā dvīsu kāsikosalaraṭṭhesu rajjaṃ kāresi, tumhehi pana mama vacanaṃ akarontehi bhāriyaṃ kata’’nti vatvā imaṃ gāthamāha –

Auch der Meister gelangte nach und nach zum Jetavana. Als die Mönche aus Kosambī hörten: „Der Meister ist angeblich nach Sāvatthī gekommen“, reisten sie dorthin, um den Meister um Verzeihung zu bitten. Als der König von Kosala hörte: „Die streitsüchtigen Mönche aus Kosambī kommen angeblich hierher“, suchte er den Meister auf und sprach: „Ehrwürdiger Herr, ich werde ihnen nicht erlauben, mein Reich zu betreten.“ – „O Großkönig, diese Mönche sind tugendhaft (sīlavanta). Lediglich aufgrund ihres gegenseitigen Streites haben sie meine Worte nicht befolgt. Nun kommen sie, um mich um Verzeihung zu bitten. Lass sie kommen, o Großkönig.“ Auch Anāthapiṇḍika sprach: „Ehrwürdiger Herr, ich werde ihnen nicht erlauben, mein Kloster zu betreten“, wurde aber vom Erhabenen ebenso abgewiesen und schwieg daraufhin. Als sie jedoch der Reihe nach in Sāvatthī eintrafen, ließ der Erhabene für sie eine abgeschiedene Unterkunft an einem einsamen Ort errichten und ihnen übergeben. Die anderen Mönche setzten sich nicht mit ihnen zusammen, standen nicht mit ihnen und grüßten sie nicht. Immer wenn neue Besucher kamen, fragten sie den Meister: „Ehrwürdiger Herr, wer sind diese streitsüchtigen Mönche aus Kosambī?“ Der Meister wies auf sie hin und sagte: „Diese hier sind es.“ Da die ankommenden Menschen und Mönche mit dem Finger auf sie zeigten und sagten: „Das sind sie also, das sind sie also“, waren sie aus Scham unfähig, den Kopf zu heben. Sie warfen sich dem Erhabenen zu Füßen und baten den Erhabenen um Verzeihung. Der Meister sprach: „Eine schwere Tat habt ihr begangen, ihr Mönche! Obwohl ihr bei einem Buddha wie mir ordiniert worden seid, habt ihr meine Worte nicht befolgt, als ich versuchte, Eintracht herzustellen. Selbst die Weisen der Vergangenheit folgten den Mahnungen ihrer Eltern, selbst als diese zum Tode verurteilt und hingerichtet werden sollten, übertraten ihre Worte nicht und herrschten später über zwei Reiche.“ Nachdem er dies gesagt hatte, erzählte er erneut das Kosambika-Jātaka und sprach: „Ebenso, ihr Mönche, hat der Prinz Dīghāvu, selbst als seine Eltern hingerichtet wurden, deren Mahnung nicht übertreten, erhielt später die Tochter des Königs Brahmadatta und herrschte über die beiden Reiche Kāsi und Kosala. Ihr aber habt eine schwere Tat begangen, indem ihr meine Worte nicht befolgt habt.“ Nach diesen Worten sprach er diese Strophe:

‘‘Pare ca na vijānanti, mayamettha yamāmase;

Ye ca tattha vijānanti, tato sammanti medhagā’’ti.

„Die anderen erkennen nicht, dass wir hier [im Streit] vergehen. Diejenigen aber, die dies erkennen, bei denen legen sich die Streitigkeiten.“

Tattha pareti paṇḍite ṭhapetvā tato aññe bhaṇḍanakārakā pare nāma. Te tattha saṅghamajjhe kolāhalaṃ karontā ‘‘mayaṃ yamāmase uparamāma vinassāma satataṃ samitaṃ maccusantikaṃ gacchāmā’’ti na vijānanti. Ye ca tattha vijānantīti ye tattha paṇḍitā ‘‘mayaṃ maccusantikaṃ gacchāmā’’ti vijānanti. Tato sammanti medhagāti evañhi te jānantā yonisomanasikāraṃ uppādetvā medhagānaṃ kalahānaṃ vūpasamāya paṭipajjanti. Atha nesaṃ tāya paṭipattiyā te medhagā sammantīti. Atha vā pare cāti pubbe mayā ‘‘mā, bhikkhave, bhaṇḍana’’ntiādīni vatvā ovadiyamānāpi mama ovādassa apaṭiggahaṇena atikkamanena amāmakā pare nāma. ‘‘Mayaṃ chandādivasena micchāgāhaṃ gahetvā ettha saṅghamajjhe yamāmase bhaṇḍanādīnaṃ vuddhiyā vāyamāmā’’ti na vijānanti. Idāni pana yoniso paccavekkhamānā tattha tumhākaṃ antare ye ca paṇḍitapurisā ‘‘pubbe mayaṃ chandādivasena vāyamantā ayoniso paṭipannā’’ti vijānanti, tato tesaṃ santikā te paṇḍitapurise nissāya ime dāni kalahasaṅkhātā medhagā sammantīti ayamettha atthoti.

Hierbei [bedeutet das Wort] „die anderen“ (pare): Mit Ausnahme der Weisen werden die anderen, nämlich die Streitstifter, „die anderen“ genannt. Diese verursachen dort inmitten der Gemeinde (Saṅgha) einen Tumult und erkennen nicht: „Wir gehen hier zugrunde, wir vergehen, wir gehen unaufhörlich und beständig in die Nähe des Todes.“ „Und diejenigen, die es dort erkennen“ (ye ca tattha vijānanti) bedeutet: Diejenigen Weisen dort erkennen: „Wir gehen in die Nähe des Todes.“ „Dadurch beruhigen sich die Streitigkeiten“ (tato sammanti medhagā) bedeutet: Da jene dies so erkennen, bringen sie gründliche Aufmerksamkeit (yonisomanasikāra) auf und üben sich für die Beilegung der Streitigkeiten und Konflikte. Sodann beruhigen sich jene Streitigkeiten bei ihnen durch diese Praxis. Oder aber: „Und die anderen“ (pare ca) bezieht sich auf jene, die früher, obwohl sie von mir mit den Worten „Streitet nicht, ihr Mönche!“ und so weiter ermahnt und unterwiesen wurden, aufgrund der Nichtannahme und der Missachtung meiner Ermahnung mir nicht zugetan waren; diese werden „die anderen“ genannt. Sie erkennen nicht: „Wir halten durch Voreingenommenheit (chanda) und so weiter an einer falschen Ansicht fest, gehen hier inmitten der Gemeinde zugrunde und bemühen uns um das Anwachsen von Streitigkeiten und dergleichen.“ Jetzt aber, da sie gründlich reflektieren, erkennen jene weisen Männer unter euch: „Früher haben wir uns unter dem Einfluss von Voreingenommenheit und so weiter bemüht und unweise gehandelt.“ Dadurch, gestützt auf jene weisen Männer aus ihrer Mitte, beruhigen sich nun diese als Konflikte bezeichneten Streitigkeiten. Dies ist hier die Bedeutung.

Gāthāpariyosāne sampattabhikkhū sotāpattiphalādīsu patiṭṭhahiṃsūti.

Am Ende des Verses gründeten sich die anwesenden Mönche in der Frucht des Stromeintritts (sotāpattiphala) und anderen Früchten.

Kosambakavatthu pañcamaṃ.

Die Geschichte der Mönche aus Kosambī, die fünfte [ist abgeschlossen].

6. Mahākāḷattheravatthu

6. Die Geschichte des Thera Mahākāḷa

Subhānupassinti imaṃ dhammadesanaṃ satthā setabyanagaraṃ upanissāya siṃsapāvane viharanto cūḷakāḷamahākāḷe ārabbha kathesi.

Diese Lehrverkündigung, beginnend mit „Subhānupassī“, verkündete der Meister, als er in der Nähe der Stadt Setabya im Siṃsapā-Wald verweilte, in Bezug auf Cūḷakāḷa und Mahākāḷa.

Setabyanagaravāsino [Pg.43] hi cūḷakāḷo, majjhimakāḷo, mahākāḷoti tayo bhātaro kuṭumbikā. Tesu jeṭṭhakaniṭṭhā disāsu vicaritvā pañcahi sakaṭasatehi bhaṇḍaṃ āharanti, majjhimakāḷo ābhataṃ vikkiṇāti. Athekasmiṃ samaye te ubhopi bhātaro pañcahi sakaṭasatehi nānābhaṇḍaṃ gahetvā sāvatthiṃ gantvā sāvatthiyā ca jetavanassa ca antare sakaṭāni mocayiṃsu. Tesu mahākāḷo sāyanhasamaye mālāgandhādihatthe sāvatthivāsino ariyasāvake dhammassavanāya gacchante disvā ‘‘kuhiṃ ime gacchantī’’ti pucchitvā tamatthaṃ sutvā ‘‘ahampi gamissāmī’’ti cintetvā kaniṭṭhaṃ āmantetvā, ‘‘tāta, tesu sakaṭesu appamatto hohi, ahaṃ dhammaṃ sotuṃ gacchāmī’’ti vatvā gantvā tathāgataṃ vanditvā parisapariyante nisīdi. Satthā taṃ disvā tassa ajjhāsayavasena anupubbiṃ kathaṃ kathento dukkhakkhandhasuttādivasena (ma. ni. 1.163 ādayo) anekapariyāyena kāmānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesañca kathesi. Taṃ sutvā mahākāḷo ‘‘sabbaṃ kira pahāya gantabbaṃ, paralokaṃ gacchantaṃ neva bhogā, na ñātakā ca anugacchanti, kiṃ me gharāvāsena pabbajissāmī’’ti cintetvā mahājane satthāraṃ vanditvā pakkante satthāraṃ pabbajjaṃ yācitvā satthārā ‘‘natthi te koci apaloketabbo’’ti vutte, ‘‘kaniṭṭho me, bhante, atthī’’ti vatvā tena hi ‘‘apalokehi na’’nti vutte, ‘‘sādhu, bhante’’ti vatvā gantvā kaniṭṭhaṃ pakkosāpetvā, ‘‘tāta, imaṃ sabbaṃ sāpateyyaṃ paṭipajjāhī’’ti āha. ‘‘Tumhe pana kiṃ karissatha bhātikā’’ti? ‘‘Ahaṃ satthu santike pabbajissāmī’’ti. So taṃ nānappakārehi yācitvā nivattetuṃ asakkonto ‘‘sādhu, sāmi, yathā ajjhāsayaṃ karothā’’ti āha. Mahākāḷo gantvā satthu santike pabbaji. ‘‘Ahaṃ bhātikaṃ gahetvāva uppabbajissāmī’’ti cūḷakāḷopi pabbaji. Aparabhāge mahākāḷo upasampadaṃ labhitvā satthāraṃ upasaṅkamitvā sāsane dhurāni pucchitvā satthārā dvīsu dhuresu kathitesu ‘‘ahaṃ, bhante, mahallakakāle pabbajitattā ganthadhuraṃ pūretuṃ na sakkhissāmi, vipassanādhuraṃ pana pūressāmī’’ti yāva arahattā kammaṭṭhānaṃ kathāpetvā sosānikadhutaṅgaṃ samādāya paṭhamayāmātikkante sabbesu niddaṃ okkantesu susānaṃ gantvā paccūsakāle sabbesu anuṭṭhitesuyeva vihāraṃ āgacchati.

Es gab nämlich drei Brüder, Hausväter, die in der Stadt Setabya wohnten: Cūḷakāḷa, Majjhimakāḷa und Mahākāḷa. Unter ihnen reisten der älteste und der jüngste Bruder durch die Himmelsrichtungen und brachten mit fünfhundert Wagen Waren herbei; der mittlere Bruder, Majjhimakāḷa, verkaufte die herbeigebrachten Waren. Zu einer bestimmten Zeit nahmen diese beiden Brüder mit fünfhundert Wagen verschiedene Waren mit, gingen nach Sāvatthī und spannten die Wagen zwischen Sāvatthī und dem Jetavana-Kloster aus. Unter ihnen sah Mahākāḷa am Abend die in Sāvatthī wohnenden edlen Schüler (ariyasāvaka) mit Blumen, Duftstoffen und anderem in den Händen gehen, um das Dhamma zu hören. Er fragte: „Wohin gehen diese Leute?“ Als er den Grund erfuhr, dachte er: „Ich werde auch gehen.“ Er rief seinen jüngeren Bruder und sagte: „Lieber Bruder, sei wachsam bei den Wagen, ich gehe, um das Dhamma zu hören.“ Nach diesen Worten ging er hin, erwies dem Erhabenen (Tathāgata) seine Ehrerbietung und setzte sich am Rand der Versammlung nieder. Der Meister sah ihn und verkündete entsprechend seiner Neigung eine stufenweise Lehrrede (anupubbikathā). Er sprach auf vielfältige Weise, wie etwa im Dukkhakkhandha-Sutta, über die Gefahren, die Geringwertigkeit und die Befleckung der Sinnesfreuden. Als Mahākāḷa dies hörte, dachte er: „Man muss wahrlich alles zurücklassen und gehen. Weder Reichtümer noch Verwandte folgen einem, der in die jenseitige Welt geht. Was nützt mir das Leben als Hausvater? Ich will das Ordensleben aufnehmen.“ Nachdem die Menschenmenge dem Meister ihre Ehrerbietung erwiesen hatte und fortgegangen war, bat er den Meister um die Hauslosigkeit (pabbajjā). Als der Meister fragte: „Gibt es niemanden, von dem du dich verabschieden musst?“, antwortete er: „Herr, ich habe einen jüngeren Bruder.“ Als daraufhin gesagt wurde: „Dann verabschiede dich von ihm“, erwiderte er: „Sehr wohl, Herr“, ging hin, ließ den jüngeren Bruder rufen und sagte: „Lieber Bruder, nimm diesen gesamten Besitz an und nutze ihn.“ – „Was aber werdet Ihr tun, großer Bruder?“ – „Ich werde in der Gegenwart des Meisters die Hauslosigkeit aufnehmen.“ Dieser bat ihn auf vielfältige Weise, doch als er ihn nicht davon abbringen konnte, sagte er: „Es ist gut, Herr, tut, wie es Eurem Wunsch entspricht.“ Mahākāḷa ging hin und nahm in der Gegenwart des Meisters das Ordensleben auf. Mit dem Gedanken „Ich werde meinen Bruder mitnehmen und dann wieder das Ordensleben verlassen“ nahm auch Cūḷakāḷa das Ordensleben auf. Später erhielt Mahākāḷa die höhere Weihe (upasampadā), trat vor den Meister und erkundigte sich nach den Pflichten (dhura) in der Lehre. Als der Meister die beiden Pflichten erklärt hatte, sagte er: „Herr, da ich im Alter das Ordensleben aufgenommen habe, werde ich nicht in der Lage sein, die Pflicht des Studiums (ganthadhura) zu erfüllen. Die Pflicht der Einsichtspraxis (vipassanādhura) jedoch werde ich erfüllen.“ Er ließ sich das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) bis hin zur Arhatschaft erklären, übernahm die asketische Übung des Verweilens auf dem Leichenacker (sosānikadhutaṅga) und ging, nachdem die erste Nachtwache vergangen war und alle eingeschlafen waren, auf den Leichenacker; in der Morgendämmerung, noch bevor alle aufstanden, kehrte er zum Kloster zurück.

Athekā [Pg.44] susānagopikā kālī nāma chavaḍāhikā therassa ṭhitaṭṭhānaṃ nisinnaṭṭhānaṃ caṅkamitaṭṭhānañca disvā ‘‘ko nu kho idhāgacchati, pariggaṇhissāmi na’’nti pariggaṇhituṃ asakkontī ekadivasaṃ susānakuṭikāyameva dīpaṃ jāletvā puttadhītaro ādāya gantvā ekamante nilīyamānā majjhimayāme theraṃ āgacchantaṃ disvā gantvā vanditvā, ‘‘ayyo, no, bhante, imasmiṃ ṭhāne viharatī’’ti āha. ‘‘Āma, upāsike’’ti. ‘‘Bhante, susāne viharantehi nāma vattaṃ uggaṇhituṃ vaṭṭatī’’ti. Thero ‘‘kiṃ pana mayaṃ tayā kathitavatte vattissāmā’’ti avatvā ‘‘kiṃ kātuṃ vaṭṭati upāsike’’ti āha. ‘‘Bhante, sosānikehi nāma susāne vasanabhāvo susānagopakānañca vihāre mahātherassa ca gāmabhojakassa ca kathetuṃ vaṭṭatī’’ti. ‘‘Thero kiṃ kāraṇā’’ti? ‘‘Katakammā corā dhanasāmikehi padānupadaṃ anubaddhā susāne bhaṇḍakaṃ chaḍḍetvā palāyanti, atha manussā sosānikānaṃ paripanthaṃ karonti, etesaṃ pana kathite ‘mayaṃ imassa bhaddantassa ettakaṃ nāma kālaṃ ettha vasanabhāvaṃ jānāma, acoro eso’ti upaddavaṃ nivārenti. Tasmā etesaṃ kathetuṃ vaṭṭatī’’ti.

Da sah eine Leichenackerwächterin namens Kāḷī, die Leichen verbrennt, den Stehplatz, den Sitzplatz und den Wandelpfad des Thera. Sie dachte: „Wer mag wohl hierher kommen? Ich werde ihn ausfindig machen.“ Da sie ihn nicht ausfindig machen konnte, entzündete sie eines Tages in der Hütte auf dem Leichenacker ein Licht, nahm ihre Söhne und Töchter mit, ging hin, versteckte sich an einer Stelle und sah in der mittleren Nachtwache den Thera kommen. Sie ging zu ihm, erwies ihm ihre Ehrerbietung und fragte: „Ehrwürdiger Herr, verweilt unser edler Herr an diesem Ort?“ – „Ja, Laienanhängerin.“ – „Herr, wer auf dem Leichenacker verweilt, für den schickt es sich wahrlich, die entsprechenden Pflichten zu erlernen.“ Der Thera sagte nicht: „Warum sollten wir nach den von dir genannten Pflichten handeln?“, sondern fragte: „Was schickt es sich zu tun, Laienanhängerin?“ – „Herr, wer die Leichenacker-Praxis ausübt, für den schickt es sich, den Aufenthalt auf dem Leichenacker den Leichenackerwächtern, dem dienstältesten Thera im Kloster und dem Dorfvorsteher mitzuteilen.“ – Der Thera fragte: „Aus welchem Grund?“ – „Diebe, die eine Tat begangen haben und von den Eigentümern der Güter Schritt für Schritt verfolgt werden, werfen die Beute auf dem Leichenacker ab und fliehen. Dann fügen die Menschen denjenigen, die auf dem Leichenacker leben, Schaden zu. Wenn man es diesen Personen jedoch mitgeteilt hat, sagen sie: ‚Wir wissen, dass dieser ehrwürdige Herr schon so lange Zeit hier verweilt; er ist kein Dieb‘, und wenden so die Gefahr ab. Darum schickt es sich, es ihnen mitzuteilen.“

‘‘Thero aññaṃ kiṃ kātabba’’nti? ‘‘Bhante, susāne vasantena nāma ayyena macchamaṃsatilapiṭṭhatelaguḷādīni vajjetabbāni, divā na niddāyitabbaṃ, kusītena na bhavitabbaṃ, āraddhavīriyena bhavitabbaṃ, asaṭhena amāyāvinā hutvā kalyāṇajjhāsayena bhavitabbaṃ, sāyaṃ sabbesu suttesu vihārato āgantabbaṃ, paccūsakāle sabbesu anuṭṭhitesuyeva vihāraṃ gantabbaṃ. Sace, bhante, ayyo imasmiṃ ṭhāne evaṃ viharanto pabbajitakiccaṃ matthakaṃ pāpetuṃ sakkhissati, sace matasarīraṃ ānetvā chaḍḍenti, ahaṃ kambalakūṭāgāraṃ āropetvā gandhamālādīhi sakkāraṃ katvā sarīrakiccaṃ karissāmi. No ce sakkhissati, citakaṃ āropetvā aggiṃ jāletvā saṅkunā ākaḍḍhitvā bahi khipitvā pharasunā koṭṭetvā khaṇḍākhaṇḍikaṃ chinditvā aggimhi pakkhipitvā jhāpessāmī’’ti āha. Atha naṃ thero ‘‘sādhu bhadde, ekaṃ pana rūpārammaṇaṃ disvā mayhaṃ katheyyāsī’’ti āha. Sā ‘‘sādhū’’ti paccassosi. Thero yathājjhāsayena susāne samaṇadhammaṃ karoti. Cūḷakāḷatthero [Pg.45] pana uṭṭhāya samuṭṭhāya gharāvāsaṃ cinteti, puttadāraṃ anussarati. ‘‘Bhātiko me atibhāriyaṃ kammaṃ karotī’’ti cinteti.

Der ältere Mönch fragte erneut: „Was sonst ist noch zu tun?“ Sie antwortete: „Ehrwürdiger Herr, ein edler Herr, der auf dem Friedhof lebt, muss Fisch, Fleisch, Sesam, Mehl, Öl, Melasse und Ähnliches meiden. Am Tag darf er nicht schlafen; er darf nicht träge sein, sondern muss von unermüdlicher Tatkraft sein. Er muss frei von Falschheit und Täuschung sein und eine edle Gesinnung besitzen. Am Abend, wenn alle schlafen, soll er aus dem Kloster hierher kommen. In der Morgendämmerung, noch bevor alle aufstehen, soll er in das Kloster zurückkehren. Wenn, ehrwürdiger Herr, der edle Herr an diesem Ort auf diese Weise verweilt und es ihm gelingt, das Ziel des Mönchslebens zur Vollendung zu bringen, und man seinen toten Körper herbeibringt und ablegt, werde ich ihn auf eine mit Decken geschmückte Bahre heben, ihm mit Duftstoffen, Blumen und anderem Ehre erweisen und die Bestattung vollziehen. Wenn es ihm jedoch nicht gelingt, werde ich ihn auf einen Scheiterhaufen legen, das Feuer entzünden, ihn mit einem Haken herausziehen, beiseite werfen, mit einer Axt zerschlagen, in Stücke schneiden, wieder ins Feuer werfen und verbrennen“, sagte sie. Da sprach der ältere Mönch zu ihr: „Gut, werte Frau. Wenn du jedoch ein visuelles Objekt siehst, so berichte es mir.“ Sie willigte ein: „Sehr wohl.“ Der ältere Mönch praktizierte die Pflichten eines Asketen auf dem Friedhof ganz nach seinem Wunsch. Der ältere Mönch Cūḷakāḷa hingegen dachte immer wieder an das häusliche Leben und sehnte sich nach Frau und Kind. Er dachte: „Mein älterer Bruder hat sich eine überaus schwere Aufgabe aufgebürdet.“

Athekā kuladhītā taṃmuhuttasamuṭṭhitena byādhinā sāyanhasamaye amilātā akilantā kālamakāsi. Tamenaṃ ñātakādayo dārutelādīhi saddhiṃ sāyaṃ susānaṃ netvā susānagopikāya ‘‘imaṃ jhāpehī’’ti bhatiṃ datvā niyyādetvā pakkamiṃsu. Sā tassā pārutavatthaṃ apanetvā taṃmuhuttamataṃ pīṇitapīṇitaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ sarīraṃ disvā, ‘‘imaṃ ayyassa dassetuṃ patirūpaṃ ārammaṇa’’nti cintetvā gantvā theraṃ vanditvā, ‘‘bhante, evarūpaṃ nāma ārammaṇaṃ atthi, oloketha ayyā’’ti āha. Thero ‘‘sādhū’’ti vatvā pārupanaṃ nīharāpetvā pādatalato yāva kesaggā oloketvā ‘‘atipīṇitametaṃ rūpaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ aggimhi naṃ pakkhipitvā mahājālāhi gahitamattakāle mayhaṃ āroceyyāsī’’ti vatvā sakaṭṭhānameva gantvā nisīdi. Sā tathā katvā therassa ārocesi. Thero gantvā olokesi. Jālāya pahaṭapahaṭaṭṭhānaṃ kabaragāviyā viya sarīravaṇṇaṃ ahosi, pādā namitvā olambiṃsu, hatthā paṭikuṭiṃsu, ūrunalāṭaṃ niccammaṃ ahosi. Thero ‘‘idaṃ sarīraṃ idāneva olokentānaṃ apariyantakaraṃ hutvā idāneva khayaṃ pattaṃ vayaṃ patta’’nti rattiṭṭhānaṃ gantvā nisīditvā khayavayaṃ sampassamāno –

Daraufhin verstarb eine junge Frau aus gutem Hause am Abend an einer plötzlich aufgetretenen Krankheit, ohne zuvor verwelkt oder entstellt gewesen zu sein. Ihre Verwandten brachten sie am Abend zusammen mit Holz, Öl und anderem zum Friedhof, übergaben sie der Friedhofswärterin mit den Worten: „Verbrenne sie!“, bezahlten sie und gingen davon. Sie entfernte das Tuch, mit dem sie bedeckt war, und als sie den gerade erst verstorbenen, wohlgeformten und goldfarbenen Körper sah, dachte sie: „Dies ist ein geeignetes Objekt, um es dem ehrwürdigen Herrn zu zeigen.“ Sie ging hin, erwies dem älteren Mönch ihre Ehrerbietung und sagte: „Ehrwürdiger Herr, es gibt hier ein solches Meditationsobjekt. Bitte schaut es Euch an, o edler Herr!“ Der ältere Mönch sagte: „Gut“, ließ die Verhüllung entfernen und betrachtete sie von den Fußsohlen bis zu den Haarspitzen. Er sprach: „Diese Gestalt ist überaus vollkommen und von goldener Farbe. Wenn du sie ins Feuer geworfen hast und die großen Flammen sie gerade erfasst haben, lass es mich wissen.“ Nach diesen Worten kehrte er an seinen Platz zurück und setzte sich nieder. Sie tat wie geheißen und benachrichtigte den älteren Mönch. Der ältere Mönch ging hin und betrachtete sie. Die Stellen, an denen die Flammen den Körper versengt hatten, sahen aus wie das Fell einer gefleckten Kuh; die Füße bogen sich um und hingen herab, die Hände krümmten sich, und an Oberschenkeln sowie Stirn war keine Haut mehr vorhanden. Der ältere Mönch dachte: „Dieser Körper, der eben noch den Betrachtern grenzenlose Freude zu bereiten schien, ist im selben Moment dem Verfall und dem Untergang anheimgefallen.“ Er begab sich zu seinem Nachtlager, setzte sich nieder und betrachtete das Entstehen und Vergehen:

‘‘Aniccā vata saṅkhārā, uppādavayadhammino;

Uppajjitvā nirujjhanti, tesaṃ vūpasamo sukho’’ti. (dī. ni. 2.221, 272;

saṃ. ni. 1.186;

2.143;

jā. 1.1.95) –

„Unbeständig wahrlich sind die Gestaltungen, deren Natur das Entstehen und Vergehen ist. Nachdem sie entstanden sind, vergehen sie wieder; ihre Beruhigung ist Glückseligkeit.“

Gāthaṃ vatvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi.

Nachdem er diese Strophe gesprochen und seine Einsicht entfaltet hatte, erlangte er zusammen mit den vier analytischen Wissensarten die Arahatschaft.

Tasmiṃ arahattaṃ patte satthā bhikkhusaṅghaparivuto cārikaṃ caramāno setabyaṃ gantvā siṃsapāvanaṃ pāvisi. Cūḷakāḷassa bhariyāyo ‘‘satthā kira anuppatto siṃsapāvana’’nti sutvā ‘‘amhākaṃ sāmikaṃ gaṇhissāmā’’ti pesetvā satthāraṃ nimantāpesuṃ. Buddhānaṃ pana apariciṇṇaṭṭhāne āsanapaññattiṃ ācikkhantena ekena bhikkhunā paṭhamataraṃ gantuṃ vaṭṭati. Buddhānañhi majjhimaṭṭhāne āsanaṃ paññāpetvā tassa dakkhiṇato sāriputtattherassa, vāmato [Pg.46] mahāmoggallānattherassa, tato paṭṭhāya ubhosu passesu bhikkhusaṅghassa āsanaṃ paññāpetabbaṃ hoti. Tasmā mahākāḷatthero cīvarapārupanaṭṭhāne ṭhatvā, ‘‘cūḷakāḷa, tvaṃ purato gantvā āsanapaññattiṃ ācikkhā’’ti cūḷakāḷaṃ pesesi. Tassa diṭṭhakālato paṭṭhāya gehajanā tena saddhiṃ parihāsaṃ karontā nīcāsanāni saṅghattherassa koṭiyaṃ attharanti, uccāsanāni saṅghanavakassa koṭiyaṃ. Itaro ‘‘mā evaṃ karotha, nīcāsanāni upari mā paññāpetha, uccāsanāni upari paññāpetha, nīcāsanāni heṭṭhā’’ti āha. Itthiyo tassa vacanaṃ asuṇantiyo viya ‘‘tvaṃ kiṃ karonto vicarasi, kiṃ tava āsanāni paññāpetuṃ na vaṭṭati, tvaṃ kaṃ āpucchitvā pabbajito, kena pabbajitosi, kasmā idhāgatosī’’ti vatvā nivāsanapārupanaṃ acchinditvā setakāni nivāsetvā sīse ca mālācumbuṭakaṃ ṭhapetvā, ‘‘gaccha satthāraṃ ānehi, mayaṃ āsanāni paññāpessāmā’’ti pahiṇiṃsu. Na ciraṃ bhikkhubhāve ṭhatvā avassikova uppabbajitattā lajjituṃ na jānāti, tasmā so tena ākappena nirāsaṅkova gantvā satthāraṃ vanditvā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ ādāya āgato. Bhikkhusaṅghassa pana bhattakiccāvasāne mahākāḷassa bhariyāyo ‘‘imāhi attano sāmiko gahito, mayampi amhākaṃ sāmikaṃ gaṇhissāmā’’ti cintetvā punadivase satthāraṃ nimantayiṃsu. Tadā pana āsanapaññāpanatthaṃ añño bhikkhu agamāsi. Tā tasmiṃ khaṇe okāsaṃ alabhitvā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nisīdāpetvā bhikkhaṃ adaṃsu. Cūḷakāḷassa pana dve bhariyāyo, majjhimakāḷassa catasso, mahākāḷassa pana aṭṭha. Bhikkhūpi bhattakiccaṃ kātukāmā nisīditvā bhattakiccamakaṃsu, bahi gantukāmā uṭṭhāya agamaṃsu. Satthā pana nisīditvā bhattakiccaṃ kari. Tassa bhattakiccapariyosāne tā itthiyo, ‘‘bhante, mahākāḷo amhākaṃ anumodanaṃ katvā āgacchissati, tumhe purato gacchathā’’ti vadiṃsu. Satthā ‘‘sādhū’’ti vatvā purato agamāsi. Gāmadvāraṃ patvā bhikkhū ujjhāyiṃsu ‘‘kiṃ nāmetaṃ satthārā kataṃ, ñatvā nu kho kataṃ, udāhu ajānitvā. Hiyyo cūḷakāḷassa purato gatattā pabbajjantarāyo jāto, ajja aññassa purato gatattā antarāyo nāhosi. Idāni mahākāḷaṃ ṭhapetvā āgato, sīlavā kho pana bhikkhu ācārasampanno, karissati nu kho tassa pabbajjantarāya’’nti. Satthā tesaṃ vacanaṃ sutvā nivattitvā ṭhito ‘‘kiṃ kathetha, bhikkhave’’ti pucchi[Pg.47]. Te tamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Kiṃ pana tumhe, bhikkhave, cūḷakāḷaṃ viya mahākāḷaṃ sallakkhethā’’ti? ‘‘Āma, bhante’’. Tassa hi dve pajāpatiyo, imassa aṭṭha. ‘‘Aṭṭhahi parikkhipitvā gahito kiṃ karissati, bhante’’ti? Satthā ‘‘mā, bhikkhave, evaṃ avacuttha, cūḷakāḷo uṭṭhāya samuṭṭhāya subhārammaṇabahulo viharati, papāte ṭhito dubbalarukkhasadiso. Mayhaṃ pana putto mahākāḷo asubhānupassī viharati, ghanaselapabbato viya acalo’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –

Als dieser die Arahatschaft erlangt hatte, zog der Meister, umgeben von der Mönchsgemeinschaft, auf Wanderschaft, gelangte nach Setabya und betrat den Siṃsapā-Wald. Die Frauen von Cūḷakāla hörten: ‚Der Meister ist im Siṃsapā-Wald angekommen‘, und dachten: ‚Wir wollen unseren Ehemann zurückholen.‘ Sie sandten einen Boten und ließen den Meister zum Mahl einladen. An einem den Buddhas unvertrauten Ort ist es jedoch angemessen, dass ein Mönch vorausgeht, um die Anordnung der Sitze anzuweisen. Denn nachdem man den Sitz der Buddhas in der Mitte hergerichtet hat, muss zu seiner Rechten der Sitz des Ehrwürdigen Sāriputta und zu seiner Linken der des Ehrwürdigen Mahāmoggallāna vorbereitet werden, und von dort an auf beiden Seiten die Sitze für die Mönchsgemeinschaft. Deshalb blieb der ältere Mönch Mahākāla an der Stelle stehen, wo man die Roben anlegt, und sandte Cūḷakāla voraus mit den Worten: ‚Cūḷakāla, geh du voraus und weise sie an, wie die Sitze anzuordnen sind.‘ Sobald die Hausgenossen ihn sahen, trieben sie ihren Spott mit ihm, indem sie die niedrigen Sitze an das Ende für die älteren Mönche legten und die hohen Sitze an das Ende für die jüngeren Mönche. Dieser aber sagte: ‚Tut das nicht! Bereitet nicht die niedrigen Sitze oben vor; bereitet die hohen Sitze oben vor und die niedrigen unten.‘ Die Frauen taten so, als hörten sie seine Worte nicht, und sagten: ‚Was läufst du hier herum und machst dich wichtig? Gehört es sich etwa nicht für dich, die Sitze herzurichten? Wen hast du um Erlaubnis gefragt, als du Hausloser wurdest? Wer hat dich ordiniert? Warum bist du hierhergekommen?‘ Sie rissen ihm die Unter- und Oberrobe weg, kleideten ihn in weiße Gewänder, setzten ihm einen Blumenkranz auf das Haupt und schickten ihn weg mit den Worten: ‚Geh, bring den Meister her, wir werden die Sitze schon herrichten!‘ Da er nur kurze Zeit als Mönch gelebt hatte und ausgetreten war, ohne auch nur ein einziges Jahr der Ordination vollendet zu haben, empfand er keine Scham. Daher ging er in diesem Aufzug völlig unbefangen hin, erwies dem Meister seine Ehrerbietung und kehrte zurück, indem er die Mönchsgemeinschaft mit dem Buddha an der Spitze herbeiführte. Am Ende des Mahles der Mönchsgemeinschaft aber dachten die Frauen von Mahākāla: ‚Diese Frauen dort haben ihren Ehemann zurückgeholt. Auch wir wollen unseren Ehemann einfangen.‘ So luden sie am folgenden Tag den Meister ein. Zu jener Zeit ging jedoch ein anderer Mönch voraus, um die Sitze anzuordnen. Da sie in diesem Augenblick keine Gelegenheit erhielten, ließen sie die Mönchsgemeinschaft mit dem Buddha an der Spitze Platz nehmen und spendeten die Almosenspeise. Cūḷakāla hatte nämlich zwei Frauen, Majjhimakāla vier und Mahākāla acht. Auch die Mönche, die ihr Mahl einnehmen wollten, setzten sich nieder und hielten ihr Mahl ab; diejenigen, die fortgehen wollten, standen auf und gingen weg. Der Meister aber saß da und vollzog sein Mahl. Nach Beendigung seines Mahles sagten diese Frauen: ‚Ehrwürdiger Herr, möge Mahākāla uns noch die Segenworte der Wertschätzung spenden und dann nachkommen. Geht Ihr bitte schon voraus.‘ Der Meister sagte: ‚Gut so‘, und ging voraus. Als sie das Dorftor erreichten, beklagten sich die Mönche: ‚Was hat der Meister da nur getan? Hat er dies wohl wissend oder unwissend getan? Gestern entstand ein Hindernis für das mönchische Leben, weil Cūḷakāla vorausgegangen war; heute entstand kein solches Hindernis, weil ein anderer vorausging. Nun ist er zurückgekehrt und hat Mahākāla dort gelassen; dieser Mönch ist doch tugendhaft und von vorbildlichem Lebenswandel. Werden sie etwa auch für ihn ein Hindernis für sein mönchisches Leben herbeiführen?‘ Als der Meister ihre Worte hörte, hielt er inne, wandte sich um und fragte: ‚Worüber sprecht ihr, ihr Mönche?‘ Sie berichteten ihm die Angelegenheit. ‚Glaubt ihr etwa, ihr Mönche, dass Mahākāla so ist wie Cūḷakāla?‘ – ‚Ja, ehrwürdiger Herr. Jener hatte nämlich zwei Ehefrauen, dieser aber hat acht. Wenn er von achten umringt und festgehalten wird, was soll er da tun, ehrwürdiger Herr?‘ Der Meister sprach: ‚Sprecht nicht so, ihr Mönche! Cūḷakāla lebt, indem er sich immer wieder auf das Schöne ausrichtet und an schönen Sinnesobjekten haftet; er gleicht einem schwachen Baum am Rande eines Abgrunds. Mein Sohn Mahākāla hingegen lebt in der Betrachtung des Unreinen und ist unerschütterlich wie ein massiver Felsberg.‘ Nach diesen Worten sprach er folgende Strophen:

‘‘Subhānupassiṃ viharantaṃ, indriyesu asaṃvutaṃ;

Bhojanamhi cāmattaññuṃ, kusītaṃ hīnavīriyaṃ;

Taṃ ve pasahati māro, vāto rukkhaṃva dubbalaṃ.

Wer auf das Schöne ausgerichtet lebt, seine Sinne unbewacht lässt, beim Essen ohne rechtes Maß ist, träge und von schwacher Tatkraft – den überwältigt Māra wahrlich, wie der Wind einen schwachen Baum.

‘‘Asubhānupassiṃ viharantaṃ, indriyesu susaṃvutaṃ;

Bhojanamhi ca mattaññuṃ, saddhaṃ āraddhavīriyaṃ;

Taṃ ve nappasahatī māro, vāto selaṃva pabbata’’nti.

Wer auf das Unreine ausgerichtet lebt, seine Sinne wohlbewacht hält, beim Essen das rechte Maß kennt, voller Vertrauen und von entschlossener Tatkraft ist – den überwältigt Māra wahrlich nicht, wie der Wind einen Felsberg nicht bezwingt.

Tattha subhānupassiṃ viharantanti sutaṃ anupassantaṃ, iṭṭhārammaṇe mānasaṃ vissajjetvā viharantanti attho. Yo hi puggalo nimittaggāhaṃ anubyañjanaggāhaṃ gaṇhanto ‘‘nakhā sobhanā’’ti gaṇhāti, ‘‘aṅguliyo sobhanā’’ti gaṇhāti, ‘‘hatthapādā, jaṅghā, ūru, kaṭi, udaraṃ, thanā, gīvā, oṭṭhā, dantā, mukhaṃ, nāsā, akkhīni, kaṇṇā, bhamukā, nalāṭaṃ, kesā, sobhanā’’ti gaṇhāti, ‘‘kesā, lomā, nakhā, dantā, taco, sobhanā’’ti gaṇhāti, vaṇṇo subho, saṇṭhānaṃ subhanti, ayaṃ subhānupassī nāma. Evaṃ taṃ subhānupassiṃ viharantaṃ. Indriyesūti cakkhādīsu chasu indriyesu. Asaṃvutanti cakkhudvārādīni arakkhantaṃ. Pariyesanamattā paṭiggahaṇamattā paribhogamattāti imissā mattāya ajānanato bhojanamhi cāmattaññuṃ. Apica paccavekkhaṇamattā vissajjanamattāti imissāpi mattāya ajānanato amattaññuṃ, idaṃ bhojanaṃ dhammikaṃ, idaṃ adhammikantipi ajānantaṃ. Kāmacchandabyāpādavihiṃsāvitakkavasitāya kusītaṃ. Hīnavīriyanti nibbīriyaṃ catūsu iriyāpathesu vīriyakaraṇarahitaṃ. Pasahatīti abhibhavati ajjhottharati. Vāto rukkhaṃva dubbalanti balavavāto chinnapapāte jātaṃ dubbalarukkhaṃ viya. Yathā hi so vāto tassa dubbalarukkhassa pupphaphalapallavādīnipi pāteti, khuddakasākhāpi bhañjati, mahāsākhāpi [Pg.48] bhañjati, samūlakampi taṃ rukkhaṃ uppāṭetvā uddhaṃmūlaṃ adhosākhaṃ katvā gacchati, evameva evarūpaṃ puggalaṃ anto uppanno kilesamāro pasahati, balavavāto dubbalarukkhassa pupphaphalapallavādipātanaṃ viya khuddānukhuddakāpattiāpajjanampi karoti, khuddakasākhābhañjanaṃ viya nissaggiyādiāpattiāpajjanampi karoti, mahāsākhābhañjanaṃ viya terasasaṅghādisesāpattiāpajjanampi karoti, uppāṭetvā uddhaṃ, mūlakaṃ heṭṭhāsākhaṃ katvā pātanaṃ viya pārājikāpattiāpajjanampi karoti, svākkhātasāsanā nīharitvā katipāheneva gihibhāvaṃ pāpetīti evaṃ evarūpaṃ puggalaṃ kilesamāro attano vase vattetīti attho.

Darin bedeutet „subhānupassiṃ viharantaṃ“ (beim Betrachten des Schönen verweilend): das Schöne betrachtend; das bedeutet, zu verweilen, indem man den Geist auf ein begehrenswertes Objekt hinlässt. Denn wenn eine Person, welche die allgemeinen Merkmale und die Detailmerkmale erfasst, denkt: „Die Nägel sind schön“, oder: „Die Finger sind schön“, oder: „Die Hände und Füße, die Waden, die Oberschenkel, die Hüften, der Bauch, die Brüste, der Hals, die Lippen, die Zähne, der Mund, die Nase, die Augen, die Ohren, die Augenbrauen, die Stirn und die Haare sind schön“, oder: „Die Haare, Körperhaare, Nägel, Zähne und die Haut sind schön; die Farbe ist schön, die Gestalt ist schön“, so nennt man diese Person „einen, der das Schöne betrachtet“ (subhānupassī). So [bedeutet es]: jenen, der beim Betrachten des Schönen verweilt. „In den Sinnen“ (indriyesu) bedeutet in den sechs Sinnen wie dem Auge usw. „Unbehütet“ (asaṃvutaṃ) bedeutet, die Sinnespforten wie das Augentor usw. nicht zu bewachen. Und „maßlos beim Essen“ (bhojanamhi cāmattaññuṃ) bedeutet: weil er das Maß beim Suchen, das Maß beim Empfangen und das Maß beim Genießen nicht kennt. Zudem ist er maßlos, weil er auch das Maß bei der Reflexion und das Maß beim Ausscheiden nicht kennt, und auch nicht weiß: „Diese Nahrung ist rechtmäßig, diese ist unrechtmäßig“. „Träge“ (kusītaṃ) bedeutet: aufgrund des Beherrschtseins von Gedanken an Sinnlichkeit, Böswilligkeit und Grausamkeit. „Von schwacher Willenskraft“ (hīnavīriyaṃ) bedeutet energielos, ohne Tatkraft in den vier Körperhaltungen aufzubringen. „Überwindet“ (pasahati) bedeutet: besiegt, überwältigt. „Wie der Wind einen schwachen Baum“ (vāto rukkhaṃva dubbalaṃ) bedeutet: wie ein starker Wind einen schwachen Baum, der an einem steilen Abhang wächst. Denn wie jener Wind die Blüten, Früchte, Triebe usw. dieses schwachen Baumes herabfallen lässt, die kleinen Äste bricht, die großen Äste bricht und sogar diesen Baum samt den Wurzeln entwurzelt, ihn mit den Wurzeln nach oben und den Ästen nach unten kehrt und davonzieht; ebenso überwältigt der im Inneren entstandene Māra der Befleckungen (kilesamāro) eine solche Person. Wie ein starker Wind die Blüten, Früchte und Triebe eines schwachen Baumes herabfallen lässt, so bewirkt er, dass diese Person kleinere und winzige Vergehen begeht; wie das Brechen kleiner Äste, so bewirkt er, dass sie Vergehen begeht, die mit Sühne und Verzicht verbunden sind (nissaggiya usw.); wie das Brechen großer Äste, so bewirkt er, dass sie die dreizehn Vergehen begeht, die eine Suspension erfordern (saṅghādisesa); wie das Entwurzeln und Stürzen des Baumes mit den Wurzeln nach oben und den Ästen nach unten, so bewirkt er, dass sie ein Vergehen begeht, das zum Ausschluss führt (pārājika), vertreibt sie aus der wohlverkündeten Lehre und bringt sie in nur wenigen Tagen wieder in den Stand eines Hausvaters zurück – in diesem Sinne beherrscht der Māra der Befleckungen eine solche Person nach seinem Willen.

Asubhānupassinti dasasu asubhesu aññataraṃ asubhaṃ passantaṃ paṭikūlamanasikāre yuttaṃ kese asubhato passantaṃ lome nakhe dante tacaṃ vaṇṇaṃ saṇṭhānaṃ asubhato passantaṃ. Indriyesūti chasu indriyesu. Susaṃvutanti nimittādiggāharahitaṃ pihitadvāraṃ. Amattaññutāpaṭikkhepena bhojanamhi ca mattaññuṃ. Saddhanti kammassa ceva phalassa ca saddahanalakkhaṇāya lokikāya saddhāya ceva tīsu vatthūsu aveccappasādasaṅkhātāya lokuttarasaddhāya ca samannāgataṃ. Āraddhavīriyanti paggahitavīriyaṃ paripuṇṇavīriyaṃ. Taṃ veti evarūpaṃ taṃ puggalaṃ yathā dubbalavāto saṇikaṃ paharanto ekagghanaṃ selaṃ cāletuṃ na sakkoti, tathā abbhantare uppajjamānopi dubbalakilesamāro nappasahati, khobhetuṃ vā cāletuṃ vā na sakkotīti attho.

„Das Unschöne betrachtend“ (asubhānupassī) bedeutet: eine der zehn Unreinheiten betrachtend, hingegeben an die Betrachtung des Widerwärtigen, indem man die Haare, Körperhaare, Nägel, Zähne, Haut, die Farbe und die Gestalt als unrein betrachtet. „In den Sinnen“ (indriyesu) bedeutet: in den sechs Sinnen. „Wohlbehütet“ (susaṃvutaṃ) bedeutet: frei vom Ergreifen von Merkmalen usw., mit geschlossenen Sinnespforten. „Mäßig beim Essen“ (bhojanamhi ca mattaññuṃ) bedeutet: durch die Überwindung der Maßlosigkeit das rechte Maß beim Essen kennend. „Voll Vertrauen“ (saddhaṃ) bedeutet: ausgestattet mit weltlichem Vertrauen, welches das Merkmal des Vertrauens in das Kamma und seine Frucht hat, und mit überweltlichem Vertrauen, welches als unerschütterliche Klarheit in bezug auf die Drei Juwelen bezeichnet wird. „Von entschlossener Tatkraft“ (āraddhavīriyaṃ) bedeutet: von aufrechterhaltener und vollkommener Tatkraft. „Ihn wahrlich“ (taṃ ve) bedeutet eine solche Person: Wie ein schwacher Wind, der sanft weht, einen massiven Felsen nicht bewegen kann, ebenso ist der im Inneren entstehende, schwache Māra der Befleckungen nicht imstande, ihn zu überwältigen, zu erschüttern oder zu bewegen; dies ist die Bedeutung.

Tāpi kho tassa purāṇadutiyikāyo theraṃ parivāretvā ‘‘tvaṃ kaṃ āpucchitvā pabbajito, idāni gihī bhavissasi na bhavissasī’’tiādīni vatvā kāsāvaṃ nīharitukāmā ahesuṃ. Thero tāsaṃ ākāraṃ sallakkhetvā nisinnāsanā vuṭṭhāya iddhiyā uppattitvā kūṭāgārakaṇṇikaṃ dvidhā bhinditvā ākāsenāgantvā satthari gāthā pariyosāpenteyeva satthu suvaṇṇavaṇṇaṃ sarīraṃ abhitthavanto ākāsato otaritvā tathāgatassa pāde vandi.

Auch seine früheren Frauen umringten den Thera und sprachen: „Wen hast du um Erlaubnis gefragt, als du die Hauslosigkeit annahmst? Wirst du jetzt wieder ein Laie werden oder nicht?“ Mit solchen Worten wollten sie ihm die gelben Roben ausziehen. Der Thera erkannte ihr ungebührliches Verhalten, erhob sich von seinem Sitz, flog mit seiner übernatürlichen Macht empor, durchbrach das Giebeldach in zwei Hälften, reiste durch die Luft und kam genau in dem Moment an, als der Meister die Verse beendete. Während er den goldfarbenen Körper des Meisters pries, stieg er aus der Luft herab und verehrte die Füße des Tathāgata.

Gāthāpariyosāne sampattabhikkhū sotāpattiphalādīsu patiṭṭhahiṃsūti.

Am Ende der Strophen erlangten die herbeigekommenen Mönche die Frucht des Stromeintritts und andere Stufen der Heiligkeit.

Mahākāḷattheravatthu chaṭṭhaṃ.

Die Geschichte des Thera Mahākāḷa, die sechste, ist abgeschlossen.

7. Devadattavatthu

7. Die Geschichte von Devadatta.

Anikkasāvoti [Pg.49] imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto rājagahe devadattassa kāsāvalābhaṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrrede, die mit „Anikkasāvo“ beginnt, verkündete der Meister, als er im Jetavana-Kloster verwelte, in Bezug auf Devadattas Erhalt der gelben Roben in Rājagaha.

Ekasmiñhi samaye dve aggasāvakā pañcasate pañcasate attano attano parivāre ādāya satthāraṃ āpucchitvā vanditvā jetavanato rājagahaṃ agamaṃsu. Rājagahavāsino dvepi tayopi bahūpi ekato hutvā āgantukadānaṃ adaṃsu. Athekadivasaṃ āyasmā sāriputto anumodanaṃ karonto ‘‘upāsakā eko sayaṃ dānaṃ deti, paraṃ na samādapeti, so nibbattanibbattaṭṭhāne bhogasampadaṃ labhati, no parivārasampadaṃ. Eko sayaṃ na deti, paraṃ samādapeti, so nibbattanibbattaṭṭhāne parivārasampadaṃ labhati, no bhogasampadaṃ. Eko sayampi na deti, parampi na samādapeti, so nibbattanibbattaṭṭhāne kañjikamattampi kucchipūraṃ na labhati, anātho hoti nippaccayo. Eko sayampi deti, parampi samādapeti, so nibbattanibbattaṭṭhāne attabhāvasatepi attabhāvasahassepi attabhāvasatasahassepi bhogasampadañceva parivārasampadañca labhatī’’ti evaṃ dhammaṃ desesi.

Einmal nämlich nahmen die zwei Hauptjünger jeweils ihr Gefolge von fünfhundert Mönchen mit sich, verabschiedeten sich ehrerbietig vom Meister und reisten vom Jetavana-Kloster nach Rājagaha. Die Einwohner von Rājagaha taten sich zu zweit, zu dritt oder in großen Gruppen zusammen und gaben den ankommenden Gästen Almosen. Eines Tages nun hielt der ehrwürdige Sāriputta eine Dankesrede und verkündete die Lehre wie folgt: „Ihr Laienanhänger! Da gibt es eine Person, die selbst Almosen gibt, aber andere nicht dazu anleitet. Wo immer sie auch wiedergeboren wird, erlangt sie die Fülle an Reichtum, aber nicht die Fülle an Gefolge. Da gibt es eine Person, die selbst keine Almosen gibt, aber andere dazu anleitet. Wo immer sie auch wiedergeboren wird, erlangt sie die Fülle an Gefolge, aber nicht die Fülle an Reichtum. Da gibt es eine Person, die weder selbst Almosen gibt noch andere dazu anleitet. Wo immer sie auch wiedergeboren wird, erhält sie nicht einmal genug Reissuppe, um ihren Bauch zu füllen; sie ist schutzlos und ohne jede Unterstützung. Da gibt es eine Person, die sowohl selbst Almosen gibt als auch andere dazu anleitet. Wo immer sie auch wiedergeboren wird – sei es in hundert Existenzen, in tausend Existenzen oder in hunderttausend Existenzen –, erlangt sie sowohl die Fülle an Reichtum als auch die Fülle an Gefolge.“

Tameko paṇḍitapuriso dhammaṃ sutvā ‘‘acchariyā vata bho, abbhutā vata bho dhammadesanā, sukāraṇaṃ kathitaṃ, mayā imāsaṃ dvinnaṃ sampattīnaṃ nipphādakaṃ kammaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā – ‘‘bhante, sve mayhaṃ bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti theraṃ nimantesi. ‘‘Kittakehi te bhikkhūhi attho upāsakā’’ti. ‘‘Kittakā pana vo, bhante, parivārā’’ti? ‘‘Sahassamattā upāsakā’’ti. ‘‘Sabbehi saddhiṃyeva sve bhikkhaṃ gaṇhatha, bhante’’ti. ‘‘Thero adhivāsesi’’. Upāsako nagaravīthiyaṃ caranto – ‘‘ammā, tātā, mayā bhikkhusahassaṃ nimantitaṃ, tumhe kittakānaṃ bhikkhūnaṃ bhikkhaṃ dātuṃ sakkhissatha, tumhe kittakāna’’nti samādapesi. Manussā attano attano pahonakaniyāmena – ‘‘mayaṃ dasannaṃ dassāma, mayaṃ vīsatiyā, mayaṃ satassā’’ti āhaṃsu. Upāsako – ‘‘tena hi ekasmiṃ ṭhāne samāgamaṃ katvā ekatova parivisissāma, sabbe tilataṇḍulasappimadhuphāṇitādīni samāharathā’’ti ekasmiṃ ṭhāne samāharāpesi.

Ein weiser Mann hörte diese Lehrrede und dachte: „O wie wunderbar, wahrlich, o wie staunenswert ist diese Lehrverkündigung! Der Grund für das Glück ist wohl dargelegt. Es geziemt sich für mich, eine heilsame Tat zu vollbringen, die diese beiden Arten von Wohlstand bewirkt.“ Nachdem er dies bedacht hatte, lud er den Thera ein: „Ehrwürdiger Herr, bitte nehmt morgen meine Almosenspeise an.“ Der Thera fragte: „Wie viele Mönche benötigt ihr, Laienanhänger?“ Er fragte zurück: „Wie groß ist denn die Gefolgschaft des ehrwürdigen Herrn, Herr?“ – „Etwa tausend, Laienanhänger.“ – „Ehrwürdiger Herr, bitte nehmt morgen die Almosenspeise zusammen mit allen an.“ Der Thera willigte ein. Der Laienanhänger ging durch die Straßen der Stadt und forderte die Menschen auf: „Mütter, Väter! Ich habe tausend Mönche eingeladen. Wie vielen Mönchen werdet ihr Almosenspeise geben können? Wie vielen werdet ihr geben können?“ Die Menschen sagten, jeder nach seinen eigenen Kräften: „Wir werden zehn geben“, „Wir zwanzig“, „Wir hundert.“ Der Laienanhänger sprach: „Wenn dem so ist, lasst uns an einem Ort zusammenkommen und sie gemeinsam bewirten. Bringt alle Sesam, Reis, geklärte Butter, Honig, Melasse und Ähnliches herbei.“ So ließ er alles an einem Ort zusammentragen.

Athassa [Pg.50] eko kuṭumbiko satasahassagghanikaṃ gandhakāsāvavatthaṃ datvā – ‘‘sace te dānavattaṃ nappahoti, idaṃ vissajjetvā yaṃ ūnaṃ, taṃ pūreyyāsi. Sace pahoti, yassicchasi, tassa bhikkhuno dadeyyāsī’’ti āha. Tadā tassa sabbaṃ dānavattaṃ pahosi, kiñci ūnaṃ nāma nāhosi. So manusse pucchi – ‘‘idaṃ, ayyā, kāsāvaṃ ekena kuṭumbikena evaṃ nāma vatvā dinnaṃ atirekaṃ jātaṃ, kassa naṃ demā’’ti. Ekacce ‘‘sāriputtattherassā’’ti āhaṃsu. Ekacce ‘‘thero sassapākasamaye āgantvā gamanasīlo, devadatto amhākaṃ maṅgalāmaṅgalesu sahāyo udakamaṇiko viya niccaṃ patiṭṭhito, tassa taṃ demā’’ti āhaṃsu. Sambahulikāya kathāyapi ‘‘devadattassa dātabba’’nti vattāro bahutarā ahesuṃ, atha naṃ devadattassa adaṃsu. So taṃ chinditvā sibbitvā rajitvā nivāsetvā pārupitvā vicarati. Taṃ disvā manussā ‘‘nayidaṃ devadattassa anucchavikaṃ, sāriputtattherassa anucchavikaṃ. Devadatto attano ananucchavikaṃ nivāsetvā pārupitvā vicaratī’’ti vadiṃsu. Atheko disāvāsiko bhikkhu rājagahā sāvatthiṃ gantvā satthāraṃ vanditvā katapaṭisanthāro satthārā dvinnaṃ aggasāvakānaṃ phāsuvihāraṃ pucchito ādito paṭṭhāya sabbaṃ taṃ pavattiṃ ārocesi. Satthā ‘‘na kho bhikkhu idāneveso attano ananucchavikaṃ vatthaṃ dhāreti, pubbepi dhāresiyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari –

Da gab ihm ein wohlhabender Hausvater ein duftendes, safrangelbes Gewand im Wert von einhunderttausend und sprach: „Sollte deine Gabe für die Almosenspeisung nicht ausreichen, so verkaufe dies und fülle das Fehlende auf. Reicht es jedoch aus, so gib es demjenigen Mönch, dem du es geben möchtest.“ Damals reichte seine Gabe für die Almosenspeisung vollkommen aus; es fehlte an überhaupt nichts. Er fragte die Leute: „Ihr Herren, dieses safrangelbe Gewand wurde von einem Hausvater mit solchen Worten übergeben, und es ist nun übrig geblieben. Wem sollen wir es geben?“ Einige sagten: „Dem ehrwürdigen Thera Sāriputta.“ Andere sagten: „Der Thera kommt nur zur Erntezeit und neigt dazu, wieder wegzugehen. Devadatta ist unser Beistand bei all unseren glücklichen und unglücklichen Anlässen und weilt beständig bei uns wie ein Wasserkrug. Lasst uns dieses Gewand ihm geben.“ Auch nach der Beratung der breiten Menge gab es weit mehr Stimmen, die sagten: „Es soll Devadatta gegeben werden.“ Daraufhin gaben sie es Devadatta. Er schnitt es zu, nähte es, färbte es, legte es als Unter- und Übergewand an und ging damit umher. Als die Menschen dies sahen, sagten sie: „Dies ist für Devadatta nicht angemessen; es ist für den ehrwürdigen Thera Sāriputta angemessen. Devadatta geht umher und trägt ein Gewand, das ihm nicht gebührt.“ Da reiste ein in den Außenprovinzen lebender Mönch von Rājagaha nach Sāvatthi, erwies dem Meister seine Ehrerbietung, und nachdem er die üblichen Begrüßungen ausgetauscht hatte und vom Meister nach dem Wohlergehen der beiden Hauptschüler gefragt worden war, berichtete er die ganze Begebenheit von Anfang an. Der Meister sprach: „Mönche, nicht erst jetzt trägt dieser ein ihm nicht gebührendes Gewand; auch in der Vergangenheit trug er bereits ein solches.“ Nach diesen Worten erzählte er eine Geschichte aus der Vergangenheit:

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bārāṇasivāsī eko hatthimārako hatthiṃ māretvā māretvā dante ca nakhe ca antāni ca ghanamaṃsañca āharitvā vikkiṇanto jīvitaṃ kappeti. Athekasmiṃ araññe anekasahassā hatthino gocaraṃ gahetvā gacchantā paccekabuddhe disvā tato paṭṭhāya gacchamānā gamanāgamanakāle jaṇṇukehi nipatitvā vanditvā pakkamanti. Ekadivasañhi hatthimārako taṃ kiriyaṃ disvā – ‘‘ahaṃ ime kicchena māremi, ime ca gamanāgamanakāle paccekabuddhe vandanti, kiṃ nu kho disvā vandantī’’ti cintento – ‘‘kāsāva’’nti sallakkhetvā, ‘‘mayāpi idāni kāsāvaṃ laddhuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā ekassa paccekabuddhassa jātassaraṃ oruyha nhāyantassa tīre ṭhapitesu kāsāvesu cīvaraṃ thenetvā [Pg.51] tesaṃ hatthīnaṃ gamanāgamanamagge sattiṃ gahetvā sasīsaṃ pārupitvā nisīdati. Hatthino taṃ disvā – ‘‘paccekabuddho’’ti saññāya vanditvā pakkamanti. So tesaṃ sabbapacchato gacchantaṃ sattiyā paharitvā māretvā dantādīni gahetvā sesaṃ bhūmiyaṃ nikhaṇitvā gacchati. Aparabhāge bodhisatto hatthiyoniyaṃ paṭisandhiṃ gahetvā hatthijeṭṭhako yūthapati ahosi. Tadāpi so tatheva karoti. Mahāpuriso attano parisāya parihāniṃ ñatvā, ‘‘kuhiṃ ime hatthī gatā, mandā jātā’’ti pucchitvā, ‘‘na jānāma, sāmī’’ti vutte, ‘‘kuhiñci gacchantā maṃ anāpucchitvā na gamissanti, paripanthena bhavitabba’’nti vatvā, ‘‘ekasmiṃ ṭhāne kāsāvaṃ pārupitvā nisinnassa santikā paripanthena bhavitabba’’nti parisaṅkitvā, ‘‘taṃ pariggaṇhituṃ vaṭṭatī’’ti sabbe hatthī purato pesetvā sayaṃ pacchato vilambamāno āgacchati. So sesahatthīsu vanditvā gatesu mahāpurisaṃ āgacchantaṃ disvā cīvaraṃ saṃharitvā sattiṃ vissajji. Mahāpuriso satiṃ uppaṭṭhapetvā āgacchanto pacchato paṭikkamitvā sattiṃ vivajjesi. Atha naṃ ‘‘iminā ime hatthī nāsitā’’ti gaṇhituṃ pakkhandi. Itaro ekaṃ rukkhaṃ purato katvā nilīyi. Atha ‘‘naṃ rukkhena saddhiṃ soṇḍāya parikkhipitvā gahetvā bhūmiyaṃ pothessāmī’’ti tena nīharitvā dassitaṃ kāsāvaṃ disvā – ‘‘sacāhaṃ imasmiṃ dubbhissāmi, anekasahassesu me buddhapaccekabuddhakhīṇāsavesu lajjā nāma bhinnā bhavissatī’’ti adhivāsetvā – ‘‘tayā me ettakā ñātakā nāsitā’’ti pucchi. ‘‘Āma, sāmī’’ti. ‘‘Kasmā evaṃ bhāriyakammamakāsi, attano ananucchavikaṃ vītarāgānaṃ anucchavikaṃ vatthaṃ paridahitvā evarūpaṃ kammaṃ karontena bhāriyaṃ tayā kata’’nti. Evañca pana vatvā uttaripi naṃ niggaṇhanto ‘‘anikkasāvo kāsāvaṃ…pe… sa ve kāsāvamarahatī’’ti gāthaṃ vatvā – ‘‘ayuttaṃ te kata’’nti vatvā taṃ vissajjesi.

In der Vergangenheit, als Brahmadatta in Bārāṇasī regierte, fristete ein in Bārāṇasī lebender Elefantenjäger sein Dasein, indem er Elefanten tötete, deren Stoßzähne, Krallen, Eingeweide und festes Fleisch herbeischaffte, verkaufte und so seinen Lebensunterhalt verdiente. Nun erblickten in einem bestimmten Wald viele Tausend Elefanten auf ihrer Nahrungssuche einige Paccekabuddhas. Von dieser Begegnung an knieten sie bei jedem Kommen und Gehen auf ihre Knie nieder, erwiesen ihnen Ehrfurcht und gingen dann weiter. Eines Tages sah der Elefantenjäger dieses Verhalten und dachte: „Ich töte diese Elefanten nur unter großen Mühen, doch sie erweisen den Paccekabuddhas beim Kommen und Gehen Ehrfurcht. Was erblicken sie wohl, dass sie sich verbeugen?“ Er erkannte: „Es ist das safrangelbe Gewand.“ Er dachte: „Auch ich sollte mir nun ein safrangelbes Gewand beschaffen.“ Nach diesem Entschluss stahl er ein Obergewand von den safrangelben Gewändern, die ein Paccekabuddha am Ufer zurückgelassen hatte, als dieser in den Jātassara-See hinabstieg, um zu baden. Er nahm einen Speer, setzte sich an den Weg, den die Elefanten beim Kommen und Gehen benutzten, und hüllte sich mitsamt dem Kopf in das Gewand. Als die Elefanten ihn sahen, verbeugten sie sich in der Annahme, er sei ein Paccekabuddha, und gingen weiter. Er versetzte dem Elefanten, der ganz am Ende der Reihe ging, einen Stoß mit dem Speer, tötete ihn, nahm die Stoßzähne und die anderen Teile, vergrub den Rest in der Erde und ging davon. Später nahm der Bodhisatta eine Wiedergeburt im Mutterschoß einer Elefantenkuh an und wurde zum Anführer der Herde, dem Elefantenkönig. Auch damals handelte der Jäger auf dieselbe Weise. Das Große Wesen bemerkte die Dezimierung seiner Herde und fragte: „Wohin sind diese Elefanten geraten, dass sie so wenige geworden sind?“ Als sie antworteten: „Wir wissen es nicht, Herr“, sagte er: „Sie würden nirgendwohin gehen, ohne mich zu fragen. Hier muss eine Gefahr im Verzug sein.“ Er hegte den Verdacht: „Die Gefahr muss von dem ausgehen, der an jenem Ort in ein safrangelbes Gewand gehüllt sitzt“, und dachte: „Es geziemt sich, ihn auszuforschen.“ Er schickte alle Elefanten voraus und folgte selbst langsam von hinten verzögert. Als die übrigen Elefanten sich verbeugt hatten und weitergegangen waren, sah der Jäger das Große Wesen herankommen, raffte das Gewand beiseite und schleuderte den Speer. Das Große Wesen, das mit voller Achtsamkeit heranschritt, wich nach hinten aus und entging dem Speer. Da stürzte er vorwärts, um ihn zu packen, im Gedanken: „Dieser Mann hat diese Elefanten vernichtet.“ Der andere suchte Schutz hinter einem Baum und verbarg sich. Als das Große Wesen dachte: „Ich werde ihn mitsamt dem Baum mit meinem Rüssel umschlingen, ihn packen und auf den Boden schmettern“, erblickte er das safrangelbe Gewand, das der Jäger hervorzog und ihm zeigte. Als er es sah, dachte: „Wenn ich an diesem Mann Schaden verübe, so wäre meine Ehrfurcht gegenüber den vielen Tausend Buddhas, Paccekabuddhas und Triebversiegten verletzt.“ Er hielt inne und fragte: „Hast du so viele meiner Verwandten vernichtet?“ – „Ja, Herr.“ – „Warum hast du eine so schwere Tat begangen? Du hast eine schwere Verfehlung begangen, indem du dich in das Gewand der Leidenschaftslosen gehüllt hast, das dir nicht gebührt, ihnen aber angemessen ist, und eine solche Tat vollbracht hast.“ Nachdem er dies gesagt hatte, tadelte er ihn noch weiter, sprach die Strophe: „Wer nicht frei von Unreinheit ist und das safrangelbe Gewand trägt... [und so weiter] ...der ist des safrangelben Gewandes wahrlich nicht würdig“, fügte hinzu: „Unrecht hast du getan“, und ließ ihn laufen.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā, ‘‘tadā hatthimārako devadatto ahosi, tassa niggāhako hatthināgo ahamevā’’ti jātakaṃ samodhānetvā, ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepi devadatto attano ananucchavikaṃ vatthaṃ dhāresiyevā’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –

Nachdem der Meister diese Lehrrede vorgetragen hatte, verknüpfte er das Jātaka: „Damals war der Elefantenjäger Devadatta, und der Elefantenkönig, der ihn bändigte, war ich selbst.“ Nachdem er das Jātaka so verknüpft hatte, sagte er: „Ihr Mönche, nicht erst jetzt, sondern auch in der Vergangenheit hat Devadatta ein Gewand getragen, das für ihn ungeeignet war“, und sprach diese Verse:

‘‘Anikkasāvo [Pg.52] kāsāvaṃ, yo vatthaṃ paridahissati;

Apeto damasaccena, na so kāsāvamarahati.

„Wer das gelbe Gewand anlegen wird, ohne frei von Makeln zu sein, und wem es an Selbstbeherrschung und Wahrhaftigkeit mangelt, der ist des gelben Gewandes nicht würdig.“

10.

10.

‘‘Yo ca vantakasāvassa, sīlesu susamāhito;

Upeto damasaccena, sa ve kāsāvamarahatī’’ti.

„Wer aber die Makel von sich geworfen hat, in den Sittenregeln fest gegründet ist und mit Selbstbeherrschung und Wahrhaftigkeit ausgestattet ist, der ist wahrlich des gelben Gewandes würdig.“

Chaddantajātakenāpi (jā. 1.16.122-123) ca ayamattho dīpetabbo.

Auch durch das Chaddanta-Jātaka soll diese Bedeutung verdeutlicht werden.

Tattha anikkasāvoti rāgādīhi kasāvehi sakasāvo. Paridahissatīti nivāsanapārupanaattharaṇavasena paribhuñjissati. Paridhassatītipi pāṭho. Apeto damasaccenāti indriyadamena ceva paramatthasaccapakkhikena vacīsaccena ca apeto, viyutto pariccatthoti attho. Na soti so evarūpo puggalo kāsāvaṃ paridahituṃ nārahati. Vantakasāvassāti catūhi maggehi vantakasāvo chaḍḍitakasāvo pahīnakasāvo assa. Sīlesūti catupārisuddhisīlesu. Susamāhitoti suṭṭhu samāhito suṭṭhito. Upetoti indriyadamena ceva vuttappakārena ca saccena upagato. Sa veti so evarūpo puggalo taṃ gandhakāsāvavatthaṃ arahatīti.

Dabei bedeutet „anikkasāvo“: behaftet mit den Makeln von Gier usw. „Paridahissati“ bedeutet: er wird es durch Tragen, Umwerfen oder Ausbreiten gebrauchen; es gibt auch die Lesart „paridhassati“. „Apeto damasaccena“ bedeutet: fern von, getrennt von und frei von sowohl der Zügelung der Sinnesorgane als auch von der sprachlichen Wahrhaftigkeit, die auf der Seite der höchsten Wahrheit steht. „Na so“ bedeutet: Eine solche Person verdient es nicht, das gelbe Gewand zu tragen. „Vantakasāvassa“ bedeutet: einer, der durch die vier Pfade die Makel erbrochen, weggeworfen und überwunden hat. „Sīlesu“ bedeutet: in den vier Sittenregeln der vollkommenen Reinheit (Catupārisuddhisīla). „Susamāhito“ bedeutet: wohl konzentriert, gut gefestigt. „Upeto“ bedeutet: ausgestattet mit der Zügelung der Sinnesorgane sowie der zuvor beschriebenen Wahrhaftigkeit. „Sa ve“ bedeutet: Eine solche Person verdient dieses duftende gelbe Gewand.

Gāthāpariyosāne so disāvāsiko bhikkhu sotāpanno ahosi, aññepi bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsu. Desanā mahājanassa sātthikā ahosīti.

Am Ende der Verse erlangte jener aus der Ferne gekommene Mönch die Frucht des Stromeintritts (Sotāpanna); und auch viele andere erreichten die Frucht des Stromeintritts und weitere Stufen der Heiligkeit. Die Lehrrede war für die große Menschenmenge von großem Nutzen.

Devadattavatthu sattamaṃ.

Die Geschichte von Devadatta, die siebte, ist hiermit abgeschlossen.

8. Sāriputtattheravatthu

8. Die Geschichte vom Ehrwürdigen Sāriputta

Asāre sāramatinoti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto aggasāvakehi niveditaṃ sañcayassa anāgamanaṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrrede, beginnend mit „Asāre sāramatino“ (Das Unwesentliche für wesentlich haltend), hielt der Meister, als er im Veluvana-Kloster verweilte, anlässlich des Nichtkommens von Sañcaya, welches ihm von den Hauptjüngern berichtet worden war.

Tatrāyaṃ anupubbikathā – amhākañhi satthā ito kappasatasahassādhikānaṃ catunnaṃ asaṅkhyeyyānaṃ matthake amaravatiyā nāma nagare sumedho nāma brāhmaṇakumāro hutvā sabbasippesu nipphattiṃ patvā mātāpitūnaṃ [Pg.53] accayena anekakoṭisaṅkhyaṃ dhanaṃ pariccajitvā isipabbajjaṃ pabbajitvā himavante vasanto jhānābhiññā nibbattetvā ākāsena gacchanto dīpaṅkaradasabalassa sudassanavihārato rammavatīnagaraṃ pavisanatthāya maggaṃ sodhayamānaṃ janaṃ disvā sayampi ekaṃ padesaṃ gahetvā maggaṃ sodheti. Tasmiṃ asodhiteyeva āgatassa satthuno attānaṃ setuṃ katvā kalale ajinacammaṃ attharitvā ‘‘satthā sasāvakasaṅgho kalalaṃ anakkamitvā maṃ akkamanto gacchatū’’ti nipanno. Satthārā taṃ disvāva ‘‘buddhaṅkuro esa, anāgate kappasatasahassādhikānaṃ catunnaṃ asaṅkhyeyyānaṃ pariyosāne gotamo nāma buddho bhavissatī’’ti byākato. Tassa satthuno aparabhāge ‘‘koṇḍañño maṅgalo sumano revato sobhito anomadassī padumo nārado padumuttaro sumedho sujāto piyadassī atthadassī dhammadassī siddhattho tisso phusso vipassī sikhī vessabhū kakusandho koṇāgamano kassapo’’ti lokaṃ obhāsetvā uppannānaṃ imesampi tevīsatiyā buddhānaṃ santike laddhabyākaraṇo, ‘‘dasa pāramiyo, dasa upapāramiyo, dasa paramatthapāramiyo’’ti samattiṃsa pāramiyo pūretvā vessantarattabhāve ṭhito pathavikampanāni mahādānāni datvā puttadāraṃ pariccajitvā āyupariyosāne tusitapure nibbattitvā tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā dasa sahassacakkavāḷadevatāhi sannipatitvā –

Hierzu ist dies die chronologische Erzählung: Unser Meister wurde nämlich vor vier unzählbaren Zeitaltern und einhunderttausend Äonen in der Stadt namens Amaravatī als ein Brahmanenjüngling namens Sumedha geboren. Nachdem er alle Künste meisterhaft erlernt hatte, gab er nach dem Ableben seiner Eltern sein unermessliches Vermögen im Wert von vielen Millionen aus freien Stücken hin, empfing die Weihe als Einsiedler (Rishi), lebte im Himalaya, erlangte die meditativen Vertiefungen (Jhāna) sowie die höheren Geisteskräfte (Abhiññā) und reiste durch die Luft. Als er sah, wie Menschen den Weg säuberten, damit der Zehnkräftige Dīpaṅkara vom Sudassana-Kloster aus die Stadt Rammavatī betreten konnte, übernahm er selbst einen Teil des Weges und säuberte ihn. Noch ehe dieser Abschnitt fertig gesäubert war, traf der Meister ein. Da machte er seinen eigenen Körper zu einer Brücke über den Schlamm, breitete seine Antilopenhaut aus und legte sich mit den Worten nieder: „Möge der Meister mit seiner Jüngerschar, ohne den Schlamm zu betreten, über mich hinwegschreiten!“ Als der Meister ihn sah, verkündete er: „Dies ist ein zukünftiger Buddha; in der Zukunft, am Ende von vier unzählbaren Zeitaltern und einhunderttausend Äonen, wird er der Buddha namens Gotama sein.“ Nach diesem Meister erhielt er auch im Beisein jener dreiundzwanzig Buddhas, die erschienen waren, um die Welt zu erleuchten – nämlich Koṇḍañña, Maṅgala, Sumana, Revata, Sobhita, Anomadassī, Paduma, Nārada, Padumuttara, Sumedha, Sujāta, Piyadassī, Atthadassī, Dhammadassī, Siddhattha, Tissa, Phussa, Vipassī, Sikhī, Vessabhū, Kakusandha, Koṇāgamana und Kassapa – seine Prophezeiungen. Nachdem er die dreißig Vollkommenheiten erfüllt hatte – die zehn Vollkommenheiten, die zehn mittleren Vollkommenheiten und die zehn höchsten Vollkommenheiten –, gab er in seiner Existenz als Vessantara die großen, die Erde erschütternden Gaben, gab Frau und Kinder auf und wurde am Ende seiner Lebensspanne im Tusita-Himmel wiedergeboren. Dort verweilte er bis zum Ende seiner Lebenszeit, bis sich die Gottheiten aus zehntausend Weltensystemen versammelten und baten:

‘‘Kālo deva mahāvīra, uppajja mātukucchiyaṃ;

Sadevakaṃ tārayanto, bujjhassu amataṃ pada’’nti. (bu. vaṃ. 1.67) –

„Die Zeit ist reif, o Gott, großer Held! Steige herab in den Mutterschoß. Während du die Welt samt den Göttern erlöst, erkenne die unsterbliche Stätte (Nibbāna)!“

Vutte –

Als dies gesprochen war –

‘‘Kālaṃ desañca dīpañca, kulaṃ mātarameva ca;

Ime pañca viloketvā, uppajjati mahāyaso’’ti. –

„Nachdem er diese fünf – die Zeit, das Land, den Kontinent, die Familie und die Mutter – genau untersucht hat, wird der Ruhmreiche wiedergeboren.“

Pañca mahāvilokanāni viloketvā tato cuto sakyarājakule paṭisandhiṃ gahetvā dasamāsaccayena mātukucchito vijāyi. Soḷasavassakāle tattha mahāsampattiyā parihariyamāno anukkamena bhadrayobbanaṃ patvā tiṇṇaṃ utūnaṃ anucchavikesu tīsu pāsādesu devalokasiriṃ [Pg.54] viya rajjasiriṃ anubhavanto uyyānakīḷāya gamanasamaye anukkamena jiṇṇabyādhimatasaṅkhāte tayo devadūte disvā sañjātasaṃvego nivattitvā catutthavāre pabbajitaṃ disvā, ‘‘sādhu pabbajjā’’ti pabbajjāya ruciṃ uppādetvā uyyānaṃ gantvā tattha divasaṃ khepetvā maṅgalapokkharaṇītīre nisinno kappakavesaṃ gahetvā āgatena vissakammena devaputtena alaṅkatapaṭiyatto rāhulakumārassa jātasāsanaṃ sutvā puttasinehassa balavabhāvaṃ ñatvā, ‘‘yāva idaṃ bandhanaṃ na vaḍḍhati, tāvadeva naṃ chindissāmī’’ti cintetvā sāyaṃ nagaraṃ pavisanto –

Nachdem er die fünf großen Untersuchungen angestellt hatte, schied er aus jener Welt, nahm Empfängnis in der königlichen Familie der Sakyas und wurde nach Ablauf von zehn Monaten aus dem Mutterschoß geboren. Im Alter von sechzehn Jahren, umgeben von unermesslichem Wohlstand, erreichte er allmählich die Blüte seiner Jugend. In drei Palästen, die den drei Jahreszeiten entsprachen, genoss er ein königliches Prachtleben, das dem Wohlstand der Götterwelt glich. Als er sich auf den Weg zur Erholung im königlichen Garten begab, erblickte er nacheinander die drei Götterboten, die als der Greis, der Kranke und der Tote bekannt sind. Von tiefer Erschütterung ergriffen, kehrte er um. Bei der vierten Ausfahrt erblickte er einen Weltentsager, woraufhin er dachte: „Heilsam ist die Entsagung!“, und so die Sehnsucht nach dem Ordensleben in sich weckte. Er ging in den Garten, verbrachte dort den Tag und setzte sich an das Ufer des glückbringenden Lotusteiches. Dort wurde er von dem Göttersohn Vissakamma, der die Gestalt eines Barbiers angenommen hatte, festlich geschmückt und gekleidet. Als er die Nachricht von der Geburt des Prinzen Rāhula vernahm, erkannte er die große Macht der Liebe zu einem Kind und dachte: „Noch ehe diese Fessel anwächst, werde ich sie durchtrennen!“ Als er am Abend die Stadt betrat –

‘‘Nibbutā nūna sā mātā, nibbuto nūna so pitā;

Nibbutā nūna sā nārī, yassāyaṃ īdiso patī’’ti. –

„Friedvoll ist gewiss jene Mutter, friedvoll jener Vater, friedvoll jene Ehefrau, die einen solchen Gatten hat!“

Kisāgotamiyā nāma pitucchādhītāya bhāsitaṃ imaṃ gāthaṃ sutvā, ‘‘ahaṃ imāya nibbutapadaṃ sāvito’’ti muttāhāraṃ omuñcitvā tassā pesetvā attano bhavanaṃ pavisitvā sirisayane nisinno niddopagatānaṃ nāṭakitthīnaṃ vippakāraṃ disvā nibbinnahadayo channaṃ uṭṭhāpetvā kaṇḍakaṃ āharāpetvā taṃ āruyha channasahāyo dasasahassacakkavāḷadevatāhi parivuto mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā anomānadītīre pabbajitvā anukkamena rājagahaṃ gantvā tattha piṇḍāya caritvā paṇḍavapabbatapabbhāre nisinno magadharaññā rajjena nimantiyamāno taṃ paṭikkhipitvā sabbaññutaṃ patvā attano vijitaṃ āgamanatthāya tena gahitapaṭiñño āḷārañca udakañca upasaṅkamitvā tesaṃ santike adhigatavisesaṃ analaṅkaritvā chabbassāni mahāpadhānaṃ padahitvā visākhapuṇṇamadivase pātova sujātāya dinnapāyasaṃ paribhuñjitvā nerañjarāya nadiyā suvaṇṇapātiṃ pavāhetvā nerañjarāya nadiyā tīre mahāvanasaṇḍe nānāsamāpattīhi divasabhāgaṃ vītināmetvā sāyanhasamaye sottiyena dinnaṃ tiṇaṃ gahetvā kāḷena nāgarājena abhitthutaguṇo bodhimaṇḍaṃ āruyha tiṇāni santharitvā ‘‘na tāvimaṃ pallaṅkaṃ bhindissāmi, yāva me anupādāya [Pg.55] āsavehi cittaṃ na muccissatī’’ti paṭiññaṃ katvā puratthābhimukho nisīditvā sūriye anatthaṅgamiteyeva mārabalaṃ vidhamitvā paṭhamayāme pubbenivāsañāṇaṃ, majjhimayāme cutūpapātañāṇaṃ patvā pacchimayāmāvasāne paccayākāre ñāṇaṃ otāretvā aruṇuggamane dasabalacatuvesārajjādisabbaguṇapaṭimaṇḍitaṃ sabbaññutaññāṇaṃ paṭivijjhitvā sattasattāhaṃ bodhimaṇḍe vītināmetvā aṭṭhame sattāhe ajapālanigrodhamūle nisinno dhammagambhīratāpaccavekkhaṇena appossukkataṃ āpajjamāno dasasahassacakkavāḷamahābrahmaparivārena sahampatibrahmunā āyācitadhammadesano buddhacakkhunā lokaṃ voloketvā brahmuno ajjhesanaṃ adhivāsetvā, ‘‘kassa nu kho ahaṃ paṭhamaṃ dhammaṃ deseyya’’nti olokento āḷārudakānaṃ kālakatabhāvaṃ ñatvā pañcavaggiyānaṃ bhikkhūnaṃ bahūpakārataṃ anussaritvā uṭṭhāyāsanā kāsipuraṃ gacchanto antarāmagge upakena saddhiṃ mantetvā āsāḷhipuṇṇamadivase isipatane migadāye pañcavaggiyānaṃ vasanaṭṭhānaṃ patvā te ananucchavikena samudācārena samudācarante saññāpetvā aññātakoṇḍaññappamukhe aṭṭhārasa brahmakoṭiyo amatapānaṃ pāyento dhammacakkaṃ pavattetvā pavattitavaradhammacakko pañcamiyaṃ pakkhassa sabbepi te bhikkhū arahatte patiṭṭhāpetvā taṃ divasameva yasakulaputtassa upanissayasampattiṃ disvā taṃ rattibhāge nibbinditvā gehaṃ pahāya nikkhantaṃ disvā, ‘‘ehi yasā’’ti pakkositvā tasmiṃyeva rattibhāge sotāpattiphalaṃ pāpetvā punadivase arahattaṃ pāpetvā aparepi tassa sahāyake catupaṇṇāsa jane ehibhikkhupabbajjāya pabbājetvā arahattaṃ pāpesi.

Als er diese Strophe hörte, die von Kisāgotamī, der Tochter seiner Tante väterlicherseits, gesprochen worden war, dachte er: „Sie hat mich das Wort der Befreiung (nibbutapadaṃ) vernehmen lassen.“ Er nahm eine Perlenkette von seinem Hals, sandte sie herab, betrat seinen Palast und setzte sich auf das Prachtbett. Als er den unschönen Anblick der schlafenden Tänzerinnen sah, überkam ihn tiefer Überdruss. Er ließ Channa wecken, das Pferd Kaṇṭhaka herbeiführen, bestieg es und ritt, von Channa begleitet und von den Gottheiten aus zehntausend Weltensystemen umgeben, hinaus, um die große Entsagung zu vollziehen. Am Ufer des Flusses Anomā weihte er sich dem mönchischen Leben. Der Reihe nach reiste er nach Rājagaha, ging dort auf Almosengang und setzte sich in einer Höhle des Berges Paṇḍava nieder. Als ihn der König von Magadha einlud, das Königreich zu übernehmen, lehnte er dies ab. Er gab dem König das Versprechen, nach der Erlangung der Allwissenheit in dessen Reich zurückzukehren. Dann suchte er Āḷāra und Udaka auf, fand jedoch an der von ihnen erreichten geistigen Errungenschaft keine wahre Befriedigung. Sechs Jahre lang übte er die große Anstrengung (Askese). Am Vollmondtag des Monats Visākha aß er frühmorgens die ihm von Sujātā dargebrachte Milchspeise, ließ die goldene Schale auf dem Fluss Nerañjarā schwimmen und verbrachte den Tag mit verschiedenen Vertiefungen im großen Wald am Ufer des Flusses Nerañjarā. Am Abend nahm er das von Sotthiya dargebrachte Gras entgegen, wurde vom Schlangenkönig Kāḷa in seinen Tugenden gepriesen, bestieg den Bodhi-Sitz und breitete das Gras aus. Er legte das Gelübde ab: „Ich werde diesen Meditationssitz nicht verlassen, solange mein Geist nicht frei von den Trieben (āsavas) ist, ohne anzuhaften“, setzte sich nach Osten gewandt nieder und schlug noch vor Sonnenuntergang das Heer des Māra in die Flucht. In der ersten Nachtwache erlangte er das Wissen um frühere Existenzen, in der mittleren Nachtwache das Wissen um das Sterben und Wiedergeborenwerden der Wesen, und am Ende der letzten Nachtwache drang sein Wissen tief in die Bedingte Entstehung ein. Bei Sonnenaufgang verwirklichte er die Allwissenheit, die mit allen Vorzügen wie den Zehn Kräften und den Vier Arten der Furchtlosigkeit geschmückt ist. Er verbrachte sieben Wochen am Bodhi-Sitz. Als er in der achten Woche am Fuße des Ajapāla-Banyanbaumes saß und über die Tiefe der Lehre nachsann, neigte er dazu, untätig zu bleiben. Doch auf die Bitte des Brahma Sahampati, der von den Brahmas aus zehntausend Weltensystemen umgeben war, die Lehre zu verkünden, blickte er mit dem Buddha-Auge auf die Welt, willigte in die Bitte des Brahma ein und überlegte: „Wem soll ich zuerst die Lehre verkünden?“ Als er sah, dass Āḷāra und Udaka bereits verstorben waren, erinnerte er sich an die große Hilfe der Gruppe der fünf Mönche, erhob sich von seinem Sitz und reiste in die Region Kāsī. Auf dem Weg sprach er mit dem Asketen Upaka. Am Vollmondtag des Monats Āsāḷha erreichte er den Aufenthaltsort der Gruppe der fünf Mönche im Wildpark Isipatana. Da sie ihn in unangemessener Weise ansprachen, belehrte er sie, verkündete das Rad der Lehre und ließ achtzehn Kotis von Brahmas, angeführt von Aññā-Koṇḍañña, den Trunk der Unsterblichkeit trinken. Nachdem er das edle Rad der Lehre in Bewegung gesetzt hatte, gründete er am fünften Tag der schwindenden Mondhälfte alle diese Mönche in der Arahatschaft. Noch am selben Tag sah er die Bereitschaft des Patriziersohns Yasa, sah ihn des Nachts aus Überdruss sein Haus verlassen und herbeikommen, rief ihn mit den Worten: „Komm, Yasa!“, führte ihn noch in derselben Nacht zur Frucht des Stromeintritts und am folgenden Tag zur Arahatschaft. Später ordinierte er auch dessen vierundfünfzig Freunde durch die „Komm, Mönch!“-Ordination und führte sie zur Arahatschaft.

Evaṃ loke ekasaṭṭhiyā arahantesu jātesu vuṭṭhavasso pavāretvā, ‘‘caratha, bhikkhave, cārika’’nti saṭṭhi bhikkhū disāsu pesetvā sayaṃ uruvelaṃ gacchanto antarāmagge kappāsikavanasaṇḍe tiṃsa jane bhaddavaggiyakumāre vinesi. Tesu sabbapacchimako sotāpanno sabbuttamo anāgāmī ahosi. Te sabbepi ehibhikkhubhāveneva pabbājetvā disāsu pesetvā sayaṃ uruvelaṃ gantvā aḍḍhuḍḍhāni pāṭihāriyasahassāni dassetvā uruvelakassapādayo sahassajaṭilaparivāre tebhātikajaṭile vinetvā ehibhikkhubhāveneva pabbājetvā gayāsīse [Pg.56] nisīdāpetvā ādittapariyāyadesanāya (mahāva. 54; saṃ. ni. 4.28) arahatte patiṭṭhāpetvā tena arahantasahassena parivuto ‘‘bimbisārarañño dinnaṃ paṭiññaṃ mocessāmī’’ti rājagahanagarūpacāre laṭṭhivanuyyānaṃ gantvā, ‘‘satthā kira āgato’’ti sutvā dvādasanahutehi brāhmaṇagahapatikehi saddhiṃ āgatassa rañño madhuradhammakathaṃ kathento rājānaṃ ekādasahi nahutehi saddhiṃ sotāpattiphale patiṭṭhāpetvā ekanahutaṃ saraṇesu patiṭṭhāpetvā punadivase sakkena devarājena māṇavakavaṇṇaṃ gahetvā abhitthutaguṇo rājagahanagaraṃ pavisitvā rājanivesane katabhattakicco veḷuvanārāmaṃ paṭiggahetvā tattheva vāsaṃ kappesi. Tattha naṃ sāriputtamoggallānā upasaṅkamiṃsu.

Als auf diese Weise einundsechzig Arahants in der Welt entstanden waren, verbrachte der Erhabene die Regenzeit, vollzog die Pavāraṇā-Zeremonie und sandte die sechzig Mönche in alle Richtungen aus, indem er sprach: „Zieht umher, ihr Mönche, auf Wanderung!“ Er selbst begab sich nach Uruvelā. Auf dem Weg dorthin, im Kappāsika-Hain, bekehrte er die dreißig Prinzen der Bhaddavaggiya-Gruppe. Unter ihnen wurde der Geringste von allen ein Stromeingetretener und der Höchste von allen ein Nie-Wiederkehrender. Er ordinierte sie alle durch die „Komm, Mönch!“-Ordination und sandte sie in alle Richtungen aus. Er selbst ging nach Uruvelā, zeigte dreieinhalbtausend Wunder und bekehrte die drei Haarknoten-tragenden Asketenbrüder, angeführt von Uruvela-Kassapa, samt ihrem Gefolge von tausend Asketen. Er ordinierte sie alle durch die „Komm, Mönch!“-Ordination, ließ sie auf dem Gayāsīsa-Hügel niedersitzen und festigte sie durch die Verkündung der Ādittapariyāya-Lehrrede in der Arahatschaft. Umgeben von diesen tausend Arahants ging er in den Laṭṭhivana-Palmenhain am Rande der Stadt Rājagaha, um das dem König Bimbisāra gegebene Versprechen einzulösen. Als König Bimbisāra hörte: „Der Meister ist angekommen“, kam er zusammen mit einhundertzwanzigtausend Brahmanen und Hausvätern herbei. Während der Erhabene dem König eine wohltuende Lehrrede verkündete, gründete er den König zusammen mit einhundertzehntausend Brahmanen und Hausvätern in der Frucht des Stromeintritts und zehntausend in den Zufluchten. Am folgenden Tag nahm Sakka, der König der Götter, die Gestalt eines jungen Mannes an, pries lautstark die Tugenden des Buddha und zog in die Stadt Rājagaha ein. Nachdem der Erhabene sein Mahl im königlichen Palast eingenommen hatte, nahm er das Veḷuvana-Kloster als Schenkung an und ließ sich ebendort nieder. Dort suchten ihn Sāriputta und Moggallāna auf.

Tatrāyaṃ anupubbikathā – anuppanneyeva hi buddhe rājagahato avidūre upatissagāmo kolitagāmoti dve brāhmaṇagāmā ahesuṃ. Tesu upatissagāme sāriyā nāma brāhmaṇiyā gabbhassa patiṭṭhitadivaseyeva kolitagāme moggaliyā nāma brāhmaṇiyāpi gabbho patiṭṭhāsi. Tāni kira dvepi kulāni yāva sattamā kulaparivaṭṭā ābaddhapaṭibaddhasahāyakāneva ahesuṃ, tāsaṃ dvinnampi ekadivasameva gabbhaparihāraṃ adaṃsu. Tā ubhopi dasamāsacceyena putte vijāyiṃsu. Nāmaggahaṇadivase sāriyā brāhmaṇiyā puttassa upatissagāmake jeṭṭhakulassa puttattā upatissoti nāmaṃ kariṃsu, itarassa kolitagāme jeṭṭhakulassa puttattā kolitoti nāmaṃ kariṃsu. Te ubhopi vuḍḍhimanvāya sabbasippānaṃ pāraṃ agamaṃsu. Upatissamāṇavassa kīḷanatthāya nadiṃ vā uyyānaṃ vā gamanakāle pañca suvaṇṇasivikasatāni parivārāni honti, kolitamāṇavassa pañca ājaññayuttarathasatāni. Dvepi janā pañcapañcamāṇavakasataparivārā honti. Rājagahe ca anusaṃvaccharaṃ giraggasamajjo nāma ahosi. Tesaṃ dvinnampi ekaṭṭhāneyeva mañcaṃ bandhanti. Dvepi ekato nisīditvā samajjaṃ passantā hasitabbaṭṭhāne hasanti, saṃvegaṭṭhāne saṃvejenti, dāyaṃ dātuṃ yuttaṭṭhāne dāyaṃ denti. Tesaṃ imināva niyāmena ekadivasaṃ samajjaṃ passantānaṃ paripākagatattā ñāṇassa purimadivasesu viya hasitabbaṭṭhāne hāso vā saṃvegaṭṭhāne saṃvego vā dātuṃ yuttaṭṭhāne dānaṃ vā nāhosi[Pg.57]. Dvepi pana janā evaṃ cintayiṃsu – ‘‘kimettha oloketabbaṃ atthi, sabbepime appatte vassasate appaṇṇattikabhāvaṃ gamissanti, amhehi pana ekaṃ mokkhadhammaṃ pariyesituṃ vaṭṭatī’’ti ārammaṇaṃ gahetvā nisīdiṃsu. Tato kolito upatissaṃ āha – ‘‘samma upatissa, na tvaṃ aññesu divasesu viya haṭṭhapahaṭṭho, idāni anattamanadhātukosi, kiṃ te sallakkhita’’nti? ‘‘Samma kolita, etesaṃ volokane sāro natthi, niratthakametaṃ, attano mokkhadhammaṃ gavesituṃ vaṭṭatī’’ti idaṃ cintayanto nisinnomhi. Tvaṃ pana kasmā anattamanosīti? Sopi tatheva āha. Athassa attanā saddhiṃ ekajjhāsayataṃ ñatvā upatisso āha – ‘‘amhākaṃ ubhinnampi sucintikaṃ, mokkhadhammaṃ pana gavesantehi ekā pabbajjā laddhuṃ vaṭṭati. Kassa santike pabbajāmā’’ti?

Tatra, in diesem Zusammenhang, ist dies die stufenweise Erzählung: Als der Buddha nämlich noch nicht erschienen war, gab es unweit von Rājagaha zwei Brahmanendörfer namens Upatissagāma und Kolitagāma. Unter diesen fand an genau dem Tag, an dem im Dorf Upatissagāma die Empfängnis im Schoß der Brahmanin namens Rūpasārī stattfand, auch im Dorf Kolitagāma die Empfängnis im Schoß der Brahmanin namens Moggalī statt. Jene beiden Familien waren, so heißt es, bis zur siebten Generation eng befreundet und miteinander verbunden. Sie trafen für beide Frauen am selben Tag die Fürsorge für die Schwangerschaft. Nach Ablauf von zehn Monaten brachten beide Söhne zur Welt. Am Tag der Namensgebung gaben sie dem Sohn der Brahmanin Sārī den Namen Upatissa, da er der Sohn der führenden Familie im Dorf Upatissagāma war; dem anderen gaben sie den Namen Kolita, da er der Sohn der führenden Familie im Dorf Kolitagāma war. Herangewachsen erreichten beide die Meisterschaft in allen Künsten und Wissenschaften. Wenn der Jüngling Upatissa sich zum Vergnügen an den Fluss oder in den Park begab, begleiteten ihn fünfhundert goldene Sänften als Gefolge; den Jüngling Kolita begleiteten fünfhundert mit edlen Rossen bespannte Streitwagen. Beide Jünglinge hatten jeweils ein Gefolge von fünfhundert Jünglingen. In Rājagaha fand alljährlich ein Volksfest namens Bergkuppenfest statt. Für beide baute man ihre Sitze an ein und demselben Ort auf. Beide saßen zusammen und schauten sich das Fest an; an Stellen, über die man lachen sollte, lachten sie; an ergreifenden Stellen empfanden sie Erschütterung, und an Stellen, wo es angemessen war, Gaben zu spenden, gaben sie Geschenke. Als sie eines Tages auf diese Weise dem Fest zusahen, geschah es, weil ihr Erkenntnisvermögen zur Reife gelangt war, dass sie – anders als an früheren Tagen – weder Heiterkeit an den Stellen verspürten, über die man lachen sollte, noch Erschütterung an den ergreifenden Stellen empfanden, noch Gaben an den Stellen spendeten, wo es angemessen war. Beide Männer dachten nämlich so: „Was gibt es hier eigentlich anzuschauen? All diese Wesen werden noch vor Ablauf von hundert Jahren dem Zustand der Namenlosigkeit anheimfallen. Für uns ist es vielmehr angemessen, nach der einen Lehre der Befreiung zu suchen.“ Mit diesem Gedanken im Geist blieben sie sitzen. Daraufhin sagte Kolita zu Upatissa: „Mein lieber Upatissa, du bist nicht so fröhlich und vergnügt wie an anderen Tagen. Jetzt wirkst du ganz verstimmt. Was hast du wahrgenommen?“ – „Mein lieber Kolita, das Betrachten dieser Menschen hat keinen wahren Kern; es ist nutzlos. Es ist angemessen, nach der eigenen Befreiung zu suchen. Während ich darüber nachdachte, saß ich hier. Du aber, warum bist du verstimmt?“ Jener antwortete ebenso. Als Upatissa nun erkannte, dass Kolita dieselbe Gesinnung teilte, sagte er: „Wir beide haben einen guten Entschluss gefasst. Für uns, die nach der Lehre der Befreiung suchen, ist das Hinausgehen in die Hauslosigkeit der angemessene Weg. In wessen Gegenwart wollen wir das Ordensleben aufnehmen?“

Tena kho pana samayena sañcayo nāma paribbājako rājagahe paṭivasati mahatiyā paribbājakaparisāya saddhiṃ. Te ‘‘tassa santike pabbajissāmā’’ti pañcamāṇavakasatāni ‘‘sivikāyo ca rathe ca gahetvā gacchathā’’ti uyyojetvā ekāya sivikāya ekena rathena gantvā sañcayassa santike pabbajiṃsu. Tesaṃ pabbajitakālato paṭṭhāya sañcayo atirekalābhaggayasaggappatto ahosi. Te katipāheneva sabbaṃ sañcayassa samayaṃ parimadditvā, ‘‘ācariya, tumhākaṃ jānanasamayo ettakova, udāhu uttarimpi atthī’’ti pucchiṃsu. ‘‘Ettakova sabbaṃ tumhehi ñāta’’nti vutte cintayiṃsu – ‘‘evaṃ sati imassa santike brahmacariyavāso niratthako, mayaṃ yaṃ mokkhadhammaṃ gavesituṃ nikkhantā, so imassa santike uppādetuṃ na sakkā, mahā kho pana jambudīpo, gāmanigamarājadhāniyo carantā addhā mokkhadhammadesakaṃ kañci ācariyaṃ labhissāmā’’ti. Tato paṭṭhāya, ‘‘yattha yattha paṇḍitā samaṇabrāhmaṇā atthī’’ti vadanti, tattha tattha gantvā sākacchaṃ karonti. Tehi puṭṭhaṃ pañhaṃ aññe kathetuṃ na sakkonti, te pana tesaṃ pañhaṃ vissajjenti. Evaṃ sakalajambudīpaṃ pariggaṇhitvā nivattitvā sakaṭṭhānameva āgantvā, ‘‘samma kolita, amhesu yo paṭhamaṃ amataṃ adhigacchati, so itarassa ārocetū’’ti katikaṃ akaṃsuṃ.

Zu jener Zeit nun lebte ein Wanderphilosoph namens Sañcaya in Rājagaha zusammen mit einer großen Gefolgschaft von Wanderphilosophen. Jene dachten: „Wir wollen unter ihm das Ordensleben aufnehmen“, verabschiedeten die fūnfhundert Jünglinge mit den Worten: „Nehmt die Sänften und Wagen und geht zurück“, und begaben sich mit nur einer Sänfte und einem Wagen zu Sañcaya, bei dem sie in den Orden eintraten. Seit dem Zeitpunkt ihres Ordenseintritts erlangte Sañcaya ein überragendes Maß an Gewinn und Ruhm. Schon nach wenigen Tagen hatten die beiden Sañcayas gesamte Lehre vollkommen durchdrungen und fragten ihn: „Meister, erschöpft sich euer Wissen in dieser Lehre, oder gibt es darüber hinaus noch mehr?“ Als er antwortete: „Es ist nur so viel, ihr habt alles erkannt“, dachten sie: „Unter diesen Umständen ist das Führen des heiligen Lebens in seiner Gegenwart nutzlos. Jene Lehre der Befreiung, um derentwillen wir in die Hauslosigkeit gezogen sind, kann bei ihm nicht verwirklicht werden. Groß ist wahrlich Jambudīpa; wenn wir durch Dörfer, Marktflecken und Königsstädte wandern, werden wir gewiss irgendeinen Meister finden, der die Lehre der Befreiung verkündet.“ Von da an reisten sie überall dorthin, wo man sagte, es gäbe weise Asketen und Brahmanen, und führten Diskussionen mit ihnen. Die Fragen, die von den beiden gestellt wurden, vermochten andere nicht zu beantworten; sie hingegen lösten die Fragen der anderen. Nachdem sie so ganz Jambudīpa durchreist und erforscht hatten, kehrten sie an ihren eigenen Wohnort zurück und trafen folgende Vereinbarung: „Mein lieber Kolita, wer von uns zuerst das Todeslose erlangt, soll es dem anderen mitteilen.“

Evaṃ tesu katikaṃ katvā viharantesu satthā vuttānukkamena rājagahaṃ patvā veḷuvanaṃ paṭiggahetvā veḷuvane viharati. Tadā ‘‘caratha, bhikkhave, cārikaṃ [Pg.58] bahujanahitāyā’’ti ratanattayaguṇapakāsanatthaṃ uyyojitānaṃ ekasaṭṭhiyā arahantānaṃ antare pañcavaggiyānaṃ abbhantaro assajitthero paṭinivattitvā rājagahaṃ āgato, punadivase pātova pattacīvaramādāya rājagahaṃ piṇḍāya pāvisi. Tasmiṃ samaye upatissaparibbājakopi pātova bhattakiccaṃ katvā paribbājakārāmaṃ gacchanto theraṃ disvā cintesi – ‘‘mayā evarūpo pabbajito nāma na diṭṭhapubboyeva, ye loke arahanto vā arahattamaggaṃ vā samāpannā, ayaṃ tesaṃ bhikkhūnaṃ aññataro, yaṃnūnāhaṃ imaṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā puccheyyaṃ – ‘kaṃsi tvaṃ, āvuso, uddissa pabbajito, ko vā te satthā, kassa vā tvaṃ dhammaṃ rocesī’’’ti? Athassa etadahosi – ‘‘akālo kho imaṃ bhikkhuṃ pañhaṃ pucchituṃ, antaragharaṃ paviṭṭho piṇḍāya carati, yaṃnūnāhaṃ imaṃ bhikkhuṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandheyyaṃ, atthikehi upaññātaṃ magga’’nti. So theraṃ laddhapiṇḍapātaṃ aññataraṃ okāsaṃ gacchantaṃ disvā nisīditukāmatañcassa ñatvā attano paribbājakapīṭhakaṃ paññāpetvā adāsi, so bhattakiccapariyosānepissa attano kuṇḍikāya udakaṃ adāsi.

Während sie nun unter dieser Vereinbarung lebten, erreichte der Meister in der zuvor beschriebenen Reihenfolge Rājagaha, nahm den Bambushein als Schenkung an und verweilte dort. Zu jener Zeit war unter den einundsechzig Arhats, die der Erhabene mit den Worten „Wandert, ihr Mönche, zum Wohle der Vielen“ ausgesandt hatte, um die Vorzüge der Drei Juwelen zu verkünden, der Ehrwürdige Assaji – ein Mitglied der Gruppe der fünf ersten Mönche – nach Rājagaha zurückgekehrt. Am folgenden Tag nahm er am frühen Morgen Almosenschale und Gewand und betrat Rājagaha für den Almosengang. Zu derselben Zeit hatte auch der Wanderphilosoph Upatissa am frühen Morgen sein Frühstück eingenommen und ging zum Park der Wanderphilosophen. Als er den Thera sah, dachte er: „Ich habe noch nie zuvor einen solchen Ordinierten gesehen. Wer immer auf dieser Welt ein Arhat ist oder den Pfad der Arhatschaft erlangt hat – dieser Mönch gehört gewiss zu ihnen. Wie wäre es, wenn ich an diesen Mönch heranträte und ihn fragte: ‚Um wessen willen, mein Freund, bist du in die Hauslosigkeit gezogen? Wer ist dein Lehrer? Und wessen Lehre nimmst du an?‘“ Doch dann dachte er: „Es ist jetzt nicht die rechte Zeit, diesen Mönch zu befragen; er hat das Dorfinnere betreten und geht auf Almosengang. Wie wäre es, wenn ich diesem Mönch Schritt für Schritt folge, so wie Reisende einem wohlbekannten Weg folgen?“ Als er sah, dass der Thera seine Almosen empfangen hatte und zu einem anderen Ort ging, und er dessen Wunsch bemerkte, sich hinzusetzen, breitete er seinen eigenen Sitz des Wanderphilosophen aus und bot ihn ihm an. Nach Beendigung des Mahls reichte er dem Thera zudem Wasser aus seinem eigenen Wasserkrug.

Evaṃ ācariyavattaṃ katvā katabhattakiccena therena saddhiṃ madhurapaṭisanthāraṃ katvā evamāha – ‘‘vippasannāni kho pana te, āvuso, indriyāni, parisuddho chavivaṇṇo pariyodāto, kaṃsi tvaṃ, āvuso, uddissa pabbajito, ko vā te satthā, kassa vā tvaṃ dhammaṃ rocesī’’ti pucchi. Thero cintesi – ‘‘ime paribbājakā nāma sāsanassa paṭipakkhabhūtā, imassa sāsanassa gambhīrataṃ dassessāmī’’ti. Attano navakabhāvaṃ dassento āha – ‘‘ahaṃ kho, āvuso, navo acirapabbajito, adhunāgato imaṃ dhammavinayaṃ, na tāvāhaṃ sakkhissāmi vitthārena dhammaṃ desetu’’nti. Paribbājako – ‘‘ahaṃ upatisso nāma, tvaṃ yathāsattiyā appaṃ vā bahuṃ vā vada, etaṃ nayasatena nayasahassena paṭivijjhituṃ mayhaṃ bhāro’’ti cintetvā āha –

Nachdem er so die Pflichten gegenüber dem Lehrer erfüllt hatte und nachdem der ältere Mönch seine Mahlzeit beendet hatte, führte er ein freundliches, angenehmes Gespräch mit ihm und sprach so: „Freund, deine Fähigkeiten sind fürwahr sehr klar und rein, deine Hautfarbe ist vollkommen lauter und strahlend. Um wen als Lehrer zu ehren, bist du, Freund, in die Hauslosigkeit gezogen? Wer ist dein Meister, und wessen Lehre gefällt dir?“ So fragte er. Der ältere Mönch dachte: „Diese Wanderbettler sind wahrlich Gegner der Lehre. Ich werde ihm die Tiefe dieser Lehre zeigen.“ Um seine Eigenschaft als Neuling zu zeigen, sagte er: „Freund, ich bin neu, erst vor kurzem ordiniert und erst vor kurzem zu dieser Lehre und Disziplin gelangt. Ich werde die Lehre noch nicht ausführlich darlegen können.“ Der Wanderbettler dachte: „Ich heiße Upatissa. Sprich du nach deiner Fähigkeit, sei es wenig oder viel; es ist meine Aufgabe, dies auf hundertfache oder tausendfache Weise zu durchdringen“, und so sprach er:

‘‘Appaṃ vā bahuṃ vā bhāsassu, atthaṃyeva me brūhi;

Attheneva me attho, kiṃ kāhasi byañjanaṃ bahu’’nti. (mahāva. 60);

„Sprich wenig oder viel, verkünde mir nur den Sinn allein; nur nach dem Sinn verlangt es mich, was nützt mir eine Fülle an Worten?“

Evaṃ [Pg.59] vutte thero – ‘‘ye dhammā hetuppabhavā’’ti (mahāva. 60; apa. thera 1.1.286) gāthamāha. Paribbājako paṭhamapadadvayameva sutvā sahassanayapaṭimaṇḍite sotāpattiphale patiṭṭhahi, itaraṃ padadvayaṃ sotāpannakāle niṭṭhāpesi. So sotāpanno hutvā uparivisese appavattante ‘‘bhavissati ettha kāraṇa’’nti sallakkhetvā theraṃ āha – ‘‘bhante, mā upari dhammadesanaṃ vaḍḍhayittha, ettakameva hotu, kuhiṃ amhākaṃ satthā vasatī’’ti? ‘‘Veḷuvane, āvuso’’ti. ‘‘Tena hi, bhante, tumhe purato yātha, mayhaṃ eko sahāyako atthi, amhehi ca aññamaññaṃ katikā katā ‘amhesu yo amataṃ paṭhamaṃ adhigacchati, so itarassa ārocetū’ti. Ahaṃ taṃ paṭiññaṃ mocetvā sahāyakaṃ gahetvā tumhākaṃ gatamaggeneva satthu santikaṃ āgamissāmīti pañcapatiṭṭhitena therassa pādesu nipatitvā tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā theraṃ uyyojetvā paribbājakārāmābhimukho agamāsi’’.

Als dies gesagt war, sprach der ältere Mönch die Strophe: „Die Dinge, die aus einer Ursache entstehen...“ Der Wanderbettler hörte nur die ersten beiden Zeilen und gründete sich sogleich in der Frucht des Stromeintritts, die mit tausendfacher Methode verziert ist; die anderen beiden Zeilen vollendete er im Moment, als er die Sotāpatti-Frucht erlangte. Als er nun ein Stromeingetretener war und keine höhere Errungenschaft hervorbrachte, erkannte er: „Hierfür muss es einen Grund geben“, und sagte zum älteren Mönch: „Ehrwürdiger Herr, führt die Lehrdarlegung darüber hinaus nicht fort; dies allein möge genügen. Wo weilt unser Meister?“ – „Im Veḷuvana-Kloster, Freund.“ – „Wenn dem so ist, ehrwürdiger Herr, geht Ihr schon voraus. Ich habe einen Gefährten. Wir haben miteinander die Vereinbarung getroffen: ‚Wer von uns zuerst das Unsterbliche erlangt, soll es dem anderen mitteilen.‘ Ich werde dieses Versprechen einlösen, meinen Gefährten holen und auf eben dem Weg, den Ihr gegangen seid, in die Gegenwart des Meisters kommen.“ Er warf sich mit der fünffachen Niederwerfung vor den Füßen des älteren Mönchs nieder, umrundete ihn dreimal ehrerbietig im Uhrzeigersinn, verabschiedete den Mönch und machte sich auf den Weg in Richtung des Parks der Wanderbettler.

Atha kho kolitaparibbājako taṃ dūratova āgacchantaṃ disvā, ‘‘ajja mayhaṃ sahāyakassa mukhavaṇṇo na aññadivasesu viya, addhā tena amataṃ adhigataṃ bhavissatī’’ti amatādhigamaṃ pucchi. Sopissa ‘‘āmāvuso, amataṃ adhigata’’nti paṭijānitvā tameva gāthaṃ abhāsi. Gāthāpariyosāne kolito sotāpattiphale patiṭṭhahitvā āha – ‘‘kuhiṃ kira, samma, amhākaṃ satthā vasatī’’ti? ‘‘Veḷuvane kira, samma, evaṃ no ācariyena assajittherena kathita’’nti. ‘‘Tena hi, samma, āyāma, satthāraṃ passissāmā’’ti. Sāriputtatthero ca nāmesa sadāpi ācariyapūjakova, tasmā sahāyaṃ evamāha – ‘‘samma, amhehi adhigataṃ amataṃ amhākaṃ ācariyassa sañcayaparibbājakassāpi kathessāma, bujjhamāno paṭivijjhissati, appaṭivijjhanto amhākaṃ saddahitvā satthu, santikaṃ gamissati, buddhānaṃ desanaṃ sutvā maggaphalapaṭivedhaṃ karissatī’’ti. Tato dvepi janā sañcayassa santikaṃ agamaṃsu.

Da sah the Wanderbettler Kolita jenen von weitem kommen und dachte: „Heute ist die Gesichtsfarbe meines Gefährten nicht wie an anderen Tagen. Gewiss hat er das Unsterbliche erlangt“, und fragte ihn nach der Erlangung des Unsterblichen. Jener bestätigte ihm: „Ja, Freund, das Unsterbliche ist erlangt“, und sprach ebendiese Strophe. Am Ende der Strophe gründete sich auch Kolita in der Frucht des Stromeintritts und sprach: „Wo, mein Lieber, weilt denn unser Meister?“ – „Im Veḷuvana, mein Lieber; so hat es uns unser Lehrer, der ehrwürdige Assaji, mitgeteilt.“ – „Wenn dem so ist, mein Lieber, lass uns gehen und den Meister aufsuchen.“ Da der ehrwürdige Sāriputta stets seinen Lehrer in Ehren hielt, sprach er zu seinem Gefährten: „Mein Lieber, wir wollen das von uns erlangte Unsterbliche auch unserem Lehrer, dem Wanderbettler Sañcaya, verkünden. Wenn er einsichtig ist, wird er es durchdringen. Wenn er es nicht durchdringt, wird er uns vertrauen und mit uns in die Gegenwart des Meisters kommen. Wenn er die Lehrverkündung des Buddhas hört, wird er die Pfade und Früchte verwirklichen.“ Daraufhin gingen beide Männer in die Gegenwart von Sañcaya.

Sañcayo te disvāva – ‘‘kiṃ, tātā, koci vo amatamaggadesako laddho’’ti pucchi. ‘‘Āma, ācariya, laddho, buddho loke uppanno, dhammo loke uppanno, saṅgho loke uppanno, tumhe tucche asāre vicaratha, tasmā etha, satthu santikaṃ gamissāmā’’ti. ‘‘Gacchatha tumhe, nāhaṃ sakkhissāmī’’ti[Pg.60]. ‘‘Kiṃ kāraṇāhi’’? ‘‘Ahaṃ mahājanassa ācariyo hutvā vicariṃ, vicarantassa me antevāsikavāso cāṭiyā udañcanabhāvappatti viya hoti, na sakkhissāmahaṃ antevāsikavāsaṃ vasitu’’nti. ‘‘Mā evaṃ karittha, ācariyā’’ti. ‘‘Hotu, tātā, gacchatha tumhe, nāhaṃ sakkhissāmī’’ti. Ācariya, loke buddhassa uppannakālato paṭṭhāya mahājano gandhamālādihattho gantvā tameva pūjessati, mayampi tattheva gamissāma. ‘‘Tumhe kiṃ karissathā’’ti? ‘‘Tātā, kiṃ nu kho imasmiṃ loke dandhā bahū, udāhu paṇḍitā’’ti. ‘‘Dandhā, ācariya, bahū, paṇḍitā ca nāma katipayā eva hontī’’ti. ‘‘Tena hi, tātā, paṇḍitā paṇḍitassa samaṇassa gotamassa santikaṃ gamissanti, dandhā dandhassa mama santikaṃ āgamissanti, gacchatha tumhe, nāhaṃ gamissāmī’’ti. Te ‘‘paññāyissatha tumhe, ācariyā’’ti pakkamiṃsu. Tesu gacchantesu sañcayassa parisā bhijji, tasmiṃ khaṇe ārāmo tuccho ahosi. So tucchaṃ ārāmaṃ disvā uṇhaṃ lohitaṃ chaḍḍesi. Tehipi saddhiṃ gacchantesu pañcasu paribbājakasatesu sañcayassa aḍḍhateyyasatāni nivattiṃsu, atha kho te attano antevāsikehi aḍḍhateyyehi paribbājakasatehi saddhiṃ veḷuvanaṃ agamaṃsu.

Sobald Sañcaya sie sah, fragte er: „Was, meine Lieben, habt ihr jemanden gefunden, der den Weg zum Unsterblichen weist?“ – „Ja, Lehrer, wir haben ihn gefunden. Ein Buddha ist in der Welt erschienen, der Dhamma ist in der Welt erschienen, der Saṅgha ist in der Welt erschienen. Ihr wandelt im Leeren, im Gehaltlosen. Darum kommt, wir wollen in die Gegenwart des Meisters gehen.“ – „Geht ihr nur; ich werde nicht gehen können.“ – „Aus welchem Grund?“ – „Ich bin als Lehrer einer großen Menschenmenge umhergezogen. Wenn ich nun als Schüler lebte, wäre das so, als würde ein großes Wassergefäß zu einem kleinen Schöpfgefäß degradiert werden. Ich kann nicht im Stande eines Schülers leben.“ – „Tut das nicht, o Lehrer!“ – „Möge es so sein, meine Lieben, geht ihr nur; ich kann nicht gehen.“ – „Lehrer, seit der Buddha in der Welt erschienen ist, geht das Volk mit Düften und Blumen in den Händen dorthin, um ihn zu verehren. Auch wir werden dorthin gehen. Was werdet Ihr tun?“ – „Meine Lieben, gibt es in dieser Welt mehr Toren oder Weise?“ – „Die Toren, o Lehrer, sind in der Überzahl; die Weisen hingegen sind nur wenige.“ – „Wenn dem so ist, meine Lieben, werden die Weisen zum weisen Asketen Gotama gehen, die Toren aber werden zu mir, dem Toren, kommen. Geht ihr nur, ich werde nicht gehen.“ Sie sagten: „Ihr werdet es schon noch sehen, o Lehrer“, und gingen fort. Als sie weggingen, spaltete sich die Anhängerschaft Sañcayas auf. In diesem Augenblick wurde die Einsiedelei leer. Als er die leere Einsiedelei sah, spie er heißes Blut. Von den fünfhundert Wanderbettlern, die mit jenen aufbrachen, kehrten zweihundertfünfzig zu Sañcaya um. Doch jene gingen mit ihren zweihundertfünfzig verbliebenen Schülern zum Veḷuvana-Kloster.

Satthā catuparisamajjhe nisinno dhammaṃ desento te dūratova disvā bhikkhū āmantesi – ‘‘ete, bhikkhave, dve sahāyakā āgacchanti kolito ca upatisso ca, etaṃ me sāvakayugaṃ bhavissati aggaṃ bhaddayuga’’nti. Te satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, nisīditvā ca pana bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘labheyyāma mayaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyāma upasampada’’nti. ‘‘Etha, bhikkhavo’’ti bhagavā avoca – ‘‘svākkhāto dhammo, caratha brahmacariyaṃ sammā dukkhassa antakiriyāyā’’ti. Sabbepi iddhimayapattacīvaradharā saṭṭhivassikattherā viya ahesuṃ.

Der Meister, der inmitten der vierfachen Versammlung saß und die Lehre darlegte, sah sie von weitem kommen und sprach zu den Mönchen: „O Mönche, dort kommen die beiden Gefährten Kolita und Upatissa. Dies wird mein vorzüglichstes und edelstes Schülerpaar sein.“ Sie verneigten sich ehrerbietig vor dem Meister und setzten sich seitlich nieder. Nachdem sie sich niedergesetzt hatten, sprachen sie zum Erhabenen: „Mögen wir, o Herr, in der Gegenwart des Erhabenen die Hauslosenweihe erlangen, mögen wir die höhere Ordination erlangen.“ Der Erhabene sprach: „Kommt, ihr Mönche! Gut verkündet ist die Lehre; führt ein heiliges Leben zur vollkommenen Beendigung des Leidens.“ Sogleich waren sie alle mit Almosenschalen und Gewändern ausgestattet, die durch übernatürliche Kraft entstanden waren, und glichen älteren Mönchen von sechzig Jahren Amtszeit.

Atha nesaṃ parisāya caritavasena satthā dhammadesanaṃ vaḍḍhesi. Ṭhapetvā dve aggasāvake avasesā arahattaṃ pāpuṇiṃsu, aggasāvakānaṃ pana uparimaggattayakiccaṃ na niṭṭhāsi. Kiṃ kāraṇā? Sāvakapāramiñāṇassa mahantatāya. Athāyasmā mahāmoggallāno pabbajitadivasato [Pg.61] sattame divase magadharaṭṭhe kallavālagāmakaṃ upanissāya viharanto thinamiddhe okkamante satthārā saṃvejito thinamiddhaṃ vinodetvā tathāgatena dinnaṃ dhātukammaṭṭhānaṃ suṇantova uparimaggattayakiccaṃ niṭṭhāpetvā sāvakapāramiñāṇassa matthakaṃ patto. Sāriputtattheropi pabbajitadivasato aḍḍhamāsaṃ atikkamitvā satthārā saddhiṃ tameva rājagahaṃ upanissāya sūkarakhataleṇe viharanto attano bhāgineyyassa dīghanakhaparibbājakassa vedanāpariggahasuttante desiyamāne suttānusārena ñāṇaṃ pesetvā parassa vaḍḍhitabhattaṃ paribhuñjanto viya sāvakapāramiñāṇassa matthakaṃ patto. Nanu cāyasmā mahāpañño, atha kasmā mahāmoggallānato ciratarena sāvakapāramiñāṇaṃ pāpuṇīti? Parikammamahantatāya. Yathā hi duggatamanussā yattha katthaci gantukāmā khippameva nikkhamanti, rājūnaṃ pana hatthivāhanakappanādiṃ mahantaṃ parikammaṃ laddhuṃ vaṭṭati, evaṃsampadamidaṃ veditabbaṃ.

Daraufhin weitete der Meister, entsprechend den Charakteranlagen ihrer Anhängerschaft, seine Lehrverkündigung aus. Mit Ausnahme der beiden Hauptschüler erreichten die übrigen die Arhatschaft; für die Hauptschüler jedoch war das Werk bezüglich der drei höheren Pfade noch nicht vollendet. Aus welchem Grund? Wegen der Größe des Wissens der Schülervollkommenheit. Daraufhin, am siebten Tag nach seiner Ordination, während der ehrwürdige Mahāmoggallāna nahe dem Dorf Kallavāla im Lande Magadha verweilte, rüttelte ihn der Meister wach, als er von Trägheit und Schläfrigkeit übermannt wurde. Nachdem er die Trägheit und Schläfrigkeit vertrieben hatte, hörte er aufmerksam auf das vom Tathāgata dargelegte Meditationsobjekt der Elemente und vollendete genau dabei das Werk der drei höheren Pfade, wodurch er den Gipfel des Wissens der Schülervollkommenheit erreichte. Auch der ehrwürdige Thera Sāriputta, nachdem ein halber Monat seit dem Tag seiner Ordination vergangen war, verweilte zusammen mit dem Meister nahe ebendiesem Rājagaha in der Eber-Höhle. Während seinem Neffen, dem Wanderphilosoph Dīghanakha, das Vedanāpariggaha-Suttanta verkündet wurde, richtete er seinen Geist dem Sutta folgend aus und erreichte – wie einer, der eine für einen anderen zubereitete Speise verzehrt – den Gipfel des Wissens der Schülervollkommenheit. War der Ehrwürdige denn nicht von großer Weisheit? Warum also erreichte er das Wissen der Schülervollkommenheit erst viel später als Mahāmoggallāna? Wegen des großen Ausmaßes der Vorbereitung. Denn so wie arme Menschen, wenn sie irgendwohin reisen wollen, sehr schnell aufbrechen, Könige hingegen erst eine große Vorbereitung mit Elefantenfahrzeugen und anderem Gefolge treffen müssen, so sollte auch dieser Fall verstanden werden.

Taṃ divasaññeva pana satthā vaḍḍhamānakacchāyāya veḷuvane sāvakasannipātaṃ katvā dvinnaṃ therānaṃ aggasāvakaṭṭhānaṃ datvā pātimokkhaṃ uddisi. Bhikkhū ujjhāyiṃsu – ‘‘satthā mukholokanena bhikkhaṃ deti, aggasāvakaṭṭhānaṃ dadantena nāma paṭhamaṃ pabbajitānaṃ pañcavaggiyānaṃ dātuṃ vaṭṭati, ete anolokentena yasatherappamukhānaṃ pañcapaṇṇāsabhikkhūnaṃ dātuṃ vaṭṭati, ete anolokentena bhaddavaggiyānaṃ tiṃsajanānaṃ, ete anolokentena uruvelakassapādīnaṃ tebhātikānaṃ, ete pana ettake mahāthere pahāya sabbapacchā pabbajitānaṃ aggasāvakaṭṭhānaṃ dadantena mukhaṃ oloketvā dinna’’nti. Satthā, ‘‘kiṃ kathetha, bhikkhave’’ti pucchitvā, ‘‘idaṃ nāmā’’ti vutte ‘‘nāhaṃ, bhikkhave, mukhaṃ oloketvā bhikkhaṃ demi, etesaṃ pana attanā attanā patthitapatthitameva demi. Aññātakoṇḍañño hi ekasmiṃ sasse nava vāre aggasassadānaṃ dadanto aggasāvakaṭṭhānaṃ patthetvā nādāsi, aggadhammaṃ pana arahattaṃ sabbapaṭhamaṃ paṭivijjhituṃ patthetvā adāsī’’ti. ‘‘Kadā pana bhagavā’’ti? ‘‘Suṇissatha, bhikkhave’’ti. ‘‘Āma, bhante’’ti, bhagavā atītaṃ āhari –

Noch an ebendiesem Tag, als die Schatten länger wurden, hielt der Meister im Bambuswald eine Versammlung der Jünger ab, verlieh den beiden Theras den Rang der Hauptschüler und verkündete das Pātimokkha. Die Mönche murrten: „Der Meister gibt Gaben nach dem Ansehen der Person. Wenn er das Amt der Hauptschüler vergibt, gebührt es sich, dieses den zuerst ordinierten fünf Gefährten zu geben. Sieht man von diesen ab, gebührt es sich, es den fünfundfünfzig Mönchen unter der Führung des Thera Yasa zu geben. Sieht man von diesen ab, den dreißig Männern der Bhaddavaggiya-Gruppe. Sieht man von diesen ab, den drei Brüdern angeführt von Uruvela-Kassapa. Doch indem er all diese großen Theras überging und jenen die Stellung der Hauptschüler verlieh, die als allerletzte ordiniert wurden, hat er sie nur nach dem Ansehen der Person vergeben!“ Der Meister fragte: „Worüber sprecht ihr, Mönche?“, und als sie antworteten: „Über dies und das“, sprach er: „Mönche, ich gebe die Gaben nicht nach dem Ansehen der Person. Vielmehr gebe ich diesen genau das, was sie sich jeweils selbst gewünscht haben. Denn als Aññātakoṇḍañña bei einer einzigen Ernte neunmal die Gabe der Erstlingsfrüchte darbrachte, tat er dies nicht, um den Rang eines Hauptschülers zu erlangen, sondern er spendete mit dem Wunsch, als allererster die höchste Lehre, das Arhatschaft, zu durchdringen.“ „Wann aber war das, o Erhabener?“ „Hört zu, ihr Mönche!“ „Ja, Herr“, antworteten sie, und der Erhabene erzählte eine Geschichte aus der Vergangenheit:

Bhikkhave, ito ekanavutikappe vipassī nāma bhagavā loke udapādi. Tadā mahākāḷo cūḷakāḷoti dvebhātikā kuṭumbikā mahantaṃ sālikkhettaṃ [Pg.62] vapāpesuṃ. Athekadivasaṃ cūḷakāḷo sālikkhettaṃ gantvā ekaṃ sāligabbhaṃ phāletvā khādi, taṃ atimadhuraṃ ahosi. So buddhappamukhassa saṅghassa sāligabbhadānaṃ dātukāmo hutvā jeṭṭhabhātikaṃ upasaṅkamitvā, ‘‘bhātika, sāligabbhaṃ phāletvā buddhānaṃ anucchavikaṃ katvā pacāpetvā dānaṃ demā’’ti āha. ‘‘Kiṃ vadesi, tāta, sāligabbhaṃ phāletvā dānaṃ nāma neva atīte bhūtapubbaṃ, na anāgatepi bhavissati, mā sassaṃ nāsayī’’ti; vuttopi so punappunaṃ yāciyeva. Atha naṃ bhātā, ‘‘tena hi sālikkhettaṃ dve koṭṭhāse katvā mama koṭṭhāsaṃ anāmasitvā attano koṭṭhāse khette yaṃ icchasi, taṃ karohī’’ti āha. So ‘‘sādhū’’ti khettaṃ vibhajitvā bahū manusse hatthakammaṃ yācitvā sāligabbhaṃ phāletvā nirudakena khīrena pacāpetvā sappimadhusakkharādīhi yojetvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dānaṃ datvā bhattakiccapariyosāne – ‘‘idaṃ, bhante, mama aggadānaṃ aggadhammassa sabbapaṭhamaṃ paṭivedhāya saṃvattatū’’ti āha. Satthā ‘‘evaṃ hotū’’ti anumodanamakāsi.

„Mönche, vor einundneunzig Weltzeitaltern erschien ein Erhabener namens Vipassī in der Welt. Damals ließen zwei Brüder, die Hausväter Mahākāḷa und Cūḷakāḷa, ein großes Reisfeld bestellen. Eines Tages ging Cūḷakāḷa zum Reisfeld, öffnete eine unreife Reisschote und kostete sie; sie schmeckte überaus süß. Da erwachte in ihm der Wunsch, der Sangha mit dem Buddha an der Spitze eine Spende aus diesen unreifen Schoten darzubringen. Er ging zu seinem älteren Bruder und sagte: ‚Lieber Bruder, lass uns die Reisschoten aufbrechen, sie in einer Weise zubereiten, die der Buddhas würdig ist, kochen lassen und als Gabe darbringen.‘ ‚Was sagst du da, mein Lieber? Ein solches Opfer durch das Aufbrechen von Reisschoten hat es in der Vergangenheit noch nie gegeben, und es wird es auch in der Zukunft nicht geben. Zerstöre nicht die Ernte!‘ Obwohl ihm dies gesagt wurde, bat er immer wieder von Neuem. Da sprach sein Bruder zu ihm: ‚Wenn dem so ist, dann teile das Reisfeld in zwei Teile auf. Rühre meinen Anteil nicht an, und mach mit deinem eigenen Teil auf dem Feld, was immer du willst.‘ Er sagte: ‚Gut so‘, teilte das Feld auf, bat viele Leute um Hilfe bei der Handarbeit, brach die Reisschoten auf, ließ sie in reinem Rahm kochen, verfeinerte sie mit geklärter Butter, Honig und Zucker und spendete diese Gabe der Mönchsgemeinschaft mit dem Buddha an der Spitze. Am Ende des Mahls sprach er: ‚O Herr, möge diese meine Erstlingsgabe dazu beitragen, dass ich als allererster die höchste Lehre durchdringe!‘ Der Meister sprach: ‚Möge es so sein!‘, und sprach den Segenswunsch aus.“

So khettaṃ gantvā olokento sakalakkhettaṃ kaṇṇikabaddhehi viya sālisīsehi sañchannaṃ disvā pañcavidhapītiṃ paṭilabhitvā, ‘‘lābhā vata me’’ti cintetvā puthukakāle puthukaggaṃ nāma adāsi, gāmavāsīhi saddhiṃ aggasassadānaṃ nāma adāsi, lāyane lāyanaggaṃ, veṇikaraṇe veṇaggaṃ, kalāpādīsu kalāpaggaṃ, khalaggaṃ, khalabhaṇḍaggaṃ, koṭṭhagganti. Evaṃ ekasasse nava vāre aggadānaṃ adāsi. Tassa sabbavāresu gahitagahitaṭṭhānaṃ paripūri, sassaṃ atirekaṃ uṭṭhānasampannaṃ ahosi. Dhammo hi nāmesa attānaṃ rakkhantaṃ rakkhati. Tenāha bhagavā –

Als er auf das Feld ging und nachsah, erblickte er das ganze Feld dicht bedeckt mit Reisähren, als wären sie kunstvoll zusammengebunden. Da empfand er die fünffache Verzückung und dachte: ‚Wahrlich, was für ein Gewinn für mich!‘ Zur Zeit der Herstellung von Flachreis spendete er die Erstlinge des Flachreises, zusammen mit den Dorfbewohnern spendete er die Erstlingsfrüchte der Reisernte, beim Ernten die Erstlinge der Mahd, beim Binden der Garben die Erstlinge der Garbenbindung, bei den Garbenhaufen die Erstlinge der Haufen, auf dem Dreschplatz die Erstlinge des Dreschplatzes, beim Reinigen des Korns die Erstlinge des gereinigten Korns und beim Einbringen in die Scheune die Erstlinge der Scheune. So spendete er bei einer einzigen Ernte neunmal die Erstlingsgabe. Jedes Mal, wenn er Getreide entnahm, füllte sich die entnommene Stelle wieder auf, und die Ernte fiel überaus reichlich aus. Denn das Dhamma schützt wahrlich denjenigen, der das Dhamma schützt. Deswegen sprach der Erhabene:

‘‘Dhammo have rakkhati dhammacāriṃ,Dhammo suciṇṇo sukhamāvahāti;

Esānisaṃso dhamme suciṇṇe,Na duggatiṃ gacchati dhammacārī’’ti. (theragā. 303;

jā. 1.10.102) –

„Das Dhamma schützt wahrlich den, der nach dem Dhamma lebt; gut geübtes Dhamma bringt Glückseligkeit. Dies ist der Segen des gut geübten Dhammas: Wer nach dem Dhamma lebt, geht nicht den Weg des Verderbens.“

‘‘Evamesa [Pg.63] vipassīsammāsambuddhakāle aggadhammaṃ paṭhamaṃ paṭivijjhituṃ patthento nava vāre aggadānāni adāsi. Ito satasahassakappamatthake pana haṃsavatīnagare padumuttarasambuddhakālepi sattāhaṃ mahādānaṃ datvā tassa bhagavato pādamūle nipajjitvā aggadhammassa paṭhamaṃ paṭivijjhanatthameva patthanaṃ ṭhapesi. Iti iminā patthitameva mayā dinnaṃ, nāhaṃ, bhikkhave, mukhaṃ oloketvā demī’’ti.

„Ebenso dargebracht hat dieser zur Zeit des vollkommen erwachten Buddhas Vipassī neunmal Erstlingsgaben, mit dem Wunsch, als Erster die höchste Lehre zu durchdringen. Und auch vor einhunderttausend Weltzeitaltern, zur Zeit des vollkommen erwachten Buddhas Padumuttara in der Stadt Haṃsavatī, gab er sieben Tage lang eine große Spende, warf sich zu den Füßen jenes Erhabenen nieder und äußerte ebendiesen Wunsch, als Erster die höchste Lehre zu durchdringen. Somit habe ich ihm genau das gegeben, was er sich selbst gewünscht hat. Ich gebe nicht, ihr Mönche, nach dem Ansehen der Person.“

‘‘Yasakulaputtappamukhā pañcapaññāsa janā kiṃ kammaṃ kariṃsu, bhante’’ti? ‘‘Etepi ekassa buddhassa santike arahattaṃ patthentā bahuṃ puññakammaṃ katvā aparabhāge anuppanne buddhe sahāyakā hutvā vaggabandhanena puññāni karontā anāthamatasarīrāni paṭijaggantā vicariṃsu. Te ekadivasaṃ sagabbhaṃ itthiṃ kālakataṃ disvā, ‘jhāpessāmā’ti susānaṃ hariṃsu. Tesu pañca jane ‘tumhe jhāpethā’ti susāne ṭhapetvā sesā gāmaṃ paviṭṭhā. Yasadārako taṃ matasarīraṃ sūlehi vijjhitvā parivattetvā parivattetvā jhāpento asubhasaññaṃ paṭilabhi, itaresampi catunnaṃ janānaṃ – ‘passatha, bho, imaṃ sarīraṃ tattha tattha viddhaṃsitacammaṃ, kabaragorūpaṃ viya asuciṃ duggandhaṃ paṭikūla’nti dassesi. Tepi tattha asubhasaññaṃ paṭilabhiṃsu. Te pañcapi janā gāmaṃ gantvā sesasahāyakānaṃ kathayiṃsu. Yaso pana dārako gehaṃ gantvā mātāpitūnañca bhariyāya ca kathesi. Te sabbepi asubhaṃ bhāvayiṃsu. Idametesaṃ pubbakammaṃ. Teneva yasassa itthāgāre susānasaññā uppajji, tāya ca upanissayasampattiyā sabbesampi visesādhigamo nibbatti. Evaṃ imepi attanā patthitameva labhiṃsu. Nāhaṃ mukhaṃ oloketvā dammī’’ti.

„O Herr, welches Kamma haben die fünfundfünfzig Menschen mit dem edlen Jüngling Yasa an der Spitze in der Vergangenheit vollbracht?“ – „Auch diese erstrebten einst in der Gegenwart eines Buddha die Arahatschaft, vollbrachten viele verdienstvolle Taten, wurden in einer späteren Zeit, als noch kein Buddha in der Welt erschienen war, enge Freunde und taten gemeinsam in einer Gruppe Gutes, indem sie umherzogen und sich um die Leichname schutzloser, mittelloser Verstorbener kümmerten. Eines Tages sahen sie eine schwangere Frau, die verstorben war, und brachten sie zum Friedhof mit den Worten: ‚Lasst uns sie verbrennen.‘ Unter ihnen ließen sie fünf Personen auf dem Friedhof zurück mit den Worten: ‚Verbrennt ihr sie‘, während die übrigen ins Dorf gingen. Der junge Yasa betrachtete den toten Körper, durchstach ihn mit Spießen, wendete ihn beim Verbrennen immer wieder um und erlangte dabei die Wahrnehmung des Unschönen (asubhasaññā). Er zeigte ihn auch den anderen vier Personen und sagte: ‚Seht, ihr Lieben, diesen Körper! Hier und da ist die Haut zerfallen; er ist unrein wie eine gefleckte Kuh, übelriechend und widerwärtig.‘ Auch sie erlangten dort die Wahrnehmung des Unschönen. Diese fünf Personen gingen daraufhin ins Dorf und erzählten es den übrigen Gefährten. Der junge Yasa aber ging nach Hause und erzählte es seinen Eltern und seiner Ehefrau. Sie alle entfalteten die Betrachtung des Unschönen. Dies war ihre frühere Tat. Eben aufgrund dieser früheren Tat entstand in Yasas Frauenhaus die Wahrnehmung eines Friedhofs, und durch diese vollkommene, starke unterstützende Bedingung (upanissaya) trat bei ihnen allen die Erlangung der besonderen Unterscheidung (des Pfades und der Frucht) ein. So erhielten auch diese genau das, was sie selbst erstrebt hatten. Ich gebe nicht, indem ich auf das Gesicht (das Ansehen der Person) blicke.“

‘‘Bhaddavaggiyasahāyakā pana kiṃ kammaṃ kariṃsu, bhante’’ti? ‘‘Etepi pubbabuddhānaṃ santike arahattaṃ patthetvā puññāni katvā aparabhāge anuppanne buddhe tiṃsa dhuttā hutvā tuṇḍilovādaṃ sutvā saṭṭhivassasahassāni pañca sīlāni rakkhiṃsu. Evaṃ imepi attanā patthitameva labhiṃsu. Nāhaṃ mukhaṃ oloketvā dammī’’ti.

„O Herr, welches Kamma aber haben die Gefährten der Bhaddavaggiya-Gruppe vollbracht?“ – „Auch diese erstrebten in der Gegenwart früherer Buddhas die Arahatschaft und taten Gutes. In einer späteren Zeit, als noch kein Buddha erschienen war, wurden sie zu dreißig Wüstlingen. Nachdem sie jedoch die Ermahnung des Ebers Tuṇḍila gehört hatten, hielten sie sechzigtausend Jahre lang die fünf Tugendregeln ein. So erhielten auch diese genau das, was sie selbst erstrebt hatten. Ich gebe nicht, indem ich auf das Gesicht blicke.“

‘‘Uruvelakassapādayo pana kiṃ kammaṃ kariṃsu, bhante’’ti? ‘‘Tepi arahattameva patthetvā puññāni kariṃsu. Ito hi dvenavutikappe tisso [Pg.64] phussoti dve buddhā uppajjiṃsu. Phussabuddhassa mahindo nāma rājā pitā ahosi. Tasmiṃ pana sambodhiṃ patte rañño kaniṭṭhaputto paṭhamaaggasāvako purohitaputto dutiyaaggasāvako ahosi. Rājā satthu santikaṃ gantvā – ‘jeṭṭhaputto me buddho, kaniṭṭhaputto paṭhamaaggasāvako, purohitaputto dutiyaaggasāvako’ti te oloketvā, ‘mameva buddho, mameva dhammo, mameva saṅgho, namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassā’ti tikkhattuṃ udānaṃ udānetvā satthu pādamūle nipajjitvā, ‘bhante, idāni me navutivassasahassaparimāṇassa āyuno koṭiyaṃ nisīditvā niddāyanakālo viya aññesaṃ gehadvāraṃ agantvā yāvāhaṃ jīvāmi, tāva me cattāro paccaye adhivāsethā’ti paṭiññaṃ gahetvā nibaddhaṃ buddhupaṭṭhānaṃ karoti. Rañño pana aparepi tato puttā ahesuṃ. Tesu jeṭṭhassa pañca yodhasatāni parivārāni, majjhimassa tīṇi, kaniṭṭhassa dve. Te ‘mayampi bhātikaṃ bhojessāmā’ti pitaraṃ okāsaṃ yācitvā alabhamānā punappunaṃ yācantāpi alabhitvā paccante kupite tassa vūpasamanatthāya pesitā paccantaṃ vūpasametvā pitu santikaṃ āgamiṃsu. Atha ne pitā āliṅgitvā sīse cumbitvā, ‘varaṃ vo, tātā, dammī’ti āha.

„O Herr, welches Kamma aber haben Uruvela-Kassapa und die anderen vollbracht?“ – „Auch sie erstrebten die Arahatschaft und taten verdienstvolle Werke. Vor zweiundneunzig Äonen von hier aus gerechnet erschienen nämlich zwei Buddhas namens Tissa und Phussa. Der Vater des Buddha Phussa war ein König namens Mahinda. Als jener jedoch die vollkommene Erleuchtung erlangt hatte, wurde der jüngste Sohn des Königs der erste Hauptschüler, und der Sohn des Hofpriesters wurde der zweite Hauptschüler. Der König ging zum Meister, blickte sie an und sagte sich: ‚Mein ältester Sohn ist der Buddha, mein jüngster Sohn ist der erste Hauptschüler, der Sohn des Hofpriesters ist der zweite Hauptschüler.‘ Dann rief er dreimal freudig aus: ‚Mein allein ist der Buddha, mein allein ist das Dhamma, mein allein ist der Sangha! Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erle Erleuchteten!‘ Er warf sich zu den Füßen des Meisters nieder und bat: ‚Herr, da die Grenze meines Lebens von neunzigtausend Jahren nun erreicht ist, gewährt mir die Gunst, dass Ihr, ohne an die Türen anderer Häuser zu gehen, wie in einer Zeit des Ruhens verweilt, und nehmt meine Gabe der vier Requisiten an, solange ich lebe.‘ Nachdem er dieses Versprechen erhalten hatte, diente er dem Buddha beständig. Der König hatte jedoch noch weitere Söhne. Von diesen hatte der älteste ein Gefolge von fünfhundert Kriegern, der mittlere von dreihundert und der jüngste von zweihundert. Sie dachten: ‚Auch wir wollen unseren brüderlichen Buddha mit Speise bedienen‘, baten den Vater um Erlaubnis, erhielten sie jedoch nicht. Obwohl sie immer wieder baten, erhielten sie sie nicht. Als an der Grenze ein Aufstand ausbrach, wurden sie ausgesandt, um ihn niederzuschlagen. Nachdem sie die Grenzregion befriedet hatten, kehrten sie zu ihrem Vater zurück. Da umarmte der Vater sie, küsste sie auf das Haupt und sagte: ‚Meine Söhne, ich gewähre euch eine Gunst.‘“

‘‘Te ‘sādhu devā’ti varaṃ gahitakaṃ katvā puna katipāhaccayena pitarā ‘gaṇhatha, tātā, vara’nti vuttā, ‘‘deva, amhākaṃ aññena kenaci attho natthi, ito paṭṭhāya mayaṃ bhātikaṃ bhojessāma, imaṃ no varaṃ dehī’’ti āhaṃsu. ‘Na demi, tātā’ti. ‘Niccakālaṃ adento satta saṃvaccharāni detha, devā’ti. ‘Na demi, tātā’ti. ‘Tena hi cha pañca cattāri tīṇi dve ekaṃ saṃvaccharaṃ detha, devā’ti. ‘Na demi, tātā’ti. ‘Tena hi, deva, satta māse dethā’ti. ‘Cha māse pañca māse cattāro māse tayo māse detha, devā’ti. ‘Na demi, tātā’ti. ‘Hotu, deva, ekekassa no ekekaṃ māsaṃ katvā tayo māse dethā’ti. ‘Sādhu, tātā, tena hi tayo māse bhojethā’ti āha. Te tuṭṭhā rājānaṃ vanditvā sakaṭṭhānameva gatā. Tesaṃ pana tiṇṇampi ekova koṭṭhāgāriko, ekova āyuttako, tassa dvādasanahutā purisaparivārā. Te te pakkosāpetvā, ‘mayaṃ imaṃ temāsaṃ dasa sīlāni gahetvā dve kāsāvāni [Pg.65] nivāsetvā satthārā sahavāsaṃ vasissāma, tumhe ettakaṃ nāma dānavattaṃ gahetvā devasikaṃ navutisahassānaṃ bhikkhūnaṃ yodhasahassassa ca sabbaṃ khādanīyabhojanīyaṃ pavatteyyātha. Mayañhi ito paṭṭhāya na kiñci vakkhāmā’ti vadiṃsu.

„Sie sprachen: ‚Sehr wohl, o König!‘ und nahmen die Gunst an. Als sie nach einigen Tagen vom Vater aufgefordert wurden: ‚Meine Söhne, wählt eure Gunst!‘, sagten sie: ‚O König, wir begehren nichts anderes. Erlaubt uns, von heute an unseren brüderlichen Buddha mit Speise zu bedienen. Gewährt uns diese Gunst!‘ – ‚Ich gewähre sie nicht, meine Söhne‘, erwiderte er. – ‚Wenn Ihr sie uns nicht für immer gewährt, o König, dann gewährt sie uns für sieben Jahre!‘ – ‚Ich gewähre sie nicht, meine Söhne.‘ – ‚Nun denn, o König, gewährt sie uns für sechs, fünf, vier, drei, zwei Jahre oder für ein Jahr!‘ – ‚Ich gewähre sie nicht, meine Söhne.‘ – ‚Nun denn, o König, gewährt sie uns für sieben Monate! Gewährt sie uns für sechs Monate, fünf Monate, vier Monate oder drei Monate, o König!‘ – ‚Ich gewähre sie nicht, meine Söhne.‘ – ‚Es sei drum, o König, gewährt jedem von uns jeweils einen Monat, insgesamt also drei Monate!‘ – ‚Gut, meine Söhne, so bedient ihn für drei Monate mit Speise‘, sprach er. Sie verbeugten sich erfreut vor dem König und begaben sich an ihre Orte. Diese drei Prinzen hatten jedoch nur einen einzigen Schatzmeister und nur einen einzigen Verwalter, welcher ein Gefolge von einhundertzwanzigtausend Männern hatte. Sie ließen diese rufen und sprachen: ‚Wir werden in diesen drei Monaten die zehn Tugendregeln auf uns nehmen, zwei rötlich-gelbe Gewänder tragen und in Gemeinschaft mit dem Meister leben. Ihr sollt diese Pflicht des Spendens auf euch nehmen und täglich für die neunzigtausend Mönche und die tausend Krieger alle festen und weichen Speisen bereitstellen. Wir werden nämlich von heute an kein Wort mehr über andere Dinge verlieren.‘“

‘‘Te tayopi janā parivārasahassaṃ gahetvā dasa sīlāni samādāya kāsāyavatthāni nivāsetvā vihāreyeva vasiṃsu. Koṭṭhāgāriko ca āyuttako ca ekato hutvā tiṇṇaṃ bhātikānaṃ koṭṭhāgārehi vārena vārena dānavattaṃ gahetvā dānaṃ denti, kammakārānaṃ pana puttā yāgubhattādīnaṃ atthāya rodanti. Te tesaṃ bhikkhusaṅghe anāgateyeva yāgubhattādīni denti. Bhikkhusaṅghassa bhattakiccāvasāne kiñci atirekaṃ na bhūtapubbaṃ. Te ‘aparabhāge dārakānaṃ demā’ti attanāpi gahetvā khādiṃsu. Manuññaṃ āhāraṃ disvā adhivāsetuṃ nāsakkhiṃsu. Te pana caturāsītisahassā ahesuṃ. Te saṅghassa dinnadānavattaṃ khāditvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā pettivisaye nibbattiṃsu. Tebhātikā pana purisasahassena saddhiṃ kālaṃ katvā devaloke nibbattitvā devalokā manussalokaṃ, manussalokā devalokaṃ saṃsarantā dvenavutikappe khepesuṃ. ‘Evaṃ te tayo bhātaro arahattaṃ patthentā tadā kalyāṇakammaṃ kariṃsu. Te attanā patthitameva labhiṃsu. Nāhaṃ mukhaṃ oloketvā dammī’’’ti.

Diese drei Personen nahmen ihr Gefolge von tausend Menschen mit, nahmen die zehn Tugendregeln auf sich, legten ockerfarbene Gewänder an und lebten ausschließlich im Kloster. Der Schatzmeister und der Verwalter taten sich zusammen und gaben abwechselnd Spenden, indem sie die Spendenanteile aus den Kornspeichern der drei Brüder entnahmen. Die Kinder der Arbeiter jedoch weinten nach Reisschleim und Speisen. Jene Arbeiter gaben ihnen Reisschleim und Speisen, noch bevor die Mönchsgemeinschaft eingetroffen war. Nach Beendigung des Mahls der Mönchsgemeinschaft blieb niemals etwas übrig. Jene dachten: ‚Später werden wir es den Kindern geben‘, nahmen es aber auch selbst und aßen es auf. Als sie die köstliche Speise sahen, konnten sie sich nicht beherrschen. Sie waren vierundachtzigtausend an der Zahl. Weil sie die für die Gemeinschaft bestimmten Spendenanteile gegessen hatten, wurden sie nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, im Reich der Geister wiedergeboren. Die drei Brüder jedoch starben zusammen mit den tausend Männern, wurden in der Götterwelt wiedergeboren und verbrachten, indem sie von der Götterwelt zur Menschenwelt und von der Menschenwelt zur Götterwelt wanderten, zweiundneunzig Weltzeitalter. ‚So vollbrachten jene drei Brüder damals heilsame Taten, während sie nach der Arhatschaft strebten. Sie erhielten genau das, was sie selbst ersehnt hatten. Ich gebe nicht, indem ich auf das Ansehen der Person blicke‘, sprach der Erhabene.

Tadā pana tesaṃ āyuttako bimbisāro rājā ahosi, koṭṭhāgāriko visākho upāsako. Tayo rājakumārā tayo jaṭilā ahesuṃ. Tesaṃ kammakārā tadā petesu nibbattitvā sugatiduggativasena saṃsarantā imasmiṃ kappe cattāri buddhantarāni petalokeyeva nibbattiṃsu. Te imasmiṃ kappe sabbapaṭhamaṃ uppannaṃ cattālīsavassasahassāyukaṃ kakusandhaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā, ‘‘amhākaṃ āhāraṃ labhanakālaṃ ācikkhathā’’ti pucchiṃsu. So ‘‘mama tāva kāle na labhissatha, mama pacchato mahāpathaviyā yojanamattaṃ abhiruḷhāya koṇāgamano nāma buddho uppajjissati, taṃ puccheyyāthā’’ti āha. Te tattakaṃ kālaṃ khepetvā tasmiṃ uppanne taṃ pucchiṃsu. Sopi ‘‘mama kāle na labhissatha, mama pacchato mahāpathaviyā yojanamattaṃ abhiruḷhāya kassapo nāma [Pg.66] buddho uppajjissati, taṃ puccheyyāthā’’ti āha. Te tattakaṃ kālaṃ khepetvā tasmiṃ uppanne taṃ pucchiṃsu. Sopi ‘‘mama kāle na labhissatha, mama pana pacchato mahāpathaviyā yojanamattaṃ abhiruḷhāya gotamo nāma buddho uppajjissati, tadā tumhākaṃ ñātako bimbisāro nāma rājā bhavissati, so satthu dānaṃ datvā tumhākaṃ pattiṃ pāpessati, tadā labhissathā’’ti āha. Tesaṃ ekaṃ buddhantaraṃ svedivasasadisaṃ ahosi. Te tathāgate uppanne bimbisāraraññā paṭhamadivasaṃ dāne dinne pattiṃ alabhitvā rattibhāge bheravasaddaṃ katvā rañño attānaṃ dassayiṃsu. So punadivase veḷuvanaṃ gantvā tathāgatassa taṃ pavattiṃ ārocesi.

Damals aber war ihr Verwalter der König Bimbisāra, und der Schatzmeister war der Laienanhänger Visākha. Die drei Prinzen waren die drei Haarflechteneremiten. Ihre Arbeiter wurden damals im Reich der Geister wiedergeboren, wanderten entsprechend ihren guten und schlechten Wiedergeburten umher und wurden in diesem Weltzeitalter über vier Buddha-Zwischenzeiten hinweg ausschließlich im Reich der Geister wiedergeboren. Sie näherten sich in diesem Weltzeitalter dem allerersten erschienenen Erhabenen Kakusandha, dessen Lebensspanne vierzigtausend Jahre betrug, und fragten: ‚Herr, Erhabener, verkündet uns die Zeit, in der wir Nahrung erhalten werden.‘ Er sprach: ‚In meiner Zeit werdet ihr vorerst nichts erhalten. Nach mir, wenn die große Erde sich um ein Yojana erhöht hat, wird ein Buddha namens Koṇāgamana erscheinen. Ihn sollt ihr fragen.‘ Sie verbrachten jene Zeit, und als dieser erschienen war, fragten sie ihn. Auch dieser sprach: ‚In meiner Zeit werdet ihr nichts erhalten. Nach mir, wenn die große Erde sich um ein Yojana erhöht hat, wird ein Buddha namens Kassapa erscheinen. Ihn sollt ihr fragen.‘ Sie verbrachten jene Zeit, und als auch dieser erschienen war, fragten sie ihn. Auch dieser sprach: ‚In meiner Zeit werdet ihr nichts erhalten. Nach mir aber, wenn die große Erde sich um ein Yojana erhöht hat, wird ein Buddha namens Gotama erscheinen. Zu jener Zeit wird euer Verwandter ein König namens Bimbisāra sein. Er wird dem Meister eine Spende darbringen und euch am Verdienst teilhaben lassen. Dann werdet ihr Nahrung erhalten.‘ Für sie fühlte sich eine Zwischenzeit zwischen zwei Buddhas wie der morgige Tag an. Als der Tathāgata erschienen war und König Bimbisāra am ersten Tag eine Spende dargebracht hatte, erhielten sie keinen Anteil am Verdienst. Deshalb machten sie in der Nacht ein furchterregendes Geräusch und zeigten sich dem König. Am nächsten Tag ging dieser zum Veḷuvana-Kloster und berichtete dem Tathāgata von diesem Vorfall.

Satthā, ‘‘mahārāja, ito dvenavutikappamatthake phussabuddhakāle ete tava ñātakā, bhikkhusaṅghassa dinnadānavattaṃ khāditvā petaloke nibbattitvā saṃsarantā kakusandhādayo buddhe pucchitvā tehi idañcidañca vuttā ettakaṃ kālaṃ tava dānaṃ paccāsīsamānā hiyyo tayā dāne dinne pattiṃ alabhamānā evamakaṃsū’’ti āha. ‘‘Kiṃ pana, bhante, idānipi dinne labhissantī’’ti? ‘‘Āma, mahārājā’’ti. Rājā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nimantetvā punadivase mahādānaṃ datvā, ‘‘bhante, ito tesaṃ petānaṃ dibbaannapānaṃ sampajjatū’’ti pattiṃ adāsi, tesaṃ tatheva nibbatti. Punadivase naggā hutvā attānaṃ dassesuṃ. Rājā ‘‘ajja, bhante, naggā hutvā attānaṃ dassesu’’nti ārocesi. ‘‘Vatthāni te na dinnāni, mahārājā’’ti. Rājāpi punadivase buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa cīvaradānaṃ datvā, ‘‘ito tesaṃ petānaṃ dibbavatthāni hontū’’ti pāpesi. Taṅkhaṇaññeva tesaṃ dibbavatthāni uppajjiṃsu. Te petattabhāvaṃ vijahitvā dibbattabhāve saṇṭhahiṃsu. Satthā anumodanaṃ karonto ‘‘tirokuṭṭesu tiṭṭhantī’’tiādinā (khu. pā. 7.1; pe. va. 14) tirokuṭṭānumodanaṃ akāsi. Anumodanāvasāne caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi. Iti satthā tebhātikajaṭilānaṃ vatthuṃ kathetvā imampi dhammadesanaṃ āhari.

Der Meister sprach: ‚Großer König, vor zweiundneunzig Weltzeitaltern, zur Zeit des Buddhas Phussa, waren diese Geister deine Verwandten. Weil sie die für die Mönchsgemeinschaft bestimmten Spendenanteile gegessen hatten, wurden sie im Reich der Geister wiedergeboren. Während sie im Kreislauf der Wiedergeburten umherwanderten, befragten sie die Buddhas wie Kakusandha und andere, und von jenen wurde ihnen dies und jenes gesagt. Während sie all diese Zeit auf deine Spende warteten, erhielten sie gestern, als du eine Spende gabst, keinen Anteil am Verdienst. Deshalb handelten sie so.‘ – ‚Aber, o Herr, werden sie etwas erhalten, wenn ich jetzt eine Spende gebe?‘ – ‚Ja, großer König.‘ Der König lud die Mönchsgemeinschaft mit dem Buddha an der Spitze ein, gab am folgenden Tag eine große Spende und teilte den Verdienst mit den Worten: ‚O Herr, möge diesen Geistern von nun an himmlische Speise und Trank zuteilwerden!‘ Genau so geschah es für sie. Am nächsten Tag zeigten sie sich nackt. Der König berichtete: ‚Heute, o Herr, haben sie sich nackt gezeigt.‘ – ‚Es wurden ihnen von dir noch keine Gewänder gespendet, großer König.‘ Da spendete der König am folgenden Tag der Mönchsgemeinschaft mit dem Buddha an der Spitze Mönchsgewänder und übertrug den Verdienst mit den Worten: ‚Mögen diesen Geistern von nun an himmlische Kleider zuteilwerden!‘ In genau jenem Augenblick entstanden für sie himmlische Kleider. Sie legten das Dasein als Geister ab und erlangten eine göttliche Gestalt. Der Meister sprach die Worte des Dankes und hielt die Tirokuṭṭa-Dankespredigt, beginnend mit: ‚Sie stehen hinter den Wänden...‘ Am Ende der Dankespredigt erlangten vierundachtzigtausend Lebewesen das Verständnis der Lehre. So erzählte der Meister die Geschichte der drei Brüder, der Haarflechteneremiten, und trug diese Lehrrede vor.

Aggasāvakā pana, ‘‘bhante, kiṃ kariṃsū’’ti? ‘‘Aggasāvakabhāvāya patthanaṃ kariṃsu’’. Ito kappasatasahassādhikassa hi kappānaṃ asaṅkhyeyyassa matthake sāriputto brāhmaṇamahāsālakule nibbatti, nāmena saradamāṇavo [Pg.67] nāma ahosi. Moggallāno gahapatimahāsālakule nibbatti, nāmena sirivaḍḍhanakuṭumbiko nāma ahosi. Te ubhopi sahapaṃsukīḷakā sahāyakā ahesuṃ. Tesu saradamāṇavo pitu accayena kusalantakaṃ mahādhanaṃ paṭipajjitvā ekadivasaṃ rahogato cintesi – ‘‘ahaṃ idhalokattabhāvameva jānāmi, no paralokattabhāvaṃ. Jātasattānañca maraṇaṃ nāma dhuvaṃ, mayā ekaṃ pabbajjaṃ pabbajitvā mokkhadhammagavesanaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti. So sahāyakaṃ upasaṅkamitvā āha – ‘‘samma sirivaḍḍhana, ahaṃ pabbajitvā mokkhadhammaṃ gavesissāmi, tvaṃ mayā saddhiṃ pabbajituṃ sakkhissasi, na sakkhissasī’’ti? ‘‘Na sakkhissāmi, samma, tvaṃyeva pabbajāhī’’ti. So cintesi – ‘‘paralokaṃ gacchanto sahāye vā ñātimitte vā gahetvā gato nāma natthi, attanā kataṃ attanova hotī’’ti. Tato ratanakoṭṭhāgāraṃ vivarāpetvā kapaṇaddhikavaṇibbakayācakānaṃ mahādānaṃ datvā pabbatapādaṃ pavisitvā isipabbajjaṃ pabbaji. Tassa eko dve tayoti evaṃ anupabbajjaṃ pabbajitā catusattatisahassamattā jaṭilā ahesuṃ. So pañca abhiññā, aṭṭha ca samāpattiyo nibbattetvā tesaṃ jaṭilānaṃ kasiṇaparikammaṃ ācikkhi. Tepi sabbe pañca abhiññā aṭṭha ca samāpattiyo nibbattesuṃ.

Die Hauptschüler aber – „Ehrwürdiger Herr, was taten sie?“ – „Sie legten das Gelübde ab, die Stufe der Hauptschüler zu erlangen.“ Vor einem unzählbaren Weltzeitalter (Asaṅkhyeyya) und hunderttausend Äonen (Kappas) von heute an wurde Sāriputta in einer angesehenen Brahmanen-Großfamilie geboren; sein Name war der Jüngling Sarada. Moggallāna wurde in einer angesehenen Hausvater-Großfamilie geboren; sein Name war der Gutsbesitzer Sirivaḍḍhana. Beide waren Jugendfreunde, die als Kinder zusammen im Staub gespielt hatten. Unter ihnen erlangte der Jüngling Sarada nach dem Tod seines Vaters das reiche Familienerbe und dachte eines Tages, als er sich an einen einsamen Ort zurückgezogen hatte: „Ich kenne nur diese gegenwärtige Existenzform, nicht aber die zukünftige. Für alle geborenen Wesen ist der Tod gewiss. Es ist angemessen für mich, die Hauslosigkeit anzunehmen und nach der Wahrheit der Befreiung (mokkhadhamma) zu suchen.“ Er ging zu seinem Gefährten und sagte: „Freund Sirivaḍḍhana, ich werde in die Hauslosigkeit hinausziehen und nach der Wahrheit der Befreiung suchen. Wirst du in der Lage sein, mit mir gemeinsam das Hausleben zu verlassen, oder wirst du es nicht können?“ – „Ich werde es nicht können, mein Freund. Ziehe du allein in die Hauslosigkeit hinaus!“, sagte jener. Er dachte: „Niemand, der in die jenseitige Welt geht, nimmt Gefährten, Verwandte oder Freunde mit sich. Was man selbst getan hat, gehört einem selbst.“ Daraufhin ließ er seine Schatzkammern öffnen, gab den Armen, Reisenden, Bettlern und Bittstellern eine große Gabe, ging an den Fuß eines Berges und vollzog die Weihe zum Einsiedler. Ihm folgten einer, zwei, drei und so fort in die Hauslosigkeit, bis es etwa vierundsiebzigtausend Einsiedler mit geflochtenem Haar (Jaṭilas) waren. Er erlangte die fünf höheren Geisteskräfte (Abhiññās) und die acht geistigen Errungenschaften (Samāpattis) und lehrte jene Einsiedler die Vorbereitung für die Kasiṇa-Meditation. Auch sie alle erlangten die fūnf höheren Geisteskräfte und die acht geistigen Errungenschaften.

Tena samayena anomadassī nāma sammāsambuddho loke udapādi. Nagaraṃ candavatī nāma ahosi, pitā yasavā nāma khattiyo, mātā yasodharā nāma devī, bodhi ajjunarukkho, nisabho ca anomo ca dve aggasāvakā, varuṇo nāma upaṭṭhāko, sundarā ca sumanā ca dve aggasāvikā ahesuṃ. Āyu vassasatasahassaṃ ahosi, sarīraṃ aṭṭhapaññāsahatthubbedhaṃ, sarīrappabhā dvādasayojanaṃ phari, bhikkhusatasahassaparivāro ahosi. So ekadivasaṃ paccūsakāle mahākaruṇāsamāpattito vuṭṭhāya lokaṃ volokento saradatāpasaṃ disvā, ‘‘ajja mayhaṃ saradatāpasassaṃ santikaṃ gatapaccayena dhammadesanā ca mahatī bhavissati, so ca aggasāvakaṭṭhānaṃ patthessati, tassa sahāyako sirivaḍḍhanakuṭumbiko dutiyasāvakaṭṭhānaṃ, desanāpariyosāne cassa parivārā catusattatisahassamattā jaṭilā arahattaṃ pāpuṇissanti, mayā tattha gantuṃ vaṭṭatī’’ti attano pattacīvaramādāya aññaṃ kañci anāmantetvā sīho viya ekacaro hutvā saradatāpasassa [Pg.68] antevāsikesu phalāphalatthāya gatesu ‘‘buddhabhāvaṃ me jānātū’’ti adhiṭṭhahitvā passantasseva saradatāpasassa ākāsato otaritvā pathaviyaṃ patiṭṭhāsi. Saradatāpaso buddhānubhāvañceva sarīranipphattiñcassa disvā lakkhaṇamante sammasitvā ‘‘imehi lakkhaṇehi samannāgato nāma agāramajjhe vasanto rājā hoti cakkavattī, pabbajanto loke vivaṭṭacchado sabbaññubuddho hoti. Ayaṃ puriso nissaṃsayaṃ buddho’’ti jānitvā paccuggamanaṃ katvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā aggāsanaṃ paññāpetvā adāsi. Nisīdi bhagavā paññatte aggāsane. Saradatāpasopi attano anucchavikaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi.

Zu jener Zeit erschien der vollkommen Erleuchtete namens Anomadassī in der Welt. Die Stadt hieß Candavatī, sein Vater war der Kriegerkönig namens Yasavā, seine Mutter die Königin namens Yasodharā. Der Bodhi-Baum war ein Ajjuna-Baum. Nisabha und Anoma waren die beiden Hauptschüler, Varuṇa war sein persönlicher Diener, und Sundarā und Sumanā waren die beiden weiblichen Hauptschülerinnen. Seine Lebensspanne betrug hunderttausend Jahre, sein Körper war achtundfünfzigtausend Ellen hoch, die Ausstrahlung seines Körpers breitete sich über zwölf Yojanas aus, und er hatte ein Gefolge von hunderttausend Mönchen. Eines Tages in der Morgendämmerung erhob er sich aus dem Zustand des großen Mitgefühls (mahākaruṇāsamāpatti), blickte auf die Welt und sah den Einsiedler Sarada. Er dachte: „Heute wird durch meinen Gang zu dem Einsiedler Sarada eine große Lehrverkündigung stattfinden. Er wird sich die Position des ersten Hauptschülers wünschen, und sein Gefährte, der Gutsbesitzer Sirivaḍḍhana, die des zweiten Hauptschülers. Am Ende der Lehrrede werden seine Gefährten, die rund vierundsiebzigtausend Einsiedler mit geflochtenem Haar, die Arhatschaft (arahatta) erlangen. Es ist angemessen, dass ich dorthin gehe.“ Er nahm seine Almosenschale und seine Robe, wandte sich an niemanden sonst, wanderte allein wie ein Löwe und fasste den Entschluss, während die Schüler des Einsiedlers Sarada auf der Suche nach Waldfrüchten weggegangen waren: „Möge er meine Buddhaschaft erkennen.“ Während der Einsiedler Sarada direkt zusah, stieg er vom Himmel herab und stellte sich auf die Erde. Als der Einsiedler Sarada die Erhabenheit des Buddha sowie die vollkommene Gestalt seines Körpers sah, prüfte er sie anhand der Wissenschaft von den körperlichen Merkmalen und dachte: „Wer mit diesen Merkmalen ausgestattet ist und im Hausstand lebt, wird ein Weltherrscher-König (Cakkavattī). Wenn er aber in die Hauslosigkeit hinauszieht, wird er ein Allwissender Buddha (Sabbaññubuddha) in der Welt, der den Schleier der Unwissenheit lüftet. Dieser Mann ist zweifellos ein Buddha.“ Als er dies erkannte, ging er ihm entgegen, verneigte sich mit der Fünfpunkt-Niederwerfung, bereitete einen Ehrenplatz vor und bot ihn ihm an. Der Erhabene setzte sich auf den bereitgestellten Ehrenplatz. Auch der Einsiedler Sarada nahm einen für sich angemessenen Sitz und setzte sich beiseite nieder.

Tasmiṃ samaye catusattatisahassajaṭilā paṇītapaṇītāni ojavantāni phalāphalāni gahetvā ācariyassa santikaṃ sampattā buddhānañceva ācariyassa ca nisinnāsanaṃ oloketvā āhaṃsu – ‘‘ācariya, mayaṃ ‘imasmiṃ loke tumhehi mahantataro natthī’ti vicarāma, ayaṃ pana puriso tumhehi mahantataro maññe’’ti? ‘‘Tātā, kiṃ vadetha, sāsapena saddhiṃ aṭṭhasaṭṭhiyojanasatasahassubbedhaṃ sineruṃ samaṃ kātuṃ icchatha, sabbaññubuddhena saddhiṃ mamaṃ upamaṃ mā karittha puttakā’’ti. Atha te tāpasā, ‘‘sacāyaṃ ittarasatto abhavissa, amhākaṃ ācariyo na evarūpaṃ upamaṃ āharissa, yāva mahā vatāyaṃ puriso’’ti sabbeva pādesu nipatitvā sirasā vandiṃsu. Atha ne ācariyo āha – ‘‘tātā, amhākaṃ buddhānaṃ anucchaviko deyyadhammo natthi, satthā ca bhikkhācāravelāyaṃ idhāgato, mayaṃ yathāsatti yathābalaṃ deyyadhammaṃ dassāma, tumhe yaṃ yaṃ paṇītaṃ phalāphalaṃ, taṃ taṃ āharathā’’ti āharāpetvā hatthe dhovitvā sayaṃ tathāgatassa patte patiṭṭhāpesi. Satthārā phalāphale paṭiggahitamatte devatā dibbojaṃ pakkhipiṃsu. So tāpaso udakampi sayameva parissāvetvā adāsi. Tato bhattakiccaṃ katvā nisinne satthari sabbe antevāsike pakkositvā satthu santike sāraṇīyakathaṃ kathento nisīdi. Satthā ‘‘dve aggasāvakā bhikkhusaṅghena saddhiṃ āgacchantū’’ti cintesi. Te satthu cittaṃ ñatvā satasahassakhīṇāsavaparivārā āgantvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu.

Zu jener Zeit kehrten die vierundsiebzigtausend Einsiedler mit geflochtenem Haar mit erlesenen und nahrhaften Früchten zu ihrem Lehrer zurück. Sie sahen die Sitze, auf denen der Buddha und ihr Lehrer saßen, und sagten: „Lehrer, wir pflegten zu glauben, dass es in dieser Welt niemanden gibt, der größer ist als Ihr. Aber dieser Mann hier scheint wohl noch viel größer zu sein als Ihr.“ – „Meine lieben Söhne, was sagt ihr da? Wollt ihr etwa den einhundertachtundsechzigtausend Yojanas hohen Berg Sineru mit einem Senfkorn vergleichen? Vergleicht mich nicht mit dem allwissenden Buddha, meine Söhne!“ Da dachten jene Einsiedler: „Wenn dies ein gewöhnliches Wesen wäre, hätte unser Lehrer keinen solchen Vergleich angestellt. Wie großartig ist dieser Mann doch wahrlich!“ Sie alle warfen sich vor seinen Füßen nieder und verehrten ihn mit ihren Häuptern. Da sprach der Lehrer zu ihnen: „Meine lieben Söhne, wir haben keine Gabe, die eines Buddha würdig wäre. Doch der Meister ist zur Zeit des Almosengangs hierher gekommen. Wir wollen eine Gabe darbringen, so gut wir können und vermögen. Bringt alle köstlichen Früchte herbei, die ihr habt!“ Er ließ sie bringen, wusch sich die Hände und legte sie selbst in die Schale des Erhabenen. Kaum hatte der Meister die Früchte entgegengenommen, da mischten die Gottheiten göttlichen Nährsaft hinein. Auch das Trinkwasser filterte der Einsiedler selbst und reichte es ihm dar. Nachdem der Meister das Mahl beendet hatte und niedersitzte, rief der Einsiedler alle seine Schüler herbei und setzte sich in die Nähe des Meisters, um ein sāraṇīya-Gespräch zu führen. Der Meister dachte: „Mögen die beiden Hauptschüler zusammen mit der Mönchsgemeinschaft herkommen.“ Sie erkannten den Gedanken des Meisters und kamen, begleitet von einer Schar von hunderttausend Triebversiegten (Arahants), erwiesen dem Meister ihre Ehrerbietung und stellten sich beiseite auf.

Tato [Pg.69] saradatāpaso antevāsike āmantesi – ‘‘tātā, buddhānaṃ nisinnāsanampi nīcaṃ, samaṇasatasahassānampi āsanaṃ natthi, ajja tumhehi uḷāraṃ buddhasakkāraṃ kātuṃ vaṭṭati, pabbatapādato vaṇṇagandhasampannāni pupphāni āharathā’’ti. Kathanakālo papañco viya hoti, iddhimato pana iddhivisayo acinteyyoti muhuttamatteneva te tāpasā vaṇṇagandhasampannāni pupphāni āharitvā buddhānaṃ yojanappamāṇaṃ pupphāsanaṃ paññāpesuṃ. Ubhinnaṃ aggasāvakānaṃ tigāvutaṃ, sesabhikkhūnaṃ aḍḍhayojanikādibhedaṃ, saṅghanavakassa usabhamattaṃ ahosi. ‘‘Kathaṃ ekasmiṃ assamapade tāva mahantāni āsanāni paññattānī’’ti na cintetabbaṃ. Iddhivisayo hesa. Evaṃ paññattesu āsanesu saradatāpaso tathāgatassa purato añjaliṃ paggayha ṭhito, ‘‘bhante, mayhaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya imaṃ pupphāsanaṃ abhiruhathā’’ti āha. Tena vuttaṃ –

Daraufhin rief der Sarada-Asket seine Schüler und sprach: „Ihr Lieben, der Sitzplatz des Buddha ist niedrig, und auch für die hunderttausend Mönche gibt es keine Sitze. Heute gebührt es euch, dem Buddha eine großartige Ehrung darzubringen. Bringt vom Fuße des Berges Blumen herbei, die mit Farbe und Duft ausgestattet sind!“ Die Zeit des Sprechens schien langwierig zu sein, doch der Wirkungskreis der Geisteskräfte eines Machtbegabten ist unvorstellbar. In nur einem Augenblick brachten jene Asketen farb- und duftreiche Blumen herbei und bereiteten für die Buddhas einen Blumensitz im Ausmaß von einer Yojana. Für die beiden Hauptschüler betrug der Sitz drei Gāvuta, für die übrigen Mönche gab es verschiedene Größen wie eine halbe Yojana und so weiter, und für den jüngsten Mönch der Gemeinschaft betrug er ein Usabha. Man sollte nicht darüber nachdenken: „Wie konnten an einem einzigen Ort der Einsiedelei so riesige Sitze hergerichtet werden?“ Denn dies ist der Bereich übernatürlicher Kräfte. Als die Sitze so hergerichtet waren, stand der Sarada-Asket mit ehrerbietig gefalteten Händen vor dem Tathāgata und sprach: „Ehrwürdiger Herr, möget Ihr diesen Blumensitz besteigen, zu meinem langanhaltenden Wohl und Glück.“ Deswegen wurde gesagt:

‘‘Nānāpupphañca gandhañca, sampādetvāna ekato;

Pupphāsanaṃ paññāpetvā, idaṃ vacanamabravi.

„Nachdem er verschiedenartige Blumen und Düfte zusammengebracht und einen Blumensitz hergerichtet hatte, sprach er diese Worte:

‘‘Idaṃ me āsanaṃ vīra, paññattaṃ tavanucchaviṃ;

Mama cittaṃ pasādento, nisīda pupphamāsane.

„Dieser Sitz, o Held, ist von mir hergerichtet worden, der dir angemessen ist. Indem du mein Herz erfreust, nimm Platz auf diesem Blumensitz!“

‘‘Sattarattindivaṃ buddho, nisīdi pupphamāsane;

Mama cittaṃ pasādetvā, hāsayitvā sadevake’’ti.

„Sieben Tage und Nächte lang saß der Buddha auf dem Blumensitz, nachdem er mein Herz erfreut und die Welt samt den Göttern in Heiterkeit versetzt hatte.“

Evaṃ nisinne satthari dve aggasāvakā sesabhikkhū ca attano attano pattāsane nisīdiṃsu. Saradatāpaso mahantaṃ pupphacchattaṃ gahetvā tathāgatassa matthake dhārento aṭṭhāsi. Satthā ‘‘jaṭilānaṃ ayaṃ sakkāro mahapphalo hotū’’ti nirodhasamāpattiṃ samāpajji. Satthu samāpattiṃ samāpannabhāvaṃ ñatvā dve aggasāvakāpi sesabhikkhūpi samāpattiṃ samāpajjiṃsu. Tathāgate sattāhaṃ nirodhasamāpattiṃ samāpajjitvā nisinne antevāsikā bhikkhācārakāle sampatte vanamūlaphalāphalaṃ paribhuñjitvā sesakāle buddhānaṃ añjaliṃ paggayha tiṭṭhanti. Saradatāpaso pana bhikkhācārampi agantvā pupphacchattaṃ dhārayamānova sattāhaṃ pītisukhena vītināmesi. Satthā nirodhato vuṭṭhāya dakkhiṇapasse nisinnaṃ paṭhamaaggasāvakaṃ nisabhattheraṃ āmantesi – ‘‘nisabha, sakkārakārakānaṃ [Pg.70] tāpasānaṃ pupphāsanānumodanaṃ karohī’’ti. Thero cakkavattirañño santikā paṭiladdhamahālābho mahāyodho viya tuṭṭhamānaso sāvakapāramiñāṇe ṭhatvā pupphāsanānumodanaṃ ārabhi. Tassa desanāvasāne dutiyasāvakaṃ āmantesi – ‘‘tvampi bhikkhu dhammaṃ desehī’’ti. Anomatthero tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ sammasitvā dhammaṃ kathesi. Dvinnaṃ aggasāvakānaṃ desanāya ekassāpi abhisamayo nāhosi. Atha satthā aparimāṇe buddhavisaye ṭhatvā dhammadesanaṃ ārabhi. Desanāpariyosāne ṭhapetvā saradatāpasaṃ sabbepi catusattatisahassajaṭilā arahattaṃ pāpuṇiṃsu, satthā ‘‘etha, bhikkhavo’’ti hatthaṃ pasāresi. Tesaṃ tāvadeva kesamassūni antaradhāyiṃsu, aṭṭhaparikkhārā kāye paṭimukkāva ahesuṃ.

Als der Meister so saß, nahmen die beiden Hauptschüler und die übrigen Mönche auf ihren jeweils für sie hergerichteten Sitzen Platz. Der Sarada-Asket nahm einen großen Blumenschirm und blieb stehen, während er ihn über das Haupt des Tathāgata hielt. Der Meister dachte: „Möge diese Ehrung der Asketen mit Flechthaar von großer Frucht sein“, und trat in die Errungenschaft des Erlöschens ein. Als die beiden Hauptschüler und auch die übrigen Mönche erkannten, dass der Meister in diese Errungenschaft eingetreten war, traten auch sie in die Errungenschaft ein. Während der Tathāgata sieben Tage lang in der Errungenschaft des Erlöschens verweilte, suchten die Schüler, sobald die Zeit für den Almosengang gekommen war, im Wald nach Wurzeln und verschiedenen Früchten, um sie zu verzehren, und verbrachten die restliche Zeit damit, vor dem Buddha mit ehrerbietig gefalteten Händen dazustehen. Der Sarada-Asket jedoch ging nicht einmal auf Almosengang, sondern verbrachte die sieben Tage in verzücktem Glück, während er ununterbrochen den Blumenschirm hielt. Als der Meister aus dem Erlöschen aufgestanden war, wandte er sich an den zu seiner rechten Seite sitzenden ersten Hauptschüler, den ehrwürdigen Nisabha: „Nisabha, richte Worte der Wertschätzung über die Gabe des Blumensitzes an die Asketen, die diese Ehrung erwiesen haben.“ Der ehrwürdige Nisabha, hochbeglückt wie ein Feldherr, der vom Weltherrscher eine reiche Belohnung erhalten hat, gründete sich auf das Wissen um die Vollkommenheit eines Jüngers und begann mit den Abschiedsworten der Freude über die Gabe des Blumensitzes. Am Ende seiner Lehrrede rief der Meister den zweiten Schüler: „Auch du, Mönch, predige die Lehre.“ Der ehrwürdige Anoma durchdachte das in den drei Körben enthaltene Wort des Buddha und verkündete die Lehre. Durch die Predigt der beiden Hauptschüler erlangte jedoch kein einziger der Asketen den Durchblick durch die Wahrheit. Daraufhin gründete sich der Meister auf den unermesslichen Bereich eines Buddha und begann, die Lehre zu verkünden. Am Ende der Lehrrede erlangten alle vierundsiebzigtausend Asketen mit Flechthaar, mit Ausnahme des Sarada-Asketen, die Arhatschaft. Der Meister streckte seine Hand aus und sprach: „Kommt, o Mönche!“ Im selben Augenblick verschwand ihr Haar- und Bartwuchs, und die acht Requisiten hingen bereits ordnungsgemäß an ihren Körpern.

Saradatāpaso ‘‘kasmā arahattaṃ na patto’’ti? Vikkhittacittattā. So kira buddhānaṃ dutiyāsane nisīditvā sāvakapāramiñāṇe ṭhatvā dhammaṃ desayato aggasāvakassa dhammadesanaṃ sotuṃ āraddhakālato paṭṭhāya, ‘‘aho vatāhampi anāgate uppajjanakabuddhassa sāsane iminā sāvakena paṭiladdhadhuraṃ labheyya’’nti cittaṃ uppādesi. So tena parivitakkena maggaphalapaṭivedhaṃ kātuṃ nāsakkhi. Tathāgataṃ pana vanditvā sammukhe ṭhatvā āha – ‘‘bhante, tumhākaṃ anantarāsane nisinno bhikkhu tumhākaṃ sāsane ko nāma hotī’’ti? ‘‘Mayā pavattitaṃ dhammacakkaṃ anupavattento sāvakapāramiñāṇassa koṭippatto soḷasa paññā paṭivijjhitvā ṭhito mayhaṃ sāsane aggasāvako nisabho nāma eso’’ti. ‘‘Bhante, yvāyaṃ mayā sattāhaṃ pupphacchattaṃ dhārentena sakkāro kato, ahaṃ imassa phalena aññaṃ sakkattaṃ vā brahmattaṃ vā na patthemi, anāgate pana ayaṃ nisabhatthero viya ekassa buddhassa aggasāvako bhaveyya’’nti patthanaṃ akāsinti. Satthā ‘‘samajjhissati nu kho imassa purisassa patthanā’’ti anāgataṃsañāṇaṃ pesetvā olokento kappasatasahassādhikaṃ ekaṃ asaṅkhyeyyaṃ atikkamitvā samijjhanabhāvaṃ addasa. Disvāna saradatāpasaṃ āha – ‘‘na te ayaṃ patthanā moghā bhavissati, anāgate pana kappasatasahassādhikaṃ ekaṃ asaṅkhyeyyaṃ atikkamitvā gotamo nāma buddho uppajjissati, tassa mātā mahāmāyā [Pg.71] nāma devī bhavissati, pitā suddhodano nāma mahārājā, putto rāhulo nāma, upaṭṭhāko ānando nāma, dutiyaaggasāvako moggallāno nāma, tvaṃ panassa paṭhamaaggasāvako dhammasenāpati sāriputto nāma bhavissasī’’ti. Evaṃ tāpasaṃ byākaritvā dhammakathaṃ kathetvā bhikkhusaṅghaparivuto ākāsaṃ pakkhandi.

Warum erlangte der Sarada-Asket die Arhatschaft nicht? Wegen der Zerstreutheit seines Geistes. Er hatte nämlich von dem Moment an, als er der Lehrrede des Hauptschülers lauschte, der auf dem zweiten Sitz des Buddha saß, im Wissen um die Vollkommenheit eines Jüngers gefestigt war und die Lehre verkündete, folgenden Gedanken gefasst: „O wie wunderbar wäre es doch, wenn auch ich in der Zukunft in der Lehre eines zukünftigen Buddha das führende Amt erlangen könnte, das dieser Jünger erhalten hat!“ Wegen dieses Gedankengangs war er nicht in der Lage, die Durchdringung von Pfad und Frucht zu verwirklichen. Nachdem er sich jedoch vor dem Tathāgata verneigt hatte, stand er vor ihm und fragte: „Ehrwürdiger Herr, welcher Rang gebührt in Eurer Lehre dem Mönch, der unmittelbar neben Euch sitzt?“ – „Er ist es, der das von mir in Gang gesetzte Rad der Lehre weiterdreht, den Gipfel des Wissens um die Vollkommenheit eines Jüngers erreicht hat und nach dem Durchdringen der sechzehn Arten des Wissens feststeht; dies ist in meiner Lehre der Hauptschüler namens Nisabha.“ – „Ehrwürdiger Herr, durch das Verdienst dieser Ehrung, die ich sieben Tage lang durch das Halten des Blumenschirms erwiesen habe, ersehne ich mir weder den Stand eines Sakka noch den eines Brahmā. Vielmehr möchte ich in der Zukunft, so wie dieser ehrwürdige Nisabha, der Hauptschüler eines Buddha werden.“ So legte er dieses Gelübde ab. Der Meister lenkte sein Wissen über die Zukunft darauf und prüfte: „Wird der Wunsch dieses Mannes in Erfüllung gehen?“ Dabei sah er, dass er nach Ablauf eines Unzählbaren und einhunderttausend Weltzeitaltern in Erfüllung gehen würde. Nachdem er dies gesehen hatte, sprach er zum Sarada-Asketen: „Dein Wunsch wird nicht vergeblich sein. In der Zukunft, nach dem Vergehen von einem Unzählbaren und einhunderttausend Weltzeitaltern, wird ein Buddha namens Gotama erscheinen. Seine Mutter wird eine Königin namens Mahāmāyā sein, sein Vater ein Großkönig namens Suddhodana, sein Sohn wird Rāhula heißen, sein persönlicher Diener Ānanda, sein zweiter Hauptschüler Moggallāna, und du wirst sein erster Hauptschüler, der Feldherr der Lehre namens Sāriputta sein.“ Nachdem der Meister dem Asketen diese Prophezeiung gegeben und eine Lehrrede gehalten hatte, erhob er sich, umgeben von der Mönchsgemeinschaft, in die Lüfte.

Saradatāpasopi antevāsikattherānaṃ santikaṃ gantvā sahāyakassa sirivaḍḍhanakuṭumbikassa sāsanaṃ pesesi, ‘‘bhante, mama sahāyakassa vadetha, sahāyakena te saradatāpasena anomadassībuddhassa pādamūle anāgate uppajjanakassa gotamabuddhassa sāsane paṭhamaaggasāvakaṭṭhānaṃ patthitaṃ, tvaṃ dutiyaaggasāvakaṭṭhānaṃ patthehī’’ti. Evañca pana vatvā therehi puretarameva ekapassena gantvā sirivaḍḍhanassa nivesanadvāre aṭṭhāsi. Sirivaḍḍhano ‘‘cirassaṃ vata me ayyo āgato’’ti āsane nisīdāpetvā attanā nīcāsane nisinno, ‘‘antevāsikaparisā pana vo, bhante, na paññāyatī’’ti pucchi. ‘‘Āma, samma, amhākaṃ assamaṃ anomadassī buddho āgato, mayaṃ tassa attano balena sakkāraṃ akarimhā, satthā sabbesaṃ dhammaṃ desesi, desanāpariyosāne ṭhapetvā maṃ sesā arahattaṃ patvā pabbajiṃsu. Ahaṃ satthu paṭhamaaggasāvakaṃ nisabhattheraṃ disvā anāgate uppajjanakassa gotamabuddhassa nāma sāsane paṭhamaaggasāvakaṭṭhānaṃ patthesiṃ, tvampi tassa sāsane dutiyaaggasāvakaṭṭhānaṃ patthehī’’ti. ‘‘Mayhaṃ buddhehi saddhiṃ paricayo natthi, bhante’’ti. ‘‘Buddhehi saddhiṃ kathanaṃ mayhaṃ bhāro hotu, tvaṃ mahantaṃ sakkāraṃ sajjehī’’ti.

Auch der Asket Sarada ging zu den Ältesten, seinen einstigen Schülern, und sandte eine Nachricht an seinen Freund, den Hausvater Sirivaḍḍhana: „Ehrwürdige, sagt meinem Freund: ‚Dein Freund, der Asket Sarada, hat zu den Füßen des Buddhas Anomadassī den Wunsch geäußert, in der Zukunft in der Lehre des künftigen Buddhas Gotama die Stellung des ersten Hauptschülers zu erlangen. Wünsche du dir die Stellung des zweiten Hauptschülers!‘“ Nachdem er dies aufgetragen hatte, ging er noch vor den Ältesten auf einem Nebenweg voraus und stellte sich an die Tür von Sirivaḍḍhanas Haus. Sirivaḍḍhana rief aus: „Ah, mein Herr ist nach langer Zeit gekommen!“, ließ ihn auf einem Sitz Platz nehmen, setzte sich selbst auf einen niedrigen Sitz und fragte: „Ehrwürdiger Herr, eure Schülerschaft ist jedoch nicht zu sehen?“ – „Ja, mein Freund. Der Buddha Anomadassī kam zu unserer Einsiedelei. Wir haben ihn nach besten Kräften verehrt. Der Meister verkündete allen die Lehre. Am Ende der Lehrrede erlangten alle übrigen Asketen außer mir die Arahatschaft und traten in den Orden ein. Als ich den ersten Hauptschüler des Meisters, den Ältesten Nisabha, sah, wünschte ich mir für die Zukunft die Stellung des ersten Hauptschülers in der Lehre des künftigen Buddhas namens Gotama. Wünsche auch du dir in seiner Lehre die Stellung des zweiten Hauptschülers!“ – „Ehrwürdiger Herr, ich bin mit Buddhas nicht vertraut.“ – „Lass das Gespräch mit den Buddhas meine Sorge sein; bereite du nur eine große Ehrung vor.“

Sirivaḍḍhano tassa vacanaṃ sutvā attano nivesanadvāre rājamānena aṭṭhakarīsamattaṃ ṭhānaṃ samatalaṃ kāretvā vālukaṃ okirāpetvā lājapañcamānipupphāni vikirāpetvā nīluppalacchadanaṃ maṇḍapaṃ kāretvā buddhāsanaṃ paññāpetvā sesabhikkhūnampi āsanāni paṭiyādetvā mahantaṃ sakkārasammānaṃ sajjetvā buddhānaṃ nimantanatthāya saradatāpasassa saññaṃ adāsi. Tāpaso buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ gahetvā tassa nivesanaṃ agamāsi. Sirivaḍḍhanopi paccuggamanaṃ katvā tathāgatassa hatthato pattaṃ gahetvā maṇḍapaṃ pavesetvā paññattāsanesu nisinnassa buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dakkhiṇodakaṃ [Pg.72] datvā paṇītena bhojanena parivisitvā bhattakiccapariyosāne buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ mahārahehi vatthehi acchādetvā, ‘‘bhante, nāyaṃ ārabbho appamattakaṭṭhānatthāya, imināva niyāmena sattāhaṃ anukampaṃ karothā’’ti āha. Satthā adhivāsesi. So teneva niyāmena sattāhaṃ mahādānaṃ pavattetvā bhagavantaṃ vanditvā añjaliṃ paggayha ṭhito āha – ‘‘bhante, mama sahāyo saradatāpaso yassa satthussa paṭhamaaggasāvako bhaveyya’’nti patthesi, ahampi ‘‘tasseva dutiyaaggasāvako bhaveyya’’nti patthemīti.

Als Sirivaḍḍhana seine Worte hörte, ließ er eine Fläche von etwa acht Karīsa nahe seiner Haustür einebnen, mit Sand bestreuen, mit Blumen, darunter Puffreis als fünfter Art, bestreuen, eine mit blauen Lotusblumen gedeckte Halle errichten, einen Sitz für den Buddha aufstellen und auch Sitze für die übrigen Mönche herrichten. Nachdem er so eine große Ehrerbietung vorbereitet hatte, gab er dem Asketen Sarada ein Zeichen, um die Buddhas einzuladen. Der Asket führte die Mönchsgemeinde mit dem Buddha an der Spitze zu dessen Haus. Auch Sirivaḍḍhana ging ihnen entgegen, nahm die Almosenschale aus den Händen des Tathāgata, geleitete sie in die Halle und spendete der Mönchsgemeinde mit dem Buddha an der Spitze, die sich auf den vorbereiteten Sitzen niedergelassen hatte, das Spendenwasser. Er bediente sie mit erlesener Nahrung, und nach Beendigung des Mahls beschenkte er die Mönchsgemeinde mit dem Buddha an der Spitze mit kostbaren Gewändern und sagte: „Ehrwürdiger Herr, dieses Bemühen geschieht nicht für eine geringfügige Sache. Bitte erweist uns auf diese Weise sieben Tage lang euer Mitgefühl.“ Der Meister willigte ein. Auf dieselbe Weise führte er sieben Tage lang eine große Almosengabe durch, verneigte sich vor dem Erhabenen, stand mit ehrfurchtsvoll erhobenen Händen da und sprach: „Ehrwürdiger Herr, mein Freund, der Asket Sarada, wünschte sich: ‚Möge ich der erste Hauptschüler desjenigen Meisters werden.‘ Auch ich wünsche mir: ‚Möge ich der zweite Hauptschüler eben dieses Meisters werden!‘“

Satthā anāgataṃ oloketvā tassa patthanāya samijjhanabhāvaṃ disvā byākāsi – ‘‘tvaṃ ito kappasatasahassādhikaṃ asaṅkhyeyyaṃ atikkamitvā gotamabuddhassa dutiyaaggasāvako bhavissasī’’ti. Buddhānaṃ byākaraṇaṃ sutvā sirivaḍḍhano haṭṭhapahaṭṭho ahosi. Satthāpi bhattānumodanaṃ katvā saparivāro vihārameva gato. ‘‘Ayaṃ, bhikkhave, mama puttehi tadā patthitapatthanā. Te yathāpatthitameva labhiṃsu. Nāhaṃ mukhaṃ oloketvā demī’’ti.

Der Meister blickte in die Zukunft, sah die Erfüllung seines Wunsches voraus und verkündete: „Du wirst von nun an nach Ablauf von einem Unzählbaren und einhunderttausend Weltzeitaltern der zweite Hauptschüler des Buddhas Gotama werden.“ Als Sirivaḍḍhana die Prophezeiung des Buddhas hörte, war er überglücklich. Auch der Meister sprach die Dankworte für das Mahl und kehrte mit seinem Gefolge in das Kloster zurück. „Dies, ihr Mönche, war der Wunsch, den meine Söhne damals äußerten. Sie erhielten genau das, was sie sich gewünscht hatten. Ich gebe nicht nach Ansehen der Person.“

Evaṃ vutte dve aggasāvakā bhagavantaṃ vanditvā, ‘‘bhante, mayaṃ agāriyabhūtā samānā giraggasamajjaṃ dassanāya gatā’’ti yāva assajittherassa santikā sotāpattiphalapaṭivedhā sabbaṃ paccuppannavatthuṃ kathetvā, ‘‘te mayaṃ, bhante, ācariyassa sañcayassa santikaṃ gantvā taṃ tumhākaṃ pādamūle ānetukāmā tassa laddhiyā nissārabhāvaṃ kathetvā idhāgamane ānisaṃsaṃ kathayimhā. So idāni mayhaṃ antevāsikavāso nāma cāṭiyā udañcanabhāvappattisadiso, na sakkhissāmi antevāsivāsaṃ vasitu’’nti vatvā, ‘‘ācariya, idāni mahājano gandhamālādihattho gantvā satthārameva pūjessati, tumhe kathaṃ bhavissathā’’ti vutte ‘‘kiṃ pana imasmiṃ loke paṇḍitā bahū, udāhu dandhā’’ti? ‘‘Dandhā’’ti kathite ‘‘tena hi paṇḍitā paṇḍitassa samaṇassa gotamassa santikaṃ gamissanti, dandhā dandhassa mama santikaṃ āgamissanti, gacchatha tumhe’’ti vatvā ‘‘āgantuṃ na icchi, bhante’’ti. Taṃ sutvā satthā, ‘‘bhikkhave, sañcayo attano micchādiṭṭhitāya asāraṃ sāroti, sārañca asāroti gaṇhi. Tumhe pana attano paṇḍitatāya sārañca sārato, asārañca asārato ñatvā asāraṃ pahāya sārameva gaṇhitthā’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –

Als dies gesagt war, verneigten sich die beiden Hauptschüler vor dem Erhabenen und sprachen: „Ehrwürdiger Herr, als wir noch Hausleute waren, gingen wir, um das Bergspitzenfest zu besuchen.“ Sie erzählten die gesamte Geschichte der Gegenwart bis hin zu ihrer Erlangung der Frucht des Stromeintritts in der Gegenwart des Ältesten Assaji und sagten weiter: „Wir gingen, ehrwürdiger Herr, zu unserem Lehrer Sañcaya, da wir ihn zu euren Füßen bringen wollten. Wir erklärten ihm die Haltlosigkeit seiner Lehre und sprachen über den Segen, hierherzukommen. Er aber sagte: ‚Dass ich nun wieder als Schüler leben sollte, wäre so, als würde ein großes Wassergefäß zu einem kleinen Wasserschöpfer werden. Ich werde nicht in der Lage sein, als Schüler zu leben.‘ Als wir fragten: ‚Lehrer, nun wird die große Menge der Menschen mit Duftstoffen, Girlanden und Ähnlichem in den Händen dorthin gehen und nur den Meister verehren. Was wird aus euch werden?‘, fragte er: ‚Gibt es in dieser Welt denn viele Weise oder viele Toren?‘ Als wir antworteten: „Es gibt viele Toren“, sagte er: ‚Nun, dann werden die Weisen zu dem weisen Asketen Gotama gehen, und die Toren werden zu mir, dem Toren, kommen. Geht ihr nur!‘ So, ehrwürdiger Herr, wollte er nicht mitkommen.“ Als der Meister dies hörte, sprach er: „Mönche, Sañcaya hat aufgrund seiner falschen Ansicht das Wesenlose für das Wesentliche gehalten und das Wesentliche für das Wesenlose. Ihr aber habt dank eurer Weisheit das Wesentliche als das Wesentliche und das Wesenlose als das Wesenlose erkannt, das Wesenlose aufgegeben und nur das Wesentliche ergriffen.“ Nach diesen Worten sprach er diese Strophen:

11.

11.

‘‘Asāre [Pg.73] sāramatino, sāre cāsāradassino;

Te sāraṃ nādhigacchanti, micchāsaṅkappagocarā.

„Die im Wesenlosen das Wesentliche sehen und im Wesentlichen das Wesenlose erblicken, sie gelangen nicht zum Wesentlichen, da sie sich im Bereich falscher Absichten bewegen.“

12.

12.

‘‘Sārañca sārato ñatvā, asārañca asārato;

Te sāraṃ adhigacchanti, sammāsaṅkappagocarā’’ti.

„Wer jedoch das Wesentliche als wesentlich erkennt und das Wesenlose als wesenlos, der gelangt zum Wesentlichen, da er sich im Bereich rechter Absichten bewegt.“

Tattha asāre sāramatinoti cattāro paccayā, dasavatthukā micchādiṭṭhi, tassā upanissayabhūtā dhammadesanāti ayaṃ asāro nāma, tasmiṃ sāradiṭṭhinoti attho. Sāre cāsāradassinoti dasavatthukā sammādiṭṭhi, tassā upanissayabhūtā dhammadesanāti ayaṃ sāro nāma, tasmiṃ ‘‘nāyaṃ sāro’’ti asāradassino. Te sāranti te pana taṃ micchādiṭṭhiggahaṇaṃ gahetvā ṭhitā kāmavitakkādīnaṃ vasena micchāsaṅkappagocarā hutvā sīlasāraṃ, samādhisāraṃ, paññāsāraṃ, vimuttisāraṃ, vimuttiñāṇadassanasāraṃ, ‘‘paramatthasāraṃ, nibbānañca nādhigaccha’’nti. Sārañcāti tameva sīlasārādisāraṃ ‘‘sāro nāmāya’’nti, vuttappakārañca asāraṃ ‘‘asāro aya’’nti ñatvā. Te sāranti te paṇḍitā evaṃ sammādassanaṃ gahetvā ṭhitā nekkhammasaṅkappādīnaṃ vasena sammāsaṅkappagocarā hutvā taṃ vuttappakāraṃ sāraṃ adhigacchantīti.

Darin bedeutet 'asāre sāramatinoti' (die im Unwesentlichen das Wesentliche sehen): Die vier Requisiten, die falsche Ansicht bestehend aus zehn Punkten sowie die darauf basierende Lehrverkündigung, welche die unterstützende Bedingung für jene (falsche Ansicht) ist – all dies wird als 'das Unwesentliche' (asāra) bezeichnet. Der Sinn ist, dass sie in diesem (Unwesentlichen) das Wesentliche sehen. 'Sāre cāsāradassinoti' (und das Wesentliche als unwesentlich ansehen) bedeutet: Die rechte Ansicht bestehend aus zehn Punkten sowie die darauf basierende Lehrverkündigung, welche die unterstützende Bedingung für jene (rechte Ansicht) ist – all dies wird als 'das Wesentliche' (sāra) bezeichnet. Darin sehen jene, die es als unwesentlich betrachten, 'kein Wesentliches'. 'Te sāranti': Jene aber, die an diesem Ergreifen der falschen Ansicht festhalten, geraten unter dem Einfluss von sinnlichen Gedanken (kāmavitakka) usw. in den Bereich des falschen Denkens (micchāsaṅkappa). Dadurch erlangen sie weder die Essenz der Tugend (sīlasāra), die Essenz der Konzentration (samādhisāra), die Essenz der Weisheit (paññāsāra), die Essenz der Befreiung (vimuttisāra), die Essenz der Erkenntnis und Schauung der Befreiung (vimuttiñāṇadassanasāra) noch das Nibbāna, welches die höchste Essenz ist. 'Sārañcāti' bedeutet: Nachdem sie eben diese Essenz der Tugend usw. als 'Dies ist das Wesentliche' und das zuvor beschriebene Unwesentliche als 'Dies ist unwesentlich' erkannt haben, 'te sāranti': halten jene Weisen an der rechten Ansicht fest, verweilen unter dem Einfluss von Gedanken der Entsagung (nekkhammasaṅkappa) usw. im Bereich des rechten Denkens (sammāsaṅkappa) und erlangen so das zuvor beschriebene Wesentliche.

Gāthāpariyosāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsu. Sannipatitānaṃ sātthikā dhammadesanā ahosīti.

Am Ende der Verse erlangten viele die Frucht des Stromeintritts (sotāpattiphala) und andere Früchte. Für die Versammelten war die Lehrverkündigung von großem Nutzen.

Sāriputtattheravatthu aṭṭhamaṃ.

Die Geschichte des Thera Sāriputta, die achte, ist beendet.

9. Nandattheravatthu

9. Die Geschichte des Thera Nanda

Yathā agāranti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto āyasmantaṃ nandaṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrverkündigung, die mit 'Yathā agāraṃ' beginnt, verkündete der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf den ehrwürdigen Nanda.

Satthā hi pavattitavaradhammacakko rājagahaṃ gantvā veḷuvane viharanto – ‘‘puttaṃ me ānetvā dassethā’’ti suddhodanamahārājena pesitānaṃ sahassasahassaparivārānaṃ dasannaṃ dūtānaṃ sabbapacchato gantvā arahattappattena kāḷudāyittherena gamanakālaṃ ñatvā maggavaṇṇaṃ vaṇṇetvā vīsatisahassakhīṇāsavaparivuto [Pg.74] kapilapuraṃ nīto ñātisamāgame pokkharavassaṃ atthuppattiṃ katvā vessantarajātakaṃ (jā. 2.22.1655 ādayo) kathetvā punadivase piṇḍāya paviṭṭho, ‘‘uttiṭṭhe nappamajjeyyā’’ti (dha. pa. 168) gāthāya pitaraṃ sotāpattiphale patiṭṭhāpetvā, ‘‘dhammañcare’’ti (dha. pa. 169) gāthāya mahāpajāpatiṃ sotāpattiphale, rājānañca sakadāgāmiphale patiṭṭhāpesi. Bhattakiccāvasāne pana rāhulamātuguṇakathaṃ nissāya candakinnarījātakaṃ (jā. 1.14.18 ādayo) kathetvā tato tatiyadivase nandakumārassa abhisekagehappavesanavivāhamaṅgalesu pavattamānesu piṇḍāya pavisitvā nandakumārassa hatthe pattaṃ datvā maṅgalaṃ vatvā uṭṭhāyāsanā pakkamanto nandakumārassa hatthato pattaṃ na gaṇhi. Sopi tathāgatagāravena ‘‘pattaṃ vo, bhante, gaṇhathā’’ti vattuṃ nāsakkhi. Evaṃ pana cintesi – ‘‘sopānasīse pattaṃ gaṇhissatī’’ti. Satthā tasmimpi ṭhāne na gaṇhi. Itaro ‘‘sopānapādamūle gaṇhissatī’’ti cintesi. Satthā tatthāpi na gaṇhi. Itaro ‘‘rājaṅgaṇe gaṇhissatī’’ti cintesi. Satthā tatthāpi na gaṇhi. Kumāro nivattitukāmo aruciyā gacchanto satthugāravena ‘‘pattaṃ gaṇhathā’’ti vattuṃ na sakkoti. ‘‘Idha gaṇhissati, ettha gaṇhissatī’’ti cintento gacchati.

Denn nachdem der Meister das edle Rad der Lehre in Bewegung gesetzt hatte, begab er sich nach Rājagaha und verweilte im Veḷuvana-Kloster. Als Großkönig Suddhodana zehn Gesandte mit jeweils tausend Begleitern schickte und bat: 'Bringt mir meinen Sohn und zeigt ihn mir!', ging der Thera Kāḷudāyī als allerletzter von allen dorthin, erlangte die Arahatschaft, erkannte die rechte Zeit für die Reise und pries die Schönheit des Weges. So wurde der Erhabene, begleitet von zwanzigtausend leidenschaftsfreien Arahats (khīṇāsava), nach Kapilapura geleitet. Bei der Versammlung der Verwandten nahm er das Wunder des Pokkharavassa-Regens zum Anlass und verkündete das Vessantara-Jātaka. Am nächsten Tag trat er zum Almosengang ein, etablierte seinen Vater mit der Strophe 'Uttiṭṭhe nappamajjeyya...' in der Frucht des Stromeintritts (sotāpattiphala) und etablierte mit der Strophe 'Dhammañcare...' die Mahāpajāpatī in der Frucht des Stromeintritts sowie den König in der Frucht der Einmalwiederkehr (sakadāgāmiphala). Nach Beendigung des Mahls erzählte er, bezugnehmend auf das Lob der Tugenden von Rāhulas Mutter, das Candakinnarī-Jātaka. Am dritten Tag danach, als die Festlichkeiten zur feierlichen Salbung, zum Einzug in das neue Haus und zur Hochzeit des Prinzen Nanda stattfanden, trat er zum Almosengang ein, legte die Almosenschale in die Hand des Prinzen Nanda, sprach Segenswünsche, erhob sich von seinem Sitz und ging fort, ohne die Schale wieder aus der Hand des Prinzen Nanda entgegenzunehmen. Jener (Nanda) wagte es aus Ehrfurcht vor dem Tathāgata nicht zu sagen: 'Ehrwürdiger Herr, nehmt Eure Schale!' Er dachte jedoch: 'Er wird die Schale oben an der Treppe nehmen.' Doch der Meister nahm sie auch dort nicht. Der andere dachte: 'Er wird sie am Fuß der Treppe nehmen.' Doch der Meister nahm sie auch dort nicht. Der andere dachte: 'Er wird sie im Schlosshof nehmen.' Doch der Meister nahm sie auch dort nicht. Obwohl der Prinz gerne umgekehrt wäre und nur widerwillig mitging, konnte er aus Ehrfurcht vor dem Meister nicht sagen: 'Nehmt die Schale!' Er ging einfach weiter und dachte ständig: 'Hier wird er sie wohl nehmen, oder vielleicht dort!'

Tasmiṃ khaṇe aññā itthiyo taṃ disvā janapadakalyāṇiyā ācikkhiṃsu – ‘‘ayye, bhagavā nandakumāraṃ gahetvā gato, tumhehi taṃ vinā karissatī’’ti. Sā udakabindūhi paggharanteheva aḍḍhullikhitehi kesehi vegena gantvā, ‘‘tuvaṭaṃ kho, ayyaputta, āgaccheyyāsī’’ti āha. Taṃ tassā vacanaṃ tassa hadaye tiriyaṃ patitvā viya ṭhitaṃ. Satthāpissa hatthato pattaṃ aggaṇhitvāva taṃ vihāraṃ netvā, ‘‘pabbajissasi nandā’’tiāha. So buddhagāravena ‘‘na pabbajissāmī’’ti avatvā, ‘‘āma, pabbajissāmī’’ti āha. Satthā ‘‘tena hi nandaṃ pabbājethā’’ti āha. Satthā kapilapuraṃ gantvā tatiyadivase nandaṃ pabbājesi.

In diesem Moment sahen andere Frauen dies und berichteten es Janapadakalyāṇī: 'O Herrin, der Erhabene ist mit Prinz Nanda davongegangen. Was wirst du nur ohne ihn tun?' Als sie dies hörte, lief sie eilig herbei, mit noch nassen, erst halb gekämmten Haaren, von denen Wassertropfen herabtropften, und rief ihm nach: 'Kehre recht bald wieder zurück, mein edler Herr!' Diese ihre Worte blieben ihm im Herzen haften, so als wären sie quer hineingedrungen. Der Meister nahm ihm die Schale immer noch nicht aus der Hand, sondern führte ihn bis zum Kloster und fragte ihn dann: 'Nanda, willst du Mönch werden?' Aus Ehrfurcht vor dem Buddha wagte er nicht zu sagen: 'Ich will kein Mönch werden', sondern erwiderte: 'Ja, ehrwürdiger Herr, ich will Mönch werden.' Daraufhin sprach der Meister: 'Wenn das so ist, dann ordiniert Nanda!' Der Meister ließ Nanda am dritten Tag nach seiner Ankunft in Kapilapura ordinieren.

Sattame divase rāhulamātā kumāraṃ alaṅkaritvā bhagavato santikaṃ pesesi – ‘‘passa, tāta, etaṃ vīsatisahassasamaṇaparivutaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ brahmarūpivaṇṇaṃ samaṇaṃ, ayaṃ te pitā, etassa mahantā nidhikumbhiyo ahesuṃ. Tyāssa nikkhamanato paṭṭhāya na passāma, gaccha naṃ dāyajjaṃ yācassu – ‘ahaṃ[Pg.75], tāta, kumāro, abhisekaṃ patvā cakkavattī bhavissāmi, dhanena me attho, dhanaṃ me dehi. Sāmiko hi putto pitusantakassā’’’ti. Kumāro bhagavato santikaṃ gantvāva pitusinehaṃ paṭilabhitvā haṭṭhacitto ‘‘sukhā te, samaṇa, chāyā’’ti vatvā aññampi bahuṃ attano anurūpaṃ vadanto aṭṭhāsi. Bhagavā katabhattakicco anumodanaṃ katvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Kumāropi ‘‘dāyajjaṃ me, samaṇa, dehi, dāyajjaṃ me, samaṇa, dehī’’ti bhagavantaṃ anubandhi. Bhagavāpi kumāraṃ na nivattāpesi. Parijanopi bhagavatā saddhiṃ gacchantaṃ nivattetuṃ nāsakkhi. Iti so bhagavatā saddhiṃ ārāmameva agamāsi.

Am siebten Tag schmückte Rāhulas Mutter den Prinzen und sandte ihn zum Erhabenen mit den Worten: 'Schau, mein Sohn, jenen Asketen an, der von zwanzigtausend Mönchen umgeben ist, von goldener Farbe und mit der majestätischen Gestalt eines Brahma! Das ist dein Vater. Er besaß einst riesige Schatzkrüge. Seit seinem Fortgehen haben wir sie nicht mehr gesehen. Geh zu ihm und fordere dein Erbe ein: „Ich bin der Prinz, mein Vater. Wenn ich die Salbung erhalten habe, werde ich ein Weltenherrscher (cakkavattī) sein. Ich benötige Reichtum, so gib mir Reichtum! Denn der Sohn ist der rechtmäßige Besitzer des väterlichen Erbes.“' Sobald der Prinz vor den Erhabenen trat, empfand er tiefe väterliche Liebe. Mit freudigem Herzen sprach er: 'Kühl und angenehm ist dein Schatten, o Asket!' und blieb stehen, wobei er noch vieles andere sprach, was für ihn angemessen war. Nachdem der Erhabene das Mahl eingenommen und die Lehrrede des Dankes (anumodana) gehalten hatte, erhob er sich von seinem Sitz und ging fort. Auch der Prinz folgte dem Erhabenen und rief unablässig: 'Gib mir mein Erbe, o Asket! Gib mir mein Erbe, o Asket!' Doch der Erhabene schickte den Prinzen nicht zurück, und auch das Gefolge vermochte es nicht, den Knaben, der mit dem Erhabenen ging, zur Umkehr zu bewegen. So ging er schließlich zusammen mit dem Erhabenen direkt bis zum Kloster.

Tato bhagavā cintesi – ‘‘yaṃ ayaṃ pitusantakaṃ dhanaṃ icchati, taṃ vaṭṭānugataṃ savighātaṃ, handassa bodhitale paṭiladdhaṃ sattavidhaṃ ariyadhanaṃ demi, lokuttaradāyajjassa naṃ sāmikaṃ karomī’’ti. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ sāriputtaṃ āmantesi – ‘‘tena hi tvaṃ, sāriputta, rāhulakumāraṃ pabbājehī’’ti. Thero kumāraṃ pabbājesi. Pabbajite ca pana kumāre rañño adhimattaṃ dukkhaṃ uppajji. Taṃ adhivāsetuṃ asakkonto bhagavato nivedetvā, ‘‘sādhu, bhante, ayyā, mātāpitūhi ananuññātaṃ puttaṃ na pabbājeyyu’’nti varaṃ yāci. Bhagavā tassa taṃ varaṃ datvā punekadivasaṃ rājanivesane katapātarāso ekamantaṃ nisinnena raññā, ‘‘bhante, tumhākaṃ dukkarakārikakāle ekā devatā maṃ upasaṅkamitvā, ‘putto te kālakato’ti āha. Ahaṃ tassā vacanaṃ asaddahanto ‘na mayhaṃ putto bodhiṃ appatvā kālaṃ karotī’ti paṭikkhipi’’nti vutte – ‘‘idāni kiṃ saddahissatha, pubbepi aṭṭhikāni dassetvā, ‘putto te mato’ti vutte na saddahitvā’’ti imissā atthuppattiyā mahādhammapālajātakaṃ (jā. 1.10.92 ādayo) kathesi. Gāthāpariyosāne rājā anāgāmiphale patiṭṭhahi. Iti bhagavā pitaraṃ tīsu phalesu patiṭṭhāpetvā bhikkhusaṅghaparivuto punadeva rājagahaṃ gantvā tato anāthapiṇḍikena sāvatthiṃ āgamanatthāya gahitapaṭiñño niṭṭhite jetavane vihāre tattha gantvā vāsaṃ kappesi.

Daraufhin dachte der Erhabene: „Das väterliche Erbe, das dieser Knabe begehrt, ist an den Kreislauf des Leidens gebunden und voller Mühsal. Wohlan, ich werde ihm das siebenfache edle Gut geben, das ich unter dem Bodhi-Baum erlangt habe, und ihn zum Erben des überweltlichen Erbes machen.“ Daraufhin rief der Erhabene den Ehrwürdigen Sāriputta und sprach: „Nun denn, Sāriputta, nimm den Prinzen Rāhula in den Orden auf.“ Der Thera ließ den Knaben weihen. Als der Prinz geweiht war, entstand im König übermäßiger Kummer. Da er diesen nicht zu ertragen vermochte, teilte er es dem Erhabenen mit und bat um eine Gunst: „Es wäre gut, o Herr, wenn die Ehrwürdigen keinen Sohn in den Orden aufnähmen, der nicht die Erlaubnis seiner Eltern hat.“ Der Erhabene gewährte ihm diese Gunst. Als der Erhabene an einem anderen Tag im königlichen Palast das Morgenmahl eingenommen hatte, sprach der zur Seite sitzende König zu ihm: „Herr, zur Zeit Eurer schweren Kasteiungen kam eine Gottheit zu mir und sagte: ‚Dein Sohn ist gestorben.‘ Ich aber glaubte ihren Worten nicht und wies sie ab, indem ich dachte: ‚Mein Sohn wird nicht sterben, ohne die Erleuchtung erlangt zu haben.‘“ Daraufhin sprach der Erhabene: „Wie solltet Ihr jetzt auch daran zweifeln, da Ihr doch schon in der Vergangenheit, als man Euch Knochen zeigte und sagte ‚Dein Sohn ist tot‘, nicht daran geglaubt habt?“, und aus diesem Anlass erzählte er das Mahādhammapāla-Jātaka. Am Ende der Verse etablierte sich der König in der Frucht der Nichtwiederkehr. So gründete der Erhabene seinen Vater in drei Heilsfrüchten, kehrte, umgeben von der Bhikkhu-Gemeinde, nach Rājagaha zurück, und reiste, nachdem er zuvor das Versprechen von Anāthapiṇḍika angenommen hatte, nach Sāvatthī zu kommen, nach der Fertigstellung des Jetavana-Klosters dorthin und nahm dort seinen Aufenthalt.

Evaṃ satthari jetavane viharante āyasmā nando ukkaṇṭhitvā bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesi – ‘‘anabhirato ahaṃ, āvuso, brahmacariyaṃ carāmi, na [Pg.76] sakkomi brahmacariyaṃ sandhāretuṃ, sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattissāmī’’ti. Bhagavā taṃ pavattiṃ sutvā āyasmantaṃ nandaṃ pakkosāpetvā etadavoca – ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, nanda, sambahulānaṃ bhikkhūnaṃ evaṃ ārocesi – ‘anabhirato, āvuso, brahmacariyaṃ carāmi, na sakkomi brahmacariyaṃ sandhāretuṃ, sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattissāmī’’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’ti. ‘‘Kissa pana tvaṃ, nanda, anabhirato brahmacariyaṃ carasi, na sakkosi brahmacariyaṃ sandhāretuṃ, sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattissasī’’ti? ‘‘Sākiyānī maṃ, bhante, janapadakalyāṇī gharā nikkhamantassa aḍḍhullikhitehi kesehi apaloketvā maṃ etadavoca – ‘tuvaṭaṃ kho, ayyaputta, āgaccheyyāsī’ti, so kho ahaṃ, bhante, taṃ anussaramāno anabhirato brahmacariyaṃ carāmi, na sakkomi brahmacariyaṃ sandhāretuṃ, sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattissāmī’’ti.

Während der Meister so im Jetavana-Kloster verweilte, wurde der ehrwürdige Nanda des Ordenslebens überdrüssig und teilte den Bhikkhus diesen Sachverhalt mit: „Ich lebe das heilige Leben ohne Freude, ihr Brüder. Ich bin nicht in der Lage, das heilige Leben aufrechtzuerhalten. Ich werde die Schulungsregeln ablegen und in das niedere weltliche Leben zurückkehren.“ Als der Erhabene von diesem Vorfall hörte, ließ er den ehrwürdigen Nanda rufen und sprach zu ihm: „Stimmt es wirklich, Nanda, dass du vielen Bhikkhus gegenüber erklärt hast: ‚Ich lebe das heilige Leben ohne Freude, ihr Brüder, ich kann das heilige Leben nicht aufrechterhalten, ich werde die Schulungsregeln ablegen und in das niedere Leben zurückkehren‘?“ – „Es ist so, o Herr.“ – „Warum aber, Nanda, lebst du das heilige Leben ohne Freude, warum kannst du es nicht aufrechterhalten und willst die Schulung ablegen und in das niedere Leben zurückkehren?“ – „O Herr, als ich das Haus verließ, blickte mich die Sakya-Prinzessin, die Schönste des Landes, mit halbgekämmtem Haar an und sprach zu mir: ‚Kehre bald wieder zurück, edler Herr!‘ Indem ich mich nun beständig an sie erinnere, o Herr, lebe ich das heilige Leben ohne Freude, kann es nicht aufrechterhalten, und will die Schulungsregeln ablegen und in das niedere weltliche Leben zurückkehren.“

Atha kho bhagavā āyasmantaṃ nandaṃ bāhāyaṃ gahetvā iddhibalena tāvatiṃsadevalokaṃ ānento antarāmagge ekasmiṃ jhāmakkhette jhāmakhāṇuke nisinnaṃ chinnakaṇṇanāsanaṅguṭṭhaṃ ekaṃ paluṭṭhamakkaṭiṃ dassetvā tāvatiṃsabhavane sakkassa devarañño upaṭṭhānaṃ āgatāni kakuṭapādāni pañca accharāsatāni dassesi. Kakuṭapādānīti rattavaṇṇatāya pārevatapādasadisapādāni. Dassetvā ca panāha – ‘‘taṃ kiṃ maññasi, nanda, katamā nu kho abhirūpatarā vā dassanīyatarā vā pāsādikatarā vā sākiyānī vā janapadakalyāṇī, imāni vā pañca accharāsatāni kakuṭapādānī’’ti? Taṃ sutvā āha – ‘‘seyyathāpi sā, bhante, chinnakaṇṇanāsanaṅguṭṭhā paluṭṭhamakkaṭī, evameva kho, bhante, sākiyānī janapadakalyāṇī, imesaṃ pañcannaṃ accharāsatānaṃ upanidhāya saṅkhyampi na upeti, kalampi na upeti, kalabhāgampi na upeti. Atha kho imāneva pañca accharāsatāni abhirūpatarāni ceva dassanīyatarāni ca pāsādikatarāni cā’’ti. ‘‘Abhirama, nanda, abhirama, nanda, ahaṃ te pāṭibhogo pañcannaṃ accharāsatānaṃ paṭilābhāya kakuṭapādāna’’nti. ‘‘Sace me, bhante bhagavā, pāṭibhogo pañcannaṃ accharāsatānaṃ paṭilābhāya kakuṭapādānaṃ, abhiramissāmahaṃ, bhante, bhagavati brahmacariye’’ti.

Da ergriff der Erhabene den ehrwürdigen Nanda am Arm und führte ihn mit übernatürlicher Kraft in die Götterwelt der Dreiunddreißig. Auf dem Weg dorthin zeigte er ihm auf einem abgebrannten Feld eine auf einem verkohlten Baumstumpf sitzende, versengte Äffin, der Ohren, Nase und Schwanz fehlten, und zeigte ihm im Reich der Dreiunddreißig fünfhundert Nymphen mit taubenroten Füßen, die gekommen waren, um dem Götterkönig Sakka aufzuwarten. (Der Begriff „taubenrote Füße“ bedeutet, dass ihre Füße wegen ihrer rötlichen Farbe den Füßen einer Taube glichen.) Nachdem er sie ihm gezeigt hatte, sprach er: „Was meinst du, Nanda? Wer ist wohl schöner, anmutiger und lieblicher anzusehen: die Sakya-Prinzessin, die Schönste des Landes, oder diese fünfhundert Nymphen mit den taubenroten Füßen?“ Als er dies hörte, sprach er: „Herr, wie jene versengte Äffin, der Ohren, Nase und Schwanz fehlen, genau so ist die Sakya-Prinzessin, die Schönste des Landes, im Vergleich zu diesen fünfhundert Nymphen; sie hält keinem Vergleich stand, erreicht nicht einen Bruchteil, ja nicht einmal einen winzigen Teil von ihnen. Vielmehr sind es allein diese fünfhundert Nymphen, die weitaus schöner, anmutiger und lieblicher anzusehen sind.“ – „Finde Freude am Ordensleben, Nanda! Finde Freude am Ordensleben, Nanda! Ich bürge dir dafür, dass du diese fünfhundert Nymphen mit den taubenroten Füßen erhalten wirst.“ – „Wenn Ihr, o Herr, mein Bürge dafür seid, dass ich diese fünfhundert Nymphen mit den taubenroten Füßen erhalte, dann werde ich, o Herr, mit Freude das heilige Leben unter der Führung des Erhabenen führen.“

Atha [Pg.77] kho bhagavā āyasmantaṃ nandaṃ gahetvā tattha antarahito jetavaneyeva pāturahosi. Assosuṃ kho bhikkhū, ‘‘āyasmā kira nando bhagavato bhātā mātucchāputto accharānaṃ hetu brahmacariyaṃ carati. Bhagavā kirassa pāṭibhogo pañcannaṃ accharāsatānaṃ paṭilābhāya kakuṭapādāna’’nti. Atha kho āyasmato nandassa sahāyakā bhikkhū āyasmantaṃ nandaṃ bhatakavādena ca upakkitakavādena ca samudācaranti, ‘‘bhatako kirāyasmā nando, upakkitako kirāyasmā nando, accharānaṃ hetu brahmacariyaṃ carati. Bhagavā kirassa pāṭibhogo pañcannaṃ accharāsatānaṃ paṭilābhāya kakuṭapādāna’’nti. Atha kho āyasmā nando sahāyakānaṃ bhikkhūnaṃ bhatakavādena ca upakkitakavādena ca aṭṭiyamāno harāyamāno jigucchamāno eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto na cirasseva yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti, tadanuttaraṃ brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi, ‘‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’’ti abbhaññāsi. Aññataro ca kho panāyasmā nando arahataṃ ahosi.

Daraufhin nahm der Erhabene den ehrwürdigen Nanda, verschwand mit ihm von dort und erschien wieder im Jetavana-Kloster. Die Bhikkhus hörten bald davon: „Der ehrwürdige Nanda, der leibliche Bruder des Erhabenen und Sohn seiner Tante, führt das heilige Leben angeblich nur um der Nymphen willen. Der Erhabene sei sein Bürge dafür, dass er fünfhundert Nymphen mit taubenroten Füßen erlangt.“ Daraufhin verspotteten die befreundeten Bhikkhus den ehrwürdigen Nanda, indem sie ihn als Tagelöhner und Gekauften bezeichneten: „Der ehrwürdige Nanda ist ein Tagelöhner, der ehrwürdige Nanda ist ein Gekaufter! Um der Nymphen willen führt er das heilige Leben, und der Erhabene ist sein Bürge dafür, dass er fünfhundert Nymphen mit taubenroten Füßen erhält!“ Da wurde der ehrwürdige Nanda durch diese Reden seiner Gefährten, die ihn einen Tagelöhner und einen Gekauften nannten, betrübt, beschämt und voller Abscheu. Er zog sich einsam zurück, verweilte achtsam, eifrig und entschlossen, und schon nach kurzer Zeit verwirklichte er selbst durch direktes Erkennen noch in diesem Leben jenes unübertreffliche Ziel des heiligen Lebens, um dessentwillen Söhne aus gutem Hause rechtmäßig aus der häuslichen Gemeinschaft in die Hauslosigkeit ziehen, und verwelkte darin. Er erkannte: „Versiegt ist die Wiedergeburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist das Pflichtwerk, für ein weiteres Dasein gibt es nichts mehr zu tun.“ So wurde auch der ehrwürdige Nanda einer der Arahants.

Athekā devatā rattibhāge sakalaṃ jetavanaṃ obhāsetvā satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā ārocesi – ‘‘āyasmā, bhante, nando bhagavato bhātā mātucchāputto āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī’’ti. Bhagavatopi kho ñāṇaṃ udapādi ‘‘nando āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī’’ti. Sopāyasmā nando tassā rattiyā accayena bhagavantaṃ upasaṅkamitvā vanditvā etadavoca – ‘‘yaṃ me, bhante, bhagavā pāṭibhogo pañcannaṃ accharāsatānaṃ paṭilābhāya kakuṭapādānaṃ, muñcāmahaṃ, bhante, bhagavantaṃ etasmā paṭissavā’’ti. ‘‘Mayāpi kho te, nanda, cetasā ceto paricca vidito ‘nando āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī’ti. Devatāpi me etamatthaṃ ārocesi – ‘āyasmā, bhante, nando āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī’ti. Yadeva kho te, nanda, anupādāya āsavehi [Pg.78] cittaṃ vimuttaṃ, athāhaṃ mutto etasmā paṭissavā’’ti. Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi –

Da erleuchtete in der Nacht eine Gottheit den gesamten Jetavana-Hain, suchte den Erhabenen auf, erwies ihm die Ehrerbietung und sprach: „Ehrwürdiger Herr, der ehrwürdige Nanda, der Bruder des Erhabenen und Sohn seiner Tante mütterlicherseits, hat durch das Erlöschen der Triebe die trieblose Befreiung des Geistes und die Befreiung durch Weisheit noch in diesem Leben selbst durch direktes Wissen erkannt, verwirklicht, erlangt und verweilt darin.“ Auch dem Erhabenen stieg dieses Wissen auf: „Nanda hat durch das Erlöschen der Triebe die trieblose Befreiung des Geistes und die Befreiung durch Weisheit noch in diesem Leben selbst durch direktes Wissen erkannt, verwirklicht, erlangt und verweilt darin.“ Nach Ablauf jener Nacht suchte der ehrwürdige Nanda den Erhabenen auf, erwies ihm die Ehrerbietung und sprach zu ihm: „Ehrwürdiger Herr, das Versprechen, das der Erhabene mir gegeben hat, um fünfhundert taubenfüßige Nymphen zu erlangen, von diesem Versprechen entbinde ich den Erhabenen nun.“ – „Nanda, auch ich habe mit meinem Geist deinen Geist ergründet und erkannt: ‚Nanda hat durch das Erlöschen der Triebe die trieblose Befreiung des Geistes und die Befreiung durch Weisheit noch in diesem Leben selbst durch direktes Wissen erkannt, verwirklicht, erlangt und verweilt darin.‘ Auch eine Gottheit hat mir diese Angelegenheit berichtet: ‚Ehrwürdiger Herr, der ehrwürdige Nanda hat durch das Erlöschen der Triebe die trieblose Befreiung des Geistes und die Befreiung durch Weisheit noch in diesem Leben selbst durch direktes Wissen erkannt, verwirklicht, erlangt und verweilt darin.‘ Sobald dein Geist, Nanda, ohne Anhaften von den Trieben befreit war, da war auch ich von diesem Versprechen befreit.“ Als der Erhabene diese Angelegenheit erkannt hatte, stieß er zu jener Zeit diesen feierlichen Ausspruch aus:

‘‘Yassa nittiṇṇo paṅko, maddito kāmakaṇṭako;

Mohakkhayaṃ anuppatto, sukhadukkhesu na vedhatī sa bhikkhū’’ti. (udā. 22);

„Wer den Schlamm überquert hat, wer den Dorn der Sinnlichkeit zertreten hat, wer das Versiegen der Verblendung erreicht hat – ein solcher Mönch erzittert nicht in Glück und Leid.“

Athekadivasaṃ bhikkhū taṃ āyasmantaṃ nandaṃ pucchiṃsu – ‘‘āvuso nanda, pubbe tvaṃ ‘ukkaṇṭhitomī’ti vadesi, idāni te katha’’nti? ‘‘Natthi me, āvuso, gihibhāvāya ālayo’’ti. Taṃ sutvā bhikkhū – ‘‘abhūtaṃ āyasmā nando katheti, aññaṃ byākaroti, atītadivasesu ‘ukkaṇṭhitomhī’ti vatvā idāni ‘natthi me gihibhāvāya ālayo’ti kathetī’’ti gantvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Bhagavā ‘‘bhikkhave, atītadivasesu nandassa attabhāvo ducchannagehasadiso ahosi, idāni succhannagehasadiso jāto. Ayañhi dibbaccharānaṃ diṭṭhakālato paṭṭhāya pabbajitakiccassa matthakaṃ pāpetuṃ vāyamanto taṃ kiccaṃ patto’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –

Eines Tages fragten die Mönche den ehrwürdigen Nanda: „Freund Nanda, früher sagtest du: ‚Ich bin unzufrieden‘, wie steht es nun um dich?“ – „Freunde, ich habe kein Verlangen mehr nach dem Hausvaterleben.“ Als die Mönche dies hörten, dachten sie: „Der ehrwürdige Nanda sagt Unwahres, er verkündet die höchste Erkenntnis. In den vergangenen Tagen sagte er noch: ‚Ich bin unzufrieden‘, und jetzt sagt er: ‚Ich habe kein Verlangen mehr nach dem Hausvaterleben‘.“ Sie gingen zum Erhabenen und berichteten ihm diese Angelegenheit. Der Erhabene sprach: „Mönche, in den vergangenen Tagen war Nandas Daseinsform wie ein schlecht gedecktes Haus; jetzt ist sie wie ein gut gedecktes Haus geworden. Denn seit dem Zeitpunkt, als er die göttlichen Nymphen sah, hat er sich bemüht, das Ziel des Mönchslebens zur Vollendung zu bringen, und hat dieses Ziel erreicht.“ Nachdem er dies gesagt hatte, sprach er diese Verse:

13.

13.

‘‘Yathā agāraṃ ducchannaṃ, vuṭṭhī samativijjhati;

Evaṃ abhāvitaṃ cittaṃ, rāgo samativijjhati.

„Wie in ein schlecht gedecktes Haus der Regen eindringt, so dringt in einen unentwickelten Geist die Gier ein.“

14.

14.

‘‘Yathā agāraṃ succhannaṃ, vuṭṭhī na samativijjhati;

Evaṃ subhāvitaṃ cittaṃ, rāgo na samativijjhatī’’ti.

„Wie in ein gut gedecktes Haus der Regen nicht eindringt, so dringt in einen gut entwickelten Geist die Gier nicht ein.“

Tattha agāranti yaṃkiñci gehaṃ. Ducchannanti viraḷacchannaṃ chiddāvachiddaṃ. Samativijjhatīti vassavuṭṭhi vinivijjhati. Abhāvitanti taṃ agāraṃ vuṭṭhi viya bhāvanāya rahitattā abhāvitaṃ cittaṃ rāgo samati vijjhati. Na kevalaṃ rāgova, dosamohamānādayo sabbakilesā tathārūpaṃ cittaṃ ativiya vijjhantiyeva. Subhāvitanti samathavipassanābhāvanāhi subhāvitaṃ. Evarūpaṃ cittaṃ succhannaṃ gehaṃ vuṭṭhi viya rāgādayo kilesā ativijjhituṃ na sakkontīti.

Darin bedeutet „agāraṃ“ irgendein Gebäude. „Ducchannā“ bedeutet spärlich gedeckt, voller Löcher. „Samativijjhati“ bedeutet, dass der Regenschauer hindurchdringt. „Abhāvitaṃ“ bedeutet, dass, so wie der Regen jenes Haus durchdringt, auch die Gier einen Geist durchdringt, der mangels geistiger Entfaltung unentwickelt ist. Nicht nur die Gier allein, sondern alle Befleckungen wie Hass, Verblendung, Dünkel usw. dringen tief in einen solchen Geist ein. „Subhāvitanti“ bedeutet durch die Entfaltung von Geistesruhe und Hellblick gut entwickelt. In einen solchen Geist können Befleckungen wie Gier und andere nicht eindringen, so wie der Regen nicht in ein gut gedecktes Haus eindringen kann. Dies ist die Bedeutung.

Gāthāpariyosāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsu. Mahājanassa desanā sātthikā ahosi.

Am Ende der Verse erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte. Die Lehrverkündigung war für die große Menschenmenge von Nutzen.

Atha kho bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ, ‘‘āvuso, buddhā nāma acchariyā, janapadakalyāṇiṃ nissāya ukkaṇṭhito nāmāyasmā nando [Pg.79] satthārā devaccharā āmisaṃ katvā vinīto’’ti. Satthā āgantvā – ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā, ‘‘imāya nāmā’’ti vutte, ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepesa mayā mātugāmena palobhetvā vinītoyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari –

Daraufhin entfachten die Mönche in der Versammlungshalle folgendes Gespräch: „Freunde, wahrlich, erstaunlich sind die Buddhas! Der ehrwürdige Nanda, der wegen der Schönen des Landes unzufrieden war, wurde vom Meister gezähmt, indem er göttliche Nymphen als Lockmittel benutzte.“ Der Meister kam herbei und fragte: „Mönche, zu welchem Gespräch habt ihr euch hier nun versammelt?“ Als sie antworteten: „Zu diesem“, sprach er: „Mönche, nicht erst jetzt, sondern auch in der Vergangenheit wurde er von mir gezähmt, nachdem er durch eine Frau verlockt worden war.“ Nachdem er dies gesagt hatte, erzählte er eine Geschichte aus der Vergangenheit:

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bārāṇasivāsī kappaṭo nāma vāṇijo ahosi. Tasseko gadrabho kumbhabhāraṃ vahati, ekadivasena satta yojanāni gacchati. So ekasmiṃ samaye gadrabhabhārakehi saddhiṃ takkasilaṃ gantvā yāva bhaṇḍassa vissajjanaṃ, tāva gadrabhaṃ carituṃ vissajjesi. Athassa so gadrabho parikhāpiṭṭhe caramāno ekaṃ gadrabhiṃ disvā upasaṅkami. Sā tena saddhiṃ paṭisanthāraṃ karontī āha – ‘‘kuto āgatosī’’ti? ‘‘Bārāṇasito’’ti. ‘‘Kena kammenā’’ti? ‘‘Vāṇijjakammenā’’ti. ‘‘Kittakaṃ bhāraṃ vahasī’’ti? ‘‘Kumbhabhāra’’nti? ‘‘Ettakaṃ bhāraṃ vahanto kati yojanāni gacchasī’’ti? ‘‘Satta yojanānī’’ti. ‘‘Gatagataṭṭhāne te kāci pādaparikammapiṭṭhiparikammakarā atthī’’ti? ‘‘Natthī’’ti. ‘‘Evaṃ sante mahādukkhaṃ nāma anubhosī’’ti? ‘‘Kiñcāpi hi tiracchānagatānaṃ pādaparikammādikārakā nāma natthi, kāmasaṃyojanaghaṭṭanatthāya pana evarūpaṃ kathaṃ kathesi’’? So tassā kathāya ukkaṇṭhi. Kappaṭopi bhaṇḍaṃ vissajjetvā tassa santikaṃ āgantvā – ‘‘ehi, tāta, gamissāmā’’ti āha. ‘‘Gacchatha tumhe, nāhaṃ gamissāmī’’ti. Atha naṃ punappunaṃ yācitvā, ‘‘anicchantaṃ paribhāsetvā naṃ nessāmī’’ti cintetvā gāthamāha –

Einst, als Brahmadatta in Varanasi regierte, gab es einen in Varanasi ansässigen Händler namens Kappaṭa. Er besaß einen Esel, der eine Last von einem Kumbha tragen und an einem einzigen Tag sieben Yojanas zurücklegen konnte. Zu einer bestimmten Zeit reiste er mit Eselslasten nach Taxila und ließ den Esel, solange der Verkauf der Waren dauerte, frei umherlaufen, um zu grasen. Als jener Esel am Rand des Stadtgrabens weidete, erblickte er eine Eselin und näherte sich ihr. Sie hielt ein freundliches Gespräch mit ihm und fragte: „Woher bist du gekommen?“ – „Aus Varanasi.“ – „In welchem Geschäft?“ – „Im Handelsgeschäft.“ – „Wie viel Last trägst du?“ – „Eine Kumbha-Last.“ – „Wenn du eine solche Last trägst, wie viele Yojanas legst du zurück?“ – „Sieben Yojanas.“ – „Gibt es an den Orten, an die du gelangst, jemanden, der dir die Füße pflegt oder den Rücken reibt?“ – „Nein.“ – „Wenn das so ist, erfährst du wahrlich großes Leid.“ (Obwohl es für Tiere freilich niemanden gibt, der Fußpflege oder Ähnliches verrichtet, sprach sie solche Worte dennoch, um eine sinnliche Bindung zu erzeugen.) Durch ihre Worte wurde er unzufrieden. Auch Kappaṭa kam nach dem Verkauf der Waren zu dem Esel und sagte: „Komm, mein Lieber, wir wollen gehen.“ – „Geht ihr nur, ich werde nicht gehen.“ Da dachte Kappaṭa, nachdem er ihn wiederholt gebeten hatte: „Ich werde diesen unwilligen Esel bedrohen und ihn so mitnehmen“, und sprach diesen Vers:

‘‘Patodaṃ te karissāmi, sāḷasaṅgulikaṇṭakaṃ;

Sañchindissāmi te kāyaṃ, evaṃ jānāhi gadrabhā’’ti.

„Einen Treibstachel werde ich für dich machen, mit sechzehn Zoll langen Dornen; zerfleischen werde ich deinen Leib, das wisse, Esel!“

Taṃ sutvā gadrabho ‘‘evaṃ sante ahampi te kattabbaṃ jānissāmī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Als der Esel dies hörte, sagte er: „Wenn dem so ist, werde auch ich wissen, was ich mit dir tun muss“, und sprach diesen Vers:

‘‘Patodaṃ me karissasi, soḷasaṅgulikaṇṭakaṃ;

Purato patiṭṭhahitvāna, uddharitvāna pacchato;

Dantaṃ te pātayissāmi, evaṃ jānāhi kappaṭā’’ti.

„Wenn du mir einen Treibstachel machst, mit sechzehn Zoll langen Dornen, werde ich mich fest vor dir hinstellen, hinten ausschlagen und dir die Zähne einschlagen, das wisse, Kappaṭa!“

Taṃ [Pg.80] sutvā vāṇijo – ‘‘kena nu kho kāraṇena esa evaṃ vadatī’’ti cintetvā, ito cito ca olokento taṃ gadrabhiṃ disvā, ‘‘imāyesa evaṃ sikkhāpito bhavissati, ‘evarūpiṃ nāma te gadrabhiṃ ānessāmī’ti mātugāmena naṃ palobhetvā nessāmī’’ti imaṃ gāthamāha –

Als der Kaufmann dies hörte, dachte er: „Aus welchem Grund spricht er wohl so?“, blickte hier- und dorthin, sah jene Eselin und dachte: „Von dieser muss er so belehrt worden sein. Ich will ihn mit einem weiblichen Wesen anlocken, indem ich sage: ‚Ich werde dir eine solche Eselin bringen‘, und ihn so mitnehmen.“ Und er sprach diese Strophe:

‘‘Catuppadiṃ saṅkhamukhiṃ, nāriṃ sabbaṅgasobhiniṃ;

Bhariyaṃ te ānayissāmi, evaṃ jānāhi gadrabhā’’ti.

„Eine Vierbeinige mit einem Gesicht wie eine Muschel, ein in allen Gliedern schönes weibliches Wesen, werde ich dir zur Frau bringen; das wisse, Esel!“

Taṃ sutvā tuṭṭhacitto gadrabho imaṃ gāthamāha –

Als der Esel dies hörte, sprach er mit erfreutem Herzen diese Strophe:

‘‘Catuppadiṃ saṅkhamukhiṃ, nāriṃ sabbaṅgasobhiniṃ;

Bhariyaṃ me ānayissasi, evaṃ jānāhi kappaṭa;

Kappaṭa bhiyyo gamissāmi, yojanāni catuddasā’’ti.

„Eine Vierbeinige mit einem Gesicht wie eine Muschel, ein in allen Gliedern schönes weibliches Wesen, wirst du mir zur Frau bringen; das wisse, Kappaṭa! O Kappaṭa, dann werde ich noch weiter gehen, sogar vierzehn Yojanas weit!“

Atha naṃ kappaṭo, ‘‘tena hi ehī’’ti gahetvā sakaṭṭhānaṃ agamāsi. So katipāhaccayena naṃ āha – ‘‘nanu maṃ tumhe ‘bhariyaṃ te ānayissāmī’ti avocutthā’’ti? ‘‘Āma, vuttaṃ, nāhaṃ attano kathaṃ bhindissāmi, bhariyaṃ te ānessāmi, vetanaṃ pana tuyhaṃ ekakasseva dassāmi, tuyhaṃ vetanaṃ dutiyassa pahotu vā mā vā, tvameva jāneyyāsi. Ubhinnaṃ pana vo saṃvāsamanvāya puttā vijāyissanti, tehipi bahūhi saddhiṃ tuyhaṃ taṃ pahotu vā mā vā, tvameva jāneyyāsī’’ti. Gadrabho tasmiṃ kathenteyeva anapekkho ahosi.

Da nahm ihn Kappaṭa mit den Worten: „Nun denn, komm!“, und ging an seinen eigenen Ort. Nach Ablauf einiger Tage sagte der Esel zu ihm: „Habt ihr mir nicht gesagt: ‚Ich werde dir eine Frau bringen‘?“ – „Ja, das habe ich gesagt. Ich werde mein Wort nicht brechen und dir eine Frau bringen. Aber die Futterration werde ich nur dir allein geben. Ob deine Ration für deine Gefährtin ausreicht oder nicht, das magst du selbst wissen. Und infolge des Zusammenlebens von euch beiden werden Kinder geboren werden; ob diese Ration für dich zusammen mit jenen vielen Kindern ausreicht oder nicht, das magst du selbst wissen!“ Während Kappaṭa dies noch sagte, verlor der Esel jegliches Interesse.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā, ‘‘tadā, bhikkhave, gadrabhī janapadakalyāṇī ahosi, gadrabho nando, vāṇijo ahameva. Evaṃ pubbepesa mayā mātugāmena palobhetvā vinīto’’ti jātakaṃ niṭṭhāpesīti.

Nachdem der Meister diese Lehrrede vorgetragen hatte, schloss er das Jātaka mit den Worten: „Damals, ihr Mönche, war die Eselin Janapadakalyāṇī, der Esel war Nanda, und der Kaufmann war ich selbst. So wurde er auch in der Vergangenheit schon von mir durch ein weibliches Wesen angelockt und gezähmt.“

Nandattheravatthu navamaṃ.

Die Geschichte des Älteren Nanda ist die neunte.

10. Cundasūkarikavatthu

10. Die Geschichte von Cunda, dem Schweineschlachter

Idha socetīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto cundasūkarikaṃ nāma purisaṃ ārabbha kathesi.

„Hier trauert er“ – diese Lehrrede verkündete der Meister, als er im Veḷuvana-Kloster weilte, in Bezug auf einen Mann namens Cunda, den Schweineschlachter.

So [Pg.81] kira pañcapaṇṇāsa vassāni sūkare vadhitvā khādanto ca vikkiṇanto ca jīvikaṃ kappesi. Chātakāle sakaṭena vīhiṃ ādāya janapadaṃ gantvā ekanāḷidvenāḷimattena gāmasūkarapotake kiṇitvā sakaṭaṃ pūretvā āgantvā pacchānivesane vajaṃ viya ekaṃ ṭhānaṃ parikkhipitvā tattheva tesaṃ nivāpaṃ ropetvā, tesu nānāgacche ca sarīramalañca khāditvā vaḍḍhitesu yaṃ yaṃ māretukāmo hoti, taṃ taṃ āḷāne niccalaṃ bandhitvā sarīramaṃsassa uddhumāyitvā bahalabhāvatthaṃ caturassamuggarena pothetvā, ‘‘bahalamaṃso jāto’’ti ñatvā mukhaṃ vivaritvā antare daṇḍakaṃ datvā lohathāliyā pakkuthitaṃ uṇhodakaṃ mukhe āsiñcati. Taṃ kucchiṃ pavisitvā pakkuthitaṃ karīsaṃ ādāya adhobhāgena nikkhamati, yāva thokampi karīsaṃ atthi, tāva āvilaṃ hutvā nikkhamati, suddhe udare acchaṃ anāvilaṃ hutvā nikkhamati. Athassa avasesaṃ udakaṃ piṭṭhiyaṃ āsiñcati. Taṃ kāḷacammaṃ uppāṭetvā gacchati. Tato tiṇukkāya lomāni jhāpetvā tikhiṇena asinā sīsaṃ chindati. Paggharaṇataṃ lohitaṃ bhājanena paṭiggahetvā maṃsaṃ lohitena madditvā pacitvā puttadāramajjhe nisinno khāditvā sesaṃ vikkiṇāti. Tassa imināva niyāmena jīvikaṃ kappentassa pañcapaṇṇāsa vassāni atikkantāni. Tathāgate dhuravihāre vasante ekadivasampi pupphamuṭṭhimattena pūjā vā kaṭacchumattaṃ bhikkhadānaṃ vā aññaṃ vā kiñci puññaṃ nāma nāhosi. Athassa sarīre rogo uppajji, jīvantasseva avīcimahānirayasantāpo upaṭṭhahi. Avīcisantāpo nāma yojanasate ṭhatvā olokentassa akkhīnaṃ bhijjanasamattho pariḷāho hoti. Vuttampi cetaṃ –

Es heißt, dass er fünfundfünfzig Jahre lang seinen Lebensunterhalt damit verdiente, Schweine zu schlachten, zu essen und zu verkaufen. In Zeiten des Hungers nahm er Getreide auf einem Wagen mit, reiste über das Land, kaufte für das Maß von ein oder zwei Nāḷi junge Dorfschweine, füllte seinen Wagen damit, kehrte heim und zäunte hinter seinem Haus einen Platz wie einen Viehpferch ein. Dort ließ er sie hausen, und wenn sie, nachdem sie verschiedene Sträucher und ihren eigenen Kot gefressen hatten, herangewachsen waren, band er das jeweilige Schwein, das er schlachten wollte, unbeweglich am Schlachtplatz fest. Um das Fleisch des Körpers anschwellen und dick werden zu lassen, schlug er mit einem vierkantigen Holzschlägel auf das Tier ein. Sobald er erkannte: „Das Fleisch ist nun dick geworden“, öffnete er ihm das Maul, klemmte ein Hölzchen dazwischen und goss sprudelnd kochendes Wasser aus einem Bronzekessel in das Maul. Dieses kochende Wasser drang in den Bauch ein, spülte den Kot hinweg und trat unten wieder aus. Solange noch ein wenig Kot vorhanden war, trat das Wasser trüb aus; als der Bauch gereinigt war, trat es klar und ungetrübt aus. Danach goss er das restliche heiße Wasser über den Rücken des Tieres, welches die schwarze Haut ablöste. Daraufhin sengte er die Borsten mit einer Grasfackel ab und schnitt den Kopf mit einem scharfen Messer ab. Er fing das herabtropfende Blut in einem Gefäß auf, vermischte das Fleisch mit dem Blut, kochte es, aß es inmitten seiner Frau und Kinder und verkaufte den Rest. Während er auf diese Weise sein Leben fristete, vergingen fünfundfünfzig Jahre. Obwohl der Tathāgata im nahegelegenen Kloster wohnte, gab es für ihn nicht einen einzigen Tag, an dem er auch nur eine Handvoll Blumen als Verehrung darbrachte, eine Schöpfkelle voll Speise als Almosen gab oder irgendein anderes Verdienst erwarb. Da entstand in seinem Körper eine Krankheit, und noch zu Lebzeiten überkam ihn die Hitze der großen Avīci-Hölle. Die Hitze der Avīci-Hölle ist ein solch brennender Schmerz, dass sie die Augen eines Menschen zu zerstören vermag, der in einer Entfernung von einhundert Yojanas steht und dorthin blickt. Dies wurde auch wie folgt gesagt:

‘‘Tassa ayomayā bhūmi, jalitā tejasāyutā;

Samantā yojanasataṃ, pharitvā tiṭṭhati sabbadā’’ti. (ma. ni. 3.267;

a. ni. 3.36);

„Ihr Boden ist aus Eisen, glühend, voller Hitze; ringsum breitet sie sich einhundert Yojanas weit aus und besteht für alle Zeit.“

Nāgasenattherena panassa pākatikaggisantāpato adhimattatāya ayaṃ upamā vuttā – ‘‘yathā, mahārāja, kūṭāgāramatto pāsāṇopi nerayikaggimhi pakkhitto khaṇena vilayaṃ gacchati, nibbattasattā panettha kammabalena [Pg.82] mātukucchigatā viya na vilīyantī’’ti (mi. pa. 2.4.6). Tassa tasmiṃ santāpe upaṭṭhite kammasarikkhako ākāro uppajji. Gehamajjheyeva sūkararavaṃ ravitvā jaṇṇukehi vicaranto puratthimavatthumpi pacchimavatthumpi gacchati. Athassa gehamānusakā taṃ daḷhaṃ gahetvā mukhaṃ pidahanti. Kammavipāko nāma na sakkā kenaci paṭibāhituṃ. So viravantova ito cito ca vicarati. Samantā sattasu gharesu manussā niddaṃ na labhanti. Maraṇabhayena tajjitassa pana bahinikkhamanaṃ nivāretuṃ asakkonto sabbo gehajano yathā antoṭhito bahi vicarituṃ na sakkoti, tathā gehadvārāni thaketvā bahigehaṃ parivāretvā rakkhanto acchati. Itaro antogeheyeva nirayasantāpena viravanto ito cito ca vicarati. Evaṃ sattadivasāni vicaritvā aṭṭhame divase kālaṃ katvā avīcimahāniraye nibbatti. Avīcimahānirayo devadūtasuttena (ma. ni. 3.261 ādayo; a. ni. 3.36) vaṇṇetabboti.

Vom Älteren Nāgasena aber wurde wegen des die Hitze des gewöhnlichen Feuers weit übersteigenden Ausmaßes dieses Gleichnis gesprochen: „Wie, o großer König, selbst ein Felsblock von der Größe eines Giebelhauses, wenn er in das Höllenfeuer geworfen wird, augenblicklich dahinschmilzt, so schmelzen die dort wiedergeborenen Wesen aufgrund der Kraft ihres Kammas doch nicht dahin, gleich einem Embryo im Schoß der Mutter.“ Als ihm diese Hitze erschien, zeigte sich ein Verhalten, das seinem Kamma glich. Mitten im Haus quiekte er wie ein Schwein, rutschte auf den Knien herum und lief vom östlichen Ende zum westlichen Ende des Hauses. Da hielten ihn seine Hausgenossen fest und schlossen ihm den Mund. Doch das Reifen des Kammas kann von niemandem abgewehrt werden. Schreiend lief er hier- und dorthin. Ringsum in sieben Häusern fanden die Menschen keinen Schlaf. Unfähig, das Hinausdrängen des vom Todesglauben Gepeinigten zu verhindern, schloss die gesamte Hausgemeinschaft die Haustüren ab und hielt draußen Wache, sodass er, der drinnen war, nicht nach draußen gelangen konnte. Er wiederum lief im Inneren des Hauses, vor Höllenhitze schreiend, hier- und dorthin. Nachdem er so sieben Tage lang herumgeirrt war, starb er am achten Tag und wurde in der großen Avīci-Hölle wiedergeboren. Die große Avīci-Hölle ist gemäß der Devadūta-Sutta zu beschreiben.

Bhikkhū tassa gharadvārena gacchantā taṃ saddaṃ sutvā, ‘‘sūkarasaddo’’ti saññino hutvā vihāraṃ gantvā satthu santike nisinnā evamāhaṃsu – ‘‘bhante, cundasūkaritassa gehadvāraṃ pidahitvā sūkarānaṃ māriyamānānaṃ ajja sattamo divaso, gehe kāci maṅgalakiriyā bhavissati maññe. Ettake nāma, bhante, sūkare mārentassa ekampi mettacittaṃ vā kāruññaṃ vā natthi, na vata no evarūpo kakkhaḷo pharuso satto diṭṭhapubbo’’ti. Satthā – ‘‘na, bhikkhave, so ime sattadivase sūkare māreti, kammasarikkhakaṃ panassa vipākaṃ udapādi, jīvantasseva avīcimahānirayasantāpo upaṭṭhāsi. So tena santāpena satta divasāni sūkararavaṃ ravanto antonivesane vicaritvā ajja kālaṃ katvā avīcimhi nibbatto’’ti vatvā, ‘‘bhante, idha loke evaṃ socitvā puna gantvā socanaṭṭhāneyeva nibbatto’’ti vutte, ‘‘āma, bhikkhave, pamattā nāma gahaṭṭhā vā hontu pabbajitā vā, ubhayattha socantiyevā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Als die Mönche an seiner Haustür vorbeigingen und jenes Geräusch hörten, glaubten sie, es sei das Quieken von Schweinen. Sie gingen zum Kloster, setzten sich in die Nähe des Meisters und sprachen so: „Ehrwürdiger Herr, heute ist der siebte Tag, seit die Haustür des Schweineschlächters Cunda verschlossen ist und Schweine abgeschlachtet werden; wir vermuten, dass in seinem Haus irgendein festliches Ereignis stattfindet. Ehrwürdiger Herr, bei einem, der so viele Schweine tötet, gibt es nicht einmal einen einzigen Gedanken der liebenden Güte oder des Mitleids. Gewiss haben wir noch nie zuvor ein so hartherziges und grausames Wesen gesehen.“ Der Meister sprach: „Mönche, er hat in diesen sieben Tagen keine Schweine getötet. Vielmehr ist in ihm die seiner Tat entsprechende Wirkung herangereift; schon zu Lebzeiten trat die Qual der großen Avīci-Hölle vor ihn. Durch diese Qual schrie er sieben Tage lang wie ein Schwein, lief in seinem Haus umher, ist heute gestorben und in der Avīci-Hölle wiedergeboren worden.“ Als sie daraufhin sagten: „Ehrwürdiger Herr, nachdem er in dieser Welt so gelitten hat, ist er gegangen und wiederum an einem Ort des Leidens wiedergeboren worden“, sprach der Meister: „Ja, Mönche, jene, die nachlässig sind – seien es Laien oder Ordensleute –, leiden wahrlich an beiden Orten“, und verkündete diesen Vers:

15.

15.

‘‘Idha socati pecca socati,Pāpakārī ubhayattha socati;

So socati so vihaññati;

Disvā kammakiliṭṭhamattano’’ti.

„Hier leidet er, nach dem Tode leidet er; der Übeltäter leidet an beiden Orten. Er leidet, er wird gepeinigt, wenn er sein eigenes beflecktes Kamma sieht.“

Tattha [Pg.83] pāpakārīti nānappakārassa pāpakammassa kārako puggalo ‘‘akataṃ vata me kalyāṇaṃ, kataṃ pāpa’’nti ekaṃseneva maraṇasamaye idha socati, idamassa kammasocanaṃ. Vipākaṃ anubhavanto pana pecca socati. Idamassa paraloke vipākasocanaṃ. Evaṃ so ubhayattha socatiyeva. Teneva kāraṇena jīvamānoyeva so cundasūkarikopi socati. Disvā kammakiliṭṭhanti attano kiliṭṭhakammaṃ passitvā nānappakārakaṃ vilapanto vihaññatīti.

Hierbei bedeutet „der Übeltäter“ (pāpakārī): Eine Person, die verschiedene Arten von unheilsamen Taten vollbringt, sorgt sich unweigerlich im Moment des Todes in dieser Welt, indem sie denkt: „Wehe, ich habe nichts Heilsames getan, sondern Unheilsames vollbracht!“ Dies ist ihr Leiden bezüglich der Tat. Wenn er jedoch die reifende Wirkung erfährt, leidet er nach dem Tode; dies ist sein Leiden bezüglich der Wirkung in der jenseitigen Welt. So leidet er wahrlich an beiden Orten. Aus eben diesem Grund litt auch jener Schweineschlächter Cunda, während er noch am Leben war. „Wenn er sein beflecktes Kamma sieht“ (disvā kammakiliṭṭhaṃ) bedeutet: Wenn er seine eigene befleckte Tat sieht, wird er gepeinigt, indem er auf vielfältige Weise wehklagt.

Gāthāpariyosāne bahū sotāpannādayo ahesuṃ. Mahājanassa sātthikā dhammadesanā jātāti.

Am Ende des Verses erlangten viele die Stufe eines Stromeingetretenen und andere edle Früchte. Die Lehrverkündung war für die große Menschenmenge von reichem Nutzen.

Cundasūkarikavatthu dasamaṃ.

Die Geschichte vom Schweineschlächter Cunda ist die zehnte.

11. Dhammikaupāsakavatthu

11. Die Geschichte vom Laienanhänger Dhammika

Idha modatīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto dhammikaupāsakaṃ ārabbha kathesi.

„Hier freut er sich“ – diese Lehrverkündung hielt der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, bezugnehmend auf den Laienanhänger Dhammika.

Sāvatthiyaṃ kira pañcasatā dhammikaupāsakā nāma ahesuṃ. Tesu ekekassa pañca pañca upāsakasatāni parivārā. Yo tesaṃ jeṭṭhako, tassa satta puttā satta dhītaro. Tesu ekekassa ekekā salākayāgu salākabhattaṃ pakkhikabhattaṃ nimantanabhattaṃ uposathikabhattaṃ āgantukabhattaṃ saṅghabhattaṃ vassāvāsikaṃ ahosi. Tepi sabbeva anujātaputtā nāma ahesuṃ. Iti cuddasannaṃ puttānaṃ bhariyāya upāsakassāti soḷasa salākayāguādīni pavattanti. Iti so saputtadāro sīlavā kalyāṇadhammo dānasaṃvibhāgarato ahosi. Athassa aparabhāge rogo uppajji, āyusaṅkhāro parihāyi. So dhammaṃ sotukāmo ‘‘aṭṭha vā me soḷasa vā bhikkhū pesethā’’ti satthu santikaṃ pahiṇi. Satthā pesesi. Te gantvā tassa mañcaṃ parivāretvā paññattesu āsanesu nisinnā. ‘‘Bhante, ayyānaṃ me dassanaṃ dullabhaṃ bhavissati, dubbalomhi, ekaṃ me suttaṃ sajjhāyathā’’ti vutte ‘‘kataraṃ suttaṃ sotukāmo upāsakā’’ti? ‘‘Sabbabuddhānaṃ avijahitaṃ satipaṭṭhānasutta’’nti vutte – ‘‘ekāyano ayaṃ, bhikkhave, maggo sattānaṃ visuddhiyā’’ti [Pg.84] (dī. ni. 2.373; ma. ni. 1.106) suttantaṃ paṭṭhapesuṃ. Tasmiṃ khaṇe chahi devalokehi sabbālaṅkārapaṭimaṇḍitā sahassasindhavayuttā diyaḍḍhayojanasatikā cha rathā āgamiṃsu. Tesu ṭhitā devatā ‘‘amhākaṃ devalokaṃ nessāma, amhākaṃ devalokaṃ nessāma, ambho mattikabhājanaṃ bhinditvā suvaṇṇabhājanaṃ gaṇhanto viya amhākaṃ devaloke abhiramituṃ idha nibbattāhi, amhākaṃ devaloke abhiramituṃ idha nibbattāhī’’ti vadiṃsu. Upāsako dhammassavanantarāyaṃ anicchanto – ‘‘āgametha āgamethā’’ti āha. Bhikkhū ‘‘amhe vāretī’’ti saññāya tuṇhī ahesuṃ.

In Sāvatthī gab es, wie man sagt, fünfhundert Laienanhänger namens Dhammika. Jeder von ihnen hatte ein Gefolge von jeweils fünfhundert Laienanhängern. Der Älteste unter ihnen hatte sieben Söhne und sieben Töchter. Unter ihnen spendete jedes Kind jeweils eine Los-Schleimspeise (salākayāgu), eine Los-Mahlzeit (salākabhatta), eine Mahlzeit zur zweiwöchentlichen Mondphase (pakkhikabhatta), eine Mahlzeit auf Einladung (nimantanabhatta), eine Mahlzeit am Fastentag (uposathikabhatta), eine Mahlzeit für ankommende Gäste (āgantukabhatta), eine Mahlzeit für den Orden (saṅghabhatta) und eine Gabe für die Regenzeit (vassāvāsika). Sie alle waren wahrlich ebenbürtige Kinder. So wurden sechzehn Los-Schleimspenden und dergleichen dargebracht – von den vierzehn Söhnen und Töchtern, der Ehefrau und dem Laienanhänger selbst. Auf diese Weise war er mit seinen Kindern und seiner Gattin tugendhaft, von edlem Charakter und fand Freude am Spenden und Teilen. Später überkam ihn eine Krankheit, und seine Lebenskräfte schwanden. Da er die Lehre hören wollte, sandte er eine Botschaft zum Meister: „Bitte sendet mir acht oder sechzehn Mönche.“ Der Meister sandte sie. Sie gingen hin, umringten sein Bett und setzten sich auf die vorbereiteten Sitze. Als er sagte: „Ehrwürdige Herren, der Anblick der Ehrwürdigen wird für mich bald schwer zu erlangen sein; ich bin schwach, bitte rezitiert mir ein Sutta“, fragten sie: „Welches Sutta wünschst du zu hören, Laienanhänger?“ Als er antwortete: „Das Satipaṭṭhāna-Sutta, das von allen Buddhas niemals aufgegeben wird“, begannen sie das Suttanta zu rezitieren: „Dies ist, ihr Mönche, der einzige Weg zur Reinigung der Wesen ...“ In jenem Augenblick kamen aus den sechs Deva-Welten sechs Streitwagen herbei, reich verziert mit jeglichem Schmuck, bespannt mit tausend Sindhu-Rassenpferden und einhundertfünfzig Yojanas hoch. Die auf ihnen stehenden Devas riefen: „Wir wollen dich in unsere Deva-Welt bringen! Wir wollen dich in unsere Deva-Welt bringen! Lieber Freund, werde hier wiedergeboren, um dich in unserer Deva-Welt zu erfreuen, gleichwie einer, der ein Tongefäß zerbricht und ein goldenes Gefäß ergreift! Werde hier wiedergeboren, um dich in unserer Deva-Welt zu erfreuen!“ Der Laienanhänger, der keine Störung beim Anhören der Lehre wünschte, sprach: „Wartet, wartet!“ Die Mönche schwiegen in dem Glauben: „Er weist uns ab.“

Athassa puttadhītaro ‘‘amhākaṃ pitā pubbe dhammassavanena atitto ahosi, idāni pana bhikkhū pakkosāpetvā sajjhāyaṃ kāretvā sayameva vāreti, maraṇassa abhāyanakasatto nāma natthī’’ti viraviṃsu. Bhikkhū ‘‘idāni anokāso’’ti uṭṭhāyāsanā pakkamiṃsu. Upāsako thokaṃ vītināmetvā satiṃ paṭilabhitvā putte pucchi – ‘‘kasmā kandathā’’ti? ‘‘Tāta, tumhe bhikkhū pakkosāpetvā dhammaṃ suṇantā sayameva vārayittha, atha mayaṃ ‘maraṇassa abhāyanakasatto nāma natthī’ti kandimhā’’ti. ‘‘Ayyā pana kuhi’’nti? ‘‘‘Anokāso’ti uṭṭhāyāsanā pakkantā, tātā’’ti. ‘‘Nāhaṃ, ayyehi saddhiṃ kathemī’’ti vutte ‘‘atha kena saddhiṃ kathethā’’ti. ‘‘Chahi devalokehi devatā cha rathe alaṅkaritvā ādāya ākāse ṭhatvā ‘amhāhi devaloke abhirama, amhākaṃ devaloke abhiramā’ti saddaṃ karonti, tāhi saddhiṃ kathemī’’ti. ‘‘Kuhiṃ, tāta, rathā, na mayaṃ passāmā’’ti? ‘‘Atthi pana mayhaṃ ganthitāni pupphānī’’ti? ‘‘Atthi, tātā’’ti. ‘‘Kataro devaloko ramaṇīyo’’ti? ‘‘Sabbabodhisattānaṃ buddhamātāpitūnañca vasitaṭṭhānaṃ tusitabhavanaṃ ramaṇīyaṃ, tātā’’ti. ‘‘Tena hi ‘tusitabhavanato āgatarathe laggatū’ti pupphadāmaṃ khipathā’’ti. Te khipiṃsu. Taṃ rathadhure laggitvā ākāse olambi. Mahājano tadeva passati, rathaṃ na passati. Upāsako ‘‘passathetaṃ pupphadāma’’nti vatvā, ‘‘āma, passāmā’’ti vutte – ‘‘etaṃ tusitabhavanato āgatarathe olambati, ahaṃ tusitabhavanaṃ gacchāmi, tumhe mā cintayittha, mama santike nibbattitukāmā hutvā mayā kataniyāmeneva puññāni karothā’’ti vatvā kālaṃ katvā rathe patiṭṭhāsi.

Da weinten seine Söhne und Töchter und riefen: „Unser Vater war früher unersättlich im Hören des Dhamma; doch jetzt, nachdem er die Mönche herbeigerufen und sie rezitieren ließ, hält er sie selbst davon ab. Wahrlich, es gibt kein Wesen, das sich nicht vor dem Tod fürchtet!“ Die Mönche dachten: „Jetzt ist nicht die rechte Zeit“, erhoben sich von ihren Sitzen und gingen fort. Der Laienanhänger erlangte nach einer kurzen Weile sein Bewusstsein wieder und fragte seine Kinder: „Warum weint ihr?“ – „Vater, du hast die Mönche herbeigerufen, und während du dem Dhamma lauschtest, hast du sie selbst aufgehalten. Daraufhin weinten wir und dachten: ‚Es gibt kein Wesen, das sich nicht vor dem Tod fürchtet.‘“ – „Wo aber sind die Ehrwürdigen, Kinder?“ – „Sie dachten: ‚Es ist nicht die rechte Zeit‘, erhoben sich von ihren Sitzen und sind fortgegangen, Vater.“ – „Ich habe nicht mit den Ehrwürdigen gesprochen!“ Als dies gesagt war, fragten sie: „Mit wem hast du denn gesprochen?“ – „Die Gottheiten aus den sechs Götterwelten haben sechs Wagen geschmückt, sie herbeigebracht und rufen, im Himmel stehend: ‚Erfreue dich in unserer Götterwelt, erfreue dich in unserer Götterwelt!‘ Mit ihnen spreche ich.“ – „Wo sind die Wagen, Vater? Wir sehen sie nicht.“ – „Gibt es denn geflochtene Blumengirlanden für mich?“ – „Ja, Vater, es gibt sie.“ – „Welche Götterwelt ist die lieblichste?“ – „Die Tusita-Ebene, die Wohnstätte aller Bodhisattas und der Mütter und Väter der Buddhas, ist lieblich, Vater.“ – „Dann werft eine Blumengirlande hinauf mit den Worten: ‚Möge sie sich an dem Wagen verfangen, der aus der Tusita-Götterwelt gekommen ist!‘“ Sie warfen sie. Sie verfing sich an der Deichsel des Wagens und hing am Himmel herab. Die Volksmenge sah nur die Girlande, den Wagen sahen sie nicht. Der Laienanhänger fragte: „Seht ihr diese Blumengirlande?“ Als sie antworteten: „Ja, wir sehen sie“, sprach er: „Diese hängt an dem Wagen, der aus der Tusita-Götterwelt gekommen ist. Ich gehe in die Tusita-Götterwelt. Macht euch keine Sorgen. Wenn ihr in meiner Nähe wiedergeboren werden wollt, so vollbringt Verdienste genau so, wie ich es getan habe.“ Nach diesen Worten verschied er und fand sich sogleich auf dem Wagen wieder.

Tāvadevassa [Pg.85] tigāvutappamāṇo saṭṭhisakaṭabhārālaṅkārapaṭimaṇḍito attabhāvo nibbatti, accharāsahassaṃ parivāresi, pañcavīsatiyojanikaṃ kanakavimānaṃ pāturahosi. Tepi bhikkhū vihāraṃ anuppatte satthā pucchi – ‘‘sutā, bhikkhave, upāsakena dhammadesanā’’ti? ‘‘Āma, bhante, antarāyeva pana ‘āgamethā’ti vāresi. Athassa puttadhītaro kandiṃsu. Mayaṃ ‘idāni anokāso’ti uṭṭhāyāsanā nikkhantā’’ti. ‘‘Na so, bhikkhave, tumhehi saddhiṃ kathesi, chahi devalokehi devatā cha rathe alaṅkaritvā āharitvā taṃ upāsakaṃ pakkosiṃsu. So dhammadesanāya antarāyaṃ anicchanto tāhi saddhiṃ kathesī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti. ‘‘Evaṃ, bhikkhave’’ti. ‘‘Idāni kuhiṃ nibbatto’’ti? ‘‘Tusitabhavane, bhikkhave’’ti. ‘‘Bhante, idāni idha ñātimajjhe modamāno vicaritvā idāneva gantvā puna modanaṭṭhāneyeva nibbatto’’ti. ‘‘Āma, bhikkhave, appamattā hi gahaṭṭhā vā pabbajitā vā sabbattha modantiyevā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Im selben Augenblick entstand für ihn eine feinstoffliche Existenzform von der Größe dreier Gāvutas, geschmückt mit Verzierungen von der Last von sechzig Wagenladungen. Tausend Himmelsnymphen umgaben ihn, und ein fünfundzwanzig Yojanas großer goldener Palast erschien. Als auch jene Mönche im Kloster ankamen, fragte der Meister: „Wurde die Dhamma-Lehrrede vom Laienanhänger gehört, o Mönche?“ – „Ja, Ehrwürdiger Herr, doch mitten darin hielt er uns auf und sagte: ‚Wartet noch!‘ Daraufhin weinten seine Söhne und Töchter. Wir dachten: ‚Jetzt ist nicht die rechte Zeit‘, erhoben uns von unseren Sitzen und gingen fort.“ – „Er hat nicht mit euch gesprochen, o Mönche. Gottheiten aus den sechs Götterwelten haben sechs geschmückte Wagen herbeigebracht und den Laienanhänger gerufen. Er wünschte keine Störung der Dhamma-Lehrrede und sprach deshalb mit ihnen.“ – „Ist es so, Ehrwürdiger Herr?“ – „Genauso ist es, o Mönche.“ – „Wo ist er nun wiedergeboren?“ – „Im Tusita-Reich, o Mönche.“ – „Ehrwürdiger Herr, nachdem er sich eben noch voller Freude inmitten seiner Verwandten bewegte, ist er nun dahingegangen und sogleich an einem Ort der Freude wiedergeboren!“ – „Ja, o Mönche, denn wer achtsam ist, ob Hausvater oder Heimatloser, freut sich allüberall.“ Nach diesen Worten sprach er diese Strophe:

16.

16.

‘‘Idha modati pecca modati,Katapuñño ubhayattha modati;

So modati so pamodati,Disvā kammavisuddhimattano’’ti.

„Hier freut er sich, im Jenseits freut er sich; / wer Gutes tat, freut sich an beiden Orten. / Er freut sich, er frohlockt zutiefst, / wenn er die Reinheit seines eigenen Wirkens sieht.“

Tattha katapuññoti nānappakārassa kusalassa kārako puggalo ‘‘akataṃ vata me pāpaṃ, kataṃ me kalyāṇa’’nti idha kammamodanena, pecca vipākamodanena modati. Evaṃ ubhayattha modati nāma. Kammavisuddhinti dhammikaupāsakopi attano kammavisuddhiṃ puññakammasampattiṃ disvā kālakiriyato pubbe idhalokepi modati, kālaṃ katvā idāni paralokepi atimodatiyevāti.

Darin bedeutet ‚katapuñño‘ (einer, der Gutes gewirkt hat): Eine Person, die heilsame Taten verschiedenster Art vollbracht hat. Sie denkt: ‚Wahrlich, Übles habe ich nicht getan, Gutes habe ich getan.‘ So freut sie sich in dieser Welt durch die Freude an ihrem eigenen Wirken, und im Jenseits freut sie sich durch die Freude an dessen reifender Wirkung. Auf diese Weise freut man sich an beiden Orten. Mit ‚kammavisuddhi‘ (Reinheit des Wirkens) ist gemeint: Auch der Laienanhänger Dhammika freute sich, als er die Reinheit seines Wirkens – die Fülle seiner verdienstvollen Taten – sah, noch vor seinem Verscheiden in dieser Welt; und nachdem er gestorben war, erfreut er sich nun auch in der jenseitigen Welt überaus.

Gāthāpariyosāne bahū sotāpannādayo ahesuṃ mahājanassa sātthikā dhammadesanā jātāti.

Am Ende der Strophe erlangten viele die Stufe des Stromeintritts und andere Pfadfrüchte. Die Dhamma-Lehrrede brachte der großen Menschenmenge reichen Segen.

Dhammikaupāsakavatthu ekādasamaṃ.

Die Geschichte des Laienanhängers Dhammika, die elfte.

12. Devadattavatthu

12. Die Geschichte von Devadatta.

Idha [Pg.86] tappatīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto devadattaṃ ārabbha kathesi.

„Hier brennt er...“ – diese Dhamma-Lehrrede verkündete der Meister, als er im Jetavana-Kloster weilte, in Bezug auf Devadatta.

Devadattassa vatthu pabbajitakālato paṭṭhāya yāva pathavippavesanā devadattaṃ ārabbha bhāsitāni sabbāni jātakāni vitthāretvā kathitaṃ. Ayaṃ panettha saṅkhepo – satthari anupiyaṃ nāma mallānaṃ nigamo atthi. Taṃ nissāya anupiyambavane viharanteyeva tathāgatassa lakkhaṇapaṭiggahaṇadivaseyeva asītisahassehi ñātikulehi ‘‘rājā vā hotu, buddho vā, khattiyaparivārova vicarissatī’’ti asītisahassaputtā paṭiññātā. Tesu yebhuyyena pabbajitesu bhaddiyaṃ nāma rājānaṃ, anuruddhaṃ, ānandaṃ, bhaguṃ, kimilaṃ, devadattanti ime cha sakye apabbajante disvā, ‘‘mayaṃ attano putte pabbājema, ime cha sakyā na ñātakā maññe, kasmā na pabbajantī’’ti? Kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ. Atha kho mahānāmo sakyo anuruddhaṃ upasaṅkamitvā, ‘‘tāta, amhākaṃ kulā pabbajito natthi, tvaṃ vā pabbaja, ahaṃ vā pabbajissāmī’’ti āha. So pana sukhumālo hoti sampannabhogo, ‘‘natthī’’ti vacanampi tena na sutapubbaṃ. Ekadivasañhi tesu chasu khattiyesu guḷakīḷaṃ kīḷantesu anuruddho pūvena parājito pūvatthāya pahiṇi, athassa mātā pūve sajjetvā pahiṇi. Te khāditvā puna kīḷiṃsu. Punappunaṃ tasseva parājayo hoti. Mātā panassa pahite pahite tikkhattuṃ pūve pahiṇitvā catutthavāre ‘‘pūvā natthī’’ti pahiṇi. So ‘‘natthī’’ti vacanassa asukapubbattā ‘‘esāpekā pūvavikati bhavissatī’’ti maññamāno ‘‘natthipūvaṃ me āharathā’’ti pesesi. Mātā panassa ‘‘natthipūvaṃ kira, ayye, dethā’’ti vutte, ‘‘mama puttena ‘natthī’ti padaṃ na sutapubbaṃ, iminā pana upāyena naṃ etamatthaṃ jānāpessāmī’’ti tucchaṃ suvaṇṇapātiṃ aññāya suvaṇṇapātiyā paṭikujjitvā pesesi. Nagarapariggāhikā devatā cintesuṃ – ‘‘anuruddhasakyena annabhārakāle attano bhāgabhattaṃ upariṭṭhapaccekabuddhassa datvā ‘‘‘natthī’ti me vacanassa savanaṃ mā hotu, bhojanuppattiṭṭhānajānanaṃ mā ‘hotū’ti patthanā katā, sacāyaṃ tucchapātiṃ passissati, devasamāgamaṃ pavisituṃ na labhissāma, sīsampi no sattadhā phaleyyā’’ti. Atha [Pg.87] naṃ pātiṃ dibbapūvehi puṇṇaṃ akaṃsu. Kassā guḷamaṇḍale ṭhapetvā ugghāṭitamattāya pūvagandho sakalanagare chādetvā ṭhito. Pūvakhaṇḍaṃ mukhe ṭhapitamattameva sattarasaharaṇīsahassāni anuphari.

Die Geschichte Devadattas, beginnend mit seiner Ordination bis hin zu seinem Versinken in die Erde, sowie alle Jātakas, die in Bezug auf Devadatta gesprochen wurden, sind ausführlich dargelegt worden. Dies aber ist die Zusammenfassung hierzu: Als sich der Meister in Abhängigkeit von einer Ortschaft der Maller namens Anupiya im Mango-Hain von Anupiya aufhielt, wurden bereits am Tag der Untersuchung der körperlichen Merkmale des Tathāgata von achtzigtausend Verwandtenfamilien achtzigtausend Söhne mit den Worten versprochen: „Er mag entweder ein König werden oder ein Buddha, er soll stets von einer Gefolgschaft aus Adligen umgeben umherziehen.“ Als diese größtenteils das Hauslosenleben angetreten hatten und man sah, dass diese sechs Sakyer, nämlich König Bhaddiya, Anuruddha, Ānanda, Bhagu, Kimila und Devadatta, nicht ordiniert worden waren, kam folgendes Gespräch auf: „Wir haben unsere eigenen Söhne in die Hauslosigkeit geschickt. Diese sechs Sakyer aber scheinen wohl keine Verwandten zu sein; warum werden sie nicht Mönche?“ Daraufhin trat der Sakyer Mahānāma an Anuruddha heran und sagte: „Lieber Bruder, aus unserer Familie ist noch niemand in die Hauslosigkeit eingetreten. Werde entweder du Mönch, oder ich werde es tun.“ Dieser aber war sehr zartfühlend aufgewachsen und reich an Besitztümern; selbst das Wort „Es gibt nicht“ hatte er zuvor noch nie gehört. Denn eines Tages, als diese sechs adligen Jünglinge das Murmelspiel spielten, verlor Anuruddha einen Einsatz an Kuchen und schickte jemanden los, um Kuchen zu holen. Da bereitete seine Mutter Kuchen zu und schickte sie ihm. Nachdem sie diese gegessen hatten, spielten sie weiter. Immer wieder erlitt er eine Niederlage. Seine Mutter schickte jedes Mal, wenn er bot, dreimal Kuchen hin, doch beim vierten Mal schickte sie die Nachricht: „Es gibt keine Kuchen.“ Da er das Wort „es gibt nicht“ noch nie zuvor gehört hatte, dachte er: „Dies muss wohl auch eine besondere Kuchenart sein“, und sandte einen Boten mit den Worten: „Bringt mir den ‚Es-gibt-nicht‘-Kuchen!“ Als seiner Mutter berichtet wurde: „Herrin, man bittet um den ‚Es-gibt-nicht‘-Kuchen“, dachte sie: „Mein Sohn hat das Wort ‚es gibt nicht‘ noch nie zuvor gehört. Durch diese List will ich ihn die Bedeutung dieser Sache lehren.“ Sie deckte eine leere goldene Schale mit einer anderen goldenen Schale ab und schickte sie ab. Die Schutzgottheiten der Stadt dachten: „Als der Sakyer Anuruddha in seinem früheren Leben als Annabhāra seine eigene Essensportion dem Einzelbuddha Upariṭṭha gab, tat er folgenden Wunsch: ‚Möge ich niemals das Wort „es gibt nicht“ hören müssen, und möge ich nicht wissen müssen, woher die Speise stammt.‘ Wenn er nun diese leere Schale sieht, werden wir nicht mehr zur Versammlung der Götter zugelassen werden, und unsere Köpfe würden in sieben Teile zerspringen!“ Daraufhin füllten sie die Schale mit himmlischen Kuchen. Als diese Schale im Spielkreis abgesetzt und geöffnet wurde, breitete sich der Duft der Kuchen über die gesamte Stadt aus und blieb in der Luft hängen. Sowie ein Stück des Kuchens in den Mund gelegt wurde, durchdrang der Wohlgeschmack die siebentausend Geschmacksnerven.

So cintesi – ‘‘nāhaṃ mātu piyo, ettakaṃ me kālaṃ imaṃ natthipūvaṃ nāma na paci, ito paṭṭhāya aññaṃ pūvaṃ nāma na khādissāmī’’ti, so gehaṃ gantvāva mātaraṃ pucchi – ‘‘amma, tumhākaṃ ahaṃ piyo, appiyo’’ti? ‘‘Tāta, ekakkhino akkhi viya ca hadayaṃ viya ca ativiya piyo me ahosī’’ti. ‘‘Atha kasmā ettakaṃ kālaṃ mayhaṃ natthi pūvaṃ na pacittha, ammā’’ti? Sā cūḷūpaṭṭhākaṃ pucchi – ‘‘atthi kiñci pātiyaṃ, tātā’’ti? ‘‘Paripuṇṇā, ayye, pāti pūvehi, evarūpā pūvā nāma me na diṭṭhapubbā’’ti ārocesi. Sā cintesi – ‘‘mayhaṃ putto puññavā katābhinīhāro bhavissati, devatāhi pātiṃ pūretvā pūvā pahitā bhavissantī’’ti. ‘‘Atha naṃ putto, amma, ito paṭṭhāyāhaṃ aññaṃ pūvaṃ nāma na khādissāmi, natthipūvameva paceyyāsī’’ti. Sāpissa tato paṭṭhāya ‘‘pūvaṃ khāditukāmomhī’’ti vutte tucchapātimeva aññāya pātiyā paṭikucchitvā pesesi. Yāva agāramajjhe vasi, tāvassa devatāva pūve pahiṇiṃsu.

Er dachte: „Ich bin meiner Mutter wohl nicht lieb; all diese Zeit hat sie mir diesen ‚Es-gibt-nicht‘-Kuchen nicht gebacken. Von nun an werde ich keinen anderen Kuchen mehr essen.“ Er ging nach Hause und fragte seine Mutter sofort: „Mutter, bin ich dir lieb oder nicht lieb?“ „Mein Sohn, wie das einzige Auge eines Einäugigen oder wie mein eigenes Herz bist du mir überaus lieb.“ „Aber warum hast du mir dann, Mutter, all diese Zeit keinen ‚Es-gibt-nicht‘-Kuchen gebacken?“ Sie fragte den jungen Diener: „Mein Lieber, ist etwas in der Schale?“ Er meldete: „Herrin, die Schale ist randvoll mit Kuchen. Solche Kuchen habe ich noch nie zuvor gesehen.“ Sie dachte: „Mein Sohn muss über großes Verdienst verfügen und ein festes Gelübde in der Vergangenheit abgelegt haben; die Gottheiten müssen wohl die Schale gefüllt und diese Kuchen gesandt haben.“ Daraufhin sagte der Sohn zu ihr: „Mutter, von heute an werde ich keinen anderen Kuchen mehr essen; backe mir fortan nur noch den ‚Es-gibt-nicht‘-Kuchen!“ Und von da an schickte sie ihm, wann immer er sagte: „Ich möchte Kuchen essen“, einfach eine leere Schale, die sie mit einer anderen Schale abgedeckt hatte. Solange er im Hausstand lebte, schickten ihm die Gottheiten stets diese Kuchen.

So ettakampi ajānanto pabbajjaṃ nāma kiṃ jānissati? Tasmā ‘‘kā esā pabbajjā nāmā’’ti bhātaraṃ pucchitvā ‘‘ohāritakesamassunā kāsāyanivatthena kaṭṭhattharake vā bidalamañcake vā nipajjitvā piṇḍāya carantena viharitabbaṃ. Esā pabbajjā nāmā’’ti vutte, ‘‘bhātika, ahaṃ sukhumālo. Nāhaṃ sakkhissāmi pabbajitu’’nti āha. ‘‘Tena hi, tāta, kammantaṃ uggahetvā gharāvāsaṃ vasa. Na hi sakkā amhesu ekena apabbajitu’’nti. Atha naṃ ‘‘ko esa kammanto nāmā’’ti pucchi. ‘‘Bhattuṭṭhānaṭṭhānampi ajānanto kulaputto kammantaṃ nāma kiṃ jānissatī’’ti? Ekadivasañhi tiṇṇaṃ khattiyānaṃ kathā udapādi – ‘‘bhattaṃ nāma kuhiṃ uṭṭhahatī’’ti? Kimilo āha – ‘‘koṭṭhe uṭṭhahatī’’ti. Atha naṃ bhaddiyo ‘‘tvaṃ bhattassa uṭṭhānaṭṭhānaṃ na jānāsi, bhattaṃ nāma ukkhaliyaṃ uṭṭhahatī’’ti āha. Anuruddho ‘‘tumhe dvepi na jānātha, bhattaṃ nāma ratanamakuḷāya suvaṇṇapātiyaṃ uṭṭhahatī’’ti āha.

Wenn er nicht einmal so viel wusste, wie sollte er dann wissen, was die Hauslosigkeit bedeutet? Deshalb fragte er seinen Bruder: „Was ist eigentlich diese sogenannte Hauslosigkeit?“ Als jener antwortete: „Man muss sich Haar und Bart scheren lassen, safranfarbene Gewänder anlegen, auf einer Holzpritsche oder einem einfachen Bastbett schlafen und für sein Almosenessen umhergehen – das nennt man Hauslosigkeit“, sagte er: „Bruder, ich bin sehr verwöhnt. Ich werde nicht in die Hauslosigkeit gehen können.“ „Nun denn, mein Lieber, lerne die Führung eines Haushaltsgeschäfts und führe das häusliche Leben. Denn es ist unmöglich, dass keiner von uns beiden Mönch wird.“ Da fragte er ihn: „Was ist denn dieses sogenannte Haushaltsgeschäft?“ Wie sollte ein edler Jüngling, der nicht einmal wusste, woher das Essen kommt, wissen, was Arbeit bedeutet? Denn eines Tages entsteht unter drei adligen Jünglingen das Gespräch: „Woher kommt eigentlich das Essen?“ Kimila sagte: „Es entsteht in der Kornkammer.“ Daraufhin sagte Bhaddiya zu ihm: „Du weißt nicht, woher das Essen kommt; das Essen entsteht im Kochtopf.“ Anuruddha aber sagte: „Ihr beide wisst es nicht; das Essen entsteht in einer mit Juwelen verzierten goldenen Schale.“

Tesu [Pg.88] kira ekadivasaṃ kimilo koṭṭhato vīhī otāriyamāne disvā, ‘‘ete koṭṭheyeva jātā’’ti saññī ahosi. Bhaddiyo ekadivasaṃ ukkhalito bhattaṃ vaḍḍhiyamānaṃ disvā ‘‘ukkhaliyaññeva uppanna’’nti saññī ahosi. Anuruddhena pana neva vīhī koṭṭentā, na bhattaṃ pacantā, na vaḍḍhentā diṭṭhapubbā, vaḍḍhetvā pana purato ṭhapitameva passati. So bhuñjitukāmakāle ‘‘bhattaṃ pātiyaṃ uṭṭhahatī’’ti saññamakāsi. Evaṃ tayopi te bhattuṭṭhānaṭṭhānaṃ na jānanti. Tenāyaṃ ‘‘ko esa kammanto nāmā’’ti pucchitvā, ‘‘paṭhamaṃ khettaṃ kasāpetabba’’ntiādikaṃ saṃvacchare saṃvacchare kattabbaṃ kiccaṃ sutvā, ‘‘kadā kammantānaṃ anto paññāyissati, kadā mayaṃ appossukkā bhoge bhuñjissāmā’’ti vatvā kammantānaṃ apariyantatāya akkhātāya ‘‘tena hi tvaññeva gharāvāsaṃ vasa, na mayhaṃ etenattho’’ti mātaraṃ upasaṅkamitvā, ‘‘anujānāhi maṃ, amma, pabbajissāmī’’ti vatvā tāya nānappakārehi tikkhattuṃ paṭikkhipitvā, ‘‘sace te sahāyako bhaddiyarājā pabbajissati, tena saddhiṃ pabbajāhī’’ti vutte taṃ upasaṅkamitvā, ‘‘mama kho, samma, pabbajjā tava paṭibaddhā’’ti vatvā taṃ nānappakārehi saññāpetvā sattame divase attanā saddhiṃ pabbajanatthāya paṭiññaṃ gaṇhi.

Unter ihnen dachte Kimila an einem Tag, als er sah, wie Reis aus der Kornkammer geholt wurde: "Dieses Essen entsteht gewiss in der Kornkammer selbst." Bhaddiya dachte an einem Tag, als er sah, wie Essen aus dem Topf geschöpft wurde: "Es ist im Topf selbst entstanden." Anuruddha hingegen hatte noch nie gesehen, wie Reis gedroschen, wie Essen gekocht oder wie es aufgeschöpft wurde; er sah es stets nur, wenn es bereits aufgetragen vor ihm stand. Wenn er essen wollte, dachte er: "Das Essen entsteht in der Schale." So wussten alle drei nicht, woher das Essen kommt. Deshalb fragte er (Anuruddha): "Was ist das eigentlich, was man Arbeit nennt?" Als er von den Pflichten hörte, die Jahr für Jahr zu tun sind, beginnend mit: "Zuerst muss das Feld gepflügt werden" und so weiter, sagte er: "Wann wird das Ende der Arbeiten absehbar sein? Wann werden wir sorgenfrei unsere Reichtümer genießen können?" Da die Arbeiten kein Ende nahmen und unerschöpflich waren, sprach er zu seiner Mutter: "Wenn das so ist, dann führe du selbst das Hausleben, ich habe daran keinen Bedarf", und sagte zu ihr: "Erlaube es mir, Mutter, ich werde in die Hauslosigkeit ziehen." Nachdem sie ihn auf vielfältige Weise dreimal zurückgewiesen hatte, sagte sie schließlich: "Wenn dein Freund, der König Bhaddiya, in die Hauslosigkeit zieht, dann ziehe zusammen mit ihm." Daraufhin ging er zu diesem und sagte: "Mein Freund, mein Eintritt in die Hauslosigkeit hängt von dir ab." Er überzeugte ihn auf vielfältige Weise und erhielt das Versprechen, dass dieser am siebten Tag gemeinsam mit ihm das Mönchsleben antreten werde.

Tato bhaddiyo sakyarājā anuruddho ānando bhagu kimilo devadattoti ime cha khattiyā upālikappakasattamā devā viya dibbasampattiṃ sattāhaṃ sampattiṃ anubhavitvā uyyānaṃ gacchantā viya caturaṅginiyā senāya nikkhamitvā paravisayaṃ patvā rājāṇāya senaṃ nivattāpetvā paravisayaṃ okkamiṃsu. Tattha cha khattiyā attano attano ābharaṇāni omuñcitvā bhaṇḍikaṃ katvā, ‘‘handa bhaṇe, upāli, nivattassu, alaṃ te ettakaṃ jīvikāyā’’ti tassa adaṃsu. So tesaṃ pādamūle parivattitvā paridevitvā tesaṃ āṇaṃ atikkamituṃ asakkonto uṭṭhāya taṃ gahetvā nivatti. Tesaṃ dvidhā jātakāle, vanaṃ ārodanappattaṃ viya pathavīkampamānākārappattā viya ahosi. Upāli kappakopi thokaṃ gantvā nivattitvā ‘‘caṇḍā kho sākiyā, ‘iminā kumārā nippātitā’ti ghāteyyumpi maṃ. Ime hi nāma sakyakumārā evarūpaṃ sampattiṃ pahāya imāni anagghāni ābharaṇāni kheḷapiṇḍaṃ viya chaḍḍetvā pabbajissanti, kimaṅgaṃ [Pg.89] panāha’’nti bhaṇḍikaṃ omuñcitvā tāni ābharaṇāni rukkhe laggetvā ‘‘atthikā gaṇhantū’’ti vatvā tesaṃ santikaṃ gantvā tehi ‘‘kasmā nivattosī’’ti puṭṭho tamatthaṃ ārocesi. Atha naṃ te ādāya satthu santikaṃ gantvā, ‘‘mayaṃ, bhante, sākiyā nāma mānanissitā, ayaṃ amhākaṃ dīgharattaṃ paricārako, imaṃ paṭhamataraṃ pabbājetha, mayamassa abhivādanādīni karissāma, evaṃ no māno nimmānāyissatī’’ti vatvā taṃ paṭhamataraṃ pabbājetvā pacchā sayaṃ pabbajiṃsu. Tesu āyasmā bhaddiyo teneva antaravassena tevijjo ahosi. Āyasmā anuruddho dibbacakkhuko hutvā pacchā mahāvitakkasuttaṃ (a. ni. 8.30) sutvā arahattaṃ pāpuṇi. Āyasmā ānando sotāpattiphale patiṭṭhahi. Bhagutthero ca kimilatthero ca aparabhāge vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Devadatto pothujjanikaṃ iddhiṃ patto.

Daraufhin brachen die sechs Edelleute – der Sakyer-König Bhaddiya, Anuruddha, Ānanda, Bhagu, Kimila und Devadatta – mit dem Barbier Upāli als siebten auf. Nachdem sie sieben Tage lang wie Götter himmlische Herrlichkeit genossen hatten, zogen sie aus, als ob sie in einen Lustgarten gingen, begleitet von einer viergliedrigen Armee. Als sie das fremde Staatsgebiet erreicht hatten, ließen sie das Heere auf königlichen Befehl umkehren und betraten das fremde Land. Dort legten die sechs Edelleute ihren jeweiligen Schmuck ab, schnürten ihn zu einem Bündel und übergaben ihn Upāli mit den Worten: "Wohlan, mein lieber Upāli, kehre um! Dies reicht für deinen Lebensunterhalt aus." Dieser wälzte sich weinend zu ihren Füßen, doch da er es nicht wagte, sich ihrem Befehl zu widersetzen, erhob er sich, nahm das Bündel und kehrte um. Als sich ihre Wege trennten, war es, als ob der Wald in Wehklagen ausbräche und die Erde zu erbeben begänne. Auch der Barbier Upāli ging ein kurzes Stück, kehrte dann um und dachte: "Die Sakyer sind wahrlich grimmig. Sie könnten mich töten, im Glauben: 'Dieser da hat die Prinzen umgebracht.' Wenn selbst diese Sakyer-Prinzen eine solche Herrlichkeit hinter sich lassen und diesen unschätzbar wertvollen Schmuck wie einen Speichelklumpen wegwerfen, um in die Hauslosigkeit zu ziehen, warum sollte ich es dann nicht tun?" Er schnürte das Bündel auf, hängte den Schmuck an einen Baum, sagte: "Wer ihn gebrauchen kann, der nehme ihn", ging zurück zu den Prinzen und berichtete ihnen auf die Frage: "Warum bist du umgekehrt?", von diesem Vorfall. Daraufhin nahmen sie ihn mit sich, gingen zum Meister, erwiesen ihm Ehrfurcht und sagten: "Ehrwürdiger Herr, wir Sakyer sind voller Stolz. Dieser Upāli ist seit langer Zeit unser Diener. Gewährt ihm zuerst die Ordination. Wir werden uns vor ihm verneigen, aufstehen und ihm Ehrerbietung erweisen. So wird unser Stolz gebrochen werden." Sie ließen ihn zuerst ordinieren und traten danach selbst in den Orden ein. Unter ihnen erlangte der ehrwürdige Bhaddiya noch in derselben Regenzeit das dreifache Wissen. Der ehrwürdige Anuruddha erlangte das himmlische Auge und erreichte später, nachdem er die Mahāvitakka-Sutta gehört hatte, die Arahatschaft. Der ehrwürdige Ānanda gründete sich in der Frucht des Stromeintritts. Der ehrwürdige Bhagu und der ehrwürdige Kimila entfalteten später die Einsicht und erreichten die Arahatschaft. Devadatta erlangte die weltliche übernatürliche Kraft.

Aparabhāge satthari kosambiyaṃ viharante sasāvakasaṅghassa tathāgatassa mahanto lābhasakkāro nibbatti. Vatthabhesajjādihatthā manussā vihāraṃ pavisitvā ‘‘kuhiṃ satthā, kuhiṃ sāriputtatthero, kuhiṃ mahāmoggallānatthero, kuhiṃ mahākassapatthero, kuhiṃ bhaddiyatthero, kuhiṃ anuruddhatthero, kuhiṃ ānandatthero, kuhiṃ bhagutthero, kuhiṃ kimilatthero’’ti asītimahāsāvakānaṃ nisinnaṭṭhānaṃ olokentā vicaranti. ‘‘Devadattatthero kuhiṃ nisinno vā, ṭhito vā’’ti pucchanto nāma natthi. So cintesi – ‘‘ahampi etehi saddhiññeva pabbajito, etepi khattiyapabbajitā, ahampi khattiyapabbajito, lābhasakkārahatthā manussā eteyeva pariyesanti, mama nāmaṃ gahetāpi natthi. Kena nu kho saddhiṃ ekato hutvā kaṃ pasādetvā mama lābhasakkāraṃ nibbatteyya’’nti. Athassa etadahosi – ‘‘ayaṃ kho rājā bimbisāro paṭhamadassaneneva ekādasahi nahutehi saddhiṃ sotāpattiphale patiṭṭhito, na sakkā etena saddhiṃ ekato bhavituṃ, kosalaraññāpi saddhiṃ na sakkā bhavituṃ. Ayaṃ kho pana rañño putto ajātasattu kumāro kassaci guṇadose na jānāti, etena saddhiṃ ekato bhavissāmī’’ti. So kosambito rājagahaṃ gantvā kumārakavaṇṇaṃ abhinimminitvā cattāro āsīvise catūsu hatthapādesu ekaṃ gīvāya pilandhitvā [Pg.90] ekaṃ sīse cumbaṭakaṃ katvā ekaṃ ekaṃsaṃ karitvā imāya ahimekhalāya ākāsato oruyha ajātasattussa ucchaṅge nisīditvā tena bhītena ‘‘kosi tva’’nti vutte ‘‘ahaṃ devadatto’’ti vatvā tassa bhayavinodanatthaṃ taṃ attabhāvaṃ paṭisaṃharitvā saṅghāṭipattacīvaradharo purato ṭhatvā taṃ pasādetvā lābhasakkāraṃ nibbattesi. So lābhasakkārābhibhūto ‘‘ahaṃ bhikkhusaṅghaṃ pariharissāmī’’ti pāpakaṃ cittaṃ uppādetvā saha cittuppādena iddhito parihāyitvā satthāraṃ veḷuvanavihāre sarājikāya parisāya dhammaṃ desentaṃ vanditvā uṭṭhāyāsanā añjaliṃ paggayha – ‘‘bhagavā, bhante, etarahi jiṇṇo vuḍḍho mahallako, appossukko diṭṭhadhammasukhavihāraṃ anuyuñjatu, ahaṃ bhikkhusaṅghaṃ pariharissāmi, niyyādetha me bhikkhusaṅgha’’nti vatvā satthārā kheḷāsakavādena apasādetvā paṭikkhitto anattamano imaṃ paṭhamaṃ tathāgate āghātaṃ bandhitvā pakkāmi.

Zu einer späteren Zeit, als der Meister in Kosambī weilte, entstand für den Tathāgata mitsamt seiner Jüngerschar reichlicher Gewinn und hohe Ehrerbietung. Menschen, die Gewänder, Arzneien und andere Gaben in den Händen hielten, betraten das Kloster und gingen umher, um nach den Aufenthaltsorten der achtzig großen Jünger zu suchen, indem sie fragten: „Wo ist der Meister? Wo ist der ehrwürdige Sāriputta? Wo ist der ehrwürdige Mahāmoggallāna? Wo ist der ehrwürdige Mahākassapa? Wo ist der ehrwürdige Bhaddiya? Wo ist der ehrwürdige Anuruddha? Wo ist der ehrwürdige Ānanda? Wo ist der ehrwürdige Bhagu? Wo ist der ehrwürdige Kimila?“ Aber es gab niemanden, der fragte: „Wo sitzt oder steht der ehrwürdige Devadatta?“ Da dachte er: „Auch ich bin zusammen mit diesen in die Hauslosigkeit gezogen. Auch sie sind aus dem Kriegerstand Ordinierte, auch ich bin ein aus dem Kriegerstand Ordinierter. Dennoch suchen die Menschen, die Gaben und Ehrerbietungen in den Händen halten, nur nach ihnen. Sogar mein Name wird von niemandem genannt. Mit wem könnte ich mich wohl verbünden und wen könnte ich für mich gewinnen, um mir Gewinn und Ehrerbietung zu verschaffen?“ Daraufhin dachte er: „Dieser König Bimbisāra hat sich ja schon bei der ersten Begegnung mitsamt elf Myriaden Menschen in der Frucht des Stromeintritts etabliert. Es ist unmöglich, sich mit ihm zu verbünden. Auch mit dem König von Kosala ist es unmöglich. Dieser Königssohn Ajātasattu jedoch kennt weder die Vorzüge noch die Fehler von irgendjemandem. Ich will mich mit ihm verbünden.“ Er reiste von Kosambī nach Rājagaha, nahm die Gestalt eines Knaben an, wand sich vier hochgiftige Schlangen um seine vier Gliedmaßen, eine weitere wie eine Halskette um den Hals, eine legte er sich wie ein Tragepolster auf den Kopf und eine warf er über seine Schulter. Mit diesem Schmuck aus Schlangen stieg er aus der Luft herab und setzte sich auf den Schoß von Ajātasattu. Als dieser erschrak und fragte: „Wer bist du?“, antwortete er: „Ich bin Devadatta.“ Um dessen Furcht zu vertreiben, legte er diese Gestalt ab, erschien in seiner eigentlichen Form, trug die Doppelrobe, Almosenschale und Gewänder, stellte sich vor ihn hin, stimmte ihn gläubig und erlangte so Gewinn und Ehrerbietung. Überwältigt von Gewinn und Ehrerbietung stieg in ihm der böse Gedanke auf: „Ich werde die Mönchsgemeinschaft leiten.“ Zugleich mit dem Entstehen dieses Gedankens verlor er seine übernatürlichen Kräfte. Er suchte den Meister auf, der im Veḷuvana-Kloster vor einer Versammlung, der auch der König angehörte, die Lehre darlegte, verneigte sich vor ihm, erhob sich von seinem Sitz, legte die Hände ehrerbietig zusammen und sprach: „Herr, der Erhabene ist nun alt, betagt, hochbetagt und am Ende seiner Tage angekommen. Möge der Erhabene nun sorglos verweilen und sich dem Glück des Verweilens im gegenwärtigen Leben widmen. Ich werde die Mönchsgemeinschaft leiten. Übergebt mir die Mönchsgemeinschaft.“ Als er dies gesagt hatte, wies ihn der Meister mit den Worten, er sei wie ein Speichelschlucker, barsch ab. Gedemütigt und verärgert hegte Devadatta zum ersten Mal Groll gegen den Tathāgata und ging davon.

Athassa bhagavā rājagahe pakāsanīyakammaṃ kāresi. So ‘‘pariccatto dāni ahaṃ samaṇena gotamena, idānissa anatthaṃ karissāmī’’ti ajātasattuṃ upasaṅkamitvā, ‘‘pubbe kho, kumāra, manussā dīghāyukā, etarahi appāyukā. Ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ tvaṃ kumārova samāno kālaṃ kareyyāsi, tena hi tvaṃ, kumāra, pitaraṃ hantvā rājā hohi, ahaṃ bhagavantaṃ hantvā buddho bhavissāmī’’ti vatvā tasmiṃ rajje patiṭṭhite tathāgatassa vadhāya purise payojetvā tesu sotāpattiphalaṃ patvā nivattesu sayaṃ gijjhakūṭapabbataṃ abhiruhitvā, ‘‘ahameva samaṇaṃ gotamaṃ jīvitā voropessāmī’’ti silaṃ pavijjhitvā ruhiruppādakakammaṃ katvā imināpi upāyena māretuṃ asakkonto puna nāḷāgiriṃ vissajjāpesi. Tasmiṃ āgacchante ānandatthero attano jīvitaṃ satthu pariccajitvā purato aṭṭhāsi. Satthā nāgaṃ dametvā nagarā nikkhamitvā vihāraṃ gantvā anekasahassehi upāsakehi abhihaṭaṃ mahādānaṃ paribhuñjitvā tasmiṃ divase sannipatitānaṃ aṭṭhārasakoṭisaṅkhātānaṃ rājagahavāsīnaṃ anupubbiṃ kathaṃ kathetvā caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamaye jāte ‘‘aho āyasmā ānando mahāguṇo, tathārūpe nāma hatthināge āgacchante attano jīvitaṃ pariccajitvā [Pg.91] satthu puratova aṭṭhāsī’’ti therassa guṇakathaṃ sutvā ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepesa mamatthāya jīvitaṃ pariccajiyevā’’ti vatvā bhikkhūhi yācito cūḷahaṃsa (jā. 1.15.133 ādayo; 2.21.1 ādayo) – mahāhaṃsa (jā. 2.21.89 ādayo) – kakkaṭakajātakāni (jā. 1.3.49 ādayo) kathesi. Devadattassāpi kammaṃ neva pākaṭaṃ, tathā rañño mārāpitattā, na vadhakānaṃ payojitattā na silāya paviddhattā pākaṭaṃ ahosi, yathā nāḷāgirihatthino vissajjitattā. Tadā hi mahājano ‘‘rājāpi devadatteneva mārāpito, vadhakopi payojito, silāpi apaviddhā. Idāni pana tena nāḷāgiri vissajjāpito, evarūpaṃ nāma pāpakaṃ gahetvā rājā vicaratī’’ti kolāhalamakāsi.

Daraufhin ließ der Erhabene in Rājagaha eine formelle Bekanntmachung über ihn durchführen. Er dachte: „Nun bin ich vom Asketen Gotama verstoßen worden. Jetzt werde ich ihm Schaden zufügen.“ Er ging zu Ajātasattu und sagte: „Früher, Prinz, hatten die Menschen ein langes Leben, heute ist ihre Lebensspanne kurz. Es ist durchaus möglich, dass du stirbst, während du noch ein junger Prinz bist. Darum, Prinz, töte deinen Vater und werde König! Ich werde den Erhabenen töten und Buddha werden.“ Nachdem Ajātasattu die Herrschaft angetreten hatte, dingte Devadatta Männer an, um den Tathāgata zu töten. Als diese jedoch die Frucht des Stromeintritts erlangten und umkehrten, stieg er selbst auf den Geierberg hinauf und dachte: „Ich selbst werde den Asketen Gotama um sein Leben bringen.“ Er stieß einen Felsen hinab, verletzte den Buddha, sodass dieser blutete, und als er ihn auch mit diesem Mittel nicht töten konnte, ließ er den Elefanten Nāḷāgiri auf ihn los. Als dieser heranstürmte, gab der ehrwürdige Ānanda sein eigenes Leben für den Meister auf und stellte sich vor ihn. Der Meister bezähmte den Elefanten, verließ die Stadt, kehrte zum Kloster zurück und nahm das von vielen Tausend Laienanhängern dargebrachte große Almosen an. Er hielt den an diesem Tag versammelten achtzehn Millionen Einwohnern von Rājagaha eine stufenweise Lehrrede. Als vierundachtzigtausend Lebewesen das Auge der Lehre erlangten, hörte er, wie über die Tugenden des ehrwürdigen Thera gesprochen wurde: „Oh, wie tugendhaft ist doch der ehrwürdige Ānanda! Als ein solch wilder Elefantenbulle heranstürmte, gab er sein eigenes Leben auf und stellte sich schützend vor den Meister.“ Da sprach er: „Nicht nur jetzt, ihr Mönche, auch in der Vergangenheit hat er sein Leben für mich hingegeben.“ Auf Bitten der Mönche erzählte er das Cūḷahaṃsa-, das Mahāhaṃsa- und das Kakkaṭaka-Jātaka. Devadattas Taten waren zuvor nicht allgemein bekannt geworden – weder dass er den König töten ließ, noch dass er Mörder dingte, noch dass er den Felsen hinabrollen ließ, wurde so weithin bekannt wie die Freilassung des Elefanten Nāḷāgiri. Denn damals machte die breite Masse einen großen Aufruhr und rief: „Sogar den König hat Devadatta töten lassen! Er hat die Mörder gedungen! Er hat den Felsen hinabgerollt! Und nun hat er auch noch Nāḷāgiri freigelassen! Und mit einem so bösen Menschen zieht der König umher!“

Rājā mahājanassa kathaṃ sutvā pañca thālipākasatāni nīharāpetvā na puna tassūpaṭṭhānaṃ agamāsi, nāgarāpissa kulaṃ upagatassa bhikkhāmattampi na adaṃsu. So parihīnalābhasakkāro kohaññena jīvitukāmo satthāraṃ upasaṅkamitvā pañca vatthūni yācitvā bhagavato ‘‘alaṃ, devadatta, yo icchati, so āraññako hotū’’ti paṭikkhitto kassāvuso, vacanaṃ sobhanaṃ, kiṃ tathāgatassa udāhu mama, ahañhi ukkaṭṭhavasena evaṃ vadāmi, ‘‘sādhu, bhante, bhikkhū yāvajīvaṃ āraññakā assu, piṇḍapātikā, paṃsukūlikā, rukkhamūlikā, macchamaṃsaṃ na khādeyyu’’nti. ‘‘Yo dukkhā muccitukāmo, so mayā saddhiṃ āgacchatū’’ti vatvā pakkāmi. Tassa vacanaṃ sutvā ekacce navakapabbajitā mandabuddhino ‘‘kalyāṇaṃ devadatto āha, etena saddhiṃ vicarissāmā’’ti tena saddhiṃ ekato ahesuṃ. Iti so pañcasatehi bhikkhūhi saddhiṃ tehi pañcahi vatthūhi lūkhappasannaṃ janaṃ saññāpento kulesu viññāpetvā viññāpetvā bhuñjanto saṅghabhedāya parakkami. So bhagavatā, ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, devadatta, saṅghabhedāya parakkamasi cakkabhedāyā’’ti puṭṭho ‘‘saccaṃ bhagavā’’ti vatvā, ‘‘garuko kho, devadatta, saṅghabhedo’’tiādīhi ovaditopi satthu vacanaṃ anādiyitvā pakkanto āyasmantaṃ ānandaṃ rājagahe piṇḍāya carantaṃ disvā, ‘‘ajjatagge dānāhaṃ, āvuso ānanda, aññatreva bhagavatā, aññatra, bhikkhusaṅghā uposathaṃ karissāmi, saṅghakammaṃ karissāmī’’ti āha. Thero tamatthaṃ bhagavato ārocesi. Taṃ viditvā satthā uppannadhammasaṃvego hutvā, ‘‘devadatto [Pg.92] sadevakassa lokassa anatthanissitaṃ attano avīcimhi paccanakakammaṃ karotī’’ti vitakketvā –

Als der König die Worte der Volksmenge hörte, ließ er die fünfhundert Töpfe mit Speisen wegschaffen und suchte ihn nicht mehr auf, um ihm aufzuwarten. Auch die Bürger gaben ihm, wenn er zu ihren Häusern kam, nicht einmal das Mindeste an Almosenspeise. Er, dessen Gewinn und Verehrung geschwunden waren, wollte durch Heuchelei seinen Lebensunterhalt bestreiten. Er begab sich zum Meister, bat um fünf Regeln und wurde vom Erhabenen mit den Worten abgewiesen: „Genug, Devadatta! Wer will, der mag ein Waldbewohner sein.“ Daraufhin fragte er: „Ihr Ehrwürdigen, wessen Wort ist vortrefflich? Das des Tathāgata oder das meine? Ich sage ja aus dem Streben nach höchster Askese Folgendes: ‚Es wäre gut, o Herr, wenn die Mönche ihr Leben lang Waldbewohner wären, nur von Almosengang lebten, Lumpengewänder trügen, am Fuße eines Baumes wohnten und weder Fisch noch Fleisch äßen.‘“ Er sprach: „Wer vom Leiden befreit werden will, der folge mir nach!“, und ging fort. Als sie seine Worte hörten, dachten einige neuordinierte Mönche von geringem Verstand: „Devadatta spricht Gutes, wir wollen mit ihm wandern“, und schlossen sich ihm an. So bemühte er sich, zusammen mit fündenhundert Mönchen, indem er die Menschen, die Gefallen an karger Lebensweise fanden, mit diesen fünf Regeln überzeugte, und von Haus zu Haus bettelnd speiste, um die Spaltung der Gemeinde. Vom Erhabenen gefragt: „Ist es wahr, Devadatta, dass du dich um die Spaltung der Gemeinde, um den Bruch des Rades bemühst?“, antwortete er: „Es ist wahr, Erhabener.“ Obwohl er mit den Worten: „Schwer wiegend ist die Ordensspaltung, Devadatta!“, und Ähnlichem ermahnt wurde, missachtete er das Wort des Meisters und ging fort. Als er den ehrwürdigen Ānanda sah, wie dieser in Rājagaha auf Almosengang ging, sagte er: „Von heute an, Freund Ānanda, werde ich, völlig getrennt vom Erhabenen und getrennt von der Mönchsgemeinde, das Uposatha-Fest begehen und die Gemeindehandlungen verrichten.“ Der Thera berichtete diese Angelegenheit dem Erhabenen. Als der Meister dies erfuhr, geriet er in tiefe geistige Erschütterung und dachte bei sich: „Devadatta vollbringt eine Tat, die der Welt samt ihren Göttern zum Unheil gereicht und durch die er in der Avīci-Hölle büßen muss.“

‘‘Sukarāni asādhūni, attano ahitāni ca;

Yaṃ ve hitañca sādhuñca, taṃ ve paramadukkara’’nti. (dha. pa. 163) –

„Leicht zu tun sind schlechte Taten und was einem selbst schadet; was aber nützlich und gut ist, das ist wahrlich äußerst schwer zu tun.“

Imaṃ gāthaṃ vatvā puna imaṃ udānaṃ udānesi –

Nachdem er diesen Vers gesprochen hatte, stieß er erneut diesen feierlichen Ausruf aus:

‘‘Sukaraṃ sādhunā sādhu, sādhu pāpena dukkaraṃ;

Pāpaṃ pāpena sukaraṃ, pāpamariyehi dukkara’’nti. (udā. 48;

cūḷava. 343);

„Für den Guten ist das Gute leicht zu tun, das Gute ist für den Bösen schwer zu tun. Das Böse ist für den Bösen leicht zu tun, das Böse ist für die Edlen schwer zu tun.“

Atha kho devadatto uposathadivase attano parisāya saddhiṃ ekamantaṃ nisīditvā, ‘‘yassimāni pañca vatthūni khamanti, so salākaṃ gaṇhatū’’ti vatvā pañcasatehi vajjiputtakehi navakehi appakataññūhi salākāya gahitāya saṅghaṃ bhinditvā te bhikkhū ādāya gayāsīsaṃ agamāsi. Tassa tattha gatabhāvaṃ sutvā satthā tesaṃ bhikkhūnaṃ ānayanatthāya dve aggasāvake pesesi. Te tattha gantvā ādesanāpāṭihāriyānusāsaniyā ceva iddhipāṭihāriyānusāsaniyā ca anusāsantā te amataṃ pāyetvā ādāya ākāsena āgamiṃsu. Kokālikopi kho ‘‘uṭṭhehi, āvuso devadatta, nītā te bhikkhū sāriputtamoggallānehi, nanu tvaṃ mayā vutto ‘mā, āvuso, sāriputtamoggallāne vissāsī’ti. Pāpicchā sāriputtamoggallānā, pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gatā’’ti vatvā jaṇṇukena hadayamajjhe pahari, tassa tattheva uṇhaṃ lohitaṃ mukhato uggañchi. Āyasmantaṃ pana sāriputtaṃ bhikkhusaṅghaparivutaṃ ākāsena āgacchantaṃ disvā bhikkhū āhaṃsu – ‘‘bhante, āyasmā sāriputto gamanakāle attadutiyo gato, idāni mahāparivāro āgacchanto sobhatī’’ti. Satthā ‘‘na, bhikkhave, idāneva sāriputto sobhati, pubbe tiracchānayoniyaṃ nibbattakālepi mayhaṃ putto mama santikaṃ āgacchanto sobhiyevā’’ti vatvā –

Daraufhin setzte sich Devadatta am Uposatha-Tag mit seiner Gefolgschaft an einer Seite nieder und sprach: „Wem diese fünf Regeln gefallen, der nehme ein Stimmholz.“ Als fünfhundert neuordinierte und unwissende Vajji-Mönche die Stimmhölzer genommen hatten, spaltete er die Gemeinde, nahm diese Mönche mit sich und begab sich zum Gayāsīsa-Berg. Als der Meister erfuhr, dass er dorthin gegangen war, sandte er die beiden Hauptschüler aus, um diese Mönche zurückzuholen. Sie begaben sich dorthin, unterwiesen sie durch das Wunder der Gedankenlesung und Belehrung sowie durch das Wunder der magischen Kräfte und Belehrung, ließen sie den Trank der Todeslosigkeit trinken, nahmen sie mit sich und kehrten durch die Luft zurück. Auch Kokālika sprach: „Steh auf, Freund Devadatta! Deine Mönche wurden von Sāriputta und Moggallāna weggeführt. Habe ich dir nicht gesagt: ‚Freund, vertraue Sāriputta und Moggallāna nicht‘? Sāriputta und Moggallāna haben böse Absichten und stehen unter dem Einfluss böser Begierden.“ Nach diesen Worten stieß er ihm sein Knie mitten in die Brust. Auf der Stelle spie jener heißes Blut aus seinem Mund aus. Als die Mönche den ehrwürdigen Sāriputta sahen, wie er von der Mönchsgemeinde umgeben durch die Luft herbeikam, sagten sie: „O Herr, als der ehrwürdige Sāriputta wegging, ging er nur in Begleitung eines Einzigen fort. Jetzt, da er mit einer großen Gefolgschaft zurückkehrt, sieht er herrlich aus.“ Der Meister sprach: „Mönche, nicht erst jetzt sieht Sāriputta herrlich aus. Auch in der Vergangenheit, als er im Schoß der Tierwelt geboren war, sah mein Sohn herrlich aus, wenn er zu mir kam“, und sprach:

‘‘Hoti sīlavataṃ attho, paṭisanthāravuttinaṃ;

Lakkhaṇaṃ passa āyantaṃ, ñātisaṅghapurakkhataṃ;

Atha passasimaṃ kāḷaṃ, suvihīnaṃva ñātibhī’’ti. (jā. 1.1.11) –

„Den Tugendhaften, die ein Leben der freundlichen Begegnung führen, erblüht Segen. Sieh Lakkhaṇa herankommen, umgeben von der Schar seiner Verwandten! Doch sieh nun diesen Kāḷa, der von seinen Verwandten gänzlich verlassen ist.“

Idaṃ [Pg.93] jātakaṃ kathesi. Puna bhikkhūhi, ‘‘bhante, devadatto kira dve aggasāvake ubhosu passesu nisīdāpetvā ‘buddhalīḷāya dhammaṃ desessāmī’ti tumhākaṃ anukiriyaṃ karotī’’ti vutte, ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepesa mama anukiriyaṃ kātuṃ vāyami, na pana sakkhī’’ti vatvā –

Er erzählte diese Geburtsgeschichte. Als die Mönche wiederum sagten: „O Herr, Devadatta soll die beiden Hauptschüler zu seinen beiden Seiten hingesetzt haben und sagen: ‚Ich werde das Dhamma mit der Würde eines Buddhas verkünden‘, womit er Eure Erhabenheit nachahmt“, sprach er: „Mönche, nicht erst jetzt, sondern auch in der Vergangenheit hat er versucht, mich nachzuahmen, doch er war nicht dazu imstande“, und sprach:

‘‘Api vīraka passesi, sakuṇaṃ mañjubhāṇakaṃ;

Mayūragīvasaṅkāsaṃ, patiṃ mayhaṃ saviṭṭhakaṃ.

„Siehst du, o Vīraka, den lieblich rufenden Vogel mit dem Hals, der dem eines Pfauen gleicht – meinen Gatten Saviṭṭhaka?“

‘‘Udakathalacarassa pakkhino,Niccaṃ āmakamacchabhojino;

Tassānukaraṃ saviṭṭhako,Sevāle paliguṇṭhito mato’’ti. (jā. 1.2.107-108) –

„Der Vogel, der sich im Wasser und zu Lande bewegt, ernährt sich stets von rohem Fisch. Indem Saviṭṭhaka ihn nachahmte, verfing er sich in den Wasserpflanzen und fand den Tod.“

Ādinā jātakaṃ vatvā aparāparesupi divasesu tathānurūpameva kathaṃ ārabbha –

Nachdem er diese Geburtsgeschichte erzählt hatte, knüpfte er auch an anderen Tagen an ähnlich geartete Gespräche an und sprach:

‘‘Acāri vatāyaṃ vitudaṃ vanāni,Kaṭṭhaṅgarukkhesu asārakesu;

Athāsadā khadiraṃ jātasāraṃ,Yatthabbhidā garuḷo uttamaṅga’’nti. (jā. 1.2.120);

„Wahrlich, dieser flog klopfend durch die Wälder, an wertlosen Bäumen ohne Kernholz. Doch dann stieß er auf eine Akazie mit hartem Kernholz; als der Vogel dorthin pickte, zersplitterte sein Haupt.“

‘‘Lasī ca te nipphalikā, matthako ca padālito;

Sabbā te phāsukā bhaggā, ajja kho tvaṃ virocasī’’ti. (jā. 1.1.143) –

„Dein Gehirn ist herausgeflossen, dein Schädel ist gespalten, und all deine Rippen sind gebrochen. Heute wahrlich, mein Lieber, siehst du prächtig aus!“

Evamādīni jātakāni kathesi. Puna ‘‘akataññū devadatto’’ti kathaṃ ārabbha –

Er erzählte diese und andere Geburtsgeschichten. Wiederum knüpfte er an das Gespräch an: „Devadatta ist undankbar“, und sprach:

‘‘Akaramhasa te kiccaṃ, yaṃ balaṃ ahuvamhase;

Migarāja namo tyatthu, api kiñci labhāmase.

„Wir haben dir gedient, so gut es in unserer Macht stand. O König der Tiere, sei gegrüßt! Erhalten wir wohl irgendeine Belohnung?“

‘‘Mama lohitabhakkhassa, niccaṃ luddāni kubbato;

Dantantaragato santo, taṃ bahuṃ yampi jīvasī’’ti. (jā. 1.4.29-30) –

„Da ich mich von Blut ernähre und stets grausame Taten begehe, ist es schon viel, dass du, nachdem du zwischen meine Zähne geraten warst, überhaupt noch am Leben bist.“

Ādīni jātakāni kathesi. Puna vadhāya parisakkanamassa ārabbha –

Er erzählte diese und andere Geburtsgeschichten. Später knüpfte er an seine Versuche an, ihn zu töten, und sprach:

‘‘Ñātametaṃ kuruṅgassa, yaṃ tvaṃ sepaṇṇi siyyasi;

Aññaṃ sepaṇṇi gacchāmi, na me te ruccate phala’’nti. (jā. 1.1.21) –

„Das ist der Kuruṅga-Antilope wohlbekannt, warum du, o Sepaṇṇi-Baum, deine Früchte abwirfst. Ich gehe zu einem anderen Baum, o Sepaṇṇi, deine Frucht gefällt mir nicht.“

Ādīni [Pg.94] jātakāni kathesi. Punadivase ‘‘ubhato parihīno devadatto lābhasakkārato ca sāmaññato cā’’ti kathāsu pavattamānāsu ‘‘na, bhikkhave, idāneva devadatto parihīno, pubbepesa parihīnoyevā’’ti vatvā –

Er erzählte diese und andere Geburtsgeschichten. Als am folgenden Tag das Gespräch darüber aufkam: „Devadatta ist in zweifacher Hinsicht gefallen: sowohl was Gewinn und Ehre betrifft als auch im Hinblick auf das Mönchstum“, sprach er: „Mönche, nicht erst jetzt ist Devadatta gefallen; auch in der Vergangenheit ist er bereits gefallen“, und sprach:

‘‘Akkhī bhinnā paṭo naṭṭho, sakhigehe ca bhaṇḍanaṃ;

Ubhato paduṭṭhā kammantā, udakamhi thalamhi cā’’ti. (jā. 1.1.139) –

„Die Augen sind erblindet, das Gewand ist verloren, und im Hause der Gattin herrscht Streit; auf beiden Seiten ist das Geschäft misslungen, sowohl im Wasser als auch auf dem Land.“

Ādīni jātakāni kathesi. Evaṃ rājagahe viharantova devadattaṃ ārabbha bahūni jātakāni kathetvā rājagahato sāvatthiṃ gantvā jetavane vihāre vāsaṃ kappesi. Devadattopi kho nava māse gilāno pacchime kāle satthāraṃ daṭṭhukāmo hutvā attano sāvake āha – ‘‘ahaṃ satthāraṃ daṭṭhukāmo, taṃ me dassethā’’ti. ‘‘Tvaṃ samatthakāle satthārā saddhiṃ verī hutvā acari, na mayaṃ tattha nessāmā’’ti vutte, ‘‘mā maṃ nāsetha, mayā satthari āghāto kato, satthu pana mayi kesaggamattopi āghāto natthi’’. So hi bhagavā –

Er erzählte diese und andere Jātaka-Geschichten. Während der Erhabene so in Rājagaha verwelte, erzählte er in Bezug auf Devadatta viele Jātakas, reiste dann von Rājagaha nach Sāvatthi und ließ sich im Jetavana-Kloster nieder. Auch Devadatta, der neun Monate lang krank war, wünschte in seiner letzten Lebenszeit den Meister zu sehen und sagte zu seinen Jüngern: „Ich wünsche den Meister zu sehen, zeigt ihn mir!“ Als sie ihm antworteten: „Als du noch bei Kräften warst, hast du in Feindschaft mit dem Meister gelebt; wir werden dich nicht dorthin bringen“, sagte er: „Ruhiniert mich nicht! Ich habe Groll gegen den Meister gehegt, doch aufseiten des Meisters gibt es mir gegenüber nicht einmal ein Haarbreit an Groll.“ Denn jener Erhabene...

‘‘Vadhake devadattamhi, core aṅgulimālake;

Dhanapāle rāhule ca, sabbattha samamānaso’’ti. (apa. thera 1.1.585;

mi. pa. 6.6.5) –

„Gegenüber dem Mörder Devadatta, dem Räuber Aṅgulimāla, dem Elefanten Dhanapāla und seinem eigenen Sohn Rāhula – gegenüber allen ist er von gleichem Gemüt.“

‘‘Dassetha me bhagavanta’’nti punappunaṃ yāci. Atha naṃ te mañcakenādāya nikkhamiṃsu. Tassa āgamanaṃ sutvā bhikkhū satthu ārocesuṃ – ‘‘bhante, devadatto kira tumhākaṃ dassanatthāya āgacchatī’’ti. ‘‘Na, bhikkhave, so tenattabhāvena maṃ passituṃ labhissatī’’ti. Devadatto kira pañcannaṃ vatthūnaṃ āyācitakālato paṭṭhāya puna buddhaṃ daṭṭhuṃ na labhati, ayaṃ dhammatā. ‘‘Asukaṭṭhānañca asukaṭṭhānañca āgato, bhante’’ti. ‘‘Yaṃ icchati, taṃ karotu, na so maṃ passituṃ labhissatī’’ti. ‘‘Bhante, ito yojanamattaṃ āgato, aḍḍhayojanaṃ, gāvutaṃ, jetavanapokkharaṇīsamīpaṃ āgato, bhante’’ti. ‘‘Sacepi antojetavanaṃ pavisati, neva maṃ passituṃ labhissatī’’ti. Devadattaṃ gahetvā āgatā jetavanapokkharaṇītīre mañcaṃ otāretvā pokkharaṇiṃ nhāyituṃ otariṃsu. Devadattopi kho mañcato vuṭṭhāya ubho pāde bhūmiyaṃ ṭhapetvā nisīdi. Pādā pathaviṃ pavisiṃsu[Pg.95]. So anukkamena yāva gopphakā, yāva jaṇṇukā, yāva kaṭito, yāva thanato, yāva gīvato pavisitvā hanukaṭṭhikassa bhūmiyaṃ paviṭṭhakāle –

„Zeigt mir den Erhabenen!“, bat er immer wieder. Da nahmen sie ihn auf einer Trage mit und brachen auf. Als die Mönche von seiner Ankunft hörten, berichteten sie dem Meister: „Ehrwürdiger Herr, es heißt, Devadatta kommt, um Euch zu sehen.“ — „Mönche, er wird mich in dieser Existenzform nicht mehr sehen können.“ Seit der Zeit, als Devadatta um die fünf Punkte bat, war es ihm nicht mehr vergönnt, den Buddha wiederzusehen; das ist das Naturgesetz. „Ehrwürdiger Herr, er ist an diesem und jenem Ort angekommen.“ — „Mag er tun, was er will, er wird mich nicht sehen können.“ — „Ehrwürdiger Herr, er ist nur noch eine Yojana von hier entfernt, eine halbe Yojana, eine Gāvuta, er ist nahe dem Teich des Jetavana angekommen, ehrwürdiger Herr!“ — „Selbst wenn er das Innere des Jetavana betritt, wird er mich gewiss nicht sehen können.“ Diejenigen, die Devadatta trugen, setzten die Trage am Ufer des Jetavana-Teichs ab und stiegen in den Teich hinab, um sich zu baden. Auch Devadatta erhob sich von der Trage, stellte beide Füße auf den Boden und setzte sich hin. Seine Füße versanken in der Erde. Nacheinander versank er bis zu den Knöcheln, bis zu den Knien, bis zur Hüfte, bis zur Brust und bis zum Hals. Als sein Kieferknochen die Erde berührte —

‘‘Imehi aṭṭhīhi tamaggapuggalaṃ,Devātidevaṃ naradammasārathiṃ;

Samantacakkhuṃ satapuññalakkhaṇaṃ,Pāṇehi buddhaṃ saraṇaṃ upemī’’ti. (mi. pa. 4.1.3) –

„Mit diesen meinen Knochen und meinem Leben nehme ich Zuflucht zu jenem höchsten Menschen, dem Gott über den Göttern, dem Lenker der zu zähmenden Menschen, dem Allsehenden, der mit Hunderten von Verdienstmerkmalen geschmückt ist, zum Buddha.“

Imaṃ gāthamāha. Idaṃ kira ṭhānaṃ disvā tathāgato devadattaṃ pabbājesi. Sace hi na so pabbajissa, gihī hutvā kammañca bhāriyaṃ akarissa, āyatiṃ bhavanissaraṇapaccayaṃ kātuṃ na sakkhissa, pabbajitvā ca pana kiñcāpi kammaṃ bhāriyaṃ karissati, āyatiṃ bhavanissaraṇapaccayaṃ kātuṃ sakkhissatīti taṃ satthā pabbājesi. So hi ito satasahassakappamatthake aṭṭhissaro nāma paccekabuddho bhavissati, so pathaviṃ pavisitvā avīcimhi nibbatti. Niccale buddhe aparajjhabhāvena pana niccalova hutvā paccatūti yojanasatike anto avīcimhi yojanasatubbedhamevassa sarīraṃ nibbatti. Sīsaṃ yāva kaṇṇasakkhalito upari ayakapallaṃ pāvisi, pādā yāva gopphakā heṭṭhā ayapathaviyaṃ paviṭṭhā, mahātālakkhandhaparimāṇaṃ ayasūlaṃ pacchimabhittito nikkhamitvā piṭṭhimajjhaṃ bhinditvā urena nikkhamitvā purimabhittiṃ pāvisi, aparaṃ dakkhiṇabhittito nikkhamitvā dakkhiṇapassaṃ bhinditvā vāmapassena nikkhamitvā uttarabhittiṃ pāvisi, aparaṃ upari kapallato nikkhamitvā matthakaṃ bhinditvā adhobhāgena nikkhamitvā ayapathaviṃ pāvisi. Evaṃ so tattha niccalova pacci.

Diesen Vers sprach er. Als der Tathāgata diesen Ausgang voraussah, ließ er Devadatta ordinieren. Denn wenn er nicht ordiniert worden wäre, hätte er als Laie eine noch schwerere Tat begangen und wäre in Zukunft unfähig gewesen, die Ursache für die Befreiung aus dem Daseinskreislauf zu schaffen. Wenn er aber ordiniert war, so konnte er, selbst wenn er eine schwere Tat beging, in der Zukunft die Ursache für die Befreiung aus dem Daseinskreislauf schaffen; darum ließ ihn der Meister ordinieren. In der Tat wird er nach Ablauf von einhunderttausend Weltzeitaltern von hier an gerechnet ein Paccekabuddha namens Aṭṭhissara werden. Nachdem er in die Erde versunken war, wurde er in der Avīci-Hölle wiedergeboren. Weil er sich jedoch an dem unerschütterlichen Buddha versündigt hatte, musste er dort völlig unbeweglich leiden. In der hundert Yojanas großen Avīci-Hölle entstand sein Körper mit einer genauen Höhe von einhundert Yojanas. Sein Kopf drang bis zu den Ohrläppchen in die obere Eisenplatte ein, seine Füße versanken bis zu den Knöcheln im unteren Eisenboden. Ein Eisenspieß von der Größe eines großen Palmbaumes drang durch die Rückwand ein, durchbohrte die Mitte seines Rückens, trat an der Brust aus und drang in die Vorderwand ein. Ein anderer drang aus der rechten Wand ein, durchbohrte die rechte Flanke, trat an der linken Flanke aus und drang in die Nordwand ein. Ein weiterer Spieß drang aus der Deckenplatte ein, durchbohrte seinen Kopf und drang nach unten hin austretend in den Eisenboden ein. So litt er dort völlig unbeweglich.

Bhikkhū ‘‘ettakaṃ ṭhānaṃ devadatto āgacchanto satthāraṃ daṭṭhuṃ alabhitvāva pathaviṃ paviṭṭho’’ti kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ. Satthā ‘‘na, bhikkhave, devadatto idāneva mayi aparajjhitvā pathaviṃ pāvisi, pubbepi paviṭṭhoyevā’’ti vatvā hatthirājakāle maggamūḷhaṃ purisaṃ samassāsetvā attano piṭṭhiṃ āropetvā khemantaṃ pāpitassa puna tikkhattuṃ āgantvā aggaṭṭhāne majjhimaṭṭhāne [Pg.96] mūlehi evaṃ dante chinditvā tatiyavāre mahāpurisassa cakkhupathaṃ atikkamantassa tassa pathaviṃ paviṭṭhabhāvaṃ dīpetuṃ –

Die Mönche begannen ein Gespräch darüber: „Nachdem Devadatta einen so weiten Weg zurückgelegt hatte, versank er in die Erde, ohne den Meister gesehen zu haben.“ Der Meister sprach: „Mönche, Devadatta ist nicht erst jetzt in die Erde versunken, nachdem er sich an mir versündigt hat; schon früher ist er versunken.“ Er erzählte, wie er einst als Elefantenkönig einen verirrten Mann tröstete, ihn auf seinen Rücken nahm und ihn in Sicherheit brachte. Jener Mann kehrte jedoch zurück und schnitt dem Elefanten dreimal die Stoßzähne an den Spitzen, in der Mitte und an den Wurzeln ab. Als er beim dritten Mal die Stoßzähne an den Wurzeln abschnitt und sich aus dem Blickfeld des großen Wesens entfernte, versank dieser schändliche Mann in die Erde. Um dies zu verdeutlichen, sprach er:

‘‘Akataññussa posassa, niccaṃ vivaradassino;

Sabbaṃ ce pathaviṃ dajjā, neva naṃ abhirādhaye’’ti. (jā. 1.1.72;

1.9.107) –

„Einen undankbaren Menschen, der stets nur nach Schwachstellen sucht, könnte man selbst dann nicht zufriedenstellen, wenn man ihm die ganze Erde gäbe.“

Idaṃ jātakaṃ kathetvā punapi tatheva kathāya samuṭṭhitāya khantivādibhūte attani aparajjhitvā kalāburājabhūtassa tassa pathaviṃ paviṭṭhabhāvaṃ dīpetuṃ khantivādijātakañca (jā. 1.4.49 ādayo), cūḷadhammapālabhūte attani aparajjhitvā mahāpatāparājabhūtassa tassa pathaviṃ paviṭṭhabhāvaṃ dīpetuṃ cūḷadhammapālajātakañca (jā. 1.5.44 ādayo) kathesi.

Nachdem er dieses Jātaka erzählt hatte und das Gespräch sich erneut um dasselbe Thema drehte, erzählte er das Khantivādi-Jātaka, um zu zeigen, wie Devadatta als König Kalābu in die Erde versank, nachdem er sich an ihm vergangen hatte, als er der Asket Khantivādi war; und er erzählte das Cūḷadhammapāla-Jātaka, um zu zeigen, wie er als König Mahāpatāpa in die Erde versank, nachdem er sich an ihm vergangen hatte, als er der junge Prinz Cūḷadhammapāla gewesen war.

Pathaviṃ paviṭṭhe pana devadatte mahājano haṭṭhatuṭṭho dhajapaṭākakadaliyo ussāpetvā puṇṇaghaṭe ṭhapetvā ‘‘lābhā vata no’’ti mahantaṃ chaṇaṃ anubhoti. Tamatthaṃ bhagavato ārocesuṃ. Bhagavā ‘‘na, bhikkhave, idāneva devadatte mate mahājano tussati, pubbepi tussiyevā’’ti vatvā sabbajanassa appiye caṇḍe pharuse bārāṇasiyaṃ piṅgalaraññe nāma mate mahājanassa tuṭṭhabhāvaṃ dīpetuṃ –

Als Devadatta in die Erde versunken war, war das Volk hocherfreut. Sie hissten Flaggen, Banner und Bananenstauden, stellten mit Wasser gefüllte Krüge auf, riefen: „Was für ein Gewinn für uns!“ und feierten ein großes Fest. Man berichtete dem Erhabenen davon. Der Erhabene sprach: „Mönche, das Volk freut sich nicht erst jetzt über den Tod Devadattas; schon früher freute es sich darüber.“ Um zu zeigen, wie sehr sich die Menschen freuten, als in Bārāṇasī der von allen gehasste, grimmige und grausame König namens Piṅgala gestorben war, sprach er:

‘‘Sabbo jano hiṃsito piṅgalena,Tasmiṃ mate paccayā vedayanti;

Piyo nu te āsi akaṇhanetto,Kasmā tuvaṃ rodasi dvārapāla.

„Das ganze Volk wurde von Piṅgala gequält; nun, da er tot ist, bekunden sie ihre Erleichterung. War dir der Gelbäugige etwa lieb, o Torwächter, weshalb weinst du?“

‘‘Na me piyo āsi akaṇhanetto,Bhāyāmi paccāgamanāya tassa;

Ito gato hiṃseyya maccurājaṃ,So hiṃsito āneyya puna idhā’’ti. (jā. 1.2.179-180) –

„Nicht war mir der Gelbäugige lieb, doch ich fürchte mich vor seiner Rückkehr! Von hier fortgegangen, könnte er den König des Todes quälen. Wenn dieser gequält wird, schickt er ihn vielleicht wieder hierher zurück.“

Idaṃ piṅgalajātakaṃ kathesi. Bhikkhū satthāraṃ pucchiṃsu – ‘‘idāni, bhante, devadatto kuhiṃ nibbatto’’ti? ‘‘Avīcimahāniraye, bhikkhave’’ti. ‘‘Bhante, idha tappanto vicaritvā puna gantvā tappanaṭṭhāneyeva nibbatto’’ti. ‘‘Āma, bhikkhave, pabbajitā vā hontu gahaṭṭhā vā, pamādavihārino ubhayattha tappantiyevā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Er erzählte dieses Piṅgala-Jātaka. Die Mönche fragten den Meister: „Ehrwürdiger Herr, wo ist Devadatta jetzt wiedergeboren?“ – „In der großen Avīci-Hölle, ihr Mönche.“ – „Ehrwürdiger Herr, nachdem er in diesem Leben leidend umhergewandert ist, ist er nun fortgegangen und wiederum an eben einem Ort des Leidens wiedergeboren worden?“ – „Ja, ihr Mönche. Seien es Ordensleute oder Hausväter, jene, die in Nachlässigkeit leben, leiden in beiden Welten.“ Nach diesen Worten sprach er diesen Vers:

17.

17.

‘‘Idha [Pg.97] tappati pecca tappati, pāpakārī ubhayattha tappati;

Pāpaṃ me katanti tappati, bhiyyo tappati duggatiṃ gato’’ti.

„Hier leidet er, nach dem Tode leidet er; der Übeltäter leidet an beiden Orten. Er leidet beim Gedanken: ‚Ich habe Übles getan‘; in einen Zustand des Leidens geraten, leidet er noch viel mehr.“

Tattha idha tappatīti idha kammatappanena domanassamattena tappati. Peccāti paraloke pana vipākatappanena atidāruṇena apāyadukkhena tappati. Pāpakārīti nānappakārassa pāpassa kattā. Ubhayatthāti iminā vuttappakārena tappanena ubhayattha tappati nāma. Pāpaṃ meti so hi kammatappanena kappanto ‘‘pāpaṃ me kata’’nti tappati. Taṃ appamattakaṃ tappanaṃ, vipākatappanena pana tappanto bhiyyo tappati duggatiṃ gato atipharusena tappanena ativiya tappatīti.

Darin bedeutet „hier leidet er“ (idha tappati): Hier leidet er durch die Qual des eigenen Wirkens, allein durch geistigen Schmerz. „Nach dem Tode“ (pecca) bedeutet: In der jenseitigen Welt jedoch leidet er durch die Qual der Reifung unter dem überaus schrecklichen Leiden der Leidenswelten. „Der Übeltäter“ (pāpakārī) bezeichnet den Täter verschiedenartigster böser Taten. „An beiden Orten“ (ubhayattha) bedeutet: Durch diese zuvor beschriebene Qual leidet er an beiden Orten. „Übles von mir [getan]“ (pāpaṃ me) bedeutet: Denn durch die Qual des eigenen Wirkens gepeinigt, leidet er unter dem Gedanken: „Übles wurde von mir getan“. Dies ist nur ein geringfügiges Leiden; doch wenn er durch die Qual der Reifung leidet, leidet er noch viel mehr; „in einen Zustand des Leidens geraten“ (duggatiṃ gato) bedeutet, dass er durch überaus heftige Qualen ganz außerordentlich leidet.

Gāthāpariyosāne bahū sotāpannādayo ahesuṃ. Desanā mahājanassa sātthikā jātāti.

Am Ende des Verses wurden viele Stromeingetretene und so weiter. Die Lehrverkündung wurde für die große Menschenmenge segensreich.

Devadattavatthu dvādasamaṃ.

Die Geschichte von Devadatta, die zwölfte, ist beendet.

13. Sumanādevīvatthu

13. Die Geschichte von Sumanādevī

Idha nandatīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto sumanādeviṃ ārabbha kathesi.

„Hier freut er sich“ – diese Lehrverkündung sprach der Meister, als er im Jetavana-Kloster weilte, in Bezug auf Sumanādevī.

Sāvatthiyañhi devasikaṃ anāthapiṇḍikassa gehe dve bhikkhūsahassāni bhuñjanti, tathā visākhāya mahāupāsikāya. Sāvatthiyaṃ yo yo dānaṃ dātukāmo hoti, so so tesaṃ ubhinnaṃ okāsaṃ labhitvāva karoti. Kiṃ kāraṇā? ‘‘Tumhākaṃ dānaggaṃ anāthapiṇḍiko vā visākhā vā āgatā’’ti pucchitvā, ‘‘nāgatā’’ti vutte satasahassaṃ vissajjetvā katadānampi ‘‘kiṃ dānaṃ nāmeta’’nti garahanti. Ubhopi hi te bhikkhusaṅghassa ruciñca anucchavikakiccāni ca ativiya jānanti, tesu vicārentesu bhikkhū cittarūpaṃ bhuñjanti. Tasmā sabbe dānaṃ dātukāmā te gahetvāva gacchanti. Iti te attano attano ghare bhikkhū parivisituṃ na labhanti. Tato visākhā, ‘‘ko nu kho mama ṭhāne ṭhatvā bhikkhusaṅghaṃ parivisissatī’’ti upadhārentī puttassa dhītaraṃ disvā taṃ attano ṭhāne ṭhapesi. Sā tassā nivesane bhikkhusaṅghaṃ parivisati. Anāthapiṇḍikopi mahāsubhaddaṃ nāma jeṭṭhadhītaraṃ ṭhapesi. Sā bhikkhūnaṃ [Pg.98] veyyāvaccaṃ karontī dhammaṃ suṇantī sotāpannā hutvā patikulaṃ agamāsi. Tato cūḷasubhaddaṃ ṭhapesi. Sāpi tatheva karontī sotāpannā hutvā patikulaṃ gatā. Atha sumanadeviṃ nāma kaniṭṭhadhītaraṃ ṭhapesi. Sā pana dhammaṃ sutvā sakadāgāmiphalaṃ patvā kumārikāva hutvā tathārūpena aphāsukena āturā āhārupacchedaṃ katvā pitaraṃ daṭṭhukāmā hutvā pakkosāpesi. So ekasmiṃ dānagge tassā sāsanaṃ sutvāva āgantvā, ‘‘kiṃ, amma sumane’’ti āha. Sāpi naṃ āha – ‘‘kiṃ, tāta kaniṭṭhabhātikā’’ti? ‘‘Vilapasi ammā’’ti? ‘‘Na vilapāmi, kaniṭṭhabhātikā’’ti. ‘‘Bhāyasi, ammā’’ti? ‘‘Na bhāyāmi, kaniṭṭhabhātikā’’ti. Ettakaṃ vatvāyeva pana sā kālamakāsi. So sotāpannopi samāno seṭṭhidhītari uppannasokaṃ adhivāsetuṃ asakkonto dhītu sarīrakiccaṃ kāretvā rodanto satthu santikaṃ gantvā, ‘‘kiṃ, gahapati, dukkhī dummano assumukho rodamāno āgatosī’’ti vutte, ‘‘dhītā me, bhante, sumanadevī kālakatā’’ti āha. ‘‘Atha kasmā socasi, nanu sabbesaṃ ekaṃsikaṃ maraṇa’’nti? ‘‘Jānāmetaṃ, bhante, evarūpā nāma me hiriottappasampannā dhītā, sā maraṇakāle satiṃ paccupaṭṭhāpetuṃ asakkontī vilapamānā matā, tena me anappakaṃ domanassaṃ uppajjatī’’ti. ‘‘Kiṃ pana tāya kathitaṃ mahāseṭṭhī’’ti? ‘‘Ahaṃ taṃ, bhante, ‘amma, sumane’ti āmantesiṃ. Atha maṃ āha – ‘kiṃ, tāta, kaniṭṭhabhātikā’ti? ‘Vilapasi, ammā’ti? ‘Na vilapāmi, kaniṭṭhabhātikā’ti. ‘Bhāyasi, ammā’ti? ‘Na bhāyāmi kaniṭṭhabhātikā’ti. Ettakaṃ vatvā kālamakāsī’’ti. Atha naṃ bhagavā āha – ‘‘na te mahāseṭṭhi dhītā vilapatī’’ti. ‘‘Atha kasmā bhante evamāhā’’ti? ‘‘Kaniṭṭhattāyeva. Dhītā hi te, gahapati, maggaphalehi tayā mahallikā. Tvañhi sotāpanno, dhītā pana te sakadāgāminī. Sā maggaphalehi tayā mahallikattā taṃ evamāhā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti? ‘‘Evaṃ, gahapatī’’ti. ‘‘Idāni kuhiṃ nibbattā, bhante’’ti? ‘‘Tusitabhavane, gahapatī’’ti. ‘‘Bhante, mama dhītā idha ñātakānaṃ antare nandamānā vicaritvā ito gantvāpi nandanaṭṭhāneyeva nibbattā’’ti. Atha naṃ satthā ‘‘āma, gahapati, appamattā nāma gahaṭṭhā vā pabbajitā vā idha loke ca paraloke ca nandantiyevā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

In Sāvatthi speisten nämlich täglich zweitausend Mönche im Hause Anāthapiṇḍikas, ebenso im Hause der großen Laienanhängerin Visākhā. Wer auch immer in Sāvatthi eine Gabe spenden wollte, tat dies erst, nachdem er von diesen beiden die Gelegenheit dazu erhalten hatte. Aus welchem Grund? Sie fragten: „Sind Anāthapiṇḍika oder Visākhā zu eurer Spendendiele gekommen?“, und wenn die Antwort lautete: „Sie sind nicht gekommen“, tadelten sie selbst eine Spende, für die einhunderttausend Münzen ausgegeben worden waren, mit den Worten: „Was für eine Spende soll das denn sein?“ Denn beide kannten die Vorlieben der Mönchsgemeinde und die angemessenen Dienste überaus gut. Wenn sie die Angelegenheiten regelten, speisten die Mönche nach Herzenslust. Deshalb nahmen alle, die eine Gabe spenden wollten, diese beiden mit sich. So kam es, dass sie in ihren eigenen Häusern keine Gelegenheit fanden, die Mönche selbst zu bedienen. Daher überlegte Visākhā: „Wer wohl könnte an meiner Stelle stehen und die Mönchsgemeinde bedienen?“, und als sie die Tochter ihres Sohnes sah, setzte sie diese an ihre Stelle. Diese bediente fortan die Mönchsgemeinde in ihrem Hause. Auch Anāthapiṇḍika setzte seine älteste Tochter namens Mahāsubhaddā ein. Während sie den Mönchen ehrerbietige Dienste erwies und der Lehre lauschte, wurde sie eine Stromeingetretene und zog in die Familie ihres Ehemannes. Danach setzte er Cūḷasubhaddā ein. Auch sie tat genau dasselbe, wurde eine Stromeingetrene und ging in die Familie ihres Ehemannes. Schließlich setzte er seine jüngste Tochter namens Sumanādevī ein. Diese jedoch vernahm die Lehre, erlangte die Frucht der Einmalwiederkehr und wurde, noch als junges Mädchen, von einer schweren Krankheit befallen. Sie stellte die Nahrungsaufnahme ein, wünschte ihren Vater zu sehen und ließ ihn rufen. Als er an einer Spendendiele ihre Nachricht erhielt, kam er sogleich herbei und sagte: „Was ist, meine liebe Sumanā?“ Auch sie sagte zu ihm: „Was ist, lieber kleiner Bruder?“ – „Fantasierst du, meine Liebe?“ – „Ich fantasiere nicht, kleiner Bruder.“ – „Hast du Angst, meine Liebe?“ – „Ich habe keine Angst, kleiner Bruder.“ Nachdem sie nur so viel gesagt hatte, verstarb sie. Obwohl er ein Stromeingetretener war, konnte er den Schmerz, der wegen seiner Tochter in ihm aufstieg, nicht ertragen. Er ließ die Bestattung seiner Tochter vollziehen und ging weinend zum Meister. Als er gefragt wurde: „Warum, Hausvater, bist du so kummervoll, bedrückt, mit tränennassem Gesicht und weinend gekommen?“, sagte er: „Ehrwürdiger Herr, meine Tochter Sumanādevī ist verstorben.“ – „Warum aber trauerst du? Ist der Tod nicht für alle gewiss?“ – „Das weiß ich, ehrwürdiger Herr. Doch meine Tochter war mit Scham und Scheu vor dem Bösen ausgestattet. Zur Zeit ihres Todes war sie jedoch nicht in der Lage, ihre Achtsamkeit aufrechtzuerhalten, und starb, während sie wirr redete. Darüber empfinde ich keine geringe Betrübnis.“ – „Was hat sie denn gesagt, großer Hausvater?“ – „Ehrwürdiger Herr, ich sprach sie an: ‚Meine liebe Sumanā!‘ Da sagte sie zu mir: ‚Was ist, lieber kleiner Bruder?‘ – ‚Fantasierst du, meine Liebe?‘ – ‚Ich fantasiere nicht, kleiner Bruder.‘ – ‚Hast du Angst, meine Liebe?‘ – ‚Ich habe keine Angst, kleiner Bruder.‘ Nachdem sie dies gesagt hatte, verstarb sie.“ Da sprach der Erhabene zu ihm: „Großer Hausvater, deine Tochter hat nicht wirr geredet.“ – „Warum aber, ehrwürdiger Herr, sprach sie so?“ – „Nur wegen des Jüngeren-Status deinerseits. Denn deine Tochter, Hausvater, war dir an Pfaden und Früchten überlegen. Du bist nämlich ein Stromeingetretener, deine Tochter hingegen war eine Einmalwiederkehrende. Weil sie dir an Pfaden und Früchten überlegen war, sprach sie so zu dir.“ – „Ist das so, ehrwürdiger Herr?“ – „Es ist so, Hausvater.“ – „Wo ist sie jetzt wiedergeboren, ehrwürdiger Herr?“ – „Im Tusita-Himmel, Hausvater.“ – „Ehrwürdiger Herr, meine Tochter hat in diesem Leben inmitten ihrer Verwandten in Freude gelebt und ist, nachdem sie von hier geschieden ist, wahrlich an einem Ort der Freude wiedergeboren worden!“ Da sagte der Meister zu ihm: „Ja, Hausvater, jene, die unermüdlich sind – seien es Hausväter oder Ordensleute –, freuen sich in dieser Welt und in der jenseitigen Welt.“ Nach diesen Worten sprach er diesen Vers:

18.

18.

‘‘Idha [Pg.99] nandati pecca nandati, katapuñño ubhayattha nandati;

Puññaṃ me katanti nandati, bhiyyo nandati suggatiṃ gato’’ti.

„Hier freut er sich, nach dem Tode freut er sich; der Urheber heilsamer Taten freut sich an beiden Orten. Er freut sich beim Gedanken: ‚Ich habe Heilsames getan‘; in einen glücklichen Zustand gelangt, freut er sich noch viel mehr.“

Tattha idhāti idha loke kammanandanena nandati. Peccāti paraloke vipākanandanena nandati. Katapuññoti nānappakārassa puññassa kattā. Ubhayatthāti idha ‘‘kataṃ me kusalaṃ, akataṃ me pāpa’’nti nandati, parattha vipākaṃ anubhavanto nandati. Puññaṃ meti idha nandanto pana ‘‘puññaṃ me kata’’nti somanassamatteneva kammanandanaṃ upādāya nandati. Bhiyyoti vipākanandanena pana sugatiṃ gato sattapaññāsavassakoṭiyo saṭṭhivassasatasahassāni dibbasampattiṃ anubhavanto tusitapure ativiya nandatīti.

Darin bedeutet ‚hier‘ (idha): Er freut sich in dieser Welt durch die Freude an seinem heilsamen Wirken (Kamma). ‚Nach dem Tode‘ (pecca) bedeutet: Er freut sich in der jenseitigen Welt durch die Freude an der Reifung (Vipāka). ‚Der Gutes getan hat‘ (katapuñño) bezeichnet einen, der vielfältiges Verdienst gewirkt hat. ‚An beiden Orten‘ (ubhayattha) bedeutet: Hier freut er sich mit den Gedanken: ‚Ich habe Heilsames getan, Unheilsames habe ich nicht getan‘, und im Jenseits freut er sich, während er die Reifung erfährt. Bei den Worten ‚Verdienst habe ich [erworben]‘ (puññaṃ me) freut er sich hier, indem er allein aus bloßer Heiterkeit (Somanassa), gestützt auf die Freude am Wirken, denkt: ‚Verdienst wurde von mir gewirkt‘. ‚Noch mehr‘ (bhiyo) bedeutet: Wenn er jedoch durch die Freude an der Reifung in eine glückliche Daseinswelt gelangt ist und siebenundfünfzig Koṭis und sechshunderttausend Jahre lang die himmlische Herrlichkeit genießt, freut er sich überaus in der Stadt Tusita.

Gāthāpariyosāne bahū sotāpannādayo ahesuṃ. Mahājanassa sātthikā dhammadesanā jātāti.

Am Ende der Strophe erlangten viele die Stufe eines Stromeingetretenen (Sotāpanna) und andere Früchte. Die Lehrverkündigung war für die Volksmenge von Nutzen.

Sumanādevīvatthu terasamaṃ.

Die dreizehnte Geschichte über die Deva-Tochter Sumanā ist beendet.

14. Dvesahāyakabhikkhuvatthu

14. Die Geschichte von den zwei befreundeten Mönchen

Bahumpi ceti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto dve sahāyake ārabbha kathesi.

Diese Lehrverkündigung, beginnend mit ‚Bahumpi ce‘, hielt der Meister, als er im Jetavana-Kloster weilte, in Bezug auf zwei befreundete Mönche.

Sāvatthivāsino hi dve kulaputtā sahāyakā vihāraṃ gantvā satthu dhammadesanaṃ sutvā kāme pahāya sāsane uraṃ datvā pabbajitvā pañca vassāni ācariyupajjhāyānaṃ santike vasitvā satthāraṃ upasaṅkamitvā sāsane dhuraṃ pucchitvā vipassanādhurañca ganthadhurañca vitthārato sutvā eko tāva ‘‘ahaṃ, bhante, mahallakakāle pabbajito na sakkhissāmi ganthadhuraṃ pūretuṃ, vipassanādhuraṃ pana pūressāmī’’ti yāva arahattā vipassanādhuraṃ kathāpetvā ghaṭento vāyamanto saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Itaro pana ‘‘ahaṃ ganthadhuraṃ pūressāmī’’ti anukkamena tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ uggaṇhitvā gatagataṭṭhāne dhammaṃ katheti, sarabhaññaṃ bhaṇati, pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ dhammaṃ vācento vicarati. Aṭṭhārasannaṃ mahāgaṇānaṃ ācariyo ahosi. Bhikkhū satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā [Pg.100] itarassa therassa vasanaṭṭhānaṃ gantvā tassa ovāde ṭhatvā arahattaṃ patvā theraṃ vanditvā, ‘‘satthāraṃ daṭṭhukāmamhā’’ti vadanti. Thero ‘‘gacchatha, āvuso, mama vacanena satthāraṃ vanditvā asīti mahāthere vandatha, sahāyakattherampi me ‘amhākaṃ ācariyo tumhe vandatī’ti vadathā’’ti peseti. Te bhikkhū vihāraṃ gantvā satthārañceva asīti mahāthere ca vanditvā ganthikattherassa santikaṃ gantvā, ‘‘bhante, amhākaṃ ācariyo tumhe vandatī’’ti vadanti. Itarena ca ‘‘ko nāma so’’ti vutte, ‘‘tumhākaṃ sahāyakabhikkhu, bhante’’ti vadanti. Evaṃ there punappunaṃ sāsanaṃ pahiṇante so bhikkhu thokaṃ kālaṃ sahitvā aparabhāge sahituṃ asakkonto ‘‘amhākaṃ ācariyo tumhe vandatī’’ti vutte, ‘‘ko eso’’ti vatvā ‘‘tumhākaṃ sahāyakabhikkhū’’ti vutte, ‘‘kiṃ pana tumhehi tassa santike uggahitaṃ, kiṃ dīghanikāyādīsu aññataro nikāyo, kiṃ tīsu piṭakesu ekaṃ piṭaka’’nti vatvā ‘‘catuppadikampi gāthaṃ na jānāti, paṃsukūlaṃ gahetvā pabbajitakāleyeva araññaṃ paviṭṭho, bahū vata antevāsike labhi, tassa āgatakāle mayā pañhaṃ pucchituṃ vaṭṭatī’’ti cintesi.

Zwei befreundete Edelsöhne, die in Sāvatthī lebten, gingen nämlich zum Kloster, hörten die Lehrrede des Meisters, entsagten den Sinneslüsten, widmeten sich ganz der Lehre und traten in den Orden ein. Nachdem sie fünf Jahre lang in der Gegenwart ihrer Lehrer und Präzeptoren gelebt hatten, suchten sie den Meister auf, fragten nach den Pflichten (dhura) in der Lehre und hörten ausführlich über die Pflicht der Einsichtsmeditation (vipassanādhura) und die Pflicht des Schriftenstudiums (ganthadhura). Einer von ihnen sagte: ‚Ehrwürdiger Herr, da ich erst im fortgeschrittenen Alter ordiniert wurde, werde ich nicht in der Lage sein, die Pflicht des Schriftenstudiums zu erfüllen. Ich werde jedoch die Pflicht der Einsichtsmeditation erfüllen.‘ Er ließ sich die Einsichtsmeditation bis hin zur Erlangung der Arhatschaft erklären, und durch unermüdliches Bemühen und Streben erreichte er die Arhatschaft zusammen mit den analytischen Fähigkeiten (paṭisambhidā). Der andere hingegen dachte: ‚Ich werde die Pflicht des Schriftenstudiums erfüllen.‘ Nach und nach erlernte er das dreifache Korbwerk (Tipiṭaka), das Wort des Buddha, und predigte die Lehre, wo immer er hinging, rezitierte den feierlichen Gesang (sarabhañña) und zog umher, während er fünfhundert Mönche in der Lehre unterwies. Er wurde zum Lehrer von achtzehn großen Mönchsgruppen. Mönche, die beim Meister ein Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) empfangen hatten, begaben sich zum Wohnort des anderen älteren Mönchs (des Arhats). Sie verwelten unter seiner Unterweisung, erlangten die Arhatschaft, erwiesen dem Thera ihre Ehrerbietung und sagten: ‚Wir wünschen den Meister zu sehen.‘ Der Thera sandte sie mit den Worten aus: ‚Geht, ihr Ehrwürdigen, erweist dem Meister in meinem Namen Ehrerbietung, grüßt die achtzig großen Älteren und sagt auch zu meinem befreundeten Thera: „Unser Lehrer grüßt Euch!“‘ Diese Mönche gingen zum Kloster, erwiesen dem Meister sowie den achtzig großen Älteren Ehrerbietung, suchten dann den schriftgelehrten Thera (ganthikatthera) auf und sagten: ‚Ehrwürdiger Herr, unser Lehrer grüßt Euch.‘ Als der andere fragte: ‚Wer ist das überhaupt?‘, antworteten sie: ‚Ehrwürdiger Herr, es ist Euer befreundeter Mönch.‘ Da der Thera auf diese Weise wiederholt Grüße senden ließ, ertrug jener schriftgelehrte Mönch dies eine Zeit lang, konnte es aber später nicht mehr ertragen. Als ihm erneut gesagt wurde: ‚Unser Lehrer grüßt Euch‘, fragte er: ‚Wer ist dieser?‘ Und als sie antworteten: ‚Euer befreundeter Mönch‘, entgegnete er: ‚Was habt ihr denn bei ihm gelernt? Habt ihr eine der Sammlungen wie die Dīgha-Nikāya gelernt? Oder einen der drei Körbe?‘ Und er dachte weiter: ‚Er kennt nicht einmal eine vierzeilige Strophe! Kaum hatte er die Weihe empfangen und Lumpengewänder genommen, ging er in den Wald. Wahrlich, er hat viele Schüler um sich geschart! Wenn er kommt, gehört es sich für mich, ihm eine Frage zu stellen.‘

Atha aparabhāge thero satthāraṃ daṭṭhuṃ āgato. Sahāyakassa therassa santike pattacīvaraṃ ṭhapetvā gantvā satthārañceva asīti mahāthere ca vanditvā sahāyakassa vasanaṭṭhānaṃ paccāgami. Athassa so vattaṃ kāretvā samappamāṇaṃ āsanaṃ gahetvā, ‘‘pañhaṃ pucchissāmī’’ti nisīdi. Tasmiṃ khaṇe satthā ‘‘esa evarūpaṃ mama puttaṃ viheṭhetvā niraye nibbatteyyā’’ti tasmiṃ anukampāya vihāracārikaṃ caranto viya tesaṃ nisinnaṭṭhānaṃ gantvā paññattavarabuddhāsane nisīdi. Tattha tattha nisīdantā hi bhikkhū buddhāsanaṃ paññāpetvāva nisīdanti. Tena satthā pakatipaññatteyeva āsane nisīdi. Nisajja kho pana ganthikabhikkhuṃ paṭhamajjhāne pañhaṃ pucchitvā tasmiṃ akathite dutiyajjhānaṃ ādiṃ katvā aṭṭhasupi samāpattīsu rūpārūpesu ca pañhaṃ pucchi. Ganthikatthero ekampi kathetuṃ nāsakkhi. Itaro taṃ sabbaṃ kathesi. Atha naṃ sotāpattimagge pañhaṃ pucchi. Ganthikatthero kathetuṃ nāsakkhi. Tato khīṇāsavattheraṃ pucchi. Thero kathesi. Satthā ‘‘sādhu sādhu, bhikkhū’’ti abhinanditvā sesamaggesupi paṭipāṭiyā [Pg.101] pañhaṃ pucchi. Ganthiko ekampi kathetuṃ nāsakkhi, khīṇāsavo pucchitaṃ pucchitaṃ kathesi. Satthā catūsupi ṭhānesu tassa sādhukāraṃ adāsi. Taṃ sutvā bhummadeve ādiṃ katvā yāva brahmalokā sabbā devatā ceva nāgasupaṇṇā ca sādhukāraṃ adaṃsu. Taṃ sādhukāraṃ sutvā tassa antevāsikā ceva saddhivihārino ca satthāraṃ ujjhāyiṃsu – ‘‘kiṃ nāmetaṃ satthārā kataṃ, kiñci ajānantassa mahallakattherassa catūsu ṭhānesu sādhukāraṃ adāsi, amhākaṃ panācariyassa sabbapariyattidharassa pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ pāmokkhassa pasaṃsāmattampi na karī’’ti. Atha ne satthā ‘‘kiṃ nāmetaṃ, bhikkhave, kathethā’’ti pucchitvā tasmiṃ atthe ārocite, ‘‘bhikkhave, tumhākaṃ ācariyo mama sāsane bhatiyā gāvo rakkhaṇasadiso, mayhaṃ pana putto yathāruciyā pañca gorase paribhuñjanakasāmisadiso’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –

Später kam der ältere Mönch (der Arhat), um den Meister zu sehen. Er legte seine Almosenschale und seine Roben beim befreundeten Thera ab, ging hin, erwies dem Meister sowie den achtzig großen Älteren Ehrerbietung und kehrte zum Wohnort seines Freundes zurück. Daraufhin ließ jener ihn die Pflichten eines Gastes verrichten, nahm einen gleich hohen Sitz ein und setzte sich nieder mit dem Gedanken: ‚Ich werde ihm eine Frage zu stellen.‘ In diesem Augenblick dachte der Meister: ‚Wenn dieser Mönch meinen Sohn auf diese Weise bedrängt, könnte er in der Hölle wiedergeboren werden.‘ Aus Mitgefühl mit ihm ging der Meister, als ob er einen Rundgang durch die Klostergebäude machte, zu dem Ort, an dem sie saßen, und setzte sich auf den hergerichteten, edlen Buddha-Sitz. Denn wo immer sich Mönche niedersetzen, bereiten sie stets einen Buddha-Sitz vor. Daher setzte sich der Meister auf den gewöhnlich bereitgestellten Sitz. Nachdem er sich niedergesetzt hatte, stellte er dem schriftgelehrten Mönch eine Frage zum ersten Vertiefungszustand (Jhāna). Als dieser sie nicht beantworten konnte, stellte er Fragen beginnend mit dem zweiten Jhāna bis hin zu den acht Errungenschaften (samāpatti) sowie den feinstofflichen und immateriellen Bereichen (rūpa-arūpa). Der schriftgelehrte Thera konnte nicht eine einzige Frage beantworten. Der andere (der Arhat) jedoch beantwortete sie alle. Daraufhin fragte der Meister ihn (den Schriftgelehrten) nach dem Pfad des Stromeintritts (sotāpattimagga). Der schriftgelehrte Thera konnte die Frage nicht beantworten. Da fragte er den triebversiegten Thera (khīṇāsava). Der Thera antwortete. Der Meister lobte ihn mit den Worten: ‚Gut, gut, Mönch!‘ und fragte der Reihe nach auch nach den übrigen Pfaden. Der Schriftgelehrte konnte nicht eine einzige Frage beantworten, während der Triebversiegte jede ihm gestellte Frage beantwortete. Der Meister spendete dem Triebversiegten an allen vier Stellen Beifall (sādhukāra). Als sie diesen Beifall hörten, stimmten alle Gottheiten, angefangen von den Erd-Göttern (bhummadeva) bis hinauf zur Brahma-Welt, sowie die Nāgas und Garuda-Vögel (Supaṇṇas) in den Beifall ein. Als die Schüler und Mitbewohner des schriftgelehrten Thera diesen Beifall hörten, beklagten sie sich über den Meister: ‚Was hat der Meister da bloß getan? Einem alten Mönch, der überhaupt nichts weiß, hat er an vier Stellen Beifall gespendet. Unserem Lehrer hingegen, dem Bewahrer der gesamten Schriften (pariyatti) und dem Oberhaupt von fünfhundert Mönchen, hat er nicht einmal das geringste Lob gezollt.‘ Da fragte sie der Meister: ‚Mönche, worüber sprecht ihr da?‘ Und als ihm die Sache dargelegt wurde, sagte er: ‚Mönche, euer Lehrer gleicht in meiner Lehre einem Hirten, der gegen Lohn die Rinder hütet. Mein Sohn hingegen gleicht dem Besitzer der Rinder, der die fünf Erzeugnisse der Kuh (gorasa) nach Belieben genießt.‘ Nach diesen Worten sprach er diese Strophen:

19.

19.

‘‘Bahumpi ce saṃhita bhāsamāno,Na takkaro hoti naro pamatto;

Gopova gāvo gaṇayaṃ paresaṃ,Na bhāgavā sāmaññassa hoti.

‚Spricht er auch noch so viele heilige Texte, tut der nachlässige Mensch doch nicht danach. Er gleicht einem Hirten, der die Rinder anderer zählt; er hat keinen Anteil am Segen des mönchischen Strebens.‘

20.

20.

‘‘Appampi ce saṃhita bhāsamāno,Dhammassa hoti anudhammacārī;

Rāgañca dosañca pahāya mohaṃ,Sammappajāno suvimuttacitto.‘‘Anupādiyāno idha vā huraṃ vā,Sa bhāgavā sāmaññassa hotī’’ti.

Spricht er auch nur wenig von den heiligen Schriften, lebt er jedoch in Übereinstimmung mit der Lehre, überwindet Gier, Hass und Verblendung, besitzt klares Wissen, hat einen vollkommen befreiten Geist und klammert sich an nichts, weder in dieser noch in jener Welt – der hat wahrlich teil an den Früchten des Asketenlebens.

Tattha saṃhitanti tepiṭakassa buddhavacanassetaṃ nāmaṃ. Taṃ ācariye upasaṅkamitvā uggaṇhitvā bahumpi paresaṃ bhāsamāno vācento taṃ dhammaṃ sutvā yaṃ kārakena puggalena kattabbaṃ, takkaro na hoti. Kukkuṭassa pakkhapaharaṇamattampi aniccādivasena yonisomanasikāraṃ nappavatteti. Eso yathā nāma divasaṃ bhatiyā gāvo rakkhanto gopo pātova niravasesaṃ sampaṭicchitvā sāyaṃ gahetvā sāmikānaṃ niyyādetvā divasabhatimattaṃ gaṇhāti, yathāruciyā pana pañca gorase paribhuñjituṃ [Pg.102] na labhati, evameva kevalaṃ antevāsikānaṃ santikā vattapaṭivattakaraṇamattassa bhāgī hoti, sāmaññassa pana bhāgī na hoti. Yathā pana gopālakena niyyāditānaṃ gunnaṃ gorasaṃ sāmikāva paribhuñjanti, tathā tena kathitaṃ dhammaṃ sutvā kārakapuggalā yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjitvā keci paṭhamajjhānādīni pāpuṇanti, keci vipassanaṃ vaḍḍhetvā maggaphalāni pāpuṇanti, goṇasāmikā gorasasseva sāmaññassa bhāgino honti.

Hierbei ist 'saṃhitā' eine Bezeichnung für das Wort des Buddha, das im Tepiṭaka enthalten ist. Wenn jemand, nachdem er sich an Lehrer gewandt und dieses gelernt hat, es auch viel vor anderen spricht und lehrt, aber, obwohl er diese Lehre hört, nicht das tut, was von einer praktizierenden Person getan werden sollte, so wird er nicht zu einem Ausführenden dieser Pflicht. Er bringt nicht einmal für die Dauer des Flügelschlags eines Hahnes weise Aufmerksamkeit im Sinne von Unbeständigkeit und so weiter auf. Dies ist genau so wie ein Kuhhirte, der den Tag über gegen Lohn Kühe hütet, sie am frühen Morgen vollzählig übernimmt, sie am Abend zusammentreibt, den Besitzern zurückgibt und lediglich seinen Tageslohn erhält, jedoch nicht nach Belieben die fünf Milcherzeugnisse genießen darf. Ebenso hat ein solcher Mensch lediglich Anteil an den Dienstleistungen und Pflichten, die seine Schüler ihm gegenüber erweisen, hat jedoch keinen Anteil am Asketentum. Wie aber die Besitzer der Rinder die Milcherzeugnisse der vom Hirten zurückgebrachten Kühe genießen, so hören die praktizierenden Menschen die von ihm verkündete Lehre, üben sich gemäß den Anweisungen und manche erlangen die erste Vertiefung und so weiter, während andere die Einsicht entfalten und die Pfade und Früchte erlangen; wie die Rinderbesitzer Anteil an den Milcherzeugnissen haben, so haben jene Anteil an den Früchten des Asketenlebens.

Iti satthā sīlasampannassa bahussutassa pamādavihārino aniccādivasena yonisomanasikāre pamattassa bhikkhuno vasena paṭhamaṃ gāthaṃ kathesi, na dussīlassa. Dutiyagāthā pana appassutassapi yonisomanasikāre kammaṃ karontassa kārakapuggalassa vasena kathitā.

So sprach der Meister den ersten Vers im Hinblick auf einen tugendhaften, sehr belesenen Mönch, der jedoch in Nachlässigkeit verweilte und unachtsam bezüglich der weisen Aufmerksamkeit im Hinblick auf Unbeständigkeit und so weiter war, und nicht in Bezug auf einen Sittenlosen. Der zweite Vers hingegen wurde im Hinblick auf eine praktizierende Person gesprochen, die, obgleich sie nur über geringe Gelehrsamkeit verfügt, sich in weiser Aufmerksamkeit übt.

Tattha appampī ceti thokaṃ ekavaggadvivaggamattampi. Dhammassa hoti anudhammacārīti atthamaññāya dhammamaññāya navalokuttaradhammassa anurūpaṃ dhammaṃ pubbabhāgapaṭipadāsaṅkhātaṃ catupārisuddhisīladhutaṅgaasubhakammaṭṭhānādibhedaṃ caranto anudhammacārī hoti. So ‘‘ajja ajjevā’’ti paṭivedhaṃ ākaṅkhanto vicarati. So imāya sammāpaṭipattiyā rāgañca dosañca pahāya mohaṃ sammā hetunā nayena parijānitabbe dhamme parijānanto tadaṅgavikkhambhanasamucchedapaṭippassaddhinissaraṇavimuttīnaṃ vasena suvimuttacitto, anupādiyāno idha vā huraṃ vāti idhalokaparalokapariyāpannā vā ajjhattikabāhirā vā khandhāyatanadhātuyo catūhi upādānehi anupādiyanto mahākhīṇāsavo maggasaṅkhātassa sāmaññassa vasena āgatassa phalasāmaññassa ceva pañcaasekkhadhammakkhandhassa ca bhāgavā hotīti ratanakūṭena viya agārassa arahattena desanāya kūṭaṃ gaṇhīti.

Darin bedeutet 'auch nur wenig' (appam pi): eine geringe Menge, wie etwa nur ein oder zwei Abschnitte. 'Er lebt in Übereinstimmung mit der Lehre' (dhammassa hoti anudhammacārī) bedeutet: Indem er die Bedeutung und die Lehre versteht und die Praxis ausübt, die der neunfachen überweltlichen Lehre angemessen ist – nämlich jene, die als vorbereitender Pfad bekannt ist und die vierfache sittliche Reinheit, die asketischen Übungen, die Meditation über das Unreine und so weiter umfasst –, lebt er im Einklang mit der Lehre. Er wandelt umher und ersehnt die Durchdringung der Wahrheit mit dem Gedanken: 'Noch heute, ja heute!' Durch diese rechte Praxis überwindet er Gier, Hass und Verblendung; er erkennt jene Dinge vollkommen, die auf rechte Weise nach Ursache und Methode zu erkennen sind, und besitzt einen Geist, der durch die Phasen der zeitweiligen Befreiung, der Befreiung durch Unterdrückung, der Befreiung durch Vernichtung, der Befreiung durch Stillung und der Befreiung durch Entrinnen vollkommen befreit ist. 'Sich an nichts klammernd, weder in dieser noch in jener Welt' bedeutet: Er ergreift mit den vier Arten des Anklammerns nicht die Daseinsgruppen, Sinnesgrundlagen und Elemente – seien sie dieser oder jener Welt zugehörig, innerlich oder äußerlich. Als ein großer Triebversiegter hat er Anteil am Asketentum, das als der Pfad bezeichnet wird, an den daraus resultierenden Früchten des Asketentums sowie an den fünf Stufen der Eigenschaftsgruppen eines Vollendeten. So setzte der Meister mit der Arahatschaft die Krone auf diese Lehrdarlegung, gleich einem Haus, das mit einer Juwelenkrone gekrönt wird.

Gāthāpariyosāne bahū sotāpannādayo ahesuṃ. Desanā mahājanassa sātthikā jātāti.

Am Ende der Verse gelangten viele zur Frucht des Stromeintritts und weiteren Stufen. Die Lehrdarlegung war für die große Menschenmenge von großem Nutzen.

Dvesahāyakabhikkhuvatthu cuddasamaṃ.

Die Geschichte der zwei befreundeten Mönche, die vierzehnte, ist beendet.

Yamakavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Yamaka-Vagga ist abgeschlossen.

Paṭhamo vaggo.

Das erste Kapitel.

2. Appamādavaggo

2. Kapitel über die Achtsamkeit

1. Sāmāvatīvatthu

1. Die Geschichte von Sāmāvatī

Appamādo [Pg.103] amatapadanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā kosambiṃ upanissāya ghositārāme viharanto sāmāvatippamukhānaṃ pañcannaṃ itthisatānaṃ, māgaṇḍiyappamukhānañca etissā pañcannaṃ ñātisatānaṃ maraṇabyasanaṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrdarlegung, beginnend mit 'Achtsamkeit ist der Pfad zum Todlosen' (Appamādo amatapadaṃ), verkündete der Meister, als er in der Nähe von Kosambī im Ghosita-Kloster verweilte, anlässlich des Todes und des Untergangs der fünfhundert Frauen unter der Führung von Sāmāvatī sowie der fünfhundert Verwandten jener [Māgaṇḍiyā], mit Māgaṇḍiyā an der Spitze.

Tatrāyaṃ anupubbikathā – atīte allakapparaṭṭhe allakapparājā nāma, veṭhadīpakaraṭṭhe veṭhadīpakarājā nāmāti ime dve daharakālato paṭṭhāya sahāyakā hutvā ekācariyakule sippaṃ uggaṇhitvā attano attano pitūnaṃ accayena chattaṃ ussāpetvā āyāmena dasadasayojanike raṭṭhe rājāno ahesuṃ. Te kālena kālaṃ samāgantvā ekato tiṭṭhantā nisīdantā nipajjantā mahājanaṃ jāyamānañca jīyamānañca mīyamānañca disvā ‘‘paralokaṃ gacchantaṃ anugacchanto nāma natthi, antamaso attano sarīrampi nānugacchati, sabbaṃ pahāya gantabbaṃ, kiṃ no gharāvāsena, pabbajissāmā’’ti mantetvā rajjāni puttadārānaṃ niyyādetvā isipabbajjaṃ pabbajitvā himavantappadese vasantā mantayiṃsu – ‘‘mayaṃ rajjaṃ pahāya pabbajitā, na jīvituṃ asakkontā. Te mayaṃ ekaṭṭhāne vasantā apabbajitasadisāyeva homa, tasmā visuṃ vasissāma. Tvaṃ etasmiṃ pabbate vasa, ahaṃ imasmiṃ pabbate vasissāmi. Anvaḍḍhamāsaṃ pana uposathadivase ekato bhavissāmā’’ti. Atha kho nesaṃ etadahosi – ‘‘evampi no gaṇasaṅgaṇikāva bhavissati, tvaṃ pana tava pabbate aggiṃ jāleyyāsi, ahaṃ mama pabbate aggiṃ jālessāmi, tāya saññāya atthibhāvaṃ jānissāmā’’ti. Te tathā kariṃsu.

Hierbei ist dies die Vorgeschichte: In der Vergangenheit gab es im Lande Allakappa einen König namens Allakappa und im Lande Veṭhadīpaka einen König namens Veṭhadīpaka. Diese beiden waren von Kindheit an befreundet, lernten die Künste im Hause desselben Lehrers, und nach dem Verscheiden ihrer jeweiligen Väter ließen sie den weißen Schirm erheben und wurden Herrscher in ihren Reichen, die jeweils zehn Yojanas an Ausdehnung maßen. Sie trafen sich von Zeit zu Zeit, standen, saßen und lagen beisammen, und als sie sahen, wie die Menschen geboren wurden, alterten und starben, berieten sie sich: 'Es gibt niemanden, der einem folgt, wenn man in die jenseitige Welt geht. Nicht einmal der eigene Körper folgt einem nach; man muss alles zurücklassen und gehen. Was nützt uns das häusliche Leben? Wir wollen in die Hauslosigkeit hinausziehen!' So übergaben sie ihre Königreiche ihren Frauen und Kindern, nahmen das asketische Leben an und berieten sich, während sie in der Himavanta-Region lebten: 'Wir haben das Königreich aufgegeben und sind in die Hauslosigkeit hinausgezogen, nicht etwa, weil wir unfähig gewesen wären, unser Leben zu fristen. Wenn wir nun an ein und demselben Ort leben, sind wir genau wie jene, die nicht in die Hauslosigkeit hinausgezogen sind. Daher wollen wir getrennt leben. Lebe du auf jenem Berg, und ich werde auf diesem Berg leben. Doch alle vierzehn Tage, am Uposatha-Tag, wollen wir zusammenkommen.' Daraufhin überlegten sie: 'Selbst so würde es für uns wie das Verweilen in Gemeinschaft sein. Entzünde du vielmehr auf deinem Berg ein Feuer, und ich werde auf meinem Berg ein Feuer entzünden. An diesem Zeichen wollen wir erkennen, dass der andere noch am Leben ist.' Und sie handelten entsprechend.

Atha aparabhāge veṭhadīpakatāpaso kālaṃ katvā mahesakkho devarājā hutvā nibbatto. Tato aḍḍhamāse sampatte aggiṃ adisvāva itaro ‘‘sahāyako me kālakato’’ti aññāsi. Itaropi nibbattakkhaṇeyeva attano devasiriṃ oloketvā kammaṃ upadhārento nikkhamanato paṭṭhāya attano tapacariyaṃ disvā ‘‘gantvā mama sahāyakaṃ passissāmī’’ti [Pg.104] taṃ attabhāvaṃ vijahitvā maggikapuriso viya tassa santikaṃ gantvā vanditvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Atha naṃ so āha – ‘‘kuto āgatosī’’ti? ‘‘Maggikapuriso ahaṃ, bhante, dūratova āgatomhi. Kiṃ pana, bhante, ayyo imasmiṃ ṭhāne ekakova vasati, aññopi koci atthī’’ti? ‘‘Atthi me eko sahāyako’’ti. ‘‘Kuhiṃ so’’ti? ‘‘Etasmiṃ pabbate vasati, uposathadivase pana aggiṃ na jāleti, mato nūna bhavissatī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti? ‘‘Evamāvuso’’ti. ‘‘Ahaṃ so, bhante’’ti. ‘‘Kuhiṃ nibbattosī’’ti? ‘‘Devaloke mahesakkho devarājā hutvā nibbattosmi, bhante, ‘ayyaṃ passissāmī’ti puna āgatomhi. Api nu kho ayyānaṃ imasmiṃ ṭhāne vasantānaṃ koci upaddavo atthī’’ti? ‘‘Āma, āvuso, hatthī nissāya kilamāmī’’ti. ‘‘Kiṃ vo, bhante, hatthī karontī’’ti? ‘‘Sammajjanaṭṭhāne laṇḍaṃ pātenti, pādehi bhūmiyaṃ paharitvā paṃsuṃ uddharanti, svāhaṃ laṇḍaṃ chaḍḍento paṃsuṃ samaṃ karonto kilamāmī’’ti. ‘‘Kiṃ pana tesaṃ anāgamanaṃ icchathā’’ti? ‘‘Āmāvuso’’ti. ‘‘Tena hi tesaṃ anāgamanaṃ karissāmī’’ti tāpasassa hatthikantavīṇañceva hatthikantamantañca adāsi. Dadanto ca pana vīṇāya tisso tantiyo dassetvā tayo mante uggaṇhāpetvā ‘‘imaṃ tantiṃ paharitvā imasmiṃ mante vutte nivattitvā oloketumpi asakkontā hatthī palāyanti, imaṃ tantiṃ paharitvā imasmiṃ mante vutte nivattitvā pacchato olokentā olokentā palāyanti, imaṃ tantiṃ paharitvā imasmiṃ mante vutte hatthiyūthapati piṭṭhiṃ upanāmento āgacchatī’’ti ācikkhitvā, ‘‘yaṃ vo ruccati, taṃ kareyyāthā’’ti vatvā tāpasaṃ vanditvā pakkāmi. Tāpaso palāyanamantaṃ vatvā palāyanatantiṃ paharitvā hatthī palāpetvā vasi.

Später verstarb der Asket Veṭhadīpaka und wurde als ein mächtiger Götterkönig wiedergeboren. Als darauf ein halber Monat vergangen war und er kein Feuer erblickte, erkannte der andere Asket: „Mein Gefährte ist verstorben.“ Auch jener Götterkönig blickte im Augenblick seiner Wiedergeburt auf seine göttliche Pracht, untersuchte sein Kamma, sah seine asketische Praxis von seiner Entsagung an und dachte: „Ich will gehen und meinen Gefährten besuchen.“ Er legte diese göttliche Gestalt ab, ging wie ein Reisender zu ihm, erwies ihm die Ehre und stellte sich an eine Seite. Da fragte jener Asket ihn: „Woher kommst du?“ – „Ich bin ein Reisender, Ehrwürdiger, ich komme von weither. Aber wohnt der Edle an diesem Ort ganz allein, Ehrwürdiger, oder gibt es noch jemanden?“ – „Ich habe einen Gefährten.“ – „Wo ist er?“ – „Er lebt auf jenem Berg. Doch am Uposatha-Tag hat er kein Feuer angezündet; er muss wohl gestorben sein.“ – „Ist es so, Ehrwürdiger?“ – „Ja, mein Freund.“ – „Ich bin das, Ehrwürdiger.“ – „Wo bist du wiedergeboren?“ – „In der Götterwelt bin ich als ein mächtiger Götterkönig wiedergeboren, Ehrwürdiger. Ich bin zurückgekommen, um den Edlen zu sehen. Gibt es für euch Edle, die ihr an diesem Ort lebt, irgendwelche Plagen?“ – „Ja, mein Freund, wegen der Elefanten leide ich Mühsal.“ – „Was tun die Elefanten euch an, Ehrwürdiger?“ – „An der gefegten Stelle lassen sie Mist fallen, schlagen mit ihren Füßen auf den Boden und wirbeln Staub auf. So ermüde ich dabei, den Mist wegzuräumen und die Erde einzuebnen.“ – „Wünscht ihr denn, dass sie nicht mehr kommen?“ – „Ja, mein Freund.“ – „Nun, dann werde ich dafür sorgen, dass sie nicht mehr kommen“, sprach er und gab dem Asketen eine die Elefanten bezaubernde Laute sowie ein die Elefanten bezwingendes Mantra. Während er sie ihm gab, zeigte er die drei Saiten der Laute, lehrte ihn drei Mantras und erklärte: „Wenn man diese Saite anschlägt und dieses Mantra spricht, fliehen die Elefanten, ohne sich auch nur umblicken zu können. Wenn man diese Saite anschlägt und dieses Mantra spricht, fliehen sie, während sie sich immer wieder umblicken. Wenn man diese Saite anschlägt und dieses Mantra spricht, kommt der Herdenführer der Elefanten herbei und bietet seinen Rücken dar.“ Er fügte hinzu: „Tut, was euch beliebt“, verneigte sich vor dem Asketen und ging fort. Der Asket sprach das Flucht-Mantra, schlug die Flucht-Saite an, trieb die Elefanten in die Flucht und lebte fortan dort.

Tasmiṃ samaye kosambiyaṃ pūrantappo nāma rājā hoti. So ekadivasaṃ gabbhiniyā deviyā saddhiṃ bālasūriyatapaṃ tappamāno abbhokāsatale nisīdi. Devī rañño pārupanaṃ satasahassagghanikaṃ rattakambalaṃ pārupitvā nisinnā raññā saddhiṃ samullapamānā rañño aṅgulito satasahassagghanikaṃ rājamuddikaṃ nīharitvā attano aṅguliyaṃ pilandhi. Tasmiṃ samaye hatthiliṅgasakuṇo ākāsena gacchanto dūrato rattakambalapārupanaṃ deviṃ disvā ‘‘maṃsapesī’’ti saññāya pakkhe vissajjetvā otari. Rājā [Pg.105] tassa otaraṇasaddena bhīto uṭṭhāya antonivesanaṃ pāvisi. Devī garugabbhatāya ceva bhīrukajātikatāya ca vegena gantuṃ nāsakkhi. Atha naṃ so sakuṇo ajjhappatto nakhapañjare nisīdāpetvā ākāsaṃ pakkhandi. Te kira sakuṇā pañcannaṃ hatthīnaṃ balaṃ dhārenti. Tasmā ākāsena netvā yathārucitaṭṭhāne nisīditvā maṃsaṃ khādanti. Sāpi tena nīyamānā maraṇabhayabhītā cintesi – ‘‘sacāhaṃ viravissāmi, manussasaddo nāma tiracchānagatānaṃ ubbejanīyo, taṃ sutvā maṃ chaḍḍessati. Evaṃ sante saha gabbhena jīvitakkhayaṃ pāpuṇissāmi, yasmiṃ pana ṭhāne nisīditvā maṃ khādituṃ ārabhissati, tatra naṃ saddaṃ katvā palāpessāmī’’ti. Sā attano paṇḍitatāya adhivāsesi.

Zu jener Zeit regierte in Kosambī ein König namens Pūrantappa. Eines Tages saß er zusammen mit seiner schwangeren Königin auf einer offenen Terrasse und genoss die Wärme der Morgensonne. Die Königin saß da, eingehüllt in den roten Wollmantel des Königs, der einhunderttausend Münzen wert war. Während sie sich mit dem König unterhielt, zog sie den königlichen Siegelring im Wert von einhunderttausend Münzen vom Finger des Königs und steckte ihn an ihren eigenen Finger. In diesem Moment flog ein Hatthiliṅga-Vogel durch die Luft. Als er aus der Ferne die Königin sah, die in den roten Wollmantel gehüllt war, hielt er sie für ein Stück Fleisch, breitete seine Flügel aus und stieß herab. Der König erschrak vor dem Geräusch seines Herabstoßens, erhob sich und floh ins Innere des Palastes. Die Königin aber konnte sich wegen ihrer schweren Schwangerschaft und ihrer furchtsamen Natur nicht schnell fortbewegen. Da packte der Vogel sie, setzte sie in den Käfig seiner Krallen und schwang sich in die Luft empor. Es heißt, diese Vögel besitzen die Kraft von f縱f Elefanten. Deshalb tragen sie ihre Beute durch die Luft, lassen sich an einem beliebigen Ort nieder und fressen das Fleisch. Während sie so weggetragen wurde, dachte sie in Todesangst: „Wenn ich schreie, wird die menschliche Stimme, die für wilde Tiere erschreckend ist, den Vogel aufschrecken, und er wird mich fallen lassen. Wenn das geschieht, werde ich samt meiner Leibesfrucht sterben. An welchem Ort er sich aber niederlässt, um mich zu fressen, dort werde ich Lärm machen und ihn verscheuchen.“ Dank ihrer Klugheit bewahrte sie die Fassung.

Tadā ca himavantapadese thokaṃ vaḍḍhitvā maṇḍapākārena ṭhito eko mahānigrodho hoti. So sakuṇo migarūpādīni tattha netvā khādati, tasmā tampi tattheva netvā viṭapabbhantare ṭhapetvā āgatamaggaṃ olokesi. Āgatamaggolokanaṃ kira tesaṃ dhammatā. Tasmiṃ khaṇe devī, ‘‘idāni imaṃ palāpetuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā ubho hatthe ukkhipitvā pāṇisaddañceva mukhasaddañca katvā taṃ palāpesi. Athassā sūriyatthaṅgamanakāle gabbhe kammajavātā caliṃsu. Sabbadisāsu gajjanto mahāmegho uṭṭhahi. Sukhedhitāya rājamahesiyā ‘‘mā bhāyi, ayye’’ti vacanamattampi alabhamānāya dukkhaparetāya sabbarattiṃ niddā nāma nāhosi. Vibhātāya pana rattiyā valāhakavigamo ca aruṇuggamanañca tassā gabbhavuṭṭhānañca ekakkhaṇeyeva ahosi. Sā meghautuñca pabbatautuñca aruṇautuñca gahetvā jātattā puttassa utenoti nāmaṃ akāsi.

Zu jener Zeit gab es in der Region des Himavanta einen gewaltigen Banyanbaum, der sich weit ausgebreitet hatte und wie ein Pavillon dastand. Jener Vogel pflegte Wildtiere und andere Beute dorthin zu bringen, um sie zu fressen. Daher brachte er auch sie dorthin, setzte sie in einer Astgabel ab und blickte auf den Weg zurück, den er gekommen war. Es ist nämlich die Gewohnheit dieser Vögel, auf den zurückgelegten Weg zurückzublicken. In diesem Moment dachte die Königin: „Jetzt ist es an der Zeit, ihn zu verscheuchen.“ Sie hob beide Hände, klatschte in die Hände, schrie laut und vertrieb ihn. Als dann die Sonne unterging, setzten bei ihr die Geburtswehen ein. Ein gewaltiges Unwetter zog auf und grollte in allen Himmelsrichtungen. Für die königliche Gemahlin, die an Verwöhnung gewöhnt war, gab es die ganze Nacht hindurch keinen Schlaf, da sie von Schmerz gepeinigt wurde und niemanden hatte, der ihr auch nur ein tröstendes Wort wie „Fürchte dich nicht, edle Herrin!“ spendete. Als jedoch die Nacht wich, fielen das Verziehen der Wolken, das Aufgehen der Morgenröte und ihre Niederkunft in ein und demselben Augenblick zusammen. Weil das Kind unter dem Einfluss der Regenzeit, des Bergklimas und der Morgenröte geboren wurde, gab sie ihrem Sohn den Namen Utena.

Allakappatāpasassapi kho tato avidūre vasanaṭṭhānaṃ hoti. So pakatiyāva vassadivase sītabhayena phalāphalatthāya vanaṃ na pavisati, taṃ rukkhamūlaṃ gantvā sakuṇehi khāditamaṃsānaṃ aṭṭhiṃ āharitvā koṭṭetvā rasaṃ katvā pivati. Tasmā taṃ divasaṃ ‘‘aṭṭhiṃ āharissāmī’’ti tattha gantvā rukkhamūle aṭṭhiṃ pariyesento upari dārakasaddaṃ sutvā ullokento deviṃ disvā ‘‘kāsi tva’’nti vatvā ‘‘mānusitthimhī’’ti. ‘‘Kathaṃ āgatāsī’’ti? ‘‘Hatthiliṅgasakuṇenānītāmhī’’ti vutte ‘‘otarāhī’’ti āha[Pg.106]. ‘‘Jātisambhedato bhāyāmi, ayyā’’ti. ‘‘Kāsi tva’’nti? ‘‘Khattiyāmhī’’ti. ‘‘Ahampi khattiyoyevā’’ti. ‘‘Tena hi khattiyamāyaṃ kathehī’’ti. So khattiyamāyaṃ kathesi. ‘‘Tena hi āruyha puttaṃ me otārehī’’ti. So ekena passena abhiruhanamaggaṃ katvā abhiruhitvā dārakaṃ gaṇhi. ‘‘Mā maṃ hatthena chupī’’ti ca vutte taṃ achupitvāva dārakaṃ otāresi. Devīpi otari. Atha naṃ assamapadaṃ netvā sīlabhedaṃ akatvāva anukampāya paṭijaggi, nimmakkhikamadhuṃ āharitvā sayaṃjātasāliṃ āharitvā yāguṃ pacitvā adāsi. Evaṃ tasmiṃ paṭijaggante sā aparabhāge cintesi – ‘‘ahaṃ neva āgatamaggaṃ jānāmi, na gamanamaggaṃ jānāmi, imināpi me saddhiṃ vissāsamattampi natthi. Sace panāyaṃ amhe pahāya katthaci gamissati, ubhopi idheva maraṇaṃ pāpuṇissāma, yaṃkiñci katvā imassa sīlaṃ bhinditvā yathā maṃ na muñcati, tathā taṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti. Atha naṃ dunnivatthaduppārutadassanena palobhetvā sīlavināsaṃ pāpesi. Tato paṭṭhāya dvepi samaggavāsaṃ vasiṃsu.

Auch die Wohnstätte des Asketen Allakappa befand sich nicht weit von jenem Banyanbaum entfernt. Aus Angst vor der Kälte pflegte er an Regentagen für gewöhnlich nicht in den Wald zu gehen, um Wildfrüchte zu sammeln. Stattdessen begab er sich zum Fuß dieses Banyanbaumes, sammelte die Knochen des Fleisches, das von Vögeln gefressen worden war, zerschlug sie, kochte eine Brühe daraus und trank sie. Als er deshalb an jenem Tag mit dem Gedanken „Ich werde Knochen holen“ dorthin ging und noch vor dem Suchen am Fuß des Baumes die Stimme eines Kindes von oben hörte, blickte er empor, erblickte die Königin und fragte: „Wer bist du?“, worauf sie antwortete: „Ich bin eine menschliche Frau.“ Als er fragte: „Wie bist du hierhergekommen?“, und sie antwortete: „Ich wurde von einem Hatthilinga-Vogel hierher getragen“, sagte er zu ihr: „Komm herab!“ Sie entgegnete: „O Herr, ich fürchte um den Verlust meiner Kaste.“ Er fragte: „Welcher Kaste geltst du an?“ Sie sagte: „Ich bin eine Khattiya.“ Er erwiderte: „Ich bin ebenfalls ein Khattiya.“ Daraufhin sagte sie: „Wenn das so ist, dann sprich das geheime Wissen der Khattiyas!“ Er sprach das geheime Wissen der Khattiyas. Daraufhin sagte sie: „Wenn dem so ist, steige herauf und bringe meinen Sohn hinunter!“ Er schuf sich an einer Seite eine Aufstiegshilfe, stieg hinauf und nahm das Kind. Als sie sagte: „Berühre mich nicht mit der Hand!“, brachte er das Kind hinunter, ohne sie zu berühren. Auch die Königin stieg hinab. Daraufhin führte er sie zu seiner Einsiedelei und pflegte sie aus Mitgefühl, ohne seine Tugendregeln zu verletzen. Er brachte reinen Honig sowie wild gewachsenen Reis herbei, kochte eine Suppe daraus und gab sie ihnen. Während er sie so pflegte, dachte die Königin später bei sich: „Ich kenne weder den Weg, auf dem ich gekommen bin, noch den Weg, um wegzugehen, und ich habe nicht einmal das geringste Vertrauensverhältnis zu diesem Asketen. Wenn er uns verlässt und irgendwohin geht, werden wir beide genau hier im Wald sterben. Ich muss etwas tun, um seine Tugend zu brechen, damit er mich nicht verlässt.“ Daraufhin verführte sie ihn, indem sie sich nachlässig gekleidet und unvollständig verhüllt zeigte, und brachte ihn so zum Verlust seiner Tugend. Von da an lebten die beiden in harmonischer Gemeinschaft zusammen.

Athekadivasaṃ tāpaso nakkhattayogaṃ ullokento pūrantappassa nakkhattamilāyanaṃ disvā ‘‘bhadde kosambiyaṃ pūrantapparājā mato’’ti āha. ‘‘Kasmā, ayya, evaṃ vadesi? Kiṃ te tena saddhiṃ āghāto atthī’’ti? ‘‘Natthi, bhadde, nakkhattamilāyanamassa disvā evaṃ vadāmī’’ti, sā parodi. Atha naṃ ‘‘kasmā rodasī’’ti pucchitvā tāya tassa attano sāmikabhāve akkhāte āha – ‘‘mā, bhadde, rodi, jātassa nāma niyato maccū’’ti. ‘‘Jānāmi, ayyā’’ti vutte ‘‘atha kasmā rodasī’’ti? ‘‘Putto me kulasantakassa rajjassa anucchaviko, ‘sace tatra abhavissa, setacchattaṃ ussāpayissa. Idāni mahājāniko vata jāto’ti sokena rodāmi, ayyā’’ti. ‘‘Hotu, bhadde, mā cintayi, sacassa rajjaṃ patthesi, ahamassa rajjalabhanākāraṃ karissāmī’’ti. Athassa hatthikantavīṇañceva hatthikantamante ca adāsi. Tadā anekāni hatthisahassāni āgantvā vaṭarukkhamūle nisīdanti. Atha naṃ āha – ‘‘hatthīsu anāgatesuyeva rukkhaṃ abhiruhitvā tesu āgatesu imaṃ mantaṃ vatvā imaṃ tantiṃ pahara, sabbe nivattitvā oloketumpi asakkontā palāyissanti, atha otaritvā āgaccheyyāsī’’ti. So tathā katvā āgantvā taṃ pavattiṃ ārocesi. Atha naṃ dutiyadivase āha – ‘‘ajja imaṃ mantaṃ vatvā imaṃ tantiṃ pahareyyāsi[Pg.107], sabbe nivattitvā olokentā palāyissantī’’ti. Tadāpi tathā katvā āgantvā ārocesi. Atha naṃ tatiyadivase āha – ‘‘ajja imaṃ mantaṃ vatvā imaṃ tantiṃ pahareyyāsi, yūthapati piṭṭhiṃ upanāmento āgamissatī’’ti. Tadāpi tathā katvā ārocesi.

Eines Tages blickte der Asket zu den Sternenkonstellationen empor, sah das Verblassen des Sternbildes von König Pūrantappa und sagte: „Meine Liebe, in Kosambī ist König Pūrantappa gestorben.“ Sie fragte: „O Herr, warum sprichst du so? Hegst du etwa Groll gegen ihn?“ Er antwortete: „Nein, meine Liebe, ich hege keinen Groll. Weil ich das Verblassen seines Sternbildes gesehen habe, sage ich dies.“ Da weinte sie bitterlich. Als er sie daraufhin fragte: „Warum weinst du?“, und sie ihm offenbarte, dass dieser ihr Ehemann gewesen war, sagte er: „Weine nicht, meine Liebe. Für jedes geborene Wesen ist der Tod gewiss.“ Als sie erwiderte: „Ich weiß das, o Herr“, fragte er: „Warum weinst du dann?“ Sie sagte: „Mein Sohn ist würdig für sein angestammtes Königreich. Wäre er dort gewesen, hätte man den weißen Schirm für ihn aufgespannt. Doch nun hat er wahrlich einen großen Verlust erlitten. Aus diesem Kummer weine ich, o Herr.“ Er sprach: „Es sei so, meine Liebe, sorge dich nicht! Wenn du das Königreich für ihn begehrst, werde ich dafür sorgen, dass er das Königreich erlangt.“ Daraufhin gab er dem Knaben die elefantenanziehende Laute sowie die elefantenanziehenden Mantras. Dann wies er ihn an: „Damit kommen viele tausend Elefanten herbei und lassen sich am Fuß des Banyanbaumes nieder. Noch bevor die Elefanten eintreffen, steige auf den Baum. Wenn sie dann gekommen sind, sprich dieses Mantra und schlage diese Saite an. Sie alle werden umkehren und fliehen, ohne auch nur einen Blick zurückwerfen zu können. Danach steige herab und komm zurück.“ Er tat wie geheißen, kehrte zurück und berichtete von diesem Vorfall. Am zweiten Tag sprach der Asket zu ihm: „Heute sprich dieses Mantra und schlage diese Saite an. Sie alle werden umkehren, zurückblicken und fliehen.“ Auch an diesem Tag tat er genau so, kehrte zurück und berichtete es. Am dritten Tag sprach der Asket zu ihm: „Heute sprich dieses Mantra und schlage diese Saite an. Der Anführer der Herde wird herbeikommen und dir seinen Rücken anbieten.“ Auch an diesem Tag tat er genau so und berichtete es.

Athassa mātaraṃ āmantetvā, ‘‘bhadde, puttassa te sāsanaṃ vadehi, ettova gantvā rājā bhavissatī’’ti āha. Sā puttaṃ āmantetvā, ‘‘tāta, tvaṃ kosambiyaṃ pūrantapparañño putto, maṃ sagabbhaṃ hatthiliṅgasakuṇo ānesī’’ti vatvā senāpatiādīnaṃ nāmāni ācikkhitvā ‘‘asaddahantānaṃ imaṃ pitu pārupanakambalañceva pilandhanamuddikañca dasseyyāsī’’ti vatvā uyyojesi. Kumāro tāpasaṃ ‘‘idāni kiṃ karomī’’ti āha. ‘‘Rukkhassa heṭṭhimasākhāya nisīditvā imaṃ mantaṃ vatvā imaṃ tantiṃ pahara, jeṭṭhakahatthī te piṭṭhiṃ upanāpetvā upasaṅkamissati, tassa piṭṭhiyaṃ nisinnova raṭṭhaṃ gantvā rajjaṃ gaṇhāhī’’ti. So mātāpitaro vanditvā tathā katvā āgatassa hatthino piṭṭhiyaṃ nisīditvā kaṇṇe mantayi – ‘‘ahaṃ kosambiyaṃ pūrantapparañño putto, pettikaṃ me rajjaṃ gaṇhitvā dehi sāmī’’ti. So taṃ sutvā ‘‘anekāni hatthisahassāni sannipatantū’’ti hatthiravaṃ ravi, anekāni hatthisahassāni sannipatiṃsu. Puna ‘‘jiṇṇā hatthī paṭikkamantū’’ti hatthiravaṃ ravi, jiṇṇā hatthī paṭikkamiṃsu. Puna ‘‘atitaruṇā hatthī nivattantū’’ti hatthiravaṃ ravi, tepi nivattiṃsu. So anekehi yūthahatthisahasseheva parivuto paccantagāmaṃ patvā ‘‘ahaṃ rañño putto, sampattiṃ patthayamānā mayā saddhiṃ āgacchantū’’ti āha. ‘‘Tato paṭṭhāya manussānaṃ saṅgahaṃ karonto gantvā nagaraṃ parivāretvā ‘yuddhaṃ vā me detu, rajjaṃ vā’’’ti sāsanaṃ pesesi. Nāgarā āhaṃsu – ‘‘mayaṃ dvepi na dassāma. Amhākañhi devī garugabbhā hatthiliṅgasakuṇena nītā, tassā atthibhāvaṃ vā natthibhāvaṃ vā mayaṃ na jānāma. Yāva tassā pavattiṃ na suṇāma. Tāva neva yuddhaṃ dassāma, na rajja’’nti. Tadā kira taṃ paveṇirajjaṃ ahosi. Tato kumāro ‘‘ahaṃ tassā putto’’ti vatvā senāpatiādīnaṃ nāmāni kathetvā tathāpi asaddahantānaṃ kambalañca muddikañca dassesi. Te kambalañca muddikañca sañjānitvā nikkaṅkhā hutvā dvāraṃ vivaritvā taṃ rajje abhisiñciṃsu. Ayaṃ tāva utenassa uppatti.

Daraufhin rief er die Mutter des Prinzen und sprach: „Liebe Schwester, richte deinem Sohn eine Nachricht aus; er soll von hier aus aufbrechen und König werden.“ Sie rief ihren Sohn und sprach: „Mein lieber Sohn, du bist der Sohn des Königs Purantappa von Kosambī. Ein Hatthilinga-Vogel hat mich, als ich schwanger war, hierher getragen.“ Nachdem sie dies gesagt hatte, nannte sie ihm die Namen des Feldherrn und der anderen Beamten und wies ihn an: „Denjenigen, die dir nicht glauben, sollst du diese rote Decke, die dein Vater zu tragen pflegte, und seinen Siegelring zeigen.“ Mit diesen Worten sandte sie ihn fort. Der Prinz fragte den Asketen: „Was soll ich nun tun?“ Dieser antwortete: „Setze dich auf den untersten Ast des Banyanbaumes, rezitiere dieses Mantra und schlage diese Harfensaite an. Der Leit-Elefant wird sich dir nähern und dir seinen Rücken darbieten. Setze dich auf seinen Rücken, reise in dein Reich und nimm die Königsherrschaft in Besitz.“ Er erzeigte seinen Eltern Ehrerbietung, tat wie geheißen, setzte sich auf den Rücken des herbeigekommenen Elefanten und flüsterte ihm ins Ohr: „Ich bin der Sohn des Königs Purantappa von Kosambī. Mein Herr, nimm mein väterliches Erbe, das Königreich, in Besitz und übergib es mir.“ Als der Elefant dies hörte, stieß er einen Elefantenruf aus, auf dass viele Tausende von Elefanten sich versammeln sollten. Viele Tausende von Elefanten versammelten sich. Wiederum stieß er einen Ruf aus, damit die alten Elefanten sich zurückzögen. Die alten Elefanten zogen sich zurück. Wiederum stieß er einen Ruf aus, damit die ganz jungen Elefanten umkehrten. Auch diese kehrten um. Von vielen Tausenden Herden-Elefanten umgeben, erreichte er ein Grenzdorf und sprach: „Ich bin der Sohn des Königs. Diejenigen, die nach Wohlstand streben, sollen mit mir kommen.“ Von da an gewann er die Gunst der Menschen, zog weiter, umstellte die Stadt und sandte die Botschaft: „Man gebe mir entweder den Kampf oder das Königreich!“ Die Bürger sprachen: „Wir werden keines von beiden gewähren. Denn unsere hochschwangere Königin wurde von einem Hatthilinga-Vogel entführt. Ob sie noch am Leben ist oder nicht, wissen wir nicht. Solange wir keine Nachricht über ihr Ergehen vernehmen, werden wir weder kämpfen noch das Königreich übergeben.“ Zu jener Zeit handelte es sich wohl um ein traditionelles Erbkönigreich. Daraufhin sprach der Prinz: „Ich bin ihr Sohn“, nannte die Namen des Feldherrn und der anderen und zeigte denen, die immer noch zweifelten, die Decke und den Ring. Als sie die Decke und den Ring erkannten, waren sie frei von jedem Zweifel, öffneten das Tor und salbten ihn zum König. Dies ist die Geschichte von Utenas Geburt.

Allakapparaṭṭhe [Pg.108] pana dubbhikkhe jīvituṃ asakkonto eko kotuhaliko nāma manusso kāpiṃ nāma taruṇaputtañca kāḷiṃ nāma bhariyañca ādāya ‘‘kosambiṃ gantvā jīvissāmī’’ti pātheyyaṃ gahetvā nikkhami. ‘‘Ahivātarogena mahājane marante disvā nikkhamī’’tipi vadantiyeva. Te gacchantā pātheyye parikkhīṇe khudābhibhūtā dārakaṃ vahituṃ nāsakkhiṃsu. Atha sāmiko pajāpatiṃ āha – ‘‘bhadde, mayaṃ jīvantā puna puttaṃ labhissāma, chaḍḍetvā naṃ gacchāmā’’ti. Mātu hadayaṃ nāma mudukaṃ hoti. Tasmā sā āha – ‘‘nāhaṃ jīvantameva puttaṃ chaḍḍetuṃ sakkhissāmī’’ti. ‘‘Atha kiṃ karomā’’ti? ‘‘Vārena naṃ vahāmā’’ti. Mātā attano vāre pupphadāmaṃ viya naṃ ukkhipitvā ure nipajjāpetvā aṅkena vahitvā pituno deti. Tassa taṃ gahetvā gamanakāle chātakatopi balavatarā vedanā uppajji. So punappunaṃ āha – ‘‘bhadde, mayaṃ jīvantā puttaṃ labhissāma, chaḍḍema na’’nti. Sāpi punappunaṃ paṭikkhipitvā paṭivacanaṃ nādāsi. Dārako vārena parivattiyamāno kilanto pitu hatthe niddāyi. So tassa niddāyanabhāvaṃ ñatvā mātaraṃ purato katvā ekassa gacchassa heṭṭhā paṇṇasanthare taṃ nipajjāpetvā pāyāsi. Mātā nivattitvā olokentī puttaṃ adisvā, ‘‘sāmi, kuhiṃ me putto’’ti pucchi. ‘‘Ekassa me gacchassa heṭṭhā nipajjāpito’’ti. ‘‘Sāmi, mā maṃ nāsayi, puttaṃ vinā jīvituṃ na sakkhissāmi, ānehi me putta’’nti uraṃ paharitvā paridevi. Atha naṃ nivattitvā ānesi. Puttopi antarāmagge mato hoti. Iti so ettake ṭhāne puttaṃ chaḍḍetvā tassa nissandena bhavantare satta vāre chaḍḍito. ‘‘Pāpakammaṃ nāmetaṃ appaka’’nti na avamaññitabbaṃ.

Als nun im Königreich Allakappa eine Hungersnot herrschte und er seinen Lebensunterhalt nicht mehr bestreiten konnte, nahm ein Mann namens Kotuhalika seinen kleinen Sohn namens Kāpi und seine Ehefrau namens Kāḷī mit sich, nahm Reiseproviant und brach auf mit dem Gedanken: „Ich werde nach Kosambī gehen und dort leben.“ Manche sagen auch, er sei aufgebrochen, nachdem er sah, wie die Menschen an der Schlangenwind-Krankheit starben. Während sie reisten, ging ihr Reiseproviant zu Ende. Von Hunger geplagt, waren sie nicht mehr in der Lage, das Kind zu tragen. Da sprach der Ehemann zu seiner Frau: „Liebe Frau, wenn wir am Leben bleiben, werden wir wieder ein Kind bekommen. Lass uns das Kind zurücklassen und weitergehen.“ Das Herz einer Mutter ist naturgemäß weich. Daher sprach sie: „Ich kann mein Kind nicht lebendig zurücklassen.“ „Was sollen wir dann tun?“ – „Lass uns das Kind abwechselnd tragen.“ Wenn die Reihe an der Mutter war, hob sie das Kind sanft wie einen Blumenkranz hoch, legte es an ihre Brust, trug es auf ihrer Hüfte und übergab es dem Vater. Als dieser an der Reihe war, es zu tragen, überkamen ihn aufgrund des Hungers noch heftigere Schmerzen. Er sagte immer wieder: „Liebe Frau, wenn wir am Leben bleiben, werden wir wieder ein Kind haben, lass es uns zurücklassen.“ Sie wies dies jedoch jedes Mal ab und gab keine Antwort. Das Kind, das durch das ständige Hin- und Herreichen erschöpft war, schlief auf den Armen des Vaters ein. Als der Vater sah, dass das Kind schlief, ließ er die Mutter vorausgehen, legte das Kind unter einem Gebüsch auf ein Lager aus Blättern und ging weiter. Als die Mutter sich umdrehte und blickte, sah sie das Kind nicht und fragte: „Mein Herr, wo ist mein Sohn?“ – „Ich habe ihn unter einem Gebüsch schlafen gelegt.“ – „Mein Herr, richte mich nicht zugrunde! Ohne mein Kind kann ich nicht leben. Bring mir mein Kind zurück!“, schlug sie sich an die Brust und weinte bitterlich. Da kehrte er um und holte es. Doch das Kind war bereits unterwegs gestorben. Weil er sein Kind an einem solchen Ort zurückgelassen hatte, wurde er als Folge davon in zukünftigen Existenzen siebenmal selbst ausgesetzt. Man sollte eine böse Tat nicht geringschätzen und denken: „Das ist nur eine Kleinigkeit.“

Te gacchantā ekaṃ gopālakulaṃ pāpuṇiṃsu. Taṃ divasañca gopālakassa dhenumaṅgalaṃ hoti. Gopālakassa gehe nibaddhaṃ eko paccekabuddho bhuñjati. So taṃ bhojetvā maṅgalamakāsi. Bahu pāyāso paṭiyatto hoti. Gopālako te āgate disvā, ‘‘kuto āgatatthā’’ti pucchitvā sabbaṃ pavattiṃ sutvā mudujātiko kulaputto tesu anukampaṃ katvā bahukena sappinā pāyāsaṃ dāpesi. Bhariyā ‘‘sāmi, tayi jīvante ahampi jīvāmi nāma, dīgharattaṃ ūnodarosi, yāvadatthaṃ bhuñjāhī’’ti sappiñca dadhiñca tadabhimukhaññeva katvā attanā mandasappinā [Pg.109] thokameva bhuñji. Itaro bahuṃ bhuñjitvā sattaṭṭhadivase chātatāya āhārataṇhaṃ chindituṃ nāsakkhi. Gopālako tesaṃ pāyāsaṃ dāpetvā sayaṃ bhuñjituṃ ārabhi. Kotuhaliko taṃ olokento nisīditvā heṭṭhāpīṭhe nipannāya sunakhiyā gopālakena vaḍḍhetvā diyyamānaṃ pāyāsapiṇḍaṃ disvā ‘‘puññā vatāyaṃ sunakhī, nibaddhaṃ evarūpaṃ bhojanaṃ labhatī’’ti cintesi. So rattibhāge taṃ pāyāsaṃ jīrāpetuṃ asakkonto kālaṃ katvā tassā sunakhiyā kucchimhi nibbatti.

Während sie weiterreisten, gelangten sie zu einer Kuhhirtenfamilie. An diesem Tag feierte der Kuhhirt das Fest des ersten Melkens. Im Hause des Kuhhirten speiste regelmäßig ein Paccekabuddha. Dieser bewirtete ihn und beging so das Fest. Es war eine große Menge Milchreis zubereitet worden. Als der Kuhhirt die beiden Ankömmlinge sah, fragte er: „Woher kommt ihr?“, und als er ihre ganze Geschichte gehört hatte, empfand der edle Mann von Natur aus Mitgefühl mit ihnen und ließ ihnen reichlich Milchreis mit viel Ghee servieren. Die Ehefrau sprach: „Mein Herr, solange du lebst, lebe auch ich. Du hast lange Zeit mit leerem Magen verbracht, iss, so viel du willst.“ Sie schob das Ghee und den Quark ganz zu ihm hinüber, während sie selbst nur ein wenig mit nur sehr wenig Ghee aß. Der andere aß eine große Menge, konnte aber, da er sieben oder acht Tage lang gehungert hatte, sein Verlangen nach Nahrung nicht zügeln. Nachdem der Kuhhirt ihnen den Milchreis gegeben hatte, begann er selbst zu essen. Kotuhalika saß da und schaute ihm beim Essen zu. Als er sah, wie der Kuhhirt einer Hündin, die unter der Bank lag, einen Kloß aus Milchreis gab, dachte er: „Wie verdienstvoll ist doch diese Hündin, dass sie ständig eine solche Speise erhält!“ In der Nacht konnte er den Milchreis nicht verdauen, verstarb und wurde im Schoß eben jener Hündin wiedergeboren.

Athassa bhariyā sarīrakiccaṃ katvā tasmiṃyeva gehe bhatiṃ katvā taṇḍulanāḷiṃ labhitvā pacitvā paccekabuddhassa patte patiṭṭhāpetvā, ‘‘dāsassa vo pāpuṇātū’’ti vatvā cintesi – ‘‘mayā idheva vasituṃ vaṭṭati, nibaddhaṃ, ayyo, idhāgacchati, deyyadhammo hotu vā, mā vā, devasikaṃ vandantī veyyāvaccaṃ karontī cittaṃ pasādentī bahuṃ puññaṃ pasavissāmī’’ti. Sā tattheva bhatiṃ karontī vasi. Sāpi sunakhī chaṭṭhe vā sattame vā māse ekameva kukkuraṃ vijāyi. Gopālako tassa ekadhenuyā khīraṃ dāpesi. So na cirasseva vaḍḍhi. Athassa paccekabuddho bhuñjanto nibaddhaṃ ekaṃ bhattapiṇḍaṃ deti. So bhattapiṇḍaṃ nissāya paccekabuddhe sinehamakāsi. Gopālakopi nibaddhaṃ dve vāre paccekabuddhassupaṭṭhānaṃ yāti. Gacchantopi antarāmagge vāḷamigaṭṭhāne daṇḍena gacche ca bhūmiñca paharitvā ‘‘susū’’ti tikkhattuṃ saddaṃ katvā vāḷamige palāpeti. Sunakhopi tena saddhiṃ gacchati.

Danach vollzog seine Frau die Bestattung seines Leichnams, arbeitete als Lohnarbeiterin in ebendiesem Haus, erhielt ein Maß Reis, kochte es und gab es in die Almosenschale des Paccekabuddha. Sie sprach: „Möge dieses Verdienst Eurem Diener zukommen!“, und dachte bei sich: „Es ist für mich angemessen, genau hier zu wohnen. Der Ehrwürdige kommt regelmäßig hierher. Ob es nun eine Gabe zu spenden gibt oder nicht, indem ich ihm täglich Ehrerbietung erweise, Dienste verrichte und meinen Geist vertrauensvoll kläre, werde ich viel heilsames Verdienst ansammeln.“ So lebte sie dort und verrichtete Lohnarbeit. Auch jene Hündin gebar im sechsten oder siebten Monat einen einzigen Welpen. Der Kuhhirt ließ ihm die Milch einer Kuh geben. Er wuchs in kurzer Zeit heran. Wann immer der Paccekabuddha speiste, gab er dem Hund regelmäßig einen Kloß Reis. Aufgrund dieses Bissen Reises entwickelte der Hund eine tiefe Zuneigung zu dem Paccekabuddha. Auch der Kuhhirt ging regelmäßig zweimal täglich hin, um dem Paccekabuddha aufzuwarten. Wenn er auf dem Weg an Stellen vorbeikam, an denen sich wilde Tiere aufhielten, schlug er mit einem Stock auf die Büsche und den Boden, machte dreimal das Geräusch „Susu!“ und vertrieb so die wilden Tiere. Auch der Hund ging mit ihm.

So ekadivasaṃ paccekabuddhaṃ āha – ‘‘bhante, yadā me okāso na bhavissati, tadā imaṃ sunakhaṃ pesessāmi, tena saññāṇena āgaccheyyāthā’’ti. Tato paṭṭhāya anokāsadivase, ‘‘gaccha, tāta, ayyaṃ ānehī’’ti sunakhaṃ pesesi. So ekavacaneneva pakkhanditvā sāmikassa gacchapothanabhūmipothanaṭṭhāne tikkhattuṃ bhussitvā tena saddena vāḷamigānaṃ palātabhāvaṃ ñatvā pātova sarīrapaṭijagganaṃ katvā paṇṇasālaṃ pavisitvā nisinnassa paccekabuddhassa vasanaṭṭhānaṃ gantvā paṇṇasāladvāre tikkhattuṃ bhussitvā attano āgatabhāvaṃ jānāpetvā ekamante nipajjati, paccekabuddhe velaṃ sallakkhetvā nikkhante bhussanto purato gacchati. Antarantarā paccekabuddho taṃ vīmaṃsanto aññaṃ maggaṃ paṭipajjati. Athassa purato [Pg.110] tiriyaṃ ṭhatvā bhussitvā itaramaggameva naṃ āropeti. Athekadivasaṃ aññaṃ maggaṃ paṭipajjitvā tena purato tiriyaṃ ṭhatvā vāriyamānopi anivattitvā sunakhaṃ pādena paharitvā pāyāsi. Sunakho tassa anivattanabhāvaṃ ñatvā nivāsanakaṇṇe ḍaṃsitvā ākaḍḍhanto itaramaggameva naṃ āropesi. Evaṃ so tasmiṃ balavasinehaṃ uppādesi.

Eines Tages sagte er zum Paccekabuddha: „Ehrwürdiger Herr, wenn ich keine Zeit haben werde, werde ich diesen Hund schicken. Möget Ihr auf dieses Zeichen hin kommen!“ Von da an sandte er an Tagen, an denen er keine Zeit hatte, den Hund mit den Worten: „Geh, mein Lieber, hole den Ehrwürdigen!“ Auf dieses eine Wort hin lief er los, bellte dreimal an den Stellen, an denen sein Herr auf die Büsche und den Boden zu schlagen pflegte, und als er an diesem Laut erkannte, dass die wilden Tiere geflohen waren, lief er weiter zum Wohnort des Paccekabuddha. Dieser hatte bereits am frühen Morgen seine körperliche Pflege verrichtet, hatte die Blätterhütte betreten und saß dort. Der Hund ging zur Tür der Blätterhütte, bellte dreimal, um seine Ankunft anzuzeigen, und legte sich an einer Seite nieder. Wenn der Paccekabuddha die rechte Zeit wahrnahm und heraustrat, ging der Hund bellend vor ihm her. Ab und zu schlug der Paccekabuddha einen anderen Weg ein, um ihn auf die Probe zu stellen. Dann stellte sich der Hund quer vor ihn hin, bellte und lenkte ihn wieder auf den eigentlichen Weg zurück. Eines Tages jedoch ging der Paccekabuddha einen anderen Weg und kehrte, obwohl sich ihm der Hund quer in den Weg stellte und ihn aufhielt, nicht um, sondern stieß den Hund mit dem Fuß beiseite und ging weiter. Als der Hund sah, dass er nicht umkehren wollte, biss er in den Zipfel seines Untergewandes, zog ihn fort und lenkte ihn so wieder auf den gewohnten Weg zurück. Auf diese Weise entwickelte er eine überaus starke Zuneigung zu ihm.

Tato aparabhāge paccekabuddhassa cīvaraṃ jīri. Athassa gopālako cīvaravatthāni adāsi. Tamenaṃ paccekabuddho āha – ‘‘āvuso, cīvaraṃ nāma ekakena kātuṃ dukkaraṃ, phāsukaṭṭhānaṃ gantvā kāressāmī’’ti. ‘‘Idheva, bhante, karothā’’ti. ‘‘Na sakkā, āvuso’’ti. ‘‘Tena hi, bhante, mā ciraṃ bahi vasitthā’’ti. Sunakho tesaṃ kathaṃ suṇantova aṭṭhāsi, paccekabuddhopi ‘‘tiṭṭha, upāsakā’’ti gopālakaṃ nivattāpetvā vehāsaṃ abbhuggantvā gandhamādanābhimukho pāyāsi. Sunakhassa taṃ ākāsena gacchantaṃ disvā bhukkaritvā ṭhitassa tasmiṃ cakkhupathaṃ vijahante hadayaṃ phalitvā mato. Tiracchānā kira nāmete ujujātikā honti akuṭilā. Manussā pana aññaṃ hadayena cintenti, aññaṃ mukhena kathenti. Tenevāha – ‘‘gahanañhetaṃ, bhante, yadidaṃ manussā, uttānakañhetaṃ, bhante, yadidaṃ pasavo’’ti (ma. ni. 2.3).

Einige Zeit später war die Robe des Paccekabuddha abgenutzt. Da spendete ihm der Kuhhirt Stoffe für eine Robe. Der Paccekabuddha sagte zu ihm: „Freund, es ist schwierig, eine Robe ganz allein herzustellen. Ich werde an einen geeigneten Ort reisen, um sie anfertigen zu lassen.“ Er bat: „Ehrwürdiger Herr, stellt sie doch genau hier her!“ Der Paccekabuddha erwiderte: „Das ist unmöglich, Freund.“ Daraufhin bat er: „Wenn dem so ist, ehrwürdiger Herr, dann weilt bitte nicht allzu lange in der Ferne.“ Der Hund stand da und lauschte aufmerksam ihrem Gespräch. Auch der Paccekabuddha hieß den Laienanhänger mit den Worten „Bleib zurück, Laienbruder“ umkehren, erhob sich in die Luft und flog in Richtung des Berges Gandhamādana davon. Als der Hund sah, wie jener durch die Luft davonging, und er laut klagend und bellend dastand, brach ihm das Herz, als der Paccekabuddha aus seinem Sichtfeld verschwand, und er starb. Tiere, so heißt es wahrlich, sind von aufrichtiger Natur und ohne Falschheit. Die Menschen hingegen denken das eine in ihrem Herzen und sprechen das andere mit ihrem Mund. Deswegen heißt es: „Ein Dickicht, o Herr, ist das, was die Menschen betrifft; doch völlig offen liegt das da, o Herr, was die Tiere betrifft.“

Iti so tāya ujucittatāya akuṭilatāya kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane nibbatto accharāsahassaparivuto mahāsampattiṃ anubhosi. Tassa kaṇṇamūle mantayantassa saddo soḷasayojanaṭṭhānaṃ pharati, pakatikathāsaddo pana sakalaṃ dasayojanasahassaṃ devanagaraṃ chādeti. Tenevassa ‘‘ghosakadevaputto’’ti nāmaṃ ahosi. ‘‘Kissa panesa nissando’’ti. Paccekabuddhe pemena bhukkaraṇassa nissando. So tattha na ciraṃ ṭhatvā cavi. Devalokato hi devaputtā āyukkhayena puññakkhayena āhārakkhayena kopenāti catūhi kāraṇehi cavanti.

So starb er aufgrund seines aufrichtigen Geistes und seiner Falschlosigkeit und wurde im Reich der Dreiunddreißig Götter wiedergeboren, wo er, umgeben von tausend Himmelsnymphen, große göttliche Herrlichkeit genoss. Wenn er jemandem leise ins Ohr flüsterte, drang seine Stimme sechzehn Yojanas weit; seine normale Sprechstimme hingegen erfüllte die gesamte, zehntausend Yojanas weite Götterstadt. Deswegen erhielt er den Namen „Göttersohn Ghosaka“. Wovon aber ist dies die reife Frucht? Es ist die Frucht seines freudigen Bellens aus inniger Liebe zu dem Paccekabuddha. Er verweilte dort jedoch nicht lange und schied wieder aus jenem Dasein. Denn Göttersöhne scheiden aus der Götterwelt aus viererlei Gründen aus: durch das Erschöpfen der Lebensspanne, das Erschöpfen der Verdienste, das Ausbleiben von Nahrung oder durch Zorn.

Tattha yena bahuṃ puññakammaṃ kataṃ hoti, so devaloke uppajjitvā yāvatāyukaṃ ṭhatvā uparūpari nibbattati. Evaṃ āyukkhayena cavati nāma. Yena parittaṃ puññaṃ kataṃ hoti, tassa rājakoṭṭhāgāre pakkhittaṃ ticatunāḷimattaṃ dhaññaṃ viya antarāva taṃ puññaṃkhīyati, antarāva kālaṃ karoti[Pg.111]. Evaṃ puññakkhayena cavati nāma. Aparopi kāmaguṇe paribhuñjamāno satisammosena āhāraṃ aparibhuñjitvā kilantakāyo kālaṃ karoti. Evaṃ āhārakkhayena cavati nāma. Aparopi parassa sampattiṃ asahanto kujjhitvā kālaṃ karoti. Evaṃ kopena cavati nāma.

Unter diesen Gründen gilt: Wer viele heilsame Taten vollbracht hat, wird in einer Götterwelt wiedergeboren, verweilt dort für die gesamte Lebensspanne und ersteht danach in immer höheren Daseinsbereichen wieder auf. Dies nennt man „Ausscheiden durch das Erschöpfen der Lebensspanne“. Wer jedoch nur wenig Verdienst vollbracht hat, dessen Verdienst erschöpft sich vorzeitig – ähnlich einer geringen Menge von nur drei oder vier Maßen Getreide, die in die königliche Kornkammer geschüttet wurde –, und er stirbt mitten im Verlauf der Lebensspanne. Dies nennt man „Ausscheiden durch das Erschöpfen der Verdienste“. Ein anderer wiederum, der die fünf Fäden der Sinnlichkeit genießt, vergisst infolge von Verwirrung der Achtsamkeit, Nahrung zu sich zu nehmen, und stirbt mit erschöpftem Körper. Dies nennt man „Ausscheiden durch das Fehlen von Nahrung“. Und wieder ein anderer kann das Glück und den Wohlstand eines anderen nicht ertragen, gerät in Zorn und stirbt infolgedessen. Dies nennt man „Ausscheiden durch Zorn“.

Ayaṃ pana kāmaguṇe paribhuñjanto muṭṭhassati hutvā āhārakkhayena cavi, cavitvā ca pana kosambiyaṃ nagarasobhiniyā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhi. Sāpi jātadivase ‘‘kiṃ eta’’nti dāsiṃ pucchitvā, ‘‘putto, ayye’’ti vutte – ‘‘handa, je, imaṃ dārakaṃ kattarasuppe āropetvā saṅkārakūṭe chaḍḍehī’’ti chaḍḍāpesi. Nagarasobhiniyo hi dhītaraṃ paṭijagganti, na puttaṃ. Dhītarā hi tāsaṃ paveṇī ghaṭīyati. Dārakaṃ kākāpi sunakhāpi parivāretvā nisīdiṃsu. Paccekabuddhe sinehappabhavassa bhukkaraṇassa nissandena ekopi upagantuṃ na visahi. Tasmiṃ khaṇe eko manusso bahi nikkhanto taṃ kākasunakhasannipātaṃ disvā, ‘‘kiṃ nu kho eta’’nti gantvā dārakaṃ disvā puttasinehaṃ paṭilabhitvā ‘‘putto me laddho’’ti gehaṃ nesi. Tadā kosambakaseṭṭhi rājakulaṃ gacchanto rājanivesanato āgacchantaṃ purohitaṃ disvā, ‘‘kiṃ, ācariya, ajja te tithikaraṇanakkhattayogo olokito’’ti pucchi. ‘‘Āma, mahāseṭṭhi, amhākaṃ kiṃ aññaṃ kiccanti? Janapadassa kiṃ bhavissatī’’ti? ‘‘Aññaṃ natthi, imasmiṃ pana nagare ajja jātadārako jeṭṭhakaseṭṭhi bhavissatī’’ti. Tadā seṭṭhino bhariyā garugabbhā hoti. Tasmā so sīghaṃ gehaṃ purisaṃ pesesi – ‘‘gaccha bhaṇe, jānāhi naṃ vijātā vā, no vā’’ti. ‘‘Na vijāyatī’’ti sutvā rājānaṃ disvāva vegena gehaṃ gantvā kāḷiṃ nāma dāsiṃ pakkositvā sahassaṃ datvā, ‘‘gaccha je, imasmiṃ nagare upadhāretvā sahassaṃ datvā ajja jātadārakaṃ gaṇhitvā ehī’’ti. Sā upadhārentī taṃ gehaṃ gantvā dārakaṃ disvā, ‘‘ayaṃ dārako kadā jāto’’ti gahapatāniṃ pucchitvā ‘‘ajja jāto’’ti vutte, ‘‘imaṃ mayhaṃ dehī’’ti ekakahāpaṇaṃ ādiṃ katvā mūlaṃ vaḍḍhentī sahassaṃ datvā taṃ ānetvā seṭṭhino dassesi. Seṭṭhi ‘‘sace me dhītā vijāyissati, tāya naṃ saddhiṃ nivesetvā seṭṭhiṭṭhānassa sāmikaṃ karissāmi. Sace me putto vijāyissati, māressāmi na’’nti cintetvā taṃ gehe kāresi.

Dieser Göttersohn Ghosaka aber, der die Sinnenfreuden genoss, wurde unachtsam und starb durch das Schwinden seiner Nahrung. Nach dem Verscheiden nahm er jedoch eine Wiedergeburt im Schoße einer Kurtisane in Kosambī. Auch sie fragte am Tage der Geburt: "Was ist das?", und als die Magd antwortete: "Es ist ein Sohn, Herrin", befahl sie: "Wohlan, Mädchen, lege diesen Knaben auf eine alte Worfschaufel und wirf ihn auf dem Müllhaufen weg!" Und so ließ sie ihn wegwerfen. Denn die Kurtisanen pflegen Töchter aufzuziehen, nicht aber Söhne. Durch eine Tochter nämlich wird ihre Linie fortgesetzt. Um den Knaben herum setzten sich Krähen und Hunde nieder. Doch aufgrund der Nachwirkung jenes Bellens, das aus Liebe zu einem Paccekabuddha dargebracht worden war, wagte kein einziges dieser Tiere, sich ihm zu nähern. In diesem Augenblick ging ein Mann nach draußen, sah diese Ansammlung von Krähen und Hunden und dachte: "Was mag das wohl sein?" Er ging hin, sah den Knaben, empfand väterliche Liebe und dachte: "Ein Sohn ist mir geschenkt worden!", und brachte ihn in sein Haus. Damals ging der Großkaufmann von Kosambī zum Königshof. Als er den Hofpriester aus dem königlichen Palast kommen sah, fragte er ihn: "Lehrer, hast du heute die Konstellation der Mondtage, der Planeten und der Gestirne gedeutet?" Er antwortete: "Ja, Großkaufmann. Was sonst ist unsere Pflicht? Was wird dem Lande widerfahren?" – "Es gibt kein anderes Ereignis, außer dass der heute in dieser Stadt geborene Knabe der oberste Großkaufmann werden wird." Damals war die Ehefrau des Großkaufmanns hochschwanger. Daher schickte er eilig einen Mann nach Hause: "Geh, mein Lieber, finde heraus, ob sie entbunden hat oder nicht." Als er hörte: "Sie hat noch nicht entbunden", suchte er sogleich den König auf, ging dann eilig nach Hause, rief die Magd namens Kāḷī, gab ihr tausend Münzen und wies sie an: "Geh, Mädchen, forsche in dieser Stadt nach, zahle tausend, erwerbe den heute geborenen Knaben und komm zurück!" Sie forschte nach, ging zu jenem Haus, erblickte den Knaben und fragte die Hausherrin: "Wann wurde dieser Knabe geboren?" Als geantwortet wurde: "Heute", sagte sie: "Gib mir diesen!" Beginnend mit einer Kahāpaṇa-Münze steigerte sie den Preis, zahlte schließlich tausend, brachte ihn herbei und zeigte ihn dem Großkaufmann. Der Großkaufmann dachte: "Wenn mir eine Tochter geboren wird, werde ich ihn mit ihr verheiraten und ihn zum Herrn über das Amt des Großkaufmanns machen. Wenn mir aber ein Sohn geboren wird, werde ich ihn töten." Mit diesem Gedanken ließ er ihn in seinem Haus aufziehen.

Athassa [Pg.112] bhariyā katipāhaccayena puttaṃ vijāyi. Seṭṭhi ‘‘imasmiṃ asati mama puttova seṭṭhiṭṭhānaṃ labhissati, idāneva taṃ māretuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā kāḷiṃ āmantetvā, ‘‘gaccha, je, vajato gunnaṃ nikkhamanavelāya vajadvāramajjhe imaṃ tiriyaṃ nipajjāpehi, gāviyo naṃ madditvā māressanti, madditāmadditabhāvaṃ panassa ñatvā ehī’’ti āha. Sā gantvā gopālakena vajadvāre vivaṭamatteyeva taṃ tathā nipajjāpesi. Gogaṇajeṭṭhako usabho aññasmiṃ kāle sabbapacchā nikkhamantopi taṃ divasaṃ sabbapaṭhamaṃ nikkhamitvā dārakaṃ catunnaṃ pādānaṃ antare katvā aṭṭhāsi. Anekasatagāviyo usabhassa dve passāni ghaṃsantiyo nikkhamiṃsu. Gopālakopi ‘‘ayaṃ usabho pubbe sabbapacchā nikkhamati, ajja pana sabbapaṭhamaṃ nikkhamitvā vajadvāramajjhe niccalova ṭhito, kiṃ nu kho eta’’nti cintetvā gantvā tassa heṭṭhā nipannaṃ dārakaṃ disvā puttasinehaṃ paṭilabhitvā, ‘‘putto me laddho’’ti gehaṃ nesi.

Danach, nach Ablauf einiger Tage, gebar seine Ehefrau einen Sohn. Der Großkaufmann dachte: "Wenn dieser nicht existiert, wird allein mein Sohn das Amt des Großkaufmanns erhalten. Es ist angebracht, ihn gleich jetzt zu töten." Er rief Kāḷī und sagte: "Geh, Mädchen, lege diesen Knaben zur Zeit, da die Rinder aus dem Stall getrieben werden, quer in die Mitte des Hoftores. Die Kühe werden ihn niedertrampeln und töten. Finde heraus, ob er zertrampelt wurde oder nicht, und komm dann zurück." Sie ging hin, und sobald der Kuhhirte das Hoftor öffnete, legte sie ihn genau so dorthin. Der Leitstier der Rinderherde, der zu anderen Zeiten immer als allerletzter herauszukommen pflegte, trat an diesem Tag als allererster heraus, stellte sich über den Knaben und hielt ihn schützend zwischen seinen vier Beinen. Viele hundert Kühe zogen hinaus, wobei sie sich an beiden Seiten des Stiers vorbeidrängten. Auch der Kuhhirte dachte: "Dieser Leitstier kommt sonst immer als allerletzter heraus, doch heute trat er als allererster hervor und steht völlig unbeweglich mitten im Hoftor. Was mag das wohl sein?" Er ging hin, sah den Knaben unter ihm liegen, empfand väterliche Liebe, dachte: "Ein Sohn ist mir geschenkt worden!", und brachte ihn in sein Haus.

Kāḷī gantvā seṭṭhinā pucchitā tamatthaṃ ārocetvā, ‘‘gaccha, naṃ puna sahassaṃ datvā ānehī’’ti vuttā sahassaṃ datvā puna ānetvā adāsi. Atha naṃ āha – ‘‘amma, kāḷi imasmiṃ nagare pañca sakaṭasatāni paccūsakāle uṭṭhāya vāṇijjāya gacchanti, tvaṃ imaṃ netvā cakkamagge nipajjāpehi, goṇā vā naṃ maddissanti, cakkā vā chindissanti, pavattiṃ cassa ñatvāva āgaccheyyāsī’’ti. Sā taṃ netvā cakkamagge nipajjāpesi. Tadā sākaṭikajeṭṭhako purato ahosi. Athassa goṇā taṃ ṭhānaṃ patvā dhuraṃ chaḍḍesuṃ, punappunaṃ āropetvā pājiyamānāpi purato na gacchiṃsu. Evaṃ tassa tehi saddhiṃ vāyamantasseva aruṇaṃ uṭṭhahi. So ‘‘kiṃ nāmetaṃ goṇā kariṃsū’’ti maggaṃ olokento dārakaṃ disvā, ‘‘bhāriyaṃ vata me kamma’’nti cintetvā, ‘‘putto me laddho’’ti tuṭṭhamānaso taṃ gehaṃ nesi.

Kāḷī ging zurück, und als sie vom Großkaufmann befragt wurde, berichtete sie ihm den Vorfall. Er befahl ihr: "Geh, gib wiederum tausend Münzen und bringe ihn zurück!" Nachdem sie die tausend gezahlt hatte, brachte sie den Knaben zurück und übergab ihn ihm. Daraufhin sagte er zu ihr: "Liebe Kāḷī, in dieser Stadt brechen in der Morgendämmerung fünfhundert Karren auf, um Handel zu treiben. Bring diesen Knaben dorthin und lege ihn auf den Wagenweg. Entweder werden die Ochsen ihn niedertrampeln oder die Wagenräder ihn zermalmen. Finde heraus, was mit ihm geschehen ist, und komm dann zurück." Sie brachte ihn hin und legte ihn auf den Wagenweg. Zu jener Zeit fuhr der Anführer der Karawane ganz vorne. Als nun seine Ochsen an jene Stelle kamen, warfen sie das Joch ab; und obwohl man sie immer wieder anspannte und antrieb, gingen sie nicht weiter. Während er sich so mit ihnen abmühte, stieg bereits das Morgenrot empor. Er dachte: "Was machen die Ochsen denn da?", blickte auf den Weg, erblickte den Knaben und dachte: "Wahrlich, eine schwere Tat habe ich begangen!" Mit freudigem Herzen dachte er: "Ein Sohn ist mir geschenkt worden!", und brachte ihn in sein Haus.

Kāḷī gantvā seṭṭhinā pucchitā taṃ pavattiṃ ācikkhitvā, ‘‘gaccha, naṃ puna sahassaṃ datvā ānehī’’ti vuttā tathā akāsi. Atha naṃ so āha – ‘‘idāni naṃ āmakasusānaṃ netvā gacchantare nipajjāpehi, tattha sunakhādīhi vā khādito, amanussehi vā pahaṭo marissati, mātāmatabhāvañcassa jānitvāva āgaccheyyāsī’’ti. Sā taṃ netvā tattha nipajjāpetvā ekamante aṭṭhāsi. Taṃ sunakho vā kāko vā amanusso vā upasaṅkamituṃ [Pg.113] nāsakkhi. ‘‘Nanu cassa neva mātā na pitā na bhātikādīsu koci rakkhitā nāma atthi, ko taṃ rakkhatī’’ti? Sunakhakāle paccekabuddhe sinehena pavattitabhukkaraṇamattameva taṃ rakkhati. Atheko ajapālako anekasahassā ajā gocaraṃ nento susānapassena gacchati. Ekā ajā paṇṇāni khādamānā gacchantaraṃ paviṭṭhā dārakaṃ disvā jaṇṇukehi ṭhatvā dārakassa thanaṃ adāsi, ajapālakena ‘‘he he’’ti sadde katepi na nikkhami. So ‘‘yaṭṭhiyā naṃ paharitvā nīharissāmī’’ti gacchantaraṃ paviṭṭho jaṇṇukehi ṭhatvā dārakaṃ khīraṃ pāyantiṃ ajiṃ disvā dārake puttasinehaṃ paṭilabhitvā, ‘‘putto me laddho’’ti ādāya pakkāmi.

Kāḷī ging zurück, und als sie vom Großkaufmann befragt wurde, berichtete sie ihm den Vorfall. Als sie angewiesen wurde: "Geh, zahle wiederum tausend und bringe ihn zurück!", tat sie genau dies. Da sprach er zu ihr: "Nun bringe ihn auf den Leichenacker und lege ihn in ein Gebüsch. Dort wird er sterben, entweder von Hunden und anderen Tieren gefressen oder von Unholden erschlagen. Finde heraus, ob er tot oder lebendig ist, und komm dann zurück." Sie brachte ihn hin, legte ihn dort ab und stellte sich abseits auf. Doch weder ein Hund noch eine Krähe noch ein Unhold vermochte sich ihm zu nähern. Gibt es denn für ihn keinen Beschützer unter Mutter, Vater, Brüdern und so weiter? Wer also beschützte ihn? Es war einzig das Karma seines Bellens, das er in seiner Existenz als Hund aus Zuneigung zu einem Paccekabuddha dargebracht hatte, welches ihn beschützte. Da ging ein Ziegenhirt vorbei, der viele tausend Ziegen zur Weide führte, und kam am Rande des Leichenackers vorüber. Eine Ziege, die Laub fraß, lief in das Gebüsch hinein, erblickte den Knaben, ließ sich auf die Knie nieder und gab dem Knaben die Zitze. Selbst als der Ziegenhirt "He, he!" rief, kam sie nicht heraus. Er dachte: "Ich werde sie mit dem Stecken schlagen und heraustreiben", betrat das Gebüsch, sah die Ziege auf den Knien stehen und den Knaben mit Milch nähren, empfand väterliche Liebe zu dem Knaben, dachte: "Ein Sohn ist mir geschenkt worden!", nahm ihn mit sich und ging davon.

Kāḷī gantvā seṭṭhinā pucchitā taṃ pavattiṃ ācikkhitvā, ‘‘gaccha, taṃ puna sahassaṃ datvā ānehī’’ti vuttā tathā akāsi. Atha naṃ āha – ‘‘amma kāḷi, imaṃ ādāya corapapātapabbataṃ abhiruhitvā papāte khipa, pabbatakucchiyaṃ paṭihaññamāno khaṇḍākhaṇḍiko hutvā bhūmiyaṃ patissati, matāmatabhāvañcassa ñatvāva āgaccheyyāsī’’ti. Sā taṃ tattha netvā pabbatamatthake ṭhatvā khipi. Taṃ kho pana pabbatakucchiṃ nissāya mahāveḷugumbo pabbatānusāreneva vaḍḍhi, tassa matthakaṃ ghanajāto jiñjukagumbo avatthari. Dārako patanto kojavake viya tasmiṃ pati. Taṃ divasañca naḷakārajeṭṭhakassa veḷubali patto hoti. So puttena saddhiṃ gantvā taṃ veḷugumbaṃ chindituṃ ārabhi. Tasmiṃ calante dārako saddamakāsi. So ‘‘dārakasaddo viyā’’ti ekena passena abhiruhitvā taṃ disvā, ‘‘putto me laddho’’ti tuṭṭhacitto ādāya gato.

Kāḷī ging hin, und als sie vom Großkaufmann befragt wurde, berichtete sie ihm den Vorfall. Er sagte zu ihr: „Geh, gib erneut tausend Münzen und bringe ihn zurück!“, und sie tat wie geheißen. Daraufhin sagte er zu ihr: „Meine liebe Kāḷī, nimm dieses Kind, besteige den Berg des Räuberabsturzes und wirf ihn in den Abgrund. Wenn er an den Berghang prallt, wird er in Stücke zerschmettert auf dem Boden aufschlagen. Finde heraus, ob er tot oder lebendig ist, und kehre erst dann zurück.“ Sie brachte ihn dorthin, stellte sich auf den Berggipfel und warf ihn hinab. Doch an jenem Berghang wuchs ein großer Bambusbusch, der sich dem Verlauf des Berges anschmiegte, und dessen Spitze war von einem dichten Dickicht aus roten Glückserbsensträuchern überdeckt. Als der Knabe hinabstürzte, landete er auf diesem Dickicht wie auf einer weichen Wolldecke. An jenem Tag war für den Ältesten der Rohrflechter der Bambustribut fällig. Er ging zusammen mit seinem Sohn dorthin und begann, den Bambusbusch zu fällen. Als sich dieser bewegte, gab der Knabe einen Laut von sich. Jener dachte: „Das klingt wie die Stimme eines Kindes“, kletterte von einer Seite hinauf, erblickte ihn und ging mit erfreutem Herzen davon, indem er ihn mitnahm und dachte: „Ich habe einen Sohn gefunden!“

Kāḷī seṭṭhissa santikaṃ gantvā tena pucchitā taṃ pavattiṃ ācikkhitvā, ‘‘gaccha, naṃ puna sahassaṃ datvā ānehī’’ti vuttā tathā akāsi. Seṭṭhino idañcidañca karontasseva dārako vaḍḍhito ‘‘ghosako’’tvevassa nāmaṃ ahosi. So seṭṭhino akkhimhi kaṇṭako viya khāyi, ujukaṃ taṃ oloketumpi na visati. Athassa māraṇūpāyaṃ cintento attano sahāyakassa kumbhakārassa santikaṃ gantvā, ‘‘kadā tvaṃ āvāpaṃ ālimpessasī’’ti pucchitvā – ‘‘sve’’ti vutte, ‘‘tena hi idaṃ sahassaṃ gahetvā mama ekaṃ [Pg.114] kammaṃ karohī’’ti āha. ‘‘Kiṃ, sāmī’’ti? ‘‘Eko me avajātaputto atthi, taṃ tava santikaṃ pesessāmi, atha naṃ gahetvā gabbhaṃ pavesetvā tikhiṇāya vāsiyā khaṇḍākhaṇḍikaṃ chinditvā cāṭiyaṃ pakkhipitvā āvāpe paceyyāsi, idaṃ te sahassaṃ saccakārasadisaṃ. Uttariṃ pana te kattabbayuttakaṃ pacchā karissāmī’’ti. Kumbhakāro ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi. Seṭṭhi punadivase ghosakaṃ pakkositvā, ‘‘hiyyo mayā kumbhakāro ekaṃ kammaṃ āṇatto, ehi, tvaṃ tassa santikaṃ gantvā evaṃ vadehi – ‘hiyyo kira me pitarā āṇattaṃ kammaṃ nipphādehī’’’ti pahiṇi. So ‘‘sādhū’’ti agamāsi. Taṃ tattha gacchantaṃ itaro seṭṭhino putto dārakehi saddhiṃ guḷaṃ kīḷanto disvā taṃ pakkositvā, ‘‘kuhiṃ gacchasi bhātikā’’ti pucchitvā ‘‘pitu sāsanaṃ gahetvā kumbhakārassa santika’’nti vutte ‘‘ahaṃ tattha gamissāmi. Ime maṃ dārakā bahuṃ lakkhaṃ jiniṃsu, taṃ me paṭijinitvā dehī’’ti āha. ‘‘Ahaṃ pitu bhāyāmī’’ti. ‘‘Mā bhāyi, bhātika, ahaṃ taṃ sāsanaṃ harissāmi. Bahūhi jito, yāvāhaṃ āgacchāmi, tāva me lakkhaṃ paṭijinā’’ti.

Kāḷī ging zum Großkaufmann, und als sie von ihm befragt wurde, berichtete sie ihm den Vorfall. Er sagte zu ihr: „Geh, gib erneut tausend Münzen und bringe ihn zurück!“, und sie tat wie geheißen. Während der Großkaufmann dieses und jenes unternahm, wuchs der Knabe heran und erhielt den Namen Ghosaka. Er war dem Großkaufmann wie ein Dorn im Auge; er wagte es nicht einmal, ihm gerade in die Augen zu blicken. Als er nun über ein Mittel zu dessen Tötung nachsann, ging er zu seinem Freund, dem Töpfer, und fragte ihn: „Wann wirst du den Ofen anfeuern?“ Als dieser antwortete: „Morgen“, sagte er: „Nimm also diese tausend Münzen und tu mir einen Dienst.“ „Was ist es, Herr?“, fragte jener. „Ich habe einen missratenen Sohn. Ich werde ihn zu dir schicken. Nimm ihn dann fest, bringe ihn in eine Kammer, hacke ihn mit einer scharfen Axt in Stücke, wirf ihn in einen großen Tontopf und brenne ihn im Ofen. Diese tausend Münzen sind dir als Anzahlung gewiss. Was darüber hinaus angemessen ist, werde ich dir später zukommen lassen.“ Der Töpfer willigte ein und sagte: „Sehr wohl.“ Am nächsten Tag rief der Großkaufmann Ghosaka und schickte ihn mit den Worten los: „Gestern habe ich dem Töpfer eine Arbeit aufgetragen. Geh zu ihm und sag ihm: ‚Gestern hat mein Vater eine Arbeit befohlen, vollende diese!‘“ Er antwortete: „Sehr wohl“, und ging los. Als er dorthin ging, sah ihn der leibliche Sohn des Großkaufmanns, der gerade mit anderen Knaben mit Murmeln spielte, rief ihn herbei und fragte: „Wohin gehst du, Bruder?“ Als jener antwortete: „Ich bringe dem Töpfer eine Botschaft meines Vaters“, sagte der andere: „Ich werde dorthin gehen. Diese Knaben haben mir viele Einsätze abgenommen; gewinne sie mir wieder zurück!“ Ghosaka sagte: „Ich fürchte mich vor Vater.“ „Fürchte dich nicht, Bruder, ich werde diese Botschaft überbringen. Ich habe viel verloren. Das Spiel steht zu meinen Ungunsten; bis ich zurückkomme, gewinne meine Einsätze zurück!“

Ghosako kira guḷakīḷāya cheko, tena naṃ evaṃ nibandhi. Sopi taṃ ‘‘tena hi gantvā kumbhakāraṃ vadehi – ‘pitarā kira me hiyyo ekaṃ kammaṃ āṇattaṃ, taṃ nipphādehī’’’ti vatvā uyyojesi. So tassa santikaṃ gantvā tathā avaca. Atha naṃ kumbhakāro seṭṭhinā vuttaniyāmeneva māretvā āvāpe khipi. Ghosakopi divasabhāgaṃ kīḷitvā sāyanhasamaye gehaṃ gantvā ‘‘kiṃ, tāta, na gatosī’’ti vutte attano agatakāraṇañca kaniṭṭhassa gatakāraṇañca ārocesi. Taṃ sutvā seṭṭhi ‘‘ahaṃ dhī’’ti mahāviravaṃ viravitvā sakalasarīre pakkuthitalohito viya hutvā, ‘‘ambho, kumbhakāra, mā maṃ nāsayi, mā maṃ nāsayī’’ti bāhā paggayha kandanto tassa santikaṃ agamāsi. Kumbhakāro taṃ tathā āgacchantaṃ disvā, ‘‘sāmi, mā saddaṃ kari, kammaṃ te nipphanna’’nti āha. So pabbatena viya mahantena sokena avatthaṭo hutvā anappakaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedesi. Yathā taṃ appaduṭṭhassa padussamāno. Tenāha bhagavā –

Ghosaka war wohl sehr geschickt im Murmelspiel, weshalb jener ihn so beharrlich bedrängte. Er schickte ihn fort und sagte: „Wenn dem so ist, dann geh und sag dem Töpfer: ‚Mein Vater hat gestern eine Arbeit befohlen; vollende diese!‘“ Jener ging zu ihm und sprach genau so. Da tötete der Töpfer ihn genau nach den Anweisungen des Großkaufmanns und warf ihn in den Ofen. Ghosaka wiederum spielte den restlichen Tag über und ging am Abend nach Hause. Als er auf die Frage: „Mein Sohn, warum bist du nicht gegangen?“ den Grund für sein Nichtgehen und den Grund für das Gehen seines jüngeren Bruders berichtete, schrie der Großkaufmann bei diesen Worten auf: „Wehe mir!“, erhob ein lautes Wehklagen, fühlte sich am ganzen Körper, als ob sein Blut koche, und lief, die Arme ausstreckend und jammernd, zu dem Töpfer, während er rief: „O Töpfer, richte mich nicht zugrunde, richte mich nicht zugrunde!“ Als der Töpfer ihn so herbeieilen sah, sagte er: „Herr, mache keinen Lärm, deine Arbeit ist vollbracht.“ Jener fühlte sich von einem Kummer überwältigt, als läge ein riesiger Berg auf ihm, und erlitt unermesslichen seelischen Schmerz. So ergeht es dem, der sich an einem Unschuldigen vergeht. Darum sprach der Erhabene:

‘‘Yo [Pg.115] daṇḍena adaṇḍesu, appaduṭṭhesu dussati;

Dasannamaññataraṃ ṭhānaṃ, khippameva nigacchati.

„Wer mit Gewalt die Gewaltlosen, die Unschuldigen schädigt, gelangt rasch zu einem der zehn Übelstände:

‘‘Vedanaṃ pharusaṃ jāniṃ, sarīrassa ca bhedanaṃ;

Garukaṃ vāpi ābādhaṃ, cittakkhepañca pāpuṇe.

„Erleiden mag er grausamen Schmerz, Verlust, Zerstörung des Körpers, schwere Krankheit oder geistige Verwirrung,

‘‘Rājato vā upasaggaṃ, abbhakkhānañca dāruṇaṃ;

Parikkhayañca ñātīnaṃ, bhogānañca pabhaṅguraṃ.

„oder Bedrängnis durch den König, schreckliche Verleumdung, den Verlust der Verwandten und das Zerrinnen der Besitztümer.

‘‘Atha vāssa agārāni, aggi ḍahati pāvako;

Kāyassa bhedā duppañño, nirayaṃ sopapajjatī’’ti. (dha. pa. 137-140);

„Oder aber loderndes Feuer brennt seine Häuser nieder; nach dem Zerfall des Körpers wird der Unweise in der Hölle wiedergeboren.“

Evaṃ santepi puna naṃ seṭṭhi ujukaṃ oloketuṃ na sakkoti. ‘‘Kinti naṃ māreyya’’nti cintento, ‘‘mama gāmasate āyuttakassa santikaṃ pesetvā māressāmī’’ti upāyaṃ disvā, ‘‘ayaṃ me avajātaputto, imaṃ māretvā vaccakūpe khipatu, evaṃ kate ahaṃ mātulassa kattabbayuttakaṃ pacchā jānissāmī’’ti tassa paṇṇaṃ likhitvā, ‘‘tāta ghosaka, amhākaṃ gāmasate āyuttako atthi, imaṃ paṇṇaṃ haritvā tassa dehī’’ti vatvā paṇṇaṃ tassa dussante bandhi. So pana akkharasamayaṃ na jānāti. Daharakālato paṭṭhāya hi naṃ mārāpentova seṭṭhi māretuṃ nāsakkhi, kiṃ akkharasamayaṃ sikkhāpessati? Iti so attano mārāpanapaṇṇameva dussante bandhitvā nikkhamanto āha – ‘‘pātheyyaṃ me, tāta, natthī’’ti. ‘‘Pātheyyena te kammaṃ natthi, antarāmagge ‘asukagāme nāma mamasahāyako seṭṭhi atthi, tassa ghare pātarāsaṃ katvā purato gacchāhī’’’ti. So ‘‘sādhū’’ti pitaraṃ vanditvā nikkhanto taṃ gāmaṃ patvā seṭṭhissa gharaṃ pucchitvā gantvā seṭṭhijāyaṃ passi. ‘‘Tvaṃ kuto āgatosī’’ti ca vutte, ‘‘antonagarato’’ti āha. ‘‘Kassa puttosī’’ti? ‘‘Tumhākaṃ sahāyakaseṭṭhino, ammā’’ti. ‘‘Tvaṃsi ghosako nāmā’’ti? ‘‘Āma, ammā’’ti. Tassā saha dassaneneva tasmiṃ puttasineho uppajji. Seṭṭhino panekā dhītā atthi pannarasasoḷasavassuddesikā abhirūpā pāsādikā, taṃ rakkhituṃ ekameva pesanakārikaṃ dāsiṃ datvā sattabhūmikassa pāsādassa uparimatale sirigabbhe vasāpenti. Seṭṭhidhītā tasmiṃ khaṇe taṃ dāsiṃ antarāpaṇaṃ pesesi. Atha naṃ seṭṭhijāyā disvā, ‘‘kuhiṃ gacchasī’’ti [Pg.116] pucchitvā, ‘‘ayyadhītāya pesanenā’’ti vutte ‘‘ito tāva ehi, tiṭṭhatu pesanaṃ, puttassa me pīṭhakaṃ attharitvā pāde dhovitvā telaṃ makkhitvā sayanaṃ attharitvā dehi, pacchā pesanaṃ karissasī’’ti āha. Sā tathā akāsi.

Obwohl dies so war, konnte der Schatzmeister ihn dennoch nicht direkt ansehen. Er überlegte: „Wie kann ich ihn töten lassen?“, sah einen Ausweg und dachte: „Ich werde ihn zu meinem Verwalter in meinen hundert Dörfern senden und ihn dort töten lassen.“ Er schrieb diesem einen Brief: „Dies ist mein mißratener Sohn. Töte ihn und wirf ihn in die Latrinengrube. Wenn dies getan ist, werde ich hernach wissen, was ich dir, mein Oheim, schulde.“ Dann sagte er zu ihm: „Mein lieber Ghosaka, in unserem Bezirk von hundert Dörfern gibt es einen Verwalter. Nimm diesen Brief und übergib ihn ihm.“ Mit diesen Worten band er den Brief in den Saum seines Gewandes. Ghosaka aber konnte weder lesen noch schreiben. Denn da der Schatzmeister ihn schon seit seiner Kindheit nur hatte töten lassen wollen und es nicht vermocht hatte, wie hätte er ihn das Lesen und Schreiben lehren lassen sollen? So machte er sich auf den Weg, seinen eigenen Todesbrief im Gewandsaum festgebunden, und sprach beim Aufbruch: „Vater, ich habe keinen Wegproviant.“ Der Schatzmeister erwiderte: „Du brauchst keinen Wegproviant. Unterwegs, in einem Dorf namens [so und so], wohnt ein befreundeter Schatzmeister von mir. Frühstücke in seinem Hause und ziehe dann weiter.“ Ghosaka sagte: „Sehr wohl“, verneigte sich vor seinem Vater, brach auf, erreichte jenes Dorf, erkundigte sich nach dem Hause des Schatzmeisters, ging dorthin und traf die Frau des Schatzmeisters. Als sie ihn fragte: „Woher kommst du?“, antwortete er: „Aus der inneren Stadt.“ Auf ihre Frage: „Wessen Sohn bist du?“, sagte er: „Der Sohn Ihres befreundeten Schatzmeisters, Mutter.“ Sie fragte: „Bist du etwa Ghosaka?“ Er antwortete: „Ja, Mutter.“ Schon beim bloßen Anblick erwachte in ihr eine mütterliche Liebe zu ihm. Der Schatzmeister hatte jedoch eine einzige Tochter, etwa fünfzehn oder sechzehn Jahre alt, von außerordentlicher Schönheit und Anmut. Um sie zu beschützen, hatten sie ihr nur eine einzige Magd für Besorgungen gegeben und ließen sie im Prachtgemach auf der obersten Etage eines siebenstöckigen Palastes wohnen. In diesem Augenblick schickte die Tochter des Schatzmeisters diese Magd zum Markt. Als die Frau des Schatzmeisters die Magd sah, fragte sie: „Wohin gehst du?“, und als jene antwortete: „Auf Geheiß der edlen Tochter“, sprach sie: „Komm zuerst hierher, lass die Besorgung warten! Bereite meinem Sohn einen Sitz, wasche seine Füße, salbe sie mit Öl, richte ihm ein Lager und gib es ihm. Danach kannst du deine Besorgung machen.“ Die Magd tat wie geheißen.

Atha naṃ cirenāgataṃ seṭṭhidhītā santajjesi. Atha naṃ sā āha – ‘‘mā me kujjhi, seṭṭhiputto ghosako āgato, tassa idañcidañca katvā tattha gantvā āgatāmhī’’ti. Seṭṭhidhītāya ‘‘seṭṭhiputto ghosako’’ti nāmaṃ sutvāva pemaṃ chaviyādīni chinditvā aṭṭhimiñjaṃ āhacca ṭhitaṃ. Kotuhalakālasmiñhi sā tassa pajāpatī hutvā nāḷikodanaṃ paccekabuddhassa adāsi, tassānubhāvenāgantvā imasmiṃ seṭṭhikule nibbattā. Iti taṃ so pubbasineho avattharitvā gaṇhi. Tenāha bhagavā –

Als die Magd erst nach langer Zeit zurückkehrte, schalt die Tochter des Schatzmeisters sie aus. Da sprach die Magd zu ihr: „Zürne mir nicht! Der Schatzmeistersohn Ghosaka ist angekommen. Nachdem ich dies und das für ihn getan hatte, ging ich erst zum Markt und bin nun zurückgekehrt.“ Sobald die Tochter des Schatzmeisters den Namen „Schatzmeistersohn Ghosaka“ hörte, drang Liebe durch ihre Haut und alles andere hindurch, drang tief bis in ihr Knochenmark und setzte sich dort fest. Denn in der Zeit, als er Kotuhala gewesen war, war sie seine Ehefrau gewesen und hatte einem Paccekabuddha ein Maß Reis gespendet; durch die Macht dieses Verdienstes war sie in dieser Schatzmeisterfamilie wiedergeboren worden. So überkam und ergriff sie jene Liebe aus einem früheren Leben. Darum sprach der Erhabene:

‘‘Pubbeva sannivāsena, paccuppannahitena vā;

Evaṃ taṃ jāyate pemaṃ, uppalaṃva yathodake’’ti. (jā. 1.2.174);

„Durch früheres Zusammenleben oder durch gegenwärtiges Wohlwollen – so entsteht jene Liebe, wie eine Lotusblüte im Wasser.“

Atha naṃ pucchi – ‘‘kuhiṃ so, ammā’’ti? ‘‘Sayane nipanno niddāyatī’’ti. ‘‘Atthi panassa hatthe kiñcī’’ti? ‘‘Dussante paṇṇaṃ atthī’’ti. Sā ‘‘kiṃ paṇṇaṃ nu kho eta’’nti tasmiṃ niddāyante mātāpitūnaṃ aññavihitatāya apassantānaṃ otaritvā samīpaṃ gantvā taṃ paṇṇaṃ mocetvā ādāya attano gabbhaṃ pavisitvā dvāraṃ pidhāya vātapānaṃ vivaritvā akkharasamaye kusalatāya paṇṇaṃ vācetvā, ‘‘aho vata bālo, attano maraṇapaṇṇaṃ dussante bandhitvā vicarati, sace mayā na diṭṭhaṃ assa, natthissa jīvita’’nti taṃ paṇṇaṃ phāletvā seṭṭhissa vacanena aparaṃ paṇṇaṃ likhi – ‘‘ayaṃ mama putto ghosako nāma, gāmasatato paṇṇākāraṃ āharāpetvā imassa janapadaseṭṭhino dhītarā saddhiṃ maṅgalaṃ katvā attano vasanagāmassa majjhe dvibhūmakaṃ gehaṃ kāretvā pākāraparikkhepena ceva purisaguttiyā ca susaṃvihitārakkhaṃ karotu, mayhañca ‘idañcidañca mayā kata’nti sāsanaṃ pesetu, evaṃ kate ahaṃ mātulassa kattabbayuttakaṃ pacchā jānissāmī’’ti, likhitvā ca pana saṅgharitvā otaritvā dussanteyevassa bandhi.

Daraufhin fragte sie jene: „Wo ist er, Mutter?“ – „Er liegt auf dem Bett und schläft.“ – „Hat er denn etwas in seiner Hand?“ – „In seinem Gewandsaum befindet sich ein Brief.“ Sie dachte bei sich: „Was für ein Brief mag das wohl sein?“ Während er schlief und ihre Eltern mit anderen Dingen beschäftigt waren und nicht hersahen, stieg sie hinab, trat an ihn heran, löste den Brief, nahm ihn an sich, betrat ihre Kammer, schloss die Tür, öffnete das Fenster und las aufgrund ihrer Lesefertigkeit den Brief. Sie dachte: „Oh, was für ein Tor! Er wandert umher und trägt seinen eigenen Todesbrief im Saum seines Gewandes festgebunden. Wenn ich ihn nicht gesehen hätte, gäbe es kein Leben mehr für ihn.“ Sie zerriss jenen Brief und schrieb im Namen des Schatzmeisters einen anderen Brief: „Dies ist mein Sohn namens Ghosaka. Man lasse Geschenke aus den hundert Dörfern herbeibringen, richte seine Hochzeit mit der Tochter dieses Land-Schatzmeisters aus, lasse inmitten seines Wohndorfes ein zweistöckiges Haus für ihn errichten und sorge für einen wohlgeordneten Schutz mit einer Umfassungsmauer sowie männlichen Wachen. Und man sende mir die Nachricht: ‚Dies und das habe ich getan.‘ Wenn dies getan ist, werde ich hernach wissen, was ich für den Oheim [dich] tun muss.“ Nachdem sie dies geschrieben hatte, rollte sie den Brief zusammen, ging hinab und band ihn wieder in den Saum seines Gewandes.

So [Pg.117] divasabhāgaṃ niddāyitvā uṭṭhāya bhuñjitvā pakkāmi. Punadivase pātova taṃ gāmaṃ gantvā āyuttakaṃ gāmakiccaṃ karontaṃyeva passi. So taṃ disvā, ‘‘kiṃ, tātā’’ti pucchi. ‘‘Pitarā me tumhākaṃ paṇṇaṃ pesita’’nti. ‘‘Kiṃ paṇṇaṃ, tāta, āharā’’ti paṇṇaṃ gahetvā vācetvā tuṭṭhamānaso ‘‘passatha, bho, mama sāmino mayi sinehaṃ katvā jeṭṭhaputtassa me maṅgalaṃ karotū’’ti mama santikaṃ pahiṇi. ‘‘Sīghaṃ dāruādīni āharathā’’ti gahapatike vatvā gāmamajjhe vuttapakāraṃ gehaṃ kārāpetvā gāmasatato paṇṇākāraṃ āharāpetvā janapadaseṭṭhino santikā dhītaraṃ ānetvā maṅgalaṃ katvā seṭṭhissa sāsanaṃ pahiṇi ‘‘idañcidañca mayā kata’’nti.

Nachdem Ghosaka einen Teil des Tages geschlafen hatte, stand er auf, speiste und zog weiter. Am nächsten Tag kam er früh am Morgen in jenem Dorf an und traf den Verwalter gerade bei der Erledigung seiner Amtsgeschäfte im Dorf. Als dieser ihn sah, fragte er: „Was gibt es, mein Sohn?“ Er antwortete: „Mein Vater hat mir einen Brief für euch mitgegeben.“ Der Verwalter sagte: „Was für ein Brief ist es, mein Sohn? Bring ihn her!“ Er nahm den Brief, las ihn und sprach mit erfreutem Herzen: „Seht doch, ihr Leute, die Liebe meines Herrn zu mir! Er hat mir aufgetragen, die Hochzeit seines ältesten Sohnes auszurichten!“ Er sprach zu den Hausvätern: „Bringt rasch Holz und andere Baustoffe herbei!“, ließ inmitten des Dorfes ein Haus auf die beschriebene Weise errichten, ließ Geschenke aus den hundert Dörfern herbeibringen, führte die Tochter des Land-Schatzmeisters herbei, richtete die Hochzeit aus und sandte eine Nachricht an den Schatzmeister: ‚Dies und das habe ich getan.‘

Taṃ sutvā seṭṭhino ‘‘yaṃ kāremi, taṃ na hoti; yaṃ na kāremi, tadeva hotī’’ti mahantaṃ domanassaṃ uppajji. Puttasokena saddhiṃ so soko ekato hutvā kucchiḍāhaṃ uppādetvā atisāraṃ janesi. Seṭṭhidhītāpi ‘‘sace koci seṭṭhino santikā āgacchati, mama akathetvā seṭṭhiputtassa paṭhamataraṃ mā kathayitthā’’ti jane āṇāpesi. Seṭṭhipi kho ‘‘dāni taṃ duṭṭhaputtaṃ mama sāpateyyassa sāmikaṃ na karissāmī’’ti cintetvā ekaṃ āyuttakaṃ āha – ‘‘mātula, puttaṃ me daṭṭhukāmomhi, ekaṃ pādamūlikaṃ pesetvā mama puttaṃ pakkosāpehī’’ti. So ‘‘sādhū’’ti vatvā paṇṇaṃ datvā ekaṃ purisaṃ pesesi. Seṭṭhidhītāpi tassa āgantvā dvāre ṭhitabhāvaṃ sutvā taṃ pakkosāpetvā, ‘‘kiṃ, tātā’’ti pucchi. So āha – ‘‘seṭṭhi gilāno, puttaṃ passituṃ pakkosāpesi, ayye’’ti. ‘‘Kiṃ, tāta, balavā, dubbalo’’ti? ‘‘Balavā tāva, āhāraṃ bhuñjatiyeva, ayye’’ti. Sā seṭṭhiputtaṃ ajānāpetvāva tassa nivesanañca paribbayañca dāpetvā ‘‘mayā pesitakāle gamissasi, acchassu tāvā’’ti āha. Seṭṭhi puna āyuttakaṃ avaca, ‘‘kiṃ, mātula, na te mama puttassa santikaṃ pahita’’nti? ‘‘Pahitaṃ, sāmi, gatapuriso na tāva etī’’ti. ‘‘Tena hi puna aparaṃ pesehī’’ti. So pesesi. Seṭṭhidhītā tasmimpi tatheva paṭipajji. Atha seṭṭhino rogo balavā jāto, ekaṃ bhājanaṃ pavisati, ekaṃ nikkhamati. Puna seṭṭhi āyuttakaṃ pucchi – ‘‘kiṃ, mātula, na te mama puttassa santikaṃ pahita’’nti? ‘‘Pahitaṃ, sāmi, gatapuriso na tāva [Pg.118] etī’’ti. ‘‘Tena hi puna aparaṃ pesehī’’ti. So pesesi. Seṭṭhidhītā tatiyavāre āgatampi taṃ pavattiṃ pucchi. So ‘‘bāḷhagilāno, ayye, seṭṭhi āhāraṃ pacchinditvā maccuparāyaṇo jāto, ekaṃ bhājanaṃ nikkhamati, ekaṃ pavisatī’’ti āha. Seṭṭhidhītā ‘‘idāni gantuṃ kālo’’ti seṭṭhiputtassa ‘‘pitā te kira gilāno’’ti ārocetvā ‘‘kiṃ vadesi bhadde’’ti vutte ‘‘aphāsukamassa, sāmī’’ti āha. ‘‘Idāni kiṃ kātabba’’nti. Sāmi? ‘‘Gāmasatato vuṭṭhānakapaṇṇākāraṃ ādāya gantvā passissāma na’’nti. So ‘‘sādhū’’ti paṇṇākāraṃ āharāpetvā sakaṭehi ādāya pakkāmi.

Als der Kaufmann dies hörte, entstand in ihm großer Unmut, da er dachte: „Was ich tun lassen will, das geschieht nicht; was ich nicht tun lassen will, genau das geschieht!“ Dieser Kummer verband sich mit dem Kummer über den Sohn, erzeugte eine brennende Hitze in seinem Leibe und verursachte schweren Durchfall. Da befahl die Kaufmannstochter den Leuten: „Wenn jemand vom Kaufmann kommt, sagt es zuerst mir und sprecht unter keinen Umständen zuerst mit dem Kaufmannssohn!“ Auch der Kaufmann dachte: „Nun werde ich diesen missratenen Sohn nicht zum Erben meines Vermögens machen“, rief seinen Verwalter und sagte: „Onkel, ich wünsche meinen Sohn zu sehen. Sende einen Diener aus und lass meinen Sohn rufen.“ Dieser antwortete „Sehr wohl“, schrieb einen Brief, übergab ihn und sandte einen Boten los. Als die Kaufmannstochter hörte, dass der Bote gekommen war und am Tor stand, ließ sie ihn rufen und fragte: „Was gibt es, mein Lieber?“ Er antwortete: „Der Kaufmann ist krank, Herrin, und hat mich gesandt, um seinen Sohn zu rufen, damit er ihn sehen kann.“ Sie fragte: „Wie ist es, mein Lieber, ist er stark oder schwach?“ Er antwortete: „Vorerst ist er noch bei Kräften, Herrin, er nimmt sogar Nahrung zu sich.“ Ohne den Kaufmannssohn davon wissen zu lassen, ließ sie dem Boten eine Unterkunft und Verpflegung geben und sagte: „Du wirst erst gehen, wenn ich dich sende, bleib vorerst hier!“ Der Kaufmann sprach erneut zum Verwalter: „Wie ist es, Onkel, hast du nicht zu meinem Sohn gesandt?“ Er antwortete: „Ich habe gesandt, Herr, doch der Mann, der gegangen ist, kehrt noch nicht zurück.“ – „Wenn dem so ist, dann sende einen anderen!“ Er sandte einen. Die Kaufmannstochter verfuhr mit diesem ebenso. Da verschlimmerte sich die Krankheit des Kaufmanns zusehends, sodass ein Gefäß hineingetragen und ein anderes herausgetragen werden musste. Wieder fragte der Kaufmann den Verwalter: „Wie ist es, Onkel, hast du nicht zu meinem Sohn gesandt?“ Er antwortete: „Ich habe gesandt, Herr, doch der Mann, der gegangen ist, kehrt noch nicht zurück.“ – „Wenn dem so ist, dann sende einen anderen!“ Er sandte einen. Die Kaufmannstochter fragte auch den Boten, der zum dritten Mal gekommen war, nach den Umständen. Er sagte: „Er ist schwer krank, Herrin. Der Kaufmann nimmt keine Nahrung mehr zu sich und liegt im Sterben; ein Gefäß wird herausgetragen, ein anderes hineingetragen.“ Da dachte die Kaufmannstochter: „Jetzt ist es Zeit zu gehen.“ Sie informierte den Kaufmannssohn: „Dein Vater soll krank sein.“ Als er fragte: „Was sagst du da, Schwester?“, antwortete sie: „Es steht nicht gut um ihn, mein Herr.“ Er fragte: „Was ist nun zu tun?“ Sie schlug vor: „Wir wollen die Abgaben und Geschenke mitnehmen, die aus unseren hundert Dörfern eingegangen sind, hingehen und ihn besuchen.“ Er willigte ein: „Sehr wohl“, ließ die Geschenke herbeibringen, lud sie auf Wagen und brach auf.

Atha naṃ sā ‘‘pitā te dubbalo, ettakaṃ paṇṇākāraṃ gahetvā gacchantānaṃ papañco bhavissati, etaṃ nivattāpehī’’ti vatvā taṃ sabbaṃ attano kulagehaṃ pesetvā puna taṃ āha – ‘‘sāmi, tvaṃ attano pitu pādapasse tiṭṭheyyāsi, ahaṃ ussīsakapasse ṭhassāmī’’ti. Gehaṃ pavisamānāyeva ca ‘‘gehassa purato ca pacchato ca ārakkhaṃ gaṇhathā’’ti attano purise āṇāpesi. Paviṭṭhakāle pana seṭṭhiputto pitu pādapasse aṭṭhāsi, itarā ussīsakapasse.

Da sagte sie zu ihm: „Dein Vater ist schwach. Wenn wir mit all diesen Geschenken reisen, wird sich unsere Reise nur verzögern. Lass diese Wagen umkehren!“ So sprach sie, ließ all das in das Haus ihrer eigenen Familie bringen und sagte dann zu ihm: „Mein Herr, stelle du dich an das Fußende deines Vaters, ich werde mich an sein Kopfende setzen.“ Noch während sie das Haus betrat, befahl sie ihren Leuten: „Sorgt für eine Bewachung vor und hinter dem Haus!“ Als sie eingetreten waren, stellte sich der Kaufmannssohn an das Fußende seines Vaters, während sie sich am Kopfende niedersetzte.

Tasmiṃ khaṇe seṭṭhi uttānako nipanno hoti. Āyuttako pana tassa pāde parimajjanto ‘‘putto te, sāmi, āgato’’ti āha. ‘‘Kuhiṃ so’’ti? ‘‘Esa pādamūle ṭhito’’ti. Atha naṃ disvā āyakammikaṃ pakkosāpetvā, ‘‘mama gehe kittakaṃ dhana’’nti pucchi. ‘‘Sāmi, dhanasseva cattālīsakoṭiyo, upabhogaparibhogabhaṇḍānaṃ pana vanagāmakkhettadvipadacatuppadayānavāhanānañca ayañca ayañca paricchedo’’ti vutte, ‘‘ahaṃ ettakaṃ dhanaṃ mama puttassa ghosakassa na demī’’ti vattukāmo ‘‘demī’’ti āha. Taṃ sutvā seṭṭhidhītā ‘‘ayaṃ puna kathento aññaṃ kiñci katheyyā’’ti cintetvā sokāturā viya kese vikiritvā rodamānā ‘‘kiṃ nāmetaṃ, tāta, vadetha, idampi nāma vo vacanaṃ suṇoma, alakkhikā vatamhā’’ti vatvā matthakena naṃ uramajjhe paharantī patitvā yathā puna vattuṃ na sakkoti, tathāssa uramajjhe matthakena ghaṃsentī ārodanaṃ dassesi. Seṭṭhi taṃkhaṇaññeva kālamakāsi. ‘‘Seṭṭhi mato’’ti gantvā [Pg.119] utenassa rañño ārocayiṃsu. Rājā tassa sarīrakiccaṃ kārāpetvā, ‘‘atthi panassa putto vā dhītā vā’’ti pucchi. ‘‘Atthi, deva, ghosako nāma tassa putto, sabbaṃ sāpateyyaṃ tassa niyyādetvāva mato, devā’’ti.

In diesem Augenblick lag der Kaufmann auf dem Rücken. Der Verwalter aber massierte seine Füße und sagte: „Herr, dein Sohn ist gekommen.“ Er fragte: „Wo ist er?“ Er antwortete: „Hier steht er zu deinen Füßen.“ Als er ihn sah, ließ er den Schatzmeister rufen und fragte: „Wie viel Vermögen befindet sich in meinem Haus?“ Er antwortete: „Herr, allein an Barvermögen sind es vierzig Kotis. An Gebrauchsgütern, Wäldern, Dörfern, Feldern, zweibeinigen und vierbeinigen Wesen, Wagen und Reittieren ist dies und jenes das Maß.“ Als dies gesagt war, wollte der Kaufmann eigentlich sagen: „Ich gebe dieses ganze Vermögen meinem Sohn Ghosaka nicht“, sagte aber stattdessen: „Ich gebe es ihm!“ Als die Kaufmannstochter dies hörte, dachte sie: „Wenn er noch einmal spricht, könnte er etwas anderes sagen.“ Da raufte sie sich wie von Schmerz überwältigt das Haar, weinte laut und rief: „Vater, was sagst du da nur? Dass wir ein solches Wort von dir hören müssen! Wir sind wahrlich vom Unglück verfolgt!“ Unter diesen Worten warf sie sich auf seine Brust, schlug mit ihrem Kopf gegen seine Brust und rieb ihren Kopf darauf, so dass er nicht noch einmal sprechen konnte, und zeigte tiefen Jammer. In genau diesem Moment verstarb der Kaufmann. Man ging zum König Utena und meldete ihm: „Der Kaufmann ist gestorben.“ Der König ließ die Bestattungszeremonie durchführen und fragte: „Hat er einen Sohn oder eine Tochter?“ Sie antworteten: „Es gibt einen Sohn namens Ghosaka, o König. Er verstarb, nachdem er diesem sein gesamtes Eigentum übertragen hatte.“

Rājā aparabhāge seṭṭhiputtaṃ pakkosāpesi. Tasmiñca divase devo vassi. Rājaṅgaṇe tattha tattha udakaṃ saṇṭhāti. Seṭṭhiputto ‘‘rājānaṃ passissāmī’’ti pāyāsi. Rājā vātapānaṃ vivaritvā taṃ āgacchantaṃ olokento rājaṅgaṇe udakaṃ laṅghitvā āgacchantaṃ disvā āgantvā vanditvā ṭhitaṃ ‘‘tvaṃ ghosako nāma, tātā’’ti pucchitvā ‘‘āma, devā’’ti vutte ‘‘pitā me matoti mā soci, tava pettikaṃ seṭṭhiṭṭhānaṃ tuyhameva dassāmī’’ti taṃ samassāsetvā ‘‘gaccha, tātā’’ti uyyojesi. Rājā gacchantañca naṃ olokentova aṭṭhāsi. So āgamanakāle laṅghitaṃ udakaṃ gamanakāle otaritvā saṇikaṃ agamāsi. Atha naṃ rājā tatova pakkosāpetvā, ‘‘kiṃ nu kho, tāta, tvaṃ mama santikaṃ āgacchanto udakaṃ laṅghitvā āgamma gacchanto otaritvā saṇikaṃ gacchasī’’ti pucchi. ‘‘Āma, deva, ahaṃ tasmiṃ khaṇe kumārako, kīḷanakālo nāma, so idāni pana me devena ṭhānantaraṃ paṭissutaṃ. Tasmā yathā pure acaritvā idāni sannisinnena hutvā carituṃ vaṭṭatī’’ti. Taṃ sutvā rājā ‘‘dhitimāyaṃ puriso, idānevassa ṭhānantaraṃ dassāmī’’ti pitarā bhuttaṃ bhogaṃ datvā sabbasatena seṭṭhiṭṭhānaṃ adāsi.

Später ließ der König den Kaufmannssohn rufen. An jenem Tag regnete es, und auf dem Hof des Palastes stand hier und da das Wasser. Der Kaufmannssohn machte sich auf den Weg, um den König aufzusuchen. Der König öffnete das Fenster und blickte auf den Herankommenden. Als er sah, wie er über das Wasser auf dem Schlosshof sprang, und als Ghosaka herangetreten war, sich verneigt hatte und dastand, fragte er ihn: „Bist du Ghosaka, mein Lieber?“ Er antwortete: „Ja, o König.“ Der König tröstete ihn: „Trauere nicht darüber, dass dein Vater gestorben ist. Ich werde dir das Amt des Kaufmanns geben, das dein väterliches Erbe ist.“ Nachdem er ihn so beruhigt hatte, entließ er ihn mit den Worten: „Geh nun, mein Lieber!“ Der König blieb stehen und blickte dem Weggehenden nach. Das Wasser, über das er beim Kommen gesprungen war, durchschritt er beim Weggehen ruhig und langsam. Da ließ ihn der König von der Stelle aus zurückrufen und fragte: „Wie kommt es, mein Lieber, dass du, als du zu mir kamst, über das Wasser gesprungen bist, aber jetzt beim Weggehen langsam hindurchschreitest?“ Er antwortete: „Ja, o König. In jenem Augenblick war ich noch wie ein Knabe – es war sozusagen eine Spielzeit. Jetzt aber hat mir der König ein hohes Amt versprochen. Deshalb schickt es sich nicht mehr, sich wie zuvor zu verhalten, sondern man sollte sich nun gefasst und würdevoll bewegen.“ Als der König dies hörte, dachte er: „Dies ist ein charakterfester Mann. Ich werde ihm dieses Amt sogleich verleihen.“ Er übergab ihm den Besitz, den sein Vater genossen hatte, und setzte ihn mit vollen Ehren in das Amt des Kaufmanns ein.

So rathe ṭhatvā nagaraṃ padakkhiṇaṃ akāsi. Olokitolokitaṭṭhānaṃ kampati. Seṭṭhidhītā kāḷidāsiyā saddhiṃ mantayamānā nisinnā ‘‘amma kāḷi, puttassa te ettikā sampatti maṃ nissāya uppannā’’ti āha. ‘‘Kiṃ kāraṇā, ammā’’ti? ‘‘Ayañhi attano maraṇapaṇṇaṃ dussante bandhitvā amhākaṃ gharaṃ āgato, athassa mayā taṃ paṇṇaṃ phāletvā mayā saddhiṃ maṅgalakaraṇatthāya aññaṃ paṇṇaṃ likhitvā ettakaṃ kālaṃ tattha ārakkho kato’’ti. ‘‘Amma, tvaṃ ettakaṃ passasi, imaṃ pana seṭṭhi daharakālato paṭṭhāya māretukāmo māretuṃ nāsakkhi, kevalaṃ imaṃ nissāya bahuṃ dhanaṃ khīyī’’ti. ‘‘Amma, atibhāriyaṃ vata seṭṭhinā kata’’nti. Nagaraṃ padakkhiṇaṃ katvā gehaṃ pavisantaṃ pana naṃ disvā, ‘‘ayaṃ ettikā sampatti maṃ nissāya [Pg.120] uppannā’’ti hasitaṃ akāsi. Atha naṃ seṭṭhiputto disvā, ‘‘kiṃ kāraṇā hasī’’ti pucchi. ‘‘Ekaṃ kāraṇaṃ nissāyā’’ti. ‘‘Kathehi na’’nti? ‘‘Sā na kathesi’’. So ‘‘sace na kathessasi, dvidhā taṃ chindissāmī’’ti tajjetvā asiṃ nikkaḍḍhi. Sā ‘‘ayaṃ ettikā sampatti tayā maṃ nissāya laddhāti cintetvā hasita’’nti āha. ‘‘Yadi mama pitarā attano santakaṃ mayhaṃ niyyāditaṃ, tvaṃ ettha kiṃ hosī’’ti? So kira ettakaṃ kālaṃ kiñci na jānāti, tenassā vacanaṃ na saddahi. Athassa sā ‘‘tumhākaṃ pitarā maraṇapaṇṇaṃ datvā pesitā, tumhe mayā idañcidañca katvā rakkhitā’’ti sabbaṃ kathesi. ‘‘Tvaṃ abhūtaṃ kathesī’’ti asaddahanto ‘‘mātaraṃ kāḷiṃ pucchissāmī’’ti cintetvā ‘‘evaṃ kira, ammā’’ti. ‘‘Āma, tāta, daharakālato paṭṭhāya taṃ māretukāmo māretuṃ asakkonto taṃ nissāya bahuṃ dhanaṃ khīyi, sattasu ṭhānesu tvaṃ maraṇato mutto, idāni bhogagāmato āgamma sabbasatena saddhiṃ seṭṭhiṭṭhānaṃ patto’’ti. So taṃ sutvā ‘‘bhāriyaṃ vata kammaṃ, evarūpā kho pana maraṇā muttassa mama pamādajīvitaṃ jīvituṃ ayuttaṃ, appamatto bhavissāmī’’ti cintetvā devasikaṃ sahassaṃ vissajjetvā addhikakapaṇādīnaṃ dānaṃ paṭṭhapesi. Mitto nāmassa kuṭumbiko dānabyāvaṭo ahosi. Ayaṃ ghosakaseṭṭhino uppatti.

Er stand auf seinem Wagen und umrundete die Stadt im Uhrzeigersinn. Jeder Ort, auf den er blickte, erbebte. Die Kaufmannstochter saß da, sprach mit der Sklavin namens Kāḷī und sagte: „Mutter Kāḷī, all dieser Reichtum deines Sohnes ist nur dank mir entstanden.“ – „Aus welchem Grund, liebe Tochter?“, fragte diese. – „Dieser kam nämlich in unser Haus, nachdem er seinen eigenen Todesbrief im Saum seines Gewandes festgebunden hatte; daraufhin habe ich diesen Brief zerrissen, einen anderen Brief geschrieben, um die Hochzeit mit mir zu vollziehen, und ihn all diese Zeit über dort beschützt.“ – „Liebe Tochter, du siehst nur so viel. Der Großkaufmann jedoch wollte ihn von klein auf töten lassen, konnte es aber nicht tun. Nur seinetwegen wurde viel Vermögen aufgezehrt.“ – „Mutter, wahrlich eine überaus schwere Tat hat der Großkaufmann begangen!“, sagte sie. Als sie ihn jedoch sah, wie er nach der Stadtumrundung das Haus betrat, lächelte sie bei dem Gedanken: „Dieser ganze Reichtum ist dank mir entstanden.“ Da sah sie der Kaufmannssohn und fragte: „Aus welchem Grund hast du gelächelt?“ – „Aufgrund einer bestimmten Ursache“, sagte sie. – „Erzähle sie mir!“ Doch sie erzählte es nicht. Er zog drohend das Schwert und sagte: „Wenn du es mir nicht erzählst, werde ich dich in zwei Hälften spalten!“ Sie sagte: „Ich habe gelächelt, weil ich dachte: ‚Diesen immensen Reichtum hast du nur durch mich erlangt.‘“ – „Wenn mein Vater mir seinen eigenen Besitz übergeben hat, was hast du damit zu tun?“, fragte er. Er wusste nämlich all diese Zeit über von nichts, weshalb er ihren Worten keinen Glauben schenkte. Da erzählte sie ihm alles: „Ihr wurdet von eurem Vater mit einem Todesbrief ausgesandt, und ich habe euch durch diese und jene Taten beschützt und gerettet.“ Da er ihr nicht glaubte und sagte: „Du erzählst Unwahrheiten“, dachte er: „Ich werde meine Mutter Kāḷī fragen“, und fragte sie: „Ist das wirklich so, Mutter?“ – „Ja, mein lieber Sohn. Seit deiner Kindheit wollte er dich töten lassen, und da er dich nicht töten konnte, wurde seinetwegen viel Vermögen aufgezehrt. An sieben Orten bist du dem Tode entronnen. Nun bist du aus dem Lehensdorf gekommen und hast mit all den Ehrungen die Stellung des Großkaufmanns erlangt.“ Als er dies hörte, dachte er: „Wahrlich eine schwere Tat! Für mich, der ich so dem Tode entronnen bin, schickt es sich wahrlich nicht, mein Leben in Nachlässigkeit zu verbringen. Ich will unermüdlich sein.“ So spendete er täglich tausend Münzen und richtete eine Verteilung von Almosen für Reisende, Bedürftige und andere ein. Ein Hausvater namens Mitta war mit der Verteilung der Almosen betraut. Dies ist die Geschichte des Großkaufmanns Ghosaka.

Tasmiṃ pana kāle bhaddavatīnagare bhaddavatiyaseṭṭhi nāma ghosakaseṭṭhino adiṭṭhapubbasahāyako ahosi. Bhaddavatīnagarato āgatānaṃ vāṇijānaṃ santike ghosakaseṭṭhi bhaddavatiyaseṭṭhino sampattiñca vayappadesañca sutvā tena saddhiṃ sahāyakabhāvaṃ icchanto paṇṇākāraṃ pesesi. Bhaddavatiyaseṭṭhipi kosambito āgatānaṃ vāṇijānaṃ santike ghosakaseṭṭhino sampattiñca vayappadesañca sutvā tena saddhiṃ sahāyakabhāvaṃ icchanto paṇṇākāraṃ pesesi. Evaṃ te aññamaññaṃ adiṭṭhapubbasahāyakā hutvā vasiṃsu. Aparabhāge bhaddavatiyaseṭṭhino gehe ahivātarogo patito. Tasmiṃ patite paṭhamaṃ makkhikā maranti, tato anukkameneva kīṭā mūsikā kukkuṭā sūkarā gāvo dāsī dāsā sabbapacchā gharamānusakāpi maranti. Tesu ye bhittiṃ bhinditvā palāyanti, te jīvitaṃ labhanti, tadā pana seṭṭhi ca bhariyā ca dhītā cassa tathā palāyitvā [Pg.121] ghosakaseṭṭhiṃ passituṃ patthentā kosambimaggaṃ paṭipajjiṃsu. Te antarāmaggeyeva khīṇapātheyyā vātātapena ceva khuppipāsāhi ca kilantasarīrā kicchena kosambiṃ patvā udakaphāsukaṭṭhāne ṭhatvā nhatvā nagaradvāre ekaṃ sālaṃ pavisiṃsu.

Zu jener Zeit gab es in der Stadt Bhaddavatī einen Großkaufmann namens Bhaddavatiya, der ein nie zuvor gesehener Freund des Großkaufmanns Ghosaka war. Als der Großkaufmann Ghosaka von Kaufleuten, die aus der Stadt Bhaddavatī kamen, vom Wohlstand und dem Lebensalter des Großkaufmanns Bhaddavatiya hörte, wünschte er sich eine Freundschaft mit ihm und sandte ihm Geschenke. Auch der Großkaufmann Bhaddavatiya hörte von Kaufleuten, die aus Kosambī kamen, vom Wohlstand und dem Lebensalter des Großkaufmanns Ghosaka, wünschte sich eine Freundschaft mit ihm und sandte ihm Geschenke. So lebten sie als Freunde, die einander nie zuvor gesehen hatten. Später brach im Haus des Großkaufmanns Bhaddavatiya die Pest aus. Wenn diese ausbricht, sterben zuerst die Fliegen, danach der Reihe nach Ungeziefer, Mäuse, Hühner, Schweine, Rinder, Sklavinnen und Sklaven, und ganz zuletzt auch die Hausbewohner. Wer von ihnen die Wand durchbricht und flieht, rettet sein Leben. Damals flohen auch der Großkaufmann, seine Frau und seine Tochter auf diese Weise und machten sich, in der Hoffnung, Ghosaka zu treffen, auf den Weg nach Kosambī. Da ihre Reisezehrung bereits unterwegs aufgebraucht war und ihre Körper durch Wind, Hitze, Hunger und Durst erschöpft waren, erreichten sie mühsam Kosambī, hielten an einer Stelle an, wo leicht Wasser zu finden war, badeten und betraten eine Rasthalle am Stadttor.

Tato seṭṭhi bhariyaṃ āha – ‘‘bhadde, iminā nīhārena gacchantā vijātamātuyāpi amanāpā honti, sahāyako kira me addhikakapaṇādīnaṃ devasikaṃ sahassaṃ vissajjetvā dānaṃ dāpesi. Tattha dhītaraṃ pesetvā āhāraṃ āharāpetvā ekāhaṃ dvīhaṃ idheva sarīraṃ santappetvā sahāyakaṃ passissāmā’’ti. Sā ‘‘sādhu, sāmī’’ti. Te sālāyameva vasiṃsu. Punadivase kāle ārocite kapaṇaddhikādīsu āhāratthāya gacchantesu mātāpitaro, ‘‘amma, gantvā amhākaṃ āhāraṃ āharā’’ti dhītaraṃ pesayiṃsu. Mahābhogakulassa dhītā vipattiyā acchinnalajjitāya alajjamānā pātiṃ gahetvā kapaṇajanena saddhiṃ āhāratthāya gantvā ‘‘kati paṭivīse gaṇhissasi, ammā’’ti puṭṭhā ca pana ‘‘tayo’’ti āha. Athassā tayo paṭivīse adāsi. Tāya bhatte āhaṭe tayopi ekato bhuñjituṃ nisīdiṃsu.

Daraufhin sagte der Großkaufmann zu seiner Frau: „Liebe Frau, wenn wir in diesem Zustand umhergehen, sind wir selbst für die eigene Mutter, die uns geboren hat, ein unliebsamer Anblick. Mein Freund lässt angeblich täglich tausend Münzen spenden und Almosen an Reisende und Mittellose verteilen. Senden wir unsere Tochter dorthin, um Nahrung zu holen, damit wir uns hier ein oder zwei Tage lang erholen und dann meinen Freund aufsuchen können.“ Sie stimmte zu: „Sehr wohl, mein Herr.“ Und sie blieben in eben dieser Rasthalle. Am nächsten Tag, als die Essenszeit verkündet wurde und die Mittellosen, Reisenden und anderen sich auf den Weg machten, um Nahrung zu holen, sandten die Eltern ihre Tochter aus: „Liebe Tochter, geh und hole uns etwas zu essen.“ Obwohl sie die Tochter einer sehr wohlhabenden Familie war, überwand sie aufgrund des Unglücks ihre unaufhörliche Scham, nahm eine Schale, ging zusammen mit den bedürftigen Menschen, um Nahrung zu holen, und als sie gefragt wurde: „Wie viele Portionen willst du nehmen, liebe Tochter?“, antwortete sie: „Drei.“ Daraufhin gab man ihr drei Portionen. Nachdem sie das Essen gebracht hatte, setzten sich alle drei zusammen nieder, um zu essen.

Atha mātādhītaro seṭṭhiṃ āhaṃsu – ‘‘sāmi, vipatti nāma mahākulānampi uppajjati, mā amhe oloketvā bhuñja, mā cintayī’’ti. Iti naṃ nānappakārehi yācitvā bhojesuṃ. So bhuñjitvā āhāraṃ jīrāpetuṃ asakkonto aruṇe uggacchante kālamakāsi. Mātādhītaro nānappakārehi paridevitvā rodiṃsu. Kumārikā punadivase rodamānā āhāratthāya gantvā, ‘‘kati paṭivīse gaṇhissasī’’ti vuttā, ‘‘dve’’ti vatvā āhāraṃ āharitvā mātaraṃ yācitvā bhojesi. Sāpi tāya yāciyamānā bhuñjitvā āhāraṃ jīrāpetuṃ asakkontī taṃ divasameva kālamakāsi. Kumārikā ekikāva roditvā paridevitvā tāya dukkhuppattiyā ativiya sañjātachātakadukkhā punadivase yācakehi saddhiṃ rodantī āhāratthāya gantvā, ‘‘kati paṭivīse gaṇhissasi, ammā’’ti vuttā ‘‘eka’’nti āha. Mittakuṭumbiko taṃ tayo divase bhattaṃ gaṇhantiṃ sañjānāti, tena taṃ ‘‘apehi nassa, vasali, ajja tava kucchippamāṇaṃ aññāsī’’ti āha. Hirottappasampannā kuladhītā [Pg.122] paccorasmiṃ sattipahāraṃ viya vaṇe khārodakasecanakaṃ viya ca patvā ‘‘kiṃ, sāmī’’ti āha. ‘‘Tayā pure tayo koṭṭhāsā gahitā, hiyyo dve, ajja ekaṃ gaṇhāsi. Ajja te attano kucchippamāṇaṃ ñāta’’nti. ‘‘Mā maṃ, sāmi, ‘attanova atthāya gaṇhī’ti maññitthā’’ti. ‘‘Atha kasmā evaṃ gaṇhī’’ti? ‘‘Pure tayo janā ahumha, sāmi, hiyyo dve, ajja ekikāva jātāmhī’’ti. So ‘‘kena kāraṇenā’’ti pucchitvā ādito paṭṭhāya tāya kathitaṃ sabbaṃ pavattiṃ sutvā assūni sandhāretuṃ asakkonto sañjātabalavadomanasso hutvā, ‘‘amma, evaṃ sante mā cintayi, tvaṃ bhaddavatiyaseṭṭhino dhītā ajjakālato paṭṭhāya mama dhītāyeva nāmā’’ti vatvā sīse cumbitvā gharaṃ netvā attano jeṭṭhadhītuṭṭhāne ṭhapesi.

Da sprachen Mutter und Tochter zu dem Kaufmann: „Herr, wahrlich, ein Unglück bricht selbst über große Familien herein. Iss, ohne auf uns zu achten, und sorge dich nicht!“ Indem sie ihn so auf vielfältige Weise baten, ließen sie ihn essen. Nachdem er gegessen hatte, war er jedoch nicht in der Lage, die Speise zu verdauen, und verstarb im Morgengrauen. Mutter und Tochter weinten und klagten auf vielfältige Weise. Am folgenden Tag ging das Mädchen weinend los, um Nahrung zu besorgen. Als sie gefragt wurde: „Wie viele Portionen nimmst du?“, sagte sie: „Zwei“, brachte die Nahrung herbei, bat ihre Mutter und gab ihr zu essen. Auch sie aß, als sie von ihr inständig gebeten wurde, und da sie die Nahrung nicht verdauen konnte, verstarb sie noch am selben Tag. Nun ganz allein, weinte und klagten das Mädchen. Geplagt von großem Hunger, der durch dieses Unglück noch verschlimmert wurde, ging sie am nächsten Tag weinend zusammen mit den Bettlern auf Nahrungssuche. Als sie gefragt wurde: „Wie viele Portionen nimmst du, mein Kind?“, sagte sie: „Eine.“ Der Hausvater Mitta, der bemerkt hatte, dass sie drei Tage lang Essen geholt hatte, erkannte sie wieder und sagte zu ihr: „Geh weg, verschwinde, du Elende! Erst heute hast du das Maß deines Magens begriffen!“ Da die junge Frau aus gutem Hause voll von Scham und Scheu war, trafen sie diese Worte wie ein Lanzenstich mitten ins Herz oder wie Salzwasser, das auf eine offene Wunde gegossen wird, und sie fragte: „Was meint Ihr damit, Herr?“ – „Zuerst hast du drei Portionen genommen, gestern zwei, und heute nimmst du nur eine. Hast du erst heute das wahre Maß deines Magens erkannt?“ – „Glaubt bitte nicht, Herr, ich hätte dies nur für mich selbst genommen.“ – „Warum hast du es dann so genommen?“ – „Zuerst waren wir zu dritt, Herr, gestern zu zweit, und heute bin ich ganz allein übrig geblieben.“ Als er fragte: „Aus welchem Grund?“, und von ihr die ganze Geschichte von Anfang an hörte, konnte er seine Tränen nicht zurückhalten. Von tiefem Schmerz erfüllt sprach er: „Mein Kind, wenn es so steht, gräme dich nicht. Du bist die Tochter des Kaufmanns Bhaddavatiya. Von heute an bist du wahrlich meine eigene Tochter.“ Er küsste sie auf den Kopf, führte sie in sein Haus und setzte sie in die Stellung seiner ältesten Tochter ein.

Sā dānagge uccāsaddaṃ mahāsaddaṃ sutvā, ‘‘tāta, kasmā etaṃ janaṃ nissaddaṃ katvā dānaṃ na dethā’’ti āha. ‘‘Na sakkā kātuṃ, ammā’’ti. ‘‘Sakkā, tātā’’ti. ‘‘Kathaṃ sakkā, ammā’’ti? ‘‘Tāta dānaggaṃ parikkhipitvā ekekasseva pavesanappamāṇena dve dvārāni yojetvā, ‘ekena dvārena pavisitvā ekena nikkhamathā’ti vadetha, evaṃ nissaddā hutvāva gaṇhissantī’’ti. So taṃ sutvā, ‘‘bhaddakova, amma, upāyo’’ti tathā kāresi. Sāpi pubbe sāmā nāma. Vatiyā pana kāritattā sāmāvatī nāma jātā. Tato paṭṭhāya dānagge kolāhalaṃ pacchindī. Ghosakaseṭṭhi pubbe taṃ saddaṃ suṇanto ‘‘mayhaṃ dānagge saddo’’ti tussati. Dvīhatīhaṃ pana saddaṃ asuṇanto mittakuṭumbikaṃ attano upaṭṭhānaṃ āgataṃ pucchi – ‘‘diyyati kapaṇaddhikādīnaṃ dāna’’nti? ‘‘Āma, sāmī’’ti. ‘‘Atha kiṃ dvīhatīhaṃ saddo na suyyatī’’ti? ‘‘Yathā nissaddā hutvā gaṇhanti, tathā me upāyo kato’’ti. ‘‘Atha pubbeva kasmā nākāsī’’ti? ‘‘Ajānanatāya, sāmī’’ti. ‘‘Idāni kathaṃ te ñāto’’ti? ‘‘Dhītarā me akkhāto, sāmī’’ti. Mayhaṃ aviditā ‘‘tava dhītā nāma atthī’’ti. So ahivātaroguppattito paṭṭhāya sabbaṃ bhaddavatiyaseṭṭhino pavattiṃ ācikkhitvā tassā attano jeṭṭhadhītuṭṭhāne ṭhapitabhāvaṃ ārocesi. Atha naṃ seṭṭhi ‘‘evaṃ sante mama kasmā na kathesi, mama sahāyakassa dhītā mama dhītā nāmā’’ti taṃ pakkosāpetvā pucchi – ‘‘amma, seṭṭhino dhītāsī’’ti? ‘‘Āma, tātā’’ti. ‘‘Tena hi mā cintayi, tvaṃ mama [Pg.123] dhītāsī’’ti taṃ sīse cumbitvā parivāratthāya tassā pañca itthisatāni datvā taṃ attano jeṭṭhadhītuṭṭhāne ṭhapesi.

Als sie in der Almosenhalle großen Lärm und lautes Geschrei hörte, sagte sie: „Vater, warum verteilt ihr die Gaben nicht, nachdem ihr diese Menschen zur Ruhe gebracht habt?“ – „Das lässt sich nicht machen, mein Kind“, antwortete er. „Es lässt sich machen, Vater“, erwiderte sie. „Wie denn, mein Kind?“ – „Vater, lasst die Almosenhalle umzäunen und zwei Pforten errichten, die jeweils nur so breit sind, dass eine Person hindurchpasst. Sagt ihnen dann: ‚Geht durch die eine Pforte hinein und verlasst sie durch die andere wieder.‘ Auf diese Weise werden sie völlig ruhig ihre Gaben in Empfang nehmen.“ Als er dies hörte, sagte er: „Das ist ein hervorragender Plan, mein Kind“, und ließ es genau so einrichten. Sie hieß zuvor „Sāmā“. Weil sie jedoch das Errichten der Umzäunung veranlasst hatte, wurde sie fortan „Sāmāvatī“ genannt. Von da an hörte das laute Durcheinander in der Almosenhalle auf. Früher hatte der Kaufmann Ghosaka, wenn er den Lärm hörte, sich gefreut und gedacht: „Das ist das Geräusch an meiner Almosenhalle.“ Als er jedoch zwei oder drei Tage lang keinen Lärm mehr hörte, fragte er den Hausvater Mitta, der gekommen war, um ihm aufzuwarten: „Werden die Gaben an die Armen, Reisenden und anderen Bedürftigen noch verteilt?“ – „Ja, Herr“, antwortete er. „Warum aber hört man dann seit zwei oder drei Tagen keinen Lärm mehr?“ – „Ich habe eine Vorkehrung getroffen, sodass sie die Gaben ganz still in Empfang nehmen.“ – „Warum hast du das nicht schon früher getan?“ – „Aus Unwissenheit, Herr.“ – „Und wie hast du es jetzt erfahren?“ – „Meine Tochter hat es mir erklärt, Herr.“ – „Ich wusste gar nicht, dass du eine Tochter hast!“, sagte Ghosaka. Da erzählte ihm Mitta die ganze Geschichte des Kaufmanns Bhaddavatiya, angefangen vom Ausbruch der Schlangengift-Seuche, und berichtete ihm, dass er sie an die Stelle seiner ältesten Tochter gesetzt hatte. Daraufhin sagte der Kaufmann zu ihm: „Wenn es sich so verhält, warum hast du mir nichts davon erzählt? Die Tochter meines Freundes ist wahrlich auch meine eigene Tochter!“ Er ließ das Mädchen rufen und fragte sie: „Mein Kind, bist du die Tochter des Kaufmanns?“ – „Ja, Vater“, antwortete sie. „Nun, so sorge dich um nichts mehr, du bist von jetzt an meine Tochter.“ Er küsste sie auf den Kopf, gab ihr fünfhundert Frauen als Gefolge und setzte sie an die Stelle seiner ältesten Tochter.

Athekadivasaṃ tasmiṃ nagare nakkhattaṃ saṅghuṭṭhaṃ hoti. Tasmiṃ pana nakkhatte bahi anikkhamanakā kuladhītaropi attano parivārena saddhiṃ padasāva nadiṃ gantvā nhāyanti. Tasmā taṃ divasaṃ sāmāvatīpi pañcahi itthisatehi parivāritā rājaṅgaṇeneva nhāyituṃ agamāsi. Uteno sīhapañjare ṭhito taṃ disvā ‘‘kassimā nāṭakitthiyo’’ti pucchi. ‘‘Na kassaci nāṭakitthiyo, devā’’ti. ‘‘Atha kassa dhītaro’’ti? ‘‘Ghosakaseṭṭhino dhītā deva, sāmāvatī nāmesā’’ti. So disvāva uppannasineho seṭṭhino sāsanaṃ pāhesi – ‘‘dhītaraṃ kira me pesetū’’ti. ‘‘Na pesemi, devā’’ti. ‘‘Mā kira evaṃ karotu, pesetuyevā’’ti. ‘‘Mayaṃ gahapatikā nāma kumārikānaṃ pothetvā viheṭhetvā kaḍḍhanabhayena na dema, devā’’ti. Rājā kujjhitvā gehaṃ lañchāpetvā seṭṭhiñca bhariyañca hatthe gahetvā bahi kārāpesi. Sāmāvatī, nhāyitvā āgantvā gehaṃ pavisituṃ okāsaṃ alabhantī, ‘‘kiṃ etaṃ, tātā’’ti pucchi. ‘‘Amma, rājā tava kāraṇā pahiṇi. Atha ‘na mayaṃ dassāmā’ti vutte gharaṃ lañchāpetvā amhe bahi kārāpesī’’ti. ‘‘Tāta, bhāriyaṃ vo kammaṃ kataṃ, raññā nāma pahite ‘na, demā’ti avatvā ‘sace me dhītaraṃ saparivāraṃ gaṇhatha, demā’ti vattabbaṃ bhaveyya, tātā’’ti. ‘‘Sādhu, amma, tava ruciyā sati evaṃ karissāmī’’ti rañño tathā sāsanaṃ pāhesi. Rājā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā taṃ saparivāraṃ ānetvā abhisiñcitvā aggamahesiṭṭhāne ṭhapesi. Sesā tassāyeva parivāritthiyo ahesuṃ. Ayaṃ sāmāvatiyā uppatti.

Eines Tages wurde in jener Stadt ein Fest ausgerufen. Zu diesem Fest gingen selbst jene Töchter vornehmer Familien, die sonst nie das Haus verließen, zu Fuß in Begleitung ihres Gefolges zum Fluss, um dort zu baden. Daher ging auch Sāmāvatī an diesem Tag, von fünfhundert Frauen begleitet, direkt über den königlichen Hofplatz zum Fluss, um zu baden. König Utena stand am Löwenfenster des Palastes, sah sie und fragte: „Wessen Tänzerinnen sind diese Frauen?“ – „Es sind nicht die Tänzerinnen von jemandem, o König“, antworteten sie. „Wessen Töchter sind sie dann?“ – „Es ist Sāmāvatī, o König, die Tochter des Kaufmanns Ghosaka.“ Kaum hatte er sie erblickt, entflammte in ihm eine tiefe Zuneigung, und er sandte eine Botschaft an den Kaufmann: „Er soll mir seine Tochter schicken.“ – „Ich werde sie nicht schicken, o König“, ließ dieser antworten. „Er soll das nicht tun, er muss sie schicken!“, hieß es daraufhin. „Wir Hausväter geben unsere Töchter nicht weg, da wir fürchten, sie könnten geschlagen, misshandelt und herumgezerrt werden, o König“, erwiderte er. Da wurde der König zornig, ließ das Haus versiegeln und den Kaufmann sowie seine Ehefrau an den Händen ergreifen und hinauswerfen. Als Sāmāvatī vom Baden zurückkehrte und keinen Einlass in das Haus fand, fragte sie: „Was bedeutet das, Vater?“ – „Mein Kind, der König hat deinetwegen Boten geschickt. Als wir sagten: ‚Wir geben sie nicht her‘, ließ er das Haus versiegeln und uns hinauswerfen.“ – „Vater, da habt ihr unklug gehandelt. Wenn ein König Boten schickt, sollte man nicht sagen: ‚Wir geben sie nicht her‘, sondern man hätte sagen müssen: „Wenn Ihr meine Tochter mitsamt ihrem Gefolge zu Euch nehmen wollt, o König, dann geben wir sie Euch.“ – „Es ist gut, mein Kind. Wenn es dein Wunsch ist, werde ich so handeln“, sagte er und sandte dem König eine entsprechende Botschaft. Der König stimmte erfreut zu, ließ sie mitsamt ihrem Gefolge herbeiführen, weihte sie feierlich und erhob sie in den Rang der Hauptgemahlin. Die übrigen Frauen wurden ihr Gefolge. Dies ist die Entstehungsgeschichte der Sāmāvatī.

Utenassa pana aparāpi vāsuladattā nāma devī ahosi caṇḍapajjotassa dhītā. Ujjeniyañhi caṇḍapajjoto nāma rājā ahosi. So ekadivasaṃ uyyānato āgacchanto attano sampattiṃ oloketvā, ‘‘atthi nu kho aññassapi kassaci evarūpā sampattī’’ti vatvā taṃ sutvā manussehi ‘‘kiṃ sampatti nāmesā, kosambiyaṃ utenassa rañño atimahatī sampatī’’ti vutte rājā āha – ‘‘tena hi gaṇhissāma na’’nti? ‘‘Na sakkā so gahetu’’nti. ‘‘Kiñci katvā gaṇhissāmayevā’’ti? ‘‘Na sakkā devā’’ti. ‘‘Kiṃ kāraṇā’’ti? ‘‘So hatthikantaṃ nāma sippaṃ jānāti, mantaṃ [Pg.124] parivattetvā hatthikantavīṇaṃ vādento nāge palāpetipi gaṇhātipi. Hatthivāhanasampanno tena sadiso nāma natthī’’ti. ‘‘Na sakkā mayā so gahetu’’nti. ‘‘Sace te, deva, ekantena ayaṃ nicchayo, tena hi dāruhatthiṃ kāretvā tassāsannaṭṭhānaṃ pesehi. So hatthivāhanaṃ vā assavāhanaṃ vā sutvā dūrampi gacchati. Tattha naṃ āgataṃ gahetuṃ sakkā bhavissatī’’ti.

König Utena hatte jedoch noch eine andere Gemahlin namens Vāsuladattā, die die Tochter von König Caṇḍapajjota war. In Ujjeni herrschte nämlich ein König namens Caṇḍapajjota. Als dieser eines Tages aus seinem Park zurückkehrte, betrachtete er seine eigene Pracht und fragte: 'Gibt es wohl noch jemand anderen, der solch einen Reichtum besitzt?' Als die Leute dies hörten, erwiderten sie: 'Was ist das schon für eine Pracht? In Kosambī ist der Wohlstand von König Utena überaus groß.' Da sprach der König: 'Nun gut, dann werde ich ihn gefangen nehmen!' – 'Es ist unmöglich, ihn zu fangen', hieß es. – 'Ich werde tun, was immer nötig ist, und ihn ganz gewiss fangen!' – 'Es ist unmöglich, o König.' – 'Aus welchem Grund?' – 'Er beherrscht eine Kunst namens Hatthikanta. Wenn er das Mantra rezitiert und die Elefanten-Zähmungslaute spielt, kann er Elefanten sowohl vertreiben als auch fangen. Er verfügt über hervorragende Elefantenreittiere, und es gibt niemanden, der ihm gleicht.' – 'Sollte ich also nicht in der Lage sein, ihn zu fangen?' – 'Wenn dies, o König, dein fester Entschluss ist, dann lasse einen hölzernen Elefanten anfertigen und sende ihn an einen Ort nahe seiner Grenze. Wenn er von einem solchen Elefanten oder Pferdetier hört, reist er sogar weite Strecken. Wenn er dort eintrifft, wird es möglich sein, ihn gefangen zu nehmen.'

Rājā ‘‘attheso upāyo’’ti dārumayaṃ yantahatthiṃ kārāpetvā bahi pilotikāhi veṭhetvā katacittakammaṃ katvā tassa vijite āsannaṭṭhāne ekasmiṃ saratīre vissajjāpesi. Hatthino antokucchiyaṃ saṭṭhi purisā aparāparaṃ caṅkamanti, hatthilaṇḍaṃ āharitvā tattha tattha chaḍḍesuṃ. Eko vanacarako hatthiṃ disvā, ‘‘amhākaṃ rañño anucchaviko’’ti cintetvā, gantvā rañño ārocesi – ‘‘deva, mayā sabbaseto kelāsakūṭapaṭibhāgo tumhākaññeva anucchaviko varavāraṇo diṭṭho’’ti. Uteno tameva maggadesakaṃ katvā hatthiṃ abhiruyha saparivāro nikkhami. Tassa āgamanaṃ ñatvā carapurisā gantvā caṇḍapajjotassa ārocesuṃ. So āgantvā majjhe tucchaṃ katvā ubhosu passesu balakāyaṃ payojesi. Uteno tassāgamanaṃ ajānanto hatthiṃ anubandhi. Anto ṭhitamanussā vegena palāpesuṃ. Kaṭṭhahatthī rañño mantaṃ parivattetvā vīṇaṃ vādentassa tantisaddaṃ asuṇanto viya palāyatiyeva. Rājā hatthināgaṃ pāpuṇituṃ asakkonto assaṃ āruyha anubandhi. Tasmiṃ vegena anubandhante balakāyo ohīyi. Rājā ekakova ahosi. Atha naṃ ubhosu passesu payuttā caṇḍapajjotassa purisā gaṇhitvā attano rañño adaṃsu. Athassa balakāyo amittavasaṃ gatabhāvaṃ ñatvā bahinagareva khandhāvāraṃ nivesetvā acchi.

Der König dachte: 'Das ist ein brauchbarer Plan', ließ einen hölzernen mechanischen Elefanten anfertigen, hüllte ihn außen in Stoffbahnen, versah ihn mit kunstvollen Bemalungen und ließ ihn an das Ufer eines Sees in der Nähe von Utenas Reich bringen. Im Bauch des Elefanten konnten sechzig Männer hin- und hergehen; sie brachten Elefantenmist herbei und verstreuten ihn hier und da. Ein Waldläufer sah den Elefanten, dachte: 'Der ist für unseren König angemessen', ging zum König und berichtete: 'O König, ich habe einen ganz weißen, edlen Elefanten gesehen, der dem Gipfel des Berges Kelāsa gleicht und nur für dich würdig ist.' Utena machte eben diesen Waldläufer zu seinem Wegweiser, bestieg sein Reittier und zog mit seinem Gefolge aus. Als die Spione von seiner Ankunft erfuhren, gingen sie und meldeten es Caṇḍapajjota. Dieser rückte an, ließ das Zentrum frei und stellte seine Truppen an den beiden Flanken auf. Utena, der von dessen Ankunft nichts wusste, verfolgte den Elefanten. Die im Inneren befindlichen Männer ließen den Elefanten rasch fliehen. Der Holzelefant lief weiter, als würde er den Klang der Saiten nicht hören, während der König sein Mantra rezitierte und die Laute spielte. Da der König den Elefantenbullen nicht einholen konnte, bestieg er ein Pferd und jagte ihm nach. Während er in raschem Tempo nachsetzte, blieb sein Heer zurück, und der König war schließlich ganz allein. Da nahmen ihn die an beiden Flanken postierten Männer Caṇḍapajjotas fest und übergaben ihn ihrem König. Als sein Heer erfuhr, dass der König in die Hand des Feindes gefallen war, schlugen sie außerhalb der Stadt ein Lager auf und blieben dort.

Caṇḍapajjotopi utenaṃ jīvaggāhameva gāhāpetvā ekasmiṃ coragehe pakkhipitvā dvāraṃ pidahāpetvā tayo divase jayapānaṃ pivi. Uteno tatiyadivase ārakkhake pucchi – ‘‘kahaṃ vo, tāta, rājā’’ti? ‘‘‘Paccāmitto me gahito’ti jayapānaṃ pivatī’’ti. ‘‘Kā nāmesā mātugāmassa viya tumhākaṃ rañño kiriyā, nanu paṭirājūnaṃ gahetvā [Pg.125] vissajjetuṃ vā māretuṃ vā vaṭṭati, amhe dukkhaṃ nisīdāpetvā jayapānaṃ kira pivatī’’ti. Te gantvā tamatthaṃ rañño ārocesuṃ. So āgantvā ‘‘saccaṃ kira tvaṃ evaṃ vadasī’’ti pucchi. ‘‘Āma, mahārājā’’ti. ‘‘Sādhu taṃ vissajjessāmi, evarūpo kira te manto atthi, taṃ mayhaṃ dassasī’’ti. ‘‘Sādhu dassāmi, gahaṇasamaye maṃ vanditvā taṃ gaṇhāhi. Kiṃ pana tvaṃ vandissasī’’ti? ‘‘Kyāhaṃ taṃ vandissāmi, na vandissāmī’’ti? ‘‘Ahampi te na dassāmī’’ti. ‘‘Evaṃ sante rājāṇaṃ te karissāmī’’ti. ‘‘Karohi, sarīrassa me issaro, na pana cittassā’’ti. Rājā tassa sūragajjitaṃ sutvā, ‘‘kathaṃ nu kho imaṃ mantaṃ gaṇhissāmī’’ti cintetvā, ‘‘imaṃ mantaṃ aññaṃ jānāpetuṃ na sakkā, mama dhītaraṃ etassa santike uggaṇhāpetvā ahaṃ tassā santike gaṇhissāmī’’ti. Atha naṃ āha – ‘‘aññassa vanditvā gaṇhantassa dassasī’’ti. ‘‘Āma, mahārājā’’ti. ‘‘Tena hi amhākaṃ ghare ekā khujjā atthi tassā antosāṇiyaṃ vanditvā nisinnāya tvaṃ bahisāṇiyaṃ ṭhitova mantaṃ vācehī’’ti. ‘‘Sādhu, mahārāja, khujjā vā hotu pīṭhasappi vā, vandantiyā dassāmī’’ti. Tato rājā gantvā dhītaraṃ vāsuladattaṃ āha – ‘‘amma, eko saṅkhakuṭṭhī anagghamantaṃ jānāti, taṃ aññaṃ jānāpetuṃ na sakkā. Tvaṃ antosāṇiyaṃ nisīditvā taṃ vanditvā mantaṃ gaṇha, so bahisāṇiyaṃ ṭhatvā tuyhaṃ vācessati. Tava santikā ahaṃ taṃ gaṇhissāmī’’ti.

Auch Caṇḍapajjota ließ Utena lebendig gefangen nehmen, warf ihn in ein Diebesgefängnis, ließ die Tür verschließen und trank drei Tage lang den Siegestrank. Am dritten Tag fragte Utena die Wachen: 'Wo, mein Lieber, ist euer König?' – 'Er trinkt den Siegestrank und sagt: „Mein Feind ist gefangen genommen worden.“' – 'Was ist das nur für ein Verhalten eures Königs, das dem einer Frau gleicht! Gehört es sich für Könige nicht, gefangene Herrscher entweder freizulassen oder zu töten? Er aber lässt uns im Elend sitzen und trinkt angeblich den Siegestrank!' Sie gingen und berichteten diese Angelegenheit dem König. Dieser kam herbei und fragte: 'Stimmt es wirklich, dass du so sprichst?' – 'Ja, o Großkönig.' – 'Gut, ich werde dich freilassen. Man sagt, du besitzest ein solches Mantra. Wirst du es mir übergeben?' – 'Gut, ich werde es dir geben. Erlerne es, indem du mir beim Unterricht Ehrerbietung erweist. Aber wirst du mir Ehrerbietung erweisen?' – 'Warum sollte ich dir Ehrerbietung erweisen? Ich werde dir keine Ehrerbietung erweisen!' – 'Dann werde ich es dir auch nicht geben.' – 'Wenn das so ist, werde ich die königliche Strafgewalt an dir vollstrecken!' – 'Tu das! Über meinen Körper hast du die Macht, nicht aber über meinen Geist.' Als der König dieses kühne Brüllen hörte, überlegte er: 'Wie kann ich dieses Mantra wohl erlangen?' Er dachte: 'Es ist unmöglich, dieses Mantra durch einen anderen bekannt werden zu lassen. Ich werde meine Tochter von ihm unterrichten lassen und es dann von ihr lernen.' Da sprach er zu ihm: 'Würdest du es jemand anderem geben, der dir Ehrerbietung erweist und es lernt?' – 'Ja, o Großkönig.' – 'Nun gut, in unserem Hause gibt es eine bucklige Frau. Während sie hinter dem Vorhang sitzt und dir Ehrerbietung erweist, sollst du außerhalb des Vorhangs stehen und sie das Mantra lehren.' – 'Gut, o Großkönig, mag sie nun bucklig oder gelähmt sein: Wer mir Ehrerbietung erweist, dem werde ich es lehren.' Daraufhin ging der König zu seiner Tochter Vāsuladattā und sprach: 'Liebe Tochter, ein Mann, der vom weißen Aussatz befallen ist, kennt ein unschätzbares Mantra. Es ist unmöglich, dieses Mantra durch einen anderen lehren zu lassen. Setze dich hinter den Vorhang, erweise ihm Ehrerbietung und lerne das Mantra. Er wird außerhalb des Vorhangs stehen und es dich lehren. Von dir werde ich es dann erlernen.'

Evaṃ so tesaṃ aññamaññaṃ santhavakaraṇabhayena dhītaraṃ khujjaṃ, itaraṃ saṅkhakuṭṭhiṃ katvā kathesi. So tassā antosāṇiyaṃ vanditvā nisinnāya bahi ṭhito mantaṃ vācesi. Atha naṃ ekadivasaṃ punappunaṃ vuccamānampi mantapadaṃ vattuṃ asakkontiṃ ‘‘are khujje atibahaloṭṭhakapolaṃ te mukhaṃ, evaṃ nāma vadehī’’ti āha. ‘‘Sā kujjhitvā are duṭṭhasaṅkhakuṭṭhi kiṃ vadesi, kiṃ mādisā khujjā nāma hotī’’ti? Sāṇikaṇṇaṃ ukkhipitvā ‘‘kāsi tva’’nti vutte, ‘‘rañño dhītā vāsuladattā nāmāha’’nti āha. ‘‘Pitā te taṃ mayhaṃ kathento ‘khujjā’ti kathesī’’ti. ‘‘Mayhampi kathento taṃ saṅkhakuṭṭhiṃ katvā kathesī’’ti. Te ubhopi ‘‘tena hi amhākaṃ santhavakaraṇabhayena kathitaṃ bhavissatī’’ti antosāṇiyaññeva santhavaṃ kariṃsu.

So sprach er, weil er fürchtete, sie könnten eine vertraute Beziehung zueinander aufbauen, indem er seine Tochter als bucklig und den anderen als vom weißen Aussatz Befallenen darstellte. Während sie hinter dem Vorhang saß und Ehrerbietung erwies, stand er draußen und lehrte sie das Mantra. Als sie nun eines Tages ein Wort des Mantras nicht aussprechen konnte, obwohl er es ihr wieder und wieder vorsagte, rief er ihr zu: 'He, du Bucklige! Dein Mund hat überaus dicke Lippen und Wangen! Sprich es gefälligst so aus!' Sie wurde zornig und erwiderte: 'He, du elender Aussätziger, was erdreistest du dich zu sagen? Wie sollte eine wie ich bucklig sein!' Er hob die Ecke des Vorhangs an und fragte: 'Wer bist du?' Sie antwortete: 'Ich bin die Königstochter namens Vāsuladattā.' – 'Dein Vater hat mir erzählt, du seist bucklig!' – 'Und mir hat er erzählt, du seist ein vom weißen Aussatz Befallener!' Da erkannten beide: 'Das hat er wohl aus Angst getan, dass wir vertraut miteinander werden', und sie gingen sogleich hinter dem Vorhang eine intime Beziehung ein.

Tato paṭṭhāya mantaggahaṇaṃ vā sippaggahaṇaṃ vā natthi. Rājāpi dhītaraṃ niccaṃ pucchati – ‘‘sippaṃ gaṇhasi, ammā’’ti? ‘‘Gaṇhāmi, tātā’’ti. Atha naṃ ekadivasaṃ uteno [Pg.126] āha – ‘‘bhadde, sāmikena kattabbaṃ nāma neva mātāpitaro na bhātubhaginiyo kātuṃ sakkonti, sace mayhaṃ jīvitaṃ dassasi, pañca te itthisatāni parivāraṃ datvā aggamahesiṭṭhānaṃ dassāmī’’ti. ‘‘Sace imasmiṃ vacane patiṭṭhātuṃ sakkhissatha, dassāmi vo jīvita’’nti. ‘‘Sakkhissāmi, bhadde’’ti. Sā ‘‘sādhu, sāmī’’ti pitu santikaṃ gantvā vanditvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Atha naṃ so pucchi – ‘‘amma, niṭṭhitaṃ sippa’’nti? ‘‘Na tāva niṭṭhitaṃ, tāta, sippa’’nti. Atha naṃ so pucchi – ‘‘kiṃ, ammā’’ti? ‘‘Amhākaṃ ekaṃ dvārañca ekaṃ vāhanañca laddhuṃ vaṭṭati, tātā’’ti. ‘‘Idaṃ kiṃ, ammā’’ti? ‘‘Tāta, rattiṃ kira tārakasaññāya mantassa upacāratthāya ekaṃ osadhaṃ gahetabbaṃ atthi. Tasmā amhākaṃ velāya vā avelāya vā nikkhamanakāle ekaṃ dvārañceva ekaṃ vāhanañca laddhuṃ vaṭṭatī’’ti. Rājā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi. Te attano abhirucitaṃ ekaṃ dvāraṃ hatthagataṃ kariṃsu. Rañño pana pañca vāhanāni ahesuṃ. Bhaddavatī nāma kareṇukā ekadivasaṃ paññāsa yojanāni gacchati, kāko nāma dāso saṭṭhi yojanāni gacchati, celakaṭṭhi ca muñcakesī cāti dve assā yojanasataṃ gacchanti, nāḷāgiri hatthī vīsati yojanasatanti.

Von da an gab es weder das Erlernen von Mantras noch das Erlernen von Künsten. Auch der König fragte seine Tochter beständig: „Lernst du die Kunst, meine Liebe?“ – „Ich lerne sie, Vater“, erwiderte sie. Da sprach Utena eines Tages zu ihr: „Werte Dame, das, was von einem Ehemann getan werden sollte, können weder Eltern noch Brüder und Schwestern tun. Wenn du mir das Leben rettest, werde ich dir fünfhundert Frauen als Gefolge geben und dir die Stellung der Hauptkönigin verleihen.“ – „Wenn Ihr in der Lage sein werdet, zu diesem Wort zu stehen, werde ich Euch das Leben retten“, sagte sie. „Ich werde es können, werte Dame“, versprach er. Sie sagte: „Es ist gut, mein Herr“, ging zu ihrem Vater, erwies ihm Ehrfurcht und stellte sich an eine Seite. Da fragte er sie: „Meine Liebe, ist die Kunst vollendet?“ – „Die Kunst ist noch nicht vollendet, Vater“, sprach sie. Da fragte er sie: „Warum, meine Liebe?“ – „Es geziemt sich für uns, ein bestimmtes Tor und ein Reittier zu erhalten, Vater.“ – „Wozu dient das, meine Liebe?“, fragte er. „Vater, in der Nacht muss man angeblich unter Beobachtung der Sterne für die Anwendung des Mantras eine bestimmte Heilwurzel holen. Daher geziemt es sich für uns, dass wir beim Verlassen der Stadt, sei es zur rechten Zeit oder zur Unzeit, genau ein Tor und ein Reittier zur Verfügung haben.“ Der König willigte ein: „Es ist gut.“ Sie brachten ein Tor nach ihrer eigenen Wahl unter ihre Kontrolle. Dem König aber standen fünf Reittiere zur Verfügung: Eine Elefantenkuh namens Bhaddavatī legte an einem Tag fünfzig Yojanas zurück; ein Sklave namens Kāka legte sechzig Yojanas zurück; zwei Pferde namens Celakaṭṭhi und Muñcakesī legten einhundert Yojanas zurück; und der Elefant Nāḷāgiri legte einhundertzwanzig Yojanas zurück.

So kira rājā anuppanne buddhe ekassa issarassa upaṭṭhāko ahosi. Athekadivasaṃ issare bahinagaraṃ gantvā nhatvā āgacchante eko paccekabuddho nagaraṃ piṇḍāya pavisitvā sakalanagaravāsīnaṃ mārena āvaṭṭitattā ekaṃ bhikkhāmpi alabhitvā yathādhotena pattena nikkhami. Atha naṃ nagaradvāraṃ pattakāle māro aññātakavesena upasaṅkamitvā, ‘‘api, bhante, vo kiñci laddha’’nti pucchi. ‘‘Kiṃ pana me tvaṃ alabhanākāraṃ karī’’ti? ‘‘Tena hi nivattitvā puna pavisatha, idāni na karissāmī’’ti. ‘‘Nāhaṃ puna nivattissāmī’’ti. Sace hi nivatteyya, puna so sakalanagaravāsīnaṃ sarīre adhimuñcitvā pāṇiṃ paharitvā hasanakeḷiṃ kareyya. Paccekabuddhe anivattitvā gate māro tattheva antaradhāyi. Atha so issaro yathādhoteneva pattena āgacchantaṃ paccekabuddhaṃ disvā vanditvā, ‘‘api, bhante, kiñci laddha’’nti pucchi. ‘‘Caritvā nikkhantamhāvuso’’ti. So cintesi – ‘‘ayyo, mayā pucchitaṃ akathetvā aññaṃ vadati, na kiñci laddhaṃ bhavissatī’’ti. Athassa pattaṃ olokento tucchaṃ disvā gehe bhattassa [Pg.127] niṭṭhitāniṭṭhitabhāvaṃ ajānanatāya sūro hutvā pattaṃ gahetuṃ avisahanto ‘‘thokaṃ, bhante, adhivāsethā’’ti vatvā vegena gharaṃ gantvā ‘‘amhākaṃ bhattaṃ niṭṭhita’’nti pucchitvā, ‘‘niṭṭhita’’nti vutte taṃ upaṭṭhākaṃ āha – ‘‘tāta, añño tayā sampannavegataro nāma natthi, sīghena javena bhadantaṃ patvā ‘pattaṃ me, bhante, dethā’ti vatvā pattaṃ gahetvā vegena ehī’’ti. So ekavacaneneva pakkhanditvā pattaṃ gahetvā āhari. Issaropi attano bhojanassa pattaṃ pūretvā ‘‘imaṃ sīghaṃ gantvā ayyassa sampādehi, ahaṃ te ito pattiṃ dammī’’ti āha.

Jener König soll, bevor ein Buddha in der Welt erschienen war, der Diener eines Herrschers gewesen sein. Als nun eines Tages jener Herrscher außerhalb der Stadt baden gegangen war und zurückkehrte, trat ein Paccekabuddha auf Almosengang in die Stadt ein. Da jedoch alle Stadtbewohner von Māra verblendet worden waren, erhielt er nicht einmal einen einzigen Bissen Almosenspeise und verließ die Stadt wieder mit einer so sauber gewaschenen Almosenschale, wie er sie mitgebracht hatte. Als er nun das Stadttor erreichte, trat Māra in unkenntlicher Gestalt an ihn heran und fragte: „Habt Ihr, Ehrwürdiger, irgendetwas erhalten?“ – „Warum hast du denn bewirkt, dass ich nichts erhalte?“, entgegnete er. „Wenn dem so ist, dann kehrt um und tretet erneut ein; dieses Mal werde ich es nicht tun“, sprach Māra. „Ich werde nicht wieder umkehren“, erwiderte der Paccekabuddha. Denn wenn er umgekehrt wäre, hätte jener Māra erneut von den Körpern aller Stadtbewohner Besitz ergriffen, in die Hände geklatscht und sein Spottspiel getrieben. Nachdem der Paccekabuddha weitergegangen war, ohne umzukehren, verschwand Māra auf der Stelle. Da sah jener Herrscher den Paccekabuddha mit seiner so sauber gewaschenen Almosenschale herankommen, erwies ihm Ehrfurcht und fragte: „Habt Ihr, Ehrwürdiger, irgendetwas erhalten?“ – „Ich bin umhergegangen und bin nun herausgekommen, mein Freund“, sprach er. Jener dachte bei sich: „Der Ehrwürdige beantwortet meine Frage nicht direkt, sondern sagt etwas anderes. Er wird wohl nichts erhalten haben.“ Als er nun seine Schale betrachtete und sah, dass sie leer war, traute er sich nicht – weil er nicht wusste, ob in seinem Haus das Essen bereits fertig gekocht war oder nicht –, sogleich mutig die Schale zu nehmen. Er sagte: „Ehrwürdiger, geduldet Euch bitte einen Augenblick“, lief eilig nach Hause und fragte: „Ist unser Essen fertig?“ Als man ihm antwortete: „Es ist fertig“, sagte er zu seinem Diener: „Mein Lieber, es gibt keinen anderen, der so überaus flink und schnell ist wie du. Laufe in größter Eile zum Ehrwürdigen, sprich zu ihm: ‚Ehrwürdiger, gebt mir bitte Eure Schale‘, nimm die Schale und komm schnell zurück!“ Auf dieses einzige Wort hin eilte jener Diener davon, nahm die Almosenschale und brachte sie zurück. Auch der Herrscher füllte die Schale mit seiner eigenen Speise und sagte: „Bring dies schnell zum Ehrwürdigen und übergib es ihm. Ich teile den Verdienst dieser Gabe mit dir.“

Sopi taṃ gahetvā javena gantvā paccekabuddhassa pattaṃ datvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā, ‘‘bhante, ‘velā upakaṭṭhā’ti ahaṃ atisīghena javena āgato ca gato ca, etassa me javassa phalena yojanānaṃ paṇṇāsasaṭṭhisatavīsasatagamanasamatthāni pañca vāhanāni nibbattantu, āgacchantassa ca me gacchantassa ca sarīraṃ sūriyatejena tatthaṃ, tassa me phalena nibbattanibbattaṭṭhāne āṇā sūriyatejasadisā hotu, imasmiṃ me piṇḍapāte sāminā patti dinnā, tassā me nissandena tumhehi diṭṭhadhammassa bhāgī homī’’ti āha. Paccekabuddho ‘‘evaṃ hotū’’ti vatvā –

Auch jener nahm sie, ging in großer Eile hin, übergab dem Paccekabuddha die Schale, erwies ihm Ehrfurcht mit den fünf Berührungspunkten und sprach: „Ehrwürdiger, im Gedanken ‚Die Mittagszeit rückt nahe‘ bin ich in überaus großer Eile hin- und hergelaufen. Mögen mir durch die Frucht dieser meiner Eile fünf Reittiere entstehen, die fähig sind, Entfernungen von fünfzig, sechzig, einhundert und einhundertzwanzig Yojanas zurückzulegen. Während ich hin- und hergelaufen bin, wurde mein Körper durch die Hitze der Sonne erhitzt. Möge durch die Frucht dieser Mühe an jedem meiner zukünftigen Geburtsorte meine Macht so gewaltig wie die Kraft der Sonne sein. Bei dieser Gabe von Almosenspeise hat mein Herr mir den Verdienstanteil übertragen. Möge ich als Folge davon teilhaben an der Wahrheit, die von Euch geschaut wurde!“ Der Paccekabuddha sagte: „Möge es so sein!“ und sprach:

‘‘Icchitaṃ patthitaṃ tuyhaṃ, sabbameva samijjhatu;

Sabbe pūrentu saṅkappā, cando pannaraso yathā. (dī. ni. aṭṭha. 2.95 pubbūpanissayasampattikathā;

a. ni. aṭṭha. 1.1. 192);

„Was du dir wünschst und ersehnst, möge sich alles sogleich erfüllen! Mögen sich all deine Absichten erfüllen wie der Vollmond am fünfzehnten Tag!“

‘‘Icchitaṃ patthitaṃ tuyhaṃ, khippameva samijjhatu;

Sabbe pūrentu saṅkappā, maṇijotiraso yathā’’ti. –

„Was du dir wünschst und ersehnst, möge sich schnell erfüllen! Mögen sich all deine Absichten erfüllen wie der wunscherfüllende Edelstein!“

Anumodanaṃ akāsi. Paccekabuddhānaṃ kira idhāva dve gāthā anumodanagāthā nāma honti. Tattha jotirasoti sabbakāmadadaṃ maṇiratanaṃ vuccati. Idaṃ tassa pubbacaritaṃ. So etarahi caṇḍapajjoto ahosi. Tassa ca kammassa nissandena imāni pañca vāhanāni nibbattiṃsu. Athekadivasaṃ rājā uyyānakīḷāya nikkhami. Uteno ‘‘ajja palāyitabba’’nti mahantāmahante cammapasibbake hiraññasuvaṇṇassa pūretvā kareṇukāpiṭṭhe ṭhapetvā vāsuladattaṃ ādāya palāyi. Antepurapālakā palāyantaṃ taṃ disvā gantvā rañño ārocesuṃ. Rājā ‘‘sīghaṃ gacchathā’’ti balaṃ pahiṇi. Uteno [Pg.128] balassa pakkhandabhāvaṃ ñatvā kahāpaṇapasibbakaṃ mocetvā pātesi, manussā kahāpaṇe uccinitvā puna pakkhandiṃsu. Itaro suvaṇṇapasibbakaṃ mocetvā pātetvā nesaṃ suvaṇṇalobhena papañcentānaññeva bahi nivuṭṭhaṃ attano khandhāvāraṃ pāpuṇi. Atha naṃ āgacchantaṃ disvāva attano balakāyo parivāretvā nagaraṃ pavesesi. So patvāva vāsuladattaṃ abhisiñcitvā aggamahesiṭṭhāne ṭhapesīti. Ayaṃ vāsuladattāya uppatti.

Er sprach die Segensworte (Anumodanā). Diese beiden Verse allein, so heißt es, sind als die Segensstrophen (Anumodanagāthā) der Paccekabuddhas bekannt. Darin bezeichnet das Wort „jotirasa“ das alle Wünsche erfüllende Edelstein-Juwel. Dies war seine frühere Tat. Jener wurde in diesem Leben zu König Caṇḍapajjota. Durch die Nachwirkung dieses heilsamen Wirkens entstanden jene fünf Fahrzeuge. Eines Tages begab sich der König zur Belustigung in den Park. Utena dachte: „Heute muss ich fliehen“, füllte sehr große Ledersäcke mit Silber und Gold, lud sie auf den Rücken einer Elefantenkuh, nahm Vāsuladattā mit sich und floh. Als die Palastwächter ihn fliehen sahen, gingen sie zum König und meldeten es ihm. Der König sandte seine Truppen aus und befahl: „Eilt schnell hinterher!“ Als Utena das Herannahen der Truppen bemerkte, öffnete er einen Sack mit Silbermünzen und verstreute sie. Die Männer sammelten die Münzen auf und setzten danach die Verfolgung fort. Daraufhin öffnete der andere einen Beutel mit Gold und warf ihn hin. Während jene durch die Gier nach Gold aufgehalten wurden, erreichte er sein eigenes, außerhalb der Stadt errichtetes Lager. Als seine Truppen ihn herannahen sahen, umringten sie ihn und führten ihn in die Stadt. Sobald er im Palast angekommen war, weihte er Vāsuladattā und erhob sie in den Rang der Hauptgemahlin. Dies ist die Geschichte von Vāsuladattā.

Aparā pana māgaṇḍiyā nāma rañño santikā aggamahesiṭṭhānaṃ labhi. Sā kira kururaṭṭhe māgaṇḍiyabrāhmaṇassa dhītā. Mātāpissā māgaṇḍiyāyeva nāmaṃ. Cūḷapitāpissā māgaṇḍiyova, sā abhirūpā ahosi devaccharapaṭibhāgā. Pitā panassā anucchavikaṃ sāmikaṃ alabhanto mahantehi mahantehi kulehi yācitopi ‘‘na mayhaṃ dhītu tumhe anucchavikā’’ti tajjetvā uyyojesi. Athekadivasaṃ satthā paccūsasamaye lokaṃ volokento māgaṇḍiyabrāhmaṇassa sapajāpatikassa anāgāmiphalūpanissayaṃ disvā attano pattacīvaramādāya tassa bahinigame aggiparicaraṇaṭṭhānaṃ agamāsi. So tathāgatassa rūpasobhaggappattaṃ attabhāvaṃ oloketvā, ‘‘imasmiṃ loke iminā purisena sadiso añño puriso nāma natthi, ayaṃ mayhaṃ dhītu anucchaviko, imassa posāpanatthāya dhītaraṃ dassāmī’’ti cintetvā, ‘‘samaṇa, ekā me dhītā atthi, ahaṃ ettakaṃ kālaṃ tassā anucchavikaṃ purisaṃ na passāmi, tumhe tassā anucchavikā, sā ca tumhākaññeva anucchavikā. Tumhākañhi pādaparicārikā, tassā ca bhattā laddhuṃ vaṭṭati, taṃ vo ahaṃ dassāmi, yāva mamāgamanā idheva tiṭṭhathā’’ti āha. Satthā kiñci avatvā tuṇhī ahosi. Brāhmaṇo vegena gharaṃ gantvā, ‘‘bhoti, bhoti dhītu me anucchaviko puriso diṭṭho, sīghaṃ sīghaṃ naṃ alaṅkarohī’’ti taṃ alaṅkārāpetvā saddhiṃ brāhmaṇiyā ādāya satthu santikaṃ pāyāsi. Sakalanagaraṃ saṅkhubhi. Ayaṃ ‘‘ettakaṃ kālaṃ mayhaṃ dhītu anucchaviko natthī’’ti kassaci adatvā ‘‘ajja me dhītu anucchaviko diṭṭho’’ti kira vadeti, ‘‘kīdiso nu kho so puriso, passissāma na’’nti mahājano teneva saddhiṃ nikkhami.

Eine andere Frau namens Māgaṇḍiyā erhielt vom König die Stellung der Hauptgemahlin. Sie war, so heißt es, die Tochter des Brahmanen Māgaṇḍiya im Kuru-Land. Auch ihre Mutter hieß Māgaṇḍiyā, und ihr Onkel väterlicherseits hieß ebenfalls Māgaṇḍiya. Sie war von außerordentlicher Schönheit, gleich einer Götterjungfrau. Da ihr Vater jedoch keinen ihr würdigen Ehemann fand, wies er selbst angesehene und vornehme Familien ab, die um ihre Hand anhielten, indem er sie einschüchterte und wegschickte: „Ihr seid meiner Tochter nicht würdig!“ Eines Tages erblickte der Erhabene in der Morgendämmerung, als er die Welt betrachtete, die reife Veranlagung (Upanissaya) des Brahmanen Māgaṇḍiya und seiner Ehefrau zur Erlangung der Stufe eines Nie-Wiederkehrers (Anāgāmiphala). Da nahm er seine Almosenschale und sein Obergewand und begab sich zu dem Ort außerhalb des Dorfes, an dem jener Brahme das heilige Feuer pflegte. Als der Brahme den Körper des Tathāgata erblickte, der die Vollkommenheit körperlicher Schönheit erreicht hatte, dachte er: „In dieser Welt gibt es keinen anderen Mann, der diesem gleicht. Er ist meiner Tochter würdig. Ich werde ihm meine Tochter geben, damit sie ihn umsorgt.“ Er sagte: „Asket, ich habe eine einzige Tochter. Bisher habe ich keinen Mann gefunden, der ihrer würdig ist. Ihr seid ihrer würdig, und sie ist genau euer würdig. Sie soll eure Dienerin sein, und es ist angemessen, dass sie einen Ehemann wie euch erhält. Ich werde sie euch geben. Bleibt genau hier stehen, bis ich zurückkomme.“ Der Erhabene antwortete nicht, sondern verhielt sich schweigend. Der Brahme eilte schnell nach Hause und rief: „Gute Frau, gute Frau! Ich habe einen Mann gesehen, der unserer Tochter würdig ist! Schmücke sie rasch!“ Er ließ sie festlich kleiden und begab sich, nachdem er seine Tochter und seine Frau mitgenommen hatte, auf den Weg zum Erhabenen. Die ganze Stadt geriet in Aufregung: „Dieser Brahme hat all die Zeit behauptet: ‚Es gibt keinen Mann, der meiner Tochter würdig ist‘, und hat sie niemandem gegeben. Heute jedoch sagt er, er habe einen würdigem Mann für sie gefunden. Was für ein Mann mag das wohl sein? Lasst uns gehen und ihn sehen!“ So zog eine große Menschenmenge mit dem Brahmanen hinaus.

Tasmiṃ [Pg.129] dhītaraṃ gahetvā āgacchante satthā tena vuttaṭṭhāne aṭṭhatvā tattha padacetiyaṃ dassetvā gantvā aññasmiṃ ṭhāne aṭṭhāsi. Buddhānañhi padacetiyaṃ adhiṭṭhahitvā akkantaṭṭhāneyeva paññāyati, na aññattha. Yesañcatthāya adhiṭṭhitaṃ hoti, teyeva naṃ passanti. Tesaṃ pana adassanakaraṇatthaṃ hatthiādayo vā akkamantu, mahāmegho vā pavassatu, verambhavātā vā paharantu, na taṃ koci makkhetuṃ sakkoti. Atha brāhmaṇī brāhmaṇaṃ āha – ‘‘kuhiṃ so puriso’’ti. ‘‘‘Imasmiṃ ṭhāne tiṭṭhāhī’ti naṃ avacaṃ, kuhiṃ nu kho so gato’’ti ito cito olokento padacetiyaṃ disvā ‘‘ayamassa padavalañjo’’ti āha. Brāhmaṇī salakkhaṇamantānaṃ tiṇṇaṃ vedānaṃ paguṇatāya lakkhaṇamante parivattetvā padalakkhaṇaṃ upadhāretvā, ‘‘nayidaṃ, brāhmaṇa, pañcakāmaguṇasevino pada’’nti vatvā imaṃ gāthamāha –

Als jener mit seiner Tochter herankam, blieb der Meister nicht an der Stelle stehen, die der Brahme genannt hatte, sondern er hinterließ dort einen Fußabdruck als Zeichen (Padacetiya), ging weiter und verweilte an einem anderen Ort. Der Fußabdruck der Buddhas wird nämlich durch einen Entschluss (Adhiṭṭhāna) nur an der Stelle sichtbar, die sie betreten haben, und nirgendwo sonst. Und nur jene Personen, zu deren Nutzen der Entschluss gefasst wurde, können ihn sehen. Selbst wenn Elefanten und andere Tiere darüber hinwegschreiten, ein gewaltiges Unwetter niedergeht oder die Verambha-Winde wehen, um zu verhindern, dass andere ihn sehen – niemand vermag diesen Fußabdruck zu verwischen. Da fragte die Brahmanin den Brahmanen: „Wo ist dieser Mann?“ Er erwiderte: „Ich sagte ihm: ‚Bleib an diesem Ort stehen!‘ Wo ist er bloß hingegangen?“ Als er sich suchend nach allen Seiten umsah, entdeckte er den Fußabdruck und sagte: „Dies ist seine Spur.“ Da die Brahmanin die drei Veden mitsamt den Mantras zur Charakterdeutung (Lakkhaṇamanta) meisterhaft beherrschte, rief sie sich die Mantras ins Gedächtnis, prüfte die Merkmale des Fußabdrucks und sagte: „Brahme, dies ist nicht der Fußabdruck von jemandem, der den fünf Sinnenlüsten nachgeht“, und sprach diesen Vers:

‘‘Rattassa hi ukkuṭikaṃ padaṃ bhave,Duṭṭhassa hoti sahasānupīḷitaṃ;

Mūḷhassa hoti avakaḍḍhitaṃ padaṃ,Vivaṭṭacchadassa idamīdisaṃ pada’’nti. (a. ni. aṭṭha. 1.1.260-261;

visuddhi. 1.45);

„Der Fußabdruck eines von Gier Erfüllten ist an den Zehen tief; der eines Zornigen ist mit Wucht eingedrückt; der eines Verwirrten zeigt eine schleifende Spur; der Fußabdruck dessen, der den Schleier zerrissen hat, ist von dieser Art (vollkommen ebenmäßig).“

Atha naṃ brāhmaṇo evamāha – ‘‘bhoti tvaṃ udakapātiyaṃ kumbhīlaṃ, gehamajjhe ca pana coraṃ viya mante passanasīlā, tuṇhī hohī’’ti. Brāhmaṇa, yaṃ icchasi, taṃ vadehi, nayidaṃ pañcakāmaguṇasevino padanti. Tato ito cito ca olokento satthāraṃ disvā, ‘‘ayaṃ so puriso’’ti vatvā brāhmaṇo gantvā, ‘‘samaṇa, dhītaraṃ me tava posāpanatthāya demī’’ti āha. Satthā ‘‘dhītarā te mayhaṃ attho atthi vā natthi vā’’ti avatvāva, ‘‘brāhmaṇa, ekaṃ te kāraṇaṃ kathemī’’ti vatvā, ‘‘kathehi samaṇā’’ti vutte mahābhinikkhamanato paṭṭhāya yāva ajapālanigrodhamūlā mārena anubaddhabhāvaṃ ajapālanigrodhamūle ca pana ‘‘atīto dāni me esa visaya’’nti tassa sokāturassa sokavūpasamanatthaṃ āgatāhi māradhītāhi kumārikavaṇṇādivasena payojitaṃ palobhanaṃ ācikkhitvā, ‘‘tadāpi mayhaṃ chando nāhosī’’ti vatvā –

Da sagte der Brahme zu ihr: „Gute Frau, du bist wie eine, die ein Krokodil in einer Wasserschale oder einen Dieb mitten im Haus sieht; du siehst in deinen Mantras Dinge, die gar nicht da sind. Schweig lieber!“ Sie entgegnete: „Brahme, sag, was du willst, doch dies ist gewiss nicht der Fußabdruck eines Menschen, der den fünf Sinnenlüsten nachgeht.“ Als er sich daraufhin suchend umblickte und den Meister erblickte, sagte er: „Das ist der Mann!“ Der Brahme ging hin und sagte: „Asket, ich gebe dir meine Tochter, damit sie dich umsorgt.“ Ohne zu sagen: „Ich habe Bedarf an deiner Tochter“ oder „Ich habe keinen Bedarf“, sprach der Meister: „Brahme, ich will dir von einem Ereignis erzählen.“ Als der Brahme erwiderte: „Sprich, Asket!“, erzählte ihm der Meister, wie Māra ihn seit seinem großen Auszug (Mahābhinikkhamana) bis hin zum Fuß des Ajapāla-Banyanbaumes unablässig verfolgt hatte. Er berichtete, wie Māras Töchter am Fuß des Ajapāla-Banyanbaumes herbeigekommen waren, um den vom Gram gequälten Māra zu trösten, weil dieser dachte: „Er ist nun meinem Machtbereich entflohen!“ Er schilderte die Versuchungen, die sie in der Gestalt von jungen Mädchen und anderen Erscheinungsformen einsetzten, und fügte hinzu: „Selbst damals verspürte ich keinerlei Begehren (Chanda).“ Und er sprach:

‘‘Disvāna [Pg.130] taṇhaṃ aratiṃ ragañca,Nāhosi chando api methunasmiṃ;

Kimevidaṃ muttakarīsapuṇṇaṃ,Pādāpi naṃ samphusituṃ na icche’’ti. (a. ni. aṭṭha. 1.1.260-261;

su. ni. 841) –

„Nachdem ich Taṇhā, Arati und Rāgā erblickt hatte, regte sich in mir nicht das geringste Verlangen nach geschlechtlicher Vereinigung. Was soll mir dieser mit Urin und Kot gefüllte Körper? Selbst mit dem Fuß möchte ich ihn nicht berühren!“

Imaṃ gāthamāha. Gāthāpariyosāne brāhmaṇo ca brāhmaṇī ca anāgāmiphale patiṭṭhahiṃsu. Māgaṇḍiyāpi kho ‘‘sacassa mayā attho natthi, anatthikabhāvova vattabbo, ayaṃ pana maṃ muttakarīsapuṇṇaṃ karoti, pādāpi naṃ samphusituṃ na iccheti, hotu, attano jātikulapadesabhogayasavayasampattiṃ āgamma tathārūpaṃ bhattāraṃ labhitvā samaṇassa gotamassa kattabbayuttakaṃ jānissāmī’’ti satthari āghātaṃ bandhi. ‘‘Kiṃ pana satthā tāya attani āghātuppattiṃ jānāti, no’’ti? ‘‘Jānātiyeva. Jānanto kasmā gāthamāhā’’ti? Itaresaṃ dvinnaṃ vasena. Buddhā hi āghātaṃ agaṇetvā maggaphalādhigamārahānaṃ vasena dhammaṃ desentiyeva. Mātāpitaro taṃ netvā cūḷamāgaṇḍiyaṃ kaniṭṭhaṃ paṭicchāpetvā pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Cūḷamāgaṇḍiyopi cintesi – ‘‘mama dhītā omakasattassa na anucchavikā, ekassa raññova anucchavikā’’ti. Taṃ ādāya kosambiṃ gantvā sabbālaṅkārehi alaṅkaritvā, ‘‘imaṃ itthiratanaṃ devassa anucchavika’’nti utenassa rañño adāsi. So taṃ disvāva uppannabalavasineho abhisekaṃ katvā pañcasatamātugāmaparivāraṃ datvā aggamahesiṭṭhāne ṭhapesi. Ayaṃ māgaṇḍiyāya uppatti.

Er sprach diesen Vers. Am Ende des Verses erlangten sowohl der Brahmane als auch die Brahmanin die Frucht der Nichtwiederkehr (Anāgāmiphala). Māgaṇḍiyā jedoch hegte Groll gegen den Meister, indem sie dachte: „Wenn er kein Verlangen nach mir hat, sollte er einfach sagen, dass er kein Verlangen hat. Er aber stellt mich dar, als sei ich voller Urin und Kot, und sagt, er wolle mich nicht einmal mit dem Fuß berühren. Es sei drum! Wenn ich aufgrund meiner edlen Geburt, meiner Familie, meiner Herkunft, meines Reichtums, meines Ruhms und meiner Jugend einen angemessenen Ehemann erhalte, werde ich dem Asketen Gotama heimzahlen, was ihm gebührt.“ – „Wusste der Meister aber, dass sie Groll gegen ihn hegen würde, oder nicht?“ – „Gewiss wusste er es.“ – „Warum sprach er den Vers, obwohl er es wusste?“ – „Wegen der beiden anderen.“ Denn die Buddhas predigen die Lehre (Dhamma) im Hinblick auf jene, die fähig sind, die Pfade und Früchte zu erlangen, ohne auf persönlichen Groll zu achten. Ihre Eltern nahmen sie mit, übergaben sie dem jüngeren Bruder des Vaters, Cūḷamāgaṇḍiya, zur Obhut, traten in den Orden ein und erlangten die Arhatschaft. Auch Cūḷamāgaṇḍiya dachte: „Meine Nichte ist eines geringen Mannes nicht würdig; sie ist nur eines Königs würdig.“ Er nahm sie mit sich, reiste nach Kosambī, schmückte sie mit allem Schmuck und übergab sie dem König Utena mit den Worten: „Dieses Juwel von einer Frau ist des Königs würdig.“ Sobald der König sie sah, erwachte in ihm eine tiefe Zuneigung; er vollzog die Weihezeremonie, gab ihr ein Gefolge von fünfhundert Frauen und erhob sie in den Rang der Hauptgemahlin. Dies ist die Geschichte von Māgaṇḍiyā.

Evamassa diyaḍḍhasahassanāṭakitthiparivārā tisso aggamahesiyo ahesuṃ. Tasmiṃ kho pana samaye ghosakaseṭṭhi kukkuṭaseṭṭhi pāvārikaseṭṭhīti kosambiyaṃ tayo seṭṭhino honti. Te upakaṭṭhāya vassūpanāyikāya pañcasatatāpase himavantato āgantvā nagare bhikkhāya carante disvā pasīditvā nisīdāpetvā bhojetvā paṭiññaṃ gahetvā cattāro māse attano santike vasāpetvā puna vassāratte āgamanatthāya paṭijānāpetvā uyyojesuṃ. Tāpasāpi tato paṭṭhāya aṭṭha māse himavante vasitvā cattāro māse tesaṃ santike [Pg.131] vasiṃsu. Te aparabhāge himavantato āgacchantā araññāyatane ekaṃ mahānigrodhaṃ disvā tassa mūle nisīdiṃsu. Tesu jeṭṭhakatāpaso cintesi – ‘‘imasmiṃ rukkhe adhivatthā devatā oramattikā na bhavissati, mahesakkhenevettha devarājena bhavitabbaṃ, sādhu vata sacāyaṃ isigaṇassa pānīyaṃ dadeyyā’’ti. Sopi pānīyaṃ adāsi. Tāpaso nhānodakaṃ cintesi, tampi adāsi. Tato bhojanaṃ cintesi, tampi adāsi. Athassa etadahosi – ‘‘ayaṃ devarājā amhehi cintitaṃ cintitaṃ sabbaṃ deti, aho vata naṃ passeyyāmā’’ti. So rukkhakkhandhaṃ padāletvā attānaṃ dassesi. Atha naṃ tāpasā, ‘‘devarāja, mahatī te sampatti, kiṃ nu kho katvā ayaṃ te laddhā’’ti pucchiṃsu. ‘‘Mā pucchatha, ayyā’’ti. ‘‘Ācikkha, devarājā’’ti. So attanā katakammassa parittakattā lajjamāno kathetuṃ na visahi. Tehi punappunaṃ nippīḷiyamāno pana ‘‘tena hi suṇāthā’’ti vatvā kathesi.

Auf diese Weise hatte der König drei Hauptgemahlinnen, die von eintausendfünfhundert Tänzerinnen umgeben waren. Zu jener Zeit gab es in Kosambī drei Schatzmeister: den Schatzmeister Ghosaka, den Schatzmeister Kukkuṭa und den Schatzmeister Pāvārika. Als der Eintritt in die Regenzeitklausur herannahte, sahen sie fünfhundert Asketen, die aus dem Himavanta-Wald gekommen waren und in der Stadt um Almosen bettelten. Voller Vertrauen luden sie sie ein, ließen sie Platz nehmen, speisten sie und baten sie um das Versprechen, die vier Monate der Regenzeit in ihrer Nähe zu verbringen. Nachdem sie dieses Versprechen erhalten hatten, verbrachten die Asketen diese Zeit dort, und die Schatzmeister ließen sie danach unter dem Versprechen ziehen, zur nächsten Regenzeit wiederzukehren. Von da an verbrachten die Asketen jeweils acht Monate im Himavanta-Wald und vier Monate in der Nähe der Schatzmeister. Als sie zu einer späteren Zeit wieder aus dem Himavanta-Wald kamen, erblickten sie in einer Waldgegend einen großen Banyanbaum und ließen sich an dessen Fuß nieder. Unter ihnen dachte der älteste Asket: „Die in diesem Baum wohnende Gottheit kann keine unbedeutende sein; hier muss ein mächtiger Götterkönig weilen. Wie gut wäre es doch, wenn er der Schar der Seher Trinkwasser geben würde!“ Und dieser reichte ihnen Trinkwasser. Der Asket dachte an Badewasser, und er gab ihnen auch dieses. Danach dachte er an Nahrung, und er gab ihnen auch diese. Da dachte jener: „Dieser Götterkönig gibt uns alles, was wir uns nur vorstellen. Oh, wie wunderbar wäre es doch, wenn wir ihn sehen könnten!“ Da spaltete die Gottheit den Baumstamm und zeigte sich ihnen persönlich. Daraufhin fragten ihn die Asketen: „O Götterkönig, deine Pracht ist wahrlich groß! Welche heilsame Tat hast du vollbracht, um diese Herrlichkeit zu erlangen?“ – „Fragt mich nicht danach, ihr Ehrwürdigen“, antwortete er. „Verkünde es uns, o Götterkönig!“, drängten sie. Weil seine eigene gute Tat so geringfügig war, schämte er sich und wagte es nicht, darüber zu sprechen. Doch als sie ihn immer wieder drängten, sagte er schließlich: „Nun gut, so hört zu!“ und erzählte ihnen die Geschichte.

So kireko duggatamanusso hutvā bhatiṃ pariyesanto anāthapiṇḍikassa santike bhatikammaṃ labhitvā taṃ nissāya jīvikaṃ kappesi. Athekasmiṃ uposathadivase sampatte anāthapiṇḍiko vihārato āgantvā pucchi – ‘‘tassa bhatikassa ajjuposathadivasabhāvo kenaci kathito’’ti? ‘‘Na kathito, sāmī’’ti. ‘‘Tena hissa sāyamāsaṃ pacathā’’ti. Athassa patthodanaṃ paciṃsu. So divasaṃ araññe kammaṃ katvā sāyaṃ āgantvā bhatte vaḍḍhetvā dinne ‘‘chātomhī’’ti sahasā abhuñjitvāva ‘‘aññesu divasesu imasmiṃ gehe ‘bhattaṃ detha, sūpaṃ detha, byañjanaṃ dethā’ti mahākolāhalaṃ ahosi, ajja te sabbe nissaddā nipajjiṃsu, mayhameva ekassāhāraṃ vaḍḍhayiṃsu, kiṃ nu kho eta’’nti cintetvā pucchi – ‘‘avasesā bhuñjiṃsu, na bhuñjiṃsū’’ti? ‘‘Na bhuñjiṃsu, tātā’’ti. ‘‘Kiṃ kāraṇā’’ti? Imasmiṃ gehe uposathadivasesu sāyamāsaṃ na bhuñjanti, sabbeva uposathikā honti. Antamaso thanapāyinopi dārake mukhaṃ vikkhālāpetvā catumadhuraṃ mukhe pakkhipāpetvā mahāseṭṭhi uposathike kāreti. Gandhatelappadīpe jālante khuddakamahallakadārakā sayanagatā dvattiṃsākāraṃ sajjhāyanti. Tuyhaṃ pana uposathadivasabhāvaṃ kathetuṃ satiṃ na karimhā. Tasmā taveva bhattaṃ pakkaṃ, naṃ bhuñjassūti. Sace idāni uposathikena [Pg.132] bhavituṃ vaṭṭati, ahampi bhaveyyanti. ‘‘Idaṃ seṭṭhi jānātī’’ti. ‘‘Tena hi naṃ pucchathā’’ti. Te gantvā seṭṭhiṃ pucchiṃsu. So evamāha – ‘‘idāni pana abhuñjitvā mukhaṃ vikkhāletvā uposathaṅgāni adhiṭṭhahanto upaḍḍhaṃ uposathakammaṃ labhissatī’’ti. Itaro taṃ sutvā tathā akāsi.

Es heißt, er war einst ein armer Mann, der auf der Suche nach Arbeit war. Er fand eine Anstellung als Tagelöhner bei Anāthapiṇḍika und bestritt seinen Lebensunterhalt in Abhängigkeit von ihm. Als nun eines Tages der Uposatha-Tag herankam, kehrte Anāthapiṇḍika aus dem Kloster zurück und fragte: „Hat jemand diesem Tagelöhner mitgeteilt, dass heute der Uposatha-Tag ist?“ – „Nein, Herr, es wurde ihm nicht gesagt“, lautete die Antwort. „Nun, dann kocht für ihn das Abendessen.“ Daraufhin kochten sie für ihn ein Maß Reis. Nachdem er den ganzen Tag im Wald gearbeitet hatte, kam er am Abend nach Hause. Als man ihm das Essen auftat und reichte, aß er trotz seines großen Hungers nicht sogleich, sondern dachte nach: „An anderen Tagen herrscht in diesem Haus ein großer Lärm mit Rufen wie ‚Gebt mir Reis! Gebt mir Brühe! Gebt mir Beilagen!‘. Heute aber sind alle still schlafen gegangen, und nur für mich allein wurde Essen aufgetan. Was hat das wohl zu bedeuten?“ Nach diesen Überlegungen fragte er: „Haben die anderen schon gegessen oder nicht?“ – „Sie haben nicht gegessen, mein Lieber.“ – „Aus welchem Grund?“ – „In diesem Haus isst man an Uposatha-Tagen kein Abendessen; alle halten den Uposatha ein. Selbst den Säuglingen lässt der Großschatzmeister den Mund ausspülen, gibt ihnen die vier süßen Speisen in den Mund und lässt sie so am Uposatha teilhaben. Während die Duftöllampen brennen, rezitieren die kleinen und großen Kinder, wenn sie im Bett liegen, die zweiunddreißig Aspekte des Körpers. Doch wir haben nicht daran gedacht, dir zu sagen, dass heute Uposatha-Tag ist. Deshalb wurde nur für dich allein Reis gekocht. Iss ihn nun!“ – „Wenn es jetzt noch möglich ist, den Uposatha einzuhalten, möchte auch ich ihn einhalten“, sagte der Arbeiter. „Das weiß der Schatzmeister am besten.“ – „Dann fragt ihn doch bitte.“ Sie gingen hin und fragten den Schatzmeister. Er sprach: „Wenn er jetzt nichts mehr isst, sich den Mund ausspült und die Uposatha-Regeln auf sich nimmt, wird er den Verdienst eines halben Uposatha-Tages erlangen.“ Als der andere dies hörte, tat er genau so.

Tassa sakaladivasaṃ kammaṃ katvā chātassa sarīre vātā kuppiṃsu. So yottena uraṃ bandhitvā yottakoṭiyaṃ gahetvā parivattati. Seṭṭhi taṃ pavattiṃ sutvā ukkāhi dhāriyamānāhi catumadhuraṃ gāhāpetvā tassa santikaṃ āgantvā, ‘‘kiṃ, tātā’’ti pucchi. ‘‘Sāmi, vātā me kuppitā’’ti. ‘‘Tena hi uṭṭhāya idaṃ bhesajjaṃ khādāhī’’ti. ‘‘Tumhepi khādatha, sāmī’’ti. ‘‘Amhākaṃ aphāsukaṃ natthi, tvaṃ khādāhī’’ti. ‘‘Sāmi, ahaṃ uposathakammaṃ karonto sakalaṃ kātuṃ nāsakkhiṃ, upaḍḍhakammampi me vikalaṃ mā ahosī’’ti na icchi. ‘‘Mā evaṃ kari, tātā’’ti vuccamānopi anicchitvā aruṇe uṭṭhahante milātamālā viya kālaṃ katvā tasmiṃ nigrodharukkhe devatā hutvā nibbatti. Tasmā imamatthaṃ kathetvā ‘‘so seṭṭhi buddhamāmako, dhammamāmako, saṅghamāmako, taṃ nissāya katassa upaḍḍhuposathakammassa nissandenesā sampatti mayā laddhā’’ti āha.

Im Körper jenes Tagelöhners, der den ganzen Tag gearbeitet hatte und hungrig war, gerieten die Winde in Aufruhr. Er band ein Seil um seine Brust, hielt das Seilende fest und wand sich vor Schmerzen. Als der Großkaufmann davon hörte, ließ er Fackeln anzünden, das Vierfache-Süßmittel holen, ging zu ihm und fragte: „Was ist los, mein Lieber?“ – „Herr, meine Winde sind in Aufruhr geraten.“ – „Nun denn, steh auf und nimm diese Medizin ein.“ – „Nehmt Ihr sie auch ein, Herr?“ – „Wir haben keine Beschwerden, nimm du sie nur.“ – „Herr, da ich das Uposatha-Gelübde einhalte, konnte ich es nicht für den ganzen Tag tun; so möge doch mein halbtägiges Uposatha-Werk nicht beeinträchtigt werden.“ Und er lehnte ab. Obwohl man ihm sagte: „Tu das nicht, mein Lieber!“, weigerte er sich, und als das Morgenrot aufstieg, verschied er wie eine verwelkte Blumengirlande und wurde als Gottheit in jenem Banyanbaum wiedergeboren. Daher erzählte er diesen Sachverhalt und sprach: „Jener Großkaufmann ist dem Buddha ergeben, dem Dhamma ergeben, dem Sangha ergeben. Durch die Frucht des halbtägigen Uposatha-Gelübdes, das ich dank ihm vollbracht habe, wurde mir dieser Wohlstand zuteil.“

‘‘Buddho’’ti vacanaṃ sutvāva pañcasatā tāpasā uṭṭhāya devatāya añjaliṃ paggayha ‘‘buddhoti vadesi, buddhoti vadesī’’ti pucchitvā, ‘‘buddhoti vadāmi, buddhoti vadāmī’’ti tikkhattuṃ paṭijānāpetvā ‘‘ghosopi kho eso dullabho lokasmi’’nti udānaṃ udānetvā ‘‘devate anekesu kappasatasahassesu asutapubbaṃ saddaṃ tayā suṇāpitamhā’’ti āhaṃsu. Atha antevāsino ācariyaṃ etadavocuṃ – ‘‘tena hi satthu santikaṃ gacchāmā’’ti. ‘‘Tātā, tayo seṭṭhino amhākaṃ bahūpakārā, sve tesaṃ nivesane bhikkhaṃ gaṇhitvā tesampi ācikkhitvā gamissāma, adhivāsetha, tātā’’ti. Te adhivāsayiṃsu. Punadivase seṭṭhino yāgubhattaṃ sampādetvā āsanāni paññāpetvā ‘‘ajja no ayyānaṃ āgamanadivaso’’ti ñatvā paccuggamanaṃ katvā te ādāya nivesanaṃ gantvā nisīdāpetvā bhikkhaṃ adaṃsu. Te katabhattakiccā mahāseṭṭhino ‘‘mayaṃ gamissāmā’’ti vadiṃsu. ‘‘Nanu, bhante, tumhehi cattāro vassike māse amhākaṃ gahitāva paṭiññā, idāni kuhiṃ gacchathā’’ti? ‘‘Loke [Pg.133] kira buddho uppanno, dhammo uppanno, saṅgho uppanno, tasmā satthu santikaṃ gamissāmā’’ti. ‘‘Kiṃ pana tassa satthuno santikaṃ tumhākaññeva gantuṃ vaṭṭatī’’ti? ‘‘Aññesampi avāritaṃ, āvuso’’ti. ‘‘Tena hi, bhante, āgametha, mayampi gamanaparivacchaṃ katvā gacchāmā’’ti. ‘‘Tumhesu parivacchaṃ karontesu amhākaṃ papañco hoti, mayaṃ purato gacchāma, tumhe pacchā āgaccheyyāthā’’ti vatvā te puretaraṃ gantvā sammāsambuddhaṃ disvā abhitthavitvā vanditvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Atha nesaṃ satthā anupubbiṃ kathaṃ kathetvā dhammaṃ desesi. Desanāpariyosāne sabbepi saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā pabbajjaṃ yācitvā ‘‘etha, bhikkhavo’’ti vacanasamanantaraṃyeva iddhimayapattacīvaradharā ehibhikkhū ahesuṃ.

Sobald die fünfhundert Asketen das Wort „Buddha“ hörten, erhoben sie sich, falteten ehrerbietig die Hände vor der Gottheit und fragten: „Hast du ‚Buddha‘ gesagt? Hast du ‚Buddha‘ gesagt?“ Nachdem die Gottheit dreimal versichert hatte: „Ich sage ‚Buddha‘, ich sage ‚Buddha‘“, stießen sie einen Freudenschrei aus: „Selten wahrlich ist selbst dieser Ruf in der Welt!“, und sprachen: „O Gottheit, du hast uns eine Stimme vernehmen lassen, die wir in vielen hunderttausend Weltzeitaltern noch nie zuvor gehört haben!“ Daraufhin sagten die Schüler zu ihrem Lehrer: „Nun denn, lasst uns in die Gegenwart des Meisters gehen!“ – „Meine Lieben, die drei Großkaufleute haben uns großen Beistand geleistet. Morgen werden wir in ihren Häusern Almosenspeise annehmen, es ihnen mitteilen und dann aufbrechen. Wartet noch ab, meine Lieben!“ Sie willigten ein. Am nächsten Tag bereiteten die Großkaufleute Reisschleim und Speisen zu, stellten Sitze bereit und dachten: „Heute ist der Tag der Ankunft unserer edlen Herren.“ Sie gingen ihnen entgegen, geleiteten sie in ihre Häuser, ließen sie Platz nehmen und spendeten ihnen Almosenspeise. Als sie ihr Mahl beendet hatten, sagten die Asketen zu den Großkaufleuten: „Wir werden nun gehen.“ – „Nicht wahr, ehrwürdige Herren, ihr habt uns doch euer Versprechen für die vier Monate der Regenzeit gegeben? Wohin geht ihr jetzt?“ – „In der Welt ist, so heißt es, ein Buddha erschienen, das Dhamma ist erschienen, der Sangha ist erschienen. Daher werden wir in die Gegenwart des Meisters gehen.“ – „Ist es denn nur euren Ehrwürden gestattet, in die Gegenwart jenes Meisters zu gehen?“ – „Auch anderen ist es nicht verwehrt, ihr Hausväter.“ – „Nun denn, ehrwürdige Herren, wartet noch. Auch wir werden unsere Angelegenheiten ordnen und mitkommen.“ – „Wenn ihr eure Angelegenheiten ordnet, wird das für uns eine Verzögerung bedeuten. Wir werden vorausgehen; folgt uns später nach.“ Nach diesen Worten gingen sie voraus. Sobald sie den vollkommen Erwachten saen, priesen sie ihn inständig, erwiesen ihm Ehrfurcht und setzten sich auf eine Seite. Da hielt ihnen der Meister eine stufenweise Lehrrede und verkündete das Dhamma. Am Ende der Lehrrede erlangten alle mitsamt den analytischen Fähigkeiten die Arahatschaft. Nachdem sie um die Ordination gebeten hatten, wurden sie im selben Augenblick, als die Worte „Kommt, ihr Mönche!“ erklangen, zu Ehi-Bhikkhu-Mönchen, die mit übernatürlicher Kraft erschaffene Almosenschalen und Gewänder trugen.

Tepi kho tayo seṭṭhino pañcahi pañcahi sakaṭasatehi bhattacchādanasappimadhuphāṇitādīni dānūpakaraṇāni ādāya sāvatthiṃ patvā satthāraṃ vanditvā dhammakathaṃ sutvā kathāpariyosāne sotāpattiphale patiṭṭhāya addhamāsamattampi dānaṃ dadamānā satthu santike vasitvā kosambiṃ āgamanatthāya satthāraṃ yācitvā satthārā paṭiññaṃ dadantena ‘‘suññāgāre kho gahapatayo tathāgatā abhiramantī’’ti vutte, ‘‘aññātaṃ, bhante, amhehi pahitasāsanena āgantuṃ vaṭṭatī’’ti vatvā kosambiṃ gantvā ghosakaseṭṭhi ghositārāmaṃ, kukkuṭaseṭṭhi kukkuṭārāmaṃ, pāvārikaseṭṭhi pāvārikārāmanti tayo mahāvihāre kāretvā satthu āgamanatthāya sāsanaṃ pahiṇiṃsu. Satthā tesaṃ sāsanaṃ sutvā tattha agamāsi. Te paccuggantvā satthāraṃ vihāraṃ pavesetvā vārena vārena paṭijagganti. Satthā devasikaṃ ekekasmiṃ vihāre vasati. Yassa vihāre vuṭṭho hoti, tasseva gharadvāre piṇḍāya carati. Tesaṃ pana tiṇṇaṃ seṭṭhīnaṃ upaṭṭhāko sumano nāma mālākāro ahosi. So te seṭṭhino evamāha – ‘‘ahaṃ tumhākaṃ dīgharattaṃ upakārako, satthāraṃ bhojetukāmomhi, mayhampi ekadivasaṃ satthāraṃ dethā’’ti. ‘‘Tena hi bhaṇe sve bhojehī’’ti. ‘‘Sādhu, sāmī’’ti so satthāraṃ nimantetvā sakkāraṃ paṭiyādesi.

Auch jene drei Großkaufleute nahmen jeweils fünfhundert Wagenladungen voller Gaben wie Kleidung, Gewänder, Butterfett, Honig, Melasse und andere Almosenmittel mit sich, reisten nach Sāvatthi, erwiesen dem Meister Ehrfurcht, hörten die Lehrrede und gründeten sich am Ende der Darlegung in der Frucht des Stromeintritts. Während sie etwa einen halben Monat lang Gaben spendeten und in der Nähe des Meisters weilten, baten sie den Meister, nach Kosambī zu kommen. Der Meister gab sein Einverständnis und sprach: „Hausväter, die Tathāgatas erfreuen sich an einsamen Orten.“ Daraufhin sagten sie: „Wir verstehen, ehrwürdiger Herr, es geziemt sich für uns, eine Nachricht zu senden, wenn es Zeit für Eure Ankunft ist.“ Sie kehrten nach Kosambī zurück. Der Großkaufmann Ghosaka ließ das Ghositārāma-Kloster erbauen, der Großkaufmann Kukkuṭa das Kukkuṭārāma-Kloster und der Großkaufmann Pāvārika das Pāvārikārāma-Kloster. Nachdem sie so drei große Klöster hatten errichten lassen, sandten sie eine Botschaft für die Ankunft des Meisters. Als der Meister ihre Botschaft vernahm, begab er sich dorthin. Sie gingen ihm entgegen, geleiteten den Meister in das Kloster und pflegten ihn abwechselnd. Der Meister verweilt täglich in je einem der Klöster. In dessen Kloster er einquartiert ist, an dessen Haustür geht er auch auf Almosengang. Der Diener dieser drei Großkaufleute war jedoch ein Blumenhändler namens Sumana. Er sprach zu den Großkaufleuten: „Ich habe euch lange Zeit treue Dienste erwiesen. Nun wünsche ich, den Meister zu speisen. Überlasst mir doch den Meister für einen Tag!“ – „Nun denn, mein Lieber, speise ihn morgen.“ Mit den Worten: „Sehr wohl, meine Herren!“, lud er den Meister ein und bereitete die Bewirtung vor.

Tadā [Pg.134] rājā sāmāvatiyā devasikaṃ pupphamūle aṭṭha kahāpaṇe deti. Tassā khujjuttarā nāma dāsī sumanamālākārassa santikaṃ gantvā nibaddhaṃ pupphāni gaṇhāti. Atha naṃ tasmiṃ divase āgataṃ mālākāro āha – ‘‘mayā satthā nimantito, ajja pupphehi satthāraṃ pūjessāmi, tiṭṭha tāva, tvaṃ parivesanāya sahāyikā hutvā dhammaṃ sutvā avasesāni pupphāni gahetvā gamissasī’’ti. Sā ‘‘sādhū’’ti adhivāsesi. Sumano buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ parivisitvā anumodanakaraṇatthāya pattaṃ aggahesi. Satthā anumodanadhammadesanaṃ ārabhi. Khujjuttarāpi satthu dhammakathaṃ suṇantīyeva sotāpattiphale patiṭṭhahi. Sā aññesu divasesu cattāro kahāpaṇe attano gahetvā catūhi pupphāni gahetvā gacchati, taṃ divasaṃ aṭṭhahipi pupphāni gahetvā gatā. Atha naṃ sāmāvatī āha – ‘‘kiṃ nu kho, amma, ajja amhākaṃ raññā dviguṇaṃ pupphamūlaṃ dinna’’nti? ‘‘No, ayye’’ti. ‘‘Atha kasmā bahūni pupphānī’’ti? ‘‘Aññesu divasesu ahaṃ cattāro kahāpaṇe attano gahetvā catūhi pupphāni āharāmī’’ti. ‘‘Ajja kasmā na gaṇhī’’ti? ‘‘Sammāsambuddhassa dhammakathaṃ sutvā dhammassa adhigatattā’’ti. Atha naṃ ‘‘are, duṭṭhadāsi ettakaṃ kālaṃ tayā gahitakahāpaṇe me dehī’’ti atajjetvā, ‘‘amma, tayā pivitaṃ amataṃ amhepi pāyehī’’ti vatvā ‘‘tena hi maṃ nhāpehī’’ti vutte soḷasahi gandhodakaghaṭehi nhāpetvā dve maṭṭhasāṭake dāpesi. Sā ekaṃ nivāsetvā ekaṃ ekaṃsaṃ pārupitvā āsanaṃ paññāpetvā ekaṃ bījaniṃ āharāpetvā āsane nisīditvā citrabījaniṃ ādāya pañca mātugāmasatāni āmantetvā tāsaṃ satthārā desitaniyāmeneva dhammaṃ desesi. Tassā dhammakathaṃ sutvā tā sabbāpi sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsu.

Damals gab der König der Königin Sāmāvatī täglich acht Kahāpaṇas für Blumengeld. Ihre Dienerin namens Khujjuttarā ging regelmäßig zum Blumenhändler Sumana, um Blumen zu kaufen. Da sprach der Blumenhändler an jenem Tag zu der herbeigekommenen Khujjuttarā: „Ich habe den Meister eingeladen. Heute werde ich den Meister mit Blumen verehren. Warte ein wenig! Du sollst mir beim Servieren des Essens helfen, die Lehre hören und dann mit den restlichen Blumen fortgehen.“ Sie stimmte zu und sagte: „Gut.“ Nachdem Sumana die Gemeinde der Mönche mit dem Buddha an der Spitze bewirtet hatte, nahm er die Almosenschale entgegen, um den Dankgottesdienst (Anumodanā) zu empfangen. Der Meister begann, die Lehrrede des Dankes zu verkünden. Auch Khujjuttarā erlangte, noch während sie der Lehrrede des Meisters lauschte, die Frucht des Stromeintritts. An anderen Tagen pflegte sie vier Kahāpaṇas für sich selbst zu behalten und ging weg, nachdem sie Blumen für nur vier Kahāpaṇas gekauft hatte; an jenem Tag aber kaufte sie Blumen für alle acht Kahāpaṇas und ging fort. Da sprach Sāmāvatī zu ihr: „Meine Liebe, hat uns der König heute etwa den doppelten Betrag für Blumen gegeben?“ „Nein, Herrin“, antwortete sie. „Warum sind es dann so viele Blumen?“ „An anderen Tagen behielt ich vier Kahāpaṇas für mich selbst und brachte Blumen für nur vier Kahāpaṇas.“ „Warum hast du sie heute nicht behalten?“ „Weil ich die Lehrrede des vollkommen Erwachten gehört und die Wahrheit (Dhamma) verwirklicht habe.“ Da bedrohte sie sie nicht mit den Worten: „He, du böse Magd, gib mir die Kahāpaṇas zurück, die du die ganze Zeit über an dich genommen hast!“, sondern sagte: „Meine Liebe, lass auch uns den Trank des Unsterblichen trinken, den du getrunken hast!“ Als Khujjuttarā daraufhin sagte: „Wenn dem so ist, dann lass mich zuerst baden!“, ließ Sāmāvatī sie mit sechzehn Krügen duftenden Wassers baden und gab ihr zwei feine Gewänder. Nachdem sie ein Gewand angelegt und eines über die Schulter geworfen hatte, ließ sie einen Sitz herrichten, einen Fächer bringen, setzte sich auf den Sitz, nahm den bunten Fächer, rief die fünfhundert Frauen herbei und verkündete ihnen die Lehre genau in der Weise, wie sie vom Meister dargelegt worden war. Als sie ihre Lehrrede hörten, erlangten sie alle ebenfalls die Frucht des Stromeintritts.

Tā sabbāpi khujjuttaraṃ vanditvā, ‘‘amma, ajjato paṭṭhāya tvaṃ kiliṭṭhakammaṃ mā kari, amhākaṃ mātuṭṭhāne ca ācariyaṭṭhāne ca ṭhatvā satthu santikaṃ gantvā satthārā desitaṃ dhammaṃ sutvā amhākaṃ kathehī’’ti vadiṃsu. Sā tathā karontī aparabhāge tipiṭakadharā jātā. Atha naṃ satthā ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvikānaṃ upāsikānaṃ bahussutānaṃ dhammakathikānaṃ yadidaṃ khujjuttarā’’ti etadagge ṭhapesi. Tāpi kho pañcasatā itthiyo taṃ evamāhaṃsu – ‘‘amma, satthāraṃ daṭṭhukāmāmhā, taṃ no dassehi, gandhamālādīhi [Pg.135] taṃ pūjessāmā’’ti. ‘‘Ayye, rājakulaṃ nāma bhāriyaṃ, tumhe gahetvā bahi gantuṃ na sakkā’’ti. ‘‘Amma, no mā nāsehi, dasseheva amhākaṃ satthāra’’nti. ‘‘Tena hi tumhākaṃ vasanagabbhānaṃ bhittīsu yattakena oloketuṃ sakkā hoti, tattakaṃ chiddaṃ katvā gandhamālādīni āharāpetvā satthāraṃ tiṇṇaṃ seṭṭhīnaṃ gharadvāraṃ gacchantaṃ tumhe tesu tesu ṭhānesu ṭhatvā oloketha ceva, hatthe ca pasāretvā vandatha, pūjetha cā’’ti. Tā tathā katvā satthāraṃ gacchantañca āgacchantañca oloketvā vandiṃsu ceva pūjesuñca.

Sie alle verneigten sich vor Khujjuttarā und sagten: „Mutter, verrichte von heute an keine niedrigen Arbeiten mehr. Nimm bei uns die Stellung einer Mutter und einer Lehrerin ein, geh zum Meister, höre die vom Meister verkündete Lehre und erzähle sie uns.“ Indem sie so handelte, wurde sie in der Folgezeit zu einer Kennerin des Tipiṭaka (der drei Körbe). Da setzte der Meister sie mit den Worten auf den höchsten Rang: „Mönche, unter meinen Jüngerinnen, den Laienanhängerinnen, die viel gehört haben und Verkünderinnen der Lehre sind, nimmt Khujjuttarā den ersten Platz ein.“ Auch jene fünfhundert Frauen sprachen zu ihr: „Mutter, wir möchten den Meister sehen. Zeige ihn uns, damit wir ihn mit Düften, Blumen und anderem verehren können.“ „Herrinnen, der Königshof ist streng behütet. Es ist nicht möglich, euch mitzunehmen und nach draußen zu gehen.“ „Mutter, nimm uns nicht diese Hoffnung, zeige uns den Meister!“ „Wenn dem so ist, dann macht in den Wänden eurer Wohngemächer Löcher, so groß, dass man hindurchblicken kann. Lasst Düfte, Blumen und anderes bringen, und wenn der Meister an den Türen der drei reichen Kaufleute vorbeigeht, stellt euch an diese Stellen, blickt hinaus, breitet eure Hände aus, verneigt euch vor ihm und verehrt ihn.“ Sie taten dies, schauten auf den Meister, wenn er ging und wenn er kam, verneigten sich vor ihm und verehrten ihn.

Athekadivasaṃ māgaṇḍiyā attano pāsādatalato nikkhamitvā caṅkamamānā tāsaṃ vasanaṭṭhānaṃ gantvā gabbhesu chiddaṃ disvā, ‘‘idaṃ ki’’nti pucchitvā, tāhi tassā satthari āghātabaddhabhāvaṃ ajānantīhi ‘‘satthā imaṃ nagaraṃ āgato, mayaṃ ettha ṭhatvā satthāraṃ vandāma ceva pūjema cā’’ti vutte, ‘‘āgato nāma imaṃ nagaraṃ samaṇo gotamo, idānissa kattabbaṃ jānissāmi, imāpi tassa upaṭṭhāyikā, imāsampi kattabbaṃ jānissāmī’’ti cintetvā gantvā rañño ārocesi – ‘‘mahārāja, sāmāvatimissikānaṃ bahiddhā patthanā atthi, katipāheneva te jīvitaṃ māressantī’’ti. Rājā ‘‘na tā evarūpaṃ karissantī’’ti na saddahi. Punappunaṃ vuttepi na saddahi eva. Atha naṃ evaṃ tikkhattuṃ vuttepi asaddahantaṃ ‘‘sace me na saddahasi, tāsaṃ vasanaṭṭhānaṃ gantvā upacārehi, mahārājā’’ti āha. Rājā gantvā gabbhesu chiddaṃ disvā, ‘‘idaṃ ki’’nti pucchitvā, tasmiṃ atthe ārocite tāsaṃ akujjhitvā, kiñci avatvāva chiddāni pidahāpetvā sabbagabbhesu uddhacchiddakavātapānāni kāresi. Uddhacchiddakavātapānāni kira tasmiṃ kāle uppannāni. Māgaṇḍiyā tāsaṃ kiñci kātuṃ asakkuṇitvā, ‘‘samaṇassa gotamasseva kattabbaṃ karissāmī’’ti nāgarānaṃ lañjaṃ datvā, ‘‘samaṇaṃ gotamaṃ antonagaraṃ pavisitvā vicarantaṃ dāsakammakaraporisehi akkosetvā paribhāsetvā palāpethā’’ti āṇāpesi. Micchādiṭṭhikā tīsu ratanesu appasannā antonagaraṃ paviṭṭhaṃ satthāraṃ anubandhitvā[Pg.136], ‘‘corosi, bālosi, mūḷhosi, oṭṭhosi, goṇosi, gadrabhosi, nerayikosi, tiracchānagatosi, natthi tuyhaṃ sugati, duggatiyeva tuyhaṃ pāṭikaṅkhā’’ti dasahi akkosavatthūhi akkosanti paribhāsanti.

Eines Tages verließ Māgaṇḍiyā ihre Palastterrasse, und während sie umherging, gelangte sie zu den Gemächern jener Frauen. Als sie die Löcher in den Zimmern sah, fragte sie: „Was ist das?“ Da jene Frauen nicht wussten, dass sie Groll gegen den Meister hegte, sagten sie: „Der Meister ist in diese Stadt gekommen. Wir stehen hier, blicken auf den Meister, verneigen uns vor ihm und verehren ihn.“ Da dachte sie: „Der Asket Gotama ist also in diese Stadt gekommen! Jetzt werde ich wissen, was mit ihm zu tun ist. Auch diese Frauen sind seine Dienerinnen. Ich werde wissen, was auch mit ihnen zu tun ist.“ Sie ging zum König und meldete: „Großer König, Sāmāvatī und ihre Gefährtinnen haben ein Verlangen nach Männern außerhalb des Hofes. In wenigen Tagen werden sie dein Leben beenden.“ Der König glaubte ihr nicht und sagte: „Sie würden so etwas nicht tun.“ Obwohl sie es wieder und wieder behauptete, glaubte er ihr dennoch nicht. Als er ihr selbst nach dreimaligem Vorbringen nicht glaubte, sagte sie zu ihm: „Großer König, wenn du mir nicht glaubst, dann geh zu ihren Wohngemächern und untersuche es selbst.“ Der König ging hin, sah die Löcher in den Zimmern und fragte: „Was ist das?“ Als ihm der Grund mitgeteilt wurde, wurde er nicht zornig auf sie, sagte kein einziges Wort, sondern ließ die Löcher verschließen und stattdessen in allen Gemächern hochgelegene Lüftungsfenster anbringen. Es heißt, dass die hochgelegenen Lüftungsfenster zu jener Zeit erfunden wurden. Da Māgaṇḍiyā den Frauen nichts anhaben konnte, dachte sie: „Ich werde dem Asketen Gotama antun, was ihm gebührt.“ Sie gab den Bürgern Bestechungsgelder und befahl: „Beschimpft den Asketen Gotama, wenn er die Stadt betritt, um umherzugehen, bedroht ihn mithilfe von Sklaven und Arbeitern und vertreibt ihn!“ Die Menschen mit falscher Ansicht, die kein Vertrauen in die Drei Juwelen hatten, folgten dem in die Stadt eingetretenen Meister und beschimpften und bedrohten ihn mit den zehn Arten der Beschimpfung: „Du bist ein Dieb, du bist ein Tor, du bist ein Narr, du bist ein Kamel, du bist ein Ochse, du bist ein Esel, du bist ein Höllenwesen, du bist ein Tier, für dich gibt es keine glückliche Wiedergeburt, nur eine unglückliche Wiedergeburt ist für dich zu erwarten!“

Taṃ sutvā āyasmā ānando satthāraṃ etadavoca – ‘‘bhante, ime nāgarā amhe akkosanti paribhāsanti, ito aññattha gacchāmā’’ti. ‘‘Kuhiṃ, ānandoti’’? ‘‘Aññaṃ nagaraṃ, bhante’’ti. ‘‘Tattha manussesu akkosantesu puna kattha gamissāma, ānando’’ti? ‘‘Tatopi aññaṃ nagaraṃ, bhante’’ti. ‘‘Tatthāpi manussesu akkosantesu kuhiṃ gamissāmā’’ti? ‘‘Tatopi aññaṃ nagaraṃ, bhante’’ti. ‘‘Ānanda, evaṃ kātuṃ na vaṭṭati. Yattha adhikaraṇaṃ uppannaṃ, tattheva tasmiṃ vūpasante aññattha gantuṃ vaṭṭati. Ke pana te, ānanda, akkosantī’’ti? ‘‘Bhante, dāsakammakare upādāya sabbe akkosantī’’ti. ‘‘Ahaṃ, ānanda, saṅgāmaṃ otiṇṇahatthisadiso, saṅgāmaṃ otiṇṇahatthino hi catūhi disāhi āgate sare sahituṃ bhāro, tatheva bahūhi dussīlehi kathitakathānaṃ sahanaṃ nāma mayhaṃ bhāro’’ti vatvā attānaṃ ārabbha dhammaṃ desento imā nāgavagge tisso gāthā abhāsi –

Als er dies hörte, sagte der ehrwürdige Ānanda zum Erhabenen: „Herr, diese Stadtbewohner beschimpfen und bedrohen uns. Lasst uns von hier an einen anderen Ort gehen.“ – „Wohin, Ānanda?“ – „In eine andere Stadt, Herr.“ – „Wenn die Menschen auch dort uns beschimpfen, wohin werden wir dann gehen, Ānanda?“ – „Von dort wiederum in eine andere Stadt, Herr.“ – „Und wenn die Menschen auch dort uns beschimpfen, wohin werden wir gehen?“ – „Auch von dort in eine andere Stadt, Herr.“ – „Ānanda, so zu handeln ist nicht richtig. Wo ein Streitfall (adhikaraṇa) entstanden ist, genau dort sollte man erst, wenn dieser beigelegt ist, an einen anderen Ort gehen. Wer aber, Ānanda, beschimpft uns?“ – „Herr, angefangen von den Sklaven und Arbeitern beschimpfen uns alle.“ – „Ānanda, ich bin wie ein Elefant, der in die Schlacht gezogen ist. Wie es die Pflicht eines in die Schlacht gezogenen Elefanten ist, die aus den vier Himmelsrichtungen herbeifliegenden Pfeile zu ertragen, ebenso ist es meine Pflicht, die von vielen Sittenlosen gesprochenen Worte zu ertragen.“ Nach diesen Worten verkündete er, auf sich selbst Bezug nehmend, um die Lehre darzulegen, diese drei Verse im Nāgavagga (Elefanten-Kapitel):

‘‘Ahaṃ nāgova saṅgāme, cāpato patitaṃ saraṃ;

Ativākyaṃ titikkhissaṃ, dussīlo hi bahujjano.

„Wie ein Elefant im Kampf den vom Bogen abgeschossenen Pfeil erträgt, so werde ich Schmähungen ertragen; denn die meisten Menschen sind wahrlich unvirtuell.“

‘‘Dantaṃ nayanti samitiṃ, dantaṃ rājābhirūhati;

Danto seṭṭho manussesu, yotivākyaṃ titikkhati.

„Man führt das gezähmte Tier in die Versammlung; der König besteigt das gezähmte Tier. Wer Schmähungen erträgt, ist der Gezähmte, der Beste unter den Menschen.“

‘‘Varamassatarā dantā, ājānīyā ca sindhavā;

Kuñjarā ca mahānāgā, attadanto tato vara’’nti. (dha. pa. 320-322);

„Vortrefflich sind gezähmte Maultiere, edle Sindhu-Pferde und mächtige Elefanten; doch weitaus trefflicher als diese alle ist derjenige, der sich selbst gezähmt hat.“

Dhammakathā sampattamahājanassa sātthikā ahosi. Evaṃ dhammaṃ desetvā mā cintayi, ānanda, ete sattāhamattameva akkosissanti, aṭṭhame divase tuṇhī bhavissanti, buddhānañhi uppannaṃ adhikaraṇaṃ sattāhato uttari na gacchati. Māgaṇḍiyā satthāraṃ akkosāpetvā palāpetuṃ asakkontī, ‘‘kiṃ nu kho karissāmī’’ti cintetvā, ‘‘imā etassa upatthambhabhūtā, etāsampi byasanaṃ karissāmī’’ti ekadivasaṃ rañño surāpānaṭṭhāne upaṭṭhānaṃ karontī cūḷapitu sāsanaṃ pahiṇi ‘‘attho me kira kukkuṭehi[Pg.137], aṭṭha matakukkuṭe, aṭṭha sajīvakukkuṭe ca gahetvā āgacchatu, āgantvā ca sopānamatthake ṭhatvā āgatabhāvaṃ nivedetvā ‘pavisatū’ti vuttepi apavisitvā paṭhamaṃ aṭṭha sajīvakukkuṭe pahiṇatu, ‘pacchā itare’’’ti. Cūḷāpaṭṭhākassa ca ‘‘mama vacanaṃ kareyyāsī’’ti lañjaṃ adāsi. Māgaṇḍiyo āgantvā, rañño nivedāpetvā, ‘‘pavisatū’’ti vutte, ‘‘rañño āpānabhūmiṃ na pavisissāmī’’ti āha. Itarā cūḷupaṭṭhākaṃ pahiṇi – ‘‘gaccha, tāta, mama cūḷapitu santika’’nti. So gantvā tena dinne aṭṭha sajīvakukkuṭe ānetvā, ‘‘deva, purohitena paṇṇākāro pahito’’ti āha. Rājā ‘‘bhaddako vata no uttaribhaṅgo uppanno, ko nu kho paceyyā’’ti āha. Māgaṇḍiyā, ‘‘mahārāja, sāmāvatippamukhā pañcasatā itthiyo nikkammikā vicaranti, tāsaṃ pesehi, tā pacitvā āharissantī’’ti āha. Rājā ‘‘gaccha, tāsaṃ datvā aññassa kira hatthe adatvā sayameva māretvā pacantū’’ti pesesi. Cūḷupaṭṭhāko ‘‘sādhu devā’’ti gantvā tathā vatvā tāhi ‘‘mayaṃ pāṇātipātaṃ na karomā’’ti paṭikkhitto āgantvā tamatthaṃ rañño ārocesi. Māgaṇḍiyā ‘‘diṭṭhaṃ te, mahārāja, idāni tāsaṃ pāṇātipātassa karaṇaṃ vā akaraṇaṃ vā jānissasi, ‘samaṇassa gotamassa pacitvā pesentū’ti vadehi devā’’ti āha. Rājā tathā vatvā pesesi. Itaro te gahetvā gacchanto viya hutvā gantvā te kukkuṭe purohitassa datvā matakukkuṭe tāsaṃ santikaṃ netvā, ‘‘ime kira kukkuṭe pacitvā satthu santikaṃ pahiṇathā’’ti āha. Tā, ‘‘sāmi, āhara, idaṃ nāma amhākaṃ kicca’’nti paccuggantvā gaṇhiṃsu. So rañño santikaṃ gantvā, ‘‘kiṃ, tātā’’ti puṭṭho, ‘‘samaṇassa gotamassa pacitvā pesethāti vuttamatteyeva paṭimaggaṃ āgantvā gaṇhiṃsū’’ti ācikkhi. Māgaṇḍiyā ‘‘passa, mahārāja, na tā tumhādisānaṃ karonti, bahiddhā patthanā tāsaṃ atthīti vutte na saddahasī’’ti āha. Rājā taṃ sutvāpi adhivāsetvā tuṇhīyeva ahosi. Māgaṇḍiyā ‘‘kiṃ nu kho karissāmī’’ti cintesi.

Die Lehrrede war für die herbeigekommene große Menschenmenge von großem Nutzen. Nachdem er so die Lehre dargelegt hatte, sagte er: „Sorge dich nicht, Ānanda. Diese Leute werden uns nur sieben Tage lang beschimpfen; am achten Tag werden sie schweigen. Denn ein Streitfall, der für die Buddhas entsteht, dauert nicht länger als sieben Tage.“ Da Māgaṇḍiyā unfähig war, den Meister durch Beschimpfungen vertreiben zu lassen, dachte sie: „Was kann ich bloß tun?“ Sie überlegte: „Diese Frauen sind seine Stützen; ich werde auch über sie Verderben bringen.“ Eines Tages, als sie den König an seinem Trinkplatz bediente, sandte sie eine Nachricht an ihren Onkel (Cūḷapitu): „Ich benötige Hühner. Bitte bringe acht tote und acht lebendige Hühner und komme hierher. Wenn du ankommst, bleibe oben an der Treppe stehen, melde deine Ankunft an und betrete den Raum selbst dann nicht, wenn man dich auffordert einzutreten. Sende zuerst die acht lebendigen Hühner und danach die anderen.“ Zudem gab sie einem niederen Diener (Cūḷupaṭṭhāka) ein Bestechungsgeld und sagte: „Tue, was ich dir auftrage.“ Der Onkel Māgaṇḍiya kam, ließ dem König seine Ankunft melden, und als man ihm sagte: „Er soll eintreffen“, entgegnete er: „Ich werde den Trinkplatz des Königs nicht betreten.“ Jene (Māgaṇḍiyā) schickte den niederen Diener hin und sagte: „Geh, mein Lieber, zu meinem Onkel.“ Er ging hin, brachte die acht lebendigen Hühner, die der Onkel ihm gegeben hatte, und sagte: „Majestät, der Hofpriester (Purohita) hat ein Geschenk gesandt.“ Der König sagte: „Ein wahrhaft köstlicher Leckerbissen ist uns da zuteilgeworden! Wer wohl könnte ihn zubereiten?“ Māgaṇḍiyā sagte: „Großer König, die fünfhundert Frauen mit Sāmāvati an der Spitze laufen untätig umher. Schickt es ihnen; sie werden es kochen und bringen.“ Der König befahl: „Geh, gib es ihnen; übergib es ja keinem anderen und lass sie diese selbst töten und kochen.“ Der Diener willigte ein: „Sehr wohl, Majestät!“, ging hin und sprach wie befohlen. Da die Frauen dies jedoch mit den Worten ablehnten: „Wir verletzen kein Leben (pāṇātipāta)“, kehrte er zurück und meldete diese Angelegenheit dem König. Māgaṇḍiyā sagte: „Hast du das gesehen, großer König? Nun wirst du erkennen, ob sie Leben töten oder nicht. Sag zu ihnen, Majestät: ‚Kocht sie und schickt sie dem Asketen Gotama!‘“ Der König sprach entsprechend und sandte ihn. Der Diener nahm die Hühner, tat so, als ob er wegginge, brachte die lebendigen Hühner zum Hofpriester, brachte die toten Hühner zu jenen Frauen und sagte: „Kocht diese Hühner und schickt sie zum Meister.“ Da eilten sie ihm entgegen, nahmen sie entgegen und sagten: „Herr, bringe sie her! Diese Hühner zu kochen und dem Erhabenen darzubringen, ist wahrlich unsere Pflicht.“ Er ging zum König zurück, und als er gefragt wurde: „Nun, mein Lieber, wie steht es?“, berichtete er: „Kaum wurde gesagt: ‚Kocht sie und schickt sie dem Asketen Gotama‘, kamen sie mir bereits auf dem Weg entgegen und nahmen sie an sich.“ Māgaṇḍiyā sagte: „Sieh nur, großer König! Für jemanden wie dich tun sie so etwas nicht. Als ich sagte, dass sie Verlangen nach einem Außenstehenden haben, hast du mir nicht geglaubt.“ Obwohl der König dies hörte, ertrug er es geduldig und verhielt sich ganz still. Māgaṇḍiyā überlegte: „Was kann ich nun tun?“

Tadā pana rājā ‘‘sāmāvatiyā vāsuladattāya māgaṇḍiyāya cā’’ti tissannampi etāsaṃ pāsādatale vārena vārena sattāhaṃ sattāhaṃ vītināmeti[Pg.138]. Atha naṃ ‘‘sve vā parasuve vā sāmāvatiyā pāsādatalaṃ gamissatī’’ti ñatvā māgaṇḍiyā cūḷapitu sāsanaṃ pahiṇi – ‘‘agadena kira dāṭhā dhovitvā ekaṃ sappaṃ pesetū’’ti. So tathā katvā pesesi. Rājā attano gamanaṭṭhānaṃ hatthikantavīṇaṃ ādāyayeva gacchati, tassā pokkhare ekaṃ chiddaṃ atthi. Māgaṇḍiyā tena chiddena sappaṃ pavesetvā chiddaṃ mālāguḷena thakesi. Sappo dvīhatīhaṃ antovīṇāyameva ahosi. Māgaṇḍiyā rañño gamanadivase ‘‘ajja katarissitthiyā pāsādaṃ gamissasi devā’’ti pucchitvā ‘‘sāmāvatiyā’’ti vutte, ‘‘ajja mayā, mahārāja, amanāpo supino diṭṭho. Na sakkā tattha gantuṃ, devā’’ti? ‘‘Gacchāmevā’’ti. Sā yāva tatiyaṃ vāretvā, ‘‘evaṃ sante ahampi tumhehi saddhiṃ gamissāmi, devā’’ti vatvā nivattiyamānāpi anivattitvā, ‘‘na jānāmi, kiṃ bhavissati devā’’ti raññā saddhiṃyeva agamāsi.

Zu jener Zeit verbrachte der König jeweils abwechselnd sieben Tage in den Palästen der drei Königinnen Sāmāvatī, Vāsuladattā und Māgaṇḍiyā. Als Māgaṇḍiyā erfuhr, dass der König morgen oder übermorgen in den Palast der Sāmāvatī gehen würde, sandte sie eine Nachricht an ihren Onkel: „Man möge die Giftzähne einer Schlange mit einem Gegenmittel (Arznei) reinigen und mir die Schlange schicken.“ Er handelte entsprechend und sandte sie ihr. Der König pflegte stets seine elefantenbezähmende Laute (hatthikantavīṇa) mitzunehmen, wohin er auch ging. Am Schallbecher (Schallkörper) dieser Laute befand sich eine Öffnung. Māgaṇḍiyā ließ die Schlange durch diese Öffnung hineinschlüpfen und verschloss das Loch mit einem Blumenknäuel (Blütenkranz). Die Schlange blieb zwei oder drei Tage lang im Inneren der Laute. Am Tag der Abreise des Königs fragte Māgaṇḍiyā: „In den Palast welcher Königin wirst du heute gehen, Majestät?“ Als er antwortete: „Zu Sāmāvatī“, sagte sie: „Großer König, heute habe ich einen unheilvollen Traum gesehen. Es ist unratsam, dorthin zu gehen, Majestät.“ – „Ich werde dennoch gehen“, erwiderte er. Nachdem sie ihn bis zu dreimal gewarnt hatte, sagte sie: „Wenn dem so ist, werde auch ich mit dir gehen, Majestät.“ Obwohl der König versuchte, sie zurückzuweisen, kehrte sie nicht um, sondern sagte: „Ich weiß nicht, was geschehen wird, Majestät“, und ging gemeinsam mit dem König fort.

Rājā sāmāvatimissikāhi dinnāni vatthapupphagandhābharaṇāni dhāretvā subhojanaṃ bhuñjitvā vīṇaṃ ussīsake ṭhapetvā sayane nipajji. Māgaṇḍiyā aparāparaṃ vicarantī viya hutvā vīṇāchiddato pupphaguḷaṃ apanesi. Sappo dvīhatīhaṃ nirāhāro tena chiddena nikkhamitvā passasanto phaṇaṃ katvā sayanapiṭṭhe nipajji. Māgaṇḍiyā taṃ disvā, ‘‘dhī dhī, deva, sappo’’ti mahāsaddaṃ katvā rājānañca tā ca akkosantī, ‘‘ayaṃ andhabālarājā alakkhiko mayhaṃ vacanaṃ na suṇāti, imāpi nissirīkā dubbinītā, kiṃ nāma rañño santikā na labhanti, kiṃ nu tumhe imasmiṃ mateyeva sukhaṃ jīvissatha, jīvante dukkhaṃ jīvatha, ‘ajja mayā pāpasupino diṭṭho, sāmāvatiyā pāsādaṃ gantuṃ na vaṭṭatī’ti vārentiyāpi me vacanaṃ na suṇasi, devā’’ti āha. Rājā sappaṃ disvā maraṇabhayatajjito ‘‘evarūpampi nāma imā karissanti, aho pāpā, ahaṃ imāsaṃ pāpabhāvaṃ ācikkhantiyāpi imissā vacanaṃ na saddahiṃ, paṭhamaṃ attano gabbhesu chiddāni katvā nisinnā, puna mayā pesite kukkuṭe paṭipahiṇiṃsu, ajja sayane sappaṃ vissajjiṃsū’’ti kodhena sampajjalito viya ahosi.

Der König legte sich auf sein Bett, nachdem er die Gewänder, Blumen, Düfte und Schmuckstücke angelegt hatte, die ihm von den Frauen des Hofes mit Sāmāvatī an der Spitze gegeben worden waren, ein vorzügliches Mahl genossen und die Laute an sein Kopfende gelegt hatte. Māgaṇḍiyā tat so, als ob sie auf und ab ging, und entfernte den Blumenkranz aus der Öffnung der Laute. Die Schlange, die zwei oder drei Tage lang ohne Nahrung gewesen war, kroch aus jener Öffnung hervor, zischte, stellte ihre Haube auf und legte sich auf die Bettstatt. Als Māgaṇḍiyā sie sah, schrie sie laut auf: „Pfui, pfui! O König, eine Schlange!“ Sie beschimpfte sowohl den König als auch jene Frauen und sagte: „Dieser blinde, törichte König, der unheilvoll ist, hört nicht auf meine Worte. Und auch diese glücklosen, ungezogenen Frauen – was bekommen sie eigentlich nicht aus der Hand des Königs? Werdet ihr etwa glücklich leben, wenn dieser hier gestorben ist? Solange er lebt, lebt ihr im Elend! Obwohl ich dich warnte und sagte: 'Heute habe ich einen bösen Traum gesehen, es ist nicht ratsam, zum Palast von Sāmāvatī zu gehen', hast du nicht auf meine Worte gehört, o König!“ Als der König die Schlange sah, war er von Todesfurcht ergriffen und dachte: „Solch eine Tat also begehen diese Frauen! Oh, wie böse! Obwohl diese mir ihre Bosheit aufzeigte, habe ich ihren Worten nicht geglaubt. Zuerst haben sie Löcher in ihren eigenen Gemächern gebohrt und sich dorthin gesetzt, dann haben sie die Hähne zurückgewiesen, die ich ihnen geschickt hatte, und heute haben sie eine Schlange im Bett freigelassen!“ Da entbrannte er in solchem Zorn, als stünde er ganz in Flammen.

Sāmāvatīpi [Pg.139] pañcannaṃ itthisatānaṃ ovādaṃ adāsi – ‘‘ammā, amhākaṃ aññaṃ paṭisaraṇaṃ natthi, narinde ca deviyā ca attani ca samameva mettacittaṃ pavattetha, mā kassaci kopaṃ karitthā’’ti. Rājā sahassathāmaṃ siṅgadhanuṃ ādāya jiyaṃ pothetvā visapītaṃ saraṃ sannayhitvā sāmāvatiṃ dhure katvā sabbā tā paṭipāṭiyā ṭhapāpetvā sāmāvatiyā ure saraṃ vissajjesi. So tassā mettānubhāvena paṭinivattitvā āgatamaggābhimukhova hutvā rañño hadayaṃ pavisanto viya aṭṭhāsi. Rājā cintesi – ‘‘mayā khitto saro silampi vinivijjhitvā gacchati, ākāse paṭihananakaṭṭhānaṃ natthi, atha ca panesa nivattitvā mama hadayābhimukho jāto, ayañhi nāma nissatto nijjīvo saropi etissā guṇaṃ jānāti, ahaṃ manussabhūtopi na jānāmī’’ti, so dhanuṃ chaḍḍetvā añjaliṃ paggayha sāmāvatiyā pādamūle ukkuṭikaṃ nisīditvā imaṃ gāthamāha –

Auch Sāmāvatī ermahnte die fünfhundert Frauen: „Meine Lieben, wir haben keine andere Zuflucht. Entfaltet eine Geisteshaltung der liebenden Güte in gleichem Maße gegenüber dem König, der Königin und euch selbst. Hegt gegen niemanden Zorn!“ Der König nahm den Bogen aus Horn, der die Kraft von tausend Männern besaß, spannte die Sehne, legte einen giftgetränkten Pfeil auf, stellte Sāmāvatī an die Spitze, ließ alle jene Frauen in einer Reihe Aufstellung nehmen und schoss den Pfeil auf Sāmāvatīs Brust ab. Doch durch die Macht ihrer liebenden Güte kehrte jener Pfeil um, wendete sich genau auf den Pfad zurück, von dem er gekommen war, und verharrte, als wolle er in das Herz des Königs eindringen. Der König dachte: „Ein von mir abgeschossener Pfeil durchdringt selbst einen Felsen und fliegt hindurch; im Raum gibt es keinen Ort, der ihn aufhalten könnte. Und dennoch ist dieser Pfeil umgekehrt und richtet sich gegen mein eigenes Herz. Selbst dieser leblose, unbeseelte Pfeil erkennt die Tugend dieser Frau, während ich, obwohl ich ein Mensch bin, sie nicht erkenne!“ Er warf den Bogen weg, erhob die gefalteten Hände, hockte sich vor Sāmāvatīs Füße nieder und sprach diese Strophe:

‘‘Sammuyhāmi pamuyhāmi, sabbā muyhanti me disā;

Sāmāvati maṃ tāyassu, tvañca me saraṇaṃ bhavā’’ti.

„Ich bin völlig verwirrt, ich bin ganz von Sinnen, alle Himmelsrichtungen verschwimmen vor mir. Sāmāvatī, rette mich! Und sei du meine Zuflucht!“

Sā tassa vacanaṃ sutvā, ‘‘sādhu, deva, maṃ saraṇaṃ gacchā’’ti avatvā, ‘‘yamahaṃ, mahārāja, saraṇaṃ gatā, tameva tvampi saraṇaṃ gacchāhī’’ti idaṃ vatvā sāmāvatī sammāsambuddhasāvikā –

Als sie seine Worte hörte, sagte sie nicht: „Gut, o König, nimm mich als Zuflucht“, sondern Sāmāvatī, die Jüngerin des vollkommen Erwachten, sprach: „O großer König, nimm eben jenen als Zuflucht, zu dem ich Zuflucht genommen habe!“, und sagte folgendes:

‘‘Mā maṃ tvaṃ saraṇaṃ gaccha, yamahaṃ saraṇaṃ gatā;

Esa buddho mahārāja, esa buddho anuttaro;

Saraṇaṃ gaccha taṃ buddhaṃ, tvañca me saraṇaṃ bhavā’’ti. –

„Nimm nicht mich als Zuflucht! Den, zu dem ich Zuflucht genommen habe – das ist der Buddha, o großer König, das ist der unvergleichliche Buddha. Nimm Zuflucht zu jenem Buddha, und sei auch du meine Zuflucht!“ – So sprach sie.

Āha. Rājā tassa vacanaṃ sutvā, ‘‘idānāhaṃ atirekataraṃ bhāyāmī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Als der König ihre Worte hörte, sagte er: „Jetzt fürchte ich mich noch viel mehr!“, und sprach diese Strophe:

‘‘Esa bhiyyo pamuyhāmi, sabbā muyhanti me disā;

Sāmāvati maṃ tāyassu, tvañca me saraṇaṃ bhavā’’ti.

„Nun bin ich noch mehr verwirrt, alle Himmelsrichtungen verschwimmen vor mir. Sāmāvatī, rette mich! Und sei du meine Zuflucht!“

Atha naṃ sā purimanayeneva puna paṭikkhipitvā, ‘‘tena hi tvañca saraṇaṃ gacchāmi, satthārañca saraṇaṃ gacchāmi, varañca te dammī’’ti vutte, ‘‘varo gahito hotu, mahārājā’’ti āha. So satthāraṃ upasaṅkamitvā saraṇaṃ gantvā nimantetvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa sattāhaṃ mahādānaṃ datvā [Pg.140] sāmāvatiṃ āmantetvā, ‘‘uṭṭhehi, varaṃ gaṇhā’’ti āha. ‘‘Mahārāja, mayhaṃ hiraññādīhi attho natthi, imaṃ pana me varaṃ dehi, tathā karohi, yathā satthā nibaddhaṃ pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ idhāgacchati, dhammaṃ suṇissāmī’’ti. Rājā satthāraṃ vanditvā, ‘‘bhante, pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ nibaddhaṃ idhāgacchatha, sāmāvatimissikā ‘dhammaṃ suṇissāmā’ti vadantī’’ti āha. ‘‘Mahārāja, buddhānaṃ nāma ekasmiṃ ṭhāne nibaddhaṃ gantuṃ na vaṭṭati, mahājano satthāraṃ āgamanatthāya paccāsīsatī’’ti. ‘‘Tena hi, bhante, ekaṃ bhikkhuṃ āṇāpethā’’ti. Satthā ānandattheraṃ āṇāpesi. So tato paṭṭhāya pañca bhikkhusatāni ādāya nibaddhaṃ rājakulaṃ gacchati. Tāpi deviyo nibaddhaṃ theraṃ saparivāraṃ bhojenti, dhammaṃ suṇanti. Tā ekadivasaṃ therassa dhammakathaṃ sutvā pasīditvā, pañcahi uttarāsaṅgasatehi dhammapūjaṃ akaṃsu. Ekeko uttarāsaṅgo pañca satāni pañca satāni agghati.

Da wies sie ihn wiederum auf dieselbe Weise wie zuvor ab. Als er daraufhin sagte: „Nun gut, dann nehme ich Zuflucht zu dir und nehme Zuflucht zum Meister, und ich gewähre dir eine Gunst!“, erwiderte sie: „Die Gunst sei angenommen, o großer König!“ Er begab sich zum Meister, nahm Zuflucht bei ihm, lud ihn ein und spendete der Mönchsgemeinde mit dem Buddha an der Spitze sieben Tage lang ein großes Almosen. Danach rief er Sāmāvatī und sprach: „Erhebe dich, wähle deine Gunst!“ Sie erwiderte: „O großer König, ich verlange nicht nach Gold und dergleichen. Gewähre mir vielmehr diese Gunst: Sorge dafür, dass der Meister regelmäßig mit fünfhundert Mönchen hierher kommt, damit wir das Dhamma hören können!“ Der König verneigte sich vor dem Meister und sprach: „Ehrwürdiger Herr, möget Ihr regelmäßig mit fünfhundert Mönchen hierher kommen. Die Frauen mit Sāmāvatī an der Spitze sagen: 'Wir wollen das Dhamma hören!'“ Der Meister erwiderte: „O großer König, für Buddhas ist es nicht angemessen, beständig an einen einzigen Ort zu gehen. Die große Volksmenge sehnt sich nach der Ankunft des Meisters.“ – „Wenn dem so ist, ehrwürdiger Herr, dann beauftragt einen Mönch.“ Da beauftragte der Meister den Thera Ānanda. Von da an begab sich dieser regelmäßig mit fünfhundert Mönchen in den Königspalast. Auch jene Königinnen bewirteten den Thera samt seiner Begleitung regelmäßig und hörten das Dhamma. Als sie eines Tages die Dhamma-Lehrrede des Thera gehört hatten und voller Vertrauen waren, brachten sie ihm als Dhamma-Verehrung fünfhundert Obergewänder dar. Jedes einzelne Obergewand war fünfhundert Münzen wert.

Tā ekavatthā disvā rājā pucchi – ‘‘kuhiṃ vo uttarāsaṅgo’’ti. ‘‘Ayyassa no dinnā’’ti. ‘‘Tena sabbe gahitā’’ti? ‘‘Āma, gahitā’’ti. Rājā theraṃ upasaṅkamitvā vanditvā tāhi uttarāsaṅgānaṃ dinnabhāvaṃ pucchitvā tāhi dinnabhāvañca therena gahitabhāvañca sutvā, ‘‘nanu, bhante, atibahūni vatthāni, ettakehi kiṃ karissathā’’ti pucchi. ‘‘Amhākaṃ pahonakāni vatthāni gaṇhitvā sesāni jiṇṇacīvarikānaṃ bhikkhūnaṃ dassāmi, mahārājā’’ti. ‘‘Te attano jiṇṇacīvarāni kiṃ karissantī’’ti? ‘‘Jiṇṇataracīvarikānaṃ dassantī’’ti. ‘‘Te attano jiṇṇataracīvarāni kiṃ karissantī’’ti? ‘‘Paccattharaṇāni karissantī’’ti. ‘‘Purāṇapaccattharaṇāni kiṃ karissantī’’ti? ‘‘Bhūmattharaṇāni karissantī’’ti. ‘‘Purāṇabhūmattharaṇāni kiṃ karissantī’’ti? ‘‘Pādapuñchanāni karissanti, mahārājā’’ti. ‘‘Purāṇapādapuñchanāni kiṃ karissantī’’ti? ‘‘Khaṇḍākhaṇḍikaṃ koṭṭetvā mattikāya madditvā bhittiṃ limpissantī’’ti. ‘‘Bhante, ettakāni katvāpi ayyānaṃ dinnāni na nassantī’’ti? ‘‘Āma, mahārājā’’ti. Rājā pasanno aparānipi pañca vatthasatāni āharāpetvā therassa pādamūle ṭhapāpesi. Thero kira pañcasatagghanakāneva vatthāni pañcasatabhāgena pādamūle ṭhapetvā dinnāni pañcasatakkhattuṃ labhi, sahassagghanakāni sahassabhāgena pādamūle ṭhapetvā dinnāni [Pg.141] sahassakkhattuṃ labhi, satasahassagghanakāni satasahassabhāgena pādamūle ṭhapetvā dinnāni satasahassakkhattuṃ labhi. Ekaṃ dve tīṇi cattāri pañca dasātiādinā nayena laddhānaṃ pana gaṇanā nāma natthi. Tathāgate kira parinibbute thero sakalajambudīpaṃ vicaritvā sabbavihāresu bhikkhūnaṃ attano santakāneva pattacīvarāni adāsi.

Als der König sie mit nur einem einzigen Gewand sah, fragte er: „Wo sind eure Obergewänder?“ – „Wir haben sie unserem Ehrwürdigen gegeben.“ – „Hat er sie alle angenommen?“ – „Ja, er hat sie angenommen.“ Der König begab sich zum Thera, verneigte sich vor ihm, fragte nach dem Schenken der Obergewänder durch sie, und nachdem er gehört hatte, dass sie diese gegeben und der Thera sie angenommen hatte, fragte er: „Ehrwürdiger Herr, sind das nicht überaus viele Gewänder? Was werdet Ihr mit so vielen tun?“ „Großer König, wir werden die Gewänder behalten, die für uns ausreichend sind, und die übrigen den Mönchen geben, deren Gewänder abgetragen sind.“ „Was werden diese mit ihren eigenen abgetragenen Gewändern tun?“ – „Sie werden sie jenen Mönchen geben, deren Gewänder noch weitaus abgetragener sind.“ „Was werden diese mit ihren eigenen, weitaus abgetrageneren Gewändern tun?“ – „Sie werden Betttücher daraus machen.“ „Was werden sie mit den alten Betttüchern tun?“ – „Sie werden Fußbodenbeläge daraus machen.“ „Was werden sie mit den alten Fußbodenbelägen tun?“ – „Sie werden Fußabstreifer daraus machen, großer König.“ „Was werden sie mit den alten Fußabstreifern tun?“ – „Sie werden sie in winzige Stücke zerfetzen, mit Lehm vermischen und die Wände damit verputzen.“ „Ehrwürdiger Herr, selbst wenn man den Ehrwürdigen so viele gibt, geht also nichts verloren?“ – „Ja, großer König.“ Da ließ der König, voller Vertrauen, weitere fünfhundert Gewänder herbeibringen und legte sie dem Thera zu Füßen. Es heißt, der Thera erhielt Gewänder im Wert von fünfhundert Münzen, die zu seinen Füßen niedergelegt und zu je fünfhundert Teilen dargebracht wurden, fünfhundertmal; Gewänder im Wert von tausend, die zu seinen Füßen niedergelegt und zu je tausend Teilen dargebracht wurden, tausendmal; Gewänder im Wert von einhunderttausend, die zu seinen Füßen niedergelegt und zu je einhunderttausend Teilen dargebracht wurden, einhunderttausendmal. Für jene Gewänder jedoch, die er auf diese Weise einzeln, zu zweit, zu dritt, zu viert, zu fünft, zu zehnt und so weiter erhielt, gibt es überhaupt keine Zählung. Nach dem Parinibbāna des Tathāgata wanderte der Thera durch ganz Jambudīpa und gab den Mönchen in allen Klöstern seine eigenen Almosenschalen und Gewänder.

Tadā māgaṇḍiyāpi ‘‘yamahaṃ karomi. Taṃ tathā ahutvā aññathāva hoti, idāni kiṃ nu kho karissāmī’’ti cintetvā, ‘‘attheso upāyo’’ti raññe uyyānakīḷaṃ gacchante cūḷapitu sāsanaṃ pahiṇi – ‘‘sāmāvatiyā pāsādaṃ gantvā, dussakoṭṭhāgārāni ca telakoṭṭhāgārāni ca vivarāpetvā, dussāni telacāṭīsu temetvā temetvā thambhe veṭhetvā tā sabbāpi ekato katvā dvāraṃ pidahitvā bahi yantakaṃ datvā daṇḍadīpikāhi gehe aggiṃ dadamāno otaritvā gacchatū’’ti. So pāsādaṃ abhiruyha koṭṭhāgārāni vivaritvā vatthāni telacāṭīsu temetvā temetvā thambhe veṭhetuṃ ārabhi. Atha naṃ sāmāvatippamukhā itthiyo ‘‘kiṃ etaṃ cūḷapitā’’ti vadantiyo upasaṅkamiṃsu. ‘‘Ammā, rājā daḷhikammatthāya ime thambhe telapilotikāhi veṭhāpeti, rājagehe nāma suyuttaṃ duyuttaṃ dujjānaṃ, mā me santike hotha, ammā’’ti evaṃ vatvā tā āgatā gabbhe pavesetvā dvārāni pidahitvā bahi yantakaṃ datvā ādito paṭṭhāya aggiṃ dento otari. Sāmāvatī tāsaṃ ovādaṃ adāsi – ‘‘amhākaṃ anamatagge saṃsāre vicarantīnaṃ evameva agginā jhāyamānānaṃ attabhāvānaṃ paricchedo buddhañāṇenapi na sukaro, appamattā hothā’’ti. Tā gehe jhāyante vedanāpariggahakammaṭṭhānaṃ manasikarontiyo kāci dutiyaphalaṃ, kāci tatiyaphalaṃ pāpuṇiṃsu. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho sambahulā bhikkhū pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘idha, bhante, rañño utenassa uyyānagatassa antepuraṃ daḍḍhaṃ, pañca ca itthisatāni kālakatāni sāmāvatippamukhāni. Tāsaṃ, bhante, upāsikānaṃ kā gati, ko abhisamparāyo’ti? Santettha, bhikkhave, upāsikāyo sotāpannā, santi sakadāgāmiyo, santi anāgāmiyo, sabbā tā, bhikkhave[Pg.142], upāsikāyo anipphalā kālakatā’’ti. Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi –

Zu jener Zeit dachte auch Māgaṇḍiyā: „Was auch immer ich tue, es geschieht nicht so, wie ich will, sondern ganz anders. Was soll ich nun tun?“ Sie überlegte: „Es gibt einen Ausweg“, und während der König zur Belustigung in den Park ging, sandte sie eine Nachricht an ihren Onkel väterlicherseits: „Gehe zum Palast der Sāmāvatī, lasse die Tuchkammern und die Ölkammern öffnen, tränke die Tücher wiederholt in den Öltöpfen, wickle sie um die Säulen, bringe all diese Frauen an einem Ort zusammen, schließe die Tür, verriegele sie von außen mit einem Schloss, zünde das Gebäude mit Fackeln an, steige herab und gehe weg!“ Er stieg zum Palast hinauf, öffnete die Vorratskammern, tränkte die Tücher wiederholt in den Öltöpfen und begann, sie um die Säulen zu wickeln. Da traten die Frauen mit Sāmāvatī an der Spitze an ihn heran und fragten: „Onkel, was bedeutet das?“ „Meine lieben Töchter, der König lässt diese Säulen mit ölgetränkten Tüchern umwickeln, um sie zu verstärken. Im königlichen Palast ist es schwer zu wissen, was angemessen oder unangemessen ist. Seid nicht in meiner Nähe, meine Töchter!“ Nachdem er dies gesagt hatte, drängte er die herbeigekommenen Frauen in ein Gemach, schloss die Türen, verriegelte sie von außen mit einem Schloss, legte von unten an Feuer und stieg hinab. Sāmāvatī gab ihnen folgende Ermahnung: „Für uns, die wir im anfangslosen Saṃsāra umherwandern, ist das Maß unserer Existenzen, die in ebensolcher Weise im Feuer verbrannten, selbst durch das Buddha-Wissen nicht leicht zu bestimmen. Seid achtsam!“ Während das Gebäude brannte, richteten sie ihren Geist auf das Meditationsobjekt der Erfassung der Gefühle, und einige erreichten die Frucht der Einmalwiederkehr, andere die Frucht der Nichtwiederkehr. Darum heißt es: „Da begaben sich zahlreiche Mönche nach dem Mahl, als sie vom Almosengang zurückgekehrt waren, dorthin, wo der Erhabene war. Nachdem sie sich ihm genähert und den Erhabenen ehrerbietig gegrüßt hatten, setzten sie sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprachen jene Mönche zum Erhabenen: ‚Hier, ehrwürdiger Herr, ist der Frauenpalast des Königs Utena, während dieser im Park war, niedergebrannt, und fünfhundert Frauen mit Sāmāvatī an der Spitze sind gestorben. Ehrwürdiger Herr, was ist das Schicksal dieser gläubigen Anhängerinnen, was ist ihre zukünftige Wiedergeburt?‘ – ‚Unter diesen gläubigen Anhängerinnen, Mönche, gibt es Stromeingetretene, es gibt Einmalwiederkehrende, es gibt Nichtwiederkehrende. Keine dieser gläubigen Anhängerinnen, Mönche, ist gestorben, ohne Frucht erlangt zu haben.‘“ Da erkannte der Erhabene diese Bedeutung und stieß in jener Stunde diesen feierlichen Ausruf aus:

‘‘Mohasambandhano loko, bhabbarūpova dissati;

Upadhībandhano bālo, tamasā parivārito;

Sassatoriva khāyati, passato natthi kiñcana’’nti. (udā. 70);

„Die Welt, durch Verblendung gefesselt, erscheint gar herrlich; der Tor, an Fesseln der Existenz gebunden und von Dunkelheit umhüllt, dem erscheint sie wie etwas Ewiges; doch für den Sehenden gibt es keinerlei Anhaftung.“

Evañca pana vatvā, ‘‘bhikkhave, sattā nāma vaṭṭe vicarantā niccakālaṃ appamattā hutvā puññakammameva na karonti, pamādino hutvā pāpakammampi karonti. Tasmā vaṭṭe vicarantā sukhampi dukkhampi anubhavantī’’ti dhammaṃ desesi.

Nachdem er dies gesprochen hatte, verkündete er die Lehre: „Mönche, die Wesen, die im Kreislauf des Daseins umherwandern, sind keineswegs allzeit achtsam und tun nur verdienstvolle Taten, sondern sie werden unachtsam und begehen auch unheilsame Taten. Darum erfahren sie, während sie im Kreislauf umherwandern, sowohl Glück als auch Leid.“

Rājā ‘‘sāmāvatiyā gehaṃ kira jhāyatī’’ti sutvā vegenāgacchantopi adaḍḍhe sampāpuṇituṃ nāsakkhi. Āgantvā pana gehaṃ nibbāpento uppannabalavadomanasso amaccagaṇaparivuto nisīditvā sāmāvatiyā guṇe anussaranto, ‘‘kassa nu kho idaṃ kamma’’nti cintetvā – ‘‘māgaṇḍiyāya kāritaṃ bhavissatī’’ti ñatvā, ‘‘tāsetvā pucchiyamānā na kathessati, saṇikaṃ upāyena pucchissāmī’’ti cintetvā amacce āha – ‘‘ambho, ahaṃ ito pubbe uṭṭhāya samuṭṭhāya āsaṅkitaparisaṅkitova homi, sāmāvatī me niccaṃ otārameva gavesati, idāni pana me cittaṃ nibbutaṃ bhavissati, sukhena ca vasituṃ labhissāmī’’ti, te ‘‘kena nu kho, deva, idaṃ kata’’nti āhaṃsu. ‘‘Mayi sinehena kenaci kataṃ bhavissatī’’ti. Māgaṇḍiyāpi samīpe ṭhitā taṃ sutvā, ‘‘nāñño koci kātuṃ sakkhissati, mayā kataṃ, deva, ahaṃ cūḷapitaraṃ āṇāpetvā kāresi’’nti āha. ‘‘Taṃ ṭhapetvā añño mayi sineho satto nāma natthi, pasannosmi, varaṃ te dammi, attano ñātigaṇaṃ pakkosāpehī’’ti. Sā ñātakānaṃ sāsanaṃ pahiṇi – ‘‘rājā me pasanno varaṃ deti, sīghaṃ āgacchantū’’ti. Rājā āgatāgatānaṃ mahantaṃ sakkāraṃ kāresi. Taṃ disvā tassā aññātakāpi lañjaṃ datvā ‘‘mayaṃ māgaṇḍiyāya ñātakā’’ti āgacchiṃsu. Rājā te sabbe gāhāpetvā rājaṅgaṇe nābhippamāṇe āvāṭe khaṇāpetvā te tattha nisīdāpetvā paṃsūhi pūretvā upari palāle vikirāpetvā aggiṃ dāpesi. Cammassa daḍḍhakāle ayanaṅgalena kasāpetvā khaṇḍākhaṇḍaṃ hīrāhīraṃ kāresi. Māgaṇḍiyāya [Pg.143] sarīratopi tikhiṇena satthena ghanaghanaṭṭhānesu maṃsaṃ uppāṭetvā telakapālaṃ uddhanaṃ āropetvā pūve viya pacāpetvā tameva khādāpesi.

Als der König hörte: 'Der Palast von Sāmāvatī brennt angeblich', eilte er zwar rasch herbei, doch vermochte er nicht rechtzeitig einzutreffen, bevor er völlig niedergebrannt war. Als er jedoch angekommen war, das Feuer löschen ließ, von großem Kummer erfüllt war, umgeben von seiner Ministergruppe dasaß und der Tugenden Sāmāvatīs gedachte, dachte er: 'Wessen Tat mag dies wohl sein?' Und da er wusste: 'Es muss von Māgaṇḍiyā veranlasst worden sein', dachte er: 'Wenn sie unter Drohungen befragt wird, wird sie es nicht gestehen. Ich werde sie behutsam mit einer List befragen.' Er sprach zu den Ministern: 'Ihr Lieben, vor dem heutigen Tag war ich beim Aufstehen und Aufwachen stets voller Besorgnis und Argwohn. Sāmāvatī suchte immer nur nach einer Gelegenheit, mir zu schaden. Nun aber wird mein Geist zur Ruhe kommen, und ich werde in Frieden leben können.' Diese fragten: 'Wer wohl, o König, hat dies getan?' Er erwiderte: 'Es muss jemand aus Liebe zu mir getan haben.' Auch Māgaṇḍiyā, die in der Nähe stand, hörte dies und sagte: 'Kein anderer hätte dies tun können. Ich habe es getan, o König; ich habe meinen Onkel beauftragt und es ausführen lassen.' Der König sprach: 'Abgesehen von dir gibt es wahrlich kein anderes Wesen, das mich liebt. Ich bin erfreut über dich, ich gewähre dir eine Gunst. Lass deine Verwandtschaft rufen!' Sie sandte eine Botschaft an ihre Verwandten: 'Der König ist mir gewogen und gewährt mir eine Gunst. Kommt schnell herbei!' Der König ließ allen, die nacheinander eintrafen, große Ehrungen erweisen. Als dies andere sahen, die nicht mit ihr verwandt waren, gaben sie Bestechungsgelder und kamen unter dem Vorwand: 'Wir sind Māgaṇḍiyās Verwandte'. Der König ließ sie alle ergreifen, im Schlosshof bauchnabeltiefe Gruben ausheben, ließ sie alle darin Platz nehmen, füllte die Gruben mit Erde auf, ließ Stroh darüber streuen und steckte es in Brand. Als die Haut verbrannt war, ließ er den Boden mit eisernen Pflügen umpflügen und sie in Stücke und Fetzen zerreißen. Auch aus dem Körper von Māgaṇḍiyā selbst ließ er mit einem scharfen Messer das Fleisch an den dicksten Stellen herausschneiden, eine Ölpfanne auf die Feuerstelle setzen und das Fleisch darin wie Kuchen braten, und zwang sie, genau dieses zu essen.

Dhammasabhāyampi bhikkhū kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ, ‘‘ananucchavikaṃ vata, āvuso, evarūpāya saddhāya pasannāya upāsikāya evarūpaṃ maraṇa’’nti. Satthā āgantvā, ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā, ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘bhikkhave, imasmiṃ attabhāve sāmāvatippamukhānaṃ itthīnaṃ etaṃ ayuttaṃ sampattaṃ. Pubbe katakammassa pana yuttameva etāhi laddha’’nti vatvā, ‘‘kiṃ, bhante, etāhi pubbe kataṃ, taṃ ācikkhathā’’ti tehi yācito atītaṃ āhari –

Auch in der Halle der Lehre begannen die Mönche ein Gespräch: 'Es ist wahrlich ungebührlich, ihr Brüder, dass eine so gläubige und vertrauensvolle Laienanhängerin einen solchen Tod erleidet.' Der Erhabene kam herbei und fragte: 'Zu welchem Gespräch habt ihr euch hier versammelt, ihr Mönche?' Und als sie antworteten: 'Zu diesem nämlich', sprach er: 'Ihr Mönche, in diesem Dasein ist dieser Tod für die Frauen mit Sāmāvatī an der Spitze zwar ungebührlich. Doch in Bezug auf ihre in der Vergangenheit begangene Tat haben sie genau das erhalten, was gebührlich ist.' Als er von ihnen mit den Worten gebeten wurde: 'Was, o Herr, haben sie in der Vergangenheit getan? Verkündet es uns!', erzählte er eine Begebenheit aus der Vergangenheit:

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente rājagehe nibaddhaṃ aṭṭha paccekabuddhā bhuñjanti. Pañcasatā itthiyo te upaṭṭhahanti. Tesu satta paccekabuddhā himavantaṃ gacchanti, eko nadītīre ekaṃ tiṇagahanaṃ atthi, tattha jhānaṃ samāpajjitvā nisīdi. Athekadivasaṃ rājā paccekabuddhesu gatesu tā itthiyo ādāya nadiyaṃ udakakīḷaṃ kīḷituṃ gato. Tattha tā itthiyo divasabhāgaṃ udake kīḷitvā uttaritvā sītapīḷitā aggiṃ visibbetukāmā ‘‘amhākaṃ aggikaraṇaṭṭhānaṃ olokethā’’ti aparāparaṃ vicarantiyo taṃ tiṇagahanaṃ disvā, ‘‘tiṇarāsī’’ti saññāya taṃ parivāretvā ṭhitā aggiṃ adaṃsu. Tiṇesu jhāyitvā patantesu paccekabuddhaṃ disvā, ‘‘naṭṭhāmhā, amhākaṃ rañño paccekabuddho jhāyati, rājā ñatvā amhe nāsessati, sudaḍḍhaṃ naṃ karissāmā’’ti sabbā tā itthiyo ito cito ca dārūni āharitvā tassa upari dārurāsiṃ kariṃsu. Mahādārurāsi ahosi. Atha naṃ ālimpetvā, ‘‘idāni jhāyissatī’’ti pakkamiṃsu. Tā paṭhamaṃ asañcetanikā hutvā kammunā na bajjhiṃsu, idāni pacchā sañcetanāya kammunā bajjhiṃsu. Paccekabuddhaṃ pana antosamāpattiyaṃ sakaṭasahassehi dārūni āharitvā ālimpentāpi usmākāramattampi gahetuṃ na sakkonti. Tasmā so sattame divase uṭṭhāya yathāsukhaṃ agamāsi. Tā tassa kammassa katattā bahūni vassasatasahassāni niraye paccitvā tasseva kammassa vipākāvasesena attabhāvasate imināva niyāmena gehe jhāyamāne jhāyiṃsu. Idaṃ etāsaṃ pubbakammanti.

In der Vergangenheit, als Brahmadatta in Bārāṇasī regierte, speisten regelmäßig acht Paccekabuddhas im königlichen Palast. Fünfhundert Frauen dienten ihnen. Unter ihnen gingen sieben Paccekabuddhas in den Himavanta. Einer saß an einem Flussufer in einem dichten Grasdickicht, nachdem er in die meditative Vertiefung eingetreten war. Da ging der König eines Tages, als die Paccekabuddhas fortgegangen waren, mit jenen Frauen zum Fluss, um Wasserspiele zu treiben. Dort spielten die Frauen den halben Tag im Wasser. Als sie herauskamen, froren sie und wollten sich an einem Feuer wärmen. Sie sagten zueinander: 'Sucht einen Ort für uns, an dem wir ein Feuer machen können!' Als sie hin und her gingen, erblickten sie jenes Grasdickicht. In dem Glauben, es sei ein Grashaufen, umstellten sie es und zündeten es an. Als das Gras verbrannte und in sich zusammenfiel, erblickten sie den Paccekabuddha und dachten: 'Wir sind verloren! Der Paccekabuddha unseres Königs verbrennt. Wenn der König das erfährt, wird er uns vernichten. Lasst uns dafür sorgen, dass er völlig verbrennt!' Da brachten all diese Frauen von hier und dort Holz herbei und schichteten einen Holzhaufen über ihm auf. Es entstand ein riesiger Holzhaufen. Dann zündeten sie ihn an, dachten: 'Nun wird er gewiss verbrennen', und gingen davon. Zuerst handelten sie ohne böse Absicht und wurden durch dieses Karma nicht gebunden; danach jedoch, durch ihr absichtliches Handeln, wurden sie durch das Karma gebunden. Einen Paccekabuddha jedoch, der sich in der meditativen Errungenschaft befindet, kann man selbst dann nicht einmal mit Hitze schädigen, wenn man tausend Karren Ladungen Holz herbeibringt und entzündet. Deshalb erhob er sich am siebten Tag und ging seines Weges, wie es ihm beliebte. Weil jene Frauen diese Tat begangen hatten, schmachteten sie viele hunderttausend Jahre in der Hölle, und aufgrund des verbleibenden Reifungseffekts genau dieses Karmas verbrannten sie in hundert aufeinanderfolgenden Existenzen auf ebendiese Weise, wann immer ihr Haus brannte. Dies ist als ihr früheres Karma zu verstehen.

Evaṃ [Pg.144] vutte bhikkhū satthāraṃ paṭipucchiṃsu – ‘‘khujjuttarā pana, bhante, kena kammena khujjā jātā, kena kammena mahāpaññā, kena kammena sotāpattiphalaṃ adhigatā, kena kammena paresaṃ pesanakāritā jātā’’ti? Bhikkhave, tasseva rañño bārāṇasiyaṃ rajjaṃ karaṇakāle sveva paccekabuddho thokaṃ khujjadhātuko ahosi. Athekā upaṭṭhāyikā itthī kambalaṃ pārupitvā suvaṇṇasaraṇaṃ gahetvā, ‘‘amhākaṃ paccekabuddho evañca evañca vicaratī’’ti khujjā hutvā tassa vicaraṇākāraṃ dassesi. Tassa nissandena khujjā jātā. Te pana paccekabuddhe paṭhamadivase rājagehe nisīdāpetvā patte gāhāpetvā pāyāsassa pūretvā dāpesi. Uṇhapāyāsassa pūre patte paccekabuddhā parivattetvā parivattetvā gaṇhanti. Sā itthī te tathā karonte disvā attano santakāni aṭṭha dantavalayāni datvā, ‘‘idha ṭhapetvā gaṇhathā’’ti āha. Tesu tathā katvā taṃ oloketvā ṭhitesu tesaṃ adhippāyaṃ ñatvā, ‘‘natthi, bhante, amhākaṃ etehi attho. Tumhākaññeva etāni pariccattāni, gahetvā gacchathā’’ti āha. Te gahetvā nandamūlakapabbhāraṃ agamaṃsu. Ajjatanāpi tāni valayāni arogāneva. Sā tassa kammassa nissandena idāni tipiṭakadharā mahāpaññā jātā. Paccekabuddhānaṃ kataupaṭṭhānassa nissandena pana sotāpattiphalaṃ pattā. Idamassā buddhantare pubbakammaṃ.

Als dies gesagt war, fragten die Mönche den Erhabenen nochmals: 'Durch welches Karma aber, o Herr, wurde Khujjuttarā bucklig geboren? Durch welches Karma wurde sie von großer Weisheit? Durch welches Karma erlangte sie die Frucht des Stromeintritts? Und durch welches Karma wurde sie zu einer Magd, die anderen dienen musste?' 'Ihr Mönche, zur Regierungszeit ebendieses Königs in Bārāṇasī war einer der Paccekabuddhas ein wenig bucklig. Da warf sich eine Dienerin eine Decke um, nahm eine goldene Schale und ahmte, indem sie sich krümmte, die Gangart des Paccekabuddha nach, indem sie sagte: 'Unser Paccekabuddha geht so und so.' Infolge dieser Tat wurde sie bucklig geboren. Sie ließ jedoch jene Paccekabuddhas am ersten Tag im Palast Platz nehmen, nahm ihre Almosenschalen und ließ sie mit Milchreis füllen. Da die Schalen voll von heißem Milchreis waren, hielten die Paccekabuddhas sie, indem sie sie von einer Hand in die andere gleiten ließen. Als die Frau sah, dass sie dies taten, gab sie ihnen acht Elfenbeinreifen aus ihrem eigenen Besitz und sagte: 'Stellt die Schalen hier hinein und haltet sie so.' Als jene, nachdem sie so getan hatten, dastanden und sie anblickten, erkannte sie deren Absicht und sagte: 'O Herr, wir haben keine Verwendung für diese Reifen. Sie sind allein für euch gespendet worden. Nehmt sie und geht!' Sie nahmen sie und gingen zur Nandamūlaka-Berghöhle. Selbst bis zum heutigen Tag sind jene Reifen unversehrt. Infolge dieser Tat ist sie nun eine Kennerin des Tipiṭaka geworden und besitzt große Weisheit. Infolge des Dienstes, den sie den Paccekabuddhas erwies, erlangte sie jedoch die Frucht des Stromeintritts. Dies war ihr früheres Karma in der Zeit zwischen zwei Buddhas.'

Kassapasammāsambuddhakāle pana ekā bārāṇasiseṭṭhino dhītā vaḍḍhamānakacchāyāya ādāsaṃ gahetvā attānaṃ alaṅkarontī nisīdi. Athassā vissāsikā ekā khīṇāsavā bhikkhunī taṃ daṭṭhuṃ agamāsi. Bhikkhuniyo hi khīṇāsavāpi sāyanhasamaye upaṭṭhākakulāni daṭṭhukāmā honti. Tasmiṃ pana khaṇe seṭṭhidhītāya santike kāci pesanakārikā natthi, sā ‘‘vandāmi, ayye, etaṃ tāva me pasādhanapeḷakaṃ gahetvā dethā’’ti āha. Therī cintesi – ‘‘sacassā imaṃ gaṇhitvā na dassāmi, mayi āghātaṃ katvā niraye nibbattissati. Sace pana dassāmi, parassa pesanakārikā hutvā nibbattissati. Nirayasantāpato kho pana parassa pesanabhāvova seyyo’’ti. ‘‘Sā anudayaṃ paṭicca taṃ gahetvā tassā adāsi. Tassa kammassa nissandena paresaṃ pesanakārikā jātā’’ti.

Zur Zeit des vollkommenen, selbst erleuchteten Buddha Kassapa saß die Tochter eines Großkaufmanns aus Bārāṇasī am Nachmittag da, hielt einen Spiegel und schmückte sich selbst. Da kam eine mit ihr vertraute, triebfreie Nonne (eine Arahantī) vorbei, um sie zu besuchen. Denn auch die triebfreien Nonnen pflegen am Abend ihre Unterstützerfamilien aufzusuchen. In jenem Augenblick jedoch war keine Dienstmagd in der Nähe der Kaufmannstochter. Sie sagte: „Ich verehre Euch, Ehrwürdige, nehmt doch bitte zuerst dieses Schmuckkästchen und reicht es mir!“ Die ältere Nonne dachte nach: „Wenn ich dieses Kästchen nicht nehme und es ihr gebe, wird sie Groll gegen mich hegen und in der Hölle wiedergeboren werden. Wenn ich es ihr aber gebe, wird sie als Dienstmagd für andere wiedergeboren werden. Doch im Vergleich zu den Qualen der Hölle ist es wahrlich besser, die Dienerin eines anderen zu werden.“ Aus Mitgefühl nahm sie das Kästchen und gab es ihr. Infolge des Nachwirkens dieser Tat wurde sie (die Kaufmannstochter) zur Dienstmagd für andere geboren.

Atha [Pg.145] punekadivasaṃ bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘sāmāvatippamukhā pañcasatā itthiyo gehe agginā jhāyiṃsu, māgaṇḍiyāya ñātakā upari palālaggiṃ datvā ayanaṅgalehi bhinnā, māgaṇḍiyā pakkuthitatele pakkā, ke nu kho ettha jīvanti nāma, ke matā nāmā’’ti. Satthā āgantvā, ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā, ‘‘imāya nāmā’’ti vutte, ‘‘bhikkhave, ye keci pamattā, te vassasataṃ jīvantāpi matāyeva nāma. Ye appamattā, te matāpi jīvantiyeva. Tasmā māgaṇḍiyā jīvantīpi matāyeva nāma, sāmāvatippamukhā pañcasatā itthiyo matāpi jīvantiyeva nāma. Na hi, bhikkhave, appamattā maranti nāmā’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –

Daraufhin, an einem anderen Tag, warfen die Mönche in der Versammlungshalle das Gespräch auf: „Fünfhundert Frauen, angeführt von Sāmāvatī, sind im Palast durch Feuer verbrannt. Die Verwandten der Māgaṇḍiyā wurden, nachdem man Stroh über sie gehäuft und angezündet hatte, mit eisernen Pflügen zerfurcht. Māgaṇḍiyā selbst wurde in siedendem Öl gekocht. Wer von diesen lebt nun wahrhaftig und wer ist tot?“ Der Erhabene kam herbei und fragte: „Zu welchem Thema habt ihr euch, ihr Mönche, hier versammelt?“ Als sie antworteten: „Zu diesem Thema“, sagte er: „Mönche, wer auch immer nachlässig ist, der ist, selbst wenn er hundert Jahre lebt, wie tot. Wer aber unermüdlich achtsam ist, der lebt, selbst wenn er stirbt. Deshalb ist Māgaṇḍiyā, obwohl sie lebt, in Wahrheit tot, während die fünfhundert Frauen mit Sāmāvatī an der Spitze, obwohl sie gestorben sind, in Wahrheit leben. Denn wahrlich, ihr Mönche, die achtsamen Menschen sterben nicht.“ Nachdem er dies gesagt hatte, sprach er diese Verse:

21.

21.

‘‘Appamādo amatapadaṃ, pamādo maccuno padaṃ;

Appamattā na mīyanti, ye pamattā yathā matā.

„Achtsamkeit ist der Pfad zum Todeslosen, Nachlässigkeit ist der Pfad des Todes. Die Achtsamen sterben nicht, die Nachlässigen sind wie schon tot.“

22.

22.

‘‘Evaṃ visesato ñatvā, appamādamhi paṇḍitā;

Appamāde pamodanti, ariyānaṃ gocare ratā.

„Wenn die Weisen diesen Unterschied klar erkennen, erfreuen sie sich an der Achtsamkeit und finden Gefallen am Bereich der Edlen.“

23.

23.

‘‘Te jhāyino sātatikā, niccaṃ daḷhaparakkamā;

Phusanti dhīrā nibbānaṃ, yogakkhemaṃ anuttara’’nti.

„Diese Meditierenden, die beharrlich und stets von starker Willenskraft sind, erreichen als Weise das Nirwana, die unübertreffliche Sicherheit vor den Banden.“

Tattha appamādoti padaṃ mahantaṃ atthaṃ dīpeti, mahantaṃ atthaṃ gahetvā tiṭṭhati. Sakalampi hi tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ āharitvā kathiyamānaṃ appamādapadameva otarati. Tena vuttaṃ –

Dabei verdeutlicht das Wort „Achtsamkeit“ (appamāda) eine weitreichende Bedeutung und steht für einen großen Sinn. Denn das gesamte Wort des Buddha aus dem Dreikorb (Tipiṭaka), wenn man es vorträgt und erklärt, mündet schließlich in dieses eine Wort der Achtsamkeit. Deshalb wurde gesagt:

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, yāni kānici jaṅgalānaṃ pāṇānaṃ padajātāni, sabbāni tāni hatthipade samodhānaṃ gacchanti, hatthipadaṃ tesaṃ aggamakkhāyati yadidaṃ mahantattena. Evameva kho, bhikkhave, ye keci kusalā dhammā, sabbete appamādamūlakā appamādasamosaraṇā, appamādo tesaṃ dhammānaṃ aggamakkhāyatī’’ti (saṃ. ni. 5.140).

„Gleichwie, ihr Mönche, alle Fußspuren von auf dem Land lebenden Wesen im Fußabdruck des Elefanten Platz finden und der Elefantenfußabdruck wegen seiner Größe als der vorzüglichste von ihnen gilt, ebenso, ihr Mönche, haben alle heilsamen Geisteszustände (kusalā dhammā) ihre Wurzel in der Achtsamkeit, münden in der Achtsamkeit, und die Achtsamkeit wird als der vorzüglichste dieser Zustände bezeichnet.“

So panesa atthato satiyā avippavāso nāma. Niccaṃ upaṭṭhitāya satiyā cetaṃ nāmaṃ. Amatapadanti amataṃ vuccati nibbānaṃ. Tañhi ajātattā nu jīyati na mīyati, tasmā amatanti vuccati. Pajjanti imināti padaṃ, amataṃ [Pg.146] pāpuṇantīti attho. Amatassa padaṃ amatapadaṃ, amatassa adhigamūpāyoti vuttaṃ hoti, pamādoti pamajjanabhāvo, muṭṭhassatisaṅkhātassa satiyā vosaggassetaṃ nāmaṃ. Maccunoti maraṇassa. Padanti upāyo maggo. Pamatto hi jātiṃ nātivattati, jāto jīyati ceva mīyati cāti pamādo maccuno padaṃ nāma hoti, maraṇaṃ upeti. Appamattā na mīyantīti satiyā samannāgatā hi appamattā na maranti. Ajarā amarā hontīti na sallakkhetabbaṃ. Na hi koci satto ajaro amaro nāma atthi, pamattassa pana vaṭṭaṃ nāma aparicchinnaṃ, appamattassa paricchinnaṃ. Tasmā pamattā jātiādīhi aparimuttattā jīvantāpi matāyeva nāma. Appamattā pana appamādalakkhaṇaṃ vaḍḍhetvā khippaṃ maggaphalāni sacchikatvā dutiyatatiyaattabhāvesu na nibbattanti. Tasmā te jīvantāpi matāpi na mīyantiyeva nāma. Ye pamattā yathā matāti ye pana sattā pamattā, te pamādamaraṇena matattā, yathā hi jīvitindriyupacchedena matā dārukkhandhasadisā apagataviññāṇā, tatheva honti. Tesampi hi matānaṃ viya gahaṭṭhānaṃ tāva ‘‘dānaṃ dassāma, sīlaṃ rakkhissāma, uposathakammaṃ karissāmā’’ti ekacittampi na uppajjati, pabbajitānampi ‘‘ācariyupajjhāyavattādīni pūressāma, dhutaṅgāni samādiyissāma, bhāvanaṃ vaḍḍhessāmā’’ti na uppajjatīti matena te kiṃ nānākaraṇāva honti. Tena vuttaṃ – ‘‘ye pamattā yathā matā’’ti.

Dieser Begriff bedeutet dem Sinne nach das Nicht-Abweichen von der Achtsamkeit (sati). Und dies ist der Name für die stets gegenwärtige Achtsamkeit. „Pfad zum Todeslosen“ (amatapada): Das „Todeslose“ (amata) bezeichnet das Nirwana. Da dieses nämlich ungeboren ist, altert es nicht und stirbt nicht; darum wird es „das Todeslose“ genannt. „Pfad“ (pada) bedeutet hier: „wodurch man gelangt“, das heißt, sie erreichen das Todeslose. Der Pfad zum Todeslosen ist der Weg zum Todeslosen, was bedeutet: das Mittel zur Erlangung des Todeslosen. „Nachlässigkeit“ (pamāda) ist der Zustand des Nachlässigseins; dies ist die Bezeichnung für das Aufgeben der Achtsamkeit, auch bekannt als Vergesslichkeit. „Des Todes“ (maccuno) meint des Sterbens. „Pfad“ (pada) bedeutet Mittel oder Weg. Denn ein Nachlässiger überwindet die Geburt nicht; wer aber geboren ist, der altert und stirbt, so dass Nachlässigkeit der Pfad des Todes ist, er geht dem Tod entgegen. „Die Achtsamen sterben nicht“ (appamattā na mīyanti) bedeutet: Die mit Achtsamkeit Ausgestatteten, die Achtsamen, sterben nicht. Dies darf jedoch nicht so verstanden werden, dass sie alterlos und unsterblich werden. Denn es gibt kein Wesen, das alterlos und unsterblich wäre. Doch für den Nachlässigen ist der Daseinskreislauf (vaṭṭa) unbegrenzt, während er für den Achtsamen begrenzt ist. Daher sind die Nachlässigen, weil sie nicht von Geburt und den anderen Übeln befreit sind, selbst wenn sie leben, wie tot. Die Achtsamen hingegen entfalten das Merkmal der Achtsamkeit, verwirklichen schnell die Pfade und Früchte und werden in einer zweiten oder dritten Existenz nicht wiedergeboren. Deshalb sterben sie, ob sie nun physisch leben oder sterben, in Wahrheit nicht. „Die Nachlässigen sind wie schon tot“ (ye pamattā yathā matā): Jene Wesen jedoch, die nachlässig sind, sind durch den Tod der Nachlässigkeit bereits gestorben. Denn genau wie diejenigen, die durch den Abbruch der Lebenskraft gestorben sind, Baumstämmen gleichen und ihres Bewusstseins beraubt sind, so verhält es sich auch mit ihnen. Denn wie bei den tatsächlich Toten entsteht bei ihnen unter den Laien nicht ein einziger heilsamer Gedanke wie: „Wir wollen Gaben spenden, die Tugendregeln einhalten, den Uposatha-Tag begehen“, und ebenso wenig entsteht bei den Mönchen ein Gedanke wie: „Wir wollen die Pflichten gegenüber Lehrern und Meistern erfüllen, die asketischen Übungen auf uns nehmen, die Meditation entfalten“. Welchen Unterschied gibt es also zwischen ihnen und den Toten? Deswegen wurde gesagt: „Die Nachlässigen sind wie schon tot“.

Evaṃ visesato ñatvāti pamattassa vaṭṭato nissaraṇaṃ natthi, appamattassa atthīti evaṃ visesatova jānitvā. Ke panetaṃ visesaṃ jānantīti? Appamādamhi paṇḍitāti ye paṇḍitā medhāvino sappaññā attano appamāde ṭhatvā appamādaṃ vaḍḍhenti, te evaṃ visesakāraṇaṃ jānanti. Appamāde pamodantīti te evaṃ ñatvā tasmiṃ attano appamāde pamodanti, pahaṃsitamukhā tuṭṭhapahaṭṭhā honti. Ariyānaṃ gocare ratāti te evaṃ appamāde pamodantā taṃ appamādaṃ vaḍḍhetvā ariyānaṃ buddhapaccekabuddhabuddhasāvakānaṃ gocarasaṅkhāte catusatipaṭṭhānādibhede sattatiṃsa bodhipakkhiyadhamme navavidhalokuttaradhamme ca ratā niratā, abhiratā hontīti attho.

„Wenn sie diesen Unterschied klar erkennen“ (evaṃ visesato ñatvā) bedeutet: Sie erkennen diesen Unterschied klar, nämlich dass es für den Nachlässigen kein Entrinnen aus dem Daseinskreislauf gibt, für den Achtsamen jedoch wohl. Wer aber erkennt diesen Unterschied? „Die Weisen in der Achtsamkeit“ (appamādamhi paṇḍitā): Die weisen, klugen und verständigen Menschen, die sich in ihrer eigenen Achtsamkeit festigen und diese entfalten, sie erkennen diese besondere Ursache. „Erfreuen sich an der Achtsamkeit“ (appamāde pamodanti): Da sie dies erkannt haben, erfreuen sie sich an ihrer eigenen Achtsamkeit; sie haben freudige Gesichter und sind überglücklich. „Finden Gefallen am Bereich der Edlen“ (ariyānaṃ gocare ratā): Indem sie sich so an der Achtsamkeit erfreuen und diese Achtsamkeit weiter entfalten, finden sie tiefen Gefallen und höchste Freude an den siebenunddreißig Faktoren der Erleuchtung (bodhipakkhiyadhamma) – unterteilt in die vier Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna) usw. – und an den neun überweltlichen Zuständen (lokuttaradhamma), welche den Bereich (gocara) der Edlen, das heißt der Buddhas, Paccekabuddhas und Jünger des Buddha, ausmachen. Dies ist die Bedeutung.

Te [Pg.147] jhāyinoti te appamattā paṇḍitā aṭṭhasamāpattisaṅkhātena ārammaṇūpanijjhānena vipassanāmaggaphalasaṅkhātena lakkhaṇūpanijjhānena cāti duvidhenapi jhānena jhāyino. Sātatikāti abhinikkhamanakālato paṭṭhāya yāva arahattamaggā satataṃ pavattakāyikacetasikavīriyā. Niccaṃ daḷhaparakkamāti yaṃ taṃ purisathāmena purisavīriyena purisaparakkamena pattabbaṃ, na taṃ apāpuṇitvā vīriyassa saṇṭhānaṃ bhavissatīti evarūpena vīriyena antarā anosakkitvā niccappavattena daḷhaparakkamena samannāgatā. Phusantīti ettha dve phusanā ñāṇaphusanā ca, vipākaphusanā ca. Tattha cattāro maggā ñāṇaphusanā nāma, cattāri phalāni vipākaphusanā nāma. Tesu idha vipākaphusanā adhippetā. Ariyaphalena nibbānaṃ sacchikaronto dhīrā paṇḍitā tāya vipākaphusanāya phusanti, nibbānaṃ sacchikaronti. Yogakkhemaṃ anuttaranti ye cattāro yogā mahājanaṃ vaṭṭe osīdāpenti, tehi khemaṃ nibbhayaṃ sabbehi lokiyalokuttaradhammehi seṭṭhattā anuttaranti.

„Te jhāyino“ bedeutet: jene achtsamen Weisen meditieren mit zweifacher Meditation, nämlich der Betrachtung des Meditationsobjekts, bekannt als die acht Errungenschaften, und der Betrachtung der Merkmale, bekannt als die Pfade und Früchte der Einsicht. „Sātatikā“ bedeutet: jene, die unablässig körperliche und geistige Willenskraft entfalten, angefangen von der Zeit des Hinausziehens in die Hauslosigkeit bis hin zum Pfad der Arhatschaft. „Niccaṃ daḷhaparakkamā“ bedeutet: ausgestattet mit beständig starker Tatkraft, die fortlaufend ausgeübt wird, ohne auf halbem Weg nachzugeben, durch eine solche Willenskraft, bei der man denkt: „Was auch immer durch Menschenkraft, Menschenenergie und Menschenkühnheit erreicht werden kann – ohne dies erreicht zu haben, wird meine Willenskraft nicht nachlassen.“ Unter „phusanti“ (sie berühren/erreichen) versteht man hier zwei Arten des Erreichens: das Erreichen durch Erkenntnis und das Erreichen durch die Frucht. Darunter werden die vier Pfade als „Erreichen durch Erkenntnis“ bezeichnet und die vier Früchte als „Erreichen durch die Frucht“. Unter diesen ist hier das Erreichen durch die Frucht gemeint. Die weisen Edlen, die das Nibbāna durch die edle Frucht verwirklichen, erreichen es durch dieses Erreichen durch die Frucht und verwirklichen Nibbāna. „Yogakkhemaṃ anuttaraṃ“ bedeutet: die furchtlose Sicherheit vor den vier Jochen, die die Menschenmenge im Kreislauf des Daseins versinken lassen; und „unübertrefflich“, weil es unter allen weltlichen und überweltlichen Phänomenen aufgrund seiner Vortrefflichkeit das Höchste ist.

Desanāpariyosāne bahū sotāpannādayo ahesuṃ. Desanā mahājanassa sātthikā jātāti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Stufe eines Stromeingetretenen und so weiter. Die Lehrrede brachte der großen Menschenmenge reichen Nutzen.

Sāmāvatīvatthu paṭhamaṃ.

Die Geschichte von Sāmāvatī ist die erste.

2. Kumbhaghosakaseṭṭhivatthu

2. Die Geschichte des Großkaufmanns-Sohns Kumbhaghosaka

Uṭṭhānavatoti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto kumbhaghosakaṃ ārabbha kathesi. Rājagahanagarasmiñhi rājagahaseṭṭhino gehe ahivātarogo uppajji, tasmiṃ uppanne makkhikā ādiṃ katvā yāva gāvā paṭhamaṃ tiracchānagatā maranti, tato dāsakammakaro, sabbapacchā gehasāmikā, tasmā so rogo sabbapacchā seṭṭhiñca jāyañca gaṇhi. Te rogena phuṭṭhā puttaṃ santike ṭhitaṃ oloketvā assupuṇṇehi nettehi taṃ āhaṃsu – ‘‘tāta, imasmiṃ kira roge uppanne bhittiṃ bhinditvā palāyantāva jīvitaṃ labhanti, tvaṃ amhe anoloketvā palāyitvā jīvanto punāgantvā amhākaṃ asukaṭṭhāne nāma cattālīsa dhanakoṭiyo [Pg.148] nidahitvā ṭhapitā, tā uddharitvā jīvikaṃ kappeyyāsī’’ti. So tesaṃ vacanaṃ sutvā rudamāno mātāpitaro vanditvā maraṇabhayabhīto bhittiṃ bhinditvā palāyitvā pabbatagahanaṃ gantvā dvādasa vassāni tattha vasitvā mātāpituvasanaṭṭhānaṃ paccāgañchi.

Mit den Worten „Uṭṭhānavato“ [Durch Tatkraft...] hielt der Meister, während er im Veḷuvana-Kloster weilte, diese Lehrrede in Bezug auf Kumbhaghosaka. In der Stadt Rājagaha brach nämlich im Haus des Großkaufmanns von Rājagaha die Pest (Schlangenwind-Krankheit) aus. Als diese ausbrach, starben zuerst die Tiere, angefangen von den Fliegen bis hin zu den Rindern. Danach starben die Sklaven und Arbeiter, und ganz zuletzt die Hausherren. Daher befiel diese Krankheit ganz zuletzt auch den Großkaufmann und seine Ehefrau. Als sie von der Krankheit befallen waren, blickten sie auf ihren Sohn, der in ihrer Nähe stand, und sagten mit tränenüberströmten Augen zu ihm: „Mein lieber Sohn, man sagt, dass beim Ausbruch dieser Krankheit nur diejenigen ihr Leben retten, die die Wand durchbrechen und fliehen. Achte nicht auf uns, sondern fliehe. Wenn du am Leben bleibst und später zurückkehrst, haben wir an jenem Ort vierzig Koti an Schätzen vergraben und hinterlassen. Grabe sie aus und bestreite damit deinen Lebensunterhalt.“ Als er ihre Worte hörte, weinte er, verbeugte sich vor seinen Eltern, und floh aus Angst vor dem Tod, indem er die Wand durchbrach. Er ging in die Wildnis der Berge, lebte dort zwölf Jahre lang und kehrte schließlich an den Wohnort seiner Eltern zurück.

Atha naṃ daharakāle gantvā parūḷhakesamassukāle āgatattā na koci sañjāni. So mātāpitūhi dinnasaññāvasena dhanaṭṭhānaṃ gantvā dhanassa arogabhāvaṃ ñatvā cintesi – ‘‘maṃ na koci sañjānāti, sacāhaṃ dhanaṃ uddharitvā valañjissāmi, ‘ekena duggatena nidhi uddhaṭo’ti maṃ gahetvā viheṭheyyuṃ, yaṃnūnāhaṃ bhatiṃ katvā jīveyya’’nti. Athekaṃ pilotikaṃ nivāsetvā, ‘‘atthi koci bhatakena atthiko’’ti pucchanto bhatakavīthiṃ pāpuṇi. Atha naṃ bhatakā disvā, ‘‘sace amhākaṃ ekaṃ kammaṃ karissasi, bhattavetanaṃ te dassāmā’’ti āhaṃsu. ‘‘Kiṃ kammaṃ nāmā’’ti? ‘‘Pabodhanacodanakammaṃ. Sace ussahasi, pātova uṭṭhāya ‘tātā, uṭṭhahatha, sakaṭāni sannayhatha, goṇe yojetha, hatthiassānaṃ tiṇatthāya gamanavelā; ammā, tumhepi uṭṭhahatha, yāguṃ pacatha, bhattaṃ pacathā’ti vicaritvā ārocehī’’ti. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi. Athassa vasanatthāya ekaṃ gharaṃ adaṃsu. So devasikaṃ taṃ kammaṃ akāsi.

Da er als Kind weggegangen und nun mit lang gewachsenem Haar und Bart zurückgekehrt war, erkannte ihn niemand. Er ging zu dem Ort, an dem der Schatz vergraben war, geleitet von den Hinweisen, die ihm seine Eltern gegeben hatten. Als er sah, dass der Schatz unversehrt war, dachte er: „Niemand erkennt mich. Wenn ich das Geld ausgrabe und benutze, wird man mich festnehmen und quälen, weil man sagt: ‚Ein Armer hat einen Schatz ausgegraben.‘ Wie wäre es, wenn ich meinen Lebensunterhalt als Lohnarbeiter verdiene?“ Er zog ein schmutziges Gewand an, ging zur Straße der Lohnarbeiter und fragte: „Braucht jemand einen Lohnarbeiter?“ Als ihn die Lohnarbeiter sahen, sagten sie: „Wenn du eine bestimmte Arbeit für uns erledigst, werden wir dir Essen und Lohn geben.“ Er fragte: „Was für eine Arbeit ist das?“ Sie antworteten: „Die Arbeit des Weckens und Antreibens. Wenn du dazu bereit bist, stehe früh am Morgen auf, gehe herum und verkünde: ‚Liebe Väter, steht auf! Macht die Wagen fahrbereit, spannt die Ochsen an! Es ist Zeit, aufzubrechen, damit die Elefanten und Pferde Gras fressen können! Mütter, steht auch ihr auf, kocht die Reissuppe, kocht den Reis!‘“ Er willigte ein und sagte: „Gut.“ Da gaben sie ihm ein Haus zum Wohnen. Er verrichtete diese Arbeit täglich.

Athassa ekadivasaṃ rājā bimbisāro saddamassosi. So pana sabbaravaññū ahosi. Tasmā ‘‘mahādhanassa purisassesa saddo’’ti āha. Athassa santike ṭhitā ekā paricārikā ‘‘rājā yaṃ vā taṃ vā na kathessati, idaṃ mayā ñātuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā – ‘‘gaccha, tāta, etaṃ jānāhī’’ti ekaṃ purisaṃ pahiṇi. So vegena gantvā taṃ disvā āgantvā, ‘‘eko bhatakānaṃ bhatikārako kapaṇamanusso eso’’ti ārocesi. Rājā tassa vacanaṃ sutvā tuṇhī hutvā dutiyadivasepi tatiyadivasepi taṃ tassa saddaṃ sutvā tatheva āha. Sāpi paricārikā tatheva cintetvā punappunaṃ pesetvā, ‘‘kapaṇamanusso eso’’ti vutte cintesi – ‘‘rājā ‘kapaṇamanusso eso’ti vacanaṃ sutvāpi na saddahati, punappunaṃ ‘mahādhanassa purisassesa saddo’ti vadati, bhavitabbamettha kāraṇena, yathāsabhāvato etaṃ ñātuṃ vaṭṭatī’’ti. Sā rājānaṃ āha, ‘‘deva[Pg.149], ahaṃ sahassaṃ labhamānā dhītaraṃ ādāya gantvā etaṃ dhanaṃ rājakulaṃ pavesessāmī’’ti. Rājā tassā sahassaṃ dāpesi.

Eines Tages hörte König Bimbisāra seine Stimme. Der König besaß jedoch die Gabe, alle Stimmen zu verstehen. Deshalb sagte er: „Dies ist die Stimme eines Mannes von großem Reichtum.“ Eine Dienerin, die in seiner Nähe stand, dachte: „Der König würde so etwas nicht ohne Grund sagen. Ich muss das herausfinden.“ Sie schickte einen Mann los und sagte: „Geh, mein Lieber, und finde das heraus.“ Dieser lief schnell hin, sah ihn, kam zurück und berichtete: „Das ist nur ein armseliger Mann, der als Lohnarbeiter für Lohnarbeiter arbeitet.“ Als der König seine Worte hörte, schwieg er. Doch auch am zweiten und am dritten Tag, als er diese Stimme hörte, sagte er genau dasselbe. Die Dienerin dachte ebenfalls genau wie zuvor und sandte wiederholt jemanden aus. Als ihr wieder gesagt wurde: „Das ist ein armseliger Mann“, dachte sie: „Obwohl der König das Wort hört, dass dies ein armseliger Mann sei, glaubt er es nicht, sondern sagt wiederholt: ‚Dies ist die Stimme eines Mannes von großem Reichtum.‘ Hier muss es einen Grund geben. Ich sollte die Wahrheit darüber herausfinden.“ Sie sagte zum König: „O Herr, wenn ich tausend Münzen erhalte, werde ich mit meiner Tochter dorthin gehen und diesen Schatz in den königlichen Palast bringen.“ Der König ließ ihr tausend Münzen geben.

Sā taṃ gahetvā dhītaraṃ ekaṃ malinadhātukaṃ vatthaṃ nivāsāpetvā tāya saddhiṃ rājagehato nikkhamitvā maggapaṭipannā viya bhatakavīthiṃ gantvā ekaṃ gharaṃ pavisitvā, ‘‘amma, mayaṃ maggapaṭipannā, ekāhadvīhaṃ idha vissamitvā gamissāmā’’ti āha. ‘‘Amma, bahūni gharamānusakāni, na sakkā idha vasituṃ, etaṃ kumbhaghosakassa gehaṃ tucchaṃ, tattha gacchathā’’ti. Sā tattha gantvā, ‘‘sāmi, mayaṃ maggapaṭipannakā, ekāhadvīhaṃ idha vasissāmā’’ti vatvā tena punappunaṃ paṭikkhittāpi, ‘‘sāmi, ajjekadivasamattaṃ vasitvā pātova gamissāmā’’ti nikkhamituṃ na icchi. Sā tattheva vasitvā punadivase tassa araññagamanavelāya, ‘‘sāmi, tava nivāpaṃ datvā yāhi, āhāraṃ te pacissāmī’’ti vatvā, ‘‘alaṃ, amma, ahameva pacitvā bhuñjissāmī’’ti vutte punappunaṃ nibandhitvā tena dinne gahitamattakeyeva katvā antarāpaṇato bhājanāni ceva parisuddhataṇḍulādīni ca āharāpetvā rājakule pacananiyāmena suparisuddhaṃ odanaṃ, sādhurasāni ca dve tīṇi sūpabyañjanāni pacitvā tassa araññato āgatassa adāsi. Atha naṃ bhuñjitvā muducittataṃ āpannaṃ ñatvā, ‘‘sāmi, kilantamha, ekāhadvīhaṃ idheva homā’’ti āha. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi.

Sie nahm jenes Geld, kleidete ihre Tochter in ein schmutziges Gewand, verließ mit ihr zusammen den Königspalast und ging wie eine Reisende zur Gasse der Tagelöhner. Dort betrat sie ein Haus und sagte: „Mutter, wir sind Reisende. Wir möchten uns hier ein oder zwei Tage ausruhen und dann weiterziehen.“ Die Hausherrin antwortete: „Liebe Tochter, hier leben viele Hausbewohner. Es ist nicht möglich, hier zu wohnen. Das Haus von Kumbhaghosaka dort ist leer; geht dorthin!“ Sie ging dorthin und sagte: „Herr, wir sind Reisende. Wir möchten ein oder zwei Tage hier wohnen.“ Obwohl sie von ihm wiederholt abgewiesen wurde, ging sie nicht fort, sondern sagte: „Herr, nur für den heutigen Tag wollen wir bleiben und morgen früh gleich gehen.“ Sie blieb genau dort wohnen. Am nächsten Tag, als es für ihn an der Zeit war, in den Wald zu gehen, sagte sie: „Herr, gib mir deine Lebensmittelration und geh; ich werde dir deine Mahlzeit kochen.“ Als er erwiderte: „Es ist gut, Mutter, ich werde selbst kochen und essen“, drängte sie ihn wiederholt, bis er ihr das Getreide gab. Sie nahm nur so viel, wie nötig war, ließ vom Markt Gefäße sowie reinen Reis und anderes herbeibringen, kochte nach der im Königshaus üblichen Weise äußerst reinen Reis und zwei oder drei wohlschmeckende Beilagen und gab sie ihm, als er aus dem Wald zurückkehrte. Als sie sah, dass er nach dem Essen milde gestimmt war, sagte sie: „Herr, wir sind erschöpft. Lass uns nur ein oder zwei Tage hierbleiben.“ Er willigte ein und sagte: „Gut so.“

Athassa sāyampi punadivasepi madhurabhattaṃ pacitvā adāsi. Atha muducittataṃ tassa ñatvā ‘‘sāmi, katipāhaṃ idheva vasissāmā’’ti. Tattha vasamānā tikhiṇena satthena tassa mañcavāṇaṃ heṭṭhāaṭaniyaṃ tahaṃ tahaṃ chindi. Mañco tasmiṃ āgantvā nisinnamatteyeva heṭṭhā olambi. So ‘‘kasmā ayaṃ mañco evaṃ chijjitvā gato’’ti āha. ‘‘Sāmi, daharadārake vāretuṃ na sakkomi, ettheva sannipatantī’’ti. ‘‘Amma, idaṃ me dukkhaṃ tumhe nissāya jātaṃ. Ahañhi pubbe katthaci gacchanto dvāraṃ pidahitvā gacchāmī’’ti. ‘‘Kiṃ karomi, tāta, vāretuṃ na sakkomī’’ti. Sā imināva niyāmena dve tayo divase chinditvā tena ujjhāyitvā khīyitvā vuccamānāpi tatheva vatvā puna ekaṃ dve rajjuke ṭhapetvā sese chindi. Taṃ divasaṃ tasmiṃ nisinnamatteyeva sabbaṃ vāṇaṃ bhūmiyaṃ pati, sīsaṃ jaṇṇukehi saddhiṃ ekato ahosi, so uṭṭhāya, ‘‘kiṃ karomi, idāni kuhiṃ gamissāmi[Pg.150], nipajjanamañcassapi tumhehi asāmiko viya katomhī’’ti āha. ‘‘Tāta, kiṃ karomi, paṭivissakadārake vāretuṃ na sakkomi, hotu, mā cintayi, imāya nāma velāya kuhiṃ gamissasī’’ti dhītaraṃ āmantetvā, ‘‘amma, tava bhātikassa nipajjanokāsaṃ karohī’’ti āha. Sā ekapasse sayitvā ‘‘idhāgaccha, sāmī’’ti āha. Itaropi naṃ ‘‘gaccha, tāta, bhaginiyā saddhiṃ nipajjā’’ti vadesi. So tāya saddhiṃ ekamañce nipajjitvā taṃ divasaññeva santhavaṃ akāsi, kumārikā parodi. Atha naṃ mātā pucchi – ‘‘kiṃ, amma, rodasī’’ti? ‘‘Amma, idaṃ nāma jāta’’nti. ‘‘Hotu, amma, kiṃ sakkā kātuṃ, tayāpi ekaṃ bhattāraṃ imināpekaṃ pādaparicārikaṃ laddhuṃ vaṭṭatī’’ti taṃ jāmātaraṃ akāsi. Te samaggavāsaṃ vasiṃsu.

Daraufhin kochte sie ihm sowohl am Abend als auch am nächsten Tag eine köstliche Speise und gab sie ihm. Als sie seine Sanftmut bemerkte, sagte sie: „Herr, wir möchten einige Tage hier wohnen.“ Während sie dort wohnte, durchschnitt sie mit einem scharfen Messer das Geflecht seines Bettes an verschiedenen Stellen unter dem Rahmen. Sobald er zurückkehrte und sich niedersetzte, sackte das Bett nach unten durch. Er fragte: „Warum ist dieses Bett so zerrissen und nachgegeben?“ Sie antwortete: „Herr, ich kann die kleinen Kinder nicht zurückhalten. Sie kommen genau auf diesem Bett zusammen.“ Er sagte: „Mutter, dieses mein Leid ist durch euch entstanden. Früher schloss ich immer die Tür ab, wenn ich irgendwohin ging.“ Sie erwiderte: „Was soll ich tun, mein Sohn? Ich kann sie nicht zurückhalten.“ Auf diese Weise schnitt sie zwei oder drei Tage lang das Geflecht durch, und obwohl sie von ihm getadelt, beklagt und gescholten wurde, sprach sie immer wieder so; schließlich ließ sie nur noch ein oder zwei Schnüre übrig und durchschnitt den Rest. An jenem Tag fiel das gesamte Geflecht zu Boden, sobald er sich nur niedersetzte, sodass sein Kopf mit seinen Knien zusammenstieß. Er stand auf und sagte: „Was soll ich tun? Wohin soll ich jetzt gehen? Selbst mein Schlafbrett habt ihr so zugerichtet, als ob ich keinen Herrn des Bettes hätte!“ Sie sagte: „Mein Sohn, was soll ich tun? Ich kann die Nachbarskinder nicht abhalten. Lass es gut sein, sorge dich nicht. Wohin willst du zu einer solchen Zeit gehen?“ Dann rief sie ihre Tochter und sagte: „Meine Tochter, mach Platz für deinen Bruder zum Schlafen.“ Diese legte sich auf eine Seite und sagte: „Komm hierher, Herr.“ Auch die andere sagte zu ihm: „Geh, mein Sohn, lege dich mit deiner Schwester schlafen.“ Er legte sich mit ihr auf dasselbe Bett und ging noch an jenem Tag eine intime Beziehung mit ihr ein. Das Mädchen weinte. Da fragte sie die Mutter: „Warum weinst du, meine Tochter?“ Sie antwortete: „Mutter, das und das ist geschehen.“ Die Mutter sagte: „Lass es gut sein, meine Tochter. Was kann man da machen? Auch für dich ist es angemessen, einen Ehemann zu haben, und für ihn ist es angemessen, eine Gefährtin zu haben.“ So machte sie ihn zu ihrem Schwiegersohn, und sie lebten fortan in harmonischer Gemeinschaft zusammen.

Sā katipāhaccayena rañño sāsanaṃ pesesi – ‘‘bhatakavīthiyaṃ chaṇaṃ karontu. Yassa pana ghare chaṇo na karīyati, tassa ettako nāma daṇḍoti ghosanaṃ kāretū’’ti. Rājā tathā kāresi. Atha naṃ sassu āha – ‘‘tāta, bhatakavīthiyaṃ rājāṇāya chaṇo kattabbo jāto, kiṃ karomā’’ti? ‘‘Amma, ahaṃ bhatiṃ karontopi jīvituṃ na sakkomi, kiṃ karissāmī’’ti? ‘‘Tāta, gharāvāsaṃ vasantā nāma iṇampi gaṇhanti, rañño āṇā akātuṃ na labbhā. Iṇato nāma yena kenaci upāyena muccituṃ sakkā, gaccha, kutoci ekaṃ vā dve vā kahāpaṇe āharā’’ti āha. So ujjhāyanto khīyanto gantvā cattālīsakoṭidhanaṭṭhānato ekameva kahāpaṇaṃ āhari. Sā taṃ kahāpaṇaṃ rañño pesetvā attano kahāpaṇena chaṇaṃ katvā puna katipāhaccayena tatheva sāsanaṃ pahiṇi. Puna rājā tatheva ‘‘chaṇaṃ karontu, akarontānaṃ ettako daṇḍo’’ti āṇāpesi. Punapi so tāya tatheva vatvā nippīḷiyamāno gantvā tayo kahāpaṇe āhari. Sā tepi kahāpaṇe rañño pesetvā puna katipāhaccayena tatheva sāsanaṃ pahiṇi – ‘‘idāni purise pesetvā imaṃ pakkosāpetū’’ti. Rājā pesesi. Purisā gantvā, ‘‘kumbhaghosako nāma kataro’’ti pucchitvā pariyesantā taṃ disvā ‘‘ehi, bho rājā, taṃ pakkosatī’’ti āhaṃsu. So bhīto ‘‘na maṃ rājā jānātī’’tiādīni vatvā gantuṃ na icchi. Atha naṃ balakkārena hatthādīsu gahetvā [Pg.151] ākaḍḍhiṃsu. Sā itthī te disvā, ‘‘are, dubbinītā, tumhe mama jāmātaraṃ hatthādīsu gahetuṃ ananucchavikā’’ti tajjetvā, ‘‘ehi, tāta, mā bhāyi, rājānaṃ disvā tava hatthādigāhakānaṃ hattheyeva chindāpessāmī’’ti dhītaraṃ ādāya purato hutvā rājagehaṃ patvā vesaṃ parivattetvā sabbālaṅkārapaṭimaṇḍitā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Itarampi parikaḍḍhitvā ānayiṃsuyeva.

Nach Ablauf einiger Tage sandte sie eine Nachricht an den König: „Man soll in der Gasse der Tagelöhner ein Fest feiern. Wer aber in seinem Haus kein Fest veranstaltet, über den soll eine Strafe in dieser und jener Höhe verhängt werden – so soll der König ausrufen lassen.“ Der König verfuhr ebenso. Da sagte die Schwiegermutter zu ihm: „Mein Sohn, in der Gasse der Tagelöhner muss auf Befehl des Königs ein Fest gefeiert werden. Was sollen wir tun?“ Er erwiderte: „Mutter, selbst wenn ich als Tagelöhner arbeite, kann ich kaum meinen Lebensunterhalt bestreiten. Wie soll ich da ein Fest feiern?“ Sie sagte: „Mein Sohn, wer einen Hausstand führt, nimmt sogar Schulden auf. Den Befehl des Königs darf man nicht missachten. Von Schulden kann man sich auf die eine oder andere Weise befreien. Geh, bring von irgendwoher ein oder zwei Kahāpaṇas.“ Murrend und klagend ging er hin und brachte aus dem Versteck, wo sein Schatz von vierzig Millionen vergraben war, nur eine einzige Kahāpaṇa-Münze. Sie sandte diese Münze an den König, veranstaltete das Fest mit ihrem eigenen Geld und sandte nach Ablauf einiger Tage wieder dieselbe Nachricht. Wiederum befahl der König auf dieselbe Weise: „Sie sollen ein Fest feiern! Wer es nicht tut, erhält eine Strafe in dieser Höhe.“ Als er von ihr erneut auf dieselbe Weise bedrängt und gedrängt wurde, ging er hin und brachte drei Kahāpaṇas. Sie sandte auch diese Münzen an den König und schickte nach Ablauf einiger Tage wieder dieselbe Nachricht: „Nun soll der König Wachen senden, um diesen rufen zu lassen.“ Der König sandte sie aus. Die Männer gingen hin, fragten: „Wer ist dieser Kumbhaghosaka?“, suchten nach ihm, und als sie ihn sahen, sagten sie: „Komm, werter Herr, der König ruft dich!“ Er fürchtete sich und wollte nicht mitgehen, indem er sagte: „Der König kennt mich doch gar nicht.“ Da ergriffen sie ihn mit Gewalt an den Händen und zerrten ihn fort. Als die Frau dies sah, schalt sie sie aus: „He, ihr Ungezogenen! Es schickt sich nicht für euch, meinen Schwiegersohn an den Händen zu packen und wegzuzerren!“ Und sie beruhigte ihn: „Komm, mein Sohn, fürchte dich nicht. Wenn wir vor dem König stehen, werde ich die Hände derer abhacken lassen, die dich gepackt haben!“ Dann nahm sie ihre Tochter mit, ging voraus, erreichte den Königspalast, legte ihre ärmliche Kleidung ab, schmückte sich mit all ihrem Prunk und stellte sich beiseite. Auch jener wurde schließlich herbeigezerrt und herbeigebracht.

Atha naṃ vanditvā ṭhitaṃ rājā āha – ‘‘tvaṃ kumbhaghosako nāmā’’ti? ‘‘Āma, devā’’ti. ‘‘Kiṃ kāraṇā mahādhanaṃ vañcetvā khādasī’’ti? ‘‘Kuto me, deva, dhanaṃ bhatiṃ katvā jīvantassā’’ti? ‘‘Mā evaṃ kari, kiṃ amhe vañcesī’’ti? ‘‘Na vañcemi, deva, natthi me dhana’’nti. Athassa rājā te kahāpaṇe dassetvā, ‘‘ime kassa kahāpaṇā’’ti āha. So sañjānitvā, ‘‘aho bālomhi, kathaṃ nu kho ime rañño hatthaṃ pattā’’ti ito cito ca olokento tā dvepi paṭimaṇḍitapasādhanā gabbhadvāramūle ṭhitā disvā, ‘‘bhāriyaṃ vatidaṃ kammaṃ, imāhi raññā payojitāhi bhavitabba’’nti cintesi. Atha naṃ rājā ‘‘vadehi, bho, kasmā evaṃ karosī’’ti āha. ‘‘Nissayo me natthi, devā’’ti. ‘‘Mādiso nissayo bhavituṃ na vaṭṭatī’’ti. ‘‘Kalyāṇaṃ, deva, sace me devo avassayo hotī’’ti. ‘‘Homi, bho, kittakaṃ te dhana’’nti? ‘‘Cattālīsakoṭiyo, devā’’ti. ‘‘Kiṃ laddhuṃ vaṭṭatī’’ti? ‘‘Sakaṭāni devā’’ti? Rājā anekasatāni sakaṭāni yojāpetvā pahiṇitvā taṃ dhanaṃ āharāpetvā rājaṅgaṇe rāsiṃ kārāpetvā rājagahavāsino sannipātāpetvā, ‘‘atthi kassaci imasmiṃ nagare ‘‘ettakaṃ dhana’’nti pucchitvā ‘‘natthi, devā’’ti. ‘‘Kiṃ panassa kātuṃ vaṭṭatī’’ti? ‘‘Sakkāraṃ, devā’’ti vutte mahantena sakkārena taṃ seṭṭhiṭṭhāne ṭhapetvā dhītaraṃ tasseva datvā tena saddhiṃ satthu santikaṃ gantvā vanditvā ‘‘bhante, passathimaṃ purisaṃ, evarūpo dhitimā nāma natthi, cattālīsakoṭivibhavo hontopi uppilāvitākāraṃ vā asmimānamattaṃ vā na karoti, kapaṇo viya pilotikaṃ nivāsetvā bhatakavīthiyaṃ bhatiṃ katvā jīvanto mayā iminā nāma upāyena ñāto. Jānitvā ca pana pakkosāpetvā sadhanabhāvaṃ sampaṭicchāpetvā taṃ dhanaṃ āharāpetvā [Pg.152] seṭṭhiṭṭhāne ṭhapito, dhītā cassa mayā dinnā. Bhante, mayā ca evarūpo dhitimā na diṭṭhapubbo’’ti āha.

Da sprach der König zu ihm, der ihn ehrerbietig gegrüßt hatte und dastand: „Bist du derjenige, der Kumbhaghosaka genannt wird?“ – „Ja, o König.“ – „Aus welchem Grund verheimlichst du dein großes Vermögen und lebst nicht davon?“ – „Woher sollte ich Vermögen haben, o König, da ich doch meinen Lebensunterhalt durch Lohnarbeit bestreite?“ – „Sprich nicht so! Warum täuschst du uns?“ – „Ich täusche dich nicht, o König, ich besitze kein Vermögen.“ Da zeigte ihm der König jene Münzen und fragte: „Wem gehören diese Münzen?“ Er erkannte sie wieder und dachte: „O, wie töricht ich doch war! Wie nur sind diese in die Hand des Königs gelangt?“ Während er sich hierhin und dorthin umblickte und jene beiden Frauen, festlich geschmückt und herausgeputzt, an der Tür des Schatzhauses stehen sah, dachte er: „Dies ist wahrlich eine schwerwiegende Angelegenheit! Diese Frauen müssen vom König beauftragt worden sein.“ Da sprach der König zu ihm: „Sprich, mein Lieber, warum tust du so etwas?“ – „Ich habe keine Zuflucht, o König.“ – „Sollte jemand wie ich nicht als Zuflucht dienen können?“ – „Es wäre vortrefflich, o König, wenn Eure Majestät meine Zuflucht sein würde.“ – „Das will ich sein, mein Lieber! Wie groß ist dein Vermögen?“ – „Vierzig Millionen, o König.“ – „Was wird benötigt, um es zu holen?“ – „Karren, o König.“ Der König ließ viele hundert Karren anspannen, sandte sie aus, ließ jenes Vermögen herbeischaffen, auf dem königlichen Hof aufhäufen und die Einwohner von Rājagaha versammeln. Er fragte: „Besitzt irgendjemand in dieser Stadt so viel Vermögen?“ Als sie antworteten: „Nein, o König“, fragte er: „Was sollte man nun für ihn tun?“ Als sie antworteten: „Man sollte ihn ehren, o König“, setzte er ihn unter großen Ehrenbezeugungen in das Amt des Großkaufmanns ein, gab ihm seine Tochter zur Frau und ging zusammen mit ihm zum Erhabenen. Er erwies ihm seine Ehrfurcht und sprach: „Ehrwürdiger Herr, seht diesen Mann an! Einen so charakterstarken Mann gibt es nicht. Obwohl er ein Vermögen von vierzig Millionen besitzt, zeigt er weder Hochmut noch Dünkel. Er kleidete sich wie ein Armer in Lumpen, verdiente seinen Lebensunterhalt durch Lohnarbeit auf den Straßen der Tagelöhner, und ich habe ihn durch diese List ausfindig gemacht. Nachdem ich es erfahren hatte, ließ ich ihn rufen, brachte ihn dazu, seinen Reichtum einzugestehen, ließ das Vermögen herbeischaffen, setzte ihn in das Amt des Großkaufmanns ein und gab ihm meine Tochter zur Frau. Ehrwürdiger Herr, einen so charakterstarken Mann habe ich noch nie zuvor gesehen.“

Taṃ sutvā satthā ‘‘evaṃ jīvantassa jīvikaṃ dhammikajīvikaṃ nāma, mahārāja, corikādikammaṃ pana idhaloke ceva pīḷeti hiṃseti, paraloke ca, tatonidānaṃ sukhaṃ nāma natthi. Purisassa hi dhanapārijuññakāle kasiṃ vā bhatiṃ vā katvā jīvikameva dhammikajīvikaṃ nāma. Evarūpassa hi vīriyasampannassa satisampannassa kāyavācāhi parisuddhakammassa paññāya nisammakārino kāyādīhi saññatassa dhammajīvikaṃ jīvantassa satiavippavāse ṭhitassa issariyaṃ vaḍḍhatiyevā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Als der Erhabene dies hörte, sprach er: „Ein solches Leben eines so Lebenden ist wahrlich ein gerechtes Leben, o großer König. Handlungen wie Diebstahl hingegen quälen und schädigen sowohl in dieser Welt als auch in der jenseitigen Welt; daraus entsteht niemals echtes Glück. Wenn nämlich das Vermögen eines Menschen verloren geht, ist das Bestreiten des Lebensunterhalts durch Ackerbau oder Lohnarbeit wahrlich ein gerechtes Leben. Denn für einen solchen Menschen, der voller Tatkraft und Achtsamkeit ist, dessen Handlungen mit Körper und Rede rein sind, der mit Weisheit prüfend handelt, der sich in Bezug auf Körper und Geist zügelt, ein gerechtes Leben führt und in unerschütterlicher Achtsamkeit verweilt, wächst der Wohlstand wahrlich an.“ Nach diesen Worten sprach er diese Strophe:

24.

24.

‘‘Uṭṭhānavato satīmato,Sucikammassa nisammakārino;

Saññatassa dhammajīvino,Appamattassa yasobhivaḍḍhatī’’ti.

„Dem Strebsamen und Achtsamen, dessen Handeln rein ist, der bedachtsam vorgeht, der gezügelt ist, gerecht lebt und wachsam ist, dessen Ruhm wächst beständig.“

Tattha uṭṭhānavatoti uṭṭhānavīriyavantassa. Satimatoti satisampannassa. Sucikammassāti niddosehi niraparādhehi kāyakammādīhi samannāgatassa. Nisammakārinoti evañce bhavissati, evaṃ karissāmīti vā, imasmiṃ kamme evaṃ kate idaṃ nāma bhavissatīti vā evaṃ nidānaṃ sallakkhetvā rogatikicchanaṃ viya sabbakammāni nisāmetvā upadhāretvā karontassa. Saññatassāti kāyādīhi saññatassa nicchiddassa. Dhammajīvinoti agārikassa tulākūṭādīni vajjetvā kasigorakkhādīhi, anagārikassa vejjakammadūtakammādīni vajjetvā dhammena samena bhikkhācariyāya jīvikaṃ kappentassa. Appamattassāti avippavutthasatino. Yasobhivaḍḍhatīti issariyabhogasampannasaṅkhāto ceva kittivaṇṇabhaṇanasaṅkhāto ca yaso abhivaḍḍhatīti.

Darin bedeutet „uṭṭhānavato“: einer, der tatkräftig und strebsam ist. „satimato“: einer, der mit Achtsamkeit ausgestattet ist. „sucikammassa“: einer, der mit fehlerfreien und schuldlosen körperlichen und anderen Handlungen ausgestattet ist. „nisammakārinoti“: einer, der, wie ein Arzt, der eine Krankheit behandelt, alle Handlungen prüft und erwägt und dabei die Ursachen bedenkt, indem er sich sagt: „Wenn es so sein wird, werde ich so handeln“, oder „Wenn diese Handlung so ausgeführt wird, wird dieses bestimmte Ergebnis eintreffen“. „saññatassa“: einer, der in Bezug auf Körper usw. gezügelt und makellos ist. „dhammajīvino“: für einen Hausvater bedeutet dies, dass er betrügerische Waagen und Ähnliches meidet und seinen Lebensunterhalt durch Ackerbau, Viehzucht usw. bestreitet; für einen Hauslosen bedeutet es, dass er Tätigkeiten wie die des Arztes oder Boten meidet und seinen Lebensunterhalt gerecht und unparteiisch durch das Almosensammeln bestreitet. „appamattassa“: einer, dessen Achtsamkeit niemals nachlässt. „yasobhivaḍḍhatī“: sowohl das Ansehen, das als Fülle von Macht und Reichtum verstanden wird, als auch der Ruhm, der als Lobpreisung verstanden wird, wachsen beständig an.

Gāthāpariyosāne kumbhaghosako sotāpattiphale patiṭṭhahi. Aññepi bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsu. Evaṃ mahājanassa sātthikā dhammadesanā jātāti.

Am Ende der Strophe erlangte Kumbhaghosaka die Frucht des Stromeintritts. Auch viele andere erlangten die Frucht des Stromeintritts und andere Stufen. So wurde diese Lehrrede für die große Menschenmenge von großem Nutzen.

Kumbhaghosakaseṭṭhivatthu dutiyaṃ.

Die Geschichte vom Großkaufmann Kumbhaghosaka, die zweite.

3. Cūḷapanthakattheravatthu

3. Die Geschichte vom ehrwürdigen Cūḷapanthaka.

Uṭṭhānenappamādenāti [Pg.153] imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto cūḷapanthakattheraṃ ārabbha kathesi.

„Durch Streben, durch Achtsamkeit“ – diese Lehrrede hielt der Erhabene, als er im Veḷuvana-Kloster verweilte, im Hinblick auf den ehrwürdigen Cūḷapanthaka.

Rājagahe kira dhanaseṭṭhikulassa dhītā vayappattakāle mātāpitūhi sattabhūmikassa pāsādassa uparimatale ativiya rakkhiyamānā yobbanamadamattatāya purisalolā hutvā attano dāseneva saddhiṃ santhavaṃ katvā, ‘‘aññepi me idaṃ kammaṃ jāneyyu’’nti bhītā evamāha – ‘‘amhehi imasmiṃ ṭhāne na sakkā vasituṃ. Sace me mātāpitaro imaṃ dosaṃ jānissanti, khaṇḍākhaṇḍikaṃ maṃ karissanti. Videsaṃ gantvā vasissāmā’’ti. Te hatthasāraṃ gahetvā aggadvārena nikkhamitvā, ‘‘yattha vā tattha vā aññehi ajānanaṭṭhānaṃ gantvā vasissāmā’’ti ubhopi agamaṃsu. Tesaṃ ekasmiṃ ṭhāne vasantānaṃ saṃvāsamanvāya tassā kucchismiṃ gabbho patiṭṭhāsi. Sā gabbhaparipākaṃ āgamma tena saddhiṃ mantesi, ‘‘gabbho me paripākaṃ gato, ñātibandhuvirahite ṭhāne gabbhavuṭṭhānaṃ nāma ubhinnampi amhākaṃ dukkhāvahaṃ, kulagehameva gacchāmā’’ti. So ‘‘sacāhaṃ tattha gamissāmi, jīvitaṃ me natthī’’ti bhayena ‘‘ajja gacchāma, sve gacchāmā’’ti divase atikkāmesi. Sā cintesi – ‘‘ayaṃ bālo attano dosamahantatāya gantuṃ na ussahati, mātāpitaro nāma ekantahitāva, ayaṃ gacchatu vā, mā vā, ahaṃ gamissāmī’’ti. Sā tasmiṃ gehā nikkhante gehaparikkhāraṃ paṭisāmetvā attano kulagharaṃ gatabhāvaṃ anantaragehavāsīnaṃ ārocetvā maggaṃ paṭipajji.

In Rājagaha, so wird erzählt, wurde die Tochter einer wohlhabenden Großkaufmannsfamilie, als sie das heiratsfähige Alter erreicht hatte, von ihren Eltern auf der obersten Etage eines siebenstöckigen Palastes überaus streng bewacht. Da sie jedoch vom jugendlichen Übermut berauscht und voller Verlangen nach einem Mann war, ließ sie sich auf ein intimes Verhältnis mit ihrem eigenen Diener ein. Aus Furcht, dass andere von dieser Tat erfahren könnten, sprach sie: „Es ist uns nicht möglich, an diesem Ort zu bleiben. Wenn meine Eltern von diesem Vergehen erfahren, werden sie mich in Stücke reißen. Lasst uns in die Fremde gehen und dort leben!“ Sie nahmen ihr Hab und Gut an sich, schlüpften durch das Haupttor hinaus und machten sich beide auf den Weg mit dem Gedanken: „Wir wollen an irgendeinen Ort gehen, der anderen unbekannt ist, und dort leben.“ Während sie an einem bestimmten Ort lebten, wurde sie aufgrund ihres Zusammenlebens schwanger. Als ihre Schwangerschaft weit fortgeschritten war, beriet sie sich mit ihm: „Meine Schwangerschaft ist nun ausgetragen. An einem Ort ohne Verwandte und Freunde niederzukommen, wird für uns beide nur mühsam und leidvoll sein. Lasst uns in das Haus meiner Eltern zurückkehren.“ Aus Angst dachte er: „Wenn ich dorthin gehe, werde ich mein Leben verlieren“, und schob die Abreise Tag für Tag hinaus, indem er sagte: „Heute gehen wir, morgen gehen wir.“ Sie dachte sich: „Dieser Tor traut sich wegen der Schwere seines Vergehens nicht zu gehen. Doch Eltern wollen gewiss nur das Beste für ihr Kind. Mag er nun gehen oder nicht, ich werde mich auf den Weg machen.“ Als er das Haus verlassen hatte, packte sie den Hausrat zusammen, teilte den Nachbarn mit, dass sie in das Haus ihrer Eltern zurückgekehrt sei, und machte sich auf den Weg.

Sopi gharaṃ āgantvā taṃ adisvā paṭivissake pucchitvā, ‘‘sā kulagharaṃ gatā’’ti sutvā vegena anubandhitvā antarāmagge sampāpuṇi. Tassāpi tattheva gabbhavuṭṭhānaṃ ahosi. So ‘‘kiṃ idaṃ, bhadde’’ti pucchi. ‘‘Sāmi, me eko putto jāto’’ti. ‘‘Idāni kiṃ karissāmā’’ti? ‘‘Yassatthāya mayaṃ kulagharaṃ gaccheyyāma, taṃ kammaṃ antarāmaggeva nipphannaṃ, tattha gantvā kiṃ karissāma, nivattissāmā’’ti dvepi ekacittā hutvā nivattiṃsu. Tassa ca dārakassa panthe jātattā panthakoti nāmaṃ kariṃsu. Tassā nacirasseva aparopi gabbho patiṭṭhahi. Sabbaṃ [Pg.154] purimanayeneva vitthāretabbaṃ. Tassapi dārakassa panthe jātattā paṭhamajātassa mahāpanthakoti nāmaṃ katvā itarassa cūḷapanthakoti nāmaṃ kariṃsu. Te dvepi dārake gahetvā attano vasanaṭṭhānameva gatā. Tesaṃ tattha vasantānaṃ mahāpanthakadārako aññe dārake ‘‘cūḷapitā mahāpitāti, ayyako ayyikā’’ti ca vadante sutvā mātaraṃ pucchi – ‘‘amma, aññe dārakā ‘ayyako ayyikā’tipi, ‘mahāpitā cūḷapitā’tipi vadanti, kacci amhākaññeva ñātakā natthī’’ti? ‘‘Āma, tāta, amhākaṃ ettha ñātakā natthi. Rājagahanagare pana vo dhanaseṭṭhi nāma ayyako, tattha amhākaṃ bahū ñātakā’’ti. ‘‘Kasmā tattha na gacchatha, ammā’’ti? Sā attano agamanakāraṇaṃ puttassa akathetvā puttesu punappunaṃ kathentesu sāmikaṃ āha – ‘‘ime dārakā maṃ ativiya kilamenti, kiṃ no mātāpitaro disvā maṃsaṃ khādissanti, ehi, dārakānaṃ ayyakakulaṃ dassessāmā’’ti? ‘‘Ahaṃ sammukhā bhavituṃ na sakkhissāmi, te pana nayissāmī’’ti. ‘‘Sādhu yena kenaci upāyena dārakānaṃ ayyakakulameva daṭṭhuṃ vaṭṭatī’’ti. Dvepi janā dārake ādāya anupubbena rājagahaṃ patvā nagaradvāre ekissā sālāya pavisitvā dārakamātā dve dārake gahetvā attano āgatabhāvaṃ mātāpitūnaṃ ārocāpesi. Te taṃ sāsanaṃ sutvā, ‘‘saṃsāre vicarantānaṃ na putto na dhītā bhūtapubbā nāma natthi, te amhākaṃ mahāparādhikā, na sakkā tehi amhākaṃ cakkhupathe ṭhātuṃ, ettakaṃ nāma dhanaṃ gahetvā dvepi janā phāsukaṭṭhānaṃ gantvā jīvantu, dārake pana idha pesentū’’ti dhanaṃ datvā dūtaṃ pāhesuṃ.

Auch jener Ehemann kehrte nach Hause zurück, und als er sie dort nicht vorfand, fragte er die Nachbarn. Als er hörte: „Sie ist zum Haus ihrer Eltern gegangen“, eilte er ihr rasch hinterher und holte sie unterwegs ein. Auch bei ihr setzte genau dort auf dem Weg die Geburt ein. Er fragte: „Was ist das, meine Liebe?“ Sie antwortete: „Mein Herr, mir wurde ein Sohn geboren.“ Er fragte: „Was sollen wir nun tun?“ Sie entgegnete: „Wofür wir auch immer zum Haus der Eltern gehen wollten, diese Angelegenheit hat sich bereits unterwegs erledigt. Was sollen wir noch dorthin gehen? Lasst uns umkehren!“ So waren sich beide einig und kehrten um. Da dieses Kind auf dem Weg geboren wurde, gaben sie ihm den Namen Panthaka. Nicht lange danach wurde sie erneut schwanger. Alles Weitere ist genau wie beim ersten Mal ausführlich zu verstehen. Da auch dieses Kind auf dem Weg geboren wurde, nannten sie den zuerst Geborenen Mahāpanthaka und den anderen Cūḷapanthaka. Sie nahmen die beiden Kinder mit sich und kehrten an ihren eigenen Wohnort zurück. Während sie dort lebten, hörte der Junge Mahāpanthaka andere Kinder von „Onkel, Großonkel“ und „Großvater, Großmutter“ sprechen, und er fragte seine Mutter: „Mutter, andere Kinder sprechen von ‚Großvater und Großmutter‘ sowie von ‚Großonkel und Onkel‘. Haben denn nur wir keine Verwandten?“ Sie antwortete: „Ja, mein Kind, wir haben hier keine Verwandten. Aber in der Stadt Rājagaha ist dein Großvater namens Dhanaseṭṭhi, ein reicher Kaufmann, und dort haben wir viele Verwandte.“ Er fragte: „Mutter, warum gehen wir dann nicht dorthin?“ Ohne ihrem Sohn den Grund für ihr Nicht-Dorthin-Gehen zu nennen, sprach sie – da die Kinder immer wieder danach fragten – zu ihrem Ehemann: „Diese Kinder bedrängen mich gar sehr. Werden unsere Eltern uns etwa auffressen, wenn sie uns sehen? Komm, wir wollen den Kindern die Familie ihres Großvaters zeigen!“ Er antwortete: „Ich werde nicht in der Lage sein, ihnen persönlich unter die Augen zu treten, aber ich werde dich und die Kinder dorthin bringen.“ Sie erwiderte: „Gut, mit welchen Mitteln auch immer, es ist angebracht, dass die Kinder die Familie ihres Großvaters sehen.“ Beide nahmen die Kinder mit sich, erreichten nach und nach Rājagaha, betraten eine Halle am Stadttor, und die Mutter der Kinder ließ ihre Eltern über ihre Ankunft benachrichtigen, während sie die beiden Kinder bei sich behielt. Als die Eltern diese Nachricht hörten, dachten sie: „Für diejenigen, die im Saṃsāra wandern, gibt es niemanden, der nicht schon einmal Sohn oder Tochter gewesen ist. Doch sie haben sich schwer gegen uns vergangen. Es ist nicht möglich, dass sie uns unter die Augen treten. Mögen die beiden diese Summe Geldes nehmen, an einen angenehmen Ort ziehen und dort ihr Leben leben; die Kinder jedoch sollen sie hierher schicken.“ So gaben sie ihnen Geld und sandten einen Boten aus.

Tehi pesitaṃ dhanaṃ gahetvā dārake āgatadūtānaññeva hatthe datvā pahiṇiṃsu. Dārakā ayyakakule vaḍḍhanti. Tesu cūḷapanthako atidaharo, mahāpanthako pana ayyakena saddhiṃ dasabalassa dhammakathaṃ sotuṃ gacchati. Tassa niccaṃ satthu santikaṃ gacchantassa pabbajjāya cittaṃ nami. So ayyakaṃ āha – ‘‘sace maṃ anujāneyyātha, ahaṃ pabbajeyya’’nti. ‘‘Kiṃ vadesi, tāta, sakalassa lokassapi me pabbajjāto tava pabbajjā bhaddikā. Sace sakkosi pabbajāhī’’ti. Taṃ [Pg.155] satthu santikaṃ netvā, ‘‘kiṃ, gahapati, dārako te laddho’’ti vutte, ‘‘āma, bhante, ayaṃ me nattā tumhākaṃ santike pabbajitukāmo’’ti āha. Satthā aññataraṃ piṇḍapātacārikaṃ bhikkhuṃ ‘‘imaṃ dārakaṃ pabbājehī’’ti āṇāpesi. Thero tassa tacapañcakakammaṭṭhānaṃ ācikkhitvā pabbājesi. So bahuṃ buddhavacanaṃ uggaṇhitvā paripuṇṇavasso upasampadaṃ labhitvā yonisomanasikārena kammaṭṭhānaṃ karonto arahattaṃ pāpuṇi. So jhānasukhena phalasukhena vītināmento cintesi – ‘‘sakkā nu kho idaṃ sukhaṃ cūḷapanthakassa dātu’’nti! Tato ayyakaseṭṭhissa santikaṃ gantvā evamāha – ‘‘mahāseṭṭhi, sace anujāneyyātha, ahaṃ cūḷapanthakaṃ pabbājeyya’’nti. ‘‘Pabbājetha, bhante’’ti. Seṭṭhi kira sāsane ca suppasanno, ‘‘kataradhītāya vo ete puttā’’ti pucchiyamāno ca ‘‘palātadhītāyā’’ti vattuṃ lajjati, tasmā sukheneva tesaṃ pabbajjaṃ anujāni. Thero cūḷapanthakaṃ pabbājetvā sīlesu patiṭṭhāpesi. So pabbajitvāva dandho ahosi.

Sie nahmen das von ihnen gesandte Geld, übergaben die Kinder in die Hände der eingetroffenen Boten und schickten sie fort. Die Kinder wuchsen im Haus ihres Großvaters auf. Unter ihnen war Cūḷapanthaka noch sehr jung, während Mahāpanthaka zusammen mit seinem Großvater ging, um die Lehrreden des Zehnkräftigen zu hören. Da er regelmäßig in die Gegenwart des Meisters ging, neigte sich sein Geist dem Ordensleben zu. Er sprach zu seinem Großvater: „Wenn du es mir erlaubst, möchte ich die Hauslosigkeit antreten.“ Der Großvater antwortete: „Was sagst du da, mein Kind? Selbst wenn die ganze Welt das Ordensleben anstreben würde, so wäre mir deine Ordination am liebsten. Wenn du dazu fähig bist, dann werde Mönch!“ Er brachte ihn in die Gegenwart des Meisters, und als der Buddha fragte: „Wie ist es, Hausvater, hast du einen Jungen bekommen?“, antwortete er: „Ja, Ehrwürdiger Herr, dies ist mein Enkel, und er wünscht, unter Eurer Anleitung das Ordensleben anzunehmen.“ Der Meister befahl einem bestimmten Mönch, der den Almosengang praktizierte: „Ordiniere diesen Jungen!“ Der Ältere wies ihn in das Meditationsobjekt der fünf Teile mit der Haut als fünftem ein und ordinierte ihn. Dieser lernte vielerlei Buddha-Worte, erhielt nach Erreichen des vollen Alters die höhere Weihe und erlangte, während er mit weiser Aufmerksamkeit auf sein Meditationsobjekt meditierte, die Arahatschaft. Während er seine Zeit im Glück der Vertiefung und im Glück der Frucht verbrachte, dachte er nach: „Wäre es wohl möglich, dieses Glück auch Cūḷapanthaka zuteilwerden zu lassen?“ Daraufhin ging er zu seinem Großvater, dem reichen Kaufmann, und sprach: „Großer Kaufmann, wenn du es erlaubst, möchte ich auch Cūḷapanthaka ordinieren.“ Dieser antwortete: „Ordiniert ihn, ehrwürdiger Herr.“ Denn der Kaufmann war der Lehre tief ergeben; zudem schämte er sich, wenn er gefragt wurde: „Von welcher eurer Töchter sind diese Söhne?“, zu antworten: „Von der Tochter, die durchgebrannt ist.“ Aus diesem Grund stimmte er ihrer Ordination so bereitwillig zu. Der Ältere ordinierte Cūḷapanthaka und festigte ihn in den Tugendregeln. Doch dieser erwies sich nach seiner Ordination als sehr schwer von Begriff.

‘‘Padmaṃ yathā kokanadaṃ sugandhaṃ,Pāto siyā phullamavītagandhaṃ;

Aṅgīrasaṃ passa virocamānaṃ,Tapantamādiccamivantalikkhe’’ti. (saṃ. ni. 1.123;

a. ni. 5.195) –

„Wie ein duftender roter Lotus, der am Morgen erblüht und seinen Wohlgeruch entfaltet, so schaue auf Angīrasa, den Erhabenen, der in strahlendem Glanz leuchtet gleich der Sonne am Firmament!“

Imaṃ ekaṃ gāthaṃ catūhi māsehi uggaṇhituṃ nāsakkhi. So kira kassapasammāsambuddhakāle pabbajitvā paññavā hutvā aññatarassa dandhabhikkhuno uddesaggahaṇakāle parihāsakeḷiṃ akāsi. So bhikkhu tena parihāsena lajjito neva uddesaṃ gaṇhi, na sajjhāyamakāsi. Tena kammena ayaṃ pabbajitvāva dandho jāto, gahitagahitaṃ padaṃ uparūparipadaṃ gaṇhantassa nassati. Tassa imameva gāthaṃ uggahetuṃ vāyamantassa cattāro māsā atikkantā. Atha naṃ mahāpanthako, ‘‘cūḷapanthaka, tvaṃ imasmiṃ sāsane abhabbo, catūhi māsehi ekaṃ gāthampi gaṇhituṃ na sakkosi, pabbajitakiccaṃ pana kathaṃ matthakaṃ pāpessasi, nikkhama ito’’ti vihārā nikkaḍḍhi. Cūḷapanthako buddhasāsane sinehena gihibhāvaṃ na pattheti.

Diese eine Strophe vermochte er selbst in vier Monaten nicht auswendig zu lernen. Es heißt, dass er zur Zeit des vollkommen Erleuchteten Kassapa als Mönch ordiniert und damals sehr weise war. Als jedoch ein anderer, langsamer Mönch die Lehrtexte rezitierte und lernte, machte er sich über ihn lustig und trieb Scherz mit ihm. Jener Mönch schämte sich wegen dieses Spotts so sehr, dass er weder die Lehrtexte weiterlernte noch sie laut rezitierte. Aufgrund dieser unheilsamen Tat wurde er in diesem Leben nach seiner Ordination schwer von Begriff: Jedes Mal, wenn er ein Wort gelernt hatte und das nächste lernen wollte, vergaß er das zuvor Gelernte wieder. Während er sich abmühte, nur diese eine Strophe zu lernen, vergingen vier Monate. Da wies ihn Mahāpanthaka aus dem Kloster mit den Worten: „Cūḷapanthaka, du bist für diese Lehre ungeeignet. In vier Monaten bist du nicht einmal in der Lage, eine einzige Strophe zu lernen. Wie willst du da die Pflichten eines Mönchs zu Ende bringen? Geh fort von hier!“ Doch Cūḷapanthaka sehnte sich aus tiefer Liebe zur Lehre des Buddha keineswegs nach dem Leben als Laie.

Tasmiñca kāle mahāpanthako bhattuddesako ahosi. Jīvako komārabhacco bahuṃ mālāgandhavilepanaṃ ādāya attano ambavanaṃ [Pg.156] gantvā satthāraṃ pūjetvā dhammaṃ sutvā uṭṭhāyāsanā dasabalaṃ vanditvā mahāpanthakaṃ upasaṅkamitvā, ‘‘kittakā, bhante, satthu santike bhikkhū’’ti pucchi. ‘‘Pañcamattāni bhikkhusatānī’’ti. ‘‘Sve, bhante, buddhappamukhāni pañca bhikkhusatāni ādāya amhākaṃ nivesane bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti. ‘‘Upāsaka, cūḷapanthako nāma bhikkhu dandho aviruḷhidhammo, taṃ ṭhapetvā sesānaṃ nimantanaṃ sampaṭicchāmī’’ti thero āha. Taṃ sutvā cūḷapanthako cintesi – ‘‘thero ettakānaṃ bhikkhūnaṃ nimantanaṃ sampaṭicchanto maṃ bāhiraṃ katvā sampaṭicchati, nissaṃsayaṃ mayhaṃ bhātikassa mayi cittaṃ bhinnaṃ bhavissati, kiṃ dāni mayhaṃ iminā sāsanena, gihī hutvā dānādīni puññāni karonto jīvissāmī’’ti? So punadivase pātova vibbhamituṃ pāyāsi.

Zu jener Zeit war Mahāpanthaka der Zuweiser der Mahlzeiten. Jīvaka Komārabhacca nahm eine große Menge an Blumen, Düften und Salben mit, ging in seinen Mango-Hain, verehrte den Meister, hörte die Lehre, erhob sich von seinem Sitz, erzeigte dem Zehnkräftigen seine Ehrfurcht, trat an Mahāpanthaka heran und fragte: „Ehrwürdiger Herr, wie viele Mönche sind in der Gegenwart des Meisters?“ – „Es sind etwa fünfhundert Mönche.“ – „Ehrwürdiger Herr, möget Ihr morgen, mit dem Buddha an der Spitze, diese fünfhundert Mönche mitbringen und in unserem Hause das Almosenessen annehmen.“ Der ältere Mönch sprach: „Laie, ein Mönch namens Cūḷapanthaka ist träge und von langsamer Natur, unfähig zum geistigen Wachstum. Ihn ausgenommen, nehme ich die Einladung für die übrigen an.“ Als Cūḷapanthaka dies hörte, dachte er: „Der ältere Mönch nimmt die Einladung für so viele Mönche an, schließt mich aber dabei aus. Zweifellos ist die Gesinnung meines Bruders mir gegenüber gebrochen. Was nützt mir nun dieses Ordensleben? Ich werde wieder ein Hausvater werden, verdienstvolle Taten wie das Geben von Spenden vollbringen und so mein Leben führen.“ Am nächsten Tag machte er sich schon früh am Morgen auf, um in den Laienstand zurückzukehren.

Satthā paccūsakāleyeva lokaṃ volokento imaṃ kāraṇaṃ disvā paṭhamataraṃ gantvā cūḷapanthakassa gamanamagge dvārakoṭṭhake caṅkamanto aṭṭhāsi. Cūḷapanthako gacchanto satthāraṃ disvā upasaṅkamitvā vanditvā aṭṭhāsi. Atha naṃ satthā ‘‘kuhiṃ pana tvaṃ, cūḷapanthaka, imāya velāya gacchasī’’ti āha. ‘‘Bhātā maṃ, bhante, nikkaḍḍhati, tenāhaṃ vibbhamituṃ gacchāmī’’ti. ‘‘Cūḷapanthaka, tava pabbajjā nāma mama santakā, bhātarā nikkaḍḍhito kasmā mama santikaṃ nāgañchi, ehi, kiṃ te gihibhāvena, mama santike bhavissasī’’ti cakkaṅkitatalena pāṇinā taṃ sirasi parāmasitvā ādāya gantvā gandhakuṭippamukhe nisīdāpetvā, ‘‘cūḷapanthaka, puratthābhimukho hutvā imaṃ pilotikaṃ ‘rajoharaṇaṃ rajoharaṇa’nti parimajjanto idheva hohī’’ti iddhiyā abhisaṅkhataṃ parisuddhaṃ pilotikaṃ datvā kāle ārocite bhikkhusaṅghaparivuto jīvakassa gehaṃ gantvā paññattāsane nisīdi. Cūḷapanthakopi sūriyaṃ olokento taṃ pilotikaṃ ‘‘rajoharaṇaṃ rajoharaṇa’’nti parimajjanto nisīdi. Tassa taṃ pilotikakhaṇḍaṃ parimajjantassa kiliṭṭhaṃ ahosi. Tato cintesi – ‘‘idaṃ pilotikakhaṇḍaṃ ativiya parisuddhaṃ, imaṃ pana attabhāvaṃ nissāya purimapakatiṃ vijahitvā evaṃ kiliṭṭhaṃ jātaṃ, aniccā vata saṅkhārā’’ti khayavayaṃ paṭṭhapento vipassanaṃ vaḍḍhesi. Satthā ‘‘cūḷapanthakassa cittaṃ vipassanaṃ āruḷha’’nti ñatvā, ‘‘cūḷapanthaka, tvaṃ pilotikakhaṇḍameva saṃkiliṭṭhaṃ ‘rajaṃ raja’nti mā saññaṃ kari, abbhantare pana te rāgarajādayo atthi, te harāhī’’ti [Pg.157] vatvā obhāsaṃ vissajjetvā purato nisinno viya paññāyamānarūpo hutvā imā gāthā abhāsi –

Als der Meister in der Morgendämmerung die Welt betrachtete und diesen Umstand sah, ging er vor ihm hin und verweilte auf und ab gehend am Torbogen auf dem Weg Cūḷapanthakas. Cūḷapanthaka sah den Meister auf seinem Weg, trat heran, verbeugte sich vor ihm und blieb stehen. Da sprach der Meister zu ihm: „Wohin gehst du denn, Cūḷapanthaka, zu dieser frühen Stunde?“ – „Herr, mein Bruder hat mich vertrieben; darum gehe ich, um ins Laienleben zurückzukehren.“ – „Cūḷapanthaka, deine Ordination geschah bei mir. Warum bist du, als dein Bruder dich vertrieb, nicht zu mir gekommen? Komm, was soll dir das Laienleben? Du wirst bei mir bleiben.“ Er strich ihm mit Seiner Hand, deren Handfläche mit dem Rad-Symbol gezeichnet war, über das Haupt, nahm ihn mit sich, ließ ihn vor der Duftkammer Platz nehmen und sprach: „Cūḷapanthaka, wende dich nach Osten und bleibe genau hier, indem du dieses Tuch reibst und dabei denkst: ‚Schmutzentferner, Schmutzentferner‘.“ Er gab ihm ein durch übernatürliche Macht erschaffenes, ganz reines Tuch. Als die Essenszeit verkündet wurde, ging der Meister, vom Mönchsorden umgeben, zum Haus von Jīvaka und setzte sich auf den vorbereiteten Sitz. Auch Cūḷapanthaka saß da, blickte zur Sonne und rieb das Tuch, während er rezitierte: „Schmutzentferner, Schmutzentferner“. Während er dieses Stück Tuch rieb, wurde es schmutzig. Da dachte er: „Dieses Stück Tuch war überaus rein. Doch in Berührung mit diesem Körper hat es seinen ursprünglichen Zustand verloren und ist so schmutzig geworden. Unbeständig sind wahrlich alle gestalteten Dinge!“ Indem er das Entstehen und Vergehen betrachtete, entfaltete er die Einsicht (Vipassanā). Der Meister erkannte, dass Cūḷapanthakas Geist zur Einsicht emporgehoben war, und sprach: „Cūḷapanthaka, denke nicht, dass nur dieses Tuch schmutzig ist, indem du meinst: ‚Das ist Schmutz, Schmutz‘. In deinem Inneren befinden sich der Schmutz der Leidenschaft und andere Befleckungen; beseitige diesen Schmutz!“ Er sandte einen Lichtstrahl aus, erschien wie vor ihm sitzend in sichtbarer Gestalt und sprach diese Verse:

‘‘Rāgo rajo na ca pana reṇu vuccati,Rāgassetaṃ adhivacanaṃ rajoti;

Etaṃ rajjaṃ vippajahitva bhikkhavo,Viharanti te vigatarajassa sāsane.

„Leidenschaft ist der wahre Schmutz, nicht aber wird gewöhnlicher Staub so genannt; ‚Schmutz‘ ist die Bezeichnung für Leidenschaft. Haben die Mönche diesen Schmutz abgelegt, so leben sie in der Lehre desjenigen, der frei von jeglichem Schmutz ist.“

‘‘Doso rajo na ca pana reṇu vuccati,Dosassetaṃ adhivacanaṃ rajoti;

Etaṃ rajaṃ vippajahitva bhikkhavo,Viharanti te vigatarajassa sāsane.

„Hass ist der wahre Schmutz, nicht aber wird gewöhnlicher Staub so genannt; ‚Schmutz‘ ist die Bezeichnung für Hass. Haben die Mönche diesen Schmutz abgelegt, so leben sie in der Lehre desjenigen, der frei von jeglichem Schmutz ist.“

‘‘Moho rajo na ca pana reṇu vuccati,Mohassetaṃ adhivacanaṃ rajoti;

Etaṃ rajaṃ vippajahitva bhikkhavo,Viharanti te vigatarajassa sāsane’’ti. (mahāni. 209);

„Verblendung ist der wahre Schmutz, nicht aber wird gewöhnlicher Staub so genannt; ‚Schmutz‘ ist die Bezeichnung für Verblendung. Haben die Mönche diesen Schmutz abgelegt, so leben sie in der Lehre desjenigen, der frei von jeglichem Schmutz ist.“

Gāthāpariyosāne cūḷapanthako saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Saha paṭisambhidāhiyevassa tīṇi piṭakāni āgamiṃsu.

Am Ende der Verse erlangte Cūḷapanthaka die Arhatschaft mitsamt den analytischen Fähigkeiten. Zusammen mit den analytischen Fähigkeiten kamen auch die drei Körbe (des Tipitaka) zu ihm.

So kira pubbe rājā hutvā nagaraṃ padakkhiṇaṃ karonto nalāṭato sede muccante parisuddhena sāṭakena nalāṭantaṃ puñchi, sāṭako kiliṭṭho ahosi. So ‘‘imaṃ sarīraṃ nissāya evarūpo parisuddho sāṭako pakatiṃ jahitvā kiliṭṭho jāto, aniccā vata saṅkhārā’’ti aniccasaññaṃ paṭilabhi. Te kāraṇenassa rajoharaṇameva paccayo jāto.

Es heißt, dass er in einer früheren Existenz ein König war. Als er die Stadt im Uhrzeigersinn umrundete, trat ihm Schweiß auf die Stirn, und er wischte sich die Stirn mit einem völlig reinen Tuch ab. Auch das Tuch wurde schmutzig. Er dachte damals: „Durch die Berührung mit diesem Körper hat ein so reines Tuch seinen ursprünglichen Zustand verloren und ist schmutzig geworden. Wahrlich, unbeständig sind die gestalteten Dinge!“ Auf diese Weise erlangte er die Wahrnehmung der Unbeständigkeit. Aus diesem Grund wurde eben diese Meditation des Schmutzentfernens (Rajoharaṇa) für ihn zu einer starken unterstützenden Bedingung.

Jīvakopi kho komārabhacco dasabalassa dakkhiṇodakaṃ upanāmesi. Satthā ‘‘nanu, jīvaka, vihāre bhikkhū atthī’’ti hatthena pattaṃ pidahi. Mahāpanthako ‘‘nanu, bhante, vihāre bhikkhū natthī’’ti āha. Satthā ‘‘atthi, jīvakā’’ti āha. Jīvako ‘‘tena hi bhaṇe gaccha, vihāre bhikkhūnaṃ atthibhāvaṃ vā natthibhāvaṃ vā tvaññeva jānāhī’’ti purisaṃ pesesi. Tasmiṃ khaṇe cūḷapanthako ‘‘mayhaṃ bhātiko ‘vihāre bhikkhū natthī’ti bhaṇati[Pg.158], vihāre bhikkhūnaṃ atthibhāvamassa pakāsessāmī’’ti sakalaṃ ambavanaṃ bhikkhūnaññeva pūresi. Ekacce bhikkhū cīvarakammaṃ karonti, ekacce rajanakammaṃ karonti, ekacce sajjhāyaṃ karonti. Evaṃ aññamaññaasadisaṃ bhikkhusahassaṃ māpesi. So puriso vihāre bahū bhikkhū disvā nivattitvā, ‘‘ayya, sakalaṃ ambavanaṃ bhikkhūhi paripuṇṇa’’nti jīvakassa ārocesi. Theropi kho tattheva –

Jīvaka Komārabhacca reichte dem Zehnkräftigen das Weihewasser für die Gabe. Der Meister bedeckte seine Almosenschale mit der Hand und sprach: „Gibt es nicht noch Mönche im Kloster, Jīvaka?“ Mahāpanthaka aber sagte: „Herr, es sind keine Mönche mehr im Kloster.“ Der Meister erwiderte: „Es gibt noch welche, Jīvaka.“ Da sandte Jīvaka einen Mann aus und sprach: „Nun gut, mein Bote, geh und finde selbst heraus, ob im Kloster noch Mönche sind oder nicht.“ In diesem Augenblick dachte Cūḷapanthaka: „Mein Bruder sagt, es gäbe keine Mönche im Kloster. Ich werde ihm das Vorhandensein von Mönchen im Kloster zeigen!“ Er füllte den gesamten Mango-Hain ausschließlich mit Mönchen. Einige Mönche fertigten Roben an, einige färbten Roben, einige rezitierten die Texte. Auf diese Weise erschuf er tausend Mönche, die alle unterschiedliche Tätigkeiten ausführten. Der Mann sah die vielen Mönche im Kloster, kehrte um und berichtete Jīvaka: „Herr, der ganze Mango-Hain ist voller Mönche!“ Und der ältere Mönch war genau dort –

‘‘Sahassakkhattumattānaṃ, nimminitvāna panthako;

Nisīdambavane ramme, yāva kālappavedanā’’ti.

„Nachdem er sich selbst tausendfach erschaffen hatte, saß Panthaka im lieblichen Mango-Hain, bis die Essenszeit verkündet wurde.“

Atha satthā taṃ purisaṃ āha – ‘‘vihāraṃ gantvā ‘satthā cūḷapanthakaṃ nāma pakkosatī’ti vadehī’’ti. Tena gantvā tathā vutte, ‘‘ahaṃ cūḷapanthako, ahaṃ cūḷapanthako’’ti mukhasahassaṃ uṭṭhahi. So puriso puna gantvā, ‘‘sabbepi kira, bhante, cūḷapanthakāyeva nāmā’’ti āha. ‘‘Tena hi gantvā yo ‘ahaṃ cūḷapanthako’ti paṭhamaṃ vadati, taṃ hatthe gaṇha, avasesā antaradhāyissantī’’ti. So tathā akāsi. Tāvadeva sahassamattā bhikkhū antaradhāyiṃsu. Theropi tena purisena saddhiṃ agamāsi. Satthā bhattakiccapariyosāne jīvakaṃ āmantesi – ‘‘jīvaka, cūḷapanthakassa pattaṃ gaṇhāhi, ayaṃ te anumodanaṃ karissatī’’ti. Jīvako tathā akāsi. Thero sīhanādaṃ nadanto taruṇasīho viya tīhi piṭakehi saṅkhobhetvā anumodanamakāsi. Satthā uṭṭhāyāsanā bhikkhusaṅghaparivuto vihāraṃ gantvā bhikkhūhi vatte dassite gandhakuṭippamukhe ṭhatvā bhikkhusaṅghassa sugatovādaṃ datvā kammaṭṭhānaṃ kathetvā bhikkhusaṅghaṃ uyyojetvā surabhigandhavāsitaṃ gandhakuṭiṃ pavisitvā dakkhiṇena passena sīhaseyyaṃ upagato. Atha sāyanhasamaye bhikkhū ito cito ca samosaritvā rattakambalasāṇiyā parikkhittā viya nisīditvā satthu guṇakathaṃ ārabhiṃsu, ‘‘āvuso, mahāpanthako cūḷapanthakassa ajjhāsayaṃ ajānanto catūhi māsehi ekaṃ gāthaṃ uggaṇhāpetuṃ na sakkoti, ‘dandho aya’nti vihārā nikkaḍḍhi, sammāsambuddho pana attano anuttaradhammarājatāya ekasmiṃyevassa antarabhatte saha paṭisambhidāhi arahattaṃ adāsi, tīṇi piṭakāni saha paṭisambhidāhiyeva āgatāni, aho buddhānaṃ balaṃ nāma mahanta’’nti.

Da sprach der Meister zu jenem Mann: „Gehe zum Kloster und sage: ‚Der Meister ruft denjenigen namens Cūḷapanthaka.‘“ Als dieser dorthin gegangen war und dies so gesagt hatte, erhoben sich tausend Münder, die riefen: „Ich bin Cūḷapanthaka, ich bin Cūḷapanthaka!“ Jener Mann ging zurück und sagte: „Ehrwürdiger Herr, alle heißen dort offenbar Cūḷapanthaka.“ Der Erhabene sprach: „Nun denn, gehe hin und ergreife den an der Hand, der als Erster sagt: ‚Ich bin Cūḷapanthaka‘; die Übrigen werden verschwinden.“ Er tat wie geheißen. Augenblicklich verschwanden die etwa tausend Mönche. Auch der Thera ging mit jenem Mann mit. Nach Beendigung des Mahls sprach der Meister zu Jīvaka: „Jīvaka, nimm die Almosenschale von Cūḷapanthaka; er wird für dich die Dankesrede halten.“ Jīvaka tat so. Der Thera stieß ein Löwengebrüll aus wie ein junger Löwe, brachte die drei Piṭakas zum Erbeben und hielt die Dankesrede. Der Meister erhob sich von seinem Sitz, begab sich, vom Mönchsorden umgeben, zum Kloster und blieb, nachdem die Mönche ihre Pflichten erwiesen hatten, am Eingang der Duftkammer stehen. Er gab dem Mönchsorden die wohlgesprochene Unterweisung (Sugatovāda), lehrte das Meditationsobjekt (Kammaṭṭhāna), entließ den Mönchsorden, betrat die von wohlriechenden Düften erfüllte Duftkammer und begab sich auf der rechten Seite liegend zur Löwenruhe. Am Abend kamen die Mönche von hier und dort zusammen, setzten sich wie von einem roten Vorhang umgeben nieder und begannen ein Gespräch über die Tugenden des Meisters: „Ihr Brüder, Mahāpanthaka kannte die Gesinnung von Cūḷapanthaka nicht und vermochte ihn in vier Monaten nicht einmal eine einzige Strophe lernen zu lassen. Er stieß ihn mit den Worten ‚Dieser ist dumm‘ aus dem Kloster aus. Der vollkommen Erleuchtete hingegen verlieh ihm, kraft seiner unübertrefflichen Herrschaft im Dhamma, in nur einer einzigen Zwischenmahlzeit die Arhatschaft mitsamt den analytischen Fähigkeiten (Paṭisambhidā). Die drei Piṭakas kamen ihm mitsamt den analytischen Fähigkeiten sogleich in den Sinn. O wie groß ist doch die Kraft der Buddhas!“

Atha [Pg.159] bhagavā dhammasabhāyaṃ imaṃ kathāpavattiṃ ñatvā, ‘‘ajja mayā gantuṃ vaṭṭatī’’ti buddhaseyyāya uṭṭhāya surattadupaṭṭaṃ nivāsetvā vijjulataṃ viya kāyabandhanaṃ bandhitvā rattakambalasadisaṃ sugatamahācīvaraṃ pārupitvā surabhigandhakuṭito nikkhamma mattavaravāraṇasīhavijambhitavilāsena anantāya buddhalīḷāya dhammasabhaṃ gantvā alaṅkatamaṇḍalamāḷamajjhe supaññattavarabuddhāsanaṃ abhiruyha chabbaṇṇabuddharaṃsiyo vissajjento aṇṇavakucchiṃ khobhayamāno yugandharamatthake bālasūriyo viya āsanamajjhe nisīdi. Sammāsambuddhe pana āgatamatte bhikkhusaṅgho kathaṃ pacchinditvā tuṇhī ahosi. Satthā mudukena mettacittena parisaṃ oloketvā, ‘‘ayaṃ parisā ativiya sobhati, ekassapi hatthakukkuccaṃ vā pādakukkuccaṃ vā ukkāsitasaddo vā khipitasaddo vā natthi, sabbepi ime buddhagāravena sagāravā, buddhatejena tajjitā. Mayi āyukappampi akathetvā nisinne paṭhamaṃ kathaṃ samuṭṭhāpetvā na kathessanti. Kathāsamuṭṭhāpanavattaṃ nāma mayāva jānitabbaṃ, ahameva paṭhamaṃ kathessāmī’’ti madhurena brahmassarena bhikkhū āmantetvā, ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā, kā ca pana vo antarākathā vippakatā’’ti pucchitvā, ‘‘imāya nāmā’’ti vutte, ‘‘na, bhikkhave, cūḷapanthako idāneva dandho, pubbepi dandhoyeva. Na kevalañcassāhaṃ idāneva avassayo jāto, pubbepi avassayo ahosimeva. Pubbe panāhaṃ imaṃ lokiyakuṭumbassa sāmikaṃ akāsiṃ, idāni lokuttarakuṭumbassā’’ti vatvā tamatthaṃ vitthārato sotukāmehi bhikkhūhi āyācito atītaṃ āhari –

Als der Erhabene diesen Verlauf des Gesprächs in der Dhamma-Halle vernommen hatte, dachte er: „Heute ist es für mich angemessen, dorthin zu gehen.“ Er erhob sich von seinem Buddha-Lager, legte sein scharlachrotes, doppellagiges Untergewand an, band den Gürtel wie einen Blitzstreifen um, warf die große Robe des Sugata, die einer roten Wolldecke glich, über und trat aus der duftenden Zelle heraus. Mit der Erhabenheit eines berauschten, edlen Elefanten und der Anmut eines sich dehnenden Löwen begab er sich in unendlicher Buddha-Pracht in die Dhamma-Halle, bestieg den wohlbereiteten, edlen Buddha-Sitz in der Mitte der geschmückten Rundhalle und setzte sich inmitten des Sitzes nieder, während er die sechsfarbigen Buddha-Lichtstrahlen aussandte, wie den Schoß des Ozeans aufwühlend oder wie die junge Morgensonne auf dem Gipfel des Yugandhara-Berges. Sobald der vollkommen Erleuchtete eingetroffen war, brach die Mönchsgemeinschaft ihr Gespräch ab und schwieg still. Der Meister blickte mit sanftem, liebevollem Geist auf die Versammlung und dachte: „Diese Versammlung glänzt überaus. Bei keinem einzigen Mönch gibt es ein unruhiges Bewegen der Hände oder Füße, kein Geräusch des Räusperns oder Niesens; sie alle sind aus Ehrfurcht vor dem Buddha voller Respekt und von der Macht des Buddha gezähmt. Selbst wenn ich eine ganze Weltzeit lang schweigend hier säße, würden sie nicht von sich aus als Erste ein Gespräch beginnen. Die Pflicht, ein Gespräch zu eröffnen, obliegt wahrlich mir; ich selbst werde zuerst sprechen.“ Er rief die Mönche mit seiner süßen, Brahma-gleichen Stimme an und fragte: „Zu welchem Gespräch, ihr Mönche, habt ihr euch hier zusammengefunden, und welches Gespräch unter euch wurde unvollendet unterbrochen?“ Als sie antworteten: „Zu diesem und jedem, o Herr“, sprach er: „Nicht erst jetzt, ihr Mönche, ist Cūḷapanthaka von trägem Verstand, sondern auch in der Vergangenheit war er von trägem Verstand. Und nicht nur jetzt bin ich seine Zuflucht geworden; auch in der Vergangenheit war ich wahrlich seine Zuflucht. Damals machte ich ihn zum Herrn über weltlichen Besitz, jetzt aber zum Herrn über überweltlichen Besitz.“ Nach diesen Worten wurde er von den Mönchen, die diese Begebenheit ausführlich zu hören wünschten, gebeten und trug die Erzählung aus der Vergangenheit vor:

‘‘Atīte, bhikkhave, bārāṇasinagaravāsī eko māṇavo takkasilaṃ gantvā sippuggahaṇatthāya disāpāmokkhassa ācariyassa dhammantevāsiko hutvā pañcannaṃ māṇavakasatānaṃ antare ativiya ācariyassa upakārako ahosi, pādaparikammādīni sabbakiccāni karoti. Dandhatāya pana kiñci uggaṇhituṃ na sakko’’ti. Ācariyo ‘‘ayaṃ mama bahūpakāro, sikkhāpessāmi na’’nti vāyamantopi kiñci sikkhāpetuṃ na sakkoti. So ciraṃ vasitvā ekagāthampi uggaṇhituṃ asakkonto ukkaṇṭhitvā ‘‘gamissāmī’’ti ācariyaṃ āpucchi. Ācariyo cintesi – ‘‘ayaṃ mayhaṃ upakārako, paṇḍitabhāvamassa paccāsīsāmi, na naṃ kātuṃ sakkomi[Pg.160], avassaṃ mayā imassa paccupakāro kātabbo, ekamassa mantaṃ bandhitvā dassāmī’’ti so taṃ araññaṃ netvā ‘‘ghaṭṭesi ghaṭṭesi, kiṃ kāraṇā ghaṭṭesi? Ahampi taṃ jānāmi jānāmī’’ti imaṃ mantaṃ bandhitvā uggaṇhāpento anekasatakkhattuṃ parivattāpetvā, ‘‘paññāyati te’’ti pucchitvā, ‘‘āma, paññāyatī’’ti vutte ‘‘dandhena nāma vāyāmaṃ katvā paguṇaṃ kataṃ sippaṃ na palāyatī’’ti cintetvā maggaparibbayaṃ datvā, ‘‘gaccha, imaṃ mantaṃ nissāya jīvissasi, apalāyanatthāya panassa niccaṃ sajjhāyaṃ kareyyāsī’’ti vatvā taṃ uyyojesi. Athassa mātā bārāṇasiyaṃ sampattakāle ‘‘putto me sippaṃ sikkhitvā āgato’’ti mahāsakkārasammānaṃ akāsi.

„In der Vergangenheit, ihr Mönche, begab sich ein junger Mann aus der Stadt Bārāṇasī nach Takkasilā, um eine Kunst zu erlernen. Er wurde ein haushaltsinterner Schüler eines weltberühmten Lehrers und war unter den fünfhundert jungen Schülern dem Lehrer überaus nützlich; er verrichtete alle Pflichten, wie die Fußpflege und anderes. Wegen seiner Trägheit des Verstandes aber konnte er rein gar nichts lernen. Obwohl der Lehrer sich bemühte und dachte: ‚Dieser ist mir sehr nützlich, ich will ihn lehren‘, vermochte er ihm nichts beizubringen. Nachdem der junge Mann lange Zeit dort gelebt hatte, ohne auch nur eine einzige Strophe lernen zu können, wurde er unzufrieden und bat den Lehrer um Erlaubnis fortzugehen, indem er sagte: ‚Ich werde nach Hause zurückkehren.‘ Der Lehrer dachte: ‚Dieser hat mir große Dienste erwiesen. Ich wünsche mir, dass er ein Weiser wird, doch ich vermag es nicht zu vollbringen. Gewiss muss ich ihm einen Gegendienst erweisen; ich will ihm einen Zauberspruch zusammenstellen und übergeben.‘ Er führte ihn in den Wald und stellte für ihn diesen Zauberspruch zusammen: ‚Ghaṭṭesi ghaṭṭesi, kiṃ kāraṇā ghaṭṭesi? Ahampi taṃ jānāmi jānāmi‘ (Du bedrängst, du bedrängst, aus welchem Grund bedrängst du? Auch ich weiß es, ich weiß es!). Er ließ ihn den Spruch lernen, indem er ihn viele hundert Male wiederholen ließ, und fragte dann: ‚Hast du ihn verstanden?‘ Als dieser antwortete: ‚Ja, ich habe ihn verstanden‘, dachte der Lehrer: ‚Eine Kunst, die selbst von einem Schwerfälligen mit Mühe erlernt und gemeistert wurde, geht nicht verloren.‘ Er gab ihm Wegzehrung und entließ ihn mit den Worten: ‚Geh, im Vertrauen auf diesen Spruch wirst du deinen Lebensunterhalt verdienen. Damit er dir jedoch nicht entfällt, solltest du ihn ständig rezitieren.‘ Als er daraufhin in Bārāṇasī ankam, erwies ihm seine Mutter große Ehre und Achtung, da sie dachte: ‚Mein Sohn ist zurückgekehrt, nachdem er eine Kunst erlernt hat.‘“

Tadā bārāṇasirājā ‘‘atthi nu kho me kāyakammādīsu koci doso’’ti paccavekkhanto attano aruccanakaṃ kiñci kammaṃ adisvā ‘‘attano vajjaṃ nāma attano na paññāyati, paresaṃ paññāyati, nāgarānaṃ pariggaṇhissāmī’’ti cintetvā sāyaṃ aññātakavesena nikkhamitvā, ‘‘sāyamāsaṃ bhuñjitvā nisinnamanussānaṃ kathāsallāpo nāma nānappakārako hoti, ‘sacāhaṃ adhammena rajjaṃ kāremi, pāpena adhammikena raññā daṇḍabaliādīhi hatamhā’ti vakkhanti. ‘Sace dhammena rajjaṃ kāremi, dīghāyuko hotu no rājā’tiādīni vatvā mama guṇaṃ kathessantī’’ti tesaṃ tesaṃ gehānaṃ bhittianusāreneva vicarati.

Damals dachte der König von Bārāṇasī, während er sich selbst prüfte: „Gibt es wohl irgendeinen Fehler in meinen körperlichen Handlungen oder anderen Taten?“ Da er jedoch kein unangemessenes Verhalten bei sich selbst feststellte, dachte er: „Die eigenen Fehler erkennt man selbst gewöhnlich nicht, wohl aber die der anderen. Ich will die Bürger aushorchen.“ So ging er am Abend in Verkleidung hinaus und dachte: „Das Gespräch der Menschen, die nach dem Abendessen dasitzen, ist von vielerlei Art. Wenn ich ungerecht regiere, werden sie sagen: ‚Wir sind durch einen bösen, ungerechten König durch Strafen, Steuern und dergleichen ruiniert.‘ Wenn ich aber gerecht regiere, werden sie sagen: ‚Möge unser König lange leben!‘ und so fort, und meine Vorzüge preisen.“ Mit diesem Gedanken wanderte er dicht an den Mauern der verschiedenen Häuser entlang.

Tasmiṃ khaṇe umaṅgacorā dvinnaṃ gehānaṃ antare umaṅgaṃ bhindanti ekaumaṅgeneva dve gehāni pavisanatthāya. Rājā te disvā gehacchāyāya aṭṭhāsi. Tesaṃ umaṅgaṃ bhinditvā gehaṃ pavisitvā bhaṇḍakaṃ olokitakāle māṇavo pabujjhitvā taṃ mantaṃ sajjhāyanto ‘‘ghaṭṭesi ghaṭṭesi, kiṃ kāraṇā ghaṭṭesi? Ahampi taṃ jānāmi jānāmī’’ti āha. Te taṃ sutvā, ‘‘iminā kiramhā ñātā, idāni no nāsessatī’’ti nivatthavatthānipi chaḍḍetvā bhītā sammukhasammukhaṭṭhāneneva palāyiṃsu. Rājā te palāyante disvā itarassa ca mantasajjhāyanasaddaṃ sutvā gehaññeva vavatthapetvā nāgarānaṃ pariggaṇhitvā nivesanaṃ pāvisi. So vibhātāya pana rattiyā pātovekaṃ purisaṃ pakkositvā āha – ‘‘gaccha bhaṇe, asukavīthiyaṃ nāma yasmiṃ gehe umaṅgo bhinno, tattha takkasilato sippaṃ uggaṇhitvā āgatamāṇavo atthi, taṃ ānehī’’ti. So [Pg.161] gantvā ‘‘rājā taṃ pakkosatī’’ti vatvā māṇavaṃ ānesi. Atha naṃ rājā āha – ‘‘tvaṃ, tāta, takkasilato sippaṃ uggaṇhitvā āgatamāṇavo’’ti? ‘‘Āma, devā’’ti. ‘‘Amhākampi taṃ sippaṃ dehī’’ti. ‘‘Sādhu, deva, samānāsane nisīditvā gaṇhāhī’’ti. Rājāpi tathā katvā mantaṃ gahetvā ‘‘ayaṃ te ācariyabhāgo’’ti sahassaṃ adāsi.

In diesem Augenblick gruben Einbrecher einen Tunnel zwischen zwei Häusern, um durch einen einzigen Tunnel in beide Häuser einzudringen. Der König sah sie und stellte sich in den Schatten eines Hauses. Als sie den Tunnel gegraben hatten, das Haus betraten und nach Diebesgut Ausschau hielten, wachte ein junger Mann auf und rezitierte jenes Mantra: „Du bedrängst, du bedrängst! Warum bedrängst du? Auch ich weiß es, ich weiß es!“ Als die Diebe dies hörten, dachten sie: „Er hat uns offenbar bemerkt, nun wird er uns verderben.“ Vor Schreck ließen sie sogar ihre Kleider zurück und flohen verängstigt in alle Richtungen. Als der König sie fliehen sah und die Mantra-Rezitation des anderen hörte, merkte er sich genau das Haus des jungen Mannes, forschte weiter unter den Bürgern und kehrte in seinen Palast zurück. Nach Ablauf der Nacht rief er gleich am frühen Morgen einen Diener herbei und sprach: „Geh, mein Lieber! In der und der Straße, in dem Haus, in das ein Tunnel gegraben wurde, wohnt ein junger Mann, der aus Takkasilā zurückgekehrt ist, wo er eine Kunst erlernt hat. Bringe ihn her!“ Der Diener ging hin, sagte: „Der König ruft dich“, und brachte den jungen Mann. Da sprach der König zu ihm: „Mein Sohn, bist du der junge Mann, der aus Takkasilā zurückgekehrt ist, nachdem er eine Kunst erlernt hat?“ – „Ja, Majestät.“ – „Lehre auch uns diese Kunst!“ – „Sehr wohl, Majestät, setzt Euch auf einen Sitz von gleicher Höhe und lernt sie.“ Der König tat so, erlernte das Mantra und gab ihm tausend Münzen mit den Worten: „Dies ist das Honorar für den Lehrer.“

Tadā senāpati rañño kappakaṃ āha – ‘‘kadā rañño massuṃ karissasī’’ti? ‘‘Sve vā parasuve vā’’ti. So tassa sahassaṃ datvā ‘‘kiccaṃ me atthī’’ti vatvā, ‘‘kiṃ, sāmī’’ti vutte ‘‘rañño massukammaṃ karonto viya hutvā khuraṃ ativiya pahaṃsitvā galanāḷiṃ chinda, tvaṃ senāpati bhavissasi, ahaṃ rājā’’ti. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā rañño massukammakaraṇadivase gandhodakena massuṃ temetvā khuraṃ pahaṃsitvā nalāṭante gahetvā, ‘‘khuro thokaṃ kuṇṭhadhāro, ekappahāreneva galanāḷiṃ chindituṃ vaṭṭatī’’ti puna ekamantaṃ ṭhatvā khuraṃ pahaṃsi. Tasmiṃ khaṇe rājā attano mantaṃ saritvā sajjhāyaṃ karonto ‘‘ghaṭṭesi ghaṭṭesi, kiṃ kāraṇā ghaṭṭesi? Ahampi taṃ jānāmi jānāmī’’ti āha. Nhāpitassa nalāṭato sedā mucciṃsu. So ‘‘jānāti mama kāraṇaṃ rājā’’ti bhīto khuraṃ bhūmiyaṃ khipitvā pādamūle urena nipajji. Rājāno nāma chekā honti, tena taṃ evamāha – ‘‘are, duṭṭha, nhāpita, ‘na maṃ rājā jānātī’ti saññaṃ karosī’’ti. ‘‘Abhayaṃ me dehi, devā’’ti. ‘‘Hotu, mā bhāyi, kathehī’’ti. Senāpati me, deva, sahassaṃ datvā, ‘‘rañño massuṃ karonto viya galanāḷiṃ chinda, ahaṃ rājā hutvā taṃ senāpatiṃ karissāmī’’ti āhāti. Rājā taṃ sutvā ‘‘ācariyaṃ me nissāya jīvitaṃ laddha’’nti cintetvā senāpatiṃ pakkosāpetvā, ‘‘ambho, senāpati, kiṃ nāma tayā mama santikā na laddhaṃ, idāni taṃ daṭṭhuṃ na sakkomi, mama raṭṭhā nikkhamāhī’’ti taṃ raṭṭhā pabbājetvā ācariyaṃ pakkosāpetvā, ‘‘ācariya, taṃ nissāya mayā jīvitaṃ laddha’’nti vatvā mahantaṃ sakkāraṃ karitvā tassa senāpatiṭṭhānaṃ adāsi. ‘‘So tadā cūḷapanthako ahosi, satthā disāpāmokkho ācariyo’’ti.

Damals sprach der Feldherr zum Barbier des Königs: „Wann wirst du dem König den Bart scheren?“ – „Morgen oder übermorgen.“ Da gab jener ihm tausend Münzen, sagte: „Ich habe ein Anliegen an dich“, und als der Barbier fragte: „Was ist es, Herr?“, sprach er: „Tu so, als ob du dem König den Bart scherst, schleife das Rasiermesser überaus scharf und schneide ihm die Kehle durch. Du wirst Feldherr werden und ich König.“ Er willigte mit den Worten „Sehr wohl“ ein. Am Tag der Rasur des Königs feuchtete er den Bart mit Duftwasser an, schliff das Rasiermesser, fasste den König an der Stirn und dachte: „Das Rasiermesser ist ein wenig stumpf. Man muss die Kehle mit einem einzigen Schnitt durchtrennen.“ So trat er nochmals beiseite und schliff das Rasiermesser erneut. In diesem Augenblick erinnerte sich der König an sein Mantra und rezitierte es laut: „Du bedrängst, du bedrängst! Warum bedrängst du? Auch ich weiß es, ich weiß es!“ Da trat dem Barbier der Schweiß auf die Stirn. Aus Angst, der König kenne sein Vorhaben, warf er das Rasiermesser zu Boden und warf sich flach auf die Brust vor die Füße des Königs. Könige sind klug. Daher sprach er zu ihm: „He, du schurkischer Barbier! Denkst du etwa: ‚Der König weiß es nicht‘?“ – „Schenkt mir Gnade, o König!“ – „Es sei so, fürchte dich nicht, sprich die Wahrheit!“ – „Majestät, der Feldherr gab mir tausend Münzen und sagte: ‚Tu so, als ob du dem König den Bart scherst, und schneide ihm die Kehle durch. Wenn ich König geworden bin, werde ich dich zum Feldherrn machen.‘“ Als der König dies hörte, dachte er: „Dank meines Lehrers habe ich mein Leben gerettet.“ Er ließ den Feldherrn rufen und sprach: „He, Feldherr! Was für eine Gunst hast du von mir nicht erhalten? Nun kann ich dich nicht mehr vor meinen Augen ertragen. Verlasse mein Reich!“ So verbannte er ihn aus dem Land. Dann ließ er den Lehrer rufen, sprach: „Lehrer, dank dir habe ich mein Leben gerettet“, erwies ihm große Ehre und verlieh ihm das Amt des Feldherrn. Jener Lehrer war damals Cūḷapanthaka, und der Meister war der weltberühmte Lehrer.

Satthā imaṃ atītaṃ āharitvā, ‘‘evaṃ, bhikkhave, pubbepi cūḷapanthako dandhoyeva ahosi, tadāpissāhaṃ avassayo hutvā taṃ lokiyakuṭumbe [Pg.162] patiṭṭhāpesi’’nti vatvā puna ekadivasaṃ ‘‘aho satthā cūḷapanthakassa avassayo jāto’’ti kathāya samuṭṭhitāya cūḷaseṭṭhijātake atītavatthuṃ kathetvā –

Nachdem der Meister diese Geschichte aus der Vergangenheit erzählt hatte, sprach er: „So, ihr Mönche, war Cūḷapanthaka auch in der Vergangenheit von trägem Verstand. Doch auch damals war ich seine Stütze und setzte ihn in weltlichen Wohlstand ein.“ Als an einem anderen Tag das Gespräch darüber aufkam: „Wie wunderbar, der Meister ist wahrlich die Zuflucht für Cūḷapanthaka geworden!“, erzählte er die Begebenheit aus der Vergangenheit im Cūḷaseṭṭhi-Jātaka:

‘‘Appakenāpi medhāvī, pābhatena vicakkhaṇo;

Samuṭṭhāpeti attānaṃ, aṇuṃ aggiṃva sandhama’’nti. (jā. 1.1.4) –

„Ein kluger und umsichtiger Weiser bringt es selbst mit nur wenig Startkapital zu großem Wohlstand, so wie einer, der ein winziges Feuer anbläst, um ein großes Feuer zu entfachen.“

Gāthaṃ vatvā, ‘‘na, bhikkhave, idānevāhaṃ imassa avassayo jāto, pubbepi avassayo ahosimeva. Pubbe panāhaṃ imaṃ lokiyakuṭumbassa sāmikaṃ akāsiṃ, idāni lokuttarakuṭumbassa. Tadā hi cūḷantevāsiko cūḷapanthako ahosi, cūḷaseṭṭhi pana paṇḍito byatto nakkhattakovido ahamevā’’ti jātakaṃ samodhānesi.

Nachdem er diesen Vers gesprochen hatte, fügte er hinzu: „Nicht erst jetzt, ihr Mönche, bin ich seine Zuflucht geworden; auch in der Vergangenheit war ich bereits seine Zuflucht. Damals machte ich ihn zum Herrn über weltlichen Wohlstand, jetzt zum Herrn über den überweltlichen Wohlstand. Damals war der kleine Schüler Cūḷapanthaka, der weise, kluge und sternenkundige Großkaufmann Cūḷa aber war ich selbst.“ So verknüpfte er die Jātaka-Erzählung.

Punekadivasaṃ dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ, ‘‘āvuso, cūḷapanthako catūhi māsehi catuppadaṃ gāthaṃ gahetuṃ asakkontopi vīriyaṃ anossajjitvāva arahatte patiṭṭhito, idāni lokuttaradhammakuṭumbassa sāmiko jāto’’ti. Satthā āgantvā, ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā, ‘‘imāya nāmā’’ti vutte, ‘‘bhikkhave, mama sāsane āraddhavīriyo bhikkhu lokuttaradhammassa sāmiko hotiyevā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

An einem anderen Tag begannen die Mönche in der Halle der Lehre ein Gespräch: „Freunde, obwohl Cūḷapanthaka in vier Monaten nicht einmal einen vierzeiligen Vers lernen konnte, gab er seine Anstrengung nicht auf und erlangte die Arahatschaft; jetzt ist er zum Herrn über den überweltlichen Reichtum der Lehre geworden.“ Der Meister kam hinzu und fragte: „Worüber sprecht ihr gerade, ihr Mönche, während ihr hier zusammensitzt?“ Als sie antworteten: „Über dieses Thema“, sprach er: „Mönche, in meiner Lehre wird ein Mönch, der unermüdliche Tatkraft anwendet, wahrlich zum Herrn über die überweltliche Lehre.“ Und er sprach diesen Vers:

25.

25.

‘‘Uṭṭhānenappamādena, saṃyamena damena ca;

Dīpaṃ kayirātha medhāvī, yaṃ ogho nābhikīratī’’ti.

„Durch Eifer, Wachsamkeit, Selbstbeherrschung und Zügelung soll sich der Weise eine Insel schaffen, die von keiner Flut überschwemmt werden kann.“

Tattha dīpaṃ kayirāthāti vīriyasaṅkhātena uṭṭhānena, satiyā avippavāsākārasaṅkhātena appamādena, catupārisuddhisīlasaṅkhātena saṃyamena, indriyadamena cāti imehi kāraṇabhūtehi catūhi dhammehi dhammojapaññāya samannāgato medhāvī imasmiṃ ativiya dullabhapatiṭṭhatāya atigambhīre saṃsārasāgare attano patiṭṭhānabhūtaṃ arahattaphalaṃ dīpaṃ kayirātha kareyya, kātuṃ sakkuṇeyyāti attho. Kīdisaṃ? Yaṃ ogho nābhikīratīti yaṃ catubbidhopi kilesogho abhikirituṃ viddhaṃsetuṃ na sakkoti. Na hi sakkā arahattaṃ oghena abhikiritunti.

Darin bedeutet der Ausdruck „dīpaṃ kayirātha“ (er soll sich eine Insel schaffen): Durch Tatkraft (uṭṭhāna), die als Tatkraft oder Anstrengung (vīriya) bezeichnet wird, durch Achtsamkeit (appamāda), die als der Zustand des Nicht-Abweichens der Achtsamkeit (sati) bezeichnet wird, durch Selbstbeherrschung (saṃyama), die als die vierfache reine Tugend (catupārisuddhisīla) bezeichnet wird, und durch die Bezähmung der Sinne (indriyadama) – durch diese vier ursächlichen Faktoren soll der Weise, der mit der aus der Essenz der Lehre entspringenden Weisheit (dhammojapaññā) ausgestattet ist, in diesem überaus tiefen Ozean des Saṃsāra, in dem Halt extrem schwer zu finden ist, für sich selbst die Insel der Frucht der Arhatschaft (arahattaphala) schaffen, die seine Zuflucht darstellt; das heißt, er sollte sie errichten, er sollte imstande sein, sie zu schaffen. Was für eine Insel? „Yaṃ ogho nābhikīrati“ (die die Flut nicht überschwemmen kann): Eine solche, welche die vierfache Flut der Befleckungen (kilesogha) weder überschwemmen noch zerstören kann. Denn wahrlich, es ist unmöglich, die Arhatschaft durch die Flut zu überschwemmen.

Gāthāpariyosāne [Pg.163] bahū sotāpannādayo ahesuṃ. Evaṃ desanā sampattaparisāya sātthikā jātāti.

Am Ende der Strophe erlangten viele Zuhörer die Stufe des Stromeintritts (sotāpanna) und so weiter. So erwies sich die Lehrrede für die versammelte Zuhörerschaft als segenreich und fruchtbringend.

Cūḷapanthakattheravatthu tatiyaṃ.

Die Geschichte des älteren Thera Cūḷapanthaka ist die dritte.

4. Bālanakkhattasaṅghuṭṭhavatthu

4. Die Geschichte von der Ausrufung des Narren-Fests

Pamādamanuyuñjantīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto bālanakkhattaṃ ārabbha kathesi.

„Pamādamanuyuñjanti“ (Sie geben sich der Nachlässigkeit hin): Diese Lehrrede verkündete der Erhabene, als er im Jetavana-Kloster verweilte, im Hinblick auf das Narren-Fest (Bālanakkhatta).

Ekasmiñhi samaye sāvatthiyaṃ bālanakkhattaṃ nāma saṅghuṭṭhaṃ. Tasmiṃ nakkhatte bālā dummedhino janā chārikāya ceva gomayena ca sarīraṃ makkhetvā sattāhaṃ asabbhaṃ bhaṇantā vicaranti. Kiñci ñāti suhajjaṃ vā pabbajitaṃ vā disvā lajjantā nāma natthi. Dvāre dvāre ṭhatvā asabbhaṃ bhaṇanti. Manussā tesaṃ asabbhaṃ sotuṃ asakkontā yathābalaṃ aḍḍhaṃ vā pādaṃ vā kahāpaṇaṃ vā pesenti. Te tesaṃ dvāre laddhaṃ laddhaṃ gahetvā pakkamanti. Tadā pana sāvatthiyaṃ pañca koṭimattā ariyasāvakā vasanti, te satthu santikaṃ sāsanaṃ pesayiṃsu – ‘‘bhagavā, bhante, sattāhaṃ bhikkhusaṅghena saddhiṃ nagaraṃ appavisitvā vihāreyeva hotū’’ti. Tañca pana sattāhaṃ bhikkhusaṅghassa vihāreyeva yāgubhattādīni sampādetvā pahiṇiṃsu, sayampi gehā na nikkhamiṃsu. Te nakkhatte pana pariyosite aṭṭhame divase buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nimantetvā nagaraṃ pavesetvā mahādānaṃ datvā ekamantaṃ nisinnā, ‘‘bhante, atidukkhena no satta divasāni atikkantāni, bālānaṃ asabbhāni suṇantānaṃ kaṇṇā bhijjanākārappattā honti, koci kassaci na lajjati, tena mayaṃ tumhākaṃ antonagaraṃ pavisituṃ nādamha, mayampi gehato na nikkhamimhā’’ti āhaṃsu. Satthā tesaṃ kathaṃ sutvā, ‘‘bālānaṃ dummedhānaṃ kiriyā nāma evarūpā hoti, medhāvino pana dhanasāraṃ viya appamādaṃ rakkhitvā amatamahānibbānasampattiṃ pāpuṇantī’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –

Zu einer Zeit nämlich wurde in Sāvatthī das sogenannte Narren-Fest ausgerufen. Während dieses Festes zogen törichte, unverständige Menschen umher, nachdem sie ihren Körper mit Asche und Kuhdung beschmiert hatten, und sprachen sieben Tage lang unflätige und ungebührliche Worte. Es gab keinerlei Schamgefühl bei ihnen, selbst wenn sie einen Verwandten, einen Freund oder einen Ordinierten sahen. Sie blieben vor jeder Tür stehen und schrien unanständige Worte heraus. Da die Menschen ihr unflätiges Gerede nicht ertragen konnten, schickten sie ihnen nach ihren Kräften und Möglichkeiten entweder eine halbe Münze, eine Viertelmünze oder einen Kahāpaṇa. Jene nahmen an deren Türen alles an, was sie bekamen, und zogen weiter. Zu jener Zeit aber lebten in Sāvatthī etwa fünfzig Millionen edle Jünger; diese sandten eine Botschaft an den Erhabenen: „Herr, möge der Erhabene sieben Tage lang, ohne mit der Mönchsgemeinde die Stadt zu betreten, im Kloster verweilen!“ Und während dieser sieben Tage ließen sie Reisschleim, Speisen und andere Gaben zubereiten und sandten sie der Mönchsgemeinde direkt ins Kloster; sie selbst verließen ihre Häuser nicht. Als das Fest jedoch vorüber war, luden sie am achten Tag die Mönchsgemeinde mit dem Buddha an der Spitze ein, ließen sie in die Stadt eintreffen, gaben eine große Spende und setzten sich beiseite nieder. Sie sagten: „Herr, unter großen Qualen sind diese sieben Tage für uns vergangen. Da wir das unanständige Gerede der Toren hören mussten, schienen unsere Ohren beinahe zu bersten. Niemand schämte sich vor dem anderen. Aus diesem Grund haben wir Euch nicht erlaubt, in die Stadt zu kommen, und auch wir selbst haben das Haus nicht verlassen.“ Der Meister hörte ihre Worte und sprach: „Das Verhalten von törichten, unverständigen Menschen ist wahrlich von solcher Art. Weise Menschen hingegen bewahren die Achtsamkeit wie einen wertvollen Schatz und erlangen so die Vollendung des todlosen, großen Nibbāna.“ Nach diesen Worten verkündete er diese Strophen:

26.

26.

‘‘Pamādamanuyuñjanti, bālā dummedhino janā;

Appamādañca medhāvī, dhanaṃ seṭṭhaṃva rakkhati.

„Dem Leichtsinn geben sie sich hin, die Toren, die unverständigen Menschen; doch der Weise bewahrt die Achtsamkeit wie den kostbarsten Schatz.

27.

27.

‘‘Mā [Pg.164] pamādamanuyuñjetha, mā kāmaratisanthavaṃ;

Appamatto hi jhāyanto, pappoti vipulaṃ sukha’’nti.

Gebt euch nicht dem Leichtsinn hin, noch der Vertrautheit mit den Freuden der Sinnlichkeit. Denn wer unermüdlich achtsam meditiert, erlangt unermessliches Glück.“

Tattha bālāti bālyena samannāgatā idhalokaparalokatthaṃ ajānantā. Dummedhinoti nippaññā. Te pamāde ādīnavaṃ apassantā pamādaṃ anuyuñjanti pavattenti, pamādena kālaṃ vītināmenti. Medhāvīti dhammojapaññāya samannāgato pana paṇḍito kulavaṃsāgataṃ seṭṭhaṃ uttamaṃ sattaratanadhanaṃ viya appamādaṃ rakkhati. Yathā hi uttamaṃ dhanaṃ nissāya ‘‘kāmaguṇasampattiṃ pāpuṇissāma, puttadāraṃ posessāma, paralokagamanamaggaṃ sodhessāmā’’ti dhane ānisaṃsaṃ passantā taṃ rakkhanti, evaṃ paṇḍitopi appamatto ‘‘paṭhamajjhānādīni paṭilabhissāmi, maggaphalādīni pāpuṇissāmi, tisso vijjā, cha abhiññā sampādessāmī’’ti appamāde ānisaṃsaṃ passanto dhanaṃ seṭṭhaṃva appamādaṃ rakkhatīti attho. Mā pamādanti tasmā tumhe mā pamādamanuyuñjetha mā pamādena kālaṃ vītināmayittha. Mā kāmaratisanthavanti vatthukāmakilesakāmesu ratisaṅkhātaṃ taṇhāsanthavampi mā anuyuñjetha mā cintayittha mā paṭilabhittha. Appamatto hīti upaṭṭhitassatitāya hi appamatto jhāyanto puggalo vipulaṃ uḷāraṃ nibbānasukhaṃ pāpuṇātīti.

Darin bedeutet „bālā“ (die Toren): Jene, die mit Torheit behaftet sind und den Nutzen für dieses Leben und das zukünftige Leben nicht kennen. „Dummedhino“ (die Unverständigen) bedeutet: Ohne Weisheit. Da sie das Elend in der Nachlässigkeit nicht sehen, widmen sie sich der Nachlässigkeit, führen sie fort und verbringen ihre Zeit mit Nachlässigkeit. „Medhāvī“ (der Weise) aber bedeutet: Der Weise, der mit der aus der Essenz der Lehre entspringenden Weisheit ausgestattet ist, bewahrt die Achtsamkeit wie einen ererbten, hervorragenden und edlen Schatz der sieben Juwelen. Denn wie Menschen, die den Nutzen des Reichtums sehen, diesen mit dem Gedanken bewahren: „Gestützt auf diesen hervorragenden Reichtum werden wir den Genuss der fünf Sinnesfreuden erlangen, Frau und Kinder ernähren und den Weg für die jenseitige Welt ebnen“, ebenso bewahrt auch der Weise unermüdlich achtsam die Achtsamkeit wie einen kostbaren Schatz, indem er den Segen in der Achtsamkeit sieht, geleitet von dem Gedanken: „Ich werde die erste Vertiefung und so weiter erlangen, ich werde die Pfade und Früchte erreichen, und ich werde die drei klaren Erkenntnisse sowie die sechs höheren Geisteskräfte verwirklichen.“ Dies ist die Bedeutung. „Mā pamādaṃ“ (nicht der Nachlässigkeit): Darum sollt ihr euch nicht der Nachlässigkeit hingeben und eure Zeit nicht mit Nachlässigkeit verbringen. „Mā kāmaratisanthavaṃ“ (nicht der Vertrautheit mit den Freuden der Sinnlichkeit): Auch der als Vergnügen bezeichneten Vertrautheit des Begehrens (taṇhā) bezüglich der Objekte der Sinnlichkeit und der Befleckungen der Sinnlichkeit sollt ihr euch nicht hingeben, nicht daran denken und sie nicht wiedererlangen. „Appamatto hi“ (denn der Achtsame): Denn aufgrund seiner gefestigten Achtsamkeit erlangt der unermüdlich achtsame, meditierende Mensch das weite, erhabene Glück des Nibbāna.

Gāthāpariyosāne bahū sotāpannādayo ahesuṃ. Mahājanassa sātthikā dhammadesanā jātāti.

Am Ende der Strophen erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und so weiter. Die Lehrverkündigung erwies sich für die große Menschenmenge als segenreich.

Bālanakkhattasaṅghuṭṭhavatthu catutthaṃ.

Die Geschichte von der Ausrufung des Narren-Fests is die vierte.

5. Mahākassapattheravatthu

5. Die Geschichte des älteren Thera Mahākassapa

Pamādaṃ appamādenāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto mahākassapattheraṃ ārabbha kathesi.

„Pamādaṃ appamādena“ (Die Nachlässigkeit durch Achtsamkeit): Diese Lehrrede verkündete der Erhabene, als er im Jetavana-Kloster verweilte, im Hinblick auf den älteren Thera Mahākassapa.

Ekasmiñhi divase thero pipphaliguhāyaṃ viharanto rājagahe piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto ālokaṃ vaḍḍhetvā pamatte ca appamatte ca udakapathavīpabbatādīsu cavanake upapajjanake ca satte [Pg.165] dibbena cakkhunā olokento nisīdi. Satthā jetavane nisinnakova ‘‘kena nu kho vihārena ajja mama putto kassapo viharatī’’ti dibbena cakkhunā upadhārento ‘‘sattānaṃ cutūpapātaṃ olokento viharatī’’ti ñatvā ‘‘sattānaṃ cutūpapāto nāma buddhañāṇenapi aparicchinno, mātukucchiyaṃ paṭisandhiṃ gahetvā mātāpitaro ajānāpetvā cavanasattānaṃ paricchedo kātuṃ na sakkā, te jānituṃ tava avisayo, kassapa, appamattako tava visayo, sabbaso pana cavante ca upapajjante ca jānituṃ passituṃ buddhānameva visayo’’ti vatvā obhāsaṃ pharitvā sammukhe nisinno viya hutvā imaṃ gāthamāha –

An einem Tag nämlich saß der ältere Thera, der in der Pipphali-Höhle verwelte, nachdem er in Rājagaha um Almosenspeise gegangen war und nach dem Essen vom Almosengang zurückgekehrt war, da und blickte mit dem himmlischen Auge auf die nachlässigen und unermüdlich achtsamen Wesen sowie auf die sterbenden und wiedergeborenen Wesen im Wasser, auf der Erde, in den Bergen und an anderen Orten, nachdem er das Licht-Kasiṇa entfaltet hatte. Der Meister, der im Jetavana-Kloster saß, forschte mit seinem himmlischen Auge: „In welchem Zustand verweilt wohl heute mein Sohn Kassapa?“ Und als er erkannte: „Er verweilt, indem er das Sterben und Wiedergeborenwerden der Wesen betrachtet“, sprach er: „Das Sterben und Wiedergeborenwerden der Wesen ist selbst durch das Allwissenheitswissen eines Buddha nicht vollständig zu begrenzen. Es ist unmöglich, die genaue Bestimmung jener sterbenden Wesen vorzunehmen, die im Mutterleib Empfängnis genommen haben, ohne dass es die Eltern wissen. Diese zu erkennen, Kassapa, liegt nicht in deinem Bereich; dein Bereich ist nur sehr begrenzt. Doch das Sterben und Wiedergeborenwerden in jeder Hinsicht zu wissen und zu sehen, ist allein der Bereich der Buddhas.“ Nachdem er dies erwogen hatte, sandte er eine Lichtaura aus, erschien vor ihm, als säße er direkt vor seinem Angesicht, und verkündete diese Strophe:

28.

28.

‘‘Pamādaṃ appamādena, yadā nudati paṇḍito;

Paññāpāsādamāruyha, asoko sokiniṃ pajaṃ;

Pabbataṭṭhova bhūmaṭṭhe, dhīro bāle avekkhatī’’ti.

„Wenn der Weise durch Achtsamkeit die Nachlässigkeit vertreibt, besteigt er den Palast der Weisheit; frei von Kummer blickt der Standhafte auf die kummervolle Schar der Menschen herab, wie einer, der auf einem Berg steht, auf jene blickt, die unten auf dem Erdboden stehen, so blickt er auf die Toren herab.“

Tattha nudatīti yathā nāma pokkharaṇiṃ pavisantaṃ navodakaṃ purāṇodakaṃ khobhetvā tassokāsaṃ adatvā taṃ attano matthakamatthakena palāyantaṃ nudati nīharati, evameva paṇḍito appamādalakkhaṇaṃ brūhento pamādassokāsaṃ adatvā yadā appamādavegena taṃ nudati nīharati, atha so panunnapamādo accuggatatthena parisuddhaṃ dibbacakkhusaṅkhātaṃ paññāpāsādaṃ tassa anucchavikaṃ paṭipadaṃ pūrento tāya paṭipadāya nisseṇiyā pāsādaṃ viya āruyha pahīnasokasallatāya asoko, appahīnasokasallatāya sokiniṃ pajaṃ sattanikāyaṃ cavamānañceva upapajjamānañca dibbacakkhunā avekkhati passati. Yathā kiṃ? Pabbataṭṭhova bhūmaṭṭheti pabbatamuddhani ṭhito bhūmiyaṃ ṭhite, uparipāsāde vā pana ṭhito pāsādapariveṇe ṭhite akicchena avekkhati, tathā sopi dhīro paṇḍito mahākhīṇāsavo asamucchinnavaṭṭabīje bāle cavante ca upapajjante ca akicchena avekkhatīti.

Dort [in der Strophe] bedeutet das Wort 'vertreibt': So wie frisch eintretendes Wasser, das in einen Teich fließt, das alte Wasser aufwühlt, ihm keinen Platz lässt und das vor ihm fliehende [alte] Wasser durch sein eigenes unaufhörliches Andringen vertreibt und verdrängt, ebenso vertreibt und verdrängt der Weise, indem er das Merkmal der Achtsamkeit entfaltet und der Nachlässigkeit keinen Raum gibt, diese Nachlässigkeit durch die Kraft der Achtsamkeit. Wenn er dann die Nachlässigkeit vertrieben hat, erfüllt er die für ihn angemessene Praxis und steigt mittels dieser Praxis wie auf einer Leiter zu einem Palast auf den überaus hohen, reinen Palast der Weisheit, der auch als das himmlische Auge bezeichnet wird. Da er den Pfeil des Kummers abgelegt hat und selbst kummerlos ist, blickt er mit dem himmlischen Auge auf die kummervolle Schar der Wesen herab, die den Pfeil des Kummers noch nicht abgelegt haben und die sterben und wiedergeboren werden. Wie ist das zu verstehen? 'Wie ein auf dem Berg Stehender die auf dem Erdboden Stehenden': So wie jemand, der auf dem Gipfel eines Berges steht, jene betrachten kann, die auf dem Erdboden stehen, oder wie jemand, der oben im Palast steht, die Menschen im Palasthof mühelos betrachtet, ebenso blickt auch jener weise, verständige und große Triebversiegte (Arahant) mühelos auf die Toren herab, in denen der Same des Kreislaufs der Wiedergeburten noch nicht vernichtet ist, während sie sterben und wiedergeboren werden.

Gāthāpariyosāne bahū sotāpattiphalādīni sacchikariṃsūti.

Am Ende der Strophe erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Mahākassapattheravatthu pañcamaṃ.

Die Geschichte des älteren Thera Mahākassapa, die fünfte, ist abgeschlossen.

6. Pamattāpamattadvesahāyakavatthu

6. Die Geschichte der beiden befreundeten Mönche, des Nachlässigen und des Achtsamen

Appamatto [Pg.166] pamattesūti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto dve sahāyake bhikkhū ārabbha kathesi.

Diese Lehrverkündigung, beginnend mit 'Achtsam unter den Nachlässigen', verkündete der Erhabene, als er im Jetavana-Kloster weilte, bezugnehmend auf zwei befreundete Mönche.

Te kira satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā āraññakavihāraṃ pavisiṃsu. Tesu eko kira kālasseva dārūni āharitvā aṅgārakapallaṃ sajjetvā daharasāmaṇerehi saddhiṃ sallapanto paṭhamayāmaṃ visibbamāno nisīdati. Eko appamatto samaṇadhammaṃ karonto itaraṃ ovadati, ‘‘āvuso, mā evaṃ kari, pamattassa hi cattāro apāyā sakagharasadisā. Buddhā nāma sāṭheyyena ārādhetuṃ na sakkā’’ti so tassovādaṃ na suṇāti. Itaro ‘‘nāyaṃ vacanakkhamo’’ti taṃ avatvā appamattova samaṇadhammamakāsi. Alasattheropi paṭhamayāme visibbetvā itarassa caṅkamitvā gabbhaṃ paviṭṭhakāle pavisitvā, ‘‘mahākusīta, tvaṃ nipajjitvā sayanatthāya araññaṃ paviṭṭhosi, kiṃ buddhānaṃ santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā uṭṭhāya samaṇadhammaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti vatvā attano vasanaṭṭhānaṃ pavisitvā nipajjitvā supati. Itaropi majjhimayāme vissamitvā pacchimayāme paccuṭṭhāya samaṇadhammaṃ karoti. So evaṃ appamatto viharanto na cirasseva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Itaro pamādeneva kālaṃ vītināmesi. Te vuṭṭhavassā satthu santikaṃ gantvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Satthā tehi saddhiṃ paṭisanthāraṃ katvā, ‘‘kacci, bhikkhave, appamattā samaṇadhammaṃ karittha, kacci vo pabbajitakiccaṃ matthakaṃ patta’’nti pucchi. Paṭhamaṃ pamatto bhikkhu āha – ‘‘kuto, bhante, etassa appamādo, gatakālato paṭṭhāya nipajjitvā niddāyanto kālaṃ vītināmesī’’ti. ‘‘Tvaṃ pana bhikkhū’’ti. ‘‘Ahaṃ, bhante, kālasseva dārūni āharitvā aṅgārakapallaṃ sajjetvā paṭhamayāme visibbento nisīditvā aniddāyantova kālaṃ vītināmesi’’nti. Atha naṃ satthā ‘‘tvaṃ pamatto kālaṃ vītināmetvā ‘appamattomhī’ti vadasi, appamattaṃ pana pamattaṃ karosī’’ti āha. Puna pamāde dose, appamāde ānisaṃse pakāsetuṃ, ‘‘tvaṃ mama puttassa santike javacchinno dubbalasso viya, esa pana tava santike sīghajavasso viyā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Diese beiden nahmen, wie man hört, beim Erhabenen ein Meditationsobjekt (Kammaṭṭhāna) an und begaben sich in ein Waldkloster. Einer von ihnen holte schon früh am Morgen Brennholz, bereitete ein Kohlenbecken vor, unterhielt sich mit jungen Novizen und saß während der ersten Nachtwache da, um sich am Feuer zu wärmen. Der andere, der unermüdlich und achtsam die Pflichten eines Asketen (Samaṇadhamma) übte, ermahnte den anderen: „Freund, tu das nicht! Für einen Nachlässigen sind die vier niederen Welten wie das eigene Zuhause. Die Buddhas kann man nicht durch Heuchelei erfreuen.“ Doch jener hörte nicht auf seine Ermahnung. Da dachte sich der andere: „Dieser hier nimmt keine Ermahnung an“, sprach nicht mehr zu ihm und praktizierte unbeirrbar und achtsam die Pflichten eines Asketen. Auch der faule Mönch ging, nachdem er sich in der ersten Nachtwache gewärmt hatte, zu der Zeit, als der andere nach dem Gehmeditieren in seine Kammer ging, hinein und sagte: „Du großer Faulpelz, du bist wohl in den Wald gegangen, um dich hinzulegen und zu schlafen! Geziemt es sich etwa nicht, nachdem man beim Buddha ein Meditationsobjekt angenommen hat, aufzustehen und die Pflichten eines Asketen zu üben?“, woraufhin er in seine eigene Unterkunft ging, sich hinlegte und einschlief. Der andere hingegen ruhte sich in der mittleren Nachtwache aus, stand in der letzten Nachtwache wieder auf und praktizierte die Pflichten eines Asketen. Während er so achtsam lebte, erlangte er in kürzester Zeit die Arahatschaft zusammen mit den analytischen Fähigkeiten (Paṭisambhidā). Der andere verbrachte seine Zeit nur in Nachlässigkeit. Als die Regenzeit beendet war, begaben sie sich zum Erhabenen, erwiesen ihm Ehrerbietung und setzten sich an eine Seite. Der Erhabene begrüßte sie freundlich und fragte: „Habt ihr, o Mönche, die Pflichten eines Asketen achtsam praktiziert? Habt ihr das Ziel des mönchischen Lebens erreicht?“ Da sprach zuerst der nachlässige Mönch: „Ehrwürdiger Herr, wie sollte dieser hier achtsam sein? Seit dem Tag unserer Abreise hat er seine Zeit nur mit Hinlegen und Schlafen verbracht.“ „Und du, Mönch?“, fragte der Erhabene. „Ich, ehrwürdiger Herr, habe früh am Morgen Holz geholt, das Kohlenbecken hergerichtet, saß in der ersten Nachtwache da, um mich zu wärmen, und verbrachte die Zeit, ohne überhaupt zu schlafen.“ Da sprach der Erhabene zu ihm: „Obwohl du nachlässig deine Zeit verbracht hast, behauptest du, achtsam gewesen zu sein, und stellst den Achtsamen als nachlässig dar.“ Um die Nachteile der Nachlässigkeit und die Vorzüge der Achtsamkeit noch deutlicher zu machen, sprach er: „Im Vergleich zu meinem Sohn bist du wie ein kraftloses, langsames Pferd, während er im Vergleich zu dir wie ein schnelles, kraftvolles Pferd ist“, und sprach diese Strophe:

29.

29.

‘‘Appamatto [Pg.167] pamattesu, suttesu bahujāgaro;

Abalassaṃva sīghasso, hitvā yāti sumedhaso’’ti.

„Achtsam unter den Nachlässigen, hellwach unter den Schlafenden, so eilt der Weise davon wie ein schnelles Ross, das ein schwaches Pferd hinter sich lässt.“

Tattha appamattoti sativepullappattatāya appamādasampanne khīṇāsavo. Pamattesūti sativosagge ṭhitesu sattesu. Suttesūti satijāgariyābhāvena sabbiriyāpathesu niddāyantesu. Bahujāgaroti mahante sativepulle jāgariye ṭhito. Abalassaṃvāti kuṇṭhapādaṃ chinnajavaṃ dubbalassaṃ sīghajavo sindhavājānīyo viya. Sumedhasoti uttamapañño. Tathārūpaṃ puggalaṃ āgamenapi adhigamenapi hitvā yāti. Mandapaññasmiñhi ekaṃ suttaṃ gahetuṃ vāyamanteyeva sumedhaso ekaṃ vaggaṃ gaṇhāti, evaṃ tāva āgamena hitvā yāti. Mandapaññe pana rattiṭṭhānadivāṭṭhānāni kātuṃ vāyamanteyeva kammaṭṭhānaṃ uggahetvā sajjhāyanteyeva ca sumedhaso pubbabhāgepi parena kataṃ rattiṭṭhānaṃ vā divāṭṭhānaṃ vā pavisitvā kammaṭṭhānaṃ sammasanto sabbakilese khepetvā neva lokuttaradhamme hatthagate karoti, evaṃ adhigamenapi hitvā yāti. Vaṭṭe pana naṃ hitvā chaḍḍetvā vaṭṭato nissaranto yātiyevāti.

Dort [in der Strophe] bedeutet 'achtsam': Der Triebversiegte (Arahant), der mit vollkommener Achtsamkeit ausgestattet ist, da er die Fülle der Achtsamkeit erlangt hat. 'Unter den Nachlässigen': Unter jenen Wesen, die in der Unachtsamkeit verweilen. 'Unter den Schlafenden': Unter jenen, die in allen Körperhaltungen schlafen, weil ihnen die Wachsamkeit der Achtsamkeit fehlt. 'Hellwach': Einer, der in der großen Fülle der geistigen Wachsamkeit verweilt. 'Wie ein schwaches Pferd': Wie ein schnelles, edles Sindh-Ross ein lahmes, kraftloses, schwaches Pferd hinter sich lässt. 'Der Weise': Jemand mit höchster Weisheit. Er lässt eine solche Person sowohl durch theoretisches Lernen (āgama) als auch durch praktische Verwirklichung (adhigama) hinter sich. Denn während ein Mensch von geringer Weisheit sich noch bemüht, ein einzelnes Sutta zu erlernen, erfasst der Weise bereits ein ganzes Kapitel. Auf diese Weise lässt er ihn zunächst durch das Lernen hinter sich. Während sich der Unweise ferner noch darum bemüht, Orte für die Nacht- und Tagesmeditation herzurichten, das Meditationsobjekt einzuprägen und zu rezitieren, betritt der Weise einen bereits von anderen vorbereiteten Ort für die Nacht- oder Tagesmeditation, untersucht dort das Meditationsobjekt, vernichtet alle geistigen Trübungen (Kilesas) und macht sich die neun überweltlichen Wahrheiten zu eigen. Auf diese Weise lässt er ihn durch die Verwirklichung hinter sich. Und so lässt er ihn im Kreislauf des Daseins zurück, befreit sich aus diesem Kreislauf und geht unbeirrbar seinen Weg.

Gāthāpariyosāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Strophe erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Pamattāpamattadvesahāyakavatthu chaṭṭhaṃ.

Die Geschichte der beiden befreundeten Mönche, des Nachlässigen und des Achtsamen, die sechste, ist abgeschlossen.

7. Maghavatthu

7. Die Geschichte von Magha

Appamādena maghavāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā vesāliyaṃ upanissāya kūṭāgārasālāyaṃ viharanto sakkaṃ devarājānaṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrverkündigung, beginnend with 'Durch Achtsamkeit erlangte Magha', verkündete der Erhabene, als er nahe Vesālī in der Halle mit dem spitzen Dach (Kūṭāgārasālā) weilte, bezugnehmend auf Sakka, den König der Götter.

Vesāliyañhi mahāli nāma licchavī vasati, so tathāgatassa sakkapañhasuttantadesanaṃ (dī. ni. 2.344 ādayo) sutvā ‘‘sammāsambuddho sakkasampattiṃ mahatiṃ katvā kathesi, ‘disvā nu kho kathesi, udāhu adisvā. Jānāti nu kho sakkaṃ, udāhu no’ti pucchissāmi na’’nti cintesi. Atha kho, mahāli, licchavī yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi, ekamantaṃ nisinno kho, mahāli, licchavī bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘diṭṭho [Pg.168] kho, bhante, bhagavatā sakko devānamindo’’ti? ‘‘Diṭṭho kho me, mahāli, sakko devānamindo’’ti. ‘‘So hi nuna, bhante, sakkapatirūpako bhavissati. Duddaso hi, bhante, sakko devānamindo’’ti. ‘‘Sakkañca khvāhaṃ, mahāli, pajānāmi sakkakaraṇe ca dhamme, yesaṃ dhammānaṃ samādinnattā sakko sakkattaṃ ajjhagā, tañca pajānāmi’’.

In Vesālī lebte einst ein Licchavī namens Mahāli. Als dieser die Verkündigung des Sakkapañha-Suttanta durch den Tathāgata gehört hatte, dachte er: „Der vollkommen Erleuchtete hat gepredigt, indem er die Herrlichkeit Sakkas als großartig darstellte. Hat er wohl gesprochen, weil er ihn sah, oder ohne ihn gesehen zu haben? Kennt er Sakka oder kennt er ihn nicht? Ich will ihn fragen.“ Daraufhin begab sich der Licchavī Mahāli dorthin, wo der Erhabene war. Nach dem Eintreffen erwies er dem Erhabenen die Ehrfurcht und setzte sich an eine Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Licchavī Mahāli zum Erhabenen so: „Herr, wurde Sakka, der Herrscher der Götter, vom Erhabenen gesehen?“ – „Ja, Mahāli, Sakka, der Herrscher der Götter, wurde von mir gesehen.“ – „Das muss gewiss ein Trugbild Sakkas gewesen sein, Herr. Denn Sakka, der Herrscher der Götter, ist doch schwer zu sehen, Herr.“ – „Doch, Mahāli, ich kenne Sakka sehr wohl, und ich kenne auch die Eigenschaften, die einen zu Sakka machen, sowie jene Dinge, durch deren gewissenhafte Ausübung Sakka die Würde Sakkas erlangte – auch diese kenne ich.“

Sakko, mahāli, devānamindo pubbe manussabhūto samāno magho nāma māṇavo ahosi, tasmā ‘‘maghavā’’ti vuccati.

Sakka, o Mahāli, der Herrscher der Götter, war in einer früheren Existenz als Mensch ein junger Mann namens Magha; darum wird er „Maghavā“ genannt.

Sakko, mahāli, devānamindo pubbe manussabhūto samāno pure dānaṃ adāsi, tasmā ‘‘purindado’’ti vuccati.

Sakka, o Mahāli, der Herrscher der Götter, gab in einer früheren Existenz als Mensch zuerst Gaben; darum wird er „Purindada“ genannt.

Sakko, mahāli, devānamindo pubbe manussabhūto samāno sakkaccaṃ dānaṃ adāsi, tasmā ‘‘sakko’’ti vuccati.

Sakka, o Mahāli, der Herrscher der Götter, gab in einer früheren Existenz als Mensch Gaben mit Ehrerbietung; darum wird er „Sakka“ genannt.

Sakko, mahāli, devānamindo pubbe manussabhūto samāno āvasathaṃ adāsi, tasmā ‘‘vāsavo’’ti vuccati.

Sakka, o Mahāli, der Herrscher der Götter, spendete in einer früheren Existenz als Mensch Herbergen; darum wird er „Vāsava“ genannt.

Sakko, mahāli, devānamindo sahassampi atthaṃ muhuttena cinteti, tasmā ‘‘sahassakkho’’ti vuccati.

Sakka, o Mahāli, der Herrscher der Götter, bedenkt selbst tausend Dinge in einem einzigen Augenblick; darum wird er „Sahassakkha“ genannt.

Sakkassa, mahāli, devānamindassa sujā nāma asurakaññā, pajāpati, tasmā ‘‘sujampatī’’ti vuccati.

Sakka, o Mahāli, dem Herrscher der Götter, gehört das Asura-Mädchen namens Sujā als Hauptgemahlin; darum wird er „Sujampati“ genannt.

Sakko, mahāli, devānamindo devānaṃ tāvatiṃsānaṃ issariyādhipaccaṃ rajjaṃ kāreti, tasmā ‘‘devānamindo’’ti vuccati.

Sakka, o Mahāli, der Herrscher der Götter, übt die Herrschaft und oberste Macht über die Tāvatiṃsa-Götter aus; darum wird er „Devānaminda“ genannt.

Sakkassa, mahāli, devānamindassa pubbe manussabhūtassa satta vatapadāni samattāni samādinnāni ahesuṃ, yesaṃ samādinnattā sakko sakkattaṃ ajjhagā. Katamāni satta vatapadāni? Yāvajīvaṃ mātāpettibharo assaṃ, yāvajīvaṃ kule jeṭṭhāpacāyī assaṃ, yāvajīvaṃ saṇhavāco assaṃ, yāvajīvaṃ apisuṇavāco assaṃ, yāvajīvaṃ vigatamalamaccherena cetasā agāraṃ ajjhāvaseyyaṃ, muttacāgo payatapāṇi vosaggarato yācayogo dānasaṃvibhāgarato assaṃ. Yāvajīvaṃ saccavāco assaṃ, yāvajīvaṃ akkodhano assaṃ, ‘‘sacepi me kodho uppajjeyya, khippameva na paṭivineyya’’nti. Sakkassa, mahāli, devānamindassa pubbe manussabhūtassa imāni [Pg.169] satta vatapadāni samattāni samādinnāni ahesuṃ, yesaṃ samādinnattā sakko sakkattaṃ ajjhagāti.

Sakka, o Mahāli, dem Herrscher der Götter, waren in seiner früheren Existenz als Mensch sieben Gelübdepflichten vollkommen eigen und wurden von ihm auf sich genommen, durch deren Ausübung Sakka die Würde Sakkas erlangte. Welche sind diese sieben Gelübdepflichten? „Zeitlebens will ich meine Mutter und meinen Vater versorgen; zeitlebens will ich die Älteren in meiner Familie ehren; zeitlebens will ich sanfte Worte sprechen; zeitlebens will ich keine verleumderischen Worte sprechen; zeitlebens will ich im Hauswesen mit einem von der Befleckung des Geizes freien Geist verweilen, freigebig, mit offenen Händen, mich am Schenken erfreuend, zugänglich für Bitten, am Teilen von Gaben Gefallen findend; zeitlebens will ich wahrhaftig sprechen; zeitlebens will ich frei von Zorn sein, und sollte in mir dennoch Zorn aufsteigen, will ich ihn sogleich vertreiben.“ Sakka, o Mahāli, dem Herrscher der Götter, waren in seiner früheren Existenz als Mensch diese sieben Gelübdepflichten vollkommen eigen und wurden von ihm auf sich genommen, durch deren Ausübung Sakka die Würde Sakkas erlangte.

‘‘Mātāpettibharaṃ jantuṃ, kule jeṭṭhāpacāyinaṃ;

Saṇhaṃ sakhilasambhāsaṃ, pesuṇeyyappahāyinaṃ.

„Einen Menschen, der Vater und Mutter versorgt, der die Ältesten in der Familie ehrt, der sanft und freundlich im Gespräch ist, der Verleumdung meidet,

‘‘Maccheravinaye yuttaṃ, saccaṃ kodhābhibhuṃ naraṃ;

Taṃ ve devā tāvatiṃsā, āhu sappuriso itī’’ti. (saṃ. ni. 1.257) –

der sich darum bemüht, den Geiz zu überwinden, wahrhaftig ist und den Zorn bezwingt – einen solchen Mann wahrlich nennen die Tāvatiṃsa-Götter einen edlen Menschen.“

Idaṃ, mahāli, sakkena maghamāṇavakāle katakammanti vatvā puna tena ‘‘kathaṃ, bhante, maghamāṇavo paṭipajjī’’ti? Tassa paṭipattiṃ vitthārato sotukāmena puṭṭho ‘‘tena hi, mahāli, suṇāhī’’ti vatvā atītaṃ āhari –

Nachdem er gesagt hatte: „Dies, o Mahāli, ist das Werk, das Sakka zur Zeit des jungen Mannes Magha vollbrachte“, wurde er von jenem erneut gefragt: „Wie aber, Herr, verhielt sich der junge Mann Magha?“ Da er dessen Lebensweise ausführlich zu hören wünschte, sprach der Erhabene, so befragt: „Nun gut, Mahāli, so höre zu!“, und trug eine Begebenheit aus der Vergangenheit vor:

Atīte magadharaṭṭhe macalagāme magho nāma māṇavo gāmakammakaraṇaṭṭhānaṃ gantvā attano ṭhitaṭṭhānaṃ pādantena paṃsuṃ viyūhitvā ramaṇīyaṃ katvā aṭṭhāsi. Aparo taṃ bāhunā paharitvā tato apanetvā sayaṃ tattha aṭṭhāsi. So tassa akujjhitvāva aññaṃ ṭhānaṃ ramaṇīyaṃ katvā ṭhito. Tatopi naṃ añño āgantvā bāhunā paharitvā apanetvā sayaṃ aṭṭhāsi. So tassapi akujjhitvāva aññaṃ ṭhānaṃ ramaṇīyaṃ katvā ṭhito, iti taṃ gehato nikkhantā nikkhantā purisā bāhunā paharitvā ṭhitaṭhitaṭṭhānato apanesuṃ. So ‘‘sabbepete maṃ nissāya sukhitā jātā, iminā kammena mayhaṃ sukhadāyakena puññakammena bhavitabba’’nti cintetvā, punadivase kudālaṃ ādāya khalamaṇḍalamattaṃ ṭhānaṃ ramaṇīyaṃ akāsi. Sabbe gantvā tattheva aṭṭhaṃsu. Atha nesaṃ sītasamaye aggiṃ katvā adāsi, gimhakāle udakaṃ. Tato ‘‘ramaṇīyaṃ ṭhānaṃ nāma sabbesaṃ piyaṃ, kassaci appiyaṃ nāma natthi, ito paṭṭhāya mayā maggaṃ samaṃ karontena vicarituṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā, pātova nikkhamitvā, maggaṃ samaṃ karonto chinditvā, haritabbayuttakā rukkhasākhā haranto vicarati. Atha naṃ aparo disvā āha – ‘‘samma, kiṃ karosī’’ti? ‘‘Mayhaṃ saggagāminaṃ maggaṃ karomi, sammā’’ti. ‘‘Tena hi ahampi te sahāyo homī’’ti. ‘‘Hohi, samma, saggo nāma bahūnampi manāpo sukhabahulo’’ti. Tato paṭṭhāya dve janā ahesuṃ. Te disvā tatheva pucchitvā ca sutvā ca aparopi [Pg.170] tesaṃ sahāyo jāto, evaṃ aparopi aparopīti sabbepi tettiṃsa janā jātā. Te sabbepi kudālādihatthā maggaṃ samaṃ karontā ekayojanadviyojanamattaṭṭhānaṃ gacchanti.

Einst lebte im Königreich Magadha, im Dorf Macala, ein junger Mann namens Magha. Er ging an den Ort, an dem die Dorfbewohner ihre Geschäfte verrichteten, schob mit seiner Fußspitze den Staub an der Stelle weg, an der er stand, machte sie einladend und blieb dort stehen. Ein anderer stieß ihn mit dem Arm beiseite, verdrängte ihn von dort und stellte sich selbst dorthin. Ohne ihm zu grollen, machte Magha eine andere Stelle einladend und stellte sich dort auf. Auch von dort kam ein anderer, stieß ihn mit dem Arm beiseite, verdrängte ihn und stellte sich selbst hin. Ohne auch diesem zu grollen, machte er wiederum eine andere Stelle einladend und stand dort. Auf diese Weise stießen die Männer, die einer nach dem anderen aus ihren Häusern kamen, ihn mit dem Arm weg und vertrieben ihn von jedem Ort, an dem er stand. Er dachte: „Sie alle sind durch mich glücklich geworden; diese Tat muss für mich eine verdienstvolle Tat sein, die Glück bringt.“ Am nächsten Tag nahm er eine Hacke und machte eine Fläche von der Größe eines Dreschplatzes einladend. Alle kamen und stellten sich genau dorthin. Dann machte er ihnen in der kalten Jahreszeit Feuer und gab ihnen im Sommer Wasser. Daraufhin dachte er: „Ein einladender Ort ist wahrlich allen lieb, niemandem ist er unlieb. Von nun an schickt es sich für mich, umherzugehen und den Weg eben zu machen.“ Er brach am frühen Morgen auf, machte den Weg eben, schnitt Astwerk ab und trug die wegzuschaffenden Äste fort, während er umherging. Da sah ihn ein anderer und fragte: „Freund, was tust du da?“ – „Ich baue meinen Weg, der in den Himmel führt, mein Freund.“ – „Wenn dem so ist, will auch ich dein Gefährte sein.“ – „Werde es, mein Freund! Der Himmel ist für viele begehrenswert und bringt viel Glück.“ Von da an waren sie zu zweit. Als ein anderer sie sah, fragte er ebenso, und nachdem er die Antwort gehört hatte, wurde auch er ihr Gefährte. Auf diese Weise schloss sich einer nach dem anderen an, bis sie insgesamt dreiunddreißig Personen waren. Sie alle gingen mit Hacken und Werkzeugen in den Händen umher, machten den Weg eben und zogen so eine Strecke von ein bis zwei Yojanas weit.

Te disvā gāmabhojako cintesi – ‘‘ime manussā ayoge yuttā, sace ime araññato macchamaṃsādīni vā āhareyyuṃ. Suraṃ vā katvā piveyyuṃ, aññaṃ vā tādisaṃ kammaṃ kareyyuṃ, ahampi kiñci kiñci labheyya’’nti. Atha ne pakkosāpetvā pucchi – ‘‘kiṃ karontā vicarathā’’ti? ‘‘Saggamaggaṃ, sāmī’’ti. ‘‘Gharāvāsaṃ vasantehi nāma evaṃ kātuṃ na vaṭṭati, araññato macchamaṃsādīni āharituṃ, suraṃ katvā pātuṃ, nānappakāre ca kammante kātuṃ vaṭṭatī’’ti. Te tassa vacanaṃ paṭikkhipiṃsu, evaṃ punappunaṃ vuccamānāpi paṭikkhipiṃsuyeva. So kujjhitvā ‘‘nāsessāmi ne’’ti rañño santikaṃ gantvā, ‘‘core te, deva, vaggabandhanena vicarante passāmī’’ti vatvā, ‘‘gaccha, te gahetvā ānehī’’ti vutte tathā katvā sabbe te bandhitvā ānetvā rañño dassesi. Rājā avīmaṃsitvāva ‘‘hatthinā maddāpethā’’ti āṇāpesi. Magho sesānaṃ ovādamadāsi – ‘‘sammā, ṭhapetvā mettaṃ añño amhākaṃ avassayo natthi, tumhe katthaci kopaṃ akatvā raññe ca gāmabhojake ca maddanahatthimhi ca attani ca mettacittena samacittāva hothā’’ti. Te tathā kariṃsu. Atha nesaṃ mettānubhāvena hatthī uppasaṅkamitumpi na visahi. Rājā tamatthaṃ sutvā bahū manusse disvā maddituṃ na visahissati? ‘‘Gacchatha, ne kilañjena paṭicchādetvā maddāpethā’’ti āha. Te kilañjena paṭicchādetvā maddituṃ pesiyamānopi hatthī dūratova paṭikkami.

Als der Dorfvorsteher sie sah, dachte er: „Diese Leute widmen sich ungebührlichen Dingen. Wenn sie doch nur Fisch, Fleisch und dergleichen aus dem Wald bringen würden, oder wenn sie Alkohol brauen und trinken würden, oder wenn sie eine andere derartige Arbeit verrichten würden, dann könnte auch ich etwas davon abbekommen.“ Danach ließ er sie rufen und fragte sie: „Was treibt ihr da, während ihr umherzieht?“ Sie antworteten: „Wir bereiten den Weg zum Himmel, Herr.“ Daraufhin sagte er: „Für jemanden, der das Leben eines Hausvaters führt, schickt es sich nicht, so zu handeln. Es schickt sich vielmehr, Fisch, Fleisch und dergleichen aus dem Wald zu bringen, Alkohol zu brauen und zu trinken und vielerlei Arbeiten zu verrichten.“ Sie wiesen seine Worte zurück, und obwohl er dies immer wieder betonte, wiesen sie es beharrlich zurück. Er wurde zornig, dachte sich: „Ich werde sie vernichten!“, ging zum König und sagte: „O König, ich sehe Räuber, die in Banden umherstreifen.“ Als der König befahl: „Geh, nimm sie fest und bringe sie her!“, tat er dies, fesselte sie alle, brachte sie herbei und führte sie dem König vor. Ohne die Sache zu prüfen, befahl der König: „Lasst sie von einem Elefanten zertrampeln!“ Magha ermahnte die übrigen mit den Worten: „Freunde, außer der liebenden Güte haben wir keine andere Zuflucht. Seid gegen niemanden zornig, sondern seid dem König, dem Dorfvorsteher, dem trampelnden Elefanten und euch selbst gegenüber völlig gleichgesinnt mit einem Geist der liebenden Güte!“ Sie taten genau so. Da wagte es der Elefant aufgrund der Macht ihrer liebenden Güte nicht einmal, sich ihnen zu nähern. Als der König davon hörte, dachte er: „Scheut er sich etwa, sie zu zertrampeln, weil er so viele Menschen sieht?“ Er befahl: „Geht, bedeckt sie mit einer Bastmatte und lasst sie zertrampeln!“ Doch selbst als sie mit einer Matte bedeckt wurden und man den Elefanten antrieb, sie zu zertrampeln, wich das Tier schon von weitem zurück.

Rājā taṃ pavattiṃ sutvā ‘‘kāraṇenettha bhavitabba’’nti te pakkosāpetvā pucchi – ‘‘tātā, maṃ nissāya tumhe kiṃ na labhathā’’ti? ‘‘Kiṃ nāmetaṃ, devā’’ti? ‘‘Tumhe kira vaggabandhanena corā hutvā araññe vicarathā’’ti? ‘‘Ko evamāha, devā’’ti? ‘‘Gāmabhojako, tātā’’ti. ‘‘Na mayaṃ, deva, corā, mayaṃ pana attano saggamaggaṃ sodhentā idañcidañca karoma, gāmabhojako amhe akusalakiriyāya niyojetvā attano vacanaṃ akaronte nāsetukāmo kujjhitvā evamāhā’’ti. Atha rājā tesaṃ kathaṃ sutvā somanassappatto hutvā, ‘‘tātā, ayaṃ tiracchāno tumhākaṃ [Pg.171] guṇe jānāti, ahaṃ manussabhūto jānituṃ nāsakkhiṃ, khamatha me’’ti. Evañca pana vatvā saputtadāraṃ gāmabhojakaṃ tesaṃ dāsaṃ, hatthiṃ ārohaniyaṃ, tañca gāmaṃ yathāsukhaṃ paribhogaṃ katvā adāsi. Te ‘‘idheva no katapuññassānisaṃso diṭṭho’’ti bhiyyosomattāya pasannamānasā hutvā taṃ hatthiṃ vārena vārena abhiruyha gacchantā mantayiṃsu ‘‘idāni amhehi atirekataraṃ puññaṃ kātabbaṃ, kiṃ karoma? Catumahāpathe thāvaraṃ katvā mahājanassa vissamanasālaṃ karissāmā’’ti. Te vaḍḍhakiṃ pakkosāpetvā sālaṃ paṭṭhapesuṃ. Mātugāmesu pana vigatacchandatāya tassā sālāya mātugāmānaṃ pattiṃ nādaṃsu.

Als der König von diesem Vorfall hörte, dachte er: „Hierfür muss es einen besonderen Grund geben“, ließ sie rufen und fragte sie: „Meine Lieben, was erhaltet ihr denn unter meiner Herrschaft nicht?“ Sie fragten: „Was meint Ihr damit, o König?“ Er erwiderte: „Man sagt, ihr hättet euch zu einer Bande zusammengeschlossen, wärt zu Räubern geworden und würdet im Wald umherstreifen.“ Sie fragten: „Wer hat das behauptet, o König?“ Er antwortete: „Der Dorfvorsteher, meine Lieben.“ Daraufhin sagten sie: „O König, wir sind keine Räuber. Wir säubern vielmehr unseren eigenen Weg zum Himmel und tun dieses und jenes. Der Dorfvorsteher wollte uns zu unheilsamen Taten anstiften. Da wir seinen Worten nicht folgten, wurde er zornig, wollte uns vernichten und hat dies behauptet.“ Als der König ihre Worte hörte, was er hocherfreut und sagte: „Meine Lieben, dieses Tier kennt eure Tugenden, während ich, obwohl ich ein Mensch bin, sie nicht zu erkennen vermochte. Vergebt mir!“ Nachdem er dies gesagt hatte, gab er ihnen den Dorfvorsteher mitsamt dessen Frau und Kindern als Sklaven, schenkte ihnen den Elefanten als Reitpferd und übergab ihnen jenes Dorf zur freien Nutzung nach Belieben. Sie dachten: „Bereits in diesem Leben haben wir die Frucht unseres verdienstvollen Wirkens gesehen.“ Mit noch weitaus gläubigerem Geist ritten sie abwechselnd auf dem Elefanten umher, beratschlagten miteinander und sagten: „Nun müssen wir noch weitaus größere Verdienste erwerben. Was sollen wir tun? Wir wollen an einer Kreuzung von vier Hauptwegen eine dauerhafte Halle errichten und sie zu einer Rasthalle für die Allgemeinheit machen.“ Sie ließen einen Zimmermann rufen und begannen mit dem Bau der Halle. Da sie jedoch kein Verlangen nach Frauen hatten, gaben sie den Frauen keinen Anteil am Verdienst dieser Halle.

Maghassa pana gehe nandā, cittā, sudhammā, sujāti catasso itthiyo honti. Tāsu sudhammā vaḍḍhakinā saddhiṃ ekato hutvā, ‘‘bhātika, imissā sālāya maṃ jeṭṭhikaṃ karohī’’ti vatvā lañjaṃ adāsi. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā paṭhamameva kaṇṇikatthāya rukkhaṃ sukkhāpetvā tacchetvā vijjhitvā kaṇṇikaṃ niṭṭhāpetvā, ‘‘sudhammā nāma ayaṃ sālā’’ti akkharāni chinditvā vatthena paliveṭhetvā ṭhapesi. Atha ne vaḍḍhakī sālaṃ niṭṭhāpetvā kaṇṇikāropanadivase ‘‘aho, ayyā, ekaṃ karaṇīyaṃ na sarimhā’’ti āha. ‘‘Kiṃ nāma, bho’’ti? ‘‘Kaṇṇika’’nti. ‘‘Hotu taṃ āharissāmā’’ti. ‘‘Idāni chinnarukkhena kātuṃ na sakkā, pubbeyeva taṃ chinditvā tacchetvā vijjhitvā ṭhapitakaṇṇikā laddhuṃ vaṭṭatī’’ti. ‘‘Idāni kiṃ kātabba’’nti? ‘‘Sace kassaci gehe niṭṭhāpetvā ṭhapitā vikkāyikakaṇṇikā atthi, sā pariyesitabbā’’ti. Te pariyesantā sudhammāya gehe disvā sahassaṃ datvāpi mūlena na labhiṃsu. ‘‘Sace maṃ sālāya pattiṃ karotha, dassāmī’’ti vutte pana ‘‘mayaṃ mātugāmānaṃ pattiṃ na dammā’’ti āhaṃsu.

Im Hause Maghas aber lebten vier Frauen: Nandā, Cittā, Sudhammā und Sujāti. Unter diesen verbündete sich Sudhammā mit dem Zimmermann, sagte zu ihm: „Bruder, mach mich zur Hauptstifterin dieser Halle!“, und gab ihm ein Bestechungsgeld. Er willigte mit den Worten „Sehr wohl“ ein. Gleich zu Beginn ließ er Holz für das Firststück trocknen, glättete es, durchbohrte es und stellte das Firststück fertig. Er schnitzte die Worte „Diese Halle heißt Sudhammā“ hinein, wickelte es in ein Tuch und legte es beiseite. Als der Zimmermann die Halle fertiggestellt hatte, sagte er am Tag des Aufsetzens des Firstbalkens: „Ach, meine Herren, ein wichtiges Werkstück haben wir vergessen!“ Sie fragten: „Was denn, mein Guter?“ Er antwortete: „Das Firststück.“ Sie sagten: „Nun gut, wir werden eines besorgen.“ Er erwiderte: „Jetzt kann man es nicht mehr aus frisch gefälltem Holz anfertigen. Man muss ein Firststück bekommen, das schon zuvor gefällt, geglättet, durchbohrt und bereitgestellt worden ist.“ Sie fragten: „Was ist nun zu tun?“ Er antwortete: „Wenn es im Hause von jemandem ein fertiggestelltes Firststück gibt, das zum Verkauf steht, sollte man danach suchen.“ Als sie suchten, fanden sie eines im Hause Sudhammās, doch selbst als sie tausend Münzen als Preis anboten, erhielten sie es nicht. Als sie jedoch sagte: „Wenn ihr mir einen Anteil an der Halle gewährt, werde ich es euch geben“, erwiderten sie: „Wir geben Frauen keinen Anteil am Verdienst.“

Atha ne vaḍḍhakī āha – ‘‘ayyā, tumhe kiṃ kathetha, ṭhapetvā brahmalokaṃ aññaṃ mātugāmarahitaṭṭhānaṃ nāma natthi, gaṇhatha kaṇṇikaṃ. Evaṃ sante amhākaṃ kammaṃ niṭṭhaṃ gamissatī’’ti. Te ‘‘sādhū’’ti kaṇṇikaṃ gahetvā sālaṃ niṭṭhāpetvā tidhā vibhajiṃsu. Ekasmiṃ koṭṭhāse issarānaṃ vasanaṭṭhānaṃ kariṃsu, ekasmiṃ duggatānaṃ, ekasmiṃ gilānānaṃ. Tettiṃsa janā tettiṃsa phalakāni paññapetvā hatthissa saññaṃ adaṃsu – ‘‘āgantuko āgantvā yassa atthataphalake nisīdati, taṃ gahetvā phalakasāmikasseva [Pg.172] gehe patiṭṭhapehi, tassa pādaparikammapiṭṭhiparikammapānīyakhādanīyabhojanīyasayanāni sabbāni phalakasāmikasseva bhāro bhavissatī’’ti. Hatthī āgatāgataṃ gahetvā phalakasāmikasseva gharaṃ neti. So tassa taṃ divasaṃ kattabbaṃ karoti. Magho sālāya avidūre koviḷārarukkhaṃ ropetvā tassa mūle pāsāṇaphalakaṃ atthari. Sālaṃ paviṭṭhapaviṭṭhā janā kaṇṇikaṃ oloketvā akkharāni vācetvā, ‘‘sudhammā nāmesā sālā’’ti vadanti. Tettiṃsajanānaṃ nāmaṃ na paññāyati. Nandā cintesi – ‘‘ime sālaṃ karontā amhe apattikā kariṃsu, sudhammā pana attano byattatāya kaṇṇikaṃ katvā pattikā jātā, mayāpi kiñci kātuṃ vaṭṭati, kiṃ nu kho karissāmī’’ti? Athassā etadahosi – ‘‘sālaṃ āgatāgatānaṃ pānīyañceva nhānodakañca laddhuṃ vaṭṭati, pokkharaṇiṃ khaṇāpessāmī’’ti. Sā pokkharaṇiṃ kāresi. Cittā cintesi – ‘‘sudhammāya kaṇṇikā dinnā, nandāya pokkharaṇī kāritā, mayāpi kiñci kātuṃ vaṭṭati, kiṃ nu kho karissāmī’’ti? Athassā etadahosi – ‘‘sālaṃ āgatāgatehi pānīyaṃ pivitvā nhatvā gamanakālepi mālaṃ pilandhitvā gantuṃ vaṭṭati, pupphārāmaṃ kārāpessāmī’’ti. Sā ramaṇīyaṃ pupphārāmaṃ kāresi. Yebhuyyena tasmiṃ ārāme ‘‘asuko nāma pupphūpagaphalūpagarukkho natthī’’ti nāhosi.

Da sprach der Zimmermann zu jenen Erbauern: „Ihr Herren, was sagt ihr da? Abgesehen von der Brahma-Welt gibt es keinen anderen Ort, der frei von Frauen wäre. Nehmt den Dachfirst an! Wenn das so ist, wird unser Werk vollendet sein.“ Sie sagten: „Sehr wohl!“, nahmen den Dachfirst an, vollendeten die Halle und teilten sie in drei Bereiche auf. In einem Teil errichteten sie eine Unterkunft für die Vornehmen, in einem für die Armen, in einem für die Kranken. Die dreiunddreißig Männer ließen dreiunddreißig Sitze aufstellen und gaben dem Elefanten ein Zeichen: „Wenn ein Gast ankommt und sich auf dem von jemandem ausgelegten Sitzbrett niedersetzt, dann nimm ihn mit und bringe ihn im Hause eben dieses Besitzers des Brettes unter. Für ihn werden das Waschen der Füße, das Massieren des Rückens, Getränke, feste Speisen, weiche Speisen und das Lager gänzlich die Pflicht eben dieses Besitzers des Brettes sein.“ Der Elefant führte jeden ankommenden Gast zum Haus eben dieses Besitzers des Brettes. Dieser verrichtete an jenem Tag alles für den Gast zu Tuende. Magha pflanzte unweit der Halle einen Koviḷāra-Baum und breitete an dessen Fuß eine Steinplatte aus. Die Menschen, die nach und nach die Halle betraten, blickten zum Dachfirst empor, lasen die Inschrift und sagten: „Diese Halle heißt Sudhammā.“ Die Namen der dreiunddreißig Männer wurden nicht bekannt. Nandā dachte: „Diese Männer haben uns beim Bau der Halle von jedem Anteil am Verdienst ausgeschlossen. Sudhammā jedoch hat durch ihre Klugheit den Dachfirst gestiftet und dadurch einen Anteil erhalten. Auch für mich schickt es sich, etwas zu tun. Was soll ich wohl tun?“ Da kam ihr folgender Gedanke: „Es ist gut, wenn die zur Halle Kommenden Trinkwasser und Badewasser erhalten. Ich werde einen Lotusteich graben lassen.“ Sie ließ den Lotusteich anlegen. Cittā dachte: „Sudhammā hat den Dachfirst gegeben, Nandā hat den Lotusteich anlegen lassen. Auch für mich schickt es sich, etwas zu tun. Was soll ich wohl tun?“ Da kam ihr folgender Gedanke: „Wenn die zur Halle Kommenden getrunken und gebadet haben, schickt es sich, dass sie beim Weggehen auch Blumenkränze tragen. Ich werde einen Blumengarten anlegen lassen.“ Sie ließ einen herrlichen Blumengarten anlegen. Im Großen und Ganzen gab es in jenem Garten keinen blühenden oder fruchttragenden Baum, von dem man hätte sagen können, dass er dort nicht vorhanden war.

Sujā pana ‘‘ahaṃ maghassa mātuladhītā ceva pādaparicārikā ca, etena kataṃ kammaṃ mayhameva, mayā kataṃ etassevā’’ti cintetvā, kiñci akatvā attabhāvameva maṇḍayamānā kālaṃ vītināmesi. Maghopi mātāpituupaṭṭhānaṃ kule jeṭṭhāpacāyanakammaṃ saccavācaṃ apharusavācaṃ api, suṇavācaṃ maccheravinayaṃ akkodhananti imāni satta vatapadāni pūretvā –

Sujā aber dachte: „Ich bin sowohl die Cousine als auch die Ehefrau von Magha. Das von ihm vollbrachte Werk gehört auch mir, und was ich vollbringe, gehört ihm.“ So tat sie selbst nichts, schmückte nur ihren eigenen Körper und verbrachte so ihre Zeit. Auch Magha erfüllte die sieben Gelübde: die Fürsorge für Vater und Mutter, die Ehrfurcht vor den Ältesten in der Familie, wahrhaftige Rede, sanfte Rede, das Vermeiden von Verleumdung, das Überwinden von Geiz und Zornlosigkeit. Er lebte, indem er diese erfüllte:

‘‘Mātāpettibharaṃ jantuṃ, kule jeṭṭhāpacāyinaṃ;

Saṇhaṃ sakhilasambhāsaṃ, pesuṇeyyappahāyinaṃ.

„Einen Menschen, der seine Eltern unterstützt, der die Ältesten in der Familie ehrt, der sanft und freundlich im Gespräch ist, der die Verleumdung aufgegeben hat,“

‘‘Maccheravinaye yuttaṃ, saccaṃ kodhābhibhuṃ naraṃ;

Taṃ ve devā tāvatiṃsā, āhu ‘sappuriso’itī’’ti. (saṃ. ni. 1.257) –

„einen Mann, der sich dem Überwinden von Geiz widmet, der wahrhaftig ist und den Zorn besiegt hat – ihn wahrlich nennen die Tāvatiṃsa-Götter einen ‚guten Menschen‘.“

Evaṃ pasaṃsiyabhāvaṃ āpajjitvā jīvitapariyosāne tāvatiṃsabhavane sakko devarājā hutvā nibbatti, tepissa sahāyakā tattheva [Pg.173] nibbattiṃsu, vaḍḍhakī vissakammadevaputto hutvā nibbatti. Tadā tāvatiṃsabhavane asurā vasanti. Te ‘‘abhinavā devaputtā nibbattā’’ti dibbapānaṃ sajjayiṃsu. Sakko attano parisāya kassaci apivanatthāya saññamadāsi. Asurā dibbapānaṃ pivitvā majjiṃsu. Sakko ‘‘kiṃ me imehi sādhāraṇena rajjenā’’ti attano parisāya saññaṃ datvā te pādesu gāhāpetvā mahāsamudde khipāpesi. Te avaṃsirā samudde patiṃsu. Atha nesaṃ puññānubhāvena sineruno heṭṭhimatale asuravimānaṃ nāma nibbatti, cittapāṭali nāma nibbatti.

Nachdem er so zu einem Zustand des Lobpreisungswürdigen gelangt war, wurde er am Ende seines Lebens im Reich der Dreiunddreißig als Sakka, der König der Götter, wiedergeboren. Auch seine dreiunddreißig Gefährten wurden genau dort wiedergeboren. Der Zimmermann wurde als der Göttersohn Vissakamma wiedergeboren. Zu jener Zeit wohnten die Asuras im Reich der Dreiunddreißig. Sie dachten: „Neue Göttersöhne sind geboren worden“, und bereiteten den himmlischen Trank zu. Sakka gab seinem Gefolge das Zeichen, dass niemand davon trinken solle. Die Asuras tranken den himmlischen Trank und wurden berauscht. Sakka dachte: „Was nützt mir eine Herrschaft, die ich mit diesen teilen muss?“, gab seinem Gefolge ein Zeichen, ließ jene an den Füßen packen und in den großen Ozean werfen. Sie fielen mit dem Kopf voran in den Ozean. Da entstand durch die Kraft ihres früheren Verdienstes am Fuße des Berges Sineru das Reich der Asuras und der Cittapāṭali-Baum.

Devāsurasaṅgāme pana asuresu parājitesu dasayojanasahassaṃ tāvatiṃsadevanagaraṃ nāma nibbatti. Tassa pana nagarassa pācīnapacchimadvārānaṃ antarā dasayojanasahassaṃ hoti, tathā dakkhiṇuttaradvārānaṃ. Taṃ kho pana nagaraṃ dvārasahassayuttaṃ ahosi ārāmapokkharaṇipaṭimaṇḍitaṃ. Tassa majjhe sālāya nissandena tiyojanasatubbedhehi dhajehi paṭimaṇḍito sattaratanamayo sattayojanasatubbedho vejayanto nāma pāsādo uggañchi. Suvaṇṇayaṭṭhīsu maṇidhajā ahesuṃ, maṇiyaṭṭhīsu suvaṇṇadhajā; pavāḷayaṭṭhīsu muttadhajā, muttayaṭṭhīsu pavāḷadhajā; sattaratanamayāsu yaṭṭhīsu sattaratanadhajā, majjhe ṭhito dhajo tiyojanasatubbedho ahosi. Iti sālāya nissandena yojanasahassubbedho pāsādo sattaratanamayova hutvā nibbatti, koviḷārarukkhassa nissandena samantā tiyojanasataparimaṇḍalo pāricchattako nibbatti, pāsāṇaphalakassa nissandena pāricchattakamūle dīghato saṭṭhiyojanā puthulato paṇṇāsayojanā bahalato pañcadasayojanā jayasumanarattakambalavaṇṇā paṇḍukambalasilā nibbatti. Tattha nisinnakāle upaḍḍhakāyo pavisati, uṭṭhitakāle ūnaṃ paripūrati.

Als aber im Kampf zwischen Göttern und Asuras die Asuras besiegt worden waren, entstand die zehntausend Yojanas weite Götterstadt der Dreiunddreißig. Der Abstand zwischen dem Ost- und dem Westtor dieser Stadt betrug zehntausend Yojanas, ebenso zwischen dem Süd- und dem Nordtor. Jene Stadt war mit tausend Toren versehen und mit Gärten und Lotusteichen geschmückt. In ihrer Mitte erhob sich, als Frucht des Schenkens der Halle, der siebenhundert Yojanas hohe, aus den sieben Edelsteinen bestehende Palast namens Vejayanta, geschmückt mit Bannern von dreihundert Yojanas Höhe. An goldenen Masten hingen Juwelenbanner, an Juwelenmasten goldene Banner; an Korallenmasten hingen Perlenbanner, an Perlenmasten Korallenbanner; an Masten aus den sieben Edelsteinen hingen Banner aus den sieben Edelsteinen. Das in der Mitte aufgestellte Banner war dreihundert Yojanas hoch. So entstand als Frucht des Schenkens der Halle der eintausend Yojanas hohe Palast, der ganz aus den sieben Edelsteinen bestand. Als Frucht des Pflanzens des Koviḷāra-Baumes entstand der Pāricchattaka-Baum mit einem Umfang von dreihundert Yojanas ringsum. Als Frucht des Ausbreitens der Steinplatte entstand am Fuße des Pāricchattaka-Baumes der Thron aus rötlichem Stein, sechzig Yojanas lang, fünfzig Yojanas breit und fofzehn Yojanas dick, von rötlicher Farbe wie eine rote Decke oder eine Jayasumana-Blüte. Wenn man sich darauf niedersetzte, sank die Hälfte des Körpers darin ein, und wenn man aufstand, füllte sich die Vertiefung wieder auf.

Hatthī pana erāvaṇo nāma devaputto hutvā nibbatti. Devalokasmiñhi tiracchānagatā na honti. Tasmā so uyyānakīḷāya nikkhamanakāle attabhāvaṃ vijahitvā diyaḍḍhayojanasatiko erāvaṇo nāma hatthī ahosi. So tettiṃsajanānaṃ atthāya tettiṃsa kumbhe māpesi [Pg.174] āvaṭṭena tigāvutaaḍḍhayojanappamāṇe, sabbesaṃ majjhe sakkassa atthāya sudassanaṃ nāma tiṃsayojanikaṃ kumbhaṃ māpesi. Tassa upari dvādasayojaniko ratanamaṇḍapo hoti. Tattha antarantarā sattaratanamayā yojanubbedhā dhajā uṭṭhahanti. Pariyante kiṅkiṇikajālaṃ olambati. Yassa mandavāteritassa pañcaṅgikatūriyasaddasaṃmisso dibbagītasaddo viya ravo niccharati. Maṇḍapamajjhe sakkassatthāya yojaniko maṇipallaṅko paññatto hoti, tattha sakko nisīdi. Tettiṃsa devaputtā attano kumbhe ratanapallaṅke nisīdiṃsu. Tettiṃsāya kumbhānaṃ ekekasmiṃ kumbhe satta satta dante māpesi. Tesu ekeko paṇṇāsayojanāyāmo, ekekasmiñcettha dante satta satta pokkharaṇiyo honti, ekekāya pokkharaṇiyā satta satta paduminīgacchāni, ekekasmiṃ gacche satta satta pupphāni honti, ekekasmiṃ pupphe satta satta pattāni, ekekasmiṃ patte satta satta devadhītaro naccanti. Evaṃ samantā paṇṇāsayojanaṭhānesu hatthidantesuyeva naṭasamajjā honti. Evaṃ mahantaṃ yasaṃ anubhavanto sakko devarājā vicarati.

Der Elefant wiederum wurde als ein Göttersohn namens Erāvaṇa wiedergeboren. Denn in der Götterwelt gibt es keine Tiere. Daher legte er, wenn er zur Belustigung im Park auszog, seine Gestalt ab und wurde zu einem Elefanten namens Erāvaṇa von einhundertfünfzig Yojanas Größe. Er erschuf zum Nutzen der dreiunddreißig Gefährten dreiunddreißig Stirnhöcker mit einem Umfang von je drei Gāvutas bis zu einer halben Yojana. Inmitten von allen erschuf er für Sakka einen dreißig Yojanas großen Stirnhöcker namens Sudassana. Darüber befand sich ein zwölf Yojanas großer Juwelenpavillon. Dazwischen erhoben sich aus den sieben kostbaren Juwelen gefertigte Banner von einer Yojana Höhe. Am Rand hing ein Netz aus goldenen Glöckchen herab. Wenn dieses von einem sanften Wind bewegt wurde, erklang ein Ton wie himmlischer Gesang, vermischt mit dem Klang eines fünfgliedrigen Orchesters. Inmitten des Pavillons war für Sakka ein Thron aus Edelsteinen von einer Yojana Größe aufgestellt; darauf saß Sakka. Die dreiunddreißig Göttersöhne saßen auf Juwelenthronen auf ihren jeweiligen Stirnhöckern. An jedem einzelnen der dreiunddreißig Stirnhöcker erschuf er je sieben Stoßzähne. Unter diesen war jeder einzelne fünfzig Yojanas lang. An jedem einzelnen Stoßzahn befanden sich je sieben Lotusteiche, in jedem einzelnen Lotusteich je sieben Lotusbüsche, an jedem einzelnen Busch je sieben Blüten, an jeder einzelnen Blüte je sieben Blütenblätter und auf jedem einzelnen Blütenblatt tanzten je sieben Himmelsmädchen. So fanden ringsumher auf einer Fläche von fünfzig Yojanas allein auf den Stoßzähnen des Elefanten Tanzvorführungen statt. So wandelte Sakka, der König der Götter, umher und genoss diese gewaltige Pracht.

Sudhammāpi kālaṃ katvā gantvā tattheva nibbatti. Tassā sudhammā nāma nava yojanasatikā devasabhā nibbatti. Tato ramaṇīyataraṃ kira aññaṃ ṭhānaṃ nāma natthi, māsassa aṭṭha divase dhammassavanaṃ tattheva hoti. Yāvajjatanā aññataraṃ ramaṇīyaṃ ṭhānaṃ disvā, ‘‘sudhammā devasabhā viyā’’ti vadanti. Nandāpi kālaṃ katvā gantvā tattheva nibbatti, tassā pañcayojanasatikā nandā nāma pokkharaṇī nibbatti. Cittāpi kālaṃ katvā gantvā tattheva nibbatti, tassāpi pañcayojanasatikaṃ cittalatāvanaṃ nāma nibbatti, tattha uppannapubbanimitte devaputte netvā mohayamānā vicaranti. Sujā pana kālaṃ katvā ekissā girikandarāya ekā bakasakuṇikā hutvā nibbatti. Sakko attano paricārikā olokento ‘‘sudhammā idheva nibbattā, tathā nandā ca cittā ca, sujā nu kho kuhiṃ nibbattā’’ti cintento taṃ tattha nibbattaṃ disvā, ‘‘bālā kiñci puññaṃ akatvā idāni tiracchānayoniyaṃ nibbattā, idāni pana taṃ puññaṃ kāretvā idhānetuṃ vaṭṭatī’’ti attabhāvaṃ vijahitvā aññātakavesena tassā [Pg.175] santikaṃ gantvā, ‘‘kiṃ karontī idha vicarasī’’ti pucchi. ‘‘Ko pana tvaṃ, sāmī’’ti? ‘‘Ahaṃ te sāmiko magho’’ti. ‘‘Kuhiṃ nibbattosi, sāmī’’ti? ‘‘Ahaṃ tāvatiṃsadevaloke nibbatto’’. ‘‘Tava sahāyikānaṃ pana nibbattaṭṭhānaṃ jānāsī’’ti? ‘‘Na jānāmi, sāmī’’ti. ‘‘Tāpi mameva santike nibbattā, passissasi tā sahāyikā’’ti. ‘‘Kathāhaṃ tattha gamissāmī’’ti? Sakko ‘‘ahaṃ taṃ tattha nessāmī’’ti vatvā hatthatale ṭhapetvā devalokaṃ netvā nandāya pokkharaṇiyā tīre vissajjetvā itarāsaṃ tissannaṃ ārocesi – ‘‘tumhākaṃ sahāyikaṃ sujaṃ passissathā’’ti. ‘‘Kuhiṃ sā, devā’’ti? ‘‘Nandāya pokkharaṇiyā tīre ṭhitā’’ti āha. Tā tissopi gantvā, ‘‘aho ayyāya evarūpaṃ attabhāvamaṇḍanassa phalaṃ, idānissā tuṇḍaṃ passatha, pāde passatha, jaṅghā passatha, sobhati vatassā attabhāvo’’ti keḷiṃ katvā pakkamiṃsu.

Auch Sudhammā verstarb, ging hin und wurde genau dort wiedergeboren. Für sie entstand die Götter-Versammlungshalle namens Sudhammā von neunhundert Yojanas Größe. Es heißt, dass es keinen lieblicheren Ort als diesen gibt. Am achten Tag des Monats findet das Vernehmen des Dhamma ebendort statt. Wenn man bis zum heutigen Tag einen lieblichen Ort sieht, sagt man: „Er ist wie die Sudhammā-Götterhalle.“ Auch Nandā verstarb, ging hin und wurde genau dort wiedergeboren. Für sie entstand der nach ihr benannte Nandā-Teich von fünfhundert Yojanas Größe. Auch Cittā verstarb, ging hin und wurde genau dort wiedergeboren. Für sie entstand der Cittalatā-Hain von fünfhundert Yojanas Größe, in den sie jene Göttersöhne, bei denen Vorzeichen des Todes aufgetreten sind, hinführen und sie umherwandelnd zerstreuen. Sujātā jedoch verstarb und wurde als eine kleine Reiherin in einer Bergschlucht wiedergeboren. Als Sakka nach seinen Dienerinnen Ausschau hielt, dachte er: „Sudhammā ist genau hier wiedergeboren worden, ebenso Nandā und Cittā. Wo aber ist wohl Sujātā wiedergeboren?“ Als er sah, dass sie dort wiedergeboren worden war, dachte er: „Die Thörrichte hat keinerlei heilsames Verdienst gewirkt und ist nun im Schoß eines Tieres wiedergeboren worden. Jetzt aber schickt es sich, sie Verdienst erwerben zu lassen und sie hierher zu bringen.“ Er legte seine Gestalt ab, ging in der Gestalt eines Unbekannten zu ihr und fragte: „Was tust du, dass du hier umherwandelst?“ – „Wer aber bist du, Herr?“ – „Ich bin dein Gatte Magha.“ – „Wo bist du wiedergeboren, Herr?“ – „Ich bin in der Tāvatiṃsa-Götterwelt wiedergeboren.“ – „Weißt du denn, wo deine Gefährtinnen wiedergeboren wurden?“ – „Ich weiß es nicht, Herr.“ – „Auch sie sind genau bei mir wiedergeboren. Möchtest du diese Gefährtinnen sehen?“ – „Wie soll ich dorthin gelangen?“ Sakka sprach: „Ich werde dich dorthin bringen“, ließ sie sich auf seiner Handfläche niederlassen, brachte sie in die Götterwelt, setzte sie am Ufer des Nandā-Teichs ab und verkündete den anderen drei Königinnen: „Kommt und seht eure Gefährtin Sujātā!“ – „Wo ist sie, o Herr?“ – Er sprach: „Sie steht am Ufer des Nandā-Teichs.“ Die drei gingen ebenfalls hin und machten sich über sie lustig, indem sie sprachen: „O weh! Welch ein Lohn für das Schmücken des eigenen Körpers bei der edlen Dame! Seht nun ihren Schnabel an, seht ihre Füße an, seht ihre Unterschenkel an! Wie wunderschön doch ihre Gestalt glänzt!“ Nach diesem Spott gingen sie davon.

Puna sakko tassā santikaṃ gantvā, ‘‘diṭṭhā te sahāyikā’’ti vatvā ‘‘diṭṭhā maṃ uppaṇḍetvā gatā, tattheva maṃ nehī’’ti vutte taṃ tattheva netvā udake vissajjetvā, ‘‘diṭṭhā te tāsaṃ sampattī’’ti pucchi. ‘‘Diṭṭhā, devā’’ti? ‘‘Tayāpi tattha nibbattanūpāyaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti. ‘‘Kiṃ karomi, devā’’ti? ‘‘Mayā dinnaṃ ovādaṃ rakkhissasī’’ti. ‘‘Rakkhissāmi, devā’’ti. Athassā pañca sīlāni datvā, ‘‘appamattā rakkhāhī’’ti vatvā pakkāmi. Sā tato paṭṭhāya sayaṃmatamacchakeyeva pariyesitvā khādati. Sakko katipāhaccayena tassā vīmaṃsanatthāya gantvā, vālukāpiṭṭhe matamacchako viya hutvā uttāno nipajji. Sā taṃ disvā ‘‘matamacchako’’ti saññāya aggahesi. Maccho gilanakāle naṅguṭṭhaṃ cālesi. Sā ‘‘sajīvamacchako’’ti udake vissajjesi. So thokaṃ vītināmetvā puna tassā purato uttāno hutvā nipajji. Puna sā ‘‘matamacchako’’ti saññāya gahetvā gilanakāle agganaṅguṭṭhaṃ cālesi. Taṃ disvā ‘‘sajīvamaccho’’ti vissajjesi. Evaṃ tikkhattuṃ vīmaṃsitvā ‘‘sādhukaṃ sīlaṃ rakkhatī’’ti attānaṃ jānāpetvā ‘‘ahaṃ tava vīmaṃsanatthāya āgato, sādhukaṃ sīlaṃ rakkhasi, evaṃ rakkhamānā na cirasseva mama santike nibbattissasi, appamattā hohī’’ti vatvā pakkāmi.

Wiederum ging Sakka zu ihr und fragte: „Hast du deine Gefährtinnen gesehen?“ Als sie antwortete: „Ich habe sie gesehen; sie haben mich verspottet und sind gegangen. Bring mich wieder genau dorthin zurück!“, brachte er sie genau dorthin zurück, setzte sie im Wasser aus und fragte: „Hast du ihre Pracht gesehen?“ – „Ich habe sie gesehen, Herr.“ – „Es schickt sich, dass auch du das Mittel anwendest, um dort wiedergeboren zu werden.“ – „Was soll ich tun, Herr?“ – „Wirst du die Ermahnung befolgen, die ich dir gebe?“ – „Ich werde sie befolgen, Herr.“ Daraufhin gab er ihr die fünf Tugendregeln und ging fort, nachdem er gesprochen hatte: „Halte sie achtsam ein!“ Von da an suchte und fraß sie nur noch Fische, die von selbst gestorben waren. Nach einigen Tagen ging Sakka hin, um sie auf die Probe zu stellen, und legte sich rücklings auf einer Sandbank wie ein toter Fisch nieder. Als sie ihn sah, packte sie ihn in dem Glauben, es sei ein toter Fisch. Gerade als er verschlungen werden sollte, bewegte der Fisch seinen Schwanz. Sie dachte: „Das ist ein lebendiger Fisch“, und ließ ihn wieder im Wasser frei. Er ließ eine kurze Zeit verstreichen und legte sich erneut rücklings vor ihr nieder. Wieder packte sie ihn in dem Glauben, es sei ein toter Fisch, und im Moment des Verschlingens bewegte er seine Schwanzspitze. Als sie das sah, ließ sie ihn frei, da sie dachte: „Das ist ein lebendiger Fisch.“ Nachdem er sie so dreimal auf die Probe gestellt hatte und dachte: „Sie hält die Tugendregeln wahrlich gut ein“, gab er sich ihr zu erkennen und sprach: „Ich bin gekommen, um dich auf die Probe zu stellen. Du hältst die Tugendregeln wahrlich gut ein. Wenn du sie so einhältst, wirst du schon bald in meiner Gegenwart wiedergeboren werden. Sei achtsam!“ Nach diesen Worten ging er fort.

Sā [Pg.176] tato paṭṭhāya pana sayaṃmatamacchaṃ labhati vā, na vā. Alabhamānā katipāhaccayeneva sussitvā kālaṃ katvā tassa sīlassa phalena bārāṇasiyaṃ kumbhakārassa dhītā hutvā nibbatti. Athassā pannarasasoḷasavassuddesikakāle sakko ‘‘kuhiṃ nu kho sā nibbattā’’ti āvajjento disvā, ‘‘idāni mayā tattha gantuṃ vaṭṭatī’’ti eḷālukavaṇṇena paññāyamānehi sattahi ratanehi yānakaṃ pūretvā taṃ pājento bārāṇasiṃ pavisitvā, ‘‘ammatātā, eḷālukāni gaṇhatha gaṇhathā’’ti ugghosento vīthiṃ paṭipajji. Muggamāsādīni gahetvā āgate pana ‘‘mūlena na demī’’ti vatvā, ‘‘kathaṃ desī’’ti vutte, ‘‘sīlarakkhikāya itthiyā dammī’’ti āha. ‘‘Sīlaṃ nāma, sāmi, kīdisaṃ, kiṃ kāḷaṃ, udāhu nīlādivaṇṇa’’nti? ‘‘Tumhe ‘sīlaṃ kīdisa’ntipi na jānātha, kimeva naṃ rakkhissatha, sīlarakkhikāya pana dassāmī’’ti. ‘‘Sāmi, esā kumbhakārassa dhītā ‘sīlaṃ rakkhāmī’ti vicarati, etissā dehī’’ti. Sāpi naṃ ‘‘tena hi mayhaṃ dehi, sāmī’’ti āha. ‘‘Kāsi tva’’nti? ‘‘Ahaṃ avijahitapañcasīlā’’ti. ‘‘Tuyhamevetāni mayā ānītānī’’ti yānakaṃ pājento tassā gharaṃ gantvā aññehi anāhariyaṃ katvā eḷālukavaṇṇena devadattiyaṃ dhanaṃ datvā attānaṃ jānāpetvā, ‘‘idaṃ te jīvitavuttiyā dhanaṃ, pañcasīlāni akhaṇḍādīni katvā rakkhāhī’’ti vatvā pakkāmi.

Von da an fand jene Reiherin manchmal von selbst gestorbene Fische, manchmal nicht. Da sie keine fand, trocknete sie nach nur wenigen Tagen aus, verschied und wurde kraft der Frucht dieses tugendhaften Verhaltens (Sila) in Baranasi als Tochter eines Töpfers wiedergeboren. Als sie etwa fünfzehn oder sechzehn Jahre alt war, dachte Sakka nach: „Wo wohl ist sie wiedergeboren?“ Als er sie erblickte, dachte er: „Nun geziemt es mir, dorthin zu gehen.“ Er füllte einen Wagen mit den sieben Arten von Edelsteinen, die wie Gurken aussahen, fuhr den Wagen, betrat Baranasi und ging auf die Straße, während er ausrief: „Ihr Mütter und Väter, kauft Gurken, kauft Gurken!“ Als die Leute kamen und Mungbohnen, Urdbohnen und anderes brachten, sagte er: „Gegen Bezahlung gebe ich sie nicht.“ Auf die Frage: „Wie gibst du sie dann?“, sagte er: „Ich gebe sie einer Frau, die die Tugend hütet.“ „Herr, was ist diese Tugend eigentlich für eine Sache? Ist sie schwarz oder blau oder von anderer Farbe?“ „Ihr wisst nicht einmal, wie Tugend beschaffen ist; wie wollt ihr sie da hüten? Ich werde sie jedoch nur einer Frau geben, die die Tugend hütet.“ „Herr, diese Tochter des Töpfers geht umher und sagt: ‚Ich hüte die Tugend.‘ Gib sie ihr!“ Da sagte auch sie zu ihm: „Wenn dem so ist, Herr, dann gib sie mir.“ „Wer bist du?“ „Ich bin eine, die die fünf Tugendregeln niemals abgelegt hat.“ „Nur für dich allein habe ich diese hergebracht“, sagte er, fuhr den Wagen zu ihrem Haus, machte die Schätze so, dass sie von anderen nicht weggenommen werden konnten, gab ihr das von den Göttern geschenkte Vermögen in Gestalt von Gurken, gab sich ihr zu erkennen und sprach: „Dies ist ein Vermögen für deinen Lebensunterhalt. Behüte die fünf Tugendregeln makellos und unversehrt!“ Nach diesen Worten ging er fort.

Sāpi tato cavitvā asurabhavane asurajeṭṭhakassa dhītā hutvā sakkassa verighare nibbatti. Dvīsu pana attabhāvesu sīlassa surakkhitattā abhirūpā ahosi suvaṇṇavaṇṇā asādhāraṇāya rūpasiriyā samannāgatā. Vepacittiasurindo āgatāgatānaṃ asurānaṃ ‘‘tumhe mama dhītu anucchavikā na hothā’’ti taṃ kassaci adatvā, ‘‘mama dhītā attanāva attano anucchavikaṃ sāmikaṃ gahessatī’’ti asurabalaṃ sannipātāpetvā, ‘‘tuyhaṃ anucchavikaṃ sāmikaṃ gaṇhā’’ti tassā, hatthe pupphadāmaṃ adāsi. Tasmiṃ khaṇe sakko tassā nibbattaṭṭhānaṃ olokento taṃ pavattiṃ ñatvā, ‘‘idāni mayā gantvā taṃ ānetuṃ vaṭṭatī’’ti mahallakaasuravaṇṇaṃ nimminitvā gantvā parisapariyante aṭṭhāsi. Sāpi ito cito ca olokentī taṃ diṭṭhamattāva pubbasannivāsavasena uppannena pemena mahogheneva ajjhotthaṭahadayā hutvā, ‘‘eso me sāmiko’’ti tassa upari pupphadāmaṃ khipi[Pg.177]. Asurā ‘‘amhākaṃ rājā ettakaṃ kālaṃ dhītu anucchavikaṃ alabhitvā idāni labhi, ayamevassa dhītu pitāmahato mahallako anucchaviko’’ti lajjamānā apakkamiṃsu. Sakkopi taṃ hatthe gahetvā ‘‘sakkohamasmī’’ti naditvā ākāse pakkhandi. Asurā ‘‘vañcitamhā jarasakkenā’’ti taṃ anubandhiṃsu. Mātali, saṅgāhako vejayantarathaṃ āharitvā antarāmagge aṭṭhāsi. Sakko taṃ tattha āropetvā devanagarābhimukho pāyāsi. Athassa sippalivanaṃ sampattakāle rathasaddaṃ sutvā bhītā garuḷapotakā viraviṃsu. Tesaṃ saddaṃ sutvā sakko mātaliṃ pucchi – ‘‘ke ete viravantī’’ti? ‘‘Garuḷapotakā, devā’’ti. ‘‘Kiṃ kāraṇā’’ti? ‘‘Rathasaddaṃ sutvā maraṇabhayenā’’ti. ‘‘Maṃ ekaṃ nissāya ettako dijo rathavegena vicuṇṇito mā nassi, nivattehi ratha’’nti. Sopi sindhavasahassassa daṇḍakasaññaṃ datvā rathaṃ nivattesi. Taṃ disvā asurā ‘‘jarasakko asurapurato paṭṭhāya palāyanto idāni rathaṃ nivattesi, addhā tena upatthambho laddho bhavissatī’’ti nivattetvā āgamanamaggeneva asurapuraṃ pavisitvā puna sīsaṃ na ukkhipiṃsu.

Auch sie schied aus diesem Dasein und wurde im Reich der Asuras als Tochter des Asura-Fürsten wiedergeboren, mitten im Hause von Sakkas Erzfeind. Weil sie jedoch in zwei aufeinanderfolgenden Existenzen ihre Tugendregeln gut gehütet hatte, war sie von überragender Schönheit, von goldener Hautfarbe und besaß eine unvergleichliche Anmut des Körpers. Der Asura-König Vepacitti sagte zu den nacheinander eintreffenden Asuras: „Ihr seid meiner Tochter nicht würdig.“ Er gab sie niemandem und sprach: „Meine Tochter soll sich selbst einen ihr würdigen Gatten wählen.“ Er ließ das Heer der Asuras versammeln, gab ihr einen Blumenkranz in die Hand und sprach zu ihr: „Wähle einen Gatten, der deiner würdig ist.“ In jenem Moment blickte Sakka auf den Ort ihrer Wiedergeburt, erkannte diese Begebenheit und dachte: „Nun geziemt es mir, hinzugehen und sie zu holen.“ Er nahm die Gestalt eines alten Asuras an, ging dorthin und stellte sich am Rande der Versammlung auf. Als sie hierhin und dorthin blickte, wurde ihr Herz, sobald sie ihn sah, aufgrund des Zusammenlebens in früheren Leben von einer Liebe überwältigt, die wie eine mächtige Flut hereinbrach. Denkend: „Dieser ist mein Gatte“, warf sie den Blumenkranz über jenen alten Asura. Die Asuras sprachen beschämt: „Unser König hat so lange Zeit keinen würdigen Gatten für seine Tochter gefunden und nun hat er einen! Ein so alter Mann, der ihr Großvater sein könnte, ist wahrlich ein ‚würdiger‘ Partner für seine Tochter!“ Und sie gingen voller Scham weg. Sakka aber ergriff sie bei der Hand, rief laut aus: „Ich bin Sakka!“ und schwang sich in den Himmel empor. Die Asuras riefen: „Wir sind vom alten Sakka getäuscht worden!“, und verfolgten ihn. Mātali, der Wagenlenker, brachte den Vejayanta-Streitwagen herbei und wartete auf dem Weg. Sakka ließ sie auf den Wagen steigen und fuhr in Richtung der Götterstadt davon. Als er beim Seidenwollbaum-Wald ankam, hörten die jungen Garudas den Lärm des Wagens, erschraken und kreischten auf. Als Sakka ihr Schreien hörte, fragte er Mātali: „Wer sind diese, die so schreien?“ „Es sind junge Garudas, o Herr.“ „Aus welchem Grund?“ „Sie hören den Lärm des Wagens und schreien aus Todesfurcht.“ „Lass nicht wegen mir allein so viele Vögel durch die Gewalt des Wagens zermalmt werden und sterben. Wende den Wagen!“ Da gab dieser den tausend edlen Sindh-Pferden das Signal mit der Peitsche und wendete den Wagen. Als die Asuras dies sahen, dachten sie: „Der alte Sakka, der aus der Asura-Stadt floh, hat nun seinen Wagen gewendet. Sicherlich hat er Verstärkung erhalten!“ Sie kehrten um, betraten die Asura-Stadt auf demselben Weg, den sie gekommen waren, und wagten es nicht mehr, ihr Haupt zu erheben.

Sakkopi sujaṃ asurakaññaṃ devanagaraṃ netvā aḍḍhateyyānaṃ accharākoṭīnaṃ jeṭṭhikaṭṭhāne ṭhapesi. Sā sakkaṃ varaṃ yāci – ‘‘mahārāja, mama imasmiṃ devaloke mātāpitaro vā bhātikabhaginiyo vā natthi, yattha yattha gacchasi, tattha tattha maṃ gahetvāva gaccheyyāsī’’ti. So ‘‘sādhū’’ti tassā paṭiññaṃ adāsi. Tato paṭṭhāya cittapāṭaliyā pupphitāya asurā ‘‘amhākaṃ nibbattaṭṭhāne dibbapāricchattakassa pupphanakālo’’ti yuddhatthāya saggaṃ abhiruhanti. Sakko heṭṭhāsamudde nāgānaṃ ārakkhaṃ adāsi, tato supaṇṇānaṃ, tato kumbhaṇḍānaṃ, tato yakkhānaṃ. Tato catunnaṃ mahārājānaṃ. Sabbūpari pana upaddavanivattanatthāya devanagaradvāresu vajirahatthā indapaṭimā ṭhapesi. Asurā nāgādayo jinitvā āgatāpi indapaṭimā dūrato disvā ‘‘sakko nikkhanto’’ti palāyanti. Evaṃ, mahāli, magho māṇavo appamādapaṭipadaṃ paṭipajji. Evaṃ appamatto panesa evarūpaṃ issariyaṃ patvā dvīsu devalokesu rajjaṃ kāresi. Appamādo nāmesa buddhādīhi pasattho. Appamādañhi nissāya sabbesampi lokiyalokuttarānaṃ visesānaṃ adhigamo hotīti vatvā imaṃ gāthamāha –

Sakka brachte das Asura-Mädchen Sujā in die Götterstadt und setzte sie als Erste über die fünfundzwanzig Millionen Himmelsnymphen ein. Sie bat Sakka um eine Gunst: „Großer König, ich habe in dieser Götterwelt weder Eltern noch Brüder oder Schwestern. Wohin auch immer du gehst, nimm mich bitte mit dir!“ Er stimmte mit den Worten „Sehr wohl“ zu und gab ihr sein Versprechen. Von da an, wann immer der Trompetenblumenbaum blühte, dachten die Asuras: „Es ist die Zeit der Blüte des himmlischen Korallenbaums an unserem Geburtsort“, und stiegen zum Himmel empor, um Krieg zu führen. Sakka setzte die Nāgas unter dem Ozean als Wache ein, danach die Garudas, danach die Kumbhandas und danach die Yakkhas. Danach setzte er die Vier Großen Könige ein. Ganz oben aber stellte er zur Abwehr von Gefahren an den Toren der Götterstadt Indra-Bildnisse auf, die den Donnerkeil in der Hand hielten. Selbst wenn die Asuras die Nāgas und die anderen überwunden hatten und herankamen, flohen sie, sobald sie die Indra-Bildnisse von weitem sahen, denkend: „Sakka ist ausgerückt!“ Auf diese Weise, Mahāli, übte der Jüngling Magha die Praxis der Unermüdlichkeit. Indem er so unermüdlich strebte, erlangte er eine solche Herrschaft und regierte über die beiden Götterwelten. Diese Unermüdlichkeit wird von den Buddhas und anderen Edlen gepriesen. Denn gestützt auf die Unermüdlichkeit erfolgt die Erlangung aller weltlichen und überweltlichen Errungenschaften. Nachdem er dies gesagt hatte, sprach er die folgende Strophe:

30.

30.

‘‘Appamādena [Pg.178] maghavā, devānaṃ seṭṭhataṃ gato;

Appamādaṃ pasaṃsanti, pamādo garahito sadā’’ti.

„Durch Unermüdlichkeit gelangte Maghava zur Vorherrschaft unter den Göttern. Die Unermüdlichkeit preisen sie, Nachlässigkeit wird allezeit getadelt.“

Tattha appamādenāti macalagāme bhūmippadesasodhanaṃ ādiṃ katvā katena appamādena. Maghavāti idāni ‘‘maghavā’’tipaññāto magho māṇavo dvinnaṃ devalokānaṃ rājabhāvena devānaṃ seṭṭhataṃ gato. Pasaṃsantīti buddhādayo paṇḍitā appamādameva thomenti vaṇṇayanti. Kiṃ kāraṇā? Sabbesaṃ lokiyalokuttarānaṃ visesānaṃ paṭilābhakāraṇattā. Pamādo garahito sadāti pamādo pana tehi ariyehi niccaṃ garahito nindito. Kiṃ kāraṇā? Sabbavipattīnaṃ mūlabhāvato. Manussadobhaggaṃ vā hi apāyuppatti vā sabbā pamādamūlikāyevāti.

Darin bedeutet "durch Achtsamkeit" (appamādena): durch die Achtsamkeit, die mit der Säuberung des Bodens im Dorf Macala begonnen und ausgeführt wurde. "Maghavā": Der junge Mann Magha, der heute als "Maghavā" bekannt ist, erlangte durch die Herrschaft über zwei Götterwelten die Vorherrschaft unter den Göttern. "Sie preisen" (pasaṃsanti): Weise wie die Buddhas und andere loben und preisen allein die Achtsamkeit. Aus welchem Grund? Weil sie die Ursache für das Erlangen aller weltlichen und überweltlichen Vorzüge ist. "Nachlässigkeit wird allzeit getadelt" (pamādo garahito sadā): Nachlässigkeit hingegen wird von jenen Edlen stets getadelt und geschmäht. Aus welchem Grund? Weil sie die Grundursache allen Verderbens ist. Denn sowohl das menschliche Elend als auch die Wiedergeburt in den Leidenswelten haben alle samt und sonders die Nachlässigkeit als ihre Wurzel.

Gāthāpariyosāne mahāli licchavī sotāpattiphale patiṭṭhahi, sampattaparisāyapi bahū sotāpannādayo jātāti.

Am Ende des Verses etablierte sich der Licchavi-Prinz Mahāli in der Frucht des Stromeintritts (Sotāpattiphala), und auch unter den versammelten Zuhörern wurden viele zu Stromeingetretenen und Erhabeneren.

Maghavatthu sattamaṃ.

Die Geschichte von Magha ist die siebte.

8. Aññatarabhikkhuvatthu

8. Die Geschichte eines gewissen Mönchs

Appamādarato bhikkhūti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto aññataraṃ bhikkhuṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrrede, beginnend mit "Ein Mönch, der an Achtsamkeit Gefallen findet" (appamādarato bhikkhū), verkündete der Meister, während er im Jetavana-Kloster weilte, in Bezug auf einen gewissen Mönch.

So kira satthu santike yāva arahattā kammaṭṭhānaṃ kathāpetvā araññaṃ pavisitvā ghaṭento vāyamanto arahattaṃ pattuṃ nāsakkhi. So ‘‘visesetvā kammaṭṭhānaṃ kathāpessāmī’’ti tato nikkhamitvā satthu santikaṃ āgacchanto antarāmagge mahantaṃ dāvaggiṃ uṭṭhitaṃ disvā vegena ekaṃ muṇḍapabbatamatthakaṃ abhiruyha nisinno araññaṃ ḍayhamānaṃ aggiṃ disvā ārammaṇaṃ gaṇhi – ‘‘yathā ayaṃ aggi mahantāni ca khuddakāni ca upādānāni ḍahanto gacchati, evaṃ ariyamaggañāṇaggināpi mahantāni ca khuddakāni ca saṃyojanāni ḍahantena gantabbaṃ bhavissatī’’ti. Satthā gandhakuṭiyaṃ nisinnova tassa cittācāraṃ ñatvā, ‘‘evameva, bhikkhu, mahantānipi khuddakānipi upādānāni viya imesaṃ sattānaṃ abbhantare uppajjamānāni aṇuṃthūlāni saṃyojanāni, tāni [Pg.179] ñāṇagginā jhāpetvā abhabbuppattikāni kātuṃ vaṭṭatī’’ti vatvā obhāsaṃ vissajjetvā tassa bhikkhuno abhimukhe nisinno viya paññāyamāno imaṃ obhāsagāthamāha –

Jener Mönch hatte sich vom Meister das Meditationsthema bis hin zur Erlangung der Arhatschaft darlegen lassen, begab sich in den Wald, doch obwohl er sich intensiv mühte und anstrengte, vermochte er es nicht, die Arhatschaft zu erlangen. Er dachte: "Ich werde mir das Meditationsthema noch genauer erklären lassen", verließ den Wald und kehrte zum Meister zurück. Auf dem Weg sah er ein großes Waldfeuer ausbrechen, stieg rasch auf den kahlen Gipfel eines Berges, setzte sich hin, betrachtete das brennende Waldfeuer und nahm es als Meditationsobjekt: "So wie dieses Feuer große und kleine Brennstoffe verzehrend voranschreitet, ebenso muss auch das Feuer des Wissens des edlen Pfades voranschreiten und dabei die großen und kleinen Fesseln verbrennen." Der Meister, der in seiner Duftkammer saß, erkannte die Gedankenbewegung des Mönchs und sprach: "Genauso ist es, Mönch! Wie große und kleine Brennstoffe sind auch die im Inneren dieser Wesen entstehenden feinen und groben Fesseln; es gilt, sie mit dem Feuer des Wissens völlig zu verbrennen und so zu machen, dass sie nicht wieder entstehen können." Nachdem er dies gesagt hatte, sandte er eine Lichtaura aus, erschien dem Mönch so, als säße er direkt vor ihm, und sprach diesen Vers des Lichts:

31.

31.

‘‘Appamādarato bhikkhu, pamāde bhayadassi vā;

Saṃyojanaṃ aṇuṃ thūlaṃ, ḍahaṃ aggīva gacchatī’’ti.

"Ein Mönch, der an Achtsamkeit Gefallen findet und in der Nachlässigkeit eine Gefahr sieht, schreitet voran wie ein Feuer, das alle Fesseln, ob fein oder grob, verbrennt."

Tattha appamādaratoti appamāde rato abhirato, appamādena vītināmentoti attho. Pamāde bhayadassi vāti nirayuppattiādikaṃ pamāde bhayaṃ bhayato passanto, tāsaṃ vā uppattīnaṃ mūlattā pamādaṃ bhayato passanto. Saṃyojananti vaṭṭadukkhena saddhiṃ yojanaṃ bandhanaṃ pajānaṃ vaṭṭe osīdāpanasamatthaṃ dasavidhaṃ saṃyojanaṃ. Aṇuṃ thūlanti mahantañca khuddakañca. Ḍahaṃ aggīva gacchatīti yathā ayaṃ aggī etaṃ mahantañca khuddakañca upādānaṃ ḍahantova gacchati. Evameso appamādarato bhikkhu appamādādhigatena ñāṇagginā etaṃ saṃyojanaṃ ḍahanto abhabbuppattikaṃ karonto gacchatīti attho.

Darin bedeutet "an Achtsamkeit Gefallen findend" (appamādarato): an Achtsamkeit Gefallen findend, ganz darin aufgehend; das heißt, seine Zeit in Achtsamkeit verbringend. "In der Nachlässigkeit eine Gefahr sehend" (pamāde bhayadassī vā): die in der Nachlässigkeit liegende Gefahr betrachtend, angefangen mit der Wiedergeburt in den Höllen, oder die Nachlässigkeit als Gefahr ansehend, weil sie die Grundursache für solche Wiedergeburten ist. "Die Fessel" (saṃyojanaṃ) bezeichnet die zehnfältige Fessel, die ein Bindeglied und eine Fessel der Wesen an das Leiden des Kreislaufs der Wiedergeburten darstellt und sie im Samsara versinken lassen kann. "Fein und grob" (aṇuṃ thūlaṃ) bedeutet groß und klein. "Schreitet voran wie ein verbrennendes Feuer" (ḍahaṃ aggīva gacchati): So wie dieses Feuer jene großen und kleinen Brennstoffe verbrennend voranschreitet, ebenso schreitet dieser an Achtsamkeit Gefallen findende Mönch voran, indem er jene Fesseln mit dem durch Achtsamkeit erlangten Feuer des Wissens verbrennt und sie so vernichtet, dass sie unmöglich wieder entstehen können.

Gāthāpariyosāne so bhikkhu yathānisinnova sabbasaṃyojanāni jhāpetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā ākāsenāgantvā tathāgatassa suvaṇṇavaṇṇaṃ sarīraṃ thometvā vaṇṇetvā vandamānova pakkāmīti.

Am Ende des Verses verbrannte jener Mönch, noch während er dasaß, alle Fesseln, erlangte die Arhatschaft zusammen mit den analytischen Fähigkeiten (Paṭisambhidā), kam durch die Luft geflogen, pries und rühmte den goldfarbenen Körper des Erhabenen und ging, nachdem er ihm die Ehrerbietung erwiesen hatte, wieder davon.

Aññatarabhikkhuvatthu aṭṭhamaṃ.

Die Geschichte eines gewissen Mönchs ist die achte.

9. Nigamavāsitissattheravatthu

9. Die Geschichte des Thera Tissa, der in einer Marktflecken-Siedlung lebte

Appamādaratoti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto nigamavāsitissattheraṃ nāma ārabbha kathesi.

Diese Lehrrede, beginnend mit "Ein Mönch, der an Achtsamkeit Gefallen findet" (appamādarato), verkündete der Meister, während er im Jetavana-Kloster weilte, in Bezug auf den Thera Nigamavāsī Tissa.

Ekasmiñhi sāvatthito avidūre nigamagāme jātasaṃvaḍḍho eko kulaputto satthu sāsane pabbajitvā laddhūpasampado ‘‘nigamavāsitissatthero nāma appiccho santuṭṭho pavivitto āraddhavīriyo’’ti paññāyi. So nibaddhaṃ ñātigāmeyeva piṇḍāya vicarati. Anāthapiṇḍikādīsu mahādānāni karontesu, pasenadikosale asadisadānaṃ karontepi [Pg.180] sāvatthiṃ nāgacchati. Bhikkhū ‘‘ayaṃ nigamavāsitissatthero uṭṭhāya samuṭṭhāya ñātisaṃsaṭṭho viharati, anāthapiṇḍikādīsu mahādānādīni karontesu, pasenadikosale asadisadānaṃ karontepi neva āgacchatī’’ti kathaṃ samuṭṭhāpetvā satthu ārocayiṃsu. Satthā taṃ pakkosāpetvā, ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, bhikkhu, evaṃ karosī’’ti pucchitvā, ‘‘natthi, bhante, mayhaṃ ñātisaṃsaggo, ahaṃ ete manusse nissāya ajjhoharaṇīyamattaṃ āhāraṃ labhāmi lūkhe vā paṇīte vā. Yāpanamatte laddhe puna kiṃ āhārapariyesanenāti na gacchāmi, ñātīhi pana me saṃsaggo nāma natthi, bhante’’ti vutte satthā pakatiyāpi tassa ajjhāsayaṃ vijānanto – ‘‘sādhu sādhu, bhikkhū’’ti tassa sādhukāraṃ datvā, ‘‘anacchariyaṃ kho panetaṃ bhikkhu, yaṃ tvaṃ mādisaṃ ācariyaṃ labhitvā appiccho ahosi. Ayañhi appicchatā nāma mama tanti, mama paveṇī’’ti vatvā bhikkhūhi yācito atītaṃ āhari –

In einer Marktflecken-Siedlung unweit von Sāvatthī wuchs ein Sohn aus guter Familie auf, der in der Lehre des Meisters die Hauslosigkeit erwählte und die höhere Ordination erhielt. Er wurde weithin bekannt als "der Thera Nigamavāsī Tissa, der wenige Wünsche hat, zufrieden ist, die Abgeschiedenheit liebt und von tatkräftiger Energie ist". Er ging beständig nur in dem Dorf seiner eigenen Verwandten auf Almosengang. Selbst wenn Anāthapiṇḍika und andere Großspender gewaltige Almosen gaben oder König Pasenadi von Kosala das unvergleichliche Geschenk darbrachte, kam er nicht nach Sāvatthī. Die Mönche begannen darüber zu sprechen: "Dieser Thera Nigamavāsī Tissa strengt sich sehr an und bemüht sich, lebt aber in engem Umgang mit seinen Verwandten. Selbst wenn Anāthapiṇḍika und andere große Spenden geben oder König Pasenadi von Kosala das unvergleichliche Geschenk darbringt, kommt er überhaupt nicht her." Sie brachten diese Sache vor den Meister. Der Meister ließ ihn rufen und fragte ihn: "Mönch, stimmt es wirklich, dass du so handelst?" Daraufhin antwortete er: "Ehrwürdiger Herr, ich habe keinen geselligen Umgang mit meinen Verwandten. Ich bin zwar auf diese Menschen angewiesen, um gerade genug Nahrung zum Schlucken zu erhalten, sei sie nun grob oder fein. Wenn ich aber genug Nahrung für den Lebensunterhalt erhalten habe, was nützt es mir dann, erneut auf Nahrungssuche zu gehen? Daher gehe ich nicht nach Sāvatthī. Einen geselligen Umgang mit meinen Verwandten jedoch habe ich wahrlich nicht, ehrwürdiger Herr." Als er dies gesagt hatte, lobte der Meister ihn, da er dessen edle Gesinnung von Natur aus wohl kannte, indem er sprach: "Gut, gut, Mönch!", und fügte hinzu: "Es ist wahrlich keine Überraschung, Mönch, dass du, da du einen Lehrer wie mich gefunden hast, wenige Wünsche hast. Denn diese Wunschlosigkeit ist wahrlich meine eigene Tradition, mein Erbe." Nachdem er dies gesagt hatte, erzählte er auf Bitten der Mönche eine Geschichte aus der Vergangenheit.

Atīte himavante gaṅgātīre ekasmiṃ udumbaravane anekasahassā suvā vasiṃsu. Tatreko suvarājā attano nivāsarukkhassa phalesu khīṇesu yaṃ yadeva avasiṭṭhaṃ hoti aṅkuro vā pattaṃ vā taco vā, taṃ taṃ khāditvā gaṅgāyaṃ pānīyaṃ pivitvā paramappiccho santuṭṭho hutvā aññattha na gacchati. Tassa appicchasantuṭṭhabhāvaguṇena sakkassa bhavanaṃ kampi. Sakko āvajjamāno taṃ disvā tassa vīmaṃsanatthaṃ attano ānubhāvena taṃ rukkhaṃ sukkhāpesi. Rukkho obhaggo khāṇumatto chiddāvachiddova hutvā vāte paharante ākoṭito viya saddaṃ nicchārento aṭṭhāsi. Tassa chiddehi cuṇṇāni nikkhamanti. Suvarājā tāni khāditvā gaṅgāyaṃ pānīyaṃ pivitvā aññattha agantvā vātātapaṃ agaṇetvā udumbarakhāṇumatthake nisīdati. Sakko tassa paramappicchabhāvaṃ ñatvā, ‘‘mittadhammaguṇaṃ kathāpetvā varamassa datvā udumbaraṃ amataphalaṃ katvā āgamissāmī’’ti eko haṃsarājā hutvā sujaṃ asurakaññaṃ purato katvā udumbaravanaṃ gantvā avidūre ekassa rukkhassa sākhāya nisīditvā tena saddhiṃ kathento imaṃ gāthamāha –

In der Vergangenheit lebten im Himālaya am Ufer des Ganges in einem Feigenwald (Udumbara-Wald) viele tausend Papageien. Darunter war ein Papageienkönig; als die Früchte seines Wohnbaumes erschöpft waren, aß er, was auch immer an diesem Baum übrig geblieben war – sei es ein junger Trieb, ein Blatt oder Rinde –, trank Wasser aus dem Ganges, und da er äußerst bedürfnislos und zufrieden war, ging er nicht an einen anderen Ort. Durch die Tugend seiner Bedürfnislosigkeit und Zufriedenheit erbebte die Wohnstatt Sakkas. Als Sakka nachsann, sah er diesen Grund, und um jenen Papageienkönig auf die Probe zu stellen, ließ er diesen Baum durch seine eigene Macht verdorren. Der Baum brach zusammen, wurde zu einem bloßen Baumstumpf voller Löcher und Risse, und wenn der Wind blies, stand er da und gab einen Ton von sich, als würde man an ihn klopfen. Aus seinen Löchern trat Holzstaub aus. Der Papageienkönig fraß diesen Staub, trank Wasser aus dem Ganges, und ohne an einen anderen Ort zu gehen und ohne auf Wind und Hitze zu achten, saß er auf der Spitze des Feigenbaumstumpfes. Als Sakka seine äußerste Bedürfnislosigkeit erkannte, dachte er: „Ich werde ihn veranlassen, über die Tugend der Freundschaft zu sprechen, ihm einen Wunsch gewähren, den Feigenbaum mit süßen Früchten versehen und dann zurückkehren.“ Er verwandelte sich in einen Gänsekönig, nahm das Asura-Mädchen Sujā voran, begab sich zum Feigenwald, setzte sich unweit auf den Ast eines Baumes und sprach, um mit ihm zu sprechen, diese Strophe:

‘‘Santi rukkhā haripattā, dumānekaphalā bahū;

Kasmā nu sukkhe koḷāpe, suvassa nirato mano’’ti. (jā. 1.9.30);

„Es gibt grüne Bäume mit grünen Blättern und viele Bäume mit zahlreichen Früchten; warum ist der Geist des Papageis an diesem vertrockneten Baumstumpf so erfreut?“

Sabbaṃ [Pg.181] suvajātakaṃ navakanipāte āgatanayeneva vitthāretabbaṃ. Aṭṭhuppattiyeva hi tattha ca idha ca nānā, sesaṃ tādisameva. Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā, ‘‘tadā sakko ānando ahosi, suvarājā ahamevā’’ti vatvā, ‘‘evaṃ, bhikkhave, appicchatā nāmesā mama tanti, mama paveṇī, anacchariyā mama puttassa nigamavāsitissassa mādisaṃ ācariyaṃ labhitvā appicchatā, bhikkhunā nāma nigamavāsitissena viya appiccheneva bhavitabbaṃ. Evarūpo hi bhikkhu abhabbo samathavipassanādhammehi vā maggaphalehi vā parihānāya, aññadatthu nibbānasseva santike hotī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Das gesamte Suva-Jātaka ist so ausführlich darzustellen, wie es im Neuner-Buch (Navakanipāta) überliefert ist. Denn nur der Anlass der Entstehung (Aṭṭhuppatti) ist dort und hier unterschiedlich, das Übrige ist genau gleich. Der Meister brachte diese Lehrdarlegung vor und sprach: „Damals war Sakka Ānanda und der Papageienkönig war ich selbst.“ Dann sagte er: „So, ihr Mönche, ist diese Bedürfnislosigkeit wahrlich meine Tradition, meine Erblinie. Es ist nicht verwunderlich, dass mein Sohn, der im Marktflecken wohnende Tissa, da er einen Lehrer wie mich erhalten hat, bedürfnislos ist. Ein Mönch wahrlich sollte ebenso bedürfnislos sein wie der im Marktflecken wohnende Tissa. Denn ein solcher Mönch ist unfähig, von den Zuständen der Geistesruhe und Hellsicht (Samatha und Vipassanā) oder von den Pfaden und Früchten abzufallen; im Gegenteil, er ist dem Nirwana ganz nahe.“ Nachdem er dies gesagt hatte, sprach er diese Strophe:

32.

32.

‘‘Appamādarato bhikkhu, pamāde bhayadassi vā;

Abhabbo parihānāya, nibbānasseva santike’’ti.

„Ein Mönch, der Freude an der Wachsamkeit findet und in der Nachlässigkeit eine Gefahr sieht, ist unfähig abzufallen und ist dem Nirwana ganz nahe.“

Tattha abhabbo parihānāyāti so evarūpo bhikkhu samathavipassanādhammehi vā maggaphalehi vā parihānāya abhabbo, nāpi pattehi parihāyati, na appattāni na pāpuṇāti. Nibbānasseva santiketi kilesaparinibbānassapi anupādāparinibbānassāpi santikeyevāti.

Darin bedeutet: „unfähig abzufallen“ (abhabbo parihānāya): Ein solcher Mönch ist unfähig, von den Zuständen der Geistesruhe und Hellsicht (Samatha und Vipassanā) oder von den Pfaden und Früchten abzufallen; er fällt weder von den bereits erlangten heilsamen Qualitäten ab, noch verfehlt er es, die noch unerlangten zu erreichen. „Dem Nirwana ganz nahe“ (nibbānasseva santike): Er ist sowohl dem Erlöschen der Verunreinigungen (Kilesa-parinibbāna) als auch dem Erlöschen ohne Anhaften (Anupādā-parinibbāna) ganz nahe.

Gāthāpariyosāne nigamavāsitissatthero saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Aññepi bahū sotāpannādayo ahesuṃ. Mahājanassa sātthikā dhammadesanā jātāti.

Am Ende der Strophe erreichte der ältere Mönch Nigamavāsi-Tissa die Arhatschaft zusammen mit den analytischen Fähigkeiten (Paṭisambhidā). Auch viele andere wurden Stromeingetretene und so weiter. Die Lehrdarlegung war für die große Menschenmenge von großem Nutzen.

Nigamavāsitissattheravatthu navamaṃ.

Die Geschichte des älteren Mönchs Nigamavāsi-Tissa, die neunte.

Appamādavaggavaṇṇanā niṭṭhitā. Dutiyo vaggo.

Die Erklärung des Kapitels über die Wachsamkeit (Appamāda-vagga) ist abgeschlossen. Das zweite Kapitel ist beendet.

3. Cittavaggo

3. Das Kapitel über den Geist (Citta-vagga)

1. Meghiyattheravatthu

1. Die Geschichte des älteren Mönchs Meghiya

Phandanaṃ [Pg.182] capalaṃ cittanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā cālikāya pabbate viharanto āyasmantaṃ meghiyaṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrdarlegung, beginnend mit „Phandanaṃ capalaṃ cittaṃ“, verkündete der Meister, während er auf dem Cālika-Berg verweilte, in Bezug auf den ehrwürdigen Meghiya.

Tassa vatthuṃ vibhāvanatthaṃ sabbaṃ meghiyasuttantaṃ (udā. 31) vitthāretabbaṃ. Satthā pana tīhi vitakkehi anvāsattatāya tasmiṃ ambavane padhānaṃ anuyuñjituṃ asakkuṇitvā āgataṃ meghiyattheraṃ āmantetvā, ‘‘atibhāriyaṃ te, meghiya, kataṃ ‘āgamehi tāva, meghiya, ekakomhi yāva aññopi koci bhikkhu āgacchatī’ti maṃ yācantaṃ ekakaṃ pahāya gacchantena bhikkhunā nāma evaṃ cittavasikena bhavituṃ na vaṭṭati, cittaṃ nāmetaṃ lahukaṃ, taṃ attano vase vattetuṃ vaṭṭatī’’ti vatvā imā dve gāthā abhāsi –

Um seine Geschichte zu verdeutlichen, sollte das gesamte Meghiya-Suttanta ausführlich dargelegt werden. Der Meister aber sprach den älteren Mönch Meghiya an, der zurückgekehrt war, da er wegen der Heimsuchung durch drei Arten von Gedanken nicht in der Lage gewesen war, in jenem Mangohain die Meditationspraxis auszuüben: „Eine schwere Tat hast du begangen, Meghiya! Für einen Mönch, der mich allein zurücklässt und weggeht, obwohl ich ihn anflehte: ‚Warte doch, Meghiya, ich bin allein, bis ein anderer Mönch kommt‘, gehört es sich nicht, so sehr unter der Herrschaft seines Geistes zu stehen. Dieser Geist ist wahrlich flüchtig; man sollte ihn unter die eigene Kontrolle bringen.“ Nachdem er dies gesagt hatte, verkündete er diese zwei Strophen:

33.

33.

‘‘Phandanaṃ capalaṃ cittaṃ, dūrakkhaṃ dunnivārayaṃ;

Ujuṃ karoti medhāvī, usukārova tejanaṃ.

„Den unruhigen, flatterhaften Geist, der schwer zu bewachen und schwer zu zügeln ist, macht der Weise gerade, so wie der Pfeilmacher einen Pfeilschaft gerade richtet.“

34.

34.

‘‘Vārijova thale khitto, okamokataubbhato;

Paripphandatidaṃ cittaṃ, māradheyyaṃ pahātave’’ti.

„Wie ein Fisch, der aus dem Wasser gezogen und auf das trockene Land geworfen wurde, zappelt dieser Geist, um das Reich Māras zu verlassen.“

Tattha phandananti rūpādīsu ārammaṇesu vipphandamānaṃ. Capalanti ekairiyāpathena asaṇṭhahanto gāmadārako viya ekasmiṃ ārammaṇe asaṇṭhahanato capalaṃ. Cittanti viññāṇaṃ, bhūmivatthuārammaṇakiriyādivicittatāya panetaṃ ‘‘citta’’nti vuttaṃ. Dūrakkhanti kiṭṭhasambādhe ṭhāne kiṭṭhakhādakagoṇaṃ viya ekekasmiṃ sappāyārammaṇeyeva duṭṭhapanato dūrakkhaṃ. Dunnivārayanti visabhāgārammaṇaṃ gacchantaṃ paṭisedhetuṃ dukkhattā dunnivārayaṃ. Usukārova tejananti yathā nāma usukāro araññato ekaṃ vaṅkadaṇḍakaṃ āharitvā nittacaṃ katvā kañjiyatelena makkhetvā aṅgārakapalle tāpetvā rukkhālake uppīḷetvā nivaṅkaṃ ujuṃ vālavijjhanayoggaṃ karoti, katvā ca pana rājarājamahāmattānaṃ sippaṃ dassetvā mahantaṃ sakkārasammānaṃ labhati, evameva [Pg.183] medhāvī paṇḍito viññū puriso phandanādisabhāvametaṃ cittaṃ dhutaṅgāraññāvāsavasena, nittacaṃ apagataoḷārikakilesaṃ katvā saddhāsinehena temetvā kāyikacetasikavīriyena tāpetvā samathavipassanālake uppīḷetvā ujuṃ akuṭilaṃ nibbisevanaṃ karoti, katvā ca pana saṅkhāre sammasitvā mahantaṃ avijjakkhandhaṃ padāletvā, ‘‘tisso vijjā, cha abhiññā, nava lokuttaradhamme’’ti imaṃ visesaṃ hatthagatameva katvā aggadakkhiṇeyyabhāvaṃ labhati.

Darin bedeutet „unruhig“ (phandana): unruhig schwingend inmitten von Sinnesobjekten wie Formen und so weiter. „Flatterhaft“ (capala): weil er nicht in einer einzigen Körperhaltung verweilt und sich, ähnlich einem Dorfkind, nicht auf ein einziges Objekt konzentrieren kann, daher flatterhaft. „Geist“ (citta): das Bewusstsein (viññāṇa); es wird „Citta“ genannt wegen seiner Buntheit und Vielfältigkeit in Bezug auf Ebenen, Grundlagen, Objekte, Aktivitäten und so weiter. „Schwer zu bewachen“ (dūrakkha): schwer zu hüten, weil er nur mühsam auf einem einzigen geeigneten Objekt festgehalten werden kann, ähnlich wie ein Getreide fressender Ochse an einem engen Ort, an dem Getreide wächst. „Schwer zu zügeln“ (dunnivāraya): schwer abzuwehren, da es äußerst schwierig ist, ihn daran zu hindern, zu ungeeigneten Objekten abzuschweifen. „Wie ein Pfeilmacher einen Pfeilschaft“ (usukārova tejanaṃ): Wie ein Pfeilmacher ein krummes Holzstück aus dem Wald holt, die Rinde entfernt, es mit saurem Reisschleim-Öl bestreicht, es über einer Kohlepfanne erwärmt, es in einer hölzernen Richtgabel biegt und so einen pfeilgeraden, krummlosen Schaft herstellt, der geeignet ist, sogar ein Tierhaar zu spalten, und nachdem er dies getan hat, seine Kunst vor Königen und königlichen Ministern zeigt und große Ehre und Anerkennung erfährt; ebenso macht der weise, kluge und einsichtige Mensch diesen von Natur aus unruhigen Geist mittels asketischer Übungen und des Verweilens in der Waldeinsamkeit frei von „Rinde“ – indem er die groben Verunreinigungen beseitigt –, benetzt ihn mit dem Balsam des Vertrauens, erwärmt ihn mit körperlicher und geistiger Tatkraft, biegt ihn in der Richtgabel von Geistesruhe und Hellsicht und macht ihn gerade, frei von Falschheit und rückhaltlos hingegeben; und nachdem er dies getan hat, die bedingten Phänomene gründlich untersucht, die große Masse des Nichtwissens zerschlägt und diese Vorzüglichkeit – nämlich die drei klaren Wissen, die sechs höheren Geisteskräfte und die neun überweltlichen Wahrheiten – tatsächlich in seine Hand bringt und so die Würde des höchsten Empfängers von Gaben erlangt.

Vārijovāti maccho viya, thale khittoti hatthena vā pādena vā jālādīnaṃ vā aññatarena thale chaḍḍito. Okamokataubbhatoti ‘‘okapuṇṇehi cīvarehī’’ti ettha (mahāva. 306) udakaṃ okaṃ, ‘‘okaṃ pahāya aniketasārī’’ti ettha (su. ni. 850) ālayo, ettha ubhayampi labbhati. ‘‘Okamokataubbhato’’ti hi ettha okamokatoti udakasaṅkhātā ālayāti ayamattho. Ubbhatoti uddhaṭo. Paripphandatidaṃ cittanti yathā so udakālayato ubbhato thale khitto maccho udakaṃ alabhanto paripphandati, evamidaṃ pañcakāmaguṇālayābhirataṃ cittaṃ tato uddharitvā māradheyyasaṅkhātaṃ vaṭṭaṃ pahātuṃ vipassanākammaṭṭhāne khittaṃ kāyikacetasikavīriyena santāpiyamānaṃ paripphandati, saṇṭhātuṃ na sakkoti. Evaṃ santepi dhuraṃ anikkhipitvā medhāvī puggalo taṃ vuttanayeneva ujuṃ kammaniyaṃ karotīti attho. Aparo nayo – idaṃ māradheyyaṃ kilesavaṭṭaṃ avijahitvā ṭhitaṃ cittaṃ so vārijo viya paripphandati, tasmā māradheyyaṃ pahātave, yena kilesavaṭṭasaṅkhātena māradheyyeneva paripphandati, taṃ pahātabbanti.

„Wie ein im Wasser Geborener“ (vārijova) bedeutet: wie ein Fisch. „Auf das Land geworfen“ (thale khitto) bedeutet: mit der Hand, dem Fuß oder mit einem Netz oder ähnlichem auf das trockene Land geworfen. „Aus seiner nassen Wohnstätte emporgezogen“ (okamokataubbhato): In der Passage „mit Gewändern, die voll Wasser (oka) sind“ (Mahāva. 306) bedeutet „oka“ Wasser; in der Passage „die Wohnstätte (oka) verlassend, wandert er obdachlos“ (Su. Ni. 850) bedeutet es Wohnstätte (ālayo). An dieser Stelle sind beide Bedeutungen anwendbar. Denn in „okamokataubbhato“ bezieht sich „okamokato“ auf die Wohnstätte in Form von Wasser; dies ist die Bedeutung. „Ubbhato“ bedeutet herausgezogen. „Zappelt dieser Geist“ (paripphandatidaṃ cittaṃ) bedeutet: Wie jener Fisch, der aus seiner Wasserheimat herausgezogen und auf das Land geworfen wurde, mangels Wassers zappelt, ebenso zappelt dieser Geist, der an der Wohnstätte der fünf Sinnengenußobjekte (pañcakāmaguṇa) Gefallen findet, wenn er daraus emporgehoben und auf das Übungsfeld der Einsichtsmeditation (vipassanākammaṭṭhāna) gesetzt wird, um den als Bereich Māras (māradheyyasaṅkhāta) bezeichneten Daseinskreislauf (vaṭṭa) zu überwinden, während er durch körperliche und geistige Tatkraft (vīriya) erhitzt wird, und er vermag nicht stillzustehen. Obwohl dem so ist, gibt der weise Mensch (medhāvī puggalo) seine Aufgabe nicht auf, sondern macht jenen Geist auf die bereits erwähnte Weise gerade und fügig (kammaniya) – dies ist die Bedeutung. Eine andere Erklärung: Dieser Geist, der den Daseinskreislauf der Befleckungen (kilesavaṭṭa), welcher Māras Bereich (māradheyya) ist, nicht aufgegeben hat, zappelt wie jener Fisch. Um daher Māras Bereich zu überwinden, muss das aufgegeben werden, wodurch er zappelt – nämlich eben jener Bereich Māras, der als Kreislauf der Befleckungen bekannt ist.

Gāthāpariyosāne meghiyatthero sotāpattiphale patiṭṭhito, aññepi bahū sotāpannādayo jātāti.

Am Ende des Verses gründete der Ehrwürdige Meghiya in der Frucht des Stromeintritts (sotāpattiphala), und auch viele andere erlangten die Stufe des Stromeingetretenen (sotāpanna) und andere Heilsstufen.

Meghiyattheravatthu paṭhamaṃ.

Die Geschichte des Ehrwürdigen Meghiya ist die erste.

2. Aññatarabhikkhuvatthu

2. Die Geschichte eines gewissen Mönchs

Dunniggahassa lahunoti imaṃ dhammadesanaṃ satthā sāvatthiyaṃ jetavane viharanto aññataraṃ bhikkhuṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrrede, die mit „dunniggahassa lahuno“ („des schwer zu bändigenden, flüchtigen [Geistes]“) beginnt, hielt der Meister, als er im Jetavana-Kloster bei Sāvatthī weilte, bezüglich eines gewissen Mönchs.

Kosalarañño [Pg.184] kira vijite pabbatapāde mātikagāmo nāma eko ghanavāso gāmo ahosi. Athekadivasaṃ saṭṭhimattā bhikkhū satthu santike yāva arahattā kammaṭṭhānaṃ kathāpetvā taṃ gāmaṃ gantvā piṇḍāya pavisiṃsu. Atha ne yo tassa gāmassa sāmiko mātiko nāma, tassa mātā disvā gehe nisīdāpetvā nānaggarasena yāgubhattena parivisitvā, ‘‘bhante, kattha gantukāmā’’ti pucchi. ‘‘Yathā phāsukaṭṭhānaṃ mahāupāsike’’ti. Sā ‘‘vassāvāsaṭṭhānaṃ, ayyā, pariyesanti maññe’’ti ñatvā pādamūle nipajjitvā, ‘‘sace, ayyā, imaṃ temāsaṃ idha vasissanti, ahaṃ tīṇi saraṇāni, pañca sīlāni gahetvā uposathakammaṃ karissāmī’’ti āha. Bhikkhū ‘‘mayaṃ imaṃ nissāya bhikkhāya akilamantā bhavanissaraṇaṃ kātuṃ sakkhissāmā’’ti adhivāsayiṃsu. Sā tesaṃ vasanaṭṭhānaṃ vihāraṃ paṭijaggitvā adāsi.

Im Reich des Königs von Kosala, so heißt es, gab es am Fuße eines Berges ein dicht besiedeltes Dorf namens Mātikagāma. Eines Tages ließen sich etwa sechzig Mönche beim Meister das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) bis hin zur Arahatschaft erklären, begaben sich in jenes Dorf und traten dort ein, um Almosen zu sammeln. Als die Mutter des Dorfvorstehers namens Mātika sie sah, lud sie sie in ihr Haus ein, bot ihnen Plätze an, bediente sie mit köstlicher Reisschleim-Speise von mannigfachem Geschmack und fragte: „Ehrwürdige Herren, wohin möchtet Ihr gehen?“ – „An einen angenehmen Ort, o große Laienanhängerin.“ Da sie erkannte: „Die edlen Herren suchen wohl nach einem Ort für die Regenzeitklausur (vassāvāsa)“, warf sie sich vor ihren Füßen nieder und sagte: „Wenn die edlen Herren diese drei Monate hier verbringen, werde ich die Zuflucht zu den Drei Juwelen nehmen, die Fünf Tugendregeln auf mich nehmen und das Uposatha-Gelübde einhalten.“ Die Mönche dachten: „Wenn wir uns auf diese Laienanhängerin stützen, werden wir, ohne Mühsal beim Almosenerwerb zu erleiden, imstande sein, das Entrinnen aus dem Daseinskreislauf (bhavanissaraṇa) zu verwirklichen“, und stimmten zu. Sie richtete eine Unterkunft als Kloster für sie her und übergab sie ihnen.

Te tattheva vasantā ekadivasaṃ sannipatitvā aññamaññaṃ ovadiṃsu, ‘‘āvuso, amhehi pamādacāraṃ carituṃ na vaṭṭati. Amhākañhi sakagehaṃ viya aṭṭha mahānirayā vivaṭadvārāyeva, dharamānakabuddhassa kho pana santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā mayaṃ āgatā, buddhā ca nāma padānupadikaṃ vicarantenāpi saṭhena ārādhetuṃ na sakkā, yathājjhāsayeneva ārādhetuṃ sakkā, appamattā hotha, dvīhi ekaṭṭhāne na ṭhātabbaṃ, na nisīditabbaṃ, sāyaṃ kho pana therūpaṭṭhānakāle pātova bhikkhācārakāle ekato bhavissāma, sesakāle dve ekato na bhavissāma, apica kho pana aphāsukena bhikkhunā āgantvā vihāramajjhe ghaṇḍiyā pahatāya ghaṇḍisaññāya āgantvā tassa bhesajjaṃ karissāmā’’ti.

Als sie dort wohnten, versammelten sie sich eines Tages und ermahnten einander: „Freunde, es ist für uns nicht angemessen, ein nachlässiges Leben zu führen. Denn für uns stehen die acht großen Höllen wie das eigene Haus mit weit geöffneten Toren bereit. Wir sind hergekommen, nachdem wir das Meditationsobjekt in Gegenwart des lebenden Buddha empfangen haben. Und die Buddhas kann man nicht durch Heuchelei erfreuen, selbst wenn man ihnen auf Schritt und Tritt folgt; man kann sie nur durch aufrichtige Gesinnung erfreuen. Seid daher achtsam! Es dürfen nicht zwei Personen an einem Ort stehen oder sitzen. Nur am Abend, wenn wir den älteren Mönchen aufwarten, und am frühen Morgen, wenn wir auf Almosengang gehen, wollen wir zusammenkommen. Zu den übrigen Zeiten sollen nicht zwei von uns zusammen sein. Sollte jedoch ein Mönch erkranken, so soll er kommen und in der Mitte des Klosters die Holzglocke (ghaṇḍi) schlagen; auf das Signal der Glocke hin werden wir alle zusammenkommen und ihm Medizin reichen.“

Tesu evaṃ katikaṃ katvā viharantesu ekadivasaṃ sā upāsikā sappitelaphāṇitādīni gāhāpetvā dāsadāsikammakarādīhi parivutā sāyanhasamaye taṃ vihāraṃ gantvā vihāramajjhe bhikkhū adisvā, ‘‘kahaṃ nu kho, ayyā, gatā’’ti purise pucchitvā, ‘‘attano attano rattiṭṭhānadivāṭṭhānesu nisinnā bhavissanti, ayye’’ti vutte, ‘‘kiṃ nu kho katvā daṭṭhuṃ [Pg.185] sakkhissāmī’’ti āha. Atha naṃ bhikkhusaṅghassa katikavattaṃ jānanamanussā āhaṃsu – ‘‘ghaṇḍiyā pahatāya sannipatissanti, ayye’’ti. Sā ca ghaṇḍiṃ paharāpesi. Bhikkhū ghaṇḍisaddaṃ sutvā, ‘‘kassaci aphāsukaṃ bhavissatī’’ti sakasakaṭṭhānehi nikkhamitvā vihāramajjhe sannipatiṃsu. Dvepi janā ekamaggenāgatā nāma natthi. Upāsikā ekekaṭṭhānato ekekameva āgacchantaṃ disvā, ‘‘mama puttehi aññamaññaṃ kalaho kato bhavissatī’’ti cintetvā bhikkhusaṅghaṃ vanditvā pucchi – ‘‘kalahaṃ nu kho, bhante, karitthā’’ti? ‘‘Na karoma, mahāupāsike’’ti. ‘‘Sace vo, bhante, kalaho natthi, atha kasmā yathā amhākaṃ gehaṃ āgacchantā sabbe ekatova āgacchatha, evaṃ anāgantvā ekekaṭṭhānato ekekāva āgatā’’ti? ‘‘Mahāupāsike, ekekasmiṃ ṭhāne nisīditvā samaṇadhammaṃ karimhā’’ti. ‘‘Ko esa, bhante, samaṇadhammo nāmā’’ti? ‘‘Dvattiṃsākāre sajjhāyaṃ karoma, attabhāve ca khayavayaṃ paṭṭhapema, mahāupāsike’’ti. ‘‘Kiṃ pana, bhante, dvattiṃsākāre sajjhāyaṃ kātuṃ, attabhāve ca khayavayaṃ paṭṭhapetuṃ tumhākameva vaṭṭati, udāhu amhākampīti, kassacipi avārito esa dhammo, mahāupāsike’’ti. ‘‘Tena hi, bhante, mayhampi dvattiṃsākāraṃ detha, attabhāve ca khayavayapaṭṭhapanaṃ ācikkhathā’’ti. ‘‘Tena hi uggaṇha, mahāupāsike’’ti sabbaṃ uggaṇhāpesuṃ.

Während sie unter dieser Vereinbarung lebten, ließ jene Laienanhängerin eines Tages geklärte Butter, Öl, Melasse und andere Dinge mitnehmen und begab sich am Abend, umgeben von Dienern, Dienerinnen und Arbeitern, in jenes Kloster. Da sie in der Mitte des Klosters keine Mönche sah, fragte sie die Männer: „Wohin sind die edlen Herren wohl gegangen?“ Als man ihr antwortete: „O Herrin, sie werden wohl an ihren jeweiligen Orten für den Tag und die Nacht sitzen“, fragte sie: „Was kann ich tun, um sie zu sehen?“ Da sagten die Leute, die um die Vereinbarung der Mönchsgemeinschaft wussten, zu ihr: „O Herrin, wenn die Holzglocke geschlagen wird, werden sie sich versammeln.“ Daraufhin ließ sie die Glocke schlagen. Als die Mönche den Klang der Glocke hörten, dachten sie: „Jemandem wird wohl unwohl geworden sein“, verließen ihre jeweiligen Plätze und versammelten sich in der Mitte des Klosters. Nicht einmal zwei Personen kamen auf demselben Weg an. Als die Laienanhängerin sah, wie sie einzeln, einer nach dem anderen, von ihren jeweiligen Plätzen herankamen, dachte sie: „Es wird wohl ein Streit unter meinen Söhnen ausgebrochen sein.“ Sie verneigte sich vor der Mönchsgemeinschaft und fragte: „Ehrwürdige Herren, habt ihr etwa miteinander gestritten?“ – „Wir streiten nicht, o große Laienanhängerin.“ – „Wenn es unter euch keinen Streit gibt, ehrwürdige Herren, warum seid ihr dann nicht alle zusammengekommen, so wie ihr gemeinsam zu unserem Haus kommt, sondern einzeln von verschiedenen Orten hergetreten?“ – „Große Laienanhängerin, wir saßen an unseren jeweiligen Plätzen und übten die mönchische Praxis (samaṇadhamma).“ – „Was ist diese mönchische Praxis, ehrwürdige Herren?“ – „Wir rezitieren die zweiunddreißig Körperteile (dvattiṃsākāra) und betrachten das Vergehen und Schwinden (khayavaya) in der eigenen Person, o große Laienanhängerin.“ – „Ist es denn, ehrwürdige Herren, nur euch gestattet, die zweiunddreißig Körperteile zu rezitieren und das Vergehen und Schwinden im eigenen Körper zu betrachten, oder ist es auch uns gestattet?“ – „Dieser Dhamma ist für niemanden verboten, o große Laienanhängerin.“ – „Wenn dem so ist, ehrwürdige Herren, gebt auch mir die zweiunddreißig Körperteile und lehrt mich die Betrachtung des Vergehens und Schwindens im eigenen Körper.“ – „Dann lerne es, große Laienanhängerin“, sprachen sie und brachten ihr alles im Detail bei.

Sā tato paṭṭhāya dvattiṃsākāre sajjhāyaṃ katvā attani khayavayaṃ paṭṭhapetvā tehi bhikkhūhi puretarameva tayo magge, tīṇi ca phalāni pāpuṇi. Maggeneva cassā catasso paṭisambhidā lokiyaabhiññā ca āgamiṃsu. Sā maggaphalasukhato vuṭṭhāya dibbacakkhunā oloketvā, ‘‘kadā nu kho mama puttehi ayaṃ dhammo adhigato’’ti upadhārentī sabbepime sarāgā sadosā samohā jhānavipassanāmattampi tesaṃ natthi, ‘‘kiṃ nu kho mayhaṃ puttānaṃ arahattassa upanissayo atthi, natthī’’ti āvajjetvā, ‘‘atthī’’ti disvā, ‘‘senāsanasappāyaṃ nu kho atthi, natthī’’ti āvajjetvā tampi disvā, ‘‘puggalasappāyaṃ nu kho labhanti, na labhantī’’ti āvajjesi, puggalasappāyampi disvā, ‘‘āhārasappāyaṃ nu kho labhanti, na labhantī’’ti upadhārentī ‘‘āhārasappāyaṃ nesaṃ natthī’’ti disvā tato paṭṭhāya nānāvidhaṃ yāguṃ, anekappakāraṃ khajjakaṃ, nānaggarasañca bhojanaṃ sampādetvā gehe bhikkhū nisīdāpetvā dakkhiṇodakaṃ datvā, ‘‘bhante[Pg.186], tumhākaṃ yaṃ yaṃ ruccati, taṃ taṃ gahetvā paribhuñjathā’’ti niyyādesi. Te yathāruci yāguādīni gahetvā paribhuñjanti. Tesaṃ sappāyāhāraṃ labhantānaṃ cittaṃ ekaggaṃ ahosi.

Von da an rezitierte sie die zweiunddreißig Körperteile, betrachtete das Schwinden und Vergehen in sich selbst und erreichte noch vor jenen Mönchen die drei Pfade und die drei Früchte. Zusammen mit dem Pfadbewusstsein erlangte sie auch die vier analytischen Wissensarten und die weltlichen übernatürlichen Erkenntnisse. Als sie sich aus dem Glück von Pfad und Frucht erhob, blickte sie mit dem göttlichen Auge und untersuchte: „Wann wohl haben meine Söhne diese Wahrheit erlangt?“ Während sie dies prüfte, sah sie: „Diese alle sind noch von Gier, Hass und Verblendung erfüllt; nicht einmal ein Mindestmaß an Vertiefung oder Einsicht besitzen sie.“ Als sie erwog: „Gibt es wohl für meine Söhne eine starke Stütze zur Erlangung der Arahatschaft oder nicht?“, sah sie: „Es gibt sie.“ Daraufhin erwog sie: „Ist eine zuträgliche Unterkunft vorhanden oder nicht?“, und als sie sah, dass diese vorhanden war, erwog sie: „Erhalten sie zuträgliche Personen oder nicht?“, und sah, dass auch dies der Fall war. Als sie untersuchte: „Erhalten sie zuträgliche Nahrung oder nicht?“, sah sie: „Sie haben keine zuträgliche Nahrung.“ Von da an bereitete sie verschiedene Arten von Reisschleim, vielfältige feste Speisen und Speisen von erlesenstem Geschmack zu, ließ die Mönche im Haus Platz nehmen, goss das Schenkungswasser aus und bot es ihnen mit den Worten dar: „Ehrwürdige Herren, was immer euch beliebt, das nehmt und verzehrt es!“ Sie nahmen nach Belieben den Reisschleim und die anderen Speisen zu sich und verzehrten sie. Da sie zuträgliche Nahrung erhielten, wurde ihr Geist einspitzig konzentriert.

Te ekaggena cittena vipassanaṃ vaḍḍhetvā na cirasseva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā cintayiṃsu – ‘‘aho mahāupāsikā amhākaṃ patiṭṭhā jātā, sace mayaṃ sappāyāhāraṃ na labhimha, na no maggaphalapaṭivedho abhavissa, idāni vuṭṭhavassā pavāretvā satthu santikaṃ gamissāmā’’ti. Te ‘‘satthāraṃ daṭṭhukāmamhā’’ti mahāupāsikaṃ āpucchiṃsu. ‘‘Mahāupāsikā sādhu, ayyā’’ti. Te anugantvā punapi, ‘‘bhante, amhe olokeyyāthā’’ti bahūni piyavacanāni vatvā paṭinivatti. Tepi kho bhikkhū sāvatthiṃ gantvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ nisinnā ‘‘kacci, bhikkhave, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ, na ca piṇḍakena kilamitthā’’ti vutte ‘‘khamanīyaṃ, bhante, yāpanīyaṃ, bhante, piṇḍakena pana neva kilamimha. Amhākañhi mātikamātā nāmekā upāsikā cittācāraṃ ñatvā, ‘aho vata no evarūpaṃ nāma āhāraṃ paṭiyādeyyā’ti cintite yathācintitaṃ āhāraṃ paṭiyādetvā adāsī’’ti tassā guṇakathaṃ kathayiṃsu.

Mit konzentriertem Geist entfalteten sie die Einsicht und erlangten schon bald, zusammen mit den analytischen Wissensarten, die Arahatschaft. Da dachten sie: „O, diese große Laienanhängerin ist uns in der Tat eine Stütze geworden! Wenn wir keine zuträgliche Nahrung erhalten hätten, wäre uns die Durchdringung von Pfad und Frucht nicht zuteilgeworden. Nun, da die Regenzeit beendet ist, wollen wir die Pavāraṇā-Zeremonie abhalten und uns in die Gegenwart des Meisters begeben.“ Sie verabschiedeten sich von der großen Laienanhängerin mit den Worten: „Wir wünschen, den Meister zu sehen.“ Die große Laienanhängerin antwortete: „Es ist gut, ehrwürdige Herren.“ Sie begleitete sie ein Stück des Weges, sprach viele liebevolle Worte wie: „Ehrwürdige Herren, möget ihr uns wieder besuchen!“, und kehrte dann um. Auch jene Mönche gingen nach Sāvatthī, erwiesen dem Meister ihre Ehrerbietung und setzten sich an eine Seite nieder. Als der Meister zu ihnen sprach: „Mönche, ist es erträglich, ist es auszuhalten? Seid ihr beim Almosengang nicht ermüdet?“, antworteten sie: „Ehrwürdiger Herr, es ist erträglich, es ist auszuhalten; und durch den Almosengang sind wir keineswegs ermüdet. Eine Laienanhängerin namens Mātikamātā erkannte nämlich unsere Gedankenbewegungen, und wenn wir dachten: ‚O, wenn sie uns doch solch eine Nahrung zubereiten würde!‘, bereitete sie genau die gedachte Nahrung zu und spendete sie uns.“ So rühmten sie ihre Tugenden.

Aññataro bhikkhu tassā guṇakathaṃ sutvā tattha gantukāmo hutvā satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā, ‘‘bhante, taṃ gāmaṃ gamissāmī’’ti satthāraṃ āpucchitvā jetavanato nikkhamitvā anupubbena taṃ gāmaṃ patvā vihāraṃ pavisanadivaseyeva cintesi – ‘‘ayaṃ kira upāsikā cintitacintitaṃ jānāti, ahañca maggakilanto vihāraṃ paṭijaggituṃ na sakkhissāmi, aho vata me vihārapaṭijaggakaṃ manussaṃ peseyyā’’ti. Upāsikā gehe nisinnāva āvajjentī tamatthaṃ ñatvā, ‘‘gaccha, vihāraṃ paṭijaggitvā ehī’’ti manussaṃ pesesi. Itaropi pānīyaṃ pivitukāmo ‘‘aho vata me sakkharapānakaṃ katvā peseyyā’’ti cintesi. Upāsikā tampi pesesi. So punadivase ‘‘pātova siniddhayāguṃ me sauttaribhaṅgaṃ pesetū’’ti cintesi. Upāsikā tathā akāsi. So yāguṃ pivitvā, ‘‘aho vata me evarūpaṃ khajjakaṃ peseyyā’’ti cintesi. Upāsikā tampi pesesi. So cintesi – ‘‘ayaṃ upāsikā mayā sabbaṃ cintitacintitaṃ pesesi, ahaṃ [Pg.187] etaṃ daṭṭhukāmo, aho vata me nānaggarasabhojanaṃ gāhāpetvā sayameva āgaccheyyā’’ti. Upāsikā ‘‘mama putto maṃ daṭṭhukāmo, āgamanaṃ me paccāsīsatī’’ti bhojanaṃ gāhāpetvā vihāraṃ gantvā tassa adāsi. So katabhattakicco ‘‘mātikamātā nāma tvaṃ, mahāupāsike’’ti pucchi. ‘‘Āma, tātā’’ti. ‘‘Tvaṃ paracittaṃ jānāsī’’ti? ‘‘Kiṃ maṃ pucchasi, tātā’’ti? ‘‘Mayā cintitacintitaṃ sabbamakāsi, tena taṃ pucchāmī’’ti. ‘‘Paracittajānanakabhikkhū bahū, tātā’’ti? ‘‘Nāhaṃ aññe pucchāmi, tuvaṃ pucchāmi, upāsike’’ti. Evaṃ santepi upāsikā ‘‘paracittaṃ jānāmī’’ti avatvā ‘‘paracittaṃ jānantā nāma evaṃ karonti puttā’’ti āha. So ‘‘bhāriyaṃ vatidaṃ kammaṃ, puthujjanā nāma sobhanampi asobhanampi cintenti, sacāhaṃ kiñci ayuttaṃ cintayissāmi, saha bhaṇḍakena coraṃ cūḷāya gaṇhantī viya maṃ vippakāraṃ pāpeyya, mayā ito palāyituṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā, ‘‘upāsike, ahaṃ gamissāmī’’ti āha. ‘‘Kahaṃ, ayyā’’ti? ‘‘Satthu santikaṃ, upāsike’’ti. ‘‘Vasatha tāva, bhante, idhā’’ti. ‘‘Na vasissāmi, upāsike, gamissāmevā’’ti nikkhamitvā satthu santikaṃ agamāsi. Atha naṃ satthā ‘‘kiṃ bhikkhu na tvaṃ tattha vasasī’’ti pucchi. ‘‘Āma, bhante, na sakkā tattha vasitu’’nti. ‘‘Kiṃ kāraṇā bhikkhū’’ti? ‘‘Bhante, sā upāsikā cintitacintitaṃ sabbaṃ jānāti, puthujjanā ca nāma sobhanampi asobhanampi cintenti, sacāhaṃ kiñci ayuttaṃ cintessāmi, saha bhaṇḍakena coraṃ cūḷāya gaṇhantī viya maṃ vippakāraṃ pāpessatī’’ti cintetvā āgatomhīti. ‘‘Bhikkhu, tattheva tayā vasituṃ vaṭṭatī’’ti, ‘‘na sakkomi, bhante, nāhaṃ tattha vasissāmī’’ti. ‘‘Tena hi tvaṃ, bhikkhu, ekameva rakkhituṃ sakkhissasī’’ti. ‘‘Kiṃ, bhante’’ti? ‘‘Tava cittameva rakkha, cittaṃ nāmetaṃ durakkhaṃ, tvaṃ attano cittameva niggaṇha, mā aññaṃ kiñci cintayi, cittaṃ nāmetaṃ dunniggaha’’nti vatvā imaṃ gāthamāha –

Ein gewisser Mönch hörte von ihren Vorzügen und wünschte, dorthin zu gehen. Er nahm in der Gegenwart des Meisters ein Meditationsobjekt an, verabschiedete sich vom Meister mit den Worten: ‚Ehrwürdiger Herr, ich werde in jenes Dorf gehen‘, verließ das Jetavana-Kloster und erreichte nach und nach jenes Dorf. Am Tag seines Einzugs in das Kloster dachte er: ‚Diese Laienanhängerin soll ja jeden Gedanken wissen. Ich aber bin von der Reise erschöpft und werde nicht in der Lage sein, das Kloster zu pflegen. Oh, wenn sie mir doch einen Menschen schicken würde, der das Kloster pflegt!‘ Die Laienanhängerin, die in ihrem Haus saß und nachsann, erkannte diese Angelegenheit und schickte einen Menschen mit den Worten: ‚Geh, pflege das Kloster und komm dann zurück.‘ Auch dachte jener, der ein Getränk zu trinken wünschte: ‚Oh, wenn sie mir doch ein Zuckergetränk zubereiten und schicken würde!‘ Die Laienanhängerin schickte auch dieses. Am nächsten Tag dachte er am frühen Morgen: ‚Möge sie mir eine feine Reissuppe mit Beilagen schicken!‘ Die Laienanhängerin tat genau dies. Nachdem er die Reissuppe getrunken hatte, dachte er: ‚Oh, wenn sie mir doch eine solche feste Speise schicken würde!‘ Die Laienanhängerin schickte auch diese. Er dachte: ‚Diese Laienanhängerin hat mir alles geschickt, was auch immer ich gedacht habe. Ich wünsche sie zu sehen. Oh, wenn sie doch selbst herkommen würde und mir Speisen von mancherlei feinstem Geschmack bringen ließe!‘ Die Laienanhängerin dachte: ‚Mein Sohn wünscht mich zu sehen, er erwartet mein Kommen.‘ Sie ließ Speise bringen, ging zum Kloster und gab sie ihm. Nachdem er sein Mahl beendet hatte, fragte er: ‚Große Laienanhängerin, bist du diejenige namens Mātikamātā?‘ – ‚Ja, mein Lieber‘, antwortete sie. ‚Weißt du die Gedanken anderer?‘ – ‚Warum fragst du mich das, mein Lieber?‘ – ‚Alles, was ich auch nur gedacht habe, hast du getan. Darum frage ich dich.‘ – ‚Es gibt viele Mönche, mein Lieber, die die Gedanken anderer kennen‘, sagte sie. ‚Ich frage nicht nach anderen, Laienanhängerin, ich frage dich.‘ Obwohl es so stand, sagte die Laienanhängerin nicht direkt ‚Ich kenne die Gedanken anderer‘, sondern sagte: ‚Sohn, diejenigen, die die Gedanken anderer kennen, handeln auf diese Weise.‘ Er dachte: ‚Diese Angelegenheit ist wahrlich schwerwiegend! Weltlinge denken sowohl Gutes als auch Schlechtes. Wenn ich etwas Ungebührliches denken sollte, würde sie mich in Bedrängnis bringen, so wie man einen Dieb mitsamt dem Diebesgut am Schopf packt. Es ist besser für mich, von hier zu fliehen.‘ Er dachte so und sagte: ‚Laienanhängerin, ich werde gehen.‘ – ‚Wohin, ehrwürdiger Herr?‘ – ‚In die Gegenwart des Meisters, Laienanhängerin.‘ – ‚Verweilt doch noch eine Weile hier, ehrwürdiger Herr!‘ – ‚Ich werde nicht verweilen, Laienanhängerin, ich werde gewiss gehen.‘ Er brach auf und ging in die Gegenwart des Meisters. Daraufhin fragte ihn der Meister: ‚Mönch, warum wohnst du nicht dort?‘ – ‚Ja, ehrwürdiger Herr, es ist unmöglich, dort zu wohnen.‘ – ‚Aus welchem Grund, Mönch?‘ – ‚Ehrwürdiger Herr, diese Laienanhängerin weiß alles, was ich auch nur denke. Weltlinge aber denken sowohl Schönes als auch Unschönes. Wenn ich etwas Ungebührliches denken sollte, wird sie mich in Bedrängnis bringen, so wie man einen Dieb mitsamt dem Diebesgut am Schopf packt. In diesem Gedanken bin ich hergekommen.‘ – ‚Mönch, genau dort solltest du wohnen.‘ – ‚Ich kann es nicht, ehrwürdiger Herr, ich werde dort nicht wohnen.‘ – ‚Mönch, wirst du dann in der Lage sein, nur eines zu schützen?‘ – ‚Was denn, ehrwürdiger Herr?‘ – ‚Schütze nur deinen eigenen Geist! Dieser Geist ist wahrlich schwer zu schützen. Bezähme nur deinen eigenen Geist. Denke an nichts anderes. Dieser Geist ist wahrlich schwer zu bezähmen.‘ Nach diesen Worten sprach er diese Strophe:

35.

35.

‘‘Dunniggahassa lahuno, yatthakāmanipātino;

Cittassa damatho sādhu, cittaṃ dantaṃ sukhāvaha’’nti.

„Den schwer zu bezähmenden, flüchtigen Geist, der sich dorthin wendet, wo es ihn gelüstet, zu zügeln, ist heilsam. Ein gezähmter Geist bringt Glück.“

Tattha cittaṃ nāmetaṃ dukkhena niggayhatīti dunniggahaṃ. Lahuṃ uppajjati ca nirujjhati cāti lahu. Tassa dunniggahassa lahuno. Yatthakāmanipātinoti yattha katthacideva nipatanasīlassa. Etañhi labhitabbaṭṭhānaṃ vā alabhitabbaṭṭhānaṃ vā yuttaṭṭhānaṃ vā ayuttaṭṭhānaṃ vā na jānāti, neva jātiṃ [Pg.188] oloketi, na gottaṃ, na vayaṃ. Yattha yattha icchati, tattha tattheva nipatatīti ‘‘yatthakāmanipātī’’ti vuccati. Tassa evarūpassa cittassa damatho sādhu catūhi ariyamaggehi dantabhāvo yathā nibbisevanaṃ hoti, tathā katabhāvo sādhu. Kiṃ kāraṇā? Idañhi cittaṃ dantaṃ sukhāvahaṃ nibbisevanaṃ kataṃ maggaphalasukhaṃ paramatthanibbānasukhañca āvahatīti.

Hierbei bedeutet ‚schwer zu bezähmen‘ (dunniggaha), dass dieser Geist nur mit Mühe bezähmt werden kann. ‚Flüchtig‘ (lahu) bedeutet, dass er schnell entsteht und vergeht; das ist die Bedeutung von ‚des schwer zu bezähmenden, flüchtigen [Geistes]‘. ‚Der sich dorthin wendet, wo es ihn gelüstet‘ (yatthakāmanipātī) bedeutet, dass er die Gewohnheit hat, auf welches Objekt auch immer zu fallen. Denn er erkennt nicht, ob es sich um einen Ort handelt, den man erlangen sollte oder nicht, oder ob es ein angemessener oder unangemessener Ort ist; er blickt weder auf die Kaste, noch auf die Sippe, noch auf das Alter. Wo immer er begehrt, genau dorthin fällt er; darum wird er als ‚sich dorthin wendend, wo es ihn gelüstet‘ bezeichnet. Die Zügelung eines solchen Geistes ist gut; der Zustand des Gezähmtseins durch die vier edlen Pfade ist gut, ebenso wie der Zustand, in dem er giftfrei [von den Befleckungen] gemacht wurde. Aus welchem Grund? Denn dieser gezähmte Geist, der giftfrei gemacht wurde, bringt Glück; er bringt das Glück von Pfad und Frucht sowie das Glück des höchsten Ziels, des Nibbāna.

Desanāpariyosāne sampattaparisāya bahū sotāpannādayo ahesuṃ, mahājanassa sātthikā dhammadesanā jātāti.

Am Ende der Lehrrede wurden viele in der versammelten Zuhörerschaft zu Stromeingetretenen und anderem mehr. Die Darlegung des Dhamma gereichte der großen Menschenmenge zum Segen.

Satthā tassa bhikkhuno imaṃ ovādaṃ datvā, ‘‘gaccha, bhikkhu, aññaṃ kiñci acintayitvā tattheva vasāhī’’ti pahiṇi. So bhikkhu satthu santikā ovādaṃ labhitvā tattha agamāsi. Kiñci bahiddhā cintanaṃ nāma na cintesi. Mahāupāsikāpi dibbena cakkhunā olokentī theraṃ disvā, ‘‘idāni ovādadāyakaṃ ācariyaṃ labhitvā punāgato mama putto’’ti attano ñāṇeneva paricchinditvā tassa sappāyāhāraṃ paṭiyādetvā adāsi. So sappāyabhojanaṃ sevitvā katipāheneva arahattaṃ patvā maggaphalasukhena vītināmento ‘‘aho mahāupāsikā mayhaṃ patiṭṭhā jātā, ahaṃ imaṃ nissāya bhavanissaraṇaṃ pattomhī’’ti cintetvā, ‘‘imasmiṃ tāva me attabhāve patiṭṭhā jātā, saṃsāre pana me saṃsarantassa aññesupi attabhāvesu ayaṃ patiṭṭhā bhūtapubbā, no’’ti upadhārento ekūnaattabhāvasataṃ anussari. Sāpi ekūnaattabhāvasate tassa pādaparicārikā aññesu paṭibaddhacittā hutvā taṃ jīvitā voropesi. Thero tassā ettakaṃ aguṇaṃ disvā, ‘‘aho mayaṃ mahāupāsikā bhāriyaṃ kammaṃ akāsī’’ti cintesi.

Der Meister gab dem Mönch diese Unterweisung und sandte ihn fort mit den Worten: ‚Geh, Mönch, und wohne genau dort, ohne an irgendetwas anderes außerhalb zu denken.‘ Dieser Mönch empfing die Unterweisung aus der Gegenwart des Meisters und ging dorthin. Er dachte an überhaupt nichts Äußeres mehr. Auch die große Laienanhängerin blickte mit dem himmlischen Auge umher, sah den älteren Mönch und erkannte mit ihrem eigenen Wissen genau: ‚Nun ist mein Sohn zurückgekehrt, nachdem er einen Lehrer gefunden hat, der ihm Unterweisung erteilt.‘ Sie bereitete ihm zuträgliche Nahrung zu und gab sie ihm. Nachdem er die zuträgliche Nahrung genossen hatte, erlangte er in nur wenigen Tagen die Arahatschaft und verbrachte seine Zeit im Glück von Pfad und Frucht. Er dachte: ‚Oh, die große Laienanhängerin ist mir wahrlich eine Stütze geworden! Durch ihre Unterstützung habe ich die Befreiung vom Daseinskreislauf erlangt.‘ Und während er weiter nachforschte: ‚In diesem gegenwärtigen Dasein ist sie mir zwar eine Stütze geworden; aber war sie mir, während ich im Saṃsāra umherirrte, auch in anderen Existenzen eine Stütze oder nicht?‘, erinnerte er sich an neunundneunzig vergangene Existenzen. In diesen neunundneunzig Existenzen war sie seine Ehefrau gewesen, doch da ihr Geist an anderen Männern hing, hatte sie ihn jeweils ums Leben gebracht. Als der ältere Mönch dieses gewaltige Ausmaß an Unheil bei ihr sah, dachte er: ‚Oh, diese große Laienanhängerin hat wahrlich eine schwere Tat begangen!‘

Mahāupāsikāpi gehe nisinnāva ‘‘kiṃ nu kho mayhaṃ puttassa pabbajitakiccaṃ mattakaṃ pattaṃ, no’’ti upadhārayamānā tassa arahattapattiṃ ñatvā uttari upadhāriyamānā, ‘‘mama putto arahattaṃ patvā aho vata me ayaṃ upāsikā mahatī patiṭṭhā jātā’’ti cintetvā, ‘‘atītepi nu kho me ayaṃ patiṭṭhā bhūtapubbā, no’’ti upadhārento ekūnaattabhāvasataṃ anussari, ‘‘ahaṃ kho pana ekūnaattabhāvasate aññehi saddhiṃ ekato [Pg.189] hutvā etaṃ jīvitā voropesiṃ, ayaṃ me ettakaṃ aguṇaṃ disvā ‘aho bhāriyaṃ kammaṃ kataṃ upāsikāyā’’ti cintesi. ‘‘Atthi nu kho evaṃ saṃsāre saṃsarantiyā mama puttassa upakāro katapubbo’’ti upadhārayamānā tato uttariṃ satamaṃ attabhāvaṃ anussaritvā satame attabhāve mayā etassa pādaparicārikāya hutvā etasmiṃ jīvitā voropanaṭṭhāne jīvitadānaṃ dinnaṃ, aho mayā mama puttassa mahāupakāro katapubbo’’ti gehe nisinnāva uttariṃ visesetvā ‘‘upadhārethā’’ti āha. So dibbāya sotadhātuyā saddaṃ sutvā visesetvā satamaṃ attabhāvaṃ anussaritvā tattha tāya attano jīvitassa dinnabhāvaṃ disvā, ‘‘aho mama imāya mahāupāsikāya upakāro katapubbo’’ti attamano hutvā tassā tattheva catūsu maggaphalesu pañhaṃ kathetvā anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyīti.

Auch die große Laienanhängerin, während sie in ihrem Haus saß, erwog: „Hat mein Sohn das Ziel des Mönchslebens vollendet oder nicht?“ Als sie seine Erlangung der Arhatschaft erkannte, forschte sie weiter nach. Sie erkannte, dass ihr Sohn, nachdem er die Arhatschaft erlangt hatte, dachte: „Oh, wie wunderbar, diese Laienanhängerin ist mir eine große Stütze geworden!“ Als er dann erwog: „War diese Laienanhängerin auch in der Vergangenheit eine Stütze für mich oder nicht?“, erinnerte er sich an neunundneunzig vergangene Existenzformen [und dachte]: „In neunundneunzig Existenzformen jedoch habe ich mich mit anderen verbündet und ihn des Lebens beraubt.“ Da er diesen so großen Mangel an ihr sah, dachte er: „Oh, welch eine schwere Tat wurde von der Laienanhängerin begangen!“ Als sie dachte: „Gibt es denn für mich, die ich so im Samsara umherwanderte, irgendeinen Beistand, den ich meinem Sohn in der Vergangenheit geleistet habe?“, forschte sie weiter nach, erinnerte sich an die hundertste Existenzform und sah: „In der hundertsten Existenzform war ich seine Ehefrau und schenkte ihm das Leben an dem Ort, an dem er hingerichtet werden sollte. Oh, ich habe meinem Sohn in der Vergangenheit wahrlich großen Beistand geleistet!“ Während sie in ihrem Haus saß, sprach sie: „Erwägt es noch weiter, indem Ihr es genau untersucht!“ Als er diese Stimme mit dem himmlischen Gehör vernahm, untersuchte er es genau, erinnerte sich an die hundertste Existenzform und als er sah, dass sie ihm dort das Leben geschenkt hatte, dachte er erfreut: „Oh, was für einen großen Beistand hat mir diese große Laienanhängerin in der Vergangenheit geleistet!“ Hocherfreut beantwortete er ihr genau dort im Kloster Fragen zu den vier Pfaden und Früchten und ging im Element des Erlöschens ohne verbleibende Daseinsgrundlagen ins Parinibbāna ein.

Aññatarabhikkhuvatthu dutiyaṃ.

Die Geschichte eines ungenannten Mönchs ist die zweite.

3. Aññataraukkaṇṭhitabhikkhuvatthu

3. Die Geschichte des ungenannten, unzufriedenen Mönchs

Sududdasanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā sāvatthiyaṃ viharanto aññataraṃ ukkaṇṭhitabhikkhuṃ ārabbha kathesi.

Der Meister hielt diese Lehrrede, beginnend mit „Sududdasaṃ“ (Schwer zu sehen), während er in Sāvatthī verweilte, in Bezug auf einen bestimmten unzufriedenen Mönch.

Satthari kira sāvatthiyaṃ viharante eko seṭṭhiputto attano kulūpagattheraṃ upasaṅkamitvā, ‘‘bhante, ahaṃ dukkhā muccitukāmo, ekaṃ me dukkhato muccanakāraṇaṃ kathethā’’ti āha. ‘‘Sādhāvuso, sacesi dukkhā muccitukāmo, salākabhattaṃ dehi, pakkhikabhattaṃ dehi, vassāvāsikaṃ dehi, cīvarādayo paccaye dehi, attano sāpateyyaṃ tayo koṭṭhāse katvā ekena kammantaṃ payojehi, ekena puttadāraṃ posehi, ekaṃ buddhasāsane dehī’’ti āha. So ‘‘sādhu, bhante’’ti vuttapaṭipāṭiyā sabbaṃ katvā puna theraṃ pucchi – ‘‘tato uttariṃ aññaṃ kiṃ karomi, bhante’’ti? ‘‘Āvuso, tīṇi saraṇāni gaṇha, pañca sīlāni gaṇhāhī’’ti. Tānipi paṭiggahetvā tato uttariṃ pucchi. ‘‘Tena hi dasa sīlāni gaṇhāhī’’ti. ‘‘Sādhu, bhante’’ti gaṇhi. So evaṃ anupubbena puññakammassa katattā anupubbaseṭṭhiputto nāma jāto. Tato ‘‘uttarimpi kattabbaṃ atthi, bhante’’ti puna pucchitvā, ‘‘tena hi pabbajāhī’’ti vutto nikkhamitvā [Pg.190] pabbaji. Tasseko ābhidhammikabhikkhu ācariyo ahosi. Eko vinayadharo upajjhāyo. Tassa laddhūpasampadassa ācariyo attano santikaṃ āgatakāle abhidhamme pañhaṃ kathesi – ‘‘buddhasāsane nāma idaṃ kātuṃ vaṭṭati, idaṃ na vaṭṭatī’’ti. Upajjhāyopissa attano santikaṃ āgatakāle vinaye pañhaṃ kathesi – ‘‘buddhasāsane nāma idaṃ kātuṃ vaṭṭati, idaṃ na vaṭṭati, idaṃ kappati, idaṃ na kappatī’’ti. So cintesi – ‘‘aho bhāriyaṃ idaṃ kammaṃ, ahaṃ dukkhā muccitukāmo pabbajito, idha ca mama hatthapasāraṇaṭṭhānampi na paññāyati, gehe ṭhatvāva dukkhā muccituṃ sakkā, mayā gihinā bhavituṃ vaṭṭatī’’ti. So tato paṭṭhāya ukkaṇṭhito anabhirato dvattiṃsākāre sajjhāyaṃ na karoti, uddesaṃ na gaṇhāti, kiso lūkho dhamanisanthatagatto ālassiyābhibhūto kacchuparikiṇṇo ahosi.

Als der Meister, wie man hört, in Sāvatthī verweilte, trat ein Sohn eines Großkaufmanns an den älteren Mönch heran, der seine Familie regelmäßig besuchte, und sagte: „Ehrwürdiger Herr, ich wünsche, vom Leiden befreit zu werden. Bitte nennt mir einen einzigen Weg zur Befreiung vom Leiden.“ [Der Thera] sagte: „Gut, Freund. Wenn du vom Leiden befreit werden willst, dann spende Speise per Los, spende Speise an den Halbmondtagen, spende Regenzeit-Unterkünfte, spende Requisiten wie Gewänder und anderes. Teile dein Vermögen in drei Teile: Betreibe mit einem Teil dein Geschäft, ernähre mit einem Teil deine Frau und Kinder, und gib einen Teil in der Lehre des Buddha.“ Er sagte: „Sehr wohl, ehrwürdiger Herr“, tat alles in der genannten Reihenfolge und fragte den Thera erneut: „Was soll ich darüber hinaus noch tun, ehrwürdiger Herr?“ [Der Thera sagte]: „Freund, nimm Zuflucht zu den Drei Juwelen und nimm die fünf Sittlichkeitsregeln an.“ Nachdem er auch diese angenommen hatte, fragte er weiter darüber hinaus. [Der Thera sagte]: „Wenn dem so ist, dann nimm die zehn Sittlichkeitsregeln an.“ „Sehr wohl, ehrwürdiger Herr“, und er nahm sie an. Weil er auf diese Weise schrittweise heilsame Taten vollbrachte, wurde er als der „Schrittweise Großkaufmannssohn“ bekannt. Danach fragte er erneut: „Gibt es darüber hinaus noch etwas zu tun, ehrwürdiger Herr?“ Als ihm gesagt wurde: „Wenn dem so ist, dann tritt in den Orden ein“, zog er fort und wurde Mönch. Sein Lehrer war ein Mönch, der den Abhidhamma beherrschte. Sein ordinierender Lehrer war ein Kenner des Vinaya. Wann immer er nach seiner höheren Ordination zu seinem Lehrer kam, erörterte dieser Fragen zum Abhidhamma: „In der Lehre des Buddha ist es angemessen, dies zu tun, und unangemessen, jenes zu tun.“ Auch sein ordinierender Lehrer erörterte, wann immer er zu ihm kam, Fragen zum Vinaya: „In der Lehre des Buddha ist es angemessen, dies zu tun, und unangemessen, jenes zu tun; dies ist erlaubt, jenes ist nicht erlaubt.“ Er dachte: „Oh, wie schwer ist diese Aufgabe! Ich bin Mönch geworden, weil ich vom Leiden befreit werden wollte, doch hier ist nicht einmal Platz, um meine Hand auszustrecken. Es ist möglich, sich auch als Hausvater vom Leiden zu befreien; es ist besser für mich, wieder ein Laie zu werden.“ Von da an war er unzufrieden und freudlos; er rezitierte nicht mehr die zweiunddreißig Körperteile, lernte die Lehrtexte nicht mehr, wurde mager, elend, seine Adern traten am ganzen Körper hervor, er wurde von Trägheit überwältigt und sein Körper war mit Krätze bedeckt.

Atha naṃ daharasāmaṇerā, ‘‘āvuso, kiṃ tvaṃ ṭhitaṭṭhāne ṭhitova nisinnaṭṭhāne nisinnova ahosi, paṇḍurogābhibhūto kiso lūkho dhamanisanthatagatto ālassiyābhibhūto kacchuparikiṇṇo, kiṃ te kata’’nti pucchiṃsu. ‘‘Ukkaṇṭhitomhi, āvuso’’ti. ‘‘Kiṃ kāraṇā’’ti? So taṃ pavattiṃ ārocesi. Te tassa ācariyupajjhāyānaṃ ācikkhiṃsu. Ācariyupajjhāyā taṃ ādāya satthu santikaṃ agamaṃsu. Satthā ‘‘kiṃ, bhikkhave, āgatatthā’’ti āha. ‘‘Bhante, ayaṃ bhikkhu tumhākaṃ sāsane ukkaṇṭhito’’ti. ‘‘Evaṃ kira bhikkhū’’ti. ‘‘Āma, bhante’’ti. ‘‘Kiṃ kāraṇā’’ti? ‘‘Ahaṃ, bhante, dukkhā muccitukāmova pabbajito, tassa me ācariyo abhidhammakathaṃ kathesi, upajjhāyo vinayakathaṃ kathesi, svāhaṃ ‘idha me hatthapasāraṇaṭṭhānampi natthi, gihinā hutvā sakkā dukkhā muccituṃ, gihi bhavissāmī’ti sanniṭṭhānamakāsiṃ, bhante’’ti. ‘‘Sace tvaṃ, bhikkhu, ekameva rakkhituṃ sakkhissasi, avasesānaṃ rakkhanakiccaṃ natthī’’ti. ‘‘Kiṃ, bhante’’ti? ‘‘Tava cittameva rakkhituṃ sakkhissasī’’ti. ‘‘Sakkhissāmi, bhante’’ti. ‘‘Tena hi attano cittameva rakkhāhi, sakkā dukkhā muccitu’’nti imaṃ ovādaṃ datvā imaṃ gāthamāha –

Da fragten ihn junge Novizen: „Freund, warum verweilst du nur regungslos an der Stelle, wo du stehst, oder an der Stelle, wo du sitsst? Du bist von Bleichsucht befallen, mager, elend, deine Adern treten hervor, du bist von Trägheit überwältigt und mit Krätze bedeckt. Was hast du getan?“ „Ich bin unzufrieden, Freunde“, sagte er. „Aus welchem Grund?“ Er erzählte ihnen die ganze Begebenheit. Sie berichteten dies seinen Lehrern. Die Lehrer nahmen ihn mit und gingen zum Meister. Der Meister fragte: „Mönche, warum seid ihr gekommen?“ „Ehrwürdiger Herr, dieser Mönch ist in Deiner Lehre unzufrieden.“ „Ist das wahr, Mönch?“ – „Ja, ehrwürdiger Herr.“ – „Aus welchem Grund?“ „Ehrwürdiger Herr, ich bin nur deshalb Mönch geworden, weil ich vom Leiden befreit werden wollte. Doch mein Lehrer lehrte mich Abhidhamma-Vorträge und mein ordinierender Lehrer lehrte mich Vinaya-Vorträge. Da dachte ich: ‚Hier habe ich nicht einmal Platz, um meine Hand auszustrecken. Man kann sich auch als Laie vom Leiden befreien; ich werde wieder ein Laie werden‘, und so fasste ich diesen Entschluss, ehrwürdiger Herr.“ „Mönch, wenn du fähig bist, nur eine einzige Sache zu schützen, dann gibt es keine Notwendigkeit, das Übrige zu schützen.“ „Welche Sache, ehrwürdiger Herr?“ – „Wirst du fähig sein, deinen eigenen Geist zu schützen?“ „Ich werde dazu fähig sein, ehrwürdiger Herr.“ „Wenn dem so ist, dann schütze nur deinen eigenen Geist; so ist es möglich, vom Leiden befreit zu werden.“ Nachdem der Meister diese Unterweisung gegeben hatte, sprach er folgende Strophe:

36.

36.

‘‘Sududdasaṃ sunipuṇaṃ, yatthakāmanipātinaṃ;

Cittaṃ rakkhetha medhāvī, cittaṃ guttaṃ sukhāvaha’’nti.

„Schwer zu sehen, äußerst subtil, dorthin fallend, wohin es begehrt – der Weise sollte den Geist schützen; ein geschützter Geist bringt Glück.“

Tattha [Pg.191] sududdasanti suṭṭhu duddasaṃ. Sunipuṇanti suṭṭhu nipuṇaṃ paramasaṇhaṃ. Yatthakāmanipātinanti jātiādīni anoloketvā labhitabbālabhitabbayuttāyuttaṭṭhānesu yattha katthaci nipatanasīlaṃ. Cittaṃ rakkhetha medhāvīti andhabālo dummedho attano cittaṃ rakkhituṃ samattho nāma natthi, cittavasiko hutvā anayabyasanaṃ pāpuṇāti. Medhāvī pana paṇḍitova cittaṃ rakkhituṃ sakkoti, tasmā tvampi cittameva gopehi. Idañhi cittaṃ guttaṃ sukhāvahaṃ maggaphalanibbānasukhāni āvahatīti.

Hierbei bedeutet ‚sududdasaṃ‘: äußerst schwer zu sehen. ‚Sunipuṇaṃ‘ bedeutet: überaus subtil, höchst feinsinnig. ‚Yatthakāmanipātinaṃ‘ bedeutet: die Eigenschaft habend, ohne Rücksicht auf Herkunft und dergleichen an irgendeinem beliebigen Ort unter den erreichbaren oder unerreichbaren, angemessenen oder unangemessenen [Objekten] herabzufallen. ‚Cittaṃ rakkhetha medhāvī‘ (Der Weise soll den Geist behüten) bedeutet: Ein blinder Tor, der unverständig ist, ist wahrlich nicht fähig, seinen eigenen Geist zu behüten; er gerät unter die Herrschaft des Geistes und gelangt so ins Verderben und ins Unglück. Ein Weiser jedoch, eben ein Kluger, vermag den Geist zu behüten; darum hüte auch du allein den Geist. Denn dieser behütete Geist bringt Glück; er bringt das Glück von Pfad, Frucht und Nibbāna.

Desanāpariyosāne so bhikkhu sotāpattiphalaṃ pāpuṇi, aññepi bahū sotāpannādayo ahesuṃ, desanā mahājanassa sātthikā ahosīti.

Am Ende der Lehrrede erlangte jener Mönch die Frucht des Stromeintritts (Sotāpatti-phala); auch viele andere wurden Stromeingetretene und so weiter. Die Lehrrede war für die große Menschenmenge von Nutzen.

Aññataraukkaṇṭhitabhikkhuvatthu tatiyaṃ.

Die Geschichte von einem gewissen unzufriedenen Mönch, die dritte, ist hiermit abgeschlossen.

4. Saṅgharakkhitabhāgineyyattheravatthu

4. Die Geschichte vom Neffen des Thera Saṅgharakkhita.

Dūraṅgamanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā sāvatthiyaṃ viharanto saṅgharakkhitaṃ nāma bhikkhuṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrrede, beginnend mit ‚Dūraṅgamaṃ‘, verkündete der Meister, als er in Sāvatthī verweilte, im Hinblick auf den Mönch namens Saṅgharakkhita.

Sāvatthiyaṃ kireko kulaputto satthu dhammadesanaṃ sutvā nikkhamitvā pabbajito laddhūpasampado saṅgharakkhitatthero nāma hutvā katipāheneva arahattaṃ pāpuṇi. Tassa kaniṭṭhabhaginī puttaṃ labhitvā therassa nāmaṃ akāsi. So bhāgineyyasaṅgharakkhito nāma hutvā vayappatto therasseva santike pabbajitvā laddhūpasampado aññatarasmiṃ gāmakārāme vassaṃ upagantvā, ‘‘ekaṃ sattahatthaṃ, ekaṃ aṭṭhahattha’’nti dve vassāvāsikasāṭake labhitvā aṭṭhahatthaṃ ‘‘upajjhāyassa me bhavissatī’’ti sallakkhetvā ‘‘sattahatthaṃ mayhaṃ bhavissatī’’ti cintetvā vuṭṭhavasso ‘‘upajjhāyaṃ passissāmī’’ti āgacchanto antarāmagge piṇḍāya caranto āgantvā there vihāraṃ anāgateyeva vihāraṃ pavisitvā therassa divāṭṭhānaṃ sammajjitvā pādodakaṃ upaṭṭhapetvā āsanaṃ paññapetvā āgamanamaggaṃ olokento nisīdi. Athassāgamanabhāvaṃ disvā paccuggamanaṃ katvā pattacīvaraṃ [Pg.192] paṭiggahetvā, ‘‘nisīdatha, bhante’’ti theraṃ nisīdāpetvā tālavaṇṭaṃ ādāya bījitvā pānīyaṃ datvā pāde dhovitvā taṃ sāṭakaṃ ānetvā pādamūle ṭhapetvā, ‘‘bhante, imaṃ paribhuñjathā’’ti vatvā bījayamāno aṭṭhāsi.

In Sāvatthī soll ein Sohn einer guten Familie die Lehrrede des Meisters gehört haben, zog in die Hauslosigkeit hinaus, empfing die Ordination und die höhere Weihe und erlangte unter dem Namen Thera Saṅgharakkhita innerhalb weniger Tage die Arahatschaft. Seine jüngere Schwester brachte einen Sohn zur Welt und gab ihm den Namen des Thera. Jener wurde als der Neffe Saṅgharakkhita bekannt. Als er herangewachsen war, trat er bei eben diesem Thera in den Orden ein, empfing die höhere Weihe, verbrachte die Regenzeit in einem dörflichen Kloster und erhielt zwei Gewänder für die Regenzeit: eines von sieben Ellen Länge und eines von acht Ellen Länge. Er bestimmte das achtellige Gewand mit den Worten: ‚Dies soll für meinen Upajjhāya (Präzeptor) sein‘, und dachte: ‚Das siebenellige wird für mich sein.‘ Nach dem Ende der Regenzeit dachte er: ‚Ich werde meinen Upajjhāya aufsuchen‘, und machte sich auf den Weg. Unterwegs ging er auf Almosengang, erreichte das Kloster noch vor der Ankunft des Thera, betrat das Kloster, fegte den Tagesaufenthaltsort des Thera, stellte Fußwaschwasser bereit, bereitete einen Sitz vor und setzte sich nieder, um nach dem Weg seiner Ankunft Ausschau zu halten. Als er ihn dann herankommen sah, ging er ihm entgegen, nahm Almosenschale und Gewand entgegen, ließ den Thera mit den Worten ‚Setzt Euch, Ehrwürdiger‘ Platz nehmen, nahm einen Palmblattfächer, fächerte ihm Wind zu, gab ihm Trinkwasser, wusch ihm die Füße, brachte jenes Tuch herbei, legte es ihm zu Füßen und sprach: ‚Ehrwürdiger, bitte benutzt dieses [Gewand]‘, und stand da, während er ihm weiter Luft zufächerte.

Atha naṃ thero āha – ‘‘saṅgharakkhita, mayhaṃ cīvaraṃ paripuṇṇaṃ, tvameva paribhuñjā’’ti. ‘‘Bhante, mayā laddhakālato paṭṭhāya ayaṃ tumhākameva sallakkhito, paribhogaṃ karothā’’ti. ‘‘Hotu, saṅgharakkhita, paripuṇṇaṃ me cīvaraṃ, tvameva paribhuñjā’’ti. ‘‘Bhante, mā evaṃ karotha, tumhehi paribhutte mayhaṃ mahapphalaṃ bhavissatī’’ti. Atha naṃ tassa punappunaṃ kathentassapi thero na icchiyeva.

Da sprach der Thera zu ihm: ‚Saṅgharakkhita, meine Gewänder sind vollständig, benutze du es selbst.‘ — ‚Ehrwürdiger, seit dem Zeitpunkt, als ich es erhielt, habe ich dieses [Gewand] nur für Euch bestimmt; bitte benutzt es.‘ — ‚Es mag so sein, Saṅgharakkhita, doch meine Gewänder sind vollständig, benutze du es selbst.‘ — ‚Ehrwürdiger, tut das nicht! Wenn es von Euch benutzt wird, wird es mir zu großem Segen gereichen.‘ Obwohl jener dies wieder und wieder vorbrachte, wollte es der Thera dennoch keineswegs annehmen.

Evaṃ so bījayamāno ṭhitova cintesi – ‘‘ahaṃ therassa gihikāle bhāgineyyo, pabbajitakāle saddhivihāriko, evampi mayā saddhiṃ upajjhāyo paribhogaṃ na kattukāmo. Imasmiṃ mayā saddhiṃ paribhogaṃ akaronte kiṃ me samaṇabhāvena, gihi bhavissāmī’’ti. Athassa etadahosi – ‘‘dussaṇṭhāpito gharāvāso, kiṃ nu kho katvā gihibhūto jīvissāmī’’ti. Tato cintesi – ‘‘aṭṭhahatthasāṭakaṃ vikkiṇitvā ekaṃ eḷikaṃ gaṇhissāmi, eḷikā nāma khippaṃ vijāyati, svāhaṃ vijātaṃ vijātaṃ vikkiṇitvā mūlaṃ karissāmi, mūle bahū katvā ekaṃ pajāpatiṃ ānessāmi, sā ekaṃ puttaṃ vijāyissati. Athassa mama mātulassa nāmaṃ katvā cūḷayānake nisīdāpetvā mama puttañca bhariyañca ādāya mātulaṃ vandituṃ āgamissāmi, āgacchante antarāmagge mama bhariyaṃ evaṃ vakkhāmi – ‘ānehi tāva me puttaṃ vahissāmina’nti. Sā ‘kiṃ te puttena, ehi, imaṃ yānakaṃ pājehī’ti vatvā puttaṃ gahetvā, ‘ahaṃ nessāmi na’nti netvā sandhāretuṃ asakkontī cakkapathe chaḍḍessati. Athassa sarīraṃ abhiruhitvā cakkaṃ gamissati, atha naṃ ‘tvaṃ mama puttaṃ neva mayhaṃ adāsi, naṃ sandhāretuṃ nāsakkhi nāsitosmi tayā’ti vatvā patodayaṭṭhiyā piṭṭhiyaṃ paharissāmī’’ti.

Während er so dastand und ihm Luft zufächerte, dachte er: ‚Ich bin der Neffe des Thera aus seiner Laienzeit, und seit meiner Ordination sein persönlicher Schüler (Saddhivihārika); dennoch möchte mein Upajjhāya nichts gemeinsam mit mir benutzen. Wenn er nichts gemeinsam mit mir benutzen will, was nützt mir dann das Mönchsleben? Ich werde wieder Laie werden!‘ Daraufhin dachte er: ‚Das Leben eines Hausvaters ist schwer aufrechtzuerhalten. Wovon um alles in der Welt soll ich leben, wenn ich wieder Laie bin?‘ Dann überlegte er: ‚Ich werde das achtellige Gewand verkaufen und eine Ziege erwerben. Eine Ziege wirft schnell Junge. Jedes Mal, wenn sie Junge wirft, werde ich diese verkaufen und mir ein Startkapital schaffen. Wenn ich ein großes Vermögen angehäuft habe, werde ich mir eine Ehefrau heimholen. Sie wird mir einen Sohn gebären. Dem werde ich den Namen meines Onkels mütterlicherseits geben, ihn in einen kleinen Wagen setzen, und mit meinem Sohn und meiner Frau aufbrechen, um den Onkel zu verehren. Wenn wir unterwegs sind, werde ich auf dem Weg zu meiner Frau sagen: „Bring mir zuerst meinen Sohn, ich will ihn tragen.“ Sie wird entgegnen: „Was willst du mit deinem Sohn? Komm, treibe diesen Wagen an!“, wird den Sohn nehmen, sagen: „Ich werde ihn tragen“, und ihn auf dem Wagenweg fallen lassen, weil sie ihn nicht richtig halten kann. Dann wird das Wagenrad über seinen Körper rollen. Daraufhin werde ich zu ihr sagen: „Du hast mir meinen Sohn nicht gegeben, konntest ihn nicht festhalten und hast mich ins Verderben gestürzt!“, und werde sie mit dem Treibstecken auf den Rücken schlagen!‘

So evaṃ cintentova ṭhatvā bījayamāno therassa sīse tālavaṇṭena pahari. Thero ‘‘kiṃ nu kho ahaṃ saṅgharakkhitena sīse pahato’’ti [Pg.193] upadhārento tena cintitacintitaṃ sabbaṃ ñatvā, ‘‘saṅgharakkhita, mātugāmassa pahāraṃ dātuṃ nāsakkhi, ko ettha mahallakattherassa doso’’ti āha. So ‘‘aho naṭṭhomhi, ñātaṃ kira me upajjhāyena cintitacintitaṃ, kiṃ me samaṇabhāvenā’’ti tālavaṇṭaṃ chaḍḍetvā palāyituṃ āraddho.

Während er ganz in diese Gedanken vertieft dastand und ihm Luft zufächerte, schlug er dem Thera mit dem Palmblattfächer auf den Kopf. Der Thera überlegte: ‚Warum wohl hat mich Saṅgharakkhita auf den Kopf geschlagen?‘, erforschte die Angelegenheit, erkannte alles, was jener gedacht hatte, und sprach: ‚Saṅgharakkhita, du warst nicht einmal fähig, die Frau zu schlagen; welche Schuld trifft hierbei den alten Thera?‘ Jener dachte: ‚O weh, ich bin verloren! Mein Upajjhāya hat tatsächlich alles erfahren, was ich dachte. Was nützt mir noch das Mönchsleben!‘, warf den Palmblattfächer weg und schickte sich an zu fliehen.

Atha naṃ daharā ca sāmaṇerā ca anubandhitvā ādāya satthu santikaṃ agamaṃsu. Satthā te bhikkhū disvāva ‘‘kiṃ, bhikkhave, āgatattha, eko vo bhikkhu laddho’’ti pucchi. ‘‘Āma, bhante, imaṃ daharaṃ ukkaṇṭhitvā palāyantaṃ gahetvā tumhākaṃ santikaṃ āgatamhā’’ti. ‘‘Evaṃ kira bhikkhū’’ti? ‘‘Āma, bhante’’ti. ‘‘Kimatthaṃ te bhikkhu evaṃ bhāriyaṃ kammaṃ kataṃ, nanu tvaṃ āraddhavīriyassa ekassa buddhassa putto, mādisassa nāma buddhassa sāsane pabbajitvā attānaṃ dametvā sotāpannoti vā sakadāgāmīti vā anāgāmīti vā arahāti vā vadāpetuṃ nāsakkhi, kimatthaṃ evaṃ bhāriyaṃ kammamakāsī’’ti? ‘‘Ukkaṇṭhitosmi, bhante’’ti. ‘‘Kiṃ kāraṇā ukkaṇṭhitosī’’ti? So evaṃ vassāvāsikasāṭakānaṃ laddhadivasato paṭṭhāya yāva therassa tālavaṇṭena pahārā sabbaṃ taṃ pavattiṃ ārocetvā, ‘‘iminā kāraṇena palātosmi, bhante’’ti āha. Atha naṃ satthā ‘‘ehi bhikkhu, mā cintayi cittaṃ nāmetaṃ dūre hontampi ārammaṇaṃ sampaṭicchanakajātikaṃ, rāgadosamohabandhanā muccanatthāya vāyamituṃ vaṭṭatī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Daraufhin folgten ihm die jungen Mönche und Novizen, nahmen ihn mit und gingen zum Meister. Als der Meister jene Mönche sah, fragte er: „Mönche, warum seid ihr gekommen? Habt ihr etwa einen Mönch gefangen?“ Sie antworteten: „Ja, Ehrwürdiger Herr. Dieser junge Mönch war unzufrieden und floh; wir haben ihn ergriffen und sind zu Euch gekommen.“ „Ist dem so, Mönch?“ „Ja, Ehrwürdiger Herr.“ „Warum, Mönch, hast du eine so schwere Tat begangen? Bist du nicht der Sohn eines Buddhas von unermüdlicher Tatkraft? Konntest du dich nicht, nachdem du in der Lehre eines Buddhas wie mir das Hauslose Leben angetreten hast, selbst bezähmen und dich als Stromeingetretenen, Einmalwiederkehrenden, Nichtwiederkehrenden oder Arahat bezeichnen lassen? Warum hast du eine so schwere Tat begangen?“ „Ich war unzufrieden, Ehrwürdiger Herr.“ „Aus welchem Grund bist du unzufrieden geworden?“ Da berichtete er den gesamten Vorfall, angefangen vom Tag des Erhalts des Regenzeitgewandes bis hin zum Schlag mit dem Palmblattfächer des Thera, und sagte: „Aus diesem Grund, Ehrwürdiger Herr, bin ich geflohen.“ Da sprach der Meister zu ihm: „Komm, Mönch, sorge dich nicht! Der Geist ist von Natur aus so beschaffen, dass er auch ein weit entferntes Objekt ergreift. Es ist jedoch angebracht, sich anzustrengen, um sich aus den Fesseln von Gier, Hass und Verblendung zu befreien.“ Nach diesen Worten sprach er diese Strophe:

37.

37.

‘‘Dūraṅgamaṃ ekacaraṃ, asarīraṃ guhāsayaṃ;

Ye cittaṃ saṃyamessanti, mokkhanti mārabandhanā’’ti.

„Die den Geist bezähmen, der weitwandert, einsam zieht, körperlos ist und in einer Höhle weilt, die werden sich aus den Fesseln Māras befreien.“

Tattha dūraṅgamanti cittassa hi makkaṭasuttamattakampi puratthimādidisābhāgena gamanāgamanaṃ nāma natthi, dūre santampi pana ārammaṇaṃ sampaṭicchatīti dūraṅgamaṃ nāma jātaṃ. Sattaṭṭhacittāni pana ekato kaṇṇikabaddhāni ekakkhaṇe uppajjituṃ samatthāni nāma natthi. Uppattikāle ekekameva cittaṃ uppajjati, tasmiṃ niruddhe puna ekekameva uppajjatīti ekacaraṃ nāma jātaṃ. Cittassa sarīrasaṇṭhānaṃ vā nīlādippakāro vaṇṇabhedo vā natthīti asarīraṃ nāma jātaṃ. Guhā nāma catumahābhūtaguhā, idañca hadayarūpaṃ nissāya pavattatīti guhāsayaṃ [Pg.194] nāma jātaṃ. Ye cittanti ye keci purisā vā itthiyo vā gahaṭṭhā vā pabbajitā vā anuppajjanakakilesassa uppajjituṃ adentā satisammosena uppannakilesaṃ pajahantā cittaṃ saṃyamessanti saṃyataṃ avikkhittaṃ karissanti. Mokkhanti mārabandhanāti sabbete kilesabandhanābhāvena mārabandhanasaṅkhātā tebhūmakavaṭṭā muccissantīti.

Hierbei bedeutet „weitwandernd“ (dūraṅgamaṃ): Dem Geist wohnt in Wahrheit kein Gehen oder Kommen in die östliche oder andere Himmelsrichtungen inne, nicht einmal so viel wie die Länge eines Spinnenfadens. Da er jedoch ein Objekt ergreift, das sich in weiter Ferne befindet, wird er „weitwandernd“ genannt. Sieben oder acht Gedankenmomente sind jedoch nicht fähig, wie an einem Giebel zusammengebunden in ein und demselben Augenblick zu entstehen. Zur Zeit des Entstehens entsteht jeweils nur ein einziger Geisteszustand; wenn dieser erloschen ist, entsteht wiederum nur ein einziger. Daher wird er „einsam ziehend“ (ekacara) genannt. Da der Geist weder eine körperliche Gestalt noch einen Farbunterschied wie Blau usw. besitzt, wird er „körperlos“ (asarīra) genannt. Mit „Höhle“ ist die Höhle der vier großen Elemente gemeint; und weil dieser Geist in Abhängigkeit von der Herzensmaterie existiert, wird er „in einer Höhle weilend“ (guhāsaya) genannt. „Wer den Geist [bezähmen wird]“ bedeutet: All jene, ob Männer oder Frauen, Hausleute oder Ordinierte, die den noch nicht entstandenen Befleckungen keine Gelegenheit geben zu entstehen, und die durch Unachtsamkeit entstandenen Befleckungen überwinden, während sie den Geist zügeln – ihn also gezügelt und unzerstreut machen werden. „Sie werden sich aus den Fesseln Māras befreien“ bedeutet: Sie alle werden sich mangels der Fesseln der Befleckungen aus dem Daseinskreislauf der drei Welten, der als Fessel Māras bekannt ist, befreien.

Desanāpariyosāne bhāgineyyasaṅgharakkhitatthero sotāpattiphalaṃ pāpuṇi, aññepi bahū sotāpannādayo jātā, mahājanassa sātthikā dhammadesanā ahosīti.

Am Ende der Lehrrede erlangte der Thera Saṅgharakkhita, der Neffe, die Frucht des Stromeintritts; auch viele andere wurden Stromeingetretene und so weiter. Die Darlegung des Dhamma war für die große Menschenmenge von reichem Nutzen.

Saṅgharakkhitabhāgineyyattheravatthu catutthaṃ.

Die Geschichte des Thera Saṅgharakkhita, des Neffen, ist die vierte.

5. Cittahatthattheravatthu

5. Die Geschichte des Thera Cittahatta

Anavaṭṭhitacittassāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā sāvatthiyaṃ viharanto cittahatthattheraṃ ārabbha kathesi.

„Dessen Geist unbeständig ist...“ – Diese Lehrrede verkündete der Meister, als er in Sāvatthī weilte, in Bezug auf den Thera Cittahatta.

Eko kira sāvatthivāsī kulaputto naṭṭhagoṇaṃ pariyesanto araññaṃ pavisitvā majjhanhike kāle goṇaṃ disvā goyūthe vissajjetvā, ‘‘avassaṃ ayyānaṃ santike āhāramattaṃ labhissāmī’’ti khuppipāsāpīḷito vihāraṃ pavisitvā bhikkhūnaṃ santikaṃ gantvā vanditvā ekamantaṃ nisīdi. Tasmiṃ kho pana samaye bhikkhūnaṃ avakkārapātiyaṃ bhuttāvasesakaṃ bhattaṃ hoti, te taṃ chātakapīḷitaṃ disvā, ‘‘ito bhattaṃ gahetvā bhuñjāhī’’ti vadiṃsu. Buddhakāle ca pana anekasūpabyañjanaṃ bhattaṃ uppajjati, so tato yāpanamattaṃ gahetvā bhuñjitvā pānīyaṃ pivitvā hatthe dhovitvā bhikkhū vanditvā, ‘‘kiṃ, bhante, ajja, ayyā, nimantanaṭṭhānaṃ agamaṃsū’’ti pucchi. ‘‘Natthi, upāsaka, bhikkhū imināva nīhārena nibaddhaṃ labhantī’’ti. So ‘‘mayaṃ uṭṭhāya samuṭṭhāya rattindivaṃ nibaddhaṃ kammaṃ karontāpi evaṃ madhurabyañjanaṃ bhattaṃ na labhāma, ime kira nibaddhaṃ bhuñjanti, kiṃ me gihibhāvena, bhikkhu bhavissāmī’’ti cintetvā bhikkhū upasaṅkamitvā pabbajjaṃ yāci. Atha naṃ bhikkhū ‘‘sādhu upāsakā’’ti pabbājesuṃ.

Ein in Sāvatthī ansässiger Sohn einer angesehenen Familie betrat auf der Suche nach einer verlorenen Kuh den Wald. Als er die Kuh zur Mittagszeit erblickte, ließ er sie bei der Rinderherde zurück. Von Hunger und Durst geplagt, dachte er: „Sicherlich werde ich bei den Ehrwürdigen zumindest etwas Speise erhalten.“ Er betrat das Kloster, ging zu den Mönchen, verneigte sich vor ihnen und setzte sich seitlich nieder. Zu jener Zeit befand sich in der Abfallschale der Mönche noch übrig gebliebene Speise von deren Mahlzeit. Als sie ihn sahen, wie er von Hunger gequält wurde, sagten sie: „Nimm Speise von hier und iss.“ In den Zeiten eines Buddhas entsteht reichlich Speise mit vielerlei Suppen und Beilagen. Er nahm davon so viel, wie für seinen Lebensunterhalt ausreichte, aß, trank Wasser, wusch sich die Hände, verneigte sich vor den Mönchen und fragte: „Ehrwürdige Herren, sind die Ehrwürdigen heute zu einer Einladung gegangen?“ „Nein, Laienanhänger, die Mönche erhalten ständig auf genau diese Weise ihre Speise.“ Da dachte er: „Obwohl wir früh aufstehen, uns anstrengen und Tag und Nacht unaufhörlich arbeiten, erhalten wir keine Speise mit so wohlschmeckenden Beilagen. Diese hier aber speisen ständig so. Was nützt mir das Dasein als Hausvater? Ich werde Mönch werden!“ Er ging zu den Mönchen und bat um das Hauslose Leben. Daraufhin gaben die Mönche ihm das Hauslose Leben mit den Worten: „Gut, Laienanhänger.“

So [Pg.195] laddhūpasampado sabbappakāraṃ vattapaṭivattaṃ akāsi. So buddhānaṃ uppannena lābhasakkārena katipāhaccayena thūlasarīro ahosi. Tato cintesi – ‘‘kiṃ me bhikkhāya caritvā jīvitena, gihī bhavissāmī’’ti. So vibbhamitvā gehaṃ pāvisi. Tassa gehe kammaṃ karontassa katipāheneva sarīraṃ milāyi. Tato ‘‘kiṃ me iminā dukkhena, samaṇo bhavissāmī’’ti cintetvā puna gantvā pabbaji. So katipāhaṃ vītināmetvā puna ukkaṇṭhitvā vibbhami, pabbajitakāle pana bhikkhūnaṃ upakārako hoti. So katipāheneva punapi ukkaṇṭhitvā, ‘‘kiṃ me gihibhāvena, pabbajissāmī’’ti gantvā bhikkhū vanditvā pabbajjaṃ yāci. Atha naṃ bhikkhū upakāravasena puna pabbājayiṃsu. Evaṃ so iminā niyāmeneva chakkhattuṃ pabbajitvā uppabbajito. Tassa bhikkhū ‘‘esa cittavasiko hutvā vicaratī’’ti cittahatthattheroti nāmaṃ kariṃsu.

Nachdem er die höhere Ordination erhalten hatte, erfüllte er gewissenhaft alle großen und kleinen Pflichten. Durch die den Buddhas dargebrachten Gaben und Ehrungen wurde sein Körper nach wenigen Tagen wohlgenährt und kräftig. Da dachte er: „Was nützt mir dieses Leben, in dem ich auf Almosenrunden gehen muss? Ich werde wieder Laie werden.“ Er trat aus dem Orden aus und kehrte nach Hause zurück. Da er zu Hause hart arbeiten musste, wurde sein Körper schon nach wenigen Tagen mager und hinfällig. Daraufhin dachte er: „Was nützt mir dieses Leiden? Ich werde wieder Mönch werden!“ Er ging wieder hin und trat dem Orden bei. Nachdem einige Tage vergangen waren, wurde er erneut unzufrieden und kehrte ins Laienleben zurück. Während seiner Zeit als Mönch war er den anderen Mönchen jedoch sehr nützlich. Schon nach wenigen Tagen wurde er abermals unzufrieden und dachte: „Was nützt mir das Laienleben? Ich will das Hauslose Leben antreten.“ Er ging hin, verneigte sich vor den Mönchen und bat um die Ordination. Wegen seiner Nützlichkeit ließen die Mönche ihn erneut das Hauslose Leben antreten. Auf diese Weise trat er sechsmal in den Orden ein und verließ ihn wieder. Die Mönche gaben ihm den Namen Thera Cittahatta (Thera „Unter der Herrschaft des Geistes“), indem sie sagten: „Dieser wandert umher, geleitet von den Launen seines Geistes.“

Tassevaṃ aparāparaṃ vicarantasseva bhariyā gabbhinī ahosi. So sattame vāre araññato kasibhaṇḍamādāya gehaṃ gantvā bhaṇḍakaṃ ṭhapetvā ‘‘attano kāsāvaṃ gaṇhissāmī’’ti gabbhaṃ pāvisi. Tasmiṃ khaṇe tassa bhariyā nipajjitvā niddāyati. Tassā nivatthasāṭako apagato hoti, mukhato ca lālā paggharati, nāsā ghuraghurāyati, mukhaṃ vivaṭṭaṃ, dantaṃ ghaṃsati, sā tassa uddhumātakasarīraṃ viya upaṭṭhāsi. So ‘‘aniccaṃ dukkhaṃ ida’’nti saññaṃ labhitvā, ‘‘ahaṃ ettakaṃ kālaṃ pabbajitvā imaṃ nissāya bhikkhubhāve saṇṭhātuṃ nāsakkhi’’nti kāsāyakoṭiyaṃ gahetvā udare bandhitvā gehā nikkhami.

Während er so hin und her pendelte (zwischen dem Leben als Laie und als Mönch), wurde seine Frau schwanger. Beim siebten Mal kam er mit seinen Ackergeräten vom Feld nach Hause, stellte die Geräte ab und ging mit dem Gedanken „Ich will meine gelbe Robe holen“ in die Kammer hinein. In diesem Moment lag seine Frau da und schlief. Ihr Gewand war verrutscht, Speichel floss aus ihrem Mund, ihre Nase schnarchte, ihr Mund war weit geöffnet, sie knirschte mit den Zähnen, und sie erschien ihm wie eine aufgeblähte Leiche. Da erlangte er die Wahrnehmung „Das ist unbeständig, das ist leidvoll“ und dachte: „Obwohl ich so lange Zeit ordiniert war, konnte ich wegen dieser Frau nicht im Mönchsstand verbleiben.“ Er ergriff den Saum seiner gelben Robe, band sie sich um den Bauch und verließ das Haus.

Athassa anantaragehe ṭhitā sassu taṃ tathā gacchantaṃ disvā, ‘‘ayaṃ paṭiukkaṇṭhito bhavissati, idāneva araññato āgantvā kāsāvaṃ udare bandhitvāva gehā nikkhanto vihārābhimukho gacchati, kiṃ nu kho’’ti gehaṃ pavisitvā niddāyamānaṃ dhītaraṃ passitvā ‘‘imaṃ disvā so vippaṭisārī hutvā gato’’ti ñatvā dhītaraṃ paharitvā ‘‘uṭṭhehi kāḷakaṇṇi, sāmiko te taṃ niddāyamānaṃ disvā vippaṭisārī hutvā gato, natthi so ito paṭṭhāya tuyha’’nti āha. ‘‘Apehi apehi, amma, kuto tassa gamanaṃ atthi, katipāheneva punāgamissatī’’ti āha. Sopi ‘‘aniccaṃ dukkha’’nti vatvā gacchanto gacchantova sotāpattiphalaṃ pāpuṇi. So [Pg.196] gantvā bhikkhū vanditvā pabbajjaṃ yāci. ‘‘Na sakkhissāma maṃyaṃ taṃ pabbājetuṃ, kuto tuyhaṃ samaṇabhāvo, satthakanisānapāsāṇasadisaṃ tava sīsa’’nti. ‘‘Bhante, idāni maṃ anukampāya ekavāraṃ pabbājethā’’ti. Te taṃ upakāravasena pabbājayiṃsu. So katipāheneva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi.

Da sah ihn seine Schwiegermutter, die im Nachbarhaus wohnte, in dieser Weise fortgehen und dachte: „Er muss wohl wieder unzufrieden geworden sein. Gerade erst ist er vom Feld gekommen, hat sich die gelbe Robe um den Bauch gebunden, das Haus verlassen und geht nun schnurstracks zum Kloster. Was mag das wohl sein?“ Sie betrat das Haus, sah ihre schlafende Tochter und erkannte: „Als er sie sah, ist er voller Überdruss fortgegangen.“ Sie rüttelte ihre Tochter auf und sagte: „Steh auf, du Unglückselige! Dein Mann hat dich schlafend gesehen, ist voller Überdruss fortgegangen und gehört von nun an nicht mehr dir.“ Sie sagte: „Geh weg, Mutter, geh weg! Wie weit sollte er schon gehen? In wenigen Tagen wird er wiederkommen.“ Er aber sprach im Gehen immerfort „unbeständig, leidvoll“ und erlangte noch auf dem Weg die Frucht des Stromeintritts (Sotāpattiphala). Er ging zu den Mönchen, erwies ihnen Ehrerbietung und bat um die Ordination. Sie sagten: „Wir können dich nicht ordinieren. Wo ist dein Mönchsleben? Dein Kopf gleicht ja einem Schleifstein für Messer (durch das ständige Scheren).“ Er flehte: „Ehrwürdige Herren, ordiniert mich dieses eine Mal aus Mitgefühl!“ Aus Güte ordinierten sie ihn. Innerhalb weniger Tage erlangte er die Arhatschaft zusammen mit den analytischen Wissenszweigen (Paṭisambhidā).

Tepi naṃ āhaṃsu – ‘‘āvuso cittahattha, tava gamanasamayaṃ tvameva jāneyyāsi, imasmiṃ vāre te cirāyita’’nti. ‘‘Bhante, saṃsaggassa atthibhāvakāle gatamhā, so no saṃsaggo chinno, idāni agamanadhammā jātamhā’’ti. Bhikkhū satthu santikaṃ gantvā, ‘‘bhante, ayaṃ bhikkhu amhehi evaṃ vutto evaṃ nāma kathesi, aññaṃ byākaroti, abhūtaṃ vadatī’’ti āhaṃsu. Satthā ‘‘āma, bhikkhave, mama putto attano anavaṭṭhitacittakāle saddhammaṃ ajānanakāle gamanāgamanaṃ akāsi, idānissa puññañca pāpañca pahīna’’nti vatvā imā dve gāthā āha –

Auch die Mönche sagten zu ihm: „Freund Cittahattha, den Zeitpunkt deines Fortgehens wirst wohl du selbst am besten wissen. Diesmal hast du es aber lange ausgehalten.“ Er antwortete: „Ehrwürdige Herren, wir gingen fort, als noch das Verlangen nach Gemeinschaft bestand. Diese Verbindung ist nun für uns abgeschnitten. Jetzt sind wir von einer Natur, nicht mehr zurückzukehren.“ Die Mönche gingen zum Erhabenen und sagten: „Ehrwürdiger Herr, als wir mit diesem Mönch so sprachen, antwortete er auf diese Weise. Er verkündet die höchste Erkenntnis und spricht Unwahrheit.“ Der Erhabene sprach: „Ja, ihr Mönche, mein Sohn ging hin und her, als sein Geist noch unbeständig war und er die wahre Lehre nicht kannte. Nun aber hat er sowohl Verdienst als auch Übel abgelegt.“ Nach diesen Worten sprach er diese zwei Verse:

38.

38.

‘‘Anavaṭṭhitacittassa, saddhammaṃ avijānato;

Pariplavapasādassa, paññā na paripūrati.

„Wer einen unbeständigen Geist hat, die wahre Lehre nicht kennt und dessen Vertrauen wankend ist, dessen Weisheit wird nicht vollkommen.

39.

39.

‘‘Anavassutacittassa, ananvāhatacetaso;

Puññapāpapahīnassa, natthi jāgarato bhaya’’nti.

„Wer einen nicht von Begierde überfluteten Geist hat, dessen Herz nicht vom Hass getroffen ist, und wer Verdienst und Übel abgelegt hat – für einen solchen Wachsamen gibt es keine Furcht.“

Tattha anavaṭṭhitacittassāti cittaṃ nāmetaṃ kassaci nibaddhaṃ vā thāvaraṃ vā natthi. Yo pana puggalo assapiṭṭhe ṭhapitakumbhaṇḍaṃ viya ca thusarāsimhi koṭṭitakhāṇuko viya ca khallāṭasīse ṭhapitakadambapupphaṃ viya ca na katthaci saṇṭhāti, kadāci buddhasāvako hoti, kadāci ājīvako, kadāci nigaṇṭho, kadāci tāpaso. Evarūpo puggalo anavaṭṭhitacitto nāma. Tassa anavaṭṭhitacittassa. Saddhammaṃ avijānatoti sattatiṃsabodhipakkhiyadhammabhedaṃ imaṃ saddhammaṃ avijānantassa parittasaddhatāya vā uplavasaddhatāya vā pariplavapasādassa kāmāvacararūpāvacarādibhedā paññā na paripūrati. Kāmāvacarāyapi aparipūrayamānāya kutova rūpāvacarārūpāvacaralokuttarapaññā paripūrissatīti dīpeti. Anavassutacittassāti rāgena atintacittassa. Ananvāhatacetasoti ‘‘āhatacitto khilajāto’’ti [Pg.197] (dī. ni. 3.319; vibha. 941; ma. ni. 1.185) āgataṭṭhāne dosena cittassa pahatabhāvo vutto, idha pana dosena appaṭihatacittassāti attho. Puññapāpapahīnassāti catutthamaggena pahīnapuññassa ceva pahīnapāpassa ca khīṇāsavassa. Natthi jāgarato bhayanti khīṇāsavassa jāgarantasseva abhayabhāvo kathito viya. So pana saddhādīhi pañcahi jāgaradhammehi samannāgatattā jāgaro nāma. Tasmā tassa jāgarantassāpi ajāgarantassāpi kilesabhayaṃ natthi kilesānaṃ apacchāvattanato. Na hi taṃ kilesā anubandhanti tena tena maggena pahīnānaṃ kilesānaṃ puna anupagamanato. Tenevāha – ‘‘sotāpattimaggena ye kilesā pahīnā, te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchati, sakadāgāmianāgāmiarahattamaggena ye kilesā pahīnā, te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchatī’’ti (cūḷani. mettagūmāṇavapucchāniddesa 27).

Darin bedeutet „anavaṭṭhitacittassa“ (dessen Geist unbeständig ist): Es gibt für niemanden so etwas wie einen gefesselten oder dauerhaften Geist. Ein Mensch, der wie ein auf dem Rücken eines Pferdes abgelegter Kürbis, wie ein in einen Spreuhaufen gerammter Pfahl oder wie eine auf einer Glatze platzierte Kadamba-Blüte nirgends festen Halt findet – der manchmal ein Jünger des Buddha ist, manchmal ein Ājīvaka, manchmal ein Nigaṇṭha, manchmal ein Asket –, ein solcher Mensch wird „einer mit unbeständigem Geist“ genannt. Dies bezieht sich auf einen solchen Menschen mit unbeständigem Geist. „saddhammaṃ avijānato“ (der die wahre Lehre nicht kennt) bedeutet: Wer diese wahre Lehre, die sich in die siebenunddreißig Glieder der Erleuchtung (bodhipakkhiyadhamma) gliedert, nicht erkennt. „pariplavapasādassa“ (dessen Vertrauen wankend ist) bedeutet: Aufgrund von geringem oder oberflächlichem Vertrauen wird seine Weisheit, die sich in die Bereiche der Sinneswelt (kāmāvacara), der feinstofflichen Welt (rūpāvacara) usw. aufteilt, nicht vollkommen. Er zeigt damit: Wenn nicht einmal die Weisheit der Sinneswelt vollkommen wird, wie sollte sich dann erst die Weisheit der feinstofflichen, der immateriellen Welt und der überweltliche Pfad vollenden? „anavassutacittassa“ (dessen Geist nicht überflutet ist) bedeutet: dessen Geist nicht von Begierde (rāga) durchnässt ist. „ananvāhatacetaso“ (dessen Herz nicht getroffen ist) bedeutet: Während an Stellen wie „āhatacitto khilajāto“ („mit verletztem Geist, verhärtet“) die Verletzung des Geistes durch Hass (dosa) gemeint ist, bedeutet es hier einen durch Hass ungetroffenen Geist. „puññapāpapahīnassa“ (der Verdienst und Übel abgelegt hat) bezieht sich auf einen Triebversiegten (khīṇāsavassa), der durch den vierten Pfad (arahattamagga) sowohl heilsames Verdienst als auch unheilsames Übel überwunden hat. „natthi jāgarato bhayaṃ“ (gibt es für den Wachsamen keine Furcht) beschreibt die Furchtlosigkeit des Triebversiegten, eben weil er wachsam ist. Er wird nämlich deshalb „wachsam“ genannt, weil er mit den fünf wachsamen Eigenschaften wie Vertrauen (saddhā) usw. ausgestattet ist. Daher gibt es für ihn, ob er nun im weltlichen Sinne wacht oder schläft, keine Furcht vor den Befleckungen (kilesa), da die Befleckungen nicht wiederkehren. Die Befleckungen verfolgen ihn nämlich nicht mehr, weil die durch diesen oder jenen Pfad überwundenen Befleckungen nicht wiederkehren. Daher heißt es: „Die Befleckungen, die durch den Pfad des Stromeintritts überwunden wurden, kehren nicht wieder, kommen nicht zurück, treten nicht erneut auf; die Befleckungen, die durch den Pfad der Einmalkehr, der Nichteinkehr und der Arhatschaft überwunden wurden, kehren nicht wieder, kommen nicht zurück, treten nicht erneut auf.“

Desanā mahājanassa sātthikā saphalā ahosi.

Die Lehrverkündigung war für die große Menge der Menschen von Nutzen und brachte reiche Frucht.

Athekadivasaṃ bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘bhāriyā vatime, āvuso, kilesā nāma, evarūpassa arahattassa upanissāyasampanno kulaputto kilesehi āloḷito sattavāre gihī hutvā sattavāre pabbajito’’ti. Satthā tesaṃ taṃ kathāpavattiṃ sutvā taṅkhaṇānurūpena gamanena dhammasabhaṃ gantvā buddhāsane nisinno ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā, ‘‘imāya nāmā’’ti vutte evameva, bhikkhave, kilesā nāma bhāriyā, sace ete rūpino hutvā katthaci pakkhipituṃ sakkā bhaveyyuṃ, cakkavāḷaṃ atisambādhaṃ, brahmaloko atinīcakoti okāso nesaṃ na bhaveyya, mādisampi nāmete paññāsampannaṃ purisājāneyyaṃ āloḷenti, avasesesu kā kathā? ‘‘Ahañhi aḍḍhanāḷimattaṃ varakacorakaṃ kuṇṭhakudālañca nissāya cha vāre pabbajitvā uppabbajitapubbo’’ti. ‘‘Kadā, bhante, kadā sugatā’’ti? ‘‘Suṇissatha, bhikkhave’’ti. ‘‘Āma, bhante’’ti. ‘‘Tena hi suṇāthā’’ti atītaṃ āhari –

Da warfen die Mönche eines Tages in der Versammlungshalle ein Gespräch auf: „Wahrlich, ihr Ehrwürdigen, wie belastend sind doch die Befleckungen! Ein edler Sohn von solcher Art, der mit den unterstützenden Bedingungen für die Erlangung der Arhatschaft ausgestattet war, wurde von den Befleckungen so aufgewühlt, dass er siebenmal zum Hausvater wurde und siebenmal in die Hauslosigkeit hinauszog.“ Der Meister hörte ihr Gespräch und begab sich mit Schritten, die genau zu jenem Augenblick passten, zur Versammlungshalle. Er setzte sich auf den vorbereiteten Buddha-Sitz und fragte: „Mönche, zu welchem Thema habt ihr euch hier versammelt?“ Als sie antworteten: „Zu diesem, o Herr“, sprach er: „Ebenso ist es, Mönche. Die Befleckungen sind in der Tat eine schwere Last. Wenn diese Befleckungen eine körperliche Gestalt hätten und man sie irgendwo anhäufen könnte, dann wäre das Weltsystem zu eng und die Brahma-Welt zu niedrig; es gäbe keinen Platz für sie. Sie wühlen selbst ein weises, edles Wesen wie mich auf. Was soll man da erst von den anderen sagen? Ich selbst bin ja, abhängig von nur einem halben Maß minderwertigen Getreides und einer stumpfen Hacke, sechsmal in die Hauslosigkeit hinausgezogen und wieder zum weltlichen Leben zurückgekehrt.“ – „Wann war das, o Herr? Wann, o Erhabener (Sugata)?“ – „Wollt ihr es hören, Mönche?“ – „Ja, o Herr.“ – „Nun, dann hört zu“, sprach er und trug eine Geschichte aus der Vergangenheit vor:

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente kudālapaṇḍito nāma bāhirakapabbajjaṃ pabbajitvā aṭṭha māse himavante vasitvā vassārattasamaye bhūmiyā tintāya ‘‘gehe me aḍḍhanāḷimatto varakacorako ca kuṇṭhakudālako [Pg.198] ca atthi, varakacorakabījaṃ mā nassī’’ti uppabbajitvā ekaṃ ṭhānaṃ kudālena kasitvā taṃ bījaṃ vapitvā vatiṃ katvā pakkakāle uddharitvā nāḷimattabījaṃ ṭhapetvā sesaṃ khādi. So ‘‘kiṃ me dāni gehena, puna aṭṭha māse pabbajissāmī’’ti cintetvā nikkhamitvā pabbaji. Imināva nīhārena nāḷimattaṃ varakacorakañca kuṇṭhakudālañca nissāya sattavāre gihī hutvā sattavāre pabbajitvā sattame pana vāre cintesi – ‘‘ahaṃ cha vāre imaṃ kuṇṭhakudālaṃ nissāya gihī hutvā pabbajito, katthacideva naṃ chaḍḍessāmī’’ti. So gaṅgāya tīraṃ gantvā, ‘‘patitaṭṭhānaṃ passanto otaritvā gaṇheyyaṃ, yathāssa patitaṭṭhānaṃ na passāmi, tathā naṃ chaḍḍessāmī’’ti cintetvā nāḷimattaṃ bījaṃ pilotikāya bandhitvā pilotikaṃ kudālaphalake bandhitvā kudālaṃ aggadaṇḍake gahetvā gaṅgāya tīre ṭhito akkhīni nimīletvā uparisīse tikkhattuṃ āvijjhitvā gaṅgāyaṃ khipitvā nivattitvā olokento patitaṭṭhānaṃ adisvā ‘‘jitaṃ me, jitaṃ me’’ti tikkhattuṃ saddamakāsi.

Als einst Brahmadatta in Bārāṇasī die Herrschaft ausübte, zog ein Weiser namens Kudāla in eine außerbuddhistische Askese hinaus. Nachdem er acht Monate im Himavanta-Gebirge gelebt hatte, dachte er in der Regenzeit, als die Erde feucht war: „In meinem Haus gibt es noch ein halbes Maß minderwertigen Getreides und eine stumpfe Hacke. Das Saatgut des Getreides darf nicht verderben.“ So kehrte er zum weltlichen Leben zurück, pflügte eine Stelle mit der Hacke um, säte den Samen aus, zog einen Zaun darum, erntete das Getreide zur Zeit der Reife, behielt ein Maß Saatgut zurück und aß den Rest. Er dachte: „Was nützt mir jetzt das Haus? Ich will wieder für acht Monate in die Hauslosigkeit hinausziehen.“ Er verließ das Haus und wurde wieder Asket. Auf diese Weise kehrte er, abhängig von nur einem Maß Getreide und einer stumpfen Hacke, siebenmal zum weltlichen Leben zurück und zog siebenmal in die Hauslosigkeit hinaus. Beim siebten Mal jedoch dachte er: „Sechsmal bin ich wegen dieser stumpfen Hacke zum weltlichen Leben zurückgekehrt und wieder in die Hauslosigkeit hinausgezogen. Ich werde sie nun irgendwo wegwerfen.“ Er ging an das Ufer des Ganges und dachte: „Wenn ich sehe, wohin sie fällt, könnte ich hinabsteigen und sie wiederholen. Ich muss sie so wegwerfen, dass ich den Ort, wo sie hineinfällt, nicht sehe.“ Er band das Maß Saatgut in ein altes Tuch, band das Tuch an das Blatt der Hacke, fasste die Hacke am Ende des Stiels, stellte sich an das Ufer des Ganges, schloss die Augen, schwang sie dreimal über seinem Kopf im Kreis, warf sie in den Ganges, drehte sich um, blickte hin und sah die Stelle nicht, wo sie hineingefallen war. Da rief er dreimal laut aus: „Ich habe gesiegt! Ich habe gesiegt!“

Tasmiṃ khaṇe bārāṇasirājā paccantaṃ vūpasametvā āgantvā nadītīre khandhāvāraṃ nivāsetvā nhānatthāya nadiṃ otiṇṇo taṃ saddaṃ assosi. Rājūnañca nāma ‘‘jitaṃ me’’ti saddo amanāpo hoti, so tassa santikaṃ gantvā, ‘‘ahaṃ idāni amittamaddanaṃ katvā ‘jitaṃ me’ti āgato, tvaṃ pana ‘jitaṃ me, jitaṃ me’ti viravasi, kiṃ nāmeta’’nti pucchi. Kudālapaṇḍito ‘‘tvaṃ bāhirakacore jini, tayā jitaṃ puna avajitameva hoti, mayā pana ajjhattiko lobhacoro jito, so puna maṃ na jinissati, tasseva jayo sādhū’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

In diesem Augenblick kam der König von Bārāṇasī zurück, nachdem er den Aufstand im Grenzgebiet befriedet hatte. Er schlug sein Lager am Flussufer auf und ging zum Baden in den Fluss hinab, wobei er diesen Ruf vernahm. Für Könige ist der Ruf „Ich habe gesiegt!“ unangenehm. Er begab sich zu ihm und fragte: „Ich bin gerade zurückgekehrt, nachdem ich die Feinde bezwungen und gesiegt habe. Du aber schreist laut: „Ich habe gesiegt! Ich habe gesiegt!“ Was bedeutet das?“ Der weise Kudāla antwortete: „Du hast äußere Räuber besiegt. Doch dein Sieg kann wieder zunichte gemacht werden. Ich aber habe den inneren Räuber der Gier besiegt, und er wird mich nie wieder besiegen. Nur dieser Sieg ist wahrlich gut.“ Nach diesen Worten sprach er folgende Strophe:

‘‘Na taṃ jitaṃ sādhu jitaṃ, yaṃ jitaṃ avajīyati;

Taṃ kho jitaṃ sādhu jitaṃ, yaṃ jitaṃ nāvajīyatī’’ti. (jā. 1.1.70);

„Nicht jener Sieg ist wohlgesiegt, der wieder verloren geht; doch jener Sieg ist wohlgesiegt, der niemals wieder verloren geht.“

Taṃ khaṇaṃyeva ca gaṅgaṃ olokento āpokasiṇaṃ nibbattetvā adhigataviseso ākāse pallaṅkena nisīdi. Rājā mahāpurisassa dhammakathaṃ sutvā vanditvā pabbajjaṃ yācitvā saddhiṃ balakāyena pabbaji. Yojanamattā parisā ahosi. Aparopi sāmantarājā tassa pabbajitabhāvaṃ sutvā, ‘‘tassa rajjaṃ gaṇhissāmī’’ti āgantvā tathā samiddhaṃ nagaraṃ [Pg.199] suññaṃ disvā, ‘‘evarūpaṃ nagaraṃ chaḍḍetvā pabbajito rājā orake ṭhāne na pabbajissati, mayāpi pabbajituṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā tattha gantvā mahāpurisaṃ upasaṅkamitvā pabbajjaṃ yācitvā saparivāro pabbaji. Eteneva nīhārena satta rājāno pabbajiṃsu. Sattayojaniko assamo ahosi. Satta rājāno bhoge chaḍḍetvā ettakaṃ janaṃ gahetvā pabbajiṃsu. Mahāpuriso brahmacariyavāsaṃ vasitvā brahmalokūpago ahosi.

In genau diesem Augenblick blickte er auf den Ganges, erzeugte das Wasser-Kasiṇa, erlangte die besonderen geistigen Errungenschaften und setzte sich im Schneidersitz in die Luft. Als der König die Lehrrede des Großen Wesens hörte, erwies er ihm Ehrfurcht, bat um die Aufnahme in die Hauslosigkeit und zog gemeinsam mit seinem Heer in die Hauslosigkeit hinaus. Die Versammlung war eine Yojana groß. Auch ein anderer, benachbarter König hörte davon, dass dieser König Asket geworden war, und kam herbei, um dessen Königreich einzunehmen. Als er die so wohlhabende Stadt völlig verlassen vorfand, dachte er: „Der König, der eine solche Stadt aufgegeben hat, um in die Hauslosigkeit hinauszuziehen, wird dies nicht für etwas Geringeres getan haben. Auch für mich ist es angemessen, in die Hauslosigkeit hinauszuziehen.“ Er ging dorthin, suchte das Große Wesen auf, bat um die Weihe und zog mit seinem Gefolge in die Hauslosigkeit hinaus. Auf ebendiese Weise zogen sieben Könige in die Hauslosigkeit hinaus. Die Einsiedelei war sieben Yojanas groß. Sieben Könige gaben ihre Reichtümer auf, nahmen all diese Menschen mit sich und wurden Asketen. Das Große Wesen führte ein Leben in heiliger Reinheit und gelangte nach dem Tod in die Brahma-Welt.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā, ‘‘ahaṃ, bhikkhave, tadā kudālapaṇḍito ahosiṃ, kilesā nāmete evaṃ bhāriyā’’ti āha.

Der Meister trug diese Lehrverkündung vor und sprach: „Mönche, damals war ich der weise Kudāla. Auf diese Weise sind die Befleckungen wahrlich eine schwere Last.“

Cittahatthattheravatthu pañcamaṃ.

Die Geschichte des Thera Cittahattha, die fünfte, ist abgeschlossen.

6. Pañcasatabhikkhuvatthu

6. Die Geschichte der fünfhundert Mönche.

Kumbhūpamanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā sāvatthiyaṃ viharanto āraddhavipassake bhikkhū ārabbha kathesi.

„Kumbhūpamaṃ“ (Wie einen Wassertopf) – diese Lehrverkündung hielt der Meister, als er in Sāvatthī verweilte, bezugnehmend auf jene Mönche, die eifrig Einsichtsmeditation praktizierten.

Sāvatthiyaṃ kira pañcasatā bhikkhū satthu santike yāva arahattā kammaṭṭhānaṃ gahetvā, ‘‘samaṇadhammaṃ karissāmā’’ti yojanasatamaggaṃ gantvā ekaṃ mahāvāsagāmaṃ agamaṃsu. Atha te manussā disvā paññattāsane nisīdāpetvā paṇītehi yāgubhattādīhi parivisitvā, ‘‘kahaṃ, bhante, gacchathā’’ti pucchitvā, ‘‘yathāphāsukaṭṭhāna’’nti vutte, ‘‘bhante, imaṃ temāsaṃ idheva vasatha, mayampi tumhākaṃ santike saraṇesu patiṭṭhāya pañca sīlāni rakkhissāmā’’ti yācitvā tesaṃ adhivāsanaṃ viditvā, ‘‘avidūre ṭhāne mahanto vanasaṇḍo atthi, ettha vasatha, bhante’’ti vatvā uyyojesuṃ. Bhikkhū taṃ vanasaṇḍaṃ pavisiṃsu. Tasmiṃ vanasaṇḍe adhivatthā devatā ‘‘sīlavanto, ayyā, imaṃ vanasaṇḍaṃ anuppattā, ayuttaṃ kho pana asmākaṃ ayyesu idha vasantesu puttadāre gahetvā rukkhe abhiruyha vasitu’’nti rukkhato otaritvā bhūmiyaṃ nisīditvā cintayiṃsu, ‘‘ayyā, imasmiṃ ṭhāne ajjekarattiṃ vasitvā addhā sve gamissantī’’ti. Bhikkhūpi punadivase antogāme piṇḍāya caritvā puna tameva vanasaṇḍaṃ āgamiṃsu. Devatā ‘‘bhikkhusaṅgho svātanāya kenaci nimantito bhavissati, tasmā punāgacchati[Pg.200], ajja gamanaṃ na bhavissati, sve gamissati maññe’’ti iminā upāyena aḍḍhamāsamattaṃ bhūmiyameva acchiṃsu.

Es heißt, dass fünfhundert Mönche in Sāvatthi beim Erhabenen ein Meditationsobjekt bis zur Erlangung der Arahatschaft entgegennahmen. Mit der Absicht: „Wir wollen die Pflichten eines Asketen ausüben“, reisten sie einhundert Yojanas weit und erreichten eine große Siedlung. Als die Menschen sie sahen, ließen sie sie auf vorbereiteten Sitzen Platz nehmen, bewirteten sie mit erlesener Reissuppe, Speisen und anderem und fragten: „Ehrwürdige Herren, wohin geht ihr?“ Als geantwortet wurde: „An einen Ort, wo es sich angenehm verweilen lässt“, baten sie: „Ehrwürdige Herren, wohnt diese drei Monate der Regenzeit genau hier. Auch wir wollen unter eurer Führung in den Zufluchten gefestigt sein und die fünf Tugendregeln einhalten.“ Nachdem sie deren Einverständnis erkannt hatten, sagten sie: „In der Nähe gibt es ein großes Waldgebiet; wohnt dort, ehrwürdige Herren“, und verabschiedeten sie. Die Mönche betraten dieses Waldgebiet. Die in diesem Waldgebiet ansässigen Gottheiten dachten: „Tugendhafte, edle Herren sind in diesem Waldgebiet angekommen. Es schickt sich gewiss für uns nicht, während die edlen Herren hier wohnen, mit unseren Frauen und Kindern auf den Bäumen zu verweilen.“ Sie stiegen von den Bäumen herab, setzten sich auf den Boden und dachten: „Die edlen Herren werden heute für eine Nacht hier bleiben und gewiss morgen weiterziehen.“ Doch auch am nächsten Tag kehrten die Mönche, nachdem sie im Dorf um Almosenspeise gegangen waren, in genau dieses Waldgebiet zurück. Die Gottheiten dachten: „Die Mönchsgemeinschaft wurde wohl von jemandem für das morgige Mahl eingeladen, deshalb kehren sie zurück. Heute wird keine Abreise stattfinden, aber morgen werden sie wohl gehen.“ Auf diese Weise verbrachten sie etwa einen halben Monat lang direkt auf dem Erdboden.

Tato cintayiṃsu – ‘‘bhadantā imaṃ temāsaṃ idheva maññe vasissanti, idheva kho pana imesu vasantesu amhākaṃ rukkhe abhiruhitvā nisīditumpi na yuttaṃ, temāsaṃ puttadāre gahetvā bhūmiyaṃ nisīdanaṭṭhānānipi dukkhāni, kiñci katvā ime bhikkhū palāpetuṃ vaṭṭatī’’ti. Tā tesu tesu rattiṭṭhānadivāṭṭhānesu ceva caṅkamanakoṭīsu ca chinnasīsāni kabandhāni dassetuṃ amanussasaddañca bhāvetuṃ ārabhiṃsu. Bhikkhūnaṃ khipitakāsādayo rogā pavattiṃsu. Te aññamaññaṃ ‘‘tuyhaṃ, āvuso, kiṃ rujjatī’’ti pucchantā, ‘‘mayhaṃ khipitarogo, mayhaṃ kāso’’ti vatvā, ‘‘āvuso, ahaṃ ajja caṅkamanakoṭiyaṃ chinnasīsaṃ addasaṃ, ahaṃ rattiṭṭhāne kabandhaṃ addasaṃ, ahaṃ divāṭṭhāne amanussasaddaṃ assosiṃ, parivajjetabbayuttakamidaṃ ṭhānaṃ, amhākaṃ idha aphāsukaṃ ahosi, satthu santikaṃ gamissāmā’’ti nikkhamitvā anupubbena satthu santikaṃ gantvā vanditvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.

Daraufhin dachten sie: „Die ehrwürdigen Herren werden wohl diese drei Monate der Regenzeit genau hier verbringen. Wenn sie aber hier wohnen, schickt es sich für uns nicht einmal, auf die Bäume zu steigen und dort zu sitzen. Drei Monate lang mit Weib und Kind auf dem Erdboden zu sitzen, ist zudem leidvoll. Es ist angebracht, irgendetwas zu tun, um diese Mönche in die Flucht zu schlagen.“ Sie begannen, an den jeweiligen Plätzen für die Nacht und den Tag sowie an den Enden der Wandelgänge abgeschlagene Köpfe und kopflose Rümpfe zu zeigen und unheimliche, nicht-menschliche Laute ertönen zu lassen. Bei den Mönchen traten Krankheiten wie Niesen und Husten auf. Sie fragten einander: „Freund, woran leidest du?“, und nach Antworten wie: „Ich leide unter einer Nieskrankheit“, „Ich leide unter Husten“, sagten sie: „Freund, ich habe heute am Ende des Wandelgangs einen abgeschlagenen Kopf gesehen“, „Ich habe am Nachtruheplatz einen kopflosen Rumpf gesehen“, „Ich habe am Tagaufenthaltsort unheimliche Stimmen gehört. Dieser Ort ist zu meiden; wir haben hier kein Behagen. Wir wollen zum Erhabenen gehen.“ Sie brachen auf, gelangten nacheinander zum Erhabenen, erwiesen ihm ihre Ehrfurcht und setzten sich an eine Seite nieder.

Atha ne satthā āha – ‘‘kiṃ, bhikkhave, tasmiṃ ṭhāne vasituṃ na sakkhissathā’’ti? ‘‘Āma, bhante, amhākaṃ tasmiṃ ṭhāne vasantānaṃ evarūpāni bheravārammaṇāni upaṭṭhahanti, evarūpaṃ aphāsukaṃ hoti, tena mayaṃ ‘vajjetabbayuttakamidaṃ ṭhāna’nti taṃ chaḍḍetvā tumhākaṃ santikaṃ āgatā’’ti. ‘‘Bhikkhave, tattheva tumhākaṃ gantuṃ vaṭṭatī’’ti. ‘‘Na sakkā, bhante’’ti. ‘‘Bhikkhave, tumhe āvudhaṃ aggahetvā gatā, idāni āvudhaṃ gahetvā gacchathā’’ti. ‘‘Katarāvudhaṃ, bhante’’ti? Satthā ‘‘ahaṃ āvudhaṃ vo dassāmi, mayā dinnaṃ āvudhaṃ gahetvā gacchathā’’ti vatvā –

Da sprach der Erhabene zu ihnen: „Wie ist es, ihr Mönche, werdet ihr an jenem Ort nicht wohnen können?“ — „So ist es, o Herr. Während wir an jenem Ort wohnten, erschienen uns solche schreckenerregenden Sinneseindrücke, und es entstand solches Unbehagen. Deshalb haben wir jenen Ort mit den Worten ‚Dieser Ort ist zu meiden‘ verlassen und sind zu dir gekommen.“ — „Ihr Mönche, genau dorthin müsst ihr zurückkehren.“ — „Das ist unmöglich, o Herr.“ — „Ihr Mönche, ihr seid gegangen, ohne eine Waffe mitzunehmen. Geht nun mit einer Waffe!“ — „Welche Waffe, o Herr?“ Der Erhabene sagte: „Ich werde euch eine Waffe geben; nehmt die von mir gegebene Waffe und geht!“ Und er sprach:

‘‘Karaṇīyamatthakusalena, yanta santaṃ padaṃ abhisamecca;

Sakko ujū ca suhujū ca, suvaco cassa mudu anatimānī’’ti. (khu. pā. 9.1;

su. ni. 143) –

„Dies sollte von jemandem getan werden, der geschickt im Heilsamen ist und den Zustand des Friedens erlangen möchte: Er sei fähig, aufrecht, vollkommen aufrecht, sanftmütig im Reden, mild und frei von Hochmut.“

Sakalaṃ mettasuttaṃ kathetvā, ‘‘bhikkhave, imaṃ tumhe bahi vihārassa vanasaṇḍato paṭṭhāya sajjhāyantā antovihāraṃ paviseyyāthā’’ti uyyojesi. Te satthāraṃ vanditvā nikkhamitvā anupubbena taṃ ṭhānaṃ patvā bahivihāre gaṇasajjhāyaṃ katvā sajjhāyamānā vanasaṇḍaṃ pavisiṃsu. Sakalavanasaṇḍe devatā mettacittaṃ paṭilabhitvā tesaṃ paccuggamanaṃ katvā pattacīvarapaṭiggahaṇaṃ [Pg.201] āpucchiṃsu, hatthapādasambāhanaṃ āpucchiṃsu, tesaṃ tattha tattha ārakkhaṃ saṃvidahiṃsu, pakkadhūpanatelaṃ viya sannisinnā ahesuṃ. Katthaci amanussasaddo nāma nāhosi. Tesaṃ bhikkhūnaṃ cittaṃ ekaggaṃ ahosi. Te rattiṭṭhānadivāṭṭhānesu nisinnā vipassanāya cittaṃ otāretvā attani khayavayaṃ paṭṭhapetvā, ‘‘ayaṃ attabhāvo nāma bhijjanakaṭṭhena athāvaraṭṭhena kulālabhājanasadiso’’ti vipassanaṃ vaḍḍhayiṃsu. Sammāsambuddho gandhakuṭiyā nisinnova tesaṃ vipassanāya āraddhabhāvaṃ ñatvā te bhikkhū āmantetvā, ‘‘evameva, bhikkhave, ayaṃ attabhāvo nāma bhijjanakaṭṭhena athāvaraṭṭhena kulālabhājanasadiso evā’’ti vatvā obhāsaṃ pharitvā yojanasate ṭhitopi abhimukhe nisinno viya chabbaṇṇaraṃsiyo vissajjetvā dissamānena rūpena imaṃ gāthamāha –

Nachdem er das gesamte Metta Sutta verkündet hatte, verabschiedete er sie mit den Worten: „Ihr Mönche, rezitiert dies außerhalb des Klosters, beginnend am Waldrand, und betretet so das Klostergelände.“ Sie verneigten sich vor dem Erhabenen, brachen auf und erreichten nacheinander jenen Ort. Außerhalb des Klosters führten sie eine gemeinsame Rezitation durch und betraten das Waldgebiet, während sie weiter rezitierten. Im gesamten Waldgebiet entwickelten die Gottheiten liebevolle Güte im Herzen. Sie gingen den Mönchen entgegen, boten an, ihre Almosenschalen und Gewänder entgegenzunehmen, boten an, ihnen Hände und Füße zu massieren, sorgten überall für ihren Schutz und verhielten sich so friedvoll wie gereinigtes, abgekühltes Öl. Nirgendwo war ein unheimlicher Laut zu vernehmen. Der Geist dieser Mönche wurde einspitzig konzentriert. An ihren Plätzen für Tag und Nacht sitzend, richteten sie ihren Geist auf die Einsichtsmeditation und meditierten über das Entstehen und Vergehen in sich selbst: „Dieses eigene Dasein (Attabhāva) gleicht wegen seiner Zerbrechlichkeit und Unbeständigkeit einem ungebrannten Tongefäß.“ So entfalteten sie die Einsicht. Der vollkommen Erleuchtete, der in seiner Wohlgeruchskammer saß, erkannte, dass sie eifrig die Einsichtsmeditation praktizierten. Er wandte sich an die Mönche und sprach: „Genauso ist es, ihr Mönche! Dieses eigene Dasein gleicht wegen seiner Zerbrechlichkeit und Unbeständigkeit in der Tat einem ungebrannten Tongefäß.“ Er strahlte sein Licht aus, und obwohl er einhundert Yojanas weit weg war, sandte er die sechsfarbigen Strahlen aus, als säße er direkt vor ihnen, und sprach mit sichtbarer Gestalt diese Strophe:

40.

40.

‘‘Kumbhūpamaṃ kāyamiṃma viditvā, nagarūpamaṃ cittamidaṃ ṭhapetvā;

Yodhetha māraṃ paññāvudhena, jitañca rakkhe anivesano siyā’’ti.

„Erkenne diesen Körper als einem Tongefäß gleich und festige diesen Geist wie eine Festung; so bekämpfe Māra mit der Waffe der Weisheit. Was erobert ist, beschütze, und bleibe ohne Anhaftung.“

Tattha kumbhūpamanti abaladubbalaṭṭhena anaddhaniyatāvakālikaṭṭhena imaṃ kesādisamūhasaṅkhātaṃ kāyaṃ kumbhūpamaṃ kulālabhājanasadisaṃ viditvā. Nagarūpamaṃ cittamidaṃ ṭhapetvāti nagaraṃ nāma bahiddhā thiraṃ hoti, gambhīraparikhaṃ pākāraparikkhittaṃ dvāraṭṭālakayuttaṃ, antosuvibhattavīthicatukkasiṅghāṭakasampannaṃ antarāpaṇaṃ, taṃ ‘‘vilumpissāmā’’ti bahiddhā corā āgantvā pavisituṃ asakkontā pabbataṃ āsajja paṭihatā viya gacchanti, evameva paṇḍito kulaputto attano vipassanācittaṃ thiraṃ nagarasadisaṃ katvā ṭhapetvā nagare ṭhito ekatodhārādinānappakārāvudhena coragaṇaṃ viya vipassanāmayena ca ariyamaggamayena ca paññāvudhena taṃtaṃmaggavajjhaṃ kilesamāraṃ paṭibāhanto taṃ taṃ kilesamāraṃ yodhetha, pahareyyāthāti attho. Jitañca rakkheti jitañca uppāditaṃ taruṇavipassanaṃ āvāsasappāyautusappāyabhojanasappāyapuggalasappāyadhammassavanasappāyādīni āsevanto antarantarā samāpattiṃ samāpajjitvā tato vuṭṭhāya suddhacittena saṅkhāre sammasanto rakkheyya.

Hierbei bedeutet „kumbhūpamaṃ“ (wie einen Topf): Nachdem man diesen Körper, der eine Ansammlung von Haaren usw. genannt wird, im Sinne seiner Schwäche und Kraftlosigkeit sowie im Sinne seiner Unbeständigkeit und Kurzlebigkeit als einem Topf gleich, ähnlich dem ungebrannten Tongefäß eines Töpfers, erkannt hat. „Nagarūpamaṃ cittamidaṃ ṭhapetvā“ (und mache diesen Geist gleich einer Festung beständig): Eine Festung ist im Äußeren stark, mit einem tiefen Graben versehen, von einer Mauer umgeben, mit Toren und Wachtürmen ausgestattet, und im Inneren reich an gut aufgeteilten Straßen, Kreuzungen, Plätzen und Marktplätzen. Wenn Räuber von außen mit der Absicht „Wir wollen sie plündern“ herankommen, jedoch nicht eindringen können, ziehen sie wieder ab, gleichsam zerschlagen und zurückgewiesen, als wären sie gegen einen Berg gerannt. Ebenso sollte der weise edle Sohn seinen eigenen Vipassanā-Geist festmachen, ihn gleich einer Festung etablieren und, wie ein in der Festung stehender Krieger mit verschiedenen Waffen wie einem einschneidigen Schwert usw. eine Räuberbande bekämpft, so mit der Waffe der Weisheit, die aus Vipassanā und dem edlen Pfad besteht, den Mara der Befleckungen (Kilesa-Māra), der durch den jeweiligen Pfad zu vernichten ist, abwehren und diesen Mara der Befleckungen bekämpfen, das heißt niederschlagen. „Jitañca rakkheti“ (und er schütze das Errungene): Er sollte die errungene, noch junge Vipassanā (Einsicht) schützen, indem er eine zuträgliche Unterkunft, zuträgliches Klima, zuträgliche Nahrung, zuträgliche Personen, zuträgliches Hören der Lehre usw. aufsucht, von Zeit zu Zeit in die meditative Vertiefung (Samāpatti) eintritt, daraus erwacht und mit reinem Geist die Gestaltungen (Sankhāras) untersucht.

Anivesano [Pg.202] siyāti anālayo bhaveyya. Yathā nāma yodho saṅgāmasīse balakoṭṭhakaṃ katvā amittehi saddhiṃ yujjhanto chāto vā pipāsito vā hutvā sannāhe vā sithile āvudhe vā patite balakoṭṭhakaṃ pavisitvā vissamitvā bhuñjitvā pivitvā sannahitvā āvudhaṃ gahetvā puna nikkhamitvā yujjhanto parasenaṃ maddati, ajitaṃ jināti, jitaṃ rakkhati. So hi sace balakoṭṭhake ṭhito evaṃ vissamanto taṃ assādento accheyya, rajjaṃ parahatthagataṃ kareyya, evameva, bhikkhu, paṭiladdhaṃ taruṇavipassanaṃ punappunaṃ samāpattiṃ samāpajjitvā tato vuṭṭhāya suddhacittena saṅkhāre sammasanto rakkhituṃ sakkoti, uttarimaggaphalapaṭilābhena kilesamāraṃ jināti. Sace pana so samāpattimeva assādeti, suddhacittena punappunaṃ saṅkhāre na sammasati, maggaphalapaṭivedhaṃ kātuṃ na sakkoti. Tasmā rakkhitabbayuttakaṃ rakkhanto anivesano siyā, samāpattiṃ nivesanaṃ katvā tattha na niveseyya, ālayaṃ na kareyyāti attho. ‘‘Addhā tumhepi evaṃ karothā’’ti evaṃ satthā tesaṃ bhikkhūnaṃ dhammaṃ desesi.

„Anivesano siyā“ (er soll ohne Anhaftung sein) bedeutet, er soll frei von Verlangen sein. Gleichwie ein Krieger, der an der Front der Schlacht ein Armeelager aufschlägt und mit den Feinden kämpft, wenn er hungrig oder durstig wird, oder wenn seine Rüstung locker wird oder seine Waffe zu Boden fällt, in das Armeelager hineingeht, sich ausruht, isst und trinkt, seine Rüstung festschnallt, seine Waffe ergreift, wieder hinauszieht und im Kampf das feindliche Heer niederwirft, das Unbesiegte besiegt und das Besiegte schützt. Wenn er nämlich im Lager verbleibend sich so ausruhen und daran Gefallen finden und dort bleiben würde, würde er das Königreich in die Hände anderer fallen lassen. Ebenso kann der Mönch die erlangte, noch junge Vipassanā (Einsicht) schützen, indem er immer wieder in meditative Vertiefungen eintritt, daraus erwacht und mit reinem Geist die Gestaltungen untersucht, und durch das Erlangen der höheren Pfade und Früchte besiegt er den Mara der Befleckungen. Wenn er jedoch nur an der meditativen Vertiefung Gefallen findet, untersucht er die Gestaltungen nicht immer wieder mit reinem Geist und ist unfähig, die höheren Pfade und Früchte zu verwirklichen. Darum soll er, während er das Schützenswerte schützt, ohne Anhaftung sein; das bedeutet, er soll die meditative Vertiefung nicht zu einer Stätte des Anhaftens machen, sich nicht darin niederlassen und keine Bindung daran eingehen. „Gewiss sollt auch ihr so handeln!“ – Auf diese Weise verkündete der Meister jenen Mönchen die Lehre.

Desanāvasāne pañcasatā bhikkhū nisinnaṭṭhāne nisinnāyeva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā tathāgatassa suvaṇṇavaṇṇaṃ sarīraṃ vaṇṇayantā thomentā vandantāva āgacchiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten die fünfhundert Mönche, während sie noch auf ihren Plätzen saßen, zusammen mit den vier analytischen Wissenszweigen (Paṭisambhidā) die Arahatschaft und kamen herbei, wobei sie den goldfarbenen Körper des Tathāgata priesen, rühmten und verehrten.

Pañcasatabhikkhuvatthu chaṭṭhaṃ.

Die Geschichte der fünfhundert Mönche ist die sechste (beendet).

7. Pūtigattatissattheravatthu

7. Die Geschichte des Thera Pūtigatta Tissa

Aciraṃ vatayaṃ kāyoti imaṃ dhammadesanaṃ satthā sāvatthiyaṃ viharanto pūtigattatissattheraṃ ārabbha kathesi.

Der Meister verkündete diese Lehrrede, beginnend mit den Worten „Nicht lange, ach! wird dieser Körper...“, während er in Sāvatthī verweilte, in Bezug auf den Thera Pūtigatta Tissa.

Eko kira sāvatthivāsī kulaputto satthu santike dhammaṃ sutvā sāsane uraṃ datvā pabbajito, so laddhūpasampado tissatthero nāma ahosi. Gacchante gacchante kāle tassa sarīre rogo udapādi. Sāsapamattiyo piḷakā uṭṭhahiṃsu. Tā anupubbena muggamattā kalāyamattā kolaṭṭhimattā āmalakamattā beḷuvasalāṭumattā beḷuvamattā hutvā pabhijjiṃsu, sakalasarīraṃ chiddāvachiddaṃ ahosi. Pūtigattatissattherotvevassa nāmaṃ udapādi. Athassa aparabhāge aṭṭhīni bhijjiṃsu. So appaṭijaggiyo [Pg.203] ahosi. Nivāsanapārupanaṃ pubbalohitamakkhitaṃ jālapūvasadisaṃ ahosi. Saddhivihārikādayo paṭijaggituṃ asakkontā chaḍḍayiṃsu. So anātho hutvā nipajji.

Es heißt, ein in Sāvatthī lebender edler Sohn hörte die Lehre in der Gegenwart des Meisters, weihte sein Leben der Lehre und trat in den Orden ein. Nachdem er die höhere Ordination erlangt hatte, wurde er als Thera Tissa bekannt. Im Laufe der Zeit brach in seinem Körper eine Krankheit aus. Es bildeten sich Pusteln von der Größe von Senfkörnern. Diese wuchsen nach und nach zur Größe von Mungbohnen, Erbsen, Pflaumenkernen, Myrobalanen-Früchten, unreifen Bael-Früchten und schließlich reifen Bael-Früchten heran und brachen dann auf. Sein ganzer Körper war mit Löchern und Wunden übersät. So erhielt er den Namen „Thera Pūtigatta Tissa“ (Tissa mit dem faulenden Körper). Später brachen auch seine Knochen. Er wurde völlig pflegebedürftig. Seine Unter- und Obergewänder waren mit Eiter und Blut verschmiert und glichen einem löchrigen, netzartigen Kuchen. Seine Schüler und Gefährten, die ihn nicht mehr pflegen konnten, verließen ihn schließlich. So lag er hilflos und verlassen da.

Buddhānañca nāma dve vāre lokavolokanaṃ avijahitaṃ hoti. Paccūsakāle lokaṃ volokentā cakkavāḷamukhavaṭṭito paṭṭhāya gandhakuṭiabhimukhaṃ ñāṇaṃ katvā olokenti, sāyaṃ olokentā gandhakuṭito paṭṭhāya bāhirābhimukhaṃ ñāṇaṃ katvā olokenti. Tasmiṃ pana samaye bhagavato ñāṇajālassa anto pūtigattatissatthero paññāyi. Satthā tassa bhikkhuno arahattassa upanissayaṃ disvā, ‘‘ayaṃ saddhivihārikādīhi chaḍḍito, idānissa maṃ ṭhapetvā aññaṃ paṭisaraṇaṃ natthī’’ti gandhakuṭito nikkhamitvā vihāracārikaṃ caramāno viya aggisālaṃ gantvā ukkhaliṃ dhovitvā udakaṃ datvā uddhanaṃ āropetvā udakassa tattabhāvaṃ āgamayamāno aggisālāyameva aṭṭhāsi. Tattabhāvaṃ jānitvā gantvā tassa bhikkhuno nipannamañcakoṭiyaṃ gaṇhi, tadā bhikkhū ‘‘apetha, bhante, mayaṃ gaṇhissāmā’’ti mañcakaṃ gahetvā aggisālaṃ ānayiṃsu. Satthā ambaṇaṃ āharāpetvā uṇhodakaṃ āsiñcitvā tehi bhikkhūhi tassa pārupanaṃ gāhāpetvā uṇhodake maddāpetvā mandātape vissajjāpesi. Athassa santike ṭhatvā sarīraṃ uṇhodakena temetvā ghaṃsitvā nhāpesi, tassa nahānapariyosāne pārupanaṃ sukkhi. Atha naṃ taṃ nivāsāpetvā nivatthakāsāvaṃ udake maddāpetvā ātape vissajjāpesi. Athassa gatte udake chinnamatte tampi sukkhi. So ekaṃ kāsāvaṃ nivāsetvā ekaṃ pārupitvā sallahukasarīro ekaggacitto mañcake nipajji. Satthā tassa ussīsake ṭhatvā, ‘‘bhikkhu ayaṃ tava kāyo apetaviññāṇo nirupakāro hutvā kaliṅgaraṃ viya pathaviyaṃ sessatī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Es ist die feste Gewohnheit der Buddhas, zweimal am Tag die Welt zu betrachten. In der Morgendämmerung betrachten sie die Welt, indem sie ihr Erkenntnisauge vom Rande des Universums an bis hin zur Duftkammer (Gandhakuṭī) richten. Am Abend betrachten sie die Welt, indem sie ihre Erkenntnis von der Duftkammer aus nach außen richten. Zu jener Zeit erschien der Thera Pūtigatta Tissa im Erkenntnisnetz des Erhabenen. Als der Meister die reife Anlage (Upanissaya) dieses Mönchs zur Erlangung der Arahatschaft sah, dachte er: „Dieser Mönch wurde von seinen Schülern und Gefährten verlassen; außer mir hat er nun keine andere Zuflucht.“ Er verließ die Duftkammer und ging, als ob er einen Rundgang durch das Kloster machte, zum Feuerhaus. Dort wusch er einen Kessel, goss Wasser hinein, stellte ihn auf die Feuerstelle und wartete im Feuerhaus, bis das Wasser heiß wurde. Als er erkannte, dass das Wasser heiß war, ging er hin und ergriff das Ende des Bettes, auf dem der Mönch lag. Da riefen die Mönche: „Ehrwürdiger Herr, tretet bitte zurück, wir werden es tragen!“, nahmen das Bett und brachten es zum Feuerhaus. Der Meister ließ eine hölzerne Badewanne bringen, goss heißes Wasser hinein, ließ die Mönche das Obergewand des Kranken abnehmen, es im heißen Wasser auswaschen und in der milden Sonne trocknen. Dann stellte er sich neben ihn, feuchtete seinen Körper mit heißem Wasser an, rieb ihn ab und wusch ihn. Als das Bad beendet war, war das Obergewand bereits trocken. Daraufhin ließ er ihn dieses Gewand anlegen, ließ das getragene Untergewand in heißem Wasser auswaschen und in der Sonne trocknen. Sobald das Wasser auf seinem Körper abgetrocknet war, war auch jenes Gewand trocken. Mit einem Gewand als Untergewand bekleidet und in das andere eingehüllt, lag er mit erleichtertem Körper und gesammeltem Geist auf dem Bett. Der Meister stellte sich an sein Kopfende und sprach: „Mönch, dieser dein Körper wird bald, des Bewusstseins beraubt, nutzlos wie ein Stück Holz auf der Erde liegen“, und sprach folgende Strophe:

41.

41.

‘‘Aciraṃ vatayaṃ kāyo, pathaviṃ adhisessati;

Chuddho apetaviññāṇo, niratthaṃva kaliṅgara’’nti.

„Nicht lange, ach, wird dieser Körper auf der Erde liegen; weggeworfen, des Bewusstseins beraubt, nutzlos wie ein Stück Holz.“

Tattha aciraṃ vatāti bhikkhu na cirasseva ayaṃ kāyo pathaviṃ adhisessati, imissā pakatisayanena sayitāya pathaviyā upari sayissati[Pg.204]. Chuddhoti apaviddho, apagataviññāṇatāya tuccho hutvā sessatīti dasseti. Yathā kiṃ? Niratthaṃva kaliṅgaraṃ nirupakāraṃ niratthakaṃ kaṭṭhakhaṇḍaṃ viya. Dabbasambhāratthikā hi manussā araññaṃ pavisitvā ujukaṃ ujukasaṇṭhānena vaṅkaṃ vaṅkasaṇṭhānena chinditvā dabbasambhāraṃ gaṇhanti, avasesaṃ pana susirañca pūtikañca asārakañca gaṇṭhijātañca chinditvā tattheva chaḍḍenti. Aññe dabbasambhāratthikā āgantvā taṃ gahetāro nāma natthi, oloketvā attano upakārakameva gaṇhanti, itaraṃ pathavīgatameva hoti. Taṃ pana tena tena upāyena mañcapaṭipādakaṃ vā pādakathalikaṃ vā phalakapīṭhaṃ vā kātuṃ sakkāpi bhaveyya. Imasmiṃ pana attabhāve dvattiṃsāya koṭṭhāsesu ekakoṭṭhāsopi mañcapaṭipādakādivasena aññena vā upakāramukhena gayhūpago nāma natthi, kevalaṃ niratthaṃva kaliṅgaraṃ ayaṃ kāyo apagataviññāṇo katipāheneva pathaviyaṃ sessatīti.

Darin bedeutet die Phrase 'aciraṃ vata' (ach, wahrlich nicht lange): 'Mönche, schon nach kurzer Zeit wird dieser Körper auf der Erde liegen'; er wird auf dieser Erde liegen, so wie man auf einem gewöhnlichen Bett liegt. 'Chuddho' bedeutet weggeworfen; er zeigt damit auf: 'Er wird daliegen, nachdem er leer geworden ist, weil das Bewusstsein gewichen ist.' Wie was? Wie ein nutzloses, unbrauchbares, wertloses Stück Holzscheit. Denn Menschen, die Bauholz benötigen, gehen in den Wald, fällen einen geraden Baum gemäß seiner geraden Form und einen krummen Baum gemäß seiner krummen Form und nehmen dieses Bauholz mit; den Rest aber, der hohl, morsch, kernlos oder voller Astknoten ist, hacken sie ab und lassen ihn genau dort liegen. Wenn andere Menschen, die ebenfalls Bauholz benötigen, dorthin kommen, gibt es niemanden, der das Liegengelassene mitnimmt; sie schauen es an und nehmen nur das mit, was für sie von Nutzen ist, während das andere einfach auf der Erde liegen bleibt. Jenes nutzlose Holz könnte man jedoch mit verschiedenen Mitteln noch dazu verwenden, um ein Bettbein, einen Fußschemel oder ein Sitzbrett daraus herzustellen. Bei diesem individuellen Körper jedoch gibt es unter den zweiunddreißig Körperteilen nicht einen einzigen Teil, den man als Bettbein oder für irgendeinen anderen nützlichen Zweck gebrauchen könnte; völlig nutzlos wie ein Holzscheit wird dieser Körper, sobald das Bewusstsein gewichen ist, in wenigen Tagen auf der Erde liegen.

Desanāvasāne pūtigattatissatthero saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi, aññepi bahū sotāpannādayo ahesuṃ. Theropi arahattaṃ patvāva parinibbāyi. Satthā tassa sarīrakiccaṃ kārāpetvā dhātuyo gahetvā cetiyaṃ kārāpesi. Bhikkhū satthāraṃ pucchiṃsu – ‘‘bhante, pūtigattatissatthero kuhiṃ nibbatto’’ti. ‘‘Parinibbuto, bhikkhave’’ti. ‘‘Bhante, evarūpassa pana arahattūpanissayasampannassa bhikkhuno kiṃ kāraṇā gattaṃ putikaṃ jātaṃ, kiṃ kāraṇā aṭṭhīni bhinnāni, kimassa kāraṇaṃ arahattassa upanissayabhāvaṃ patta’’nti? ‘‘Bhikkhave, sabbametaṃ etassa attanā katakammeneva nibbatta’’nti. ‘‘Kiṃ pana tena, bhante, kata’’nti? ‘‘Tena hi, bhikkhave, suṇāthā’’ti atītaṃ āhari –

Am Ende der Lehrrede erlangte der ehrwürdige Pūtigattatissa zusammen mit den analytischen Fähigkeiten die Arahatschaft. Auch viele andere wurden Stromeingetretene und so weiter. Nachdem der Thera die Arahatschaft erlangt hatte, ging er ins Parinibbāna ein. Der Erhabene ließ seine Bestattung ausrichten, nahm die Reliquien an sich und ließ einen Schrein errichten. Die Mönche fragten den Erhabenen: 'Ehrwürdiger Herr, wo ist der ehrwürdige Pūtigattatissa wiedergeboren worden?' – 'Mönche, er ist völlig erloschen', sprach er. 'Ehrwürdiger Herr, aus welchem Grund aber wurde der Körper eines solchen Mönchs, der doch mit den Voraussetzungen für die Arahatschaft ausgestattet war, faulig? Aus welchem Grund zerbrachen seine Knochen? Und was war der Grund dafür, dass er die Voraussetzung zur Erlangung der Arahatschaft erlangte?' – 'Mönche, all dies ist allein durch das von ihm selbst begangene Kamma entstanden.' – 'Was aber, ehrwürdiger Herr, hat er getan?' – 'Nun denn, Mönche, hört zu', sprach er und trug eine Geschichte aus der Vergangenheit vor:

Ayaṃ kassapasammāsambuddhakāle sākuṇiko hutvā bahū sakuṇe vadhitvā issarajanaṃ upaṭṭhahi. Tesaṃ dinnāvasese vikkiṇāti, ‘‘vikkitāvasesā māretvā ṭhapitā pūtikā bhavissantī’’ti yathā uppatituṃ na sakkonti, tathā tesaṃ jaṅghaṭṭhīni ca pakkhaṭṭhīni ca bhinditvā rāsiṃ katvā ṭhapeti, te punadivase vikkiṇāti. Atibahūnaṃ pana laddhakāle attanopi atthāya pacāpeti. Tassekadivasaṃ rasabhojane pakke eko khīṇāsavo piṇḍāya caranto gehadvāre aṭṭhāsi. So theraṃ disvā [Pg.205] cittaṃ pasādetvā, ‘‘mayā bahū pāṇā māretvā khāditā, ayyo ca me gehadvāre ṭhito, antogehe ca rasabhojanaṃ saṃvijjati, piṇḍapātamassa dassāmī’’ti tassa pattaṃ ādāya pūretvā rasapiṇḍapātaṃ datvā theraṃ pañcapatiṭṭhitena vanditvā, ‘‘bhante, tumhehi diṭṭhadhammassa matthakaṃ pāpuṇeyya’’nti āha. Thero ‘‘evaṃ hotū’’ti anumodanaṃ akāsi. ‘‘Bhikkhave, tadā katakammavasenetaṃ tissassa nipphannaṃ, sakuṇānaṃ aṭṭhibhedananissandena tissassa gattañca pūtikaṃ jātaṃ, aṭṭhīni ca bhinnāni, khīṇāsavassa rasapiṇḍapātadānanissandena arahattaṃ patto’’ti.

Dieser war zur Zeit des vollkommen Erleuchteten Kassapa ein Vogelfänger, tötete viele Vögel und diente den Herrschenden. Was diese übrig ließen, verkaufte er. Aus Sorge: 'Die nach dem Verkauf übrig gebliebenen Vögel werden faulig werden, wenn ich sie töte und aufbewahre', brach er ihnen die Beinknochen und Flügelknochen, sodass sie nicht wegfliegen konnten, häufte sie auf und bewahrte sie so auf. Diese verkaufte er am nächsten Tag. Wenn er jedoch sehr viele Vögel gefangen hatte, ließ er sie auch für seinen eigenen Bedarf kochen. Eines Tages, als für ihn eine schmackhafte Speise zubereitet war, stand ein Triebversiegter, der auf Almosengang war, an seiner Haustür. Als jener den Thera sah, fand er Vertrauen im Geist und dachte: 'Ich habe viele Lebewesen getötet und gegessen. Nun steht ein edler Herr an meiner Haustür, und im Haus gibt es eine schmackhafte Speise. Ich will ihm eine Almosenportion geben.' Er nahm dessen Almosenschale, füllte sie, gab ihm die schmackhafte Almosenspeise, verneigte sich vor dem Thera mit den fünf Berührungspunkten und sagte: 'Ehrwürdiger Herr, möge ich den Gipfel der Wahrheit erreichen, die von Ihnen geschaut wurde!' Der Thera sprach den Segenswunsch: 'Möge es so sein!' Mönche, dies ist Tissa damals aufgrund der Kraft seiner Taten widerfahren. Durch die Auswirkung des Brechens der Knochen der Vögel wurde Tissas Körper faulig und seine Knochen zerbrachen. Durch die Auswirkung der Gabe der schmackhaften Almosenspeise an den Triebversiegten erreichte er die Arahatschaft.

Pūtigattatissattheravatthu sattamaṃ.

Die Geschichte des ehrwürdigen Thera Pūtigattatissa ist die siebte.

8. Nandagopālakavatthu

8. Die Geschichte vom Kuhhirten Nanda.

Diso disanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā kosalajanapade nandagopālakaṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrrede, beginnend mit 'Diso disaṃ', hielt der Erhabene im Kosala-Land in Bezug auf den Kuhhirten Nanda.

Sāvatthiyaṃ kira anāthapiṇḍikassa gahapatino nando nāma gopālako goyūthaṃ rakkhati aḍḍho mahaddhano mahābhogo. So kira yathā keṇiyo jaṭilo pabbajjāvesena, evaṃ gopālakattena rājabaliṃ pariharanto attano kuṭumbaṃ rakkhati. So kālena kālaṃ pañca gorase ādāya anāthapiṇḍikassa santikaṃ āgantvā satthāraṃ passati, dhammaṃ suṇāti, attano vasanaṭṭhānaṃ āgamanatthāya satthāraṃ yācati. Satthā tassa ñāṇaparipākaṃ āgamayamāno āgantvā paripakkabhāvaṃ ñatvā ekadivasaṃ mahābhikkhusaṅghaparivuto cārikaṃ caranto maggā okkamma tassa vasanaṭṭhānāsanne aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīdi. Nando satthu santikaṃ agantvā vanditvā paṭisanthāraṃ katvā satthāraṃ nimantetvā satthāhaṃ buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa paṇītaṃ pañcagorasadānaṃ adāsi. Sattame divase satthā anumodanaṃ katvā dānakathādibhedaṃ anupubbiṃ kathaṃ kathesi. Kathāpariyosāne nandagopālako sotāpattiphale patiṭṭhāya satthu pattaṃ gahetvā satthāraṃ anugacchanto dūraṃ gantvā, ‘‘tiṭṭha, upāsakā’’ti nivattiyamāno vanditvā nivatti. Atha naṃ eko luddako vijjhitvā māresi. Pacchato āgacchantā bhikkhū naṃ disvā gantvā satthāraṃ [Pg.206] āhaṃsu – ‘‘nando, bhante, gopālako tumhākaṃ idhāgatattā mahādānaṃ datvā anugantvā nivattento mārito, sace tumhe nāgacchissatha, nāssa maraṇaṃ abhavissā’’ti. Satthā, ‘‘bhikkhave, mayi āgatepi anāgatepi tassa catasso disā catasso anudisā ca gacchantassāpi maraṇato muccanūpāyo nāma natthi. Yañhi neva corā, na verino karonti, taṃ imesaṃ sattānaṃ antopaduṭṭhaṃ micchāpaṇihitaṃ cittameva karotī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

In Sāvatthī hütete, so heißt es, ein Kuhhirt namens Nanda die Rinderherde des Hausvaters Anāthapiṇḍika; er war reich, besaß großes Vermögen und viel Besitz. Wie es heißt, schützte er seinen eigenen Hausstand, während er als Kuhhirt die königliche Steuer vermied, ähnlich wie der Asket Keṇiya unter dem Gewand eines Ordinierten. Von Zeit zu Zeit nahm er die fünf Milcherzeugnisse, ging zu Anāthapiṇḍika, sah den Erhabenen, hörte die Lehre und bat den Erhabenen, zu seinem Wohnort zu kommen. Der Erhabene wartete darauf, dass seine Erkenntnis reifte. Als er die Reife erkannt hatte, wanderte er eines Tages in Begleitung einer großen Mönchsgemeinde umher, bog vom Weg ab und setzte sich unter einen bestimmten Baum nahe dessen Wohnort. Nanda ging zum Erhabenen, verneigte sich, hielt ein freundliches Gespräch, lud den Erhabenen ein und spendete sieben Tage lang der Mönchsgemeinde mit dem Buddha an der Spitze eine vorzügliche Gabe aus den fünf Milcherzeugnissen. Am siebten Tag sprach der Erhabene die Segensworte und hielt die stufenweise Lehrrede, beginnend mit der Rede über das Geben und so weiter. Am Ende der Lehrrede gründete sich der Kuhhirt Nanda in der Frucht des Stromeintritts. Er nahm die Almosenschale des Erhabenen, begleitete den Erhabenen und ging ein weites Stück Weges mit; als er mit den Worten 'Bleibe hier, Laienanhänger!' zurückgewiesen wurde, verneigte er sich und kehrte um. Da schoss ein Jäger mit einem Pfeil auf ihn und tötete ihn. Die nachfolgenden Mönche sahen ihn, gingen zum Erhabenen und sagten: 'Ehrwürdiger Herr, der Kuhhirt Nanda wurde getötet, als er umkehrte, nachdem er wegen Eures Kommens hierher eine große Gabe dargebracht und Euch begleitet hatte. Wenn Ihr nicht gekommen wärt, wäre sein Tod nicht eingetreten.' Der Erhabene sprach: 'Mönche, ob ich nun gekommen bin oder nicht, für ihn, selbst wenn er in die vier Himmelsrichtungen und die vier Zwischenrichtungen ginge, gibt es keinen Weg, dem Tod zu entrinnen. Denn was weder Diebe noch Feinde einem antun, das fügt der im Inneren verdorbene, falsch ausgerichtete Geist diesen Wesen selbst zu.' Nachdem er dies gesagt hatte, sprach er diesen Vers:

42.

42.

‘‘Diso disaṃ yaṃ taṃ kayirā, verī vā pana verinaṃ;

Micchāpaṇihitaṃ cittaṃ, pāpiyo naṃ tato kare’’ti.

Was auch immer ein Feind einem Feind antun mag, oder ein Hasser einem Hasser: Ein falsch ausgerichteter Geist fügt einem selbst noch schlimmeren Schaden zu.

Tattha diso disanti coro coraṃ. ‘‘Disvā’’ti pāṭhaseso. Yaṃ taṃ kayirāti yaṃ taṃ tassa anayabyasanaṃ kareyya. Dutiyapadepi eseva nayo. Idaṃ vuttaṃ hoti – eko ekassa mittadubbhī coro puttadārakhettavatthu gomahiṃsādīsu aparajjhanto yassa aparajjhati, tampi tatheva attani aparajjhantaṃ coraṃ disvā, veri vā pana kenacideva kāraṇena baddhaveraṃ veriṃ disvā attano kakkhaḷatāya dāruṇatāya yaṃ taṃ tassa anayabyasanaṃ kareyya, puttadāraṃ vā pīḷeyya, khettādīni vā nāseyya, jīvitā vā pana naṃ voropeyya, dasasu akusalakammapathesu micchāṭhapitattā micchāpahiṇitaṃ cittaṃ pāpiyo naṃ tato kare taṃ purisaṃ tato pāpataraṃ kareyya. Vuttappakārehi, diso disassa vā verī verino vā imasmiṃyeva attabhāve dukkhaṃ vā uppādeyya, jīvitakkhayaṃ vā kareyya. Idaṃ pana akusalakammapathesu micchāṭhapitaṃ cittaṃ diṭṭheva dhamme anayabyasanaṃ pāpeti, attabhāvasatasahassesupi catūsu apāyesu khipitvā sīsaṃ ukkhipituṃ na detīti.

Darin bedeutet „ein Feind dem Feind“: ein Dieb einem Dieb. „Nachdem er gesehen hat“ ist die Ergänzung des Textes. „Was auch immer er ihm antun mag“ bedeutet: welches Unheil und Verderben er ihm auch zufügen mag. Auch beim zweiten Versfuß gilt dieselbe Methode. Dies ist damit gesagt: Wenn ein Dieb, der seinen Freund verrät, sich an den Kindern, der Ehefrau, den Feldern, dem Grundbesitz, den Rindern, Büffeln usw. von jemandem vergeht, und dieser wiederum einen ebensolchen Dieb sieht, der sich an ihm vergangen hat; oder wenn ein Feind, der aus irgendeinem Grund eine tiefe Feindschaft hegt, seinen Feind sieht und ihm aufgrund seiner eigenen Härte und Grausamkeit jenes Unheil und Verderben zufügt – sei es, dass er dessen Frau und Kinder quält, seine Felder usw. vernichtet oder ihn gar des Lebens beraubt –, so wird ein verkehrt ausgerichteter Geist, da er auf die zehn unheilsamen Handlungswege falsch ausgerichtet ist, diesen Menschen noch schlimmer schädigen als jener. Denn ein Feind kann einem Feind oder ein Widersacher einem Widersacher in der beschriebenen Weise nur in genau dieser einen Existenz Leid zufügen oder sein Leben beenden. Dieser Geist jedoch, der auf die unheilsamen Handlungswege falsch ausgerichtet ist, führt einen im gegenwärtigen Leben ins Unheil und Verderben und stürzt einen auch in hunderttausend künftigen Existenzen in die vier leidvollen Welten, ohne einem zu erlauben, den Kopf zu heben.

Desanāpariyosāne bahū sotāpattiphalādīni pattā. Mahājanassa sātthikā desanā jātā. Upāsakena pana bhavantare katakammaṃ bhikkhūhi na pucchitaṃ, tasmā satthārā na kathitanti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte. Die Lehrrede war für die große Menschenmenge von Nutzen. Da die Mönche jedoch nicht nach den Taten fragten, die der gläubige Laie in einer früheren Existenz begangen hatte, wurde dies vom Meister nicht verkündet.

Nandagopālakavatthu aṭṭhamaṃ.

Die Geschichte von Nanda dem Kuhhirten ist die achte.

9. Soreyyattheravatthu

9. Die Geschichte des Thera Soreyya

Na [Pg.207] taṃ mātā pitā kayirāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā sāvatthiyaṃ jetavane viharanto soreyyattheraṃ ārabbha kathesi.

„Dies können weder Mutter noch Vater tun“ – diese Lehrrede verkündete der Meister, als er im Jetavana-Kloster bei Sāvatthī verweilte, in Bezug auf den Thera Soreyya.

Vatthu soreyyanagare samuṭṭhitaṃ, sāvatthiyaṃ niṭṭhāpesi. Sammāsambuddhe sāvatthiyaṃ viharante soreyyanagare soreyyaseṭṭhiputto ekena sahāyakena saddhiṃ sukhayānake nisīditvā mahantena parivārena nhānatthāya nagarā nikkhami. Tasmiṃ khaṇe mahākaccāyanatthero soreyyanagaraṃ piṇḍāya pavisitukāmo hutvā bahinagare saṅghāṭiṃ pārupati. Therassa ca suvaṇṇavaṇṇaṃ sarīraṃ. Soreyyaseṭṭhiputto taṃ disvā cintesi – ‘‘aho vata ayaṃ vā thero mama bhariyā bhaveyya, mama vā bhariyāya sarīravaṇṇo etassa sarīravaṇṇo viya bhaveyyā’’ti. Tassa cintitamatteyeva purisaliṅgaṃ antaradhāyi, itthiliṅgaṃ pāturahosi. So lajjamāno yānakā oruyha palāyi. Parijano taṃ asañjānanto ‘‘kimeta’’nti āha. Sāpi takkasilamaggaṃ paṭipajji. Sahāyakopissā ito cito ca vicaritvāpi nāddasa. Sabbe nhāyitvā gehaṃ agamiṃsu. ‘‘Kahaṃ seṭṭhiputto’’ti ca vutte, ‘‘nhatvā āgato bhavissatīti maññimhā’’ti vadiṃsu. Athassa mātāpitaro tattha tattha pariyesitvā apassantā roditvā paridevitvā, ‘‘mato bhavissatī’’ti matakabhattaṃ adaṃsu. Sā ekaṃ takkasilagāmiṃ satthavāhaṃ disvā yānakassa pacchato pacchato anubandhi.

Diese Geschichte nahm ihren Anfang in der Stadt Soreyya und fand ihr Ende in Sāvatthī. Als der vollkommen Erleuchtete in Sāvatthī verweilte, reiste der Sohn des Großkaufmanns von Soreyya zusammen mit einem Freund in einer bequemen Kutsche sitzend und von einem großen Gefolge begleitet aus der Stadt Soreyya hinaus, um ein Bad zu nehmen. In jenem Augenblick wollte der ehrwürdige Mahākaccāyana Soreyya zur Almosenrunde betreten und legte sich außerhalb der Stadt das Doppelgewand um. Der Körper des Thera hatte eine goldene Farbe. Als der Sohn des Großkaufmanns von Soreyya ihn sah, dachte er: „O, wenn doch dieser Thera meine Frau würde! Oder wenn doch die Körperfarbe meiner Frau der Körperfarbe dieses Thera gliche!“ Sogleich nach diesem bloßen Gedanken verschwand sein männliches Geschlecht und das weibliche Geschlecht trat in Erscheinung. Beschämt stieg er aus der Kutsche und floh. Sein Gefolge, das ihn nicht erkannte, rief: „Was ist das?“ Sie schlug den Weg nach Takkasilā ein. Auch ihr Freund suchte hier- und dorthin, sah sie aber nicht. Alle badeten und gingen nach Hause. Als man fragte: „Wo ist der Sohn des Großkaufmanns?“, sagten sie: „Wir dachten, er sei nach dem Baden schon vorgegangen.“ Da suchten seine Eltern überall nach ihm, und als sie ihn nicht fanden, weinten und klagten sie und gaben ihm, im Glauben er sei gestorben, die Totenspeise. Sie sah einen Karawanenführer, der nach Takkasilā zog, und folgte ihm dicht hinter den Wagen.

Atha naṃ manussā disvā, ‘‘amhākaṃ yānakassa pacchato pacchato anugacchati, mayaṃ ‘kassesā dārikā’ti taṃ na jānāmā’’ti vadiṃsu. Sāpi ‘‘tumhe attano yānakaṃ pājetha, ahaṃ padasā gamissāmī’’ti gacchantī aṅgulimuddikaṃ datvā ekasmiṃ yānake okāsaṃ kāresi. Manussā cintayiṃsu – ‘‘takkasilanagare amhākaṃ seṭṭhiputtassa bhariyā natthi, tassa ācikkhissāma, mahāpaṇṇākāro no bhavissatī’’ti. Te gehaṃ gantvā, ‘‘sāmi, amhehi tumhākaṃ ekaṃ itthiratanaṃ ānīta’’nti āhaṃsu. So taṃ sutvā taṃ pakkosāpetvā attano vayānurūpaṃ abhirūpaṃ pāsādikaṃ disvā uppannasineho gehe akāsi. Purisā hi itthiyo, itthiyo [Pg.208] vā purisā abhūtapubbā nāma natthi. Purisā hi parassa dāresu aticaritvā kālaṃ katvā bahūni vassasatasahassāni niraye paccitvā manussajātiṃ āgacchantā attabhāvasate itthibhāvaṃ āpajjanti.

Als die Leute sie sahen, sagten sie: „Sie folgt uns dicht hinter unseren Wagen, aber wir wissen nicht, wessen Tochter sie ist.“ Sie erwiderte: „Treibt ihr nur eure Wagen an, ich werde zu Fuß gehen.“ Während sie ging, gab sie schließlich einen Fingerring und verschaffte sich so einen Platz auf einem der Wagen. Die Leute dachten: „Der Sohn unseres Großkaufmanns in der Stadt Takkasilā hat keine Ehefrau. Wir wollen es ihm berichten; das wird uns ein großes Geschenk einbringen.“ Sie gingen zu seinem Haus und sagten: „Herr, wir haben ein Juwel von einer Frau für Euch mitgebracht.“ Als er das hörte, ließ er sie rufen. Da er sah, dass sie seinem Alter entsprach, wunderschön und anmutig war, erwachte Liebe in ihm, und er nahm sie in seinem Haus auf. Es gibt nämlich keine Männer, die nicht schon einmal Frauen gewesen sind, und keine Frauen, die nicht schon einmal Männer gewesen sind. Wenn sich Männer nämlich an den Ehefrauen anderer vergehen, nach dem Tod viele hunderttausend Jahre in der Hölle schmoren und dann wieder als Menschen wiedergeboren werden, erleiden sie in hundert Existenzen das Dasein als Frau.

Ānandattheropi kappasatasahassaṃ pūritapāramī ariyasāvako saṃsāre saṃsaranto ekasmiṃ attabhāve kammārakule nibbatto. Paradārakammaṃ katvā niraye paccitvā pakkāvasesena cuddasasu attabhāvesu purisassa pādaparicārikā itthī ahosi, sattasu attabhāvesu bījuddharaṇaṃ pāpuṇi. Itthiyo pana dānādīni puññāni katvā itthibhāve chandaṃ virājetvā, ‘‘idaṃ no puññaṃ purisattabhāvapaṭilābhāya saṃvattatū’’ti cittaṃ adhiṭṭhahitvā kālaṃ katvā purisattabhāvaṃ paṭilabhanti, patidevatā hutvā sāmike sammāpaṭipattivasenāpi purisattabhāvaṃ paṭilabhanteva.

Selbst der Thera Ānanda, ein edler Schüler, der hunderttausend Weltzeitalter lang die Vollkommenheiten erfüllt hatte, wurde im Kreislauf der Wiedergeburten einst in der Familie eines Goldschmieds geboren. Weil er Ehebruch begangen hatte, musste er in der Hölle büßen; durch die verbliebene Resthöhe des Karma wurde er in vierzehn Existenzen zu einer Frau, die als Dienerin einem Mann zu Füßen lag, und in sieben Existenzen erlitt er die Kastration. Frauen hingegen, die verdienstvolle Taten wie das Spenden vollbringen, das Verlangen nach dem Frausein ablegen und ihren Geist fest entschlossen ausrichten: „Möge dieses unser Verdienst dazu führen, dass wir ein männliches Dasein erlangen“, erlangen nach dem Tode das männliche Dasein. Auch durch rechtes Verhalten gegenüber dem Ehemann, indem sie ihn wie eine Hausgottheit ehren, erlangen sie gewiss das männliche Dasein.

Ayaṃ pana seṭṭhiputto there ayoniso cittaṃ uppādetvā imasmiṃyeva attabhāve itthibhāvaṃ paṭilabhi. Takkasilāyaṃ seṭṭhiputtena saddhiṃ saṃvāsamanvāya pana tassā kucchiyaṃ gabbho patiṭṭhāsi. Sā dasamāsaccayena puttaṃ labhitvā tassa padasā gamanakāle aparampi puttaṃ paṭilabhi. Evamassā kucchiyaṃ vutthā dve, soreyyanagare taṃ paṭicca nibbattā dveti cattāro puttā ahesuṃ. Tasmiṃ kāle soreyyanagarato tassā sahāyako seṭṭhiputto pañcahi sakaṭasatehi takkasilaṃ gantvā sukhayānake nisinno nagaraṃ pāvisi. Atha naṃ sā uparipāsādatale vātapānaṃ vivaritvā antaravīthiṃ olokayamānā ṭhitā disvā sañjānitvā dāsiṃ pesetvā pakkosāpetvā mahātale nisīdāpetvā mahantaṃ sakkārasammānaṃ akāsi. Atha naṃ so āha – ‘‘bhadde, tvaṃ ito pubbe amhehi na diṭṭhapubbā, atha ca pana no mahantaṃ sakkāraṃ karosi, jānāsi tvaṃ amhe’’ti. ‘‘Āma, sāmi, jānāmi, nanu tumhe soreyyanagaravāsino’’ti? ‘‘Āma, bhadde’’ti. Sā mātāpitūnañca bhariyāya ca puttānañca arogabhāvaṃ pucchi. Itaro ‘‘āma, bhadde, arogā’’ti vatvā ‘‘jānāsi tvaṃ ete’’ti āha. ‘‘Āma sāmi, jānāmi. Tesaṃ eko putto atthi, so kahaṃ, sāmī’’ti? ‘‘Bhadde, mā etaṃ kathehi, mayaṃ tena saddhiṃ ekadivasaṃ sukhayānake nisīditvā nhāyituṃ nikkhantā nevassa gatiṃ jānāma, ito cito ca vicaritvā taṃ adisvā mātāpitūnaṃ [Pg.209] ārocayimhā, tepissa roditvā kanditvā petakiccaṃ kiriṃsū’’ti. ‘‘Ahaṃ so, sāmī’’ti. ‘‘Apehi, bhadde, kiṃ kathesi mayhaṃ sahāyo devakumāro viya eko puriso’’ti? ‘‘Hotu, sāmi, ahaṃ so’’ti. ‘‘Atha idaṃ kiṃ nāmā’’ti? ‘‘Taṃ divasaṃ te ayyo mahākaccāyanatthero diṭṭho’’ti? ‘‘Āma, diṭṭho’’ti. Ahaṃ ayyaṃ mahākaccāyanattheraṃ oloketvā, ‘‘aho vata ayaṃ vā thero mama bhariyā bhaveyya, etassa vā sarīravaṇṇo viya mama bhariyāya sarīravaṇṇo bhaveyyā’’ti cintesiṃ. Cintitakkhaṇeyeva me purisaliṅgaṃ antaradhāyi, itthiliṅgaṃ pātubhavi. Athāhaṃ lajjamānā kassaci kiñci vattuṃ asakkuṇitvā tato palāyitvā idhāgatā, sāmīti.

Dieser Sohn des Schatzmeisters jedoch erlangte, nachdem er dem Thera gegenüber unweise Gedanken gehegt hatte, noch in eben dieser Daseinsform die weibliche Gestalt. Durch das Zusammenleben mit dem Sohn des Schatzmeisters in Takkasilā empfing sie in ihrem Schoß ein Kind. Nach Ablauf von zehn Monaten gebar sie einen Sohn, und als dieser zu Fuß gehen konnte, gebar sie noch einen weiteren Sohn. So gab es vier Söhne: zwei, die in ihrem Schoß herangewachsen waren, und zwei, die in der Stadt Soreyya unter ihrer Vaterschaft gezeugt worden waren. Zu jener Zeit reiste ihr einstiger Freund, der Sohn des Schatzmeisters aus Soreyya, mit fünfhundert Karren nach Takkasilā und zog, in einer bequemen Sänfte sitzend, in die Stadt ein. Als sie ihn vom oberen Stockwerk des Palastes aus sah, während sie das Fenster geöffnet hatte und auf die Straße blickte, erkannte sie ihn, sandte eine Dienerin aus, um ihn rufen zu lassen, ließ ihn im großen Saal Platz nehmen und erwies ihm große Ehre und Gastfreundschaft. Da sprach er zu ihr: „Werte Dame, wir haben dich zuvor noch nie gesehen; und doch erweist du uns so große Ehre. Kennst du uns?“ — „Ja, Herr, ich kenne euch. Seid ihr nicht Bewohner der Stadt Soreyya?“ — „Ja, werte Dame.“ Sie erkundigte sich nach dem Wohlergehen seiner Eltern, seiner Ehefrau und seiner Söhne. Der andere antwortete: „Ja, werte Dame, sie sind gesund“, und fragte: „Kennst du sie?“ — „Ja, Herr, ich kenne sie. Sie haben doch einen Sohn. Wo ist er, Herr?“ — „Werte Dame, sprich nicht davon! Wir fuhren eines Tages gemeinsam in einer bequemen Kutsche aus, um zu baden, und wissen überhaupt nicht, wohin er verschwunden ist. Nachdem wir hier- und dorthin geeilt waren, ihn aber nicht fanden, berichteten wir es seinen Eltern. Auch sie weinten und klagten und vollzogen für ihn die Totenriten.“ — „Ich bin jener, Herr!“ — „Geh fort, werte Dame! Was sagst du da? Mein Freund war ein Mann, schön wie ein Göttersohn!“ — „Es sei wie es will, Herr, ich bin es.“ — „Aber wie konnte das geschehen?“ — „Hast du an jenem Tag den ehrwürdigen Thera Mahākaccāyana gesehen?“ — „Ja, ich habe ihn gesehen.“ — „Als ich den ehrwürdigen Thera Mahākaccāyana erblickte, dachte ich: „O weh, wenn doch dieser Thera meine Frau wäre! Oder wenn die Hautfarbe meiner Frau so wäre wie die Hautfarbe seines Körpers!“ Im selben Moment des Gedankens verschwand mein männliches Geschlecht und das weibliche trat hervor. Aus Scham, Herr, konnte ich niemandem ein Wort sagen, floh von dort und kam hierher.“

‘‘Aho vata te bhāriyaṃ kammaṃ kataṃ, kasmā mayhaṃ nācikkhi, apica pana te thero khamāpito’’ti? ‘‘Na khamāpito, sāmi. Jānāsi pana tvaṃ kahaṃ thero’’ti? ‘‘Imameva nagaraṃ upanissāya viharatī’’ti. ‘‘Sace piṇḍāya caranto idhāgaccheyya, ahaṃ mama ayyassa bhikkhāhāraṃ dadeyyaṃ, sāmī’’ti. ‘‘Tena hi sīghaṃ sakkāraṃ karohi, amhākaṃ ayyaṃ khamāpessāmā’’ti so therassa vasanaṭṭhānaṃ gantvā vanditvā ekamantaṃ nisinno, ‘‘bhante, sve mayhaṃ bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti āha. ‘‘Nanu tvaṃ, seṭṭhiputta, āgantukosī’’ti. ‘‘Bhante, mā amhākaṃ āgantukabhāvaṃ pucchatha, sve me bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti. Thero adhivāsesi, gehepi therassa mahāsakkāro paṭiyatto. Thero punadivase taṃ gehadvāraṃ agamāsi. Atha naṃ nisīdāpetvā paṇītenāhārena parivisitvā seṭṭhiputto taṃ itthiṃ gahetvā therassa pādamūle nipajjāpetvā, ‘‘bhante, mayhaṃ sahāyikāya khamathā’’ti āha. ‘‘Kimeta’’nti? ‘‘Ayaṃ, bhante, pubbe mayhaṃ piyasahāyako hutvā tumhe oloketvā evaṃ nāma cintesi, athassa purisaliṅgaṃ antaradhāyi, itthiliṅgaṃ pātubhavi, khamatha, bhante’’ti. ‘‘Tena hi uṭṭhahatha, khamāmi vo aha’’nti. Therena ‘‘khamāmī’’ti vuttamatteyeva itthiliṅgaṃ antaradhāyi, purisaliṅgaṃ pātubhavi.

„O weh, da hast du wahrlich eine schwere Tat begangen! Warum hast du es mir nicht erzählt? Hast du den Thera um Vergebung gebeten?“ — „Nein, Herr, ich habe ihn nicht um Vergebung gebeten.“ — „Weißt du denn, wo der Thera verweilt?“ — „Er lebt in Abhängigkeit von eben dieser Stadt.“ — „Wenn er auf seinem Almosengang hierher käme, würde ich meinem ehrwürdigen Meister eine Almosenspeise geben, Herr.“ — „Dann bereite schnell die Gaben vor, wir werden den ehrwürdigen Meister um Vergebung bitten.“ Er ging zur Residenz des Thera, verneigte sich, setzte sich an eine Seite nieder und sagte: „Ehrwürdiger Herr, nehmt morgen bitte meine Almosenspeise an.“ — „Bist du nicht ein Fremder, Sohn des Schatzmeisters?“ — „Ehrwürdiger Herr, fragt nicht nach unserem Fremdsein, nehmt morgen bitte meine Almosenspeise an!“ Der Thera willigte ein. Auch im Haus wurde eine große Ehrung für den Thera vorbereitet. Am nächsten Tag begab sich der Thera an die Tür jenes Hauses. Der Sohn des Schatzmeisters ließ ihn Platz nehmen, bewirtete ihn mit vorzüglicher Speise, nahm dann jene Frau, ließ sie sich zu Füßen des Thera niederwerfen und sagte: „Ehrwürdiger Herr, vergebt meiner Gefährtin.“ — „Was hat dies zu bedeuten?“ — „Ehrwürdiger Herr, diese Person war früher mein geliebter Freund. Als er euch erblickte, dachte er solch einen Gedanken. Daraufhin verschwand sein männliches Geschlecht und das weibliche trat hervor. Vergebt ihm, ehrwürdiger Herr!“ — „Nun gut, steht auf, ich vergebe euch.“ Kaum hatte der Thera die Worte „Ich vergebe“ gesprochen, da verschwand das weibliche Geschlecht und das männliche trat wieder hervor.

Purisaliṅge pātubhūtamatteyeva taṃ takkasilāya seṭṭhiputto āha – ‘‘samma sahāyaka, ime dve dārakā tava kucchiyaṃ vutthattā maṃ paṭicca nibbattattā ubhinnampino puttā eva, idheva vasissāma, mā ukkaṇṭhī’’ti. ‘‘Samma, ahaṃ ekenattabhāvena paṭhamaṃ puriso hutvā itthibhāvaṃ patvā puna [Pg.210] puriso jātoti vippakārappatto, paṭhamaṃ maṃ paṭicca dve puttā nibbattā, idāni me kucchito dve puttā nikkhantā, svāhaṃ ekenattabhāvena vippakārappatto, puna ‘gehe vasissatī’ti saññaṃ mā kari, ahaṃ mama ayyassa santike pabbajissāmi. Ime dve dārakā tava bhārāti, imesu mā pamajjī’’ti vatvā putte sīse paricumbitvā parimajjitvā ure nipajjāpetvā pitu niyyādetvā nikkhamitvā therassa santike pabbajjaṃ yāci. Theropi naṃ pabbājetvā upasampādetvā gaṇhitvāva cārikaṃ caramāno anupubbena sāvatthiṃ agamāsi. Tassa soreyyattheroti nāmaṃ ahosi. Janapadavāsino taṃ pavattiṃ ñatvā saṅkhubhitvā kotūhalajātā taṃ upasaṅkamitvā pucchiṃsu – ‘‘evaṃ kira, bhante’’ti? ‘‘Āma, āvuso’’ti. ‘‘Bhante, evarūpampi kāraṇaṃ nāma hoti’’? ‘‘Tumhākaṃ kucchiyaṃ kira dve puttā nibbattā, tumhe paṭicca dve jātā, tesaṃ vo kataresu balavasineho hotī’’ti? ‘‘Kucchiyaṃ vutthakesu, āvuso’’ti. Āgatāgatā nibaddhaṃ tatheva pucchiṃsu.

Sobald das männliche Geschlecht wieder hervorgetreten war, sagte der Sohn des Schatzmeisters von Takkasilā zu ihm: „Mein lieber Freund, diese beiden Knaben sind, da sie in deinem Schoß herangewachsen und durch mich gezeugt worden sind, unser beider Söhne. Lass uns genau hier wohnen bleiben, sei nicht unzufrieden.“ — „Mein Freund, ich war in einer einzigen Existenz zuerst ein Mann, wurde dann zur Frau und bin nun wieder zum Mann geworden; so habe ich diese sonderbare Verwandlung erfahren. Zuerst wurden unter meiner Vaterschaft zwei Söhne geboren, und nun sind zwei Söhne aus meinem Schoß hervorgegangen. Da ich in einer einzigen Existenz solch eine Verwandlung erfahren habe, hege nicht mehr den Gedanken: „Er wird im Hause leben.“ Ich werde vor meinem ehrwürdigen Meister die Hauslosigkeit antreten. Diese beiden Knaben sind nun deine Last; vernachlässige sie nicht.“ Nachdem er dies gesagt hatte, küsste er die Söhne auf den Kopf, streichelte sie, drückte sie an seine Brust, übergab sie dem Vater, verließ das Haus und bat beim Thera um die Ordination. Der Thera weihte ihn zum Novizen und erteilte ihm die höhere Weihe. Nachdem er das Meditationsobjekt angenommen hatte, zog er auf Wanderschaft und gelangte allmählich nach Sāvatthi. Er wurde unter dem Namen Thera Soreyya bekannt. Als die Landbewohner von diesem Ereignis erfuhren, gerieten sie in Aufregung und Neugierde. Sie suchten ihn auf und fragten ihn: „Stimmt es tatsächlich so, ehrwürdiger Herr?“ — „Ja, ihr Freunde.“ — „Ehrwürdiger Herr, kann so etwas tatsächlich geschehen? Man sagt, in eurem Schoß seien zwei Söhne herangewachsen, und zwei seien durch euch gezeugt worden. Zu welchen von ihnen habt ihr eine stärkere Liebe?“ — „Zu jenen, die in meinem Schoß herangewachsen sind, ihr Freunde.“ Wer auch immer kam, stellte ihm fortlaufend genau dieselbe Frage.

Thero ‘‘kucchiyaṃ vuttakesu eva sineho balavā’’ti punappunaṃ kathento harāyamāno ekova nisīdati, ekova tiṭṭhati. So evaṃ ekattūpagato attabhāve khayavayaṃ samuṭṭhāpetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Atha naṃ āgatāgatā pucchanti – ‘‘bhante, evaṃ kira nāma ahosī’’ti? ‘‘Āmāvuso’’ti. ‘‘Kataresu sineho balavā’’ti? ‘‘Mayhaṃ katthaci sineho nāma natthī’’ti. Bhikkhū ‘‘ayaṃ abhūtaṃ kathesi, purimadivasesu ‘kucchiyaṃ vutthaputtesu sineho balavā’ti vatvā idāni ‘mayhaṃ katthaci sineho natthī’ti vadati, aññaṃ byākaroti, bhante’’ti āhaṃsu. Satthā ‘‘na, bhikkhave, mama putto aññaṃ byākaroti, mama puttassa sammāpaṇihitena cittena maggassa diṭṭhakālato paṭṭhāya na katthaci sineho jāto, yaṃ sampattiṃ neva mātā, na pitā kātuṃ sakkoti, taṃ imesaṃ sattānaṃ abbhantare pavattaṃ sammāpaṇihitaṃ cittameva detī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Da der Thera immer wieder erklären musste: „Die Liebe zu den im eigenen Schoß herangewachsenen Kindern ist wahrlich am stärksten“, schämte er sich, saß allein und stand allein. So in die Einsamkeit zurückgezogen, lenkte er seine Aufmerksamkeit auf das Vergehen und Vergehen (Vergänglichkeit) seines eigenen Körpers und erreichte zusammen mit den analytischen Fähigkeiten (paṭisambhidā) die Arhatschaft. Danach fragten ihn die immer wieder Kommenden: „Ehrwürdiger Herr, war es tatsächlich so?“ Er antwortete: „Ja, ihr Freunde.“ Sie fragten: „Zu welchen von ihnen ist eure Liebe am stärksten?“ Er sagte: „Ich habe zu niemandem mehr irgendeine Liebe.“ Die Mönche sprachen: „Dieser hier sagt die Unwahrheit. An den früheren Tagen sagte er noch: ‚Die Liebe zu den im Schoß geborenen Söhnen ist stark‘, und nun sagt er: ‚Ich habe zu niemandem mehr Liebe‘; er bekundet die endgültige Befreiung (Arhatschaft), o Herr.“ Der Meister sprach: „Nein, ihr Mönche, mein Sohn bekundet nicht fälschlich die endgültige Befreiung. Seit der Zeit, als mein Sohn mit einem wohlgerichteten Geist den Pfad geschaut hat, ist in ihm keinerlei Liebe mehr entstanden. Diese Vollkommenheit, die weder Mutter noch Vater bewirken können, die schenkt diesen Wesen allein der im eigenen Inneren tätige, wohlgerichtete Geist.“ Nach diesen Worten sprach er diesen Vers:

43.

43.

‘‘Na taṃ mātā pitā kayirā, aññe vāpi ca ñātakā;

Sammāpaṇihitaṃ cittaṃ, seyyaso naṃ tato kare’’ti.

„Das kann weder Mutter noch Vater tun, noch auch andere Verwandte; ein wohlgerichteter Geist kann einen Menschen noch weit besser machen als diese.“

Tatthana tanti taṃ kāraṇaṃ neva mātā kareyya, na pitā, na aññe ñātakā. Sammāpaṇihitanti dasasu kusalakammapathesu sammā ṭhapitaṃ. Seyyaso [Pg.211] naṃ tato kareti tato kāraṇato seyyaso naṃ varataraṃ uttaritaraṃ kareyya, karotīti attho. Mātāpitaro hi puttānaṃ dhanaṃ dadamānā ekasmiṃyeva attabhāve kammaṃ akatvā sukhena jīvikakappanaṃ dhanaṃ dātuṃ sakkonti. Visākhāya mātāpitaropi tāva mahaddhanā mahābhogā, tassā ekasmiṃyeva attabhāve sukhena jīvikakappanaṃ dhanaṃ adaṃsu. Catūsu pana dīpesu cakkavattisiriṃ dātuṃ samatthā mātāpitaropi nāma puttānaṃ natthi, pageva dibbasampattiṃ vā paṭhamajjhānādisampattiṃ vā, lokuttarasampattidāne kathāva natthi, sammāpaṇihitaṃ pana cittaṃ sabbampetaṃ sampattiṃ dātuṃ sakkoti. Tena vuttaṃ ‘‘seyyaso naṃ tato kare’’ti.

Darin bedeutet „na taṃ“: Jenen Zustand (jene Vollkommenheit) kann weder eine Mutter bewirken, noch ein Vater, noch andere Verwandte. „Sammāpaṇihitaṃ“ bedeutet: in den zehn heilsamen Handlungswegen (kusalakammapatha) wohl verankert. „Seyyaso naṃ tato kare“ bedeutet: Aus diesem Grund kann er diesen Menschen noch weit edler, noch höher machen (erheben); das ist die Bedeutung. Denn Eltern, die ihren Kindern Reichtum schenken, können ihnen nur Reichtum für das mühelose Bestreiten des Lebensunterhalts in einer einzigen Existenz geben. Selbst die Eltern von Visākhā, die von großem Reichtum und großem Besitz waren, gaben ihr Reichtum für das angenehme Leben in nur einer einzigen Existenz. Es gibt jedoch keine Eltern, die ihren Kindern die Herrlichkeit eines Weltherrschers (cakkavatti) über die vier Kontinente verleihen könnten, geschweige denn himmlische Herrlichkeit oder das Erlangen der ersten Vertiefung (jhāna) und so weiter; von der Gabe der überweltlichen Vollkommenheit (lokuttarasampatti) ganz zu schweigen. Ein wohlgerichteter Geist jedoch vermag all diese Vollkommenheiten zu schenken. Darum wurde gesagt: „seyyaso naṃ tato kare“.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pattā. Desanā mahājanassa sātthikā jātāti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts (sotāpattiphala) und andere Früchte. Die Lehrrede war für die große Menschenmenge von großem Nutzen.

Soreyyattheravatthu navamaṃ.

Die Geschichte des Thera Soreyya, die neunte, ist beendet.

Cittavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kapitels über den Geist (Cittavagga) ist abgeschlossen.

Tatiyo vaggo.

Das dritte Kapitel.

4. Pupphavaggo

4. Das Kapitel der Blumen (Pupphavagga)

1. Pathavikathāpasutapañcasatabhikkhuvatthu

1. Die Geschichte von den fünfhundert Mönchen, die sich mit Gesprächen über die Erde beschäftigten (Pathavikathāpasuta-pañcasatabhikkhu-vatthu)

Ko [Pg.212] imaṃ pathaviṃ vicessatīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā sāvatthiyaṃ viharanto pathavikathāpasute pañcasate bhikkhū ārabbha kathesi.

Diese Lehrrede, beginnend mit „Wer wird diese Erde überwinden...“, verkündete der Meister, als er in Sāvatthī verweilte, bezüglich der fünfhundert Mönche, die sich mit Gesprächen über die Erde beschäftigten.

Te kira bhagavatā saddhiṃ janapadacārikaṃ caritvā jetavanaṃ āgantvā sāyanhasamaye upaṭṭhānasālāyaṃ sannisinnā attanā gatagataṭṭhānesu ‘‘asukagāmato asukagāmagamanaṭṭhāne samaṃ visamaṃ kaddamabahulaṃ sakkharabahulaṃ kāḷamattikaṃ tambamattika’’nti pathavikathaṃ kathesuṃ. Satthā āgantvā, ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā, ‘‘bhante, amhehi vicaritaṭṭhāne pathavikathāyā’’ti vutte, ‘‘bhikkhave, esā bāhirapathavī nāma, tumhehi ajjhuttikapathaviyaṃ parikammaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti vatvā imā dve gāthā abhāsi –

Diese hatten, wie man sagt, mit dem Erhabenen eine Wanderung durch das Land unternommen und waren nach Jetavana zurückgekehrt. Am Abend saßen sie in der Versammlungshalle zusammen und sprachen über die Erde an den Orten, die sie selbst bereist hatten: „Auf dem Weg von diesem Dorf zu jenem Dorf ist der Boden eben, uneben, sehr schlammig, voller Kieselsteine, mit schwarzer Erde oder mit rotem Ton.“ Der Meister kam herbei und fragte: „Mit welchem Gespräch, ihr Mönche, seid ihr jetzt hier versammelt?“ Als sie antworteten: „Herr, mit einem Gespräch über die Erde an den Orten, die wir durchwandert haben“, sprach er: „Ihr Mönche, dies ist die äußere Erde. Es geziemt sich für euch, die vorbereitenden Übungen (parikamma) an der inneren Erde durchzuführen.“ Nach diesen Worten sprach er diese zwei Verse:

44.

44.

‘‘Ko imaṃ pathaviṃ vicessati,Yamalokañca imaṃ sadevakaṃ;

Ko dhammapadaṃ sudesitaṃ,Kusalo pupphamiva pacessati.

„Wer wird diese Erde überwinden (erforschen), und diese Welt Yamas samt der Götterwelt? Wer wird den wohlverkündeten Pfad der Lehre (Dhammapada) erlesen, so wie ein geschickter Blumenbinder eine Blume?“

45.

45.

‘‘Sekho pathaviṃ vicessati,Yamalokañca imaṃ sadevakaṃ;

Sekho dhammapadaṃ sudesitaṃ,Kusalo pupphamiva pacessatī’’ti.

„Der Übende (Sekha) wird diese Erde überwinden (erforschen), und diese Welt Yamas samt der Götterwelt. Der Übende wird den wohlverkündeten Pfad der Lehre erlesen, so wie ein geschickter Blumenbinder eine Blume.“

Tattha ko imanti ko imaṃ attabhāvasaṅkhātaṃ pathaviṃ. Vicessatīti attano ñāṇena vicinissati vijānissati, paṭivijjhissati, sacchikarissatīti attho. Yamalokañcāti catubbidhaṃ apāyalokañca. Imaṃ sadevakanti imaṃ manussalokañca devalokena saddhiṃ ko vicessati vicinissati vijānissati paṭivijjhissati sacchikarissatīti pucchi. Ko dhammapadaṃ sudesitanti yathāsabhāvato kathitattā sudesitaṃ sattatiṃsabodhipakkhiyadhammasaṅkhātaṃ dhammapadaṃ kusalo mālākāro pupphaṃ vicinanto viya ko [Pg.213] pacessati vicinissati vijānissati upaparikkhissati paṭivijjhissati, sacchikarissatīti attho. Sekhoti adhisīlasikkhā, adhicittasikkhā, adhipaññāsikkhāti imā tisso sikkhā sikkhanato sotāpattimaggaṭṭhaṃ ādiṃ katvā yāva arahattamaggaṭṭhā sattavidho sekho imaṃ attabhāvasaṅkhātaṃ pathaviṃ arahattamaggena tato chandarāgaṃ apakaḍḍhanto vicessati vicinissati vijānissati paṭivijjhissati sacchikarissati. Yamalokañcāti taṃ yathāvuttapakāraṃ yamalokañca imaṃ manussalokañca saha devehi sadevakaṃ sveva vicessati vicinissati vijānissati paṭivijjhissati sacchikarissati. Sekhoti sveva sattavidho sekho, yathā nāma kusalo mālākāro pupphārāmaṃ pavisitvā taruṇamakuḷāni ca pāṇakaviddhāni ca milātāni ca gaṇṭhikajātāni ca pupphāni vajjetvā sobhanāni sujātasujātāneva pupphāni vicināti, evameva imaṃ sukathitaṃ suniddiṭṭhaṃ bodhipakkhiyadhammapadampi paññāya pacessati vicinissati upaparikkhissati paṭivijjhissati sacchikarissatīti satthā sayameva pañhaṃ vissajjesi.

Darin bedeutet „ko imaṃ“: wer wird diese als eigene Daseinsform (Körperlichkeit) bezeichnete Erde. „Vicessati“ bedeutet: wer wird sie mit seiner eigenen Erkenntnis erforschen, erkennen, durchdringen, verwirklichen? Das ist die Bedeutung. „Yamalokañca“ bedeutet: und die vierfache Welt des Leidens (Apāya-loka). „Imaṃ sadevakaṃ“: wer wird diese Menschenwelt zusammen mit der Götterwelt erforschen, erkennen, durchdringen, verwirklichen? So fragte er. „Ko dhammapadaṃ sudesitaṃ“ bedeutet: Wer wird den aufgrund seiner Übereinstimmung mit der Wirklichkeit wohlverkündeten Pfad der Lehre (Dhammapada), der aus den siebenunddreißig Voraussetzungen der Erleuchtung (bodhipakkhiyadhamma) besteht, erlesen, so wie ein geschickter Blumenbinder eine Blume ausliest? Das heißt: Wer wird ihn erforschen, erkennen, untersuchen, durchdringen, verwirklichen? Das ist die Bedeutung. „Sekha“ (der Übende) bezeichnet den siebenfachen Übenden – angefangen bei demjenigen, der auf dem Pfad des Stromeintritts steht, bis hin zu demjenigen, der auf dem Pfad der Arhatschaft steht –, weil er sich in den drei Schulungen übt: der Schulung der höheren Sittlichkeit (adhisīla-sikkhā), der höheren Geistesschulung (adhicitta-sikkhā) und der höheren Weisheitsschulung (adhipaññā-sikkhā). Dieser wird diese als eigene Daseinsform bezeichnete Erde mittels des Pfades der Arhatschaft erforschen (überwinden), indem er das Begehren und die Anhaftung (chandarāga) daraus entfernt, und sie erkennen, durchdringen und verwirklichen. „Yamalokañca“ bedeutet: genau dieser wird jene in der zuvor erwähnten Weise beschriebene Welt Yamas sowie diese Menschenwelt samt der Götterwelt erforschen, erkennen, durchdringen und verwirklichen. „Sekho“ bedeutet: genau jener siebenfache Übende. Wie ein geschickter Blumenbinder, der einen Blumengarten betritt, die noch unreifen Knospen, die von Insekten angefressenen, die verwelkten und die verkrüppelten Blumen meidet und nur die schönen, wohlgeformten Blumen ausliest, ebenso wird er auch diesen wohlgesprochenen, klar dargelegten Pfad der Lehre der Voraussetzungen zur Erleuchtung mit Weisheit erlesen, erforschen, untersuchen, durchdringen und verwirklichen – so beantwortete der Meister selbst die Frage.

Desanāvasāne pañcasatāpi bhikkhū saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Sampattaparisāyapi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

Am Ende der Lehrrede erlangten alle fünfhundert Mönche zusammen mit den analytischen Fähigkeiten die Arhatschaft. Auch für die versammelte Zuhörerschaft war die Lehrrede der Lehre von Nutzen.

Pathavikathāpasutapañcasatabhikkhuvatthu paṭhamaṃ.

Die Geschichte von den fünfhundert Mönchen, die sich mit Gesprächen über die Erde beschäftigten, ist die erste.

2. Marīcikammaṭṭhānikattheravatthu

2. Die Geschichte des Thera, der das Meditationsobjekt der Luftspiegelung übte (Marīcikammaṭṭhānika-thera-vatthu)

Pheṇūpamanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā sāvatthiyaṃ viharanto aññataraṃ marīcikammaṭṭhānikaṃ bhikkhuṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrrede, beginnend mit 'Dem Schaum gleich', verkündete der Meister, während er in Sāvatthī weilte, in Bezug auf einen bestimmten Mönch, der eine Luftspiegelung als Meditationsobjekt hatte.

So kira bhikkhu satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā, ‘‘samaṇadhammaṃ karissāmī’’ti araññaṃ pavisitvā ghaṭetvā vāyamitvā arahattaṃ pattuṃ asakkonto ‘‘visesetvā kammaṭṭhānaṃ kathāpessāmī’’ti satthu santikaṃ āgacchanto antarāmagge marīciṃ disvā, ‘‘yathā ayaṃ gimhasamaye uṭṭhitā marīci dūre ṭhitānaṃ rūpagatā viya paññāyati, santikaṃ āgacchantānaṃ neva paññāyati, ayaṃ attabhāvopi uppādavayaṭṭhena evarūpo’’ti marīcikammaṭṭhānaṃ bhāvento āgantvā maggakilanto aciravatiyaṃ nhāyitvā ekasmiṃ [Pg.214] caṇḍasotatīre rukkhachāyāya nisinno udakavegābhighātena uṭṭhahitvā mahante mahante pheṇapiṇḍe bhijjamāne disvā, ‘‘ayaṃ attabhāvopi uppajjitvā bhijjanaṭṭhena evarūpoyevā’’ti ārammaṇaṃ aggahesi. Satthā gandhakuṭiyaṃ ṭhitova taṃ theraṃ disvā, ‘‘evameva, bhikkhu, evarūpovāyaṃ attabhāvo pheṇapiṇḍo viya marīci viya uppajjanabhijjanasabhāvoyevā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Jener Mönch hatte nämlich beim Meister ein Meditationsobjekt erhalten und war in den Wald gegangen mit dem Entschluss: 'Ich will die Mönchspflichten ausüben.' Da er sich zwar anstrengte und bemühte, aber die Arhatschaft nicht erreichen konnte, dachte er: 'Ich will mir das Meditationsobjekt noch einmal genauer erklären lassen', und machte sich auf den Rückweg zum Meister. Als er unterwegs eine Luftspiegelung sah, dachte er: 'So wie diese in der Sommerhitze entstehende Luftspiegelung den in der Ferne Stehenden als eine reale Form erscheint, den näher Kommenden aber überhaupt nicht erscheint, ebenso ist auch dieses individuelle Dasein im Sinne von Entstehen und Vergehen von eben dieser Natur.' Während er so die Luftspiegelung als Meditationsobjekt entfaltete, wanderte er weiter, war von der Reise ermüdet, badete im Fluss Aciravatī und setzte sich am Ufer einer reißenden Strömung in den Schatten eines Baumes. Als er sah, wie durch den Aufprall der heftigen Strömung große Schaumklumpen entstanden und wieder zerfielen, ergriff er dies als Meditationsobjekt, indem er erkannte: 'Auch dieses individuelle Dasein ist im Sinne des Entstehens und Vergehens genau von dieser Natur.' Der Meister sah jenen Thera, während er in der Duftkammer verweilte, und sagte: 'Genauso ist es, Mönch! Dieses individuelle Dasein ist genau von dieser Natur, wie ein Schaumklumpen, wie eine Luftspiegelung, von der bloßen Natur des Entstehens und Vergehens.' Nachdem er dies gesprochen hatte, verkündete er diese Strophe:

46.

46.

‘‘Pheṇūpamaṃ kāyamimaṃ viditvā,Marīcidhammaṃ abhisambudhāno;

Chetvāna mārassa papupphakāni,Adassanaṃ maccurājassa gacche’’ti.

'Wer diesen Körper als dem Schaum gleich erkennt und seine Natur wie eine Luftspiegelung vollkommen durchschaut, der schneidet die Blumenpfeile des Māra ab und entgeht dem Blick des Königs des Todes.'

Tattha pheṇūpamanti imaṃ kesādisamūhasaṅkhātaṃ kāyaṃ abaladubbalaṭṭhena anaddhaniyatāvakālikaṭṭhena pheṇapiṇḍasarikkhakoti viditvā. Marīcidhammanti yathā marīci dūre ṭhitānaṃ rūpagatā viya gayhūpagā viya hoti, santike upagacchantānaṃ rittā tucchā agayhūpagā sampajjati, evameva khaṇikaittarapaccupaṭṭhānaṭṭhena ayaṃ kāyopi marīcidhammoti abhisambudhāno bujjhanto, jānantoti attho. Mārassa papupphakānīti mārassa papupphakasaṅkhātāni tebhūmakāni vaṭṭāni ariyamaggena chinditvā khīṇāsavo bhikkhu maccurājassa adassanaṃ avisayaṃ amatamahānibbānaṃ gaccheyyāti.

Darin bedeutet 'als dem Schaum gleich': Nachdem man diesen Körper, der aus der Anhäufung von Haaren und so weiter besteht, aufgrund seiner Schwäche und Kraftlosigkeit sowie seiner Kurzlebigkeit und Vergänglichkeit als einem Schaumklumpen ähnlich erkannt hat. 'Dessen Natur wie eine Luftspiegelung ist' bedeutet: So wie eine Luftspiegelung den in der Ferne Stehenden als eine reale Form erscheint und greifbar wirkt, sich aber für die näher Herantretenden als leer, hohl und ungreifbar erweist, ebenso erkennt und versteht man, dass dieser Körper aufgrund seines nur augenblicklichen und vorübergehenden Erscheinens von der Natur einer Luftspiegelung ist; das ist die Bedeutung. 'Die Blumenpfeile des Māra': Nachdem ein Mönch, dessen Triebe versiegt sind, die Kreisläufe der drei Welten, welche als die Blumen des Māra bezeichnet werden, mit dem Edlen Pfad durchschnitten hat, möge er zum großen, todlosen Nibbāna gelangen, das außerhalb des Sicht- und Einflussbereichs des Königs des Todes liegt.

Gāthāpariyosāne thero saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā satthu suvaṇṇavaṇṇaṃ sarīraṃ thomento vaṇṇento vandantova āgatoti.

Am Ende der Strophe erlangte der Thera zusammen mit den analytischen Wissenszweigen die Arhatschaft. Den goldfarbenen Körper des Meisters lobend, preisend und verehrend kehrte er zurück.

Marīcikammaṭṭhānikattheravatthu dutiyaṃ.

Die Geschichte des Thera, der die Luftspiegelung als Meditationsobjekt nahm, ist die zweite.

3. Viṭaṭūbhavatthu

3. Die Geschichte von Viṭaṭūbha.

Pupphāniheva pacinantanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā sāvatthiyaṃ viharanto saparisaṃ mahoghena ajjhottharitvā māritaṃ viṭaṭūbhaṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrrede, beginnend mit 'Wer nur Blumen pflückt', verkündete der Meister, während er in Sāvatthī weilte, in Bezug auf Viṭaṭūbha, der zusammen mit seinem Gefolge von einer großen Flut weggeschwemmt und getötet worden war.

Tatrāyaṃ [Pg.215] anupubbikathā – sāvatthiyañhi mahākosalarañño putto pasenadikumāro nāma. Vesāliyaṃ licchavirañño putto licchavikumāro mahāli nāma, kusinārāyaṃ mallarājaputto bandhulo nāmāti ime tayo disāpāmokkhassācariyassa santike sippuggahaṇatthaṃ takkasilaṃ gantvā bahinagare sālāya samāgatā aññamaññassa āgatakāraṇañca kulañca nāmañca pucchitvā sahāyakā hutvā ekatova ācariyaṃ upasaṅkamitvā sippaṃ sikkhantā na cirasseva uggahitasippā ācariyaṃ āpucchitvā ekatova nikkhamitvā sakasakaṭṭhānāni agamaṃsu. Tesu pasenadikumāro pitu sippaṃ dassetvā pasannena pitarā rajje abhisitto. Mahālikumāro licchavīnaṃ sippaṃ dassento mahantena ussāhena dassesi, tassa akkhīni bhijjitvā agamaṃsu. Licchavirājāno ‘‘aho vata amhākaṃ ācariyo akkhivināsaṃ patto, na naṃ pariccajissāma, upaṭṭhahissāma na’’nti tassa satasahassuṭṭhānakaṃ ekaṃ dvāraṃ adaṃsu. So taṃ nissāya pañcasate licchavirājaputte sippaṃ sikkhāpento vasi. Bandhulakumāro saṭṭhiṃ saṭṭhiṃ veḷū gahetvā majjhe ayasalākaṃ pakkhipitvā saṭṭhikalāpe ussāpetvā ṭhapite mallarājakulehi ‘‘ime kappetū’’ti vutto asītihatthaṃ ākāsaṃ ullaṅghitvā asinā kappento agamāsi. So osānakalāpe ayasalākāya ‘‘kirī’’ti saddaṃ sutvā, ‘‘kiṃ eta’’nti pucchitvā sabbakalāpesu ayasalākānaṃ ṭhapitabhāvaṃ ñatvā asiṃ chaḍḍetvā rodamāno ‘‘mayhaṃ ettakesu ñātisuhajjesu ekopi sasineho hutvā imaṃ kāraṇaṃ nācikkhi. Sace hi ahaṃ jāneyyaṃ, ayasalākāya saddaṃ anuṭṭhāpentova chindeyya’’nti vatvā, ‘‘sabbepime māretvā rajjaṃ kareyya’’nti mātāpitūnaṃ kathesi. Tehi ‘‘paveṇirajjaṃ nāma, tāta, idaṃ na labbhā evaṃ kātu’’nti nānappakārena vārito ‘‘tena hi mama sahāyakassa santikaṃ gamissāmī’’ti sāvatthiṃ agamāsi.

Hierbei ist dies die fortlaufende Vorgeschichte: In Sāvatthī gab es nämlich den Sohn des Königs Mahākosala namens Prinz Pasenadi. In Vesālī gab es den Sohn des Licchavi-Königs, einen Licchavi-Prinzen namens Mahāli. In Kusinārā gab es den Sohn des Malla-Königs namens Bandhula. Diese drei reisten nach Takkasilā, um bei einem weltberühmten Lehrer die Künste und Wissenschaften zu erlernen. Sie trafen in einer Halle außerhalb der Stadt zusammen, fragten einander nach dem Grund ihres Kommens, ihrer Familie sowie ihren Namen, wurden Freunde und suchten gemeinsam den Lehrer auf. Während sie die Künste erlernten, hatten sie diese binnen kurzem gemeistert, verabschiedeten sich vom Lehrer, brachen gemeinsam auf und kehrten in ihre jeweiligen Heimatorte zurück. Unter ihnen demonstrierte Prinz Pasenadi seinem Vater seine erlernten Künste, woraufhin der erfreute Vater ihn zum König weihte. Prinz Mahāli demonstrierte den Licchavis seine Künste mit so großem Eifer, dass seine Augen platzten und er erblindete. Die Licchavi-Könige dachten: 'Ach, unser Lehrer ist erblindet! Wir werden ihn nicht im Stich lassen, wir werden ihn versorgen', und gaben ihm die Einnahmen aus einem Stadttor im Wert von einhunderttausend Münzen. Von diesen Einnahmen lebend, unterrichtete er fündhundert Licchavi-Prinzen in den Künsten. Prinz Bandhula nahm jeweils sechzig Bambusrohre, steckte eine Eisenstange in die Mitte und ließ sechzig solcher Bündel aufrecht aufstellen. Als er von den königlichen Mallas aufgefordert wurde: 'Zerschneide diese!', sprang er achtzig Ellen hoch in die Luft und durchtrennte sie im Flug mit seinem Schwert. Als er beim letzten Bündel das Klirren der Eisenstange hörte, fragte er: 'Was ist das?', und erfuhr, dass in allen Bündeln Eisenstangen steckten. Da warf er sein Schwert weg, weinte und sagte: 'Unter so vielen Verwandten und Freunden gab es keinen einzigen, der mich so sehr liebte, dass er mir diesen Sachverhalt mitgeteilt hätte! Wenn ich es gewusst hätte, hätte ich sie durchschnitten, ohne das Eisen auch nur zum Klingen zu bringen.' Und er sprach zu seinen Eltern: 'Ich werde sie alle töten und die Herrschaft übernehmen!' Doch von ihnen mit den Worten: 'Mein lieber Sohn, dies ist ein angestammtes Erbreich, so etwas darf man nicht tun', auf vielfältige Weise zurückgehalten, sagte er: 'Dann gehe ich eben zu meinem Freund', und reiste nach Sāvatthī.

Pasenadi kosalo rājā tassāgamanaṃ sutvā paccuggantvā mahantena sakkārena taṃ nagaraṃ pavesetvā senāpatiṭṭhāne ṭhapesi. So mātāpitaro pakkosāpetvā tattheva vāsaṃ kappesi. Athekadivasaṃ rājā [Pg.216] uparipāsāde ṭhito antaravīthiṃ olokayamāno ‘‘anāthapiṇḍikassa cūḷaanāthapiṇḍikassa visākhāya suppavāsāyā’’ti etesaṃ gehe niccaṃ bhattakiccatthāya gacchante anekasahasse bhikkhū disvā, ‘‘kahaṃ, ayyā, gacchantī’’ti pucchitvā, ‘‘deva, anāthapiṇḍikassa gehe niccabhattasalākabhattagilānabhattādīnaṃ atthāya devasikaṃ dve bhikkhusahassāni gacchanti, cūḷaanāthapiṇḍikassa gehe pañcasatāni, tathā visākhāya tathā suppavāsāyā’’ti vutte sayampi bhikkhusaṅghaṃ upaṭṭhahitukāmo vihāraṃ gantvā bhikkhusahassena saddhiṃ satthāraṃ nimantetvā sattāhaṃ sahatthā dānaṃ datvā sattame divase satthāraṃ vanditvā, ‘‘bhante, pañcahi me bhikkhusatehi saddhiṃ nibaddhaṃ bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti āha. ‘‘Mahārāja buddhā nāma ekaṭṭhāne nibaddhaṃ bhikkhaṃ na gaṇhanti, bahū janā buddhānaṃ āgamanaṃ paccāsīsantī’’ti. ‘‘Tena hi ekaṃ bhikkhuṃ nibaddhaṃ pesethā’’ti āha. Satthā ānandattherassa bhāraṃ akāsi. Rājā bhikkhusaṅghe āgate pattaṃ gahetvā, ‘‘ime nāma parivisantū’’ti avicāretvāva sattāhaṃ sayameva parivisitvā aṭṭhame divase vikkhittacitto pamajjamakāsi. Rājakule nāma anāṇattā āsanāni paññāpetvā bhikkhū nisīdāpetvā parivisituṃ na labhanti ‘‘na mayaṃ idha ṭhātuṃ sakkhissāmā’’ti bahū bhikkhū pakkamiṃsu. Rājā dutiyadivasepi pamajji, dutiyadivasepi bahū bhikkhū pakkamiṃsu. Tatiyadivasepi pamajji, tadā ānandattheraṃ ekakameva ṭhapetvā avasesā pakkamiṃsu. Puññavantā nāma kāraṇavasikā honti, kulānaṃ pasādaṃ rakkhanti. Tathāgatassa ca sāriputtatthero mahāmoggallānattheroti dve aggasāvakā, khemā uppalavaṇṇāti dve aggasāvikā, upāsakesu citto, gahapati, hatthako āḷavakoti dve aggaupāsakā, upāsikāsu veḷukaṇṭhakī nandamātā, khujjuttarāti dve aggaupāsikā, iti ime aṭṭha jane ādiṃ katvā ṭhānantarapattā sabbepi sāvakā ekadesena dasannaṃ pāramīnaṃ pūritattā mahāpuññā abhinīhārasampannā. Ānandattheropi kappasatasahassaṃ pūritapāramī abhinīhārasampanno mahāpuñño attano kāraṇavasikatāya kulassa pasādaṃ rakkhanto aṭṭhāsi. Taṃ ekakameva nisīdāpetvā parivisiṃsu.

Als König Pasenadi von Kosala von dessen Ankunft hörte, zog er ihm entgegen, empfing ihn mit großen Ehren, geleitete ihn in die Stadt Sāvatthī und setzte ihn in das Amt des Feldherrn ein. Dieser ließ seine Eltern herbeirufen und ließ sich ebendort nieder. Als der König eines Tages auf der oberen Terrasse des Palastes stand und auf die Straße blickte, sah er viele Tausend Mönche, die täglich zu den Häusern von Anāthapiṇḍika, Cūḷa-Anāthapiṇḍika, Visākhā und Suppavāsā gingen, um dort ihr Mahl einzunehmen. Da fragte er: „Wohin gehen die Ehrwürdigen?“ Als ihm geantwortet wurde: „O König, täglich gehen zweitausend Mönche zum Hause Anāthapiṇḍikas für das regelmäßige Mahl, das Losmahl, das Krankenmahl und so weiter; fünfhundert gehen zum Hause Cūḷa-Anāthapiṇḍikas, und ebenso viele zu Visākhā und ebenso viele zu Suppavāsā“, wünschte er, selbst der Mönchsgemeinde zu dienen, ging zum Kloster, lud den Meister zusammen mit tausend Mönchen ein, spendete sieben Tage lang mit eigenen Händen Gaben und sagte am siebten Tag, nachdem er den Meister verehrt hatte: „Ehrwürdiger Herr, möget Ihr regelmäßig zusammen mit fünfhundert Mönchen bei mir im Hause Speise annehmen.“ Der Buddha entgegnete: „Großer König, die Buddhas nehmen Speise nicht regelmäßig an nur einem einzigen Ort an; viele Menschen erhoffen sich das Kommen der Buddhas.“ „Dann sendet doch regelmäßig einen einzelnen Mönch“, bat er. Der Meister betraute den Ehrwürdigen Ānanda mit dieser Aufgabe. Als die Mönchsgemeinde kam, nahm der König ihre Almosenschalen entgegen und bediente sie sieben Tage lang selbst, ohne Anweisungen zu erteilen wie: „Diese und jene Personen sollen sie bedienen“. Am achten Tag jedoch war er geistig zerstreut und wurde nachlässig. In einem Königshaus nämlich erhalten die Bediensteten ohne ausdrücklichen Befehl keine Erlaubnis, Sitze herzurichten, die Mönche Platz nehmen zu lassen und sie zu bedienen. Da dachten die Mönche: „Wir werden hier nicht verweilen können“, und viele von ihnen gingen fort. Auch am zweiten Tag war der König nachlässig, und auch am zweiten Tag gingen viele Mönche fort. Auch am dritten Tag war er nachlässig, und da gingen alle übrigen Mönche fort und ließen den Ehrwürdigen Ānanda allein zurück. Die Verdienstvollen nämlich richten sich nach den Gegebenheiten und bewahren das Vertrauen der gläubigen Familien. Und so wie die beiden Hauptjünger des Tathāgata, der Ehrwürdige Sāriputta und der Ehrwürdige Mahāmoggallāna; die beiden Hauptjüngerinnen Khemā und Uppalavaṇṇā; unter den Laienanhängern Citta der Hausvater und Hatthaka von Āḷavī als die beiden hervorragenden Laienschüler; und unter den Laienanhängerinnen Nandas Mutter aus Veḷukaṇṭha und Khujjuttarā als die beiden hervorragenden Laienschülerinnen; diese acht Personen an der Spitze, sowie alle anderen Jünger, die einen herausragenden Rang erlangt hatten, aufgrund der teilweisen Erfüllung der zehn Vollkommenheiten von großem Verdienst und vollkommen in ihrem einstigen Gelübde waren; so verweilte auch der Ehrwürdige Ānanda, der hunderttausend Weltzeitalter hindurch die Vollkommenheiten erfüllt hatte, in seinem Gelübde vollkommen und von großem Verdienst war, indem er sich den Umständen anpasste und das Vertrauen der Familie bewahrte. Sie hießen ihn allein Platz nehmen und bedienten ihn.

Rājā [Pg.217] bhikkhūnaṃ gatakāle āgantvā khādanīyabhojanīyāni tatheva ṭhitāni disvā, ‘‘kiṃ, ayyā, nāgamiṃsū’’ti pucchitvā, ‘‘ānandatthero ekakova āgato devā’’ti sutvā, ‘‘addhā ettakaṃ me bhattacchedanamakaṃsū’’ti bhikkhūnaṃ kuddho satthu santikaṃ gantvā, ‘‘bhante, mayā pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ bhikkhā paṭiyattā, ānandatthero kira ekakovāgato, paṭiyattā bhikkhā tatheva ṭhitā, pañcasatā bhikkhū mama gehe saññaṃ na kariṃsu, kiṃ nu kho kāraṇa’’nti āha. Satthā bhikkhūnaṃ dosaṃ avatvā, ‘‘mahārāja, mama sāvakānaṃ tumhehi saddhiṃ vissāso natthi, tena na gatā bhavissantī’’ti vatvā kulānaṃ anupagamanakāraṇañca upagamanakāraṇañca pakāsento bhikkhū āmantetvā imaṃ suttamāha –

Als der König zur Essenszeit der Mönche herbeikam und sah, dass die Speisen unberührt so dastanden, wie sie zubereitet worden waren, fragte er: „Sind die Ehrwürdigen nicht gekommen?“ Als er hörte: „O König, nur der Ehrwürdige Ānanda allein ist gekommen“, wurde er zornig auf die Mönche und dachte: „Wahrlich, sie haben mir solch einen großen Verlust an Speisen bereitet!“ Er ging zum Meister und sagte: „Ehrwürdiger Herr, ich hatte Speise für fünfhundert Mönche bereitet, doch es heißt, nur der Ehrwürdige Ānanda allein sei gekommen. Die bereiteten Speisen stehen noch unverändert da. Die fünfhundert Mönche haben mein Haus keines Blickes gewürdigt. Was mag wohl der Grund dafür sein?“ Der Meister wies den Mönchen keine Schuld zu, sondern sagte: „Großer König, meine Jünger haben kein vertrautes Verhältnis zu Euch; deshalb werden sie nicht hingegangen sein.“ Nach diesen Worten wollte er die Gründe für das Nichtbesuchen und das Besuchen von Familien darlegen, wandte sich an die Mönche und sprach dieses Sutta:

‘‘Navahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgataṃ kulaṃ anupagantvā vā nālaṃ upagantuṃ, upagantvā vā nālaṃ upanisīdituṃ. Katamehi navahi? Na manāpena paccuṭṭhenti, na manāpena abhivādenti, na manāpena āsanaṃ denti, santamassa pariguhanti, bahukampi thokaṃ denti, paṇītampi lūkhaṃ denti, asakkaccaṃ denti no sakkaccaṃ, na upanisīdanti dhammassavanāya, bhāsitamassa na sussūsanti. Imehi kho, bhikkhave, navahaṅgehi samannāgataṃ kulaṃ anupagantvā vā nālaṃ upagantuṃ, upagantvā vā nālaṃ upanisīdituṃ.

„Mönche, eine Familie, die mit neun Eigenschaften ausgestattet ist, eignet sich nicht dazu, aufgesucht zu werden, oder wenn man sie aufsucht, eignet sie sich nicht dazu, sich dort niederzusetzen. Mit welchen neun? Sie stehen nicht erfreut auf, um zu begrüßen; sie erweisen nicht erfreut Ehrerbietung; sie bieten nicht erfreut einen Sitz an; sie verbergen, was sie besitzen; obwohl sie viel haben, geben sie nur wenig; obwohl sie Vorzügliches haben, geben sie nur Grobes; sie geben ohne Ehrerbietung, nicht ehrfurchtsvoll; sie setzen sich nicht nahe hin, um die Lehre zu hören; sie wollen seinen Worten nicht lauschen. Eine Familie, die mit diesen neun Eigenschaften ausgestattet ist, Mönche, eignet sich wahrlich nicht dazu, aufgesucht zu werden, oder wenn man sie aufsucht, eignet sie sich nicht dazu, sich dort niederzusetzen.“

‘‘Navahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgataṃ kulaṃ anupagantvā vā alaṃ upagantuṃ, upagantvā vā alaṃ upanisīdituṃ. Katamehi navahi? Manāpena paccuṭṭhenti, manāpena abhivādenti, manāpena āsanaṃ denti, santamassa na pariguhanti, bahukampi bahukaṃ denti, paṇītampi paṇītaṃ denti, sakkaccaṃ denti no asakkaccaṃ, upanisīdanti dhammassavanāya, bhāsitamassa sussūsanti. Imehi kho, bhikkhave, navahaṅgehi samannāgataṃ kulaṃ anupagantvā vā alaṃ upagantuṃ, upagantvā vā alaṃ upanisīditu’’nti (a. ni. 9.17).

„Mönche, eine Familie, die mit neun Eigenschaften ausgestattet ist, eignet sich dazu, aufgesucht zu werden, oder wenn man sie aufsucht, eignet sie sich dazu, sich dort niederzusetzen. Mit welchen neun? Sie stehen erfreut auf, um zu begrüßen; sie erweisen erfreut Ehrerbietung; sie bieten erfreut einen Sitz an; sie verbergen nicht, was sie besitzen; wenn sie viel haben, geben sie reichlich; wenn sie Vorzügliches haben, geben sie Vorzügliches; sie geben mit Ehrerbietung, nicht respektlos; sie setzen sich nahe hin, um die Lehre zu hören; sie lauschen seinen Worten. Eine Familie, die mit diesen neun Eigenschaften ausgestattet ist, Mönche, eignet sich wahrlich dazu, aufgesucht zu werden, oder wenn man sie aufsucht, eignet sie sich dazu, sich dort niederzusetzen.“ (A. IX, 17)

Iti kho, mahārāja, mama sāvakā tumhākaṃ santikā vissāsaṃ alabhantā na gatā bhavissantīti. Porāṇakapaṇḍitāpi hi avissāsikaṭṭhāne sakkaccaṃ upaṭṭhiyamānāpi māraṇantikaṃ vedanaṃ patvā vissāsikaṭṭhānameva agamiṃsūti. ‘‘Kadā, bhante’’ti raññā puṭṭho atītaṃ āhari –

„Auf diese Weise, großer König, werden meine Jünger, da sie bei Euch kein vertrautes Verhältnis fanden, nicht hingegangen sein. Denn selbst die Weisen der Vorzeit gingen, auch wenn sie an einem Ort ohne Vertrautheit ehrerbietig bedient wurden, beim Eintreten todesnaher Schmerzen nur an einen Ort, an dem sie Vertrautheit genossen.“ Als er vom König gefragt wurde: „Wann war das, ehrwürdiger Herr?“, trug er eine Begebenheit aus der Vergangenheit vor:

Atīte [Pg.218] bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente kesavo nāma rājā rajjaṃ pahāya isipabbajjaṃ pabbaji. Taṃ pañca purisasatāni anupabbajiṃsu. So kesavatāpaso nāma ahosi. Pasādhanakappako panassa anupabbajitvā kappako nāma antevāsiko ahosi. Kesavatāpaso parisāya saddhiṃ aṭṭha māse himavante vasitvā vassārattasamaye loṇambilasevanatthāya bārāṇasiṃ patvā bhikkhāya pāvisi. Atha naṃ rājā disvā pasīditvā catumāsaṃ attano santike vasanatthāya paṭiññaṃ gahetvā uyyāneva vasāpento sayaṃ sāyaṃpātaṃ assa upaṭṭhānaṃ gacchati. Avasesā tāpasā katipāhaṃ vasitvā hatthisaddādīhi ubbāḷhā hutvā ukkaṇṭhitvā, ‘‘ācariya, ukkaṇṭhitamhā, gacchāmā’’ti āhaṃsu. ‘‘Kahaṃ, tātā’’ti? ‘‘Himavantaṃ, ācariyā’’ti. Rājā amhākaṃ āgatadivaseyeva catumāsaṃ idha vasanatthāya paṭiññaṃ gaṇhi. ‘‘Kathaṃ gamissatha, tātā’’ti? ‘‘Tumhehi amhākaṃ anācikkhitvāva paṭiññā dinnā, mayaṃ idha na sakkoma vasituṃ, ito avidūre tumhākaṃ pavattissavanaṭṭhāne vasissāmā’’ti vanditvā pakkamiṃsu. Kappantevāsikena saddhiṃ ācariyo ohīyi.

Als in der Vergangenheit Brahmadatta in Bārāṇasī regierte, gab ein König namens Kesava sein Reich auf und trat in den Stand eines asketischen Weisen ein. Ihm folgten fünfhundert Männer in die Hauslosigkeit nach. Er wurde als der Asket Kesava bekannt. Sein früherer Barbier jedoch, der ihm ebenfalls in die Hauslosigkeit gefolgt war, wurde unter dem Namen Kappaka sein engster Schüler. Nachdem der Asket Kesava acht Monate lang mit seiner Gefolgschaft im Himalaya gelebt hatte, begab er sich zur Regenzeit nach Bārāṇasī, um salzige und saure Speisen zu verzehren, und ging dort auf Almosengang. Als der König ihn sah, fasste er tiefes Vertrauen, nahm ihm das Versprechen ab, die vier Monate der Regenzeit in seiner Nähe zu verbringen, ließ ihn im königlichen Park wohnen und suchte ihn selbst allmorgendlich und allabendlich auf, um ihm aufzuwarten. Die übrigen Asketen blieben nur einige Tage; dann fühlten sie sich durch den Lärm von Elefanten und anderen Geräuschen gestört. Sie wurden unzufrieden und sagten: ‚Meister, wir sind unzufrieden, wir wollen gehen.‘ – ‚Wohin, meine Lieben?‘ – ‚In den Himalaya, Meister.‘ – ‚Der König hat uns doch gleich am Tag unserer Ankunft das Versprechen abgenommen, vier Monate lang hier zu bleiben. Wie könnt ihr da gehen, meine Lieben?‘ – ‚Ihr habt dieses Versprechen gegeben, ohne uns zu fragen. Wir können hier nicht leben. Wir werden uns nicht weit von hier an einem Ort niederlassen, von dem aus wir Nachricht von Euch erhalten können.‘ Nachdem sie ihm Ehrerbietung erwiesen hatten, brachen sie auf. Nur der Meister blieb zusammen mit seinem Schüler Kappaka zurück.

Rājā upaṭṭhānaṃ āgato, ‘‘kahaṃ, ayyā’’ti pucchi. ‘‘Sabbe ukkaṇṭhitamhāti vatvā himavantaṃ gatā, mahārājā’’ti āha. Kappakopi na cirasseva ukkaṇṭhitvā ācariyena punappunaṃ vāriyamānopi ‘‘na sakkomī’’ti vatvā pakkāmi. Itaresaṃ pana santikaṃ agantvā ācariyassa pavattiṃ suṇanto avidūre ṭhāne vasi. Aparabhāge ācariyassa antevāsike anussarantassa kucchirogo uppajji. Rājā vejjehi tikicchāpesi, rogo na vūpasammati. Tāpaso āha – ‘‘kiṃ, mahārāja, icchasi me rogavūpasama’’nti? ‘‘Bhante, sacāhaṃ sakkuṇeyyaṃ, idāneva vo phāsukaṃ kareyya’’nti. ‘‘Mahārāja, sace me phāsukaṃ icchasi, maṃ antevāsikānaṃ santikaṃ pesehī’’ti. Rājā ‘‘sādhu, bhante’’ti taṃ mañcake nipajjāpetvā nāradaamaccappamukhe cattāro amacce ‘‘mama ayyassa pavattiṃ ñatvā, mayhaṃ sāsanaṃ pahiṇeyyāthā’’ti uyyojesi. Kappantevāsiko ācariyassa āgamanaṃ sutvā paccuggamanaṃ katvā itare ‘‘kaha’’nti vutte, ‘‘asukaṭṭhāne kira vasantī’’ti āha. Tepi ācariyassāgamanabhāvaṃ sutvā tattheva samosaritvā ācariyassa uṇhodakaṃ datvā phalāphalaṃ adaṃsu. Taṃ [Pg.219] khaṇaññeva rogo vūpasammati. So katipāheneva suvaṇṇavaṇṇo ahosi. Atha naṃ nārado pucchi –

Als der König kam, um ihm aufzuwarten, fragte er: ‚Wo sind die Ehrwürdigen hin?‘ – ‚O großer König, sie sagten alle, sie seien unzufrieden, und sind in den Himalaya gegangen‘, antwortete dieser. Auch Kappaka wurde bald darauf unzufrieden. Obwohl der Meister ihn immer wieder zurückhalten wollte, sagte er: ‚Ich halte es nicht aus‘, und ging fort. Er begab sich zu den anderen Asketen und ließ sich an einem nicht weit entfernten Ort nieder, von wo aus er stets nach dem Ergehen seines Meisters horchte. Später befiel den Meister, der sich schmerzlich nach seinen Schülern sehnte, eine schwere Magen-Darm-Erkrankung. Der König ließ ihn von Ärzten behandeln, doch das Leiden linderte sich nicht. Da fragte der Asket: ‚O großer König, wünschst du meine Genesung?‘ – ‚Ehrwürdiger Herr, wenn es in meiner Macht stünde, würde ich Euch auf der Stelle gesund machen.‘ – ‚O großer König, wenn du mein Wohlbefinden wünschst, so sende mich zu meinen Schülern.‘ Der König willigte ein: ‚Sehr wohl, ehrwürdiger Herr.‘ Er ließ ihn auf ein Tragbett legen und entsandte vier Minister unter der Führung des Ministers Nārada mit dem Auftrag: ‚Erkundet das Ergehen meines ehrwürdigen Meisters und sendet mir Nachricht darüber.‘ Als der Schüler Kappaka von der Ankunft des Meisters hörte, ging er ihm entgegen. Auf die Frage, wo die anderen seien, antwortete er: ‚Es heißt, sie leben an jenem Ort.‘ Als auch jene von der Ankunft ihres Meisters erfuhren, kamen sie alle an jenem Ort zusammen, reichten dem Meister warmes Wasser und gaben ihm verschiedene Waldfrüchte. Im selben Augenblick schwand seine Krankheit. Binnen weniger Tage erstrahlte sein Körper wieder in goldener Farbe. Da befragte ihn Nārada:

‘‘Manussindaṃ jahitvāna, sabbakāmasamiddhinaṃ;

Kathaṃ nu bhagavā kesī, kappassa ramati assame.

‚Wie kommt es nur, o ehrwürdiger Kesava, dass du den Herrscher der Menschen verlassen hast, der jeden Wunsch zu erfüllen vermag, und nun so glücklich in der Einsiedelei Kappakas weilst?‘

‘‘Sādūni ramaṇīyāni, santi vakkhā manoramā;

Subhāsitāni kappassa, nārada ramayanti maṃ.

‚Süß und herrlich sind hier die Bäume, Nārada, und erfreuen das Gemüt. Auch die wohlgesprochenen Worte Kappakas bereiten mir tiefe Freude.‘

‘‘Sālīnaṃ odanaṃ bhuñje, suciṃ maṃsūpasecanaṃ;

Kathaṃ sāmākanīvāraṃ, aloṇaṃ chādayanti taṃ.

‚Nachdem du reinen Reis mit schmackhafter Fleischbrühe gespeist hast, wie kann dich da diese salzlose Wildhirse erfreuen?‘

‘‘Sāduṃ vā yadi vāsāduṃ, appaṃ vā yadi vā bahuṃ;

Vissattho yattha bhuñjeyya, vissāsaparamā rasā’’ti. (jā. 1.4.181-184);

‚Ob wohlschmeckend oder nicht, ob wenig oder viel: Wo man in vertrauter Gemeinschaft speist, da ist Vertrauen wahrlich der köstlichste Geschmack.‘

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānento ‘‘tadā rājā moggallāno ahosi, nārado sāriputto, kappantevāsiko ānando, kesavatāpaso ahamevā’’ti vatvā, ‘‘evaṃ, mahārāja, pubbepi paṇḍitā māraṇantikaṃ vedanaṃ patvā vissāsikaṭṭhānaṃ gamiṃsu, mama sāvakā tumhākaṃ santike vissāsaṃ na labhanti maññe’’ti āha. Rājā ‘‘bhikkhusaṅghena saddhiṃ mayā vissāsaṃ kātuṃ vaṭṭati, kathaṃ nu kho karissāmīti sammāsambuddhassa ñātidhītaraṃ mama gehe kātuṃ vaṭṭati, evaṃ sante ‘daharā ca sāmaṇerā ca sammāsambuddhassa ñātirājā’ti mama santikaṃ vissatthā nibaddhaṃ āgamissantī’’ti cintetvā – ‘‘ekaṃ me dhītaraṃ dentū’’ti sākiyānaṃ santikaṃ sāsanaṃ pesesi. ‘‘Katarassa sakyassa dhītā’’ti ca pucchitvā, ‘‘ñatvā āgaccheyyāthā’’ti vatvā dūte āṇāpesi. Dūtā gantvā sākiye dārikaṃ yāciṃsu. Te sannipatitvā, ‘‘pakkhantariko rājā, sace na dassāma, vināsessati no, na kho pana amhehi kulena sadiso, kiṃ nu kho kātabba’’nti mantayiṃsu. Mahānāmo ‘‘mama dāsiyā kucchimhi jātā vāsabhakhattiyā nāma dhītā rūpasobhaggappattā atthi, taṃ dassāmā’’ti vatvā dūte āha – ‘‘sādhu, rañño dārikaṃ dassāmā’’ti. ‘‘Sā kassa, dhītā’’ti? ‘‘Sammāsambuddhassa cūḷapituputtassa mahānāmassa sakkassa dhītā vāsabhakhattiyā nāmā’’ti.

Als der Meister diese Lehrrede beendet hatte, verknüpfte er das Jātaka mit den Worten: ‚Damals war der König Moggallāna, Nārada war Sāriputta, der Schüler Kappaka war Ānanda, und der Asket Kesava war ich selbst.‘ Er fügte hinzu: ‚So begaben sich, o großer König, auch in der Vergangenheit die Weisen an einen Ort des Vertrauens, wenn sie von tödlichen Schmerzen befallen wurden. Wie mir scheint, finden meine Schüler in Eurer Gegenwart kein solches Vertrauen.‘ Da dachte der König: ‚Ich muss eine vertraute Beziehung zur Gemeinschaft der Mönche aufbauen. Wie aber gelingt mir das? Es wäre wohl das Beste, eine mit dem vollkommen Erwachten verwandte Prinzessin in meinen Palast aufzunehmen. Wenn dies geschieht, werden die jungen Mönche und Novizen denken: »Der König ist mit dem vollkommen Erwachten verwandt«, und voller Vertrauen regelmäßig zu mir kommen.‘ Mit diesem Gedanken sandte er eine Botschaft an die Sakyer: ‚Gebt mir eine eurer Töchter zur Frau.‘ Zudem befahl er den Boten: ‚Erkundit euch genau, wessen Sakyer-Tochter sie ist, und kehrt erst dann mit dieser Gewissheit zurück.‘ Die Boten reisten hin und baten die Sakyer um ein Mädchen. Diese kamen zusammen und beratschlagten: ‚Der König ist jähzornig. Wenn wir ihm kein Mädchen geben, wird er uns vernichten. Doch er ist unserem Stande nach nicht ebenbürtig. Was sollen wir tun?‘ Da sagte Mahānāma: ‚Ich habe eine Tochter namens Vāsabhakhattiyā, die mir von einer Sklavin geboren wurde und von außerordentlicher Schönheit ist. Lasst uns diese geben.‘ Zu den Boten sagte er: ‚Sehr wohl, wir werden dem König ein Mädchen geben.‘ – ‚Wessen Tochter ist sie?‘ – ‚Es ist Vāsabhakhattiyā, die Tochter des Sakyers Mahānāma, welcher der Cousin des vollkommen Erwachten ist.‘

Te [Pg.220] gantvā rañño ārocayiṃsu. Rājā ‘‘yadi evaṃ, sādhu, sīghaṃ ānetha, khattiyā ca nāma bahumāyā, dāsidhītarampi pahiṇeyyuṃ, pitarā saddhiṃ ekabhājane bhuñjantiṃ āneyyāthā’’ti pesesi. Te gantvā, ‘‘deva, tumhehi saddhiṃ ekato bhuñjantiṃ rājā icchatī’’ti āhaṃsu. Mahānāmo ‘‘sādhu, tātā’’ti taṃ alaṅkārāpetvā attano bhojanakāle pakkosāpetvā tāya saddhiṃ ekato bhuñjanākāraṃ dassetvā dūtānaṃ niyyādesi. Te taṃ ādāya sāvatthiṃ gantvā taṃ pavattiṃ rañño ārocesuṃ. Rājā tuṭṭhamānaso taṃ pañcannaṃ itthisatānaṃ jeṭṭhikaṃ katvā aggamahesiṭṭhāne abhisiñci. Sā na cirasseva suvaṇṇavaṇṇaṃ puttaṃ vijāyi.

Die Boten kehrten zurück und berichteten dies dem König. Der König schickte sie mit den Worten zurück: ‚Wenn dem so ist, wunderbar! Bringt sie rasch her. Doch die Kṣatriyas sind voller List; sie könnten mir auch die Tochter einer Sklavin senden. Bringt mir nur ein Mädchen, das gemeinsam mit ihrem Vater von derselben Platte speist.‘ Sie gingen hin und sagten: ‚O Herr, unser König wünscht ein Mädchen, das gemeinsam mit Euch speist.‘ Mahānāma willigte ein: ‚Sehr wohl, meine Lieben.‘ Er ließ sie festlich schmücken, rief sie zu seiner Mahlzeit herbei und übergab sie, nachdem er den Boten gezeigt hatte, dass er gemeinsam mit ihr speiste, den Gesandten. Diese nahmen sie mit, reisten nach Sāvatthī und berichteten dem König von dem Hergang. Erfreuten Herzens machte der König sie zur Ersten unter seinen fünfhundert Frauen und weihte sie zur Hauptkönigin. Schon bald darauf gebar sie einen Sohn von goldglänzender Hautfarbe.

Athassa nāmaggahaṇadivase rājā dārakassa ayyakassa santikaṃ pesesi ‘‘sakyarājadhītā vāsabhakhattiyā puttaṃ vijātā, kimassa nāmaṃ karomā’’ti? Taṃ pana sāsanaṃ gahetvā gato amacco thokaṃ badhiradhātuko, so gantvā rañño ayyakassa ārocesi, so taṃ sutvā ‘‘vāsabhakhattiyā puttaṃ avijāyitvāpi sabbajanaṃ abhibhavi, idāni pana rañño ativiya vallabhā bhavissatī’’ti āha. Badhiro amacco ‘‘vallabhā’’ti vacanaṃ dussutaṃ sutvā ‘‘viṭaṭūbho’’ti sallakkhetvā rājānaṃ upagantvā, ‘‘deva, kumārassa kira ‘viṭaṭūbho’ti nāmaṃ karothā’’ti āha. Rājā ‘‘porāṇakaṃ no kulasantakaṃ nāmaṃ bhavissatī’’ti cintetvā taṃ nāmaṃ akāsi. Athassa daharakāleyeva rājā ‘‘satthu piyaṃ karomī’’ti senāpatiṭṭhānaṃ adāsi.

Als nun der Tag der Namensgebung für den Knaben heraufkam, sandte der König einen Boten zum Großvater des Kindes: „Die Sakyer-Königstochter Vāsabhakhattiyā hat einen Sohn geboren. Welchen Namen sollen wir ihm geben?“ Der Minister jedoch, der mit dieser Botschaft ausgesandt worden war, war ein wenig schwerhörig. Er ging hin und berichtete es dem königlichen Großvater. Als jener dies hörte, sagte er: „Selbst ohne einen Sohn geboren zu haben, übertraf Vāsabhakhattiyā bereits alle Menschen. Nun aber wird sie dem König überaus lieb und teuer (vallabhā) sein.“ Der schwerhörige Minister aber hörte das Wort „vallabhā“ schlecht, fasste es als „Viṭaṭūbha“ auf, ging zum König und sagte: „O Herr, man sagt, Ihr solltet dem Prinzen den Namen ‚Viṭaṭūbha‘ geben.“ Der König dachte: „Das wird wohl ein alter Name aus unserer Familie sein“, und gab ihm diesen Namen. Als der Prinz noch sehr jung war, verlieh ihm der König das Amt des Feldherrn, indem er dachte: „Ich will dem Meister eine Freude machen.“

So kumāraparihārena vaḍḍhanto sattavassikakāle aññesaṃ kumārānaṃ mātāmahakulato hatthirūpakaassarūpakādīni āhariyamānāni disvā mātaraṃ pucchi – ‘‘amma, aññesaṃ mātāmahakulato paṇṇākāro āharīyati, mayhaṃ koci kiñci na pesesi, kiṃ tvaṃ nimātā nipitā’’ti? Atha naṃ sā, ‘‘tāta, tava sakyarājāno mātāmahā dūre pana vasanti, tena te kiñci na pesentī’’ti vañcesi. Soḷasavassikakāle, ‘‘amma, tava mātāmahakulaṃ passitukāmomhī’’ti vatvā, ‘‘alaṃ, tāta, kiṃ tattha gantvā karissatī’’ti vāriyamānopi punappunaṃ yāci. Athassa mātā ‘‘tena hi gacchā’’ti sampaṭicchi. So pitu ārocetvā mahantena parivārena nikkhami. Vāsabhakhattiyā puretaraṃ paṇṇaṃ pesesi – ‘‘ahaṃ [Pg.221] idha sukhaṃ vasāmi, māssa kiñci sāmino antaraṃ dassayiṃsū’’ti. Sākiyā viṭaṭūbhassa āgamanaṃ ñatvā, ‘‘vandituṃ na sakkomā’’ti tassa daharadahare kumāre janapadaṃ pahiṇitvā tasmiṃ kapilapuraṃ sampatte santhāgāre sannipatiṃsu. Kumāro tattha gantvā aṭṭhāsi.

Während er mit dem Gefolge eines Prinzen heranwuchs, sah er im Alter von sieben Jahren, wie anderen Prinzen von der Familie ihrer Großeltern mütterlicherseits Spielzeugelefanten, Spielzeugpferde und Ähnliches als Geschenke gebracht wurden. Da fragte er seine Mutter: „Mutter, den anderen Prinzen werden Geschenke von der Familie ihrer Großeltern mütterlicherseits gebracht, mir aber sendet niemand irgendetwas. Bist du etwa mutterlos oder vaterlos?“ Daraufhin täuschte sie ihn und sagte: „Mein Sohn, deine Großväter, die Sakyer-Könige, wohnen weit entfernt; deshalb senden sie dir nichts.“ Im Alter von sechzehn Jahren sagte er: „Mutter, ich möchte die Familie deines Vaters und deiner Mutter sehen.“ Obwohl sie ihn zurückhielt und sagte: „Es ist genug, mein Sohn, was willst du dort tun?“, bat er sie wieder und wieder. Schließlich willigte seine Mutter ein und sagte: „Nun gut, so geh.“ Er unterrichtete seinen Vater und brach mit einem großen Gefolge auf. Vāsabhakhattiyā hatte jedoch zuvor einen Brief vorausgeschickt: „Ich lebe hier in Frieden. Mögen meine edlen Verwandten ihm gegenüber keinen Unterschied machen [ihn nicht geringschätzig behandeln].“ Als die Sakyer von der Ankunft Viṭaṭūbhas erfuhren, dachten sie: „Wir können uns nicht vor ihm verbeugen.“ Sie schickten alle Prinzen, die jünger waren als er, aufs Land, und als er in Kapilavatthu eintraf, versammelten sie sich in der Versammlungshalle. Der Prinz ging dorthin und stellte sich auf.

Atha naṃ ‘‘ayaṃ te, tāta, mātāmaho, ayaṃ mātulo’’ti vatvā vandāpesuṃ. So sabbe vandamāno vicaritvā ekampi attānaṃ vandantaṃ adisvā ‘‘kiṃ nu kho maṃ vandantā natthī’’ti pucchi. Sākiyā, ‘‘tāta, te kaniṭṭhakumārā janapadaṃ gatā’’ti vatvā tassa mahantaṃ sakkāraṃ kariṃsu. So katipāhaṃ vasitvā mahantena parivārena nikkhami. Athekā dāsī santhāgāre tena nisinnaphalakaṃ ‘‘idaṃ vāsabhakhattiyāya dāsiyā puttassa nisinnaphalaka’’nti akkositvā paribhāsitvā khīrodakena dhovi. Eko puriso attano āvudhaṃ pamussitvā nivatto taṃ gaṇhanto viṭaṭūbhakumārassa akkosanasaddaṃ sutvā taṃ kāraṇaṃ pucchitvā, ‘‘vāsabhakhattiyā dāsiyā kucchimhi mahānāmasakkaṃ paṭicca jātā’’ti ñatvā balakāyassa kathesi. ‘‘Vāsabhakhattiyā kira dāsidhītā’’ti mahākolāhalaṃ ahosi. Taṃ sutvā viṭaṭūbho ‘‘ete tāva mama nisinnaphalakaṃ khīrodakena dhovantu, ahaṃ pana rajje patiṭṭhitakāle etesaṃ galalohitaṃ gahetvā mama nisinnaphalakaṃ dhovissāmī’’ti cittaṃ paṭṭhapesi. Tasmiṃ sāvatthiṃ gate amaccā taṃ pavattiṃ rañño ārocayiṃsu. Rājā ‘‘mayhaṃ dāsidhītaraṃ adaṃsū’’ti sākiyānaṃ kujjhitvā vāsabhakhattiyāya ca puttassa ca dinnaparihāraṃ acchinditvā dāsadāsīhi laddhabbamattameva dāpesi.

Daraufhin stellten sie ihm die Anwesenden vor mit den Worten: „Mein Sohn, dies ist dein Großvater, dies dein Onkel mütterlicherseits“, und ließen ihn sich vor ihnen verbeugen. Während er umherging und sich vor allen verbeugte, sah er keinen Einzigen, der sich vor ihm verbeugte. Da fragte er: „Gibt es denn niemanden, der sich vor mir verbeugt?“ Die Sakyer sagten: „Mein Sohn, die jüngeren Prinzen sind aufs Land gereist“, und erwiesen ihm großen Empfang. Er blieb einige Tage dort und reiste dann mit seinem großen Gefolge wieder ab. Da wusch eine Sklavin in der Versammlungshalle das Holzbrett, auf dem er gesessen hatte, mit einer Milch-Wasser-Mischung, während sie ihn beschimpfte und schmähte: „Dies ist das Sitzbrett des Sohnes der Sklavin Vāsabhakhattiyā!“ Ein Mann, der seine Waffe vergessen hatte und umgekehrt war, um sie zu holen, hörte die Beschimpfungen gegen den Prinzen Viṭaṭūbha. Er fragte nach dem Grund und erfuhr: „Vāsabhakhattiyā wurde im Schoße einer Sklavin von dem Sakyer Mahānāma gezeugt.“ Dies erzählte er dem Heer. Es entstand ein großer Aufruhr: „Es heißt, Vāsabhakhattiyā sei die Tochter einer Sklavin!“ Als Viṭaṭūbha dies hörte, fasste er den Entschluss: „Sollen sie mein Sitzbrett jetzt nur mit Milch-Wasser waschen! Wenn ich aber erst die Herrschaft erlangt habe, werde ich das Blut aus ihren Kehlen nehmen und damit mein Sitzbrett waschen!“ Nach seiner Rückkehr nach Sāvatthi berichteten die Minister dem König diesen Vorfall. Der König geriet in Zorn auf die Sakyer und dachte: „Sie haben mir die Tochter einer Sklavin gegeben!“ Er entzog Vāsabhakhattiyā und ihrem Sohn alle königlichen Vorrechte und ließ ihnen nur noch das zukommen, was gewöhnlichen Sklaven und Sklavinnen zusteht.

Tato katipāhaccayena satthā rājanivesanaṃ gantvā paññattāsane nisīdi. Rājā āgantvā vanditvā, ‘‘bhante, tumhākaṃ kira ñātakehi dāsidhītā mayhaṃ dinnā, tenassā ahaṃ saputtāya parihāraṃ acchinditvā dāsadāsīhi laddhabbamattameva dāpesi’’nti āha. Satthā ‘‘ayuttaṃ, mahārāja, sākiyehi kataṃ, dadantehi nāma samānajātikā dātabbā assa, taṃ pana, mahārāja, vadāmi, vāsabhakhattiyā khattiyarājadhītā khattiyarañño gehe abhisekaṃ labhi. Viṭaṭūbhopi khattiyarājānameva paṭicca jāto, mātugottaṃ [Pg.222] nāma kiṃ karissati, pitugottameva pamāṇanti. Porāṇakapaṇḍitā dalidditthiyā kaṭṭhahārikāya aggamahesiṭṭhānaṃ adaṃsu, tassā ca kucchimhi jātakumāro dvādasayojanikāya bārāṇasiyā rajjaṃ patvā kaṭṭhavāhanarājā nāma jāto’’ti kaṭṭhahārijātakaṃ (jā. 1.1.7) kathesi. Rājā dhammakathaṃ sutvā ‘‘pitugottameva kira pamāṇa’’nti tussitvā vāsabhakhattiyāya ca puttassa ca pakatiparihārameva dāpesi.

Nach Ablauf einiger Tage begab sich der Meister in den königlichen Palast und setzte sich auf den für ihn bereiteten Sitz. Der König kam herbei, verbeugte sich ehrfurchtsvoll und sagte: „Ehrwürdiger Herr, Eure Verwandten haben mir angeblich die Tochter einer Sklavin gegeben. Aus diesem Grund habe ich ihr und ihrem Sohn alle königlichen Vorrechte entzogen und ihnen nur das zukommen lassen, was Sklaven und Sklavinnen zusteht.“ Der Meister sprach: „O Großer König, die Sakyer haben unrecht gehandelt. Wenn man jemanden übergibt, sollte man wahrlich jemanden von gleichem Stande geben. Dennoch sage ich dir, o Großer König: Vāsabhakhattiyā ist die Tochter eines Kriegerkönigs (Khattiya) und sie empfing die königliche Weihe im Hause eines Kriegerkönigs. Auch Viṭaṭūbha wurde in Abhängigkeit von einem Kriegerkönig geboren. Was macht schon die Linie der Mutter aus? Allein die Linie des Vaters ist maßgeblich!“ Und er erzählte das Kaṭṭhavāhana-Jātaka: „Die Weisen der Vorzeit gaben selbst einer bitterarmen Holzsammlerin den Rang der Hauptgemahlin. Der aus ihrem Schoße geborene Prinz erlangte später die Herrschaft im zwölf Meilen (Yojanas) weiten Bārāṇasī und wurde unter dem Namen König Kaṭṭhavāhana bekannt.“ Als der König diese Lehrrede gehört hatte, war er erfreut und dachte: „Wahrlich, allein die Linie des Vaters ist maßgeblich!“, und gab Vāsabhakhattiyā und ihrem Sohn ihre gewohnten königlichen Vorrechte zurück.

Bandhulasenāpatissapi kho kusinārāyaṃ mallarājadhītā mallikā nāma bhariyā dīgharattaṃ puttaṃ na vijāyi. Atha naṃ bandhulo ‘‘attano kulagharameva gacchā’’ti uyyojesi. Sā ‘‘satthāraṃ disvāva gamissāmī’’ti jetavanaṃ pavisitvā tathāgataṃ vanditvā ṭhitā, ‘‘kahaṃ gacchasī’’ti vuttā ‘‘sāmiko maṃ bhante, kulagharaṃ pesetī’’ āha. ‘‘Kiṃ kāraṇā’’ti? ‘‘Vañjhā kirasmi aputtikā’’ti. ‘‘Yadi evaṃ, gamanakiccaṃ natthi, nivattassū’’ti. Sā tuṭṭhamānasā satthāraṃ vanditvā nivesanaṃ gantvā ‘‘kasmā nivattāsī’’ti vuttā ‘‘dasabalena nivattitāmhī’’ti āha bandhulo ‘‘diṭṭhaṃ bhavissati dīghadassinā kāraṇa’’nti sampaṭicchi. Sā na cirasseva gabbhaṃ paṭilabhitvā uppannadāhaḷā ‘‘dohaḷo me uppanno’’ti ārocesi. ‘‘Kiṃ dohaḷo’’ti? ‘‘Vesālinagare gaṇarājakulānaṃ abhisekamaṅgalapokkharaṇiyaṃ otaritvā nhatvā pānīyaṃ pātukāmāmhi, sāmī’’ti. Bandhulo ‘‘sādhū’’ti vatvā sahassathāmadhanuṃ gahetvā taṃ rathaṃ āropetvā sāvatthito nikkhamitvā rathaṃ pājento mahālilicchavino dinnadvārena vesāliṃ pāvisi. Mahālilicchavino ca dvārasamīpe eva nivesanaṃ hoti. So rathassa ummāre panighātasaddaṃ sutvāva ‘‘bandhulassa rathasaddo eso, ajja licchavīnaṃ bhayaṃ uppajjissatī’’ti āha.

Auch dem General Bandhula war in Kusinārā eine Ehefrau namens Mallikā, die Tochter des Mallā-Königs, beschieden, welche lange Zeit hindurch keinen Sohn gebar. Da schickte Bandhula sie fort mit den Worten: "Geh zurück in das Haus deiner eigenen Familie!" Sie dachte: "Ich werde erst gehen, nachdem ich den Meister aufgesucht habe", betrat das Jetavana-Kloster, erwies dem Erhabenen Ehrfurcht und blieb stehen. Als sie gefragt wurde: "Wohin gehst du?", sprach sie: "Herr, mein Ehemann schickt mich zurück in das Haus meiner Familie." "Aus welchem Grund?" "Es heißt, ich sei unfruchtbar und kinderlos." "Wenn dem so ist, besteht kein Grund zu gehen. Kehre um!" Mit freudigem Herzen erwies sie dem Meister Ehrfurcht, kehrte nach Hause zurück, und als sie gefragt wurde: "Warum bist du umgekehrt?", sprach sie: "Der Zehnkräftige hat mich umkehren lassen." Bandhula stimmte dem zu, indem er dachte: "Der Weitsichtige wird wohl den Grund dafür gesehen haben." Nicht lange danach empfing sie eine Empfängnis, und als sich bei ihr Schwangerschaftsgelüste regten, berichtete sie: "Ein Schwangerschaftsgelüst ist in mir aufgestiegen." "Was für ein Gelüst?" "Mein Herr, ich möchte in der Stadt Vesālī in den feierlichen Weiheteich der herrschenden Adelsfamilien hinabsteigen, baden und das Wasser trinken." Bandhula sagte: "Sehr wohl", nahm seinen Bogen von der Stärke tausender Männer, ließ sie den Streitwagen besteigen, zog aus Sāvatthī aus und betrat, den Streitwagen lenkend, Vesālī durch das von Mahāli, dem Licchavi, geöffnete Tor. Das Haus von Mahāli, dem Licchavi, befand sich ganz in der Nähe des Tores. Als dieser das Geräusch des Aufpralls des Streitwagens an der Torschwelle hörte, sagte er: "Das ist das Geräusch von Bandhulas Streitwagen. Heute wird den Licchavis Gefahr drohen."

Pokkharaṇiyā anto ca bahi ca ārakkhā balavatī, upari lohajālaṃ patthaṭaṃ, sakuṇānampi okāso natthi. Bandhulasenāpati pana rathā otaritvā ārakkhake manusse vettena paharanto palāpetvā lohajālaṃ chinditvā antopokkharaṇīyaṃ bhariyaṃ nhāpetvā sayampi nhatvā puna taṃ rathaṃ āropetvā nagarā nikkhamitvā āgatamaggeneva pāyāsi. Te ārakkhamanussā licchavirājūnaṃ ārocesuṃ. Licchavirājāno kujjhitvā pañca rathasatāni āruyha ‘‘bandhulamallaṃ gaṇhissāmā’’ti nikkhamiṃsu. Taṃ pavattiṃ [Pg.223] mahālissa ārocesuṃ. Mahāli, ‘‘mā gamittha, so hi vo sabbe ghotessatī’’ti āha. Tepi ‘‘mayaṃ gamissāma evā’’ti vadiṃsu. ‘‘Tena hi tassa rathacakkassa yāva nābhito pathaviṃ paviṭṭhaṭṭhānaṃ disvā nivatteyyātha, tato anivattantā purato asanisaddaṃ viya suṇissatha, tamhā ṭhānā nivatteyyātha. Tato anivattantā tumhākaṃ rathadhuresu chiddaṃ passissatha, tamhā ṭhānā nivatteyyātha, purato mā gamitthā’’ti. Te tassa vacanena anivattitvā taṃ anubandhiṃsu eva. Mallikā disvā, ‘‘rathā, sāmi, paññāyantī’’ti āha. ‘‘Tena hi ekasseva rathassa paññāyanakāle maṃ āroceyyāsī’’ti. Sā yadā sabbe rathā eko viya hutvā paññāyiṃsu, tadā ‘‘ekameva, sāmi, rathasīsaṃ paññāyatī’’ti āha. Bandhulo ‘‘tena hi imā rasmiyo gaṇhāhī’’ti tassā rasmiyo datvā rathe ṭhitova dhanuṃ āropesi, rathacakkaṃ yāva nābhito pathaviṃ pāvisi.

Die Bewachung des Teiches war sowohl im Inneren als auch im Äußeren sehr stark; darüber war ein eisernes Netz gespannt, sodass selbst für Vögel kein Durchkommen war. Der General Bandhula jedoch stieg vom Wagen herab, schlug die Wachleute mit einer Rute, trieb sie in die Flucht, zerschnitt das Eisennetz, ließ seine Ehefrau im Teich baden, badete auch selbst, ließ sie wieder den Streitwagen besteigen, verließ die Stadt und reiste auf demselben Weg zurück, auf dem er gekommen war. Jene Wachleute berichteten dies den Licchavi-Königen. Die Licchavi-Könige wurden zornig, bestiegen fünfhundert Streitwagen und zogen aus, indem sie sagten: "Wir werden Bandhula, den Maller, gefangen nehmen." Man berichtete Mahāli von diesem Vorfall. Mahāli sagte: "Zieht nicht aus! Denn er wird euch alle töten." Sie aber entgegneten: "Wir werden auf jeden Fall ausziehen!" "Wenn dem so ist, dann kehrt um, sobald ihr seht, dass die Räder seines Streitwagens bis zur Nabe in die Erde eingesunken sind. Wenn ihr von dort nicht umkehrt, werdet ihr weiter vorn ein Geräusch wie einen Donnerschlag hören; kehrt von dieser Stelle um. Wenn ihr von dort nicht umkehrt, werdet ihr Löcher in den Deichseln eurer Streitwagen sehen; kehrt von dieser Stelle um. Zieht nicht weiter vorwärts!" Doch sie kehrten trotz seiner Worte nicht um, sondern verfolgten ihn beharrlich. Als Mallikā sie erblickte, sagte sie: "Mein Herr, Streitwagen sind zu sehen." "Wenn dem so ist, dann sag mir Bescheid, sobald die Wagen wie ein einziger erscheinen." Als alle Streitwagen wie ein einziger aufgereiht erschienen, sagte sie: "Mein Herr, es ist nur noch eine einzige Wagenspitze zu sehen." Bandhula sagte: "Wenn dem so ist, dann nimm diese Zügel", gab ihr die Zügel, spannte, während er auf dem Wagen stand, den Bogen, und das Rad des Streitwagens sank bis zur Nabe in die Erde ein.

Licchavino taṃ ṭhānaṃ disvāpi na nivattiṃsu. Itaro thokaṃ gantvā jiyaṃ pothesi, asanisaddo viya ahosi. Te tatopi na nivattiṃsu, anubandhantā gacchanteva. Bandhulo rathe ṭhitakova ekasaraṃ khipi, so pañcannaṃ rathasatānaṃ rathasīse chiddaṃ katvā pañca rājasatāni parikarabandhanaṭṭhāne vinivijjhitvā pathaviṃ pāvisi. Te attano paviddhabhāvaṃ ajānitvā, ‘‘tiṭṭha, re, tiṭṭha, re’’ti vadantā anubandhiṃsu eva. Bandhulo rathaṃ ṭhapetvā ‘‘tumhe matakā, matakehi saddhiṃ mayhaṃ yuddhaṃ nāma natthī’’ti āha. ‘‘Matakā nāma amhādisā na hontī’’ti. ‘‘Tena hi sabbapacchimassa parikaraṃ mocethā’’ti. Te mocayiṃsu. So muttamatte eva maritvā patito. Atha te sabbepi ‘‘tumhe evarūpā, attano gharāni gantvā saṃvidhātabbaṃ saṃvidahitvā puttadāraṃ anusāsitvā sannāhaṃ mocethā’’ti āha. Te tathā katvā sabbepi jīvitakkhayaṃ pattā. Bandhulopi mallikaṃ sāvatthiṃ ānesi. Sā soḷasakkhattuṃ yamake yamake putte vijāyi. Sabbepi sūrā thāmasampannā ahesuṃ, sabbasippānaṃ nipphattiṃ pāpuṇiṃsu. Ekekassa purisasahassaṃ parivāro ahosi. Pitarā saddhiṃ rājanivesanaṃ gacchantehi teheva rājaṅgaṇaṃ paripūri.

Obwohl die Licchavis diese Stelle sahen, kehrten sie nicht um. Der andere fuhr ein Stück weiter und ließ die Bogensehne schnellen; es ertönte wie ein Donnerschlag. Auch von dort kehrten sie nicht um, sondern setzten die Verfolgung fort. Bandhula schoss, während er auf dem Wagen stand, einen einzigen Pfeil ab; dieser schlug Löcher in die Vorderteile der fünfhundert Streitwagen, durchbohrte die fünfhundert Könige an der Stelle, an der ihre Rüstungsgurte befestigt waren, und drang in die Erde ein. Ohne zu wissen, dass sie durchbohrt worden waren, riefen sie: "Halt, He! Halt, He!" und setzten die Verfolgung fort. Bandhula hielt seinen Streitwagen an und sagte: "Ihr seid bereits Tote. Mit Toten zu kämpfen, geziemt mir nicht." "Tote sind nicht wie wir!", erwiderten sie. "Wenn dem so ist, dann löst die Rüstung des allerletzten unter euch." Sie lösten sie. Kaum war sie gelöst, fiel er tot um. Da sagte er zu ihnen allen: "Ihr alle seid in diesem Zustand. Geht nach Hause, regelt, was zu regeln ist, gebt euren Frauen und Kindern eure letzten Anweisungen, und legt dann eure Rüstungen ab." Sie taten so und fanden alle den Tod. Auch Bandhula brachte Mallikā zurück nach Sāvatthī. Sie gebar sechzehnmal Zwillinge. Alle waren tapfer, voller Kraft und erlangten Meisterschaft in allen Künsten. Jeder von ihnen hatte ein Gefolge von tausend Männern. Wenn sie zusammen mit ihrem Vater zum königlichen Palast gingen, war allein durch sie der königliche Hof vollständig gefüllt.

Athekadivasaṃ [Pg.224] vinicchaye kūṭaṭṭaparājitā manussā bandhulaṃ āgacchantaṃ disvā mahāviravaṃ viravantā vinicchayaamaccānaṃ kūṭaṭṭakaraṇaṃ tassa ārocesuṃ. So vinicchayaṃ gantvā taṃ aṭṭaṃ vicāretvā sāmikameva sāmikaṃ akāsi. Mahājano mahāsaddena sādhukāraṃ pavatteti. Rājā ‘‘kiṃ ida’’nti pucchitvā tamatthaṃ sutvā tussitvā sabbepi te amacce hāretvā bandhulasseva vinicchayaṃ niyyādesi. So tato paṭṭhāya sammā vinicchayi. Tato te porāṇakavinicchayikā amaccā kiñci lañjaṃ alabhantā appalābhā hutvā ‘‘bandhulo rajjaṃ patthetī’’ti rājakule paribhindiṃsu. Rājā tesaṃ kathaṃ saddahitvā cittaṃ niggahetuṃ nāsakkhi. ‘‘Imasmiṃ idheva ghātiyamāne garahā me uppajjissatī’’ti puna cintetvā payuttapurisehi paccantaṃ pahārāpetvā bandhulaṃ pakkosāpetvā, ‘‘paccanto kira kupito, tava puttehi saddhiṃ gantvā, core gaṇhāhī’’ti pahiṇitvā, ‘‘etthevassa dvattiṃsāya puttehi saddhiṃ sīsaṃ chinditvā āharathā’’ti tehi saddhiṃ aññepi samatthe mahāyodhe pesesi. Tasmiṃ paccantaṃ gacchanteyeva ‘‘senāpati kira āgacchatī’’ti payuttacorā palāyiṃsu. So taṃ padesaṃ āvāsāpetvā saṇṭhāpetvā nivatti.

Da sahen eines Tages Menschen, die durch eine betrügerische Gerichtsentscheidung den Prozess verloren hatten, den General Bandhula herbeikommen, klagten laut und berichteten ihm über die betrügerische Rechtsprechung der Gerichtsbeamten. Er ging zur Gerichtshalle, untersuchte jenen Fall und sprach dem rechtmäßigen Besitzer sein Eigentum zu. Die große Menschenmenge stimmte mit lauter Stimme Rufe der Zustimmung an. Der König fragte: „Was ist das?“, und als er den Grund dafür erfuhr, war er erfreut, entließ alle jene Minister aus ihren Ämtern und übergab die Rechtsprechung allein Bandhula. Von da an sprach dieser gerecht Recht. Da jene ehemaligen Richter keinerlei Bestechungsgelder mehr erhielten und somit kaum noch Gewinn machten, säten sie Zwietracht im Königshaus, indem sie behaupteten: „Bandhula strebt nach dem Königreich.“ Der König glaubte ihren Worten und vermochte es nicht, seinen Geist zu zügeln. Er dachte: „Wenn er hier getötet wird, wird mir Tadel erwachsen.“ Also überlegte er sich einen Plan: Er ließ durch angeheuerte Männer das Grenzgebiet plündern, rief Bandhula zu sich und sandte ihn mit den Worten aus: „Das Grenzgebiet ist offenbar in Aufruhr geraten. Geh zusammen mit deinen Söhnen und nimm die Räuber gefangen!“ Zugleich sandte er mit ihnen andere fähige, mächtige Krieger aus und befahl diesen heimlich: „Schneidet ihm genau dort zusammen mit seinen zweiunddreißig Söhnen das Haupt ab und bringt es her!“ Als jener das Grenzgebiet erreichte, flohen die angeheuerten Räuber sogleich bei dem Gedanken: „Der General kommt!“ Er ließ die Region wieder besiedeln, stellte die Ordnung wieder her und kehrte um.

Athassa nagarato avidūre ṭhāne te yodhā puttehi saddhiṃ sīsaṃ chindiṃsu. Taṃ divasaṃ mallikāya pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ dve aggasāvakā nimantitā honti. Athassā pubbaṇhe eva ‘‘sāmikassa te saddhiṃ puttehi sīsaṃ chinna’’nti paṇṇaṃ āharitvā adaṃsu. Sā taṃ pavattiṃ ñatvā kassaci kiñci avatvā paṇṇaṃ ucchaṅge ṭhapetvā bhikkhusaṅghameva parivisi. Athassā paricārikāyo bhikkhūnaṃ bhattaṃ datvā sappicāṭiṃ āharantiyo therānaṃ purato sappicāṭiṃ bhindiṃsu. Dhammasenāpati ‘‘bhedanadhammaṃ bhinnaṃ, na cintitabba’’nti āha. Sā ucchaṅgato paṇṇaṃ nīharitvā ‘‘dvattiṃsāya puttehi saddhiṃ pitusīsaṃ chinnanti me imaṃ paṇṇaṃ āhariṃsu, ahaṃ idaṃ sutvāpi na cintemi, sappicāṭiyā bhinnāya kiṃ cintayissāmi, bhante’’ti āha. Dhammasenāpati ‘‘animittamanaññātaṃ, maccānaṃ idha jīvita’’ntiādīni (su. ni. 579) vatvā dhammaṃ desetvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ agamāsi. Sāpi dvattiṃsa suṇisāyo pakkosāpetvā, ‘‘tumhākaṃ sāmikā niraparādhā attano purimakammaphalaṃ labhiṃsu[Pg.225], tumhe mā socayittha, mā paridevittha, rañño upari manopadosaṃ mā karitthā’’ti ovadi.

Da schnitten jene Krieger an einem Ort unweit der Stadt ihm und seinen Söhnen das Haupt ab. An jenem Tag hatte Mallikā die beiden Hauptschüler zusammen mit fünfhundert Mönchen zum Essen eingeladen. Noch am Vormittag brachte man ihr eine schriftliche Nachricht und übergab sie ihr: „Deinem Gatten wurde zusammen mit seinen Söhnen das Haupt abgeschnitten.“ Sie erfuhr diese Nachricht, sagte jedoch niemandem auch nur ein Wort, steckte den Brief in ihren Schoß und bediente weiterhin die Mönchsgemeinschaft. Als ihre Dienerinnen den Mönchen die Speise reichten und einen Topf mit flüssiger Butter herbeitrugen, zerbrach dieser Topf direkt vor den älteren Mönchen. Der Feldherr des Dhamma, Sāriputta, sprach: „Was der Vergänglichkeit unterliegt, ist zerbrochen. Man soll sich darüber keine Sorgen machen.“ Da zog sie den Brief aus ihrem Schoß hervor und sprach: „Ehrwürdiger Herr, man hat mir diesen Brief gebracht, dass das Haupt des Vaters zusammen mit seinen zweiunddreißig Söhnen abgeschnitten wurde. Selbst als ich dies vernahm, habe ich mich nicht gegrämt; warum sollte ich mich also wegen eines zerbrochenen Buttertopfes grämen?“ Der Feldherr des Dhamma sprach daraufhin die Verse, beginnend mit: „Unvorhersehbar und unbekannt ist das Leben der Sterblichen in dieser Welt...“, verkündete die Lehre, erhob sich von seinem Sitz und kehrte zum Kloster zurück. Auch sie rief ihre zweiunddreißig Schwiegertöchter herbei und ermahnte sie: „Eure Ehemänner waren schuldlos; sie haben lediglich die Frucht ihrer eigenen früheren Taten empfangen. Grämt euch nicht, weint nicht und hegt keinen Groll im Herzen gegen den König!“

Rañño carapurisā taṃ kathaṃ sutvā gantvā tesaṃ niddosabhāvaṃ rañño kathayiṃsu. Rājā saṃvegappatto tassā nivesanaṃ gantvā mallikañca suṇisāyo cassā khamāpetvā mallikāya varaṃ adāsi. Sā ‘‘varo gahito me hotū’’ti vatvā tasmiṃ gate matakabhattaṃ datvā nhatvā rājānaṃ upasaṅkamitvā vanditvā, ‘‘deva, tumhehi mayhaṃ varo dinno, mayhañca aññena attho natthi, dvattiṃsāya me suṇisānaṃ mamañca kulagharagamanaṃ anujānāthā’’ti āha. Rājā sampaṭicchi. Sā dvattiṃsa suṇisāyo yathāsakāni kulāni pesesi, sayampi kusinārānagare attano kulagharaṃ agamāsi.

Die Spione des Königs hörten diese Worte, gingen zum König und berichteten ihm von deren Schuldlosigkeit. Der König geriet in tiefe Bestürzung, ging zu ihrem Haus, bat Mallikā und ihre Schwiegertöchter um Verzeihung und gewährte Mallikā eine Gunst. Sie sagte: „Die Gunst sei von mir angenommen.“ Nachdem er gegangen war, spendete sie Almosen für die Verstorbenen, nahm ein Bad, trat vor den König, verneigte sich ehrfurchtsvoll und sprach: „O Herr, Ihr habt mir eine Gunst gewährt. Ich begehre jedoch keine andere Gunst. Erlaubt meinen zweiunddreißig Schwiegertöchtern und mir, in die Häuser unserer Familien zurückzukehren.“ Der König willigte ein. Sie sandte die zweiunddreißig Schwiegertöchter zu ihren jeweiligen Familien zurück und ging selbst in ihr Elternhaus in der Stadt Kusinārā.

Rājāpi bandhulasenāpatino bhāgineyyassa dīghakārāyanassa nāma senāpatiṭṭhānaṃ adāsi. So pana ‘‘mātulo me iminā mārito’’ti rañño otāraṃ gavesanto vicarati. Rājāpi niraparādhassa bandhulassa māritakālato paṭṭhāya vippaṭisārī hutvā cittassādaṃ na labhati, rajjasukhaṃ nānubhoti. Tadā satthā sakyānaṃ medāḷupaṃ nāma nigamaṃ upanissāya viharati. Rājā tattha gantvā ārāmato avidūre khandhāvāraṃ nivāsetvā, ‘‘mandena parivārena satthāraṃ vandissāmī’’ti vihāraṃ gantvā pañcarājākakudhabhaṇḍāni dīghakārāyanassa datvā ekakova gandhakuṭiṃ pāvisi. Sabbaṃ dhammacetiyasuttaniyāmena (ma. ni. 2.364 ādayo) dīpetabbaṃ. Tasmiṃ gandhakuṭiṃ paviṭṭhe dīghakārāyano tāni pañca rājakakudhabhaṇḍāni gahetvā viṭaṭūbhaṃ rājānaṃ katvā rañño ekaṃ assaṃ ekañca upaṭṭhānakārikaṃ mātugāmaṃ ṭhapetvā nivattetvā sāvatthiṃ agamāsi.

Der König verlieh Dīghakārāyana, dem Neffen des Generals Bandhula, das Amt des Generals. Dieser jedoch zog umher und suchte nach einer Gelegenheit zur Rache an dem König, da er dachte: „Dieser Mann hat meinen Onkel getötet.“ Auch der König war seit der Tötung des unschuldigen Bandhula von tiefer Reue erfüllt; er fand keinen Seelenfrieden mehr und konnte die Freuden der Königsherrschaft nicht genießen. Zu jener Zeit weilte der Meister nahe einer Ortschaft der Sakyer namens Medāḷupa. Der König reiste dorthin, schlug sein Lager unweit des Klosters auf und dachte: „Ich will den Meister mit nur kleinem Gefolge verehren.“ Er ging zum Kloster, übergab die fünf königlichen Insignien an Dīghakārāyana und betrat ganz allein die Duftkammer. Das Ganze ist im Detail so zu verstehen, wie es im Dhammacetiya-Sutta dargelegt wird. Während der König in der Duftkammer war, nahm Dīghakārāyana jene fünf königlichen Insignien an sich, setzte Viṭaṭūbha als König ein, ließ dem König nur ein einziges Pferd sowie eine aufwartende Dienerin zurück und kehrte nach Sāvatthi um.

Rājā satthārā saddhiṃ piyakathaṃ kathetvā satthāraṃ vanditvā nikkhanto senaṃ adisvā taṃ mātugāmaṃ pucchitvā taṃ pavattiṃ sutvā, ‘‘ahaṃ bhāgineyyaṃ ādāya gantvā, viṭaṭūbhaṃ gahessāmī’’ti rājagahanagaraṃ gacchanto vikāle dvāresu pidahitesu nagaraṃ patvā ekissā sālāya nipajjitvā vātātapehi kilanto rattibhāge tattheva kālamakāsi. Vibhātāya rattiyā, ‘‘deva, kosalanarinda anātho jātosī’’ti vippalapantiyā [Pg.226] tassā itthiyā saddaṃ sutvā rañño ārocesuṃ. So mātulassa mahantena sakkārena sarīrakiccaṃ kāresi.

Nachdem der König mit dem Meister ein freundliches Gespräch geführt und ihn verehrt hatte, trat er hinaus. Da er das Heer nicht sah, befragte er jene Frau, und als er erfuhr, was geschehen war, dachte er: „Ich werde meinen Neffen zu Hilfe holen, dorthin ziehen und Viṭaṭūbha festnehmen.“ Er machte sich auf den Weg zur Stadt Rājagaha. Da er jedoch zu einer unpassenden Stunde eintraf, als die Tore bereits geschlossen waren, legte er sich in einer Rasthalle nieder. Erschöpft von Wind und Hitze verstarb er noch in jener Nacht genau dort. Als der Morgen graute, hörten die Wachen die Stimme jener Frau, die wehklagte: „O Herr, Herrscher von Kosala, du bist schutzlos dahingegangen!“, und sie berichteten es dem König. Dieser ließ die Bestattungsfeierlichkeiten für seinen Onkel mit großen Ehren ausführen.

Viṭaṭūbhopi rajjaṃ labhitvā taṃ veraṃ saritvā ‘‘sabbepi sākiye māressāmī’’ti mahatiyā senāya nikkhami. Taṃ divasaṃ satthā paccūsakāle lokaṃ volokento ñātisaṅghassa vināsaṃ disvā, ‘‘ñātisaṅgahaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā pubbaṇhasamaye piṇḍāya caritvā, piṇḍapātapaṭikkanto gandhakuṭiyaṃ sīhaseyyaṃ kappetvā, sāyanhasamaye ākāsena gantvā, kapilavatthusāmante ekasmiṃ kabaracchāye rukkhamūle nisīdi. Tato viṭaṭūbhassa rajjasīmāya mahanto sandacchāyo nigrodho atthi. Viṭaṭūbho satthāraṃ disvā upasaṅkamitvā vanditvā, ‘‘bhante, kiṃ kāraṇā evarūpāya uṇhavelāya imasmiṃ kabaracchāye rukkhamūle nisīdatha, etasmiṃ sandacchāye nigrodhamūle nisīdatha, bhante’’ti vatvā, ‘‘hotu, mahārāja, ñātakānaṃ chāyā nāma sītalā’’ti vutte, ‘‘ñātakānurakkhanatthāya satthā āgato bhavissatī’’ti cintetvā satthāraṃ vanditvā nivattitvā sāvatthiṃyeva paccāgami. Satthāpi uppatitvā jetavanameva gato.

Auch Viṭaṭūbha erlangte das Königtum, erinnerte sich an jene Feindseligkeit und zog mit einer großen Armee aus, indem er dachte: „Ich werde alle Sākiyer töten.“ An jenem Tag erblickte der Meister, als er in der Morgendämmerung die Welt betrachtete, den Untergang seiner Verwandtschaft. Er dachte: „Es ist angemessen, meinen Verwandten Beistand zu leisten“, ging am Vormittag auf Almosengang, kehrte vom Almosengang zurück, legte sich in der Duftkammer zur Löwenruhe nieder, reiste am Abend durch die Luft und setzte sich nahe Kapilavatthu am Fuße eines Baumes nieder, der nur spärlichen Schatten warf. Ganz in der Nähe davon, an der Grenze von Viṭaṭūbhas Reich, stand ein großer, dicht belaubter Banyanbaum, der kühlen Schatten spendete. Als Viṭaṭūbha den Meister sah, trat er an ihn heran, erwies ihm die Ehrung und sagte: „Ehrwürdiger Herr, aus welchem Grund sitzt Ihr bei solch einer Hitze am Fuße dieses Baumes mit so spärlichem Schatten? Sitzt doch, ehrwürdiger Herr, am Fuße jenes dicht belaubten Banyanbaumes, der kühlen Schatten spendet!“ Als der Meister erwiderte: „Lass gut sein, großer König. Der Schatten der Verwandten ist wahrlich kühl“, dachte Viṭaṭūbha: „Der Meister ist gewiss gekommen, um seine Verwandten zu beschützen.“ Er verneigte sich vor dem Meister, kehrte um und reiste nach Sāvatthī zurück. Auch der Meister erhob sich in die Luft und kehrte ins Jetavana-Kloster zurück.

Rājā sākiyānaṃ dosaṃ saritvā dutiyampi nikkhamitvā tatheva satthāraṃ passitvā puna nivatti. Tatiyavārepi nikkhamitvā tatheva satthāraṃ passitvā puna nivatti. Catutthavāre pana tasmiṃ nikkhante satthā sākiyānaṃ pubbakammaṃ oloketvā tesaṃ ekadivasaṃ nadiyaṃ visapakkhipanapāpakammassa appaṭibāhiyabhāvaṃ ñatvā catutthavāre nāgamāsi. Viṭaṭūbho ‘‘sākiye ghātessāmī’’ti mahantena balakāyena nikkhami. Sammāsambuddhassa pana ñātakā asattaghātakā nāma, attanā marantāpi paresaṃ jīvitaṃ na voropenti. Te cintayiṃsu – ‘‘mayaṃ susikkhitā katahatthā katūpāsanā mahissāsā, na kho pana sakkā amhehi paraṃ jīvitā voropetuṃ, attano kammaṃ dassetvā palāpessāmā’’ti te katasannāhā nikkhamitvā yuddhaṃ ārabhiṃsu. Tehi khittā sarā viṭaṭūbhassa purisānaṃ antarantarena gacchanti, phalakantarakaṇṇachiddantarādīhi nikkhamanti. Viṭaṭūbho disvā nanu bhaṇe ‘‘sākiyā asattaghātakāmhā’’ti vadanti, atha ca pana me purise nāsentīti.

Der König erinnerte sich erneut an das Vergehen der Sākiyer, zog ein zweites Mal aus, sah den Meister an genau derselben Stelle und kehrte wieder um. Auch ein drittes Mal zog er aus, sah den Meister an derselben Stelle und kehrte wieder um. Als er jedoch ein viertes Mal auszog, betrachtete der Meister das frühere Kamma der Sākiyer. Er erkannte, dass ihre einstige böse Tat – als sie an einem Tag Gift in den Fluss geworfen hatten – unabwendbar war, und ging beim vierten Mal nicht mehr hin. Viṭaṭūbha zog mit einer gewaltigen Streitmacht aus und dachte: „Ich werde die Sākiyer abschlachten.“ Die Verwandten des vollkommen Erleuchteten jedoch greifen niemals zur Waffe, um zu töten; selbst wenn sie selbst sterben, nehmen sie anderen nicht das Leben. Sie dachten: „Wir sind hervorragend ausgebildet, treffsicher, geübt im Waffengang und mächtige Bogenschützen. Dennoch ist es uns unmöglich, einem anderen das Leben zu nehmen. Wir wollen ihnen unsere Kampfkunst demonstrieren und sie so in die Flucht schlagen.“ Sie legten ihre Rüstung an, zogen aus und nahmen den Kampf auf. Die von ihnen abgeschossenen Pfeile flogen genau durch die Lücken zwischen Viṭaṭūbhas Männern hindurch und drangen durch die Spalten ihrer Schilde, Ohrlöcher und andere Zwischenräume, ohne jemanden zu verletzen. Als Viṭaṭūbha dies sah, sagte er: „He, sagen die Sākiyer nicht immer: ‚Wir töten nicht mit Waffen‘? Und doch vernichten sie meine Männer!“

Atha [Pg.227] naṃ eko puriso āha – ‘‘kiṃ sāmi, nivattitvā olokesī’’ti? ‘‘Sākiyā me purise nāsentī’’ti. ‘‘Tumhākaṃ koci puriso mato nāma natthi. Iṅgha te gaṇāpethā’’ti. Gaṇāpento ekassapi khayaṃ na passi. So tato nivattitvā ‘‘ye ye pana bhaṇe ‘sākiyamhā’ti bhaṇanti, sabbe māretha, mātāmahassa pana mahānāmasakkassa santike ṭhitānaṃ jīvitaṃ dethā’’ti āha. Sākiyā gahetabbagahaṇaṃ apassantā ekacce tiṇaṃ ḍaṃsitvā, ekacce naḷaṃ gahetvā aṭṭhaṃsu. ‘‘Tumhe sākiyā, no’’ti pucchitā yasmā te marantāpi musāvādaṃ na bhaṇanti, tasmā tiṇaṃ ḍaṃsitvā ṭhitā ‘‘no sāko, tiṇa’’nti vadanti. Naḷaṃ gahetvā ṭhitā ‘‘no sāko, naḷo’’ti vadanti. Ye ca mahānāmassa santike ṭhitā, te ca jīvitaṃ labhiṃsu. Tesu tiṇaṃ ḍaṃsitvā ṭhitā tiṇasākiyā nāma, naḷaṃ gahetvā ṭhitā naḷasākiyā nāma jātāti, viṭaṭūbho avasese khīrapakepi dārake avissajjetvā ghātāpento lohitanadiṃ pavattetvā tesaṃ galalohitena phalakaṃ dhovāpesi. Evaṃ sākiyavaṃso viṭaṭūbhena upacchinno.

Da sagte ein Mann zu ihm: „Was ist, mein Herr? Hast du dich einmal umgedreht und genauer hingesehen?“ – „Die Sākiyer vernichten meine Männer.“ – „Kein einziger eurer Männer ist gestorben. Auf, lasst sie zählen!“ Als er nachzählen ließ, stellte er fest, dass nicht ein einziger Mann fehlte. Er wandte sich um und befahl: „He, wer immer auch behauptet, ein Sākiyer zu sein, den tötet alle! Doch verschont das Leben jener, die nahe bei meinem Großvater mütterlicherseits, dem Sākiyer-König Mahānāma, stehen.“ Da die Sākiyer keinen anderen Ausweg sahen, bissen einige von ihnen auf Grashalme, während andere Schilfrohr in die Hand nahmen und so dastanden. Als sie gefragt wurden: „Seid ihr Sākiyer oder nicht?“, sagten jene, die auf Gras bissen – da sie selbst angesichts des Todes keine Lüge aussprechen wollten –: „Kein Sākiyer, sondern Gras.“ Und jene, die Schilfrohr hielten, sagten: „Kein Sākiyer, sondern Schilfrohr.“ Auch diejenigen, die nahe bei Mahānāma standen, retteten ihr Leben. Unter ihnen wurden jene, die auf Gras bissen, als „Gras-Sākiyer“ bekannt, und jene, die Schilfrohr hielten, als „Schilf-Sākiyer“. Viṭaṭūbha aber verschonte selbst die noch säugenden Säuglinge nicht. Er ließ sie alle abschlachten, ließ einen Strom von Blut fließen und wusch seine Thronplatte mit dem Blut aus ihren Kehlen. So wurde das Geschlecht der Sākiyer von Viṭaṭūbha vernichtet.

So mahānāmasakkaṃ gāhāpetvā nivatto ‘‘pātarāsavelāya pātarāsaṃ karissāmī’’ti ekasmiṃ ṭhāne otaritvā bhojane upanīte ‘‘ekatova bhuñjissāmā’’ti ayyakaṃ pakkosāpesi. Khattiyā pana jīvitaṃ cajantāpi dāsiputtehi saddhiṃ na bhuñjanti. Tasmā mahānāmo ekaṃ saraṃ oloketvā ‘‘kiliṭṭhagattomhi, nhāyissāmi, tātā’’ti āha. ‘‘Sādhu, ayyaka, nhāyathā’’ti. So ‘‘ayaṃ maṃ ekato abhuñjantaṃ ghātessati, sayameva me mataṃ seyyo’’ti kese muñcitvā agge gaṇṭhiṃ katvā kesesu pādaṅguṭṭhake pavesetvā udake nimujji. Tassa guṇatejena nāgabhavanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. Nāgarājā ‘‘kiṃ nu kho’’ti upadhārento taṃ ñatvā tassa santikaṃ āgantvā taṃ attano phaṇe nisīdāpetvā nāgabhavanaṃ pavesesi. So dvādassa vassāni tattheva vasi. Viṭaṭūbhopi ‘‘mayhaṃ ayyako idāni āgamissati, idāni āgamissatī’’ti āgamayamānova nisīdi. Tasmiṃ aticirāyante saraṃ vicināpetvā dīpālokena purisabbhantarānipi oloketvā adisvā ‘‘gato bhavissatī’’ti pakkāmi. So [Pg.228] rattibhāge aciravatiṃ patvā khandhāvāraṃ nivāsesi. Ekacce antonadiyaṃ vālukāpuline nipajjiṃsu, ekacce bahithale, antonipannesupi pubbe akatapāpakammā atthi, bahinipannesupi pubbe katapāpakammā atthi, tesaṃ nipannaṭṭhānesu kipillikā uṭṭhahiṃsu. Te ‘‘mayhaṃ nipannaṭṭhāne kipillikā, mayhaṃ nipannaṭṭhāne kipillikā’’ti uṭṭhahitvā akatapāpakammā uttaritvā thale nipajjiṃsu, katapāpakammā otaritvā vālukāpuline nipajjiṃsu. Tasmiṃ khaṇe mahāmegho uṭṭhahitvā ghanavassaṃ vassi. Nadiyā ogho āgantvā viṭaṭūbhaṃ saddhiṃ parisāya samuddameva pāpesi. Sabbe tattha macchakacchapabhakkhā ahesuṃ.

Nachdem er den Sākiyer Mahānāma hatte gefangen nehmen lassen, kehrte er um. Zur Zeit des Frühstücks dachte er: „Ich will frühstücken“, stieg an einem bestimmten Ort ab, und als die Speisen aufgetragen wurden, ließ er seinen Großvater rufen, indem er sagte: „Wir wollen gemeinsam essen.“ Die Kṣatriyas jedoch essen selbst um den Preis ihres Lebens nicht gemeinsam mit Söhnen von Sklavinnen. Darum blickte Mahānāma auf einen See und sagte: „Mein Sohn, mein Körper ist schmutzig. Ich möchte baden.“ – „Gut, Großvater, badet nur.“ Er dachte: „Dieser Viṭaṭūbha wird mich töten lassen, wenn ich nicht gemeinsam mit ihm esse. Es ist besser für mich, selbst zu sterben.“ Er löste sein Haar, knüpfte einen Knoten an den Enden zusammen, steckte seine großen Zehen hindurch und tauchte im Wasser unter. Durch die Kraft seiner Tugend begann das Reich der Nāgas heiß zu werden. Der Nāga-König überlegte: „Was ist das wohl?“, erkannte die Ursache, kam zu ihm, ließ ihn auf seiner Haube Platz nehmen und führte ihn in das Reich der Nāgas. Dort lebte er zwölf Jahre lang. Viṭaṭūbha aber saß da und wartete, während er dachte: „Jetzt gleich wird mein Großvater kommen, gleich wird er kommen.“ Als jener allzu lange ausblieb, ließ er den See absuchen. Selbst mit Lampenlicht ließ er das Schilf und die Kleider der Männer durchsuchen, und da er ihn nicht fand, dachte er: „Er wird wohl fortgegangen sein“, und zog weiter. In der Nacht erreichte er den Fluss Aciravatī und schlug dort sein Lager auf. Einige legten sich im Flussbett auf einer Sandbank schlafen, andere außerhalb auf festem Boden. Unter denen, die im Flussbett schliefen, gab es solche, die in der Vergangenheit kein unheilsames Kamma angehäuft hatten. Unter denen, die außerhalb schliefen, gab es solche, die in der Vergangenheit unheilsames Kamma angehäuft hatten. An den Stellen, an denen sie schliefen, kamen Ameisen hervor. Sie standen auf und riefen: „An meinem Schlafplatz sind Ameisen! An meinem Schlafplatz sind Ameisen!“ Diejenigen, die kein unheilsames Kamma hatten, gingen hinauf und legten sich auf das feste Land, während diejenigen, die unheilsames Kamma hatten, hinabgingen und sich auf der Sandbank zur Ruhe legten. In diesem Augenblick zog ein gewaltiges Unwetter auf und ein sintflutartiger Regen prasselte herab. Die Flutwelle des Flusses schwoll an, riss Viṭaṭūbha mitsamt seinem Gefolge mit sich und spülte sie direkt in den Ozean. Dort wurden sie alle zu einer Speise für Fische und Schildkröten.

Mahājano kathaṃ samuṭṭhāpesi ‘‘sākiyānaṃ maraṇaṃ ayuttaṃ, ‘evaṃ nāma koṭṭetvā koṭṭetvā sākiyā māretabbā’ti ananucchavikameta’’nti. Satthā taṃ kathaṃ sutvā, ‘‘bhikkhave, imasmiṃ attabhāve kiñcāpi sākiyānaṃ evaṃ maraṇaṃ ayuttaṃ, pubbe katapāpakammavasena pana yuttamevetehi laddha’’nti āha. ‘‘Kiṃ pana, bhante, ete pubbe akaṃsū’’ti? Sabbe ekato hutvā nadiyaṃ visaṃ pakkhipiṃsūti. Punekadivasaṃ dhammasabhāyaṃ bhikkhū kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘viṭaṭūbho ettake sākiye māretvā āgacchanto attano manorathe matthakaṃ appatteyeva ettakaṃ janaṃ ādāya mahāsamudde macchakacchapabhakkho jāto’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte, ‘‘imesaṃ sattānaṃ manorathe matthakaṃ appatteyeva maccurājā suttaṃ gāmaṃ ajjhottharanto mahogho viya jīvitindriyaṃ chinditvā catūsu apāyasamuddesu nimujjāpetī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Die Volksmenge warf ein Gespräch auf: „Der Tod der Sakyer ist ungerecht; dass die Sakyer auf diese Weise geschlagen und zu Tode geprügelt werden, ist ungebührlich.“ Als der Meister dieses Gespräch hörte, sprach er: „Mönche, wenn auch in diesem Dasein ein solcher Tod für die Sakyer ungerecht ist, so haben sie doch aufgrund einer in der Vergangenheit begangenen bösen Tat nur das erhalten, was ihnen gebührte.“ „Was aber, o Herr, haben sie in der Vergangenheit getan?“ „Sie kamen alle zusammen und warfen Gift in einen Fluss.“ An einem anderen Tag warfen die Mönche in der Lehrhalle ein Gespräch auf: „Viḍūḍabha, der so viele Sakyer getötet hatte, kehrte zurück, und noch bevor sein eigener Wunsch in Erfüllung ging, wurde er samt all seinen Leuten im großen Ozean hinweggerafft und zur Nahrung für Fische und Schildkröten.“ Als der Meister herbeitrat und fragte: „Mönche, zu welchem Gespräch habt ihr euch jetzt hier versammelt?“, und sie antworteten: „Zu diesem und jenem“, sprach er: „Mönche, noch bevor die Wünsche dieser Wesen Erfüllung finden, schneidet der König des Todes – wie eine gewaltige Flut, die ein schlafendes Dorf überschwemmt – ihre Lebenskraft ab und lässt sie in den vier Ozeanen der Leidenswelten versinken.“ Nach diesen Worten sprach er diese Strophe:

47.

47.

‘‘Pupphāni heva pacinantaṃ, byāsattamanasaṃ naraṃ;

Suttaṃ gāmaṃ mahoghova, maccu ādāya gacchatī’’ti.

„Wie eine gewaltige Flut ein schlafendes Dorf mit sich reißt, so rafft der Tod den Menschen hinweg, der nur Blumen pflückt und dessen Geist an den Sinnesfreuden haftet.“

Tattha byāsattamanasaṃ naranti sampatte vā asampatte vā laggamānasaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā mālākāro pupphārāmaṃ pavisitvā ‘‘pupphāni pacinissāmī’’ti tato pupphāni gahetvā aññamaññaṃ vā gacchaṃ patthento sakale pupphārāme manaṃ peseti, ‘‘ito cito ca pupphāni pacinissāmī’’ti tato pupphāni aggahetvā aññattha manaṃ pesesi, tameva gacchaṃ pacinanto [Pg.229] pamādamāpajjati, evameva ekacco pupphārāmasadisaṃ pañcakāmaguṇamajjhaṃ otaritvā manoramaṃ rūpaṃ labhitvā manoramānaṃ saddagandharasaphoṭṭhabbānaṃ aññataraṃ pattheti. Añño tesu vā aññataraṃ labhitvā aññataraṃ pattheti, rūpameva vā labhitvā aññaṃ apatthento tameva assādeti, saddādīsu vā aññataraṃ. Eseva nayo gomahiṃsadāsidāsakhettavatthugāmanigamajanapadādīsu, pabbajitānampi pariveṇavihārapattacīvarādīsūti evaṃ pañcakāmaguṇasaṅkhātāni pupphāni eva pacinantaṃ sampatte vā asampatte vā kāmaguṇe byāsattamanasaṃ naraṃ. Suttaṃ gāmanti gāmassa gehabhittiādīnaṃ pana supanavasena supanaṃ nāma natthi, sattānaṃ pana suttapamattataṃ upādāya sutto nāma hoti. Evaṃ suttaṃ gāmaṃ dve tīṇi yojanāni āyatagambhīro mahoghova maccu ādāya gacchati. Yathā so mahogho itthipurisagomahiṃsakukkuṭādīsu kiñci anavasesetvā sabbaṃ taṃ gāmaṃ samuddaṃ pāpetvā macchakacchapabhakkhaṃ karoti, evameva byāsattamanasaṃ naraṃ maccu ādāya jīvitindriyamassa chinditvā catūsu apāyasamuddesu nimujjāpetīti.

Darin bedeutet „den Menschen, dessen Geist daran haftet“ (byāsattamanasaṃ naraṃ) jemanden, dessen Geist an bereits erlangten oder noch unerlangten Sinnesfreuden haftet. Damit ist Folgendes gesagt: Wie ein Blumenbinder, der einen Blumengarten betritt und denkt: „Ich will Blumen pflücken“, dann aber, ohne von dort Blumen zu nehmen, sich nach diesem oder jenem anderen Busch sehnt und seinen Geist auf den gesamten Blumengarten richtet, indem er denkt: „Ich will hier und dort Blumen pflücken“, und ohne von dort Blumen zu nehmen, seinen Geist woandershin richtet, und während er von eben diesem Busch pflückt, in Nachlässigkeit verfällt; ebenso steigt ein mancher in die Mitte der fünf Ströme der Sinnesfreuden hinab, die einem Blumengarten gleichen. Wenn er eine liebliche Form erlangt hat, sehnt er sich nach einem lieblichen Klang, Geruch, Geschmack oder einer greifbaren Berührung. Ein anderer erlangt einen von diesen und sehnt sich nach einem anderen; oder er erlangt eine Form und sehnt sich, während er nach einer anderen verlangt, eben nach dieser und genießt sie; oder er sehnt sich nach einem anderen der Klänge usw. Ebenso verhält es sich mit Rindern, Büffeln, Sklavinnen, Sklaven, Feldern, Grundstücken, Dörfern, Marktflecken, Provinzen usw., und auch bei Ordinierten mit Wohnbereichen, Klöstern, Almosenschalen, Gewändern usw. Wer so die Blumen, das heißt die fünf Ströme der Sinnesfreuden, pflückt, dessen Geist haftet an erlangten oder unerlangten Sinnesfreuden. „Ein schlafendes Dorf“ (suttaṃ gāmaṃ) bedeutet: Für die Hauswände des Dorfes usw. gibt es kein tatsächliches Schlafen im Sinne des Schlafens; vielmehr wird das Dorf im Hinblick auf den tiefen, nachlässigen Schlaf der Lebewesen als „schlafend“ bezeichnet. Wie eine zwei oder drei Yojanas weite und tiefe, gewaltige Flut dahinströmt und ein solches schlafendes Dorf mit sich reißt, so kommt der Tod und führt ihn hinweg. Wie jene große Flut, ohne Frauen, Männer, Rinder, Büffel, Hühner usw. übrig zu lassen, das ganze Dorf ins Meer schwemmt und zur Nahrung für Fische und Schildkröten macht; ebenso reißt der Tod den Menschen, dessen Geist an den Sinnesfreuden haftet, hinweg, schneidet seine Lebenskraft ab und lässt ihn in den vier Ozeanen der Leidenswelten versinken.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pattā. Mahājanassa sātthikā desanā jātāti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte. Für die große Volksmenge erwies sich die Lehrrede als äußerst segensreich.

Viṭaṭūbhavatthu tatiyaṃ.

Die Geschichte von Viḍūḍabha ist die dritte.

4. Patipūjikakumārivatthu

4. Die Geschichte von dem Mädchen Patipūjikā

Pupphāni hevāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā sāvatthiyaṃ viharanto patipūjikaṃ nāma kumārikaṃ ārabbha kathesi. Vatthu tāvatiṃsadevaloke samuṭṭhitaṃ.

Diese Lehrrede, beginnend mit „Pupphāni heva“, verkündete der Erhabene, als er in Sāvatthī verweilte, in Bezug auf das Mädchen namens Patipūjikā. Die Geschichte nahm ihren Anfang im Tāvatiṃsa-Götterhimmel.

Tattha kira mālabhārī nāma devaputto accharāsahassaparivuto uyyānaṃ pāvisi. Pañcasatā devadhītaro rukkhaṃ āruyha pupphāni pātenti, pañcasatā patitāni pupphāni gahetvā devaputtaṃ alaṅkaronti. Tāsu ekā devadhītā rukkhasākhāyameva cutā, sarīraṃ dīpasikhā viya nibbāyi. Sā sāvatthiyaṃ ekasmiṃ kulagehe paṭisandhiṃ gahetvā jātakāle [Pg.230] jātissarā hutvā ‘‘mālabhārīdevaputtassa bhariyāmhī’’ti anussarantī vuḍḍhimanvāya gandhamālādīhi pūjaṃ katvā sāmikassa santike abhinibbattiṃ patthesi. Sā soḷasavassakāle parakulaṃ gatāpi salākabhattapakkhikabhattavassāvāsikādīni datvā, ‘‘ayaṃ me sāmikassa santike nibbattanatthāya paccayo hotū’’ti vadati. Athassā bhikkhū ‘‘ayaṃ kumārikā uṭṭhāya samuṭṭhāya patimeva patthetīti patipūjikā’’ti nāmaṃ kariṃsu. Sāpi nibaddhaṃ āsanasālaṃ paṭijaggati, pānīyaṃ upaṭṭhapeti, āsanāni paññapeti. Aññepi manussā salākabhattādīni dātukāmā, ‘‘amma, imānipi bhikkhusaṅghassa paṭipādeyyāsī’’ti vatvā āharitvā denti. Sāpi etena niyāmena āgacchantī gacchantī ekapadavāre chapaññāsa kusaladhamme (dha. sa. 1; dha. sa. aṭṭha. 1 yevāpanakavaṇṇanā) paṭilabhati. Tassā kucchiyaṃ gabbho patiṭṭhahi. Sā dasamāsaccayena puttaṃ vijāyi. Tassa padasā gamanakāle aññampi aññampīti cattāro putte paṭilabhi.

Dort trat, so heißt es, ein Göttersohn namens Mālabhārī, umgeben von tausend Himmelsnymphen, in den Garten ein. Fünfhundert Göttertöchter stiegen auf die Bäume und schüttelten Blumen herab; fündhundert sammelten die herabgefallenen Blumen auf und schmückten den Göttersohn. Unter ihnen starb eine Göttertochter noch auf dem Baumzweig selbst; ihr Körper erlosch wie die Flamme einer Lampe. Sie nahm im Schoß einer angesehenen Familie in Sāvatthī Wiedergeburt an. Als sie geboren wurde, erlangte sie die Fähigkeit der Erinnerung an frühere Leben und dachte fortwährend: „Ich war die Gattin des Göttersohns Mālabhārī.“ Als sie herangewachsen war, brachte sie Opfergaben von Duftstoffen, Blumen usw. dar und wünschte sich: „Möge ich wieder in der Gegenwart meines Gatten wiedergeboren werden!“ Selbst als sie im Alter von sechzehn Jahren in das Haus einer anderen Familie (ihres Ehemanns) gegeben wurde, spendete sie Spendenlose-Speise, Speise an den Halbmonatstagen, Regenzeit-Gewänder usw. und sagte stets: „Möge dieses Verdienst die Ursache für meine Wiedergeburt in der Gegenwart meines Gatten sein!“ Daraufhin nannten die Mönche sie „Patipūjikā“ (die ihren Gatten Verehrende), da sie dachten: „Dieses Mädchen strengt sich unermüdlich an und wünscht sich nur ihren Gatten.“ Auch sie pflegte beständig die Speisehalle, stellte Trinkwasser bereit und richtete die Sitze her. Auch andere Menschen, die Spendenlose-Speise usw. spenden wollten, brachten diese zu ihr und sagten: „Mutter, bitte übergib auch diese Gaben der Mönchsgemeinschaft!“ Und sie, die auf diese Weise ging und kam, erlangte bei jedem einzelnen Schritt sechsundfünfzig heilsame Geistesfaktoren. In ihrem Schoß entstand eine Empfängnis. Nach Ablauf von zehn Monaten gebar sie einen Sohn. Als dieser laufen konnte, gebar sie einen weiteren und noch einen, bis sie schließlich vier Söhne empfangen hatte.

Sā ekadivasaṃ dānaṃ datvā pūjaṃ katvā dhammaṃ sutvā sikkhāpadāni rakkhitvā divasapariyosāne taṃ khaṇaṃ nibbattena kenaci rogena kālaṃ katvā attano sāmikasseva santike nibbatti. Itarāpi ettakaṃ kālaṃ devaputtaṃ alaṅkaronti eva. Devaputto taṃ disvā ‘‘tvaṃ pātova paṭṭhāya na dissasi, kuhiṃ gatāsī’’ti āha. ‘‘Cutāmhi sāmī’’ti. ‘‘Kiṃ vadesī’’ti? ‘‘Evametaṃ, sāmī’’ti. ‘‘Kuhiṃ nibbattāsī’’ti? ‘‘Sāvatthiyaṃ kulagehe’’ti. ‘‘Kittakaṃ kālaṃ tattha ṭhitāsī’’ti? ‘‘Dasamāsaccayena mātu kucchito nikkhamitvā soḷasavassakāle parakulaṃ gantvā cattāro putte vijāyitvā dānādīni puññāni katvā tumhe patthetvā āgantvā tumhākameva santike nibbattāmhi, sāmī’’ti. ‘‘Manussānaṃ kittakaṃ āyū’’ti? ‘‘Vassasatamatta’’nti. ‘‘Ettakamevā’’ti? ‘‘Āma, sāmī’’ti. ‘‘Ettakaṃ āyuṃ gahetvā nibbattamanussā kiṃ nu kho suttapamattā kālaṃ atikkāmenti, udāhu dānādīni puññāni karontī’’ti. ‘‘Kiṃ vadetha, sāmi’’? ‘‘Asaṅkhyeyyaṃ āyuṃ gahetvā nibbattā viya ajarāmarā viya ca niccaṃ pamattā, manussā’’ti. Mālabhārīdevaputtassa mahāsaṃvego udapādi ‘‘vassasatamattamāyuṃ gahetvā nibbattamanussā kira pamattā nipajjitvā niddāyanti, kadā nu kho dukkhā muccissantī’’ti? Manussānaṃ [Pg.231] pana vassasataṃ tāvatiṃsānaṃ devānaṃ eko rattindivo, tāya rattiyā tiṃsarattiyo māso, tena māsena dvādasamāsiko saṃvaccharo, tena saṃvaccharena dibbavassasahassaṃ āyuppamāṇaṃ, taṃ manussagaṇanāya tisso vassakoṭiyo, saṭṭhi ca vassasatasahassāni honti. Tasmā tassa devaputtassa ekadivasopi nātikkanto muhuttasadisova kālo ahosi. Evaṃ appāyukamanussānaṃ pamādo nāma ativiya ayuttoti.

Eines Tages, nachdem sie eine Gabe dargebracht, Verehrung erwiesen, die Lehre gehört und die Tugendregeln eingehalten hatte, verstarb sie am Ende des Tages an einer in jenem Augenblick aufgetretenen Krankheit und wurde sogleich in der Nähe ihres eigenen Gatten wiedergeboren. Die anderen Göttinnen schmückten den Göttersohn während dieser ganzen Zeit weiterhin. Als der Göttersohn sie erblickte, sagte er: 'Seit dem frühen Morgen wirst du nicht gesehen. Wo bist du hingegangen?' Sie erwiderte: 'Ich bin gestorben, mein Herr!' Er fragte: 'Was sagst du?' Sie sprach: 'So ist es, mein Herr.' Er fragte: 'Wo bist du wiedergeboren worden?' Sie erwiderte: 'In Sāvatthi, in einer angesehenen Familie.' Er fragte: 'Wie lange hast du dort verweilt?' Sie sprach: 'Nachdem ich nach zehn Monaten aus dem Schoß meiner Mutter hervorgegangen war, ging ich im Alter von sechzehn Jahren in die Familie eines anderen, gebar vier Söhne, vollbrachte verdienstvolle Taten wie das Geben von Gaben, sehnte mich nach Euch und bin nun zurückgekehrt und in Eurer Nähe wiedergeboren worden, mein Herr!' Er fragte: 'Wie hoch ist die Lebensspanne der Menschen?' Sie erwiderte: 'Etwa hundert Jahre.' Er fragte: 'Nur so wenig?' Sie sprach: 'Ja, mein Herr.' Er fragte: 'Verbringen die Menschen, die mit einer solchen Lebensspanne geboren werden, ihre Zeit schlafend und nachlässig, oder vollbringen sie verdienstvolle Taten wie das Geben von Gaben?' Sie erwiderte: 'Was sagt Ihr da, mein Herr? Als ob sie mit einer unzählbaren Lebensspanne geboren worden wären, als ob sie alterslos und unsterblich wären, so sind die Menschen ständig nachlässig.' Da stieg in dem Göttersohn Mālabhārī eine große Erschütterung auf: 'Es heißt, dass die Menschen, die mit einer Lebensspanne von nur etwa hundert Jahren geboren werden, nachlässig sind, sich hinlegen und schlafen! Wann werden sie sich wohl jemals vom Leiden befreien?' Hundert Jahre der Menschen entsprechen jedoch nur einem einzigen Tag und einer Nacht der Tāvatiṃsa-Götter. Dreißig solcher Nächte bilden einen Monat. Zwölf solcher Monate bilden ein Jahr. Nach dieser Zeitrechnung beträgt die Lebensspanne der Götter tausend göttliche Jahre, was nach menschlicher Zählung dreißig Millionen und sechshunderttausend Jahre entspricht. Daher war für jenen Göttersohn nicht einmal ein einziger Tag vergangen; die Zeit schien ihm wie ein Augenblick. So extrem unangebracht ist wahrlich die Nachlässigkeit der kurzlebigen Menschen.

Punadivase bhikkhū gāmaṃ paviṭṭhā āsanasālaṃ apaṭijaggitaṃ, āsanāni apaññattāni, pānīyaṃ anuṭṭhapitaṃ disvā, ‘‘kahaṃ patipūjikā’’ti āhaṃsu. ‘‘Bhante, kahaṃ tumhe taṃ dakkhissatha, hiyyo ayyesu bhuñjitvā gatesu sāyanhasamaye matā’’ti. Taṃ sutvā puthujjanā bhikkhū tassā upakāraṃ sarantā assūni sandhāretuṃ nāsakkhiṃsu. Khīṇāsavānaṃ dhammasaṃvego udapādi. Te bhattakiccaṃ katvā vihāraṃ gantvā satthāraṃ vanditvā pucchiṃsu – ‘‘bhante, patipūjikā nāma upāsikā uṭṭhāya samuṭṭhāya nānappakārāni puññāni katvā sāmikameva patthesi, sā idāni matā, kahaṃ nu kho nibbattā’’ti? ‘‘Attano sāmikasseva santike, bhikkhave’’ti. ‘‘Natthi, bhante, sāmikassa santike’’ti. ‘‘Na sā, bhikkhave, etaṃ sāmikaṃ pattheti, tāvatiṃsabhavane tassā mālabhārīdevaputto nāma sāmiko, sā tassa pupphapilandhanaṭṭhānato cavitvā puna gantvā tasseva santike nibbattā’’ti. ‘‘Evaṃ kira, bhante’’ti. ‘‘Āma, bhikkhave’’ti. ‘‘Aho parittaṃ, bhante, sattānaṃ jīvitaṃ, pātova amhe parivisitvā sāyaṃ uppannabyādhinā matā’’ti. Satthā ‘‘āma, bhikkhave, parittaṃ sattānaṃ jīvitaṃ nāma, teneva ime satte vatthukāmehi ceva kilesakāmehi ca atitte eva antako attano vase vattetvā kandante paridevante gahetvā gacchatī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Am folgenden Tag betraten die Mönche das Dorf. Als sie sahen, dass die Halle mit den Sitzen ungesäubert, die Sitze nicht bereitgestellt und das Trinkwasser nicht aufgestellt war, fragten sie: 'Wo ist Patipūjikā?' Die Menschen sagten: 'Ehrwürdige Herren, wie solltet ihr sie noch sehen? Gestern Abend, nachdem die Ehrwürdigen nach dem Essen gegangen waren, ist sie gestorben.' Als sie dies hörten, konnten die gewöhnlichen Mönche, die sich an ihre Hilfsbereitschaft erinnerten, ihre Tränen nicht zurückhalten. In den von Trieben Befreiten entstand eine tiefe geistige Erschütterung. Nachdem jene Mönche ihr Mahl eingenommen hatten, gingen sie zum Kloster zurück, erwiesen dem Meister ihre Ehrerbietung und fragten: 'Ehrwürdiger Herr, die Laienanhängerin namens Patipūjikā hat mit unermüdlichem Eifer vielfältige verdienstvolle Taten vollbracht und sich stets nach ihrem Gatten gesehnt. Sie ist nun gestorben. Wo ist sie wohl wiedergeboren worden?' Der Erhabene sprach: 'In der Gegenwart ihres eigenen Gatten, ihr Mönche.' – 'Ehrwürdiger Herr, in der Gegenwart ihres [menschlichen] Gatten ist sie doch nicht.' – 'Ihr Mönche, sie sehnte sich nicht nach diesem Ehemann hier. Im Tāvatiṃsa-Himmel ist ihr Gatte ein Göttersohn namens Mālabhārī. Sie ist von jener Stelle, an der sie für ihn Blumen flocht, verschieden, dorthin zurückgekehrt und in seiner Gegenwart wiedergeboren worden.' – 'Ist es wirklich so, ehrwürdiger Herr?' – 'Ja, ihr Mönche.' – 'O wie kurz, ehrwürdiger Herr, ist doch das Leben der Wesen! Noch am Morgen hat sie uns bedient, und am Abend verstarb sie an einer plötzlich aufgetretenen Krankheit.' Der Meister sprach: 'Ja, ihr Mönche, wahrlich kurz ist das Leben der Wesen. Gerade deshalb führt der Tod diese Wesen, noch ehe sie an den Gegenständen der Sinnenlust und den Befleckungen der Sinnenlust gesättigt sind, unter seine eigene Herrschaft, während sie weinen und klagen.' Nach diesen Worten sprach er diese Strophe:

48.

48.

‘‘Pupphāni heva pacinantaṃ, byāsattamanasaṃ naraṃ;

Atittaṃyeva kāmesu, antako kurute vasa’’nti.

Wer nur Blumen pflückt, dessen Geist völlig daran haftet, den reißt der Tod, noch ehe er an den Sinnenlüsten gesättigt ist, unter seine Gewalt.

Tattha pupphāni heva pacinantanti pupphārāme mālākāro nānāpupphāni viya attabhāvapaṭibaddhāni ceva upakaraṇapaṭibaddhāni ca kāmaguṇapupphāni ocinantameva[Pg.232]. Byāsattamanasaṃ naranti asampattesu patthanāvasena, sampattesu gedhavasena vividhenākārena āsattacittaṃ. Atittaṃyeva kāmesūti vatthukāmakilesakāmesu pariyesanenapi paṭilābhenapi paribhogenapi nidhānenapi atittaṃ eva samānaṃ. Antako kurute vasanti maraṇasaṅkhāto antako kandantaṃ paridevantaṃ gahetvā gacchanto attano vasaṃ pāpetīti attho.

Darin bedeutet 'wer nur Blumen pflückt' (pupphāni heva pacinantaṃ): wie ein Gärtner im Blumengarten verschiedene Blumen pflückt, so pflückt er die Blumen der Sinnenfreuden, die sowohl mit dem eigenen Körper als auch mit äußeren Dingen verbunden sind. 'Dessen Geist völlig daran haftet' (byāsattamanasaṃ naraṃ) meint den Menschen, dessen Geist auf vielfältige Weise anhaftet – durch das Begehren nach noch nicht erlangten und durch die Gier nach bereits erlangten Sinnenfreuden. 'Noch ehe er an den Sinnenlüsten gesättigt ist' (atittaṃyeva kāmesu) bedeutet, dass er an den Gegenständen der Sinnenlust und den Befleckungen der Sinnenlust ungesättigt bleibt, sei es beim Suchen, beim Erlangen, beim Genießen oder beim Anhäufen derselben. 'Reißt der Tod unter seine Gewalt' (antako kurute vasaṃ) bedeutet, dass der Tod, der mit dem Sterben gleichzusetzen ist, das weinende und klagende Wesen ergreift und fortführt, um es unter seine eigene Herrschaft zu bringen. Dies ist die Bedeutung.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pattā, desanā mahājanassa sātthikā jātāti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Heilsstufen. Die Lehrrede war für die große Menge der Menschen von reichem Nutzen.

Patipūjikakumārivatthu catutthaṃ.

Die Geschichte des Mädchens Patipūjikā, die vierte.

5. Macchariyakosiyaseṭṭhivatthu

5. Die Geschichte des geizigen Großkaufmanns Kosiya.

Yathāpi bhamaro pupphanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā sāvatthiyaṃ viharanto macchariyakosiyaseṭṭhiṃ ārabbha kathesi. Tassa vatthu rājagahe samuṭṭhitaṃ.

Diese Lehrrede, beginnend mit 'Wie die Biene zur Blume...' (Yathāpi bhamaro pupphaṃ), hielt der Meister, als er in Sāvatthi verweilte, in Bezug auf den geizigen Großkaufmann Kosiya. Dessen Geschichte trug sich in Rājagaha zu.

Rājagahanagarassa kira avidūre sakkāraṃ nāma nigamo ahosi. Tattheko macchariyakosiyo nāma seṭṭhi asītikoṭivibhavo paṭivasati. So tiṇaggena telabindumpi paresaṃ na deti, na attanā paribhuñjati. Itissa taṃ vibhavajātaṃ neva puttadārādīnaṃ, na samaṇabrāhmaṇānaṃ atthaṃ anubhoti, rakkhasapariggahitā pokkharaṇī viya aparibhogaṃ tiṭṭhati. Satthā ekadivasaṃ paccūsasamaye mahākaruṇāsamāpattito vuṭṭhāya sakalalokadhātuyaṃ bodhaneyyabandhave olokento pañcacattālīsayojanamatthake vasantassa seṭṭhino sapajāpatikassa sotāpattiphalassa upanissayaṃ addasa. Tato purimadivase pana so rājānaṃ upaṭṭhātuṃ rājagehaṃ gantvā rājūpaṭṭhānaṃ katvā āgacchanto ekaṃ chātajjhattaṃ janapadamanussaṃ kummāsapūraṃ kapallakapūvaṃ khādantaṃ disvā tattha pipāsaṃ uppādetvā attano gharaṃ gantvā cintesi – ‘‘sacāhaṃ kapallakapūvaṃ khāditukāmomhīti vakkhāmi, bahū manussā mayā saddhiṃ khāditukāmā bhavissanti, evaṃ me bahūni tilataṇḍulasappiphāṇitādīni parikkhayaṃ gamissanti, na [Pg.233] kassaci kathessāmī’’ti taṇhaṃ adhivāsento carati. So gacchante gacchante kāle uppaṇḍuppaṇḍukajāto dhamanisanthatagatto jāto. Tato taṇhaṃ adhivāsetuṃ asakkonto gabbhaṃ pavisitvā mañcake upagūhitvā nipajji. Evaṃ gatopi dhanahānibhayena na kassaci kiñci kathesi.

Es heißt, dass unweit der Stadt Rājagaha eine Kleinstadt namens Sakkāra lag. Dort lebte ein Großkaufmann namens Macchariya-Kosiya, der ein Vermögen von achtzig Millionen besaß. Er gab anderen nicht einmal einen Tropfen Öl von der Spitze eines Grashalms, noch genoss er es selbst. Daher brachte all sein angesammeltes Vermögen weder seinen Kindern und seiner Ehefrau noch den Asketen und Brahmanen irgendeinen Nutzen; es blieb ungenutzt wie ein Lotusteich, der von einem Dämon bewacht wird. Eines Tages erhob sich der Meister zur Zeit der Morgendämmerung aus der Verinnerlichung des Großen Mitgefühls und blickte über die ganze Welt, um jene zu sehen, die für die Befreiung reif waren. Da sah er in einer Entfernung von fünfundvierzig Yojanas den Großkaufmann und seine Ehefrau, welche die geistige Anlage besaßen, die Frucht des Stromeintritts zu erlangen. Am Vortag war er jedoch zum königlichen Palast gegangen, um dem König aufzuwarten. Als er nach dem Hofdienst zurückkehrte, sah er einen hungrigen Landbewohner, der einen in der Pfanne gebackenen Kuchen aß. Dies weckte in ihm das Verlangen danach, und als er in sein Haus zurückkehrte, dachte er: „Wenn ich sage: ‚Ich möchte einen Pfannkuchen essen‘, werden viele Menschen mit mir essen wollen. Dadurch würden meine großen Vorräte an Sesam, Reis, geklärter Butter, Melasse und anderen Dingen aufgezehrt werden. Ich werde es niemandem erzählen.“ So ging er umher und unterdrückte sein Verlangen. Im Laufe der Zeit wurde er immer blasser und gelblicher, und sein Körper war von hervortretenden Adern überzogen. Schließlich konnte er sein Verlangen nicht länger ertragen, ging in sein inneres Gemach, legte sich auf sein Bett, zog die Knie an und blieb liegen. Doch selbst in diesem Zustand sagte er aus Angst vor dem Verlust seines Reichtums niemandem ein Wort.

Atha naṃ bhariyā upasaṅkamitvā piṭṭhiṃ parimajjitvā, ‘‘kiṃ te, sāmi, aphāsukaṃ jāta’’nti pucchi. ‘‘Na me kiñci aphāsukaṃ atthī’’ti. ‘‘Kiṃ nu kho te rājā kupito’’ti? ‘‘Rājāpi me na kuppatī’’ti. ‘‘Atha kiṃ te puttadhītāhi vā dāsakammakarādīhi vā kiñci amanāpaṃ kataṃ atthī’’ti? ‘‘Evarūpampi natthī’’ti. ‘‘Kismiñci pana te taṇhā atthī’’ti? Evaṃ vuttepi dhanahānibhayena kiñci avatvā nissaddova nipajji, atha naṃ bhariyā ‘‘kathehi, sāmi kismiñci te taṇhā atthī’’ti āha. So vacanaṃ parigilanto viya ‘‘atthi me taṇhā’’ti āha. ‘‘Kiṃ taṇhā, sāmī’’ti? ‘‘Kapallakapūvaṃ khāditukāmomhī’’ti. ‘‘Atha kimatthaṃ me na kathesi, kiṃ tvaṃ daliddosi, idāni sakalanigamavāsīnaṃ pahonake kapallakapūve pacissāmī’’ti. ‘‘Kiṃ te etehi, attano kammaṃ katvā khādissantī’’ti? ‘‘Tena hi ekaracchavāsīnaṃ pahonake pacissāmī’’ti. ‘‘Jānāmahaṃ tava mahaddhanabhāva’’nti. ‘‘Imasmiṃ gehasāmante sabbesaṃ pahonakaṃ katvā pacāmī’’ti. ‘‘Jānāmahaṃ tava mahajjhāsayabhāva’’nti. ‘‘Tena hi te puttadāramattasseva pahonakaṃ katvā pacāmī’’ti. ‘‘Kiṃ te etehī’’ti? ‘‘Kiṃ pana tuyhañca mayhañca pahonakaṃ katvā pacāmī’’ti? ‘‘Tvaṃ kiṃ karissasī’’ti? ‘‘Tena hi ekakasseva te pahonakaṃ katvā pacāmī’’ti. ‘‘Imasmiṃ ṭhāne pacamāne bahū paccāsīsanti. Sakalataṇḍule ṭhapetvā bhinnataṇḍule ca uddhanakapallāni ca ādāya thokaṃ khīrasappimadhuphāṇitañca gahetvā sattabhūmikassa pāsādassa uparimatalaṃ āruyha paca, tatthāhaṃ ekakova nisīditvā khādissāmī’’ti. Sā ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā gahetabbaṃ gāhāpetvā pāsādaṃ abhiruyha dāsiyo vissajjetvā seṭṭhiṃ pakkosāpesi, so ādito paṭṭhāya dvārāni pidahanto sabbadvāresu sūcighaṭikaṃ datvā sattamatalaṃ abhiruhitvā tatthapi dvāraṃ pidahitvā nisīdi. Bhariyāpissa uddhane aggiṃ jāletvā kapallaṃ āropetvā pūve pacituṃ ārabhi.

Da trat seine Ehefrau zu ihm, strich ihm über den Rücken und fragte: „Mein Herr, was fehlt dir? Bist du unwohl?“ – „Mir fehlt überhaupt nichts.“ – „Ist etwa der König zornig auf dich?“ – „Auch der König ist nicht zornig auf mich.“ – „Haben dir dann deine Söhne und Töchter oder die Sklaven und Diener irgendetwas Unangenehmes angetan?“ – „Auch dergleichen ist nicht geschehen.“ – „Hast du denn ein Verlangen nach irgendeiner Speise?“ Obwohl sie dies fragte, sagte er aus Angst vor dem Verlust seines Reichtums kein Wort und lag schweigend da. Da sagte seine Frau zu ihm: „Sprich doch, mein Herr, hast du Verlangen nach irgendeiner Speise?“ Als müsste er seine Worte mühsam herunterschlucken, sagte er: „Ich habe ein Verlangen.“ – „Nach was für einem Verlangen, mein Herr?“ – „Ich möchte einen Pfannkuchen essen.“ – „Warum hast du mir das denn nicht gesagt? Bist du etwa arm? Ich werde sogleich genug Pfannkuchen für alle Bewohner der Kleinstadt backen!“ – „Was gehen sie dich an? Sollen sie doch ihre eigene Arbeit tun und selbst essen!“ – „Nun, dann werde ich genug für die Bewohner unserer Straße backen.“ – „Ich weiß wohl, wie großzügig du mit meinem Reichtum umgehst!“ – „Dann backe ich genug für alle in der Nachbarschaft dieses Hauses.“ – „Ich kenne deine großzügigen Absichten!“ – „Nun, dann backe ich nur genug für deine Frau und deine Kinder.“ – „Was haben die damit zu tun?“ – „Soll ich dann genug für dich und mich backen?“ – „Was willst du denn damit?“ – „Nun, dann backe ich genug für dich ganz allein.“ – „Wenn du sie hier unten backst, werden viele danach verlangen. Lass den ganzen Reis beiseite, nimm Bruchreis, die Kochstellen und Pfannen, nimm ein wenig Milch, geklärte Butter, Honig und Melasse, geh hinauf in das oberste Stockwerk unseres siebenstöckigen Palastes und backe sie dort. Dort werde ich ganz allein sitzen und essen.“ Sie stimmte zu: „Sehr wohl“, ließ die benötigten Dinge hinaufbringen, stieg auf den Palast hinauf, schickte die Dienstmädchen fort und ließ nach dem Großkaufmann rufen. Er begann von der ersten Tür an alle Türen zu schließen, verriegelte jede einzelne Tür sorgfältig mit Bolzen, stieg in das siebte Stockwerk hinauf, schloss auch dort die Tür und setzte sich hin. Seine Frau entzündete das Feuer in der Kochstelle, setzte die Pfanne auf und begann, die Kuchen zu backen.

Atha [Pg.234] satthā pātova mahāmoggallānattheraṃ āmantesi – ‘‘eso, moggallāna, rājagahassa avidūre sakkāranigame macchariyaseṭṭhi ‘kapallakapūve khādissāmī’ti aññesaṃ dassanabhayena sattabhūmike pāsāde kapallakapūve pacāpeti, tvaṃ tattha gantvā seṭṭhiṃ dametvā nibbisevanaṃ katvā ubhopi jāyampatike pūve ca khīrasappimadhuphāṇitāni ca gāhāpetvā attano balena jetavanaṃ ānehi, ajjāhaṃ pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ vihāre eva nisīdissāmi, pūveheva bhattakiccaṃ karissāmī’’ti.

Da rief der Meister am frühen Morgen den ehrwürdigen Mahāmoggallāna und sprach: „Moggallāna, unweit von Rājagaha, in der Kleinstadt Sakkāra, lässt jener geizige Großkaufmann im obersten Stockwerk seines siebenstöckigen Palastes Pfannkuchen backen, weil er sie essen möchte, aber fürchtet, dass andere ihn dabei sehen könnten. Geh dorthin, bezwinge den Großkaufmann, befreie ihn von seinem Geiz, lass das Ehepaar die Kuchen sowie die Milch, die geklärte Butter, den Honig und die Melasse mitnehmen und bringe sie durch deine übernatürliche Kraft hierher zum Jetavana-Kloster. Heute werde ich zusammen mit fünfhundert Mönchen im Kloster verweilen und meine Mahlzeit ausschließlich aus diesen Kuchen einnehmen.“

Thero ‘‘sādhu, bhante’’ti satthu vacanaṃ sampaṭicchitvā tāvadeva iddhibalena taṃ nigamaṃ gantvā tassa pāsādassa sīhapañjaradvāre sunivattho supāruto ākāse eva maṇirūpakaṃ viya aṭṭhāsi. Mahāseṭṭhino theraṃ disvāva hadayamaṃsaṃ kampi. So ahaṃ evarūpānaṃyeva dassanabhayena imaṃ ṭhānamāgato, ayañca bhikkhu ākāsenāgantvā vātapānadvāre ṭhitoti. So gahetabbagahaṇaṃ apassanto aggimhi pakkhittaloṇasakkharā viya dosena taṭataṭāyanto evamāha – ‘‘samaṇa, ākāse ṭhatvāpi kiṃ labhissasi, ākāse apade padaṃ dassetvā caṅkamantopi neva labhissasī’’ti. Thero tasmiṃ eva ṭhāne aparāparaṃ caṅkami. Seṭṭhi ‘‘caṅkamanto kiṃ labhissasi, ākāse pallaṅkena nisīdantopi na labhissasiyevā’’ti āha. Thero pallaṅkaṃ ābhujitvā nisīdi. Atha naṃ ‘‘ākāse nisinno kiṃ labhissasi, āgantvā vātapānassa ummāre ṭhitopi na labhissasī’’ti āha. Thero ummāre ṭhito. ‘‘Ummāre ṭhitopi kiṃ labhissasi, dhūmāyantopi na labhissasi evā’’ti āha. Theropi dhūmāyi. Sakalapāsādo ekadhūmo ahosi. Seṭṭhino akkhīnaṃ sūciyā vijjhanakālo viya ahosi, gehajjhāyanabhayena pana ‘‘tvaṃ pajjalantopi na labhissasī’’ti avatvā ‘‘ayaṃ samaṇo suṭṭhu laggo, aladdhā na gamissati, ekamassa pūvaṃ dāpessāmī’’ti bhariyaṃ āha – ‘‘bhadde ekaṃ khuddakapūvaṃ pacitvā samaṇassa datvā uyyojehi na’’nti. Sā thokaṃ eva piṭṭhaṃ kapallapātiyaṃ pakkhipi, mahāpūvo hutvā sakalapātiṃ pūretvā uddhumāto hutvā aṭṭhāsi.

Der Ehrwürdige willigte mit den Worten „Es ist gut, ehrwürdiger Herr“ in die Worte des Meisters ein und begab sich augenblicklich durch seine übernatürliche Kraft zu jenem Marktflecken. Er war ordentlich gekleidet und ordentlich verhüllt und stand an der Fensteröffnung des Löwenbalkons jenes Palastes mitten in der Luft wie ein Abbild aus Edelsteinen. Sobald der Großkaufmann den Ehrwürdigen erblickte, erzitterte sein Herz. Er dachte: „Aus Angst vor dem Anblick solcher Menschen bin ich an diesen Ort gekommen, und nun ist dieser Mönch durch die Luft gekommen und steht an der Fensteröffnung.“ Da er keinen Ausweg sah, wie er ihn loswerden könnte, und vor Zorn wie auf das Feuer geworfene Salzkörner knisterte und prasselte, sprach er so: „Asket, selbst wenn du in der Luft stehst, was wirst du erhalten? Selbst wenn du im pfadlosen Äther einen Fußabdruck zeigst und auf und ab gehst, wirst du gewiss nichts bekommen!“ Der Ehrwürdige ging genau an jenem Ort in der Luft hin und her. Der Kaufmann sagte: „Auch wenn du auf und ab gehst, was wirst du erhalten? Selbst wenn du mit gekreuzten Beinen in der Luft sitzt, wirst du gewiss nichts bekommen!“ Der Ehrwürdige kreuzte die Beine und setzte sich hin. Daraufhin sagte jener zu ihm: „Selbst wenn du in der Luft sitzt, was wirst du erhalten? Selbst wenn du herkommst und auf der Schwelle des Fensters stehst, wirst du nichts bekommen!“ Der Ehrwürdige stellte sich auf die Schwelle. „Selbst wenn du auf der Schwelle stehst, was wirst du erhalten? Selbst wenn du Rauch ausstößt, wirst du ganz gewiss nichts bekommen!“, sagte er. Da stieß auch der Ehrwürdige Rauch aus. Der ganze Palast füllte sich mit dichtem Rauch. Es war für die Augen des Kaufmanns wie ein Stechen mit Nadeln. Aus Angst, das Haus könnte niederbrennen, wagte er jedoch nicht zu sagen: „Selbst wenn du in Flammen aufgingest, wirst du nichts bekommen!“, sondern dachte: „Dieser Asket ist überaus hartnäckig. Ohne etwas zu bekommen, wird er nicht gehen. Ich werde ihm einen Kuchen geben lassen“, und sagte zu seiner Frau: „Liebe Frau, backe einen kleinen Kuchen, gib ihn dem Asketen und schicke ihn fort!“ Sie gab nur ganz wenig Mehlteig in die Backpfanne, doch dieser wurde zu einem riesigen Kuchen, füllte die ganze Pfanne aus, schwoll mächtig an und blieb so stehen.

Seṭṭhi taṃ disvā ‘‘bahuṃ tayā piṭṭhaṃ gahitaṃ bhavissatī’’ti sayameva dabbikaṇṇena thokaṃ piṭṭhaṃ gahetvā pakkhipi, pūvo purimapūvato mahantataro jāto[Pg.235]. Evaṃ yaṃ yaṃ pacati, so so mahantamahantova hoti. So nibbinno bhariyaṃ āha – ‘‘bhadde, imassa ekaṃ pūvaṃ dehī’’ti. Tassā pacchito ekaṃ pūvaṃ gaṇhantiyā sabbe ekābaddhā allīyiṃsu. Sā seṭṭhiṃ āha – ‘‘sāmi, sabbe pūvā ekato laggā, visuṃ kātuṃ na sakkomī’’ti. ‘‘Ahaṃ karissāmī’’ti sopi kātuṃ nāsakkhi. Ubhopi janā koṭiyaṃ gahetvā kaḍḍhantāpi viyojetuṃ nāsakkhiṃsu eva. Athassa pūvehi saddhiṃ vāyamantasseva sarīrato sedā mucciṃsu, pipāsā upacchijji. Tato bhariyaṃ āha – ‘‘bhadde, na me pūvehi attho, pacchiyā saddhiṃyeva imassa dehī’’ti. Sā pacchiṃ ādāya theraṃ upasaṅkamitvā adāsi. Thero ubhinnampi dhammaṃ desesi, tiṇṇaṃ ratanānaṃ guṇaṃ kathesi, ‘‘atthi dinnaṃ, atthi yiṭṭha’’nti dinnadānādīnaṃ phalaṃ gaganatale puṇṇacandaṃ viya dassesi.

Als der Kaufmann dies sah, sagte er: „Du wirst wohl zu viel Mehl genommen haben“, und nahm selbst mit der Spitze der Kelle eine winzige Menge Teig und gab sie hinein. Doch der Kuchen wurde noch viel größer als der erste Kuchen. Auf diese Weise wurde jeder Kuchen, den sie backte, immer nur noch größer und größer. Er war des Kampfes müde und sagte zu seiner Frau: „Liebe Frau, gib diesem Mönch einfach einen einzigen Kuchen!“ Als sie jedoch versuchte, einen einzigen Kuchen aus dem Korb zu nehmen, klebten alle Kuchen fest zusammen. Sie sagte zum Kaufmann: „Mein Herr, alle Kuchen kleben zusammen. Ich kann sie nicht einzeln trennen.“ „Ich werde es tun“, sagte er, doch auch er konnte sie nicht trennen. Obwohl beide an den Enden anpackten und zerrten, konnten sie sie keineswegs voneinander lösen. Während der Kaufmann sich so mit den Kuchen abmühte, floss ihm der Schweiß vom Leib und sein Verlangen nach dem Essen verging ihm ganz. Daraufhin sagte er zu seiner Frau: „Liebe Frau, ich habe kein Verlangen mehr nach diesen Kuchen. Gib sie diesem Mönch mitsamt dem Korb!“ Sie nahm den Korb, trat an den Ehrwürdigen heran und überreichte ihn ihm. Der Ehrwürdige verkündete ihnen beiden das Dhamma und sprach über die Vorzüge der Drei Juwelen. Mit den Worten „Es gibt das Geben, es gibt das Opfern“ zeigte er ihnen die Früchte des Schenkens und Spendens so klar, wie der Vollmond am Himmelszelt erstrahlt.

Taṃ sutvā pasannacitto hutvā seṭṭhi ‘‘bhante, āgantvā imasmiṃ pallaṅke nisīditvā paribhuñjathā’’ti āha. Thero, ‘‘mahāseṭṭhi, sammāsambuddho ‘pūve khādissāmī’ti pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ vihāre nisinno, tumhākaṃ ruciyā sati ahaṃ vo nessāmi, seṭṭhibhariyaṃ pūve ca khīrādīni ca gaṇhāpetha, satthu santikaṃ gamissāmā’’ti āha. ‘‘Kahaṃ pana, bhante, etarahi satthā’’ti? ‘‘Ito pañcacattālīsayojanamatthake jetavanavihāre, mahāseṭṭhī’’ti. ‘‘Bhante, kālaṃ anatikkamitvā ettakaṃ addhānaṃ kathaṃ gamissāmā’’ti. ‘‘Mahāseṭṭhi, tumhākaṃ ruciyā sati ahaṃ vo attano iddhibalena nessāmi, tumhākaṃ pāsāde sopānasīsaṃ attano ṭhāne eva bhavissati, sopānapariyosānaṃ pana vo jetavanadvārakoṭṭhake bhavissati, uparipāsādā heṭṭhāpāsādaṃ otaraṇakālamatteneva jetavanaṃ nessāmī’’ti. So ‘‘sādhu, bhante’’ti sampaṭicchi.

Als der Kaufmann dies hörte, wurde sein Herz voller Vertrauen, und er sagte: „Ehrwürdiger Herr, bitte tretet ein, setzt euch auf dieses Lager und speist.“ Der Ehrwürdige sprach: „Großkaufmann, der Vollkommen Erwachte sitzt im Kloster mit fünfhundert Mönchen und denkt sich: ‚Ich werde Kuchen essen‘. Wenn es euer Wunsch ist, werde ich euch dorthin bringen. Lasst deine Frau die Kuchen sowie Milch und andere Zutaten nehmen, und wir wollen uns zum Meister begeben.“ „Wo aber, ehrwürdiger Herr, weilt der Meister zurzeit?“ „Fünfundvierzig Yojanas von hier entfernt, im Jetavana-Kloster, Großkaufmann.“ „Ehrwürdiger Herr, wie können wir eine so weite Strecke zurücklegen, ohne die Mittagszeit zu überschreiten?“ „Großkaufmann, wenn es euer Wunsch ist, werde ich euch durch meine eigene übernatürliche Kraft dorthin bringen. Der Kopf eurer Palasttreppe wird an seiner gewohnten Stelle bleiben, das Ende der Treppe jedoch wird am Torbau des Jetavana-Klosters sein. In der bloßen Zeit, die man braucht, um vom oberen Stockwerk des Palastes in das untere Stockwerk hinabzusteigen, werde ich euch zum Jetavana-Kloster bringen.“ Er willigte ein und sagte: „Es ist gut, ehrwürdiger Herr.“

Thero sopānasīsaṃ tattheva katvā ‘‘sopānapādamūlaṃ jetavanadvārakoṭṭhake hotū’’ti adhiṭṭhāsi. Tatheva ahosi. Iti thero seṭṭhiñca seṭṭhibhariyañca uparipāsādā heṭṭhāpāsādaṃ otaraṇakālato khippataraṃ jetavanaṃ sampāpesi. Te ubhopi satthāraṃ upasaṅkamitvā kālaṃ ārocesuṃ. Satthā bhattaggaṃ pavisitvā paññattavarabuddhāsane nisīdi saddhiṃ bhikkhusaṅghena. Mahāseṭṭhi buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dakkhiṇodakaṃ adāsi. Bhariyāpissa tathāgatassa patte pūvaṃ patiṭṭhāpesi. Satthā attano [Pg.236] yāpanamattaṃ gaṇhi, pañcasatā bhikkhūpi yāpanamattaṃ gaṇhiṃsu. Seṭṭhi khīrasappimadhusakkharādīni dadamāno na khayaṃ agamāsi. Satthā pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ bhattakiccaṃ niṭṭhāpesi. Mahāseṭṭhipi saddhiṃ bhariyāya yāvadatthaṃ khādi. Pūvānaṃ pariyosānameva na paññāyati. Sakalavihāre bhikkhūnañca vighāsādānañca dinnesupi pariyanto na paññāyateva. ‘‘Bhante, pūvā parikkhayaṃ na gacchantī’’ti bhagavato ārocesuṃ. ‘‘Tena hi jetavanadvārakoṭṭhake chaḍḍethā’’ti. Atha ne dvārakoṭṭhakassa avidūre pabbhāraṭṭhāne chaḍḍayiṃsu. Yāvajjatanāpi taṃ ṭhānaṃ kapallakapūvapabbhāranteva paññāyati. Mahāseṭṭhi saha bhariyāya bhagavantaṃ upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Bhagavā anumodanamakāsi. Anumodanāvasāne ubhopi sotāpattiphale patiṭṭhāya satthāraṃ vanditvā dvārakoṭṭhake sopānaṃ āruyha attano pāsādeyeva patiṭṭhahiṃsu.

Der Ehrwürdige ließ den Anfang der Treppe genau dort entstehen und fasste den Entschluss: „Der Fuß der Treppe soll sich am Torbau des Jetavana-Klosters befinden.“ Und genau so geschah es. Auf diese Weise brachte der Ehrwürdige den Kaufmann und dessen Frau noch schneller zum Jetavana-Kloster, als man braucht, um vom Obergeschoss eines Palastes ins Untergeschoss hinabzusteigen. Beide traten vor den Meister und kündigten an, dass es Zeit für das Mahl sei. Der Meister betrat die Speisehalle und setzte sich zusammen mit der Mönchsgemeinde auf den für ihn hergerichteten edlen Buddhasitz. Der Großkaufmann goss das Weihewasser aus und reichte der Mönchsgemeinde mit dem Buddha an der Spitze die Gaben. Auch seine Frau legte Kuchen in die Almosenschale des Erhabenen. Der Meister nahm nur so viel Kuchen an, wie zu Seinem Lebensunterhalt reichte, und auch die fünfhundert Mönche nahmen nur ein angemessenes Maß an. Obwohl der Kaufmann reichlich Milch, Butterschmalz, Honig, Zucker und andere Speisen anbot, gingen diese Vorräte nicht zur Neige. Der Meister vollendete mit den fünfhundert Mönchen das Mahl. Auch der Großkaufmann aß zusammen mit seiner Frau nach Herzenslust. Ein Ende der Kuchen war überhaupt nicht abzusehen. Obwohl sie im ganzen Kloster an die Mönche und an die Reste-Esser verteilt wurden, war ein Ende nicht in Sicht. „Ehrwürdiger Herr, die Kuchen gehen einfach nicht zur Neige“, meldeten sie dem Erhabenen. „Wenn das so ist, dann werft sie am Torbau des Jetavana-Klosters weg.“ Da warfen sie sie in eine Schlucht unweit des Torbaus. Bis zum heutigen Tage ist jene Stelle als „Pfannkuchen-Schlucht“ bekannt. Der Großkaufmann trat mit seiner Frau vor den Erhabenen, verneigte sich ehrfurchtsvoll und stellte sich beiseite. Der Erhabene sprach die Dankesworte. Am Ende der Dankesworte erlangten beide die Frucht des Stromeintritts. Sie verneigten sich vor dem Meister, stiegen am Torbau auf die Treppe und befanden sich sogleich wieder in ihrem eigenen Palast.

Tato paṭṭhāya seṭṭhi asītikoṭidhanaṃ buddhasāsaneyeva vikkiri. Punadivase sāyanhasamaye dhammasabhāyaṃ sannisinnā bhikkhū ‘‘passathāvuso, mahāmoggallānattherassa ānubhāvaṃ, anupahacca nāma saddhaṃ, anupahacca bhoge macchariyaseṭṭhiṃ muhutteneva dametvā nibbisevanaṃ katvā pūve gāhāpetvā jetavanaṃ ānetvā satthu sammukhaṃ katvā sotāpattiphale patiṭṭhāpesi, aho mahānubhāvo thero’’ti therassa guṇaṃ kathentā nisīdiṃsu. Satthā dibbāya sotadhātuyā kathaṃ sutvā āgantvā, ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā, ‘‘imāya nāmā’’ti vutte, ‘‘bhikkhave, kuladamakena nāma bhikkhunā anupahacca saddhaṃ, anupahacca bhoge, kulaṃ akilametvā aviheṭhetvā pupphato reṇuṃ gaṇhantena bhamarena viya upasaṅkamitvā buddhaguṇaṃ jānāpetabbaṃ, tādiso mama putto moggallāno’’ti theraṃ pasaṃsitvā imaṃ gāthamāha –

Von dieser Zeit an gab der Großkaufmann sein Vermögen von achtzig Millionen ausschließlich für die Lehre des Buddha aus. Am folgenden Tag zur Abendzeit saßen die Mönche in der Lehrhalle versammelt und sprachen über die Tugenden des älteren Mönchs: „Seht, ihr Ehrwürdigen, die Macht des älteren Mönchs Mahāmoggallāna! Ohne den Glauben zu verletzen, ohne den Reichtum zu schmälern, bezähmte er den geizigen Großkaufmann in nur einem Augenblick, befreite ihn von seiner Bosheit, veranlasste ihn, die Kuchen mitzunehmen, brachte ihn zum Jetavana-Kloster vor das Angesicht des Meisters und etablierte ihn in der Frucht des Stromeintritts. Oh, von welch großer Macht ist der ältere Mönch!“ Als der Meister mit dem himmlischen Gehör ihr Gespräch vernahm, kam er herbei und fragte: „Mönche, mit welchem Gespräch seid ihr hier gerade versammelt?“ Als sie antworteten: „Mit diesem hier, o Herr“, sprach er: „Mönche, ein Mönch, der Familien lehrt, muss an sie herantreten, ohne ihren Glauben zu verletzen, ohne ihren Reichtum zu schmälern, ohne die Familie zu ermüden oder zu bedrängen – wie eine Biene, die den Blütenstaub einer Blume sammelt –, und sie die Tugenden des Buddha erkennen lassen. Ein solcher ist mein Sohn Moggallāna.“ So pries er den älteren Mönch und sprach diesen Vers:

49.

49.

‘‘Yathāpi bhamaro pupphaṃ, vaṇṇagandhamaheṭhayaṃ;

Paleti rasamādāya, evaṃ gāme munī care’’ti.

„Wie eine Biene, ohne die Blume, ihre Farbe oder ihren Duft zu verletzen, mit dem Nektar davonfliegt, so wandle der Weise im Dorfe.“

Tattha bhamaroti yā kāci madhukarajāti. Pupphanti pupphārāme caranto pupphañca vaṇṇañca gandhañca aheṭhayanto avināsento vicaratīti attho. Paletīti evaṃ caritvā yāvadatthaṃ rasaṃ pivitvā aparampi madhukaraṇatthāya ādāya [Pg.237] paleti, so evaṃ vanagahanaṃ ajjhogāhetvā ekasmiṃ rukkhasusire taṃ rajamissakaṃ rasaṃ ṭhapetvā anupubbena madhurarasaṃ madhuṃ karoti, na tassa pupphārāme vicaritapaccayā pupphaṃ vā vaṇṇagandhaṃ vāssa vigacchati, atha kho sabbaṃ pākatikameva hoti. Evaṃ gāme munī careti evaṃ sekhāsekhabhedo anāgāriyamuni kulapaṭipāṭiyā gāme bhikkhaṃ gaṇhanto vicaratīti attho. Na hi tassa gāme caraṇapaccayā kulānaṃ saddhāhāni vā bhogahāni vā honti. Saddhāpi bhogāpi pākatikāva honti. Evaṃ caritvā ca pana nikkhamitvā sekhamuni tāva bahigāme udakaphāsukaṭṭhāne saṅghāṭiṃ paññāpetvā nisinno akkhabhañjanavaṇapaṭicchādanaputtamaṃsūpamādivasena paccavekkhanto piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā tathārūpaṃ vanasaṇḍaṃ anupavisitvā ajjhattikakammaṭṭhānaṃ sammasanto cattāro magge, cattāri ca sāmaññaphalāni hatthagatāneva karoti. Asekhamuni pana diṭṭhadhammasukhavihāramanuyuñjati. Ayamassa bhamarena saddhiṃ madhukaraṇasarikkhatā veditabbā. Idha pana khīṇāsavova adhippeto.

Hierbei bezieht sich das Wort „Biene“ (bhamaro) auf jede Art von Honigbiene. „Die Blume“ (pupphaṃ) bedeutet: Wenn sie im Blumengarten umherstreift, wandert sie umher, ohne die Blume, deren Farbe oder Duft zu beschädigen oder zu zerstören; das ist die Bedeutung. „Sie fliegt davon“ (paleti) bedeutet: Nachdem sie so umhergeschweift ist, trinkt sie den Nektar nach Herzenslust, nimmt weiteren Nektar mit, um Honig zu bereiten, und fliegt davon. Diese dringt in das Dickicht des Waldes ein, deponiert diesen mit Blütenstaub vermischten Saft in einer Baumhöhle und stellt nach und nach süßen Honig her. Durch ihr Umherschweifen im Blumengarten geht weder die Blume noch ihre Farbe oder ihr Duft verloren; vielmehr bleibt alles im ursprünglichen Zustand. „So soll der Weise im Dorfe wandeln“ bedeutet: Auf diese Weise wandert der hauslose Weise – unterteilt in Übende (sekha) und Unübertreffliche (asekha) – im Dorf umher, indem er von Haus zu Haus Almosen entgegennimmt. Denn durch sein Wandern im Dorf entsteht für die Familien weder ein Verlust an Vertrauen noch ein Verlust an Wohlstand. Sowohl ihr Vertrauen als auch ihr Wohlstand bleiben im ursprünglichen Zustand. Nachdem er so umhergewandert ist und das Dorf verlassen hat, breitet der übende Weise (sekhamuni) zunächst außerhalb des Dorfes an einem angenehmen Ort nahe Wasser sein Obergewand (saṅghāṭi) aus, setzt sich nieder, reflektiert über die Almosenspeise anhand von Gleichnissen wie dem Einfetten einer Wagenachse, dem Verbinden einer Wunde oder dem Verzehr des Fleisches des eigenen Sohnes, nimmt die Almosenspeise zu sich, zieht sich in ein solches Waldgebiet zurück, kontempliert das innere Meditationsobjekt und erlangt wahrlich die vier Pfade und die vier Früchte des Asketenlebens. Der weise Arhat (asekhamuni) hingegen widmet sich dem Verweilen im Glück im gegenwärtigen Leben (diṭṭhadhammasukhavihāra). Dies ist als seine Ähnlichkeit mit der Biene beim Honigbereiten zu verstehen. In diesem Zusammenhang ist jedoch speziell der Triebversiegte (khīṇāsavo) gemeint.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ vatvā uttaripi therassa guṇaṃ pakāsetuṃ ‘‘na, bhikkhave, idāneva moggallānena macchariyaseṭṭhi damito, pubbepi naṃ dametvā kammaphalasambandhaṃ jānāpesi evā’’ti vatvā imamatthaṃ pakāsento atītaṃ āharitvā –

Nachdem der Meister diese Lehrrede gehalten hatte, sprach er, um die Tugenden des älteren Mönchs noch weiter zu verdeutlichen: „Mönche, nicht erst jetzt hat Moggallāna den geizigen Großkaufmann bezähmt; auch in der Vergangenheit hat er ihn bereits bezähmt und ihn den Zusammenhang zwischen der Tat und ihrer Frucht erkennen lassen.“ Um diese Angelegenheit zu erläutern, erzählte er eine Geschichte aus der Vergangenheit:

‘‘Ubho khañjā ubho kuṇī, ubho visamacakkhukā;

Ubhinnaṃ piḷakā jātā, nāhaṃ passāmi illisa’’nti. (jā. 1.1.78) –

„Beide hinken, beide haben verkrümmte Hände, beide schielen, bei beiden ist ein Muttermal gewachsen; ich sehe Illisa nicht.“

Imaṃ illisajātakaṃ kathesīti.

So erzählte er dieses Illisa-Jātaka.

Macchariyakosiyaseṭṭhivatthu pañcamaṃ.

Die Geschichte des geizigen Großkaufmanns Kosiya ist die fünfte.

6. Pāveyyakājīvakavatthu

6. Die Geschichte des Ājīvaka-Asketen aus Pāveyya

Na paresaṃ vilomānīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā sāvatthiyaṃ viharanto pāveyyaṃ nāma ājīvakaṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrrede, die mit „Nicht die Fehler anderer“ (Na paresaṃ vilomāni) beginnt, hielt der Meister, als er in Sāvatthī verweilte, in Bezug auf den Ājīvaka-Asketen namens Pāveyya.

Sāvatthiyaṃ [Pg.238] kirekā gahapatānī puttaṭṭhāne ṭhapetvā pāveyyaṃ nāma ājīvakaṃ paṭijaggi. Tassānantaragharesu manussā satthu dhammadesanaṃ sutvā āgantvā, ‘‘aho acchariyā buddhānaṃ dhammadesanā’’ti nānappakārehi buddhaguṇe vaṇṇenti. Sā buddhānaṃ guṇakathaṃ sutvā vihāraṃ gantvā dhammaṃ sotukāmā ājīvakassa etamatthaṃ kathetvā, ‘‘gacchissāmi ahaṃ buddhasantikaṃ, ayyā’’ti āha. So ‘‘mā gacchāhī’’ti nivāretvā taṃ punappunaṃ yācamānampi nivāresi eva. Sā ‘‘ayaṃ mama vihāraṃ gantvā dhammaṃ sotuṃ na deti, satthāraṃ nimantetvā idheva dhammaṃ suṇissāmī’’ti sāyanhasamaye puttaṃ pakkositvā, ‘‘gaccha, tāta, svātanāya satthāraṃ nimantehī’’ti pesesi. So gacchanto paṭhamataraṃ ājīvakassa vasanaṭṭhānaṃ gantvā taṃ vanditvā nisīdi. Atha naṃ so ‘‘kahaṃ gacchasī’’ti āha. ‘‘Mātu vacanena satthāraṃ nimantetuṃ gacchāmī’’ti āha. ‘‘Mā tassa santikaṃ gacchāhī’’ti. ‘‘Alaṃ, ayya, mama mātu bhāyāmi, gacchissāmaha’’nti. ‘‘Etassa katasakkāraṃ ubhopi khādissāma, mā gacchāhī’’ti. ‘‘Alaṃ, ayya, mātā me tajjessatī’’ti. Tena hi gaccha, gantvā pana nimantetvā, ‘‘amhākaṃ gehaṃ asukaṭṭhāne vā asukavīthiyaṃ vā asukamaggena vā gantabba’’nti mā ācikkhi. ‘‘Santike ṭhito viya aññena maggena gacchanto viya palāyitvā ehī’’ti. So ājīvakassa vacanaṃ sutvā satthu santikaṃ gantvā nimantetvā ājīvakena vuttaniyāmeneva sabbaṃ katvā tassa santikaṃ gantvā, ‘‘kiṃ te kata’’nti puṭṭho, ‘‘sabbaṃ kataṃ, ayyā’’ti āha. ‘‘Bhaddakaṃ te kataṃ, tassa sakkāraṃ ubhopi khādissāmā’’ti vatvā punadivase ājīvako pātova taṃ gehaṃ agamāsi. Taṃ gahetvā pacchāgabbhe nisīdāpesuṃ.

In Sāvatthī, so wird erzählt, versorgte eine Hausfrau einen Ājīvaka-Asketen namens Pāveyya, indem sie ihn an Kindes statt einsetzte. Die Menschen aus den benachbarten Häusern hörten die Lehrrede des Meisters, kamen zurück und priesen auf vielfältige Weise die Tugenden des Buddha: „Oh, wie wunderbar ist doch die Lehrverkündigung der Buddhas!“ Als sie dieses Lob über die Buddhas hörte, bekam sie den Wunsch, zum Kloster zu gehen, um die Lehre zu hören. Sie erzählte dem Ājīvaka davon und sagte: „Ehrwürdiger Herr, ich werde vor das Angesicht des Buddha treten.“ Er hielt sie jedoch mit den Worten zurück: „Geh nicht!“ Und obwohl sie ihn immer wieder darum bat, verbot er es ihr beharrlich. Da dachte sie: „Dieser lässt mich nicht zum Kloster gehen, um die Lehre zu hören. Ich werde den Meister einladen und die Lehre genau hier in meinem Hause hören.“ Am Abend rief sie ihren Sohn zu sich und sandte ihn los mit den Worten: „Geh, mein Lieber, lade den Meister für morgen ein!“ Auf dem Weg ging er zuerst zur Wohnstätte des Ājīvaka, verneigte sich vor ihm und setzte sich nieder. Da fragte ihn dieser: „Wohin gehst du?“ Er antwortete: „Auf Geheiß meiner Mutter gehe ich, um den Meister einzuladen.“ – „Geh nicht zu ihm!“, sagte der Asket. – „Nein, ehrwürdiger Herr, ich fürchte meine Mutter, ich werde gehen“, erwiderte der Junge. – „Wir beide werden die ihm dargebrachten Gaben essen, geh nicht zu ihm!“, drängte der Asket. – „Nein, ehrwürdiger Herr, meine Mutter wird mich sonst schelten“, entgegnete er. – „Wenn das so ist, dann geh. Doch wenn du ihn eingeladen hast, sage ihm ja nicht: ‚Unser Haus liegt an jenem Ort, in jener Straße oder man muss jenen Weg nehmen.‘ Tu so, als hättest du nur kurz in seiner Nähe gestanden, lauf schnell weg, als würdest du einen anderen Weg nehmen, und komm zurück!“ Der Junge hörte auf die Worte des Ājīvaka, ging zum Meister, sprach die Einladung aus, tat alles genau so, wie der Ājīvaka es ihm aufgetragen hatte, kehrte zu diesem zurück und antwortete auf die Frage: „Was hast du getan?“ mit: „Alles ist getan, ehrwürdiger Herr.“ – „Das hast du gut gemacht. Wir beide werden die ihm dargebrachte Opfergabe essen“, sprach der Asket. Am folgenden Tag ging der Ājīvaka bereits frühmorgens zu jenem Haus. Sie führten ihn hinein und ließen ihn in einem hinteren Gemach Platz nehmen.

Paṭivissakamanussā taṃ gehaṃ allagomayena upalimpitvā lājapañcamāni pupphāni vikiritvā satthu nisīdanatthāya mahārahaṃ āsanaṃ paññāpesuṃ. Buddhehi saddhiṃ aparicitamanussā hi āsanapaññattiṃ na jānanti, buddhānañca maggadesakena kiccaṃ nāma natthi, bodhimūle dasasahassisokadhātuṃ kampetvā sambodhiṃ pattadivaseyeva hi nesaṃ ‘‘ayaṃ maggo nirayaṃ gacchati, ayaṃ tiracchānayoniṃ, ayaṃ pettivisayaṃ, ayaṃ manussalokaṃ, ayaṃ devalokaṃ, ayaṃ amatamahānibbāna’’nti sabbe maggā āvibhūtā. Gāmanigamādīnaṃ pana magge vattabbameva natthi. Tasmā satthā pātova pattacīvaramādāya mahāupāsikāya gehadvāraṃ gato. Sā gehā nikkhamitvā satthāraṃ [Pg.239] pañcapatiṭṭhitena vanditvā antonivesanaṃ pavesetvā āsane nisīdāpetvā dakkhiṇodakaṃ datvā paṇītena khādanīyena bhojanīyena parivisi. Upāsikā katabhattakiccassa satthuno anumodanaṃ kāretukāmā pattaṃ gaṇhi. Satthā madhurassarena anumodanadhammakathaṃ ārabhi. Upāsikā ‘‘sādhu, sādhū’’ti sādhukāraṃ dadamānā dhammaṃ suṇi. Ājīvakopi pacchāgabbhe nisinnova tassā sādhukāraṃ datvā dhammaṃ suṇantiyā saddaṃ sutvā sandhāretuṃ nāsakkhi. ‘‘Na idānesā mayha’’nti nikkhamitvā ‘‘naṭṭhāsi kāḷakaṇṇi, etassa evaṃ sakkāraṃ karotī’’ti nānappakārena upāsikañca satthārañca akkosanto palāyi. Upāsikā tassa kathāya lajjitā aññathattaṃ gataṃ cittaṃ desanānusārena ñāṇaṃ pesetuṃ nāsakkhi. Atha naṃ satthā ‘‘kiṃ upāsike cittaṃ desanānugataṃ kātuṃ na sakkosī’’ti? ‘‘Bhante, etassa me kathāya cittaṃ aññathattaṃ upagata’’nti. Satthā ‘‘evarūpassa visabhāgajanassa kathitaṃ kathaṃ nāma āvajjituṃ na vaṭṭati, evarūpaṃ asamannāharitvā attano katākatameva oloketuṃ vaṭṭatī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Die Nachbarn bestrichen jenes Haus mit feuchtem Kuhdung, verstreuten Blumen, unter denen Puffreis das fünfte war, und bereiteten für den Erhabenen einen kostbaren Sitz, damit er sich niedersetze. Denn Menschen, die mit den Buddhas nicht vertraut sind, wissen nicht, wie man einen Sitz bereitet; zudem benötigen die Buddhas keinen Wegweiser. Denn schon am Tag, als sie am Fuße des Bodhi-Baumes unter Erschütterung des zehntausendfachen Weltsystems die vollkommene Erleuchtung erlangten, wurden ihnen alle Wege offenbar: „Dieser Weg führt zur Hölle, dieser zur Tierwelt, dieser in das Reich der hungrigen Geister, dieser in die Menschenwelt, dieser in die Götterwelt, dieser zum todlosen, großen Nibbāna.“ Über den Weg zu Dörfern und Städten braucht man also gar nicht erst zu sprechen. Daher nahm der Meister am frühen Morgen Almosenschale und Obergewand und ging zur Haustür der großen Laienanhängerin. Sie kam aus dem Haus, erwies dem Meister die Ehrbezeugung mit den fünf Körperteilen, hieß ihn ins Haus eintreten, ließ ihn auf dem Sitz Platz nehmen, goß das Spendenwasser aus und bediente ihn mit erlesenen festen und weichen Speisen. Nachdem der Meister das Mahl beendet hatte, nahm die Laienanhängerin seine Almosenschale, da sie eine Dankespredigt von ihm hören wollte. Der Meister begann mit lieblicher Stimme eine Anumodanā-Lehrrede zu halten. Die Laienanhängerin lauschte der Lehre und rief Beifall: „Sādhu, sādhu!“ Der Asket, der im hinteren Gemach saß, hörte ihre Stimme, wie sie Beifall rief und der Lehre lauschte, und konnte sich nicht mehr beherrschen. „Nun gehört sie nicht mehr mir!“, dachte er, kam heraus, schrie: „Du bist verloren, du Unheilsbringerin! Dem da erweist du solche Ehrung!“, beschimpfte die Laienanhängerin und den Meister auf vielfältige Weise und lief davon. Die Laienanhängerin schämte sich wegen seiner Worte; ihr Geist war verwirrt, und sie konnte ihn nicht im Einklang mit der Lehrrede halten, um Erkenntnis zu erlangen. Da sprach der Meister zu ihr: „Warum, Laienanhängerin, kannst du deinen Geist nicht der Lehrrede zuwenden?“ – „Ehrwürdiger Herr, durch die Worte dieses Asketen ist mein Geist in Verwirrung geraten.“ Der Meister sprach: „Es geziemt sich nicht, über die Worte eines solch unharmonischen Menschen nachzusinnen. Ohne auf so jemanden zu achten, sollte man nur auf das schauen, was man selbst getan oder nicht getan hat.“ Und er sprach diese Strophe:

50.

50.

‘‘Na paresaṃ vilomāni, na paresaṃ katākataṃ;

Attanova avekkheyya, katāni akatāni cā’’ti.

„Man richte sein Augenmerk nicht auf die Fehler der anderen, noch auf das, was andere getan oder nicht getan haben; man betrachte nur seine eigenen Taten – was man selbst getan oder nicht getan hat.“

Tattha na paresaṃ vilomānīti paresaṃ vilomāni pharusāni mammacchedakavacanāni na manasikātabbāni. Na paresaṃ katākatanti ‘‘asuko upāsako assaddho appasanno, nāpissa gehe kaṭacchubhikkhādīni diyyanti, na salākabhattādīni, na cīvarādipaccayadānaṃ etassa atthi, tathā asukā upāsikā assaddhā appasannā, nāpissā gehe kaṭacchubhikkhādīni diyyanti, na salākabhattādīni, na cīvarādipaccayadānaṃ etissā atthi, tathā asuko bhikkhu assaddho appasanno, nāpi upajjhāyavattaṃ karoti, na ācariyavattaṃ, na āgantukavattaṃ, na gamikavattaṃ, na cetiyaṅgaṇavattaṃ, na uposathāgāravattaṃ, na bhojanasālāvattaṃ, na jantāgharavattādīni, nāpissa kiñci dhutaṅgaṃ atthi, na bhāvanārāmatāya ussāhamattampī’’ti evaṃ paresaṃ katākataṃ nāma na oloketabbaṃ. Attanova avekkheyyāti ‘‘kathaṃ bhūtassa me rattindivā vītivattantīti pabbajitena abhiṇhaṃ paccavekkhitabba’’nti (a. ni. 10.48) imaṃ ovādaṃ anussaranto saddhāpabbajito kulaputto ‘‘kiṃ nu kho ahaṃ ‘aniccaṃ [Pg.240] dukkhaṃ anattā’ti tilakkhaṇaṃ āropetvā yoge kammaṃ kātuṃ sakkhiṃ, nāsakkhi’’nti evaṃ attano katākatāni olokeyyāti.

Hierbei bedeutet „nicht die Fehler der anderen“: Man soll sich die verletzenden, harten und kränkenden Worte anderer nicht zu Herzen nehmen. „Nicht das, was andere getan oder nicht getan haben“ bedeutet: Man soll nicht darauf blicken, was andere getan oder versäumt haben, indem man denkt: „Jener Laienanhänger ist ohne Glauben und Vertrauen; in seinem Haus wird nicht einmal eine Kelle voll Almosen gegeben, noch werden Verlosungsspeisen gegeben, noch spendet er Roben oder andere Erfordernisse. Ebenso ist jene Laienanhängerin ohne Glauben und Vertrauen; in ihrem Haus wird nicht einmal eine Kelle voll Almosen gegeben, noch werden Verlosungsspeisen gegeben, noch spendet sie Roben oder andere Erfordernisse. Ebenso ist jener Mönch ohne Glauben und Vertrauen; er erfüllt weder die Pflichten gegenüber dem Upajjhāya, noch die Pflichten gegenüber dem Ācariya, noch die Pflichten für ankommende Gäste, noch die Pflichten für abreisende Mönche, noch die Pflichten auf dem Hof des Cetiya, noch die Pflichten im Uposatha-Haus, noch die Pflichten in der Speisehalle, noch die Pflichten im Warmbadehaus und so weiter; er übt auch kein einziges Dhutaṅga aus, und er zeigt nicht einmal das geringste Bemühen, um Freude an der Meditation zu finden.“ Auf solche Weise soll man nicht auf das schauen, was andere getan oder nicht getan haben. „Man betrachte nur seine eigenen [Taten]“ bedeutet: Ein edler Sohn, der aus Glauben in die Hauslosigkeit gezogen ist, sollte sich an die Ermahnung erinnern: „Ein Hinausgezogener muss beständig reflektieren: Wie verbringe ich meine Tage und Nächte?“ und seine eigenen Taten und Versäumnisse betrachten, indem er sich fragt: „Habe ich es vermocht, die drei Daseinsmerkmale – Unbeständigkeit, Leidhaftigkeit und Nicht-Selbst – zu verinnerlichen und mich um das Ende der Fesseln (Yogakkhema) zu bemühen, oder habe ich es nicht vermocht?“

Desanāvasāne sā upāsikā sotāpattiphale patiṭṭhitā, desanā mahājanassa sātthikā jātāti.

Am Ende der Lehrrede erlangte jene Laienanhängerin die Frucht des Stromeintritts (Sotāpattiphala), und die Lehrrede erwies sich für die große Menschenmenge als überaus nützlich.

Pāveyyakājīvakavatthu chaṭṭhaṃ.

Die Geschichte über den Ājīvaka von Pāveyya, die sechste, ist abgeschlossen.

7. Chattapāṇiupāsakavatthu

7. Die Geschichte des Laienanhängers Chattapāṇi

Yathāpi ruciraṃ pupphanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā sāvatthiyaṃ viharanto chattapāṇiupāsakaṃ ārabbha kathesi.

„Wie eine wunderschöne Blume...“ – Diese Lehrverkündigung hielt der Meister, als er in Sāvatthī verweilte, bezugnehmend auf den Laienanhänger Chattapāṇi.

Sāvatthiyañhi chattapāṇi nāma upāsako tipiṭakadharo anāgāmī. So pātova uposathiko hutvā satthu upaṭṭhānaṃ agamāsi. Anāgāmiariyasāvakānañhi samādānavasena uposathakammaṃ nāma natthi, maggeneva tesaṃ brahmacariyañca ekabhattikañca āgataṃ. Tenevāha – ‘‘ghaṭikāro kho, mahārāja, kumbhakāro ekabhattiko brahmacārī sīlavā kalyāṇadhammo’’ti (ma. ni. 2.288). Evaṃ anāgāmino pakatiyāva ekabhattikā ca brahmacārino ca honti. Sopi tatheva uposathiko hutvā satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā dhammakathaṃ suṇanto nisīdi. Tasmiṃ samaye rājā pasenadi kosalo satthu upaṭṭhānaṃ agamāsi. Chattapāṇi upāsako taṃ āgacchantaṃ disvā ‘‘uṭṭhātabbaṃ nu kho, no’’ti cintetvā – ‘‘ahaṃ aggarājassa santike nisinno, tassa me padesarājānaṃ disvā uṭṭhātuṃ na yuttaṃ, rājā kho pana me anuṭṭhahantassa kujjhissati, etasmiṃ kujjhantepi neva uṭṭhahissāmi. Rājānaṃ disvā uṭṭhahantena hi rājā garukato hoti, no satthā, tasmā neva uṭṭhahissāmī’’ti na uṭṭhahi. Paṇḍitapurisā nāma garutarānaṃ santike nisīditvā anuṭṭhahantaṃ disvā na kujjhanti. Rājā pana taṃ anuṭṭhahantaṃ disvā kupitamānaso satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdi. Satthā kupitabhāvaṃ ñatvā, ‘‘mahārāja, ayaṃ chattapāṇi upāsako paṇḍito diṭṭhadhammo tipiṭakadharo atthānatthakusalo’’ti upāsakassa guṇaṃ kathesi. Rañño tassa guṇakathaṃ suṇantasseva cittaṃ mudukaṃ jātaṃ.

In Sāvatthī lebte ein Laienanhänger namens Chattapāṇi, der den Dreikorb beherrschte und ein Nie-Wiederkehrender (Anāgāmin) war. Am frühen Morgen hielt er den Uposatha ein und ging, um dem Meister seine Aufwartung zu machen. Für edle Jünger, die Nie-Wiederkehrende sind, gibt es nämlich keine förmliche Pflichtübernahme des Uposatha, da ihnen allein durch den Pfad der heilige Wandel und die Sitte, nur einmal täglich zu essen, zuteil geworden ist. Daher sprach er: „Ghaṭikāra, o Großkönig, der Töpfer, isst nur einmal täglich, lebt im heiligen Wandel, ist tugendhaft und von edlem Charakter.“ So sind die Nie-Wiederkehrenden schon von Natur aus Menschen, die nur einmal täglich essen und im heiligen Wandel leben. Auch er, der auf diese Weise den Uposatha einhielt, trat an den Meister heran, verneigte sich ehrerbietig vor ihm und saß da, während er der Lehrrede lauschte. Zu jener Zeit kam König Pasenadi von Kosala, um dem Meister seine Aufwartung zu machen. Als der Laienanhänger Chattapāṇi ihn kommen sah, überlegte er: „Soll ich aufstehen oder nicht?“ Er dachte: „Ich sitze in der Gegenwart des höchsten Königs. Es schickt sich nicht für mich, aufzustehen, wenn ich einen lokalen Fürsten erblicke. Doch der König wird gewiss zornig auf mich sein, weil ich nicht aufstehe. Selbst wenn er zornig wird, werde ich keinesfalls aufstehen. Wer beim Anblick des Königs aufsteht, erweist dem König Ehre, nicht dem Meister. Daher werde ich auf keinen Fall aufstehen.“ Und so erhob er sich nicht. Weise Männer werden nämlich nicht zornig, wenn sie jemanden erblicken, der sich in Gegenwart von weit höher zu Ehrenden nicht erhebt. Der König jedoch war erzürnt, als er sah, dass jener sich nicht von seinem Platz erhob. Dennoch verneigte sich der König vor dem Meister und setzte sich an einer Seite nieder. Da der Meister seinen Zorn bemerkte, rühmte er die Tugenden des Laienanhängers und sprach: „Großkönig, dieser Laienanhänger Chattapāṇi ist weise, hat die Wahrheit geschaut, beherrscht den Dreikorb und weiß genau, was nützlich und was schädlich ist.“ Noch während der König diese Worte des Lobes vernahm, wurde sein Herz sänftigt.

Athekadivasaṃ [Pg.241] rājā uparipāsāde ṭhito chattapāṇiṃ upāsakaṃ katabhattakiccaṃ chattamādāya upāhanamāruyha rājaṅgaṇena gacchantaṃ disvā pakkosāpesi. So chattupāhanaṃ apanetvā rājānamupasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Atha naṃ rājā āha – ‘‘bho upāsaka, kinte chattupāhanaṃ apanīta’’nti. ‘‘‘Rājā pakkosatī’ti sutvā apanetvā āgatomhī’’ti. ‘‘Ajja amhākaṃ rājabhāvo tumhehi ñāto bhavissatī’’ti. ‘‘Sadāpi mayaṃ, deva, tumhākaṃ rājabhāvaṃ jānāmā’’ti. ‘‘Yadi evaṃ kasmā purimadivase satthu santike nisinno maṃ disvā na uṭṭhahī’’ti? ‘‘Mahārāja, ahaṃ aggarājassa santike nisinno, padesarājānaṃ disvā uṭṭhahanto satthari agāravaṃ pavedeyyaṃ, tasmā na uṭṭhahi’’nti. ‘‘Hotu, bho, tiṭṭhatetaṃ’’. ‘‘Tumhe kira diṭṭhadhammikasamparāyikānaṃ atthānatthānaṃ kusalā tipiṭakadharā amhākaṃ antepure dhammaṃ vācethā’’ti. ‘‘Na sakkomi, devā’’ti. ‘‘Kiṃ kāraṇā’’ti? ‘‘Rājagehaṃ nāma mahāsāvajjaṃ, duyuttasuyuttakāni garukānettha, devā’’ti. ‘‘Mā evaṃ vadetha, ‘purimadivase maṃ disvā na uṭṭhitomhī’ti mā kukkuccaṃ karothā’’ti. ‘‘Deva, gihīnaṃ vicaraṇaṭṭhānaṃ nāma mahāsāvajjaṃ, ekaṃ pabbajitaṃ pakkosāpetvā dhammaṃ vācāpethā’’ti. Rājā ‘‘sādhu, bho, gacchatha tumhe’’ti taṃ uyyojetvā satthu santikaṃ gantvā satthāraṃ yāci, ‘‘bhante, mallikā ca devī vāsabhakhattiyā ca dhammaṃ pariyāpuṇissāmāti vadanti, pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ nibaddhaṃ mama gehaṃ gantvā tāsaṃ dhammaṃ uddisathā’’ti. ‘‘Buddhānaṃ nibaddhaṃ ekaṭṭhānagamanaṃ nāma natthi, mahārājā’’ti. ‘‘Tena hi, bhante, aññaṃ ekaṃ bhikkhuṃ dethā’’ti. Satthā ānandattherassa bhāramakāsi. Thero nibaddhaṃ gantvā tāsaṃ uddesaṃ uddisati. Tāsu mallikā sakkaccaṃ gahetvā sajjhāyitvā uddesaṃ paṭicchāpesi. Vāsabhakhattiyā pana neva sakkaccaṃ gaṇhāti, na sajjhāyati, na uddesaṃ paṭicchāpetuṃ sakkoti.

Daraufhin sah der König einmal, als er auf der oberen Terrasse seines Palastes stand, den Laienanhänger Chattapāṇi, der sein Frühstück beendet hatte, seinen Schirm genommen hatte, in seine Sandalen geschlüpft war und über den Königshof ging, und ließ ihn herbeirufen. Dieser legte Schirm und Sandalen ab, trat an den König heran, verbeugte sich ehrerbietig vor ihm und stellte sich an eine Seite. Da sprach der König zu ihm: „Lieber Laienanhänger, warum hast du Schirm und Sandalen abgelegt?“ – „Als ich hörte: ‚Der König lässt rufen‘, habe ich sie abgelegt und bin hergekommen.“ – „Ist euch erst heute unser Königsstand bekannt geworden?“ – „O König, wir wissen allzeit um Euren Königsstand.“ – „Wenn dem so ist, warum bist du am gestrigen Tag in der Gegenwart des Meisters nicht aufgestanden, als du mich sahst?“ – „Großer König, ich saß in der Gegenwart des höchsten Königs. Wenn ich beim Anblick eines Regionalherrschers aufgestanden wäre, hätte dies Respektlosigkeit gegenüber dem Meister ausgedrückt. Darum bin ich nicht aufgestanden.“ – „Es sei so, lieber Freund, lass das auf sich beruhen. Ihr sollt ja im Nutzen und Schaden dieser Welt und der zukünftigen wohlbewandert sein und den Dreikorb bewahren; lehrt das Dhamma in unserem inneren Palast.“ – „Ich kann es nicht, o König.“ – „Aus welchem Grund?“ – „Das Haus des Königs birgt großen Tadel; hier gibt es schwerwiegende Angelegenheiten, die sowohl unpassend als auch passend sein können, o König.“ – „Sprecht nicht so! Hegt keine Gewissensbisse darüber, dass ihr gestern beim Anblick meiner Person nicht aufgestanden seid.“ – „O König, der Aufenthaltsort von Laien birgt großen Tadel; lasst einen Mönch rufen und das Dhamma lehren.“ Der König sagte: „Es ist gut, lieber Freund, geht nur“, entließ ihn, begab sich zum Meister und bat den Meister: „Ehrwürdiger Herr, die Königin Mallikā und Vāsabhakhattiyā sagen, dass sie das Dhamma erlernen möchten. Möget Ihr regelmäßig mit fünfhundert Mönchen in meinen Palast kommen und ihnen das Dhamma darlegen.“ – „Großer König, für die Buddhas gibt es keinen beständigen Gang an ein und denselben Ort.“ – „Wenn dem so ist, ehrwürdiger Herr, gebt uns einen anderen Mönch.“ Der Meister übergab diese Aufgabe dem Thera Ānanda. Der Thera ging regelmäßig dorthin und erteilte ihnen Unterricht. Unter ihnen nahm Mallikā den Unterricht ehrerbietig auf, rezitierte ihn und gab die Lektionen fehlerfrei wieder. Vāsabhakhattiyā jedoch lernte weder ehrerbietig, noch rezitierte sie, noch war sie in der Lage, die Lektionen wiederzugeben.

Athekadivasaṃ satthā theraṃ pucchi – ‘‘kimānanda, upāsikā dhammaṃ pariyāpuṇantī’’ti? ‘‘Āma, bhante’’ti. ‘‘Kā sakkaccaṃ gaṇhātī’’ti? ‘‘Mallikā, bhante, sakkaccaṃ gaṇhāti, sakkaccaṃ sajjhāyati, sakkaccaṃ uddesaṃ paṭicchāpetuṃ sakkoti. Tumhākaṃ pana ñātidhītā neva sakkaccaṃ gaṇhāti, na sajjhāyati, na uddesaṃ paṭicchāpetuṃ sakkotī’’ti. Satthā therassa vacanaṃ sutvā, ‘‘ānanda, mayā kathitadhammo nāma sakkaccamasuṇantassa aggaṇhantassa asajjhāyantassa adesentassa vaṇṇasampannaṃ agandhakapupphaṃ viya aphalo hoti, sakkaccaṃ pana [Pg.242] savanādīni karontassa mahapphalo hoti mahānisaṃso’’ti vatvā imā dve gāthā abhāsi –

Daraufhin fragte der Meister eines Tages den Thera: „Nun, Ānanda, lernen die Laienanhängerinnen das Dhamma?“ – „Ja, ehrwürdiger Herr.“ – „Wer lernt ehrerbietig?“ – „Mallikā, ehrwürdiger Herr, lernt ehrerbietig, rezitiert ehrerbietig und ist in der Lage, die Lektionen ehrerbietig wiederzugeben. Eure Verwandte jedoch lernt weder ehrerbietig, noch rezitierte sie, noch vermag sie die Lektionen wiederzugeben.“ Als der Meister die Worte des Thera hörte, sagte er: „Ānanda, die von mir dargelegte Lehre ist für jemanden, der sie nicht ehrerbietig anhört, nicht lernt, nicht rezitiert und nicht lehrt, wirkungslos wie eine farbenprächtige Blume, die keinen Duft besitzt. Für jemanden jedoch, der ehrerbietig zuhört und dergleichen tut, bringt sie reiche Frucht und großen Segen“, und sprach diese zwei Verse:

51.

51.

‘‘Yathāpi ruciraṃ pupphaṃ, vaṇṇavantaṃ agandhakaṃ;

Evaṃ subhāsitā vācā, aphalā hoti akubbato.

„Gleichwie eine wunderschöne Blume, farbenprächtig, doch ohne Duft, so ist ein wohlgesprochenes Wort wirkungslos für den, der danach nicht handelt.“

52.

52.

‘‘Yathāpi ruciraṃ pupphaṃ, vaṇṇavantaṃ sagandhakaṃ;

Evaṃ subhāsitā vācā, saphalā hoti kubbato’’ti.

„Gleichwie eine wunderschöne Blume, farbenprächtig und duftend, so ist ein wohlgesprochenes Wort wirkungsvoll für den, der danach handelt.“

Tattha ruciranti sobhanaṃ. Vaṇṇavantanti vaṇṇasaṇṭhānasampannaṃ, agandhakanti gandhavirahitaṃ pālibhaddakagirikaṇṇikajayasumanādibhedaṃ. Evaṃ subhāsitā vācāti subhāsitā vācā nāma tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ. Taṃ vaṇṇasaṇṭhānasampannaṃ agandhakapupphasadisaṃ. Yathā pana agandhakapupphaṃ yo naṃ dhāreti, tassa sarīre gandhaṃ na pharati, evaṃ etampi yo naṃ sakkaccaṃ savanādīhi na samācarati, tassa sakkaccaṃ asamācarantassa yaṃ tattha kattabbaṃ, taṃ akubbato sutagandhañca vācāgandhañca paṭipattigandhañca na āvahati aphalā hoti. Tena vuttaṃ – ‘‘evaṃ subhāsitā vācā, aphalā hoti akubbato’’ti. Sagandhakanti campakanīluppalādibhedaṃ. Evanti yathā taṃ pupphaṃ dhārentassa sarīre gandho pharati, evaṃ tepiṭakabuddhavacanasaṅkhātā subhāsitā vācāpi. Kubbatoti yo sakkaccaṃ savanādīhi tattha kattabbaṃ karoti, sā assa puggalassa saphalā hoti, sutagandhavācāgandhapaṭipattigandhānaṃ āvahanato mahapphalā hoti, mahānisaṃsāti attho.

Hierbei bedeutet „ruciram“ „schön“ (sobhanaṃ). „Vaṇṇavantaṃ“ bedeutet „mit schöner Farbe und Form versehen“. „Agandhakaṃ“ bedeutet „duftlos“, wie die Blüten des Korallenbaums, der blauen Clitoria, des Hibiskus und ähnlicher Arten. „So ist das wohlgesprochene Wort“: Ein wohlgesprochenes Wort bezeichnet das Buddha-Wort des Dreikorbs. Dieses gleicht einer form- und farbenschönen, aber duftlosen Blume. Wie nun eine duftlose Blume demjenigen, der sie trägt, keinen Duft am Körper verleiht, ebenso bringt auch dieses Buddha-Wort demjenigen, der es nicht ehrerbietig durch Anhören und so weiter praktiziert, da er es nicht ehrerbietig praktiziert und das zu Tuende unterlässt, weder den Duft des Gehörten (Wissens) noch den Duft des gesprochenen Wortes (der Rezitation) noch den Duft der Praxis, und es bleibt fruchtlos. Darum wurde gesagt: „So ist ein wohlgesprochenes Wort fruchtlos für den, der danach nicht handelt.“ „Sagandhakaṃ“ (duftend) bezieht sich auf Blüten wie die Champaka-Blüte, den blauen Lotus und ähnliche. „Ebenso“ bedeutet: Wie sich der Duft auf dem Körper dessen ausbreitet, der diese Blume trägt, so verhält es sich auch mit dem wohlgesprochenen Wort, das als das Buddha-Wort des Dreikorbs verstanden wird. „Für den, der danach handelt“ bedeutet: Wer ehrerbietig durch Anhören und so weiter seine Pflichten erfüllt, für diesen Menschen ist das Wort fruchtbringend; weil es den Duft des Lernens, den Duft der Rezitation und den Duft der Praxis herbeiführt, ist es von großer Frucht und großem Segen. Dies ist die Bedeutung.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pattā. Desanā mahājanassa sātthikā jātāti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Heilsfrüchte. Die Lehrrede erwies sich für die große Menschenmenge als überaus nützlich.

Chattapāṇiupāsakavatthu sattamaṃ.

Die Geschichte über den Laienanhänger Chattapāṇi, die siebte, ist abgeschlossen.

8. Visākhāvatthu

8. Die Geschichte von Visākhā

Yathāpi puppharāsimhāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā sāvatthiyaṃ upanissāya pubbārāme viharanto visākhaṃ upāsikaṃ ārabbha kathesi.

„Gleichwie aus einem Haufen von Blumen...“ – Diese Dhamma-Lehrrede verkündete der Meister, als er in der Nähe von Sāvatthī im Pubbārāma-Kloster verweilte, bezugnehmend auf die Laienanhängerin Visākhā.

Sā [Pg.243] kira aṅgaraṭṭhe bhaddiyanagare meṇḍakaseṭṭhiputtassa dhanañcayaseṭṭhino aggamahesiyā sumanadeviyā kucchismiṃ nibbatti. Tassā sattavassikakāle satthā selabrāhmaṇādīnaṃ bodhaneyyabandhavānaṃ upanissayasampadaṃ disvā mahābhikkhusaṅghaparivāro cārikaṃ caramāno taṃ nagaraṃ pāpuṇi.

Sie wurde, wie man hört, im Lande Aṅga in der Stadt Bhaddiya im Schoße von Sumanadevī geboren, der Hauptgemahlin des Großkaufmanns Dhanañcaya, welches der Sohn des Großkaufmanns Meṇḍaka war. Als sie sieben Jahre alt war, sah der Meister die Fülle der Voraussetzungen bei den Großkaufleuten, Brahmanen und anderen zur Erkenntnis fähigen Wesen, und erreichte auf einer Wanderung, von einer großen Mönchsgemeinde begleitet, jene Stadt.

Tasmiñca samaye meṇḍako, gahapati, tasmiṃ nagare pañcannaṃ mahāpuññānaṃ jeṭṭhako hutvā seṭṭhiṭṭhānaṃ karoti. Pañca mahāpuññā nāma meṇḍako seṭṭhi, candapadumā nāma tasseva jeṭṭhakabhariyā, tasseva jeṭṭhakaputto dhanañcayo nāma, tassa bhariyā sumanadevī nāma, meṇḍakaseṭṭhino dāso puṇṇo nāmāti. Na kevalañca meṇḍakaseṭṭhiyeva, bimbisārarañño pana vijite pañca amitabhogā nāma ahesuṃ – jotiko, jaṭilo, meṇḍako, puṇṇako, kākavaliyoti. Tesu ayaṃ meṇḍakaseṭṭhi dasabalassa attano nagaraṃ sampattabhāvaṃ ñatvā puttassa dhanañcayaseṭṭhino dhītaraṃ visākhaṃ dārikaṃ pakkosāpetvā āha – ‘‘amma, tuyhampi maṅgalaṃ, amhākampi maṅgalaṃ, tava parivārehi pañcahi dārikāsatehi saddhiṃ pañca rathasatāni āruyha pañcahi dāsisatehi parivutā dasabalassa paccuggamanaṃ karohī’’ti. Sā ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā tathā akāsi. Kāraṇākāraṇesu pana kusalattā yāvatikā yānassa bhūmi, yānena gantvā yānā paccorohitvā pattikāva satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Athassā cariyāvasena satthā dhammaṃ desesi. Sā desanāvasāne pañcahi dārikāsatehi saddhiṃ sotāpattiphale patiṭṭhahi. Meṇḍakaseṭṭhipi kho satthāramupasaṅkamitvā dhammakathaṃ sutvā sotāpattiphale patiṭṭhāya svātanāya nimantetvā punadivase attano nivesane paṇītena khādanīyena bhojanīyena buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ parivisitvā eteneva upāyena aḍḍhamāsaṃ mahādānamadāsi. Satthā bhaddiyanagare yathābhirantaṃ viharitvā pakkāmi.

Zu jener Zeit führte der Hausvater Meṇḍaka in jener Stadt das Amt eines Großkaufmanns aus, wobei er das Oberhaupt von fünf Personen von großem Verdienst war. Die fünf Personen von großem Verdienst waren: der Großkaufmann Meṇḍaka, seine Hauptfrau namens Candapadumā, sein ältester Sohn namens Dhanañcaya, dessen Frau namens Sumanadevī und der Diener des Großkaufmanns Meṇḍaka namens Puṇṇa. Aber nicht nur der Großkaufmann Meṇḍaka allein, sondern im Reich des Königs Bimbisāra gab es fünf Männer von unermesslichem Reichtum: Jotika, Jaṭila, Meṇḍaka, Puṇṇaka und Kākavaliya. Unter diesen erfuhr der Großkaufmann Meṇḍaka, dass der Zehnkräftige in seine eigene Stadt gekommen war. Er ließ das junge Mädchen Visākhā, die Tochter seines Sohnes, des Großkaufmanns Dhanañcaya, rufen und sprach: „Liebe Tochter, es wird dir zum Segen gereichen und auch uns zum Segen gereichen. Besteige zusammen mit deinem Gefolge von fünfhundert Mädchen fünfhundert Wagen, und umgeben von fünfhundert Dienerinnen gehe dem Zehnkräftigen entgegen, um ihn zu empfangen.“ Sie willigte mit den Worten „Sehr wohl“ ein und tat dementsprechend. Da sie jedoch klug war und wusste, was sich schickt und was nicht, fuhr sie mit dem Wagen so weit, wie der Boden für Wagen befahrbar war, stieg dann vom Wagen herab, trat zu Fuß an den Meister heran, erwies ihm die Ehrung und stellte sich an eine Seite. Da predigte ihr der Meister die Lehre gemäß ihrer in früheren Leben angesammelten guten Taten. Am Ende der Lehrrede erlangte sie zusammen mit den fünfhundert Mädchen die Frucht des Stromeintritts. Auch der Großkaufmann Meṇḍaka trat an den Meister heran, hörte die Lehrrede, erlangte die Frucht des Stromeintritts und lud ihn für den nächsten Tag ein. Am folgenden Tag bewirtete er in seinem eigenen Hause die Sangha der Mönche mit dem Buddha an der Spitze mit erlesenen festen und flüssigen Speisen. Auf diese Weise spendete er einen halben Monat lang ein großes Almosen. Nachdem der Meister in der Stadt Bhaddiya so lange verweilt hatte, wie es ihm gefiel, reiste er weiter.

Tena kho pana samayena bimbisāro ca pasenadi kosalo ca aññamaññaṃ bhaginipatikā honti. Athekadivasaṃ kosalarājā cintesi – ‘‘bimbisārassa vijite pañca amitabhogā mahāpuññā vasanti, mayhaṃ vijite ekopi tādiso natthi, yaṃnūnāhaṃ bimbisārassa santikaṃ gantvā ekaṃ mahāpuññaṃ yāceyya’’nti. So tattha gantvā raññā katapaṭisanthāro ‘‘kiṃ kāraṇā āgatosī’’ti [Pg.244] puṭṭho ‘‘‘tumhākaṃ vijite pañca amitabhogā mahāpuññā vasanti, tato ekaṃ gahetvā gamissāmī’ti āgatomhi, tesu me ekaṃ dethā’’ti āha. ‘‘Mahākulāni amhehi cāletuṃ na sakkā’’ti āha. ‘‘Ahaṃ aladdhā na gamissāmī’’ti āha. Rājā amaccehi saddhiṃ mantetvā ‘‘jotikādīnaṃ mahākulānaṃ cālanaṃ nāma mahāpathaviyā cālanasadisaṃ, meṇḍakamahāseṭṭhissa putto dhanañcayaseṭṭhi nāma atthi, tena saddhiṃ mantetvā paṭivacanaṃ te dassāmī’’ti vatvā taṃ pakkosāpetvā, tāta, kosalarājā ‘‘‘ekaṃ dhanaseṭṭhiṃ gahetvā gamissāmī’ti vadati, tvaṃ tena saddhiṃ gacchāhī’’ti. ‘‘Tumhesu pahiṇantesu gamissāmi, devā’’ti. ‘‘Tena hi parivacchaṃ katvā gaccha, tātā’’ti. So attano kattabbayuttakamakāsi. Rājāpissa mahantaṃ sakkāraṃ katvā, ‘‘imaṃ ādāya gacchathā’’ti pasenadirājānaṃ uyyojesi. So taṃ ādāya sabbattha ekarattivāsena gacchanto ekaṃ phāsukaṭṭhānaṃ patvā nivāsaṃ gaṇhi, atha naṃ dhanañcayaseṭṭhi pucchi – ‘‘idaṃ kassa vijita’’nti? ‘‘Mayhaṃ, seṭṭhī’’ti. ‘‘Kīva dūro ito sāvatthī’’ti? ‘‘Sattayojanamatthake’’ti. ‘‘Antonagaraṃ sambādhaṃ, amhākaṃ parijano mahanto, sace rocetha, idheva vaseyyāma, devā’’ti. Rājā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā tasmiṃ ṭhāne nagaraṃ māpetvā tassa datvā agamāsi. Tasmiṃ padese sayaṃ vasanaṭṭhānassa gahitattā nagarassa sāketantveva nāmaṃ ahosi.

Zu jener Zeit waren König Bimbisāra und König Pasenadi von Kosala miteinander verschwägert, da sie jeweils die Schwester des anderen geheiratet hatten. Da dachte der König von Kosala eines Tages: „Im Reich Bimbisāras leben fünf Männer von unermesslichem Reichtum und großem Verdienst, in meinem Reich jedoch gibt es keinen einzigen solchen Mann. Wie wäre es, wenn ich zu Bimbisāra ginge und ihn um eine Person von großem Verdienst bitten würde?“ Er reiste dorthin. Nachdem der König ihn herzlich empfangen und gefragt hatte: „Aus welchem Grund bist du gekommen?“, antwortete er: „In deinem Reich leben fünf Männer von unermesslichem Reichtum und großem Verdienst. Ich bin gekommen, um einen von ihnen mitzunehmen. Bitte gebt mir einen von ihnen.“ Bimbisāra sprach: „Es ist uns nicht möglich, diese großen Familien umzusiedeln.“ Pasenadi erwiderte: „Ich werde nicht abreisen, ohne einen erhalten zu haben.“ Der König beriet sich mit seinen Ministern und dachte: „Das Umsiedeln von großen Familien wie der von Jotika und anderen gleicht dem Erschüttern der großen Erde. Aber es gibt den Sohn des Großkaufmanns Meṇḍaka namens Dhanañcaya, einen Großkaufmann. Ich werde mich mit ihm beraten und dir dann eine Antwort geben.“ Er ließ ihn rufen und sprach: „Lieber Sohn, der König von Kosala sagt: ‚Ich werde einen reichen Kaufmann mitnehmen und abreisen.‘ Gehe du mit ihm.“ Dhanañcaya antwortete: „Wenn Ihr mich entsendet, Majestät, werde ich gehen.“ Der König sprach: „Nun gut, mein Sohn, bereite alles vor und geh.“ Dieser tat, was zu tun war. Auch der König erwies ihm große Ehre und verabschiedete König Pasenadi mit den Worten: „Nehmt diesen Mann mit und reist.“ Pasenadi nahm ihn mit und reiste, indem er überall nur jeweils eine Nacht verbrachte. Als er an einen angenehmen Ort gelangte, schlug er dort sein Lager auf. Da fragte ihn der Großkaufmann Dhanañcaya: „Wessen Herrschaftsgebiet ist dies?“ Der König antwortete: „Es ist meines, Kaufmann.“ – „Wie weit ist Sāvatthi von hier entfernt?“ – „Sieben Yojanas entfernt.“ – „Das Innere der Stadt ist eng, und unser Gefolge ist groß. Wenn es Euch recht ist, Majestät, würden wir uns gerne hier niederlassen.“ Der König stimmte mit den Worten „Sehr wohl“ zu, ließ an jenem Ort eine Stadt errichten, übergab sie ihm und zog weiter. Da dieser Ort von ihm selbst als Wohnsitz gewählt worden war, erhielt die Stadt den Namen Sāketa.

Sāvatthiyampi kho migāraseṭṭhino putto puṇṇavaḍḍhanakumāro nāma vayappatto ahosi. Atha naṃ mātāpitaro vadiṃsu – ‘‘tāta, tava ruccanaṭṭhāne ekaṃ dārikaṃ upadhārehī’’ti. ‘‘‘Mayhaṃ evarūpāya bhariyāya kiccaṃ natthī’ti, putta, mā evaṃ kari, kulaṃ nāma aputtakaṃ na tiṭṭhatī’’ti. So punappunaṃ vuccamāno ‘‘tena hi pañcakalyāṇasamannāgataṃ dārikaṃ labhamāno tumhākaṃ vacanaṃ karissāmī’’ti āha. ‘‘Kāni panetāni pañca kalyāṇāni nāma, tātā’’ti. Kesakalyāṇaṃ, maṃsakalyāṇaṃ, aṭṭhikalyāṇaṃ, chavikalyāṇaṃ, vayakalyāṇanti. Mahāpuññāya hi itthiyā kesā morakalāpasadisā hutvā muñcitvā vissaṭṭhā nivāsanantaṃ paharitvā nivattitvā uddhaggā tiṭṭhanti, idaṃ kesakalyāṇaṃ nāma, dantāvaraṇaṃ bimbaphalasadisaṃ vaṇṇasampannaṃ samaṃ suphusitaṃ hoti[Pg.245], idaṃ maṃsakalyāṇaṃ nāma, dantā sukkā samā aviraḷā ussāpetvā ṭhapitavajirapanti viya samacchinnasaṅkhapanti viya ca sobhanti, idaṃ aṭṭhikalyāṇaṃ nāma, kāḷiyā cuṇṇakādīhi avilitto eva chavivaṇṇo siniddho nīluppaladāmasadiso hoti, odātāya ca kaṇikārapupphadāmasadiso hoti, idaṃ chavikalyāṇaṃ nāma, dasakkhattuṃ vijātāpi kho pana sakiṃ vijātā viya avigatayobbanāyeva hoti, idaṃ vayakalyāṇaṃ nāma hoti. Athassa mātāpitaro aṭṭhuttarasatabrāhmaṇe nimantetvā bhojetvā ‘‘pañcakalyāṇasamannāgatā itthiyo nāma hontī’’ti pucchiṃsu. ‘‘Āma, hontī’’ti. ‘‘Tena hi evarūpaṃ dārikaṃ pariyesituṃ aṭṭha janā gacchantū’’ti bahuṃ dhanaṃ datvā ‘‘āgatakāle vo kattabbaṃ jānissāma, gacchatha, evarūpaṃ dārikaṃ pariyesatha, diṭṭhakāle ca imaṃ pilandhanaṃ dadeyyāthā’’ti satasahassagghanikaṃ suvaṇṇamālaṃ datvā uyyojesuṃ.

Auch in Sāvatthi war der Sohn des Großkaufmanns Migāra namens Puṇṇavaḍḍhana herangewachsen und hatte das heiratsfähige Alter erreicht. Da sprachen seine Eltern zu ihm: „Lieber Sohn, suche dir ein junges Mädchen an einem Ort aus, der dir gefällt.“ Er antwortete: „Ich habe kein Bedürfnis nach einer Ehefrau von dieser Art.“ Die Eltern sprachen: „Sohn, tu das nicht! Eine Familie ohne Söhne kann keinen Bestand haben.“ Da er immer wieder gedrängt wurde, sagte er: „Nun gut, wenn ich ein Mädchen finde, das mit den fünf weiblichen Schönheitsmerkmalen ausgestattet ist, werde ich euren Wunsch erfüllen.“ Die Eltern fragten: „Was aber sind diese fünf Schönheitsmerkmale, mein Sohn?“ Er antwortete: „Die Schönheit des Haares, die Schönheit des Fleisches, die Schönheit der Knochen, die Schönheit der Haut und die Schönheit der Jugend. Denn das Haar einer Frau von großem Verdienst gleicht einem Pfauenschweif; wenn es gelöst herabfällt, reicht es bis zum Saum des Untergewandes, biegt sich dort um und steht mit den Spitzen nach oben. Das nennt man die Schönheit des Haares. Die Lippen haben eine Farbe wie die reife Bimba-Frucht, schließen gleichmäßig und passen perfekt aufeinander. Das nennt man die Schönheit des Fleisches. Die Zähne sind weiß, gleichmäßig, stehen eng beieinander und glänzen wie eine Reihe aufgereihter Diamanten oder wie eine sauber geschnittene Reihe von Perlmuttplatten. Das nennt man die Schönheit der Knochen. Bei einer dunkelhäutigen Frau ist die Hautfarbe, ganz ohne Schminke und Puder, weich und glatt wie eine Kette aus blauen Lotusblüten; bei einer hellhäutigen Frau gleicht sie einer Kette aus Kaṇikāra-Blüten. Das nennt man die Schönheit der Haut. Und selbst wenn sie zehnmal geboren hat, bleibt ihre Jugend unvergänglich, so als hätte sie erst einmal geboren. Das nennt man die Schönheit der Jugend.“ Daraufhin luden seine Eltern einhundertacht Brahmanen ein, bewirteten sie und fragten: „Gibt es tatsächlich Frauen, die mit diesen fünf Schönheitsmerkmalen ausgestattet sind?“ Sie antworteten: „Ja, die gibt es.“ Da sagten die Eltern: „Nun denn, es sollen sich acht Männer auf den Weg machen, um ein solches Mädchen zu suchen.“ Sie gaben ihnen viel Geld und sprachen: „Wenn ihr zurückkehrt, werden wir euch reichlich belohnen. Geht und sucht ein solches Mädchen. Und wenn ihr eines seht, überreicht ihr diesen Schmuck.“ Sie übergaben ihnen eine goldene Blumengirlande im Wert von einhunderttausend Münzen und sandten sie aus.

Te mahantamahantāni nagarāni gantvā pariyesamānā pañcakalyāṇasamannāgataṃ dārikaṃ adisvā nivattitvā āgacchantā vivaṭanakkhattadivase sāketaṃ anuppattā – ‘‘ajja amhākaṃ kammaṃ nipphajjissatī’’ti cintayiṃsu. Tasmiṃ pana nagare anusaṃvaccharaṃ vivaṭanakkhattaṃ nāma hoti. Tadā bahi anikkhamanakulānipi parivārena saddhiṃ gehā nikkhamitvā appaṭicchannena sarīrena padasāva nadītīraṃ gacchanti. Tasmiṃ divase khattiyamahāsālādīnaṃ puttāpi ‘‘attano samānajātikaṃ manāpaṃ kuladārikaṃ disvā mālāguḷena parikkhipissāmā’’ti taṃ taṃ maggaṃ nissāya tiṭṭhanti. Tepi kho brāhmaṇā nadītīre ekaṃ sālaṃ pavisitvā aṭṭhaṃsu. ‘‘Tasmiṃ khaṇe visākhā pannarasasoḷasavassuddesikā hutvā sabbābharaṇapaṭimaṇḍitā pañcahi kumārikāsatehi parivutā nadiṃ gantvā nhāyissāmī’’ti taṃ padesaṃ pattā, atha kho megho uṭṭhahitvā pāvassi. Pañcasatā kumārikāyo vegena gantvā sālaṃ pavisiṃsu. Brāhmaṇā olokentā tāsu ekampi pañcakalyāṇasamannāgataṃ na passiṃsu. Atha visākhā pakatigamaneneva sālaṃ pāvisi, vatthābharaṇāni temiṃsu. Brāhmaṇā tassā cattāri kalyāṇāni disvā dante passitukāmā ‘‘alasajātikā amhākaṃ dhītā, etissā sāmiko kañjikamattampi na labhissati maññe’’ti aññamaññaṃ kathayiṃsu. Atha ne visākhā āha – ‘‘kaṃ vadetha tumhe’’ti? ‘‘Taṃ kathema, ammā’’ti. Madhuro hi tassā saddo kaṃsatāḷasaro viya niccharati. Atha ne [Pg.246] puna madhurasaddena ‘‘kiṃ kāraṇā bhaṇathā’’ti pucchi. ‘‘Tava parivāritthiyo vatthālaṅkāre atemetvā vegena sālaṃ paviṭṭhā, tuyhaṃ ettakaṃ ṭhānaṃ vegena āgamanamattampi natthi, vatthābharaṇāni temetvā āgatāsi. Tasmā kathema, ammā’’ti.

Diese Brahmanen reisten in sehr große Städte und suchten [nach einem Mädchen]. Da sie jedoch kein Mädchen fanden, das die fünf Schönheitsmerkmale besaß, kehrten sie um. Auf dem Rückweg erreichten sie Sāketa am Tag des Vivaṭa-Festes (des Festes der offenen Tore) und dachten: "Heute wird unsere Aufgabe erfüllt werden." In jener Stadt fand nämlich alljährlich das sogenannte Vivaṭa-Fest statt. Zu dieser Zeit verließen selbst jene Familienmitglieder, die sonst das Haus nicht verließen, mit ihrem Gefolge das Haus und gingen mit unhülltem Körper zu Fuß zum Flussufer. An diesem Tag standen auch die Söhne von adligen Großgrundbesitzern (Khattiya-Mahāsāla) und anderen an den verschiedenen Straßen und dachten: "Wenn wir ein liebliches Mädchen aus einer ebenbürtigen Familie sehen, werden wir sie mit einem Blumenkranz bewerfen." Auch jene Brahmanen betraten eine Halle am Flussufer und blieben dort stehen. In diesem Augenblick kam Visākhā, die etwa fūnfzehn oder sechzehn Jahre alt war, geschmückt mit allerlei Schmuck und umgeben von fūnfhundert Mädchen, an jenen Ort, mit dem Gedanken: "Ich werde zum Fluss gehen und baden." Da zog eine Wolke auf und es begann zu regnen. Die fünfhundert Mädchen liefen schnell und betraten die Halle. Als die Brahmanen hinsahen, sahen sie unter ihnen kein einziges Mädchen, das die fünf Schönheitsmerkmale besaß. Danach betrat Visākhā in ihrem normalen, gemessenen Schritt die Halle; ihre Kleider und ihr Schmuck wurden nass. Als die Brahmanen vier ihrer Schönheitsmerkmale sahen und auch ihre Zähne sehen wollten, sprachen sie untereinander: "Unsere Tochter ist wohl von träger Natur. Ihr Ehemann wird, so glaube ich, nicht einmal saure Reissuppe von ihr bekommen." Da sprach Visākhā zu ihnen: "Über wen sprecht ihr?" – "Wir sprechen über dich, liebe Tochter." Ihre Stimme klang nämlich so lieblich wie der Ton einer Bronzeglocke. Da fragte sie sie nochmals mit lieblicher Stimme: "Aus welchem Grund sprecht ihr so?" – "Deine Begleiterinnen sind schnell in die Halle geeilt, ohne ihre Kleider und ihren Schmuck nass werden zu lassen. Du aber hast dich nicht einmal bemüht, diese Strecke schnell zurückzulegen, sondern bist mit durchnässten Kleidern und Schmuckstücken hierhergekommen. Darum sprechen wir so, liebe Tochter."

‘‘Tātā, evaṃ mā vadetha, ahaṃ etāhi balavatarā, kāraṇaṃ pana sallakkhetvā javena nāgatāmhī’’ti. ‘‘Kiṃ, ammā’’ti? ‘‘Tātā, cattāro janā javamānā na sobhanti, aparampi kāraṇaṃ atthī’’ti. ‘‘Katame cattāro janā javamānā na sobhanti, ammā’’ti? Tātā, abhisittarājā tāva sabbābharaṇapaṭimaṇḍito kacchaṃ bandhitvā rājaṅgaṇe javamāno na sobhati, ‘‘kiṃ ayaṃ rājā gahapatiko viya dhāvatī’’ti aññadatthu garahaṃ labhati, saṇikaṃ gacchantova sobhati. Rañño maṅgalahatthīpi alaṅkato javamāno na sobhati, vāraṇalīḷāya gacchantova sobhati. Pabbajito javamāno na sobhati, ‘‘kiṃ ayaṃ samaṇo gihī viya dhāvatī’’ti kevalaṃ garahameva labhati, samitagamanena pana sobhati. Itthī javamānā na sobhati, ‘‘kiṃ esā itthī puriso viya dhāvatī’’ti garahitabbāva hoti, ‘‘ime cattāro janā javamānā na sobhanti, tātā’’ti. ‘‘Katamaṃ pana aparaṃ kāraṇaṃ, ammā’’ti? ‘‘Tātā, mātāpitaro nāma dhītaraṃ aṅgapaccaṅgāni saṇṭhāpetvā posenti. Mayañhi vikkiṇeyyabhaṇḍaṃ nāma, amhe parakulapesanatthāya posenti. Sace javamānānaṃ nivatthadussakaṇṇe vā akkamitvā bhūmiyaṃ vā pakkhalitvā patitakāle hattho vā pādo vā bhijjeyya, kulasseva bhāro bhaveyya, pasādhanabhaṇḍaṃ pana me temetvā sussissati. Imaṃ kāraṇaṃ sallakkhetvā na dhāvitāmhi, tātā’’ti.

"Väter, sprecht nicht so. Ich bin viel kräftiger als diese Mädchen. Doch aus einem bestimmten Grund bin ich nicht schnell gelaufen." – "Welcher Grund ist das, liebe Tochter?" – "Väter, vier Arten von Personen wirken nicht würdevoll, wenn sie eilen. Und es gibt noch einen weiteren Grund." – "Welche vier Personen wirken beim Eilen nicht würdevoll, liebe Tochter?" – "Väter, erstens: Ein gesalbter König, der mit all seinem Schmuck geschmückt ist, wirkt nicht würdevoll, wenn er seine Kleider hochschürzt und über den Schlosshof rennt. Er erntet gewiss nur Tadel: 'Warum rennt dieser König wie ein gewöhnlicher Hausvater?' Nur wenn er langsam geht, wirkt er würdevoll. Auch der geschmückte Staats-Elefant des Königs wirkt nicht würdevoll, wenn er rennt; nur wenn er mit der eleganten Anmut eines Elefanten schreitet, wirkt er prächtig. Ein Ordinierter wirkt nicht würdevoll, wenn er rennt; er erntet reinen Tadel: 'Warum rennt dieser Asket wie ein Laie?' Nur durch ruhiges, gemessenes Gehen wirkt er würdevoll. Eine Frau wirkt nicht würdevoll, wenn sie rennt; sie zieht gewiss Tadel auf sich: 'Warum rennt diese Frau wie ein Mann?' Diese vier Personen, Väter, wirken beim Eilen nicht würdevoll." – "Und was ist der andere Grund, liebe Tochter?" – "Väter, Eltern ziehen ihre Tochter auf, indem sie sorgsam auf die Ausbildung all ihrer Glieder achten. Wir sind ja wie eine verkäufliche Ware; sie ziehen uns auf, um uns in die Familie eines anderen zu schicken. Wenn wir nun beim schnellen Laufen auf den Saum unseres Gewandes treten oder auf dem Boden ausrutschen und hinfallen und uns dabei eine Hand oder ein Fuß bricht, dann wären wir nur eine Last für unsere eigene Familie. Mein Schmuck hingegen wird, obwohl er nass geworden ist, wieder trocknen. Aus diesem Grund bin ich nicht gerannt, Väter."

Brāhmaṇā tassā kathanakāle dantasampattiṃ disvā ‘‘evarūpā no dantasampatti diṭṭhapubbā’’ti tassā sādhukāraṃ datvā, ‘‘amma, tuyhamevesā anucchavikā’’ti vatvā taṃ suvaṇṇamālaṃ pilandhayiṃsu. Atha ne pucchi – ‘‘kataranagarato āgatāttha, tātā’’ti? ‘‘Sāvatthito, ammā’’ti. ‘‘Seṭṭhikulaṃ kataraṃ nāmā’’ti? ‘‘Migāraseṭṭhi nāma, ammā’’ti. ‘‘Ayyaputto ko [Pg.247] nāmā’’ti? ‘‘Puṇṇavaḍḍhanakumāro nāma, ammā’’ti. Sā ‘‘samānajātikaṃ no kula’’nti adhivāsetvā pitu sāsanaṃ pahiṇi ‘‘amhākaṃ rathaṃ pesetū’’ti. Kiñcāpi hi sā āgamanakāle padasā āgatā, suvaṇṇamālāya pana pilandhanakālato paṭṭhāya tathā gantuṃ na labhati, issaradārikā rathādīhi gacchanti, itarā pakatiyānakaṃ vā abhiruhanti, chattaṃ vā tālapaṇṇaṃ vā upari karonti, tasmimpi asati nivatthasāṭakassa dasantaṃ ukkhipitvā aṃse khipantā gacchanti eva. Tassā pana pitā pañca rathasatāni pesesi. Sā saparivārā rathaṃ āruyha gatā. Brāhmaṇāpi ekatova agamaṃsu. Atha ne seṭṭhi pucchi – ‘‘kuto āgatātthā’’ti? ‘‘Sāvatthito mahāseṭṭhī’’ti. ‘‘Seṭṭhi kataro nāmā’’ti? ‘‘Migāraseṭṭhi nāmā’’ti. ‘‘Putto ko nāmā’’ti? ‘‘Puṇṇavaḍḍhanakumāro nāma mahāseṭṭhī’’ti. ‘‘Dhanaṃ kittaka’’nti? ‘‘Cattālīsakoṭiyo mahāseṭṭhī’’ti. ‘‘Dhanaṃ tāva amhākaṃ dhanaṃ upādāya kākaṇikamattaṃ, dārikāya pana ārakkhamattāya laddhakālato paṭṭhāya kiṃ aññena kāraṇenā’’ti adhivāsesi. So tesaṃ sakkāraṃ katvā ekāhadvīhaṃ vasāpetvā uyyojesi.

Als sie sprach, sahen die Brahmanen die Schönheit ihrer Zähne und dachten: "Eine solche Zahnschönheit haben wir noch nie gesehen." Sie riefen Beifall und sagten: "Liebe Tochter, dieser goldene Kranz ist allein für dich würdig", und hängten ihr den goldenen Kranz um. Daraufhin fragte sie sie: "Aus welcher Stadt kommt ihr, Väter?" – "Aus Sāvatthī, liebe Tochter." – "Aus welcher Bankiersfamilie?" – "Vom Großkaufmann Migāra, liebe Tochter." – "Wie heißt der Sohn des Herrn?" – "Er heißt Jüngling Puṇṇavaḍḍhana, liebe Tochter." Da sie dachte: "Diese Familie ist uns ebenbürtig", willigte sie ein und sandte eine Nachricht an ihren Vater: "Er möge uns einen Wagen schicken." Denn obwohl sie zu Fuß hergekommen war, durfte sie von dem Moment an, als sie den goldenen Kranz trug, nicht mehr so zu Fuß gehen. Töchter aus wohlhabenden Familien reisen in Wagen und ähnlichem; andere besteigen ein gewöhnliches Fahrzeug oder halten einen Schirm oder ein Palmblatt über sich, und falls selbst das fehlt, raffen sie den Saum ihres Gewandes auf, werfen ihn über die Schulter und gehen so. Ihr Vater aber schickte fünfhundert Wagen. Sie bestieg mit ihrem Gefolge einen Wagen und fuhr davon. Auch die Brahmanen reisten gemeinsam mit ihr. Dann fragte der Großkaufmann sie: "Woher kommt ihr?" – "Aus Sāvatthī, o Großkaufmann." – "Wer ist der Großkaufmann dort?" – "Sein Name ist Migāra." – "Wie heißt sein Sohn?" – "Er heißt Jüngling Puṇṇavaḍḍhana, o Großkaufmann." – "Wie groß ist sein Vermögen?" – "Vierzig Millionen, o Großkaufmann." – "Dieses Vermögen ist im Vergleich zu unserem eigenen Vermögen zwar nur ein winziger Bruchteil, aber da wir jemanden gefunden haben, um das Mädchen zu beschützen, was brauchen wir sonst noch für einen Grund?", dachte er und willigte ein. Er bewirtete sie ehrerbietig, ließ sie ein oder zwei Tage bleiben und verabschiedete sie dann.

Te sāvatthiṃ gantvā migāraseṭṭhissa ‘‘laddhā no dārikā’’ti ārocayiṃsu. ‘‘Kassa dhītā’’ti? ‘‘Dhanañcayaseṭṭhino’’ti. So ‘‘mahākulassa me dārikā laddhā, khippameva naṃ ānetuṃ vaṭṭatī’’ti tattha gamanatthaṃ rañño ārocesi. Rājā ‘‘‘mahākulaṃ etaṃ mayā bimbisārassa santikā ānetvā sākete nivesitaṃ, tassa sammānaṃ kātuṃ vaṭṭatī’ti ahampi āgamissāmī’’ti āha, so ‘‘sādhu, devā’’ti vatvā dhanañcayaseṭṭhino sāsanaṃ pesesi – ‘‘mayi āgacchante rājāpi āgamissati, mahantaṃ rājabalaṃ ettakassa janassa kattabbayuttakaṃ kātuṃ sakkhissasi, na sakkhissasī’’ti? Itaropi ‘‘sacepi dasa rājāno āgacchanti, āgacchantū’’ti paṭisāsanaṃ pesesi. Migāraseṭṭhi tāva mahante nagare gehagopakamattaṃ ṭhapetvā sesajanaṃ ādāya gantvā aḍḍhayojanamatte ṭhāne ṭhatvā ‘‘āgatāmhā’’ti sāsanaṃ pahiṇi. Dhanañcayaseṭṭhi bahupaṇṇākāraṃ pesetvā dhītarā saddhiṃ mantesi, ‘‘amma, sasuro kira te kosalaraññā saddhiṃ āgato, tassa kataraṃ gehaṃ paṭijaggitabbaṃ, rañño kataraṃ[Pg.248], uparājādīnaṃ katarānī’’ti? Paṇḍitā seṭṭhidhītā vajiraggatikhiṇañāṇā kappasatasahassaṃ patthitapatthanā abhinīhārasampannā ‘‘sasurassa me asukagehaṃ paṭijaggatha, rañño asukagehaṃ, uparājādīnaṃ asukānī’’ti saṃvidahitvā dāsakammakare pakkosāpetvā ‘‘ettakā rañño kattabbakiccaṃ karotha, ettakā uparājādīnaṃ, hatthiassādayopi tumheyeva paṭijaggatha, assabandhādayopi āgantvā maṅgalachaṇaṃ anubhavissantī’’ti saṃvidahi. ‘‘Kiṃ kāraṇā’’? ‘‘‘Mayaṃ visākhāya maṅgalaṭṭhānaṃ gantvā na kiñci labhimha, assarakkhaṇādīni karontā sukhaṃ na vicarimhā’ti keci vattuṃ mā labhiṃsū’’ti.

Als jene nach Sāvatthi gegangen waren, berichteten sie dem Großkaufmann Migāra: „Wir haben ein Mädchen gefunden.“ – „Wessen Tochter?“, fragte er. „Die des Großkaufmanns Dhanañcaya“, antworteten sie. Er dachte: „Ich habe ein Mädchen aus einer hochangesehenen Familie erhalten. Es ist recht, sie rasch herbeizuführen“, und meldete dem König seine Absicht, dorthin zu reisen. Der König sprach: „Das ist eine sehr angesehene Familie. Ich habe sie von Bimbisāra hergebracht und in Sāketa angesiedelt. Es ist recht, ihnen Ehre zu erweisen. Auch ich werde mitkommen.“ Er sagte: „Sehr wohl, o König“, und sandte eine Nachricht an den Großkaufmann Dhanañcaya: „Wenn ich komme, wird auch der König kommen. Das Gefolge des Königs ist groß. Wirst du in der Lage sein, für so viele Menschen das zu tun, was ihnen gebührt und angemessen ist, oder wirst du es nicht können?“ Der andere sandte als Antwort zurück: „Selbst wenn zehn Könige kommen, mögen sie nur kommen!“ Zunächst ließ der Großkaufmann Migāra in der großen Stadt nur die Hauswächter zurück, nahm die übrigen Leute mit, reiste ab und machte in einer Entfernung von einer halben Yojana Halt. Er sandte die Nachricht: „Wir sind angekommen.“ Der Großkaufmann Dhanañcaya sandte zahlreiche Geschenke und beriet sich mit seiner Tochter: „Liebe Tochter, dein Schwiegervater ist wohl zusammen mit dem König von Kosala eingetroffen. Welches Haus soll für ihn hergerichtet werden, welches für den König und welche für die Unterkönige und die anderen?“ Die kluge Kaufmannstochter, die über eine diamantengleiche, messerscharfe Erkenntnis verfügte, deren Wunsch über hunderttausend Weltzeitalter hinweg erstrebt worden war und die mit der Vollendung früherer Verdienste ausgestattet war, ordnete an: „Bereitet jenes Haus für meinen Schwiegervater vor, dieses Haus für den König und jene für die Unterkönige und die anderen.“ Sie ließ die Diener und Arbeiter rufen und wies sie an: „So viele von euch sollen die Dienste für den König verrichten, so viele für die Unterkönige. Pflegt auch die Elefanten, Pferde und so weiter. Selbst die Pferdepfleger und die anderen sollen kommen und das Hochzeitsfest genießen.“ Aus welchem Grund ordnete sie dies an? Damit niemand sagen könne: „Wir gingen zu Visākhas Hochzeitsfeier, bekamen aber nichts, und weil wir die Pferde hüten und andere Arbeiten verrichten mussten, konnten wir uns nicht unbeschwert vergnügen.“

Taṃ divasameva visākhāya pitā pañcasate suvaṇṇakāre pakkosāpetvā ‘‘dhītu me mahālatāpasādhanaṃ nāma karothā’’ti rattasuvaṇṇassa nikkhasahassaṃ, tadanurūpāni ca rajatamaṇimuttāpavāḷavajirādīni dāpesi. Rājā katipāhaṃ vasitvāva dhanañcayaseṭṭhissa sāsanaṃ pahiṇi ‘‘na sakkā seṭṭhinā amhākaṃ ciraṃ posanaṃ nāma kātuṃ, dāni dārikāya gamanakālaṃ jānātū’’ti. Sopi rañño sāsanaṃ pesesi – ‘‘idāni vassakālo āgato, na sakkā catumāsaṃ vicarituṃ, tumhākaṃ balakāyassa yaṃ yaṃ laddhuṃ vaṭṭati, sabbaṃ taṃ mama bhāro, mayā pesitakāle devo gamissatī’’ti. Tato paṭṭhāya sāketanagaraṃ niccanakkhattaṃ viya ahosi. Rājānaṃ ādiṃ katvā sabbesaṃ mālāgandhavatthādīni paṭiyattāneva honti. Tato te janā cintayiṃsu – ‘‘seṭṭhi amhākameva sakkāraṃ karotī’’ti, evaṃ tayo māsā atikkantā, pasādhanaṃ pana tāva na niṭṭhāti. Kammantādhiṭṭhāyakā āgantvā seṭṭhino ārocesuṃ – ‘‘aññaṃ asantaṃ nāma natthi, balakāyassa pana bhattapacanadārūni nappahontī’’ti. ‘‘Gacchatha, tātā, imasmiṃ nagare parijiṇṇā hatthisālādayo ceva parijiṇṇakāni ca gehāni gahetvā pacathā’’ti. Evaṃ pacantānampi aḍḍhamāso atikkanto. Tato punapi ‘‘dārūni natthī’’ti ārocayiṃsu. ‘‘Imasmiṃ kāle na sakkā dārūni laddhuṃ, dussakoṭṭhāgārāni vivaritvā thūlasāṭakehi vaṭṭiyo katvā telacāṭīsu temetvā bhattaṃ pacathā’’ti. Te aḍḍhamāsaṃ tathā akaṃsu. Evaṃ cattāro māsā atikkantā, pasādhanampi niṭṭhitaṃ.

Am selben Tag ließ Visākhas Vater fünfhundert Goldschmiede rufen und befahl ihnen: „Fertigt für meine Tochter den Schmuck namens Mahālatā-pasādhana an.“ Er gab ihnen tausend Nikkhas roten Goldes sowie dem Schmuck entsprechende Mengen an Silber, Edelsteinen, Perlen, Korallen, Diamanten und dergleichen. Nachdem der König einige Tage geblieben war, sandte er dem Großkaufmann Dhanañcaya eine Nachricht: „Es ist für den Großkaufmann nicht möglich, uns über lange Zeit hinweg zu versorgen. Nun möge er die Zeit für die Abreise des Mädchens bestimmen.“ Auch dieser sandte dem König eine Nachricht: „Nun hat die Regenzeit begonnen. Es ist nicht möglich, während der vier Monate zu reisen. Was auch immer euer Gefolge benötigt, all das ist meine Sorge. Wenn ich eine Nachricht sende, mag Eure Majestät abreisen.“ Von da an glich die Stadt Sāketa einem ständigen Fest. Angefangen beim König wurden für alle Girlanden, Duftstoffe, Gewänder und dergleichen bereitgestellt. Da dachten jene Leute: „Der Großkaufmann erweist nur uns Ehre.“ Auf diese Weise vergingen drei Monate, doch der Schmuck war immer noch nicht fertiggestellt. Die Aufseher der Arbeiten kamen und berichteten dem Großkaufmann: „Es mangelt an nichts anderem, aber es gibt nicht genügend Brennholz, um das Essen für das Gefolge zu kochen.“ – „Geht, meine Lieben, nehmt die baufälligen Elefantenställe und dergleichen sowie die baufälligen Häuser in dieser Stadt und kocht damit.“ Selbst als sie auf diese Weise kochten, verging ein halber Monat. Danach berichteten sie erneut: „Es gibt kein Brennholz mehr.“ – „In dieser Zeit ist es nicht möglich, Brennholz zu erhalten. Öffnet die Tuchlagerhäuser, dreht aus groben Stoffen Dochte, tränkt sie in Öltöpfen und kocht so das Essen.“ Sie taten dies einen halben Monat lang. So vergingen vier Monate, und auch der Schmuck war fertiggestellt.

Tasmiṃ pasādhane catasso vajiranāḷiyo upayogaṃ agamaṃsu, muttānaṃ ekādasa nāḷiyo, pavāḷassa bāvīsati nāḷiyo, maṇīnaṃ tettiṃsa [Pg.249] nāḷiyo. Iti etehi ca aññehi ca ratanehi niṭṭhānaṃ agamāsi. Asuttamayaṃ pasādhanaṃ rajatena suttakiccaṃ kariṃsu. Taṃ sīse paṭimukkaṃ pādapiṭṭhiṃ gacchati. Tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne muddikā yojetvā katā suvaṇṇamayā gaṇṭhikā honti, rajatamayā pāsakā, matthakamajjhe ekā muddikā, dvīsu kaṇṇapiṭṭhīsu dve, galavāṭake ekā, dvīsu jattūsu dve, dvīsu kapparesu dve, dvīsu kaṭipassesu dveti. Tasmiṃ kho pana pasādhane ekaṃ moraṃ kariṃsu, tassa dakkhiṇapakkhe rattasuvaṇṇamayāni pañca pattasatāni ahesuṃ, vāmapakkhe pañca pattasatāni, tuṇḍaṃ pavāḷamayaṃ, akkhīni maṇimayāni, tathā gīvā ca piñchāni ca, pattanāḷiyo rajatamayā, tathā jaṅghāyo. So visākhāya matthakamajjhe pabbatakūṭe ṭhatvā naccanamayūro viya khāyati. Pattanāḷisahassassa saddo dibbasaṅgītaṃ viya pañcaṅgikatūriyaghoso viya ca pavattati. Santikaṃ upagatāyeva tassā amorabhāvaṃ jānanti. Pasādhanaṃ navakoṭiagghanakaṃ ahosi, satasahassaṃ hatthakammamūlaṃ dīyittha.

Für diesen Schmuck wurden vier Nāḷis an Diamanten verwendet, elf Nāḷis an Perlen, zweiundzwanzig Nāḷis an Korallen und dreiunddreißig Nāḷis an Edelsteinen. So gelangte er mit diesen und anderen Edelsteinen zur Vollendung. Der Schmuck was nicht aus Fäden gefertigt; man verrichtete die Fadenarbeit mit Silber. Wenn er auf das Haupt gesetzt wurde, reichte er hinab bis zum Fußrücken. An den verschiedenen Stellen waren Ringe angebracht; es gab Knöpfe aus Gold und Schlaufen aus Silber. Mitten auf dem Kopf befand sich ein Ring, an den beiden Ohrrückseiten zwei, an der Kehle einer, an den beiden Schlüsselbeinen zwei, an den beiden Ellbogen zwei und an den beiden Seiten der Hüfte zwei. Auf diesem Schmuck fertigten sie zudem die Gestalt eines Pfaus an. Auf dessen rechtem Flügel befanden sich pfünfhundert Federn aus rotem Gold und auf dem linken Flügel fünfhundert Federn. Der Schnabel war aus Korallen, die Augen aus Edelsteinen, und ebenso waren der Hals und die Schwanzfedern aus Edelsteinen gestaltet. Die Federschäfte waren aus Silber und ebenso die Schenkel. Wenn er sich mitten auf dem Haupt von Visākhā befand, sah er aus wie ein tanzender Pfau auf einem Berggipfel. Der Klang der tausend Federschäfte ertönte wie himmlische Musik und wie der Schall eines fünfgliedrigen Orchesters. Erst wenn man ganz nahe herantrat, erkannte man, dass es kein echter Pfau war. Der Schmuck hatte einen Wert von neunzig Millionen (neun Koṭis), und einhunderttausend (Lakh) wurden als Arbeitslohn für die Handwerker gezahlt.

‘‘Kissa pana nissandena tāyetaṃ pasādhanaṃ laddha’’nti? Sā kira kassapasammāsambuddhakāle vīsatiyā bhikkhusahassānaṃ cīvarasāṭakaṃ datvā suttampi sūciyopi rajanampi attano santakameva adāsi. Tassa cīvaradānassa nissandena imaṃ mahālatāpasādhanaṃ labhi. Itthīnañhi cīvaradānaṃ mahālatāpasādhanabhaṇḍena matthakaṃ pappoti, purisānaṃ iddhimayapattacīvarenāti. Evaṃ mahāseṭṭhi catūhi māsehi dhītu parivacchaṃ katvā tassā deyyadhammaṃ dadamāno kahāpaṇapūrāni pañca sakaṭasatāni adāsi, suvaṇṇabhājanapūrāni pañca, rajatabhājanapūrāni pañca, tambabhājanapūrāni pañca, pattuṇṇavatthakoseyyavatthapūrāni pañca, sappipūrāni pañca, telapūrāni pañca, sālitaṇḍulapūrāni pañca, naṅgalaphālādiupakaraṇapūrāni pañcasakaṭasatāni adāsi. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘mama dhītu gataṭṭhāne ‘asukena nāma me attho’ti mā parassa gehadvāraṃ pahiṇī’’ti. Tasmā sabbūpakaraṇāni dāpesi. Ekekasmiṃ rathe sabbālaṅkārapaṭimaṇḍitā tisso tisso vaṇṇadāsiyo ṭhapetvā pañca rathasatāni adāsi. ‘‘Etaṃ nhāpentiyo bhojentiyo alaṅkarontiyo vicarathā’’ti diyaḍḍhasahassaparicārikāyo [Pg.250] adāsi. Athassa etadahosi – ‘‘mama dhītu gāvo dassāmī’’ti. So purise āṇāpesi – ‘‘gacchatha bhaṇe cūḷavajassa dvāraṃ vivaritvā tīsu gāvutesu tisso bheriyo gahetvā tiṭṭhatha, puthulato usabhamatte ṭhāne ubhosu passesu tiṭṭhatha. Gāvīnaṃ tato paraṃ gantuṃ mā adattha. Evaṃ ṭhitakāle bherisaññaṃ kareyyāthā’’ti. Te tathā akaṃsu. Te gāvīnaṃ vajato nikkhamitvā gāvutaṃ gatakāle bherisaññaṃ akaṃsu, puna aḍḍhayojanaṃ gatakāle akaṃsu. Punapi tigāvutaṃ gatakāle bherisaññaṃ akaṃsu, puthulato gamanañca nivāresuṃ. Evaṃ dīghato tigāvute, puthulato usabhamatte ṭhāne gāviyo aññamaññaṃ nighaṃsantiyo aṭṭhaṃsu.

„Durch die Auswirkung welcher Tat erlangte sie diesen Schmuck?“, fragt man sich. Zur Zeit des vollkommen Erleuchteten Kassapa spendete sie zwanzigtausend Mönchen Gewänderstoff und gab Faden, Nadeln sowie Färbemittel aus ihrem eigenen Besitz. Durch die Auswirkung dieser Gewänderspende erhielt sie diesen Mahālatā-Schmuck. Denn bei Frauen führt die Gabe von Gewändern zur Erlangung des Mahālatā-Schmucks als Höhepunkt, bei Männern zur Erlangung von durch magische Kraft geschaffenen Almosenschalen und Gewändern. So fertigte der Großkaufmann in vier Monaten die Aussteuer seiner Tochter an und gab ihr als Hochzeitsgeschenk: fünfhundert Wagenladungen voller Münzen, fünfhundert voller Goldgefäße, fünfhundert voller Silbergefäße, fünfhundert voller Kupfergefäße, fünfhundert voller Seiden- und Feingewänder, fünfhundert voller Ghee, fünfhundert voller Öl, fünfhundert voller Sāli-Reis und fünfhundert Wagenladungen voller Ackergeräte wie Pflüge und Pflugscharen. So dachte er nämlich: „Meine Tochter soll am Ort, an den sie reist, nicht an die Tür eines Fremden schicken müssen mit den Worten: ‚Ich brauche dieses oder jenes‘.“ Deshalb ließ er alle Ausrüstungsgegenstände übergeben. Auf jeden einzelnen Wagen setzte er drei mit allerlei Schmuck verzierte Dienerinnen von edler Herkunft und gab ihr so fünfhundert Wagen. Er gab ihr eintausendfünfhundert Zofen mit den Worten: „Begleitet sie, badet sie, speist sie und schmückt sie!“ Danach dachte er: „Ich werde meiner Tochter Rinder geben.“ Er befahl den Männern: „Geht, öffnet das Tor des kleinen Geheges, nehmt drei große Trommeln und stellt euch im Abstand von drei Gāvutas auf; stellt euch an beiden Seiten auf einer Breite von einem Usabha auf. Lasst die Rinder nicht weiter als dorthin gehen. Wenn sie so stehen, sollt ihr das Trommelsignal geben.“ Sie taten ebenso. Als die Rinder aus dem Gehege gelassen wurden und ein Gāvuta weit gegangen waren, gaben sie das Trommelsignal; ebenso, als sie eine halbe Yojana weit gegangen waren, und wieder, als sie drei Gāvutas weit gegangen waren, gaben sie das Trommelsignal und verhinderten das weitere Ausbreiten in der Breite. So standen die Rinder auf einer Länge von drei Gāvutas und einer Breite von einem Usabha dicht aneinandergedrängt.

Mahāseṭṭhi ‘‘mama dhītu ettakā gāvo alaṃ, dvāraṃ pidahathā’’ti vajadvāraṃ pidahāpesi. Dvārasmiṃ pidahite visākhāya puññabalena balavagāvo ca dhenuyo ca uppatitvā uppatitvā nikkhamiṃsu. Manussānaṃ vārentānaṃ vārentānameva saṭṭhisahassā balavagāvo ca saṭṭhisahassā dhenuyo ca nikkhantā, tattakā balavavacchā tāsaṃ dhenūnaṃ usabhā uppatitvā anubandhā ahesuṃ. ‘‘Kissa pana nissandena evaṃ gāvo gatā’’ti? Nivārentānaṃ nivārentānaṃ dinnadānassa. Sā kira kassapasammāsambuddhakāle kikissa rañño sattannaṃ dhītānaṃ kaniṭṭhā saṅghadāsī nāma hutvā vīsatiyā bhikkhusahassānaṃ pañcagorasadānaṃ dadamānā therānañca daharānañca sāmaṇerānañca pattaṃ pidahitvā, ‘‘alaṃ, ala’’nti nivārentānampi ‘‘idaṃ madhuraṃ, idaṃ manāpa’’nti adāsi. Evaṃ tassa nissandena vāriyamānāpi gāvo nikkhamiṃsu. Seṭṭhinā ettakassa dhanassa dinnakāle seṭṭhibhariyā āha – ‘‘tumhehi mayhaṃ dhītu sabbaṃ saṃvidahitaṃ, veyyāvaccakarā pana dāsadāsiyo na saṃvidahitā, kiṃ kāraṇā’’ti? ‘‘Mama dhītari sasinehanissinehānaṃ jānanatthaṃ. Ahañhi tāya saddhiṃ āgacchamānake gīvāya gahetvā na pahiṇāmi, yānaṃ āruyha gamanakāleyeva etāya saddhiṃ gantukāmā gacchantu, mā agantukāmāti vakkhāmī’’ti āha.

Der Großkaufmann ließ das Gehegetor schließen mit den Worten: „Für meine Tochter reichen so viele Rinder, schließt das Tor!“ Als das Tor geschlossen war, sprangen die kräftigen Stiere und Kühe durch die Kraft von Visākhas Verdienst immer wieder heraus und entkamen. Obwohl die Menschen versuchten, sie aufzuhalten, strömten sechzigtausend starke Stiere und sechzigtausend Kühe heraus, und ebenso viele kräftige Jungstiere folgten diesen Kühen hüpfend nach. „Durch die Auswirkung welcher Tat aber folgten die Rinder auf diese Weise?“, fragt man sich. Dies war die Kraft einer Gabe, die jenen dargebracht wurde, die sie eigentlich abzuweisen versuchten. Sie war nämlich zur Zeit des vollkommen Erleuchteten Kassapa die jüngste der sieben Töchter des Königs Kiki namens Saṅghadāsī. Als sie zwanzigtausend Mönchen die Gabe der fünf Erzeugnisse der Kuh darbrachte und die älteren Mönche, jüngeren Mönche sowie die Novizen ihre Almosenschalen mit den Händen abdeckten und abwehrten: „Es ist genug, es ist genug!“, gab sie ihnen dennoch mit den Worten: „Dies ist süß, dies ist köstlich!“ Durch die Auswirkung dieser Tat liefen die Rinder nun heraus, obwohl man sie zurückzuhalten versuchte. Als der Großkaufmann diesen Reichtum übergeben hatte, sagte seine Ehefrau: „Ihr habt für meine Tochter alles hergerichtet, aber Diener und Dienerinnen für die anfallenden Arbeiten habt ihr nicht bereitgestellt. Was ist der Grund dafür?“ „Um die Zuneigung oder Abneigung gegenüber meiner Tochter zu erfahren. Ich werde nämlich diejenigen, die nicht mit ihr gehen wollen, nicht am Hals packen und wegschicken. Wenn sie die Wagen besteigt, um abzureisen, werde ich sagen: ‚Wer mit ihr gehen möchte, der gehe; wer nicht gehen möchte, der gehe nicht!‘“, sagte er.

Atha ‘‘sve mama dhītā gamissatī’’ti gabbhe nisinno dhītaraṃ samīpe nisīdāpetvā, ‘‘amma, patikule vasantiyā nāma imañca imañca ācāraṃ rakkhituṃ [Pg.251] vaṭṭatī’’ti ovādamadāsi. Ayampi migāraseṭṭhi anantaragabbhe nisinno dhanañcayaseṭṭhino ovādaṃ assosi. Sopi seṭṭhi dhītaraṃ evaṃ ovadi –

Daraufhin dachte er: „Morgen wird meine Tochter abreisen.“ Er saß in seinem Gemach, ließ die Tochter nahe bei sich niedersitzen und gab ihr folgenden Rat: „Liebe Tochter, wer im Hause des Ehemannes lebt, muss diese und jene Verhaltensregeln bewahren.“ Auch dieser Großkaufmann Migāra saß im angrenzenden Gemach und hörte diesen Rat des Großkaufmanns Dhanañcaya. Der Großkaufmann wies seine Tochter folgendermassen an:

‘‘Amma, sasurakule vasantiyā nāma antoaggi bahi na nīharitabbo, bahiaggi anto na pavesetabbo, dadantasseva dātabbaṃ, adadantassa na dātabbaṃ, dadantassāpi adadantassāpi dātabbaṃ, sukhaṃ nisīditabbaṃ, sukhaṃ bhuñjitabbaṃ, sukhaṃ nipajjitabbaṃ, aggi paricaritabbo, antodevatā namassitabbā’’ti.

„Liebe Tochter, wer im Hause der Schwiegereltern lebt: Das innere Feuer darf nicht nach außen getragen werden, das äußere Feuer darf nicht nach innen getragen werden, man soll nur demjenigen geben, der zurückgibt, demjenigen, der nicht zurückgibt, soll man nicht geben, man soll sowohl dem geben, der zurückgibt, als auch dem, der nicht zurückgibt, man soll in Frieden sitzen, man soll in Frieden essen, man soll in Frieden schlafen, das Feuer soll gepflegt werden, die inneren Gottheiten sollen verehrt werden.“

Imaṃ dasavidhaṃ ovādaṃ datvā punadivase sabbā seniyo sannipātetvā rājasenāya majjhe aṭṭha kuṭumbike pāṭibhoge gahetvā, ‘‘sace me gataṭṭhāne dhītu doso uppajjati, tumhehi sodhetabbo’’ti vatvā navakoṭiagghanakena mahālatāpasādhanena dhītaraṃ pasādhetvā nhānacuṇṇamūlakaṃ catupaṇṇāsakoṭidhanaṃ datvā yānaṃ āropetvā sāketassa sāmantā attano santakesu anurādhapuramattesu cuddasasu bhattagāmesu bheriṃ carāpesi – ‘‘mama dhītarā saddhiṃ gantukāmā gacchantū’’ti. Te saddaṃ sutvāva – ‘‘amhākaṃ ayyāya gamanakāle kiṃ amhākaṃ idhā’’ti cuddasa gāmakā kiñci asesetvā nikkhamiṃsu? Dhanañcayaseṭṭhipi rañño ca migāraseṭṭhino ca sakkāraṃ katvā thokaṃ anugantvā tehi saddhiṃ dhītaraṃ uyyojesi.

Nachdem er diesen zehnfachen Rat erteilt hatte, versammelte er am folgenden Tag alle Truppen und setzte inmitten des königlichen Heeres acht Haushaltsvorstände als Bürgen ein mit den Worten: „Falls meiner Tochter an dem Ort, wohin sie geht, eine Verfehlung vorgeworfen wird, müsst ihr dies untersuchen und klären.“ Er schmückte seine Tochter mit dem neunzig Millionen wertvollen Mahālatā-Schmuck, gab ihr vierundfünfzig Millionen als Geld für Badepulver, ließ sie den Wagen besteigen und ließ in den vierzehn ihm gehörenden Dörfern, die in der Umgebung von Sāketa lagen und so groß wie Anurādhapura waren, die Trommel schlagen mit der Ankündigung: „Wer mit meiner Tochter mitgehen möchte, der soll mitgehen!“ Als sie das Trommeln hörten, sagten sie: „Wenn unsere Herrin abreist, was haben wir dann noch hier zu suchen?“ Sie verließen alle vierzehn Dörfer, ohne auch nur einen einzigen Menschen zurückzulassen. Auch der Großkaufmann Dhanañcaya erwies dem König und dem Großkaufmann Migāra Ehrung, begleitete sie ein kurzes Stück und verabschiedete seine Tochter zusammen mit ihnen.

Migāraseṭṭhipi sabbapacchato yānake nisīditvā gacchanto balakāyaṃ disvā, ‘‘ke nāmete’’ti pucchi. ‘‘Suṇisāya vo veyyāvaccakarā dāsidāsā’’ti. ‘‘Ettake ko posessa’’ti? ‘‘Pothetvā te palāpetha, apalāyante ito daṇḍaṃ karothā’’ti. Visākhā pana ‘‘apetha, mā vāretha, balameva balassa bhattaṃ dassatī’’ti āha. Seṭṭhi evaṃ vuttepi, ‘‘amma, natthi amhākaṃ etehi attho, ko ete posessatī’’ti leḍḍudaṇḍādīhi pothetvā palāpetvā sesake ‘‘alaṃ amhākaṃ ettakehī’’ti gahetvā pāyāsi. Atha visākhā sāvatthinagaradvāraṃ sampattakāle cintesi – ‘‘paṭicchannayānasmiṃ nu kho nisīditvā pavisissāmi, udāhu rathe ṭhatvā’’ti. Athassā etadahosi – ‘‘paṭicchannayānena me pavisantiyā mahālatāpasādhanassa viseso na paññāyissatī’’ti. Sā [Pg.252] sakalanagarassa attānaṃ dassentī rathe ṭhatvā nagaraṃ pāvisi. Sāvatthivāsino visākhāya sampattiṃ disvā, ‘‘esā kira visākhā nāma, evarūpā ayaṃ sampatti etissāva anucchavikā’’ti āhaṃsu. Iti sā mahāsampattiyā seṭṭhino gehaṃ pāvisi. Gatadivase cassā sakalanagaravāsino ‘‘amhākaṃ dhanañcayaseṭṭhi attano nagaraṃ sampattānaṃ mahāsakkāraṃ akāsī’’ti yathāsatti yathābalaṃ paṇṇākāraṃ pahiṇiṃsu. Visākhā pahitapahitaṃ paṇṇākāraṃ tasmiṃyeva nagare aññamaññesu kulesu sabbatthakameva dāpesi. Iti sā ‘‘idaṃ mayhaṃ mātu detha, idaṃ mayhaṃ pitu detha, idaṃ mayhaṃ bhātu detha, idaṃ mayhaṃ bhaginiyā dethā’’ti tesaṃ tesaṃ vayānurūpaṃ piyavacanaṃ vatvā paṇṇākāraṃ pesentī sakalanagaravāsino ñātake viya akāsi. Athassā rattibhāgasamanantare ājaññavaḷavāya gabbhavuṭṭhānaṃ ahosi. Sā dāsīhi daṇḍadīpikā gāhāpetvā tattha gantvā vaḷavaṃ uṇhodakena nhāpetvā telena makkhāpetvā attano vasanaṭṭhānameva agamāsi.

Der Großkaufmann Migāra reiste ganz hinten auf einem kleinen Wagen. Als er das Gefolge sah, fragte er: „Wer sind diese Leute?“ – „Das sind die Sklaven und Sklavinnen, die Eurer Schwiegertochter zu Diensten stehen“, hieß es. „Wer soll so viele Menschen ernähren?“, fragte er. „Prügelt sie durch und jagt sie davon! Wenn sie nicht fliehen, vertreibt sie von hier mit Gewalt!“ Visākhā jedoch sagte: „Weicht zurück, haltet sie nicht auf! Das Gefolge selbst wird dem Gefolge Nahrung geben.“ Obwohl der Großkaufmann dies hörte, sprach er: „Liebe Tochter, wir haben keine Verwendung für diese Leute. Wer soll sie ernähren?“ Er ließ sie mit Erdschollen, Stöcken und anderen Dingen schlagen und vertreiben. Mit den Verbliebenen zog er weiter und sagte: „Für uns ist diese Anzahl ausreichend.“ Als Visākhā das Stadttor von Sāvatthī erreichte, dachte sie nach: „Soll ich in einer verhüllten Sänfte hineinfahren oder auf dem Wagen stehend?“ Dann dachte sie: „Wenn ich in einer verhüllten Sänfte hineinfahre, wird die Pracht des Mahālatā-Schmucks nicht zur Geltung kommen.“ Um sich der ganzen Stadt zu zeigen, stand sie auf dem Wagen und zog in die Stadt ein. Als die Einwohner von Sāvatthī Visākhās Pracht sahen, sagten sie: „Das also ist Visākhā! Ein solcher Reichtum ist fürwahr nur ihr angemessen.“ So betrat sie mit großem Prunk das Haus des Großkaufmanns. Am Tag ihrer Ankunft schickten alle Einwohner der Stadt ihr Geschenke, entsprechend ihren Mitteln und Kräften, denn sie dachten: „Unsere Tochter des Großkaufmanns Dhanañcaya hat denjenigen, die aus ihrer Stadt kamen, große Ehre erwiesen.“ Visākhā ließ die erhaltenen Geschenke an alle verschiedenen Familien in derselben Stadt verteilen. Sie sandte die Geschenke mit freundlichen, dem jeweiligen Alter angemessenen Worten ab und sagte: „Gebt dies meiner Mutter, gebt dies meinem Vater, gebt dies meinem Bruder, gebt dies meiner Schwester.“ Auf diese Weise behandelte sie alle Einwohner der Stadt wie ihre eigenen Verwandten. Kurz nach Mitternacht brachte eine edle Stute ein Fohlen zur Welt. Sie ließ ihre Sklavinnen Fackeln anzünden, ging dorthin, wusch die Stute mit warmem Wasser, salbte sie mit Öl und kehrte erst dann in ihre eigenen Gemächer zurück.

Migāraseṭṭhipi puttassa āvāhamaṅgalaṃ karonto dhuravihāre vasantampi tathāgataṃ amanasikaritvā dīgharattaṃ naggasamaṇakesu patiṭṭhitena pemena codiyamāno ‘‘mayhaṃ ayyānampi sakkāraṃ karissāmī’’ti ekadivasaṃ anekasatesu navabhājanesu nirudakapāyāsaṃ pacāpetvā pañcasate acelake nimantāpetvā antogehaṃ pavesetvā, ‘‘āgacchatu me suṇisā, arahante vandatū’’ti visākhāya sāsanaṃ pahiṇi. Sā ‘‘arahanto’’ti vacanaṃ sutvā sotāpannā ariyasāvikā haṭṭhatuṭṭhā hutvā tesaṃ bhojanaṭṭhānaṃ āgantvā te oloketvā, ‘‘evarūpā hirottappavirahitā arahantā nāma na honti, kasmā maṃ sasuro pakkosāpesī’’ti, ‘‘dhī, dhī’’ti seṭṭhiṃ garahitvā attano vasanaṭṭhānameva gatā. Acelakā taṃ disvā sabbe ekappahāreneva seṭṭhiṃ garahiṃsu – ‘‘kiṃ tvaṃ, gahapati, aññaṃ nālattha, samaṇassa gotamassa sāvikaṃ mahākāḷakaṇṇiṃ idha pavesesi, vegena naṃ imasmā gehā nikkaḍḍhāpehī’’ti. So ‘‘na sakkā mayā imesaṃ vacanamatteneva nikkaḍḍhāpetuṃ, mahākulassa sā dhītā’’ti cintetvā, ‘‘ayyā, daharā nāma jānitvā vā ajānitvā vā kareyyuṃ, tumhe tuṇhī hothā’’ti te uyyojetvā [Pg.253] sayaṃ mahārahe āsane nisīditvā suvaṇṇapātiyaṃ nirudakaṃ madhupāyāsaṃ paribhuñji.

Auch der Großkaufmann Migāra feierte die Hochzeit seines Sohnes. Doch er schenkte dem Erhabenen, obwohl dieser im nahegelegenen Kloster verweilte, keine Beachtung. Stattdessen wurde er von seiner langjährigen Zuneigung zu den nackten Asketen geleitet und dachte: „Ich will auch meinen ehrwürdigen Meistern Ehre erweisen.“ Eines Tages ließ er in hunderten von neuen Gefäßen Milchreis ohne Zusatz von Wasser kochen, lud fünfhundert nackte Asketen ein, führte sie in sein Haus und sandte eine Nachricht an Visākhā: „Meine Schwiegertochter soll kommen und die ehrwürdigen Heiligen verehren.“ Als Visākhā, die eine in den Strom eingetretene edle Jüngerin war, das Wort „Heilige“ hörte, war sie voller Freude. Sie ging zum Speiseort, blickte die Asketen an und dachte: „Solche Menschen, die frei von Scham und Scheu vor dem Bösen sind, können unmöglich Heilige sein. Warum hat mein Schwiegervater mich rufen lassen?“ Mit den Worten „Pfui, pfui!“ tadelte sie den Großkaufmann und kehrte in ihre eigenen Gemächer zurück. Als die nackten Asketen dies sahen, tadelten sie alle zugleich den Großkaufmann: „Wie konntest du nur, Hausvater, keine andere Frau finden und stattdessen diese unheilbringende Jüngerin des Asketen Gotama in dieses Haus bringen? Jage sie unverzüglich aus diesem Haus!“ Er dachte bei sich: „Ich kann sie nicht bloß auf ihr Wort hin verjagen, sie ist die Tochter einer hochangesehenen Familie.“ So besänftigte er sie: „Ehrwürdige Meister, junge Menschen tun manchmal Dinge, sei es wissentlich oder unwissentlich. Seid bitte still.“ Nachdem er sie verabschiedet hatte, setzte er sich selbst auf einen kostbaren Sitz und speiste den wasserfreien Honig-Milchreis aus einer goldenen Schale.

Tasmiṃ samaye eko piṇḍapātikatthero piṇḍāya caranto taṃ nivesanaṃ pāvisi. Visākhā sasuraṃ bījayamānā ṭhitā taṃ disvā ‘‘sasurassa ācikkhituṃ ayutta’’nti yathā so theraṃ passati, evaṃ apagantvā aṭṭhāsi. So pana bālo theraṃ disvāpi apassanto viya hutvā adhomukho bhuñjateva. Visākhā ‘‘theraṃ disvāpi me sasuro saññaṃ na karotī’’ti ñatvā, ‘‘aticchatha, bhante, mayhaṃ sasuro purāṇaṃ khādatī’’ti āha. So nigaṇṭhehi kathitakāle adhivāsetvāpi ‘‘purāṇaṃ khādatī’’ti vuttakkhaṇeyeva hatthaṃ apanetvā, ‘‘imaṃ pāyāsaṃ ito nīharatha, etaṃ imasmā gehā nikkaḍḍhatha, ayaṃ maṃ evarūpe maṅgalakāle asucikhādakaṃ nāma karotī’’ti āha. Tasmiṃ kho pana nivesane sabbepi dāsakammakarā visākhāya santakāva, ko naṃ hatthe vā pāde vā gaṇhissati, mukhena kathetuṃ samatthopi natthi. Visākhā sasurassa kathaṃ sutvā āha – ‘‘tāta, na ettakeneva mayaṃ nikkhamāma, nāhaṃ tumhehi udakatitthato kumbhadāsī viya ānītā, dharamānakamātāpitūnaṃ dhītaro nāma na ettakeneva nikkhamanti, eteneva me kāraṇena pitā idhāgamanakāle aṭṭha kuṭumbike pakkosāpetvā ‘sace me dhītu doso uppajjati, sodheyyāthā’ti vatvā maṃ tesaṃ hatthe ṭhapesi, te pakkosāpetvā mayhaṃ dosādosaṃ sodhāpethā’’ti.

Zu jener Zeit trat ein älterer Mönch, der auf Almosengang war, auf der Suche nach Almosen in dieses Haus ein. Visākhā, die dastand und ihrem Schwiegervater Luft zufächelte, sah ihn. Sie dachte: „Es schickt sich nicht, es meinem Schwiegervater direkt zu sagen.“ Daher trat sie beiseite, damit er den Thera sehen konnte. Jener törichte Mann jedoch tat, obwohl er den Thera sah, als ob er ihn nicht sähe, blickte nach unten und aß einfach weiter. Als Visākhā erkannte: „Obwohl mein Schwiegervater den Thera sieht, nimmt er keine Notiz von ihm“, sagte sie: „Geht bitte weiter, Ehrwürdiger Herr, mein Schwiegervater isst Altes.“ Obwohl er die Worte der nackten Asketen ertragen hatte, zog er in genau dem Moment, als sie sagte „er isst Altes“, seine Hand von der Schale zurück und rief: „Tragt diesen Milchreis weg von hier! Jagt diese Frau aus dem Haus! Sie stellt mich an solch einem festlichen Tag als jemanden dar, der Unrat isst!“ In jenem Haus gehörten jedoch alle Sklaven und Arbeiter zu Visākhās Gefolge. Wer hätte es gewagt, sie an Händen oder Füßen zu packen? Es gab niemanden, der auch nur ein Wort der Zustimmung zu äußern wagte. Als Visākhā die Worte ihres Schwiegervaters hörte, sagte sie: „Vater, wegen so einer Kleinigkeit gehen wir nicht fort. Ich wurde von euch nicht wie eine Wasserträger-Sklavin von der Wasserstelle geholt. Töchter lebender Eltern gehen nicht wegen so etwas einfach fort. Genau aus diesem Grund hat mein Vater bei meiner Abreise acht Hausväter herbeigerufen und zu ihnen gesagt: ‚Sollte meine Tochter einen Fehler begehen, so klärt dies auf.‘ Er hat mich in ihre Obhut gegeben. Ruft diese Männer herbei und lasst sie prüfen, ob ich schuldig bin oder nicht.“

Seṭṭhi ‘‘kalyāṇaṃ esā kathetī’’ti aṭṭha kuṭumbike pakkosāpetvā, ‘‘ayaṃ dārikā maṅgalakāle nisīditvā suvaṇṇapātiyaṃ nirudakapāyāsaṃ paribhuñjantaṃ maṃ ‘asucikhādako’ti vadatī’’ti āha, ‘‘imissā dosaṃ āropetvā imaṃ gehato nikkaḍḍhathā’’ti. ‘‘Evaṃ kira, ammā’’ti. Nāhaṃ evaṃ vadāmi, ekasmiṃ pana piṇḍapātikatthere gharadvāre ṭhite sasuro me appodakaṃ madhupāyāsaṃ paribhuñjanto taṃ na manasikaroti, ahaṃ ‘‘mayhaṃ sasuro imasmiṃ attabhāve puññaṃ na karoti, purāṇapuññameva khādatī’’ti cintetvā, ‘‘aticchatha, bhante, mayhaṃ sasuro purāṇaṃ khādatī’’ti avacaṃ, ‘‘ettha me ko doso’’ti? ‘‘Ayya, idha doso natthi, amhākaṃ dhītā yuttaṃ katheti, tvaṃ kasmā kujjhasī’’ti? ‘‘Ayyā, esa tāva doso [Pg.254] mā hotu, ayaṃ pana ekadivasaṃ majjhimayāme dāsīparivutā pacchāgehaṃ agamāsī’’ti. ‘‘Evaṃ kira, ammā’’ti. ‘‘Tātā, nāhaṃ aññena kāraṇena gatā, imasmiṃ pana gehe ājāneyyavaḷavāya vijātāya saññampi akatvā nisīdituṃ nāma ayutta’’nti daṇḍadīpikā gāhāpetvā uṇhodakādīnipi gāhāpetvā dāsīhi saddhiṃ gantvā vaḷavāya vijātaparihāraṃ kārāpesiṃ, ‘‘ettha me ko doso’’ti? ‘‘Ayya, idha doso natthi, amhākaṃ dhītā tava gehe dāsīhipi akattabbayuttakaṃ kammaṃ karoti, tvaṃ kiṃ ettha dosaṃ passasī’’ti?

Der Großkaufmann ließ die acht Hausväter rufen und sagte: „Diese junge Frau behauptet, sie spreche Gutes, doch als ich während des Festmahls an einem goldenen Teller saß und unverdünnten Milchreis aß, nannte sie mich einen ‚Kotfresser‘. Lastet ihr diese Schuld an und treibt sie aus diesem Hause!“ Die Hausväter fragten: „Ist dem wirklich so, liebe Tochter?“ Visākhā antwortete: „Ich habe das so nicht gesagt. Vielmehr stand ein Almosen empfangender älterer Mönch an unserer Haustür, während mein Schwiegervater den süßen Milchreis ohne Wasser verzehrte und ihn völlig ignorierte. Da dachte ich: ‚Mein Schwiegervater erwirbt in diesem Dasein kein neues Verdienst, er zehrt nur von seinem alten Verdienst.‘ Und so sagte ich: ‚Geht bitte weiter, Ehrwürdiger Herr, mein Schwiegervater isst Altes.‘ Welche Schuld liegt hierbei bei mir?“ Die Hausväter sagten: „Werter Herr, hier liegt kein Fehlverhalten vor. Unsere Tochter spricht, was angemessen ist. Warum bist du zornig?“ Der Kaufmann erwiderte: „Werte Herren, diese Schuld mag vorerst dahingestellt bleiben. Doch an einem Tag ging sie mitten in der Nacht, von Mägden begleitet, hinter das Haus.“ Die Hausväter fragten: „Ist dem wirklich so, liebe Tochter?“ Visākhā antwortete: „Väter, ich bin aus keinem anderen Grund gegangen. Doch in diesem Haus brachte eine edle Stute ein Fohlen zur Welt. Da dachte ich, es sei unschicklich, einfach sitzen zu bleiben, ohne dem die geringste Beachtung zu schenken. Ich ließ Fackeln anzünden, warmes Wasser und andere Dinge herbeibringen, ging mit den Mägden hin und ließ der Stute bei der Geburt Beistand leisten. Welche Schuld liegt hierbei bei mir?“ Die Hausväter sagten: „Werter Herr, hier liegt kein Fehlverhalten vor. Unsere Tochter verrichtet in deinem Haus sogar Arbeiten, die selbst von Mägden kaum verlangt werden können. Welche Schuld siehst du darin?“

Ayyā, idhāpi tāva doso mā hotu, imissā pana pitā idhāgamanakāle imaṃ ovadanto guyhe paṭicchanne dasa ovāde adāsi, tesaṃ atthaṃ na jānāmi, tesaṃ me atthaṃ kathetu. Imissā pana pitā ‘‘antoaggi bahi na nīharitabbo’’ti āha, ‘‘sakkā nu kho amhehi ubhato paṭivissakagehānaṃ aggiṃ adatvā vasitu’’nti? ‘‘Evaṃ kira, ammā’’ti. ‘‘Tātā, mayhaṃ pitā na etaṃ sandhāya kathesi. Idaṃ pana sandhāya kathesi – ‘amma, tava sassusasurasāmikānaṃ aguṇaṃ disvā bahi tasmiṃ tasmiṃ gehe ṭhatvā mā kathesi. Evarūpo hi aggisadiso aggi nāma natthī’’’ti.

„Werte Herren, mag auch dies vorerst keine Schuld sein, doch ihr Vater gab ihr bei ihrer Abreise hierher im Geheimen zehn Ratschläge. Deren Sinn verstehe ich nicht. Man möge mir deren Bedeutung erklären! Ihr Vater sagte nämlich: ‚Das innere Feuer darf nicht nach außen getragen werden.‘ Können wir denn leben, ohne den Nachbarn auf beiden Seiten Feuer zu geben?“ Die Hausväter fragten: „Ist dem wirklich so, liebe Tochter?“ Visākhā antwortete: „Väter, mein Vater meinte damit nicht das physische Feuer. Er bezog sich vielmehr auf Folgendes: ‚Liebe Tochter, wenn du Verfehlungen deiner Schwiegermutter, deines Schwiegervaters oder deines Ehemannes bemerkst, so sprich nicht außerhalb in diesem oder jenem Hause darüber. Denn ein solches Feuer, das dem echten Feuer gleicht, gibt es kein zweites.‘“

Ayyā, etaṃ tāva evaṃ hotu, imissā pana pitā ‘‘bāhirato aggi na anto pavesetabbo’’ti āha, ‘‘kiṃ sakkā amhehi anto aggimhi nibbute bāhirato aggiṃ anāharitu’’nti? ‘‘Evaṃ kira, ammā’’ti. Tātā, mayhaṃ pitā na etaṃ sandhāya kathesi, idaṃ pana sandhāya kathesi – sace paṭivissakagehesu itthiyo vā purisā vā sassusasurasāmikānaṃ aguṇaṃ kathenti, tehi kathitaṃ āharitvā ‘‘asuko nāma tumhākaṃ evañca evañca aguṇaṃ kathetī’’ti puna mā katheyyāsi. ‘‘Etena hi agginā sadiso aggi nāma natthī’’ti. Evaṃ imasmimpi kāraṇe sā niddosāva ahosi. Yathā ca ettha, evaṃ sesesupi.

„Werte Herren, das mag so sein. Aber ihr Vater sagte auch: ‚Das äußere Feuer darf nicht ins Innere gelassen werden.‘ Wie sollten wir denn, wenn das Feuer im Haus erloschen ist, kein Feuer von außen hereinholen können?“ Die Hausväter fragten: „Ist dem wirklich so, liebe Tochter?“ Visākhā antwortete: „Väter, mein Vater meinte damit nicht das physische Herdfeuer. Er bezog sich vielmehr auf Folgendes: Wenn Frauen oder Männer in den Nachbarhäusern über die Verfehlungen deiner Schwiegermutter, deines Schwiegervaters oder deines Ehemannes sprechen, so trage deren Worte nicht ins Haus und sprich nicht zu ihnen: ‚Der und der hat dies und das Schlechtes über euch gesagt.‘ Denn es gibt kein Feuer, das diesem Feuer gleicht. So erwies sie sich auch in diesem Punkt als völlig unschuldig. Und wie in diesen beiden Fällen, so verhielt es sich auch mit den übrigen Ratschlägen.“

Tesu pana ayamadhippāyo – yampi hi tassā pitarā ‘‘ye dadanti, tesaṃyeva dātabba’’nti vuttaṃ. Taṃ ‘‘yācitakaṃ upakaraṇaṃ gahetvā ye paṭidenti, tesaññeva dātabba’’nti sandhāya vuttaṃ.

Bei jenen übrigen Ratschlägen ist dies die Bedeutung: Was ihr Vater mit den Worten meinte: „Nur denen soll man geben, die ihrerseits geben“, bezog sich darauf: „Nur jenen, die sich Geräte ausleihen und diese auch wieder zurückgeben, soll man etwas leihen.“

‘‘Ye na denti, tesaṃ na dātabba’’nti idampi ye yācitakaṃ gahetvā na paṭidenti, tesaṃ na dātabbanti sandhāya vuttaṃ.

„Denen, die nicht geben, soll man nicht geben“, dies bezog sich darauf: „Denen, die sich Dinge ausleihen, sie aber nicht zurückgeben, soll man nichts leihen.“

‘‘Dadantassāpi [Pg.255] adadantassāpi dātabba’’nti idaṃ pana daliddesu ñātimittesu sampattesu te paṭidātuṃ sakkontu vā mā vā, tesaṃ dātumeva vaṭṭatīti sandhāya vuttaṃ.

„Sowohl dem, der gibt, als auch dem, der nicht gibt, soll man geben“, dies bezog sich darauf: Wenn arme Verwandte oder Freunde zu Besuch kommen, soll man ihnen auf jeden Fall geben, ganz gleich, ob sie es zurückzahlen können oder nicht.

‘‘Sukhaṃ nisīditabba’’nti idampi sassusasurasāmike disvā vuṭṭhātabbaṭṭhāne nisīdituṃ na vaṭṭatīti sandhāya vuttaṃ.

„Man soll in Frieden sitzen“, dies bezog sich darauf: Wenn man die Schwiegermutter, den Schwiegervater oder den Ehemann sieht, schickt es sich nicht, einfach sitzen zu bleiben, wo man eigentlich aufstehen müsste.

‘‘Sukhaṃ bhuñjitabba’’nti idaṃ pana sassusasurasāmikehi puretaraṃ abhuñjitvā te parivisitvā sabbehi laddhāladdhaṃ ñatvā pacchā sayaṃ bhuñjituṃ vaṭṭatīti sandhāya vuttaṃ.

„Man soll in Frieden essen“, dies bezog sich darauf: Man soll nicht vor der Schwiegermutter, dem Schwiegervater oder dem Ehemann essen, sondern sie zuerst bedienen, sich vergewissern, ob alle ausreichend versorgt sind, und erst danach selbst essen.

‘‘Sukhaṃ nipajjitabba’’nti idampi sassusasurasāmikehi puretaraṃ sayanaṃ āruyha na nipajjitabbaṃ, tesaṃ kattabbayuttakaṃ vattapaṭivattaṃ katvā pacchā sayaṃ nipajjituṃ yuttanti sandhāya vuttaṃ.

„Man soll in Frieden schlafen“, dies bezog sich darauf: Man soll sich nicht vor der Schwiegermutter, dem Schwiegervater oder dem Ehemann schlafen legen, sondern ihnen zuerst die gebührenden Dienste erweisen und sich erst danach selbst zur Ruhe begeben.

‘‘Aggi paricaritabbo’’ti idaṃ pana sassumpi sasurampi sāmikampi aggikkhandhaṃ viya uragarājānaṃ viya ca katvā passituṃ vaṭṭatīti sandhāya vuttaṃ.

„Das Feuer soll geehrt werden“, dies bezog sich darauf: Man soll die Schwiegermutter, den Schwiegervater und den Ehemann wie ein großes Feuer oder wie einen mächtigen Schlangenkönig betrachten und ihnen mit Respekt und Vorsicht begegnen.

‘‘Antodevatā namassitabbā’’ti idampi sassuñca sasurañca sāmikañca devatā viya katvā daṭṭhuṃ vaṭṭatīti sandhāya vuttaṃ. Evaṃ seṭṭhi imesaṃ dasaovādānaṃ atthaṃ sutvā paṭivacanaṃ apassanto adhomukho nisīdi.

„Die Hausgottheiten sollen verehrt werden“, dies bezog sich darauf: Man soll die Schwiegermutter, den Schwiegervater und den Ehemann wie Gottheiten ansehen und ehren. Als der Kaufmann die Bedeutung dieser zehn Ratschläge vernommen hatte, wusste er nichts mehr zu erwidern und saß mit gesenktem Haupt da.

Atha naṃ kuṭumbikā ‘‘kiṃ seṭṭhi aññopi amhākaṃ dhītu doso atthī’’ti pucchiṃsu. ‘‘Natthi, ayyā’’ti. ‘‘Atha kasmā naṃ niddosaṃ akāraṇena gehā nikkaḍḍhāpesī’’ti evaṃ vutte visākhā āha – ‘‘tātā, kiñcāpi mayhaṃ sasurassa vacanena paṭhamameva gamanaṃ na yuttaṃ, pitā pana me āgamanakāle mama dosasodhanatthāya maṃ tumhākaṃ hatthe ṭhapesi, tumhehi ca me niddosabhāvo ñāto, idāni ca mayhaṃ gantuṃ yutta’’nti dāsidāse ‘‘yānādīhi sajjāpethā’’ti āṇāpesi. Atha naṃ seṭṭhi kuṭumbike gahetvā ‘‘amma, mayā ajānitvāva kathitaṃ, khamāhi me’’ti āha. ‘‘Tāta, tumhākaṃ khamitabbaṃ tāva khamāmi, ahaṃ pana buddhasāsane aveccappasannassa kulassa dhītā, na mayaṃ vinā bhikkhusaṅghena vattāma, sace mama ruciyā bhikkhusaṅghaṃ paṭijaggituṃ labhāmi, vasissāmī’’ti. ‘‘Amma, tvaṃ yathāruciyā tava samaṇe paṭijaggā’’ti āha.

Daraufhin fragten ihn die Hausväter: „Gibt es, o Kaufmann, noch irgendeine andere Schuld unserer Tochter?“ Er antwortete: „Nein, werte Herren.“ – „Warum also hast du sie, die völlig schuldlos ist, ohne jeden Grund aus dem Haus weisen wollen?“, fragten sie. Daraufhin sagte Visākhā: „Väter, obwohl es mir eigentlich zugestanden hätte, sogleich auf Geheiß meines Schwiegervaters zu gehen, hat mein Vater mich doch bei meiner Ankunft in eure Hände übergeben, um meine Schuld oder Unschuld prüfen zu lassen. Da ihr nun meine Unschuld erkannt habt, ist es jetzt für mich an der Zeit zu gehen.“ Und sie befahl den Dienern und Mägden: „Bereitet die Wagen und das andere Reisegerät vor!“ Da wandte sich der Kaufmann in Gegenwart der Hausväter an sie und sagte: „Liebe Tochter, ich habe das aus Unwissenheit gesagt. Bitte verzeih mir!“ Sie antwortete: „Vater, was euch zu verzeihen ist, das verzeihe ich euch gern. Doch ich bin die Tochter einer Familie, die unerschütterliches Vertrauen in die Lehre des Buddha besitzt. Wir können nicht ohne die Gemeinschaft der Mönche leben. Wenn es mir nach meinem Wunsch gestattet ist, für die Mönchsgemeinschaft zu sorgen, werde ich bleiben.“ Er sagte: „Liebe Tochter, sorge ganz nach deinem Wunsch für deine Asketen.“

Visākhā [Pg.256] dasabalaṃ nimantāpetvā punadivase nivesanaṃ pavesesi. Naggasamaṇāpi satthu migāraseṭṭhino gehaṃ gamanabhāvaṃ sutvā gantvā gehaṃ parivāretvā nisīdiṃsu. Visākhā dakkhiṇodakaṃ datvā ‘‘sabbo sakkāro paṭiyādito, sasuro me āgantvā dasabalaṃ parivisatū’’ti sāsanaṃ pesesi. Atha naṃ gantukāmaṃ ājīvakā ‘‘mā kho tvaṃ, gahapati, samaṇassa gotamassa santikaṃ gacchā’’ti nivāresuṃ. So ‘‘suṇhā me sayameva parivisatū’’ti sāsanaṃ pahiṇi. Sā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ parivisitvā niṭṭhite bhattakicce puna sāsanaṃ pesesi – ‘‘sasuro me āgantvā dhammakathaṃ suṇātū’’ti. Atha naṃ ‘‘idāni agamanaṃ nāma ativiya ayutta’’nti dhammaṃ sotukāmatāya gacchantaṃ puna te āhaṃsu – ‘‘tena hi samaṇassa gotamassa dhammaṃ suṇanto bahisāṇiyā nisīditvā suṇāhī’’ti. Puretaramevassa gantvā sāṇiṃ parikkhipiṃsu. So gantvā bahisāṇiyaṃ nisīdi. Satthā ‘‘tvaṃ bahisāṇiyaṃ vā nisīda, parakuṭṭe vā parasele vā paracakkavāḷe vā pana nisīda, ahaṃ buddho nāma sakkomi taṃ mama saddaṃ sāvetu’’nti mahājambuṃ khandhe gahetvā cālento viya amatavassaṃ vassento viya ca dhammaṃ desetuṃ anupubbiṃ kathaṃ ārabhi.

Visākhā lud den Zehnkräftigen (den Buddha) ein und ließ ihn am folgenden Tag ihr Haus betreten (um das Mahl einzunehmen). Auch die nackten Asketen hörten davon, dass der Meister zum Hause des Großkaufmanns Migāra gehen würde, begaben sich dorthin, umstellten das Haus und setzten sich nieder. Nachdem Visākhā das Weihewasser dargebracht und alle Gaben der Ehrung vorbereitet hatte, sandte sie eine Botschaft: „Mein Schwiegervater möge kommen und den Zehnkräftigen bewirten.“ Als dieser daraufhin gehen wollte, hielten ihn die Ājīvakas zurück und sagten: „Hausvater, geh ja nicht in die Nähe des Asketen Gotama.“ Er sandte die Nachricht zurück: „Meine Schwiegertochter soll selbst die Bewirtung übernehmen.“ Nachdem sie die Gemeinde der Mönche mit dem Buddha an der Spitze bewirtet hatte und das Mahl beendet war, sandte sie erneut eine Botschaft: „Mein Schwiegervater möge kommen und dem Vortrag der Lehre lauschen.“ Da er nun dachte: „Es wäre jetzt überaus unschicklich, nicht zu gehen“, und er voller Verlangen war, die Lehre zu hören, ging er los. Doch jene sagten wiederum zu ihm: „Wenn dem so ist, dann sitze außerhalb des Vorhangs, während du der Lehre des Asketen Gotama lauschst.“ Noch vor seiner Ankunft gingen sie hin und spannten einen Vorhang auf. Er ging hin und setzte sich außerhalb des Vorhangs nieder. Der Meister dachte: „Ob du nun außerhalb des Vorhangs sitzt, hinter einer Wand, hinter einem Felsen oder gar in einem anderen Weltensystem – ich, der man Buddha nennt, bin imstande, dir meine Stimme hörbar zu machen.“ Und gleichsam als würde er einen mächtigen Jambu-Baum am Stamm packen und schütteln, oder als würde er den Regen des Todlosen (Amata) herabregnen lassen, begann er mit der stufenweisen Lehrrede, um das Dhamma zu verkünden.

Sammāsambuddhe ca pana dhammaṃ desente purato ṭhitāpi pacchato ṭhitāpi cakkavāḷasataṃ cakkavāḷasahassaṃ atikkamitvā ṭhitāpi akaniṭṭhabhavane ṭhitāpi ‘‘satthā mamaññeva oloketi, mayhameva dhammaṃ desetī’’ti vadanti. Satthā hi taṃ taṃ olokento viya tena tena saddhiṃ sallapanto viya ca ahosi. Candasamā kira buddhā. Yathā cando gaganamajjhe ṭhito ‘‘mayhaṃ upari cando, mayhaṃ upari cando’’ti sabbasattānaṃ khāyati, evameva yattha katthaci ṭhitānaṃ abhimukhe ṭhitā viya khāyanti. Idaṃ kira tesaṃ alaṅkatasīsaṃ chinditvā añjitaakkhīni uppāṭetvā hadayamaṃsaṃ uppāṭetvā parassa dāsatthāya jālisadise putte kaṇhājināsadisā dhītaro maddisadisā pajāpatiyo pariccajitvā dinnadānassa phalaṃ. Migāraseṭṭhipi kho tathāgate dhammadesanaṃ vinivattente bahisāṇiyaṃ nisinnova sahassa nayapaṭimaṇḍite sotāpattiphale patiṭṭhāya acalāya saddhāya samannāgato tīsu ratanesu nikkaṅkho hutvā sāṇikaṇṇaṃ ukkhipitvā āgantvā suṇhāya thanaṃ mukhena gahetvā, ‘‘tvaṃ me ajjato paṭṭhāya mātā’’ti [Pg.257] taṃ mātuṭṭhāne ṭhapesi. Tato paṭṭhāya migāramātā nāma jātā. Pacchābhāge puttaṃ labhitvāpi migārotissa nāmamakāsi.

Wenn aber der vollkommen Erleuchtete die Lehre verkündet, dann sagen sowohl jene, die vor ihm stehen, als auch jene, die hinter ihm stehen, ja selbst diejenigen, die jenseits von hundert oder tausend Weltensystemen stehen, und jene, die im Akaniṭṭha-Himmel verweilen: „Der Meister blickt genau mich an, er predigt das Dhamma allein für mich.“ Denn der Meister schien einen jeden direkt anzublicken und mit jedem Einzelnen persönlich zu sprechen. Die Buddhas sind wahrlich dem Mond gleich. So wie der Mond, der hoch am Himmelszelt steht, allen Wesen so erscheint, als stünde er genau über ihnen – „Über mir ist der Mond, über mir ist der Mond!“ –, ebenso erscheinen die Buddhas allen Wesen, wo immer diese sich auch befinden, als stünden sie ihnen direkt gegenüber. Dies ist wahrlich die Frucht jener Gaben, die sie dargebracht haben, indem sie ihr geschmücktes Haupt abschnitten, ihre geschminkten Augen herausrissen, das Fleisch ihres eigenen Herzens herausschnitten und Söhne wie Jāli, Töchter wie Kaṇhājinā sowie Gattinnen wie Maddī hingaben, damit sie anderen als Sklaven dienten. Auch der Großkaufmann Migāra erlangte, noch während der Tathāgata die Lehrverkündung beschloss, auf seinem Sitzplatz außerhalb des Vorhangs die Frucht des Stromeintritts, die auf tausendfache Weise geschmückt ist. Erfüllt von unerschütterlichem Vertrauen und frei von jedem Zweifel an den Drei Juwelen hob er den Saum des Vorhangs an, trat hervor, berührte mit seinem Mund symbolisch die Brust seiner Schwiegertochter und setzte sie an die Stelle seiner Mutter, indem er sprach: „Du bist von heute an meine Mutter.“ Von da an wurde sie unter dem Namen „Migāras Mutter“ (Migāramātā) bekannt. Als sie später einen Sohn gebar, gab sie ihm ebenfalls den Namen Migāra.

Mahāseṭṭhi suṇhāya thanaṃ vissajjetvā gantvā bhagavato dvīsu pādesu sirasā nipatitvā pāde pāṇīhi ca parisambāhanto mukhena ca paricumbanto ‘‘migāro ahaṃ, bhante, migāro ahaṃ, bhante’’ti tikkhattuṃ nāmaṃ sāvetvā, ‘‘ahaṃ, bhante, ettakaṃ kālaṃ yattha nāma dvinnaṃ mahapphalanti na jānāmi, idāni ca me suṇisaṃ nissāya ñātaṃ, sabbā apāyadukkhā muttomhi, suṇisā me imaṃ gehaṃ āgacchantī mama atthāya hitāya sukhāya āgatā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Der Großkaufmann ließ die Brust seiner Schwiegertochter los, ging zum Erhabenen hin, warf sich mit dem Haupt vor dessen beiden Füßen nieder, liebkoste die Füße mit seinen Händen, küsste sie mit seinem Mund und gab dreimal seinen Namen kund: „Ich bin Migāra, o Herr! Ich bin Migāra, o Herr!“ Und er sprach: „O Herr, all diese Zeit über wusste ich nicht, wo dargebrachte Gaben reiche Frucht tragen. Nun aber habe ich es dank meiner Schwiegertochter erkannt. Ich bin von allem Leid der niederen Daseinswelten befreit. Dass meine Schwiegertochter in dieses Haus gekommen ist, geschah zu meinem Besten, zu meinem Heil und zu meinem Glück!“ Nach diesen Worten sprach er folgende Strophe:

‘‘Sohaṃ ajja pajānāmi, yattha dinnaṃ mahapphalaṃ;

Atthāya vata me bhaddā, suṇisā gharamāgatā’’ti.

„Ich, der ich nun am heutigen Tage weiß, wo dargebrachte Gaben reiche Frucht tragen; wahrlich, zu meinem Segen ist die treffliche Schwiegertochter in mein Haus gekommen!“

Visākhā punadivasatthāyapi satthāraṃ nimantesi. Athassā punadivasepi sassu sotāpattiphalaṃ pattā. Tato paṭṭhāya taṃ gehaṃ sāsanassa vivaṭadvāraṃ ahosi. Tato seṭṭhi cintesi – ‘‘bahūpakārā me suṇisā pasannākāramassā karissāmi, etissā bhāriyaṃ pasādhanaṃ niccakālaṃ pasādhetuṃ na sakkā, sallahukamassā divā ca ratto ca sabbairiyāpathesu pasādhanayoggaṃ pasādhanaṃ kāressāmī’’ti satasahassagghanakaṃ ghanamaṭṭhakaṃ nāma pasādhanaṃ kāretvā tasmiṃ niṭṭhite buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nimantetvā sakkaccaṃ bhojetvā visākhaṃ soḷasahi gandhodakaghaṭehi nhāpetvā satthu sammukhe ṭhapetvā pasādhetvā satthāraṃ vandāpesi. Satthā anumodanaṃ katvā vihārameva gato. Visākhāpi tato paṭṭhāya dānādīni puññāni karontī satthu santikā aṭṭha vare (mahāva. 350) labhitvā gaganatale candalekhā viya paññāyamānā puttadhītāhi vuḍḍhiṃ pāpuṇi. Tassā kira dasa puttā dasa dhītaro ca ahesuṃ. Tesu ekekassa dasa dasa puttā dasa dasa dhītaro ahesuṃ. Tesu tesupi ekekassa dasa dasa puttā dasa dasa dhītaro cāti evamassā puttanattapanattasantānavasena pavattāni vīsādhikāni cattāri satāni aṭṭha ca pāṇasahassāni ahesuṃ. Tenāhu porāṇā –

Visākhā lud den Meister auch für den nächsten Tag wieder ein. Am folgenden Tag erlangte auch ihre Schwiegermutter die Frucht des Stromeintritts. Von da an wurde dieses Haus zu einem weit geöffneten Tor für die Lehre des Erhabenen. Daraufhin dachte der Großkaufmann: „Meine Schwiegertochter hat mir großen Beistand geleistet. Ich will ihr meine dankbare Wertschätzung zeigen. Da es unmöglich ist, dass sie diesen schweren Schmuck ständig trägt, will ich ihr einen leichten Schmuck anfertigen lassen, den sie Tag und Nacht in allen Körperhaltungen tragen kann.“ So ließ er einen Schmuck namens Ghanamaṭṭhaka im Wert von einhunderttausend Münzen anfertigen. Als dieser fertiggestellt war, lud er die Mönchsgemeinde mit dem Buddha an der Spitze ein, bewirtete sie ehrerbietig, ließ Visākhā mit sechzehn Krügen duftenden Wassers baden, schmückte sie, ließ sie vor dem Meister Aufstellung nehmen und ihn ehrfurchtsvoll grüßen. Der Meister sprach Worte des Dankes und der Segnung und kehrte sodann in das Kloster zurück. Auch Visākhā vollbrachte von da an verdienstvolle Taten wie das Geben von Almosengaben. Nachdem sie vom Meister acht Vorrechte erhalten hatte, erstrahlte sie wie die Mondsichel am Himmelszelt und erblühte an Söhnen und Töchtern. Es heißt, sie hatte zehn Söhne und zehn Töchter. Ein jeder von ihnen hatte wiederum zehn Söhne und zehn Töchter. Und auch von diesen hatte wiederum jeder einzelne zehn Söhne und zehn Töchter. So belief sich die Zahl ihrer Nachkommen in der Generationenfolge von Söhnen, Enkeln und Urenkeln auf achttausendvierhundertzwanzig Personen. Deswegen sagten die Kundigen der alten Zeiten:

‘‘Visākhā [Pg.258] vīsati puttā, nattā ca caturo satā;

Panattā aṭṭhasahassā, jambudīpe supākaṭā’’ti.

„Visākhā hatte zwanzig Kinder, ihre Enkel zählten vierhundert, ihre Urenkel achttausend; auf der gesamten Rosenapfel-Insel (Jambudīpa) war sie weithin berühmt.“

Āyu vīsavassasataṃ ahosi, sīse ekampi palitaṃ nāma nāhosi, niccaṃ soḷasavassuddesikā viya ahosi. Taṃ puttanattapanattaparivāraṃ vihāraṃ gacchantiṃ disvā, ‘‘katamā ettha visākhā’’ti paripucchitāro honti? Ye naṃ gacchantiṃ passanti, ‘‘idāni thokaṃ gacchatu, gacchamānāva no, ayyā sobhatī’’ti, cintenti. Ye naṃ ṭhitaṃ nisinnaṃ nipannaṃ passanti, ‘‘idāni thokaṃ nipajjatu, nipannāva no, ayyā, sobhatī’’ti cintenti. Iti sā ‘‘catūsu iriyāpathesu asukairiyāpathena nāma na sobhatī’’ti vattabbā na hoti. Pañcannaṃ kho pana hatthīnaṃ balaṃ dhāreti. Rājā ‘‘visākhā kira pañcannaṃ hatthīnaṃ balaṃ dhāretī’’ti sutvā tassā vihāraṃ gantvā dhammaṃ sutvā āgamanavelāya thāmaṃ vīmaṃsitukāmo hatthiṃ vissajjāpesi, so soṇḍaṃ ukkhipitvā visākhābhimukho agamāsi. Tassā parivāritthiyo pañcasatā ekaccā palāyiṃsu, ekaccā na parissajjitvā ‘‘kiṃ ida’’nti vutte – ‘‘rājā kira te, ayye, balaṃ vīmaṃsitukāmo hatthiṃ vissajjāpesī’’ti vadiṃsu. Visākhā imaṃ disvā, ‘‘kiṃ palāyitena, kathaṃ nu kho taṃ gaṇhissāmī’’ti cintetvā, ‘‘sace taṃ daḷhaṃ gaṇhissāmi, vinasseyyā’’ti dvīhi aṅgulīhi soṇḍāya gahetvā paṭipaṇāmesi. Hatthī attānaṃ sandhāretvā ṭhātuṃ nāsakkhi, rājaṅgaṇe ukkuṭiko hutvā patito. Mahājano sādhukāraṃ adāsi. Sāpi saparivārā sotthinā gehaṃ agamāsi.

Ihr Alter betrug einhundertzwanzig Jahre. Auf ihrem Kopf gab es nicht ein einziges graues Haar; sie sah stets wie eine Sechzehnjährige aus. Wenn man sie, umgeben von ihren Kindern, Enkeln und Urenkeln, zum Kloster gehen sah, fragten die Menschen: „Wer von diesen ist Visākhā?“ Diejenigen, die sie im Gehen sahen, dachten: „Möge sie jetzt noch ein wenig weitergehen; denn während sie geht, ist unsere edle Herrin wunderschön.“ Diejenigen, die sie stehend, sitzend oder liegend sahen, dachten: „Möge sie jetzt noch ein wenig liegen; denn während sie liegt, ist unsere edle Herrin wunderschön.“ So konnte man von ihr bezüglich der vier Körperhaltungen nicht sagen: „In dieser oder jener Haltung ist sie nicht schön.“ Zudem besaß sie die Kraft von fünf Elefanten. Als der König hörte: „Visākhā soll die Kraft von fünf Elefanten besitzen“, wollte er ihre Kraft auf die Probe stellen, als sie nach dem Besuch des Klosters und dem Hören der Lehre zurückkehrte, und ließ einen Elefanten los. Dieser erhob seinen Rüssel und stürmte direkt auf Visākhā zu. Von ihren fünfhundert Begleiterinnen flohen einige; andere hielten sie schützend fest. Als Visākhā fragte: „Was ist das?“, sagten sie: „Edle Herrin, der König hat wohl einen Elefanten losgelassen, um deine Kraft zu prüfen.“ Visākhā sah ihn und dachte: „Was nützt es zu fliehen? Wie soll ich ihn packen?“ Dann überlegte sie: „Wenn ich ihn zu fest packe, könnte er sterben.“ Daher ergriff sie ihn mit nur zwei Fingern am Rüssel und stieß ihn zurück. Der Elefant konnte sich nicht auf den Beinen halten und brach auf dem Königshof in die Hocke gehend zusammen. Die Menschenmenge rief Beifall. Und auch sie kehrte wohlbehalten mit ihrem Gefolge nach Hause zurück.

Tena kho pana samayena sāvatthiyaṃ visākhā migāramātā bahuputtā hoti bahunattā arogaputtā aroganattā abhimaṅgalasammatā, tāvatakesu puttanattesu ekopi antarā maraṇaṃ patto nāma nāhosi. Sāvatthivāsino maṅgalesu chaṇesu visākhaṃ paṭhamaṃ nimantetvā bhojenti. Athekasmiṃ ussavadivase mahājane maṇḍitapasādhite dhammassavanāya vihāraṃ gacchante visākhāpi nimantitaṭṭhāne bhuñjitvā mahālatāpasādhanaṃ pasādhetvā mahājanena saddhiṃ vihāraṃ gantvā ābharaṇāni omuñcitvā uttarāsaṅgena bhaṇḍikaṃ bandhitvā dāsiyā adāsi. Yaṃ sandhāya vuttaṃ –

Zu jener Zeit lebte in Sāvatthī Visākhā, Migāras Mutter, die viele Kinder und viele Enkel hatte. Da ihre Kinder und Enkel gesund waren, galt sie als Sinnbild des höchsten Glücks. Unter all ihren so zahlreichen Kindern, Enkeln und Urenkeln war nicht ein einziger vorzeitig gestorben. Die Einwohner von Sāvatthī luden bei glückverheißenden Festen stets Visākhā zuerst ein, um sie zu bewirten. Als nun an einem Festtag die Menschen, festlich geschmückt und herausgeputzt, zum Kloster gingen, um die Lehre zu hören, aß auch Visākhā an dem Ort, an den sie eingeladen war, legte ihren kostbaren Mahālatā-Schmuck an, ging zusammen mit den Menschen zum Kloster, legte dort den Schmuck ab, wickelte ihn in ihr Obergewand zu einem Bündel und übergab es ihrer Magd. Worauf sich das Folgende bezieht:

‘‘Tena [Pg.259] kho pana samayena sāvatthiyaṃ ussavo hoti, manussā alaṅkatapaṭiyattā ārāmaṃ gacchanti, visākhāpi migāramātā alaṅkatapaṭiyattā vihāraṃ gacchati. Atha kho visākhā migāramātā ābharaṇāni omuñcitvā uttarāsaṅgena bhaṇḍikaṃ bandhitvā dāsiyā adāsi ‘handa je imaṃ bhaṇḍikaṃ gaṇhāhī’’’ti (pāci. 503).

„Zu jener Zeit gab es in Sāvatthī ein Fest. Die Menschen gingen festlich geschmückt und herausgeputzt zum Park, und auch Visākhā, Migāras Mutter, ging festlich geschmückt zum Kloster. Da legte Visākhā, Migāras Mutter, ihren Schmuck ab, wickelte ihn in ihr Obergewand zu einem Bündel, übergab es ihrer Magd und sagte: ‚Hier, nimm dieses Bündel.‘“

Sā kira vihāraṃ gacchantī cintesi – ‘‘evarūpaṃ mahagghaṃ pasādhanaṃ sīse paṭimukkaṃ yāva pādapiṭṭhiṃ alaṅkāraṃ alaṅkaritvā vihāraṃ pavisituṃ ayutta’’nti naṃ omuñcitvā bhaṇḍikaṃ katvā attano puññeneva nibbattāya pañcahatthithāmadharāya dāsiyā hatthe adāsi. Sā eva kira taṃ gaṇhituṃ sakkoti. Tena naṃ āha – ‘‘amma, imaṃ pasādhanaṃ gaṇha, satthusantikā nivattanakāle pasādhessāmi na’’nti. Taṃ pana datvā ghanamaṭṭhakaṃ pasādhanaṃ pasādhetvā satthāraṃ upasaṅkamitvā dhammaṃ assosi, dhammassavanāvasāne bhagavantaṃ vanditvā uṭṭhāya pakkāmi. Sāpissā dāsī taṃ pasādhanaṃ pamuṭṭhā. Dhammaṃ sutvā pana pakkantāya parisāya sace kiñci pamuṭṭhaṃ hoti, taṃ ānandatthero paṭisāmeti. Iti so taṃ divasaṃ mahālatāpasādhanaṃ disvā satthu ārocesi – ‘‘bhante, visākhā pasādhanaṃ pamussitvā gatā’’ti. ‘‘Ekamantaṃ ṭhapehi, ānandā’’ti. Thero taṃ ukkhipitvā sopānapasse laggetvā ṭhapesi.

Auf dem Weg zum Kloster dachte sie wohl: „Es schickt sich nicht, das Kloster mit solch einem überaus kostbaren Schmuck zu betreten, der auf dem Kopf aufgesetzt ist und den Körper bis zu den Fußrücken schmückt.“ Also legte sie ihn ab, machte ein Bündel daraus und übergab es ihrer Magd, die allein durch ihr eigenes Verdienst geboren war und die Kraft von fünf Elefanten besaß. Nur sie allein konnte diesen Schmuck tragen. Deshalb sagte sie zu ihr: „Liebe Tochter, nimm diesen Schmuck; wenn wir vom Meister zurückkehren, werde ich ihn wieder anlegen.“ Nachdem sie ihn ihr übergeben hatte, legte sie einen festen, glatten Schmuck an, trat vor den Meister und lauschte der Lehre. Nach Beendigung der Lehrpredigt verneigte sie sich vor dem Erhabenen, erhob sich und ging fort. Doch ihre Magd vergaß diesen Schmuck. Wenn die Versammlung nach dem Hören der Lehre weggegangen war und irgendetwas vergessen worden war, pflegte der ehrwürdige Ānanda dies wegzuräumen und aufzubewahren. Als er an jenem Tag den Mahālatā-Schmuck sah, berichtete er dem Meister: „Ehrwürdiger Herr, Visākhā hat ihren Schmuck vergessen und ist gegangen.“ „Lege ihn beiseite, Ānanda.“ Der Thera hob den Schmuck auf und hängte ihn an die Seite der Treppe.

Visākhāpi suppiyāya saddhiṃ ‘‘āgantukagamikagilānādīnaṃ kattabbayuttakaṃ jānissāmī’’ti antovihāre vicari. Tā pana upāsikāyo antovihāre disvā sappimadhutelādīhi atthikā pakatiyāva daharā ca sāmaṇerā ca thālakādīni gahetvā upasaṅkamanti. Tasmimpi divase tatheva kariṃsu. Athekaṃ gilānaṃ bhikkhuṃ disvā suppiyā (mahāva. 280) ‘‘kenattho ayyassā’’ti pucchitvā ‘‘paṭicchādanīyenā’’ti vutte hotu, ayya, pesessāmīti dutiyadivase kappiyamaṃsaṃ alabhantī attano ūrumaṃsena kattabbakiccaṃ katvā puna satthari pasādena pākatikasarīrāva ahosi. Visākhāpi gilāne ca dahare ca sāmaṇere ca oloketvā aññena dvārena nikkhamitvā vihārūpacāre ṭhitā, ‘‘amma, pasādhanaṃ āhara pasādhessāmī’’ti āha. Tasmiṃ khaṇe sā dāsī pamussitvā nikkhantabhāvaṃ ñatvā, ‘‘ayye, pamuṭṭhāmhī’’ti āha. ‘‘Tena hi gantvā gaṇhitvā ehi, sace pana [Pg.260] mayhaṃ ayyena ānandattherena ukkhipitvā aññasmiṃ ṭhāne ṭhapitaṃ hoti, mā āhareyyāsi, ayyasseva taṃ mayā pariccatta’’nti. Jānāti kira sā ‘‘kulamanussānaṃ pamuṭṭhabhaṇḍakaṃ thero paṭisāmetī’’ti; tasmā evamāha. Theropi taṃ dāsiṃ disvāva ‘‘kimatthaṃ āgatāsī’’ti pucchitvā, ‘‘ayyāya me pasādhanaṃ pamussitvā āgatāmhī’’ti vutte, ‘‘etasmiṃ me sopānapasse ṭhapitaṃ, gaccha naṃ gaṇhāhī’’ti āha. Sā, ‘‘ayya, tumhākaṃ hatthena āmaṭṭhabhaṇḍakaṃ mayhaṃ ayyāya anāhāriyaṃ kata’’nti vatvā tucchahatthāva gantvā, ‘‘kiṃ, ammā’’ti visākhāya puṭṭhā tamatthaṃ ārocesi. ‘‘Amma, nāhaṃ mama ayyena āmaṭṭhabhaṇḍaṃ pilandhissāmi, pariccattaṃ mayā. Ayyānaṃ pana paṭijaggituṃ dukkhaṃ, taṃ vissajjetvā kappiyabhaṇḍaṃ upanessāmi, gaccha, taṃ āharāhī’’ti. Sā gantvā āhari. Visākhā taṃ apilandhitvāva kammāre pakkosāpetvā agghāpesi. Tehi ‘‘nava koṭiyo agghati, hatthakārāpaṇiyaṃ panassa satasahassa’’nti vutte pasādhanaṃ yāne ṭhapāpetvā ‘‘tena hi taṃ vikkiṇathā’’ti āha. Bhattakaṃ dhanaṃ datvā gaṇhiṃtu na koci sakkhissati. Tañhi pasādhanaṃ pasādhetuṃ anucchavikā itthiyo nāma dullabhā. Pathavimaṇḍalasmiñhi tissova itthiyo mahālatāpasādhanaṃ labhiṃsu visākhā mahāupāsikā, bandhulamallasenāpatissa bhariyā, mallikā, bārāṇasīseṭṭhino dhītāti.

Auch Visākhā ging zusammen mit Suppiyā im Inneren des Klosters umher, in der Absicht: „Ich will erfahren, was für die neu angekommenen, reisenden und kranken Mönche zu tun ist.“ Als die jungen Mönche und Novizen jene Laienanhängerinnen im Kloster sahen, näherten sie sich ihnen wie gewohnt mit Schalen, da sie Bedarf an geklärter Butter, Honig, Öl und Ähnlichem hatten. Auch an jenem Tag taten sie genau dasselbe. Als Suppiyā einen kranken Mönch sah, fragte sie ihn: „Was benötigt Ihr, ehrwürdiger Herr?“ Als er antwortete: „Fleischbrühe“, sagte sie: „Es soll so sein, ehrwürdiger Herr, ich werde sie Euch senden.“ Da sie am zweiten Tag kein erlaubtes Fleisch finden konnte, schnitt sie Fleisch aus ihrem eigenen Oberschenkel, erfüllte damit ihre Pflicht und bereitete die Suppe zu. Später wurde ihr Körper durch ihren tiefen Glauben an den Meister wieder völlig gesund. Auch Visākhā blickte auf die Kranken, die jungen Mönche und Novizen, verließ das Kloster durch ein anderes Tor und blieb im Außenbereich des Klosters stehen. Sie sagte zu ihrer Magd: „Liebe, bringe meinen Schmuck, ich will mich schmücken.“ In diesem Moment bemerkte die Magd, dass sie ihn beim Verlassen des Hauses vergessen hatte, und sagte: „Herrin, ich habe ihn vergessen.“ Visākhā erwiderte: „Wenn das so ist, dann geh, hole ihn und komm zurück. Falls er jedoch von meinem ehrwürdigen Thera Ānanda aufgehoben und an einem anderen Ort abgelegt wurde, dann bringe ihn nicht zurück. Ich habe ihn bereits ganz dem ehrwürdigen Thera gespendet.“ Sie wusste nämlich: „Der Thera pflegt vergessene Gegenstände von angesehenen Familien beiseite zu legen.“ Deshalb sprach sie so. Auch der Thera fragte die Magd, sobald er sie sah: „Warum bist du gekommen?“ Als sie antwortete: „Ehrwürdiger Herr, ich habe den Schmuck meiner Herrin vergessen und bin deshalb zurückgekommen“, sagte er: „Er wurde von mir an der Seite dieser Treppe abgelegt, geh und nimm ihn.“ Sie aber erwiderte: „Ehrwürdiger Herr, einen Gegenstand, der mit Euren Händen berührt wurde, wird meine Herrin nicht mehr tragen“, und ging mit leeren Händen zurück. Als Visākhā sie fragte: „Was ist los, Liebe?“, erzählte sie ihr die Angelegenheit. Visākhā sagte: „Liebe, ich werde keinen Schmuck tragen, der von meinem ehrwürdigen Thera berührt wurde; er ist von mir aufgegeben worden. Aber für die ehrwürdigen Theras ist es mühsam, ihn zu verwahren. Ich werde ihn verkaufen und stattdessen für den Erlös erlaubte Güter spenden. Geh, bringe ihn her.“ Die Magd ging und brachte ihn. Ohne den Schmuck anzulegen, ließ Visākhā die Goldschmiede rufen und den Wert schätzen. Als diese sagten: „Er ist neunzig Millionen wert, und der Macherlohn beträgt einhunderttausend“, ließ sie den Schmuck auf einen Wagen laden und sagte: „Wenn das so ist, dann verkauft ihn.“ Doch niemand war in der Lage, so viel Geld zu zahlen und ihn zu erwerben. Denn Frauen, die es verdienen, diesen Mahālatā-Schmuck zu tragen, sind wahrlich schwer zu finden. Auf dem gesamten Erdkreis erhielten nämlich nur drei Frauen den Mahālatā-Schmuck: die große Laienanhängerin Visākhā, Mallikā, die Frau des Malla-Generals Bandhula, und die Tochter des Schatzmeisters von Bārāṇasī.

Tasmā visākhā sayameva tassa mūlaṃ datvā satasahassādhikā nava koṭiyo sakaṭe āropetvā vihāraṃ netvā satthāraṃ vanditvā, ‘‘bhante, mayhaṃ ayyena ānandattherena mama pasādhanaṃ hatthena āmaṭṭhaṃ, tena āmaṭṭhakālato paṭṭhāya na sakkā taṃ mayā pilandhituṃ. Taṃ pana vissajjetvā kappiyaṃ upanessāmīti vikkiṇāpentī aññaṃ taṃ gaṇhituṃ samatthaṃ adisvā ahameva tassa mūlaṃ gāhāpetvā āgatā, catūsu paccayesu katarapaccayena upanessāmi, bhante’’ti. Pācīnadvāre saṅghassa vasanaṭṭhānaṃ kātuṃ te yuttaṃ visākheti ‘‘yuttaṃ, bhante’’ti visākhā tuṭṭhamānasā navakoṭīhi bhūmimeva gaṇhi. Aparāhi navakoṭīhi vihāraṃ kātuṃ ārabhi.

Deshalb zahlte Visākhā selbst den Preis dafür, lud die neunzig Millionen und einhunderttausend auf einen Wagen, brachte das Geld zum Kloster, verneigte sich vor dem Meister und sprach: „Ehrwürdiger Herr, mein ehrwürdiger Thera Ānanda hat meinen Schmuck mit den Händen berührt. Seit dem Zeitpunkt dieser Berührung kann ich ihn nicht mehr tragen. Da ich ihn verkaufen wollte, um stattdessen erlaubte Güter anzubieten, aber niemanden fand, der in der Lage war, ihn zu erwerben, habe ich selbst den Preis dafür erlegt und bin hierhergekommen. Mit welcher der vier Bedarfsnisse soll ich diese Gabe darbringen, ehrwürdiger Herr?“ Der Meister antwortete: „Visākhā, es ist für dich angemessen, am Osttor eine Wohnstätte für den Saṅgha zu errichten.“ Visākhā sprach mit erfreutem Herzen: „Es ist angemessen, ehrwürdiger Herr!“, und kaufte allein das Grundstück für neunzig Millionen. Mit weiteren neunzig Millionen begann sie, das Kloster zu errichten.

Athekadivasaṃ satthā paccūsasamaye lokaṃ volokento devalokā cavitvā bhaddiyanagare seṭṭhikule nibbattassa bhaddiyassa nāma seṭṭhiputtassa upanissayasampattiṃ disvā anāthapiṇḍikassa gehe bhattakiccaṃ [Pg.261] katvā uttaradvārābhimukho ahosi. Pakatiyā hi satthā visākhāya gehe bhikkhaṃ gaṇhitvā dakkhiṇadvārena nikkhamitvā jetavane vasati. Anāthapiṇḍikassa gehe bhikkhaṃ gahetvā pācīnadvārena nikkhamitvā pubbārāme vasati. Uttaradvāraṃ sandhāya gacchantaṃyeva bhagavantaṃ disvā, ‘‘cārikaṃ pakkamissatī’’ti jānanti. Visākhāpi taṃ divasaṃ ‘‘satthā uttaradvārābhimukho gato’’ti sutvā vegena gantvā vanditvā āha – ‘‘cārikaṃ gantukāmattha, bhante’’ti? ‘‘Āma, visākhe’’ti. ‘‘Bhante, ettakaṃ dhanaṃ pariccajitvā tumhākaṃ vihāraṃ kāremi, nivattatha, bhante’’ti. ‘‘Anivattagamanaṃ idaṃ visākhe’’ti. Sā ‘‘addhā hetusampannaṃ kañci passissati bhagavā’’ti cintetvā, ‘‘tena hi, bhante, mayhaṃ katākatavijānanakaṃ ekaṃ bhikkhuṃ nivattetvā gacchathā’’ti āha. ‘‘Yaṃ ruccasi, tassa pattaṃ gaṇha visākhe’’ti āha. Sā kiñcāpi ānandattheraṃ piyāyati, ‘‘mahāmoggallānatthero iddhimā, etaṃ me nissāya kammaṃ lahuṃ nipphajjissatī’’ti pana cintetvā therassa pattaṃ gaṇhi. Thero satthāraṃ olokesi. Satthā ‘‘tava parivāre pañcasate bhikkhū gahetvā nivatta moggallānā’’ti āha. So tathā akāsi. Tassānubhāvena paññāsasaṭṭhiyojanānipi rukkhatthāya ca pāsāṇatthāya ca gatā manussā mahante mahante rukkhe ca pāsāṇe ca gahetvā taṃ divasameva āgacchanti, neva sakaṭe rukkhapāsāṇe āropentā kilamanti, na akkho bhijjati. Na cirasseva dvebhūmikaṃ pāsādaṃ kariṃsu. Heṭṭhābhūmiyaṃ pañca gabbhasatāni, uparibhūmiyaṃ pañca gabbhasatānīti gabbhasahassapaṭimaṇḍito pāsādo ahosi. Aṭṭhakarīse parisuddhe bhūmibhāge pāsādaṃ kārāpesi, ‘‘suddhapāsādo pana na sobhatī’’ti taṃ parivāretvā pañca padhānavettagehasatāni, pañca cūḷapāsādasatāni, pañca dīghamāḷakasatāni kārāpesi.

Eines Tages blickte der Erhabene in der Morgendämmerung auf die Welt. Er sah die reifen Voraussetzungen des Sohnes des Schatzmeisters namens Bhaddiya, der aus der Götterwelt geschieden und in der Familie des Schatzmeisters in der Stadt Bhaddiya wiedergeboren worden war. Nachdem der Meister im Hause von Anāthapiṇḍika das Mahl eingenommen hatte, wandte er sich dem Nordtor zu. Gewöhnlich war es nämlich so: Wenn der Meister im Hause Visākhās Almosen empfing, verließ er die Stadt durch das Südtor und verweilte im Jetavana-Kloster. Wenn er im Hause Anāthapiṇḍikas Almosen empfing, verließ er die Stadt durch das Osttor und verweilte im Pubbārāma-Kloster. Wenn die Menschen sahen, dass der Erhabene sich in Richtung des Nordtors begab, wussten sie: „Er bricht zu einer Wanderung auf.“ Als Visākhā an jenem Tag hörte: „Der Meister hat sich in Richtung des Nordtors auf den Weg gemacht“, eilte sie rasch herbei, verneigte sich vor ihm und sprach: „Ehrwürdiger Herr, wünscht Ihr auf Wanderung zu gehen?“ – „Ja, Visākhā.“ – „Ehrwürdiger Herr, ich wende so viel Vermögen auf, um für Euch ein Kloster errichten zu lassen. Bitte kehrt um, ehrwürdiger Herr!“ – „Dies ist eine Reise ohne Umkehr, Visākhā.“ Sie dachte: „Sicherlich wird der Erhabene jemanden sehen, der die Voraussetzungen besitzt.“ Daher sprach sie: „Wenn dem so ist, ehrwürdiger Herr, dann lasst einen Mönch zurückkehren, der versteht, was zu tun und zu lassen ist, und zieht dann weiter.“ Er sagte: „Nimm die Almosenschale desjenigen, den du bevorzugst, Visākhā.“ Obwohl sie den Thera Ānanda sehr schätzte, dachte sie: „Der ehrwürdige Thera Mahāmoggallāna besitzt große übernatürliche Kräfte. Wenn ich mich auf ihn stütze, wird die Arbeit rasch vollendet sein.“ Daher nahm sie die Schale dieses Theras. Der Thera blickte zum Meister. Der Meister sprach: „Moggallāna, nimm fünfhundert Mönche aus deinem Gefolge und kehre um.“ Er tat wie geheißen. Durch seine übernatürliche Macht holten die Menschen, die sich auf der Suche nach Holz und Steinen fünfzig oder sechzig Yojanas weit wegbegaben, riesige Bäume und Felsbrocken herbei und kehrten noch am selben Tag zurück. Weder ermüdeten sie beim Beladen der Wagen mit Holz und Steinen, noch brach eine Wagenachse. Schon nach kurzer Zeit errichteten sie einen zweistöckigen Palast. Im Erdgeschoss befanden sich fünfhundert Gemächer und im Obergeschoss fünfhundert Gemächer; so entstand ein Palast, der mit tausend Gemächern geschmückt war. Auf einem reinen Grundstück von acht Karīsa Größe ließ sie den Palast erbauen. Da ein einzelner Palast jedoch nicht prächtig gewirkt hätte, ließ sie ihn umgeben von fünfhundert Meditationshäusern, fünfhundert kleineren Palästen und fünfhundert langen Hallen errichten.

Atha satthā navahi māsehi cārikaṃ caritvā puna sāvatthiṃ agamāsi. Visākhāyapi pāsāde kammaṃ navahi māsehi niṭṭhitaṃ. Pāsādakūṭaṃ ghanakoṭṭitarattasuvaṇṇeneva saṭṭhiudakaghaṭagaṇhanakaṃ kārāpesi. ‘‘Satthā jetavanavihāraṃ gacchatī’’ti ca sutvā paccuggamanaṃ katvā satthāraṃ attano vihāraṃ netvā paṭiññaṃ gaṇhi, ‘‘bhante, imaṃ catumāsaṃ bhikkhusaṅghaṃ gahetvā idheva vasatha, pāsādamahaṃ karissāmī’’ti. Satthā adhivāsesi. Sā [Pg.262] tato paṭṭhāya buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa vihāre eva dānaṃ deti. Athassā ekā sahāyikā satasahassagghanakaṃ ekaṃ vatthaṃ ādāya āgantvā, ‘‘sahāyike ahaṃ imaṃ vatthaṃ tava pāsāde bhūmattharaṇasaṅkhepena attharitukāmā, attharaṇaṭṭhānaṃ me ācikkhathā’’ti āha. ‘‘Sādhu sahāyike, sace tyāhaṃ ‘okāso natthī’ti vakkhāmi, tvaṃ ‘me okāsaṃ adātukāmā’ti maññissasi, sayameva pāsādassa dve bhūmiyo gabbhasahassañca oloketvā attharaṇaṭṭhānaṃ jānāhī’’ti āha. Sā satasahassagghanakaṃ vatthaṃ gahetvā tattha tattha vicarantī tato appataramūlaṃ vatthaṃ adisvā ‘‘nāhaṃ imasmiṃ pāsāde puññabhāgaṃ labhāmī’’ti domanassappattā ekasmiṃ ṭhāne rodantī aṭṭhāsi. Atha naṃ ānandatthero disvā, ‘‘kasmā rodasī’’ti pucchi. Sā tamatthaṃ ārocesi. Thero ‘‘mā cintayi, ahaṃ te attharaṇaṭṭhānaṃ ācikkhissāmī’’ti vatvā, ‘‘sopānapādamūle pādadhovanaṭṭhāne imaṃ pādapuñchanakaṃ katvā attharāhi, bhikkhū pāde dhovitvā paṭhamaṃ ettha pādaṃ puñchitvā anto pavisissanti, evaṃ te mahapphalaṃ bhavissatī’’ti āha. Visākhāya kiretaṃ asallakkhitaṭṭhānaṃ.

Daraufhin reiste der Meister nach einer neunmonatigen Wanderung wieder nach Savatthi. Auch die Arbeiten an Visakhas Palast wurden in neun Monaten vollendet. Sie lies die Spitze des Palastes aus massivem, geschlagenem Rotgold anfertigen, in der Grose eines Gefases, das sechzig Kruge Wasser fassen konnte. Als sie horte, dass der Meister zum Jetavana-Kloster ging, zog sie ihm entgegen, fuhrte den Meister zu ihrem eigenen Kloster und bat ihn um ein Versprechen: „Ehrwurdiger Herr, verweilt fur diese vier Monate der Regenzeit mit der Monchsgemeinschaft genau hier, ich mochte ein Palast-Einweihungsfest ausrichten.“ Der Meister willigte ein. Von da an spendete sie der vom Buddha angefuhrten Monchsgemeinschaft Gaben direkt im Kloster. Da kam eine ihrer Freundinnen mit einem Tuch im Wert von einhunderttausend Munzen und sprach: „Liebe Freundin, ich mochte dieses Tuch als Bodenbelag in deinem Palast auslegen; zeige mir bitte einen Platz dafur.“ Sie antwortete: „Liebe Freundin, das ist gut. Wenn ich dir sage: ‚Es gibt keinen Platz mehr‘, wirst du denken: ‚Sie mochte mir keine Gelegenheit geben.‘ Gehe selbst hin, sieh dir die zwei Stockwerke des Palastes sowie die tausend Gemacher an und suche dir selbst einen Platz aus.“ Diese nahm das einhunderttausend Munzen wertvolle Tuch, ging uberall umher, fand jedoch kein Tuch von geringerem Wert als das ihre. Da dachte sie traurig: ‚Ich erhalte an diesem Palast keinen Anteil am Verdienst‘, und stand weinend an einer Stelle. Als der Ehrwurdige Ananda sie sah, fragte er: „Warum weinst du?“ Sie erzahlte ihm die Angelegenheit. Der Thera sprach: „Grame dich nicht, ich werde dir einen Platz zeigen“, und fugte hinzu: „Lege dieses Tuch unten an der Treppe als Fusabtreter an der Stelle hin, wo man sich die Fuse wascht. Die Monche werden sich die Fuse waschen, sich zuerst hier den Staub von den Fusen abwischen und dann eintreten. So wird dir eine grose Frucht zuteilwerden.“ Dies war in der Tat eine Stelle, die Visakha nicht bedacht hatte.

Visākhā cattāro māse antovihāre buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dānaṃ adāsi, avasānadivase bhikkhusaṅghassa cīvarasāṭake adāsi. Saṅghanavakena laddhacīvarasāṭakā sahassagghanakā honti. Sabbesaṃ pattāni pūretvā bhesajjaṃ adāsi. Dānapariccāge nava koṭiyo agamaṃsu. Iti vihārassa bhūmiggahaṇe nava koṭiyo, vihārassa kārāpane nava, vihāramahe navāti sabbāpi sattavīsati koṭiyo sā buddhasāsane pariccaji. Itthibhāve ṭhatvā micchādiṭṭhikassa gehe vasamānāya evarūpo mahāpariccāgo nāma aññissā natthi. Sā vihāramahassa niṭṭhitadivase vaḍḍhamānakacchāyāya puttanattapanattaparivutā ‘‘yaṃ yaṃ mayā pubbe patthitaṃ, sabbameva matthakaṃ patta’’nti pāsādaṃ anupariyāyantī pañcahi gāthāhi madhurasaddena imaṃ udānaṃ udānesi –

Vier Monate lang spendete Visakha im Kloster der vom Buddha angefuhrten Monchsgemeinschaft Gaben, und am letzten Tag schenkte sie der Monchsgemeinschaft Gewanderstoffe. Die Gewanderstoffe, die selbst der jungste Monch der Gemeinschaft erhielt, waren eintausend Munzen wert. Sie fullte die Almosenschalen aller Monche und gab ihnen Medizin. Fur diese Freigiebigkeit wurden neunzig Millionen aufgewendet. So spendete sie insgesamt zweihundertsiebzig Millionen in der Lehre des Buddha: neunzig Millionen fur den Kauf des Klostergrundstucks, neunzig Millionen fur den Bau des Klosters und neunzig Millionen fur das Einweihungsfest des Klosters. Obwohl sie eine Frau war und im Hause eines Falschglaubigen lebte, gab es solch eine grosartige Freigiebigkeit bei keiner anderen Frau. Am Tag, an dem das Einweihungsfest vollendet war, ging sie am Nachmittag, umgeben von ihren Sohnen, Enkeln und Urenkeln, im Palast umher und rief voller Freude mit suser Stimme in funf Strophen diesen feierlichen Ausruf aus:

‘‘Kadāhaṃ pāsādaṃ rammaṃ, sudhāmattikalepanaṃ;

Vihāradānaṃ dassāmi, saṅkappo mayha pūrito.

„Wann werde ich einen lieblichen Palast, der mit Gips und farbiger Erde verputzt ist, als Klosterspende darbringen konnen? Dieser mein Wunsch ist heute in Erfullung gegangen.

‘‘Kadāhaṃ [Pg.263] mañcapīṭhañca, bhisibimbohanāni ca;

Senāsanabhaṇḍaṃ dassāmi, saṅkappo mayha pūrito.

„Wann werde ich Betten, Stuhle, Matratzen und Kissen als Einrichtungsgegenstande fur das Kloster spenden konnen? Dieser mein Wunsch ist heute in Erfullung gegangen.

‘‘Kadāhaṃ salākabhattaṃ, suciṃ maṃsūpasecanaṃ;

Bhojanadānaṃ dassāmi, saṅkappo mayha pūrito.

„Wann werde ich reine Speisegaben, bestehend aus Verlosungsmahlzeiten verfeinert mit verschiedenen Fleischsorten, spenden konnen? Dieser mein Wunsch ist heute in Erfullung gegangen.

‘‘Kadāhaṃ kāsikaṃ vatthaṃ, khomakappāsikāni ca;

Cīvaradānaṃ dassāmi, saṅkappo mayha pūrito.

„Wann werde ich Gewander aus feinstem Kasi-Stoff, Leinen und Baumwolle als Robenspende darbringen konnen? Dieser mein Wunsch ist heute in Erfullung gegangen.

‘‘Kadāhaṃ sappinavanītaṃ, madhutelañca phāṇitaṃ;

Bhesajjadānaṃ dassāmi, saṅkappo mayha pūrito’’ti.

„Wann werde ich geklarte Butter, frische Butter, Honig, Ol und Melasse als Medizinstoffe spenden konnen? Dieser mein Wunsch ist heute in Erfullung gegangen.“

Bhikkhū tassā saddaṃ sutvā satthu ārocayiṃsu – ‘‘bhante, amhehi ettake addhāne visākhāya gāyanaṃ nāma na diṭṭhapubbaṃ, sā ajja puttanattapanattaparivutā gāyamānā pāsādaṃ anupariyāyati, kiṃ nu khvassā pittaṃ vā kupitaṃ, udāhu ummattikā jātā’’ti? Satthā ‘‘na, bhikkhave, mayhaṃ dhītā gāyati, attano panassā ajjhāsayo paripuṇṇo, sā ‘patthitapatthanā me matthakaṃ pattā’ti tuṭṭhamānasā udānaṃ udānentī vicaratī’’ti vatvā ‘‘kadā pana, bhante, tāya patthanā patthitā’’ti? ‘‘Suṇissatha, bhikkhave’’ti. ‘‘Suṇissāma, bhante’’ti vutte atītaṃ āhari –

Als die Monche ihre Stimme horten, berichteten sie es dem Meister: „Ehrwurdiger Herr, wir haben in all dieser Zeit noch nie gehort, dass Visakha singt. Heute geht sie, umgeben von ihren Sohnen, Enkeln und Urenkeln, singend im Palast umher. Ist vielleicht ihre Galle erregt oder ist sie verruckt geworden?“ Der Meister sprach: „Nein, ihr Monche, meine Tochter singt nicht. Vielmehr ist ihr eigener Herzenswunsch ganzlich erfullt. Voller Freude im Herzen wandert sie umher und ruft diesen feierlichen Ausruf aus, da sie denkt: ‚Mein ersehnter Wunsch hat seine Vollendung erreicht.‘“ Daraufhin fragten sie: „Wann aber, ehrwurdiger Herr, hat sie diesen Wunsch geausert?“ „Wollt ihr es horen, ihr Monche?“ „Wir wollen es horen, ehrwurdiger Herr.“ Als dies gesagt wurde, erzahlte er eine Geschichte aus der Vergangenheit:

‘‘Atīte, bhikkhave, ito kappasatasahassamatthake padumuttaro nāma buddho loke nibbatti. Tassa vassasatasahassaṃ āyu ahosi, khīṇāsavānaṃ satasahassaparivāro, nagaraṃ haṃsavatī nāma, pitā sunando nāma rājā, mātā sujātā nāma devī, tassa aggaupaṭṭhāyikā ekā upāsikā aṭṭha vare yācitvā mātuṭṭhāne ṭhatvā satthāraṃ catūhi paccayehi paṭijaggantī sāyaṃpātaṃ upaṭṭhānaṃ gacchati. Tassā ekā sahāyikā tāya saddhiṃ vihāraṃ nibaddhaṃ gacchati. Sā tassā satthārā saddhiṃ vissāsena kathanañca vallabhabhāvañca disvā, ‘kiṃ nu kho katvā evaṃ buddhānaṃ vallatā hotī’ti cintetvā satthāraṃ pucchi – ‘bhante, esā itthī tumhākaṃ kiṃ hotī’’’ti? ‘‘Upaṭṭhāyikānaṃ aggā’’ti. ‘‘Bhante, kiṃ katvā upaṭṭhāyikānaṃ aggā hotī’’ti? ‘‘Kappasatasahassaṃ patthanaṃ patthetvā’’ti. ‘‘Idāni patthetvā laddhuṃ sakkā, bhante’’ti. ‘‘Āma, sakkā’’ti. ‘‘Tena hi, bhante, bhikkhusatasahassena saddhiṃ sattāhaṃ mayhaṃ bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti āha. Satthā adhivāsesi. Sā sattāhaṃ dānaṃ datvā osānadivase cīvarasāṭake datvā satthāraṃ [Pg.264] vanditvā pādamūle nipajjitvā, ‘‘bhante, nāhaṃ imassa dānassa phalena devissariyādīnaṃ aññataraṃ patthemi, tumhādisassa panekassa buddhassa santike aṭṭha vare labhitvā mātuṭṭhāne ṭhatvā catūhi paccayehi paṭijaggituṃ samatthānaṃ aggā bhaveyya’’nti patthanaṃ paṭṭhapesi. Satthā ‘‘samijjhissati nu kho imissā patthanā’’ti anāgataṃ āvajjento kappasatasahassaṃ oloketvā ‘‘kappasatasahassapariyosāne gotamo nāma buddho uppajjissati, tadā tvaṃ visākhā nāma upāsikā hutvā tassa santike aṭṭha vare labhitvā mātuṭṭhāne ṭhatvā catūhi paccayehi paṭijaggantīnaṃ upaṭṭhāyikānaṃ aggā bhavissasī’’ti āha. Tassā sā sampatti sveva laddhabbā viya ahosi.

In der Vergangenheit, o Mönche, einhunderttausend Äonen von diesem Weltalter an gerechnet, erschien in der Welt ein Buddha namens Padumuttara. Seine Lebensspanne betrug einhunderttausend Jahre, sein Gefolge bestand aus einhunderttausend Triebversiegten, seine Residenzstadt hieß Haṃsāvatī, sein Vater war der König namens Sunanda und seine Mutter die Königin namens Sujātā. Seine vorzüglichste Pflegerin, eine gläubige Laienanhängerin, erbat sich acht Vorrechte, nahm die Stellung einer Mutter ein, pflegte den Meister mit den vier Erfordernissen und suchte ihn abends und morgens auf. Eine Freundin von ihr ging beständig zusammen mit ihr zum Kloster. Als sie das vertraute Gespräch jener Laienanhängerin mit dem Meister und ihre besondere Beliebtheit sah, dachte sie: ‚Was wohl muss man tun, um bei den Buddhas so beliebt zu sein?‘, und fragte den Meister: ‚Herr, wer ist diese Frau für Euch?‘ – ‚Die vorzüglichste unter den Pflegerinnen.‘ – ‚Herr, was hat sie getan, um die vorzüglichste unter den Pflegerinnen zu sein?‘ – ‚Sie hat einhunderttausend Äonen lang einen Wunsch gehegt.‘ – ‚Herr, ist es möglich, diesen Wunsch jetzt zu fassen und ihn erfüllt zu bekommen?‘ – ‚Ja, es ist möglich.‘ – ‚Wenn dem so ist, Herr, dann nehmt bitte zusammen mit einhunderttausend Mönchen sieben Tage lang meine Almosen an.‘ Der Meister willigte ein. Nachdem sie sieben Tage lang Gaben dargebracht hatte, spendete sie am letzten Tag Stoffe für Gewänder, ehrte den Meister, warf sich zu seinen Füßen nieder und äußerte diesen Wunsch: ‚Herr, ich wünsche mir durch die Frucht dieser Gabe keine himmlische Herrschaft oder Ähnliches. Vielmehr möchte ich im Beisein eines Buddhas wie Euch acht Vorrechte erhalten, an der Stelle einer Mutter stehen und unter jenen die vorzüglichste sein, die in der Lage sind, den Buddha mit den vier Erfordernissen zu pflegen.‘ Der Meister überlegte: ‚Wird ihr Wunsch in Erfüllung gehen?‘, blickte in die Zukunft, schaute einhunderttausend Äonen voraus und sprach: ‚Am Ende von einhunderttausend Äonen wird ein Buddha namens Gotama erscheinen. Zu jener Zeit wirst du eine Laienanhängerin namens Visākhā sein, wirst in seiner Gegenwart acht Vorrechte erhalten, an der Stelle einer Mutter stehen und die vorzüglichste unter den Pflegerinnen sein, die ihn mit den vier Erfordernissen versorgen.‘ Für sie war es so, als würde sie diese glückliche Errungenschaft gleich am nächsten Tag erhalten.

Sā yāvatāyukaṃ puññaṃ katvā tato cutā devaloke nibbattitvā devamanussesu saṃsarantī kassapasammāsambuddhakāle kikissa kāsirañño sattannaṃ dhītānaṃ kaniṭṭhā saṅghadāsī nāma hutvā parakulaṃ agantvā tāhi jeṭṭhabhaginīhi saddhiṃ dīgharattaṃ dānādīni puññāni katvā kassapasammāsambuddhassa pādamūlepi ‘‘anāgate tumhādisassa buddhassa mātuṭṭhāne ṭhatvā catupaccayadāyikānaṃ aggā bhaveyya’’nti patthanaṃ akāsi. Sā tato paṭṭhāya pana devamanussesu saṃsarantī imasmiṃ attabhāve meṇḍakaseṭṭhiputtassa dhanañcayaseṭṭhino dhītā hutvā nibbattā. Mayhaṃ sāsane bahūni puññāni akāsi. Iti kho, bhikkhave, ‘‘na mayhaṃ dhītā gāyati, patthitapatthanāya pana nipphattiṃ disvā udānaṃ udānetī’’ti vatvā satthā dhammaṃ desento, ‘‘bhikkhave, yathā nāma cheko mālākāro nānāpupphānaṃ mahantaṃ rāsiṃ katvā nānappakāre mālāguṇe karoti, evameva visākhāya nānappakārāni puññāni kātuṃ cittaṃ namatī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Sie verbrachte ihre gesamte Lebensspanne damit, verdienstvolle Taten zu verrichten, schied von dort und wurde in der Götterwelt wiedergeboren. Während sie im Kreislauf unter Göttern und Menschen wanderte, wurde sie zur Zeit des vollkommen Erleuchteten Kassapa die jüngste der sieben Töchter des Königs Kiki von Kāsi namens Saṅghadāsī. Sie heiratete nicht, sondern vollbrachte zusammen mit ihren älteren Schwestern lange Zeit verdienstvolle Taten wie das Spenden von Gaben und so weiter. Auch zu den Füßen des vollkommen Erleuchteten Kassapa äußerte sie den Wunsch: ‚Möge ich in der Zukunft an der Stelle der Mutter eines Buddhas wie Euch stehen und die vorzüglichste unter den Geberinnen der vier Erfordernisse sein.‘ Von da an wanderte sie unter Göttern und Menschen umher und wurde in dieser jetzigen Existenz als Tochter des Großkaufmanns Dhanañcaya, des Sohnes des Großkaufmanns Meṇḍaka, geboren. Sie vollbrachte viele verdienstvolle Taten in meiner Lehre. ‚Auf diese Weise, o Mönche, singt meine Tochter nicht, sondern da sie die Erfüllung ihres ersehnten Wunsches sieht, stößt sie diesen freudigen Ruf aus.‘ Nachdem der Meister dies gesagt hatte, verkündete er, um die Lehre darzulegen: ‚Mönche, so wie ein geschickter Kranzmacher aus einem großen Haufen verschiedenartiger Blumen vielfältige Blumenkränze anfertigt, ebenso neigt sich das Herz von Visākhā dazu, vielfältige verdienstvolle Taten zu vollbringen‘, und sprach diese Strophe:

53.

53.

‘‘Yathāpi puppharāsimhā, kayirā mālāguṇe bahū;

Evaṃ jātena maccena, kattabbaṃ kusalaṃ bahu’’nti.

„Wie man aus einem großen Haufen von Blumen viele Blumenkränze anfertigen kann, so sollte ein geborener Sterblicher viele heilsame Taten vollbringen.“

Tattha puppharāsimhāti nānappakārānaṃ pupphānaṃ rāsimhā. Kayirāti kareyya. Mālāguṇe bahūti ekato vaṇṭikamālādibhedā nānappakārā mālāvikatiyo. Maccenāti maritabbasabhāvatāya ‘‘macco’’ti laddhanāmena sattena cīvaradānādibhedaṃ bahuṃ kusalaṃ kattabbaṃ. Tattha puppharāsiggahaṇaṃ bahupupphadassanatthaṃ. Sace hi appāni pupphāni honti, mālākāro ca cheko [Pg.265] neva bahū mālāguṇe kātuṃ sakkoti, acheko pana appesu bahūsupi pupphesu na sakkotiyeva. Bahūsu pana pupphesu sati cheko mālākāro dakkho kusalo bahū mālāguṇe karoti, evameva sace ekaccassa saddhā mandā hoti, bhogā ca bahū saṃvijjanti, neva sakkoti bahūni kusalāni kātuṃ, mandāya ca pana saddhāya mandesu ca pana bhogesu na sakkoti. Uḷārāya ca pana saddhāya mandesu ca bhogesu na sakkotiyeva. Uḷārāya ca pana saddhāya uḷāresu ca bhogesu sati sakkoti. Tathārūpā ca visākhā upāsikā. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ – ‘‘yathāpi…pe… kattabbaṃ kusalaṃ bahu’’nti.

Darin bedeutet „puppharāsimhā“: aus einer Menge verschiedenartiger Blumen. „Kayirā“ bedeutet: man sollte machen. „Mālāguṇe bahū“ bedeutet: vielfältige Blumenkranzkreationen, unterschieden etwa durch an einem Stiel zusammengebundene Kränze und so weiter. „Maccena“ bedeutet: von einem Wesen, das aufgrund seiner sterblichen Natur den Namen „Sterblicher“ erhalten hat. Es sollte viel Heilsames verrichten, das sich in Gaben wie das Spenden von Gewändern und so weiter gliedert. Hierbei dient die Erwähnung des „Blumenhaufens“ dazu, eine große menge an Blumen anzuzeigen. Denn wenn es nur wenige Blumen gibt, kann selbst ein geschickter Kranzmacher nicht viele Blumenkränze winden; ein ungeschickter Kranzmacher hingegen vermag es weder bei wenigen noch bei vielen Blumen. Wenn jedoch viele Blumen vorhanden sind, fertigt ein geschickter, tüchtiger und erfahrener Kranzmacher viele Blumenkränze an. Ebenso verhält es sich, wenn der Glaube von jemandem schwach ist: Selbst wenn reichlich Besitz vorhanden ist, vermag er nicht, viele heilsame Taten zu vollbringen. Und bei schwachem Glauben und geringem Besitz vermag er es erst recht nicht. Selbst bei starkem Glauben, aber geringem Besitz vermag er es ebenfalls nicht. Wenn jedoch starker Glaube und reichlicher Besitz vorhanden sind, vermag er es. Und von solcher Beschaffenheit war die Laienanhängerin Visākhā. Auf sie bezogen wurde dies gesagt: ‚Wie man... [und so weiter] ... viele heilsame Taten vollbringen sollte.‘

Desanāvasāne bahū sotāpannādayo ahesuṃ. Mahājanassa sātthikā dhammadesanā jātāti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Stufe des Stromeintritts und andere Stufen. Die Lehrdarlegung war für die große Menschenmenge von Nutzen.

Visākhāvatthu aṭṭhamaṃ

Die Geschichte von Visākhā, die achte, ist beendet.

9. Ānandattherapañhāvatthu

9. Die Geschichte über die Frage des ehrwürdigen Ānanda.

Na pupphagandho paṭivātametīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā sāvatthiyaṃ viharanto ānandattherassa pañhaṃ vissajjento kathesi.

Diese Lehrrede, beginnend mit „Der Duft der Blumen zieht nicht gegen den Wind“, verkündete der Meister, während er in Sāvatthī verweilte, indem er eine Frage des ehrwürdigen Thera Ānanda beantwortete.

Thero kira sāyanhasamaye paṭisallīno cintesi – ‘‘bhagavatā mūlagandho, sāragandho, pupphagandhoti tayo uttamagandhā vuttā, tesaṃ anuvātameva gandho gacchati, no paṭivātaṃ. Atthi nu kho taṃ gandhajātaṃ, yassa paṭivātampi gandho gacchatī’’ti. Athassa etadahosi – ‘‘kiṃ mayhaṃ attanā vinicchitena, satthāraṃyeva pucchissāmī’’ti. So satthāraṃ upasaṅkamitvā pucchi. Tena vuttaṃ –

Es heißt, der Thera zog sich am Abend in die Einsamkeit zurück und dachte nach: „Der Erhabene hat drei hervorragende Düfte genannt: den Duft von Wurzeln, den Duft von Kernholz und den Duft von Blüten. Deren Geruch zieht nur mit dem Wind, nicht gegen den Wind. Gibt es wohl eine Art von Duft, dessen Wohlgeruch auch gegen den Wind zieht?“ Daraufhin kam ihm dieser Gedanke: „Was nützt mir meine eigene Entscheidung? Ich werde einfach den Meister selbst fragen.“ Er begab sich zum Meister und fragte ihn. Daher heißt es:

‘‘Atha kho āyasmā ānando sāyanhasamaye paṭisallānā vuṭṭhito yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi, ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca –

„Da erhob sich der ehrwürdige Ānanda am Abend aus seiner Einsamkeit, begab sich dorthin, wo der Erhabene war, verneigte sich nach der Ankunft vor dem Erhabenen und setzte sich an eine Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Ānanda zum Erhabenen Folgendes: ...“

‘‘Tīṇimāni, bhante, gandhajātāni, yesaṃ anuvātameva gandho gacchati, no paṭivātaṃ. Katamāni tīṇi? Mūlagandho, sāragandho, pupphagandho[Pg.266], imāni kho, bhante, tīṇi gandhajātāni. Yesaṃ anuvātameva gandho gacchati, no paṭivātaṃ. Atthi nu kho, bhante, kiñci gandhajātaṃ yassa anuvātampi gandho gacchati, paṭivātampi gandho gacchati, anuvātapaṭivātampi gandho gacchatī’’ti? (A. ni. 3.80)

„Es gibt, ehrwürdiger Herr, diese drei Arten von Düften, deren Duft sich nur mit dem Wind verbreitet, nicht aber gegen den Wind. Welche drei? Der Duft von Wurzeln, der Duft von Kernholz und der Duft von Blüten; dies, ehrwürdiger Herr, sind die drei Arten von Düften, deren Duft sich nur mit dem Wind verbreitet, nicht aber gegen den Wind. Gibt es aber, ehrwürdiger Herr, irgendeine Art von Duft, dessen Duft sich sowohl mit dem Wind als auch gegen den Wind, ja, sowohl mit als auch gegen den Wind verbreitet?“

Athassa bhagavā pañhaṃ vissajjento –

Darauf antwortete der Erhabene, um ihm diese Frage zu erklären:

‘‘Atthānanda, kiñci gandhajātaṃ, yassa anuvātampi gandho gacchati, paṭivātampi gandho gacchati, anuvātapaṭivātampi gandho gacchatī’’ti. ‘‘Katamaṃ pana taṃ, bhante, gandhajātaṃ’’? ‘‘Yassa anuvātampi gandho gacchati, paṭivātampi gandho gacchati, anuvātapaṭivātampi gandho gacchatī’’ti?

„Es gibt eine solche Art von Duft, Ānanda, dessen Duft sich sowohl mit dem Wind als auch gegen den Wind, ja, sowohl mit als auch gegen den Wind verbreitet.“ – „Welche Art von Duft ist das aber, ehrwürdiger Herr, dessen Duft sich sowohl mit dem Wind als auch gegen den Wind, ja, sowohl mit als auch gegen den Wind verbreitet?“

‘‘Idhānanda, yasmiṃ gāme vā nigame vā itthī vā puriso vā buddhaṃ saraṇaṃ gato hoti, dhammaṃ saraṇaṃ gato hoti, saṅghaṃ saraṇaṃ gato hoti, pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti, sīlavā hoti kalyāṇadhammo, vigatamalamaccherena cetasā agāraṃ ajjhāvasati muttacāgo payatapāṇi vossaggarato yācayogo dānasaṃvibhāgarato.

„Da, Ānanda, hat in irgendeinem Dorf oder einer Kleinstadt eine Frau oder ein Mann Zuflucht zum Buddha genommen, Zuflucht zur Lehre genommen, Zuflucht zur Gemeinschaft genommen; sie beziehungsweise er enthält sich des Tötens von Lebewesen, enthält sich des Nehmens von Nichtgegebenem, enthält sich des Fehlverhaltens in den Sinnengüssen, enthält sich der Lüge, enthält sich des Genusses von berauschenden Getränken und Drogen, welche die Ursache für Nachlässigkeit sind; ist tugendhaft und von gutem Charakter; lebt im Hause mit einem Geist, der frei vom Schmutz des Geizes ist, ist freigebig, mit offenen Händen, erfreut sich am Loslassen, ist ansprechbar für Bitten und hat Freude am Geben und Teilen.“

‘‘Tassa disāsu samaṇabrāhmaṇā vaṇṇaṃ bhāsanti, ‘amukasmiṃ nāma gāme vā nigame vā itthī vā puriso vā buddhaṃ saraṇaṃ gato hoti, dhammaṃ saraṇaṃ gato hoti, saṅghaṃ saraṇaṃ gato hoti…pe… dānasaṃvibhāgarato’’’ti.

„Deren beziehungsweise dessen Lob verkünden die Asketen und Brahmanen in allen Himmelsrichtungen: ‚In jenem Dorf oder jener Kleinstadt hat eine Frau oder ein Mann Zuflucht zum Buddha genommen, Zuflucht zur Lehre genommen, Zuflucht zur Gemeinschaft genommen … und hat Freude am Geben und Teilen.‘“

‘‘Devatāpissa vaṇṇaṃ bhāsanti, ‘amukasmiṃ nāma gāme vā nigame vā itthī vā puriso vā buddhaṃ saraṇaṃ gato hoti, dhammaṃ saraṇaṃ gato hoti, saṅghaṃ saraṇaṃ gato hoti…pe… dānasaṃvibhāgarato’’’ti. ‘‘Idaṃ kho taṃ, ānanda, gandhajātaṃ, yassa anuvātampi gandho gacchati, paṭivātampi gandho gacchati[Pg.267], anuvātapaṭivātampi gandho gacchatī’’ti (a. ni. 3.80) vatvā imā gāthā abhāsi –

„Auch die Gottheiten verkünden deren beziehungsweise dessen Lob: ‚In jenem Dorf oder jener Kleinstadt hat eine Frau oder ein Mann Zuflucht zum Buddha genommen, Zuflucht zur Lehre genommen, Zuflucht zur Gemeinschaft genommen … und hat Freude am Geben und Teilen.‘ Dies nun, Ānanda, ist jene Art von Duft, dessen Duft sich sowohl mit dem Wind als auch gegen den Wind, ja, sowohl mit als auch gegen den Wind verbreitet.“ Dies sprach der Erhabene und trug sodann diese Verse vor:

54.

54.

‘‘Na pupphagandho paṭivātameti,Na candanaṃ tagaramallikā vā;

Satañca gandho paṭivātameti,Sabbā disā sappuriso pavāyati. (a. ni. 3.80);

„Nicht gegen den Wind weht der Duft der Blüten, noch jener von Sandel, Tagara oder Mallikā-Jasmin; doch der Duft der Guten weht gegen den Wind, in alle Himmelsrichtungen strömt der gute Mensch.“

55.

55.

‘‘Candanaṃ tagaraṃ vāpi, uppalaṃ atha vassikī;

Etesaṃ gandhajātānaṃ, sīlagandho anuttaro’’ti.

„Sandelholz, Tagara-Duft, blauer Lotus und auch der Jasmin: Unter all diesen Arten von Düften ist der Duft der Tugend der allerhöchste.“

Tattha na pupphagandhoti tāvatiṃsabhavane paricchattakarukkho āyāmato ca vitthārato ca yojanasatiko, tassa pupphānaṃ ābhā paññāsa yojanāni gacchati, gandho yojanasataṃ, sopi anuvātameva gacchati, paṭivātaṃ pana aṭṭhaṅgulamattampi gantuṃ na sakkoti, evarūpopi na pupphagandho paṭivātameti. Candananti candanagandho. Tagaramallikā vāti imesampi gandho eva adhippeto. Sāragandhānaṃ aggassa hi lohitacandanassāpi tagarassapi mallikāyapi anuvātameva vāyati, no paṭivātaṃ. Satañca gandhoti sappurisānaṃ pana buddhapaccekabuddhasāvakānaṃ sīlagandho paṭivātameti. Kiṃ kāraṇā? Sabbā disā sappuriso pavāyati yasmā pana sappuriso sīlagandhena sabbāpi disā ajjhottharitvāva gacchati, tasmā ‘‘tassa gandho na paṭivātametī’’ti na vattabbo. Tena vuttaṃ ‘‘paṭivātametī’’ti. Vassikīti jātisumanā. Etesanti imesaṃ candanādīnaṃ gandhajātānaṃ gandhato sīlavantānaṃ sappurisānaṃ sīlagandhova anuttaro asadiso apaṭibhāgoti.

Darin bedeutet „nicht der Duft der Blüten“ (na pupphagandho): Der Pāricchattaka-Baum im Tāvatiṃsa-Himmel ist einhundert Yojanas in Länge und Breite groß. Der Glanz seiner Blüten reicht fünfzig Yojanas weit, sein Duft einhundert Yojanas. Doch selbst dieser Duft weht nur mit dem Wind; gegen den Wind kann er sich nicht einmal um acht Zoll ausbreiten. Selbst ein solcher Blütenduft weht also nicht gegen den Wind. „Sandel“ (candanaṃ) bedeutet der Duft von Sandelholz. „Oder Tagara und Mallikā“ (tagaramallikā vā): Auch von diesen ist nur der Duft gemeint. Selbst vom roten Sandelholz, dem besten unter den Kernholzdüften, sowie von Tagara und Mallikā-Jasmin weht der Duft nur mit dem Wind, nicht gegen den Wind. „Der Duft der Guten“ (satañca gandho) bedeutet hingegen: Der Duft der Tugend der guten Menschen – nämlich der Buddhas, Paccekabuddhas und edlen Jünger – weht gegen den Wind. Aus welchem Grund? „In alle Himmelsrichtungen strömt der gute Mensch“ (sabbā disā sappuriso pavāyati): Weil der gute Mensch mit dem Duft der Tugend alle Himmelsrichtungen durchdringend erfüllt, darf man nicht sagen: „Sein Duft weht nicht gegen den Wind.“ Darum heißt es: „er weht gegen den Wind“. „Vassikī“ bezeichnet den Jasmin (jātisumanā). „Unter diesen“ (etesanti) bedeutet: Gegenüber dem Duft all dieser Duftstoffe wie Sandelholz und so weiter ist der Tugendduft der tugendhaften, guten Menschen unvergleichlich, ohnegleichen und unübertroffen.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pattā. Desanā mahājanassa sātthikā jātāti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Stufen. Die Lehrrede war somit für die große Menschenmenge von reichem Nutzen.

Ānandattherapañhāvatthu navamaṃ.

Die neunte Geschichte über die Fragen des ehrwürdigen Thera Ānanda ist abgeschlossen.

10. Mahākassapattherapiṇḍapātadinnavatthu

10. Die Geschichte von der Almosenspende an den ehrwürdigen Thera Mahākassapa.

Appamatto [Pg.268] ayaṃ gandhoti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto mahākassapattherassa piṇḍapātadānaṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrrede, beginnend mit „Gering ist dieser Duft“ (appamatto ayaṃ gandho), hielt der Meister, als er im Veḷuvana-Kloster verweilte, anlässlich der Almosenspende an den ehrwürdigen Thera Mahākassapa.

Ekasmiñhi divase thero sattāhaccayena nirodhā vuṭṭhāya ‘‘rājagahe sapadānaṃ piṇḍāya carissāmī’’ti nikkhami. Tasmiṃ pana samaye sakkassa devarañño paricārikā kakuṭapādiniyo pañcasatā accharāyo ‘‘therassa piṇḍapātaṃ dassāmā’’ti ussāhajātā pañca piṇḍapātasatāni sajjetvā ādāya antarāmagge ṭhatvā, ‘‘bhante, imaṃ piṇḍapātaṃ gaṇhatha, saṅgahaṃ no karothā’’ti vadiṃsu. ‘‘Gacchatha tumhe, ahaṃ duggatānaṃ saṅgahaṃ karissāmī’’ti. ‘‘Bhante, mā no nāsetha, saṅgahaṃ no karothā’’ti. Thero ñatvā puna paṭikkhipitvā punapi apagantuṃ anicchamānā yācantiyo ‘‘attano pamāṇaṃ na jānātha, apagacchathā’’ti accharaṃ pahari. Tā therassa accharasaddaṃ sutvā santhambhitvā sammukhā ṭhātuṃ asakkontiyo palāyitvā devalokameva gantvā, sakkena ‘‘kahaṃ gatātthā’’ti puṭṭhā, ‘‘‘samāpattito vuṭṭhitassa therassa piṇḍapātaṃ dassāmā’ti gatāmhā, devā’’ti. ‘‘Dinno pana vā’’ti? ‘‘Gaṇhituṃ na icchatī’’ti. ‘‘Kiṃ kathesī’’ti? ‘‘‘Duggatānaṃ saṅgahaṃ karissāmī’ti āha, devā’’ti. ‘‘Tumhe kenākārena gatā’’ti. ‘‘Imināva, devā’’ti. Sakko ‘‘tumhādisiyo therassa piṇḍapātaṃ kiṃ dassantī’’ti sayaṃ dātukāmo hutvā, jarājiṇṇo mahallako khaṇḍadanto palitakeso otaggasarīro mahallakatanta vāyo hutvā sujampi devadhītaraṃ tathārūpameva mahallikaṃ katvā ekaṃ pesakāravīthiṃ māpetvā tantaṃ pasārento acchi.

An einem Tage nämlich erhob sich der Thera nach dem Ablauf von sieben Tagen aus dem Zustand des Erlöschens (nirodhasamāpatti) und machte sich auf den Weg, um in Rājagaha von Haus zu Haus um Almosenspeisen zu bitten. Zu jener Zeit hatten sich fünfhundert Nymphen (accharā), Dienerinnen des Götterkönigs Sakka, die rote Füße wie Taubenfüße hatten, voller Eifer vorgenommen: „Wir wollen dem Thera Almosenspeisen darbringen.“ Sie bereiteten fünfhundert Portionen Almosenspeisen vor, brachten sie herbei, stellten sich an den Wegrand und sagten: „Ehrwürdiger Herr, nehmt diese Almosenspeise an, erweist uns diese Gunst!“ Er erwiderte: „Geht fort! Ich werde den Armen diese Gunst erweisen.“ Sie baten erneut: „Ehrwürdiger Herr, vernichtet nicht unsere Hoffnung, erweist uns diese Gunst!“ Da der Thera ihre Absicht durchschaute, wies er sie erneut ab. Als sie jedoch nicht weichen wollten und beharrlich weiterbitten wollten, schnippte er mit den Fingern und sagte: „Ihr kennt euer Maß nicht, weicht zurück!“ Als sie das Geräusch seines Fingerschnippens hörten, erschraken sie zutiefst und wagten es nicht, vor seinen Augen stehen zu bleiben. Sie flohen und kehrten in die Götterwelt zurück. Als Sakka sie fragte: „Wo wart ihr?“, antworteten sie: „O Herr, wir gingen hin, um dem Thera, der sich aus der Samāpatti erhoben hat, Almosenspeise darzubringen.“ – „Habt ihr sie ihm denn gegeben?“ – „Er wollte sie nicht annehmen.“ – „Was hat er gesagt?“ – „Er sagte: ‚Ich werde den Armen diese Gunst erweisen‘, o Herr.“ – „In welcher Gestalt seid ihr hingegangen?“ – „In dieser unserer eigenen Gestalt, o Herr.“ Da sprach Sakka: „Wie sollten Wesen wie ihr dem Thera Almosenspeise geben können?“ Da er sie nun selbst spenden wollte, verwandelte er sich in einen altersschwachen, greisen Weber mit ausgefallenen Zähnen, ergrautem Haar und einem gekrümmten Körper, und verwandelte die Göttertochter Sujātā in ein ebenso altes Mütterchen. Er erschuf eine Gasse von Webern, stellte sich dorthin und tat so, als würde er das Webergarn spannen.

Theropi ‘‘duggatānaṃ saṅgahaṃ karissāmī’’ti nagarābhimukho gacchanto bahinagare eva taṃ vīthiṃ disvā olokento dve jane addasa. Tasmiṃ khaṇe sakko tantaṃ pasāreti, sujā tasaraṃ vaṭṭeti. Thero cintesi – ‘‘ime mahallakakālepi kammaṃ karontiyeva imasmiṃ nagare imehi duggatatarā natthi maññe, imehi dinnaṃ uḷuṅkamattampi sākamattampi gahetvā imesaṃ saṅgahaṃ karissāmī’’ti. So tesaṃ gehābhimukho ahosi. Sakko taṃ āgacchantaṃ disvā sujaṃ āha – ‘‘bhadde, mayhaṃ ayyo ito āgacchati, tvaṃ apassantī viya tuṇhī hutvā nisīda, khaṇena theraṃ vañcetvā piṇḍapātaṃ dassāmā’’ti. Thero āgantvā gehadvāre [Pg.269] aṭṭhāsi. Tepi apassantā viya attano kammameva karontā thokaṃ āgamiṃsu.

Auch der Ältere dachte: „Ich will den Armen Beistand leisten“, und während er sich in Richtung der Stadt begab, erblickte er außerhalb der Stadt, als er jene Straße sah und hinblickte, zwei Personen. In diesem Augenblick spannte Sakka das Webgarn auf, und Sujātā wickelte das Webschiffchen. Der Ältere dachte: „Diese Menschen verrichten selbst im hohen Alter noch ihre Arbeit. In dieser Stadt gibt es, so glaube ich, niemanden, der noch ärmer ist als sie. Wenn ich auch nur das Maß eines Schöpflöffels voll oder eine Portion Gemüse von ihnen annehme, will ich ihnen Beistand leisten.“ So ging er auf ihr Haus zu. Als Sakka ihn kommen sah, sagte er zu Sujātā: „Gute Frau, mein edler Herr kommt hierher. Setze dich schweigend hin, als ob du ihn nicht sehen würdest. In einem Augenblick werden wir den Älteren täuschen und ihm Almosenspeise darbringen.“ Der Ältere kam und blieb an der Haustür stehen. Auch jene taten so, als sähen sie ihn nicht, verrichteten nur ihre eigene Arbeit und warteten eine kurze Weile.

Atha sakko ‘‘gehadvāre eko thero viya ṭhito, upadhārehi tāvā’’ti āha. ‘‘Gantvā upadhāretha, sāmī’’ti. So gehā nikkhamitvā theraṃ pañcapatiṭṭhitena vanditvā ubhohi hatthehi jaṇṇukāni olambitvā nitthunanto uṭṭhāya ‘‘kataro thero nu kho ayyo’’ti thokaṃ osakkitvā ‘‘akkhīni me dhūmāyantī’’ti vatvā nalāṭe hatthaṃ ṭhapetvā uddhaṃ oloketvā ‘‘aho dukkhaṃ, ayyo no mahākassapatthero cirassaṃ me kuṭidvāraṃ āgato, atthi nu kho kiñci gehe’’ti āha. Sujā thokaṃ ākulaṃ viya hutvā ‘‘atthi, sāmī’’ti paṭivacanaṃ adāsi. Sakko, ‘‘bhante, lūkhaṃ vā paṇītaṃ vāti acintetvā saṅgahaṃ no karothā’’ti pattaṃ gaṇhi. Thero ‘‘etehi dinnaṃ sākaṃ vā hotu kuṇḍakamuṭṭhi vā, saṅgahaṃ nesaṃ karissāmī’’ti pattaṃ adāsi. So antogharaṃ pavisitvā ghaṭiodanaṃ nāma ghaṭiyā uddharitvā pattaṃ pūretvā therassa hatthe ṭhapesi. So ahosi piṇḍapāto anekasūpabyañjano, sakalaṃ rājagahanagaraṃ gandhena ajjhotthari.

Darauf sagte Sakka: „An der Haustür scheint ein Älterer zu stehen; sieh doch erst einmal nach.“ Sie antwortete: „Geht Ihr und seht nach, Herr.“ Er trat aus dem Haus, verbeugte sich vor dem Älteren mit den fünf Berührungspunkten, stützte sich mit beiden Händen auf seine Knie, stand seufzend auf und wich ein wenig zurück, während er fragte: „Welcher Ältere mag der edle Herr wohl sein?“ Er sagte: „Meine Augen sind ganz trüb“, legte die Hand an seine Stirn, blickte nach oben und rief aus: „Oh, welches Leid! Unser edler Herr, der Ältere Mahākassapa, ist nach langer Zeit an die Tür meiner Hütte gekommen. Gibt es wohl irgendetwas im Haus?“ Sujātā tat so, als sei sie ein wenig besorgt, und antwortete: „Es ist etwas da, Herr.“ Sakka nahm die Almosenschale und sagte: „Ehrwürdiger Herr, ohne darauf zu achten, ob es grob oder erlesen ist, erweist uns Beistand.“ Der Ältere dachte: „Was auch immer von ihnen gegeben wird, sei es Gemüse oder eine Handvoll Reiskleie, ich will ihnen Beistand leisten“, und gab ihm die Schale. Er ging in das Innere des Hauses, schöpfte Reis aus dem Krug, füllte die Schale und legte sie in die Hand des Älteren. Diese Almosenspeise war reich an vielerlei Saucen und Beilagen, und die gesamte Stadt Rājagaha wurde von ihrem Duft erfüllt.

Tadā thero cintesi – ‘‘ayaṃ puriso appesakkho, piṇḍapāto mahesakkho, sakkassa bhojanasadiso, ko nu kho eso’’ti. Atha naṃ ‘‘sakko’’ti ñatvā āha – ‘‘bhāriyaṃ te kammaṃ kataṃ duggatānaṃ sampattiṃ vilumpantena, ajja mayhaṃ dānaṃ datvā kocideva duggato senāpatiṭṭhānaṃ vā seṭṭhiṭṭhānaṃ vā labheyyā’’ti. ‘‘Mayā duggatataro natthi, bhante’’ti. ‘‘Kiṃ kāraṇā tvaṃ duggato devaloke rajjasiriṃ anubhavanto’’ti? ‘‘Bhante, evaṃ nāmetaṃ, mayā pana anuppanne buddhe kalyāṇakammaṃ kataṃ, buddhuppāde vattamāne kalyāṇakammaṃ katvā cūḷarathadevaputto mahārathadevaputto anekavaṇṇadevaputtoti ime tayo samānadevaputtā mama āsannaṭṭhāne nibbattā, mayā tejavantatarā. Ahañhi tesu devaputtesu ‘nakkhattaṃ kīḷissāmā’ti paricārikāyo gahetvā antaravīthiṃ otiṇṇesu palāyitvā gehaṃ pavisāmi. Tesañhi sarīrato tejo mama sarīraṃ ottharati, mama sarīrato tejo tesaṃ sarīraṃ na ottharati, ‘ko mayā duggatataro, bhante’ti. ‘Evaṃ santepi ito paṭṭhāya [Pg.270] mayhaṃ mā evaṃ vañcetvā dānamadāsī’’’ti. ‘‘Vañcetvā tumhākaṃ dāne dinne mayhaṃ kusalaṃ atthi, na atthī’’ti? ‘‘Atthāvuso’’ti. ‘‘Evaṃ sante kusalakammakaraṇaṃ nāma mayhaṃ bhāro, bhante’’ti. So evaṃ vatvā theraṃ vanditvā sujaṃ gahetvā theraṃ padakkhiṇaṃ katvā vehāsaṃ abbhuggantvā ‘‘aho dānaṃ paramadānaṃ kassape suppatiṭṭhita’’nti udānaṃ udānesi. Tena vuttaṃ –

Da dachte der Ältere: „Dieser Mann ist von geringem Einfluss, doch die Almosenspeise ist von großer Herrlichkeit, ähnlich der Speise Sakkas. Wer mag das wohl sein?“ Als er ihn als Sakka erkannte, sagte er zu ihm: „Eine schwere Tat hast du begangen, indem du den Armen ihren Wohlstand raubst! Wenn mir heute irgendein Armer eine Gabe dargebracht hätte, hätte er das Amt eines Generals oder den Status eines Großkaufmanns erlangen können.“ – „Ehrwürdiger Herr, es gibt niemanden, der ärmer ist als ich“, entgegnete er. – „Aus welchem Grund solltest du arm sein, da du doch die königliche Pracht in der Götterwelt genießt?“ – „Ehrwürdiger Herr, so verhält es sich in der Tat. Doch ich habe mein heilsames Werk gewirkt, als noch kein Buddha erschienen war. Weil jene aber während der Epoche eines erschienenen Buddhas heilsame Taten vollbrachten, wurden diese drei Göttersöhne – Cūḷaratha, Mahāratha und Anekavaṇṇa – als mir gleichgestellte Göttersöhne in meiner Nähe geboren; sie sind weitaus glanzvoller als ich. Wenn diese Göttersöhne nämlich mit ihren Dienerinnen auf die Straße herabsteigen, um das Fest der Gestirne zu feiern, fliehe ich und ziehe mich in mein Haus zurück. Denn das Strahlen aus ihren Körpern überragt meinen Körper, während das Strahlen meines Körpers ihren Körper nicht überstrahlen kann. Wer, ehrwürdiger Herr, ist also ärmer als ich?“ – „Auch wenn dem so ist: Bringe mir von heute an keine Gaben mehr dar, indem du mich auf solche Weise täuschst!“ – „Wenn ich Euch eine Gabe darbringe, indem ich Euch täusche, ehrwürdiger Herr, erwächst mir daraus heilsames Verdienst oder nicht?“ – „Es erwächst dir Verdienst, mein Freund.“ – „Wenn dem so ist, ehrwürdiger Herr, dann ist das Wirken heilsamer Taten wahrlich meine Sorge.“ Nachdem er dies gesagt, verbeugte er sich vor dem Älteren, nahm Sujātā mit sich, umrundete den Älteren ehrerbietig von rechts, erhob sich in die Lüfte und stieß folgenden feierlichen Ruf aus: „Oh, eine Gabe, die höchste Gabe, ist wohlbegründet in Kassapa!“ Daher wurde gesagt:

‘‘Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena āyasmā mahākassapo pippaliguhāyaṃ viharati, sattāhaṃ ekapallaṅkena nisinno hoti aññataraṃ samādhiṃ samāpajjitvā. Atha kho āyasmā mahākassapo tassa sattāhassa accayena tamhā samādhimhā vuṭṭhāsi. Atha kho āyasmato mahākassapassa tamhā samādhimhā vuṭṭhitassa etadahosi – ‘‘yaṃnūnāhaṃ rājagahaṃ piṇḍāya paviseyya’’nti.

„Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Rājagaha, im Bambuswald, am Fütterungsplatz der Eichhörnchen. Zu jener Zeit weilte der Ehrwürdige Mahākassapa in der Pipphali-Höhle und saß sieben Tage lang mit untergeschlagenen Beinen in einer bestimmten tiefen Sammlung, in die er eingetreten war. Nach Ablauf dieser sieben Tage erhob sich der Ehrwürdige Mahākassapa aus jener Sammlung. Als sich der Ehrwürdige Mahākassapa aus jener Sammlung erhoben hatte, kam ihm folgender Gedanke: „Wie wäre es, wenn ich nach Rājagaha ginge, um Almosenspeise zu sammeln?““

‘‘Tena kho pana samayena pañcamattāni devatāsatāni ussukkaṃ āpannāni honti āyasmato mahākassapassa piṇḍapātapaṭilābhāya. Atha kho āyasmā mahākassapo tāni pañcamattāni devatāsatāni paṭikkhipitvā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahaṃ piṇḍāya pāvisi.

„Zu jener Zeit bemühten sich etwa fünfhundert Gottheiten eifrig darum, dass der Ehrwürdige Mahākassapa Almosenspeise erhalten sollte. Doch der Ehrwürdige Mahākassapa wies jene rund f？”},{

‘‘Tena kho pana samayena sakko devānamindo āyasmato mahākassapassa piṇḍapātaṃ dātukāmo hoti. Pesakāravaṇṇaṃ abhinimminitvā tantaṃ vināti, sujā asurakaññā tasaraṃ pūreti. Atha kho āyasmā mahākassapo rājagahe sapadānaṃ piṇḍāya caramāno yena sakkassa devānamindassa nivesanaṃ tenupasaṅkami, addasā kho sakko devānamindo āyasmantaṃ mahākassapaṃ dūratova āgacchantaṃ, disvā gharā nikkhamitvā paccuggantvā hatthato pattaṃ gahetvā gharaṃ pavisitvā ghaṭiyā odanaṃ uddharitvā pattaṃ pūretvā āyasmato mahākassapassa adāsi. So ahosi piṇḍapāto anekasūpo anekabyañjano anekarasabyañjano. Atha kho āyasmato mahākassapassa etadahosi – ‘ko nu kho ayaṃ satto, yassāyaṃ evarūpo iddhānubhāvo’ti. Atha kho āyasmato [Pg.271] mahākassapassa etadahosi – ‘sakko kho ayaṃ devānamindo’ti viditvā sakkaṃ devānamindaṃ etadavoca – ‘kataṃ kho te idaṃ, kosiya, mā punapi evarūpamakāsī’’’ti. ‘‘Amhākampi, bhante kassapa, puññena attho, amhākampi puññena karaṇīya’’nti.

„Zu jener Zeit wünschte Sakka, der Herr der Götter, dem Ehrwürdigen Mahākassapa Almosenspeise darzubringen. Er nahm die Gestalt eines Webers an und wob an einem Webstuhl, während die Asura-Mädchen-Tochter Sujātā das Webschiffchen füllte. Als nun der Ehrwürdige Mahākassapa in Rājagaha von Haus zu Haus ging, um Almosenspeise zu sammeln, begab er sich dorthin, wo das Haus Sakkas, des Herrn der Götter, stand. Da sah Sakka, der Herr der Götter, den Ehrwürdigen Mahākassapa schon von weitem kommen. Als er ihn sah, trat er aus dem Haus, ging ihm entgegen, nahm ihm die Schale aus der Hand, trat ins Haus ein, schöpfte Reis aus dem Topf, füllte die Schale und gab sie dem Ehrwürdigen Mahākassapa. Diese Almosenspeise war reich an vielerlei Saucen und Beilagen, reich an verschiedenen geschmackvollen Gerichten. Da kam dem Ehrwürdigen Mahākassapa folgender Gedanke: „Wer mag dieses Wesen wohl sein, das eine solche übernatürliche Macht besitzt?“ Dann erkannte der Ehrwürdige Mahākassapa: „Es ist Sakka, der Herr der Götter!“ Als er dies wusste, sprach er zu Sakka, dem Herrn der Götter: „Das hast du nun getan, Kosiya! Tue so etwas fortan nicht wieder!“ – „Auch wir, ehrwürdiger Kassapa, bedürfen des heilsamen Verdienstes; auch von uns ist Verdienst zu wirken.““

‘‘Atha kho sakko devānamindo āyasmantaṃ mahākassapaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā vehāsaṃ abbhuggantvā ākāse antalikkhe tikkhattuṃ udānaṃ udānesi – ‘aho dānaṃ paramadānaṃ kassape suppatiṭṭhitaṃ, aho dānaṃ paramadānaṃ kassape suppatiṭṭhitaṃ, aho dānaṃ paramadānaṃ kassape suppatiṭṭhita’’’nti (udā. 27).

Daraufhin verneigte sich Sakka, der König der Götter, vor dem ehrwürdigen Mahākassapa, umwandelte ihn rechtsherum, erhob sich in die Luft und stieß am Himmel, im Luftraum, dreimal diesen freudigen Ausruf aus: „O die Gabe, die höchste Gabe, ist in Kassapa wohlbegründet! O die Gabe, die höchste Gabe, ist in Kassapa wohlbegründet! O die Gabe, die höchste Gabe, ist in Kassapa wohlbegründet!“

Atha kho bhagavā vihāre ṭhito eva tassa taṃ saddaṃ sutvā bhikkhū āmantetvā – ‘‘passatha, bhikkhave, sakkaṃ devānamindaṃ udānaṃ udānetvā ākāsena gacchanta’’nti āha. ‘‘Kiṃ pana tena kataṃ, bhante’’ti? ‘‘Vañcetvā tena mayhaṃ puttassa kassapassa piṇḍapāto dinno, taṃ datvā tuṭṭhamānaso udānaṃ udānento gacchatī’’ti. ‘‘Therassa piṇḍapātaṃ dātuṃ vaṭṭatī’’ti kathaṃ, bhante, tena ñātanti. ‘‘Bhikkhave, mama puttena sadisaṃ nāma piṇḍapātikaṃ devāpi manussāpi pihayantīti vatvā sayampi udānaṃ udāne’’si. Sutte pana etthakameva āgataṃ –

Daraufhin hörte der Erhabene, der gerade im Kloster stand, jene Stimme und wandte sich an die Mönche mit den Worten: „Mönche, seht ihr Sakka, den König der Götter, der, nachdem er diesen freudigen Ausruf ausgestoßen hat, durch die Luft dahinzieht?“ – „Was aber, o Herr, hat er getan?“ – „Indem er sich verstellte, hat er meinem Sohn Kassapa Almosenspeise dargebracht. Nachdem er diese gegeben hat, geht er nun mit erfreutem Herzen dahin und stößt diesen freudigen Ausruf aus.“ – „Wie aber, o Herr, wusste er, dass es sich ziemt, dem Ehrwürdigen Almosenspeise zu geben?“ – „Mönche, nach einem Almosensammler, der meinem Sohn gleicht, sehnen sich sowohl Götter als auch Menschen.“ Nach diesen Worten stieß er selbst auch einen freudigen Ausruf aus. Im Sutta jedoch ist nur so viel überliefert:

‘‘Assosi kho bhagavā dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya sakkassa devānamindassa vehāsaṃ abbhuggantvā ākāse antalikkhe tikkhattuṃ udānaṃ udānentassa ‘‘aho dānaṃ paramadānaṃ kassape suppatiṭṭhitaṃ, aho dānaṃ paramadānaṃ kassape suppatiṭṭhitaṃ, aho dānaṃ paramadānaṃ kassape suppatiṭṭhita’’nti (udā. 27).

„Der Erhabene hörte wahrlich mit dem hellhörigen, reinen Ohr-Element, welches das der Menschen übertrifft, wie Sakka, der König der Götter, der sich in die Luft erhoben hatte, am Himmel, im Luftraum, dreimal diesen freudigen Ausruf ausstieß: ‚O die Gabe, die höchste Gabe, ist in Kassapa wohlbegründet! O die Gabe, die höchste Gabe, ist in Kassapa wohlbegründet! O die Gabe, die höchste Gabe, ist in Kassapa wohlbegründet!‘“

Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi –

Daraufhin erkannte der Erhabene diese Bedeutung und stieß zu jener Stunde diesen freudigen Ausruf aus:

‘‘Piṇḍapātikassa [Pg.272] bhikkhuno,Attabharassa anaññaposino;

Devā pihayanti tādino,Upasantassa sadā satīmato’’ti. (udā. 27);

„Nach dem Mönch, der von Almosenspeise lebt, der sich selbst erhält und von keinem anderen ernährt wird, dem Unerschütterlichen, Friedvollen und allzeit Achtsamen, sehnen sich selbst die Götter.“

Imañca pana udānaṃ udānetvā, ‘‘bhikkhave, sakko devānamindo mama puttassa sīlagandhena āgantvā piṇḍapātaṃ adāsī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Und nachdem er diesen freudigen Ausruf ausgestoßen hatte, sprach er: „Mönche, Sakka, der König der Götter, kam herbei, angezogen vom Tugendduft meines Sohnes, und gab ihm Almosenspeise“, und sprach diesen Vers:

56.

56.

‘‘Appamatto ayaṃ gandho, yvāyaṃ tagaracandanaṃ;

Yo ca sīlavataṃ gandho, vāti devesu uttamo’’ti.

„Geringfügig ist dieser Duft, wie der von Tagara und Sandelholz; doch der Duft der Tugendhaften weht als der höchste selbst unter den Göttern.“

Tattha appamattoti parittappamāṇo. Yo ca sīlavatanti yo pana sīlavantānaṃ sīlagandho, so tagaraṃ viya lohitacandanaṃ viya ca parittako na hoti, ativiya uḷāro vipphārito. Teneva kāraṇena vāti devesu uttamoti pavaro seṭṭho hutvā devesu ca manussesu ca sabbatthameva vāyati, ottharanto gacchatīti.

Darin bedeutet „appamatto“: von geringem Ausmaß. „Yo ca sīlavatanti“ bedeutet: Der Tugendduft der Tugendhaften hingegen ist nicht so geringfügig wie der von Tagara oder rotem Sandelholz, sondern er ist überaus erhaben und weit verbreitet. Aus eben diesem Grund heißt es „vāti devesu uttamo“: Indem er vorzüglich und hervorragend ist, weht er sowohl unter den Göttern als auch unter den Menschen überallhin und breitet sich durchdringend aus.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pattā. Desanā mahājanassa sātthikā jātāti.

Am Ende der Lehrverkündung erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte. Die Lehrverkündung wurde für die große Menschenmenge segensreich.

Mahākassapattherapiṇḍapātadinnavatthu dasamaṃ.

Die zehnte Geschichte über die dem ehrwürdigen Mahākassapa dargebrachte Almosenspeise ist abgeschlossen.

11. Godhikattheraparinibbānavatthu

11. Die Geschichte vom Verlöschen (Parinibbāna) des ehrwürdigen Godhika.

Tesaṃ sampannasīlānanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā rājagahaṃ upanissāya veḷuvane viharanto godhikattherassa parinibbānaṃ ārabbha kathesi.

„Tesaṃ sampannasīlānaṃ...“ – diese Unterweisung im Dhamma verkündete der Meister, als er in der Nähe von Rājagaha im Bambushain (Veḷuvana) verweilte, bezugnehmend auf das Verlöschen (Parinibbāna) des ehrwürdigen Godhika.

So hi āyasmā isigilipasse kāḷasilāyaṃ viharanto appamatto ātāpī pahitatto sāmāyikaṃ cetovimuttiṃ phusitvā ekassa anussāyikassa rogassa vasena tato parihāyi. So dutiyampi tatiyampi chakkhattuṃ jhānaṃ nibbattetvā parihīno, sattame vāre uppādetvā cintesi – ‘‘ahaṃ chakkhattuṃ jhānā parihīno, parihīnajjhānassa kho [Pg.273] pana aniyatā gati, idāneva satthaṃ āharissāmī’’ti kesoropanasatthakaṃ gahetvā galanāḷiṃ chindituṃ pañcake nipajji. Māro tassa cittaṃ ñatvā ‘‘ayaṃ bhikkhu satthaṃ āharitukāmo, satthaṃ āharantā kho pana jīvite nirapekkhā honti, te vipassanaṃ paṭṭhapetvā arahattampi pāpuṇanti, sacāhaṃ etaṃ vāressāmi, na me vacanaṃ karissati, satthāraṃ vārāpessāmī’’ti aññātakavesena satthāraṃ upasaṅkamitvā evamāha –

Jener Ehrwürdige nämlich verweilte am Hang des Isigili-Berges auf der Schwarzen Platte (Kāḷasilā). Eifrig, willensstark und entschlossen erlangte er die zeitweilige Befreiung des Geistes (die weltliche Vertiefung), fiel jedoch aufgrund einer wiederkehrenden Krankheit wieder daraus herab. Ein zweites, ein drittes Mal, ja sechsmal erlangte er die Vertiefung und fiel wieder herab. Als er sie zum siebten Mal hervorbrachte, dachte er: „Sechsmal bin ich aus der Vertiefung herabgefallen. Für einen, der aus der Vertiefung herabgefallen ist, ist die künftige Wiedergeburt wahrlich ungewiss. Ich werde jetzt sofort die Waffe anwenden (mich töten).“ Er nahm ein Rasiermesser, legte sich auf sein Bett und schickte sich an, die Luftröhre zu durchschneiden. Māra erkannte seine Absicht und dachte: „Dieser Mönch will die Waffe anwenden. Wer aber die Waffe anwendet, ist wahrlich ohne Verlangen nach dem Leben. Solche Menschen entfalten die Einsicht (Vipassanā) und erlangen sogar die Arhatschaft. Wenn ich ihn selbst zurückhalte, wird er nicht auf meine Worte hören. Ich werde den Meister veranlassen, ihn zurückzuhalten.“ So trat er in einer Verkleidung an den Meister heran und sprach wie folgt:

‘‘Mahāvīra mahāpañña, iddhiyā yasasā jalaṃ;

Sabbaverabhayātīta, pāde vandāmi cakkhuma.

„Großer Held, von großer Weisheit, der du durch Geisteskraft und Ruhm erstrahlst, der du alle Feindschaft und Furcht überwunden hast, o Allsehender, ich verehre deine Füße.“

‘‘Sāvako te mahāvīra, maraṇaṃ maraṇābhibhū;

Ākaṅkhati cetayati, taṃ nisedha jutindhara.

„Dein Schüler, o großer Held, vom Tode bedrängt, sehnt sich nach dem Tod und plant ihn. Halte ihn zurück, o Strahlender!“

‘‘Kathañhi bhagavā tuyhaṃ, sāvako sāsane rato;

Appattamānaso sekkho, kālaṃ kayirā jane sutā’’ti. (saṃ. ni. 1.159);

„Wie nur, o Erhabener, sollte dein Schüler, der an der Lehre Gefallen findet, als ein noch Übender (Sekha), der das höchste Ziel des Geistes noch nicht erreicht hat, sterben, o unter den Menschen Berühmter?“

Tasmiṃ khaṇe therena satthaṃ āharitaṃ hoti. Satthā ‘‘māro aya’’nti viditvā imaṃ gāthamāha –

In jenem Augenblick hatte der Ehrwürdige die Waffe bereits angewandt. Der Meister erkannte: „Dies ist Māra“, und sprach diesen Vers:

‘‘Evañhi dhīrā kubbanti, nāvakaṅkhanti jīvitaṃ;

Samūlaṃ taṇhamabbuyha, godhiko parinibbuto’’ti. (saṃ. ni. 1.159);

„So wahrlich handeln die Weisen; sie sehnen sich nicht nach dem Leben. Nachdem er das Begehren samt seiner Wurzel ausgerissen hat, ist Godhika vollkommen erloschen (ist in das Parinibbāna eingegangen).“

Atha kho bhagavā sambahulehi bhikkhūhi saddhiṃ therassa satthaṃ āharitvā nipannaṭṭhānaṃ agamāsi. Tasmiṃ khaṇe māro pāpimā ‘‘kattha nu kho imassa paṭisandhiviññāṇaṃ patiṭṭhita’’nti dhūmarāsi viya timirapuñjo viya ca hutvā sabbadisāsu therassa viññāṇaṃ samanvesati. Bhagavā taṃ dhūmatimirabhāvaṃ bhikkhūnaṃ dassetvā ‘‘eso kho, bhikkhave, māro pāpimā godhikassa kulaputtassa viññāṇaṃ samanvesati ‘kattha godhikassa kulaputtassa viññāṇaṃ patiṭṭhita’nti. Apatiṭṭhitena ca, bhikkhave, viññāṇena godhiko kulaputto parinibbuto’’ti āha. Māropi tassa viññāṇaṭṭhānaṃ daṭṭhuṃ asakkonto kumārakavaṇṇo hutvā beluvapaṇḍuvīṇaṃ ādāya satthāraṃ upasaṅkamitvā pucchi –

Daraufhin ging der Erhabene zusammen mit einer großen Zahl von Mönchen an den Ort, wo der Ehrwürdige lag, nachdem er die Waffe angewandt hatte. In jenem Augenblick dachte der böse Māra: „Wo wohl mag sein Wiedergeburtsbewusstsein Fuß gefasst haben?“, und suchte, wie eine Rauchsäule oder eine Wolke der Finsternis geformt, in allen Himmelsrichtungen nach dem Bewusstsein des Ehrwürdigen. Der Erhabene zeigte den Mönchen diese Erscheinung von Rauch und Finsternis und sprach: „Das dort, Mönche, ist der böse Māra, der nach dem Bewusstsein des edlen Sohnes Godhika sucht, indem er sich fragt: ‚Wo wohl hat das Bewusstsein des edlen Sohnes Godhika Fuß gefasst?‘ Doch mit einem Bewusstsein, das nirgends Fuß gefasst hat, Mönche, ist der edle Sohn Godhika vollkommen erloschen.“ Da Māra den Ort seines Bewusstseins nicht ausfindig machen konnte, nahm er die Gestalt eines Knaben an, nahm eine rötliche Laute aus Beluva-Holz und trat an den Meister heran, um ihn zu fragen:

‘‘Uddhaṃ [Pg.274] adho ca tiriyaṃ, disā anudisā svahaṃ;

Anvesaṃ nādhigacchāmi, godhiko so kuhiṃ gato’’ti. (saṃ. ni. 1.159);

„Oben, unten und quer hindurch, in den Haupt- und Zwischenhimmelsrichtungen habe ich gesucht und finde ihn doch nicht. Wohin ist dieser Godhika gegangen?“

Atha naṃ satthā āha –

Da sprach der Meister zu ihm:

‘‘Yo dhīro dhitisampanno, jhāyī jhānarato sadā;

Ahorattaṃ anuyuñjaṃ, jīvitaṃ anikāmayaṃ.

„Der Weise, der mit Standhaftigkeit Begnadete, der Meditierende, der allzeit an der Vertiefung Gefallen findet, der Tag und Nacht unermüdlich strebt und kein Verlangen nach dem Leben hegt,“

‘‘Jetvāna maccuno senaṃ, anāgantvā punabbhavaṃ;

Samūlaṃ taṇhamabbuyha, godhiko parinibbuto’’ti. (saṃ. ni. 1.159);

„Er hat das Heer des Todes besiegt; ohne zu einem neuen Werden zurückzukehren, hat er das Begehren samt seiner Wurzel ausgerissen. Godhika ist vollkommen erloschen.“

Evaṃ vutte māro pāpimā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Als dies gesagt wurde, sprach der böse Māra den Erhabenen mit einem Vers an:

‘‘Tassa sokaparetassa, vīṇā kacchā abhassatha;

Tato so dummano yakkho, tatthevantaradhāyathā’’ti. (saṃ. ni. 1.159);

„Dem vom Kummer überwältigten entglitt die Laute seiner Achsel; daraufhin verschwand jener niedergeschlagene Geist (Yakkha) auf der Stelle.“

Satthāpi ‘‘kiṃ te, pāpima, godhikassa kulaputtassa nibbattaṭṭhānena? Tassa hi nibbattaṭṭhānaṃ tumhādisānaṃ satampi sahassampi daṭṭhuṃ na sakkotī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Auch der Meister sprach: „Was nützt dir, o Böser, der Ort der Wiedergeburt des edlen Sohnes Godhika? Denn selbst ein Hundert oder Tausend deinesgleichen vermag den Ort seines Erlöschens nicht zu sehen“, und sprach diese Strophe:

57.

57.

‘‘Tesaṃ sampannasīlānaṃ, appamādavihārinaṃ;

Sammadaññā vimuttānaṃ, māro maggaṃ na vindatī’’ti.

„Diejenigen, die von vollkommener Tugend sind, die in Achtsamkeit verweilen, und die durch rechtes Wissen vollends befreit sind – deren Pfad findet Māra nicht.“

Tattha tesanti yathā appatiṭṭhitena viññāṇena godhiko kulaputto parinibbuto, ye ca evaṃ parinibbāyanti, tesaṃ sampannasīlānanti paripuṇṇasīlānaṃ. Appamādavihārinanti satiavippavāsasaṅkhātena appamādena viharantānaṃ. Sammadaññā vimuttānanti hetunā ñāyena kāraṇena jānitvā ‘‘tadaṅgavimuttiyā, vikkhambhanavimuttiyā, samucchedavimuttiyā, paṭippassaddhivimuttiyā, nissaraṇavimuttiyā’’ti imāhi pañcahi vimuttīhi vimuttānaṃ. Māro maggaṃ na vindatīti evarūpānaṃ mahākhīṇāsavānaṃ sabbathāmena maggantopi māro gatamaggaṃ na vindati na labhati na passatīti.

Hierbei bedeutet „derer“ (tesaṃ): Ebenso wie der edle Sohn Godhika mit einem nicht-etablierten Bewusstsein vollends erloschen ist, so erlöschen auch jene auf diese Weise vollends; von diesen handelt es sich. „Derer von vollkommener Tugend“ (sampannasīlānaṃ) bedeutet: von jenen, deren Tugend vollkommen ist. „Derer, die in Achtsamkeit verweilen“ (appamādavihārinaṃ) bedeutet: von jenen, die in Unablenkbarkeit verweilen, was als ununterbrochene Achtsamkeit bezeichnet wird. „Derer, die durch rechtes Wissen befreit sind“ (sammadaññā vimuttānaṃ) bedeutet: von jenen, die nach Erkenntnis von Grund, Methode und Ursache durch diese fünf Arten der Befreiung befreit sind: Befreiung durch das jeweilige Gegenteil (tadaṅga-vimutti), Befreiung durch Unterdrückung (vikkhambhana-vimutti), Befreiung durch Vernichtung (samuccheda-vimutti), Befreiung durch Stillstellung (paṭippassaddhi-vimutti) und Befreiung durch Entkommen (nissaraṇa-vimutti). „Māra findet ihren Pfad nicht“ (māro maggaṃ na vindati) bedeutet: Selbst wenn Māra mit all seiner Kraft sucht, kann er den gegangenen Weg solcher großen Triebversiegten (Arahants) nicht finden, nicht erlangen und nicht sehen.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pattā. Desanā mahājanassa sātthikā jātāti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte. Die Lehrrede war für die große Menschenmenge von reichem Nutzen.

Godhikattheraparinibbānavatthu ekādasamaṃ.

Die Geschichte vom völligen Erlöschen des Thera Godhika, die elfte.

12. Garahadinnavatthu

12. Die Geschichte von Garahadinna

Yathā [Pg.275] saṅkāraṭṭhānasminti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto garahadinnaṃ nāma nigaṇṭhasāvakaṃ ārabbha kathesi.

„Wie auf einem Kehrichtberg...“ – Diese Lehrverkündigung hielt der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf einen Schüler der Nigaṇṭhas namens Garahadinna.

Sāvatthiyañhi sirigutto ca garahadinno cāti dve sahāyakā ahesuṃ. Tesu sirigutto upāsako buddhasāvako, garahadinno nigaṇṭhasāvako. Taṃ nigaṇṭhā abhikkhaṇaṃ evaṃ vadanti – ‘‘tava sahāyakaṃ siriguttaṃ ‘kiṃ tvaṃ samaṇaṃ gotamaṃ upasaṅkamasi, tassa santike kiṃ labhissasī’ti vatvā yathā amhe upasaṅkamitvā amhākañca deyyadhammaṃ dassati, kiṃ evaṃ ovadituṃ na vaṭṭatī’’ti. Garahadinno tesaṃ vacanaṃ sutvā abhikkhaṇaṃ gantvā ṭhitanisinnaṭṭhānādīsu siriguttaṃ evaṃ ovadati – ‘‘samma, kiṃ te samaṇena gotamena, taṃ upasaṅkamitvā kiṃ labhissasi, kiṃ te mama, ayye, upasaṅkamitvā tesaṃ dānaṃ dātuṃ na vaṭṭatī’’ti? Sirigutto tassa kathaṃ sutvāpi bahū divase tuṇhī hutvā nibbijjitvā ekadivasaṃ, ‘‘samma, tvaṃ abhikkhaṇaṃ āgantvā maṃ ṭhitaṭṭhānādīsu evaṃ vadesi, ‘samaṇaṃ gotamaṃ upasaṅkamitvā kiṃ labhissasi, mama, ayye, upasaṅkamitvā tesaṃ dānaṃ dehī’ti, kathehi tāva me, tava, ayyā, kiṃ jānantī’’ti? ‘‘‘Aho, sāmi, mā evaṃ vada, mama ayyānaṃ aññātaṃ nāma natthi, sabbaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ sabbaṃ kāyavacīmanokammaṃ idaṃ bhavissati, idaṃ na bhavissatī’ti sabbaṃ bhabbābhabbaṃ jānantī’’ti? ‘‘Evaṃ vadesī’’ti. ‘‘Āma, vademī’’ti. ‘‘Yadi evaṃ, atibhāriyaṃ te kataṃ, ettakaṃ kālaṃ mayhaṃ etamatthaṃ anācikkhantena, ajja mayā ayyānaṃ ñāṇānubhāvo ñāto, gaccha, samma, ayye, mama vacanena nimantehī’’ti. So nigaṇṭhānaṃ santikaṃ gantvā te vanditvā ‘‘mayhaṃ sahāyako sirigutto svātanāya tumhe nimantetī’’ti āha. ‘‘Siriguttena sāmaṃ tvaṃ vutto’’ti? ‘‘Āma, ayyā’’ti. Te haṭṭhatuṭṭhā hutvā ‘‘nipphannaṃ no kiccaṃ, siriguttassa amhesu pasannakālato paṭṭhāya kā nāma sampatti amhākaṃ na bhavissatī’’ti vadiṃsu.

In Sāvatthī lebten nämlich zwei Freunde namens Sirigutta und Garahadinna. Unter ihnen war Sirigutta ein gläubiger Laienanhänger und ein Jünger des Buddha, während Garahadinna ein Schüler der Nigaṇṭhas war. Die Nigaṇṭhas sagten wiederholt zu diesem: „Warum rätst du deinem Freund Sirigutta nicht, sich uns zuzuwenden und uns Gaben zu spenden, indem du zu ihm sagst: ‚Warum gehst du zum Asketen Gotama? Was wirst du bei ihm erlangen?‘? Solltest du ihn nicht so belehren, damit er zu uns kommt und uns spendenwürdige Gaben gibt?“ Als Garahadinna ihre Worte hörte, ging er wiederholt zu Sirigutta, wo immer dieser stand oder saß, und belehrte ihn so: „Mein Freund, was hast du vom Asketen Gotama? Was wirst du erlangen, wenn du zu ihm gehst? Wäre es für dich nicht recht, zu meinen ehrwürdigen Meistern zu gehen und ihnen Spenden zu geben?“ Obwohl Sirigutta seine Worte hörte, schwieg er viele Tage lang. Schließlich, müde geworden, sprach er eines Tages zu ihm: „Mein Freund, du kommst ständig zu mir und sprichst zu mir, wo immer ich stehe oder mich aufhalte: ‚Was wirst du erlangen, wenn du zum Asketen Gotama gehst? Geh lieber zu meinen Meistern und gib ihnen Gaben.‘ Sag mir doch zuerst: Was wissen deine Meister eigentlich?“ Garahadinna antwortete: „O Hausherr, sprich nicht so! Es gibt nichts, was meinen Meistern unbekannt wäre. Sie wissen alles – Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart. Sie kennen alle Handlungen von Körper, Rede und Geist und wissen genau: ‚Dies wird geschehen, das wird nicht geschehen.‘ Sie wissen alles, was möglich und unmöglich ist.“ Sirigutta fragte: „Behauptest du das wirklich?“ „Ja, das behaupte ich“, bestätigte Garahadinna. Sirigutta erwiderte: „Wenn dem so ist, hast du eine schwere Schuld auf dich geladen, weil du mir so lange Zeit nichts davon erzählt hast. Erst heute habe ich die Macht des Wissens deiner Meister erkannt. Geh, mein Freund, und lade die ehrwürdigen Meister in meinem Namen ein!“ Da ging jener zu den Nigaṇṭhas, verbeugte sich vor ihnen und sagte: „Mein Freund Sirigutta lädt euch für morgen zu einem Mahl ein.“ Sie fragten: „Hat Sirigutta dich selbst damit beauftragt?“ „Ja, meine Meister“, antwortete er. Da waren sie hocherfreut und sagten: „Unsere Aufgabe ist erfüllt! Welcher Wohlstand wird uns wohl vorenthalten bleiben, nun da Sirigutta Vertrauen zu uns gefasst hat?“

Siriguttassāpi mahantaṃ nivesanaṃ. So tasmiṃ dvinnaṃ gehānaṃ antare ubhato dīghaṃ āvāṭaṃ khaṇāpetvā gūthakalalassa pūrāpesi. Bahiāvāṭe dvīsu pariyantesu khāṇuke koṭṭāpetvā tesu rajjuyo bandhāpetvā āsanānaṃ purimapāde āvāṭassa purimapasse ṭhapāpetvā pacchimapāde rajjukesu ṭhapāpesi. ‘‘Evaṃ nisinnakāle evaṃ avaṃsirā patissantī’’ti [Pg.276] maññamāno yathā āvāṭo na paññāyati, evaṃ āsanānaṃ upari paccattharaṇāni dāpesi. Mahantā mahantā cāṭiyo ṭhapāpetvā kadalipaṇṇehi ca setapilotikāhi ca mukhāni bandhāpetvā tā tucchā eva gehassa pacchimabhāge bahi yāgubhattasitthasappitelamadhuphāṇitapūvacuṇṇamakkhitā katvā ṭhapāpesi. Garahadinno pātova tassa gharaṃ vegena gantvā, ‘‘ayyānaṃ sakkāro sajjito’’ti pucchi. ‘‘Āma, samma, sajjito’’ti. ‘‘Kahaṃ pana eso’’ti. ‘‘Etāsu ettikāsu cāṭīsu yāgu, ettikāsu bhattaṃ, ettikāsu sappiphāṇitapūvādīni pūritāni, āsanāni paññattānī’’ti. So ‘‘sādhū’’ti vatvā gato tassa gatakāle pañcasatā nigaṇṭhā āgamiṃsu. Sirigutto gehā nikkhamitvā pañcapatiṭṭhitena nigaṇṭhe vanditvā tesaṃ purato añjaliṃ paggayha ṭhito evaṃ cintesi – ‘‘tumhe kira atītādibhedaṃ sabbaṃ jānātha, evaṃ tumhākaṃ upaṭṭhākena mayhaṃ kathitaṃ. Sace sabbaṃ tumhe jānātha, mayhaṃ gehaṃ mā pavisittha. Mama gehaṃ paviṭṭhānañhi vo neva yāgu atthi, na bhattādīni. Sace ajānitvā pavisissatha, gūthaāvāṭe vo pātetvā pothessāmī’’ti evaṃ cintetvā purisānaṃ saññaṃ adāsi. Evaṃ tesaṃ nisīdanabhāvaṃ ñatvā pacchimapasse ṭhatvā āsanānaṃ upari paccattharaṇāni apaneyyātha, mā tāni asucinā makkhayiṃsūti.

Sirigutta besaß ein großes Anwesen. Er ließ zwischen zwei Gebäuden einen langen Graben ausheben und mit Kot und Schlamm füllen. An den beiden Rändern außerhalb des Grabens ließ er Holzpfähle einschlagen und Seile daran festbinden. Die Vorderbeine der Sitze ließ er am vorderen Rand des Grabens platzieren, während er die Hinterbeine auf den Seilen lagern ließ. Er tat dies in der Erwartung: „Sobald sie sich niedersetzen, werden sie kopfüber hineinstürzen.“ Damit der Graben nicht zu sehen war, ließ er Decken über die Sitze breiten. Zudem ließ er sehr große Tonkrüge aufstellen, deren Öffnungen mit Bananenblättern und weißen Tüchern zubinden und diese völlig leeren Krüge an der Rückseite außerhalb des Hauses aufstellen, nachdem er sie am Rand mit den Resten von Reisschleim, Reis, geklärter Butter, Öl, Honig, Melasse und Kuchenmehl bestrichen hatte. Garahadinna eilte früh am Morgen zu dessen Haus und fragte: „Ist die Bewirtung für die Meister vorbereitet?“ „Ja, mein Freund, sie ist vorbereitet“, erwiderte Sirigutta. „Wo ist sie denn?“ „In so und so vielen Krügen ist Reisschleim gefüllt, in so vielen Reis, und in so vielen geklärte Butter, Melasse, Kuchen und dergleichen; auch die Sitze sind hergerichtet.“ Garahadinna sagte „Gut!“ und ging davon. Nach seinem Weggang trafen die fünfhundert Nigaṇṭhas ein. Sirigutta trat aus dem Haus, verbeugte sich mit der Fünf-Punkte-Niederwerfung vor den Nigaṇṭhas, stellte sich mit erhobenen, zusammengelegten Händen vor sie und dachte bei sich: „Ihr sollt also alles wissen, angefangen von der Vergangenheit und so weiter; so hat es mir euer Diener erzählt. Wenn ihr wirklich alles wisst, dann betretet mein Haus nicht! Denn für euch, wenn ihr mein Haus betretet, gibt es weder Reisschleim noch Reis oder anderes. Solltet ihr jedoch unwissend eintreten, werde ich euch in den Kotgraben stürzen und verprügeln lassen.“ Nachdem er dies gedacht hatte, gab er seinen Dienern ein Zeichen: „Sobald ihr seht, dass sie sich setzen wollen, stellt euch dahinter und zieht die Decken von den Sitzen weg, damit sie nicht durch den Unrat beschmutzt werden.“

Atha nigaṇṭhe ‘‘ito etha, bhante’’ti āha. Nigaṇṭhā pavisitvā paññattāsanesu nisīdituṃ ārabhiṃsu. Atha ne manussā vadiṃsu – ‘‘āgametha, bhante, mā tāva nisīdathā’’ti. ‘‘Kiṃ kāraṇā’’ti? ‘‘Amhākaṃ gehaṃ paviṭṭhānaṃ ayyānaṃ vattaṃ ñatvā nisīdituṃ vaṭṭatī’’ti. ‘‘Kiṃ kātuṃ vaṭṭati, āvuso’’ti? ‘‘Attano attano pattāsanamūlesu ṭhatvā sabbepi ekappahāreneva nisīdituṃ vaṭṭatī’’ti. Idaṃ kirassa adhippāyo – ‘‘ekasmiṃ āvāṭe patite ‘mā, āvuso, avasesā āsane nisīdantū’ti vattuṃ mā labhatū’’ti. Te ‘‘sādhū’’ti vatvā ‘‘imehi kathitakathaṃ amhehi kātuṃ vaṭṭatī’’ti cintayiṃsu. Atha sabbe attano attano pattāsanamūle paṭipāṭiyā aṭṭhaṃsu. Atha ne, ‘‘bhante, khippaṃ ekappahāreneva nisīdathā’’ti vatvā tesaṃ nisinnabhāvaṃ ñatvā āsanānaṃ upari paccattharaṇāni nīhariṃsu. Nigaṇṭhā ekappahāreneva nisinnā, rajjūnaṃ upari ṭhapitā āsanapādā bhaṭṭhā, nigaṇṭhā avaṃsirā āvāṭe patiṃsu. Sirigutto tesu patitesu dvāraṃ pidahitvā [Pg.277] te uttiṇṇuttiṇṇe ‘‘atītānāgatapaccuppannaṃ kasmā na jānāthā’’ti daṇḍehi pāthetvā ‘‘ettakaṃ etesaṃ vaṭṭissatī’’ti dvāraṃ vivarāpesi. Te nikkhamitvā palāyituṃ ārabhiṃsu. Gamanamagge pana tesaṃ sudhāparikammakataṃ bhūmiṃ picchilaṃ kārāpesi. Te tattha asaṇṭhahitvā patite patite puna pothāpetvā ‘‘alaṃ ettakaṃ tumhāka’’nti uyyojesi. Te ‘‘nāsitamhā tayā, nāsitamhā tayā’’ti kandantā upaṭṭhākassa gehadvāraṃ agamaṃsu.

Da sprach er zu den Niganthas: ‒Kommt her, ehrwürdige Herren!” Die Niganthas traten ein und schickten sich an, sich auf den hergerichteten Sitzen niederzulassen. Da sagten die Leute zu ihnen: ‒Wartet noch, ehrwürdige Herren, setzt euch noch nicht!” ‒Aus welchem Grund?”, fragten sie. ‒Es geziemt sich für die ehrwürdigen Meister, die unser Haus betreten haben, sich erst nach Kenntnisnahme der Pflichten niederzusetzen.” ‒Was ist denn zu tun, ihr Freunde?”, fragten sie. ‒Ihr solltet alle an euren jeweiligen Plätzen stehen bleiben und euch dann alle auf einmal gleichzeitig hinsetzen.” Dies war wohl seine Absicht: ‒Wenn einer in die Grube fällt, soll er keine Gelegenheit haben zu sagen: ‚Ihr Freunde, lasst die anderen sich nicht auf ihre Sitze setzen!‘” Sie sagten: ‒Gut so”, und dachten: ‒Wir müssen tun, was diese Leute uns gesagt haben.” Daraufhin stellten sich alle nacheinander an ihren jeweiligen Plätzen auf. Da sagten jene zu ihnen: ‒Ehrwürdige Herren, setzt euch rasch alle auf einmal nieder!”, und als sie merkten, dass sie sich hinsetzen wollten, zogen sie die Decken von den Sitzen weg. Sobald sich die Niganthas alle auf einmal hinsetzten, rutschten die Beine der Sitze, die über den Seilen platziert waren, weg, und die Niganthas stürzten kopfüber in die Grube. Als sie hineingefallen waren, schloss Sirigutta die Tür, schlug mit Stöcken auf jeden ein, der herauszuklettern suchte, und rief: ‒Warum wisst ihr nichts über Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart?”, und als er dachte: ‒Das wird ihnen eine Lehre sein”, ließ er die Tür öffnen. Sie kamen heraus und begannen zu fliehen. Auf ihrem Fluchtweg aber hatte er den mit Mörtel verputzten Boden glitschig machen lassen. Da sie dort keinen Halt fanden und einer nach dem anderen hinfiel, ließ er sie erneut schlagen und schickte sie dann mit den Worten fort: ‒Das reicht für euch!” Weinend und klagend: ‒Wir sind durch dich vernichtet worden, wir sind durch dich vernichtet worden!”, gingen sie zur Haustür ihres Unterstützers Garahadinna.

Garahadinno taṃ vippakāraṃ disvā kuddho ‘‘nāsitamhi siriguttena, hatthaṃ pasāretvā vandantānaṃ sadevake loke yathāruciyā dātuṃ samatthe nāma puññakkhettabhūte mama, ayye, pothāpetvā byasanaṃ pāpesī’’ti rājakulaṃ gantvā tassa kahāpaṇasahassaṃ daṇḍaṃ kāresi. Athassa rājā sāsanaṃ pesesi. So gantvā rājānaṃ vanditvā, ‘‘deva, upaparikkhitvā daṇḍaṃ gaṇhatha, mā anupaparikkhitvā’’ti āha. ‘‘Upaparikkhitvā gaṇhissāmī’’ti. ‘‘Sādhu, devā’’ti. ‘‘Tena hi gaṇhāhī’’ti. Deva, mayhaṃ sahāyako nigaṇṭhasāvako maṃ upasaṅkamitvā ṭhitanisinnaṭṭhānādīsu abhiṇhaṃ evaṃ vadesi – ‘‘samma, kiṃ te samaṇena gotamena, taṃ upasaṅkamitvā kiṃ labhissasī’’ti idaṃ ādiṃ katvā sirigutto sabbaṃ taṃ pavattiṃ ārocetvā ‘‘deva, sace imasmiṃ kāraṇe daṇḍaṃ gahetuṃ yuttaṃ, gaṇhathā’’ti. Rājā garahadinnaṃ oloketvā ‘‘saccaṃ kira te evaṃ vutta’’nti āha. ‘‘Saccaṃ, devā’’ti. Tvaṃ ettakampi ajānante satthāroti gahetvā vicaranto ‘‘sabbaṃ jānantī’’ti kiṃ kāraṇā tathāgatasāvakassa kathesi. ‘‘Tayā āropitadaṇḍo tuyhameva hotū’’ti evaṃ sveva daṇḍaṃ pāpito, tasseva kulūpakā pothetvā nīhaṭā.

Als Garahadinna diesen erbärmlichen Zustand sah, wurde er zornig und dachte: ‒Ich bin durch Sirigutta ruiniert worden! Er hat meine ehrwürdigen Meister schlagen lassen und ins Verderben gestürzt, die doch wie ein Feld des Verdienstes sind und fähig wären, jenen, die sie mit ausgestreckten Händen verehren, in der ganzen Welt samt den Göttern alles nach Wunsch zu gewähren.” So ging er zum königlichen Hof und erwirkte gegen Sirigutta eine Geldstrafe von tausend Kahapanas. Daraufhin sandte der König eine Nachricht an ihn. Dieser ging hin, erwies dem König seine Ehrerbietung und sagte: ‒O Herrscher, verhängt eine Strafe erst nach gründlicher Untersuchung, nicht ohne Prüfung!” ‒Ich werde es prüfen, bevor ich eine Strafe verhänge”, sagte der König. ‒Sehr wohl, o König”, entgegnete er. ‒Nun denn, sprich!” ‒O König, mein Freund, ein Anhänger der Niganthas, kam oft zu mir und sagte an Orten, wo wir standen, saßen usw. beständig zu mir: ‚Freund, was hast du vom Asketen Gotama? Was wirst du erlangen, wenn du ihn aufsuchst?‘” Ausgehend von diesen Worten erzählte Sirigutta den gesamten Sachverhalt und fügte hinzu: ‒O König, wenn es in dieser Angelegenheit angemessen ist, eine Strafe zu verhängen, dann bestraft mich.” Der König blickte Garahadinna an und fragte: ‒Ist es wahr, dass du dies so gesagt hast?” ‒Es ist wahr, o König”, antwortete dieser. ‒Warum hast du einem Jünger des Tathagata gegenüber behauptet, sie wüssten alles, und bist umhergezogen, um jene, die nicht einmal so viel wissen, als deine Lehrer auszugeben?” ‒Die Strafe, die du ihm auferlegen wolltest, soll dich selbst treffen!” So wurde die Strafe auf Garahadinna selbst übertragen, und seine eigenen Hauslehrer wurden geschlagen und hinausgeworfen.

So taṃ kujjhitvā tato paṭṭhāya aḍḍhamāsamattampi siriguttena saddhiṃ akathetvā cintesi – ‘‘evaṃ vicarituṃ mayhaṃ ayuttaṃ, etassa kulūpakānampi mayā byasanaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti siriguttaṃ upasaṅkamitvā āha – ‘‘sahāya siriguttā’’ti. ‘‘Kiṃ, sammā’’ti? ‘‘Ñātisuhajjānaṃ nāma kalahopi hoti vivādopi, kiṃ tvaṃ kiñci na kathesi, kasmā evaṃ karosī’’ti? ‘‘Samma, tava mayā saddhiṃ akathanato na kathemī’’ti. ‘‘Yaṃ, samma, kataṃ, katameva taṃ na mayaṃ mettiṃ bhindissāmā’’ti. Tato paṭṭhāya ubhopi ekaṭṭhāne tiṭṭhanti nisīdanti[Pg.278]. Athekadivasaṃ sirigutto garahadinnaṃ āha – ‘‘kiṃ te nigaṇṭhehi, te upasaṅkamitvā kiṃ labhissasi, mama satthāraṃ upasaṅkamituṃ vā ayyānaṃ dānaṃ dātuṃ vā kiṃ te na vaṭṭatī’’ti? Sopi etameva paccāsīsati, tenassa kaṇḍuvanaṭṭhāne nakhena vilekhitaṃ viya ahosi. So, ‘‘sirigutta, tava satthā kiṃ jānātī’’ti pucchi. ‘‘Ambho, mā evaṃ vada, satthu me ajānitabbaṃ nāma natthi, atītādibhedaṃ sabbaṃ jānāti, soḷasahākārehi sattānaṃ cittaṃ paricchindatī’’ti. ‘‘Ahaṃ evaṃ na jānāmi, kasmā mayhaṃ ettakaṃ kālaṃ na kathesi, tena hi tvaṃ gaccha, tava satthāraṃ svātanāya nimantehi, bhojessāmi, pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ mama bhikkhaṃ gaṇhituṃ vadehī’’ti.

Dieser war zornig auf ihn und sprach von da an einen halben Monat lang kein Wort mehr mit Sirigutta. Dann dachte er: ‒Es ist nicht gut für mich, so verfeindet zu bleiben. Ich muss auch den Lehrern dieses Mannes Schaden zufügen.” Da ging er zu Sirigutta und sprach ihn an: ‒Freund Sirigutta!” ‒Was gibt es, mein Freund?”, erwiderte dieser. ‒Unter Verwandten und engen Freunden gibt es nun einmal Streitigkeiten und Zwistigkeiten. Warum sagst du kein Wort zu mir? Warum verhältst du dich so?” ‒Mein Freund, weil du nicht mit mir gesprochen hast, habe ich auch nicht gesprochen.” ‒Was geschehen ist, mein Freund, ist geschehen. Wir wollen unsere Freundschaft nicht zerstören.” Von da an standen und saßen die beiden wieder zusammen am selben Ort. Eines Tages fragte Sirigutta den Garahadinna: ‒Was hast du von den Niganthas? Was wirst du erlangen, wenn du sie aufsuchst? Geziemt es sich für dich nicht, meinen Meister aufzusuchen oder den ehrwürdigen Mönchen Gaben zu spenden?” Auch er hatte genau auf diese Gelegenheit gewartet, so dass es für ihn so war, als würde man eine juckende Stelle mit dem Fingernagel kratzen. Er fragte: ‒Sirigutta, was weiß dein Meister eigentlich?” ‒Mein Freund, sprich nicht so! Es gibt nichts, was mein Meister nicht weiß. Er weiß alles, unterteilt nach Vergangenheit usw., und er erfasst die Gedanken der Wesen auf sechzehnfache Weise.” ‒Das wusste ich nicht. Warum hast du mir das all die Zeit verschwiegen? Nun gut, geh hin und lade deinen Meister für morgen zum Essen ein. Ich werde ihn speisen. Sag ihm, er möge zusammen mit fünfhundert Mönchen meine Speise annehmen.”

Sirigutto satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā evamāha – ‘‘bhante, mama sahāyako garahadinno tumhe nimantāpeti, pañcahi kira bhikkhusatehi saddhiṃ sve tassa bhikkhaṃ gaṇhatha, purimadivase kho pana tassa kulūpakānaṃ mayā idaṃ nāma kataṃ, mayā katassa paṭikaraṇampi na jānāmi, tumhākaṃ suddhacittena bhikkhaṃ dātukāmatampi na jānāmi, āvajjetvā yuttaṃ ce, adhivāsetha. No ce, mā adhivāsayitthā’’ti. Satthā ‘‘kiṃ nu kho so amhākaṃ kātu kāmo’’ti āvajjetvā addasa ‘‘dvinnaṃ gehānaṃ antare mahantaṃ āvāṭaṃ khaṇāpetvā asītisakaṭamattāni khadiradārūni āharāpetvā pūrāpetvā aggiṃ datvā amhe aṅgāraāvāṭe pātetvā niggaṇhitukāmo’’ti. Puna āvajjesi – ‘‘kiṃ nu kho tattha gatapaccayā attho atthi, natthī’’ti. Tato idaṃ addasa – ‘‘ahaṃ aṅgāraāvāṭe pādaṃ pasāressāmi, taṃ paṭicchādetvā ṭhapitakilañjaṃ antaradhāyissati, aṅgārakāsuṃ bhinditvā cakkamattaṃ mahāpadumaṃ uṭṭhahissati, athāhaṃ padumakaṇṇikā akkamanto āsane nisīdissāmi, pañcasatā bhikkhūpi tatheva gantvā nisīdissanti, mahājano sannipatissati, ahaṃ tasmiṃ samāgame dvīhi gāthāhi anumodanaṃ karissāmi, anumodanapariyosāne caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo bhavissati, sirigutto ca garahadinno ca sotāpannā bhavissanti, attano ca dhanarāsiṃ sāsane vikirissanti, imaṃ kulaputtaṃ nissāya mayā gantuṃ vaṭṭatī’’ti bhikkhaṃ adhivāsesi.

Sirigutta trat zum Meister hin, verneigte sich vor ihm und sprach so: „Ehrwürdiger Herr, mein Freund Garahadinna lässt Euch einladen. Möget Ihr morgen gemeinsam mit fünfhundert Mönchen seine Almosenspeise annehmen. Doch an einem früheren Tag habe ich den Asketen, die sein Haus aufsuchen, dieses und jenes angetan. Ich weiß nicht, ob er für meine Tat Rache nehmen will, und ich weiß auch nicht, ob er Euch die Speise mit reinem Herzen spenden möchte. Bitte prüft dies, und wenn es angemessen ist, nehmt die Einladung an; wenn nicht, so nehmt sie nicht an.“ Der Meister dachte nach: „Was beabsichtigt er wohl, uns anzutun?“ Er besann sich und sah: „Er hat zwischen den beiden Häusern eine große Grube ausheben lassen, achtzig Wagenladungen Akazienholz herbeischaffen, die Grube damit füllen und anzünden lassen, um uns in die Glutgrube stürzen zu lassen und uns zu vernichten.“ Erneut überlegte er: „Wird es von Nutzen sein, dorthin zu gehen, oder nicht?“ Daraufhin sah er Folgendes: „Ich werde meinen Fuß über die Glutgrube ausstrecken. Die Matte, die darübergelegt wurde, um sie zu verbergen, wird verschwinden. Die Glutgrube wird sich öffnen, und eine riesige Lotusblüte von der Größe eines Wagenrads wird emporsteigen. Dann werde ich auf das Innere der Lotusblüte treten und mich auf dem Sitz niederlassen. Auch die fünfhundert Mönche werden dorthin gelangen und sich ebenso niedersetzen. Eine große Menschenmenge wird sich versammeln. In jener Versammlung werde ich mit zwei Versen eine Ansprache der Wertschätzung halten. Am Ende der Ansprache werden vierundachtzigtausend Wesen die Wahrheit des Dhamma erkennen. Sirigutta und Garahadinna werden zu Stromeingetretenen werden und ihren Reichtum in der Lehre verteilen. Wegen dieses edlen Sohnes ist es für mich angemessen zu gehen.“ So nahm er die Einladung an.

Sirigutto gantvā satthu adhivāsanaṃ garahadinnassa ārocetvā ‘‘lokajeṭṭhassa sakkāraṃ karohī’’ti āha. Garahadinno ‘‘idānissa [Pg.279] kattabbayuttakaṃ jānissāmī’’ti dvinnaṃ gehānaṃ antare mahantaṃ āvāṭaṃ khaṇāpetvā asītisakaṭamattāni khadiradārūni āharāpetvā pūrāpetvā aggiṃ datvā khadiraṅgārarāsīnaṃ yojāpetvā sabbarattiṃ dhamāpetvā khadiraṅgārarāsiṃ kārāpetvā āvāṭamatthake rukkhapadarāni ṭhapāpetvā kilañjena paṭicchādetvā gomayena limpāpetvā ekena passena dubbaladaṇḍake attharitvā gamanamaggaṃ kāresi, ‘‘evaṃ akkantaakkantakāle daṇḍakesu bhaggesu parivaṭṭetvā aṅgārakāsuyaṃ patissantī’’ti maññamāno gehapacchābhāge siriguttena ṭhapitaniyāmeneva cāṭiyo ṭhapāpesi, āsanānipi tatheva paññāpesi. Sirigutto pātova tassa gehaṃ gantvā ‘‘kato te, samma, sakkāro’’ti āha. ‘‘Āma, sammā’’ti. ‘‘Kahaṃ pana so’’ti? ‘‘Ehi, passāmā’’ti sabbaṃ siriguttena dassitanayeneva dassesi. Sirigutto ‘‘sādhu, sammā’’ti āha. Mahājano sannipati. Micchādiṭṭhikena hi nimantite mahanto sannipāto ahosi. Micchādiṭṭhikāpi ‘‘samaṇassa gotamassa vippakāraṃ passissāmā’’ti sannipatanti, sammādiṭṭhikāpi ‘‘ajja satthā mahādhammadesanaṃ desessati, buddhavisayaṃ buddhalīlaṃ upadhāressāmā’’ti sannipatanti.

Sirigutta ging hin, berichtete Garahadinna von der Zusage des Meisters und sagte: „Bereite dem Welthöchsten einen ehrenvollen Empfang!“ Garahadinna dachte: „Nun werde ich ihm zeigen, was sich für ihn gehört.“ Er ließ zwischen den beiden Häusern eine große Grube ausheben, achtzig Wagenladungen Akazienholz herbeischaffen, die Grube damit füllen und anzünden, um die Akazienholzstapel in Glut zu verwandeln. Er ließ das Feuer die ganze Nacht hindurch schwelen, sodass ein mächtiger Haufen glühender Akazienkohlen entstand. Über der Grube ließ er hölzerne Bohlen legen, diese mit einer Matte bedecken, mit Kuhdung bestreichen und an einer Seite schwache Holzstäbe auslegen, um einen Pfad anzulegen. Dabei dachte er: „Wenn sie darauf treten, werden die Stäbe brechen, weichen und sie werden in die Glutgrube stürzen.“ Im hinteren Teil des Hauses ließ er, genau nach der Methode, die Sirigutta zuvor angewandt hatte, Krüge aufstellen und bereitete auch die Sitze auf ebendiese Weise vor. Am frühen Morgen ging Sirigutta zu dessen Haus und fragte: „Mein Freund, hast du die Bewirtung vorbereitet?“ – „Ja, mein Freund“, antwortete er. – „Wo ist sie denn?“ – „Komm, wir wollen sehen!“, und er zeigte ihm alles genau in der Weise, wie Sirigutta es ihm einst gezeigt hatte. Sirigutta sagte: „Sehr gut, mein Freund.“ Eine große Menschenmenge versammelte sich. Denn wenn jemand mit falscher Anschauung einlädt, gibt es eine große Versammlung. Auch jene mit falscher Anschauung kamen zusammen und dachten: „Wir werden das Verderben des Asketen Gotama sehen.“ Jene mit rechter Anschauung wiederum versammelten sich mit dem Gedanken: „Heute wird der Meister eine große Dhamma-Lehrrede halten; wir wollen das unermessliche Wirken des Buddha und seine erhabene Würde betrachten.“

Punadivase satthā pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ garahadinnassa gehadvāraṃ agamāsi. So gehā nikkhamitvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā purato añjaliṃ paggayha ṭhito cintesi – ‘‘bhante, ‘tumhe kira atītādibhedaṃ sabbaṃ jānātha, sattānaṃ soḷasahākārehi cittaṃ paricchindathā’ti evaṃ tumhākaṃ upaṭṭhākena mayhaṃ kathitaṃ. Sace jānātha, mayhaṃ gehaṃ mā pavisittha. Paviṭṭhānañhi vo neva yāgu atthi, na bhattādīni, sabbe kho pana tumhe aṅgārakāsuyaṃ pātetvā niggaṇhissāmī’’ti. Evaṃ cintetvā satthu pattaṃ gahetvā ‘‘ito etha bhagavā’’ti vatvā, ‘‘bhante, amhākaṃ gehaṃ āgatānaṃ vattaṃ ñatvā āgantuṃ vaṭṭatī’’ti āha. ‘‘Kiṃ kātuṃ vaṭṭati, āvuso’’ti? ‘‘Ekekassa pavisitvā purato gantvā nisinnakāle pacchā aññena āgantuṃ vaṭṭatī’’ti. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘purato gacchantaṃ aṅgārakāsuyaṃ patitaṃ disvā avasesā na āgacchissanti, ekekameva pātetvā niggaṇhissāmī’’ti. Satthā ‘‘sādhū’’ti vatvā ekakova pāyāsi. Garahadinno aṅgārakāsuṃ patvā apasakkitvā ṭhito [Pg.280] ‘‘purato yātha, bhante’’ti āha. Atha satthā aṅgārakāsumatthake pādaṃ pasāresi, kilañjaṃ antaradhāyi, aṅgārakāsuṃ bhinditvā cakkamattāni padumāni uṭṭhahiṃsu. Satthā padumakaṇṇikā akkamanto gantvā paññatte buddhāsane nisīdi, bhikkhūpi tatheva gantvā nisīdiṃsu. Garahadinnassa kāyato ḍāho uṭṭhahi.

Am nächsten Tag begab sich der Meister zusammen mit fünfhundert Mönchen zum Tor von Garahadinnas Haus. Dieser trat aus dem Haus, verneigte sich mit der Fünf-Punkte-Prostration, stand mit ehrfürchtig erhobenen Händen da und dachte: „Ehrwürdiger Herr, Euer Diener sagte mir: ‚Ihr wisst wahrlich alles, einschließlich der Vergangenheit, und könnt den Geist der Wesen auf sechzehnfache Weise durchschauen.‘ Wenn Ihr dies wisst, so betretet mein Haus nicht! Denn für euch, die ihr eintretet, gibt es weder Reisschleim noch Reis oder andere Speisen. Ich werde euch vielmehr alle in die Glutgrube stürzen und vernichten.“ Nach diesen Gedanken nahm er die Almosenschale des Meisters, sagte: „Kommt hierher, Erhabener“, und fügte hinzu: „Ehrwürdiger Herr, wer unser Haus betritt, sollte die dafür angemessene Ordnung einhalten.“ – „Welche Ordnung gilt es einzuhalten, mein Freund?“, fragte der Meister. – „Jeder Einzelne sollte nacheinander eintreten, und erst wenn der Vorangehende weitergegangen ist und sich niedergesetzt hat, sollte der Nächste folgen.“ Er dachte nämlich: „Wenn die übrigen Mönche sehen, wie der Erste in die Glutgrube stürzt, werden sie nicht weitergehen. So werde ich sie einzeln hineinstürzen lassen und vernichten.“ Der Meister sagte: „Sehr wohl“, und schritt ganz allein voran. Als Garahadinna die Glutgrube erreichte, trat er zurück, blieb stehen und sagte: „Geht bitte voran, ehrwürdiger Herr.“ Da streckte der Meister seinen Fuß über die Glutgrube aus. Die Matte verschwand, und aus der sich öffnenden Glutgrube erhoben sich Lotusblüten von der Größe von Wagenrädern. Der Meister schritt voran, indem er auf die Mitte der Lotusblüten trat, und setzte sich auf den für ihn vorbereiteten Buddha-Sitz. Auch die Mönche gingen auf dieselbe Weise und setzten sich nieder. Da stieg in Garahadinnas Körper eine brennende Hitze auf.

So vegena gantvā siriguttaṃ upasaṅkamitvā, ‘‘sāmi, me tāṇaṃ hohī’’ti āha. ‘‘Kiṃ eta’’nti? ‘‘Pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ gehe yāgu vā bhattādīni vā natthi, kiṃ nu kho karomī’’ti? ‘‘Kiṃ pana tayā kata’’nti āha. Ahaṃ dvinnaṃ gehānaṃ antare mahantaṃ āvāṭaṃ aṅgārassa pūraṃ kāresiṃ – ‘‘tattha pātetvā niggaṇhissāmī’’ti. ‘‘Atha naṃ bhinditvā mahāpadumāni uṭṭhahiṃsu. Sabbe padumakaṇṇikā akkamitvā gantvā paññattāsanesu nisinnā, idāni kiṃ karomi, sāmī’’ti? Nanu tvaṃ idāneva mayhaṃ ‘‘‘ettikā cāṭiyo, ettikā yāgu, ettakāni sattādīnī’ti dassesī’’ti. ‘‘Musā taṃ, sāmi, tucchāva cāṭiyo’’ti. Hotu, ‘‘gaccha, tāsu cāṭīsu yāguādīni olokehī’’ti. Taṃ khaṇaññeva tena yāsu cāṭīsu ‘‘yāgū’’ti vuttaṃ, tā yāguyā pūrayiṃsu, yāsu ‘‘bhattādīnī’’ti vuttaṃ, tā bhattādīnaṃ paripuṇṇāva ahesuṃ. Taṃ sampattiṃ disvāva garahadinnassa sarīraṃ pītipāmojjena paripūritaṃ, cittaṃ pasannaṃ. So sakkaccaṃ buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ parivisitvā katabhattakiccassa satthuno anumodanaṃ kāretukāmo pattaṃ gaṇhi. Satthā anumodanaṃ karonto ‘‘ime sattā paññācakkhuno abhāveneva mama sāvakānaṃ buddhasāsanassa guṇaṃ na jānanti. Paññācakkhuvirahitā hi andhā nāma, paññavanto sacakkhukā nāmā’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –

Er ging eilends hin, trat an Sirigutta heran und sagte: „Herr, sei mir eine Zuflucht!“ – „Was ist los?“ – „In meinem Haus gibt es weder Reisschleim noch andere Speisen für fünfhundert Mönche. Was soll ich nur tun?“ – „Was aber hast du getan?“, fragte dieser. „Ich habe zwischen den beiden Häusern eine große Grube ausheben lassen und sie mit glühenden Kohlen gefüllt, in der Absicht: ‚Dort werde ich sie hineinstürzen lassen und sie demütigen‘. Doch da brachen Lotuse durch jene Grube hervor, und riesige Lotusblüten erhoben sich. Alle Mönche schritten über die Lotusfruchtböden, gingen vorwärts und setzten sich auf die hergerichteten Sitze. Was soll ich nun tun, mein Herr?“ – „Hast du mir nicht gerade eben gezeigt: ‚So viele Töpfe gibt es, so viel Reisschleim, so viel Reis und andere Speisen‘?“ – „Das war gelogen, Herr, die Töpfe sind völlig leer!“ – „Es sei wie es wolle. Geh hin und schau in jenen Töpfen nach dem Reisschleim und den anderen Speisen.“ Im selben Augenblick füllten sich jene Töpfe, von denen er gesagt hatte: „[Darin ist] Reisschleim“, mit Reisschleim; und jene, von denen er gesagt hatte: „[Darin sind] feste Speisen“, wurden mit Reis und Speisen randvoll. Als er diesen Überfluss sah, wurde Garahadinnas ganzer Körper von Freude und Entzücken erfüllt, und sein Geist wurde rein und gläubig. Er bediente die Mönchsgemeinschaft mit dem Buddha an der Spitze ehrerbietig, und nachdem das Mahl beendet war, nahm er die Almosenschale des Meisters entgegen, da er wünschte, dass dieser die Dankesworte sprechen möge. Während der Meister die Dankesrede hielt, sprach er: „Diese Wesen erkennen allein mangels des Auges der Weisheit die Tugenden meiner Jünger und der Lehre des Buddha nicht. Denn jene, die des Auges der Weisheit entbehren, werden wahrlich als blind bezeichnet, während jene, die Weisheit besitzen, als Sehende gelten.“ Nach diesen Worten sprach er die folgenden Verse:

58.

58.

‘‘Yathā saṅkāradhānasmiṃ, ujjhitasmiṃ mahāpathe;

Padumaṃ tattha jāyetha, sucigandhaṃ manoramaṃ.

„Wie auf einem Kehrichtberg, der an der Hauptstraße weggeworfen wurde, eine Lotusblüte wachsen mag, lieblich duftend und das Herz erfreuend,“

59.

59.

‘‘Evaṃ saṅkārabhūtesu, andhabhūte puthujjane;

Atirocati paññāya, sammāsambuddhasāvako’’ti.

„so leuchtet unter den wie Kehricht Gewordenen, unter den blind gewordenen gewöhnlichen Weltlingen, der Jünger des vollkommen Erwachten durch Weisheit weit hervor.“

Tattha saṅkāradhānasminti saṅkāraṭhānasmiṃ, kacavararāsimhīti attho. Ujjhitasmiṃ mahāpatheti mahāmagge chaḍḍitasmiṃ. Sucigandhanti surabhigandhaṃ. Mano ettha ramatīti manoramaṃ. Saṅkārabhūtesūti saṅkāramiva bhūtesu. Puthujjaneti [Pg.281] puthūnaṃ kilesānaṃ jananato evaṃladdhanāme lokiyamahājane. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā nāma mahāpathe chaḍḍite saṅkārarāsimhi asucijegucchiyapaṭikūlepi sucigandhaṃ padumaṃ jāyetha, taṃ rājarājamahāmattādīnaṃ manoramaṃ piyaṃ manāpaṃ uparimatthake patiṭṭhānārahameva bhaveyya, evameva saṅkārabhūtesupi puthujjanesu jāto nippaññassa mahājanassa acakkhukassa antare nibbattopi attano paññābalena kāmesu ādīnavaṃ, nekkhamme ca ānisaṃsaṃ disvā nikkhamitvā pabbajito pabbajjāmattenapi, kato uttariṃ sīlasamādhipaññāvimuttivimuttiñāṇadassanāni ārādhetvāpi atirocati. Sammāsambuddhasāvako hi khīṇāsavo bhikkhu andhabhūte puthujjane atikkamitvā rocati virocati sobhatīti.

Hierbei bedeutet „auf einem Kehrichtberg“ (saṅkāradhānasmiṃ): an einer Stelle des Kehrichts, das heißt auf einem Müllhaufen. „Der an der Hauptstraße weggeworfen wurde“ (ujjhitasmiṃ mahāpathe) bedeutet: auf der großen Straße weggeworfen. „Lieblich duftend“ (sucigandhaṃ) bedeutet: von wohlriechendem Duft. „Das Herz erfreuend“ (manoramaṃ) bedeutet: woran sich der Geist erfreut. „Unter den wie Kehricht Gewordenen“ (saṅkārabhūtesu) bedeutet: unter jenen, die wie ein Müllhaufen sind. „Unter den gewöhnlichen Weltlingen“ (puthujjane) bezieht sich auf die weltliche Menschenmenge, die diesen Namen erhalten hat, weil sie eine Fülle von Befleckungen erzeugt. Damit ist Folgendes gesagt: Wie auf einem auf der Hauptstraße weggeworfenen Kehrichtberg, der unrein, abscheulich und widerwärtig ist, dennoch eine lieblich duftende Lotusblüte wachsen mag, welche herzerfreuend, liebenswert und ansprechend ist und es wahrlich wert ist, auf dem Haupt von Königen, königlichen Ministern und anderen getragen zu werden; ebenso verhält es sich mit einem, der unter den wie Kehricht gewordenen Weltlingen geboren wurde: Obwohl er mitten unter der weisheitslosen, blinden Menschenmenge zur Welt kam, erkennt er durch die Kraft seiner eigenen Weisheit das Elend in den Sinnengenüssen und den Segen in der Entsagung, zieht hinaus in die Hauslosigkeit und wird Mönch. Und nicht allein durch das Mönchsleben, sondern indem er darüber hinaus Tugend, Sammlung, Weisheit, Befreiung sowie das Wissen und die Schauung der Befreiung vollkommen entfaltet, leuchtet er weit hervor. Denn der Jünger des vollkommen Erwachten, ein triebversiegter Mönch, überragt die blind gewordenen Weltlinge, strahlt, glänzt und leuchtet in voller Schönheit.

Desanāvasāne caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi. Garahadinno ca sirigutto ca sotāpattiphalaṃ pāpuṇiṃsu. Te sabbaṃ attano dhanaṃ buddhasāsane vippakiriṃsu. Satthā uṭṭhāyāsanā vihāramagamāsi. Bhikkhū sāyanhasamaye dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘aho acchariyā buddhaguṇā nāma, tathārūpaṃ nāma khadiraṅgārarāsiṃ bhinditvā padumāni uṭṭhahiṃsū’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā, ‘‘imāya nāmā’’ti vutte – ‘‘anacchariyaṃ, bhikkhave, yaṃ mama etarahi buddhabhūtassa aṅgārarāsimhā padumāni uṭṭhitāni, aparipakke ñāṇe vattamānassa bodhisattabhūtassapi me uṭṭhahiṃsū’’ti vatvā, ‘‘kadā, bhante, ācikkhatha no’’ti yācito atītaṃ āharitvā –

Am Ende der Lehrrede erlangten vierundachtzigtausend Lebewesen die Durchdringung der Wahrheit. Sowohl Garahadinna als auch Sirigutta erreichten die Frucht des Stromeintritts. Sie gaben all ihren Besitz für die Lehre des Buddha hin. Der Meister erhob sich von seinem Sitz und ging zum Kloster. Am Abend begannen die Mönche in der Halle der Lehre ein Gespräch: „O wie wunderbar sind doch die Tugenden des Buddha! Wie erstaunlich, dass Lotuse emporwuchsen, indem sie einen solchen Haufen von glühenden Akazienkohlen durchbrachen!“ Der Meister kam hinzu und fragte: „Worüber sprecht ihr gerade, ihr Mönche, während ihr hier beisammensitzt?“ Als sie antworteten: „Über diese Angelegenheit“, sprach er: „Es ist nicht verwunderlich, ihr Mönche, dass jetzt, da ich ein Buddha geworden bin, Lotuse aus einem Kohlenhaufen emporgewachsen sind. Auch in der Vergangenheit, als ich noch ein Bodhisatta mit noch nicht ausgereifter Erkenntnis war, sind sie mir bereits emporgewachsen.“ Auf die Bitte hin: „Wann war das, o Herr? Verkündet es uns!“, rief er eine Begebenheit aus der Vergangenheit wach und sprach:

‘‘Kāmaṃ patāmi nirayaṃ, uddhaṃpādo avaṃsiro;

Nānariyaṃ karissāmi, handa piṇḍaṃ paṭiggahā’’ti. (jā. 1.1.40) –

„Mag ich auch mit den Füßen nach oben und dem Kopf nach unten in die Hölle stürzen; eine unedle Tat werde ich gewiss nicht begehen. Wohlan, nimm diese Almosenspeise entgegen!“

Idaṃ khadiraṅgārajātakaṃ vitthāretvā kathesīti.

Er erzählte dieses Khadiraṅgāra-Jātaka ausführlich.

Garahadinnavatthu dvādasamaṃ.

Die Geschichte von Garahadinna ist die zwölfte.

Pupphavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kapitels über die Blumen ist abgeschlossen.

Catuttho vaggo.

Das vierte Kapitel [ist abgeschlossen].

5. Bālavaggo

5. Das Kapitel über den Toren

1. Aññatarapurisavatthu

1. Die Geschichte von einem gewissen Mann

Dīghā [Pg.282] jāgarato rattīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto pasenadikosalañceva aññatarañca purisaṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrrede, beginnend mit „Lang ist die Nacht für den Schlaflosen“, hielt der Meister, während er im Jetavana-Kloster verweilte, bezugnehmend auf König Pasenadi von Kosala und einen gewissen Mann.

Rājā kira pasenadi kosalo ekasmiṃ chaṇadivase alaṅkatapaṭiyattaṃ sabbasetaṃ ekaṃ puṇḍarīkaṃ nāma hatthiṃ abhiruyha mahantena rājānubhāvena nagaraṃ padakkhiṇaṃ karoti. Ussāraṇāya vattamānāya leḍḍudaṇḍādīhi pothiyamāno mahājano palāyanto gīvaṃ parivaṭṭetvāpi oloketiyeva. Rājūnaṃ kira sudinnadānassetaṃ phalaṃ. Aññatarassāpi duggatapurisassa bhariyā sattabhūmikassa pāsādassa uparitale ṭhitā ekaṃ vātapānakavāṭaṃ vivaritvā rājānaṃ oloketvāva apagacchi. Rañño puṇṇacando valāhakantaraṃ paviṭṭho viya upaṭṭhāsi. So tassā paṭibaddhacitto hatthikkhandhato patanākārappatto viya hutvā khippaṃ nagaraṃ padakkhiṇaṃ katvā antepuraṃ pavisitvā ekaṃ vissāsakaṃ amaccaṃ āha – ‘‘asukaṭṭhāne te mayā olokitapāsādo diṭṭho’’ti? ‘‘Āma, devā’’ti. ‘‘Tatthekaṃ itthiṃ addasā’’ti? ‘‘Addasaṃ, devā’’ti. ‘‘Gaccha, tassā sasāmikaasāmikabhāvaṃ jānāhī’’ti. So gantvā tassā sasāmikabhāvaṃ ñatvā āgantvā rañño ‘‘sasāmikā’’ti ārocesi. Atha raññā ‘‘tena hi tassā sāmikaṃ pakkosāhī’’ti vutte so gantvā, ‘‘ehi, bho, rājā taṃ pakkosatī’’ti āha. So ‘‘bhariyaṃ me nissāya bhayena uppannena bhavitabba’’nti cintetvā rañño āṇaṃ paṭibāhituṃ asakkonto gantvā rājānaṃ vanditvā aṭṭhāsi. Atha naṃ rājā ‘‘maṃ ito paṭṭhāya upaṭṭhāhī’’ti āha. ‘‘Alaṃ, deva, ahaṃ attano kammaṃ katvā tumhākaṃ suṅkaṃ dadāmi, ghareyeva me jīvikā hotū’’ti. ‘‘Tava suṅkena mayhaṃ attho natthi, ajjato paṭṭhāya maṃ upaṭṭhāhī’’ti tassa phalakañca āvudhañca dāpesi. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘kañcidevassa dosaṃ āropetvā ghātetvā bhariyaṃ gaṇhissāmī’’ti. Atha naṃ so maraṇabhayabhīto appamatto hutvā upaṭṭhāsi.

Es heißt, dass König Pasenadi von Kosala an einem Festtag auf einem vollkommen weißen, reich geschmückten und hergerichteten Elefanten namens Puṇḍarīka ritt und mit großem königlichem Glanz die feierliche Umrundung der Stadt vollzog. Als die Vertreibung der Menge im Gange war, floh das Volk, das mit Erdschollen, Stöcken und Ähnlichem geschlagen wurde, wandte jedoch den Hals um und blickte dennoch zurück. Dies ist wahrlich die Frucht der von den Königen wohlgespendeten Gabe. Auch die Frau eines gewissen armen Mannes stand auf der obersten Etage eines siebenstöckigen Palastes, öffnete einen Fensterflügel, blickte auf den König und ging dann wieder fort. Dem König erschien sie wie der Vollmond, der hinter einer Wolkenwand verschwindet. Sein Herz war von Leidenschaft für sie gefesselt, und er fühlte sich, als würde er gleich vom Rücken des Elefanten stürzen. Er vollzog rasch die Umrundung der Stadt, betrat den inneren Palast und sagte zu einem vertrauten Minister: „Hast du an jenem Ort den Palast gesehen, auf den ich geblickt habe?“ – „Ja, o Herr“, antwortete dieser. „Hast du dort eine Frau gesehen?“ – „Ich habe sie gesehen, o Herr.“ – „Geh und bringe in Erfahrung, ob sie einen Ehemann hat oder nicht.“ Er ging hin, erfuhr, dass sie verheiratet war, kehrte zurück und meldete dem König: „Sie ist verheiratet.“ Als der König daraufhin sagte: „Wenn dem so ist, dann rufe ihren Ehemann herbei“, ging der Minister hin und sagte: „Komm, mein Lieber, der König ruft dich.“ Jener Mann dachte: „Wegen meiner Frau muss mir wohl Gefahr drohen“, und unfähig, sich dem Befehl des Königs zu widersetzen, ging er hin, verneigte sich vor dem König und blieb stehen. Da sagte der König zu ihm: „Diene mir von heute an!“ – „Es ist genug, o Herr, ich werde meine eigene Arbeit tun und Euch Steuern zahlen. Lass mich meinen Lebensunterhalt einfach in meinem Haus bestreiten.“ – „An deinen Steuern habe ich keinen Bedarf. Diene mir von heute an!“, sagte der König und ließ ihm einen Schild und eine Waffe geben. Der Gedanke des Königs war wahrlich dieser: „Ich werde ihm irgendein Vergehen zur Last legen, ihn töten lassen und seine Frau nehmen.“ Da diente jener ihm aus Furcht vor dem Tod äußerst achtsam.

Rājā [Pg.283] tassa dosaṃ apassanto kāmapariḷāhe vaḍḍhante ‘‘ekamassa dosaṃ āropetvā rājāṇaṃ karissāmī’’ti pakkosāpetvā evamāha – ‘‘ambho ito yojanamatthake nadiyā asukaṭṭhānaṃ nāma gantvā sāyaṃ mama nhānavelāya kumuduppalāni ceva aruṇavatīmattikañca āhara. Sace tasmiṃ khaṇe nāgacchasi, āṇaṃ te karissāmī’’ti. Sevako kira catūhipi dāsehi patikiṭṭhataro. Dhanakkītādayo hi dāsā ‘‘sīsaṃ me rujjati, piṭṭhi me rujjatī’’ti vatvā acchituṃ labhantiyeva. Sevakassetaṃ natthi, āṇattakammaṃ kātumeva vaṭṭati. Tasmā so ‘‘avassaṃ mayā gantabbaṃ, kumuduppalehi saddhiṃ aruṇavatīmattikā nāma nāgabhavane uppajjati, ahaṃ kuhiṃ labhissāmī’’ti cintento maraṇabhayabhīto vegena gehaṃ gantvā, ‘‘bhadde, niṭṭhitaṃ me bhatta’’nti āha. ‘‘Uddhanamatthake, sāmī’’ti. So yāva bhattaṃ otarati, tāva sandhāretuṃ asakkonto uḷuṅkena kañjikaṃ harāpetvā yathāladdhena byañjanena saddhiṃ allameva bhattaṃ pacchiyaṃ opīḷetvā ādāya yojanikaṃ maggaṃ pakkhando, tassa gacchantasseva bhattaṃ pakkaṃ ahosi. So anucchiṭṭhaṃ katvāva thokaṃ bhattaṃ apanetvā bhuñjanto ekaṃ addhikaṃ disvā mayā apanetvā ṭhapitaṃ thokaṃ anucchiṭṭhaṃ bhattameva atthi gahetvā bhuñja sāmīti. So gaṇhitvā bhuñji. Itaropi bhuñjitvā ekaṃ bhattamuṭṭhiṃ udake khipitvā mukhaṃ vikkhāletvā mahantena saddena ‘‘imasmiṃ nadīpadese adhivatthā nāgā supaṇṇā devatā ca vacanaṃ me suṇantu, rājā mayhaṃ āṇaṃ kātukāmo ‘kumuduppalehi saddhiṃ aruṇavatīmattikaṃ āharā’ti maṃ āṇāpesi, addhikamanussassa ca me bhattaṃ dinnaṃ, taṃ sahassānisaṃsaṃ, udake macchānaṃ dinnaṃ, taṃ satānisaṃsaṃ. Ettakaṃ puññaphalaṃ tumhākaṃ pattiṃ katvā dammi, mayhaṃ kumuduppalehi saddhiṃ aruṇavatīmattikaṃ āharathā’’ti tikkhattuṃ anussāvesi. Tattha adhivattho nāgarājā taṃ saddaṃ sutvā mahallakavesena tassa santikaṃ gantvā ‘‘kiṃ vadesī’’ti āha. So punapi tatheva vatvā ‘‘mayhaṃ taṃ pattiṃ dehī’’ti vutte, ‘‘demī’’ti āha. Punapi ‘‘dehī’’ti vutte, ‘‘demi, sāmī’’ti āha. Evaṃ so dve tayo vāre pattiṃ āharāpetvā kumuduppalehi saddhiṃ aruṇavatīmattikaṃ adāsi.

Da der König kein Vergehen an ihm fand, während das Brennen seiner Sinneslust zunahm, dachte er: „Ich werde ihm ein Vergehen zur Last legen und meine königliche Gewalt an ihm vollstrecken.“ Er ließ ihn rufen und sprach zu ihm: „He, mein Lieber! Geh zu einem bestimmten Ort an einem Fluss, der ein Yojana von hier entfernt ist, und bringe mir heute Abend zu meiner Badezeit Kumuda- und Utpala-Blumen sowie rötliche Aruṇavatī-Erde. Wenn du in jenem Moment nicht zurückkehrst, werde ich meine königliche Gewalt an dir vollstrecken.“ Ein königlicher Diener ist wahrlich noch schlechter gestellt als die vier Arten von Sklaven. Denn durch Geld gekaufte Sklaven und andere können sagen: „Mein Kopf schmerzt, mein Rücken schmerzt“, und dürfen sich ausruhen. Einem königlichen Diener steht dies nicht zu; er muss genau das tun, was ihm befohlen wurde. Daher dachte er, von Todesfurcht getrieben: „Ich muss unweigerlich gehen. Die Aruṇavatī-Erde zusammen mit den Kumuda- und Utpala-Blumen gibt es nur im Reich der Nagas. Wo soll ich das finden?“ Er lief schnell nach Hause und fragte: „Liebe Schwester, ist mein Reis fertig?“ – „Er ist noch auf dem Herd, mein Herr“, antwortete sie. Er konnte nicht warten, bis der Reis vom Herd genommen wurde. Er ließ das Reiswasser mit einer Schöpfkelle abgießen, presste den noch feuchten Reis zusammen mit der verfügbaren Beilage in einen Korb, nahm ihn und lief den ein Yojana langen Weg hinab. Während er lief, wurde der Reis gar. Er wollte nicht von den Resten essen, hielt einen kleinen Teil des unberührten Reises zurück, und während er aß, sah er einen Reisenden und sprach zu ihm: „Herr, hier ist ein wenig unberührter Reis, den ich beiseitegelegt habe. Bitte nimm ihn und iss.“ Der Reisende nahm ihn und aß. Auch der andere aß, warf eine Handvoll Reis ins Wasser, spülte seinen Mund aus und rief mit lauter Stimme: „Mögen die in diesem Flussabschnitt wohnenden Nagas, Garudas und Gottheiten meine Worte hören! Der König, der seine Gewalt an mir vollstrecken will, hat mir befohlen: ‚Bringe mir Aruṇavatī-Erde zusammen mit Kumuda- und Utpala-Blumen!‘ Ich habe einem reisenden Menschen Nahrung gegeben – dieses Verdienst bringt tausendfache Frucht. Ich habe den Fischen im Wasser Nahrung gegeben – dieses Verdienst bringt hundertfache Frucht. Diesen Anteil an den Verdiensten teile ich mit euch und gebe ihn euch. Bringt mir Aruṇavatī-Erde zusammen mit Kumuda- und Utpala-Blumen!“ Dies rief er dreimal aus. Der dort wohnende Nagakönig hörte diese Stimme, ging in der Gestalt eines alten Mannes zu ihm und fragte: „Was sagst du da?“ Jener wiederholte genau dieselben Worte. Als der Nagakönig bat: „Gib mir diesen Anteil an den Verdiensten!“, sagte er: „Ich gebe ihn dir.“ Als er nochmals bat: „Gib ihn mir!“, antwortete er: „Ich gebe ihn dir, o Herr.“ Auf diese Weise ließ der Nagakönig sich den Verdienstanteil zwei- oder dreimal übertragen und gab ihm daraufhin die Aruṇavatī-Erde zusammen mit den Kumuda- und Utpala-Blumen.

Rājā [Pg.284] pana cintesi – ‘‘manussā nāma bahumāyā, sace so kenaci upāyena labheyya, kiccaṃ me na nipphajjeyyā’’ti. So kālasseva dvāraṃ pidahāpetvā muddikaṃ attano santikaṃ āharāpesi. Itaropi puriso rañño nhānavelāyamevāgantvā dvāraṃ alabhanto dvārapālaṃ pakkosetvā ‘‘dvāraṃ vivarā’’ti āha. ‘‘Na sakkā vivarituṃ, rājā kālasseva muddikaṃ datvā rājagehaṃ āharāpesī’’ti. So ‘‘rājadūto ahaṃ, dvāraṃ vivarā’’ti vatvāpi ‘‘dvāraṃ alabhanto natthi me idāni jīvitaṃ. Kiṃ nu kho karissāmī’’ti cintetvā dvārassa upariummāre mattikāpiṇḍaṃ khipitvā tassūpari pupphāni laggetvā mahāsaddaṃ karonto, ‘‘ambho, nagaravāsino rañño mayā āṇattiyā gatabhāvaṃ jānātha, rājā maṃ akāraṇena vināsetukāmo’’ti tikkhattuṃ viravitvā ‘‘kattha nu kho gacchissāmī’’ti cintetvā ‘‘bhikkhū nāma muduhadayā, vihāraṃ gantvā nipajjissāmī’’ti sanniṭṭhānamakāsi. Ime hi nāma sattā sukhitakāle bhikkhūnaṃ atthibhāvampi ajānitvā dukkhābhibhūtakāle vihāraṃ gantukāmā honti, tasmā sopi ‘‘me aññaṃ tāṇaṃ natthī’’ti vihāraṃ gantvā ekasmiṃ phāsukaṭṭhāne nipajji. Atha raññopi taṃ rattiṃ niddaṃ alabhantassa taṃ itthiṃ anussarantassa kāmapariḷāho uppajji. So cintesi – ‘‘vibhātakkhaṇeyeva taṃ purisaṃ ghātāpetvā taṃ itthiṃ ānessāmī’’ti.

Der König aber dachte: „Menschen sind voller List. Wenn er mit irgendeinem Mittel [Einlass] erlangen sollte, wird mein Vorhaben nicht gelingen.“ Er ließ daher schon früh am Morgen das Tor verschließen und das Siegel zu sich bringen. Auch der andere Mann kam genau zur Badezeit des Königs an; da er keinen Einlass fand, rief er den Torwächter und sagte: „Öffne das Tor!“ — „Es kann nicht geöffnet werden. Der König hat es schon früh versiegelt und das Siegel in den Königspalast bringen lassen.“ Obwohl er sagte: „Ich bin ein königlicher Bote, öffne das Tor!“, erhielt er keinen Einlass. Da dachte er: „Nun ist mein Leben verwirkt. Was soll ich nur tun?“ Er warf einen Lehmklumpen auf den oberen Türsturz des Tores, hängte Blumen darauf und rief mit lauter Stimme dreimal: „O ihr Stadtbewohner, wisst, dass ich auf Befehl des Königs fortgegangen war! Der König will mich ohne Grund vernichten!“ Dann dachte er: „Wohin soll ich bloß gehen?“, und fasste den Entschluss: „Die Mönche sind von sanftem Herzen. Ich werde zum Kloster gehen und mich dort hinlegen.“ Denn diese Wesen wissen in Zeiten des Glücks nicht einmal um das Dasein von Mönchen, doch wenn sie von Leid überwältigt sind, wollen sie zum Kloster gehen. Deshalb dachte auch er: „Ich habe keine andere Zuflucht“, ging zum Kloster und legte sich an einem angenehmen Ort nieder. Da entstand auch in dem König, der in jener Nacht keinen Schlaf fand und unablässig an jene Frau dachte, das brennende Fieber der Sinneslust. Er dachte bei sich: „Sobald der Morgen graut, werde ich jenen Mann töten lassen und diese Frau zu mir bringen.“

Tasmiṃ khaṇeyeva saṭṭhiyojanikāya lohakumbhiyā nibbattā cattāro purisā pakkuthitāya ukkhaliyā taṇḍulā viya samparivattakaṃ paccamānā tiṃsāya vassasahassehi heṭṭhimatalaṃ patvā aparehi tiṃsāya vassasahassehi puna mukhavaṭṭiyaṃ pāpuṇiṃsu. Te sīsaṃ ukkhipitvā aññamaññaṃ oloketvā ekekaṃ gāthaṃ vattukāmā vattuṃ asakkontā ekekaṃ akkharaṃ vatvā parivattitvā lohakumbhimeva paviṭṭhā. Rājā niddaṃ alabhanto majjhimayāmasamanantare taṃ saddaṃ sutvā bhīto utrastamānaso ‘‘kiṃ nu kho mayhaṃ jīvitantarāyo bhavissati, udāhu me aggamahesiyā, udāhu me rajjaṃ vinassissatī’’ti cintento sakalarattiṃ akkhīni nimīletuṃ nāsakkhi. So aruṇuggamanavelāya eva purohitaṃ pakkosāpetvā, ‘‘ācariya, mayā majjhimayāmasamanantare mahantā bheravasaddā sutā, ‘rajjassa vā aggamahesiyā vā mayhaṃ vā kassa antarāyo [Pg.285] bhavissatī’ti na jānāmi, tena me tvaṃ pakkosāpito’’ti āha. Mahārāja, kiṃ te saddā sutāti? ‘‘Ācariya, du-iti sa-iti na-iti so-itīti ime sadde assosiṃ, imesaṃ nipphattiṃ upadhārehī’’ti. Brāhmaṇassa mahāandhakāraṃ paviṭṭhassa viya na kiñci paññāyati, ‘‘na jānāmī’’ti vutte ‘‘pana lābhasakkāro me parihāyissatī’’ti bhāyitvā ‘‘bhāriyaṃ, mahārājā’’ti āha. ‘‘Kiṃ, ācariyā’’ti? ‘‘Jīvitantarāyo te paññāyatī’’ti. So dviguṇaṃ bhīto, ‘‘ācariya, atthi kiñci pana paṭighātakāraṇa’’nti āha. ‘‘Atthi, mahārāja, mā bhāyi, ahaṃ tayo vede jānāmī’’ti. ‘‘Kiṃ pana laddhuṃ vaṭṭatī’’ti? ‘‘Sabbasatayaññaṃ yajitvā jīvitaṃ labhissasi, devā’’ti. ‘‘Kiṃ laddhuṃ vaṭṭatī’’ti? Hatthisataṃ assasataṃ usabhasataṃ dhenusataṃ ajasataṃ urabbhasataṃ kukkuṭasataṃ sūkarasataṃ dārakasataṃ dārikāsatanti evaṃ ekekaṃ pāṇajātiṃ sataṃ sataṃ katvā gaṇhāpento ‘‘sace migajātimeva gaṇhāpessāmi, ‘attano khādanīyameva gaṇhāpetī’ti vakkhantī’’ti hatthiassamanussepi gaṇhāpeti. Rājā ‘‘mama jīvitameva mayhaṃ lābho’’ti cintetvā ‘‘sabbapāṇe sīghaṃ gaṇhathā’’ti āha. Āṇattamanussā adhikataraṃ gaṇhiṃsu. Vuttampi cetaṃ kosalasaṃyutte –

Genau in diesem Augenblick erreichten vier Männer, die im sechzig Yojanas großen eisernen Kessel wiedergeboren worden waren und darin wie Reiskörner in einem kochenden Topf umhergeworfen und gesotten wurden, nach dreißigtausend Jahren den untersten Boden und gelangten nach weiteren dreißigtausend Jahren wieder an den oberen Rand. Sie hoben die Köpfe, blickten einander an, und obwohl jeder eine Strophe sprechen wollte, vermochten sie es nicht; sie sprachen nur jeweils eine einzige Silbe, drehten sich um und versanken wieder im eisernen Kessel. Der König, der keinen Schlaf fand, hörte diesen Ton unmittelbar nach der mittleren Nachtwache. Verängstigt und mit erschüttertem Herzen dachte er: „Wird wohl eine Gefahr für mein Leben entstehen, oder für das meiner Hauptgemahlin, oder wird mein Reich untergehen?“ und konnte die ganze Nacht über die Augen nicht schließen. Als die Morgenröte aufstieg, ließ er sogleich den Hofpriester rufen und sagte: „Lehrer, ich habe unmittelbar nach der mittleren Nachtwache gewaltige, schreckliche Töne gehört. Ich weiß nicht, ob eine Gefahr für das Reich, für die Hauptgemahlin oder für mich selbst droht. Deshalb habe ich dich rufen lassen.“ — „Großer König, was für Töne hast du gehört?“ — „Lehrer, ich habe die Laute ‚Du‘, ‚Sa‘, ‚Na‘ und ‚So‘ gehört. Erforsche die Bedeutung dieser Silben!“ Dem Brahmanen war, als sei er in tiefe Finsternis eingetreten; ihm war nichts ersichtlich. Da er jedoch fürchtete: „Wenn ich sage, dass ich es nicht weiß, werden mir Gewinn und Ehrung verloren gehen“, sagte er: „Es steht schwer, o großer König!“ — „Was ist es, Lehrer?“ — „Eine Gefahr für dein Leben zeichnet sich ab.“ Da geriet er in doppelte Furcht und sagte: „Lehrer, gibt es denn irgendein Mittel zur Abwendung?“ — „Es gibt eines, o großer König. Fürchte dich nicht, ich kenne die drei Veden.“ — „Was aber muss man dafür beschaffen?“ — „Wenn du das All-Hundert-Opfer darbringst, wirst du dein Leben erhalten, o Herr.“ — „Was muss beschafft werden?“ Er ließ jeweils hundert einer jeden Art von Lebewesen herbeibringen: hundert Elefanten, hundert Pferde, hundert Stiere, hundert Milchkühe, hundert Ziegen, hundert Widder, hundert Hähne, hundert Schweine, hundert Knaben und hundert Mädchen. Er dachte bei sich: „Wenn ich nur Wildtiere fangen lasse, werden die Leute sagen: ‚Er lässt nur Nahrung für sich selbst beschaffen.‘“ Deshalb ließ er auch Elefanten, Pferde und Menschen ergreifen. Der König dachte: „Nur mein eigenes Leben ist mein Gewinn“, und befahl: „Ergreift schnell alle Lebewesen!“ Die beauftragten Männer trieben noch weitaus mehr zusammen. Dies wurde auch im Kosala-Samyutta gesagt:

‘‘Tena kho pana samayena rañño pasenadissa kosalassa mahāyañño paccupaṭṭhito hoti, pañca ca usabhasatāni pañca ca vacchatarasatāni pañca ca vacchatarisatāni pañca ca ajasatāni pañca ca urabbhasatāni thūṇūpanītāni honti yaññatthāya. Yepissa te honti dāsāti vā pessāti vā kammakarāti vā, tepi daṇḍatajjitā bhayatajjitā assumukhā rudamānā parikammāni karontī’’ti (saṃ. ni. 1.120).

„Zu jener Zeit nun war für den König Pasenadi von Kosala ein großes Opfer vorbereitet. Fünfhundert Stiere, fünfhundert junge Stiere, fünfhundert junge Färsen, fünfhundert Ziegen und fünfhundert Widder waren für das Opfer an die Pfähle gebunden worden. Und auch jene, die seine Sklaven, Boten oder Arbeiter waren, verrichteten die vorbereitenden Arbeiten, von Strafe bedroht, von Furcht gepeitscht, mit tränenüberströmten Gesichtern und weinend.“ (Saṃ. Ni. 1.120)

Mahājano attano attano puttadhītuñātīnaṃ atthāya paridevamāno mahāsaddamakāsi, mahāpathavīundriyanasaddo viya ahosi. Atha mallikā devī taṃ saddaṃ sutvā rañño santikaṃ gantvā ‘‘kiṃ nu kho te, mahārāja, indriyāni apākatikāni, kilantarūpāni viya paññāyantī’’ti pucchi. ‘‘Kiṃ tuyhaṃ, mallike, tvaṃ mama kaṇṇamūlena āsivisampi gacchantaṃ na jānāsī’’ti? ‘‘Kiṃ panetaṃ, devā’’ti? ‘‘Rattibhāge me evarūpo nāma saddo suto[Pg.286], svāhaṃ purohitaṃ pucchitvā jīvitantarāyo te paññāyati, sabbasatayaññaṃ yajitvā jīvitaṃ labhissasī’’ti sutvā ‘‘mama jīvitameva mayhaṃ lābho’’ti ime pāṇe gaṇhāpesinti. Mallikā devī, ‘‘andhabālosi, mahārāja, kiñcāpi mahābhakkhosi, anekasūpabyañjanavikatikaṃ doṇapākaṃ bhojanaṃ bhuñjasi, dvīsu raṭṭhesu rajjaṃ kāresi, paññā pana te mandā’’ti āha. ‘‘Kasmā evaṃ vadesi, devī’’ti? ‘‘Kahaṃ tayā aññassa maraṇena aññassa jīvitalābho diṭṭhapubbo, andhabālassa brāhmaṇassa kathaṃ gahetvā kasmā mahājanassa upari dukkhaṃ khipasi, dhuravihāre sadevakassa lokassa aggapuggalo atītādīsu appaṭihatañāṇo satthā vasati, taṃ pucchitvā tassovādaṃ karohī’’ti vutte rājā sallahukehi yānehi mallikāya saddhiṃ vihāraṃ gantvā maraṇabhayatajjito kiñci vattuṃ asakkonto satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdi.

Die große Volksmenge weinte laut um das Wohl ihrer jeweiligen Söhne, Töchter und Verwandten; das Geräusch war wie das Beben der großen Erde. Da hörte Königin Mallikā dieses Geräusch, ging zum König und fragte: „Wie kommt es nur, o Großer König, dass deine Sinnesorgane so unnatürlich sind und du so erschöpft aussiehst?“ — „Wie, Mallikā, weißt du denn nicht, dass eine Giftschlange direkt an meinem Ohr vorbeigegangen ist?“ — „Was aber ist das, o Herr?“ — „In der Nacht hörte ich solch einen Laut. Ich fragte den Haushofpriester (Purohita), und er sagte: ‚Eine Lebensgefahr für dich zeichnet sich ab. Wenn du ein Opfer von jeweils hundert Lebewesen (Sabbasatayañña) darbringst, wirst du dein Leben erhalten.‘ Da ich dachte: ‚Mein eigenes Leben ist wahrlich mein Gewinn‘, ließ ich diese Lebewesen zusammentreiben.“ Königin Mallikā sagte: „Ein blinder Tor bist du, o Großer König! Auch wenn du ein großer Esser bist, Speisen von der Menge eines Doṇa-Maßes Reis genießt, die reich an verschiedenen Suppen und Beilagen sind, und die Herrschaft über zwei Königreiche ausübst – deine Weisheit ist wahrlich gering.“ — „Warum sprichst du so, o Königin?“ — „Wo hast du je gesehen, dass durch den Tod eines anderen das Leben eines anderen gewonnen wird? Warum nimmst du das Wort des blinden, törichten Brahmanen an und bürdest der großen Menschenmenge Leid auf? Im nahe gelegenen Kloster weilt der Erhabene, die höchste Persönlichkeit der Welt samt ihren Göttern, dessen Wissen bezüglich der Vergangenheit und so weiter ungehindert ist. Frage ihn und folge seinem Rat!“ Als dies gesagt wurde, fuhr der König zusammen mit Mallikā in leichten Wagen zum Kloster. Von Todesfurcht geplagt, war er unfähig, auch nur ein Wort zu sprechen, verneigte sich vor dem Meister und setzte sich zur Seite nieder.

Atha naṃ satthā ‘‘handa kuto nu tvaṃ, mahārāja, āgacchasi divā divassā’’ti paṭhamataraṃ ālapi. So tuṇhīyeva nisīdi. Tato mallikā bhagavato ārocesi – ‘‘bhante, raññā kira majjhimayāmasamanantare saddo suto. Atha naṃ purohitassa ārocesi. Purohito ‘jīvitantarāyo te bhavissati, tassa paṭighātatthāya sabbasate pāṇe gahetvā tesaṃ galalohitena yaññe yajite jīvitaṃ labhissasī’ti āha. Rājā pāṇe gaṇhāpesi, tenāyaṃ mayā idhānīto’’ti. ‘‘Evaṃ kira, mahārājā’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’ti. ‘‘Kinti te saddo suto’’ti? So attanā sutaniyāmeneva ācikkhi. Tathāgatassa taṃ sutvāva ekobhāso ahosi. Atha naṃ sattā āha – ‘‘mā bhāyi, mahārāja, tava antarāyo natthi, pāpakammino satthā attano dukkhaṃ āvīkarontā evamāhaṃsū’’ti. ‘‘Kiṃ pana, bhante, tehi kata’’nti? Atha kho bhagavā tesaṃ kammaṃ ācikkhituṃ ‘‘tena hi, mahārāja, suṇāhī’’ti vatvā atītaṃ āhari –

Da sprach der Meister ihn zuerst an: „Nun, o Großer König, von woher kommst du so mitten am hellen Tage?“ Er saß schweigend da. Daraufhin berichtete Mallikā dem Erhabenen: „Herr, der König hat wohl kurz nach der mittleren Nachtwache einen schrecklichen Ton gehört. Daraufhin teilte er dies dem Haushofpriester mit. Der Priester sagte: ‚Es wird eine Gefahr für dein Leben geben. Um diese abzuwenden, nimm jeweils hundert Lebewesen, und wenn mit dem Blut ihrer Kehlen ein Opfer dargebracht wird, wirst du das Leben erhalten.‘ Der König ließ die Lebewesen ergreifen, deshalb habe ich ihn hierher gebracht.“ — „Ist dem so, o Großer König?“ — „Ja, Herr.“ — „Was für einen Ton hast du gehört?“ Er berichtete es genau so, wie er es selbst gehört hatte. Als der Tathāgata dies hörte, entstand sogleich ein helles Licht. Da sprach der Meister zu ihm: „Fürchte dich nicht, Großer König, für dich besteht keine Gefahr. Es sind Wesen, die schlechtes Karma begangen haben und die, unfähig, ihr eigenes Leid zu ertragen, diese Worte riefen.“ — „Was aber, Herr, haben sie getan?“ Da sprach der Erhabene, um deren Tat zu erklären: „Wohlan denn, o Großer König, so höre zu!“, und trug eine Geschichte aus der Vergangenheit vor:

Atīte vīsativassasahassāyukesu manussesu kassapo bhagavā loke uppajjitvā vīsatiyā khīṇāsavasahassehi saddhiṃ cārikaṃ caramāno bārāṇasimagamāsi. Bārāṇasivāsino dvepi tayopi bahutarāpi [Pg.287] ekato hutvā āgantukadānaṃ pavattayiṃsu. Tadā bārāṇasiyaṃ cattālīsakoṭivibhavā cattāro seṭṭhiputtā sahāyakā ahesuṃ. Te mantayiṃsu – ‘‘amhākaṃ gehe bahudhanaṃ, tena kiṃ karomā’’ti? ‘‘Evarūpe buddhe cārikaṃ caramāne dānaṃ dassāma, sīlaṃ rakkhissāma, pūjaṃ karissāmā’’ti ekopi avatvā tesu eko tāva evamāha – ‘‘tikhiṇasuraṃ pivantā madhuramaṃsaṃ khādantā vicarissāma, idaṃ amhākaṃ jīvitaphala’’nti. Aparopi evamāha – ‘‘devasikaṃ tivassikagandhasālibhattaṃ nānaggarasehi bhuñjantā vicarissāmā’’ti. Aparopi evamāha – ‘‘nānappakāraṃ pūvakhajjakavikatiṃ pacāpetvā khādantā vicarissāmā’’ti. Aparopi evamāha – ‘‘sammā mayaṃ aññaṃ kiñci na karissāma, ‘dhanaṃ dassāmā’ti vutte anicchamānā itthī nāma natthi, tasmā dhanena palobhetvā pāradārikakammaṃ karissāmā’’ti. ‘‘Sādhu, sādhū’’ti sabbeva tassa kathāya aṭṭhaṃsu.

In der Vergangenheit, als die Menschen eine Lebensspanne von zwanzigtausend Jahren hatten, erschien der Erhabene Kassapa in der Welt. Während er in Begleitung von zwanzigtausend von Trieben befreiten Heiligen (Khīṇāsava) umherzog, kam er nach Bārāṇasī. Die Einwohner von Bārāṇasī schlossen sich zu zweit, zu dritt oder in noch größeren Gruppen zusammen und spendeten den Gästen Gaben (Āgantukadāna). Damals gab es in Bārāṇasī vier Söhne von reichen Kaufleuten, die ein Vermögen von vierzig Millionen besaßen und miteinander befreundet waren. Sie berieten sich: „In unserem Haus ist viel Besitz, was sollen wir damit tun?“ Kein einziger von ihnen schlug vor: „Wenn ein solcher Buddha umherzieht, wollen wir Gaben spenden, die Tugendregeln einhalten und Verehrung darbringen.“ Stattdessen sagte einer von ihnen zuerst: „Wir wollen starken Branntwein trinken, köstliches Fleisch essen und so unser Leben verbringen. Dies ist für uns der Ertrag des Lebens.“ Ein anderer sagte: „Wir wollen täglich duftenden Sāli-Reis, der drei Jahre lang gelagert wurde, mit Speisen von vielfältigstem Geschmack essen und so unser Leben verbringen.“ Ein weiterer sagte: „Wir wollen verschiedene Arten von Kuchen und Backwerk zubereiten lassen, diese essen und so unser Leben verbringen.“ Der vierte sagte: „Freunde, wir wollen gar nichts anderes tun. Wenn man sagt: ‚Wir geben Geld‘, gibt es keine Frau, die nicht einwilligt. Deshalb wollen wir sie mit Geld verführen und Ehebruch (pāradārikakamma) begehen.“ Alle stimmten mit „Gut, gut!“ zu und blieben bei seinem Vorschlag.

Te tato paṭṭhāya abhirūpānaṃ itthīnaṃ dhanaṃ pesetvā vīsativassasahassāni pāradārikakammaṃ katvā kālaṃ katvā avīciniraye nibbattā. Te ekaṃ buddhantaraṃ niraye paccitvā tattha kālaṃ katvā pakkāvasesena saṭṭhiyojanikāya lohakumbhiyā nibbattitvā tiṃsāya vassasahassehi heṭṭhimatalaṃ patvā punapi tiṃsāya vassasahassehi lohakumbhimukhaṃ patvā ekekaṃ gāthaṃ vattukāmā hutvā vattuṃ asakkontā ekekaṃ akkharaṃ vatvā puna parivattitvā, lohakumbhimeva paviṭṭhā. ‘‘Vadehi, mahārāja, paṭhamaṃ te kiṃ saddo nāma suto’’ti? ‘‘Du-iti, bhante’’ti. Satthā tena aparipuṇṇaṃ katvā vuttaṃ gāthaṃ paripuṇṇaṃ katvā dassento evamāha –

Von da an sandten sie sehr schönen Frauen Geld, begingen zwanzigtausend Jahre lang Ehebruch, und als sie starben, wurden sie in der Avīci-Großhölle wiedergeboren. Nachdem sie ein ganzes Buddhantara-Intervall lang in dieser Hölle geschmort hatten, starben sie dort und wurden aufgrund des verbleibenden reifenden schlechten Karmas in einer sechzig Yojanas großen Kupferkessel-Hölle (Lohakumbhī) wiedergeboren. Es dauerte dreißigtausend Jahre, bis sie den tiefsten Boden erreichten, und wieder dreißigtausend Jahre, bis sie an den Rand des Kupferkessels gelangten. Obwohl sie jeweils eine Strophe sprechen wollten, waren sie dazu unfähig, brachten nur jeweils eine einzige Silbe hervor, drehten sich wieder um und sanken zurück in den Kupferkessel. „Sag mir, Großer König, welchen Ton hast du zuerst gehört?“ — „‚Du‘, Herr.“ Da verkündete der Meister die vollständige Strophe, um das zu verdeutlichen, was jener Höllebewohner in unvollständiger Form ausgedrückt hatte:

‘‘Dujjīvitamajīvimha, ye sante na dadamhase;

Vijjamānesu bhogesu, dīpaṃ nākamha attano’’ti. (jā. 1.4.53;

pe. va. 804);

„Ein schlechtes Leben haben wir gelebt, wir, die wir nicht spendeten, obwohl Gaben vorhanden waren; trotz unseres vorhandenen Reichtums haben wir uns keine Insel (Zuflucht) für uns selbst geschaffen.“

Atha rañño imissā gāthāya atthaṃ pakāsetvā, ‘‘kiṃ te, mahārāja, dutiyasaddo tatiyasaddo catutthasaddo suto’’ti pucchitvā ‘‘evaṃ nāmā’’ti vutte avasesaṃ paripūrento –

Nachdem er dem König die Bedeutung dieser Strophe erklärt hatte, fragte er: „Welchen zweiten Ton, dritten Ton und vierten Ton hast du gehört, o Großer König?“ Und als der König antwortete: „Solche und solche“, ergänzte der Meister den Rest wie folgt:

‘‘Saṭṭhivassasahassāni, paripuṇṇāni sabbaso;

Niraye paccamānānaṃ, kadā anto bhavissati.

„Sechzigtausend Jahre sind nun in jeder Hinsicht vollendet, während wir in der Hölle schmoren. Wann wird das Ende sein?“

‘‘Natthi [Pg.288] anto kuto anto, na anto paṭidissati;

Tadā hi pakataṃ pāpaṃ, mama tuyhañca mārisā.

„Es gibt kein Ende, woher sollte ein Ende kommen? Ein Ende ist nicht in Sicht. Denn damals wurde von mir und von euch, ihr Lieben, Böses begangen.“

‘‘Sohaṃ nūna ito gantvā, yoniṃ laddhāna mānusiṃ;

Vadaññū sīlasampanno, kāhāmi kusalaṃ bahu’’nti. (jā. 1.4.54-56;

pe. va. 802, 803, 805) –

„Wenn ich von hier fortgehe und eine menschliche Wiedergeburt erlange, werde ich freigebig und tugendhaft sein und gewiss viel heilsames Karma wirken.“

Paṭipāṭiyā imā gāthā vatvā tāsaṃ atthaṃ pakāsetvā ‘‘iti kho, mahārāja, te cattāro janā ekekaṃ gāthaṃ vattukāmāpi vattuṃ asakkontā ekakameva akkharaṃ vatvā puna lohakumbhimeva paviṭṭhā’’ti āha.

Nachdem er diese Strophen nacheinander vorgetragen und ihre Bedeutung erklärt hatte, sprach er: „So ist es, o Großer König! Jene vier Personen wollten zwar jeweils eine Strophe sprechen, doch unfähig dazu, äußerten sie nur einen einzigen Buchstaben und stürzten wieder zurück in den Kupferkessel.“

Raññā kira pasenadikosalena tassa saddassa sutakālato paṭṭhāya te heṭṭhā bhassanti eva, ajjāpi ekaṃ vassasahassaṃ nātikkamanti. Rañño taṃ desanaṃ sutvā mahāsaṃvego uppajji. So ‘‘bhāriyaṃ vatidaṃ pāradārikakammaṃ nāma, ekaṃ kira buddhantaraṃ niraye paccitvā tato cutā saṭṭhiyojanikāya lohakumbhiyā nibbattitvā tattha saṭṭhivassasahassāni paccitvā evampi nesaṃ dukkhā muccanakālo na paññāyati, ahampi paradāre sinehaṃ katvā sabbarattiṃ niddaṃ na labhiṃ, idāni ito paṭṭhāya paradāre mānasaṃ na bandhissāmī’’ti cintetvā tathāgataṃ āha – ‘‘bhante, ajja me rattiyā dīghabhāvo ñāto’’ti. Sopi puriso tattheva nisinno taṃ kathaṃ sutvā ‘‘laddho me balavappaccayo’’ti satthāraṃ āha – ‘‘bhante, raññā tāva ajja rattiyā dīghabhāvo ñāto, ahaṃ pana hiyyo sayameva yojanassa dīghabhāvaṃ aññāsi’’nti. Satthā dvinnampi kathaṃ saṃsanditvā ‘‘ekaccassa ratti dīghā hoti, ekaccassa yojanaṃ dīghaṃ hoti, bālassa pana saṃsāro dīgho hotī’’ti vatvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

König Pasenadi von Kosala erfuhr, dass jene Wesen seit dem Moment, als er jenen Schrei hörte, immer weiter hinabsinken und bis zum heutigen Tage noch nicht einmal tausend Jahre vergangen sind. Als der König diese Erklärung hörte, überkam ihn große Erschütterung. Er dachte bei sich: „Wie schwerwiegend ist doch in der Tat der Ehebruch! Nachdem sie ein ganzes Buddha-Intervall in der Hölle geschmort haben und von dort geschieden sind, wurden sie in einem sechzig Yojanas großen Metallkessel wiedergeboren. Selbst wenn sie dort sechzigtausend Jahre schmoren, ist für sie ein Ende des Leidens nicht absehbar. Auch ich habe, weil ich Begehren nach der Frau eines anderen hegte, die ganze Nacht keinen Schlaf gefunden. Von heute an werde ich mein Herz nicht mehr an die Ehefrauen anderer hängen.“ Nach diesem Gedanken sprach er zum Tathāgata: „Ehrwürdiger Herr, heute ist mir die Länge der Nacht bewusst geworden.“ Auch jener Mann, der ebendort saß, hörte dieses Gespräch und dachte: „Nun habe ich eine starke Stütze gefunden!“ Er sprach zum Meister: „Ehrwürdiger Herr, der König hat heute die Länge der Nacht erfahren; ich aber habe gestern am eigenen Leib erfahren, wie lang ein Yojana ist.“ Der Meister verglich die Aussagen der beiden und sprach: „Für den einen ist die Nacht lang, für den anderen ist das Yojana lang; für den Toren aber ist der Daseinskreislauf lang.“ Um die Lehre zu verkünden, sprach er diesen Vers:

60.

60.

‘‘Dīghā jāgarato ratti, dīghaṃ santassa yojanaṃ;

Dīgho bālāna saṃsāro, saddhammaṃ avijānata’’nti.

„Lang ist die Nacht für den Schlaflosen, lang ist das Yojana für den Erschöpften; lang ist der Daseinskreislauf für die Toren, welche die wahre Lehre nicht kennen.“

Tattha dīghāti ratti nāmesā tiyāmamattāva, jāgarantassa pana dīghā hoti, dviguṇatiguṇā viya hutvā khāyati. Tassā dīghabhāvaṃ attānaṃ maṅkuṇasaṅghassa bhattaṃ katvā yāva sūriyuggamanā samparivattakaṃ semāno [Pg.289] mahākusītopi, subhojanaṃ bhuñjitvā sirisayane sayamāno kāmabhogīpi na jānāti, sabbarattiṃ pana padhānaṃ padahanto yogāvacaro ca, dhammakathaṃ kathento dhammakathiko ca, āsanasamīpe ṭhatvā dhammaṃ suṇanto ca, sīsarogādiphuṭṭho vā hatthapādacchedanādiṃ patto vā vedanābhibhūto ca, rattiṃ maggapaṭipanno addhiko ca jānāti. Yojananti yojanampi catugāvutamattameva, santassa pana kilantassa dīghaṃ hoti, dviguṇatiguṇaṃ viya khāyati. Sakaladivasañhi maggaṃ gantvā kilanto paṭipathaṃ āgacchantaṃ disvā ‘‘purato gāmo kīvadūro’’ti pucchitvā ‘‘yojana’’nti vutte thokaṃ gantvā aparampi pucchitvā tenāpi ‘‘yojana’’nti vutte puna thokaṃ gantvā aparampi pucchati. Sopi ‘‘yojana’’nti vadati. So pucchitapucchitā yojananteva vadanti, dīghaṃ vatidaṃ yojanaṃ, ekayojanaṃ dve tīṇi yojanāni viya maññeti. Bālānanti idhalokaparalokatthaṃ pana ajānantānaṃ bālānaṃ saṃsāravaṭṭassa pariyantaṃ kātuṃ asakkontānaṃ yaṃ sattatiṃsabodhipakkhiyabhedaṃ saddhammaṃ ñatvā saṃsārassa antaṃ karonti, taṃ saddhammaṃ avijānataṃ saṃsāro dīgho nāma hoti. So hi attano dhammatāya eva dīgho nāma. Vuttampi cetaṃ – ‘‘anamataggoyaṃ, bhikkhave, saṃsāro, pubbā koṭi na paññāyatī’’ti (saṃ. ni. 2.124). Bālānaṃ pana pariyantaṃ kātuṃ asakkontānaṃ atidīghoyevāti.

Hierbei bedeutet ‚lang‘: Die Nacht misst zwar nur drei Wachen, doch für den Schlaflosen ist sie lang und erscheint ihm wie doppelt oder dreifach so lang. Ihre Länge bemerkt jedoch weder ein extrem Träger, der sich zur Speise für ein Heer von Bettwanzen macht und sich bis zum Sonnenaufgang hin und her wälzend schläft, noch ein Sinnesgenießer, der nach einer köstlichen Speise auf seinem Prachtbett schläft. Wer sie hingegen erkennt, ist der Übende, der die ganze Nacht hindurch meditiert, der Lehrredner, der einen Vortrag hält, derjenige, der nahe dem Sitzplatz steht und der Lehre lauscht, wer von Kopfschmerzen oder anderen Krankheiten geplagt wird, wem Hände oder Füße abgetrennt wurden und wer von Schmerz überwältigt ist, oder der Reisende, der sich nachts auf dem Weg befindet. ‚Ein Yojana‘: Ein Yojana misst eigentlich nur vier Gāvutas, doch für den Erschöpften und Müden ist es lang und erscheint ihm wie doppelt oder dreifach so lang. Denn wer den ganzen Tag gewandert und müde ist, erblickt jemanden, der ihm entgegenkommt, und fragt ihn: ‚Wie weit ist das Dorf da vorn noch entfernt?‘ Wenn jener antwortet: ‚Ein Yojana‘, geht er ein kurzes Stück weiter und fragt einen anderen. Sagt auch dieser: ‚Ein Yojana‘, geht er wieder ein Stück weiter und fragt noch jemanden, der ebenfalls antwortet: ‚Ein Yojana‘. Jeder, den er fragt, sagt immer nur ‚Ein Yojana‘, sodass er denkt: ‚Wie lang ist doch dieses Yojana!‘, und ein einziges Yojana für zwei oder drei Yojanas hält. ‚Der Toren‘: Dies bezieht sich auf die Toren, die den Nutzen dieser Welt und der zukünftigen Welt nicht kennen und nicht in der Lage sind, dem Kreislauf des Daseins ein Ende zu setzen. Die wahre Lehre hingegen, die in die siebenunddreißig Faktoren des Erwachens unterteilt ist, führt – wenn man sie erkennt – zum Ende des Saṃsāra. Für jene, welche diese wahre Lehre nicht verstehen, wird der Saṃsāra lang genannt. Er ist ja schon von Natur aus lang. So wurde auch gesagt: ‚Unergründlich, ihr Mönche, ist dieser Saṃsāra; sein Anfangspunkt ist nicht auszumachen.‘ Für die Toren jedoch, die ihm kein Ende zu setzen vermögen, ist er überaus lang.

Desanāvasāne so puriso sotāpattiphalaṃ patto, aññepi bahū sotāpattiphalādīni pattā. Mahājanassa sātthikā dhammadesanā jātāti.

Am Ende der Lehrrede erlangte jener Mann die Frucht des Stromeintritts, und auch viele andere erlangten die Frucht des Stromeintritts und weitere Heilsfrüchte. Die Lehrverkündigung wurde für die große Menschenmenge von reichem Nutzen.

Rājā satthāraṃ vanditvā gacchantoyeva te satte bandhanā mocesi. Tattha itthipurisā bandhanā muttā sīsaṃ nhatvā sakāni gehāni gacchantā ‘‘ciraṃ jīvatu no, ayyā, mallikā devī, taṃ nissāya jīvitaṃ labhimhā’’ti mallikāya guṇakathaṃ kathayiṃsu. Sāyanhasamaye bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘aho paṇḍitā vatāyaṃ, mallikā, attano paññaṃ nissāya ettakassa janassa jīvitadānaṃ adāsī’’ti. Satthā gandhakuṭiyaṃ nisinnova tesaṃ bhikkhūnaṃ kathaṃ sutvā gandhakuṭito nikkhamitvā dhammasabhaṃ pavisitvā paññatte āsane nisīditvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya [Pg.290] sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte, ‘‘na, bhikkhave, mallikā, idāneva attano paññaṃ nissāya mahājanassa jīvitadānaṃ deti, pubbepi adāsiyevā’’ti vatvā tamatthaṃ pakāsanto atītaṃ āhari –

Der König verneigte sich vor dem Meister und ließ noch auf dem Rückweg jene Lebewesen aus ihren Fesseln befreien. Die aus der Gefangenschaft befreiten Männer und Frauen wuschen ihr Haupt, kehrten in ihre Häuser zurück und sprachen voller Dankbarkeit über die Vorzüge Mallikās, indem sie sagten: „Möge unsere Herrin, Königin Mallikā, lange leben! Dank ihr haben wir unser Leben zurückerhalten.“ Am Abend brachten die Mönche in der Lehrhalle folgendes Thema zur Sprache: „Oh, wie weise ist doch Königin Mallikā! Dank ihrer eigenen Klugheit hat sie so vielen Menschen das Geschenk des Lebens dargebracht.“ Der Meister, der in seiner Duftkammer saß, vernahm dieses Gespräch der Mönche, verließ die Duftkammer, betrat die Lehrhalle und setzte sich auf den für ihn bereiteten Sitz. Er fragte: „Mit welchem Gespräch, ihr Mönche, habt ihr euch hier niedergelassen?“ Als sie antworteten: „Mit eben diesem“, sprach er: „Mönche, Mallikā hat nicht erst jetzt, gestützt auf ihre eigene Weisheit, einer großen Menschenmenge das Leben geschenkt; das hat sie auch schon in der Vergangenheit getan.“ Nach diesen Worten erzählte er, um diesen Sachverhalt zu verdeutlichen, eine Begebenheit aus der Vergangenheit:

Atīte bārāṇasiyaṃ rañño putto ekaṃ nigrodharukkhaṃ upasaṅkamitvā tattha nibbattāya devatāya āyāci – ‘‘sāmi devarāja, imasmiṃ jambudīpe ekasatarājāno ekasataaggamahesiyo, sacāhaṃ pitu accayena rajjaṃ labhissāmī, etesaṃ galalohitena baliṃ karissāmī’’ti. So pitari kālakate rajjaṃ patvā ‘‘devatāya me ānubhāvena rajjaṃ pattaṃ, balimassā karissāmī’’ti mahatiyā senāya nikkhamitvā ekaṃ rājānaṃ attano vase vattetvā tena saddhiṃ aparampi aparampīti sabbe rājāno attano vase katvā saddhiṃ aggamahesīhi ādāya gacchanto uggasenassa nāma sabbakaniṭṭhassa rañño dhammadinnā nāma aggamahesī garugabbhā, taṃ ohāya āgantvā ‘‘ettakajanaṃ visapānakaṃ pāyetvā māressāmī’’ti rukkhamūlaṃ sodhāpesi. Devatā cintesi – ‘‘ayaṃ rājā ettake rājāno gaṇhanto ‘maṃ nissāya gahitā ime’ti cintetvā tesaṃ galalohitena mayhaṃ baliṃ kātukāmo, sace panāyaṃ ete ghātessati, jambudīpe rājavaṃso upacchijjissati, rukkhamūlepi, me asuci bhavissati, sakkhissāmi nu kho etaṃ nivāretu’’nti. Sā upadhārentī ‘‘nāhaṃ sakkhissāmī’’ti ñatvā aññampi devataṃ upasaṅkamitvā etamatthaṃ ārocetvā ‘‘tvaṃ sakkhissasī’’ti āha. Tāyapi paṭikkhittā aññampi aññampīti evaṃ sakalacakkavāḷadevatāyo upasaṅkamitvā tāhipi paṭikkhittā catunnaṃ mahārājūnaṃ santikaṃ gantvā ‘‘mayaṃ na sakkoma, amhākaṃ pana rājā amhehi puññena ca paññāya ca visiṭṭho, taṃ pucchā’’ti tehipi paṭikkhittakāle sakkaṃ upasaṅkamitvā tamatthaṃ ārocetvā, ‘‘deva, tumhesu appossukkataṃ āpannesu khattiyavaṃso upacchijjissati, tassa paṭisaraṇaṃ hothā’’ti āha. Sakko ‘‘ahampi naṃ paṭibāhituṃ na sakkhissāmi, upāyaṃ pana te vakkhāmī’’ti vatvā upāyaṃ ācikkhi – ‘‘gaccha, tvaṃ rañño passantasseva rattavatthaṃ nivāsetvā attano rukkhato nikkhamitvā gamanākāraṃ dassehi. Atha taṃ rājā ‘devatā gacchati, nivattāpessāmi na’nti nānappakārena yācissati. Atha naṃ vadeyyāsi ‘tvaṃ ekasatarājāno [Pg.291] saddhiṃ aggamahesīhi ānetvā tesaṃ galalohitena baliṃ karissāmī’ti mayhaṃ āyācitvā uggasenassa rañño deviṃ ohāya āgato, nāhaṃ tādisassa musāvādassa baliṃ sampaṭicchāmī’’ti, ‘‘evaṃ kira vutte rājā taṃ āṇāpessati, sā rañño dhammaṃ desetvā ettakassa janassa jīvitadānaṃ dassatī’’ti. Iminā kāraṇena sakko devatāya imaṃ upāyaṃ ācikkhi. Devatā tathā akāsi.

In der Vergangenheit begab sich der Sohn des Königs in Bārāṇasī zu einem Banyanbaum und flehte die dort geborene Gottheit an: ‚Herr Götterkönig, in diesem Jambudīpa gibt es einhundertundeins Könige und einhundertundeins Hauptgemahlinnen. Wenn ich nach dem Ableben meines Vaters die Königsherrschaft erlange, werde ich mit dem Blut aus ihren Kehlen eine Opfergabe für dich darbringen.‘ Als sein Vater verstorben war und er die Königsherrschaft erlangt hatte, dachte er: ‚Durch die Macht der Gottheit habe ich die Königsherrschaft erlangt, ich werde ihr die Opfergabe darbringen.‘ Er zog mit einem großen Heer aus, unterwarf einen König und brachte nacheinander alle anderen Könige zusammen mit jenem unter seine Gewalt. Während er mit ihnen und ihren Hauptgemahlinnen davonzog, ließ er die Hauptgemahlin des jüngsten aller Könige namens Uggasena, namens Dhammadinnā, die hochschwanger war, zurück. Er kam an und dachte: ‚Ich werde all diese Menschen töten, indem ich sie einen Gifttrank trinken lasse‘, und ließ den Fuß des Baumes säubern. Die Gottheit dachte: ‚Dieser König nimmt all diese Könige gefangen und denkt dabei: „Wegen dieser Gottheit habe ich sie gefangen genommen“, und will mir nun ein Opfer mit dem Blut aus ihren Kehlen darbringen. Wenn er sie aber tötet, wird das Herrschergeschlecht in Jambudīpa ausgerottet werden, und auch der Fuß meines Baumes wird unrein werden. Werde ich wohl in der Lage sein, dies zu verhindern?‘ Als sie nachsann und erkannte: ‚Ich selbst werde es nicht können‘, begab sie sich zu einer anderen Gottheit, berichtete ihr den Sachverhalt und fragte: ‚Wirst du es können?‘ Als sie auch von dieser abgewiesen wurde, ging sie zu einer weiteren und einer weiteren, und so suchte sie alle Gottheiten des gesamten Weltensystems auf; doch auch von diesen wurde sie abgewiesen. Schließlich ging sie zu den vier Großen Königen, und als auch diese sie mit den Worten abwiesen: ‚Wir können es nicht, aber unser König übertrifft uns an Verdienst und Weisheit, frage ihn‘, begab sie sich zu Sakka, berichtete ihm den Sachverhalt und sprach: ‚Herr, wenn ihr gleichgültig bleibt, wird das Herrschergeschlecht ausgerottet werden. Seid ihr ihr Schutz!‘ Sakka sprach: ‚Auch ich werde ihn nicht direkt zurückhalten können, aber ich werde dir eine List verraten‘. Er erklärte ihr die List: ‚Geh hin und zeige dich vor den Augen des Königs in rote Gewänder gekleidet, wie du deinen Baum verlässt und davongehst. Dann wird der König denken: „Die Gottheit geht fort, ich will sie zur Umkehr bewegen“, und dich auf vielerlei Weise anflehen. Dann sollst du zu ihm sagen: „Du hast einhundertundeins Könige mitsamt ihren Hauptgemahlinnen hergebracht und mich angefleht: ‚Ich werde dir ein Opfer mit dem Blut aus ihren Kehlen darbringen‘, doch die Gemahlin des Königs Uggasena hast du zurückgelassen. Ich nehme die Opfergabe eines solchen Lügners nicht an!“ Wenn dies so gesagt wird, wird der König sie gewiss herbeirufen lassen. Sie wird dem König die Lehre verkünden und all diesen Menschen das Geschenk des Lebens gewähren.‘ Aus diesem Grund erklärte Sakka der Gottheit diese List. Die Gottheit handelte genau so.

Rājāpi taṃ āṇāpesi. Sā āgantvā tesaṃ rājūnaṃ pariyante nisinnampi attano rājānameva vandi. Rājā ‘‘mayi sabbarājajeṭṭhake ṭhite sabbakaniṭṭhaṃ attano sāmikaṃ vandatī’’ti tassā kujjhi. Atha naṃ sā āha – ‘‘kiṃ mayhaṃ tayi paṭibaddhaṃ, ayaṃ pana me sāmiko issariyassa dāyako, imaṃ avanditvā kasmā taṃ vandissāmī’’ti? Rukkhadevatā passantasseva mahājanassa ‘‘evaṃ, bhadde, evaṃ, bhadde’’ti vatvā taṃ pupphamuṭṭhinā pūjesi. Puna rājā āha – ‘‘sace maṃ na vandasi, mayhaṃ rajjasiridāyikaṃ evaṃ mahānubhāvaṃ devataṃ kasmā na vandasī’’ti? ‘‘Mahārāja, tayā attano puññe ṭhatvā rājāno gahitā, na devatāya gahetvā dinnā’’ti. Punapi taṃ devatā ‘‘evaṃ, bhadde, evaṃ, bhadde’’ti vatvā tatheva pūjesi. Puna sā rājānaṃ āha – ‘‘tvaṃ ‘devatāya me ettakā rājāno gahetvā dinnā’ti vadesi, idāni te devatāya upari vāmapasse rukkho agginā daḍḍho, sā taṃ aggiṃ nibbāpetuṃ kasmā nāsakkhi, yadi evaṃ mahānubhāvā’’ti. Punapi taṃ devatā ‘‘evaṃ, bhadde, evaṃ, bhadde’’ti vatvā tatheva pūjesi.

Auch der König ließ sie rufen. Als sie angekommen war, erwies sie nur ihrem eigenen Gatten Ehrerbietung, obwohl er ganz am Rande jener Könige saß. Der König wurde zornig auf sie und dachte: ‚Während ich, der Höchste aller Könige, hier stehe, erweist sie ihrem Gatten, dem Jüngsten von allen, Ehrerbietung.‘ Da sagte sie zu ihm: ‚Was verbindet mich mit dir? Dieser hier ist mein Gatte, der mir meine Herrschaft geschenkt hat. Warum sollte ich, ohne ihm Ehrerbietung erwiesen zu haben, dir Ehrerbietung erweisen?‘ Vor den Augen der großen Menschenmenge sprach die Baumgottheit: ‚Gut so, edle Dame! Gut so, edle Dame!‘ und ehrte sie mit einer Handvoll Blumen. Wiederum sprach der König: ‚Wenn du mir schon keine Ehrerbietung erweist, warum erweist du dann nicht dieser so machtvollen Gottheit Ehrerbietung, die mir den Glanz des Königreichs geschenkt hat?‘ – ‚Großer König, du hast die Könige gefangen genommen, weil du auf deinen eigenen Verdiensten beruhtest, nicht weil die Gottheit sie für dich gefangen genommen und dir übergeben hätte.‘ Wiederum sprach die Gottheit: ‚Gut so, edle Dame! Gut so, edle Dame!‘ und ehrte sie genau wie zuvor. Wiederum sprach sie zum König: ‚Du sagst: „Die Gottheit hat mir all diese Könige gefangen genommen und übergeben.“ Nun ist aber der Baum über der linken Seite deiner Gottheit vom Feuer versengt worden. Warum konnte sie dieses Feuer nicht löschen, wenn sie doch so machtvoll ist?‘ Wiederum sprach die Gottheit: ‚Gut so, edle Dame! Gut so, edle Dame!‘ und ehrte sie genau wie zuvor.

Sā kathayamānā ṭhitā rodi ceva hasi ca. Atha naṃ rājā ‘‘kiṃ ummattikāsī’’ti āha. ‘‘Kasmā deva evaṃ vadesi’’? ‘‘Na mādisiyo ummattikā hontī’’ti. Atha ‘‘naṃ kiṃ kāraṇā rodasi ceva hasasi cā’’ti? ‘‘Suṇāhi, mahārāja, ahañhi atīte kuladhītā hutvā patikule vasantī sāmikassa sahāyakaṃ pāhunakaṃ āgataṃ disvā tassa bhattaṃ pacitukāmā ‘maṃsaṃ āharā’ti dāsiyā kahāpaṇaṃ datvā tāya maṃsaṃ alabhitvā āgatāya ‘natthi maṃsa’nti vutte gehassa pacchimabhāge sayitāya eḷikāya sīsaṃ chinditvā bhattaṃ sampādesiṃ. Sāhaṃ ekissāya eḷikāya sīsaṃ chinditvā niraye paccitvā pakkāvasesena tassā lomagaṇanāya sīsacchedaṃ pāpuṇiṃ, ‘tvaṃ ettakaṃ janaṃ vadhitvā kadā dukkhā [Pg.292] muccissasī’ti evamahaṃ tava dukkhaṃ anussarantī rodi’’nti vatvā imaṃ gāthamāha –

Während sie dastand und sprach, weinte sie und lachte zugleich. Da sprach der König zu ihr: ‚Bist du etwa verrückt geworden?‘ – ‚Warum, o Herr, sprichst du so? Frauen wie ich werden nicht verrückt.‘ Da fragte er sie: ‚Aus welchem Grund weinst du und lachst du zugleich?‘ – ‚Höre zu, großer König! In der Vergangenheit war ich eine Tochter aus gutem Hause. Als ich im Hause meines Gatten lebte, sah ich einen Freund meines Gatten als Gast ankommen. Da ich für ihn Essen kochen wollte, gab ich meiner Magd eine Münze und sagte: „Bring Fleisch!“ Als sie zurückkehrte, ohne Fleisch bekommen zu haben, und sagte: „Es gibt kein Fleisch“, schnitt ich einer Ziege, die im hinteren Teil des Hauses schlief, den Kopf ab und bereitete das Essen zu. Weil ich dieser einen Ziege den Kopf abgeschnitten hatte, schmorte ich in der Hölle. Aufgrund des verbleibenden Rests jenes unheilsamen Karmas erlitt ich so viele Enthauptungen, wie jene Ziege Haare hatte. Wenn du nun so viele Menschen tötest, wann wirst du jemals vom Leiden befreit werden? Als ich so an dein künftiges Leiden dachte, weinte ich.‘ Nach diesen Worten sprach sie folgende Strophe:

‘‘Ekissā kaṇṭhaṃ chetvāna, lomagaṇanāya paccisaṃ;

Bahūnaṃ kaṇṭhe chetvāna, kathaṃ kāhasi khattiyā’’ti.

‚Weil ich einer einzigen Ziege die Kehle durchschnitt, musste ich entsprechend der Anzahl ihrer Haare in der Hölle schmoren. Wie willst du deine Befreiung bewirken, o König, wenn du so vielen die Kehle durchschneidest?‘

Atha ‘‘kasmā tvaṃ hasasī’’ti? ‘‘‘Etasmā dukkhā muttāmhī’ti tussitvā, mahārājā’’ti. Punapi taṃ devatā ‘‘evaṃ, bhadde, evaṃ, bhadde’’ti vatvā pupphamuṭṭhinā pūjesi. Rājā ‘‘aho me bhāriyaṃ kataṃ kammaṃ, ayaṃ kira ekaṃ eḷikaṃ vadhitvā niraye pakkāvasesena tassā lomagaṇanāya sīsacchedaṃ pāpuṇi, ahaṃ ettakaṃ janaṃ vadhitvā kadā sotthiṃ pāpuṇissāmī’’ti sabbe rājāno mocetvā attano mahallakatare vanditvā daharadaharānaṃ añjaliṃ paggayha sabbe khamāpetvā sakasakaṭṭhānameva pahiṇi.

Da fragte er: ‚Und warum lachst du?‘ – ‚Weil ich mich freue, dass ich von diesem Leiden befreit bin, o großer König!‘ Wiederum sprach die Gottheit: ‚Gut so, edle Dame! Gut so, edle Dame!‘ und ehrte sie mit einer Handvoll Blumen. Der König dachte: ‚O weh, welch eine schwere Tat habe ich begangen! Diese Frau hat nur eine einzige Ziege getötet und erlitt deshalb in der Hölle und danach durch das verbleibende unheilsame Karma so viele Enthauptungen, wie jene Ziege Haare hatte. Wenn ich all diese Menschen töte, wann werde ich jemals das Heil erlangen?‘ Da ließ er alle Könige frei. Er erwies denjenigen Ehrerbietung, die älter waren als er selbst, faltete die Hände respektvoll vor den jüngeren, bat sie alle um Vergebung und entließ sie alle in ihre jeweiligen Heimatorte zurück.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā ‘‘evaṃ, bhikkhave, na idāneva, mallikā devī, attano paññaṃ nissāya mahājanassa jīvitadānaṃ deti, pubbepi adāsiyevā’’ti vatvā atītaṃ samodhānesi – ‘‘tadā bārāṇasirājā pasenadi kosalo ahosi, dhammadinnā, devī mallikā, rukkhadevatā ahamevā’’ti. Evaṃ atītaṃ samodhānetvā puna dhammaṃ desento, ‘‘bhikkhave, pāṇātipāto nāma na kattabbayuttako. Pāṇātipātino hi dīgharattaṃ socantī’’ti vatvā imā gāthā āha –

Nachdem der Meister diese Lehrverkündigung vorgetragen hatte, sprach er: „Ihr Mönche, nicht erst jetzt hat Königin Mallikā, indem sie sich auf ihre eigene Weisheit stützte, einer großen Menge von Menschen das Geschenk des Lebens gewährt; auch in der Vergangenheit hat sie dies bereits getan.“ Damit verknüpfte er die Vergangenheit: „Damals war der König von Bārāṇasī Pasenadi von Kosala, die Königin Dhammadinnā war Mallikā, und die Baumgottheit war ich selbst.“ Nachdem er so die Vergangenheit verknüpft hatte und um die Lehre erneut zu verkünden, sprach er: „Mönche, das Töten von Lebewesen ist wahrlich eine Tat, die man nicht begehen sollte. Denn jene, die Lebewesen töten, trauern für lange Zeit.“ Nach diesen Worten sprach er diese Strophen:

‘‘Idha socati pecca socati,Pāpakārī ubhayattha socati;

So socati so vihaññati,Disvā kammakiliṭṭhamattano’’ti. (dha. pa. 15);

„Hier trauert er, nach dem Tode trauert er; der Übeltäter trauert an beiden Orten. Er trauert, er leidet Qualen, wenn er sein eigenes beflecktes Werk sieht.“

‘‘Evaṃ ce sattā jāneyyuṃ, dukkhāyaṃ jātisambhavo;

Na pāṇo pāṇinaṃ haññe, pāṇaghātī hi socatī’’ti. (jā. 1.1.18);

„Wenn die Wesen dies so wüssten, dass diese Entstehung der Geburt leidvoll ist, würde kein Lebewesen ein anderes Lebewesen töten; denn wer Lebewesen tötet, der trauert.“

Aññatarapurisavatthu paṭhamaṃ.

Die Geschichte von einem gewissen Mann ist die erste.

2. Mahākassapattherasaddhivihārikavatthu

2. Die Geschichte von dem Mitbewohner des ehrwürdigen Thera Mahākassapa.

Carañce [Pg.293] nādhigaccheyyāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā sāvatthiyaṃ jetavane viharanto mahākassapattherassa saddhivihārikaṃ ārabbha kathesi. Desanā rājagahe samuṭṭhitā.

„Wenn man auf der Wanderung [keinen Bettren oder Gleichen] findet ...“ – Diese Lehrverkündigung verkündete der Meister, als er im Jetavana-Kloster nahe Sāvatthī verweilte, in Bezug auf einen Mitbewohner des ehrwürdigen Thera Mahākassapa. Der Anlass der Lehrverkündigung entstand in Rājagaha.

Theraṃ kira rājagahaṃ nissāya pippaliguhāyaṃ vasantaṃ dve saddhivihārikā upaṭṭhahiṃsu. Tesu eko sakkaccaṃ vattaṃ karoti, eko tena kataṃ kataṃ attanā kataṃ viya dassento mukhodakadantakaṭṭhānaṃ paṭiyāditabhāvaṃ ñatvā, ‘‘bhante, mukhodakadantakaṭṭhāni me paṭiyāditāni, mukhaṃ dhovathā’’ti vadati, pādadhovananhānādikālepi evameva vadati. Itaro cintesi – ‘‘ayaṃ niccakālaṃ mayā kataṃ kataṃ attanā kataṃ viya katvā dasseti, hotu, kattabbayuttakamassa karissāmī’’ti. Tassa bhuñjitvā supantasseva nhānodakaṃ tāpetvā ekasmiṃ ghaṭe katvā piṭṭhikoṭṭhake ṭhapesi, udakatāpanabhājane pana nāḷimattaṃ udakaṃ sesetvā usumaṃ muñcantaṃ ṭhapesi. Taṃ itaro sāyanhasamaye pabujjhitvā usumaṃ nikkhantaṃ disvā ‘‘udakaṃ tāpetvā koṭṭhake ṭhapitaṃ bhavissatī’’ti vegena gantvā theraṃ vanditvā, ‘‘bhante, koṭṭhake udakaṃ ṭhapitaṃ, nhāyathā’’ti vatvā therena saddhiṃyeva koṭṭhakaṃ pāvisi. Thero udakaṃ apassanto ‘‘kahaṃ udakaṃ, āvuso’’ti āha. Daharo aggisālaṃ gantvā bhājane uḷuṅkaṃ otāretvā tucchabhāvaṃ ñatvā ‘‘passatha duṭṭhassa kammaṃ tucchabhājanaṃ uddhane āropetvā kuhiṃ gato, ahaṃ ‘koṭṭhake udaka’nti saññāya ārocesi’’nti ujjhāyanto ghaṭaṃ ādāya titthaṃ agamāsi. Itaropi piṭṭhikoṭṭhakato udakaṃ āharitvā koṭṭhake ṭhapesi.

Es heißt, dass zwei Mitbewohner dem ehrwürdigen Thera dienten, der in der Pipphali-Höhle nahe Rājagaha lebte. Einer von ihnen verrichtete seine Pflichten pflichtbewusst und respektvoll, während der andere alles, was jener getan hatte, so darstellte, als hätte er es selbst getan. Sobald er wusste, dass das Wasser zum Gesichtwaschen und das Zahnputzhölzchen vorbereitet waren, sagte er: „Ehrwürdiger Herr, das Gesichtswasser und das Zahnputzhölzchen wurden von mir vorbereitet; bitte wascht Euer Gesicht.“ Auch zur Zeit des Fußwaschens, des Badens und bei ähnlichen Gelegenheiten sprach er genau so. Der andere dachte: „Dieser stellt ständig alles, was ich getan habe, so dar, als hätte er es selbst getan. Nun gut, ich werde tun, was ihm gebührt.“ Während jener nach dem Essen schlief, erhitzte er Badewasser, füllte es in einen Krug und stellte diesen hinter das Badehaus. Im Wasserkessel aber ließ er nur ein Maß Wasser zurück, sodass Dampf aufstieg, und ließ ihn so stehen. Als der andere am Abend aufwachte und den Dampf aufsteigen sah, dachte er: „Das Wasser muss wohl erhitzt und im Badehaus bereitgestellt worden sein.“ Er lief schnell herbei, verneigte sich vor dem Thera und sagte: „Ehrwürdiger Herr, das Wasser steht im Badehaus bereit, bitte badet.“ Zusammen mit dem Thera betrat er das Badehaus. Als der Thera kein Wasser sah, fragte er: „Wo ist das Wasser, mein Lieber?“ Der junge Mönch ging zum Feuerhaus, senkte die Schöpfkelle in das Gefäß und stellte fest, dass es leer war. Verärgert dachte er: „Seht euch das Werk dieses bösartigen Kerls an! Er hat ein leeres Gefäß auf den Ofen gestellt und ist weggegangen. Ich habe dem Thera im Glauben, das Wasser sei im Badehaus, Bescheid gesagt.“ Schimpfend nahm er einen Krug und ging zur Wasserstelle. Inzwischen holte der andere das Wasser hinter dem Badehaus hervor und stellte es ins Badehaus.

Thero cintesi – ‘‘ayaṃ daharo ‘udakaṃ me tāpetvā koṭṭhake ṭhapitaṃ, etha, bhante, nhāyathā’ti vatvā idāni ujjhāyanto ghaṭaṃ ādāya titthaṃ gacchati, kiṃ nu kho eta’’nti upadhārento ‘‘ettakaṃ kālaṃ esa daharo iminā kataṃ vattaṃ attanāva kataṃ viya pakāsetī’’ti ñatvā sāyaṃ āgantvā nisinnassa ovādamadāsi, ‘‘āvuso, bhikkhunā nāma ‘attanā katameva kata’nti vattuṃ vaṭṭati, no akataṃ, tvaṃ idāneva ‘koṭṭhake udakaṃ ṭhapitaṃ, nhāyatha, bhante’ti vatvā mayi pavisitvā ṭhite ghaṭaṃ [Pg.294] ādāya ujjhāyanto gacchasi, pabbajitassa nāma evaṃ kātuṃ na vaṭṭatī’’ti. So ‘‘passatha therassa kammaṃ, udakamattakaṃ nāma nissāya maṃ evaṃ vadesī’’ti kujjhitvā punadivase therena saddhiṃ piṇḍāya na pāvisi. Thero itarena saddhiṃ ekaṃ padesaṃ agamāsi. So tasmiṃ gate therassa upaṭṭhākakulaṃ gantvā ‘‘thero kahaṃ, bhante’’ti puṭṭho ‘‘therassa aphāsukaṃ jātaṃ, vihāreyeva nisinno’’ti āha. ‘‘Kiṃ pana, bhante, laddhuṃ vaṭṭatī’’ti? ‘‘Evarūpaṃ kira nāma āhāraṃ dethā’’ti vutte tena vuttaniyāmeneva sampādetvā adaṃsu. So antarāmaggeva taṃ bhattaṃ bhuñjitvā vihāraṃ gato. Theropi gataṭṭhāne mahantaṃ sukhumavatthaṃ labhitvā attanā saddhiṃ gatadaharassa adāsi. So taṃ rajitvā attano nivāsanapārupanaṃ akāsi.

Der Thera dachte nach: „Dieser junge Mönch sagte: ‚Ich habe das Wasser erhitzt und im Badehaus bereitgestellt; kommt, ehrwürdiger Herr, badet‘, und nun geht er schimpfend mit einem Krug zur Wasserstelle. Was hat das wohl zu bedeuten?“ Als er der Sache nachging, erkannte er: „Die ganze Zeit über hat dieser junge Mönch die Pflichten, die von dem anderen verrichtet wurden, so dargestellt, als hätte er sie selbst getan.“ Als der Schüler am Abend kam und sich niedersetzte, gab er ihm folgende Ermahnung: „Mein Lieber, ein Mönch sollte nur das als getan bezeichnen, was er selbst getan hat, nicht das Ungetane. Du hast gerade gesagt: ‚Das Wasser steht im Badehaus bereit, ehrwürdiger Herr, badet‘, doch als ich das Badehaus betrat, nahmst du schimpfend den Krug und gingst weg. Für einen Hauslosen schickt es sich nicht, so zu handeln.“ Dieser wurde zornig und dachte: „Seht euch das Verhalten des Thera an! Wegen einer bloßen Kleinigkeit wie ein wenig Wasser spricht er so zu mir.“ Am nächsten Tag ging er nicht mit dem Thera auf Almosenrunde. Der Thera ging mit dem anderen Schüler an einen bestimmten Ort. Als dieser weggegangen war, ging der unzuverlässige Schüler zur Unterstützerfamilie des Thera. Als er gefragt wurde: „Wo ist der Thera, ehrwürdiger Herr?“, sagte er: „Dem Thera geht es nicht gut, er liegt im Kloster.“ „Was für Speise sollte man ihm denn bringen, ehrwürdiger Herr?“ Als er sagte: „Man sollte ihm wohl solche Speisen geben“, bereiteten sie diese genau nach seinen Anweisungen zu und übergaben sie ihm. Er aß diese Speise noch auf dem Weg und kehrte zum Kloster zurück. Der Thera wiederum hatte an dem Ort, den er besucht hatte, ein großes, feines Tuch erhalten und gab es dem jungen Mönch, der mit ihm gegangen war. Jener färbte es und machte sich daraus sein Unter- und Obergewand.

Thero punadivase taṃ upaṭṭhākakulaṃ gantvā, ‘‘bhante, ‘tumhākaṃ kira aphāsukaṃ jāta’nti amhehi daharena vuttaniyāmeneva paṭiyādetvā āhāro pesito, paribhuñjitvā vo phāsukaṃ jāta’’nti vutte tuṇhī ahosi. Vihāraṃ pana gantvā taṃ daharaṃ vanditvā nisinnaṃ evamāha – ‘‘āvuso, tayā kira hiyyo, idaṃ nāma kataṃ, idaṃ pabbajitānaṃ na anucchavikaṃ, viññattiṃ katvā bhuñjituṃ na vaṭṭatī’’ti. So kujjhitvā there āghātaṃ bandhitvā ‘‘purimadivase udakamattaṃ nissāya maṃ musāvādiṃ katvā ajja attano upaṭṭhākakule bhattamuṭṭhiyā bhuttakāraṇā maṃ ‘viññattiṃ katvā bhuñjituṃ na vaṭṭatī’ti vadati, vatthampi tena attano upaṭṭhākasseva dinnaṃ, aho therassa bhāriyaṃ kammaṃ, jānissāmissa kattabbayuttaka’’nti punadivase there gāmaṃ pavisante sayaṃ vihāre ohīyitvā daṇḍaṃ gahetvā paribhogabhājanāni bhinditvā therassa paṇṇasālāya aggiṃ datvā yaṃ na jhāyati, taṃ muggarena paharanto bhinditvā nikkhamitvā palāto. So kālaṃ katvā avīcimahāniraye nibbatti.

Als der Thera am nächsten Tag zu jener Unterstützerfamilie ging, sagten diese: „Ehrwürdiger Herr, wir hörten, dass es Euch nicht gut ging, und haben Speise genau nach den Angaben des jungen Mönchs zubereitet und geschickt. Geht es Euch nach dem Essen nun wieder besser?“ Da schwieg der Thera. Als er jedoch ins Kloster zurückkehrte, sprach er zu dem jungen Mönch, der sich nach der Ehrerbietung vor ihm niedergelassen hatte: „Mein Lieber, du hast gestern angeblich dies und jenes getan. Dies schickt sich nicht für Hauslose; es ist unzulässig, Nahrung zu essen, die man sich durch unrechtmäßiges Erbitten (viññatti) verschafft hat.“ Jener wurde zornig, hegte Groll gegen den Thera und dachte: „Am ersten Tag hat er mich wegen ein wenig Wasser als Lügner hingestellt, und heute sagt er mir, weil ich im Haus seiner eigenen Unterstützer eine Handvoll Reis gegessen habe, es sei unzulässig, Nahrung durch unrechtmäßiges Erbitten zu essen. Auch das Tuch hat er nur seinem eigenen vertrauten Schüler gegeben. Oh, wie unerträglich ist doch das Verhalten des Thera! Ich werde ihm zeigen, was ihm gebührt!“ Als der Thera am nächsten Tag das Dorf betrat, blieb er selbst im Kloster zurück, nahm einen Stock, zerschlug die Gebrauchsgefäße, steckte die Blätterhütte des Thera in Brand und zerschlug das, was nicht verbrannte, mit einer Keule. Danach verließ er das Kloster und floh. Nach seinem Tode wurde er in der großen Avīci-Hölle wiedergeboren.

Mahājano kathaṃ samuṭṭhāpesi – ‘‘therassa kira saddhivihāriko ovādamattaṃ asahanto kujjhitvā paṇṇasālaṃ jhāpetvā palāto’’ti. Atheko bhikkhu aparabhāge rājagahā nikkhamitvā satthāraṃ daṭṭhukāmo jetavanaṃ gantvā satthāraṃ vanditvā satthārā paṭisanthāraṃ katvā ‘‘kuto āgatosī’’ti puṭṭho ‘‘rājagahato, bhante’’ti āha. ‘‘Mama puttassa mahākassapassa khamanīya’’nti? ‘‘Khamanīyaṃ, bhante, eko pana saddhivihāriko ovādamattena [Pg.295] kujjhitvā paṇṇasālaṃ jhāpetvā palāto’’ti. Satthā ‘‘na so idāneva ovādaṃ sutvā kujjhati, pubbepi kujjhiyeva. Na idāneva kuṭiṃ dūseti, pubbepi dūsesiyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari –

Die Volksmenge brachte folgendes Gespräch auf: „Der mitwohnende Schüler des Thera konnte wohl eine bloße Ermahnung nicht ertragen, wurde zornig, steckte die Blätterhütte in Brand und floh.“ Daraufhin verließ ein Mönch zu einem späteren Zeitpunkt Rājagaha, und da er den Meister zu sehen wünschte, ging er zum Jetavana-Kloster, erwies dem Meister seine Ehrfurcht, und nachdem der Meister ihn freundlich begrüßt und gefragt hatte: „Woher kommst du?“, antwortete er: „Aus Rājagaha, Ehrwürdiger Herr.“ „Geht es meinem Sohn Mahākassapa gut?“ „Es geht ihm gut, Ehrwürdiger Herr. Doch ein mitwohnender Schüler wurde über eine bloße Ermahnung zornig, steckte die Blätterhütte in Brand und floh.“ Der Meister sprach: „Nicht erst jetzt wird er zornig, wenn er eine Ermahnung hört; auch in der Vergangenheit wurde er zornig. Nicht erst jetzt zerstört er die Hütte; auch in der Vergangenheit hat er sie schon zerstört“, und er trug eine Begebenheit aus der Vergangenheit vor:

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente himavantapadese eko siṅgilasakuṇo kulāvakaṃ katvā vasi. Athekadivasaṃ deve vassante eko makkaṭo sītena kampamāno taṃ padesaṃ agamāsi. Siṅgilo taṃ disvā gāthamāha –

Als in der Vergangenheit Brahmadatta in Bārāṇasī die Herrschaft ausübte, baute ein Siṅgila-Vogel im Gebiet des Himavanta sein Nest und lebte dort. Eines Tages, als es regnete, kam ein Affe, vor Kälte zitternd, in jene Gegend. Als der Siṅgila-Vogel ihn sah, sprach er folgende Strophe:

‘‘Manussasseva te sīsaṃ, hatthapādā ca vānara;

Atha kena nu vaṇṇena, agāraṃ te na vijjatī’’ti. (jā. 1.4.81);

„Dein Kopf ist wie der eines Menschen, und auch deine Hände und Füße, o Affe. Aus welchem Grund aber hast du kein Haus?“

Makkaṭo ‘‘kiñcāpi me hatthapādā atthi, yāya pana paññāya vicāretvā agāraṃ kareyyaṃ, sā me paññā natthī’’ti cintetvā tamatthaṃ viññāpetukāmo imaṃ gāthamāha –

Der Affe dachte: „Obwohl ich zwar Hände und Füße habe, fehlt mir doch jene Weisheit, mit der ich überlegen und mir ein Haus bauen könnte.“ Um diesen Sachverhalt verständlich zu machen, sprach er diese Strophe:

‘‘Manussasseva me sīsaṃ, hatthapādā ca siṅgila;

Yāhu seṭṭhā manussesu, sā me paññā na vijjatī’’ti. (jā. 1.4.82);

„Mein Kopf ist wie der eines Menschen, und auch meine Hände und Füße, o Siṅgila. Doch jene Weisheit, die unter den Menschen als die edelste gilt, besitze ich nicht.“

Atha naṃ ‘‘evarūpassa tava kathaṃ gharāvāso ijjhissatī’’ti garahanto siṅgilo imaṃ gāthādvayamāha –

Daraufhin sprach der Siṅgila-Vogel, um ihn zu tadeln: „Wie soll einem wie dir das Leben als Hausvater gelingen?“, und er trug diese beiden Strophen vor:

‘‘Anavaṭṭhitacittassa, lahucittassa dubbhino;

Niccaṃ addhuvasīlassa, sukhabhāvo na vijjati.

„Wer einen unbeständigen Geist hat, einen leichtfertigen Geist, wer ein Verräter an Freunden ist und wessen Tugendhaftigkeit stets unbeständig ist, für den gibt es kein Glück.

‘‘So karassu ānubhāvaṃ, vītivattassu sīliyaṃ;

Sītavātaparittāṇaṃ, karassu kuṭavaṃ kapī’’ti. (jā. 1.4.83-84);

Nutze also deine Fähigkeiten, überwinde das affenartige Wesen und baue dir eine Hütte zum Schutz vor Kälte und Wind, o Affe!“

Makkaṭo ‘‘ayaṃ maṃ anavaṭṭhitacittaṃ lahucittaṃ mittadubbhiṃ addhuvasīlaṃ karoti, idānissa mittadubbhibhāvaṃ dassessāmī’’ti kulāvakaṃ viddhaṃsetvā vippakiri. Sakuṇo tasmiṃ kulāvakaṃ gaṇhante eva ekena passena nikkhamitvā palāyi.

Der Affe dachte: „Dieser Vogel bezeichnet mich als unbeständig im Geist, leichtfertig, als Verräter an Freunden und als unbeständig in der Tugend. Jetzt werde ich ihm zeigen, was es bedeutet, ein Verräter an Freunden zu sein!“ Er zerriss das Nest und verstreute es. Als der Affe das Nest packte, schlüpfte der Vogel an einer Seite heraus und entkam durch Flucht.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā makkaṭo kuṭidūsakabhikkhu ahosi, siṅgilasakuṇo kassapo ahosī’’ti[Pg.296]. Jātakaṃ samodhānetvā ‘‘evaṃ, bhikkhave, na idāneva, pubbepi so ovādakkhaṇe kujjhitvā kuṭiṃ dūsesi, mama puttassa kassapassa evarūpena bālena saddhiṃ vasanato ekakasseva nivāso seyyo’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Nachdem der Meister diese Lehrrede vorgetragen hatte, stellte er die Verbindung zur früheren Geburt her: „Damals war der Affe der hüttenzerstörende Mönch, und der Siṅgila-Vogel war Kassapa.“ Nachdem er die Verbindung hergestellt hatte, sprach er: „So, ihr Mönche, verhielt es sich nicht erst jetzt; auch in der Vergangenheit wurde er im Augenblick der Ermahnung zornig und zerstörte die Hütte. Für meinen Sohn Kassapa ist es weitaus besser, allein zu leben, als mit einem solchen Toren zusammenzuwohnen“, und er sprach diese Strophe:

61.

61.

‘‘Carañce nādhigaccheyya, seyyaṃ sadisamattano;

Ekacariyaṃ daḷhaṃ kayirā, natthi bāle sahāyatā’’ti.

„Wenn einer beim Wandern keinen findet, der besser ist oder ihm selbst gleich, so soll er festentschlossen das Alleinwandern wählen; mit einem Toren gibt es keine Gefährtschaft.“

Tattha caranti iriyāpathacāraṃ aggahetvā manasācāro veditabbo, kalyāṇamittaṃ pariyesantoti attho. Seyyaṃ sadisamattanoti attano sīlasamādhipaññāguṇehi adhikataraṃ vā sadisaṃ vā na labheyya ce. Ekacariyanti etesu hi seyyaṃ labhamāno sīlādīhi vaḍḍhati, sadisaṃ labhamāno na parihāyati, hīnena pana saddhiṃ ekato vasanto ekato saṃbhogaparibhogaṃ karonto sīlādīhi parihāyati. Tena vuttaṃ – ‘‘evarūpo puggalo na sevitabbo na bhajitabbo na payirupāsitabbo aññatra anuddayā aññatra anukampā’’ti (pu. pa. 121; a. ni. 3.26). Tasmā sace kāruññaṃ paṭicca ‘‘ayaṃ maṃ nissāya sīlādīhi vaḍḍhissatī’’ti tamhā puggalā kiñci apaccāsīsanto taṃ saṅgaṇhituṃ sakkoti, iccetaṃ kusalaṃ. No ce sakkoti, ekacariyaṃ daḷhaṃ kayirā ekībhāvameva thiraṃ katvā sabbairiyāpathesu ekakova vihareyya. Kiṃ kāraṇā? Natthi bāle sahāyatāti sahāyatā nāma cūḷasīlaṃ majjhimasīlaṃ mahāsīlaṃ dasa kathāvatthūni terasa dhutaṅgaguṇā vipassanāguṇā cattāro maggā cattāri phalāni tisso vijjā cha abhiññā. Ayaṃ sahāyatāguṇo bālaṃ nissāya natthīti.

Hierbei ist unter „wandern“ nicht das physische Gehen im Sinne der Körperhaltungen zu verstehen, sondern das Wandern des Geistes, nämlich das Suchen nach einem edlen Freund; das ist die Bedeutung. „Einen Besseren oder ihm selbst Gleichen“ meint: wenn man keinen findet, der einem selbst bezüglich der Qualitäten von Sittlichkeit, Sammlung und Weisheit überlegen oder gleich ist. „Das Alleinwandern“: Denn wenn man von diesen beiden einen Besseren gewinnt, wächst man in Sittlichkeit und den anderen Tugenden; gewinnt man einen Gleichen, erleidet man keinen Verfall. Wohnt man jedoch mit einem Geringeren zusammen und teilt mit ihm das Essen und den Lebensunterhalt, so fällt man in Bezug auf Sittlichkeit und die anderen Tugenden ab. Deswegen wurde gesagt: „Eine solche Person sollte man nicht aufsuchen, sich ihr nicht anschließen und sie nicht verehren, es sei denn aus Mitgefühl, es sei denn aus Erbarmen.“ Wenn man daher aus Mitgefühl denkt: „Diese Person wird sich durch meine Unterstützung in Sittlichkeit und den anderen Tugenden weiterentwickeln“, und ohne etwas von dieser Person zu erwarten, in der Lage ist, sie zu unterstützen, so ist das heilsam. Wenn man es jedoch nicht kann, so soll man festentschlossen das Alleinwandern praktizieren, das Alleinsein festigen und in allen Körperhaltungen ganz allein verweilen. Aus welchem Grund? „Mit einem Toren gibt es keine Gefährtschaft“: Gefährtschaft bezeichnet nämlich die kleine Sittlichkeit, die mittlere Sittlichkeit, die große Sittlichkeit, die zehn Themen des Lehrgesprächs, die dreizehn asketischen Tugenden, die Stufen der Einsichtsmeditation, die vier Pfade, die vier Früchte, die drei Wissenszweige und die sechs höheren Geisteskräfte. Diese Qualität der Gefährtschaft existiert in Abhängigkeit von einem Toren nicht.

Desanāvasāne āgantuko bhikkhu sotāpattiphalaṃ patto, aññepi bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsu, desanā mahājanassa sātthikā ahosīti.

Am Ende der Lehrrede erlangte der neu angekommene Mönch die Frucht des Stromeintritts, und auch viele andere erlangten die Frucht des Stromeintritts und weitere Früchte. So war die Lehrrede für die große Menschenmenge von großem Nutzen.

Mahākassapattherasaddhivihārikavatthu dutiyaṃ.

Die Geschichte über den mitwohnenden Schüler des Thera Mahākassapa ist die zweite.

3. Ānandaseṭṭhivatthu

3. Die Geschichte des Großkaufmanns Ānanda

Puttā [Pg.297] matthīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā sāvatthiyaṃ viharanto ānandaseṭṭhiṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrrede, beginnend mit „Söhne habe ich...“, verkündete der Meister, als er in Sāvatthī verweilte, im Hinblick auf den Großkaufmann Ānanda.

Sāvatthiyaṃ kira ānandaseṭṭhi nāma cattālīsakoṭivibhavo mahāmaccharī ahosi. So anvaḍḍhamāsaṃ ñātake sannipātetvā puttaṃ mūlasiriṃ nāma tīsu velāsu evaṃ ovadati – ‘‘idaṃ cattālīsakoṭidhanaṃ ‘bahū’’’ti mā saññaṃ kari, vijjamānaṃ dhanaṃ na dātabbaṃ, navaṃ dhanaṃ uppādetabbaṃ. Ekekampi hi kahāpaṇaṃ vayaṃ karontassa pana khīyateva. Tasmā –

In Sāvatthī gab es, so wird berichtet, einen Großkaufmann namens Ānanda, der ein Vermögen von vierzig Millionen besaß, aber überaus geizig war. Er ließ alle halbe Monate seine Verwandten zusammenkommen und ermahnte seinen Sohn namens Mūlasiri zu drei verschiedenen Zeiten wie folgt: „Glaube ja nicht, dass dieses Vermögen von vierzig Millionen viel sei! Man darf das vorhandene Vermögen nicht weggeben, sondern man muss neues Vermögen erwerben. Denn selbst wenn man nur eine einzige Münze nach der anderen ausgibt, schwindet das Vermögen gewiss dahin. Deshalb:

‘‘Añjanānaṃ khayaṃ disvā, upacikānañca ācayaṃ;

Madhūnañca samāhāraṃ, paṇḍito gharamāvase’’ti.

„Wenn er das Schwinden von Augensalbe sieht, das Aufhäufen von Termitenhügeln und das Sammeln von Honig durch die Bienen, so soll der Weise ein Haus bewohnen.“

So aparena samayena attano pañca mahānidhiyo puttassa anācikkhitvā dhananissito maccheramalamalino kālaṃ katvā tasseva nagarassa ekasmiṃ dvāragāmake caṇḍālānaṃ kulasahassaṃ paṭivasati. Tatthekissā caṇḍāliyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ gaṇhi. Rājā tassa kālakiriyaṃ sutvā puttamassa mūlasiriṃ pakkosāpetvā seṭṭhiṭṭhāne ṭhapesi. Tampi caṇḍālakulasahassaṃ ekatova bhatiyā kammaṃ katvā jīvamānaṃ tassa paṭisandhiggahaṇato paṭṭhāya neva bhatiṃ labhati, na yāpanamattato paraṃ bhattapiṇḍampi. Te ‘‘mayaṃ etarahi kammaṃ karontāpi piṇḍabhattampi na labhāma, amhākaṃ antare kāḷakaṇṇiyā bhavitabba’’nti dve koṭṭhāsā hutvā yāva tassa mātāpitaro visuṃ honti, tāva vibhajitvā ‘‘imasmiṃ kule kāḷakaṇṇī uppannā’’ti tassa mātaraṃ nīhariṃsu.

Zu einer späteren Zeit starb er, der Großkaufmann, ohne seinem Sohn seine fünf großen Schatzkrüge offenbart zu haben, da er an seinem Reichtum hing und vom Schmutz des Geizes befleckt war. In eben dieser Stadt, in einem Tordorf, in dem tausend Familien von Caṇḍālas lebten, nahm er im Schoß einer Caṇḍāla-Frau Empfängnis. Als der König von seinem Tod hörte, ließ er seinen Sohn Mūlasirī rufen und setzte ihn in das Amt des Großkaufmanns ein. Jene tausend Caṇḍāla-Familien aber, die ihren Lebensunterhalt verdienten, indem sie gemeinsam für Lohn arbeiteten, erhielten von seiner Empfängnis an weder Lohn noch auch nur einen Bissen Speise über das bloße Überleben hinaus. Sie dachten: 'Obwohl wir jetzt Arbeit verrichten, bekommen wir nicht einmal einen Bissen Speise; unter uns muss sich ein Unglücksbringer befinden.' Sie teilten sich in zwei Gruppen auf und spalteten sich so lange weiter auf, bis seine Eltern allein dastanden. Da sie erkannten: 'In dieser Familie ist der Unglücksbringer geboren', vertrieben sie seine Mutter.

Sāpi yāvassā so kucchigato, tāva yāpanamattampi kicchena labhitvā puttaṃ vijāyi. Tassa hatthā ca pādā ca akkhīni ca kaṇṇā ca nāsā ca mukhañca yathāṭhāne na ahesuṃ. So evarūpena aṅgavekallena samannāgato paṃsupisācako viya ativirūpo ahosi. Evaṃ santepi taṃ mātā na pariccaji. Kucchiyaṃ vasitaputtasmiñhi sineho balavā hoti. Sā taṃ kicchena posayamānā taṃ ādāya gatadivase kiñci alabhitvā gehe katvā sayameva gatadivase bhatiṃ labhati. Atha naṃ piṇḍāya caritvā jīvituṃ samatthakāle sā kapālakaṃ hatthe ṭhapetvā, ‘‘tāta[Pg.298], mayaṃ taṃ nissāya mahādukkhaṃ pattā, idāni na sakkomi taṃ posetuṃ, imasmiṃ nagare kapaṇaddhikādīnaṃ paṭiyattabhattāni atthi, tattha bhikkhāya caritvā jīvāhī’’ti taṃ vissajjesi. So gharapaṭipāṭiyā caranto ānandaseṭṭhikāle nivuttaṭṭhānaṃ gantvā jātissaro hutvā attano gehaṃ pāvisi. Tīsu pana dvārakoṭṭhakesu na koci sallakkhesi. Catutthe dvārakoṭṭhake mūlasiriseṭṭhino puttakā disvā ubbiggahadayā parodiṃsu. Atha naṃ seṭṭhipurisā ‘‘nikkhama kāḷakaṇṇī’’ti pothetvā nīharitvā saṅkāraṭṭhāne khipiṃsu. Satthā ānandattherena pacchāsamaṇena piṇḍāya caranto taṃ ṭhānaṃ patto theraṃ oloketvā tena puṭṭho taṃ pavattiṃ ācikkhi. Thero mūlasiriṃ pakkosāpesi. Atha mahājanakāyo sannipati. Satthā mūlasiriṃ āmantetvā ‘‘jānāsi eta’’nti pucchitvā ‘‘na jānāmī’’ti vutte, ‘‘pitā te ānandaseṭṭhī’’ti vatvā asaddahantaṃ ‘‘ānandaseṭṭhi puttassa te pañca mahānidhiyo ācikkhāhī’’ti ācikkhāpetvā saddahāpesi. So satthāraṃ saraṇaṃ agamāsi. Tassa dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Auch sie erhielt, solange er in ihrem Schoß war, nur unter großen Mühen das Nötigste zum Überleben und gebar schließlich den Sohn. Seine Hände, Füße, Augen, Ohren, seine Nase und sein Mund waren nicht an den rechten Stellen. Mit einer solchen körperlichen Missbildung ausgestattet, war er überaus hässlich wie ein Erddämon. Trotzdem gab ihn die Mutter nicht auf. Denn die Liebe zu einem Kind, das im eigenen Schosse herangewachsen ist, ist stark. Während sie ihn unter Mühen aufzog, erhielt sie an den Tagen, an denen sie ihn mit sich nahm, überhaupt nichts, während sie an den Tagen, an denen sie ihn im Haus zurückließ und allein wegging, Lohn erhielt. Als er schließlich alt genug war, um durch Betteln zu überleben, legte sie eine Tonscherbe in seine Hand und entließ ihn mit den Worten: 'Mein Sohn, deinetwegen sind wir in großes Elend geraten. Nun kann ich dich nicht mehr ernähren. In dieser Stadt gibt es Speisen, die für Arme, Reisende und andere bereitgestellt werden. Gehe dorthin, wandere um Almosen und friste so dein Leben!' Während er von Haus zu Haus zog, gelangte er an den Ort, an dem er zu Zeiten, als er der Großkaufmann Ānanda gewesen war, gewohnt hatte. Da er sich an sein früheres Leben erinnerte, betrat er sein eigenes Haus. An drei der Torhallen bemerkte ihn niemand. An der vierten Torhalle jedoch sahen ihn die kleinen Kinder des Großkaufmanns Mūlasirī, gerieten in Schrecken und weinten laut. Da schlugen ihn die Männer des Großkaufmanns mit den Worten: 'Hinaus mit dir, Unglücksbringer!', schleppten ihn hinaus und warfen ihn auf den Müllhaufen. Der Meister, der mit dem ehrwürdigen Ānanda als seinem Begleitmönch auf Almosengang war, erreichte diesen Ort, blickte den Thera an und erklärte ihm auf dessen Frage den Sachverhalt. Der Thera ließ Mūlasirī rufen. Da kam eine große Menschenmenge zusammen. Der Meister sprach Mūlasirī an und fragte ihn: 'Kennst du diesen?' Als dieser antwortete: 'Ich kenne ihn nicht', sagte der Meister: 'Er ist dein Vater, der Großkaufmann Ānanda.' Da jener ihm nicht glaubte, forderte der Meister den Jungen auf: 'Großkaufmann Ānanda, zeige deinem Sohn deine fūnf großen Schatzkrüge!' Nachdem er ihn diese hatte aufzeigen lassen, brachte er ihn zum Glauben. Mūlasirī nahm beim Meister Zuflucht. Um ihm die Lehre zu verkünden, sprach der Meister diesen Vers:

62.

62.

‘‘Puttā matthi dhanammatthi, iti bālo vihaññati;

Attā hi attano natthi, kuto puttā kuto dhana’’nti.

„Söhne habe ich, Reichtum habe ich“, so sorgt sich der Tor. Wenn man sich selbst nicht einmal selbst gehört, woher sollen dann Söhne sein, woher der Reichtum?

Tassattho – puttā me atthi, dhanaṃ me atthi, iti bālo puttataṇhāya ceva dhanataṇhāya ca haññati vihaññati dukkhayati, ‘‘puttā me nassiṃsū’’ti vihaññati, ‘‘nassantī’’ti vihaññati, ‘‘nassissantī’’ti vihaññati. Dhanepi eseva nayo. Iti chahākārehi vihaññati. ‘‘Putte posessāmī’’ti rattiñca divā ca thalajalapathādīsu nānappakārato vāyamantopi vihaññati, ‘‘dhanaṃ uppādessāmī’’ti kasivāṇijjādīni karontopi vihaññateva. Evaṃ vihaññassa ca attā hi attano natthi tena vighātena dukkhitaṃ attānaṃ sukhitaṃ kātuṃ asakkontassa pavattiyampissa attā hi attano natthi, maraṇamañce nipannassa māraṇantikāhi vedanāhi aggijālāhi viya pariḍayhamānassa chijjamānesu sandhibandhanesu, bhijjamānesu aṭṭhisaṅghāṭesu nimīletvā paralokaṃ ummīletvā idhalokaṃ passantassāpi divase divase dvikkhattuṃ nhāpetvā tikkhattuṃ bhojetvā gandhamālādīhi alaṅkaritvā yāvajīvaṃ positopi sahāyabhāvena [Pg.299] dukkhaparittāṇaṃ kātuṃ asamatthatāya attā hi attano natthi. Kuto puttā kuto dhanaṃ puttā vā dhanaṃ vā tasmiṃ samaye kimeva karissanti, ānandaseṭṭhinopi kassaci kiñci adatvā puttassatthāya dhanaṃ saṇṭhapetvā pubbe vā maraṇamañce nipannassa, idāni vā imaṃ dukkhaṃ pattassa kuto puttā kuto dhanaṃ. Puttā vā dhanaṃ vā tasmiṃ samaye kiṃ dukkhaṃ hariṃsu, kiṃ vā sukhaṃ uppādayiṃsūti.

Die Bedeutung davon ist: 'Söhne habe ich, Reichtum habe ich' – so wird der Tor sowohl durch das Verlangen nach Söhnen als auch durch das Verlangen nach Reichtum geschlagen, gequält und gepeinigt. Er grämt sich: 'Meine Söhne sind umgekommen', er grämt sich: 'Sie kommen um', er grämt sich: 'Sie werden umkommen'. Ebenso verhält es sich beim Reichtum. So wird er auf sechsfache Weise gequält. Auch wer sich Tag und Nacht auf Wegen zu Lande, zu Wasser usw. auf vielfältige Weise abmüht und denkt: 'Ich will meine Söhne ernähren', quält sich ab. Auch wer Landwirtschaft, Handel usw. betreibt und denkt: 'Ich will Reichtum erwerben', quält sich wahrlich ab. Und so gehört demjenigen, der sich derart abquält, sein eigenes Selbst nicht einmal selbst. Für denjenigen, der unfähig ist, sein durch diese Erschöpfung leidendes Selbst glücklich zu machen, gehört sein Selbst nicht einmal in diesem gegenwärtigen Dasein ihm selbst. Wenn er auf dem Sterbebett liegt und von tödlichen Schmerzen wie von Feuersbrünsten im Körper verbrannt wird, während seine Gelenkverbindungen reißen und sein Knochengerüst zerfällt – selbst für den, der die Augen vor der jenseitigen Welt schließt und sie für diese Welt öffnet und schaut, gehört sein eigenes Selbst nicht einmal selbst ihm, obwohl sein Körper lebenslang umsorgt, täglich zweimal gebadet, dreimal gespeist und mit Düften und Blumenkränzen geschmückt wurde, da dieser unfähig ist, ihm als Gefährte Schutz vor dem Leiden zu gewähren. Woher also Söhne, woher Reichtum? Was können Söhne oder Reichtum in jener Stunde schon ausrichten? Auch für den Großkaufmann Ānanda, der, ohne irgendjemandem etwas zu geben, den Reichtum zum Nutzen seines Sohnes angehäuft hatte – sei es zuvor, als er auf dem Sterbebett lag, oder jetzt, da er in dieses Elend geraten ist: Wo sind da Söhne, wo ist Reichtum? Haben Söhne oder Reichtum in jener Stunde sein Leiden weggenommen oder ihm irgendein Glück verschafft?

Desanāvasāne caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi. Desanā mahājanassa sātthikā ahosīti.

Am Ende der Lehrverkündigung erlangten vierundachtzigtausend Lebewesen das Verständnis der Lehre (Dhammābhisamaya). Die Lehrverkündigung war für die große Menschenmenge von großem Nutzen.

Ānandaseṭṭhivatthu tatiyaṃ.

Die Geschichte vom Großkaufmann Ānanda, die dritte [ist beendet].

4. Gaṇṭhibhedakacoravatthu

4. Die Geschichte von den Taschendieben

Yo bāloti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto gaṇṭhibhedakacore ārabbha kathesi.

„Yo bālo“ (Wer als Tor...) – diese Lehrverkündigung sprach der Meister, als er im Jetavana-Kloster verwelte, mit Bezug auf die Taschendiebe.

Te kira dve sahāyakā dhammassavanatthāya gacchantena mahājanena saddhiṃ jetavanaṃ gantvā eko dhammakathaṃ assosi, eko attano gayhūpagaṃ olokesi. Tesu eko dhammaṃ suṇamāno sotāpattiphalaṃ pāpuṇi, itaro ekassa dussante baddhaṃ pañcamāsakamattaṃ labhi. Tassa taṃ gehe pākabhattaṃ jātaṃ, itarassa gehe na paccati. Atha naṃ sahāyakacoro attano bhariyāya saddhiṃ uppaṇḍayamāno ‘‘tvaṃ atipaṇḍitatāya attano gehe pākabhattamūlampi na nipphādesī’’ti āha. Itaro pana ‘‘bālabhāveneva vatāyaṃ attano paṇḍitabhāvaṃ maññatī’’ti taṃ pavattiṃ satthu ārocetuṃ ñātīhi saddhiṃ jetavanaṃ gantvā ārocesi. Satthā tassa dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Jene zwei Freunde, so heißt es, gingen zusammen mit einer großen Menschenmenge, die zur Anhörung der Lehre unterwegs war, zum Jetavana-Kloster. Einer von ihnen lauschte der Lehrrede, während der andere Ausschau nach Dingen hielt, die er stehlen konnte. Unter ihnen erlangte der eine, während er der Lehre lauschte, die Frucht des Stromeintritts (Sotāpattiphala); der andere hingegen erbeutete etwa fūnf Māsaka, die im Saum des Gewandes eines Mannes eingeknotet waren. Damit wurde in seinem Hause eine warme Mahlzeit zubereitet, während im Hause des anderen nichts gekocht wurde. Da verspottete ihn sein Freund, der Dieb, zusammen mit seiner Frau und sagte: 'Wegen deiner großen Klugheit hast du in deinem eigenen Haus nicht einmal das Geld für eine warme Mahlzeit zustande gebracht!' Der andere aber dachte: 'Ach, nur aus reiner Torheit hält dieser Mensch sich selbst für weise!' Um diesen Vorfall dem Meister zu berichten, ging er zusammen mit seinen Verwandten zum Jetavana-Kloster und trug ihm die Sache vor. Um ihm die Lehre zu verkünden, sprach der Meister diesen Vers:

63.

63.

‘‘Yo bālo maññati bālyaṃ, paṇḍito vāpi tena so;

Bālo ca paṇḍitamānī, sa ve ‘bālo’ti vuccatī’’ti.

„Ein Tor, der seine Torheit erkennt, ist dadurch zumindest ein Weiser; ein Tor jedoch, der sich für einen Weisen hält, der wird wahrlich ‚ein Tor‘ genannt.“

Tattha yo bāloti yo andhabālo apaṇḍito samāno ‘‘bālo aha’’nti attano bālyaṃ bālabhāvaṃ maññati jānāti. Tena soti [Pg.300] tena kāraṇena so puggalo paṇḍito vāpi hoti paṇḍitasadiso vā. So hi ‘‘bālo aha’’nti jānamāno aññaṃ paṇḍitaṃ upasaṅkamanto payirupāsanto tena paṇḍitabhāvatthāya ovadiyamāno anusāsiyamāno taṃ ovādaṃ gaṇhitvā paṇḍito vā hoti paṇḍitataro vā. Sa ve bāloti yo ca bālo samāno ‘‘ko añño mayā sadiso bahussuto vā dhammakathiko vā vinayadharo vā dhutaṅgadharo vā atthī’’ti evaṃ paṇḍitamānī hoti. So aññaṃ paṇḍitaṃ anupasaṅkamanto apayirupāsanto neva pariyattiṃ uggaṇhāti, na paṭipattiṃ pūreti, ekantabālabhāvameva pāpuṇāti. So gaṇṭhibhedakacoro viya. Tena vuttaṃ ‘‘sa ve ‘bālo’ti vuccatī’’ti.

Dabei bedeutet „wer ein Tor“ (yo bālo): wer, obwohl verblendet und unweise, seine eigene Torheit (bālabhāva) erkennt und denkt: „Ich bin ein Tor“. „Durch dies er“ (tena so) bedeutet: Aus diesem Grund ist jene Person entweder tatsächlich weise oder einem Weisen ähnlich. Denn indem er weiß: „Ich bin ein Tor“, nähert er sich einem anderen Weisen, dient ihm, und wenn er von diesem ermahnt und unterwiesen wird, um weise zu werden, nimmt er diesen Rat an und wird entweder weise oder noch weiser. „Er ist wahrlich ein Tor“ (sa ve bālo) bezieht sich auf jemanden, der, obwohl er ein Tor ist, sich für weise hält und denkt: „Wer sonst ist mir gleich, sei es als Gelehrter (bahussuto), als Dhamma-Prediger (dhammakathiko), als Hüter des Vinaya (vinayadharo) oder als Träger der asketischen Übungen (dhutaṅgadharo)?“ Er nähert sich keinem anderen Weisen, dient ihm nicht, erlernt weder die Lehre (pariyatti) noch erfüllt er die Praxis (paṭipatti) und verfällt so der reinen Torheit. Er ist wie ein Beutelschneider-Dieb. Deswegen wurde gesagt: „Er wird wahrlich ein Tor genannt“.

Desanāpariyosāne itarassa ñātakehi saddhiṃ mahājano sotāpattiphalādīni pāpuṇīti.

Am Ende der Lehrrede erlangte die große Menschenmenge zusammen mit den Verwandten des anderen [des Diebes] die Frucht des Stromeintritts (sotāpattiphala) und andere Früchte.

Gaṇṭhibhedakacoravatthu catutthaṃ.

Die Geschichte von dem Beutelschneider-Dieb ist die vierte.

5. Udāyittheravatthu

5. Die Geschichte vom Thera Udāyī

Yāvajīvampi ce bāloti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto udāyittheraṃ ārabbha kathesi.

„Selbst wenn sein Leben lang ein Tor“ – diese Lehrverkündigung sprach der Meister, als er im Jetavana-Kloster weilte, in Bezug auf den Thera Udāyī.

So kira mahātheresu paṭikkantesu dhammasabhaṃ gantvā dhammāsane nisīdi. Atha naṃ ekadivasaṃ āgantukā bhikkhū disvā ‘‘ayaṃ bahussuto mahāthero bhavissatī’’ti maññamānā khandhādipaṭisaṃyuttaṃ pañhaṃ pucchitvā kiñci ajānamānaṃ ‘‘ko eso, buddhehi saddhiṃ ekavihāre vasamāno khandhadhātuāyatanamattampi na jānātī’’ti garahitvā taṃ pavattiṃ tathāgatassa ārocesuṃ. Satthā tesaṃ dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Dieser ging, wie man hört, wenn die älteren Mönche (mahāthera) weggingen, in die Versammlungshalle (dhammasabhā) und setzte sich auf den Predigtstuhl (dhammāsana). Da sahen ihn eines Tages zu Besuch kommende Mönche (āgantukā bhikkhū) und dachten: „Dieser muss ein sehr gelehrter (bahussuto) älterer Mönch sein.“ Sie stellten ihm eine Frage bezüglich der Daseinsgruppen (khandha) und so weiter. Als er überhaupt nichts wusste, tadelten sie ihn: „Wer ist dieser Mann? Obwohl er mit den Erleuchteten in ein und demselben Kloster wohnt, weiß er nicht einmal etwas über die Daseinsgruppen (khandha), Elemente (dhātu) und Sinnesgrundlagen (āyatana)!“ Sie berichteten diesen Vorfall dem Erhabenen (Tathāgata). Um ihnen die Lehre zu verkünden, sprach der Meister diese Strophe:

64.

64.

‘‘Yāvajīvampi ce bālo, paṇḍitaṃ payirupāsati;

Na so dhammaṃ vijānāti, dabbī sūparasaṃ yathā’’ti.

„Selbst wenn sein Leben lang ein Tor einem Weisen dient, erkennt er die Lehre nicht, so wie der Löffel nicht den Geschmack der Suppe erkennt.“

Tassattho – bālo nāmesa yāvajīvampi paṇḍitaṃ upasaṅkamanto payirupāsanto ‘‘idaṃ buddhavacanaṃ, ettakaṃ buddhavacana’’nti evaṃ pariyattidhammaṃ vā ‘‘ayaṃ [Pg.301] cāro, ayaṃ vihāro, ayaṃ ācāro, ayaṃ gocaro, idaṃ sāvajjaṃ, idaṃ anavajjaṃ, idaṃ sevitabbaṃ, idaṃ na sevitabbaṃ, idaṃ paṭivijjhitabbaṃ, idaṃ sacchikātabba’’nti evaṃ paṭipattipaṭivedhadhammaṃ vā na jānāti. Yathā kiṃ? Dabbī sūparasaṃ yathāti. Yathā hi dabbī yāva parikkhayā nānappakārāya sūpavikatiyā samparivattamānāpi ‘‘idaṃ loṇikaṃ, idaṃ aloṇikaṃ, idaṃ tittakaṃ, idaṃ khārikaṃ, idaṃ kaṭukaṃ, idaṃ ambilaṃ, idaṃ anambilaṃ, idaṃ kasāva’’nti sūparasaṃ na jānāti, evameva bālo yāvajīvampi paṇḍitaṃ payirupāsamāno vuttappakāraṃ dhammaṃ na jānātīti.

Die Bedeutung davon ist: Ein sogenannter Tor, selbst wenn er sein Leben lang zu einem Weisen geht und ihm dient, erkennt weder die Lehre des Studiums (pariyattidhamma) in der Art wie: „Dies ist das Wort des Buddha, so groß ist das Wort des Buddha“, noch erkennt er die Lehre der Praxis und der Durchdringung (paṭipattipaṭivedhadhamma) in der Art wie: „Dies ist das Verhalten, dies ist das Verweilen, dies ist der gute Wandel, dies ist der Bereich der Sinneszähmung, dies ist fehlerhaft, dies ist fehlerfrei, dies soll gepflegt werden, dies soll nicht gepflegt werden, dies soll durchdrungen werden, dies soll verwirklicht werden“. Wie ist das zu verstehen? Wie die Suppenkelle den Geschmack der Suppe: Denn wie eine Suppenkelle, selbst wenn sie bis zur Abnutzung in verschiedenen Arten von Suppenspeisen herumgerührt wird, den Geschmack der Suppe nicht erkennt, wie etwa: „Dies ist salzig, dies ist salzlos, dies ist bitter, dies ist salzig-alkalisch, dies ist scharf, dies ist sauer, dies ist nicht sauer, dies ist herb“, ebenso erkennt der Tor, selbst wenn er sein Leben lang einem Weisen dient, die Lehre in der beschriebenen Weise nicht.

Desanāvasāne āgantukā bhikkhū āsavehi cittāni vimucciṃsūti.

Am Ende der Lehrverkündigung wurden die Geister der zu Besuch gekommenen Mönche von den Trieben (āsava) befreit.

Udāyittheravatthu pañcamaṃ.

Die Geschichte vom Thera Udāyī ist die fünfte.

6. Tiṃsamattapāveyyakabhikkhuvatthu

6. Die Geschichte von den dreißig Mönchen aus dem Pāveyyaka-Land

Muhuttamapi ce viññūti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto tiṃsamatte pāveyyake bhikkhū ārabbha kathesi.

„Selbst wenn nur einen Augenblick lang ein Verständiger“ – diese Lehrverkündigung sprach der Meister, als er im Jetavana-Kloster weilte, in Bezug auf die etwa dreißig Mönche aus dem Pāveyyaka-Land.

Tesañhi bhagavā itthiṃ pariyesantānaṃ kappāsikavanasaṇḍe paṭhamaṃ dhammaṃ desesi. Tadā te sabbeva ehibhikkhubhāvaṃ patvā iddhimayapattacīvaradharā hutvā terasa dhutaṅgāni samādāya vattamānā punapi dīghassa addhuno accayena satthāraṃ upasaṅkamitvā anamataggadhammadesanaṃ sutvā tasmiṃyeva āsane arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Bhikkhū ‘‘aho vatimehi bhikkhūhi khippameva dhammo viññāto’’ti dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ. Satthā taṃ sutvā ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepi ime tiṃsamattā sahāyakā dhuttā hutvā tuṇḍilajātake (jā. 1.6.88 ādayo) mahātuṇḍilassa dhammadesanaṃ sutvāpi khippameva dhammaṃ viññāya pañca sīlāni samādiyiṃsu, te teneva upanissayena etarahi nisinnāsaneyeva arahattaṃ pattā’’ti vatvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Denn ihnen, als sie nach einer Frau suchten, verkündete der Erhabene zuerst im Baumwollhain (kappāsikavanasaṇḍe) die Lehre. Damals erlangten sie alle den Stand eines „Komm-Mönchs“ (ehibhikkhubhāva), trugen durch übernatürliche Macht geschaffene Almosenschalen und Gewänder, nahmen die dreizehn asketischen Übungen (dhutaṅgāni) auf sich und übten sie aus. Später, nach Ablauf einer langen Zeit, suchten sie den Meister erneut auf, hörten die Anamatagga-Lehrrede und erlangten noch auf demselben Sitz die Heiligkeit (arahatta). Die Mönche warfen in der Versammlungshalle das Gespräch auf: „Oh, wie schnell wurde doch von diesen Mönchen die Lehre verstanden!“ Als der Meister dies hörte, sagte er: „Nicht nur jetzt, ihr Mönche, sondern auch in der Vergangenheit, als diese dreißig Gefährten Wüstlinge (dhuttā) waren, hörten sie im Tuṇḍila-Jātaka die Lehrverkündigung des Mahātuṇḍila, verstanden sehr schnell die Lehre und nahmen die fünf Tugendregeln (pañcasīla) auf sich. Aufgrund genau dieser starken unterstützenden Bedingung (upanissaya) haben sie im jetzigen Leben noch auf ihrem Sitz sitzend die Heiligkeit (arahatta) erlangt.“ Nachdem er dies gesagt hatte, sprach er, um die Lehre zu verkünden, diese Strophe:

65.

65.

‘‘Muhuttamapi ce viññū, paṇḍitaṃ payirupāsati;

Khippaṃ dhammaṃ vijānāti, jivhā sūparasaṃ yathā’’ti.

„Selbst wenn nur einen Augenblick lang ein Verständiger einem Weisen dient, erkennt er schnell die Lehre, so wie die Zunge den Geschmack der Suppe erkennt.“

Tassattho [Pg.302] – viññū paṇḍitapuriso muhuttamapi ce aññaṃ paṇḍitaṃ payirupāsati, so tassa santike uggaṇhanto paripucchanto khippameva pariyattidhammaṃ vijānāti. Tato kammaṭṭhānaṃ kathāpetvā paṭipattiyaṃ ghaṭento vāyamanto yathā nāma anupahatajivhāpasādo puriso rasavijānanatthaṃ jivhagge ṭhapetvā eva loṇikādibhedaṃ rasaṃ vijānāti, evaṃ paṇḍito khippameva lokuttaradhammampi vijānātīti.

Die Bedeutung davon ist: Wenn ein verständiger, weiser Mensch sich auch nur für einen Augenblick einem anderen Weisen nähert und ihm dient, versteht er, indem er von ihm lernt und ihn befragt, sehr schnell die Lehre des Studiums (pariyattidhamma). Wenn er sich danach das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) erklären lässt, sich in der Praxis anstrengt und bemüht, erkennt er – so wie ein Mann mit unverletztem Geschmackssinn (anupahatajivhāpasādo) den Geschmack von Salzigem und so weiter sofort erkennt, indem er ihn auf die Zungenspitze legt, um den Geschmack zu prüfen – ebenso schnell auch die überweltliche Lehre (lokuttaradhamma).

Desanāvasāne bahū bhikkhū arahattaṃ pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrverkündigung erlangten viele Mönche die Heiligkeit (arahatta).

Tiṃsamattapāveyyakabhikkhuvatthu chaṭṭhaṃ.

Die Geschichte von den dreißig Mönchen aus dem Pāveyyaka-Land ist die sechste.

7. Suppabuddhakuṭṭhivatthu

7. Die Geschichte von Suppabuddha, dem Aussätzigen

Caranti bālā dummedhāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto suppabuddhakuṭṭhiṃ ārabbha kathesi. Suppabuddhakuṭṭhivatthu udāne (udā. 43) āgatameva.

„Es wandeln die Toren, die Unverständigen“ – diese Lehrverkündigung sprach der Meister, als er im Veḷuvana-Kloster weilte, in Bezug auf den Aussätzigen Suppabuddha. Die Geschichte von Suppabuddha, dem Aussätzigen, ist bereits im Udāna überliefert.

Tadā hi suppabuddhakuṭṭhi parisapariyante nisinno bhagavato dhammadesanaṃ sutvā sotāpattiphalaṃ patvā attanā paṭiladdhaguṇaṃ satthu ārocetukāmo parisamajjhe ogāhituṃ avisahanto mahājanassa satthāraṃ vanditvā anugantvā nivattanakāle vihāraṃ agamāsi. Tasmiṃ khaṇe sakko devarājā ‘‘ayaṃ suppabuddhakuṭṭhi attano satthu sāsane paṭiladdhaguṇaṃ pākaṭaṃ kātukāmo’’ti ñatvā ‘‘vīmaṃsissāmi na’’nti gantvā ākāse ṭhitova etadavoca – ‘‘suppabuddha, tvaṃ manussadaliddo manussavarāko, ahaṃ te apariyantaṃ dhanaṃ dassāmi, ‘buddho na buddho, dhammo na dhammo, saṅgho na saṅgho, alaṃ me buddhena, alaṃ me dhammena, alaṃ me saṅghenā’ti vadehī’’ti. Atha naṃ so āha – ‘‘kosi tva’’nti? ‘‘Ahaṃ sakko’’ti. Andhabāla, ahirika tvaṃ mayā saddhiṃ kathetuṃ na yuttarūpo, tvaṃ maṃ ‘‘duggato daliddo kapaṇo’’ti vadesi, nevāhaṃ duggato, na daliddo, sukhappatto ahamasmi mahaddhano –

Als der Aussätzige Suppabuddha am Rande der Versammlung saß, hörte er die Lehrrede des Erhabenen und erlangte die Frucht des Stromeintritts (Sotāpattiphala). Da er dem Meister die von ihm erlangte Tugend verkünden wollte, es aber nicht wagte, in die Mitte der Versammlung zu treten, ging er, nachdem die große Menschenmenge den Meister verehrt, ihn ein Stück begleitet hatte und umgekehrt war, zum Kloster. In diesem Augenblick erkannte Sakka, der König der Götter: „Dieser Aussätzige Suppabuddha möchte die in der Lehre des Meisters erlangte Tugend offenbar machen.“ Er dachte: „Ich will ihn prüfen“, begab sich dorthin, verweilte in der Luft stehend und sprach zu ihm: „Suppabuddha, du bist ein armer Mensch, ein elender Mensch. Ich will dir unermesslichen Reichtum geben. Sprich so: ‚Der Buddha ist nicht der Buddha, die Lehre ist nicht die Lehre, der Orden ist nicht der Orden. Genug habe ich vom Buddha, genug habe ich von der Lehre, genug habe ich vom Orden!‘“ Daraufhin fragte dieser ihn: „Wer bist du?“ – „Ich bin Sakka.“ – „Blinder Tor, Schamloser! Du bist keineswegs geeignet, mit mir zu sprechen. Du nennst mich ‚notleidend, arm und kläglich‘. Ich bin weder notleidend noch arm. Ich habe das Glück erlangt, ich bin überaus reich –

‘‘Saddhādhanaṃ sīladhanaṃ, hirī ottappiyaṃ dhanaṃ;

Sutadhanañca cāgo ca, paññā ve sattamaṃ dhanaṃ.

„Der Schatz des Vertrauens, der Schatz der Tugend, der Schatz der Gewissensscham und der Gewissensscheu, der Schatz des gelernten Wissens und der Schatz der Freigebigkeit; und die Weisheit ist wahrlich der siebte Schatz.

‘‘Yassa [Pg.303] ete dhanā atthi, itthiyā purisassa vā;

‘Adaliddo’ti taṃ āhu, amoghaṃ tassa jīvita’’nti. (a. ni. 7.5-6) –

„Wer diese Schätze besitzt, sei es eine Frau oder ein Mann, von dem sagt man, er sei ‚nicht arm‘; sein Leben ist nicht vergeblich.“

Imāni me sattavidhaariyadhanāni santi, yesañhi imāni satta dhanāni santi, na te buddhehi vā paccekabuddhehi vā ‘‘daliddā’’ti vuccantīti. Sakko tassa kathaṃ sutvā taṃ antarāmagge ohāya satthu santikaṃ gantvā sabbaṃ taṃ vacanapaṭivacanaṃ ārocesi. Atha naṃ bhagavā āha – ‘‘na kho, sakka, sakkā tādisānaṃ satenapi sahassenapi suppabuddhakuṭṭhiṃ ‘buddho na buddho’ti vā, ‘dhammo na dhammo’ti vā, ‘saṅgho na saṅgho’ti vā kathāpetu’’nti. Suppabuddhopi kho kuṭṭhi satthu santikaṃ gantvā satthārā katapaṭisanthāro sammodamāno attanā paṭiladdhaguṇaṃ ārocetvā vuṭṭhāyāsanā pakkāmi. Atha naṃ acirapakkantaṃ gāvī taruṇavacchā jīvitā voropesi.

„Diese siebenfachen edlen Schätze besitze ich. Denn diejenigen, die diese sieben Schätze besitzen, werden weder von Buddhas noch von Paccekabuddhas als ‚arm‘ bezeichnet.“ Als Sakka seine Worte hörte, verließ er ihn auf dem Weg, begab sich zum Meister und berichtete ihm das gesamte Gespräch und Gegengespräch. Daraufhin sprach der Erhabene zu ihm: „Es ist wahrlich nicht möglich, Sakka, selbst für Hundert oder Tausend deinesgleichen, den Aussätzigen Suppabuddha dazu zu bringen, zu sagen: ‚Der Buddha ist nicht der Buddha‘ oder ‚die Lehre ist nicht die Lehre‘ oder ‚der Orden ist nicht der Orden‘.“ Auch der Aussätzige Suppabuddha begab sich zum Meister. Nachdem der Meister ihn freundlich begrüßt hatte, freute er sich, verkündete die von ihm erlangte Tugend, erhob sich von seinem Sitz und ging fort. Kurz nachdem er weggegangen war, raubte ihm eine Kuh mit einem jungen Kalb das Leben.

Sā kira ekā yakkhinī pukkusātikulaputtaṃ, bāhiyaṃ dārucīriyaṃ, tambadāṭhikacoraghātakaṃ, suppabuddhakuṭṭhinti imesaṃ catunnaṃ janānaṃ anekasate attabhāve gāvī hutvā jīvitā voropesi. Te kira atīte cattāro seṭṭhiputtā hutvā ekaṃ nagarasobhiniṃ gaṇikaṃ uyyānaṃ netvā divasaṃ sampattiṃ anubhavitvā sāyanhasamaye evaṃ sammantayiṃsu – ‘‘imasmiṃ ṭhāne añño natthi, imissā amhehi dinnaṃ kahāpaṇasahassañca sabbañca pasādhanabhaṇḍaṃ gahetvā imaṃ māretvā gacchāmā’’ti. Sā tesaṃ kathaṃ sutvā ‘‘ime nillajjā, mayā saddhiṃ abhiramitvā idāni maṃ māretukāmā, jānissāmi nesaṃ kattabbayuttaka’’nti tehi māriyamānā ‘‘ahaṃ yakkhinī hutvā yathā maṃ ete mārenti, evameva te māretuṃ samatthā bhaveyya’’nti patthanaṃ akāsi. Tassa nissandena ime māresi. Sambahulā bhikkhū tassa kālakiriyaṃ bhagavato ārocetvā ‘‘tassa kā gati, kena ca kāraṇena kuṭṭhibhāvaṃ patto’’ti pucchiṃsu. Satthā sotāpattiphalaṃ patvā tassa tāvatiṃsabhavane uppannabhāvañca tagarasikhipaccekabuddhaṃ disvā niṭṭhubhitvā apasabyaṃ katvā dīgharattaṃ niraye paccitvā vipākāvasesena idāni kuṭṭhibhāvappattiñca byākaritvā, ‘‘bhikkhave, ime sattā attanāva [Pg.304] attano kaṭukavipākakammaṃ karontā vicarantī’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā uttari dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Jene Kuh war nämlich eine Yakkhinī (Dämonin), die in Hunderten von Existenzen als Kuh wiedergeboren worden war und diesen vier Personen das Leben geraubt hatte: dem Patriziersohn Pukkusāti, Bāhiya Dārucīriya, dem Scharfrichter Tambadāṭhika und dem Aussätzigen Suppabuddha. In der Vergangenheit waren diese vier nämlich Söhne von reichen Kaufleuten. Sie führten eine Kurtisane, die die Zierde der Stadt war, in einen Garten, genossen den ganzen Tag über Wohlstand und Vergnügen und beratschlagten am Abend wie folgt: „An diesem Ort gibt es niemanden außer uns. Nehmen wir die tausend Kahāpaṇas, die wir dieser Frau gegeben haben, sowie all ihren Schmuck, töten wir sie und gehen dann fort.“ Als sie deren Gespräch hörte, dachte sie: „Diese Schamlosen haben sich mit mir vergnügt und wollen mich nun töten. Ich werde ihnen heimzahlen, was sich gehört!“ Während sie von ihnen getötet wurde, legte sie folgenden Wunsch ab: „Möge ich als Yakkhinī wiedergeboren werden und in der Lage sein, sie genau so zu töten, wie sie mich töten!“ Aufgrund der Auswirkung dieser Tat tötete sie diese vier. Zahlreiche Mönche berichteten dem Erhabenen von Suppabuddhas Tod und fragten: „Was ist sein künftiges Schicksal, und aus welchem Grund wurde er von Aussatz befallen?“ Der Meister erklärte, dass Suppabuddha die Frucht des Stromeintritts erlangt hatte und im Tāvatiṃsa-Himmel wiedergeboren worden war. Zudem erklärte er, dass Suppabuddha einst den Paccekabuddha Tagarasikhī gesehen, ihn bespuckt und missachtet hatte. Deswegen hatte er lange Zeit in der Hölle gelitten, und durch die verbleibende Auswirkung dieser Tat sei er nun aussätzig geworden. Der Erhabene sprach: „Ihr Mönche, diese Wesen wandeln dahin, indem sie selbst unheilsame Taten vollbringen, die ihnen bittere Früchte eintragen.“ Nachdem er diesen Zusammenhang hergestellt hatte, verkündete er die Lehre weiter und sprach diese Strophe:

66.

66.

‘‘Caranti bālā dummedhā, amitteneva attanā;

Karontā pāpakaṃ kammaṃ, yaṃ hoti kaṭukapphala’’nti.

„Die Toren von geringem Verstand wandeln mit sich selbst wie mit einem Feinde umher, indem sie böse Taten begehen, die bittere Früchte tragen.“

Tattha carantīti catūhi iriyāpathehi akusalameva karontā vicaranti. Bālāti idhalokatthañca paralokatthañca ajānantā idha bālā nāma. Dummedhāti duppaññā. Amitteneva attanāti attanā amittabhūtena viya verinā hutvā. Kaṭukapphalanti tikhiṇaphalaṃ dukkhaphalanti.

Darin bedeutet „sie wandeln umher“ (caranti): Sie leben, indem sie in den vier Körperhaltungen ausschließlich unheilsame Taten vollbringen. „Toren“ (bālā) sind hier jene genannt, die weder den Nutzen dieser Welt noch den Nutzen der jenseitigen Welt kennen. „Von geringem Verstand“ (dummedhā) bedeutet ohne Weisheit. „Mit sich selbst wie mit einem Feinde“ (amitteneva attanā) bedeutet, dass sie sich selbst wie ein Feind und Widersacher gegenüberstehen. „Bittere Früchte tragend“ (kaṭukapphalaṃ) bedeutet eine scharfe Frucht, eine schmerzhafte Frucht.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrverkündung erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Heilsstufen.

Suppabuddhakuṭṭhivatthu sattamaṃ.

Die Geschichte vom Aussätzigen Suppabuddha, die siebte, ist abgeschlossen.

8. Kassakavatthu

8. Die Geschichte vom Bauern

Na taṃ kammaṃ kataṃ sādhūti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ kassakaṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrrede, beginnend mit „Eine Tat zu tun ist nicht gut ...“, hielt der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf einen Bauern.

So kira sāvatthito avidūre ekaṃ khettaṃ kasati. Corā udakaniddhamanena nagaraṃ pavisitvā ekasmiṃ aḍḍhakule umaṅgaṃ bhinditvā bahuṃ hiraññasuvaṇṇaṃ gahetvā udakaniddhamaneneva nikkhamiṃsu. Eko coro te vañcetvā ekaṃ sahassatthavikaṃ ovaṭṭikāya katvā taṃ khettaṃ gantvā tehi saddhiṃ bhaṇḍaṃ bhājetvā ādāya gacchanto ovaṭṭikato patamānaṃ sahassatthavikaṃ na sallakkhesi. Taṃ divasaṃ satthā paccūsasamaye lokaṃ volokento taṃ kassakaṃ attano ñāṇajālassa antopaviṭṭhaṃ disvā ‘‘kiṃ nu kho bhavissatī’’ti upadhārayamāno idaṃ addasa – ‘‘ayaṃ kassako pātova kasituṃ gamissati, bhaṇḍasāmikā corānaṃ anupadaṃ gantvā ovaṭṭikato patamānaṃ sahassatthavikaṃ disvā etaṃ gaṇhissanti, maṃ ṭhapetvā tassa añño sakkhī nāma na bhavissati, sotāpattimaggassa upanissayopissa atthi, tattha mayā gantuṃ vaṭṭatī’’ti. Sopi kassako pātova kasituṃ gato. Satthā ānandattherena pacchāsamaṇena tattha agamāsi. Kassako satthāraṃ disvā gantvā bhagavantaṃ [Pg.305] vanditvā puna kasituṃ ārabhi. Satthā tena saddhiṃ kiñci avatvāva sahassatthavikāya patitaṭṭhānaṃ gantvā taṃ disvā ānandattheraṃ āha – ‘‘passa, ānanda, āsīviso’’ti. ‘‘Passāmi, bhante, ghoraviso’’ti.

Er pflügte, wie man hört, ein Feld unweit von Sāvatthī. Diebe drangen durch einen Abwasserkanal in die Stadt ein, gruben einen Tunnel, um in das Haus einer wohlhabenden Familie einzubrechen, entwendeten viel Gold und Silber und entkamen durch denselben Abwasserkanal. Ein Dieb täuschte seine Gefährten, steckte einen Beutel mit tausend Münzen in seinen Gürtelumschlag, ging zu jenem Feld, teilte das Diebesgut mit ihnen auf, nahm seinen Anteil und bemerkte beim Weggehen nicht, dass der Tausender-Beutel aus seinem Gürtelumschlag fiel. An jenem Tag blickte der Meister in der Morgendämmerung über die Welt, sah jenen Bauern, der in das Netz seines Wissens getreten war, und überlegte: „Was wird wohl geschehen?“ Da sah er Folgendes: „Dieser Bauer wird am frühen Morgen zum Pflügen gehen. Die Eigentümer des Gutes werden den Spuren der Diebe folgen, den aus dem Gürtelumschlag gefallenen Tausender-Beutel sehen und diesen Bauern festnehmen. Außer mir wird er keinen Zeugen haben. Er besitzt jedoch die Voraussetzung für den Pfad des Stromeintritts. Es ist meine Pflicht, dorthin zu gehen.“ Auch jener Bauer ging am frühen Morgen zum Pflügen. Der Meister begab sich in Begleitung des ehrwürdigen Ānanda als nachfolgendem Mönch dorthin. Als der Bauer den Meister sah, ging er hin, erwies dem Erhabenen Ehrfurcht und begann wieder zu pflügen. Der Meister ging, ohne ein Wort mit ihm zu sprechen, an die Stelle, wo der Tausender-Beutel lag, sah ihn und sagte zum ehrwürdigen Ānanda: „Siehst du, Ānanda, die Giftschlange?“ „Ich sehe sie, o Herr, eine schrecklich giftige!“, antwortete dieser.

Kassako taṃ kathaṃ sutvā ‘‘mama velāya vā avelāya vā vicaraṇaṭṭhānametaṃ, āsīviso kirettha atthī’’ti cintetvā satthari ettakaṃ vatvā pakkante ‘‘māressāmi na’’nti patodalaṭṭhiṃ ādāya gato sahassabhaṇḍikaṃ disvā ‘‘imaṃ sandhāya satthārā kathitaṃ bhavissatī’’ti taṃ ādāya nivatto, abyattatāya ekamante ṭhapetvā paṃsunā paṭicchādetvā puna kasituṃ ārabhi. Manussā ca vibhātāya rattiyā gehe corehi katakammaṃ disvā padānupadaṃ gacchantā taṃ khettaṃ gantvā tattha corehi bhaṇḍassa bhājitaṭṭhānaṃ disvā kassakassa padavalañjaṃ addasaṃsu. Te tassa padānusārena gantvā thavikāya ṭhapitaṭṭhānaṃ disvā paṃsuṃ viyūhitvā thavikaṃ ādāya ‘‘tvaṃ gehaṃ vilumpitvā khettaṃ kasamāno viya vicarasī’’ti tajjetvā pothetvā netvā rañño dassayiṃsu. Rājā taṃ pavattiṃ sutvā tassa vadhaṃ āṇāpesi. Rājapurisā taṃ pacchābāhaṃ bandhitvā kasāhi tāḷentā āghātanaṃ nayiṃsu. So kasāhi tāḷiyamāno aññaṃ kiñci avatvā ‘‘passānanda, āsīvisoti, passāmi bhagavā ghoraviso’’ti vadanto gacchati. Atha naṃ rājapurisā ‘‘tvaṃ satthu ceva ānandattherassa ca kathaṃ kathesi, kiṃ nāmeta’’nti pucchitvā – ‘‘rājānaṃ daṭṭhuṃ labhamāno kathessāmī’’ti vutte rañño santikaṃ netvā rañño taṃ pavattiṃ kathayiṃsu. Atha naṃ rājā ‘‘kasmā evaṃ kathesī’’ti pucchi. So ‘‘nāhaṃ, deva, coro’’ti vatvā kasanatthāya nikkhantakālato paṭṭhāya sabbaṃ taṃ pavattiṃ rañño ācikkhi. Rājā tassa kathaṃ sutvā ‘‘ayaṃ bhaṇe loke aggapuggalaṃ satthāraṃ sakkhiṃ apadisati, na yuttaṃ etassa dosaṃ āropetuṃ, ahamettha kattabbaṃ jānissāmī’’ti taṃ ādāya sāyanhasamaye satthu santikaṃ gantvā satthāraṃ pucchi – ‘‘bhagavā kacci tumhe ānandattherena saddhiṃ etassa kassakassa kasanaṭṭhānaṃ gatā’’ti? ‘‘Āma, mahārājā’’ti. ‘‘Kiṃ vo tattha diṭṭha’’nti? ‘‘Sahassatthavikā, mahārājā’’ti. ‘‘Disvā kiṃ avocutthā’’ti? ‘‘Idaṃ nāma, mahārājā’’ti. ‘‘Bhante, sacāyaṃ puriso tumhādisaṃ apadisaṃ nākarissa, na jīvitaṃ alabhissa, tumhehi pana kathitakathaṃ [Pg.306] kathetvā tena jīvitaṃ laddha’’nti. Taṃ sutvā satthā ‘‘āma, mahārāja, ahampi ettakameva vatvā gato, paṇḍitena nāma yaṃ kammaṃ katvā pacchānutappaṃ hoti, taṃ na kattabba’’nti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Der Bauer hörte dieses Gespräch und dachte: „Dies ist der Ort, an dem ich zu passender und unpassender Zeit umhergehe. Hier soll sich also eine Giftschlange befinden!“ Er dachte: „Ich werde sie töten“, nachdem der Meister nur so viel gesagt hatte und fortgegangen war. Er nahm seinen Treibstachel und ging hin. Als er den Beutel mit den tausend Münzen sah, dachte er: „Darauf muss sich der Meister bezogen haben.“ Er nahm den Beutel und kehrte um. Aus Mangel an Klugheit legte er ihn an einer abseits gelegenen Stelle nieder, bedeckte ihn mit Erde und begann wieder zu pflügen. Als die Nacht gewichen war, sahen die Leute die Tat, die von den Dieben im Haus begangen worden war. Sie folgten den Fußspuren Schritt für Schritt, kamen zu jenem Feld, sahen dort die Stelle, an der die Diebe das Gut aufgeteilt hatten, und erblickten die Fußspur des Bauern. Sie folgten seinen Spuren, sahen die Stelle, an der der Beutel abgelegt war, scharrten die Erde weg, nahmen den Beutel an sich und bedrohten und schlugen ihn mit den Worten: „Du plünderst ein Haus und läufst dann umher, als ob du das Feld pflügst!“ Sie führten ihn ab und zeigten ihn dem König. Als der König diesen Vorfall hörte, ordnete er seine Hinrichtung an. Die königlichen Schergen banden ihm die Hände auf den Rücken, peitschten ihn mit Ruten aus und führten ihn zur Richtstätte. Während er ausgepeitscht wurde, sprach er nichts anderes, sondern ging dahin und rief: „Siehst du, Ānanda, die Giftschlange?“ – „Ich sehe sie, o Herr, eine schrecklich giftige!“ Da fragten ihn die königlichen Schergen: „Warum sprichst du die Worte des Meisters und des ehrwürdigen Ānanda? Was bedeutet das?“ Er antwortete: „Wenn es mir vergönnt ist, den König zu sehen, werde ich es erklären.“ Daraufhin brachten sie ihn vor den König und berichteten dem König von diesem Vorfall. Da fragte ihn der König: „Warum hast du das so gesagt?“ Er sprach: „O König, ich bin kein Dieb!“ und erzählte dem König den gesamten Verlauf der Ereignisse von dem Moment an, als er zum Pflügen aufgebrochen war. Als der König seine Worte hörte, sprach er: „Wahrhaftig, dieser Mann beruft sich auf den Meister, das höchste Wesen der Welt, als Zeugen. Es ist nicht recht, ihm diese Schuld anzulasten. Ich werde herausfinden, was hier zu tun ist.“ Er nahm ihn mit, begab sich am Abend zum Meister und fragte den Meister: „Herr, seid Ihr und der ehrwürdige Ānanda an die Stelle gegangen, an der dieser Bauer pflügte?“ „Ja, o großer König.“ „Was habt Ihr dort gesehen?“ „Einen Beutel mit tausend Münzen, o großer König.“ „Was habt Ihr gesagt, als Ihr ihn saht?“ „Genau dies, o großer König.“ „O Herr, wenn dieser Mann keinen solchen Zeugen wie Euch benannt hätte, hätte er sein Leben verloren. Doch weil er die von Euch gesprochenen Worte wiederholt hat, hat er sein Leben gerettet.“ Als der Meister dies hörte, sprach er: „Ja, o großer König, auch ich habe nur so viel gesagt und bin fortgegangen. Ein Weiser sollte wahrlich keine Tat begehen, die er danach bereuen muss.“ So stellte er den Zusammenhang her und verkündete die Lehre, indem er diesen Vers sprach:

67.

67.

‘‘Na taṃ kammaṃ kataṃ sādhu, yaṃ katvā anutappati;

Yassa assumukho rodaṃ, vipākaṃ paṭisevatī’’ti.

„Nicht gut getan ist jene Tat, nach deren Ausführung man Reue empfindet, und deren Reifung man weinend und mit tränenüberströmtem Gesicht erfährt.“

Tattha na taṃ kammanti yaṃ nirayādīsu nibbattanasamatthaṃ dukkhudrayaṃ kammaṃ katvā anussaranto anussaritānussaritakkhaṇe anutappati anusocati, taṃ kataṃ na sādhu na sundaraṃ niratthakaṃ. Yassa assumukhoti yassa assūhi tintamukho rodanto vipākaṃ anubhotīti.

Dazu die Erklärung: „Nicht gut getan ist jene Tat“ (na taṃ kammaṃ) bedeutet: Wenn man eine Tat begangen hat, die geeignet ist, eine Wiedergeburt in den Höllen und anderen Leidenswelten zu bewirken, und die zu Leiden führt, und wenn man sich in jedem Augenblick des Erinnerns daran grämt und jammert, dann ist diese vollzogene Tat nicht gut, nicht heilsam und nutzlos. „Deren Frucht man mit tränenüberströmtem Gesicht erfährt“ (yassa assumukho...) bedeutet: Die Reifung jener unheilsamen Tat erfährt man weinend, mit einem von Tränen benetzten Gesicht.

Desanāvasāne kassako upāsako sotāpattiphalaṃ patto, sampattabhikkhūpi sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrverkündigung erlangte der Bauer, der nun ein Laienanhänger war, die Frucht des Stromeintritts. Auch die herbeigekommenen Mönche erlangten die Frucht des Stromeintritts und andere Heilsstufen.

Kassakavatthu aṭṭhamaṃ.

Die achte Geschichte, die Geschichte vom Bauern, ist damit abgeschlossen.

9. Sumanamālākāravatthu

9. Die Geschichte von Sumana, dem Blumenhändler

Tañca kammaṃ kataṃ sādhūti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto sumanaṃ nāma mālākāraṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrverkündigung, die mit „Nicht gut getan ist jene Tat“ beginnt, hielt der Meister, als er im Veḷuvana-Kloster verweilte, bezugnehmend auf den Blumenhändler namens Sumana.

So kira devasikaṃ bimbisārarājānaṃ pātova aṭṭhahi sumanapupphanāḷīhi upaṭṭhahanto aṭṭha kahāpaṇe labhati. Athekadivasaṃ tasmiṃ pupphāni gahetvā nagaraṃ paviṭṭhamatte bhagavā mahābhikkhusaṅghaparivuto chabbaṇṇaraṃsiyo vissajjetvā mahatā buddhānubhāvena mahatiyā buddhalīḷāya nagaraṃ piṇḍāya pāvisi. Bhagavā hi ekadā chabbaṇṇaraṃsiyo cīvarena paṭicchādetvā aññataro piṇḍapātiko viya carati tiṃsayojanamaggaṃ aṅgulimālassa paccuggamanaṃ gacchanto viya, ekadā chabbaṇṇaraṃsiyo vissajjetvā kapilavatthuppavesanādīsu viya. Tasmimpi divase sarīrato chabbaṇṇaraṃsiyo vissajjento mahantena buddhānubhāvena mahatiyā buddhalīḷāya rājagahaṃ pāvisi. Mālākāro bhagavato ratanagghiyasadisaṃ attabhāvaṃ disvā dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇaasītānubyañjanasarīrasobhaggaṃ [Pg.307] oloketvā pasannacitto ‘‘kiṃ nu kho satthu adhikāraṃ karomī’’ti cintetvā aññaṃ apassanto ‘‘imehi pupphehi bhagavantaṃ pūjessāmī’’ti cintetvā puna cintesi – ‘‘imāni rañño nibaddhaṃ upaṭṭhānapupphāni, rājā imāni alabhanto maṃ bandhāpeyya vā ghātāpeyya vā raṭṭhato vā pabbājeyya, kiṃ nu kho karomī’’ti? Athassa etadahosi ‘‘rājā maṃ ghātetu vā bandhāpetu vā raṭṭhato pabbājetu vā, so hi mayhaṃ dadamānopi imasmiṃ attabhāve jīvitamattaṃ dhanaṃ dadeyya, satthupūjā pana me anekāsu kappakoṭīsu alaṃ hitāya ceva sukhāya cā’’ti attano jīvitaṃ tathāgatassa pariccaji.

Es heißt, dass er täglich acht Münzen (Kahāpaṇas) erhielt, wenn er dem König Bimbisāra am frühen Morgen mit acht Maßen (Nāḷīs) Jasminblüten diente. Als er nun eines Tages die Blumen genommen hatte und gerade die Stadt betreten hatte, strahlte der Erhabene, umgeben von einer großen Gemeinde von Mönchen, seine sechserlei farbigen Aura-Strahlen aus und betrat mit großer Buddha-Macht und in majestätischer Buddha-Anmut die Stadt für den Almosengang. Denn manchmal wandert der Erhabene, indem er die sechserlei farbigen Strahlen unter seinem Gewand verbirgt, wie ein gewöhnlicher Almosensammler – wie damals, als er sich auf den dreißig Meilen (Yojanas) langen Weg machte, um Angulimala entgegenzugehen –, und manchmal strahlt er die sechserlei farbigen Strahlen aus, wie beim Einzug in Kapilavatthu und bei ähnlichen Gelegenheiten. Auch an diesem Tag trat er, während er die sechserlei farbigen Strahlen aus seinem Körper ausstrahlen ließ, mit großer Buddha-Macht und majestätischer Buddha-Anmut in Rājagaha ein. Als der Blumenbinder die physische Gestalt des Erhabenen erblickte, die einer unschätzbaren, juwelengeschmückten Kuppel glich, und die Schönheit seines Körpers betrachtete, der mit den zweiunddreißig Merkmalen eines großen Mannes und den achtzig Nebenmerkmalen geschmückt war, wurde sein Herz von gläubigem Vertrauen erfüllt. Er dachte: „Welch außergewöhnliche Opfergabe kann ich dem Meister wohl darbringen?“ Da er nichts anderes sah, dachte er: „Mit diesen Blumen will ich den Erhabenen verehren“, und überlegte dann weiter: „Diese Blumen sind für den täglichen Dienst des Königs bestimmt. Wenn der König sie nicht erhält, könnte er mich einsperren, mich töten lassen oder mich aus dem Reich verbannen. Was soll ich nur tun?“ Da kam ihm folgender Gedanke: „Mag der König mich töten lassen, mich einsperren oder mich aus dem Reich verbannen! Denn selbst wenn er mir Geld gäbe, würde er mir nur Reichtum gewähren, der für den bloßen Lebensunterhalt in dieser Existenz ausreicht. Die Verehrung des Meisters aber wird mir für unzählige Millionen von Weltaltern (Kappakoṭis) gewiss zu Nutzen und Heil gereichen.“ So opferte er sein eigenes Leben dem Tathāgata.

So ‘‘yāva me pasannaṃ cittaṃ na patikuṭati, taṃ tāvadeva pūjaṃ karissāmī’’ti haṭṭhatuṭṭho udaggudaggo satthāraṃ pūjesi. Kathaṃ? Paṭhamaṃ tāva dveva pupphamuṭṭhiyo tathāgatassa upari khipi, tā uparimatthake vitānaṃ hutvā aṭṭhaṃsu. Aparā dve muṭṭhiyo khipi, tā dakkhiṇahatthapassena mālāpaṭacchannena otaritvā aṭṭhaṃsu. Aparā dve muṭṭhiyo khipi, tā piṭṭhipassena otaritvā tatheva aṭṭhaṃsu. Aparā dve muṭṭhiyo khipi, tā vāmahatthapassena otaritvā tatheva aṭṭhaṃsu. Evaṃ aṭṭha nāḷiyo aṭṭha muṭṭhiyo hutvā catūsu ṭhānesu tathāgataṃ parikkhipiṃsu. Purato gamanadvāramattameva ahosi. Pupphānaṃ vaṇṭāni anto ahesuṃ, pattāni bahimukhāni. Bhagavā rajatapattaparikkhitto viya hutvā pāyāsi. Pupphāni acittakānipi sacittakaṃ nissāya sacittakāni viya abhijjitvā apatitvā satthārā saddhiṃyeva gacchanti, ṭhitaṭhitaṭṭhāne tiṭṭhanti. Satthu sarīrato satasahassavijjulatā viya raṃsiyo nikkhamiṃsu. Purato ca pacchato ca dakkhiṇato ca vāmato ca sīsamatthakato ca nirantaraṃ nikkhantaraṃsīsu ekāpi sammukhasammukhaṭṭhāneneva apalāyitvā sabbāpi satthāraṃ tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā taruṇatālakkhandhappamāṇā hutvā purato eva dhāvanti. Sakalanagaraṃ saṅkhubhi. Antonagare nava koṭiyo, bahinagare nava koṭiyoti aṭṭhārasasu koṭīsu ekopi puriso vā itthī vā bhikkhaṃ gahetvā anikkhanto nāma natthi. Mahājano sīhanādaṃ nadanto celukkhepasahassāni karonto satthu puratova gacchati. Satthāpi mālākārassa guṇaṃ pākaṭaṃ kātuṃ tigāvutappamāṇe nagare bhericaraṇamaggeneva [Pg.308] acari. Mālākārassa sakalasarīraṃ pañcavaṇṇāya pītiyā paripūri.

Mit den Gedanken: „Noch ehe mein gläubiges Herz zurückschreckt, will ich eben jetzt diese Verehrung vollziehen“, verehrte er, voller Freude und zutiefst entzückt, den Meister. Wie tat er das? Zuerst warf er zwei Handvoll Blumen über den Tathāgata empor; diese blieben über seinem Haupt wie ein Baldachin in der Luft stehen. Er warf weitere zwei Handvoll; diese sanken herab und blieben an seiner rechten Seite wie ein herabhängender Blumenvorhang hängen. Er warf weitere zwei Handvoll; diese sanken herab und blieben in gleicher Weise hinter seinem Rücken hängen. Er warf weitere zwei Handvoll; diese sanken herab und blieben in gleicher Weise an seiner linken Seite hängen. So wurden die acht Maße zu acht Handvoll Blumen und umgaben den Tathāgata von allen vier Seiten. Nur an der Vorderseite blieb eine Öffnung, die gerade groß genug zum Durchschreiten war. Die Stängel der Blumen zeigten nach innen, die Blütenblätter nach außen. Der Erhabene schritt dahin, als sei er in eine Hülle aus Silberplatten gehüllt. Obwohl die Blumen unbeseelt waren, bewegten sie sich, gestützt auf den Beseelten (den Buddha), wie beseelt mit dem Meister fort, ohne auseinanderzufallen oder herabzustürzen, und blieben überall dort stehen, wo er stehen blieb. Aus dem Körper des Meisters drangen Strahlen hervor wie hunderttausend Blitze. Von vorn, von hinten, von rechts, von links und von der Scheitelhöhe des Hauptes strömten unaufhörlich Strahlen aus, von denen kein einziger einfach in alle Richtungen davonstob; vielmehr umkreisten sie alle den Meister dreimal im Uhrzeigersinn und eilten dann, so mächtig wie junge Palmenstämme geworden, direkt vor ihm her. Die gesamte Stadt geriet in Aufruhr. Unter den achtzehn Millionen (Koṭis) Menschen – neun Millionen innerhalb der Stadt und neun Millionen außerhalb – gab es keinen einzigen Mann und keine einzige Frau, die nicht herausgekommen wären, um Almosen darzubringen. Die große Volksmenge zog, Löwenrufe ausstoßend und Tausende von Obergewändern schwenkend, direkt vor dem Meister her. Auch der Meister wandelte auf dem Weg, den die Trommelschläger für öffentliche Bekanntmachungen zu nutzen pflegten, durch die drei Gāvutas weite Stadt, um die Tugend des Blumenbinders öffentlich bekannt zu machen. Der gesamte Körper des Blumenbinders wurde von fünffacher Verzückung (Pīti) erfüllt.

So thokaññeva tathāgatena saddhiṃ caritvā manosilārase nimuggo viya buddharasmīnaṃ anto paviṭṭho satthāraṃ thometvā vanditvā tucchapacchimeva gahetvā gehaṃ agamāsi. Atha naṃ bhariyā pucchi ‘‘kahaṃ pupphānī’’ti? ‘‘Satthā me pūjito’’ti. ‘‘Rañño dāni kiṃ karissasī’’ti? ‘‘Rājā maṃ ghātetu vā raṭṭhato vā nīharatu, ahaṃ jīvitaṃ pariccajitvā satthāraṃ pūjesiṃ, sabbapupphāni aṭṭha muṭṭhiyova ahesuṃ, evarūpā nāma pūjā jātā. Mahājano ukkuṭṭhisahassāni karonto satthārā saddhiṃ carati, yo esa mahājanassa ukkuṭṭhisaddo, tasmiṃ ṭhāne eso’’ti. Athassa bhariyā andhabālatāya evarūpe pāṭihāriye pasādaṃ nāma ajanetvā taṃ akkositvā paribhāsitvā ‘‘rājāno nāma caṇḍā, sakiṃ kuddhā hatthapādādicchedanena bahumpi anatthaṃ karonti, tayā katakammena mayhampi anattho siyā’’ti putte ādāya rājakulaṃ gantvā raññā pakkositvā ‘‘kiṃ eta’’nti pucchitā āha – ‘‘mama sāmiko tumhākaṃ upaṭṭhānapupphehi satthāraṃ pūjetvā tucchahattho gharaṃ āgantvā ‘kahaṃ pupphānī’ti mayā puṭṭho idaṃ nāma vadesi, ahaṃ taṃ paribhāsitvā ‘rājāno nāma caṇḍā, sakiṃ kuddhā hatthapādādicchedanena bahumpi anatthaṃ karonti, tayā katakammena mayhampi anattho siyā’ti taṃ chaḍḍetvā idhāgatā, tena kataṃ kammaṃ sukataṃ vā hotu, dukkaṭaṃ vā, tassevetaṃ, mayā tassa chaḍḍitabhāvaṃ jānāhi, devā’’ti. Rājā paṭhamadassaneneva sotāpattiphalaṃ patto saddho pasanno ariyasāvako cintesi – ‘‘aho ayaṃ itthī andhabālā, evarūpe guṇe pasādaṃ na uppādesī’’ti. So kuddho viya hutvā, ‘‘amma, kiṃ vadesi, mayhaṃ upaṭṭhānapupphehi tena pūjā katā’’ti? ‘‘Āma, devā’’ti. ‘‘Bhaddakaṃ te kataṃ taṃ chaḍḍentiyā, mama pupphehi pūjākārassa ahaṃ kattabbayuttakaṃ jānissāmī’’ti taṃ uyyojetvā vegena satthu santikaṃ gantvā vanditvā satthārā saddhiṃyeva vicari.

Nachdem er nur ein kurzes Stück mit dem Tathāgata mitgegangen war, trat er, gleichsam wie in ein Bad aus flüssigem rotem Arsen eingetaucht, in das Innere der Buddha-Strahlen ein, lobpreiste und verehrte den Meister, nahm seinen gänzlich leeren Korb und ging nach Hause. Da fragte ihn seine Frau: „Wo sind die Blumen?“ – „Ich habe den Meister damit verehrt.“ – „Was willst du nun wegen des Königs tun?“ – „Mag der König mich töten lassen oder mich aus dem Land vertreiben! Ich habe mein Leben dahingegeben und den Meister verehrt. Alle acht Handvoll Blumen wurden dargebracht; eine solch wunderbare Verehrung hat stattgefunden. Die große Volksmenge zieht mit dem Meister und stößt Tausende von Jubelrufen aus. Dieses Freudengeschrei der Menge, das man hört, kommt von jenem Ort.“ Doch seine Frau, in ihrer blinden Torheit, empfand angesichts eines solchen Wunders keinerlei gläubige Freude. Sie schalt und beschimpfte ihn und sagte: „Könige sind grausam! Wenn sie einmal zornig sind, fügen sie einem großes Unheil zu, wie das Abhacken von Händen und Füßen. Durch dein Tun könnte auch mir Unheil widerfahren!“ Sie nahm ihre Kinder, ging zum königlichen Palast und sagte, als sie vom König herbeigerufen und gefragt wurde: „Was ist das?“, folgendes: „Mein Ehemann hat den Meister mit den Blumen verehrt, die für Euren Dienst bestimmt waren, und kam mit leeren Händen nach Hause. Als er von mir gefragt wurde: ‚Wo sind die Blumen?‘, sprach er diese Worte. Ich schalt ihn und sagte: ‚Könige sind grausam; wenn sie einmal zornig sind, fügen sie einem großes Unheil zu, wie das Abhacken von Händen und Füßen. Durch dein Tun könnte auch mir Unheil widerfahren!‘ So habe ich ihn verlassen und bin hierhergekommen. Ob seine Tat nun gut oder schlecht war – sie soll allein auf ihn zurückfallen. Erkenne, o Herr, dass ich ihn verlassen habe!“ Der König, der schon bei seinem allerersten Anblick die Frucht des Stromeintritts (Sotāpattiphala) erlangt hatte und ein gläubiger, hingebungsvoller edler Schüler (ariyasāvako) geworden war, dachte bei sich: „Oh, wie blind und töricht diese Frau doch ist! Sie empfindet keinerlei gläubige Freude über eine so tugendhafte Tat.“ Er stellte sich zornig und fragte: „Meine Liebe, was sagst du da? Hat er mit den Blumen, die für meinen Dienst bestimmt waren, die Verehrung vollzogen?“ – „Ja, o König“, antwortete sie. „Du hast wohlgetan, ihn zu verlassen! Was für denjenigen angemessen ist, der mit meinen Blumen eine solche Opfergabe dargebracht hat, das werde ich wohl zu entscheiden wissen.“ Nachdem er sie entlassen hatte, eilte er sogleich zum Meister, erwies ihm ehrerbietig seine Ehrfurcht und ging mit dem Meister zusammen einher.

Satthā rañño cittappasādaṃ ñatvā bhericaraṇavīthiyā nagaraṃ caritvā rañño gharadvāraṃ agamāsi. Rājā pattaṃ gahetvā satthāraṃ gehaṃ pavesetukāmo ahosi. Satthā pana rājaṅgaṇeyeva nisīdanākāraṃ dassesi[Pg.309]. Rājā taṃ ñatvā ‘‘sīghaṃ maṇḍapaṃ karothā’’ti taṅkhaṇaññeva maṇḍapaṃ kārāpesi. Nisīdi satthā saddhiṃ bhikkhusaṅghena. Kasmā pana satthā rājagehaṃ na pāvisi?

Der Meister erkannte die Heiterkeit des Geistes des Königs, durchschritt die Stadt auf dem Weg, auf dem die Trommeln geschlagen wurden, und begab sich zum Tor des königlichen Palastes. Der König nahm die Almosenschale und wünschte, den Meister in den Palast hineinzuführen. Der Meister jedoch gab zu verstehen, dass er sich direkt im königlichen Innenhof niedersetzen wollte. Als der König dies erkannte, befahl er: „Baut schnell einen Pavillon!“, und ließ im selben Augenblick einen Pavillon errichten. Der Meister setzte sich zusammen mit der Gemeinschaft der Mönche nieder. Warum aber betrat der Meister den Palast des Königs nicht?

Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘sacāhaṃ anto pavisitvā nisīdeyyaṃ, mahājano maṃ daṭṭhuṃ na labheyya, mālākārassa guṇo pākaṭo na bhaveyya, rājaṅgaṇe pana maṃ nisinnaṃ mahājano daṭṭhuṃ labhissati, mālākārassa guṇo pākaṭo bhavissatī’’ti. Guṇavantānañhi guṇaṃ buddhā eva pākaṭaṃ kātuṃ sakkonti, avasesajano guṇavantānaṃ guṇaṃ kathento maccharāyati. Cattāro pupphapaṭā catuddisaṃ aṭṭhaṃsu. Mahājano satthāraṃ parivāresi. Rājā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītenāhārena parivisi. Satthā bhattakiccāvasāne anumodanaṃ katvā purimanayeneva catūhi pupphapaṭehi parikkhitto sīhanādaṃ nadanto mahājanena parivuto vihāraṃ agamāsi. Rājā satthāraṃ anugantvā nivatto mālākāraṃ pakkosāpetvā ‘‘mama āharitapupphehi kinti katvā satthāraṃ pūjesī’’ti pucchi. Mālākāro ‘‘rājā maṃ ghātetu vā raṭṭhato vā pabbājetūti jīvitaṃ pariccajitvā pūjesiṃ devā’’ti āha. Rājā ‘‘tvaṃ mahāpuriso nāmā’’ti vatvā aṭṭha hatthī ca asse ca dāse ca dāsiyo ca mahāpasādhanāni ca aṭṭha kahāpaṇasahassāni ca rājakulato nīharitvā sabbālaṅkārappaṭimaṇḍitā aṭṭha nāriyo ca aṭṭha gāmavare cāti idaṃ sabbaṭṭhakaṃ nāma dānaṃ adāsi.

Es heißt, er hatte folgenden Gedanken: „Wenn ich hineinginge und mich dort niedersetzte, würde die große Menschenmenge mich nicht zu sehen bekommen, und die Tugend des Blumenhändlers würde nicht offenbar werden. Wenn ich mich jedoch im königlichen Innenhof niedersetze, wird die große Menschenmenge mich sehen können, und die Tugend des Blumenhändlers wird weithin bekannt werden.“ Denn nur die Buddhas vermögen es, die Tugend der Tugendhaften offenkundig zu machen; gewöhnliche Menschen hingegen neigen zu Neid und Missgunst, wenn sie über die Tugenden von Tugendhaften sprechen. Die vier Blumenschleier blieben in den vier Himmelsrichtungen stehen. Die große Menschenmenge umringte den Meister. Der König bewirtete die Gemeinschaft der Mönche mit dem Buddha an der Spitze mit erlesener Speise. Nach Beendigung des Mahls sprach der Meister Dankesworte (Anumodana) und begab sich, wie zuvor von den vier Blumenschleiern umgeben, unter Löwenrufen und im Geleit der großen Menschenmenge zurück zum Kloster. Nachdem der König den Meister ein Stück begleitet hatte und zurückgekehrt war, ließ er den Blumenhändler rufen und fragte ihn: „Was hast du dir dabei gedacht, als du den Meister mit den acht Handvoll Blumen verehrtest, die für mich bestimmt waren?“ Der Blumenhändler antwortete: „O König, im Gedanken ‚Der König mag mich töten oder mich des Landes verweisen‘ habe ich mein Leben hingegeben und die Opfergabe dargebracht.“ Der König sprach: „Du bist wahrlich ein edler Mann!“, und schenkte ihm die Gabe namens „Sabbaṭṭhaka“ (die Gabe der achtfachen Gruppen): acht Elefanten, acht Pferde, acht Sklaven, acht Sklavinnen, acht prächtige Schmuckstücke, achttausend Kahāpaṇas aus dem königlichen Schatzhaus, acht mit allem Schmuck gezierte Frauen sowie acht erlesene Dörfer.

Ānandatthero cintesi – ‘‘ajja pātova paṭṭhāya sīhanādasahassāni ceva celukkhepasahassāni ca pavattanti, ko nu kho mālākārassa vipāko’’ti? So satthāraṃ pucchi. Atha naṃ satthā āha – ‘‘ānanda, iminā mālākārena appamattakaṃ kammaṃ kata’’nti mā sallakkhesi, ayañhi mayhaṃ jīvitaṃ pariccajitvā pūjaṃ akāsi. So evaṃ mayi cittaṃ pasādetvā –

Der Ehrwürdige Ānanda dachte: „Seit dem frühen Morgen ertönen tausende Rufe des Jubels und tausende Gewänder werden in die Luft geworfen. Was wohl wird die Frucht für den Blumenhändler sein?“ Er fragte den Meister danach. Daraufhin sprach der Meister zu ihm: „Ānanda, glaube ja nicht, dass dieser Blumenhändler eine geringfügige Tat vollbracht hat. Denn er hat sein Leben hingegeben, um mir diese Verehrung darzubringen. Da er seinen Geist mir gegenüber in solcher Weise geklärt hat...“

‘‘Kappānaṃ satasahassaṃ, duggatiṃ na gamissati;

Ṭhatvā devamanussesu, phalaṃ etassa kammuno;

Pacchā paccekasambuddho, sumano nāma bhavissatī’’ti. –

„...wird er einhunderttausend Weltzeitalter hindurch in keine Leidenswelt hinabsteigen. Indem er unter Göttern und Menschen weilt, wird er als Frucht dieses heilsamen Wirkens schließlich ein Einzelbuddha (Paccekabuddha) namens Sumana werden.“

Āha. Satthu pana vihāraṃ gantvā gandhakuṭipavisanakāle tāni pupphāni dvārakoṭṭhake patiṃsu. Sāyanhasamaye bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ [Pg.310] – ‘‘aho acchariyaṃ mālākārassa kammaṃ, dharamānakabuddhassa jīvitaṃ pariccajitvā pupphapūjaṃ katvā taṅkhaṇaññeva sabbaṭṭhakaṃ nāma labhatī’’ti. Satthā gandhakuṭito nikkhamitvā tiṇṇaṃ gamanānaṃ aññatarena gamanena dhammasabhaṃ gantvā buddhāsane nisīditvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte, ‘‘āma, bhikkhave, yassa kammassa katattā pacchānutappaṃ na hoti, anussaritānussaritakkhaṇe somanassameva uppajjati, evarūpaṃ kammaṃ kattabbamevā’’ti anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

So sprach er. Als der Meister jedoch zum Kloster zurückgekehrt war und die Duftkammer (Gandhakuṭi) betrat, fielen jene Blumen am Eingangstor nieder. Am Abend entfachten die Mönche in der Lehrhalle ein Gespräch: „Wie wunderbar ist doch das Wirken des Blumenhändlers! Er gab sein Leben hin, um dem lebenden Buddha ein Blumenopfer darzubringen, und erhielt augenblicklich das achtfache Geschenk!“ Der Meister trat aus der Duftkammer heraus, begab sich auf eine der drei feierlichen Arten des Gehens zur Lehrhalle, setzte sich auf den für den Buddha bereiteten Sitz und fragte: „Mönche, mit welchem Gespräch seid ihr hier gerade versammelt?“ Als sie antworteten: „Mit diesem und jenem“, sprach er: „Gewiss, ihr Mönche, eine Tat, nach deren Vollbringung man keine Reue empfindet und bei deren fortwährender Erinnerung stets nur Freude aufkommt – eine solche Tat sollte man wahrlich vollbringen.“ So knüpfte er an den Zusammenhang an und verkündete, um die Lehre darzulegen, diesen Vers:

68.

68.

‘‘Tañca kammaṃ kataṃ sādhu, yaṃ katvā nānutappati;

Yassa patīto sumano, vipākaṃ paṭisevatī’’ti.

„Gut getan ist jene Tat, die man vollbringt, ohne danach Reue zu empfinden, und deren Frucht man mit heiterem und beglücktem Geist genießt.“

Tattha yaṃ katvāti yaṃ devamanussasampattīnañceva nibbānasampattiyā ca nibbattanasamatthaṃ sukhudrayaṃ kammaṃ katvā nānutappati, atha kho diṭṭhadhammeyeva anussaritānussaritakkhaṇeyeva pītivegena patīto somanassavegena ca sumano hutvā āyatiṃ pītisomanassajāto hutvā vipākaṃ paṭisevati, taṃ kammaṃ kataṃ sādhu bhaddakanti.

Darin bedeutet „welche man vollbringt“ (yaṃ katvā): Jene heilsame Tat, die sowohl das Glück von Göttern und Menschen als auch das Erlangen des Nibbānas bewirken kann, die zu Glück führt und nach deren Vollzug man keine Reue empfindet. Vielmehr genießt man schon im gegenwärtigen Leben, in jedem Augenblick des Erinnerns, durch die Kraft der Verzückung (Pīti) beglückt und durch den Impuls der Freude (Somanassa) froh gestimmt, und auch in der Zukunft voller Entzücken und Freude die Frucht dieser Tat. Eine solche Tat zu vollbringen, ist gut und segensreich.

Desanāvasāne caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosīti.

Am Ende der Lehrverkündigung erlangten vierundachtzigtausend Lebewesen das Verständnis der Lehre (Dhammābhisamaya).

Sumanamālākāravatthu navamaṃ.

Die Geschichte des Blumenhändlers Sumana, die neunte, ist beendet.

10. Uppalavaṇṇattherīvatthu

10. Die Geschichte der Nonne (Therī) Uppalavaṇṇā.

Madhuvā maññatīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto uppalavaṇṇattheriṃ ārabbha kathesi.

„Wie Honig dünkt es den Toren“ – diese Lehrunterweisung verkündete der Meister, als er im Jetavana-Kloster weilte, in Bezug auf die Nonne Uppalavaṇṇā.

Sā kira padumuttarabuddhassa pādamūle patthanaṃ paṭṭhapetvā kappasatasahassaṃ puññāni kurumānā devesu ca manussesu ca saṃsarantī imasmiṃ buddhuppāde devalokato cavitvā sāvatthiyaṃ seṭṭhikule paṭisandhiṃ gaṇhi. Nīluppalagabbhasamānavaṇṇatāya cassā uppalavaṇṇātveva nāmaṃ akaṃsu. Athassā vayappattakāle sakalajambudīpe rājāno ca seṭṭhino ca seṭṭhissa santikaṃ sāsanaṃ pahiṇiṃsu – ‘‘dhītaraṃ amhākaṃ detū’’ti[Pg.311]. Apahiṇanto nāma nāhosi. Tato seṭṭhi cintesi – ‘‘ahaṃ sabbesaṃ manaṃ gahetuṃ na sakkhissāmi, upāyaṃ panekaṃ karissāmī’’ti dhītaraṃ pakkosāpetvā, ‘‘amma, pabbajituṃ sakkhissasī’’ti āha. Tassā pacchimabhavikattā taṃ vacanaṃ sīse āsittaṃ satapākatelaṃ viya ahosi. Tasmā pitaraṃ ‘‘pabbajissāmi, tātā’’ti āha. So tassā mahantaṃ sakkāraṃ katvā bhikkhunīupassayaṃ netvā pabbājesi. Tassā acirapabbajitāya eva uposathāgāre kālavāro pāpuṇi. Sā dīpaṃ jāletvā uposathāgāraṃ sammajjitvā dīpasikhāya nimittaṃ gaṇhitvā ṭhitāva punappunaṃ olokayamānā tejokasiṇārammaṇaṃ jhānaṃ nibbattetvā tameva pādakaṃ katvā arahattaṃ pāpuṇi saddhiṃ paṭisambhidāhi ceva abhiññāhi ca.

Es heißt, sie hatte einst zu Füßen des Buddha Padumuttara den tiefen Wunsch geäußert und über einhunderttausend Weltzeitalter hinweg Verdienste angehäuft. Während sie im Kreislauf der Götter und Menschen umherwanderte, schied sie in der Zeit des Erscheinens unseres jetzigen Buddhas aus der Götterwelt und nahm im Schoß einer wohlhabenden Kaufmannsfamilie in Sāvatthī Wiedergeburt an. Da ihre Hautfarbe dem Inneren eines blauen Lotos (Nīluppala) glich, gab man ihr den Namen Uppalavaṇṇā („die Lotosfarbene“). Als sie herangewachsen war, sandten die Könige und Kaufleute aus ganz Jambudīpa Botschaften an den Kaufmannsvater mit der Bitte: „Gib uns deine Tochter zur Frau.“ Es gab niemanden, der keine solche Botschaft sandte. Da überlegte der Kaufmann: „Ich werde es nicht allen recht machen können. Ich will mir ein Mittel ausdenken.“ Er ließ seine Tochter rufen und fragte sie: „Liebe Tochter, wirst du das Ordinierte leben können?“ Da dies ihr letztes Dasein war (Pacchimabhavika), wirkten diese Worte auf sie wie Öl, das einhundertmal gekocht und über ihr Haupt gegossen wurde. Deshalb sprach sie zu ihrem Vater: „Vater, ich werde die Hauslosigkeit erwählen.“ Er bereitete ihr ein großes Fest, führte sie zur Herberge der Nonnen und ließ sie weihen. Nicht lange nach ihrer Ordination kam an sie die Reihe, im Uposatha-Saal den Dienst der Lampen zu verrichten. Sie entzündete die Lampe, kehrte den Uposatha-Saal aus, nahm die Flamme der Lampe als Meditationsobjekt (Nimitta) und betrachtete sie im Stehen immer wieder aufs Neue. Dadurch erlangte sie eine meditative Vertiefung (Jhāna) mit dem Feuerelement als Meditationsobjekt (Tejokasiṇa). Indem sie ebendieses Jhāna zur Grundlage machte, erreichte sie die vollkommene Heiligkeit (Arahatschaft) zusammen mit den analytischen Erkenntnissen (Paṭisambhidā) und den höheren Geisteskräften (Abhiññā).

Sā aparena samayena janapadacārikaṃ caritvā paccāgantvā andhavanaṃ pāvisi. Tadā bhikkhunīnaṃ araññavāso appaṭikkhitto hoti. Athassā tattha kuṭikaṃ katvā mañcakaṃ paññāpetvā sāṇiyā parikkhipiṃsu. Sā sāvatthiyaṃ piṇḍāya pavisitvā nikkhami. Mātulaputto panassā nandamāṇavo nāma gihikālato paṭṭhāya paṭibaddhacitto. So tassā āgatabhāvaṃ sutvā theriyā āgamanato puretarameva andhavanaṃ gantvā taṃ kuṭikaṃ pavisitvā heṭṭhāmañcake nilīno theriyā āgantvā kuṭikaṃ pavisitvā dvāraṃ pidhāya mañcake nisinnamattāya bahi ātapato āgatattā cakkhupathe andhakāre avigateyeva heṭṭhāmañcakato nikkhamitvā mañcakaṃ abhiruyha ‘‘mā nassi bāla, mā nassi bālā’’ti theriyā vāriyamānoyeva abhibhavitvā attanā patthitakammaṃ katvā pāyāsi. Athassa aguṇaṃ dhāretuṃ asakkontī viya mahāpathavī dvedhā bhijji. So pathaviṃ paviṭṭho gantvā mahāavīcimhi eva nibbatti. Therīpi tamatthaṃ bhikkhunīnaṃ ārocesi. Bhikkhuniyo bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesuṃ. Bhikkhū bhagavato ārocayiṃsu. Taṃ sutvā satthā bhikkhū āmantetvā, ‘‘bhikkhave, bhikkhubhikkhūnī upāsakaupāsikāsu yo koci bālo pāpakammaṃ karonto madhusakkharādīsu kiñci deva madhurarasaṃ khādamāno puriso viya tuṭṭhahaṭṭho udaggudaggo viya karotī’’ti anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Zu einer späteren Zeit kehrte sie von einer Wanderung durch das Land zurück und betrat den Andhavana-Wald. Damals war es den Nonnen noch nicht verboten, im Wald zu wohnen. Dort bauten sie für sie eine kleine Hütte, stellten ein Bett auf und umgaben es mit einem Vorhang. Sie ging nach Sāvatthī hinein, um Almosen zu sammeln, und verließ die Stadt wieder. Der Sohn ihres Onkels mütterlicherseits namens Nanda, ein junger Mann, war jedoch seit ihrer Zeit als Hausbewohnerin in sie verliebt. Als er von ihrer Ankunft hörte, ging er noch vor der Theri in den Andhavana-Wald, betrat jene Hütte und versteckte sich unter dem Bett. Als die Theri zurückkam, die Hütte betrat, die Tür schloss und sich gerade auf das Bett gesetzt hatte – wobei die Dunkelheit vor ihren Augen noch nicht gewichen war, da sie von der Hitze der Sonne draußen hereingekommen war –, kroch er unter dem Bett hervor, stieg auf das Bett und überwältigte sie, obwohl die Theri ihn abwehrte und sprach: „Verdirb dich nicht, du Tor! Verdirb dich nicht, du Tor!“ Er beging die Tat, nach der es ihn verlangt hatte, und ging davon. Daraufhin spaltete sich die große Erde entzwei, gleichsam als ob sie unfähig wäre, seine böse Tat zu tragen. Er versank in der Erde und wurde sogleich in der großen Avīci-Hölle wiedergeboren. Auch die Theri berichtete diesen Vorfall den Nonnen. Die Nonnen berichteten diesen Vorfall den Mönchen. Die Mönche berichteten es dem Erhabenen. Als der Meister dies hörte, rief er die Mönche zu sich und sprach: „Ihr Mönche, wenn irgendein Tor unter den Mönchen, Nonnen, Laienanhängern oder Laienanhängerinnen eine böse Tat begeht, so tut er dies erfreut und hocherfreut, ganz so wie ein Mann, der eine süße Köstlichkeit wie Honig oder Zucker verzehrt.“ Nachdem er so den Zusammenhang hergestellt hatte, verkündete er die Lehre und sprach diese Strophe:

69.

69.

‘‘Madhuvā [Pg.312] maññati bālo, yāva pāpaṃ na paccati;

Yadā ca paccati pāpaṃ, bālo dukkhaṃ nigacchatī’’ti.

„Süß wie Honig dünkt es den Toren, solange die böse Tat noch nicht reift; wenn aber die böse Tat reift, erleidet der Tor Schmerz.“

Tattha madhuvāti bālassa hi pāpaṃ akusalakammaṃ karontassa taṃ kammaṃ madhu viya madhurarasaṃ viya iṭṭhaṃ kantaṃ manāpaṃ viya upaṭṭhāti. Iti naṃ so madhuṃva maññati. Yāvāti yattakaṃ kālaṃ. Pāpaṃ na paccatīti diṭṭhadhamme vā samparāye vā vipākaṃ na deti, tāva naṃ evaṃ maññati. Yadā cāti yadā panassa diṭṭhadhamme vā vividhā kammakāraṇā kayiramānassa, samparāye vā nirayādīsu mahādukkhaṃ anubhavantassa taṃ pāpaṃ paccati, atha so bālo dukkhaṃ nigacchati vindati paṭilabhatīti.

Hierbei bedeutet „süß wie Honig“ (madhuvā): Dem Toren, der eine böse, unheilsame Tat begeht, erscheint diese Tat wie Honig, wie ein süßer Geschmack, begehrenswert, lieblich und angenehm. Auf diese Weise hält er sie für wie Honig. „Solange“ (yāva) bedeutet: für welche Zeitspanne. „Die böse Tat noch nicht reift“ (pāpaṃ na paccati) bedeutet: Solange sie weder im gegenwärtigen Leben noch in der Zukunft ihre Frucht bringt, so lange hält er sie dafür. „Wenn aber“ (yadā ca) bedeutet: Wenn jedoch im gegenwärtigen Leben, während er verschiedenen Bestrafungen unterzogen wird, oder in der Zukunft, während er in den Höllen und anderen Daseinsbereichen großes Leid erfährt, jene böse Tat reift, dann erleidet, erfährt und empfängt dieser Tor Schmerz.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsu.

Am Ende der Lehrverkündigung erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Aparena pana samayena dhammasabhāyaṃ mahājano kathaṃ samuṭṭhāpesi ‘‘khīṇāsavāpi maññe kāmasukhaṃ sādiyanti, kāmaṃ sevanti, kiṃ na sevissanti, na hi ete koḷāparukkhā, na ca vammikā allamaṃsasarīrāva, tasmā etepi kāmasukhaṃ sādiyanti, kāmaṃ sevantī’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte, ‘‘na, bhikkhave, khīṇāsavā kāmasukhaṃ sādiyanti, na kāmaṃ sevanti. Yathā hi padumapatte patitaṃ udakabindu, na vilimpati, na saṇṭhāti, vinivattetvā patateva, yathā ca āragge sāsapo na vilimpati, na saṇṭhāti, vinivattetvā patateva, evaṃ khīṇāsavassa citte duvidhopi kāmo na vilimpati, na saṇṭhātī’’ti anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ brāhmaṇavagge gāthamāha –

Zu einer anderen Zeit jedoch warfen viele Menschen in der Versammlungshalle die Frage auf: „Auch die Triebversiegten, so denke ich, erfreuen sich am Sinnenglück, sie geben sich den Sinnengüssen hin. Warum sollten sie es auch nicht tun? Sie sind ja schließlich keine hohlen Baumstämme, auch keine Ameisenhaufen, sondern sie haben einen Körper aus frischem Fleisch und Blut. Deshalb erfreuen auch sie sich am Sinnenglück und geben sich den Sinnengüssen hin.“ Der Meister kam herbei und fragte: „Zu welchem Gespräch habt ihr euch hier versammelt, ihr Mönche?“ Als sie antworteten: „Zu diesem und jenem“, sprach er: „Nein, ihr Mönche, die Triebversiegten erfreuen sich nicht am Sinnenglück, noch geben sie sich den Sinnengüssen hin. Denn so wie ein Wassertropfen, der auf ein Lotusblatt fällt, nicht daran haftet, nicht darauf verweilt, sondern abperlt und herabfällt; und so wie ein Senfkorn auf einer Ahlespitze nicht daran haftet, nicht darauf verweilt, sondern herunterrollt und herabfällt; ebenso haftet das zweifache Sinnenbegehren nicht im Geist eines Triebversiegten, noch verweilt es dort.“ Nachdem er so den Zusammenhang hergestellt hatte, verkündete er die Lehre und sprach diese Strophe im Kapitel der Brahmanen:

‘‘Vāri pokkharapatteva, āraggeriva sāsapo;

Yo na limpati kāmesu, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti. (dha. pa. 401);

„Wie Wasser auf dem Lotusblatt, wie ein Senfkorn auf einer Ahlespitze, wer an den Sinnengüssen nicht haftet, den nenne ich einen Brahmanen.“

Imissā attho brāhmaṇavaggeyeva āvi bhavissati. Satthā pana rājānaṃ pasenadikosalaṃ pakkosāpetvā, ‘‘mahārāja, imasmiṃ sāsane yatheva kulaputtā, evaṃ kuladhītaropi mahantaṃ ñātigaṇañca bhogakkhandhañca pahāya pabbajitvā araññe viharanti. Tā evaṃ viharamānā rāgarattā pāpapuggalā omānātimānavasena viheṭhentipi, brahmacariyantarāyampi pāpenti, tasmā bhikkhunisaṅghassa antonagare vasanaṭṭhānaṃ kātuṃ [Pg.313] vaṭṭatī’’ti. Rājā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā nagarassa ekapasse bhikkhunisaṅghassa vasanaṭṭhānaṃ kārāpesi. Tato paṭṭhāya bhikkhuniyo antogāmeyeva vasantīti.

Der Sinn dieser Strophe wird im Kapitel der Brahmanen selbst verdeutlicht werden. Der Meister aber ließ den König Pasenadi von Kosala rufen und sprach: „Großer König, in dieser Lehre entsagen ebenso wie die Söhne aus gutem Hause auch die Töchter aus gutem Hause einer großen Verwandtenschar und einer Fülle von Besitztümern, gehen in die Hauslosigkeit und verweilen im Walde. Während sie so verweilen, bedrängen böse, von Leidenschaft entflammte Personen sie aus Geringschätzung oder Überheblichkeit und gefährden sogar ihr heiliges Leben. Daher ist es angebracht, für die Gemeinschaft der Nonnen eine Wohnstätte innerhalb der Stadt zu errichten.“ Der König stimmte zu mit den Worten: „Sehr wohl, Ehrwürdiger Herr“, und ließ an einer Seite der Stadt eine Wohnstätte für die Gemeinschaft der Nonnen errichten. Seit dieser Zeit wohnen die Nonnen nur noch innerhalb der Ortschaften.

Uppalavaṇṇattherīvatthu dasamaṃ.

Die Geschichte der Theri Uppalavaṇṇā, die zehnte, ist abgeschlossen.

11. Jambukattheravatthu

11. Die Geschichte des Thera Jambuka

Māse māseti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto jambukaṃ ājīvakaṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrverkündigung, beginnend mit „Māse māse“, sprach der Meister, als er im Veluvana-Kloster verweilte, in Bezug auf den Ajivaka Jambuka.

Atīte kira kassapasammāsambuddhakāle gāmavāsī eko kuṭumbiko ekassa therassa vihāraṃ katvā taṃ tattha viharantaṃ catūhi paccayehi upaṭṭhahi. Thero tassa gehe nibaddhaṃ bhuñjati. Atheko khīṇāsavo bhikkhu divā piṇḍāya caranto tassa gehadvāraṃ pāpuṇi. Kuṭumbiko taṃ disvā tassa iriyāpathe pasanno gehaṃ pavesetvā sakkaccaṃ paṇītena bhojanena parivisitvā, ‘‘bhante, imaṃ sāṭakaṃ rajitvā nivāseyyāthā’’ti mahantaṃ sāṭakaṃ datvā, ‘‘bhante, kesā vo dīghā, tumhākaṃ kesoropanatthāya nhāpitaṃ ānessāmi, sayanatthāya ca vo mañcakaṃ gāhāpetvā āgamissāmī’’ti āha. Nibaddhaṃ gehe bhuñjanto kulūpako bhikkhu taṃ tassa sakkāraṃ disvā cittaṃ pasādetuṃ nāsakkhi, ‘‘ayaṃ taṃ muhuttaṃ diṭṭhakassa evarūpaṃ sakkāraṃ karoti, nibaddhaṃ gehe bhuñjantassa pana mayhaṃ na karotī’’ti cintetvā vihāraṃ agamāsi. Itaropi teneva saddhiṃ gantvā kuṭumbikena dinnasāṭakaṃ rajitvā nivāsesi. Kuṭambikopi nhāpitaṃ ādāya gantvā therassa kese ohārāpetvā mañcakaṃ attharāpetvā, ‘‘bhante, imasmiṃyeva mañcake sayathā’’ti vatvā dvepi there svātanāya nimantetvā pakkāmi.

Es heißt, dass in der Vergangenheit, zur Zeit des vollkommen Erleuchteten Kassapa, ein in einem Dorf lebender Hausvater für einen Thera ein Kloster errichtete und den dort verweilenden Thera mit den vier Erfordernissen versorgte. Der Thera nahm regelmäßig in dessen Haus seine Mahlzeiten ein. Da gelangte ein triebversiegter Mönch am Tage, als er auf Almosengang war, an die Tür dieses Hausvaters. Als der Hausvater ihn sah, empfand er Vertrauen zu dessen würdevollem Verhalten, bat ihn ins Haus, bediente ihn ehrerbietig mit erlesener Nahrung und sprach: „Ehrwürdiger Herr, färbt dieses Tuch ein und tragt es“, wobei er ihm ein großes Tuch schenkte. Weiter sagte er: „Ehrwürdiger Herr, Eure Haare sind lang, ich werde einen Barbier holen, damit Eure Haare geschoren werden, und ich werde auch ein Bett holen lassen, damit Ihr darauf ruhen könnt.“ Der Hausmönch, der ständig im Hause des Mannes speiste, konnte, als er diese Ehrerbietung sah, seinen Geist nicht beruhigen und dachte: „Dieser Spender erweist einem, den er gerade erst erblickt hat, solch eine Ehrerbietung, mir aber, der ich ständig in seinem Hause speise, erweist er sie nicht.“ Mit diesen Gedanken ging er zum Kloster zurück. Jener andere Mönch ging jedoch mit ihm zusammen hin, färbte das vom Hausvater geschenkte Tuch ein und legte es an. Auch der Hausvater ging mit dem Barbier hin, ließ die Haare des Theras scheren, ließ das Bett herrichten und sprach: „Ehrwürdiger Herr, ruht auf diesem Bett.“ Nachdem er beide Theras für den nächsten Tag eingeladen hatte, ging er fort.

Nevāsiko tassa taṃ sakkāraṃ kayiramānaṃ adhivāsetuṃ nāsakkhi. Athassa so sāyaṃ therassa nipannaṭṭhānaṃ gantvā catūhākārehi theraṃ akkosi, ‘‘āvuso, āgantuka kuṭumbikassa te gehe bhattaṃ bhuñjanato varataraṃ mīḷhaṃ khādituṃ, kuṭumbikena ānītanhāpitena kesohārāpanato varataraṃ tālaṭṭhikena kese luñcāpetuṃ. Kuṭumbikena dinnasāṭakanivāsanato varataraṃ naggena vicarituṃ, kuṭumbikena ābhatamañcake nipajjanato varataraṃ [Pg.314] bhūmiyaṃ nipajjitu’’nti. Theropi ‘‘mā esa bālo maṃ nissāya nassī’’ti nimantanaṃ anādiyitvā pātova uṭṭhāya yathāsukhaṃ agamāsi. Nevāsikopi pātova vihāre kattabbavattaṃ katvā bhikkhācāravelāya ‘‘idānipi āgantuko niddāyati, ghaṇḍikasaddena pabujjheyyā’’ti saññāya nakhapiṭṭheneva ghaṇḍiṃ paharitvā gāmaṃ piṇḍāya pāvisi. Kuṭumbikopi sakkāraṃ katvā therānaṃ āgamanamaggaṃ olokento nevāsikaṃ disvā, ‘‘bhante, thero kuhi’’nti pucchi. Atha naṃ nevāsiko ‘‘mā, āvuso, kiñci avaca, tuyhaṃ kulūpako hiyyo, tava nikkhantavelāya ovarakaṃ pavisitvā niddaṃ okkanto pātova uṭṭhāya mama vihārasammajjanasaddampi pānīyaghaṭaparibhojanīyaghaṭesu udakasiñcanasaddampi ghaṇḍikasaddampi karontassa na jānātī’’ti āha. Kuṭumbiko cintesi – ‘‘tādisāya iriyāpathasampattiyā samannāgatassa me ayyassa yāva imamhā kālā niddāyanaṃ nāma natthi, maṃ pana tassa sakkāraṃ karontaṃ disvā addhā iminā bhadantena kiñci vuttaṃ bhavissatī’’ti. So attano paṇḍitabhāvena taṃ sakkaccaṃ bhojetvā tassa pattaṃ sādhukaṃ dhovitvā nānaggarasabhojanassa pūretvā, ‘‘bhante, sace me ayyaṃ passeyyātha, imamassa piṇḍapātaṃ dadeyyāthā’’ti āha.

Der ansässige Mönch konnte die Ehrung, die jenem Gastmönch erwiesen wurde, nicht ertragen. Da ging er am Abend zur Schlafstätte des Theras und beschimpfte den Thera auf vierfache Weise: „Freund Gastmönch! Es wäre weitaus besser für dich, Kot zu fressen, als im Hause des Hausvaters Speise zu essen. Es wäre weitaus besser, dir die Haare mit einer Zange aus Palmnussschalen ausreißen zu lassen, als sie dir von einem Barbier scheren zu lassen, den der Hausvater herbeigeholt hat. Es wäre weitaus besser, nackt umherzugehen, als das vom Hausvater gespendete Gewand anzulegen. Es wäre weitaus besser, auf der bloßen Erde zu liegen, als auf dem vom Hausvater herbeigebrachten Bett zu liegen.“ Der Thera dachte: „Möge dieser Tor nicht um meinetwillen Schaden nehmen“, wies die Einladung ab, stand frühmorgens auf und zog nach Belieben davon. Auch der ansässige Mönch verrichtete frühmorgens seine Pflichten im Kloster und ging zur Zeit des Almosengangs ins Dorf. In der Annahme: „Auch jetzt noch schläft der Gastmönch; er könnte durch den Klang der Glocke geweckt werden“, schlug er die Glocke nur mit der Rückseite seines Fingernagels an und ging im Dorf auf Almosengang. Auch der Hausvater, der die Vorbereitungen für die Bewirtung getroffen hatte, hielt Ausschau nach dem Weg, den die Theras kommen würden. Als er nur den ansässigen Mönch sah, fragte er: „Ehrwürdiger Herr, wo ist der Thera?“ Da sprach der ansässige Mönch zu ihm: „Sprich nicht darüber, lieber Hausvater! Gestern, als du fortgegangen warst, ging dein Hauspriester in die Innenkammer und schlief ein. Obwohl ich am Morgen aufstand und das Kloster fegte, Wasser in die Trink- und Gebrauchswasserkrüge goss und die Glocke schlug, hat er, während ich all dies tat, nichts davon bemerkt.“ Der Hausvater dachte nach: „Meinem ehrwürdigen Herrn, der mit einer solch vollkommenen Haltung ausgestattet ist, steht ein solches Schlafen bis zu dieser Stunde gewiss nicht an. Doch als dieser ehrwürdige Herr sah, wie ich jenem Ehrung erwies, hat er ihm zweifellos etwas Unangenehmes gesagt.“ Dank seiner Klugheit bewirtete er jenen ansässigen Mönch respektvoll, wusch seine Almosenschale sorgfältig aus, füllte sie mit Speisen von allerlei köstlichem Geschmack und sagte: „Ehrwürdiger Herr, falls Ihr meinen ehrwürdigen Herrn seht, überreicht ihm bitte diese Almosenspeise.“

Itaro taṃ gahetvāva cintesi – ‘‘sace so evarūpaṃ piṇḍapātaṃ bhuñjissati, imasmiṃyeva ṭhāne paluddho bhavissatī’’ti antarāmagge taṃ piṇḍapātaṃ chaḍḍetvā therassa vasanaṭṭhānaṃ gantvā taṃ tattha olokento na addasa. Atha naṃ ettakassa kammassa katattā vīsativassasahassāni katopi samaṇadhammo rakkhituṃ nāsakkhi. Āyupariyosāne pana kālaṃ katvā avīcimhi nibbattitvā ekaṃ buddhantaraṃ mahādukkhaṃ anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde rājagahanagare ekasmiṃ bahvannapāne kulaghare nibbatti. So padasā gamanakālato paṭṭhāya neva sayane sayituṃ, na bhattaṃ bhuñjituṃ icchati, attano sarīravalañjameva khādati. ‘‘Bālatāya ajānanto karotī’’ti taṃ posayiṃsu. Mahallakakālepi vatthaṃ nivāsetuṃ na icchati, naggova vicarati, bhūmiyaṃ sayati, attano sarīravalañjameva khādati. Athassa mātāpitaro ‘‘nāyaṃ kulagharassa anucchaviko, kevalaṃ alajjanako ājīvakānaṃ esa anucchaviko’’ti tesaṃ santikaṃ netvā ‘‘imaṃ dārakaṃ pabbājethā’’ti adaṃsu. Atha naṃ te pabbājesuṃ. Pabbājentā ca [Pg.315] pana galappamāṇe āvāṭe ṭhapetvā dvinnaṃ aṃsakūṭānaṃ upariṃ padarāni datvā tesaṃ upari nisīditvā tālaṭṭhikhaṇḍena kese luñciṃsu. Atha ne tassa mātāpitaro svātanāya nimantetvā pakkamiṃsu.

Der andere nahm diese Speise entgegen und dachte: „Wenn er eine solche Almosenspeise isst, wird er an eben diesem Ort anhaften.“ Unterwegs warf er die Almosenspeise weg, ging zur Unterkunft des Theras, suchte ihn dort, sah ihn aber nicht. Weil er eine solche Tat begangen hatte, konnte ihn selbst das Mönchsleben, das er zwanzigtausend Jahre lang praktiziert hatte, nicht schützen. Am Ende seiner Lebensspanne starb er, wurde in der Avīci-Hölle wiedergeboren und erlitt dort für die Dauer eines Intervalls zwischen zwei Buddhas großes Leid. In der Ära des gegenwärtigen Buddhas wurde er in der Stadt Rājagaha in einer wohlhabenden Familie mit reichlich Speise und Trank wiedergeboren. Von der Zeit an, als er laufen konnte, wollte er weder in einem Bett liegen noch Speise essen, sondern fraß nur seine eigenen Fäkalien. In der Annahme: „Er tut dies aus kindlicher Unwissenheit“, zogen sie ihn auf. Selbst im reiferen Alter wollte er keine Kleidung tragen, ging völlig nackt umher, schlief auf der Erde und fraß nur seine eigenen Fäkalien. Da dachten seine Eltern: „Dieser ist für ein anständiges Haus nicht geeignet; er ist völlig schamlos. Er passt am besten zu den Ājīvakas.“ Sie brachten ihn zu ihnen und sagten: „Weiht diesen Knaben zum Asketen“, und übergaben ihn. Da weihten sie ihn. Während der Weihe setzten sie ihn in eine halstiefe Grube, legten Bretter über seine Schultern, setzten sich auf diese Bretter und rissen ihm das Haar mit Hilfe von Palmnussschalen aus. Danach luden seine Eltern sie für den nächsten Tag ein und gingen fort.

Punadivase ājīvakā ‘‘ehi, gāmaṃ pavisissāmā’’ti taṃ vadiṃsu. So ‘‘gacchatha tumhe, ahaṃ idheva bhavissāmī’’ti na icchi. Atha naṃ punappunaṃ vatvā anicchamānaṃ ohāya agamaṃsu. Sopi tesaṃ gatabhāvaṃ ñatvā vaccakuṭiyā padaraṃ vivaritvā oruyha ubhohi hatthehi ālopaṃ ālopaṃ katvā gūthaṃ khādi. Ājīvakā tassa antogāmato āhāraṃ pahiṇiṃsu. Tampi na icchi. Punappunaṃ vuccamānopi ‘‘na me iminā attho. Laddho me āhāro’’ti āha. ‘‘Kahaṃ laddho’’ti? ‘‘Idheva laddho’’ti. Evaṃ dutiye tatiye catutthepi divase tehi bahumpi vuccamāno ‘‘ahaṃ idheva bhavissāmī’’ti gāmaṃ gantuṃ na icchi. Ājīvakā ‘‘ayaṃ divase divase neva gāmaṃ pavisituṃ icchati, na amhehi pahitāhāraṃ āharituṃ icchati, ‘idheva me laddho’ti vadati, kiṃ nu kho karoti, pariggaṇhissāma na’’nti gāmaṃ pavisantā ekaṃ dve jane tassa pariggaṇhanatthaṃ ohāya gamiṃsu. Te pacchato gacchantā viya hutvā nilīyiṃsu. Sopi tesaṃ gatabhāvaṃ ñatvā purimanayeneva vaccakuṭiṃ oruyha gūthaṃ khādi.

Am folgenden Tag sagten die Ājīvakas zu ihm: „Komm, wir wollen ins Dorf gehen.“ Er aber wollte nicht und sagte: „Geht ihr nur, ich werde genau hier bleiben.“ Da ließen sie ihn, obwohl sie es ihm wiederholt sagten, zurück, da er nicht wollte, und gingen fort. Auch er, sobald er wusste, dass sie weg waren, öffnete die Planke der Latrine, stieg hinab und fraß den Kot, indem er ihn mit beiden Händen Bissen für Bissen formte. Die Ājīvakas schickten ihm Speise aus dem Dorf. Aber er wollte sie nicht. Obwohl man es ihm wiederholt sagte, sprach er: „Ich brauche dies nicht. Ich habe meine Speise bereits erhalten.“ – „Wo hast du sie erhalten?“ – „Genau hier habe ich sie erhalten.“ Auf diese Weise wollte er auch am zweiten, dritten und vierten Tag, obwohl sie ihm vieles zusprachen, nicht ins Dorf gehen, sondern sagte: „Ich werde genau hier bleiben.“ Die Ājīvakas dachten: „Dieser will Tag für Tag weder das Dorf betreten noch die von uns geschickte Nahrung annehmen, und er sagt: ‚Genau hier habe ich sie erhalten.‘ Was tut er bloß? Wir wollen ihn beobachten!“ Als sie ins Dorf gingen, ließen sie ein oder zwei Leute zurück, um ihn zu beobachten, und gingen weiter. Diese taten so, als ob sie hinterhergingen, versteckten sich jedoch. Auch er, sobald er wusste, dass sie weg waren, stieg auf die gleiche Weise wie zuvor in die Latrine hinab und fraß den Kot.

Itare tassa kiriyaṃ disvā ājīvakānaṃ ārocayiṃsu. Taṃ sutvā ājīvakā ‘‘aho bhāriyaṃ kammaṃ, sace samaṇassa gotamassa sāvakā jāneyyuṃ, ‘ājīvakā gūthaṃ khādamānā vicarantī’ti amhākaṃ akittiṃ pakāseyyuṃ, nāyaṃ amhākaṃ anucchaviko’’ti taṃ attano santikā nīhariṃsu. So tehi nīharito mahājanassa uccārakaraṇaṭṭhāne pattharito eko piṭṭhipāsāṇo atthi. Tasmiṃ mahantaṃ soṇḍi, piṭṭhipāsāṇaṃ nissāya mahājanassa uccārakaraṇaṭṭhānaṃ. So tattha gantvā rattiṃ gūthaṃ khāditvā mahājanassa sarīravalañjanatthāya āgamanakāle ekena hatthena pāsāṇassa ekaṃ antaṃ olubbha ekaṃ pādaṃ ukkhipitvā jaṇṇuke ṭhapetvā uddhaṃvātābhimukho mukhaṃ vivaritvā tiṭṭhati. Mahājano taṃ disvā upasaṅkamitvā vanditvā, ‘‘bhante, kasmā ayyo mukhaṃ vivaritvā ṭhito’’ti pucchati. ‘‘Ahaṃ vātabhakkho, añño me āhāro natthī’’ti. Atha ‘‘kasmā ekaṃ pādaṃ jaṇṇuke katvā ṭhitosi, bhante’’ti? ‘‘Ahaṃ uggatapo [Pg.316] ghoratapo, mayā dvīhi pādehi akkantā pathavī kampati, tasmā ekaṃ pādaṃ ukkhipitvā jaṇṇuke ṭhapetvā ṭhitomhi. Ahañhi rattindivaṃ ṭhitakova vītināmemi, na nisīdāmi, na nipajjāmī’’ti. Manussā nāma yebhuyyena vacanamattameva saddahanti, tasmā ‘‘aho acchariyaṃ, evarūpāpi nāma tapassino honti, na no evarūpā diṭṭhapubbā’’ti yebhuyyena aṅgamagadhavāsino saṅkhubhitvā upasaṅkamitvā māse māse mahantaṃ sakkāraṃ abhiharanti. So ‘‘ahaṃ vātameva bhakkhāmi, na aññaṃ āhāraṃ. Aññañhi me khādantassa tapo nassatī’’ti tehi abhihaṭaṃ na kiñci icchati. Manussā ‘‘mā no, bhante, nāsetha, tumhādisena ghoratapena paribhoge kate amhākaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya saṃvattatī’’ti punappunaṃ yācanti. Tassa añño āhāro na ruccati. Mahājanassa pana yācanāya pīḷito tehi ābhatāni sappiphāṇitādīni kusaggena jivhagge ṭhapetvā ‘‘gacchatha, alaṃ vo ettakaṃ hitāya sukhāya cā’’ti uyyojesi. Evaṃ so pañcapaññāsa vassāni naggo gūthaṃ khādanto kese luñcanto bhūmiyaṃ sayamāno vītināmesi.

Die anderen Asketen sahen sein Verhalten und berichteten es den Ajivikas. Als die Ajivikas dies hörten, sprachen sie: „Oh, was für eine verwerfliche Tat! Wenn die Jünger des Asketen Gotama erführen, dass die Ajivikas Kot essend umherziehen, würden sie unseren schlechten Ruf verbreiten. Dieser Mann ist unserer nicht würdig!“ Und sie stießen ihn aus ihrer Gemeinschaft aus. Nachdem er von ihnen verstoßen worden war – es gab dort, wo die Menschen ihre Notdurft verrichteten, eine flache Felsplatte. Bei dieser flachen Felsplatte, nahe einem großen Felstümpel, war die Stelle, an der die Leute ihre Notdurft verrichteten. Er ging dorthin, aß nachts Kot, und wenn die Menschen am Morgen kamen, um sich zu erleichtern, hielt er sich mit einer Hand an einem Ende der Felsplatte fest, hob einen Fuß an, legte ihn auf sein Knie und stand mit dem Gesicht dem Wind zugewandt und weit geöffnetem Mund da. Als die Menschen ihn sahen, traten sie an ihn heran, verneigten sich ehrfurchtsvoll und fragten: „Herr, warum steht der Ehrwürdige mit offenem Mund da?“ – „Ich nähre mich nur vom Wind, eine andere Nahrung gibt es für mich nicht.“ Daraufhin fragten sie: „Warum aber, Herr, steht Ihr auf einem Fuß, den Ihr auf das Knie gelegt habt?“ – „Ich übe eine extreme, schreckliche Kasteiung aus. Wenn ich mit beiden Füßen auftreten würde, würde die Erde beben. Deshalb habe ich einen Fuß angehoben, auf mein Knie gelegt und stehe so da. Tag und Nacht verbringe ich nur im Stehen; ich setze mich nicht hin, ich lege mich nicht nieder.“ Da die Menschen gewöhnlich bloßen Worten Glauben schenken, riefen sie aus: „Oh, wie wunderbar! Dass es tatsächlich solche Kasteienden gibt! Einen solchen haben wir noch nie zuvor gesehen!“ Größtenteils gerieten die Bewohner von Anga und Magadha in helle Aufregung, kamen herbei und brachten ihm Monat für Monat reiche Gaben dar. Er aber sagte: „Ich nähre mich nur vom Wind, von keiner anderen Nahrung. Wenn ich nämlich andere Nahrung essen würde, ginge meine Askese verloren“, und er wies alles ab, was sie herbeigetragen hatten. Die Menschen baten ihn immer wieder: „Herr, verderbt uns nicht! Wenn ein Kasteiender von so schrecklicher Entsagung wie Ihr von unseren Gaben Gebrauch macht, gereicht uns das für lange Zeit zum Heil und zum Segen.“ Ihm mundete keine andere Nahrung. Doch bedrängt durch das Flehen der Volksmenge, nahm er von den herbeigebrachten Dingen wie Butterfett, Sirup und anderem mit der Spitze eines Kusa-Grashalms ein wenig auf, strich es auf seine Zungenspitze und entließ sie mit den Worten: „Geht nur, das reicht völlig zu eurem Heil und Segen.“ So verbrachte er fünfundfünfzig Jahre nackt, Kot essend, sich die Haare ausraufend und auf der nackten Erde schlafend.

Buddhānampi kho paccūsakāle lokavolokanaṃ avijahitameva hoti. Tasmā ekadivasaṃ bhagavato paccūsasamaye lokaṃ volokentassa ayaṃ jambukājīvako ñāṇajālassa anto paññāyi. Satthā ‘‘kiṃ nu kho bhavissatī’’ti āvajjetvā tassa saha paṭisambhidāhi arahattassūpanissayaṃ disvā ‘‘ahaṃ etaṃ ādiṃ katvā ekaṃ gāthaṃ bhāsissāmi, gāthāvasāne caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo bhavissati. Imaṃ kulaputtaṃ nissāya mahājano sotthibhāvaṃ pāpuṇissatī’’ti ñatvā punadivase rājagahe piṇḍāya caritvā piṇḍapātapaṭikkanto ānandattheraṃ āmantesi – ‘‘ānanda, jambukājīvakassa santikaṃ gamissāmī’’ti. ‘‘Bhante, kiṃ tumheyeva gamissathā’’ti? ‘‘Āma, ahamevā’’ti evaṃ vatvā satthā vaḍḍhamānakacchāyāya tassa santikaṃ pāyāsi.

Auch für die Buddhas ist es zur Morgendämmerung eine feste Gewohnheit, die Welt zu betrachten. Als der Erhabene eines Tages zur Morgendämmerung die Welt betrachtete, erschien dieser Ajivika Jambuka im Netz seines Wissens. Der Meister überlegte: „Was wird wohl geschehen?“ Er sah seine Eignung für die Erlangung der Arahatschaft mitsamt den analytischen Erkenntnissen und dachte: „Ausgehend von ihm werde ich eine Strophe sprechen. Am Ende dieser Strophe wird für vierundachtzigtausend Lebewesen das Durchschauen der Wahrheit stattfinden. Gestützt auf diesen edlen Sohn wird die Volksmenge das Heil erlangen.“ Als er dies erkannt hatte, ging er am folgenden Tag in Rājagaha auf Almosengang. Nach seiner Rückkehr vom Almosengang rief er den ehrwürdigen Ānanda und sprach: „Ananda, ich werde mich zu dem Ajivika Jambuka begeben.“ – „Herr, werdet Ihr allein gehen?“ – „Ja, ich selbst.“ Nach diesen Worten machte sich der Meister am Nachmittag, als die Schatten länger wurden, auf den Weg zu ihm.

Devatā cintayiṃsu – ‘‘satthā sāyaṃ jambukājīvakassa santikaṃ gacchati, so ca jegucche uccārapassāvadantakaṭṭhakiliṭṭhe piṭṭhipāsāṇe vasati, devaṃ vassāpetuṃ vaṭṭatī’’ti attano ānubhāvena taṃ muhuttaṃyeva devaṃ vassāpesuṃ. Piṭṭhipāsāṇo suci nimmalo ahosi. Athassa upari [Pg.317] pañcavaṇṇaṃ pupphavassaṃ vassāpesuṃ. Satthā sāyaṃ jambukājīvakassa santikaṃ gantvā ‘‘jambukā’’ti saddamakāsi. Jambuko ‘‘ko nu kho esa, dujjano maṃ jambukavādena vadatī’’ti cintetvā ‘‘ko eso’’ti āha. ‘‘Ahaṃ samaṇo’’ti. ‘‘Kiṃ mahāsamaṇā’’ti? ‘‘Ajja me ekarattiṃ idha vasanaṭṭhānaṃ dehī’’ti. ‘‘Natthi, mahāsamaṇa, imasmiṃ ṭhāne vasanaṭṭhāna’’nti. ‘‘Jambuka, mā evaṃ kari, ekarattiṃ me vasanaṭṭhānaṃ dehi, pabbajitā nāma pabbajitaṃ patthenti, manussā manussaṃ, pasavo pasava’’nti. ‘‘Kiṃ pana tvaṃ pabbajito’’ti? ‘‘Āma, pabbajitomhī’’ti. ‘‘Sace tvaṃ pabbajito, kahaṃ te lābukaṃ, kahaṃ dhūmakaṭacchuko, kahaṃ yaññasuttaka’’nti? ‘‘‘Atthetaṃ mayhaṃ, visuṃ visuṃ pana gahetvā vicaraṇaṃ dukkha’nti abbhantareneva gahetvā carāmī’’ti. So ‘‘carissasi tvaṃ etaṃ aggaṇhitvā’’ti kujjhi. Atha naṃ satthā āha – ‘‘hotu, jambuka, mā kujjha, vasanaṭṭhānaṃ me ācikkhā’’ti. ‘‘Natthi, mahāsamaṇa, ettha vasanaṭṭhāna’’nti.

Die Gottheiten dachten: „Der Meister begibt sich heute Abend zu dem Ajivika Jambuka. Dieser aber wohnt auf einer flachen Felsplatte, die mit widerwärtigem Kot, Urin und weggeworfenen Zahnputzhölzern verunreinigt ist. Es ist angebracht, es regnen zu lassen.“ Durch ihre eigene Macht ließen sie genau in jenem Augenblick Regen herabkommen. Die Felsplatte wurde sauber und rein. Daraufhin ließen sie einen Regen aus fünffarbigen Blumen auf sie herabfallen. Der Meister ging am Abend zu dem Ajivika Jambuka und rief laut: „Jambuka!“ Jambuka dachte: „Wer mag das sein? Ein gemeiner Mensch ruft mich bei dem Namen Jambuka.“ Er sagte: „Wer ist da?“ – „Ich bin ein Asket.“ – „Was gibt es, großer Asket?“ – „Gib mir heute für eine Nacht eine Herberge hier.“ – „Hier an diesem Ort gibt es keine Herberge, großer Asket.“ – „Jambuka, tu das nicht! Gib mir für eine Nacht eine Herberge. Nachahmer der Hauslosigkeit suchen ja die Nähe von ihresgleichen, Menschen die von Menschen und Tiere die von Tieren.“ – „Bist du denn ein Hinausgezogener?“ – „Ja, ich bin ein Hinausgezogener.“ – „Wenn du ein Hinausgezogener bist, wo ist deine Kürbisflasche, wo ist dein Räucherlöffel, wo ist deine Opferschnur?“ – „Das alles besitze ich zwar, doch weil es mühsam ist, sie einzeln mit sich herumzutragen, trage ich sie in meinem Inneren mit mir.“ Er wurde zornig und sagte: „Du willst umherziehen, ohne dies bei dir zu tragen?!“ Daraufhin sprach der Meister zu ihm: „Es ist gut, Jambuka, zürne nicht; weise mir einfach einen Platz zum Übernachten.“ – „Es gibt hier keine Herberge, großer Asket.“

Satthā tassa vasanaṭṭhānato avidūre ekaṃ pabbhāraṃ atthi, taṃ niddisanto ‘‘etasmiṃ pabbhāre ko vasatī’’ti āha. ‘‘Natthi koci, mahāsamaṇā’’ti. ‘‘Tena hi etaṃ mayhaṃ dehī’’ti. ‘‘Tvaññeva jāna, mahāsamaṇā’’ti. Satthā pabbhāre nisīdanaṃ paññāpetvā nisīdi. Paṭhamayāme cattāro mahārājāno catuddisaṃ ekobhāsaṃ karontā satthu upaṭṭhānaṃ āgamiṃsu. Jambuko obhāsaṃ disvā ‘‘ko obhāso nāmeso’’ti cintesi. Majjhimayāme sakko devarājā āgami. Jambuko tampi disvā ‘‘ko nāmeso’’ti cintesi. Pacchimayāme ekāya aṅguliyā ekaṃ, dvīhi dve, dasahi dasa cakkavāḷāni obhāsetuṃ samattho mahābrahmā sakalaṃ araññaṃ ekobhāsaṃ karonto āgami. Jambuko tampi disvā ‘‘ko nu kho eso’’ti cintetvā pātova satthu santikaṃ gantvā paṭisanthāraṃ katvā ekamantaṃ ṭhito satthāraṃ pucchi – ‘‘mahāsamaṇa, tumhākaṃ santikaṃ catasso disā obhāsento ke āgatā’’ti? ‘‘Cattāro mahārājāno’’ti. ‘‘Kiṃ kāraṇā’’ti? ‘‘Maṃ upaṭṭhātu’’nti. ‘‘Kiṃ pana tvaṃ catūhi mahārājehi uttaritaro’’ti? ‘‘Āma, jambuka, mahārājūnampi atirājā’’ti. ‘‘Majjhimayāme pana ko āgato’’ti? ‘‘Sakko devarājā, jambukā’’ti[Pg.318]. ‘‘Kiṃ kāraṇā’’ti? ‘‘Maṃ upaṭṭhātumevā’’ti. ‘‘Kiṃ pana tvaṃ sakkadevarājatopi uttaritaro’’ti? ‘‘Āma, jambuka, sakkatopi uttaritaromhi, eso pana mayhaṃ gilānupaṭṭhāko kappiyakārakasāmaṇerasadiso’’ti. ‘‘Pacchimayāme sakalaṃ araññaṃ obhāsetvā ko āgato’’ti? ‘‘Yaṃ loke brāhmaṇādayo khipitvā pakkhalitvā ‘namo mahābrahmuno’ti vadanti, so eva mahābrahmā’’ti. ‘‘Kiṃ pana tvaṃ mahābrahmatopi uttaritaro’’ti? ‘‘Āma, jambuka, ahañhi brahmunāpi atibrahmā’’ti. ‘‘Acchariyosi tvaṃ, mahāsamaṇa, mayhaṃ pana pañca paññāsa vassāni idha vasantassa etesu ekopi maṃ upaṭṭhātuṃ nāgatapubbo. Ahañhi ettakaṃ addhānaṃ vātabhakkho hutvā ṭhitakova vītināmesiṃ, na tāva te mayhaṃ upaṭṭhānaṃ āgatapubbā’’ti.

Der Meister fragte, als er eine Bergschlucht unweit von dessen Wohnort untersuchte: „Wer wohnt in dieser Schlucht?“ – „Niemand, o großer Asket.“ – „Wenn dem so ist, dann überlass sie mir!“ – „Erkenne es selbst, o großer Asket (nimm sie ruhig).“ Der Meister breitete seine Sitzmatte in der Schlucht aus und setzte sich nieder. In der ersten Nachtwache kamen die vier Großen Könige aus den vier Himmelsrichtungen, erleuchteten alles mit einem einzigen Glanz und warteten dem Meister auf. Als Jambuka das Licht sah, dachte er: „Was für ein Lichtglanz ist das wohl?“ In der mittleren Nachtwache kam Sakka, der König der Götter. Auch diesen erblickte Jambuka und dachte: „Wer ist das wohl?“ In der letzten Nachtwache kam der große Brahma, der imstande ist, mit einem einzigen Finger ein Weltensystem, mit zwei Fingern zwei und mit zehn Fingern zehn Weltensysteme zu erleuchten, und erhellte den gesamten Wald mit einem einzigen Lichtglanz. Als Jambuka auch ihn sah, dachte er: „Wer mag das wohl sein?“ Am frühen Morgen ging er zum Meister, tauschte freundliche Grüße aus, stellte sich an eine Seite und fragte den Meister: „Großer Asket, wer sind jene, die zu dir kamen und die vier Himmelsrichtungen erleuchteten?“ – „Es waren die vier Großen Könige.“ – „Aus welchem Grund kamen sie?“ – „Um mir aufzuwarten.“ – „Bist du denn noch erhabener als die vier Großen Könige?“ – „Ja, Jambuka, ich bin der König selbst über die großen Könige.“ – „Wer aber kam in der mittleren Nachtwache?“ – „Sakka, der König der Götter, Jambuka.“ – „Aus welchem Grund kam er?“ – „Ebenfalls um mir aufzuwarten.“ – „Bist du denn noch erhabener als Sakka, der König der Götter?“ – „Ja, Jambuka, ich bin erhabener selbst als Sakka. Er ist für mich wie ein Krankenpfleger, ähnlich einem Klosterdiener oder einem Novizen.“ – „Wer kam in der letzten Nachtwache und erleuchtete den gesamten Wald?“ – „Derjenige, den die Brahmanen und andere in dieser Welt beim Niesen oder Stolpern mit den Worten ‚Verehrung dem Großen Brahma!‘ anrufen; er ist es, der Große Brahma.“ – „Bist du denn noch erhabener selbst als der Große Brahma?“ – „Ja, Jambuka, ich bin wahrlich ein Brahma weit über den Brahmas.“ – „Erstaunlich bist du, o großer Asket! Ich lebe nun schon fünfundfünfzig Jahre hier, und nicht ein einziger von ihnen ist je zu mir gekommen, um mir aufzuwarten. Ich habe doch all diese Zeit damit verbracht, mich nur vom Wind zu ernähren und stets aufrecht zu stehen; dennoch sind sie niemals gekommen, um mir aufzuwarten.“

Atha naṃ satthā āha – jambuka, tvaṃ lokasmiṃ andhabālaṃ mahājanaṃ vañcayamāno mampi vañcetukāmo jāto, nanu tvaṃ pañcapaññāsa vassāni gūthameva khādi, bhūmiyaṃyeva nipajji, naggo hutvā vicari, tālaṭṭhikhaṇḍena kese luñci. Atha ca pana lokaṃ vañcento ‘‘ahaṃ vātabhakkho, ekapādena tiṭṭhāmi, na nisīdāmi, na nipajjāmī’’ti vadesi, ‘‘mamampi vañcetukāmosi pubbepi tvaṃ pāpikaṃ lāmikaṃ diṭṭhiṃ nissāya ettakaṃ kālaṃ gūthabhakkho bhūmisayo naggo vicaranto tālaṭṭhikhaṇḍena kesaluñcanaṃ patto, idānipi pāpikaṃ lāmikaṃ diṭṭhimeva gaṇhāsī’’ti. ‘‘Kiṃ pana mayā kataṃ, mahāsamaṇā’’ti? Athassa satthā pubbe katakammaṃ ācikkhi. Tassa satthari kathenteyeva saṃvego uppajji, hirottappaṃ upaṭṭhitaṃ, so ukkuṭiko nisīdi. Athassa satthā udakasāṭikaṃ khipitvā adāsi. So taṃ nivāsetvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdi. Satthāpissa anupubbiṃ kathaṃ kathetvā dhammaṃ desesi. So desanāvasāne saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā satthāraṃ vanditvā uṭṭhāyāsanā pabbajjañca upasampadañca yāci. Ettāvatā tassa purimakammaṃ parikkhīṇaṃ. Ayañhi khīṇāsavamahātheraṃ catūhi akkosehi akkositvā yāvāyaṃ mahāpathavī tigāvutādhikaṃ yojanaṃ ussannā, tāva avīcimhi paccitvā tattha pakkāvasesena pañcapaññāsa vassāni imaṃ vippakāraṃ patto. Tenassa taṃ kammaṃ khīṇaṃ. Vīsati pana vassasahassāni iminā katassa samaṇadhammassa phalaṃ nāsetuṃ na sakkā. Tasmā satthā dakkhiṇahatthaṃ pasāretvā ‘‘ehi, bhikkhu, cara brahmacariyaṃ sammā dukkhassa [Pg.319] antakiriyāyā’’ti āha. Tāvadevassa gihiliṅgaṃ antaradhāyi aṭṭhaparikkhāradharo saṭṭhivassikamahāthero viya ahosi.

Da sprach der Meister zu ihm: „Jambuka, während du die verblendeten, törichten Menschen in der Welt täuschst, wolltest du nun auch mich täuschen! Hast du nicht fünfundfünfzig Jahre lang nur Kot gegessen, auf dem bloßen Erdboden geschlafen, bist nackt umhergegangen und hast dir das Haar mit einem Stück Palmyraschale ausgerissen? Und dennoch hast du die Leute getäuscht, indem du sagtest: ‚Ich ernähre mich vom Wind, ich stehe auf einem Bein, ich setze mich nicht nieder, ich lege mich nicht hin‘! Auch mich willst du täuschen! Schon in der Vergangenheit hast du dich aufgrund einer schlechten, verwerflichen Ansicht all diese Zeit von Kot ernährt, auf dem Boden geschlafen, bist nackt umhergegangen und hast dir das Haar mit einer Palmyraschale ausgerissen. Und selbst jetzt noch hältst du an einer schlechten, verwerflichen Ansicht fest!“ – „Was aber habe ich getan, o großer Asket?“ Da offenbarte ihm der Meister seine in der Vergangenheit begangene Tat. Während der Meister sprach, stieg in ihm tiefe Erschütterung auf, Scham und Scheu vor dem Bösen regten sich in ihm, und er setzte sich in der Hocke nieder. Da warf ihm der Meister ein Badetuch zu. Er legte es an, verneigte sich vor dem Meister und setzte sich an eine Seite. Auch verkündete ihm der Meister die stufenweise Lehrrede und lehrte ihn das Dhamma. Am Ende der Lehrrede erlangte er mitsamt den analytischen Wissenszweigen die Arahatschaft, verneigte sich vor dem Meister, erhob sich von seinem Platz und bat um die Hauslosen- sowie die höhere Ordination. Damit war sein früheres schlechtes Karma erschöpft. (Denn dieser hatte einst einen triebversiegten großen älteren Mönch mit viererlei Schmähungen beschimpft, weshalb er so lange in der Avīci-Hölle gepeinigt wurde, bis sich diese große Erde um eine Yojana und drei Gāvutas erhöht hatte; durch das verbleibende Karma aus dieser Existenz erlitt er fünfundfünfzig Jahre lang diesen elenden Zustand.) Dadurch war dieses Karma nun erschöpft. Doch die Frucht der asketischen Praxis, die er zuvor zwanzigtausend Jahre lang ausgeübt hatte, konnte nicht zunichte gemacht werden. Daher streckte der Meister seine rechte Hand aus und sprach: „Komm, Mönch! Führe das heilige Leben zur vollkommenen Beendigung des Leidens.“ Im selben Augenblick verschwand sein Laiengewand, und er stand da, die acht Requisiten tragend, wie ein älterer Mönch von sechzig Jahren Amtsalter.

Aṅgamagadhavāsīnaṃ tassa sakkāraṃ gahetvā āgatadivaso kiresa, tasmā ubhayaraṭṭhavāsino sakkāraṃ gahetvā āgatā tathāgataṃ disvā ‘‘kiṃ nu kho amhākaṃ ayyo jambuko mahā, udāhu samaṇo gotamo’’ti cintetvā ‘‘sace samaṇo gotamo mahā bhaveyya, ayaṃ samaṇassa gotamassa santikaṃ gaccheyya, jambukājīvakassa pana mahantatāya samaṇo gotamo imassa santikaṃ āgato’’ti cintayiṃsu. Satthā mahājanassa parivitakkaṃ ñatvā, ‘‘jambuka, tava upaṭṭhākānaṃ kaṅkhaṃ chindāhī’’ti āha, so ‘‘ahampi, bhante, ettakameva paccāsīsāmī’’ti vatvā catutthajjhānaṃ samāpajjitvā uṭṭhāya tālappamāṇaṃ vehāsaṃ abbhuggantvā ‘‘satthā me, bhante bhagavā, sāvakohamasmī’’ti vatvā oruyha vanditvā puna dvitālamattaṃ titālamattanti evaṃ sattatālamattaṃ vehāsaṃ abbhuggantvā oruyha attano sāvakabhāvaṃ jānāpesi. Taṃ disvā mahājano ‘‘aho buddhā nāma acchariyā anopamaguṇā’’ti cintesi. Satthā mahājanena saddhiṃ kathento evamāha – ‘‘ayaṃ ettakaṃ kālaṃ tumhehi ābhataṃ sakkāraṃ kusaggena jivhagge ṭhapetvā ‘tapacaraṇaṃ pūremī’ti idha nivuṭṭho, sacepi iminā upāyena vassasataṃ tapacaraṇaṃ pūreyya, yā cassa idāni kālaṃ vā bhattaṃ vā kukkuccāyitvā abhuñjantassa bhattacchedanakusalacetanā, tassā taṃ tapacaraṇaṃ soḷasiṃ kalampi na agghatī’’ti anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Dies war der Tag, an dem die Einwohner von Aṅga und Magadha mit Gaben der Verehrung für ihn zu kommen pflegten. Als die Bewohner beider Reiche mit ihren Gaben eintrafen und den Tathāgata erblickten, dachten sie: „Wer ist wohl größer: unser ehrwürdiger Jambuka oder der Asket Gotama?“ Sie überlegten: „Wenn der Asket Gotama größer wäre, müsste Jambuka zu ihm gehen. Doch wegen der Größe unseres Jambuka, des Ājīvakas, ist der Asket Gotama zu ihm gekommen.“ Da der Meister die Gedanken der Menschenmenge erkannte, sprach er: „Jambuka, zerstreue die Zweifel deiner Unterstützer!“ Er erwiderte: „Herr, genau das wünsche ich mir auch“, trat in die vierte Vertiefung ein, erhob sich daraus, flog in die Höhe von der Größe einer Palme in die Luft empor und sprach: „Mein Lehrer ist der Erhabene, o Herr, und ich bin sein Schüler!“, stieg herab und verneigte sich vor ihm. Dann flog er nacheinander in die Höhe von zwei Palmen, drei Palmen und schließlich bis zu sieben Palmen in die Luft empor, stieg jeweils wieder herab und gab so seine Schülerschaft zu erkennen. Als die Menschenmenge dies sah, dachte sie: „Oh, wie wunderbar sind doch die Buddhas, von unvergleichlicher Tugend!“ Der Meister sprach zu der Menge und sagte: „Dieser Jambuka hat all die Zeit hier gelebt und die von euch dargebrachten Gaben nur mit der Spitze eines Grashalms auf seine Zungenspitze gelegt, im Glauben: ‚Ich vollende meine asketische Praxis‘. Selbst wenn er auf diese Weise ein ganzes Jahrhundert lang Askese praktizieren würde, reicht jene Askese nicht an ein Sechzehntel der heilsamen Willensregung des Nahrungsverzichts heran, die er jetzt besitzt, da er aus gewissenhafter Scheu weder zur Unzeit noch unrechtmäßige Speise zu sich nimmt.“ So stellte er den Zusammenhang her, verkündete das Dhamma und sprach folgende Strophe:

70.

70.

‘‘Māse māse kusaggena, bālo bhuñjeyya bhojanaṃ;

Na so saṅkhātadhammānaṃ, kalaṃ agghati soḷasi’’nti.

„Monat für Monat mag der Tor seine Speise mit der Spitze eines Kusa-Grashalms zu sich nehmen; dennoch ist er nicht einmal ein Sechzehntel derer wert, welche die Lehre ergründet haben.“

Tassattho – sace bālo apariññātadhammo sīlādiguṇā paribāhiro titthāyatane pabbajito ‘‘tapacaraṇaṃ pūressāmī’’ti māse māse patte kusaggena bhojanaṃ bhuñjanto vassasataṃ bhuñjeyya bhojanaṃ. Na so saṅkhātadhammānaṃ, kalaṃ agghati soḷasinti saṅkhātadhammā vuccanti ñātadhammā tulitadhammā. Tesu heṭṭhimakoṭiyā sotāpanno saṅkhātadhammo, uparimakoṭiyā khīṇāsavo. Imesaṃ saṅkhātadhammānaṃ so bālo kalaṃ na [Pg.320] agghati soḷasinti puggalādhiṭṭhānā desanā. Ayaṃ panettha attho – yā cassa tathā tapacaraṇaṃ pūrentassa vassasataṃ cetanā yā ca saṅkhātadhammānaṃ kālaṃ vā bhattaṃ vā kukkuccāyitvā abhuñjantānaṃ ekā bhattacchedanakusalacetanā, tassā cetanāya sā tāva dīgharattaṃ pavattacetanā soḷasiṃ kalaṃ na agghati. Idaṃ vuttaṃ hoti – yaṃ tassā saṅkhātadhammānaṃ cetanāya phalaṃ, taṃ soḷasa koṭṭhāse katvā tato ekekaṃ puna soḷasa soḷasa koṭṭhāse katvā tato ekassa koṭṭhāsassa yaṃ phalaṃ, tadeva tassa bālassa tapacaraṇato mahapphalataranti.

Dies ist die Bedeutung: Wenn ein Tor, der die Lehre nicht erkannt hat und außerhalb von Tugenden wie Sittlichkeit und dergleichen steht, in einer Sekten-Gemeinschaft ordiniert ist und in dem Bestreben „ich werde die Askese vollenden“ über hundert Jahre hinweg Monat für Monat Speise mit der Spitze eines Kusa-Grashalms aus seiner Schale zu sich nehmen sollte – so ist er nicht einmal ein Sechzehntel derer wert, welche die Lehre ergründet haben. Als „die die Lehre ergründet haben“ (saṅkhātadhammā) werden jene bezeichnet, welche die Wahrheit erkannt (ñātadhammā) und abgewogen haben (tulitadhammā). Unter diesen gilt auf der untersten Stufe der Stromeingetretene (sotāpanna) als einer, der die Lehre ergründet hat, und auf der obersten Stufe der Triebversiegte (khīṇāsavo, Arahant). Dass jener Tor nicht einmal ein Sechzehntel dieser Personen wert ist, welche die Lehre ergründet haben, ist eine auf Personen bezogene Lehrdarstellung (puggalādhiṭṭhānā desanā). Dies ist jedoch die sachliche Bedeutung hierbei: Welche Absicht (cetanā) auch immer in jenem vorhanden ist, der auf diese Weise hundert Jahre lang Askese praktiziert, und welche heilsame Absicht des Fastens (bhattacchedanakusalacetanā) auch immer in jenen Edlen vorhanden ist, welche die Lehre ergründet haben und aus Gewissensbedenken zu einer bestimmten Zeit oder eine bestimmte Speise nicht essen – jene über lange Zeit fortbestehende Absicht des Toren kommt nicht einmal einem Sechzehntel dieser heilsamen Absicht des Fastens gleich. Dies bedeutet: Wenn man die Frucht (phala) jener Absicht derer, welche die Lehre ergründet haben, in sechzehn Teile teilt und jeden einzelnen Teil wiederum in sechzehn Teile zerlegt, so ist die Frucht, die selbst von einem einzigen dieser Teile ausgeht, weitaus fruchtbringender als die gesamte hundertjährige Askese jenes Toren.

Desanāvasāne caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosīti.

Am Ende der Lehrrede erlangten vierundachtzigtausend Lebewesen das Verständnis der Wahrheit (Dhammābhisamaya).

Jambukattheravatthu ekādasamaṃ.

Die Geschichte des Thera Jambuka, die elfte, ist abgeschlossen.

12. Ahipetavatthu

12. Die Geschichte vom Schlangen-Peta (Ahipetavatthu)

Na hi pāpaṃ kataṃ kammanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto aññataraṃ ahipetaṃ ārabbha kathesi.

„Nicht wahrlich reift eine böse Tat sofort“ – diese Lehrrede hielt der Erhabene, als er im Veluvana-Kloster verweilte, in Bezug auf einen gewissen Schlangen-Peta.

Ekasmiñhi divase jaṭilasahassassa abbhantaro āyasmā lakkhaṇatthero ca mahāmoggallānatthero ca ‘‘rājagahe piṇḍāya carissāmā’’ti gijjhakūṭato otaranti. Tesu āyasmā mahāmoggallānatthero ekaṃ ahipetaṃ disvā sitaṃ pātvākāsi. Atha naṃ lakkhaṇatthero ‘‘kasmā, āvuso, sitaṃ pātukarosī’’ti sitakāraṇaṃ pucchi. ‘‘Akālo, āvuso lakkhaṇa, imassa pañhassa, bhagavato santike maṃ puccheyyāsī’’ti thero āha. Tesu rājagahe piṇḍāya caritvā bhagavato santikaṃ gantvā nisinnesu lakkhaṇatthero pucchi, ‘‘āvuso, moggallānaṃ tvaṃ gijjhakūṭā otaranto sitaṃ pātukaritvā mayā sitakāraṇaṃ puṭṭho ‘bhagavato santike maṃ puccheyyāsī’ti avaca, kathehi idāni taṃ kāraṇa’’nti. Thero āha – ‘‘ahaṃ, āvuso, ekaṃ petaṃ disvā sitaṃ pātvākāsiṃ. Tassa evarūpo attabhāvo – manussasīsaṃ viya assa sīsaṃ, ahissa viya [Pg.321] seso attabhāvo, ahipeto nāmesa pamāṇato pañcavīsatiyojaniko, tassa sīsato uṭṭhitā aggijālā yāva naṅguṭṭhā gacchanti, naṅguṭṭhato uṭṭhitā aggijālā yāva sīsā, majjhesīsato uṭṭhitā dve passāni gacchanti, dvīhi passehi uṭṭhitā majjhe otarantī’’ti. Dvinnaṃyeva kira petānaṃ attabhāvo pañcavīsatiyojaniko, avasesānaṃ tigāvutappamāṇo. Imassa ceva ahipetassa kākapetassa ca pañcavīsatiyojaniko. Tesu ayaṃ tāva ahipeto. Kākapetampi mahāmoggallāno gijjhakūṭamatthake paccamānaṃ disvā tassa pubbakammaṃ pucchanto imaṃ gāthamāha –

An einem Tag stiegen der ehrwürdige Lakkhaṇa-Thera und der ehrwürdige Mahā-Moggallāna-Thera – beide inmitten einer Schar von tausend Asketen mit Flechthaar (Jaṭilas) – vom Gijjakūṭa-Berg herab, in der Absicht: „Wir wollen in Rājagaha auf Almosengang gehen.“ Unter ihnen erblickte der ehrwürdige Mahā-Moggallāna-Thera einen Schlangen-Peta und lächelte. Daraufhin fragte ihn der ehrwürdige Lakkhaṇa-Thera nach dem Grund für sein Lächeln: „Warum, Freund, lächelst du?“ Der Thera sprach: „Freund Lakkhaṇa, es ist noch nicht die rechte Zeit für diese Frage. Du magst mich in der Gegenwart des Erhabenen danach fragen.“ Nachdem sie in Rājagaha Almosenspeise gesammelt hatten, begaben sie sich zum Erhabenen, und als sie sich dort niedergesetzt hatten, fragte der ehrwürdige Lakkhaṇa-Thera: „Freund Moggallāna, als du vom Gijjakūṭa-Berg herabstiegst, hast du gelächelt, und als ich dich nach dem Grund fragte, sagtest du: ‚Frage mich in der Gegenwart des Erhabenen.‘ Berichte nun diesen Grund!“ Der Thera sprach: „Freund, ich erblickte einen Peta und lächelte. Seine Daseinsform war wie folgt: Sein Kopf war wie der eines Menschen, doch der übrige Körper wie der einer Schlange. Dieser Schlangen-Peta ist fünfundzwanzig Yojanas lang. Flammen, die aus seinem Kopf aufsteigen, lodern bis zu seiner Schwanzspitze; Flammen, die aus seiner Schwanzspitze aufsteigen, lodern bis zu seinem Kopf; Flammen, die aus der Mitte seines Kopfes aufsteigen, schlagen zu seinen beiden Seiten hin; und Flammen, die von beiden Seiten aufsteigen, treffen sich in der Mitte.“ Die Daseinsform von nur zwei Petas soll fünfundzwanzig Yojanas groß sein, während jene der übrigen drei Gāvutas misst. Diese gigantische Größe von fünfundzwanzig Yojanas besaßen nur dieser Schlangen-Peta und der Krähen-Peta. Von diesen beiden war dies nun der Schlangen-Peta. Als Mahā-Moggallāna auch den Krähen-Peta sah, wie er auf dem Gipfel des Gijjakūṭa-Berges gequält wurde, sprach er, um nach dessen früherem Kamma zu fragen, diesen Vers:

‘‘Pañcayojanikā jivhā, sīsaṃ te navayojanaṃ;

Kāyo accuggato tuyhaṃ, pañcavīsatiyojanaṃ;

Kiṃ nu kammaṃ karitvāna, pattosi dukkhamīdisa’’nti.

„Fünf Yojanas lang ist deine Zunge, dein Kopf misst neun Yojanas; dein Körper ragt fünfundzwanzig Yojanas empor. Was für ein Kamma hast du gewirkt, dass du solch ein Leid erfahren musst?“

Athassa peto ācikkhanto –

Daraufhin erklärte ihm der Peta:

‘‘Ahaṃ bhante moggallāna, kassapassa mahesino;

Saṅghassa ābhataṃ bhattaṃ, āhāresiṃ yadicchaka’’nti. –

„Ehrwürdiger Moggallāna, ich habe die für den Orden des großen Weisen Kassapa dargebrachte Speise nach Belieben verzehrt.“

Gāthaṃ vatvā āha – ‘‘bhante, kassapabuddhakāle sambahulā bhikkhū gāmaṃ piṇḍāya pavisiṃsu,. Manussā there disvā sampiyāyamānā āsanasālāyaṃ nisīdāpetvā pāde dhovitvā telaṃ makkhetvā yāguṃ pāyetvā khajjakaṃ datvā piṇḍapātakālaṃ āgamayamānā dhammaṃ suṇantā nisīdiṃsu. Dhammakathāvasāne therānaṃ patte ādāya attano attano gehā nānaggarasabhojanassa pūretvā āhariṃsu. Tadā ahaṃ kāko hutvā āsanasālāya chadanapiṭṭhe nilīno taṃ disvā ekena gahitapattato tikkhattuṃ mukhaṃ pūrento tayo kabaḷe aggahesiṃ. Taṃ pana bhattaṃ neva saṅghassa santakaṃ, na saṅghassa niyametvā dinnaṃ, na bhikkhūhi gahitāvasesakaṃ. Attano attano gehaṃ netvā manussehi bhuñjitabbakaṃ, kevalaṃ saṅghaṃ uddissa abhihaṭamattameva. Tato mayā tayo kabaḷā gahitā, ettakaṃ me pubbakammaṃ. Svāhaṃ kālaṃ katvā tassa kammassa vipākena avīcimhi paccitvā tattha pakkāvasesena idāni gijjhakūṭe kākapeto hutvā nibbatto imaṃ dukkhaṃ paccānubhomī’’ti. Idaṃ kākapetassa vatthu.

Nachdem er diesen Vers gesprochen hatte, sagte er: „Ehrwürdiger Herr, zur Zeit des Buddha Kassapa gingen zahlreiche Bhikkhus zur Almosensammlung in ein Dorf. Als die Menschen die Theras erblickten, luden sie sie voller Ehrfurcht und Zuneigung in die Versammlungshalle ein, ließen sie Platz nehmen, wuschen ihre Füße, salbten sie mit Öl, reichten ihnen Reisschleim und feste Speise, und während sie auf die Zeit des Hauptmahls warteten, saßen sie da und lauschten der Lehre. Am Ende der Lehrrede nahmen sie die Almosenschalen der Theras, füllten sie in ihren jeweiligen Häusern mit Speisen von mannigfaltigem, vorzüglichem Geschmack und brachten sie zurück. Zu jener Zeit hockte ich als Krähe auf dem Dachfirst der Versammlungshalle. Als ich das sah, stahl ich dreimal nacheinander aus einer der dargebrachten Schalen Futter, füllte meinen Schnabel und nahm so drei Bissen Speise zu mir. Diese Speise war jedoch noch nicht Eigentum des Ordens geworden, noch war sie dem Orden offiziell übergeben und geweiht worden, noch war sie ein von den Bhikkhus übriggelassener Rest. Es war reine Speise, welche die Menschen aus ihren Häusern herbeigebracht hatten, um sie selbst zu verzehren, und die sie lediglich im Hinblick auf den Orden hergetragen hatten. Davon nahm ich drei Bissen weg; dies war das gesamte Ausmaß meiner früheren unheilsamen Tat. Nachdem ich gestorben war, wurde ich infolge der Reifung dieses Kammas in der Avīci-Hölle gequält. Durch die verbleibende Wirkung jenes in der Hölle abgebüßten Kammas wurde ich nun auf dem Gijjakūṭa-Berg als Krähen-Peta wiedergeboren und erfahre dieses große Leid.“ Dies ist die Geschichte des Krähen-Petas.

Idha [Pg.322] pana thero ‘‘ahipetaṃ disvā sitaṃ pātvākāsi’’nti āha. Athassa satthā sakkhī hutvāpi uṭṭhāya ‘‘saccaṃ, bhikkhave, moggallāno āha. Mayāpesa sambodhipattadivaseyeva diṭṭho, apicāhaṃ ‘ye me vacanaṃ na saddaheyyuṃ, tesaṃ ahitāya bhaveyyā’ti parānuddayāya na kathesi’’nti āha. Lakkhaṇasaṃyuttepi (saṃ. ni. 2.202 ādayo) hi mahāmoggallānena diṭṭhakāleyeva satthā tassa sakkhī hutvā vinītavatthūni kathesi, idampi tena tatheva kathitaṃ. Taṃ sutvā bhikkhū tassa pubbakammaṃ pucchiṃsu. Satthāpi tesaṃ kathesi –

Hierin jedoch sagte der Thera: „Ich sah den Schlangen-Peta und lächelte.“ Daraufhin erhob sich der Meister, bestätigte dies als Zeuge und sprach: „Es ist wahr, ihr Mönche, was Moggallāna sagt. Auch ich habe diesen Peta am Tag meiner Erleuchtung gesehen. Doch ich habe es nicht verkündet, aus Mitgefühl mit anderen, in dem Gedanken: ‚Diejenigen, die meinen Worten keinen Glauben schenken würden, brächten sich damit selbst Schaden und Verderben.‘“ Denn auch im Lakkhaṇa-Saṃyutta lehrte der Meister die zwanzig Geschichten über die Disziplinierung (vinītavatthūni), indem er als Zeuge für Mahā-Moggallāna auftrat, genau zu der Zeit, als dieser jene Wesen geschaut hatte. Auch diese Begebenheit wurde von jenem Thera genau auf diese Weise berichtet. Als die Mönche dies hörten, fragten sie nach dem früheren Kamma des Schlangen-Petas, und der Meister setzte es ihnen auseinander.

Atīte kira bārāṇasiṃ nissāya nadītīre paccekabuddhassa paṇṇasālaṃ kariṃsu. So tattha viharanto nibaddhaṃ nagare piṇḍāya carati. Nāgarāpi sāyaṃpātaṃ gandhapupphādihatthā paccekabuddhassūpaṭṭhānaṃ gacchanti. Eko bārāṇasivāsī puriso taṃ maggaṃ nissāya khettaṃ kasi. Mahājano sāyaṃpātaṃ paccekabuddhassūpaṭṭhānaṃ gacchanto taṃ khettaṃ maddanto gacchati. Kassako ca ‘‘mā me khettaṃ maddathā’’ti vārentopi vāretuṃ nāsakkhi. Athassa etadahosi – ‘‘sace imasmiṃ ṭhāne paccekabuddhassa paṇṇasālā na bhaveyya, na me khettaṃ maddeyyu’’nti. So paccekabuddhassa piṇḍāya paviṭṭhakāle paribhogabhājanāni bhinditvā paṇṇasālaṃ jhāpesi. Paccekabuddho taṃ jhāmaṃ disvā yathāsukhaṃ pakkāmi. Mahājano gandhamālaṃ ādāya āgato jhāmapaṇṇasālaṃ disvā ‘‘kahaṃ nu kho no ayyo gato’’ti āha. Sopi mahājaneneva saddhiṃ gato mahājanamajjhe ṭhitakova evamāha – ‘‘mayā tassa paṇṇasālā jhāpitā’’ti. Atha naṃ ‘‘gaṇhatha, imaṃ pāpimaṃ nissāya mayaṃ paccekabuddhaṃ daṭṭhuṃ na labhimhā’’ti daṇḍādīhi pothetvā jīvitakkhayaṃ pāpesuṃ. So avīcimhi nibbattitvā yāvāyaṃ mahāpathavī yojanamattaṃ ussannā, tāva niraye paccitvā pakkāvasesena gijjhakūṭe ahipeto hutvā nibbatti. Satthā idaṃ tassa pubbakammaṃ kathetvā, ‘‘bhikkhave, pāpakammaṃ nāmetaṃ khīrasadisaṃ, yathā khīraṃ duyhamānameva na pariṇamati. Tathā kammaṃ kayiramānameva na vipaccati. Yadā pana vipaccati, tadā evarūpena dukkhena socatī’’ti anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Einst, so heißt es, bauten die Menschen nahe der Stadt Bārāṇasi am Flussufer eine Blätterhütte für einen Paccekabuddha. Dieser lebte dort und ging regelmäßig in der Stadt auf Almosengang. Auch die Bürger gingen morgens und abends mit Duftstoffen, Blumen und Ähnlichem in den Händen dorthin, um dem Paccekabuddha ihre Aufwartung zu machen. Ein Mann aus Bārāṇasi pflügte sein Feld in der Nähe dieses Weges. Die Menschenmenge, die morgens und abends ging, um dem Paccekabuddha ihre Aufwartung zu machen, zertrat dabei sein Feld. Obwohl der Bauer sie abmahnte: ‚Zertretet mein Feld nicht!‘, vermochte er es nicht zu verhindern. Da dachte er: ‚Wenn es an diesem Ort keine Blätterhütte des Paccekabuddha gäbe, würden sie mein Feld nicht zertreten.‘ Als der Paccekabuddha zur Almosensammlung in die Stadt gegangen war, zerbrach jener dessen Gebrauchsgeschirr und steckte die Blätterhütte in Brand. Der Paccekabuddha sah die abgebrannte Hütte und zog fort, wohin es ihm beliebte. Als die Menschenmenge mit Duftstoffen und Kränzen herbeikam und die abgebrannte Blätterhütte sah, sagten sie: ‚Wo ist wohl unser ehrwürdiger Herr hingegangen?‘ Auch der Bauer war mit der Menge gekommen und sprach, mitten unter ihnen stehend: ‚Ich habe seine Blätterhütte niedergebrannt.‘ Da riefen sie: ‚Ergreift ihn! Wegen dieses Sünders können wir den Paccekabuddha nicht mehr sehen!‘, schlugen ihn mit Stöcken und dergleichen und brachten ihn um das Leben. Er wurde in der Avīci-Hölle wiedergeboren, und nachdem er so lange in der Hölle geschmort hatte, bis diese große Erde um das Maß einer Yōjana angewachsen war, wurde er aufgrund der verbliebenen Wirkung seiner Tat als Schlangen-Peta (Ahipeta) auf dem Geierberg (Gijjhakūṭa) wiedergeboren. Der Meister erzählte dieses frühere Kamma dieses Wesens und sprach: ‚Ihr Mönche, eine böse Tat ist wie Milch. So wie Milch im Moment des Melkens nicht sogleich gerinnt, ebenso reift eine böse Tat nicht sogleich im Moment ihrer Ausführung. Wenn sie aber reift, dann leidet man unter solchem Schmerz und grämt sich.‘ Nachdem er diesen Zusammenhang hergestellt hatte, verkündete er die Lehre und sprach diese Strophe:

71.

71.

‘‘Na [Pg.323] hi pāpaṃ kataṃ kammaṃ, sajjukhīraṃva muccati;

Ḍahantaṃ bālamanveti, bhasmacchannova pāvako’’ti.

„Wahrlich, eine begangene böse Tat gerinnt nicht sogleich wie frische Milch; brennend folgt sie dem Toren wie ein mit Asche bedecktes Feuer.“

Tattha sajjukhīraṃ vāti taṃ khaṇaṃyeva dhenuyā thanehi nikkhantaṃ abbhuṇhaṃ khīraṃ na muccati na pariṇamati. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā idaṃ sajjukhīraṃ taṃ khaṇaññeva na muccati na pariṇamati na pakatiṃ vijahati. Yasmiṃ pana bhājane duhitvā gahitaṃ yāva tattha takkādiambilaṃ na pakkhipati, yāva dadhibhājanādikaṃ ambilabhājanaṃ na pāpuṇāti, tāva pakatiṃ avijahitvā pacchā jahati, evameva pāpakammampi kariyamānameva na vipaccati. Yadi vipacceyya, na koci pāpakammaṃ kātuṃ visaheyya. Yāva pana kusalābhinibbattā khandhā dharanti, tāva naṃ te rakkhanti. Tesaṃ bhedā apāye nibbattakkhandhesu vipaccati, vipaccamānañca ḍahantaṃ bālamanveti.‘‘Kiṃ viyā’’ti? ‘‘Bhasmacchannova pāvako’’ti. Yathā hi chārikāya paṭicchanno vītaccitaṅgāro akkantopi chārikāya paṭicchannattā na tāva ḍahati, chārikaṃ pana tāpetvā cammādīnaṃ ḍahanavasena yāva matthaluṅgā ḍahanto gacchati, evameva pāpakammampi yena kataṃ hoti, taṃ bālaṃ dutiye vā tatiye vā attabhāve nirayādīsu nibbattaṃ ḍahantaṃ anugacchatīti.

Darin bedeutet ‚sajjukhīraṃ vā‘ (wie frische Milch): Die kochend heiße Milch, die in genau jenem Augenblick aus dem Euter der Kuh fließt, gerinnt nicht sogleich und verändert sich nicht. Damit ist Folgendes gemeint: So wie diese frische Milch in eben jenem Augenblick weder gerinnt noch sich verändert, noch ihren natürlichen Zustand verliert; solange man aber, wenn sie in ein Gefäß gemolken und aufgefangen wurde, darin keinen sauren Zusatz wie Buttermilch hineingibt oder solange sie nicht in ein Gefäß mit saurem Inhalt wie ein Sauermilchgefäß gelangt, sie ihre natürliche Beschaffenheit nicht verliert und erst danach verändert; genau so reift auch eine böse Tat nicht schon im Moment ihrer Ausführung. Wenn sie sogleich reifen würde, würde niemand es wagen, eine böse Tat zu begehen. Solange jedoch die durch heilsame Taten entstandenen Daseinsgruppen (Khandhas) fortbestehen, solange schützen sie diesen Menschen. Nach deren Zerfall reift die Tat in den Daseinsgruppen, die in den Leidenswelten (Apāya) wiedergeboren werden; und während sie reift, folgt sie dem Toren, indem sie ihn brennt. ‚Wie was?‘ ‚Wie ein mit Asche bedecktes Feuer.‘ Denn so wie ein flammenloses Stück Glut, das mit Asche bedeckt ist, selbst beim Darauftreten wegen der Bedeckung mit Asche zunächst nicht brennt, dann aber, nachdem es die Asche erhitzt hat, durch das Verbrennen der Haut und so weiter bis hin zum Gehirn brennend fortschreitet; genau so folgt auch eine böse Tat dem Toren, der sie begangen hat, und brennt ihn, wenn er in der zweiten oder dritten Existenz in den Höllen und anderen Leidenswelten wiedergeboren wird.

Desanāvasāne bahū sotāpannādayo ahesunti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Stufe eines Stromeintretenden (Sotāpanna) und andere Heilsstufen.

Ahipetavatthu dvādasamaṃ.

Die Geschichte von dem Schlangen-Peta ist die zwölfte.

13. Saṭṭhikūṭapetavatthu

13. Die Geschichte von dem Peta mit den sechzigtausend Hämmern (Saṭṭhikūṭapeta-vatthu)

Yāvadeva anatthāyāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto saṭṭhikūṭapetaṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrverkündung, die mit den Worten ‚Yāvadeva anatthāya‘ beginnt, sprach der Meister, als er im Veḷuvana-Kloster verweilte, in Bezug auf den Peta mit den sechzigtausend Hämmern.

Purimanayeneva hi mahāmoggallānatthero lakkhaṇattherena saddhiṃ gijjhakūṭā orohanto aññatarasmiṃ padese sitaṃ pātvākāsi. Therena sitakāraṇaṃ puṭṭho ‘‘bhagavato santike maṃ puccheyyāsī’’ti vatvā piṇḍāya caritvā satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā nisinnakāle puna puṭṭho āha – ‘‘ahaṃ, āvuso, ekaṃ petaṃ addasaṃ tigāvutappamāṇena attabhāvena, tassa saṭṭhi ayakūṭasahassāni ādittāni sampajjalitāni uparimatthake patitvā patitvā uṭṭhahanti sīsaṃ bhindanti, bhinnaṃ bhinnaṃ puna samuṭṭhahati[Pg.324], iminā attabhāvena mayā evarūpo attabhāvo na diṭṭhapubbo, ahaṃ taṃ disvā sitaṃ pātvākāsi’’nti. Petavatthusmiñhi –

Denn genau wie zuvor ging der ehrwürdige Elder Mahāmoggallāna zusammen mit dem Elder Lakkhaṇa vom Geierberg (Gijjhakūṭa) hinab und lächelte an einer bestimmten Stelle. Als er vom Elder nach dem Grund für das Lächeln gefragt wurde, sagte er: ‚Frage mich in der Gegenwart des Erhabenen.‘ Nachdem er auf Almosengang gegangen war, sich dem Meister genähert, ihm Ehrerbietung erwiesen hatte und sich niedergesetzt hatte, sprach er, als er erneut gefragt wurde: ‚Freund, ich sah einen Peta von der Größe dreier Gāvutas. Über seinem Haupte fielen sechzigtausend glühende, lichterloh brennende Eisenhämmer immer wieder herab, stiegen wieder empor und zerschmetterten seinen Kopf; und jedes Mal, wenn dieser zerschmettert war, bildete er sich von Neuem. In diesem Dasein habe ich eine solche Erscheinung noch nie zuvor gesehen. Als ich ihn sah, musste ich lächeln.‘ Denn im Petavatthu heißt es:

‘‘Saṭṭhi kūṭasahassāni, paripuṇṇāni sabbaso;

Sīse tuyhaṃ nipatanti, vobhindanteva matthaka’’nti. (pe. va. 808, 810, 813) ādi –

„Sechzigtausend Hämmer, vollkommen in jeder Hinsicht, fallen auf dein Haupt nieder und spalten deinen Schädel.“ und so weiter –

Imameva petaṃ sandhāya vuttaṃ. Satthā therassa kathaṃ sutvāva, ‘‘bhikkhave, mayāpesa satto bodhimaṇḍe nisinneneva diṭṭho ‘ye ca pana me vacanaṃ na saddaheyyuṃ, tesaṃ ahitāya bhaveyyā’ti paresaṃ anukampāya na kathesiṃ, idāni pana moggallānassa sakkhī hutvā kathemī’’ti āha. Taṃ sutvā bhikkhū tassa pubbakammaṃ pucchiṃsu. Satthāpi nesaṃ kathesi –

Dies wurde in Bezug auf genau diesen Peta gesagt. Sobald der Meister die Worte des Elders gehört hatte, sprach er: ‚Ihr Mönche, auch ich habe dieses Wesen gesehen, als ich unter dem Erleuchtungsbaum (Bodhimaṇḍa) saß. Doch aus Mitgefühl mit anderen sprach ich nicht darüber, da ich dachte: „Diejenigen, die meinen Worten keinen Glauben schenken, würde dies zum Unheil gereichen.“ Nun aber, da ich Moggallāna als Zeugen habe, will ich davon berichten.‘ Als die Mönche dies hörten, fragten sie nach dessen früherem Kamma. Und der Meister erzählte es ihnen:

Atīte kira bārāṇasiyaṃ sāḷittakasippe nipphattiṃ patto eko pīṭhasappi ahosi. So nagaradvāre ekassa vaṭarukkhassa heṭṭhā nisinno sakkharāni khipitvā tassa paṇṇāni chindanto ‘‘hatthirūpakaṃ no dassehi, assarūpakaṃ no dassehī’’ti gāmadārakehi vuccamāno icchiticchitāni rūpāni dassetvā tesaṃ santikā khādanīyādīni labhati. Athekadivasaṃ rājā uyyānaṃ gacchanto taṃ padesaṃ pāpuṇi. Dārakā pīṭhasappiṃ pārohantare katvā palāyiṃsu. Rañño ṭhitamajjhanhike rukkhamūlaṃ paviṭṭhassa chiddāvachiddacchāyā sarīraṃ phari. So ‘‘kiṃ nu kho eta’’nti uddhaṃ olokento rukkhapaṇṇesu hatthirūpakādīni disvā ‘‘kassetaṃ kamma’’nti pucchitvā ‘‘pīṭhasappino’’ti sutvā taṃ pakkosāpetvā āha – ‘‘mayhaṃ purohito atimukharo appamattakepi vutte bahuṃ bhaṇanto maṃ upaddaveti, sakkhissasi tassa mukhe nāḷimattā ajalaṇḍikā khipitu’’nti? ‘‘Sakkhissāmi, deva. Ajalaṇḍikā āharāpetvā purohitena saddhiṃ tumhe antosāṇiyaṃ nisīdatha, ahamettha kattabbaṃ jānissāmī’’ti. Atha rājā tathā kāresi. Itaro kattariyaggena sāṇiyā chiddaṃ katvā purohitassa raññā saddhiṃ kathentassa mukhe vivaṭamatte ekekaṃ ajalaṇḍikaṃ khipi. Purohito mukhaṃ paviṭṭhaṃ paviṭṭhaṃ gili. Pīṭhasappī khīṇāsu ajalaṇḍikāsu sāṇiṃ cālesi. Rājā tāya saññāya ajalaṇḍikānaṃ khīṇabhāvaṃ ñatvā āha – ‘‘ācariya, ahaṃ tumhehi saddhiṃ kathento kathaṃ [Pg.325] nittharituṃ na sakkhissāmi, tumhe atimukharatāya nāḷimattā ajalaṇḍikā gilantāpi tuṇhībhāvaṃ nāpajjathā’’ti. Brāhmaṇo maṅguubhāvaṃ āpajjitvā tato paṭṭhāya mukhaṃ vivaritvā raññā saddhiṃ sallapituṃ nasakkhi. Rājā pīṭhasappiguṇaṃ anussaritvā taṃ pakkosāpetvā ‘‘taṃ nissāya me sukhaṃ laddha’’nti tuṭṭho tassa sabbaṭṭhakaṃ nāma dhanaṃ datvā nagarassa catūsu disāsu cattāro varagāme adāsi. Tamatthaṃ viditvā rañño atthadhammānusāsako amacco imaṃ gāthamāha –

Es heißt, dass es in der Vergangenheit in Bārāṇasī einen Krüppel gab, der die Meisterschaft im Steinschleudern erlangt hatte. Dieser saß am Stadttor unter einem Banyanbaum und warf Kieselsteine, um damit Löcher in die Blätter zu schneiden. Wenn die Dorfkinder zu ihm sagten: „Zeig uns die Gestalt eines Elefanten, zeig uns die Gestalt eines Pferdes!“, zeigte er ihnen die jeweils gewünschten Formen und erhielt von ihnen im Gegenzug Knabberzeug und andere Gaben. Eines Tages begab sich der König in seinen Park und gelangte an jene Stelle. Die Kinder versteckten den Krüppel zwischen den Luftwurzeln des Baumes und flohen. Als der König zur Mittagszeit unter den Baum trat, fiel der von den durchlöcherten Blättern gemusterte Schatten auf seinen Körper. Er fragte sich: „Was ist das wohl?“, blickte empor und sah Elefantenfiguren und anderes in den Baumblättern. Auf seine Frage: „Wessen Werk ist das?“, erfuhr er: „Das des Krüppels“. Er ließ ihn rufen und sprach: „Mein Haushofmeister (Purohita) ist überaus geschwätzig. Selbst wenn man nur wenig sagt, redet er unaufhörlich und belästigt mich. Könntest du ihm ein Maß Ziegenkot in den Mund werfen?“ — „Das kann ich, o König. Lasst Ziegenkot herbeibringen und setzt Euch mit dem Purohita hinter einen Vorhang; ich werde wissen, was hier zu tun ist.“ Der König tat wie geheißen. Der Krüppel schnitt mit einer Scherenspitze ein Loch in den Vorhang, und jedes Mal, wenn der Purohita im Gespräch mit dem König den Mund öffnete, warf er ein Stück Ziegenkot hinein. Der Purohita schluckte alles hinunter, was ihm in den Mund geriet. Als der Ziegenkot aufgebraucht war, rüttelte der Krüppel am Vorhang. Der König verstand das Zeichen, wusste, dass der Ziegenkot alle war, und sprach: „Meister, wenn ich mit Euch spreche, kann ich kein Ende finden. Doch obwohl Ihr aufgrund Eurer Geschwätzigkeit ein ganzes Maß Ziegenkot hinuntergeschluckt habt, seid Ihr noch immer nicht verstummt.“ Der Brahmane schämte sich zutiefst und wagte es von da an nicht mehr, den Mund zu öffnen und mit dem König zu sprechen. Der König gedachte der Wohltat des Krüppels, ließ ihn rufen und schenkte ihm voller Freude – mit den Worten: „Durch dich habe ich Wohlbefinden erlangt“ – den sogenannten Reichtum der achtfachen Gabe (Sabbaṭṭhaka) sowie vier ertragreiche Dörfer in den vier Himmelsrichtungen der Stadt. Als der Minister, der den König im Guten wie im Rechten beriet, dies erfuhr, sprach er diese Strophe:

‘‘Sādhu kho sippakaṃ nāma, api yādisa kīdisaṃ;

Passa khañjappahārena, laddhā gāmā catuddisā’’ti. (jā. 1.1.107);

„Wahrlich, eine jede Kunst ist gut, wie geringfügig sie auch sein mag. Sieh nur: Durch das Werfen eines Krüppels wurden Dörfer in allen vier Himmelsrichtungen gewonnen!“

So pana amacco tena samayena ayameva bhagavā ahosi. Atheko puriso pīṭhasappinā laddhasampattiṃ disvā cintesi – ‘‘ayaṃ nāma pīṭhasappī hutvā imaṃ sippaṃ nissāya mahāsampattiṃ patto, mayāpetaṃ sikkhituṃ vaṭṭatī’’ti. So taṃ upasaṅkamitvā vanditvā ‘‘idaṃ me, ācariya, sippaṃ dethā’’ti āha. ‘‘Na sakkā, tāta, dātu’’nti. So tena paṭikkhitto ‘‘hotu, ārādhessāmi na’’nti tassa hatthapādaparikammādīni karonto cirassaṃ taṃ ārādhetvā punappunaṃ yāci, pīṭhasappī ‘‘ayaṃ me ativiya upakāro’’ti taṃ paṭibāhituṃ asakkonto sippaṃ sikkhāpetvā ‘‘nipphannaṃ te, tāta, sippaṃ, idāni kiṃ karissasī’’ti āha. ‘‘Bahi gantvā sippaṃ vīmaṃsissāmī’’ti. ‘‘Kiṃ karissasī’’ti? ‘‘Gāviṃ vā manussaṃ vā paharitvā māressāmī’’ti. ‘‘Tātā, gāviṃ mārentassa sataṃ daṇḍo hoti manussaṃ mārentassa sahassaṃ, tvaṃ saputtadāropi taṃ nittharituṃ na sakkhissasi, mā vinassa, yamhi pahaṭe daṇḍo natthi, tādisaṃ nimātāpitikaṃ kañci upadhārehī’’ti. So ‘‘sādhū’’ti sakkharā ucchaṅge katvā tādisaṃ upadhārayamāno vicaranto gāviṃ disvā ‘‘ayaṃ sasāmikā’’ti paharituṃ na visahi, manussaṃ disvā ‘‘ayaṃ samātāpitiko’’ti paharituṃ na visati.

Jener Minister zu jener Zeit aber war ich selbst, der Erhabene. Damals sah ein Mann den Reichtum, den der Krüppel erlangt hatte, und dachte: „Dieser Mann hat, obwohl er ein Krüppel ist, gestützt auf diese Kunst großen Wohlstand erlangt. Es ist angebracht, dass auch ich diese Kunst erlerne.“ Er ging zu ihm, verneigte sich ehrfurchtsvoll und sagte: „Meister, lehrt mich diese Kunst!“ Jener antwortete: „Mein Lieber, es ist nicht möglich, sie dir zu lehren.“ Obwohl er abgewiesen wurde, dachte er: „Nun gut, ich werde ihn mir gewogen machen.“ Er massierte ihm Hände und Füße, leistete ihm Dienste und bat ihn nach langer Zeit, in der er ihn erfreut hatte, immer wieder aufs Neue. Der Krüppel dachte: „Er war mir überaus nützlich“, und da er ihn nicht abzuweisen vermochte, lehrte er ihn die Kunst und fragte ihn schließlich: „Mein Lieber, deine Ausbildung ist beendet. Was wirst du nun tun?“ — „Ich werde hinausgehen und meine Kunst erproben.“ — „Was wirst du tun?“ — „Ich werde entweder eine Kuh oder einen Menschen bewerfen und töten.“ — „Mein Lieber, wer eine Kuh tötet, dem droht eine Strafe von einhundert Münzen; wer einen Menschen tötet, von tausend. Selbst mit Frau und Kind wirst du diese Strafe nicht begleichen können. Bringe dich nicht ins Verderben! Suche stattdessen nach jemandem, bei dessen Verletzung keine Strafe droht, nach jemandem ohne Eltern (Mutter und Vater).“ Er willigte ein mit den Worten: „Gut“, füllte Kieselsteine in die Falte seines Gewandes und wanderte auf der Suche nach einem solchen Wesen umher. Als er eine Kuh sah, dachte er: „Diese hat einen Besitzer“, und wagte nicht, sie zu bewerfen. Als er einen Menschen sah, dachte er: „Dieser hat Eltern“, und wagte ebenfalls nicht, ihn zu bewerfen.

Tena samayena sunetto nāma paccekabuddho taṃ nagaraṃ nissāya paṇṇasālāya viharati. So taṃ piṇḍāya pavisantaṃ nagaradvārantare disvā ‘‘ayaṃ nimātāpitiko, imasmiṃ pahaṭe daṇḍo natthi, imaṃ paharitvā sippaṃ vīmaṃsissāmī’’ti paccekabuddhassa dakkhiṇakaṇṇasotaṃ sandhāya sakkharaṃ [Pg.326] khipi. Sā dakkhiṇakaṇṇasotena pavisitvā vāmena nikkhami, dukkhā vedanā uppajji. Paccekabuddho bhikkhāya carituṃ nāsakkhi, ākāsena paṇṇasālaṃ gantvā parinibbāyi. Manussā paccekabuddhe anāgacchante ‘‘kiñci aphāsukaṃ bhavissatī’’ti cintetvā tattha gantvā taṃ parinibbutaṃ disvā rodiṃsu parideviṃsu. Sopi mahājanaṃ gacchantaṃ disvā tattha gantvā paccekabuddhaṃ sañjānitvā ‘‘ayaṃ piṇḍāya pavisanto dvārantare mama sammukhībhūto, ahaṃ attano sippaṃ vīmaṃsanto imaṃ pahari’’nti āha. Manussā ‘‘iminā kira pāpakena paccekabuddho pahaṭo, gaṇhatha gaṇhathā’’ti pothetvā tattheva naṃ jīvitakkhayaṃ pāpesuṃ. So avīcimhi nibbattitvā yāvāyaṃ mahāpathavī yojanamattaṃ ussannā, tāva paccitvā vipākāvasesena gijjhakūṭamatthake saṭṭhikūṭapeto hutvā nibbatti. Satthā tassa imaṃ pubbakammaṃ kathetvā, ‘‘bhikkhave, bālassa nāma sippaṃ vā issariyaṃ vā uppajjamānaṃ anatthāya uppajjati. Bālo hi sippaṃ vā issariyaṃ vā labhitvā attano anatthameva karotī’’ti anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha.

Zu jener Zeit lebte ein Paccekabuddha namens Sunetta nahe jener Stadt in einer Blätterhütte. Als jener Mann ihn am Stadttor erblickte, wie er zum Almosengang hineinging, dachte er: „Dieser hat weder Mutter noch Vater. Wenn er getroffen wird, gibt es keine Strafe. Ich werde ihn bewerfen, um meine Kunst zu erproben.“ Er zielte auf das rechte Ohr des Paccekabuddha und warf einen Kieselstein. Dieser drang durch das rechte Ohr ein und trat durch das linke wieder aus, woraufhin heftiger Schmerz entstand. Der Paccekabuddha war nicht mehr imstande, um Almosen zu bitten; er schwebte durch die Luft zu seiner Blätterhütte zurück und ging dort ins Parinibbāna ein. Als der Paccekabuddha nicht mehr erschien, dachten die Menschen: „Es muss ihm wohl etwas zugestoßen sein“, gingen zu seiner Hütte und sahen, dass er ins Parinibbāna eingegangen war. Da weinten und klagten sie laut. Auch jener Mann sah die Volksmenge dorthin eilen, ging hin, erkannte den Paccekabuddha wieder und sprach: „Dieser trat am Stadttor vor meine Augen, als er zum Almosengang ging. Als ich meine Kunst erproben wollte, habe ich ihn beworfen.“ Die Menschen schrien: „Dieser Übeltäter hat den Paccekabuddha beworfen! Ergreift ihn, ergreift ihn!“ Sie schlugen ihn nieder und töteten ihn noch an Ort und Stelle. Er wurde in der Avīci-Hölle wiedergeboren und litt dort so lange Qualen, bis diese Erde um ein ganzes Yojana emporgewachsen war. Aufgrund der verbleibenden karmischen Nachwirkung wurde er schließlich auf dem Gipfel des Geierberges als ein Saṭṭhikūṭa-Preta (ein Gespenst, das von sechzigtausend Eisenhämmern geschlagen wird) wiedergeboren. Der Meister erzählte das frühere Karma dieses Pretas und sprach: „Ihr Mönche, wenn einem Toren Wissen oder Macht zuteilwird, gereicht ihm das nur zum Unheil. Denn der Tor, der Wissen oder Macht erlangt, zerstört damit nur sein eigenes Wohl.“ So stellte er die Verbindung her und verkündete die Lehre, indem er diese Strophe sprach:

72.

72.

‘‘Yāvadeva anatthāya, ñattaṃ bālassa jāyati;

Hanti bālassa sukkaṃsaṃ, muddhamassa vipātaya’’nti.

„Nur zu seinem eigenen Unheil erlangt der Tor Wissen; es zerstört seinen lichten Anteil und spaltet ihm das Haupt.“

Tattha yāvadevāti avadhiparicchedanatthe nipāto. Ñattanti jānanasabhāvo. Yaṃ sippaṃ jānāti, yamhi vā issariye yase sampattiyañca ṭhito janena ñāyati, pākaṭo paññāto hoti, tassetaṃ nāmaṃ. Sippaṃ vā hi issariyādibhāvo vā bālassa anatthāyeva jāyati. Taṃ nissāya so attano anatthameva karoti. Hantīti vināseti. Sukkaṃsanti kusalakoṭṭhāsaṃ, bālassa hi sippaṃ vā issariyaṃ vā uppajjamānaṃ kusalakoṭṭhāsaṃ ghātentameva uppajjati. Muddhanti paññāyetaṃ nāmaṃ. Vipātayanti viddhaṃsayamānaṃ. Tassa hi taṃ sukkaṃsaṃ hanantaṃ paññāsaṅkhātaṃ muddhaṃ vipātentaṃ viddhaṃsentameva hantīti.

Hierbei ist das Wort 'yāvadeva' eine Partikel im Sinne einer Begrenzung. 'Ñattaṃ' bezeichnet das Wesen des Wissens (das Bekanntsein). Welche Kunstfertigkeit auch immer er versteht, oder in welcher Herrschaft, welchem Ruhm oder Wohlstand er auch gefestigt sein mag, wodurch er unter den Menschen bekannt, offenbar und berühmt ist – dies ist die Bezeichnung dafür. Denn wahrlich, sei es eine Kunstfertigkeit oder der Zustand von Herrschaft und so weiter, es gereicht dem Toren nur zum Unheil. Indem er sich darauf stützt, bewirkt er nur sein eigenes Verderben. Das Wort 'hanti' (es tötet) bedeutet: 'es vernichtet'. 'Sukkaṃsaṃ' bedeutet den reinen, heilsamen Anteil. Denn wenn dem Toren eine Kunstfertigkeit oder Herrschaft erwächst, entsteht sie nur so, dass sie seinen heilsamen Anteil vernichtet. 'Muddha' (das Haupt) ist eine Bezeichnung für die Weisheit. 'Vipātayaṃ' bedeutet 'zerstörend'. Denn indem jenes seinen heilsamen Teil zerstört, vernichtet es zugleich sein als 'Weisheit' bezeichnetes Haupt, indem es dieses zerschmettert und gänzlich zerstört.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsu.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Saṭṭhikūṭapetavatthu terasamaṃ.

Die Geschichte von den Geistern mit den sechzig Eisenkeulen, die dreizehnte, ist beendet.

14. Cittagahapativatthu

14. Die Geschichte vom Hausvater Citta

Asantaṃ [Pg.327] bhāvanamiccheyyāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto sudhammattheraṃ ārabbha kathesi. Desanā macchikāsaṇḍe samuṭṭhāya sāvatthiyaṃ niṭṭhitā.

Diese Lehrrede, beginnend mit 'Asantaṃ bhāvanamiccheyya', verkündete der Erhabene, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf den älteren Mönch Sudhamma. Die Lehrrede nahm ihren Anfang in Macchikāsaṇḍa und wurde in Sāvatthī abgeschlossen.

Macchikāsaṇḍanagarasmiñhi citto nāma gahapati pañcavaggiyānaṃ abbhantaraṃ mahānāmattheraṃ nāma piṇḍāya caramānaṃ disvā tassa iriyāpathe pasīditvā pattaṃ ādāya gehaṃ pavesetvā bhojetvā bhattakiccāvasāne dhammakathaṃ suṇanto sotāpattiphalaṃ patvā acalasaddho hutvā ambāṭakavanaṃ nāma attano uyyānaṃ saṅghārāmaṃ kattukāmo therassa hatthe udakaṃ pātetvā niyyādesi. Tasmiṃ khaṇe ‘‘patiṭṭhitaṃ buddhasāsana’’nti udakapariyantaṃ katvā mahāpathavī kampi. Mahāseṭṭhi uyyāne mahāvihāraṃ kāretvā sabbadisāhi āgatānaṃ bhikkhūnaṃ vivaṭadvāro ahosi. Macchikāsaṇḍe sudhammatthero nāma nevāsiko ahosi.

In der Stadt Macchikāsaṇḍa sah einst ein Hausvater namens Citta den ehrwürdigen Mahānāma – einen aus der Gruppe der fünf ersten Jünger –, als dieser auf Almosengang war. Voller Vertrauen in dessen würdevolle Haltung nahm er seine Almosenschale, führte ihn in sein Haus und bewirtete ihn. Nach dem Mahl lauschte er einer Lehrrede, erlangte die Frucht des Stromeintritts und wurde von unerschütterlichem Glauben erfüllt. Geleitet von dem Wunsch, seinen eigenen Garten namens Ambāṭakavana in ein Kloster für den Saṅgha umzuwandeln, goss er Wasser über die Hand des ehrwürdigen Thera und weihte den Garten ein. In jenem Augenblick, als das Begießen mit Wasser vollzogen war, erbebte die große Erde im Bewusstsein: 'Gefestigt ist die Lehre des Buddha!' Der Großkaufmann ließ im Garten ein großes Kloster errichten, dessen Tore für die aus allen Himmelsrichtungen herbeiströmenden Mönche stets offenstanden. In Macchikāsaṇḍa lebte auch ein ortsansässiger Mönch namens Sudhamma.

Aparena samayena cittassa guṇakathaṃ sutvā dve aggasāvakā tassa saṅgahaṃ kattukāmā macchikāsaṇḍaṃ agamaṃsu. Citto gahapati tesaṃ āgamanaṃ sutvā aḍḍhayojanamaggaṃ paccuggantvā te ādāya attano vihāraṃ pavesetvā āgantukavattaṃ katvā, ‘‘bhante, thokaṃ dhammakathaṃ sotukāmomhī’’ti dhammasenāpatiṃ yāci. Atha naṃ thero, ‘‘upāsaka, addhānena āgatāmhā kilantarūpā. Apica thokaṃ suṇāhī’’ti tassa dhammaṃ kathesi. So therassa dhammaṃ suṇantova anāgāmiphalaṃ pāpuṇi. So dve aggasāvake vanditvā, ‘‘bhante, sve bhikkhusahassena saddhiṃ mama gehe bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti nimantetvā pacchā nevāsikaṃ sudhammattheraṃ ‘‘tumhepi, bhante, sve therehi saddhiṃ āgaccheyyāthā’’ti nimantesi. So ‘‘ayaṃ maṃ pacchā nimantetī’’ti kuddho paṭikkhipitvā punappunaṃ yāciyamānopi paṭikkhipi eva. Upāsako ‘‘paññāyissatha, bhante’’ti pakkamitvā punadivase attano nivesane mahādānaṃ sajjesi. Sudhammattheropi paccūsakāleyeva ‘‘kīdiso nu kho gahapatinā aggasāvakānaṃ sakkāro sajjito, sve gantvā passissāmī’’ti cintetvā pātova pattacīvaraṃ ādāya tassa gehaṃ agamāsi.

Später hörten die beiden Hauptjünger von den Tugenden des Citta und begaben sich nach Macchikāsaṇḍa, um ihm ihre Unterstützung und Gunst zu erweisen. Als der Hausvater Citta von ihrer Ankunft erfuhr, ging er ihnen eine halbe Meile weit entgegen, geleitete sie in sein Kloster, erwies ihnen die Pflichten für neu angekommene Gäste und bat den Feldherrn der Lehre: 'Ehrwürdiger Herr, ich wünsche eine kurze Lehrrede zu hören.' Daraufhin sagte der ältere Mönch zu ihm: 'Laie, wir sind nach einer langen Reise müde. Dennoch, höre ein wenig zu', und er predigte ihm die Lehre. Während der Hausvater der Lehre des Thera lauschte, erlangte er die Frucht der Nie-Wiederkehr. Er verneigte sich vor den beiden Hauptjüngern und lud sie ein: 'Ehrwürdige Herren, nehmt bitte morgen zusammen mit tausend Mönchen die Almosenspeise in meinem Hause an.' Erst danach lud er den ortsansässigen Mönch, den ehrwürdigen Sudhamma, ein: 'Ehrwürdiger Herr, möget auch Ihr morgen zusammen mit den älteren Mönchen kommen.' Dieser aber dachte voller Zorn: 'Dieser Mann lädt mich erst nachträglich ein', wies die Einladung ab und blieb trotz wiederholter Bitten bei seiner Ablehnung. Der Laienanhänger sagte: 'Ihr werdet es schon sehen, ehrwürdiger Herr', ging fort und bereitete am folgenden Tag in seinem Haus ein großes Festmahl vor. Auch der ehrwürdige Sudhamma dachte am frühen Morgen: 'Was für eine Bewirtung wohl der Hausvater für die Hauptjünger vorbereitet hat? Ich werde morgen hingehen und nachsehen.' So nahm er am frühen Morgen seine Almosenschale und sein Obergewand und ging zu dessen Haus.

So gahapatinā ‘‘nisīdatha, bhante’’ti vuccamānopi ‘‘nāhaṃ nisīdāmi, piṇḍāya carissāmī’’ti vatvā aggasāvakānaṃ paṭiyāditaṃ sakkāraṃ oloketvā [Pg.328] gahapatiṃ jātiyā ghaṭṭetukāmo ‘‘uḷāro te, gahapati, sakkāro, apicettha ekaññeva natthī’’ti āha. ‘‘Kiṃ, bhante’’ti? ‘‘Tilasaṃguḷikā, gahapatī’’ti vatvā gahapatinā kākopamāya apasādito kujjhitvā ‘‘eso te, gahapati, āvāso, pakkamissāmaha’’nti vatvā yāvatatiyaṃ vāriyamānopi pakkamitvā satthu santikaṃ gantvā cittena ca attanā ca vuttavacanaṃ ārocesi. Satthā ‘‘tayā upāsako saddho pasanno hīnena khuṃsito’’ti tasseva dosaṃ āropetvā paṭisāraṇīyakammaṃ kārāpetvā ‘‘gaccha, cittagahapatiṃ khamāpehī’’ti pesesi. So tattha gantvā, ‘‘gahapati, mayhameva so doso, khamāhi me’’ti vatvāpi ‘‘nāhaṃ khamāmī’’ti tena paṭikkhitto maṅkubhūto taṃ khamāpetuṃ nāsakkhi. Punadeva satthu santikaṃ paccāgamāsi. Satthā ‘‘nāssa upāsako khamissatī’’ti jānantopi ‘‘mānathaddho esa, tiṃsayojanaṃ tāva maggaṃ gantvā paccāgacchatū’’ti khamanūpāyaṃ anācikkhitvāva uyyojesi. Athassa punāgatakāle nihatamānassa anudūtaṃ datvā ‘‘gaccha, iminā saddhiṃ gantvā upāsakaṃ khamāpehī’’ti vatvā ‘‘samaṇena nāma ‘mayhaṃ vihāro, mayhaṃ nivāsaṭṭhānaṃ, mayhaṃ upāsako, mayhaṃ upāsikā’ti mānaṃ vā issaṃ vā kātuṃ na vaṭṭati. Evaṃ karontassa hi icchāmānādayo kilesā vaḍḍhantī’’ti anusandhiṃ ghaṭṭetvā dhammaṃ desento imā gāthā abhāsi –

Obwohl der Hausvater zu ihm sagte: 'Setzt Euch bitte, ehrwürdiger Herr', entgegnete er: 'Ich werde mich nicht setzen, ich gehe auf Almosengang.' Er blickte auf die für die Hauptjünger zubereiteten Gaben und wollte den Hausvater wegen seiner Herkunft kränken, weshalb er sagte: 'Prächtig ist deine Bewirtung, Hausvater, aber eines fehlt hier.' – 'Was denn, ehrwürdiger Herr?' – 'Sesamkuchen, Hausvater.' Als der Hausvater ihn daraufhin mit dem Gleichnis einer Krähe tadelte, wurde Sudhamma zornig und sagte: 'Dies ist dein Kloster, Hausvater, ich werde fortgehen!' Obwohl er bis zu dreimal aufgehalten wurde, ging er fort, begab sich zum Erhabenen und berichtete ihm das Gespräch zwischen Citta und ihm selbst. Der Erhabene wies ihm allein die Schuld zu, indem er sagte: 'Du hast einen gläubigen, vertrauensvollen Laienanhänger auf niederträchtige Weise herabgesetzt', ordnete an, dass er das Versöhnungsverfahren durchführen müsse, und schickte ihn mit den Worten fort: 'Geh und bitte den Hausvater Citta um Vergebung!' Als er dorthin ging und sagte: 'Hausvater, es war mein eigener Fehler, vergib mir', lehnte dieser ab und sagte: 'Ich vergebe dir nicht.' Gedemütigt und beschämt war Sudhamma außerstande, seine Vergebung zu erlangen. So kehrte er erneut zum Erhabenen zurück. Obwohl der Erhabene wusste, dass der Laienanhänger ihm nicht vergeben würde, dachte er: 'Dieser Mann ist stolz und starrsinnig; er soll erst die dreißig Meilen lange Wegstrecke hin- und zurücklegen.' Ohne ihm die Methode zur Erlangung der Vergebung zu erklären, schickte er ihn weg. Als er schließlich mit gebrochenem Stolz zurückkehrte, gab ihm der Erhabene einen Begleitermönch mit und sprach: 'Geh, reise zusammen mit diesem und bitte den Laienanhänger um Vergebung!' Zudem fügte er hinzu: 'Es geziemt sich für einen Asketen nicht, Stolz oder Missgunst zu hegen und zu denken: „Mein Kloster, meine Wohnstätte, mein Laienanhänger, meine Laienanhängerin!“ Denn in demjenigen, der so handelt, wachsen die Befleckungen wie Begehren, Stolz und so weiter.' Nachdem er so den logischen Zusammenhang dargelegt hatte, verkündete er die Lehre und sprach diese Strophen:

73.

73.

‘‘Asantaṃ bhāvanamiccheyya, purekkhārañca bhikkhusu;

Āvāsesu issariyaṃ, pūjā parakulesu ca.

„Nach ungebührlichem Ansehen mag er verlangen, nach Vorrang unter den Mönchen, nach Herrschaft in den Klöstern und nach Verehrung in fremden Familien.

74.

74.

‘‘Mameva kata maññantu, gihī pabbajitā ubho.

„Sowohl Laien als auch Ordinierte, beide mögen denken: ‚Dies wurde allein von mir vollbracht!‘

Mamevātivasā assu, kiccākiccesu kismici;

Iti bālassa saṅkappo, icchā māno ca vaḍḍhatī’’ti.

„In allen Pflichten, großen wie kleinen, mögen sie sich nach meinem Willen richten!‘ So ist das Sinnen des Toren; sein Begehren und sein Stolz nehmen nur immer weiter zu.“

Tattha asantanti yo bālo bhikkhu avijjamānaṃ sambhāvanaṃ iccheyya, ‘‘assaddhova samāno ‘saddhoti maṃ jano jānātū’ti icchatī’’ti. Pāpicchatāniddese (vibha. 851) vuttanayeneva bālo ‘‘asaddho dussīlo appassuto appavivitto kusīto anupaṭṭhitassati asamāhito duppañño akhīṇāsavova samāno ‘aho vata maṃ jano ayaṃ saddho, sīlavā, bahussuto, pavivitto, āraddhavīriyo, upaṭṭhitassati, samāhito, paññavā[Pg.329], khīṇāsavo’ti jāneyyā’’ti idaṃ asantasambhāvanaṃ icchati. Purekkhāranti parivāraṃ. ‘‘Aho vata maṃ sakalavihāre bhikkhū parivāretvā pañhaṃ pucchantā vihareyyu’’nti evaṃ icchācāre ṭhatvā purekkhārañca bhikkhūsu icchati. Āvāsesūti saṅghikesu ca āvāsesu yāni vihāramajjhe paṇītasenāsanāni, tāni attano sandiṭṭhasambhattādīnaṃ bhikkhūnaṃ ‘‘tumhe idha vasathā’’ti vicārento sayampi varataraṃ senāsanaṃ palibodhento, sesānaṃ āgantukabhikkhūnaṃ paccantimāni lāmakasenāsanāni ceva amanussapariggahitāni ca ‘‘tumhe idha vasathā’’ti vicārento āvāsesu issariyaṃ icchati. Pūjā parakulesu cāti neva mātāpitūnaṃ na ñātakānaṃ paresuyeva kulesu ‘‘aho vatime mayhameva dadeyyuṃ, na aññesa’’nti evaṃ catuppaccayehi pūjaṃ icchati.

Dabei bedeutet 'unecht' (asantaṃ): Ein törichter Mönch wünscht sich unberechtigte Anerkennung, indem er denkt: 'Obwohl ich ohne Glauben bin, möge das Volk mich als gläubig ansehen.' Nach der Methode, die in der Erklärung der bösen Absichten (Pāpicchatāniddesa, Vibhaṅga 851) dargelegt ist, wünscht sich der Törichte eine solche unberechtigte Anerkennung: 'O dass doch das Volk mich als gläubig, tugendhaft, gelehrt, zurückgezogen, tatkräftig, achtsam, konzentriert, weise und frei von Trieben erkennen möge!', obgleich er ungläubig, tugendlos, von geringem Wissen, nicht zurückgezogen, träge, unachtsam, unkonzentriert, dumm und nicht von den Trieben befreit (kein Arahant) ist. 'Ehrenplatz' (purekkhāra) bedeutet Gefolge: 'O dass mich doch in allen Klöstern die Mönche umgeben und mir Fragen stellen und so verweilen würden!' In solch bösem Begehren verharrend, wünscht er sich den Ehrenplatz unter den Mönchen. 'In den Klöstern' (āvāsesu): In den gemeinschaftlichen Klöstern verteilt er die vorzüglichen Unterkünfte in der Mitte des Klosters an die ihm vertrauten und befreundeten Mönche mit den Worten: 'Ihr sollt hier wohnen', während er selbst die allerbeste Unterkunft für sich beansprucht. Für die übrigen, anreisenden Mönche bestimmt er die am Rande gelegenen, minderwertigen oder von Geistern besetzte Unterkünfte mit den Worten: 'Ihr sollt hier wohnen' – auf diese Weise wünscht er sich die Herrschaft über die Klöster. 'Und Verehrung in den Familien anderer' (pūjā parakulesu ca): Weder bei seinen Eltern noch bei seinen Verwandten, sondern ausschließlich bei den Familien anderer wünscht er sich die Verehrung durch die vier Requisite mit dem Gedanken: 'O dass sie doch nur mir spenden und keinem anderen!'

Mameva kata maññantūti yassa ca bālassa ‘‘yaṃkiñci vihāre uposathāgārādikaraṇavasena kataṃ navakammaṃ, taṃ sabbaṃ amhākaṃ therena katanti evaṃ gihī ca pabbajitā ca ubhopi mameva nissāya kataṃ parikammaṃ niṭṭhitaṃ maññantū’’ti saṅkappo uppajjati. Mamevātivasā assūti ‘‘gihī ca pabbajitā ca sabbepi mameva vase vattantu, sakaṭagoṇavāsipharasuādīni vā laddhabbāni hontu, antamaso yāgumattampi tāpetvā pivanādīni vā, evarūpesu kiccākiccesu khuddakamahantesu karaṇīyesu kismiñci ekakiccepi mameva vase vattantu, mameva āpucchitvā karontū’’ti saṅkappo uppajjati. Iti bālassāti yassa bālassa sā ca icchā ayañca evarūpo saṅkappo uppajjati, tassa neva vipassanā, na maggaphalāni vaḍḍhanti. Kevalaṃ panassa candodaye samuddassa udakaṃ viya chasu dvāresu uppajjamānā taṇhā ceva navavidhamāno ca vaḍḍhatīti.

In dem törichten Mönch entsteht der Gedanke: 'Mögen sie denken, es sei nur von mir getan': 'Was auch immer im Kloster an neuen Bauarbeiten, wie dem Bau der Uposatha-Halle und anderem, getan wird, mögen sowohl Laien als auch Ordinierte denken: All das wurde von unserem Thera getan, und so mögen beide denken, dass jede Arbeit nur in Abhängigkeit von mir vollendet wurde.' 'Mögen sie ganz unter meinem Einfluss stehen' (mamevātivasā assu): Er hat den Gedanken: 'Sowohl Laien als auch Ordinierte, alle mögen sich ganz nach meinem Willen richten. Sei es beim Erhalt von Wagen, Rindern, Beilen, Äxten und dergleichen, oder sei es auch nur beim Erwärmen und Trinken von einer Portion Reisschleim – bei all diesen großen und kleinen Angelegenheiten und Pflichten, bei jeder einzelnen Tätigkeit, mögen sie sich ganz nach meinem Willen richten und mich erst um Erlaubnis fragen, bevor sie handeln.' 'So des Toren' (iti bālassa): Bei dem törichten Mönch, in dem solches Verlangen und solche Gedanken aufkommen, wachsen weder die Einsicht (Vipassanā) noch die Pfade und Früchte. Vielmehr wachsen in ihm nur das Begehren und der neunfache Dünkel, die an den sechs Sinnenpforten entstehen, so wie das Wasser des Ozeans bei Mondaufgang anschwillt.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Sudhammattheropi imaṃ ovādaṃ sutvā satthāraṃ vanditvā uṭṭhāyāsanā padakkhiṇaṃ katvā tena anudūtena bhikkhunā saddhiṃ gantvā upāsakassa cakkhupathe āpattiṃ paṭikaritvā upāsakaṃ khamāpesi. So upāsakena ‘‘khamāmahaṃ, bhante, sace mayhaṃ doso atthi, khamatha me’’ti paṭikhamāpito satthārā dinne ovāde ṭhatvā katipāheneva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ [Pg.330] pāpuṇi. Upāsakopi cintesi – ‘‘mayā satthāraṃ adisvāva sotāpattiphalaṃ pattaṃ, adisvā eva anāgāmiphale patiṭṭhito, satthāraṃ me daṭṭhuṃ vaṭṭatī’’ti. So tilataṇḍulasappiphāṇitavatthacchādanādīhi paripūrāni pañca sakaṭasatāni yojāpetvā ‘‘satthāraṃ daṭṭhukāmā āgacchantu, piṇḍapātādīhi na kilamissantī’’ti bhikkhusaṅghassa ārocāpetvā bhikkhunīsaṅghassāpi upāsakānampi upāsikānampi ārocāpesi. Tena saddhiṃ pañcasatā pañcasatā bhikkhū ca bhikkhuniyo ca upāsakā ca upāsikāyo ca nikkhamiṃsu. So tesañceva attano parisāya cāti tiṇṇaṃ janasahassānaṃ yathā tiṃsayojane magge yāgubhattādīhi kiñci vekallaṃ na hoti, tathā saṃvidahi. Tassa pana nikkhantabhāvaṃ ñatvā yojane yojane devatā khandhāvāraṃ bandhitvā dibbehi yāgukhajjakabhattapānakādīhi taṃ mahājanaṃ upaṭṭhahiṃsu, kassaci kenaci vekallaṃ na hoti. Evaṃ devatāhi upaṭṭhiyamāno devasikaṃ yojanaṃ gacchanto māsena sāvatthiṃ pāpuṇi, pañca sakaṭasatāni yathāpūritāneva ahesuṃ. Devatāhi ceva manussehi ca abhihaṭaṃ paṇṇākāraṃ vissajjentova agamāsi.

Auch der Thera Sudhamma hörte diese Ermahnung, verneigte sich vor dem Meister, erhob sich von seinem Sitz, umrundete ihn ehrerbietig zur Rechten und ging zusammen mit jenem Mönch, der als Begleiter gesandt worden war, zurück. Vor den Augen des Laienanhängers bereinigte er sein Vergehen und bat den Laienanhänger um Vergebung. Dieser bat ihn seinerseits um Verzeihung mit den Worten: 'Ich vergebe Euch, Ehrwürdiger. Wenn meinerseits eine Schuld vorliegt, vergebt auch mir.' Nachdem er so um Verzeihung gebeten worden war, hielt sich der Thera Sudhamma an die Ermahnung des Meisters und erreichte in nur wenigen Tagen zusammen mit den analytischen Fähigkeiten (Paṭisambhidā) die Heiligkeit (Arahatschaft). Der Laienanhänger dachte ebenfalls: 'Ich habe die Frucht des Stromeintritts erlangt, ohne den Meister gesehen zu haben; ich bin in der Frucht der Nichtwiederkehr gefestigt, ohne ihn gesehen zu haben. Es ist angemessen, dass ich gehe, um den Meister zu sehen.' Er ließ fünfhundert Karren beladen mit Sesam, Reis, Ghee, Melassesirup, Gewändern, Decken und anderem anspannen und ließ der Mönchsgemeinschaft mitteilen: 'Diejenigen, die den Meister sehen wollen, mögen mitkommen, sie werden keinen Mangel an Almosenspeise und anderem leiden.' Ebenso ließ er es der Gemeinschaft der Nonnen sowie den Laienanhängern und Laienanhängerinnen mitteilen. Zusammen mit ihm brachen jeweils fünfhundert Mönche, Nonnen, Laienanhänger und Laienanhängerinnen auf. Er traf solche Vorkehrungen für diese dreitausend Menschen, dass es auf dem dreißig Yojana langen Weg keinen Mangel an Reisschleim, Speisen und anderem gab. Als die Gottheiten jedoch von seinem Aufbruch erfuhren, errichteten sie von Yojana zu Yojana Lagerplätze und versorgten die große Menschenmenge mit himmlischem Reisschleim, festen Speisen, Reis, Getränken und anderem, sodass niemand an irgendetwas Mangel litt. Auf diese Weise von den Gottheiten versorgt, legte er täglich ein Yojana zurück und erreichte nach einem Monat Sāvatthi. Die fünfhundert Karren blieben so voll wie zuvor. Er reiste weiter, während er die Geschenke, die ihm von Gottheiten und Menschen dargebracht wurden, großzügig verteilte.

Satthā ānandattheraṃ āha – ‘‘ānanda, ajja vaḍḍhamānakacchāyāya citto gahapati pañcahi upāsakasatehi parivuto āgantvā maṃ vandissatī’’ti. ‘‘Kiṃ pana, bhante, tassa tumhākaṃ vandanakāle kiñci pāṭihāriyaṃ bhavissatī’’ti? ‘‘Bhavissati, ānandā’’ti. ‘‘Kiṃ, bhante’’ti? Tassa āgantvā ‘‘maṃ vandanakāle rājamānena aṭṭhakarīsamatte padese jaṇṇukamattena odhinā pañcavaṇṇānaṃ dibbapupphānaṃ ghanavassaṃ vassissatī’’ti. Taṃ kathaṃ sutvā nagaravāsino ‘‘evaṃ mahāpuñño kira citto nāma gahapati āgantvā ajja satthāraṃ vandissati, evarūpaṃ kira pāṭihāriyaṃ bhavissati, mayampi taṃ mahāpuññaṃ daṭṭhuṃ labhissāmā’’ti paṇṇākāraṃ ādāya maggassa ubhosu passesu aṭṭhaṃsu. Vihārasamīpe āgatakāle pañca bhikkhusatāni paṭhamaṃ āgamiṃsu. Citto gahapati, ‘‘ammā, tumhe pacchato āgacchathā’’ti mahāupāsikāyo ṭhapetvā pañcahi upāsakasatehi parivuto satthu santikaṃ agamāsi. Buddhānaṃ sammukhaṭṭhāne pana ṭhitā vā nisinnā vā ito vā etto vā na honti, buddhavīthiyā dvīsu passesu niccalāva tiṭṭhanti. Citto gahapati mahantaṃ buddhavīthiṃ okkami. Tīṇi phalāni pattena ariyasāvakena olokitolokitaṭṭhānaṃ kampi. ‘‘Eso kira citto gahapatī’’ti mahājano olokesi[Pg.331]. So satthāraṃ upasaṅkamitvā chabbaṇṇānaṃ buddharasmīnaṃ anto pavisitvā dvīsu gopphakesu satthu pāde gahetvā vandi. Taṃ khaṇaññeva vuttappakāraṃ pupphavassaṃ vassi, sādhukārasahassāni pavattayiṃsu. So ekamāsaṃ satthu santike vasi, vasamāno ca sakalaṃ buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ vihāreyeva nisīdāpetvā mahādānaṃ adāsi, attanā saddhiṃ āgatepi antovihāreyeva katvā paṭijaggi. Ekadivasampi attano sakaṭesu kiñci gahetabbaṃ nāhosi, devamanussehi ābhatapaṇṇākāreneva dānaṃ adāsi, sabbakiccāni akāsi. So satthāraṃ vanditvā āha – ‘‘bhante, ahaṃ ‘tumhākaṃ dānaṃ dassāmī’ti āgacchanto māsaṃ antarāmagge ahosiṃ. Idheva me māso vītivatto, mayā ābhataṃ paṇṇākāraṃ kiñci gahetuṃ na labhāmi, ettakaṃ kālaṃ devamanussehi ābhatapaṇṇākāreneva dānaṃ adāsiṃ, sohaṃ sacepi idha saṃvaccharaṃ vasissāmi, neva mama deyyadhammaṃ dātuṃ labhissāmi. Ahaṃ sakaṭāni otāretvā gantuṃ icchāmi, paṭisāmanaṭṭhānaṃ me ārocāpethā’’ti.

Der Meister sprach zum ehrwürdigen Ānanda: „Ānanda, heute Nachmittag, wenn sich die Schatten verlängern, wird der Hausvater Citta, umgeben von fünfhundert Laienanhängern, herbeikommen und mich verehren.“ — „Wird es aber, o Herr, zur Zeit seiner Verehrung für Euch irgendein Wunder geben?“ — „Es wird eines geben, Ānanda.“ — „Was für eines, o Herr?“ — „Wenn er kommt und mich verehrt, wird auf einer Fläche von etwa acht Karīsa im königlichen Maß ein dichter Regen von fünffarbigen himmlischen Blumen bis zur Kniehöhe herabregnen.“ Als die Stadtbewohner diese Nachricht hörten, dachten sie: „Ein so verdienstvoller Mann namens Citta, der Hausvater, wird also heute kommen, um den Meister zu verehren, und es wird ein solches Wunder geschehen! Auch wir werden die Gelegenheit haben, diesen überaus verdienstvollen Mann zu sehen.“ Sie nahmen Gaben mit und stellten sich auf beiden Seiten des Weges auf. Als sie in die Nähe des Klosters kamen, trafen zuerst fünfhundert Mönche ein. Der Hausvater Citta ließ die vielen gläubigen Frauen zurück, indem er sagte: „Mütter, folgt uns von hinten nach“, und ging, umgeben von fünfhundert Laienbrüdern, in die Gegenwart des Meisters. Vor den Buddhas jedoch stehen oder sitzen die Menschen nicht hier und dort verstreut, sondern sie stehen völlig still auf beiden Seiten des Weges des Buddha. Der Hausvater Citta betrat den großen Weg des Buddha. Da er ein edler Jünger war, der bereits die drei Früchte erlangt hatte, bebte der Boden an jedem Ort, auf den er blickte. „Das ist also der Hausvater Citta!“, rief die Volksmenge und blickte ihn an. Er trat an den Meister heran, trat ein in den Bereich der sechsfarbigen Buddha-Strahlen, ergriff die Füße des Meisters an den beiden Knöcheln und verehrte ihn. In jenem Augenblick regnete es den oben beschriebenen Blumenregen, und tausende Rufe des „Heil!“ ertönten. Er blieb einen Monat lang in der Gegenwart des Meisters. Während seines Aufenthalts ließ er die gesamte Gemeinde der Mönche mit dem Buddha an der Spitze im Kloster Platz nehmen und spendete ihnen ein großes Almosen. Auch jene, die mit ihm gekommen waren, beherbergte und versorgte er im Inneren des Klosters. Nicht an einem einzigen Tag brauchte er etwas aus seinen eigenen Wagen zu nehmen; er gab Almosen und erledigte alle Angelegenheiten ausschließlich mit den Geschenken, die von Göttern und Menschen dargebracht wurden. Er verehrte den Meister und sprach: „Herr, als ich auf dem Weg hierher war, um Euch Almosen zu geben, verbrachte ich einen Monat auf der Reise. Und hier im Kloster ist nun auch schon ein Monat vergangen. Ich habe keine Gelegenheit erhalten, irgendetwas von den Geschenken zu nehmen, die ich selbst mitgebracht habe. Die ganze Zeit über habe ich Almosen allein mit den Gaben gegeben, die von Göttern und Menschen herbeigebracht wurden. Wenn ich nun selbst ein ganzes Jahr hier bliebe, würde ich gar nicht dazu kommen, meine eigenen Spendengüter zu geben. Ich wünsche, meine Wagen zu entladen und aufzubrechen. Bitte teilt mir einen Ort zur Aufbewahrung für mich mit.“

Satthā ānandattheraṃ āha – ‘‘ānanda, upāsakassa ekaṃ padesaṃ tucchaṃ kāretvā dehī’’ti. Thero tathā akāsi. Kappiyabhūmi (mahāva. 295) kira cittassa gahapatino anuññātā. Upāsakopi attanā saddhiṃ āgatehi tīhi janasahassehi saddhiṃ tucchasakaṭehi puna maggaṃ paṭipajji. Devamanussā uṭṭhāya, ‘‘ayya, tayā tucchasakaṭehi gamanakammaṃ kata’’nti sattahi ratanehi sakaṭāni pūrayiṃsu. So attano ābhatapaṇṇākāreneva mahājanaṃ paṭijagganto agamāsi. Ānandatthero satthāraṃ vanditvā āha – ‘‘bhante, tumhākaṃ santikaṃ āgacchantopi māsena āgato, idhāpi māsameva vuṭṭho, ettakaṃ kālaṃ devamanussehi abhihaṭapaṇṇākāreneva mahāvadānaṃ adāsi, idāni pañca sakaṭasatāni tucchāni katvā māseneva kira gamissati, devamanussā panassa uṭṭhāya, ‘ayya, tayā tucchasakaṭehi gamanakammaṃ kata’nti pañca sakaṭasatāni sattaratanehi pūrayiṃsu. So puna attano ābhatapaṇṇākāreneva kira mahājanaṃ paṭijagganto gamissatī’’ti. ‘‘Kiṃ pana, bhante, etassa tumhākaṃ santikaṃ āgacchantassevāyaṃ sakkāro uppajjati, udāhu aññattha gacchantassāpi uppajjatī’’ti? ‘‘Ānanda, mama santikaṃ āgacchantassāpi aññattha gacchantassāpi etassa [Pg.332] uppajjateva. Ayañhi upāsako saddho pasanno sampannasīlo, evarūpo puggalo yaṃ yaṃ padesaṃ bhajati, tattha tatthevassa lābhasakkāro nibbattatī’’ti vatvā satthā imaṃ pakiṇṇakavagge gāthamāha –

Der Meister sprach zum ehrwürdigen Ānanda: „Ānanda, mache einen Platz frei und gib ihn dem Laienanhänger.“ Der Thera tat so. Dem Hausvater Citta wurde so ein tauglicher Aufbewahrungsort (Kappiyabhūmi) gewährt. Auch der Laienanhänger machte sich mit den dreitausend Menschen, die mit ihm gekommen waren, und mit den nun leeren Wagen wieder auf den Weg. Da traten Götter und Menschen herbei und sagten: „Edler Herr, du reist mit leeren Wagen ab!“, und sie füllten die Wagen mit den sieben Arten von Edelsteinen. Er zog von dannen und versorgte die Menschenmenge wiederum allein mit den Geschenken, die ihm dargebracht wurden. Der ehrwürdige Ānanda verehrte den Meister und sprach: „Herr, als er zu Euch kam, dauerte seine Reise einen Monat. Auch hier verweilte er einen Monat lang. Während dieser ganzen Zeit gab er ein großes Almosen allein mit den Geschenken, die von Göttern und Menschen herbeigebracht wurden. Nun reist er wieder ab, indem er seine fünfhundert Wagen geleert hat und wohl in einem Monat heimkehrt. Doch Götter und Menschen traten herbei und sagten: ‚Edler Herr, du reist mit leeren Wagen ab!‘, und sie füllten seine fünfhundert Wagen mit den sieben Arten von Edelsteinen. Er wird nun wieder heimkehren und die Menschenmenge allein mit den ihm dargebrachten Geschenken versorgen. Entsteht nun aber, o Herr, diese Ehrung für ihn nur, wenn er zu Eurer Gegenwart kommt, oder entsteht sie auch, wenn er an einen anderen Ort geht?“ — „Ānanda, ob er nun zu mir kommt oder an einen anderen Ort geht, diese Ehrung entsteht ihm gewiss. Denn dieser Laienanhänger ist voller Vertrauen, voller Hingabe und vollkommen in der Tugend. Wo immer ein solcher Mensch verweilt, genau dort entstehen ihm Gewinn und Verehrung.“ Nach diesen Worten sprach der Meister diese Strophe im Pakiṇṇakavagga:

‘‘Saddho sīlena sampanno, yaso bhogasamappito;

Yaṃ yaṃ padesaṃ bhajati, tattha tattheva pūjito’’ti. (dha. pa. 303);

„Wer voller Vertrauen ist, vollkommen in der Tugend, reich an Ruhm und Besitz – an welchen Ort auch immer er sich begibt, ebendort wird er verehrt.“

Attho panassā tattheva āvibhavissati.

Die genaue Bedeutung dieser Strophe wird ebendort (im Pakiṇṇakavagga) deutlich werden.

Evaṃ vutte ānandatthero cittassa pubbakammaṃ pucchi. Athassa satthā ācikkhanto āha –

Als dies gesagt war, fragte der ehrwürdige Ānanda nach den früheren Taten von Citta. Daraufhin sprach der Meister, um es ihm zu erklären:

Ānanda, ayaṃ padumuttarassa bhagavato pādamūle katābhinīhāro kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā kassapabuddhakāle migaluddakakule nibbatto vuddhimanvāya ekadivasaṃ deve vassante migānaṃ māraṇattāya sattiṃ ādāya araññaṃ gantvā mige olokento ekasmiṃ akaṭapabbhāre sasīsaṃ pārupitvā ekaṃ bhikkhuṃ nisinnaṃ disvā ‘‘eko, ayyo, samaṇadhammaṃ karonto nisinno bhavissati, bhattamassa āharissāmī’’ti vegena gehaṃ gantvā ekasmiṃ uddhane hiyyo, ābhatamaṃsaṃ, ekasmiṃ bhattaṃ pacāpetvā aññe piṇḍapātacārike bhikkhū disvā tesampi patte ādāya paññattāsane nisīdāpetvā bhikkhaṃ sampādetvā, ‘‘ayye, parivisathā’’ti aññaṃ āṇāpetvā taṃ bhattaṃ puṭake pakkhipitvā ādāya gacchanto antarāmagge nānāpupphāni ocinitvā pattapuṭe katvā therassa nisinnaṭṭhānaṃ gantvā ‘‘mayhaṃ, bhante, saṅgahaṃ karothā’’ti vatvā pattaṃ ādāya pūretvā therassa hatthe ṭhapetvā tehi pupphehi pūjaṃ katvā ‘‘yathā me ayaṃ rasapiṇḍapāto pupphapūjāya saddhiṃ cittaṃ tosesi, evaṃ nibbattanibbattaṭṭhāne paṇṇākārasahassāni ādāya āgantvā mayhaṃ cittaṃ tosentu, pañcavaṇṇakusumavassañca vassatū’’ti patthanaṃ paṭṭhapesi. So yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devaloke nibbatti, nibbattaṭṭhāne jaṇṇukamattena odhinā dibbapupphavassaṃ vassi. Idānipissa jātadivase ceva idha ca āgatassa pupphavassavassanañca paṇṇākārābhihāro ca sattahi ratanehi sakaṭapūraṇañca tasseva kammassa nissandoti.

„Ananda, dieser Hausvater (Citta) hat einst zu Füßen des erhabenen Buddha Padumuttara seinen tiefen Entschluss gefasst und ist einhunderttausend Weltzeitalter lang im Kreislauf der Götter- und Menschenwelten umhergewandert. Zur Zeit des Buddha Kassapa wurde er in einer Jägerfamilie wiedergeboren. Herangewachsen ging er eines Tages, als es regnete, mit einem Speer in den Wald, um Hirsche zu erlegen. Als er nach den Hirschen Ausschau hielt, erblickte er in einer natürlichen, unbehauenen Berghöhle einen Mönch, der sich mitsamt dem Haupt verhüllt hatte und dort saß. Er dachte bei sich: ‚Gewiss sitzt dieser edle Herr dort und übt sich im mönchischen Streben. Ich will ihm eine Speise bringen.‘ Eilig lief er nach Hause, ließ auf einer Feuerstelle das gestern mitgebrachte Wildfleisch und auf einer anderen Feuerstelle Reis kochen. Da sah er andere Mönche, die auf Almosengang waren. Er nahm auch deren Almosenschalen entgegen, ließ sie auf vorbereiteten Sitzen Platz nehmen, bereitete die Almosenspeise vor und wies eine andere Person an: ‚Edle Herren, bedient sie!‘ Er packte die Speise in ein Tuch, nahm sie an sich und ging los. Unterwegs pflückte er verschiedene Blumen, legte sie auf das Speisepäckchen und begab sich dorthin, wo der Thera saß. Er sagte: ‚Ehrwürdiger Herr, erweist mir bitte das Wohlwollen (und nehmt diese Speise an).‘ Er nahm die Almosenschale des Thera entgegen, füllte sie vollends, legte sie zurück in die Hände des Thera, ehrte ihn mit jenen Blumen und sprach folgenden Wunsch aus: ‚So wie diese schmackhafte Almosenspeise zusammen mit dieser Blumenverehrung mein Herz erfreut hat, so mögen mir an jedem Ort, an dem ich wiedergeboren werde, tausendfache Geschenke dargeboten werden, die mein Herz erfreuen, und es möge ein Regen von fünfgesprenkelten Himmelsblumen herabregnen.‘ Nachdem er zeit seines Lebens heilsame Taten vollbracht hatte, wurde er in der Götterwelt wiedergeboren. An seinem jeweiligen Geburtsort regnete es knietiefen göttlichen Blumenregen. Auch in diesem Leben, sowohl am Tag seiner Geburt als auch bei seiner Ankunft an diesem Ort, sind der herabfallende Blumenregen, das Darbringen von Geschenken und das Füllen von Wagen mit den sieben Arten von Edelsteinen die reife Frucht ebendieses heilsamen Wirkens.“

Cittagahapativatthu cuddasamaṃ.

Die Geschichte des Hausvaters Citta, die vierzehnte, ist abgeschlossen.

15. Vanavāsītissasāmaṇeravatthu

15. Die Geschichte des Novizen Tissa, der im Walde lebte (Vanavāsī Tissa).

Aññā [Pg.333] hi lābhūpanisāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto vanavāsikatissattheraṃ ārabbha kathesi. Desanā rājagahe samuṭṭhitā.

Diese Lehrunterweisung, beginnend mit den Worten „Aññā hi lābhūpanisā“, verkündete der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, im Hinblick auf den Thera Vanavāsī Tissa. Der Anlass für diese Lehrverkündigung trug sich in Rājagaha zu.

Sāriputtattherasa kira pitu vaṅgantabrāhmaṇassa sahāyako mahāsenabrāhmaṇo nāma rājagahe vasati. Sāriputtatthero ekadivasaṃ piṇḍāya caranto tasmiṃ anukampāya tassa gehadvāraṃ agamāsi. So pana parikkhīṇavibhavo daliddo. So ‘‘mama putto mayhaṃ gehadvāraṃ piṇḍāya carituṃ āgato bhavissati, ahañcamhi duggato, mayhaṃ duggatabhāvaṃ na jānāti maññe, natthi me koci deyyadhammo’’ti therassa sammukhā bhavituṃ asakkonto nilīyi. Thero aparampi divasaṃ agamāsi, brāhmaṇo tatheva nilīyi. ‘‘Kiñcideva labhitvā dassāmī’’ti cintentopi nālabhi. Athekadivasaṃ ekasmiṃ brāhmaṇavācake thūlasāṭakena saddhiṃ pāyasapātiṃ labhitvā ādāya gehaṃ gantvāva theraṃ anussari, ‘‘imaṃ piṇḍapātaṃ mayā therassa dātuṃ vaṭṭatī’’ti. Theropi taṃ khaṇaṃ jhānaṃ samāpajjitvā samāpattito vuṭṭhāya taṃ brāhmaṇaṃ disvā ‘‘brāhmaṇo deyyadhammaṃ labhitvā mama āgamanaṃ paccāsīsati, mayā tattha gantuṃ vaṭṭatī’’ti saṅghāṭiṃ pārupitvā pattaṃ ādāya tassa gehadvāre ṭhitameva attānaṃ dassesi.

Es heißt, dass ein Brahmane namens Mahāsena, ein Freund von Vaṅganta-Brahmanen, dem Vater des Thera Sāriputta, in Rājagaha lebte. Eines Tages, als der Thera Sāriputta auf Almosengang war, ging er aus Mitgefühl mit ihm zu dessen Haustür. Jener Brahmane aber hatte sein ganzes Vermögen verloren und war verarmt. Er dachte: „Mein Sohn (der Thera) ist wohl vor meine Haustür gekommen, um Almosenspeise zu sammeln. Ich aber bin bedürftig, und er weiß wohl nichts von meiner Armut. Ich besitze keinerlei spendenwürdige Gabe.“ Da er unfähig war, dem Thera unter die Augen zu treten, versteckte er sich. Der Thera kam auch am nächsten Tag wieder, und der Brahmane versteckte sich ebenso. Obwohl er dachte: „Sobald ich nur irgendetwas erhalte, werde ich es ihm geben“, bekam er nichts. Doch eines Tages erhielt er bei einer Brahmanen-Rezitation eine Schale mit feinstem Milchreis zusammen mit einem groben Obergewand. Sobald er nach Hause zurückgekehrt war, dachte er an den Thera: „Es ist recht, dass ich diese Almosenspeise dem Thera gebe.“ In diesem Augenblick trat auch der Thera in eine meditative Vertiefung ein, erhob sich wieder aus diesem Zustand und sah jenen Brahmanen. Er dachte: „Der Brahmane hat eine spendenwürdige Gabe erhalten und sehnt sich nach meiner Ankunft. Es ist angemessen, dass ich dorthin gehe.“ So legte er seine Doppeltoga an, nahm seine Almosenschale und zeigte sich, indem er direkt vor dessen Haustür stehen blieb.

Brāhmaṇo theraṃ disvāva cittaṃ pasīdi. Atha naṃ upasaṅkamitvā vanditvā paṭisanthāraṃ katvā antogehe nisīdāpetvā pāyasapātiṃ gahetvā therassa patte ākiri. Thero upaḍḍhaṃ sampaṭicchitvā hatthena pattaṃ pidahi. Atha naṃ brāhmaṇo āha – ‘‘bhante, ekapaṭivīsamattova ayaṃ pāyaso, paralokasaṅgahaṃ me karotha, mā idhalokasaṅgahaṃ, niravasesameva dātukāmomhī’’ti sabbaṃ ākiri. Thero tattheva paribhuñji. Athassa bhattakiccapariyosāne tampi sāṭakaṃ datvā vanditvā evamāha – ‘‘bhante, ahampi tumhehi diṭṭhadhammameva pāpuṇeyya’’nti. Thero ‘‘evaṃ hotu brāhmaṇā’’ti tassa anumodanaṃ katvā uṭṭhāyāsanā pakkamanto anupubbena cārikaṃ caranto jetavanaṃ agamāsi. ‘‘Duggatakāle dinnadānaṃ pana ativiya tosetī’’ti brāhmaṇopi taṃ dānaṃ datvā pasannacitto somanassajāto there adhimattaṃ sinehamakāsi. So there sineheneva kālaṃ katvā sāvatthiyaṃ therassūpaṭṭhākakule paṭisandhiṃ gaṇhi[Pg.334]. Taṃkhaṇeyeva panassa mātā ‘‘kucchiyaṃ me gabbho patiṭṭhito’’ti ñatvā sāmikassa ārocesi. So tassā gabbhaparihāraṃ adāsi.

Sobald der Brahmane den Thera sah, wurde sein Herz von Vertrauen erfüllt. Da trat er an ihn heran, erwies ihm die Ehrerbietung, begrüßte ihn freundlich, ließ ihn im Haus Platz nehmen, nahm die Schale mit Milchreis und goss sie in die Almosenschale des Thera. Der Thera nahm die Hälfte davon an und verschloss die Schale mit seiner Hand. Da sprach der Brahmane zu ihm: „Ehrwürdiger Herr, dieser Milchreis reicht gerade für eine Person. Bitte erweist mir Eure Gunst für die jenseitige Welt und nicht für das jetzige Dasein; ich wünsche dies gänzlich ohne Rest zu spenden.“ Und so goss er alles hinein. Der Thera verzehrte die Speise sogleich dort im Hause. Nach Beendigung des Mahls gab ihm der Brahmane auch jenes Obergewand, verneigte sich tief vor ihm und sagte: „Ehrwürdiger Herr, möge auch ich dieselbe Wahrheit verwirklichen, die Ihr geschaut habt!“ Der Thera erwiderte: „Möge es so sein, o Brahmane!“, sprach die Segensworte, erhob sich von seinem Sitz und reiste auf seiner Wanderung weiter, bis er schließlich das Jetavana-Kloster erreichte. Eine Gabe, die in Zeiten der Not dargebracht wird, erfreut das Herz wahrlich überaus. Auch der Brahmane gab diese Spende mit vertrauensvollem Geist, war von Freude erfüllt und empfand eine überaus große Zuneigung zu dem Thera. Durch diese Zuneigung zu dem Thera verschied er schließlich und nahm in Sāvatthi in der Familie eines Unterstützers des Thera eine Wiedergeburt an. In ebendiesem Moment erkannte seine künftige Mutter: „Ein Kind ist in meinem Schoß empfangen worden“, und teilte dies ihrem Ehemann mit. Dieser gewahrte ihr die nötige Fürsorge für die Schwangerschaft.

Tassā accuṇhaatisītaatiambilādiparibhogaṃ vajjetvā sukhena gabbhaṃ parihariyamānāya evarūpo dohaḷo uppajji ‘‘aho vatāhaṃ sāriputtattherappamukhāni pañca bhikkhusatāni nimantetvā gehe nisīdāpetvā asambhinnakhīrapāyasaṃ datvā sayampi kāsāyavatthāni paridahitvā suvaṇṇasarakaṃ ādāya āsanapariyante nisīditvā ettakānaṃ bhikkhūnaṃ ucchiṭṭhapāyasaṃ paribhuñjeyya’’nti. Tassā kira so kāsāyavatthaparidahane dohaḷo kucchiyaṃ puttassa buddhasāsane pabbajjāya pubbanimittaṃ ahosi. Athassā ñātakā ‘‘dhammiko no dhītāya dohaḷo’’ti sāriputtattheraṃ saṅghattheraṃ katvā pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ asambhinnakhīrapāyasaṃ adaṃsu. Sāpi ekaṃ kāsāvaṃ nivāsetvā ekaṃ pārupitvā suvaṇṇasarakaṃ gahetvā āsanapariyante nisinnā ucchiṭṭhapāyasaṃ paribhuñji, dohaḷo paṭippassambhi. Tassā yāva gabbhavuṭṭhānā antarantarā katamaṅgalesupi, dasamāsaccayena puttaṃ vijātāya katamaṅgalesupi sāriputtattherappamukhānaṃ pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ appodakamadhupāyasameva adaṃsu. Pubbe kiresa dārakena brāhmaṇakāle dinnapāyasassa nissando.

Während sie die Schwangerschaft behütet austrug und extreme Hitze, Kälte, Säure und Ähnliches beim Essen mied, überkam sie folgendes Schwangerschaftsverlangen: „O dass ich doch fünfhundert Mönche mit dem Thera Sāriputta an der Spitze einladen, im Haus Platz nehmen lassen und ihnen reinen Milchreis ohne Wasserzusatz darbringen könnte! Und dass ich selbst, in rötlich-gelbe Gewänder gekleidet, mit einer goldenen Schale am Rande der Sitzreihe sitzen und die Reste des Milchreises all dieser Mönche essen könnte!“ Es heißt, dass dieses Verlangen, rötlich-gelbe Gewänder zu tragen, ein Vorzeichen für die künftige Ordination ihres Sohnes in der Lehre des Buddha war. Da sagten ihre Verwandten: „Das Verlangen unserer Tochter ist rechtmäßig“, machten den Thera Sāriputta zum Vorsteher der Gemeinschaft und reichten den fünfhundert Mönchen reinen Milchreis. Auch sie legte ein rötlich-gelbes Gewand als Untergewand an, hüllte sich in ein anderes, nahm die goldene Schale, saß am Rande der Sitzreihe und aß die Reste des Milchreises. Ihr Verlangen war gestillt. Bis zur Geburt des Kindes spendeten sie bei den verschiedenen feierlichen Anlässen zwischendurch, und auch nach Ablauf von zehn Monaten bei den Feierlichkeiten zur Geburt des Sohnes, den fünfhundert Mönchen mit dem Thera Sāriputta an der Spitze ausschließlich honigsüßen Milchreis mit sehr wenig Wasser. Dies, so sagt man, war die Auswirkung des Milchreises, den das Kind einst in seiner früheren Existenz als Brahmane gespendet hatte.

Jātamaṅgaladivase pana taṃ dārakaṃ pātova nhāpetvā maṇḍetvā sirisayane satasahassagghanikassa kambalassa upari nipajjāpesuṃ. So tattha nipannakova theraṃ oloketvā ‘‘ayaṃ me pubbācariyo, mayā theraṃ nissāya ayaṃ sampatti laddhā, mayā imassa ekaṃ pariccāgaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti sikkhāpadagahaṇatthāya ānīyamāno taṃ kambalaṃ cūḷaṅguliyā veṭhetvā aggahesi. Athassa ‘‘aṅguliyaṃ kambalo laggo’’ti te taṃ harituṃ ārabhiṃsu. So parodi. Ñātakā ‘‘apetha, mā dārakaṃ rodāpethā’’ti kambaleneva saddhiṃ ānayiṃsu. So theraṃ vandanakāle kambalato aṅguliṃ apakaḍḍhitvā kambalaṃ therassa pādamūle pātesi. Ñātakā ‘‘daharakumārena ajānitvā kata’’nti avatvā ‘‘puttena no dinnaṃ, pariccattameva hotu, bhante’’ti vatvā, ‘‘bhante, satasahassagghanikena kambalena pūjākārakassa tumhākaṃ dāsassa sikkhāpadāni dethā’’ti āhaṃsu. ‘‘Ko nāmo ayaṃ dārako’’ti? ‘‘Bhante, ayyena samānanāmako[Pg.335], tisso nāmesa bhavissatī’’ti. Thero kira gihikāle upatissamāṇavo nāma ahosi. Mātāpissa cintesi – ‘‘na mayā puttassa ajjhāsayo bhinditabbo’’ti. Evaṃ dārakassa nāmakaraṇamaṅgalaṃ katvā puna tassa āhāraparibhogamaṅgalepi puna tassa kaṇṇavijjhanamaṅgalepi dussagahaṇamaṅgalepi cūḷākappanamaṅgalepi sāriputtattherappamukhānaṃ pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ appodakamadhupāyasameva adaṃsu.

Am Tag des Geburtsfestes badeten sie den Knaben schon früh am Morgen, schmückten ihn und legten ihn auf dem Prachtbett auf eine Decke im Wert von einhunderttausend Münzen. Während er dort lag, blickte er den Thera an und dachte: „Dies ist mein früherer Lehrer. Durch diesen Thera habe ich diesen Wohlstand erlangt. Es ist angemessen, dass ich ihm eine Gabe darbringe.“ Als er nun herbeigebracht wurde, um die Tugendregeln entgegenzunehmen, umwickelte er diese Decke mit seinem kleinen Finger und hielt sie fest. Da dachten sie: „Die Decke hat sich an seinem Finger verfangen“, und begannen, sie wegzunehmen. Er weinte. Die Verwandten sagten: „Weicht zurück, bringt den Knaben nicht zum Weinen!“, und so brachten sie ihn zusammen mit der Decke herbei. Als er den Thera verehrte, zog er seinen Finger von der Decke weg und ließ die Decke vor den Füßen des Thera niederfallen. Die Verwandten sagten nicht: „Das hat das kleine Kind unbewusst getan“, sondern sagten: „Ehrwürdiger Herr, unser Sohn hat dies gegeben. Möge es wahrhaft hingeschenkt sein! Ehrwürdiger Herr, gebt Eurem Diener, der Euch mit einer Decke im Wert von einhunderttausend Münzen geehrt hat, die Tugendregeln!“ „Welchen Namen hat dieser Knabe?“, fragte der Thera. „Ehrwürdiger Herr, er hat denselben Namen wie der Edle. Er soll Tissa heißen.“ Der Thera hieß nämlich in seiner Zeit als Laie der junge Mann Upatissa. Auch seine Mutter dachte: „Ich darf die Neigung meines Sohnes nicht vereiteln.“ Nachdem sie so das Namensgebungsfest für den Knaben gefeiert hatten, gaben sie auch bei seinem Fest zur ersten festen Nahrung, bei seinem Fest zum Ohrendurchstechen, beim Fest zum Anlegen des ersten Gewandes und beim Fest zum ersten Haarschnitt einer Gemeinschaft von fünfhundert Mönchen mit dem Thera Sāriputta an der Spitze ausschließlich wasserfreien, süßen Milchreis.

Dārako vuddhimanvāya sattavassikakāle mātaraṃ āha – ‘‘amma, therassa santike pabbajissāmī’’ti. ‘‘Sādhu, tāta, pubbevāhaṃ ‘na mayā puttassa ajjhāsayo bhinditabbo’ti manaṃ akāsiṃ, pabbaja, puttā’’ti theraṃ nimantāpetvā tassa āgatassa bhikkhañca datvā, ‘‘bhante, tumhākaṃ dāso ‘pabbajissāmī’ti vadati, imaṃ ādāya sāyaṃ vihāraṃ āgamissāmā’’ti theraṃ uyyojetvā sāyanhasamaye mahantena sakkārasammānena puttaṃ ādāya vihāraṃ gantvā therassa niyyādesi. Thero tena saddhiṃ kathesi – ‘‘tissa, pabbajjā nāma dukkarā, uṇhena atthe sati sītaṃ labhati, sītena atthe sati uṇhaṃ labhati, pabbajitā kicchena jīvanti, tvañca sukhedhito’’ti. ‘‘Bhante, ahaṃ tumhehi vuttaniyāmeneva sabbaṃ kātuṃ sakkhissāmī’’ti. Thero ‘‘sādhū’’ti vatvā tassa paṭikūlamanasikāravasena tacapañcakakammaṭṭhānaṃ ācikkhitvā taṃ pabbājesi. Sakalampi hi dvattiṃsākāraṃ kathetuṃ vaṭṭatiyeva. Sabbaṃ kathetuṃ asakkontena pana tacapañcakakammaṭṭhānaṃ kathetabbameva. Idañhi kammaṭṭhānaṃ sabbabuddhānaṃ avijahitameva. Kesādīsu ekekakoṭṭhāsesu arahattaṃ pattānaṃ bhikkhūnampi bhikkhunīnampi upāsakānampi upāsikānampi paricchedo natthi. Abyattā bhikkhū pana pabbajentā arahattassūpanissayaṃ nāsenti. Tasmā thero kammaṭṭhānaṃ ācikkhitvā pabbājetvā dasasu sīlesu patiṭṭhāpesi.

Als der Knabe herangewachsen war, sagte er im Alter von sieben Jahren zu seiner Mutter: „Mutter, ich möchte mich in der Gegenwart des Thera ordinieren lassen.“ „Es ist gut, mein Lieber. Schon früher habe ich mir vorgenommen: ‚Ich darf die Neigung meines Sohnes nicht vereiteln.‘ Lass dich ordinieren, mein Sohn!“ Sie ließ den Thera einladen, gab dem Angekommenen Almosenspeise und verabschiedete ihn mit den Worten: „Ehrwürdiger Herr, Euer Diener sagt: ‚Ich möchte mich ordinieren lassen.‘ Wir werden ihn am Abend nehmen und zum Kloster kommen.“ Am Abend ging sie mit großem Respekt und Ehrerbietung mit ihrem Sohn zum Kloster und übergab ihn dem Thera. Der Thera sprach mit ihm: „Tissa, die Ordination ist wahrlich schwer. Wenn man Hitze wünscht, erhält man Kälte; wenn man Kälte wünscht, erhält man Hitze. Die Ordinierten leben unter Entbehrungen, du aber bist in Komfort aufgewachsen.“ „Ehrwürdiger Herr, ich werde in der Lage sein, alles genau so zu tun, wie Ihr es gesagt habt.“ Der Thera sagte: „Gut“, erklärte ihm das Meditationsobjekt der fünf Teile mit der Haut als fünftem durch das Betrachten des Unreinen und ordinierte ihn. Denn es ist durchaus angemessen, die Gesamtheit der zweiunddreißig Körperteile zu erklären. Wer jedoch nicht in der Lage ist, alles zu erklären, sollte zumindest das Meditationsobjekt der fünf Teile mit der Haut als fünftem erklären. Denn dieses Meditationsobjekt wurde von keinem der Buddhas je aufgegeben. Es gibt keine Grenze für die Anzahl der Mönche, Nonnen, Laienanhänger und Laienanhängerinnen, die durch die Betrachtung der einzelnen Teile, wie Haare und so weiter, die Arahatschaft erlangt haben. Unkundige Mönche jedoch zerstören bei der Ordination die Grundlage für das Erlangen der Arahatschaft. Daher lehrte der Thera das Meditationsobjekt, ordinierte ihn und etablierte ihn in den zehn Tugendregeln.

Mātāpitaro puttassa pabbajitasakkāraṃ karontā sattāhaṃ vihāreyeva buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa appodakamadhupāyasameva adaṃsu. Bhikkhūpi ‘‘nibaddhaṃ appodakamadhupāyasaṃ paribhuñjituṃ na sakkomā’’ti ujjhāyiṃsu. Tassapi mātāpitaro sattame divase sāyaṃ gehaṃ agamaṃsu. Sāmaṇero aṭṭhame divase bhikkhūhi saddhiṃ piṇḍāya pāvisi. Sāvatthivāsino ‘‘sāmaṇero kira ajja piṇḍāya pavisissati, sakkāramassa [Pg.336] karissāmā’’ti pañcahi sāṭakasatehi cumbaṭakāni katvā pañca piṇḍapātasatāni sajjetvā ādāya paṭipathe ṭhatvā adaṃsu, punadivase vihārassa upavanaṃ āgantvā adaṃsu. Evaṃ sāmaṇero dvīheva divasehi sāṭakasahassehi saddhiṃ piṇḍapātasahassaṃ labhitvā bhikkhusaṅghassa dāpesi. Brāhmaṇakāle dinnathūlasāṭakassa kiresa nissando. Athassa bhikkhū ‘‘piṇḍapātadāyakatisso’’ti nāmaṃ kariṃsu.

Während die Eltern die Feierlichkeiten zur Ordination ihres Sohnes abhielten, spendeten sie sieben Tage lang im Kloster selbst der Sangha der Mönche mit dem Buddha an der Spitze ausschließlich wasserfreien, süßen Milchreis. Auch die Mönche beklagten sich: „Wir können nicht ständig diesen wasserfreien, süßen Milchreis verzehren.“ Am siebten Tag kehrten seine Eltern am Abend nach Hause zurück. Am achten Tag zog der Novize zusammen mit den Mönchen zum Almosengang in die Stadt. Die Einwohner von Sāvatthi dachten: „Der Novize wird heute wohl zum Almosengang kommen, wir wollen ihn ehren.“ Sie machten Trageringe aus fünfhundert Stoffbahnen, bereiteten fünfhundert Almosenspeisen vor, stellten sich ihm auf dem Weg entgegen und gaben sie ihm. Am nächsten Tag kamen sie in die Nähe des Klosters und gaben sie dort. So erhielt der Novize in nur zwei Tagen tausend Stoffbahnen zusammen mit tausend Almosenspeisen und ließ sie der Mönchsgemeinschaft übergeben. Dies war wahrlich die Frucht der groben Stoffbahnen, die er in seiner früheren Existenz als Brahmane gespendet hatte. Daraufhin gaben die Mönche ihm den Namen „Pindapatadayaka-Tissa“.

Punekadivasaṃ sāmaṇero sītakāle vihāracārikaṃ caranto bhikkhū tattha tattha aggisālādīsu visibbente disvā āha – ‘‘kiṃ, bhante, visibbentā nisinnātthā’’ti? ‘‘Sītaṃ no pīḷeti sāmaṇero’’ti. ‘‘Bhante, sītakāle nāma kambalaṃ pārupituṃ vaṭṭati. So hi sītaṃ paṭibāhituṃ samattho’’ti. Sāmaṇera ‘‘tvaṃ mahāpuñño kambalaṃ labheyyāsi, amhākaṃ kuto kambalo’’ti. ‘‘Tena hi, bhante, kambalatthikā mayā saddhiṃ āgacchantū’’ti sakalavihāre ārocāpesi. Atha bhikkhū ‘‘sāmaṇerena saddhiṃ gantvā kambalaṃ āharissāmā’’ti sattavassikasāmaṇeraṃ nissāya sahassamattā bhikkhū nikkhamiṃsu. So ‘‘ettakānaṃ bhikkhūnaṃ kuto kambalaṃ labhissāmī’’ti cittampi anuppādetvā te ādāya nagarābhimukho pāyāsi. Sudinnassa hi dānassa evarūpo ānubhāvo hoti. So bahinagareyeva gharapaṭipāṭiyā caranto pañca kambalasatāni labhitvā antonagaraṃ pāvisi. Manussā ito cito ca kambale āharanti.

An einem anderen Tag sah der Novize während der kalten Jahreszeit, als er im Kloster umherging, die Mönche hier und da in den Feuerhäusern und an anderen Orten sich wärmen, und fragte: „Warum, ehrwürdige Herren, sitzt ihr hier und wärmt euch am Feuer?“ „Die Kälte plagt uns, Novize.“ „Ehrwürdige Herren, in der kalten Jahreszeit sollte man sich doch in eine Decke hüllen. Denn diese ist in der Lage, die Kälte abzuwehren.“ „Novize, du hast großes Verdienst, du magst eine Decke erhalten. Woher aber sollten wir eine Decke bekommen?“ „Wenn das so ist, ehrwürdige Herren, then sollen diejenigen, die eine Decke wünschen, mit mir kommen“, ließ er im ganzen Kloster verkünden. Da zogen etwa tausend Mönche im Vertrauen auf den erst siebenjährigen Novizen aus, indem sie dachten: „Wir wollen mit dem Novizen gehen und uns eine Decke holen.“ Ohne sich auch nur den geringsten Gedanken darüber zu machen, woher er für so viele Mönche Decken bekommen sollte, nahm er sie mit und machte sich auf den Weg in Richtung Stadt. Denn dies ist die überragende Kraft einer gut dargebrachten Gabe. Schon außerhalb der Stadt erhielt er, von Haus zu Haus gehend, fünfhundert Decken, und betrat dann das Innere der Stadt. Die Menschen brachten von überall her Decken herbei.

Eko pana puriso āpaṇadvārena āgacchanto pañca kambalasatāni pasāretvā nisinnaṃ ekaṃ āpaṇikaṃ disvā āha – ‘‘ambho, eko sāmaṇero kambale saṃharanto āgacchati, tava kambale paṭicchādehī’’ti? ‘‘Kiṃ pana so dinnake gaṇhāti, udāhu adinnake’’ti? ‘‘Dinnake gaṇhātī’’ti. ‘‘Evaṃ sante sace icchāmi, dassāmi, no ce, na dassāmi, gaccha tva’’nti uyyojesi. Maccharino hi andhabālā evarūpesu dānaṃ dadamānesu maccharāyitvā asadisadānaṃ disvā maccharāyanto kāḷo (dha. pa. 177) viya niraye nibbattanti. Āpaṇiko cintesi – ‘‘ayaṃ puriso attano dhammatāya āgacchamāno ‘tava kambale paṭicchādehī’ti maṃ āha. ‘Sacepi so dinnakaṃ gaṇhā’ti, ahaṃ pana ‘mama santakaṃ sace icchāmi, dassāmi, no ce, na [Pg.337] dassāmī’ti avacaṃ, diṭṭhakaṃ pana adentassa lajjā uppajjati, attano santakaṃ paṭicchādentassa doso natthi, imesu pañcakambalasatesu dve kambalāni satasahassagghanikāni, imāneva paṭicchādetuṃ vaṭṭatī’’ti. Dvepi kambale dasāya dasaṃ sambandhitvā tesaṃ antare pakkhipitvā paṭicchādesi. Sāmaṇeropi bhikkhusahassena saddhiṃ taṃ padesaṃ pāpuṇi. Āpaṇikassa sāmaṇeraṃ disvāva puttasineho uppajji, sakalasarīraṃ sinehena paripuṇṇaṃ ahosi. So cintesi – ‘‘tiṭṭhatu kambalāni, imaṃ disvā hadayamaṃsampi dātuṃ yutta’’nti. Te dvepi kambale nīharitvā sāmaṇerassa pādamūle ṭhapetvā vanditvā, ‘‘bhante, tayā diṭṭhadhammassa bhāgī assa’’nti avaca. Sopissa ‘‘evaṃ hotū’’ti anumodanaṃ akāsi.

Als jedoch ein Mann, der am Tor des Ladens vorbeikam, einen Händler sah, der fünfhundert Wolldecken ausgebreitet hatte und dort saß, sagte er: „He, ein Novize kommt herbei und sammelt Decken ein; verstecke deine Decken!“ – „Nimmt er denn Gespendetes an oder Ungespendetes?“ – „Er nimmt Gespendetes an.“ – „Wenn dem so ist, werde ich sie geben, wenn ich will; wenn nicht, werde ich sie nicht geben. Geh deines Weges!“, so schickte er ihn fort. Denn Geizige und verblendete Toren, die angesichts solcher Gaben geizig werden, werden, wenn sie eine unvergleichliche Gabe sehen und Missgunst hegen, wie Kāḷa in der Hölle wiedergeboren. Der Händler dachte: „Dieser Mann kam aus eigenem Antrieb vorbei und sagte zu mir: ‚Verstecke deine Decken!‘ Wenn jener Novize nun Gespendetes annimmt, ich aber sagte: ‚Wenn ich mein Eigentum weggeben will, werde ich es geben; wenn nicht, werde ich es nicht geben‘, so empfindet man doch Scham, wenn man einem, den man vor sich sieht, nichts gibt. Wenn man sein Eigentum verbirgt, liegt darin kein Vergehen. Unter diesen fünfhundert Decken sind zwei Decken jeweils einhunderttausend wert. Es ist angebracht, nur diese beiden zu verstecken.“ Er band die Fransen der beiden Decken Franse an Franse zusammen, legte sie zwischen die anderen und versteckte sie so. Auch der Novize erreichte jene Gegend zusammen mit tausend Mönchen. Sobald der Händler den Novizen erblickte, erwachte in ihm die Liebe wie zu einem eigenen Sohn, und sein ganzer Körper wurde von Zuneigung erfüllt. Er dachte: „Lass die Decken gut sein! Wenn ich diesen Novizen sehe, wäre es sogar angemessen, ihm mein eigenes Herzfleisch zu schenken.“ Er holte die beiden Decken hervor, legte sie dem Novizen zu Füßen, verneigte sich ehrfurchtsvoll und sagte: „Ehrwürdiger Herr, möge ich durch Euch an der geschauten Wahrheit teilhaben!“ Auch jener sprach ihm den Segen zu: „Möge es so sein!“

Sāmaṇero antonagarepi pañca kambalasatāni labhi. Evaṃ ekadivasaṃyeva kambalasahassaṃ labhitvā bhikkhusahassassa adāsi. Athassa kambaladāyakatissattheroti nāmaṃ kariṃsu. Evaṃ nāmakaraṇadivase dinnakambalo sattavassikakāle kambalasahassabhāvaṃ pāpuṇi. Buddhasāsanañhi ṭhapetvā natthaññaṃ taṃ ṭhānaṃ, yattha appaṃ dinnaṃ bahuṃ hoti, bahuṃ dinnaṃ bahutaraṃ. Tenāha bhagavā –

Der Novize erhielt auch im Inneren der Stadt fünfhundert Decken. Nachdem er so an nur einem einzigen Tag tausend Decken erhalten hatte, gab er sie den tausend Mönchen. Da gaben sie ihm den Namen Kambaladāyakatissa-Thera. Auf diese Weise führte die am Tag der Namensgebung gespendete Decke dazu, dass er im Alter von sieben Jahren in den Besitz von tausend Decken gelangte. Denn abgesehen von der Lehre des Buddha gibt es keinen anderen Ort, an dem eine kleine Gabe reichlich Frucht bringt und eine große Gabe noch reichere Frucht bringt. Daher sagte der Erhabene:

‘‘Tathārūpoyaṃ, bhikkhave, bhikkhusaṅgho, yathārūpe bhikkhusaṅghe appaṃ dinnaṃ bahuṃ hoti, bahuṃ dinnaṃ bahutara’’nti (ma. ni. 3.146) –

„O Mönche, von solcher Art ist diese Mönchsgemeinde, dass in einer solchen Mönchsgemeinde eine kleine Gabe reichliche Frucht bringt und eine große Gabe noch reichere Frucht bringt.“

Evaṃ sāmaṇero ekakambalassa nissandena sattavassikova kambalasahassaṃ labhi. Tassa jetavane viharantassa abhikkhaṇaṃ ñātidāyakā santikaṃ āgantvā kathāsallāpaṃ karonti. So cintesi – ‘‘mayā idha vasantena ñātidāyakesu āgantvā kathentesu akathetumpi na sakkā, etehi saddhiṃ kathāpapañcena attano patiṭṭhaṃ kātuṃ na sakkā, yaṃnūnāhaṃ satthu santike kammaṭṭhānaṃ uggaṇhitvā araññaṃ paviseyya’’nti. So satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā yāva arahattā kammaṭṭhānaṃ kathāpetvā upajjhāyaṃ vanditvā pattacīvaramādāya vihārā nikkhamitvā ‘‘sace āsannaṭṭhāne vasissāmi, ñātakā maṃ pakkosissantī’’ti vīsati yojanasataṃ maggaṃ agamāsi. Athekena gāmadvārena gacchanto ekaṃ mahallakapurisaṃ disvā pucchi – ‘‘kiṃ nu kho, mahāupāsaka, imasmiṃ padese vasantānaṃ [Pg.338] āraññakavihāro atthī’’ti? ‘‘Atthi, bhante’’ti. ‘‘Tena hi me maggaṃ ācikkhāhī’’ti. Mahallakaupāsakassa pana taṃ disvāva puttasineho udapādi. Athassa tattheva ṭhito anācikkhitvā ‘‘ehi, bhante, ācikkhissāmi te’’ti gahetvā agamāsi. Sāmaṇero tena saddhiṃ gacchanto antarāmagge nānāpupphaphalapaṭimaṇḍite rukkhapabbatapadese disvā ‘‘ayaṃ, upāsaka, kiṃ padeso nāma, ayaṃ upāsaka kiṃ padeso nāmā’’ti pucchi. Sopissa tesaṃ nāmāni ācikkhanto āraññakavihāraṃ patvā ‘‘idaṃ, bhante, phāsukaṭṭhānaṃ, idheva vasāhī’’ti vatvā, ‘‘bhante, ko nāmo tva’’nti nāmaṃ pucchitvā ‘‘ahaṃ vanavāsītisso nāma upāsakā’’ti vutte, ‘‘sve amhākaṃ gāme bhikkhāya carituṃ vaṭṭatī’’ti vatvā nivattitvā antogāmameva gato. ‘‘Vanavāsītisso nāma vihāraṃ āgato, tassa yāgubhattādīni paṭiyādethā’’ti manussānaṃ ārocesi.

Auf diese Weise erhielt der Novize durch die Nachwirkung einer einzigen Decke bereits im Alter von sieben Jahren tausend Decken. Als er im Jetavana-Kloster verwelkte, kamen seine Verwandten und Spender ständig zu ihm und führten Gespräche mit ihm. Er dachte: „Wenn ich hier lebe und meine Verwandten und Unterstützer kommen und mit mir sprechen, kann ich nicht einfach schweigen; doch durch diese weitschweifigen Gespräche mit ihnen kann ich meine eigene Zuflucht nicht verwirklichen. Wie wäre es, wenn ich beim Meister ein Meditationsobjekt erlernte und in den Wald ginge?“ Er begab sich zum Meister, verneigte sich vor ihm, ließ sich das Meditationsobjekt bis hin zur Erlangung der Arhatschaft erklären, verneigte sich vor seinem Lehrer, nahm Almosenschale und Gewand, verließ das Kloster und dachte: „Wenn ich in der Nähe wohne, werden meine Verwandten mich zurückrufen.“ So legte er einen Weg von einhundertzwanzig Yojanas zurück. Als er an einem Dorfeingang vorbeikam, sah er einen alten Mann und fragte ihn: „Großer Laienanhänger, gibt es in dieser Gegend ein Waldkloster?“ – „Es gibt eines, ehrwürdiger Herr.“ – „Dann weise mir bitte den Weg.“ Bei dem alten Laienanhänger erwachte jedoch, sobald er ihn sah, väterliche Liebe zu ihm. Er erklärte ihm den Weg nicht im Stehen, sondern sagte: „Kommt, ehrwürdiger Herr, ich werde ihn Euch zeigen“, nahm ihn mit sich und ging los. Während der Novize mit ihm ging, sah er unterwegs waldige Berggegenden, die mit allerlei Blüten und Früchten geschmückt waren, und fragte: „Laienanhänger, wie heißt diese Gegend? Laienanhänger, wie heißt diese Gegend?“ Jener nannte ihm die Namen dieser Orte, und als sie das Waldkloster erreichten, sagte er: „Ehrwürdiger Herr, dies ist ein angenehmer Ort. Verweilt genau hier!“ Dann fragte er nach seinem Namen: „Ehrwürdiger Herr, wie heißt Ihr?“ Als der Novize antwortete: „Laienanhänger, ich heiße Vanavāsītissa“, sagte der Mann: „Morgen schickt es sich, in unserem Dorf auf Almosengang zu gehen.“ Er kehrte um, ging direkt ins Dorf zurück und verkündete den Leuten: „Ein Novize namens Vanavāsītissa ist im Kloster eingetroffen. Bereitet Reisschleim, Speisen und anderes für ihn vor!“

Sāmaṇero paṭhamameva tisso nāma hutvā tato piṇḍapātadāyakatisso kambaladāyakatisso vanavāsītissoti tīṇi nāmāni labhitvā sattavassabbhantare cattāri nāmāni labhi. So punadivase pātova taṃ gāmaṃ piṇḍāya pāvisi. Manussā bhikkhaṃ datvā vandiṃsu. Sāmaṇero ‘‘sukhitā hotha, dukkhā muccathā’’ti āha. Ekamanussopi tassa bhikkhaṃ datvā puna gehaṃ gantuṃ nāsakkhi, sabbeva olokentā aṭṭhaṃsu. Sopi attano yāpanamattameva gaṇhi. Sakalagāmavāsino tassa pādamūle urena nipajjitvā, ‘‘bhante, tumhesu imaṃ temāsaṃ idha vasantesu mayaṃ tīṇi saraṇāni gahetvā pañcasu sīlesu patiṭṭhāya māsassa aṭṭha uposathakammāni upavasissāma, idha vasanatthāya no paṭiññaṃ dethā’’ti. So upakāraṃ sallakkhetvā tesaṃ paṭiññaṃ datvā nibaddhaṃ tattheva piṇḍapātacāraṃ cari. Vanditavanditakkhaṇe ca ‘‘sukhitā hotha, dukkhā muccathā’’ti padadvayameva kathetvā pakkāmi. So tatthevapaṭhamamāsañca dutiyamāsañca vītināmetvā tatiyamāse gacchante saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi.

Der Novize, der anfangs nur den Namen Tissa trug, erhielt danach die drei Namen Piṇḍapātadāyakatissa, Kambaladāyakatissa und Vanavāsītissa, sodass er innerhalb von sieben Jahren vier Namen erlangte. Am nächsten Tag trat er frühmorgens in jenes Dorf ein, um Almosen zu sammeln. Die Menschen gaben ihm Almosenspeise und verneigten sich vor ihm. Der Novize sagte: „Mögt ihr glücklich sein, mögt ihr vom Leiden befreit sein!“ Nicht ein einziger Mensch war nach dem Spenden der Almosenspeise imstande, wieder nach Hause zu gehen; alle blieben einfach stehen und blickten ihn an. Auch er nahm nur so viel an, wie für seinen Lebensunterhalt nötig war. Alle Dorfbewohner warfen sich vor seinen Füßen mit der Brust auf den Boden und sagten: „Ehrwürdiger Herr, wenn Ihr diese drei Monate der Regenzeit hier verbringt, werden wir die drei Zufluchten nehmen, uns in den fūnf Tugendregeln festigen und während dieser drei Monate die acht Uposatha-Gelübde einhalten. Bitte gebt uns Euer Versprechen, hier zu verweilen!“ Er bedachte ihr Wohlwollen, gab ihnen sein Versprechen und ging fortan regelmäßig in genau diesem Dorf auf Almosengang. Jedes Mal, wenn sie sich vor ihm verneigten, sprach er nur die beiden Sätze: „Mögt ihr glücklich sein, mögt ihr vom Leiden befreit sein!“ und ging dann fort. Er verbrachte dort den ersten und den zweiten Monat, und als der dritte Monat verging, erlangte er zusammen mit den analytischen Fähigkeiten die Arhatschaft.

Athassa pavāretvā vuṭṭhavassakāle upajjhāyo satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā āha – ‘‘ahaṃ, bhante, tissasāmaṇerassa santikaṃ gacchāmī’’ti. ‘‘Gaccha, sāriputtā’’ti. So attano parivāre pañcasate bhikkhū [Pg.339] ādāya pakkanto, ‘‘āvuso moggallāna, ahaṃ tissasāmaṇerassa santikaṃ gacchāmī’’ti āha. Mahāmoggallānatthero ‘‘ahampi, āvuso, gacchāmī’’ti pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ nikkhami. Etenupāyena mahākassapatthero anuruddhatthero upālitthero puṇṇattheroti sabbe mahāsāvakā pañcahi pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ nikkhamiṃsu. Sabbepi mahāsāvakānaṃ parivārā cattālīsa bhikkhusahassāni ahesuṃ. Te vīsatiyojanasataṃ maggaṃ gantvā gocaragāmaṃ sampattā. Sāmaṇerassa nibaddhūpaṭṭhāko upāsako dvāreyeva disvā paccuggantvā vandi.

Als die Regenzeitklausur beendet war und er die Pavāraṇā-Zeremonie vollzogen hatte, trat der Präzeptor des Novizen vor den Meister, verneigte sich ehrerbietig vor ihm und sagte: „Ehrwürdiger Herr, ich werde zu dem Novizen Tissa gehen.“ – „Geh, Sāriputta!“, sprach der Meister. Sāriputta brach mit seinem Gefolge von fünfhundert Mönchen auf und sagte: „Freund Moggallāna, ich gehe zu dem Novizen Tissa.“ Der ehrwürdige Mahāmoggallāna sagte: „Auch ich werde gehen, Freund“, und brach zusammen mit fünfhundert Mönchen auf. Auf diese Weise brachen alle großen Jünger – der ehrwürdige Mahākassapa, der ehrwürdige Anuruddha, der ehrwürdige Upāli und der ehrwürdige Puṇṇa – mit jeweils fünfhundert Mönchen auf. Das gesamte Gefolge aller großen Jünger umfasste vierzigtausend Mönche. Sie legten eine Strecke von einhundertzwanzig Yojanas zurück und erreichten das Dorf, das dem Novizen als Almosenrevier diente. Der Laienanhänger, der den Novizen ständig betreute, sah sie bereits am Dorftor, ging ihnen entgegen und verneigte sich ehrerbietig vor ihnen.

Atha naṃ sāriputtatthero pucchi – ‘‘atthi nu kho, upāsaka, imasmiṃ padese āraññakavihāro’’ti? ‘‘Atthi, bhante’’ti. ‘‘Sabhikkhuko, abhikkhuko’’ti? ‘‘Sabhikkhuko, bhante’’ti. ‘‘Ko nāmo tattha vasatī’’ti? ‘‘Vanavāsītisso, bhante’’ti. ‘‘Tena hi maggaṃ no ācikkhā’’ti. ‘‘Ke tumhe, bhante’’ti? ‘‘Mayaṃ sāmaṇerassa santikaṃ āgatā’’ti. Upāsako oloketvā dhammasenāpatiṃ ādiṃ katvā sabbepi mahāsāvake sañjānitvā nirantaraṃ pītiyā phuṭṭhasarīro hutvā ‘‘tiṭṭhatha tāva, bhante’’ti vegena gāmaṃ pavisitvā ‘‘ete, ayyā, sāriputtattheraṃ ādiṃ katvā asīti mahāsāvakā attano attano parivārehi saddhiṃ sāmaṇerassa santikaṃ āgatā, mañcapīṭhapaccattharaṇadīpatelādīni gahetvā vegena nikkhamathā’’ti ugghosesi. Manussā ‘‘tāvadeva mañcādīni gahetvā therānaṃ padānupadikā hutvā therehi saddhiṃyeva vihāraṃ pavisiṃsu. Sāmaṇero bhikkhusaṅghaṃ sañjānitvā katipayānaṃ mahātherānaṃ pattacīvarāni paṭiggahetvā vattamakāsi. Tassa therānaṃ vasanaṭṭhānaṃ saṃvidahantassa pattacīvaraṃ paṭisāmentasseva andhakāro jātā’’ti. Sāriputtatthero upāsake āha – ‘‘gacchatha, upāsakā, tumhākaṃ andhakāro jāto’’ti. ‘‘Bhante, ajja dhammassavanadivaso, na mayaṃ gamissāma, dhammaṃ suṇissāma, ito pubbe dhammassavanampi natthī’’ti. ‘‘Tena hi, sāmaṇera, dīpaṃ jāletvā dhammassavanassa kālaṃ ghosehī’’ti. So tathā akāsi. Atha naṃ thero āha – ‘‘tissa tava upaṭṭhākā ‘dhammaṃ sotukāmāmhā’ti vadanti, kathehi tesaṃ dhamma’’nti. Upāsakā ekappahāreneva uṭṭhāya, ‘‘bhante, amhākaṃ ayyo ‘sukhitā hotha, dukkhā muccathā’ti imāni dve padāni ṭhapetvā aññaṃ dhammakathaṃ na jānāti[Pg.340], amhākaṃ aññaṃ dhammakathikaṃ dethā’’ti vadiṃsu. ‘‘Sāmaṇero pana arahattaṃ patvāpi neva tesaṃ dhammakathaṃ kathesī’’ti.

Da fragte der ehrwürdige Sāriputta ihn: „Gibt es in dieser Gegend ein Waldkloster, Laienanhänger?“ – „Es gibt eines, ehrwürdiger Herr.“ – „Wird es von Mönchen bewohnt oder ist es unbewohnt?“ – „Es wird von Mönchen bewohnt, ehrwürdiger Herr.“ – „Wie heißt derjenige, der dort lebt?“ – „Vanavāsī Tissa, ehrwürdiger Herr.“ – „Wenn dem so ist, weise uns den Weg.“ – „Wer seid Ihr, ehrwürdige Herren?“, fragte er. „Wir sind gekommen, um den Novizen aufzusuchen.“ Der Laienanhänger blickte auf und erkannte all die großen Jünger, angeführt vom Feldherrn des Dhamma. Da ergriff eine tiefe, unaufhörliche Freude seinen ganzen Körper, und er sagte: „Wartet noch einen Augenblick, ehrwürdige Herren!“, eilte rasch in das Dorf und rief laut: „Ihr Edlen! Diese achtzig großen Jünger, angeführt vom ehrwürdigen Sāriputta, sind mit ihren jeweiligen Gefolgen gekommen, um den Novizen aufzusuchen! Nehmt Betten, Stühle, Decken, Lampenöl und dergleichen und brecht schnell auf!“ Die Menschen nahmen augenblicklich die Betten und die anderen Dinge, folgten den Fußspuren der Älteren und betraten gemeinsam mit ihnen das Kloster. Der Novize, der die Mönchsgemeinschaft erkannte, nahm nacheinander die Almosenschalen und Gewänder der großen Älteren entgegen und erwies ihnen die schuldigen Dienste. Während er die Unterkünfte für die Älteren herrichtete und ihre Schalen und Gewänder verstaute, brach die Dunkelheit herein. Der ehrwürdige Sāriputta sagte zu den Laienanhängern: „Geht nun, Laienanhänger, es ist dunkel geworden für euch.“ – „Ehrwürdiger Herr, heute ist der Tag des Dhamma-Hörens. Wir werden nicht gehen, sondern die Lehre hören. Zuvor hatten wir hier noch nie die Gelegenheit, das Dhamma zu hören.“ – „Wenn dem so ist, Novize, entzünde die Lampe und verkündige die Zeit für das Hören des Dhamma.“ Er tat wie geheißen. Da sagte der Ältere zu ihm: „Tissa, deine Unterstützer sagen: ‚Wir möchten das Dhamma hören.‘ Predige ihnen das Dhamma.“ Die Laienanhänger erhoben sich wie aus einem Munde und sagten: „Ehrwürdige Herren, unser ehrwürdiger Herr kennt außer diesen beiden Sätzen: ‚Möget ihr glücklich sein, möget ihr vom Leiden befreit sein!‘ keine andere Dhamma-Predigt. Gebt uns bitte einen anderen Dhamma-Prediger!“ Dies sagten sie, weil der Novize, obwohl er bereits die Arahatschaft erlangt hatte, ihnen noch nie eine Dhamma-Predigt gehalten hatte.

Tadā pana naṃ upajjhāyo, ‘‘sāmaṇera, kathaṃ pana sukhitā honti, ‘kathaṃ pana dukkhā muccantī’ti imesaṃ no dvinnaṃ padānaṃ atthaṃ kathehī’’ti āha. So ‘‘sādhu, bhante’’ti cittabījaniṃ gahetvā dhammāsanaṃ āruyha pañcahi nikāyehi atthañca kāraṇañca ākaḍḍhitvā ghanavassaṃ vassanto cātuddīpakamahāmegho viya khandhadhātuāyatanabodhipakkhiyadhamme vibhajanto arahattakūṭena dhammakathaṃ kathetvā, ‘‘bhante, evaṃ arahattappattassa sukhaṃ hoti, arahattaṃ pattoyeva dukkhā muccati, sesajanā jātidukkhādīhi ceva nirayadukkhādīhi ca na parimuccantī’’ti āha. ‘‘Sādhu, sāmaṇera, sukathito te paṭibhāṇo, idāni sarabhaññaṃ bhaṇāhī’’ti. So sarabhaññampi bhaṇi. Aruṇe uggacchante sāmaṇerassa upaṭṭhākamanussā dve bhāgā ahesuṃ. Ekacce ‘‘na vata no ito pubbe evarūpo kakkhaḷo diṭṭhapubbo. Kathañhi nāma evarūpaṃ dhammakathaṃ jānanto ettakaṃ kālaṃ mātāpituṭṭhāne ṭhatvā upaṭṭhahantānaṃ manussānaṃ ekampi dhammapadaṃ na kathesī’’ti kujjhiṃsu. Ekacce ‘‘lābhā vata no, ye mayaṃ evarūpaṃ bhadantaṃ guṇaṃ vā aguṇaṃ vā ajānantāpi upaṭṭhahimha, idāni ca panassa santike dhammaṃ sotuṃ labhimhā’’ti tussiṃsu.

Da sprach der Präzeptor zu ihm: „Novize, erkläre uns doch die Bedeutung dieser beiden Sätze: ‚Wie wird man glücklich?‘ und ‚Wie wird man vom Leiden befreit?‘“ Er antwortete: „Sehr wohl, ehrwürdiger Herr“, nahm den kunstvoll verzierten Fächer, bestieg den Dhamma-Thron, schöpfte Sinn und Begründung aus den fünf Nikāyas und analysierte – wie eine gewaltige Regenwolke, die über den vier Kontinenten dichten Regen herabgießt – die Aggregate, Elemente, Sinnesgrundlagen und die zum Erwachen beitragenden Faktoren. Er hielt eine Dhamma-Predigt, die in der Arahatschaft gipfelte, und sprach: „Ehrwürdiger Herr, so erfährt derjenige Glück, der die Arahatschaft erlangt hat. Nur wer die Arahatschaft erlangt hat, wird vom Leiden befreit. Die übrigen Menschen hingegen werden weder vom Leiden der Geburt und des Daseins noch vom Leiden der Höllenreiche und der niederen Welten befreit.“ – „Gut, Novize! Deine Auslegung war vortrefflich. Rezitiere nun im Sarabhañña-Stil.“ Er rezitierte auch im Sarabhañña-Stil. Als die Morgenröte aufstieg, spalteten sich die Unterstützer des Novizen in zwei Gruppen. Die einen wurden zornig und dachten: „Wahrlich, einen so hartherzigen Menschen haben wir zuvor noch nie gesehen! Wie konnte er nur, obwohl er eine solche Dhamma-Lehre verstand, all die Zeit den Menschen, die ihn anstelle von Vater und Mutter umsorgten, nicht ein einziges Lehrwort verkünden?“ Die anderen hingegen freuten sich und dachten: „Was für ein Gewinn für uns! Obwohl wir nicht wussten, ob dieser ehrwürdige Herr von hohem oder geringem Nutzen ist, haben wir ihn betreut. Und nun haben wir die Gelegenheit erhalten, die Lehre in seiner Gegenwart zu hören!“

Sammāsambuddhopi taṃ divasaṃ paccūsasamaye lokaṃ volokento vanavāsītissassa upaṭṭhāke attano ñāṇajālassa anto paviṭṭhe disvā ‘‘kiṃ nu kho bhavissatī’’ti āvajjento imamatthaṃ upadhāresi ‘‘vanavāsītissasāmaṇerassa upaṭṭhākā ekacce tuṭṭhā, ekacce kuddhā, mayhaṃ puttassa pana sāmaṇerassa kuddhā nirayabhāgino bhavissanti, gantabbameva tattha mayā, mayi gate sabbepi te sāmaṇere mettacittaṃ katvā dukkhā muccissantī’’ti. Tepi manussā bhikkhusaṅghaṃ nimantetvā gāmaṃ gantvā maṇḍapaṃ kāretvā yāgubhattādīni sampādetvā āsanāni paññāpetvā saṅghassa āgamanamaggaṃ olokentā nisīdiṃsu. Bhikkhūpi sarīrapaṭijagganaṃ katvā bhikkhācāravelāya gāmaṃ piṇḍāya pavisantā sāmaṇeraṃ pucchiṃsu – ‘‘kiṃ, tissa, tvaṃ amhehi saddhiṃ gamissasi, udāhu pacchā’’ti? ‘‘Mama gamanavelāyameva gamissāmi, gacchatha tumhe, bhante’’ti. Bhikkhū pattacīvaramādāya pavisiṃsu.

Auch der vollkommen Erwachte blickte an jenem Tag in der Morgendämmerung auf die Welt. Als er sah, dass die Unterstützer des Vanavāsī Tissa in den Bereich seines Wissensnetzes getreten waren, dachte er bei sich: „Was wird wohl geschehen?“, und erkannte den folgenden Sachverhalt: „Unter den Unterstützern des Novizen Vanavāsī Tissa sind einige erfreut, andere jedoch zornig. Diejenigen, die auf meinen Sohn, den Novizen, zornig sind, werden einen Anteil an der Hölle haben. Ich muss unbedingt dorthin gehen. Wenn ich dorthin gehe, werden sie alle dem Novizen gegenüber einen Geist liebevoller Güte entwickeln und so vom Leiden befreit werden.“ Auch jene Menschen luden die Mönchsgemeinschaft ein, gingen in das Dorf zurück, ließen eine Festhalle errichten, bereiteten Reisschleim, Speisen und andere Gaben vor, stellten die Sitze bereit und setzten sich hin, während sie auf dem Weg Ausschau hielten, auf dem die Mönchsgemeinschaft kommen würde. Auch die Mönche verrichteten ihre morgendliche Körperpflege, und als sie zur Zeit des Almosengangs das Dorf zur Almosensammlung betreten wollten, fragten sie den Novizen: „Wie ist es, Tissa, wirst du mit uns gehen oder erst später nachkommen?“ – „Ich werde zu meiner gewohnten Zeit gehen. Geht Ihr nur voraus, ehrwürdige Herren!“, antwortete er. Da nahmen die Mönche ihre Schalen und Gewänder und betraten das Dorf.

Satthā [Pg.341] jetavanasmiṃyeva cīvaraṃ pārupitvā pattamādāya ekacittakkhaṇeneva gantvā bhikkhūnaṃ purato ṭhitameva attānaṃ dassesi. ‘‘Sammāsambuddho āgato’’ti sakalagāmo saṅkhubhitvā ekakolāhalo ahosi. Manussā udaggacittā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nisīdāpetvā yāguṃ datvā khajjakaṃ adaṃsu. Sāmaṇero bhatte aniṭṭhiteyeva antogāmaṃ pāvisi. Gāmavāsino nīharitvā tassa sakkaccaṃ bhikkhaṃ adaṃsu. So yāpanamattaṃ gahetvā satthu santikaṃ gantvā pattaṃ upanāmesi. Satthā ‘‘āhara, tissā’’ti hatthaṃ pasāretvā pattaṃ gahetvā ‘‘passa, sāriputta, tava sāmaṇerassa patta’’nti therassa dassesi. Thero satthu hatthato pattaṃ gahetvā sāmaṇerassa datvā ‘‘gaccha, attano pattaṭṭhāne nisīditvā bhattakiccaṃ karohī’’ti āha.

Der Lehrer hüllte sich noch im Jetavana in seine Robe, nahm seine Almosenschale, begab sich in nur einem einzigen Gedankenmoment dorthin und zeigte sich den Mönchen, indem er direkt vor ihnen stand. Mit den Worten „Der vollkommen Erleuchtete ist gekommen!“ geriet das ganze Dorf in Aufregung, und es entstand ein einziger großer Aufruhr. Die Menschen, von Freude erfüllt, ließen die Mönchsgemeinschaft mit dem Buddha an der Spitze Platz nehmen, reichten ihnen Reisschleim und spendeten feste Speise. Der Novize betrat das Dorf, noch bevor das Mahl beendet war. Die Dorfbewohner brachten Speise heraus und gaben sie ihm ehrerbietig als Almosen. Er nahm nur so viel, wie für seinen Lebensunterhalt nötig war, ging zum Lehrer und reichte ihm die Schale hin. Der Lehrer streckte die Hand aus, nahm die Schale mit den Worten: „Bring sie her, Tissa!“ und zeigte sie dem Thera, indem er sagte: „Sieh, Sāriputta, die Schale deines Novizen!“ Der Thera nahm die Schale aus der Hand des Lehrers, gab sie dem Novizen und sagte: „Geh, setze dich an deinen eigenen Platz und nimm dein Mahl ein.“

Gāmavāsino buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ parivisitvā satthāraṃ vanditvā anumodanaṃ yāciṃsu. Satthā anumodanaṃ karonto evamāha – ‘‘lābhā vata vo upāsakā, ye tumhe attano kulūpakaṃ sāmaṇeraṃ nissāya sāriputtaṃ moggallānaṃ kassapaṃ anuruddhanti asītimahāsāvake dassanāya labhatha, ahampi tumhākaṃ kulūpakameva nissāya āgato, buddhadassanampi vo imaṃ nissāyeva laddhaṃ, lābhā vo, suladdhaṃ vo’’ti. Manussā cintayiṃsu – ‘‘aho amhākaṃ lābhā, buddhānañceva bhikkhusaṅghassa ca ārādhanasamatthaṃ amhākaṃ ayyaṃ dassanāya labhāma, deyyadhammañcassa dātuṃ labhāmā’’ti sāmaṇerassa kuddhā manussā tussiṃsu. Tuṭṭhā manussā bhiyyosomattāya pasīdiṃsu. Anumodanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsu. Satthā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Manussā satthāraṃ anugantvā vanditvā nivattiṃsu. Satthā sāmaṇerena saddhiṃ samadhurena gacchanto, ‘‘sāmaṇera, ayaṃ padeso konāmo, ayaṃ padeso konāmo’’ti pubbe tassa upāsakena dassitapadese pucchanto agamāsi. Sāmaṇeropi, ‘‘bhante, ayaṃ itthannāmo, ayaṃ itthannāmo’’ti ācikkhamānova agamāsi. Satthā tassa vasanaṭṭhānaṃ gantvā pabbatamatthakaṃ abhiruhi. Tattha ṭhitānaṃ pana mahāsamuddo paññāyati. Satthā sāmaṇeraṃ pucchi – ‘‘tissa, pabbatamatthake ṭhito ito cito ca oloketvā kiṃ passasī’’ti? ‘‘Mahāsamuddaṃ, bhante’’ti. ‘‘Mahāsamuddaṃ disvā kiṃ cintesī’’ti? ‘‘Mama dukkhitakāle rodantassa catūhi mahāsamuddehi atirekatarena [Pg.342] assunā bhavitabbanti idaṃ, bhante, cintesi’’nti. ‘‘Sādhu sādhu, tissa, evametaṃ. Ekekassa hi sattassa dukkhitakāle paggharitaassūni catūhi mahāsamuddehi atirekatarānevā’’ti. Idañca pana vatvā imaṃ gāthamāha –

Die Dorfbewohner bedienten die Mönchsgemeinschaft mit dem Buddha an der Spitze, erwiesen dem Lehrer ihre Ehrerbietung und baten um eine Predigt der Wertschätzung. Der Lehrer sprach bei der Erteilung des Segens so: „Wahrlich, ein Gewinn ist es für euch, o Laienanhänger, dass ihr durch euren vertrauten Novizen die Gelegenheit erhaltet, die achtzig großen Jünger wie Sāriputta, Moggallāna, Kassapa und Anuruddha zu sehen. Auch ich bin nur wegen eures vertrauten Novizen hierhergekommen. Und auch das Erblicken des Buddha habt ihr nur dank ihm erlangt. Ein Gewinn ist es für euch, ein glücklicher Erwerb für euch!“ Die Menschen dachten: „O, was für ein Gewinn für uns! Wir haben die Gelegenheit, unseren ehrwürdigen Herrn zu sehen, der in der Lage ist, sowohl die Buddhas als auch die Mönchsgemeinschaft zu erfreuen, und wir haben die Gelegenheit, ihm Gaben darzubringen.“ Da wurden jene Menschen, die zuvor auf den Novizen zornig gewesen waren, besänftigt. Die erfreuten Menschen gewannen ein noch tieferes Vertrauen. Am Ende der Predigt der Wertschätzung erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte. Der Lehrer erhob sich von seinem Sitz und ging fort. Die Menschen folgten dem Lehrer ein Stück, erwiesen ihm Ehrerbietung und kehrten dann um. Der Lehrer ging an der Seite des Novizen und fragte ihn mit wohlklingender Stimme nach den Orten, die diesem zuvor von einem Laienanhänger gezeigt worden waren: „Novize, wie heißt dieser Ort? Wie heißt dieser Ort?“ Auch der Novize ging weiter und erklärte stets: „Ehrwürdiger Herr, dieser heißt so und so, jener heißt so und so.“ Der Lehrer ging zu dessen Aufenthaltsort und stieg auf den Gipfel des Berges. Für diejenigen, die dort standen, war der große Ozean sichtbar. Der Lehrer fragte den Novizen: „Tissa, wenn du auf dem Berggipfel stehst und hierhin und dorthin blickst, was siehst du?“ – „Den großen Ozean, ehrwürdiger Herr.“ – „Was hast du gedacht, als du den großen Ozean sahst?“ – „Ich dachte, ehrwürdiger Herr: In Zeiten meines Leidens, als ich weinte, müssen meine Tränen wohl reichlicher gewesen sein als das Wasser in den vier großen Ozeanen.“ – „Gut, gut, Tissa, so ist es. Denn die Tränen, die jedes einzelne Wesen in Zeiten des Leidens vergossen hat, sind wahrlich reichlicher als das Wasser der vier großen Ozeane.“ Nachdem er dies gesagt hatte, sprach er diesen Vers:

‘‘Catūsu samuddesu jalaṃ parittakaṃ,Tato bahuṃ assujalaṃ anappakaṃ;

Dukkhena phuṭṭhassa narassa socanā,Kiṃkāraṇā samma tuvaṃ pamajjasī’’ti.

„In den vier Ozeanen ist das Wasser nur gering, Viel mehr als das ist die Flut der Tränen, die reichlich strömt. Das ist das Weinen des vom Leid getroffenen Menschen. Aus welchem Grund, mein Freund, bist du so nachlässig?“

Atha naṃ puna pucchi – ‘‘tissa, kahaṃ vasasī’’ti? ‘‘Imasmiṃ pabbhāre, bhante’’ti. ‘‘Tattha pana vasanto kiṃ cintesī’’ti? ‘‘Mayā marantena imasmiṃ ṭhāne katassa sarīranikkhepassa paricchedo ‘natthī’ti cintesiṃ, bhante’’ti. ‘‘Sādhu sādhu, tissa, evametaṃ. Imesañhi sattānaṃ pathaviyaṃ nipajjitvā amataṭṭhānaṃ nāma natthī’’ti vatvā –

Danach fragte er ihn erneut: „Tissa, wo wohnst du?“ – „In dieser Berghöhle, ehrwürdiger Herr.“ – „Was hast du gedacht, als du dort wohntest?“ – „Ich dachte, ehrwürdiger Herr: Es gibt kein Ende der Male, die ich sterbend meinen Körper an diesem Ort abgelegt habe.“ – „Gut, gut, Tissa, so ist es. Denn für diese Wesen gibt es auf dieser Erde keinen Ort, wo man sich niederlegt, der frei vom Tode wäre.“ Nachdem er dies gesagt hatte, sprach er:

‘‘Upasāḷakanāmāni, sahassāni catuddasa;

Asmiṃ padese daḍḍhāni, natthi loke anāmataṃ.

„Vierzehntausend Leichname allein mit dem Namen Upasāḷaka wurden an diesem Ort verbrannt; es gibt auf der Welt keinen Ort, an dem niemand gestorben ist.

‘‘Yamhi saccañca dhammo ca, ahiṃsā saṃyamo damo;

Etaṃ ariyā sevanti, etaṃ loke anāmata’’nti. (jā.1.2.31-32) –

In wem Wahrheit und Rechtschaffenheit, Gewaltlosigkeit, Selbstbeherrschung und Zügelung wohnen, diesen suchen die Edlen auf; dies ist in der Welt das Todlose.“

Imaṃ dukanipāte upasāḷakajātakaṃ kathesi. Iti pathaviyaṃ sarīranikkhepaṃ katvā marantesu sattesu amatapubbapadese marantā nāma natthi, ānandattherasadisā pana amatapubbapadese parinibbāyanti.

Er erzählte dieses Upasāḷaka-Jātaka aus dem Dukanipāta. So gibt es unter den Wesen, die sterben, nachdem sie ihren Körper auf der Erde abgelegt haben, niemanden, der an einem Ort stirbt, an dem noch nie zuvor jemand gestorben ist. Solche jedoch, die dem Thera Ānanda gleichen, gehen an einem Ort ins Parinibbāna ein, an dem noch nie zuvor jemand gestorben ist.

Ānandatthero kira vīsavassasatikakāle āyusaṅkhāraṃ olokento parikkhīṇabhāvaṃ ñatvā ‘‘ito sattame divase parinibbāyissāmī’’ti ārocesi. Taṃ pavattiṃ sutvā rohiṇīnadiyā ubhayatīravāsikesu manussesu orimatīravāsikā ‘‘mayaṃ therassa bahūpakārā, amhākaṃ santike parinibbāyissatī’’ti vadiṃsu. Paratīravāsikāpi ‘‘mayaṃ therassa bahūpakārā, amhākaṃ santike parinibbāyissatī’’ti vadiṃsu. Thero tesaṃ vacanaṃ sutvā ‘‘ubhayatīravāsino mayhaṃ upakārā, ime nāma anupakārāti na sakkā vattuṃ, sacāhaṃ orimatīre [Pg.343] parinibbāyissāmi, paratīravāsino dhātugahaṇatthaṃ tehi saddhiṃ kalahaṃ karissanti. Sace paratīre parinibbāyissāmi, orimatīravāsinopi tathā karissanti, kalaho uppajjamānopi maṃ nissāyeva uppajjissati, vūpasamamānopi maṃ nissāyeva vūpasamissatī’’ti cintetvā ‘‘orimatīravāsinopi mayhaṃ upakārā, paratīravāsinopi mayhaṃ upakārā, anupakārāpi nāma natthi, orimatīravāsino orimatīreyeva sannipatantu, paratīravāsinopi paratīreyevā’’ti āha. Tato sattame divase majjhenadiyā sattatālappamāṇe ākāse pallaṅkena nisīditvā mahājanassa dhammaṃ kathetvā ‘‘mama sarīraṃ majjhe bhijjitvā eko bhāgo orimatīre patatu, eko bhāgo paratīre’’ti adhiṭṭhāya yathānisinnova tejodhātuṃ samāpajji, jālā uṭṭhahiṃsu. Sarīraṃ majjhe bhijjitvā eko bhāgo orimatīre pati, eko bhāgo paratīre. Tato mahājano paridevi, pathaviundriyanasaddo viya ārodanasaddo ahosi. Satthu parinibbāne ārodanasaddatopi kāruññataro ahosi. Manussā cattāro māse rodantā paridevantā ‘‘satthu pattacīvaraggāhake tiṭṭhante satthu ṭhitakālo viya no ahosi, idāni no satthā parinibbuto’’ti vippalapantā viravantā vicariṃsūti.

Als der ehrwürdige Ānanda im Alter von einhundertzwanzig Jahren seine Lebensspanne betrachtete und erkannte, dass sie zu Ende ging, verkündete er: „Am siebten Tag von heute an werde ich ins Parinibbāna eingehen.“ Als die Menschen, die an beiden Ufern des Flusses Rohiṇī lebten, diese Nachricht hörten, sagten jene am diesseitigen Ufer: „Wir haben dem Ehrwürdigen große Dienste erwiesen; er wird in unserer Nähe ins Parinibbāna eingehen.“ Auch die Bewohner des jenseitigen Ufers sagten: „Wir haben dem Ehrwürdigen große Dienste erwiesen; er wird in unserer Nähe ins Parinibbāna eingehen.“ Als der Ehrwürdige ihre Worte hörte, dachte er: „Die Bewohner beider Ufer haben mir geholfen. Man kann nicht sagen: ‚Diese hier haben mir nicht geholfen.‘ Wenn ich am diesseitigen Ufer ins Parinibbāna eingehe, werden die Bewohner des jenseitigen Ufers mit ihnen streiten, um meine Reliquien zu erlangen. Wenn ich am jenseitigen Ufer ins Parinibbāna eingehe, werden die Bewohner des diesseitigen Ufers ebenso handeln. Ein entstehender Streit würde somit nur meinetwegen entstehen, und auch seine Beilegung würde nur meinetwegen geschehen.“ Nachdem er dies bedacht hatte, sagte er: „Sowohl die Bewohner des diesseitigen Ufers haben mir geholfen, als auch die Bewohner des jenseitigen Ufers haben mir geholfen; es gibt niemanden, der mir nicht geholfen hat. Mögen sich die Bewohner des diesseitigen Ufers am diesseitigen Ufer versammeln und die Bewohner des jenseitigen Ufers am jenseitigen Ufer.“ Daraufhin, am siebten Tag, setzte er sich in der Mitte des Flusses in einer Höhe von sieben Palmenbäumen im Luftraum im Kreuzsitz nieder, predigte der großen Menschenmenge die Lehre und bestimmte: „Möge mein Körper sich in der Mitte spalten, sodass eine Hälfte am diesseitigen Ufer niederfällt und eine Hälfte am jenseitigen Ufer.“ Genau so, wie er dasaß, trat er in das Feuerelement-Meditationsobjekt ein, und Flammen stiegen empor. Der Körper spaltete sich in der Mitte; eine Hälfte fiel am diesseitigen Ufer nieder, die andere Hälfte am jenseitigen Ufer. Daraufhin weinte die große Menschenmenge; es entstand ein Wehklagen wie das Dröhnen eines Erdbebens. Es war noch herzzerreißender als das Wehklagen beim Parinibbāna des Meisters. Vier Monate lang weinten und klagten die Menschen und gingen umher, während sie jammerten und schrien: „Solange derjenige, der die Almosenschale und die Gewänder des Meisters trug, noch lebte, war es für uns, als ob der Meister selbst noch da wäre. Nun aber ist unser Meister ins Parinibbāna eingegangen!“

Puna satthā sāmaṇeraṃ pucchi – ‘‘tissa, imasmiṃ vanasaṇḍe dīpiādīnaṃ saddena bhāyasi, na bhāyasī’’ti? ‘‘Na bhāyāmi bhagavā, apica kho pana me etesaṃ saddaṃ sutvā vanarati nāma uppajjatī’’ti vatvā saṭṭhimattāhi gāthāhi vanavaṇṇanaṃ nāma kathesi. Atha naṃ satthā ‘‘tissā’’ti āmantesi. ‘‘Kiṃ, bhante’’ti? ‘‘Mayaṃ gacchāma, tvaṃ gamissasi, nivattissasī’’ti. ‘‘Mayhaṃ upajjhāye maṃ ādāya gacchante gamissāmi, nivattente nivattissāmi, bhante’’ti. Satthā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pakkāmi. Sāmaṇerassa pana nivattitumeva ajjhāsayo, thero taṃ ñatvā ‘‘tissa, sace nivattitukāmo, nivattā’’ti āha. So satthārañca bhikkhusaṅghañca vanditvā nivatti. Satthā jetavanameva agamāsi.

Wiederum fragte der Meister den Novizen: „Tissa, fürchtest du dich in diesem Waldstück vor den Rufen der Leoparden und anderer Tiere, oder fürchtest du dich nicht?“ – „Ich fürchte mich nicht, o Erhabener. Vielmehr erwacht in mir die Freude am Waldesleben, wenn ich deren Rufe höre“, sprach er, und mit etwa sechzig Strophen pries er die Schönheit des Waldes. Da sprach der Meister zu ihm: „Tissa!“ – „Was gibt es, Ehrwürdiger?“ – „Wir gehen jetzt. Wirst du mitkommen oder zurückbleiben?“ – „Wenn mein Lehrer mich mitnimmt, werde ich mitgehen; wenn er mich zurückbleiben lässt, werde ich zurückbleiben, Ehrwürdiger“, antwortete er. Der Meister zog mit der Mönchsgemeinde fort. Der Novize jedoch hatte den Wunsch, zurückzubleiben. Als der ältere Mönch dies erkannte, sagte er: „Tissa, wenn du zurückbleiben willst, bleibe zurück.“ Er verneigte sich vor dem Meister und der Mönchsgemeinde und blieb zurück. Der Meister aber begab sich zum Jetavana-Kloster.

Bhikkhūnaṃ dhammasabhāyaṃ kathā udapādi – ‘‘aho vata vanavāsītissasāmaṇero dukkaraṃ karoti, paṭisandhiggahaṇato paṭṭhāyassa ñātakā sattasu maṅgalesu pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ appodakamadhupāyasameva adaṃsu, pabbajitakāle antovihāre buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa satta divasāni appodakamadhupāyasameva [Pg.344] adaṃsu. Pabbajitvā aṭṭhame divase antogāmaṃ pavisanto dvīheva divasehi sāṭakasahassena saddhiṃ piṇḍapātasahassaṃ labhi, punekadivasaṃ kambalasahassaṃ labhi. Itissa idha vasanakāle mahālābhasakkāro uppajji, idāni evarūpaṃ lābhasakkāraṃ chaḍḍetvā araññaṃ pavisitvā missakāhārena yāpeti, dukkarakārako vata tissasāmaṇero’’ti. Satthā āgantvā, ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘āma, bhikkhave, lābhūpanisā nāmesā aññā, nibbānagāminī paṭipadā aññā. ‘Evaṃ lābhaṃ labhissāmī’ti hi āraññikādidhutaṅgasamādānavasena lābhūpanisaṃ rakkhantassa bhikkhuno cattāro apāyā vivaṭadvārā eva tiṭṭhanti, nibbānagāminiyā pana paṭipadāya uppannaṃ lābhasakkāraṃ pahāya araññaṃ pavisitvā ghaṭento vāyamanto arahattaṃ gaṇhātī’’ti anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

In der Versammlungshalle der Mönche entstand folgendes Gespräch: „Oh, wie erstaunlich! Der im Wald lebende Novize Tissa vollbringt wahrlich ein schweres Werk! Von seiner Empfängnis an gaben seine Verwandten bei den sieben feierlichen Anlässen fünfhundert Mönchen ausschließlich reinen Milchreis ohne Wasserzusatz. Als er ordinierte, spendeten sie der Mönchsgemeinde mit dem Buddha an der Spitze sieben Tage lang im Kloster ebenfalls ausschließlich reinen Milchreis ohne Wasserzusatz. Als er am achten Tag nach seiner Ordination das Dorf betrat, erhielt er in nur zwei Tagen tausend Almosenspeisen zusammen mit tausend Gewändern; an einem anderen Tag erhielt er tausend Wolldecken. So entstand für ihn, während er hier lebte, großer Gewinn und Ehrerbietung. Nun aber hat er einen solchen Gewinn und solche Ehrerbietung aufgegeben, ist in den Wald gegangen und fristet sein Leben mit gemischter Nahrung. Wahrlich, der Novize Tissa vollbringt ein schweres Werk!“ Der Meister kam hinzu und fragte: „Worüber sprecht ihr gerade, ihr Mönche, während ihr hier versammelt seid?“ Als sie antworteten: „Über dieses Thema“, sprach er: „Ja, ihr Mönche, der Weg, der zum Gewinn führt, ist ein anderer, und der Pfad, der zum Nibbāna führt, ist ein anderer. Denn für einen Mönch, der dem Gewinn nachjagt, indem er die im Wald verbrachten Übungen auf sich nimmt, nur um zu denken: ‚So werde ich Gewinn erzielen‘, stehen die Pforten der vier niederen Welten weit offen. Auf dem Pfad jedoch, der zum Nibbāna führt, gibt man den entstandenen Gewinn und die Ehrerbietung auf, geht in den Wald und erlangt durch eifriges Bemühen und Streben die Arahatschaft.“ Indem er diesen Zusammenhang herstellte und die Lehre darlegte, sprach er folgende Strophe:

75.

75.

‘‘Aññā hi lābhūpanisā, aññā nibbānagāminī;

Evametaṃ abhiññāya, bhikkhu buddhassa sāvako;

Sakkāraṃ nābhinandeyya, vivekamanubrūhaye’’ti.

„Ein anderer ist wahrlich der Weg, der zum Gewinn führt, ein anderer der, der zum Nibbāna führt; hat der Mönch, ein Jünger des Buddha, dies so erkannt, sollte er sich nicht an Ehrerbietung erfreuen, sondern die Einsamkeit pflegen.“

Tattha aññā hi lābhūpanisā, aññā nibbānagāminīti lābhūpanisā nāmesā aññā eva, aññā nibbānagāminī paṭipadā. Lābhuppādakena hi bhikkhunā thokaṃ akusalakammaṃ kātuṃ vaṭṭati, kāyavaṅkādīni kātabbāni honti. Yasmiñhi kāle kāyavaṅkādīsu kiñci karoti, tadā lābho uppajjati. Pāyasapātiyañhi vaṅkaṃ akatvā ujukameva hatthaṃ otāretvā ukkhipantassa hattho makkhitamattakova hoti, vaṅkaṃ katvā otāretvā ukkhipantassa pana pāyasapiṇḍaṃ uddharantova nikkhamati, evaṃ kāyavaṅkādīni karaṇakāleyeva lābho uppajjati. Ayaṃ adhammikā lābhūpanissā nāma. Upadhisampadā cīvaradhāraṇaṃ bāhusaccaṃ parivāro araññavāsoti evarūpehi pana kāraṇehi uppanno lābho dhammiko nāma hoti. Nibbānagāminiṃ paṭipadaṃ pūrentena pana bhikkhunā kāyavaṅkādīni pahātabbāni. Anandheneva andhena viya, amūgeneva mūgena viya, abadhireneva badhirena viya bhavituṃ vaṭṭati. Asaṭhena amāyena bhavituṃ vaṭṭati. Evametanti etaṃ lābhuppādanaṃ paṭipadañca nibbānagāminiṃ paṭipadañca evaṃ ñatvā sabbesaṃ saṅkhatāsaṅkhatadhammānaṃ bujjhanaṭṭhena [Pg.345] buddhassa savanante jātaṭṭhena ovādānusāsaniṃ vā savanaṭṭhena sāvako bhikkhu adhammikaṃ catupaccayasakkāraṃ nābhinandeyya, na ceva dhammikaṃ paṭikkoseyya, kāyavivekādikaṃ vivekaṃ anubrūhaye. Tattha kāyavivekoti kāyassa ekībhāvo. Cittavivekoti aṭṭha samāpattiyo. Upadhivivekoti nibbānaṃ. Tesu kāyaviveko gaṇasaṅgaṇikaṃ vinodeti, cittaviveko kilesasaṅgaṇikaṃ vinodeti, upadhiviveko saṅkhārasaṅgaṇikaṃ vinodeti. Kāyaviveko cittavivekassa paccayo hoti, cittaviveko upadhivivekassa paccayo hoti. Vuttampihetaṃ –

Darin bedeutet: „Denn ein anderes ist das Mittel, das zu Gewinn führt, ein anderes der Weg, der zum Nibbāna führt.“ Das sogenannte Mittel zu Gewinn ist wahrlich eines, und der Weg, der zum Nibbāna führt, ist ein anderes. Denn ein Mönch, der Gewinn erzeugen will, muss ein wenig unheilsame Handlungen begehen; körperliche Krümmungen und Ähnliches müssen von ihm getan werden. Denn zu welcher Zeit auch immer er irgendeine dieser körperlichen Krümmungen usw. ausführt, in dieser Zeit entsteht Gewinn. Denn wenn jemand seine Hand direkt und gerade, ohne Krümmung, in eine Schale mit Milchreis senkt und wieder herauszieht, wird seine Hand nur beschmiert sein. Wenn er sie jedoch krümmt, hineinsenkt und herauszieht, kommt sie heraus, während sie einen Kloß Milchreis herausholt. Ebenso entsteht Gewinn nur zur Zeit der Ausführung von körperlichen Krümmungen und Ähnlichem. Dies nennt man die ungesetzmäßige Praxis, die auf Gewinn abzielt. Gewinn jedoch, der durch solche Ursachen wie Vollkommenheit des Körpers, das Tragen der Roben, große Gelehrsamkeit, Gefolgschaft oder das Leben im Wald entsteht, wird als rechtmäßiger Gewinn bezeichnet. Ein Mönch hingegen, der den zum Nibbāna führenden Weg erfüllt, muss körperliche Krümmungen und Ähnliches aufgeben. Er sollte sich so verhalten, als ob er blind wäre, obwohl er nicht blind ist; als ob er stumm wäre, obwohl er nicht stumm ist; als ob er taub wäre, obwohl er nicht taub ist. Er sollte ohne Falschheit und ohne Täuschung sein. „Dies so [verstehend]“: Nachdem ein Mönch, der ein Schüler des Buddhas ist – [Buddha genannt] im Sinne des Erkennens aller gestalteten und ungestalteten Dinge, oder weil er in der Nähe des Buddhas [durch das Hören der Lehre] geboren wurde, oder weil er seine Ermahnungen und Unterweisungen vernimmt –, dies so erkannt hat, nämlich diesen Weg zur Erzeugung von Gewinn und jenen zum Nibbāna führenden Weg, sollte er unrechtmäßige Ehrungen mit den vier Requisiten nicht freudig begrüßen, noch sollte er rechtmäßige ablehnen; vielmehr sollte er die Abgeschiedenheit, beginnend mit der körperlichen Abgeschiedenheit, pflegen. Dabei bedeutet körperliche Abgeschiedenheit das Alleinsein des Körpers. Geistige Abgeschiedenheit bedeutet die acht Errungenschaften der Vertiefung. Abgeschiedenheit von den Grundlagen der Existenz bedeutet das Nibbāna. Unter diesen vertreibt die körperliche Abgeschiedenheit das Verlangen nach Gesellschaft; die geistige Abgeschiedenheit vertreibt das Verlangen nach den Verunreinigungen; die Abgeschiedenheit von den Grundlagen vertreibt die Bindung an die Gestaltungen. Die körperliche Abgeschiedenheit ist die Bedingung für die geistige Abgeschiedenheit, und die geistige Abgeschiedenheit ist die Bedingung für die Abgeschiedenheit von den Grundlagen. Denn dies wurde auch gesagt:

‘‘Kāyaviveko ca vivekaṭṭhakāyānaṃ nekkhammābhiratānaṃ, cittaviveko ca parisuddhacittānaṃ paramavodānappattānaṃ, upadhiviveko ca nirupadhīnaṃ puggalānaṃ visaṅkhāragatāna’’nti (mahāni. 150). –

„Und die körperliche Abgeschiedenheit ist für jene da, deren Körper in der Abgeschiedenheit verweilen und die Freude an der Entsagung haben; die geistige Abgeschiedenheit ist für jene mit reinem Geist, die die höchste Reinheit erlangt haben; und die Abgeschiedenheit von den Grundlagen ist für jene Personen, die frei von Grundlagen sind und in den gestaltfreien Zustand eingegangen sind.“

Imaṃ tividhampi vivekaṃ brūheyya vaḍḍheyya, upasampajja vihareyyāti attho.

„Er sollte diese dreifache Abgeschiedenheit pflegen, vermehren und darin verweilen, nachdem er sie erlangt hat“ – das ist die Bedeutung.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Vanavāsītissasāmaṇeravatthu pannarasamaṃ.

Die Geschichte des Novizen Tissa, des Waldbewohners, als fünfzehnte ist beendet.

Bālavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kapitels über die Toren (Bālavagga) ist abgeschlossen.

Pañcamo vaggo.

Das fünfte Kapitel ist abgeschlossen.

6. Paṇḍitavaggo

6. Das Kapitel über den Weisen (Paṇḍitavagga)

1. Rādhattheravatthu

1. Die Geschichte des Älteren Rādha

Nidhīnaṃva [Pg.346] pavattāranti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto āyasmantaṃ rādhattheraṃ ārabbha kathesi.

„Wie einen, der verborgene Schätze zeigt“ – diese Lehrrede hielt der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf den ehrwürdigen Älteren Rādha.

So kira gihikāle sāvatthiyaṃ duggatabrāhmaṇo ahosi. So ‘‘bhikkhūnaṃ santike jīvissāmī’’ti cintetvā vihāraṃ gantvā appaharitakaṃ karonto pariveṇaṃ sammajjanto mukhadhovanādīni dadanto antovihāreyeva vasi. Bhikkhūpi naṃ saṅgaṇhiṃsu, pabbājetuṃ pana na icchanti. So pabbajjaṃ alabhamāno kiso ahosi. Athekadivasaṃ satthā paccūsakāle lokaṃ volokento taṃ brāhmaṇaṃ disvā ‘‘kiṃ nu kho’’ti upadhārento ‘‘arahā bhavissatī’’ti ñatvā sāyanhasamaye vihāracārikaṃ caranto viya brāhmaṇassa santikaṃ gantvā, ‘‘brāhmaṇa, kiṃ karonto vicarasī’’ti āha. ‘‘Bhikkhūnaṃ vattapaṭivattaṃ karonto, bhante’’ti. ‘‘Labhasi nesaṃ santikā saṅgaha’’nti? ‘‘Āma, bhante, āhāramattaṃ labhāmi, na pana maṃ pabbājentī’’ti. Satthā etasmiṃ nidāne bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā tamatthaṃ pucchitvā, ‘‘bhikkhave, atthi koci imassa brāhmaṇassa adhikāraṃ saratī’’ti pucchi. Sāriputtatthero ‘‘ahaṃ, bhante, sarāmi, ayaṃ me rājagahe piṇḍāya carantassa attano abhihaṭaṃ kaṭacchubhikkhaṃ dāpesi, imamassāhaṃ adhikāraṃ sarāmī’’ti āha. So satthārā ‘‘kiṃ pana te, sāriputta, evaṃ katūpakāraṃ dukkhato mocetuṃ na vaṭṭatī’’ti vutte, ‘‘sādhu, bhante, pabbājessāmī’’ti taṃ brāhmaṇaṃ pabbājesi. Tassa bhattagge āsanapariyante āsanaṃ pāpuṇāti, yāgubhattādīhipi kilamati. Thero taṃ ādāya cārikaṃ pakkāmi, abhikkhaṇañca naṃ ‘‘idaṃ te kattabbaṃ, idaṃ te na kattabba’’nti ovadi anusāsi. So suvaco ahosi padakkhiṇaggāhī. Tasmā yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāno katipāheneva arahattaṃ pāpuṇi.

Dieser war in seiner Zeit als Laie, wie man hört, ein armer Brähmine in Sāvatthī. Mit dem Gedanken „Ich will in der Nähe der Mönche leben“ ging er zum Kloster und verbrachte dort seine Zeit, indem er hilfsbereite Dienste verrichtete, den Klosterhof fegte, Wasser zum Gesichtwaschen und Ähnliches reichte und im Inneren des Klosters wohnte. Auch die Mönche unterstützten ihn, sie wollten ihn jedoch nicht ordinieren. Da er die Ordination nicht erhielt, wurde er mager. Da erblickte der Meister eines Tages in der Morgendämmerung, als er die Welt betrachtete, diesen Brähminen. Er prüfte den Fall und erkannte: „Er wird ein Arahat werden.“ Am Abend ging er, als ob er einen Rundgang durch das Kloster machen würde, zu dem Brähminen und sprach: „Brähmine, was tust du hier, während du umhergehst?“ – „Herr, ich verrichte die großen und kleinen Pflichten für die Mönche.“ – „Erhältst du von ihnen irgendeine Unterstützung?“ – „Ja, Herr, ich erhalte gerade genug Nahrung, aber sie ordinieren mich nicht.“ Bei diesem Anlass ließ der Meister die Mönchsgemeinschaft versammeln, fragte nach den Umständen und erkannte: „Mönche, gibt es jemanden, der sich an eine gute Tat dieses Brähminen erinnert?“ Der Ältere Sāriputta sagte: „Herr, ich erinnere mich. Als ich in Rājagaha auf Almosengang war, ließ er mir eine Kelle voll Almosenspeise geben, die er für sich selbst herbeigebracht hatte. Ich erinnere mich an diese gute Tat von ihm.“ Als der Meister zu ihm sagte: „Sāriputta, ist es denn nicht recht für dich, jemanden, der dir solch einen Dienst erwiesen hat, aus dem Leiden zu befreien?“, antwortete er: „Sehr wohl, Herr, ich werde ihn ordinieren“, und er ordinierte den Brähminen. Im Speisesaal fiel ihm ein Sitzplatz am äußersten Ende der Sitzordnung zu, und er litt Mangel an Gerstensuppe, Reis und anderen Speisen. Der Ältere nahm ihn mit und begab sich auf Wanderschaft. Ständig ermahnte und wies er ihn an: „Dies musst du tun, dies darfst du nicht tun.“ Er war folgsam und nahm die Zurechtweisung willig an. Daher erlangte er, indem er der Unterweisung gemäß praktizierte, in nur wenigen Tagen die Arahatschaft.

Thero taṃ ādāya satthu santikaṃ gantvā vanditvā nisīdi. Atha naṃ satthā paṭisanthāraṃ katvā āha – ‘‘suvaco nu kho, sāriputta, te antevāsiko’’ti[Pg.347]. ‘‘Āma, bhante, ativiya suvaco, kismiñci dose vuccamāne na kuddhapubbo’’ti. ‘‘Sāriputta, evarūpe saddhivihārike labhanto kittake gaṇheyyāsī’’ti? ‘‘Bhante, bahukepi gaṇheyyamevā’’ti. Athekadivasaṃ dhammasabhāya kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘sāriputtatthero kira kataññū katavedī, kaṭacchubhikkhāmattaṃ upakāraṃ saritvā duggatabrāhmaṇaṃ pabbājesi. Theropi ovādakkhamo ovādakkhamameva labhī’’ti. Satthā tesaṃ kathaṃ sutvā ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepi sāriputto kataññū katavedīyevā’’ti vatvā tamatthaṃ pakāsetuṃ –

Der Ältere nahm ihn mit, begab sich zum Meister, verneigte sich vor ihm und setzte sich nieder. Da hielt der Meister ein freundliches Gespräch mit ihm und sprach: „Sāriputta, ist dein Schüler wohl folgsam?“ – „Ja, Herr, er ist überaus folgsam. Wenn ihm ein Fehler aufgezeigt wird, wird er niemals zornig.“ – „Sāriputta, wie viele solcher Schüler würdest du aufnehmen, wenn du sie bekommen könntest?“ – „Herr, ich würde selbst sehr viele von ihnen aufnehmen.“ Eines Tages begannen die Mönche in der Lehrhalle ein Gespräch: „Der Ältere Sāriputta ist, wie man hört, dankbar und erkenntlich. Er erinnerte sich an eine Unterstützung von der Größe einer Kelle voll Almosenspeise und ordinierte den armen Brähminen. Und auch der Ältere ist geduldig im Ertragen von Zurechtweisung und hat einen ebenso geduldigen Schüler gefunden.“ Als der Meister ihr Gespräch hörte, sprach er: „Mönche, nicht erst jetzt, sondern auch in der Vergangenheit war Sāriputta dankbar und erkenntlich“, und um diese Begebenheit zu offenbaren, sprach er:

‘‘Alīnacittaṃ nissāya, pahaṭṭhā mahatī camū;

Kosalaṃ senāsantuṭṭhaṃ, jīvaggāhaṃ agāhayi.

„Gestützt auf den Beherzten (Alīnacitta), nahm ein großes, erfreutes Heer den König von Kosala, der sich mit seinem Heer begnügte, lebendig gefangen.

‘‘Evaṃ nissayasampanno, bhikkhu āraddhavīriyo;

Bhāvayaṃ kusalaṃ dhammaṃ, yogakkhemassa pattiyā;

Pāpuṇe anupubbena, sabbasaṃyojanakkhaya’’nti. (jā. 1.2.11-12) –

Ebenso wird ein Mönch, der eine treffliche Stütze hat, dessen Tatkraft angespannt ist und der die heilsame Lehre entfaltet, um die Sicherheit vor den Jochen (Yogakkhema) zu erlangen, schrittweise die Vernichtung aller Fesseln erreichen.“

Imaṃ dukanipāte alīnacittajātakaṃ vitthāretvā kathesi. Tadā kira vaḍḍhakīhi pādassa arogakaraṇabhāvena kahaṃ attano upakāraṃ ñatvā sabbasetassa hatthipotakassa dāyako ekacāriko hatthī sāriputtatthero ahosīti evaṃ theraṃ ārabbha jātakaṃ kathetvā rādhattheraṃ ārabbha, ‘‘bhikkhave, bhikkhunā nāma rādhena viya suvacena bhavitabbaṃ, dosaṃ dassetvā ovadiyamānenapi na kujjhitabbaṃ, ovādadāyako pana nidhiācikkhaṇako viya daṭṭhabbo’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Er erzählte dieses Alīnacitta-Jātaka im Dukanipāta ausführlich. Nachdem er so dieses Jātaka in Bezug auf jenen Thera erzählt hatte – damals, so heißt es, war der einsam wandernde Elefant, der aus Dankbarkeit für die Heilung seines Fußes durch die Zimmerleute ihnen das ganz weiße Elefantenjunge schenkte, der Thera Sāriputta gewesen –, sprach er in Bezug auf den Thera Rādha: „Mönche, ein Mönch muss folgsam sein wie Rādha. Selbst wenn er ermahnt wird, indem man ihm seine Fehler aufzeigt, darf er nicht zornig werden. Einen Ratgeber aber soll man wie einen Betrachter ansehen, der einen Schatz aufzeigt.“ Nachdem er so den Zusammenhang hergestellt hatte, verkündete er das Dhamma und sprach diesen Vers:

76.

76.

‘‘Nidhīnaṃva pavattāraṃ, yaṃ passe vajjadassinaṃ;

Niggayhavādiṃ medhāviṃ, tādisaṃ paṇḍitaṃ bhaje;

Tādisaṃ bhajamānassa, seyyo hoti na pāpiyo’’ti.

„Sieht man einen Weisen, der Fehler aufzeigt, der tadelnd zurechtweist, wie einen, der verborgene Schätze offenbart, einen solchen Weisen soll man aufsuchen. Für den, der einen solchen aufsucht, wird es zum Segen sein, nicht zum Unheil.“

Tattha nidhīnanti tattha tattha nidahitvā ṭhapitānaṃ hiraññasuvaṇṇādipūrānaṃ nidhikumbhīnaṃ. Pavattāranti kicchajīvike duggatamanusse anukampaṃ katvā ‘‘ehi, sukhena jīvanūpāyaṃ dassessāmī’’ti nidhiṭṭhānaṃ netvā hatthaṃ pasāretvā ‘‘imaṃ gahetvā sukhena jīvā’’ti ācikkhitāraṃ viya. Vajjadassinanti dve vajjadassino ‘‘iminā naṃ asāruppena vā khalitena vā saṅghamajjhe niggaṇhissāmī’’ti randhagavesako [Pg.348] ca, aññātaṃ ñāpanatthāya ñātaṃ anuggahaṇatthāya sīlādīnamassa vuddhikāmatāya taṃ taṃ vajjaṃ olokanena ullumpanasabhāvasaṇṭhito ca. Ayaṃ idha adhippeto. Yathā hi duggatamanusso ‘‘imaṃ gaṇhāhī’’ti tajjetvāpi pothetvāpi nidhiṃ dassente kopaṃ na karoti, pamudito eva hoti, evameva evarūpe puggale asāruppaṃ vā khalitaṃ vā disvā ācikkhante kopo na kātabbo, tuṭṭheneva bhavitabbaṃ, ‘‘bhante, mahantaṃ vo kammaṃ kataṃ, mayhaṃ ācariyupajjhāyaṭṭhāne ṭhatvā ovadantehi punapi maṃ vadeyyāthā’’ti pavāretabbameva. Niggayhavādinti ekacco hi saddhivihārikādīnaṃ asāruppaṃ vā khalitaṃ vā disvā ‘‘ayaṃ me mukhodakadānādīhi sakkaccaṃ upaṭṭhahati, sace naṃ vakkhāmi, na maṃ upaṭṭhahissati, evaṃ me parihāni bhavissatī’’ti vatthuṃ avisahanto na niggayhavādī nāma hoti. So imasmiṃ sāsane kacavaraṃ ākirati. Yo pana tathārūpaṃ vajjaṃ disvā vajjānurūpaṃ tajjento paṇāmento daṇḍakammaṃ karonto vihārā taṃ nīharanto sikkhāpeti, ayaṃ niggayhavādī nāma seyyathāpi sammāsambuddho. Vuttañhetaṃ – ‘‘niggayha niggayhāhaṃ, ānanda, vakkhāmi, pavayha pavayha, ānanda, vakkhāmi, yo sāro so ṭhassatī’’ti (ma. ni. 3.196). Medhāvinti dhammojapaññāya samannāgataṃ. Tādisanti evarūpaṃ paṇḍitaṃ bhajeyya payirupāseyya. Tādisañhi ācariyaṃ bhajamānassa antevāsikassa seyyo hoti, na pāpiyo vaḍḍhiyeva hoti, no parihānīti.

Darin bedeutet „nidhīnaṃ“: der Schatzkrüge, die hier und da vergraben und mit Gold, Silber und anderem gefüllt aufbewahrt werden. „Pavattāraṃ“ bedeutet: wie einer, der aus Mitleid mit armen Menschen, die ein mühsames Leben führen, sagt: „Komm, ich werde dir einen Weg zeigen, wie du leicht deinen Lebensunterhalt bestreiten kannst“, sie an den Ort des Schatzes führt, seine Hand ausstreckt und sagt: „Nimm dies und lebe glücklich!“, und es ihnen so zeigt. „Vajjadassinaṃ“ bedeutet: Es gibt zwei Arten von Personen, die Fehler aufzeigen: Derjenige, der bloß nach Fehlern sucht und denkt: „Aufgrund dieses unschicklichen Verhaltens oder dieses Vergehens werde ich ihn inmitten des Ordens tadeln“, und derjenige, der aus dem Wunsch heraus, das Unbekannte bekannt zu machen, das Bekannte zu unterstützen, und im Wunsch nach dem Wachstum von dessen Tugend usw., diese Fehler betrachtet, um ihn emporzuheben. Letzterer ist hier gemeint. Denn wie ein armer Mensch keinen Zorn empfindet, sondern erfreut ist, selbst wenn man ihn bedroht oder schlägt, während man ihm einen Schatz zeigt und sagt: „Nimm dies!“, ebenso darf man nicht zornig werden, wenn eine solche Person ein unschickliches Verhalten oder ein Vergehen sieht und darauf hinweist. Man sollte vielmehr erfreut sein und sich ihm anvertrauen: „Ehrwürdiger Herr, Ihr habt mir einen großen Dienst erwiesen. Da Ihr die Rolle meines Lehrers und Prezeptors einnehmt und mich ermahnt, sprecht bitte auch weiterhin zu mir.“ „Niggayhavādiṃ“ bedeutet: Wenn nämlich jemand das unschickliche Verhalten oder ein Vergehen seiner Schüler usw. sieht und denkt: „Er bedient mich ehrerbietig, indem er mir Waschwasser usw. gibt. Wenn ich zu ihm spreche, wird er mich nicht mehr bedienen, und so wird mir ein Verlust entstehen“, und es daher nicht wagt, die Angelegenheit anzusprechen, so ist er kein wahrer Zurechtweiser. Ein solcher streut Kehricht in dieser Lehre aus. Wer jedoch ein solches Vergehen sieht und ihn dem Vergehen angemessen zurechtweist, rügt, ihm eine Sühneleistung auferlegt oder ihn aus dem Kloster weist und ihn so erzieht, dieser wird „Zurechtweiser“ genannt, ganz wie der Vollkommen Erleuchtete. Dies wurde wahrlich so gesagt: „Immer wieder tadelnd werde ich sprechen, Ānanda, immer wieder fördernd werde ich sprechen, Ānanda. Was Kernholz ist, das wird Bestand haben.“ „Medhāviṃ“ bedeutet: ausgestattet mit der das Wesen des Dhamma erfassenden Weisheit. „Tādisaṃ“ bedeutet: einen solchen Weisen soll man aufsuchen und verehren. Denn für den Schüler, der sich an einen solchen Lehrer hält, gibt es Segen und nicht Unheil, nur Wachstum und keinen Verfall.

Desanāpariyosāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Rādhattheravatthu paṭhamaṃ.

Die Geschichte des Thera Rādha ist die erste.

2. Assajipunabbasukavatthu

2. Die Geschichte von Assaji und Punabbasu

Ovadeyyānusāseyyāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto assajipunabbasukabhikkhū ārabbha kathesi. Desanā pana kīṭāgirismiṃ samuṭṭhitā.

Diese Lehrrede, beginnend mit „Ovadeyya anusāseyya“, verkündete der Erhabene, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf die Mönche Assaji und Punabbasu. Der Anlass für die Lehrrede entstand jedoch in Kīṭāgiri.

Te kira dve bhikkhū kiñcāpi aggasāvakānaṃ saddhivihārikā, alajjino pana ahesuṃ pāpabhikkhū. Te pāpakehi attano parivārehi pañcahi bhikkhusatehi [Pg.349] saddhiṃ kīṭāgirismiṃ viharantā ‘‘mālāvacchaṃ ropentipi ropāpentipī’’tiādikaṃ (pārā. 431; cūḷava. 21) nānappakāraṃ anācāraṃ karontā kuladūsakakammaṃ katvā tato uppannehi paccayehi jīvikaṃ kappentā taṃ āvāsaṃ pesalānaṃ bhikkhūnaṃ anāvāsaṃ akaṃsu. Satthā taṃ pavattiṃ sutvā tesaṃ pabbājanīyakammakaraṇatthāya saparivāre dve aggasāvake āmantetvā ‘‘gacchatha, sāriputtā, tesu ye tumhākaṃ vacanaṃ na karonti, tesaṃ pabbājanīyakammaṃ karotha, ye pana karonti, te ovadatha anusāsatha. Ovadanto hi anusāsanto apaṇḍitānaṃyeva appiyo hoti amanāpo, paṇḍitānaṃ pana piyo hoti manāpo’’ti anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Jene beiden Mönche waren zwar Schüler der beiden Hauptschüler, aber sie waren schamlose, böse Mönche. Während sie mit ihrer Gefolgschaft von fünfhundert schlechten Mönchen in Kīṭāgiri verwelten, begingen sie mancherlei Fehlverhalten, wie das Pflanzen und Pflanzen-Lassen von Blumensträuchern, betrieben das Verderben von Laienfamilien und bestritten ihren Lebensunterhalt aus den dadurch erworbenen Requisiten. So machten sie jene Wohnstätte für tugendliebende Mönche unbewohnbar. Als der Erhabene von diesen Vorgängen hörte, rief er die beiden Hauptschüler samt ihrer Gefolgschaft herbei, um das Verfahren der Vertreibung gegen sie durchzuführen, und sprach: „Geht, Sāriputta [und Moggallāna]! Wer von jenen Mönchen nicht auf eure Worte hört, gegen den vollzieht das Vertreibungsverfahren. Diejenigen aber, die darauf hören, sollt ihr ermahnen und unterweisen. Denn wer ermahnt und unterweist, wird den Unweisen verhasst und unangenehm sein, den Weisen jedoch lieb und angenehm.“ Nachdem er so den Zusammenhang hergestellt hatte, verkündete er das Dhamma und sprach diesen Vers:

77.

77.

‘‘Ovadeyyānusāseyya, asabbhā ca nivāraye;

Satañhi so piyo hoti, asataṃ hoti appiyo’’ti.

„Man soll ermahnen, man soll unterweisen und von unheilsamen Dingen abhalten. Denn einem solchen ist man bei den Guten lieb, bei den Schlechten aber verhasst.“

Tattha ovadeyyāti uppanne vatthusmiṃ vadanto ovadati nāma, anuppanne vatthusmiṃ ‘‘ayasopi te siyā’’tiādivasena anāgataṃ dassento anusāsati nāma. Sammukhā vadanto ovadati nāma, parammukhā dūtaṃ vā sāsanaṃ vā pesento anusāsati nāma. Sakiṃ vadanto ovadati nāma, punappunaṃ vadanto anusāsati nāma. Ovadanto eva vā anusāsati nāmāti evaṃ ovadeyya anusāseyya. Asabbhā cāti akusaladhammā ca nivāreyya, kusaladhamme patiṭṭhāpeyyāti attho. Satañhi so piyo hotīti so evarūpo puggalo buddhādīnaṃ sappurisānaṃ piyo hoti. Ye pana adiṭṭhadhammā avitiṇṇaparalokā āmisacakkhukā jīvikatthāya pabbajitā, tesaṃ asataṃ so ovādako anusāsako, ‘‘‘na tvaṃ amhākaṃ upajjhāyo, na ācariyo, kasmā amhe ovadasī’ti evaṃ mukhasattīhi vijjhantānaṃ appiyo hotī’’ti.

Darin bedeutet „ovadeyya“: Wer spricht, nachdem ein Vorfall eingetreten ist, der „ermahnt“. Wer zukünftige Fehler aufzeigt, bevor ein Vorfall eintritt, indem er sagt: „Es könnte dir Ehrverlust bringen“ und so weiter, der „unterweist“. Wer von Angesicht zu Angesicht spricht, der „ermahnt“. Wer in Abwesenheit einen Boten oder eine Nachricht sendet, der „unterweist“. Wer einmal spricht, der „ermahnt“. Wer immer wieder spricht, der „unterweist“. Oder aber das Ermahnen selbst wird Unterweisen genannt. So soll man ermahnen und unterweisen. „Asabbhā ca“ bedeutet: Man soll von unheilsamen Dingen abhalten und in heilsamen Dingen festigen – das ist die Bedeutung. „Satañhi so piyo hoti“ bedeutet: Eine solche Person ist den Guten, wie den Buddhas und anderen, lieb. Für jene Schlechten jedoch, die die Wahrheit nicht geschaut haben, die kein Vertrauen in das Jenseits besitzen, die nach materiellen Dingen gieren und nur für ihren Lebensunterhalt ordiniert sind, ist dieser Ermahner und Unterweiser verhasst; sie stechen mit ihren Wortschwertern nach ihm und sagen: „Du bist weder unser Prezeptor noch unser Lehrer, warum ermahnst du uns?“

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti. Sāriputtamoggallānāpi tattha gantvā te bhikkhū ovadiṃsu anusāsiṃsu. Tesu ekacce ovādaṃ sampaṭicchitvā sammā vattiṃsu, ekacce vibbhamiṃsu, ekacce pabbājanīyakammaṃ pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte. Auch Sāriputta und Moggallāna gingen dorthin und ermahnten und unterwiesen jene Mönche. Einige von ihnen nahmen die Ermahnung an und verhielten sich ordnungsgemäß, einige traten aus dem Orden aus, und über einige wurde das Vertreibungsverfahren vollzogen.

Assajipunabbasukavatthu dutiyaṃ.

Die Geschichte von Assaji und Punabbasu ist die zweite.

3. Channattheravatthu

3. Die Geschichte des Thera Channa

Na [Pg.350] bhaje pāpake mitteti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto channattheraṃ ārabbha kathesi.

„Man soll sich nicht mit schlechten Freunden abgeben“ – diese Lehrverkündung sprach der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf den älteren Mönch Channa.

So kira āyasmā ‘‘ahaṃ amhākaṃ ayyaputtena saddhiṃ mahābhinikkhamanaṃ nikkhanto tadā aññaṃ ekampi na passāmi, idāni pana ‘ahaṃ sāriputto nāma, ahaṃ moggallāno nāma, mayaṃ aggasāvakamhā’ti vatvā ime vicarantī’’ti dve aggasāvake akkosati. Satthā bhikkhūnaṃ santikā taṃ pavattiṃ sutvā channattheraṃ pakkosāpetvā ovadati. So taṅkhaṇeyeva tuṇhī hutvā puna gantvā there akkosatiyeva. Evaṃ yāvatatiyaṃ akkosantaṃ pakkosāpetvā satthā ovaditvā ‘‘channa, dve aggasāvakā nāma tuyhaṃ kalyāṇamittā uttamapurisā, evarūpe kalyāṇamitte sevassu bhajassū’’ti vatvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Es heißt, dieser ehrwürdige Herr beschimpfte die beiden Hauptjünger, indem er sagte: „Ich bin zusammen mit unserem edlen Herrn zur Großen Entsagung ausgezogen. Damals sah ich keinen anderen einzigen Menschen. Jetzt aber ziehen diese umher und sagen: ‚Ich heiße Sāriputta, ich heiße Moggallāna, wir sind die Hauptjünger!‘“ Als der Meister von den Mönchen von diesem Vorfall hörte, ließ er den älteren Mönch Channa rufen und ermahnte ihn. Er schwieg in jenem Augenblick zwar, ging dann aber wieder fort und beschimpfte die älteren Mönche erneut. Als er ihn, der sie so bis zu dreimal beschimpfte, rufen ließ und ermahnte, sprach der Meister: „Channa, die beiden Hauptjünger sind deine edlen Freunde, vortreffliche Menschen. Geselle dich zu solchen edlen Freunden, pflege Umgang mit ihnen!“, und um die Lehre zu verkünden, sprach er diese Strophe:

78.

78.

‘‘Na bhaje pāpake mitte, na bhaje purisādhame;

Bhajetha mitte kalyāṇe, bhajetha purisuttame’’ti.

„Man soll sich nicht mit schlechten Freunden abgeben, man soll sich nicht mit gemeinen Menschen abgeben; man soll sich mit edlen Freunden abgeben, man soll sich mit den vortrefflichsten Menschen abgeben.“

Tassattho – kāyaduccaritādiakusalakammābhiratā pāpamittā nāma. Sandhicchedanādike vā ekavīsatianesanādibhede vā aṭṭhāne niyojakā purisādhamā nāma. Ubhopi vā ete pāpamittā ceva purisādhamā ca, te na bhajeyya na payirupāseyya, viparītā pana kalyāṇamittā ceva sappurisā ca, te bhajetha payirupāsethāti.

Die Bedeutung davon ist: Diejenigen, die an unheilsamen Taten wie körperlichem Fehlverhalten und Ähnlichem Gefallen finden, werden „schlechte Freunde“ genannt. Diejenigen, die einen zu ungebührlichen Dingen wie Einbruch und Ähnlichem oder zu den einundzwanzig Arten des falschen Lebensunterhalts anstiften, werden „gemeine Menschen“ genannt. Beide Arten von Menschen sind sowohl schlechte Freunde als auch gemeine Menschen; man soll sich nicht mit ihnen abgeben und sie nicht verehren. Das Gegenteil von ihnen aber sind edle Freunde und gute Menschen; mit diesen soll man sich abgeben, diese soll man verehren.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Channatthero pana taṃ ovādaṃ sutvāpi purimanayeneva bhikkhū akkosati paribhāsati. Punapi satthu ārocesuṃ. Satthā, ‘‘bhikkhave, mayi dharante channaṃ sikkhāpetuṃ na sakkhissatha, mayi pana parinibbute sakkhissathā’’ti vatvā parinibbānakāle āyasmatā ānandena, ‘‘bhante, kathaṃ channatthere amhehi paṭipajjitabba’’nti vutte, ‘‘ānanda, channassa bhikkhuno brahmadaṇḍo dātabbo’’ti āṇāpesi. So satthari parinibbute ānandattherena ārocitaṃ brahmadaṇḍaṃ sutvā dukkhī dummano tikkhattuṃ mucchito patitvā ‘‘mā [Pg.351] maṃ, bhante, nāsayitthā’’ti yācitvā sammā vattaṃ pūrento na cirasseva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇīti.

Der ältere Mönch Channa jedoch beschimpfte und schmähte die Mönche, obwohl er diese Ermahnung gehört hatte, in derselben Weise wie zuvor. Wiederum berichteten sie es dem Meister. Der Meister sprach: „Mönche, solange ich lebe, werdet ihr Channa nicht umerziehen können. Wenn ich aber vollkommen erloschen bin, werdet ihr es können.“ Und zur Zeit seines vollkommenen Erlöschens, als er vom ehrwürdigen Ānanda gefragt wurde: „Ehrwürdiger Herr, wie sollen wir uns gegenüber dem älteren Mönch Channa verhalten?“, ordnete er an: „Ānanda, über den Mönch Channa soll die Strafe des Brahma verhängt werden.“ Als der Meister vollkommen erloschen war und Channa von der durch den älteren Mönch Ānanda verkündeten Strafe des Brahma hörte, war er voller Schmerz und bedrückt, wurde dreimal ohnmächtig und fiel hin. Er bat inständig: „Ehrwürdiger Herr, vernichtet mich nicht!“, erfüllte pflichtbewusst seine Pflichten und erlangte nicht lange danach zusammen mit den analytischen Erkenntnissen die Arahatschaft.

Channattheravatthu tatiyaṃ.

Die Geschichte über den älteren Mönch Channa ist die dritte.

4. Mahākappinattheravatthu

4. Die Geschichte über den älteren Mönch Mahākappina

Dhammapīti sukhaṃ setīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto mahākappinattheraṃ ārabbha kathesi.

„Wer die Freude an der Lehre trinkt, lebt glücklich“ – diese Lehrverkündung sprach der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf den älteren Mönch Mahākappina.

Tatrāyaṃ anupubbī kathā – atīte kira āyasmā mahākappino padumuttarabuddhassa pādamūle katābhinīhāro saṃsāre saṃsaranto bārāṇasito avidūre ekasmiṃ pesakāragāme jeṭṭhakapesakāro hutvā nibbatti. Tadā sahassamattā paccekabuddhā aṭṭha māse himavante vasitvā vassike cattāro māse janapade vasanti. Te ekavāraṃ bārāṇasiyā avidūre otaritvā ‘‘senāsanakaraṇatthāya hatthakammaṃ yācathā’’ti rañño santikaṃ aṭṭha paccekabuddhe pahiṇiṃsu. Tadā pana rañño vappamaṅgalakālo hoti. So ‘‘paccekabuddhā kira āgatā’’ti sutvā tasmiṃ khaṇe nikkhamitvā āgatakāraṇaṃ pucchitvā ‘‘ajja, bhante, okāso natthi, sve amhākaṃ vappamaṅgalaṃ, tatiyadivase karissāmī’’ti vatvā paccekabuddhe animantetvāva pāvisi. Paccekabuddhā ‘‘aññattha gamissāmā’’ti pakkamiṃsu. Tasmiṃ khaṇe jeṭṭhapesakārassa bhariyā kenacideva karaṇīyena bārāṇasiṃ gacchantī te paccekabuddhe disvā vanditvā ‘‘kiṃ, bhante, avelāya, ayyā, āgatā’’ti pucchitvā ādito paṭṭhāya kathesuṃ. Taṃ pavattiṃ sutvā saddhāsampannā ñāṇasampannā itthī ‘‘sve, bhante, amhākaṃ bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti nimantesi. ‘‘Bahukā mayaṃ bhaginī’’ti. ‘‘Kittakā, bhante’’ti? ‘‘Sahassamattā’’ti. ‘‘Bhante, imasmiṃ gāme sahassapesakārā vasimha. Ekeko ekekassa bhikkhaṃ dassati, bhikkhaṃ adhivāsetha, ahameva vo vasanaṭṭhānampi kāressāmī’’ti āha. Paccekabuddhā adhivāsayiṃsu.

Hierzu ist dies die fortlaufende Erzählung: In der Vergangenheit wurde der ehrwürdige Mahākappina, nachdem er zu Füßen des Buddhas Padumuttara sein Gelübde abgelegt hatte, auf seiner Wanderung im Saṃsāra in einem Weilerdorf unweit von Bārāṇasī als Anführer der Weber geboren. Damals lebten rund tausend Paccekabuddhas acht Monate lang im Himalaya-Gebirge und verbrachten die vier Monate der Regenzeit im bewohnten Land. Einmal stiegen sie in der Nähe von Bārāṇasī herab und sandten acht Paccekabuddhas zum König, um ihn um handwerkliche Hilfe für den Bau von Unterkünften zu bitten. Zu jener Zeit fand jedoch das königliche Aussaat-Fest statt. Als der König hörte, dass Paccekabuddhas gekommen seien, trat er in jenem Moment heraus, fragte nach dem Grund ihres Kommens und sagte: „Ehrwürdige Herren, heute gibt es keine Gelegenheit. Morgen ist unser Aussaat-Fest, am dritten Tag werde ich es tun.“ Ohne die Paccekabuddhas einzuladen, ging er wieder hinein. Die Paccekabuddhas machten sich auf den Weg und dachten: „Wir werden woanders hingehen.“ In diesem Augenblick ging die Frau des Webermeisters wegen einer bestimmten Angelegenheit nach Bārāṇasī. Sie sah jene Paccekabuddhas, verneigte sich vor ihnen und fragte: „Warum, ehrwürdige Herren, seid ihr zu ungewohnter Zeit gekommen?“ Sie erzählten es ihr von Anfang an. Als die gläubige und weise Frau dies hörte, lud sie sie ein: „Morgen, ehrwürdige Herren, nehmt bitte unsere Almosenspeise an.“ – „Schwester, wir sind sehr viele.“ – „Wie viele, ehrwürdige Herren?“ – „Rund tausend.“ Sie sprach: „Ehrwürdige Herren, in diesem Dorf wohnen tausend Weber. Jeder Einzelne wird einem Einzelnen Almosenspeise geben. Bitte nehmt die Almosenspeise an; ich selbst werde auch eine Wohnstätte für euch errichten lassen.“ Die Paccekabuddhas willigten ein.

Sā gāmaṃ pavisitvā ugghosesi – ‘‘ahaṃ sahassamatte paccekabuddhe disvā nimantayiṃ, ayyānaṃ nisīdanaṭṭhānaṃ saṃvidahatha, yāgubhattādīni sampādethā’’ti[Pg.352]. Gāmamajjhe maṇḍapaṃ kāretvā āsanāni paññāpetvā punadivase paccekabuddhe nisīdāpetvā paṇītena khādanīyena bhojanīyena parivisitvā bhattakiccāvasāne tasmiṃ gāme sabbā itthiyo ādāya tāhi saddhiṃ paccekabuddhe vanditvā, ‘‘bhante, temāsaṃ vasanatthāya paṭiññaṃ dethā’’ti tesaṃ paṭiññaṃ gahetvā puna gāme ugghosesi – ‘‘ammatātā, ekekakulato ekeko puriso pharasuvāsiādīni gahetvā araññaṃ pavisitvā dabbasambhāre āharitvā ayyānaṃ vasanaṭṭhānaṃ karotū’’ti. Gāmavāsino tassāyeva vacanaṃ sutvā ekeko ekekaṃ katvā saddhiṃ rattiṭṭhānadivāṭṭhānehi paṇṇasālasahassaṃ kāretvā attano attano paṇṇasālāyaṃ vassūpagate paccekabuddhe ‘‘ahaṃ sakkaccaṃ upaṭṭhahissāmi, ahaṃ sakkaccaṃ upaṭṭhahissāmī’’ti upaṭṭhahiṃsu. Vassaṃvuṭṭhakāle ‘‘attano attano paṇṇasālāya vassaṃvuṭṭhānaṃ paccekabuddhānaṃ cīvarasāṭake sajjethā’’ti samādapetvā ekekassa sahassasahassamūlaṃ cīvaraṃ dāpesi. Paccekabuddhā vuṭṭhavassā anumodanaṃ katvā pakkamiṃsu.

Sie ging in das Dorf und rief aus: „Ich habe rund tausend Paccekabuddhas gesehen und sie eingeladen. Bereitet einen Sitzplatz für die Ehrwürdigen vor, stellt Reisschleim, Speisen und Ähnliches bereit!“ Sie ließ in der Mitte des Dorfes eine Festhalle errichten, Sitze herrichten, am nächsten Tag die Paccekabuddhas Platz nehmen und bediente sie mit erlesenen festen und weichen Speisen. Nach Beendigung des Mahls nahm sie alle Frauen des Dorfes mit, verneigte sich gemeinsam mit ihnen vor den Paccekabuddhas und bat: „Ehrwürdige Herren, gebt uns das Versprechen, drei Monate lang hier zu verweilen.“ Nachdem sie deren Zusage erhalten hatte, rief sie im Dorf erneut aus: „Ihr Mütter und Väter, aus jeder Familie soll sich ein Mann mit Äxten, Deichseln und Ähnlichem aufmachen, in den Wald gehen, Holz und Baumaterialien herbeischaffen und eine Wohnstätte für die Ehrwürdigen errichten!“ Als die Dorfbewohner ihre Worte hörten, baute jeder einzelne jeweils eine Hütte, sodass mitsamt Nacht- und Tagunterkünften tausend Blätterhütten entstanden. In ihren jeweiligen Blätterhütten pflegten sie die zur Regenzeit eingekehrten Paccekabuddhas mit den Worten: „Ich werde sie ehrerbietig versorgen, ich werde sie ehrerbietig versorgen.“ Nach Ablauf der Regenzeit spornte sie die Dorfbewohner an: „Bereitet für die Paccekabuddhas, welche die Regenzeit in euren jeweiligen Blätterhütten verbracht haben, Gewänder vor“, und veranlasste, dass jedem Einzelnen ein Gewand im Wert von jeweils tausend Münzen gespendet wurde. Die Paccekabuddhas, welche die Regenzeit beendet hatten, sprachen die Segenswünsche und reisten ab.

Gāmavāsinopi idaṃ puññakammaṃ katvā ito cutā tāvatiṃsabhavane nibbattitvā gaṇadevaputtā nāma ahesuṃ. Te tattha dibbasampattiṃ anubhavitvā kassapasammāsambuddhakāle bārāṇasiyaṃ kuṭumbikagehesu nibbattiṃsu. Jeṭṭhakapesakāro jeṭṭhakakuṭumbikassa putto ahosi. Bhariyāpissa jeṭṭhakakuṭumbikasseva dhītā ahosi. Tā sabbāpi vayappattā parakulaṃ gacchantiyo tesaṃ tesaṃyeva gehāni agamiṃsu. Athekadivasaṃ vihāre dhammassavanaṃ saṅghuṭṭhaṃ. ‘‘Satthā dhammaṃ desessatī’’ti sutvā sabbepi te kuṭumbikā ‘‘dhammaṃ sossāmā’’ti bhariyāhi saddhiṃ vihāraṃ agamiṃsu. Tesaṃ vihāramajjhaṃ paviṭṭhakkhaṇe vassaṃ uṭṭhahi. Yesaṃ kulūpakā vā ñātisāmaṇerādayo vā atthi, te tesaṃ pariveṇāni pavisiṃsu. Te pana tathārūpānaṃ natthitāya katthaci, pavisituṃ avisahantā vihāramajjheyeva aṭṭhaṃsu. Atha ne jeṭṭhakakuṭumbiko āha – ‘‘passatha amhākaṃ vippakāraṃ, kulaputtehi nāma ettakena lajjituṃ yutta’’nti. ‘‘Ayya, kiṃ pana karomā’’ti? ‘‘Mayaṃ vissāsikaṭṭhānassa abhāvena imaṃ vippakāraṃ pattā, sabbe [Pg.353] dhanaṃ saṃharitvā pariveṇaṃ karomā’’ti. ‘‘Sādhu, ayyā’’ti jeṭṭhako sahassaṃ adāsi, sesā pañca pañca satāni. Itthiyo aḍḍhateyyāni aḍḍhateyyāni satāni. Te taṃ dhanaṃ saṃharitvā sahassakūṭāgāraparivāraṃ satthu vasanatthāya mahāpariveṇaṃ nāma ārabhiṃsu. Navakammassa mahantatāya dhane appahonte pubbe dinnadhanato puna upaḍḍhūpaḍḍhaṃ adaṃsu. Niṭṭhite pariveṇe vihāramahaṃ karontā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa sattāhaṃ mahādānaṃ datvā vīsatiyā bhikkhusahassānaṃ cīvarāni sajjiṃsu.

Auch die Dorfbewohner vollbrachten diese verdienstvolle Tat, schieden aus diesem Leben, wurden im Reich der Tāvatiṃsa-Götter wiedergeboren und wurden als die 'Göttersöhne der Schar' (Gaṇa-Devaputtas) bekannt. Nachdem sie dort göttliche Pracht genossen hatten, wurden sie zur Zeit des vollkommen Erleuchteten Kassapa in Bārāṇasī in den Häusern von wohlhabenden Kaufleuten wiedergeboren. Der oberste Weber wurde der Sohn des obersten Kaufmanns. Auch seine Ehefrau war die Tochter eben dieses obersten Kaufmanns. Als all jene Frauen das heiratsfähige Alter erreichten und in die Familie eines anderen eintraten, kamen sie jeweils in die Häuser genau dieser Männer. Eines Tages wurde im Kloster die Verkündigung zum Hören der Lehre ausgerufen. Als sie hörten: 'Der Meister wird die Lehre verkünden', begaben sich all jene Kaufleute mit dem Gedanken: 'Wir wollen die Lehre hören', zusammen mit ihren Ehefrauen zum Kloster. In dem Moment, als sie die Mitte des Klosters betraten, zog ein heftiger Regen auf. Diejenigen, die vertraute Lehrer oder verwandte Novizen und dergleichen hatten, begaben sich in deren Wohnbereiche (Pariveṇas). Weil sie jedoch keine solchen Vertrauten hatten und sich nicht trauten, irgendwo einzutreten, blieben sie mitten im Kloster stehen. Da sprach der oberste Kaufmann zu ihnen: 'Seht unsere missliche Lage an! Für Söhne aus gutem Hause geziemt es sich wahrlich, sich über ein solches Maß an Hilflosigkeit zu schämen.' 'Herr, was aber können wir tun?', fragten sie. 'Weil wir keinen Ort des Vertrauens haben, sind wir in diese missliche Lage geraten. Lasst uns alle unser Vermögen zusammenlegen und einen Klosterhof errichten!', schlug er vor. 'Sehr wohl, Herr!', stimmten sie zu. Der Anführer gab tausend Münzen, die Übrigen jeweils fünfhundert. Die Frauen gaben jeweils zweihundertfünfzig. Sie legten das Geld zusammen und begannen mit der Errichtung eines großen Klosterhofes namens 'Mahāpariveṇa', der von tausend Giebelhäusern umgeben war, damit der Meister dort wohnen konnte. Da das Geld aufgrund der Größe des Neubauprojekts nicht ausreichte, gaben sie zusätzlich noch einmal die Hälfte des zuvor gespendeten Betrages. Nach der Fertigstellung des Klosterhofes feierten sie ein Einweihungsfest, gaben der Gemeinde der Mönche mit dem Buddha an der Spitze sieben Tage lang eine große Spende und bereiteten Roben für zwanzigtausend Mönche vor.

Jeṭṭhakakuṭumbikassa pana bhariyā sabbehi samānaṃ akatvā attano paññāya ṭhitā ‘‘atirekataraṃ katvā satthāraṃ pūjessāmī’’ti anojapupphavaṇṇena sahassamūlena sāṭakena saddhiṃ anojapupphacaṅkoṭakaṃ gahetvā anumodanakāle satthāraṃ anojapupphehi pūjetvā taṃ sāṭakaṃ satthu pādamūle ṭhapetvā, ‘‘bhante, nibbattanibbattaṭṭhāne anojapupphavaṇṇaṃyeva me sarīraṃ hotu, anojā eva ca me nāmaṃ hotū’’ti patthanaṃ paṭṭhapesi. Satthā ‘‘evaṃ hotū’’ti anumodanaṃ akāsi. Te sabbepi yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cutā devaloke nibbattitvā imasmiṃ buddhuppāde devalokā cavitvā jeṭṭhakakuṭumbiko kukkuṭavatīnagare rājakule nibbattitvā vayappatto mahākappinarājā nāma ahosi, sesā amaccakule nibbattiṃsu. Jeṭṭhakakuṭumbikassa bhariyā maddaraṭṭhe sāgalanagare rājakule nibbatti, anojapupphavaṇṇamevassā sarīraṃ ahosi, anojātvevassā nāmaṃ kariṃsu. Sā vayappattā mahākappinarañño gehaṃ gantvā anojādevī nāma ahosi. Sesitthiyopi amaccakulesu nibbattitvā vayappattā tesaṃyeva amaccaputtānaṃ gehāni agamaṃsu. Te sabbe rañño sampattisadisaṃ sampattiṃ anubhaviṃsu. Yadā rājā sabbālaṅkārapaṭimaṇḍito hatthiṃ abhiruhitvā vicari, tadā tepi tatheva vicaranti. Tasmiṃ assena vā rathena vā vicarante tepi tatheva vicaranti? Evaṃ te ekato hutvā katānaṃ puññānaṃ ānubhāvena ekatova sampattiṃ anubhaviṃsu. Rañño pana balo, balavāhano, puppho, pupphavāhano, supattoti pañca assā honti. Rājā tesu supattaṃ assaṃ sayaṃ ārohati, itare cattāro assārohānaṃ sāsanāharaṇatthāya adāsi. Rājā te pātova bhojetvā ‘‘gacchatha [Pg.354] dve vā tīṇi vā yojanāni āhiṇḍitvā buddhassa vā dhammassa vā saṅghassa vā uppannabhāvaṃ ñatvā mayhaṃ sukhasāsanaṃ āharathā’’ti pesesi. Te catūhi dvārehi nikkhamitvā tīṇi yojanāni āhiṇḍitvā sāsanaṃ alabhitvā paccāgacchanti.

Die Ehefrau des obersten Kaufmanns jedoch tat es nicht den anderen gleich, sondern vertraute auf ihre eigene Weisheit. Mit dem Gedanken: 'Ich will den Meister auf ganz besondere Weise verehren', nahm sie einen Korb voller Anoja-Blüten zusammen mit einem Gewand im Wert von tausend Münzen, das die Farbe von Anoja-Blüten hatte. Zur Zeit der Segensworte verehrte sie den Meister mit den Anoja-Blüten, legte das Gewand zu den Füßen des Meisters nieder und sprach diesen Wunsch aus: 'Ehrwürdiger Herr, an jedem Ort, an dem ich wiedergeboren werde, möge mein Körper die Farbe von Anoja-Blüten haben und mein Name soll ebenfalls Anojā lauten.' Der Meister sprach seinen Segen mit den Worten: 'So möge es sein!' Sie alle lebten bis zum Ende ihrer Lebensspanne, schieden aus jenem Leben, wurden in der Götterwelt wiedergeboren und stiegen in dieser gegenwärtigen Buddha-Ära aus der Götterwelt herab. Der oberste Kaufmann wurde in der Stadt Kukkuṭavatī in einer königlichen Familie geboren und wurde, als er das Erwachsenenalter erreichte, König namens Mahākappina; die Übrigen wurden in Ministerfamilien geboren. Die Ehefrau des obersten Kaufmanns wurde im Madda-Königreich in der Stadt Sāgala in einer königlichen Familie geboren. Ihr Körper hatte die Farbe von Anoja-Blüten, und man gab ihr den Namen Anojā. Als sie das Erwachsenenalter erreichte, zog sie in den Palast des Königs Mahākappina und wurde die Königin namens Anojā-Devī. Auch die übrigen Frauen wurden in den Familien der Minister geboren und zogen, als sie das Erwachsenenalter erreichten, in die Häuser eben jener Ministersöhne. Sie alle genossen einen Wohlstand, der dem des Königs glich. Wann immer der König, mit allem Schmuck geschmückt, auf einem Elefanten ritt und umherzog, zogen auch sie auf die gleiche Weise umher. Wenn dieser auf einem Pferd oder Wagen umherreiste, taten sie es ihm gleich. So genossen sie gemeinsam, vereint durch die Kraft ihrer vollbrachten verdienstvollen Taten, denselben Wohlstand. Der König hatte jedoch fünf Pferde namens Bala, Balavāhana, Puppha, Pupphavāhana und Supatta. Unter diesen bestieg der König das Pferd Supatta selbst; die anderen vier übergab er den Reitern, um Nachrichten zu überbringen. Der König speiste sie schon am frühen Morgen und sandte sie aus mit den Worten: 'Geht, durchstreift eine Entfernung von zwei oder drei Yojanas, und wenn ihr erfahrt, dass der Buddha, die Lehre (Dhamma) oder die Gemeinde (Sangha) erschienen ist, bringt mir diese frohe Botschaft!' Sie zogen durch die vier Tore hinaus, wanderten drei Yojanas weit umher, und da sie keine Nachricht erhielten, kehrten sie wieder zurück.

Athekadivasaṃ rājā supattaṃ assaṃ āruyha amaccasahassaparivuto uyyānaṃ gacchanto kilantarūpe pañcasatavāṇijake nagaraṃ pavisante disvā ‘‘ime addhānakilantā, addhā imesaṃ santikā ekaṃ bhaddakaṃ sāsanaṃ sossāmī’’ti te pakkosāpetvā ‘‘kuto āgacchathā’’ti pucchi. ‘‘Atthi, deva, ito vīsatiyojanasatamatthake sāvatthi nāma nagaraṃ, tato āgacchāmā’’ti. ‘‘Atthi pana vo padese kiñci sāsanaṃ uppanna’’nti. ‘‘Deva, aññaṃ kiñci natthi, sammāsambuddho pana uppanno’’ti. Rājā tāvadeva pañcavaṇṇāya pītiyā phuṭṭhasarīro kiñci sallakkhetuṃ asakkonto muhuttaṃ vītināmetvā, ‘‘tātā, kiṃ vadethā’’ti pucchi. ‘‘Buddho, deva, uppanno’’ti. Rājā dutiyampi tatiyampi tatheva vītināmetvā catutthe vāre ‘‘kiṃ vadetha, tātā’’ti pucchitvā ‘‘buddho, deva, uppanno’’ti vutte, ‘‘tātā, vo satasahassaṃ dadāmī’’ti vatvā ‘‘aññampi kiñci sāsanaṃ atthī’’ti pucchi. ‘‘Atthi, deva, dhammo uppanno’’ti. Rājā tampi sutvā purimanayeneva tayo vāre vītināmetvā catutthe vāre ‘‘dhammo uppanno’’ti vutte ‘‘idhāpi vo satasahassaṃ dammī’’ti vatvā ‘‘aparampi sāsanaṃ atthi, tātā’’ti pucchi. ‘‘Atthi, deva, saṅgharatanaṃ uppanna’’nti. Rājā tampi sutvā tayo vāre vītināmetvā catutthe vāre ‘‘saṅgho’’ti pade vutte ‘‘idhāpi vo satasahassaṃ dammī’’ti vatvā amaccasahassaṃ oloketvā, ‘‘tātā, kiṃ karissathā’’ti pucchi. ‘‘Deva, tumhe kiṃ karissathā’’ti? ‘‘Ahaṃ, tātā, ‘buddho uppanno, dhammo uppanno, saṅgho uppanno’ti sutvā na puna nivattissāmi, satthāraṃ uddissa gantvā tassa santike pabbajissāmī’’ti. ‘‘Mayampi, deva, tumhehi saddhiṃ pabbajissāmā’’ti. Rājā suvaṇṇapaṭṭe akkharāni likhāpetvā vāṇijake āha – ‘‘anojā nāma devī tumhākaṃ tīṇi satasahassāni dassati, evañca pana naṃ vadeyyātha ‘rañño kira te issariyaṃ vissaṭṭhaṃ, yathāsukhaṃ sampattiṃ paribhuñjāhī’ti, sace pana vo ‘rājā kaha’nti pucchati, ‘satthāraṃ uddissa pabbajissāmīti vatvā gato’ti āroceyyāthā’’ti. Amaccāpi attano attano bhariyānaṃ tatheva sāsanaṃ pahiṇiṃsu[Pg.355]. Rājā vāṇijake uyyojetvā assaṃ abhiruyha amaccasahassaparivuto taṃ khaṇaṃyeva nikkhami.

Eines Tages ritt der König auf seinem Pferd namens Supatta, umgeben von tausend Ministern, zum Park. Als er fünfhundert erschöpft wirkende Kaufleute sah, die gerade in die Stadt einzogen, dachte er: „Diese Menschen sind gewiss von der weiten Reise ermüdet. Sicherlich werde ich von ihnen eine erfreuliche Nachricht vernehmen.“ Er ließ sie rufen und fragte: „Woher kommt ihr?“ Sie antworteten: „Majestät, in einer Entfernung von einhundertzwanzig Yojanas von hier gibt es eine Stadt namens Sāvatthī. Von dort kommen wir.“ – „Gibt es denn in eurer Gegend irgendeine Neuigkeit, die sich ereignet hat?“ – „Majestät, sonst gibt es keine Neuigkeit, aber der vollkommen Erleuchtete (Sammāsambuddha) ist in der Welt erschienen.“ In genau diesem Augenblick wurde der Körper des Königs von einer fünffachen Verzückung erfasst, sodass er unfähig war, irgendetwas anderes wahrzunehmen. Nachdem er eine Weile so verharrt hatte, fragte er: „Ihr Lieben, was sagt ihr da?“ Sie antworteten: „Der Buddha, Majestät, ist erschienen.“ Der König verharrte auch ein zweites und drittes Mal ebenso schweigend. Beim vierten Mal fragte er: „Ihr Lieben, was sagt ihr da?“ Als sie antworteten: „Der Buddha, Majestät, ist erschienen“, sprach er: „Ihr Lieben, ich gebe euch einhunderttausend Münzen“, und fragte weiter: „Gibt es darüber hinaus noch eine andere Nachricht?“ – „Ja, Majestät, die Lehre (Dhamma) ist erschienen.“ Als der König dies hörte, verharrte er nach der vorherigen Weise wiederum drei Male schweigend. Beim vierten Mal, als sie sagten: „Die Lehre ist erschienen“, sprach er: „Auch hierbei gebe ich euch einhunderttausend“, und fragte: „Gibt es noch eine weitere Nachricht, ihr Lieben?“ – „Ja, Majestät, das Juwel der Gemeinde (Saṅgharatana) ist erschienen.“ Als der König auch dies hörte, verharrte er wiederum drei Male schweigend. Beim vierten Mal, als das Wort „Gemeinde“ (Saṅgha) gesprochen wurde, sagte er: „Auch hierbei gebe ich euch einhunderttausend.“ Dann blickte er seine tausend Minister an und fragte: „Ihr Lieben, was werdet ihr tun?“ Sie fragten zurück: „Majestät, was werdet Ihr tun?“ Er erwiderte: „Ihr Lieben, da ich gehört habe: „Der Buddha ist erschienen, die Lehre ist erschienen, die Gemeinde ist erschienen“, werde ich nicht wieder umkehren. Ich werde mich auf den Weg zum Meister machen und in seiner Gegenwart die Hauslosigkeit antreten.“ – „Majestät, auch wir werden gemeinsam mit Euch das Ordensleben aufnehmen“, sagten sie. Der König ließ Schriftzeichen auf eine goldene Platte schreiben und sprach zu den Kaufleuten: „Die Königin namens Anojā wird euch dreihunderttausend geben. Und berichtet ihr Folgendes: „Dem Vernehmen nach hat der König dir die Herrschaft übertragen; genieße den Wohlstand ganz nach deinem Wohlgefallen.“ Wenn sie euch aber fragt: „Wo ist der König?“, dann sollt ihr ihr berichten: „Er ist gegangen, um dem Meister folgend das Ordensleben aufzunehmen.““ Auch die Minister sandten ihren jeweiligen Ehefrauen auf dieselbe Weise eine entsprechende Nachricht. Nachdem der König die Kaufleute verabschiedet hatte, bestieg er sein Pferd und brach augenblicklich, umgeben von seinen tausend Ministern, auf.

Satthāpi taṃ divasaṃ paccūsakāle lokaṃ volokento mahākappinarājānaṃ saparivāraṃ disvā ‘‘ayaṃ mahākappino vāṇijakānaṃ santikā tiṇṇaṃ ratanānaṃ uppannabhāvaṃ sutvā tesaṃ vacanaṃ tīhi satasahassehi pūjetvā rajjaṃ pahāya amaccasahassehi parivuto maṃ uddissa pabbajitukāmo sve nikkhamissati. So saparivāro saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇissati, paccuggamanamassa karissāmī’’ti punadivase cakkavattī viya khuddakagāmabhojakaṃ paccuggacchanto sayameva pattacīvaraṃ gahetvā vīsayojanasataṃ maggaṃ paccuggantvā candabhāgāya nadiyā tīre nigrodharukkhamūle chabbaṇṇarasmiyo vissajjento nisīdi. ‘‘Rājāpi āgacchanto ekaṃ nadiṃ patvā ‘‘kā nāmesā’’ti pucchi. ‘‘Aparacchā nāma, devā’’ti. ‘‘Kimassā parimāṇaṃ, tātā’’ti? ‘‘Gambhīrato gāvutaṃ, puthulato dve gāvutāni, devā’’ti. ‘‘Atthi panettha nāvā vā uḷumpo vā’’ti? ‘‘Natthi, devā’’ti. ‘‘Nāvādīni olokente amhe jāti jaraṃ upaneti, jarā maraṇaṃ. Ahaṃ nibbematiko hutvā tīṇi ratanāni uddissa nikkhanto, tesaṃ me ānubhāvena imaṃ udakaṃ udakaṃ viya mā ahosī’’ti tiṇṇaṃ ratanānaṃ guṇaṃ āvajjetvā ‘‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho’’ti buddhānussatiṃ anussaranto saparivāro assasahassena udakapiṭṭhiṃ pakkhandi. Sindhavā piṭṭhipāsāṇe viya pakkhandiṃsu. Khurānaṃ aggā neva temiṃsu.

Auch der Meister blickte an jenem Tag in der Morgendämmerung auf die Welt. Als er den König Mahākappina mit seinem Gefolge sah, dachte er: „Dieser Mahākappina hat von den Kaufleuten von dem Erscheinen der drei Juwelen gehört. Er hat ihre Nachricht mit dreihunderttausend geehrt, sein Königreich aufgegeben und wird morgen, umgeben von tausend Ministern, ausziehen, um mir folgend die Ordination zu suchen. Er wird mitsamt seinem Gefolge, ausgestattet mit den analytischen Fähigkeiten (Paṭisambhidā), die Arahatschaft erlangen. Ich werde ihm entgegengehen.“ Am folgenden Tag ging er ihm, wie ein Weltherrscher (Cakkavatti), der einem kleinen Dorfvorsteher entgegenzieht, selbst entgegen. Er nahm Almosenschale und Gewand, legte den einhundertzwanzig Yojana weiten Weg zurück, um den König zu empfangen, und ließ sich am Ufer des Flusses Candabhāgā am Fuße eines Banyanbaums nieder, während er seine sechsfarbigen Aurastrahlen aussandte. Als auch der König auf seinem Weg an einen Fluss gelangte, fragte er: „Wie heißt dieser Fluss?“ Sie antworteten: „Er heißt Aparacchā, Majestät.“ – „Wie groß sind seine Ausmaße, ihr Lieben?“ – „In der Tiefe misst er ein Gāvuta, in der Breite zwei Gāvuta, Majestät“, erwiderten sie. „Gibt es hier denn ein Boot oder ein Floß?“ – „Nein, Majestät.“ Da dachte der König: „Während wir nach Booten und dergleichen Ausschau halten, treibt uns die Geburt dem Alter entgegen, und das Alter dem Tod. Ich bin ohne jeden Zweifel ausgezogen, um den drei Juwelen zu folgen. Möge dieses Wasser durch deren Macht für mich nicht wie Wasser sein!“ Nachdem er so die Tugenden der drei Juwelen erwogen hatte und sich der Betrachtung des Buddha (Buddhānussati) mit den Worten „So ist er, der Erhabene, würdig, vollkommen erwacht...“ widmete, sprengte er zusammen mit seinem Gefolge auf tausend Pferden über die Wasseroberfläche. Die edlen Sindh-Pferde galoppierten darüber hinweg, als wäre es eine Felsplatte. Nicht einmal die Spitzen ihrer Hufe wurden nass.

So taṃ uttaritvā purato gacchanto aparampi nadiṃ disvā ‘‘ayaṃ kā nāmā’’ti pucchi. ‘‘Nīlavāhinī nāma, devā’’ti. ‘‘Kimassā parimāṇa’’nti? ‘‘Gambhīratopi puthulatopi aḍḍhayojanaṃ, devā’’ti. Sesaṃ purimasadisameva. Taṃ pana nadiṃ disvā ‘‘svākkhāto bhagavatā dhammo’’ti dhammānussatiṃ anussaranto pakkhandi. Tampi atikkamitvā gacchanto aparampi nadiṃ disvā ‘‘ayaṃ kā nāmā’’ti pucchi. ‘‘Candabhāgā nāma, devā’’ti. ‘‘Kimassā parimāṇa’’nti? ‘‘Gambhīratopi puthulatopi yojanaṃ, devā’’ti. Sesaṃ purimasadisameva. Imaṃ [Pg.356] pana nadiṃ disvā ‘‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’’ti saṅghānussatiṃ anussaranto pakkhandi. Taṃ pana nadiṃ atikkamitvā gacchanto satthu sarīrato nikkhantā chabbaṇṇarasmiyo addasa. Nigrodharukkhassa sākhāviṭapapalāsāni sovaṇṇamayāni viya ahesuṃ. Rājā cintesi – ‘‘ayaṃ pana obhāso neva candassa, na sūriyassa, na devamārabrahmanāgasupaṇṇādīnaṃ aññatarassa, addhā ahaṃ satthāraṃ uddissa āgacchanto mahāgotamabuddhena diṭṭho bhavissāmī’’ti. So tāvadeva assapiṭṭhito otaritvā onatasarīro rasmianusārena satthāraṃ upasaṅkamitvā manosilārase nimujjanto viya buddharasmīnaṃ anto pavisitvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdi saddhiṃ amaccasahassena, satthā tassa anupubbiṃ kathaṃ kathesi. Desanāvasāne rājā saparivāro sotāpattiphale patiṭṭhahi. Atha sabbeva uṭṭhahitvā pabbajjaṃ yāciṃsu. Satthā ‘‘āgamissati nu kho imesaṃ kulaputtānaṃ iddhimayapattacīvara’’nti upadhārento ‘‘ime kulaputtā paccekabuddhasahassassa cīvarasahassaṃ adaṃsu, kassapasammāsambuddhakāle vīsatiyā bhikkhusahassānampi vīsaticīvarasahassānipi adaṃsu. Anacchariyaṃ imesaṃ iddhimayapattacīvarāgamana’’nti ñatvā dakkhiṇahatthaṃ pasāretvā ‘‘etha, bhikkhavo, caratha brahmacariyaṃ sammā dukkhassa antakiriyāyā’’ti āha. Te tāvadeva aṭṭhaparikkhāradharā vassasaṭṭhikattherā viya hutvā vehāsaṃ abbhuggantvā paccorohitvā satthāraṃ vanditvā nisīdiṃsu.

Als jener [König] diesen [Fluss] überquert hatte und weiterging, sah er einen weiteren Fluss und fragte: „Wie heißt dieser Fluss?“ – „Er heißt Nīlavāhinī, o Herr.“ – „Wie groß ist er?“ – „Sowohl in der Tiefe als auch in der Breite misst er eine halbe Yojana, o Herr.“ Der Rest war genau wie zuvor. Als er jedoch diesen Fluss sah, dachte er über die Qualitäten des Dhamma nach: „Wohlverkündet ist die Lehre vom Erhabenen“ und stürzte sich hinein. Auch diesen überquerte er und sah beim Weitergehen einen weiteren Fluss und fragte: „Wie heißt dieser Fluss?“ – „Er heißt Candabhāgā, o Herr.“ – „Wie groß ist er?“ – „Sowohl in der Tiefe als auch in der Breite misst er eine Yojana, o Herr.“ Der Rest war genau wie zuvor. Als er diesen Fluss sah, dachte er über die Qualitäten des Saṅgha nach: „Gut wandelt der Saṅgha der Jünger des Erhabenen“ und stürzte sich hinein. Nachdem er auch diesen Fluss überquert hatte und weiterging, sah er die sechsfarbigen Strahlen, die dem Körper des Meisters entströmten. Die Äste, Zweige, Blätter und Früchte des Banyanbaums erschienen wie aus reinem Gold. Der König dachte: „Dieser Glanz stammt weder vom Mond noch von der Sonne, noch von irgendeinem Deva, Māra, Brahma, Nāga oder Garuḍa. Gewiss, da ich mich auf den Weg gemacht habe, um den Meister zu suchen, bin ich vom großen Buddha Gotama gesehen worden.“ Da stieg er sogleich vom Pferderücken herab, neigte seinen Körper, folgte dem Schein der Strahlen, näherte sich dem Meister und trat in die Buddha-Strahlen ein, wie jemand, der in flüssiges Roterz eintaucht. Er erwies dem Meister Ehrfurcht und setzte sich mit seinen tausend Ministern an eine Seite nieder. Der Meister verkündete ihm die stufenweise Lehrrede. Am Ende der Lehrrede gründete sich der König mitsamt seinem Gefolge in der Frucht des Stromeintritts. Daraufhin erhoben sich alle und baten um die Ordination. Der Meister überlegte: „Werden für diese Söhne aus gutem Hause wohl durch übernatürliche Macht entstandene Almosenschalen und Roben erscheinen?“ Bei der Prüfung erkannte er: „Diese Söhne aus gutem Hause spendeten einst tausend Paccekabuddhas tausend Roben. Zur Zeit des vollkommen Erwachten Kassapa spendeten sie zwanzigtausend Mönchen ebenso zwanzigtausend Roben. Es ist nicht verwunderlich, dass ihnen durch übernatürliche Macht entstandene Almosenschalen und Roben zuteilwerden.“ Nachdem er dies erkannt hatte, streckte der Meister seine rechte Hand aus und sprach: „Kommt, Mönche, führt das heilige Leben rechtmäßig, um dem Leiden ein Ende zu machen.“ Im selben Augenblick, ausgestattet mit den acht Requisiten, glichen sie Älteren von sechzig Jahren Ordensalter; sie erhoben sich in die Luft, stiegen wieder herab, erwiesen dem Meister Ehrfurcht und setzten sich nieder.

Tepi vāṇijakā rājakulaṃ gantvā raññā pahitabhāvaṃ ārocāpetvā deviyā ‘‘āgacchantū’’ti vutte pavisitvā vanditvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Atha ne devī pucchi – ‘‘tātā, kiṃ kāraṇā āgatātthā’’ti? ‘‘Mayaṃ raññā tumhākaṃ santikaṃ pahitā, tīṇi kira no satasahassāni dethā’’ti. ‘‘Tātā, atibahuṃ bhaṇatha, kiṃ tumhehi rañño kataṃ, kismiṃ vo rājā pasanno ettakaṃ dhanaṃ dāpesī’’ti? ‘‘Devi, na aññaṃ kiñci kataṃ, rañño pana ekaṃ sāsanaṃ ārocayimhā’’ti? ‘‘Sakkā pana, tātā, mayhaṃ ārocetu’’nti. ‘‘Sakkā, devī’’ti. ‘‘Tena hi, tātā, vadethā’’ti. ‘‘Devi buddho loke uppanno’’ti. Sāpi ‘‘taṃ sutvā purimanayeneva pītiyā phuṭṭhasarīrā tikkhattuṃ kiñci asallakkhetvā catutthe vāre ‘buddho’ti padaṃ sutvā, tātā, imasmiṃ pade raññā kiṃ dinna’’nti? ‘‘Satasahassaṃ, devī’’ti. ‘‘Tātā[Pg.357], ananucchavikaṃ raññā kataṃ evarūpaṃ sāsanaṃ sutvā tumhākaṃ satasahassaṃ dadamānena. Ahañhi vo mama duggatapaṇṇākāre tīṇi satasahassāni dammi, aparampi tumhehi rañño kiṃ ārocita’’nti? Te idañcidañcāti itarānipi dve sāsanāni ārocayiṃsu. Devī purimanayeneva pītiyā phuṭṭhasarīrā tikkhattuṃ kiñci asallakkhetvā catutthe vāre tatheva sutvā tīṇi tīṇi satasahassāni dāpesi, evaṃ te sabbānipi dvādasa satasahassāni labhiṃsu.

Auch jene Kaufleute gingen zum königlichen Palast, ließen ausrichten, dass sie vom König gesandt worden waren, und nachdem die Königin gesagt hatte: „Sie sollen eintreten“, traten sie ein, erwiesen ihr Ehrfurcht und blieben an einer Seite stehen. Da fragte die Königin sie: „Liebe Freunde, aus welchem Grund seid ihr gekommen?“ – „Wir wurden vom König zu Euch gesandt; er sagte uns: ‚Gebt ihnen dreihunderttausend [Münzen]‘.“ – „Liebe Freunde, ihr sprecht von einer gar zu großen Summe. Was habt ihr für den König getan? Worüber war der König so erfreut, dass er euch so viel Vermögen auszahlen ließ?“ – „O Königin, wir haben nichts weiter getan. Wir haben dem König lediglich eine Botschaft überbracht.“ – „Ist es möglich, liebe Freunde, diese auch mir zu verkünden?“ – „Es ist möglich, o Königin.“ – „Wenn dem so ist, liebe Freunde, so sprecht.“ – „O Königin, der Buddha ist in der Welt erschienen.“ Als sie dies hörte, wurde ihr Körper – genau wie zuvor beim König – von Verzückung durchdrungen. Dreimal konnte sie vor Freude nichts wahrnehmen; erst beim vierten Mal erfasste sie das Wort „Buddha“ und fragte: „Liebe Freunde, was hat der König für dieses Wort gegeben?“ – „Einhunderttausend, o Königin.“ – „Liebe Freunde, was der König getan hat, war ungebührlich, indem er euch nach dem Vernehmen einer solchen Botschaft nur einhunderttausend gab. Ich gebe euch dreihunderttausend als mein bescheidenes Geschenk. Was habt ihr dem König noch berichtet?“ Sie berichteten die beiden anderen Botschaften, dies und jenes. Die Königin wurde in gleicher Weise von Verzückung durchdrungen; dreimal konnte sie vor Freude nichts wahrnehmen, und beim vierten Mal, als sie es ganz erfasst hatte, ließ sie jeweils dreihunderttausend auszahlen. So erhielten sie insgesamt zwölfhunderttausend [Münzen].

Atha ne devī pucchi – ‘‘rājā kahaṃ, tātā’’ti? Devi, ‘‘satthāraṃ uddissa ‘pabbajissāmī’ti gato’’ti. ‘‘Mayhaṃ tena kiṃ sāsanaṃ dinna’’nti? ‘‘Sabbaṃ kira tena tumhākaṃ issariyaṃ vissaṭṭhaṃ, tumhe kira yathāruciyā sampattiṃ anubhavathā’’ti. ‘‘Amaccā pana kahaṃ, tātā’’ti? Tepi ‘‘‘raññā saddhiṃyeva pabbajissāmā’ti gatā, devī’’ti. Sā tesaṃ bhariyāyo pakkosāpetvā, ammā, tumhākaṃ sāmikā ‘‘raññā saddhiṃ pabbajissāmā’’ti gatā, ‘‘tumhe kiṃ karissathā’’ti? ‘‘Kiṃ pana tehi amhākaṃ sāsanaṃ pahitaṃ, devī’’ti? ‘‘Tehi kira attano sampatti tumhākaṃ vissaṭṭhā, tumhe kira taṃ sampattiṃ yathāruci paribhuñjathā’’ti. ‘‘Tumhe pana, devi, kiṃ karissathā’’ti? ‘‘Ammā, so tāva rājā sāsanaṃ sutvā magge ṭhitakova tīhi satasahassehi tīṇi ratanāni pūjetvā kheḷapiṇḍaṃ viya sampattiṃ pahāya ‘pabbajissāmī’ti nikkhanto, mayā pana tiṇṇaṃ ratanānaṃ sāsanaṃ sutvā tīṇi ratanāni navahi satasahassehi pūjitāni, na kho panesā sampatti nāma raññoyeva dukkhā, mayhampi dukkhāyeva. Ko raññā chaḍḍitakheḷapiṇḍaṃ jāṇukehi patiṭṭhahitvā mukhena gaṇhissati, na mayhaṃ sampattiyā attho, ahampi satthāraṃ uddissa gantvā pabbajissāmī’’ti. ‘‘Devi, mayampi tumheheva saddhiṃ pabbajissāmā’’ti. ‘‘Sace sakkotha, sādhu, ammā’’ti? ‘‘Sakkoma, devī’’ti. ‘‘Sādhu, ammā, tena hi ethā’’ti rathasahassaṃ yojāpetvā rathaṃ āruyha tāhi saddhiṃ nikkhamitvā antarāmagge paṭhamaṃ nadiṃ disvā yathā raññā puṭṭhaṃ, tatheva pucchitvā sabbapavattiṃ sutvā ‘‘rañño gatamaggaṃ olokethā’’ti vatvā ‘‘sindhavānaṃ padavalañjaṃ na passāma, devī’’ti vutte ‘‘rājā tīṇi ratanāni uddissa nikkhanto saccakiriyaṃ katvā gato bhavissati. Ahampi tīṇi ratanāni uddissa nikkhantā, tesameva anubhāvena idaṃ udakaṃ viya mā ahosī’’ti [Pg.358] tiṇṇaṃ ratanānaṃ guṇaṃ anussaritvā rathasahassaṃ pesesi. Udakaṃ piṭṭhipāsāṇasadisaṃ ahosi. Cakkānaṃ aggagganemivaṭṭiyo neva temiṃsu. Eteneva upāyena itarā dve nadiyo uttari.

Da fragte die Königin sie: „Wo ist der König, ihr Lieben?“ – „O Königin, er ist im Hinblick auf den Meister fortgegangen mit den Worten: 'Ich werde mich weihen lassen.'“ – „Welche Botschaft hat er mir hinterlassen?“ – „Er hat Euch, so heißt es, die gesamte Herrschaft überlassen mit den Worten: 'Möget ihr den Wohlstand nach eurem Belieben genießen.'“ – „Wo aber sind die Minister, ihr Lieben?“ – „Auch sie sind fortgegangen, o Königin, mit den Worten: 'Wir werden uns zusammen mit dem König weihen lassen.'“ Sie ließ deren Ehefrauen rufen und sprach: „Meine Lieben, eure Ehemänner sind fortgegangen, um sich zusammen mit dem König weihen zu lassen. Was werdet ihr tun?“ – „Welche Botschaft aber haben sie uns gesandt, o Königin?“ – „Sie haben euch, so heißt es, ihren eigenen Wohlstand überlassen mit den Worten: 'Möget ihr diesen Wohlstand nach eurem Belieben genießen.'“ – „Was aber werdet Ihr tun, o Königin?“ – „Meine Lieben, jener König hat, sobald er die Botschaft hörte, noch auf dem Weg stehend, mit dreihunderttausend Münzen die drei Juwelen verehrt, und wie einen Klumpen Speichel den Wohlstand aufgegeben und ist ausgezogen, um sich weihen zu lassen. Ich aber habe, nachdem ich die Botschaft von den drei Juwelen hörte, die drei Juwelen mit neunhunderttausend Münzen verehrt. Dieser Wohlstand ist wahrlich nicht nur für den König eine Quelle des Leids, sondern auch für mich eine Quelle des Leids. Wer würde schon einen vom König ausgespuckten Speichelklumpen auf den Knien rutschend mit dem Mund aufheben? Ich habe kein Verlangen nach Wohlstand. Auch ich werde im Hinblick auf den Meister fortgehen und mich weihen lassen.“ – „Königin, auch wir wollen uns zusammen mit Euch weihen lassen.“ – „Wenn ihr das könnt, ist es gut, meine Lieben.“ – „Wir können es, o Königin.“ – „Gut, meine Lieben, dann kommt!“ Nachdem sie tausend Wagen anspannen ließ, bestieg sie einen Wagen, zog mit ihnen aus, sah unterwegs den ersten Fluss, fragte genau so, wie der König gefragt hatte, hörte den gesamten Bericht und sagte: „Sucht nach dem Weg, den der König gegangen ist!“ Als sie sagten: „Wir sehen die Hufspuren der edlen Sindhu-Pferde nicht, o Königin“, dachte sie: „Der König ist im Hinblick auf die drei Juwelen ausgezogen und muss davongegangen sein, nachdem er einen Wahrheitsakt vollzogen hatte. Auch ich bin im Hinblick auf die drei Juwelen ausgezogen. Möge dieses Wasser durch eben deren Macht für uns nicht wie Wasser sein!“ Sie erinnerte sich an die Tugenden der drei Juwelen und trieb die tausend Wagen vorwärts. Das Wasser wurde wie eine glatte Felsplatte. Nur die äußersten Felgen der Räder wurden nass. Auf genau diese Weise überquerte sie auch die anderen beiden Flüsse.

Atha satthā tassāgamanabhāvaṃ ñatvā yathā attano santike nisinnā bhikkhū na paññāyanti, evamakāsi. Sāpi gacchantī gacchantī satthu sarīrato nikkhantā chabbaṇṇarasmiyo disvā tatheva cintetvā satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ ṭhitā pucchi – ‘‘bhante, mahākappino tumhākaṃ uddissa nikkhanto āgatettha maññe, kahaṃ so, amhākampi naṃ dassethā’’ti? ‘‘Nisīdatha tāva, idheva naṃ passissathā’’ti. Tā sabbāpi tuṭṭhacittā ‘‘idheva kira nisinnā sāmike passissāmā’’ti nisīdiṃsu. Satthā tāsaṃ anupubbiṃ kathaṃ kathesi, anojādevī desanāvasāne saparivārā sotāpattiphalaṃ pāpuṇi. Mahākappinatthero tāsaṃ vaḍḍhitadhammadesanaṃ suṇanto saparivāro saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Tasmiṃ khaṇe satthā tāsaṃ te bhikkhū arahattappatte dassesi. Tāsaṃ kira āgatakkhaṇeyeva attano sāmike kāsāvadhare muṇḍakasīse disvā cittaṃ ekaggaṃ na bhaveyya, tena maggaphalāni pattuṃ na sakkuṇeyyuṃ. Tasmā acalasaddhāya patiṭṭhitakāle tāsaṃ te bhikkhū arahattappatteyeva dassesi.

Da erkannte der Meister ihr Kommen und bewirkte, dass die in seiner Nähe sitzenden Mönche nicht zu sehen waren. Auch sie, während sie immer weiter ging, sah die sechsfarbigen Strahlen, die dem Körper des Meisters entströmten, dachte ebenso wie zuvor, trat an den Meister heran, erwies ihm die Ehrung und fragte, an einer Seite stehend: „Ehrwürdiger Herr, Mahākappina ist doch gewiss im Hinblick auf Euch ausgezogen und hierher gekommen. Wo ist er? Bitte zeigt ihn auch uns!“ – „Setzt euch zuerst nieder. Genau hier werdet ihr ihn sehen.“ Da setzten sie sich alle mit erfreutem Herzen nieder, denkend: „Wenn wir genau hier sitzen, werden wir wohl unsere Ehemänner sehen.“ Der Meister hielt ihnen eine schrittweise Lehrrede. Am Ende der Lehrrede erlangte Königin Anojā zusammen mit ihrem Gefolge die Frucht des Stromeintritts. Der Ehrwürdige Mahākappina aber, der dieser für sie dargelegten Lehrrede lauschte, erlangte zusammen mit seinem Gefolge die Arahatschaft samt den analytischen Wissenskräften. In diesem Moment machte der Meister jene Mönche, die die Arahatschaft erlangt hatten, für sie sichtbar. Denn hätte ihr Geist im Augenblick ihrer Ankunft, wenn sie ihre Ehemänner in safrangelben Gewändern und mit geschorenem Haupt gesehen hätten, keine Einspitzigkeit erlangt, so hätten sie die Pfade und Früchte nicht erreichen können. Deshalb zeigte er ihnen jene Mönche erst dann, als sie in unerschütterlichem Vertrauen gefestigt waren und die Arahatschaft bereits erlangt hatten.

Tāpi te disvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā, ‘‘bhante, tumhākaṃ tāva pabbajitakiccaṃ matthakaṃ patta’’nti vatvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ ṭhitā pabbajjaṃ yāciṃsu. Evaṃ kira vutte ‘‘satthā uppalavaṇṇāya āgamanaṃ cintesī’’ti ekacce vadanti. Satthā pana tā upāsikāyo āha – ‘‘sāvatthiṃ gantvā bhikkhunīupassaye pabbajethā’’ti. Tā anupubbena janapadacārikaṃ caramānā antarāmagge mahājanena abhihaṭasakkārasammānā padasāva vīsayojanasatikaṃ gantvā bhikkhunīupassaye pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Satthāpi bhikkhusahassaṃ ādāya ākāseneva jetavanaṃ agamāsi. Tatra sudaṃ āyasmā mahākappino rattiṭṭhānadivāṭṭhānādīsu ‘‘aho sukhaṃ, aho sukha’’nti udānaṃ udānento vicarati. Bhikkhū bhagavato ārocesuṃ – ‘‘bhante, mahākappino ‘aho sukhaṃ, aho sukha’nti udānaṃ udānento vicarati, attano kāmasukhaṃ rajjasukhaṃ ārabbha kathesi maññe’’ti. Satthā taṃ pakkosāpetvā ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, kappina, kāmasukhaṃ rajjasukhaṃ [Pg.359] ārabbha udānaṃ udānesī’’ti. ‘‘Bhagavā me, bhante, taṃ ārabbha udānabhāvaṃ vā anudānabhāvaṃ vā jānātī’’ti? Satthā ‘‘na, bhikkhave, mama putto kāmasukhaṃ rajjasukhaṃ ārabbha udānaṃ udāneti, puttassa pana me dhammapīti nāma dhammarati nāma uppajjati, so amatamahānibbānaṃ ārabbha eva udānaṃ udānesī’’ti anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Auch sie erblickten jene, verneigten sich mit der Fünf-Punkte-Ehrerbietung vor ihnen und sprachen: „Ehrwürdige Herren, das Ziel eures Mönchslebens ist nun vollendet.“ Nachdem sie dies gesagt hatten, verneigten sie sich vor dem Meister, standen an einer Seite und baten um die Ordination. Als diese Bitte ausgesprochen wurde, so sagen einige Lehrer, dachte der Meister an das Kommen von Uppalavaṇṇā. Der Meister aber sprach zu diesen Laienanhängerinnen: „Geht nach Sāvatthi und lasst euch im Nonnenkloster ordinieren.“ Sie wanderten allmählich durch die Lande, wurden unterwegs von einer großen Menschenmenge mit dargebrachten Gaben und Ehrenbezeugungen geehrt, legten eine Strecke von einhundertzwanzig Yojanas zu Fuß zurück, ließen sich im Nonnenkloster ordinieren und erlangten die Arahatschaft. Auch der Meister nahm die tausend Mönche mit sich und reiste auf dem Luftweg zum Jetavana-Kloster. Dort wanderte der Ehrwürdige Mahākappina an seinen Plätzen für die Nacht- und Tagesmeditation umher und rief freudig aus: „O welches Glück, o welches Glück!“ Die Mönche berichteten dem Erhabenen: „Ehrwürdiger Herr, Mahākappina wandert umher und ruft freudig aus: 'O welches Glück, o welches Glück!' Er spricht wohl im Hinblick auf sein früheres Sinnesglück oder sein königliches Glück.“ Der Meister ließ ihn rufen und fragte: „Ist es wahr, Kappina, dass du im Hinblick auf das Sinnesglück und das königliche Glück diesen Freudenausruf ausgestoßen hast?“ – „Herr, der Erhabene weiß, ob ich diesen Freudenausruf im Hinblick darauf ausgestoßen habe oder nicht.“ Der Meister sprach: „Nein, ihr Mönche, mein Sohn stößt keinen Freudenausruf im Hinblick auf Sinnesglück oder königliches Glück aus. In meinem Sohn steigt vielmehr die Freude am Dhamma und das Entzücken am Dhamma auf. Er stieß diesen Freudenausruf im Hinblick auf das todlose, große Nibbāna aus.“ Nachdem er so den Zusammenhang hergestellt hatte, verkündete er den Dhamma und sprach diesen Vers:

79.

79.

‘‘Dhammapīti sukhaṃ seti, vippasannena cetasā;

Ariyappavedite dhamme, sadā ramati paṇḍito’’ti.

„Wer die Freude am Dhamma genießt, lebt glücklich mit heiterem Geist; an dem von den Edlen verkündeten Dhamma erfreut sich der Weise allezeit.“

Tattha dhammapītīti dhammapāyako, dhammaṃ pivantoti attho. Dhammo ca nāmesa na sakkā bhājanena yāguādīni viya pātuṃ? Navavidhaṃ pana lokuttaradhammaṃ nāmakāyena phusanto ārammaṇato sacchikaronto pariññābhisamayādīhi dukkhādīni ariyasaccāni paṭivijjhanto dhammaṃ pivati nāma. Sukhaṃ setīti desanāmattamevetaṃ, catūhipi iriyāpathehi sukhaṃ viharatīti attho. Vippasannenāti anāvilena nirupakkilesena. Ariyappavediteti buddhādīhi ariyehi pavedite satipaṭṭhānādibhede bodhipakkhiyadhamme. Sadā ramatīti evarūpo dhammapīti vippasannena cetasā viharanto paṇḍiccena samannāgato sadā ramati abhiramatīti.

Darin bedeutet 'der am Dhamma Freude hat' (dhammapīti): der den Dhamma Trinkende, das heißt, einer, der den Dhamma trinkt. Denn dieser sogenannte Dhamma kann nicht wie Reisbrühe und Ähnliches mit einem Gefäß getrunken werden. Vielmehr sagt man, dass jemand 'den Dhamma trinkt', wenn er den neunfachen überweltlichen Dhamma (lokuttaradhamma) mit dem geistigen Körper (nāmakāya) berührt, ihn als Objekt vergegenwärtigt und durch volles Verständnis, Durchdringung und so weiter die edlen Wahrheiten wie das Leiden und so weiter (dukkhādīni ariyasaccāni) durchdringt. 'Er schläft in Glück' (sukhaṃ seti) ist nur eine Redeweise der Lehre; der Sinn ist, dass er in allen vier Körperhaltungen in Glück verweilt. 'Mit geklärtem [Geist]' (vippasannena) bedeutet: ungetrübt, frei von Befleckungen. 'Im von den Edlen verkündeten [Dhamma]' (ariyappavediteti) bedeutet: in den zur Erleuchtung beitragenden Dingen (bodhipakkhiyadhamma), wie den Grundlagen der Achtsamkeit und so weiter, die von den Edlen, beginnend mit dem Buddha, verkündet wurden. 'Erfreut er sich allezeit' (sadā ramatīti) bedeutet: Wer in einem solchen Zustand mit einem durch die Freude am Dhamma geklärten Geist verweilt und mit Weisheit ausgestattet ist, erfreut sich allezeit innig darin.

Desanāvasāne bahū sotāpannādayo ahesunti.

Am Ende der Lehrrede wurden viele Stromeingetretene und so weiter.

Mahākappinattheravatthu catutthaṃ.

Die Geschichte des Thera Mahākappina ist die vierte.

5. Paṇḍitasāmaṇeravatthu

5. Die Geschichte des Novizen Paṇḍita

Udakañhi nayantīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto paṇḍitasāmaṇeraṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrrede, beginnend mit 'Denn die Wasserkanäle leiten sie' (udakañhi nayanti), verkündete der Meister, während er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf den Novizen Paṇḍita.

Atīte kira kassapasammāsambuddho vīsatikhīṇāsavasahassaparivāro bārāṇasiṃ agamāsi. Manussā attano balaṃ sallakkhetvā aṭṭhapi dasapi ekato hutvā agantukadānādīni adaṃsu. Athekadivasaṃ satthā bhattakiccapariyosāne evaṃ anumodanamakāsi –

In der Vergangenheit, so heißt es, reiste der vollkommen Erleuchtete Kassapa, von zwanzigtausend triebversiegten Heiligen begleitet, nach Bārāṇasī. Die Menschen dort schätzten ihre eigenen Kräfte ein und gaben, indem sich jeweils acht oder zehn zusammenschlossen, den ankommenden Gästen Gaben und so weiter. Eines Tages nun hielt der Meister nach Beendigung des Mahls folgende Ansprache der Freude:

‘‘Upāsakā idha ekacco ‘attano santakameva dātuṃ vaṭṭati, kiṃ parena samādapitenā’ti attanāva dānaṃ deti, paraṃ na samādapeti[Pg.360]. So nibbattanibbattaṭṭhāne bhogasampadaṃ labhati, no parivārasampadaṃ. Ekacco paraṃ samādapeti, attanā na deti. So nibbattanibbattaṭṭhāne parivārasampadaṃ labhati, no bhogasampadaṃ ekacco attanāpi na deti, parampi na samādapeti. So nibbattanibbattaṭṭhāne neva bhogasampadaṃ labhati, na parivārasampadaṃ, vighāsādova hutvā jīvati. Ekacco attanā ca deti, parañca samādapeti. So nibbattanibbattaṭṭhāne bhogasampadampi labhati parivārasampadampī’’ti.

„Ihr Laienanhänger, hier in dieser Welt gibt so mancher selbst eine Gabe, regt aber andere nicht dazu an, indem er denkt: ‚Es gehört sich, nur das Eigene zu geben; was nützt es, andere dazu anzuhalten?‘ Er erlangt an jedem Ort, an dem er wiedergeboren wird, Fülle an Reichtum, nicht aber Fülle an Gefolgschaft. Ein anderer regt andere an, gibt aber selbst nichts. Er erlangt an jedem Ort, an dem er wiedergeboren wird, Fülle an Gefolgschaft, nicht aber Fülle an Reichtum. Wieder ein anderer gibt weder selbst noch regt er andere dazu an. Er erlangt an jedem Ort, an dem er wiedergeboren wird, weder Fülle an Reichtum noch Fülle an Gefolgschaft, sondern lebt, indem er sich von Essensresten ernährt. Und so mancher gibt sowohl selbst als auch regt er andere dazu an. Er erlangt an jedem Ort, an dem er wiedergeboren wird, sowohl Fülle an Reichtum als auch Fülle an Gefolgschaft.“

Taṃ sutvā samīpe ṭhito eko paṇḍitapuriso cintesi – ‘‘ahaṃ dāni tathā karissāmi, yathā me dvepi sampattiyo bhavissantī’’ti. So satthāraṃ vanditvā āha – ‘‘bhante, svātanāya mayhaṃ bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti. ‘‘Kittakehi te bhikkhūhi attho’’ti? ‘‘Kittako pana vo, bhante, parivāro’’ti? ‘‘Vīsati bhikkhusahassānī’’ti. ‘‘Bhante, sabbehi saddhiṃ svātanāya mayhaṃ bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti. Satthā adhivāsesi. So gāmaṃ pavisitvā, ‘‘ammatātā, svātanāya mayā buddhappamukho bhikkhusaṅgho nimantito, tumhe yattakānaṃ bhikkhūnaṃ dātuṃ sakkhissatha, tattakānaṃ dānaṃ dethā’’ti ārocetvā vicaranto attano attano balaṃ sallakkhetvā ‘‘mayaṃ dasannaṃ dassāma, mayaṃ vīsatiyā, mayaṃ satassa, mayaṃ pañcasatāna’’nti vutte sabbesaṃ vacanaṃ ādito paṭṭhāya paṇṇe āropesi.

Als ein weiser Mann, der in der Nähe stand, dies hörte, dachte er: „Ich werde es nun so einrichten, dass mir beide Arten von Fülle zuteilwerden.“ Er verneigte sich vor dem Meister und sagte: „Ehrwürdiger Herr, nehmt morgen meine Speisegabe an.“ Der Buddha fragte: „Wie viele Mönche benötigst du?“ Er fragte: „Wie groß, ehrwürdiger Herr, ist Euer Gefolge?“ „Zwanzigtausend Mönche“, hieß es. „Ehrwürdiger Herr, nehmt morgen zusammen mit allen meine Speisegabe an.“ Der Meister willigte ein. Der Mann ging in das Dorf und verkündete überall: „Ihr Mütter und Väter, morgen habe ich die Gemeinde der Mönche mit dem Buddha an der Spitze eingeladen. Gebt so vielen Mönchen eine Spende, wie ihr zu geben vermögt!“ Während er so umherging, schätzten die Leute ihre eigenen Kräfte ein und sagten: „Wir werden zehn Mönche bespenden“, „Wir zwanzig“, „Wir hundert“, „Wir fünfhundert“. Er trug die Zusagen aller von Anfang an in eine Liste ein.

Tena ca samayena tasmiṃ nagare atiduggatabhāveneva ‘‘mahāduggato’’ti paññāto eko puriso atthi. So tampi sammukhāgataṃ disvā, samma mahāduggata, mayā svātanāya buddhappamukho bhikkhusaṅgho nimantito, sve nagaravāsino dānaṃ dassanti, ‘‘tvaṃ kati bhikkhū bhojessasī’’ti? ‘‘Sāmi, mayhaṃ kiṃ bhikkhūhi, bhikkhūhi nāma sadhanānaṃ attho, mayhaṃ pana sve yāguatthāya taṇḍulanāḷimattampi natthi, ahaṃ bhatiṃ katvā jīvāmi, kiṃ me bhikkhūhī’’ti? Samādapakena nāma byattena bhavitabbaṃ. Tasmā so tena ‘‘natthī’’ti vuttepi tuṇhībhūto ahutvā evamāha – ‘‘samma mahāduggata, imasmiṃ nagare subhojanaṃ bhuñjitvā sukhumavatthaṃ nivāsetvā nānābharaṇapaṭimaṇḍitā sirisayane sayamānā bahū janā sampattiṃ anubhavanti, tvaṃ pana divasaṃ bhatiṃ katvā kucchipūraṇamattampi na labhasi, evaṃ [Pg.361] santepi ‘ahaṃ pubbe puññaṃ akatattā kiñci na labhāmī’ti na jānāsī’’ti? ‘‘Jānāmi, sāmī’’ti. ‘‘Atha kasmā idāni puññaṃ na karosi, tvaṃ yuvā balasampanno, kiṃ tayā bhatiṃ katvāpi yathābalaṃ dānaṃ dātuṃ na vaṭṭatī’’ti? So tasmiṃ kathenteyeva saṃvegappatto hutvā ‘‘mayhampi ekaṃ bhikkhuṃ paṇṇe āropehi, kiñcideva bhatiṃ katvā ekassa bhikkhaṃ dassāmī’’ti āha. Itaro ‘‘kiṃ ekena bhikkhunā paṇṇe āropitenā’’ti na āropesi? Mahāduggatopi gehaṃ gantvā bhariyaṃ āha – ‘‘bhadde, nagaravāsino sve saṅghabhattaṃ karissanti, ahampi samādapakena ‘ekassa bhikkhaṃ dehī’ti vutto, mayampi sve ekassa bhikkhaṃ dassāmā’’ti. Athassa bhariyā ‘‘mayaṃ daliddā, kasmā tayā sampaṭicchita’’nti avatvāva, ‘‘sāmi, bhaddakaṃ te kataṃ, mayaṃ pubbepi kiñci adatvā idāni duggatā jātā, mayaṃ ubhopi bhatiṃ katvā ekassa bhikkhaṃ dassāma, sāmī’’ti vatvā ubhopi gehā nikkhamitvā bhatiṭṭhānaṃ agamaṃsu.

Zu jener Zeit gab es in dieser Stadt einen Mann, der wegen seiner extremen Armut als „Mahāduggata“ (der überaus Arme) bekannt war. Als der Einladende ihn vor sich stehen sah, fragte er: „Freund Mahāduggata, ich habe für morgen die Mönchsgemeinde mit dem Buddha an der Spitze eingeladen, und morgen werden die Stadtbewohner Gaben spenden. Wie viele Mönche wirst du bewirten?“ Er antwortete: „Herr, was habe ich mit Mönchen zu schaffen? Mönche sind etwas für die Reichen. Ich habe für morgen nicht even ein einziges Maß Reis, um Reisbrühe zu kochen. Ich lebe von Lohnarbeit. Was habe ich mit Mönchen zu tun?“ Ein Werber muss jedoch geschickt sein. Deshalb schwieg jener Mann trotz dieser Antwort „Es gibt nichts“ nicht, sondern trat an ihn heran und sprach: „Freund Mahāduggata, in dieser Stadt genießen viele Menschen Fülle und Wohlstand, essen gute Speisen, tragen feine Kleider, sind mit verschiedenem Schmuck geschmückt und schlafen in prächtigen Betten. Du aber verrichtest den ganzen Tag Lohnarbeit und bekommst nicht einmal genug, um deinen Magen zu füllen. Erkennst du selbst bei diesen Umständen nicht: ‚Weil ich in der Vergangenheit kein Verdienst (puñña) erworben habe, bekomme ich jetzt nichts‘?“ Er antwortete: „Ich erkenne es, Herr.“ „Warum also erwirbst du nicht jetzt Verdienst? Du bist jung und voller Kraft. Solltest du nicht selbst durch Lohnarbeit nach Kräften eine Gabe spenden?“ Während der Werber so sprach, wurde Mahāduggata von heilsamem Schauder (saṃvega) ergriffen und sagte: „Trage auch für mich einen Mönch in die Liste ein. Ich werde irgendeine Lohnarbeit verrichten und einem Mönch eine Speise spenden.“ Der andere dachte jedoch: „Was nützt es, einen einzelnen Mönch auf die Liste zu setzen?“, und trug ihn nicht ein. Mahāduggata ging nach Hause und sagte zu seiner Frau: „Liebe Frau, die Stadtbewohner werden morgen eine Speisung der Gemeinde ausrichten. Auch ich wurde von dem Werber aufgefordert: ‚Gib einem Mönch eine Speise‘. Wir werden morgen ebenfalls einem Mönch eine Speise spenden.“ Seine Frau sagte jedoch nicht etwa: „Wir sind so arm, warum hast du das zugesagt?“, sondern sprach: „Mein Herr, du hast wohlgetan. Weil wir auch in der Vergangenheit nichts gespendet haben, sind wir jetzt so arm geworden. Wir werden beide Lohnarbeit verrichten und einem Mönch eine Speise geben, mein Herr.“ So sprachen sie, verließen beide das Haus und gingen an den Ort, an dem sie Arbeit finden konnten.

Mahāseṭṭhi taṃ disvā ‘‘kiṃ, samma mahāduggata, bhatiṃ karissasī’’ti pucchi. ‘‘Āma, ayyā’’ti. ‘‘Kiṃ karissasī’’ti? ‘‘Yaṃ tumhe kāressatha, taṃ karissāmī’’ti. ‘‘Tena hi mayaṃ sve dve tīṇi bhikkhusatāni bhojessāma, ehi, dārūni phālehī’’ti vāsipharasuṃ nīharitvā dāpesi. Mahāduggato daḷhaṃ kacchaṃ bandhitvā mahussāhappatto vāsiṃ pahāya pharasuṃ gaṇhanto, pharasuṃ pahāya vāsiṃ gaṇhanto dārūni phāleti. Atha naṃ seṭṭhi āha – ‘‘samma, tvaṃ ajja ativiya ussāhappatto kammaṃ karosi, kiṃ nu kho kāraṇa’’nti? ‘‘Sāmi, ahaṃ sve ekaṃ bhikkhuṃ bhojessāmī’’ti. Taṃ sutvā seṭṭhi pasannamānaso cintesi – ‘‘aho iminā dukkaraṃ kataṃ, ‘ahaṃ duggato’ti tuṇhībhāvaṃ anāpajjitvā ‘bhatiṃ katvā ekaṃ bhikkhuṃ bhojessāmī’ti vadatī’’ti. Seṭṭhibhariyāpi tassa bhariyaṃ disvā, ‘‘amma, kiṃ kammaṃ karissasī’’ti pucchitvā ‘‘yaṃ tumhe kāressatha, taṃ karomī’’ti vutte udukkhalasālaṃ pavesetvā suppamusalādīni dāpesi. Sā naccantī viya tuṭṭhapahaṭṭhā vīhiṃ koṭṭeti ceva ophuṇāti ca. Atha naṃ seṭṭhibhariyā pucchi – ‘‘amma, tvaṃ ativiya tuṭṭhapahaṭṭhā kammaṃ karosi, kiṃ nu kho kāraṇa’’nti? ‘‘Ayye, imaṃ bhatiṃ katvā mayampi ekaṃ bhikkhuṃ bhojessāmā’’ti. Taṃ sutvā seṭṭhibhariyāpi tassaṃ ‘‘aho vatāyaṃ dukkarakārikā’’ti pasīdi. Seṭṭhi mahāduggatassa dārūnaṃ [Pg.362] phālitakāle ‘‘ayaṃ te bhatī’’ti sālīnaṃ catasso nāḷiyo dāpetvā ‘‘ayaṃ te tuṭṭhidāyo’’ti aparāpi catasso nāḷiyo dāpesi.

Als der Großkaufmann ihn sah, fragte er: „Mein lieber Mahāduggata, wirst du Lohnarbeit verrichten?“ – „Ja, Herr“, erwiderte er. „Was wirst du tun?“ – „Was immer Ihr mich tun lasst, das werde ich tun.“ – „Nun denn, wir werden morgen zweihundert oder dreihundert Mönche bewirten. Komm, spalte Brennholz!“ Er holte eine Dechsel und eine Axt und ließ sie ihm geben. Mahāduggata schürzte sein Gewand fest um die Hüften, ging mit großem Eifer ans Werk, legte die Dechsel weg, nahm die Axt, legte die Axt weg, nahm die Dechsel und spaltete das Holz. Da sagte der Kaufmann zu ihm: „Mein Lieber, heute arbeitest du mit ganz außerordentlichem Eifer. Was ist wohl der Grund dafür?“ – „Herr, ich werde morgen einen Mönch bewirten.“ Als der Kaufmann dies hörte, dachte er mit freudigem Herzen: „Oh, wie bewundernswert ist das, was er tut! Ohne in Schweigen zu verfallen und zu dichten ‚Ich bin arm‘, sagt er: ‚Ich will Lohnarbeit verrichten und einen Mönch bewirten.‘“ Auch die Frau des Kaufmanns sah seine Frau und fragte: „Liebe, welche Arbeit wirst du tun?“ Als sie antwortete: „Was immer Ihr mich tun lasst, das werde ich tun“, führte sie sie in das Mörserhaus und ließ ihr Mörser, Stößel und andere Geräte geben. Wie eine Tänzerin stampfte und worfelte sie den Reis voller Freude und Entzücken. Da fragte sie die Frau des Kaufmanns: „Liebe, du arbeitest mit so großer Freude und Begeisterung. Was ist wohl der Grund dafür?“ – „Edle Dame, indem ich diese Lohnarbeit verrichte, werden auch wir einen Mönch bewirten.“ Als die Frau des Kaufmanns dies hörte, empfand sie tiefe Achtung vor ihr und dachte: „Oh, wie bewundernswert ist diese Frau, die so Schweres vollbringt!“ Als Mahāduggata das Holz fertig gespalten hatte, gab der Kaufmann ihm vier Maße feinen Reis und sagte: „Das ist dein Lohn“, und gab ihm weitere vier Maße mit den Worten: „Das ist ein Geschenk der Anerkennung für dich.“

So gehaṃ gantvā bhariyaṃ āha – ‘‘mayā bhatiṃ katvā sāli laddho, ayaṃ nivāpo bhavissati, tayā laddhāya bhatiyā dadhitelakaṭukabhaṇḍāni gaṇhāhī’’ti. Seṭṭhibhariyāpi puna tassā ekaṃ sappikaroṭikañceva dadhibhājanañca kaṭukabhaṇḍañca suddhataṇḍuḷināḷiñca dāpesi. Iti ca ubhinnampi nava taṇḍulanāḷiyo ahesuṃ. Te ‘‘deyyadhammo no laddho’’ti tuṭṭhahaṭṭhā pātova uṭṭhahiṃsu. Bhariyā mahāduggataṃ āha – ‘‘gaccha, sāmi, paṇṇaṃ pariyesitvā āharā’’ti. So antarāpaṇe paṇṇaṃ adisvā nadītīraṃ gantvā ‘‘ajja ayyānaṃ bhojanaṃ dātuṃ labhissāmī’’ti pahaṭṭhamānaso gāyanto paṇṇaṃ uccinati. Mahājālaṃ khipitvā ṭhito kevaṭṭo ‘‘mahāduggatassa saddena bhavitabba’’nti taṃ pakkositvā pucchi – ‘‘ativiya tuṭṭhacitto gāyasi, kiṃ nu kho kāraṇa’’nti? ‘‘Paṇṇaṃ uccināmi, sammā’’ti. ‘‘Kiṃ karissasī’’ti? ‘‘Ekaṃ bhikkhuṃ bhojessāmī’’ti. ‘‘Aho sukhito, bhikkhu, so tava kiṃ paṇṇaṃ khādissatī’’ti? ‘‘Kiṃ karomi, samma, attanā laddhapaṇṇena bhojessāmī’’ti? ‘‘Tena hi ehī’’ti. ‘‘Kiṃ karomi, sammā’’ti? ‘‘Ime macche gahetvā pādagghanakāni aḍḍhagghanakāni kahāpaṇagghanakāni ca uddānāni karohī’’ti. So tathā akāsi. Baddhabaddhe macche nagaravāsino nimantitanimantitānaṃ bhikkhūnaṃ atthāya hariṃsu. Tassa macchuddānāni karontasseva bhikkhācāravelā pāpuṇi. So velaṃ sallakkhetvā ‘‘gamissāmahaṃ, samma, ayaṃ bhikkhūnaṃ āgamanavelā’’ti āha. ‘‘Atthi pana kiñci macchuddāna’’nti? ‘‘Natthi, samma, sabbāni khīṇānī’’ti. ‘‘Tena hi mayā attano atthāya vālukāya nikhaṇitvā cattāro rohitamacchā ṭhapitā, sace bhikkhuṃ bhojetukāmosi, ime gahetvā gacchā’’ti te macche tassa adāsi.

Er ging nach Hause und sagte zu seiner Frau: „Ich habe durch meine Lohnarbeit feinen Reis erhalten, das wird unsere Nahrung sein. Kaufe du mit dem Lohn, den du erhalten hast, Sauermilch, Öl und Gewürze.“ Die Frau des Kaufmanns hatte ihr jedoch noch ein Gefäß mit geklärter Butter, einen Krug Sauermilch, Gewürze und ein Maß reinen weißen Reis geben lassen. So hatten beide zusammen neun Maße Reis. Überglücklich standen sie frühmorgens auf und dachten: „Wir haben unsere Spende erhalten!“ Die Frau sagte zu Mahāduggata: „Geh, mein Herr, suche Gemüse und bringe es herbei.“ Da er auf dem Markt kein Gemüse fand, ging er zum Flussufer. Mit freudigem Herzen dachte er: „Heute werde ich den Ehrwürdigen eine Speise spenden dürfen!“, und während er sang, las er Gemüse auf. Ein Fischer, der sein großes Netz ausgeworfen hatte und dort stand, dachte: „Das muss die Stimme von Mahāduggata sein.“ Er rief ihn herbei und fragte: „Du singst mit so freudigem Herzen, was ist wohl der Grund dafür?“ – „Mein Lieber, ich sammle Gemüse“, antwortete er. „Was wirst du damit tun?“ – „Ich werde einen Mönch bewirten.“ – „Oh, glücklicher Mönch! Soll er etwa dein Gemüse essen?“ – „Was soll ich tun, mein Lieber? Ich werde ihn mit dem Gemüse bewirten, das ich selbst gefunden habe.“ – „Nun denn, komm her!“ – „Was soll ich tun, mein Lieber?“ – „Nimm diese Fische und binde sie zu Portionen im Wert von einem Viertel, einer Hälfte und einem ganzen Kahāpaṇa zusammen.“ Er tat wie geheißen. Die Stadtbewohner kauften die zusammengebundenen Fische für die geladenen Mönche auf. Während er noch die Fischbündel schnürte, rückte die Zeit für den Almosengang heran. Als er die Zeit bemerkte, sagte er: „Ich muss gehen, mein Lieber. Es ist Zeit, dass die Mönche kommen.“ – „Gibt es denn noch ein Fischbündel?“ – „Nein, mein Lieber, alle sind ausverkauft.“ – „Nun denn, ich habe für mich selbst vier Rohita-Fische im Sand vergraben. Wenn du einen Mönch bewirten willst, nimm diese und geh.“ Und er gab ihm die Fische.

Taṃ divasaṃ pana satthā paccūsakāle lokaṃ volokento mahāduggataṃ attano ñāṇajālassa anto paviṭṭhaṃ disvā ‘‘kiṃ nu kho bhavissatī’’ti āvajjento ‘‘mahāduggato ‘ekaṃ bhikkhuṃ bhojessāmī’ti bhariyāya [Pg.363] saddhiṃ hiyyo bhatiṃ akāsi, kataraṃ nu kho bhikkhuṃ labhissatī’’ti cintetvā ‘‘manussā paṇṇe āropitasaññāya bhikkhū gahetvā attano attano gehesu nisīdāpessanti, mahāduggato maṃ ṭhapetvā aññaṃ bhikkhuṃ na labhissatī’’ti upadhāresi. Buddhā kira duggatesu anukampaṃ karonti. Tasmā satthā pātova sarīrapaṭijagganaṃ katvā ‘‘mahāduggataṃ saṅgaṇhissāmī’’ti gandhakuṭiṃ pavisitvā nisīdi. Mahāduggatepi macche gahetvā gehaṃ pavisante sakkassa paṇḍukambalasilāsanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. So ‘‘kiṃ nu kho kāraṇa’’nti olokento ‘‘hiyyo, mahāduggato ‘ekassa bhikkhuno bhikkhaṃ dassāmī’ti attano bhariyāya saddhiṃ bhatiṃ akāsi, kataraṃ nu kho bhikkhuṃ labhissatī’’ti cintetvā ‘‘natthetassa añño bhikkhu, satthā pana mahāduggatassa saṅgahaṃ karissāmī’’ti gandhakuṭiyaṃ nisinno. Mahāduggato attano upakappanakaṃ yāgubhattaṃ paṇṇasūpeyyampi tathāgatassa dadeyya, ‘‘yaṃnūnāhaṃ mahāduggatassa gehaṃ gantvā bhattakārakakammaṃ kareyya’’nti aññātakavesena tassa gehasamīpaṃ gantvā ‘‘atthi nu kho kassaci kiñci bhatiyā kātabba’’nti pucchi. Mahāduggato taṃ disvā āha – ‘‘samma, kiṃ kammaṃ karissasī’’ti? ‘‘Ahaṃ, sāmi, sabbasippiko, mayhaṃ ajānanasippaṃ nāma natthi, yāgubhattādīnipi sampādetuṃ jānāmī’’ti. ‘‘Samma, mayaṃ tava kammena atthikā, tuyhaṃ pana kiñci dātabbaṃ bhatiṃ na passāmā’’ti. ‘‘Kiṃ pana te kattabba’’nti? ‘‘Ekassa bhikkhussa bhikkhaṃ dātukāmomhi, tassa yāgubhattasaṃvidhānaṃ icchāmī’’ti. ‘‘Sace bhikkhussa bhikkhaṃ dassasi, na me bhatiyā attho, kiṃ mama puññaṃ na vaṭṭatī’’ti? ‘‘Evaṃ sante sādhu, samma, pavisā’’ti. So tassa gehaṃ pavisitvā telataṇḍulādīni āharāpetvā ‘‘gaccha, attano pattabhikkhuṃ ānehī’’ti taṃ uyyojesi. Dānaveyyāvaṭikopi paṇṇe āropitaniyāmeneva tesaṃ tesaṃ gehāni bhikkhū pahiṇi.

An jenem Tag aber sah der Lehrer zur Zeit der Morgendämmerung, als er die Welt betrachtete, Mahāduggata in das Netz seiner Erkenntnis eintreten. Er dachte nach: „Was wird wohl geschehen?“ und überlegte: „Mahāduggata hat gestern zusammen mit seiner Frau Lohnarbeit geleistet mit dem Gedanken: 'Ich will einen Mönch bewirten.' Welchen Mönch wird er wohl bekommen?“ Und er erwog: „Die Menschen werden gemäß der auf der Liste verzeichneten Zuweisung die Mönche einladen und sie in ihren jeweiligen Häusern niedersetzen lassen. Außer mir wird Mahāduggata keinen anderen Mönch erhalten.“ Es heißt, die Buddhas haben Mitleid mit den Armen. Daher verrichtete der Lehrer am frühen Morgen seine Körperpflege und dachte: „Ich will Mahāduggata Beistand leisten“, betrat die duftende Kammer und setzte sich nieder. Als auch Mahāduggata Fische genommen hatte und das Haus betrat, zeigte der rötliche Steinsitz des Sakka Anzeichen von Hitze. Als jener nach der Ursache blickte und dachte: „Gestern hat Mahāduggata zusammen mit seiner Frau Lohnarbeit geleistet mit dem Gedanken: 'Ich will einem Mönch eine Almosenspeise geben.' Welchen Mönch wird er wohl bekommen?“ und überlegte: „Es gibt keinen anderen Mönch für ihn, doch der Lehrer sitzt in der duftenden Kammer mit dem Gedanken: 'Ich will Mahāduggata Beistand leisten.' Mahāduggata würde dem Tathāgata wohl seine eigene bescheidene Reissuppe und auch seine Blättersuppe geben. Wie wäre es, wenn ich zum Haus Mahāduggatas ginge und die Arbeit des Essenzubereiters verrichtete?“, ging er in einer unkenntlichen Gestalt in die Nähe von dessen Haus und fragte: „Gibt es für irgendjemanden eine Arbeit, die gegen Lohn zu tun ist?“ Als Mahāduggata ihn sah, sagte er: „Freund, welche Arbeit wirst du tun?“ „Herr, ich beherrsche alle Handwerke, es gibt keine Kunst, die ich nicht kenne; ich verstehe es auch, Reissuppe und andere Speisen zuzubereiten.“ „Freund, wir benötigen deine Arbeit, aber wir sehen keinen Lohn, den wir dir geben könnten.“ „Was ist denn deine Aufgabe, die getan werden muss?“ „Ich wünsche, einem Mönch eine Almosenspeise zu geben, und ich möchte, dass die Reissuppe dafür zubereitet wird.“ „Wenn du einem Mönch Almosenspeise gibst, benötige ich keinen Lohn. Sollte mir denn kein Verdienst zustehen?“ „Wenn das so ist, gut, mein Freund, tritt ein!“ Er betrat sein Haus, ließ Öl, Reis und anderes herbeibringen und schickte ihn fort mit den Worten: „Geh, bringe den Mönch herbei, der dir zugeteilt wurde!“ Auch der Organisator der Almosengaben sandte die Mönche gemäß der auf der Liste verzeichneten Zuweisung zu den jeweiligen Häusern.

Mahāduggato tassa santikaṃ gantvā ‘‘mayhaṃ pattabhikkhuṃ dehī’’ti āha. So tasmiṃ khaṇe satiṃ labhitvā ‘‘ahaṃ tava bhikkhuṃ pamuṭṭho’’ti āha. Mahāduggato tikhiṇāya sattiyā kucchiyaṃ pahaṭo viya, ‘‘sāmi, kasmā maṃ nāsesi, ahaṃ tayā hiyyo samādapito bhariyāya saddhiṃ divasaṃ bhatiṃ katvā ajja pātova paṇṇatthāya nadītīre āhiṇḍitvā āgato, dehi me ekaṃ bhikkhu’’nti bāhā paggayha paridevi. Manussā sannipatitvā [Pg.364] ‘‘kimetaṃ, mahāduggatā’’ti pucchiṃsu. So tamatthaṃ ārocesi. Te veyyāvaṭikaṃ pucchiṃsu – ‘‘saccaṃ kira, samma, tayā esa ‘bhatiṃ katvā ekassa bhikkhussa bhikkhaṃ dehī’ti samādapito’’ti? ‘‘Āma, ayyā’’ti. ‘‘Bhāriyaṃ te kammaṃ kataṃ, yo tvaṃ ettake bhikkhū saṃvidahanto etassa ekaṃ bhikkhuṃ nādāsī’’ti. So tesaṃ vacanena maṅkubhūto taṃ āha – ‘‘samma mahāduggata, mā maṃ nāsayi, ahaṃ tava kāraṇā mahāvihesaṃ patto, manussā paṇṇe āropitaniyāmena attano attano pattabhikkhū nayiṃsu, attano gehe nisinnabhikkhuṃ nīharitvā dento nāma natthi, satthā pana mukhaṃ dhovitvā gandhakuṭiyameva nisinno, rājayuvarājasenāpatiādayo satthu gandhakuṭito nikkhamanaṃ olokentā nisinnā satthu pattaṃ gahetvā ‘gamissāmā’ti. Buddhā nāma duggate anukampaṃ karonti, tvaṃ vihāraṃ gantvā ‘duggatomhi, bhante, mama saṅgahaṃ karothā’ti satthāraṃ vanda, sace te puññaṃ atthi, addhā lacchasī’’ti.

Mahāduggata ging zu ihm und sagte: „Gib mir den mir zugeteilten Mönch!“ In diesem Moment erinnerte sich jener und sagte: „Ich habe dich bei den Mönchen vergessen.“ Als wäre er mit einem scharfen Speer in den Bauch getroffen worden, erhob Mahāduggata die Arme und weinte jämmerlich: „Herr, warum ruinierst du mich? Weil ich gestern von dir angespornt wurde, habe ich zusammen mit meiner Frau den ganzen Tag über Lohnarbeit verrichtet und bin heute am frühen Morgen an das Flussufer geeilt, um nach Gemüse zu suchen, und nun zurückgekehrt. Gib mir einen Mönch!“ Die Leute liefen zusammen und fragten: „Was ist los, Mahāduggata?“ Er erzählte ihnen die Angelegenheit. Sie fragten den Organisator: „Stimmt es, Freund, dass dieser Mann von dir ermuntert wurde, Lohnarbeit zu verrichten und einem Mönch eine Almosenspeise zu geben?“ „Ja, ihr Herren“, antwortete er. „Da hast du eine schwere Verfehlung begangen, dass du, der du so viele Mönche zuteilst, diesem Mann keinen einzigen Mönch gegeben hast!“ Beschämt durch ihre Worte sagte jener zu ihm: „Freund Mahāduggata, ruiniere mich nicht! Ich bin deinetwegen in große Bedrängnis geraten. Die Leute haben gemäß der auf der Liste verzeichneten Zuweisung die ihnen zugeteilten Mönche mitgenommen. Es gibt niemanden, der einen Mönch, der bereits in seinem Haus sitzt, wieder herausholen und weggeben würde. Der Lehrer jedoch hat sein Gesicht gewaschen und sitzt in der duftenden Kammer. Der König, der Vizekönig, der General und andere sitzen da, warten darauf, dass der Lehrer die duftende Kammer verlässt, und warten darauf, die Almosenschale des Lehrers zu nehmen und mitzugehen. Die Buddhas haben wahrlich Mitleid mit den Armen. Geh du zum Kloster, verehre den Lehrer und bitte ihn: 'Ehrwürdiger Herr, ich bin ein armer Mann, erweise mir Gunst!' Wenn du heilsame Verdienste hast, wirst du ihn gewiss erhalten.“

So vihāraṃ agamāsi. Atha naṃ aññesu divasesu vihāre vighāsādabhāvena diṭṭhattā rājayuvarājādayo, ‘‘mahāduggata, na tāva bhattakālo, kasmā tvaṃ āgacchasī’’ti āhaṃsu. So ‘‘jānāmi, sāmi, ‘na tāva bhattakālo’ti. Satthāraṃ pana vandituṃ āgacchāmī’’ti vadanto gantvā gandhakuṭiyā ummāre sīsaṃ ṭhapetvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā, ‘‘bhante, imasmiṃ nagare mayā duggatataro natthi, avassayo me hotha, karotha me saṅgaha’’nti āha. Satthā gandhakuṭidvāraṃ vivaritvā pattaṃ nīharitvā tassa hatthe ṭhapesi. So cakkavattisiriṃ patto viya ahosi, rājayuvarājādayo aññamaññassa mukhāni olokayiṃsu. Satthārā dinnapattañhi koci issariyavasena gahetuṃ samattho nāma natthi. Evaṃ pana vadiṃsu, ‘‘samma mahāduggata, satthu pattaṃ amhākaṃ dehi ettakaṃ nāma te dhanaṃ dassāma, tvaṃ duggato dhanaṃ gaṇhāhi, kiṃ te pattenā’’ti? Mahāduggato ‘‘na kassaci dassāmi, na me dhanena attho, satthāraṃyeva bhojessāmī’’ti āha. Avasesā taṃ yācitvā pattaṃ alabhitvā nivattiṃsu. Rājā pana ‘‘mahāduggato dhanena palobhiyamānopi satthu pattaṃ na deti, satthārā ca sayaṃ dinnapattaṃ koci gahetuṃ na sakkoti, imassa deyyadhammo nāma kittako bhavissati, iminā deyyadhammassa dinnakāle satthāraṃ ādāya gehaṃ netvā mayhaṃ sampāditaṃ āhāraṃ dassāmī’’ti cintetvā satthārā saddhiṃyeva [Pg.365] agamāsi. Sakkopi devarājā yāgukhajjakabhattasūpeyyapaṇṇādīni sampādetvā satthu nisīdanārahaṃ āsanaṃ paññapetvā nisīdi.

Mahāduggata ging zum Kloster. Da sprachen der König, der Vizekönig und die anderen zu ihm, da sie ihn an anderen Tagen im Kloster als jemanden gesehen hatten, der von Essensresten lebte: „Lieber Mahāduggata, es ist noch nicht die Zeit für das Almosenessen. Warum kommst du?“ Er sprach: „Ich weiß, o Herr, dass es noch nicht Zeit für das Almosenessen ist. Doch ich komme, um den Meister zu verehren.“ So sprechend ging er hin, legte sein Haupt auf die Schwelle der Duftkammer, verehrte den Meister mit den fünf Berührungspunkten auf der Erde und sagte: „Ehrwürdiger Herr, in dieser Stadt gibt es niemanden, der ärmer ist als ich. Seid mir eine Zuflucht, erweist mir Eure Gunst!“ Der Meister öffnete die Tür der Duftkammer, nahm seine Almosenschale heraus und legte sie in seine Hand. Da war es ihm, als hätte er die Herrlichkeit eines Weltenherrschers erlangt, und der König, der Vizekönig und die anderen blickten einander erstaunt an. Denn niemand war imstande, eine vom Meister selbst überreichte Almosenschale kraft eigener Macht an sich zu nehmen. Dennoch sagten sie zu ihm: „Freund Mahāduggata, gib uns die Almosenschale des Meisters! Wir werden dir so und so viel Reichtum geben. Du bist arm, nimm das Geld! Was fängst du mit der Almosenschale an?“ Mahāduggata erwiderte: „Ich werde sie niemandem geben. Ich brauche kein Geld, ich will einzig den Meister bewirten.“ Die Übrigen baten ihn darum, doch da sie die Almosenschale nicht erhielten, kehrten sie um. Der König aber dachte: „Obwohl Mahāduggata mit Reichtum gelockt wird, gibt er die Almosenschale des Meisters nicht her. Und niemand kann die Schale, die der Meister selbst übergeben hat, gewaltsam an sich nehmen. Wie groß mag wohl seine Opfergabe sein? Wenn er seine Gabe dargebracht hat, werde ich den Meister mitnehmen, ihn in meinen Palast führen und ihm die von mir zubereitete Speise anbieten.“ So dachte er und ging gemeinsam mit dem Meister mit. Auch Sakka, der König der Götter, bereitete Milchreis, Gebäck, Reis, Suppe, Gemüse und anderes vor, richtete einen für den Meister angemessenen Sitz her und setzte sich nieder.

Mahāduggato satthāraṃ netvā ‘‘pavisatha, bhante’’ti āha. Vasanagehañcassa nīcaṃ hoti, anonatena pavisituṃ na sakkā. Buddhā ca nāma gehaṃ pavisantā na onamitvā pavisanti. Gehañhi pavisanakāle mahāpathavī vā heṭṭhā ogacchati, gehaṃ vā uddhaṃ gacchati. Idaṃ tesaṃ sudinnadānassa phalaṃ. Puna nikkhamitvā gatakāle sabbaṃ pākatikameva hoti. Tasmā satthā ṭhitakova gehaṃ pavisitvā sakkena paññattāsane nisīdi. Satthari nisinne rājā āha – ‘‘samma mahāduggata, tayā amhākaṃ yācantānampi satthu patto na dinno, passāma tāva, kīdiso te satthu sakkāro kato’’ti? Athassa sakko yāgukhajjakādīni vivaritvā dassesi. Tesaṃ vāsagandho sakalanagaraṃ chādetvā aṭṭhāsi. Rājā yāguādīni oloketvā bhagavantaṃ āha – ‘‘bhante, ‘ahaṃ mahāduggatassa deyyadhammo kittako bhavissati, iminā deyyadhamme dinne satthāraṃ gehaṃ netvā attano sampāditaṃ āhāraṃ dassāmī’ti cintetvā āgato, mayā evarūpo āhāro na diṭṭhapubbo, mayi idha ṭhite mahāduggato kilameyya, gacchāmaha’’nti satthāraṃ vanditvā pakkāmi. Sakkopi satthāraṃ yāguādīni datvā sakkaccaṃ parivisi. Satthāpi katabhattakicco anumodanaṃ katvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi.

Mahāduggata führte den Meister herbei und sagte: „Tretet ein, ehrwürdiger Herr!“ Seine Hütte war jedoch sehr niedrig, und man konnte nicht eintreten, ohne sich zu bücken. Doch die Buddhas bücken sich niemals, wenn sie ein Haus betreten. Denn wenn sie ein Haus betreten, senkt sich entweder die große Erde nach unten, oder das Haus erhebt sich nach oben. Dies ist die Frucht ihrer vortrefflich dargebrachten Gaben. Wenn sie das Haus wieder verlassen haben, wird alles wieder ganz normal wie zuvor. Daher trat der Meister aufrecht stehend in das Haus ein und setzte sich auf den von Sakka bereitgestellten Sitz. Als der Meister saß, sagte der König: „Freund Mahāduggata, obwohl wir dich darum gebeten haben, hast du uns die Schale des Meisters nicht gegeben. Nun wollen wir doch einmal sehen: Was für eine Ehrerbietung hast du dem Meister erwiesen?“ Daraufhin öffnete Sakka die Gefäße und zeigte ihm den Milchreis, das Gebäck und die anderen Speisen. Deren lieblicher Duft breitete sich aus und erfüllte die ganze Stadt. Als der König den Milchreis und die anderen Speisen erblickte, sprach er zum Erhabenen: „Ehrwürdiger Herr, ich dachte mir: ‚Wie groß mag wohl die Gabe des armen Mahāduggata sein? Wenn er seine Gabe dargebracht hat, werde ich den Meister in mein Haus führen und ihm die von mir zubereitete Speise anbieten‘, und so kam ich her. Doch eine solche Speise habe ich noch nie zuvor gesehen! Wenn ich hierbleibe, könnte Mahāduggata in Bedrängnis geraten. Ich werde nun gehen.“ Er verneigte sich vor dem Meister und ging fort. Auch Sakka bot dem Meister den Milchreis und die anderen Speisen dar und bediente ihn ehrerbietig. Und nachdem der Meister sein Mahl beendet hatte, sprach er die Segensworte, erhob sich von seinem Sitz und ging fort.

Sakko mahāduggatassa saññaṃ adāsi. So pattaṃ gahetvā satthāraṃ anugacchi. Sakko nivattitvā mahāduggatassa gehadvāre ṭhito ākāsaṃ olokesi. Tāvadeva ākāsato sattaratanavassaṃ vassitvā tassa gehe sabbabhājanāni pūretvā sakalaṃ gehaṃ pūresi. Tassa gehe okāso nāhosi. Tassa bhariyā dārake hatthesu gahetvā nīharitvā bahi aṭṭhāsi. So satthāraṃ anugantvā nivatto dārake bahi disvā ‘‘kiṃ ida’’nti pucchi. ‘‘Sāmi, sakalaṃ no gehaṃ sattahi ratanehi puṇṇaṃ, pavisituṃ okāso natthī’’ti. So ‘‘ajjeva me dānena vipāko dinno’’ti cintetvā rañño santikaṃ gantvā vanditvā, ‘‘kasmā āgatosī’’ti vutte āha –‘‘deva, gehaṃ me sattahi ratanehi puṇṇaṃ, taṃ dhanaṃ gaṇhathā’’ti. Rājā ‘‘aho buddhānaṃ [Pg.366] dinnadānaṃ, ajjeva matthakaṃ patta’’nti cintetvā taṃ āha – ‘‘kiṃ te laddhuṃ vaṭṭatī’’ti? ‘‘Dhanaharaṇatthāya sakaṭasahassaṃ, devā’’ti. Rājā sakaṭasahassaṃ pesetvā dhanaṃ āharāpetvā rājaṅgaṇe okirāpesi. Tālappamāṇo rāsi ahosi. Rājā nagare sannipātāpetvā ‘‘imasmiṃ nagare atthi kassaci ettakaṃ dhana’’nti pucchi. ‘‘Natthi, devā’’ti. ‘‘Evaṃ mahādhanassa kiṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti? ‘‘Seṭṭhiṭṭhānaṃ dātuṃ vaṭṭati, devā’’ti. Rājā tassa mahāsakkāraṃ katvā seṭṭhiṭṭhānaṃ dāpesi.

Sakka gab Mahāduggata ein Zeichen. Dieser nahm die Almosenschale und geleitete den Meister hinaus. Sakka kehrte um, stellte sich an die Tür von Mahāduggatas Hütte und blickte zum Himmel empor. Im selben Augenblick regnete es vom Himmel einen Regen aus den sieben Juwelen, der alle Gefäße füllte und das gesamte Haus ausfüllte. In seinem Haus gab es keinen freien Platz mehr. Seine Frau nahm die Kinder an den Händen, führte sie hinaus und blieb draußen stehen. Als er nach dem Geleiten des Meisters zurückkehrte und die Kinder draußen sah, fragte er: „Was ist das?“ „Mein Herr, unser ganzes Haus ist voll von den sieben Juwelen; es gibt keinen Platz mehr, um hineinzugehen.“ Er dachte: „Noch heute hat mir meine Gabe ihre Frucht gebracht!“ Er ging zum König, verneigte sich vor ihm, und als er gefragt wurde: „Warum bist du gekommen?“, sagte er: „O König, mein Haus ist voll von den sieben Juwelen. Bitte nehmt diesen Reichtum an!“ Der König dachte: „O wie wunderbar ist doch eine Gabe, die den Buddhas dargebracht wird! Noch heute hat sie ihre Vollendung erreicht!“ und sprach zu ihm: „Was solltest du nun erhalten?“ „Eintausend Karren, um den Reichtum wegzuschaffen, o König!“, antwortete er. Der König schickte eintausend Karren los, ließ den Reichtum herbeischaffen und auf dem Königshof aufschütten. Es entstand ein Haufen so hoch wie eine Palme. Der König ließ die Bürger der Stadt versammeln und fragte: „Gibt es in dieser Stadt jemanden, der so viel Reichtum besitzt?“ „Nein, o König“, antworteten sie. „Was gebührt sich für jemanden mit einem solchen Reichtum zu tun?“ „Ihm sollte das Amt des Großkaufmanns verliehen werden, o König.“ Der König erwies ihm große Ehrung und verlieh ihm das Amt des Großkaufmanns.

Athassa pubbe ekassa seṭṭhino gehaṭṭhānaṃ ācikkhitvā ‘‘ettha jāte gacche harāpetvā gehaṃ uṭṭhāpetvā vasāhī’’ti āha. Tassa taṃ ṭhānaṃ sodhetvā samaṃ katvā bhūmiyā khaññamānāya aññamaññaṃ āhacca nidhikumbhiyo uṭṭhahiṃsu. Tena rañño ārocite ‘‘tava puññena nibbattā, tvameva gaṇhāhī’’ti āha. So gehaṃ kāretvā sattāhaṃ buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ adāsi. Tato parampi yāvatāyukaṃ tiṭṭhanto puññāni karitvā āyupariyosāne devaloke nibbatto.

Daraufhin wies er ihm den Platz eines ehemaligen Großkaufmannshauses zu und sagte: „Lass das dort gewachsene Gestrüpp roden, errichte ein Haus und wohne dort.“ Als man jenen Ort säuberte, einebnete und den Boden aufgrub, stießen die Grabwerkzeuge aufeinander, und Schatzkrüge kamen zum Vorschein. Als er dies dem König meldete, sagte dieser: „Sie sind durch dein eigenes Verdienst entstanden. Nimm sie nur selbst!“ Er ließ ein Haus bauen und spendete sieben Tage lang eine große Gabe an die Mönchsgemeinde mit dem Buddha an der Spitze. Auch danach verbrachte er sein ganzes restliches Leben mit heilsamen Taten, und nach dem Ende seiner Lebenszeit wurde er in einer Götterwelt wiedergeboren.

Ekaṃ buddhantaraṃ dibbasampattiṃ anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde tato cuto sāvatthiyaṃ sāriputtattherassūpaṭṭhākakule seṭṭhidhītu kucchiyaṃ paṭisandhiṃ gaṇhi. Athassā mātāpitaro gabbhassa patiṭṭhitabhāvaṃ ñatvā gabbhaparihāraṃ adaṃsu. Tassā aparena samayena evarūpo dohaḷo uppajji – ‘‘aho vatāhaṃ dhammadesanāpatiṃ ādiṃ katvā pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ rohitamaccharasena dānaṃ datvā kāsāyāni vatthāni nivāsetvā āsanapariyante nisinnā tesaṃ bhikkhūnaṃ ucchiṭṭhabhattaṃ paribhuñjeyya’’nti. Sā mātāpitūnaṃ ārocetvā tathā akāsi, dohaḷo paṭipassambhi. Athassā tato aparesupi sattasu maṅgalesu rohitamaccharaseneva dhammasenāpatittherappamukhāni pañca bhikkhusatāni bhojesuṃ. Sabbaṃ tissakumārassa vatthumhi vuttaniyāmeneva veditabbaṃ. Ayamassa pana mahāduggatakāle dinnassa rohitamaccharasadānasseva nissando. Nāmaggahaṇadivase panassa, ‘‘bhante, dāsassa vo sikkhāpadāni dethā’’ti mātarā vutte thero āha – ‘‘konāmo ayaṃ dārako’’ti? ‘‘Bhante, imassa dārakassa kucchiyaṃ paṭisandhiggahaṇato paṭṭhāya imasmiṃ gehe jaḷā eḷamūgāpi paṇḍitā [Pg.367] jātā, tasmā me puttassa paṇḍitotveva nāmaṃ bhavissatī’’ti. Thero sikkhāpadāni adāsi. Jātadivasato paṭṭhāya panassa ‘‘nāhaṃ mama puttassa ajjhāsayaṃ bhindissāmī’’ti mātu cittaṃ uppajji. So sattavassikakāle mātaraṃ āha – ‘‘amma, therassa santike pabbajissāmī’’ti. ‘‘Sādhu, tāta, ‘ahaṃ tava ajjhāsayaṃ na bhindissāmicceva manaṃ uppādesi’’’nti vatvā theraṃ nimantetvā bhojetvā, ‘‘bhante, dāso vo pabbajitukāmo, ahaṃ imaṃ sāyanhasamaye vihāraṃ ānessāmī’’ti theraṃ uyyojetvā ñātake sannipātāpetvā ‘‘mama puttassa gihikāle kattabbasakkāraṃ ajjeva karissāmā’’ti mahantaṃ sakkāraṃ kāretvā taṃ ādāya vihāraṃ gantvā ‘‘imaṃ, bhante, pabbājethā’’ti therassa adāsi.

Nachdem er ein ganzes Buddha-Intervall lang himmlische Glückseligkeit genossen hatte, schied er aus jener Götterwelt und nahm bei dem Erscheinen dieses Buddhas Wiedergeburt im Schoß der Tochter eines Großkaufmanns in Sāvatthī an, und zwar in der Familie eines Unterstützers des ehrwürdigen Älteren Sāriputta. Als ihre Eltern erkannten, dass eine Schwangerschaft vorlag, sorgten sie für den Schutz der Schwangerschaft. Später entstand in ihr ein solches Schwangerschaftsverlangen: „O dass ich doch, angefangen beim General des Dhamma, fünfhundert Mönchen eine Gabe von schmackhafter Rohita-Fischspeise geben, in safranfarbene Gewänder gekleidet am Ende der Sitzreihe sitzen und die Speisereste dieser Mönche essen könnte!“ Sie teilte dies ihren Eltern mit und tat genau so; ihr Verlangen wurde gestillt. Danach bewirteten sie auch bei den anderen sieben glückverheißenden Feierlichkeiten fünfhundert Mönche mit dem ehrwürdigen General des Dhamma an der Spitze mit eben dieser Rohita-Fischspeise. Alles Weitere ist genau so zu verstehen, wie es in der Geschichte des Knaben Tissa beschrieben wurde. Dies war jedoch die Nachwirkung der Gabe von Rohita-Fischspeise, die er damals als Mahāduggata dargebracht hatte. Am Tag der Namensgebung aber, als die Mutter sagte: „Ehrwürdiger Herr, gebt Eurem Diener bitte die Tugendregeln“, fragte der Ältere: „Wie ist der Name dieses Knaben?“ Sie antwortete: „Ehrwürdiger Herr, seit dieser Knabe im Mutterleib empfangen wurde, sind selbst die Einfältigen, Tauben und Stummen in diesem Haus weise geworden. Darum soll der Name meines Sohnes Paṇḍita (der Weise) sein.“ Der Ältere gab ihm die Tugendregeln. Seit dem Tag seiner Geburt an entstand im Geist der Mutter der Gedanke: „Ich werde das Bestreben meines Sohnes nicht durchkreuzen.“ Als er sieben Jahre alt war, sagte er zu seiner Mutter: „Mutter, ich möchte unter dem ehrwürdigen Älteren das Ordensleben aufnehmen.“ Sie antwortete: „Gut, mein Lieber, ich habe mir ohnehin vorgenommen, dein Bestreben nicht zu durchkreuzen.“ Nachdem sie dies gesagt hatte, lud sie den Älteren ein, bewirtete ihn und sprach: „Ehrwürdiger Herr, Euer Diener möchte das Ordensleben aufnehmen. Ich werde ihn heute Abend zum Kloster bringen.“ Nachdem sie den Älteren verabschiedet hatte, ließ sie die Verwandten zusammenkommen und sprach: „Wir wollen heute noch die Ehrung vollziehen, die meinem Sohn während seiner Zeit als Laie gebührt.“ Sie ließ eine große Ehrungszeremonie veranstalten, nahm ihn mit, ging zum Kloster und übergab ihn dem Älteren mit den Worten: „Ehrwürdiger Herr, lasst ihn bitte das Ordensleben aufnehmen.“

Thero pabbajjāya dukkarabhāvaṃ ācikkhitvā ‘‘karissāmahaṃ, bhante, tumhākaṃ ovāda’’nti vutte ‘‘tena hi ehī’’ti kese temetvā tacapañcakakammaṭṭhānaṃ ācikkhitvā pabbājesi. Mātāpitaropissa sattāhaṃ vihāreyeva vasantā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa rohitamaccharaseneva dānaṃ datvā sattame divase sāyaṃ gehaṃ agamaṃsu. Thero aṭṭhame divase antogāmaṃ gacchanto taṃ ādāya gacchati, bhikkhusaṅghena saddhiṃ nāgamāsi. Kiṃ kāraṇā? Na tāvassa pattacīvaraggahaṇāni vā iriyāpatho vā pāsādiko hoti, apica vihāre therassa kattabbavattaṃ atthi. Thero hi bhikkhusaṅghe antogāmaṃ paviṭṭhe sakalavihāraṃ vicaranto asammajjanaṭṭhānaṃ sammajjitvā tucchabhājanesu pānīyaparibhojanīyāni upaṭṭhapetvā dunnikkhittāni mañcapīṭhādīni paṭisāmetvā pacchā gāmaṃ pavisati. Apica ‘‘aññatitthiyā tucchavihāraṃ pavisitvā ‘passatha samaṇassa gotamassa sāvakānaṃ nisinnaṭṭhānānī’ti vattuṃ mā labhiṃsū’’ti sakalavihāraṃ paṭijaggitvā pacchā gāmaṃ pavisati. Tasmā taṃ divasampi sāmaṇerena pattacīvaraṃ gāhāpetvā divātaraṃ piṇḍāya pāvisi.

Der Ältere wies auf die Mühsal des Ordenslebens hin. Als der Knabe sagte: „Ehrwürdiger Herr, ich werde Euren Rat befolgen“, sprach er: „Nun gut, komm her“, feuchtete sein Haar an, erklärte ihm das Meditationsobjekt der fünf Körperteile, die mit der Haut enden, und ließ ihn das Ordensleben aufnehmen. Auch seine Eltern blieben sieben Tage lang im Kloster selbst wohnen, gaben der Mönchsgemeinschaft mit dem Buddha an der Spitze Gaben von eben dieser Rohita-Fischspeise und kehrten am Abend des siebten Tages nach Hause zurück. Am achten Tag ging der Ältere in das Dorf und nahm den Novizen mit sich; er ging nicht zusammen mit der großen Mönchsgemeinschaft. Aus welchem Grund? Einerseits war dessen Weise, Schale und Gewand zu tragen, oder sein äußeres Auftreten noch nicht vertrauenerweckend, andererseits hatte der Ältere noch Pflichten im Kloster zu erfüllen. Denn wenn die Mönchsgemeinschaft das Dorf betreten hatte, ging der Ältere durch das ganze Kloster, fegte die ungefegten Stellen, stellte Trink- und Brauchwasser in den leeren Gefäßen bereit, räumte unordentlich hingestellte Betten, Stühle und Ähnliches auf und betrat erst danach das Dorf. Und dies tat er auch, damit Andersgläubige, wenn sie das leere Kloster betraten, nicht sagen konnten: „Schaut euch die Liege- und Sitzplätze der Jünger des Asketen Gotama an!“, und reinigte so das gesamte Kloster, bevor er das Dorf betrat. Daher ließ er auch an jenem Tag den Novizen Schale und Gewand tragen und ging erst spät am Tag zum Almosengang hinein.

Sāmaṇero upajjhāyena saddhiṃ gacchanto antarāmagge mātikaṃ disvā, ‘‘bhante, idaṃ kiṃ nāmā’’ti pucchi. ‘‘Mātikā nāma, sāmaṇerā’’ti. ‘‘Imāya kiṃ karontī’’ti? ‘‘Ito cito ca udakaṃ āharitvā attano sassakammaṃ sampādentī’’ti. ‘‘Kiṃ pana, bhante, udakassa cittaṃ atthī’’ti[Pg.368]? ‘‘Natthāvuso’’ti. ‘‘Evarūpaṃ acittakaṃ attano icchitaṭṭhānaṃ haranti, bhante’’ti? ‘‘Āmāvuso’’ti. So cintesi – ‘‘sace evarūpampi acittakaṃ attano icchiticchitaṭṭhānaṃ haritvā kammaṃ karonti, kasmā sacittakāpi cittaṃ attano vase vattetvā samaṇadhammaṃ kātuṃ na sakkhissantī’’ti. Atheso purato gacchanto usukāre saradaṇḍakaṃ aggimhi tāpetvā akkhikoṭiyā oloketvā ujukaṃ karonte disvā, ‘‘ime, bhante, ke nāmā’’ti pucchi. ‘‘Usukārā nāmāvuso’’ti. ‘‘Kiṃ panete karontī’’ti? ‘‘Aggimhi tāpetvā saradaṇḍakaṃ ujuṃ karontī’’ti. ‘‘Sacittako, bhante, eso’’ti? ‘‘Acittako, āvuso’’ti. So cintesi – ‘‘sace acittakaṃ gahetvā aggimhi tāpetvā ujuṃ karonti, kasmā sacittakāpi attano cittaṃ vase vattetvā samaṇadhammaṃ kātuṃ na sakkhissantī’’ti. Atheso purato gacchanto dārūni araneminābhiādīni tacchante disvā, ‘‘bhante, ime ke nāmā’’ti pucchi. ‘‘Tacchakā nāmāvuso’’ti. ‘‘Kiṃ panete karontī’’ti? ‘‘Dārūni gahetvā yānakādīnaṃ cakkādīni karonti, āvuso’’ti. ‘‘Etāni pana sacittakāni, bhante’’ti? ‘‘Acittakāni, āvuso’’ti. Athassa etadahosi – ‘‘sace acittakāni kaṭṭhakaliṅgarāni gahetvā cakkādīni karonti, kasmā sacittakā attano cittaṃ vase vattetvā samaṇadhammaṃ kātuṃ na sakkhissantī’’ti. So imāni kāraṇāni disvā, ‘‘bhante, sace tumhākaṃ pattacīvare tumhe gaṇheyyātha, ahaṃ nivatteyya’’nti. Thero ‘‘ayaṃ adhunā pabbajito daharasāmaṇero maṃ anubandhamāno evaṃ vadetī’’ti cittaṃ anuppādetvāva ‘‘āhara, sāmaṇerā’’ti vatvā attano pattacīvaraṃ aggahesi.

Als der Novize mit seinem Lehrer des Weges ging, sah er unterwegs einen Wasserkanal und fragte: „Ehrwürdiger Herr, wie heißt das?“ — „Das nennt man einen Kanal, Novize.“ — „Was macht man damit?“ — „Man leitet das Wasser von hier und dort herbei, um die Feldarbeit zu verrichten.“ — „Hat das Wasser denn ein Bewusstsein, ehrwürdiger Herr?“ — „Nein, mein Freund.“ — „Und sie leiten so ein bewusstloses Ding an den von ihnen gewünschten Ort, ehrwürdiger Herr?“ — „Ja, mein Freund.“ Er dachte bei sich: „Wenn sie selbst ein solches bewusstloses Ding an jeden beliebigen Ort leiten und damit ihre Arbeit verrichten können, warum sollten dann Wesen mit einem Bewusstsein nicht in der Lage sein, ihren eigenen Geist unter ihre Kontrolle zu bringen und die Pflichten eines Asketen zu praktizieren?“ Als er weiter voranging, sah er Pfeilmacher, die einen Pfeilschaft über dem Feuer erhitzten, mit dem Augenwinkel prüften und gerade bogen. Er fragte: „Ehrwürdiger Herr, wer sind diese?“ — „Das sind Pfeilmacher, mein Freund.“ — „Und was tun sie?“ — „Sie erhitzen den Pfeilschaft über dem Feuer und biegen ihn gerade.“ — „Hat dieser Pfeil ein Bewusstsein, ehrwürdiger Herr?“ — „Er ist bewusstlos, mein Freund.“ Er dachte bei sich: „Wenn sie ein bewusstloses Ding nehmen, es über dem Feuer erhitzen und gerade biegen können, warum sollten dann Wesen mit einem Bewusstsein nicht in der Lage sein, ihren eigenen Geist unter Kontrolle zu bringen und die Pflichten eines Asketen zu praktizieren?“ Als er weiter voranging, sah er Zimmerleute, die Holzstücke zu Speichen, Felgen, Naben und Ähnlichem behauten. Er fragte: „Ehrwürdiger Herr, wer sind diese?“ — „Das sind Zimmerleute, mein Freund.“ — „Und was tun sie?“ — „Sie nehmen Holz und fertigen Räder für Wagen und andere Fahrzeuge an, mein Freund.“ — „Haben diese Hölzer denn ein Bewusstsein, ehrwürdiger Herr?“ — „Sie sind bewusstlos, mein Freund.“ Da dachte er sich: „Wenn sie bewusstlose Holzstücke nehmen und daraus Räder und dergleichen herstellen können, warum sollten dann Wesen mit einem Bewusstsein nicht in der Lage sein, ihren eigenen Geist unter Kontrolle zu bringen und die Pflichten eines Asketen zu praktizieren?“ Als er diese Beispiele sah, sagte er: „Ehrwürdiger Herr, wenn Ihr Eure Schale und Euer Gewand nehmen würdet, möchte ich umkehren.“ Ohne auch nur im Geringsten zu denken: „Dieser gerade erst ordinierte junge Novize, der hinter mir hergeht, spricht so zu mir“, sagte der Ältere einfach: „Gib sie her, Novize“, und nahm seine Schale und sein Gewand.

Sāmaṇeropi upajjhāyaṃ vanditvā nivattanto, ‘‘bhante, mayhaṃ āhāraṃ āharanto rohitamaccharaseneva āhareyyāthā’’ti āha. ‘‘Kathaṃ labhissāmāvuso’’ti? ‘‘Bhante, attano puññena alabhantā mama puññena labhissathā’’ti āha. Thero ‘‘daharasāmaṇerassa bahi nisinnakassa paripanthopi bhaveyyā’’ti kuñjikaṃ datvā ‘‘mayhaṃ vasanagabbhassa dvāraṃ vivaritvā anto pavisitvā nisīdeyyāsī’’ti āha. So tathā katvā attano karajakāye ñāṇaṃ otāretvā attabhāvaṃ sammasanto nisīdi. Athassa guṇatejena sakkassa āsanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. So ‘‘kiṃ nu kho kāraṇa’’nti [Pg.369] upadhārento ‘‘paṇḍitasāmaṇero upajjhāyassa pattacīvaraṃ datvā ‘samaṇadhammaṃ karissāmī’ti nivatto, mayāpi tattha gantuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā cattāro mahārāje āmantetvā ‘‘vihārassa upavane vasante sakuṇe palāpetvā samantato ārakkhaṃ gaṇhathā’’ti vatvā candadevaputtaṃ ‘‘candamaṇḍalaṃ ākaḍḍhitvā gaṇhāhī’’ti, sūriyadevaputtaṃ ‘‘sūriyamaṇḍalaṃ ākaḍḍhitvā gaṇhāhī’’ti vatvā sayaṃ gantvā āviñchanarajjuṭṭhāne ārakkhaṃ gahetvā aṭṭhāsi, vihāre purāṇapaṇṇassa patantassapi saddo nāhosi, sāmaṇerassa cittaṃ ekaggaṃ ahosi. So antarābhatteyeva attabhāvaṃ sammasitvā tīṇi phalāni pāpuṇi.

Auch der Novize verbeugte sich vor seinem Lehrer, und als er sich verabschiedete, sagte er: „Ehrwürdiger Herr, wenn Ihr mir Essen bringt, bringt mir bitte nur eine Speise mit dem Geschmack von Rohita-Fisch.“ – „Wie sollen wir das bekommen, mein Lieber?“, fragte der ältere Mönch. „Ehrwürdiger Herr, wenn Ihr es nicht durch Euer eigenes Verdienst erhaltet, werdet Ihr es durch mein Verdienst erhalten“, antwortete er. Der ältere Mönch dachte: „Für den jungen Novizen, wenn er draußen sitzt, könnte es Gefahren geben“, gab ihm den Schlüssel und sagte: „Öffne die Tür zu meiner Wohnzelle, geh hinein und setze dich.“ Er tat genau so, richtete seine Erkenntnis auf seinen physischen Körper und saß da, während er seine eigene Daseinsform untersuchte. Da zeigte der Thron Sakkas durch die feurige Kraft der Tugend des Novizen Anzeichen von Hitze. Sakka überlegte: „Was mag wohl die Ursache sein?“ und erkannte: „Der weise Novize Paṇḍita hat seinem Lehrer Almosenschale und Robe übergeben und ist umgekehrt mit dem Gedanken: ‚Ich will die Pflichten eines Asketen ausüben.‘ Auch für mich ist es angemessen, dorthin zu gehen.“ Er rief die vier Großen Könige herbei und wies sie an: „Verscheucht die Vögel, die im Klosterhain leben, und haltet ringsherum Wache.“ Dem Mondgott befahl er: „Halte die Mondscheibe zurück!“, und dem Sonnengott befahl er: „Halte die Sonnenscheibe zurück!“ Er selbst ging hin und hielt Wache an der Zugschnur der Tür. Im Kloster war nicht einmal das Geräusch eines herabfallenden welken Blattes zu vernehmen; der Geist des Novizen wurde völlig einsgerichtet. Noch vor dem Mahl untersuchte er seine eigene Daseinsform und erlangte die drei Fruchtstufen.

Theropi ‘‘sāmaṇero vihāre nisinno, tassa upakappanakaṃ bhojanaṃ asukakule nāma sakkā laddhu’’nti ekaṃ pemagāravayuttaṃ upaṭṭhākakulaṃ agamāsi. Tattha ca manussā taṃ divasaṃ rohitamacche labhitvā therasseva āgamanaṃ olokento nisīdiṃsu. Te theraṃ āgacchantaṃ disvā, ‘‘bhante, bhaddakaṃ vo kataṃ idhāgacchantehī’’ti antogehe pavesetvā yāgukhajjakādīni datvā rohitamaccharasenassa piṇḍapātaṃ adaṃsu. Thero haraṇākāraṃ dassesi. Manussā ‘‘paribhuñjatha, bhante, haraṇakabhattampi labhissathā’’ti vatvā therassa bhattakiccāvasāne pattaṃ rohitamaccharasabhojanassa pūretvā adaṃsu. Thero ‘‘sāmaṇero me chāto’’ti sīghaṃ agamāsi. Satthāpi taṃ divasaṃ kālasseva bhuñjitvā vihāraṃ gantvā evaṃ āvajjesi – ‘‘paṇḍitasāmaṇero upajjhāyassa pattacīvaraṃ datvā ‘samaṇadhammaṃ karissāmī’ti nivatto, nipphajjissati nu kho assa pabbajitakicca’’nti upadhārento tiṇṇaṃ phalānaṃ pattabhāvaṃ ñatvā ‘‘arahattassa upanissayo atthi, natthī’’ti āvajjento ‘‘atthī’’ti disvā ‘‘purebhattameva arahattaṃ pattuṃ sakkhissati, na sakkhissatī’’ti upadhārento ‘‘sakkhissatī’’ti aññāsi. Athassa etadahosi – ‘‘sāriputto sāmaṇerassa bhattaṃ ādāya sīghaṃ āgacchati, antarāyampissa kareyya dvārakoṭṭhake ārakkhaṃ gahetvā nisīdissāmi, atha naṃ pañhaṃ pucchissāmi, tasmiṃ pañhe vissajjiyamāne sāmaṇero saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇissatī’’ti. Tato gantvā [Pg.370] dvārakoṭṭhake ṭhatvā sampattaṃ theraṃ cattāro pañhe pucchi, puṭṭhaṃ puṭṭhaṃ pañhaṃ vissajjesi.

Auch der ältere Mönch dachte: „Der Novize sitzt im Kloster; ein für ihn geeignetes Essen lässt sich gewiss bei einer bestimmten Familie erhalten“, und begab sich zu einer Unterstützerfamilie, die ihm in Liebe und Ehrfurcht ergeben war. An jenem Tag hatten die Menschen dort Rohita-Fische erhalten und warteten auf die Ankunft des älteren Mönchs. Als sie den älteren Mönch kommen sahen, sagten sie: „Ehrwürdiger Herr, es ist gut, dass Ihr hierhergekommen seid!“, hießen ihn im Haus willkommen, boten ihm Reisschleim, feste Speisen und anderes an und spendeten ihm Almosenspeise mit dem Geschmack von Rohita-Fisch. Der ältere Mönch deutete an, dass er Speise mitnehmen wolle. Die Menschen sahen dies und sagten: „Esst nur, ehrwürdiger Herr, Ihr werdet auch Essen zum Mitnehmen erhalten.“ Als er sein Mahl beendet hatte, füllten sie seine Schale mit der Speise aus Rohita-Fisch und übergaben sie ihm. Der ältere Mönch dachte: „Mein Novize ist hungrig“, und eilte schnell zurück. Auch der Meister hatte an jenem Tag früh gegessen, ging zum Kloster und überlegte: „Der weise Novize Paṇḍita hat seinem Lehrer Almosenschale und Robe übergeben und ist umgekehrt, um die Pflichten eines Asketen auszuüben. Wird das Ziel seines Mönchslebens wohl in Erfüllung gehen?“ Bei der Untersuchung erkannte er, dass der Novize bereits die drei Fruchtstufen erreicht hatte. Als er überlegte, ob die unterstützende Bedingung für die Arhatschaft vorhanden sei oder nicht, sah er, dass sie vorhanden war. Als er weiter untersuchte, ob der Novize noch vor dem Mahl die Arhatschaft erlangen könne oder nicht, erkannte er: „Er wird es können.“ Da dachte er: „Sāriputta bringt dem Novizen das Essen und kommt schnell heran. Das könnte ihm ein Hindernis sein. Ich werde am Torhaus Wache halten und mich dort hinsetzen. Dann werde ich ihn fragen, und während diese Fragen beantwortet werden, wird der Novize zusammen mit den analytischen Erkenntnissen die Arhatschaft erlangen.“ Daraufhin ging er hin, stellte sich an das Torhaus und stellte dem ankommenden älteren Mönch vier Fragen. Jede Frage, die ihm gestellt wurde, beantwortete dieser.

Tatridaṃ pucchāvissajjanaṃ – satthā kira naṃ āha – ‘‘sāriputta, kiṃ te laddha’’nti? ‘‘Āhāro, bhante’’ti. ‘‘Āhāro nāma kiṃ āharati, sāriputtā’’ti? ‘‘Vedanaṃ, bhante’’ti. ‘‘Vedanaṃ kiṃ āharati, sāriputtā’’ti? ‘‘Rūpaṃ, bhante’’ti. ‘‘Rūpaṃ pana kiṃ āharati, sāriputtā’’ti? ‘‘Phassaṃ, bhante’’ti. Tatrāyaṃ adhippāyo – ‘‘jighacchitena hi paribhutto āhāro tassa khuddaṃ pariharitvā sukhaṃ vedanaṃ āharati. Āhāraparibhogena sukhitassa sukhāya vedanāya uppajjamānāya sarīre vaṇṇasampatti hoti. Evaṃ vedanā rūpaṃ āharati. Sukhito pana āhārajarūpavasena uppannasukhasomanasso ‘idāni me assādo jāto’ti nippajjanto vā nisīdanto vā sukhasamphassaṃ paṭilabhatī’’ti.

Hierbei ist dies das Gespräch von Frage und Antwort: Der Meister sprach zu ihm: „Sāriputta, was hast du erhalten?“ – „Nahrung, ehrwürdiger Herr.“ – „Sāriputta, was bringt das, was Nahrung genannt wird?“ – „Gefühl, ehrwürdiger Herr.“ – „Was bringt das Gefühl, Sāriputta?“ – „Die Körperform, ehrwürdiger Herr.“ – „Was aber bringt die Körperform, Sāriputta?“ – „Berührung, ehrwürdiger Herr.“ Hierbei ist dies die tiefere Bedeutung: Wenn die Nahrung von einem Hungrigen verzehrt wird, vertreibt sie dessen Hunger und bringt ihm ein angenehmes Gefühl. Für jemanden, der durch den Genuss der Nahrung glücklich ist, entsteht beim Auftreten des angenehmen Gefühls eine gesunde Beschaffenheit der Körperform. Auf diese Weise bringt das Gefühl die Körperform hervor. Wer aber glücklich ist und durch die aus der Nahrung entstandene Körperform Freude und Wohlbefinden erlangt hat, denkt: ‚Jetzt habe ich Genuss erfahren‘, und erlangt im Liegen oder Sitzen eine angenehme Berührung.

Evaṃ imesu catūsu pañhesu vissajjikesu sāmaṇero saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patto. Satthāpi theraṃ āha – ‘‘gaccha, sāriputta, tava sāmaṇerassa bhattaṃ dehī’’ti. Thero gantvā dvāraṃ ākoṭesi. Sāmaṇero nikkhamitvā therassa hatthato pattaṃ gahetvā ekamantaṃ ṭhapetvā tālavaṇṭena theraṃ bīji. Atha naṃ thero āha – ‘‘sāmaṇera, bhattakiccaṃ karohī’’ti. ‘‘Tumhe pana, bhante’’ti. ‘‘Kataṃ mayā bhattakiccaṃ, tvaṃ karohī’’ti. Sattavassikadārako pabbajitvā aṭṭhame divase taṃ khaṇaṃ vikasitapadumuppalasadiso arahattaṃ patto, paccavekkhitaṭṭhānaṃ pana paccavekkhanto nisīditvā bhattakiccamakāsi. Tena pattaṃ dhovitvā paṭisāmitakāle candadevaputto candamaṇḍalaṃ vissajjesi, sūriyadevaputto sūriyamaṇḍalaṃ. Cattāro mahārājāno catuddisaṃ ārakkhaṃ vissajjesuṃ, sakko devarājā āviñchanake ārakkhaṃ vissajjesi. Sūriyo majjhaṭṭhānato galitvā gato.

Als diese vier Fragen auf diese Weise beantwortet worden waren, erlangte der Novize zusammen mit den analytischen Erkenntnissen die Arhatschaft. Auch der Meister sprach zu dem älteren Mönch: „Geh, Sāriputta, gib deinem Novizen das Essen.“ Der ältere Mönch ging hin und klopfte an die Tür. Der Novize trat heraus, nahm die Almosenschale aus der Hand des älteren Mönchs, stellte sie beiseite und fächelte dem älteren Mönch mit einem Palmblattfächer Luft zu. Da sagte der ältere Mönch zu ihm: „Novize, nimm dein Mahl ein!“ – „Und Ihr, ehrwürdiger Herr?“, fragte dieser. „Ich habe mein Mahl bereits eingenommen, iss du nun“, antwortete er. Das siebenjährige Kind, das erst vor acht Tagen ordiniert worden war, erlangte in jenem Moment gleich einer frisch erblühten Lotusblüte die Arhatschaft; er saß da, betrachtete das, was zu betrachten war, und nahm sein Mahl ein. Als er seine Schale gewaschen und weggeräumt hatte, gaben der Mondgott die Mondscheibe und der Sonnengott die Sonnenscheibe wieder frei. Die vier Großen Könige beendeten ihren Schutz in den vier Himmelsrichtungen, und Sakka, der König der Götter, beendete seine Wache an der Zugschnur der Tür. Die Sonne sank sogleich von ihrer Zenitstellung herab.

Bhikkhū ujjhāyiṃsu, ‘‘chāyā adhikappamāṇā jātā, sūriyo majjhaṭṭhānato galitvā gato, sāmaṇerena ca idāneva bhuttaṃ, kiṃ nu kho eta’’nti. Satthā taṃ pavattiṃ ñatvā āgantvā pucchi – ‘‘bhikkhave, kiṃ kathethā’’ti? ‘‘Idaṃ nāma, bhante’’ti? ‘‘Āma, bhikkhave, puññavato samaṇadhammaṃ karaṇakāle [Pg.371] candadevaputto candamaṇḍalaṃ, sūriyadevaputto sūriyamaṇḍalaṃ ākaḍḍhitvā gaṇhi, cattāro mahārājāno vihāropavane catuddisaṃ ārakkhaṃ gaṇhiṃsu, sakko devarājā āviñchanake ārakkhaṃ gaṇhi, ahampi ‘buddhomhī’ti appossukko nisīdituṃ nālatthaṃ, gantvā dvārakoṭṭhake mama puttassa ārakkhaṃ aggahesiṃ, nettike ca mātikāya udakaṃ harante, usukāre ca usuṃ ujuṃ karonte, tacchake ca dārūni tacchante disvā ettakaṃ ārammaṇaṃ gahetvā paṇḍitā attānaṃ dametvā arahattaṃ gaṇhantiyevā’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Die Mönche beschwerten sich: „Der Schatten ist schon sehr lang geworden, die Sonne hat den Meridian überschritten, und doch hat der Novize erst jetzt gegessen. Was hat das wohl zu bedeuten?“ Der Meister erfuhr von diesem Vorfall, kam herbei und fragte: „Mönche, worüber sprecht ihr?“ – „Über dies und das, Ehrwürdiger Herr.“ – „In der Tat, Mönche, wenn ein verdienstvoller Mensch die Pflichten eines Einsiedlers (samaṇadhamma) ausübt, hält der Mondgott die Mondscheibe zurück, der Sonnengott hält die Sonnenscheibe zurück, die Vier Großen Könige halten in den vier Himmelsrichtungen im Hain des Klosters Wache, und Sakka, der König der Götter, hält Wache am Türseil. Auch ich konnte nicht unbesorgt dasitzen und denken ‚Ich bin der Buddha‘; ich ging hin und hielt am Torbogen Wache für meinen Sohn. Wenn weise Menschen sehen, wie die Kanalarbeiter Wasser durch Gräben leiten, wie die Pfeilmacher die Pfeile gerade biegen und wie die Zimmerleute das Holz behauen, nehmen sie dies zum Betrachtungsobjekt, zähmen sich selbst und erlangen die Geistige Befreiung (Arahatschaft).“ Nachdem er dies gesagt und den Zusammenhang hergestellt hatte, verkündete er die Lehre und sprach diese Strophe:

80.

80.

‘‘Udakañhi nayanti nettikā, usukārā namayanti tejanaṃ;

Dāruṃ namayanti tacchakā, attānaṃ damayanti paṇḍitā’’ti.

„Kanalarbeiter leiten ja das Wasser, Pfeilmacher biegen den Pfeilschaft gerade, Zimmerleute behauen das Holz; Weise zähmen sich selbst.“

Tattha udakanti pathaviyā thalaṭṭhānaṃ khaṇitvā āvāṭaṭṭhānaṃ pūretvā mātikaṃ vā katvā rukkhadoṇiṃ vā ṭhapetvā attanā icchiticchitaṭṭhānaṃ udakaṃ. Nentīti nettikā. Tejananti kaṇḍaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – nettikā attano ruciyā udakaṃ nayanti, usukārāpi tāpetvā tejanaṃ namayanti usuṃ ujuṃ karonti. Tacchakāpi nemiādīnaṃ atthāya tacchantā dāruṃ namayanti attano ruciyā ujuṃ vā vaṅkaṃ vā karonti. Evaṃ ettakaṃ ārammaṇaṃ katvā paṇḍitā sotāpattimaggādīni uppādentā attānaṃ damayanti, arahattappattā pana ekantadantā nāma hontīti.

Hierbei bedeutet „das Wasser“ (udaka): nachdem man die Erhöhungen des Bodens abgegraben und die Vertiefungen aufgefüllt hat, indem man entweder einen Graben zieht oder eine Holzrinne anlegt, leitet man das Wasser selbst an den jeweils gewünschten Ort. Diejenigen, die es leiten (nenti), nennt man Kanalarbeiter (nettikā). „Den Pfeilschaft“ (tejana) bedeutet den Pfeil. Folgendes ist damit gemeint: Die Kanalarbeiter leiten das Wasser nach ihrem eigenen Willen; auch die Pfeilmacher erwärmen den Pfeilschaft, biegen ihn und machen den Pfeil gerade. Auch die Zimmerleute behauen das Holz für Radfelgen und anderes, biegen es nach ihrem eigenen Wunsch und machen es entweder gerade oder krumm. Ebenso machen sich die Weisen ein solches Objekt zum Betrachtungsobjekt, bringen den Pfad des Stromeintritts und die weiteren Pfade hervor und zähmen sich selbst; haben sie jedoch die Arahatschaft erlangt, so gelten sie als völlig Gezähmte.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Heilsfrüchte.

Paṇḍitasāmaṇeravatthu pañcamaṃ.

Die Geschichte des Novizen Paṇḍita ist die fünfte.

6. Lakuṇḍakabhaddiyattheravatthu

6. Die Geschichte des älteren Mönchs Lakuṇḍaka Bhaddiya.

Selo yathāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto lakuṇḍakabhaddiyattheraṃ ārabbha kathesi.

„Wie ein fester Fels“: Diese Lehrrede verkündete der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf den ehrwürdigen Lakuṇḍaka Bhaddiya.

Puthujjanā [Pg.372] kira sāmaṇerādayo theraṃ disvā sīsepi kaṇṇesupi nāsāyapi gahetvā ‘‘kiṃ, cūḷapita, sāsanasmiṃ na ukkaṇṭhasi, abhiramasī’’ti vadanti. Thero tesu neva kujjhati, na dussati. Dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘passathāvuso, lakuṇḍakabhaddiyattheraṃ disvā sāmaṇerādayo evañcevañca viheṭhenti, so tesu neva kujjhati, na dussatī’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kiṃ kathetha, bhikkhave’’ti pucchitvā ‘‘imaṃ nāma, bhante’’ti vutte ‘‘āma, bhikkhave, khīṇāsavā nāma neva kujjhanti, na dussanti. Ghanaselasadisā hete acalā akampiyā’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Es heißt, dass gewöhnliche Novizen und junge Mönche den ehrwürdigen Thera sahen, ihn am Kopf, an den Ohren und an der Nase zogen und spöttisch sagten: „Wie ist es, Onkelchen? Wirst du der Lehre nicht überdrüssig? Gefällt es dir hier?“ Der Thera wurde weder zornig auf sie, noch hegte er Groll. In der Versammlungshalle der Lehre (Dhammasabhā) brachten die Mönche dieses Gespräch auf: „Seht doch, Freunde! Wenn Novizen und andere den ehrwürdigen Lakuṇḍaka Bhaddiya sehen, necken und quälen sie ihn auf diese und jene Weise. Er aber wird weder zornig auf sie, noch hegt er Groll.“ Der Meister kam herbei und fragte: „Worüber sprecht ihr, Mönche?“ Als sie antworteten: „Über eben dies, Ehrwürdiger Herr“, sprach er: „Ja, Mönche, jene, deren Triebe versiegt sind (khīṇāsavā), werden weder zornig noch hegen sie Groll. Sie gleichen einem massiven Felsen, unbeweglich und unerschütterlich.“ Nachdem er dies gesagt und den Zusammenhang hergestellt hatte, verkündete er die Lehre und sprach diese Strophe:

81.

81.

‘‘Selo yathā ekaghano, vātena na samīrati;

Evaṃ nindāpasaṃsāsu, na samiñjanti paṇḍitā’’ti.

„Wie ein massiver Felsen vom Wind nicht erschüttert wird, so lassen sich die Weisen durch Tadel und Lob nicht bewegen.“

Tattha nindāpasaṃsāsūti kiñcāpi idha dve lokadhammā vuttā, attho pana aṭṭhannampi vasena veditabbo. Yathā hi ekaghano asusiro selo puratthimādibhedena vātena na samīrati na iñjati na calati, evaṃ aṭṭhasupi lokadhammesu ajjhottharantesu paṇḍitā na samiñjanti, paṭighavasena vā anunayavasena vā na calanti na kampanti.

Hierbei bedeutet „bei Tadel und Lob“ (nindāpasaṃsāsu): Obwohl hier nur zwei weltliche Dinge (lokadhamma) genannt werden, ist die Bedeutung im Hinblick auf alle acht zu verstehen. Wie nämlich ein massiver, hohlloser Felsen durch den Wind aus östlicher oder anderer Richtung weder erschüttert, bewegt noch erschüttert wird, ebenso geraten die Weisen nicht ins Wanken, wenn die acht weltlichen Gegebenheiten über sie hereinbrechen; sie geraten weder durch Widerwillen (paṭigha) noch durch Zuneigung (anunaya) ins Schwanken oder Zittern.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Heilsfrüchte.

Lakuṇḍakabhaddiyattheravatthu chaṭṭhaṃ.

Die Geschichte des älteren Mönchs Lakuṇḍaka Bhaddiya ist die sechste.

7. Kāṇamātuvatthu

7. Die Geschichte von Kāṇas Mutter.

Yathāpi rahadoti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto kāṇamātaraṃ ārabbha kathesi. Vatthu vinaye (pāci. 230) āgatameva.

„Wie ein tiefer See“: Diese Lehrrede verkündete der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf die Mutter der Kāṇā. Die Geschichte selbst ist bereits im Vinaya (Pācittiya 230) überliefert.

Tadā pana kāṇamātarā atucchahatthaṃ dhītaraṃ patikulaṃ pesetuṃ pakkesu pūvesu catukkhattuṃ catunnaṃ bhikkhūnaṃ dinnakāle satthārā tasmiṃ vatthusmiṃ sikkhāpade paññatte kāṇāya sāmikena aññāya pajāpatiyā ānītāya kāṇā taṃ pavattiṃ sutvā ‘‘imehi me gharāvāso nāsito’’ti diṭṭhadiṭṭhe bhikkhū akkosati paribhāsati. Bhikkhū [Pg.373] taṃ vīthiṃ paṭipajjituṃ na visahiṃsu. Satthā taṃ pavattiṃ ñatvā tattha agamāsi. Kāṇamātā satthāraṃ vanditvā paññattāsane nisīdāpetvā yāgukhajjakaṃ adāsi. Satthā katapātarāso ‘‘kahaṃ kāṇā’’ti pucchi. ‘‘Esā, bhante, tumhe disvā maṅkubhūtā rodantī ṭhitā’’ti. ‘‘Kiṃ kāraṇā’’ti? ‘‘Esā, bhante, bhikkhū akkosati paribhāsati, tasmā tumhe disvā maṅkubhūtā rodamānā ṭhitā’’ti. Atha naṃ satthā pakkosāpetvā – ‘‘kāṇe, kasmā maṃ disvā maṅkubhūtā nilīyitvā rodasī’’ti. Athassā mātā tāya katakiriyaṃ ārocesi. Atha naṃ satthā āha – ‘‘kiṃ pana kāṇamāte mama sāvakā tayā dinnakaṃ gaṇhiṃsu, adinnaka’’nti? ‘‘Dinnakaṃ, bhante’’ti. ‘‘Sace mama sāvakā piṇḍāya carantā tava gehadvāraṃ pattā tayā dinnakaṃ gaṇhiṃsu, ko tesaṃ doso’’ti? ‘‘Natthi, bhante, ayyānaṃ doso’’. ‘‘Etissāyeva doso’’ti. Satthā kāṇaṃ āha – ‘‘kāṇe, mayhaṃ kira sāvakā piṇḍāya caramānā gehadvāraṃ āgatā, atha nesaṃ tava mātarā pūvā dinnā, ko nāmettha mama sāvakānaṃ doso’’ti? ‘‘Natthi, bhante, ayyānaṃ doso, mayhameva doso’’ti satthāraṃ vanditvā khamāpesi.

Damals aber konnte die Mutter der Kāṇā ihre Tochter nicht mit leeren Händen (atucchahatthaṃ) zur Familie ihres Ehemannes zurücksenden. Als sie daher Kuchen gebacken hatte und diese viermal an vier Mönche gespendet worden waren, legte der Meister bezüglich dieses Vorfalls eine Trainingsregel (sikkhāpada) fest. In der Zwischenzeit brachte Kāṇas Ehemann eine andere Ehefrau ins Haus. Als Kāṇā von diesem Vorfall hörte, dachte sie: „Durch diese Mönche wurde mein Eheleben zerstört!“ und beschimpfte und schmähte jeden Mönch, den sie erblickte. Die Mönche wagten nicht mehr, diese Straße zu betreten. Der Meister erfuhr von diesem Vorfall und begab sich dorthin. Kāṇas Mutter erwies dem Meister die Ehre, ließ ihn auf dem vorbereiteten Sitz Platz nehmen und reichte ihm Reisschleim und feste Speise. Nachdem der Meister sein Frühstück eingenommen hatte, fragte er: „Wo ist Kāṇā?“ – „Ehrwürdiger Herr, als sie euch sah, wurde sie beschämt, und nun steht sie da und weint.“ – „Aus welchem Grund?“ – „Ehrwürdiger Herr, sie beschimpft und schmähte die Mönche. Deswegen ist sie beschämt, als sie euch sah, und steht nun weinend da.“ Daraufhin ließ der Meister sie rufen und sprach: „Kāṇā, warum bist du beschämt, versteckst dich und weinst, wenn du mich siehst?“ Da berichtete ihre Mutter von dem, was diese getan hatte. Daraufhin sagte der Meister zu ihr: „But how is it, Mutter der Kāṇā, haben meine Jünger das angenommen, was von dir gegeben wurde, oder das, was nicht gegeben wurde?“ – „Das, was gegeben wurde, Ehrwürdiger Herr.“ – „Wenn meine Jünger auf ihrer Almosensammlung an deine Haustür kamen und das annahmen, was von dir gegeben wurde, welche Schuld trifft sie dann?“ – „Es trifft die Edlen keine Schuld, Ehrwürdiger Herr. Die Schuld liegt allein bei ihr.“ Der Meister sagte zu Kāṇā: „Kāṇā, meine Jünger kamen auf ihrer Almosensammlung an deine Haustür, und dann wurden ihnen von deiner Mutter Kuchen gegeben. Welche Schuld trifft meine Jünger hierbei?“ – „Es trifft die Edlen keine Schuld, Ehrwürdiger Herr. Die Schuld liegt allein bei mir.“ Nachdem sie dies gesagt hatte, verneigte sie sich vor dem Meister und bat um Vergebung.

Athassā satthā anupubbiṃ kathaṃ kathesi, sā sotāpattiphalaṃ pāpuṇi. Satthā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ gacchanto rājaṅgaṇena pāyāsi. Rājā disvā ‘‘satthā viya bhaṇe’’ti pucchitvā ‘‘āma, devā’’ti vutte ‘‘gacchatha, mama āgantvā vandanabhāvaṃ ārocethā’’ti pesetvā rājaṅgaṇe ṭhitaṃ satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā ‘‘kahaṃ, bhante, gatātthā’’ti pucchi. ‘‘Kāṇamātāya gehaṃ, mahārājā’’ti. ‘‘Kiṃ kāraṇā, bhante’’ti? ‘‘Kāṇā kira bhikkhū akkosati paribhāsati, taṃkāraṇā gatomhī’’ti. ‘‘Kiṃ pana vo, bhante, tassā anakkosanabhāvo kato’’ti? ‘‘Āma, mahārāja, bhikkhūnañca anakkosikā katā, lokuttarakuṭumbasāminī cā’’ti. ‘‘Hotu, bhante, tumhehi sā lokuttarakuṭumbasāminī katā, ahaṃ pana naṃ lokiyakuṭumbasāminiṃ karissāmī’’ti vatvā rājā satthāraṃ vanditvā paṭinivatto paṭicchannamahāyoggaṃ pahiṇitvā kāṇaṃ pakkosāpetvā sabbābharaṇehi alaṅkaritvā jeṭṭhadhītuṭṭhāne ṭhapetvā ‘‘mama dhītaraṃ posetuṃ [Pg.374] samatthā gaṇhantū’’ti āha. Atheko sabbatthakamahāmatto ‘‘ahaṃ devassa dhītaraṃ posessāmī’’ti taṃ attano gehaṃ netvā sabbaṃ issariyaṃ paṭicchāpetvā ‘‘yathāruci puññāni karohī’’ti āha. Tato paṭṭhāya kāṇā catūsu dvāresu purise ṭhapetvā attanā upaṭṭhātabbe bhikkhū ca bhikkhuniyo ca pariyesamānāpi na labhati. Kāṇāya gehadvāre paṭiyādetvā ṭhapitaṃ khādanīyabhojanīyaṃ mahogho viya pavattati. Bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘pubbe, āvuso, cattāro mahallakattherā kāṇāya vippaṭisāraṃ kariṃsu, sā evaṃ vippaṭisārinī hutvāpi satthāraṃ āgamma saddhāsampadaṃ labhi. Satthārā puna tassā gehadvāraṃ bhikkhūnaṃ upasaṅkamanārahaṃ kataṃ. Idāni upaṭṭhātabbe bhikkhū vā bhikkhuniyo vā pariyesamānāpi na labhati, aho buddhā nāma acchariyaguṇā’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva tehi mahallakabhikkhūhi kāṇāya vippaṭisāro kato, pubbepi kariṃsuyeva. Na ca idāneva mayā kāṇā mama vacanakārikā katā, pubbepi katāyevā’’ti vatvā tamatthaṃ sotukāmehi bhikkhūhi yācito –

Da verkündete ihr der Meister die stufenweise Lehrrede, und sie erlangte die Frucht des Stromeintritts. Der Meister erhob sich von seinem Sitz und ging auf dem Weg zum Kloster über den königlichen Hof. Als der König ihn sah, fragte er: „He, das ist doch wie der Meister!“, und als ihm geantwortet wurde: „Ja, Majestät“, sandte er Boten mit den Worten: „Geht und teilt ihm mit, dass ich kommen werde, um ihm meine Ehrweisung zu erweisen.“ Er näherte sich dem auf dem königlichen Hof stehenden Meister, verneigte sich und fragte: „Ehrwürdiger Herr, wohin seid Ihr gegangen?“ – „Zum Haus von Kāṇās Mutter, o großer König.“ – „Aus welchem Grund, ehrwürdiger Herr?“ – „Es heißt, Kāṇā beschimpft und schmäht die Mönche. Aus diesem Grund bin ich dorthin gegangen.“ – „Habt Ihr sie denn dazu gebracht, das Beschimpfen zu unterlassen, ehrwürdiger Herr?“ – „Ja, o großer König, sie wurde dazu gebracht, die Mönche nicht mehr zu beschimpfen, und sie wurde zu einer Besitzerin überweltlicher Schätze gemacht.“ – „Möge es so sein, ehrwürdiger Herr! Ihr habt sie zu einer Besitzerin überweltlicher Schätze gemacht; ich aber werde sie zu einer Besitzerin weltlicher Reichtümer machen.“ Nach diesen Worten verneigte sich der König vor dem Meister, kehrte um, sandte eine verhüllte Sänfte, ließ Kāṇā rufen, schmückte sie mit all ihren Schmuckstücken, setzte sie in die Stellung seiner ältesten Tochter ein und sagte: „Wer in der Lage ist, meine Tochter zu versorgen, der möge sie nehmen!“ Da sagte ein allmächtiger Minister: „Ich werde die Tochter des Königs versorgen.“ Er brachte sie in sein Haus, übergab ihr die gesamte Verwaltung und sagte: „Tue Gutes ganz nach deinem Wunsch!“ Von da an stellte Kāṇā Männer an den vier Toren auf, doch obwohl sie selbst nach Mönchen und Nonnen suchte, denen sie dienen konnte, fand sie keine. Am Tor von Kāṇās Haus flossen die zubereiteten festen und weichen Speisen wie eine große Flut dahin. Die Mönche begannen in der Versammlungshalle ein Gespräch: „Zuvor, ihr Brüder, brachten vier ältere Mönche Kāṇā zur Verzweiflung. Obwohl sie so voller Reue war, erlangte sie durch den Meister die Vollkommenheit des Glaubens. Der Meister hat ihre Haustür wieder zu einem Ort gemacht, den die Mönche aufsuchen können. Nun findet sie, obwohl sie danach sucht, keine Mönche oder Nonnen mehr, denen sie dienen kann. Wahrlich, die Buddhas besitzen erstaunliche Eigenschaften!“ Der Meister kam und fragte: „Zu welchem Thema habt ihr euch hier versammelt, ihr Mönche?“ Als sie antworteten: „Zu diesem Thema, Herr“, sprach er: „Nicht erst jetzt, ihr Mönche, haben diese älteren Mönche Kāṇā zur Verzweiflung gebracht; das haben sie schon in der Vergangenheit getan. Und nicht erst jetzt habe ich sie dazu gebracht, auf meine Worte zu hören; das habe ich schon in der Vergangenheit getan.“ Auf Bitten der Mönche, die diese Sache hören wollten, sprach er:

‘‘Yattheko labhate babbu, dutiyo tattha jāyati;

Tatiyo ca catuttho ca, idaṃ te babbukā bila’’nti. (jā. 1.1.137) –

„Wo eine Katze [eine Beute] findet, dort erscheint eine zweite, eine dritte und eine vierte; dies, ihr Katzen, ist eure Höhle.“

Idaṃ babbujātakaṃ vitthārena kathetvā ‘‘tadā cattāro mahallakabhikkhū cattāro biḷārā ahesuṃ, mūsikā kāṇā, maṇikāro ahamevā’’ti jātakaṃ samodhānetvā ‘‘evaṃ, bhikkhave, atītepi kāṇā dummanā āvilacittā vikkhittacittā hutvā mama vacanena pasannaudakarahado viya vippasannacittā ahosī’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Nachdem er dieses Babbu-Jātaka ausführlich erzählt hatte, verknüpfte er das Jātaka mit den Worten: „Damals waren die vier älteren Mönche die vier Katzen, die Maus war Kāṇā und der Steinschneider war ich selbst.“ Er fügte hinzu: „So war Kāṇā, ihr Mönche, auch in der Vergangenheit unzufrieden, getrübten und verwirrten Geistes, und durch meine Worte wurde ihr Geist klar und rein wie ein tiefer See.“ Nachdem er diesen Zusammenhang hergestellt hatte, verkündete er die Lehre und sprach diese Strophe:

82.

82.

‘‘Yathāpi rahado gambhīro, vippasanno anāvilo;

Evaṃ dhammāni sutvāna, vippasīdanti paṇḍitā’’ti.

„Wie ein tiefer See, vollkommen klar und ungetrübt, so werden die Weisen, wenn sie die Lehren gehört haben, vollkommen heiter und gelassen.“

Tattha [Pg.375] rahadoti yo caturaṅginiyāpi senāya ogāhantiyā nakhubhati evarūpo udakaṇṇavo, sabbākārena pana caturāsītiyojanasahassagambhīro nīlamahāsamuddo rahado nāma. Tassa hi heṭṭhā cattālīsayojanasahassamatte ṭhāne udakaṃ macchehi calati, upari tāvattakeyeva ṭhāne udakaṃ vātena calati, majjhe catuyojanasahassamatte ṭhāne udakaṃ niccalaṃ tiṭṭhati. Ayaṃ gambhīro rahado nāma. Evaṃ dhammānīti desanādhammāni. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā nāma rahado anākulatāya vippasanno, acalatāya anāvilo, evaṃ mama desanādhammaṃ sutvā sotāpattimaggādivasena nirupakkilesacittataṃ āpajjantā vippasīdanti paṇḍitā, arahattappattā pana ekantavippasannāva hontīti.

Dabei bedeutet „See“ (rahado): jener Wasserozean, der nicht aufgewühlt wird, selbst wenn ein viergliedriges Heer hineinschritte; in jeder Hinsicht ist der blaue große Ozean mit einer Tiefe von 84.000 Yojanas als „See“ bekannt. Denn unterhalb davon, in einer Tiefe von etwa 40.000 Yojanas, wird das Wasser durch Fische bewegt; oberhalb davon, in derselben Tiefe, wird das Wasser durch den Wind bewegt; in der Mitte jedoch, in einem Bereich von etwa 4.000 Yojanas, steht das Wasser unbeweglich. Dies nennt man einen tiefen See. „So die Lehren“ (evaṃ dhammāni) bedeutet die dargelegten Lehren. Dies soll gesagt sein: So wie ein See wegen seiner Unaufgewühltheit vollkommen klar und wegen seiner Unbewegtheit ungetrübt ist, ebenso werden die Weisen, wenn sie meine dargelegte Lehre hören, durch das Erlangen des Pfades des Stromeintritts usw. frei von Befleckungen des Geistes und werden vollkommen heiter und rein; diejenigen aber, die das Arahat-Schaft erlangt haben, sind von Natur aus absolut rein.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Kāṇamātuvatthu sattamaṃ.

Die Geschichte von Kāṇās Mutter ist die siebte.

8. Pañcasatabhikkhuvatthu

8. Die Geschichte von den fünfhundert Mönchen

Sabbattha ve sappurisā cajantīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto pañcasate bhikkhū ārabbha kathesi. Desanā verañjāyaṃ samuṭṭhitā.

Diese Lehrrede, die mit den Worten „Überall wahrlich entsagen die edlen Menschen“ beginnt, verkündete der Meister, während er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf fünfhundert Mönche. Die Lehrrede nahm ihren Ursprung in Verañjā.

Paṭhamabodhiyañhi bhagavā verañjaṃ gantvā verañjena brāhmaṇena nimantito pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ vassaṃ upagañchi. Verañjo brāhmaṇo mārāvaṭṭanena āvaṭṭo ekadivasampi satthāraṃ ārabbha satiṃ na uppādesi. Verañjāpi dubbhikkhā ahosi, bhikkhū santarabāhiraṃ verañjaṃ piṇḍāya caritvā piṇḍapātaṃ alabhantā kilamiṃsu. Tesaṃ assavāṇijakā patthapatthapulakaṃ bhikkhaṃ paññāpesuṃ. Te kilamante disvā mahāmoggallānatthero pathavojaṃ bhojetukāmo, uttarakuruñca piṇḍāya pavesetukāmo ahosi, satthā taṃ paṭikkhipi. Bhikkhūnaṃ ekadivasampi piṇḍapātaṃ ārabbha parittāso nāhosi[Pg.376], icchācāraṃ vajjetvā eva vihariṃsu. Satthā tattha temāsaṃ vasitvā verañjaṃ brāhmaṇaṃ apaloketvā tena katasakkārasammāno taṃ saraṇesu patiṭṭhāpetvā tato nikkhanto anupubbena cārikaṃ caramāno ekasmiṃ samaye sāvatthiṃ patvā jetavane vihāsi, sāvatthivāsino satthu āgantukabhattāni kariṃsu. Tadā pana pañcasatamattā vighāsādā bhikkhū nissāya antovihāreyeva vasanti. Te bhikkhūnaṃ bhuttāvasesāni paṇītabhojanāni bhuñjitvā niddāyitvā uṭṭhāya nadītīraṃ gantvā nadantā vaggantā mallamuṭṭhiyuddhaṃ yujjhantā kīḷantā antovihārepi bahivihārepi anācārameva carantā vicaranti. Bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘passathāvuso, ime vighāsādā dubbhikkhakāle verañjāyaṃ kañci vikāraṃ na dassesuṃ, idāni pana evarūpāni paṇītabhojanāni bhuñjitvā anekappakāraṃ vikāraṃ dassentā vicaranti. Bhikkhū pana verañjāyampi upasantarūpā viharitvā idānipi upasantupasantāva viharantī’’ti. Satthā dhammasabhaṃ gantvā, ‘‘bhikkhave, kiṃ kathethā’’ti pucchitvā ‘‘idaṃ nāmā’’ti vutte ‘‘pubbepete gadrabhayoniyaṃ nibbattā pañcasatā gadrabhā hutvā pañcasatānaṃ ājānīyasindhavānaṃ allarasamuddikapānakapītāvasesaṃ ucchiṭṭhakasaṭaṃ udakena madditvā makacipilotikāhi parissāvitattā ‘volodaka’nti saṅkhyaṃ gataṃ apparasaṃ nihīnaṃ pivitvā madhumattā viya nadantā vicariṃsūti vatvā –

In der ersten Zeit nach seiner Erleuchtung begab sich der Erhabene nach Verañjā. Vom Brahmanen Verañja eingeladen, verbrachte er die Regenzeit zusammen mit fünfhundert Mönchen. Der Brahmane Verañja, von der Täuschung Māras umgarnt, brachte nicht ein einziges Mal auch nur an einem Tag Achtsamkeit in Bezug auf den Meister auf. Auch in Verañjā herrschte Hungersnot; die Mönche, die innerhalb und außerhalb von Verañjā auf Almosengang gingen, litten Mangel, da sie keine Almosenspeise erhielten. Pferdehändler stellten für sie eine Spende von je einem Pattha-Maß gedämpftem Gerstenschrot bereit. Als er sie so darben sah, wünschte der ehrwürdige Mahāmoggallāna, sie mit der Essenz der Erde zu nähren, oder sie nach Uttarakuru zur Almosenspeise zu senden, doch der Meister wies dies ab. Unter den Mönchen gab es nicht ein einziges Mal auch nur an einem Tag Klage bezüglich der Almosenspeise; sie lebten, indem sie schlechte Absichten gänzlich mieden. Nachdem der Meister drei Monate dort verweilt hatte, verabschiedete er sich vom Brahmanen Verañja. Vom Brahmanen mit Ehrerbietung und Respekt behandelt, etablierte er ihn in den Zufluchten, brach von dort auf und erreichte auf seiner allmählichen Wanderung schließlich Sāvatthi, wo er im Jetavana-Kloster verweilte. Die Einwohner von Sāvatthi bereiteten für den Meister Speisen für die angekommenen Gäste vor. Zu jener Zeit jedoch lebten etwa fünfhundert Reste-Esser in Abhängigkeit von den Mönchen mitten im Kloster. Nachdem diese die von den Mönchen übrig gelassenen feinen Speisen gegessen hatten, schliefen sie, standen auf, gingen zum Flussufer, schrien und sprangen umher, trieben Ringen und Faustkampf, spielten und führten sowohl innerhalb als auch außerhalb des Klosters ein ungebührliches Leben. Die Mönche begannen in der Lehrhalle ein Gespräch: „Seht, ihr Brüder, diese Reste-Esser zeigten zur Zeit der Hungersnot in Verañjā keinerlei ungebührliches Verhalten, jetzt aber, nachdem sie solche feinen Speisen gegessen haben, laufen sie herum und zeigen vielfältiges ungebührliches Verhalten. Die Mönche jedoch lebten selbst in Verañjā mit friedvollem Wesen und leben auch jetzt in tiefer Friedvollerheit.“ Der Meister kam in die Lehrhalle und fragte: „Mönche, worüber sprecht ihr?“ Als sie antworteten: „Über dieses Thema“, sprach er: „Schon in der Vergangenheit, als sie im Mutterschoß von Eseln wiedergeboren worden waren und fünfhundert Esel bildeten, tranken sie den Rest des saftigen Traubentrunks, den die fünfhundert edlen Sindh-Pferde übrig gelassen hatten – den weggeworfenen Bodensatz –, der mit Wasser vermischt und durch grobe Hanftücher geseiht worden war, weshalb er den Namen 'Vālodaka' trug. Nachdem sie dieses geschmacklose, minderwertige Getränk getrunken hatten, liefen sie schreiend umher, als wären sie von süßem Wein berauscht.“ Und er sprach:

‘‘Vālodakaṃ apparasaṃ nihīnaṃ,Pitvā mado jāyati gadrabhānaṃ;

Imañca pitvāna rasaṃ paṇītaṃ,Mado na sañjāyati sindhavānaṃ.

„Wenn sie das geschmacklose, minderwertige Vālodaka-Getränk trinken, entsteht bei den Eseln Berauschung. Doch wenn sie diesen feinen Saft trinken, entsteht bei den Sindh-Pferden keine Berauschung.

‘‘Appaṃ pivitvāna nihīnajacco,So majjatī tena janinda puṭṭho;

Dhorayhasīlī ca kulamhi jāto,Na majjatī aggarasaṃ pivitvā’’ti. (jā. 1.2.65);

Wer von niederer Geburt ist, o Menschenherrscher, berauscht sich, wenn er auch nur wenig davon trinkt, davon überwältigt. Doch wer von edler Herkunft ist und die Gewohnheit hat, Lasten zu tragen, berauscht sich nicht, selbst wenn er den feinsten Saft trinkt.“

Idaṃ vālodakajātakaṃ vitthārena kathetvā ‘‘evaṃ, bhikkhave, sappurisā lokadhammaṃ vivajjetvā sukhitakālepi dukkhitakālepi nibbikārāva [Pg.377] hontī’’ti anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Nachdem er dieses Vālodaka-Jātaka ausführlich erzählt hatte, stellte er die Verbindung her: „Ebenso, o Mönche, bleiben die edlen Menschen, indem sie die weltlichen Dinge meiden, sowohl in glücklichen als auch in leidvollen Zeiten völlig unerschüttert.“ Und die Lehre darlegend, sprach er diesen Vers:

83.

83.

‘‘Sabbattha ve sappurisā cajanti,Na kāmakāmā lapayanti santo;

Sukhena phuṭṭhā atha vā dukhena,Na uccāvacaṃ paṇḍitā dassayantī’’ti.

„Die edlen Menschen entsagen wahrlich in allen Dingen, die Stillen sprechen nicht voller Begierde nach Sinneslusten. Ob von Glück oder von Leid getroffen, zeigen die Weisen weder Hochstimmung noch Niedergeschlagenheit.“

Tattha sabbatthāti pañcakkhandhādibhedesu sabbadhammesu. Sappurisāti supurisā. Cajantīti arahattamaggañāṇena apakaḍḍhantā chandarāgaṃ vijahanti. Kāmakāmāti kāme kāmayantā kāmahetu kāmakāraṇā. Na lapayanti santoti buddhādayo santo kāmahetu neva attanā lapayanti, na paraṃ lapāpenti. Ye hi bhikkhāya paviṭṭhā icchācāre ṭhitā ‘‘kiṃ, upāsaka, sukhaṃ te puttadārassa, rājacorādīnaṃ vasena dvipadacatuppadesu natthi koci upaddavo’’tiādīni vadanti, tāva te lapayanti nāma. Tathā pana vatvā ‘‘āma, bhante, sabbesaṃ no sukhaṃ, natthi koci upaddavo, idāni no gehaṃ pahūtaannapānaṃ, idheva vasathā’’ti attānaṃ nimantāpentā lapāpenti nāma. Santo pana idaṃ ubhayampi na karonti. Sukhena phuṭṭhā atha vā dukhenāti desanāmattametaṃ, aṭṭhahi pana lokadhammehi phuṭṭhā tuṭṭhibhāvamaṅkubhāvavasena vā vaṇṇabhaṇanaavaṇṇabhaṇanavasena vā uccāvacaṃ ākāraṃ paṇḍitā na dassayantīti.

Darin bedeutet „in allen Dingen“ (sabbattha): in allen Phänomenen, eingeteilt in die fünf Aggregate und so weiter. „Die edlen Menschen“ (sappurisā) bedeutet gute Menschen. „Entsagen“ (cajanti) bedeutet, dass sie das Begehren und die Anhaftung aufgeben, indem sie diese durch das Wissen des Pfades der Arhatschaft abstreifen. „Voller Begierde nach Sinneslusten“ (kāmakāmā) bedeutet, dass sie Sinnesobjekte begehren, um der Sinneslust willen, aus dem Grund der Sinneslust. „Die Stillen sprechen nicht“ (na lapayanti santo) bedeutet, dass die Stillen, wie die Buddhas und andere, um der Sinneslust willen weder selbst schmeichelnd sprechen noch andere dazu bringen, so zu sprechen. Denn jene, die zum Almosengang aufgebrochen sind und in bösem Verlangen verharren, indem sie sagen: „Wie steht es, o Laienanhänger, geht es deiner Frau und deinen Kindern gut? Gibt es keine Gefahr durch Könige, Diebe und dergleichen für Mensch und Tier (Zweibeiner und Vierbeiner)?“ und so weiter – diese schmeicheln wahrlich. Wenn sie so sprechen und die Laien antworten lassen: „Ja, Ehrwürdiger Herr, uns allen geht es gut, es gibt keine Gefahr, jetzt hat unser Haus reichlich Speise und Trank, verweilt doch genau hier!“, und sich so selbst einladen lassen, dann bringen sie andere dazu, schmeichelnd zu sprechen. Die Stillen jedoch tun beides nicht. „Ob von Glück oder von Leid getroffen“ ist lediglich eine beispielhafte Lehrdarstellung. Wenn sie jedoch von den acht weltlichen Dingen betroffen sind, zeigen die Weisen weder durch Freude oder Niedergeschlagenheit, noch durch Lobreden oder Schmähungen ein schwankendes Verhalten.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Pañcasatabhikkhuvatthu aṭṭhamaṃ.

Die Geschichte von den fünfhundert Mönchen, die achte, ist beendet.

9. Dhammikattheravatthu

9. Die Geschichte des ehrwürdigen Dhammika

Na attahetūti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto dhammikattheraṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrunterweisung, beginnend mit „Nicht um des eigenen Nutzens willen“, hielt der Meister, während er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf den ehrwürdigen Dhammika.

Sāvatthiyaṃ kireko upāsako dhammena samena agāraṃ ajjhāvasati. So pabbajitukāmo hutvā ekadivasaṃ bhariyāya saddhiṃ nisīditvā [Pg.378] sukhakathaṃ kathento āha – ‘‘bhadde, icchāmahaṃ pabbajitu’’nti. ‘‘Tena hi, sāmi, āgamehi tāva, yāvāhaṃ kucchigataṃ dārakaṃ vijāyāmī’’ti. So āgametvā dārakassa padasā gamanakāle puna taṃ āpucchitvā ‘‘āgamehi tāva, sāmi, yāvāyaṃ vayappatto hotī’’ti vutte ‘‘kiṃ me imāya apalokitāya vā anapalokitāya vā, attano dukkhanissaraṇaṃ karissāmī’’ti nikkhamitvā pabbaji. So kammaṭṭhānaṃ gahetvā ghaṭento vāyamanto attano pabbajitakiccaṃ niṭṭhapetvā tesaṃ dassanatthāya puna sāvatthiṃ gantvā puttassa dhammakathaṃ kathesi. Sopi nikkhamitvā pabbaji, pabbajitvā ca pana na cirasseva arahattaṃ pāpuṇi. Purāṇadutiyikāpissa ‘‘yesaṃ atthāya ahaṃ gharāvāse vaseyyaṃ, te ubhopi pabbajitā, idāni me kiṃ gharāvāsena, pabbajissāmī’’ti nikkhamitvā pabbaji, pabbajitvā ca pana na cirasseva arahattaṃ pāpuṇi. Athekadivasaṃ dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘āvuso, dhammikaupāsako attano dhamme patiṭṭhitattā nikkhamitvā pabbajitvā arahattaṃ patto puttadārassāpi patiṭṭhā jāto’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘imāya nāmā’’’ti vutte, ‘‘bhikkhave, paṇḍitena nāma neva attahetu, na parahetu samiddhi icchitabbā, dhammikeneva pana dhammapaṭisaraṇena bhavitabba’’nti anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

In Sāvatthī, so heißt es, lebte ein Laienanhänger gerecht und redlich im Hausstand. Da er das mönchische Leben wählen wollte, saß er eines Tages mit seiner Ehefrau zusammen und sagte im vertrauten Gespräch zu ihr: „Meine Liebe, ich wünsche in die Hauslosigkeit hinauszuziehen.“ Sie entgegnete: „Nun gut, mein Herr, warte noch so lange, bis ich das Kind geboren habe, das ich in meinem Schoß trage.“ Er wartete, und als das Kind laufen gelernt hatte, bat er sie erneut um Erlaubnis. Sie sagte jedoch: „Warte noch so lange, mein Herr, bis dieses Kind herangewachsen ist.“ Da dachte er: „Was nützt mir ihre Erlaubnis oder Nichterlaubnis? Ich werde mein eigenes Entrinnen aus dem Leiden bewirken!“ Er verließ das Haus und trat in den Orden ein. Er nahm ein Meditationsobjekt auf, bemühte und weidete sich fleißig, vollendete seine Pflichten als Mönch und kehrte, um sie zu sehen, wieder nach Sāvatthī zurück, wo er seinem Sohn eine Dhamma-Lehrrede hielt. Auch dieser verließ das Hausleben, trat in den Orden ein und erlangte schon bald nach seiner Ordination die Arahatschaft. Auch seine frühere Ehefrau dachte: „Um derentwillen ich im Hausstand leben sollte – beide sind nun in die Hauslosigkeit hinausgezogen. Was soll mir jetzt noch das Hausleben? Ich will ebenfalls in die Hauslosigkeit hinausziehen.“ Sie verließ das Haus, trat in den Orden ein und erlangte schon bald nach ihrer Ordination die Arahatschaft. Eines Tages warfen die Mönche in der Versammlungshalle die Frage auf: „Freunde, der Laienanhänger Dhammika hat, da er selbst fest im Dhamma verankert war, das Haus verlassen, ist Mönch geworden, hat die Arahatschaft erlangt und ist auch für seine Frau und sein Kind zu einer Stütze geworden.“ Der Meister kam herbei und fragte: „Zu welchem Gespräch habt ihr euch hier versammelt, Mönche?“, und als sie antworteten: „Zu diesem“, sprach der Meister: „Mönche, ein Weiser sollte weder um seines eigenen Vorteils willen noch um des Vorteils eines anderen willen Wohlergehen erstreben; vielmehr sollte er gerecht sein und seine Zuflucht im Dhamma haben.“ Er knüpfte an diesen Zusammenhang an, verkündete den Dhamma und sprach folgende Strophe:

84.

84.

‘‘Na attahetu na parassa hetu,Na puttamicche na dhanaṃ na raṭṭhaṃ;

Na iccheyya adhammena samiddhimattano,Sa sīlavā paññavā dhammiko siyā’’ti.

„Weder um des eigenen Vorteils willen, noch um eines anderen willen, sollte man sich Kinder, Reichtum oder ein Reich wünschen. Man sollte nicht durch Unrecht nach eigenem Wohlergehen streben; ein solcher Mensch ist tugendhaft, weise und dem Dhamma treu.“

Tattha na attahetūti paṇḍito nāma attahetu vā parahetu vā pāpaṃ na karoti. Na puttamiccheti puttaṃ vā dhanaṃ vā raṭṭhaṃ vā pāpakammena na iccheyya, etānipi icchato pāpakammaṃ na karotiyevāti attho. Samiddhimattanoti yā attano samiddhi, tampi adhammena na iccheyya,samiddhikāraṇāpi pāpaṃ na karotīti attho. Sa sīlavāti yo evarūpo puggalo[Pg.379], so eva sīlavā ca paññavā ca dhammikoca siyā, na aññoti attho.

Darin bedeutet „weder um des eigenen Vorteils willen“: Wer weise genannt wird, begeht weder für sich selbst noch für einen anderen eine unheilsame Tat. „Man sollte sich keine Kinder wünschen“ bedeutet: Man sollte sich weder ein Kind, noch Reichtum, noch ein Reich durch eine böse Tat wünschen; selbst wenn man diese Dinge begehrt, begeht man keinesfalls eine böse Tat – das ist die Bedeutung. „Nach eigenem Wohlergehen“ bedeutet: Welches Wohlergehen auch immer das eigene sein mag, man sollte es nicht auf unrechte Weise erstreben; selbst um des Wohlergehens willen tut man nichts Böses – das ist die Bedeutung. „Er ist tugendhaft“ bedeutet: Genau solch eine Person, diese allein, ist tugendhaft, weise und dem Dhamma treu, kein anderer – das ist die Bedeutung.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Dhammikattheravatthu navamaṃ.

Die neunte Geschichte über den Thera Dhammika ist abgeschlossen.

10. Dhammassavanavatthu

10. Die Geschichte über das Hören des Dhammas

Appakā te manussesūti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto dhammassavanaṃ ārabbha kathesi.

„Wenige sind es unter den Menschen...“ – Diese Dhamma-Lehrrede verkündete der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, bezugnehmend auf das Anhören des Dhammas.

Sāvatthiyaṃ kira ekavīthivāsino manussā samaggā hutvā gaṇabandhena dānaṃ datvā sabbarattiṃ dhammassavanaṃ kāresuṃ, sabbarattiṃ pana dhammaṃ sotuṃ nāsakkhiṃsu. Ekacce kāmaratinissitā hutvā, puna gehameva gatā, ekacce dosanissitā hutvā, ekacce mānanissitā hutvā, ekacce thinamiddhasamaṅgino hutvā tattheva nisīditvā pacalāyantā sotuṃ nāsakkhiṃsu. Punadivase bhikkhū taṃ pavattiṃ ñatvā dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte, ‘‘bhikkhave, imā sattā nāma yebhuyyena bhavanissitā, bhavesu eva laggā viharanti, pāragāmino nāma appakā’’ti anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imā gāthā āha –

In Sāvatthī, so erzählt man, taten sich die Bewohner einer bestimmten Straße einträchtig zusammen, gaben gemeinsam als Gruppe Almosenspenden und ließen die ganze Nacht hindurch den Dhamma vortragen. Doch sie waren nicht imstande, dem Dhamma die ganze Nacht über zuzuhören. Einige kehrten, verleitet von der Lust an den Sinnesfreuden, wieder nach Hause zurück; einige kehrten aus Ärger zurück, andere aus Stolz; wieder andere, die von Trägheit und Starrheit befallen waren, blieben zwar dort sitzen, nickten aber ein und waren unfähig zuzuhören. Am folgenden Tag erfuhren die Mönche von diesem Ereignis und brachten das Thema in der Versammlungshalle zur Sprache. Der Meister kam herbei und fragte: „Zu welchem Gespräch habt ihr euch hier versammelt, Mönche?“, und als sie antworteten: „Zu diesem“, sprach der Meister: „Mönche, diese Wesen hängen meistens am Dasein und leben an den Daseinsformen festgeklammert. Diejenigen, die das jenseitige Ufer erreichen, sind nur wenige.“ Er knüpfte an diesen Zusammenhang an, verkündete den Dhamma und sprach folgende Strophen.

85.

85.

‘‘Appakā te manussesu, ye janā pāragāmino;

Athāyaṃ itarā pajā, tīramevānudhāvati.

„Wenige sind es unter den Menschen, jene Personen, die das jenseitige Ufer erreichen. Doch diese übrige Schar läuft nur an diesem diesseitigen Ufer hin und her.“

86.

86.

‘‘Ye ca kho sammadakkhāte, dhamme dhammānuvattino;

Te janā pāramessanti, maccudheyyaṃ suduttara’’nti.

„Diejenigen aber, die im wohlverkündeten Dhamma dem Dhamma gemäß wandeln, jene Menschen werden das jenseitige Ufer erreichen und das schwer zu überwindende Reich des Todes hinter sich lassen.“

Tattha appakāti thokā na bahū. Pāragāminoti nibbānapāragāmino. Athāyaṃ itarā pajāti yā panāyaṃ avasesā pajā sakkāyadiṭṭhitīrameva anudhāvati, ayameva bahutarāti attho. Sammadakkhāteti sammā akkhāte sukathite. Dhammeti desanādhamme. Dhammānuvattinoti taṃ dhammaṃ [Pg.380] sutvā tadanucchavikaṃ paṭipadaṃ pūretvā maggaphalasacchikaraṇena dhammānuvattino. Pāramessantīti te evarūpā janā nibbānapāraṃ gamissanti. Maccudheyyanti kilesamārasaṅkhātassa maccussa nivāsaṭṭhānabhūtaṃ tebhūmikavaṭṭaṃ. Suduttaranti ye janā dhammānuvattino, te etaṃ suduttaraṃ duratikkamaṃ māradheyyaṃ taritvā atikkamitvā nibbānapāraṃ gamissantīti attho.

Darin bedeutet „wenige“: eine geringe Anzahl, nicht viele. „Die das jenseitige Ufer erreichen“ bedeutet: jene, die zum Ufer des Nibbāna gelangen. „Doch diese übrige Schar“ bedeutet: diese verbleibende Schar an Wesen, die nur am Ufer der Persönlichkeitsansicht hin und her läuft; dies allein ist die große Mehrheit – das ist die Bedeutung. „Im wohlverkündeten“ bedeutet: im richtig dargelegten, gut gesprochenen. „Im Dhamma“ bedeutet: im Dhamma der Lehrverkündigung. „Dem Dhamma gemäß wandeln“ bedeutet: jene, die diesen Dhamma hören, den ihm entsprechenden Weg beschreiten und durch die Verwirklichung der Pfade und Früchte dem Dhamma gemäß handeln. „Werden das jenseitige Ufer erreichen“ bedeutet: Solche Menschen werden zum jenseitigen Ufer des Nibbāna gelangen. „Das Reich des Todes“ bedeutet: den Kreislauf der drei Daseinswelten, der als Wohnstätte des Todes gilt, welcher aus den Befleckungen und dem Verführer (Māra) besteht. „Schwer zu überwinden“ bedeutet: Genau jene Menschen, die dem Dhamma gemäß wandeln, werden dieses schwer zu überquerende, schwer zu überschreitende Reich des Māra überqueren, hinter sich lassen und zum jenseitigen Ufer des Nibbāna gelangen – das ist die Bedeutung.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Dhammassavanavatthu dasamaṃ.

Die zehnte Geschichte über das Hören des Dhammas ist abgeschlossen.

11. Pañcasataāgantukabhikkhuvatthu

11. Die Geschichte über die fünfhundert neu angekommenen Mönche

Kaṇhaṃ dhammaṃ vippahāyāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto pañcasate āgantuke bhikkhū ārabbha kathesi.

„Das dunkle Verhalten aufgebend...“ – Diese Dhamma-Lehrrede verkündete der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, bezugnehmend auf fünfhundert neu angekommene Mönche.

Kosalaraṭṭhe kira pañcasatā bhikkhū vassaṃ vasitvā vuṭṭhavassā ‘‘satthāraṃ passissāmā’’ti jetavanaṃ gantvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Satthā tesaṃ cariyapaṭipakkhaṃ nisāmetvā dhammaṃ desento imā gāthā abhāsi –

Im Kosala-Land verbrachten, so heißt es, fünfhundert Mönche die Regenzeit. Nach dem Ende der Regenzeit dachten sie: „Wir wollen den Meister aufsuchen“, gingen zum Jetavana, erwiesen dem Meister ihre Ehrfurcht und setzten sich zur Seite nieder. Der Meister erkannte das Gegenmittel für ihre jeweiligen Charaktereigenschaften und verkündete den Dhamma, indem er diese Strophen sprach:

87.

87.

‘‘Kaṇhaṃ dhammaṃ vippahāya, sukkaṃ bhāvetha paṇḍito;

Okā anokamāgamma, viveke yattha dūramaṃ.

„Das dunkle Verhalten aufgebend, entfalte der Weise das helle Verhalten; aus dem häuslichen Leben in die Hauslosigkeit tretend, in der Einsamkeit, die schwer zu genießen ist,“

88.

88.

‘‘Tatrābhiratimiccheyya, hitvā kāme akiñcano;

Pariyodapeyya attānaṃ, cittaklesehi paṇḍito.

„dort suche er seine Freude, die sinnlichen Begierden hinter sich lassend, frei von Besitz. Der Weise reinige sich selbst von den Befleckungen des Geistes.“

89.

89.

‘‘Yesaṃ sambodhiyaṅgesu, sammā cittaṃ subhāvitaṃ;

Ādānapaṭinissagge, anupādāya ye ratā;

Khīṇāsavā jutimanto, te loke parinibbutā’’ti.

„Diejenigen, deren Geist in den Erleuchtungsgliedern vollkommen entfaltet ist, die frei von Anhaftung am Loslassen des Ergreifens Gefallen finden, die ohne Triebe und voller Strahlkraft sind – sie sind in dieser Welt völlig erloschen.“

Tattha kaṇhaṃ dhammanti kāyaducaritādibhedaṃ akusalaṃ dhammaṃ vippahāya jahitvā. Sukkaṃ bhāvethāti paṇḍito bhikkhu abhinikkhamanato paṭṭhāya yāva arahattamaggā kāyasucaritādibhedaṃ sukkaṃ dhammaṃ bhāveyya. Kathaṃ? Okā [Pg.381] anokamāgammāti okaṃ vuccati ālayo, anokaṃ vuccati anālayo, ālayato nikkhamitvā anālayasaṅkhātaṃ nibbānaṃ paṭicca ārabbha taṃ patthayamāno bhāveyyāti attho. Tatrābhiratimiccheyyāti yasmiṃ anālayasaṅkhāte viveke nibbāne imehi sattehi durabhiramaṃ, tatra abhiratiṃ iccheyya. Hitvā kāmeti vatthukāmakilesakāme hitvā akiñcano hutvā viveke abhiratiṃ iccheyyāti attho. Cittaklesehīti pañcahi nīvaraṇehi, attānaṃ pariyodapeyya vodāpeyya, parisodheyyāti attho. Sambodhiyaṅgesūti sambojjhaṅgesu. Sammā cittaṃ subhāvitanti hetunā nayena cittaṃ suṭṭhu bhāvitaṃ vaḍḍhitaṃ. Ādānapaṭinissaggeti ādānaṃ vuccati gahaṇaṃ, tassa paṭinissaggasaṅkhāte aggahaṇe catūhi upādānehi kiñci anupādiyitvā ye ratāti attho. Jutimantoti ānubhāvavanto, arahattamaggañāṇajutiyā khandhādibhede dhamme jotetvā ṭhitāti attho. Te loketi imasmiṃ khandhādiloke parinibbutā nāma arahattapattito paṭṭhāya kilesavaṭṭassa khepitattā saupādisesena, carimacittanirodhena khandhavaṭṭassa khepitattā anupādisesena cāti dvīhi parinibbānehi parinibbutā, anupādāno viya padīpo apaṇṇattikabhāvaṃ gatāti attho.

Hierbei bedeutet „den dunklen Zustand“ (kaṇhaṃ dhammaṃ): nachdem man den unheilsamen Zustand, der sich in körperlichem Fehlverhalten usw. aufteilt, aufgegeben, d. h. hinter sich gelassen hat. „Er soll den hellen [Zustand] entfalten“ (sukkaṃ bhāvetha) bedeutet: Der weise Mönch soll, beginnend mit dem Auszug in die Hauslosigkeit bis hin zum Pfad der Arhatschaft, den heilsamen Zustand, der sich in körperlichem rechtem Verhalten usw. aufteilt, entfalten. Wie? „Indem er vom Heim in die Heimlosigkeit geht“ (okā anokaṃ āgamma): Als „Heim“ (oka) wird das Anhaften (ālayo) bezeichnet, als „Heimlosigkeit“ (anoka) wird das Nicht-Anhaften (anālayo) bezeichnet. Nachdem er aus dem Anhaften herausgegangen ist, soll er, gestützt auf das als Nicht-Anhaften bezeichnete Nibbāna, sich darauf beziehend und dieses anstrebend, [den hellen Zustand] entfalten; dies ist die Bedeutung. „Dort soll er Entzücken suchen“ (tatrābhiratimiccheyya) bedeutet: In jener als Nicht-Anhaften bezeichneten Einsamkeit, dem Nibbāna, worin es für diese Wesen schwer ist, Gefallen zu finden, dort soll er volles Entzücken wünschen. „Nachdem er die Sinnlichkeit aufgegeben hat“ (hitvā kāme) bedeutet: Nachdem er die Sinnlichkeit der Objekte (vatthukāma) und die Sinnlichkeit der Befleckungen (kilesakāma) aufgegeben hat und frei von Besitz (akiñcano) geworden ist, soll er in der Einsamkeit [des Nibbāna] Entzücken wünschen; dies ist die Bedeutung. „Von den Befleckungen des Geistes“ (cittaklesehi) bedeutet: von den fünf Hindernissen (nīvaraṇa). „Er soll sich selbst reinigen“ (attānaṃ pariyodapeyya, vodāpeyya, parisodheyya); dies ist die Bedeutung. „In den Gliedern der Erleuchtung“ (sambodhiyaṅgesu) bedeutet: in den Erleuchtungsgliedern (bojjhaṅga). „Deren Geist in rechter Weise wohlentfaltet ist“ (sammā cittaṃ subhāvitaṃ) bedeutet: durch die richtige Methode ist der Geist vorzüglich entfaltet, d. h. gemehrt worden. „Beim Aufgeben des Ergreifens“ (ādānapaṭinissagge): Als „Ergreifen“ (ādāna) wird das Festhalten (gahaṇa) bezeichnet. „Beim Nicht-Festhalten“, welches als das Aufgeben davon bezeichnet wird, ohne an irgendetwas mit den vier Arten des Ergreifens (upādāna) anzuhaften – jene, die darin Freude finden; dies ist die Bedeutung. „Die Leuchtenden“ (jutimanto) bedeutet: die Kraftvollen, die durch das Licht des Wissens des Arhat-Pfades die Zustände wie die Daseinsgruppen (khandha) usw. erleuchtet haben und darin verweilen; dies ist die Bedeutung. „Sie in der Welt“ (te loke) bedeutet: Sie in dieser Welt der Daseinsgruppen usw. „vollkommen erloschen“ (parinibbutā) genannt, nämlich von der Erlangung der Arhatschaft an durch das Aufheben des Kreislaufs der Befleckungen (kilesavaṭṭa) mittels des Erlöschens mit verbleibendem Lebenssubstrat (saupādisesa-nibbāna) und durch das Aufheben des Kreislaufs der Daseinsgruppen (khandhavaṭṭa) beim Aufhören des letzten Bewusstseins mittels des Erlöschens ohne verbleibendes Lebenssubstrat (anupādisesa-nibbāna) – so sind sie durch diese zwei Arten des vollkommenen Erlöschens erloschen; wie eine Lampe ohne Brennstoff sind sie in den Zustand des Nicht-mehr-Bezeichenbaren eingegangen; dies ist die Bedeutung.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Pañcasataāgantukabhikkhuvatthu ekādasamaṃ.

Die Geschichte der fünfhundert neu angekommenen Mönche ist die elfte.

Paṇḍitavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kapitels über den Weisen (Paṇḍitavagga) ist abgeschlossen.

Chaṭṭho vaggo.

Das sechste Kapitel.

7. Arahantavaggo

7. Das Kapitel über die Arhats (Arahantavagga).

1. Jīvakapañhavatthu

1. Die Geschichte von Jīvakas Frage (Jīvakapañha-vatthu).

Gataddhinoti [Pg.382] imaṃ dhammadesanaṃ satthā jīvakambavane viharanto jīvakena puṭṭhapañhaṃ ārabbha kathesi. Jīvakavatthu khandhake (mahāva. 326 ādayo) vitthāritameva.

„Dessen Reise beendet ist“ (Gataddhino) – diese Lehrverkündigung sprach der Meister, als er im Mangohain von Jīvaka verweilte, bezüglich einer von Jīvaka gestellten Frage. Die Geschichte von Jīvaka ist im Khandhaka (Cullavagga / Mahāvagga) bereits ausführlich dargelegt.

Ekasmiṃ pana samaye devadatto ajātasattunā saddhiṃ ekato hutvā gijjhakūṭaṃ abhiruhitvā paduṭṭhacitto ‘‘satthāraṃ vadhissāmī’’ti silaṃ pavijjhi. Taṃ dve pabbatakūṭāni sampaṭicchiṃsu. Tato bhijjitvā gatā papaṭikā bhagavato pādaṃ paharitvā lohitaṃ uppādesi, bhusā vedanā pavattiṃsu. Bhikkhū satthāraṃ maddakucchiṃ nayiṃsu. Satthā tatopi jīvakambavanaṃ gantukāmo ‘‘tattha maṃ nethā’’ti āha. Bhikkhū bhagavantaṃ ādāya jīvakambavanaṃ agamaṃsu. Jīvako taṃ pavattiṃ sutvā satthu santikaṃ gantvā vaṇapaṭikammatthāya tikhiṇabhesajjaṃ datvā vaṇaṃ bandhitvā satthāraṃ etadavoca – ‘‘bhante, mayā antonagare ekassa manussassa bhesajjaṃ kataṃ, tassa santikaṃ gantvā puna āgamissāmi, idaṃ bhesajjaṃ yāva mamāgamanā baddhaniyāmeneva tiṭṭhatū’’ti. So gantvā tassa purisassa kattabbakiccaṃ katvā dvārapidahanavelāya āgacchanto dvāraṃ na sampāpuṇi. Athassa etadahosi – ‘‘aho mayā bhāriyaṃ kammaṃ kataṃ, yvāhaṃ aññatarassa purisassa viya tathāgatassa pāde tikhiṇabhesajjaṃ datvā vaṇaṃ bandhiṃ, ayaṃ tassa mocanavelā, tasmiṃ amuccamāne sabbarattiṃ bhagavato sarīre pariḷāho uppajjissatī’’ti. Tasmiṃ khaṇe satthā ānandattheraṃ āmantesi – ‘‘ānanda, jīvako sāyaṃ āgacchanto dvāraṃ na sampāpuṇi, ‘ayaṃ vaṇassa mocanavelā’ti pana cintesi, mocesi na’’nti. Thero mocesi, vaṇo rukkhato challi viya apagato. Jīvako antoaruṇeyeva satthu santikaṃ vegena āgantvā ‘‘kiṃ nu kho, bhante, sarīre vo pariḷāho uppanno’’ti pucchi. Satthā ‘‘tathāgatassa kho, jīvaka, bodhimaṇḍeyeva sabbapariḷāho vūpasanto’’ti anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Zu einer Zeit verbündete sich Devadatta mit Ajātasattu, stieg auf den Gierfalkenberg (Gijjhakūṭa) und schleuderte mit boshafter Absicht einen Stein hinab, in der Absicht: „Ich werde den Meister töten.“ Zwei Berggipfel fingen diesen Stein ab. Ein Splitter jedoch, der sich davon abgespalten hatte, flog herab, traf den Fuß des Erhabenen und brachte Blut hervor, woraufhin heftige Schmerzen einsetzten. Die Mönche brachten den Meister nach Maddakucchi. Da der Meister auch von dort aus in den Mangohain von Jīvaka zu gehen wünschte, sagte er: „Bringt mich dorthin.“ Die Mönche nahmen den Erhabenen mit und gingen zum Mangohain von Jīvaka. Als Jīvaka von diesem Vorfall hörte, begab er sich zum Meister, trug zur Behandlung der Wunde ein stark wirksames Heilmittel auf, verband die Wunde und sprach zum Meister: „Ehrwürdiger Herr, ich habe im Inneren der Stadt eine medizinische Behandlung bei einem Mann durchgeführt. Ich werde zu ihm gehen und dann wiederkommen. Möge dieses Heilmittel bis zu meiner Rückkehr genau in dieser Weise verbunden bleiben.“ Er ging hin, erledigte das Nötige für jenen Mann, doch als er zur Zeit der Torschließung zurückkehrte, erreichte er das Tor nicht mehr rechtzeitig. Da dachte er: „O weh, welch schwere Tat habe ich begangen! Ich habe, wie bei einem gewöhnlichen Mann, am Fuß des Tathāgata ein stark wirksames Heilmittel aufgetragen und die Wunde verbunden. Dies ist nun die Zeit, um den Verband zu lösen. Wenn dieser nicht gelöst wird, wird die ganze Nacht hindurch ein brennender Schmerz im Körper des Erhabenen entstehen.“ In jenem Moment wandte sich der Meister an den ehrwürdigen Ānanda: „Ānanda, Jīvaka konnte bei seiner Rückkehr am Abend das Tor nicht mehr erreichen, und er dachte: ‚Dies ist die Zeit, um die Wunde zu entbinden.‘ Löse du den Verband.“ Der Thera löste ihn, und die Wunde verschwand wie die Rinde, die von einem Baum abfällt. Jīvaka eilte noch vor der Morgendämmerung rasch zum Meister und fragte: „Ehrwürdiger Herr, ist in Eurem Körper ein brennender Schmerz entstanden?“ Der Meister sprach: „Jīvaka, im Tathāgata ist wahrlich schon am Fuße des Bodhi-Baumes jeder brennende Schmerz zur Ruhe gekommen“, und indem er die Verbindung herstellte, verkündete er die Lehre mit dieser Strophe:

90.

90.

‘‘Gataddhino [Pg.383] visokassa, vippamuttassa sabbadhi;

Sabbaganthappahīnassa, pariḷāho na vijjatī’’ti.

„Für den, dessen Reise beendet ist, der frei von Trauer ist, der in jeglicher Hinsicht völlig befreit ist und der alle Fesseln abgelegt hat, existiert kein brennender Schmerz mehr.“

Tattha gataddhinoti gatamaggassa kantāraddhā vaṭṭaddhāti dve addhā nāma. Tesu kantārapaṭipanno yāva icchitaṭṭhānaṃ na pāpuṇāti, tāva addhikoyeva, etasmiṃ pana patte gataddhi nāma hoti. Vaṭṭasannissitāpi sattā yāva vaṭṭe vasanti, tāva addhikā eva. Kasmā? Vaṭṭassa akhepitattā. Sotāpannādayopi addhikā eva, vaṭṭaṃ pana khepetvā ṭhito khīṇāsavo gataddhi nāma hoti. Tassa gataddhino. Visokassāti vaṭṭamūlakassa sokassa vigatattā visokassa. Vippamuttassa sabbadhīti sabbesu khandhādidhammesu vippamuttassa, sabbaganthappahīnassāti catunnampi ganthānaṃ pahīnattā sabbāganthappahīnassa. Pariḷāho na vijjatīti duvidho pariḷāho kāyiko cetasiko cāti. Tesu khīṇāsavassa sītuṇhādivasena uppannattā kāyikapariḷāho anibbutova, taṃ sandhāya jīvako pucchati. Satthā pana dhammarājatāya desanāvidhikusalatāya cetasikapariḷāhavasena desanaṃ vinivattento, ‘‘jīvaka, paramatthena evarūpassa khīṇāsavassa pariḷāho na vijjatī’’ti āha.

Hierbei bedeutet „den Weg zurückgelegt hat“ (gataddhino): „für den, der den Weg zurückgelegt hat“. Es gibt zwei Arten von Wegen (addhā): den Weg durch die Wildnis (kantāraddhā) und den Weg durch den Kreislauf der Wiedergeburten (vaṭṭaddhā). Unter diesen ist ein Reisender auf dem Weg durch die Wildnis so lange ein bloßer „Wanderer“ (addhika), wie er den gewünschten Ort noch nicht erreicht hat; hat er diesen jedoch erreicht, so wird er „einer, dessen Reise beendet ist“ (gataddhi) genannt. Auch die Wesen, die im Kreislauf der Wiedergeburten verweilen, sind, solange sie im Kreislauf existieren, bloße Wanderer. Warum? Weil der Kreislauf nicht beendet ist. Selbst Stromeingetretene (sotāpanna) und andere edle Schüler sind noch Wanderer. Derjenige jedoch, der den Kreislauf der Wiedergeburten beendet hat und darin fest verweilt – der Triebversiegte (khīṇāsava) –, wird „einer, dessen Reise beendet ist“ genannt. Für diesen, dessen Reise beendet ist. „Frei von Trauer“ (visokassa) bedeutet: aufgrund des Schwindens der Trauer, die ihre Wurzel im Kreislauf der Wiedergeburten hat. „Völlig befreit in jeglicher Hinsicht“ (vippamuttassa sabbadhi) bedeutet: befreit in Bezug auf alle Zustände wie die Daseinsgruppen (khandha) usw. „Der alle Fesseln abgelegt hat“ (sabbaganthappahīnassa) bedeutet: einer, der alle vier Fesseln (gantha) abgelegt hat. „Kein brennender Schmerz existiert“ (pariḷāho na vijjati): Es gibt zwei Arten von brennendem Schmerz, den körperlichen und den geistigen. Unter diesen ist für den Triebversiegten der körperliche brennende Schmerz, der durch Kälte, Hitze usw. entsteht, keineswegs erloschen; im Hinblick darauf stellte Jīvaka seine Frage. Der Meister jedoch lenkte, da er der König der Lehre und geschickt in der Methode der Lehrdarlegung ist, die Lehrrede auf den geistigen brennenden Schmerz und sprach: „Jīvaka, im höchsten Sinne (paramatthena) existiert für einen solchen Triebversiegten kein brennender Schmerz mehr.“

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Jīvakapañhavatthu paṭhamaṃ.

Die Geschichte von Jīvakas Frage ist die erste.

2. Mahākassapattheravatthu

2. Die Geschichte vom ehrwürdigen Mahākassapa (Mahākassapatthera-vatthu).

Uyyuñjantīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto mahākassapattheraṃ ārabbha kathesi.

„Sie mühen sich ab“ (Uyyuñjanti) – diese Lehrverkündigung sprach der Meister, als er im Veluvana-Kloster verweilte, bezüglich des ehrwürdigen Mahākassapa.

Ekasmiñhi samaye satthā rājagahe vuṭṭhavasso ‘‘addhamāsaccayena cārikaṃ pakkamissāmī’’ti bhikkhūnaṃ ārocāpesi. Vattaṃ kiretaṃ buddhānaṃ bhikkhūhi saddhiṃ cārikaṃ caritukāmānaṃ ‘‘evaṃ bhikkhū attano pattapacanacīvararajanādīni katvā sukhaṃ gamissantī’’ti ‘‘idāni addhamāsaccayena cārikaṃ pakkamissāmī’’ti bhikkhūnaṃ ārocāpanaṃ. Bhikkhūsu pana attano pattacīvarādīni karontesu [Pg.384] mahākassapattheropi cīvarāni dhovi. Bhikkhū ujjhāyiṃsu ‘‘thero kasmā cīvarāni dhovati, imasmiṃ nagare anto ca bahi ca aṭṭhārasa manussakoṭiyo vasanti. Tattha ye therassa na ñātakā, te upaṭṭhākā, ye na upaṭṭhākā, te ñātakā. Te therassa catūhi paccayehi sammānasakkāraṃ karonti. Ettakaṃ upakāraṃ pahāya esa kahaṃ gamissati? Sacepi gaccheyya, māpamādakandarato paraṃ na gamissatī’’ti. Satthā kira yaṃ kandaraṃ patvā nivattetabbayuttake bhikkhū ‘‘tumhe ito nivattatha, mā pamajjitthā’’ti vadati. Taṃ ‘‘māpamādakandara’’nti vuccati, taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.

Zu einer Zeit nämlich ließ der Meister, als er die Regenzeit in Rājagaha beendet hatte, den Mönchen ankündigen: „Nach Ablauf eines halben Monats werde ich auf eine Wanderung aufbrechen.“ Dies ist wahrlich der Brauch der Buddhas, wenn sie mit den Mönchen auf Wanderung gehen wollen, den Mönchen anzukündigen: „Nun werde ich nach Ablauf eines halben Monats auf Wanderung aufbrechen“, damit die Mönche so das Brennen ihrer Schalen, das Färben ihrer Gewänder und Ähnliches erledigen und dann unbeschwert reisen können. Während nun die Mönche ihre Schalen, Gewänder und Ähnliches herrichteten, wusch auch der ehrwürdige Ältere Mahākassapa seine Gewänder. Die Mönche aber ärgerten sich und sagten: „Warum wäscht der Thera seine Gewänder? In dieser Stadt, sowohl drinnen als auch draußen, leben einhundertachtzig Millionen Menschen. Diejenigen darin, die nicht die Verwandten des Thera sind, sind seine Unterstützer; diejenigen, die nicht seine Unterstützer sind, sind seine Verwandten. Sie erweisen dem Thera große Verehrung und Ehrerbietung mit den vier Erfordernissen. Wohin will dieser gehen, wenn er eine solche Unterstützung aufgibt? Selbst wenn er ginge, würde er nicht weiter als bis zur Māpamāda-Schlucht gehen.“ Die Māpamāda-Schlucht wird so genannt, weil der Meister, wenn er an jene Schlucht gelangt, zu den Mönchen, die umkehren sollten, zu sagen pflegt: „Kehrt von hier aus um, seid nicht nachlässig!“ Darauf bezieht sich jene Aussage.

Satthāpi cārikaṃ pakkamanto cintesi – ‘‘imasmiṃ nagare anto ca bahi ca aṭṭhārasa manussakoṭiyo vasanti. Manussānaṃ maṅgalāmaṅgalaṭṭhānesu bhikkhūhi gantabbaṃ hoti, na sakkā vihāraṃ tucchaṃ kātuṃ, kaṃ nu kho nivattessāmī’’ti? Athassa etadahosi –‘‘kassapassa hete manussā ñātakā ca upaṭṭhākā ca, kassapaṃ nivattetuṃ vaṭṭatī’’ti. So theraṃ āha – ‘‘kassapa, na sakkā vihāraṃ tucchaṃ kātuṃ, manussānaṃ maṅgalāmaṅgalaṭṭhānesu bhikkhūhi attho hoti, tvaṃ attano parisāya saddhiṃ nivattassū’’ti. ‘‘Sādhu, bhante’’ti thero parisaṃ ādāya nivatti. Bhikkhū upajjhāyiṃsu ‘‘diṭṭhaṃ vo, āvuso, nanu idāneva amhehi vuttaṃ ‘mahākassapo kasmā cīvarāni dhovati, na eso satthārā saddhiṃ gamissatī’ti, yaṃ amhehi vuttaṃ, tadeva jāta’’nti. Satthā bhikkhūnaṃ kathaṃ sutvā nivattitvā ṭhito āha – ‘‘bhikkhave, kiṃ nāmetaṃ kathethā’’ti? ‘‘Mahākassapattheraṃ ārabbha kathema, bhante’’ti attanā kathitaniyāmeneva sabbaṃ ārocesuṃ. Taṃ sutvā satthā ‘‘na, bhikkhave, tumhe kassapaṃ ‘kulesu ca paccayesu ca laggo’ti vadetha, so ‘mama vacanaṃ karissāmī’ti nivatto. Eso hi pubbe patthanaṃ karontoyeva ‘catūsu paccayesu alaggo candūpamo hutvā kulāni upasaṅkamituṃ samattho bhaveyya’nti patthanaṃ akāsi. Natthetassa kule vā paccaye vā laggo, ahaṃ candopamappaṭipadañceva (saṃ. ni. 2.146) ariyavaṃsappaṭipadañca kathento mama puttaṃ kassapaṃ ādiṃ katvā kathesi’’nti āha.

Auch der Meister dachte, als er zur Wanderung aufbrach: „In dieser Stadt leben, drinnen und draußen, einhundertachtzig Millionen Menschen. Die Mönche müssen zu den freudigen und traurigen Anlässen der Menschen gehen; es ist nicht möglich, das Kloster völlig leer zu lassen. Wen soll ich wohl zurückschicken?“ Da dachte er: „Diese Menschen sind Kassapas Verwandte und Unterstützer. Es ist angemessen, Kassapa umkehren zu lassen.“ Er sprach zum Thera: „Kassapa, es ist nicht möglich, das Kloster leer zu lassen. Bei freudigen und traurigen Anlässen der Menschen besteht Bedarf an Mönchen. Kehre du mit deiner Gefolgschaft um!“ Mit den Worten: „Sehr wohl, o Herr“, nahm der Thera seine Gefolgschaft und kehrte um. Die Mönche ärgerten sich und sagten: „Habt ihr das gesehen, ihr Brüder? Haben wir nicht gerade erst gesagt: ‚Warum wäscht Mahākassapa seine Gewänder, er wird gewiss nicht mit dem Meister mitgehen‘? Genau das, was wir gesagt haben, ist nun eingetroffen!“ Als der Meister das Gespräch der Mönche hörte, hielt er an, wandte sich um und sprach: „Mönche, worüber sprecht ihr da?“ Sie antworteten: „O Herr, wir sprechen über den ehrwürdigen Mahākassapa“, und sie berichteten ihm alles genauso, wie sie es besprochen hatten. Als der Meister dies hörte, sprach er: „Mönche, sagt nicht von Kassapa, er hänge an den Familien und den Erfordernissen. Er ist umgekehrt, weil er dachte: ‚Ich will das Wort meines Meisters befolgen.‘ Denn dieser hat schon in der Vergangenheit, als er sein Gelübde ablegte, den Wunsch geäußert: ‚Möge ich frei von Anhaftung an die vier Erfordernisse und dem Mond gleich fähig sein, an die Familien heranzutreten.‘ Es gibt bei ihm keinerlei Anhaftung an eine Familie oder an die Erfordernisse. Wenn ich die dem Mond gleiche Lebensweise und die Lebensweise des edlen Geschlechts darlege, so tue ich dies, indem ich meinen Sohn Kassapa als Beispiel voranstelle.“

Bhikkhū [Pg.385] satthāraṃ pucchiṃsu – ‘‘bhante, kadā pana therena patthanā ṭhapitā’’ti? ‘‘Sotukāmāttha, bhikkhave’’ti? ‘‘Āma, bhante’’ti. Satthā tesaṃ, ‘‘bhikkhave, ito kappasatasahassamatthake padumuttaro nāma buddho loke udapādī’’ti vatvā padumuttarapādamūle tena ṭhapitapatthanaṃ ādiṃ katvā sabbaṃ therassa pubbacaritaṃ kathesi. Taṃ therapāḷiyaṃ (theragā. 1054 ādayo) vitthāritameva. Satthā pana imaṃ therassa pubbacaritaṃ vitthāretvā ‘‘iti kho, bhikkhave, ahaṃ candopamappaṭipadañceva ariyavaṃsappaṭipadañca mama puttaṃ kassapaṃ ādiṃ katvā kathesiṃ, mama puttassa kassapassa paccayesu vā kulesu vā vihāresu vā pariveṇesu vā laggo nāma natthi, pallale otaritvā tattha caritvā gacchanto rājahaṃso viya katthaci alaggoyeva mama putto’’ti anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Die Mönche fragten den Meister: „Herr, wann aber hat der Thera dieses Gelübde abgelegt?“ — „Möchtet ihr es hören, Mönche?“ — „Ja, Herr.“ Der Meister sprach zu ihnen: „Mönche, vor einhunderttausend Äonen erschien ein Buddha namens Padumuttara in der Welt“, und beginnend mit dem Gelübde, das jener zu den Füßen des Padumuttara abgelegt hatte, erzählte er das gesamte frühere Wirken des Thera. Dies ist im Thera-Pāli ausführlich dargelegt. Nachdem der Meister nun dieses frühere Wirken des Thera ausführlich dargelegt hatte, sprach er: „Auf diese Weise, Mönche, habe ich die dem Mond gleiche Lebensweise und die Lebensweise des edlen Geschlechts dargelegt, indem ich meinen Sohn Kassapa vorangestellt habe. Für meinen Sohn Kassapa gibt es keinerlei Anhaftung an Erfordernisse, an Familien, an Klöster oder an Wohnbereiche. Wie ein Königsschwan, der in einen Teich hinabsteigt, sich darin bewegt und wieder davonzieht, ist mein Sohn völlig frei von jeglicher Anhaftung.“ Nachdem er so den Zusammenhang hergestellt hatte, verkündete er die Lehre und sprach diese Strophe:

91.

91.

‘‘Uyyuñjanti satīmanto, na nikete ramanti te;

Haṃsāva pallalaṃ hitvā, okamokaṃ jahanti te’’ti.

„Die Achtsamen strengen sich an, an keiner Wohnstätte finden sie Gefallen; wie Schwäne, die ihren Teich verlassen, geben sie jede Behausung auf.“

Tattha uyyuñjanti satīmantoti sativepullappattā khīṇāsavā attanā paṭividdhaguṇesu jhānavipassanādīsu āvajjanasamāpajjanavuṭṭhānādhiṭṭhānapaccavekkhaṇāhi yuñjanti ghaṭenti. Na nikete ramanti teti tesaṃ ālaye rati nāma natthi. Haṃsāvāti desanāsīsametaṃ, ayaṃ panettha attho – yathā gocarasampanne pallale sakuṇā attano gocaraṃ gahetvā gamanakāle ‘‘mama udakaṃ, mama padumaṃ, mama uppalaṃ, mama kaṇṇikā’’ti tasmiṃ ṭhāne kañci ālayaṃ akatvā anapekkhāva taṃ ṭhānaṃ pahāya uppatitvā ākāse kīḷamānā gacchanti; evamevaṃ khīṇāsavā yattha katthaci viharantāpi kulādīsu alaggā eva viharitvā gamanasamayepi taṃ ṭhānaṃ pahāya gacchantā ‘‘mama vihāro, mama pariveṇaṃ, mamūpaṭṭhākā’’ti anālayā anupekkhāva gacchanti. Okamokanti ālayālayaṃ, sabbālaye pariccajantīti attho.

Darin bedeutet „uyyuñjanti satīmanto“ (Die Achtsamen bemühen sich): Die Triebversiegten, welche die Fülle der Achtsamkeit erlangt haben, bemühen und spornen sich an in den von ihnen selbst verwirklichten Heilsqualitäten wie den Vertiefungen, dem Hellblick und Ähnlichem durch Hinwenden, Eintreten, Verweilen, Entschließen und Nachbetrachten. „Na nikete ramanti te“ (sie finden kein Gefallen an einer Wohnstätte) bedeutet, dass es für sie keinerlei Freude am Anhaften gibt. „Haṃsāva“ (wie Schwäne) ist die Einleitung der bildhaften Lehre. Der Sinn hierbei ist folgender: Wie Vögel in einem nahrungsreichen Teich, nachdem sie ihre Nahrung aufgenommen haben, zur Zeit des Fortfliegens an jenem Ort keinerlei Bindung eingehen, ohne zu denken: „Mein Wasser, mein roter Lotus, mein blauer Lotus, mein Lotusgehäuse“, sondern gänzlich verlangenslos diesen Ort verlassen, emporfliegen und spielend am Himmel dahingleiten; ebenso verweilen auch die Triebversiegten, wo immer sie sich auch aufhalten, völlig ungebunden an Familien und Ähnliches. Und wenn die Zeit des Fortgehens kommt, verlassen sie diesen Ort und gehen fort, ohne Anhaftung und ohne Verlangen, ohne zu denken: „Mein Kloster, mein Wohnbereich, meine Unterstützer“. „Okamokaṃ“ bedeutet Behausung um Behausung; sie geben alle Bindungen vollständig auf — so ist die Bedeutung.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrverkündung erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Heilsfrüchte.

Mahākassapattheravatthu dutiyaṃ.

Die Geschichte des ehrwürdigen Mahākassapa, die zweite, ist abgeschlossen.

3. Belaṭṭhasīsattheravatthu

3. Die Geschichte des ehrwürdigen Belaṭṭhasīsa

Yesaṃ [Pg.386] sannicayo natthīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto āyasmantaṃ belaṭṭhasīsaṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrverkündung, die mit den Worten „Yesaṃ sannicayo natthi“ beginnt, hielt der Meister, während er im Jetavana-Kloster weilte, bezüglich des ehrwürdigen Belaṭṭhasīsa.

So kirāyasmā antogāme ekaṃ vīthiṃ piṇḍāya caritvā bhattakiccaṃ katvā puna aparaṃ vīthiṃ caritvā sukkhaṃ kūraṃ ādāya vihāraṃ haritvā paṭisāmetvā ‘‘nibaddhaṃ piṇḍapātapariyesanaṃ nāma dukkha’’nti katipāhaṃ jhānasukhena vītināmetvā āhārena atthe sati taṃ paribhuñjati. Bhikkhū ñatvā ujjhāyitvā tamatthaṃ bhagavato ārocesuṃ. Satthā etasmiṃ nidāne āyatiṃ sannidhikāraparivajjanatthāya bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññapetvāpi therena pana apaññatte sikkhāpade appicchataṃ nissāya katattā tassa dosābhāvaṃ pakāsento anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Es heißt, dass jener Ehrwürdige [Belaṭṭhasīsa], nachdem er im Dorf auf einer Straße um Almosen gegangen war und sein Mahl verrichtet hatte, nochmals auf einer anderen Straße um Almosen ging, getrockneten Reis mitnahm, diesen ins Kloster brachte und aufbewahrte. Er dachte sich: „Das tägliche Suchen nach Almosenspeise ist wahrlich mühsam“, verbrachte einige Tage im Glück der Vertiefung (jhāna) und verzehrte diesen getrockneten Reis, wann immer er Nahrung benötigte. Als die Mönche davon erfuhren, tadelten sie ihn und berichteten diese Angelegenheit dem Erhabenen. Obwohl der Meister aus diesem Anlass eine Schulungsregel für die Mönche erließ, um das Aufhäufen von Vorräten in Zukunft zu vermeiden, wollte er dennoch die Schuldlosigkeit des Theras aufzeigen, da dieser vor der Verkündung der Schulungsregel aus Bedürfnislosigkeit gehandelt hatte. Er stellte die Verbindung her, lehrte das Dhamma und sprach diese Strophe:

92.

92.

‘‘Yesaṃ sannicayo natthi, ye pariññātabhojanā;

Suññato animitto ca, vimokkho yesaṃ gocaro;

Ākāseva sakuntānaṃ, gati tesaṃ durannayā’’ti.

„Diejenigen, die keine Vorräte anhäufen, die ihre Nahrung vollkommen durchschaut haben, und deren Wirkungsbereich die leere und zeichenlose Befreiung ist – ihr Pfad ist so schwer zu verfolgen wie der Weg der Vögel am Himmel.“

Tattha sannicayoti dve sannicayā – kammasannicayo ca, paccayasannicayo ca. Tesu kusalākusalakammaṃ kammasannicayo nāma, cattāro paccayā paccayasannicayo nāma. Tattha vihāre vasantassa bhikkhuno ekaṃ guḷapiṇḍaṃ, catubhāgamattaṃ sappiṃ, ekañca taṇḍulanāḷiṃ ṭhapentassa paccayasannicayo natthi, tato uttari hoti. Yesaṃ ayaṃ duvidhopi sannicayo natthi. Pariññātabhojanāti tīhi pariññāhi pariññātabhojanā. Yāguādīnañhi yāgubhāvādijānanaṃ ñātapariññā, āhāre paṭikūlasaññāvasena pana bhojanassa parijānanaṃ tīraṇapariññā, kabaḷīkārāhāre chandarāgaapakaḍḍhanañāṇaṃ pahānapariññā. Imāhi tīhi pariññāhi ye pariññātabhojanā. Suññato animitto cāti ettha appaṇihitavimokkhopi gahitoyeva. Tīṇipi cetāni nibbānasseva nāmāni. Nibbānañhi rāgadosamohānaṃ abhāvena suññato, tehi ca vimuttanti suññato vimokkho, tathā rāgādinimittānaṃ abhāvena animittaṃ, tehi ca vimuttanti animitto vimokkho, rāgādipaṇidhīnaṃ pana abhāvena appaṇihitaṃ[Pg.387], tehi ca vimuttanti appaṇihito vimokkhoti vuccati. Phalasamāpattivasena taṃ ārammaṇaṃ katvā viharantānaṃ ayaṃ tividho vimokkho yesaṃ gocaro. Gati tesaṃ durannayāti yathā nāma ākāsena gatānaṃ sakuṇānaṃ padanikkhepassa adassanena gati durannayā na sakkā jānituṃ, evameva yesaṃ ayaṃ duvidho sannicayo natthi, imāhi ca tīhi pariññāhi pariññātabhojanā, yesañca ayaṃ vuttappakāro vimokkho gocaro, tesaṃ tayo bhavā, catasso yoniyo, pañca gatiyo, satta viññāṇaṭṭhitiyo, nava sattāvāsāti imesu pañcasu koṭṭhāsesu iminā nāma gatāti gamanassa apaññāyanato gati durannayā na sakkā paññāpetunti.

Darin bedeutet „Anhäufung“ (sannicayo) zwei Arten von Anhäufungen: die Anhäufung von Kamma (kammasannicayo) und die Anhäufung von Requisiten (paccayasannicayo). Unter diesen wird heilsames und unheilsames Kamma als „Kamma-Anhäufung“ bezeichnet, und die vier Requisiten werden als „Requisiten-Anhäufung“ bezeichnet. Wenn ein im Kloster lebender Mönch eine Kugel Melasse, ein Viertel [eines Maßes] geklärte Butter und ein Maß Reis aufbewahrt, gilt dies nicht als Requisiten-Anhäufung; was darüber hinausgeht, ist eine Anhäufung. [Diejenigen], für die es diese zweifache Anhäufung nicht gibt. „Die ihre Nahrung vollkommen durchschaut haben“ bedeutet diejenigen, welche die Nahrung durch die drei Arten des vollen Verständnisses (pariññā) durchschaut haben. Denn das Erkennen der Natur von Reisschleim usw. als Reisschleim usw. ist das „Verständnis des Bekannten“ (ñātapariññā). Das Durchschauen der Nahrung durch die Wahrnehmung des Widerwärtigen in der Nahrung ist das „prüfende Verständnis“ (tīraṇapariññā). Die Erkenntnis, die das Begehren und die Anhaftung (chandarāga) in Bezug auf feste Nahrung (kabaḷīkārāhāra) übermindet, ist das „Verständnis durch Überwindung“ (pahānapariññā). Diejenigen, die ihre Nahrung durch diese drei Arten des vollen Verständnisses durchschaut haben. Unter „die leere und zeichenlose“ ist hier auch die begehrenlose Befreiung (appaṇihitavimokkha) mitgemeint. Alle diese drei sind Bezeichnungen für das Nibbāna selbst. Denn das Nibbāna wird wegen der Abwesenheit von Gier, Hass und Verblendung als „leer“ (suññata) bezeichnet, und da man von diesen befreit ist, wird es als „leere Befreiung“ (suññatavimokkha) bezeichnet. Ebenso wird es wegen der Abwesenheit der Zeichen von Gier usw. als „zeichenlos“ (animitta) bezeichnet, und da man von diesen befreit ist, wird es als „zeichenlose Befreiung“ (animittavimokkha) bezeichnet. Wegen der Abwesenheit des Begehrens nach Gier usw. wird es als „begehrenlos“ (appaṇihita) bezeichnet, und da man von diesen befreit ist, wird es als „begehrenlose Befreiung“ (appaṇihitavimokkha) bezeichnet. Diese dreifache Befreiung ist der Wirkungsbereich derer, die verweilen, indem sie dieses [Nibbāna] im Zustand der Fruchterlangung (phalasamāpatti) zum Objekt machen. „Ihr Pfad ist schwer zu verfolgen“ bedeutet: Ebenso wie der Pfad von Vögeln, die durch den Himmel fliegen, nicht erkannt werden kann, weil man keine Fußspuren sieht, genau so ist auch der Pfad jener [Arahants], die keine dieser beiden Arten der Anhäufung haben, die ihre Nahrung durch diese drei Arten des vollen Verständnisses durchschaut haben und für die diese oben beschriebene Befreiung der Wirkungsbereich ist, schwer zu verfolgen; man kann ihn nicht aufzeigen, da ihr Gang (ihr Ziel) in keiner dieser fünf Gruppen – den drei Daseinswelten (bhavā), den vier Entstehungsweisen (yoni), den fünf Daseinsbereichen (gati), den sieben Stationen des Bewusstseins (viññāṇaṭṭhiti) und den neun Wohnstätten der Wesen (sattāvāsa) – als „sie sind dorthin gegangen“ in Erscheinung tritt.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Belaṭṭhasīsattheravatthu tatiyaṃ.

Die Geschichte des Theras Belaṭṭhasīsa ist die dritte.

4. Anuruddhattheravatthu

4. Die Geschichte des Theras Anuruddha.

Yassāsavāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto anuruddhattheraṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrrede, beginnend mit „Yassāsavā“, hielt der Meister, als er im Veluvana-Kloster verweilte, in Bezug auf den Thera Anuruddha.

Ekasmiñhi divase thero jiṇṇacīvaro saṅkārakūṭādīsu cīvaraṃ pariyesati. Tassa ito tatiye attabhāve purāṇadutiyikā tāvatiṃsabhavane nibbattitvā jālinī nāma devadhītā ahosi. Sā theraṃ coḷakāni pariyesamānaṃ disvā therassa atthāya terasahatthāyatāni catuhatthavitthatāni tīṇi dibbadussāni gahetvā ‘‘sacāhaṃ imāni iminā nīhārena dassāmi, thero na gaṇhissatī’’ti cintetvā tassa coḷakāni pariyesamānassa purato ekasmiṃ saṅkārakūṭe yathā nesaṃ dasantamattameva paññāyati, tathā ṭhapesi. Thero tena maggena coḷakapariyesamānaṃ caranto nesaṃ dasantaṃ disvā tattheva gahetvā ākaḍḍhamāno vuttappamāṇāni dibbadussāni disvā ‘‘ukkaṭṭhapaṃsukūlaṃ vata ida’’nti ādāya pakkāmi. Athassa cīvarakaraṇadivase satthā pañcasatabhikkhuparivāro vihāraṃ gantvā nisīdi, asītimahātherāpi tattheva nisīdiṃsu, cīvaraṃ sibbetuṃ mahākassapatthero mūle nisīdi, sāriputtatthero majjhe, ānandatthero agge, bhikkhusaṅgho suttaṃ vaṭṭesi, satthā sūcipāsake [Pg.388] āvuṇi, mahāmoggallānatthero yena yena attho, taṃ taṃ upanento vicari.

An einem Tag suchte der Thera, dessen Robe abgetragen war, auf Müllhaufen und ähnlichen Orten nach Stoff für eine Robe. Seine ehemalige Ehefrau aus dem drittletzten Leben vor diesem war im Tāvatiṃsa-Himmel wiedergeboren worden und war eine Deva-Tochter namens Jālinī. Als sie sah, dass der Thera nach Stofffetzen suchte, nahm sie für den Thera drei göttliche Gewänder von dreizehn Ellen Länge und vier Ellen Breite. Sie dachte sich: „Wenn ich ihm diese auf herkömmliche Weise gebe, wird der Thera sie nicht annehmen“, und legte sie vor dem nach Stoff suchenden Thera so auf einen Müllhaufen, dass nur deren Saum sichtbar war. Als der Thera auf jenem Weg auf der Suche nach Stoff umherging, sah er den Saum, ergriff ihn an Ort und Stelle, zog daran und sah die göttlichen Gewänder in den erwähnten Maßen. Er dachte: „Dies ist wahrlich ein hervorragendes Lumpengewand (paṃsukūla)“, nahm es an sich und ging fort. Am Tag der Robenherstellung begab sich der Meister in Begleitung von pfünfhundert Mönchen zum Kloster und setzte sich nieder. Auch die achtzig großen Theras setzten sich dort nieder. Um die Robe zu nähen, setzte sich der Thera Mahākassapa an das untere Ende, der Thera Sāriputta in die Mitte und der Thera Ānanda an das obere Ende. Die Mönchsgemeinschaft spannte den Faden, der Meister fädelte den Faden in das Nadelöhr ein, und der Thera Mahāmoggallāna ging umher, um herbeizuschaffen, was immer benötigt wurde.

Devadhītāpi antogāmaṃ pavisitvā ‘‘bhontā ayyassa no anuruddhattherassa cīvaraṃ karonto satthā asītimahāsāvakaparivuto pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ vihāre nisīdi, yāguādīni ādāya vihāraṃ gacchathā’’ti bhikkhaṃ samādapesi. Mahāmoggallānattheropi antarābhatte mahājambupesiṃ āhari, pañcasatā bhikkhū parikkhīṇaṃ khādituṃ nāsakkhiṃsu. Sakko cīvarakaraṇaṭṭhāne bhūmiparibhaṇḍamakāsi, bhūmi alattakarasarañjitā viya ahosi. Bhikkhūhi paribhuttāvasesānaṃ yāgukhajjakabhattānaṃ mahārāsi ahosi. Bhikkhū ujjhāyiṃsu ‘‘ettakānaṃ bhikkhūnaṃ kiṃ evaṃbahukehi yāguādīhi, nanu nāma pamāṇaṃ sallakkhetvā ettakaṃ nāma āharathā’’ti ñātakā ca upaṭṭhākā ca vattabbā siyuṃ, anuruddhatthero attano ñātiupaṭṭhākānaṃ bahubhāvaṃ ñāpetukāmo maññe’’ti, atha ne satthā ‘‘kiṃ, bhikkhave, kathethā’’ti pucchitvā, ‘‘bhante, idaṃ nāmā’’ti vutte ‘‘kiṃ pana tumhe, bhikkhave, ‘idaṃ anuruddhena āharāpita’nti maññathā’’ti? ‘‘Āma, bhante’’ti. ‘‘Na, bhikkhave, mama putto anuruddho evarūpaṃ vadeti. Na hi khīṇāsavā paccayapaṭisaṃyuttaṃ kathaṃ kathenti, ayaṃ pana piṇḍapāto devatānubhāvena nibbatto’’ti anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Auch die Deva-Tochter ging in das Dorf und forderte die Menschen zur Almosengabe auf, indem sie sprach: „Ihr Herren, während die Robe für unseren ehrwürdigen Thera Anuruddha angefertigt wird, weilt der Meister, umgeben von den achtzig großen Jüngern und zusammen mit fünfhundert Mönchen, im Kloster. Nehmt Reisschleim und andere Speisen und geht zum Kloster!“ Auch der Thera Mahāmoggallāna brachte vor der Mahlzeit eine riesige Jambu-Frucht herbei, die die fünfhundert Mönche nicht vollständig aufessen konnten. Sakka ebnete den Boden am Ort der Robenherstellung, sodass der Boden glänzte, als wäre er mit rotem Lack gefärbt. Es entstand ein riesiger Haufen von Reisschleim, Gebäck und Reis, den die Mönche übrig gelassen hatten. Die Mönche äußerten ihren Unmut: „Wozu brauchen so viele Mönche eine derart große Menge an Reisschleim und Speisen? Hätte man Verwandten und Unterstützern nicht sagen müssen, sie sollten das Maß berücksichtigen und nur so viel bringen? Der Thera Anuruddha möchte wohl die große Anzahl seiner Verwandten und Unterstützer kundtun!“ Da fragte sie der Meister: „Mönche, worüber sprecht ihr?“ Als sie antworteten: „Ehrwürdiger Herr, über jene Angelegenheit“, fragte er: „Mönche, glaubt ihr etwa, dass dies von Anuruddha veranlasst wurde?“ Sie erwiderten: „Ja, ehrwürdiger Herr.“ „Nein, Mönche, mein Sohn Anuruddha redet nicht so. Denn die Triebversiegten (khīṇāsavā) sprechen nicht über Dinge, die mit den Requisiten verknüpft sind; diese Almosenspeise ist vielmehr durch die Macht der Gottheiten (devatā) entstanden.“ Er stellte die Verbindung her, lehrte das Dhamma und sprach diese Strophe:

93.

93.

‘‘Yassāsavā parikkhīṇā, āhāre ca anissito;

Suññato animitto ca, vimokkho yassa gocaro;

Ākāseva sakuntānaṃ, padaṃ tassa durannaya’’nti.

„Dessen Triebe versiegt sind, wer an Nahrung nicht haftet, dessen Bereich die Befreiung ist, die leer und zeichenlos ist – dessen Spur ist schwer zu erkennen, wie die der Vögel in der Luft.“

Tattha yassāsavāti yassa cattāro āsavā parikkhīṇā. Āhāre ca anissitoti āhārasmiñca taṇhādiṭṭhinissayehi anissito. Padaṃ tassa durannayanti yathā ākāse gacchantānaṃ sakuṇānaṃ ‘‘imasmiṃ ṭhāne pādehi akkamitvā gatā, idaṃ ṭhānaṃ urena paharitvā gatā, idaṃ sīsena, idaṃ pakkhehī’’ti na sakkā ñātuṃ, evameva evarūpassa bhikkhuno ‘‘nirayapadena vā gato, tiracchānayonipadena vā’’tiādinā nayena padaṃ paññāpetuṃ nāma na sakkoti.

Darin bedeutet ‚yassāsavā‘ (dessen Triebe): bei dem die vier Triebe versiegt sind. ‚Āhāre ca anissito‘ (und wer an Nahrung nicht haftet) bedeutet: der in Bezug auf die Nahrung nicht durch die Stützen von Begehren und falscher Ansicht (taṇhā-diṭṭhi-nissaya) abhängig ist. ‚Padaṃ tassa durannayaṃ‘ (dessen Spur ist schwer zu erkennen) bedeutet: Ebenso wie es unmöglich ist, von Vögeln, die durch die Luft fliegen, zu wissen: ‚An dieser Stelle sind sie mit den Füßen aufgetreten und davongeflogen, an dieser Stelle sind sie mit der Brust anstoßend davongeflogen, an dieser mit dem Kopf, an dieser mit den Flügeln‘ – genau so ist es unmöglich, den Pfad eines solchen Mönches auf diese Weise aufzuzeigen: ‚Er ist auf dem Pfad zur Hölle gegangen oder auf dem Pfad zum Schoß der Tierwelt‘ und so weiter.

Desanāvasāne bahū sotāpatti phalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Anuruddhattheravatthu catutthaṃ.

Die Geschichte des Thera Anuruddha ist die vierte.

5. Mahākaccāyanattheravatthu

5. Die Geschichte des Thera Mahākaccāyana.

Yassindriyānīti [Pg.389] imaṃ dhammadesanaṃ satthā pubbārāme viharanto mahākaccāyanattheraṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrverkündung, beginnend mit ‚Yassindriyāni‘, sprach der Erhabene, als er im Pubbārāma verweilte, bezüglich des Thera Mahākaccāyana.

Ekasmiñhi samaye bhagavā mahāpavāraṇāya migāramātuyā pāsādassa heṭṭhā mahāsāvakaparivuto nisīdi. Tasmiṃ samaye mahākaccāyanatthero avantīsu viharati. So panāyasmā dūratopi āgantvā dhammassavanaṃ paggaṇhātiyeva. Tasmā mahātherā nisīdantā mahākaccāyanattherassa āsanaṃ ṭhapetvā nisīdiṃsu. Sakko devarājā dvīhi devalokehi devaparisāya saddhiṃ āgantvā dibbagandhamālādīhi satthāraṃ pūjetvā ṭhito mahākaccāyanattheraṃ adisvā kiṃ nu kho mama, ayyo, na dissati, sādhu kho panassa sace āgaccheyyāti. Theropi taṃ khaṇaññeva āgantvā attano āsane nisinnameva attānaṃ dassesi. Sakko theraṃ disvā gopphakesu daḷhaṃ gahetvā ‘‘sādhu vata me, ayyo, āgato, ahaṃ ayyassa āgamanameva paccāsīsāmī’’ti vatvā ubhohi hatthehi pāde sambāhitvā gandhamālādīhi pūjetvā vanditvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Bhikkhū ujjhāyiṃsu. ‘‘Sakko mukhaṃ oloketvā sakkāraṃ karoti, avasesamahāsāvakānaṃ evarūpaṃ sakkāraṃ akaritvā mahākaccāyanaṃ disvā vegena gopphakesu gahetvā ‘sādhu vata me, ayyo, āgato, ahaṃ ayyassa āgamanameva paccāsīsāmī’ti vatvā ubhohi hatthehi pāde sambāhitvā pūjetvā vanditvā ekamantaṃ ṭhito’’ti. Satthā tesaṃ taṃ kathaṃ sutvā, ‘‘bhikkhave, mama puttena mahākaccāyanena sadisā indriyesu guttadvārā bhikkhū devānampi manussānampi piyāyevā’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Zu einer Zeit nämlich saß der Erhabene am Tag der großen Pavāraṇa-Zeremonie im Erdgeschoss des Palastes der Migāramātā, umgeben von seinen großen Jüngern. Zu jener Zeit verweilte der ehrwürdige Mahākaccāyana im Lande Avanti. Doch dieser Ehrwürdige pflegte, selbst aus großer Ferne kommend, der Predigt des Dhamma beizuwohnen. Daher setzten sich die großen Theras, indem sie einen Platz für den Thera Mahākaccāyana frei hielten. Sakka, der König der Götter, kam zusammen mit der Götterschar aus zwei Götterwelten, verehrte den Meister mit himmlischen Düften, Blumen und anderem, und stand da. Als er den Thera Mahākaccāyana nicht sah, dachte er: ‚Warum wird mein edler Herr nicht gesehen? Es wäre wahrlich gut, wenn er käme.‘ Der Thera kam in genau demselben Moment an und zeigte sich auf seinem Platz sitzend. Als Sakka den Thera sah, ergriff er ihn fest an den Knöcheln und sagte: ‚Wie wunderbar, mein edler Herr ist gekommen! Ich habe mich nach der Ankunft meines edlen Herrn gesehnt.‘ Er strich mit beiden Händen über seine Füße, verehrte ihn mit Düften, Blumen und anderem, verneigte sich vor ihm und stellte sich an eine Seite. Die Mönche beschwerten sich: ‚Sakka erweist seine Verehrung, indem er das Gesicht ansieht. Den übrigen großen Jüngern erweist er keine solche Verehrung, aber als er Mahākaccāyana sah, lief er schnell herbei, ergriff ihn an den Knöcheln, sagte: „Wie wunderbar, mein edler Herr ist gekommen! Ich habe mich nach der Ankunft meines edlen Herrn gesehnt“, massierte mit beiden Händen seine Füße, verehrte ihn, verneigte sich vor ihm und stellte sich an eine Seite.‘ Der Meister hörte ihr Gespräch und sagte: ‚Mönche, Mönche, die wie mein Sohn Mahākaccāyana die Tore ihrer Sinne gezügelt haben, sind sowohl den Göttern als auch den Menschen lieb.‘ Nachdem er dies gesagt hatte, stellte er die Verbindung her und verkündete den Dhamma, indem er diesen Vers sprach:

94.

94.

‘‘Yassindriyāni samathaṅgatāni,Assā yathā sārathinā sudantā;

Pahīnamānassa anāsavassa,Devāpi tassa pihayanti tādino’’ti.

„Dessen Sinne zur Ruhe gekommen sind, wie Pferde, die von einem Wagenlenker wohlgezähmt wurden; der den Dünkel überwunden hat, frei von Trieben ist, unerschütterlich – um einen solchen beneiden selbst die Götter.“

Tassattho [Pg.390] – yassa bhikkhuno chekena sārathinā sudantā assā viya cha indriyāni samathaṃ dantabhāvaṃ nibbisevanabhāvaṃ gatāni, tassa navavidhaṃ mānaṃ pahāya ṭhitattā pahīnamānassa catunnaṃ āsavānaṃ abhāvena anāsavassa. Tādinoti tādibhāvasaṇṭhitassa tathārūpassa devāpi pihayanti, manussāpi dassanañca āgamanañca patthentiyevāti.

Die Bedeutung davon ist: Bei welchem Mönch die sechs Sinne zur Ruhe gekommen sind, den Zustand der Gezähmtheit und der Giftfreiheit erlangt haben, wie Pferde, die von einem geschickten Wagenlenker wohlgezähmt wurden – für diesen, der den neunfachen Dünkel (māna) abgelegt hat und daher frei von Dünkel ist, und der aufgrund des Fehlens der vier Triebe triebfrei (anāsava) ist. ‚Tādino‘ bedeutet: einem solchen, der im Zustand der Unerschütterlichkeit (tādibhāva) verweilt, um einen solchen beneiden ihn selbst die Götter, und auch die Menschen ersehnen sowohl seinen Anblick als auch sein Kommen.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Mahākaccāyanattheravatthu pañcamaṃ.

Die Geschichte des Thera Mahākaccāyana ist die fünfte.

6. Sāriputtattheravatthu

6. Die Geschichte des Thera Sāriputta.

Pathavisamoti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto sāriputtattheraṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrverkündung, beginnend mit ‚Pathavisamo‘, sprach der Erhabene, als er im Jetavana verweilte, bezüglich des Thera Sāriputta.

Ekasmiñhi samaye āyasmā sāriputto vuṭṭhavasso cārikaṃ pakkamitukāmo bhagavantaṃ āpucchitvā vanditvā attano parivārena saddhiṃ nikkhami. Aññepi bahū bhikkhū theraṃ anugacchiṃsu. Thero ca nāmagottavasena paññāyamāne bhikkhū nāmagottavasena kathetvā nivattāpesi. Aññataro nāmagottavasena apākaṭo bhikkhu cintesi – ‘‘aho vata mampi nāmagottavasena paggaṇhanto kathetvā nivattāpeyyā’’ti thero mahābhikkhusaṅghassa antare taṃ na sallakkhesi. So ‘‘aññe viya bhikkhū na maṃ paggaṇhātī’’ti there āghātaṃ bandhi. Therassapi saṅghāṭikaṇṇo tassa bhikkhuno sarīraṃ phusi, tenāpi āghātaṃ bandhiyeva. So ‘‘dāni thero vihārūpacāraṃ atikkanto bhavissatī’’ti ñatvā satthāraṃ upasaṅkamitvā ‘‘āyasmā maṃ, bhante, sāriputto tumhākaṃ aggasāvakomhīti kaṇṇasakkhaliṃ bhindanto viya paharitvā akhamāpetvāva cārikaṃ pakkanto’’ti āha. Satthā theraṃ pakkosāpesi.

Zu einer Zeit nämlich wollte der ehrwürdige Sāriputta nach Beendigung der Regenzeitklausur auf Wanderschaft gehen; er verabschiedete sich beim Erhabenen, verneigte sich vor ihm und brach zusammen mit seinem Gefolge auf. Auch viele andere Mönche folgten dem Thera. Und der Thera entließ die Mönche, die durch Namen und Sippe bekannt waren, indem er sie bei Namen und Sippe ansprach. Ein bestimmter Mönch jedoch, der durch Namen und Sippe nicht bekannt war, dachte: ‚O dass er doch auch mich, mich ehrend, bei Namen und Sippe ansprechen und entlassen würde!‘ Der Thera bemerkte ihn inmitten der großen Mönchsgemeinschaft jedoch nicht. Jener dachte: ‚Er ehrt mich nicht wie die anderen Mönche‘, und hegte Groll gegen den Thera. Zudem berührte der Saṅghāṭi-Saum des Theras den Körper jenes Mönches, woraufhin dieser erst recht Groll hegte. Als er dachte: ‚Jetzt wird der Thera den Bereich des Klosters verlassen haben‘, begab er sich zum Erhabenen und sagte: ‚Herr, der ehrwürdige Sāriputta hat mich, als wolle er mein Trommelfell zerreißen, geschlagen und ist, ohne sich zu entschuldigen, auf Wanderschaft gegangen, im Bewusstsein: „Ich bin euer oberster Jünger“‘. Der Erhabene ließ den Thera rufen.

Tasmiṃ khaṇe mahāmoggallānatthero ca ānandatthero ca cintesuṃ – ‘‘amhākaṃ aggajeṭṭhabhātarā imassa bhikkhuno apahaṭabhāvaṃ satthā no na jānāti, sīhanādaṃ pana nadāpetukāmo bhavissatīti parisaṃ sannipātāpessāmā’’ti. Te kuñcikahatthā pariveṇadvārāni vivaritvā ‘‘abhikkamathāyasmanto[Pg.391], abhikkamathāyasmanto, idānāyasmā sāriputto bhagavato sammukhā sīhanādaṃ nadissatī’’ti (a. ni. 9.11) mahābhikkhusaṅghaṃ sannipātesuṃ. Theropi āgantvā satthāraṃ vanditvā nisīdi. Atha naṃ satthā tamatthaṃ pucchi. Thero ‘‘nāyaṃ bhikkhu mayā pahaṭo’’ti avatvāva attano guṇakathaṃ kathento ‘‘yassa nūna, bhante, kāye kāyagatāsati anupaṭṭhitā assa, so idha aññataraṃ sabrahmacāriṃ āsajja appaṭinissajja cārikaṃ pakkameyyā’’ti vatvā ‘‘seyyathāpi, bhante, pathaviyaṃ sucimpi nikkhipanti, asucimpi nikkhipantī’’tiādinā nayena attano pathavīsamacittatañca āpotejovāyo rajoharaṇacaṇḍālakumārakausabhachinnavisāṇasamacittatañca ahikuṇapādīhi viya attano kāyena aṭṭiyanañca medakathālikā viya attano kāyapariharaṇañca pakāsesi. Imāhi ca pana navahi upamāhi there attano guṇe kathente navasupi ṭhānesu udakapariyantaṃ katvā mahāpathavī kampi. Rajoharaṇacaṇḍālakumārakamedakathāliko pamānaṃ pana āharaṇakāle puthujjanā bhikkhū assūni sandhāretuṃ nāsakkhiṃsu, khīṇāsavānaṃ dhammasaṃvego udapādi.

In diesem Augenblick dachten der ehrwürdige Mahāmoggallāna und der ehrwürdige Ānanda: „Unser weiser älterer Bruder, der Hauptschüler [Sāriputta], hat diesen Mönch gewiss nicht geschlagen, und der Meister weiß das wohl. Doch er wünscht gewiss, dass er seinen Löwenruf erschallen lässt. Daher wollen wir die Versammlung einberufen.“ Sie nahmen die Schlüssel in die Hand, öffneten die Tore der Wohnbereiche und riefen: „Tretet herbei, ihr Ehrwürdigen! Tretet herbei, ihr Ehrwürdigen! Jetzt wird der ehrwürdige Sāriputta im Angesicht des Erhabenen seinen Löwenruf erschallen lassen!“ So versammelten sie die große Mönchsgemeinschaft. Auch der Ältere kam herbei, erwies dem Meister seine Ehrfurcht und setzte sich nieder. Da fragte ihn der Meister nach diesem Vorfall. Ohne zu sagen: „Ich habe diesen Mönch nicht geschlagen“, sprach der Ältere über seine eigenen Tugenden: „Ehrwürdiger Herr, bei wem die Achtsamkeit auf den Körper im Körper nicht gefestigt ist, der mag wohl hier einen seiner Mitbrüder im heiligen Leben kränken und, ohne sich zu entschuldigen, auf Wanderschaft gehen.“ Und er fuhr fort: „Ehrwürdiger Herr, wie man auf die Erde Reines hinwirft und auch Unreines hinwirft...“ Auf diese Weise legte er dar, dass sein Geist dem der Erde gleiche, ebenso wie dem von Wasser, Feuer, Wind, einem Staubtuch, einem Outcast-Knaben und einem Stier mit abgebrochenen Hörnern. Zudem erklärte er, wie er sich vor seinem eigenen Körper ekle, so wie vor einer Schlange oder einem Kadaver, und wie er seinen Körper nur wie eine mit Fett gefüllte Schale trage. Während der Ältere mit diesen neun Gleichnissen seine eigenen Tugenden darlegte, bebte die große Erde an allen neun Stellen bis hinunter zum Wasserspiegel. Als er jedoch die Gleichnisse vom Staubtuch, dem Outcast-Knaben und der Fettschale vortrug, konnten die weltlichen Mönche ihre Tränen nicht zurückhalten, und in den Triebfreien stieg tiefe religiöse Ergriffenheit auf.

There attano guṇaṃ kathenteyeva abbhācikkhanakassa bhikkhuno sakalasarīre ḍāho uppajji, so tāvadeva bhagavato pādesu patitvā attano abbhācikkhanadosaṃ pakāsetvā accayaṃ desesi. Satthā theraṃ āmantetvā, ‘‘sāriputta, khama imassa moghapurisassa, yāvassa sattadhā muddhā na phalatī’’ti āha. Thero ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggayha ‘‘khamāmahaṃ, bhante, tassa āyasmato, khamatu ca me so āyasmā, sace mayhaṃ doso atthī’’ti āha. Bhikkhū kathayiṃsu ‘‘passatha dānāvuso, therassa anopamaguṇaṃ, evarūpassa nāma musāvādena abbhācikkhanakassa bhikkhuno upari appamattakampi kopaṃ vā dosaṃ vā akatvā sayameva ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggayha khamāpetī’’ti. ‘‘Satthā taṃ kathaṃ sutvā, bhikkhave, kiṃ kathethā’’ti pucchitvā ‘‘idaṃ nāma, bhante’’ti vutte, ‘‘na bhikkhave, sakkā sāriputtasadisānaṃ kopaṃ vā dosaṃ vā uppādetuṃ, mahāpathavīsadisaṃ, bhikkhave, indakhīlasadisaṃ pasannaudakarahadasadisañca [Pg.392] sāriputtassa citta’’nti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Noch während der Ältere seine Tugenden darlegte, entstand im ganzen Körper des fälschlich anklagenden Mönchs ein brennender Schmerz. Sogleich warf er sich vor den Füßen des Erhabenen nieder, offenbarte sein Vergehen der falschen Anschuldigung und bat um Vergebung für seinen Fehler. Der Erhabene wandte sich an den Älteren und sprach: „Sāriputta, vergib diesem törichten Mann, bevor sein Haupt in sieben Stücke spaltet.“ Der Ältere hockte sich hin, erhob die gefalteten Hände und sprach: „Ich vergebe diesem ehrwürdigen Bruder, ehrwürdiger Herr. Und möge auch jener Ehrwürdige mir vergeben, wenn mir ein Fehler unterlaufen ist.“ Die Mönche sprachen darüber: „Seht nur, ihr Freunde, die unvergleichliche Tugend des Älteren! Gegenüber einem solchen Mönch, der ihn mit einer Lüge fälschlich beschuldigt hat, hegt er nicht den geringsten Zorn oder Groll. Vielmehr hockt er sich selbst nieder, faltet die Hände und bittet ihn um Verzeihung.“ Als der Erhabene dieses Gespräch hörte, fragte er: „Mönche, worüber sprecht ihr?“ Als sie antworteten: „Über dies, ehrwürdiger Herr“, sprach er: „Mönche, es ist unmöglich, in einem wie Sāriputta Zorn oder Groll hervorzurufen. Mönche, Sāriputtas Geist gleicht der großen Erde, einem festen Pfeiler und einem klaren, reinen See.“ Nachdem er so den Zusammenhang herstellte und die Lehre verkünden wollte, sprach er diese Strophe:

95.

95.

‘‘Pathavisamo no virujjhati,Indakhilupamo tādi subbato;

Rahadova apetakaddamo,Saṃsārā na bhavanti tādino’’ti.

„Gleich der Erde zürnt er nicht, fest wie ein Pfeiler ist ein Solcher, der Tugendhafte; wie ein See frei von Schlamm. Für einen Solchen gibt es keine Kreisläufe des Daseins mehr.“

Tassattho – bhikkhave, yathā nāma pathaviyaṃ sucīni gandhamālādīnipi nikkhipanti, asucīni muttakarīsādīnipi nikkhipanti, yathā nāma nagaradvāre nikhātaṃ indakhīlaṃ dārakādayo omuttentipi ūhadantipi, apare pana taṃ gandhamālādīhi sakkaronti. Tattha pathaviyā indakhīlassa ca neva anurodho uppajjati, na virodho; evameva yvāyaṃ khīṇāsavo bhikkhu aṭṭhahi lokadhammehi akampiyabhāvena tādi, vatānaṃ sundaratāya subbato. So ‘‘ime maṃ catūhi paccayehi sakkaronti, ime pana na sakkarontī’’ti sakkārañca asakkārañca karontesu neva anurujjhati, no virujjhati, atha kho pathavisamo ca indakhilupamo eva ca hoti. Yathā ca apagatakaddamo rahado pasannodako hoti, evaṃ apagatakilesatāya rāgakaddamādīhi akaddamo vippasannova hoti. Tādinoti tassa pana evarūpassa sugatiduggatīsu saṃsaraṇavasena saṃsārā nāma na hontīti.

Die Bedeutung davon ist: Mönche, so wie man auf die Erde reines Wohlriechendes, wie Blumen und dergleichen, hinwirft, als auch Unreines, wie Urin, Kot und dergleichen, hinwirft; und so wie Knaben und andere auf den am Stadttor tief eingerammten Pfeiler urinieren oder darauf defäkieren, während andere ihn wiederum mit Duftstoffen und Blumen verehren. Dabei entsteht weder bei der Erde noch beim Pfeiler Zuneigung oder Abneigung. Ebenso ist jener triebfreie Mönch, der unerschütterlich gegenüber den acht Weltwinden ist, ein Solcher und aufgrund der Vortrefflichkeit seiner Tugenden von vorzüglichem Wandel. Denkt er: „Diese verehren mich mit den vier Requisiten, jene aber verehren mich nicht“, so empfindet er bei denen, die ihn verehren oder nicht verehren, weder Zuneigung noch Abneigung, sondern er ist wahrlich wie die Erde und gleicht dem festen Pfeiler. Und wie ein von Schlamm befreiter See klares Wasser hat, so ist er durch das Freisein von Befleckungen ohne den Schlamm der Leidenschaften und ganz rein. „Für einen Solchen“: Für einen Menschen von solcher Beschaffenheit gibt es keine existenziellen Kreisläufe im Sinne des Wanderns durch glückliche oder unglückliche Wiedergeburten mehr.

Desanāvasāne nava bhikkhusahassāni saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrverkündung erreichten neuntausend Mönche zusammen mit den analytischen Wissenszweigen die Heiligkeit.

Sāriputtattheravatthu chaṭṭhaṃ.

Die sechste Geschichte von dem Älteren Sāriputta ist abgeschlossen.

7. Kosambivāsītissattherasāmaṇeravatthu

7. Die Geschichte des Novizen des in Kosambī lebenden Älteren Tissa.

Santaṃ tassa manaṃ hotīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto tissattherassa sāmaṇeraṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrverkündung mit den Worten „Friedvoll ist sein Geist“ sprach der Erhabene, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf den Novizen des Älteren Tissa.

Eko kira kosambivāsī kulaputto satthu sāsane pabbajitvā laddhupasampado ‘‘kosambivāsītissatthero’’ti paññāyi. Tassa kosambiyaṃ vuṭṭhavassassa [Pg.393] upaṭṭhāko ticīvarañceva sappiphāṇitañca āharitvā pādamūle ṭhapesi. Atha naṃ thero āha – ‘‘kiṃ idaṃ upāsakā’’ti. ‘‘Nanu mayā, bhante, tumhe vassaṃ vāsitā, amhākañca vihāre vuṭṭhavassā imaṃ lābhaṃ labhanti, gaṇhatha, bhante’’ti. ‘‘Hotu, upāsaka, na mayhaṃ iminā attho’’ti. ‘‘Kiṃ kāraṇā, bhante’’ti? ‘‘Mama santike kappiyakārako sāmaṇeropi natthi, āvuso’’ti. ‘‘Sace, bhante, kappiyakārako natthi, mama putto ayyassa santike sāmaṇero bhavissatī’’ti. Thero adhivāsesi. Upāsako sattavassikaṃ attano puttaṃ therassa santikaṃ netvā ‘‘imaṃ pabbājethā’’ti adāsi. Athassa thero kese temetvā tacapañcakakammaṭṭhānaṃ datvā pabbājesi. So khuraggeyeva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi.

Es heißt, ein in Kosambī lebender Sohn aus gutem Hause weihte sich der Lehre des Meisters, empfing die volle Ordination und wurde als „der in Kosambī lebende Ältere Tissa“ bekannt. Als er die Regenzeitenklausur in Kosambī beendet hatte, brachte ihm sein Unterstützer die drei Roben sowie Butter und Sirup und legte sie ihm zu Füßen. Da fragte ihn der Ältere: „Was ist das, Laienanhänger?“ – „Ehrwürdiger Herr, habe ich Euch nicht dazu bewogen, die Regenzeit hier zu verbringen? Diejenigen, die die Regenzeit in unserem Kloster verbracht haben, erhalten diese Gaben. Bitte nehmt sie an, ehrwürdiger Herr.“ – „Es ist gut, Laienanhänger, aber ich habe dafür keine Verwendung.“ – „Aus welchem Grund, ehrwürdiger Herr?“ – „Ich habe bei mir keinen Novizen, der als rechtmäßiger Helfer dienen könnte, mein Freund.“ – „Wenn es keinen rechtmäßigen Helfer gibt, ehrwürdiger Herr, so soll mein Sohn als Novize beim Ehrwürdigen leben.“ Der Ältere stimmte zu. Der Laienanhänger brachte seinen siebenjährigen Sohn zum Älteren und übergab ihn mit den Worten: „Bitte lasst ihn die Hauslosigkeit antreten.“ Da feuchtete der Ältere das Haar des Knaben an, gab ihm das Meditationsobjekt der pflegebedürftigen fünf Körperteile, die mit der Haut enden, und ließ ihn die Hauslosigkeit antreten. Noch während der Rasur des Hauptes erreichte der Knabe zusammen mit den analytischen Wissenszweigen die Heiligkeit.

Thero taṃ pabbājetvā aḍḍhamāsaṃ tattha vasitvā ‘‘satthāraṃ passissāmī’’ti sāmaṇeraṃ bhaṇḍakaṃ gāhāpetvā gacchanto antarāmagge ekaṃ vihāraṃ pāvisi. Sāmaṇero upajjhāyassa senāsanaṃ gahetvā paṭijaggi. Tassa taṃ paṭijaggantasseva vikālo jāto, tena attano senāsanaṃ paṭijaggituṃ nāsakkhi. Atha naṃ upaṭṭhānavelāyaṃ āgantvā nisinnaṃ thero pucchi – ‘‘sāmaṇera, attano vasanaṭṭhānaṃ paṭijaggita’’nti? ‘‘Bhante, paṭijaggituṃ okāsaṃ nālattha’’nti. ‘‘Tena hi mama vasanaṭṭhāneyeva vasa, dukkhaṃ te āgantukaṭṭhāne bahi vasitu’’nti taṃ gahetvāva senāsanaṃ pāvisi. Thero pana puthujjano nipannamattova niddaṃ okkami. Sāmaṇero cintesi – ‘‘ajja me upajjhāyena saddhiṃ tatiyo divaso ekasenāsane vasantassa, ‘sace nipajjitvā niddāyissāmi, thero sahaseyyaṃ āpajjeyyā’ti nisinnakova vītināmessāmī’’ti upajjhāyassa mañcakasamīpe pallaṅkaṃ ābhujitvā nisinnakova rattiṃ vītināmesi. Thero paccūsakāle paccuṭṭhāya ‘‘sāmaṇeraṃ nikkhamāpetuṃ vaṭṭatī’’ti mañcakapasse ṭhapitabījaniṃ gahetvā bījanipattassa aggena sāmaṇerassa kaṭasārakaṃ paharitvā bījaniṃ uddhaṃ ukkhipanto ‘‘sāmaṇera, bahi nikkhamā’’ti āha, bījanipattadaṇḍako akkhimhi paṭihaññi, tāvadeva akkhi bhijji. So ‘‘kiṃ, bhante’’ti vatvā uṭṭhāya ‘‘bahi nikkhamā’’ti vutte ‘‘akkhi me, bhante, bhinna’’nti avatvā ekena hatthena paṭicchādetvā nikkhami. Vattakaraṇakāle ca pana ‘‘akkhi me bhinna’’nti tuṇhī anisīditvā ekena hatthena akkhiṃ gahetvā ekena hatthena [Pg.394] muṭṭhisammuñjaniṃ ādāya vaccakuṭiñca mukhadhovanaṭṭhānañca sammajjitvā mukhadhovanodakañca ṭhapetvā pariveṇaṃ sammajji. So upajjhāyassa dantakaṭṭhaṃ dadamāno ekeneva hatthena adāsi.

Der Ältere ordinierte den Knaben, blieb dort einen halben Monat lang und dachte: „Ich will den Meister sehen.“ Er ließ den Novizen die Utensilien nehmen und betrat auf dem Weg ein Kloster. Der Novize nahm die Schlafstätte seines Lehrers und bereitete sie vor. Während er sie vorbereitete, wurde es Abend, weshalb er seine eigene Schlafstätte nicht mehr herrichten konnte. Als er daraufhin zur Zeit des Aufwartens kam und sich hinsetzte, fragte ihn der Ältere: „Novize, hast du deine eigene Unterkunft hergerichtet?“ – „Ehrwürdiger Herr, ich habe keine Gelegenheit gefunden, sie herzurichten.“ – „Nun, dann wohne in meiner eigenen Unterkunft. Es ist mühsam für dich, draußen an einem Ort für Gäste zu wohnen.“ Er nahm ihn mit sich und betrat die Unterkunft. Der Ältere jedoch, der noch ein Weltling war, schlief sofort ein, als er sich hinlegte. Der Novize dachte: „Heute ist der dritte Tag, an dem ich mit meinem Lehrer in derselben Unterkunft wohne. Wenn ich mich hinlege und einschlafe, könnte der Ältere das Vergehen des gemeinsamen Liegens begehen. Ich will die Nacht im Sitzen verbringen.“ Er setzte sich nahe dem Bett des Lehrers im Kreuzsitz nieder und verbrachte die Nacht im Sitzen. Zur Morgendämmerung stand der Ältere auf und dachte: „Es ist Zeit, den Novizen hinauszuschicken.“ Er nahm den Fächer, der neben dem Bett stand, stieß mit der Spitze des Fächerblatts gegen die Matte des Novizen, hob den Fächer an und sagte: „Novize, geh hinaus!“ Dabei stieß der Fächerstiel in sein Auge, und augenblicklich zerbarst das Auge. Der Novize sagte: „Was ist, ehrwürdiger Herr?“, stand auf, und als es hieß: „Geh hinaus!“, sagte er nicht: „Ehrwürdiger Herr, mein Auge ist zerstört“, sondern bedeckte es mit einer Hand und ging hinaus. Auch zur Zeit der Verrichtungen blieb er nicht untätig und klagte nicht: „Mein Auge ist zerstört“, sondern hielt mit einer Hand das Auge, nahm mit der anderen Hand den Handbesen, fegte die Toilette und die Waschstelle, stellte das Gesichtswaschwasser bereit und fegte den Hof. Als er seinem Lehrer das Zahnholz reichte, gab er es ihm mit nur einer Hand.

Atha naṃ upajjhāyo āha – ‘‘asikkhito vatāyaṃ sāmaṇero, ācariyupajjhāyānaṃ ekena hatthena dantakaṭṭhaṃ dātuṃ na vaṭṭatī’’ti. Jānāmahaṃ, bhante, ‘‘na evaṃ vaṭṭatī’’ti, eko pana me hattho na tucchoti. ‘‘Kiṃ sāmaṇerā’’ti? So ādito paṭṭhāya taṃ pavattiṃ ārocesi. Thero sutvāva saṃviggamānaso ‘‘aho vata mayā bhāriyaṃ kammaṃ kata’’nti vatvā ‘‘khamāhi me, sappurisa, nāhametaṃ jānāmi, avassayo me hohī’’ti añjaliṃ paggayha sattavassikadārakassa pādamūle ukkuṭikaṃ nisīdi. Atha naṃ sāmaṇero āha – ‘‘nāhaṃ, bhante, etadatthāya kathesiṃ, tumhākaṃ cittaṃ anurakkhantena mayā evaṃ vuttaṃ nevettha tumhākaṃ doso atthi, na mayhaṃ. Vaṭṭasseveso doso, mā cintayittha, mayā tumhākaṃ vippaṭisāraṃ rakkhanteneva nārocita’’nti. Thero sāmaṇerena assāsiyamānopi anassāsitvā uppannasaṃvego sāmaṇerassa bhaṇḍakaṃ gahetvā satthu santikaṃ pāyāsi. Satthāpissa āgamanaṃ olokentova nisīdi. So gantvā satthāraṃ vanditvā satthārā saddhiṃ paṭisammodanaṃ katvā ‘‘khamanīyaṃ te bhikkhu, kiñci atirekaṃ aphāsukaṃ atthī’’ti pucchito āha – ‘‘khamanīyaṃ, bhante, natthi me kiñci atirekaṃ aphāsukaṃ, apica kho pana me ayaṃ daharasāmaṇero viya añño atirekaguṇo na diṭṭhapubbo’’ti. ‘‘Kiṃ pana iminā kataṃ bhikkhū’’ti. So ādito paṭṭhāya sabbaṃ taṃ pavattiṃ bhagavato ārocento āha – ‘‘evaṃ, bhante, mayā khamāpiyamāno maṃ evaṃ vadesi ‘nevettha tumhākaṃ doso atthi, na mayhaṃ. Vaṭṭasseveso doso, tumhe mā cintayitthā’ti, iti maṃ assāsesiyeva, mayi neva kopaṃ, na dosamakāsi, na me, bhante, evarūpo guṇasampanno diṭṭhapubbo’’ti. Atha naṃ satthā ‘‘bhikkhu khīṇāsavā nāma na kassaci kuppanti, na dussanti, santindriyā santamānasāva hontī’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Da sprach der Lehrer zu ihm: „Fürwahr, dieser Novize ist unerzogen! Es schickt sich nicht, den Lehrern und Unterweisern das Zahnholz mit nur einer Hand zu reichen.“ – „Ehrwürdiger Herr, ich weiß wohl, dass sich das nicht schickt. Aber meine andere Hand ist nicht frei.“ – „Was ist los, Novize?“ Da berichtete er ihm den Vorfall von Anfang an. Als der Ältere dies hörte, geriet sein Herz in Erschütterung, und er rief aus: „Ach, welch eine schwere Tat habe ich begangen!“ Er bat: „Verzeih mir, edler Mensch! Ich wusste das nicht. Sei du meine Zuflucht!“, erhob ehrerbietig die gefalteten Hände und hockte sich zu den Füßen des siebenjährigen Knaben nieder. Da sagte der Novize zu ihm: „Ehrwürdiger Herr, ich habe das nicht zu diesem Zweck gesagt. Ich habe dies nur gesagt, um Ihre Gefühle zu schonen. Weder trifft Sie hierbei eine Schuld, noch mich. Dies ist allein die Schuld des Daseinskreislaufs. Bitte sorgen Sie sich nicht. Nur um Ihnen Reue zu ersparen, habe ich es nicht sogleich berichtet.“ Obwohl der Ältere vom Novizen getröstet wurde, fand er keine Ruhe. Von tiefer Erschütterung ergriffen, nahm er die Utensilien des Novizen und begab sich zum Erhabenen. Auch der Meister saß da und hielt Ausschau nach seiner Ankunft. Er ging hin, erwies dem Meister seine Ehrfurcht, wechselte freundliche Worte mit ihm und wurde gefragt: „Geht es dir gut, Mönch? Hast du irgendwelche übermäßigen Beschwerden?“ Er antwortete: „Es geht mir gut, ehrwürdiger Herr, ich habe keine übermäßigen Beschwerden. Aber gewiss habe ich noch nie zuvor jemanden gesehen, der so herausragende Tugenden besitzt wie dieser junge Novize.“ – „Was hat er denn getan, Mönch?“ Da berichtete er dem Erhabenen die ganze Begebenheit von Anfang an und sagte: „Als ich ihn um Verzeihung bat, ehrwürdiger Herr, sprach er so zu mir: ‚Weder trifft Sie hierbei eine Schuld, noch mich. Dies ist allein die Schuld des Daseinskreislaufs, sorgen Sie sich nicht.‘ So tröstete er mich und zeigte weder Zorn noch Groll gegen mich. Noch nie zuvor, ehrwürdiger Herr, habe ich jemanden von solch vollkommener Tugend gesehen.“ Da sprach der Meister zu ihm: „Mönch, jene, deren Triebe versiegt sind, zürnen niemandem und hegen keinen Groll. Sie haben gezügelte Sinne und einen völlig friedvollen Geist.“ Er knüpfte an diesen Zusammenhang an und sprach, um die Lehre zu verkünden, diese Strophe:

96.

96.

‘‘Santaṃ [Pg.395] tassa manaṃ hoti, santā vācā ca kamma ca;

Sammadaññā vimuttassa, upasantassa tādino’’ti.

„Friedvoll ist sein Geist, friedvoll sind seine Rede und sein Handeln; bei dem, der durch vollkommenes Wissen befreit ist, der zur Ruhe gelangt ist und unerschütterlich ist.“

Tattha santaṃ tassāti tassa khīṇāsavasāmaṇerassa abhijjhādīnaṃ abhāvena manaṃ santameva hoti upasantaṃ nibbutaṃ. Tathā musāvādādīnaṃ abhāvena vācā ca pāṇātipātādīnaṃ abhāvena kāyakammañca santameva hoti. Sammadaññā vimuttassāti nayena hetunā jānitvā pañcahi vimuttīhi vimuttassa. Upasantassāti abbhantare rāgādīnaṃ upasamena upasantassa. Tādinoti tathārūpassa guṇasampannassāti.

Darin bedeutet „friedvoll ist sein [Geist]“ (santaṃ tassa): Wegen des Nichtvorhandenseins von Begehren und anderen Fehlern ist der Geist jenes triebversiegten Novizen wahrlich friedvoll, zur Ruhe gekommen und erloschen. Ebenso ist seine Rede wegen des Nichtvorhandenseins von Lüge und dergleichen, und seine körperliche Handlung wegen des Nichtvorhandenseins von Töten und dergleichen, wahrlich friedvoll. „Durch vollkommenes Wissen befreit“ (sammadaññā vimuttassa) bedeutet: befreit durch die fünf Arten der Befreiung, nachdem er es auf die richtige Weise und durch die Ursache erkannt hat. „Der zur Ruhe gelangt ist“ (upasantassa) bedeutet: im Inneren zur Ruhe gelangt durch das Zur-Ruhe-Kommen von Gier und anderen Befleckungen. „Der Unerschütterliche“ (tādino) bedeutet: ein solcher, der mit diesen Tugenden ausgestattet ist.

Desanāvasāne kosambivāsītissatthero saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Sesamahājanassāpi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

Am Ende der Lehrverkündigung erlangte der in Kosambī lebende Ältere Tissa zusammen mit den analytischen Fähigkeiten die Geistessublimierung der Arhatschaft. Auch für die übrige Volksmenge war die Lehrverkündigung von großem Nutzen.

Kosambivāsītissattherasāmaṇeravatthu sattamaṃ.

Die Geschichte des Novizen des in Kosambī lebenden Älteren Tissa ist die siebte.

8. Sāriputtattheravatthu

8. Die Geschichte des Älteren Sāriputta.

Assaddhoti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto sāriputtattheraṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrverkündigung, beginnend mit „Ungläubig“ (Assaddho), sprach der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf den Älteren Sāriputta.

Ekasmiñhi samaye tiṃsamattā āraññakā bhikkhū satthu santikaṃ āgantvā vanditvā nisīdiṃsu. Satthā tesaṃ saha paṭisambhidāhi arahattassūpanissayaṃ disvā sāriputtattheraṃ āmantetvā ‘‘saddahasi tvaṃ, sāriputta, saddhindriyaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ amatogadhaṃ hoti amatapariyosāna’’nti (saṃ. ni. 5.514) evaṃ pañcindriyāni ārabbha pañhaṃ pucchi. Thero ‘‘na khvāhaṃ, bhante, ettha bhagavato saddhāya gacchāmi, saddhindriyaṃ…pe… amatapariyosānaṃ. Yesañhetaṃ, bhante, aññātaṃ assa adiṭṭhaṃ aviditaṃ asacchikataṃ aphassitaṃ paññāya, te tattha paresaṃ saddhāya gaccheyyuṃ. Saddhindriyaṃ…pe… amatapariyosāna’’nti (saṃ. ni. 5.514) evaṃ taṃ pañhaṃ byākāsi. Taṃ sutvā bhikkhū kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘sāriputtatthero micchāgahaṇaṃ neva vissajjesi, ajjāpi sammāsambuddhassa na saddahatiyevā’’ti. Taṃ sutvā satthā ‘‘kiṃ nāmetaṃ, bhikkhave, vadetha. Ahañhi ‘pañcindriyāni abhāvetvā samathavipassanaṃ avaḍḍhetvā [Pg.396] maggaphalāni sacchikātuṃ samattho nāma atthīti saddahasi tvaṃ sāriputto’ti pucchiṃ. So ‘evaṃ sacchikaronto atthi nāmāti na saddahāmi, bhante’ti kathesi. Na dinnassa vā katassa vā phalaṃ vipākaṃ na saddahati, nāpi buddhādīnaṃ guṇaṃ na saddahati. Eso pana attanā paṭividdhesu jhānavipassanāmaggaphaladhammesu paresaṃ saddhāya na gacchati. Tasmā anupavajjo’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Zu einer Zeit kamen etwa dreißig im Wald lebende Mönche zum Erhabenen, verneigten sich vor ihm und setzten sich nieder. Als der Meister bei ihnen die unterstützende Bedingung für die Arhatschaft zusammen mit den analytischen Wissensarten sah, sprach er den Ehrwürdigen Sāriputta an: „Glaubst du, Sāriputta, dass das Glaubensorgan, wenn es entfaltet und häufig geübt wird, in das Todlose mündet und im Todlosen endet?“ Auf diese Weise stellte er, bezugnehmend auf die fünf Fähigkeiten, eine Frage. Der Thera antwortete: „Ehrwürdiger Herr, in diesem Punkt gehe ich nicht aus Glauben an den Erhabenen [dass das Glaubensorgan im Todlosen endet]. Diejenigen, ehrwürdiger Herr, für die dies unbekannt, ungesehen, unbemerkt, unrealisiert und durch Weisheit unberührt geblieben ist, diese mögen in dieser Hinsicht dem Glauben anderer folgen.“ Auf diese Weise beantwortete er jene Frage. Als die Mönche dies hörten, begannen sie ein Gespräch: „Der Thera Sāriputta hat seine falsche Ansicht keineswegs aufgegeben; selbst heute noch glaubt er dem vollkommen Erleuchteten nicht!“ Als der Meister dies hörten, sprach er: „Mönche, was redet ihr da? Ich fragte ihn ja: ‚Glaubst du, Sāriputta, dass es jemanden gibt, der fähig ist, die Pfade und Früchte zu verwirklichen, ohne die fünf Fähigkeiten entfaltet zu haben, ohne Ruhe und Einsicht kultiviert zu haben?‘ Und er antwortete: ‚Ehrwürdiger Herr, ich glaube nicht, dass es jemanden gibt, der dies auf diese Weise verwirklicht.‘ Er glaubt weder nicht an die Frucht und Reifung des Gegebenen oder Getanen, noch glaubt er nicht an die Tugenden der Buddhas und so weiter. Vielmehr geht er in Bezug auf die von ihm selbst durchdrungenen Zustände von Vertiefung, Einsicht, Pfad und Frucht nicht nach dem Glauben anderer. Deshalb ist er tadellos.“ Nach diesen Worten stellte er die Verknüpfung her und verkündete das Dhamma mit folgendem Vers:

97.

97.

‘‘Assaddho akataññū ca, sandhicchedo ca yo naro,Hatāvakāso vantāso, sa ve uttamaporiso’’ti.

„Frei von blindem Glauben, das Ungemachte kennend, die Verbindungen durchtrennt habend, die Gelegenheiten vernichtet habend, die Begierden ausgeworfen habend – ein solcher Mensch ist wahrlich der höchste Mensch.“

Tassatho – attano paṭividdhaguṇaṃ paresaṃ kathāya na saddahatīti assaddho. Akataṃ nibbānaṃ jānātīti akataññū, sacchikatanibbānoti attho. Vaṭṭasandhiṃ, saṃsārasandhiṃ chinditvā ṭhitoti sandhicchedo. Kusalākusalakammabījassa khīṇattā nibbattanāvakāso hato assāti hatāvakāso. Catūhi maggehi kattabbakiccassa katattā,sabbā āsā iminā vantāti vantāso. So evarūpo naro. Paṭividdhalokuttaradhammatāya purisesu uttamabhāvaṃ pattoti purisuttamoti.

Die Bedeutung davon ist: Er glaubt an seine selbst durchdrungenen Tugenden nicht aufgrund der Rede anderer – daher ist er ‚glaubensfrei‘ (assaddho). Er kennt das Ungemachte, nämlich Nibbāna – daher ist er ‚das Ungemachte kennend‘ (akataññū); dies bedeutet, er hat Nibbāna verwirklicht. Er steht da, nachdem er die Verbindung des Kreislaufs, die Verbindung des Saṃsāra, durchtrennt hat – daher ist er ‚die Bindungen durchtrennend‘ (sandhicchedo). Weil der Same der heilsamen und unheilsamen Taten versiegt ist, ist die Gelegenheit zur Wiedergeburt für ihn vernichtet – daher ist er ‚einer, dessen Gelegenheiten vernichtet sind‘ (hatāvakāso). Weil das durch die vier Pfade zu Tuende getan ist, hat er alle Begierden ausgespuckt – daher ist er ‚einer, der die Begierden ausgespuckt hat‘ (vantāso). Ein Mensch solcher Art hat durch das Durchdringen des überweltlichen Dhamma den höchsten Zustand unter den Menschen erreicht – daher wird er ‚der höchste Mensch‘ (purisuttamo) genannt.

Gāthāvasāne te āraññakā tiṃsamattā bhikkhū saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Sesajanassāpi satthikā dhammadesanā ahosīti.

Am Ende des Verses erreichten diese etwa dreißig im Wald lebenden Mönche die Arhatschaft zusammen mit den analytischen Wissensarten. Auch für die übrigen Menschen war die Dhamma-Lehre von großem Nutzen.

Sāriputtattheravatthu aṭṭhamaṃ.

Die Geschichte des Thera Sāriputta ist die achte.

9. Khadiravaniyarevatattheravatthu

9. Die Geschichte des Thera Revata aus dem Khadira-Wald.

Gāme vāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto khadiravaniyarevatattheraṃ ārabbha kathesi.

Diese Dhamma-Lehre, beginnend mit ‚Gāme vā‘, verkündete der Meister, als er im Jetavana-Kloster weilte, bezugnehmend auf den Thera Revata aus dem Khadira-Wald.

Āyasmā hi sāriputto sattāsītikoṭidhanaṃ pahāya pabbajitvā cālā, upacālā, sīsūpacālāti tisso bhaginiyo, cundo upasenoti ime dve ca bhātaro pabbājesi. Revatakumāro ekova gehe avasiṭṭho. Athassa mātā cintesi – ‘‘mama putto upatisso ettakaṃ [Pg.397] dhanaṃ pahāya pabbajitvā tisso ca bhaginiyo dve ca bhātaro pabbājesi, revato ekova avaseso. Sace imampi pabbājessati, ettakaṃ no dhanaṃ nassissati, kulavaṃso pacchijjissati, daharakāleyeva naṃ gharāvāsena bandhissāmī’’ti. Sāriputtattheropi paṭikacceva bhikkhū āṇāpesi ‘‘sace, āvuso, revato pabbajitukāmo āgacchati, āgatamattameva naṃ pabbājeyyātha, mama mātāpitaro micchādiṭṭhikā, kiṃ tehi āpucchitehi, ahameva tassa mātā ca pitā cā’’ti. Mātāpissa revatakumāraṃ sattavassikameva gharabandhanena bandhitukāmā samānajātike kule dārikaṃ vāretvā divasaṃ vavatthapetvā kumāraṃ maṇḍetvā pasādhetvā mahatā parivārena saddhiṃ ādāya kumārikāya ñātigharaṃ agamāsi. Atha nesaṃ katamaṅgalānaṃ dvinnampi ñātakesu sannipatitesu udakapātiyaṃ hatthe otāretvā maṅgalāni vatvā kumārikāya vuḍḍhiṃ ākaṅkhamānā ñātakā ‘‘tava ayyikāya diṭṭhadhammaṃ passa, ayyikā viya ciraṃ jīva, ammā’’ti āhaṃsu. Revatakumāro ‘‘ko nu kho imissā ayyikāya diṭṭhadhammo’’ti cintetvā ‘‘katarā imissā ayyikā’’ti pucchi. Atha naṃ āhaṃsu, ‘‘tāta, kiṃ na passasi imaṃ vīsavassasatikaṃ khaṇḍadantaṃ palitakesaṃ valittacaṃ tilakāhatagattaṃ gopānasivaṅkaṃ, esā etissā ayyikā’’ti. ‘‘Kiṃ pana ayampi evarūpā bhavissatī’’ti? ‘‘Sace jīvissati, bhavissati, tātā’’ti. So cintesi – ‘‘evarūpampi nāma sarīraṃ jarāya imaṃ vippakāraṃ pāpuṇissati, imaṃ me bhātarā upatissena diṭṭhaṃ bhavissati, ajjeva mayā palāyitvā pabbajituṃ vaṭṭatī’’ti. Atha naṃ ñātakā kumārikāya saddhiṃ ekayānaṃ āropetvā ādāya pakkamiṃsu.

Der ehrwürdige Sāriputta nämlich hatte ein Vermögen von siebenundachtzig Millionen aufgegeben, war in den Hauslosenstand getreten und hatte seine drei Schwestern – Cālā, Upacālā und Sīsūpacālā – sowie seine beiden jüngeren Brüder – Cunda und Upasena – ordinieren lassen. Der junge Revata war als einziger im Haus zurückgeblieben. Da dachte seine Mutter: ‚Mein Sohn Upatissa hat so viel Reichtum aufgegeben, ist in den Hauslosenstand getreten und hat seine drei Schwestern und zwei Brüder ordinieren lassen; nur Revata ist noch übrig geblieben. Wenn er auch diesen ordinieren lässt, wird unser ganzer Reichtum verloren gehen und unsere Familienlinie wird abbrechen. Ich will ihn fesseln, solange er noch jung ist, durch das Leben als Hausvater.‘ Aber auch der Thera Sāriputta hatte schon im Voraus die Mönche angewiesen: ‚Wenn, ihr Brüder, Revata mit dem Wunsch kommt, ordiniert zu werden, so ordiniert ihn sofort bei seiner Ankunft. Meine Eltern haben falsche Ansichten; was nützt es, sie um Erlaubnis zu bitten? Ich selbst bin seine Mutter und sein Vater.‘ Auch seine Mutter, die den jungen Revata schon im Alter von sieben Jahren durch die Fesseln des Haushalts binden wollte, hielt um ein Mädchen aus einer Familie gleicher Kaste an, setzte den Hochzeitstag fest, schmückte und kleidete den Knaben ein und zog mit ihm, begleitet von einer großen Gefolgschaft, zum Haus der Verwandten des Mädchens. Als sich nun die Verwandten für die Segenszeremonie der beiden versammelt hatten, ließen sie deren Hände in eine Wasserschale herab, sprachen Segenswünsche und sagten, das Wohlergehen des Mädchens herbeiwünschend: ‚Mögest du die Natur sehen, die deine Großmutter erfahren hat, und wie deine Großmutter lange leben, mein Kind!‘ Der junge Revata überlegte: ‚Was wohl ist die Natur, die diese Großmutter erfahren hat?‘ und fragte: ‚Wer von ihnen ist diese Großmutter?‘ Da sagten sie zu ihm: ‚Lieber Junge, siehst du denn nicht diese einhundertzwanzigjährige Frau mit den abgebrochenen Zähnen, dem grauen Haar, der faltigen Haut, dem von Altersflecken übersäten Körper und dem wie ein Dachsparren gekrümmten Rücken? Das ist ihre Großmutter.‘ – ‚Wird denn auch dieses Mädchen so werden?‘ – ‚Wenn sie am Leben bleibt, wird sie so werden, mein Junge.‘ Er dachte: ‚Selbst ein solcher Körper wird also durch das Alter in diesen Zustand des Verfalls geraten. Das muss mein Bruder Upatissa gesehen haben. Ich muss noch heute entfliehen und Hausloser werden.‘ Daraufhin ließen ihn die Verwandten zusammen mit dem Mädchen auf denselben Wagen steigen und fuhren mit ihnen davon.

So thokaṃ gantvā sarīrakiccaṃ apadisitvā ‘‘ṭhapetha tāva yānaṃ, otaritvā āgamissāmī’’ti yānā otaritvā ekasmiṃ gumbe thokaṃ papañcaṃ katvā agamāsi. Punapi thokaṃ gantvā teneva apadesena otaritvā abhiruhi, punapi tatheva akāsi. Athassa ñātakā ‘‘addhā imassa uṭṭhānāni vattantī’’ti sallakkhetvā nātidaḷhaṃ ārakkhaṃ kariṃsu. So punapi thokaṃ gantvā teneva apadesena otaritvā ‘‘tumhe pājento purato gacchatha, mayaṃ pacchato saṇikaṃ āgamissāmā’’ti vatvā otaritvā gumbābhimukho ahosi. Ñātakāpissa ‘‘pacchato āgamissatī’’ti saññāya yānaṃ pājentā gamiṃsu. Sopi [Pg.398] tato palāyitvā ekasmiṃ padese tiṃsamattā bhikkhū vasanti, tesaṃ santikaṃ gantvā vanditvā āha – ‘‘pabbājetha maṃ, bhante’’ti. ‘‘Āvuso, tvaṃ sabbālaṅkārapaṭimaṇḍito, mayaṃ te rājaputtabhāvaṃ vā amaccaputtabhāvaṃ vā na jānāma, kathaṃ pabbājessāmā’’ti? ‘‘Tumhe maṃ, bhante, na jānāthā’’ti? ‘‘Na jānāmāvuso’’ti. ‘‘Ahaṃ upatissassa kaniṭṭhabhātiko’’ti. ‘‘Ko esa upatisso nāmā’’ti? ‘‘Bhante, bhaddantā mama bhātaraṃ ‘sāriputto’ti vadanti, tasmā mayā ‘upatisso’ti vutte na jānantī’’ti. ‘‘Kiṃ pana tvaṃ sāriputtattherassa kaniṭṭhabhātiko’’ti? ‘‘Āma, bhante’’ti. ‘‘Tena hi ehi, bhātarā te anuññātamevā’’ti vatvā bhikkhū tassa ābharaṇāni omuñcāpetvā ekamantaṃ ṭhapetvā taṃ pabbājetvā therassa sāsanaṃ pahiṇiṃsu. Thero taṃ sutvā bhagavato ārocesi – ‘‘bhante, ‘āraññikabhikkhūhi kira revato pabbājito’ti sāsanaṃ pahiṇiṃsu, gantvā taṃ passitvā āgamissāmī’’ti. Satthā ‘‘adhivāsehi tāva, sāriputtā’’ti gantuṃ na adāsi. Thero puna katipāhaccayena satthāraṃ āpucchi. Satthā ‘‘adhivāsehi tāva, sāriputta, mayampi āgamissāmā’’ti neva gantuṃ adāsi.

Nachdem er eine kurze Strecke gegangen war, schützte Revata das Bedürfnis vor, seine Notdurft zu verrichten, und sagte: „Haltet den Wagen eine Weile an. Ich werde absteigen und gleich zurückkommen.“ Er stieg vom Wagen ab, verweilte eine kurze Zeit bei einem Gebüsch und ging dann weiter. Nach einer kurzen Strecke stieg er unter demselben Vorwand erneut ab und stieg wieder ein; und noch einmal tat er dasselbe. Da dachten seine Verwandten: „Sicherlich plagen ihn heftige körperliche Bedürfnisse“, und bewachten ihn nicht mehr allzu streng. Er ging wiederum ein kurzes Stück, stieg unter demselben Vorwand ab und sagte: „Treibt den Wagen an und fahrt voraus! Wir werden langsam hinterherkommen.“ Nach diesen Worten stieg er ab und wandte sich dem Gebüsch zu. Seine Verwandten fuhren im Glauben, er würde hinterherkommen, mit dem Wagen weiter. Er aber floh von dort und ging an einen Ort, wo etwa dreißig Mönche lebten. Er trat vor sie, verneigte sich vor ihnen und sprach: „Ehrwürdige Herren, gewährt mir das Hinausgehen in die Hauslosigkeit.“ Die Mönche entgegneten: „Freund, du bist mit allerlei kostbarem Schmuck geschmückt. Wir wissen nicht, ob du ein Königssohn oder ein Ministersohn bist. Wie sollten wir dich da ordinieren?“ – „Ehrwürdige Herren, kennt ihr mich denn nicht?“ – „Wir kennen dich nicht, Freund.“ – „Ich bin der jüngere Bruder von Upatissa.“ – „Wer ist dieser Upatissa?“ – „Ehrwürdige Herren, die Ehrwürdigen nennen meinen Bruder ‚Sāriputta‘. Deshalb wusstet ihr nicht Bescheid, als ich den Namen ‚Upatissa‘ nannte.“ – „Bist du denn tatsächlich der jüngere Bruder des Ehrwürdigen Sāriputta?“ – „Ja, ehrwürdige Herren.“ – „In diesem Fall komm! Dein Bruder hat seine Erlaubnis bereits im Voraus erteilt.“ Nach diesen Worten ließen die Mönche ihn seinen Schmuck ablegen, legten diesen beiseite, ordinierten ihn und sandten eine Nachricht an den Ehrwürdigen Sāriputta. Als der Ältere dies hörte, berichtete er dem Erhabenen: „Ehrwürdiger Herr, man hat mir die Nachricht gesandt, dass Revata von den Waldmönchen ordiniert worden sei. Ich möchte hingehen, ihn sehen und wieder zurückkehren.“ Der Meister sprach: „Warte noch ein wenig, Sāriputta“, und gestattete ihm nicht zu gehen. Nach Ablauf einiger Tage bat der Ältere den Meister erneut. Der Meister sprach: „Warte noch ein wenig, Sāriputta, auch wir werden gehen“, und gab ihm wiederum keine Erlaubnis zu gehen.

Sāmaṇeropi ‘‘sacāhaṃ idha vasissāmi, ñātakā maṃ anubandhitvā pakkosissantī’’ti tesaṃ bhikkhūnaṃ santike yāva arahattā kammaṭṭhānaṃ uggaṇhitvā pattacīvaramādāya cārikaṃ caramāno tato tiṃsayojanike ṭhāne khadiravanaṃ gantvā antovasseyeva temāsabbhantare saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Theropi pavāretvā satthāraṃ puna tattha gamanatthāya āpucchi. Satthā ‘‘mayampi gamissāma, sāriputtā’’ti pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ nikkhami. Thokaṃ gatakāle ānandatthero dvedhāpathe ṭhatvā satthāraṃ āha – ‘‘bhante, revatassa santikaṃ gamanamaggesu ayaṃ parihārapatho saṭṭhiyojaniko manussāvāso, ayaṃ ujumaggo tiṃsayojaniko amanussapariggahito, katarena gacchāmā’’ti. ‘‘Sīvali, pana, ānanda, amhehi saddhiṃ āgato’’ti? ‘‘Āma, bhante’’ti. ‘‘Sace, sīvali, āgato, ujumaggameva gaṇhāhī’’ti. Satthā kira ‘‘ahaṃ tumhākaṃ yāgubhattaṃ uppādessāmi, ujumaggaṃ gaṇhāhī’’ti avatvā ‘‘tesaṃ tesaṃ janānaṃ puññassa vipākadānaṭṭhānaṃ eta’’nti ñatvā ‘‘sace, sīvali, āgato, ujumaggaṃ gaṇhāhī’’ti [Pg.399] āha. Satthari pana taṃ maggaṃ paṭipanne devatā ‘‘amhākaṃ ayyassa sīvalittherassa sakkāraṃ karissāmā’’ti cintetvā ekekayojane vihāre kāretvā ekayojanato uddhaṃ gantuṃ adatvā pāto vuṭṭhāya dibbayāguādīni gahetvā, ‘‘ayyo, no sīvalitthero kahaṃ nisinno’’ti vicaranti. Thero attano abhihaṭaṃ buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dāpesi. Evaṃ satthā saparivāro tiṃsayojanikaṃ kantāraṃ sīvalittherassa puññaṃ anubhavamānova āgamāsi. Revatattheropi satthu āgamanaṃ ñatvā bhagavato gandhakuṭiṃ māpetvā pañca kūṭāgārasatāni, pañca caṅkamanasatāni, pañcarattiṭṭhānadivāṭṭhānasatāni ca māpesi. Satthā tassa santike māsamattameva vasi. Tasmiṃ vasamānopi sīvalittherasseva puññaṃ anubhavi.

Auch der Novize Revata dachte: „Wenn ich hier bleibe, werden meine Verwandten mich verfolgen und zurückfordern.“ So erlernte er bei jenen Mönchen das Meditationsobjekt bis hin zur Erlangung der Arhatschaft. Er nahm Almosenschale und Gewand an sich, begab sich auf Wanderschaft und gelangte in einen Akazienwald in dreißig Yojanas Entfernung. Dort erreichte er noch während der Regenzeitklausur, innerhalb der drei Monate, die Arhatschaft zusammen mit den analytischen Erkenntnissen. Auch der Ältere Sāriputta bat den Meister nach Abschluss der Regenzeitklausur erneut um Erlaubnis, dorthin zu reisen. Der Meister sprach: „Sāriputta, auch wir werden gehen“, und brach zusammen mit fünfhundert Mönchen auf. Nach einer kurzen Wegstrecke blieb der ehrwürdige Ānanda an einer Weggabelung stehen und sagte zum Meister: „Ehrwürdiger Herr, auf den Wegen zu Revata ist dieser Umweg sechzig Yojanas lang und von Menschen bewohnt. Dieser direkte Weg hingegen ist dreißig Yojanas lang, wird aber von nicht-menschlichen Wesen beherrscht. Welchen Weg sollen wir nehmen?“ – „Ānanda, ist Sīvali denn mit uns gekommen?“ – „Ja, ehrwürdiger Herr.“ – „Wenn Sīvali mitgekommen ist, dann nimm den direkten Weg.“ Der Meister sagte nämlich nicht: „Ich werde für eure Reissuppe und eure Nahrung sorgen, nimm den direkten Weg“, sondern sprach, da er wusste: „Dies ist der Ort, an dem das Verdienst jener verschiedenen Menschen seine reife Frucht tragen wird“: „Wenn Sīvali mitgekommen ist, nimm den direkten Weg.“ Als der Meister diesen Weg einschlug, dachten die Gottheiten: „Wir wollen unserem edlen Herrn, dem Älteren Sīvali, Verehrung erweisen.“ Sie ließen an jedem Yojana ein Kloster errichten, ließen sie nicht weiter als ein Yojana am Tag reisen, standen am frühen Morgen auf, nahmen himmlische Reissuppe und anderes mit sich und suchten überall: „Wo sitzt unser edler Älterer Sīvali?“ Der Ältere ließ die ihm dargebrachten Gaben der Mönchsgemeinde mit dem Buddha an der Spitze zukommen. So zog der Meister mit seinem Gefolge durch die dreißig Yojanas weite Wildnis und genoss dabei allein die Früchte des Verdienstes des Älteren Sīvali. Auch der Ältere Revata erfuhr von der Ankunft des Meisters, erschuf durch Wunderkraft eine Duftkammer für den Erhabenen sowie fünfhundert Giebelhäuser, fünfhundert Wandelpfade und fünfhundert Plätze für den Aufenthalt bei Nacht und Tag. Der Meister weilte etwa einen Monat lang in seiner Nähe. Doch selbst während er dort verweilte, genoss er allein das Verdienst des Älteren Sīvali.

Tattha pana dve mahallakabhikkhū satthu khadiravanaṃ pavisanakāle evaṃ cintayiṃsu – ‘‘ayaṃ bhikkhu ettakaṃ navakammaṃ karonto kiṃ sakkhissati samaṇadhammaṃ kātuṃ, satthā ‘sāriputtassa kaniṭṭho’ti mukholokanakiccaṃ karonto evarūpassa navakammikassa bhikkhussa santikaṃ āgato’’ti. Satthāpi taṃ divasaṃ paccūsakāle lokaṃ voloketvā te bhikkhū disvā tesaṃ cittācāraṃ aññāsi. Tasmā tattha māsamattaṃ vasitvā nikkhamanadivase yathā te bhikkhū attano telanāḷiñca udakatumbañca upāhanāni ca pamussanti, tathā adhiṭṭhahitvā nikkhamanto vihārūpacārato bahi nikkhantakāle iddhiṃ vissajjesi. Atha te bhikkhū ‘‘mayā idañcidañca pamuṭṭhaṃ, mayāpi pamuṭṭha’’nti ubhopi nivattitvā taṃ ṭhānaṃ asallakkhetvā khadirarukkhakaṇṭakehi vijjhamānā vicaritvā ekasmiṃ khadirarukkhe olambantaṃ attano bhaṇḍakaṃ disvā ādāya pakkamiṃsu. Satthāpi bhikkhusaṅghaṃ ādāya puna māsamatteneva sīvalittherassa puññaṃ anubhavamāno paṭigantvā pubbārāmaṃ pāvisi.

Dort dachten jedoch zwei ältere Mönche beim Betreten des Akazienwaldes durch den Meister wie folgt: „Wie kann dieser Mönch, der so viel Bautätigkeit verrichtet, überhaupt die mönchischen Pflichten ausüben? Der Meister ist nur deshalb zu einem solchen, ständig mit Bauarbeiten beschäftigten Mönch gekommen, weil er aus bloßer Rücksichtnahme handelt, da dieser der jüngere Bruder Sāriputtas ist.“ Der Meister aber blickte an jenem Tag im Morgengrauen auf die Welt, sah diese Mönche und erkannte ihre Gedanken. Deshalb verweilte er dort etwa einen Monat lang. Am Tag seiner Abreise bestimmte er kraft seiner Entschlossenheit, dass jene Mönche ihr Ölgefäß, ihre Wasserflasche und ihre Sandalen vergessen sollten, und als er beim Verlassen der Klosterumgebung nach draußen trat, ließ er seine übernatürliche Macht wirken. Da dachten jene Mönche: „Ich habe dieses und jenes vergessen“, „Auch ich habe meines vergessen.“ Beide kehrten um, konnten sich jedoch nicht an den Ort erinnern, irrten umher und wurden von den Dornen der Akazienbäume gestochen. Als sie schließlich ihre Habseligkeiten an einem Akazienbaum hängen sahen, nahmen sie diese und gingen fort. Auch der Meister kehrte, die Mönchsgemeinde mit sich führend, nach genau einem Monat zurück, wobei er wiederum die Früchte des Verdienstes des Älteren Sīvali genoss, und zog in das Pubbārāma-Kloster ein.

Atha te mahallakabhikkhū pātova mukhaṃ dhovitvā ‘‘āgantukabhattadāyikāya visākhāya gharaṃ yāguṃ pivissāmā’’ti gantvā yāguṃ pivitvā khajjakaṃ khāditvā nisīdiṃsu. Atha ne visākhā pucchi – ‘‘tumhepi, bhante, satthārā saddhiṃ revatattherassa vasanaṭṭhānaṃ agamitthā’’ti. ‘‘Āma, upāsiketi, ramaṇīyaṃ, bhante, therassa vasanaṭṭhāna’’nti. ‘‘Kuto tassa ramaṇīyatā setakaṇṭakakhadirarukkhagahanaṃ petānaṃ nivāsanaṭṭhānasadisaṃ upāsike’’ti. Athaññe dve daharabhikkhū āgamiṃsu. Upāsikā tesampi yāgukhajjakaṃ datvā tatheva paṭipucchi[Pg.400]. Te āhaṃsu – ‘‘na sakkā upāsike vaṇṇetuṃ, sudhammadevasabhāsadisaṃ iddhiyā abhisaṅkhataṃ viya therassa vasanaṭṭhāna’’nti. Upāsikā cintesi – ‘‘paṭhamaṃ āgatā bhikkhū aññathā vadiṃsu, ime aññathā vadanti, paṭhamaṃ āgatā bhikkhū kiñcideva pamussitvā iddhiyā vissaṭṭhakāle paṭinivattitvā gatā bhavissanti, ime pana iddhiyā abhisaṅkharitvā nimmitakāle gatā bhavissantī’’ti attano paṇḍitabhāvena etamatthaṃ ñatvā ‘‘satthāraṃ āgatakāle pucchissāmī’’ti aṭṭhāsi. Tato muhuttaṃyeva satthā bhikkhusaṅghaparivuto visākhāya gehaṃ gantvā paññattāsane nisīdi. Sā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ sakkaccaṃ parivisitvā bhattakiccāvasāne satthāraṃ vanditvā paṭipucchi – ‘‘bhante, tumhehi saddhiṃ gatabhikkhūsu ekacce revatattherassa vasanaṭṭhānaṃ ‘khadiragahanaṃ arañña’nti vadanti, ekacce ‘ramaṇīya’nti, kiṃ nu kho eta’’nti? Taṃ sutvā satthā ‘‘upāsike gāmo vā hotu araññaṃ vā, yasmiṃ ṭhāne arahanto viharanti, taṃ ramaṇīyamevā’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Da wuschen sich jene älteren Mönche am frühen Morgen das Gesicht und dachten: „Wir wollen zum Haus der Visākhā gehen, die den Gästen Speise spendet, um Reisschleim zu trinken.“ Sie gingen hin, tranken den Reisschleim, aßen feste Speisen und setzten sich nieder. Da fragte Visākhā sie: „Ehrwürdige Herren, seid auch Ihr mit dem Meister zum Wohnort des Ehrwürdigen Revata gereist?“ – „Ja, o Laienanhängerin.“ – „Ist der Aufenthaltsort des Ehrwürdigen, ehrwürdige Herren, lieblich?“ – „Woher sollte dessen Lieblichkeit kommen, o Laienanhängerin? Es ist ein reines, dorniges Akaziendickicht (Khadira-Dickicht), ähnlich einer Wohnstätte von hungrigen Geistern (Petas).“ Daraufhin kamen zwei andere, junge Mönche. Die Laienanhängerin gab auch ihnen Reisschleim und feste Speise und fragte sie auf dieselbe Weise. Sie sagten: „O Laienanhängerin, man kann es nicht genug preisen! Der Aufenthaltsort des Thera ist wie durch übernatürliche Kraft erschaffen, ähnlich der Sudhammā-Halle der Götter.“ Die Laienanhängerin dachte nach: „Die zuerst gekommenen Mönche sprachen auf die eine Weise, diese hier sprechen auf eine andere Weise. Die zuerst gekommenen Mönche haben wohl etwas vergessen und kehrten zurück, nachdem die übernatürliche Kraft gewichen war. Diese hier jedoch sind wohl dorthin gegangen, als er den Ort durch übernatürliche Kraft erschaffen und gestaltet hatte.“ Dank ihrer eigenen Klugheit verstand sie diesen Sachverhalt und verblieb in dem Entschluss: „Wenn der Meister kommt, werde ich ihn fragen.“ Kurze Zeit danach ging der Meister, von der Mönchsgemeinschaft begleitet, zum Haus der Visākhā und setzte sich auf den für ihn bereiteten Sitz. Sie bediente die Mönchsgemeinschaft mit dem Buddha an der Spitze ehrerbietig, und nach Beendigung des Mahls verneigte sie sich vor dem Meister und fragte: „Ehrwürdiger Herr, unter den Mönchen, die mit Euch gereist sind, sagen einige, dass der Aufenthaltsort des Ehrwürdigen Revata ein Akaziendickicht, ein wilder Wald sei; andere sagen, er sei lieblich. Was hat es wohl damit auf sich?“ Als der Meister dies hörte, sprach er: „O Laienanhängerin, sei es ein Dorf oder ein Wald – an welchem Ort auch immer die Arahants verweilen, jener Ort ist wahrlich lieblich.“ So stellte er den Zusammenhang her und sprach, während er die Lehre verkündete, diese Strophe:

98.

98.

‘‘Gāme vā yadi vāraññe, ninne vā yadi vā thale;

Yattha arahanto viharanti, taṃ bhūmirāmaṇeyyaka’’nti.

„Ob im Dorf oder im Wald, in der Niederung oder auf der Höhe; wo immer die Arahants verweilen, jener Boden ist lieblich.“

Tattha kiñcāpi arahanto gāmante kāyavivekaṃ na labhanti, cittavivekaṃ pana labhanteva. Tesañhi dibbapaṭibhāgānipi ārammaṇāni cittaṃ cāletuṃ na sakkonti. Tasmā gāmo vā hotu araññādīnaṃ vā aññataraṃ, yattha arahanto viharanti, taṃ bhūmirāmaṇeyyakanti so bhūmipadeso ramaṇīyo evāti attho.

Dabei erlangen die Arahants, wenngleich sie am Dorfrand keine körperliche Abgeschiedenheit (kāyaviveka) finden mögen, dennoch gewiss die geistige Abgeschiedenheit (cittaviveka). Denn selbst himmlische, betörende Objekte vermögen ihren Geist nicht zu erschüttern. Darum, sei es ein Dorf oder ein anderer Ort wie ein Wald: Wo immer die Arahants verweilen, gilt ‚jener Boden ist lieblich‘, was bedeutet, dass jene Gegend wahrlich lieblich ist.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Aparena samayena bhikkhū kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘āvuso, kena nu kho kāraṇena āyasmā sīvalitthero sattadivasasattamāsādhikāni satta vassāni mātu kucchiyaṃ vasi, kena niraye pacci, kena nissandena lābhaggayasaggappatto jāto’’ti? Satthā taṃ kathaṃ sutvā, ‘‘bhikkhave, kiṃ kathethā’’ti pucchitvā, ‘‘bhante, idaṃ nāmā’’ti vutte tassāyasmato pubbakammaṃ kathento āha –

Zu einer anderen Zeit begannen die Mönche ein Gespräch: „Ihr Brüder, aus welchem Grund verweilte der ehrwürdige Thera Sīvali sieben Jahre, sieben Monate und sieben Tage lang im Schoß seiner Mutter? Warum wurde er in der Hölle gepeinigt? Und durch welche Nachwirkung erlangte er den Gipfel des Gewinns und des Ruhms?“ Als der Meister dieses Gespräch hörte, fragte er: „Mönche, worüber sprecht ihr?“ Und als sie antworteten: „Ehrwürdiger Herr, über dieses Thema“, sprach er, um das frühere Kamma des Ehrwürdigen zu erklären:

Bhikkhave[Pg.401], ito ekanavutikappe vipassī bhagavā loke uppajjitvā ekasmiṃ samaye janapadacārikaṃ caritvā pitu nagaraṃ paccāgamāsi. Rājā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa āgantukadānaṃ sajjetvā nāgarānaṃ sāsanaṃ pesesi ‘‘āgantvā mayhaṃ dāne sahāyakā hontū’’ti. Te tathā katvā ‘‘raññā dinnadānato atirekataraṃ dassāmā’’ti satthāraṃ nimantetvā punadivase dānaṃ paṭiyādetvā rañño sāsanaṃ pahiṇiṃsu. Rājā āgantvā tesaṃ dānaṃ disvā ‘‘ito adhikataraṃ dassāmī’’ti punadivasatthāya satthāraṃ nimantesi, neva rājā nāgare parājetuṃ sakkhi, na nāgarā rājānaṃ. Nāgarā chaṭṭhe vāre ‘‘sve dāni yathā ‘imasmiṃ dāne idaṃ nāma natthī’ti na sakkā hoti vattuṃ, evaṃ dānaṃ dassāmā’’ti cintetvā punadivase dānaṃ paṭiyādetvā ‘‘kiṃ nu kho ettha natthī’’ti olokentā allamadhumeva na addasaṃsu. Pakkamadhu pana bahuṃ atthi. Te allamadhussatthāya catūsu nagaradvāresu cattāri kahāpaṇasahassāni gāhāpetvā pahiṇiṃsu. Atheko janapadamanusso gāmabhojakaṃ passituṃ āgacchanto antarāmagge madhupaṭalaṃ disvā makkhikā palāpetvā sākhaṃ chinditvā sākhādaṇḍakeneva saddhiṃ madhupaṭalaṃ ādāya ‘‘gāmabhojakassa dassāmī’’ti nagaraṃ pāvisi. Madhuatthāya gato taṃ disvā, ‘‘ambho, vikkiṇiyaṃ madhu’’nti pucchi. ‘‘Na vikkiṇiyaṃ, sāmī’’ti. ‘‘Handa, imaṃ kahāpaṇaṃ gahetvā dehī’’ti. So cintesi – ‘‘imaṃ madhupaṭalaṃ pādamattampi na agghati, ayaṃ pana kahāpaṇaṃ deti. Bahukahāpaṇako maññe, mayā vaḍḍhetuṃ vaṭṭatī’’ti. Atha naṃ ‘‘na demī’’ti āha, ‘‘tena hi dve kahāpaṇe gaṇhāhī’’ti. ‘‘Dvīhipi na demī’’ti. Evaṃ tāva vaḍḍhesi, yāva so ‘‘tena hi idaṃ sahassaṃ gaṇhāhī’’ti bhaṇḍikaṃ upanesi.

Mönche, vor einundneunzig Weltzeitaltern (Kappas) erschien der Erhabene Vipassī in der Welt. Eines Tages begab er sich auf eine Wanderung durch das Land und kehrte in die Stadt seines Vaters zurück. Der König bereitete eine Willkommensgabe (āgantukadāna) für die Mönchsgemeinschaft mit dem Buddha an der Spitze vor und sandte eine Botschaft an die Bürger: „Kommt und helft mir bei meiner Gabe!“ Sie taten dies, dachten sich jedoch: „Wir wollen eine Gabe darbringen, die jene des Königs übertrifft.“ Sie luden den Meister ein, bereiteten am folgenden Tag das Mahl vor und sandten dem König eine Nachricht. Der König kam, sah ihre Gabe und lud den Meister für den nächsten Tag ein, mit dem Gedanken: „Ich werde eine noch größere Gabe darbringen.“ Doch weder vermochte der König die Bürger zu übertreffen, noch die Bürger den König. Beim sechsten Mal dachten die Bürger: „Morgen wollen wir eine solche Gabe darbringen, dass man unmöglich sagen kann: ‚In dieser Gabe fehlt diese oder jene Gabe.‘“ Am folgenden Tag bereiteten sie die Gabe vor. Als sie nachsahen, was darin wohl fehlen mochte, bemerkten sie, dass nur frischer Honig fehlte. Gekochter Honig jedoch war reichlich vorhanden. Um frischen Honig zu beschaffen, ließen sie an den vier Stadttoren viertausend Kahāpaṇas bereithalten und schickten Leute aus. Da kam ein Dorfbewohner, um den Dorfvorsteher aufzusuchen. Unterwegs sah er eine Honigwabe, vertrieb die Bienen, schnitt den Ast ab und betrat, die Honigwabe mitsamt dem Ast tragend, die Stadt, um sie dem Dorfvorsteher zu schenken. Jemand, der wegen des Honigs ausgesandt worden war, sah ihn und fragte: „He, mein Lieber, verkaufst du den Honig?“ – „Er ist nicht zu verkaufen, Herr.“ – „Wohlan, nimm diese Münze (Kahāpaṇa) und gib ihn mir!“ Da dachte der Honigbesitzer: „Diese Honigwabe ist nicht einmal ein Viertel einer Münze wert, doch dieser Mann bietet mir ein ganzes Kahāpaṇa an. Ihm scheint viel daran zu liegen, ich sollte den Preis in die Höhe treiben.“ Deshalb sagte er zu ihm: „Ich gebe ihn nicht her.“ – „Nun gut, nimm zwei Kahāpaṇas!“ – „Auch für zwei gebe ich ihn nicht.“ Auf diese Weise trieb er den Preis in die Höhe, bis jener ihm schließlich ein Geldbündel mit den Worten darreichte: „Nun gut, nimm diese Tausend!“

Atha naṃ so āha – ‘‘kiṃ nu kho tvaṃ ummattako, udāhu kahāpaṇānaṃ ṭhapanokāsaṃ na labhasi, pādampi na agghanakaṃ madhuṃ ‘sahassaṃ gahetvā dehī’ti vadasi, ‘kiṃ nāmeta’’’nti? ‘Jānāmahaṃ, bho, iminā pana me kammaṃ atthi, tenevaṃ vadāmī’ti. ‘‘Kiṃ kammaṃ, sāmī’’ti? ‘‘Amhehi vipassībuddhassa aṭṭhasaṭṭhisamaṇasahassaparivārassa mahādānaṃ sajjitaṃ, tatrekaṃ allamadhumeva natthi, tasmā evaṃ gaṇhāmī’’ti. Evaṃ, sante, nāhaṃ mūlena dassāmi, sace ‘‘ahampi dāne pattiṃ labhissāmi, dassāmī’’ti. So gantvā nāgarānaṃ tamatthaṃ ārocesi. Nāgarā tassa saddhāya balavabhāvaṃ ñatvā, ‘‘sādhu, pattiko hotū’’ti [Pg.402] paṭijāniṃsu, te buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nisīdāpetvā yāgukhajjakaṃ datvā mahatiṃ suvaṇṇapātiṃ āharāpetvā madhupaṭalaṃ pīḷāpesuṃ. Teneva manussena paṇṇākāratthāya dadhivārakopi āhaṭo atthi, so tampi dadhiṃ pātiyaṃ ākiritvā tena madhunā saṃsanditvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa ādito paṭṭhāya adāsi. Taṃ yāvadatthaṃ gaṇhantānaṃ sabbesaṃ pāpuṇi uttarimpi avasiṭṭhaṃ ahosiyeva. ‘‘Evaṃ thokaṃ madhu kathaṃ tāva bahūnaṃ pāpuṇī’’ti na cintetabbaṃ. Tañhi buddhānubhāvena pāpuṇi. Buddhavisayo na cintetabbo. Cattāri hi ‘‘acinteyyānī’’ti (a. ni. 4.77) vuttāni. Tāni cintento ummādasseva bhāgī hotīti. So puriso ettakaṃ kammaṃ katvā āyupariyosāne devaloke nibbattitvā ettakaṃ kālaṃ saṃsaranto ekasmiṃ samaye devalokā cavitvā bārāṇasiyaṃ rājakule nibbatto pitu accayena rajjaṃ pāpuṇi. So ‘‘ekaṃ nagaraṃ gaṇhissāmī’’ti gantvā parivāresi, nāgarānañca sāsanaṃ pahiṇi ‘‘rajjaṃ vā me dentu yuddhaṃ vā’’ti. Te ‘‘neva rajjaṃ dassāma, na yuddha’’nti vatvā cūḷadvārehi nikkhamitvā dārūdakādīni āharanti, sabbakiccāni karonti.

Da sprach jener zu ihm: „Bist du etwa verrückt oder hast du keinen Ort, um deine Münzen aufzubewahren, dass du für Honig, der nicht einmal einen Viertel-Kahāpaṇa wert ist, sagst: ‚Nimm tausend und gib ihn mir‘? Was soll das bedeuten?“ – „Ich weiß es, mein Freund, aber ich habe eine bestimmte Verwendung dafür, deshalb spreche ich so.“ – „Was für eine Verwendung, Herr?“ – „Wir haben ein großes Almosenopfer für den Buddha Vipassī und sein Gefolge von achtundsechzigtausend Mönchen vorbereitet, und genau ein einziger frischer Honig fehlt uns dort; deshalb erwerbe ich ihn so.“ – „Wenn es sich so verhält, werde ich ihn nicht für Geld geben. Wenn auch ich einen Anteil am Verdienst dieser Spende erhalte, werde ich ihn geben.“ Er ging hin und berichtete den Bürgern diese Angelegenheit. Als die Bürger die Stärke seines Glaubens erkannten, stimmten sie zu: „Gut, er soll am Verdienst teilhaben.“ Sie ließen die Sangha mit dem Buddha an der Spitze Platz nehmen, reichten ihnen Reisschleim und Speisen, ließen eine große goldene Schale bringen und pressten die Honigwabe hinein. Eben jener Mann hatte auch einen Topf mit Sauermilch dabei, den er als Geschenk mitgebracht hatte. Er goss diese Sauermilch ebenfalls in die Schale, vermischte sie mit dem Honig, knetete alles zusammen und spendete es der Sangha mit dem Buddha an der Spitze, beginnend beim Buddha. Es reichte für alle, die so viel nahmen, wie sie wünschten, und es blieb sogar noch etwas übrig. Man sollte nicht darüber nachdenken: „Wie konnte so wenig Honig für so viele ausreichen?“ Denn dies geschah durch die übernatürliche Macht des Buddhas. Der Bereich eines Buddhas ist undenkbar. Vier Dinge wurden nämlich als „undenkbar“ (acinteyyāni) bezeichnet; wer über sie nachgrübelt, verfällt dem Wahnsinn. Nachdem dieser Mann ein solches heilsames Werk vollbracht hatte, wurde er am Ende seines Lebens in der Götterwelt wiedergeboren. Nachdem er so lange im Daseinskreislauf gewandert war, schied er zu einer bestimmten Zeit aus der Götterwelt und wurde in Bārāṇasī in einer königlichen Familie wiedergeboren; nach dem Verscheiden seines Vaters erlangte er das Königreich. Er zog aus mit dem Gedanken: „Ich werde eine Stadt einnehmen“, belagerte sie und sandte eine Botschaft an die Bürger: „Entweder gebt mir das Königreich oder kämpft!“ Sie antworteten: „Wir geben weder das Königreich noch kämpfen wir“, und gingen durch kleine Nebentore hinaus, holten Holz, Wasser und dergleichen und verrichteten all ihre Geschäfte.

Itaropi cattāri mahādvārāni rakkhanto sattamāsādhikāni satta vassāni nagaraṃ uparundhi. Athassa mātā ‘‘kiṃ me putto karotī’’ti pucchitvā ‘‘idaṃ nāma devī’’ti taṃ pavattiṃ sutvā ‘‘bālo mama putto, gacchatha, tassa ‘cūḷadvārānipi pidhāya nagaraṃ uparundhatū’ti vadethā’’ti. So mātu sāsanaṃ sutvā tathā akāsi. Nāgarāpi bahi nikkhamituṃ alabhantā sattame divase attano rājānaṃ māretvā tassa rajjaṃ adaṃsu. So imaṃ kammaṃ katvā āyupariyosāne avīcimhi nibbattitvā yāvāyaṃ pathavī yojanamattaṃ ussannā, tāva niraye paccitvā catunnaṃ cūḷadvārānaṃ pidahitattā tato cuto tassā eva mātu kucchismiṃ paṭisandhiṃ gahetvā sattamāsādhikāni satta vassāni antokucchismiṃ vasitvā satta divasāni yonimukhe tiriyaṃ nipajji. Evaṃ, bhikkhave, sīvali, tadā nagaraṃ uparundhitvā gahitakammena ettakaṃ kālaṃ niraye paccitvā catunnaṃ cūḷadvārānaṃ pidahitattā tato cuto tassā eva mātu kucchiyaṃ paṭisandhiṃ gahetvā ettakaṃ kālaṃ kucchiyaṃ vasi. Navamadhuno dinnattā lābhaggayasaggappatto jātoti.

Der andere wiederum bewachte die vier Haupttore und belagerte die Stadt sieben Jahre und sieben Monate lang. Da fragte seine Mutter: „Was tut mein Sohn?“ Als sie diesen Bericht hörte: „Dies und das, o Königin“, sagte sie: „Mein Sohn ist ein Tor! Geht und sagt ihm: ‚Er soll auch die kleinen Nebentore schließen und die Stadt belagern!‘“ Als er die Botschaft seiner Mutter hörte, tat er entsprechend. Da die Bürger nicht mehr nach draußen gelangen konnten, töteten sie am siebten Tag ihren eigenen König und übergaben ihm das Reich. Nachdem er diese Tat vollbracht hatte, wurde er am Ende seines Lebens in der Avīci-Hölle wiedergeboren. Nachdem er so lange in der Hölle gepeinigt worden war, wie diese Erde um ein Yojana anwuchs, schied er von dort aus. Weil er die vier kleinen Nebentore verschlossen hatte, nahm er im Schoß eben jener Mutter Wiedergeburt an, verbrachte sieben Jahre und sieben Monate im Mutterleib und lag sieben Tage lang quer im Geburtskanal. Auf diese Weise, ihr Mönche, hat Sīvalī damals aufgrund der Tat, die Stadt belagert und eingenommen zu haben, so lange Zeit in der Hölle gelitten, und weil er die vier kleinen Nebentore verschlossen hatte, schied er von dort aus, nahm im Schoß eben jener Mutter Wiedergeburt an und verweilte so lange im Mutterleib. Da er jedoch frischen Honig gespendet hatte, wurde er als jemand geboren, der das Höchste an Gewinn und Ruhm erlangte.

Punekadivasaṃ [Pg.403] bhikkhū kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘aho sāmaṇerassa lābho, aho puññaṃ, yena ekakena pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ pañcakūṭāgārasatādīni katānī’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte, ‘‘bhikkhave, mayhaṃ puttassa neva puññaṃ atthi, na pāpaṃ, ubhayamassa pahīna’’nti vatvā brāhmaṇavagge imaṃ gāthamāha –

An einem anderen Tag begannen die Mönche ein Gespräch: „O, welch ein Gewinn für den Novizen! Was für ein Verdienst! Er allein hat für fünfhundert Mönche fünfhundert Prachtbauten mit Giebelspitzen und anderes erbaut!“ Der Meister kam herbei und fragte: „Worüber sprecht ihr gerade, ihr Mönche, während ihr hier zusammensitzt?“ Als sie antworteten: „Über dieses Thema“, sprach er: „Mönche, mein Sohn hat weder Verdienst noch Sünde; beides ist von ihm abgelegt worden“, und verkündete im Brāhmaṇa-Kapitel diesen Vers:

‘‘Yodha puññañca pāpañca, ubho saṅgamupaccagā;

Asokaṃ virajaṃ suddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti. (dha. pa. 412);

„Wer hier sowohl Verdienst als auch Sünde, beide Anhaftungen, überwunden hat, wer kummerlos, staubfrei und rein ist, den nenne ich einen Brahmanen.“

Khadiravaniyarevatattheravatthu navamaṃ.

Die Geschichte des Thera Revata aus dem Khadira-Wald ist die neunte.

10. Aññataraitthivatthu

10. Die Geschichte einer gewissen Frau

Ramaṇīyānīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto aññataraṃ itthiṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrverkündigung, beginnend mit „Ramaṇīyāni“, hielt der Meister, während er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf eine gewisse Frau.

Eko kira piṇḍapātiko bhikkhu satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā ekaṃ jiṇṇauyyānaṃ pavisitvā samaṇadhammaṃ karoti. Ekā nagarasobhinī itthī purisena saddhiṃ ‘‘ahaṃ asukaṭṭhānaṃ nāma gamissāmi, tvaṃ tattha āgaccheyyāsī’’ti saṅketaṃ katvā agamāsi. So puriso nāgacchi. Sā tassa āgamanamaggaṃ olokentī taṃ adisvā ukkaṇṭhitvā ito cito ca vicaramānā taṃ uyyānaṃ pavisitvā theraṃ pallaṅkaṃ ābhujitvā nisinnaṃ disvā ito cito ca olokayamānā aññaṃ kañci adisvā ‘‘ayañca puriso eva, imassa cittaṃ pamohessāmī’’ti tassa purato ṭhatvā punappunaṃ nivatthasāṭakaṃ mocetvā nivāseti, kese muñcitvā bandhati, pāṇiṃ paharitvā hasati. Therassa saṃvego uppajjitvā sakalasarīraṃ phari. So ‘‘kiṃ nu kho ida’’nti cintesi. Satthāpi ‘‘mama santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā ‘samaṇadhammaṃ karissāmī’ti gatassa bhikkhuno kā nu kho pavattī’’ti upadhārento taṃ itthiṃ disvā tassā anācārakiriyaṃ, therassa ca saṃveguppattiṃ ñatvā gandhakuṭiyaṃ nisinnova tena saddhiṃ kathesi – ‘‘bhikkhu, kāmagavesakānaṃ aramaṇaṭṭhānameva vītarāgānaṃ ramaṇaṭṭhānaṃ hotī’’ti[Pg.404]. Evañca pana vatvā obhāsaṃ pharitvā tassa dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Es heißt, ein Mönch, der sich auf den Almosengang spezialisiert hatte, nahm beim Meister ein Meditationsobjekt entgegen, begab sich in einen alten Park und übte sich dort in den Pflichten eines Asketen. Eine stadtbekannte Kurtisane hatte sich mit einem Mann verabredet: „Ich werde an jenen Ort gehen, komm du auch dorthin“, und ging dorthin. Jener Mann kam jedoch nicht. Als sie nach seinem Weg Ausschau hielt, ihn nicht erblickte und ungeduldig wurde, umherstreifend hier und da, betrat sie jenen Park und sah den Thera mit gekreuzten Beinen dasitzen. Sie blickte sich um und sah sonst niemanden, da dachte sie: „Auch dieser hier ist ein Mann; ich werde seinen Geist verwirren.“ Sie stellte sich vor ihn hin, löste und schürzte wiederholt ihr Untergewand, öffnete und band ihr Haar, klatschte in die Hände und lachte. Da stieg in dem Thera tiefe Erschütterung (saṃvega) auf und ergriff seinen ganzen Körper. Er überlegte: „Was ist das wohl?“ Auch der Meister dachte darüber nach: „Wie ergeht es dem Mönch, der von mir ein Meditationsobjekt empfangen hat und fortgegangen ist, um sich in den Pflichten eines Asketen zu üben?“, erblickte jene Frau, erkannte ihr ungebührliches Verhalten sowie das Aufkommen der Erschütterung im Thera und sprach, während er in der Duftkammer (gandhakuṭi) saß, zu ihm: „Mönch, der Ort, der für Sinneslustsuchende unerfreulich ist, ist für jene, die frei von Leidenschaft sind, ein Ort des Entzückens.“ Nachdem er dies gesagt und ein strahlendes Licht ausgesandt hatte, verkündete er dem Mönch die Lehre und sprach diesen Vers:

99.

99.

‘‘Ramaṇīyāni araññāni, yattha na ramatī jano;

Vītarāgā ramissanti, na te kāmagavesino’’ti.

„Lieblich sind die Wälder, wo das gemeine Volk keine Freude findet; jene, die frei von Leidenschaft sind, werden dort Freude finden, nicht aber die Sucher nach Sinneslust.“

Tattha araññānīti supupphitataruvanasaṇḍapaṭimaṇḍitāni vimalasalilasampannāni araññāni nāma ramaṇīyāni. Yatthāti yesu araññesu vikasitesu padumavanesu gāmamakkhikā viya kāmagavesako jano na ramati. Vītarāgāti vigatarāgā pana khīṇāsavā nāma bhamaramadhukarā viya padumavanesu tathārūpesu araññesu ramissanti. Kiṃ kāraṇā? Na te kāmapavesino, yasmā te kāmagavesino na hontīti attho.

Darin bedeutet 'Wälder' (araññāni): Die mit herrlich blühenden Gruppen junger Bäume geschmückten und mit reinem Wasser versehenen großen Wälder sind lieblich. 'Wo' (yattha) bedeutet: In welchen Wäldern nach Sinneslust suchende Menschen keine Freude finden, so wie gemeine Fliegen sich nicht in erblühten Lotuswäldern erfreuen. 'Die Leidenschaftslosen' (vītarāgā) bezieht sich auf jene, deren Leidenschaften vergangen sind, nämlich die Triebversiegten (Arhats); sie werden an solchen Wäldern Gefallen finden, so wie Hummeln und Bienen an Lotuswäldern Gefallen finden. Aus welchem Grund? 'Denn sie suchen nicht nach Sinneslust' (na te kāmagavesino) bedeutet: Weil sie keine Sucher nach Sinnenfreuden mehr sind.

Desanāvasāne so thero yathānisinnova saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇitvā ākāsenāgantvā thutiṃ karonto tathāgatassa pāde vanditvā agamāsīti.

Am Ende der Lehrrede erlangte jener Thera, noch während er auf seinem Platz saß, zusammen mit den analytischen Fähigkeiten (paṭisambhidā) die Heiligkeit (Arahatta). Er kam durch die Luft herbeigeschwebt, sprach Lobpreisungen aus, erwies den Füßen des Tathāgata Ehrfurcht und ging von dannen.

Aññataraitthivatthu dasamaṃ.

Die Geschichte von einer gewissen Frau, die zehnte, ist abgeschlossen.

Arahantavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kapitels über die Arhats (Arahantavagga) ist beendet.

Sattamo vaggo.

Das siebte Kapitel.

8. Sahassavaggo

8. Das Kapitel der Tausend (Sahassavagga)

1. Tambadāṭhikacoraghātakavatthu

1. Die Geschichte von Tambadāṭhika, dem Räubertöter

Sahassamapi [Pg.405] ce vācāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto tambadāṭhikacoraghātakaṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrrede, beginnend mit den Worten 'Selbst wenn tausend Worte...', verkündete der Meister (Satthā), während er im Veḷuvana-Kloster verweilte, im Hinblick auf den Räubertöter Tambadāṭhika.

Ekūnapañcasatā kira corā gāmaghātakādīni karontā jīvikaṃ kappesuṃ. Atheko puriso nibbiddhapiṅgalo tambadāṭhiko tesaṃ santikaṃ gantvā ‘‘ahampi tumhehi saddhiṃ jīvissāmī’’ti āha. Atha naṃ corajeṭṭhakassa dassetvā ‘‘ayampi amhākaṃ santike vasituṃ icchatī’’ti āhaṃsu. Atha naṃ corajeṭṭhako oloketvā ‘‘ayaṃ mātu thanaṃ chinditvā pitu vā galalohitaṃ nīharitvā khādanasamattho atikakkhaḷo’’ti cintetvā ‘‘natthetassa amhākaṃ santike vasanakicca’’nti paṭikkhipi. So evaṃ paṭikkhittopi āgantvā ekaṃ tasseva antevāsikaṃ upaṭṭhahanto ārādhesi. So taṃ ādāya corajeṭṭhakaṃ upasaṅkamitvā, ‘‘sāmi, bhaddako esa, amhākaṃ upakārako, saṅgaṇhatha na’’nti yācitvā corajeṭṭhakaṃ paṭicchāpesi. Athekadivasaṃ nāgarā rājapurisehi saddhiṃ ekato hutvā te core gahetvā vinicchayamahāmaccānaṃ santikaṃ nayiṃsu. Amaccā tesaṃ pharasunā sīsacchedaṃ āṇāpesuṃ. Tato ‘‘ko nu kho ime māressatī’’ti pariyesantā te māretuṃ icchantaṃ kañci adisvā corajeṭṭhakaṃ āhaṃsu – ‘‘tvaṃ ime māretvā jīvitañceva labhissasi sammānañca, mārehi ne’’ti. Sopi attānaṃ nissāya vasitattā te māretuṃ na icchi. Etenūpāyena ekūnapañcasate pucchiṃsu, sabbepi na icchiṃsu. Sabbapacchā taṃ nibbiddhapiṅgalaṃ tambadāṭhikaṃ pucchiṃsu. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā te sabbepi māretvā jīvitañceva sammānañca labhi. Etenūpāyena nagarassa dakkhiṇatopi pañca corasatāni ānetvā amaccānaṃ dassetvā tehi tesampi sīsacchede āṇatte corajeṭṭhakaṃ ādiṃ katvā pucchantā kañci māretuṃ icchantaṃ adisvā ‘‘purimadivase eko puriso pañcasate core māresi, kahaṃ nu kho so’’ti. ‘‘Asukaṭṭhāne amheti diṭṭho’’ti vutte taṃ pakkosāpetvā ‘‘ime mārehi, sammānaṃ lacchasī’’ti āṇāpesuṃ. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā te sabbepi māretvā sammānaṃ labhi. Atha naṃ ‘‘bhaddako ayaṃ [Pg.406] puriso, nibaddhaṃ coraghātakameva etaṃ karissāmā’’ti mantetvā tassa taṃ ṭhānantaraṃ datvāva sammānaṃ kariṃsu. So pacchimadisatopi uttaradisatopi ānīte pañcasate pañcasate core ghātesiyeva. Evaṃ catūhi disāhi ānītāni dve sahassāni māretvā tato paṭṭhāya devasikaṃ ekaṃ dveti ānīte te manusse māretvā pañcapaṇṇāsa saṃvaccharāni coraghātakakammaṃ akāsi.

Es heißt, dass vierhundertneunundneunzig Räuber ihren Lebensunterhalt verdienten, indem sie Dörfer plünderten und Ähnliches taten. Da ging ein Mann namens Tambadāṭhika, der einäugig war und einen kupferfarbenen Bart hatte, zu ihnen und sagte: 'Auch ich will mit euch leben.' Da zeigten sie ihn dem Räuberhauptmann und sagten: 'Auch dieser hier möchte bei uns wohnen.' Als der Räuberhauptmann ihn anblickte, dachte er: 'Dieser Mann ist imstande, die Brust seiner Mutter abzuschneiden oder das Blut aus der Kehle seines Vaters herauszuholen und zu verzehren; er ist äußerst grausam.' So wies er ihn ab: 'Es gibt für ihn keine Verwendung, bei uns zu leben.' Obwohl er so abgewiesen worden war, kam er zurück, diente einem persönlichen Schüler eben dieses Hauptmanns und gewann dessen Wohlwollen. Dieser nahm ihn mit sich, trat vor den Räuberhauptmann und bat: 'Herr, dieser ist ein guter Kerl und uns nützlich; nehmt ihn auf!' So überredete er den Räuberhauptmann, ihn zu akzeptieren. Eines Tages taten sich die Stadtbewohner mit den königlichen Dienern zusammen, nahmen jene Räuber fest und brachten sie vor die obersten Richter. Die Richter ordneten ihre Enthauptung mit einer Axt an. Als sie daraufhin suchten: 'Wer wohl wird diese töten?', und niemanden fanden, der bereit war, sie hinzurichten, sagten sie zum Räuberhauptmann: 'Wenn du diese tötest, wirst du dein Leben behalten und auch Ehrungen erhalten. Töte sie!' Doch auch er wollte sie nicht töten, da sie in Abhängigkeit von ihm gelebt hatten. Auf diese Weise fragten sie die vierhundertneunundneunzig Räuber, doch alle weigerten sich. Ganz zuletzt fragten sie jenen einäugigen Tambadāṭhika. Er stimmte mit den Worten 'Sehr wohl!' zu, tötete sie alle und erhielt dadurch sein Leben und Ehrungen. Auf dieselbe Weise wurden auch aus dem Süden der Stadt fünfhundert Räuber herbeigebracht und den Richtern vorgeführt. Als diese deren Enthauptung anordneten, fragten sie wieder, angefangen beim Räuberhauptmann. Da sie sahen, dass niemand bereit war, sie zu töten, fragten sie: 'Am gestrigen Tag hat ein Mann fünfhundert Räuber getötet. Wo ist er wohl?' Als man ihnen sagte: 'Wir haben ihn an jenem Ort gesehen', ließen sie ihn herbeirufen und befahlen ihm: 'Töte diese, du wirst Ehrungen erhalten!' Er willigte mit 'Sehr wohl!' ein, tötete sie alle und erhielt Ehrungen. Daraufhin beratschlagten sie: 'Dieser Mann ist tüchtig. Wir wollen ihn fortlaufend als unseren ständigen Henker einsetzen.' Sie verliehen ihm dieses Amt und erwiesen ihm Ehrungen. Er tötete auch die jeweils fünfhundert Räuber, die aus dem Westen und dem Norden herbeigebracht wurden. Nachdem er so zweitausend Räuber getötet hatte, die aus den vier Himmelsrichtungen herbeigebracht worden waren, tötete er von da an täglich die herbeigebrachten Menschen – seien es einer, zwei oder drei – und übte fünfundfünfzig Jahre lang das Handwerk des Henkers aus.

So mahallakakāle ekappahāreneva sīsaṃ chindituṃ na sakkoti, dve tayo vāre paharanto manusse kilameti. Nāgarā cintayiṃsu – ‘‘aññopi coraghātako uppajjissati, ayaṃ ativiya manusse kilameti, kiṃ iminā’’ti tassa taṃ ṭhānantaraṃ hariṃsu. So pubbe coraghātakakammaṃ karonto ‘‘ahatasāṭake nivāsetuṃ, navasappinā saṅkhataṃ khīrayāguṃ pivituṃ, sumanapupphāni pilandhituṃ, gandhe vilimpitu’’nti imāni cattāri na labhi. So ṭhānā cāvitadivase ‘‘khīrayāguṃ me pacathā’’ti vatvā ahatavatthasumanamālāvilepanāni gāhāpetvā nadiṃ gantvā nhatvā ahatavatthāni nivāsetvā mālā pilandhitvā gandhehi anulittagatto gehaṃ āgantvā nisīdi. Athassa navasappinā saṅkhataṃ khīrayāguṃ purato ṭhapetvā hatthadhovanodakaṃ āhariṃsu. Tasmiṃ khaṇe sāriputtatthero samāpattito vuṭṭhāya ‘‘kattha nu kho ajja mayā gantabba’’nti attano bhikkhācāraṃ olokento tassa gehe khīrayāguṃ disvā ‘‘karissati nu kho me puriso saṅgaha’’nti upadhārento ‘‘maṃ disvā mama saṅgahaṃ karissati, karitvā ca pana mahāsampattiṃ labhissati ayaṃ kulaputto’’ti ñatvā cīvaraṃ pārupitvā pattaṃ ādāya tassa gehadvāre ṭhitameva attānaṃ dassesi.

Als er alt geworden war, vermochte er es nicht mehr, das Haupt mit einem einzigen Schlag abzutrennen; indem er zwei- oder dreimal zuschlug, quälte er die Menschen. Die Bürger dachten: 'Ein anderer Henker wird schon aufkommen. Dieser hier quält die Menschen gar zu sehr. Was nützt er uns noch?' So entzogen sie ihm sein Amt. Früher, als er das Henkerhandwerk ausübte, hatte er diese vier Dinge nie erhalten: neue Gewänder anzulegen, mit frischem Butterschmalz zubereiteten Milchbrei zu trinken, Jasminblüten zu tragen und sich mit Riechstoffen einzusalben. An dem Tag, an dem er seines Amtes enthoben wurde, sagte er: 'Kocht mir einen Milchbrei!' Er ließ sich neue Kleider, Blumenkränze und Salben geben, ging zum Fluss, badete, legte die neuen Kleider an, schmückte sich mit den Blumenkränzen, salbte seinen Körper mit Riechstoffen, kehrte nach Hause zurück und setzte sich nieder. Da stellte man den mit frischem Butterschmalz zubereiteten Milchbrei vor ihn hin und brachte ihm Wasser zum Waschen der Hände. In diesem Augenblick erhob sich der ehrwürdige Sāriputta aus der meditativen Erreichung (samāpatti). Während er überlegte: 'Wohin soll ich heute wohl gehen?', und nach einem Ort für seinen Almosengang Ausschau hielt, erblickte er den Milchbrei im Hause jenes Mannes. Er erwog: 'Wird dieser Mann mir wohl eine Gabe darreichen?', und erkannte: 'Wenn er mich sieht, wird er mir eine Gabe darreichen, und nachdem er dies getan hat, wird dieser edle Sohn großes Glück erlangen.' Da legte er seine Robe an, nahm seine Almosenschale und zeigte sich, indem er direkt an der Haustür jenes Mannes stehen blieb.

So theraṃ disvā pasannacitto cintesi – ‘‘mayā ciraṃ coraghātakakammaṃ kataṃ, bahū manussā māritā, idāni me gehe khīrayāgu paṭiyattā, thero āgantvā mama gehadvāre ṭhito, idāni mayā ayyassa deyyadhammaṃ dātuṃ vaṭṭatī’’ti purato ṭhapitayāguṃ apanetvā theraṃ upasaṅkamitvā vanditvā antogehe nisīdāpetvā patte khīrayāguṃ ākiritvā navasappiṃ āsiñcitvā theraṃ bījamāno aṭṭhāsi. Athassa ca dīgharattaṃ aladdhapubbatāya khīrayāguṃ pātuṃ balavaajjhāsayo ahosi. Thero tassa ajjhāsayaṃ ñatvā ‘‘tvaṃ, upāsaka, attano yāguṃ pivā’’ti [Pg.407] āha. So aññassa hatthe bījaniṃ datvā yāguṃ pivi. Thero bījamānaṃ purisaṃ ‘‘gaccha, upāsakameva bījāhī’’ti āha. So bījiyamāno kucchipūraṃ yāguṃ pivitvā āgantvā theraṃ bījamāno ṭhatvā katāhārakiccassa therassa pattaṃ aggahesi. Thero tassa anumodanaṃ ārabhi. So attano cittaṃ therassa dhammadesanānugaṃ kātuṃ nāsakkhi. Thero sallakkhetvā, ‘‘upāsaka, kasmā cittaṃ desanānugaṃ kātuṃ na sakkosī’’ti pucchi. ‘‘Bhante, mayā dīgharattaṃ kakkhaḷakammaṃ kataṃ, bahū manussā māritā, tamahaṃ attano kammaṃ anussaranto cittaṃ ayyassa desanānugaṃ kātuṃ nāsakkhi’’nti. Thero ‘‘vañcessāmi na’’nti cintetvā ‘‘kiṃ pana tvaṃ attano ruciyā akāsi, aññehi kāritosī’’ti? ‘‘Rājā maṃ kāresi, bhante’’ti. ‘‘Kiṃ nu kho te, upāsaka, evaṃ sante akusalaṃ hotī’’ti? Mandadhātuko upāsako therenevaṃ vutte ‘‘natthi mayhaṃ akusala’’nti saññī hutvā tena hi, ‘‘bhante, dhammaṃ kathethā’’ti. So there anumodanaṃ karonte ekaggacitto hutvā dhammaṃ suṇanto sotāpattimaggassa orato anulomikaṃ khantiṃ nibbattesi. Theropi anumodanaṃ katvā pakkāmi.

Als er den Thera erblickte, dachte er mit gläubigem Herzen: „Ich habe lange Zeit die Arbeit eines Scharfrichters verrichtet und viele Menschen getötet. Nun ist in meinem Haus Milch-Reisschleim zubereitet, und der Thera ist herbeigekommen und steht an meiner Haustür. Jetzt schickt es sich für mich, dem Ehrwürdigen ein Geschenk zu spenden.“ Er nahm den Schleim weg, der vor ihm stand, näherte sich dem Thera, erwies ihm die Ehrerbietung, ließ ihn im Inneren des Hauses Platz nehmen, goss den Milch-Reisschleim in die Schale, fügte frische Butter hinzu und blieb stehen, während er dem Thera Luft zufächelte. Da er jedoch lange Zeit keinen solchen Reisschleim erhalten hatte, regte sich in ihm ein starkes Verlangen, den Milch-Reisschleim selbst zu trinken. Der Thera, der seinen Wunsch erkannte, sagte: „Trink, Laienanhänger, deinen eigenen Reisschleim.“ Er gab den Fächer in die Hand eines anderen und trank den Schleim. Der Thera sagte zu dem Mann, der nun fächelte: „Geh, fächle nur dem Laienanhänger zu.“ Während ihm zugefächelt wurde, trank er den Schleim, bis er satt war, kam zurück, stand da, um dem Thera Luft zuzufächeln, und nahm die Schale des Thera entgegen, der sein Mahl beendet hatte. Der Thera begann, ihm die Segensworte der Lehre (Anumodana) zu verkünden. Er aber konnte seinen Geist nicht auf die Lehrrede des Thera ausrichten. Der Thera bemerkte dies und fragte: „Laienanhänger, warum kannst du deinen Geist nicht auf die Lehrverkündung ausrichten?“ – „Ehrwürdiger Herr, ich habe lange Zeit eine grauenhafte Arbeit verrichtet und viele Menschen getötet. Wenn ich mich an meine Taten erinnere, kann ich meinen Geist nicht auf die Lehrverkündung des Ehrwürdigen ausrichten.“ Der Thera dachte: „Ich werde ihn überlisten“, und fragte ihn: „Hast du dies aus eigenem freien Willen getan oder wurdest du von anderen dazu veranlasst?“ – „Der König hat es mich tun lassen, ehrwürdiger Herr.“ – „Wenn dem so ist, Laienanhänger, liegt dann dabei unheilsames Karma (Akusala) bei dir vor?“ Der einfältige Laienanhänger dachte, als der Thera dies sagte: „Bei mir liegt kein unheilsames Karma vor“, und bat: „Wenn dem so ist, ehrwürdiger Herr, so verkündet die Lehre.“ Während der Thera die Segensworte sprach, hörte er mit gesammeltem Geist die Lehre an und erlangte noch vor dem Pfad des Stromeintritts (Sotāpattimagga) die der Wahrheit entsprechende Geduld (Anulomika Khanti). Auch der Thera sprach die Segensworte und ging davon.

Upāsakaṃ theraṃ anugantvā nivattamānaṃ ekā yakkhinī dhenuvesena āgantvā ure paharitvā māresi. So kālaṃ katvā tusitapure nibbatti. Bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘coraghātako pañcapaṇṇāsa vassāni kakkhaḷakammaṃ katvā ajjeva tato mutto, ajjeva therassa bhikkhaṃ datvā ajjeva kālaṃ kato, kahaṃ nu kho nibbatto’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte, ‘‘bhikkhave, tusitapure nibbatto’’ti āha. ‘‘Kiṃ, bhante, vadetha, ettakaṃ kālaṃ ettake manusse ghātetvā tusitavimāne nibbatto’’ti. ‘‘Āma, bhikkhave, mahanto tena kalyāṇamitto laddho, so sāriputtassa dhammadesanaṃ sutvā anulomañāṇaṃ nibbattetvā ito cuto tusitavimāne nibbatto’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Als der Laienanhänger, nachdem er den Thera ein Stück des Weges begleitet hatte, zurückkehrte, kam eine Yakkhinī in Gestalt einer Kuh auf ihn zu, stieß ihn in die Brust und tötete ihn. Er starb und wurde in der Tusita-Himmelswelt wiedergeboren. Die Mönche begannen in der Versammlungshalle ein Gespräch darüber: „Der Scharfrichter, der fünfundfünfzig Jahre lang eine grauenhafte Arbeit verrichtet hat, wurde erst heute davon befreit. Am selben Tag gab er dem Thera eine Almosenspeise, starb noch am selben Tag – wo wohl mag er wiedergeboren worden sein?“ Der Erhabene kam herbei und fragte: „Mönche, zu welchem Thema habt ihr euch hier versammelt?“ Als sie antworteten: „Zu diesem Thema“, sagte er: „Mönche, er ist in der Tusita-Himmelswelt wiedergeboren worden.“ – „Was sagt Ihr, ehrwürdiger Herr? Nachdem er so lange Zeit so viele Menschen getötet hat, ist er in einem Palast der Tusita-Welt wiedergeboren worden?“ – „Ja, Mönche, er hat einen großen edlen Freund (Kalyāṇamitta) gefunden. Er hörte die Lehrverkündung Sāriputtas, erweckte das vorbereitende Wissen (Anuloma-Ñāṇa) und wurde, nachdem er aus diesem Leben geschieden war, in einem Tusita-Palast wiedergeboren.“ Nachdem er dies gesagt hatte, sprach er folgende Strophe:

‘‘Subhāsitaṃ suṇitvāna, nagare coraghātako;

Anulomakhantiṃ laddhāna, modatī tidivaṃ gato’’ti.

„Nachdem er das wohlgesprochene Wort in der Stadt vernommen hatte, erlangte der Scharfrichter die der Wahrheit entsprechende Geduld und erfreut sich nun, in die Himmelswelt eingegangen, des Glücks.“

‘‘Bhante[Pg.408], anumodanakathā nāma na balavā, tena kataṃ akusalakammaṃ mahantaṃ, kathaṃ ettakena visesaṃ nibbattesī’’ti. Satthā ‘‘kiṃ, bhikkhave, ‘mayā desitadhammassa appaṃ vā bahuṃ vā’ti mā pamāṇaṃ gaṇhatha. Ekavācāpi hi atthanissitā seyyāvā’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

„Ehrwürdiger Herr, die Rede zur Segensspendung ist doch nicht besonders kraftvoll, und das von ihm begangene unheilsame Karma war gewaltig; wie konnte er durch so wenig einen so herausragenden Erfolg erzielen?“ Der Erhabene sprach: „Mönche, warum messt ihr der von mir verkündeten Lehre nach Maßstäben wie ‚wenig‘ oder ‚viel‘ Bedeutung bei? Sogar ein einziges Wort ist besser, wenn es mit dem Heilsamen verbunden ist.“ Nachdem er diesen Zusammenhang hergestellt hatte, verkündete er die Lehre und sprach diese Strophe:

100.

100.

‘‘Sahassamapi ce vācā, anatthapadasaṃhitā;

Ekaṃ atthapadaṃ seyyo, yaṃ sutvā upasammatī’’ti.

„Selbst wenn eine Rede aus tausend Wörtern besteht, die mit nutzlosen Begriffen verbunden sind – besser ist ein einziges bedeutungsvolles Wort, nach dessen Anhören man zur Ruhe gelangt.“

Tattha sahassamapīti paricchedavacanaṃ, ekaṃ sahassaṃ dve sahassānīti evaṃ sahassena cepi paricchinnavācā honti, tā ca pana anatthapadasaṃhitā ākāsavaṇṇanāpabbatavaṇṇanāvanavaṇṇanādīni pakāsakehi aniyyānadīpakehi anatthakehi padehi saṃhitā yāva bahukā hoti, tāva pāpikā evāti attho. Ekaṃ atthapadanti yaṃ pana ‘‘ayaṃ kāyo, ayaṃ kāyagatāsati, tisso vijjā anuppatto, kataṃ buddhassa sāsana’’nti evarūpaṃ ekaṃ atthapadaṃ sutvā rāgādivūpasamena upasammati, taṃ atthasādhakaṃ nibbānappaṭisaṃyuttaṃ khandhadhātuāyatanaindriyabalabojjhaṅgasatipaṭṭhānaparidīpakaṃ ekampi padaṃ seyyoyevāti attho.

Dabei ist „selbst tausend“ (sahassamapi) ein eingrenzender Ausdruck; selbst wenn Reden durch Tausende eingegrenzt sind – wie etwa tausend, zweitausend –, und diese mit nutzlosen Begriffen verbunden sind, das heißt, verbunden mit unheilsamen Worten, die den Himmel preisen, Berge preisen, Wälder preisen und dergleichen, welche nutzlos sind und nicht zur Befreiung führen: Je zahlreicher solche Worte sind, desto schlechter sind sie; das ist die Bedeutung. „Ein einziges bedeutungsvolles Wort“ (ekaṃ atthapadaṃ) bedeutet: Wenn man jedoch ein solches bedeutungsvolles Wort hört wie: „Dies ist der Körper, dies ist die Achtsamkeit auf den Körper, er hat die drei Wissen erlangt, getan ist das Werk der Lehre des Buddha“, und man durch die Beruhigung von Gier und so weiter zur Ruhe gelangt – dieses eine Wort, das den Nutzen bringt, mit dem Nibbāna verbunden ist und die Aggregate (Khandha), Elemente (Dhātu), Sinnesgrundlagen (Āyatana), Fähigkeiten (Indriya), Kräfte (Bala), Erleuchtungsglieder (Bojjhaṅga) sowie die Grundlagen der Achtsamkeit (Satipaṭṭhāna) vollständig darlegt, ist weit besser; das ist die Bedeutung.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrverkündung erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Tambadāṭhikacoraghātakavatthu paṭhamaṃ.

Die Geschichte des Scharfrichters Tambadāṭhika ist die erste.

2. Bāhiyadārucīriyattheravatthu

2. Die Geschichte des Thera Bāhiya Dārucīriya.

Sahassamapi ce gāthāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto dārucīriyattheraṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrverkündung, die mit „Selbst wenn eine Rede aus tausend Strophen besteht“ beginnt, verkündete der Erhabene, während er im Jetavana-Kloster weilte, bezüglich des Thera Dārucīriya.

Ekasmiñhi kāle bahū manussā nāvāya mahāsamuddaṃ pakkhanditvā antomahāsamudde bhinnāya nāvāya macchakacchapabhakkhā ahesuṃ. Ekovettha ekaṃ phalakaṃ gahetvā vāyamanto suppārakapaṭṭanatīraṃ okkami, tassa nivāsanapārupanaṃ natthi. So aññaṃ kiñci apassanto sukkhakaṭṭhadaṇḍake vākehi paliveṭhetvā nivāsanapārupanaṃ katvā devakulato kapālaṃ [Pg.409] gahetvā suppārakapaṭṭanaṃ agamāsi, manussā taṃ disvā yāgubhattādīni datvā ‘‘ayaṃ eko arahā’’ti sambhāvesuṃ. So vatthesu upanītesu ‘‘sacāhaṃ nivāsessāmi vā pārupissāmi vā, lābhasakkāro me parihāyissatī’’ti tāni vatthāni paṭikkhipitvā dārucīrāneva paridahi. Athassa bahūhi ‘‘arahā arahā’’ti vuccamānassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi ‘‘ye kho keci loke arahanto vā arahattamaggaṃ vā samāpannā, ahaṃ tesaṃ aññataro’’ti. Athassa purāṇasālohitā devatā evaṃ cintesi.

Einst nämlich fuhren viele Menschen mit einem Boot auf das große Meer hinaus; als das Boot mitten auf dem Ozean zerbrach, wurden sie zur Nahrung für Fische und Schildkröten. Nur ein einziger von ihnen ergriff ein Holzbrett, kämpfte sich durch und gelangte an das Ufer des Hafens von Suppāraka. Er hatte kein Gewand zum Anziehen oder Umhängen. Da er nichts anderes finden konnte, band er trockene Holzstücke mit Bastfasern zusammen, machte sich daraus ein Kleidungsstück zum Anziehen und Umhängen, nahm eine Schale aus einem Schrein und ging zum Hafen von Suppāraka. Als die Menschen ihn sahen, gaben sie ihm Reisschleim, Speisen und so weiter und verehrten ihn mit den Worten: „Dieser ist gewiss ein Arahant.“ Als ihm Gewänder dargebracht wurden, dachte er: „Wenn ich ein Gewand anlege oder mich darin hülle, wird mein Gewinn und meine Verehrung schwinden.“ Daher lehnte er diese Kleider ab und trug weiterhin nur das Rindenkleid (Dārucīra). Als er nun von vielen als „Arahant, Arahant“ bezeichnet wurde, stieg in seinem Geist folgender Gedanke auf: „Wer immer in dieser Welt ein Arahant ist oder den Pfad zur Heiligkeit (Arahattamagga) betreten hat, zu denen gehöre gewiss auch ich.“ Da dachte eine Gottheit, die in einem früheren Leben mit ihm blutsverwandt gewesen war, Folgendes:

Purāṇasālohitāti pubbe ekato katasamaṇadhammā. Pubbe kira kassapadasabalassa sāsane osakkamāne sāmaṇerādīnaṃ vippakāraṃ disvā satta bhikkhū saṃvegappattā ‘‘yāva sāsanassa antaradhānaṃ na hoti, tāva attano patiṭṭhaṃ karissāmā’’ti suvaṇṇacetiyaṃ vanditvā araññaṃ paviṭṭhā ekaṃ pabbataṃ disvā ‘‘jīvite sālayā nivattantu. Nirālayā imaṃ pabbataṃ abhiruhantū’’ti vatvā nisseṇiṃ bandhitvā sabbepi taṃ abhiruyha nisseṇiṃ pātetvā samaṇadhammaṃ kariṃsu. Tesu saṅghatthero ekarattātikkameneva arahattaṃ pāpuṇi. So anotattadahe nāgalatādantakaṭṭhaṃ khāditvā uttarakuruto piṇḍapātaṃ āharitvā te bhikkhū āha – ‘‘āvuso, imaṃ dantakaṭṭhaṃ khāditvā mukhaṃ dhovitvā imaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjathā’’ti. Kiṃ pana, bhante, amhehi evaṃ katikā katā ‘‘yo paṭhamaṃ arahattaṃ pāpuṇāti, tenābhataṃ piṇḍapātaṃ avasesā paribhuñjissantī’’ti? ‘‘No hetaṃ, āvuso’’ti. ‘‘Tena hi sace mayampi tumhe viya visesaṃ nibbattessāma, sayaṃ āharitvā paribhuñjissāmā’’ti na icchiṃsu. Dutiyadivase dutiyatthero anāgāmiphalaṃ pāpuṇi. Sopi tatheva piṇḍapātaṃ āharitvā itare nimantesi. Te evamāhaṃsu – ‘‘kiṃ pana, bhante, amhehi evaṃ katikā katā ‘mahātherena ābhataṃ piṇḍapātaṃ abhuñjitvā anutherena ābhataṃ bhuñjissāmā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, āvuso’’ti. ‘‘Evaṃ sante tumhe viya mayampi visesaṃ nibbattetvā attano purisakārena bhuñjituṃ sakkontā bhuñjissāmā’’ti na icchiṃsu. Tesu arahattaṃ patto bhikkhu parinibbāyi, anāgāmī brahmaloke nibbatti. Itare pañca therā visesaṃ nibbattetuṃ asakkontā sussitvā sattame divase kālaṃ katvā [Pg.410] devaloke nibbattitvā imasmiṃ buddhuppāde tato cavitvā tattha tattha kulagharesu nibbattiṃsu. Tesu eko pukkusāti rājā (ma. ni. 3.342) ahosi, eko kumārakassapo (ma. ni. 1.249), eko dārucīriyo (udā. 10), eko dabbo mallaputto (pārā. 380; udā. 79) eko sabhiyo paribbājakoti (su. ni. sabhiyasuttaṃ). Tattha yo brahmaloke nibbatto bhikkhu taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ ‘‘purāṇasālohitā devatā’’ti.

Mit „ehemalige Verwandte“ (purāṇasālohitā) sind jene gemeint, die in der Vergangenheit gemeinsam die Pflichten eines Asketen (samaṇadhamma) ausgeübt haben. Es heißt, dass einst, als die Lehre des Kassapa, des Zehnmächtigen, im Niedergang begriffen war, sieben Mönche angesichts des Fehlverhaltens von Novizen und anderen von geistiger Erschütterung ergriffen wurden. Sie dachten: „Solange das Verschwinden der Lehre noch nicht eingetreten ist, wollen wir uns eine eigene Zuflucht schaffen.“ Nachdem sie die goldene Pagode verehrt hatten, gingen sie in den Wald. Als sie einen Berg sahen, sprachen sie: „Diejenigen, die noch am Leben hängen, mögen umkehren. Diejenigen, die frei von Anhaftung sind, mögen diesen Berg besteigen.“ Sie bauten eine Leiter, stiegen alle hinauf, stießen die Leiter hinunter und widmeten sich den Pflichten eines Asketen. Unter ihnen erlangte der älteste Mönch der Sangha bereits nach Ablauf einer einzigen Nacht die Arahatschaft. Nachdem er am Anotatta-See ein Nagalata-Zahnholz benutzt und Almosenspeise aus Uttarakuru herbeigeholt hatte, sprach er zu jenen Mönchen: „Ihr Ehrwürdigen, benutzt dieses Zahnholz, wascht euer Gesicht und esst diese Almosenspeise!“ Sie entgegneten: „Aber haben wir, Ehrwürdiger, etwa eine solche Vereinbarung getroffen: ‚Wer zuerst die Arahatschaft erlangt, dessen herbeigebrachte Almosenspeise sollen die Übrigen essen‘?“ Er antwortete: „Das ist nicht so, ihr Ehrwürdigen.“ Daraufhin sagten sie: „Wenn dem so ist, werden auch wir, sofern wir wie ihr eine besondere Errungenschaft verwirklichen, die Speise selbst herbeiholen und essen.“ Und sie wiesen sie ab. Am zweiten Tag erlangte der zweite älteste Mönch die Frucht der Nichtwiederkehr. Auch er brachte auf dieselbe Weise Almosenspeise herbei und lud die anderen ein. Diese sprachen: „Aber haben wir, Ehrwürdiger, etwa eine solche Vereinbarung getroffen: ‚Ohne die vom ältesten Mönch herbeigebrachte Almosenspeise zu essen, werden wir die vom zweitältesten Mönch herbeigebrachte essen‘?“ Er antwortete: „Das ist nicht so, ihr Ehrwürdigen.“ Daraufhin sagten sie: „Wenn das so ist, werden auch wir wie ihr eine besondere Errungenschaft verwirklichen und erst dann essen, wenn wir durch eigene Tatkraft dazu in der Lage sind.“ Und sie wiesen sie ab. Unter jenen Mönchen trat derjenige, der die Arahatschaft erlangt hatte, ins Parinibbāna ein; der Nichtwiederkehrer wurde in der Brahma-Welt wiedergeboren. Die übrigen fünf älteren Mönche, denen es nicht gelang, eine besondere Errungenschaft zu verwirklichen, magerten ab, starben am siebten Tag, wurden in einer Götterwelt wiedergeboren und wurden, nachdem sie von dort zur Zeit des Erscheinens dieses Buddhas verschieden waren, hier und dort in angesehenen Familien geboren. Unter ihnen wurde einer der König Pukkusāti, einer Kumārakassapa, einer Dārucīriya, einer Dabba Mallaputta und einer der wandernde Asket Sabhiya. Was jenen Mönch betrifft, der in der Brahma-Welt wiedergeboren wurde, so bezieht sich auf ihn der Ausdruck „die Gottheit, ein ehemaliger Verwandter“.德国

Tassa hi brahmuno etadahosi – ‘‘ayaṃ mayā saddhiṃ nisseṇiṃ bandhitvā pabbataṃ abhiruhitvā samaṇadhammaṃ akāsi, idāni imaṃ laddhiṃ gahetvā vicaranto vinasseyya, saṃvejessāmi na’’nti. Atha naṃ upasaṅkamitvā evamāha – ‘‘neva kho tvaṃ, bāhiya, arahā, napi arahattamaggaṃ vā samāpanno, sāpi te paṭipadā natthi, yāya tvaṃ arahā vā assa arahattamaggaṃ vā samāpanno’’ti. Bāhiyo ākāse ṭhatvā kathentaṃ mahābrahmānaṃ oloketvā cintesi – ‘‘aho bhāriyaṃ kammaṃ kataṃ, ahaṃ ‘arahantomhī’ti cintesiṃ, ayañca maṃ ‘na tvaṃ arahā, napi arahattamaggaṃ vā samāpannosī’ti vadati, atthi nu kho loke añño arahā’’ti. Atha naṃ pucchi – ‘‘atthi nu kho etarahi devate loke arahā vā arahattamaggaṃ vā samāpanno’’ti. Athassa devatā ācikkhi – ‘‘atthi, bāhiya, uttaresu janapadesu sāvatthi nāma nagaraṃ, tattha so bhagavā etarahi viharati arahaṃ sammāsambuddho. So hi, bāhiya, bhagavā arahā ceva arahattatthāya ca dhammaṃ desetī’’ti.

Jener Brahma hatte nämlich folgenden Gedanken: „Dieser Mann hat einst zusammen mit mir eine Leiter gebaut, ist auf den Berg gestiegen und hat die Pflichten eines Asketen ausgeübt. Wenn er nun mit dieser Ansicht umherwandert, wird er ins Verderben stürzen. Ich werde ihn aufrütteln.“ Daraufhin begab er sich zu ihm und sprach so: „Du bist, Bāhiya, weder ein Arahat, noch hast du den Pfad zur Arahatschaft betreten. Auch jene Praxis besitzt du nicht, durch die du ein Arahat sein oder den Pfad zur Arahatschaft betreten haben könntest.“ Bāhiya blickte zu dem Großen Brahma empor, der in der Luft stehend sprach, und dachte: „O weh, welch eine schwere Tat habe ich begangen! Ich dachte, ich sei ein Arahat. Doch dieser hier sagt zu mir: ‚Du bist kein Arahat, noch hast du den Pfad zur Arahatschaft betreten.‘ Gibt es denn überhaupt einen anderen Arahat auf der Welt?“ Dann fragte er ihn: „O Gottheit, gibt es denn gegenwärtig einen Arahat auf der Welt oder jemanden, der den Pfad zur Arahatschaft betreten hat?“ Daraufhin verkündete ihm die Gottheit: „Es gibt, Bāhiya, in den nördlichen Regionen eine Stadt namens Sāvatthi. Dort verweilt gegenwärtig jener Erhabene, der Arahat, der vollkommen Erwachte. Denn jener Erhabene, Bāhiya, ist wahrlich ein Arahat und verkündet die Lehre zur Erlangung der Arahatschaft.“

Bāhiyo rattibhāge devatāya kathaṃ sutvā saṃviggamānaso taṃ khaṇaṃyeva suppārakā nikkhamitvā ekarattivāsena sāvatthiṃ agamāsi, sabbaṃ vīsayojanasatikaṃ maggaṃ ekarattivāseneva agamāsi. Gacchanto ca pana devatānubhāvena gato. ‘‘Buddhānubhāvenā’’tipi vadantiyeva. Tasmiṃ pana khaṇe satthā sāvatthiṃ piṇḍāya paviṭṭho hoti. So bhuttapātarāse kāyaālasiyavimocanatthaṃ abbhokāse caṅkamante sambahule bhikkhū ‘‘kahaṃ etarahi satthā’’ti pucchi. Bhikkhū ‘‘bhagavā sāvatthiṃ piṇḍāya paviṭṭho’’ti vatvā taṃ pucchiṃsu – ‘‘tvaṃ pana kuto āgatosī’’ti? ‘‘Suppārakā āgatomhī’’ti. ‘‘Kadā [Pg.411] nikkhantosī’’ti? ‘‘Hiyyo sāyaṃ nikkhantomhī’’ti. ‘‘Dūratosi āgato, nisīda, tava pāde dhovitvā telena makkhetvā thokaṃ vissamāhi, āgatakāle satthāraṃ dakkhissasī’’ti. ‘‘Ahaṃ, bhante, satthu vā attano vā jīvitantarāyaṃ na jānāmi, ekarattenevamhi katthaci aṭṭhatvā anisīditvā vīsayojanasatikaṃ maggaṃ āgato, satthāraṃ passitvāva vissamissāmī’’ti. So evaṃ vatvā taramānarūpo sāvatthiṃ pavisitvā bhagavantaṃ anopamāya buddhasiriyā piṇḍāya carantaṃ disvā ‘‘cirassaṃ vata me gotamo sammāsambuddho diṭṭho’’ti diṭṭhaṭṭhānato paṭṭhāya onatasarīro gantvā antaravīthiyameva pañcapatiṭṭhitena vanditvā gopphakesu daḷhaṃ gahetvā evamāha – ‘‘desetu me, bhante, bhagavā dhammaṃ, desetu sugato dhammaṃ, yaṃ mamassa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti. Atha naṃ satthā ‘‘akālo kho tāva, bāhiya, antaragharaṃ paviṭṭhamhā piṇḍāyā’’ti paṭikkhipi.

Als Bāhiya in der Nacht die Worte der Gottheit vernahm, war er von tiefer Erschütterung bewegt. In genau jenem Augenblick brach er von Suppāraka auf und gelangte in einer einzigen Nacht nach Sāvatthi; den gesamten Weg von einhundertzwanzig Yojanas legte er in nur einer einzigen Nacht zurück. Und während er reiste, ging er durch die Macht der Gottheit. Manche sagen jedoch, er sei durch die Macht des Buddhas gereist. Zu jenem Zeitpunkt war der Meister jedoch zur Almosensammlung nach Sāvatthi hineingegangen. Er fragte zahlreiche Mönche, die im Freien auf und ab gingen, um nach dem Frühstück die Trägheit des Körpers zu vertreiben: „Wo befindet sich gegenwärtig der Meister?“ Die Mönche antworteten: „Der Erhabene ist zur Almosensammlung nach Sāvatthi hineingegangen“, und fragten ihn ihrerseits: „Woher aber bist du gekommen?“ – „Ich komme aus Suppāraka.“ – „Wann bist du aufgebrochen?“ – „Gestern Abend bin ich aufgebrochen.“ – „Du bist von weit her gekommen. Setz dich, wasch deine Füße, salbe sie mit Öl und ruhe dich ein wenig aus. Wenn der Meister zurückkehrt, wirst du ihn sehen.“ – „Ehrwürdige Herren, ich kenne weder die Gefahr für das Leben des Meisters noch für mein eigenes. In nur einer einzigen Nacht bin ich, ohne irgendwo anzuhalten oder mich niederzusetzen, den Weg von einhundertzwanzig Yojanas gereist. Erst wenn ich den Meister gesehen habe, werde ich mich ausruhen.“ Nach diesen Worten eilte er in aller Eile nach Sāvatthi hinein. Als er den Erhabenen sah, der in unvergleichlicher Buddha-Pracht auf Almosengang war, dachte er: „Wahrlich, nach langer Zeit habe ich Gotama, den vollkommen Erwachten, erblickt!“ Von der Stelle an, wo er ihn erblickt hatte, ging er mit gebeugtem Körper hin, warf sich noch auf der Straße mit den fünf Gliedern vor ihm nieder, umklammerte fest seine Knöchel und sprach so: „Möge mir, o Ehrwürdiger, der Erhabene die Lehre verkünden! Möge der Wohlgegangene die Lehre verkünden, die mir für lange Zeit zum Heil und Segen gereichen wird!“ Daraufhin wies ihn der Meister ab: „Es ist jetzt nicht die richtige Zeit, Bāhiya, wir sind zur Almosensammlung in die Häuserreihen hineingegangen.“

Taṃ sutvā bāhiyo, bhante, saṃsāre saṃsarantena kabaḷīkārāhāro na aladdhapubbo, tumhākaṃ vā mayhaṃ vā jīvitantarāyaṃ na jānāmi, desetu me dhammanti. Satthā dutiyampi paṭikkhipiyeva. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘imassa maṃ diṭṭhakālato paṭṭhāya sakalasarīraṃ pītiyā nirantaraṃ ajjhotthaṭaṃ hoti, balavapītivego dhammaṃ sutvāpi na sakkhissati paṭivijjhituṃ, majjhattupekkhāya tāva tiṭṭhatu, ekaratteneva vīsayojanasatikaṃ maggaṃ āgatattā darathopissa balavā, sopi tāva paṭippassambhatū’’ti. Tasmā dvikkhattuṃ paṭikkhipitvā tatiyaṃ yācito antaravīthiyaṃ ṭhitova ‘‘tasmātiha te, bāhiya, evaṃ sikkhitabbaṃ ‘diṭṭhe diṭṭhamattaṃ bhavissatī’’’tiādinā (udā. 10) nayena dhammaṃ desesi. So satthu dhammaṃ suṇantoyeva sabbāsave khepetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Tāvadeva ca pana bhagavantaṃ pabbajjaṃ yāci, ‘‘paripuṇṇaṃ te pattacīvara’’nti puṭṭho ‘‘na paripuṇṇa’’nti āha. Atha naṃ satthā ‘‘tena hi pattacīvaraṃ pariyesāhī’’ti vatvā pakkāmi.

Als Bāhiya dies hörte, sagte er: „Ehrwürdiger Herr, während ich im Saṃsāra umherirrte, gab es keine feste Nahrung, die ich nicht schon einmal erhalten hätte. Ich weiß jedoch nicht, wann Gefahr für Euer Leben oder das meine droht. Bitte lehrt mich die Lehre!“ Der Meister wies ihn auch ein zweites Mal ab. Es heißt, der Meister dachte folgendes: „Vom Augenblick an, als dieser Mann mich sah, war sein ganzer Körper beständig von Verzückung durchdrungen. Durch die starke Kraft dieser Verzückung wird er nicht in der Lage sein, die Lehre zu durchdringen, selbst wenn er sie hört. Lass ihn erst einmal in neutralem Gleichmut verweilen. Zudem ist seine Erschöpfung groß, da er in einer einzigen Nacht einen Weg von einhundertzwanzig Yojanās zurückgelegt hat. Lass auch diese Erschöpfung zuerst abklingen.“ Nachdem er ihn daher zweimal abgewiesen hatte, lehrte er ihn, als er ein drittes Mal darum gebeten wurde, mitten auf der Straße stehend die Lehre auf diese Weise: „Darum, Bāhiya, solltest du dich so üben: ‚Im Gesehenen soll nur das Gesehene sein‘...“ (Udā. 10). Noch während er die Lehre des Meisters hörte, versiegte er alle Triebe und erlangte die Arahatschaft zusammen mit den analytischen Wissenszweigen. Sogleich bat er den Erhabenen um das Hinausgehen in die Hauslosigkeit. Auf die Frage: „Sind deine Almosenschale und deine Robe vollständig?“, antwortete er: „Sie sind nicht vollständig.“ Daraufhin sagte der Meister zu ihm: „Wenn dem so ist, dann suche nach Schale und Robe“, und ging davon.

‘‘So kira vīsati vassasahassāni samaṇadhammaṃ karonto ‘bhikkhunā nāma attanā paccaye labhitvā aññaṃ anoloketvā sayameva paribhuñjituṃ vaṭṭatī’ti ekabhikkhussāpi pattena vā cīvarena vā saṅgahaṃ na akāsi[Pg.412], tenassa iddhimayapattacīvaraṃ na upajjissatī’’ti ñatvā ehibhikkhubhāvena pabbajjaṃ na adāsi. Tampi pattacīvaraṃ pariyesamānameva ekā yakkhinī dhenurūpena āgantvā uramhi paharitvā jīvitakkhayaṃ pāpesi. Satthā piṇḍāya caritvā katabhattakicco sambahulehi bhikkhūhi saddhiṃ nikkhanto bāhiyassa sarīraṃ saṅkāraṭṭhāne patitaṃ disvā bhikkhū āṇāpesi, ‘‘bhikkhave, ekasmiṃ gehadvāre ṭhatvā mañcakaṃ āharāpetvā imaṃ sarīraṃ nagarato nīharitvā jhāpetvā thūpaṃ karothā’’ti. Bhikkhū tathā kariṃsu, katvā ca pana vihāraṃ gantvā satthāraṃ upasaṅkamitvā attanā katakiccaṃ ārocetvā tassa abhisamparāyaṃ pucchiṃsu. Atha nesaṃ bhagavā tassa parinibbutabhāvaṃ ācikkhitvā ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ khippābhiññānaṃ yadidaṃ bāhiyo dārucīriyo’’ti (a. ni. 1.216) etadagge ṭhapesi. Atha naṃ bhikkhū pucchiṃsu – ‘‘bhante, tumhe ‘bāhiyo arahattaṃ patto’ti vadetha, kadā so arahattaṃ patto’’ti? ‘‘Mama dhammaṃ sutakāle, bhikkhave’’ti. ‘‘Kadā panassa, bhante, tumhehi dhammo kathito’’ti? ‘‘Piṇḍāya carantena antaravīthiyaṃ ṭhatvā’’ti. ‘‘Appamattako hi, bhante, tumhehi antaravīthiyaṃ ṭhatvā kathitadhammo kathaṃ so tāvattakena visesaṃ nibbattesī’’ti, atha ne satthā ‘‘kiṃ, bhikkhave, mama dhammaṃ ‘appaṃ vā bahuṃ vā’ti mā pamāṇaṃ gaṇhatha. Anekānipi hi gāthāsahassāni anatthanissitāni na seyyo, atthanissitaṃ pana ekampi gāthāpadaṃ seyyo’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

„Es heißt, dass er, als er zwanzigtausend Jahre lang das Leben eines Asketen führte, dachte: ‚Ein Mönch soll die für ihn bestimmten Requisiten selbst erhalten, ohne auf andere Rücksicht zu nehmen, und sie ganz allein nutzen‘, und er unterstützte keinen einzigen Mönch mit einer Almosenschale oder einer Robe. Da der Meister wusste, dass für ihn aus diesem Grund keine durch übernatürliche Kräfte erschaffenen Schalen und Roben entstehen würden, gewährte er ihm nicht die Ordination durch die Formel ‚Ehi Bhikkhu‘. Während jener jedoch nach Schale und Robe suchte, kam eine Yakkhinī in Gestalt einer Kuh herbei, stieß ihn in die Brust und brachte ihn um sein Leben. Nachdem der Meister Almosengang gehalten und sein Mahl beendet hatte, trat er mit einer großen Schar von Mönchen hinaus. Als er Bāhiyas Leichnam auf einem Müllhaufen liegen sah, wies er die Mönche an: ‚Mönche, bleibt an einer Haustür stehen, lasst ein Bett herbeibringen, tragt diesen Leichnam aus der Stadt hinaus, verbrennt ihn und errichtet einen Stupa!‘ Die Mönche taten wie geheißen. Danach kehrten sie zum Kloster zurück, suchten den Meister auf, berichteten von ihrer vollbrachten Pflicht und fragten nach seinem zukünftigen Schicksal. Daraufhin erklärte der Erhabene ihnen sein Verlöschen (Parinibbāna) und stellte ihn auf den höchsten Rang: ‚Unter meinen Mönchsjüngern, o Mönche, die von schneller Erkenntnis sind, nimmt Bāhiya Dārucīriya den höchsten Rang ein‘ (A. Ni. 1.216). Daraufhin fragten ihn die Mönche: ‚Ehrwürdiger Herr, Ihr sagt: „Bāhiya hat die Arahatschaft erlangt.“ Wann hat er die Arahatschaft erlangt?‘ – ‚Als er meine Lehre hörte, Mönche.‘ – ‚Aber wann, ehrwürdiger Herr, wurde die Lehre von Euch verkündet?‘ – ‚Als ich auf dem Almosengang war und mitten auf der Straße stand.‘ – ‚Ehrwürdiger Herr, die von Euch mitten auf der Straße verkündete Lehre war doch sehr kurz. Wie konnte er durch so wenig eine so hohe Stufe verwirklichen?‘ Daraufhin sprach der Meister zu ihnen: ‚Mönche, warum messt ihr meine Lehre nach „wenig“ oder „viel“? Selbst viele Tausende von Strophen, die keinen Nutzen bringen, sind nicht vortrefflich; eine einzige Strophe jedoch, die dem Nutzen dient, ist vortrefflich.‘ Nach diesen Worten knüpfte er an den Zusammenhang an, verkündete die Lehre und sprach diese Strophe:“

101.

101.

‘‘Sahassamapi ce gāthā, anatthapadasaṃhitā;

Ekaṃ gāthāpadaṃ seyyo, yaṃ sutvā upasammatī’’ti.

„Selbst wenn es tausend Strophen wären, zusammengesetzt aus sinnlosen Worten, so ist doch eine einzige Zeile einer Strophe besser, durch deren Hören man zur Ruhe gelangt.“

Tattha ekaṃ gāthāpadaṃ seyyoti ‘‘appamādo amatapadaṃ…pe… yathā mayā’’ti (dha. pa. 21) evarūpā ekā gāthāpi seyyoti attho. Sesaṃ purimanayeneva veditabbaṃ.

Dabei bedeutet „besser ist eine einzige Strophenzeile“: Selbst eine einzige Strophe dieser Art, wie „Achtsamkeit ist der Pfad zur Todeslosigkeit... wie von mir [dargelegt]“ (Dhp. 21), ist besser; das ist die Bedeutung. Das Übrige ist nach der zuvor erklärten Weise zu verstehen.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrverkündung erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und weitere Früchte.

Bāhiyadārucīriyattheravatthu dutiyaṃ.

Die Geschichte des ehrwürdigen Bāhiya Dārucīriya ist die zweite.

3. Kuṇḍalakesittherīvatthu

3. Die Geschichte der Nonne (Therī) Kuṇḍalakesī

Yo [Pg.413] ca gāthāsataṃ bhāseti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto kuṇḍalakesiṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrverkündung, beginnend mit „Und wer ein Hundert Strophen spricht...“, verkündete der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf Kuṇḍalakesī.

Rājagahe kira ekā seṭṭhidhītā soḷasavassuddesikā abhirūpā ahosi dassanīyā pāsādikā. Tasmiñca vaye ṭhitā nāriyo purisajjhāsayā honti purisalolā. Atha naṃ mātāpitaro sattabhūmikassa pāsādassa uparimatale sirigabbhe nivāsāpesuṃ. Ekamevassā dāsiṃ paricārikaṃ adaṃsu. Athekaṃ kulaputtaṃ corakammaṃ karontaṃ gahetvā pacchābāhaṃ bandhitvā catukke catukke kasāhi paharitvā āghātanaṃ nayiṃsu. Seṭṭhidhītā mahājanassa saddaṃ sutvā ‘‘kiṃ nu kho eta’’nti pāsādatale ṭhatvā olokentī taṃ disvā paṭibaddhacittā hutvā taṃ patthayamānā āhāraṃ paṭikkhipitvā mañcake nipajji. Atha naṃ mātā pucchi – ‘‘kiṃ idaṃ, ammā’’ti? ‘‘Sace etaṃ ‘coro’ti gahetvā niyyamānaṃ purisaṃ labhissāmi, jīvissāmi. No ce labhissāmi, jīvitaṃ me natthi, idheva marissāmī’’ti. ‘‘Amma, mā evaṃ kari, amhākaṃ jātiyā ca gottena ca bhogena ca sadisaṃ aññaṃ sāmikaṃ labhissasī’’ti. ‘‘Mayhaṃ aññena kiccaṃ natthi, imaṃ alabhamānā marissāmī’’ti. Mātā dhītaraṃ saññāpetuṃ asakkontī pituno ārocesi. Sopi naṃ saññāpetuṃ asakkonto ‘‘kiṃ sakkā kātu’’nti cintetvā taṃ coraṃ gahetvā gacchantassa rājapurisassa sahassabhaṇḍikaṃ pesesi – ‘‘imaṃ gahetvā etaṃ purisaṃ mayhaṃ dehī’’ti. So ‘‘sādhū’’ti kahāpaṇe gahetvā taṃ muñcitvā aññaṃ māretvā ‘‘mārito, deva, coro’’ti rañño ārocesi. Seṭṭhipi tassa dhītaraṃ adāsi.

In Rājagaha gab es, so heißt es, die Tochter eines Großkaufmanns, die etwa sechzehn Jahre alt, von außerordentlicher Schönheit, liebreizend anzusehen und anmutig war. Frauen in diesem Alter sehnen sich nach Männern und sind leichtfertig in Bezug auf Männer. Da ließen ihre Eltern sie im Prachtgemach auf der obersten Etage eines siebenstöckigen Palastes wohnen. Sie gaben ihr nur eine einzige Dienstmagd als Dienerin. Zu jener Zeit ergriffen sie einen jungen Mann aus guter Familie, der eine Diebestat begangen hatte, banden ihm die Hände auf den Rücken, peitschten ihn an jeder Straßenkreuzung mit Ruten aus und führten ihn zur Hinrichtungsstätte. Als die Kaufmannstochter den Lärm der großen Menschenmenge hörte, dachte sie: „Was mag das wohl sein?“, stellte sich auf die Terrasse des Palastes, schaute hinunter und sah ihn. Da verliebte sie sich leidenschaftlich in ihn. Voller Sehnsucht nach ihm verweigerte sie die Nahrung und legte sich auf ihr Bett. Da fragte sie ihre Mutter: „Was ist das, meine liebe Tochter?“ – „Wenn ich diesen Mann bekomme, der als ‚Dieb‘ gefasst und weggeführt wird, werde ich leben. Wenn ich ihn nicht bekomme, gibt es kein Leben mehr für mich; ich werde genau hier sterben.“ – „Liebe Tochter, tu das nicht! Du wirst einen anderen Ehemann bekommen, der uns an Stand, Familie und Wohlstand gleicht.“ – „Ich brauche keinen anderen; wenn ich diesen nicht bekomme, werde ich sterben.“ Da die Mutter ihre Tochter nicht umstimmen konnte, berichtete sie es dem Vater. Auch er konnte sie nicht umstimmen, dachte: „Was kann man da tun?“, und schickte dem königlichen Wachmann, der den Dieb gefangen hielt und abführte, ein Paket mit tausend Münzen mit der Botschaft: „Nimm dies und gib mir diesen Mann.“ Jener sagte: „Sehr wohl“, nahm die Münzen an, ließ den Dieb frei, tötete einen anderen an seiner Stelle und meldete dem König: „Majestät, der Dieb wurde hingerichtet.“ Der Großkaufmann gab ihm daraufhin seine Tochter zur Frau.

Sā tato paṭṭhāya ‘‘sāmikaṃ ārādhessāmī’’ti sabbābharaṇapaṭimaṇḍitā sayameva tassa yāguādīni saṃvidahati, coro katipāhaccayena cintesi – ‘‘kadā nu kho imaṃ māretvā etissā ābharaṇāni gahetvā ekasmiṃ surāgehe vikkiṇitvā khādituṃ labhissāmī’’ti? So ‘‘attheko upāyo’’ti cintetvā āhāraṃ paṭikkhipitvā mañcake nipajji, atha naṃ sā upasaṅkamitvā ‘‘kiṃ te, sāmi, rujjatī’’ti pucchi. ‘‘Na kiñci me, bhaddeti, kacci pana me mātāpitaro tuyhaṃ kuddhā’’ti? ‘‘Na kujjhanti, bhadde’’ti[Pg.414]. Atha ‘‘kiṃ nāmeta’’nti? ‘‘Bhadde, ahaṃ taṃ divasaṃ bandhitvā niyyamāno corapapāte adhivatthāya devatāya balikammaṃ paṭissuṇitvā jīvitaṃ labhiṃ, tvampi mayā tassā eva ānubhāvena laddhā, ‘taṃ me devatāya balikammaṃ ṭhapita’nti cintemi, bhadde’’ti. ‘‘Sāmi, mā cintayi, karissāmi balikammaṃ, vadehi, kenattho’’ti? ‘‘Appodakamadhupāyasena ca lājapañcamakapupphehi cā’’ti. ‘‘Sādhu, sāmi, ahaṃ paṭiyādessāmī’’ti sā sabbaṃ balikammaṃ paṭiyādetvā ‘‘ehi, sāmi, gacchāmā’’ti āha. ‘‘Tena hi, bhadde, tava ñātake nivattetvā mahagghāni vatthābharaṇāni gahetvā attānaṃ alaṅkarohi, hasantā kīḷantā sukhaṃ gamissāmā’’ti. Sā tathā akāsi.

Seit dieser Zeit bereitete die Kaufmannstochter, mit all ihrem Schmuck geschmückt, eigenhändig Reisbrühe und andere Speisen für jenen Räuber zu, indem sie dachte: "Ich will meinen Ehemann erfreuen." Nach Ablauf einiger Tage dachte der Räuber: "Wann wohl werde ich diese Frau töten, ihren Schmuck nehmen, ihn in einer Schenke verkaufen und das Geld verfressen und versaufen können?" Er dachte: "Es gibt einen Plan", wies die Nahrung zurück und legte sich auf sein Bett. Da trat sie an ihn heran und fragte: "Mein Herr, was schmerzt dich?" Er antwortete: "Nichts schmerzt mich, Liebe." Sie fragte weiter: "Sind meine Eltern etwa zornig auf dich?" Er antwortete: "Sie sind nicht zornig, Liebe." Da fragte sie: "Was ist es dann?" Er sprach: "Liebe, als ich an jenem Tag gefesselt weggeführt wurde, versprach ich der am Räuberabsturz wohnenden Gottheit eine Opfergabe und erhielt so mein Leben zurück. Auch dich habe ich nur durch die Macht ebendieser Gottheit erlangt. Ich denke daran, Liebe, dass ich der Gottheit dieses Opfer darbringen muss." Sie erwiderte: "Mein Herr, sorge dich nicht! Ich werde das Opfer darbringen. Sag mir, was du benötigst." Er sagte: "Wasserlose Milchspeise und Blumen mit Puffreis als fünfter Gabe." Sie sprach: "Gut, mein Herr, ich werde es zubereiten." Nachdem sie das gesamte Opfer vorbereitet hatte, sagte sie: "Komm, mein Herr, lass uns gehen." Er entgegnete: "Nun gut, Liebe, schicke deine Verwandten zurück, nimm kostbare Kleider und Schmuck, schmücke dich selbst, und wir wollen lachend und spielend glücklich aufbrechen." Sie tat genau so.

Atha naṃ so pabbatapādaṃ gatakāle āha – ‘‘bhadde, ito paraṃ ubhova janā gamissāma, sesajanaṃ yānakena saddhiṃ nivattāpetvā balikammabhājanaṃ sayaṃ ukkhipitvā gaṇhāhī’’ti. Sā tathā akāsi. Coro taṃ gahetvā corapapātapabbataṃ abhiruhi. Tassa hi ekena passena manussā abhiruhanti, ekaṃ passaṃ chinnapapātaṃ. Pabbatamatthake ṭhitā tena passena core pātenti. Te khaṇḍākhaṇḍaṃ hutvā bhūmiyaṃ patanti. Tasmā ‘‘corapapāto’’ti vuccati. Sā tassa pabbatassa matthake ṭhatvā ‘‘balikammaṃ te, sāmi, karohī’’ti āha. So tuṇhī ahosi. Puna tāya ‘‘kasmā, sāmi, tuṇhībhūtosī’’ti vutte taṃ āha – ‘‘na mayhaṃ balikammenattho, vañcetvā pana taṃ ādāya āgatomhī’’ti. ‘‘Kiṃ kāraṇā, sāmī’’ti? ‘‘Taṃ māretvā tava ābharaṇāni gahetvā palāyanatthāyā’’ti. Sā maraṇabhayatajjitā āha – ‘‘sāmi, ahañca ābharaṇāni ca tava santakāneva, kasmā evaṃ vadesī’’ti? So, ‘‘mā evaṃ karohī’’ti, punappunaṃ yāciyamānopi ‘‘māremi evā’’ti āha. ‘‘Evaṃ sante kiṃ te mama maraṇena? Imāni ābharaṇāni gahetvā mayhaṃ jīvitaṃ dehi, ito paṭṭhāya maṃ ‘matā’ti dhārehi, dāsī vā te hutvā kammaṃ karissāmī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Als sie am Fuße des Berges angekommen waren, sagte er zu ihr: "Liebe, von hier an wollen wir beide allein weitergehen. Schicke die übrigen Leute samt dem Wagen zurück, nimm das Opfergefäß selbst auf deine Schulter und komm mit uns." Sie tat genau so. Der Räuber nahm sie mit sich und stieg auf den Berg des Räuberabsturzes. Auf der einen Seite des Berges steigen nämlich die Menschen hinauf, während die andere Seite ein steiler Abgrund ist. Auf dem Gipfel des Berges stehend, stürzt man von dieser Seite die Räuber hinab. Sie zerschellen in Stücke und fallen auf die Erde. Darum wird dieser Ort "Räuberabsturz" genannt. Sie stand auf dem Gipfel des Berges und sagte: "Mein Herr, bringe nun dein Opfer dar." Er schwieg. Als sie ihn erneut fragte: "Warum schweigst du, mein Herr?", sagte er zu ihr: "Ich habe keine Verwendung für das Opfer. Ich habe dich getäuscht und hierher gebracht." – "Aus welchem Grund, mein Herr?" – "Um dich zu töten, deinen Schmuck zu nehmen und zu fliehen." Sie, von Todesfurcht geängstigt, sprach: "Mein Herr, sowohl ich als auch der Schmuck gehören doch dir. Warum sprichst du so?" Obwohl er wiederholt angefleht wurde: "Tu das nicht!", sagte er: "Ich werde dich dennoch töten." Sie sprach: "Wenn dem so ist, welchen Nutzen bringt dir mein Tod? Nimm diesen Schmuck und schenke mir das Leben! Betrachte mich von nun an als tot, oder ich werde als deine Sklavin für dich arbeiten." Nach diesen Worten sprach sie diese Strophe:

‘‘Idaṃ suvaṇṇakeyūraṃ, muttā veḷuriyā bahū;

Sabbaṃ harassu bhaddante, maṃ ca dāsīti sāvayā’’ti. (apa. therī 2.3.27);

"Diese goldene Armspange, viele Perlen und Lapislazuli – nimm alles an dich, mein Herr, und lass mich als deine Sklavin gelten!"

Taṃ [Pg.415] sutvā coro ‘‘evaṃ kate tvaṃ gantvā mātāpitūnaṃ ācikkhissasi, māressāmiyeva, mā tvaṃ bāḷhaṃ paridevasī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Als der Räuber dies hörte, sagte er: "Wenn das getan ist, wirst du gehen und es deinen Eltern berichten. Ich werde dich ganz gewiss töten. Weine nicht so heftig!", und sprach diese Strophe:

‘‘Mā bāḷhaṃ paridevesi, khippaṃ bandhāhi bhaṇḍikaṃ;

Na tuyhaṃ jīvitaṃ atthi, sabbaṃ gaṇhāmi bhaṇḍaka’’nti. –

"Weine nicht so heftig, binde schnell das Bündel zusammen! Es gibt für dich kein Leben mehr, ich nehme all deinen Schmuck."

Sā cintesi – ‘‘aho idaṃ kammaṃ bhāriyaṃ. Paññā nāma na pacitvā khādanatthāya katā, atha kho vicāraṇatthāya katā, jānissāmissa kattabba’’nti, atha naṃ āha – ‘‘sāmi, yadā tvaṃ ‘coro’ti gahetvā nīyasi, tadāhaṃ mātāpitūnaṃ ācikkhiṃ, te sahassaṃ vissajjetvā taṃ āharāpetvā gehe kariṃsu. Tato paṭṭhāya ahaṃ tuyhaṃ upakārikā, ajja me sudiṭṭhaṃ katvā attānaṃ vandituṃ dehī’’ti. So ‘‘sādhu, bhadde, sudiṭṭhaṃ katvā vandāhī’’ti vatvā pabbatante aṭṭhāsi. Atha naṃ sā tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā catūsu ṭhānesu vanditvā, ‘‘sāmi, idaṃ te pacchimadassanaṃ, idāni tuyhaṃ vā mama dassanaṃ, mayhaṃ vā tava dassanaṃ natthī’’ti purato ca pacchato ca āliṅgitvā pamattaṃ hutvā pabbatante ṭhitaṃ piṭṭhipasse ṭhatvā ekena hatthena khandhe gahetvā ekena piṭṭhikacchāya gahetvā pabbatapapāte khipi. So pabbatakucchiyaṃ paṭihato khaṇḍākhaṇḍikaṃ hutvā bhūmiyaṃ pati. Corapapātamatthake adhivatthā devatā tesaṃ dvinnampi kiriyaṃ disvā tassā itthiyā sādhukāraṃ datvā imaṃ gāthamāha –

Sie dachte: "O, diese Angelegenheit ist wahrlich schwerwiegend. Weisheit ist ja nicht dazu da, um gekocht und gegessen zu werden, sondern um die Dinge klug zu erwägen. Ich werde wissen, was mit ihm zu tun ist." Dann sagte sie zu ihm: "Mein Herr, als du als Räuber festgenommen und weggeführt wurdest, da berichtete ich es meinen Eltern. Sie gaben tausend Münzen aus, ließen dich herbeiholen und im Haus wohnen. Seit dieser Zeit bin ich dir eine Wohltäterin gewesen. Lass mich heute meinen Blick an dir sättigen und dich verehren." Er sagte: "Gut, Liebe, schaue mich genau an und erweise mir deine Ehrerbietung", und stellte sich an den Rand der Klippe. Da umwandelte sie ihn dreimal ehrerbietig im Uhrzeigersinn, verneigte sich an vier Stellen vor ihm und sprach: "Mein Herr, dies ist das letzte Mal, dass ich dich sehe. Von nun an wird es für dich keinen Anblick von mir mehr geben, noch für mich einen Anblick von dir." Sie umarmte ihn von vorn und von hinten, und als er unachtsam geworden war, stellte sie sich hinter ihn, ergriff mit einer Hand seine Schultern, mit der anderen sein Lendentuch von hinten und stürzte ihn in den Abgrund des Berges. Er prallte an den Felswänden des Berges ab, zerschellte in Stücke und fiel zu Boden. Die Gottheit, die auf dem Gipfel des Räuberabsturzes wohnte, sah das Handeln der beiden, rief der Frau ihren Beifall zu und sprach diese Strophe:

‘‘Na hi sabbesu ṭhānesu, puriso hoti paṇḍito;

Itthīpi paṇḍitā hoti, tattha tattha vicakkhaṇā’’ti. (apa. therī 2.3.31);

"Nicht an allen Orten ist nur der Mann weise; auch eine Frau erweist sich als weise, wenn sie hier und da klug und einsichtig handelt."

Sāpi coraṃ papāte khipitvā cintesi – ‘‘sacāhaṃ gehaṃ gamissāmi, ‘sāmiko te kuhi’nti pucchissanti, sacāhaṃ evaṃ puṭṭhā ‘mārito me’ti vakkhāmi, ‘dubbinīte sahassaṃ datvā taṃ āharāpetvā idāni naṃ māresī’ti maṃ mukhasattīhi vijjhissanti, ‘ābharaṇatthāya so maṃ māretukāmo ahosī’ti vuttepi na saddahissanti, alaṃ me gehenā’’ti tatthevābharaṇāni chaḍḍetvā araññaṃ pavisitvā anupubbena vicarantī ekaṃ paribbājakānaṃ assamaṃ patvā vanditvā ‘‘mayhaṃ, bhante, tumhākaṃ santike pabbajjaṃ dethā’’ti āha. Atha naṃ pabbājesuṃ. Sā pabbajitvāva pucchi – ‘‘bhante, tumhākaṃ pabbajjāya kiṃ uttama’’nti? ‘‘Bhadde, dasasu vā kasiṇesu parikammaṃ katvā jhānaṃ nibbattetabbaṃ[Pg.416], vādasahassaṃ vā uggaṇhitabbaṃ, ayaṃ amhākaṃ pabbajjāya uttamattho’’ti. ‘‘Jhānaṃ tāva nibbattetuṃ ahaṃ na sakkhissāmi, vādasahassaṃ pana uggaṇhissāmi, ayyā’’ti. Atha naṃ te vādasahassaṃ uggaṇhāpetvā ‘‘uggahitaṃ te sippaṃ, idāni tvaṃ jambudīpatale vicaritvā attanā saddhiṃ pañhaṃ kathetuṃ samatthaṃ olokehī’’ti tassa hatthe jambusākhaṃ datvā uyyojesuṃ – ‘‘gaccha, bhadde, sace koci gihibhūto tayā saddhiṃ pañhaṃ kathetuṃ sakkoti, tasseva pādaparicārikā bhavāhi, sace pabbajito sakkoti, tassa santike pabbajāhī’’ti.

Nachdem auch sie den Dieb in den Abgrund gestürzt hatte, dachte sie: „Wenn ich nach Hause gehe, werden sie mich fragen: ‚Wo ist dein Ehemann?‘ Wenn ich auf diese Frage antworten würde: ‚Ich habe ihn getötet‘, dann würden sie mich mit den Lanzen ihrer Worte durchbohren und sagen: ‚Du böse Frau! Nachdem du tausend Goldstücke gegeben hast, um diesen Mann herbeizuholen, hast du ihn nun getötet!‘ Selbst wenn ich sagte: ‚Er wollte mich wegen meines Schmucks töten‘, würden sie mir nicht glauben. Genug für mich mit dem Elternhaus!“ Sie warf dort ihren Schmuck weg, betrat den Wald und wanderte allmählich weiter, bis sie zu einer Einsiedelei von wandernden Asketinnen gelangte. Sie verneigte sich vor ihnen und sagte: „Ehrwürdige Damen, gewährt mir die Ordination in eurer Gegenwart.“ Da ordinierten sie sie. Gleich nach ihrer Ordination fragte sie: „Ehrwürdige Damen, was ist das Höchste in eurer Ordination?“ – „Liebe Schwester, man muss entweder die Vorbereitungen für die zehn Kasiṇas durchführen und die Vertiefung (Jhāna) erlangen, oder tausend Lehrmeinungen erlernen. Dies ist der höchste Zweck unserer Ordination.“ – „Die Vertiefung (Jhāna) zu erlangen, werde ich wohl vorerst nicht vermögen, aber die tausend Lehrmeinungen werde ich erlernen, ehrwürdige Damen.“ Daraufhin ließen sie sie die tausend Lehrmeinungen erlernen und verabschiedeten sie, nachdem sie ihr einen Zweig des Jambu-Baumes in die Hand gegeben hatten, mit den Worten: „Deine Kunst ist erlernt. Nun ziehe auf dem Boden von Jambudīpa umher und suche nach jemandem, der fähig ist, mit dir eine Debatte zu führen. Geh, werte Schwester, und wenn irgendein Laie fähig ist, mit dir zu debattieren, so werde seine Gattin; wenn ein Ordinierter es vermag, so nimm unter ihm die Ordination an.“

Sā nāmena jambuparibbājikā nāma hutvā tato nikkhamitvā diṭṭhe diṭṭhe pañhaṃ pucchantī vicarati. Tāya saddhiṃ kathetuṃ samattho nāma nāhosi. ‘‘Ito jambuparibbājikā āgacchatī’’ti sutvāva manussā palāyanti. Sā gāmaṃ vā nigamaṃ vā bhikkhāya pavisantī gāmadvāre vālukarāsiṃ katvā tattha jambusākhaṃ ṭhapetvā ‘‘mayā saddhiṃ kathetuṃ samattho jambusākhaṃ maddatū’’ti vatvā gāmaṃ pāvisi. Taṃ ṭhānaṃ upasaṅkamituṃ samattho nāma nāhosi. Sāpi milātāya jambusākhāya aññaṃ jambusākhaṃ gaṇhāti, iminā nīhārena vicarantī sāvatthiṃ patvā gāmadvāre vālukarāsiṃ katvā jambusākhaṃ ṭhapetvā vuttanayeneva vatvā bhikkhāya pāvisi. Sambahulā gāmadārakā jambusākhaṃ parivāretvā aṭṭhaṃsu. Tadā sāriputtatthero piṇḍāya caritvā katabhattakicco nagarā nikkhanto te dārake jambusākhaṃ parivāretvā ṭhite disvā ‘‘kiṃ ida’’nti pucchi. Dārakā therassa taṃ pavattiṃ ācikkhiṃsu. ‘‘Tena hi dārakā imaṃ sākhaṃ maddathā’’ti. ‘‘Bhāyāma, bhante’’ti. ‘‘Ahaṃ pañhaṃ kathessāmi, maddatha tumhe’’ti. Te therassa vacanena sañjātussāhā tathā katvā maddantā jambusākhaṃ ukkhipiṃsu. Paribbājikā āgantvā te paribhāsitvā ‘‘tumhehi saddhiṃ mama pañhena kiccaṃ natthi, kasmā me sākhaṃ maddathā’’ti āha. ‘‘Ayyenamhā maddāpitā’’ti āhaṃsu. ‘‘Bhante, tumhehi me sākhā maddāpitā’’ti? ‘‘Āma, bhaginī’’ti. ‘‘Tena hi mayā saddhiṃ pañhaṃ kathethā’’ti. ‘‘Sādhu kathessāmī’’ti.

Sie wurde unter dem Namen Jambu-Paribbājikā bekannt, verließ jenen Ort und zog umher, wobei sie jeden, den sie traf, mit Fragen herausforderte. Niemand war fähig, mit ihr zu debattieren. Sobald die Menschen hörten: „Die Jambu-Paribbājikā kommt hierher!“, flohen sie. Wann immer sie ein Dorf oder eine Kleinstadt betrat, um Almosen zu sammeln, errichtete sie am Dorfeingang einen Sandhaufen, steckte den Jambu-Zweig hinein und sagte: „Wer fähig ist, mit mir zu debattieren, der soll diesen Jambu-Zweig zertreten!“ Danach betrat sie das Dorf. Niemand wagte es, sich dieser Stelle zu nähern. Wenn der Jambu-Zweig verwelkte, nahm sie einen anderen Jambu-Zweig. Auf diese Weise umherziehend, gelangte sie schließlich nach Sāvatthī, machte einen Sandhaufen am Dorfeingang, steckte den Jambu-Zweig hinein, sprach genau wie zuvor und ging hinein, um Almosen zu sammeln. Viele Dorfkinder stellten sich im Kreis um den Jambu-Zweig auf. Zu jener Zeit verließ der ehrwürdige Elder Sāriputta, nachdem er auf Almosengang gegangen war und sein Mahl beendet hatte, die Stadt. Als er die Kinder im Kreis um den Jambu-Zweig stehen sah, fragte er: „Was ist das?“ Die Kinder erzählten dem Elder den Sachverhalt. „Nun dann, Kinder, zertretet diesen Zweig!“, sagte er. – „Wir haben Angst, Ehrwürdiger“, antworteten sie. – „Ich werde die Fragen beantworten, zertretet ihn einfach!“, sagte er. Durch die Worte des Elders ermutigt, taten sie dies, zertraten den Jambu-Zweig und warfen ihn weg. Die Asketin kehrte zurück, schalt die Kinder und sagte: „Ich habe kein Anliegen, mit euch Fragen zu erörtern. Warum habt ihr meinen Zweig zertreten?“ Sie sagten: „Der ehrwürdige Meister hat uns geheißen, ihn zu zertreten.“ Da fragte sie: „Ehrwürdiger Herr, habt Ihr meinen Zweig zertreten lassen?“ – „Ja, Schwester“, antwortete er. – „Nun dann, so debattiert mit mir!“, sagte sie. – „Gut, ich werde debattieren“, sprach er.

Sā vaḍḍhamānakacchāyāya pañhaṃ pucchituṃ therassa santikaṃ agamāsi, sakalanagaraṃ saṅkhubhi. ‘‘Dvinnaṃ paṇḍitānaṃ kathaṃ suṇissāmā’’ti nāgarā tāya saddhiṃyeva gantvā theraṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Paribbājikā theraṃ [Pg.417] āha – ‘‘bhante, pucchāmi te pañha’’nti. ‘‘Puccha, bhaginī’’ti. Sā vādasahassaṃ pucchi, pucchitaṃ pucchitaṃ thero vissajjesi. Atha naṃ thero āha – ‘‘ettakā eva te pañhā, aññepi atthī’’ti? ‘‘Ettakā eva, bhante’’ti. ‘‘Tayā bahū pañhā puṭṭhā, mayampi ekaṃ pucchāma, vissajjissasi no’’ti? ‘‘Jānamānā vissajjissāmi pucchatha, bhante’’ti. Thero ‘‘ekaṃ nāma ki’’nti (khu. pā. 4.1) pañhaṃ pucchi. Sā ‘‘evaṃ nāmesa vissajjetabbo’’ti ajānantī ‘‘kiṃ nāmetaṃ, bhante’’ti pucchi. ‘‘Buddhapañho nāma, bhaginī’’ti. ‘‘Mayhampi taṃ detha, bhante’’ti. ‘‘Sace mādisā bhavissasi, dassāmī’’ti. ‘‘Tena hi maṃ pabbājethā’’ti. Thero bhikkhunīnaṃ ācikkhitvā pabbājesi. Sā pabbajitvā laddhūpasampadā kuṇḍalakesittherī nāma hutvā katipāhaccayeneva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi.

Am Nachmittag, als die Schatten länger wurden, ging sie zum Elder, um ihm Fragen zu stellen. Die ganze Stadt geriet in Aufregung. Mit den Worten: „Wir wollen das Gespräch der beiden Weisen hören“, gingen die Bürger zusammen mit ihr hin, erwiesen dem Elder Ehrerbietung und setzten sich an einer Seite nieder. Die Asketin sagte zum Elder: „Ehrwürdiger, ich werde Dir Fragen stellen.“ – „Frage, Schwester“, antwortete er. Sie stellte die tausend Lehrfragen, und der Elder beantwortete jede einzelne Frage, die gestellt wurde. Daraufhin fragte der Elder sie: „Sind das all deine Fragen oder gibt es noch andere?“ – „Das sind alle, Ehrwürdiger“, erwiderte sie. – „Du hast viele Fragen gestellt; auch wir wollen eine einzige Frage stellen. Wirst du sie beantworten oder nicht?“ – „Wenn ich sie weiß, werde ich sie beantworten. Fragt, Ehrwürdiger!“, sagte sie. Der Elder stellte die Frage: „Was ist das Eine?“ Da sie nicht wusste, wie diese Frage zu beantworten sei, fragte sie: „Was bedeutet das, Ehrwürdiger?“ – „Das ist eine Frage des Buddha, Schwester“, erwiderte er. – „Lehrt mich dies auch, Ehrwürdiger!“, bat sie. – „Wenn du so wirst wie ich, werde ich es dir lehren“, sagte er. – „Nun dann, ordiniert mich!“, bat sie. Der Elder benachrichtigte die Nonnen und ließ sie ordinieren. Nachdem sie ordiniert worden war und die höhere Weihe empfangen hatte, wurde sie als die Elder-Nonne Kuṇḍalakesī bekannt und erlangte nach nur wenigen Tagen samt den analytischen Wissenszweigen die Arahatschaft.

Bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘kuṇḍalakesittheriyā dhammassavanañca bahuṃ natthi, pabbajitakiccañcassā matthakaṃ pattaṃ, ekena kira corena saddhiṃ mahāsaṅgāmaṃ katvā jinitvā āgatā’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte, ‘‘bhikkhave, mayā desitadhammaṃ ‘appaṃ vā bahuṃ vā’ti pamāṇaṃ mā gaṇhatha, anatthakaṃ padasatampi seyyo na hoti, dhammapadaṃ pana ekampi seyyova. Avasesacore jinantassa ca jayo nāma na hoti, ajjhattikakilesacore jinantasseva pana jayo nāma hotī’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imā gāthā abhāsi –

Die Mönche leiteten in der Lehrhalle folgendes Gespräch ein: „Die Elder-Nonne Kuṇḍalakesī hat nicht viel vom Dhamma gehört, und doch hat sie das Ziel des mönchischen Strebens vollendet. Man sagt, sie habe einen großen Kampf gegen einen Dieb ausgetragen, ihn besiegt und sei dann hierhergekommen.“ Als der Meister eintraf, fragte er: „Zu welchem Thema, o Mönche, habt ihr euch hier versammelt?“ Als sie antworteten: „Zu diesem Thema“, sprach der Erhabene: „O Mönche, messt der von mir gelehrten Lehre nicht danach Bedeutung zu, ob sie ‚wenig oder viel‘ ist. Selbst ein Satz aus hundert bedeutungslosen Worten ist nicht heilsam; ein einziges Wort der Lehre aber ist besser. Und wer bloß die übrigen Diebe besiegt, dessen Sieg ist kein wahrer Sieg; wer jedoch die inneren Diebe der Befleckungen besiegt, dessen Sieg allein ist wahrlich ein Sieg.“ Nachdem er diesen Zusammenhang hergestellt hatte, verkündete er die Lehre und sprach diese Verse:

102.

102.

‘‘Yo ca gāthāsataṃ bhāse, anatthapadasaṃhitā;

Ekaṃ dhammapadaṃ seyyo, yaṃ sutvā upasammati.

„Und wer auch hundert Verse spräche, gefüllt mit bedeutungslosen Worten – besser ist ein einziges Wort der Lehre, nach dessen Hören man zur Ruhe kommt.“

103.

103.

‘‘Yo sahassaṃ sahassena, saṅgāme mānuse jine;

Ekañca jeyyamattānaṃ, sa ve saṅgāmajuttamo’’ti.

„Wer im Kampf tausendmal tausend Menschen besiegen mag – wer sich selbst allein besiegt, der ist wahrlich der höchste Sieger im Kampf.“

Tattha gāthāsatanti yo ca puggalo sataparicchedā bahūpi gāthā bhāseyyāti attho. Anatthapadasaṃhitāti ākāsavaṇṇanādivasena anatthakehi padehi saṃhitā. Dhammapadanti atthasādhakaṃ khandhādipaṭisaṃyuttaṃ, ‘‘cattārimāni paribbājakā dhammapadāni. Katamāni cattāri? Anabhijjhā paribbājakā dhammapadaṃ, abyāpādo paribbājakā dhammapadaṃ, sammāsati paribbājakā dhammapadaṃ[Pg.418], sammāsamādhi paribbājakā dhammapada’’nti (a. ni. 4.30) evaṃ vuttesu catūsu dhammapadesu ekampi dhammapadaṃ seyyo. Yo sahassaṃ sahassenāti yo eko saṅgāmayodho sahassena guṇitaṃ sahassaṃ mānuse ekasmiṃ saṅgāme jineyya, dasamanussasatasahassaṃ jinitvā jayaṃ āhareyya, ayampi saṅgāmajinataṃ uttamo pavaro nāma na hoti. Ekañca jeyyamattānanti yo rattiṭṭhānadivāṭṭhānesu ajjhattikakammaṭṭhānaṃ sammasanto attano lobhādikilesajayena attānaṃ jineyya. Sa ve saṅgāmajuttamoti so saṅgāmajinānaṃ uttamo pavaro saṅgāmasīsayodhoti.

Darin bedeutet 'hundert Strophen' (gāthāsatanti): dass eine Person viele, auf hundert begrenzte Verse sprechen mag, das ist die Bedeutung. 'Verbunden mit nutzlosen Worten' (anatthapadasaṃhitā) bedeutet: verbunden mit unvorteilhaften Worten wie Lobpreisungen des Himmels und dergleichen. 'Ein Lehrwort' (dhammapadaṃ) bezeichnet ein wohlbringendes Wort, das mit den Aggregaten usw. verbunden ist. Unter den vier so genannten Lehrworten der Wanderbettler – nämlich dem Lehrwort der Wanderbettler von der Begehrlosigkeit, dem Lehrwort der Wanderbettler vom Wohlwollen, dem Lehrwort der Wanderbettler von der rechten Achtsamkeit und dem Lehrwort der Wanderbettler von der rechten Konzentration – ist selbst ein einziges Lehrwort besser. 'Wer tausendmal tausend' (yo sahassaṃ sahassena) bedeutet: Wenn ein einzelner Krieger in einer einzigen Schlacht tausendmal tausend Menschen (eine Million) besiegen und nach dem Sieg über eine Million Menschen den Triumph davontragen würde, so gilt auch dieser nicht als der Höchste und Vortrefflichste unter den Kriegern im Kampf. 'Und wer sich selbst besiegen würde' (ekañca jeyyamattānaṃ) bedeutet: Wer an seinen Nacht- und Tagesaufenthaltsorten das innere Meditationsobjekt betrachtet und sich selbst durch den Sieg über seine Befleckungen wie Gier und so weiter besiegt. 'Der ist wahrlich der höchste Sieger im Kampf' (sa ve saṅgāmajuttamo) bedeutet: Er ist der Höchste und Vortrefflichste unter den Siegern im Kampf, ein oberster Heerführer im Kampf.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Kuṇḍalakesittherīvatthu tatiyaṃ.

Die Geschichte der Theri Kundalakesi ist die dritte.

4. Anatthapucchakabrāhmaṇavatthu

4. Die Geschichte des Brahmanen Anatthapucchaka

Attā haveti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto anatthapucchakaṃ brāhmaṇaṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrrede, beginnend mit 'Attā have', hielt der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf den Brahmanen Anatthapucchaka.

So kira brāhmaṇo ‘‘kiṃ nu kho sammāsambuddho atthameva jānāti, udāhu anatthampi, pucchissāmi na’’nti satthāraṃ upasaṅkamitvā pucchi – ‘‘bhante, tumhe atthameva jānātha maññe, no anattha’’nti? ‘‘Atthañcāhaṃ, brāhmaṇa, jānāmi anatthañcā’’ti. ‘‘Tena hi me anatthaṃ kathethā’’ti. Athassa satthā imaṃ gāthamāha –

Jener Brahmane dachte nämlich: 'Weiß der vollkommen Erleuchtete wohl nur das Heilsame (den Nutzen) oder auch das Unheilsame (den Schaden)? Ich will ihn fragen.' Er begab sich zum Meister und fragte: 'Ehrwürdiger Herr, ich glaube, Ihr wisst nur das Heilsame, nicht aber das Unheilsame?' 'Brahmane, ich kenne sowohl das Heilsame als auch das Unheilsame.' 'Wenn dem so ist, dann verkündet mir das Unheilsame!' Daraufhin sprach der Meister diese Strophe zu ihm:

‘‘Ussūraseyyaṃ ālasyaṃ, caṇḍikkaṃ dīghasoṇḍiyaṃ;

Ekassaddhānagamanaṃ paradārūpasevanaṃ;

Etaṃ brāhmaṇa sevassu, anatthaṃ te bhavissatī’’ti.

'Schlafen bis nach Sonnenaufgang, Trägheit, Jähzorn, langes Zechen, allein auf weite Reisen gehen und der Ehebruch mit den Frauen anderer – betreibe dies, Brahmane, und dir wird Unheil widerfahren.'

Taṃ sutvā brāhmaṇo sādhukāramadāsi ‘‘sādhu sādhu, gaṇācariya, gaṇajeṭṭhaka, tumhe atthañca jānātha anatthañcā’’ti. ‘‘Evaṃ kho, brāhmaṇa, atthānatthajānanako nāma mayā sadiso natthī’’ti. Athassa satthā ajjhāsayaṃ upadhāretvā, ‘‘brāhmaṇa, kena kammena jīvasī’’ti pucchi. ‘‘Jūtakammena, bho gotamā’’ti. ‘‘Kiṃ pana te jayo hoti parājayo’’ti[Pg.419]. ‘‘Jayopi hoti parājayopī’’ti vutte, ‘‘brāhmaṇa, appamattako esa, paraṃ jinantassa jayo nāma na seyyo. Yo pana kilesajayena attānaṃ jināti, tassa jayo seyyo. Na hi taṃ jayaṃ koci apajayaṃ kātuṃ sakkotī’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imā gāthā abhāsi –

Als der Brahmane dies hörte, rief er Beifall: 'Gut, gut, Lehrer der Schar, Oberhaupt der Schar! Ihr kennt wahrlich sowohl das Heilsame als auch das Unheilsame!' 'So ist es, Brahmane. Es gibt niemanden meinesgleichen, der das Heilsame und das Unheilsame so kennt.' Daraufhin prüfte der Meister dessen Gesinnung und fragte: 'Brahmane, mit welcher Beschäftigung verdienst du deinen Lebensunterhalt?' 'Durch das Glücksspiel, Herr Gotama.' 'Gewinnst du dabei oder verlierst du?' Als dieser antwortete: 'Manchmal gewinne ich, manchmal verliere ich', sprach der Meister: 'Brahmane, dieser Sieg ist nur geringfügig. Der Sieg über andere ist kein wahrer Sieg. Wer aber sich selbst durch den Sieg über die Befleckungen besiegt, dessen Sieg ist wahrlich edel. Denn diesen Sieg kann niemand in eine Niederlage verwandeln.' Nach diesen Worten knüpfte er an den Zusammenhang an und sprach, die Lehre verkündend, diese Strophen:

104.

104.

‘‘Attā have jitaṃ seyyo, yā cāyaṃ itarā pajā;

Attadantassa posassa, niccaṃ saññatacārino.

'Sich selbst zu besiegen ist wahrlich besser, als all die anderen Menschen zu besiegen; für einen Menschen, der sich selbst gezähmt hat und stets gezügelt wandelt,

105.

105.

‘‘Neva devo na gandhabbo, na māro saha brahmunā;

Jitaṃ apajitaṃ kayirā, tathārūpassa jantuno’’ti.

kann weder ein Gott noch ein Gandhabba, noch Māra zusammen mit Brahmā den Sieg eines solchen Wesens in eine Niederlage verwandeln.'

Tattha haveti nipāto. Jitanti liṅgavipallāso, attano kilesajayena attā jito seyyoti attho. Yā cāyaṃ itarā pajāti yā panāyaṃ avasesā pajā jūtena vā dhanaharaṇena vā saṅgāmena vā balābhibhavena vā jitā bhaveyya, taṃ jinantena yaṃ jitaṃ, na taṃ seyyoti attho. Kasmā pana tadeva jitaṃ seyyo, idaṃ na seyyoti? Yasmā attadantassa…pe… tathārūpassa jantunoti. Idaṃ vuttaṃ hoti – yasmā hi yvāyaṃ nikkilesatāya attadanto poso, tassa attadantassa kāyādīhi niccaṃ saññatacārino evarūpassa imehi kāyasaññamādīhi saññatassa jantuno devo vā gandhabbo vā māro vā brahmunā saha uṭṭhahitvā ‘‘ahamassa jitaṃ apajitaṃ karissāmi, maggabhāvanāya pahīne kilese puna uppādessāmī’’ti ghaṭentopi vāyamantopi yathā dhanādīhi parājito pakkhantaro hutvā itarena jitaṃ puna jinanto apajitaṃ kareyya, ‘‘evaṃ apajitaṃ kātuṃ neva sakkuṇeyyā’’ti.

Darin ist 'have' eine Partikel. 'Jitaṃ' weist eine Vertauschung des grammatischen Geschlechts auf (liṅgavipallāsa); die Bedeutung ist: 'Sich selbst durch den Sieg über die eigenen Befleckungen zu besiegen, ist besser'. 'Und all die anderen Menschen' (yā cāyaṃ itarā pajā) bedeutet: Was auch immer die übrigen Menschen betrifft, die durch Glücksspiel, Raub, Kampf oder Gewaltanwendung besiegt werden könnten – der Sieg, den man erringt, indem man diese besiegt, ist nicht edel, so lautet die Bedeutung. Warum aber ist nur dieser Sieg über sich selbst edel und jener andere nicht? Weil es heißt: 'für einen, der sich selbst gezähmt hat... (u. s. w.) ...eines solchen Wesens'. Das bedeutet Folgendes: Denn da jener Mensch aufgrund seiner Freiheit von Befleckungen selbstgezähmt ist, kann weder ein Gott, ein Gandhabba oder Māra zusammen mit Brahmā – selbst wenn sie sich anstrengen und bemühen würden, indem sie dächten: 'Ich werde seinen Sieg in eine Niederlage verwandeln, ich werde die durch die Entfaltung des Pfades aufgegebenen Befleckungen wieder entstehen lassen' – diesen Sieg in eine Niederlage verwandeln, so wie etwa ein durch Verlust von Reichtum Besiegter, der sich Verbündete sucht und den anderen erneut besiegt, dessen Sieg rückgängig machen würde; so unmöglich ist es, diesen Sieg in eine Niederlage zu verwandeln, das ist die Bedeutung.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Anatthapucchakabrāhmaṇavatthu catutthaṃ.

Die Geschichte des Brahmanen Anatthapucchaka ist die vierte.

5. Sāriputtattherassa mātulabrāhmaṇavatthu

5. Die Geschichte des Onkel-Brahmanen des Thera Sariputta

Māse [Pg.420] māseti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto sāriputtattherassa mātulabrāhmaṇaṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrrede, beginnend mit 'Māse māse', hielt der Meister, als er im Veluvana-Kloster verweilte, in Bezug auf den Onkel-Brahmanen des Thera Sariputta.

Thero kira tassa santikaṃ gantvā āha – ‘‘kiṃ nu kho, brāhmaṇa, kiñcideva kusalaṃ karosī’’ti? ‘‘Karomi, bhante’’ti. ‘‘Kiṃ karosī’’ti? ‘‘Māse māse sahassapariccāgena dānaṃ dammī’’ti. ‘‘Kassa desī’’ti? ‘‘Nigaṇṭhānaṃ, bhante’’ti. ‘‘Kiṃ patthayanto’’ti? ‘‘Brahmalokaṃ, bhante’’ti. ‘‘Kiṃ pana brahmalokassa ayaṃ maggo’’ti? ‘‘Āma, bhante’’ti. ‘‘Ko evamāhā’’ti? ‘‘Ācariyehi me kathitaṃ, bhante’’ti. ‘‘No tvaṃ brahmalokassa maggaṃ jānāsi, nāpi te ācariyā, satthāva eko jānāti, ehi, brāhmaṇa, brahmalokassa te maggaṃ kathāpessāmī’’ti taṃ ādāya satthu santikaṃ netvā, ‘‘bhante, ayaṃ brāhmaṇo evamāhā’’ti, ‘‘taṃ pavattiṃ ārocetvā sādhu vatassa brahmalokassa maggaṃ kathethā’’ti. Satthā ‘‘evaṃ kira, brāhmaṇā’’ti pucchitvā ‘‘āma, bho gotamā’’ti vutte, ‘‘brāhmaṇa, tayā evaṃ dadamānena vassasataṃ dinnadānatopi muhuttamattaṃ pasannacittena mama sāvakassa olokanaṃ vā kaṭacchubhikkhāmattadānaṃ vā mahapphalatara’’nti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Der Thera ging nämlich zu ihm und fragte: 'Brahmane, tust du eigentlich irgendein heilsames Werk?' 'Ja, ehrwürdiger Herr, das tue ich.' 'Was tust du denn?' 'Monat für Monat spende ich eine Gabe im Wert von tausend Münzen.' 'Wem gibst du sie?' 'Den Niganthas (nackten Asketen), ehrwürdiger Herr.' 'Was erstrebst du damit?' 'Die Brahma-Welt, ehrwürdiger Herr.' 'Ist dies denn der Weg zur Brahma-Welt?' 'Ja, ehrwürdiger Herr.' 'Wer hat das gesagt?' 'Meine Lehrer haben mir das gesagt, ehrwürdiger Herr.' 'Weder du kennst den Weg zur Brahma-Welt, noch kennen ihn deine Lehrer. Nur der Meister allein kennt ihn. Komm, Brahmane, ich werde den Meister veranlassen, dir den Weg zur Brahma-Welt zu verkünden.' Er nahm ihn mit sich, führte ihn zum Meister und berichtete: 'Ehrwürdiger Herr, dieser Brahmane sagt Folgendes.' Nachdem er den Vorfall geschildert hatte, bat er: 'Es wäre gut, ehrwürdiger Herr, wenn Ihr ihm den Weg zur Brahma-Welt verkünden würdet.' Der Meister fragte: 'Ist dem so, Brahmane?', und als dieser antwortete: 'Ja, Herr Gotama', sprach der Meister: 'Brahmane, weit verdienstvoller als dieses von dir auf diese Weise über hundert Jahre hinweg dargebrachte Almosengeben ist es, wenn man auch nur für einen kurzen Augenblick mit reinem Geist einen meiner Jünger anblickt oder ihm eine einzige Schöpfkelle voll Speise spendet.' Nach diesen Worten knüpfte er an den Zusammenhang an und sprach, die Lehre verkündend, diese Strophe:

106.

106.

‘‘Māse māse sahassena, yo yajetha sataṃ samaṃ;

Ekañca bhāvitattānaṃ, muhuttamapi pūjaye;

Sāyeva pūjanā seyyo, yañce vassasataṃ huta’’nti.

'Monat für Monat mag einer hundert Jahre lang Opfer im Wert von tausend spenden; doch wenn er auch nur für einen einzigen Augenblick einen ehrt, der sich selbst entfaltet hat, so ist diese Verehrung wahrlich besser als jenes hundertjährige Opfern.'

Tattha sahassenāhi sahassapariccāgena. Yo yajetha sataṃ samanti yo vassasataṃ māse māse sahassaṃ pariccajanto lokiyamahājanassa dānaṃ dadeyya, ekañca bhāvitattānanti yo pana ekaṃ sīlādiguṇavisesena vaḍḍhitaattānaṃ heṭṭhimakoṭiyā sotāpannaṃ, uparimakoṭiyā khīṇāsavaṃ gharadvāraṃ sampattaṃ kaṭacchubhikkhādānavasena vā yāpanamattaāhāradānavasena vā thūlasāṭakadānamattena vā pūjeyya. Yaṃ itarena vassasataṃ hutaṃ. Tato sāyeva pūjanā seyyo. Seṭṭho uttamoti atthoti.

Darin bedeutet 'mit tausend': durch das Opfern von tausend. 'Wer ein Jahrhundert lang opfern mag' bedeutet: Wer ein ganzes Jahrhundert lang Monat für Monat tausend opfernd der weltlichen Menschenmenge Gaben geben würde. 'Und einen einzigen, dessen Selbst entfaltet ist' bedeutet: Wer hingegen einen einzigen, der sein Selbst durch besondere Tugenden wie Sittlichkeit entfaltet hat — an der untersten Grenze einen Stromeingetretenen, an der obersten Grenze einen Triebversiegten —, der an seine Hauspforte getreten ist, durch die Gabe einer Löffelspeise oder durch die Gabe von Nahrung, die gerade zum Lebensunterhalt ausreicht, oder bloß durch das Schenken eines groben Gewandes verehren würde. Was von jenem anderen ein ganzes Jahrhundert lang geopfert wurde, im Vergleich dazu ist eben jene Verehrung besser. 'Besser, hervorragender, edler' ist die Bedeutung.

Desanāvasāne [Pg.421] so brāhmaṇo sotāpattiphalaṃ patto, aññepi bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangte jener Brahmane die Frucht des Stromeintritts, und auch viele andere erlangten die Frucht des Stromeintritts und weitere Früchte.

Sāriputtattherassa mātulabrāhmaṇavatthu pañcamaṃ.

Die Geschichte vom Brahmanen, dem Onkel mütterlicherseits des Ehrwürdigen Sāriputta, ist die fünfte.

6. Sāriputtattherassa bhāgineyyavatthu

6. Die Geschichte vom Neffen des Ehrwürdigen Sāriputta

Yo ca vassasataṃ jantūti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto sāriputtattherassa bhāgineyyaṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrrede, die mit den Worten 'Und wer ein Jahrhundert lang, o Mensch' beginnt, verkündete der Meister, als er im Veḷuvana-Kloster weilte, bezüglich des Neffen des Ehrwürdigen Sāriputta.

Tampi hi thero upasaṅkamitvā āha – ‘‘kiṃ, brāhmaṇa, kusalaṃ karosī’’ti? ‘‘Āma, bhante’’ti. ‘‘Kiṃ karosī’’ti? ‘‘Māse māse ekaṃ ekaṃ pasuṃ ghātetvā aggiṃ paricarāmī’’ti. ‘‘Kimatthaṃ evaṃ karosī’’ti? ‘‘Brahmalokamaggo kireso’’ti. ‘‘Kenevaṃ kathita’’nti? ‘‘Ācariyehi me, bhante’’ti. ‘‘Neva tvaṃ brahmalokassa maggaṃ jānāsi, nāpi te ācariyā, ehi, satthu santikaṃ gamissāmā’’ti taṃ satthu santikaṃ netvā taṃ pavattiṃ ārocetvā ‘‘imassa, bhante, brahmalokassa maggaṃ kathethā’’ti āha. Satthā ‘‘evaṃ kirā’’ti pucchitvā ‘‘evaṃ, bho gotamā’’ti vutte, ‘‘brāhmaṇa, vassasatampi evaṃ aggiṃ paricarantassa tava aggipāricariyā mama sāvakassa taṅkhaṇamattaṃ pūjampi na pāpuṇātī’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Denn der Ehrwürdige suchte auch jenen auf und fragte: 'Wie ist es, Brahmane, tust du etwas Heilsames?' — 'Ja, Ehrwürdiger', antwortete er. 'Was tust du denn?' — 'Monat für Monat töte ich je ein Opfertier und diene dem Feuer.' — 'Wozu tust du das?' — 'Dies soll der Weg zur Brahma-Welt sein.' — 'Wer hat das so gesagt?' — 'Meine Lehrer, Ehrwürdiger.' — 'Weder kennst du den Weg zur Brahma-Welt, noch kennen ihn deine Lehrer. Komm, wir wollen uns zum Meister begeben.' Da führte er ihn vor den Meister, berichtete ihm diesen Vorfall und sagte: 'Ehrwürdiger, verkündet diesem Brahmanen den Weg zur Brahma-Welt.' Der Meister fragte ihn: 'Ist es wahr, dass du dies wünschst?' Als jener antwortete: 'Ja, o Herr Gotama', sagte der Meister: 'Brahmane, selbst wenn du hundert Jahre lang so dem Feuer dienen würdest, reicht dein Feuerdienst nicht einmal an die Verehrung meines Schülers für einen einzigen Augenblick heran.' Nachdem er so gesprochen und die Verbindung hergestellt hatte, verkündete er die Lehre und sprach diese Strophe:

107.

107.

‘‘Yo ca vassasataṃ jantu, aggiṃ paricare vane;

Ekañca bhāvitattānaṃ, muhuttamapi pūjaye;

Sāyeva pūjanā seyyo, yañce vassasataṃ huta’’nti.

'Und wenn ein Mensch hundert Jahre lang im Walde dem Feuer dienen würde; und wenn er auch nur für einen Augenblick einen einzigen verehren würde, dessen Selbst entfaltet ist; eben diese Verehrung ist besser als das, was ein ganzes Jahrhundert lang geopfert wurde.'

Tattha jantūti sattādhivacanametaṃ. Aggiṃ paricare vaneti nippapañcabhāvapatthanāya vanaṃ pavisitvāpi tattha aggiṃ paricareyya. Sesaṃ purimasadisamevāti.

Darin ist 'Mensch' eine Bezeichnung für ein Lebewesen. 'Würde im Walde dem Feuer dienen' bedeutet: Selbst wenn er in den Wald ginge, um das Freisein von geistigen Hemmnissen zu erstreben, und dort dem Feuer dienen würde. Der Rest ist genau wie zuvor.

Desanāvasāne so brāhmaṇo sotāpattiphalaṃ pāpuṇi, aññepi bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangte jener Brahmane die Frucht des Stromeintritts, und auch viele andere erlangten die Frucht des Stromeintritts und weitere Früchte.

Sāriputtattherassa bhāgineyyavatthu chaṭṭhaṃ.

Die Geschichte vom Neffen des Ehrwürdigen Sāriputta ist die sechste.

7. Sāriputtattherassa sahāyakabrāhmaṇavatthu

7. Die Geschichte vom Brahmanen, dem Freund des Ehrwürdigen Sāriputta

Yaṃ [Pg.422] kiñci yiṭṭhaṃ vāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto sāriputtattherassa sahāyakabrāhmaṇaṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrrede, die mit den Worten 'Was immer an Opfergaben dargebracht wird' beginnt, verkündete der Meister, als er im Veḷuvana-Kloster weilte, bezüglich des Brahmanen, der ein Freund des Ehrwürdigen Sāriputta war.

Tampi hi thero upasaṅkamitvā ‘‘kiṃ, brāhmaṇa, kiñci kusalaṃ karosī’’ti pucchi. ‘‘Āma, bhante’’ti. ‘‘Kiṃ karosī’’ti? ‘‘Yiṭṭhayāgaṃ yajāmī’’ti. ‘‘Tadā kira taṃ yāgaṃ mahāpariccāgena yaja’’nti. Ito paraṃ thero purimanayeneva pucchitvā taṃ satthu santikaṃ netvā taṃ pavattiṃ ārocetvā ‘‘imassa, bhante, brahmalokassa maggaṃ kathethā’’ti āha. Satthā, ‘‘brāhmaṇa, evaṃ kirā’’ti pucchitvā ‘‘evaṃ, bho gotamā’’ti vutte, ‘‘brāhmaṇa, tayā saṃvaccharaṃ yiṭṭhayāgaṃ yajantena lokiyamahājanassa dinnadānaṃ pasannacittena mama sāvakānaṃ vandantānaṃ uppannakusalacetanāya catubhāgamattampi na agghatī’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Denn der Ehrwürdige suchte auch diesen auf und fragte: 'Wie ist es, Brahmane, tust du etwas Heilsames?' — 'Ja, Ehrwürdiger', antwortete er. 'Was tust du denn?' — 'Ich bringe das große Opfer dar.' Man sagt, dass er jenes Opfer damals unter Aufwendung großen Reichtums darbrachte. Danach fragte ihn der Ehrwürdige in der gleichen Weise wie zuvor, führte ihn vor den Meister, berichtete ihm diesen Vorfall und sagte: 'Ehrwürdiger, verkündet diesem Brahmanen den Weg zur Brahma-Welt.' Der Meister fragte ihn: 'Ist es wahr, Brahmane?' Als jener antwortete: 'Ja, o Herr Gotama', sagte der Meister: 'Brahmane, die Gabe, die du ein ganzes Jahr lang bei der Darbringung des großen Opfers der weltlichen Menschenmenge gegeben hast, ist nicht einmal ein Viertel der heilsamen Absicht wert, die in jenen entsteht, die mit gläubigem Herzen meinen edlen Jüngern Ehrfurcht erweisen.' Nachdem er so gesprochen und die Verbindung hergestellt hatte, verkündete er die Lehre und sprach diese Strophe:

108.

108.

‘‘Yaṃ kiñci yiṭṭhaṃ va hutaṃ va loke,Saṃvaccharaṃ yajetha puññapekkho;

Sabbampi taṃ na catubhāgameti,Abhivādanā ujjugatesu seyyo’’ti.

'Was immer an großen Opfergaben oder kleinen Gaben in der Welt ein ganzes Jahr lang dargebracht wird von einem, der nach Verdienst strebt; all das reicht nicht einmal an ein Viertel heran; die Ehrfurcht vor den Aufrechten ist besser.'

Tattha yaṃ kiñcīti anavasesapariyādānavacanametaṃ. Yiṭṭhanti yebhuyyena maṅgalakiriyādivasesu dinnadānaṃ. Hutanti abhisaṅkharitvā kataṃ pāhunadānañceva, kammañca phalañca saddahitvā katadānañca. Saṃvaccharaṃ yajethāti ekasaṃvaccharaṃ nirantarameva vuttappakāraṃ dānaṃ sakalacakkavāḷepi lokiyamahājanassa dadeyya. Puññapekkhoti puññaṃ icchanto. Ujjugatesūti heṭṭhimakoṭiyā sotāpannesu uparimakoṭiyā khīṇāsavesu. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘evarūpesu pasannacittena sarīraṃ onamitvā vandantassa kusalacetanāya yaṃ phalaṃ, tato catubhāgampi sabbaṃ taṃ dānaṃ na agghati, tasmā ujugatesu abhivādanameva seyyo’’ti.

Darin ist 'was immer' ein Ausdruck, der alles ohne Ausnahme umfasst. 'Große Opfergabe' bezeichnet Gaben, die meistens an Festtagen dargebracht werden. 'Kleine Gabe' bezeichnet sorgfältig zubereitete Gaben für Gäste sowie Gaben, die im Glauben an das Gesetz von Tat und Wirkung dargebracht werden. 'Sollte ein Jahr lang opfern' bedeutet: Er würde ein ganzes Jahr lang ununterbrochen Gaben der beschriebenen Art der weltlichen Menschenmenge, selbst im gesamten Weltensystem, geben. 'Der nach Verdienst strebt' bedeutet: einer, der heilsames Verdienst wünscht. 'Vor den Aufrechten' bedeutet: an der untersten Grenze vor den Stromeingetretenen, an der obersten Grenze vor den Triebversiegten. Dies ist damit gemeint: Welcher Segen auch immer aus der heilsamen Absicht dessen entsteht, der sich vor solchen Menschen mit gläubigem Herzen verneigt und sie verehrt — all jene Opfergaben erreichen nicht einmal ein Viertel davon; darum ist die Ehrfurcht vor den Aufrechten wahrlich besser.

Desanāvasāne so brāhmaṇo sotāpattiphalaṃ patto, aññepi bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangte jener Brahmane die Frucht des Stromeintritts, und auch viele andere erlangten die Frucht des Stromeintritts und weitere Früchte.

Sāriputtattherassa sahāyakabrāhmaṇavatthu sattamaṃ.

Die Geschichte vom Brahmanen, dem Freund des Ehrwürdigen Sāriputta, ist die siebente.

8. Āyuvaḍḍhanakumāravatthu

8. Die Geschichte vom Knaben Āyuvaḍḍhana

Abhivādanasīlissāti [Pg.423] imaṃ dhammadesanaṃ satthā dīghalaṅghikaṃ nissāya araññakuṭiyaṃ viharanto dīghāyukumāraṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrrede, die mit den Worten 'Wer stets ehrerbietig ist' beginnt, verkündete der Meister, als er nahe der Stadt Dīghalaṅghika in einer Waldhütte weilte, bezüglich des Knaben Dīghāyu.

Dīghalaṅghikanagaravāsino kira dve brāhmaṇā bāhirakapabbajjaṃ pabbajitvā aṭṭhacattālīsa vassāni tapacaraṇaṃ kariṃsu. Tesu eko ‘‘paveṇi me nassissati, vibbhamissāmī’’ti cintetvā attanā kataṃ tapaṃ paresaṃ vikkiṇitvā gosatena ceva kahāpaṇasatena ca saddhiṃ bhariyaṃ labhitvā kuṭumbaṃ saṇṭhapesi. Athassa bhariyā puttaṃ vijāyi. Itaro panassa sahāyako pavāsaṃ gantvā punadeva taṃ nagaraṃ paccāgami. So tassa āgatabhāvaṃ sutvā puttadāraṃ ādāya sahāyakassa dassanatthāya agamāsi. Gantvā puttaṃ mātu hatthe datvā sayaṃ tāva vandi, mātāpi puttaṃ pitu hatthe datvā vandi. So ‘‘dīghāyukā hothā’’ti āha, putte pana vandāpite tuṇhī ahosi. Atha naṃ ‘‘kasmā, bhante, amhehi vandite ‘dīghāyukā hothā’ti vatvā imassa vandanakāle kiñci na vadethā’’ti āha. ‘‘Imasseko antarāyo atthi, brāhmaṇā’’ti. ‘‘Kittakaṃ jīvissati, bhante’’ti? ‘‘Sattāhaṃ, brāhmaṇā’’ti. ‘‘Paṭibāhanakāraṇaṃ atthi, bhante’’ti? ‘‘Nāhaṃ paṭibāhanakāraṇaṃ jānāmī’’ti. ‘‘Ko pana jāneyya, bhante’’ti? ‘‘Samaṇo gotamo jāneyya, tassa santikaṃ gantvā pucchāhī’’ti. ‘‘Tattha gacchanto tapaparihānito bhāyāmī’’ti. ‘‘Sace te puttasineho atthi, tapaparihāniṃ acintetvā tassa santikaṃ gantvā pucchāhī’’ti.

Zwei Brahmanen, die in der Stadt Dīghalaṅghika lebten, traten einer außerbuddhistischen Ordensgemeinschaft bei und übten achtundvierzig Jahre lang Askese aus. Einer von ihnen dachte: „Meine Linie wird aussterben, ich will in den Laienstand zurückkehren.“ Er verkaufte die von ihm praktizierte Askese an andere gegen einhundert Rinder und einhundert Kahāpaṇas, nahm sich eine Frau und gründete einen Hausstand. Daraufhin gebar seine Frau einen Sohn. Sein Gefährte jedoch reiste in die Fremde und kehrte später in dieselbe Stadt zurück. Als jener von seiner Rückkehr hörte, nahm er Frau und Kind und ging hin, um seinen Gefährten aufzusuchen. Dort angekommen, gab er das Kind in die Hände der Mutter und verneigte sich zuerst selbst. Auch die Mutter gab das Kind in die Hände des Vaters und verneigte sich. Der Asket sprach: „Möget ihr ein langes Leben haben!“ Doch als man das Kind verneigen ließ, schwieg er. Daraufhin fragte jener ihn: „Ehrwürdiger Herr, warum habt Ihr uns, als wir uns verneigten, mit ‚Möget ihr ein langes Leben haben!‘ gesegnet, aber zur Zeit der Verneigung dieses Kindes nichts gesagt?“ – „Brahmane, diesem Kind droht eine Gefahr.“ – „Wie lange wird es leben, ehrwürdiger Herr?“ – „Sieben Tage, Brahmane.“ – „Gibt es eine Möglichkeit zur Abwendung, ehrwürdiger Herr?“ – „Ich kenne keine Möglichkeit zur Abwendung.“ – „Wer aber könnte sie kennen, ehrwürdiger Herr?“ – „Der Asket Gotama könnte sie kennen; geh zu ihm und frage ihn.“ – „Wenn ich dorthin gehe, fürchte ich den Verlust meiner Askese.“ – „Wenn du Liebe zu deinem Sohn hast, sorge dich nicht um den Verlust deiner Askese, sondern geh zu ihm und frage ihn.“

So satthu santikaṃ gantvā sayaṃ tāva vandi. Satthā ‘‘dīghāyuko hohī’’ti āha, pajāpatiyā vandanakālepi tassā tatheva vatvā puttassa vandāpanakāle tuṇhī ahosi. So purimanayeneva satthāraṃ pucchi, satthāpi tatheva byākāsi. So kira brāhmaṇo sabbaññutaññāṇaṃ apaṭivijjhitvāva attano mantaṃ sabbaññutaññāṇena saṃsandesi, paṭibāhanūpāyaṃ pana na jānāti. Brāhmaṇo satthāraṃ pucchi – ‘‘atthi pana, bhante, paṭibāhanūpāyo’’ti? ‘‘Bhaveyya, brāhmaṇā’’ti. ‘‘Kiṃ bhaveyyā’’ti? ‘‘Sace tvaṃ attano gehadvāre maṇḍapaṃ kāretvā tassa majjhe pīṭhikaṃ kāretvā taṃ parikkhipanto aṭṭha vā soḷasa vā āsanāni [Pg.424] paññāpetvā tesu mama sāvake nisīdāpetvā sattāhaṃ nirantaraṃ parittaṃ kātuṃ sakkuṇeyyāsi, evamassa antarāyo nasseyyā’’ti. ‘‘Bho gotama, mayā maṇḍapādīni sakkā kātuṃ, tumhākaṃ pana sāvake kathaṃ lacchāmī’’ti? ‘‘Tayā ettake kate ahaṃ mama sāvake pahiṇissāmī’’ti. ‘‘Sādhu, bho gotamā’’ti so attano gehadvāre sabbaṃ kiccaṃ niṭṭhāpetvā satthu santikaṃ agamāsi. Satthā bhikkhū pahiṇi, te gantvā tattha nisīdiṃsu, dārakampi pīṭhikāyaṃ nipajjāpesuṃ, bhikkhū sattarattindivaṃ nirantaraṃ parittaṃ bhaṇiṃsu, sattame divase sāyaṃ satthā āgacchi. Tasmiṃ āgate sabbacakkavāḷadevatā sannipatiṃsu. Eko pana avaruddhako nāma yakkho dvādasa saṃvaccharāni vessavaṇaṃ upaṭṭhahitvā tassa santikā varaṃ labhanto ‘‘ito sattame divase imaṃ dārakaṃ gaṇheyyāsī’’ti labhi. Tasmā sopi āgantvā aṭṭhāsi.

Er ging vor den Meister und verneigte sich zuerst selbst. Der Meister sprach: „Mögest du ein langes Leben haben!“ Auch als sich seine Ehefrau verneigte, sprach Er zu ihr ebenso, doch als man das Kind verneigen ließ, schwieg Er. Er befragte den Meister auf dieselbe Weise wie zuvor, und auch der Meister antwortete ihm auf dieselbe Weise. Jener Brahmane, der das allwissende Wissen nicht durchdrungen hatte, glich seine eigenen Mantras mit dem allwissenden Wissen ab, wusste jedoch kein Mittel zur Abwendung. Der Brahmane fragte den Meister: „Gibt es aber, ehrwürdiger Herr, ein Mittel zur Abwendung?“ – „Es könnte eines geben, Brahmane.“ – „Welches könnte das sein?“ – „Wenn du vor deiner Haustür einen Pavillon errichten lässt, in dessen Mitte eine Plattform aufstellen lässt, um diese herum acht oder sechzehn Sitze herrichtest, meine Jünger darauf Platz nehmen lässt und es vermagst, sie sieben Tage lang ununterbrochen das Paritta rezitieren zu lassen, dann wird seine Gefahr schwinden.“ – „Verehrter Gotama, den Pavillon und das Übrige kann ich herrichten lassen, aber wie soll ich Eure Jünger bekommen?“ – „Wenn du dies getan hast, werde ich meine Jünger entsenden.“ Mit den Worten: „Sehr wohl, verehrter Gotama!“ brachte er alle Vorbereitungen vor seiner Haustür zum Abschluss und begab sich zum Meister. Der Meister entsandte die Mönche. Sie gingen hin und setzten sich dort nieder. Auch das Kind legten sie auf die Plattform. Die Mönche rezitierten sieben Tage und Nächte lang ununterbrochen das Paritta. Am siebten Tag am Abend kam der Meister selbst. Als Er eintraf, versammelten sich die Gottheiten aus allen Weltall-Systemen. Ein Yakkha namens Avaruddhaka jedoch, der dem Vessavaṇa zwölf Jahre lang gedient und von ihm eine Gunst erhalten hatte, hatte die Zusage erhalten: „Am siebten Tag von heute an darfst du dieses Kind ergreifen.“ Daher kam auch er herbei und stellte sich auf.

Satthari pana tattha gate mahesakkhāsu devatāsu sannipatitāsu appesakkhā devatā osakkitvā osakkitvā okāsaṃ alabhamānā dvādasa yojanāni paṭikkamiṃsu. Avaruddhakopi tatheva paṭikkami, satthāpi sabbarattiṃ parittamakāsi. Sattāhe vītivatte avaruddhako dārakaṃ na labhi. Aṭṭhame pana divase aruṇe uggatamatte dārakaṃ ānetvā satthāraṃ vandāpesuṃ. Satthā ‘‘dīghāyuko hohī’’ti āha. ‘‘Kīvaciraṃ pana, bho gotama, dārako ṭhassatī’’ti? ‘‘Vīsavassasataṃ, brāhmaṇā’’ti. Athassa ‘‘āyuvaḍḍhanakumāro’’ti nāmaṃ kariṃsu. So vuddhimanvāya pañcahi upāsakasatehi parivuto vicari. Athekadivasaṃ dhammasabhāyaṃ bhikkhū kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘passathāvuso, āyuvaḍḍhanakumārena kira sattame divase maritabbaṃ abhavissa, so idāni vīsavassasataṭṭhāyī hutvā pañcahi upāsakasatehi parivuto vicarati, atthi maññe imesaṃ sattānaṃ āyuvaḍḍhanakāraṇa’’nti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte, ‘‘bhikkhave, na kevalaṃ āyuvaḍḍhanameva, ime pana sattā guṇavante vandantā abhivādentā catūhi kāraṇehi vaḍḍhanti, parissayato muccanti, yāvatāyukameva tiṭṭhantī’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Als der Meister dorthin gegangen war und die mächtigen Gottheiten sich versammelt hatten, wichen die weniger mächtigen Gottheiten Schritt für Schritt zurück, da sie keinen Platz fanden, und zogen sich zwölf Yojanas weit zurück. Auch Avaruddhaka zog sich ebenso zurück. Der Meister rezitierte die ganze Nacht hindurch das Paritta. Als die sieben Tage vergangen waren, bekam Avaruddhaka das Kind nicht. Am achten Tag aber, als die Morgendämmerung heraufzog, brachten sie das Kind herbei und ließen es sich vor dem Meister verneigen. Der Meister sprach: „Mögest du ein langes Leben haben!“ – „Wie lange aber, verehrter Gotama, wird das Kind leben?“ – „Einhundertzwanzig Jahre, Brahmane.“ Daraufhin gaben sie ihm den Namen „Āyuvaḍḍhanakumāra“ (Lebensverlängerungs-Jüngling). Als er herangewachsen war, zog er in Begleitung von fünfhundert Laienanhängern umher. Eines Tages begannen die Mönche in der Lehrhalle ein Gespräch: „Seht, ihr Brüder, Āyuvaḍḍhanakumāra hätte doch am siebten Tag sterben müssen! Nun hat er eine Lebensspanne von einhundertzwanzig Jahren erreicht und zieht in Begleitung von fünfhundert Laienanhängern umher. Es gibt wohl wahrlich eine Ursache für die Lebensverlängerung dieser Wesen.“ Der Meister kam herbei und fragte: „Mönche, über welches Thema habt ihr euch hier versammelt?“ Als sie antworteten: „Über dieses Thema“, sprach Er: „Mönche, es ist nicht allein die Lebensverlängerung; wenn diese Wesen tugendhafte Menschen verehren und grüßen, nehmen sie in viererlei Hinsicht zu, werden von Gefahren befreit und leben ihre volle Lebensspanne aus.“ Nachdem Er diesen Zusammenhang hergestellt hatte, verkündete Er die Lehre und sprach diese Strophe:

109.

109.

‘‘Abhivādanasīlissa[Pg.425], niccaṃ vuḍḍhāpacāyino;

Cattāro dhammā vaḍḍhanti, āyu vaṇṇo sukhaṃ bala’’nti.

„Wer ehrerbietigen Wesens ist und stets die Älteren achtet, dem mehren sich vier Dinge: Lebensalter, Schönheit, Glück und Kraft.“

Tattha abhivādanasīlissāti vandanasīlissa, abhiṇhaṃ vandanakiccapasutassāti attho. Vuḍḍhāpacāyinoti gihissa vā tadahupabbajite daharasāmaṇerepi, pabbajitassa vā pana pabbajjāya vā upasampadāya vā vuḍḍhatare guṇavuḍḍhe apacāyamānassa, abhivādanena vā niccaṃ pūjentassāti attho. Cattāro dhammā vaḍḍhantīti āyumhi vaḍḍhamāne yattakaṃ kālaṃ taṃ vaḍḍhati, tattakaṃ itarepi vaḍḍhantiyeva. Yena hi paññāsavassaāyusaṃvattanikaṃ kusalaṃ kataṃ, pañcavīsativassakāle cassa jīvitantarāyo uppajjeyya, so abhivādanasīlatāya paṭippassambhati, so yāvatāyukameva tiṭṭhati, vaṇṇādayopissa āyunāva saddhiṃ vaḍḍhanti. Ito uttaripi eseva nayo. Anantarāyena pavattassāyuno vaḍḍhanaṃ nāma natthi.

Hierbei bedeutet ‚wer ehrerbietigen Wesens ist‘: wer die Gewohnheit des Verehrens hat, wer beständig dem Akt der Ehrerbietung hingegeben ist – dies ist die Bedeutung. ‚Wer die Älteren achtet‘ bedeutet: für einen Laien bedeutet es, selbst einen am selben Tag ordinierten jungen Novizen zu achten; für einen Ordinierten wiederum bedeutet es, jemanden zu achten, der entweder an Ordinationsalter oder an Tugenden älter ist, und ihn stets durch Ehrerbietung zu verehren – dies ist die Bedeutung. ‚Vier Dinge mehren sich‘ bedeutet: Wenn sich das Lebensalter mehrt, mehren sich für die Dauer, für die es zunimmt, gewiss auch die anderen Eigenschaften. Denn wer ein heilsames Wirken vollbracht hat, das zu einer Lebensdauer von fünfzig Jahren führt, bei dem jedoch im Alter von fünfundzwanzig Jahren eine Lebensgefahr eintreten würde, bei dem legt sich diese Gefahr aufgrund seiner ehrerbietigen Natur. Er lebt seine volle Lebensspanne aus, und auch seine Schönheit und die anderen Vorzüge nehmen zusammen mit dem Lebensalter zu. Auch darüber hinaus gilt diese Methode. Für ein Leben, das ohnehin ohne Hindernisse verläuft, gibt es keine darüber hinausgehende Erhöhung der Lebensdauer.

Desanāvasāne āyuvaḍḍhanakumāro pañcahi upāsakasatehi saddhiṃ sotāpattiphale patiṭṭhahi, aññepi bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede wurde der Jüngling Āyuvaḍḍhana zusammen mit fünfhundert Laienanhängern in der Frucht des Stromeintritts gefestigt. Auch viele andere erlangten die Frucht des Stromeintritts und weitere Stufen des Heilspfads.

Āyuvaḍḍhanakumāravatthu aṭṭhamaṃ.

Die Geschichte des Jünglings Āyuvaḍḍhana, die achte, ist hiermit abgeschlossen.

9. Saṃkiccasāmaṇeravatthu

9. Die Geschichte des Novizen Saṃkicca.

Yo ca vassasataṃ jīveti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto saṃkiccasāmaṇeraṃ ārabbha kathesi.

Während der Erhabene im Jetavana-Kloster verweilte, hielt er diese Lehrrede, beginnend mit „Und wer auch hundert Jahre leben sollte“, in Bezug auf den Novizen Saṃkicca.

Sāvatthiyaṃ kira tiṃsamattā kulaputtā satthu dhammakathaṃ sutvā sāsane uraṃ datvā pabbajiṃsu. Te upasampadāya pañcavassā hutvā satthāraṃ upasaṅkamitvā ganthadhuraṃ vipassanādhuranti dve dhurānīti sutvā ‘‘mayaṃ mahallakakāle pabbajitā’’ti ganthadhure ussāhaṃ akatvā vipassanādhuraṃ pūretukāmā yāva arahattā kammaṭṭhānaṃ kathāpetvā, ‘‘bhante, ekaṃ araññāyatanaṃ gamissāmā’’ti satthāraṃ āpucchiṃsu. Satthā ‘‘kataraṃ ṭhānaṃ gamissathā’’ti pucchitvā ‘‘asukaṃ nāmā’’ti vutte ‘‘tattha tesaṃ ekaṃ vighāsādaṃ nissāya bhayaṃ uppajjissati, tañca pana saṃkiccasāmaṇere gate vūpasamissati, atha nesaṃ pabbajitakiccaṃ pāripūriṃ gamissatī’’ti aññāsi.

In Sāvatthi hörten einst etwa dreißig Söhne aus gutem Hause die Lehrrede des Meisters, weihten ihr Herz der Lehre und traten in den Orden ein. Fünf Jahre nach ihrer höheren Ordination suchten sie den Meister auf, hörten von den zwei Pflichten – der Pflicht des Studiums (ganthadhura) und der Pflicht der Einsichtsmeditation (vipassanādhura) – und dachten: „Wir sind erst im fortgeschrittenen Alter ordiniert worden.“ Da sie sich daher nicht mehr der Pflicht des Studiums widmen konnten, sondern die Pflicht der Einsichtsmeditation zu erfüllen wünschten, ließen sie sich die Meditationsobjekte bis hin zur Arahatschaft erklären und baten den Meister um Erlaubnis, indem sie sprachen: „Ehrwürdiger Herr, wir möchten in eine Waldeinsiedelei gehen.“ Der Meister fragte sie: „An welchen Ort werdet ihr gehen?“ Als sie antworteten: „An einen Ort namens Soundso“, erkannte der Meister: „Dort wird ihnen wegen eines Restefressers eine Gefahr drohen. Doch diese Gefahr wird sich legen, wenn der Novize Saṃkicca mitgeht; und dann wird ihr mönchisches Streben die Vollendung erreichen.“

Saṃkiccasāmaṇero [Pg.426] nāma sāriputtattherassa sāmaṇero sattavassiko jātiyā. Tassa kira mātā sāvatthiyaṃ aḍḍhakulassa dhītā. Sā tasmiṃ kucchigate ekena byādhinā taṅkhaṇaññeva kālamakāsi. Tassā jhāpiyamānāya ṭhapetvā gabbhamaṃsaṃ sesaṃ jhāyi. Athassā gabbhamaṃsaṃ citakato otāretvā dvīsu tīsu ṭhānesu sūlehi vijjhiṃsu. Sūlakoṭi dārakassa akkhikoṭiṃ pahari. Evaṃ gabbhamaṃsaṃ vijjhitvā aṅgārarāsimhi khipitvā aṅgāreheva paṭicchādetvā pakkamiṃsu. Gabbhamaṃsaṃ jhāyi, aṅgāramatthake pana suvaṇṇabimbasadiso dārako padumagabbhe nipanno viya ahosi. Pacchimabhavikassa sattassa hi sinerunā otthariyamānassapi arahattaṃ appatvā jīvitakkhayo nāma natthi. Punadivase ‘‘citakaṃ nibbāpessāmā’’ti āgatā tathānipannaṃ dārakaṃ disvā acchariyabbhutacittajātā ‘‘kathañhi nāma ettakesu dārūsu khīyamānesu sakalasarīre jhāpiyamāne dārako na jhāyi, kiṃ nu kho bhavissatī’’ti dārakaṃ ādāya antogāmaṃ gantvā nemittake pucchiṃsu. Nemittakā ‘‘sace ayaṃ dārako agāraṃ ajjhāvassissati, yāva sattamā kulaparivaṭṭā ñātakā duggatā bhavissanti? Sace pabbajissati, pañcahi samaṇasatehi parivuto vicarissatī’’ti āhaṃsu. Tassa saṅkunā akkhikoṭiyā bhinnattā saṃkiccanti nāmaṃ kariṃsu. So aparena samayena saṃkiccoti paññāyi. Atha naṃ ñātakā ‘‘hotu, vaḍḍhitakāle amhākaṃ ayyassa sāriputtassa santike pabbājessāmā’’ti posiṃsu. So sattavassikakāle ‘‘tava mātukucchiyaṃ vasanakāle mātā te kālamakāsi, tassā sarīre jhāpiyamānepi tvaṃ na jhāyī’’ti kumārakānaṃ kathaṃ sutvā ‘‘ahaṃ kira evarūpā bhayā mutto, kiṃ me gharāvāsena, pabbajissāmī’’ti ñātakānaṃ ārocesi. Te ‘‘sādhu, tātā’’ti sāriputtattherassa santikaṃ netvā, ‘‘bhante, imaṃ pabbājethā’’ti adaṃsu. Thero tacapañcakakammaṭṭhānaṃ datvā pabbājesi. So khuraggeyeva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Ayaṃ saṃkiccasāmaṇero nāma.

Der Novize namens Saṃkicca war ein Schüler des Ehrwürdigen Sāriputta und zählte sieben Jahre seit seiner Geburt. Seine Mutter war, wie man hört, die Tochter einer wohlhabenden Familie in Sāvatthi. Als er sich in ihrem Schoß befand, verstarb sie augenblicklich an einer bestimmten Krankheit. Als ihr Leichnam verbrannt wurde, verbrannte der übrige Körper, mit Ausnahme des Fleisches ihres Mutterleibs. Da nahmen sie das Fleisch des Mutterleibs vom Scheiterhaufen herunter und stachen an zwei oder drei Stellen mit Holzspießen hinein. Die Spitze eines Spießes traf den Augenwinkel des Kindes. Nachdem sie das Fleisch des Mutterleibs so durchbohrt hatten, warfen sie es auf einen Haufen glühender Kohlen, bedeckten es mit eben diesen Kohlen und gingen weg. Das Fleisch des Mutterleibs verbrannte, aber auf den glühenden Kohlen lag der Knabe, der wie ein goldenes Bildnis aussah, so als ob er im Inneren eines Lotus läge. Denn für ein Wesen in seiner letzten Existenz gibt es, selbst wenn es vom Berg Sineru erdrückt würde, kein Ende des Lebens, bevor es nicht die Arahatschaft erlangt hat. Als die Leute am nächsten Tag kamen, um den Scheiterhaufen zu löschen, und den Knaben so daliegen sahen, waren sie von Staunen und Verwunderung ergriffen und dachten: „Wie ist es nur möglich, dass bei so viel verbranntem Holz und während der gesamte Körper verbrannte, dieser Knabe nicht verbrannt ist? Was wird wohl aus ihm werden?“ Sie nahmen den Knaben mit, gingen ins Dorf und befragten die Wahrsager. Die Wahrsager sagten: „Wenn dieser Knabe das Hausleben führt, werden seine Verwandten bis in die siebte Generation verarmen. Wenn er jedoch ins heimatlose Leben hinauszieht, wird er von fünfhundert Mönchen umgeben umherwandern.“ Da sein Augenwinkel durch den Spieß verletzt worden war, gaben sie ihm den Namen Saṃkicca. Später wurde er als Saṃkicca bekannt. Da dachten seine Verwandten: „Es sei wie es wolle. Wenn er herangewachsen ist, werden wir ihn bei unserem ehrwürdigen Meister Sāriputta ordinieren lassen“, und sie zogen ihn auf. Als er sieben Jahre alt war, hörte er die Erzählung der Kinder: „Als du im Schoß deiner Mutter warst, starb deine Mutter. Doch obwohl ihr Körper verbrannte, bist du nicht verbrannt!“ Da dachte er: „Ich bin wahrlich von einer solchen Gefahr verschont geblieben. Was nützt mir das Hausleben? Ich werde Hausloser werden!“, und er teilte dies seinen Verwandten mit. Sie sagten: „Es ist gut, mein Sohn“, brachten ihn zum Ehrwürdigen Sāriputta und sagten: „Ehrwürdiger Herr, bitte ordinieren Sie ihn.“ Der Thera gab ihm das Meditationsobjekt der fünf mit der Haut endenden Körperteile und ordinierte ihn. Bereits während das Schermesser sein Haar schnitt, erlangte er zusammen mit den analytischen Wissenskräften die Arahatschaft. Dies war der Novize namens Saṃkicca.

Satthā ‘‘etasmiṃ gate taṃ bhayaṃ vūpasamissati, atha nesaṃ pabbajitakiccaṃ pāripūriṃ gamissatī’’ti ñatvā, ‘‘bhikkhave, tumhākaṃ jeṭṭhabhātikaṃ sāriputtattheraṃ oloketvā gacchathā’’ti āha. Te ‘‘sādhū’’ti vatvā therassa [Pg.427] santikaṃ gantvā ‘‘kiṃ, āvuso’’ti vutte mayaṃ satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā araññaṃ pavisitukāmā hutvā āpucchimhā, atha no satthā evamāha – ‘‘tumhākaṃ jeṭṭhabhātikaṃ oloketvā gacchathā’’ti? ‘‘Tenamhā idhāgatā’’ti. Thero ‘‘satthārā ime ekaṃ kāraṇaṃ disvā idha pahitā bhavissanti, kiṃ nu kho eta’’nti āvajjento tamatthaṃ ñatvā āha – ‘‘atthi pana vo, āvuso, sāmaṇero’’ti? ‘‘Natthi, āvuso’’ti. ‘‘Sace natthi, imaṃ saṃkiccasāmaṇeraṃ gahetvā gacchathā’’ti. ‘‘Alaṃ, āvuso, sāmaṇeraṃ nissāya no palibodho bhavissati, kiṃ araññe vasantānaṃ sāmaṇerenā’’ti? ‘‘Nāvuso, imaṃ nissāya tumhākaṃ palibodho, apica kho pana tumhe nissāya imassa palibodho bhavissati. Satthāpi tumhe mama santikaṃ pahiṇanto tumhehi saddhiṃ sāmaṇerassa pahiṇanaṃ paccāsīsanto pahiṇi, imaṃ gahetvā gacchathā’’ti. Te ‘‘sādhū’’ti adhivāsetvā sāmaṇerena saddhiṃ ekatiṃsa janā theraṃ apaloketvā vihārā nikkhamma cārikaṃ carantā vīsayojanasatamatthake ekaṃ sahassakulaṃ gāmaṃ pāpuṇiṃsu.

Da der Meister wusste: „Wenn dieser mitgeht, wird sich jene Gefahr legen, und dann wird ihr mönchisches Streben die Vollendung erreichen“, sprach er: „Ihr Mönche, sucht euren älteren Bruder, den Ehrwürdigen Sāriputta, auf, bevor ihr geht!“ Sie sagten: „Sehr wohl“, gingen zum Thera, und als dieser fragte: „Was gibt es, Brüder?“, sprachen sie: „Wir haben beim Meister ein Meditationsobjekt erhalten und baten ihn um Erlaubnis, in den Wald zu gehen. Da sprach der Meister zu uns: „Sucht euren älteren Bruder auf, bevor ihr geht!“ Deshalb sind wir hierher gekommen.“ Der Thera dachte: „Der Meister wird sie gewiss aus einem bestimmten Grund hierher gesandt haben. Was mag das wohl sein?“ Als er darüber nachsann, erkannte er den Grund und sprach: „Habt ihr denn einen Novizen bei euch, Brüder?“ Sie antworteten: „Nein, Bruder.“ „Wenn ihr keinen habt, dann nehmt diesen Novizen Saṃkicca mit und geht.“ „Es ist nicht nötig, Bruder. Durch einen Novizen würde uns nur ein Hindernis entstehen. Was nützt uns im Wald ein Novize?“ „Nicht doch, Brüder! Durch ihn wird euch kein Hindernis entstehen. Vielmehr wird ihm durch euch Sorge entstehen. Auch der Meister hat euch zu mir gesandt, weil er wünschte, dass ich den Novizen mit euch mitschicke. Nehmt ihn mit und geht!“ Sie willigten ein, indem sie sprachen: „Es ist gut.“ Zusammen mit dem Novizen verabschiedeten sich diese einunddreißig Personen von dem Thera, verließen das Kloster und kamen auf ihrer Wanderung nach einhundertzwanzig Yojanas an ein Dorf mit tausend Familien.

Manussā te disvā pasannacittā sakkaccaṃ parivisitvā, ‘‘bhante, kattha gamissathā’’ti pucchitvā ‘‘yathāphāsukaṭṭhānaṃ, āvuso’’ti vutte pādamūle nipajjitvā ‘‘mayaṃ, bhante, ayyesu imaṃ ṭhānaṃ nissāya antovassaṃ vasantesu pañcasīlaṃ samādāya uposathakammaṃ karissāmā’’ti yāciṃsu. Therā adhivāsesuṃ. Atha nesaṃ manussā rattiṭṭhānadivāṭṭhānacaṅkamanapaṇṇasālāyo saṃvidahitvā ‘‘ajja mayaṃ, sve maya’’nti ussāhappattā upaṭṭhānamakaṃsu. Therā vassūpanāyikadivase katikavattaṃ kariṃsu, ‘‘āvuso, amhehi dharamānakabuddhassa santike kammaṭṭhānaṃ gahitaṃ, na kho pana sakkā aññatra paṭipattisampadāya buddhe ārādhetuṃ, amhākañca apāyadvārāni vivaṭāneva, tasmā aññatra pāto bhikkhācāravelaṃ, sāyaṃ therūpaṭṭhānavelañca sesakāle dve ekaṭṭhāne na bhavissāma, yassa aphāsukaṃ bhavissati, tena ghaṇḍiyā pahaṭāya tassa santikaṃ gantvā bhesajjaṃ karissāma, ito aññasmiṃ rattibhāge vā divasabhāge vā appamattā kammaṭṭhānamanuyuñjissāmā’’ti.

Als die Menschen sie sahen, wurden ihre Herzen von Vertrauen erfüllt. Sie bewirteten sie ehrfurchtsvoll und fragten: „Ehrwürdige Herren, wohin werdet Ihr gehen?“ Auf die Antwort: „An einen angenehmen Ort, ihr Frommen“, warfen sie sich vor ihren Füßen nieder und baten: „Ehrwürdige Herren, wenn die edlen Herren sich während der Regenzeit an diesem Ort niederlassen, werden wir die fünf Tugendregeln auf uns nehmen und die Uposatha-Pflichten erfüllen.“ Die Theras willigten ein. Daraufhin richteten die Menschen für sie Nachtlager, Tagesstätten, Gehmeditationspfade und Blätterhütten her. Voller Eifer sorgten sie für ihre Betreuung und sprachen untereinander: „Heute wir, morgen wir!“ Am Tag des Beginns der Regenzeit trafen die Theras eine Vereinbarung: „Brüder, wir haben das Meditationsobjekt (Kammaṭṭhāna) in der Gegenwart des lebenden Buddhas empfangen. Es ist jedoch nicht möglich, den Buddha ohne die Vollkommenheit der Praxis (paṭipattisampadā) zu erfreuen, und die Tore zu den niederen Welten stehen uns noch immer weit offen. Daher wollen wir – ausgenommen die Zeit des morgendlichen Almosengangs und die Zeit der abendlichen Aufwartung beim ältesten Thera – in der übrigen Zeit nicht zu zweit an einem Ort verweilen. Wer immer von uns erkrankt, soll den Gong schlagen; dann werden wir zu ihm eilen und ihm Medizin geben. Abgesehen davon wollen wir sowohl während der Nacht als auch während des Tages unermüdlich unsere Meditationsübungen betreiben.“

Tesu [Pg.428] evaṃ katikaṃ katvā viharantesu eko duggatapuriso dhītaraṃ upanissāya jīvanto tasmiṃ ṭhāne dubbhikkhe uppanne aparaṃ dhītaraṃ upanissāya jīvitukāmo maggaṃ paṭipajji. Therāpi gāme piṇḍāya caritvā vasanaṭṭhānaṃ āgacchantā antarāmagge ekissā nadiyā nhatvā vālukapuline nisīditvā bhattakiccaṃ kariṃsu. Tasmiṃ khaṇe so puriso taṃ ṭhānaṃ patvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Atha naṃ therā ‘‘kahaṃ gacchasī’’ti pucchiṃsu. So tamatthaṃ ārocesi. Therā tasmiṃ kāruññaṃ uppādetvā, ‘‘upāsaka, ativiya chātosi, gaccha, paṇṇaṃ āhara, ekamekaṃ te bhattapiṇḍaṃ dassāmā’’ti vatvā tena paṇṇe āhaṭe attanā attanā bhuñjananiyāmeneva sūpabyañjanehi sannahitvā ekamekaṃ piṇḍaṃ adaṃsu. Etadeva kira vattaṃ, yaṃ bhojanakāle āgatassa bhattaṃ dadamānena bhikkhunā aggabhattaṃ adatvā attanā bhuñjananiyāmeneva thokaṃ vā bahuṃ vā dātabbaṃ. Tasmā tepi tathā adaṃsu. So katabhattakicco there vanditvā pucchi – ‘‘kiṃ, bhante, ayyā, kenaci nimantitā’’ti? ‘‘Natthi, upāsaka, nimantanaṃ, manussā devasikaṃ evarūpameva āhāraṃ dentī’’ti. So cintesi – ‘‘mayaṃ niccakālaṃ uṭṭhāya samuṭṭhāya kammaṃ karontāpi evarūpaṃ āhāraṃ laddhuṃ na sakkoma, kiṃ me aññattha gatena, imesaṃ santikeyeva jīvissāmī’’ti. Atha ne āha – ‘‘ahaṃ vattapaṭivattaṃ katvā ayyānaṃ santike vasituṃ icchāmī’’ti. ‘‘Sādhu, upāsakā’’ti. So tehi saddhiṃ tesaṃ vasanaṭṭhānaṃ gantvā sādhukaṃ vattapaṭivattaṃ karonto bhikkhū ativiya ārādhetvā dvemāsaccayena dhītaraṃ daṭṭhukāmo hutvā ‘‘sace, ayye, āpucchissāmi, na maṃ vissajjissanti, anāpucchā gamissāmī’’ti tesaṃ anācikkhitvāva nikkhami. Ettakameva kirassa oḷārikaṃ khalitaṃ ahosi, yaṃ bhikkhūnaṃ anārocetvā pakkāmi.

Während sie nun unter Einhaltung dieser Vereinbarung lebten, machte sich ein armer Mann auf den Weg. Er hatte zuvor bei einer seiner Töchter gelebt, doch als in jener Gegend eine Hungersnot ausbrach, wollte er nun bei einer anderen Tochter Unterschlupf finden, um zu überleben. Auch die Theras gingen im Dorf auf Almosengang. Auf dem Rückweg zu ihrer Unterkunft badeten sie unterwegs in einem Fluss, setzten sich auf eine Sandbank und nahmen ihre Mahlzeit ein. In diesem Augenblick erreichte jener Mann diesen Ort und blieb respektvoll abseits stehen. Da fragten ihn die Theras: „Wohin gehst du?“ Er erklärte ihnen sein Anliegen. Die Theras empfanden tiefes Mitleid mit ihm und sagten: „Laie (Upāsaka), du bist sehr hungrig. Geh, bringe ein Blatt herbei. Wir werden dir jeweils einen Bissen Speise geben.“ Als er das Blatt gebracht hatte, gab ihm jeder von ihnen, genau in der Art und Weise, wie sie selbst aßen, einen Klumpen Reis, vermengt mit Brühe und Beilagen. Dies ist nämlich die Pflicht (vatta): Wenn ein Mönch jemandem, der zur Zeit der Mahlzeit kommt, Essen gibt, soll er nicht die allerbeste Opferspeise (aggabhatta) geben, sondern so, wie er selbst isst, sei es wenig oder viel. Deshalb gaben auch sie ihm auf diese Weise. Nachdem er seine Mahlzeit beendet hatte, verneigte er sich vor den Theras und fragte: „Ehrwürdige Herren, wurden die edlen Herren von jemandem eingeladen?“ „Nein, Upāsaka, es gibt keine Einladung. Die Menschen spenden uns täglich eine solche Speise.“ Da dachte er bei sich: „Obwohl wir unentwegt aufstehen, uns anstrengen und schwere Arbeit verrichten, können wir eine solche Speise nicht erlangen. Was nützt es mir, anderswohin zu gehen? Ich werde genau bei diesen Mönchen leben und meinen Unterhalt bestreiten.“ Daraufhin sagte er zu ihnen: „Ich möchte bei den edlen Herren leben und ihnen dienen, indem ich die großen und kleinen Pflichten (vattapaṭivatta) für sie verrichte.“ „Es ist gut, Upāsaka“, antworteten sie. Er ging mit ihnen zu ihrer Wohnstätte. Indem er alle Dienste gewissenhaft ausführte, erfreute er die Mönche ungemein. Nach Ablauf von zwei Monaten überkam ihn der Wunsch, seine Tochter zu sehen. Er dachte: „Wenn ich die edlen Herren um Erlaubnis bitte, werden sie mich nicht gehen lassen. Ich werde einfach ohne Abschied aufbrechen.“ So verließ er den Ort, ohne es ihnen anzukündigen. Dies war tatsächlich sein einziger grober Fehler, dass er wegging, ohne es den Mönchen mitzuteilen.

Tassa pana gamanamagge ekā aṭavī atthi. Tattha pañcasatānaṃ corānaṃ ‘‘yo imaṃ aṭaviṃ pavisati, taṃ māretvā tassa maṃsalohitena tuyhaṃ balikammaṃ karissāmā’’ti devatāya āyācanaṃ katvā vasantānaṃ sattamo divaso hoti. Tasmā sattame divase corajeṭṭhako rukkhaṃ āruyha olokento taṃ āgacchantaṃ disvā corānaṃ saññamadāsi. Te tassa aṭavimajjhaṃ paviṭṭhabhāvaṃ ñatvā parikkhipitvā taṃ gaṇhitvā gāḷhabandhanaṃ katvā [Pg.429] araṇisahitena aggiṃ nibbattetvā dārūni saṅkaḍḍhitvā mahantaṃ aggikkhandhaṃ katvā sūlāni tacchiṃsu. So tesaṃ taṃ kiriyaṃ disvā, ‘‘sāmi, imasmiṃ ṭhāne neva sūkarā, na migādayo dissanti, kiṃ kāraṇā idaṃ karothā’’ti pucchi. ‘‘Taṃ māretvā tava maṃsalohitena devatāya balikammaṃ karissāmā’’ti. So maraṇabhayatajjito bhikkhūnaṃ taṃ upakāraṃ acintetvā kevalaṃ attano jīvitameva rakkhamāno evamāha – ‘‘sāmi, ahaṃ vighāsādo, ucchiṭṭhabhattaṃ bhuñjitvā vaḍḍhito, vighāsādo nāma kāḷakaṇṇiko, ayyā pana yato tato nikkhamitvā pabbajitāpi khattiyāva, asukasmiṃ ṭhāne ekatiṃsa bhikkhū vasanti, te māretvā balikammaṃ karotha, ativiya vo devatā tussissatī’’ti. Taṃ sutvā corā ‘‘bhaddakaṃ esa vadeti, kiṃ iminā kāḷakaṇṇinā, khattiye māretvā balikammaṃ karissāmā’’ti cintetvā ‘‘ehi, nesaṃ vasanaṭṭhānaṃ dassehī’’ti tameva maggadesakaṃ katvā taṃ ṭhānaṃ patvā vihāramajjhe bhikkhū adisvā ‘‘kahaṃ bhikkhū’’ti naṃ pucchiṃsu. So dve māse vasitattā tesaṃ katikavattaṃ jānanto evamāha – ‘‘attano divāṭṭhānarattiṭṭhānesu nisinnā, etaṃ ghaṇḍiṃ paharatha, ghaṇḍisaddena sannipatissantī’’ti. Corajeṭṭhako ghaṇḍiṃ pahari.

Auf seinem Weg lag jedoch ein dichter Wald. Dort hausten fünfhundert Räuber, die einer Gottheit ein Gelübde abgelegt hatten: „Wer auch immer diesen Wald betritt, den werden wir töten und dir mit seinem Fleisch und Blut ein Opfer darbringen.“ Für sie war nun gerade der siebte Tag angebrochen. Deshalb stieg der Räuberhauptmann an jenem siebten Tag auf einen Baum, um Ausschau zu halten. Als er den Mann herankommen sah, gab er den Räubern ein Zeichen. Als sie sahen, dass er das Innere des Waldes erreicht hatte, umzingelten sie ihn, nahmen ihn gefangen, fesselten ihn fest, entfachten mithilfe von Reibhölzern ein Feuer, trugen Brennholz zusammen, machten ein großes Scheiterhaufenfeuer und spitzten Holzspieße zu. Als er ihre Vorbereitungen sah, fragte er: „Herren, an diesem Ort gibt es weder Wildschweine noch Hirsche zu sehen. Aus welchem Grund tut ihr das?“ „Wir werden dich töten und der Gottheit mit deinem Fleisch und Blut ein Opfer darbringen.“ Von Todesangst gepackt, dachte er nicht mehr an die Wohltaten der Mönche, sondern wollte nur noch sein eigenes Leben retten. Er sagte: „Herren, ich bin bloß ein Esser von Speiseresten (vighāsāda), aufgewachsen mit den Abfällen anderer. Ein solcher Reste-Esser ist ein unheilbringender Pechvogel (kāḷakaṇṇika). Doch die edlen Herren, die ihre Familien verlassen haben und als Mönche ordiniert wurden, sind von königlicher Herkunft (Khattiyas). An jenem Ort dort drüben leben einunddreißig Mönche. Tötet sie und bringt sie als Opfer dar! Die Gottheit wird über alle Maßen erfreut über euch sein.“ Als die Räuber das hörten, dachten sie: „Er spricht die Wahrheit. Was nützt uns dieser unglückselige Wicht? Wir wollen die königlichen Mönche töten und sie als Opfer darbringen.“ Sie sprachen zu ihm: „Komm, zeig uns ihre Wohnstätte!“ Sie machten ihn zu ihrem Wegweiser und erreichten jenen Ort. Als sie in der Mitte des Klosters keine Mönche sahen, fragten sie ihn: „Wo sind die Mönche?“ Da er dort zwei Monate gelebt hatte, kannte er ihre Vereinbarung und sagte: „Sie sitzen an ihren jeweiligen Tages- und Nachtplätzen. Schlagt diesen Gong, beim Klang des Gongs werden sie zusammenkommen.“ Der Räuberhauptmann schlug den Gong.

Bhikkhū ghaṇḍisaddaṃ sutvā ‘‘akāle ghaṇḍi pahaṭā, kassaci aphāsukaṃ bhavissatī’’ti āgantvā vihāramajjhe paṭipāṭiyā paññattesu pāsāṇaphalakesu nisīdiṃsu. Saṅghatthero core oloketvā pucchi – ‘‘upāsakā kenāyaṃ ghaṇḍi pahaṭā’’ti? Corajeṭṭhako āha – ‘‘mayā, bhante’’ti. ‘‘Kiṃ kāraṇā’’ti? ‘‘Amhehi aṭavidevatāya āyācitaṃ atthi, tassā balikammakaraṇatthāya ekaṃ bhikkhuṃ gahetvā gamissāmā’’ti. Taṃ sutvā mahāthero bhikkhū āha – ‘‘āvuso, bhātikānaṃ uppannakiccaṃ nāma jeṭṭhabhātikena nittharitabbaṃ, ahaṃ attano jīvitaṃ tumhākaṃ pariccajitvā imehi saddhiṃ gamissāmi, mā sabbesaṃ antarāyo hotu, appamattā samaṇadhammaṃ karothā’’ti. Anuthero āha – ‘‘bhante, jeṭṭhabhātu kiccaṃ nāma kaniṭṭhassa bhāro, ahaṃ gamissāmi, tumhe appamattā hothā’’ti. Iminā upāyena ‘‘ahameva ahamevā’’ti vatvā paṭipāṭiyā tiṃsapi janā uṭṭhahiṃsu, evaṃ te neva ekissā mātuyā puttā, na [Pg.430] ekassa pituno, nāpi vītarāgā, atha ca pana avasesānaṃ atthāya paṭipāṭiyā jīvitaṃ pariccajiṃsu. Tesu ekopi ‘‘tvaṃ yāhī’’ti vattuṃ samattho nāma nāhosi.

Als die Mönche den Klang der Glocke hörten, dachten sie: „Die Glocke wurde zur Unzeit geschlagen, gewiss ist jemandem ein Unwohlsein widerfahren“, kamen herbei und setzten sich in der Mitte des Klosters der Reihe nach auf die bereitgestellten Steinplatten. Der älteste Thera der Sangha blickte die Räuber an und fragte: „Ihr Laien, wer hat diese Glocke geschlagen?“ Der Räuberhauptmann antwortete: „Ich war es, Ehrwürdiger Herr.“ „Aus welchem Grund?“, fragte er. „Wir haben einer Waldgottheit ein Gelübde abgelegt. Um ihr ein Opfer darzubringen, wollen wir einen Mönch mitnehmen und gehen.“ Als der große Thera dies hörte, sprach er zu den Mönchen: „Brüder, wenn unter Brüdern eine Pflicht erwächst, so muss sie vom ältesten Bruder bewältigt werden. Ich werde mein eigenes Leben für euch opfern und mit ihnen gehen. Möge für niemanden von euch eine Gefahr entstehen. Übt unermüdlich die Pflichten eines Asketen aus!“ Der zweitälteste Thera sagte: „Ehrwürdiger Herr, die Pflicht des älteren Bruders ist die Last des jüngeren Bruders. Ich werde gehen. Seid ihr unermüdlich!“ Auf diese Weise standen der Reihe nach alle dreißig Mönche auf und sagten: „Ich allein werde gehen! Ich allein!“ Obwohl sie weder Söhne ein und derselben Mutter noch ein und desselben Vaters waren und obwohl sie auch nicht frei von Leidenschaften waren, opferten sie dennoch der Reihe nach ihr Leben zum Wohle der anderen. Unter ihnen gab es keinen Einzigen, der fähig gewesen wäre zu sagen: „Geh du!“

Saṃkiccasāmaṇero tesaṃ kathaṃ sutvā, ‘‘bhante, tumhe tiṭṭhatha, ahaṃ tumhākaṃ jīvitaṃ pariccajitvā gamissāmī’’ti āha. Te āhaṃsu – ‘‘āvuso, mayaṃ sabbe ekato māriyamānāpi taṃ ekakaṃ na vissajjessāmā’’ti. ‘‘Kiṃ kāraṇā, bhante’’ti? ‘‘‘Āvuso, tvaṃ dhammasenāpatisāriputtattherassa sāmaṇero, sace taṃ vissajjessāma, sāmaṇeraṃ me ādāya gantvā corānaṃ niyyādiṃsū’ti thero no garahissati, taṃ nindaṃ nittharituṃ na sakkhissāma, tena taṃ na vissajjessāmā’’ti. ‘‘Bhante, sammāsambuddho tumhe mama upajjhāyassa santikaṃ pahiṇantopi, mama upajjhāyo maṃ tumhehi saddhiṃ pahiṇantopi idameva kāraṇaṃ disvā pahiṇi, tiṭṭhatha tumhe, ahameva gamissāmī’’ti so tiṃsa bhikkhū vanditvā ‘‘sace, bhante, me doso atthi, khamathā’’ti vatvā nikkhami. Tadā bhikkhūnaṃ mahāsaṃvego uppajji, akkhīni assupuṇṇāni hadayamaṃsaṃ pavedhi. Mahāthero core āha – ‘‘upāsakā ayaṃ daharako tumhe aggiṃ karonte, sūlāni tacchante, paṇṇāni attharante disvā bhāyissati, imaṃ ekamante ṭhapetvā tāni kiccāni kareyyāthā’’ti. Corā sāmaṇeraṃ ādāya gantvā ekamante ṭhapetvā sabbakiccāni kariṃsu.

Als der Novize Saṅkicca ihre Unterredung hörte, sprach er: „Ehrwürdige Herren, bleibt ihr hier. Ich werde mein Leben für euch opfern und mitgehen.“ Sie sagten: „Freund Novize, selbst wenn wir alle zusammen getötet werden sollten, werden wir dich nicht allein gehen lassen.“ „Aus welchem Grund, ehrwürdige Herren?“, fragte er. „Freund Novize, du bist der Novize des Thera Sāriputta, des Generals der Lehre. Wenn wir dich gehen lassen, wird der Thera uns tadeln und sagen: ‚Sie haben meinen Novizen mitgenommen und ihn den Räubern übergeben!‘ Wir werden diesen Tadel nicht entkräften können. Aus diesem Grund lassen wir dich nicht gehen.“ „Ehrwürdige Herren, sowohl als der Vollkommen Erleuchtete euch zu meinem Prezeptor sandte, als auch als mein Prezeptor mich mit euch sandte, taten sie dies, weil sie genau diesen Umstand voraussahen. Bleibt ihr hier, ich allein werde gehen!“ Nachdem er dies gesagt hatte, verneigte er sich vor den dreißig Mönchen, sprach: „Ehrwürdige Herren, wenn ich eine Verfehlung begangen habe, vergebt mir bitte“, und ging hinaus. Da ergriff die Mönche eine tiefe Erschütterung (saṃvega), ihre Augen füllten sich mit Tränen, und ihr Herz erzitterte. Der große Thera sagte zu den Räubern: „Ihr Laien, dieser Knabe ist noch sehr jung. Wenn er sieht, wie ihr Feuer macht, Spieße anspitzt und Blätter ausbreitet, wird er sich fürchten. Bringt ihn beiseite an einen ruhigen Ort und verrichtet erst dann diese Vorbereitungen.“ Die Räuber nahmen den Novizen mit sich, brachten ihn an einen abgelegenen Ort und trafen alle Vorbereitungen.

Kiccapariyosāne corajeṭṭhako asiṃ abbāhitvā sāmaṇeraṃ upasaṅkami. Sāmaṇero nisīdamāno jhānaṃ samāpajjitvāva nisīdi. Corajeṭṭhako asiṃ parivattetvā sāmaṇerassa khandhe pātesi, asi namitvā dhārāya dhāraṃ pahari, so ‘‘na sammā pahari’’nti maññamāno puna taṃ ujukaṃ katvā pahari. Asi tālapaṇṇaṃ viya veṭhayamāno tharumūlaṃ agamāsi. Sāmaṇerañhi tasmiṃ kāle sinerunā avattharantopi māretuṃ samattho nāma natthi, pageva asinā. Taṃ pāṭihāriyaṃ disvā corajeṭṭhako cintesi – ‘‘pubbe me asi silāthambhaṃ vā khadirakhāṇuṃ vā kaḷīraṃ viya chindati, idāni ekavāraṃ nami, ekavāraṃ tālapattaveṭhako viya jāto. Ayaṃ nāma asi acetanā hutvāpi imassa guṇaṃ jānāti, ahaṃ sacetanopi na jānāmī’’ti. So asiṃ bhūmiyaṃ [Pg.431] khipitvā tassa pādamūle urena nipajjitvā, ‘‘bhante, mayaṃ dhanakāraṇā aṭaviṃ paviṭṭhāmhā, amhe dūratova disvā sahassamattāpi manussā pavedhanti, dve tisso kathā kathetuṃ na sakkonti. Tava pana santāsamattampi natthi, ukkāmukhe suvaṇṇaṃ viya supupphitakaṇikāraṃ viya ca te mukhaṃ virocati, kiṃ nu kho kāraṇa’’nti pucchanto imaṃ gāthamāha –

Als die Vorbereitungen abgeschlossen waren, zog der Räuberhauptmann sein Schwert und trat an den Novizen heran. Der Novize aber saß da und verweilte, nachdem er in meditative Vertiefung (Jhāna) eingetreten war. Der Räuberhauptmann holte mit dem Schwert aus und ließ es auf die Schulter des Novizen niederfahren. Das Schwert aber verbog sich und schlug Schneide auf Schneide. Da er dachte: „Ich habe nicht richtig getroffen“, bog er das Schwert wieder gerade und schlug erneut zu. Das Schwert rollte sich wie ein Palmblatt zusammen und bog sich bis zum Griff zurück. Denn in jener Zeit gab es niemanden, der imstande gewesen wäre, den Novizen zu töten, selbst wenn man ihn mit dem Berg Sineru zermalmt hätte, geschweige denn mit einem Schwert. Als der Räuberhauptmann dieses Wunder sah, dachte er: „Früher zerschnitt mein Schwert selbst eine Steinsäule oder einen Akazienstumpf wie eine weiche Lotuswurzel. Jetzt aber hat es sich beim ersten Mal verbogen und beim zweiten Mal wie ein Palmblatt zusammengerollt. Dieses Schwert, obwohl es leblos und ohne Bewusstsein ist, erkennt die Tugend dieses Novizen, während ich, obwohl ich bei Bewusstsein bin, sie nicht erkannte!“ Er warf das Schwert auf den Boden, warf sich flach mit der Brust vor den Füßen des Novizen nieder und sagte: „Ehrwürdiger Herr, wir sind wegen des Geldes in den Wald gezogen. Wenn die Menschen uns schon von weitem sehen, erzittern selbst tausend von ihnen und bringen vor Schreck keine zwei oder drei Worte heraus. Bei dir aber gibt es nicht einmal die geringste Furcht. Dein Gesicht leuchtet wie geläutertes Gold aus dem Schmelztiegel oder wie eine voll erblühte Kaṇikāra-Blüte. Was ist wohl der Grund dafür?“ Und um dies zu fragen, sprach er die folgende Strophe:

‘‘Tassa te natthi bhītattaṃ, bhiyyo vaṇṇo pasīdati;

Kasmā na paridevesi, evarūpe mahabbhaye’’ti. (theragā. 706);

„Du empfindest keine Furcht, vielmehr strahlt deine Gesichtsfarbe noch heller. Warum jammerst du nicht angesichts einer so großen Gefahr?“

Sāmaṇero jhānā vuṭṭhāya tassa dhammaṃ desento, ‘‘āvuso gāmaṇi, khīṇāsavassa attabhāvo nāma sīse ṭhapitabhāro viya hoti, so tasmiṃ bhijjante vā nassante vā tussateva, na bhāyatī’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –

Der Novize trat aus der meditativen Vertiefung (Jhāna) heraus und verkündete ihm die Lehre mit den Worten: „Freund Hauptmann, die körperliche Existenz eines Triebversiegten (Arahant) ist wie eine Last, die man auf dem Kopf trägt. Wenn diese zerbricht oder vergeht, empfindet er nur Erleichterung und fürchtet sich nicht.“ Nachdem er dies gesagt hatte, sprach er diese Strophen:

‘‘Natthi cetasikaṃ dukkhaṃ, anapekkhassa gāmaṇi;

Atikkantā bhayā sabbe, khīṇasaṃyojanassa ve.

„Es gibt keinen geistigen Schmerz für jemanden, der frei von Begehren ist, o Hauptmann. Für einen, dessen Fesseln vernichtet sind, sind wahrlich alle Ängste überwunden.“

‘‘Khīṇāya bhavanettiyā, diṭṭhe dhamme yathātathe;

Na bhayaṃ maraṇe hoti, bhāranikkhepane yathā’’ti. (theragā. 707-708);

„Da das Begehren nach Dasein (bhavanetti) in diesem gegenwärtigen Leben, so wie es wirklich ist, versiegt ist, gibt es keine Furcht vor dem Tod, gerade so wie beim Ablegen einer schweren Last.“

So tassa kathaṃ sutvā pañca corasatāni oloketvā āha – ‘‘tumhe kiṃ karissathā’’ti? ‘‘Tumhe pana, sāmī’’ti. ‘‘Mama tāva, bho, ‘evarūpaṃ pāṭihāriyaṃ disvā agāramajjhe kammaṃ natthi, ayyassa santike pabbajissāmī’ti. Mayampi tatheva karissāmā’’ti. ‘‘Sādhu, tātā’’ti tato pañcasatāpi corā sāmaṇeraṃ vanditvā pabbajjaṃ yāciṃsu. So tesaṃ asidhārāhi eva kese ceva vatthadasā ca chinditvā tambamattikāya rajitvā tāni kāsāyāni acchādāpetvā dasasu sīlesu patiṭṭhāpetvā te ādāya gacchanto cintesi – ‘‘sacāhaṃ there adisvāva gamissāmi, te [Pg.432] samaṇadhammaṃ kātuṃ na sakkhissanti. Corānañhi maṃ gahetvā nikkhantakālato paṭṭhāya tesu ekopi assūni sandhāretuṃ nāsakkhi, ‘mārito nu kho sāmaṇero, no’ti cintentānaṃ kammaṭṭhānaṃ abhimukhaṃ na bhavissati, tasmā disvāva ne gamissāmī’’ti. So pañcasatabhikkhuparivāro tattha gantvā attano dassanena paṭiladdhaassāsehi tehi ‘‘kiṃ, sappurisa, saṃkicca, laddhaṃ te jīvita’’nti vutte, ‘‘āma, bhante, ime maṃ māretukāmā hutvā māretuṃ asakkontā mama guṇe pasīditvā dhammaṃ sutvā pabbajitā, ahaṃ ‘tumhe disvāva gamissāmī’ti āgato, appamattā samaṇadhammaṃ karotha, ahaṃ satthu santikaṃ gamissāmī’’ti te bhikkhū vanditvā itare ādāya upajjhāyassa santikaṃ gantvā ‘‘kiṃ saṃkicca, antevāsikā te laddhā’’ti vutte, ‘‘āma, bhante’’ti taṃ pavattiṃ ārocesi. Therena ‘‘gaccha saṃkicca, satthāraṃ passāhī’’ti vutte, ‘‘sādhū’’ti theraṃ vanditvā te ādāya satthu santikaṃ gantvā satthārāpi ‘‘kiṃ saṃkicca, antevāsikā te laddhā’’ti vutte, ‘‘āma, bhante’’ti taṃ pavattiṃ ārocesi. Satthā ‘‘evaṃ kira, bhikkhave’’ti pucchitvā, ‘‘āma, bhante’’ti vutte, ‘‘bhikkhave, tumhākaṃ corakammaṃ katvā dussīle patiṭṭhāya vassasataṃ jīvanato idāni sīle patiṭṭhāya ekadivasampi jīvitaṃ seyyo’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Als der Räuberhauptmann die Worte des Novizen hörte, blickte er auf die fünfhundert Räuber und fragte: „Was werdet ihr tun?“ Sie entgegneten: „Und was werdet Ihr tun, Herr?“ Er sagte: „Ihr Lieben, da ich ein solches Wunder gesehen habe, habe ich kein Verlangen mehr nach dem Leben eines Hausvaters inmitten eines Heims. Ich werde unter der Leitung des Ehrwürdigen in den Orden eintreten.“ – „Auch wir werden genau dasselbe tun“, sagten sie. „Gut, meine Lieben!“, sagte er. Daraufhin verneigten sich alle fünfhundert Räuber vor dem Novizen und baten um die Aufnahme in den Orden. Mit den Schneiden ihrer eigenen Schwerter schnitt er ihnen das Haar und die Gewandsäume ab, färbte diese mit roter Erde, ließ sie diese gelben Gewänder anlegen, festigte sie in den zehn Tugendregeln, nahm sie mit sich und dachte unterwegs: „Wenn ich fortgehe, ohne die älteren Mönche zu sehen, werden sie nicht in der Lage sein, die monastische Praxis auszuüben. Denn seitdem die Räuber mich ergriffen und fortgingen, war nicht ein einziger von ihnen fähig, seine Tränen zurückzuhalten. Wenn sie nun ständig voller Sorge denken: ‚Wurde der Novize wohl getötet oder nicht?‘, wird sich ihr Geist nicht auf das Meditationsobjekt ausrichten können. Daher werde ich erst gehen, nachdem ich sie gesehen habe.“ In Begleitung der fünfhundert Mönche begab er sich dorthin. Als die älteren Mönche, die durch seinen Anblick sichtlich erleichtert waren, ihn fragten: „Wie steht es, edler Saṅkicca? Hast du dein Leben zurückerhalten?“, antwortete er: „Ja, Ehrwürdige. Diese Männer wollten mich töten, aber da sie unfähig waren, mich zu töten, fassten sie Vertrauen in meine Tugend, hörten die Lehre und sind in den Orden eingetreten. Ich bin gekommen, weil ich dachte: ‚Ich werde erst gehen, nachdem ich euch gesehen habe.‘ Übt unermüdlich die monastische Praxis aus! Ich werde mich nun zum Erhabenen begeben.“ Er verneigte sich vor den Mönchen, nahm die anderen mit sich, ging zu seinem Lehrer und als dieser fragte: „Wie steht es, Saṅkicca? Hast du Schüler gewonnen?“, antwortete er: „Ja, Ehrwürdiger“, und berichtete ihm den Vorfall. Als der Thera sagte: „Geh, Saṅkicca, suche den Meister auf“, antwortete er: „Sehr wohl“, verneigte sich vor dem Thera, nahm jene mit sich, ging zum Meister, und als auch der Meister ihn fragte: „Wie steht es, Saṅkicca? Hast du Schüler gewonnen?“, antwortete er: „Ja, Ehrwürdiger“, und berichtete ihm den Vorfall. Der Meister fragte die Mönche: „Ist dem tatsächlich so, ihr Mönche?“ Und als sie antworteten: „Ja, o Erhabener“, sprach er: „Mönche, anstatt hundert Jahre lang zu leben, während man Raubtaten begeht und im Sittenverfall verharrt, ist es nun viel besser, selbst nur einen einzigen Tag lang gefestigt in der Tugend zu leben.“ Nachdem er den Zusammenhang hergestellt hatte, verkündete er die Lehre und sprach diese Strophe:

110.

110.

‘‘Yo ca vassasataṃ jīve, dussīlo asamāhito;

Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, sīlavantassa jhāyino’’ti.

„Und wer auch hundert Jahre leben mag, sittenlos und ohne geistige Sammlung – wahrlich, besser ist das Leben eines einzigen Tages für einen, der tugendhaft ist und meditiert.“

Tattha dussīloti nissīlo. Sīlavantassāti dussīlassa vassasataṃ jīvanato sīlavantassa dvīhi jhānehi jhāyino ekadivasampi ekamuhuttampi jīvitaṃ seyyo, uttamanti attho.

Dabei bedeutet „sittenlos“ (dussīlo): ohne Tugend. „Des Tugendhaften“: Verglichen mit dem hundertjährigen Leben eines Sittenlosen ist selbst das Leben eines einzigen Tages, ja selbst eines einzigen Augenblicks, für einen Tugendhaften, der mittels der beiden Arten der Versenkung meditiert, besser, das heißt hervorragender.

Desanāvasāne te pañcasatāpi bhikkhū saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇiṃsu, sampattamahājanassāpi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

Am Ende der Lehrrede erlangten alle diese fünfhundert Mönche die Arhatschaft zusammen mit den analytischen Urteilskräften. Auch für die versammelte Menschenmenge war die Lehrverkündigung von großem Nutzen.

Aparena samayena saṃkicco upasampadaṃ labhitvā dasavasso hutvā sāmaṇeraṃ gaṇhi. So pana tasseva bhāgineyyo adhimuttasāmaṇero nāma. Atha naṃ thero paripuṇṇavassakāle āmantetvā ‘‘upasampadaṃ te karissāmi, gaccha, ñātakānaṃ santike vassaparimāṇaṃ pucchitvā [Pg.433] ehī’’ti uyyojesi. So mātāpitūnaṃ santikaṃ gacchanto antarāmagge pañcasatehi corehi balikammatthāya māriyamāno tesaṃ dhammaṃ desetvā pasannacittehi tehi ‘‘na te imasmiṃ ṭhāne amhākaṃ atthibhāvo kassaci ārocetabbo’’ti vissaṭṭho paṭipathe mātāpitaro āgacchante disvā tameva maggaṃ paṭipajjantānampi tesaṃ saccamanurakkhanto nārocesi. Tesaṃ corehi viheṭhiyamānānaṃ ‘‘tvampi corehi saddhiṃ ekato hutvā maññe, amhākaṃ nārocesī’’ti paridevantānaṃ saddaṃ sutvā te mātāpitūnampi anārocitabhāvaṃ ñatvā pasannacittā pabbajjaṃ yāciṃsu. Sopi saṃkiccasāmaṇero viya te sabbe pabbājetvā upajjhāyassa santikaṃ ānetvā tena satthu santikaṃ pesito gantvā taṃ pavattiṃ ārocesi. Satthā ‘‘evaṃ kira, bhikkhave’’ti pucchitvā, ‘‘āma, bhante’’ti vutte purimanayeneva anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imameva gāthamāha –

Zu einer anderen Zeit, nachdem Saṅkicca die höhere Weihe erlangt hatte und zehn Jahre lang Ordenszugehörigkeit besaß, nahm er einen Novizen auf. Dieser war sein eigener Neffe namens Adhimutta-Sāmaṇera. Als dieser das nötige Alter vollendet hatte, rief ihn der Thera zu sich und entließ ihn mit den Worten: „Ich werde dir die höhere Weihe erteilen. Geh zu deinen Verwandten, frage nach deinem genauen Alter und komm wieder.“ Als er sich auf den Weg zu seinen Eltern machte, wurde er unterwegs von fünfhundert Räubern ergriffen, um als Opfergabe dargebracht zu werden. Er verkündete ihnen die Lehre, woraufhin ihre Herzen von Vertrauen erfüllt wurden. Sie ließen ihn frei unter der Bedingung: „Du darfst niemandem verraten, dass wir uns an diesem Ort aufhalten.“ Als er auf dem Weg seine Eltern entgegenkommen sah, die denselben Pfad einschlugen, verriet er ihnen nichts, da er sein den Räubern gegebenes Wahrheitsversprechen wahren wollte. Als seine Eltern von den Räubern bedrängt wurden und klagten: „Du hast wohl mit den Räubern gemeinsame Sache gemacht, dass du uns nichts verraten hast!“, und er ihre Wehklagen hörte, erkannten die Räuber schließlich, dass er selbst seinen eigenen Eltern nichts verraten hatte. Davon tief beeindruckt und voller Vertrauen baten sie um die Aufnahme in den Orden. Genau wie der Novize Saṅkicca ließ auch er sie alle in den Orden eintreten, führte sie zu seinem Lehrer und wurde von diesem zum Meister gesandt. Dort angekommen, berichtete er ihm das Geschehnis. Der Meister fragte die Mönche: „Ist dem tatsächlich so, ihr Mönche?“ Und als sie antworteten: „Ja, o Erhabener“, stellte er in derselben Weise wie zuvor den Zusammenhang her, verkündete die Lehre und sprach ebendiese Strophe:

‘‘Yo ca vassasataṃ jīve, dussīlo asamāhito;

Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, sīlavantassa jhāyino’’ti.

„Und wer auch hundert Jahre leben mag, sittenlos und ohne geistige Sammlung – wahrlich, besser ist das Leben eines einzigen Tages für einen, der tugendhaft ist und meditiert.“

Idampi adhimuttasāmaṇeravatthu vuttanayamevāti.

Auch diese Geschichte über den Novizen Adhimutta ist in derselben Weise wie oben beschrieben zu verstehen.

Saṃkiccasāmaṇeravatthu navamaṃ.

Die Geschichte des Novizen Saṅkicca ist die neunte.

10. Khāṇukoṇḍaññattheravatthu

10. Die Geschichte des Thera Khāṇu-Koṇḍañña

Yo ca vassasataṃ jīveti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto khāṇukoṇḍaññattheraṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrverkündigung, beginnend mit „Yo ca vassasataṃ jīve“, sprach der Meister, während er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf den Thera Khāṇu-Koṇḍañña.

So kira thero satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā araññe viharanto arahattaṃ patvā ‘‘satthu ārocessāmī’’ti tato āgacchanto antarāmagge kilanto maggā okkamma ekasmiṃ piṭṭhipāsāṇe nisinno jhānaṃ samāpajji. Athekaṃ gāmaṃ vilumpitvā pañcasatā corā attano balānurūpena bhaṇḍikaṃ bandhitvā sīsenādāya gacchantā dūraṃ gantvā kilantarūpā ‘‘dūraṃ āgatāmha, imasmiṃ piṭṭhipāsāṇe vissamissāmā’’ti maggā okkamma [Pg.434] piṭṭhipāsāṇassa santikaṃ gantvā theraṃ disvāpi ‘‘khāṇuko aya’’nti saññino ahesuṃ. Atheko coro therassa sīse bhaṇḍikaṃ ṭhapesi, aparopi taṃ nissāya bhaṇḍikaṃ ṭhapesi. Evaṃ pañcasatāpi corā pañcahi bhaṇḍikasatehi theraṃ parikkhipitvā sayampi nisinnā niddāyitvā aruṇuggamanakāle pabujjhitvā attano attano bhaṇḍikaṃ gaṇhantā theraṃ disvā ‘‘amanusso’’ti saññāya palāyituṃ ārabhiṃsu. Atha ne thero āha – ‘‘mā bhāyittha upāsakā, pabbajito aha’’nti. Te therassa pādamūle nipajjitvā ‘‘khamatha, bhante, mayaṃ khāṇukasaññino ahumhā’’ti theraṃ khamāpetvā corajeṭṭhakena ‘‘ahaṃ ayyassa santike pabbajissāmī’’ti vutte sesā ‘‘mayampi pabbajissāmā’’ti vatvā sabbepi ekacchandā hutvā theraṃ pabbajjaṃ yāciṃsu. Thero saṃkiccasāmaṇero viya sabbepi te pabbājesi. Tato paṭṭhāya khāṇukoṇḍaññoti paññāyi. So tehi bhikkhūhi saddhiṃ satthu santikaṃ gantvā satthārā ‘‘kiṃ, koṇḍañña, antevāsikā te laddhā’’ti vutte taṃ pavattiṃ ārocesi. Satthā ‘‘evaṃ kira, bhikkhave’’ti pucchitvā, ‘‘āma, bhante, na no aññassa evarūpo ānubhāvo diṭṭhapubbo, tenamhā pabbajitā’’ti vutte, ‘‘bhikkhave, evarūpe duppaññakamme patiṭṭhāya vassasataṃ jīvanato idāni vo paññāsampadāya vattamānānaṃ ekāhampi jīvitaṃ seyyo’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Es heißt, jener ehrwürdige Thera empfing beim Erhabenen ein Meditationsobjekt, lebte im Wald, erlangte die Arahantschaft und machte sich mit dem Gedanken „Ich werde es dem Erhabenen berichten“ auf den Weg von dort. Als er unterwegs ermüdete, wich er vom Weg ab, setzte sich auf eine flache Felsplatte und trat in die meditative Vertiefung ein. Zu jener Zeit hatten fünfhundert Räuber ein Dorf geplündert, schnürten entsprechend ihrer Körperkraft Bündel, trugen sie auf dem Kopf und zogen von dannen. Als sie weit gegangen und erschöpft waren, dachten sie: „Wir sind weit gekommen, auf dieser Felsplatte wollen wir uns ausruhen.“ Sie wichen vom Weg ab, näherten sich der Felsplatte und erblickten den Thera, hielten ihn jedoch für einen Baumstumpf. Da legte ein Räuber sein Bündel auf das Haupt des Thera; ein anderer legte sein Bündel an ihn gelehnt ab. Auf diese Weise umringten alle fünfhundert Räuber den Thera mit ihren fünfhundert Bündeln, setzten sich selbst nieder, schliefen ein und erwachten im Morgengrauen. Als sie ihre jeweiligen Bündel nahmen, erblickten sie den Thera und schickten sich in dem Glauben, er sei ein Unhold, anzuschicken zu fliehen. Da sprach der Thera zu ihnen: „Fürchtet euch nicht, ihr Laienanhänger, ich bin ein Ordinierter.“ Sie warfen sich dem Thera zu Füßen und baten ihn um Verzeihung mit den Worten: „Verzeiht uns, Ehrwürdiger, wir hielten Euch für einen Baumstumpf.“ Als sie den Thera um Verzeihung gebeten hatten und der Räuberhauptmann sagte: „Ich werde mich beim Ehrwürdigen ordinieren lassen“, sagten die übrigen: „Auch wir wollen uns ordinieren lassen.“ Alle waren sich einig und baten den Thera um die Ordination. Der Thera ordinierte sie alle, so wie einst der Novize Saṅkicca. Von da an wurde er als Khāṇukoṇḍañña bekannt. Er ging zusammen mit jenen Mönchen zum Erhabenen, und als der Erhabene ihn fragte: „Wie ist es, Koṇḍañña, hast du Schüler gewonnen?“, berichtete er ihm den Vorfall. Der Erhabene fragte: „Ist es tatsächlich so, ihr Mönche?“, worauf diese antworteten: „Ja, Ehrwürdiger, wir haben noch nie zuvor eine solche Macht bei einem anderen Menschen gesehen, deshalb haben wir uns ordinieren lassen.“ Daraufhin sprach der Erhabene: „Mönche, anstatt hundert Jahre lang verankert in solch törichtem Tun ohne Weisheit zu leben, ist nun für euch, die ihr mit Weisheit ausgestattet lebt, selbst ein einziger Tag des Lebens besser.“ Er stellte den Sinnzusammenhang her, verkündete die Lehre und sprach diese Strophe:

111.

111.

‘‘Yo ca vassasataṃ jīve, duppañño asamāhito;

Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, paññavantassa jhāyino’’ti.

„Und wer auch hundert Jahre leben mag, unweise, ohne Sammlung; besser ist ein einziger Tag des Lebens für den Weisen, der meditiert.“

Tattha duppañño nippañño. Paññavantassāti sappaññassa. Sesaṃ purimasadisamevāti.

Darin bedeutet „duppañño“ (unweise) „ohne Weisheit“ (nippañño). „Paññavantassa“ bedeutet „für den mit Weisheit Ausgestatteten“ (sappaññassa). Der Rest ist genau wie zuvor.

Desanāvasāne pañcasatāpi te bhikkhū saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Sampattamahājanassāpi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

Am Ende der Lehrrede erlangten alle diese fünfhundert Mönche die Arahantschaft zusammen mit den analytischen Fähigkeiten. Auch für die versammelte Menschenmenge war die Lehrverkündigung von großem Nutzen.

Khāṇukoṇḍaññattheravatthu dasamaṃ.

Die Geschichte des ehrwürdigen Thera Khāṇukoṇḍañña ist die zehnte.

11. Sappadāsattheravatthu

11. Die Geschichte des ehrwürdigen Thera Sappadāsa

Yo ca vassasataṃ jīveti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto sappadāsattheraṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrverkündigung, beginnend mit „Yo ca vassasataṃ jīve“, sprach der Erhabene, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf den ehrwürdigen Thera Sappadāsa.

Sāvatthiyaṃ [Pg.435] kireko kulaputto satthu dhammadesanaṃ sutvā pabbajitvā laddhūpasampado aparena samayena ukkaṇṭhitvā ‘‘mādisassa kulaputtassa gihibhāvo nāma ayutto, pabbajjāya ṭhatvā maraṇamhi me seyyo’’ti cintetvā attano maraṇūpāyaṃ cintento vicarati. Athekadivasaṃ pātova katabhattakiccā bhikkhū vihāraṃ gantvā aggisālāya sappaṃ disvā taṃ ekasmiṃ kuṭe pakkhipitvā kuṭaṃ pidahitvā ādāya vihārā nikkhamiṃsu. Ukkaṇṭhitabhikkhupi bhattakiccaṃ katvā āgacchanto te bhikkhū disvā ‘‘kiṃ idaṃ, āvuso’’ti pucchitvā ‘‘sappo, āvuso’’ti vutte iminā ‘‘kiṃ karissathā’’ti? ‘‘Chaḍḍessāma na’’nti. Tesaṃ vacanaṃ sutvā ‘‘iminā attānaṃ ḍaṃsāpetvā marissāmī’’ti ‘‘āharatha, ahaṃ taṃ chaḍḍessāmī’’ti tesaṃ hatthato kuṭaṃ gahetvā ekasmiṃ ṭhāne nisinno tena sappena attānaṃ ḍaṃsāpeti, sappo ḍaṃsituṃ na icchati. So kuṭe hatthaṃ otāretvā ito cito ca āloleti, ghorasappassa mukhaṃ vivaritvā aṅguliṃ pakkhipati, neva naṃ sappo ḍaṃsi. So ‘‘nāyaṃ āsīviso, gharasappo eso’’ti taṃ pahāya vihāraṃ agamāsi. Atha naṃ bhikkhū ‘‘chaḍḍito te, āvuso, sappo’’ti āhaṃsu. ‘‘Na so, āvuso, ghorasappo, gharasappo eso’’ti. ‘‘Ghorasappoyevāvuso, mahantaṃ phaṇaṃ katvā susuyanto dukkhena amhehi gahito, kiṃ kāraṇā evaṃ tvaṃ vadesī’’ti āhaṃsu. ‘‘Ahaṃ, āvuso, tena attānaṃ ḍaṃsāpentopi mukhe aṅguliṃ pakkhipentopi taṃ ḍaṃsāpetuṃ nāsakkhi’’nti. Taṃ sutvā bhikkhū tuṇhī ahesuṃ.

Es heißt, in Sāvatthi hörte ein Sohn einer guten Familie die Lehrverkündigung des Erhabenen, ordinierte und erhielt die höhere Weihe. Nach einiger Zeit wurde er unzufrieden und dachte: „Für einen Sohn einer guten Familie wie mich ist das Laienleben unpassend. Es ist besser für mich zu sterben, während ich im Ordensleben verbleibe.“ So dachte er über ein Mittel nach, sich das Leben zu nehmen, und wanderte umher. Eines Tages früh am Morgen hatten die Mönche ihr Mahl beendet, gingen zum Kloster und sahen eine Schlange im Feuerhaus. Sie steckten sie in einen Topf, verschlossen den Topf, nahmen ihn und verließen das Kloster. Der unzufriedene Mönch, der ebenfalls sein Mahl beendet hatte und des Weges kam, sah diese Mönche und fragte: „Was ist das, ihr Ehrwürdigen?“ Als sie antworteten: „Eine Schlange, Ehrwürdiger“, fragte er: „Was werdet ihr damit tun?“ Sie sagten: „Wir werden sie wegwerfen.“ Als er ihre Worte hörte, dachte er: „Ich werde mich von dieser Schlange beißen lassen und sterben.“ Er sagte: „Bringt sie her, ich werde sie wegwerfen.“ Er nahm den Topf aus ihren Händen, setzte sich an einen Ort und versuchte, sich von der Schlange beißen zu lassen. Doch die Schlange wollte ihn nicht beißen. Er steckte seine Hand in den Topf und rührte sie darin hin und her. Er öffnete das Maul der giftigen Schlange und steckte seinen Finger hinein, doch die Schlange biss ihn überhaupt nicht. Da dachte er: „Das ist keine Giftschlange, es ist eine harmlose Hausschlange“, ließ sie zurück und ging zum Kloster. Da fragten ihn die Mönche: „Hast du die Schlange weggeworfen, Bruder?“ Er antwortete: „Bruder, das war keine Giftschlange, sondern eine harmlose Hausschlange.“ Sie sagten: „Es war gewiss eine Giftschlange, Bruder! Sie stellte ihre große Haube auf, zischte laut und wir haben sie nur mit großer Mühe gefangen. Warum sagst du so etwas?“ Er entgegnete: „Brüder, obwohl ich versuchte, mich von ihr beißen zu lassen, und sogar meinen Finger in ihr Maul steckte, konnte ich sie nicht dazu bringen, mich zu beißen.“ Als sie das hörten, schwiegen die Mönche.

Athekadivasaṃ nhāpito dve tayo khure ādāya vihāraṃ gantvā ekaṃ bhūmiyaṃ ṭhapetvā ekena bhikkhūnaṃ kese ohāreti. So bhūmiyaṃ ṭhapitaṃ khuraṃ gahetvā ‘‘iminā gīvaṃ chinditvā marissāmī’’ti ekasmiṃ rukkhe gīvaṃ upanidhāya khuradhāraṃ galanāḷiyaṃ katvā ṭhito upasampadāmāḷato paṭṭhāya attano sīlaṃ āvajjento vimalacandamaṇḍalaṃ viya sudhotamaṇikhandhamiva ca nimmalaṃ sīlaṃ addasa. Tassa taṃ olokentassa sakalasarīraṃ pharantī pīti uppajji. So pītiṃ vikkhambhetvā vipassanaṃ vaḍḍhento saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā khuraṃ ādāya vihāramajjhaṃ pāvisi. Atha naṃ bhikkhū ‘‘kahaṃ gatosi, āvuso’’ti pucchiṃsu. ‘‘‘Iminā khurena galanāḷiṃ chinditvā [Pg.436] marissāmī’ti gatomhi, āvuso’’ti. Atha ‘‘kasmā na matosī’’ti? Idānimhi satthaṃ āharituṃ abhabbo jāto. Ahañhi ‘‘iminā khurena galanāḷiṃ chindissāmī’’ti ñāṇakhurena sabbakilese chindinti. Bhikkhū ‘‘ayaṃ abhūtena aññaṃ byākarotī’’ti bhagavato ārocesuṃ. Bhagavā tesaṃ kathaṃ sutvā āha – ‘‘na, bhikkhave, khīṇāsavā nāma sahatthā attānaṃ jīvitā voropentī’’ti. Bhante, tumhe imaṃ ‘‘khīṇāsavo’’ti vadatha, evaṃ arahattūpanissayasampanno panāyaṃ kasmā ukkaṇṭhati, kimassa arahattūpanissayakāraṇaṃ ‘‘kasmā so sappo etaṃ na ḍaṃsatī’’ti? ‘‘Bhikkhave, so tāva sappo imassa ito tatiye attabhāve dāso ahosi, so attano sāmikassa sarīraṃ ḍaṃsituṃ na visahatī’’ti. Evaṃ tāva nesaṃ satthā ekaṃ kāraṇaṃ ācikkhi. Tato paṭṭhāya ca so bhikkhu sappadāso nāma jāto.

Eines Tages nahm ein Barbier zwei oder drei Rasiermesser, ging zum Kloster, legte eines auf den Boden und schor mit dem anderen das Haar der Mönche. Jener Mönch nahm das auf dem Boden liegende Rasiermesser und dachte: „Mit diesem will ich mir die Kehle durchschneiden und sterben.“ Er lehnte seinen Hals an einen Baum, setzte die Schneide des Rasiermessers an die Luftröhre und dachte, während er so dastand, von der Zeit seiner Ordination an über seine eigene Tugend nach. Da sah er seine makellose Tugend, die wie eine reine Mondscheibe und wie ein wohlpolierter Juwelenelement glänzte. Während er diese betrachtete, stieg in ihm eine Verzückung auf, die seinen ganzen Körper durchdrang. Er unterdrückte die Verzückung, entfaltete die Einsicht und erlangte zusammen mit den analytischen Fähigkeiten die Arhatschaft. Er nahm das Rasiermesser und betrat die Mitte des Klosters. Da fragten ihn die Mönche: „Wo bist du gewesen, Freund?“ Er sagte: „Freunde, ich ging fort mit dem Gedanken: ‚Mit diesem Rasiermesser will ich mir die Kehle durchschneiden und sterben‘.“ Da fragten sie: „Warum bist du nicht gestorben?“ Er antwortete: „Jetzt bin ich unfähig geworden, eine Waffe gegen mich selbst zu richten. Denn während ich dachte: ‚Ich will mir mit diesem Rasiermesser die Kehle durchschneiden‘, habe ich mit dem Rasiermesser des Wissens alle Befleckungen abgeschnitten.“ Die Mönche meldeten dem Erhabenen: „Dieser behauptet fälschlicherweise, die höchste Erkenntnis erlangt zu haben.“ Als der Erhabene ihre Worte hörte, sprach er: „Mönche, jene, deren Triebe versiegt sind, nehmen sich nicht mit eigener Hand das Leben.“ Sie fragten: „Ehrwürdiger Herr, Ihr nennt diesen einen, dessen Triebe versiegt sind. Wie kann es aber sein, dass er, obwohl er mit den Voraussetzungen für die Arhatschaft ausgestattet war, unzufrieden wurde? Was war die Ursache für seine Voraussetzungen zur Arhatschaft? Und warum hat ihn jene Schlange nicht gebissen?“ Der Erhabene antwortete: „Mönche, jene Schlange war in seiner dritten früheren Existenz sein Sklave. Sie wagte es nicht, den Körper ihres eigenen Herrn zu beißen.“ So erklärte ihnen der Meister diesen einen Grund. Von da an wurde jener Mönch unter dem Namen Sappadāsa („Schlangensklave“) bekannt.

Kassapasammāsambuddhakāle kireko kulaputto satthu dhammakathaṃ sutvā uppannasaṃvego pabbajitvā laddhūpasampado aparena samayena anabhiratiyā uppannāya ekassa sahāyakassa bhikkhuno ārocesi. So tassa abhiṇhaṃ gihibhāve ādīnavaṃ kathesi. Taṃ sutvā itaro sāsane abhiramitvā pubbe anabhiratakāle malaggahite samaṇaparikkhāre ekasmiṃ soṇḍitīre nimmale karonto nisīdi. Sahāyakopissa santikeyeva nisinno. Atha naṃ so evamāha – ‘‘ahaṃ, āvuso, uppabbajanto ime parikkhāre tuyhaṃ dātukāmo ahosi’’nti. So lobhaṃ uppādetvā cintesi – ‘‘iminā mayhaṃ pabbajitena vā uppabbajitena vā ko attho, idāni parikkhāre gaṇhissāmī’’ti. So tato paṭṭhāya ‘‘kiṃ dānāvuso, amhākaṃ jīvitena, ye mayaṃ kapālahatthā parakulesu bhikkhāya carāma, puttadārehi saddhiṃ ālāpasallāpaṃ na karomā’’tiādīni vadanto gihibhāvassa guṇaṃ kathesi. So tassa kathaṃ sutvā puna ukkaṇṭhito hutvā cintesi – ‘‘ayaṃ mayā ‘ukkaṇṭhitomhī’ti vutte paṭhamaṃ gihibhāve ādīnavaṃ kathetvā idāni abhiṇhaṃ guṇaṃ katheti, ‘kiṃ nu kho kāraṇa’’’nti cintento ‘‘imesu samaṇaparikkhāresu lobhenā’’ti ñatvā sayameva attano cittaṃ nivattesi. Evamassa kassapasammāsambuddhakāle ekassa bhikkhuno ukkaṇṭhāpitattā idāni anabhirati [Pg.437] uppannā. Yo pana teneva tadā vīsati vassasahassāni samaṇadhammo kato, svassa etarahi arahattūpanissayo jātoti.

Es heißt, dass zur Zeit des vollkommen Erleuchteten Kassapa ein Sohn aus gutem Hause, als er die Lehrrede des Meisters hörte, von Erschütterung ergriffen wurde, die Hauslosigkeit antrat und die volle Ordination erhielt. Als später einmal Unzufriedenheit in ihm aufkam, teilte er dies einem befreundeten Mönch mit. Dieser sprach zu ihm beständig über die Nachteile des Haushaltslebens. Als der andere dies hörte, fand er wieder Freude an der Lehre. Während er zuvor unzufrieden gewesen war, hatte sich Schmutz auf seinen Mönchsrequisiten angesammelt. Nun saß er am Ufer eines Teiches und reinigte sie. Auch sein Freund saß ganz in seiner Nähe. Da sprach jener zu ihm: „Freund, als ich aus dem Orden austreten wollte, hatte ich die Absicht, dir diese Requisiten zu geben.“ Da stieg in jenem Freund Gier auf, und er dachte: „Was nützt es mir, ob dieser nun Mönch bleibt oder aus dem Orden austritt? Jetzt werde ich mir die Requisiten aneignen.“ Von da an sprach er, um den Wert des Haushaltslebens zu rühmen: „Freund, was nützt uns jetzt noch das Leben, da wir mit der Almosenschale in der Hand bei fremden Familien um Almosen betteln und kein Gespräch mehr mit Frau und Kindern führen können?“ und so weiter. Als jener Mönch seine Worte hörte, wurde er erneut unzufrieden und dachte nach: „Als ich sagte: ‚Ich bin unzufrieden‘, hat dieser zuerst die Nachteile des Haushaltslebens geschildert, und nun preist er ständig dessen Vorzüge. Was mag wohl der Grund dafür sein?“ Als er nachdachte, erkannte er: „Es geschieht aus Gier nach diesen Mönchsrequisiten.“ Da lenkte er seinen Geist von selbst wieder um. Weil er so zur Zeit des vollkommen Erleuchteten Kassapa einen anderen Mönch unzufrieden gemacht hatte, entstand in ihm in diesem Leben die Unzufriedenheit. Der mönchische Dienst jedoch, den er damals zwanzigtausend Jahre lang praktiziert hatte, wurde für ihn in diesem Leben zur unterstützenden Bedingung für die Arhatschaft.

Imamatthaṃ te bhikkhū bhagavato santikā sutvā uttariṃ pucchiṃsu – ‘‘bhante, ayaṃ kira bhikkhu khuradhāraṃ galanāḷiyaṃ katvā ṭhitova arahattaṃ pāpuṇāti, uppajjissati nu kho ettakena khaṇena arahattamaggo’’ti. ‘‘Āma, bhikkhave, āraddhavīriyassa bhikkhuno pādaṃ ukkhipitvā bhūmiyaṃ ṭhapentassa pāde bhūmiyaṃ asampatteyeva arahattamaggo uppajjati. Kusītassa puggalassa hi vassasataṃ jīvanato āraddhavīriyassa khaṇamattampi jīvitaṃ seyyo’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā imaṃ gāthamāha –

Als die Mönche diese Angelegenheit aus der Gegenwart des Erhabenen vernommen hatten, fragten sie weiter: „Ehrwürdiger Herr, es heißt, dass dieser Mönch die Arhatschaft erlangte, während er dastand und die Schneide des Rasiermessers an seine Kehle setzte. Kann der Pfad der Arhatschaft in einem so kurzen Augenblick entstehen?“ „Ja, Mönche. Bei einem Mönch von tatkräftiger Energie, der seinen Fuß anhebt, um ihn auf den Boden zu setzen, entsteht der Pfad der Arhatschaft noch bevor der Fuß den Boden berührt. Denn wahrlich, das Leben eines Menschen von tatkräftiger Energie ist, selbst wenn es nur einen Augenblick dauert, besser als das hundertjährige Leben eines Trägen.“ Nachdem der Erhabene dies gesprochen und die Verknüpfung hergestellt hatte, verkündete er diesen Vers:

112.

112.

‘‘Yo ca vassasataṃ jīve, kusīto hīnavīriyo;

Ekāhaṃ jīvikaṃ seyyo, vīriyamārabhato daḷha’’nti.

„Und wer auch hundert Jahre leben mag, träge und von schwacher Tatkraft, besser ist ein einziger Tag im Leben dessen, der feste Tatkraft aufbringt.“

Tattha kusītoti kāmavitakkādīhi tīhi vitakkehi vītināmento puggalo. Hīnavīriyoti nibbīriyo. Vīriyamārabhato daḷhanti duvidhajjhānanibbattanasamatthaṃ thiraṃ vīriyaṃ ārabhantassa. Sesaṃ purimasadisameva.

Darin bedeutet „kusīto“ (träge): eine Person, die ihre Zeit mit den drei Arten des falschen Denkens wie Sinnlichkeitsgedanken und so weiter verbringt. „Hīnavīriyo“ bedeutet: ohne Tatkraft. „Vīriyamārabhato daḷhaṃ“ bezieht sich auf jemanden, der feste Tatkraft aufbringt, die fähig ist, die beiden Stufen der Vertiefung hervorzubringen. Der Rest ist ebenso wie im Vorherigen.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Sappadāsattheravatthu ekādasamaṃ.

Die Geschichte des Thera Sappadāsa, die elfte, ist beendet.

12. Paṭācārātherīvatthu

12. Die Geschichte der Theri Paṭācārā.

Yo ca vassasataṃ jīveti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto paṭācāraṃ theriṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrrede, beginnend mit „Yo ca vassasataṃ jīve“, hielt der Meister, während er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf die Theri Paṭācārā.

Sā kira sāvatthiyaṃ cattālīsakoṭivibhavassa seṭṭhino dhītā ahosi abhirūpā. Taṃ soḷasavassuddesikakāle sattabhūmikassa pāsādassa uparimatale rakkhantā vasāpesuṃ. Evaṃ santepi sā ekena attano cūḷūpaṭṭhākena saddhiṃ vippaṭipajji. Athassā mātāpitaro samajātikakule ekassa kumārassa paṭissuṇitvā vivāhadivasaṃ ṭhapesuṃ. Tasmiṃ upakaṭṭhe sā taṃ cūḷūpaṭṭhākaṃ āha – ‘‘maṃ kira asukakulassa nāma dassanti, mayi patikulaṃ gate mama paṇṇākāraṃ gahetvā āgatopi tattha pavesanaṃ na labhissasi, sace te mayi sineho atthi, idāneva [Pg.438] maṃ gahetvā yena vā tena vā palāyassū’’ti. ‘‘So sādhu, bhadde’’ti. ‘‘Tena hi ahaṃ sve pātova nagaradvārassa asukaṭṭhāne nāma ṭhassāmi, tvaṃ ekena upāyena nikkhamitvā tattha āgaccheyyāsī’’ti vatvā dutiyadivase saṅketaṭṭhāne aṭṭhāsi. Sāpi pātova kiliṭṭhaṃ vatthaṃ nivāsetvā kese vikkiritvā kuṇḍakena sarīraṃ makkhitvā kuṭaṃ ādāya dāsīhi saddhiṃ gacchantī viya gharā nikkhamitvā taṃ ṭhānaṃ agamāsi. So taṃ ādāya dūraṃ gantvā ekasmiṃ gāme nivāsaṃ kappetvā araññe khettaṃ kasitvā dārupaṇṇādīni āharati. Itarā kuṭena udakaṃ āharitvā sahatthā koṭṭanapacanādīni karontī attano pāpassa phalaṃ anubhoti. Athassā kucchiyaṃ gabbho patiṭṭhāsi. Sā paripuṇṇagabbhā ‘‘idha me koci upakārako natthi, mātāpitaro nāma puttesu muduhadayā honti, tesaṃ santikaṃ maṃ nehi, tattha me gabbhavuṭṭhānaṃ bhavissatī’’ti sāmikaṃ yāci. So ‘‘kiṃ, bhadde, kathesi, maṃ disvā tava mātāpitaro vividhā kammakāraṇā kareyyuṃ, na sakkā mayā tattha gantu’’nti paṭikkhipi. Sā punappunaṃ yācitvāpi gamanaṃ alabhamānā tassa araññaṃ gatakāle paṭivissake āmantetvā ‘‘sace so āgantvā maṃ apassanto ‘kahaṃ gatā’ti pucchissati, mama attano kulagharaṃ gatabhāvaṃ ācikkheyyāthā’’ti vatvā gehadvāraṃ pidahitvā pakkāmi. Sopi āgantvā taṃ apassanto paṭivissake pucchitvā taṃ pavattiṃ sutvā ‘‘nivattessāmi na’’nti anubandhitvā taṃ disvā nānappakāraṃ yāciyamānopi nivattetuṃ nāsakkhi. Athassā ekasmiṃ ṭhāne kammajavātā caliṃsu. Sā ekaṃ gacchantaraṃ pavisitvā, ‘‘sāmi, kammajavātā me calitā’’ti vatvā bhūmiyaṃ nipajjitvā samparivattamānā kicchena dārakaṃ vijāyitvā ‘‘yassatthāyāhaṃ kulagharaṃ gaccheyyaṃ, so attho nipphanno’’ti punadeva tena saddhiṃ gehaṃ āgantvā vāsaṃ kappesi.

Es heißt, sie war die überaus schöne Tochter eines Großkaufmanns in Sāvatthī, der ein Vermögen von vierhundert Millionen besaß. Als sie etwa sechzehn Jahre alt war, ließ man sie auf der obersten Etage eines siebenstöckigen Palastes wohnen, wobei man sie streng bewachte. Doch obwohl dem so war, ging sie mit einem ihrer eigenen niederen Diener ein ungebührliches Verhältnis ein. Daraufhin gaben ihre Eltern einem jungen Mann aus einer Familie gleichen Standes ihr Wort und setzten den Hochzeitstag fest. Als dieser Tag herannahte, sprach sie zu jenem niederen Diener: „Man wird mich gewiss einer bestimmten Familie übergeben. Wenn ich erst im Hause des Ehemannes bin, wirst du dort keinen Zutritt mehr erhalten, selbst wenn du mit Geschenken für mich dorthin kommst. Wenn du mich liebst, so nimm mich jetzt sofort und fliehe mit mir, wohin auch immer!“ Er antwortete: „Sehr wohl, meine Liebe!“ Er sprach weiter: „Wenn dem so ist, werde ich morgen früh an einer bestimmten Stelle des Stadttors warten. Finde du eine List, um zu entkommen, und komm dorthin!“ Nach diesen Worten wartete er am folgenden Tag am vereinbarten Treffpunkt. Auch sie zog am frühen Morgen ein schmutziges Gewand an, zerzauste ihr Haar, beschmierte ihren Körper mit Reiskleie, nahm einen Wassertopf und verließ das Haus, als ob sie zusammen mit den Dienstmägden ginge, und begab sich an jenen Ort. Er nahm sie mit sich, reiste weit weg, ließ sich in einem Dorf nieder, bestellte im Wald ein Feld und brachte Brennholz, Blätter und Ähnliches herbei. Sie wiederum holte Wasser mit dem Krug und verrichtete mit eigenen Händen Arbeiten wie das Stampfen des Reises und das Kochen, wobei sie die Frucht ihrer eigenen schlechten Tat erfuhr. Später empfing sie ein Kind in ihrem Leibe. Als die Schwangerschaft vollendet war, bat sie ihren Ehemann: „Hier habe ich niemanden, der mir Beistand leisten kann. Eltern haben wahrlich ein weiches Herz für ihre Kinder. Bringe mich zu ihnen; dort werde ich entbinden.“ Er wies dies zurück und sagte: „Was redest du da, meine Liebe? Wenn deine Eltern mich sehen, werden sie mich auf verschiedenste Weise bestrafen. Ich kann unmöglich dorthin gehen.“ Obwohl sie ihn wiederholt bat, erhielt sie keine Erlaubnis zur Abreise. Als er eines Tages in den Wald gegangen war, rief sie die Nachbarn herbei und sprach: „Wenn er zurückkehrt und mich nicht findet und fragt: ‚Wohin ist sie gegangen?‘, so sagt ihm bitte, dass ich zum Haus meiner Eltern gegangen bin.“ Nach diesen Worten schloss sie die Haustür ab und machte sich auf den Weg. Als auch er zurückkehrte, sie nicht vorfand und die Nachbarn befragte, erfuhr er davon. Mit dem Gedanken: „Ich werde sie zurückholen“, eilte er ihr hinterher. Als er sie einholte und erblickte, gelang es ihm trotz vielfältigen Flehens nicht, sie zur Umkehr zu bewegen. Da setzten bei ihr an einem Ort die Geburtswehen ein. Sie begab sich in das Innere eines Gebüschs, sagte: „Mein Gatte, meine Geburtswehen haben eingesetzt“, legte sich auf die Erde, wälzte sich hin und her und brachte unter großen Mühen einen Knaben zur Welt. Mit dem Gedanken: „Der Zweck, dessentwegen ich zum Haus meiner Eltern gehen wollte, ist nun erfüllt“, kehrte sie wiederum mit ihm nach Hause zurück und setzte ihr gemeinsames Leben fort.

Tassā aparena samayena puna gabbho patiṭṭhahi. Sā paripuṇṇagabbhā hutvā purimanayeneva sāmikaṃ yācitvā gamanaṃ alabhamānā puttaṃ aṅkenādāya tatheva pakkamitvā tena anubandhitvā ‘‘tiṭṭhāhī’’ti vutte nivattituṃ na icchi. Atha nesaṃ gacchantānaṃ mahā akālamegho udapādi samantā vijjulatāhi ādittaṃ viya meghatthanitehi, bhijjamānaṃ viya [Pg.439] udakadhārānipātanirantaraṃ nabhaṃ ahosi. Tasmiṃ khaṇe tassā kammajavātā caliṃsu. Sā sāmikaṃ āmantetvā, ‘‘sāmi, kammajavātā me calitā, na sakkomi sandhāretuṃ, anovassakaṭṭhānaṃ me jānāhī’’ti āha. So hatthagatāya vāsiyā ito cito ca upadhārento ekasmiṃ vammikamatthake jātaṃ gumbaṃ disvā chindituṃ ārabhi. Atha naṃ vammikato nikkhamitvā ghoraviso āsīviso ḍaṃsi. Taṅkhaṇaññevassa sarīraṃ antosamuṭṭhitāhi aggijālāhi ḍayhamānaṃ viya nīlavaṇṇaṃ hutvā tattheva pati. Itarāpi mahādukkhaṃ anubhavamānā tassa āgamanaṃ olokentīpi taṃ adisvāva aparampi puttaṃ vijāyi. Dve dārakā vātavuṭṭhivegaṃ asahamānā mahāviravaṃ viravanti. Sā ubhopi te urantare katvā dvīhi jaṇṇukehi ceva hatthehi ca bhūmiyaṃ uppīḷetvā tathā ṭhitāva rattiṃ vītināmesi. Sakalasarīraṃ nillohitaṃ viya paṇḍupalāsavaṇṇaṃ ahosi. Sā uṭṭhite aruṇe maṃsapesivaṇṇaṃ ekaṃ puttaṃ aṅkenādāya itaraṃ aṅguliyā gahetvā ‘‘ehi, tāta, pitā te ito gato’’ti vatvā sāmikassa gatamaggena gacchantī taṃ vammikamatthake kālaṃ katvā patitaṃ nīlavaṇṇaṃ thaddhasarīraṃ disvā ‘‘maṃ nissāya mama sāmiko panthe mato’’ti rodantī paridevantī pāyāsi.

Später empfing sie wiederum ein Kind. Als ihre Schwangerschaft vollendet war, bat sie ihren Gatten genau wie zuvor; und als sie wiederum keine Erlaubnis zur Abreise erhielt, nahm sie ihr Kind auf die Hüfte, brach in gleicher Weise auf und weigerte sich umzukehren, selbst als ihr Ehemann ihr nacheilte und rief: „Bleib stehen!“ Während sie so ihres Weges gingen, zog plötzlich ein schweres, unzeitiges Unwetter auf. Durch Blitze ringsum schien der Himmel wie in Flammen zu stehen, durch das Donnern schien er zu bersten, und es goss unaufhörlich in Strömen herab. In jenem Augenblick setzten bei ihr die Geburtswehen ein. Sie rief ihren Ehemann und sagte: „Mein Gatte, meine Geburtswehen haben eingesetzt, ich kann mich nicht mehr aufrecht halten. Finde einen Ort für mich, der vor dem Regen geschützt ist!“ Mit der Axt, die er in der Hand hielt, suchte er hier und dort; als er einen Busch erblickte, der auf der Spitze eines Ameisenhügels gewachsen war, begann er, diesen abzuschneiden. Da kam eine schrecklich giftige Kobra aus dem Ameisenhügel hervor und biss ihn. Im selben Augenblick färbte sich sein Körper dunkelblau, als ob er von im Inneren lodernden Flammen verbrannt würde, und er stürzte genau dort nieder. Auch sie erlitt große Qualen, und während sie vergeblich nach seiner Rückkehr Ausschau hielt, gebar sie, ohne ihn je wiederzusehen, ihren zweiten Sohn. Da die beiden kleinen Kinder die Gewalt von Wind und Regen nicht ertragen konnten, schrien sie laut auf. Sie nahm beide an ihre Brust, stützte sich auf Hände und Knie auf der Erde ab und verbrachte so verharrend die ganze Nacht. Ihr ganzer Körper wurde blass wie ein welkes Blatt, als ob kein Blut mehr in ihm wäre. Als die Morgenröte aufstieg, nahm sie den einen neugeborenen Sohn, der rot wie ein Stück Fleisch war, auf den Arm, ergriff den anderen an den Fingern und sagte: „Komm, mein Kind, dein Vater ist hierhin gegangen.“ Sie folgte dem Pfad ihres Ehemannes; als sie ihn auf der Spitze des Ameisenhügels tot liegen sah, mit starrem, dunkelblau verfärbtem Körper, weinte und klagte sie: „Meinetwegen ist mein Ehemann auf dem Weg gestorben!“ und ging weiter.

Sā sakalarattiṃ devena vuṭṭhattā aciravatiṃ nadiṃ jaṇṇuppamāṇena kaṭippamāṇena thanappamāṇena udakena paripuṇṇaṃ disvā attano mandabuddhitāya dvīhi dārakehi saddhiṃ udakaṃ otarituṃ avisahantī jeṭṭhaputtaṃ orimatīre ṭhapetvā itaraṃ ādāya paratīraṃ gantvā sākhābhaṅgaṃ attharitvā nipajjāpetvā ‘‘itarassa santikaṃ gamissāmī’’ti bālaputtakaṃ pahāya tarituṃ asakkontī punappunaṃ nivattitvā olokayamānā pāyāsi. Athassā nadīmajjhaṃ gatakāle eko seno taṃ kumāraṃ disvā ‘‘maṃsapesī’’ti saññāya ākāsato bhassi. Sā taṃ puttassatthāya bhassantaṃ disvā ubho hatthe ukkhipitvā ‘‘sūsū’’ti tikkhattuṃ mahāsaddaṃ nicchāresi. Seno dūrabhāvena taṃ asutvāva kumārakaṃ gahetvā vehāsaṃ uppatitvā gato. Orimatīre ṭhitaputto mātaraṃ nadīmajjhe ubho hatthe ukkhipitvā mahāsaddaṃ nicchārayamānaṃ disvā [Pg.440] ‘‘maṃ pakkosatī’’ti saññāya vegena udake pati. Itissā bālaputtaṃ seno hari, jeṭṭhaputto udakena vūḷho.

Da es die ganze Nacht geregnet hatte, sah sie, dass der Fluss Aciravatī voller Wasser war, das knietief, hüfttief und brusttief stand. Wegen ihres verwirrten Geistes wagte sie es nicht, mit beiden Kindern zusammen ins Wasser zu steigen. Sie ließ ihren ältesten Sohn am diesseitigen Ufer zurück, nahm das neugeborene Kind mit sich und überquerte den Fluss zum jenseitigen Ufer. Dort breitete sie abgebrochene Zweige aus, legte den Säugling darauf und dachte: „Ich will nun zu dem anderen zurückkehren.“ Doch unfähig, das neugegebene Kind einfach so zurückzulassen, um den Fluss erneut zu durchqueren, wandte sie sich auf ihrem Weg immer wieder um, um nach ihm zu sehen. Als sie die Mitte des Flusses erreicht hatte, erblickte ein Falke das Kind und stürzte in der Annahme, es handle sich um ein Stück Fleisch, vom Himmel herab. Als sie sah, wie der Raubvogel auf ihren Sohn herabstürzte, hob sie beide Hände und stieß dreimal den lauten Schrei „Schu, schu!“ aus. Doch wegen der weiten Entfernung hörte der Falke den Schrei überhaupt nicht, packte das Kind und flog damit hoch in den Himmel davon. Als der ältere Sohn, der am diesseitigen Ufer wartete, sah, wie seine Mutter mitten im Fluss beide Hände hob und laut schrie, dachte er: „Sie ruft mich!“, und lief eilig ins Wasser hinein. So trug der Falke ihr neugeborenes Kind davon, und der älteste Sohn wurde von der Strömung fortgerissen.

Sā ‘‘eko me putto senena gahito, eko udakena vūḷho, panthe me pati mato’’ti rodantī paridevantī gacchamānā sāvatthito āgacchantaṃ ekaṃ purisaṃ disvā pucchi – ‘‘kattha vāsikosi, tātā’’ti? ‘‘Sāvatthivāsikomhi, ammā’’ti. ‘‘Sāvatthinagare asukavīthiyaṃ evarūpaṃ asukakulaṃ nāma atthi, jānāsi, tātā’’ti? ‘‘Jānāmi, amma, taṃ pana mā pucchi, sace aññaṃ jānāsi pucchā’’ti. ‘‘Aññena me kammaṃ natthi, tadeva pucchāmi, tātā’’ti. ‘‘Amma, tvaṃ attano anācikkhituṃ na desi, ajja te sabbarattiṃ devo vassanto diṭṭho’’ti. ‘‘Diṭṭho me, tāta, mayhameveso sabbarattiṃ vuṭṭho, na aññassa. Mayhaṃ pana vuṭṭhakāraṇaṃ pacchā te kathessāmi, etasmiṃ tāva me seṭṭhigehe pavattiṃ kathehī’’ti. ‘‘Amma, ajja rattiṃ seṭṭhiñca seṭṭhibhariyañca seṭṭhiputtañcāti tayopi jane avattharamānaṃ gehaṃ pati, te ekacitakasmiṃ jhāyanti. Esa dhūmo paññāyati, ammā’’ti. Sā tasmiṃ khaṇe nivatthavatthaṃ patamānaṃ na sañjāni, ummattikabhāvaṃ patvā yathājātāva rodantī paridevantī –

Während sie weinend und klagend umherging und dachte: „Mein einer Sohn wurde von einem Falken geraubt, der andere wurde vom Wasser fortgeschwemmt, auf dem Weg ist mein Ehemann gestorben“, sah sie einen Mann, der aus Sāvatthī kam, und fragte ihn: „Wo wohnst du, mein Lieber?“ – „Ich bin ein Einwohner von Sāvatthī, Mutter.“ – „In der Stadt Sāvatthī gibt es in jener bestimmten Straße eine Familie namens Soundso. Kennst du sie, mein Lieber?“ – „Ich kenne sie, Mutter. Doch frage lieber nicht nach ihnen! Wenn du nach etwas anderem fragen willst, so frage.“ – „Ich habe mit keinem anderen zu tun, ich frage nur nach ebendieser Familie, mein Lieber.“ – „Mutter, du lässt mich nicht schweigen. Hast du heute Nacht den strömenden Regen gesehen, der die ganze Nacht anhielt?“ – „Ich habe ihn gesehen, mein Lieber. Doch nur über mir allein hat es die ganze Nacht geregnet, über keinem anderen. Den Grund für meinen Regen werde ich dir später erzählen; erzähle mir erst einmal, was im Hause jenes Großkaufmanns geschehen ist.“ – „Mutter, heute Nacht stürzte das Haus ein und erschlug alle drei Personen – den Großkaufmann, die Gattin des Großkaufmanns und den Sohn des Großkaufmanns. Sie werden nun auf einem einzigen Scheiterhaufen verbrannt. Dort drüben sieht man den Rauch, Mutter.“ In diesem Augenblick bemerkte sie nicht einmal, dass ihr Gewand herabfiel. Sie verlor den Verstand und lief, nackt wie bei ihrer Geburt, weinend und klagend umher:

‘‘Ubho puttā kālakatā, panthe mayhaṃ patī mato;

Mātā pitā ca bhātā ca, ekacitamhi ḍayhare’’ti. (apa. therī 2.2.498) –

„Beide Söhne sind gestorben, auf dem Weg ist mein Ehemann gestorben; Mutter, Vater und auch der Bruder verbrennen auf einem einzigen Scheiterhaufen.“

Vilapantī paribbhami. Manussā taṃ disvā ‘‘ummattikā ummattikā’’ti kacavaraṃ gahetvā paṃsuṃ gahetvā matthake okirantā leḍḍūhi paharanti. Satthā jetavanamahāvihāre aṭṭhaparisamajjhe nisīditvā dhammaṃ desento taṃ āgacchamānaṃ addasa kappasatasahassaṃ pūritapāramiṃ abhinīhārasampannaṃ.

Wehklagend irrte sie umher. Als die Menschen sie sahen, riefen sie: „Eine Verrückte! Eine Verrückte!“, nahmen Kehricht und Staub, streuten es auf ihr Haupt und bewarfen sie mit Erdschollen. Der Erhabene, der im großen Kloster Jetavana inmitten der achtfachen Versammlung saß und die Lehre verkündete, sah sie herannahen – sie, die durch einhunderttausend Weltzeitalter hindurch die Vollkommenheiten erfüllt hatte und mit dem festen Entschluss gesegnet war.

Sā kira padumuttarabuddhakāle padumuttarasatthārā ekaṃ vinayadharattheriṃ bāhāya gahetvā nandanavane ṭhapentaṃ viya etadaggaṭṭhāne ṭhapiyamānaṃ disvā ‘‘ahampi tumhādisassa buddhassa santike vinayadharattherīnaṃ aggaṭṭhānaṃ labheyya’’nti adhikāraṃ katvā patthanaṃ ṭhapesi. Padumuttarabuddho anāgataṃsañāṇaṃ pattharitvā patthanāya samijjhanabhāvaṃ ñatvā ‘‘anāgate gotamabuddhassa nāma sāsane ayaṃ paṭācārā nāmena vinayadharattherīnaṃ aggā [Pg.441] bhavissatī’’ti byākāsi. Taṃ evaṃ patthitapatthanaṃ abhinīhārasampannaṃ satthā dūratova āgacchantiṃ disvā ‘‘imissā ṭhapetvā maṃ añño avassayo bhavituṃ samattho nāma natthī’’ti cintetvā taṃ yathā vihārābhimukhaṃ āgacchati, evaṃ akāsi. Parisā taṃ disvāva ‘‘imissā ummattikāya ito āgantuṃ mā daditthā’’ti āha. Satthā ‘‘apetha, mā naṃ vārayitthā’’ti vatvā avidūraṭṭhānaṃ āgatakāle ‘‘satiṃ paṭilabha bhaginī’’ti āha. Sā taṃ khaṇaṃyeva buddhānubhāvena satiṃ paṭilabhi. Tasmiṃkāle nivatthavatthassa patitabhāvaṃ sallakkhetvā hirottappaṃ paccupaṭṭhāpetvā ukkuṭikaṃ nisīdi. Athassā eko puriso uttarasāṭakaṃ khipi. Sā taṃ nivāsetvā satthāraṃ upasaṅkamitvā suvaṇṇavaṇṇesu pādesu pañcapatiṭṭhitena vanditvā, ‘‘bhante, avassayo me hotha, patiṭṭhā me hotha. Ekañhi me puttaṃ seno gaṇhi, eko udakena vūḷho, panthe me pati mato, mātāpitaro ceva me bhātā ca gehena avatthaṭā ekacitakasmiṃ jhāyantī’’ti.

Zur Zeit des Buddhas Padumuttara hatte sie nämlich gesehen, wie der Meister Padumuttara eine Vinaya-kundige Nonne beim Arm nahm und sie in den höchsten Rang erhob, gleichsam als setzte er sie im Nandana-Hain nieder. Da vollbrachte sie ein großes Verdienstwerk und äußerte den Wunsch: „Möge auch ich in der Gegenwart eines Buddhas wie Euch den höchsten Rang unter den Vinaya-kundigen Nonnen erlangen!“ Der Buddha Padumuttara spürte mit seinem Wissen um die Zukunft die Erfüllung ihres Wunsches und verkündete: „In der Zukunft, unter der Lehre des Buddhas namens Gotama, wird diese Frau unter dem Namen Paṭācārā die Vorzüglichste unter den Vinaya-kundigen Nonnen sein.“ Als der Meister sie, die einen solchen Wunsch gehegt hatte und mit dem festen Entschluss gesegnet war, von Weitem herankommen sah, dachte er: „Für sie gibt es außer mir keine andere Zuflucht, die imstande wäre, ihr Beistand zu leisten“, und er bewirkte, dass sie sich direkt dem Kloster zuwandte. Sobald die Versammlung sie sah, riefen sie: „Lasst diese Verrückte nicht hierher kommen!“ Der Meister jedoch sagte: „Weicht zurück, haltet sie nicht auf!“ und als sie in seine Nähe kam, sprach er: „Gewinne deine Achtsamkeit wieder, Schwester!“ In ebendiesem Augenblick erlangte sie durch die Macht des Buddhas ihre Achtsamkeit zurück. In jenem Moment bemerkte sie, dass ihr Gewand heruntergefallen war; da regten sich Scham und Scheu vor dem Bösen (hirottappa) in ihr, und sie kauerte sich nieder. Da warf ihr ein Mann ein Obergewand zu. Sie legte es an, trat an den Meister heran, verehrte seine goldglänzenden Füße mit der fünffachen Niederwerfung und sprach: „Ehrwürdiger Herr, seid meine Zuflucht, seid meine Stütze! Denn mein einer Sohn wurde von einem Falken geraubt, der andere wurde vom Wasser fortgeschwemmt, auf dem Weg starb mein Ehemann, und meine Eltern sowie mein Bruder wurden vom Haus erschlagen und verbrennen nun auf einem einzigen Scheiterhaufen.“

Satthā tassā vacanaṃ sutvā ‘‘paṭācāre, mā cintayi, tava tāṇaṃ saraṇaṃ avassayo bhavituṃ samatthasseva santikaṃ āgatāsi. Yathā hi tava idāni eko puttako senena gahito, eko udakena vūḷho, panthe pati mato, mātāpitaro ceva bhātā ca gehena avatthaṭā; evameva imasmiṃ saṃsāre puttādīnaṃ matakāle tava rodantiyā paggharitaassu catunnaṃ mahāsamuddānaṃ udakato bahutara’’nti vatvā imaṃ gāthamāha –

Als der Meister ihre Worte hörte, sprach er: „Paṭācārā, sorge dich nicht! Du bist zu demjenigen gelangt, der wahrlich imstande ist, dein Schutz, deine Zuflucht und deine Stütze zu sein. So wie jetzt dein einer Sohn von einem Falken geraubt wurde, der andere vom Wasser fortgeschwemmt wurde, dein Ehemann auf dem Weg starb und deine Eltern sowie dein Bruder vom Haus erschlagen wurden; genau so sind in diesem Daseinskreislauf (Saṃsāra) die Tränen, die du beim Tod von Söhnen und anderen weinend vergossen hast, weit mehr als das Wasser der vier großen Weltmeere.“ Nachdem er dies gesagt hatte, sprach er diese Strophe:

‘‘Catūsu samuddesu jalaṃ parittakaṃ,Tato bahuṃ assujalaṃ anappakaṃ;

Dukkhena phuṭṭhassa narassa socanā,Kiṃ kāraṇā amma tuvaṃ pamajjasī’’ti.

„Das Wasser in den vier Weltmeeren ist gering, weit mehr als dieses ist das Tränenwasser, das reichlich fließt. Es klagt der Mensch, wenn er vom Leid getroffen wird – aus welchem Grunde, liebe Tochter, bist du so nachlässig?“

Evaṃ satthari anamataggapariyāyaṃ kathente tassa sarīre soko tanuttaṃ agamāsi. Atha naṃ tanubhūtasokaṃ ñatvā puna satthā āmantetvā ‘‘paṭācāre puttādayo nāma paralokaṃ gacchantassa tāṇaṃ vā leṇaṃ vā saraṇaṃ vā bhavituṃ na sakkonti, tasmā vijjamānāpi te na santiyeva, paṇḍitena pana sīlaṃ visodhetvā attano nibbānagāmimaggaṃ khippameva sodhetuṃ vaṭṭatī’’ti vatvā dhammaṃ desento imā gāthā abhāsi –

Während der Meister so die Lehrrede vom anfangslosen Daseinskreislauf (Anamatagga-Sutta) verkündete, schwand der Kummer in ihrem Körper dahin. Als der Meister erkannte, dass ihr Kummer nachgelassen hatte, sprach er sie erneut an: „Paṭācārā, Söhne und andere Verwandte können für jemanden, der in die jenseitige Welt geht, weder Schutz noch Zuflucht noch Schirm sein. Daher sind sie, selbst wenn sie existieren, in Wahrheit nicht da. Ein Weiser aber sollte seine Tugend (Sīla) läutern und sogleich den Pfad reinigen, der zu seinem eigenen Nibbāna führt.“ Nachdem er dies gesagt hatte, verkündete er, um die Lehre darzulegen, diese Strophen:

‘‘Na [Pg.442] santi puttā tāṇāya, na pitā nāpi bandhavā;

Antakenādhipannassa, natthi ñātīsu tāṇatā. (dha. pa. 288;

apa. therī 2.2.501);

„Weder Söhne gewähren Schutz, noch Vater, noch Verwandte; für den, der vom Tod ergriffen ist, gibt es keinen Schutz unter den Angehörigen.“

‘‘Etamatthavassaṃ ñatvā, paṇḍito sīlasaṃvuto;

Nibbānagamanaṃ maggaṃ, khippameva visodhaye’’ti. (dha. pa. 289);

„Wenn der Weise diese Bedeutung erkannt hat, gezügelt in Tugend (Sīla), sollte er alsbald den Pfad reinigen, der zum Nibbāna führt.“

Desanāvasāne paṭācārā mahāpathaviyaṃ paṃsuparimāṇe kilese jhāpetvā sotāpattiphale patiṭṭhahi, aññepi bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti. Sā pana sotāpannā hutvā satthāraṃ pabbajjaṃ yāci. Satthā taṃ bhikkhunīnaṃ santikaṃ pahiṇitvā pabbājesi. Sā laddhūpasampadā paṭitācārattā paṭācārātveva paññāyi. Sā ekadivasaṃ kuṭena udakaṃ ādāya pāde dhovantī udakaṃ āsiñci, taṃ thokaṃ gantvā pacchijji. Dutiyavāre āsittaṃ tato dūrataraṃ agamāsi. Tatiyavāre āsittaṃ tatopi dūrataranti. Sā tadeva ārammaṇaṃ gahetvā tayo vaye paricchinditvā ‘‘mayā paṭhamaṃ āsittaṃ udakaṃ viya ime sattā paṭhamavayepi maranti, tato dūrataraṃ gataṃ dutiyavāre āsittaṃ udakaṃ viya majjhimavayepi maranti, tatopi dūrataraṃ gataṃ tatiyavāre āsittaṃ udakaṃ viya pacchimavayepi marantiyevā’’ti cintesi. Satthā gandhakuṭiyaṃ nisinnova obhāsaṃ pharitvā tassā sammukhe ṭhatvā kathento viya ‘‘evametaṃ paṭācāre, pañcannampi khandhānaṃ udayabbayaṃ apassantassa vassasataṃ jīvanato tesaṃ udayabbayaṃ passantassa ekāhampi ekakkhaṇampi jīvitaṃ seyyo’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento gāthamāha –

Am Ende der Lehrrede vernichtete Patācārā jene Befleckungen (kilesas), die so zahlreich wie der Staub auf der großen Erde sind, mit dem Pfadwissen und gründete in der Frucht des Stromeintritts. Auch viele andere erlangten die Frucht des Stromeintritts und weitere Heilsstufen. Als sie nun eine Stromeingetretene geworden war, bat sie den Meister um die Ordination. Der Meister sandte sie zu den Nonnen und ließ sie ordinieren. Nachdem sie die höhere Ordination (upasampadā) erhalten hatte, wurde sie wegen ihres klugen Wandels einfach unter dem Namen Patācārā („die mit dem klugen Wandel“) bekannt. Eines Tages nahm sie mit einem Krug Wasser, um sich die Füße zu waschen, und goss das Wasser aus. Es floss ein kleines Stück und versickerte. Das beim zweiten Mal ausgegossene Wasser floss weiter als das erste. Das beim dritten Mal ausgegossene Wasser floss noch weiter als jenes. Dieses Ereignis als Meditationsobjekt nehmend, teilte sie die drei Lebensalter ein und dachte: „Wie das von mir zuerst ausgegossene Wasser, so sterben diese Wesen schon im ersten Lebensalter; wie das beim zweiten Mal ausgegossene Wasser, das weiter floss, so sterben sie auch im mittleren Lebensalter; wie das beim dritten Mal ausgegossene Wasser, das noch weiter floss, so sterben sie gewiss auch im letzten Lebensalter.“ Der Meister, der in seiner Duftkammer (gandhakuṭi) saß, sandte eine Lichtstrahlung aus, stand gleichsam direkt vor ihr und sprach zu ihr: „So ist es, Patācārā! Wertvoller als ein hundertjähriges Leben eines Menschen, der das Entstehen und Vergehen der fünf Daseinsgruppen nicht sieht, ist selbst nur ein einziger Tag oder ein einziger Augenblick im Leben eines Menschen, der deren Entstehen und Vergehen sieht.“ Nachdem er so gesprochen und den Faden der Lehrrede verknüpft hatte, verkündete er das Dhamma und sprach folgende Strophe:

113.

113.

‘‘Yo ca vassasataṃ jīve, apassaṃ udayabbayaṃ;

Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, passato udayabbaya’’nti.

„Wer auch hundert Jahre leben mag, ohne das Entstehen und Vergehen zu schauen; besser ist ein einziger Tag des Lebens für den, der Entstehen und Vergehen schaut.“

Tattha apassaṃ udayabbayanti pañcannaṃ khandhānaṃ pañcavīsatiyā lakkhaṇehi udayañca vayañca apassanto. Passato udayabbayanti tesaṃ udayañca vayañca passantassa. Itarassa jīvanato ekāhampi jīvitaṃ seyyoti.

Dabei bedeutet „ohne das Entstehen und Vergehen zu schauen“ (apassaṃ udayabbayaṃ): ohne das Entstehen und Vergehen der fünf Daseinsgruppen (khandhas) anhand der fünfundzwanzig Merkmale (lakkhaṇas) zu sehen. „Für den, der Entstehen und Vergehen schaut“ (passato udayabbayaṃ) bedeutet: für einen, der deren Entstehen und Vergehen sieht. Besser als das Leben des anderen (der es nicht sieht) ist selbst ein einziger Tag des Lebens.

Desanāvasāne paṭācārā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi.

Am Ende der Lehrrede erlangte Patācārā zusammen mit den analytischen Wissenszweigen (paṭisambhidās) die Heiligkeit (Arahatschaft).

Paṭācārātherīvatthu dvādasamaṃ.

Die Geschichte der Theri Patācārā, die zwölfte, ist hiermit abgeschlossen.

13. Kisāgotamīvatthu

13. Die Geschichte von Kisāgotamī

Yo [Pg.443] ca vassasataṃ jīveti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto kisāgotamiṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrrede, beginnend mit „Yo ca vassasataṃ jīve“, verkündete der Meister, als er im Jetavana-Kloster weilte, in Bezug auf Kisāgotamī.

Sāvatthiyaṃ kirekassa seṭṭhissa gehe cattālīsakoṭidhanaṃ aṅgārā eva hutvā aṭṭhāsi. Seṭṭhi taṃ disvā uppannasoko āhāraṃ paṭikkhipitvā mañcake nipajji. Tasseko sahāyako gehaṃ gantvā, ‘‘samma, kasmā socasī’’ti pucchitvā taṃ pavattiṃ sutvā, ‘‘samma, mā soci, ahaṃ ekaṃ upāyaṃ jānāmi, taṃ karohī’’ti. ‘‘Kiṃ karomi, sammā’’ti? Attano āpaṇe kilañjaṃ pasāretvā tattha te aṅgāre rāsiṃ katvā vikkiṇanto viya nisīda, āgatāgatesu manussesu ye evaṃ vadanti – ‘‘sesajanā vatthatelamadhuphāṇitādīni vikkiṇanti, tvaṃ pana aṅgāre vikkiṇanto nisinno’’ti. Te vadeyyāsi – ‘‘attano santakaṃ avikkiṇanto kiṃ karomī’’ti? Yo pana taṃ evaṃ vadati ‘‘sesajanā vatthatelamadhuphāṇitādīni vikkiṇanti, tvaṃ pana hiraññasuvaṇṇaṃ vikkiṇanto nisinno’’ti. Taṃ vadeyyāsi ‘‘kahaṃ hiraññasuvaṇṇa’’nti. ‘‘Ida’’nti ca vutte ‘‘āhara, tāva na’’nti hatthehi paṭiccheyyāsi. Evaṃ dinnaṃ tava hatthe hiraññasuvaṇṇaṃ bhavissati. Sā pana sace kumārikā hoti, tava gehe puttassa naṃ āharitvā cattālīsakoṭidhanaṃ tassā niyyādetvā tāya dinnaṃ valañjeyyāsi. Sace kumārako hoti, tava gehe vayappattaṃ dhītaraṃ tassa datvā cattālīsakoṭidhanaṃ niyyādetvā tena dinnaṃ valañjeyyāsīti. So ‘‘bhaddako upāyo’’ti attano āpaṇe aṅgāre rāsiṃ katvā vikkiṇanto viya nisīdi. Ye pana naṃ evamāhaṃsu – ‘‘sesajanā vatthatelamadhuphāṇitādīni vikkiṇanti, kiṃ pana tvaṃ aṅgāre vikkiṇanto nisinno’’ti? Tesaṃ ‘‘attano santakaṃ avikkiṇanto kiṃ karomī’’ti paṭivacanaṃ adāsi. Athekā gotamī nāma kumārikā kisasarīratāya kisāgotamīti paññāyamānā parijiṇṇakulassa dhītā attano ekena kiccena āpaṇadvāraṃ gantvā taṃ seṭṭhiṃ disvā evamāha – ‘‘kiṃ, tāta, sesajanā vatthatelamadhuphāṇitādīni vikkiṇanti, tvaṃ hiraññasuvaṇṇaṃ vikkiṇanto nisinno’’ti? ‘‘Kahaṃ, amma, hiraññasuvaṇṇa’’nti? ‘‘Nanu ‘tvaṃ tadeva gahetvā nisinnosī’ti, āhara, tāva naṃ, ammā’’ti. Sā hatthapūraṃ gahetvā tassa hatthesu ṭhapesi, taṃ hiraññasuvaṇṇameva ahosi.

In Sāvatthī, so heißt es, verwandelte sich im Haus eines Kaufmanns ein Vermögen von vierzig Millionen (koṭi) in lauter Kohle. Als der Kaufmann dies sah, wurde er von großem Kummer übermannt, verweigerte die Nahrungsaufnahme und legte sich auf sein Bett. Ein Freund von ihm kam in sein Haus, fragte ihn: „Mein Freund, warum grämst du dich?“, hörte sich den Vorfall an und sagte: „Mein Freund, gräme dich nicht! Ich kenne ein Mittel; tue Folgendes.“ „Was soll ich tun, mein Freund?“, fragte dieser. „Breite auf deinem Marktstand eine Matte aus, häufe jene Kohlen darauf auf und setze dich hin, als ob du sie verkaufen wolltest. Wenn unter den vorbeikommenden Menschen manche so sprechen: ‚Die anderen Leute verkaufen Kleider, Öl, Honig, Melasse und dergleichen, du aber sitzt hier und verkaufst Kohlen!‘ – dann antworte ihnen: ‚Was soll ich tun, wenn ich nicht mein eigenes Eigentum verkaufen soll?‘ Wenn aber jemand zu dir sagt: ‚Die anderen Leute verkaufen Kleider, Öl, Honig, Melasse und dergleichen, du aber sitzt hier und verkaufst Gold und Silber!‘ – dann frage ihn: ‚Wo ist denn das Gold und Silber?‘ Wenn er sagt: ‚Hier ist es!‘, dann antworte: ‚Bringe es mir her!‘ und nimm es mit deinen Händen entgegen. Wenn es dir so übergeben wird, wird es sich in deinen Händen in Gold und Silber verwandeln. Sollte diese Person nun ein junges Mädchen sein, so führe sie als Frau für deinen Sohn in dein Haus, übergib ihr das Vermögen von vierzig Millionen und genieße das, was sie dir davon gibt. Sollte es ein junger Mann sein, so gib ihm deine im heiratsfähigen Alter befindliche Tochter, übergib ihm das Vermögen von vierzig Millionen und genieße das, was er dir davon gibt.“ Er dachte: „Das ist ein gutes Mittel“, häufte an seinem Marktstand Kohlen auf und setzte sich hin, als ob er sie verkaufte. Denen, die zu ihm sagten: „Die anderen Leute verkaufen Kleider, Öl, Honig, Melasse und dergleichen; warum sitzt du hier und verkaufst Kohlen?“, gab er zur Antwort: „Was soll ich tun, wenn ich nicht mein eigenes Eigentum verkaufen soll?“ Da kam ein junges Mädchen namens Gotamī – die wegen ihres mageren Körpers als Kisāgotamī („die magere Gotamī“) bekannt war und die Tochter einer verarmten Familie war – in einer eigenen Angelegenheit an den Ladeneingang. Als sie den Kaufmann sah, sprach sie so zu ihm: „Wie ist das, lieber Vater? Die anderen Leute verkaufen Kleider, Öl, Honig, Melasse und dergleichen, du aber sitzt hier und verkaufst Gold und Silber?“ „Wo ist denn Gold und Silber, meine liebe Tochter?“, fragte er. „Sitzt du denn nicht da und hältst genau das? Bring es doch her, liebe Tochter!“ Als er dies sagte, nahm sie eine Handvoll davon und legte es in seine Hände; und siehe, es wurde sogleich zu reinem Gold und Silber.

Atha [Pg.444] naṃ seṭṭhi ‘‘kataraṃ te, amma, geha’’nti pucchitvā ‘‘asukaṃ nāmā’’ti vutte tassā assāmikabhāvaṃ ñatvā dhanaṃ paṭisāmetvā taṃ attano puttassa ānetvā cattālīsakoṭidhanaṃ paṭicchāpesi. Sabbaṃ hiraññasuvaṇṇameva ahosi. Tassā aparena samayena gabbho patiṭṭhahi. Sā dasamāsaccayena puttaṃ vijāyi. So padasā gamanakāle kālamakāsi. Sā adiṭṭhapubbamaraṇatāya taṃ jhāpetuṃ nīharante vāretvā ‘‘puttassa me bhesajjaṃ pucchissāmī’’ti matakaḷevaraṃ aṅkenādāya ‘‘api nu me puttassa bhesajjaṃ jānāthā’’ti pucchantī gharapaṭipāṭiyā vicarati. Atha naṃ manussā, ‘‘amma, tvaṃ ummattikā jātā, matakaputtassa bhesajjaṃ pucchantī vicarasī’’ti vadanti. Sā ‘‘avassaṃ mama puttassa bhesajjaṃ jānanakaṃ labhissāmī’’ti maññamānā vicarati. Atha naṃ eko paṇḍitapuriso disvā, ‘‘ayaṃ mama dhītā paṭhamaṃ puttakaṃ vijātā bhavissati adiṭṭhapubbamaraṇā, mayā imissā avassayena bhavituṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā āha – ‘‘amma, ahaṃ bhesajjaṃ na jānāmi, bhesajjajānanakaṃ pana jānāmī’’ti. ‘‘Ko jānāti, tātā’’ti? ‘‘Satthā, amma, jānāti, gaccha, taṃ pucchāhī’’ti. Sā ‘‘gamissāmi, tāta, pucchissāmi, tātā’’ti vatvā satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ ṭhitā pucchi – ‘‘tumhe kira me puttassa bhesajjaṃ jānātha, bhante’’ti? ‘‘Āma, jānāmī’’ti. ‘‘Kiṃ laddhuṃ vaṭṭatī’’ti? ‘‘Accharaggahaṇamatte siddhatthake laddhuṃ vaṭṭatī’’ti. ‘‘Labhissāmi, bhante’’. ‘‘Kassa pana gehe laddhuṃ vaṭṭatī’’ti? ‘‘Yassa gehe putto vā dhītā vā na koci matapubbo’’ti. Sā ‘‘sādhu, bhante’’ti satthāraṃ vanditvā mataputtakaṃ aṅkenādāya antogāmaṃ pavisitvā paṭhamagehassa dvāre ṭhatvā ‘‘atthi nu kho imasmiṃ gehe siddhatthako, puttassa kira me bhesajjaṃ eta’’nti vatvā ‘‘atthī’’ti vutte tena hi dethāti. Tehi āharitvā siddhatthakesu diyyamānesu ‘‘imasmiṃ gehe putto vā dhītā vā matapubbo koci natthi, ammā’’ti pucchitvā ‘‘kiṃ vadesi, amma? Jīvamānā hi katipayā, matakā eva bahukā’’ti vutte ‘‘tena hi gaṇhatha vo siddhatthake, netaṃ mama puttassa bhesajja’’nti paṭiadāsi.

Da fragte der Großkaufmann sie: „Welches ist dein Haus, liebe Tochter?“ Als sie antwortete: „Das und das an jenem Ort“, und er erfuhr, dass sie keinen Ehemann hatte, ließ er ihr Vermögen sichern, verheiratete sie mit seinem Sohn und vertraute ihr ein Vermögen von vierzig Millionen Goldstücken an. Dies alles bestand ausschließlich aus Gold und Silber. Nach einiger Zeit wurde sie schwanger. Nach Ablauf von zehn Monaten gebar sie einen Sohn. Als dieser im Alter war, zu Fuß zu gehen, verstarb er. Da sie zuvor noch nie den Tod erlebt hatte, hinderte sie diejenigen, die den Leichnam zur Verbrennung wegbringen wollten, dachte: „Ich will nach einer Medizin für meinen Sohn fragen“, nahm den toten Körper auf ihren Schoß, zog von Haus zu Haus und fragte: „Wißt ihr vielleicht eine Medizin für meinen Sohn?“ Da sagten die Leute zu ihr: „Liebe Frau, du bist wohl verrückt geworden, dass du umhergehst und nach Medizin für einen toten Sohn fragst!“ Doch sie ging weiter in dem Glauben: „Sicherlich werde ich jemanden finden, der eine Medizin für meinen Sohn kennt.“ Als ein weiser Mann sie sah, dachte er: „Diese junge Frau hat wohl ihren ersten Sohn geboren und noch nie zuvor den Tod gesehen; es ist recht, dass ich ihr eine Stütze bin.“ Und er sagte zu ihr: „Liebe Tochter, ich selbst kenne keine Medizin, aber ich kenne jemanden, der eine Medizin weiß.“ – „Wer weiß es, Vater?“, fragte sie. – „Der Meister, liebe Tochter, weiß es. Geh und frage ihn!“, antwortete er. Sie sagte: „Ich werde gehen, Vater, ich werde ihn fragen“, suchte den Erhabenen auf, erwies ihm die Ehrung, stellte sich an eine Seite und fragte: „Ist es wahr, o Herr, dass Ihr eine Medizin für meinen Sohn kennt?“ – „Ja, ich kenne eine“, antwortete er. – „Was muss man dafür beschaffen?“, fragte sie. – „Es ist nötig, eine Handvoll weiße Senfkörner zu beschaffen“, sprach er. – „Ich werde sie besorgen, o Herr. Aber aus wessen Haus sollen sie geholt werden?“ – „Aus einem Haus, in dem noch nie ein Sohn, eine Tochter oder sonst jemand gestorben ist.“ Sie sprach: „Es ist gut, o Herr“, verneigte sich vor dem Meister, nahm ihren toten Sohn auf den Schoß, betrat das Dorf, stellte sich vor die Tür des ersten Hauses und fragte: „Gibt es in diesem Haus weiße Senfkörner? Dies soll die Medizin für meinen Sohn sein.“ Als man ihr antwortete: „Ja, die gibt es“, sagte sie: „Dann gebt sie mir bitte.“ Als man sie herbeibrachte und ihr die Senfkörner geben wollte, fragte sie: „Liebe Mutter, ist in diesem Haus noch nie ein Sohn, eine Tochter oder sonst jemand gestorben?“ Man antwortete ihr: „Was sagst du da, liebe Frau? Die Lebenden sind nur wenige, die Toten aber sind viele!“ Da gab sie die Senfkörner zurück und sprach: „Dann nehmt eure Senfkörner wieder zurück; dies ist keine Medizin für meinen Sohn.“

Sā iminā nīyāmena ādito paṭṭhāya naṃ pucchantī vicari. Sā ekagehepi siddhatthake agahetvā sāyanhasamaye cintesi – ‘‘aho bhāriyaṃ [Pg.445] kammaṃ, ahaṃ ‘mameva putto mato’ti saññamakāsiṃ, sakalagāmepi pana jīvantehi matakāva bahutarā’’ti. Tassā evaṃ cintayamānāya puttasinehaṃ mudukahadayaṃ thaddhabhāvaṃ agamāsi. Sā puttaṃ araññe chaḍḍetvā satthu santikaṃ gantvā vanditvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Atha naṃ satthā ‘‘laddhā te ekaccharamattā siddhatthakā’’ti āha. ‘‘Na laddhā, bhante, sakalagāme jīvantehi matakāva bahutarā’’ti. Atha naṃ satthā ‘‘tvaṃ ‘mameva putto mato’ti sallakkhesi, dhuvadhammo esa sattānaṃ. Maccurājā hi sabbasatte aparipuṇṇajjhāsaye eva mahogho viya parikaḍḍhamānoyeva apāyasamudde pakkhipatī’’ti vatvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Auf diese Weise zog sie umher und fragte von Anfang an nach. Da sie aus keinem einzigen Haus Senfkörner erhalten hatte, dachte sie am Abend: „Oh, was für eine schwere Last! Ich dachte fälschlicherweise, nur mein Sohn sei gestorben; doch im ganzen Dorf gibt es weit mehr Tote als Lebende.“ Während sie so dachte, wurde ihr durch die Liebe zu ihrem Sohn zuvor weiches Herz fest. Sie legte das Kind im Wald ab, begab sich zum Meister, verneigte sich vor ihm und stellte sich an eine Seite. Da fragte sie der Meister: „Hast du die Handvoll Senfkörner erhalten?“ – „Nein, o Herr, ich habe sie nicht erhalten. Im ganzen Dorf gibt es weit mehr Tote als Lebende“, antwortete sie. Da sprach der Meister zu ihr: „Du dachtest: ‚Nur mein Sohn ist gestorben‘; doch dies ist das beständige Gesetz für alle Wesen. Denn der König des Todes reißt alle Wesen, deren Wünsche noch unerfüllt sind, wie eine gewaltige Flut mit sich fort und wirft sie in den Ozean des Verderbens.“ Nachdem er dies gesagt hatte, verkündete er die Lehre und sprach diesen Vers:

‘‘Taṃ puttapasusammattaṃ, byāsattamanasaṃ naraṃ;

Suttaṃ gāmaṃ mahoghova, maccu ādāya gacchatī’’ti. (dha. pa. 287);

„Den Menschen, der an Kindern und Vieh hängt, dessen Geist ganz daran gefesselt ist, den rafft der Tod hinweg wie eine gewaltige Flut ein schlafendes Dorf.“ (Dhp. 287)

Gāthāpariyosāne kisāgotamī sotāpattiphale patiṭṭhahi, aññepi bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende des Verses erlangte Kisāgotamī die Frucht des Stromeintritts; auch viele andere erlangten die Frucht des Stromeintritts und weitere Stufen der Heiligkeit.

Sā pana satthāraṃ pabbajjaṃ yāci, satthā taṃ bhikkhunīnaṃ santikaṃ pesetvā pabbājesi. Sā laddhūpasampadā kisāgotamī therīti paññāyi. Sā ekadivasaṃ uposathāgāre vāraṃ patvā dīpaṃ jāletvā nisinnā dīpajālā uppajjantiyo ca bhijjantiyo ca disvā ‘‘evameva ime sattā uppajjanti ceva nirujjhanti ca, nibbānappattā eva na paññāyantī’’ti ārammaṇaṃ aggahesi. Satthā gandhakuṭiyaṃ nisinnova obhāsaṃ pharitvā tassā sammukhe nisīditvā kathento viya ‘‘evameva, gotami, ime sattā dīpajālā viya uppajjanti ceva nirujjhanti ca, nibbānappattā eva na paññāyanti, evaṃ nibbānaṃ apassantānaṃ vassasataṃ jīvanato nibbānaṃ passantassa khaṇamattampi jīvitaṃ seyyo’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Sie bat den Meister um die Ordination. Der Meister sandte sie zu den Nonnen und ließ sie ordinieren. Nach dem Erhalt der höheren Weihe wurde sie als die Theri Kisāgotamī bekannt. Als sie eines Tages an der Reihe war, das Uposatha-Haus zu betreuen, zündete sie eine Lampe an. Während sie dasaß, beobachtete sie das Aufflackern und Erlöschen der Lampenflammen und nahm dies als Meditationsobjekt, indem sie dachte: „Ebenso erheben sich diese Wesen und vergehen wieder; nur jene, die das Nibbāna erreicht haben, sind nicht mehr wahrnehmbar.“ Der Meister, der in seiner Duftkammer saß, sandte eine Lichtstrahlung aus, erschien vor ihr, als stünde er ihr direkt gegenüber, und sprach: „Genauso ist es, Gotamī! Diese Wesen entstehen und vergehen wie die Lampenflammen; nur jene, die das Nibbāna erreicht haben, sind nicht mehr wahrnehmbar. Und für jemanden, der das Nibbāna nicht sieht, ist selbst ein hundertjähriges Leben weniger wert als ein einziger Augenblick des Lebens für jemanden, der das Nibbāna sieht.“ Nachdem er diesen Zusammenhang dargelegt hatte, verkündete er die Lehre und sprach folgenden Vers:

114.

114.

‘‘Yo ca vassasataṃ jīve, apassaṃ amataṃ padaṃ;

Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, passato amataṃ pada’’nti.

„Und wer auch hundert Jahre leben mag, ohne den pfadlosen Zustand des Unsterblichen zu sehen – wahrlich, besser ist ein einziger Tag im Leben dessen, der den Zustand des Unsterblichen sieht.“

Tattha amataṃ padanti maraṇavirahitakoṭṭhāsaṃ, amatamahānibbānanti attho. Sesaṃ purimasadisameva.

Darin bedeutet „amataṃ padaṃ“ den Bereich, der frei vom Tod ist, das unsterbliche, große Nibbāna; das ist der Sinn. Der Rest ist genau wie zuvor.

Desanāvasāne [Pg.446] kisāgotamī yathānisinnāva saha paṭisambhidāhi arahatte patiṭṭhahīti.

Am Ende der Lehrverkündigung erlangte Kisāgotamī, noch während sie dasaß, die Arahatschaft zusammen mit den analytischen Wissensarten.

Kisāgotamīvatthu terasamaṃ.

Die Geschichte von Kisāgotamī ist die dreizehnte.

14. Bahuputtikattherīvatthu

14. Die Geschichte der Theri Bahuputtikā.

Yo ca vassasataṃ jīveti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto bahuputtikaṃ theriṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrverkündigung, beginnend mit „Yo ca vassasataṃ jīve“, verkündete der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf die Theri Bahuputtikā.

Sāvatthiyaṃ kirekasmiṃ kule satta puttā satta ca dhītaro ahesuṃ. Te sabbepi vayappattā gehe patiṭṭhahitvā attano dhammatāya sukhappattā ahesuṃ. Tesaṃ aparena samayena pitā kālamakāsi. Mahāupāsikā sāmike naṭṭhepi na tāva kuṭumbaṃ vibhajati. Atha naṃ puttā āhaṃsu – ‘‘amma, amhākaṃ pitari naṭṭhe tuyhaṃ ko attho kuṭumbena, kiṃ mayaṃ taṃ upaṭṭhātuṃ na sakkomā’’ti. Sā tesaṃ kathaṃ sutvā tuṇhī hutvā punappunaṃ tehi vuccamānā ‘‘puttā maṃ paṭijaggissanti, kiṃ me visuṃ kuṭumbenā’’ti sabbaṃ sāpateyyaṃ majjhe bhinditvā adāsi. Atha naṃ katipāhaccayena jeṭṭhaputtassa bhariyā ‘‘aho amhākaṃ, ayyā, ‘jeṭṭhaputto me’ti dve koṭṭhāse datvā viya imameva gehaṃ āgacchatī’’ti āha. Sesaputtānaṃ bhariyāpi evameva vadiṃsu. Jeṭṭhadhītaraṃ ādiṃ katvā tāsaṃ gehaṃ gatakālepi naṃ evameva vadiṃsu. Sā avamānappattā hutvā ‘‘kiṃ imesaṃ santike vuṭṭhena, bhikkhunī hutvā jīvissāmī’’ti bhikkhunīupassayaṃ gantvā pabbajjaṃ yāci. Tā naṃ pabbājesuṃ. Sā laddhūpasampadā hutvā bahuputtikattherīti paññāyi. Sā ‘‘ahaṃ mahallakakāle pabbajitā, appamattāya me bhavitabba’’nti bhikkhunīnaṃ vattapaṭivattaṃ karontī ‘‘sabbarattiṃ samaṇadhammaṃ karissāmī’’ti heṭṭhāpāsāde ekaṃ thambhaṃ hatthena gahetvā taṃ āviñchamānāva samaṇadhammaṃ karoti, caṅkamamānāpi ‘‘andhakāraṭṭhāne me rukkhe vā katthaci vā sīsaṃ paṭihaññeyyā’’ti taṃ rukkhaṃ hatthena gahetvā taṃ āviñchamānāva samaṇadhammaṃ karoti, ‘‘satthārā desitadhammameva karissāmī’’ti dhammaṃ āvajjetvā dhammaṃ anussaramānāva samaṇadhammaṃ karoti. Atha [Pg.447] satthā gandhakuṭiyaṃ nisinnova obhāsaṃ pharitvā sammukhe nisinno viya tāya saddhiṃ kathento ‘‘bahuputtike mayā desitaṃ dhammaṃ anāvajjentassa apassantassa vassasataṃ jīvanato mayā desitaṃ dhammaṃ passantassa muhuttampi jīvitaṃ seyyo’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Es heißt, dass es in Sāvatthī in einer bestimmten Familie sieben Söhne und sieben Töchter gab. Als sie alle das Erwachsenenalter erreicht hatten, gründeten sie eigene Haushalte und lebten nach ihrer eigenen Art in Wohlstand. Einige Zeit später verstarb ihr Vater. Obwohl ihr Ehemann verstorben war, teilte die große Laienanhängerin (Upāsikā) das Familienvermögen zunächst nicht auf. Da sagten ihre Kinder zu ihr: „Mutter, da unser Vater verstorben ist, welchen Nutzen hat das Vermögen für dich? Sind wir etwa nicht in der Lage, für dich zu sorgen?“ Als sie ihre Worte hörte, schwieg sie zunächst; doch als sie immer wieder von ihnen bedrängt wurde, dachte sie: „Meine Kinder werden für mich sorgen, was nützt mir ein eigenes Vermögen?“ Sie teilte ihren gesamten Besitz zu gleichen Teilen auf und gab ihn ihnen. Nach einigen Tagen sagte die Frau des ältesten Sohnes: „Ach, unsere Schwiegermutter kommt immer nur in dieses unser Haus, als ob sie meinem Mann mit den Worten ‚Er ist mein ältester Sohn‘ zwei Anteile gegeben hätte.“ Die Frauen der übrigen Söhne sprachen ebenso. Auch als sie zu den Häusern ihrer Töchter ging, angefangen bei der ältesten Tochter, sprachen diese ebenso zu ihr. Da sie sich gedemütigt fühlte, dachte sie: „Was nützt es mir, in der Nähe dieser Leute zu leben? Ich will als Nonne leben.“ Sie ging zum Nonnenkloster und bat um die Ordination. Die Nonnen ordinierten sie. Nach dem Erhalt der höheren Ordination (Upasampadā) wurde sie als die Therī Bahuputtikā („die Nonne mit vielen Kindern“) bekannt. Sie dachte: „Ich bin im hohen Alter ordiniert worden; ich muss achtsam sein.“ Während sie die großen und kleinen Pflichten für die Nonnen erfüllte, dachte sie: „Ich will die ganze Nacht hindurch das mönchische Streben (Samaṇadhamma) praktizieren.“ Sie hielt sich im Erdgeschoss des Klosters mit der Hand an einer Säule fest und praktizierte, sich daran im Kreis drehend, das mönchische Streben. Auch beim Gehmeditieren dachte sie: „In der Dunkelheit könnte mein Kopf an einen Baum oder an ein Bett stoßen“, hielt sich an jenem Baum mit der Hand fest und praktizierte, sich daran im Kreis drehend, das mönchische Streben. Mit den Gedanken „Ich will genau die vom Meister gelehrte Lehre praktizieren“ erwog sie die Lehre, erinnerte sich stets an sie und praktizierte so das mönchische Streben. Da sandte der Meister, während er in seiner Duftkammer (Gandhakuṭī) saß, einen Lichtstrahl aus, sprach mit ihr, als säße er direkt vor ihr, und sagte: „Bahuputtikā, als hundert Jahre lang zu leben, ohne die von mir gelehrte Lehre zu erwägen und zu sehen, ist das Leben selbst für einen einzigen Augenblick für jemanden, der die von mir gelehrte Lehre sieht, weitaus besser.“ Nach diesen Worten knüpfte er an den Faden der Rede an und sprach, um die Lehre zu verkünden, diesen Vers:

115.

115.

‘‘Yo ca vassasataṃ jīve, apassaṃ dhammamuttamaṃ;

Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, passato dhammamuttama’’nti.

„Und wer auch hundert Jahre leben mag, ohne die höchste Lehre (dhamma) zu sehen; weitaus besser ist das Leben eines einzigen Tages für den, der die höchste Lehre sieht.“

Tattha dhammamuttamanti navavidhaṃ lokuttaradhammaṃ. So hi uttamo dhammo nāma. Yo hi taṃ na passati, tassa vassasatampi jīvanato taṃ dhammaṃ passantassa paṭivijjhantassa ekāhampi ekakkhaṇampi jīvitaṃ seyyoti.

Darin bedeutet „dhammamuttamaṃ“ die neunfache überweltliche Lehre (lokuttaradhamma). Denn diese wird wahrlich die höchste Lehre genannt. Wer diese nicht sieht – im Vergleich zu dessen hundertjährigem Leben ist das Leben selbst eines einzigen Tages oder eines einzigen Augenblicks für jemanden, der diese Lehre sieht und durchdringt, weitaus besser.

Gāthāpariyosāne bahuputtikattherī saha paṭisambhidāhi arahatte patiṭṭhahīti.

Am Ende des Verses erlangte die Therī Bahuputtikā zusammen mit den analytischen Wissensarten (Paṭisambhidā) die Arahatschaft.

Bahuputtikattherīvatthu cuddasamaṃ.

Die Geschichte der Therī Bahuputtikā ist die vierzehnte.

Sahassavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Sahassavagga ist abgeschlossen.

Aṭṭhamo vaggo.

Das achte Kapitel.

বাংলা
পালি	অট্ঠকথা	টীকা	অন্ন
1101 পারাজিক পালি 1102 পাচিত্তিয় পালি 1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়) 1104 চূলবগ্গ পালি 1105 পরিবার পালি	1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১ 1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২ 1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা 1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়) 1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা 1206 পরিবার অট্ঠকথা	1301 সারত্থদীপনী টীকা-১ 1302 সারত্থদীপনী টীকা-২ 1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩	1401 দ্বেমাতিকাপালি 1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা 1403 বজিরবুদ্ধি টীকা 1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১ 1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২ 1406 বিনয়ালংকার টীকা-১ 1407 বিনয়ালংকার টীকা-২ 1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা 1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয় 1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১ 1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২ 1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি 1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা 8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১ 8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২ 8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১ 8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২ 8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা 8406 দীঘনিকায় (পু-বি) 8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি) 8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি) 8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি) 8410 বিনয়পিটক (পু-বি) 8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি) 8412 অট্ঠকথা (পু-বি) 8413 নিরুত্তিদীপনী 8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ 8415 অনুদীপনীপাঠ 8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ 8417 নমক্কারটীকা 8418 মহাপণামপাঠ 8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা 8420 সুতবন্দনা 8421 কমলাঞ্জলি 8422 জিনালংকার 8423 পজ্জমধু 8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী 8425 চূলগন্থবংস 8426 মহাবংস 8427 সাসনবংস 8428 কচ্চায়নব্যাকরণং 8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং 8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা) 8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা) 8432 পদরূপসিদ্ধি 8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা 8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ 8435 বুত্তোদয়পাঠ 8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ 8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা 8438 সুবোধালংকারপাঠ 8439 সুবোধালংকারটীকা 8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার 8441 লোকনীতি 8442 সুত্তন্তনীতি 8443 সূরস্সতীনীতি 8444 মহারহনীতি 8445 ধম্মনীতি 8446 কবিদপ্পণনীতি 8447 নীতিমঞ্জরী 8448 নরদক্খদীপনী 8449 চতুরারক্খদীপনী 8450 চাণক্যনীতি 8451 রসবাহিনী 8452 সীমাবিসোধনীপাঠ 8453 বেস্সন্তরগীতি 8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা 8455 থূপবংস 8456 দাঠাবংস 8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া 8458 ধাতুবংস 8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস 8460 জিনচরিতয় 8461 জিনবংসদীপং 8462 তেলকটাহগাথা 8463 মিলিদটীকা 8464 পদমঞ্জরী 8465 পদসাধনং 8466 সদ্দবিন্দুপকরণং 8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা 8468 সামন্তকূটবণ্ণনা
2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি 2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ) 2103 পাথিকবগ্গ পালি	2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ) 2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা	2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা 2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ) 2303 পাথিকবগ্গ টীকা 2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১ 2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২
3101 মূলপণ্ণাস পালি 3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি 3103 উপরিপণ্ণাস পালি	3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১ 3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২ 3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা 3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা	3301 মূলপণ্ণাস টীকা 3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা 3303 উপরিপণ্ণাস টীকা
4101 সগাথাবগ্গ পালি 4102 নিদানবগ্গ পালি 4103 খন্ধবগ্গ পালি 4104 সলায়তনবগ্গ পালি 4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত)	4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা 4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা 4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা 4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত)	4301 সগাথাবগ্গ টীকা 4302 নিদানবগ্গ টীকা 4303 খন্ধবগ্গ টীকা 4304 সলায়তনবগ্গ টীকা 4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত)
5101 এককনিপাত পালি 5102 দুকনিপাত পালি 5103 তিকনিপাত পালি 5104 চতুক্কনিপাত পালি 5105 পঞ্চকনিপাত পালি 5106 ছক্কনিপাত পালি 5107 সত্তকনিপাত পালি 5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি 5109 নবকনিপাত পালি 5110 দশকনিপাত পালি 5111 একাদশকনিপাত পালি	5201 এককনিপাত অট্ঠকথা 5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা 5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা 5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা	5301 এককনিপাত টীকা 5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা 5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা 5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা
6101 খুদ্ধকপাঠ পালি 6102 ধম্মপদ পালি 6103 উদান পালি 6104 ইতিবুত্তক পালি 6105 সুত্তনিপাত পালি 6106 বিমানবত্থু পালি 6107 পেতবত্থু পালি 6108 থেরগাথা পালি 6109 থেরীগাথা পালি 6110 অপদান পালি-১ 6111 অপদান পালি-২ 6112 বুদ্ধবংস পালি 6113 চরিয়াপিটক পালি 6114 জাতক পালি-১ 6115 জাতক পালি-২ 6116 মহানিদ্দেস পালি 6117 চূলনিদ্দেস পালি 6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি 6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি 6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি 6121 পেটকোপদেস পালি	6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা 6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১ 6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২ 6204 উদান অট্ঠকথা 6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা 6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১ 6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২ 6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা 6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা 6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১ 6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২ 6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা 6213 অপদান অট্ঠকথা-১ 6214 অপদান অট্ঠকথা-২ 6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা 6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা 6217 জাতক অট্ঠকথা-১ 6218 জাতক অট্ঠকথা-২ 6219 জাতক অট্ঠকথা-৩ 6220 জাতক অট্ঠকথা-৪ 6221 জাতক অট্ঠকথা-৫ 6222 জাতক অট্ঠকথা-৬ 6223 জাতক অট্ঠকথা-৭ 6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা 6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা 6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১ 6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২ 6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা	6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা 6302 নেত্তিবিভাবিনী
7101 ধম্মসংগণী পালি 7102 বিভঙ্গ পালি 7103 ধাতুকথা পালি 7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি 7105 কথাবত্থু পালি 7106 যমক পালি-১ 7107 যমক পালি-২ 7108 যমক পালি-৩ 7109 পট্ঠান পালি-১ 7110 পট্ঠান পালি-২ 7111 পট্ঠান পালি-৩ 7112 পট্ঠান পালি-৪ 7113 পট্ঠান পালি-৫	7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা 7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা 7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা	7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা 7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা 7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা 7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা 7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা 7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো 7307 অভিধম্মত্থসংগহো 7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা 7309 অভিধম্মমাতিকাপালি

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巴利	義註	複註	藏外典籍
1101 巴拉基咖（波羅夷） 1102 巴吉帝亞（波逸提） 1103 大品（律藏） 1104 小品 1105 附隨	1201 巴拉基咖（波羅夷）義註-1 1202 巴拉基咖（波羅夷）義註-2 1203 巴吉帝亞（波逸提）義註 1204 大品義註（律藏） 1205 小品義註 1206 附隨義註	1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3	1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑（詞幹篇） 8431 文法寶鑑（詞根篇） 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
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7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi
1 Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa Verehrung dem Erhabenen, dem Würdigen, dem vollkommen Erleuchteten. Khuddakanikāye Aus der Sammlung der kurzen Lehrreden (Khuddaka-Nikāya) Dhammapada-aṭṭhakathā Die Kommentarerzählung zum Dhammapada (Dhammapada-Aṭṭhakathā) (Paṭhamo bhāgo) (Erster Teil) Ganthārambhakathā Einleitende Worte zum Werk 1. 1. Mahāmohatamonaddhe[Pg.1], loke lokantadassinā; Yena saddhammapajjoto, jālito jalitiddhinā. In dieser Welt, die von der dichten Finsternis großer Verblendung umhüllt ist, wurde von dem vollkommen Erleuchteten, der das Ende der Welt schaut und von strahlender Geisteskraft erfüllt ist, das Licht des wahren Dhamma entzündet. 2. 2. Tassa pāde namassitvā, sambuddhassa sirīmato; Saddhammañcassa pūjetvā, katvā saṅghassa cañjaliṃ. Nachdem ich die Füße dieses ruhmreichen, vollkommen Erleuchteten verehrt, auch seine wahre Lehre geehrt und seiner Gemeinschaft ehrerbietig die Hände gefaltet habe, 3. 3. Taṃ taṃ kāraṇamāgamma, dhammādhammesu kovido; Sampattasaddhammapado, satthā dhammapadaṃ subhaṃ. hat der Meister, der im Heilsamen und Unheilsamen wohlbewandert ist und den Zustand des wahren Dhamma verwirklicht hat, ausgehend von den jeweiligen Anlässen, das erhabene Dhammapada verkündet, 4. 4. Desesi karuṇāvega-samussāhitamānaso; Yaṃ ve devamanussānaṃ, pītipāmojjavaḍḍhanaṃ. angeregt in seinem Herzen vom Drang des großen Mitgefühls; eine Lehre, die wahrlich die Freude und das Entzücken von Göttern und Menschen mehrt. 5. 5. Paramparābhatā tassa, nipuṇā atthavaṇṇanā; Yā tambapaṇṇidīpamhi, dīpabhāsāya saṇṭhitā. Die feinsinnige Erklärung der Bedeutung jenes Dhammapada, die durch die Generationen der Lehrer überliefert wurde, ist auf der Insel Tambapaṇṇi in der Landessprache bewahrt worden. 6. 6. Na sādhayati sesānaṃ, sattānaṃ hitasampadaṃ; Appeva nāma sādheyya, sabbalokassa sā hitaṃ. Da sie jedoch den übrigen Wesen nicht die Fülle des Heils bringt – wie könnte sie da erst das Wohl der ganzen Welt bewirken? – 7. 7. Iti āsīsamānena, dantena samacārinā; Kumārakassapenāhaṃ, therena thiracetasā. wurde ich von dem ehrwürdigen Kumārakassapa gebeten – einem weisen Thera von gefestigtem Geist, der selbstbeherrscht und in Tugend wandelt und das Wohl aller ersehnt. 8. 8. Saddhammaṭṭhitikāmena, sakkaccaṃ abhiyācito; Taṃ bhāsaṃ ativitthāra-gatañca vacanakkamaṃ. Da ich von ihm, der den dauerhaften Fortbestand der wahren Lehre wünscht, ehrerbietig darum gebeten wurde, werde ich jene singhalesische Sprache und ihre allzu weitschweifige Wortfolge 9 . Pahāyāropayitvāna[Pg.2], tantibhāsaṃ manoramaṃ; Gāthānaṃ byañjanapadaṃ, yaṃ tattha na vibhāvitaṃ. beiseitelassen und in die liebliche kanonische Sprache (Māgadhī) übertragen; und jene grammatikalischen Formen und Wörter der Verse, die dort nicht klar dargelegt wurden, 10. 10. Kevalaṃ taṃ vibhāvetvā, sesaṃ tameva atthato; Bhāsantarena bhāsissaṃ, āvahanto vibhāvinaṃ; Manaso pītipāmojjaṃ, atthadhammūpanissitanti. werde ich vollständig erklären. Den verbleibenden Teil werde ich getreu seiner Bedeutung in dieser anderen Sprache (Pali) wiedergeben und so im Geist der Weisen Freude und Entzücken erwecken, gestützt auf den Sinn und die Lehre der alten Kommentare. 1. Yamakavaggo 1. Das Kapitel der Paare (Yamakavagga) 1. Cakkhupālattheravatthu 1. Die Geschichte des Thera Cakkhupāla 1. 1. ‘‘Manopubbaṅgamā dhammā, manoseṭṭhā manomayā; Manasā ce paduṭṭhena, bhāsati vā karoti vā; Tato naṃ dukkhamanveti, cakkaṃva vahato pada’’nti. – „Den Dingen geht der Geist voran, der Geist ist ihr Höchstes, aus Geist sind sie geschaffen. Wenn man mit unreinem Geist spricht oder handelt, folgt einem das Leiden nach, so wie das Rad dem Huf des Zugtieres folgt.“ Ayaṃ dhammadesanā kattha bhāsitāti? Sāvatthiyaṃ. Kaṃ ārabbhāti? Cakkhupālattheraṃ. Wo wurde diese Lehrverkündung gehalten? In Sāvatthī. Um wen ging es dabei? Um den Thera Cakkhupāla. Sāvatthiyaṃ kira mahāsuvaṇṇo nāma kuṭumbiko ahosi aḍḍho mahaddhano mahābhogo aputtako. So ekadivasaṃ nhānatitthaṃ nhatvā natvā āgacchanto antarāmagge sampannapattasākhaṃ ekaṃ vanappatiṃ disvā ‘‘ayaṃ mahesakkhāya devatāya pariggahito bhavissatī’’ti tassa heṭṭhābhāgaṃ sodhāpetvā pākāraparikkhepaṃ kārāpetvā vālukaṃ okirāpetvā dhajapaṭākaṃ ussāpetvā vanappatiṃ alaṅkaritvā añjaliṃ karitvā ‘‘sace puttaṃ vā dhītaraṃ vā labheyyaṃ, tumhākaṃ mahāsakkāraṃ karissāmī’’ti patthanaṃ katvā pakkāmi. In Sāvatthī lebte, so heißt es, ein wohlhabender Hausvater namens Mahāsuvaṇṇa, der sehr reich war, großen Besitz hatte, jedoch kinderlos war. Als er eines Tages von der Badestelle zurückkehrte, nachdem er gebadet hatte, erblickte er am Wegesrand einen mächtigen, belaubten und zweigreichen Baumriesen. Da dachte er: „Dieser Baum muss von einer mächtigen Gottheit bewohnt sein.“ Er ließ den Platz unter dem Baum säubern, eine Umfassungsmauer errichten, feinen Sand aufschütten, Flaggen und Banner aufstellen, schmückte den Baumriesen, faltete die Hände und betete: „Wenn ich einen Sohn oder eine Tochter erhalte, werde ich euch große Opfergaben darbringen.“ Nach diesem Gelübde ging er fort. Athassa na cirasseva bhariyāya kucchiyaṃ gabbho patiṭṭhāsi. Sā gabbhassa patiṭṭhitabhāvaṃ ñatvā tassa ārocesi. So tassā gabbhassa parihāramadāsi. Sā dasamāsaccayena puttaṃ vijāyi. Taṃ nāmaggahaṇadivase [Pg.3] seṭṭhi attanā pālitaṃ vanappatiṃ nissāya laddhattā tassa pāloti nāmaṃ akāsi. Sā aparabhāge aññampi puttaṃ labhi. Tassa cūḷapāloti nāmaṃ katvā itarassa mahāpāloti nāmaṃ akāsi. Te vayappatte gharabandhanena bandhiṃsu. Aparabhāge mātāpitaro kālamakaṃsu. Sabbampi vibhavaṃ itareyeva vicāriṃsu. Nicht lange danach empfing seine Frau ein Kind in ihrem Schoß. Als sie spürte, dass sie schwanger war, teilte sie es ihm mit. Er traf alle Vorkehrungen zum Schutz ihrer Schwangerschaft. Nach dem Ablauf von zehn Monaten gebar sie einen Sohn. Am Tag der Namensgebung gab der Kaufmann ihm den Namen „Pāla“ (Hüter), da er ihn durch die Zuflucht zu dem von ihm behüteten Baumriesen erhalten hatte. Später gebar sie noch einen weiteren Sohn. Diesem gaben sie den Namen Cūḷapāla (der kleine Pāla) und nannten den älteren fortan Mahāpāla (der große Pāla). Als sie das Erwachsenenalter erreichten, band man sie durch die Pflichten des Ehelebens. Später starben die Eltern, und die beiden Brüder verwalteten fortan das gesamte Vermögen gemeinsam. Tasmiṃ samaye satthā pavattitavaradhammacakko anupubbenāgantvā anāthapiṇḍikena mahāseṭṭhinā catupaṇṇāsakoṭidhanaṃ vissajjetvā kārite jetavanamahāvihāre viharati mahājanaṃ saggamagge ca mokkhamagge ca patiṭṭhāpayamāno. Tathāgato hi mātipakkhato asītiyā, pitipakkhato asītiyāti dveasītiñātikulasahassehi kārite nigrodhamahāvihāre ekameva vassāvāsaṃ vasi, anāthapiṇḍikena kārite jetavanamahāvihāre ekūnavīsativassāni, visākhāya sattavīsatikoṭidhanapariccāgena kārite pubbārāme chabbassānīti dvinnaṃ kulānaṃ guṇamahattataṃ paṭicca sāvatthiṃ nissāya pañcavīsativassāni vassāvāsaṃ vasi. Anāthapiṇḍikopi visākhāpi mahāupāsikā nibaddhaṃ divasassa dve vāre tathāgatassa upaṭṭhānaṃ gacchanti, gacchantā ca ‘‘daharasāmaṇerā no hatthe olokessantī’’ti tucchahatthā na gatapubbā. Purebhattaṃ gacchantā khādanīyabhojanīyādīni gahetvāva gacchanti, pacchābhattaṃ gacchantā pañca bhesajjāni aṭṭha ca pānāni. Nivesanesu pana tesaṃ dvinnaṃ dvinnaṃ bhikkhusahassānaṃ niccaṃ paññattāsanāneva honti. Annapānabhesajjesu yo yaṃ icchati, tassa taṃ yathicchitameva sampajjati. Tesu anāthapiṇḍikena ekadivasampi satthā pañhaṃ na pucchitapubbo. So kira ‘‘tathāgato buddhasukhumālo khattiyasukhumālo, ‘bahūpakāro me, gahapatī’ti mayhaṃ dhammaṃ desento kilameyyā’’ti satthari adhimattasinehena pañhaṃ na pucchati. Satthā pana tasmiṃ nisinnamatteyeva ‘‘ayaṃ seṭṭhi maṃ arakkhitabbaṭṭhāne rakkhati. Ahañhi kappasatasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni alaṅkatapaṭiyattaṃ attano sīsaṃ chinditvā akkhīni uppāṭetvā hadayamaṃsaṃ uppāṭetvā pāṇasamaṃ puttadāraṃ pariccajitvā pāramiyo pūrento paresaṃ dhammadesanatthameva pūresiṃ. Esa maṃ arakkhitabbaṭṭhāne rakkhatī’’ti ekaṃ dhammadesanaṃ kathetiyeva. Zu jener Zeit weilte der Meister, der das edle Rad der Lehre in Gang gesetzt hatte und allmählich weitergezogen war, im großen Jetavana-Kloster in Sāvatthī, welches der Großkaufmann Anāthapiṇḍika unter Aufwendung von vierundfünfzig Koti (fünfundfünfzig Millionen Goldstücken) hatte erbauen lassen. Dort gründete er die Menschenmenge auf dem Pfad zum Himmel und auf dem Pfad zur Befreiung. Der Tathāgata verbrachte nämlich im Nigrodha-Kloster, das von seinen Verwandten – achtzigtausend mütterlicherseits und achtzigtausend väterlicherseits, also von einhundertsechzigtausend Verwandtenfamilien – erbaut worden war, nur eine einzige Regenzeit. Im von Anāthapiṇḍika erbauten Jetavana-Kloster verbrachte er neunzehn Regenzeiten, und im Pubbārāma-Kloster, das von Visākhā unter Aufwendung von siebenundzwanzig Koti erbaut worden war, verbrachte er sechs Regenzeiten. Aufgrund der großen Tugendhaftigkeit dieser beiden Familien verbrachte er insgesamt fünfundzwanzig Regenzeiten in der Umgebung von Sāvatthī. Sowohl Anāthapiṇḍika als auch die große Laienschülerin Visākhā gingen täglich zweimal zum Tathāgata, um ihm aufzuwarten. Wenn sie hingingen, taten sie dies niemals mit leeren Händen, da sie dachten: „Die jungen Novizen könnten enttäuscht auf unsere Hände blicken.“ Wenn sie vor dem Mittagessen hingingen, nahmen sie feste und weiche Speisen mit; wenn sie nach dem Mittagessen hingingen, nahmen sie die fünf Heilmittel und die acht Arten von Getränken mit. In den Häusern dieser beiden waren stets Sitze für jeweils zweitausend Mönche bereitgestellt. Was immer ein Mönch an Speise, Trank oder Medizin begehrte, das erhielt er sogleich nach seinem Wunsch. Unter ihnen hatte Anāthapiṇḍika dem Meister jedoch nicht ein einziges Mal eine Frage gestellt. Aus übergroßer Liebe zum Meister dachte er nämlich: „Der Tathāgata ist von feiner, zarter Natur, ein edler Buddha von königlicher Herkunft. Wenn er mir die Lehre verkündet, weil er denkt: ‚Der Hausvater ist mir sehr nützlich gewesen‘, könnte er sich ermüden.“ Deshalb fragte er ihn nichts. Der Meister jedoch dachte, sobald jener sich niedergesetzt hatte: „Dieser Kaufmann beschützt mich an einer Stelle, an der ich keines Schutzes bedarf. Denn als ich über vier unzählbare Zeitalter und hunderttausend Äonen hinweg die Vollkommenheiten (Pāramīs) erfüllte, indem ich mein geschmücktes Haupt abschnitt, meine Augen herausriss, mein Herzfleisch herausschnitt und meine dem Leben gleichkommende Frau und Kinder hingab, tat ich dies einzig und allein, um anderen das Dhamma zu verkünden. Dieser Mann aber will mich dort schützen, wo kein Schutz nötig ist.“ Und so hielt er ihm stets eine Lehrrede. Tadā [Pg.4] sāvatthiyaṃ satta manussakoṭiyo vasanti. Tesu satthu dhammakathaṃ sutvā pañcakoṭimattā manussā ariyasāvakā jātā, dvekoṭimattā manussā puthujjanā. Tesu ariyasāvakānaṃ dveyeva kiccāni ahesuṃ – purebhattaṃ dānaṃ denti, pacchābhattaṃ gandhamālādihatthā vatthabhesajjapānakādīni gāhāpetvā dhammassavanatthāya gacchanti. Athekadivasaṃ mahāpālo ariyasāvake gandhamālādihatthe vihāraṃ gacchante disvā ‘‘ayaṃ mahājano kuhiṃ gacchatī’’ti pucchitvā ‘‘dhammassavanāyā’’ti sutvā ‘‘ahampi gamissāmī’’ti gantvā satthāraṃ vanditvā parisapariyante nisīdi. Damals lebten in Sāvatthī siebzig Millionen Menschen. Unter ihnen wurden fünfzig Millionen Menschen nach dem Hören der Lehrrede des Meisters zu edlen Schülern, während zwanzig Millionen gewöhnliche Weltlinge blieben. Unter diesen edlen Schülern gab es nur zwei tägliche Pflichten: Vor dem Mittagessen gaben sie Almosen, und nach dem Mittagessen gingen sie, mit Duftstoffen, Blumen und Ähnlichem in den Händen sowie Gewänder, Medizin und Getränke mit sich führend, zum Kloster, um der Verkündung des Dhamma zu lauschen. Eines Tages sah Mahāpāla die edlen Schüler mit Blumen und Duftstoffen in den Händen zum Kloster gehen. Er fragte: „Wohin geht diese große Menschenmenge?“ Als er hörte: „Um der Lehre zu lauschen“, dachte er: „Ich werde auch gehen.“ Er ging hin, verneigte sich ehrerbietig vor dem Meister und setzte sich am Rande der Versammlung nieder. Buddhā ca nāma dhammaṃ desentā saraṇasīlapabbajjādīnaṃ upanissayaṃ oloketvā ajjhāsayavasena dhammaṃ desenti, tasmā taṃ divasaṃ satthā tassa upanissayaṃ oloketvā dhammaṃ desento anupubbikathaṃ kathesi. Seyyathidaṃ – dānakathaṃ, sīlakathaṃ, saggakathaṃ, kāmānaṃ ādīnavaṃ, okāraṃ saṃkilesaṃ, nekkhamme ānisaṃsaṃ pakāsesi. Taṃ sutvā mahāpālo kuṭumbiko cintesi – ‘‘paralokaṃ gacchantaṃ puttadhītaro vā bhātaro vā bhogā vā nānugacchanti, sarīrampi attanā saddhiṃ na gacchati, kiṃ me gharāvāsena pabbajissāmī’’ti. So desanāpariyosāne satthāraṃ upasaṅkamitvā pabbajjaṃ yāci. Atha naṃ satthā – ‘‘atthi te koci āpucchitabbayuttako ñātī’’ti āha. ‘‘Kaniṭṭhabhātā me atthi, bhante’’ti. ‘‘Tena hi taṃ āpucchāhī’’ti. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā satthāraṃ vanditvā gehaṃ gantvā kaniṭṭhaṃ pakkosāpetvā – ‘‘tāta, yaṃ mayhaṃ imasmiṃ gehe saviññāṇakampi aviññāṇakampi dhanaṃ kiñci atthi, sabbaṃ taṃ tava bhāro, paṭipajjāhi na’’nti. ‘‘Tumhe pana kiṃ karissathā’’ti āha. ‘‘Ahaṃ satthu santike pabbajissāmī’’ti. ‘‘Kiṃ kathesi bhātika, tvaṃ me mātari matāya mātā viya, pitari mate pitā viya laddho, gehe te mahāvibhavo, sakkā gehaṃ ajjhāvasanteheva puññāni kātuṃ, mā evaṃ karitthā’’ti. ‘‘Tāta, ahaṃ satthu dhammadesanaṃ sutvā gharāvāse vasituṃ na sakkomi. Satthārā hi atisaṇhasukhumaṃ tilakkhaṇaṃ āropetvā ādimajjhapariyosānakalyāṇo dhammo desito, na sakkā so agāramajjhe vasantena pūretuṃ[Pg.5], pabbajissāmi, tātā’’ti. ‘‘Bhātika, taruṇāyeva tāvattha, mahallakakāle pabbajissathā’’ti. ‘‘Tāta, mahallakassa hi attano hatthapādāpi anassavā honti, na attano vase vattanti, kimaṅgaṃ pana ñātakā, svāhaṃ tava kathaṃ na karomi, samaṇapaṭipattiṃyeva pūressāmi’’. Wenn Buddhas den Dhamma lehren, betrachten sie die unterstützende Bedingung für Zuflucht, Tugendregeln, Ordination und so weiter und lehren den Dhamma entsprechend den Neigungen der Zuhörer. Deshalb betrachtete der Meister an jenem Tag seine unterstützende Bedingung und verkündete, während er den Dhamma lehrte, die stufenweise Lehrrede. Und zwar diese: Er legte die Rede über das Geben, die Rede über die Tugend, die Rede über die himmlischen Welten, das Elend, die Niedrigkeit und die Befleckung der Sinnengenüsse sowie den Segen der Entsagung dar. Als der Hausvater Mahāpāla dies hörte, dachte er: „Wenn man in die jenseitige Welt geht, folgen einem weder Söhne und Töchter noch Brüder noch Besitztümer. Selbst der eigene Körper geht nicht mit einem selbst. Was nützt mir das Leben als Hausvater? Ich will mich ordinieren lassen.“ Am Ende der Lehrpredigt trat er vor den Meister und bat um die Ordination. Da fragte ihn der Meister: „Gibt es einen Verwandten, den du um Erlaubnis fragen müsstest?“ Er antwortete: „Ich habe einen jüngeren Bruder, Ehrwürdiger Herr.“ – „Dann frage ihn um Erlaubnis.“ Er stimmte zu mit den Worten: „Sehr wohl“, verneigte sich vor dem Meister, ging nach Hause, ließ den jüngeren Bruder rufen und sagte zu ihm: „Mein Lieber, was auch immer ich in diesem Haus an belebtem und unbelebtem Besitz habe, das alles liegt nun in deiner Verantwortung; nimm es an.“ Dieser fragte: „Was aber werdet Ihr tun?“ Er antwortete: „Ich werde mich in der Gegenwart des Meisters ordinieren lassen.“ – „Was sagst du da, lieber Bruder? Als meine Mutter starb, wurdest du mir wie eine Mutter, und als mein Vater starb, wie ein Vater. In diesem Haus gibt es großen Reichtum für dich. Man kann auch verdienstvolle Taten vollbringen, während man im Haus lebt. Tu das nicht!“ – „Mein Lieber, nachdem ich die Dhamma-Lehre des Meisters gehört habe, kann ich nicht mehr im Hausleben verweilen. Denn der Meister hat den im Anfang, in der Mitte und am Ende herrlichen Dhamma dargelegt, indem er die äußerst subtilen drei Daseinsmerkmale aufzeigte. Es ist unmöglich, diesen zu erfüllen, während man inmitten eines Hauses lebt. Ich werde mich ordinieren lassen, mein Lieber.“ – „Lieber Bruder, du bist doch noch jung; bleibe vorerst so. Im Alter wirst du dich ordinieren lassen können.“ – „Mein Lieber, bei einem alten Menschen gehorchen selbst die eigenen Hände und Füße nicht mehr, sie stehen nicht unter der eigenen Kontrolle. Wie viel weniger dann Verwandte! Daher werde ich nicht nach deinen Worten handeln; ich werde einzig die asketische Praxis erfüllen.“ ‘‘Jarājajjaritā honti, hatthapādā anassavā; Yassa so vihatatthāmo, kathaṃ dhammaṃ carissati’’. – „Hinfällig durch das Alter werden Hände und Füße ungehorsam. Wie soll einer, dessen Kraft gebrochen ist, die Lehre praktizieren?“ Pabbajissāmevāhaṃ, tātāti tassa viravantasseva satthu santikaṃ gantvā pabbajjaṃ yācitvā laddhapabbajjūpasampado ācariyupajjhāyānaṃ santike pañca vassāni vasitvā vuṭṭhavasso pavāretvā satthāramupasaṅkamitvā vanditvā pucchi – ‘‘bhante, imasmiṃ sāsane kati dhurānī’’ti? ‘‘Ganthadhuraṃ, vipassanādhuranti dveyeva dhurāni bhikkhū’’ti. ‘‘Katamaṃ pana, bhante, ganthadhuraṃ, katamaṃ vipassanādhura’’nti? ‘‘Attano paññānurūpena ekaṃ vā dve vā nikāye sakalaṃ vā pana tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ uggaṇhitvā tassa dhāraṇaṃ, kathanaṃ, vācananti idaṃ ganthadhuraṃ nāma, sallahukavuttino pana pantasenāsanābhiratassa attabhāve khayavayaṃ paṭṭhapetvā sātaccakiriyavasena vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaggahaṇanti idaṃ vipassanādhuraṃ nāmā’’ti. ‘‘Bhante, ahaṃ mahallakakāle pabbajito ganthadhuraṃ pūretuṃ na sakkhissāmi, vipassanādhuraṃ pana pūressāmi, kammaṭṭhānaṃ me kathethā’’ti. Athassa satthā yāva arahattaṃ kammaṭṭhānaṃ kathesi. „Ich werde mich gewiss ordinieren lassen, mein Lieber“, sagte er, ging, während jener noch weinte, zum Meister, bat um die Ordination, und nachdem er die Ordination erhalten hatte, verbrachte er fünf Jahre in der Nähe seiner Lehrer und Mahnsprecher. Nach Beendigung der Regenzeitklausur und nach der Pavāraṇā-Zeremonie trat er vor den Meister, verneigte sich und fragte: „Ehrwürdiger Herr, wie viele Aufgaben gibt es in dieser Lehre?“ – „Es gibt nur zwei Aufgaben, o Mönch: die Aufgabe des Studiums und die Aufgabe der Einsichtspraxis.“ – „Was aber, Ehrwürdiger Herr, ist die Aufgabe des Studiums, und was die Aufgabe der Einsichtspraxis?“ – „Das Erlernen des Buddha-Wortes – sei es ein einzelner Nikāya, zwei Nikāyas oder das gesamte Tipiṭaka gemäß der eigenen Weisheit – und dessen Bewahren, Verkünden und Lehren: das nennt man die Aufgabe des Studiums. Für jemanden jedoch, der ein leichtes Auskommen pflegt und an einsamen Wohnsitzen Gefallen findet, das Entstehen und Vergehen im eigenen Körper zu betrachten, durch beständiges Bemühen die Einsicht zu entfalten und schließlich die Arahatschaft zu erlangen: das nennt man die Aufgabe der Einsichtspraxis.“ – „Ehrwürdiger Herr, da ich erst im Alter ordiniert wurde, werde ich die Aufgabe des Studiums nicht erfüllen können. Ich werde jedoch die Aufgabe der Einsichtspraxis erfüllen. Bitte lehrt mich ein Meditationsobjekt.“ Da verkündete ihm der Meister ein Meditationsobjekt, das bis zur Arahatschaft führte. So satthāraṃ vanditvā attanā sahagāmino bhikkhū pariyesanto saṭṭhi bhikkhū labhitvā tehi saddhiṃ nikkhamitvā vīsayojanasatamaggaṃ gantvā ekaṃ mahantaṃ paccantagāmaṃ patvā tattha saparivāro piṇḍāya pāvisi. Manussā vattasampanne bhikkhū disvāva pasannacittā āsanāni paññāpetvā nisīdāpetvā paṇītenāhārena parivisitvā, ‘‘bhante, kuhiṃ ayyā gacchantī’’ti pucchitvā ‘‘yathāphāsukaṭṭhānaṃ upāsakā’’ti vutte paṇḍitā manussā ‘‘vassāvāsaṃ senāsanaṃ pariyesanti bhadantā’’ti ñatvā, ‘‘bhante, sace ayyā imaṃ temāsaṃ idha vaseyyuṃ, mayaṃ saraṇesu patiṭṭhāya sīlāni gaṇheyyāmā’’ti āhaṃsu. Tepi ‘‘mayaṃ imāni kulāni nissāya bhavanissaraṇaṃ karissāmā’’ti adhivāsesuṃ. Er verneigte sich vor dem Meister, suchte nach Mönchen, die ihn begleiten wollten, fand sechzig Mönche und zog mit ihnen los. Nachdem sie eine Strecke von einhundertzwanzig Meilen zurückgelegt hatten, erreichten sie ein großes Grenzdorf, wo er in Begleitung seiner Gefolgschaft um Almosen bittend umherging. Als die Menschen die pflichtbewussten Mönche sahen, wurden ihre Herzen von Vertrauen erfüllt. Sie bereiteten Sitze vor, baten sie, Platz zu nehmen, bewirteten sie mit erlesener Nahrung und fragten: „Ehrwürdige Herren, wohin gehen die Edlen?“ Als die Mönche antworteten: „An einen angenehmen Ort, ihr Laienanhänger“, erkannten die klugen Menschen: „Die Ehrwürdigen suchen nach einer Unterkunft für die Regenzeitklausur.“ Da sagten sie: „Ehrwürdige Herren, wenn die Edlen diese drei Monate der Regenzeit hier verbringen würden, würden wir in den Zufluchten gefestigt die Tugendregeln auf uns nehmen.“ Auch jene dachten: „Indem wir uns auf diese Familien stützen, werden wir das Entrinnen aus dem Daseinskreislauf verwirklichen“, und stimmten zu. Manussā [Pg.6] tesaṃ paṭiññaṃ gahetvā vihāraṃ paṭijaggitvā rattiṭṭhānadivāṭṭhānāni sampādetvā adaṃsu. Te nibaddhaṃ tameva gāmaṃ piṇḍāya pavisanti. Atha ne eko vejjo upasaṅkamitvā, ‘‘bhante, bahūnaṃ vasanaṭṭhāne aphāsukampi nāma hoti, tasmiṃ uppanne mayhaṃ katheyyātha, bhesajjaṃ karissāmī’’ti pavāresi. Thero vassūpanāyikadivase te bhikkhū āmantetvā pucchi, ‘‘āvuso, imaṃ temāsaṃ katihi iriyāpathehi vītināmessathā’’ti? ‘‘Catūhi, bhante’’ti. ‘‘Kiṃ panetaṃ, āvuso, patirūpaṃ, nanu appamattehi bhavitabbaṃ’’? ‘‘Mayañhi dharamānakassa buddhassa santikā kammaṭṭhānaṃ gahetvā āgatā, buddhā ca nāma na sakkā pamādena ārādhetuṃ, kalyāṇajjhāsayena te vo ārādhetabbā. Pamattassa ca nāma cattāro apāyā sakagehasadisā, appamattā hothāvuso’’ti. ‘‘Kiṃ tumhe pana, bhante’’ti? ‘‘Ahaṃ tīhi iriyāpathehi vītināmessāmi, piṭṭhiṃ na pasāressāmi, āvuso’’ti. ‘‘Sādhu, bhante, appamattā hothā’’ti. Nachdem die Menschen ihre Zusage erhalten hatten, richteten sie das Kloster her, bereiteten Liege- und Sitzplätze für die Nacht und den Tag vor und boten sie ihnen an. Die Mönche betraten fortan regelmäßig ebendieses Dorf, um Almosenspeise zu empfangen. Da trat ein Arzt an sie heran und bot an: „Ehrwürdige Herren, an einem Ort, an dem viele Menschen zusammenleben, kommt es auch zu Unpässlichkeiten. Sollte so etwas vorkommen, sagt es mir bitte, und ich werde Medizin verabreichen.“ Am Tag des Beginns der Regenzeitklausur rief der ältere Mönch jene Mönche zusammen und fragte sie: „Freunde, in wie vielen Körperhaltungen werdet ihr diese drei Monate verbringen?“ Sie antworteten: „In vieren, Ehrwürdiger Herr.“ – „Aber ist das angemessen, Freunde? Sollte man nicht achtsam sein? Denn wir sind gekommen, nachdem wir ein Meditationsobjekt direkt von dem noch lebenden Buddha erhalten haben. Und die Buddhas kann man wahrlich nicht durch Nachlässigkeit erfreuen, sondern man muss sie durch edles Streben erfreuen. Für einen Nachlässigen sind die vier Leidenswelten wie sein eigenes Zuhause. Seid achtsam, Freunde!“ – „Wie aber werdet Ihr es halten, Ehrwürdiger Herr?“ fragten sie. „Ich werde diese Zeit in drei Körperhaltungen verbringen; ich werde meinen Rücken nicht ausstrecken, Freunde.“ – „Gut, Ehrwürdiger Herr, seid achtsam“, sagten sie. Atha therassa niddaṃ anokkamantassa paṭhamamāse atikkante majjhimamāse sampatte akkhirogo uppajji. Chiddaghaṭato udakadhārā viya akkhīhi assudhārā paggharanti. So sabbarattiṃ samaṇadhammaṃ katvā aruṇuggamane gabbhaṃ pavisitvā nisīdi. Bhikkhū bhikkhācāravelāya therassa santikaṃ gantvā, ‘‘bhikkhācāravelā, bhante’’ti āhaṃsu. ‘‘Tena hi, āvuso, gaṇhatha pattacīvara’’nti. Attano pattacīvaraṃ gāhāpetvā nikkhami. Bhikkhū tassa akkhīhi assūni paggharante disvā, ‘‘kimetaṃ, bhante’’ti pucchiṃsu. ‘‘Akkhīni me, āvuso, vātā vijjhantī’’ti. ‘‘Nanu, bhante, vejjena pavāritamhā, tassa kathemā’’ti. ‘‘Sādhāvuso’’ti te vejjassa kathayiṃsu. So telaṃ pacitvā pesesi. Thero nāsāya telaṃ āsiñcanto nisinnakova āsiñcitvā antogāmaṃ pāvisi. Vejjo taṃ disvā āha – ‘‘bhante, ayyassa kira akkhīni vāto vijjhatī’’ti? ‘‘Āma, upāsakā’’ti. ‘‘Bhante, mayā telaṃ pacitvā pesitaṃ, nāsāya vo telaṃ āsitta’’nti? ‘‘Āma, upāsakā’’ti. ‘‘Idāni kīdisa’’nti? ‘‘Rujjateva upāsakā’’ti. Vejjo ‘‘mayā ekavāreneva vūpasamanasamatthaṃ telaṃ pahitaṃ, kiṃ nu kho rogo na vūpasanto’’ti cintetvā, ‘‘bhante, nisīditvā vo telaṃ āsittaṃ, nipajjitvā’’ti pucchi. Thero tuṇhī ahosi, punappunaṃ pucchiyamānopi na kathesi. So ‘‘vihāraṃ gantvā therassa [Pg.7] vasanaṭṭhānaṃ olokessāmī’’ti cintetvā – ‘‘tena hi, bhante, gacchathā’’ti theraṃ vissajjetvā vihāraṃ gantvā therassa vasanaṭṭhānaṃ olokento caṅkamananisīdanaṭṭhānameva disvā sayanaṭṭhānaṃ adisvā, ‘‘bhante, nisinnehi vo āsittaṃ, nipannehī’’ti pucchi. Thero tuṇhī ahosi. ‘‘Mā, bhante, evaṃ karittha, samaṇadhammo nāma sarīraṃ yāpentena sakkā kātuṃ, nipajjitvā āsiñcathā’’ti punappunaṃ yāci. ‘‘Gaccha tvaṃ tāvāvuso, mantetvā jānissāmī’’ti vejjaṃ uyyojesi. Therassa ca tattha neva ñātī, na sālohitā atthi, tena saddhiṃ manteyya? Karajakāyena pana saddhiṃ mantento ‘‘vadehi tāva, āvuso pālita, tvaṃ kiṃ akkhīni olokessasi, udāhu buddhasāsanaṃ? Anamataggasmiñhi saṃsāravaṭṭe tava akkhikāṇassa gaṇanā nāma natthi, anekāni pana buddhasatāni buddhasahassāni atītāni. Tesu te ekabuddhopi na pariciṇṇo, idāni imaṃ antovassaṃ tayo māse na nipajjissāmīti temāsaṃ nibaddhavīriyaṃ karissāmi. Tasmā te cakkhūni nassantu vā bhijjantu vā, buddhasāsanameva dhārehi, mā cakkhūnī’’ti bhūtakāyaṃ ovadanto imā gāthāyo abhāsi – Als nun dem schlaflosen ehrwürdigen Mahāpāla der erste Monat (der Regenzeit) vergangen und der mittlere Monat herangekommen war, entstand eine Augenkrankheit. Wie Wasserströme aus einem zerbrochenen Krug flossen Ströme von Tränen aus seinen Augen. Er übte die ganze Nacht hindurch die Pflichten eines Asketen (samaṇadhamma) aus und betrat bei der Dämmerung seine Zelle, um sich niederzusetzen. Die Mönche kamen zur Zeit des Almosengangs zum Ehrwürdigen und sagten: „Es ist Zeit für den Almosengang, Ehrwürdiger Herr.“ – „Nun denn, ihr Brüder, nehmt Schale und Gewand.“ Er ließ sie seine Schale und sein Gewand nehmen und ging hinaus. Als die Mönche sahen, wie die Tränen aus seinen Augen flossen, fragten sie: „Was ist das, Ehrwürdiger Herr?“ – „Brüder, Winde stechen in meine Augen.“ – „Ehrwürdiger Herr, wurden wir nicht von dem Arzt eingeladen? Sollen wir es ihm mitteilen?“ – „Gut, ihr Brüder.“ Sie berichteten es dem Arzt. Dieser kochte medizinisches Öl und sandte es ihm zu. Der Ehrwürdige träufelte das Öl im Sitzen in seine Nase und betrat dann das Dorf. Als der Arzt ihn sah, fragte er: „Ehrwürdiger Herr, stimmt es, dass Wind in die Augen des Ehrwürdigen sticht?“ – „Ja, Hausvater.“ – „Ehrwürdiger Herr, ich habe das gekochte Öl gesandt. Habt Ihr das Öl in die Nase geträufelt?“ – „Ja, Hausvater.“ – „Wie ist es nun?“ – „Es schmerzt immer noch, Hausvater.“ Der Arzt dachte: „Ich habe ein Öl gesandt, das imstande ist, die Krankheit mit nur einer Anwendung zu heilen; warum ist die Krankheit nicht abgeklungen?“ Er fragte: „Ehrwürdiger Herr, habt Ihr das Öl im Sitzen oder im Liegen aufgetragen?“ Der Ehrwürdige schwieg; obwohl er wiederholt gefragt wurde, antwortete er nicht. Der Arzt dachte: „Ich werde zum Kloster gehen und den Wohnort des Ehrwürdigen untersuchen.“ Er entließ den Ehrwürdigen mit den Worten: „Nun denn, Ehrwürdiger Herr, geht nur“, ging zum Kloster und sah bei der Untersuchung des Wohnorts des Ehrwürdigen nur einen Geh- und einen Sitzplatz, sah aber keinen Liegeplatz. Da fragte er: „Ehrwürdiger Herr, habt Ihr das Öl im Sitzen oder im Liegen aufgetragen?“ Der Ehrwürdige schwieg. „Ehrwürdiger Herr, tut das nicht! Die Pflichten eines Asketen können nur von jemandem erfüllt werden, der seinen Körper erhält. Bitte tragt es im Liegen auf!“, bat er wiederholt. „Geh du erst einmal, Freund, ich werde mich beraten und es dann wissen“, entließ er den Arzt. Da der Ehrwürdige dort weder Verwandte noch Blutsverwandte hatte, mit wem sollte er sich beraten? Er beriet sich mit seinem eigenen physischen Körper (karajakāya) und sprach: „Sag mir zuerst, Freund Pālita: Willst du auf deine Augen achten oder auf die Lehre des Buddha? In diesem anfangslosen Kreislauf der Wiedergeburten (saṃsāra) gibt es wahrlich keine Zahl für deine Erblindungen. Viele Hunderte und Tausende von Buddhas sind bereits vergangen. Unter ihnen hast du nicht einmal einen einzigen Buddha verehrt. Nun werde ich mich in dieser Regenzeit drei Monate lang nicht hinlegen und drei Monate lang ununterbrochene Anstrengung üben. Darum mögen deine Augen zugrunde gehen oder brechen, halte nur die Lehre des Buddha aufrecht, nicht die Augen!“ So belehrte er seinen aus den Elementen bestehenden Körper und sprach diese Verse: ‘‘Cakkhūni hāyantu mamāyitāni,Sotāni hāyantu tatheva kāyo; Sabbampidaṃ hāyatu dehanissitaṃ,Kiṃ kāraṇā pālita tvaṃ pamajjasi. „Mögen die Augen schwinden, die mir so lieb sind, mögen die Ohren schwinden, ebenso wie dieser Körper; all das, was auf dem Leib beruht, mag schwinden. Aus welchem Grund, Pālita, bist du nachlässig?“ ‘‘Cakkhūni jīrantu mamāyitāni,Sotāni jīrantu tatheva kāyo; Sabbampidaṃ jīratu dehanissitaṃ,Kiṃ kāraṇā pālita tvaṃ pamajjasi. „Mögen die Augen verfallen, die mir so lieb sind, mögen die Ohren verfallen, ebenso wie dieser Körper; all das, was auf dem Leib beruht, mag verfallen. Aus welchem Grund, Pālita, bist du nachlässig?“ ‘‘Cakkhūni bhijjantu mamāyitāni,Sotāni bhijjantu tatheva kāyo; Sabbampidaṃ bhijjatu dehanissitaṃ,Kiṃ kāraṇā pālita tvaṃ pamajjasī’’ti. „Mögen die Augen brechen, die mir so lieb sind, mögen die Ohren brechen, ebenso wie dieser Körper; all das, was auf dem Leib beruht, mag brechen. Aus welchem Grund, Pālita, bist du nachlässig?“ Evaṃ [Pg.8] tīhi gāthāhi attano ovādaṃ datvā nisinnakova natthukammaṃ katvā gāmaṃ piṇḍāya pāvisi. Vejjo taṃ disvā ‘‘kiṃ, bhante, natthukammaṃ kata’’nti pucchi. ‘‘Āma, upāsakā’’ti. ‘‘Kīdisaṃ, bhante’’ti? ‘‘Rujjateva upāsakā’’ti. ‘‘Nisīditvā vo, bhante, natthukammaṃ kataṃ, nipajjitvā’’ti. Thero tuṇhī ahosi, punappunaṃ pucchiyamānopi na kiñci kathesi. Atha naṃ vejjo, ‘‘bhante, tumhe sappāyaṃ na karotha, ajjato paṭṭhāya ‘asukena me telaṃ pakka’nti mā vadittha, ahampi ‘mayā vo telaṃ pakka’nti na vakkhāmī’’ti āha. So vejjena paccakkhāto vihāraṃ gantvā tvaṃ vejjenāpi paccakkhātosi, iriyāpathaṃ mā vissajji samaṇāti. Nachdem er sich selbst mit diesen drei Versen ermahnt hatte, führte er die Nasenbehandlung im Sitzen durch und betrat das Dorf zum Almosengang. Als der Arzt ihn sah, fragte er: „Ehrwürdiger Herr, habt Ihr die Nasenbehandlung durchgeführt?“ – „Ja, Hausvater.“ – „Wie ist es, Ehrwürdiger Herr?“ – „Es schmerzt immer noch, Hausvater.“ – „Ehrwürdiger Herr, habt Ihr die Nasenbehandlung im Sitzen oder im Liegen durchgeführt?“ Der Ehrwürdige schwieg; obwohl er wiederholt gefragt wurde, sagte er nichts. Da sprach der Arzt zu ihm: „Ehrwürdiger Herr, Ihr tut nicht das, was zuträglich ist. Sagt von heute an nicht mehr: ‚Der und der Arzt hat Öl für mich zubereitet‘, und auch ich werde nicht mehr sagen: ‚Ich habe Öl für Euch zubereitet‘.“ Vom Arzt abgewiesen kehrte er zum Kloster zurück und ermahnte sich selbst: „Mönch, du bist selbst vom Arzt abgewiesen worden; gib deine (meditative) Körperhaltung nicht auf!“ ‘‘Paṭikkhitto tikicchāya, vejjenāpi vivajjito; Niyato maccurājassa, kiṃ pālita pamajjasī’’ti. – „Vom Heilverfahren zurückgewiesen, selbst vom Arzt verlassen und dem König des Todes geweiht – aus welchem Grund, Pālita, bist du nachlässig?“ Imāya gāthāya attānaṃ ovaditvā samaṇadhammaṃ akāsi. Athassa majjhimayāme atikkante apubbaṃ acarimaṃ akkhīni ceva kilesā ca bhijjiṃsu. So sukkhavipassako arahā hutvā gabbhaṃ pavisitvā nisīdi. Nachdem er sich mit diesem Vers ermahnt hatte, übte er die Pflichten eines Asketen aus. Als dann die mittlere Nachtwache vergangen war, zerbrachen gleichzeitig – weder früher noch später – seine Augen und seine geistigen Trübungen (kilesa). Er wurde zu einem trocken-schauenden (sukkhavipassaka) Heiligen (Arahant), betrat seine Zelle und setzte sich nieder. Bhikkhū bhikkhācāravelāya āgantvā ‘‘bhikkhācārakālo, bhante’’ti āhaṃsu. ‘‘Kālo, āvuso’’ti? ‘‘Āma, bhante’’ti. ‘‘Tena hi gacchathā’’ti. ‘‘Kiṃ tumhe pana, bhante’’ti? ‘‘Akkhīni me, āvuso, parihīnānī’’ti. Te tassa akkhīni oloketvā assupuṇṇanettā hutvā, ‘‘bhante, mā cintayittha, mayaṃ vo paṭijaggissāmā’’ti theraṃ samassāsetvā kattabbayuttakaṃ vattapaṭivattaṃ katvā gāmaṃ piṇḍāya pavisiṃsu. Manussā theraṃ adisvā, ‘‘bhante, amhākaṃ ayyo kuhi’’nti pucchitvā taṃ pavattiṃ sutvā yāguṃ pesetvā sayaṃ piṇḍapātamādāya gantvā theraṃ vanditvā pādamūle parivattamānā roditvā, ‘‘bhante, mayaṃ vo paṭijaggissāma, tumhe mā cintayitthā’’ti samassāsetvā pakkamiṃsu. Die Mönche kamen zur Zeit des Almosengangs und sagten: „Es ist Zeit für den Almosengang, Ehrwürdiger Herr.“ – „Ist es Zeit, Brüder?“ – „Ja, Ehrwürdiger Herr.“ – „Nun denn, geht.“ – „Aber was ist mit Euch, Ehrwürdiger Herr?“ – „Meine Augen, Brüder, sind erloschen.“ Sie blickten in seine Augen, und mit tränenerfüllten Augen sagten sie: „Ehrwürdiger Herr, sorgt Euch nicht, wir werden für Euch sorgen.“ Sie trösteten den Ehrwürdigen, erwiesen ihm die gebührenden Pflichten und Dienste und betraten das Dorf zum Almosengang. Als die Menschen den Ehrwürdigen nicht sahen, fragten sie: „Ehrwürdige Herren, wo ist unser Meister?“ Als sie von den Umständen hörten, sandten sie Reisschleim, nahmen selbst die Almosenspeise, kamen herbei, erwiesen dem Ehrwürdigen Ehrerbietung, weinten, während sie sich zu seinen Füßen wälzten, und sagten: „Ehrwürdiger Herr, wir werden für Euch sorgen, sorgt Euch nicht.“ Nachdem sie ihn getröstet hatten, gingen sie fort. Tato paṭṭhāya nibaddhaṃ yāgubhattaṃ vihārameva pesenti. Theropi itare saṭṭhi bhikkhū nirantaraṃ ovadati. Te tassovāde ṭhatvā upakaṭṭhāya pavāraṇāya sabbeva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Te vuṭṭhavassā ca pana satthāraṃ daṭṭhukāmā hutvā theramāhaṃsu, ‘‘bhante, satthāraṃ daṭṭhukāmamhā’’ti[Pg.9]. Thero tesaṃ vacanaṃ sutvā cintesi – ‘‘ahaṃ dubbalo, antarāmagge ca amanussapariggahitā aṭavī atthi, mayi etehi saddhiṃ gacchante sabbe kilamissanti, bhikkhampi labhituṃ na sakkhissanti, ime puretarameva pesessāmī’’ti. Atha ne āha – ‘‘āvuso, tumhe purato gacchathā’’ti. ‘‘Tumhe pana bhante’’ti? ‘‘Ahaṃ dubbalo, antarāmagge ca amanussapariggahitā aṭavī atthi, mayi tumhehi saddhiṃ gacchante sabbe kilamissatha, tumhe purato gacchathā’’ti. ‘‘Mā, bhante, evaṃ karittha, mayaṃ tumhehi saddhiṃyeva gamissāmā’’ti. ‘‘Mā vo, āvuso, evaṃ ruccittha, evaṃ sante mayhaṃ aphāsukaṃ bhavissati, mayhaṃ kaniṭṭho pana tumhe disvā pucchissati, athassa mama cakkhūnaṃ parihīnabhāvaṃ āroceyyātha, so mayhaṃ santikaṃ kañcideva pahiṇissati, tena saddhiṃ āgacchissāmi, tumhe mama vacanena dasabalañca asītimahāthere ca vandathā’’ti te uyyojesi. Von da an schickten sie ununterbrochen Speisebrei in das Kloster. Auch der Ältere ermahnte die anderen sechzig Mönche unaufhörlich. Diese hielten sich an seine Unterweisung, und als der Tag der Pavāraṇā-Zeremonie nahte, erreichten sie alle zusammen mit den analytischen Fähigkeiten die Arhatschaft. Nachdem sie die Regenzeitklausur beendet hatten, wünschten sie, den Meister zu sehen, und sprachen zum Älteren: „Ehrwürdiger Herr, wir wünschen, den Meister zu sehen.“ Als der Ältere ihre Worte hörte, dachte er: „Ich bin schwach, und auf dem Weg liegt ein von Nicht-Menschen beherrschter Wald. Wenn ich mit ihnen reise, werden sie alle erschöpft sein und nicht einmal Almosenspeise erhalten können. Ich werde sie vorauseilen lassen.“ Da sagte er zu ihnen: „Ihr Ehrwürdigen, geht ihr voraus!“ – „Und Ihr, ehrwürdiger Herr?“ – „Ich bin schwach, und auf dem Weg liegt ein von Nicht-Menschen beherrschter Wald. Wenn ich mit euch reise, werdet ihr alle erschöpft sein. Geht ihr voraus!“ – „Nein, ehrwürdiger Herr, tut das nicht! Wir wollen gewiss zusammen mit Euch reisen.“ – „Gefallt euch das nicht, ihr Ehrwürdigen! Wenn dem so ist, wird es für mich beschwerlich sein. Mein jüngerer Bruder wird euch jedoch sehen und fragen. Dann sollt ihr ihm vom Verlust meines Augenlichts berichten. Er wird jemanden zu mir senden, und mit diesem werde ich kommen. Grüßt in meinem Namen den mit den zehn Kräften Ausgestatteten und die achtzig großen Älteren!“ Mit diesen Worten verabschiedete er sie. Te theraṃ khamāpetvā antogāmaṃ pavisiṃsu. Manussā te disvā nisīdāpetvā bhikkhaṃ datvā ‘‘kiṃ, bhante, ayyānaṃ gamanākāro paññāyatī’’ti? ‘‘Āma, upāsakā, satthāraṃ daṭṭhukāmamhā’’ti. Te punappunaṃ yācitvā tesaṃ gamanachandameva ñatvā anugantvā paridevitvā nivattiṃsu. Tepi anupubbena jetavanaṃ gantvā satthārañca asītimahāthere ca therassa vacanena vanditvā punadivase yattha therassa kaniṭṭho vasati, taṃ vīthiṃ piṇḍāya pavisiṃsu. Kuṭumbiko te sañjānitvā nisīdāpetvā katapaṭisanthāro ‘‘bhātikatthero me, bhante, kuhi’’nti pucchi. Athassa te taṃ pavattiṃ ārocesuṃ. So taṃ sutvāva tesaṃ pādamūle parivattento roditvā pucchi – ‘‘idāni, bhante, kiṃ kātabba’’nti? ‘‘Thero ito kassaci āgamanaṃ paccāsīsati, tassa gatakāle tena saddhiṃ āgamissatī’’ti. ‘‘Ayaṃ me, bhante, bhāgineyyo pālito nāma, etaṃ pesethā’’ti. ‘‘Evaṃ pesetuṃ na sakkā, magge paripantho atthi, taṃ pabbājetvā pesetuṃ vaṭṭatī’’ti. ‘‘Evaṃ katvā pesetha, bhante’’ti. Atha naṃ pabbājetvā aḍḍhamāsamattaṃ pattacīvaraggahaṇādīni sikkhāpetvā maggaṃ ācikkhitvā pahiṇiṃsu. Nachdem sie den Älteren um Vergebung gebeten hatten, betraten sie das Dorf. Als die Menschen sie sahen, ließen sie sie niedersitzen, gaben ihnen Almosenspeise und fragten: „Ehrwürdige Herren, deutet alles auf Eure Abreise hin?“ – „Ja, ihr Laienanhänger, wir wünschen, den Meister zu sehen.“ Obwohl die Menschen sie wiederholt anflehten, erkannten sie schließlich ihren festen Entschluss zu gehen, begleiteten sie ein Stück, weinten und kehrten um. Jene Mönche erreichten allmählich das Jetavana-Kloster, grüßten den Meister und die achtzig großen Älteren im Namen des Älteren und betraten am nächsten Tag die Straße, in der der jüngere Bruder des Älteren wohnte, um Almosenspeise zu sammeln. Der Hausvater erkannte sie, hieß sie niedersitzen, begrüßte sie freundlich und fragte: „Ehrwürdige Herren, wo ist mein Bruder, der Ältere?“ Da berichteten sie ihm von den Ereignissen. Als er dies hörte, warf er sich zu ihren Füßen nieder, wälzte sich weinend hin und her und fragte: „Ehrwürdige Herren, was soll nun getan werden?“ – „Der Ältere wartet darauf, dass jemand von hier kommt. Wenn dieser dort eintrifft, wird er mit ihm kommen.“ – „Ehrwürdige Herren, dies ist mein Neffe namens Pālita. Sendet ihn!“ – „Es ist nicht möglich, ihn so zu senden; auf dem Weg gibt es Gefahren. Es ist angemessen, ihn zu ordinieren und dann zu senden.“ – „Tut dies und sendet ihn, ehrwürdige Herren!“ Daraufhin ordinierten sie ihn, lehrten ihn etwa einen halben Monat lang das Halten der Almosenschale und der Robe und andere Pflichten, wiesen ihm den Weg und sandten ihn fort. So anupubbena taṃ gāmaṃ patvā gāmadvāre ekaṃ mahallakaṃ disvā, ‘‘imaṃ gāmaṃ nissāya koci āraññako vihāro atthī’’ti pucchi. ‘‘Atthi, bhante’’ti. ‘‘Ko nāma tattha vasatī’’ti? ‘‘Pālitatthero nāma, bhante’’ti. ‘‘Maggaṃ me ācikkhathā’’ti. ‘‘Kosi tvaṃ, bhante’’ti? ‘‘Therassa bhāgineyyomhī’’ti. Atha [Pg.10] naṃ gahetvā vihāraṃ nesi. So theraṃ vanditvā aḍḍhamāsamattaṃ vattapaṭivattaṃ katvā theraṃ sammā paṭijaggitvā, ‘‘bhante, mātulakuṭumbiko me tumhākaṃ āgamanaṃ paccāsīsati, etha, gacchāmā’’ti āha. ‘‘Tena hi imaṃ me yaṭṭhikoṭiṃ gaṇhāhī’’ti. So yaṭṭhikoṭiṃ gahetvā therena saddhiṃ antogāmaṃ pāvisi. Manussā theraṃ nisīdāpetvā ‘‘kiṃ, bhante, gamanākāro vo paññāyatī’’ti pucchiṃsu. ‘‘Āma, upāsakā, gantvā satthāraṃ vandissāmī’’ti. Te nānappakārena yācitvā alabhantā theraṃ uyyojetvā upaḍḍhapathaṃ gantvā roditvā nivattiṃsu. Sāmaṇero theraṃ yaṭṭhikoṭiyā ādāya gacchanto antarāmagge aṭaviyaṃ kaṭṭhanagaraṃ nāma therena upanissāya vuṭṭhapubbaṃ gāmaṃ sampāpuṇi, so gāmato nikkhamitvā araññe gītaṃ gāyitvā dārūni uddharantiyā ekissā itthiyā gītasaddaṃ sutvā sare nimittaṃ gaṇhi. Itthisaddo viya hi añño saddo purisānaṃ sakalasarīraṃ pharitvā ṭhātuṃ samattho nāma natthi. Tenāha bhagavā – Er erreichte allmählich jenes Dorf, sah einen alten Mann am Dorfeingang und fragte: „Gibt es in der Nähe dieses Dorfes ein Waldkloster?“ – „Es gibt eines, ehrwürdiger Herr.“ – „Wer lebt dort?“ – „Ein Älterer namens Pālita, ehrwürdiger Herr.“ – „Weise mir bitte den Weg!“ – „Wer seid Ihr, ehrwürdiger Herr?“ – „Ich bin der Neffe des Älteren.“ Da nahm er ihn mit und führte ihn zum Kloster. Er verneigte sich vor dem Älteren, erfüllte etwa einen halben Monat lang die großen und kleinen Pflichten, pflegte den Älteren vorzüglich und sagte: „Ehrwürdiger Herr, mein Onkel, der Hausvater, sehnt sich nach Eurer Ankunft. Kommt, lasst uns gehen!“ – „Dann nimm das Ende meines Wanderstabs.“ Er nahm das Ende des Wanderstabs und betrat zusammen mit dem Älteren das Dorf. Die Menschen ließen den Älteren niedersitzen und fragten: „Ehrwürdiger Herr, deutet alles auf Eure Abreise hin?“ – „Ja, ihr Laienanhänger, ich werde gehen und mich vor dem Meister verneigen.“ Obwohl sie ihn auf vielfältige Weise anflehten, konnten sie ihn nicht umstimmen; sie verabschiedeten den Älteren, begleiteten ihn den halben Weg, weinten und kehrten um. Der Novize führte den Älteren am Ende des Wanderstabs. Unterwegs im Wald erreichten sie ein Dorf namens Kaṭṭhanagara, in dessen Nähe der Ältere zuvor gelebt hatte. Als der Novize das Dorf verließ, hörte er im Wald den Gesang einer Frau, die beim Holzsammeln sang, und erfasste das Merkmal in ihrer Stimme. Denn es gibt keinen anderen Klang, der so wie die Stimme einer Frau den ganzen Körper eines Mannes durchdringen und fesseln kann. Daher sagte der Erhabene: ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekasaddampi samanupassāmi, yaṃ evaṃ purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati, yathayidaṃ, bhikkhave, itthisaddo’’ti (a. ni. 1.2). „Ich sehe, ihr Mönche, keinen anderen einzigen Klang, der den Geist eines Mannes so völlig gefangen nimmt wie die Stimme einer Frau, ihr Mönche.“ Sāmaṇero tattha nimittaṃ gahetvā yaṭṭhikoṭiṃ vissajjetvā ‘‘tiṭṭhatha tāva, bhante, kiccaṃ me atthī’’ti tassā santikaṃ gato. Sā taṃ disvā tuṇhī ahosi. So tāya saddhiṃ sīlavipattiṃ pāpuṇi. Thero cintesi – ‘‘idāneva eko gītasaddo suyyittha. So ca kho itthiyā saddo chijji, sāmaṇeropi cirāyati, so tāya saddhiṃ sīlavipattiṃ patto bhavissatī’’ti. Sopi attano kiccaṃ niṭṭhāpetvā āgantvā ‘‘gacchāma, bhante’’ti āha. Atha naṃ thero pucchi – ‘‘pāpojātosi sāmaṇerā’’ti. So tuṇhī hutvā therena punappunaṃ puṭṭhopi na kiñci kathesi. Atha naṃ thero āha – ‘‘tādisena pāpena mama yaṭṭhikoṭiggahaṇakiccaṃ natthī’’ti. So saṃvegappatto kāsāyāni apanetvā gihiniyāmena paridahitvā, ‘‘bhante, ahaṃ pubbe sāmaṇero, idāni panamhi gihī jāto, pabbajantopi ca svāhaṃ na saddhāya pabbajito, maggaparipanthabhayena pabbajito, etha gacchāmā’’ti āha. ‘‘Āvuso, gihipāpopi samaṇapāpopi pāpoyeva, tvaṃ samaṇabhāve ṭhatvāpi sīlamattaṃ pūretuṃ nāsakkhi, gihī hutvā kiṃ [Pg.11] nāma kalyāṇaṃ karissasi, tādisena pāpena mama yaṭṭhikoṭiggahaṇakiccaṃ natthī’’ti āha. ‘‘Bhante, amanussupaddavo maggo, tumhe ca andhā apariṇāyakā, kathaṃ idha vasissathā’’ti? Atha naṃ thero, ‘‘āvuso, tvaṃ mā evaṃ cintayi, idheva me nipajjitvā marantassāpi aparāparaṃ parivattantassāpi tayā saddhiṃ gamanaṃ nāma natthī’’ti vatvā imā gāthā abhāsi – Der Novize ließ sich von jenem Klang verleiten, ließ das Ende des Wanderstabs los und sagte: „Wartet bitte einen Augenblick, Ehrwürdiger Herr, ich habe etwas zu erledigen.“ So ging er zu ihr. Als sie ihn sah, wurde sie still. Er beging mit ihr einen Verstoß gegen die Tugendregeln und verfiel dem Sittenverfall. Der ältere Mönch (Thera) dachte: „Gerade eben war eine Stimme zu hören, die sang. Und nun ist diese Stimme der Frau verstummt, und auch der Novize bleibt lange aus; er wird wohl mit ihr die Tugend gebrochen haben.“ Auch jener beendete sein Tun, kam zurück und sagte: „Gehen wir, Ehrwürdiger Herr.“ Da fragte ihn der Thera: „Bist du unheilsam geworden, Novize?“ Er blieb stumm, und obwohl er vom Thera wieder und wieder gefragt wurde, sagte er nichts. Da sprach der Thera zu ihm: „Ich brauche keinen solchen Sündhaften, der das Ende meines Wanderstabs hält.“ Von tiefer Erschütterung ergriffen, legte er die gelben Gewänder ab, kleidete sich wie ein Laie und sagte: „Ehrwürdiger Herr, zuvor war ich ein Novize, nun aber bin ich ein Laie geworden. Auch als ich das Hausleben verließ, tat ich dies nicht aus Vertrauen, sondern aus Angst vor den Gefahren des Weges. Kommt, gehen wir!“ Der Thera erwiderte: „Freund, ein schlechter Laie ist ebenso unheilsam wie ein schlechter Mönch. Da du selbst im Stande eines Mönchs nicht einmal die bloße Tugend bewahren konntest, was für ein Heilsames wirst du wohl als Laie tun? Ich brauche keinen solchen Sündhaften, der das Ende meines Wanderstabs hält.“ – „Ehrwürdiger Herr, der Weg ist voller Gefahren durch Geistwesen, und Ihr seid blind und ohne Führer; wie wollt Ihr hier überleben?“ Daraufhin sagte der Thera zu ihm: „Freund, denke nicht so! Selbst wenn ich genau hier niederliege und sterbe oder mich hin und her wälze, gibt es für mich kein gemeinsames Gehen mit dir.“ Nach diesen Worten sprach er folgende Verse: ‘‘Handāhaṃ hatacakkhusmi, kantāraddhānamāgato; Seyyamāno na gacchāmi, natthi bāle sahāyatā. „Nun denn, ich bin des Augenlichts beraubt, auf einem Pfad der Wildnis angelangt; und liege ich auch hier, ich gehe nicht – mit einem Toren gibt es keine Gefährtschaft. ‘‘Handāhaṃ hatacakkhusmi, kantāraddhānamāgato; Marissāmi no gamissāmi, natthi bāle sahāyatā’’ti. „Nun denn, ich bin des Augenlichts beraubt, auf einem Pfad der Wildnis angelangt; sterben werde ich, doch gehen werde ich nicht – mit einem Toren gibt es keine Gefährtschaft.“ Taṃ sutvā itaro saṃvegajāto ‘‘bhāriyaṃ vata me sāhasikaṃ ananucchavikaṃ kammaṃ kata’’nti bāhā paggayha kandanto vanasaṇḍaṃ pakkhanditvā tathā pakkantova ahosi. Therassāpi sīlatejena saṭṭhiyojanāyāmaṃ paññāsayojanavitthataṃ pannarasayojanabahalaṃ jayasumanapupphavaṇṇaṃ nisīdanuṭṭhahanakālesu onamanunnamanapakatikaṃ sakkassa devarañño paṇḍukambalasilāsanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. Sakko ‘‘ko nu kho maṃ ṭhānā cāvetukāmo’’ti olokento dibbena cakkhunā theraṃ addasa. Tenāhu porāṇā – Als jener dies hörte, geriet er in tiefe Bestürzung und dachte: „Wahrlich, eine schwere, leichtsinnige und ungebührliche Tat habe ich begangen!“ Er hob die Arme empor, weinte laut, lief in das Dickicht des Waldes hinein und verschwand auf diese Weise. Durch die Kraft der Tugend des Theras zeigte der gelbliche Steinthron Sakkas, des Götterkönigs – der sechzig Meilen lang, fünfzig Meilen breit und fünfzehn Meilen dick war, die Farbe einer roten Hibiskusblüte hatte und sich beim Niedersetzen und Aufstehen natürlicherweise senkte und hob – Anzeichen von Hitze. Sakka dachte: „Wer will mich wohl von meinem Platz verdrängen?“, blickte umher und sah den Thera mit dem himmlischen Auge. Deshalb sagten die Weisen der Vorzeit: ‘‘Sahassanetto devindo, dibbacakkhuṃ visodhayi; Pāpagarahī ayaṃ pālo, ājīvaṃ parisodhayi. „Der tausendäugige Götterfürst reinigte sein himmlisches Auge; dieser Pāla, der das Böse tadelt, hat seinen Lebensunterhalt völlig gereinigt. ‘‘Sahassanetto devindo, dibbacakkhuṃ visodhayi; Dhammagaruko ayaṃ pālo, nisinno sāsane rato’’ti. „Der tausendäugige Götterfürst reinigte sein himmlisches Auge; dieser Pāla, dem die Lehre teuer ist, sitzt voller Freude in der Lehre gefestigt.“ Athassa etadahosi – ‘‘sacāhaṃ evarūpassa pāpagarahino dhammagarukassa ayyassa santikaṃ na gamissāmi, muddhā me sattadhā phaleyya, gamissāmi tassa santika’’nti. Tato – Da dachte er bei sich: „Wenn ich nicht zu diesem ehrwürdigen Herrn gehe, der das Böse verabscheut und die Lehre hochschätzt, wird mein Haupt in sieben Stücke zerspringen. Ich werde mich zu ihm begeben.“ Daraufhin: ‘‘Sahassanetto devindo, devarajjasirindharo; Taṅkhaṇena āgantvāna, cakkhupālamupāgami’’. – „Der tausendäugige Götterfürst, der die Pracht der Himmelsherrschaft trägt, kam im selben Augenblick herbei und nahte sich Cakkhupāla.“ Upagantvā ca pana therassa avidūre padasaddamakāsi. Atha naṃ thero pucchi – ‘‘ko eso’’ti? ‘‘Ahaṃ, bhante, addhiko’’ti. ‘‘Kuhiṃ yāsi upāsakā’’ti[Pg.12]? ‘‘Sāvatthiyaṃ, bhante’’ti. ‘‘Yāhi, āvuso’’ti. ‘‘Ayyo pana, bhante, kuhiṃ gamissatī’’ti? ‘‘Ahampi tattheva gamissāmī’’ti. ‘‘Tena hi ekatova gacchāma, bhante’’ti. ‘‘Ahaṃ, āvuso, dubbalo, mayā saddhiṃ gacchantassa tava papañco bhavissatī’’ti. ‘‘Mayhaṃ accāyikaṃ natthi, ahampi ayyena saddhiṃ gacchanto dasasu puññakiriyavatthūsu ekaṃ labhissāmi, ekatova gacchāma, bhante’’ti. Thero ‘‘eso sappuriso bhavissatī’’ti cintetvā – ‘‘tena hi saddhiṃ gamissāmi, yaṭṭhikoṭiṃ gaṇha upāsakā’’ti āha. Sakko tathā katvā pathaviṃ saṅkhipanto sāyanhasamaye jetavanaṃ sampāpesi. Thero saṅkhapaṇavādisaddaṃ sutvā ‘‘kattheso saddo’’ti pucchi. ‘‘Sāvatthiyaṃ, bhante’’ti? ‘‘Pubbe mayaṃ gamanakāle cirena gamimhā’’ti. ‘‘Ahaṃ ujumaggaṃ jānāmi, bhante’’ti. Tasmiṃ khaṇe thero ‘‘nāyaṃ manusso, devatā bhavissatī’’ti sallakkhesi. Nachdem er sich genähert hatte, machte er unweit des Theras das Geräusch von Schritten. Da fragte ihn der Thera: „Wer ist da?“ – „Ehrwürdiger Herr, ich bin ein Reisender“, antwortete er. „Wohin gehst du, Laienanhänger?“ – „Nach Sāvatthī, Ehrwürdiger Herr.“ – „Zieh deines Weges, Freund.“ – „Wohin aber geht der ehrwürdige Herr, Ehrwürdiger?“ – „Auch ich gehe dorthin.“ – „Dann lasst uns doch zusammen gehen, Ehrwürdiger Herr.“ – „Freund, ich bin schwach. Wenn du mit mir gehst, wird es für dich zu einer Verzögerung kommen.“ – „Ich habe nichts Eiliges zu erledigen. Wenn ich mit dem ehrwürdigen Herrn reise, werde ich eine der zehn Grundlagen verdienstvollen Wirkens erlangen. Lasst uns zusammen gehen, Ehrwürdiger Herr.“ Der Thera dachte: „Dies muss ein edler Mensch sein“, und sagte: „In diesem Fall reise ich mit dir; nimm das Ende meines Wanderstabs, Laienanhänger.“ Sakka tat so, verkürzte den Weg, indem er die Erde zusammenzog, und ließ ihn am Abend das Jetavana-Kloster erreichen. Als der Thera das Blasen von Muschelhörnern und das Schlagen von Trommeln hörte, fragte er: „Woher kommt dieses Geräusch?“ – „Aus Sāvatthī, Ehrwürdiger Herr.“ – „Als wir früher reisten, brauchten wir lange, um hierher zu gelangen.“ – „Ich kenne eine Abkürzung, Ehrwürdiger Herr.“ In jenem Moment wurde dem Thera bewusst: „Das ist kein Mensch, das muss eine Gottheit sein.“ ‘‘Sahassanetto devindo, devarajjasirindharo; Saṅkhipitvāna taṃ maggaṃ, khippaṃ sāvatthimāgamī’’ti. „Der tausendäugige Götterfürst, der die Pracht der Himmelsherrschaft trägt, verkürzte jenen Weg und gelangte schnell nach Sāvatthī.“ So theraṃ netvā therassevatthāya kaniṭṭhakuṭumbikena kāritaṃ paṇṇasālaṃ netvā phalake nisīdāpetvā piyasahāyakavaṇṇena tassa santikaṃ gantvā, ‘‘samma, cūḷapālā’’ti pakkosi. ‘‘Kiṃ, sammā’’ti? ‘‘Therassāgatabhāvaṃ jānāsī’’ti? ‘‘Na jānāmi, kiṃ pana thero āgato’’ti? ‘‘Āma, samma, idāni ahaṃ vihāraṃ gantvā theraṃ tayā kāritapaṇṇasālāya nisinnakaṃ disvā āgatomhī’’ti vatvā pakkāmi. Kuṭumbikopi vihāraṃ gantvā theraṃ disvā pādamūle parivattanto roditvā ‘‘idaṃ disvā ahaṃ, bhante, tumhākaṃ pabbajituṃ nādāsi’’ntiādīni vatvā dve dāsadārake bhujisse katvā therassa santike pabbājetvā ‘‘antogāmato yāgubhattādīni āharitvā theraṃ upaṭṭhahathā’’ti paṭiyādesi. Sāmaṇerā vattapaṭivattaṃ katvā theraṃ upaṭṭhahiṃsu. Er führte den Thera zu der Blätterhütte, die dessen jüngerer Bruder, der Hausvater, für den Gebrauch des Theras hatte errichten lassen, ließ ihn auf einem Holzsitz Platz nehmen und ging dann in der Gestalt eines lieben Freundes zu jenem Bruder. Er rief: „Mein lieber Cūḷapāla!“ – „Was gibt es, mein Freund?“ – „Weißt du, dass der Thera angekommen ist?“ – „Ich weiß es nicht. Ist der Thera wirklich angekommen?“ – „Ja, mein Freund. Ich war gerade im Kloster, habe den Thera in der von dir errichteten Blätterhütte sitzen sehen und bin nun hierhergekommen.“ Nach diesen Worten ging er weg. Auch der Hausvater eilte zum Kloster, sah den Thera, warf sich weinend zu seinen Füßen nieder und klagte: „Ehrwürdiger Herr, weil ich solches Leid voraussah, wollte ich Euch damals nicht die Erlaubnis geben, in die Hauslosigkeit zu ziehen!“ Nach diesen und weiteren Worten ließ er zwei Sklavenjungen frei, ließ sie unter dem Thera als Novizen ordinieren und wies sie an: „Bringt Reissuppe, Speisen und anderes aus dem Dorf und sorgt für den Thera.“ Die Novizen erfüllten alle großen und kleinen Pflichten und dienten dem Thera hingebungsvoll. Athekadivasaṃ disāvāsino bhikkhū ‘‘satthāraṃ passissāmā’’ti jetavanaṃ āgantvā tathāgataṃ vanditvā asītimahāthere ca, vanditvā vihāracārikaṃ carantā cakkhupālattherassa vasanaṭṭhānaṃ patvā ‘‘idampi passissāmā’’ti sāyaṃ [Pg.13] tadabhimukhā ahesuṃ. Tasmiṃ khaṇe mahāmegho uṭṭhahi. Te ‘‘idāni atisāyanho, megho ca uṭṭhito, pātova gantvā passissāmā’’ti nivattiṃsu. Devo paṭhamayāmaṃ vassitvā majjhimayāme vigato. Thero āraddhavīriyo āciṇṇacaṅkamano, tasmā pacchimayāme caṅkamanaṃ otari. Tadā ca pana navavuṭṭhāya bhūmiyā bahū indagopakā uṭṭhahiṃsu. Te there caṅkamante yebhuyyena vipajjiṃsu. Antevāsikā therassa caṅkamanaṭṭhānaṃ kālasseva na sammajjiṃsu. Itare bhikkhū ‘‘therassa vasanaṭṭhānaṃ passissāmā’’ti āgantvā caṅkamane matapāṇake disvā ‘‘ko imasmiṃ caṅkamatī’’ti pucchiṃsu. ‘‘Amhākaṃ upajjhāyo, bhante’’ti. Te ujjhāyiṃsu ‘‘passathāvuso, samaṇassa kammaṃ, sacakkhukakāle nipajjitvā niddāyanto kiñci akatvā idāni cakkhuvikalakāle ‘caṅkamāmī’ti ettake pāṇake māresi ‘atthaṃ karissāmī’ti anatthaṃ karotī’’ti. Eines Tages kamen Mönche, die in verschiedenen Himmelsrichtungen wohnten, mit dem Gedanken: „Wir wollen den Meister sehen“, zum Jetavana-Kloster. Sie erwiesen dem Tathāgata und den achtzig großen Ältesten ihre Ehrerbietung. Während sie einen Rundgang durch das Kloster machten, erreichten sie den Wohnort des Älteren Cakkhupāla und wandten sich am Abend dorthin mit dem Gedanken: „Wir wollen auch diesen Ort sehen.“ In diesem Augenblick zog ein schweres Gewitter auf. Sie kehrten um und dachten: „Es ist nun schon sehr spät am Abend und ein Unwetter zieht auf. Wir werden morgen früh gehen, um ihn zu sehen.“ Der Regen fiel während der ersten Nachtwache und verzog sich in der mittleren Nachtwache. Der Ältere, der von unermüdlicher Tatkraft war und beständig die Gehmeditation übte, begab sich daher in der letzten Nachtwache auf den Wandelpfad. Zu jener Zeit aber kamen infolge des frischen Regens viele rote Samtmilben aus der Erde hervor. Während der Ältere auf dem Pfad auf und ab ging, kamen diese größtenteils um. Die ansässigen Schüler hatten den Wandelpfad des Älteren noch nicht früh am Morgen gefegt. Als die anderen Mönche mit dem Gedanken: „Wir wollen den Wohnort des Älteren sehen“, herbeikamen und die toten Insekten auf dem Wandelpfad sahen, fragten sie: „Wer geht auf diesem Pfad auf und ab?“ – „Unser Lehrer, Ehrwürdige“, antworteten sie. Da kritisierten jene Mönche dies und sagten: „Seht euch das Verhalten dieses Asketen an, Brüder! Als er noch sehend war, lag er schlafend da, schlummerte und tat nichts; und jetzt, da er sein Augenlicht verloren hat, geht er mit den Worten ‚Ich übe die Gehmeditation‘ auf und ab und tötet so viele Lebewesen! Während er denkt, er tue etwas Heilsames, bewirkt er nur Unheil.“ Atha kho te gantvā tathāgatassa ārocesuṃ, ‘‘bhante, cakkhupālatthero ‘caṅkamāmī’ti bahū pāṇake māresī’’ti. ‘‘Kiṃ pana so tumhehi mārento diṭṭho’’ti? ‘‘Na diṭṭho, bhante’’ti. ‘‘Yatheva tumhe taṃ na passatha, tatheva sopi te pāṇe na passati. Khīṇāsavānaṃ maraṇacetanā nāma natthi, bhikkhave’’ti. ‘‘Bhante, arahattassa upanissaye sati kasmā andho jāto’’ti? ‘‘Attano katakammavasena, bhikkhave’’ti. ‘‘Kiṃ pana, bhante, tena kata’’nti? Tena hi, bhikkhave, suṇātha – Daraufhin gingen sie hin und berichteten es dem Tathāgata: „Ehrwürdiger Herr, der Ältere Cakkhupāla hat mit den Worten ‚Ich übe die Gehmeditation‘ viele Lebewesen getötet.“ – „Habt ihr ihn denn beim Töten gesehen?“ – „Nein, Ehrwürdiger Herr.“ – „Ebenso wie ihr ihn nicht gesehen habt, ebenso hat auch er jene Lebewesen nicht gesehen. O Mönche, bei jenen, deren Triebe versiegt sind, gibt es wahrlich keine Absicht zu töten.“ – „Ehrwürdiger Herr, wenn er doch die Voraussetzungen zur Erlangung der Arhatschaft besaß, warum ist er dann blind geworden?“ – „Aufgrund seiner eigenen Taten, o Mönche.“ – „Was aber, Ehrwürdiger Herr, hat er getan?“ – „Nun denn, o Mönche, so hört zu!“ Atīte bārāṇasiyaṃ kāsiraññe rajjaṃ kārente eko vejjo gāmanigamesu caritvā vejjakammaṃ karonto ekaṃ cakkhudubbalaṃ itthiṃ disvā pucchi – ‘‘kiṃ te aphāsuka’’nti? ‘‘Akkhīhi na passāmī’’ti. ‘‘Bhesajjaṃ te karissāmī’’ti? ‘‘Karohi, sāmī’’ti. ‘‘Kiṃ me dassasī’’ti? ‘‘Sace me akkhīni pākatikāni kātuṃ sakkhissasi, ahaṃ te saddhiṃ puttadhītāhi dāsī bhavissāmī’’ti. So ‘‘sādhū’’ti bhesajjaṃ saṃvidahi, ekabhesajjeneva akkhīni pākatikāni ahesuṃ. Sā cintesi – ‘‘ahametassa saputtadhītā dāsī bhavissāmī’’ti paṭijāniṃ, ‘‘na kho pana maṃ saṇhena sammācārena samudācarissati, vañcessāmi na’’nti. Sā vejjenāgantvā ‘‘kīdisaṃ, bhadde’’ti puṭṭhā ‘‘pubbe me akkhīni thokaṃ rujjiṃsu, idāni pana atirekataraṃ rujjantī’’ti āha. Vejjo ‘‘ayaṃ maṃ vañcetvā kiñci adātukāmā, na me etāya dinnāya [Pg.14] bhatiyā attho, idāneva naṃ andhaṃ karissāmī’’ti cintetvā gehaṃ gantvā bhariyāya etamatthaṃ ācikkhi. Sā tuṇhī ahosi. So ekaṃ bhesajjaṃ yojetvā tassā santikaṃ gantvā ‘‘bhadde, imaṃ bhesajjaṃ añjehī’’ti añjāpesi. Athassā dve akkhīni dīpasikhā viya vijjhāyiṃsu. So vejjo cakkhupālo ahosi. In der Vergangenheit, als der König von Kāsi in Bārāṇasī regierte, wanderte ein Arzt durch die Dörfer und Marktflecken, um seine Heilkunst auszuüben. Als er eine Frau mit schwachen Augen sah, fragte er sie: „Welches Leiden hast du?“ – „Ich kann mit den Augen nicht sehen“, antwortete sie. – „Soll ich dir ein Heilmittel bereiten?“ – „Tu das, mein Herr.“ – „Was wirst du mir geben?“ – „Wenn es dir gelingt, meine Augen wieder völlig gesund zu machen, werde ich zusammen mit meinen Söhnen und Töchtern deine Sklavin sein.“ Er willigte ein mit den Worten „Sehr gut!“ und stellte eine Medizin her. Durch eine einzige Medizin wurden ihre Augen wieder ganz gesund. Sie aber dachte: „Ich habe versprochen, dass ich mitsamt meinen Söhnen und Töchtern seine Sklavin sein werde. Doch er wird mich sicherlich nicht freundlich und sanft behandeln. Ich werde ihn täuschen.“ Als der Arzt zu ihr kam und sie fragte: „Wie steht es, werte Schwester?“, sagte sie: „Zuvor schmerzten meine Augen nur ein wenig, doch jetzt tun sie noch viel heftiger weh.“ Der Arzt dachte: „Diese Frau will mich täuschen und mir nichts geben. Ich habe kein Verlangen nach einem Lohn von ihr; ich werde sie jetzt auf der Stelle blind machen.“ Er ging nach Hause und berichtete seiner Ehefrau davon. Diese schwieg dazu. Er mischte eine Medizin an, ging zu der Frau und wies sie an: „Werte Schwester, salbe deine Augen mit dieser Medizin!“ Da erloschen ihre beiden Augen wie die Flammen von Öllampen. Jener Arzt war Cakkhupāla. Bhikkhave, tadā mama puttena katakammaṃ pacchato pacchato anubandhi. Pāpakammañhi nāmetaṃ dhuraṃ vahato balibaddassa padaṃ cakkaṃ viya anugacchatīti idaṃ vatthuṃ kathetvā anusandhiṃ ghaṭetvā patiṭṭhāpitamattikaṃ sāsanaṃ rājamuddāya lañchanto viya dhammarājā imaṃ gāthamāha – „O Mönche, die Tat, die mein Sohn damals beging, folgte ihm fortan auf dem Fuße nach. Denn wahrlich, eine unheilsame Tat folgt einem nach, so wie das Rad dem Huf des lasttragenden Ochsen folgt.“ Nachdem der König der Lehre diese Geschichte erzählt und die Verbindung hergestellt hatte – gleichsam als würde er ein mit Ton versiegeltes Schreiben mit dem königlichen Siegel beglaubigen –, sprach er folgende Strophe: 1. 1. ‘‘Manopubbaṅgamā dhammā, manoseṭṭhā manomayā; Manasā ce paduṭṭhena, bhāsati vā karoti vā; Tato naṃ dukkhamanveti, cakkaṃva vahato pada’’nti. „Den Geisteszuständen geht der Geist voraus, der Geist ist ihr Meister, sie sind geistgeboren. Wenn man mit getrübtem Geiste spricht oder handelt, folgt einem das Leiden nach, wie das Rad dem Huf des lasttragenden Ochsen.“ Tattha manoti kāmāvacarakusalādibhedaṃ sabbampi catubhūmikacittaṃ. Imasmiṃ pana pade tadā tassa vejjassa uppannacittavasena niyamiyamānaṃ vavatthāpiyamānaṃ paricchijjiyamānaṃ domanassasahagataṃ paṭighasampayuttacittameva labbhati. Pubbaṅgamāti tena paṭhamagāminā hutvā samannāgatā. Dhammāti guṇadesanāpariyattinissattanijjīvavasena cattāro dhammā nāma. Tesu – Darin bezeichnet das Wort „Geist“ (mano) den gesamten Geist der vier Daseinsebenen, unterteilt in den heilsamen Geist der Sinnensphäre und so weiter. In diesem Versglied jedoch wird er – wenn man ihn nach dem Geist bestimmt, definiert und abgrenzt, der damals in jenem Arzt entstand – ausschließlich als der von Missmut begleitete und mit Widerwillen verbundene Geist verstanden. „Vorausgehend“ (pubbaṅgamā) bedeutet, dass jene Geisteszustände damit verbunden sind, indem dieser Geist als ihr Vorläufer fungiert. „Dinge“ (dhammā) bezeichnet vier Arten von Dhamma, entsprechend ihrer Bedeutung als heilsame Eigenschaft, Verkündigung, Studium der Lehre sowie als das, was frei von einem lebenden Wesen und einer Seele ist. Unter diesen: ‘‘Na hi dhammo adhammo ca, ubho samavipākino; Adhammo nirayaṃ neti, dhammo pāpeti suggati’’nti. (theragā. 304; jā. 1.15.386) – „Denn heilsames Wirken und unheilsames Wirken haben keineswegs die gleiche Reifung; unheilsames Wirken führt in die Hölle, während heilsames Wirken zu einer glücklichen Wiedergeburt führt.“ Ayaṃ guṇadhammo nāma. ‘‘Dhammaṃ vo, bhikkhave, desessāmi ādikalyāṇa’’nti (ma. ni. 3.420) ayaṃ desanādhammo nāma. ‘‘Idha pana, bhikkhave, ekacce kulaputtā dhammaṃ pariyāpuṇanti suttaṃ geyya’’nti (ma. ni. 1.239) ayaṃ pariyattidhammo nāma. ‘‘Tasmiṃ kho pana samaye dhammā honti, khandhā hontī’’ti (dha. sa. 121) ayaṃ nissattadhammo nāma, nijjīvadhammotipi eso eva. Tesu imasmiṃ ṭhāne nissattanijjīvadhammo adhippeto. So atthato tayo arūpino khandhā vedanākkhandho saññākkhandho saṅkhārakkhandhoti. Ete hi mano pubbaṅgamo etesanti manopubbaṅgamā nāma. Dies ist der sogenannte Dhamma als heilsame Eigenschaft. „O Mönche, ich werde euch die Lehre verkünden, die im Anfang vortrefflich ist“ – dies ist der sogenannte Dhamma als Verkündigung. „In dieser Lehre nun, o Mönche, erlernen einige Söhne aus gutem Hause den Dhamma: die Lehrreden (Sutta) und die Prosa-Lieder (Geyya)“ – dies ist der sogenannte Dhamma als Studium der Lehre. „Zu jener Zeit aber gibt es Daseinsfaktoren, gibt es Daseinsgruppen“ – dies ist der sogenannte Dhamma als das, was frei von einem lebenden Wesen ist; und das Gleiche gilt für die Bezeichnung „das, was frei von einer Seele ist“. Unter diesen Bedeutungen ist an dieser Stelle der Dhamma gemeint, der frei von einem lebenden Wesen und einer Seele ist. Dem Sinne nach sind dies die drei unkörperlichen Gruppen: die Gruppe des Gefühls, die Gruppe der Wahrnehmung und die Gruppe der Geistesformationen. Da diesen nämlich der Geist vorausgeht, werden sie „vom Geist angeführt“ genannt. Kathaṃ [Pg.15] panetehi saddhiṃ ekavatthuko ekārammaṇo apubbaṃ acarimaṃ ekakkhaṇe uppajjamāno mano pubbaṅgamo nāma hotīti? Uppādapaccayaṭṭhena. Yathā hi bahūsu ekato gāmaghātādīni kammāni karontesu ‘‘ko etesaṃ pubbaṅgamo’’ti vutte yo nesaṃ paccayo hoti, yaṃ nissāya te taṃ kammaṃ karonti, so datto vā mitto vā tesaṃ pubbaṅgamoti vuccati, evaṃsampadamidaṃ veditabbaṃ. Iti uppādapaccayaṭṭhena mano pubbaṅgamo etesanti manopubbaṅgamā. Na hi te mane anuppajjante uppajjituṃ sakkonti, mano pana ekaccesu cetasikesu anupajjantesupi uppajjatiyeva. Adhipativasena pana mano seṭṭho etesanti manoseṭṭho. Yathā hi corādīnaṃ corajeṭṭhakādayo adhipatino seṭṭhā. Tathā tesampi mano adhipati manova seṭṭhā. Yathā pana dāruādīhi nipphannāni tāni tāni bhaṇḍāni dārumayādīni nāma honti, tathā tepi manato nipphannattā manomayā nāma. Wie aber wird der Geist (mano), der zur selben Zeit (ekakkhaṇe), weder vorher noch nachher (apubbaṃ acarimaṃ), mit derselben physischen Basis (ekavatthuko) und demselben Objekt (ekārammaṇo) wie diese [drei anderen geistigen Aggregate] entsteht, „vorangehend“ (pubbaṅgama) genannt? Im Sinne einer Bedingung für deren Entstehen (uppādapaccayaṭṭhena). Wie nämlich, wenn viele gemeinsam Taten wie das Plündern eines Dorfes und Ähnliches begehen und gefragt wird: „Wer ist ihr Anführer?“, derjenige, der ihre Unterstützung (paccaya) ist, auf den gestützt sie diese Tat vollbringen, sei es Datta oder Mitta, als ihr Anführer bezeichnet wird – ebenso ist diese Analogie hier zu verstehen. So sind sie, weil der Geist im Sinne einer Bedingung für ihr Entstehen ihnen vorangeht, „vom Geist angeführt“ (manopubbaṅgamā). Denn jene [drei Aggregate] können nicht entstehen, wenn der Geist nicht entsteht; der Geist jedoch entsteht durchaus, selbst wenn einige Geistesfaktoren (cetasika) nicht entstehen. Aufgrund von Vorherrschaft (adhipativasena) aber ist der Geist das Beste (seṭṭha) unter ihnen, daher „vom Geist beherrscht“ (manoseṭṭhā). Wie nämlich bei Dieben und dergleichen die Diebesbandenführer und andere die Herrscher und die Besten sind, so ist auch für jene der Geist der Herrscher, der Geist allein ist der Beste. Und wie aus Holz und anderem hergestellte Gegenstände „hölzern“ (dārumaya) und so weiter genannt werden, so werden auch jene [drei Aggregate], weil sie aus dem Geist hervorgegangen sind, „aus Geist gemacht“ (manomayā) genannt. Paduṭṭhenāti āgantukehi abhijjhādīhi dosehi paduṭṭhena. Pakatimano hi bhavaṅgacittaṃ, taṃ apaduṭṭhaṃ. Yathā hi pasannaṃ udakaṃ āgantukehi nīlādīhi upakkiliṭṭhaṃ nīlodakādibhedaṃ hoti, na ca navaṃ udakaṃ, nāpi purimaṃ pasannaudakameva, tathā tampi āgantukehi abhijjhādīhi dosehi paduṭṭhaṃ hoti, na ca navaṃ cittaṃ, nāpi purimaṃ bhavaṅgacittameva, tenāha bhagavā – ‘‘pabhassaramidaṃ, bhikkhave, cittaṃ, tañca kho āgantukehi upakkilesehi upakkiliṭṭha’’nti (a. ni. 1.49). Evaṃ manasā ce paduṭṭhena, bhāsati vā karoti vā so bhāsamāno catubbidhaṃ vacīduccaritameva bhāsati, karonto tividhaṃ kāyaduccaritameva karoti, abhāsanto akaronto tāya abhijjhādīhi paduṭṭhamānasatāya tividhaṃ manoduccaritaṃ pūreti. Evamassa dasa akusalakammapathā pāripūriṃ gacchanti. „Mit getrübtem“ [Geiste] bedeutet: getrübt durch hinzugekommene (āgantuka) Makel wie Habsucht und so weiter. Denn der natürliche Geist ist das Bhavaṅga-Bewusstsein; dieses ist ungetrübt. Wie nämlich klares Wasser, das durch hinzugekommene blaue oder andere Farbstoffe verunreinigt wird, zu blauem Wasser und dergleichen wird, wobei es weder ein neues Wasser noch das vormalige reine Wasser selbst ist, ebenso wird auch jener Geist durch hinzugekommene Makel wie Habsucht und so weiter getrübt, wobei er weder ein neuer Geist noch das vormalige Bhavaṅga-Bewusstsein selbst ist. Daher sagte der Erhabene: „Lichtvoll, ihr Mönche, ist dieser Geist, doch er wird durch hinzugekommene Befleckungen verunreinigt“ (A. I, 49). Wenn man nun mit einem solchen getrübten Geist spricht oder handelt, so spricht man beim Sprechen nur die vierfache sprachliche Verfehlung (vacīduccarita); beim Handeln begeht man nur die dreifache körperliche Verfehlung (kāyduccarita); und selbst wenn man weder spricht noch handelt, erfüllt man durch diesen Zustand des durch Habsucht und so weiter getrübten Geistes die dreifache geistige Verfehlung (manoduccarita). Auf diese Weise gelangen seine zehn unheilsamen Wirkungswege (akusalakammapathā) zur Vollendung. Tato naṃ dukkhamanvetīti tato tividhaduccaritato taṃ puggalaṃ dukkhaṃ anveti, duccaritānubhāvena catūsu apāyesu, manussesu vā tamattabhāvaṃ gacchantaṃ kāyavatthukampi itarampīti iminā pariyāyena kāyikacetasikaṃ vipākadukkhaṃ anugacchati. Yathā kiṃ? Cakkaṃva vahato padanti dhure yuttassa dhuraṃ vahato balibaddassa padaṃ cakkaṃ viya. Yathā hi so ekampi divasaṃ dvepi pañcapi dasapi aḍḍhamāsampi māsampi vahanto cakkaṃ nivattetuṃ jahituṃ na sakkoti[Pg.16], atha khvassa purato abhikkamantassa yugaṃ gīvaṃ bādhati, pacchato paṭikkamantassa cakkaṃ ūrumaṃsaṃ paṭihanati. Imehi dvīhi ākārehi bādhantaṃ cakkaṃ tassa padānupadikaṃ hoti; tatheva manasā paduṭṭhena tīṇi duccaritāni pūretvā ṭhitaṃ puggalaṃ nirayādīsu tattha tattha gatagataṭṭhāne duccaritamūlakaṃ kāyikampi cetasikampi dukkhamanubandhatīti. „Daraufhin folgt ihm das Leiden“ bedeutet: Aufgrund dieses dreifachen Fehlverhaltens folgt dem Betreffenden das Leiden nach. Durch die Macht des Fehlverhaltens folgt ihm in dieser Weise – sei es in den vier Leidenswelten (apāya) oder unter den Menschen, wohin auch immer er in seinem Dasein gelangt – das als Reifung entstehende körperliche und geistige Leiden (vipākadukkha), sowohl das auf dem Körper beruhende als auch das andere [auf dem Geist beruhende]. Wie was? „Wie das Rad dem Fuße des Ziehenden [folgt]“ – wie das Rad dem Hufabdruck des Zugochsen folgt, der an die Deichsel gespannt ist und die Last zieht. Wie nämlich dieser [Ochse], selbst wenn er einen Tag, zwei, fünf, zehn Tage, einen halben Monat oder einen Monat lang zieht, das Rad weder wenden noch abschütteln kann, sondern ihm vielmehr, wenn er vorwärts schreitet, das Joch den Nacken bedrückt, und wenn er zurückweicht, das Rad gegen sein Schenkelfleisch schlägt – wobei das Rad, das ihn auf diese zwei Arten quält, ihm bei jedem Schritt folgt; ebenso folgt dem Menschen, der mit getrübtem Geist das dreifache Fehlverhalten vollendet hat, in den Höllen und überall dort, wohin auch immer er gelangt, das auf diesem Fehlverhalten beruhende körperliche wie auch geistige Leiden unaufhörlich nach. Dies ist die Bedeutung. Gāthāpariyosāne tiṃsasahassā bhikkhū saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Sampattaparibhāyapi desanā sātthikā saphalā ahosīti. Am Ende der Strophe erlangten dreißigtausend Mönche zusammen mit den analytischen Fähigkeiten (paṭisambhidā) die Heiligkeit (arahatta). Auch für die versammelte Zuhörerschaft war die Lehrverkündigung segensreich und fruchtbringend. Cakkhupālattheravatthu paṭhamaṃ Die Geschichte vom älteren Cakkhupāla, die erste [ist beendet]. 2. Maṭṭhakuṇḍalīvatthu 2. Die Geschichte von Maṭṭhakuṇḍalī 2. Manopubbaṅgamā dhammāti dutiyagāthāpi sāvatthiyaṃyeva maṭṭhakuṇḍaliṃ ārabbha bhāsitā. 2. Auch die zweite Strophe, beginnend mit „Vom Geist angeführt sind die Dinge“, wurde in Sāvatthī in Bezug auf Maṭṭhakuṇḍalī verkündet. Sāvatthiyaṃ kira adinnapubbako nāma brāhmaṇo ahosi. Tena kassaci kiñci na dinnapubbaṃ, tena taṃ ‘‘adinnapubbako’’tveva sañjāniṃsu. Tassa ekaputtako ahosi piyo manāpo. Athassa pilandhanaṃ kāretukāmo ‘‘sace suvaṇṇakāre kāressāmi, bhattavetanaṃ dātabbaṃ bhavissatī’’ti sayameva suvaṇṇaṃ koṭṭetvā maṭṭhāni kuṇḍalāni katvā adāsi. Tenassa putto maṭṭhakuṇḍalītveva paññāyittha. Tassa soḷasavassikakāle paṇḍurogo udapādi. Tassa mātā puttaṃ oloketvā, ‘‘brāhmaṇa, puttassa te rogo uppanno, tikicchāpehi na’’nti āha. ‘‘Bhoti sace vejjaṃ ānessāmi, bhattavetanaṃ dātabbaṃ bhavissati; kiṃ tvaṃ mama dhanacchedaṃ na olokessasī’’ti? ‘‘Atha naṃ kiṃ karissasi, brāhmaṇā’’ti? ‘‘Yathā me dhanacchedo na hoti, tathā karissāmī’’ti. So vejjānaṃ santikaṃ gantvā ‘‘asukarogassa nāma tumhe kiṃ bhesajjaṃ karothā’’ti pucchi. Athassa te yaṃ vā taṃ vā rukkhatacādiṃ ācikkhanti. So tamāharitvā puttassa bhesajjaṃ karoti. Taṃ karontassevassa rogo balavā ahosi, atekicchabhāvaṃ upāgami. Brāhmaṇo [Pg.17] tassa dubbalabhāvaṃ ñatvā ekaṃ vejjaṃ pakkosi. So taṃ oloketvāva ‘‘amhākaṃ ekaṃ kiccaṃ atthi, aññaṃ vejjaṃ pakkositvā tikicchāpehī’’ti taṃ pahāya nikkhami. Brāhmaṇo tassa maraṇasamayaṃ ñatvā ‘‘imassa dassanatthāya āgatā antogehe sāpateyyaṃ passissanti, bahi naṃ karissāmī’’ti puttaṃ nīharitvā bahiāḷinde nipajjāpesi. In Sāvatthī gab es, wie man sagt, einen Brahmanen namens Adinnapubbaka. Er hatte noch nie zuvor jemandem etwas gegeben, weshalb man ihn schlicht „Adinnapubbaka“ (der zuvor nie etwas Gegeben habende) nannte. Er hatte einen einzigen Sohn, der ihm lieb und herzerfreuend war. Als er für diesen einen Schmuck anfertigen lassen wollte, dachte er: „Wenn ich Goldschmiede damit beauftrage, muss ich ihnen Lohn und Verpflegung zahlen.“ Deshalb hämmerte er das Gold selbst, fertigte glatte Ohrringe an und gab sie ihm. Daher wurde sein Sohn schlicht als „Maṭṭhakuṇḍalī“ (der mit den glatten Ohrringen) bekannt. Als dieser sechzehn Jahre alt war, trat bei ihm Bleichsucht auf. Seine Mutter sah den Sohn an und sagte: „Brahmane, dein Sohn ist krank geworden, lass ihn behandeln!“ Er entgegnete: „Werteste, wenn ich einen Arzt hole, muss ich ihm Lohn und Verpflegung zahlen. Willst du etwa den Verlust meines Vermögens sehen?“ Sie fragte: „Was willst du dann mit ihm tun, Brahmane?“ – „Ich werde es so einrichten, dass mein Vermögen nicht geschmälert wird.“ Er ging zu den Ärzten und fragte sie: „Welche Medizin wendet ihr bei einer solchen Krankheit an?“ Daraufhin nannten sie ihm dieses und jenes, wie etwa Baumrinden und dergleichen. Er holte diese Dinge und bereitete die Medizin für seinen Sohn zu. Während er ihn so behandelte, wurde die Krankheit des Sohnes immer schwerer, bis sie unheilbar wurde. Als der Brahmane dessen Schwäche bemerkte, rief er einen Arzt. Dieser blickte den Jungen nur kurz an und sagte: „Ich habe eine dringende Angelegenheit zu erledigen. Ruft einen anderen Arzt und lasst ihn behandeln!“, verließ ihn und ging fort. Als der Brahmane erkannte, dass die Todesstunde seines Sohnes gekommen war, dachte er: „Die Leute, die kommen, um ihn zu besuchen, werden den Reichtum in meinem Haus sehen. Ich werde ihn nach draußen bringen.“ Er trug seinen Sohn hinaus und legte ihn auf der Außenveranda nieder. Taṃ divasaṃ bhagavā balavapaccūsasamaye mahākaruṇāsamāpattito vuṭṭhāya pubbabuddhesu katādhikārānaṃ ussannakusalamūlānaṃ veneyyabandhavānaṃ dassanatthaṃ buddhacakkhunā lokaṃ volokento dasasahassacakkavāḷesu ñāṇajālaṃ patthari. Maṭṭhakuṇḍalī bahiāḷinde nipannākāreneva tassa anto paññāyi. Satthā taṃ disvā tassa antogehā nīharitvā tattha nipajjāpitabhāvaṃ ñatvā ‘‘atthi nu kho mayhaṃ ettha gatapaccayena attho’’ti upadhārento idaṃ addasa – ayaṃ māṇavo mayi cittaṃ pasādetvā kālaṃ katvā tāvatiṃsadevaloke tiṃsayojanike kanakavimāne nibbattissati, accharāsahassaparivāro bhavissati, brāhmaṇopi taṃ jhāpetvā rodanto āḷāhane vicarissati. Devaputto tigāvutappamāṇaṃ saṭṭhisakaṭabhārālaṅkārapaṭimaṇḍitaṃ accharāsahassaparivāraṃ attabhāvaṃ oloketvā ‘‘kena nu kho kammena mayā ayaṃ sirisampatti laddhā’’ti oloketvā mayi cittappasādena laddhabhāvaṃ ñatvā ‘‘ayaṃ brāhmaṇo dhanacchedabhayena mama bhesajjamakatvā idāni āḷāhanaṃ gantvā rodati, vippakārappattaṃ naṃ karissāmī’’ti pitari rodante maṭṭhakuṇḍalivaṇṇena āgantvā āḷāhanassāvidūre nipajjitvā rodissati. Atha naṃ brāhmaṇo ‘‘kosi tva’’nti pucchissati. ‘‘Ahaṃ te putto maṭṭhakuṇḍalī’’ti ācikkhissati. ‘‘Kuhiṃ nibbattosī’’ti? ‘‘Tāvasiṃsabhavane’’ti. ‘‘Kiṃ kammaṃ katvā’’ti vutte mayi cittappasādena nibbattabhāvaṃ ācikkhissati. Brāhmaṇo ‘‘tumhesu cittaṃ pasādetvā sagge nibbatto nāma atthī’’ti maṃ pucchissati. Athassāhaṃ ‘‘ettakāni satāni vā sahassāni vā satasahassāni vāti na sakkā gaṇanā paricchinditu’’nti vatvā dhammapade gāthaṃ bhāsissāmi. Gāthāpariyosāne caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo bhavissati, maṭṭha kuṇḍalī sotāpanno bhavissati. Tathā adinnapubbako brāhmaṇo. Iti [Pg.18] imaṃ kulaputtaṃ nissāya mahādhammābhisamayo bhavissatīti disvā punadivase katasarīrapaṭijaggano mahābhikkhusaṅghaparivuto sāvatthiṃ piṇḍāya pavisitvā anupubbena brāhmaṇassa gehadvāraṃ gato. An jenem Tag erhob sich der Erhabene zur Zeit der Morgendämmerung aus dem Zustand der großen Mitleidssammlung. Um jene bekehrungsfähigen Wesen zu sehen, die unter früheren Buddhas heilsame Verdienste erworben und reiche heilsame Wurzeln angehäuft hatten, blickte er mit dem Buddha-Auge auf die Welt und breitete sein Netz der Erkenntnis über zehntausend Weltensysteme aus. Maṭṭhakuṇḍalī, der auf der äußeren Veranda lag, erschien inmitten dieses Erkenntnisnetzes. Als der Meister ihn sah, erkannte er, dass man ihn aus dem Haus getragen und dort auf der Veranda hatte niederlegen lassen. Er überlegte: ‚Gibt es einen Nutzen, wenn ich dorthin gehe?‘ und sah Folgendes: ‚Dieser junge Mann wird tiefes Vertrauen zu mir fassen, sterben und in der Götterwelt der Dreiunddreißig in einem dreißig Meilen großen goldenen Palast wiedergeboren werden, umgeben von tausend Nymphen. Auch der Brahmane wird ihn verbrennen und klagend auf dem Friedhof umherirren. Der Göttersohn wird seinen eigenen Körper betrachten, der drei Gāvutas groß ist, mit Schmuck im Gewicht von sechzig Karrenladungen geziert und von tausend Nymphen umgeben ist. Er wird sich fragen: „Durch welche Tat habe ich diese Herrlichkeit erlangt?“ Er wird erkennen, dass er sie durch das Vertrauen zu mir erlangt hat, und sich sagen: „Dieser Brahmane hat mir aus Angst vor Geldverlust keine Medizin gegeben und geht nun täglich zum Friedhof, um zu weinen. Ich will ihn aus seiner Verwirrung reißen.“ Wenn der Vater weint, wird er in der Gestalt von Maṭṭhakuṇḍalī kommen, sich unweit des Friedhofs hinlegen und weinen. Dann wird ihn der Brahmane fragen: „Wer bist du?“ Er wird antworten: „Ich bin dein Sohn Maṭṭhakuṇ團alī.“ „Wo bist du wiedergeboren?“ „Im Reich der Dreiunddreißig.“ „Durch welche Tat?“ Auf diese Frage hin wird er erklären, dass er durch das Vertrauen zu mir dort wiedergeboren wurde. Der Brahmane wird mich dann fragen: „Gibt es wirklich jemanden, der durch Vertrauen zu Euch im Himmel wiedergeboren wurde?“ Daraufhin werde ich ihm antworten: „Es ist unmöglich, dies durch Zählen nach Hunderten, Tausenden oder Hunderttausenden zu begrenzen“, und werde eine Strophe im Dhammapada sprechen. Am Ende dieser Strophe wird für vierundachtzigtausend Wesen das Verständnis der Lehre eintreffen. Maṭṭhakuṇḍalī wird ein Stromeingetretener werden. Ebenso der Brahmane Adinnapubbaka. So wird im Vertrauen auf diesen edlen Sohn ein großes Verständnis der Lehre stattfinden.‘ Nachdem der Erhabene dies erkannt hatte, verrichtete er am nächsten Morgen seine körperliche Pflege, betrat in Begleitung einer großen Schar von Mönchen Sāvatthī für den Almosengang und gelangte der Reihe nach an die Tür des brahmanischen Hauses. Tasmiṃ khaṇe maṭṭhakuṇḍalī antogehābhimukho nipanno hoti. Athassa satthā attano apassanabhāvaṃ ñatvā ekaṃ rasmiṃ vissajjesi. Māṇavo ‘‘kiṃ obhāso nāmeso’’ti parivattetvā nipannova satthāraṃ disvā, ‘‘andhabālapitaraṃ nissāya evarūpaṃ buddhaṃ upasaṅkamitvā kāyaveyyāvaṭikaṃ vā kātuṃ dānaṃ vā dātuṃ dhammaṃ vā sotuṃ nālatthaṃ, idāni me hatthāpi anadhipateyyā, aññaṃ kattabbaṃ natthī’’ti manameva pasādesi. Satthā ‘‘alaṃ ettakena cittappasādena imassā’’ti pakkāmi. So tathāgate cakkhupathaṃ vijahanteyeva pasannamano kālaṃ katvā suttappabuddho viya devaloke tiṃsayojanike kanakavimāne nibbatti. In diesem Augenblick lag Maṭṭhakuṇḍalī mit dem Gesicht zum Inneren des Hauses gewandt. Da erkannte der Meister, dass der Junge ihn nicht sehen konnte, und sandte einen Lichtstrahl aus. Der junge Mann dachte: ‚Was für ein Lichtglanz ist das?‘, drehte sich um und sah, noch im Liegen, den Meister. Er dachte: ‚Wegen meines verblendeten, törichten Vaters hatte ich keine Gelegenheit, zu einem solchen Buddha zu gehen, ihm mit meinem Körper zu dienen, Gaben zu spenden oder die Lehre zu hören. Nun gehorchen mir nicht einmal mehr meine Hände. Es gibt nichts anderes, was ich tun kann.‘ So erweckte er reines Vertrauen in seinem Geist. Der Meister dachte: ‚Diese geistige Hingabe ist genug für ihn‘, und ging fort. Als der Tathāgata aus seinem Sichtfeld verschwand, starb der junge Mann mit von Vertrauen erfülltem Herzen und wurde – wie einer, der aus dem Schlaf erwacht – in der Götterwelt in einem dreißig Meilen großen goldenen Palast wiedergeboren. Brāhmaṇopissa sarīraṃ jhāpetvā āḷāhane rodanaparāyaṇo ahosi, devasikaṃ āḷāhanaṃ gantvā rodati – ‘‘kahaṃ ekaputtaka, kahaṃ ekaputtakā’’ti. Devaputtopi attano sampattiṃ oloketvā, ‘‘kena me kammena laddhā’’ti upadhārento ‘‘satthari manopasādenā’’ti ñatvā ‘‘ayaṃ brāhmaṇo mama aphāsukakāle bhesajjamakāretvā idāni āḷāhanaṃ gantvā rodati, vippakārappattameva naṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti maṭṭhakuṇḍalivaṇṇena āgantvā āḷāhanassāvidūre bāhā paggayha rodanto aṭṭhāsi. Brāhmaṇo taṃ disvā ‘‘ahaṃ tāva puttasokena rodāmi, esa kimatthaṃ rodati, pucchissāmi na’’nti pucchanto imaṃ gāthamāha – Auch der Brahmane verbrannte seinen Körper und gab sich auf dem Friedhof ganz dem Weinen hin. Jeden Tag ging er zum Friedhof und weinte: ‚Wo bist du, mein einziger Sohn? Wo bist du, mein einziger Sohn?‘ Auch der Göttersohn betrachtete seine eigene Herrlichkeit und überlegte: ‚Durch welche Tat habe ich dies erlangt?‘ Als er erkannte: ‚Durch das Vertrauen meines Geistes zum Meister‘, dachte er: ‚Dieser Brahmane hat mir in der Zeit meiner Krankheit keine Medizin besorgt und geht nun zum Friedhof, um zu weinen. Es ist recht, ihn von seinem Irrtum zu heilen.‘ In der Gestalt von Maṭṭhakuṇḍalī kam er herbei, erhob unweit des Friedhofs klagend seine Arme und blieb weinend stehen. Der Brahmane sah ihn und dachte: ‚Ich weine aus Trauer um meinen Sohn. Warum aber weint dieser hier? Ich will ihn fragen.‘ Und ihn fragend sprach er diese Strophe: ‘‘Alaṅkato maṭṭhakuṇḍalī,Māladhārī haricandanussado; Bāhā paggayha kandasi,Vanamajjhe kiṃ dukkhito tuva’’nti. (vi. va. 1207; pe. va. 186); „Schön geschmückt, mit glänzenden Ohrringen, mit Blumenkränzen und mit feinstem Sandelholz eingerieben, erhebst du deine Arme und klagst mitten im Wald. Welcher Schmerz bedrückt dich?“ So [Pg.19] māṇavo āha – Der junge Mann sprach: ‘‘Sovaṇṇamayo pabhassaro,Uppanno rathapañjaro mama; Tassa cakkayugaṃ na vindāmi,Tena dukkhena jahāmi jīvita’’nti. (va. 1208; pe. va. 187); „Aus purem Gold und strahlend glänzend steht mir ein Wagenkasten bereit. Doch ich finde kein passendes Räderpaar dafür; vor lauter Kummer darüber werde ich mein Leben aufgeben.“ Atha naṃ brāhmaṇo āha – Daraufhin sprach der Brahmane zu ihm: ‘‘Sovaṇṇamayaṃ maṇimayaṃ,Lohitakamayaṃ atha rūpiyamayaṃ; Ācikkha me bhadda māṇava,Cakkayugaṃ paṭipādayāmi te’’ti. (vi. va. 1209; pe. va. 188); „Ob aus Gold, aus Edelsteinen, aus Messing oder auch aus Silber – sag es mir, edler Jüngling, ich werde dir ein Räderpaar beschaffen!“ Taṃ sutvā māṇavo ‘‘ayaṃ brāhmaṇo puttassa bhesajjamakatvā puttapatirūpakaṃ maṃ disvā rodanto ‘suvaṇṇādimayaṃ rathacakkaṃ karomī’ti vadati, hotu niggaṇhissāmi na’’nti cintetvā ‘‘kīva mahantaṃ me cakkayugaṃ karissasī’’ti vatvā ‘‘yāva mahantaṃ ākaṅkhasi, tāva mahantaṃ karissāmī’’ti vutte ‘‘candimasūriyehi me attho, te me dehī’’ti yācanto āha – Als der junge Mann dies hörte, dachte er: ‚Dieser Brahmane hat seinem eigenen Sohn keine Medizin besorgt, doch da er mich sieht, der seinem Sohn so ähnlich sieht, weint er und sagt: „Ich will dir Räder aus Gold und dergleichen machen.“ Nun gut, ich werde ihn beschämen.‘ Er fragte: ‚Wie groß wirst du mir das Räderpaar machen?‘ Als der Brahmane antwortete: ‚So groß, wie du es dir wünschst, so groß werde ich es machen‘, bat er ihn mit den Worten: ‚Ich brauche Sonne und Mond, gib sie mir!‘ und sprach: ‘‘So māṇavo tassa pāvadi,Candasūriyā ubhayettha dissare; Sovaṇṇamayo ratho mama,Tena cakkayugena sobhatī’’ti. (vi. va. 1210; pe. va. 189); Der Jüngling sprach zu ihm: „Sonne und Mond, diese beiden Brüder, sind dort am Himmel zu sehen. Mein goldener Wagen würde durch dieses Räderpaar herrlich glänzen.“ Atha naṃ brāhmaṇo āha – Da sprach der Brahmane zu ihm: ‘‘Bālo kho tvaṃ asi māṇava,Yo tvaṃ patthayase apatthiyaṃ; Maññāmi tuvaṃ marissasi,Na hi tvaṃ lacchasi candasūriye’’ti. (vi. va. 1211; pe. va. 190); „Du bist wahrlich ein Tor, o Jüngling, der du das Unerreichbare begehrst! Ich glaube, du wirst eher sterben, denn niemals wirst du Sonne und Mond erlangen.“ Atha [Pg.20] naṃ māṇavo āha – Da sprach der Jüngling zu ihm: ‘‘Kiṃ pana paññāyamānassatthāya rodanto bālo hoti, udāhu apaññāyamānassatthāyā’’ti vatvā – „Wer ist denn nun der größere Tor: derjenige, der um etwas weint, das sichtbar da ist, oder derjenige, der um etwas weint, das völlig unsichtbar ist?“ Nach diesen Worten fragte er: ‘‘Gamanāgamanampi dissati,Vaṇṇadhātu ubhayattha vīthiyā; Peto kālakato na dissati,Ko nidha kandataṃ bālyataro’’ti. (vi. va. 1212; pe. va. 191); „Ihr Auf- und Untergang ist zu sehen, und ihr strahlender Glanz zeigt sich auf beiden Himmelsbahnen. Doch der Verstorbene, der Dahingegangene, ist nicht mehr zu sehen. Wer von uns beiden Weinenden ist hier der größere Tor?“ Taṃ sutvā brāhmaṇo ‘‘yuttaṃ esa vadatī’’ti sallakkhetvā – Als der Brahmane dies hörte, erkannte er: ‚Recht hat er mit dem, was er sagt‘, und... ‘‘Saccaṃ kho vadesi māṇava,Ahameva kandataṃ bālyataro; Candaṃ viya dārako rudaṃ,Petaṃ kālakatābhipatthayi’’nti. (vi. va. 1213; pe. va. 192) – „Du sprichst die Wahrheit, Jüngling! Ich allein bin der Törpischere unter den Weinenden; wie ein weinendes Kind den Mond begehrt, so sehnte ich mich nach meinem verstorbenen Sohn.“ Vatvā tassa kathāya nissoko hutvā māṇavassa thutiṃ karonto imā gāthā abhāsi – Nachdem er dies gesprochen hatte und durch die Rede des Jünglings frei von Kummer geworden war, sprach er, um den Jüngling zu loben, diese Strophen: ‘‘Ādittaṃ vata maṃ santaṃ, ghatasittaṃva pāvakaṃ; Vārinā viya osiñcaṃ, sabbaṃ nibbāpaye daraṃ. „Wie man ein brennendes, mit geklärter Butter begossenes Feuer mit Wasser löscht, so hast du wahrlich mich, der ich im Kummer brannte, mit dem Wasser der Lehre begossen und all meine innere Hitze gelöscht. ‘‘Abbahī vata me sallaṃ, sokaṃ hadayanissitaṃ; Yo me sokaparetassa, puttasokaṃ apānudi. Wahrlich, du hast den Pfeil aus mir herausgezogen – den im Herzen sitzenden Kummer –, du, der mir, dem von Trauer Überwältigten, den Kummer um den Sohn vertrieben hat. ‘‘Svāhaṃ abbūḷhasallosmi, sītibhūtosmi nibbuto; Na socāmi na rodāmi, tava sutvāna māṇavā’’ti. (vi. va. 1214-1216; pe. va. 193-195); Ich, der ich nun den Pfeil herausgezogen habe, bin kühl geworden und friedvoll. Ich trauere nicht mehr, ich weine nicht mehr, nachdem ich deine Worte gehört habe, o Jüngling!“ Atha naṃ ‘‘ko nāma tva’’nti pucchanto – Daraufhin fragte er ihn, da er wissen wollte: „Wer bist du wohl?“: ‘‘Devatānusi gandhabbo, adu sakko purindado; Ko vā tvaṃ kassa vā putto, kathaṃ jānemu taṃ maya’’nti. (vi. va. 1217; pe. va. 196) – „Bist du eine Gottheit, ein Gandhabba oder gar Sakka Purindada? Wer bist du, oder wessen Sohn bist du? Wie können wir dich erkennen?“ Āha. Athassa māṇavo – So sprach er. Daraufhin sagte der Jüngling zu ihm: ‘‘Yañca kandasi yañca rodasi,Puttaṃ āḷāhane sayaṃ dahitvā; Svāhaṃ kusalaṃ karitvā kammaṃ,Tidasānaṃ sahabyataṃ gato’’ti. (vi. va. 1218; pe. va. 197) – „Der Sohn, den du selbst auf dem Friedhof verbrannt hast, um den du klagst und weinst – ebendieser ich bin es. Nachdem ich eine heilsame Tat vollbracht hatte, bin ich in die Gemeinschaft der Dreiunddreißig Götter gelangt.“ Ācikkhi[Pg.21]. Atha naṃ brāhmaṇo āha – So verkündete er es. Daraufhin sprach der Brahmane zu ihm: ‘‘Appaṃ vā bahuṃ vā nāddasāma,Dānaṃ dadantassa sake agāre; Uposathakammaṃ vā tādisaṃ,Kena kammena gatosi devaloka’’nti. (vi. va. 1219; pe. va. 198); „Ich habe dich in deinem eigenen Haus weder wenig noch viel spenden sehen, noch gab es bei dir eine solche Uposatha-Praxis. Durch welches Karma bist du in die Götterwelt gelangt?“ Māṇavo āha – Der Jüngling sprach: ‘‘Ābādhikohaṃ dukkhito gilāno,Ātūrarūpomhi sake nivesane; Buddhaṃ vigatarajaṃ vitiṇṇakaṅkhaṃ,Addakkhiṃ sugataṃ anomapaññaṃ. „Als ich in meinem eigenen Haus krank, leidend, schwach und bettlägerig war, erblickte ich den Buddha, den Staublosen, der den Zweifel überwunden hat, den Wohlgegangenen von unübertroffener Weisheit. ‘‘Svāhaṃ muditadhano pasannacitto,Añjaliṃ akariṃ tathāgatassa; Tāhaṃ kusalaṃ karitvāna kammaṃ,Tidasānaṃ sahabyataṃ gato’’ti. (vi. va. 1220-1221; pe. va. 199-200); Da erhob ich mit erfreutem Herzen und gläubigem Geist meine ehrerbietig zusammengelegten Hände zum Tathagata. Indem ich dieses heilsame Werk vollbrachte, gelangte ich in die Gemeinschaft der Dreiunddreißig Götter.“ Tasmiṃ kathenteyeva brāhmaṇassa sakalasarīraṃ pītiyā paripūri. So taṃ pītiṃ pavedento – Während jener so sprach, erfüllte sich der ganze Körper des Brahmanen mit freudiger Verzückung. Um diese Freude kundzutun, sprach er: ‘‘Acchariyaṃ vata abbhutaṃ vata,Añjalikammassa ayamīdiso vipāko; Ahampi pamuditamano pasannacitto,Ajjeva buddhaṃ saraṇaṃ vajāmī’’ti. (vi. va. 1222; pe. va. 201) – „Wie wunderbar, wie erstaunlich ist doch solch eine Frucht des ehrerbietigen Grußes! Auch ich werde mit erfreutem Herzen und gläubigem Geist noch heute zum Buddha als meiner Zuflucht gehen!“ Āha. Atha naṃ māṇavo – Daraufhin sprach der Jüngling zu ihm: ‘‘Ajjeva buddhaṃ saraṇaṃ vajāhi,Dhammañca saṅghañca pasannacitto; Tatheva sikkhāpadāni pañca,Akhaṇḍaphullāni samādiyassu. „Gehe noch heute zum Buddha als deiner Zuflucht, und ebenso zum Dhamma und zum Sangha mit gläubigem Geist! Nimm ebenso die fünf Übungsregeln auf dich, unzerbrochen und makellos! Pāṇātipātā viramassu khippaṃ,Loke adinnaṃ parivajjayassu; Amajjapo mā ca musā bhaṇāhi,Sakena dārena ca hohi tuṭṭho’’ti. (vi. va. 1223-1224; pe. va. 202-203) – Weiche sogleich vom Töten von Lebewesen ab! Meide in dieser Welt das Nehmen von Nicht-Gegebenem! Trinke keinen Alkohol, sprich keine Lüge und sei zufrieden mit deiner eigenen Ehefrau!“ Āha[Pg.22]. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā imā gāthā abhāsi – So sprach er. Jener stimmte mit den Worten „Sehr wohl!“ zu und sprach diese Strophen: ‘‘Atthakāmosi me yakkha, hitakāmosi devate; Karomi tuyhaṃ vacanaṃ, tvaṃsi ācariyo mama. „Du wünschst mein Wohl, o Geistwesen, du wünschst meinen Nutzen, o Gottheit! Ich werde deinem Wort folgen; du bist mein Lehrer. ‘‘Upemi saraṇaṃ buddhaṃ, dhammañcāpi anuttaraṃ; Saṅghañca naradevassa, gacchāmi saraṇaṃ ahaṃ. Ich nehme Zuflucht zum Buddha, und auch zum unübertrefflichen Dhamma nehme ich Zuflucht; und zur Gemeinschaft des Lehrers der Menschen und Götter gehe ich als Zuflucht. ‘‘Pāṇātipātā viramāmi khippaṃ,Loke adinnaṃ parivajjayāmi; Amajjapo no ca musā bhaṇāmi,Sakena dārena ca homi tuṭṭho’’ti. (vi. va. 1225-1227; pe. va. 204-206); Ich weiche sogleich vom Töten von Lebewesen ab; ich meide das Nehmen von Nicht-Gegebenem in dieser Welt; ich werde keinen Alkohol trinken, keine Unwahrheit sprechen und mit meiner eigenen Ehefrau zufrieden sein!“ Atha naṃ devaputto, ‘‘brāhmaṇa, te gehe bahuṃ dhanaṃ atthi, satthāraṃ upasaṅkamitvā dānaṃ dehi, dhammaṃ suṇāhi, pañhaṃ pucchāhī’’ti vatvā tattheva antaradhāyi. Daraufhin sprach der Göttersohn zu ihm: „Brahmane, in deinem Haus gibt es viel Reichtum. Tritt vor den Meister, spende Gaben, höre die Lehre und stelle Fragen!“ Nachdem er dies gesagt hatte, verschwand er auf der Stelle. Brāhmaṇopi gehaṃ gantvā brāhmaṇiṃ āmantetvā, ‘‘bhadde, ahaṃ ajja samaṇaṃ gotamaṃ nimantetvā pañhaṃ pucchissāmi, sakkāraṃ karohī’’ti vatvā vihāraṃ gantvā satthāraṃ neva abhivādetvā na paṭisanthāraṃ katvā ekamantaṃ ṭhito, ‘‘bho gotama, adhivāsehi ajjatanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti āha. Satthā adhivāsesi. So satthu adhivāsanaṃ viditvā vegenāgantvā sake nivesane paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyañca paṭiyādāpesi. Satthā bhikkhusaṅghaparivuto tassa gehaṃ gantvā paññattāsane nisīdi. Brāhmaṇo sakkaccaṃ parivisi, mahājano sannipati. Micchādiṭṭhikena kira tathāgate nimantite dve janakāyā sannipatanti micchādiṭṭhikā ‘‘ajja samaṇaṃ gotamaṃ pañhaṃ pucchanāya viheṭhiyamānaṃ passissāmā’’ti sannipatanti, sammādiṭṭhikā ‘‘ajja buddhavisayaṃ buddhalīḷaṃ passissāmā’’ti sannipatanti. Atha kho brāhmaṇo katabhattakiccaṃ tathāgatamupasaṅkamitvā nīcāsane nisinno pañhaṃ pucchi – ‘‘bho gotama, tumhākaṃ dānaṃ adatvā pūjaṃ akatvā dhammaṃ asutvā uposathavāsaṃ avasitvā kevalaṃ manopasādamatteneva sagge nibbattā nāma hontī’’ti? ‘‘Brāhmaṇa, kasmā maṃ pucchasi, nanu te puttena maṭṭhakuṇḍalinā mayi manaṃ pasādetvā [Pg.23] attano sagge nibbattabhāvo kathito’’ti? ‘‘Kadā, bho gotamā’’ti? Nanu tvaṃ ajja susānaṃ gantvā kandanto avidūre bāhā paggayha kandantaṃ ekaṃ māṇavaṃ disvā ‘‘alaṅkato maṭṭhakuṇḍalī, māladhārī haricandanussado’’ti dvīhi janehi kathitakathaṃ pakāsento sabbaṃ maṭṭhakuṇḍalivatthuṃ kathesi. Tenevetaṃ buddhabhāsitaṃ nāma jātaṃ. Auch der Brahmane ging nach Hause, rief seine Frau und sagte: „Liebe Frau, ich werde heute den Asketen Gotama einladen, ihm Fragen stellen und ihm Aufmerksamkeiten erweisen.“ Er ging zum Kloster, erwies dem Meister seine Ehrerbietung, führte ein freundliches Gespräch, stellte sich an eine Seite und sprach: „Herr Gotama, geruhe, das heutige Mahl zusammen mit der Mönchsgemeinschaft anzunehmen.“ Der Meister willigte ein. Als der Brahmane das Einverständnis des Meisters bemerkt hatte, eilte er schnell nach Hause und ließ erlesene feste und flüssige Speisen zubereiten. Der Meister begab sich, von der Mönchsgemeinschaft umgeben, zu dessen Haus und setzte sich auf den vorbereiteten Sitz. Der Brahmane bediente ihn ehrerbietig, und eine große Menschenmenge versammelte sich. Wenn der Tathagata von jemandem mit falscher Ansicht eingeladen wird, so versammeln sich bekanntlich zwei Gruppen von Menschen: Diejenigen mit falscher Ansicht versammelten sich und dachten: „Heute werden wir sehen, wie der Asket Gotama durch das Fragenstellen bedrängt wird.“ Diejenigen mit rechter Ansicht versammelten sich und dachten: „Heute werden wir das Wirken und die Erhabenheit des Buddha schauen.“ Nachdem das Mahl beendet war, trat der Brahmane vor den Tathagata, setzte sich auf einen niedrigen Sitz und stellte die Frage: „Herr Gotama, gibt es wirklich solche, die, ohne euch Gaben zu geben, Ehrerbietung zu erweisen, die Lehre zu hören oder die Uposatha-Regeln einzuhalten, allein durch die bloße Herzensfreude im Himmel wiedergeboren werden?“ – „Brahmane, warum fragst du mich? Hat dir nicht dein Sohn Maṭṭhakuṇḍalī selbst berichtet, wie er durch den gläubigen Geist mir gegenüber im Himmel wiedergeboren wurde?“ – „Wann war das, Herr Gotama?“ – „Bist du nicht heute zum Friedhof gegangen, und als du klagtest, sahst du unweit einen Jüngling, der die Arme erhob und weinte? Und habt ihr beide nicht miteinander gesprochen, beginnend mit den Worten ‚Geschmückt ist Maṭṭhakuṇḍalī, trägt Kränze und duftet nach gelbem Sandelholz‘?“ Indem der Buddha dieses Gespräch offenbarte, erzählte er die gesamte Geschichte von Maṭṭhakuṇḍalī. Dadurch wurde diese Erzählung als vom Buddha gesprochenes Wort bekannt. Taṃ kathetvā ca pana ‘‘na kho, brāhmaṇa, ekasataṃ vā na dvesataṃ, atha kho mayi manaṃ pasādetvā sagge nibbattānaṃ gaṇanā nāma natthī’’ti āha. Atha mahājano na nibbematiko hoti, athassa anibbematikabhāvaṃ viditvā satthā ‘‘maṭṭhakuṇḍalidevaputto vimāneneva saddhiṃ āgacchatū’’ti adhiṭṭhāsi. So tigāvutappamāṇeneva dibbābharaṇapaṭimaṇḍitena attabhāvena āgantvā vimānato oruyha satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Atha naṃ satthā ‘‘tvaṃ imaṃ sampattiṃ kiṃ kammaṃ katvā paṭilabhī’’ti pucchanto – Nachdem er dies dargelegt hatte, sprach er: „O Brahmane, es sind nicht nur einhundert oder zweihundert, vielmehr gibt es gar keine Grenze für die Anzahl derer, die mit gläubigem Geist mir gegenüber im Himmel wiedergeboren wurden.“ Da war die große Menschenmenge jedoch noch nicht frei von Zweifel. Als der Meister sah, dass sie noch Zweifel hegten, fasste er den Entschluss: „Der Göttersohn Maṭṭhakuṇḍalī soll mitsamt seinem Himmelspalast herbeikommen!“ Dieser kam in einer drei Gāvutas großen Gestalt, geschmückt mit göttlichem Schmuck, stieg aus seinem Himmelspalast herab, erwies dem Meister seine Ehrerbietung und stellte sich an eine Seite. Daraufhin fragte ihn der Meister, um zu erfahren, durch welche Tat er diese Herrlichkeit erlangt hatte: ‘‘Abhikkantena vaṇṇena, yā tvaṃ tiṭṭhasi devate; Obhāsentī disā sabbā, osadhī viya tārakā; Pucchāmi taṃ deva mahānubhāva, manussabhūto kimakāsi puñña’’nti. – „Mit überragender Schönheit stehst du da, o Gottheit, und erleuchtest alle Himmelsrichtungen wie der Morgenstern. Ich frage dich, o Gottheit von großer Macht, welches Verdienst hast du vollbracht, als du ein Mensch warst?“ Gāthamāha. ‘‘Devaputto ayaṃ me, bhante, sampatti tumhesu cittaṃ pasādetvā laddhā’’ti. ‘‘Mayi cittaṃ pasādetvā laddhā te’’ti? ‘‘Āma, bhante’’ti. Mahājano devaputtaṃ oloketvā ‘‘acchariyā vata, bho, buddhaguṇā, adinnapubbakabrāhmaṇassa nāma putto aññaṃ kiñci puññaṃ akatvā satthari cittaṃ pasādetvā evarūpaṃ sampattiṃ paṭilabhī’’ti tuṭṭhiṃ pavedesi. So sprach Er diese Strophe. Der Göttersohn antwortete: „Ehrwürdiger Herr, diese Herrlichkeit habe ich erlangt, indem ich mein Herz voller Vertrauen auf Euch gerichtet habe.“ – „Hast du sie erlangt, indem du dein Herz voller Vertrauen auf mich gerichtet hast?“ – „Ja, ehrwürdiger Herr.“ Die große Menschenmenge blickte den Göttersohn an und drückte ihre Freude aus, indem sie sprach: „Wahrlich, wie wunderbar sind doch die Tugenden des Buddha! Der Sohn des Brahmanen Adinnapubbaka hat, ohne irgendein anderes heilsames Werk vollbracht zu haben, allein durch das Vertrauen seines Herzens zum Meister eine solche Herrlichkeit erlangt!“ Atha nesaṃ kusalākusalakammakaraṇe manova pubbaṅgamo, manova seṭṭho. Pasannena hi manena kataṃ kammaṃ devalokaṃ manussalokaṃ gacchantaṃ puggalaṃ chāyāva na vijahatīti idaṃ vatthuṃ kathetvā anusandhiṃ ghaṭetvā patiṭṭhāpitamattikaṃ sāsanaṃ rājamuddāya lañchanto viya dhammarājā imaṃ gāthamāha – Daraufhin verkündete der König der Lehre diese Geschichte, um ihnen zu zeigen, dass bei der Ausführung von heilsamen und unheilsamen Taten allein der Geist der Vorläufer ist und der Geist das Höchste. Denn eine Tat, die mit reinem Geiste vollbracht wurde, verlässt den Menschen nicht, der in die Götterwelt oder die Menschenwelt eingeht, so wie der Schatten ihn nicht verlässt. Nachdem er diese Verbindung hergestellt hatte, sprach er – gleichsam als würde er einen mit Siegellack versiegelten königlichen Erlass mit dem königlichen Siegel beglaubigen – diese Strophe: 2. ‘‘Manopubbaṅgamā dhammā, manoseṭṭhā manomayā. 2. „Den Dingen geht der Geist voran, der Geist ist ihr Höchstes, sie sind geistgeboren. Manasā ce pasannena, bhāsati vā karoti vā; Tato naṃ sukhamanveti, chāyāva anapāyinī’’ti. Wenn man mit reinem Geiste spricht oder handelt, dann folgt einem das Glück nach, wie der Schatten, der einen nie verlässt.“ Tattha [Pg.24] kiñcāpi manoti avisesena sabbampi catubhūmikacittaṃ vuccati, imasmiṃ pana pade niyamiyamānaṃ vavatthāpiyamānaṃ paricchijjiyamānaṃ aṭṭhavidhaṃ kāmāvacarakusalacittaṃ labbhati. Vatthuvasena panāhariyamānaṃ tatopi somanassasahagataṃ ñāṇasampayuttacittameva labbhati. Pubbaṅgamāti tena paṭhamagāminā hutvā samannāgatā. Dhammāti vedanādayo tayo khandhā. Ete hi uppādapaccayaṭṭhena somanassasampayuttamano pubbaṅgamo etesanti manopubbaṅgamā nāma. Yathā hi bahūsu ekato hutvā mahābhikkhusaṅghassa cīvaradānādīni vā uḷārapūjādhammassavanādīni vā mālāgandhasakkārakaraṇādīni vā puññāni karontesu ‘‘ko etesaṃ pubbaṅgamo’’ti vutte yo tesaṃ paccayo hoti, yaṃ nissāya te tāni puññāni karonti, so tisso vā phusso vā tesaṃ pubbaṅgamoti vuccati, evaṃsampadamidaṃ veditabbaṃ. Iti uppādapaccayaṭṭhena mano pubbaṅgamo etesanti manopubbaṅgamā. Na hi te mane anuppajjante uppajjituṃ sakkonti, mano pana ekaccesu cetasikesu anuppajjantesupi uppajjatiyeva. Evaṃ adhipativasena pana mano seṭṭho etesanti manoseṭṭhā. Yathā hi gaṇādīnaṃ adhipati puriso gaṇaseṭṭho seṇiseṭṭhoti vuccati, tathā tesampi manova seṭṭho. Yathā pana suvaṇṇādīhi nipphāditāni bhaṇḍāni suvaṇṇamayādīni nāma honti, tathā etepi manato nipphannattā manomayā nāma. Hierbei bezieht sich das Wort „Geist“ (mano) zwar im allgemeinen Sinne auf das gesamte Bewusstsein aller vier Ebenen (catubhūmika-citta); in diesem Vers jedoch bezeichnet es, wenn man es einschränkt, bestimmt und abgrenzt, das achtfache heilsame Bewusstsein der Sinnensphäre (kāmāvacara-kusala-citta). Ausgehend vom konkreten Anlass bezieht es sich darüber hinaus speziell auf das von Freude begleitete, mit Wissen verbundene Bewusstsein (somanassa-sahagata ñāṇa-sampayutta-citta). „Vorangehend“ (pubbaṅgamā) bedeutet, dass jene Dinge damit ausgestattet sind, indem es als Erstes entsteht. „Dinge“ (dhammā) bezieht sich auf die drei mentalen Daseinsgruppen, beginnend mit dem Gefühl. Denn da im Moment des Entstehens das von Freude begleitete Bewusstsein als Bedingung vorangeht, werden sie „vom Geist angeführt“ genannt. Wie wenn viele Menschen zusammenkommen und heilsame Taten vollbringen wie das Spenden von Gewändern an den großen Orden der Mönche, großartige Ehrungen, das Hören der Lehre, oder das Darbringen von Blumen und Düften; wenn man fragt „Wer ist ihr Anführer?“, dann wird derjenige, der ihr Förderer ist und auf den gestützt sie diese heilsamen Taten vollbringen – sei es Tissa oder Phussa –, ihr Anführer genannt. Ebenso ist diese Analogie hier zu verstehen. So sind sie „vom Geist angeführt“, weil der Geist im Sinne der Entstehungsbedingung ihr Vorläufer ist. Denn diese drei Gruppen können nicht entstehen, wenn der Geist nicht entsteht; der Geist jedoch entsteht selbst dann, wenn einige Geistesfaktoren nicht entstehen. So ist der Geist wegen seiner vorherrschenden Stellung ihr Höchstes; darum heißen sie „vom Geist beherrscht“ (manoseṭṭhā). Wie ein Mann, der das Oberhaupt einer Gruppe ist, als Gruppenführer bezeichnet wird, ebenso ist auch für jene drei Gruppen der Geist das Höchste. Und wie Gegenstände, die aus Gold hergestellt sind, „golden“ genannt werden, so heißen auch diese drei Gruppen „geistgeboren“ (manomayā), weil sie aus dem Geist hervorgegangen sind. Pasannenāti anabhijjhādīhi guṇehi pasannena. Bhāsati vā karoti vāti evarūpena manena bhāsanto catubbidhaṃ vacīsucaritameva bhāsati, karonto tividhaṃ kāyasucaritameva karoti, abhāsanto akaronto tāya anabhijjhādīhi pasannamānasatāya tividhaṃ manosucaritaṃ pūreti. Evamassa dasa kusalakammapathā pāripūriṃ gacchanti. „Mit reinem [Geiste]“ bedeutet rein durch Tugenden wie Begehrenslosigkeit und andere. „Er spricht oder handelt“ bedeutet: Wer mit einem solchen Geist spricht, äußert nur das vierfache rechte Reden; wer handelt, übt nur das dreifache rechte körperliche Handeln aus. Selbst wenn er weder spricht noch handelt, erfüllt er allein durch jene Reinheit des Geistes, die auf Begehrenslosigkeit und anderen Tugenden beruht, das dreifache rechte geistige Handeln. Auf diese Weise gelangen die zehn heilsamen Handlungswege (kusalakammapatha) bei ihm zur Vollendung. Tato naṃ sukhamanvetīti tato tividhasucaritato naṃ puggalaṃ sukha manveti. Idha tebhūmikampi kusalaṃ adhippetaṃ, tasmā tebhūmikasucaritānubhāvena sugatibhave nibbattaṃ puggalaṃ, duggatiyaṃ vā sukhānubhavanaṭṭhāne ṭhitaṃ kāyavatthukampi itaravatthukampi avatthukampīti kāyikacetasikaṃ vipākasukhaṃ anugacchati, na vijahatīti attho veditabbo. Yathā kiṃ? Chāyāva anapāyinīti yathā hi chāyā nāma sarīrappaṭibaddhā sarīre gacchante gacchati, tiṭṭhante tiṭṭhati, nisīdante nisīdati, na sakkoti, ‘‘saṇhena vā pharusena [Pg.25] vā nivattāhī’’ti vatvā vā pothetvā vā nivattāpetuṃ. Kasmā? Sarīrappaṭibaddhattā. Evameva imesaṃ dasannaṃ kusalakammapathānaṃ āciṇṇasamāciṇṇakusalamūlikaṃ kāmāvacarādibhedaṃ kāyikacetasikasukhaṃ gatagataṭṭhāne anapāyinī chāyā viya hutvā na vijahatīti. „Daraufhin folgt ihm das Glück nach“ bedeutet: Aufgrund dieses dreifachen rechten Wandels folgt das Glück diesem Menschen nach. Hierbei ist das heilsame Wirken der drei Daseinsebenen gemeint. Daher folgt das körperliche und geistige Reifeglück – sei es auf körperlicher Grundlage, auf einer anderen Grundlage oder grundlagenlos – kraft der Macht des rechten Wandels auf den drei Ebenen dem Menschen nach, der in einer glücklichen Existenz wiedergeboren wurde oder der sich an einem Ort des Glücksempfindens in einer unglücklichen Existenz befindet, und verlässt ihn nicht; so ist der Sinn zu verstehen. Wie ist das zu verstehen? „Wie der Schatten, der einen nie verlässt“: So wie der Schatten an den Körper gebunden ist und mitgeht, wenn der Körper geht, steht, wenn er steht, und sitzt, wenn er sitzt, und man ihn weder durch sanfte noch durch harte Worte wie „Kehr um!“ noch durch Schläge zur Umkehr bewegen kann. Warum? Weil er an den Körper gebunden ist. Ebenso verlässt das körperliche und geistige Glück, das in der wiederholten Ausübung dieser zehn heilsamen Handlungswege gründet und sich in der Sinnensphäre und anderen Bereichen manifestiert, den Menschen an jedem Ort, an den er gelangt, nicht, sondern folgt ihm nach wie ein untrennbarer Schatten. Gāthāpariyosāne caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi, maṭṭhakuṇḍalidevaputto sotāpattiphale patiṭṭhahi, tathā adinnapubbako brāhmaṇo. So tāvamahantaṃ vibhavaṃ buddhasāsane vippakirīti. Am Ende der Strophe fand für vierundachtzigtausend Lebewesen das Erfassen der Wahrheit (dhammābhisamaya) statt. Der Göttersohn Maṭṭhakuṇḍalī gründete in der Frucht des Stromeintritts, ebenso der Brahmane Adinnapubbaka. Letzterer spendete und verteilte daraufhin seinen gewaltigen Reichtum in der Lehre des Buddha. Maṭṭhakuṇḍalīvatthu dutiyaṃ. Die Geschichte von Maṭṭhakuṇḍalī ist die zweite. 3. Tissattheravatthu 3. Die Geschichte des Älteren Tissa. Akkocchi manti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto tissattheraṃ ārabbha kathesi. „Er beschimpfte mich“ – diese Lehrverkündung hielt der Meister, als er im Jetavana-Kloster weilte, in Bezug auf den Älteren Tissa. So kirāyasmā tissatthero bhagavato pitucchāputto ahosi, mahallakakāle pabbajitvā buddhānaṃ uppannalābhasakkāraṃ paribhuñjanto thūlasarīro ākoṭitapaccākoṭitehi cīvarehi nivāsetvā yebhuyyena vihāramajjhe upaṭṭhānasālāyaṃ nisīdati. Tathāgataṃ dassanatthāya āgatā āgantukabhikkhū taṃ disvā ‘‘eko mahāthero bhavissatī’’ti saññāya tassa santikaṃ gantvā vattaṃ āpucchanti, pādasambāhanādīni āpucchanti. So tuṇhī ahosi. Atha naṃ eko daharabhikkhu ‘‘kativassā tumhe’’ti pucchitvā ‘‘vassaṃ natthi, mahallakakāle pabbajitā maya’’nti vutte, ‘‘āvuso, dubbinīta, mahallaka, attano pamāṇaṃ na jānāsi, ettake mahāthere disvā sāmīcikammamattampi na karosi, vatte āpucchiyamāne tuṇhī hosi, kukkuccamattampi te natthī’’ti accharaṃ pahari. So khattiyamānaṃ janetvā ‘‘tumhe kassa santikaṃ āgatā’’ti pucchitvā ‘‘satthu santika’’nti vutte ‘‘maṃ pana ‘ko eso’ti sallakkhetha, mūlameva vo chindissāmī’’ti vatvā rudanto dukkhī dummano satthu santikaṃ agamāsi. Atha naṃ satthā ‘‘kiṃ nu tvaṃ tissa dukkhī dummano assumukho rodamāno āgatosī’’ti pucchi. Tepi bhikkhū ‘‘esa gantvā kiñci āloḷaṃ kareyyā’’ti teneva [Pg.26] saddhiṃ gantvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. So satthārā pucchito ‘‘ime maṃ, bhante, bhikkhū akkosantī’’ti āha. ‘‘Kahaṃ pana tvaṃ nisinnosī’’ti? ‘‘Vihāramajjhe upaṭṭhānasālāyaṃ, bhante’’ti. ‘‘Ime te bhikkhū āgacchantā diṭṭhā’’ti? ‘‘Āma, diṭṭhā, bhante’’ti. ‘‘Kiṃ uṭṭhāya te paccuggamanaṃ kata’’nti? ‘‘Na kataṃ, bhante’’ti. ‘‘Parikkhāraggahaṇaṃ āpucchita’’nti? ‘‘Nāpucchitaṃ, bhante’’ti. ‘‘Vattaṃ vā pānīyaṃ vā āpucchita’’nti. ‘‘Nāpucchitaṃ bhante’’ti? ‘‘Āsanaṃ nīharitvā abhivādetvā pādasambāhanaṃ kata’’nti? ‘‘Na kataṃ, bhante’’ti. ‘‘Tissa mahallakabhikkhūnaṃ sabbaṃ etaṃ vattaṃ kātabbaṃ, etaṃ vattaṃ akarontena vihāramajjhe nisīdituṃ na vaṭṭati, taveva doso, ete bhikkhū khamāpehī’’ti? ‘‘Ete maṃ, bhante, akkosiṃsu, nāhaṃ ete khamāpemī’’ti. ‘‘Tissa mā evaṃ kari, taveva doso, khamāpehi ne’’ti? ‘‘Na khamāpemi, bhante’’ti. Atha satthā ‘‘dubbaco esa, bhante’’ti bhikkhūhi vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva dubbaco esa, pubbepi esa dubbacoyevā’’ti vatvā ‘‘idāni tāvassa, bhante, dubbacabhāvo amhehi ñāto, atīte esa kiṃ akāsī’’ti vutte ‘‘tena hi, bhikkhave, suṇāthā’’ti vatvā atītamāhari. Der ehrwürdige Ältere Tissa war, wie man hört, der Cousin des Erhabenen (der Sohn seiner Vaterschwester). Er ging erst im fortgeschrittenen Alter in die Hauslosigkeit, genoss die den Buddhas dargebrachten Gaben und Ehrerbietungen, wurde wohlgenährt und kleidete sich in sorgfältig geglättete Gewänder. Meistens saß er mitten im Kloster in der Versammlungshalle. Wenn auswärtige Mönche, die gekommen waren, um den Tathāgata zu verehren, ihn sahen, dachten sie: 'Er muss ein großer Älterer sein', gingen zu ihm und baten darum, ihm Pflichten zu erweisen, wie das Kneten der Füße und dergleichen. Er schwieg jedoch. Daraufhin fragte ihn ein junger Mönch: 'Wie viele Regenzeit-Jahre habt Ihr?' Als er antwortete: 'Ich habe kein Regenzeit-Jahr, wir sind erst im hohen Alter ordiniert worden', schnippte der junge Mönch mit den Fingern und sagte: 'Freund, du unerzogener alter Mann, du kennst dein eigenes Maß nicht! Wenn du so viele große Ältere siehst, erweist du ihnen nicht einmal die geringste Ehrerbietung. Wenn sie dich nach Pflichten fragen, schweigst du, und du hast nicht einmal das geringste Schamgefühl!' Da stieg in ihm sein Stolz als Angehöriger der Kriegerkaste auf, und er fragte: 'Zu wem seid ihr gekommen?' Sie antworteten: 'Zum Meister.' Da sagte er: 'Für wen haltet ihr mich eigentlich? Ich werde euch an der Wurzel ausrotten!', und weinend, traurig und bedrückt ging er zum Meister. Der Meister fragte ihn: 'Tissa, warum bist du so traurig, bedrückt, mit tränenüberströmtem Gesicht und weinend gekommen?' Auch jene Mönche dachten: 'Er könnte dorthin gehen und Unruhe stiften', gingen zusammen mit ihm, verbeugten sich vor dem Meister und setzten sich an eine Seite nieder. Vom Meister befragt, sagte er: 'Herr, diese Mönche beschimpfen mich.' - 'Wo aber saßest du?' - 'In der Versammlungshalle mitten im Kloster, Herr.' - 'Hast du diese Mönche kommen sehen?' - 'Ja, ich habe sie gesehen, Herr.' - 'Bist du aufgestanden, um ihnen entgegenzugehen?' - 'Nein, Herr.' - 'Hast du angeboten, ihre Utensilien abzunehmen?' - 'Nein, Herr.' - 'Hast du ihnen Pflichten oder Trinkwasser angeboten?' - 'Nein, Herr.' - 'Hast du ihnen einen Sitzplatz angeboten, dich verbeugt und ihnen die Füße geknetet?' - 'Nein, Herr.' - 'Tissa, all diese Pflichten müssen älteren Mönchen gegenüber erfüllt werden. Wer diese Pflichten nicht erfüllt, dem geziemt es nicht, sich mitten im Kloster in der Versammlungshalle aufzuhalten. Der Fehler liegt ganz bei dir. Bitte diese Mönche um Verzeihung.' - 'Herr, sie haben mich beschimpft. Ich werde sie nicht um Verzeihung bitten.' - 'Tissa, tu das nicht! Der Fehler liegt ganz bei dir. Bitte sie um Verzeihung.' - 'Ich werde sie nicht um Verzeihung bitten, Herr.' Als die Mönche daraufhin zum Meister sagten: 'Herr, dieser ist schwer zu belehren', entgegnete der Meister: 'Mönche, er ist nicht erst jetzt schwer zu belehren, auch in der Vergangenheit war er schon so starrsinnig.' Als sie sagten: 'Herr, seine Starrsinnigkeit in der Gegenwart ist uns nun bekannt. Was aber hat er in der Vergangenheit getan?', sagte er: 'Nun denn, Mönche, hört zu!', und erzählte eine Geschichte aus der Vergangenheit. Atīte bārāṇasiyaṃ bārāṇasiraññe rajjaṃ kārente devilo nāma tāpaso aṭṭha māse himavante vasitvā loṇambilasevanatthāya cattāro māse nagaramupanissāya vasitukāmo himavantato āgantvā nagaradvāre dārake disvā pucchi – ‘‘imaṃ nagaraṃ sampattapabbajitā kattha vasantī’’ti? ‘‘Kumbhakārasālāyaṃ, bhante’’ti. Tāpaso kumbhakārasālaṃ gantvā dvāre ṭhatvā ‘‘sace te bhaggava agaru, vaseyyāma ekarattiṃ sālāya’’nti āha. Kumbhakāro ‘‘mayhaṃ rattiṃ sālāyaṃ kiccaṃ natthi, mahatī sālā, yathāsukhaṃ vasatha, bhante’’ti sālaṃ niyyādesi. Tasmiṃ pavisitvā nisinne aparopi nārado nāma tāpaso himavantato āgantvā kumbhakāraṃ ekarattivāsaṃ yāci. Kumbhakāro ‘‘paṭhamaṃ āgato iminā saddhiṃ ekato vasitukāmo bhaveyya vā no vā, attānaṃ parimocessāmī’’ti cintetvā ‘‘sace, bhante, paṭhamaṃ upagato rocessati, tassa ruciyā vasathā’’ti āha. So tamupasaṅkamitvā ‘‘sace te, ācariya agaru, mayañcettha ekarattiṃ vaseyyāmā’’ti yāci. ‘‘Mahatī sālā, pavisitvā [Pg.27] ekamante vasāhī’’ti vutte pavisitvā puretaraṃ paviṭṭhassa devilassa aparabhāge nisīdi. Ubhopi sāraṇīyakathaṃ kathetvā nipajjiṃsu. Einst, als der König von Bārāṇasī in Bārāṇasī regierte, wollte ein Asket namens Devila, nachdem er acht Monate im Himālaya-Gebirge gelebt hatte, für vier Monate in der Nähe der Stadt wohnen, um sich mit Salz und Saurem zu versorgen. Er kam aus dem Himālaya, sah am Stadttor einige Kinder und fragte: 'Wo wohnen die in diese Stadt gekommenen Asketen?' Sie antworteten: 'In der Halle des Töpfers, Herr.' Der Asket ging zur Halle des Töpfers, blieb an der Tür stehen und sagte: 'Bhaggava, wenn es dir nichts ausmacht, würden wir gerne eine Nacht in der Halle verbringen.' Der Töpfer übergab ihm die Halle mit den Worten: 'Ich habe nachts in der Halle nichts zu tun. Die Halle ist groß, wohnt dort ganz nach Belieben, Herr.' Als dieser hineingegangen war und sich gesetzt hatte, kam ein anderer Asket namens Nārada ebenfalls aus dem Himālaya und bat den Töpfer um Unterkunft für eine Nacht. Der Töpfer dachte: 'Ich weiß nicht, ob der zuerst Angekommene mit diesem zusammenwohnen möchte oder nicht. Ich will mich aus der Sache heraushalten', und sagte: 'Herr, wenn es dem zuerst eingetroffenen Asketen gefällt, so wohnt dort nach seinem Belieben.' Er ging zu ihm und bat ihn: 'Lehrer, wenn es Euch nichts ausmacht, würden auch wir gerne für eine Nacht hier wohnen.' Als Devila sagte: 'Die Halle ist groß, geh hinein und nimm dir an einer Seite Platz', ging er hinein und setzte sich in einiger Entfernung von dem zuerst eingetroffenen Devila nieder. Beide unterhielten sich freundschaftlich und legten sich dann schlafen. Sayanakāle nārado devilassa nipajjanaṭṭhānañca dvārañca sallakkhetvā nipajji. So pana devilo nipajjamāno attano nipajjanaṭṭhāne anipajjitvā dvāramajjhe tiriyaṃ nipajji. Nārado rattiṃ nikkhamanto tassa jaṭāsu akkami. ‘‘Ko maṃ akkamī’’ti ca vutte, ‘‘ācariya, aha’’nti āha. ‘‘Kūṭajaṭila, araññato āgantvā mama jaṭāsu akkamasī’’ti. ‘‘Ācariya, tumhākaṃ idha nipannabhāvaṃ na jānāmi, khamatha me’’ti vatvā tassa kandantasseva bahi nikkhami. Itaro ‘‘ayaṃ pavisantopi maṃ akkameyyā’’ti parivattetvā pādaṭṭhāne sīsaṃ katvā nipajji. Nāradopi pavisanto ‘‘paṭhamaṃpāhaṃ ācariye aparajjhiṃ, idānissa pādapassena pavisissāmī’’ti cintetvā āgacchanto gīvāya akkami. ‘‘Ko eso’’ti ca vutte ‘‘ahaṃ, ācariyā’’ti vatvā ‘‘kūṭajaṭila, paṭhamaṃ mama jaṭāsu akkamitvā idāni gīvāya akkamasi, abhisapissāmi ta’’nti vutte, ‘‘ācariya, mayhaṃ doso natthi, ahaṃ tumhākaṃ evaṃ nipannabhāvaṃ na jānāmi, ‘paṭhamampi me aparaddhaṃ, idāni pādapassena pavisissāmī’ti paviṭṭhomhi, khamatha me’’ti āha. ‘‘Kūṭajaṭila, abhisapissāmi ta’’nti. ‘‘Mā evaṃ karittha ācariyā’’ti. So tassa vacanaṃ anādiyitvā – Zur Schlafenszeit prägte sich Nārada die Liegestelle Devilas und die Lage der Tür genau ein und legte sich schlafen. Jener Devila jedoch legte sich, statt an seinem eigenen Schlafplatz, quer mitten vor die Tür. Als Nārada in der Nacht hinausging, trat er auf Devilas Haarknoten. Als Devila rief: 'Wer tritt da auf mich?', sagte Nārada: 'Lehrer, ich bin es.' - 'Du falscher Asket! Du kommst aus dem Wald und trittst auf mein Haar!', rief Devila. 'Lehrer, ich wusste nicht, dass Ihr hier liegt. Bitte verzeiht mir', sagte Nārada und ging hinaus, während jener noch zeterte. Der andere dachte: 'Wenn er wieder hineinkommt, könnte er mich wieder treten.' Er drehte sich um und legte sich so hin, dass sein Kopf dort war, wo zuvor seine Füße lagen. Auch Nārada dachte beim Hineingehen: 'Zuerst habe ich mich am Lehrer vergangen. Jetzt will ich an der Seite seiner Füße hineingehen.' Als er hereinkam, trat er ihm auf den Hals. Als Devila rief: 'Wer ist das?', sagte er: 'Ich bin es, Lehrer.' - 'Du falscher Asket! Zuerst hast du auf mein Haar getreten, und jetzt trittst du auf meinen Hals! Ich werde dich verfluchen!', schrie Devila. Nārada erwiderte: 'Lehrer, mich trifft keine Schuld. Ich wusste nicht, dass Ihr so daliegt. Da ich mich bereits beim ersten Mal vergangen hatte, dachte ich: 'Jetzt trete ich auf der Seite seiner Füße ein' und bin so hereingekommen. Bitte verzeiht mir.' - 'Du falscher Asket, ich werde dich verfluchen!', beharrte Devila. 'Tut das nicht, Lehrer', bat Nārada. Doch Devila achtete nicht auf seine Worte und sprach: ‘‘Sahassaraṃsī satatejo, sūriyo tamavinodano; Pātodayante sūriye, muddhā te phalatu sattadhā’’ti. – Die Sonne mit tausend Strahlen und hundertfacher Glut, die Vertreiberin der Dunkelheit – wenn am Morgen die Sonne aufgeht, soll dein Haupt in sieben Teile zerspringen! Taṃ abhisapi eva. Nārado, ‘‘ācariya, mayhaṃ doso natthīti mama vadantasseva tumhe abhisapatha, yassa doso atthi, tassa muddhā phalatu, mā niddosassā’’ti vatvā – Er verfluchte ihn tatsächlich. Nārada sagte: „Lehrer, obwohl ich doch sagte: ‚Ich habe keine Schuld‘, verfluchtet Ihr mich. Wessen Schuld es ist, dessen Haupt soll bersten, nicht aber das Haupt des Schuldlosen!“, und sprach: ‘‘Sahassaraṃsī satatejo, sūriyo tamavinodano; Pātodayante sūriye, muddhā te phalatu sattadhā’’ti. – „Die Sonne mit tausend Strahlen und unermesslicher Glut vertreibt die Dunkelheit; wenn am Morgen die Sonne aufgeht, soll dein Haupt in sieben Stücke bersten!“ Abhisapi. So pana mahānubhāvo atīte cattālīsa, anāgate cattālīsāti asītikappe anussarati. Tasmā ‘‘kassa nu kho upari abhisapo patissatī’’ti upadhārento ‘‘ācariyassā’’ti ñatvā tasmiṃ anukampaṃ paṭicca iddhibalena aruṇuggamanaṃ nivāreti. So verfluchte er ihn. Er besaß jedoch große Geistesmacht und konnte sich an achtzig Weltzeitalter erinnern – vierzig in der Vergangenheit und vierzig in der Zukunft. Als er daher überlegte: „Auf wen wohl wird der Fluch fallen?“, und erkannte: „Auf den Lehrer“, hielt er aus Mitgefühl für diesen durch seine übernatürliche Macht den Anbruch der Morgenröte auf. Nāgarā [Pg.28] aruṇe anuggacchante rājadvāraṃ gantvā, ‘‘deva, tayi rajjaṃ kārente aruṇo na uṭṭhahati, aruṇaṃ no uṭṭhāpehī’’ti kandiṃsu. Rājā attano kāyakammādīni olokento kiñci ayuttaṃ adisvā ‘‘kiṃ nu kho kāraṇa’’nti cintetvā ‘‘pabbajitānaṃ vivādena bhavitabba’’nti parisaṅkamāno ‘‘kacci imasmiṃ nagare pabbajitā atthī’’ti pucchi. ‘‘Hiyyo sāyaṃ kumbhakārasālāyaṃ āgatā atthi devā’’ti vutte taṃkhaṇaññeva rājā ukkāhi dhāriyamānāhi tattha gantvā nāradaṃ vanditvā ekamantaṃ nisinno āha – Als die Morgenröte nicht anbrach, gingen die Bürger zum Tor des Königs und klagten: „O König, während du regierst, bricht die Morgenröte nicht an; lass für uns die Morgenröte aufsteigen!“ Der König prüfte sein eigenes körperliches Handeln und dergleichen, sah jedoch kein Fehlverhalten. Er dachte nach: „Was mag wohl die Ursache sein?“, argwöhnte: „Es muss am Streit von Entsagten liegen“, und fragte: „Gibt es in dieser Stadt irgendwelche Entsagten?“ Als ihm geantwortet wurde: „O König, gestern Abend sind Entsagte in der Halle des Töpfers angekommen“, begab sich der König im selben Moment mit Fackelträgern dorthin, erwies Nārada seine Ehrfurcht, setzte sich zur Seite nieder und sprach: ‘‘Kammantā nappavattanti, jambudīpassa nārada; Kena loko tamobhūto, taṃ me akkhāhi pucchito’’ti. „Die Arbeiten der Bewohner von Jambudīpa ruhen, o Nārada. Warum ist die Welt in Dunkelheit gehüllt? Bitte verkünde es mir, da du danach gefragt wirst.“ Nārado sabbaṃ taṃ pavattiṃ ācikkhitvā iminā kāraṇena ahaṃ iminā abhisapito, athāhaṃ ‘‘mayhaṃ doso natthi, yassa doso atthi, tasseva upari abhisapo patatū’’ti vatvā abhisapiṃ. Abhisapitvā ca pana ‘‘kassa nu kho upari abhisapo patissatī’’ti upadhārento ‘‘sūriyuggamanavelāya ācariyassa muddhā sattadhā phalissatī’’ti disvā etasmiṃ anukampaṃ paṭicca aruṇassa uggamanaṃ na demīti. ‘‘Kathaṃ pana assa, bhante, antarāyo na bhaveyyā’’ti. ‘‘Sace maṃ khamāpeyya, na bhaveyyā’’ti. ‘‘Tena hi khamāpehī’’ti vutte ‘‘eso, mahārāja, maṃ jaṭāsu ca gīvāya ca akkami, nāhaṃ etaṃ kūṭajaṭilaṃ khamāpemī’’ti. ‘‘Khamāpehi, bhante, mā evaṃ karitthā’’ti. ‘‘Na khamāpemī’’ti. ‘‘Muddhā te sattadhā phalissatī’’ti vuttepi na khamāpetiyeva. Atha naṃ rājā ‘‘na tvaṃ attano ruciyā khamāpessasī’’ti hatthapādakucchigīvāsu gāhāpetvā nāradassa pādamūle onamāpesi. Nāradopi ‘‘uṭṭhehi, ācariya, khamāmi te’’ti vatvā, ‘‘mahārāja, nāyaṃ yathāmanena khamāpeti, nagarassa avidūre eko saro atthi, tattha naṃ sīse mattikāpiṇḍaṃ katvā galappamāṇe udake ṭhapāpehī’’ti āha. Rājā tathā kāresi. Nārado devilaṃ āmantetvā, ‘‘ācariya, mayā iddhiyā vissaṭṭhāya sūriyasantāpe uṭṭhahante udake nimujjitvā aññena ṭhānena uttaritvā gaccheyyāsī’’ti āha. ‘‘Tassa sūriyaraṃsīhi saṃphuṭṭhamattova mattikāpiṇḍo sattadhā phali, so nimujjitvā aññena ṭhānena palāyī’’ti. Nārada schilderte den gesamten Vorfall: „Aus diesem Grund wurde ich von ihm verflucht. Daraufhin verfluchte ich ihn ebenfalls mit den Worten: ‚Ich bin schuldlos. Möge der Fluch auf denjenigen fallen, der schuldig ist.‘ Nachdem ich ihn verflucht hatte, überlegte ich: ‚Auf wen wird der Fluch fallen?‘, und sah: ‚Zur Zeit des Sonnenaufgangs wird das Haupt des Lehrers in sieben Stücke bersten.‘ Aus Mitgefühl mit ihm lasse ich die Morgenröte nicht aufsteigen.“ „Wie aber, Ehrwürdiger Herr, kann ein Unheil von ihm abgewendet werden?“ „Wenn er mich um Vergebung bittet, wird es abgewendet.“ Als man zu Devila sagte: „Dann bitte ihn um Vergebung!“, entgegnete dieser: „O König, dieser da ist mir auf mein Flechthaar und meinen Nacken getreten. Ich werde diesen betrügerischen Asketen mit Flechthaar nicht um Vergebung bitten!“ „Bitte um Vergebung, Ehrwürdiger Herr, handle nicht so!“ „Ich werde nicht um Vergebung bitten.“ Selbst als ihm gesagt wurde: „Dein Haupt wird in sieben Stücke bersten“, bat er dennoch nicht um Vergebung. Da sprach der König: „Du wirst nicht aus eigenem Willen um Vergebung bitten“, ließ ihn an Händen, Füßen, Bauch und Nacken packen und zwang ihn, sich vor Nāradas Füßen niederzubeugen. Auch Nārada sagte: „Erhebe dich, Lehrer, ich vergebe dir“, und sprach: „O großer König, dieser bittet nicht aufrichtigen Herzens um Vergebung. Nicht weit von der Stadt gibt es einen See. Lass ihn dort mit einem Lehmklumpen auf dem Kopf in halstiefem Wasser aufstellen.“ Der König verfuhr ebenso. Nārada rief Devila zu: „Lehrer, wenn ich meine übernatürliche Macht zurücknehme und die Sonnenhitze aufsteigt, tauche unter das Wasser, tauche an einer anderen Stelle auf und geh fort.“ Sobald der Lehmklumpen von den Sonnenstrahlen berührt wurde, barst er in sieben Stücke. Jener tauchte unter, entkam an einer anderen Stelle und floh. Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā ‘‘tadā, bhikkhave, rājā ānando ahosi, devilo tisso, nārado ahamevāti evaṃ tadāpesa dubbacoyevā’’ti [Pg.29] vatvā tissattheraṃ āmantetvā, ‘‘tissa, bhikkhuno nāma ‘asukenāhaṃ akkuṭṭho, asukena pahaṭo, asukena jito, asuko kho me bhaṇḍaṃ ahāsī’ti cintentassa veraṃ nāma na vūpasammati, evaṃ pana anupanayhantasseva upasammatī’’ti vatvā imā gāthā abhāsi – Nachdem der Meister diese Lehrrede vorgetragen hatte, sprach er: „Damals, ihr Mönche, war der König Ānanda, Devila war Tissa und Nārada war ich selbst. So war er schon damals schwer zu belehren.“ Nachdem er dies gesagt hatte, wandte er sich an den Älteren Tissa: „Tissa, in einem Mönch, der denkt: ‚Der hat mich beschimpft, der hat mich geschlagen, der hat mich besiegt, der hat mir meinen Besitz geraubt‘, kommt der Hass wahrlich nicht zur Ruhe. In einem aber, der keinen solchen Groll hegt, kommt er zur Ruhe.“ Nach diesen Worten sprach er folgende Verse: 3. 3. ‘‘Akkocchi maṃ avadhi maṃ, ajini maṃ ahāsi me; Ye ca taṃ upanayhanti, veraṃ tesaṃ na sammati. „‚Er beschimpfte mich, er schlug mich, er besiegte mich, er raubte mir das Meine‘ – in jenen, die solchen Groll in sich tragen, kommt der Hass nicht zur Ruhe. 4. 4. ‘‘Akkocchi maṃ avadhi maṃ, ajini maṃ ahāsi me; Ye ca taṃ nupanayhanti, veraṃ tesūpasammatī’’ti. „‚Er beschimpfte mich, er schlug mich, er besiegte mich, er raubte mir das Meine‘ – in jenen, die keinen solchen Groll in sich tragen, kommt der Hass zur Ruhe.“ Tattha akkocchīti akkosi. Avadhīti pahari. Ajinīti kūṭasakkhiotāraṇena vā vādapaṭivādena vā karaṇuttariyakaraṇena vā ajesi. Ahāsi meti mama santakaṃ pattādīsu kiñcideva avahari. Ye ca tanti ye keci devatā vā manussā vā gahaṭṭhā vā pabbajitā vā taṃ ‘‘akkocchi ma’’ntiādivatthukaṃ kodhaṃ sakaṭadhuraṃ viya naddhinā pūtimacchādīni viya ca kusādīhi punappunaṃ veṭhetvā upanayhanti, tesaṃ sakiṃ uppannaṃ veraṃ na sammatīti vūpasammati. Ye ca taṃ nupanayhantīti asatiyā amanasikāravasena vā kammapaccavekkhaṇādivasena vā ye taṃ akkosādivatthukaṃ kodhaṃ tayāpi koci niddoso purimabhave akkuṭṭho bhavissati, pahaṭo bhavissati, kūṭasakkhiṃ otāretvā jito bhavissati, kassaci te pasayha kiñci acchinnaṃ bhavissati, tasmā niddoso hutvāpi akkosādīni pāpuṇāsīti evaṃ na upanayhanti. Tesu pamādena uppannampi veraṃ iminā anupanayhanena nirindhano viya jātavedo vūpasammatīti. Hierbei bedeutet „akkocchi“: er beschimpfte. „avadhi“ bedeutet: er schlug. „ajini“ bedeutet: er besiegte durch Falschaussagen von Zeugen, durch Streitgespräche und Gegenargumente oder durch tyrannische Unterdrückung. „ahāsi me“ bedeutet: er entwendete mir etwas von meinem Besitz, wie etwa die Almsenschale und dergleichen. „ye ca taṃ“ bedeutet: jene – ob Götter, Menschen, Hausväter oder Entsagte –, die diesen Zorn, der auf Gründen wie ‚Er beschimpfte mich‘ beruht, immer wieder in sich tragen und einwickeln, so wie man eine Deichsel mit einem Lederriemen umwickelt oder faulen Fisch mit Kusa-Gras; in ihnen kommt der einmal entstandene Hass nicht zur Ruhe (na sammati = wird nicht besänftigt). „ye ca taṃ nupanayhanti“ bedeutet: jene, die entweder durch Vergessen, durch Nichtbeachtung oder durch die Reflexion über das Kamma und dergleichen diesen Zorn aus Gründen wie Beschimpfung nicht in sich tragen, indem sie sich sagen: „Auch du musst in einem früheren Dasein jemanden, der unschuldig war, beschimpft haben, geschlagen haben, durch Falschaussagen besiegt haben oder jemandem gewaltsam etwas geraubt haben; deshalb widerfährt dir dies nun, obwohl du schuldlos bist.“ Auf diese Weise hegen sie keinen Groll. Bei ihnen erlischt selbst der durch Unachtsamkeit entstandene Hass durch dieses Nichthegen von Groll, wie ein Feuer ohne Brennstoff. Desanāpariyosāne satasahassabhikkhū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsu. Dhammadesanā mahājanassa sātthikā ahosi. Dubbacopi subbacoyeva jātoti. Am Ende der Lehrrede erlangten einhunderttausend Mönche die Frucht des Stromeintritts und andere Heilsfrüchte. Die Lehrrede war für die große Menschenmenge von reichem Nutzen. Auch der schwer zu belehrende Mönch wurde fortan leicht zu belehren. Tissattheravatthu tatiyaṃ. Die Geschichte über den Älteren Tissa, die dritte, ist hiermit abgeschlossen. 4. Kāḷayakkhinīvatthu 4. Die Geschichte von der Yakkhinī Kāḷī Na hi verenāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto aññataraṃ vañjhitthiṃ ārabbha kathesi. „Nicht durch Hass...“ – diese Lehrrede hielt der Meister, als er im Jetavana-Kloster weilte, bezüglich einer gewissen unfruchtbaren Frau. Eko [Pg.30] kira kuṭumbikaputto pitari kālakate khette ca ghare ca sabbakammāni attanāva karonto mātaraṃ paṭijaggi. Athassa mātā ‘‘kumārikaṃ te, tāta, ānessāmī’’ti āha. ‘‘Amma, mā evaṃ vadetha, ahaṃ yāvajīvaṃ tumhe paṭijaggissāmī’’ti. ‘‘Tāta, khette ca ghare ca kiccaṃ tvameva karosi, tena mayhaṃ cittasukhaṃ nāma na hoti, ānessāmī’’ti. So punappunaṃ paṭikkhipitvā tuṇhī ahosi. Sā ekaṃ kulaṃ gantukāmā gehā nikkhami. Atha naṃ putto ‘‘kataraṃ kulaṃ gacchathā’’ti pucchitvā ‘‘asukakulaṃ nāmā’’ti vutte tattha gamanaṃ paṭisedhetvā attano abhirucitaṃ kulaṃ ācikkhi. Sā tattha gantvā kumārikaṃ vāretvā divasaṃ vavatthapetvā taṃ ānetvā tassa ghare akāsi. Sā vañjhā ahosi. Atha naṃ mātā, putta, tvaṃ attano ruciyā kumārikaṃ āṇāpesi, sā idāni vañjhā jātā, aputtakañca nāma kulaṃ vinassati, paveṇī na ghaṭīyati, tena aññaṃ te kumārikaṃ ānemīti. Tena ‘‘alaṃ, ammā’’ti vuccamānāpi punappunaṃ kathesi. Vañjhitthī taṃ kathaṃ sutvā ‘‘puttā nāma mātāpitūnaṃ vacanaṃ atikkamituṃ na sakkonti, idāni aññaṃ vijāyiniṃ itthiṃ ānetvā maṃ dāsibhogena bhuñjissati. Yaṃnūnāhaṃ sayameva ekaṃ kumārikaṃ āneyya’’nti cintetvā ekaṃ kulaṃ gantvā tassatthāya kumārikaṃ vāretvā ‘‘kiṃ nāmetaṃ, amma, vadesī’’ti tehi paṭikkhittā ‘‘ahaṃ vañjhā, aputtakaṃ nāma kulaṃ vinassati, tumhākaṃ pana dhītā puttaṃ vā dhītaraṃ vā labhitvā kuṭumbikassa sāminī bhavissati, mayhaṃ sāmikassa naṃ dethā’’ti yācitvā sampaṭicchāpetvā ānetvā sāmikassa ghare akāsi. Es heißt, ein gewisser Sohn eines wohlhabenden Hausvaters pflegte, nachdem sein Vater verstorben war, alle Arbeiten sowohl auf dem Feld als auch im Haus selbst zu verrichten und seine Mutter zu versorgen. Da sagte seine Mutter zu ihm: „Mein lieber Sohn, ich werde dir ein Mädchen zur Frau bringen.“ Er antwortete: „Mutter, sprich nicht so. Ich werde dich versorgen, solange ich lebe.“ Sie entgegnete: „Mein Sohn, du verrichtest alle Arbeiten auf dem Feld und im Haus allein. Deswegen habe ich keine innere Ruhe. Ich werde dir eine Frau bringen.“ Obwohl er es immer wieder ablehnte, schwieg er schließlich. Sie verließ das Haus in der Absicht, zu einer bestimmten Familie zu gehen. Da fragte sie der Sohn: „Zu welcher Familie gehst du?“ Als sie antwortete: „Zu jener bestimmten Familie“, hielt er sie davon ab, dorthin zu gehen, und nannte ihr eine Familie nach seinem eigenen Geschmack. Sie ging dorthin, hielt um das Mädchen an, legte den Hochzeitstag fest, brachte sie herbei und richtete ihr Heim im Haus ihres Sohnes ein. Diese wurde jedoch unfruchtbar. Da sagte die Mutter zu ihm: „Mein Sohn, du hast nach eigenem Wunsch ein Mädchen herbeigerufen. Sie ist nun unfruchtbar geblieben. Eine Familie ohne Kinder geht jedoch zugrunde, die Ahnenreihe setzt sich nicht fort. Daher will ich dir eine andere Frau bringen.“ Obwohl er sagte: „Es ist genug, Mutter“, sprach sie immer wieder davon. Die unfruchtbare Frau hörte dieses Gespräch und dachte: „Söhne können sich dem Wort ihrer Eltern nicht widersetzen. Wenn sie nun eine andere, gebärfähige Frau bringt, wird diese mich wie eine Sklavin behandeln. Wie wäre es, wenn ich selbst ein Mädchen herbeibringen würde?“ So ging sie zu einer Familie und hielt für ihren Ehemann um ein Mädchen an. Als die Eltern des Mädchens ablehnten und fragten: „Was ist das, was du da sagst, Mutter?“, bat sie: „Ich bin unfruchtbar. Eine Familie ohne Kinder geht zugrunde. Wenn aber eure Tochter einen Sohn oder eine Tochter gebiert, wird sie die Herrin des Hauses dieses Wohlhabenden sein. Gebt sie meinem Ehemann.“ Sie stimmten schließlich zu, und sie brachte das Mädchen herbei und ließ sie im Haus ihres Ehemannes wohnen. Athassā etadahosi – ‘‘sacāyaṃ puttaṃ vā dhītaraṃ vā labhissati, ayameva kuṭumbassa sāminī bhavissati. Yathā dārakaṃ na labhati, tatheva naṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti. Atha naṃ sā āha – ‘‘amma, yadā te kucchiyaṃ gabbho patiṭṭhāti, atha me āroceyyāsī’’ti. Sā ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā gabbhe patiṭṭhite tassā ārocesi. Itarissā pana sā sayameva niccaṃ yāgubhattaṃ deti, athassā āhāreneva saddhiṃ gabbhapātanabhesajjamadāsi, gabbho pati. Dutiyampi gabbhe patiṭṭhite ārocesi[Pg.31], itarā dutiyampi tatheva pātesi. Atha naṃ paṭivissakitthiyo pucchiṃsu – ‘‘kacci te sapatti antarāyaṃ karotī’’ti? Sā tamatthaṃ ārocetvā ‘‘andhabāle, kasmā evamakāsi, ayaṃ tava issariyabhayena gabbhassa pātanabhesajjaṃ yojetvā deti, tena te gabbho patati, mā puna evamakatthā’’ti vuttā tatiyavāre na kathesi. Atha sā itarissā udaraṃ disvā ‘‘kasmā mayhaṃ gabbhassa patiṭṭhitabhāvaṃ na kathesī’’ti vatvā ‘‘tvaṃ maṃ ānetvā vañcetvā dve vāre gabbhaṃ pātesi, kimatthaṃ tuyhaṃ kathemī’’ti vutte ‘‘naṭṭhā dānimhī’’ti cintetvā tassā pamādaṃ olokentī pariṇate gabbhe okāsaṃ labhitvā bhesajjaṃ yojetvā adāsi. Gabbho pariṇatattā patituṃ asakkonto tiriyaṃ nipati, kharā vedanā uppajji, jīvitasaṃsayaṃ pāpuṇi. Sā ‘‘nāsitamhi tayā, tvameva maṃ ānetvā tvameva tayopi vāre dārake nāsesi, idāni ahampi nassāmi, ito dāni cutā yakkhinī hutvā tava dārake khādituṃ samatthā hutvā nibbatteyya’’nti patthanaṃ paṭṭhapetvā kālaṃ katvā tasmiṃyeva gehe majjārī hutvā nibbatti. Itarampi sāmiko gahetvā ‘‘tayā me kulūpacchedo kato’’ti kapparajaṇṇukādīhi supothitaṃ pothesi. Sā tenevābādhena kālaṃ katvā tattheva kukkuṭī hutvā nibbattā. Da dachte die unfruchtbare Frau: „Wenn diese Frau einen Sohn oder eine Tochter gebiert, wird sie allein die Herrin des Vermögens sein. Es ist ratsam, dafür zu sorgen, dass sie kein Kind empfängt.“ Da sagte sie zu jener: „Meine Liebe, sobald sich eine Schwangerschaft in deinem Schoß ankündigt, lass es mich wissen.“ Diese willigte ein mit den Worten: „Sehr wohl“, und als sich eine Schwangerschaft einstellte, teilte sie es ihr mit. Die andere gab ihr daraufhin stets selbst die Reissuppe und andere Nahrung, mischte jedoch ein abtreibendes Mittel in ihr Essen, woraufhin sie eine Fehlgeburt erlitt. Auch beim zweiten Mal, als sich eine Schwangerschaft einstellte, teilte sie es ihr mit, und die andere bewirkte auch beim zweiten Mal auf dieselbe Weise eine Fehlgeburt. Da fragten die Nachbarinnen sie: „Hat etwa deine Mitfrau dir Schaden zugefügt?“ Als sie ihnen die Sache erzählte, sagten diese: „Du unvernünftiges Mädchen! Warum hast du das getan? Aus Angst um ihre Vormachtstellung hat sie dir ein abtreibendes Mittel gemischt und gegeben, weshalb dein Kind abging. Tu das nie wieder!“ Daraufhin sagte sie beim dritten Mal nichts mehr. Als die andere jedoch ihren gerundeten Bauch sah, fragte sie: „Warum hast du mir nichts von deiner Schwangerschaft erzählt?“ Sie antwortete: „Du hast mich hergebracht, mich getäuscht und zweimal mein Kind abgetrieben. Warum sollte ich es dir sagen?“ Da dachte die andere: „Nun bin ich verloren“, lauerte auf eine Unachtsamkeit der Schwangeren und mischte ihr, als die Schwangerschaft schon fortgeschritten war, eine Gelegenheit nutzend, erneut eine Medizin und gab sie ihr. Da der Fötus bereits weit entwickelt war, konnte er nicht abgehen, sondern drehte sich quer im Leib; es traten heftige Schmerzen auf, und sie schwebte in Lebensgefahr. Kurz vor dem Tod legte sie folgenden Wunsch fest: „Ich bin durch dich ins Verderben gestürzt worden! Du selbst hast mich hergebracht, und du selbst hast dreimal meine Kinder vernichtet. Nun sterbe ich auch. Möge ich nach meinem Scheiden aus diesem Leben als Yakkhinī wiedergeboren werden, die fähig ist, deine Kinder zu fressen!“ Mit diesem Wunsch starb sie und wurde genau in jenem Haus als Katze wiedergeboren. Auch die andere packte der Ehemann und schlug heftig mit Ellbogen, Knien und anderem auf sie ein, wobei er rief: „Du hast meine Familienlinie vernichtet!“ Sie starb an diesen Verletzungen und wurde eben dort als Henne wiedergeboren. Kukkuṭī na cirasseva aṇḍāni vijāyi, majjārī āgantvā tāni aṇḍāni khādi. Dutiyampi tatiyampi khādiyeva. Kukkuṭī cintesi – ‘‘tayo vāre mama aṇḍāni khāditvā idāni mampi khāditukāmāsī’’ti. ‘‘Ito cutā saputtakaṃ taṃ khādituṃ labheyya’’nti patthanaṃ katvā tato cutā araññe dīpinī hutvā nibbatti. Itarā migī hutvā nibbatti. Tassā vijātakāle dīpinī āgantvā tayo vāre puttake khādi. Migī maraṇakāle ‘‘ayaṃ me tikkhattuṃ puttake khāditvā idāni mampi khādissati, ito dāni cutā etaṃ saputtakaṃ khādituṃ labheyya’’nti patthanaṃ katvā ito cutā yakkhinī hutvā nibbatti. Dīpinīpi tatheva tato cutā sāvatthiyaṃ kuladhītā hutvā nibbatti, sā vuddhippattā dvāragāmake patikulaṃ agamāsi, aparabhāge ca puttaṃ vijāyi. Yakkhinīpi tassā piyasahāyikāvaṇṇena āgantvā ‘‘kuhiṃ me sahāyikā’’ti ‘‘antogabbhe vijātā’’ti vutte ‘‘puttaṃ nu kho vijātā, udāhu dhītaranti passissāmi na’’nti gabbhaṃ pavisitvā passantī viya dārakaṃ gahetvā [Pg.32] khāditvā gatā. Puna dutiyavārepi tatheva khādi. Tatiyavāre itarā garubhārā hutvā sāmikaṃ āmantetvā, ‘‘sāmi, imasmiṃ ṭhāne ekā yakkhinī mama dve putte khāditvā gatā, idāni mama kulagehaṃ gantvā vijāyissāmī’’ti kulagehaṃ gantvā vijāyi. Es dauerte nicht lange, da legte die Henne Eier. Die Katze kam und fraß diese Eier auf. Auch beim zweiten und dritten Mal fraß sie sie auf. Die Henne dachte: „Dreimal hat sie meine Eier gefressen, und nun will sie auch mich fressen.“ Sie äußerte den Wunsch: „Möge ich nach meinem Scheiden von hier sie samt ihren Jungen fressen können!“ Nach ihrem Tod wurde sie im Wald als Leopardin wiedergeboren. Die andere wurde als Hirschkuh wiedergeboren. Jedes Mal, wenn diese gebar, kam die Leopardin und fraß dreimal ihre Jungen. Als die Hirschkuh im Sterben lag, wünschte sie: „Diese hat dreimal meine Jungen gefressen und wird nun auch mich fressen. Möge ich nach meinem Scheiden von hier sie samt ihren Jungen fressen können!“ Nach ihrem Tod wurde sie als Yakkhinī wiedergeboren. Auch die Leopardin verstarb und wurde als Tochter einer angesehenen Familie in Sāvatthī wiedergeboren. Als sie herangewachsen war, zog sie in das Haus ihres Ehemannes in einem Dorf nahe dem Stadttor. Später gebar sie einen Sohn. Auch die Yakkhinī kam in der Gestalt einer lieben Freundin herbei und fragte: „Wo ist meine Freundin?“ Als man ihr antwortete: „Sie hat im inneren Zimmer entbunden“, sagte sie: „Hat sie einen Sohn oder eine Tochter geboren? Ich will nachsehen.“ Sie betrat das Zimmer, tat so, als wolle sie das Kind betrachten, ergriff das Neugeborene, verschlang es und ging davon. Auch beim zweiten Mal fraß sie das Kind auf dieselbe Weise. Beim dritten Mal, als die Frau wieder hochschwanger war, rief sie ihren Ehemann und sagte: „Mein Herr, an diesem Ort hat eine Yakkhinī meine beiden Söhne geraubt und gefressen. Nun werde ich in das Haus meiner Eltern gehen, um dort zu entbinden.“ Sie ging zum Haus ihrer Eltern und brachte dort ihr Kind zur Welt. Tadā sā yakkhinī udakavāraṃ gatā hoti. Vessavaṇassa hi yakkhiniyo vārena anotattadahato sīsaparamparāya udakamāharanti. Tā catumāsaccayenapi pañcamāsaccayenapi muccanti. Aparā yakkhiniyo kilantakāyā jīvitakkhayampi pāpuṇanti. Sā pana udakavārato muttamattāva vegena taṃ gharaṃ gantvā ‘‘kuhiṃ me sahāyikā’’ti pucchi. ‘‘Kuhiṃ naṃ passissasi, tassā imasmiṃ ṭhāne jātajātadārake yakkhinī āgantvā khādati, tasmā kulagehaṃ gatā’’ti. Sā ‘‘yattha vā tattha vā gacchatu, na me muccissatī’’ti veravegasamussāhitamānasā nagarābhimukhī pakkhandi. Itarāpi nāmaggahaṇadivase naṃ dārakaṃ nhāpetvā nāmaṃ katvā, ‘‘sāmi, idāni sakagharaṃ gacchāmā’’ti puttamādāya sāmikena saddhiṃ vihāramajjhe gatamaggena gacchantī puttaṃ sāmikassa datvā vihārapokkharaṇiyā nhātvā sāmike nhāyante uttaritvā puttassa thaññaṃ pāyamānā ṭhitā yakkhiniṃ āgacchantiṃ disvā sañjānitvā, ‘‘sāmi, vegena ehi, ayaṃ sā yakkhinī, vegena ehi, ayaṃ sā yakkhinī’’ti uccāsaddaṃ katvā yāva tassa āgamanaṃ saṇṭhātuṃ asakkontī nivattetvā antovihārābhimukhī pakkhandi. Zu jener Zeit war jene Yakkhinī an der Reihe, Wasser zu holen. Denn die Yakkhinīs bringen für den König Vessavaṇa abwechselnd Wasser aus dem Anotatta-See, indem sie die Gefäße in einer Reihe von Kopf zu Kopf weiterreichen. Sie werden erst nach Ablauf von vier oder fünf Monaten aus diesem Dienst entlassen. Andere Yakkhinīs sterben gar vor Erschöpfung mit ermüdetem Körper. Als jene Yakkhinī jedoch kaum von ihrer Wasser-Runde befreit war, eilte sie geschwind zu jenem Haus und fragte: „Wo ist meine Gefährtin?“ Man antwortete ihr: „Wo denkst du, sie zu sehen? Jedes Mal, wenn sie hier ein Kind gebar, kam eine Yakkhinī und verschlang es. Deshalb ist sie in das Haus ihrer Familie geflohen.“ Jene Yakkhinī dachte: „Mag sie gehen, wohin sie will, sie wird mir nicht entkommen!“, und mit einem vom Ungestüm des Hasses entflammten Geist eilte sie der Stadt entgegen. Die andere Frau wiederum badete am Tag der Namensgebung das Kind, gab ihm einen Namen und sagte: „Mein Gatte, lass uns nun heimkehren.“ Sie nahm ihren Sohn und ging zusammen mit ihrem Ehemann auf dem Pfad mitten durch das Kloster. Unterwegs übergab sie den Sohn ihrem Mann, badete im Klosterteich, stieg heraus, während ihr Gatte badete, und stand da, um dem Knaben die Brust zu geben. Da erblickte sie die herannahende Yakkhinī, erkannte sie sofort und schrie mit lauter Stimme: „Mein Gatte, komm schnell! Das ist diese Yakkhinī! Komm schnell! Das ist diese Yakkhinī!“ Da sie es nicht ertragen konnte, auf sein Herankommen zu warten, wandte sie sich um und floh eilig in das Innere des Klosters. Tasmiṃ samaye satthā parisamajjhe dhammaṃ desesi. Sā puttaṃ tathāgatassa pādapiṭṭhe nipajjāpetvā ‘‘tumhākaṃ mayā esa dinno, puttassa me jīvitaṃ dethā’’ti āha. Dvārakoṭṭhake adhivattho sumanadevo nāma yakkhiniyā anto pavisituṃ nādāsi. Satthā ānandattheraṃ āmantetvā ‘‘gaccha, ānanda, taṃ yakkhiniṃ pakkosāhī’’ti āha. Thero pakkosi. Itarā ‘‘ayaṃ, bhante, āgacchatī’’ti āha. Satthā ‘‘etu, mā saddamakāsī’’ti vatvā taṃ āgantvā ṭhitaṃ ‘‘kasmā evaṃ karosi, sace tumhe mādisassa buddhassa sammukhībhāvaṃ nāgamissatha, ahinakulānaṃ viya acchaphandanānaṃ viya kākolūkānaṃ viya ca kappaṭṭhitikaṃ vo veraṃ abhavissa[Pg.33], kasmā veraṃ paṭiveraṃ karotha. Verañhi averena upasammati, no verenā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha – Zu jener Zeit verkündete der Erhabene inmitten der Versammlung die Lehre. Die Frau legte ihren Sohn auf den Fußrücken des Tathāgata und sagte: „Ich übergebe euch diesen Knaben. Schenkt meinem Sohn das Leben!“ Die im Torhaus wohnende Gottheit namens Sumana erlaubte der Yakkhinī nicht, einzutreten. Der Erhabene rief den ehrwürdigen Ānanda und sprach: „Geh, Ānanda, und rufe jene Yakkhinī herbei.“ Der Thera rief sie. Die andere Frau rief aus: „Ehrwürdiger Herr, da kommt sie!“ Der Erhabene sprach: „Lass sie kommen, mache keinen Lärm!“ Als sie herangetreten war und dastand, sprach er zu ihr: „Warum tust du so etwas? Wenn ihr beide nicht vor einen Buddha wie mich getreten wärt, hätte euer Hass ein ganzes Weltzeitalter überdauert, so wie der zwischen Schlangen und Mungos, Bären und Phandana-Baumgeistern oder Krähen und Eulen. Warum vergeltet ihr Hass mit Gegenhass? Denn Hass erlischt wahrlich durch Hasslosigkeit, niemals durch Hass.“ Nach diesen Worten sprach er diese Strophe: 5. 5. ‘‘Na hi verena verāni, sammantīdha kudācanaṃ; Averena ca sammanti, esa dhammo sanantano’’ti. „Niemals erlischt Hass in dieser Welt durch Hass; durch Hasslosigkeit allein erlischt er. Dies ist ein ewiges Gesetz.“ Tattha na hi verenāti yathā hi kheḷasiṅghāṇikādīhi asucīhi makkhitaṃ ṭhānaṃ teheva asucīhi dhovantā suddhaṃ niggandhaṃ kātuṃ na sakkonti, atha kho taṃ ṭhānaṃ bhiyyosomattāya asuddhatarañceva duggandhatarañca hoti; evameva akkosantaṃ paccakkosanto paharantaṃ paṭipaharanto verena veraṃ vūpasametuṃ na sakkoti, atha kho bhiyyo bhiyyo verameva karoti. Iti verāni nāma verena kismiñci kāle na sammanti, atha kho vaḍḍhantiyeva. Averena ca sammantīti yathā pana tāni kheḷādīni asucīni vippasannena udakena dhoviyamānāni nassanti, taṃ ṭhānaṃ suddhaṃ hoti sugandhaṃ; evameva averena khantimettodakena yoniso manasikārena paccavekkhaṇena verāni vūpasammanti paṭippassambhanti abhāvaṃ gacchanti. Esa dhammo sanantanoti esa averena verūpasamanasaṅkhāto porāṇako dhammo; sabbesaṃ buddhapaccekabuddhakhīṇāsavānaṃ gatamaggoti. Darin bedeutet „Niemals durch Hass“: Wie man nämlich eine Stelle, die mit Unreinheiten wie Speichel, Schleim und dergleichen beschmutzt ist, nicht reinigen und geruchlos machen kann, indem man sie mit eben diesen Unreinheiten abwäscht – vielmehr wird jene Stelle dadurch nur noch unreiner und übelriechender –, ebenso kann einer, der den Schmähenden zurückschmäht oder den Schlagenden zurückschlägt, den Hass nicht durch Hass besänftigen; im Gegenteil, er vermehrt den Hass nur noch mehr und mehr. So erlischt der Hass niemals durch Hass, sondern er wächst nur noch weiter an. „Durch Hasslosigkeit aber erlischt er“ bedeutet: Wie aber jene Unreinheiten wie Speichel und so weiter verschwinden, wenn sie mit klarem Wasser abgewaschen werden, sodass jene Stelle rein und wohlriechend wird, ebenso erlöschen die Feindseligkeiten durch Hasslosigkeit – nämlich durch das Wasser der Geduld und der liebenden Güte, durch weise Aufmerksamkeit und durch weise Reflexion –, sie werden besänftigt und lösen sich in Nichts auf. „Dies ist ein ewiges Gesetz“ bedeutet: Dieses Prinzip der Beilegung von Hass durch Hasslosigkeit ist ein uraltes Gesetz; es ist der Pfad, den alle Buddhas, Paccekabuddhas und Triebversiegten gegangen sind. Gāthāpariyosāne yakkhinī sotāpattiphale patiṭṭhahi. Sampattaparisāyapi dhammadesanā sātthikā ahosi. Am Ende der Strophe erlangte die Yakkhinī die Frucht des Stromeintritts. Auch für die versammelte Menge war die Lehrverkündigung von großem Nutzen. Satthā taṃ itthiṃ āha – ‘‘etissā tava puttaṃ dehī’’ti. ‘‘Bhāyāmi, bhante’’ti. ‘‘Mā bhāyi, natthi te etaṃ nissāya paripantho’’ti āha. Sā tassā puttamadāsi. Sā taṃ cumbitvā āliṅgetvā puna mātuyeva datvā rodituṃ ārabhi. Atha naṃ satthā ‘‘kimeta’’nti pucchi. ‘‘Bhante, ahaṃ pubbe yathā vā tathā vā jīvikaṃ kappentīpi kucchipūraṃ nālatthaṃ, idāni kathaṃ jīvissāmī’’ti. Atha naṃ satthā ‘‘mā cintayī’’ti samassāsetvā taṃ itthimāha – ‘‘imaṃ netvā attano gehe nivāsāpetvā aggayāgubhattehi paṭijaggāhī’’ti. Sā taṃ netvā piṭṭhivaṃse patiṭṭhāpetvā aggayāgubhattehi paṭijaggi, tassā vīhipaharaṇakāle musalaggena muddhaṃ paharantaṃ viya upaṭṭhāsi. Sā sahāyikaṃ āmantetvā ‘‘imasmiṃ ṭhāne vasituṃ na sakkomi, aññattha maṃ patiṭṭhāpehī’’ti vatvā musalasālāya udakacāṭiyaṃ uddhane nibbakose saṅkārakūṭe gāmadvāre cāti etesu ṭhānesu [Pg.34] patiṭṭhāpitāpi idha me musalena sīsaṃ bhindantaṃ viya upaṭṭhāti, idha dārakā ucchiṭṭhodakaṃ otārenti, idha sunakhā nipajjanti, idha dārakā asuciṃ karonti, idha kacavaraṃ chaḍḍenti, idha gāmadārakā lakkhayoggaṃ karontīti sabbāni tāni paṭikkhipi. Atha naṃ bahigāme vivittokāse patiṭṭhāpetvā tattha tassā aggayāgubhattādīni haritvā paṭijaggi. Sā yakkhinī evaṃ cintesi – ‘‘ayaṃ me sahāyikā idāni bahūpakārā, handāhaṃ kiñci paṭiguṇaṃ karomī’’ti. Sā ‘‘imasmiṃ saṃvacchare subbuṭṭhikā bhavissati, thalaṭṭhāne sassaṃ karohi, imasmiṃ saṃvacchare dubbuṭṭhikā bhavissati, ninnaṭṭhāneyeva sassaṃ karohī’’ti sahāyikāya āroceti. Sesajanehi katasassaṃ atiudakena vā anodakena vā nassati, tassā ativiya sampajjati. Atha naṃ sesajanā, ‘‘amma, tayā katasassaṃ neva accodakena, na anudakena nassati, subbuṭṭhidubbuṭṭhibhāvaṃ ñatvā kammaṃ karosi, kiṃ nu kho eta’’nti pucchiṃsu. ‘‘Amhākaṃ sahāyikā yakkhinī subbuṭṭhidubbuṭṭhibhāvaṃ ācikkhati, mayaṃ tassā vacanena thalesu ninnesu sassāni karoma, tena no sampajjati. Kiṃ na passatha? Nibaddhaṃ amhākaṃ gehato yāgubhattādīni hariyamānāni, tāni etissā harīyanti, tumhepi etissā aggayāgubhattādīni haratha, tumhākampi kammante olokessatī’’ti. Athassā sakalanagaravāsino sakkāraṃ kariṃsu. Sāpi tato paṭṭhāya sabbesaṃ kammante olokentī lābhaggappattā ahosi mahāparivārā. Sā aparabhāge aṭṭha salākabhattāni paṭṭhapesi. Tāni yāvajjakālā dīyantiyevāti. Der Meister sprach zu jener Frau: „Gib ihr deinen Sohn!“ – „Ich fürchte mich, Ehrwürdiger Herr“, erwiderte sie. – „Fürchte dich nicht! Durch sie wird dir keine Gefahr drohen“, sprach er. Sie gab ihr den Sohn. Jene küsste und umarmte ihn, gab ihn dann der Mutter zurück und begann zu weinen. Da fragte sie der Meister: „Was bedeutet dies?“ – „Ehrwürdiger Herr, obwohl ich früher mein Leben auf die eine oder andere Weise fristete, konnte ich meinen Bauch nie füllen. Wie soll ich nun leben?“ Da tröstete sie der Meister, indem er sprach: „Sorge dich nicht!“, und sagte zu jener Frau: „Nimm sie mit, lass sie in deinem Haus wohnen und versorge sie mit der ersten Portion der Reissuppe und Speisen.“ Sie nahm sie mit, ließ sie auf dem Giebelbalken wohnen und versorgte sie mit der ersten Portion der Reissuppe und Speisen. Doch wenn Reis gestampft wurde, kam es ihr vor, als würde man ihr mit dem Ende des Mörsers auf den Kopf schlagen. Sie rief ihre Freundin und sagte: „An diesem Ort kann ich nicht wohnen, bringe mich an einen anderen Ort.“ Obwohl man sie an verschiedenen Orten unterbrachte – in der Mörserhalle, beim Wasserkrug, am Ofen, unter der Dachtraufe, auf dem Misthaufen und am Dorftor –, wies sie all diese Orte ab, indem sie sprach: „Hier kommt es mir vor, als spalte man mir mit dem Mörser den Kopf. Hier schütten die Kinder schmutziges Spülwasser aus. Hier legen sich die Hunde nieder. Hier verrichten die Kinder ihre Notdurft. Hier werfen sie den Müll hin. Hier spielen die Dorfkinder mit Kreiseln.“ Da brachte man sie an einen einsamen Ort außerhalb des Dorfes und versorgte sie dort, indem man ihr den besten Teil der Reissuppe und andere Speisen brachte. Jene Yakkhinī dachte: „Diese meine Freundin erweist mir nun große Hilfe. Wohlan, ich will ihr einen Gegendienst erweisen.“ Sie teilte ihrer Freundin mit: „In diesem Jahr wird es reichlich Regen geben, baue das Getreide auf dem Hochland an. In diesem Jahr wird es eine Dürre geben, baue das Getreide nur im Tiefland an.“ Das Getreide, das von den anderen Leuten angebaut wurde, verdarb entweder durch zu viel Wasser oder durch Wassermangel. Ihr Getreide hingegen gedieh überaus reichlich. Da fragten sie die anderen Menschen: „Liebe Frau, das von dir angebaute Getreide verdirbt weder durch zu viel Wasser noch durch Wassermangel. Arbeitest du, weil du weißt, ob es reichlich Regen oder eine Dürre geben wird? Was ist der Grund dafür?“ – „Unsere Freundin, die Yakkhinī, teilt uns mit, ob es reichlich Regen oder eine Dürre geben wird. Auf ihr Wort hin bauen wir das Getreide auf den Anhöhen oder in den Senken an. Deshalb gedeiht es bei uns. Seht ihr denn nicht, dass ständig Reissuppe und Speisen aus unserem Haus fortgetragen werden? Diese werden ihr gebracht. Bringt auch ihr dieser Yakkhinī die erste Portion der Reissuppe und der Speisen, dann wird sie auch über eure Felder wachen.“ Da erwiesen ihr alle Stadtbewohner Verehrung. Und von da an wachte sie über die Arbeit aller und erlangte den höchsten Gewinn sowie eine große Gefolgschaft. Später stiftete sie acht Portionen Los-Speisen. Diese werden bis zum heutigen Tage dargebracht. Kāḷayakkhinīvatthu catutthaṃ. Die Geschichte von der Yakkhinī Kāḷī ist die vierte. 5. Kosambakavatthu 5. Die Geschichte von den Mönchen aus Kosambī Pare ca na vijānantīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto kosambake bhikkhū ārabbha kathesi. Diese Lehrunterweisung, beginnend mit „Die anderen aber wissen nicht“, hielt der Meister, während er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf die Mönche von Kosambī. Kosambiyañhi ghositārāme pañcasatapañcasataparivārā dve bhikkhū vihariṃsu vinayadharo ca dhammakathiko ca. Tesu dhammakathiko ekadivasaṃ [Pg.35] sarīravalañjaṃ katvā udakakoṭṭhake ācamanaudakāvasesaṃ bhājane ṭhapetvāva nikkhami. Pacchā vinayadharo tattha paviṭṭho taṃ udakaṃ disvā nikkhamitvā itaraṃ pucchi, ‘‘āvuso, tayā udakaṃ ṭhapita’’nti? ‘‘Āma, āvuso’’ti. ‘‘Kiṃ panettha āpattibhāvaṃ na jānāsī’’ti? ‘‘Āma, na jānāmī’’ti. ‘‘Hoti, āvuso, ettha āpattī’’ti. ‘‘Tena hi paṭikarissāmi na’’nti. ‘‘Sace pana te, āvuso, asañcicca assatiyā kataṃ, natthi āpattī’’ti. So tassā āpattiyā anāpattidiṭṭhi ahosi. Vinayadharopi attano nissitakānaṃ ‘‘ayaṃ dhammakathiko āpattiṃ āpajjamānopi na jānātī’’ti ārocesi. Te tassa nissitake disvā ‘‘tumhākaṃ upajjhāyo āpattiṃ āpajjitvāpi āpattibhāvaṃ na jānātī’’ti āhaṃsu. Te gantvā attano upajjhāyassa ārocesuṃ. So evamāha – ‘‘ayaṃ vinayadharo pubbe anāpattīti vatvā idāni āpattīti vadati, musāvādī eso’’ti. Te gantvā ‘‘tumhākaṃ upajjhāyo musāvādī’’ti āhaṃsu. Te evaṃ aññamaññaṃ kalahaṃ vaḍḍhayiṃsu. Kato vinayadharo okāsaṃ labhitvā dhammakathikassa āpattiyā adassane ukkhepanīyakammamakāsi. Tato paṭṭhāya tesaṃ paccayadāyakā upaṭṭhākāpi dve koṭṭhāsā ahesuṃ, ovādapaṭiggāhakā bhikkhuniyopi ārakkhadevatāpi tāsaṃ sandiṭṭhasambhattā ākāsaṭṭhadevatāpīti yāva brahmalokā sabbepi puthujjanā dve pakkhā ahesuṃ. Cātumahārājikaṃ ādiṃ katvā yāva akaniṭṭhabhāvanā pana ekaninnādaṃ kolāhalaṃ agamāsi. In Kosambī nämlich, im Ghosita-Kloster, lebten zwei Mönche, von denen jeder ein Gefolge von fünfhundert Mönchen hatte: ein Meister der Disziplin (Vinaya) und ein Verkünder der Lehre (Dhamma). Unter ihnen verrichtete der Dhamma-Verkünder eines Tages seine Notdurft im Waschraum, ließ den Rest des Reinigungswassers im Gefäß zurück und ging hinaus. Später ging der Vinaya-Meister dorthin hinein, sah das Wasser, ging wieder hinaus und fragte den anderen: „Freund, hast du das Wasser dort zurückgelassen?“ – „Ja, Freund“, antwortete jener. – „Weißt du denn nicht, dass darin ein Vergehen (āpatti) liegt?“ – „Nein, das wusste ich nicht.“ – „Es ist so, Freund, darin liegt ein Vergehen.“ – „Wenn dem so ist, werde ich dieses Vergehen sühnen.“ – „Wenn es aber von dir, Freund, unbeabsichtigt und aus Unachtsamkeit getan wurde, gibt es kein Vergehen.“ Da war er der Ansicht, dass bezüglich jenes Vorfalls kein Vergehen vorlag. Der Vinaya-Meister aber berichtete seinen eigenen Schülern: „Dieser Dhamma-Verkünder begeht ein Vergehen und weiß nicht einmal, dass es ein Vergehen ist.“ Als jene die Schüler des Dhamma-Verkünders sahen, sagten sie: „Euer Lehrer begeht ein Vergehen und weiß nicht einmal, dass es ein Vergehen ist.“ Diese gingen hin und berichteten es ihrem eigenen Lehrer. Da sprach jener: „Dieser Vinaya-Meister hat zuvor gesagt: ‚Es ist kein Vergehen‘, und nun sagt er: ‚Es ist ein Vergehen‘. Er ist ein Lügner!“ Sie gingen hin und sagten: „Euer Lehrer ist ein Lügner.“ So schürten sie gegenseitig den Streit. Später fand der Vinaya-Meister eine Gelegenheit und vollzog an dem Dhamma-Verkünder wegen des Nichtsehens des Vergehens das Ausschlussverfahren. Von da an spalteten sich auch deren Unterstützer und Diener in zwei Parteien. Auch die Nonnen, die von ihnen Unterweisung erhielten, die Schutzgottheiten, deren befreundete Luftgötter und alle weltlichen Wesen bis hinauf zur Brahma-Welt spalteten sich in zwei Lager. Angefangen bei den Göttern der Vier Großkönige bis hinauf zur Akaniṭṭha-Welt entstand ein einziges lautes Getöse und Aufruhr. Atheko aññataro bhikkhu tathāgatamupasaṅkamitvā ukkhepakānaṃ vinayadharaantevāsikānaṃ ‘‘dhammikenevāyaṃ vinayakammena ukkhitto’’ti laddhiñca, ukkhittānuvattakānaṃ dhammakathikaantevāsikānaṃ pana ‘‘adhammikeneva kammena ukkhitto’’ti laddhiñca, ukkhepakehi vāriyamānānampi ca tesaṃ taṃ anuparivāretvā vicaraṇabhāvañca ārocesi bhagavā ‘‘samaggā kira hontū’’ti dve vāre pesetvā ‘‘na icchanti, bhante, samaggā bhavitu’’nti sutvā tatiyavāre ‘‘bhinno bhikkhusaṅgho, bhinno bhikkhusaṅgho’’ti tesaṃ santikaṃ gantvā ukkhepakānaṃ ukkhepane, itaresañca āpattiyā adassane ādīnavaṃ kathetvā puna tesaṃ tattheva [Pg.36] ekasīmāyaṃ uposathādīni anujānitvā bhattaggādīsu bhaṇḍanajātānaṃ ‘‘āsanantarikāya nisīditabba’’nti (mahāva. 456) bhattagge vattaṃ paññāpetvā ‘‘idānipi bhaṇḍanajātāva viharantī’’ti sutvā tattha gantvā ‘‘alaṃ, bhikkhave, mā bhaṇḍana’’ntiādīni vatvā, ‘‘bhikkhave, bhaṇḍanakalahaviggahavivādā nāmete anatthakārakā. Kalahaṃ nissāya hi laṭukikāpi sakuṇikā hatthināgaṃ jīvitakkhayaṃ pāpesī’’ti laṭukikajātakaṃ (jā. 1.5.39 ādayo) kathetvā, ‘‘bhikkhave, samaggā hotha, mā vivadatha. Vivādaṃ nissāya hi anekasatasahassā vaṭṭakāpi jīvitakkhayaṃ pattā’’ti vaṭṭakajātakaṃ (jā. 1.1.118) kathesi. Evampi tesu bhagavato vacanaṃ anādiyantesu aññatarena dhammavādinā tathāgatassa vihesaṃ anicchantena ‘‘āgametu, bhante bhagavā, dhammasāmi, appossukko, bhante bhagavā, diṭṭhadhammasukhavihāramanuyutto viharatu, mayameva tena bhaṇḍanena kalahena viggahena vivādena paññāyissāmā’’ti (mahāva. 457; ma. ni. 3.236) vutte atītaṃ āhari – Da trat ein gewisser Mönch zum Erhabenen hin und berichtete über die Ansicht der Schüler der weisungsbefugten Vinaya-Hüter, die den Mönch ausgeschlossen hatten, nämlich: 'Dieser wurde durch ein völlig rechtmäßiges Vinaya-Verfahren ausgeschlossen', sowie über die Ansicht der Schüler des Lehrredners, welche dem Ausgeschlossenen folgten, nämlich: 'Er wurde jedoch durch ein unrechtmäßiges Verfahren ausgeschlossen', und auch, dass diese Anhänger des Lehrredners, obwohl sie von den Ausschließenden davon abgehalten wurden, jenem ausgeschlossenen Mönch folgten und mit ihm umherzogen. Der Erhabene sandte zweimal einen Boten mit den Worten: 'Mögen sie sich doch versöhnen!' Nachdem er jedoch die Antwort hörte: 'Ehrwürdiger Herr, sie wollen sich nicht versöhnen', und beim dritten Mal die Nachricht erhielt: 'Die Mönchsgemeinde ist gespalten, die Mönchsgemeinde ist gespalten!', ging er zu ihnen hin. Er legte den Ausschließenden die Gefahr des Ausschließens und den anderen die Gefahr des Nicht-Einsehens ihres Vergehens dar, erlaubte ihnen dann wieder, daselbst innerhalb einer einzigen Gemeindegrenze das Uposatha-Ritual und andere Gemeinschaftshandlungen durchzuführen, und legte eine Regel für das Speisehaus fest, wonach diejenigen, die Streitigkeiten begonnen hatten, mit einem Abstand zwischen den Sitzen sitzen sollten. Als er jedoch hörte: 'Auch jetzt noch leben sie im Streit verwickelt', ging er dorthin, sprach zu ihnen: 'Genug, ihr Mönche, streitet nicht!' und Ähnliches, und sagte: 'Mönche, Streit, Zank, Hader und Zwist bringen gewiss Unheil. Denn aufgrund von Streit brachte selbst ein winziger Wachtelvogel einen mächtigen Elefantenbullen um sein Leben.' Und er erzählte das Laṭukika-Jātaka. Dann sprach er: 'Mönche, seid einig, streitet nicht! Denn aufgrund von Streit fanden auch viele Hunderttausende Wachteln den Tod.' Und er erzählte das Vaṭṭaka-Jātaka. Obwohl sie selbst auf diese Weise nicht auf die Worte des Erhabenen achteten, sagte ein gewisser rechtschaffener Mönch, der dem Tathāgata keine Mühe bereiten wollte: 'Möge der Erhabene, der Herr der Lehre, abwarten, ehrwürdiger Herr. Möge der Erhabene unbesorgt verweilen und sich dem Glück des gegenwärtigen Lebens widmen. Wir selbst werden durch diesen Streit, diesen Zank, diesen Hader und diesen Zwist unsere Angelegenheit regeln.' Als dies gesagt wurde, trug der Meister eine Geschichte aus der Vergangenheit vor: Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, bārāṇasiyaṃ brahmadatto nāma kāsirājā ahosi. Brahmadattena dīghītissa kosalarañño rajjaṃ acchinditvā aññātakavesena vasantassa pituno māritabhāvañceva dīghāvukumārena attano jīvite dinne tato paṭṭhāya tesaṃ samaggabhāvañca kathetvā ‘‘tesañhi nāma, bhikkhave, rājūnaṃ ādinnadaṇḍānaṃ ādinnasatthānaṃ evarūpaṃ khantisoraccaṃ bhavissati. Idha kho taṃ, bhikkhave, sobhetha, yaṃ tumhe evaṃ svākhāte dhammavinaye pabbajitā samānā khamā ca bhaveyyātha soratā cā’’ti ovaditvāpi neva te samagge kātuṃ asakkhi. So tāya ākiṇṇavihāratāya ukkaṇṭhito ‘‘ahaṃ kho idāni ākiṇṇo dukkhaṃ viharāmi, ime ca bhikkhū mama vacanaṃ na karonti. Yaṃnūnāhaṃ ekakova gaṇamhā vūpakaṭṭho vihareyya’’nti cintetvā kosambiyaṃ piṇḍāya caritvā anapaloketvā bhikkhusaṅghaṃ ekakova attano pattacīvaramādāya bālakaloṇakagāmaṃ gantvā tattha bhaguttherassa ekacārikavattaṃ kathetvā pācinavaṃsamigadāye tiṇṇaṃ kulaputtānaṃ sāmaggiyānisaṃsaṃ kathetvā yena [Pg.37] pālileyyakaṃ atthi, tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā pālileyyakaṃ upanissāya rakkhitavanasaṇḍe bhaddasālamūle pālileyyakena hatthinā upaṭṭhiyamāno phāsukaṃ vassāvāsaṃ vasi. 'Einst, ihr Mönche, gab es in Bārāṇasī einen König der Kāsī namens Brahmadatta.' Nachdem er erzählt hatte, wie Brahmadatta das Königreich des Kosala-Königs Dīghīti geraubt und dessen unerkannt lebenden Vater getötet hatte, und wie der Prinz Dīghāvu ihm das Leben schenkte und sie sich von da an versöhnten, ermahnte er sie: 'Wenn, ihr Mönche, bei jenen Königen, die weder Stock noch Schwert führten, eine solche Geduld und Sanftmut herrschte, so stünde es euch gewiss wohl an, ihr Mönche, die ihr in dieser so wohlverkündeten Lehre und Disziplin in die Hauslosigkeit gezogen seid, geduldig und sanftmütig zu sein.' Doch selbst nach dieser Ermahnung konnte er sie nicht versöhnen. Er, der dieses unruhige Leben inmitten von Streitigkeiten leid war, dachte: 'Ich lebe nun bedrängt und in Mühsal, und diese Mönche befolgen mein Wort nicht. Wie wäre es, wenn ich ganz allein, zurückgezogen von der Gemeinschaft, leben würde?' Nachdem er in Kosambī um Almosen gegangen war, ging er, ohne sich von der Mönchsgemeinde zu verabschieden, ganz allein mit seiner Schale und seinen Gewändern zum Dorf Bālakaloṇaka. Dort legte er dem ehrwürdigen Bhagu die Pflichten des Alleinwanderns dar, sprach im Ost-Bambus-Wildpark zu den drei Söhnen edler Familie über den Segen der Eintracht und begab sich dorthin, wo sich der Pālileyyaka-Wald befand. Dort verweilte der Erhabene nahe dem Dorf Pālileyyaka im geschützten Wald am Fuße eines prächtigen Sāla-Baumes in angenehmer Weise während der Regenzeitklausur, wobei er vom Pālileyyaka-Elefanten bedient wurde. Kosambivāsinopi kho upāsakā vihāraṃ gantvā satthāraṃ apassantā ‘‘kuhiṃ, bhante, satthā’’ti pucchitvā ‘‘pālileyyakavanasaṇḍaṃ gato’’ti. ‘‘Kiṃ kāraṇā’’ti? ‘‘Amhe samagge kātuṃ vāyami, mayaṃ pana na samaggā ahumhā’’ti. ‘‘Kiṃ, bhante, tumhe satthu santike pabbajitvā tasmiṃ sāmaggiṃ karonte samaggā nāhuvatthā’’ti? ‘‘Evamāvuso’’ti. ‘‘Manussā ime satthu santike pabbajitvā tasmiṃ sāmaggiṃ karontepi samaggā na jātā, mayaṃ ime nissāya satthāraṃ daṭṭhuṃ na labhimhā, imesaṃ neva āsanaṃ dassāma, na abhivādanādīni karissāmā’’ti tato paṭṭhāya tesaṃ sāmīcimattampi na kariṃsu. Te appāhāratāya sussamānā katipāheneva ujukā hutvā aññamaññaṃ accayaṃ desetvā khamāpetvā ‘‘upāsakā mayaṃ samaggā jātā, tumhepi no purimasadisā hothā’’ti āhaṃsu. ‘‘Khamāpito pana vo, bhante, satthā’’ti. ‘‘Na khamāpito, āvuso’’ti. ‘‘Tena hi satthāraṃ khamāpetha, satthu khamāpitakāle mayampi tumhākaṃ purimasadisā bhavissāmā’’ti. Te antovassabhāvena satthu santikaṃ gantuṃ avisahantā dukkhena taṃ antovassaṃ vītināmesuṃ. Satthā pana tena hatthinā upaṭṭhiyamāno sukhaṃ vasi. Sopi hi hatthināgo gaṇaṃ pahāya phāsuvihāratthāyeva taṃ vanasaṇḍaṃ pāvisi. Auch die in Kosambī lebenden Laienanhänger gingen zum Kloster und sahen den Meister nicht. Sie fragten: 'Ehrwürdige Herren, wo ist der Meister hingegangen?' – 'Er ist in den Pālileyyaka-Wald gegangen.' – 'Aus welchem Grund?' – 'Er bemühte sich, uns zu versöhnen, aber wir haben uns nicht versöhnt.' – 'Wie, ehrwürdige Herren, ihr seid unter dem Meister in die Hauslosigkeit gezogen, und obwohl er versuchte, Eintracht unter euch zu stiften, konntet ihr euch nicht versöhnen?' – 'So ist es, ihr Freunde.' – 'Diese Leute sind unter dem Meister ordiniert worden, und obwohl er Eintracht stiften wollte, haben sie sich nicht versöhnt. Wegen ihnen haben wir keine Gelegenheit, den Meister zu sehen. Wir werden ihnen weder Sitze anbieten noch sie ehrerbietig grüßen oder andere Pflichten erfüllen.' Von da an erwiesen sie ihnen nicht einmal mehr die geringste Ehrerbietung. Aufgrund des Mangels an Nahrung wurden jene Mönche hager, wurden aber schon nach wenigen Tagen einsichtig. Sie legten einander ihre Vergehen offen, baten einander um Verzeihung und sagten zu den Laienanhängern: 'Ihr Laienanhänger, wir haben uns versöhnt. Seid auch ihr uns gegenüber wieder so gestimmt wie zuvor!' – 'Habt ihr denn, ehrwürdige Herren, den Meister um Verzeihung gebeten?' – 'Nein, ihr Freunde, wir haben ihn noch nicht um Verzeihung gebeten.' – 'Dann bittet den Meister um Verzeihung! Sobald ihr den Meister um Verzeihung gebeten habt, werden auch wir euch gegenüber wieder so gestimmt sein wie zuvor.' Da es sich mitten in der Regenzeit befand, wagten sie es nicht, sich zum Meister zu begeben, und verbrachten diese Regenzeit in Mühsal. Der Meister jedoch verbrachte die Zeit in angenehmer Weise, bedient von jenem Elefanten. Denn auch jener Elefantenbulle hatte seine Herde verlassen und war in jenen Wald gezogen, einzig um in angenehmer Weise friedlich zu leben. Yathāha – ‘‘ahaṃ kho ākiṇṇo viharāmi hatthīhi hatthīnīhi hatthikalabhehi hatthicchāpehi, chinnaggāni ceva tiṇāni khādāmi, obhaggobhaggañca me sākhābhaṅgaṃ khādanti, āvilāni ca pānīyāni pivāmi, ogāhā cassa me uttiṇṇassa hatthiniyo kāyaṃ upanighaṃsantiyo gacchanti, yaṃnūnāhaṃ ekova gaṇamhā vūpakaṭṭho vihareyya’’nti (mahāva. 467; udā. 35). Atha kho so hatthināgo yūthā apakkamma yena pālileyyakaṃ rakkhitavanasaṇḍaṃ bhaddasālamūlaṃ, yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā pana bhagavantaṃ vanditvā olokento aññaṃ kiñci adisvā bhaddasālamūlaṃ pādeneva paharanto tacchetvā soṇḍāya sākhaṃ gahetvā sammajji. Tato paṭṭhāya soṇḍāya [Pg.38] ghaṭaṃ gahetvā pānīyaṃ paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpeti, uṇhodakena atthe sati uṇhodakaṃ paṭiyādeti. Kathaṃ? Hatthena kaṭṭhāni ghaṃsitvā aggiṃ sampādeti, tattha dārūni pakkhipanto aggiṃ jāletvā tattha pāsāṇe pakkhipitvā pacitvā dārudaṇḍakena pavaṭṭetvā paricchinnāya khuddakasoṇḍikāya khipati, tato hatthaṃ otāretvā udakassa tattabhāvaṃ jānitvā gantvā satthāraṃ vandati. Satthā ‘‘udakaṃ te tāpitaṃ pālileyyakā’’ti vatvā tattha gantvā nhāyati. Athassa nānāvidhāni phalāni āharitvā deti. Yadā pana satthā gāmaṃ piṇḍāya pavisati, tadā satthu pattacīvaramādāya kumbhe patiṭṭhapetvā satthārā saddhiṃyeva gacchati. Satthā gāmūpacāraṃ patvā ‘‘pālileyyaka ito paṭṭhāya tayā gantuṃ na sakkā, āhāra me pattacīvara’’nti āharāpetvā gāmaṃ piṇḍāya pāvisi. Sopi yāva satthu nikkhamanā tattheva ṭhatvā āgamanakāle paccuggamanaṃ katvā purimanayeneva pattacīvaraṃ gahetvā vasanaṭṭhāne otāretvā vattaṃ dassetvā sākhāya bījati, rattiṃ vāḷamigaparipanthanivāraṇatthaṃ mahantaṃ daṇḍaṃ soṇḍāya gahetvā ‘‘satthāraṃ rakkhissāmī’’ti yāva aruṇuggamanā vanasaṇḍassa antarantarena vicarati, tato paṭṭhāyayeva kira so vanasaṇḍo pālileyyakarakkhitavanasaṇḍo nāma jāto. Aruṇe uggate mukhodakadānaṃ ādiṃ katvā tenevūpāyena sabbavattāni karoti. Wie es gesagt wurde: „Ich lebe wahrlich bedrängt von Elefantenbullen, Elefantenkühen, Elefantenkälbern und Jungtieren; ich fresse Gras, dessen Spitzen bereits abgefressen sind, und ich fresse abgebrochene Äste, die kreuz und quer geknickt sind; ich trinke trübes Wasser, und wenn ich ins Wasser hinabsteige oder herauskomme, drängen sich die Elefantenkühe an meinem Körper vorbei. Wie wäre es, wenn ich allein, abgesondert von der Herde, leben würde?“ (Mahāva. 467; Udā. 35). Daraufhin verließ jener Elefantenbulle die Herde und begab sich dorthin, wo das von Pālileyyaka behütete Waldgebiet und der Fuß des lieblichen Sāla-Baumes lagen, dorthin, wo der Erhabene weilte. Als er sich dem Erhabenen genähert hatte, erwies er ihm Ehrfurcht. Er blickte umher und sah niemanden sonst außer ihm. Da stieß er mit dem Fuß an den Fuß des lieblichen Sāla-Baumes, ebnete ihn ein, nahm mit seinem Rüssel einen Ast und fegte den Boden. Von da an nahm er mit seinem Rüssel ein Gefäß und stellte Trinkwasser und Brauchwasser bereit. Wenn heißes Wasser benötigt wurde, bereitete er heißes Wasser zu. Wie? Indem er mit seinem Rüssel Holzstücke aneinanderrieb, erzeugte er Feuer. Er warf Holz hinein, entfachte das Feuer, legte Steine hinein, erhitzte sie, wälzte sie mit einem Holzstab heraus und warf sie in eine kleine Felsensenke. Danach senkte er seinen Rüssel hinein, um die Hitze des Wassers zu prüfen, ging zum Meister und erwies ihm Ehrfurcht. Der Meister sprach: „Pālileyyaka, hast du das Wasser erwärmt?“, ging dorthin und badete. Danach brachte er ihm verschiedene Früchte und gab sie ihm. Wenn aber der Meister das Dorf zum Almosengang betrat, nahm er die Almosenschale und die Robe des Meisters, legte sie auf seinen Stirnhöcker und ging mit dem Meister mit. Als der Meister den Rand des Dorfes erreicht hatte, sprach er: „Pālileyyaka, von hier an kannst du nicht weitergehen. Bring mir meine Schale und meine Robe.“ Er ließ sie sich geben und betrat das Dorf zum Almosengang. Jener Elefant blieb genau dort stehen, bis der Meister wieder herauskam. Bei dessen Rückkehr ging er ihm entgegen, nahm nach der früheren Weise die Almosenschale und die Robe, setzte sie am Aufenthaltsort ab, erwies seine Dienste und fächelte ihm mit einem Ast Luft zu. Nachts hielt er mit seinem Rüssel einen großen Stock, um wilde Tiere und Gefahren abzuwehren, und wanderte mit dem Gedanken „Ich werde den Meister beschützen“ bis zum Sonnenaufgang im Inneren des Waldes umher. Seit dieser Zeit, so heißt es, wurde dieses Waldgebiet unter dem Namen „das von Pālileyyaka behütete Waldgebiet“ bekannt. Wenn das Morgenrot anbrach, bot er zuerst Wasser zum Waschen des Gesichts dar und verrichtete auf dieselbe Weise alle Dienste. Atheko makkaṭo taṃ hatthiṃ uṭṭhāya samuṭṭhāya divase divase tathāgatassa ābhisamācārikaṃ karontaṃ disvā ‘‘ahampi kiñcideva karissāmī’’ti vicaranto ekadivasaṃ nimmakkhikaṃ daṇḍakamadhuṃ disvā daṇḍakaṃ bhañjitvā daṇḍakeneva saddhiṃ madhupaṭalaṃ satthu santikaṃ āharitvā kadalipattaṃ chinditvā tattha ṭhapetvā adāsi. Satthā gaṇhi. Makkaṭo ‘‘karissati nu kho paribhogaṃ na karissatī’’ti olokento gahetvā nisinnaṃ disvā ‘‘kiṃ nu kho’’ti cintetvā daṇḍakoṭiyaṃ gahetvā parivattetvā upadhārento aṇḍakāni disvā tāni saṇikaṃ apanetvā puna adāsi. Satthā paribhogamakāsi. So tuṭṭhamānaso taṃ taṃ sākhaṃ gahetvā naccantova aṭṭhāsi. Athassa gahitasākhāpi akkantasākhāpi bhijjiṃsu. So ekasmiṃ khāṇumatthake patitvā niviṭṭhagatto satthari pasanneneva cittena [Pg.39] kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane tiṃsayojanike kanakavimāne nibbatti, accharāsahassaparivāro makkaṭadevaputto nāma ahosi. Daraufhin sah ein Affe, wie jener Elefant voller Eifer Tag für Tag die Pflichten des guten Benehmens gegenüber dem Tathāgata erfüllte, und dachte: „Auch ich will irgendetwas Gutes tun.“ Als er umherstreifte, erblickte er eines Tages eine bienenfreie Honigwabe an einem Ast. Er brach den Ast ab und brachte die Honigwabe mitsamt dem Ast zum Meister. Er riss ein Bananenblatt ab, legte sie darauf und bot sie dar. Der Meister nahm sie an. Der Affe blickte hin und fragte sich: „Wird er sie verzehren oder nicht?“ Als er sah, dass der Meister sie nur in der Hand hielt und dasaß, dachte er: „Was mag wohl der Grund sein?“ Er nahm den Ast am Ende, drehte ihn um, untersuchte ihn genau und entdeckte Eier. Er entfernte diese vorsichtig und bot die Wabe erneut dar. Der Meister verzehrte sie. Da war der Affe hocherfreut. Er packte verschiedene Äste und tanzte umher. Doch dabei brachen sowohl die Äste, die er hielt, als auch jene, auf die er trat. Er stürzte auf einen Baumstumpf, der seinen Körper durchbohrte. Mit einem von Vertrauen erfüllten Geist gegenüber dem Meister verschied er und wurde in der Götterwelt der Dreiunddreißig in einem dreißig Meilen großen goldenen Himmelspalast wiedergeboren. Umgeben von tausend Nymphen wurde er als der Göttersohn Makkaṭa bekannt. Tathāgatassa tattha hatthināgena upaṭṭhiyamānassa vasanabhāvo sakalajambudīpe pākaṭo ahosi. Sāvatthinagarato ‘‘anāthapiṇḍiko visākhā ca mahāupāsikā’’tievamādīni mahākulāni ānandattherassa sāsanaṃ pahiṇiṃsu ‘‘satthāraṃ no, bhante, dassethā’’ti. Disāvāsinopi pañcasatā bhikkhū vuṭṭhavassā ānandattheraṃ upasaṅkamitvā ‘‘cirassutā no, āvuso ānanda, bhagavato sammukhā dhammī kathā, sādhu mayaṃ, āvuso ānanda, labheyyāma bhagavato sammukhā dhammiṃ kathaṃ savanāyā’’ti yāciṃsu. Thero te bhikkhū ādāya tattha gantvā ‘‘temāsaṃ ekavihārino tathāgatassa santikaṃ ettakehi bhikkhūhi saddhiṃ upasaṅkamituṃ ayutta’’nti cintetvā te bhikkhū bahi ṭhapetvā ekakova satthāraṃ upasaṅkami. Pālileyyako taṃ disvā daṇḍamādāya pakkhandi. Satthā oloketvā apehi ‘‘apehi pālileyyaka, mā nivārayi, buddhupaṭṭhāko eso’’ti āha. So tattheva daṇḍaṃ chaḍḍetvā pattacīvarapaṭiggahaṇaṃ āpucchi. Thero nādāsi. Nāgo ‘‘sace uggahitavatto bhavissati, satthu nisīdanapāsāṇaphalake attano parikkhāraṃ na ṭhapessatī’’ti cintesi. Thero pattacīvaraṃ bhūmiyaṃ ṭhapesi. Vattasampannā hi garūnaṃ āsane vā sayane vā attano parikkhāraṃ na ṭhapenti. Dass der Tathāgata dort weilte und von dem Elefantenbullen bedient wurde, wurde auf der ganzen Rosenapfel-Insel bekannt. Aus der Stadt Sāvatthī sandten die großen Familien, angeführt von Anāthapiṇḍika und der großen Laienanhängerin Visākhā, eine Botschaft an den Ehrwürdigen Ānanda: „Ehrwürdiger Herr, zeigt uns den Meister!“ Auch fünfhundert in verschiedenen Regionen lebende Mönche, die die Regenzeitklausur beendet hatten, begaben sich zum Ehrwürdigen Ānanda und baten ihn: „Freund Ānanda, es ist schon lange her, seit wir eine Lehrrede direkt aus dem Mund des Erhabenen gehört haben. Es wäre gut, Freund Ānanda, wenn wir die Gelegenheit erhielten, eine Lehrrede direkt aus dem Mund des Erhabenen zu vernehmen.“ Der Ehrwürdige nahm diese Mönche mit sich und reiste dorthin. Er dachte jedoch: „Es ist nicht angemessen, mit so vielen Mönchen vor den Tathāgata zu treten, der drei Monate lang allein in Abgeschiedenheit gelebt hat.“ Er ließ die Mönche draußen warten und trat allein vor den Meister. Als Pālileyyaka ihn sah, nahm er einen Stock und stürmte auf ihn zu. Der Meister blickte hin und sprach: „Weiche zurück, weiche zurück, Pālileyyaka! Halte ihn nicht auf! Er ist der Diener des Buddha.“ Da warf der Elefant den Stock genau dort weg und bat darum, die Almosenschale und die Robe entgegennehmen zu dürfen. Der Ehrwürdige übergab sie ihm nicht. Der Elefant dachte: „Wenn dieser Mönch in den Pflichten geschult ist, wird er seine eigenen Utensilien nicht auf der Steinplatte ablegen, die dem Meister als Sitz dient.“ Der Ehrwürdige legte die Almosenschale und die Robe auf die Erde. Denn jene, die in den Pflichten wohlbewandert sind, legen ihre Utensilien nicht auf dem Sitz oder dem Lager ihrer Lehrer ab. Thero satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ nisīdi. Satthā ‘‘ānanda, ekova āgatosī’’ti pucchitvā pañcasatehi bhikkhūhi saddhiṃ āgatabhāvaṃ sutvā ‘‘kahaṃ panete’’ti vatvā ‘‘tumhākaṃ cittaṃ ajānanto bahi ṭhapetvā āgatomhī’’ti vutte ‘‘pakkosāhi ne’’ti āha. Thero tathā akāsi. Te bhikkhū āgantvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Satthā tehi saddhiṃ paṭisanthāraṃ katvā tehi bhikkhūhi, ‘‘bhante bhagavā, hi buddhasukhumālo ceva khattiyasukhumālo ca, tumhehi temāsaṃ ekakehi tiṭṭhantehi nisīdantehi ca dukkaraṃ kataṃ, vattapaṭivattakārakopi mukhodakādidāyakopi nāhosi maññe’’ti vutte, ‘‘bhikkhave, pālileyyakahatthinā mama sabbakiccāni katāni. Evarūpañhi sahāyaṃ labhantena [Pg.40] ekatova vasituṃ yuttaṃ, alabhantassa ekacārikabhāvova seyyo’’ti vatvā imā nāgavagge tisso gāthā abhāsi – Der Ehrwürdige [Ananda] suchte den Meister auf, verneigte sich vor ihm und setzte sich an eine Seite. Der Meister fragte ihn: „Ananda, bist du allein gekommen?“, und als er hörte, dass er zusammen mit fünfhundert Mönchen gekommen war, fragte er: „Wo aber sind sie?“ Darauf antwortete er: „Da ich Eure Absicht nicht kannte, habe ich sie draußen gelassen und bin allein gekommen.“ Da sprach der Meister: „Rufe sie her.“ Der Ehrwürdige tat so. Jene Mönche kamen herbei, verneigten sich vor dem Meister und setzten sich an eine Seite. Der Meister tauschte freundliche Worte der Begrüßung mit ihnen aus. Da sprachen die Mönche zu ihm: „Ehrwürdiger Herr, der Erhabene ist wahrlich von zarter Natur wie ein Buddha und von zarter Natur wie ein Adliger (Khattiya). Ihr habt drei Monate lang, ganz allein stehend und sitzend, ein schweres Werk vollbracht. Wir nehmen an, dass es niemanden gab, der die großen und kleinen Pflichten erfüllte oder Gesichtswasser und anderes darreichte.“ Darauf sprach der Meister: „Ihr Mönche, alle meine Dienste wurden vom Elefanten Pālileyyaka verrichtet. Wenn man einen solchen Gefährten findet, ist es wahrlich angemessen, zusammenzuleben. Findet man jedoch keinen solchen, so ist das Wandeln im Alleingang wahrlich besser.“ Nach diesen Worten sprach er diese drei Strophen aus dem Nāga-Kapitel (Nāgavagga): ‘‘Sace labhetha nipakaṃ sahāyaṃ,Saddhiṃcaraṃ sādhuvihāri dhīraṃ; Abhibhuyya sabbāni parissayāni,Careyya tenattamano satīmā. „Wenn man einen klugen Gefährten findet, einen Weggenossen, der weise lebt und standhaft ist, so sollte man, alle Gefahren überwindend, mit ihm wandeln, erfreuten Geistes und achtsam.“ ‘‘No ce labhetha nipakaṃ sahāyaṃ,Saddhiṃcaraṃ sādhuvihāri dhīraṃ; Rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāya,Eko care mātaṅgaraññeva nāgo. „Wenn man keinen klugen Gefährten findet, keinen Weggenossen, der weise lebt und standhaft ist, so wandle man allein, wie ein König, der sein erobertes Reich verlässt, oder wie ein Mātaṅga-Elefant einsam im Walde.“ ‘‘Ekassa caritaṃ seyyo,Natthi bāle sahāyatā; Eko care na ca pāpāni kayirā,Appossukko mātaṅgaraññeva nāgo’’ti. (mahāva. 464; ma. ni. 3.237; dha. pa. 328-330; su. ni. 45-46); „Das Wandeln des Einzelnen ist besser, mit einem Toren gibt es keine Gefährtenschaft. Man wandle allein und tue kein Böses, sorgenfrei wie ein Mātaṅga-Elefant einsam im Walde.“ Gāthāpariyosāne pañcasatāpi te bhikkhū arahatte patiṭṭhahiṃsu. Ānandattheropi anāthapiṇḍikādīhi pesitasāsanaṃ ārocetvā, ‘‘bhante, anāthapiṇḍikappamukhā te pañca ariyasāvakakoṭiyo tumhākaṃ āgamanaṃ paccāsīsantī’’ti āha. Satthā ‘‘tena hi gaṇhāhi pattacīvara’’nti pattacīvaraṃ gāhāpetvā nikkhami. Nāgo gantvā gatamagge tiriyaṃ aṭṭhāsi. ‘‘Kiṃ karoti, bhante, nāgo’’ti? ‘‘Tumhākaṃ, bhikkhave, bhikkhaṃ dātuṃ paccāsīsati, dīgharattaṃ kho panāyaṃ mayhaṃ upakārako, nāssa cittaṃ kopetuṃ vaṭṭati, nivattatha, bhikkhave’’ti satthā bhikkhū gahetvā nivatti. Hatthīpi vanasaṇḍaṃ pavisitvā panasakadaliphalādīni nānāphalāni saṃharitvā rāsiṃ katvā punadivase bhikkhūnaṃ adāsi. Pañcasatā bhikkhū sabbāni khepetuṃ nāsakkhiṃsu. Bhattakiccapariyosāne satthā pattacīvaraṃ gāhetvā nikkhami. Nāgo bhikkhūnaṃ antarantarena gantvā satthu purato tiriyaṃ aṭṭhāsi. ‘‘Kiṃ karoti, bhante, nāgo’’ti? ‘‘Ayañhi bhikkhave, tumhe pesetvā maṃ nivattetukāmo’’ti. Atha naṃ satthā ‘‘pālileyyaka, idaṃ pana [Pg.41] mama anivattagamanaṃ, tava iminā attabhāvena jhānaṃ vā vipassanaṃ vā maggaphalaṃ vā natthi, tiṭṭha tva’’nti āha. Taṃ sutvā nāgo mukhe soṇḍaṃ pakkhipitvā rodanto pacchato pacchato agamāsi. So hi satthāraṃ nivattetuṃ labhanto teneva niyāmena yāvajīvaṃ paṭijaggeyya, satthā pana taṃ gāmūpacāraṃ patvā ‘‘pālileyyaka ito paṭṭhāya tava abhūmi, manussāvāso saparipantho, tiṭṭha tva’’nti āha. So rodamāno tattheva ṭhatvā satthari cakkhupathaṃ vijahante hadayena phalitena kālaṃ katvā satthari pasādena tāvatiṃsabhavane tiṃsayojanike kanakavimāne accharāsahassamajjhe nibbatti, pālileyyakadevaputtoyevassa nāmaṃ ahosi. Am Ende der Strophen erlangten alle diese fünfhundert Mönche die Arahatschaft. Auch der ehrwürdige Ananda überbrachte die Botschaft, die von Anāthapiṇḍika und anderen gesandt worden war, und sprach: „Ehrwürdiger Herr, die fünfzig Millionen edlen Schüler (Ariya-Sāvaka) mit Anāthapiṇḍika an der Spitze sehnen sich nach Eurer Rückkehr.“ Der Meister sprach: „Wenn dem so ist, nimm Almosenschale und Gewand“, ließ ihn Schale und Gewand nehmen und brach auf. Der Elefant lief herbei und stellte sich quer in den Weg, den sie gehen wollten. „Ehrwürdiger Herr, was tut der Elefant?“, fragten die Mönche. „Ihr Mönche, er wünscht euch Almosenspeise (Früchte) zu spenden. Dieser Elefant hat mir lange Zeit hindurch treue Dienste erwiesen. Es ist nicht recht, seinen Geist zu betrüben. Kehrt um, ihr Mönche!“ Der Meister nahm die Mönche mit und kehrte um. Der Elefant ging in den Wald hinein, sammelte verschiedene Früchte wie Jackfrüchte, Bananen und andere, häufte sie auf und bot sie am nächsten Tag den Mönchen an. Die fünfhundert Mönche waren nicht imstande, all die Früchte aufzuessen. Nach Beendigung des Essens nahm der Meister Almosenschale und Gewand und brach auf. Der Elefant drängte sich zwischen den Mönchen hindurch und stellte sich quer vor dem Meister auf. „Ehrwürdiger Herr, was tut der Elefant?“, fragten sie. „Mönche, er will euch wegschicken und mich zur Umkehr bewegen.“ Da sprach der Meister zu ihm: „Pālileyyaka, dieses Fortgehen von mir ist ohne Wiederkehr. In diesem deinem Dasein als Tier gibt es für dich weder Jhana noch Vipassana, weder Pfad noch Frucht. Bleibe du hier zurück.“ Als der Elefant dies hörte, steckte er seinen Rüssel ins Maul, weinte klagend und folgte ihnen Schritt für Schritt. Wenn er nämlich die Erlaubnis erhalten hätte, den Meister zur Umkehr zu bewegen, hätte er ihm auf diese Weise sein Leben lang gedient. Als der Meister jedoch die Grenze des Dorfes erreichte, sprach er: „Pālileyyaka, von hier an ist nicht mehr dein Gebiet. Die Wohnstätten der Menschen bergen Gefahren. Bleibe du hier zurück.“ Weinend blieb er dort stehen. Als der Meister aus seinem Sichtfeld entschwand, brach ihm das Herz, und er starb. Aufgrund seines tiefen Vertrauens (pasāda) zum Meister wurde er im Tāvatiṃsa-Himmel in einem dreißig Yojanas großen goldenen Palast inmitten von tausend Nymphen (Accharā) wiedergeboren. Sein Name war fortan Pālileyyaka-Devaputta. Satthāpi anupubbena jetavanaṃ agamāsi. Kosambakā bhikkhū ‘‘satthā kira sāvatthiṃ āgato’’ti sutvā satthāraṃ khamāpetuṃ tattha agamaṃsu. Kosalarājā ‘‘te kira kosambakā bhaṇḍanakārakā bhikkhū āgacchantī’’ti sutvā satthāraṃ upasaṅkamitvā ‘‘ahaṃ, bhante, tesaṃ mama vijitaṃ pavisituṃ na dassāmī’’ti āha. ‘‘Mahārāja, sīlavantā ete bhikkhū, kevalaṃ aññamaññaṃ vivādena mama vacanaṃ na gaṇhiṃsu, idāni maṃ khamāpetuṃ āgacchanti, āgacchantu mahārājā’’ti. Anāthapiṇḍikopi ‘‘ahaṃ, bhante, tesaṃ vihāraṃ pavisituṃ na dassāmī’’ti vatvā tatheva bhagavatā paṭikkhitto tuṇhī ahosi. Sāvatthiyaṃ anuppattānaṃ pana tesaṃ bhagavā ekamante vivittaṃ kārāpetvā senāsanaṃ dāpesi. Aññe bhikkhū tehi saddhiṃ neva ekato nisīdanti, na tiṭṭhanti, āgatāgatā satthāraṃ pucchanti – ‘‘katamete, bhante, bhaṇḍanakārakā kosambakā bhikkhū’’ti? Satthā ‘‘ete’’ti dasseti. ‘‘Ete kira te, ete kira te’’ti āgatāgatehi aṅgulikā dassiyamānā lajjāya sīsaṃ ukkhipituṃ asakkontā bhagavato pādamūle nipajjitvā bhagavantaṃ khamāpesuṃ. Satthā ‘‘bhāriyaṃ vo, bhikkhave, kataṃ, tumhe hi nāma mādisassa buddhassa santike pabbajitvā mayi sāmaggiṃ karonte mama vacanaṃ na karittha, porāṇakapaṇḍitāpi vajjhappattānaṃ mātāpitūnaṃ ovādaṃ sutvā tesu jīvitā voropiyamānesupi taṃ anatikkamitvā pacchā dvīsu raṭṭhesu rajjaṃ kārayiṃsū’’ti vatvā punadeva [Pg.42] kosambikajātakaṃ (jā. 1.9.10 ādayo) kathetvā ‘‘evaṃ, bhikkhave, dīghāvukumāro mātāpitūsu jīvitā voropiyamānesupi tesaṃ ovādaṃ anatikkamitvā pacchā brahmadattassa dhītaraṃ labhitvā dvīsu kāsikosalaraṭṭhesu rajjaṃ kāresi, tumhehi pana mama vacanaṃ akarontehi bhāriyaṃ kata’’nti vatvā imaṃ gāthamāha – Auch der Meister gelangte nach und nach zum Jetavana. Als die Mönche aus Kosambī hörten: „Der Meister ist angeblich nach Sāvatthī gekommen“, reisten sie dorthin, um den Meister um Verzeihung zu bitten. Als der König von Kosala hörte: „Die streitsüchtigen Mönche aus Kosambī kommen angeblich hierher“, suchte er den Meister auf und sprach: „Ehrwürdiger Herr, ich werde ihnen nicht erlauben, mein Reich zu betreten.“ – „O Großkönig, diese Mönche sind tugendhaft (sīlavanta). Lediglich aufgrund ihres gegenseitigen Streites haben sie meine Worte nicht befolgt. Nun kommen sie, um mich um Verzeihung zu bitten. Lass sie kommen, o Großkönig.“ Auch Anāthapiṇḍika sprach: „Ehrwürdiger Herr, ich werde ihnen nicht erlauben, mein Kloster zu betreten“, wurde aber vom Erhabenen ebenso abgewiesen und schwieg daraufhin. Als sie jedoch der Reihe nach in Sāvatthī eintrafen, ließ der Erhabene für sie eine abgeschiedene Unterkunft an einem einsamen Ort errichten und ihnen übergeben. Die anderen Mönche setzten sich nicht mit ihnen zusammen, standen nicht mit ihnen und grüßten sie nicht. Immer wenn neue Besucher kamen, fragten sie den Meister: „Ehrwürdiger Herr, wer sind diese streitsüchtigen Mönche aus Kosambī?“ Der Meister wies auf sie hin und sagte: „Diese hier sind es.“ Da die ankommenden Menschen und Mönche mit dem Finger auf sie zeigten und sagten: „Das sind sie also, das sind sie also“, waren sie aus Scham unfähig, den Kopf zu heben. Sie warfen sich dem Erhabenen zu Füßen und baten den Erhabenen um Verzeihung. Der Meister sprach: „Eine schwere Tat habt ihr begangen, ihr Mönche! Obwohl ihr bei einem Buddha wie mir ordiniert worden seid, habt ihr meine Worte nicht befolgt, als ich versuchte, Eintracht herzustellen. Selbst die Weisen der Vergangenheit folgten den Mahnungen ihrer Eltern, selbst als diese zum Tode verurteilt und hingerichtet werden sollten, übertraten ihre Worte nicht und herrschten später über zwei Reiche.“ Nachdem er dies gesagt hatte, erzählte er erneut das Kosambika-Jātaka und sprach: „Ebenso, ihr Mönche, hat der Prinz Dīghāvu, selbst als seine Eltern hingerichtet wurden, deren Mahnung nicht übertreten, erhielt später die Tochter des Königs Brahmadatta und herrschte über die beiden Reiche Kāsi und Kosala. Ihr aber habt eine schwere Tat begangen, indem ihr meine Worte nicht befolgt habt.“ Nach diesen Worten sprach er diese Strophe: 6. 6. ‘‘Pare ca na vijānanti, mayamettha yamāmase; Ye ca tattha vijānanti, tato sammanti medhagā’’ti. „Die anderen erkennen nicht, dass wir hier [im Streit] vergehen. Diejenigen aber, die dies erkennen, bei denen legen sich die Streitigkeiten.“ Tattha pareti paṇḍite ṭhapetvā tato aññe bhaṇḍanakārakā pare nāma. Te tattha saṅghamajjhe kolāhalaṃ karontā ‘‘mayaṃ yamāmase uparamāma vinassāma satataṃ samitaṃ maccusantikaṃ gacchāmā’’ti na vijānanti. Ye ca tattha vijānantīti ye tattha paṇḍitā ‘‘mayaṃ maccusantikaṃ gacchāmā’’ti vijānanti. Tato sammanti medhagāti evañhi te jānantā yonisomanasikāraṃ uppādetvā medhagānaṃ kalahānaṃ vūpasamāya paṭipajjanti. Atha nesaṃ tāya paṭipattiyā te medhagā sammantīti. Atha vā pare cāti pubbe mayā ‘‘mā, bhikkhave, bhaṇḍana’’ntiādīni vatvā ovadiyamānāpi mama ovādassa apaṭiggahaṇena atikkamanena amāmakā pare nāma. ‘‘Mayaṃ chandādivasena micchāgāhaṃ gahetvā ettha saṅghamajjhe yamāmase bhaṇḍanādīnaṃ vuddhiyā vāyamāmā’’ti na vijānanti. Idāni pana yoniso paccavekkhamānā tattha tumhākaṃ antare ye ca paṇḍitapurisā ‘‘pubbe mayaṃ chandādivasena vāyamantā ayoniso paṭipannā’’ti vijānanti, tato tesaṃ santikā te paṇḍitapurise nissāya ime dāni kalahasaṅkhātā medhagā sammantīti ayamettha atthoti. Hierbei [bedeutet das Wort] „die anderen“ (pare): Mit Ausnahme der Weisen werden die anderen, nämlich die Streitstifter, „die anderen“ genannt. Diese verursachen dort inmitten der Gemeinde (Saṅgha) einen Tumult und erkennen nicht: „Wir gehen hier zugrunde, wir vergehen, wir gehen unaufhörlich und beständig in die Nähe des Todes.“ „Und diejenigen, die es dort erkennen“ (ye ca tattha vijānanti) bedeutet: Diejenigen Weisen dort erkennen: „Wir gehen in die Nähe des Todes.“ „Dadurch beruhigen sich die Streitigkeiten“ (tato sammanti medhagā) bedeutet: Da jene dies so erkennen, bringen sie gründliche Aufmerksamkeit (yonisomanasikāra) auf und üben sich für die Beilegung der Streitigkeiten und Konflikte. Sodann beruhigen sich jene Streitigkeiten bei ihnen durch diese Praxis. Oder aber: „Und die anderen“ (pare ca) bezieht sich auf jene, die früher, obwohl sie von mir mit den Worten „Streitet nicht, ihr Mönche!“ und so weiter ermahnt und unterwiesen wurden, aufgrund der Nichtannahme und der Missachtung meiner Ermahnung mir nicht zugetan waren; diese werden „die anderen“ genannt. Sie erkennen nicht: „Wir halten durch Voreingenommenheit (chanda) und so weiter an einer falschen Ansicht fest, gehen hier inmitten der Gemeinde zugrunde und bemühen uns um das Anwachsen von Streitigkeiten und dergleichen.“ Jetzt aber, da sie gründlich reflektieren, erkennen jene weisen Männer unter euch: „Früher haben wir uns unter dem Einfluss von Voreingenommenheit und so weiter bemüht und unweise gehandelt.“ Dadurch, gestützt auf jene weisen Männer aus ihrer Mitte, beruhigen sich nun diese als Konflikte bezeichneten Streitigkeiten. Dies ist hier die Bedeutung. Gāthāpariyosāne sampattabhikkhū sotāpattiphalādīsu patiṭṭhahiṃsūti. Am Ende des Verses gründeten sich die anwesenden Mönche in der Frucht des Stromeintritts (sotāpattiphala) und anderen Früchten. Kosambakavatthu pañcamaṃ. Die Geschichte der Mönche aus Kosambī, die fünfte [ist abgeschlossen]. 6. Mahākāḷattheravatthu 6. Die Geschichte des Thera Mahākāḷa Subhānupassinti imaṃ dhammadesanaṃ satthā setabyanagaraṃ upanissāya siṃsapāvane viharanto cūḷakāḷamahākāḷe ārabbha kathesi. Diese Lehrverkündigung, beginnend mit „Subhānupassī“, verkündete der Meister, als er in der Nähe der Stadt Setabya im Siṃsapā-Wald verweilte, in Bezug auf Cūḷakāḷa und Mahākāḷa. Setabyanagaravāsino [Pg.43] hi cūḷakāḷo, majjhimakāḷo, mahākāḷoti tayo bhātaro kuṭumbikā. Tesu jeṭṭhakaniṭṭhā disāsu vicaritvā pañcahi sakaṭasatehi bhaṇḍaṃ āharanti, majjhimakāḷo ābhataṃ vikkiṇāti. Athekasmiṃ samaye te ubhopi bhātaro pañcahi sakaṭasatehi nānābhaṇḍaṃ gahetvā sāvatthiṃ gantvā sāvatthiyā ca jetavanassa ca antare sakaṭāni mocayiṃsu. Tesu mahākāḷo sāyanhasamaye mālāgandhādihatthe sāvatthivāsino ariyasāvake dhammassavanāya gacchante disvā ‘‘kuhiṃ ime gacchantī’’ti pucchitvā tamatthaṃ sutvā ‘‘ahampi gamissāmī’’ti cintetvā kaniṭṭhaṃ āmantetvā, ‘‘tāta, tesu sakaṭesu appamatto hohi, ahaṃ dhammaṃ sotuṃ gacchāmī’’ti vatvā gantvā tathāgataṃ vanditvā parisapariyante nisīdi. Satthā taṃ disvā tassa ajjhāsayavasena anupubbiṃ kathaṃ kathento dukkhakkhandhasuttādivasena (ma. ni. 1.163 ādayo) anekapariyāyena kāmānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesañca kathesi. Taṃ sutvā mahākāḷo ‘‘sabbaṃ kira pahāya gantabbaṃ, paralokaṃ gacchantaṃ neva bhogā, na ñātakā ca anugacchanti, kiṃ me gharāvāsena pabbajissāmī’’ti cintetvā mahājane satthāraṃ vanditvā pakkante satthāraṃ pabbajjaṃ yācitvā satthārā ‘‘natthi te koci apaloketabbo’’ti vutte, ‘‘kaniṭṭho me, bhante, atthī’’ti vatvā tena hi ‘‘apalokehi na’’nti vutte, ‘‘sādhu, bhante’’ti vatvā gantvā kaniṭṭhaṃ pakkosāpetvā, ‘‘tāta, imaṃ sabbaṃ sāpateyyaṃ paṭipajjāhī’’ti āha. ‘‘Tumhe pana kiṃ karissatha bhātikā’’ti? ‘‘Ahaṃ satthu santike pabbajissāmī’’ti. So taṃ nānappakārehi yācitvā nivattetuṃ asakkonto ‘‘sādhu, sāmi, yathā ajjhāsayaṃ karothā’’ti āha. Mahākāḷo gantvā satthu santike pabbaji. ‘‘Ahaṃ bhātikaṃ gahetvāva uppabbajissāmī’’ti cūḷakāḷopi pabbaji. Aparabhāge mahākāḷo upasampadaṃ labhitvā satthāraṃ upasaṅkamitvā sāsane dhurāni pucchitvā satthārā dvīsu dhuresu kathitesu ‘‘ahaṃ, bhante, mahallakakāle pabbajitattā ganthadhuraṃ pūretuṃ na sakkhissāmi, vipassanādhuraṃ pana pūressāmī’’ti yāva arahattā kammaṭṭhānaṃ kathāpetvā sosānikadhutaṅgaṃ samādāya paṭhamayāmātikkante sabbesu niddaṃ okkantesu susānaṃ gantvā paccūsakāle sabbesu anuṭṭhitesuyeva vihāraṃ āgacchati. Es gab nämlich drei Brüder, Hausväter, die in der Stadt Setabya wohnten: Cūḷakāḷa, Majjhimakāḷa und Mahākāḷa. Unter ihnen reisten der älteste und der jüngste Bruder durch die Himmelsrichtungen und brachten mit fünfhundert Wagen Waren herbei; der mittlere Bruder, Majjhimakāḷa, verkaufte die herbeigebrachten Waren. Zu einer bestimmten Zeit nahmen diese beiden Brüder mit fünfhundert Wagen verschiedene Waren mit, gingen nach Sāvatthī und spannten die Wagen zwischen Sāvatthī und dem Jetavana-Kloster aus. Unter ihnen sah Mahākāḷa am Abend die in Sāvatthī wohnenden edlen Schüler (ariyasāvaka) mit Blumen, Duftstoffen und anderem in den Händen gehen, um das Dhamma zu hören. Er fragte: „Wohin gehen diese Leute?“ Als er den Grund erfuhr, dachte er: „Ich werde auch gehen.“ Er rief seinen jüngeren Bruder und sagte: „Lieber Bruder, sei wachsam bei den Wagen, ich gehe, um das Dhamma zu hören.“ Nach diesen Worten ging er hin, erwies dem Erhabenen (Tathāgata) seine Ehrerbietung und setzte sich am Rand der Versammlung nieder. Der Meister sah ihn und verkündete entsprechend seiner Neigung eine stufenweise Lehrrede (anupubbikathā). Er sprach auf vielfältige Weise, wie etwa im Dukkhakkhandha-Sutta, über die Gefahren, die Geringwertigkeit und die Befleckung der Sinnesfreuden. Als Mahākāḷa dies hörte, dachte er: „Man muss wahrlich alles zurücklassen und gehen. Weder Reichtümer noch Verwandte folgen einem, der in die jenseitige Welt geht. Was nützt mir das Leben als Hausvater? Ich will das Ordensleben aufnehmen.“ Nachdem die Menschenmenge dem Meister ihre Ehrerbietung erwiesen hatte und fortgegangen war, bat er den Meister um die Hauslosigkeit (pabbajjā). Als der Meister fragte: „Gibt es niemanden, von dem du dich verabschieden musst?“, antwortete er: „Herr, ich habe einen jüngeren Bruder.“ Als daraufhin gesagt wurde: „Dann verabschiede dich von ihm“, erwiderte er: „Sehr wohl, Herr“, ging hin, ließ den jüngeren Bruder rufen und sagte: „Lieber Bruder, nimm diesen gesamten Besitz an und nutze ihn.“ – „Was aber werdet Ihr tun, großer Bruder?“ – „Ich werde in der Gegenwart des Meisters die Hauslosigkeit aufnehmen.“ Dieser bat ihn auf vielfältige Weise, doch als er ihn nicht davon abbringen konnte, sagte er: „Es ist gut, Herr, tut, wie es Eurem Wunsch entspricht.“ Mahākāḷa ging hin und nahm in der Gegenwart des Meisters das Ordensleben auf. Mit dem Gedanken „Ich werde meinen Bruder mitnehmen und dann wieder das Ordensleben verlassen“ nahm auch Cūḷakāḷa das Ordensleben auf. Später erhielt Mahākāḷa die höhere Weihe (upasampadā), trat vor den Meister und erkundigte sich nach den Pflichten (dhura) in der Lehre. Als der Meister die beiden Pflichten erklärt hatte, sagte er: „Herr, da ich im Alter das Ordensleben aufgenommen habe, werde ich nicht in der Lage sein, die Pflicht des Studiums (ganthadhura) zu erfüllen. Die Pflicht der Einsichtspraxis (vipassanādhura) jedoch werde ich erfüllen.“ Er ließ sich das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) bis hin zur Arhatschaft erklären, übernahm die asketische Übung des Verweilens auf dem Leichenacker (sosānikadhutaṅga) und ging, nachdem die erste Nachtwache vergangen war und alle eingeschlafen waren, auf den Leichenacker; in der Morgendämmerung, noch bevor alle aufstanden, kehrte er zum Kloster zurück. Athekā [Pg.44] susānagopikā kālī nāma chavaḍāhikā therassa ṭhitaṭṭhānaṃ nisinnaṭṭhānaṃ caṅkamitaṭṭhānañca disvā ‘‘ko nu kho idhāgacchati, pariggaṇhissāmi na’’nti pariggaṇhituṃ asakkontī ekadivasaṃ susānakuṭikāyameva dīpaṃ jāletvā puttadhītaro ādāya gantvā ekamante nilīyamānā majjhimayāme theraṃ āgacchantaṃ disvā gantvā vanditvā, ‘‘ayyo, no, bhante, imasmiṃ ṭhāne viharatī’’ti āha. ‘‘Āma, upāsike’’ti. ‘‘Bhante, susāne viharantehi nāma vattaṃ uggaṇhituṃ vaṭṭatī’’ti. Thero ‘‘kiṃ pana mayaṃ tayā kathitavatte vattissāmā’’ti avatvā ‘‘kiṃ kātuṃ vaṭṭati upāsike’’ti āha. ‘‘Bhante, sosānikehi nāma susāne vasanabhāvo susānagopakānañca vihāre mahātherassa ca gāmabhojakassa ca kathetuṃ vaṭṭatī’’ti. ‘‘Thero kiṃ kāraṇā’’ti? ‘‘Katakammā corā dhanasāmikehi padānupadaṃ anubaddhā susāne bhaṇḍakaṃ chaḍḍetvā palāyanti, atha manussā sosānikānaṃ paripanthaṃ karonti, etesaṃ pana kathite ‘mayaṃ imassa bhaddantassa ettakaṃ nāma kālaṃ ettha vasanabhāvaṃ jānāma, acoro eso’ti upaddavaṃ nivārenti. Tasmā etesaṃ kathetuṃ vaṭṭatī’’ti. Da sah eine Leichenackerwächterin namens Kāḷī, die Leichen verbrennt, den Stehplatz, den Sitzplatz und den Wandelpfad des Thera. Sie dachte: „Wer mag wohl hierher kommen? Ich werde ihn ausfindig machen.“ Da sie ihn nicht ausfindig machen konnte, entzündete sie eines Tages in der Hütte auf dem Leichenacker ein Licht, nahm ihre Söhne und Töchter mit, ging hin, versteckte sich an einer Stelle und sah in der mittleren Nachtwache den Thera kommen. Sie ging zu ihm, erwies ihm ihre Ehrerbietung und fragte: „Ehrwürdiger Herr, verweilt unser edler Herr an diesem Ort?“ – „Ja, Laienanhängerin.“ – „Herr, wer auf dem Leichenacker verweilt, für den schickt es sich wahrlich, die entsprechenden Pflichten zu erlernen.“ Der Thera sagte nicht: „Warum sollten wir nach den von dir genannten Pflichten handeln?“, sondern fragte: „Was schickt es sich zu tun, Laienanhängerin?“ – „Herr, wer die Leichenacker-Praxis ausübt, für den schickt es sich, den Aufenthalt auf dem Leichenacker den Leichenackerwächtern, dem dienstältesten Thera im Kloster und dem Dorfvorsteher mitzuteilen.“ – Der Thera fragte: „Aus welchem Grund?“ – „Diebe, die eine Tat begangen haben und von den Eigentümern der Güter Schritt für Schritt verfolgt werden, werfen die Beute auf dem Leichenacker ab und fliehen. Dann fügen die Menschen denjenigen, die auf dem Leichenacker leben, Schaden zu. Wenn man es diesen Personen jedoch mitgeteilt hat, sagen sie: ‚Wir wissen, dass dieser ehrwürdige Herr schon so lange Zeit hier verweilt; er ist kein Dieb‘, und wenden so die Gefahr ab. Darum schickt es sich, es ihnen mitzuteilen.“ ‘‘Thero aññaṃ kiṃ kātabba’’nti? ‘‘Bhante, susāne vasantena nāma ayyena macchamaṃsatilapiṭṭhatelaguḷādīni vajjetabbāni, divā na niddāyitabbaṃ, kusītena na bhavitabbaṃ, āraddhavīriyena bhavitabbaṃ, asaṭhena amāyāvinā hutvā kalyāṇajjhāsayena bhavitabbaṃ, sāyaṃ sabbesu suttesu vihārato āgantabbaṃ, paccūsakāle sabbesu anuṭṭhitesuyeva vihāraṃ gantabbaṃ. Sace, bhante, ayyo imasmiṃ ṭhāne evaṃ viharanto pabbajitakiccaṃ matthakaṃ pāpetuṃ sakkhissati, sace matasarīraṃ ānetvā chaḍḍenti, ahaṃ kambalakūṭāgāraṃ āropetvā gandhamālādīhi sakkāraṃ katvā sarīrakiccaṃ karissāmi. No ce sakkhissati, citakaṃ āropetvā aggiṃ jāletvā saṅkunā ākaḍḍhitvā bahi khipitvā pharasunā koṭṭetvā khaṇḍākhaṇḍikaṃ chinditvā aggimhi pakkhipitvā jhāpessāmī’’ti āha. Atha naṃ thero ‘‘sādhu bhadde, ekaṃ pana rūpārammaṇaṃ disvā mayhaṃ katheyyāsī’’ti āha. Sā ‘‘sādhū’’ti paccassosi. Thero yathājjhāsayena susāne samaṇadhammaṃ karoti. Cūḷakāḷatthero [Pg.45] pana uṭṭhāya samuṭṭhāya gharāvāsaṃ cinteti, puttadāraṃ anussarati. ‘‘Bhātiko me atibhāriyaṃ kammaṃ karotī’’ti cinteti. Der ältere Mönch fragte erneut: „Was sonst ist noch zu tun?“ Sie antwortete: „Ehrwürdiger Herr, ein edler Herr, der auf dem Friedhof lebt, muss Fisch, Fleisch, Sesam, Mehl, Öl, Melasse und Ähnliches meiden. Am Tag darf er nicht schlafen; er darf nicht träge sein, sondern muss von unermüdlicher Tatkraft sein. Er muss frei von Falschheit und Täuschung sein und eine edle Gesinnung besitzen. Am Abend, wenn alle schlafen, soll er aus dem Kloster hierher kommen. In der Morgendämmerung, noch bevor alle aufstehen, soll er in das Kloster zurückkehren. Wenn, ehrwürdiger Herr, der edle Herr an diesem Ort auf diese Weise verweilt und es ihm gelingt, das Ziel des Mönchslebens zur Vollendung zu bringen, und man seinen toten Körper herbeibringt und ablegt, werde ich ihn auf eine mit Decken geschmückte Bahre heben, ihm mit Duftstoffen, Blumen und anderem Ehre erweisen und die Bestattung vollziehen. Wenn es ihm jedoch nicht gelingt, werde ich ihn auf einen Scheiterhaufen legen, das Feuer entzünden, ihn mit einem Haken herausziehen, beiseite werfen, mit einer Axt zerschlagen, in Stücke schneiden, wieder ins Feuer werfen und verbrennen“, sagte sie. Da sprach der ältere Mönch zu ihr: „Gut, werte Frau. Wenn du jedoch ein visuelles Objekt siehst, so berichte es mir.“ Sie willigte ein: „Sehr wohl.“ Der ältere Mönch praktizierte die Pflichten eines Asketen auf dem Friedhof ganz nach seinem Wunsch. Der ältere Mönch Cūḷakāḷa hingegen dachte immer wieder an das häusliche Leben und sehnte sich nach Frau und Kind. Er dachte: „Mein älterer Bruder hat sich eine überaus schwere Aufgabe aufgebürdet.“ Athekā kuladhītā taṃmuhuttasamuṭṭhitena byādhinā sāyanhasamaye amilātā akilantā kālamakāsi. Tamenaṃ ñātakādayo dārutelādīhi saddhiṃ sāyaṃ susānaṃ netvā susānagopikāya ‘‘imaṃ jhāpehī’’ti bhatiṃ datvā niyyādetvā pakkamiṃsu. Sā tassā pārutavatthaṃ apanetvā taṃmuhuttamataṃ pīṇitapīṇitaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ sarīraṃ disvā, ‘‘imaṃ ayyassa dassetuṃ patirūpaṃ ārammaṇa’’nti cintetvā gantvā theraṃ vanditvā, ‘‘bhante, evarūpaṃ nāma ārammaṇaṃ atthi, oloketha ayyā’’ti āha. Thero ‘‘sādhū’’ti vatvā pārupanaṃ nīharāpetvā pādatalato yāva kesaggā oloketvā ‘‘atipīṇitametaṃ rūpaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ aggimhi naṃ pakkhipitvā mahājālāhi gahitamattakāle mayhaṃ āroceyyāsī’’ti vatvā sakaṭṭhānameva gantvā nisīdi. Sā tathā katvā therassa ārocesi. Thero gantvā olokesi. Jālāya pahaṭapahaṭaṭṭhānaṃ kabaragāviyā viya sarīravaṇṇaṃ ahosi, pādā namitvā olambiṃsu, hatthā paṭikuṭiṃsu, ūrunalāṭaṃ niccammaṃ ahosi. Thero ‘‘idaṃ sarīraṃ idāneva olokentānaṃ apariyantakaraṃ hutvā idāneva khayaṃ pattaṃ vayaṃ patta’’nti rattiṭṭhānaṃ gantvā nisīditvā khayavayaṃ sampassamāno – Daraufhin verstarb eine junge Frau aus gutem Hause am Abend an einer plötzlich aufgetretenen Krankheit, ohne zuvor verwelkt oder entstellt gewesen zu sein. Ihre Verwandten brachten sie am Abend zusammen mit Holz, Öl und anderem zum Friedhof, übergaben sie der Friedhofswärterin mit den Worten: „Verbrenne sie!“, bezahlten sie und gingen davon. Sie entfernte das Tuch, mit dem sie bedeckt war, und als sie den gerade erst verstorbenen, wohlgeformten und goldfarbenen Körper sah, dachte sie: „Dies ist ein geeignetes Objekt, um es dem ehrwürdigen Herrn zu zeigen.“ Sie ging hin, erwies dem älteren Mönch ihre Ehrerbietung und sagte: „Ehrwürdiger Herr, es gibt hier ein solches Meditationsobjekt. Bitte schaut es Euch an, o edler Herr!“ Der ältere Mönch sagte: „Gut“, ließ die Verhüllung entfernen und betrachtete sie von den Fußsohlen bis zu den Haarspitzen. Er sprach: „Diese Gestalt ist überaus vollkommen und von goldener Farbe. Wenn du sie ins Feuer geworfen hast und die großen Flammen sie gerade erfasst haben, lass es mich wissen.“ Nach diesen Worten kehrte er an seinen Platz zurück und setzte sich nieder. Sie tat wie geheißen und benachrichtigte den älteren Mönch. Der ältere Mönch ging hin und betrachtete sie. Die Stellen, an denen die Flammen den Körper versengt hatten, sahen aus wie das Fell einer gefleckten Kuh; die Füße bogen sich um und hingen herab, die Hände krümmten sich, und an Oberschenkeln sowie Stirn war keine Haut mehr vorhanden. Der ältere Mönch dachte: „Dieser Körper, der eben noch den Betrachtern grenzenlose Freude zu bereiten schien, ist im selben Moment dem Verfall und dem Untergang anheimgefallen.“ Er begab sich zu seinem Nachtlager, setzte sich nieder und betrachtete das Entstehen und Vergehen: ‘‘Aniccā vata saṅkhārā, uppādavayadhammino; Uppajjitvā nirujjhanti, tesaṃ vūpasamo sukho’’ti. (dī. ni. 2.221, 272; saṃ. ni. 1.186; 2.143; jā. 1.1.95) – „Unbeständig wahrlich sind die Gestaltungen, deren Natur das Entstehen und Vergehen ist. Nachdem sie entstanden sind, vergehen sie wieder; ihre Beruhigung ist Glückseligkeit.“ Gāthaṃ vatvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Nachdem er diese Strophe gesprochen und seine Einsicht entfaltet hatte, erlangte er zusammen mit den vier analytischen Wissensarten die Arahatschaft. Tasmiṃ arahattaṃ patte satthā bhikkhusaṅghaparivuto cārikaṃ caramāno setabyaṃ gantvā siṃsapāvanaṃ pāvisi. Cūḷakāḷassa bhariyāyo ‘‘satthā kira anuppatto siṃsapāvana’’nti sutvā ‘‘amhākaṃ sāmikaṃ gaṇhissāmā’’ti pesetvā satthāraṃ nimantāpesuṃ. Buddhānaṃ pana apariciṇṇaṭṭhāne āsanapaññattiṃ ācikkhantena ekena bhikkhunā paṭhamataraṃ gantuṃ vaṭṭati. Buddhānañhi majjhimaṭṭhāne āsanaṃ paññāpetvā tassa dakkhiṇato sāriputtattherassa, vāmato [Pg.46] mahāmoggallānattherassa, tato paṭṭhāya ubhosu passesu bhikkhusaṅghassa āsanaṃ paññāpetabbaṃ hoti. Tasmā mahākāḷatthero cīvarapārupanaṭṭhāne ṭhatvā, ‘‘cūḷakāḷa, tvaṃ purato gantvā āsanapaññattiṃ ācikkhā’’ti cūḷakāḷaṃ pesesi. Tassa diṭṭhakālato paṭṭhāya gehajanā tena saddhiṃ parihāsaṃ karontā nīcāsanāni saṅghattherassa koṭiyaṃ attharanti, uccāsanāni saṅghanavakassa koṭiyaṃ. Itaro ‘‘mā evaṃ karotha, nīcāsanāni upari mā paññāpetha, uccāsanāni upari paññāpetha, nīcāsanāni heṭṭhā’’ti āha. Itthiyo tassa vacanaṃ asuṇantiyo viya ‘‘tvaṃ kiṃ karonto vicarasi, kiṃ tava āsanāni paññāpetuṃ na vaṭṭati, tvaṃ kaṃ āpucchitvā pabbajito, kena pabbajitosi, kasmā idhāgatosī’’ti vatvā nivāsanapārupanaṃ acchinditvā setakāni nivāsetvā sīse ca mālācumbuṭakaṃ ṭhapetvā, ‘‘gaccha satthāraṃ ānehi, mayaṃ āsanāni paññāpessāmā’’ti pahiṇiṃsu. Na ciraṃ bhikkhubhāve ṭhatvā avassikova uppabbajitattā lajjituṃ na jānāti, tasmā so tena ākappena nirāsaṅkova gantvā satthāraṃ vanditvā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ ādāya āgato. Bhikkhusaṅghassa pana bhattakiccāvasāne mahākāḷassa bhariyāyo ‘‘imāhi attano sāmiko gahito, mayampi amhākaṃ sāmikaṃ gaṇhissāmā’’ti cintetvā punadivase satthāraṃ nimantayiṃsu. Tadā pana āsanapaññāpanatthaṃ añño bhikkhu agamāsi. Tā tasmiṃ khaṇe okāsaṃ alabhitvā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nisīdāpetvā bhikkhaṃ adaṃsu. Cūḷakāḷassa pana dve bhariyāyo, majjhimakāḷassa catasso, mahākāḷassa pana aṭṭha. Bhikkhūpi bhattakiccaṃ kātukāmā nisīditvā bhattakiccamakaṃsu, bahi gantukāmā uṭṭhāya agamaṃsu. Satthā pana nisīditvā bhattakiccaṃ kari. Tassa bhattakiccapariyosāne tā itthiyo, ‘‘bhante, mahākāḷo amhākaṃ anumodanaṃ katvā āgacchissati, tumhe purato gacchathā’’ti vadiṃsu. Satthā ‘‘sādhū’’ti vatvā purato agamāsi. Gāmadvāraṃ patvā bhikkhū ujjhāyiṃsu ‘‘kiṃ nāmetaṃ satthārā kataṃ, ñatvā nu kho kataṃ, udāhu ajānitvā. Hiyyo cūḷakāḷassa purato gatattā pabbajjantarāyo jāto, ajja aññassa purato gatattā antarāyo nāhosi. Idāni mahākāḷaṃ ṭhapetvā āgato, sīlavā kho pana bhikkhu ācārasampanno, karissati nu kho tassa pabbajjantarāya’’nti. Satthā tesaṃ vacanaṃ sutvā nivattitvā ṭhito ‘‘kiṃ kathetha, bhikkhave’’ti pucchi[Pg.47]. Te tamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Kiṃ pana tumhe, bhikkhave, cūḷakāḷaṃ viya mahākāḷaṃ sallakkhethā’’ti? ‘‘Āma, bhante’’. Tassa hi dve pajāpatiyo, imassa aṭṭha. ‘‘Aṭṭhahi parikkhipitvā gahito kiṃ karissati, bhante’’ti? Satthā ‘‘mā, bhikkhave, evaṃ avacuttha, cūḷakāḷo uṭṭhāya samuṭṭhāya subhārammaṇabahulo viharati, papāte ṭhito dubbalarukkhasadiso. Mayhaṃ pana putto mahākāḷo asubhānupassī viharati, ghanaselapabbato viya acalo’’ti vatvā imā gāthā abhāsi – Als dieser die Arahatschaft erlangt hatte, zog der Meister, umgeben von der Mönchsgemeinschaft, auf Wanderschaft, gelangte nach Setabya und betrat den Siṃsapā-Wald. Die Frauen von Cūḷakāla hörten: ‚Der Meister ist im Siṃsapā-Wald angekommen‘, und dachten: ‚Wir wollen unseren Ehemann zurückholen.‘ Sie sandten einen Boten und ließen den Meister zum Mahl einladen. An einem den Buddhas unvertrauten Ort ist es jedoch angemessen, dass ein Mönch vorausgeht, um die Anordnung der Sitze anzuweisen. Denn nachdem man den Sitz der Buddhas in der Mitte hergerichtet hat, muss zu seiner Rechten der Sitz des Ehrwürdigen Sāriputta und zu seiner Linken der des Ehrwürdigen Mahāmoggallāna vorbereitet werden, und von dort an auf beiden Seiten die Sitze für die Mönchsgemeinschaft. Deshalb blieb der ältere Mönch Mahākāla an der Stelle stehen, wo man die Roben anlegt, und sandte Cūḷakāla voraus mit den Worten: ‚Cūḷakāla, geh du voraus und weise sie an, wie die Sitze anzuordnen sind.‘ Sobald die Hausgenossen ihn sahen, trieben sie ihren Spott mit ihm, indem sie die niedrigen Sitze an das Ende für die älteren Mönche legten und die hohen Sitze an das Ende für die jüngeren Mönche. Dieser aber sagte: ‚Tut das nicht! Bereitet nicht die niedrigen Sitze oben vor; bereitet die hohen Sitze oben vor und die niedrigen unten.‘ Die Frauen taten so, als hörten sie seine Worte nicht, und sagten: ‚Was läufst du hier herum und machst dich wichtig? Gehört es sich etwa nicht für dich, die Sitze herzurichten? Wen hast du um Erlaubnis gefragt, als du Hausloser wurdest? Wer hat dich ordiniert? Warum bist du hierhergekommen?‘ Sie rissen ihm die Unter- und Oberrobe weg, kleideten ihn in weiße Gewänder, setzten ihm einen Blumenkranz auf das Haupt und schickten ihn weg mit den Worten: ‚Geh, bring den Meister her, wir werden die Sitze schon herrichten!‘ Da er nur kurze Zeit als Mönch gelebt hatte und ausgetreten war, ohne auch nur ein einziges Jahr der Ordination vollendet zu haben, empfand er keine Scham. Daher ging er in diesem Aufzug völlig unbefangen hin, erwies dem Meister seine Ehrerbietung und kehrte zurück, indem er die Mönchsgemeinschaft mit dem Buddha an der Spitze herbeiführte. Am Ende des Mahles der Mönchsgemeinschaft aber dachten die Frauen von Mahākāla: ‚Diese Frauen dort haben ihren Ehemann zurückgeholt. Auch wir wollen unseren Ehemann einfangen.‘ So luden sie am folgenden Tag den Meister ein. Zu jener Zeit ging jedoch ein anderer Mönch voraus, um die Sitze anzuordnen. Da sie in diesem Augenblick keine Gelegenheit erhielten, ließen sie die Mönchsgemeinschaft mit dem Buddha an der Spitze Platz nehmen und spendeten die Almosenspeise. Cūḷakāla hatte nämlich zwei Frauen, Majjhimakāla vier und Mahākāla acht. Auch die Mönche, die ihr Mahl einnehmen wollten, setzten sich nieder und hielten ihr Mahl ab; diejenigen, die fortgehen wollten, standen auf und gingen weg. Der Meister aber saß da und vollzog sein Mahl. Nach Beendigung seines Mahles sagten diese Frauen: ‚Ehrwürdiger Herr, möge Mahākāla uns noch die Segenworte der Wertschätzung spenden und dann nachkommen. Geht Ihr bitte schon voraus.‘ Der Meister sagte: ‚Gut so‘, und ging voraus. Als sie das Dorftor erreichten, beklagten sich die Mönche: ‚Was hat der Meister da nur getan? Hat er dies wohl wissend oder unwissend getan? Gestern entstand ein Hindernis für das mönchische Leben, weil Cūḷakāla vorausgegangen war; heute entstand kein solches Hindernis, weil ein anderer vorausging. Nun ist er zurückgekehrt und hat Mahākāla dort gelassen; dieser Mönch ist doch tugendhaft und von vorbildlichem Lebenswandel. Werden sie etwa auch für ihn ein Hindernis für sein mönchisches Leben herbeiführen?‘ Als der Meister ihre Worte hörte, hielt er inne, wandte sich um und fragte: ‚Worüber sprecht ihr, ihr Mönche?‘ Sie berichteten ihm die Angelegenheit. ‚Glaubt ihr etwa, ihr Mönche, dass Mahākāla so ist wie Cūḷakāla?‘ – ‚Ja, ehrwürdiger Herr. Jener hatte nämlich zwei Ehefrauen, dieser aber hat acht. Wenn er von achten umringt und festgehalten wird, was soll er da tun, ehrwürdiger Herr?‘ Der Meister sprach: ‚Sprecht nicht so, ihr Mönche! Cūḷakāla lebt, indem er sich immer wieder auf das Schöne ausrichtet und an schönen Sinnesobjekten haftet; er gleicht einem schwachen Baum am Rande eines Abgrunds. Mein Sohn Mahākāla hingegen lebt in der Betrachtung des Unreinen und ist unerschütterlich wie ein massiver Felsberg.‘ Nach diesen Worten sprach er folgende Strophen: 7. 7. ‘‘Subhānupassiṃ viharantaṃ, indriyesu asaṃvutaṃ; Bhojanamhi cāmattaññuṃ, kusītaṃ hīnavīriyaṃ; Taṃ ve pasahati māro, vāto rukkhaṃva dubbalaṃ. Wer auf das Schöne ausgerichtet lebt, seine Sinne unbewacht lässt, beim Essen ohne rechtes Maß ist, träge und von schwacher Tatkraft – den überwältigt Māra wahrlich, wie der Wind einen schwachen Baum. 8. 8. ‘‘Asubhānupassiṃ viharantaṃ, indriyesu susaṃvutaṃ; Bhojanamhi ca mattaññuṃ, saddhaṃ āraddhavīriyaṃ; Taṃ ve nappasahatī māro, vāto selaṃva pabbata’’nti. Wer auf das Unreine ausgerichtet lebt, seine Sinne wohlbewacht hält, beim Essen das rechte Maß kennt, voller Vertrauen und von entschlossener Tatkraft ist – den überwältigt Māra wahrlich nicht, wie der Wind einen Felsberg nicht bezwingt. Tattha subhānupassiṃ viharantanti sutaṃ anupassantaṃ, iṭṭhārammaṇe mānasaṃ vissajjetvā viharantanti attho. Yo hi puggalo nimittaggāhaṃ anubyañjanaggāhaṃ gaṇhanto ‘‘nakhā sobhanā’’ti gaṇhāti, ‘‘aṅguliyo sobhanā’’ti gaṇhāti, ‘‘hatthapādā, jaṅghā, ūru, kaṭi, udaraṃ, thanā, gīvā, oṭṭhā, dantā, mukhaṃ, nāsā, akkhīni, kaṇṇā, bhamukā, nalāṭaṃ, kesā, sobhanā’’ti gaṇhāti, ‘‘kesā, lomā, nakhā, dantā, taco, sobhanā’’ti gaṇhāti, vaṇṇo subho, saṇṭhānaṃ subhanti, ayaṃ subhānupassī nāma. Evaṃ taṃ subhānupassiṃ viharantaṃ. Indriyesūti cakkhādīsu chasu indriyesu. Asaṃvutanti cakkhudvārādīni arakkhantaṃ. Pariyesanamattā paṭiggahaṇamattā paribhogamattāti imissā mattāya ajānanato bhojanamhi cāmattaññuṃ. Apica paccavekkhaṇamattā vissajjanamattāti imissāpi mattāya ajānanato amattaññuṃ, idaṃ bhojanaṃ dhammikaṃ, idaṃ adhammikantipi ajānantaṃ. Kāmacchandabyāpādavihiṃsāvitakkavasitāya kusītaṃ. Hīnavīriyanti nibbīriyaṃ catūsu iriyāpathesu vīriyakaraṇarahitaṃ. Pasahatīti abhibhavati ajjhottharati. Vāto rukkhaṃva dubbalanti balavavāto chinnapapāte jātaṃ dubbalarukkhaṃ viya. Yathā hi so vāto tassa dubbalarukkhassa pupphaphalapallavādīnipi pāteti, khuddakasākhāpi bhañjati, mahāsākhāpi [Pg.48] bhañjati, samūlakampi taṃ rukkhaṃ uppāṭetvā uddhaṃmūlaṃ adhosākhaṃ katvā gacchati, evameva evarūpaṃ puggalaṃ anto uppanno kilesamāro pasahati, balavavāto dubbalarukkhassa pupphaphalapallavādipātanaṃ viya khuddānukhuddakāpattiāpajjanampi karoti, khuddakasākhābhañjanaṃ viya nissaggiyādiāpattiāpajjanampi karoti, mahāsākhābhañjanaṃ viya terasasaṅghādisesāpattiāpajjanampi karoti, uppāṭetvā uddhaṃ, mūlakaṃ heṭṭhāsākhaṃ katvā pātanaṃ viya pārājikāpattiāpajjanampi karoti, svākkhātasāsanā nīharitvā katipāheneva gihibhāvaṃ pāpetīti evaṃ evarūpaṃ puggalaṃ kilesamāro attano vase vattetīti attho. Darin bedeutet „subhānupassiṃ viharantaṃ“ (beim Betrachten des Schönen verweilend): das Schöne betrachtend; das bedeutet, zu verweilen, indem man den Geist auf ein begehrenswertes Objekt hinlässt. Denn wenn eine Person, welche die allgemeinen Merkmale und die Detailmerkmale erfasst, denkt: „Die Nägel sind schön“, oder: „Die Finger sind schön“, oder: „Die Hände und Füße, die Waden, die Oberschenkel, die Hüften, der Bauch, die Brüste, der Hals, die Lippen, die Zähne, der Mund, die Nase, die Augen, die Ohren, die Augenbrauen, die Stirn und die Haare sind schön“, oder: „Die Haare, Körperhaare, Nägel, Zähne und die Haut sind schön; die Farbe ist schön, die Gestalt ist schön“, so nennt man diese Person „einen, der das Schöne betrachtet“ (subhānupassī). So [bedeutet es]: jenen, der beim Betrachten des Schönen verweilt. „In den Sinnen“ (indriyesu) bedeutet in den sechs Sinnen wie dem Auge usw. „Unbehütet“ (asaṃvutaṃ) bedeutet, die Sinnespforten wie das Augentor usw. nicht zu bewachen. Und „maßlos beim Essen“ (bhojanamhi cāmattaññuṃ) bedeutet: weil er das Maß beim Suchen, das Maß beim Empfangen und das Maß beim Genießen nicht kennt. Zudem ist er maßlos, weil er auch das Maß bei der Reflexion und das Maß beim Ausscheiden nicht kennt, und auch nicht weiß: „Diese Nahrung ist rechtmäßig, diese ist unrechtmäßig“. „Träge“ (kusītaṃ) bedeutet: aufgrund des Beherrschtseins von Gedanken an Sinnlichkeit, Böswilligkeit und Grausamkeit. „Von schwacher Willenskraft“ (hīnavīriyaṃ) bedeutet energielos, ohne Tatkraft in den vier Körperhaltungen aufzubringen. „Überwindet“ (pasahati) bedeutet: besiegt, überwältigt. „Wie der Wind einen schwachen Baum“ (vāto rukkhaṃva dubbalaṃ) bedeutet: wie ein starker Wind einen schwachen Baum, der an einem steilen Abhang wächst. Denn wie jener Wind die Blüten, Früchte, Triebe usw. dieses schwachen Baumes herabfallen lässt, die kleinen Äste bricht, die großen Äste bricht und sogar diesen Baum samt den Wurzeln entwurzelt, ihn mit den Wurzeln nach oben und den Ästen nach unten kehrt und davonzieht; ebenso überwältigt der im Inneren entstandene Māra der Befleckungen (kilesamāro) eine solche Person. Wie ein starker Wind die Blüten, Früchte und Triebe eines schwachen Baumes herabfallen lässt, so bewirkt er, dass diese Person kleinere und winzige Vergehen begeht; wie das Brechen kleiner Äste, so bewirkt er, dass sie Vergehen begeht, die mit Sühne und Verzicht verbunden sind (nissaggiya usw.); wie das Brechen großer Äste, so bewirkt er, dass sie die dreizehn Vergehen begeht, die eine Suspension erfordern (saṅghādisesa); wie das Entwurzeln und Stürzen des Baumes mit den Wurzeln nach oben und den Ästen nach unten, so bewirkt er, dass sie ein Vergehen begeht, das zum Ausschluss führt (pārājika), vertreibt sie aus der wohlverkündeten Lehre und bringt sie in nur wenigen Tagen wieder in den Stand eines Hausvaters zurück – in diesem Sinne beherrscht der Māra der Befleckungen eine solche Person nach seinem Willen. Asubhānupassinti dasasu asubhesu aññataraṃ asubhaṃ passantaṃ paṭikūlamanasikāre yuttaṃ kese asubhato passantaṃ lome nakhe dante tacaṃ vaṇṇaṃ saṇṭhānaṃ asubhato passantaṃ. Indriyesūti chasu indriyesu. Susaṃvutanti nimittādiggāharahitaṃ pihitadvāraṃ. Amattaññutāpaṭikkhepena bhojanamhi ca mattaññuṃ. Saddhanti kammassa ceva phalassa ca saddahanalakkhaṇāya lokikāya saddhāya ceva tīsu vatthūsu aveccappasādasaṅkhātāya lokuttarasaddhāya ca samannāgataṃ. Āraddhavīriyanti paggahitavīriyaṃ paripuṇṇavīriyaṃ. Taṃ veti evarūpaṃ taṃ puggalaṃ yathā dubbalavāto saṇikaṃ paharanto ekagghanaṃ selaṃ cāletuṃ na sakkoti, tathā abbhantare uppajjamānopi dubbalakilesamāro nappasahati, khobhetuṃ vā cāletuṃ vā na sakkotīti attho. „Das Unschöne betrachtend“ (asubhānupassī) bedeutet: eine der zehn Unreinheiten betrachtend, hingegeben an die Betrachtung des Widerwärtigen, indem man die Haare, Körperhaare, Nägel, Zähne, Haut, die Farbe und die Gestalt als unrein betrachtet. „In den Sinnen“ (indriyesu) bedeutet: in den sechs Sinnen. „Wohlbehütet“ (susaṃvutaṃ) bedeutet: frei vom Ergreifen von Merkmalen usw., mit geschlossenen Sinnespforten. „Mäßig beim Essen“ (bhojanamhi ca mattaññuṃ) bedeutet: durch die Überwindung der Maßlosigkeit das rechte Maß beim Essen kennend. „Voll Vertrauen“ (saddhaṃ) bedeutet: ausgestattet mit weltlichem Vertrauen, welches das Merkmal des Vertrauens in das Kamma und seine Frucht hat, und mit überweltlichem Vertrauen, welches als unerschütterliche Klarheit in bezug auf die Drei Juwelen bezeichnet wird. „Von entschlossener Tatkraft“ (āraddhavīriyaṃ) bedeutet: von aufrechterhaltener und vollkommener Tatkraft. „Ihn wahrlich“ (taṃ ve) bedeutet eine solche Person: Wie ein schwacher Wind, der sanft weht, einen massiven Felsen nicht bewegen kann, ebenso ist der im Inneren entstehende, schwache Māra der Befleckungen nicht imstande, ihn zu überwältigen, zu erschüttern oder zu bewegen; dies ist die Bedeutung. Tāpi kho tassa purāṇadutiyikāyo theraṃ parivāretvā ‘‘tvaṃ kaṃ āpucchitvā pabbajito, idāni gihī bhavissasi na bhavissasī’’tiādīni vatvā kāsāvaṃ nīharitukāmā ahesuṃ. Thero tāsaṃ ākāraṃ sallakkhetvā nisinnāsanā vuṭṭhāya iddhiyā uppattitvā kūṭāgārakaṇṇikaṃ dvidhā bhinditvā ākāsenāgantvā satthari gāthā pariyosāpenteyeva satthu suvaṇṇavaṇṇaṃ sarīraṃ abhitthavanto ākāsato otaritvā tathāgatassa pāde vandi. Auch seine früheren Frauen umringten den Thera und sprachen: „Wen hast du um Erlaubnis gefragt, als du die Hauslosigkeit annahmst? Wirst du jetzt wieder ein Laie werden oder nicht?“ Mit solchen Worten wollten sie ihm die gelben Roben ausziehen. Der Thera erkannte ihr ungebührliches Verhalten, erhob sich von seinem Sitz, flog mit seiner übernatürlichen Macht empor, durchbrach das Giebeldach in zwei Hälften, reiste durch die Luft und kam genau in dem Moment an, als der Meister die Verse beendete. Während er den goldfarbenen Körper des Meisters pries, stieg er aus der Luft herab und verehrte die Füße des Tathāgata. Gāthāpariyosāne sampattabhikkhū sotāpattiphalādīsu patiṭṭhahiṃsūti. Am Ende der Strophen erlangten die herbeigekommenen Mönche die Frucht des Stromeintritts und andere Stufen der Heiligkeit. Mahākāḷattheravatthu chaṭṭhaṃ. Die Geschichte des Thera Mahākāḷa, die sechste, ist abgeschlossen. 7. Devadattavatthu 7. Die Geschichte von Devadatta. Anikkasāvoti [Pg.49] imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto rājagahe devadattassa kāsāvalābhaṃ ārabbha kathesi. Diese Lehrrede, die mit „Anikkasāvo“ beginnt, verkündete der Meister, als er im Jetavana-Kloster verwelte, in Bezug auf Devadattas Erhalt der gelben Roben in Rājagaha. Ekasmiñhi samaye dve aggasāvakā pañcasate pañcasate attano attano parivāre ādāya satthāraṃ āpucchitvā vanditvā jetavanato rājagahaṃ agamaṃsu. Rājagahavāsino dvepi tayopi bahūpi ekato hutvā āgantukadānaṃ adaṃsu. Athekadivasaṃ āyasmā sāriputto anumodanaṃ karonto ‘‘upāsakā eko sayaṃ dānaṃ deti, paraṃ na samādapeti, so nibbattanibbattaṭṭhāne bhogasampadaṃ labhati, no parivārasampadaṃ. Eko sayaṃ na deti, paraṃ samādapeti, so nibbattanibbattaṭṭhāne parivārasampadaṃ labhati, no bhogasampadaṃ. Eko sayampi na deti, parampi na samādapeti, so nibbattanibbattaṭṭhāne kañjikamattampi kucchipūraṃ na labhati, anātho hoti nippaccayo. Eko sayampi deti, parampi samādapeti, so nibbattanibbattaṭṭhāne attabhāvasatepi attabhāvasahassepi attabhāvasatasahassepi bhogasampadañceva parivārasampadañca labhatī’’ti evaṃ dhammaṃ desesi. Einmal nämlich nahmen die zwei Hauptjünger jeweils ihr Gefolge von fünfhundert Mönchen mit sich, verabschiedeten sich ehrerbietig vom Meister und reisten vom Jetavana-Kloster nach Rājagaha. Die Einwohner von Rājagaha taten sich zu zweit, zu dritt oder in großen Gruppen zusammen und gaben den ankommenden Gästen Almosen. Eines Tages nun hielt der ehrwürdige Sāriputta eine Dankesrede und verkündete die Lehre wie folgt: „Ihr Laienanhänger! Da gibt es eine Person, die selbst Almosen gibt, aber andere nicht dazu anleitet. Wo immer sie auch wiedergeboren wird, erlangt sie die Fülle an Reichtum, aber nicht die Fülle an Gefolge. Da gibt es eine Person, die selbst keine Almosen gibt, aber andere dazu anleitet. Wo immer sie auch wiedergeboren wird, erlangt sie die Fülle an Gefolge, aber nicht die Fülle an Reichtum. Da gibt es eine Person, die weder selbst Almosen gibt noch andere dazu anleitet. Wo immer sie auch wiedergeboren wird, erhält sie nicht einmal genug Reissuppe, um ihren Bauch zu füllen; sie ist schutzlos und ohne jede Unterstützung. Da gibt es eine Person, die sowohl selbst Almosen gibt als auch andere dazu anleitet. Wo immer sie auch wiedergeboren wird – sei es in hundert Existenzen, in tausend Existenzen oder in hunderttausend Existenzen –, erlangt sie sowohl die Fülle an Reichtum als auch die Fülle an Gefolge.“ Tameko paṇḍitapuriso dhammaṃ sutvā ‘‘acchariyā vata bho, abbhutā vata bho dhammadesanā, sukāraṇaṃ kathitaṃ, mayā imāsaṃ dvinnaṃ sampattīnaṃ nipphādakaṃ kammaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā – ‘‘bhante, sve mayhaṃ bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti theraṃ nimantesi. ‘‘Kittakehi te bhikkhūhi attho upāsakā’’ti. ‘‘Kittakā pana vo, bhante, parivārā’’ti? ‘‘Sahassamattā upāsakā’’ti. ‘‘Sabbehi saddhiṃyeva sve bhikkhaṃ gaṇhatha, bhante’’ti. ‘‘Thero adhivāsesi’’. Upāsako nagaravīthiyaṃ caranto – ‘‘ammā, tātā, mayā bhikkhusahassaṃ nimantitaṃ, tumhe kittakānaṃ bhikkhūnaṃ bhikkhaṃ dātuṃ sakkhissatha, tumhe kittakāna’’nti samādapesi. Manussā attano attano pahonakaniyāmena – ‘‘mayaṃ dasannaṃ dassāma, mayaṃ vīsatiyā, mayaṃ satassā’’ti āhaṃsu. Upāsako – ‘‘tena hi ekasmiṃ ṭhāne samāgamaṃ katvā ekatova parivisissāma, sabbe tilataṇḍulasappimadhuphāṇitādīni samāharathā’’ti ekasmiṃ ṭhāne samāharāpesi. Ein weiser Mann hörte diese Lehrrede und dachte: „O wie wunderbar, wahrlich, o wie staunenswert ist diese Lehrverkündigung! Der Grund für das Glück ist wohl dargelegt. Es geziemt sich für mich, eine heilsame Tat zu vollbringen, die diese beiden Arten von Wohlstand bewirkt.“ Nachdem er dies bedacht hatte, lud er den Thera ein: „Ehrwürdiger Herr, bitte nehmt morgen meine Almosenspeise an.“ Der Thera fragte: „Wie viele Mönche benötigt ihr, Laienanhänger?“ Er fragte zurück: „Wie groß ist denn die Gefolgschaft des ehrwürdigen Herrn, Herr?“ – „Etwa tausend, Laienanhänger.“ – „Ehrwürdiger Herr, bitte nehmt morgen die Almosenspeise zusammen mit allen an.“ Der Thera willigte ein. Der Laienanhänger ging durch die Straßen der Stadt und forderte die Menschen auf: „Mütter, Väter! Ich habe tausend Mönche eingeladen. Wie vielen Mönchen werdet ihr Almosenspeise geben können? Wie vielen werdet ihr geben können?“ Die Menschen sagten, jeder nach seinen eigenen Kräften: „Wir werden zehn geben“, „Wir zwanzig“, „Wir hundert.“ Der Laienanhänger sprach: „Wenn dem so ist, lasst uns an einem Ort zusammenkommen und sie gemeinsam bewirten. Bringt alle Sesam, Reis, geklärte Butter, Honig, Melasse und Ähnliches herbei.“ So ließ er alles an einem Ort zusammentragen. Athassa [Pg.50] eko kuṭumbiko satasahassagghanikaṃ gandhakāsāvavatthaṃ datvā – ‘‘sace te dānavattaṃ nappahoti, idaṃ vissajjetvā yaṃ ūnaṃ, taṃ pūreyyāsi. Sace pahoti, yassicchasi, tassa bhikkhuno dadeyyāsī’’ti āha. Tadā tassa sabbaṃ dānavattaṃ pahosi, kiñci ūnaṃ nāma nāhosi. So manusse pucchi – ‘‘idaṃ, ayyā, kāsāvaṃ ekena kuṭumbikena evaṃ nāma vatvā dinnaṃ atirekaṃ jātaṃ, kassa naṃ demā’’ti. Ekacce ‘‘sāriputtattherassā’’ti āhaṃsu. Ekacce ‘‘thero sassapākasamaye āgantvā gamanasīlo, devadatto amhākaṃ maṅgalāmaṅgalesu sahāyo udakamaṇiko viya niccaṃ patiṭṭhito, tassa taṃ demā’’ti āhaṃsu. Sambahulikāya kathāyapi ‘‘devadattassa dātabba’’nti vattāro bahutarā ahesuṃ, atha naṃ devadattassa adaṃsu. So taṃ chinditvā sibbitvā rajitvā nivāsetvā pārupitvā vicarati. Taṃ disvā manussā ‘‘nayidaṃ devadattassa anucchavikaṃ, sāriputtattherassa anucchavikaṃ. Devadatto attano ananucchavikaṃ nivāsetvā pārupitvā vicaratī’’ti vadiṃsu. Atheko disāvāsiko bhikkhu rājagahā sāvatthiṃ gantvā satthāraṃ vanditvā katapaṭisanthāro satthārā dvinnaṃ aggasāvakānaṃ phāsuvihāraṃ pucchito ādito paṭṭhāya sabbaṃ taṃ pavattiṃ ārocesi. Satthā ‘‘na kho bhikkhu idāneveso attano ananucchavikaṃ vatthaṃ dhāreti, pubbepi dhāresiyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari – Da gab ihm ein wohlhabender Hausvater ein duftendes, safrangelbes Gewand im Wert von einhunderttausend und sprach: „Sollte deine Gabe für die Almosenspeisung nicht ausreichen, so verkaufe dies und fülle das Fehlende auf. Reicht es jedoch aus, so gib es demjenigen Mönch, dem du es geben möchtest.“ Damals reichte seine Gabe für die Almosenspeisung vollkommen aus; es fehlte an überhaupt nichts. Er fragte die Leute: „Ihr Herren, dieses safrangelbe Gewand wurde von einem Hausvater mit solchen Worten übergeben, und es ist nun übrig geblieben. Wem sollen wir es geben?“ Einige sagten: „Dem ehrwürdigen Thera Sāriputta.“ Andere sagten: „Der Thera kommt nur zur Erntezeit und neigt dazu, wieder wegzugehen. Devadatta ist unser Beistand bei all unseren glücklichen und unglücklichen Anlässen und weilt beständig bei uns wie ein Wasserkrug. Lasst uns dieses Gewand ihm geben.“ Auch nach der Beratung der breiten Menge gab es weit mehr Stimmen, die sagten: „Es soll Devadatta gegeben werden.“ Daraufhin gaben sie es Devadatta. Er schnitt es zu, nähte es, färbte es, legte es als Unter- und Übergewand an und ging damit umher. Als die Menschen dies sahen, sagten sie: „Dies ist für Devadatta nicht angemessen; es ist für den ehrwürdigen Thera Sāriputta angemessen. Devadatta geht umher und trägt ein Gewand, das ihm nicht gebührt.“ Da reiste ein in den Außenprovinzen lebender Mönch von Rājagaha nach Sāvatthi, erwies dem Meister seine Ehrerbietung, und nachdem er die üblichen Begrüßungen ausgetauscht hatte und vom Meister nach dem Wohlergehen der beiden Hauptschüler gefragt worden war, berichtete er die ganze Begebenheit von Anfang an. Der Meister sprach: „Mönche, nicht erst jetzt trägt dieser ein ihm nicht gebührendes Gewand; auch in der Vergangenheit trug er bereits ein solches.“ Nach diesen Worten erzählte er eine Geschichte aus der Vergangenheit: Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bārāṇasivāsī eko hatthimārako hatthiṃ māretvā māretvā dante ca nakhe ca antāni ca ghanamaṃsañca āharitvā vikkiṇanto jīvitaṃ kappeti. Athekasmiṃ araññe anekasahassā hatthino gocaraṃ gahetvā gacchantā paccekabuddhe disvā tato paṭṭhāya gacchamānā gamanāgamanakāle jaṇṇukehi nipatitvā vanditvā pakkamanti. Ekadivasañhi hatthimārako taṃ kiriyaṃ disvā – ‘‘ahaṃ ime kicchena māremi, ime ca gamanāgamanakāle paccekabuddhe vandanti, kiṃ nu kho disvā vandantī’’ti cintento – ‘‘kāsāva’’nti sallakkhetvā, ‘‘mayāpi idāni kāsāvaṃ laddhuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā ekassa paccekabuddhassa jātassaraṃ oruyha nhāyantassa tīre ṭhapitesu kāsāvesu cīvaraṃ thenetvā [Pg.51] tesaṃ hatthīnaṃ gamanāgamanamagge sattiṃ gahetvā sasīsaṃ pārupitvā nisīdati. Hatthino taṃ disvā – ‘‘paccekabuddho’’ti saññāya vanditvā pakkamanti. So tesaṃ sabbapacchato gacchantaṃ sattiyā paharitvā māretvā dantādīni gahetvā sesaṃ bhūmiyaṃ nikhaṇitvā gacchati. Aparabhāge bodhisatto hatthiyoniyaṃ paṭisandhiṃ gahetvā hatthijeṭṭhako yūthapati ahosi. Tadāpi so tatheva karoti. Mahāpuriso attano parisāya parihāniṃ ñatvā, ‘‘kuhiṃ ime hatthī gatā, mandā jātā’’ti pucchitvā, ‘‘na jānāma, sāmī’’ti vutte, ‘‘kuhiñci gacchantā maṃ anāpucchitvā na gamissanti, paripanthena bhavitabba’’nti vatvā, ‘‘ekasmiṃ ṭhāne kāsāvaṃ pārupitvā nisinnassa santikā paripanthena bhavitabba’’nti parisaṅkitvā, ‘‘taṃ pariggaṇhituṃ vaṭṭatī’’ti sabbe hatthī purato pesetvā sayaṃ pacchato vilambamāno āgacchati. So sesahatthīsu vanditvā gatesu mahāpurisaṃ āgacchantaṃ disvā cīvaraṃ saṃharitvā sattiṃ vissajji. Mahāpuriso satiṃ uppaṭṭhapetvā āgacchanto pacchato paṭikkamitvā sattiṃ vivajjesi. Atha naṃ ‘‘iminā ime hatthī nāsitā’’ti gaṇhituṃ pakkhandi. Itaro ekaṃ rukkhaṃ purato katvā nilīyi. Atha ‘‘naṃ rukkhena saddhiṃ soṇḍāya parikkhipitvā gahetvā bhūmiyaṃ pothessāmī’’ti tena nīharitvā dassitaṃ kāsāvaṃ disvā – ‘‘sacāhaṃ imasmiṃ dubbhissāmi, anekasahassesu me buddhapaccekabuddhakhīṇāsavesu lajjā nāma bhinnā bhavissatī’’ti adhivāsetvā – ‘‘tayā me ettakā ñātakā nāsitā’’ti pucchi. ‘‘Āma, sāmī’’ti. ‘‘Kasmā evaṃ bhāriyakammamakāsi, attano ananucchavikaṃ vītarāgānaṃ anucchavikaṃ vatthaṃ paridahitvā evarūpaṃ kammaṃ karontena bhāriyaṃ tayā kata’’nti. Evañca pana vatvā uttaripi naṃ niggaṇhanto ‘‘anikkasāvo kāsāvaṃ…pe… sa ve kāsāvamarahatī’’ti gāthaṃ vatvā – ‘‘ayuttaṃ te kata’’nti vatvā taṃ vissajjesi. In der Vergangenheit, als Brahmadatta in Bārāṇasī regierte, fristete ein in Bārāṇasī lebender Elefantenjäger sein Dasein, indem er Elefanten tötete, deren Stoßzähne, Krallen, Eingeweide und festes Fleisch herbeischaffte, verkaufte und so seinen Lebensunterhalt verdiente. Nun erblickten in einem bestimmten Wald viele Tausend Elefanten auf ihrer Nahrungssuche einige Paccekabuddhas. Von dieser Begegnung an knieten sie bei jedem Kommen und Gehen auf ihre Knie nieder, erwiesen ihnen Ehrfurcht und gingen dann weiter. Eines Tages sah der Elefantenjäger dieses Verhalten und dachte: „Ich töte diese Elefanten nur unter großen Mühen, doch sie erweisen den Paccekabuddhas beim Kommen und Gehen Ehrfurcht. Was erblicken sie wohl, dass sie sich verbeugen?“ Er erkannte: „Es ist das safrangelbe Gewand.“ Er dachte: „Auch ich sollte mir nun ein safrangelbes Gewand beschaffen.“ Nach diesem Entschluss stahl er ein Obergewand von den safrangelben Gewändern, die ein Paccekabuddha am Ufer zurückgelassen hatte, als dieser in den Jātassara-See hinabstieg, um zu baden. Er nahm einen Speer, setzte sich an den Weg, den die Elefanten beim Kommen und Gehen benutzten, und hüllte sich mitsamt dem Kopf in das Gewand. Als die Elefanten ihn sahen, verbeugten sie sich in der Annahme, er sei ein Paccekabuddha, und gingen weiter. Er versetzte dem Elefanten, der ganz am Ende der Reihe ging, einen Stoß mit dem Speer, tötete ihn, nahm die Stoßzähne und die anderen Teile, vergrub den Rest in der Erde und ging davon. Später nahm der Bodhisatta eine Wiedergeburt im Mutterschoß einer Elefantenkuh an und wurde zum Anführer der Herde, dem Elefantenkönig. Auch damals handelte der Jäger auf dieselbe Weise. Das Große Wesen bemerkte die Dezimierung seiner Herde und fragte: „Wohin sind diese Elefanten geraten, dass sie so wenige geworden sind?“ Als sie antworteten: „Wir wissen es nicht, Herr“, sagte er: „Sie würden nirgendwohin gehen, ohne mich zu fragen. Hier muss eine Gefahr im Verzug sein.“ Er hegte den Verdacht: „Die Gefahr muss von dem ausgehen, der an jenem Ort in ein safrangelbes Gewand gehüllt sitzt“, und dachte: „Es geziemt sich, ihn auszuforschen.“ Er schickte alle Elefanten voraus und folgte selbst langsam von hinten verzögert. Als die übrigen Elefanten sich verbeugt hatten und weitergegangen waren, sah der Jäger das Große Wesen herankommen, raffte das Gewand beiseite und schleuderte den Speer. Das Große Wesen, das mit voller Achtsamkeit heranschritt, wich nach hinten aus und entging dem Speer. Da stürzte er vorwärts, um ihn zu packen, im Gedanken: „Dieser Mann hat diese Elefanten vernichtet.“ Der andere suchte Schutz hinter einem Baum und verbarg sich. Als das Große Wesen dachte: „Ich werde ihn mitsamt dem Baum mit meinem Rüssel umschlingen, ihn packen und auf den Boden schmettern“, erblickte er das safrangelbe Gewand, das der Jäger hervorzog und ihm zeigte. Als er es sah, dachte: „Wenn ich an diesem Mann Schaden verübe, so wäre meine Ehrfurcht gegenüber den vielen Tausend Buddhas, Paccekabuddhas und Triebversiegten verletzt.“ Er hielt inne und fragte: „Hast du so viele meiner Verwandten vernichtet?“ – „Ja, Herr.“ – „Warum hast du eine so schwere Tat begangen? Du hast eine schwere Verfehlung begangen, indem du dich in das Gewand der Leidenschaftslosen gehüllt hast, das dir nicht gebührt, ihnen aber angemessen ist, und eine solche Tat vollbracht hast.“ Nachdem er dies gesagt hatte, tadelte er ihn noch weiter, sprach die Strophe: „Wer nicht frei von Unreinheit ist und das safrangelbe Gewand trägt... [und so weiter] ...der ist des safrangelben Gewandes wahrlich nicht würdig“, fügte hinzu: „Unrecht hast du getan“, und ließ ihn laufen. Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā, ‘‘tadā hatthimārako devadatto ahosi, tassa niggāhako hatthināgo ahamevā’’ti jātakaṃ samodhānetvā, ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepi devadatto attano ananucchavikaṃ vatthaṃ dhāresiyevā’’ti vatvā imā gāthā abhāsi – Nachdem der Meister diese Lehrrede vorgetragen hatte, verknüpfte er das Jātaka: „Damals war der Elefantenjäger Devadatta, und der Elefantenkönig, der ihn bändigte, war ich selbst.“ Nachdem er das Jātaka so verknüpft hatte, sagte er: „Ihr Mönche, nicht erst jetzt, sondern auch in der Vergangenheit hat Devadatta ein Gewand getragen, das für ihn ungeeignet war“, und sprach diese Verse: 9. 9. ‘‘Anikkasāvo [Pg.52] kāsāvaṃ, yo vatthaṃ paridahissati; Apeto damasaccena, na so kāsāvamarahati. „Wer das gelbe Gewand anlegen wird, ohne frei von Makeln zu sein, und wem es an Selbstbeherrschung und Wahrhaftigkeit mangelt, der ist des gelben Gewandes nicht würdig.“ 10. 10. ‘‘Yo ca vantakasāvassa, sīlesu susamāhito; Upeto damasaccena, sa ve kāsāvamarahatī’’ti. „Wer aber die Makel von sich geworfen hat, in den Sittenregeln fest gegründet ist und mit Selbstbeherrschung und Wahrhaftigkeit ausgestattet ist, der ist wahrlich des gelben Gewandes würdig.“ Chaddantajātakenāpi (jā. 1.16.122-123) ca ayamattho dīpetabbo. Auch durch das Chaddanta-Jātaka soll diese Bedeutung verdeutlicht werden. Tattha anikkasāvoti rāgādīhi kasāvehi sakasāvo. Paridahissatīti nivāsanapārupanaattharaṇavasena paribhuñjissati. Paridhassatītipi pāṭho. Apeto damasaccenāti indriyadamena ceva paramatthasaccapakkhikena vacīsaccena ca apeto, viyutto pariccatthoti attho. Na soti so evarūpo puggalo kāsāvaṃ paridahituṃ nārahati. Vantakasāvassāti catūhi maggehi vantakasāvo chaḍḍitakasāvo pahīnakasāvo assa. Sīlesūti catupārisuddhisīlesu. Susamāhitoti suṭṭhu samāhito suṭṭhito. Upetoti indriyadamena ceva vuttappakārena ca saccena upagato. Sa veti so evarūpo puggalo taṃ gandhakāsāvavatthaṃ arahatīti. Dabei bedeutet „anikkasāvo“: behaftet mit den Makeln von Gier usw. „Paridahissati“ bedeutet: er wird es durch Tragen, Umwerfen oder Ausbreiten gebrauchen; es gibt auch die Lesart „paridhassati“. „Apeto damasaccena“ bedeutet: fern von, getrennt von und frei von sowohl der Zügelung der Sinnesorgane als auch von der sprachlichen Wahrhaftigkeit, die auf der Seite der höchsten Wahrheit steht. „Na so“ bedeutet: Eine solche Person verdient es nicht, das gelbe Gewand zu tragen. „Vantakasāvassa“ bedeutet: einer, der durch die vier Pfade die Makel erbrochen, weggeworfen und überwunden hat. „Sīlesu“ bedeutet: in den vier Sittenregeln der vollkommenen Reinheit (Catupārisuddhisīla). „Susamāhito“ bedeutet: wohl konzentriert, gut gefestigt. „Upeto“ bedeutet: ausgestattet mit der Zügelung der Sinnesorgane sowie der zuvor beschriebenen Wahrhaftigkeit. „Sa ve“ bedeutet: Eine solche Person verdient dieses duftende gelbe Gewand. Gāthāpariyosāne so disāvāsiko bhikkhu sotāpanno ahosi, aññepi bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsu. Desanā mahājanassa sātthikā ahosīti. Am Ende der Verse erlangte jener aus der Ferne gekommene Mönch die Frucht des Stromeintritts (Sotāpanna); und auch viele andere erreichten die Frucht des Stromeintritts und weitere Stufen der Heiligkeit. Die Lehrrede war für die große Menschenmenge von großem Nutzen. Devadattavatthu sattamaṃ. Die Geschichte von Devadatta, die siebte, ist hiermit abgeschlossen. 8. Sāriputtattheravatthu 8. Die Geschichte vom Ehrwürdigen Sāriputta Asāre sāramatinoti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto aggasāvakehi niveditaṃ sañcayassa anāgamanaṃ ārabbha kathesi. Diese Lehrrede, beginnend mit „Asāre sāramatino“ (Das Unwesentliche für wesentlich haltend), hielt der Meister, als er im Veluvana-Kloster verweilte, anlässlich des Nichtkommens von Sañcaya, welches ihm von den Hauptjüngern berichtet worden war. Tatrāyaṃ anupubbikathā – amhākañhi satthā ito kappasatasahassādhikānaṃ catunnaṃ asaṅkhyeyyānaṃ matthake amaravatiyā nāma nagare sumedho nāma brāhmaṇakumāro hutvā sabbasippesu nipphattiṃ patvā mātāpitūnaṃ [Pg.53] accayena anekakoṭisaṅkhyaṃ dhanaṃ pariccajitvā isipabbajjaṃ pabbajitvā himavante vasanto jhānābhiññā nibbattetvā ākāsena gacchanto dīpaṅkaradasabalassa sudassanavihārato rammavatīnagaraṃ pavisanatthāya maggaṃ sodhayamānaṃ janaṃ disvā sayampi ekaṃ padesaṃ gahetvā maggaṃ sodheti. Tasmiṃ asodhiteyeva āgatassa satthuno attānaṃ setuṃ katvā kalale ajinacammaṃ attharitvā ‘‘satthā sasāvakasaṅgho kalalaṃ anakkamitvā maṃ akkamanto gacchatū’’ti nipanno. Satthārā taṃ disvāva ‘‘buddhaṅkuro esa, anāgate kappasatasahassādhikānaṃ catunnaṃ asaṅkhyeyyānaṃ pariyosāne gotamo nāma buddho bhavissatī’’ti byākato. Tassa satthuno aparabhāge ‘‘koṇḍañño maṅgalo sumano revato sobhito anomadassī padumo nārado padumuttaro sumedho sujāto piyadassī atthadassī dhammadassī siddhattho tisso phusso vipassī sikhī vessabhū kakusandho koṇāgamano kassapo’’ti lokaṃ obhāsetvā uppannānaṃ imesampi tevīsatiyā buddhānaṃ santike laddhabyākaraṇo, ‘‘dasa pāramiyo, dasa upapāramiyo, dasa paramatthapāramiyo’’ti samattiṃsa pāramiyo pūretvā vessantarattabhāve ṭhito pathavikampanāni mahādānāni datvā puttadāraṃ pariccajitvā āyupariyosāne tusitapure nibbattitvā tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā dasa sahassacakkavāḷadevatāhi sannipatitvā – Hierzu ist dies die chronologische Erzählung: Unser Meister wurde nämlich vor vier unzählbaren Zeitaltern und einhunderttausend Äonen in der Stadt namens Amaravatī als ein Brahmanenjüngling namens Sumedha geboren. Nachdem er alle Künste meisterhaft erlernt hatte, gab er nach dem Ableben seiner Eltern sein unermessliches Vermögen im Wert von vielen Millionen aus freien Stücken hin, empfing die Weihe als Einsiedler (Rishi), lebte im Himalaya, erlangte die meditativen Vertiefungen (Jhāna) sowie die höheren Geisteskräfte (Abhiññā) und reiste durch die Luft. Als er sah, wie Menschen den Weg säuberten, damit der Zehnkräftige Dīpaṅkara vom Sudassana-Kloster aus die Stadt Rammavatī betreten konnte, übernahm er selbst einen Teil des Weges und säuberte ihn. Noch ehe dieser Abschnitt fertig gesäubert war, traf der Meister ein. Da machte er seinen eigenen Körper zu einer Brücke über den Schlamm, breitete seine Antilopenhaut aus und legte sich mit den Worten nieder: „Möge der Meister mit seiner Jüngerschar, ohne den Schlamm zu betreten, über mich hinwegschreiten!“ Als der Meister ihn sah, verkündete er: „Dies ist ein zukünftiger Buddha; in der Zukunft, am Ende von vier unzählbaren Zeitaltern und einhunderttausend Äonen, wird er der Buddha namens Gotama sein.“ Nach diesem Meister erhielt er auch im Beisein jener dreiundzwanzig Buddhas, die erschienen waren, um die Welt zu erleuchten – nämlich Koṇḍañña, Maṅgala, Sumana, Revata, Sobhita, Anomadassī, Paduma, Nārada, Padumuttara, Sumedha, Sujāta, Piyadassī, Atthadassī, Dhammadassī, Siddhattha, Tissa, Phussa, Vipassī, Sikhī, Vessabhū, Kakusandha, Koṇāgamana und Kassapa – seine Prophezeiungen. Nachdem er die dreißig Vollkommenheiten erfüllt hatte – die zehn Vollkommenheiten, die zehn mittleren Vollkommenheiten und die zehn höchsten Vollkommenheiten –, gab er in seiner Existenz als Vessantara die großen, die Erde erschütternden Gaben, gab Frau und Kinder auf und wurde am Ende seiner Lebensspanne im Tusita-Himmel wiedergeboren. Dort verweilte er bis zum Ende seiner Lebenszeit, bis sich die Gottheiten aus zehntausend Weltensystemen versammelten und baten: ‘‘Kālo deva mahāvīra, uppajja mātukucchiyaṃ; Sadevakaṃ tārayanto, bujjhassu amataṃ pada’’nti. (bu. vaṃ. 1.67) – „Die Zeit ist reif, o Gott, großer Held! Steige herab in den Mutterschoß. Während du die Welt samt den Göttern erlöst, erkenne die unsterbliche Stätte (Nibbāna)!“ Vutte – Als dies gesprochen war – ‘‘Kālaṃ desañca dīpañca, kulaṃ mātarameva ca; Ime pañca viloketvā, uppajjati mahāyaso’’ti. – „Nachdem er diese fünf – die Zeit, das Land, den Kontinent, die Familie und die Mutter – genau untersucht hat, wird der Ruhmreiche wiedergeboren.“ Pañca mahāvilokanāni viloketvā tato cuto sakyarājakule paṭisandhiṃ gahetvā dasamāsaccayena mātukucchito vijāyi. Soḷasavassakāle tattha mahāsampattiyā parihariyamāno anukkamena bhadrayobbanaṃ patvā tiṇṇaṃ utūnaṃ anucchavikesu tīsu pāsādesu devalokasiriṃ [Pg.54] viya rajjasiriṃ anubhavanto uyyānakīḷāya gamanasamaye anukkamena jiṇṇabyādhimatasaṅkhāte tayo devadūte disvā sañjātasaṃvego nivattitvā catutthavāre pabbajitaṃ disvā, ‘‘sādhu pabbajjā’’ti pabbajjāya ruciṃ uppādetvā uyyānaṃ gantvā tattha divasaṃ khepetvā maṅgalapokkharaṇītīre nisinno kappakavesaṃ gahetvā āgatena vissakammena devaputtena alaṅkatapaṭiyatto rāhulakumārassa jātasāsanaṃ sutvā puttasinehassa balavabhāvaṃ ñatvā, ‘‘yāva idaṃ bandhanaṃ na vaḍḍhati, tāvadeva naṃ chindissāmī’’ti cintetvā sāyaṃ nagaraṃ pavisanto – Nachdem er die fünf großen Untersuchungen angestellt hatte, schied er aus jener Welt, nahm Empfängnis in der königlichen Familie der Sakyas und wurde nach Ablauf von zehn Monaten aus dem Mutterschoß geboren. Im Alter von sechzehn Jahren, umgeben von unermesslichem Wohlstand, erreichte er allmählich die Blüte seiner Jugend. In drei Palästen, die den drei Jahreszeiten entsprachen, genoss er ein königliches Prachtleben, das dem Wohlstand der Götterwelt glich. Als er sich auf den Weg zur Erholung im königlichen Garten begab, erblickte er nacheinander die drei Götterboten, die als der Greis, der Kranke und der Tote bekannt sind. Von tiefer Erschütterung ergriffen, kehrte er um. Bei der vierten Ausfahrt erblickte er einen Weltentsager, woraufhin er dachte: „Heilsam ist die Entsagung!“, und so die Sehnsucht nach dem Ordensleben in sich weckte. Er ging in den Garten, verbrachte dort den Tag und setzte sich an das Ufer des glückbringenden Lotusteiches. Dort wurde er von dem Göttersohn Vissakamma, der die Gestalt eines Barbiers angenommen hatte, festlich geschmückt und gekleidet. Als er die Nachricht von der Geburt des Prinzen Rāhula vernahm, erkannte er die große Macht der Liebe zu einem Kind und dachte: „Noch ehe diese Fessel anwächst, werde ich sie durchtrennen!“ Als er am Abend die Stadt betrat – ‘‘Nibbutā nūna sā mātā, nibbuto nūna so pitā; Nibbutā nūna sā nārī, yassāyaṃ īdiso patī’’ti. – „Friedvoll ist gewiss jene Mutter, friedvoll jener Vater, friedvoll jene Ehefrau, die einen solchen Gatten hat!“ Kisāgotamiyā nāma pitucchādhītāya bhāsitaṃ imaṃ gāthaṃ sutvā, ‘‘ahaṃ imāya nibbutapadaṃ sāvito’’ti muttāhāraṃ omuñcitvā tassā pesetvā attano bhavanaṃ pavisitvā sirisayane nisinno niddopagatānaṃ nāṭakitthīnaṃ vippakāraṃ disvā nibbinnahadayo channaṃ uṭṭhāpetvā kaṇḍakaṃ āharāpetvā taṃ āruyha channasahāyo dasasahassacakkavāḷadevatāhi parivuto mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā anomānadītīre pabbajitvā anukkamena rājagahaṃ gantvā tattha piṇḍāya caritvā paṇḍavapabbatapabbhāre nisinno magadharaññā rajjena nimantiyamāno taṃ paṭikkhipitvā sabbaññutaṃ patvā attano vijitaṃ āgamanatthāya tena gahitapaṭiñño āḷārañca udakañca upasaṅkamitvā tesaṃ santike adhigatavisesaṃ analaṅkaritvā chabbassāni mahāpadhānaṃ padahitvā visākhapuṇṇamadivase pātova sujātāya dinnapāyasaṃ paribhuñjitvā nerañjarāya nadiyā suvaṇṇapātiṃ pavāhetvā nerañjarāya nadiyā tīre mahāvanasaṇḍe nānāsamāpattīhi divasabhāgaṃ vītināmetvā sāyanhasamaye sottiyena dinnaṃ tiṇaṃ gahetvā kāḷena nāgarājena abhitthutaguṇo bodhimaṇḍaṃ āruyha tiṇāni santharitvā ‘‘na tāvimaṃ pallaṅkaṃ bhindissāmi, yāva me anupādāya [Pg.55] āsavehi cittaṃ na muccissatī’’ti paṭiññaṃ katvā puratthābhimukho nisīditvā sūriye anatthaṅgamiteyeva mārabalaṃ vidhamitvā paṭhamayāme pubbenivāsañāṇaṃ, majjhimayāme cutūpapātañāṇaṃ patvā pacchimayāmāvasāne paccayākāre ñāṇaṃ otāretvā aruṇuggamane dasabalacatuvesārajjādisabbaguṇapaṭimaṇḍitaṃ sabbaññutaññāṇaṃ paṭivijjhitvā sattasattāhaṃ bodhimaṇḍe vītināmetvā aṭṭhame sattāhe ajapālanigrodhamūle nisinno dhammagambhīratāpaccavekkhaṇena appossukkataṃ āpajjamāno dasasahassacakkavāḷamahābrahmaparivārena sahampatibrahmunā āyācitadhammadesano buddhacakkhunā lokaṃ voloketvā brahmuno ajjhesanaṃ adhivāsetvā, ‘‘kassa nu kho ahaṃ paṭhamaṃ dhammaṃ deseyya’’nti olokento āḷārudakānaṃ kālakatabhāvaṃ ñatvā pañcavaggiyānaṃ bhikkhūnaṃ bahūpakārataṃ anussaritvā uṭṭhāyāsanā kāsipuraṃ gacchanto antarāmagge upakena saddhiṃ mantetvā āsāḷhipuṇṇamadivase isipatane migadāye pañcavaggiyānaṃ vasanaṭṭhānaṃ patvā te ananucchavikena samudācārena samudācarante saññāpetvā aññātakoṇḍaññappamukhe aṭṭhārasa brahmakoṭiyo amatapānaṃ pāyento dhammacakkaṃ pavattetvā pavattitavaradhammacakko pañcamiyaṃ pakkhassa sabbepi te bhikkhū arahatte patiṭṭhāpetvā taṃ divasameva yasakulaputtassa upanissayasampattiṃ disvā taṃ rattibhāge nibbinditvā gehaṃ pahāya nikkhantaṃ disvā, ‘‘ehi yasā’’ti pakkositvā tasmiṃyeva rattibhāge sotāpattiphalaṃ pāpetvā punadivase arahattaṃ pāpetvā aparepi tassa sahāyake catupaṇṇāsa jane ehibhikkhupabbajjāya pabbājetvā arahattaṃ pāpesi. Als er diese Strophe hörte, die von Kisāgotamī, der Tochter seiner Tante väterlicherseits, gesprochen worden war, dachte er: „Sie hat mich das Wort der Befreiung (nibbutapadaṃ) vernehmen lassen.“ Er nahm eine Perlenkette von seinem Hals, sandte sie herab, betrat seinen Palast und setzte sich auf das Prachtbett. Als er den unschönen Anblick der schlafenden Tänzerinnen sah, überkam ihn tiefer Überdruss. Er ließ Channa wecken, das Pferd Kaṇṭhaka herbeiführen, bestieg es und ritt, von Channa begleitet und von den Gottheiten aus zehntausend Weltensystemen umgeben, hinaus, um die große Entsagung zu vollziehen. Am Ufer des Flusses Anomā weihte er sich dem mönchischen Leben. Der Reihe nach reiste er nach Rājagaha, ging dort auf Almosengang und setzte sich in einer Höhle des Berges Paṇḍava nieder. Als ihn der König von Magadha einlud, das Königreich zu übernehmen, lehnte er dies ab. Er gab dem König das Versprechen, nach der Erlangung der Allwissenheit in dessen Reich zurückzukehren. Dann suchte er Āḷāra und Udaka auf, fand jedoch an der von ihnen erreichten geistigen Errungenschaft keine wahre Befriedigung. Sechs Jahre lang übte er die große Anstrengung (Askese). Am Vollmondtag des Monats Visākha aß er frühmorgens die ihm von Sujātā dargebrachte Milchspeise, ließ die goldene Schale auf dem Fluss Nerañjarā schwimmen und verbrachte den Tag mit verschiedenen Vertiefungen im großen Wald am Ufer des Flusses Nerañjarā. Am Abend nahm er das von Sotthiya dargebrachte Gras entgegen, wurde vom Schlangenkönig Kāḷa in seinen Tugenden gepriesen, bestieg den Bodhi-Sitz und breitete das Gras aus. Er legte das Gelübde ab: „Ich werde diesen Meditationssitz nicht verlassen, solange mein Geist nicht frei von den Trieben (āsavas) ist, ohne anzuhaften“, setzte sich nach Osten gewandt nieder und schlug noch vor Sonnenuntergang das Heer des Māra in die Flucht. In der ersten Nachtwache erlangte er das Wissen um frühere Existenzen, in der mittleren Nachtwache das Wissen um das Sterben und Wiedergeborenwerden der Wesen, und am Ende der letzten Nachtwache drang sein Wissen tief in die Bedingte Entstehung ein. Bei Sonnenaufgang verwirklichte er die Allwissenheit, die mit allen Vorzügen wie den Zehn Kräften und den Vier Arten der Furchtlosigkeit geschmückt ist. Er verbrachte sieben Wochen am Bodhi-Sitz. Als er in der achten Woche am Fuße des Ajapāla-Banyanbaumes saß und über die Tiefe der Lehre nachsann, neigte er dazu, untätig zu bleiben. Doch auf die Bitte des Brahma Sahampati, der von den Brahmas aus zehntausend Weltensystemen umgeben war, die Lehre zu verkünden, blickte er mit dem Buddha-Auge auf die Welt, willigte in die Bitte des Brahma ein und überlegte: „Wem soll ich zuerst die Lehre verkünden?“ Als er sah, dass Āḷāra und Udaka bereits verstorben waren, erinnerte er sich an die große Hilfe der Gruppe der fünf Mönche, erhob sich von seinem Sitz und reiste in die Region Kāsī. Auf dem Weg sprach er mit dem Asketen Upaka. Am Vollmondtag des Monats Āsāḷha erreichte er den Aufenthaltsort der Gruppe der fünf Mönche im Wildpark Isipatana. Da sie ihn in unangemessener Weise ansprachen, belehrte er sie, verkündete das Rad der Lehre und ließ achtzehn Kotis von Brahmas, angeführt von Aññā-Koṇḍañña, den Trunk der Unsterblichkeit trinken. Nachdem er das edle Rad der Lehre in Bewegung gesetzt hatte, gründete er am fünften Tag der schwindenden Mondhälfte alle diese Mönche in der Arahatschaft. Noch am selben Tag sah er die Bereitschaft des Patriziersohns Yasa, sah ihn des Nachts aus Überdruss sein Haus verlassen und herbeikommen, rief ihn mit den Worten: „Komm, Yasa!“, führte ihn noch in derselben Nacht zur Frucht des Stromeintritts und am folgenden Tag zur Arahatschaft. Später ordinierte er auch dessen vierundfünfzig Freunde durch die „Komm, Mönch!“-Ordination und führte sie zur Arahatschaft. Evaṃ loke ekasaṭṭhiyā arahantesu jātesu vuṭṭhavasso pavāretvā, ‘‘caratha, bhikkhave, cārika’’nti saṭṭhi bhikkhū disāsu pesetvā sayaṃ uruvelaṃ gacchanto antarāmagge kappāsikavanasaṇḍe tiṃsa jane bhaddavaggiyakumāre vinesi. Tesu sabbapacchimako sotāpanno sabbuttamo anāgāmī ahosi. Te sabbepi ehibhikkhubhāveneva pabbājetvā disāsu pesetvā sayaṃ uruvelaṃ gantvā aḍḍhuḍḍhāni pāṭihāriyasahassāni dassetvā uruvelakassapādayo sahassajaṭilaparivāre tebhātikajaṭile vinetvā ehibhikkhubhāveneva pabbājetvā gayāsīse [Pg.56] nisīdāpetvā ādittapariyāyadesanāya (mahāva. 54; saṃ. ni. 4.28) arahatte patiṭṭhāpetvā tena arahantasahassena parivuto ‘‘bimbisārarañño dinnaṃ paṭiññaṃ mocessāmī’’ti rājagahanagarūpacāre laṭṭhivanuyyānaṃ gantvā, ‘‘satthā kira āgato’’ti sutvā dvādasanahutehi brāhmaṇagahapatikehi saddhiṃ āgatassa rañño madhuradhammakathaṃ kathento rājānaṃ ekādasahi nahutehi saddhiṃ sotāpattiphale patiṭṭhāpetvā ekanahutaṃ saraṇesu patiṭṭhāpetvā punadivase sakkena devarājena māṇavakavaṇṇaṃ gahetvā abhitthutaguṇo rājagahanagaraṃ pavisitvā rājanivesane katabhattakicco veḷuvanārāmaṃ paṭiggahetvā tattheva vāsaṃ kappesi. Tattha naṃ sāriputtamoggallānā upasaṅkamiṃsu. Als auf diese Weise einundsechzig Arahants in der Welt entstanden waren, verbrachte der Erhabene die Regenzeit, vollzog die Pavāraṇā-Zeremonie und sandte die sechzig Mönche in alle Richtungen aus, indem er sprach: „Zieht umher, ihr Mönche, auf Wanderung!“ Er selbst begab sich nach Uruvelā. Auf dem Weg dorthin, im Kappāsika-Hain, bekehrte er die dreißig Prinzen der Bhaddavaggiya-Gruppe. Unter ihnen wurde der Geringste von allen ein Stromeingetretener und der Höchste von allen ein Nie-Wiederkehrender. Er ordinierte sie alle durch die „Komm, Mönch!“-Ordination und sandte sie in alle Richtungen aus. Er selbst ging nach Uruvelā, zeigte dreieinhalbtausend Wunder und bekehrte die drei Haarknoten-tragenden Asketenbrüder, angeführt von Uruvela-Kassapa, samt ihrem Gefolge von tausend Asketen. Er ordinierte sie alle durch die „Komm, Mönch!“-Ordination, ließ sie auf dem Gayāsīsa-Hügel niedersitzen und festigte sie durch die Verkündung der Ādittapariyāya-Lehrrede in der Arahatschaft. Umgeben von diesen tausend Arahants ging er in den Laṭṭhivana-Palmenhain am Rande der Stadt Rājagaha, um das dem König Bimbisāra gegebene Versprechen einzulösen. Als König Bimbisāra hörte: „Der Meister ist angekommen“, kam er zusammen mit einhundertzwanzigtausend Brahmanen und Hausvätern herbei. Während der Erhabene dem König eine wohltuende Lehrrede verkündete, gründete er den König zusammen mit einhundertzehntausend Brahmanen und Hausvätern in der Frucht des Stromeintritts und zehntausend in den Zufluchten. Am folgenden Tag nahm Sakka, der König der Götter, die Gestalt eines jungen Mannes an, pries lautstark die Tugenden des Buddha und zog in die Stadt Rājagaha ein. Nachdem der Erhabene sein Mahl im königlichen Palast eingenommen hatte, nahm er das Veḷuvana-Kloster als Schenkung an und ließ sich ebendort nieder. Dort suchten ihn Sāriputta und Moggallāna auf. Tatrāyaṃ anupubbikathā – anuppanneyeva hi buddhe rājagahato avidūre upatissagāmo kolitagāmoti dve brāhmaṇagāmā ahesuṃ. Tesu upatissagāme sāriyā nāma brāhmaṇiyā gabbhassa patiṭṭhitadivaseyeva kolitagāme moggaliyā nāma brāhmaṇiyāpi gabbho patiṭṭhāsi. Tāni kira dvepi kulāni yāva sattamā kulaparivaṭṭā ābaddhapaṭibaddhasahāyakāneva ahesuṃ, tāsaṃ dvinnampi ekadivasameva gabbhaparihāraṃ adaṃsu. Tā ubhopi dasamāsacceyena putte vijāyiṃsu. Nāmaggahaṇadivase sāriyā brāhmaṇiyā puttassa upatissagāmake jeṭṭhakulassa puttattā upatissoti nāmaṃ kariṃsu, itarassa kolitagāme jeṭṭhakulassa puttattā kolitoti nāmaṃ kariṃsu. Te ubhopi vuḍḍhimanvāya sabbasippānaṃ pāraṃ agamaṃsu. Upatissamāṇavassa kīḷanatthāya nadiṃ vā uyyānaṃ vā gamanakāle pañca suvaṇṇasivikasatāni parivārāni honti, kolitamāṇavassa pañca ājaññayuttarathasatāni. Dvepi janā pañcapañcamāṇavakasataparivārā honti. Rājagahe ca anusaṃvaccharaṃ giraggasamajjo nāma ahosi. Tesaṃ dvinnampi ekaṭṭhāneyeva mañcaṃ bandhanti. Dvepi ekato nisīditvā samajjaṃ passantā hasitabbaṭṭhāne hasanti, saṃvegaṭṭhāne saṃvejenti, dāyaṃ dātuṃ yuttaṭṭhāne dāyaṃ denti. Tesaṃ imināva niyāmena ekadivasaṃ samajjaṃ passantānaṃ paripākagatattā ñāṇassa purimadivasesu viya hasitabbaṭṭhāne hāso vā saṃvegaṭṭhāne saṃvego vā dātuṃ yuttaṭṭhāne dānaṃ vā nāhosi[Pg.57]. Dvepi pana janā evaṃ cintayiṃsu – ‘‘kimettha oloketabbaṃ atthi, sabbepime appatte vassasate appaṇṇattikabhāvaṃ gamissanti, amhehi pana ekaṃ mokkhadhammaṃ pariyesituṃ vaṭṭatī’’ti ārammaṇaṃ gahetvā nisīdiṃsu. Tato kolito upatissaṃ āha – ‘‘samma upatissa, na tvaṃ aññesu divasesu viya haṭṭhapahaṭṭho, idāni anattamanadhātukosi, kiṃ te sallakkhita’’nti? ‘‘Samma kolita, etesaṃ volokane sāro natthi, niratthakametaṃ, attano mokkhadhammaṃ gavesituṃ vaṭṭatī’’ti idaṃ cintayanto nisinnomhi. Tvaṃ pana kasmā anattamanosīti? Sopi tatheva āha. Athassa attanā saddhiṃ ekajjhāsayataṃ ñatvā upatisso āha – ‘‘amhākaṃ ubhinnampi sucintikaṃ, mokkhadhammaṃ pana gavesantehi ekā pabbajjā laddhuṃ vaṭṭati. Kassa santike pabbajāmā’’ti? Tatra, in diesem Zusammenhang, ist dies die stufenweise Erzählung: Als der Buddha nämlich noch nicht erschienen war, gab es unweit von Rājagaha zwei Brahmanendörfer namens Upatissagāma und Kolitagāma. Unter diesen fand an genau dem Tag, an dem im Dorf Upatissagāma die Empfängnis im Schoß der Brahmanin namens Rūpasārī stattfand, auch im Dorf Kolitagāma die Empfängnis im Schoß der Brahmanin namens Moggalī statt. Jene beiden Familien waren, so heißt es, bis zur siebten Generation eng befreundet und miteinander verbunden. Sie trafen für beide Frauen am selben Tag die Fürsorge für die Schwangerschaft. Nach Ablauf von zehn Monaten brachten beide Söhne zur Welt. Am Tag der Namensgebung gaben sie dem Sohn der Brahmanin Sārī den Namen Upatissa, da er der Sohn der führenden Familie im Dorf Upatissagāma war; dem anderen gaben sie den Namen Kolita, da er der Sohn der führenden Familie im Dorf Kolitagāma war. Herangewachsen erreichten beide die Meisterschaft in allen Künsten und Wissenschaften. Wenn der Jüngling Upatissa sich zum Vergnügen an den Fluss oder in den Park begab, begleiteten ihn fünfhundert goldene Sänften als Gefolge; den Jüngling Kolita begleiteten fünfhundert mit edlen Rossen bespannte Streitwagen. Beide Jünglinge hatten jeweils ein Gefolge von fünfhundert Jünglingen. In Rājagaha fand alljährlich ein Volksfest namens Bergkuppenfest statt. Für beide baute man ihre Sitze an ein und demselben Ort auf. Beide saßen zusammen und schauten sich das Fest an; an Stellen, über die man lachen sollte, lachten sie; an ergreifenden Stellen empfanden sie Erschütterung, und an Stellen, wo es angemessen war, Gaben zu spenden, gaben sie Geschenke. Als sie eines Tages auf diese Weise dem Fest zusahen, geschah es, weil ihr Erkenntnisvermögen zur Reife gelangt war, dass sie – anders als an früheren Tagen – weder Heiterkeit an den Stellen verspürten, über die man lachen sollte, noch Erschütterung an den ergreifenden Stellen empfanden, noch Gaben an den Stellen spendeten, wo es angemessen war. Beide Männer dachten nämlich so: „Was gibt es hier eigentlich anzuschauen? All diese Wesen werden noch vor Ablauf von hundert Jahren dem Zustand der Namenlosigkeit anheimfallen. Für uns ist es vielmehr angemessen, nach der einen Lehre der Befreiung zu suchen.“ Mit diesem Gedanken im Geist blieben sie sitzen. Daraufhin sagte Kolita zu Upatissa: „Mein lieber Upatissa, du bist nicht so fröhlich und vergnügt wie an anderen Tagen. Jetzt wirkst du ganz verstimmt. Was hast du wahrgenommen?“ – „Mein lieber Kolita, das Betrachten dieser Menschen hat keinen wahren Kern; es ist nutzlos. Es ist angemessen, nach der eigenen Befreiung zu suchen. Während ich darüber nachdachte, saß ich hier. Du aber, warum bist du verstimmt?“ Jener antwortete ebenso. Als Upatissa nun erkannte, dass Kolita dieselbe Gesinnung teilte, sagte er: „Wir beide haben einen guten Entschluss gefasst. Für uns, die nach der Lehre der Befreiung suchen, ist das Hinausgehen in die Hauslosigkeit der angemessene Weg. In wessen Gegenwart wollen wir das Ordensleben aufnehmen?“ Tena kho pana samayena sañcayo nāma paribbājako rājagahe paṭivasati mahatiyā paribbājakaparisāya saddhiṃ. Te ‘‘tassa santike pabbajissāmā’’ti pañcamāṇavakasatāni ‘‘sivikāyo ca rathe ca gahetvā gacchathā’’ti uyyojetvā ekāya sivikāya ekena rathena gantvā sañcayassa santike pabbajiṃsu. Tesaṃ pabbajitakālato paṭṭhāya sañcayo atirekalābhaggayasaggappatto ahosi. Te katipāheneva sabbaṃ sañcayassa samayaṃ parimadditvā, ‘‘ācariya, tumhākaṃ jānanasamayo ettakova, udāhu uttarimpi atthī’’ti pucchiṃsu. ‘‘Ettakova sabbaṃ tumhehi ñāta’’nti vutte cintayiṃsu – ‘‘evaṃ sati imassa santike brahmacariyavāso niratthako, mayaṃ yaṃ mokkhadhammaṃ gavesituṃ nikkhantā, so imassa santike uppādetuṃ na sakkā, mahā kho pana jambudīpo, gāmanigamarājadhāniyo carantā addhā mokkhadhammadesakaṃ kañci ācariyaṃ labhissāmā’’ti. Tato paṭṭhāya, ‘‘yattha yattha paṇḍitā samaṇabrāhmaṇā atthī’’ti vadanti, tattha tattha gantvā sākacchaṃ karonti. Tehi puṭṭhaṃ pañhaṃ aññe kathetuṃ na sakkonti, te pana tesaṃ pañhaṃ vissajjenti. Evaṃ sakalajambudīpaṃ pariggaṇhitvā nivattitvā sakaṭṭhānameva āgantvā, ‘‘samma kolita, amhesu yo paṭhamaṃ amataṃ adhigacchati, so itarassa ārocetū’’ti katikaṃ akaṃsuṃ. Zu jener Zeit nun lebte ein Wanderphilosoph namens Sañcaya in Rājagaha zusammen mit einer großen Gefolgschaft von Wanderphilosophen. Jene dachten: „Wir wollen unter ihm das Ordensleben aufnehmen“, verabschiedeten die fūnfhundert Jünglinge mit den Worten: „Nehmt die Sänften und Wagen und geht zurück“, und begaben sich mit nur einer Sänfte und einem Wagen zu Sañcaya, bei dem sie in den Orden eintraten. Seit dem Zeitpunkt ihres Ordenseintritts erlangte Sañcaya ein überragendes Maß an Gewinn und Ruhm. Schon nach wenigen Tagen hatten die beiden Sañcayas gesamte Lehre vollkommen durchdrungen und fragten ihn: „Meister, erschöpft sich euer Wissen in dieser Lehre, oder gibt es darüber hinaus noch mehr?“ Als er antwortete: „Es ist nur so viel, ihr habt alles erkannt“, dachten sie: „Unter diesen Umständen ist das Führen des heiligen Lebens in seiner Gegenwart nutzlos. Jene Lehre der Befreiung, um derentwillen wir in die Hauslosigkeit gezogen sind, kann bei ihm nicht verwirklicht werden. Groß ist wahrlich Jambudīpa; wenn wir durch Dörfer, Marktflecken und Königsstädte wandern, werden wir gewiss irgendeinen Meister finden, der die Lehre der Befreiung verkündet.“ Von da an reisten sie überall dorthin, wo man sagte, es gäbe weise Asketen und Brahmanen, und führten Diskussionen mit ihnen. Die Fragen, die von den beiden gestellt wurden, vermochten andere nicht zu beantworten; sie hingegen lösten die Fragen der anderen. Nachdem sie so ganz Jambudīpa durchreist und erforscht hatten, kehrten sie an ihren eigenen Wohnort zurück und trafen folgende Vereinbarung: „Mein lieber Kolita, wer von uns zuerst das Todeslose erlangt, soll es dem anderen mitteilen.“ Evaṃ tesu katikaṃ katvā viharantesu satthā vuttānukkamena rājagahaṃ patvā veḷuvanaṃ paṭiggahetvā veḷuvane viharati. Tadā ‘‘caratha, bhikkhave, cārikaṃ [Pg.58] bahujanahitāyā’’ti ratanattayaguṇapakāsanatthaṃ uyyojitānaṃ ekasaṭṭhiyā arahantānaṃ antare pañcavaggiyānaṃ abbhantaro assajitthero paṭinivattitvā rājagahaṃ āgato, punadivase pātova pattacīvaramādāya rājagahaṃ piṇḍāya pāvisi. Tasmiṃ samaye upatissaparibbājakopi pātova bhattakiccaṃ katvā paribbājakārāmaṃ gacchanto theraṃ disvā cintesi – ‘‘mayā evarūpo pabbajito nāma na diṭṭhapubboyeva, ye loke arahanto vā arahattamaggaṃ vā samāpannā, ayaṃ tesaṃ bhikkhūnaṃ aññataro, yaṃnūnāhaṃ imaṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā puccheyyaṃ – ‘kaṃsi tvaṃ, āvuso, uddissa pabbajito, ko vā te satthā, kassa vā tvaṃ dhammaṃ rocesī’’’ti? Athassa etadahosi – ‘‘akālo kho imaṃ bhikkhuṃ pañhaṃ pucchituṃ, antaragharaṃ paviṭṭho piṇḍāya carati, yaṃnūnāhaṃ imaṃ bhikkhuṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandheyyaṃ, atthikehi upaññātaṃ magga’’nti. So theraṃ laddhapiṇḍapātaṃ aññataraṃ okāsaṃ gacchantaṃ disvā nisīditukāmatañcassa ñatvā attano paribbājakapīṭhakaṃ paññāpetvā adāsi, so bhattakiccapariyosānepissa attano kuṇḍikāya udakaṃ adāsi. Während sie nun unter dieser Vereinbarung lebten, erreichte der Meister in der zuvor beschriebenen Reihenfolge Rājagaha, nahm den Bambushein als Schenkung an und verweilte dort. Zu jener Zeit war unter den einundsechzig Arhats, die der Erhabene mit den Worten „Wandert, ihr Mönche, zum Wohle der Vielen“ ausgesandt hatte, um die Vorzüge der Drei Juwelen zu verkünden, der Ehrwürdige Assaji – ein Mitglied der Gruppe der fünf ersten Mönche – nach Rājagaha zurückgekehrt. Am folgenden Tag nahm er am frühen Morgen Almosenschale und Gewand und betrat Rājagaha für den Almosengang. Zu derselben Zeit hatte auch der Wanderphilosoph Upatissa am frühen Morgen sein Frühstück eingenommen und ging zum Park der Wanderphilosophen. Als er den Thera sah, dachte er: „Ich habe noch nie zuvor einen solchen Ordinierten gesehen. Wer immer auf dieser Welt ein Arhat ist oder den Pfad der Arhatschaft erlangt hat – dieser Mönch gehört gewiss zu ihnen. Wie wäre es, wenn ich an diesen Mönch heranträte und ihn fragte: ‚Um wessen willen, mein Freund, bist du in die Hauslosigkeit gezogen? Wer ist dein Lehrer? Und wessen Lehre nimmst du an?‘“ Doch dann dachte er: „Es ist jetzt nicht die rechte Zeit, diesen Mönch zu befragen; er hat das Dorfinnere betreten und geht auf Almosengang. Wie wäre es, wenn ich diesem Mönch Schritt für Schritt folge, so wie Reisende einem wohlbekannten Weg folgen?“ Als er sah, dass der Thera seine Almosen empfangen hatte und zu einem anderen Ort ging, und er dessen Wunsch bemerkte, sich hinzusetzen, breitete er seinen eigenen Sitz des Wanderphilosophen aus und bot ihn ihm an. Nach Beendigung des Mahls reichte er dem Thera zudem Wasser aus seinem eigenen Wasserkrug. Evaṃ ācariyavattaṃ katvā katabhattakiccena therena saddhiṃ madhurapaṭisanthāraṃ katvā evamāha – ‘‘vippasannāni kho pana te, āvuso, indriyāni, parisuddho chavivaṇṇo pariyodāto, kaṃsi tvaṃ, āvuso, uddissa pabbajito, ko vā te satthā, kassa vā tvaṃ dhammaṃ rocesī’’ti pucchi. Thero cintesi – ‘‘ime paribbājakā nāma sāsanassa paṭipakkhabhūtā, imassa sāsanassa gambhīrataṃ dassessāmī’’ti. Attano navakabhāvaṃ dassento āha – ‘‘ahaṃ kho, āvuso, navo acirapabbajito, adhunāgato imaṃ dhammavinayaṃ, na tāvāhaṃ sakkhissāmi vitthārena dhammaṃ desetu’’nti. Paribbājako – ‘‘ahaṃ upatisso nāma, tvaṃ yathāsattiyā appaṃ vā bahuṃ vā vada, etaṃ nayasatena nayasahassena paṭivijjhituṃ mayhaṃ bhāro’’ti cintetvā āha – Nachdem er so die Pflichten gegenüber dem Lehrer erfüllt hatte und nachdem der ältere Mönch seine Mahlzeit beendet hatte, führte er ein freundliches, angenehmes Gespräch mit ihm und sprach so: „Freund, deine Fähigkeiten sind fürwahr sehr klar und rein, deine Hautfarbe ist vollkommen lauter und strahlend. Um wen als Lehrer zu ehren, bist du, Freund, in die Hauslosigkeit gezogen? Wer ist dein Meister, und wessen Lehre gefällt dir?“ So fragte er. Der ältere Mönch dachte: „Diese Wanderbettler sind wahrlich Gegner der Lehre. Ich werde ihm die Tiefe dieser Lehre zeigen.“ Um seine Eigenschaft als Neuling zu zeigen, sagte er: „Freund, ich bin neu, erst vor kurzem ordiniert und erst vor kurzem zu dieser Lehre und Disziplin gelangt. Ich werde die Lehre noch nicht ausführlich darlegen können.“ Der Wanderbettler dachte: „Ich heiße Upatissa. Sprich du nach deiner Fähigkeit, sei es wenig oder viel; es ist meine Aufgabe, dies auf hundertfache oder tausendfache Weise zu durchdringen“, und so sprach er: ‘‘Appaṃ vā bahuṃ vā bhāsassu, atthaṃyeva me brūhi; Attheneva me attho, kiṃ kāhasi byañjanaṃ bahu’’nti. (mahāva. 60); „Sprich wenig oder viel, verkünde mir nur den Sinn allein; nur nach dem Sinn verlangt es mich, was nützt mir eine Fülle an Worten?“ Evaṃ [Pg.59] vutte thero – ‘‘ye dhammā hetuppabhavā’’ti (mahāva. 60; apa. thera 1.1.286) gāthamāha. Paribbājako paṭhamapadadvayameva sutvā sahassanayapaṭimaṇḍite sotāpattiphale patiṭṭhahi, itaraṃ padadvayaṃ sotāpannakāle niṭṭhāpesi. So sotāpanno hutvā uparivisese appavattante ‘‘bhavissati ettha kāraṇa’’nti sallakkhetvā theraṃ āha – ‘‘bhante, mā upari dhammadesanaṃ vaḍḍhayittha, ettakameva hotu, kuhiṃ amhākaṃ satthā vasatī’’ti? ‘‘Veḷuvane, āvuso’’ti. ‘‘Tena hi, bhante, tumhe purato yātha, mayhaṃ eko sahāyako atthi, amhehi ca aññamaññaṃ katikā katā ‘amhesu yo amataṃ paṭhamaṃ adhigacchati, so itarassa ārocetū’ti. Ahaṃ taṃ paṭiññaṃ mocetvā sahāyakaṃ gahetvā tumhākaṃ gatamaggeneva satthu santikaṃ āgamissāmīti pañcapatiṭṭhitena therassa pādesu nipatitvā tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā theraṃ uyyojetvā paribbājakārāmābhimukho agamāsi’’. Als dies gesagt war, sprach der ältere Mönch die Strophe: „Die Dinge, die aus einer Ursache entstehen...“ Der Wanderbettler hörte nur die ersten beiden Zeilen und gründete sich sogleich in der Frucht des Stromeintritts, die mit tausendfacher Methode verziert ist; die anderen beiden Zeilen vollendete er im Moment, als er die Sotāpatti-Frucht erlangte. Als er nun ein Stromeingetretener war und keine höhere Errungenschaft hervorbrachte, erkannte er: „Hierfür muss es einen Grund geben“, und sagte zum älteren Mönch: „Ehrwürdiger Herr, führt die Lehrdarlegung darüber hinaus nicht fort; dies allein möge genügen. Wo weilt unser Meister?“ – „Im Veḷuvana-Kloster, Freund.“ – „Wenn dem so ist, ehrwürdiger Herr, geht Ihr schon voraus. Ich habe einen Gefährten. Wir haben miteinander die Vereinbarung getroffen: ‚Wer von uns zuerst das Unsterbliche erlangt, soll es dem anderen mitteilen.‘ Ich werde dieses Versprechen einlösen, meinen Gefährten holen und auf eben dem Weg, den Ihr gegangen seid, in die Gegenwart des Meisters kommen.“ Er warf sich mit der fünffachen Niederwerfung vor den Füßen des älteren Mönchs nieder, umrundete ihn dreimal ehrerbietig im Uhrzeigersinn, verabschiedete den Mönch und machte sich auf den Weg in Richtung des Parks der Wanderbettler. Atha kho kolitaparibbājako taṃ dūratova āgacchantaṃ disvā, ‘‘ajja mayhaṃ sahāyakassa mukhavaṇṇo na aññadivasesu viya, addhā tena amataṃ adhigataṃ bhavissatī’’ti amatādhigamaṃ pucchi. Sopissa ‘‘āmāvuso, amataṃ adhigata’’nti paṭijānitvā tameva gāthaṃ abhāsi. Gāthāpariyosāne kolito sotāpattiphale patiṭṭhahitvā āha – ‘‘kuhiṃ kira, samma, amhākaṃ satthā vasatī’’ti? ‘‘Veḷuvane kira, samma, evaṃ no ācariyena assajittherena kathita’’nti. ‘‘Tena hi, samma, āyāma, satthāraṃ passissāmā’’ti. Sāriputtatthero ca nāmesa sadāpi ācariyapūjakova, tasmā sahāyaṃ evamāha – ‘‘samma, amhehi adhigataṃ amataṃ amhākaṃ ācariyassa sañcayaparibbājakassāpi kathessāma, bujjhamāno paṭivijjhissati, appaṭivijjhanto amhākaṃ saddahitvā satthu, santikaṃ gamissati, buddhānaṃ desanaṃ sutvā maggaphalapaṭivedhaṃ karissatī’’ti. Tato dvepi janā sañcayassa santikaṃ agamaṃsu. Da sah the Wanderbettler Kolita jenen von weitem kommen und dachte: „Heute ist die Gesichtsfarbe meines Gefährten nicht wie an anderen Tagen. Gewiss hat er das Unsterbliche erlangt“, und fragte ihn nach der Erlangung des Unsterblichen. Jener bestätigte ihm: „Ja, Freund, das Unsterbliche ist erlangt“, und sprach ebendiese Strophe. Am Ende der Strophe gründete sich auch Kolita in der Frucht des Stromeintritts und sprach: „Wo, mein Lieber, weilt denn unser Meister?“ – „Im Veḷuvana, mein Lieber; so hat es uns unser Lehrer, der ehrwürdige Assaji, mitgeteilt.“ – „Wenn dem so ist, mein Lieber, lass uns gehen und den Meister aufsuchen.“ Da der ehrwürdige Sāriputta stets seinen Lehrer in Ehren hielt, sprach er zu seinem Gefährten: „Mein Lieber, wir wollen das von uns erlangte Unsterbliche auch unserem Lehrer, dem Wanderbettler Sañcaya, verkünden. Wenn er einsichtig ist, wird er es durchdringen. Wenn er es nicht durchdringt, wird er uns vertrauen und mit uns in die Gegenwart des Meisters kommen. Wenn er die Lehrverkündung des Buddhas hört, wird er die Pfade und Früchte verwirklichen.“ Daraufhin gingen beide Männer in die Gegenwart von Sañcaya. Sañcayo te disvāva – ‘‘kiṃ, tātā, koci vo amatamaggadesako laddho’’ti pucchi. ‘‘Āma, ācariya, laddho, buddho loke uppanno, dhammo loke uppanno, saṅgho loke uppanno, tumhe tucche asāre vicaratha, tasmā etha, satthu santikaṃ gamissāmā’’ti. ‘‘Gacchatha tumhe, nāhaṃ sakkhissāmī’’ti[Pg.60]. ‘‘Kiṃ kāraṇāhi’’? ‘‘Ahaṃ mahājanassa ācariyo hutvā vicariṃ, vicarantassa me antevāsikavāso cāṭiyā udañcanabhāvappatti viya hoti, na sakkhissāmahaṃ antevāsikavāsaṃ vasitu’’nti. ‘‘Mā evaṃ karittha, ācariyā’’ti. ‘‘Hotu, tātā, gacchatha tumhe, nāhaṃ sakkhissāmī’’ti. Ācariya, loke buddhassa uppannakālato paṭṭhāya mahājano gandhamālādihattho gantvā tameva pūjessati, mayampi tattheva gamissāma. ‘‘Tumhe kiṃ karissathā’’ti? ‘‘Tātā, kiṃ nu kho imasmiṃ loke dandhā bahū, udāhu paṇḍitā’’ti. ‘‘Dandhā, ācariya, bahū, paṇḍitā ca nāma katipayā eva hontī’’ti. ‘‘Tena hi, tātā, paṇḍitā paṇḍitassa samaṇassa gotamassa santikaṃ gamissanti, dandhā dandhassa mama santikaṃ āgamissanti, gacchatha tumhe, nāhaṃ gamissāmī’’ti. Te ‘‘paññāyissatha tumhe, ācariyā’’ti pakkamiṃsu. Tesu gacchantesu sañcayassa parisā bhijji, tasmiṃ khaṇe ārāmo tuccho ahosi. So tucchaṃ ārāmaṃ disvā uṇhaṃ lohitaṃ chaḍḍesi. Tehipi saddhiṃ gacchantesu pañcasu paribbājakasatesu sañcayassa aḍḍhateyyasatāni nivattiṃsu, atha kho te attano antevāsikehi aḍḍhateyyehi paribbājakasatehi saddhiṃ veḷuvanaṃ agamaṃsu. Sobald Sañcaya sie sah, fragte er: „Was, meine Lieben, habt ihr jemanden gefunden, der den Weg zum Unsterblichen weist?“ – „Ja, Lehrer, wir haben ihn gefunden. Ein Buddha ist in der Welt erschienen, der Dhamma ist in der Welt erschienen, der Saṅgha ist in der Welt erschienen. Ihr wandelt im Leeren, im Gehaltlosen. Darum kommt, wir wollen in die Gegenwart des Meisters gehen.“ – „Geht ihr nur; ich werde nicht gehen können.“ – „Aus welchem Grund?“ – „Ich bin als Lehrer einer großen Menschenmenge umhergezogen. Wenn ich nun als Schüler lebte, wäre das so, als würde ein großes Wassergefäß zu einem kleinen Schöpfgefäß degradiert werden. Ich kann nicht im Stande eines Schülers leben.“ – „Tut das nicht, o Lehrer!“ – „Möge es so sein, meine Lieben, geht ihr nur; ich kann nicht gehen.“ – „Lehrer, seit der Buddha in der Welt erschienen ist, geht das Volk mit Düften und Blumen in den Händen dorthin, um ihn zu verehren. Auch wir werden dorthin gehen. Was werdet Ihr tun?“ – „Meine Lieben, gibt es in dieser Welt mehr Toren oder Weise?“ – „Die Toren, o Lehrer, sind in der Überzahl; die Weisen hingegen sind nur wenige.“ – „Wenn dem so ist, meine Lieben, werden die Weisen zum weisen Asketen Gotama gehen, die Toren aber werden zu mir, dem Toren, kommen. Geht ihr nur, ich werde nicht gehen.“ Sie sagten: „Ihr werdet es schon noch sehen, o Lehrer“, und gingen fort. Als sie weggingen, spaltete sich die Anhängerschaft Sañcayas auf. In diesem Augenblick wurde die Einsiedelei leer. Als er die leere Einsiedelei sah, spie er heißes Blut. Von den fünfhundert Wanderbettlern, die mit jenen aufbrachen, kehrten zweihundertfünfzig zu Sañcaya um. Doch jene gingen mit ihren zweihundertfünfzig verbliebenen Schülern zum Veḷuvana-Kloster. Satthā catuparisamajjhe nisinno dhammaṃ desento te dūratova disvā bhikkhū āmantesi – ‘‘ete, bhikkhave, dve sahāyakā āgacchanti kolito ca upatisso ca, etaṃ me sāvakayugaṃ bhavissati aggaṃ bhaddayuga’’nti. Te satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, nisīditvā ca pana bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘labheyyāma mayaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyāma upasampada’’nti. ‘‘Etha, bhikkhavo’’ti bhagavā avoca – ‘‘svākkhāto dhammo, caratha brahmacariyaṃ sammā dukkhassa antakiriyāyā’’ti. Sabbepi iddhimayapattacīvaradharā saṭṭhivassikattherā viya ahesuṃ. Der Meister, der inmitten der vierfachen Versammlung saß und die Lehre darlegte, sah sie von weitem kommen und sprach zu den Mönchen: „O Mönche, dort kommen die beiden Gefährten Kolita und Upatissa. Dies wird mein vorzüglichstes und edelstes Schülerpaar sein.“ Sie verneigten sich ehrerbietig vor dem Meister und setzten sich seitlich nieder. Nachdem sie sich niedergesetzt hatten, sprachen sie zum Erhabenen: „Mögen wir, o Herr, in der Gegenwart des Erhabenen die Hauslosenweihe erlangen, mögen wir die höhere Ordination erlangen.“ Der Erhabene sprach: „Kommt, ihr Mönche! Gut verkündet ist die Lehre; führt ein heiliges Leben zur vollkommenen Beendigung des Leidens.“ Sogleich waren sie alle mit Almosenschalen und Gewändern ausgestattet, die durch übernatürliche Kraft entstanden waren, und glichen älteren Mönchen von sechzig Jahren Amtszeit. Atha nesaṃ parisāya caritavasena satthā dhammadesanaṃ vaḍḍhesi. Ṭhapetvā dve aggasāvake avasesā arahattaṃ pāpuṇiṃsu, aggasāvakānaṃ pana uparimaggattayakiccaṃ na niṭṭhāsi. Kiṃ kāraṇā? Sāvakapāramiñāṇassa mahantatāya. Athāyasmā mahāmoggallāno pabbajitadivasato [Pg.61] sattame divase magadharaṭṭhe kallavālagāmakaṃ upanissāya viharanto thinamiddhe okkamante satthārā saṃvejito thinamiddhaṃ vinodetvā tathāgatena dinnaṃ dhātukammaṭṭhānaṃ suṇantova uparimaggattayakiccaṃ niṭṭhāpetvā sāvakapāramiñāṇassa matthakaṃ patto. Sāriputtattheropi pabbajitadivasato aḍḍhamāsaṃ atikkamitvā satthārā saddhiṃ tameva rājagahaṃ upanissāya sūkarakhataleṇe viharanto attano bhāgineyyassa dīghanakhaparibbājakassa vedanāpariggahasuttante desiyamāne suttānusārena ñāṇaṃ pesetvā parassa vaḍḍhitabhattaṃ paribhuñjanto viya sāvakapāramiñāṇassa matthakaṃ patto. Nanu cāyasmā mahāpañño, atha kasmā mahāmoggallānato ciratarena sāvakapāramiñāṇaṃ pāpuṇīti? Parikammamahantatāya. Yathā hi duggatamanussā yattha katthaci gantukāmā khippameva nikkhamanti, rājūnaṃ pana hatthivāhanakappanādiṃ mahantaṃ parikammaṃ laddhuṃ vaṭṭati, evaṃsampadamidaṃ veditabbaṃ. Daraufhin weitete der Meister, entsprechend den Charakteranlagen ihrer Anhängerschaft, seine Lehrverkündigung aus. Mit Ausnahme der beiden Hauptschüler erreichten die übrigen die Arhatschaft; für die Hauptschüler jedoch war das Werk bezüglich der drei höheren Pfade noch nicht vollendet. Aus welchem Grund? Wegen der Größe des Wissens der Schülervollkommenheit. Daraufhin, am siebten Tag nach seiner Ordination, während der ehrwürdige Mahāmoggallāna nahe dem Dorf Kallavāla im Lande Magadha verweilte, rüttelte ihn der Meister wach, als er von Trägheit und Schläfrigkeit übermannt wurde. Nachdem er die Trägheit und Schläfrigkeit vertrieben hatte, hörte er aufmerksam auf das vom Tathāgata dargelegte Meditationsobjekt der Elemente und vollendete genau dabei das Werk der drei höheren Pfade, wodurch er den Gipfel des Wissens der Schülervollkommenheit erreichte. Auch der ehrwürdige Thera Sāriputta, nachdem ein halber Monat seit dem Tag seiner Ordination vergangen war, verweilte zusammen mit dem Meister nahe ebendiesem Rājagaha in der Eber-Höhle. Während seinem Neffen, dem Wanderphilosoph Dīghanakha, das Vedanāpariggaha-Suttanta verkündet wurde, richtete er seinen Geist dem Sutta folgend aus und erreichte – wie einer, der eine für einen anderen zubereitete Speise verzehrt – den Gipfel des Wissens der Schülervollkommenheit. War der Ehrwürdige denn nicht von großer Weisheit? Warum also erreichte er das Wissen der Schülervollkommenheit erst viel später als Mahāmoggallāna? Wegen des großen Ausmaßes der Vorbereitung. Denn so wie arme Menschen, wenn sie irgendwohin reisen wollen, sehr schnell aufbrechen, Könige hingegen erst eine große Vorbereitung mit Elefantenfahrzeugen und anderem Gefolge treffen müssen, so sollte auch dieser Fall verstanden werden. Taṃ divasaññeva pana satthā vaḍḍhamānakacchāyāya veḷuvane sāvakasannipātaṃ katvā dvinnaṃ therānaṃ aggasāvakaṭṭhānaṃ datvā pātimokkhaṃ uddisi. Bhikkhū ujjhāyiṃsu – ‘‘satthā mukholokanena bhikkhaṃ deti, aggasāvakaṭṭhānaṃ dadantena nāma paṭhamaṃ pabbajitānaṃ pañcavaggiyānaṃ dātuṃ vaṭṭati, ete anolokentena yasatherappamukhānaṃ pañcapaṇṇāsabhikkhūnaṃ dātuṃ vaṭṭati, ete anolokentena bhaddavaggiyānaṃ tiṃsajanānaṃ, ete anolokentena uruvelakassapādīnaṃ tebhātikānaṃ, ete pana ettake mahāthere pahāya sabbapacchā pabbajitānaṃ aggasāvakaṭṭhānaṃ dadantena mukhaṃ oloketvā dinna’’nti. Satthā, ‘‘kiṃ kathetha, bhikkhave’’ti pucchitvā, ‘‘idaṃ nāmā’’ti vutte ‘‘nāhaṃ, bhikkhave, mukhaṃ oloketvā bhikkhaṃ demi, etesaṃ pana attanā attanā patthitapatthitameva demi. Aññātakoṇḍañño hi ekasmiṃ sasse nava vāre aggasassadānaṃ dadanto aggasāvakaṭṭhānaṃ patthetvā nādāsi, aggadhammaṃ pana arahattaṃ sabbapaṭhamaṃ paṭivijjhituṃ patthetvā adāsī’’ti. ‘‘Kadā pana bhagavā’’ti? ‘‘Suṇissatha, bhikkhave’’ti. ‘‘Āma, bhante’’ti, bhagavā atītaṃ āhari – Noch an ebendiesem Tag, als die Schatten länger wurden, hielt der Meister im Bambuswald eine Versammlung der Jünger ab, verlieh den beiden Theras den Rang der Hauptschüler und verkündete das Pātimokkha. Die Mönche murrten: „Der Meister gibt Gaben nach dem Ansehen der Person. Wenn er das Amt der Hauptschüler vergibt, gebührt es sich, dieses den zuerst ordinierten fünf Gefährten zu geben. Sieht man von diesen ab, gebührt es sich, es den fünfundfünfzig Mönchen unter der Führung des Thera Yasa zu geben. Sieht man von diesen ab, den dreißig Männern der Bhaddavaggiya-Gruppe. Sieht man von diesen ab, den drei Brüdern angeführt von Uruvela-Kassapa. Doch indem er all diese großen Theras überging und jenen die Stellung der Hauptschüler verlieh, die als allerletzte ordiniert wurden, hat er sie nur nach dem Ansehen der Person vergeben!“ Der Meister fragte: „Worüber sprecht ihr, Mönche?“, und als sie antworteten: „Über dies und das“, sprach er: „Mönche, ich gebe die Gaben nicht nach dem Ansehen der Person. Vielmehr gebe ich diesen genau das, was sie sich jeweils selbst gewünscht haben. Denn als Aññātakoṇḍañña bei einer einzigen Ernte neunmal die Gabe der Erstlingsfrüchte darbrachte, tat er dies nicht, um den Rang eines Hauptschülers zu erlangen, sondern er spendete mit dem Wunsch, als allererster die höchste Lehre, das Arhatschaft, zu durchdringen.“ „Wann aber war das, o Erhabener?“ „Hört zu, ihr Mönche!“ „Ja, Herr“, antworteten sie, und der Erhabene erzählte eine Geschichte aus der Vergangenheit: Bhikkhave, ito ekanavutikappe vipassī nāma bhagavā loke udapādi. Tadā mahākāḷo cūḷakāḷoti dvebhātikā kuṭumbikā mahantaṃ sālikkhettaṃ [Pg.62] vapāpesuṃ. Athekadivasaṃ cūḷakāḷo sālikkhettaṃ gantvā ekaṃ sāligabbhaṃ phāletvā khādi, taṃ atimadhuraṃ ahosi. So buddhappamukhassa saṅghassa sāligabbhadānaṃ dātukāmo hutvā jeṭṭhabhātikaṃ upasaṅkamitvā, ‘‘bhātika, sāligabbhaṃ phāletvā buddhānaṃ anucchavikaṃ katvā pacāpetvā dānaṃ demā’’ti āha. ‘‘Kiṃ vadesi, tāta, sāligabbhaṃ phāletvā dānaṃ nāma neva atīte bhūtapubbaṃ, na anāgatepi bhavissati, mā sassaṃ nāsayī’’ti; vuttopi so punappunaṃ yāciyeva. Atha naṃ bhātā, ‘‘tena hi sālikkhettaṃ dve koṭṭhāse katvā mama koṭṭhāsaṃ anāmasitvā attano koṭṭhāse khette yaṃ icchasi, taṃ karohī’’ti āha. So ‘‘sādhū’’ti khettaṃ vibhajitvā bahū manusse hatthakammaṃ yācitvā sāligabbhaṃ phāletvā nirudakena khīrena pacāpetvā sappimadhusakkharādīhi yojetvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dānaṃ datvā bhattakiccapariyosāne – ‘‘idaṃ, bhante, mama aggadānaṃ aggadhammassa sabbapaṭhamaṃ paṭivedhāya saṃvattatū’’ti āha. Satthā ‘‘evaṃ hotū’’ti anumodanamakāsi. „Mönche, vor einundneunzig Weltzeitaltern erschien ein Erhabener namens Vipassī in der Welt. Damals ließen zwei Brüder, die Hausväter Mahākāḷa und Cūḷakāḷa, ein großes Reisfeld bestellen. Eines Tages ging Cūḷakāḷa zum Reisfeld, öffnete eine unreife Reisschote und kostete sie; sie schmeckte überaus süß. Da erwachte in ihm der Wunsch, der Sangha mit dem Buddha an der Spitze eine Spende aus diesen unreifen Schoten darzubringen. Er ging zu seinem älteren Bruder und sagte: ‚Lieber Bruder, lass uns die Reisschoten aufbrechen, sie in einer Weise zubereiten, die der Buddhas würdig ist, kochen lassen und als Gabe darbringen.‘ ‚Was sagst du da, mein Lieber? Ein solches Opfer durch das Aufbrechen von Reisschoten hat es in der Vergangenheit noch nie gegeben, und es wird es auch in der Zukunft nicht geben. Zerstöre nicht die Ernte!‘ Obwohl ihm dies gesagt wurde, bat er immer wieder von Neuem. Da sprach sein Bruder zu ihm: ‚Wenn dem so ist, dann teile das Reisfeld in zwei Teile auf. Rühre meinen Anteil nicht an, und mach mit deinem eigenen Teil auf dem Feld, was immer du willst.‘ Er sagte: ‚Gut so‘, teilte das Feld auf, bat viele Leute um Hilfe bei der Handarbeit, brach die Reisschoten auf, ließ sie in reinem Rahm kochen, verfeinerte sie mit geklärter Butter, Honig und Zucker und spendete diese Gabe der Mönchsgemeinschaft mit dem Buddha an der Spitze. Am Ende des Mahls sprach er: ‚O Herr, möge diese meine Erstlingsgabe dazu beitragen, dass ich als allererster die höchste Lehre durchdringe!‘ Der Meister sprach: ‚Möge es so sein!‘, und sprach den Segenswunsch aus.“ So khettaṃ gantvā olokento sakalakkhettaṃ kaṇṇikabaddhehi viya sālisīsehi sañchannaṃ disvā pañcavidhapītiṃ paṭilabhitvā, ‘‘lābhā vata me’’ti cintetvā puthukakāle puthukaggaṃ nāma adāsi, gāmavāsīhi saddhiṃ aggasassadānaṃ nāma adāsi, lāyane lāyanaggaṃ, veṇikaraṇe veṇaggaṃ, kalāpādīsu kalāpaggaṃ, khalaggaṃ, khalabhaṇḍaggaṃ, koṭṭhagganti. Evaṃ ekasasse nava vāre aggadānaṃ adāsi. Tassa sabbavāresu gahitagahitaṭṭhānaṃ paripūri, sassaṃ atirekaṃ uṭṭhānasampannaṃ ahosi. Dhammo hi nāmesa attānaṃ rakkhantaṃ rakkhati. Tenāha bhagavā – Als er auf das Feld ging und nachsah, erblickte er das ganze Feld dicht bedeckt mit Reisähren, als wären sie kunstvoll zusammengebunden. Da empfand er die fünffache Verzückung und dachte: ‚Wahrlich, was für ein Gewinn für mich!‘ Zur Zeit der Herstellung von Flachreis spendete er die Erstlinge des Flachreises, zusammen mit den Dorfbewohnern spendete er die Erstlingsfrüchte der Reisernte, beim Ernten die Erstlinge der Mahd, beim Binden der Garben die Erstlinge der Garbenbindung, bei den Garbenhaufen die Erstlinge der Haufen, auf dem Dreschplatz die Erstlinge des Dreschplatzes, beim Reinigen des Korns die Erstlinge des gereinigten Korns und beim Einbringen in die Scheune die Erstlinge der Scheune. So spendete er bei einer einzigen Ernte neunmal die Erstlingsgabe. Jedes Mal, wenn er Getreide entnahm, füllte sich die entnommene Stelle wieder auf, und die Ernte fiel überaus reichlich aus. Denn das Dhamma schützt wahrlich denjenigen, der das Dhamma schützt. Deswegen sprach der Erhabene: ‘‘Dhammo have rakkhati dhammacāriṃ,Dhammo suciṇṇo sukhamāvahāti; Esānisaṃso dhamme suciṇṇe,Na duggatiṃ gacchati dhammacārī’’ti. (theragā. 303; jā. 1.10.102) – „Das Dhamma schützt wahrlich den, der nach dem Dhamma lebt; gut geübtes Dhamma bringt Glückseligkeit. Dies ist der Segen des gut geübten Dhammas: Wer nach dem Dhamma lebt, geht nicht den Weg des Verderbens.“ ‘‘Evamesa [Pg.63] vipassīsammāsambuddhakāle aggadhammaṃ paṭhamaṃ paṭivijjhituṃ patthento nava vāre aggadānāni adāsi. Ito satasahassakappamatthake pana haṃsavatīnagare padumuttarasambuddhakālepi sattāhaṃ mahādānaṃ datvā tassa bhagavato pādamūle nipajjitvā aggadhammassa paṭhamaṃ paṭivijjhanatthameva patthanaṃ ṭhapesi. Iti iminā patthitameva mayā dinnaṃ, nāhaṃ, bhikkhave, mukhaṃ oloketvā demī’’ti. „Ebenso dargebracht hat dieser zur Zeit des vollkommen erwachten Buddhas Vipassī neunmal Erstlingsgaben, mit dem Wunsch, als Erster die höchste Lehre zu durchdringen. Und auch vor einhunderttausend Weltzeitaltern, zur Zeit des vollkommen erwachten Buddhas Padumuttara in der Stadt Haṃsavatī, gab er sieben Tage lang eine große Spende, warf sich zu den Füßen jenes Erhabenen nieder und äußerte ebendiesen Wunsch, als Erster die höchste Lehre zu durchdringen. Somit habe ich ihm genau das gegeben, was er sich selbst gewünscht hat. Ich gebe nicht, ihr Mönche, nach dem Ansehen der Person.“ ‘‘Yasakulaputtappamukhā pañcapaññāsa janā kiṃ kammaṃ kariṃsu, bhante’’ti? ‘‘Etepi ekassa buddhassa santike arahattaṃ patthentā bahuṃ puññakammaṃ katvā aparabhāge anuppanne buddhe sahāyakā hutvā vaggabandhanena puññāni karontā anāthamatasarīrāni paṭijaggantā vicariṃsu. Te ekadivasaṃ sagabbhaṃ itthiṃ kālakataṃ disvā, ‘jhāpessāmā’ti susānaṃ hariṃsu. Tesu pañca jane ‘tumhe jhāpethā’ti susāne ṭhapetvā sesā gāmaṃ paviṭṭhā. Yasadārako taṃ matasarīraṃ sūlehi vijjhitvā parivattetvā parivattetvā jhāpento asubhasaññaṃ paṭilabhi, itaresampi catunnaṃ janānaṃ – ‘passatha, bho, imaṃ sarīraṃ tattha tattha viddhaṃsitacammaṃ, kabaragorūpaṃ viya asuciṃ duggandhaṃ paṭikūla’nti dassesi. Tepi tattha asubhasaññaṃ paṭilabhiṃsu. Te pañcapi janā gāmaṃ gantvā sesasahāyakānaṃ kathayiṃsu. Yaso pana dārako gehaṃ gantvā mātāpitūnañca bhariyāya ca kathesi. Te sabbepi asubhaṃ bhāvayiṃsu. Idametesaṃ pubbakammaṃ. Teneva yasassa itthāgāre susānasaññā uppajji, tāya ca upanissayasampattiyā sabbesampi visesādhigamo nibbatti. Evaṃ imepi attanā patthitameva labhiṃsu. Nāhaṃ mukhaṃ oloketvā dammī’’ti. „O Herr, welches Kamma haben die fünfundfünfzig Menschen mit dem edlen Jüngling Yasa an der Spitze in der Vergangenheit vollbracht?“ – „Auch diese erstrebten einst in der Gegenwart eines Buddha die Arahatschaft, vollbrachten viele verdienstvolle Taten, wurden in einer späteren Zeit, als noch kein Buddha in der Welt erschienen war, enge Freunde und taten gemeinsam in einer Gruppe Gutes, indem sie umherzogen und sich um die Leichname schutzloser, mittelloser Verstorbener kümmerten. Eines Tages sahen sie eine schwangere Frau, die verstorben war, und brachten sie zum Friedhof mit den Worten: ‚Lasst uns sie verbrennen.‘ Unter ihnen ließen sie fünf Personen auf dem Friedhof zurück mit den Worten: ‚Verbrennt ihr sie‘, während die übrigen ins Dorf gingen. Der junge Yasa betrachtete den toten Körper, durchstach ihn mit Spießen, wendete ihn beim Verbrennen immer wieder um und erlangte dabei die Wahrnehmung des Unschönen (asubhasaññā). Er zeigte ihn auch den anderen vier Personen und sagte: ‚Seht, ihr Lieben, diesen Körper! Hier und da ist die Haut zerfallen; er ist unrein wie eine gefleckte Kuh, übelriechend und widerwärtig.‘ Auch sie erlangten dort die Wahrnehmung des Unschönen. Diese fünf Personen gingen daraufhin ins Dorf und erzählten es den übrigen Gefährten. Der junge Yasa aber ging nach Hause und erzählte es seinen Eltern und seiner Ehefrau. Sie alle entfalteten die Betrachtung des Unschönen. Dies war ihre frühere Tat. Eben aufgrund dieser früheren Tat entstand in Yasas Frauenhaus die Wahrnehmung eines Friedhofs, und durch diese vollkommene, starke unterstützende Bedingung (upanissaya) trat bei ihnen allen die Erlangung der besonderen Unterscheidung (des Pfades und der Frucht) ein. So erhielten auch diese genau das, was sie selbst erstrebt hatten. Ich gebe nicht, indem ich auf das Gesicht (das Ansehen der Person) blicke.“ ‘‘Bhaddavaggiyasahāyakā pana kiṃ kammaṃ kariṃsu, bhante’’ti? ‘‘Etepi pubbabuddhānaṃ santike arahattaṃ patthetvā puññāni katvā aparabhāge anuppanne buddhe tiṃsa dhuttā hutvā tuṇḍilovādaṃ sutvā saṭṭhivassasahassāni pañca sīlāni rakkhiṃsu. Evaṃ imepi attanā patthitameva labhiṃsu. Nāhaṃ mukhaṃ oloketvā dammī’’ti. „O Herr, welches Kamma aber haben die Gefährten der Bhaddavaggiya-Gruppe vollbracht?“ – „Auch diese erstrebten in der Gegenwart früherer Buddhas die Arahatschaft und taten Gutes. In einer späteren Zeit, als noch kein Buddha erschienen war, wurden sie zu dreißig Wüstlingen. Nachdem sie jedoch die Ermahnung des Ebers Tuṇḍila gehört hatten, hielten sie sechzigtausend Jahre lang die fünf Tugendregeln ein. So erhielten auch diese genau das, was sie selbst erstrebt hatten. Ich gebe nicht, indem ich auf das Gesicht blicke.“ ‘‘Uruvelakassapādayo pana kiṃ kammaṃ kariṃsu, bhante’’ti? ‘‘Tepi arahattameva patthetvā puññāni kariṃsu. Ito hi dvenavutikappe tisso [Pg.64] phussoti dve buddhā uppajjiṃsu. Phussabuddhassa mahindo nāma rājā pitā ahosi. Tasmiṃ pana sambodhiṃ patte rañño kaniṭṭhaputto paṭhamaaggasāvako purohitaputto dutiyaaggasāvako ahosi. Rājā satthu santikaṃ gantvā – ‘jeṭṭhaputto me buddho, kaniṭṭhaputto paṭhamaaggasāvako, purohitaputto dutiyaaggasāvako’ti te oloketvā, ‘mameva buddho, mameva dhammo, mameva saṅgho, namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassā’ti tikkhattuṃ udānaṃ udānetvā satthu pādamūle nipajjitvā, ‘bhante, idāni me navutivassasahassaparimāṇassa āyuno koṭiyaṃ nisīditvā niddāyanakālo viya aññesaṃ gehadvāraṃ agantvā yāvāhaṃ jīvāmi, tāva me cattāro paccaye adhivāsethā’ti paṭiññaṃ gahetvā nibaddhaṃ buddhupaṭṭhānaṃ karoti. Rañño pana aparepi tato puttā ahesuṃ. Tesu jeṭṭhassa pañca yodhasatāni parivārāni, majjhimassa tīṇi, kaniṭṭhassa dve. Te ‘mayampi bhātikaṃ bhojessāmā’ti pitaraṃ okāsaṃ yācitvā alabhamānā punappunaṃ yācantāpi alabhitvā paccante kupite tassa vūpasamanatthāya pesitā paccantaṃ vūpasametvā pitu santikaṃ āgamiṃsu. Atha ne pitā āliṅgitvā sīse cumbitvā, ‘varaṃ vo, tātā, dammī’ti āha. „O Herr, welches Kamma aber haben Uruvela-Kassapa und die anderen vollbracht?“ – „Auch sie erstrebten die Arahatschaft und taten verdienstvolle Werke. Vor zweiundneunzig Äonen von hier aus gerechnet erschienen nämlich zwei Buddhas namens Tissa und Phussa. Der Vater des Buddha Phussa war ein König namens Mahinda. Als jener jedoch die vollkommene Erleuchtung erlangt hatte, wurde der jüngste Sohn des Königs der erste Hauptschüler, und der Sohn des Hofpriesters wurde der zweite Hauptschüler. Der König ging zum Meister, blickte sie an und sagte sich: ‚Mein ältester Sohn ist der Buddha, mein jüngster Sohn ist der erste Hauptschüler, der Sohn des Hofpriesters ist der zweite Hauptschüler.‘ Dann rief er dreimal freudig aus: ‚Mein allein ist der Buddha, mein allein ist das Dhamma, mein allein ist der Sangha! Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erle Erleuchteten!‘ Er warf sich zu den Füßen des Meisters nieder und bat: ‚Herr, da die Grenze meines Lebens von neunzigtausend Jahren nun erreicht ist, gewährt mir die Gunst, dass Ihr, ohne an die Türen anderer Häuser zu gehen, wie in einer Zeit des Ruhens verweilt, und nehmt meine Gabe der vier Requisiten an, solange ich lebe.‘ Nachdem er dieses Versprechen erhalten hatte, diente er dem Buddha beständig. Der König hatte jedoch noch weitere Söhne. Von diesen hatte der älteste ein Gefolge von fünfhundert Kriegern, der mittlere von dreihundert und der jüngste von zweihundert. Sie dachten: ‚Auch wir wollen unseren brüderlichen Buddha mit Speise bedienen‘, baten den Vater um Erlaubnis, erhielten sie jedoch nicht. Obwohl sie immer wieder baten, erhielten sie sie nicht. Als an der Grenze ein Aufstand ausbrach, wurden sie ausgesandt, um ihn niederzuschlagen. Nachdem sie die Grenzregion befriedet hatten, kehrten sie zu ihrem Vater zurück. Da umarmte der Vater sie, küsste sie auf das Haupt und sagte: ‚Meine Söhne, ich gewähre euch eine Gunst.‘“ ‘‘Te ‘sādhu devā’ti varaṃ gahitakaṃ katvā puna katipāhaccayena pitarā ‘gaṇhatha, tātā, vara’nti vuttā, ‘‘deva, amhākaṃ aññena kenaci attho natthi, ito paṭṭhāya mayaṃ bhātikaṃ bhojessāma, imaṃ no varaṃ dehī’’ti āhaṃsu. ‘Na demi, tātā’ti. ‘Niccakālaṃ adento satta saṃvaccharāni detha, devā’ti. ‘Na demi, tātā’ti. ‘Tena hi cha pañca cattāri tīṇi dve ekaṃ saṃvaccharaṃ detha, devā’ti. ‘Na demi, tātā’ti. ‘Tena hi, deva, satta māse dethā’ti. ‘Cha māse pañca māse cattāro māse tayo māse detha, devā’ti. ‘Na demi, tātā’ti. ‘Hotu, deva, ekekassa no ekekaṃ māsaṃ katvā tayo māse dethā’ti. ‘Sādhu, tātā, tena hi tayo māse bhojethā’ti āha. Te tuṭṭhā rājānaṃ vanditvā sakaṭṭhānameva gatā. Tesaṃ pana tiṇṇampi ekova koṭṭhāgāriko, ekova āyuttako, tassa dvādasanahutā purisaparivārā. Te te pakkosāpetvā, ‘mayaṃ imaṃ temāsaṃ dasa sīlāni gahetvā dve kāsāvāni [Pg.65] nivāsetvā satthārā sahavāsaṃ vasissāma, tumhe ettakaṃ nāma dānavattaṃ gahetvā devasikaṃ navutisahassānaṃ bhikkhūnaṃ yodhasahassassa ca sabbaṃ khādanīyabhojanīyaṃ pavatteyyātha. Mayañhi ito paṭṭhāya na kiñci vakkhāmā’ti vadiṃsu. „Sie sprachen: ‚Sehr wohl, o König!‘ und nahmen die Gunst an. Als sie nach einigen Tagen vom Vater aufgefordert wurden: ‚Meine Söhne, wählt eure Gunst!‘, sagten sie: ‚O König, wir begehren nichts anderes. Erlaubt uns, von heute an unseren brüderlichen Buddha mit Speise zu bedienen. Gewährt uns diese Gunst!‘ – ‚Ich gewähre sie nicht, meine Söhne‘, erwiderte er. – ‚Wenn Ihr sie uns nicht für immer gewährt, o König, dann gewährt sie uns für sieben Jahre!‘ – ‚Ich gewähre sie nicht, meine Söhne.‘ – ‚Nun denn, o König, gewährt sie uns für sechs, fünf, vier, drei, zwei Jahre oder für ein Jahr!‘ – ‚Ich gewähre sie nicht, meine Söhne.‘ – ‚Nun denn, o König, gewährt sie uns für sieben Monate! Gewährt sie uns für sechs Monate, fünf Monate, vier Monate oder drei Monate, o König!‘ – ‚Ich gewähre sie nicht, meine Söhne.‘ – ‚Es sei drum, o König, gewährt jedem von uns jeweils einen Monat, insgesamt also drei Monate!‘ – ‚Gut, meine Söhne, so bedient ihn für drei Monate mit Speise‘, sprach er. Sie verbeugten sich erfreut vor dem König und begaben sich an ihre Orte. Diese drei Prinzen hatten jedoch nur einen einzigen Schatzmeister und nur einen einzigen Verwalter, welcher ein Gefolge von einhundertzwanzigtausend Männern hatte. Sie ließen diese rufen und sprachen: ‚Wir werden in diesen drei Monaten die zehn Tugendregeln auf uns nehmen, zwei rötlich-gelbe Gewänder tragen und in Gemeinschaft mit dem Meister leben. Ihr sollt diese Pflicht des Spendens auf euch nehmen und täglich für die neunzigtausend Mönche und die tausend Krieger alle festen und weichen Speisen bereitstellen. Wir werden nämlich von heute an kein Wort mehr über andere Dinge verlieren.‘“ ‘‘Te tayopi janā parivārasahassaṃ gahetvā dasa sīlāni samādāya kāsāyavatthāni nivāsetvā vihāreyeva vasiṃsu. Koṭṭhāgāriko ca āyuttako ca ekato hutvā tiṇṇaṃ bhātikānaṃ koṭṭhāgārehi vārena vārena dānavattaṃ gahetvā dānaṃ denti, kammakārānaṃ pana puttā yāgubhattādīnaṃ atthāya rodanti. Te tesaṃ bhikkhusaṅghe anāgateyeva yāgubhattādīni denti. Bhikkhusaṅghassa bhattakiccāvasāne kiñci atirekaṃ na bhūtapubbaṃ. Te ‘aparabhāge dārakānaṃ demā’ti attanāpi gahetvā khādiṃsu. Manuññaṃ āhāraṃ disvā adhivāsetuṃ nāsakkhiṃsu. Te pana caturāsītisahassā ahesuṃ. Te saṅghassa dinnadānavattaṃ khāditvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā pettivisaye nibbattiṃsu. Tebhātikā pana purisasahassena saddhiṃ kālaṃ katvā devaloke nibbattitvā devalokā manussalokaṃ, manussalokā devalokaṃ saṃsarantā dvenavutikappe khepesuṃ. ‘Evaṃ te tayo bhātaro arahattaṃ patthentā tadā kalyāṇakammaṃ kariṃsu. Te attanā patthitameva labhiṃsu. Nāhaṃ mukhaṃ oloketvā dammī’’’ti. Diese drei Personen nahmen ihr Gefolge von tausend Menschen mit, nahmen die zehn Tugendregeln auf sich, legten ockerfarbene Gewänder an und lebten ausschließlich im Kloster. Der Schatzmeister und der Verwalter taten sich zusammen und gaben abwechselnd Spenden, indem sie die Spendenanteile aus den Kornspeichern der drei Brüder entnahmen. Die Kinder der Arbeiter jedoch weinten nach Reisschleim und Speisen. Jene Arbeiter gaben ihnen Reisschleim und Speisen, noch bevor die Mönchsgemeinschaft eingetroffen war. Nach Beendigung des Mahls der Mönchsgemeinschaft blieb niemals etwas übrig. Jene dachten: ‚Später werden wir es den Kindern geben‘, nahmen es aber auch selbst und aßen es auf. Als sie die köstliche Speise sahen, konnten sie sich nicht beherrschen. Sie waren vierundachtzigtausend an der Zahl. Weil sie die für die Gemeinschaft bestimmten Spendenanteile gegessen hatten, wurden sie nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, im Reich der Geister wiedergeboren. Die drei Brüder jedoch starben zusammen mit den tausend Männern, wurden in der Götterwelt wiedergeboren und verbrachten, indem sie von der Götterwelt zur Menschenwelt und von der Menschenwelt zur Götterwelt wanderten, zweiundneunzig Weltzeitalter. ‚So vollbrachten jene drei Brüder damals heilsame Taten, während sie nach der Arhatschaft strebten. Sie erhielten genau das, was sie selbst ersehnt hatten. Ich gebe nicht, indem ich auf das Ansehen der Person blicke‘, sprach der Erhabene. Tadā pana tesaṃ āyuttako bimbisāro rājā ahosi, koṭṭhāgāriko visākho upāsako. Tayo rājakumārā tayo jaṭilā ahesuṃ. Tesaṃ kammakārā tadā petesu nibbattitvā sugatiduggativasena saṃsarantā imasmiṃ kappe cattāri buddhantarāni petalokeyeva nibbattiṃsu. Te imasmiṃ kappe sabbapaṭhamaṃ uppannaṃ cattālīsavassasahassāyukaṃ kakusandhaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā, ‘‘amhākaṃ āhāraṃ labhanakālaṃ ācikkhathā’’ti pucchiṃsu. So ‘‘mama tāva kāle na labhissatha, mama pacchato mahāpathaviyā yojanamattaṃ abhiruḷhāya koṇāgamano nāma buddho uppajjissati, taṃ puccheyyāthā’’ti āha. Te tattakaṃ kālaṃ khepetvā tasmiṃ uppanne taṃ pucchiṃsu. Sopi ‘‘mama kāle na labhissatha, mama pacchato mahāpathaviyā yojanamattaṃ abhiruḷhāya kassapo nāma [Pg.66] buddho uppajjissati, taṃ puccheyyāthā’’ti āha. Te tattakaṃ kālaṃ khepetvā tasmiṃ uppanne taṃ pucchiṃsu. Sopi ‘‘mama kāle na labhissatha, mama pana pacchato mahāpathaviyā yojanamattaṃ abhiruḷhāya gotamo nāma buddho uppajjissati, tadā tumhākaṃ ñātako bimbisāro nāma rājā bhavissati, so satthu dānaṃ datvā tumhākaṃ pattiṃ pāpessati, tadā labhissathā’’ti āha. Tesaṃ ekaṃ buddhantaraṃ svedivasasadisaṃ ahosi. Te tathāgate uppanne bimbisāraraññā paṭhamadivasaṃ dāne dinne pattiṃ alabhitvā rattibhāge bheravasaddaṃ katvā rañño attānaṃ dassayiṃsu. So punadivase veḷuvanaṃ gantvā tathāgatassa taṃ pavattiṃ ārocesi. Damals aber war ihr Verwalter der König Bimbisāra, und der Schatzmeister war der Laienanhänger Visākha. Die drei Prinzen waren die drei Haarflechteneremiten. Ihre Arbeiter wurden damals im Reich der Geister wiedergeboren, wanderten entsprechend ihren guten und schlechten Wiedergeburten umher und wurden in diesem Weltzeitalter über vier Buddha-Zwischenzeiten hinweg ausschließlich im Reich der Geister wiedergeboren. Sie näherten sich in diesem Weltzeitalter dem allerersten erschienenen Erhabenen Kakusandha, dessen Lebensspanne vierzigtausend Jahre betrug, und fragten: ‚Herr, Erhabener, verkündet uns die Zeit, in der wir Nahrung erhalten werden.‘ Er sprach: ‚In meiner Zeit werdet ihr vorerst nichts erhalten. Nach mir, wenn die große Erde sich um ein Yojana erhöht hat, wird ein Buddha namens Koṇāgamana erscheinen. Ihn sollt ihr fragen.‘ Sie verbrachten jene Zeit, und als dieser erschienen war, fragten sie ihn. Auch dieser sprach: ‚In meiner Zeit werdet ihr nichts erhalten. Nach mir, wenn die große Erde sich um ein Yojana erhöht hat, wird ein Buddha namens Kassapa erscheinen. Ihn sollt ihr fragen.‘ Sie verbrachten jene Zeit, und als auch dieser erschienen war, fragten sie ihn. Auch dieser sprach: ‚In meiner Zeit werdet ihr nichts erhalten. Nach mir aber, wenn die große Erde sich um ein Yojana erhöht hat, wird ein Buddha namens Gotama erscheinen. Zu jener Zeit wird euer Verwandter ein König namens Bimbisāra sein. Er wird dem Meister eine Spende darbringen und euch am Verdienst teilhaben lassen. Dann werdet ihr Nahrung erhalten.‘ Für sie fühlte sich eine Zwischenzeit zwischen zwei Buddhas wie der morgige Tag an. Als der Tathāgata erschienen war und König Bimbisāra am ersten Tag eine Spende dargebracht hatte, erhielten sie keinen Anteil am Verdienst. Deshalb machten sie in der Nacht ein furchterregendes Geräusch und zeigten sich dem König. Am nächsten Tag ging dieser zum Veḷuvana-Kloster und berichtete dem Tathāgata von diesem Vorfall. Satthā, ‘‘mahārāja, ito dvenavutikappamatthake phussabuddhakāle ete tava ñātakā, bhikkhusaṅghassa dinnadānavattaṃ khāditvā petaloke nibbattitvā saṃsarantā kakusandhādayo buddhe pucchitvā tehi idañcidañca vuttā ettakaṃ kālaṃ tava dānaṃ paccāsīsamānā hiyyo tayā dāne dinne pattiṃ alabhamānā evamakaṃsū’’ti āha. ‘‘Kiṃ pana, bhante, idānipi dinne labhissantī’’ti? ‘‘Āma, mahārājā’’ti. Rājā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nimantetvā punadivase mahādānaṃ datvā, ‘‘bhante, ito tesaṃ petānaṃ dibbaannapānaṃ sampajjatū’’ti pattiṃ adāsi, tesaṃ tatheva nibbatti. Punadivase naggā hutvā attānaṃ dassesuṃ. Rājā ‘‘ajja, bhante, naggā hutvā attānaṃ dassesu’’nti ārocesi. ‘‘Vatthāni te na dinnāni, mahārājā’’ti. Rājāpi punadivase buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa cīvaradānaṃ datvā, ‘‘ito tesaṃ petānaṃ dibbavatthāni hontū’’ti pāpesi. Taṅkhaṇaññeva tesaṃ dibbavatthāni uppajjiṃsu. Te petattabhāvaṃ vijahitvā dibbattabhāve saṇṭhahiṃsu. Satthā anumodanaṃ karonto ‘‘tirokuṭṭesu tiṭṭhantī’’tiādinā (khu. pā. 7.1; pe. va. 14) tirokuṭṭānumodanaṃ akāsi. Anumodanāvasāne caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi. Iti satthā tebhātikajaṭilānaṃ vatthuṃ kathetvā imampi dhammadesanaṃ āhari. Der Meister sprach: ‚Großer König, vor zweiundneunzig Weltzeitaltern, zur Zeit des Buddhas Phussa, waren diese Geister deine Verwandten. Weil sie die für die Mönchsgemeinschaft bestimmten Spendenanteile gegessen hatten, wurden sie im Reich der Geister wiedergeboren. Während sie im Kreislauf der Wiedergeburten umherwanderten, befragten sie die Buddhas wie Kakusandha und andere, und von jenen wurde ihnen dies und jenes gesagt. Während sie all diese Zeit auf deine Spende warteten, erhielten sie gestern, als du eine Spende gabst, keinen Anteil am Verdienst. Deshalb handelten sie so.‘ – ‚Aber, o Herr, werden sie etwas erhalten, wenn ich jetzt eine Spende gebe?‘ – ‚Ja, großer König.‘ Der König lud die Mönchsgemeinschaft mit dem Buddha an der Spitze ein, gab am folgenden Tag eine große Spende und teilte den Verdienst mit den Worten: ‚O Herr, möge diesen Geistern von nun an himmlische Speise und Trank zuteilwerden!‘ Genau so geschah es für sie. Am nächsten Tag zeigten sie sich nackt. Der König berichtete: ‚Heute, o Herr, haben sie sich nackt gezeigt.‘ – ‚Es wurden ihnen von dir noch keine Gewänder gespendet, großer König.‘ Da spendete der König am folgenden Tag der Mönchsgemeinschaft mit dem Buddha an der Spitze Mönchsgewänder und übertrug den Verdienst mit den Worten: ‚Mögen diesen Geistern von nun an himmlische Kleider zuteilwerden!‘ In genau jenem Augenblick entstanden für sie himmlische Kleider. Sie legten das Dasein als Geister ab und erlangten eine göttliche Gestalt. Der Meister sprach die Worte des Dankes und hielt die Tirokuṭṭa-Dankespredigt, beginnend mit: ‚Sie stehen hinter den Wänden...‘ Am Ende der Dankespredigt erlangten vierundachtzigtausend Lebewesen das Verständnis der Lehre. So erzählte der Meister die Geschichte der drei Brüder, der Haarflechteneremiten, und trug diese Lehrrede vor. Aggasāvakā pana, ‘‘bhante, kiṃ kariṃsū’’ti? ‘‘Aggasāvakabhāvāya patthanaṃ kariṃsu’’. Ito kappasatasahassādhikassa hi kappānaṃ asaṅkhyeyyassa matthake sāriputto brāhmaṇamahāsālakule nibbatti, nāmena saradamāṇavo [Pg.67] nāma ahosi. Moggallāno gahapatimahāsālakule nibbatti, nāmena sirivaḍḍhanakuṭumbiko nāma ahosi. Te ubhopi sahapaṃsukīḷakā sahāyakā ahesuṃ. Tesu saradamāṇavo pitu accayena kusalantakaṃ mahādhanaṃ paṭipajjitvā ekadivasaṃ rahogato cintesi – ‘‘ahaṃ idhalokattabhāvameva jānāmi, no paralokattabhāvaṃ. Jātasattānañca maraṇaṃ nāma dhuvaṃ, mayā ekaṃ pabbajjaṃ pabbajitvā mokkhadhammagavesanaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti. So sahāyakaṃ upasaṅkamitvā āha – ‘‘samma sirivaḍḍhana, ahaṃ pabbajitvā mokkhadhammaṃ gavesissāmi, tvaṃ mayā saddhiṃ pabbajituṃ sakkhissasi, na sakkhissasī’’ti? ‘‘Na sakkhissāmi, samma, tvaṃyeva pabbajāhī’’ti. So cintesi – ‘‘paralokaṃ gacchanto sahāye vā ñātimitte vā gahetvā gato nāma natthi, attanā kataṃ attanova hotī’’ti. Tato ratanakoṭṭhāgāraṃ vivarāpetvā kapaṇaddhikavaṇibbakayācakānaṃ mahādānaṃ datvā pabbatapādaṃ pavisitvā isipabbajjaṃ pabbaji. Tassa eko dve tayoti evaṃ anupabbajjaṃ pabbajitā catusattatisahassamattā jaṭilā ahesuṃ. So pañca abhiññā, aṭṭha ca samāpattiyo nibbattetvā tesaṃ jaṭilānaṃ kasiṇaparikammaṃ ācikkhi. Tepi sabbe pañca abhiññā aṭṭha ca samāpattiyo nibbattesuṃ. Die Hauptschüler aber – „Ehrwürdiger Herr, was taten sie?“ – „Sie legten das Gelübde ab, die Stufe der Hauptschüler zu erlangen.“ Vor einem unzählbaren Weltzeitalter (Asaṅkhyeyya) und hunderttausend Äonen (Kappas) von heute an wurde Sāriputta in einer angesehenen Brahmanen-Großfamilie geboren; sein Name war der Jüngling Sarada. Moggallāna wurde in einer angesehenen Hausvater-Großfamilie geboren; sein Name war der Gutsbesitzer Sirivaḍḍhana. Beide waren Jugendfreunde, die als Kinder zusammen im Staub gespielt hatten. Unter ihnen erlangte der Jüngling Sarada nach dem Tod seines Vaters das reiche Familienerbe und dachte eines Tages, als er sich an einen einsamen Ort zurückgezogen hatte: „Ich kenne nur diese gegenwärtige Existenzform, nicht aber die zukünftige. Für alle geborenen Wesen ist der Tod gewiss. Es ist angemessen für mich, die Hauslosigkeit anzunehmen und nach der Wahrheit der Befreiung (mokkhadhamma) zu suchen.“ Er ging zu seinem Gefährten und sagte: „Freund Sirivaḍḍhana, ich werde in die Hauslosigkeit hinausziehen und nach der Wahrheit der Befreiung suchen. Wirst du in der Lage sein, mit mir gemeinsam das Hausleben zu verlassen, oder wirst du es nicht können?“ – „Ich werde es nicht können, mein Freund. Ziehe du allein in die Hauslosigkeit hinaus!“, sagte jener. Er dachte: „Niemand, der in die jenseitige Welt geht, nimmt Gefährten, Verwandte oder Freunde mit sich. Was man selbst getan hat, gehört einem selbst.“ Daraufhin ließ er seine Schatzkammern öffnen, gab den Armen, Reisenden, Bettlern und Bittstellern eine große Gabe, ging an den Fuß eines Berges und vollzog die Weihe zum Einsiedler. Ihm folgten einer, zwei, drei und so fort in die Hauslosigkeit, bis es etwa vierundsiebzigtausend Einsiedler mit geflochtenem Haar (Jaṭilas) waren. Er erlangte die fünf höheren Geisteskräfte (Abhiññās) und die acht geistigen Errungenschaften (Samāpattis) und lehrte jene Einsiedler die Vorbereitung für die Kasiṇa-Meditation. Auch sie alle erlangten die fūnf höheren Geisteskräfte und die acht geistigen Errungenschaften. Tena samayena anomadassī nāma sammāsambuddho loke udapādi. Nagaraṃ candavatī nāma ahosi, pitā yasavā nāma khattiyo, mātā yasodharā nāma devī, bodhi ajjunarukkho, nisabho ca anomo ca dve aggasāvakā, varuṇo nāma upaṭṭhāko, sundarā ca sumanā ca dve aggasāvikā ahesuṃ. Āyu vassasatasahassaṃ ahosi, sarīraṃ aṭṭhapaññāsahatthubbedhaṃ, sarīrappabhā dvādasayojanaṃ phari, bhikkhusatasahassaparivāro ahosi. So ekadivasaṃ paccūsakāle mahākaruṇāsamāpattito vuṭṭhāya lokaṃ volokento saradatāpasaṃ disvā, ‘‘ajja mayhaṃ saradatāpasassaṃ santikaṃ gatapaccayena dhammadesanā ca mahatī bhavissati, so ca aggasāvakaṭṭhānaṃ patthessati, tassa sahāyako sirivaḍḍhanakuṭumbiko dutiyasāvakaṭṭhānaṃ, desanāpariyosāne cassa parivārā catusattatisahassamattā jaṭilā arahattaṃ pāpuṇissanti, mayā tattha gantuṃ vaṭṭatī’’ti attano pattacīvaramādāya aññaṃ kañci anāmantetvā sīho viya ekacaro hutvā saradatāpasassa [Pg.68] antevāsikesu phalāphalatthāya gatesu ‘‘buddhabhāvaṃ me jānātū’’ti adhiṭṭhahitvā passantasseva saradatāpasassa ākāsato otaritvā pathaviyaṃ patiṭṭhāsi. Saradatāpaso buddhānubhāvañceva sarīranipphattiñcassa disvā lakkhaṇamante sammasitvā ‘‘imehi lakkhaṇehi samannāgato nāma agāramajjhe vasanto rājā hoti cakkavattī, pabbajanto loke vivaṭṭacchado sabbaññubuddho hoti. Ayaṃ puriso nissaṃsayaṃ buddho’’ti jānitvā paccuggamanaṃ katvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā aggāsanaṃ paññāpetvā adāsi. Nisīdi bhagavā paññatte aggāsane. Saradatāpasopi attano anucchavikaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Zu jener Zeit erschien der vollkommen Erleuchtete namens Anomadassī in der Welt. Die Stadt hieß Candavatī, sein Vater war der Kriegerkönig namens Yasavā, seine Mutter die Königin namens Yasodharā. Der Bodhi-Baum war ein Ajjuna-Baum. Nisabha und Anoma waren die beiden Hauptschüler, Varuṇa war sein persönlicher Diener, und Sundarā und Sumanā waren die beiden weiblichen Hauptschülerinnen. Seine Lebensspanne betrug hunderttausend Jahre, sein Körper war achtundfünfzigtausend Ellen hoch, die Ausstrahlung seines Körpers breitete sich über zwölf Yojanas aus, und er hatte ein Gefolge von hunderttausend Mönchen. Eines Tages in der Morgendämmerung erhob er sich aus dem Zustand des großen Mitgefühls (mahākaruṇāsamāpatti), blickte auf die Welt und sah den Einsiedler Sarada. Er dachte: „Heute wird durch meinen Gang zu dem Einsiedler Sarada eine große Lehrverkündigung stattfinden. Er wird sich die Position des ersten Hauptschülers wünschen, und sein Gefährte, der Gutsbesitzer Sirivaḍḍhana, die des zweiten Hauptschülers. Am Ende der Lehrrede werden seine Gefährten, die rund vierundsiebzigtausend Einsiedler mit geflochtenem Haar, die Arhatschaft (arahatta) erlangen. Es ist angemessen, dass ich dorthin gehe.“ Er nahm seine Almosenschale und seine Robe, wandte sich an niemanden sonst, wanderte allein wie ein Löwe und fasste den Entschluss, während die Schüler des Einsiedlers Sarada auf der Suche nach Waldfrüchten weggegangen waren: „Möge er meine Buddhaschaft erkennen.“ Während der Einsiedler Sarada direkt zusah, stieg er vom Himmel herab und stellte sich auf die Erde. Als der Einsiedler Sarada die Erhabenheit des Buddha sowie die vollkommene Gestalt seines Körpers sah, prüfte er sie anhand der Wissenschaft von den körperlichen Merkmalen und dachte: „Wer mit diesen Merkmalen ausgestattet ist und im Hausstand lebt, wird ein Weltherrscher-König (Cakkavattī). Wenn er aber in die Hauslosigkeit hinauszieht, wird er ein Allwissender Buddha (Sabbaññubuddha) in der Welt, der den Schleier der Unwissenheit lüftet. Dieser Mann ist zweifellos ein Buddha.“ Als er dies erkannte, ging er ihm entgegen, verneigte sich mit der Fünfpunkt-Niederwerfung, bereitete einen Ehrenplatz vor und bot ihn ihm an. Der Erhabene setzte sich auf den bereitgestellten Ehrenplatz. Auch der Einsiedler Sarada nahm einen für sich angemessenen Sitz und setzte sich beiseite nieder. Tasmiṃ samaye catusattatisahassajaṭilā paṇītapaṇītāni ojavantāni phalāphalāni gahetvā ācariyassa santikaṃ sampattā buddhānañceva ācariyassa ca nisinnāsanaṃ oloketvā āhaṃsu – ‘‘ācariya, mayaṃ ‘imasmiṃ loke tumhehi mahantataro natthī’ti vicarāma, ayaṃ pana puriso tumhehi mahantataro maññe’’ti? ‘‘Tātā, kiṃ vadetha, sāsapena saddhiṃ aṭṭhasaṭṭhiyojanasatasahassubbedhaṃ sineruṃ samaṃ kātuṃ icchatha, sabbaññubuddhena saddhiṃ mamaṃ upamaṃ mā karittha puttakā’’ti. Atha te tāpasā, ‘‘sacāyaṃ ittarasatto abhavissa, amhākaṃ ācariyo na evarūpaṃ upamaṃ āharissa, yāva mahā vatāyaṃ puriso’’ti sabbeva pādesu nipatitvā sirasā vandiṃsu. Atha ne ācariyo āha – ‘‘tātā, amhākaṃ buddhānaṃ anucchaviko deyyadhammo natthi, satthā ca bhikkhācāravelāyaṃ idhāgato, mayaṃ yathāsatti yathābalaṃ deyyadhammaṃ dassāma, tumhe yaṃ yaṃ paṇītaṃ phalāphalaṃ, taṃ taṃ āharathā’’ti āharāpetvā hatthe dhovitvā sayaṃ tathāgatassa patte patiṭṭhāpesi. Satthārā phalāphale paṭiggahitamatte devatā dibbojaṃ pakkhipiṃsu. So tāpaso udakampi sayameva parissāvetvā adāsi. Tato bhattakiccaṃ katvā nisinne satthari sabbe antevāsike pakkositvā satthu santike sāraṇīyakathaṃ kathento nisīdi. Satthā ‘‘dve aggasāvakā bhikkhusaṅghena saddhiṃ āgacchantū’’ti cintesi. Te satthu cittaṃ ñatvā satasahassakhīṇāsavaparivārā āgantvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Zu jener Zeit kehrten die vierundsiebzigtausend Einsiedler mit geflochtenem Haar mit erlesenen und nahrhaften Früchten zu ihrem Lehrer zurück. Sie sahen die Sitze, auf denen der Buddha und ihr Lehrer saßen, und sagten: „Lehrer, wir pflegten zu glauben, dass es in dieser Welt niemanden gibt, der größer ist als Ihr. Aber dieser Mann hier scheint wohl noch viel größer zu sein als Ihr.“ – „Meine lieben Söhne, was sagt ihr da? Wollt ihr etwa den einhundertachtundsechzigtausend Yojanas hohen Berg Sineru mit einem Senfkorn vergleichen? Vergleicht mich nicht mit dem allwissenden Buddha, meine Söhne!“ Da dachten jene Einsiedler: „Wenn dies ein gewöhnliches Wesen wäre, hätte unser Lehrer keinen solchen Vergleich angestellt. Wie großartig ist dieser Mann doch wahrlich!“ Sie alle warfen sich vor seinen Füßen nieder und verehrten ihn mit ihren Häuptern. Da sprach der Lehrer zu ihnen: „Meine lieben Söhne, wir haben keine Gabe, die eines Buddha würdig wäre. Doch der Meister ist zur Zeit des Almosengangs hierher gekommen. Wir wollen eine Gabe darbringen, so gut wir können und vermögen. Bringt alle köstlichen Früchte herbei, die ihr habt!“ Er ließ sie bringen, wusch sich die Hände und legte sie selbst in die Schale des Erhabenen. Kaum hatte der Meister die Früchte entgegengenommen, da mischten die Gottheiten göttlichen Nährsaft hinein. Auch das Trinkwasser filterte der Einsiedler selbst und reichte es ihm dar. Nachdem der Meister das Mahl beendet hatte und niedersitzte, rief der Einsiedler alle seine Schüler herbei und setzte sich in die Nähe des Meisters, um ein sāraṇīya-Gespräch zu führen. Der Meister dachte: „Mögen die beiden Hauptschüler zusammen mit der Mönchsgemeinschaft herkommen.“ Sie erkannten den Gedanken des Meisters und kamen, begleitet von einer Schar von hunderttausend Triebversiegten (Arahants), erwiesen dem Meister ihre Ehrerbietung und stellten sich beiseite auf. Tato [Pg.69] saradatāpaso antevāsike āmantesi – ‘‘tātā, buddhānaṃ nisinnāsanampi nīcaṃ, samaṇasatasahassānampi āsanaṃ natthi, ajja tumhehi uḷāraṃ buddhasakkāraṃ kātuṃ vaṭṭati, pabbatapādato vaṇṇagandhasampannāni pupphāni āharathā’’ti. Kathanakālo papañco viya hoti, iddhimato pana iddhivisayo acinteyyoti muhuttamatteneva te tāpasā vaṇṇagandhasampannāni pupphāni āharitvā buddhānaṃ yojanappamāṇaṃ pupphāsanaṃ paññāpesuṃ. Ubhinnaṃ aggasāvakānaṃ tigāvutaṃ, sesabhikkhūnaṃ aḍḍhayojanikādibhedaṃ, saṅghanavakassa usabhamattaṃ ahosi. ‘‘Kathaṃ ekasmiṃ assamapade tāva mahantāni āsanāni paññattānī’’ti na cintetabbaṃ. Iddhivisayo hesa. Evaṃ paññattesu āsanesu saradatāpaso tathāgatassa purato añjaliṃ paggayha ṭhito, ‘‘bhante, mayhaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya imaṃ pupphāsanaṃ abhiruhathā’’ti āha. Tena vuttaṃ – Daraufhin rief der Sarada-Asket seine Schüler und sprach: „Ihr Lieben, der Sitzplatz des Buddha ist niedrig, und auch für die hunderttausend Mönche gibt es keine Sitze. Heute gebührt es euch, dem Buddha eine großartige Ehrung darzubringen. Bringt vom Fuße des Berges Blumen herbei, die mit Farbe und Duft ausgestattet sind!“ Die Zeit des Sprechens schien langwierig zu sein, doch der Wirkungskreis der Geisteskräfte eines Machtbegabten ist unvorstellbar. In nur einem Augenblick brachten jene Asketen farb- und duftreiche Blumen herbei und bereiteten für die Buddhas einen Blumensitz im Ausmaß von einer Yojana. Für die beiden Hauptschüler betrug der Sitz drei Gāvuta, für die übrigen Mönche gab es verschiedene Größen wie eine halbe Yojana und so weiter, und für den jüngsten Mönch der Gemeinschaft betrug er ein Usabha. Man sollte nicht darüber nachdenken: „Wie konnten an einem einzigen Ort der Einsiedelei so riesige Sitze hergerichtet werden?“ Denn dies ist der Bereich übernatürlicher Kräfte. Als die Sitze so hergerichtet waren, stand der Sarada-Asket mit ehrerbietig gefalteten Händen vor dem Tathāgata und sprach: „Ehrwürdiger Herr, möget Ihr diesen Blumensitz besteigen, zu meinem langanhaltenden Wohl und Glück.“ Deswegen wurde gesagt: ‘‘Nānāpupphañca gandhañca, sampādetvāna ekato; Pupphāsanaṃ paññāpetvā, idaṃ vacanamabravi. „Nachdem er verschiedenartige Blumen und Düfte zusammengebracht und einen Blumensitz hergerichtet hatte, sprach er diese Worte: ‘‘Idaṃ me āsanaṃ vīra, paññattaṃ tavanucchaviṃ; Mama cittaṃ pasādento, nisīda pupphamāsane. „Dieser Sitz, o Held, ist von mir hergerichtet worden, der dir angemessen ist. Indem du mein Herz erfreust, nimm Platz auf diesem Blumensitz!“ ‘‘Sattarattindivaṃ buddho, nisīdi pupphamāsane; Mama cittaṃ pasādetvā, hāsayitvā sadevake’’ti. „Sieben Tage und Nächte lang saß der Buddha auf dem Blumensitz, nachdem er mein Herz erfreut und die Welt samt den Göttern in Heiterkeit versetzt hatte.“ Evaṃ nisinne satthari dve aggasāvakā sesabhikkhū ca attano attano pattāsane nisīdiṃsu. Saradatāpaso mahantaṃ pupphacchattaṃ gahetvā tathāgatassa matthake dhārento aṭṭhāsi. Satthā ‘‘jaṭilānaṃ ayaṃ sakkāro mahapphalo hotū’’ti nirodhasamāpattiṃ samāpajji. Satthu samāpattiṃ samāpannabhāvaṃ ñatvā dve aggasāvakāpi sesabhikkhūpi samāpattiṃ samāpajjiṃsu. Tathāgate sattāhaṃ nirodhasamāpattiṃ samāpajjitvā nisinne antevāsikā bhikkhācārakāle sampatte vanamūlaphalāphalaṃ paribhuñjitvā sesakāle buddhānaṃ añjaliṃ paggayha tiṭṭhanti. Saradatāpaso pana bhikkhācārampi agantvā pupphacchattaṃ dhārayamānova sattāhaṃ pītisukhena vītināmesi. Satthā nirodhato vuṭṭhāya dakkhiṇapasse nisinnaṃ paṭhamaaggasāvakaṃ nisabhattheraṃ āmantesi – ‘‘nisabha, sakkārakārakānaṃ [Pg.70] tāpasānaṃ pupphāsanānumodanaṃ karohī’’ti. Thero cakkavattirañño santikā paṭiladdhamahālābho mahāyodho viya tuṭṭhamānaso sāvakapāramiñāṇe ṭhatvā pupphāsanānumodanaṃ ārabhi. Tassa desanāvasāne dutiyasāvakaṃ āmantesi – ‘‘tvampi bhikkhu dhammaṃ desehī’’ti. Anomatthero tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ sammasitvā dhammaṃ kathesi. Dvinnaṃ aggasāvakānaṃ desanāya ekassāpi abhisamayo nāhosi. Atha satthā aparimāṇe buddhavisaye ṭhatvā dhammadesanaṃ ārabhi. Desanāpariyosāne ṭhapetvā saradatāpasaṃ sabbepi catusattatisahassajaṭilā arahattaṃ pāpuṇiṃsu, satthā ‘‘etha, bhikkhavo’’ti hatthaṃ pasāresi. Tesaṃ tāvadeva kesamassūni antaradhāyiṃsu, aṭṭhaparikkhārā kāye paṭimukkāva ahesuṃ. Als der Meister so saß, nahmen die beiden Hauptschüler und die übrigen Mönche auf ihren jeweils für sie hergerichteten Sitzen Platz. Der Sarada-Asket nahm einen großen Blumenschirm und blieb stehen, während er ihn über das Haupt des Tathāgata hielt. Der Meister dachte: „Möge diese Ehrung der Asketen mit Flechthaar von großer Frucht sein“, und trat in die Errungenschaft des Erlöschens ein. Als die beiden Hauptschüler und auch die übrigen Mönche erkannten, dass der Meister in diese Errungenschaft eingetreten war, traten auch sie in die Errungenschaft ein. Während der Tathāgata sieben Tage lang in der Errungenschaft des Erlöschens verweilte, suchten die Schüler, sobald die Zeit für den Almosengang gekommen war, im Wald nach Wurzeln und verschiedenen Früchten, um sie zu verzehren, und verbrachten die restliche Zeit damit, vor dem Buddha mit ehrerbietig gefalteten Händen dazustehen. Der Sarada-Asket jedoch ging nicht einmal auf Almosengang, sondern verbrachte die sieben Tage in verzücktem Glück, während er ununterbrochen den Blumenschirm hielt. Als der Meister aus dem Erlöschen aufgestanden war, wandte er sich an den zu seiner rechten Seite sitzenden ersten Hauptschüler, den ehrwürdigen Nisabha: „Nisabha, richte Worte der Wertschätzung über die Gabe des Blumensitzes an die Asketen, die diese Ehrung erwiesen haben.“ Der ehrwürdige Nisabha, hochbeglückt wie ein Feldherr, der vom Weltherrscher eine reiche Belohnung erhalten hat, gründete sich auf das Wissen um die Vollkommenheit eines Jüngers und begann mit den Abschiedsworten der Freude über die Gabe des Blumensitzes. Am Ende seiner Lehrrede rief der Meister den zweiten Schüler: „Auch du, Mönch, predige die Lehre.“ Der ehrwürdige Anoma durchdachte das in den drei Körben enthaltene Wort des Buddha und verkündete die Lehre. Durch die Predigt der beiden Hauptschüler erlangte jedoch kein einziger der Asketen den Durchblick durch die Wahrheit. Daraufhin gründete sich der Meister auf den unermesslichen Bereich eines Buddha und begann, die Lehre zu verkünden. Am Ende der Lehrrede erlangten alle vierundsiebzigtausend Asketen mit Flechthaar, mit Ausnahme des Sarada-Asketen, die Arhatschaft. Der Meister streckte seine Hand aus und sprach: „Kommt, o Mönche!“ Im selben Augenblick verschwand ihr Haar- und Bartwuchs, und die acht Requisiten hingen bereits ordnungsgemäß an ihren Körpern. Saradatāpaso ‘‘kasmā arahattaṃ na patto’’ti? Vikkhittacittattā. So kira buddhānaṃ dutiyāsane nisīditvā sāvakapāramiñāṇe ṭhatvā dhammaṃ desayato aggasāvakassa dhammadesanaṃ sotuṃ āraddhakālato paṭṭhāya, ‘‘aho vatāhampi anāgate uppajjanakabuddhassa sāsane iminā sāvakena paṭiladdhadhuraṃ labheyya’’nti cittaṃ uppādesi. So tena parivitakkena maggaphalapaṭivedhaṃ kātuṃ nāsakkhi. Tathāgataṃ pana vanditvā sammukhe ṭhatvā āha – ‘‘bhante, tumhākaṃ anantarāsane nisinno bhikkhu tumhākaṃ sāsane ko nāma hotī’’ti? ‘‘Mayā pavattitaṃ dhammacakkaṃ anupavattento sāvakapāramiñāṇassa koṭippatto soḷasa paññā paṭivijjhitvā ṭhito mayhaṃ sāsane aggasāvako nisabho nāma eso’’ti. ‘‘Bhante, yvāyaṃ mayā sattāhaṃ pupphacchattaṃ dhārentena sakkāro kato, ahaṃ imassa phalena aññaṃ sakkattaṃ vā brahmattaṃ vā na patthemi, anāgate pana ayaṃ nisabhatthero viya ekassa buddhassa aggasāvako bhaveyya’’nti patthanaṃ akāsinti. Satthā ‘‘samajjhissati nu kho imassa purisassa patthanā’’ti anāgataṃsañāṇaṃ pesetvā olokento kappasatasahassādhikaṃ ekaṃ asaṅkhyeyyaṃ atikkamitvā samijjhanabhāvaṃ addasa. Disvāna saradatāpasaṃ āha – ‘‘na te ayaṃ patthanā moghā bhavissati, anāgate pana kappasatasahassādhikaṃ ekaṃ asaṅkhyeyyaṃ atikkamitvā gotamo nāma buddho uppajjissati, tassa mātā mahāmāyā [Pg.71] nāma devī bhavissati, pitā suddhodano nāma mahārājā, putto rāhulo nāma, upaṭṭhāko ānando nāma, dutiyaaggasāvako moggallāno nāma, tvaṃ panassa paṭhamaaggasāvako dhammasenāpati sāriputto nāma bhavissasī’’ti. Evaṃ tāpasaṃ byākaritvā dhammakathaṃ kathetvā bhikkhusaṅghaparivuto ākāsaṃ pakkhandi. Warum erlangte der Sarada-Asket die Arhatschaft nicht? Wegen der Zerstreutheit seines Geistes. Er hatte nämlich von dem Moment an, als er der Lehrrede des Hauptschülers lauschte, der auf dem zweiten Sitz des Buddha saß, im Wissen um die Vollkommenheit eines Jüngers gefestigt war und die Lehre verkündete, folgenden Gedanken gefasst: „O wie wunderbar wäre es doch, wenn auch ich in der Zukunft in der Lehre eines zukünftigen Buddha das führende Amt erlangen könnte, das dieser Jünger erhalten hat!“ Wegen dieses Gedankengangs war er nicht in der Lage, die Durchdringung von Pfad und Frucht zu verwirklichen. Nachdem er sich jedoch vor dem Tathāgata verneigt hatte, stand er vor ihm und fragte: „Ehrwürdiger Herr, welcher Rang gebührt in Eurer Lehre dem Mönch, der unmittelbar neben Euch sitzt?“ – „Er ist es, der das von mir in Gang gesetzte Rad der Lehre weiterdreht, den Gipfel des Wissens um die Vollkommenheit eines Jüngers erreicht hat und nach dem Durchdringen der sechzehn Arten des Wissens feststeht; dies ist in meiner Lehre der Hauptschüler namens Nisabha.“ – „Ehrwürdiger Herr, durch das Verdienst dieser Ehrung, die ich sieben Tage lang durch das Halten des Blumenschirms erwiesen habe, ersehne ich mir weder den Stand eines Sakka noch den eines Brahmā. Vielmehr möchte ich in der Zukunft, so wie dieser ehrwürdige Nisabha, der Hauptschüler eines Buddha werden.“ So legte er dieses Gelübde ab. Der Meister lenkte sein Wissen über die Zukunft darauf und prüfte: „Wird der Wunsch dieses Mannes in Erfüllung gehen?“ Dabei sah er, dass er nach Ablauf eines Unzählbaren und einhunderttausend Weltzeitaltern in Erfüllung gehen würde. Nachdem er dies gesehen hatte, sprach er zum Sarada-Asketen: „Dein Wunsch wird nicht vergeblich sein. In der Zukunft, nach dem Vergehen von einem Unzählbaren und einhunderttausend Weltzeitaltern, wird ein Buddha namens Gotama erscheinen. Seine Mutter wird eine Königin namens Mahāmāyā sein, sein Vater ein Großkönig namens Suddhodana, sein Sohn wird Rāhula heißen, sein persönlicher Diener Ānanda, sein zweiter Hauptschüler Moggallāna, und du wirst sein erster Hauptschüler, der Feldherr der Lehre namens Sāriputta sein.“ Nachdem der Meister dem Asketen diese Prophezeiung gegeben und eine Lehrrede gehalten hatte, erhob er sich, umgeben von der Mönchsgemeinschaft, in die Lüfte. Saradatāpasopi antevāsikattherānaṃ santikaṃ gantvā sahāyakassa sirivaḍḍhanakuṭumbikassa sāsanaṃ pesesi, ‘‘bhante, mama sahāyakassa vadetha, sahāyakena te saradatāpasena anomadassībuddhassa pādamūle anāgate uppajjanakassa gotamabuddhassa sāsane paṭhamaaggasāvakaṭṭhānaṃ patthitaṃ, tvaṃ dutiyaaggasāvakaṭṭhānaṃ patthehī’’ti. Evañca pana vatvā therehi puretarameva ekapassena gantvā sirivaḍḍhanassa nivesanadvāre aṭṭhāsi. Sirivaḍḍhano ‘‘cirassaṃ vata me ayyo āgato’’ti āsane nisīdāpetvā attanā nīcāsane nisinno, ‘‘antevāsikaparisā pana vo, bhante, na paññāyatī’’ti pucchi. ‘‘Āma, samma, amhākaṃ assamaṃ anomadassī buddho āgato, mayaṃ tassa attano balena sakkāraṃ akarimhā, satthā sabbesaṃ dhammaṃ desesi, desanāpariyosāne ṭhapetvā maṃ sesā arahattaṃ patvā pabbajiṃsu. Ahaṃ satthu paṭhamaaggasāvakaṃ nisabhattheraṃ disvā anāgate uppajjanakassa gotamabuddhassa nāma sāsane paṭhamaaggasāvakaṭṭhānaṃ patthesiṃ, tvampi tassa sāsane dutiyaaggasāvakaṭṭhānaṃ patthehī’’ti. ‘‘Mayhaṃ buddhehi saddhiṃ paricayo natthi, bhante’’ti. ‘‘Buddhehi saddhiṃ kathanaṃ mayhaṃ bhāro hotu, tvaṃ mahantaṃ sakkāraṃ sajjehī’’ti. Auch der Asket Sarada ging zu den Ältesten, seinen einstigen Schülern, und sandte eine Nachricht an seinen Freund, den Hausvater Sirivaḍḍhana: „Ehrwürdige, sagt meinem Freund: ‚Dein Freund, der Asket Sarada, hat zu den Füßen des Buddhas Anomadassī den Wunsch geäußert, in der Zukunft in der Lehre des künftigen Buddhas Gotama die Stellung des ersten Hauptschülers zu erlangen. Wünsche du dir die Stellung des zweiten Hauptschülers!‘“ Nachdem er dies aufgetragen hatte, ging er noch vor den Ältesten auf einem Nebenweg voraus und stellte sich an die Tür von Sirivaḍḍhanas Haus. Sirivaḍḍhana rief aus: „Ah, mein Herr ist nach langer Zeit gekommen!“, ließ ihn auf einem Sitz Platz nehmen, setzte sich selbst auf einen niedrigen Sitz und fragte: „Ehrwürdiger Herr, eure Schülerschaft ist jedoch nicht zu sehen?“ – „Ja, mein Freund. Der Buddha Anomadassī kam zu unserer Einsiedelei. Wir haben ihn nach besten Kräften verehrt. Der Meister verkündete allen die Lehre. Am Ende der Lehrrede erlangten alle übrigen Asketen außer mir die Arahatschaft und traten in den Orden ein. Als ich den ersten Hauptschüler des Meisters, den Ältesten Nisabha, sah, wünschte ich mir für die Zukunft die Stellung des ersten Hauptschülers in der Lehre des künftigen Buddhas namens Gotama. Wünsche auch du dir in seiner Lehre die Stellung des zweiten Hauptschülers!“ – „Ehrwürdiger Herr, ich bin mit Buddhas nicht vertraut.“ – „Lass das Gespräch mit den Buddhas meine Sorge sein; bereite du nur eine große Ehrung vor.“ Sirivaḍḍhano tassa vacanaṃ sutvā attano nivesanadvāre rājamānena aṭṭhakarīsamattaṃ ṭhānaṃ samatalaṃ kāretvā vālukaṃ okirāpetvā lājapañcamānipupphāni vikirāpetvā nīluppalacchadanaṃ maṇḍapaṃ kāretvā buddhāsanaṃ paññāpetvā sesabhikkhūnampi āsanāni paṭiyādetvā mahantaṃ sakkārasammānaṃ sajjetvā buddhānaṃ nimantanatthāya saradatāpasassa saññaṃ adāsi. Tāpaso buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ gahetvā tassa nivesanaṃ agamāsi. Sirivaḍḍhanopi paccuggamanaṃ katvā tathāgatassa hatthato pattaṃ gahetvā maṇḍapaṃ pavesetvā paññattāsanesu nisinnassa buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dakkhiṇodakaṃ [Pg.72] datvā paṇītena bhojanena parivisitvā bhattakiccapariyosāne buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ mahārahehi vatthehi acchādetvā, ‘‘bhante, nāyaṃ ārabbho appamattakaṭṭhānatthāya, imināva niyāmena sattāhaṃ anukampaṃ karothā’’ti āha. Satthā adhivāsesi. So teneva niyāmena sattāhaṃ mahādānaṃ pavattetvā bhagavantaṃ vanditvā añjaliṃ paggayha ṭhito āha – ‘‘bhante, mama sahāyo saradatāpaso yassa satthussa paṭhamaaggasāvako bhaveyya’’nti patthesi, ahampi ‘‘tasseva dutiyaaggasāvako bhaveyya’’nti patthemīti. Als Sirivaḍḍhana seine Worte hörte, ließ er eine Fläche von etwa acht Karīsa nahe seiner Haustür einebnen, mit Sand bestreuen, mit Blumen, darunter Puffreis als fünfter Art, bestreuen, eine mit blauen Lotusblumen gedeckte Halle errichten, einen Sitz für den Buddha aufstellen und auch Sitze für die übrigen Mönche herrichten. Nachdem er so eine große Ehrerbietung vorbereitet hatte, gab er dem Asketen Sarada ein Zeichen, um die Buddhas einzuladen. Der Asket führte die Mönchsgemeinde mit dem Buddha an der Spitze zu dessen Haus. Auch Sirivaḍḍhana ging ihnen entgegen, nahm die Almosenschale aus den Händen des Tathāgata, geleitete sie in die Halle und spendete der Mönchsgemeinde mit dem Buddha an der Spitze, die sich auf den vorbereiteten Sitzen niedergelassen hatte, das Spendenwasser. Er bediente sie mit erlesener Nahrung, und nach Beendigung des Mahls beschenkte er die Mönchsgemeinde mit dem Buddha an der Spitze mit kostbaren Gewändern und sagte: „Ehrwürdiger Herr, dieses Bemühen geschieht nicht für eine geringfügige Sache. Bitte erweist uns auf diese Weise sieben Tage lang euer Mitgefühl.“ Der Meister willigte ein. Auf dieselbe Weise führte er sieben Tage lang eine große Almosengabe durch, verneigte sich vor dem Erhabenen, stand mit ehrfurchtsvoll erhobenen Händen da und sprach: „Ehrwürdiger Herr, mein Freund, der Asket Sarada, wünschte sich: ‚Möge ich der erste Hauptschüler desjenigen Meisters werden.‘ Auch ich wünsche mir: ‚Möge ich der zweite Hauptschüler eben dieses Meisters werden!‘“ Satthā anāgataṃ oloketvā tassa patthanāya samijjhanabhāvaṃ disvā byākāsi – ‘‘tvaṃ ito kappasatasahassādhikaṃ asaṅkhyeyyaṃ atikkamitvā gotamabuddhassa dutiyaaggasāvako bhavissasī’’ti. Buddhānaṃ byākaraṇaṃ sutvā sirivaḍḍhano haṭṭhapahaṭṭho ahosi. Satthāpi bhattānumodanaṃ katvā saparivāro vihārameva gato. ‘‘Ayaṃ, bhikkhave, mama puttehi tadā patthitapatthanā. Te yathāpatthitameva labhiṃsu. Nāhaṃ mukhaṃ oloketvā demī’’ti. Der Meister blickte in die Zukunft, sah die Erfüllung seines Wunsches voraus und verkündete: „Du wirst von nun an nach Ablauf von einem Unzählbaren und einhunderttausend Weltzeitaltern der zweite Hauptschüler des Buddhas Gotama werden.“ Als Sirivaḍḍhana die Prophezeiung des Buddhas hörte, war er überglücklich. Auch der Meister sprach die Dankworte für das Mahl und kehrte mit seinem Gefolge in das Kloster zurück. „Dies, ihr Mönche, war der Wunsch, den meine Söhne damals äußerten. Sie erhielten genau das, was sie sich gewünscht hatten. Ich gebe nicht nach Ansehen der Person.“ Evaṃ vutte dve aggasāvakā bhagavantaṃ vanditvā, ‘‘bhante, mayaṃ agāriyabhūtā samānā giraggasamajjaṃ dassanāya gatā’’ti yāva assajittherassa santikā sotāpattiphalapaṭivedhā sabbaṃ paccuppannavatthuṃ kathetvā, ‘‘te mayaṃ, bhante, ācariyassa sañcayassa santikaṃ gantvā taṃ tumhākaṃ pādamūle ānetukāmā tassa laddhiyā nissārabhāvaṃ kathetvā idhāgamane ānisaṃsaṃ kathayimhā. So idāni mayhaṃ antevāsikavāso nāma cāṭiyā udañcanabhāvappattisadiso, na sakkhissāmi antevāsivāsaṃ vasitu’’nti vatvā, ‘‘ācariya, idāni mahājano gandhamālādihattho gantvā satthārameva pūjessati, tumhe kathaṃ bhavissathā’’ti vutte ‘‘kiṃ pana imasmiṃ loke paṇḍitā bahū, udāhu dandhā’’ti? ‘‘Dandhā’’ti kathite ‘‘tena hi paṇḍitā paṇḍitassa samaṇassa gotamassa santikaṃ gamissanti, dandhā dandhassa mama santikaṃ āgamissanti, gacchatha tumhe’’ti vatvā ‘‘āgantuṃ na icchi, bhante’’ti. Taṃ sutvā satthā, ‘‘bhikkhave, sañcayo attano micchādiṭṭhitāya asāraṃ sāroti, sārañca asāroti gaṇhi. Tumhe pana attano paṇḍitatāya sārañca sārato, asārañca asārato ñatvā asāraṃ pahāya sārameva gaṇhitthā’’ti vatvā imā gāthā abhāsi – Als dies gesagt war, verneigten sich die beiden Hauptschüler vor dem Erhabenen und sprachen: „Ehrwürdiger Herr, als wir noch Hausleute waren, gingen wir, um das Bergspitzenfest zu besuchen.“ Sie erzählten die gesamte Geschichte der Gegenwart bis hin zu ihrer Erlangung der Frucht des Stromeintritts in der Gegenwart des Ältesten Assaji und sagten weiter: „Wir gingen, ehrwürdiger Herr, zu unserem Lehrer Sañcaya, da wir ihn zu euren Füßen bringen wollten. Wir erklärten ihm die Haltlosigkeit seiner Lehre und sprachen über den Segen, hierherzukommen. Er aber sagte: ‚Dass ich nun wieder als Schüler leben sollte, wäre so, als würde ein großes Wassergefäß zu einem kleinen Wasserschöpfer werden. Ich werde nicht in der Lage sein, als Schüler zu leben.‘ Als wir fragten: ‚Lehrer, nun wird die große Menge der Menschen mit Duftstoffen, Girlanden und Ähnlichem in den Händen dorthin gehen und nur den Meister verehren. Was wird aus euch werden?‘, fragte er: ‚Gibt es in dieser Welt denn viele Weise oder viele Toren?‘ Als wir antworteten: „Es gibt viele Toren“, sagte er: ‚Nun, dann werden die Weisen zu dem weisen Asketen Gotama gehen, und die Toren werden zu mir, dem Toren, kommen. Geht ihr nur!‘ So, ehrwürdiger Herr, wollte er nicht mitkommen.“ Als der Meister dies hörte, sprach er: „Mönche, Sañcaya hat aufgrund seiner falschen Ansicht das Wesenlose für das Wesentliche gehalten und das Wesentliche für das Wesenlose. Ihr aber habt dank eurer Weisheit das Wesentliche als das Wesentliche und das Wesenlose als das Wesenlose erkannt, das Wesenlose aufgegeben und nur das Wesentliche ergriffen.“ Nach diesen Worten sprach er diese Strophen: 11. 11. ‘‘Asāre [Pg.73] sāramatino, sāre cāsāradassino; Te sāraṃ nādhigacchanti, micchāsaṅkappagocarā. „Die im Wesenlosen das Wesentliche sehen und im Wesentlichen das Wesenlose erblicken, sie gelangen nicht zum Wesentlichen, da sie sich im Bereich falscher Absichten bewegen.“ 12. 12. ‘‘Sārañca sārato ñatvā, asārañca asārato; Te sāraṃ adhigacchanti, sammāsaṅkappagocarā’’ti. „Wer jedoch das Wesentliche als wesentlich erkennt und das Wesenlose als wesenlos, der gelangt zum Wesentlichen, da er sich im Bereich rechter Absichten bewegt.“ Tattha asāre sāramatinoti cattāro paccayā, dasavatthukā micchādiṭṭhi, tassā upanissayabhūtā dhammadesanāti ayaṃ asāro nāma, tasmiṃ sāradiṭṭhinoti attho. Sāre cāsāradassinoti dasavatthukā sammādiṭṭhi, tassā upanissayabhūtā dhammadesanāti ayaṃ sāro nāma, tasmiṃ ‘‘nāyaṃ sāro’’ti asāradassino. Te sāranti te pana taṃ micchādiṭṭhiggahaṇaṃ gahetvā ṭhitā kāmavitakkādīnaṃ vasena micchāsaṅkappagocarā hutvā sīlasāraṃ, samādhisāraṃ, paññāsāraṃ, vimuttisāraṃ, vimuttiñāṇadassanasāraṃ, ‘‘paramatthasāraṃ, nibbānañca nādhigaccha’’nti. Sārañcāti tameva sīlasārādisāraṃ ‘‘sāro nāmāya’’nti, vuttappakārañca asāraṃ ‘‘asāro aya’’nti ñatvā. Te sāranti te paṇḍitā evaṃ sammādassanaṃ gahetvā ṭhitā nekkhammasaṅkappādīnaṃ vasena sammāsaṅkappagocarā hutvā taṃ vuttappakāraṃ sāraṃ adhigacchantīti. Darin bedeutet 'asāre sāramatinoti' (die im Unwesentlichen das Wesentliche sehen): Die vier Requisiten, die falsche Ansicht bestehend aus zehn Punkten sowie die darauf basierende Lehrverkündigung, welche die unterstützende Bedingung für jene (falsche Ansicht) ist – all dies wird als 'das Unwesentliche' (asāra) bezeichnet. Der Sinn ist, dass sie in diesem (Unwesentlichen) das Wesentliche sehen. 'Sāre cāsāradassinoti' (und das Wesentliche als unwesentlich ansehen) bedeutet: Die rechte Ansicht bestehend aus zehn Punkten sowie die darauf basierende Lehrverkündigung, welche die unterstützende Bedingung für jene (rechte Ansicht) ist – all dies wird als 'das Wesentliche' (sāra) bezeichnet. Darin sehen jene, die es als unwesentlich betrachten, 'kein Wesentliches'. 'Te sāranti': Jene aber, die an diesem Ergreifen der falschen Ansicht festhalten, geraten unter dem Einfluss von sinnlichen Gedanken (kāmavitakka) usw. in den Bereich des falschen Denkens (micchāsaṅkappa). Dadurch erlangen sie weder die Essenz der Tugend (sīlasāra), die Essenz der Konzentration (samādhisāra), die Essenz der Weisheit (paññāsāra), die Essenz der Befreiung (vimuttisāra), die Essenz der Erkenntnis und Schauung der Befreiung (vimuttiñāṇadassanasāra) noch das Nibbāna, welches die höchste Essenz ist. 'Sārañcāti' bedeutet: Nachdem sie eben diese Essenz der Tugend usw. als 'Dies ist das Wesentliche' und das zuvor beschriebene Unwesentliche als 'Dies ist unwesentlich' erkannt haben, 'te sāranti': halten jene Weisen an der rechten Ansicht fest, verweilen unter dem Einfluss von Gedanken der Entsagung (nekkhammasaṅkappa) usw. im Bereich des rechten Denkens (sammāsaṅkappa) und erlangen so das zuvor beschriebene Wesentliche. Gāthāpariyosāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsu. Sannipatitānaṃ sātthikā dhammadesanā ahosīti. Am Ende der Verse erlangten viele die Frucht des Stromeintritts (sotāpattiphala) und andere Früchte. Für die Versammelten war die Lehrverkündigung von großem Nutzen. Sāriputtattheravatthu aṭṭhamaṃ. Die Geschichte des Thera Sāriputta, die achte, ist beendet. 9. Nandattheravatthu 9. Die Geschichte des Thera Nanda Yathā agāranti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto āyasmantaṃ nandaṃ ārabbha kathesi. Diese Lehrverkündigung, die mit 'Yathā agāraṃ' beginnt, verkündete der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf den ehrwürdigen Nanda. Satthā hi pavattitavaradhammacakko rājagahaṃ gantvā veḷuvane viharanto – ‘‘puttaṃ me ānetvā dassethā’’ti suddhodanamahārājena pesitānaṃ sahassasahassaparivārānaṃ dasannaṃ dūtānaṃ sabbapacchato gantvā arahattappattena kāḷudāyittherena gamanakālaṃ ñatvā maggavaṇṇaṃ vaṇṇetvā vīsatisahassakhīṇāsavaparivuto [Pg.74] kapilapuraṃ nīto ñātisamāgame pokkharavassaṃ atthuppattiṃ katvā vessantarajātakaṃ (jā. 2.22.1655 ādayo) kathetvā punadivase piṇḍāya paviṭṭho, ‘‘uttiṭṭhe nappamajjeyyā’’ti (dha. pa. 168) gāthāya pitaraṃ sotāpattiphale patiṭṭhāpetvā, ‘‘dhammañcare’’ti (dha. pa. 169) gāthāya mahāpajāpatiṃ sotāpattiphale, rājānañca sakadāgāmiphale patiṭṭhāpesi. Bhattakiccāvasāne pana rāhulamātuguṇakathaṃ nissāya candakinnarījātakaṃ (jā. 1.14.18 ādayo) kathetvā tato tatiyadivase nandakumārassa abhisekagehappavesanavivāhamaṅgalesu pavattamānesu piṇḍāya pavisitvā nandakumārassa hatthe pattaṃ datvā maṅgalaṃ vatvā uṭṭhāyāsanā pakkamanto nandakumārassa hatthato pattaṃ na gaṇhi. Sopi tathāgatagāravena ‘‘pattaṃ vo, bhante, gaṇhathā’’ti vattuṃ nāsakkhi. Evaṃ pana cintesi – ‘‘sopānasīse pattaṃ gaṇhissatī’’ti. Satthā tasmimpi ṭhāne na gaṇhi. Itaro ‘‘sopānapādamūle gaṇhissatī’’ti cintesi. Satthā tatthāpi na gaṇhi. Itaro ‘‘rājaṅgaṇe gaṇhissatī’’ti cintesi. Satthā tatthāpi na gaṇhi. Kumāro nivattitukāmo aruciyā gacchanto satthugāravena ‘‘pattaṃ gaṇhathā’’ti vattuṃ na sakkoti. ‘‘Idha gaṇhissati, ettha gaṇhissatī’’ti cintento gacchati. Denn nachdem der Meister das edle Rad der Lehre in Bewegung gesetzt hatte, begab er sich nach Rājagaha und verweilte im Veḷuvana-Kloster. Als Großkönig Suddhodana zehn Gesandte mit jeweils tausend Begleitern schickte und bat: 'Bringt mir meinen Sohn und zeigt ihn mir!', ging der Thera Kāḷudāyī als allerletzter von allen dorthin, erlangte die Arahatschaft, erkannte die rechte Zeit für die Reise und pries die Schönheit des Weges. So wurde der Erhabene, begleitet von zwanzigtausend leidenschaftsfreien Arahats (khīṇāsava), nach Kapilapura geleitet. Bei der Versammlung der Verwandten nahm er das Wunder des Pokkharavassa-Regens zum Anlass und verkündete das Vessantara-Jātaka. Am nächsten Tag trat er zum Almosengang ein, etablierte seinen Vater mit der Strophe 'Uttiṭṭhe nappamajjeyya...' in der Frucht des Stromeintritts (sotāpattiphala) und etablierte mit der Strophe 'Dhammañcare...' die Mahāpajāpatī in der Frucht des Stromeintritts sowie den König in der Frucht der Einmalwiederkehr (sakadāgāmiphala). Nach Beendigung des Mahls erzählte er, bezugnehmend auf das Lob der Tugenden von Rāhulas Mutter, das Candakinnarī-Jātaka. Am dritten Tag danach, als die Festlichkeiten zur feierlichen Salbung, zum Einzug in das neue Haus und zur Hochzeit des Prinzen Nanda stattfanden, trat er zum Almosengang ein, legte die Almosenschale in die Hand des Prinzen Nanda, sprach Segenswünsche, erhob sich von seinem Sitz und ging fort, ohne die Schale wieder aus der Hand des Prinzen Nanda entgegenzunehmen. Jener (Nanda) wagte es aus Ehrfurcht vor dem Tathāgata nicht zu sagen: 'Ehrwürdiger Herr, nehmt Eure Schale!' Er dachte jedoch: 'Er wird die Schale oben an der Treppe nehmen.' Doch der Meister nahm sie auch dort nicht. Der andere dachte: 'Er wird sie am Fuß der Treppe nehmen.' Doch der Meister nahm sie auch dort nicht. Der andere dachte: 'Er wird sie im Schlosshof nehmen.' Doch der Meister nahm sie auch dort nicht. Obwohl der Prinz gerne umgekehrt wäre und nur widerwillig mitging, konnte er aus Ehrfurcht vor dem Meister nicht sagen: 'Nehmt die Schale!' Er ging einfach weiter und dachte ständig: 'Hier wird er sie wohl nehmen, oder vielleicht dort!' Tasmiṃ khaṇe aññā itthiyo taṃ disvā janapadakalyāṇiyā ācikkhiṃsu – ‘‘ayye, bhagavā nandakumāraṃ gahetvā gato, tumhehi taṃ vinā karissatī’’ti. Sā udakabindūhi paggharanteheva aḍḍhullikhitehi kesehi vegena gantvā, ‘‘tuvaṭaṃ kho, ayyaputta, āgaccheyyāsī’’ti āha. Taṃ tassā vacanaṃ tassa hadaye tiriyaṃ patitvā viya ṭhitaṃ. Satthāpissa hatthato pattaṃ aggaṇhitvāva taṃ vihāraṃ netvā, ‘‘pabbajissasi nandā’’tiāha. So buddhagāravena ‘‘na pabbajissāmī’’ti avatvā, ‘‘āma, pabbajissāmī’’ti āha. Satthā ‘‘tena hi nandaṃ pabbājethā’’ti āha. Satthā kapilapuraṃ gantvā tatiyadivase nandaṃ pabbājesi. In diesem Moment sahen andere Frauen dies und berichteten es Janapadakalyāṇī: 'O Herrin, der Erhabene ist mit Prinz Nanda davongegangen. Was wirst du nur ohne ihn tun?' Als sie dies hörte, lief sie eilig herbei, mit noch nassen, erst halb gekämmten Haaren, von denen Wassertropfen herabtropften, und rief ihm nach: 'Kehre recht bald wieder zurück, mein edler Herr!' Diese ihre Worte blieben ihm im Herzen haften, so als wären sie quer hineingedrungen. Der Meister nahm ihm die Schale immer noch nicht aus der Hand, sondern führte ihn bis zum Kloster und fragte ihn dann: 'Nanda, willst du Mönch werden?' Aus Ehrfurcht vor dem Buddha wagte er nicht zu sagen: 'Ich will kein Mönch werden', sondern erwiderte: 'Ja, ehrwürdiger Herr, ich will Mönch werden.' Daraufhin sprach der Meister: 'Wenn das so ist, dann ordiniert Nanda!' Der Meister ließ Nanda am dritten Tag nach seiner Ankunft in Kapilapura ordinieren. Sattame divase rāhulamātā kumāraṃ alaṅkaritvā bhagavato santikaṃ pesesi – ‘‘passa, tāta, etaṃ vīsatisahassasamaṇaparivutaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ brahmarūpivaṇṇaṃ samaṇaṃ, ayaṃ te pitā, etassa mahantā nidhikumbhiyo ahesuṃ. Tyāssa nikkhamanato paṭṭhāya na passāma, gaccha naṃ dāyajjaṃ yācassu – ‘ahaṃ[Pg.75], tāta, kumāro, abhisekaṃ patvā cakkavattī bhavissāmi, dhanena me attho, dhanaṃ me dehi. Sāmiko hi putto pitusantakassā’’’ti. Kumāro bhagavato santikaṃ gantvāva pitusinehaṃ paṭilabhitvā haṭṭhacitto ‘‘sukhā te, samaṇa, chāyā’’ti vatvā aññampi bahuṃ attano anurūpaṃ vadanto aṭṭhāsi. Bhagavā katabhattakicco anumodanaṃ katvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Kumāropi ‘‘dāyajjaṃ me, samaṇa, dehi, dāyajjaṃ me, samaṇa, dehī’’ti bhagavantaṃ anubandhi. Bhagavāpi kumāraṃ na nivattāpesi. Parijanopi bhagavatā saddhiṃ gacchantaṃ nivattetuṃ nāsakkhi. Iti so bhagavatā saddhiṃ ārāmameva agamāsi. Am siebten Tag schmückte Rāhulas Mutter den Prinzen und sandte ihn zum Erhabenen mit den Worten: 'Schau, mein Sohn, jenen Asketen an, der von zwanzigtausend Mönchen umgeben ist, von goldener Farbe und mit der majestätischen Gestalt eines Brahma! Das ist dein Vater. Er besaß einst riesige Schatzkrüge. Seit seinem Fortgehen haben wir sie nicht mehr gesehen. Geh zu ihm und fordere dein Erbe ein: „Ich bin der Prinz, mein Vater. Wenn ich die Salbung erhalten habe, werde ich ein Weltenherrscher (cakkavattī) sein. Ich benötige Reichtum, so gib mir Reichtum! Denn der Sohn ist der rechtmäßige Besitzer des väterlichen Erbes.“' Sobald der Prinz vor den Erhabenen trat, empfand er tiefe väterliche Liebe. Mit freudigem Herzen sprach er: 'Kühl und angenehm ist dein Schatten, o Asket!' und blieb stehen, wobei er noch vieles andere sprach, was für ihn angemessen war. Nachdem der Erhabene das Mahl eingenommen und die Lehrrede des Dankes (anumodana) gehalten hatte, erhob er sich von seinem Sitz und ging fort. Auch der Prinz folgte dem Erhabenen und rief unablässig: 'Gib mir mein Erbe, o Asket! Gib mir mein Erbe, o Asket!' Doch der Erhabene schickte den Prinzen nicht zurück, und auch das Gefolge vermochte es nicht, den Knaben, der mit dem Erhabenen ging, zur Umkehr zu bewegen. So ging er schließlich zusammen mit dem Erhabenen direkt bis zum Kloster. Tato bhagavā cintesi – ‘‘yaṃ ayaṃ pitusantakaṃ dhanaṃ icchati, taṃ vaṭṭānugataṃ savighātaṃ, handassa bodhitale paṭiladdhaṃ sattavidhaṃ ariyadhanaṃ demi, lokuttaradāyajjassa naṃ sāmikaṃ karomī’’ti. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ sāriputtaṃ āmantesi – ‘‘tena hi tvaṃ, sāriputta, rāhulakumāraṃ pabbājehī’’ti. Thero kumāraṃ pabbājesi. Pabbajite ca pana kumāre rañño adhimattaṃ dukkhaṃ uppajji. Taṃ adhivāsetuṃ asakkonto bhagavato nivedetvā, ‘‘sādhu, bhante, ayyā, mātāpitūhi ananuññātaṃ puttaṃ na pabbājeyyu’’nti varaṃ yāci. Bhagavā tassa taṃ varaṃ datvā punekadivasaṃ rājanivesane katapātarāso ekamantaṃ nisinnena raññā, ‘‘bhante, tumhākaṃ dukkarakārikakāle ekā devatā maṃ upasaṅkamitvā, ‘putto te kālakato’ti āha. Ahaṃ tassā vacanaṃ asaddahanto ‘na mayhaṃ putto bodhiṃ appatvā kālaṃ karotī’ti paṭikkhipi’’nti vutte – ‘‘idāni kiṃ saddahissatha, pubbepi aṭṭhikāni dassetvā, ‘putto te mato’ti vutte na saddahitvā’’ti imissā atthuppattiyā mahādhammapālajātakaṃ (jā. 1.10.92 ādayo) kathesi. Gāthāpariyosāne rājā anāgāmiphale patiṭṭhahi. Iti bhagavā pitaraṃ tīsu phalesu patiṭṭhāpetvā bhikkhusaṅghaparivuto punadeva rājagahaṃ gantvā tato anāthapiṇḍikena sāvatthiṃ āgamanatthāya gahitapaṭiñño niṭṭhite jetavane vihāre tattha gantvā vāsaṃ kappesi. Daraufhin dachte der Erhabene: „Das väterliche Erbe, das dieser Knabe begehrt, ist an den Kreislauf des Leidens gebunden und voller Mühsal. Wohlan, ich werde ihm das siebenfache edle Gut geben, das ich unter dem Bodhi-Baum erlangt habe, und ihn zum Erben des überweltlichen Erbes machen.“ Daraufhin rief der Erhabene den Ehrwürdigen Sāriputta und sprach: „Nun denn, Sāriputta, nimm den Prinzen Rāhula in den Orden auf.“ Der Thera ließ den Knaben weihen. Als der Prinz geweiht war, entstand im König übermäßiger Kummer. Da er diesen nicht zu ertragen vermochte, teilte er es dem Erhabenen mit und bat um eine Gunst: „Es wäre gut, o Herr, wenn die Ehrwürdigen keinen Sohn in den Orden aufnähmen, der nicht die Erlaubnis seiner Eltern hat.“ Der Erhabene gewährte ihm diese Gunst. Als der Erhabene an einem anderen Tag im königlichen Palast das Morgenmahl eingenommen hatte, sprach der zur Seite sitzende König zu ihm: „Herr, zur Zeit Eurer schweren Kasteiungen kam eine Gottheit zu mir und sagte: ‚Dein Sohn ist gestorben.‘ Ich aber glaubte ihren Worten nicht und wies sie ab, indem ich dachte: ‚Mein Sohn wird nicht sterben, ohne die Erleuchtung erlangt zu haben.‘“ Daraufhin sprach der Erhabene: „Wie solltet Ihr jetzt auch daran zweifeln, da Ihr doch schon in der Vergangenheit, als man Euch Knochen zeigte und sagte ‚Dein Sohn ist tot‘, nicht daran geglaubt habt?“, und aus diesem Anlass erzählte er das Mahādhammapāla-Jātaka. Am Ende der Verse etablierte sich der König in der Frucht der Nichtwiederkehr. So gründete der Erhabene seinen Vater in drei Heilsfrüchten, kehrte, umgeben von der Bhikkhu-Gemeinde, nach Rājagaha zurück, und reiste, nachdem er zuvor das Versprechen von Anāthapiṇḍika angenommen hatte, nach Sāvatthī zu kommen, nach der Fertigstellung des Jetavana-Klosters dorthin und nahm dort seinen Aufenthalt. Evaṃ satthari jetavane viharante āyasmā nando ukkaṇṭhitvā bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesi – ‘‘anabhirato ahaṃ, āvuso, brahmacariyaṃ carāmi, na [Pg.76] sakkomi brahmacariyaṃ sandhāretuṃ, sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattissāmī’’ti. Bhagavā taṃ pavattiṃ sutvā āyasmantaṃ nandaṃ pakkosāpetvā etadavoca – ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, nanda, sambahulānaṃ bhikkhūnaṃ evaṃ ārocesi – ‘anabhirato, āvuso, brahmacariyaṃ carāmi, na sakkomi brahmacariyaṃ sandhāretuṃ, sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattissāmī’’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’ti. ‘‘Kissa pana tvaṃ, nanda, anabhirato brahmacariyaṃ carasi, na sakkosi brahmacariyaṃ sandhāretuṃ, sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattissasī’’ti? ‘‘Sākiyānī maṃ, bhante, janapadakalyāṇī gharā nikkhamantassa aḍḍhullikhitehi kesehi apaloketvā maṃ etadavoca – ‘tuvaṭaṃ kho, ayyaputta, āgaccheyyāsī’ti, so kho ahaṃ, bhante, taṃ anussaramāno anabhirato brahmacariyaṃ carāmi, na sakkomi brahmacariyaṃ sandhāretuṃ, sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattissāmī’’ti. Während der Meister so im Jetavana-Kloster verweilte, wurde der ehrwürdige Nanda des Ordenslebens überdrüssig und teilte den Bhikkhus diesen Sachverhalt mit: „Ich lebe das heilige Leben ohne Freude, ihr Brüder. Ich bin nicht in der Lage, das heilige Leben aufrechtzuerhalten. Ich werde die Schulungsregeln ablegen und in das niedere weltliche Leben zurückkehren.“ Als der Erhabene von diesem Vorfall hörte, ließ er den ehrwürdigen Nanda rufen und sprach zu ihm: „Stimmt es wirklich, Nanda, dass du vielen Bhikkhus gegenüber erklärt hast: ‚Ich lebe das heilige Leben ohne Freude, ihr Brüder, ich kann das heilige Leben nicht aufrechterhalten, ich werde die Schulungsregeln ablegen und in das niedere Leben zurückkehren‘?“ – „Es ist so, o Herr.“ – „Warum aber, Nanda, lebst du das heilige Leben ohne Freude, warum kannst du es nicht aufrechterhalten und willst die Schulung ablegen und in das niedere Leben zurückkehren?“ – „O Herr, als ich das Haus verließ, blickte mich die Sakya-Prinzessin, die Schönste des Landes, mit halbgekämmtem Haar an und sprach zu mir: ‚Kehre bald wieder zurück, edler Herr!‘ Indem ich mich nun beständig an sie erinnere, o Herr, lebe ich das heilige Leben ohne Freude, kann es nicht aufrechterhalten, und will die Schulungsregeln ablegen und in das niedere weltliche Leben zurückkehren.“ Atha kho bhagavā āyasmantaṃ nandaṃ bāhāyaṃ gahetvā iddhibalena tāvatiṃsadevalokaṃ ānento antarāmagge ekasmiṃ jhāmakkhette jhāmakhāṇuke nisinnaṃ chinnakaṇṇanāsanaṅguṭṭhaṃ ekaṃ paluṭṭhamakkaṭiṃ dassetvā tāvatiṃsabhavane sakkassa devarañño upaṭṭhānaṃ āgatāni kakuṭapādāni pañca accharāsatāni dassesi. Kakuṭapādānīti rattavaṇṇatāya pārevatapādasadisapādāni. Dassetvā ca panāha – ‘‘taṃ kiṃ maññasi, nanda, katamā nu kho abhirūpatarā vā dassanīyatarā vā pāsādikatarā vā sākiyānī vā janapadakalyāṇī, imāni vā pañca accharāsatāni kakuṭapādānī’’ti? Taṃ sutvā āha – ‘‘seyyathāpi sā, bhante, chinnakaṇṇanāsanaṅguṭṭhā paluṭṭhamakkaṭī, evameva kho, bhante, sākiyānī janapadakalyāṇī, imesaṃ pañcannaṃ accharāsatānaṃ upanidhāya saṅkhyampi na upeti, kalampi na upeti, kalabhāgampi na upeti. Atha kho imāneva pañca accharāsatāni abhirūpatarāni ceva dassanīyatarāni ca pāsādikatarāni cā’’ti. ‘‘Abhirama, nanda, abhirama, nanda, ahaṃ te pāṭibhogo pañcannaṃ accharāsatānaṃ paṭilābhāya kakuṭapādāna’’nti. ‘‘Sace me, bhante bhagavā, pāṭibhogo pañcannaṃ accharāsatānaṃ paṭilābhāya kakuṭapādānaṃ, abhiramissāmahaṃ, bhante, bhagavati brahmacariye’’ti. Da ergriff der Erhabene den ehrwürdigen Nanda am Arm und führte ihn mit übernatürlicher Kraft in die Götterwelt der Dreiunddreißig. Auf dem Weg dorthin zeigte er ihm auf einem abgebrannten Feld eine auf einem verkohlten Baumstumpf sitzende, versengte Äffin, der Ohren, Nase und Schwanz fehlten, und zeigte ihm im Reich der Dreiunddreißig fünfhundert Nymphen mit taubenroten Füßen, die gekommen waren, um dem Götterkönig Sakka aufzuwarten. (Der Begriff „taubenrote Füße“ bedeutet, dass ihre Füße wegen ihrer rötlichen Farbe den Füßen einer Taube glichen.) Nachdem er sie ihm gezeigt hatte, sprach er: „Was meinst du, Nanda? Wer ist wohl schöner, anmutiger und lieblicher anzusehen: die Sakya-Prinzessin, die Schönste des Landes, oder diese fünfhundert Nymphen mit den taubenroten Füßen?“ Als er dies hörte, sprach er: „Herr, wie jene versengte Äffin, der Ohren, Nase und Schwanz fehlen, genau so ist die Sakya-Prinzessin, die Schönste des Landes, im Vergleich zu diesen fünfhundert Nymphen; sie hält keinem Vergleich stand, erreicht nicht einen Bruchteil, ja nicht einmal einen winzigen Teil von ihnen. Vielmehr sind es allein diese fünfhundert Nymphen, die weitaus schöner, anmutiger und lieblicher anzusehen sind.“ – „Finde Freude am Ordensleben, Nanda! Finde Freude am Ordensleben, Nanda! Ich bürge dir dafür, dass du diese fünfhundert Nymphen mit den taubenroten Füßen erhalten wirst.“ – „Wenn Ihr, o Herr, mein Bürge dafür seid, dass ich diese fünfhundert Nymphen mit den taubenroten Füßen erhalte, dann werde ich, o Herr, mit Freude das heilige Leben unter der Führung des Erhabenen führen.“ Atha [Pg.77] kho bhagavā āyasmantaṃ nandaṃ gahetvā tattha antarahito jetavaneyeva pāturahosi. Assosuṃ kho bhikkhū, ‘‘āyasmā kira nando bhagavato bhātā mātucchāputto accharānaṃ hetu brahmacariyaṃ carati. Bhagavā kirassa pāṭibhogo pañcannaṃ accharāsatānaṃ paṭilābhāya kakuṭapādāna’’nti. Atha kho āyasmato nandassa sahāyakā bhikkhū āyasmantaṃ nandaṃ bhatakavādena ca upakkitakavādena ca samudācaranti, ‘‘bhatako kirāyasmā nando, upakkitako kirāyasmā nando, accharānaṃ hetu brahmacariyaṃ carati. Bhagavā kirassa pāṭibhogo pañcannaṃ accharāsatānaṃ paṭilābhāya kakuṭapādāna’’nti. Atha kho āyasmā nando sahāyakānaṃ bhikkhūnaṃ bhatakavādena ca upakkitakavādena ca aṭṭiyamāno harāyamāno jigucchamāno eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto na cirasseva yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti, tadanuttaraṃ brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi, ‘‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’’ti abbhaññāsi. Aññataro ca kho panāyasmā nando arahataṃ ahosi. Daraufhin nahm der Erhabene den ehrwürdigen Nanda, verschwand mit ihm von dort und erschien wieder im Jetavana-Kloster. Die Bhikkhus hörten bald davon: „Der ehrwürdige Nanda, der leibliche Bruder des Erhabenen und Sohn seiner Tante, führt das heilige Leben angeblich nur um der Nymphen willen. Der Erhabene sei sein Bürge dafür, dass er fünfhundert Nymphen mit taubenroten Füßen erlangt.“ Daraufhin verspotteten die befreundeten Bhikkhus den ehrwürdigen Nanda, indem sie ihn als Tagelöhner und Gekauften bezeichneten: „Der ehrwürdige Nanda ist ein Tagelöhner, der ehrwürdige Nanda ist ein Gekaufter! Um der Nymphen willen führt er das heilige Leben, und der Erhabene ist sein Bürge dafür, dass er fünfhundert Nymphen mit taubenroten Füßen erhält!“ Da wurde der ehrwürdige Nanda durch diese Reden seiner Gefährten, die ihn einen Tagelöhner und einen Gekauften nannten, betrübt, beschämt und voller Abscheu. Er zog sich einsam zurück, verweilte achtsam, eifrig und entschlossen, und schon nach kurzer Zeit verwirklichte er selbst durch direktes Erkennen noch in diesem Leben jenes unübertreffliche Ziel des heiligen Lebens, um dessentwillen Söhne aus gutem Hause rechtmäßig aus der häuslichen Gemeinschaft in die Hauslosigkeit ziehen, und verwelkte darin. Er erkannte: „Versiegt ist die Wiedergeburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist das Pflichtwerk, für ein weiteres Dasein gibt es nichts mehr zu tun.“ So wurde auch der ehrwürdige Nanda einer der Arahants. Athekā devatā rattibhāge sakalaṃ jetavanaṃ obhāsetvā satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā ārocesi – ‘‘āyasmā, bhante, nando bhagavato bhātā mātucchāputto āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī’’ti. Bhagavatopi kho ñāṇaṃ udapādi ‘‘nando āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī’’ti. Sopāyasmā nando tassā rattiyā accayena bhagavantaṃ upasaṅkamitvā vanditvā etadavoca – ‘‘yaṃ me, bhante, bhagavā pāṭibhogo pañcannaṃ accharāsatānaṃ paṭilābhāya kakuṭapādānaṃ, muñcāmahaṃ, bhante, bhagavantaṃ etasmā paṭissavā’’ti. ‘‘Mayāpi kho te, nanda, cetasā ceto paricca vidito ‘nando āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī’ti. Devatāpi me etamatthaṃ ārocesi – ‘āyasmā, bhante, nando āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī’ti. Yadeva kho te, nanda, anupādāya āsavehi [Pg.78] cittaṃ vimuttaṃ, athāhaṃ mutto etasmā paṭissavā’’ti. Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – Da erleuchtete in der Nacht eine Gottheit den gesamten Jetavana-Hain, suchte den Erhabenen auf, erwies ihm die Ehrerbietung und sprach: „Ehrwürdiger Herr, der ehrwürdige Nanda, der Bruder des Erhabenen und Sohn seiner Tante mütterlicherseits, hat durch das Erlöschen der Triebe die trieblose Befreiung des Geistes und die Befreiung durch Weisheit noch in diesem Leben selbst durch direktes Wissen erkannt, verwirklicht, erlangt und verweilt darin.“ Auch dem Erhabenen stieg dieses Wissen auf: „Nanda hat durch das Erlöschen der Triebe die trieblose Befreiung des Geistes und die Befreiung durch Weisheit noch in diesem Leben selbst durch direktes Wissen erkannt, verwirklicht, erlangt und verweilt darin.“ Nach Ablauf jener Nacht suchte der ehrwürdige Nanda den Erhabenen auf, erwies ihm die Ehrerbietung und sprach zu ihm: „Ehrwürdiger Herr, das Versprechen, das der Erhabene mir gegeben hat, um fünfhundert taubenfüßige Nymphen zu erlangen, von diesem Versprechen entbinde ich den Erhabenen nun.“ – „Nanda, auch ich habe mit meinem Geist deinen Geist ergründet und erkannt: ‚Nanda hat durch das Erlöschen der Triebe die trieblose Befreiung des Geistes und die Befreiung durch Weisheit noch in diesem Leben selbst durch direktes Wissen erkannt, verwirklicht, erlangt und verweilt darin.‘ Auch eine Gottheit hat mir diese Angelegenheit berichtet: ‚Ehrwürdiger Herr, der ehrwürdige Nanda hat durch das Erlöschen der Triebe die trieblose Befreiung des Geistes und die Befreiung durch Weisheit noch in diesem Leben selbst durch direktes Wissen erkannt, verwirklicht, erlangt und verweilt darin.‘ Sobald dein Geist, Nanda, ohne Anhaften von den Trieben befreit war, da war auch ich von diesem Versprechen befreit.“ Als der Erhabene diese Angelegenheit erkannt hatte, stieß er zu jener Zeit diesen feierlichen Ausspruch aus: ‘‘Yassa nittiṇṇo paṅko, maddito kāmakaṇṭako; Mohakkhayaṃ anuppatto, sukhadukkhesu na vedhatī sa bhikkhū’’ti. (udā. 22); „Wer den Schlamm überquert hat, wer den Dorn der Sinnlichkeit zertreten hat, wer das Versiegen der Verblendung erreicht hat – ein solcher Mönch erzittert nicht in Glück und Leid.“ Athekadivasaṃ bhikkhū taṃ āyasmantaṃ nandaṃ pucchiṃsu – ‘‘āvuso nanda, pubbe tvaṃ ‘ukkaṇṭhitomī’ti vadesi, idāni te katha’’nti? ‘‘Natthi me, āvuso, gihibhāvāya ālayo’’ti. Taṃ sutvā bhikkhū – ‘‘abhūtaṃ āyasmā nando katheti, aññaṃ byākaroti, atītadivasesu ‘ukkaṇṭhitomhī’ti vatvā idāni ‘natthi me gihibhāvāya ālayo’ti kathetī’’ti gantvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Bhagavā ‘‘bhikkhave, atītadivasesu nandassa attabhāvo ducchannagehasadiso ahosi, idāni succhannagehasadiso jāto. Ayañhi dibbaccharānaṃ diṭṭhakālato paṭṭhāya pabbajitakiccassa matthakaṃ pāpetuṃ vāyamanto taṃ kiccaṃ patto’’ti vatvā imā gāthā abhāsi – Eines Tages fragten die Mönche den ehrwürdigen Nanda: „Freund Nanda, früher sagtest du: ‚Ich bin unzufrieden‘, wie steht es nun um dich?“ – „Freunde, ich habe kein Verlangen mehr nach dem Hausvaterleben.“ Als die Mönche dies hörten, dachten sie: „Der ehrwürdige Nanda sagt Unwahres, er verkündet die höchste Erkenntnis. In den vergangenen Tagen sagte er noch: ‚Ich bin unzufrieden‘, und jetzt sagt er: ‚Ich habe kein Verlangen mehr nach dem Hausvaterleben‘.“ Sie gingen zum Erhabenen und berichteten ihm diese Angelegenheit. Der Erhabene sprach: „Mönche, in den vergangenen Tagen war Nandas Daseinsform wie ein schlecht gedecktes Haus; jetzt ist sie wie ein gut gedecktes Haus geworden. Denn seit dem Zeitpunkt, als er die göttlichen Nymphen sah, hat er sich bemüht, das Ziel des Mönchslebens zur Vollendung zu bringen, und hat dieses Ziel erreicht.“ Nachdem er dies gesagt hatte, sprach er diese Verse: 13. 13. ‘‘Yathā agāraṃ ducchannaṃ, vuṭṭhī samativijjhati; Evaṃ abhāvitaṃ cittaṃ, rāgo samativijjhati. „Wie in ein schlecht gedecktes Haus der Regen eindringt, so dringt in einen unentwickelten Geist die Gier ein.“ 14. 14. ‘‘Yathā agāraṃ succhannaṃ, vuṭṭhī na samativijjhati; Evaṃ subhāvitaṃ cittaṃ, rāgo na samativijjhatī’’ti. „Wie in ein gut gedecktes Haus der Regen nicht eindringt, so dringt in einen gut entwickelten Geist die Gier nicht ein.“ Tattha agāranti yaṃkiñci gehaṃ. Ducchannanti viraḷacchannaṃ chiddāvachiddaṃ. Samativijjhatīti vassavuṭṭhi vinivijjhati. Abhāvitanti taṃ agāraṃ vuṭṭhi viya bhāvanāya rahitattā abhāvitaṃ cittaṃ rāgo samati vijjhati. Na kevalaṃ rāgova, dosamohamānādayo sabbakilesā tathārūpaṃ cittaṃ ativiya vijjhantiyeva. Subhāvitanti samathavipassanābhāvanāhi subhāvitaṃ. Evarūpaṃ cittaṃ succhannaṃ gehaṃ vuṭṭhi viya rāgādayo kilesā ativijjhituṃ na sakkontīti. Darin bedeutet „agāraṃ“ irgendein Gebäude. „Ducchannā“ bedeutet spärlich gedeckt, voller Löcher. „Samativijjhati“ bedeutet, dass der Regenschauer hindurchdringt. „Abhāvitaṃ“ bedeutet, dass, so wie der Regen jenes Haus durchdringt, auch die Gier einen Geist durchdringt, der mangels geistiger Entfaltung unentwickelt ist. Nicht nur die Gier allein, sondern alle Befleckungen wie Hass, Verblendung, Dünkel usw. dringen tief in einen solchen Geist ein. „Subhāvitanti“ bedeutet durch die Entfaltung von Geistesruhe und Hellblick gut entwickelt. In einen solchen Geist können Befleckungen wie Gier und andere nicht eindringen, so wie der Regen nicht in ein gut gedecktes Haus eindringen kann. Dies ist die Bedeutung. Gāthāpariyosāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsu. Mahājanassa desanā sātthikā ahosi. Am Ende der Verse erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte. Die Lehrverkündigung war für die große Menschenmenge von Nutzen. Atha kho bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ, ‘‘āvuso, buddhā nāma acchariyā, janapadakalyāṇiṃ nissāya ukkaṇṭhito nāmāyasmā nando [Pg.79] satthārā devaccharā āmisaṃ katvā vinīto’’ti. Satthā āgantvā – ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā, ‘‘imāya nāmā’’ti vutte, ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepesa mayā mātugāmena palobhetvā vinītoyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari – Daraufhin entfachten die Mönche in der Versammlungshalle folgendes Gespräch: „Freunde, wahrlich, erstaunlich sind die Buddhas! Der ehrwürdige Nanda, der wegen der Schönen des Landes unzufrieden war, wurde vom Meister gezähmt, indem er göttliche Nymphen als Lockmittel benutzte.“ Der Meister kam herbei und fragte: „Mönche, zu welchem Gespräch habt ihr euch hier nun versammelt?“ Als sie antworteten: „Zu diesem“, sprach er: „Mönche, nicht erst jetzt, sondern auch in der Vergangenheit wurde er von mir gezähmt, nachdem er durch eine Frau verlockt worden war.“ Nachdem er dies gesagt hatte, erzählte er eine Geschichte aus der Vergangenheit: Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bārāṇasivāsī kappaṭo nāma vāṇijo ahosi. Tasseko gadrabho kumbhabhāraṃ vahati, ekadivasena satta yojanāni gacchati. So ekasmiṃ samaye gadrabhabhārakehi saddhiṃ takkasilaṃ gantvā yāva bhaṇḍassa vissajjanaṃ, tāva gadrabhaṃ carituṃ vissajjesi. Athassa so gadrabho parikhāpiṭṭhe caramāno ekaṃ gadrabhiṃ disvā upasaṅkami. Sā tena saddhiṃ paṭisanthāraṃ karontī āha – ‘‘kuto āgatosī’’ti? ‘‘Bārāṇasito’’ti. ‘‘Kena kammenā’’ti? ‘‘Vāṇijjakammenā’’ti. ‘‘Kittakaṃ bhāraṃ vahasī’’ti? ‘‘Kumbhabhāra’’nti? ‘‘Ettakaṃ bhāraṃ vahanto kati yojanāni gacchasī’’ti? ‘‘Satta yojanānī’’ti. ‘‘Gatagataṭṭhāne te kāci pādaparikammapiṭṭhiparikammakarā atthī’’ti? ‘‘Natthī’’ti. ‘‘Evaṃ sante mahādukkhaṃ nāma anubhosī’’ti? ‘‘Kiñcāpi hi tiracchānagatānaṃ pādaparikammādikārakā nāma natthi, kāmasaṃyojanaghaṭṭanatthāya pana evarūpaṃ kathaṃ kathesi’’? So tassā kathāya ukkaṇṭhi. Kappaṭopi bhaṇḍaṃ vissajjetvā tassa santikaṃ āgantvā – ‘‘ehi, tāta, gamissāmā’’ti āha. ‘‘Gacchatha tumhe, nāhaṃ gamissāmī’’ti. Atha naṃ punappunaṃ yācitvā, ‘‘anicchantaṃ paribhāsetvā naṃ nessāmī’’ti cintetvā gāthamāha – Einst, als Brahmadatta in Varanasi regierte, gab es einen in Varanasi ansässigen Händler namens Kappaṭa. Er besaß einen Esel, der eine Last von einem Kumbha tragen und an einem einzigen Tag sieben Yojanas zurücklegen konnte. Zu einer bestimmten Zeit reiste er mit Eselslasten nach Taxila und ließ den Esel, solange der Verkauf der Waren dauerte, frei umherlaufen, um zu grasen. Als jener Esel am Rand des Stadtgrabens weidete, erblickte er eine Eselin und näherte sich ihr. Sie hielt ein freundliches Gespräch mit ihm und fragte: „Woher bist du gekommen?“ – „Aus Varanasi.“ – „In welchem Geschäft?“ – „Im Handelsgeschäft.“ – „Wie viel Last trägst du?“ – „Eine Kumbha-Last.“ – „Wenn du eine solche Last trägst, wie viele Yojanas legst du zurück?“ – „Sieben Yojanas.“ – „Gibt es an den Orten, an die du gelangst, jemanden, der dir die Füße pflegt oder den Rücken reibt?“ – „Nein.“ – „Wenn das so ist, erfährst du wahrlich großes Leid.“ (Obwohl es für Tiere freilich niemanden gibt, der Fußpflege oder Ähnliches verrichtet, sprach sie solche Worte dennoch, um eine sinnliche Bindung zu erzeugen.) Durch ihre Worte wurde er unzufrieden. Auch Kappaṭa kam nach dem Verkauf der Waren zu dem Esel und sagte: „Komm, mein Lieber, wir wollen gehen.“ – „Geht ihr nur, ich werde nicht gehen.“ Da dachte Kappaṭa, nachdem er ihn wiederholt gebeten hatte: „Ich werde diesen unwilligen Esel bedrohen und ihn so mitnehmen“, und sprach diesen Vers: ‘‘Patodaṃ te karissāmi, sāḷasaṅgulikaṇṭakaṃ; Sañchindissāmi te kāyaṃ, evaṃ jānāhi gadrabhā’’ti. „Einen Treibstachel werde ich für dich machen, mit sechzehn Zoll langen Dornen; zerfleischen werde ich deinen Leib, das wisse, Esel!“ Taṃ sutvā gadrabho ‘‘evaṃ sante ahampi te kattabbaṃ jānissāmī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha – Als der Esel dies hörte, sagte er: „Wenn dem so ist, werde auch ich wissen, was ich mit dir tun muss“, und sprach diesen Vers: ‘‘Patodaṃ me karissasi, soḷasaṅgulikaṇṭakaṃ; Purato patiṭṭhahitvāna, uddharitvāna pacchato; Dantaṃ te pātayissāmi, evaṃ jānāhi kappaṭā’’ti. „Wenn du mir einen Treibstachel machst, mit sechzehn Zoll langen Dornen, werde ich mich fest vor dir hinstellen, hinten ausschlagen und dir die Zähne einschlagen, das wisse, Kappaṭa!“ Taṃ [Pg.80] sutvā vāṇijo – ‘‘kena nu kho kāraṇena esa evaṃ vadatī’’ti cintetvā, ito cito ca olokento taṃ gadrabhiṃ disvā, ‘‘imāyesa evaṃ sikkhāpito bhavissati, ‘evarūpiṃ nāma te gadrabhiṃ ānessāmī’ti mātugāmena naṃ palobhetvā nessāmī’’ti imaṃ gāthamāha – Als der Kaufmann dies hörte, dachte er: „Aus welchem Grund spricht er wohl so?“, blickte hier- und dorthin, sah jene Eselin und dachte: „Von dieser muss er so belehrt worden sein. Ich will ihn mit einem weiblichen Wesen anlocken, indem ich sage: ‚Ich werde dir eine solche Eselin bringen‘, und ihn so mitnehmen.“ Und er sprach diese Strophe: ‘‘Catuppadiṃ saṅkhamukhiṃ, nāriṃ sabbaṅgasobhiniṃ; Bhariyaṃ te ānayissāmi, evaṃ jānāhi gadrabhā’’ti. „Eine Vierbeinige mit einem Gesicht wie eine Muschel, ein in allen Gliedern schönes weibliches Wesen, werde ich dir zur Frau bringen; das wisse, Esel!“ Taṃ sutvā tuṭṭhacitto gadrabho imaṃ gāthamāha – Als der Esel dies hörte, sprach er mit erfreutem Herzen diese Strophe: ‘‘Catuppadiṃ saṅkhamukhiṃ, nāriṃ sabbaṅgasobhiniṃ; Bhariyaṃ me ānayissasi, evaṃ jānāhi kappaṭa; Kappaṭa bhiyyo gamissāmi, yojanāni catuddasā’’ti. „Eine Vierbeinige mit einem Gesicht wie eine Muschel, ein in allen Gliedern schönes weibliches Wesen, wirst du mir zur Frau bringen; das wisse, Kappaṭa! O Kappaṭa, dann werde ich noch weiter gehen, sogar vierzehn Yojanas weit!“ Atha naṃ kappaṭo, ‘‘tena hi ehī’’ti gahetvā sakaṭṭhānaṃ agamāsi. So katipāhaccayena naṃ āha – ‘‘nanu maṃ tumhe ‘bhariyaṃ te ānayissāmī’ti avocutthā’’ti? ‘‘Āma, vuttaṃ, nāhaṃ attano kathaṃ bhindissāmi, bhariyaṃ te ānessāmi, vetanaṃ pana tuyhaṃ ekakasseva dassāmi, tuyhaṃ vetanaṃ dutiyassa pahotu vā mā vā, tvameva jāneyyāsi. Ubhinnaṃ pana vo saṃvāsamanvāya puttā vijāyissanti, tehipi bahūhi saddhiṃ tuyhaṃ taṃ pahotu vā mā vā, tvameva jāneyyāsī’’ti. Gadrabho tasmiṃ kathenteyeva anapekkho ahosi. Da nahm ihn Kappaṭa mit den Worten: „Nun denn, komm!“, und ging an seinen eigenen Ort. Nach Ablauf einiger Tage sagte der Esel zu ihm: „Habt ihr mir nicht gesagt: ‚Ich werde dir eine Frau bringen‘?“ – „Ja, das habe ich gesagt. Ich werde mein Wort nicht brechen und dir eine Frau bringen. Aber die Futterration werde ich nur dir allein geben. Ob deine Ration für deine Gefährtin ausreicht oder nicht, das magst du selbst wissen. Und infolge des Zusammenlebens von euch beiden werden Kinder geboren werden; ob diese Ration für dich zusammen mit jenen vielen Kindern ausreicht oder nicht, das magst du selbst wissen!“ Während Kappaṭa dies noch sagte, verlor der Esel jegliches Interesse. Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā, ‘‘tadā, bhikkhave, gadrabhī janapadakalyāṇī ahosi, gadrabho nando, vāṇijo ahameva. Evaṃ pubbepesa mayā mātugāmena palobhetvā vinīto’’ti jātakaṃ niṭṭhāpesīti. Nachdem der Meister diese Lehrrede vorgetragen hatte, schloss er das Jātaka mit den Worten: „Damals, ihr Mönche, war die Eselin Janapadakalyāṇī, der Esel war Nanda, und der Kaufmann war ich selbst. So wurde er auch in der Vergangenheit schon von mir durch ein weibliches Wesen angelockt und gezähmt.“ Nandattheravatthu navamaṃ. Die Geschichte des Älteren Nanda ist die neunte. 10. Cundasūkarikavatthu 10. Die Geschichte von Cunda, dem Schweineschlachter Idha socetīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto cundasūkarikaṃ nāma purisaṃ ārabbha kathesi. „Hier trauert er“ – diese Lehrrede verkündete der Meister, als er im Veḷuvana-Kloster weilte, in Bezug auf einen Mann namens Cunda, den Schweineschlachter. So [Pg.81] kira pañcapaṇṇāsa vassāni sūkare vadhitvā khādanto ca vikkiṇanto ca jīvikaṃ kappesi. Chātakāle sakaṭena vīhiṃ ādāya janapadaṃ gantvā ekanāḷidvenāḷimattena gāmasūkarapotake kiṇitvā sakaṭaṃ pūretvā āgantvā pacchānivesane vajaṃ viya ekaṃ ṭhānaṃ parikkhipitvā tattheva tesaṃ nivāpaṃ ropetvā, tesu nānāgacche ca sarīramalañca khāditvā vaḍḍhitesu yaṃ yaṃ māretukāmo hoti, taṃ taṃ āḷāne niccalaṃ bandhitvā sarīramaṃsassa uddhumāyitvā bahalabhāvatthaṃ caturassamuggarena pothetvā, ‘‘bahalamaṃso jāto’’ti ñatvā mukhaṃ vivaritvā antare daṇḍakaṃ datvā lohathāliyā pakkuthitaṃ uṇhodakaṃ mukhe āsiñcati. Taṃ kucchiṃ pavisitvā pakkuthitaṃ karīsaṃ ādāya adhobhāgena nikkhamati, yāva thokampi karīsaṃ atthi, tāva āvilaṃ hutvā nikkhamati, suddhe udare acchaṃ anāvilaṃ hutvā nikkhamati. Athassa avasesaṃ udakaṃ piṭṭhiyaṃ āsiñcati. Taṃ kāḷacammaṃ uppāṭetvā gacchati. Tato tiṇukkāya lomāni jhāpetvā tikhiṇena asinā sīsaṃ chindati. Paggharaṇataṃ lohitaṃ bhājanena paṭiggahetvā maṃsaṃ lohitena madditvā pacitvā puttadāramajjhe nisinno khāditvā sesaṃ vikkiṇāti. Tassa imināva niyāmena jīvikaṃ kappentassa pañcapaṇṇāsa vassāni atikkantāni. Tathāgate dhuravihāre vasante ekadivasampi pupphamuṭṭhimattena pūjā vā kaṭacchumattaṃ bhikkhadānaṃ vā aññaṃ vā kiñci puññaṃ nāma nāhosi. Athassa sarīre rogo uppajji, jīvantasseva avīcimahānirayasantāpo upaṭṭhahi. Avīcisantāpo nāma yojanasate ṭhatvā olokentassa akkhīnaṃ bhijjanasamattho pariḷāho hoti. Vuttampi cetaṃ – Es heißt, dass er fünfundfünfzig Jahre lang seinen Lebensunterhalt damit verdiente, Schweine zu schlachten, zu essen und zu verkaufen. In Zeiten des Hungers nahm er Getreide auf einem Wagen mit, reiste über das Land, kaufte für das Maß von ein oder zwei Nāḷi junge Dorfschweine, füllte seinen Wagen damit, kehrte heim und zäunte hinter seinem Haus einen Platz wie einen Viehpferch ein. Dort ließ er sie hausen, und wenn sie, nachdem sie verschiedene Sträucher und ihren eigenen Kot gefressen hatten, herangewachsen waren, band er das jeweilige Schwein, das er schlachten wollte, unbeweglich am Schlachtplatz fest. Um das Fleisch des Körpers anschwellen und dick werden zu lassen, schlug er mit einem vierkantigen Holzschlägel auf das Tier ein. Sobald er erkannte: „Das Fleisch ist nun dick geworden“, öffnete er ihm das Maul, klemmte ein Hölzchen dazwischen und goss sprudelnd kochendes Wasser aus einem Bronzekessel in das Maul. Dieses kochende Wasser drang in den Bauch ein, spülte den Kot hinweg und trat unten wieder aus. Solange noch ein wenig Kot vorhanden war, trat das Wasser trüb aus; als der Bauch gereinigt war, trat es klar und ungetrübt aus. Danach goss er das restliche heiße Wasser über den Rücken des Tieres, welches die schwarze Haut ablöste. Daraufhin sengte er die Borsten mit einer Grasfackel ab und schnitt den Kopf mit einem scharfen Messer ab. Er fing das herabtropfende Blut in einem Gefäß auf, vermischte das Fleisch mit dem Blut, kochte es, aß es inmitten seiner Frau und Kinder und verkaufte den Rest. Während er auf diese Weise sein Leben fristete, vergingen fünfundfünfzig Jahre. Obwohl der Tathāgata im nahegelegenen Kloster wohnte, gab es für ihn nicht einen einzigen Tag, an dem er auch nur eine Handvoll Blumen als Verehrung darbrachte, eine Schöpfkelle voll Speise als Almosen gab oder irgendein anderes Verdienst erwarb. Da entstand in seinem Körper eine Krankheit, und noch zu Lebzeiten überkam ihn die Hitze der großen Avīci-Hölle. Die Hitze der Avīci-Hölle ist ein solch brennender Schmerz, dass sie die Augen eines Menschen zu zerstören vermag, der in einer Entfernung von einhundert Yojanas steht und dorthin blickt. Dies wurde auch wie folgt gesagt: ‘‘Tassa ayomayā bhūmi, jalitā tejasāyutā; Samantā yojanasataṃ, pharitvā tiṭṭhati sabbadā’’ti. (ma. ni. 3.267; a. ni. 3.36); „Ihr Boden ist aus Eisen, glühend, voller Hitze; ringsum breitet sie sich einhundert Yojanas weit aus und besteht für alle Zeit.“ Nāgasenattherena panassa pākatikaggisantāpato adhimattatāya ayaṃ upamā vuttā – ‘‘yathā, mahārāja, kūṭāgāramatto pāsāṇopi nerayikaggimhi pakkhitto khaṇena vilayaṃ gacchati, nibbattasattā panettha kammabalena [Pg.82] mātukucchigatā viya na vilīyantī’’ti (mi. pa. 2.4.6). Tassa tasmiṃ santāpe upaṭṭhite kammasarikkhako ākāro uppajji. Gehamajjheyeva sūkararavaṃ ravitvā jaṇṇukehi vicaranto puratthimavatthumpi pacchimavatthumpi gacchati. Athassa gehamānusakā taṃ daḷhaṃ gahetvā mukhaṃ pidahanti. Kammavipāko nāma na sakkā kenaci paṭibāhituṃ. So viravantova ito cito ca vicarati. Samantā sattasu gharesu manussā niddaṃ na labhanti. Maraṇabhayena tajjitassa pana bahinikkhamanaṃ nivāretuṃ asakkonto sabbo gehajano yathā antoṭhito bahi vicarituṃ na sakkoti, tathā gehadvārāni thaketvā bahigehaṃ parivāretvā rakkhanto acchati. Itaro antogeheyeva nirayasantāpena viravanto ito cito ca vicarati. Evaṃ sattadivasāni vicaritvā aṭṭhame divase kālaṃ katvā avīcimahāniraye nibbatti. Avīcimahānirayo devadūtasuttena (ma. ni. 3.261 ādayo; a. ni. 3.36) vaṇṇetabboti. Vom Älteren Nāgasena aber wurde wegen des die Hitze des gewöhnlichen Feuers weit übersteigenden Ausmaßes dieses Gleichnis gesprochen: „Wie, o großer König, selbst ein Felsblock von der Größe eines Giebelhauses, wenn er in das Höllenfeuer geworfen wird, augenblicklich dahinschmilzt, so schmelzen die dort wiedergeborenen Wesen aufgrund der Kraft ihres Kammas doch nicht dahin, gleich einem Embryo im Schoß der Mutter.“ Als ihm diese Hitze erschien, zeigte sich ein Verhalten, das seinem Kamma glich. Mitten im Haus quiekte er wie ein Schwein, rutschte auf den Knien herum und lief vom östlichen Ende zum westlichen Ende des Hauses. Da hielten ihn seine Hausgenossen fest und schlossen ihm den Mund. Doch das Reifen des Kammas kann von niemandem abgewehrt werden. Schreiend lief er hier- und dorthin. Ringsum in sieben Häusern fanden die Menschen keinen Schlaf. Unfähig, das Hinausdrängen des vom Todesglauben Gepeinigten zu verhindern, schloss die gesamte Hausgemeinschaft die Haustüren ab und hielt draußen Wache, sodass er, der drinnen war, nicht nach draußen gelangen konnte. Er wiederum lief im Inneren des Hauses, vor Höllenhitze schreiend, hier- und dorthin. Nachdem er so sieben Tage lang herumgeirrt war, starb er am achten Tag und wurde in der großen Avīci-Hölle wiedergeboren. Die große Avīci-Hölle ist gemäß der Devadūta-Sutta zu beschreiben. Bhikkhū tassa gharadvārena gacchantā taṃ saddaṃ sutvā, ‘‘sūkarasaddo’’ti saññino hutvā vihāraṃ gantvā satthu santike nisinnā evamāhaṃsu – ‘‘bhante, cundasūkaritassa gehadvāraṃ pidahitvā sūkarānaṃ māriyamānānaṃ ajja sattamo divaso, gehe kāci maṅgalakiriyā bhavissati maññe. Ettake nāma, bhante, sūkare mārentassa ekampi mettacittaṃ vā kāruññaṃ vā natthi, na vata no evarūpo kakkhaḷo pharuso satto diṭṭhapubbo’’ti. Satthā – ‘‘na, bhikkhave, so ime sattadivase sūkare māreti, kammasarikkhakaṃ panassa vipākaṃ udapādi, jīvantasseva avīcimahānirayasantāpo upaṭṭhāsi. So tena santāpena satta divasāni sūkararavaṃ ravanto antonivesane vicaritvā ajja kālaṃ katvā avīcimhi nibbatto’’ti vatvā, ‘‘bhante, idha loke evaṃ socitvā puna gantvā socanaṭṭhāneyeva nibbatto’’ti vutte, ‘‘āma, bhikkhave, pamattā nāma gahaṭṭhā vā hontu pabbajitā vā, ubhayattha socantiyevā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha – Als die Mönche an seiner Haustür vorbeigingen und jenes Geräusch hörten, glaubten sie, es sei das Quieken von Schweinen. Sie gingen zum Kloster, setzten sich in die Nähe des Meisters und sprachen so: „Ehrwürdiger Herr, heute ist der siebte Tag, seit die Haustür des Schweineschlächters Cunda verschlossen ist und Schweine abgeschlachtet werden; wir vermuten, dass in seinem Haus irgendein festliches Ereignis stattfindet. Ehrwürdiger Herr, bei einem, der so viele Schweine tötet, gibt es nicht einmal einen einzigen Gedanken der liebenden Güte oder des Mitleids. Gewiss haben wir noch nie zuvor ein so hartherziges und grausames Wesen gesehen.“ Der Meister sprach: „Mönche, er hat in diesen sieben Tagen keine Schweine getötet. Vielmehr ist in ihm die seiner Tat entsprechende Wirkung herangereift; schon zu Lebzeiten trat die Qual der großen Avīci-Hölle vor ihn. Durch diese Qual schrie er sieben Tage lang wie ein Schwein, lief in seinem Haus umher, ist heute gestorben und in der Avīci-Hölle wiedergeboren worden.“ Als sie daraufhin sagten: „Ehrwürdiger Herr, nachdem er in dieser Welt so gelitten hat, ist er gegangen und wiederum an einem Ort des Leidens wiedergeboren worden“, sprach der Meister: „Ja, Mönche, jene, die nachlässig sind – seien es Laien oder Ordensleute –, leiden wahrlich an beiden Orten“, und verkündete diesen Vers: 15. 15. ‘‘Idha socati pecca socati,Pāpakārī ubhayattha socati; So socati so vihaññati; Disvā kammakiliṭṭhamattano’’ti. „Hier leidet er, nach dem Tode leidet er; der Übeltäter leidet an beiden Orten. Er leidet, er wird gepeinigt, wenn er sein eigenes beflecktes Kamma sieht.“ Tattha [Pg.83] pāpakārīti nānappakārassa pāpakammassa kārako puggalo ‘‘akataṃ vata me kalyāṇaṃ, kataṃ pāpa’’nti ekaṃseneva maraṇasamaye idha socati, idamassa kammasocanaṃ. Vipākaṃ anubhavanto pana pecca socati. Idamassa paraloke vipākasocanaṃ. Evaṃ so ubhayattha socatiyeva. Teneva kāraṇena jīvamānoyeva so cundasūkarikopi socati. Disvā kammakiliṭṭhanti attano kiliṭṭhakammaṃ passitvā nānappakārakaṃ vilapanto vihaññatīti. Hierbei bedeutet „der Übeltäter“ (pāpakārī): Eine Person, die verschiedene Arten von unheilsamen Taten vollbringt, sorgt sich unweigerlich im Moment des Todes in dieser Welt, indem sie denkt: „Wehe, ich habe nichts Heilsames getan, sondern Unheilsames vollbracht!“ Dies ist ihr Leiden bezüglich der Tat. Wenn er jedoch die reifende Wirkung erfährt, leidet er nach dem Tode; dies ist sein Leiden bezüglich der Wirkung in der jenseitigen Welt. So leidet er wahrlich an beiden Orten. Aus eben diesem Grund litt auch jener Schweineschlächter Cunda, während er noch am Leben war. „Wenn er sein beflecktes Kamma sieht“ (disvā kammakiliṭṭhaṃ) bedeutet: Wenn er seine eigene befleckte Tat sieht, wird er gepeinigt, indem er auf vielfältige Weise wehklagt. Gāthāpariyosāne bahū sotāpannādayo ahesuṃ. Mahājanassa sātthikā dhammadesanā jātāti. Am Ende des Verses erlangten viele die Stufe eines Stromeingetretenen und andere edle Früchte. Die Lehrverkündung war für die große Menschenmenge von reichem Nutzen. Cundasūkarikavatthu dasamaṃ. Die Geschichte vom Schweineschlächter Cunda ist die zehnte. 11. Dhammikaupāsakavatthu 11. Die Geschichte vom Laienanhänger Dhammika Idha modatīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto dhammikaupāsakaṃ ārabbha kathesi. „Hier freut er sich“ – diese Lehrverkündung hielt der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, bezugnehmend auf den Laienanhänger Dhammika. Sāvatthiyaṃ kira pañcasatā dhammikaupāsakā nāma ahesuṃ. Tesu ekekassa pañca pañca upāsakasatāni parivārā. Yo tesaṃ jeṭṭhako, tassa satta puttā satta dhītaro. Tesu ekekassa ekekā salākayāgu salākabhattaṃ pakkhikabhattaṃ nimantanabhattaṃ uposathikabhattaṃ āgantukabhattaṃ saṅghabhattaṃ vassāvāsikaṃ ahosi. Tepi sabbeva anujātaputtā nāma ahesuṃ. Iti cuddasannaṃ puttānaṃ bhariyāya upāsakassāti soḷasa salākayāguādīni pavattanti. Iti so saputtadāro sīlavā kalyāṇadhammo dānasaṃvibhāgarato ahosi. Athassa aparabhāge rogo uppajji, āyusaṅkhāro parihāyi. So dhammaṃ sotukāmo ‘‘aṭṭha vā me soḷasa vā bhikkhū pesethā’’ti satthu santikaṃ pahiṇi. Satthā pesesi. Te gantvā tassa mañcaṃ parivāretvā paññattesu āsanesu nisinnā. ‘‘Bhante, ayyānaṃ me dassanaṃ dullabhaṃ bhavissati, dubbalomhi, ekaṃ me suttaṃ sajjhāyathā’’ti vutte ‘‘kataraṃ suttaṃ sotukāmo upāsakā’’ti? ‘‘Sabbabuddhānaṃ avijahitaṃ satipaṭṭhānasutta’’nti vutte – ‘‘ekāyano ayaṃ, bhikkhave, maggo sattānaṃ visuddhiyā’’ti [Pg.84] (dī. ni. 2.373; ma. ni. 1.106) suttantaṃ paṭṭhapesuṃ. Tasmiṃ khaṇe chahi devalokehi sabbālaṅkārapaṭimaṇḍitā sahassasindhavayuttā diyaḍḍhayojanasatikā cha rathā āgamiṃsu. Tesu ṭhitā devatā ‘‘amhākaṃ devalokaṃ nessāma, amhākaṃ devalokaṃ nessāma, ambho mattikabhājanaṃ bhinditvā suvaṇṇabhājanaṃ gaṇhanto viya amhākaṃ devaloke abhiramituṃ idha nibbattāhi, amhākaṃ devaloke abhiramituṃ idha nibbattāhī’’ti vadiṃsu. Upāsako dhammassavanantarāyaṃ anicchanto – ‘‘āgametha āgamethā’’ti āha. Bhikkhū ‘‘amhe vāretī’’ti saññāya tuṇhī ahesuṃ. In Sāvatthī gab es, wie man sagt, fünfhundert Laienanhänger namens Dhammika. Jeder von ihnen hatte ein Gefolge von jeweils fünfhundert Laienanhängern. Der Älteste unter ihnen hatte sieben Söhne und sieben Töchter. Unter ihnen spendete jedes Kind jeweils eine Los-Schleimspeise (salākayāgu), eine Los-Mahlzeit (salākabhatta), eine Mahlzeit zur zweiwöchentlichen Mondphase (pakkhikabhatta), eine Mahlzeit auf Einladung (nimantanabhatta), eine Mahlzeit am Fastentag (uposathikabhatta), eine Mahlzeit für ankommende Gäste (āgantukabhatta), eine Mahlzeit für den Orden (saṅghabhatta) und eine Gabe für die Regenzeit (vassāvāsika). Sie alle waren wahrlich ebenbürtige Kinder. So wurden sechzehn Los-Schleimspenden und dergleichen dargebracht – von den vierzehn Söhnen und Töchtern, der Ehefrau und dem Laienanhänger selbst. Auf diese Weise war er mit seinen Kindern und seiner Gattin tugendhaft, von edlem Charakter und fand Freude am Spenden und Teilen. Später überkam ihn eine Krankheit, und seine Lebenskräfte schwanden. Da er die Lehre hören wollte, sandte er eine Botschaft zum Meister: „Bitte sendet mir acht oder sechzehn Mönche.“ Der Meister sandte sie. Sie gingen hin, umringten sein Bett und setzten sich auf die vorbereiteten Sitze. Als er sagte: „Ehrwürdige Herren, der Anblick der Ehrwürdigen wird für mich bald schwer zu erlangen sein; ich bin schwach, bitte rezitiert mir ein Sutta“, fragten sie: „Welches Sutta wünschst du zu hören, Laienanhänger?“ Als er antwortete: „Das Satipaṭṭhāna-Sutta, das von allen Buddhas niemals aufgegeben wird“, begannen sie das Suttanta zu rezitieren: „Dies ist, ihr Mönche, der einzige Weg zur Reinigung der Wesen ...“ In jenem Augenblick kamen aus den sechs Deva-Welten sechs Streitwagen herbei, reich verziert mit jeglichem Schmuck, bespannt mit tausend Sindhu-Rassenpferden und einhundertfünfzig Yojanas hoch. Die auf ihnen stehenden Devas riefen: „Wir wollen dich in unsere Deva-Welt bringen! Wir wollen dich in unsere Deva-Welt bringen! Lieber Freund, werde hier wiedergeboren, um dich in unserer Deva-Welt zu erfreuen, gleichwie einer, der ein Tongefäß zerbricht und ein goldenes Gefäß ergreift! Werde hier wiedergeboren, um dich in unserer Deva-Welt zu erfreuen!“ Der Laienanhänger, der keine Störung beim Anhören der Lehre wünschte, sprach: „Wartet, wartet!“ Die Mönche schwiegen in dem Glauben: „Er weist uns ab.“ Athassa puttadhītaro ‘‘amhākaṃ pitā pubbe dhammassavanena atitto ahosi, idāni pana bhikkhū pakkosāpetvā sajjhāyaṃ kāretvā sayameva vāreti, maraṇassa abhāyanakasatto nāma natthī’’ti viraviṃsu. Bhikkhū ‘‘idāni anokāso’’ti uṭṭhāyāsanā pakkamiṃsu. Upāsako thokaṃ vītināmetvā satiṃ paṭilabhitvā putte pucchi – ‘‘kasmā kandathā’’ti? ‘‘Tāta, tumhe bhikkhū pakkosāpetvā dhammaṃ suṇantā sayameva vārayittha, atha mayaṃ ‘maraṇassa abhāyanakasatto nāma natthī’ti kandimhā’’ti. ‘‘Ayyā pana kuhi’’nti? ‘‘‘Anokāso’ti uṭṭhāyāsanā pakkantā, tātā’’ti. ‘‘Nāhaṃ, ayyehi saddhiṃ kathemī’’ti vutte ‘‘atha kena saddhiṃ kathethā’’ti. ‘‘Chahi devalokehi devatā cha rathe alaṅkaritvā ādāya ākāse ṭhatvā ‘amhāhi devaloke abhirama, amhākaṃ devaloke abhiramā’ti saddaṃ karonti, tāhi saddhiṃ kathemī’’ti. ‘‘Kuhiṃ, tāta, rathā, na mayaṃ passāmā’’ti? ‘‘Atthi pana mayhaṃ ganthitāni pupphānī’’ti? ‘‘Atthi, tātā’’ti. ‘‘Kataro devaloko ramaṇīyo’’ti? ‘‘Sabbabodhisattānaṃ buddhamātāpitūnañca vasitaṭṭhānaṃ tusitabhavanaṃ ramaṇīyaṃ, tātā’’ti. ‘‘Tena hi ‘tusitabhavanato āgatarathe laggatū’ti pupphadāmaṃ khipathā’’ti. Te khipiṃsu. Taṃ rathadhure laggitvā ākāse olambi. Mahājano tadeva passati, rathaṃ na passati. Upāsako ‘‘passathetaṃ pupphadāma’’nti vatvā, ‘‘āma, passāmā’’ti vutte – ‘‘etaṃ tusitabhavanato āgatarathe olambati, ahaṃ tusitabhavanaṃ gacchāmi, tumhe mā cintayittha, mama santike nibbattitukāmā hutvā mayā kataniyāmeneva puññāni karothā’’ti vatvā kālaṃ katvā rathe patiṭṭhāsi. Da weinten seine Söhne und Töchter und riefen: „Unser Vater war früher unersättlich im Hören des Dhamma; doch jetzt, nachdem er die Mönche herbeigerufen und sie rezitieren ließ, hält er sie selbst davon ab. Wahrlich, es gibt kein Wesen, das sich nicht vor dem Tod fürchtet!“ Die Mönche dachten: „Jetzt ist nicht die rechte Zeit“, erhoben sich von ihren Sitzen und gingen fort. Der Laienanhänger erlangte nach einer kurzen Weile sein Bewusstsein wieder und fragte seine Kinder: „Warum weint ihr?“ – „Vater, du hast die Mönche herbeigerufen, und während du dem Dhamma lauschtest, hast du sie selbst aufgehalten. Daraufhin weinten wir und dachten: ‚Es gibt kein Wesen, das sich nicht vor dem Tod fürchtet.‘“ – „Wo aber sind die Ehrwürdigen, Kinder?“ – „Sie dachten: ‚Es ist nicht die rechte Zeit‘, erhoben sich von ihren Sitzen und sind fortgegangen, Vater.“ – „Ich habe nicht mit den Ehrwürdigen gesprochen!“ Als dies gesagt war, fragten sie: „Mit wem hast du denn gesprochen?“ – „Die Gottheiten aus den sechs Götterwelten haben sechs Wagen geschmückt, sie herbeigebracht und rufen, im Himmel stehend: ‚Erfreue dich in unserer Götterwelt, erfreue dich in unserer Götterwelt!‘ Mit ihnen spreche ich.“ – „Wo sind die Wagen, Vater? Wir sehen sie nicht.“ – „Gibt es denn geflochtene Blumengirlanden für mich?“ – „Ja, Vater, es gibt sie.“ – „Welche Götterwelt ist die lieblichste?“ – „Die Tusita-Ebene, die Wohnstätte aller Bodhisattas und der Mütter und Väter der Buddhas, ist lieblich, Vater.“ – „Dann werft eine Blumengirlande hinauf mit den Worten: ‚Möge sie sich an dem Wagen verfangen, der aus der Tusita-Götterwelt gekommen ist!‘“ Sie warfen sie. Sie verfing sich an der Deichsel des Wagens und hing am Himmel herab. Die Volksmenge sah nur die Girlande, den Wagen sahen sie nicht. Der Laienanhänger fragte: „Seht ihr diese Blumengirlande?“ Als sie antworteten: „Ja, wir sehen sie“, sprach er: „Diese hängt an dem Wagen, der aus der Tusita-Götterwelt gekommen ist. Ich gehe in die Tusita-Götterwelt. Macht euch keine Sorgen. Wenn ihr in meiner Nähe wiedergeboren werden wollt, so vollbringt Verdienste genau so, wie ich es getan habe.“ Nach diesen Worten verschied er und fand sich sogleich auf dem Wagen wieder. Tāvadevassa [Pg.85] tigāvutappamāṇo saṭṭhisakaṭabhārālaṅkārapaṭimaṇḍito attabhāvo nibbatti, accharāsahassaṃ parivāresi, pañcavīsatiyojanikaṃ kanakavimānaṃ pāturahosi. Tepi bhikkhū vihāraṃ anuppatte satthā pucchi – ‘‘sutā, bhikkhave, upāsakena dhammadesanā’’ti? ‘‘Āma, bhante, antarāyeva pana ‘āgamethā’ti vāresi. Athassa puttadhītaro kandiṃsu. Mayaṃ ‘idāni anokāso’ti uṭṭhāyāsanā nikkhantā’’ti. ‘‘Na so, bhikkhave, tumhehi saddhiṃ kathesi, chahi devalokehi devatā cha rathe alaṅkaritvā āharitvā taṃ upāsakaṃ pakkosiṃsu. So dhammadesanāya antarāyaṃ anicchanto tāhi saddhiṃ kathesī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti. ‘‘Evaṃ, bhikkhave’’ti. ‘‘Idāni kuhiṃ nibbatto’’ti? ‘‘Tusitabhavane, bhikkhave’’ti. ‘‘Bhante, idāni idha ñātimajjhe modamāno vicaritvā idāneva gantvā puna modanaṭṭhāneyeva nibbatto’’ti. ‘‘Āma, bhikkhave, appamattā hi gahaṭṭhā vā pabbajitā vā sabbattha modantiyevā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha – Im selben Augenblick entstand für ihn eine feinstoffliche Existenzform von der Größe dreier Gāvutas, geschmückt mit Verzierungen von der Last von sechzig Wagenladungen. Tausend Himmelsnymphen umgaben ihn, und ein fünfundzwanzig Yojanas großer goldener Palast erschien. Als auch jene Mönche im Kloster ankamen, fragte der Meister: „Wurde die Dhamma-Lehrrede vom Laienanhänger gehört, o Mönche?“ – „Ja, Ehrwürdiger Herr, doch mitten darin hielt er uns auf und sagte: ‚Wartet noch!‘ Daraufhin weinten seine Söhne und Töchter. Wir dachten: ‚Jetzt ist nicht die rechte Zeit‘, erhoben uns von unseren Sitzen und gingen fort.“ – „Er hat nicht mit euch gesprochen, o Mönche. Gottheiten aus den sechs Götterwelten haben sechs geschmückte Wagen herbeigebracht und den Laienanhänger gerufen. Er wünschte keine Störung der Dhamma-Lehrrede und sprach deshalb mit ihnen.“ – „Ist es so, Ehrwürdiger Herr?“ – „Genauso ist es, o Mönche.“ – „Wo ist er nun wiedergeboren?“ – „Im Tusita-Reich, o Mönche.“ – „Ehrwürdiger Herr, nachdem er sich eben noch voller Freude inmitten seiner Verwandten bewegte, ist er nun dahingegangen und sogleich an einem Ort der Freude wiedergeboren!“ – „Ja, o Mönche, denn wer achtsam ist, ob Hausvater oder Heimatloser, freut sich allüberall.“ Nach diesen Worten sprach er diese Strophe: 16. 16. ‘‘Idha modati pecca modati,Katapuñño ubhayattha modati; So modati so pamodati,Disvā kammavisuddhimattano’’ti. „Hier freut er sich, im Jenseits freut er sich; / wer Gutes tat, freut sich an beiden Orten. / Er freut sich, er frohlockt zutiefst, / wenn er die Reinheit seines eigenen Wirkens sieht.“ Tattha katapuññoti nānappakārassa kusalassa kārako puggalo ‘‘akataṃ vata me pāpaṃ, kataṃ me kalyāṇa’’nti idha kammamodanena, pecca vipākamodanena modati. Evaṃ ubhayattha modati nāma. Kammavisuddhinti dhammikaupāsakopi attano kammavisuddhiṃ puññakammasampattiṃ disvā kālakiriyato pubbe idhalokepi modati, kālaṃ katvā idāni paralokepi atimodatiyevāti. Darin bedeutet ‚katapuñño‘ (einer, der Gutes gewirkt hat): Eine Person, die heilsame Taten verschiedenster Art vollbracht hat. Sie denkt: ‚Wahrlich, Übles habe ich nicht getan, Gutes habe ich getan.‘ So freut sie sich in dieser Welt durch die Freude an ihrem eigenen Wirken, und im Jenseits freut sie sich durch die Freude an dessen reifender Wirkung. Auf diese Weise freut man sich an beiden Orten. Mit ‚kammavisuddhi‘ (Reinheit des Wirkens) ist gemeint: Auch der Laienanhänger Dhammika freute sich, als er die Reinheit seines Wirkens – die Fülle seiner verdienstvollen Taten – sah, noch vor seinem Verscheiden in dieser Welt; und nachdem er gestorben war, erfreut er sich nun auch in der jenseitigen Welt überaus. Gāthāpariyosāne bahū sotāpannādayo ahesuṃ mahājanassa sātthikā dhammadesanā jātāti. Am Ende der Strophe erlangten viele die Stufe des Stromeintritts und andere Pfadfrüchte. Die Dhamma-Lehrrede brachte der großen Menschenmenge reichen Segen. Dhammikaupāsakavatthu ekādasamaṃ. Die Geschichte des Laienanhängers Dhammika, die elfte. 12. Devadattavatthu 12. Die Geschichte von Devadatta. Idha [Pg.86] tappatīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto devadattaṃ ārabbha kathesi. „Hier brennt er...“ – diese Dhamma-Lehrrede verkündete der Meister, als er im Jetavana-Kloster weilte, in Bezug auf Devadatta. Devadattassa vatthu pabbajitakālato paṭṭhāya yāva pathavippavesanā devadattaṃ ārabbha bhāsitāni sabbāni jātakāni vitthāretvā kathitaṃ. Ayaṃ panettha saṅkhepo – satthari anupiyaṃ nāma mallānaṃ nigamo atthi. Taṃ nissāya anupiyambavane viharanteyeva tathāgatassa lakkhaṇapaṭiggahaṇadivaseyeva asītisahassehi ñātikulehi ‘‘rājā vā hotu, buddho vā, khattiyaparivārova vicarissatī’’ti asītisahassaputtā paṭiññātā. Tesu yebhuyyena pabbajitesu bhaddiyaṃ nāma rājānaṃ, anuruddhaṃ, ānandaṃ, bhaguṃ, kimilaṃ, devadattanti ime cha sakye apabbajante disvā, ‘‘mayaṃ attano putte pabbājema, ime cha sakyā na ñātakā maññe, kasmā na pabbajantī’’ti? Kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ. Atha kho mahānāmo sakyo anuruddhaṃ upasaṅkamitvā, ‘‘tāta, amhākaṃ kulā pabbajito natthi, tvaṃ vā pabbaja, ahaṃ vā pabbajissāmī’’ti āha. So pana sukhumālo hoti sampannabhogo, ‘‘natthī’’ti vacanampi tena na sutapubbaṃ. Ekadivasañhi tesu chasu khattiyesu guḷakīḷaṃ kīḷantesu anuruddho pūvena parājito pūvatthāya pahiṇi, athassa mātā pūve sajjetvā pahiṇi. Te khāditvā puna kīḷiṃsu. Punappunaṃ tasseva parājayo hoti. Mātā panassa pahite pahite tikkhattuṃ pūve pahiṇitvā catutthavāre ‘‘pūvā natthī’’ti pahiṇi. So ‘‘natthī’’ti vacanassa asukapubbattā ‘‘esāpekā pūvavikati bhavissatī’’ti maññamāno ‘‘natthipūvaṃ me āharathā’’ti pesesi. Mātā panassa ‘‘natthipūvaṃ kira, ayye, dethā’’ti vutte, ‘‘mama puttena ‘natthī’ti padaṃ na sutapubbaṃ, iminā pana upāyena naṃ etamatthaṃ jānāpessāmī’’ti tucchaṃ suvaṇṇapātiṃ aññāya suvaṇṇapātiyā paṭikujjitvā pesesi. Nagarapariggāhikā devatā cintesuṃ – ‘‘anuruddhasakyena annabhārakāle attano bhāgabhattaṃ upariṭṭhapaccekabuddhassa datvā ‘‘‘natthī’ti me vacanassa savanaṃ mā hotu, bhojanuppattiṭṭhānajānanaṃ mā ‘hotū’ti patthanā katā, sacāyaṃ tucchapātiṃ passissati, devasamāgamaṃ pavisituṃ na labhissāma, sīsampi no sattadhā phaleyyā’’ti. Atha [Pg.87] naṃ pātiṃ dibbapūvehi puṇṇaṃ akaṃsu. Kassā guḷamaṇḍale ṭhapetvā ugghāṭitamattāya pūvagandho sakalanagare chādetvā ṭhito. Pūvakhaṇḍaṃ mukhe ṭhapitamattameva sattarasaharaṇīsahassāni anuphari. Die Geschichte Devadattas, beginnend mit seiner Ordination bis hin zu seinem Versinken in die Erde, sowie alle Jātakas, die in Bezug auf Devadatta gesprochen wurden, sind ausführlich dargelegt worden. Dies aber ist die Zusammenfassung hierzu: Als sich der Meister in Abhängigkeit von einer Ortschaft der Maller namens Anupiya im Mango-Hain von Anupiya aufhielt, wurden bereits am Tag der Untersuchung der körperlichen Merkmale des Tathāgata von achtzigtausend Verwandtenfamilien achtzigtausend Söhne mit den Worten versprochen: „Er mag entweder ein König werden oder ein Buddha, er soll stets von einer Gefolgschaft aus Adligen umgeben umherziehen.“ Als diese größtenteils das Hauslosenleben angetreten hatten und man sah, dass diese sechs Sakyer, nämlich König Bhaddiya, Anuruddha, Ānanda, Bhagu, Kimila und Devadatta, nicht ordiniert worden waren, kam folgendes Gespräch auf: „Wir haben unsere eigenen Söhne in die Hauslosigkeit geschickt. Diese sechs Sakyer aber scheinen wohl keine Verwandten zu sein; warum werden sie nicht Mönche?“ Daraufhin trat der Sakyer Mahānāma an Anuruddha heran und sagte: „Lieber Bruder, aus unserer Familie ist noch niemand in die Hauslosigkeit eingetreten. Werde entweder du Mönch, oder ich werde es tun.“ Dieser aber war sehr zartfühlend aufgewachsen und reich an Besitztümern; selbst das Wort „Es gibt nicht“ hatte er zuvor noch nie gehört. Denn eines Tages, als diese sechs adligen Jünglinge das Murmelspiel spielten, verlor Anuruddha einen Einsatz an Kuchen und schickte jemanden los, um Kuchen zu holen. Da bereitete seine Mutter Kuchen zu und schickte sie ihm. Nachdem sie diese gegessen hatten, spielten sie weiter. Immer wieder erlitt er eine Niederlage. Seine Mutter schickte jedes Mal, wenn er bot, dreimal Kuchen hin, doch beim vierten Mal schickte sie die Nachricht: „Es gibt keine Kuchen.“ Da er das Wort „es gibt nicht“ noch nie zuvor gehört hatte, dachte er: „Dies muss wohl auch eine besondere Kuchenart sein“, und sandte einen Boten mit den Worten: „Bringt mir den ‚Es-gibt-nicht‘-Kuchen!“ Als seiner Mutter berichtet wurde: „Herrin, man bittet um den ‚Es-gibt-nicht‘-Kuchen“, dachte sie: „Mein Sohn hat das Wort ‚es gibt nicht‘ noch nie zuvor gehört. Durch diese List will ich ihn die Bedeutung dieser Sache lehren.“ Sie deckte eine leere goldene Schale mit einer anderen goldenen Schale ab und schickte sie ab. Die Schutzgottheiten der Stadt dachten: „Als der Sakyer Anuruddha in seinem früheren Leben als Annabhāra seine eigene Essensportion dem Einzelbuddha Upariṭṭha gab, tat er folgenden Wunsch: ‚Möge ich niemals das Wort „es gibt nicht“ hören müssen, und möge ich nicht wissen müssen, woher die Speise stammt.‘ Wenn er nun diese leere Schale sieht, werden wir nicht mehr zur Versammlung der Götter zugelassen werden, und unsere Köpfe würden in sieben Teile zerspringen!“ Daraufhin füllten sie die Schale mit himmlischen Kuchen. Als diese Schale im Spielkreis abgesetzt und geöffnet wurde, breitete sich der Duft der Kuchen über die gesamte Stadt aus und blieb in der Luft hängen. Sowie ein Stück des Kuchens in den Mund gelegt wurde, durchdrang der Wohlgeschmack die siebentausend Geschmacksnerven. So cintesi – ‘‘nāhaṃ mātu piyo, ettakaṃ me kālaṃ imaṃ natthipūvaṃ nāma na paci, ito paṭṭhāya aññaṃ pūvaṃ nāma na khādissāmī’’ti, so gehaṃ gantvāva mātaraṃ pucchi – ‘‘amma, tumhākaṃ ahaṃ piyo, appiyo’’ti? ‘‘Tāta, ekakkhino akkhi viya ca hadayaṃ viya ca ativiya piyo me ahosī’’ti. ‘‘Atha kasmā ettakaṃ kālaṃ mayhaṃ natthi pūvaṃ na pacittha, ammā’’ti? Sā cūḷūpaṭṭhākaṃ pucchi – ‘‘atthi kiñci pātiyaṃ, tātā’’ti? ‘‘Paripuṇṇā, ayye, pāti pūvehi, evarūpā pūvā nāma me na diṭṭhapubbā’’ti ārocesi. Sā cintesi – ‘‘mayhaṃ putto puññavā katābhinīhāro bhavissati, devatāhi pātiṃ pūretvā pūvā pahitā bhavissantī’’ti. ‘‘Atha naṃ putto, amma, ito paṭṭhāyāhaṃ aññaṃ pūvaṃ nāma na khādissāmi, natthipūvameva paceyyāsī’’ti. Sāpissa tato paṭṭhāya ‘‘pūvaṃ khāditukāmomhī’’ti vutte tucchapātimeva aññāya pātiyā paṭikucchitvā pesesi. Yāva agāramajjhe vasi, tāvassa devatāva pūve pahiṇiṃsu. Er dachte: „Ich bin meiner Mutter wohl nicht lieb; all diese Zeit hat sie mir diesen ‚Es-gibt-nicht‘-Kuchen nicht gebacken. Von nun an werde ich keinen anderen Kuchen mehr essen.“ Er ging nach Hause und fragte seine Mutter sofort: „Mutter, bin ich dir lieb oder nicht lieb?“ „Mein Sohn, wie das einzige Auge eines Einäugigen oder wie mein eigenes Herz bist du mir überaus lieb.“ „Aber warum hast du mir dann, Mutter, all diese Zeit keinen ‚Es-gibt-nicht‘-Kuchen gebacken?“ Sie fragte den jungen Diener: „Mein Lieber, ist etwas in der Schale?“ Er meldete: „Herrin, die Schale ist randvoll mit Kuchen. Solche Kuchen habe ich noch nie zuvor gesehen.“ Sie dachte: „Mein Sohn muss über großes Verdienst verfügen und ein festes Gelübde in der Vergangenheit abgelegt haben; die Gottheiten müssen wohl die Schale gefüllt und diese Kuchen gesandt haben.“ Daraufhin sagte der Sohn zu ihr: „Mutter, von heute an werde ich keinen anderen Kuchen mehr essen; backe mir fortan nur noch den ‚Es-gibt-nicht‘-Kuchen!“ Und von da an schickte sie ihm, wann immer er sagte: „Ich möchte Kuchen essen“, einfach eine leere Schale, die sie mit einer anderen Schale abgedeckt hatte. Solange er im Hausstand lebte, schickten ihm die Gottheiten stets diese Kuchen. So ettakampi ajānanto pabbajjaṃ nāma kiṃ jānissati? Tasmā ‘‘kā esā pabbajjā nāmā’’ti bhātaraṃ pucchitvā ‘‘ohāritakesamassunā kāsāyanivatthena kaṭṭhattharake vā bidalamañcake vā nipajjitvā piṇḍāya carantena viharitabbaṃ. Esā pabbajjā nāmā’’ti vutte, ‘‘bhātika, ahaṃ sukhumālo. Nāhaṃ sakkhissāmi pabbajitu’’nti āha. ‘‘Tena hi, tāta, kammantaṃ uggahetvā gharāvāsaṃ vasa. Na hi sakkā amhesu ekena apabbajitu’’nti. Atha naṃ ‘‘ko esa kammanto nāmā’’ti pucchi. ‘‘Bhattuṭṭhānaṭṭhānampi ajānanto kulaputto kammantaṃ nāma kiṃ jānissatī’’ti? Ekadivasañhi tiṇṇaṃ khattiyānaṃ kathā udapādi – ‘‘bhattaṃ nāma kuhiṃ uṭṭhahatī’’ti? Kimilo āha – ‘‘koṭṭhe uṭṭhahatī’’ti. Atha naṃ bhaddiyo ‘‘tvaṃ bhattassa uṭṭhānaṭṭhānaṃ na jānāsi, bhattaṃ nāma ukkhaliyaṃ uṭṭhahatī’’ti āha. Anuruddho ‘‘tumhe dvepi na jānātha, bhattaṃ nāma ratanamakuḷāya suvaṇṇapātiyaṃ uṭṭhahatī’’ti āha. Wenn er nicht einmal so viel wusste, wie sollte er dann wissen, was die Hauslosigkeit bedeutet? Deshalb fragte er seinen Bruder: „Was ist eigentlich diese sogenannte Hauslosigkeit?“ Als jener antwortete: „Man muss sich Haar und Bart scheren lassen, safranfarbene Gewänder anlegen, auf einer Holzpritsche oder einem einfachen Bastbett schlafen und für sein Almosenessen umhergehen – das nennt man Hauslosigkeit“, sagte er: „Bruder, ich bin sehr verwöhnt. Ich werde nicht in die Hauslosigkeit gehen können.“ „Nun denn, mein Lieber, lerne die Führung eines Haushaltsgeschäfts und führe das häusliche Leben. Denn es ist unmöglich, dass keiner von uns beiden Mönch wird.“ Da fragte er ihn: „Was ist denn dieses sogenannte Haushaltsgeschäft?“ Wie sollte ein edler Jüngling, der nicht einmal wusste, woher das Essen kommt, wissen, was Arbeit bedeutet? Denn eines Tages entsteht unter drei adligen Jünglingen das Gespräch: „Woher kommt eigentlich das Essen?“ Kimila sagte: „Es entsteht in der Kornkammer.“ Daraufhin sagte Bhaddiya zu ihm: „Du weißt nicht, woher das Essen kommt; das Essen entsteht im Kochtopf.“ Anuruddha aber sagte: „Ihr beide wisst es nicht; das Essen entsteht in einer mit Juwelen verzierten goldenen Schale.“ Tesu [Pg.88] kira ekadivasaṃ kimilo koṭṭhato vīhī otāriyamāne disvā, ‘‘ete koṭṭheyeva jātā’’ti saññī ahosi. Bhaddiyo ekadivasaṃ ukkhalito bhattaṃ vaḍḍhiyamānaṃ disvā ‘‘ukkhaliyaññeva uppanna’’nti saññī ahosi. Anuruddhena pana neva vīhī koṭṭentā, na bhattaṃ pacantā, na vaḍḍhentā diṭṭhapubbā, vaḍḍhetvā pana purato ṭhapitameva passati. So bhuñjitukāmakāle ‘‘bhattaṃ pātiyaṃ uṭṭhahatī’’ti saññamakāsi. Evaṃ tayopi te bhattuṭṭhānaṭṭhānaṃ na jānanti. Tenāyaṃ ‘‘ko esa kammanto nāmā’’ti pucchitvā, ‘‘paṭhamaṃ khettaṃ kasāpetabba’’ntiādikaṃ saṃvacchare saṃvacchare kattabbaṃ kiccaṃ sutvā, ‘‘kadā kammantānaṃ anto paññāyissati, kadā mayaṃ appossukkā bhoge bhuñjissāmā’’ti vatvā kammantānaṃ apariyantatāya akkhātāya ‘‘tena hi tvaññeva gharāvāsaṃ vasa, na mayhaṃ etenattho’’ti mātaraṃ upasaṅkamitvā, ‘‘anujānāhi maṃ, amma, pabbajissāmī’’ti vatvā tāya nānappakārehi tikkhattuṃ paṭikkhipitvā, ‘‘sace te sahāyako bhaddiyarājā pabbajissati, tena saddhiṃ pabbajāhī’’ti vutte taṃ upasaṅkamitvā, ‘‘mama kho, samma, pabbajjā tava paṭibaddhā’’ti vatvā taṃ nānappakārehi saññāpetvā sattame divase attanā saddhiṃ pabbajanatthāya paṭiññaṃ gaṇhi. Unter ihnen dachte Kimila an einem Tag, als er sah, wie Reis aus der Kornkammer geholt wurde: "Dieses Essen entsteht gewiss in der Kornkammer selbst." Bhaddiya dachte an einem Tag, als er sah, wie Essen aus dem Topf geschöpft wurde: "Es ist im Topf selbst entstanden." Anuruddha hingegen hatte noch nie gesehen, wie Reis gedroschen, wie Essen gekocht oder wie es aufgeschöpft wurde; er sah es stets nur, wenn es bereits aufgetragen vor ihm stand. Wenn er essen wollte, dachte er: "Das Essen entsteht in der Schale." So wussten alle drei nicht, woher das Essen kommt. Deshalb fragte er (Anuruddha): "Was ist das eigentlich, was man Arbeit nennt?" Als er von den Pflichten hörte, die Jahr für Jahr zu tun sind, beginnend mit: "Zuerst muss das Feld gepflügt werden" und so weiter, sagte er: "Wann wird das Ende der Arbeiten absehbar sein? Wann werden wir sorgenfrei unsere Reichtümer genießen können?" Da die Arbeiten kein Ende nahmen und unerschöpflich waren, sprach er zu seiner Mutter: "Wenn das so ist, dann führe du selbst das Hausleben, ich habe daran keinen Bedarf", und sagte zu ihr: "Erlaube es mir, Mutter, ich werde in die Hauslosigkeit ziehen." Nachdem sie ihn auf vielfältige Weise dreimal zurückgewiesen hatte, sagte sie schließlich: "Wenn dein Freund, der König Bhaddiya, in die Hauslosigkeit zieht, dann ziehe zusammen mit ihm." Daraufhin ging er zu diesem und sagte: "Mein Freund, mein Eintritt in die Hauslosigkeit hängt von dir ab." Er überzeugte ihn auf vielfältige Weise und erhielt das Versprechen, dass dieser am siebten Tag gemeinsam mit ihm das Mönchsleben antreten werde. Tato bhaddiyo sakyarājā anuruddho ānando bhagu kimilo devadattoti ime cha khattiyā upālikappakasattamā devā viya dibbasampattiṃ sattāhaṃ sampattiṃ anubhavitvā uyyānaṃ gacchantā viya caturaṅginiyā senāya nikkhamitvā paravisayaṃ patvā rājāṇāya senaṃ nivattāpetvā paravisayaṃ okkamiṃsu. Tattha cha khattiyā attano attano ābharaṇāni omuñcitvā bhaṇḍikaṃ katvā, ‘‘handa bhaṇe, upāli, nivattassu, alaṃ te ettakaṃ jīvikāyā’’ti tassa adaṃsu. So tesaṃ pādamūle parivattitvā paridevitvā tesaṃ āṇaṃ atikkamituṃ asakkonto uṭṭhāya taṃ gahetvā nivatti. Tesaṃ dvidhā jātakāle, vanaṃ ārodanappattaṃ viya pathavīkampamānākārappattā viya ahosi. Upāli kappakopi thokaṃ gantvā nivattitvā ‘‘caṇḍā kho sākiyā, ‘iminā kumārā nippātitā’ti ghāteyyumpi maṃ. Ime hi nāma sakyakumārā evarūpaṃ sampattiṃ pahāya imāni anagghāni ābharaṇāni kheḷapiṇḍaṃ viya chaḍḍetvā pabbajissanti, kimaṅgaṃ [Pg.89] panāha’’nti bhaṇḍikaṃ omuñcitvā tāni ābharaṇāni rukkhe laggetvā ‘‘atthikā gaṇhantū’’ti vatvā tesaṃ santikaṃ gantvā tehi ‘‘kasmā nivattosī’’ti puṭṭho tamatthaṃ ārocesi. Atha naṃ te ādāya satthu santikaṃ gantvā, ‘‘mayaṃ, bhante, sākiyā nāma mānanissitā, ayaṃ amhākaṃ dīgharattaṃ paricārako, imaṃ paṭhamataraṃ pabbājetha, mayamassa abhivādanādīni karissāma, evaṃ no māno nimmānāyissatī’’ti vatvā taṃ paṭhamataraṃ pabbājetvā pacchā sayaṃ pabbajiṃsu. Tesu āyasmā bhaddiyo teneva antaravassena tevijjo ahosi. Āyasmā anuruddho dibbacakkhuko hutvā pacchā mahāvitakkasuttaṃ (a. ni. 8.30) sutvā arahattaṃ pāpuṇi. Āyasmā ānando sotāpattiphale patiṭṭhahi. Bhagutthero ca kimilatthero ca aparabhāge vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Devadatto pothujjanikaṃ iddhiṃ patto. Daraufhin brachen die sechs Edelleute – der Sakyer-König Bhaddiya, Anuruddha, Ānanda, Bhagu, Kimila und Devadatta – mit dem Barbier Upāli als siebten auf. Nachdem sie sieben Tage lang wie Götter himmlische Herrlichkeit genossen hatten, zogen sie aus, als ob sie in einen Lustgarten gingen, begleitet von einer viergliedrigen Armee. Als sie das fremde Staatsgebiet erreicht hatten, ließen sie das Heere auf königlichen Befehl umkehren und betraten das fremde Land. Dort legten die sechs Edelleute ihren jeweiligen Schmuck ab, schnürten ihn zu einem Bündel und übergaben ihn Upāli mit den Worten: "Wohlan, mein lieber Upāli, kehre um! Dies reicht für deinen Lebensunterhalt aus." Dieser wälzte sich weinend zu ihren Füßen, doch da er es nicht wagte, sich ihrem Befehl zu widersetzen, erhob er sich, nahm das Bündel und kehrte um. Als sich ihre Wege trennten, war es, als ob der Wald in Wehklagen ausbräche und die Erde zu erbeben begänne. Auch der Barbier Upāli ging ein kurzes Stück, kehrte dann um und dachte: "Die Sakyer sind wahrlich grimmig. Sie könnten mich töten, im Glauben: 'Dieser da hat die Prinzen umgebracht.' Wenn selbst diese Sakyer-Prinzen eine solche Herrlichkeit hinter sich lassen und diesen unschätzbar wertvollen Schmuck wie einen Speichelklumpen wegwerfen, um in die Hauslosigkeit zu ziehen, warum sollte ich es dann nicht tun?" Er schnürte das Bündel auf, hängte den Schmuck an einen Baum, sagte: "Wer ihn gebrauchen kann, der nehme ihn", ging zurück zu den Prinzen und berichtete ihnen auf die Frage: "Warum bist du umgekehrt?", von diesem Vorfall. Daraufhin nahmen sie ihn mit sich, gingen zum Meister, erwiesen ihm Ehrfurcht und sagten: "Ehrwürdiger Herr, wir Sakyer sind voller Stolz. Dieser Upāli ist seit langer Zeit unser Diener. Gewährt ihm zuerst die Ordination. Wir werden uns vor ihm verneigen, aufstehen und ihm Ehrerbietung erweisen. So wird unser Stolz gebrochen werden." Sie ließen ihn zuerst ordinieren und traten danach selbst in den Orden ein. Unter ihnen erlangte der ehrwürdige Bhaddiya noch in derselben Regenzeit das dreifache Wissen. Der ehrwürdige Anuruddha erlangte das himmlische Auge und erreichte später, nachdem er die Mahāvitakka-Sutta gehört hatte, die Arahatschaft. Der ehrwürdige Ānanda gründete sich in der Frucht des Stromeintritts. Der ehrwürdige Bhagu und der ehrwürdige Kimila entfalteten später die Einsicht und erreichten die Arahatschaft. Devadatta erlangte die weltliche übernatürliche Kraft. Aparabhāge satthari kosambiyaṃ viharante sasāvakasaṅghassa tathāgatassa mahanto lābhasakkāro nibbatti. Vatthabhesajjādihatthā manussā vihāraṃ pavisitvā ‘‘kuhiṃ satthā, kuhiṃ sāriputtatthero, kuhiṃ mahāmoggallānatthero, kuhiṃ mahākassapatthero, kuhiṃ bhaddiyatthero, kuhiṃ anuruddhatthero, kuhiṃ ānandatthero, kuhiṃ bhagutthero, kuhiṃ kimilatthero’’ti asītimahāsāvakānaṃ nisinnaṭṭhānaṃ olokentā vicaranti. ‘‘Devadattatthero kuhiṃ nisinno vā, ṭhito vā’’ti pucchanto nāma natthi. So cintesi – ‘‘ahampi etehi saddhiññeva pabbajito, etepi khattiyapabbajitā, ahampi khattiyapabbajito, lābhasakkārahatthā manussā eteyeva pariyesanti, mama nāmaṃ gahetāpi natthi. Kena nu kho saddhiṃ ekato hutvā kaṃ pasādetvā mama lābhasakkāraṃ nibbatteyya’’nti. Athassa etadahosi – ‘‘ayaṃ kho rājā bimbisāro paṭhamadassaneneva ekādasahi nahutehi saddhiṃ sotāpattiphale patiṭṭhito, na sakkā etena saddhiṃ ekato bhavituṃ, kosalaraññāpi saddhiṃ na sakkā bhavituṃ. Ayaṃ kho pana rañño putto ajātasattu kumāro kassaci guṇadose na jānāti, etena saddhiṃ ekato bhavissāmī’’ti. So kosambito rājagahaṃ gantvā kumārakavaṇṇaṃ abhinimminitvā cattāro āsīvise catūsu hatthapādesu ekaṃ gīvāya pilandhitvā [Pg.90] ekaṃ sīse cumbaṭakaṃ katvā ekaṃ ekaṃsaṃ karitvā imāya ahimekhalāya ākāsato oruyha ajātasattussa ucchaṅge nisīditvā tena bhītena ‘‘kosi tva’’nti vutte ‘‘ahaṃ devadatto’’ti vatvā tassa bhayavinodanatthaṃ taṃ attabhāvaṃ paṭisaṃharitvā saṅghāṭipattacīvaradharo purato ṭhatvā taṃ pasādetvā lābhasakkāraṃ nibbattesi. So lābhasakkārābhibhūto ‘‘ahaṃ bhikkhusaṅghaṃ pariharissāmī’’ti pāpakaṃ cittaṃ uppādetvā saha cittuppādena iddhito parihāyitvā satthāraṃ veḷuvanavihāre sarājikāya parisāya dhammaṃ desentaṃ vanditvā uṭṭhāyāsanā añjaliṃ paggayha – ‘‘bhagavā, bhante, etarahi jiṇṇo vuḍḍho mahallako, appossukko diṭṭhadhammasukhavihāraṃ anuyuñjatu, ahaṃ bhikkhusaṅghaṃ pariharissāmi, niyyādetha me bhikkhusaṅgha’’nti vatvā satthārā kheḷāsakavādena apasādetvā paṭikkhitto anattamano imaṃ paṭhamaṃ tathāgate āghātaṃ bandhitvā pakkāmi. Zu einer späteren Zeit, als der Meister in Kosambī weilte, entstand für den Tathāgata mitsamt seiner Jüngerschar reichlicher Gewinn und hohe Ehrerbietung. Menschen, die Gewänder, Arzneien und andere Gaben in den Händen hielten, betraten das Kloster und gingen umher, um nach den Aufenthaltsorten der achtzig großen Jünger zu suchen, indem sie fragten: „Wo ist der Meister? Wo ist der ehrwürdige Sāriputta? Wo ist der ehrwürdige Mahāmoggallāna? Wo ist der ehrwürdige Mahākassapa? Wo ist der ehrwürdige Bhaddiya? Wo ist der ehrwürdige Anuruddha? Wo ist der ehrwürdige Ānanda? Wo ist der ehrwürdige Bhagu? Wo ist der ehrwürdige Kimila?“ Aber es gab niemanden, der fragte: „Wo sitzt oder steht der ehrwürdige Devadatta?“ Da dachte er: „Auch ich bin zusammen mit diesen in die Hauslosigkeit gezogen. Auch sie sind aus dem Kriegerstand Ordinierte, auch ich bin ein aus dem Kriegerstand Ordinierter. Dennoch suchen die Menschen, die Gaben und Ehrerbietungen in den Händen halten, nur nach ihnen. Sogar mein Name wird von niemandem genannt. Mit wem könnte ich mich wohl verbünden und wen könnte ich für mich gewinnen, um mir Gewinn und Ehrerbietung zu verschaffen?“ Daraufhin dachte er: „Dieser König Bimbisāra hat sich ja schon bei der ersten Begegnung mitsamt elf Myriaden Menschen in der Frucht des Stromeintritts etabliert. Es ist unmöglich, sich mit ihm zu verbünden. Auch mit dem König von Kosala ist es unmöglich. Dieser Königssohn Ajātasattu jedoch kennt weder die Vorzüge noch die Fehler von irgendjemandem. Ich will mich mit ihm verbünden.“ Er reiste von Kosambī nach Rājagaha, nahm die Gestalt eines Knaben an, wand sich vier hochgiftige Schlangen um seine vier Gliedmaßen, eine weitere wie eine Halskette um den Hals, eine legte er sich wie ein Tragepolster auf den Kopf und eine warf er über seine Schulter. Mit diesem Schmuck aus Schlangen stieg er aus der Luft herab und setzte sich auf den Schoß von Ajātasattu. Als dieser erschrak und fragte: „Wer bist du?“, antwortete er: „Ich bin Devadatta.“ Um dessen Furcht zu vertreiben, legte er diese Gestalt ab, erschien in seiner eigentlichen Form, trug die Doppelrobe, Almosenschale und Gewänder, stellte sich vor ihn hin, stimmte ihn gläubig und erlangte so Gewinn und Ehrerbietung. Überwältigt von Gewinn und Ehrerbietung stieg in ihm der böse Gedanke auf: „Ich werde die Mönchsgemeinschaft leiten.“ Zugleich mit dem Entstehen dieses Gedankens verlor er seine übernatürlichen Kräfte. Er suchte den Meister auf, der im Veḷuvana-Kloster vor einer Versammlung, der auch der König angehörte, die Lehre darlegte, verneigte sich vor ihm, erhob sich von seinem Sitz, legte die Hände ehrerbietig zusammen und sprach: „Herr, der Erhabene ist nun alt, betagt, hochbetagt und am Ende seiner Tage angekommen. Möge der Erhabene nun sorglos verweilen und sich dem Glück des Verweilens im gegenwärtigen Leben widmen. Ich werde die Mönchsgemeinschaft leiten. Übergebt mir die Mönchsgemeinschaft.“ Als er dies gesagt hatte, wies ihn der Meister mit den Worten, er sei wie ein Speichelschlucker, barsch ab. Gedemütigt und verärgert hegte Devadatta zum ersten Mal Groll gegen den Tathāgata und ging davon. Athassa bhagavā rājagahe pakāsanīyakammaṃ kāresi. So ‘‘pariccatto dāni ahaṃ samaṇena gotamena, idānissa anatthaṃ karissāmī’’ti ajātasattuṃ upasaṅkamitvā, ‘‘pubbe kho, kumāra, manussā dīghāyukā, etarahi appāyukā. Ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ tvaṃ kumārova samāno kālaṃ kareyyāsi, tena hi tvaṃ, kumāra, pitaraṃ hantvā rājā hohi, ahaṃ bhagavantaṃ hantvā buddho bhavissāmī’’ti vatvā tasmiṃ rajje patiṭṭhite tathāgatassa vadhāya purise payojetvā tesu sotāpattiphalaṃ patvā nivattesu sayaṃ gijjhakūṭapabbataṃ abhiruhitvā, ‘‘ahameva samaṇaṃ gotamaṃ jīvitā voropessāmī’’ti silaṃ pavijjhitvā ruhiruppādakakammaṃ katvā imināpi upāyena māretuṃ asakkonto puna nāḷāgiriṃ vissajjāpesi. Tasmiṃ āgacchante ānandatthero attano jīvitaṃ satthu pariccajitvā purato aṭṭhāsi. Satthā nāgaṃ dametvā nagarā nikkhamitvā vihāraṃ gantvā anekasahassehi upāsakehi abhihaṭaṃ mahādānaṃ paribhuñjitvā tasmiṃ divase sannipatitānaṃ aṭṭhārasakoṭisaṅkhātānaṃ rājagahavāsīnaṃ anupubbiṃ kathaṃ kathetvā caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamaye jāte ‘‘aho āyasmā ānando mahāguṇo, tathārūpe nāma hatthināge āgacchante attano jīvitaṃ pariccajitvā [Pg.91] satthu puratova aṭṭhāsī’’ti therassa guṇakathaṃ sutvā ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepesa mamatthāya jīvitaṃ pariccajiyevā’’ti vatvā bhikkhūhi yācito cūḷahaṃsa (jā. 1.15.133 ādayo; 2.21.1 ādayo) – mahāhaṃsa (jā. 2.21.89 ādayo) – kakkaṭakajātakāni (jā. 1.3.49 ādayo) kathesi. Devadattassāpi kammaṃ neva pākaṭaṃ, tathā rañño mārāpitattā, na vadhakānaṃ payojitattā na silāya paviddhattā pākaṭaṃ ahosi, yathā nāḷāgirihatthino vissajjitattā. Tadā hi mahājano ‘‘rājāpi devadatteneva mārāpito, vadhakopi payojito, silāpi apaviddhā. Idāni pana tena nāḷāgiri vissajjāpito, evarūpaṃ nāma pāpakaṃ gahetvā rājā vicaratī’’ti kolāhalamakāsi. Daraufhin ließ der Erhabene in Rājagaha eine formelle Bekanntmachung über ihn durchführen. Er dachte: „Nun bin ich vom Asketen Gotama verstoßen worden. Jetzt werde ich ihm Schaden zufügen.“ Er ging zu Ajātasattu und sagte: „Früher, Prinz, hatten die Menschen ein langes Leben, heute ist ihre Lebensspanne kurz. Es ist durchaus möglich, dass du stirbst, während du noch ein junger Prinz bist. Darum, Prinz, töte deinen Vater und werde König! Ich werde den Erhabenen töten und Buddha werden.“ Nachdem Ajātasattu die Herrschaft angetreten hatte, dingte Devadatta Männer an, um den Tathāgata zu töten. Als diese jedoch die Frucht des Stromeintritts erlangten und umkehrten, stieg er selbst auf den Geierberg hinauf und dachte: „Ich selbst werde den Asketen Gotama um sein Leben bringen.“ Er stieß einen Felsen hinab, verletzte den Buddha, sodass dieser blutete, und als er ihn auch mit diesem Mittel nicht töten konnte, ließ er den Elefanten Nāḷāgiri auf ihn los. Als dieser heranstürmte, gab der ehrwürdige Ānanda sein eigenes Leben für den Meister auf und stellte sich vor ihn. Der Meister bezähmte den Elefanten, verließ die Stadt, kehrte zum Kloster zurück und nahm das von vielen Tausend Laienanhängern dargebrachte große Almosen an. Er hielt den an diesem Tag versammelten achtzehn Millionen Einwohnern von Rājagaha eine stufenweise Lehrrede. Als vierundachtzigtausend Lebewesen das Auge der Lehre erlangten, hörte er, wie über die Tugenden des ehrwürdigen Thera gesprochen wurde: „Oh, wie tugendhaft ist doch der ehrwürdige Ānanda! Als ein solch wilder Elefantenbulle heranstürmte, gab er sein eigenes Leben auf und stellte sich schützend vor den Meister.“ Da sprach er: „Nicht nur jetzt, ihr Mönche, auch in der Vergangenheit hat er sein Leben für mich hingegeben.“ Auf Bitten der Mönche erzählte er das Cūḷahaṃsa-, das Mahāhaṃsa- und das Kakkaṭaka-Jātaka. Devadattas Taten waren zuvor nicht allgemein bekannt geworden – weder dass er den König töten ließ, noch dass er Mörder dingte, noch dass er den Felsen hinabrollen ließ, wurde so weithin bekannt wie die Freilassung des Elefanten Nāḷāgiri. Denn damals machte die breite Masse einen großen Aufruhr und rief: „Sogar den König hat Devadatta töten lassen! Er hat die Mörder gedungen! Er hat den Felsen hinabgerollt! Und nun hat er auch noch Nāḷāgiri freigelassen! Und mit einem so bösen Menschen zieht der König umher!“ Rājā mahājanassa kathaṃ sutvā pañca thālipākasatāni nīharāpetvā na puna tassūpaṭṭhānaṃ agamāsi, nāgarāpissa kulaṃ upagatassa bhikkhāmattampi na adaṃsu. So parihīnalābhasakkāro kohaññena jīvitukāmo satthāraṃ upasaṅkamitvā pañca vatthūni yācitvā bhagavato ‘‘alaṃ, devadatta, yo icchati, so āraññako hotū’’ti paṭikkhitto kassāvuso, vacanaṃ sobhanaṃ, kiṃ tathāgatassa udāhu mama, ahañhi ukkaṭṭhavasena evaṃ vadāmi, ‘‘sādhu, bhante, bhikkhū yāvajīvaṃ āraññakā assu, piṇḍapātikā, paṃsukūlikā, rukkhamūlikā, macchamaṃsaṃ na khādeyyu’’nti. ‘‘Yo dukkhā muccitukāmo, so mayā saddhiṃ āgacchatū’’ti vatvā pakkāmi. Tassa vacanaṃ sutvā ekacce navakapabbajitā mandabuddhino ‘‘kalyāṇaṃ devadatto āha, etena saddhiṃ vicarissāmā’’ti tena saddhiṃ ekato ahesuṃ. Iti so pañcasatehi bhikkhūhi saddhiṃ tehi pañcahi vatthūhi lūkhappasannaṃ janaṃ saññāpento kulesu viññāpetvā viññāpetvā bhuñjanto saṅghabhedāya parakkami. So bhagavatā, ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, devadatta, saṅghabhedāya parakkamasi cakkabhedāyā’’ti puṭṭho ‘‘saccaṃ bhagavā’’ti vatvā, ‘‘garuko kho, devadatta, saṅghabhedo’’tiādīhi ovaditopi satthu vacanaṃ anādiyitvā pakkanto āyasmantaṃ ānandaṃ rājagahe piṇḍāya carantaṃ disvā, ‘‘ajjatagge dānāhaṃ, āvuso ānanda, aññatreva bhagavatā, aññatra, bhikkhusaṅghā uposathaṃ karissāmi, saṅghakammaṃ karissāmī’’ti āha. Thero tamatthaṃ bhagavato ārocesi. Taṃ viditvā satthā uppannadhammasaṃvego hutvā, ‘‘devadatto [Pg.92] sadevakassa lokassa anatthanissitaṃ attano avīcimhi paccanakakammaṃ karotī’’ti vitakketvā – Als der König die Worte der Volksmenge hörte, ließ er die fünfhundert Töpfe mit Speisen wegschaffen und suchte ihn nicht mehr auf, um ihm aufzuwarten. Auch die Bürger gaben ihm, wenn er zu ihren Häusern kam, nicht einmal das Mindeste an Almosenspeise. Er, dessen Gewinn und Verehrung geschwunden waren, wollte durch Heuchelei seinen Lebensunterhalt bestreiten. Er begab sich zum Meister, bat um fünf Regeln und wurde vom Erhabenen mit den Worten abgewiesen: „Genug, Devadatta! Wer will, der mag ein Waldbewohner sein.“ Daraufhin fragte er: „Ihr Ehrwürdigen, wessen Wort ist vortrefflich? Das des Tathāgata oder das meine? Ich sage ja aus dem Streben nach höchster Askese Folgendes: ‚Es wäre gut, o Herr, wenn die Mönche ihr Leben lang Waldbewohner wären, nur von Almosengang lebten, Lumpengewänder trügen, am Fuße eines Baumes wohnten und weder Fisch noch Fleisch äßen.‘“ Er sprach: „Wer vom Leiden befreit werden will, der folge mir nach!“, und ging fort. Als sie seine Worte hörten, dachten einige neuordinierte Mönche von geringem Verstand: „Devadatta spricht Gutes, wir wollen mit ihm wandern“, und schlossen sich ihm an. So bemühte er sich, zusammen mit fündenhundert Mönchen, indem er die Menschen, die Gefallen an karger Lebensweise fanden, mit diesen fünf Regeln überzeugte, und von Haus zu Haus bettelnd speiste, um die Spaltung der Gemeinde. Vom Erhabenen gefragt: „Ist es wahr, Devadatta, dass du dich um die Spaltung der Gemeinde, um den Bruch des Rades bemühst?“, antwortete er: „Es ist wahr, Erhabener.“ Obwohl er mit den Worten: „Schwer wiegend ist die Ordensspaltung, Devadatta!“, und Ähnlichem ermahnt wurde, missachtete er das Wort des Meisters und ging fort. Als er den ehrwürdigen Ānanda sah, wie dieser in Rājagaha auf Almosengang ging, sagte er: „Von heute an, Freund Ānanda, werde ich, völlig getrennt vom Erhabenen und getrennt von der Mönchsgemeinde, das Uposatha-Fest begehen und die Gemeindehandlungen verrichten.“ Der Thera berichtete diese Angelegenheit dem Erhabenen. Als der Meister dies erfuhr, geriet er in tiefe geistige Erschütterung und dachte bei sich: „Devadatta vollbringt eine Tat, die der Welt samt ihren Göttern zum Unheil gereicht und durch die er in der Avīci-Hölle büßen muss.“ ‘‘Sukarāni asādhūni, attano ahitāni ca; Yaṃ ve hitañca sādhuñca, taṃ ve paramadukkara’’nti. (dha. pa. 163) – „Leicht zu tun sind schlechte Taten und was einem selbst schadet; was aber nützlich und gut ist, das ist wahrlich äußerst schwer zu tun.“ Imaṃ gāthaṃ vatvā puna imaṃ udānaṃ udānesi – Nachdem er diesen Vers gesprochen hatte, stieß er erneut diesen feierlichen Ausruf aus: ‘‘Sukaraṃ sādhunā sādhu, sādhu pāpena dukkaraṃ; Pāpaṃ pāpena sukaraṃ, pāpamariyehi dukkara’’nti. (udā. 48; cūḷava. 343); „Für den Guten ist das Gute leicht zu tun, das Gute ist für den Bösen schwer zu tun. Das Böse ist für den Bösen leicht zu tun, das Böse ist für die Edlen schwer zu tun.“ Atha kho devadatto uposathadivase attano parisāya saddhiṃ ekamantaṃ nisīditvā, ‘‘yassimāni pañca vatthūni khamanti, so salākaṃ gaṇhatū’’ti vatvā pañcasatehi vajjiputtakehi navakehi appakataññūhi salākāya gahitāya saṅghaṃ bhinditvā te bhikkhū ādāya gayāsīsaṃ agamāsi. Tassa tattha gatabhāvaṃ sutvā satthā tesaṃ bhikkhūnaṃ ānayanatthāya dve aggasāvake pesesi. Te tattha gantvā ādesanāpāṭihāriyānusāsaniyā ceva iddhipāṭihāriyānusāsaniyā ca anusāsantā te amataṃ pāyetvā ādāya ākāsena āgamiṃsu. Kokālikopi kho ‘‘uṭṭhehi, āvuso devadatta, nītā te bhikkhū sāriputtamoggallānehi, nanu tvaṃ mayā vutto ‘mā, āvuso, sāriputtamoggallāne vissāsī’ti. Pāpicchā sāriputtamoggallānā, pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gatā’’ti vatvā jaṇṇukena hadayamajjhe pahari, tassa tattheva uṇhaṃ lohitaṃ mukhato uggañchi. Āyasmantaṃ pana sāriputtaṃ bhikkhusaṅghaparivutaṃ ākāsena āgacchantaṃ disvā bhikkhū āhaṃsu – ‘‘bhante, āyasmā sāriputto gamanakāle attadutiyo gato, idāni mahāparivāro āgacchanto sobhatī’’ti. Satthā ‘‘na, bhikkhave, idāneva sāriputto sobhati, pubbe tiracchānayoniyaṃ nibbattakālepi mayhaṃ putto mama santikaṃ āgacchanto sobhiyevā’’ti vatvā – Daraufhin setzte sich Devadatta am Uposatha-Tag mit seiner Gefolgschaft an einer Seite nieder und sprach: „Wem diese fünf Regeln gefallen, der nehme ein Stimmholz.“ Als fünfhundert neuordinierte und unwissende Vajji-Mönche die Stimmhölzer genommen hatten, spaltete er die Gemeinde, nahm diese Mönche mit sich und begab sich zum Gayāsīsa-Berg. Als der Meister erfuhr, dass er dorthin gegangen war, sandte er die beiden Hauptschüler aus, um diese Mönche zurückzuholen. Sie begaben sich dorthin, unterwiesen sie durch das Wunder der Gedankenlesung und Belehrung sowie durch das Wunder der magischen Kräfte und Belehrung, ließen sie den Trank der Todeslosigkeit trinken, nahmen sie mit sich und kehrten durch die Luft zurück. Auch Kokālika sprach: „Steh auf, Freund Devadatta! Deine Mönche wurden von Sāriputta und Moggallāna weggeführt. Habe ich dir nicht gesagt: ‚Freund, vertraue Sāriputta und Moggallāna nicht‘? Sāriputta und Moggallāna haben böse Absichten und stehen unter dem Einfluss böser Begierden.“ Nach diesen Worten stieß er ihm sein Knie mitten in die Brust. Auf der Stelle spie jener heißes Blut aus seinem Mund aus. Als die Mönche den ehrwürdigen Sāriputta sahen, wie er von der Mönchsgemeinde umgeben durch die Luft herbeikam, sagten sie: „O Herr, als der ehrwürdige Sāriputta wegging, ging er nur in Begleitung eines Einzigen fort. Jetzt, da er mit einer großen Gefolgschaft zurückkehrt, sieht er herrlich aus.“ Der Meister sprach: „Mönche, nicht erst jetzt sieht Sāriputta herrlich aus. Auch in der Vergangenheit, als er im Schoß der Tierwelt geboren war, sah mein Sohn herrlich aus, wenn er zu mir kam“, und sprach: ‘‘Hoti sīlavataṃ attho, paṭisanthāravuttinaṃ; Lakkhaṇaṃ passa āyantaṃ, ñātisaṅghapurakkhataṃ; Atha passasimaṃ kāḷaṃ, suvihīnaṃva ñātibhī’’ti. (jā. 1.1.11) – „Den Tugendhaften, die ein Leben der freundlichen Begegnung führen, erblüht Segen. Sieh Lakkhaṇa herankommen, umgeben von der Schar seiner Verwandten! Doch sieh nun diesen Kāḷa, der von seinen Verwandten gänzlich verlassen ist.“ Idaṃ [Pg.93] jātakaṃ kathesi. Puna bhikkhūhi, ‘‘bhante, devadatto kira dve aggasāvake ubhosu passesu nisīdāpetvā ‘buddhalīḷāya dhammaṃ desessāmī’ti tumhākaṃ anukiriyaṃ karotī’’ti vutte, ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepesa mama anukiriyaṃ kātuṃ vāyami, na pana sakkhī’’ti vatvā – Er erzählte diese Geburtsgeschichte. Als die Mönche wiederum sagten: „O Herr, Devadatta soll die beiden Hauptschüler zu seinen beiden Seiten hingesetzt haben und sagen: ‚Ich werde das Dhamma mit der Würde eines Buddhas verkünden‘, womit er Eure Erhabenheit nachahmt“, sprach er: „Mönche, nicht erst jetzt, sondern auch in der Vergangenheit hat er versucht, mich nachzuahmen, doch er war nicht dazu imstande“, und sprach: ‘‘Api vīraka passesi, sakuṇaṃ mañjubhāṇakaṃ; Mayūragīvasaṅkāsaṃ, patiṃ mayhaṃ saviṭṭhakaṃ. „Siehst du, o Vīraka, den lieblich rufenden Vogel mit dem Hals, der dem eines Pfauen gleicht – meinen Gatten Saviṭṭhaka?“ ‘‘Udakathalacarassa pakkhino,Niccaṃ āmakamacchabhojino; Tassānukaraṃ saviṭṭhako,Sevāle paliguṇṭhito mato’’ti. (jā. 1.2.107-108) – „Der Vogel, der sich im Wasser und zu Lande bewegt, ernährt sich stets von rohem Fisch. Indem Saviṭṭhaka ihn nachahmte, verfing er sich in den Wasserpflanzen und fand den Tod.“ Ādinā jātakaṃ vatvā aparāparesupi divasesu tathānurūpameva kathaṃ ārabbha – Nachdem er diese Geburtsgeschichte erzählt hatte, knüpfte er auch an anderen Tagen an ähnlich geartete Gespräche an und sprach: ‘‘Acāri vatāyaṃ vitudaṃ vanāni,Kaṭṭhaṅgarukkhesu asārakesu; Athāsadā khadiraṃ jātasāraṃ,Yatthabbhidā garuḷo uttamaṅga’’nti. (jā. 1.2.120); „Wahrlich, dieser flog klopfend durch die Wälder, an wertlosen Bäumen ohne Kernholz. Doch dann stieß er auf eine Akazie mit hartem Kernholz; als der Vogel dorthin pickte, zersplitterte sein Haupt.“ ‘‘Lasī ca te nipphalikā, matthako ca padālito; Sabbā te phāsukā bhaggā, ajja kho tvaṃ virocasī’’ti. (jā. 1.1.143) – „Dein Gehirn ist herausgeflossen, dein Schädel ist gespalten, und all deine Rippen sind gebrochen. Heute wahrlich, mein Lieber, siehst du prächtig aus!“ Evamādīni jātakāni kathesi. Puna ‘‘akataññū devadatto’’ti kathaṃ ārabbha – Er erzählte diese und andere Geburtsgeschichten. Wiederum knüpfte er an das Gespräch an: „Devadatta ist undankbar“, und sprach: ‘‘Akaramhasa te kiccaṃ, yaṃ balaṃ ahuvamhase; Migarāja namo tyatthu, api kiñci labhāmase. „Wir haben dir gedient, so gut es in unserer Macht stand. O König der Tiere, sei gegrüßt! Erhalten wir wohl irgendeine Belohnung?“ ‘‘Mama lohitabhakkhassa, niccaṃ luddāni kubbato; Dantantaragato santo, taṃ bahuṃ yampi jīvasī’’ti. (jā. 1.4.29-30) – „Da ich mich von Blut ernähre und stets grausame Taten begehe, ist es schon viel, dass du, nachdem du zwischen meine Zähne geraten warst, überhaupt noch am Leben bist.“ Ādīni jātakāni kathesi. Puna vadhāya parisakkanamassa ārabbha – Er erzählte diese und andere Geburtsgeschichten. Später knüpfte er an seine Versuche an, ihn zu töten, und sprach: ‘‘Ñātametaṃ kuruṅgassa, yaṃ tvaṃ sepaṇṇi siyyasi; Aññaṃ sepaṇṇi gacchāmi, na me te ruccate phala’’nti. (jā. 1.1.21) – „Das ist der Kuruṅga-Antilope wohlbekannt, warum du, o Sepaṇṇi-Baum, deine Früchte abwirfst. Ich gehe zu einem anderen Baum, o Sepaṇṇi, deine Frucht gefällt mir nicht.“ Ādīni [Pg.94] jātakāni kathesi. Punadivase ‘‘ubhato parihīno devadatto lābhasakkārato ca sāmaññato cā’’ti kathāsu pavattamānāsu ‘‘na, bhikkhave, idāneva devadatto parihīno, pubbepesa parihīnoyevā’’ti vatvā – Er erzählte diese und andere Geburtsgeschichten. Als am folgenden Tag das Gespräch darüber aufkam: „Devadatta ist in zweifacher Hinsicht gefallen: sowohl was Gewinn und Ehre betrifft als auch im Hinblick auf das Mönchstum“, sprach er: „Mönche, nicht erst jetzt ist Devadatta gefallen; auch in der Vergangenheit ist er bereits gefallen“, und sprach: ‘‘Akkhī bhinnā paṭo naṭṭho, sakhigehe ca bhaṇḍanaṃ; Ubhato paduṭṭhā kammantā, udakamhi thalamhi cā’’ti. (jā. 1.1.139) – „Die Augen sind erblindet, das Gewand ist verloren, und im Hause der Gattin herrscht Streit; auf beiden Seiten ist das Geschäft misslungen, sowohl im Wasser als auch auf dem Land.“ Ādīni jātakāni kathesi. Evaṃ rājagahe viharantova devadattaṃ ārabbha bahūni jātakāni kathetvā rājagahato sāvatthiṃ gantvā jetavane vihāre vāsaṃ kappesi. Devadattopi kho nava māse gilāno pacchime kāle satthāraṃ daṭṭhukāmo hutvā attano sāvake āha – ‘‘ahaṃ satthāraṃ daṭṭhukāmo, taṃ me dassethā’’ti. ‘‘Tvaṃ samatthakāle satthārā saddhiṃ verī hutvā acari, na mayaṃ tattha nessāmā’’ti vutte, ‘‘mā maṃ nāsetha, mayā satthari āghāto kato, satthu pana mayi kesaggamattopi āghāto natthi’’. So hi bhagavā – Er erzählte diese und andere Jātaka-Geschichten. Während der Erhabene so in Rājagaha verwelte, erzählte er in Bezug auf Devadatta viele Jātakas, reiste dann von Rājagaha nach Sāvatthi und ließ sich im Jetavana-Kloster nieder. Auch Devadatta, der neun Monate lang krank war, wünschte in seiner letzten Lebenszeit den Meister zu sehen und sagte zu seinen Jüngern: „Ich wünsche den Meister zu sehen, zeigt ihn mir!“ Als sie ihm antworteten: „Als du noch bei Kräften warst, hast du in Feindschaft mit dem Meister gelebt; wir werden dich nicht dorthin bringen“, sagte er: „Ruhiniert mich nicht! Ich habe Groll gegen den Meister gehegt, doch aufseiten des Meisters gibt es mir gegenüber nicht einmal ein Haarbreit an Groll.“ Denn jener Erhabene... ‘‘Vadhake devadattamhi, core aṅgulimālake; Dhanapāle rāhule ca, sabbattha samamānaso’’ti. (apa. thera 1.1.585; mi. pa. 6.6.5) – „Gegenüber dem Mörder Devadatta, dem Räuber Aṅgulimāla, dem Elefanten Dhanapāla und seinem eigenen Sohn Rāhula – gegenüber allen ist er von gleichem Gemüt.“ ‘‘Dassetha me bhagavanta’’nti punappunaṃ yāci. Atha naṃ te mañcakenādāya nikkhamiṃsu. Tassa āgamanaṃ sutvā bhikkhū satthu ārocesuṃ – ‘‘bhante, devadatto kira tumhākaṃ dassanatthāya āgacchatī’’ti. ‘‘Na, bhikkhave, so tenattabhāvena maṃ passituṃ labhissatī’’ti. Devadatto kira pañcannaṃ vatthūnaṃ āyācitakālato paṭṭhāya puna buddhaṃ daṭṭhuṃ na labhati, ayaṃ dhammatā. ‘‘Asukaṭṭhānañca asukaṭṭhānañca āgato, bhante’’ti. ‘‘Yaṃ icchati, taṃ karotu, na so maṃ passituṃ labhissatī’’ti. ‘‘Bhante, ito yojanamattaṃ āgato, aḍḍhayojanaṃ, gāvutaṃ, jetavanapokkharaṇīsamīpaṃ āgato, bhante’’ti. ‘‘Sacepi antojetavanaṃ pavisati, neva maṃ passituṃ labhissatī’’ti. Devadattaṃ gahetvā āgatā jetavanapokkharaṇītīre mañcaṃ otāretvā pokkharaṇiṃ nhāyituṃ otariṃsu. Devadattopi kho mañcato vuṭṭhāya ubho pāde bhūmiyaṃ ṭhapetvā nisīdi. Pādā pathaviṃ pavisiṃsu[Pg.95]. So anukkamena yāva gopphakā, yāva jaṇṇukā, yāva kaṭito, yāva thanato, yāva gīvato pavisitvā hanukaṭṭhikassa bhūmiyaṃ paviṭṭhakāle – „Zeigt mir den Erhabenen!“, bat er immer wieder. Da nahmen sie ihn auf einer Trage mit und brachen auf. Als die Mönche von seiner Ankunft hörten, berichteten sie dem Meister: „Ehrwürdiger Herr, es heißt, Devadatta kommt, um Euch zu sehen.“ — „Mönche, er wird mich in dieser Existenzform nicht mehr sehen können.“ Seit der Zeit, als Devadatta um die fünf Punkte bat, war es ihm nicht mehr vergönnt, den Buddha wiederzusehen; das ist das Naturgesetz. „Ehrwürdiger Herr, er ist an diesem und jenem Ort angekommen.“ — „Mag er tun, was er will, er wird mich nicht sehen können.“ — „Ehrwürdiger Herr, er ist nur noch eine Yojana von hier entfernt, eine halbe Yojana, eine Gāvuta, er ist nahe dem Teich des Jetavana angekommen, ehrwürdiger Herr!“ — „Selbst wenn er das Innere des Jetavana betritt, wird er mich gewiss nicht sehen können.“ Diejenigen, die Devadatta trugen, setzten die Trage am Ufer des Jetavana-Teichs ab und stiegen in den Teich hinab, um sich zu baden. Auch Devadatta erhob sich von der Trage, stellte beide Füße auf den Boden und setzte sich hin. Seine Füße versanken in der Erde. Nacheinander versank er bis zu den Knöcheln, bis zu den Knien, bis zur Hüfte, bis zur Brust und bis zum Hals. Als sein Kieferknochen die Erde berührte — ‘‘Imehi aṭṭhīhi tamaggapuggalaṃ,Devātidevaṃ naradammasārathiṃ; Samantacakkhuṃ satapuññalakkhaṇaṃ,Pāṇehi buddhaṃ saraṇaṃ upemī’’ti. (mi. pa. 4.1.3) – „Mit diesen meinen Knochen und meinem Leben nehme ich Zuflucht zu jenem höchsten Menschen, dem Gott über den Göttern, dem Lenker der zu zähmenden Menschen, dem Allsehenden, der mit Hunderten von Verdienstmerkmalen geschmückt ist, zum Buddha.“ Imaṃ gāthamāha. Idaṃ kira ṭhānaṃ disvā tathāgato devadattaṃ pabbājesi. Sace hi na so pabbajissa, gihī hutvā kammañca bhāriyaṃ akarissa, āyatiṃ bhavanissaraṇapaccayaṃ kātuṃ na sakkhissa, pabbajitvā ca pana kiñcāpi kammaṃ bhāriyaṃ karissati, āyatiṃ bhavanissaraṇapaccayaṃ kātuṃ sakkhissatīti taṃ satthā pabbājesi. So hi ito satasahassakappamatthake aṭṭhissaro nāma paccekabuddho bhavissati, so pathaviṃ pavisitvā avīcimhi nibbatti. Niccale buddhe aparajjhabhāvena pana niccalova hutvā paccatūti yojanasatike anto avīcimhi yojanasatubbedhamevassa sarīraṃ nibbatti. Sīsaṃ yāva kaṇṇasakkhalito upari ayakapallaṃ pāvisi, pādā yāva gopphakā heṭṭhā ayapathaviyaṃ paviṭṭhā, mahātālakkhandhaparimāṇaṃ ayasūlaṃ pacchimabhittito nikkhamitvā piṭṭhimajjhaṃ bhinditvā urena nikkhamitvā purimabhittiṃ pāvisi, aparaṃ dakkhiṇabhittito nikkhamitvā dakkhiṇapassaṃ bhinditvā vāmapassena nikkhamitvā uttarabhittiṃ pāvisi, aparaṃ upari kapallato nikkhamitvā matthakaṃ bhinditvā adhobhāgena nikkhamitvā ayapathaviṃ pāvisi. Evaṃ so tattha niccalova pacci. Diesen Vers sprach er. Als der Tathāgata diesen Ausgang voraussah, ließ er Devadatta ordinieren. Denn wenn er nicht ordiniert worden wäre, hätte er als Laie eine noch schwerere Tat begangen und wäre in Zukunft unfähig gewesen, die Ursache für die Befreiung aus dem Daseinskreislauf zu schaffen. Wenn er aber ordiniert war, so konnte er, selbst wenn er eine schwere Tat beging, in der Zukunft die Ursache für die Befreiung aus dem Daseinskreislauf schaffen; darum ließ ihn der Meister ordinieren. In der Tat wird er nach Ablauf von einhunderttausend Weltzeitaltern von hier an gerechnet ein Paccekabuddha namens Aṭṭhissara werden. Nachdem er in die Erde versunken war, wurde er in der Avīci-Hölle wiedergeboren. Weil er sich jedoch an dem unerschütterlichen Buddha versündigt hatte, musste er dort völlig unbeweglich leiden. In der hundert Yojanas großen Avīci-Hölle entstand sein Körper mit einer genauen Höhe von einhundert Yojanas. Sein Kopf drang bis zu den Ohrläppchen in die obere Eisenplatte ein, seine Füße versanken bis zu den Knöcheln im unteren Eisenboden. Ein Eisenspieß von der Größe eines großen Palmbaumes drang durch die Rückwand ein, durchbohrte die Mitte seines Rückens, trat an der Brust aus und drang in die Vorderwand ein. Ein anderer drang aus der rechten Wand ein, durchbohrte die rechte Flanke, trat an der linken Flanke aus und drang in die Nordwand ein. Ein weiterer Spieß drang aus der Deckenplatte ein, durchbohrte seinen Kopf und drang nach unten hin austretend in den Eisenboden ein. So litt er dort völlig unbeweglich. Bhikkhū ‘‘ettakaṃ ṭhānaṃ devadatto āgacchanto satthāraṃ daṭṭhuṃ alabhitvāva pathaviṃ paviṭṭho’’ti kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ. Satthā ‘‘na, bhikkhave, devadatto idāneva mayi aparajjhitvā pathaviṃ pāvisi, pubbepi paviṭṭhoyevā’’ti vatvā hatthirājakāle maggamūḷhaṃ purisaṃ samassāsetvā attano piṭṭhiṃ āropetvā khemantaṃ pāpitassa puna tikkhattuṃ āgantvā aggaṭṭhāne majjhimaṭṭhāne [Pg.96] mūlehi evaṃ dante chinditvā tatiyavāre mahāpurisassa cakkhupathaṃ atikkamantassa tassa pathaviṃ paviṭṭhabhāvaṃ dīpetuṃ – Die Mönche begannen ein Gespräch darüber: „Nachdem Devadatta einen so weiten Weg zurückgelegt hatte, versank er in die Erde, ohne den Meister gesehen zu haben.“ Der Meister sprach: „Mönche, Devadatta ist nicht erst jetzt in die Erde versunken, nachdem er sich an mir versündigt hat; schon früher ist er versunken.“ Er erzählte, wie er einst als Elefantenkönig einen verirrten Mann tröstete, ihn auf seinen Rücken nahm und ihn in Sicherheit brachte. Jener Mann kehrte jedoch zurück und schnitt dem Elefanten dreimal die Stoßzähne an den Spitzen, in der Mitte und an den Wurzeln ab. Als er beim dritten Mal die Stoßzähne an den Wurzeln abschnitt und sich aus dem Blickfeld des großen Wesens entfernte, versank dieser schändliche Mann in die Erde. Um dies zu verdeutlichen, sprach er: ‘‘Akataññussa posassa, niccaṃ vivaradassino; Sabbaṃ ce pathaviṃ dajjā, neva naṃ abhirādhaye’’ti. (jā. 1.1.72; 1.9.107) – „Einen undankbaren Menschen, der stets nur nach Schwachstellen sucht, könnte man selbst dann nicht zufriedenstellen, wenn man ihm die ganze Erde gäbe.“ Idaṃ jātakaṃ kathetvā punapi tatheva kathāya samuṭṭhitāya khantivādibhūte attani aparajjhitvā kalāburājabhūtassa tassa pathaviṃ paviṭṭhabhāvaṃ dīpetuṃ khantivādijātakañca (jā. 1.4.49 ādayo), cūḷadhammapālabhūte attani aparajjhitvā mahāpatāparājabhūtassa tassa pathaviṃ paviṭṭhabhāvaṃ dīpetuṃ cūḷadhammapālajātakañca (jā. 1.5.44 ādayo) kathesi. Nachdem er dieses Jātaka erzählt hatte und das Gespräch sich erneut um dasselbe Thema drehte, erzählte er das Khantivādi-Jātaka, um zu zeigen, wie Devadatta als König Kalābu in die Erde versank, nachdem er sich an ihm vergangen hatte, als er der Asket Khantivādi war; und er erzählte das Cūḷadhammapāla-Jātaka, um zu zeigen, wie er als König Mahāpatāpa in die Erde versank, nachdem er sich an ihm vergangen hatte, als er der junge Prinz Cūḷadhammapāla gewesen war. Pathaviṃ paviṭṭhe pana devadatte mahājano haṭṭhatuṭṭho dhajapaṭākakadaliyo ussāpetvā puṇṇaghaṭe ṭhapetvā ‘‘lābhā vata no’’ti mahantaṃ chaṇaṃ anubhoti. Tamatthaṃ bhagavato ārocesuṃ. Bhagavā ‘‘na, bhikkhave, idāneva devadatte mate mahājano tussati, pubbepi tussiyevā’’ti vatvā sabbajanassa appiye caṇḍe pharuse bārāṇasiyaṃ piṅgalaraññe nāma mate mahājanassa tuṭṭhabhāvaṃ dīpetuṃ – Als Devadatta in die Erde versunken war, war das Volk hocherfreut. Sie hissten Flaggen, Banner und Bananenstauden, stellten mit Wasser gefüllte Krüge auf, riefen: „Was für ein Gewinn für uns!“ und feierten ein großes Fest. Man berichtete dem Erhabenen davon. Der Erhabene sprach: „Mönche, das Volk freut sich nicht erst jetzt über den Tod Devadattas; schon früher freute es sich darüber.“ Um zu zeigen, wie sehr sich die Menschen freuten, als in Bārāṇasī der von allen gehasste, grimmige und grausame König namens Piṅgala gestorben war, sprach er: ‘‘Sabbo jano hiṃsito piṅgalena,Tasmiṃ mate paccayā vedayanti; Piyo nu te āsi akaṇhanetto,Kasmā tuvaṃ rodasi dvārapāla. „Das ganze Volk wurde von Piṅgala gequält; nun, da er tot ist, bekunden sie ihre Erleichterung. War dir der Gelbäugige etwa lieb, o Torwächter, weshalb weinst du?“ ‘‘Na me piyo āsi akaṇhanetto,Bhāyāmi paccāgamanāya tassa; Ito gato hiṃseyya maccurājaṃ,So hiṃsito āneyya puna idhā’’ti. (jā. 1.2.179-180) – „Nicht war mir der Gelbäugige lieb, doch ich fürchte mich vor seiner Rückkehr! Von hier fortgegangen, könnte er den König des Todes quälen. Wenn dieser gequält wird, schickt er ihn vielleicht wieder hierher zurück.“ Idaṃ piṅgalajātakaṃ kathesi. Bhikkhū satthāraṃ pucchiṃsu – ‘‘idāni, bhante, devadatto kuhiṃ nibbatto’’ti? ‘‘Avīcimahāniraye, bhikkhave’’ti. ‘‘Bhante, idha tappanto vicaritvā puna gantvā tappanaṭṭhāneyeva nibbatto’’ti. ‘‘Āma, bhikkhave, pabbajitā vā hontu gahaṭṭhā vā, pamādavihārino ubhayattha tappantiyevā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha – Er erzählte dieses Piṅgala-Jātaka. Die Mönche fragten den Meister: „Ehrwürdiger Herr, wo ist Devadatta jetzt wiedergeboren?“ – „In der großen Avīci-Hölle, ihr Mönche.“ – „Ehrwürdiger Herr, nachdem er in diesem Leben leidend umhergewandert ist, ist er nun fortgegangen und wiederum an eben einem Ort des Leidens wiedergeboren worden?“ – „Ja, ihr Mönche. Seien es Ordensleute oder Hausväter, jene, die in Nachlässigkeit leben, leiden in beiden Welten.“ Nach diesen Worten sprach er diesen Vers: 17. 17. ‘‘Idha [Pg.97] tappati pecca tappati, pāpakārī ubhayattha tappati; Pāpaṃ me katanti tappati, bhiyyo tappati duggatiṃ gato’’ti. „Hier leidet er, nach dem Tode leidet er; der Übeltäter leidet an beiden Orten. Er leidet beim Gedanken: ‚Ich habe Übles getan‘; in einen Zustand des Leidens geraten, leidet er noch viel mehr.“ Tattha idha tappatīti idha kammatappanena domanassamattena tappati. Peccāti paraloke pana vipākatappanena atidāruṇena apāyadukkhena tappati. Pāpakārīti nānappakārassa pāpassa kattā. Ubhayatthāti iminā vuttappakārena tappanena ubhayattha tappati nāma. Pāpaṃ meti so hi kammatappanena kappanto ‘‘pāpaṃ me kata’’nti tappati. Taṃ appamattakaṃ tappanaṃ, vipākatappanena pana tappanto bhiyyo tappati duggatiṃ gato atipharusena tappanena ativiya tappatīti. Darin bedeutet „hier leidet er“ (idha tappati): Hier leidet er durch die Qual des eigenen Wirkens, allein durch geistigen Schmerz. „Nach dem Tode“ (pecca) bedeutet: In der jenseitigen Welt jedoch leidet er durch die Qual der Reifung unter dem überaus schrecklichen Leiden der Leidenswelten. „Der Übeltäter“ (pāpakārī) bezeichnet den Täter verschiedenartigster böser Taten. „An beiden Orten“ (ubhayattha) bedeutet: Durch diese zuvor beschriebene Qual leidet er an beiden Orten. „Übles von mir [getan]“ (pāpaṃ me) bedeutet: Denn durch die Qual des eigenen Wirkens gepeinigt, leidet er unter dem Gedanken: „Übles wurde von mir getan“. Dies ist nur ein geringfügiges Leiden; doch wenn er durch die Qual der Reifung leidet, leidet er noch viel mehr; „in einen Zustand des Leidens geraten“ (duggatiṃ gato) bedeutet, dass er durch überaus heftige Qualen ganz außerordentlich leidet. Gāthāpariyosāne bahū sotāpannādayo ahesuṃ. Desanā mahājanassa sātthikā jātāti. Am Ende des Verses wurden viele Stromeingetretene und so weiter. Die Lehrverkündung wurde für die große Menschenmenge segensreich. Devadattavatthu dvādasamaṃ. Die Geschichte von Devadatta, die zwölfte, ist beendet. 13. Sumanādevīvatthu 13. Die Geschichte von Sumanādevī Idha nandatīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto sumanādeviṃ ārabbha kathesi. „Hier freut er sich“ – diese Lehrverkündung sprach der Meister, als er im Jetavana-Kloster weilte, in Bezug auf Sumanādevī. Sāvatthiyañhi devasikaṃ anāthapiṇḍikassa gehe dve bhikkhūsahassāni bhuñjanti, tathā visākhāya mahāupāsikāya. Sāvatthiyaṃ yo yo dānaṃ dātukāmo hoti, so so tesaṃ ubhinnaṃ okāsaṃ labhitvāva karoti. Kiṃ kāraṇā? ‘‘Tumhākaṃ dānaggaṃ anāthapiṇḍiko vā visākhā vā āgatā’’ti pucchitvā, ‘‘nāgatā’’ti vutte satasahassaṃ vissajjetvā katadānampi ‘‘kiṃ dānaṃ nāmeta’’nti garahanti. Ubhopi hi te bhikkhusaṅghassa ruciñca anucchavikakiccāni ca ativiya jānanti, tesu vicārentesu bhikkhū cittarūpaṃ bhuñjanti. Tasmā sabbe dānaṃ dātukāmā te gahetvāva gacchanti. Iti te attano attano ghare bhikkhū parivisituṃ na labhanti. Tato visākhā, ‘‘ko nu kho mama ṭhāne ṭhatvā bhikkhusaṅghaṃ parivisissatī’’ti upadhārentī puttassa dhītaraṃ disvā taṃ attano ṭhāne ṭhapesi. Sā tassā nivesane bhikkhusaṅghaṃ parivisati. Anāthapiṇḍikopi mahāsubhaddaṃ nāma jeṭṭhadhītaraṃ ṭhapesi. Sā bhikkhūnaṃ [Pg.98] veyyāvaccaṃ karontī dhammaṃ suṇantī sotāpannā hutvā patikulaṃ agamāsi. Tato cūḷasubhaddaṃ ṭhapesi. Sāpi tatheva karontī sotāpannā hutvā patikulaṃ gatā. Atha sumanadeviṃ nāma kaniṭṭhadhītaraṃ ṭhapesi. Sā pana dhammaṃ sutvā sakadāgāmiphalaṃ patvā kumārikāva hutvā tathārūpena aphāsukena āturā āhārupacchedaṃ katvā pitaraṃ daṭṭhukāmā hutvā pakkosāpesi. So ekasmiṃ dānagge tassā sāsanaṃ sutvāva āgantvā, ‘‘kiṃ, amma sumane’’ti āha. Sāpi naṃ āha – ‘‘kiṃ, tāta kaniṭṭhabhātikā’’ti? ‘‘Vilapasi ammā’’ti? ‘‘Na vilapāmi, kaniṭṭhabhātikā’’ti. ‘‘Bhāyasi, ammā’’ti? ‘‘Na bhāyāmi, kaniṭṭhabhātikā’’ti. Ettakaṃ vatvāyeva pana sā kālamakāsi. So sotāpannopi samāno seṭṭhidhītari uppannasokaṃ adhivāsetuṃ asakkonto dhītu sarīrakiccaṃ kāretvā rodanto satthu santikaṃ gantvā, ‘‘kiṃ, gahapati, dukkhī dummano assumukho rodamāno āgatosī’’ti vutte, ‘‘dhītā me, bhante, sumanadevī kālakatā’’ti āha. ‘‘Atha kasmā socasi, nanu sabbesaṃ ekaṃsikaṃ maraṇa’’nti? ‘‘Jānāmetaṃ, bhante, evarūpā nāma me hiriottappasampannā dhītā, sā maraṇakāle satiṃ paccupaṭṭhāpetuṃ asakkontī vilapamānā matā, tena me anappakaṃ domanassaṃ uppajjatī’’ti. ‘‘Kiṃ pana tāya kathitaṃ mahāseṭṭhī’’ti? ‘‘Ahaṃ taṃ, bhante, ‘amma, sumane’ti āmantesiṃ. Atha maṃ āha – ‘kiṃ, tāta, kaniṭṭhabhātikā’ti? ‘Vilapasi, ammā’ti? ‘Na vilapāmi, kaniṭṭhabhātikā’ti. ‘Bhāyasi, ammā’ti? ‘Na bhāyāmi kaniṭṭhabhātikā’ti. Ettakaṃ vatvā kālamakāsī’’ti. Atha naṃ bhagavā āha – ‘‘na te mahāseṭṭhi dhītā vilapatī’’ti. ‘‘Atha kasmā bhante evamāhā’’ti? ‘‘Kaniṭṭhattāyeva. Dhītā hi te, gahapati, maggaphalehi tayā mahallikā. Tvañhi sotāpanno, dhītā pana te sakadāgāminī. Sā maggaphalehi tayā mahallikattā taṃ evamāhā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti? ‘‘Evaṃ, gahapatī’’ti. ‘‘Idāni kuhiṃ nibbattā, bhante’’ti? ‘‘Tusitabhavane, gahapatī’’ti. ‘‘Bhante, mama dhītā idha ñātakānaṃ antare nandamānā vicaritvā ito gantvāpi nandanaṭṭhāneyeva nibbattā’’ti. Atha naṃ satthā ‘‘āma, gahapati, appamattā nāma gahaṭṭhā vā pabbajitā vā idha loke ca paraloke ca nandantiyevā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha – In Sāvatthi speisten nämlich täglich zweitausend Mönche im Hause Anāthapiṇḍikas, ebenso im Hause der großen Laienanhängerin Visākhā. Wer auch immer in Sāvatthi eine Gabe spenden wollte, tat dies erst, nachdem er von diesen beiden die Gelegenheit dazu erhalten hatte. Aus welchem Grund? Sie fragten: „Sind Anāthapiṇḍika oder Visākhā zu eurer Spendendiele gekommen?“, und wenn die Antwort lautete: „Sie sind nicht gekommen“, tadelten sie selbst eine Spende, für die einhunderttausend Münzen ausgegeben worden waren, mit den Worten: „Was für eine Spende soll das denn sein?“ Denn beide kannten die Vorlieben der Mönchsgemeinde und die angemessenen Dienste überaus gut. Wenn sie die Angelegenheiten regelten, speisten die Mönche nach Herzenslust. Deshalb nahmen alle, die eine Gabe spenden wollten, diese beiden mit sich. So kam es, dass sie in ihren eigenen Häusern keine Gelegenheit fanden, die Mönche selbst zu bedienen. Daher überlegte Visākhā: „Wer wohl könnte an meiner Stelle stehen und die Mönchsgemeinde bedienen?“, und als sie die Tochter ihres Sohnes sah, setzte sie diese an ihre Stelle. Diese bediente fortan die Mönchsgemeinde in ihrem Hause. Auch Anāthapiṇḍika setzte seine älteste Tochter namens Mahāsubhaddā ein. Während sie den Mönchen ehrerbietige Dienste erwies und der Lehre lauschte, wurde sie eine Stromeingetretene und zog in die Familie ihres Ehemannes. Danach setzte er Cūḷasubhaddā ein. Auch sie tat genau dasselbe, wurde eine Stromeingetrene und ging in die Familie ihres Ehemannes. Schließlich setzte er seine jüngste Tochter namens Sumanādevī ein. Diese jedoch vernahm die Lehre, erlangte die Frucht der Einmalwiederkehr und wurde, noch als junges Mädchen, von einer schweren Krankheit befallen. Sie stellte die Nahrungsaufnahme ein, wünschte ihren Vater zu sehen und ließ ihn rufen. Als er an einer Spendendiele ihre Nachricht erhielt, kam er sogleich herbei und sagte: „Was ist, meine liebe Sumanā?“ Auch sie sagte zu ihm: „Was ist, lieber kleiner Bruder?“ – „Fantasierst du, meine Liebe?“ – „Ich fantasiere nicht, kleiner Bruder.“ – „Hast du Angst, meine Liebe?“ – „Ich habe keine Angst, kleiner Bruder.“ Nachdem sie nur so viel gesagt hatte, verstarb sie. Obwohl er ein Stromeingetretener war, konnte er den Schmerz, der wegen seiner Tochter in ihm aufstieg, nicht ertragen. Er ließ die Bestattung seiner Tochter vollziehen und ging weinend zum Meister. Als er gefragt wurde: „Warum, Hausvater, bist du so kummervoll, bedrückt, mit tränennassem Gesicht und weinend gekommen?“, sagte er: „Ehrwürdiger Herr, meine Tochter Sumanādevī ist verstorben.“ – „Warum aber trauerst du? Ist der Tod nicht für alle gewiss?“ – „Das weiß ich, ehrwürdiger Herr. Doch meine Tochter war mit Scham und Scheu vor dem Bösen ausgestattet. Zur Zeit ihres Todes war sie jedoch nicht in der Lage, ihre Achtsamkeit aufrechtzuerhalten, und starb, während sie wirr redete. Darüber empfinde ich keine geringe Betrübnis.“ – „Was hat sie denn gesagt, großer Hausvater?“ – „Ehrwürdiger Herr, ich sprach sie an: ‚Meine liebe Sumanā!‘ Da sagte sie zu mir: ‚Was ist, lieber kleiner Bruder?‘ – ‚Fantasierst du, meine Liebe?‘ – ‚Ich fantasiere nicht, kleiner Bruder.‘ – ‚Hast du Angst, meine Liebe?‘ – ‚Ich habe keine Angst, kleiner Bruder.‘ Nachdem sie dies gesagt hatte, verstarb sie.“ Da sprach der Erhabene zu ihm: „Großer Hausvater, deine Tochter hat nicht wirr geredet.“ – „Warum aber, ehrwürdiger Herr, sprach sie so?“ – „Nur wegen des Jüngeren-Status deinerseits. Denn deine Tochter, Hausvater, war dir an Pfaden und Früchten überlegen. Du bist nämlich ein Stromeingetretener, deine Tochter hingegen war eine Einmalwiederkehrende. Weil sie dir an Pfaden und Früchten überlegen war, sprach sie so zu dir.“ – „Ist das so, ehrwürdiger Herr?“ – „Es ist so, Hausvater.“ – „Wo ist sie jetzt wiedergeboren, ehrwürdiger Herr?“ – „Im Tusita-Himmel, Hausvater.“ – „Ehrwürdiger Herr, meine Tochter hat in diesem Leben inmitten ihrer Verwandten in Freude gelebt und ist, nachdem sie von hier geschieden ist, wahrlich an einem Ort der Freude wiedergeboren worden!“ Da sagte der Meister zu ihm: „Ja, Hausvater, jene, die unermüdlich sind – seien es Hausväter oder Ordensleute –, freuen sich in dieser Welt und in der jenseitigen Welt.“ Nach diesen Worten sprach er diesen Vers: 18. 18. ‘‘Idha [Pg.99] nandati pecca nandati, katapuñño ubhayattha nandati; Puññaṃ me katanti nandati, bhiyyo nandati suggatiṃ gato’’ti. „Hier freut er sich, nach dem Tode freut er sich; der Urheber heilsamer Taten freut sich an beiden Orten. Er freut sich beim Gedanken: ‚Ich habe Heilsames getan‘; in einen glücklichen Zustand gelangt, freut er sich noch viel mehr.“ Tattha idhāti idha loke kammanandanena nandati. Peccāti paraloke vipākanandanena nandati. Katapuññoti nānappakārassa puññassa kattā. Ubhayatthāti idha ‘‘kataṃ me kusalaṃ, akataṃ me pāpa’’nti nandati, parattha vipākaṃ anubhavanto nandati. Puññaṃ meti idha nandanto pana ‘‘puññaṃ me kata’’nti somanassamatteneva kammanandanaṃ upādāya nandati. Bhiyyoti vipākanandanena pana sugatiṃ gato sattapaññāsavassakoṭiyo saṭṭhivassasatasahassāni dibbasampattiṃ anubhavanto tusitapure ativiya nandatīti. Darin bedeutet ‚hier‘ (idha): Er freut sich in dieser Welt durch die Freude an seinem heilsamen Wirken (Kamma). ‚Nach dem Tode‘ (pecca) bedeutet: Er freut sich in der jenseitigen Welt durch die Freude an der Reifung (Vipāka). ‚Der Gutes getan hat‘ (katapuñño) bezeichnet einen, der vielfältiges Verdienst gewirkt hat. ‚An beiden Orten‘ (ubhayattha) bedeutet: Hier freut er sich mit den Gedanken: ‚Ich habe Heilsames getan, Unheilsames habe ich nicht getan‘, und im Jenseits freut er sich, während er die Reifung erfährt. Bei den Worten ‚Verdienst habe ich [erworben]‘ (puññaṃ me) freut er sich hier, indem er allein aus bloßer Heiterkeit (Somanassa), gestützt auf die Freude am Wirken, denkt: ‚Verdienst wurde von mir gewirkt‘. ‚Noch mehr‘ (bhiyo) bedeutet: Wenn er jedoch durch die Freude an der Reifung in eine glückliche Daseinswelt gelangt ist und siebenundfünfzig Koṭis und sechshunderttausend Jahre lang die himmlische Herrlichkeit genießt, freut er sich überaus in der Stadt Tusita. Gāthāpariyosāne bahū sotāpannādayo ahesuṃ. Mahājanassa sātthikā dhammadesanā jātāti. Am Ende der Strophe erlangten viele die Stufe eines Stromeingetretenen (Sotāpanna) und andere Früchte. Die Lehrverkündigung war für die Volksmenge von Nutzen. Sumanādevīvatthu terasamaṃ. Die dreizehnte Geschichte über die Deva-Tochter Sumanā ist beendet. 14. Dvesahāyakabhikkhuvatthu 14. Die Geschichte von den zwei befreundeten Mönchen Bahumpi ceti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto dve sahāyake ārabbha kathesi. Diese Lehrverkündigung, beginnend mit ‚Bahumpi ce‘, hielt der Meister, als er im Jetavana-Kloster weilte, in Bezug auf zwei befreundete Mönche. Sāvatthivāsino hi dve kulaputtā sahāyakā vihāraṃ gantvā satthu dhammadesanaṃ sutvā kāme pahāya sāsane uraṃ datvā pabbajitvā pañca vassāni ācariyupajjhāyānaṃ santike vasitvā satthāraṃ upasaṅkamitvā sāsane dhuraṃ pucchitvā vipassanādhurañca ganthadhurañca vitthārato sutvā eko tāva ‘‘ahaṃ, bhante, mahallakakāle pabbajito na sakkhissāmi ganthadhuraṃ pūretuṃ, vipassanādhuraṃ pana pūressāmī’’ti yāva arahattā vipassanādhuraṃ kathāpetvā ghaṭento vāyamanto saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Itaro pana ‘‘ahaṃ ganthadhuraṃ pūressāmī’’ti anukkamena tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ uggaṇhitvā gatagataṭṭhāne dhammaṃ katheti, sarabhaññaṃ bhaṇati, pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ dhammaṃ vācento vicarati. Aṭṭhārasannaṃ mahāgaṇānaṃ ācariyo ahosi. Bhikkhū satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā [Pg.100] itarassa therassa vasanaṭṭhānaṃ gantvā tassa ovāde ṭhatvā arahattaṃ patvā theraṃ vanditvā, ‘‘satthāraṃ daṭṭhukāmamhā’’ti vadanti. Thero ‘‘gacchatha, āvuso, mama vacanena satthāraṃ vanditvā asīti mahāthere vandatha, sahāyakattherampi me ‘amhākaṃ ācariyo tumhe vandatī’ti vadathā’’ti peseti. Te bhikkhū vihāraṃ gantvā satthārañceva asīti mahāthere ca vanditvā ganthikattherassa santikaṃ gantvā, ‘‘bhante, amhākaṃ ācariyo tumhe vandatī’’ti vadanti. Itarena ca ‘‘ko nāma so’’ti vutte, ‘‘tumhākaṃ sahāyakabhikkhu, bhante’’ti vadanti. Evaṃ there punappunaṃ sāsanaṃ pahiṇante so bhikkhu thokaṃ kālaṃ sahitvā aparabhāge sahituṃ asakkonto ‘‘amhākaṃ ācariyo tumhe vandatī’’ti vutte, ‘‘ko eso’’ti vatvā ‘‘tumhākaṃ sahāyakabhikkhū’’ti vutte, ‘‘kiṃ pana tumhehi tassa santike uggahitaṃ, kiṃ dīghanikāyādīsu aññataro nikāyo, kiṃ tīsu piṭakesu ekaṃ piṭaka’’nti vatvā ‘‘catuppadikampi gāthaṃ na jānāti, paṃsukūlaṃ gahetvā pabbajitakāleyeva araññaṃ paviṭṭho, bahū vata antevāsike labhi, tassa āgatakāle mayā pañhaṃ pucchituṃ vaṭṭatī’’ti cintesi. Zwei befreundete Edelsöhne, die in Sāvatthī lebten, gingen nämlich zum Kloster, hörten die Lehrrede des Meisters, entsagten den Sinneslüsten, widmeten sich ganz der Lehre und traten in den Orden ein. Nachdem sie fünf Jahre lang in der Gegenwart ihrer Lehrer und Präzeptoren gelebt hatten, suchten sie den Meister auf, fragten nach den Pflichten (dhura) in der Lehre und hörten ausführlich über die Pflicht der Einsichtsmeditation (vipassanādhura) und die Pflicht des Schriftenstudiums (ganthadhura). Einer von ihnen sagte: ‚Ehrwürdiger Herr, da ich erst im fortgeschrittenen Alter ordiniert wurde, werde ich nicht in der Lage sein, die Pflicht des Schriftenstudiums zu erfüllen. Ich werde jedoch die Pflicht der Einsichtsmeditation erfüllen.‘ Er ließ sich die Einsichtsmeditation bis hin zur Erlangung der Arhatschaft erklären, und durch unermüdliches Bemühen und Streben erreichte er die Arhatschaft zusammen mit den analytischen Fähigkeiten (paṭisambhidā). Der andere hingegen dachte: ‚Ich werde die Pflicht des Schriftenstudiums erfüllen.‘ Nach und nach erlernte er das dreifache Korbwerk (Tipiṭaka), das Wort des Buddha, und predigte die Lehre, wo immer er hinging, rezitierte den feierlichen Gesang (sarabhañña) und zog umher, während er fünfhundert Mönche in der Lehre unterwies. Er wurde zum Lehrer von achtzehn großen Mönchsgruppen. Mönche, die beim Meister ein Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) empfangen hatten, begaben sich zum Wohnort des anderen älteren Mönchs (des Arhats). Sie verwelten unter seiner Unterweisung, erlangten die Arhatschaft, erwiesen dem Thera ihre Ehrerbietung und sagten: ‚Wir wünschen den Meister zu sehen.‘ Der Thera sandte sie mit den Worten aus: ‚Geht, ihr Ehrwürdigen, erweist dem Meister in meinem Namen Ehrerbietung, grüßt die achtzig großen Älteren und sagt auch zu meinem befreundeten Thera: „Unser Lehrer grüßt Euch!“‘ Diese Mönche gingen zum Kloster, erwiesen dem Meister sowie den achtzig großen Älteren Ehrerbietung, suchten dann den schriftgelehrten Thera (ganthikatthera) auf und sagten: ‚Ehrwürdiger Herr, unser Lehrer grüßt Euch.‘ Als der andere fragte: ‚Wer ist das überhaupt?‘, antworteten sie: ‚Ehrwürdiger Herr, es ist Euer befreundeter Mönch.‘ Da der Thera auf diese Weise wiederholt Grüße senden ließ, ertrug jener schriftgelehrte Mönch dies eine Zeit lang, konnte es aber später nicht mehr ertragen. Als ihm erneut gesagt wurde: ‚Unser Lehrer grüßt Euch‘, fragte er: ‚Wer ist dieser?‘ Und als sie antworteten: ‚Euer befreundeter Mönch‘, entgegnete er: ‚Was habt ihr denn bei ihm gelernt? Habt ihr eine der Sammlungen wie die Dīgha-Nikāya gelernt? Oder einen der drei Körbe?‘ Und er dachte weiter: ‚Er kennt nicht einmal eine vierzeilige Strophe! Kaum hatte er die Weihe empfangen und Lumpengewänder genommen, ging er in den Wald. Wahrlich, er hat viele Schüler um sich geschart! Wenn er kommt, gehört es sich für mich, ihm eine Frage zu stellen.‘ Atha aparabhāge thero satthāraṃ daṭṭhuṃ āgato. Sahāyakassa therassa santike pattacīvaraṃ ṭhapetvā gantvā satthārañceva asīti mahāthere ca vanditvā sahāyakassa vasanaṭṭhānaṃ paccāgami. Athassa so vattaṃ kāretvā samappamāṇaṃ āsanaṃ gahetvā, ‘‘pañhaṃ pucchissāmī’’ti nisīdi. Tasmiṃ khaṇe satthā ‘‘esa evarūpaṃ mama puttaṃ viheṭhetvā niraye nibbatteyyā’’ti tasmiṃ anukampāya vihāracārikaṃ caranto viya tesaṃ nisinnaṭṭhānaṃ gantvā paññattavarabuddhāsane nisīdi. Tattha tattha nisīdantā hi bhikkhū buddhāsanaṃ paññāpetvāva nisīdanti. Tena satthā pakatipaññatteyeva āsane nisīdi. Nisajja kho pana ganthikabhikkhuṃ paṭhamajjhāne pañhaṃ pucchitvā tasmiṃ akathite dutiyajjhānaṃ ādiṃ katvā aṭṭhasupi samāpattīsu rūpārūpesu ca pañhaṃ pucchi. Ganthikatthero ekampi kathetuṃ nāsakkhi. Itaro taṃ sabbaṃ kathesi. Atha naṃ sotāpattimagge pañhaṃ pucchi. Ganthikatthero kathetuṃ nāsakkhi. Tato khīṇāsavattheraṃ pucchi. Thero kathesi. Satthā ‘‘sādhu sādhu, bhikkhū’’ti abhinanditvā sesamaggesupi paṭipāṭiyā [Pg.101] pañhaṃ pucchi. Ganthiko ekampi kathetuṃ nāsakkhi, khīṇāsavo pucchitaṃ pucchitaṃ kathesi. Satthā catūsupi ṭhānesu tassa sādhukāraṃ adāsi. Taṃ sutvā bhummadeve ādiṃ katvā yāva brahmalokā sabbā devatā ceva nāgasupaṇṇā ca sādhukāraṃ adaṃsu. Taṃ sādhukāraṃ sutvā tassa antevāsikā ceva saddhivihārino ca satthāraṃ ujjhāyiṃsu – ‘‘kiṃ nāmetaṃ satthārā kataṃ, kiñci ajānantassa mahallakattherassa catūsu ṭhānesu sādhukāraṃ adāsi, amhākaṃ panācariyassa sabbapariyattidharassa pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ pāmokkhassa pasaṃsāmattampi na karī’’ti. Atha ne satthā ‘‘kiṃ nāmetaṃ, bhikkhave, kathethā’’ti pucchitvā tasmiṃ atthe ārocite, ‘‘bhikkhave, tumhākaṃ ācariyo mama sāsane bhatiyā gāvo rakkhaṇasadiso, mayhaṃ pana putto yathāruciyā pañca gorase paribhuñjanakasāmisadiso’’ti vatvā imā gāthā abhāsi – Später kam der ältere Mönch (der Arhat), um den Meister zu sehen. Er legte seine Almosenschale und seine Roben beim befreundeten Thera ab, ging hin, erwies dem Meister sowie den achtzig großen Älteren Ehrerbietung und kehrte zum Wohnort seines Freundes zurück. Daraufhin ließ jener ihn die Pflichten eines Gastes verrichten, nahm einen gleich hohen Sitz ein und setzte sich nieder mit dem Gedanken: ‚Ich werde ihm eine Frage zu stellen.‘ In diesem Augenblick dachte der Meister: ‚Wenn dieser Mönch meinen Sohn auf diese Weise bedrängt, könnte er in der Hölle wiedergeboren werden.‘ Aus Mitgefühl mit ihm ging der Meister, als ob er einen Rundgang durch die Klostergebäude machte, zu dem Ort, an dem sie saßen, und setzte sich auf den hergerichteten, edlen Buddha-Sitz. Denn wo immer sich Mönche niedersetzen, bereiten sie stets einen Buddha-Sitz vor. Daher setzte sich der Meister auf den gewöhnlich bereitgestellten Sitz. Nachdem er sich niedergesetzt hatte, stellte er dem schriftgelehrten Mönch eine Frage zum ersten Vertiefungszustand (Jhāna). Als dieser sie nicht beantworten konnte, stellte er Fragen beginnend mit dem zweiten Jhāna bis hin zu den acht Errungenschaften (samāpatti) sowie den feinstofflichen und immateriellen Bereichen (rūpa-arūpa). Der schriftgelehrte Thera konnte nicht eine einzige Frage beantworten. Der andere (der Arhat) jedoch beantwortete sie alle. Daraufhin fragte der Meister ihn (den Schriftgelehrten) nach dem Pfad des Stromeintritts (sotāpattimagga). Der schriftgelehrte Thera konnte die Frage nicht beantworten. Da fragte er den triebversiegten Thera (khīṇāsava). Der Thera antwortete. Der Meister lobte ihn mit den Worten: ‚Gut, gut, Mönch!‘ und fragte der Reihe nach auch nach den übrigen Pfaden. Der Schriftgelehrte konnte nicht eine einzige Frage beantworten, während der Triebversiegte jede ihm gestellte Frage beantwortete. Der Meister spendete dem Triebversiegten an allen vier Stellen Beifall (sādhukāra). Als sie diesen Beifall hörten, stimmten alle Gottheiten, angefangen von den Erd-Göttern (bhummadeva) bis hinauf zur Brahma-Welt, sowie die Nāgas und Garuda-Vögel (Supaṇṇas) in den Beifall ein. Als die Schüler und Mitbewohner des schriftgelehrten Thera diesen Beifall hörten, beklagten sie sich über den Meister: ‚Was hat der Meister da bloß getan? Einem alten Mönch, der überhaupt nichts weiß, hat er an vier Stellen Beifall gespendet. Unserem Lehrer hingegen, dem Bewahrer der gesamten Schriften (pariyatti) und dem Oberhaupt von fünfhundert Mönchen, hat er nicht einmal das geringste Lob gezollt.‘ Da fragte sie der Meister: ‚Mönche, worüber sprecht ihr da?‘ Und als ihm die Sache dargelegt wurde, sagte er: ‚Mönche, euer Lehrer gleicht in meiner Lehre einem Hirten, der gegen Lohn die Rinder hütet. Mein Sohn hingegen gleicht dem Besitzer der Rinder, der die fünf Erzeugnisse der Kuh (gorasa) nach Belieben genießt.‘ Nach diesen Worten sprach er diese Strophen: 19. 19. ‘‘Bahumpi ce saṃhita bhāsamāno,Na takkaro hoti naro pamatto; Gopova gāvo gaṇayaṃ paresaṃ,Na bhāgavā sāmaññassa hoti. ‚Spricht er auch noch so viele heilige Texte, tut der nachlässige Mensch doch nicht danach. Er gleicht einem Hirten, der die Rinder anderer zählt; er hat keinen Anteil am Segen des mönchischen Strebens.‘ 20. 20. ‘‘Appampi ce saṃhita bhāsamāno,Dhammassa hoti anudhammacārī; Rāgañca dosañca pahāya mohaṃ,Sammappajāno suvimuttacitto.‘‘Anupādiyāno idha vā huraṃ vā,Sa bhāgavā sāmaññassa hotī’’ti. Spricht er auch nur wenig von den heiligen Schriften, lebt er jedoch in Übereinstimmung mit der Lehre, überwindet Gier, Hass und Verblendung, besitzt klares Wissen, hat einen vollkommen befreiten Geist und klammert sich an nichts, weder in dieser noch in jener Welt – der hat wahrlich teil an den Früchten des Asketenlebens. Tattha saṃhitanti tepiṭakassa buddhavacanassetaṃ nāmaṃ. Taṃ ācariye upasaṅkamitvā uggaṇhitvā bahumpi paresaṃ bhāsamāno vācento taṃ dhammaṃ sutvā yaṃ kārakena puggalena kattabbaṃ, takkaro na hoti. Kukkuṭassa pakkhapaharaṇamattampi aniccādivasena yonisomanasikāraṃ nappavatteti. Eso yathā nāma divasaṃ bhatiyā gāvo rakkhanto gopo pātova niravasesaṃ sampaṭicchitvā sāyaṃ gahetvā sāmikānaṃ niyyādetvā divasabhatimattaṃ gaṇhāti, yathāruciyā pana pañca gorase paribhuñjituṃ [Pg.102] na labhati, evameva kevalaṃ antevāsikānaṃ santikā vattapaṭivattakaraṇamattassa bhāgī hoti, sāmaññassa pana bhāgī na hoti. Yathā pana gopālakena niyyāditānaṃ gunnaṃ gorasaṃ sāmikāva paribhuñjanti, tathā tena kathitaṃ dhammaṃ sutvā kārakapuggalā yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjitvā keci paṭhamajjhānādīni pāpuṇanti, keci vipassanaṃ vaḍḍhetvā maggaphalāni pāpuṇanti, goṇasāmikā gorasasseva sāmaññassa bhāgino honti. Hierbei ist 'saṃhitā' eine Bezeichnung für das Wort des Buddha, das im Tepiṭaka enthalten ist. Wenn jemand, nachdem er sich an Lehrer gewandt und dieses gelernt hat, es auch viel vor anderen spricht und lehrt, aber, obwohl er diese Lehre hört, nicht das tut, was von einer praktizierenden Person getan werden sollte, so wird er nicht zu einem Ausführenden dieser Pflicht. Er bringt nicht einmal für die Dauer des Flügelschlags eines Hahnes weise Aufmerksamkeit im Sinne von Unbeständigkeit und so weiter auf. Dies ist genau so wie ein Kuhhirte, der den Tag über gegen Lohn Kühe hütet, sie am frühen Morgen vollzählig übernimmt, sie am Abend zusammentreibt, den Besitzern zurückgibt und lediglich seinen Tageslohn erhält, jedoch nicht nach Belieben die fünf Milcherzeugnisse genießen darf. Ebenso hat ein solcher Mensch lediglich Anteil an den Dienstleistungen und Pflichten, die seine Schüler ihm gegenüber erweisen, hat jedoch keinen Anteil am Asketentum. Wie aber die Besitzer der Rinder die Milcherzeugnisse der vom Hirten zurückgebrachten Kühe genießen, so hören die praktizierenden Menschen die von ihm verkündete Lehre, üben sich gemäß den Anweisungen und manche erlangen die erste Vertiefung und so weiter, während andere die Einsicht entfalten und die Pfade und Früchte erlangen; wie die Rinderbesitzer Anteil an den Milcherzeugnissen haben, so haben jene Anteil an den Früchten des Asketenlebens. Iti satthā sīlasampannassa bahussutassa pamādavihārino aniccādivasena yonisomanasikāre pamattassa bhikkhuno vasena paṭhamaṃ gāthaṃ kathesi, na dussīlassa. Dutiyagāthā pana appassutassapi yonisomanasikāre kammaṃ karontassa kārakapuggalassa vasena kathitā. So sprach der Meister den ersten Vers im Hinblick auf einen tugendhaften, sehr belesenen Mönch, der jedoch in Nachlässigkeit verweilte und unachtsam bezüglich der weisen Aufmerksamkeit im Hinblick auf Unbeständigkeit und so weiter war, und nicht in Bezug auf einen Sittenlosen. Der zweite Vers hingegen wurde im Hinblick auf eine praktizierende Person gesprochen, die, obgleich sie nur über geringe Gelehrsamkeit verfügt, sich in weiser Aufmerksamkeit übt. Tattha appampī ceti thokaṃ ekavaggadvivaggamattampi. Dhammassa hoti anudhammacārīti atthamaññāya dhammamaññāya navalokuttaradhammassa anurūpaṃ dhammaṃ pubbabhāgapaṭipadāsaṅkhātaṃ catupārisuddhisīladhutaṅgaasubhakammaṭṭhānādibhedaṃ caranto anudhammacārī hoti. So ‘‘ajja ajjevā’’ti paṭivedhaṃ ākaṅkhanto vicarati. So imāya sammāpaṭipattiyā rāgañca dosañca pahāya mohaṃ sammā hetunā nayena parijānitabbe dhamme parijānanto tadaṅgavikkhambhanasamucchedapaṭippassaddhinissaraṇavimuttīnaṃ vasena suvimuttacitto, anupādiyāno idha vā huraṃ vāti idhalokaparalokapariyāpannā vā ajjhattikabāhirā vā khandhāyatanadhātuyo catūhi upādānehi anupādiyanto mahākhīṇāsavo maggasaṅkhātassa sāmaññassa vasena āgatassa phalasāmaññassa ceva pañcaasekkhadhammakkhandhassa ca bhāgavā hotīti ratanakūṭena viya agārassa arahattena desanāya kūṭaṃ gaṇhīti. Darin bedeutet 'auch nur wenig' (appam pi): eine geringe Menge, wie etwa nur ein oder zwei Abschnitte. 'Er lebt in Übereinstimmung mit der Lehre' (dhammassa hoti anudhammacārī) bedeutet: Indem er die Bedeutung und die Lehre versteht und die Praxis ausübt, die der neunfachen überweltlichen Lehre angemessen ist – nämlich jene, die als vorbereitender Pfad bekannt ist und die vierfache sittliche Reinheit, die asketischen Übungen, die Meditation über das Unreine und so weiter umfasst –, lebt er im Einklang mit der Lehre. Er wandelt umher und ersehnt die Durchdringung der Wahrheit mit dem Gedanken: 'Noch heute, ja heute!' Durch diese rechte Praxis überwindet er Gier, Hass und Verblendung; er erkennt jene Dinge vollkommen, die auf rechte Weise nach Ursache und Methode zu erkennen sind, und besitzt einen Geist, der durch die Phasen der zeitweiligen Befreiung, der Befreiung durch Unterdrückung, der Befreiung durch Vernichtung, der Befreiung durch Stillung und der Befreiung durch Entrinnen vollkommen befreit ist. 'Sich an nichts klammernd, weder in dieser noch in jener Welt' bedeutet: Er ergreift mit den vier Arten des Anklammerns nicht die Daseinsgruppen, Sinnesgrundlagen und Elemente – seien sie dieser oder jener Welt zugehörig, innerlich oder äußerlich. Als ein großer Triebversiegter hat er Anteil am Asketentum, das als der Pfad bezeichnet wird, an den daraus resultierenden Früchten des Asketentums sowie an den fünf Stufen der Eigenschaftsgruppen eines Vollendeten. So setzte der Meister mit der Arahatschaft die Krone auf diese Lehrdarlegung, gleich einem Haus, das mit einer Juwelenkrone gekrönt wird. Gāthāpariyosāne bahū sotāpannādayo ahesuṃ. Desanā mahājanassa sātthikā jātāti. Am Ende der Verse gelangten viele zur Frucht des Stromeintritts und weiteren Stufen. Die Lehrdarlegung war für die große Menschenmenge von großem Nutzen. Dvesahāyakabhikkhuvatthu cuddasamaṃ. Die Geschichte der zwei befreundeten Mönche, die vierzehnte, ist beendet. Yamakavaggavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Yamaka-Vagga ist abgeschlossen. Paṭhamo vaggo. Das erste Kapitel. 2. Appamādavaggo 2. Kapitel über die Achtsamkeit 1. Sāmāvatīvatthu 1. Die Geschichte von Sāmāvatī Appamādo [Pg.103] amatapadanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā kosambiṃ upanissāya ghositārāme viharanto sāmāvatippamukhānaṃ pañcannaṃ itthisatānaṃ, māgaṇḍiyappamukhānañca etissā pañcannaṃ ñātisatānaṃ maraṇabyasanaṃ ārabbha kathesi. Diese Lehrdarlegung, beginnend mit 'Achtsamkeit ist der Pfad zum Todlosen' (Appamādo amatapadaṃ), verkündete der Meister, als er in der Nähe von Kosambī im Ghosita-Kloster verweilte, anlässlich des Todes und des Untergangs der fünfhundert Frauen unter der Führung von Sāmāvatī sowie der fünfhundert Verwandten jener [Māgaṇḍiyā], mit Māgaṇḍiyā an der Spitze. Tatrāyaṃ anupubbikathā – atīte allakapparaṭṭhe allakapparājā nāma, veṭhadīpakaraṭṭhe veṭhadīpakarājā nāmāti ime dve daharakālato paṭṭhāya sahāyakā hutvā ekācariyakule sippaṃ uggaṇhitvā attano attano pitūnaṃ accayena chattaṃ ussāpetvā āyāmena dasadasayojanike raṭṭhe rājāno ahesuṃ. Te kālena kālaṃ samāgantvā ekato tiṭṭhantā nisīdantā nipajjantā mahājanaṃ jāyamānañca jīyamānañca mīyamānañca disvā ‘‘paralokaṃ gacchantaṃ anugacchanto nāma natthi, antamaso attano sarīrampi nānugacchati, sabbaṃ pahāya gantabbaṃ, kiṃ no gharāvāsena, pabbajissāmā’’ti mantetvā rajjāni puttadārānaṃ niyyādetvā isipabbajjaṃ pabbajitvā himavantappadese vasantā mantayiṃsu – ‘‘mayaṃ rajjaṃ pahāya pabbajitā, na jīvituṃ asakkontā. Te mayaṃ ekaṭṭhāne vasantā apabbajitasadisāyeva homa, tasmā visuṃ vasissāma. Tvaṃ etasmiṃ pabbate vasa, ahaṃ imasmiṃ pabbate vasissāmi. Anvaḍḍhamāsaṃ pana uposathadivase ekato bhavissāmā’’ti. Atha kho nesaṃ etadahosi – ‘‘evampi no gaṇasaṅgaṇikāva bhavissati, tvaṃ pana tava pabbate aggiṃ jāleyyāsi, ahaṃ mama pabbate aggiṃ jālessāmi, tāya saññāya atthibhāvaṃ jānissāmā’’ti. Te tathā kariṃsu. Hierbei ist dies die Vorgeschichte: In der Vergangenheit gab es im Lande Allakappa einen König namens Allakappa und im Lande Veṭhadīpaka einen König namens Veṭhadīpaka. Diese beiden waren von Kindheit an befreundet, lernten die Künste im Hause desselben Lehrers, und nach dem Verscheiden ihrer jeweiligen Väter ließen sie den weißen Schirm erheben und wurden Herrscher in ihren Reichen, die jeweils zehn Yojanas an Ausdehnung maßen. Sie trafen sich von Zeit zu Zeit, standen, saßen und lagen beisammen, und als sie sahen, wie die Menschen geboren wurden, alterten und starben, berieten sie sich: 'Es gibt niemanden, der einem folgt, wenn man in die jenseitige Welt geht. Nicht einmal der eigene Körper folgt einem nach; man muss alles zurücklassen und gehen. Was nützt uns das häusliche Leben? Wir wollen in die Hauslosigkeit hinausziehen!' So übergaben sie ihre Königreiche ihren Frauen und Kindern, nahmen das asketische Leben an und berieten sich, während sie in der Himavanta-Region lebten: 'Wir haben das Königreich aufgegeben und sind in die Hauslosigkeit hinausgezogen, nicht etwa, weil wir unfähig gewesen wären, unser Leben zu fristen. Wenn wir nun an ein und demselben Ort leben, sind wir genau wie jene, die nicht in die Hauslosigkeit hinausgezogen sind. Daher wollen wir getrennt leben. Lebe du auf jenem Berg, und ich werde auf diesem Berg leben. Doch alle vierzehn Tage, am Uposatha-Tag, wollen wir zusammenkommen.' Daraufhin überlegten sie: 'Selbst so würde es für uns wie das Verweilen in Gemeinschaft sein. Entzünde du vielmehr auf deinem Berg ein Feuer, und ich werde auf meinem Berg ein Feuer entzünden. An diesem Zeichen wollen wir erkennen, dass der andere noch am Leben ist.' Und sie handelten entsprechend. Atha aparabhāge veṭhadīpakatāpaso kālaṃ katvā mahesakkho devarājā hutvā nibbatto. Tato aḍḍhamāse sampatte aggiṃ adisvāva itaro ‘‘sahāyako me kālakato’’ti aññāsi. Itaropi nibbattakkhaṇeyeva attano devasiriṃ oloketvā kammaṃ upadhārento nikkhamanato paṭṭhāya attano tapacariyaṃ disvā ‘‘gantvā mama sahāyakaṃ passissāmī’’ti [Pg.104] taṃ attabhāvaṃ vijahitvā maggikapuriso viya tassa santikaṃ gantvā vanditvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Atha naṃ so āha – ‘‘kuto āgatosī’’ti? ‘‘Maggikapuriso ahaṃ, bhante, dūratova āgatomhi. Kiṃ pana, bhante, ayyo imasmiṃ ṭhāne ekakova vasati, aññopi koci atthī’’ti? ‘‘Atthi me eko sahāyako’’ti. ‘‘Kuhiṃ so’’ti? ‘‘Etasmiṃ pabbate vasati, uposathadivase pana aggiṃ na jāleti, mato nūna bhavissatī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti? ‘‘Evamāvuso’’ti. ‘‘Ahaṃ so, bhante’’ti. ‘‘Kuhiṃ nibbattosī’’ti? ‘‘Devaloke mahesakkho devarājā hutvā nibbattosmi, bhante, ‘ayyaṃ passissāmī’ti puna āgatomhi. Api nu kho ayyānaṃ imasmiṃ ṭhāne vasantānaṃ koci upaddavo atthī’’ti? ‘‘Āma, āvuso, hatthī nissāya kilamāmī’’ti. ‘‘Kiṃ vo, bhante, hatthī karontī’’ti? ‘‘Sammajjanaṭṭhāne laṇḍaṃ pātenti, pādehi bhūmiyaṃ paharitvā paṃsuṃ uddharanti, svāhaṃ laṇḍaṃ chaḍḍento paṃsuṃ samaṃ karonto kilamāmī’’ti. ‘‘Kiṃ pana tesaṃ anāgamanaṃ icchathā’’ti? ‘‘Āmāvuso’’ti. ‘‘Tena hi tesaṃ anāgamanaṃ karissāmī’’ti tāpasassa hatthikantavīṇañceva hatthikantamantañca adāsi. Dadanto ca pana vīṇāya tisso tantiyo dassetvā tayo mante uggaṇhāpetvā ‘‘imaṃ tantiṃ paharitvā imasmiṃ mante vutte nivattitvā oloketumpi asakkontā hatthī palāyanti, imaṃ tantiṃ paharitvā imasmiṃ mante vutte nivattitvā pacchato olokentā olokentā palāyanti, imaṃ tantiṃ paharitvā imasmiṃ mante vutte hatthiyūthapati piṭṭhiṃ upanāmento āgacchatī’’ti ācikkhitvā, ‘‘yaṃ vo ruccati, taṃ kareyyāthā’’ti vatvā tāpasaṃ vanditvā pakkāmi. Tāpaso palāyanamantaṃ vatvā palāyanatantiṃ paharitvā hatthī palāpetvā vasi. Später verstarb der Asket Veṭhadīpaka und wurde als ein mächtiger Götterkönig wiedergeboren. Als darauf ein halber Monat vergangen war und er kein Feuer erblickte, erkannte der andere Asket: „Mein Gefährte ist verstorben.“ Auch jener Götterkönig blickte im Augenblick seiner Wiedergeburt auf seine göttliche Pracht, untersuchte sein Kamma, sah seine asketische Praxis von seiner Entsagung an und dachte: „Ich will gehen und meinen Gefährten besuchen.“ Er legte diese göttliche Gestalt ab, ging wie ein Reisender zu ihm, erwies ihm die Ehre und stellte sich an eine Seite. Da fragte jener Asket ihn: „Woher kommst du?“ – „Ich bin ein Reisender, Ehrwürdiger, ich komme von weither. Aber wohnt der Edle an diesem Ort ganz allein, Ehrwürdiger, oder gibt es noch jemanden?“ – „Ich habe einen Gefährten.“ – „Wo ist er?“ – „Er lebt auf jenem Berg. Doch am Uposatha-Tag hat er kein Feuer angezündet; er muss wohl gestorben sein.“ – „Ist es so, Ehrwürdiger?“ – „Ja, mein Freund.“ – „Ich bin das, Ehrwürdiger.“ – „Wo bist du wiedergeboren?“ – „In der Götterwelt bin ich als ein mächtiger Götterkönig wiedergeboren, Ehrwürdiger. Ich bin zurückgekommen, um den Edlen zu sehen. Gibt es für euch Edle, die ihr an diesem Ort lebt, irgendwelche Plagen?“ – „Ja, mein Freund, wegen der Elefanten leide ich Mühsal.“ – „Was tun die Elefanten euch an, Ehrwürdiger?“ – „An der gefegten Stelle lassen sie Mist fallen, schlagen mit ihren Füßen auf den Boden und wirbeln Staub auf. So ermüde ich dabei, den Mist wegzuräumen und die Erde einzuebnen.“ – „Wünscht ihr denn, dass sie nicht mehr kommen?“ – „Ja, mein Freund.“ – „Nun, dann werde ich dafür sorgen, dass sie nicht mehr kommen“, sprach er und gab dem Asketen eine die Elefanten bezaubernde Laute sowie ein die Elefanten bezwingendes Mantra. Während er sie ihm gab, zeigte er die drei Saiten der Laute, lehrte ihn drei Mantras und erklärte: „Wenn man diese Saite anschlägt und dieses Mantra spricht, fliehen die Elefanten, ohne sich auch nur umblicken zu können. Wenn man diese Saite anschlägt und dieses Mantra spricht, fliehen sie, während sie sich immer wieder umblicken. Wenn man diese Saite anschlägt und dieses Mantra spricht, kommt der Herdenführer der Elefanten herbei und bietet seinen Rücken dar.“ Er fügte hinzu: „Tut, was euch beliebt“, verneigte sich vor dem Asketen und ging fort. Der Asket sprach das Flucht-Mantra, schlug die Flucht-Saite an, trieb die Elefanten in die Flucht und lebte fortan dort. Tasmiṃ samaye kosambiyaṃ pūrantappo nāma rājā hoti. So ekadivasaṃ gabbhiniyā deviyā saddhiṃ bālasūriyatapaṃ tappamāno abbhokāsatale nisīdi. Devī rañño pārupanaṃ satasahassagghanikaṃ rattakambalaṃ pārupitvā nisinnā raññā saddhiṃ samullapamānā rañño aṅgulito satasahassagghanikaṃ rājamuddikaṃ nīharitvā attano aṅguliyaṃ pilandhi. Tasmiṃ samaye hatthiliṅgasakuṇo ākāsena gacchanto dūrato rattakambalapārupanaṃ deviṃ disvā ‘‘maṃsapesī’’ti saññāya pakkhe vissajjetvā otari. Rājā [Pg.105] tassa otaraṇasaddena bhīto uṭṭhāya antonivesanaṃ pāvisi. Devī garugabbhatāya ceva bhīrukajātikatāya ca vegena gantuṃ nāsakkhi. Atha naṃ so sakuṇo ajjhappatto nakhapañjare nisīdāpetvā ākāsaṃ pakkhandi. Te kira sakuṇā pañcannaṃ hatthīnaṃ balaṃ dhārenti. Tasmā ākāsena netvā yathārucitaṭṭhāne nisīditvā maṃsaṃ khādanti. Sāpi tena nīyamānā maraṇabhayabhītā cintesi – ‘‘sacāhaṃ viravissāmi, manussasaddo nāma tiracchānagatānaṃ ubbejanīyo, taṃ sutvā maṃ chaḍḍessati. Evaṃ sante saha gabbhena jīvitakkhayaṃ pāpuṇissāmi, yasmiṃ pana ṭhāne nisīditvā maṃ khādituṃ ārabhissati, tatra naṃ saddaṃ katvā palāpessāmī’’ti. Sā attano paṇḍitatāya adhivāsesi. Zu jener Zeit regierte in Kosambī ein König namens Pūrantappa. Eines Tages saß er zusammen mit seiner schwangeren Königin auf einer offenen Terrasse und genoss die Wärme der Morgensonne. Die Königin saß da, eingehüllt in den roten Wollmantel des Königs, der einhunderttausend Münzen wert war. Während sie sich mit dem König unterhielt, zog sie den königlichen Siegelring im Wert von einhunderttausend Münzen vom Finger des Königs und steckte ihn an ihren eigenen Finger. In diesem Moment flog ein Hatthiliṅga-Vogel durch die Luft. Als er aus der Ferne die Königin sah, die in den roten Wollmantel gehüllt war, hielt er sie für ein Stück Fleisch, breitete seine Flügel aus und stieß herab. Der König erschrak vor dem Geräusch seines Herabstoßens, erhob sich und floh ins Innere des Palastes. Die Königin aber konnte sich wegen ihrer schweren Schwangerschaft und ihrer furchtsamen Natur nicht schnell fortbewegen. Da packte der Vogel sie, setzte sie in den Käfig seiner Krallen und schwang sich in die Luft empor. Es heißt, diese Vögel besitzen die Kraft von f縱f Elefanten. Deshalb tragen sie ihre Beute durch die Luft, lassen sich an einem beliebigen Ort nieder und fressen das Fleisch. Während sie so weggetragen wurde, dachte sie in Todesangst: „Wenn ich schreie, wird die menschliche Stimme, die für wilde Tiere erschreckend ist, den Vogel aufschrecken, und er wird mich fallen lassen. Wenn das geschieht, werde ich samt meiner Leibesfrucht sterben. An welchem Ort er sich aber niederlässt, um mich zu fressen, dort werde ich Lärm machen und ihn verscheuchen.“ Dank ihrer Klugheit bewahrte sie die Fassung. Tadā ca himavantapadese thokaṃ vaḍḍhitvā maṇḍapākārena ṭhito eko mahānigrodho hoti. So sakuṇo migarūpādīni tattha netvā khādati, tasmā tampi tattheva netvā viṭapabbhantare ṭhapetvā āgatamaggaṃ olokesi. Āgatamaggolokanaṃ kira tesaṃ dhammatā. Tasmiṃ khaṇe devī, ‘‘idāni imaṃ palāpetuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā ubho hatthe ukkhipitvā pāṇisaddañceva mukhasaddañca katvā taṃ palāpesi. Athassā sūriyatthaṅgamanakāle gabbhe kammajavātā caliṃsu. Sabbadisāsu gajjanto mahāmegho uṭṭhahi. Sukhedhitāya rājamahesiyā ‘‘mā bhāyi, ayye’’ti vacanamattampi alabhamānāya dukkhaparetāya sabbarattiṃ niddā nāma nāhosi. Vibhātāya pana rattiyā valāhakavigamo ca aruṇuggamanañca tassā gabbhavuṭṭhānañca ekakkhaṇeyeva ahosi. Sā meghautuñca pabbatautuñca aruṇautuñca gahetvā jātattā puttassa utenoti nāmaṃ akāsi. Zu jener Zeit gab es in der Region des Himavanta einen gewaltigen Banyanbaum, der sich weit ausgebreitet hatte und wie ein Pavillon dastand. Jener Vogel pflegte Wildtiere und andere Beute dorthin zu bringen, um sie zu fressen. Daher brachte er auch sie dorthin, setzte sie in einer Astgabel ab und blickte auf den Weg zurück, den er gekommen war. Es ist nämlich die Gewohnheit dieser Vögel, auf den zurückgelegten Weg zurückzublicken. In diesem Moment dachte die Königin: „Jetzt ist es an der Zeit, ihn zu verscheuchen.“ Sie hob beide Hände, klatschte in die Hände, schrie laut und vertrieb ihn. Als dann die Sonne unterging, setzten bei ihr die Geburtswehen ein. Ein gewaltiges Unwetter zog auf und grollte in allen Himmelsrichtungen. Für die königliche Gemahlin, die an Verwöhnung gewöhnt war, gab es die ganze Nacht hindurch keinen Schlaf, da sie von Schmerz gepeinigt wurde und niemanden hatte, der ihr auch nur ein tröstendes Wort wie „Fürchte dich nicht, edle Herrin!“ spendete. Als jedoch die Nacht wich, fielen das Verziehen der Wolken, das Aufgehen der Morgenröte und ihre Niederkunft in ein und demselben Augenblick zusammen. Weil das Kind unter dem Einfluss der Regenzeit, des Bergklimas und der Morgenröte geboren wurde, gab sie ihrem Sohn den Namen Utena. Allakappatāpasassapi kho tato avidūre vasanaṭṭhānaṃ hoti. So pakatiyāva vassadivase sītabhayena phalāphalatthāya vanaṃ na pavisati, taṃ rukkhamūlaṃ gantvā sakuṇehi khāditamaṃsānaṃ aṭṭhiṃ āharitvā koṭṭetvā rasaṃ katvā pivati. Tasmā taṃ divasaṃ ‘‘aṭṭhiṃ āharissāmī’’ti tattha gantvā rukkhamūle aṭṭhiṃ pariyesento upari dārakasaddaṃ sutvā ullokento deviṃ disvā ‘‘kāsi tva’’nti vatvā ‘‘mānusitthimhī’’ti. ‘‘Kathaṃ āgatāsī’’ti? ‘‘Hatthiliṅgasakuṇenānītāmhī’’ti vutte ‘‘otarāhī’’ti āha[Pg.106]. ‘‘Jātisambhedato bhāyāmi, ayyā’’ti. ‘‘Kāsi tva’’nti? ‘‘Khattiyāmhī’’ti. ‘‘Ahampi khattiyoyevā’’ti. ‘‘Tena hi khattiyamāyaṃ kathehī’’ti. So khattiyamāyaṃ kathesi. ‘‘Tena hi āruyha puttaṃ me otārehī’’ti. So ekena passena abhiruhanamaggaṃ katvā abhiruhitvā dārakaṃ gaṇhi. ‘‘Mā maṃ hatthena chupī’’ti ca vutte taṃ achupitvāva dārakaṃ otāresi. Devīpi otari. Atha naṃ assamapadaṃ netvā sīlabhedaṃ akatvāva anukampāya paṭijaggi, nimmakkhikamadhuṃ āharitvā sayaṃjātasāliṃ āharitvā yāguṃ pacitvā adāsi. Evaṃ tasmiṃ paṭijaggante sā aparabhāge cintesi – ‘‘ahaṃ neva āgatamaggaṃ jānāmi, na gamanamaggaṃ jānāmi, imināpi me saddhiṃ vissāsamattampi natthi. Sace panāyaṃ amhe pahāya katthaci gamissati, ubhopi idheva maraṇaṃ pāpuṇissāma, yaṃkiñci katvā imassa sīlaṃ bhinditvā yathā maṃ na muñcati, tathā taṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti. Atha naṃ dunnivatthaduppārutadassanena palobhetvā sīlavināsaṃ pāpesi. Tato paṭṭhāya dvepi samaggavāsaṃ vasiṃsu. Auch die Wohnstätte des Asketen Allakappa befand sich nicht weit von jenem Banyanbaum entfernt. Aus Angst vor der Kälte pflegte er an Regentagen für gewöhnlich nicht in den Wald zu gehen, um Wildfrüchte zu sammeln. Stattdessen begab er sich zum Fuß dieses Banyanbaumes, sammelte die Knochen des Fleisches, das von Vögeln gefressen worden war, zerschlug sie, kochte eine Brühe daraus und trank sie. Als er deshalb an jenem Tag mit dem Gedanken „Ich werde Knochen holen“ dorthin ging und noch vor dem Suchen am Fuß des Baumes die Stimme eines Kindes von oben hörte, blickte er empor, erblickte die Königin und fragte: „Wer bist du?“, worauf sie antwortete: „Ich bin eine menschliche Frau.“ Als er fragte: „Wie bist du hierhergekommen?“, und sie antwortete: „Ich wurde von einem Hatthilinga-Vogel hierher getragen“, sagte er zu ihr: „Komm herab!“ Sie entgegnete: „O Herr, ich fürchte um den Verlust meiner Kaste.“ Er fragte: „Welcher Kaste geltst du an?“ Sie sagte: „Ich bin eine Khattiya.“ Er erwiderte: „Ich bin ebenfalls ein Khattiya.“ Daraufhin sagte sie: „Wenn das so ist, dann sprich das geheime Wissen der Khattiyas!“ Er sprach das geheime Wissen der Khattiyas. Daraufhin sagte sie: „Wenn dem so ist, steige herauf und bringe meinen Sohn hinunter!“ Er schuf sich an einer Seite eine Aufstiegshilfe, stieg hinauf und nahm das Kind. Als sie sagte: „Berühre mich nicht mit der Hand!“, brachte er das Kind hinunter, ohne sie zu berühren. Auch die Königin stieg hinab. Daraufhin führte er sie zu seiner Einsiedelei und pflegte sie aus Mitgefühl, ohne seine Tugendregeln zu verletzen. Er brachte reinen Honig sowie wild gewachsenen Reis herbei, kochte eine Suppe daraus und gab sie ihnen. Während er sie so pflegte, dachte die Königin später bei sich: „Ich kenne weder den Weg, auf dem ich gekommen bin, noch den Weg, um wegzugehen, und ich habe nicht einmal das geringste Vertrauensverhältnis zu diesem Asketen. Wenn er uns verlässt und irgendwohin geht, werden wir beide genau hier im Wald sterben. Ich muss etwas tun, um seine Tugend zu brechen, damit er mich nicht verlässt.“ Daraufhin verführte sie ihn, indem sie sich nachlässig gekleidet und unvollständig verhüllt zeigte, und brachte ihn so zum Verlust seiner Tugend. Von da an lebten die beiden in harmonischer Gemeinschaft zusammen. Athekadivasaṃ tāpaso nakkhattayogaṃ ullokento pūrantappassa nakkhattamilāyanaṃ disvā ‘‘bhadde kosambiyaṃ pūrantapparājā mato’’ti āha. ‘‘Kasmā, ayya, evaṃ vadesi? Kiṃ te tena saddhiṃ āghāto atthī’’ti? ‘‘Natthi, bhadde, nakkhattamilāyanamassa disvā evaṃ vadāmī’’ti, sā parodi. Atha naṃ ‘‘kasmā rodasī’’ti pucchitvā tāya tassa attano sāmikabhāve akkhāte āha – ‘‘mā, bhadde, rodi, jātassa nāma niyato maccū’’ti. ‘‘Jānāmi, ayyā’’ti vutte ‘‘atha kasmā rodasī’’ti? ‘‘Putto me kulasantakassa rajjassa anucchaviko, ‘sace tatra abhavissa, setacchattaṃ ussāpayissa. Idāni mahājāniko vata jāto’ti sokena rodāmi, ayyā’’ti. ‘‘Hotu, bhadde, mā cintayi, sacassa rajjaṃ patthesi, ahamassa rajjalabhanākāraṃ karissāmī’’ti. Athassa hatthikantavīṇañceva hatthikantamante ca adāsi. Tadā anekāni hatthisahassāni āgantvā vaṭarukkhamūle nisīdanti. Atha naṃ āha – ‘‘hatthīsu anāgatesuyeva rukkhaṃ abhiruhitvā tesu āgatesu imaṃ mantaṃ vatvā imaṃ tantiṃ pahara, sabbe nivattitvā oloketumpi asakkontā palāyissanti, atha otaritvā āgaccheyyāsī’’ti. So tathā katvā āgantvā taṃ pavattiṃ ārocesi. Atha naṃ dutiyadivase āha – ‘‘ajja imaṃ mantaṃ vatvā imaṃ tantiṃ pahareyyāsi[Pg.107], sabbe nivattitvā olokentā palāyissantī’’ti. Tadāpi tathā katvā āgantvā ārocesi. Atha naṃ tatiyadivase āha – ‘‘ajja imaṃ mantaṃ vatvā imaṃ tantiṃ pahareyyāsi, yūthapati piṭṭhiṃ upanāmento āgamissatī’’ti. Tadāpi tathā katvā ārocesi. Eines Tages blickte der Asket zu den Sternenkonstellationen empor, sah das Verblassen des Sternbildes von König Pūrantappa und sagte: „Meine Liebe, in Kosambī ist König Pūrantappa gestorben.“ Sie fragte: „O Herr, warum sprichst du so? Hegst du etwa Groll gegen ihn?“ Er antwortete: „Nein, meine Liebe, ich hege keinen Groll. Weil ich das Verblassen seines Sternbildes gesehen habe, sage ich dies.“ Da weinte sie bitterlich. Als er sie daraufhin fragte: „Warum weinst du?“, und sie ihm offenbarte, dass dieser ihr Ehemann gewesen war, sagte er: „Weine nicht, meine Liebe. Für jedes geborene Wesen ist der Tod gewiss.“ Als sie erwiderte: „Ich weiß das, o Herr“, fragte er: „Warum weinst du dann?“ Sie sagte: „Mein Sohn ist würdig für sein angestammtes Königreich. Wäre er dort gewesen, hätte man den weißen Schirm für ihn aufgespannt. Doch nun hat er wahrlich einen großen Verlust erlitten. Aus diesem Kummer weine ich, o Herr.“ Er sprach: „Es sei so, meine Liebe, sorge dich nicht! Wenn du das Königreich für ihn begehrst, werde ich dafür sorgen, dass er das Königreich erlangt.“ Daraufhin gab er dem Knaben die elefantenanziehende Laute sowie die elefantenanziehenden Mantras. Dann wies er ihn an: „Damit kommen viele tausend Elefanten herbei und lassen sich am Fuß des Banyanbaumes nieder. Noch bevor die Elefanten eintreffen, steige auf den Baum. Wenn sie dann gekommen sind, sprich dieses Mantra und schlage diese Saite an. Sie alle werden umkehren und fliehen, ohne auch nur einen Blick zurückwerfen zu können. Danach steige herab und komm zurück.“ Er tat wie geheißen, kehrte zurück und berichtete von diesem Vorfall. Am zweiten Tag sprach der Asket zu ihm: „Heute sprich dieses Mantra und schlage diese Saite an. Sie alle werden umkehren, zurückblicken und fliehen.“ Auch an diesem Tag tat er genau so, kehrte zurück und berichtete es. Am dritten Tag sprach der Asket zu ihm: „Heute sprich dieses Mantra und schlage diese Saite an. Der Anführer der Herde wird herbeikommen und dir seinen Rücken anbieten.“ Auch an diesem Tag tat er genau so und berichtete es. Athassa mātaraṃ āmantetvā, ‘‘bhadde, puttassa te sāsanaṃ vadehi, ettova gantvā rājā bhavissatī’’ti āha. Sā puttaṃ āmantetvā, ‘‘tāta, tvaṃ kosambiyaṃ pūrantapparañño putto, maṃ sagabbhaṃ hatthiliṅgasakuṇo ānesī’’ti vatvā senāpatiādīnaṃ nāmāni ācikkhitvā ‘‘asaddahantānaṃ imaṃ pitu pārupanakambalañceva pilandhanamuddikañca dasseyyāsī’’ti vatvā uyyojesi. Kumāro tāpasaṃ ‘‘idāni kiṃ karomī’’ti āha. ‘‘Rukkhassa heṭṭhimasākhāya nisīditvā imaṃ mantaṃ vatvā imaṃ tantiṃ pahara, jeṭṭhakahatthī te piṭṭhiṃ upanāpetvā upasaṅkamissati, tassa piṭṭhiyaṃ nisinnova raṭṭhaṃ gantvā rajjaṃ gaṇhāhī’’ti. So mātāpitaro vanditvā tathā katvā āgatassa hatthino piṭṭhiyaṃ nisīditvā kaṇṇe mantayi – ‘‘ahaṃ kosambiyaṃ pūrantapparañño putto, pettikaṃ me rajjaṃ gaṇhitvā dehi sāmī’’ti. So taṃ sutvā ‘‘anekāni hatthisahassāni sannipatantū’’ti hatthiravaṃ ravi, anekāni hatthisahassāni sannipatiṃsu. Puna ‘‘jiṇṇā hatthī paṭikkamantū’’ti hatthiravaṃ ravi, jiṇṇā hatthī paṭikkamiṃsu. Puna ‘‘atitaruṇā hatthī nivattantū’’ti hatthiravaṃ ravi, tepi nivattiṃsu. So anekehi yūthahatthisahasseheva parivuto paccantagāmaṃ patvā ‘‘ahaṃ rañño putto, sampattiṃ patthayamānā mayā saddhiṃ āgacchantū’’ti āha. ‘‘Tato paṭṭhāya manussānaṃ saṅgahaṃ karonto gantvā nagaraṃ parivāretvā ‘yuddhaṃ vā me detu, rajjaṃ vā’’’ti sāsanaṃ pesesi. Nāgarā āhaṃsu – ‘‘mayaṃ dvepi na dassāma. Amhākañhi devī garugabbhā hatthiliṅgasakuṇena nītā, tassā atthibhāvaṃ vā natthibhāvaṃ vā mayaṃ na jānāma. Yāva tassā pavattiṃ na suṇāma. Tāva neva yuddhaṃ dassāma, na rajja’’nti. Tadā kira taṃ paveṇirajjaṃ ahosi. Tato kumāro ‘‘ahaṃ tassā putto’’ti vatvā senāpatiādīnaṃ nāmāni kathetvā tathāpi asaddahantānaṃ kambalañca muddikañca dassesi. Te kambalañca muddikañca sañjānitvā nikkaṅkhā hutvā dvāraṃ vivaritvā taṃ rajje abhisiñciṃsu. Ayaṃ tāva utenassa uppatti. Daraufhin rief er die Mutter des Prinzen und sprach: „Liebe Schwester, richte deinem Sohn eine Nachricht aus; er soll von hier aus aufbrechen und König werden.“ Sie rief ihren Sohn und sprach: „Mein lieber Sohn, du bist der Sohn des Königs Purantappa von Kosambī. Ein Hatthilinga-Vogel hat mich, als ich schwanger war, hierher getragen.“ Nachdem sie dies gesagt hatte, nannte sie ihm die Namen des Feldherrn und der anderen Beamten und wies ihn an: „Denjenigen, die dir nicht glauben, sollst du diese rote Decke, die dein Vater zu tragen pflegte, und seinen Siegelring zeigen.“ Mit diesen Worten sandte sie ihn fort. Der Prinz fragte den Asketen: „Was soll ich nun tun?“ Dieser antwortete: „Setze dich auf den untersten Ast des Banyanbaumes, rezitiere dieses Mantra und schlage diese Harfensaite an. Der Leit-Elefant wird sich dir nähern und dir seinen Rücken darbieten. Setze dich auf seinen Rücken, reise in dein Reich und nimm die Königsherrschaft in Besitz.“ Er erzeigte seinen Eltern Ehrerbietung, tat wie geheißen, setzte sich auf den Rücken des herbeigekommenen Elefanten und flüsterte ihm ins Ohr: „Ich bin der Sohn des Königs Purantappa von Kosambī. Mein Herr, nimm mein väterliches Erbe, das Königreich, in Besitz und übergib es mir.“ Als der Elefant dies hörte, stieß er einen Elefantenruf aus, auf dass viele Tausende von Elefanten sich versammeln sollten. Viele Tausende von Elefanten versammelten sich. Wiederum stieß er einen Ruf aus, damit die alten Elefanten sich zurückzögen. Die alten Elefanten zogen sich zurück. Wiederum stieß er einen Ruf aus, damit die ganz jungen Elefanten umkehrten. Auch diese kehrten um. Von vielen Tausenden Herden-Elefanten umgeben, erreichte er ein Grenzdorf und sprach: „Ich bin der Sohn des Königs. Diejenigen, die nach Wohlstand streben, sollen mit mir kommen.“ Von da an gewann er die Gunst der Menschen, zog weiter, umstellte die Stadt und sandte die Botschaft: „Man gebe mir entweder den Kampf oder das Königreich!“ Die Bürger sprachen: „Wir werden keines von beiden gewähren. Denn unsere hochschwangere Königin wurde von einem Hatthilinga-Vogel entführt. Ob sie noch am Leben ist oder nicht, wissen wir nicht. Solange wir keine Nachricht über ihr Ergehen vernehmen, werden wir weder kämpfen noch das Königreich übergeben.“ Zu jener Zeit handelte es sich wohl um ein traditionelles Erbkönigreich. Daraufhin sprach der Prinz: „Ich bin ihr Sohn“, nannte die Namen des Feldherrn und der anderen und zeigte denen, die immer noch zweifelten, die Decke und den Ring. Als sie die Decke und den Ring erkannten, waren sie frei von jedem Zweifel, öffneten das Tor und salbten ihn zum König. Dies ist die Geschichte von Utenas Geburt. Allakapparaṭṭhe [Pg.108] pana dubbhikkhe jīvituṃ asakkonto eko kotuhaliko nāma manusso kāpiṃ nāma taruṇaputtañca kāḷiṃ nāma bhariyañca ādāya ‘‘kosambiṃ gantvā jīvissāmī’’ti pātheyyaṃ gahetvā nikkhami. ‘‘Ahivātarogena mahājane marante disvā nikkhamī’’tipi vadantiyeva. Te gacchantā pātheyye parikkhīṇe khudābhibhūtā dārakaṃ vahituṃ nāsakkhiṃsu. Atha sāmiko pajāpatiṃ āha – ‘‘bhadde, mayaṃ jīvantā puna puttaṃ labhissāma, chaḍḍetvā naṃ gacchāmā’’ti. Mātu hadayaṃ nāma mudukaṃ hoti. Tasmā sā āha – ‘‘nāhaṃ jīvantameva puttaṃ chaḍḍetuṃ sakkhissāmī’’ti. ‘‘Atha kiṃ karomā’’ti? ‘‘Vārena naṃ vahāmā’’ti. Mātā attano vāre pupphadāmaṃ viya naṃ ukkhipitvā ure nipajjāpetvā aṅkena vahitvā pituno deti. Tassa taṃ gahetvā gamanakāle chātakatopi balavatarā vedanā uppajji. So punappunaṃ āha – ‘‘bhadde, mayaṃ jīvantā puttaṃ labhissāma, chaḍḍema na’’nti. Sāpi punappunaṃ paṭikkhipitvā paṭivacanaṃ nādāsi. Dārako vārena parivattiyamāno kilanto pitu hatthe niddāyi. So tassa niddāyanabhāvaṃ ñatvā mātaraṃ purato katvā ekassa gacchassa heṭṭhā paṇṇasanthare taṃ nipajjāpetvā pāyāsi. Mātā nivattitvā olokentī puttaṃ adisvā, ‘‘sāmi, kuhiṃ me putto’’ti pucchi. ‘‘Ekassa me gacchassa heṭṭhā nipajjāpito’’ti. ‘‘Sāmi, mā maṃ nāsayi, puttaṃ vinā jīvituṃ na sakkhissāmi, ānehi me putta’’nti uraṃ paharitvā paridevi. Atha naṃ nivattitvā ānesi. Puttopi antarāmagge mato hoti. Iti so ettake ṭhāne puttaṃ chaḍḍetvā tassa nissandena bhavantare satta vāre chaḍḍito. ‘‘Pāpakammaṃ nāmetaṃ appaka’’nti na avamaññitabbaṃ. Als nun im Königreich Allakappa eine Hungersnot herrschte und er seinen Lebensunterhalt nicht mehr bestreiten konnte, nahm ein Mann namens Kotuhalika seinen kleinen Sohn namens Kāpi und seine Ehefrau namens Kāḷī mit sich, nahm Reiseproviant und brach auf mit dem Gedanken: „Ich werde nach Kosambī gehen und dort leben.“ Manche sagen auch, er sei aufgebrochen, nachdem er sah, wie die Menschen an der Schlangenwind-Krankheit starben. Während sie reisten, ging ihr Reiseproviant zu Ende. Von Hunger geplagt, waren sie nicht mehr in der Lage, das Kind zu tragen. Da sprach der Ehemann zu seiner Frau: „Liebe Frau, wenn wir am Leben bleiben, werden wir wieder ein Kind bekommen. Lass uns das Kind zurücklassen und weitergehen.“ Das Herz einer Mutter ist naturgemäß weich. Daher sprach sie: „Ich kann mein Kind nicht lebendig zurücklassen.“ „Was sollen wir dann tun?“ – „Lass uns das Kind abwechselnd tragen.“ Wenn die Reihe an der Mutter war, hob sie das Kind sanft wie einen Blumenkranz hoch, legte es an ihre Brust, trug es auf ihrer Hüfte und übergab es dem Vater. Als dieser an der Reihe war, es zu tragen, überkamen ihn aufgrund des Hungers noch heftigere Schmerzen. Er sagte immer wieder: „Liebe Frau, wenn wir am Leben bleiben, werden wir wieder ein Kind haben, lass es uns zurücklassen.“ Sie wies dies jedoch jedes Mal ab und gab keine Antwort. Das Kind, das durch das ständige Hin- und Herreichen erschöpft war, schlief auf den Armen des Vaters ein. Als der Vater sah, dass das Kind schlief, ließ er die Mutter vorausgehen, legte das Kind unter einem Gebüsch auf ein Lager aus Blättern und ging weiter. Als die Mutter sich umdrehte und blickte, sah sie das Kind nicht und fragte: „Mein Herr, wo ist mein Sohn?“ – „Ich habe ihn unter einem Gebüsch schlafen gelegt.“ – „Mein Herr, richte mich nicht zugrunde! Ohne mein Kind kann ich nicht leben. Bring mir mein Kind zurück!“, schlug sie sich an die Brust und weinte bitterlich. Da kehrte er um und holte es. Doch das Kind war bereits unterwegs gestorben. Weil er sein Kind an einem solchen Ort zurückgelassen hatte, wurde er als Folge davon in zukünftigen Existenzen siebenmal selbst ausgesetzt. Man sollte eine böse Tat nicht geringschätzen und denken: „Das ist nur eine Kleinigkeit.“ Te gacchantā ekaṃ gopālakulaṃ pāpuṇiṃsu. Taṃ divasañca gopālakassa dhenumaṅgalaṃ hoti. Gopālakassa gehe nibaddhaṃ eko paccekabuddho bhuñjati. So taṃ bhojetvā maṅgalamakāsi. Bahu pāyāso paṭiyatto hoti. Gopālako te āgate disvā, ‘‘kuto āgatatthā’’ti pucchitvā sabbaṃ pavattiṃ sutvā mudujātiko kulaputto tesu anukampaṃ katvā bahukena sappinā pāyāsaṃ dāpesi. Bhariyā ‘‘sāmi, tayi jīvante ahampi jīvāmi nāma, dīgharattaṃ ūnodarosi, yāvadatthaṃ bhuñjāhī’’ti sappiñca dadhiñca tadabhimukhaññeva katvā attanā mandasappinā [Pg.109] thokameva bhuñji. Itaro bahuṃ bhuñjitvā sattaṭṭhadivase chātatāya āhārataṇhaṃ chindituṃ nāsakkhi. Gopālako tesaṃ pāyāsaṃ dāpetvā sayaṃ bhuñjituṃ ārabhi. Kotuhaliko taṃ olokento nisīditvā heṭṭhāpīṭhe nipannāya sunakhiyā gopālakena vaḍḍhetvā diyyamānaṃ pāyāsapiṇḍaṃ disvā ‘‘puññā vatāyaṃ sunakhī, nibaddhaṃ evarūpaṃ bhojanaṃ labhatī’’ti cintesi. So rattibhāge taṃ pāyāsaṃ jīrāpetuṃ asakkonto kālaṃ katvā tassā sunakhiyā kucchimhi nibbatti. Während sie weiterreisten, gelangten sie zu einer Kuhhirtenfamilie. An diesem Tag feierte der Kuhhirt das Fest des ersten Melkens. Im Hause des Kuhhirten speiste regelmäßig ein Paccekabuddha. Dieser bewirtete ihn und beging so das Fest. Es war eine große Menge Milchreis zubereitet worden. Als der Kuhhirt die beiden Ankömmlinge sah, fragte er: „Woher kommt ihr?“, und als er ihre ganze Geschichte gehört hatte, empfand der edle Mann von Natur aus Mitgefühl mit ihnen und ließ ihnen reichlich Milchreis mit viel Ghee servieren. Die Ehefrau sprach: „Mein Herr, solange du lebst, lebe auch ich. Du hast lange Zeit mit leerem Magen verbracht, iss, so viel du willst.“ Sie schob das Ghee und den Quark ganz zu ihm hinüber, während sie selbst nur ein wenig mit nur sehr wenig Ghee aß. Der andere aß eine große Menge, konnte aber, da er sieben oder acht Tage lang gehungert hatte, sein Verlangen nach Nahrung nicht zügeln. Nachdem der Kuhhirt ihnen den Milchreis gegeben hatte, begann er selbst zu essen. Kotuhalika saß da und schaute ihm beim Essen zu. Als er sah, wie der Kuhhirt einer Hündin, die unter der Bank lag, einen Kloß aus Milchreis gab, dachte er: „Wie verdienstvoll ist doch diese Hündin, dass sie ständig eine solche Speise erhält!“ In der Nacht konnte er den Milchreis nicht verdauen, verstarb und wurde im Schoß eben jener Hündin wiedergeboren. Athassa bhariyā sarīrakiccaṃ katvā tasmiṃyeva gehe bhatiṃ katvā taṇḍulanāḷiṃ labhitvā pacitvā paccekabuddhassa patte patiṭṭhāpetvā, ‘‘dāsassa vo pāpuṇātū’’ti vatvā cintesi – ‘‘mayā idheva vasituṃ vaṭṭati, nibaddhaṃ, ayyo, idhāgacchati, deyyadhammo hotu vā, mā vā, devasikaṃ vandantī veyyāvaccaṃ karontī cittaṃ pasādentī bahuṃ puññaṃ pasavissāmī’’ti. Sā tattheva bhatiṃ karontī vasi. Sāpi sunakhī chaṭṭhe vā sattame vā māse ekameva kukkuraṃ vijāyi. Gopālako tassa ekadhenuyā khīraṃ dāpesi. So na cirasseva vaḍḍhi. Athassa paccekabuddho bhuñjanto nibaddhaṃ ekaṃ bhattapiṇḍaṃ deti. So bhattapiṇḍaṃ nissāya paccekabuddhe sinehamakāsi. Gopālakopi nibaddhaṃ dve vāre paccekabuddhassupaṭṭhānaṃ yāti. Gacchantopi antarāmagge vāḷamigaṭṭhāne daṇḍena gacche ca bhūmiñca paharitvā ‘‘susū’’ti tikkhattuṃ saddaṃ katvā vāḷamige palāpeti. Sunakhopi tena saddhiṃ gacchati. Danach vollzog seine Frau die Bestattung seines Leichnams, arbeitete als Lohnarbeiterin in ebendiesem Haus, erhielt ein Maß Reis, kochte es und gab es in die Almosenschale des Paccekabuddha. Sie sprach: „Möge dieses Verdienst Eurem Diener zukommen!“, und dachte bei sich: „Es ist für mich angemessen, genau hier zu wohnen. Der Ehrwürdige kommt regelmäßig hierher. Ob es nun eine Gabe zu spenden gibt oder nicht, indem ich ihm täglich Ehrerbietung erweise, Dienste verrichte und meinen Geist vertrauensvoll kläre, werde ich viel heilsames Verdienst ansammeln.“ So lebte sie dort und verrichtete Lohnarbeit. Auch jene Hündin gebar im sechsten oder siebten Monat einen einzigen Welpen. Der Kuhhirt ließ ihm die Milch einer Kuh geben. Er wuchs in kurzer Zeit heran. Wann immer der Paccekabuddha speiste, gab er dem Hund regelmäßig einen Kloß Reis. Aufgrund dieses Bissen Reises entwickelte der Hund eine tiefe Zuneigung zu dem Paccekabuddha. Auch der Kuhhirt ging regelmäßig zweimal täglich hin, um dem Paccekabuddha aufzuwarten. Wenn er auf dem Weg an Stellen vorbeikam, an denen sich wilde Tiere aufhielten, schlug er mit einem Stock auf die Büsche und den Boden, machte dreimal das Geräusch „Susu!“ und vertrieb so die wilden Tiere. Auch der Hund ging mit ihm. So ekadivasaṃ paccekabuddhaṃ āha – ‘‘bhante, yadā me okāso na bhavissati, tadā imaṃ sunakhaṃ pesessāmi, tena saññāṇena āgaccheyyāthā’’ti. Tato paṭṭhāya anokāsadivase, ‘‘gaccha, tāta, ayyaṃ ānehī’’ti sunakhaṃ pesesi. So ekavacaneneva pakkhanditvā sāmikassa gacchapothanabhūmipothanaṭṭhāne tikkhattuṃ bhussitvā tena saddena vāḷamigānaṃ palātabhāvaṃ ñatvā pātova sarīrapaṭijagganaṃ katvā paṇṇasālaṃ pavisitvā nisinnassa paccekabuddhassa vasanaṭṭhānaṃ gantvā paṇṇasāladvāre tikkhattuṃ bhussitvā attano āgatabhāvaṃ jānāpetvā ekamante nipajjati, paccekabuddhe velaṃ sallakkhetvā nikkhante bhussanto purato gacchati. Antarantarā paccekabuddho taṃ vīmaṃsanto aññaṃ maggaṃ paṭipajjati. Athassa purato [Pg.110] tiriyaṃ ṭhatvā bhussitvā itaramaggameva naṃ āropeti. Athekadivasaṃ aññaṃ maggaṃ paṭipajjitvā tena purato tiriyaṃ ṭhatvā vāriyamānopi anivattitvā sunakhaṃ pādena paharitvā pāyāsi. Sunakho tassa anivattanabhāvaṃ ñatvā nivāsanakaṇṇe ḍaṃsitvā ākaḍḍhanto itaramaggameva naṃ āropesi. Evaṃ so tasmiṃ balavasinehaṃ uppādesi. Eines Tages sagte er zum Paccekabuddha: „Ehrwürdiger Herr, wenn ich keine Zeit haben werde, werde ich diesen Hund schicken. Möget Ihr auf dieses Zeichen hin kommen!“ Von da an sandte er an Tagen, an denen er keine Zeit hatte, den Hund mit den Worten: „Geh, mein Lieber, hole den Ehrwürdigen!“ Auf dieses eine Wort hin lief er los, bellte dreimal an den Stellen, an denen sein Herr auf die Büsche und den Boden zu schlagen pflegte, und als er an diesem Laut erkannte, dass die wilden Tiere geflohen waren, lief er weiter zum Wohnort des Paccekabuddha. Dieser hatte bereits am frühen Morgen seine körperliche Pflege verrichtet, hatte die Blätterhütte betreten und saß dort. Der Hund ging zur Tür der Blätterhütte, bellte dreimal, um seine Ankunft anzuzeigen, und legte sich an einer Seite nieder. Wenn der Paccekabuddha die rechte Zeit wahrnahm und heraustrat, ging der Hund bellend vor ihm her. Ab und zu schlug der Paccekabuddha einen anderen Weg ein, um ihn auf die Probe zu stellen. Dann stellte sich der Hund quer vor ihn hin, bellte und lenkte ihn wieder auf den eigentlichen Weg zurück. Eines Tages jedoch ging der Paccekabuddha einen anderen Weg und kehrte, obwohl sich ihm der Hund quer in den Weg stellte und ihn aufhielt, nicht um, sondern stieß den Hund mit dem Fuß beiseite und ging weiter. Als der Hund sah, dass er nicht umkehren wollte, biss er in den Zipfel seines Untergewandes, zog ihn fort und lenkte ihn so wieder auf den gewohnten Weg zurück. Auf diese Weise entwickelte er eine überaus starke Zuneigung zu ihm. Tato aparabhāge paccekabuddhassa cīvaraṃ jīri. Athassa gopālako cīvaravatthāni adāsi. Tamenaṃ paccekabuddho āha – ‘‘āvuso, cīvaraṃ nāma ekakena kātuṃ dukkaraṃ, phāsukaṭṭhānaṃ gantvā kāressāmī’’ti. ‘‘Idheva, bhante, karothā’’ti. ‘‘Na sakkā, āvuso’’ti. ‘‘Tena hi, bhante, mā ciraṃ bahi vasitthā’’ti. Sunakho tesaṃ kathaṃ suṇantova aṭṭhāsi, paccekabuddhopi ‘‘tiṭṭha, upāsakā’’ti gopālakaṃ nivattāpetvā vehāsaṃ abbhuggantvā gandhamādanābhimukho pāyāsi. Sunakhassa taṃ ākāsena gacchantaṃ disvā bhukkaritvā ṭhitassa tasmiṃ cakkhupathaṃ vijahante hadayaṃ phalitvā mato. Tiracchānā kira nāmete ujujātikā honti akuṭilā. Manussā pana aññaṃ hadayena cintenti, aññaṃ mukhena kathenti. Tenevāha – ‘‘gahanañhetaṃ, bhante, yadidaṃ manussā, uttānakañhetaṃ, bhante, yadidaṃ pasavo’’ti (ma. ni. 2.3). Einige Zeit später war die Robe des Paccekabuddha abgenutzt. Da spendete ihm der Kuhhirt Stoffe für eine Robe. Der Paccekabuddha sagte zu ihm: „Freund, es ist schwierig, eine Robe ganz allein herzustellen. Ich werde an einen geeigneten Ort reisen, um sie anfertigen zu lassen.“ Er bat: „Ehrwürdiger Herr, stellt sie doch genau hier her!“ Der Paccekabuddha erwiderte: „Das ist unmöglich, Freund.“ Daraufhin bat er: „Wenn dem so ist, ehrwürdiger Herr, dann weilt bitte nicht allzu lange in der Ferne.“ Der Hund stand da und lauschte aufmerksam ihrem Gespräch. Auch der Paccekabuddha hieß den Laienanhänger mit den Worten „Bleib zurück, Laienbruder“ umkehren, erhob sich in die Luft und flog in Richtung des Berges Gandhamādana davon. Als der Hund sah, wie jener durch die Luft davonging, und er laut klagend und bellend dastand, brach ihm das Herz, als der Paccekabuddha aus seinem Sichtfeld verschwand, und er starb. Tiere, so heißt es wahrlich, sind von aufrichtiger Natur und ohne Falschheit. Die Menschen hingegen denken das eine in ihrem Herzen und sprechen das andere mit ihrem Mund. Deswegen heißt es: „Ein Dickicht, o Herr, ist das, was die Menschen betrifft; doch völlig offen liegt das da, o Herr, was die Tiere betrifft.“ Iti so tāya ujucittatāya akuṭilatāya kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane nibbatto accharāsahassaparivuto mahāsampattiṃ anubhosi. Tassa kaṇṇamūle mantayantassa saddo soḷasayojanaṭṭhānaṃ pharati, pakatikathāsaddo pana sakalaṃ dasayojanasahassaṃ devanagaraṃ chādeti. Tenevassa ‘‘ghosakadevaputto’’ti nāmaṃ ahosi. ‘‘Kissa panesa nissando’’ti. Paccekabuddhe pemena bhukkaraṇassa nissando. So tattha na ciraṃ ṭhatvā cavi. Devalokato hi devaputtā āyukkhayena puññakkhayena āhārakkhayena kopenāti catūhi kāraṇehi cavanti. So starb er aufgrund seines aufrichtigen Geistes und seiner Falschlosigkeit und wurde im Reich der Dreiunddreißig Götter wiedergeboren, wo er, umgeben von tausend Himmelsnymphen, große göttliche Herrlichkeit genoss. Wenn er jemandem leise ins Ohr flüsterte, drang seine Stimme sechzehn Yojanas weit; seine normale Sprechstimme hingegen erfüllte die gesamte, zehntausend Yojanas weite Götterstadt. Deswegen erhielt er den Namen „Göttersohn Ghosaka“. Wovon aber ist dies die reife Frucht? Es ist die Frucht seines freudigen Bellens aus inniger Liebe zu dem Paccekabuddha. Er verweilte dort jedoch nicht lange und schied wieder aus jenem Dasein. Denn Göttersöhne scheiden aus der Götterwelt aus viererlei Gründen aus: durch das Erschöpfen der Lebensspanne, das Erschöpfen der Verdienste, das Ausbleiben von Nahrung oder durch Zorn. Tattha yena bahuṃ puññakammaṃ kataṃ hoti, so devaloke uppajjitvā yāvatāyukaṃ ṭhatvā uparūpari nibbattati. Evaṃ āyukkhayena cavati nāma. Yena parittaṃ puññaṃ kataṃ hoti, tassa rājakoṭṭhāgāre pakkhittaṃ ticatunāḷimattaṃ dhaññaṃ viya antarāva taṃ puññaṃkhīyati, antarāva kālaṃ karoti[Pg.111]. Evaṃ puññakkhayena cavati nāma. Aparopi kāmaguṇe paribhuñjamāno satisammosena āhāraṃ aparibhuñjitvā kilantakāyo kālaṃ karoti. Evaṃ āhārakkhayena cavati nāma. Aparopi parassa sampattiṃ asahanto kujjhitvā kālaṃ karoti. Evaṃ kopena cavati nāma. Unter diesen Gründen gilt: Wer viele heilsame Taten vollbracht hat, wird in einer Götterwelt wiedergeboren, verweilt dort für die gesamte Lebensspanne und ersteht danach in immer höheren Daseinsbereichen wieder auf. Dies nennt man „Ausscheiden durch das Erschöpfen der Lebensspanne“. Wer jedoch nur wenig Verdienst vollbracht hat, dessen Verdienst erschöpft sich vorzeitig – ähnlich einer geringen Menge von nur drei oder vier Maßen Getreide, die in die königliche Kornkammer geschüttet wurde –, und er stirbt mitten im Verlauf der Lebensspanne. Dies nennt man „Ausscheiden durch das Erschöpfen der Verdienste“. Ein anderer wiederum, der die fünf Fäden der Sinnlichkeit genießt, vergisst infolge von Verwirrung der Achtsamkeit, Nahrung zu sich zu nehmen, und stirbt mit erschöpftem Körper. Dies nennt man „Ausscheiden durch das Fehlen von Nahrung“. Und wieder ein anderer kann das Glück und den Wohlstand eines anderen nicht ertragen, gerät in Zorn und stirbt infolgedessen. Dies nennt man „Ausscheiden durch Zorn“. Ayaṃ pana kāmaguṇe paribhuñjanto muṭṭhassati hutvā āhārakkhayena cavi, cavitvā ca pana kosambiyaṃ nagarasobhiniyā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhi. Sāpi jātadivase ‘‘kiṃ eta’’nti dāsiṃ pucchitvā, ‘‘putto, ayye’’ti vutte – ‘‘handa, je, imaṃ dārakaṃ kattarasuppe āropetvā saṅkārakūṭe chaḍḍehī’’ti chaḍḍāpesi. Nagarasobhiniyo hi dhītaraṃ paṭijagganti, na puttaṃ. Dhītarā hi tāsaṃ paveṇī ghaṭīyati. Dārakaṃ kākāpi sunakhāpi parivāretvā nisīdiṃsu. Paccekabuddhe sinehappabhavassa bhukkaraṇassa nissandena ekopi upagantuṃ na visahi. Tasmiṃ khaṇe eko manusso bahi nikkhanto taṃ kākasunakhasannipātaṃ disvā, ‘‘kiṃ nu kho eta’’nti gantvā dārakaṃ disvā puttasinehaṃ paṭilabhitvā ‘‘putto me laddho’’ti gehaṃ nesi. Tadā kosambakaseṭṭhi rājakulaṃ gacchanto rājanivesanato āgacchantaṃ purohitaṃ disvā, ‘‘kiṃ, ācariya, ajja te tithikaraṇanakkhattayogo olokito’’ti pucchi. ‘‘Āma, mahāseṭṭhi, amhākaṃ kiṃ aññaṃ kiccanti? Janapadassa kiṃ bhavissatī’’ti? ‘‘Aññaṃ natthi, imasmiṃ pana nagare ajja jātadārako jeṭṭhakaseṭṭhi bhavissatī’’ti. Tadā seṭṭhino bhariyā garugabbhā hoti. Tasmā so sīghaṃ gehaṃ purisaṃ pesesi – ‘‘gaccha bhaṇe, jānāhi naṃ vijātā vā, no vā’’ti. ‘‘Na vijāyatī’’ti sutvā rājānaṃ disvāva vegena gehaṃ gantvā kāḷiṃ nāma dāsiṃ pakkositvā sahassaṃ datvā, ‘‘gaccha je, imasmiṃ nagare upadhāretvā sahassaṃ datvā ajja jātadārakaṃ gaṇhitvā ehī’’ti. Sā upadhārentī taṃ gehaṃ gantvā dārakaṃ disvā, ‘‘ayaṃ dārako kadā jāto’’ti gahapatāniṃ pucchitvā ‘‘ajja jāto’’ti vutte, ‘‘imaṃ mayhaṃ dehī’’ti ekakahāpaṇaṃ ādiṃ katvā mūlaṃ vaḍḍhentī sahassaṃ datvā taṃ ānetvā seṭṭhino dassesi. Seṭṭhi ‘‘sace me dhītā vijāyissati, tāya naṃ saddhiṃ nivesetvā seṭṭhiṭṭhānassa sāmikaṃ karissāmi. Sace me putto vijāyissati, māressāmi na’’nti cintetvā taṃ gehe kāresi. Dieser Göttersohn Ghosaka aber, der die Sinnenfreuden genoss, wurde unachtsam und starb durch das Schwinden seiner Nahrung. Nach dem Verscheiden nahm er jedoch eine Wiedergeburt im Schoße einer Kurtisane in Kosambī. Auch sie fragte am Tage der Geburt: "Was ist das?", und als die Magd antwortete: "Es ist ein Sohn, Herrin", befahl sie: "Wohlan, Mädchen, lege diesen Knaben auf eine alte Worfschaufel und wirf ihn auf dem Müllhaufen weg!" Und so ließ sie ihn wegwerfen. Denn die Kurtisanen pflegen Töchter aufzuziehen, nicht aber Söhne. Durch eine Tochter nämlich wird ihre Linie fortgesetzt. Um den Knaben herum setzten sich Krähen und Hunde nieder. Doch aufgrund der Nachwirkung jenes Bellens, das aus Liebe zu einem Paccekabuddha dargebracht worden war, wagte kein einziges dieser Tiere, sich ihm zu nähern. In diesem Augenblick ging ein Mann nach draußen, sah diese Ansammlung von Krähen und Hunden und dachte: "Was mag das wohl sein?" Er ging hin, sah den Knaben, empfand väterliche Liebe und dachte: "Ein Sohn ist mir geschenkt worden!", und brachte ihn in sein Haus. Damals ging der Großkaufmann von Kosambī zum Königshof. Als er den Hofpriester aus dem königlichen Palast kommen sah, fragte er ihn: "Lehrer, hast du heute die Konstellation der Mondtage, der Planeten und der Gestirne gedeutet?" Er antwortete: "Ja, Großkaufmann. Was sonst ist unsere Pflicht? Was wird dem Lande widerfahren?" – "Es gibt kein anderes Ereignis, außer dass der heute in dieser Stadt geborene Knabe der oberste Großkaufmann werden wird." Damals war die Ehefrau des Großkaufmanns hochschwanger. Daher schickte er eilig einen Mann nach Hause: "Geh, mein Lieber, finde heraus, ob sie entbunden hat oder nicht." Als er hörte: "Sie hat noch nicht entbunden", suchte er sogleich den König auf, ging dann eilig nach Hause, rief die Magd namens Kāḷī, gab ihr tausend Münzen und wies sie an: "Geh, Mädchen, forsche in dieser Stadt nach, zahle tausend, erwerbe den heute geborenen Knaben und komm zurück!" Sie forschte nach, ging zu jenem Haus, erblickte den Knaben und fragte die Hausherrin: "Wann wurde dieser Knabe geboren?" Als geantwortet wurde: "Heute", sagte sie: "Gib mir diesen!" Beginnend mit einer Kahāpaṇa-Münze steigerte sie den Preis, zahlte schließlich tausend, brachte ihn herbei und zeigte ihn dem Großkaufmann. Der Großkaufmann dachte: "Wenn mir eine Tochter geboren wird, werde ich ihn mit ihr verheiraten und ihn zum Herrn über das Amt des Großkaufmanns machen. Wenn mir aber ein Sohn geboren wird, werde ich ihn töten." Mit diesem Gedanken ließ er ihn in seinem Haus aufziehen. Athassa [Pg.112] bhariyā katipāhaccayena puttaṃ vijāyi. Seṭṭhi ‘‘imasmiṃ asati mama puttova seṭṭhiṭṭhānaṃ labhissati, idāneva taṃ māretuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā kāḷiṃ āmantetvā, ‘‘gaccha, je, vajato gunnaṃ nikkhamanavelāya vajadvāramajjhe imaṃ tiriyaṃ nipajjāpehi, gāviyo naṃ madditvā māressanti, madditāmadditabhāvaṃ panassa ñatvā ehī’’ti āha. Sā gantvā gopālakena vajadvāre vivaṭamatteyeva taṃ tathā nipajjāpesi. Gogaṇajeṭṭhako usabho aññasmiṃ kāle sabbapacchā nikkhamantopi taṃ divasaṃ sabbapaṭhamaṃ nikkhamitvā dārakaṃ catunnaṃ pādānaṃ antare katvā aṭṭhāsi. Anekasatagāviyo usabhassa dve passāni ghaṃsantiyo nikkhamiṃsu. Gopālakopi ‘‘ayaṃ usabho pubbe sabbapacchā nikkhamati, ajja pana sabbapaṭhamaṃ nikkhamitvā vajadvāramajjhe niccalova ṭhito, kiṃ nu kho eta’’nti cintetvā gantvā tassa heṭṭhā nipannaṃ dārakaṃ disvā puttasinehaṃ paṭilabhitvā, ‘‘putto me laddho’’ti gehaṃ nesi. Danach, nach Ablauf einiger Tage, gebar seine Ehefrau einen Sohn. Der Großkaufmann dachte: "Wenn dieser nicht existiert, wird allein mein Sohn das Amt des Großkaufmanns erhalten. Es ist angebracht, ihn gleich jetzt zu töten." Er rief Kāḷī und sagte: "Geh, Mädchen, lege diesen Knaben zur Zeit, da die Rinder aus dem Stall getrieben werden, quer in die Mitte des Hoftores. Die Kühe werden ihn niedertrampeln und töten. Finde heraus, ob er zertrampelt wurde oder nicht, und komm dann zurück." Sie ging hin, und sobald der Kuhhirte das Hoftor öffnete, legte sie ihn genau so dorthin. Der Leitstier der Rinderherde, der zu anderen Zeiten immer als allerletzter herauszukommen pflegte, trat an diesem Tag als allererster heraus, stellte sich über den Knaben und hielt ihn schützend zwischen seinen vier Beinen. Viele hundert Kühe zogen hinaus, wobei sie sich an beiden Seiten des Stiers vorbeidrängten. Auch der Kuhhirte dachte: "Dieser Leitstier kommt sonst immer als allerletzter heraus, doch heute trat er als allererster hervor und steht völlig unbeweglich mitten im Hoftor. Was mag das wohl sein?" Er ging hin, sah den Knaben unter ihm liegen, empfand väterliche Liebe, dachte: "Ein Sohn ist mir geschenkt worden!", und brachte ihn in sein Haus. Kāḷī gantvā seṭṭhinā pucchitā tamatthaṃ ārocetvā, ‘‘gaccha, naṃ puna sahassaṃ datvā ānehī’’ti vuttā sahassaṃ datvā puna ānetvā adāsi. Atha naṃ āha – ‘‘amma, kāḷi imasmiṃ nagare pañca sakaṭasatāni paccūsakāle uṭṭhāya vāṇijjāya gacchanti, tvaṃ imaṃ netvā cakkamagge nipajjāpehi, goṇā vā naṃ maddissanti, cakkā vā chindissanti, pavattiṃ cassa ñatvāva āgaccheyyāsī’’ti. Sā taṃ netvā cakkamagge nipajjāpesi. Tadā sākaṭikajeṭṭhako purato ahosi. Athassa goṇā taṃ ṭhānaṃ patvā dhuraṃ chaḍḍesuṃ, punappunaṃ āropetvā pājiyamānāpi purato na gacchiṃsu. Evaṃ tassa tehi saddhiṃ vāyamantasseva aruṇaṃ uṭṭhahi. So ‘‘kiṃ nāmetaṃ goṇā kariṃsū’’ti maggaṃ olokento dārakaṃ disvā, ‘‘bhāriyaṃ vata me kamma’’nti cintetvā, ‘‘putto me laddho’’ti tuṭṭhamānaso taṃ gehaṃ nesi. Kāḷī ging zurück, und als sie vom Großkaufmann befragt wurde, berichtete sie ihm den Vorfall. Er befahl ihr: "Geh, gib wiederum tausend Münzen und bringe ihn zurück!" Nachdem sie die tausend gezahlt hatte, brachte sie den Knaben zurück und übergab ihn ihm. Daraufhin sagte er zu ihr: "Liebe Kāḷī, in dieser Stadt brechen in der Morgendämmerung fünfhundert Karren auf, um Handel zu treiben. Bring diesen Knaben dorthin und lege ihn auf den Wagenweg. Entweder werden die Ochsen ihn niedertrampeln oder die Wagenräder ihn zermalmen. Finde heraus, was mit ihm geschehen ist, und komm dann zurück." Sie brachte ihn hin und legte ihn auf den Wagenweg. Zu jener Zeit fuhr der Anführer der Karawane ganz vorne. Als nun seine Ochsen an jene Stelle kamen, warfen sie das Joch ab; und obwohl man sie immer wieder anspannte und antrieb, gingen sie nicht weiter. Während er sich so mit ihnen abmühte, stieg bereits das Morgenrot empor. Er dachte: "Was machen die Ochsen denn da?", blickte auf den Weg, erblickte den Knaben und dachte: "Wahrlich, eine schwere Tat habe ich begangen!" Mit freudigem Herzen dachte er: "Ein Sohn ist mir geschenkt worden!", und brachte ihn in sein Haus. Kāḷī gantvā seṭṭhinā pucchitā taṃ pavattiṃ ācikkhitvā, ‘‘gaccha, naṃ puna sahassaṃ datvā ānehī’’ti vuttā tathā akāsi. Atha naṃ so āha – ‘‘idāni naṃ āmakasusānaṃ netvā gacchantare nipajjāpehi, tattha sunakhādīhi vā khādito, amanussehi vā pahaṭo marissati, mātāmatabhāvañcassa jānitvāva āgaccheyyāsī’’ti. Sā taṃ netvā tattha nipajjāpetvā ekamante aṭṭhāsi. Taṃ sunakho vā kāko vā amanusso vā upasaṅkamituṃ [Pg.113] nāsakkhi. ‘‘Nanu cassa neva mātā na pitā na bhātikādīsu koci rakkhitā nāma atthi, ko taṃ rakkhatī’’ti? Sunakhakāle paccekabuddhe sinehena pavattitabhukkaraṇamattameva taṃ rakkhati. Atheko ajapālako anekasahassā ajā gocaraṃ nento susānapassena gacchati. Ekā ajā paṇṇāni khādamānā gacchantaraṃ paviṭṭhā dārakaṃ disvā jaṇṇukehi ṭhatvā dārakassa thanaṃ adāsi, ajapālakena ‘‘he he’’ti sadde katepi na nikkhami. So ‘‘yaṭṭhiyā naṃ paharitvā nīharissāmī’’ti gacchantaraṃ paviṭṭho jaṇṇukehi ṭhatvā dārakaṃ khīraṃ pāyantiṃ ajiṃ disvā dārake puttasinehaṃ paṭilabhitvā, ‘‘putto me laddho’’ti ādāya pakkāmi. Kāḷī ging zurück, und als sie vom Großkaufmann befragt wurde, berichtete sie ihm den Vorfall. Als sie angewiesen wurde: "Geh, zahle wiederum tausend und bringe ihn zurück!", tat sie genau dies. Da sprach er zu ihr: "Nun bringe ihn auf den Leichenacker und lege ihn in ein Gebüsch. Dort wird er sterben, entweder von Hunden und anderen Tieren gefressen oder von Unholden erschlagen. Finde heraus, ob er tot oder lebendig ist, und komm dann zurück." Sie brachte ihn hin, legte ihn dort ab und stellte sich abseits auf. Doch weder ein Hund noch eine Krähe noch ein Unhold vermochte sich ihm zu nähern. Gibt es denn für ihn keinen Beschützer unter Mutter, Vater, Brüdern und so weiter? Wer also beschützte ihn? Es war einzig das Karma seines Bellens, das er in seiner Existenz als Hund aus Zuneigung zu einem Paccekabuddha dargebracht hatte, welches ihn beschützte. Da ging ein Ziegenhirt vorbei, der viele tausend Ziegen zur Weide führte, und kam am Rande des Leichenackers vorüber. Eine Ziege, die Laub fraß, lief in das Gebüsch hinein, erblickte den Knaben, ließ sich auf die Knie nieder und gab dem Knaben die Zitze. Selbst als der Ziegenhirt "He, he!" rief, kam sie nicht heraus. Er dachte: "Ich werde sie mit dem Stecken schlagen und heraustreiben", betrat das Gebüsch, sah die Ziege auf den Knien stehen und den Knaben mit Milch nähren, empfand väterliche Liebe zu dem Knaben, dachte: "Ein Sohn ist mir geschenkt worden!", nahm ihn mit sich und ging davon. Kāḷī gantvā seṭṭhinā pucchitā taṃ pavattiṃ ācikkhitvā, ‘‘gaccha, taṃ puna sahassaṃ datvā ānehī’’ti vuttā tathā akāsi. Atha naṃ āha – ‘‘amma kāḷi, imaṃ ādāya corapapātapabbataṃ abhiruhitvā papāte khipa, pabbatakucchiyaṃ paṭihaññamāno khaṇḍākhaṇḍiko hutvā bhūmiyaṃ patissati, matāmatabhāvañcassa ñatvāva āgaccheyyāsī’’ti. Sā taṃ tattha netvā pabbatamatthake ṭhatvā khipi. Taṃ kho pana pabbatakucchiṃ nissāya mahāveḷugumbo pabbatānusāreneva vaḍḍhi, tassa matthakaṃ ghanajāto jiñjukagumbo avatthari. Dārako patanto kojavake viya tasmiṃ pati. Taṃ divasañca naḷakārajeṭṭhakassa veḷubali patto hoti. So puttena saddhiṃ gantvā taṃ veḷugumbaṃ chindituṃ ārabhi. Tasmiṃ calante dārako saddamakāsi. So ‘‘dārakasaddo viyā’’ti ekena passena abhiruhitvā taṃ disvā, ‘‘putto me laddho’’ti tuṭṭhacitto ādāya gato. Kāḷī ging hin, und als sie vom Großkaufmann befragt wurde, berichtete sie ihm den Vorfall. Er sagte zu ihr: „Geh, gib erneut tausend Münzen und bringe ihn zurück!“, und sie tat wie geheißen. Daraufhin sagte er zu ihr: „Meine liebe Kāḷī, nimm dieses Kind, besteige den Berg des Räuberabsturzes und wirf ihn in den Abgrund. Wenn er an den Berghang prallt, wird er in Stücke zerschmettert auf dem Boden aufschlagen. Finde heraus, ob er tot oder lebendig ist, und kehre erst dann zurück.“ Sie brachte ihn dorthin, stellte sich auf den Berggipfel und warf ihn hinab. Doch an jenem Berghang wuchs ein großer Bambusbusch, der sich dem Verlauf des Berges anschmiegte, und dessen Spitze war von einem dichten Dickicht aus roten Glückserbsensträuchern überdeckt. Als der Knabe hinabstürzte, landete er auf diesem Dickicht wie auf einer weichen Wolldecke. An jenem Tag war für den Ältesten der Rohrflechter der Bambustribut fällig. Er ging zusammen mit seinem Sohn dorthin und begann, den Bambusbusch zu fällen. Als sich dieser bewegte, gab der Knabe einen Laut von sich. Jener dachte: „Das klingt wie die Stimme eines Kindes“, kletterte von einer Seite hinauf, erblickte ihn und ging mit erfreutem Herzen davon, indem er ihn mitnahm und dachte: „Ich habe einen Sohn gefunden!“ Kāḷī seṭṭhissa santikaṃ gantvā tena pucchitā taṃ pavattiṃ ācikkhitvā, ‘‘gaccha, naṃ puna sahassaṃ datvā ānehī’’ti vuttā tathā akāsi. Seṭṭhino idañcidañca karontasseva dārako vaḍḍhito ‘‘ghosako’’tvevassa nāmaṃ ahosi. So seṭṭhino akkhimhi kaṇṭako viya khāyi, ujukaṃ taṃ oloketumpi na visati. Athassa māraṇūpāyaṃ cintento attano sahāyakassa kumbhakārassa santikaṃ gantvā, ‘‘kadā tvaṃ āvāpaṃ ālimpessasī’’ti pucchitvā – ‘‘sve’’ti vutte, ‘‘tena hi idaṃ sahassaṃ gahetvā mama ekaṃ [Pg.114] kammaṃ karohī’’ti āha. ‘‘Kiṃ, sāmī’’ti? ‘‘Eko me avajātaputto atthi, taṃ tava santikaṃ pesessāmi, atha naṃ gahetvā gabbhaṃ pavesetvā tikhiṇāya vāsiyā khaṇḍākhaṇḍikaṃ chinditvā cāṭiyaṃ pakkhipitvā āvāpe paceyyāsi, idaṃ te sahassaṃ saccakārasadisaṃ. Uttariṃ pana te kattabbayuttakaṃ pacchā karissāmī’’ti. Kumbhakāro ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi. Seṭṭhi punadivase ghosakaṃ pakkositvā, ‘‘hiyyo mayā kumbhakāro ekaṃ kammaṃ āṇatto, ehi, tvaṃ tassa santikaṃ gantvā evaṃ vadehi – ‘hiyyo kira me pitarā āṇattaṃ kammaṃ nipphādehī’’’ti pahiṇi. So ‘‘sādhū’’ti agamāsi. Taṃ tattha gacchantaṃ itaro seṭṭhino putto dārakehi saddhiṃ guḷaṃ kīḷanto disvā taṃ pakkositvā, ‘‘kuhiṃ gacchasi bhātikā’’ti pucchitvā ‘‘pitu sāsanaṃ gahetvā kumbhakārassa santika’’nti vutte ‘‘ahaṃ tattha gamissāmi. Ime maṃ dārakā bahuṃ lakkhaṃ jiniṃsu, taṃ me paṭijinitvā dehī’’ti āha. ‘‘Ahaṃ pitu bhāyāmī’’ti. ‘‘Mā bhāyi, bhātika, ahaṃ taṃ sāsanaṃ harissāmi. Bahūhi jito, yāvāhaṃ āgacchāmi, tāva me lakkhaṃ paṭijinā’’ti. Kāḷī ging zum Großkaufmann, und als sie von ihm befragt wurde, berichtete sie ihm den Vorfall. Er sagte zu ihr: „Geh, gib erneut tausend Münzen und bringe ihn zurück!“, und sie tat wie geheißen. Während der Großkaufmann dieses und jenes unternahm, wuchs der Knabe heran und erhielt den Namen Ghosaka. Er war dem Großkaufmann wie ein Dorn im Auge; er wagte es nicht einmal, ihm gerade in die Augen zu blicken. Als er nun über ein Mittel zu dessen Tötung nachsann, ging er zu seinem Freund, dem Töpfer, und fragte ihn: „Wann wirst du den Ofen anfeuern?“ Als dieser antwortete: „Morgen“, sagte er: „Nimm also diese tausend Münzen und tu mir einen Dienst.“ „Was ist es, Herr?“, fragte jener. „Ich habe einen missratenen Sohn. Ich werde ihn zu dir schicken. Nimm ihn dann fest, bringe ihn in eine Kammer, hacke ihn mit einer scharfen Axt in Stücke, wirf ihn in einen großen Tontopf und brenne ihn im Ofen. Diese tausend Münzen sind dir als Anzahlung gewiss. Was darüber hinaus angemessen ist, werde ich dir später zukommen lassen.“ Der Töpfer willigte ein und sagte: „Sehr wohl.“ Am nächsten Tag rief der Großkaufmann Ghosaka und schickte ihn mit den Worten los: „Gestern habe ich dem Töpfer eine Arbeit aufgetragen. Geh zu ihm und sag ihm: ‚Gestern hat mein Vater eine Arbeit befohlen, vollende diese!‘“ Er antwortete: „Sehr wohl“, und ging los. Als er dorthin ging, sah ihn der leibliche Sohn des Großkaufmanns, der gerade mit anderen Knaben mit Murmeln spielte, rief ihn herbei und fragte: „Wohin gehst du, Bruder?“ Als jener antwortete: „Ich bringe dem Töpfer eine Botschaft meines Vaters“, sagte der andere: „Ich werde dorthin gehen. Diese Knaben haben mir viele Einsätze abgenommen; gewinne sie mir wieder zurück!“ Ghosaka sagte: „Ich fürchte mich vor Vater.“ „Fürchte dich nicht, Bruder, ich werde diese Botschaft überbringen. Ich habe viel verloren. Das Spiel steht zu meinen Ungunsten; bis ich zurückkomme, gewinne meine Einsätze zurück!“ Ghosako kira guḷakīḷāya cheko, tena naṃ evaṃ nibandhi. Sopi taṃ ‘‘tena hi gantvā kumbhakāraṃ vadehi – ‘pitarā kira me hiyyo ekaṃ kammaṃ āṇattaṃ, taṃ nipphādehī’’’ti vatvā uyyojesi. So tassa santikaṃ gantvā tathā avaca. Atha naṃ kumbhakāro seṭṭhinā vuttaniyāmeneva māretvā āvāpe khipi. Ghosakopi divasabhāgaṃ kīḷitvā sāyanhasamaye gehaṃ gantvā ‘‘kiṃ, tāta, na gatosī’’ti vutte attano agatakāraṇañca kaniṭṭhassa gatakāraṇañca ārocesi. Taṃ sutvā seṭṭhi ‘‘ahaṃ dhī’’ti mahāviravaṃ viravitvā sakalasarīre pakkuthitalohito viya hutvā, ‘‘ambho, kumbhakāra, mā maṃ nāsayi, mā maṃ nāsayī’’ti bāhā paggayha kandanto tassa santikaṃ agamāsi. Kumbhakāro taṃ tathā āgacchantaṃ disvā, ‘‘sāmi, mā saddaṃ kari, kammaṃ te nipphanna’’nti āha. So pabbatena viya mahantena sokena avatthaṭo hutvā anappakaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedesi. Yathā taṃ appaduṭṭhassa padussamāno. Tenāha bhagavā – Ghosaka war wohl sehr geschickt im Murmelspiel, weshalb jener ihn so beharrlich bedrängte. Er schickte ihn fort und sagte: „Wenn dem so ist, dann geh und sag dem Töpfer: ‚Mein Vater hat gestern eine Arbeit befohlen; vollende diese!‘“ Jener ging zu ihm und sprach genau so. Da tötete der Töpfer ihn genau nach den Anweisungen des Großkaufmanns und warf ihn in den Ofen. Ghosaka wiederum spielte den restlichen Tag über und ging am Abend nach Hause. Als er auf die Frage: „Mein Sohn, warum bist du nicht gegangen?“ den Grund für sein Nichtgehen und den Grund für das Gehen seines jüngeren Bruders berichtete, schrie der Großkaufmann bei diesen Worten auf: „Wehe mir!“, erhob ein lautes Wehklagen, fühlte sich am ganzen Körper, als ob sein Blut koche, und lief, die Arme ausstreckend und jammernd, zu dem Töpfer, während er rief: „O Töpfer, richte mich nicht zugrunde, richte mich nicht zugrunde!“ Als der Töpfer ihn so herbeieilen sah, sagte er: „Herr, mache keinen Lärm, deine Arbeit ist vollbracht.“ Jener fühlte sich von einem Kummer überwältigt, als läge ein riesiger Berg auf ihm, und erlitt unermesslichen seelischen Schmerz. So ergeht es dem, der sich an einem Unschuldigen vergeht. Darum sprach der Erhabene: ‘‘Yo [Pg.115] daṇḍena adaṇḍesu, appaduṭṭhesu dussati; Dasannamaññataraṃ ṭhānaṃ, khippameva nigacchati. „Wer mit Gewalt die Gewaltlosen, die Unschuldigen schädigt, gelangt rasch zu einem der zehn Übelstände: ‘‘Vedanaṃ pharusaṃ jāniṃ, sarīrassa ca bhedanaṃ; Garukaṃ vāpi ābādhaṃ, cittakkhepañca pāpuṇe. „Erleiden mag er grausamen Schmerz, Verlust, Zerstörung des Körpers, schwere Krankheit oder geistige Verwirrung, ‘‘Rājato vā upasaggaṃ, abbhakkhānañca dāruṇaṃ; Parikkhayañca ñātīnaṃ, bhogānañca pabhaṅguraṃ. „oder Bedrängnis durch den König, schreckliche Verleumdung, den Verlust der Verwandten und das Zerrinnen der Besitztümer. ‘‘Atha vāssa agārāni, aggi ḍahati pāvako; Kāyassa bhedā duppañño, nirayaṃ sopapajjatī’’ti. (dha. pa. 137-140); „Oder aber loderndes Feuer brennt seine Häuser nieder; nach dem Zerfall des Körpers wird der Unweise in der Hölle wiedergeboren.“ Evaṃ santepi puna naṃ seṭṭhi ujukaṃ oloketuṃ na sakkoti. ‘‘Kinti naṃ māreyya’’nti cintento, ‘‘mama gāmasate āyuttakassa santikaṃ pesetvā māressāmī’’ti upāyaṃ disvā, ‘‘ayaṃ me avajātaputto, imaṃ māretvā vaccakūpe khipatu, evaṃ kate ahaṃ mātulassa kattabbayuttakaṃ pacchā jānissāmī’’ti tassa paṇṇaṃ likhitvā, ‘‘tāta ghosaka, amhākaṃ gāmasate āyuttako atthi, imaṃ paṇṇaṃ haritvā tassa dehī’’ti vatvā paṇṇaṃ tassa dussante bandhi. So pana akkharasamayaṃ na jānāti. Daharakālato paṭṭhāya hi naṃ mārāpentova seṭṭhi māretuṃ nāsakkhi, kiṃ akkharasamayaṃ sikkhāpessati? Iti so attano mārāpanapaṇṇameva dussante bandhitvā nikkhamanto āha – ‘‘pātheyyaṃ me, tāta, natthī’’ti. ‘‘Pātheyyena te kammaṃ natthi, antarāmagge ‘asukagāme nāma mamasahāyako seṭṭhi atthi, tassa ghare pātarāsaṃ katvā purato gacchāhī’’’ti. So ‘‘sādhū’’ti pitaraṃ vanditvā nikkhanto taṃ gāmaṃ patvā seṭṭhissa gharaṃ pucchitvā gantvā seṭṭhijāyaṃ passi. ‘‘Tvaṃ kuto āgatosī’’ti ca vutte, ‘‘antonagarato’’ti āha. ‘‘Kassa puttosī’’ti? ‘‘Tumhākaṃ sahāyakaseṭṭhino, ammā’’ti. ‘‘Tvaṃsi ghosako nāmā’’ti? ‘‘Āma, ammā’’ti. Tassā saha dassaneneva tasmiṃ puttasineho uppajji. Seṭṭhino panekā dhītā atthi pannarasasoḷasavassuddesikā abhirūpā pāsādikā, taṃ rakkhituṃ ekameva pesanakārikaṃ dāsiṃ datvā sattabhūmikassa pāsādassa uparimatale sirigabbhe vasāpenti. Seṭṭhidhītā tasmiṃ khaṇe taṃ dāsiṃ antarāpaṇaṃ pesesi. Atha naṃ seṭṭhijāyā disvā, ‘‘kuhiṃ gacchasī’’ti [Pg.116] pucchitvā, ‘‘ayyadhītāya pesanenā’’ti vutte ‘‘ito tāva ehi, tiṭṭhatu pesanaṃ, puttassa me pīṭhakaṃ attharitvā pāde dhovitvā telaṃ makkhitvā sayanaṃ attharitvā dehi, pacchā pesanaṃ karissasī’’ti āha. Sā tathā akāsi. Obwohl dies so war, konnte der Schatzmeister ihn dennoch nicht direkt ansehen. Er überlegte: „Wie kann ich ihn töten lassen?“, sah einen Ausweg und dachte: „Ich werde ihn zu meinem Verwalter in meinen hundert Dörfern senden und ihn dort töten lassen.“ Er schrieb diesem einen Brief: „Dies ist mein mißratener Sohn. Töte ihn und wirf ihn in die Latrinengrube. Wenn dies getan ist, werde ich hernach wissen, was ich dir, mein Oheim, schulde.“ Dann sagte er zu ihm: „Mein lieber Ghosaka, in unserem Bezirk von hundert Dörfern gibt es einen Verwalter. Nimm diesen Brief und übergib ihn ihm.“ Mit diesen Worten band er den Brief in den Saum seines Gewandes. Ghosaka aber konnte weder lesen noch schreiben. Denn da der Schatzmeister ihn schon seit seiner Kindheit nur hatte töten lassen wollen und es nicht vermocht hatte, wie hätte er ihn das Lesen und Schreiben lehren lassen sollen? So machte er sich auf den Weg, seinen eigenen Todesbrief im Gewandsaum festgebunden, und sprach beim Aufbruch: „Vater, ich habe keinen Wegproviant.“ Der Schatzmeister erwiderte: „Du brauchst keinen Wegproviant. Unterwegs, in einem Dorf namens [so und so], wohnt ein befreundeter Schatzmeister von mir. Frühstücke in seinem Hause und ziehe dann weiter.“ Ghosaka sagte: „Sehr wohl“, verneigte sich vor seinem Vater, brach auf, erreichte jenes Dorf, erkundigte sich nach dem Hause des Schatzmeisters, ging dorthin und traf die Frau des Schatzmeisters. Als sie ihn fragte: „Woher kommst du?“, antwortete er: „Aus der inneren Stadt.“ Auf ihre Frage: „Wessen Sohn bist du?“, sagte er: „Der Sohn Ihres befreundeten Schatzmeisters, Mutter.“ Sie fragte: „Bist du etwa Ghosaka?“ Er antwortete: „Ja, Mutter.“ Schon beim bloßen Anblick erwachte in ihr eine mütterliche Liebe zu ihm. Der Schatzmeister hatte jedoch eine einzige Tochter, etwa fünfzehn oder sechzehn Jahre alt, von außerordentlicher Schönheit und Anmut. Um sie zu beschützen, hatten sie ihr nur eine einzige Magd für Besorgungen gegeben und ließen sie im Prachtgemach auf der obersten Etage eines siebenstöckigen Palastes wohnen. In diesem Augenblick schickte die Tochter des Schatzmeisters diese Magd zum Markt. Als die Frau des Schatzmeisters die Magd sah, fragte sie: „Wohin gehst du?“, und als jene antwortete: „Auf Geheiß der edlen Tochter“, sprach sie: „Komm zuerst hierher, lass die Besorgung warten! Bereite meinem Sohn einen Sitz, wasche seine Füße, salbe sie mit Öl, richte ihm ein Lager und gib es ihm. Danach kannst du deine Besorgung machen.“ Die Magd tat wie geheißen. Atha naṃ cirenāgataṃ seṭṭhidhītā santajjesi. Atha naṃ sā āha – ‘‘mā me kujjhi, seṭṭhiputto ghosako āgato, tassa idañcidañca katvā tattha gantvā āgatāmhī’’ti. Seṭṭhidhītāya ‘‘seṭṭhiputto ghosako’’ti nāmaṃ sutvāva pemaṃ chaviyādīni chinditvā aṭṭhimiñjaṃ āhacca ṭhitaṃ. Kotuhalakālasmiñhi sā tassa pajāpatī hutvā nāḷikodanaṃ paccekabuddhassa adāsi, tassānubhāvenāgantvā imasmiṃ seṭṭhikule nibbattā. Iti taṃ so pubbasineho avattharitvā gaṇhi. Tenāha bhagavā – Als die Magd erst nach langer Zeit zurückkehrte, schalt die Tochter des Schatzmeisters sie aus. Da sprach die Magd zu ihr: „Zürne mir nicht! Der Schatzmeistersohn Ghosaka ist angekommen. Nachdem ich dies und das für ihn getan hatte, ging ich erst zum Markt und bin nun zurückgekehrt.“ Sobald die Tochter des Schatzmeisters den Namen „Schatzmeistersohn Ghosaka“ hörte, drang Liebe durch ihre Haut und alles andere hindurch, drang tief bis in ihr Knochenmark und setzte sich dort fest. Denn in der Zeit, als er Kotuhala gewesen war, war sie seine Ehefrau gewesen und hatte einem Paccekabuddha ein Maß Reis gespendet; durch die Macht dieses Verdienstes war sie in dieser Schatzmeisterfamilie wiedergeboren worden. So überkam und ergriff sie jene Liebe aus einem früheren Leben. Darum sprach der Erhabene: ‘‘Pubbeva sannivāsena, paccuppannahitena vā; Evaṃ taṃ jāyate pemaṃ, uppalaṃva yathodake’’ti. (jā. 1.2.174); „Durch früheres Zusammenleben oder durch gegenwärtiges Wohlwollen – so entsteht jene Liebe, wie eine Lotusblüte im Wasser.“ Atha naṃ pucchi – ‘‘kuhiṃ so, ammā’’ti? ‘‘Sayane nipanno niddāyatī’’ti. ‘‘Atthi panassa hatthe kiñcī’’ti? ‘‘Dussante paṇṇaṃ atthī’’ti. Sā ‘‘kiṃ paṇṇaṃ nu kho eta’’nti tasmiṃ niddāyante mātāpitūnaṃ aññavihitatāya apassantānaṃ otaritvā samīpaṃ gantvā taṃ paṇṇaṃ mocetvā ādāya attano gabbhaṃ pavisitvā dvāraṃ pidhāya vātapānaṃ vivaritvā akkharasamaye kusalatāya paṇṇaṃ vācetvā, ‘‘aho vata bālo, attano maraṇapaṇṇaṃ dussante bandhitvā vicarati, sace mayā na diṭṭhaṃ assa, natthissa jīvita’’nti taṃ paṇṇaṃ phāletvā seṭṭhissa vacanena aparaṃ paṇṇaṃ likhi – ‘‘ayaṃ mama putto ghosako nāma, gāmasatato paṇṇākāraṃ āharāpetvā imassa janapadaseṭṭhino dhītarā saddhiṃ maṅgalaṃ katvā attano vasanagāmassa majjhe dvibhūmakaṃ gehaṃ kāretvā pākāraparikkhepena ceva purisaguttiyā ca susaṃvihitārakkhaṃ karotu, mayhañca ‘idañcidañca mayā kata’nti sāsanaṃ pesetu, evaṃ kate ahaṃ mātulassa kattabbayuttakaṃ pacchā jānissāmī’’ti, likhitvā ca pana saṅgharitvā otaritvā dussanteyevassa bandhi. Daraufhin fragte sie jene: „Wo ist er, Mutter?“ – „Er liegt auf dem Bett und schläft.“ – „Hat er denn etwas in seiner Hand?“ – „In seinem Gewandsaum befindet sich ein Brief.“ Sie dachte bei sich: „Was für ein Brief mag das wohl sein?“ Während er schlief und ihre Eltern mit anderen Dingen beschäftigt waren und nicht hersahen, stieg sie hinab, trat an ihn heran, löste den Brief, nahm ihn an sich, betrat ihre Kammer, schloss die Tür, öffnete das Fenster und las aufgrund ihrer Lesefertigkeit den Brief. Sie dachte: „Oh, was für ein Tor! Er wandert umher und trägt seinen eigenen Todesbrief im Saum seines Gewandes festgebunden. Wenn ich ihn nicht gesehen hätte, gäbe es kein Leben mehr für ihn.“ Sie zerriss jenen Brief und schrieb im Namen des Schatzmeisters einen anderen Brief: „Dies ist mein Sohn namens Ghosaka. Man lasse Geschenke aus den hundert Dörfern herbeibringen, richte seine Hochzeit mit der Tochter dieses Land-Schatzmeisters aus, lasse inmitten seines Wohndorfes ein zweistöckiges Haus für ihn errichten und sorge für einen wohlgeordneten Schutz mit einer Umfassungsmauer sowie männlichen Wachen. Und man sende mir die Nachricht: ‚Dies und das habe ich getan.‘ Wenn dies getan ist, werde ich hernach wissen, was ich für den Oheim [dich] tun muss.“ Nachdem sie dies geschrieben hatte, rollte sie den Brief zusammen, ging hinab und band ihn wieder in den Saum seines Gewandes. So [Pg.117] divasabhāgaṃ niddāyitvā uṭṭhāya bhuñjitvā pakkāmi. Punadivase pātova taṃ gāmaṃ gantvā āyuttakaṃ gāmakiccaṃ karontaṃyeva passi. So taṃ disvā, ‘‘kiṃ, tātā’’ti pucchi. ‘‘Pitarā me tumhākaṃ paṇṇaṃ pesita’’nti. ‘‘Kiṃ paṇṇaṃ, tāta, āharā’’ti paṇṇaṃ gahetvā vācetvā tuṭṭhamānaso ‘‘passatha, bho, mama sāmino mayi sinehaṃ katvā jeṭṭhaputtassa me maṅgalaṃ karotū’’ti mama santikaṃ pahiṇi. ‘‘Sīghaṃ dāruādīni āharathā’’ti gahapatike vatvā gāmamajjhe vuttapakāraṃ gehaṃ kārāpetvā gāmasatato paṇṇākāraṃ āharāpetvā janapadaseṭṭhino santikā dhītaraṃ ānetvā maṅgalaṃ katvā seṭṭhissa sāsanaṃ pahiṇi ‘‘idañcidañca mayā kata’’nti. Nachdem Ghosaka einen Teil des Tages geschlafen hatte, stand er auf, speiste und zog weiter. Am nächsten Tag kam er früh am Morgen in jenem Dorf an und traf den Verwalter gerade bei der Erledigung seiner Amtsgeschäfte im Dorf. Als dieser ihn sah, fragte er: „Was gibt es, mein Sohn?“ Er antwortete: „Mein Vater hat mir einen Brief für euch mitgegeben.“ Der Verwalter sagte: „Was für ein Brief ist es, mein Sohn? Bring ihn her!“ Er nahm den Brief, las ihn und sprach mit erfreutem Herzen: „Seht doch, ihr Leute, die Liebe meines Herrn zu mir! Er hat mir aufgetragen, die Hochzeit seines ältesten Sohnes auszurichten!“ Er sprach zu den Hausvätern: „Bringt rasch Holz und andere Baustoffe herbei!“, ließ inmitten des Dorfes ein Haus auf die beschriebene Weise errichten, ließ Geschenke aus den hundert Dörfern herbeibringen, führte die Tochter des Land-Schatzmeisters herbei, richtete die Hochzeit aus und sandte eine Nachricht an den Schatzmeister: ‚Dies und das habe ich getan.‘ Taṃ sutvā seṭṭhino ‘‘yaṃ kāremi, taṃ na hoti; yaṃ na kāremi, tadeva hotī’’ti mahantaṃ domanassaṃ uppajji. Puttasokena saddhiṃ so soko ekato hutvā kucchiḍāhaṃ uppādetvā atisāraṃ janesi. Seṭṭhidhītāpi ‘‘sace koci seṭṭhino santikā āgacchati, mama akathetvā seṭṭhiputtassa paṭhamataraṃ mā kathayitthā’’ti jane āṇāpesi. Seṭṭhipi kho ‘‘dāni taṃ duṭṭhaputtaṃ mama sāpateyyassa sāmikaṃ na karissāmī’’ti cintetvā ekaṃ āyuttakaṃ āha – ‘‘mātula, puttaṃ me daṭṭhukāmomhi, ekaṃ pādamūlikaṃ pesetvā mama puttaṃ pakkosāpehī’’ti. So ‘‘sādhū’’ti vatvā paṇṇaṃ datvā ekaṃ purisaṃ pesesi. Seṭṭhidhītāpi tassa āgantvā dvāre ṭhitabhāvaṃ sutvā taṃ pakkosāpetvā, ‘‘kiṃ, tātā’’ti pucchi. So āha – ‘‘seṭṭhi gilāno, puttaṃ passituṃ pakkosāpesi, ayye’’ti. ‘‘Kiṃ, tāta, balavā, dubbalo’’ti? ‘‘Balavā tāva, āhāraṃ bhuñjatiyeva, ayye’’ti. Sā seṭṭhiputtaṃ ajānāpetvāva tassa nivesanañca paribbayañca dāpetvā ‘‘mayā pesitakāle gamissasi, acchassu tāvā’’ti āha. Seṭṭhi puna āyuttakaṃ avaca, ‘‘kiṃ, mātula, na te mama puttassa santikaṃ pahita’’nti? ‘‘Pahitaṃ, sāmi, gatapuriso na tāva etī’’ti. ‘‘Tena hi puna aparaṃ pesehī’’ti. So pesesi. Seṭṭhidhītā tasmimpi tatheva paṭipajji. Atha seṭṭhino rogo balavā jāto, ekaṃ bhājanaṃ pavisati, ekaṃ nikkhamati. Puna seṭṭhi āyuttakaṃ pucchi – ‘‘kiṃ, mātula, na te mama puttassa santikaṃ pahita’’nti? ‘‘Pahitaṃ, sāmi, gatapuriso na tāva [Pg.118] etī’’ti. ‘‘Tena hi puna aparaṃ pesehī’’ti. So pesesi. Seṭṭhidhītā tatiyavāre āgatampi taṃ pavattiṃ pucchi. So ‘‘bāḷhagilāno, ayye, seṭṭhi āhāraṃ pacchinditvā maccuparāyaṇo jāto, ekaṃ bhājanaṃ nikkhamati, ekaṃ pavisatī’’ti āha. Seṭṭhidhītā ‘‘idāni gantuṃ kālo’’ti seṭṭhiputtassa ‘‘pitā te kira gilāno’’ti ārocetvā ‘‘kiṃ vadesi bhadde’’ti vutte ‘‘aphāsukamassa, sāmī’’ti āha. ‘‘Idāni kiṃ kātabba’’nti. Sāmi? ‘‘Gāmasatato vuṭṭhānakapaṇṇākāraṃ ādāya gantvā passissāma na’’nti. So ‘‘sādhū’’ti paṇṇākāraṃ āharāpetvā sakaṭehi ādāya pakkāmi. Als der Kaufmann dies hörte, entstand in ihm großer Unmut, da er dachte: „Was ich tun lassen will, das geschieht nicht; was ich nicht tun lassen will, genau das geschieht!“ Dieser Kummer verband sich mit dem Kummer über den Sohn, erzeugte eine brennende Hitze in seinem Leibe und verursachte schweren Durchfall. Da befahl die Kaufmannstochter den Leuten: „Wenn jemand vom Kaufmann kommt, sagt es zuerst mir und sprecht unter keinen Umständen zuerst mit dem Kaufmannssohn!“ Auch der Kaufmann dachte: „Nun werde ich diesen missratenen Sohn nicht zum Erben meines Vermögens machen“, rief seinen Verwalter und sagte: „Onkel, ich wünsche meinen Sohn zu sehen. Sende einen Diener aus und lass meinen Sohn rufen.“ Dieser antwortete „Sehr wohl“, schrieb einen Brief, übergab ihn und sandte einen Boten los. Als die Kaufmannstochter hörte, dass der Bote gekommen war und am Tor stand, ließ sie ihn rufen und fragte: „Was gibt es, mein Lieber?“ Er antwortete: „Der Kaufmann ist krank, Herrin, und hat mich gesandt, um seinen Sohn zu rufen, damit er ihn sehen kann.“ Sie fragte: „Wie ist es, mein Lieber, ist er stark oder schwach?“ Er antwortete: „Vorerst ist er noch bei Kräften, Herrin, er nimmt sogar Nahrung zu sich.“ Ohne den Kaufmannssohn davon wissen zu lassen, ließ sie dem Boten eine Unterkunft und Verpflegung geben und sagte: „Du wirst erst gehen, wenn ich dich sende, bleib vorerst hier!“ Der Kaufmann sprach erneut zum Verwalter: „Wie ist es, Onkel, hast du nicht zu meinem Sohn gesandt?“ Er antwortete: „Ich habe gesandt, Herr, doch der Mann, der gegangen ist, kehrt noch nicht zurück.“ – „Wenn dem so ist, dann sende einen anderen!“ Er sandte einen. Die Kaufmannstochter verfuhr mit diesem ebenso. Da verschlimmerte sich die Krankheit des Kaufmanns zusehends, sodass ein Gefäß hineingetragen und ein anderes herausgetragen werden musste. Wieder fragte der Kaufmann den Verwalter: „Wie ist es, Onkel, hast du nicht zu meinem Sohn gesandt?“ Er antwortete: „Ich habe gesandt, Herr, doch der Mann, der gegangen ist, kehrt noch nicht zurück.“ – „Wenn dem so ist, dann sende einen anderen!“ Er sandte einen. Die Kaufmannstochter fragte auch den Boten, der zum dritten Mal gekommen war, nach den Umständen. Er sagte: „Er ist schwer krank, Herrin. Der Kaufmann nimmt keine Nahrung mehr zu sich und liegt im Sterben; ein Gefäß wird herausgetragen, ein anderes hineingetragen.“ Da dachte die Kaufmannstochter: „Jetzt ist es Zeit zu gehen.“ Sie informierte den Kaufmannssohn: „Dein Vater soll krank sein.“ Als er fragte: „Was sagst du da, Schwester?“, antwortete sie: „Es steht nicht gut um ihn, mein Herr.“ Er fragte: „Was ist nun zu tun?“ Sie schlug vor: „Wir wollen die Abgaben und Geschenke mitnehmen, die aus unseren hundert Dörfern eingegangen sind, hingehen und ihn besuchen.“ Er willigte ein: „Sehr wohl“, ließ die Geschenke herbeibringen, lud sie auf Wagen und brach auf. Atha naṃ sā ‘‘pitā te dubbalo, ettakaṃ paṇṇākāraṃ gahetvā gacchantānaṃ papañco bhavissati, etaṃ nivattāpehī’’ti vatvā taṃ sabbaṃ attano kulagehaṃ pesetvā puna taṃ āha – ‘‘sāmi, tvaṃ attano pitu pādapasse tiṭṭheyyāsi, ahaṃ ussīsakapasse ṭhassāmī’’ti. Gehaṃ pavisamānāyeva ca ‘‘gehassa purato ca pacchato ca ārakkhaṃ gaṇhathā’’ti attano purise āṇāpesi. Paviṭṭhakāle pana seṭṭhiputto pitu pādapasse aṭṭhāsi, itarā ussīsakapasse. Da sagte sie zu ihm: „Dein Vater ist schwach. Wenn wir mit all diesen Geschenken reisen, wird sich unsere Reise nur verzögern. Lass diese Wagen umkehren!“ So sprach sie, ließ all das in das Haus ihrer eigenen Familie bringen und sagte dann zu ihm: „Mein Herr, stelle du dich an das Fußende deines Vaters, ich werde mich an sein Kopfende setzen.“ Noch während sie das Haus betrat, befahl sie ihren Leuten: „Sorgt für eine Bewachung vor und hinter dem Haus!“ Als sie eingetreten waren, stellte sich der Kaufmannssohn an das Fußende seines Vaters, während sie sich am Kopfende niedersetzte. Tasmiṃ khaṇe seṭṭhi uttānako nipanno hoti. Āyuttako pana tassa pāde parimajjanto ‘‘putto te, sāmi, āgato’’ti āha. ‘‘Kuhiṃ so’’ti? ‘‘Esa pādamūle ṭhito’’ti. Atha naṃ disvā āyakammikaṃ pakkosāpetvā, ‘‘mama gehe kittakaṃ dhana’’nti pucchi. ‘‘Sāmi, dhanasseva cattālīsakoṭiyo, upabhogaparibhogabhaṇḍānaṃ pana vanagāmakkhettadvipadacatuppadayānavāhanānañca ayañca ayañca paricchedo’’ti vutte, ‘‘ahaṃ ettakaṃ dhanaṃ mama puttassa ghosakassa na demī’’ti vattukāmo ‘‘demī’’ti āha. Taṃ sutvā seṭṭhidhītā ‘‘ayaṃ puna kathento aññaṃ kiñci katheyyā’’ti cintetvā sokāturā viya kese vikiritvā rodamānā ‘‘kiṃ nāmetaṃ, tāta, vadetha, idampi nāma vo vacanaṃ suṇoma, alakkhikā vatamhā’’ti vatvā matthakena naṃ uramajjhe paharantī patitvā yathā puna vattuṃ na sakkoti, tathāssa uramajjhe matthakena ghaṃsentī ārodanaṃ dassesi. Seṭṭhi taṃkhaṇaññeva kālamakāsi. ‘‘Seṭṭhi mato’’ti gantvā [Pg.119] utenassa rañño ārocayiṃsu. Rājā tassa sarīrakiccaṃ kārāpetvā, ‘‘atthi panassa putto vā dhītā vā’’ti pucchi. ‘‘Atthi, deva, ghosako nāma tassa putto, sabbaṃ sāpateyyaṃ tassa niyyādetvāva mato, devā’’ti. In diesem Augenblick lag der Kaufmann auf dem Rücken. Der Verwalter aber massierte seine Füße und sagte: „Herr, dein Sohn ist gekommen.“ Er fragte: „Wo ist er?“ Er antwortete: „Hier steht er zu deinen Füßen.“ Als er ihn sah, ließ er den Schatzmeister rufen und fragte: „Wie viel Vermögen befindet sich in meinem Haus?“ Er antwortete: „Herr, allein an Barvermögen sind es vierzig Kotis. An Gebrauchsgütern, Wäldern, Dörfern, Feldern, zweibeinigen und vierbeinigen Wesen, Wagen und Reittieren ist dies und jenes das Maß.“ Als dies gesagt war, wollte der Kaufmann eigentlich sagen: „Ich gebe dieses ganze Vermögen meinem Sohn Ghosaka nicht“, sagte aber stattdessen: „Ich gebe es ihm!“ Als die Kaufmannstochter dies hörte, dachte sie: „Wenn er noch einmal spricht, könnte er etwas anderes sagen.“ Da raufte sie sich wie von Schmerz überwältigt das Haar, weinte laut und rief: „Vater, was sagst du da nur? Dass wir ein solches Wort von dir hören müssen! Wir sind wahrlich vom Unglück verfolgt!“ Unter diesen Worten warf sie sich auf seine Brust, schlug mit ihrem Kopf gegen seine Brust und rieb ihren Kopf darauf, so dass er nicht noch einmal sprechen konnte, und zeigte tiefen Jammer. In genau diesem Moment verstarb der Kaufmann. Man ging zum König Utena und meldete ihm: „Der Kaufmann ist gestorben.“ Der König ließ die Bestattungszeremonie durchführen und fragte: „Hat er einen Sohn oder eine Tochter?“ Sie antworteten: „Es gibt einen Sohn namens Ghosaka, o König. Er verstarb, nachdem er diesem sein gesamtes Eigentum übertragen hatte.“ Rājā aparabhāge seṭṭhiputtaṃ pakkosāpesi. Tasmiñca divase devo vassi. Rājaṅgaṇe tattha tattha udakaṃ saṇṭhāti. Seṭṭhiputto ‘‘rājānaṃ passissāmī’’ti pāyāsi. Rājā vātapānaṃ vivaritvā taṃ āgacchantaṃ olokento rājaṅgaṇe udakaṃ laṅghitvā āgacchantaṃ disvā āgantvā vanditvā ṭhitaṃ ‘‘tvaṃ ghosako nāma, tātā’’ti pucchitvā ‘‘āma, devā’’ti vutte ‘‘pitā me matoti mā soci, tava pettikaṃ seṭṭhiṭṭhānaṃ tuyhameva dassāmī’’ti taṃ samassāsetvā ‘‘gaccha, tātā’’ti uyyojesi. Rājā gacchantañca naṃ olokentova aṭṭhāsi. So āgamanakāle laṅghitaṃ udakaṃ gamanakāle otaritvā saṇikaṃ agamāsi. Atha naṃ rājā tatova pakkosāpetvā, ‘‘kiṃ nu kho, tāta, tvaṃ mama santikaṃ āgacchanto udakaṃ laṅghitvā āgamma gacchanto otaritvā saṇikaṃ gacchasī’’ti pucchi. ‘‘Āma, deva, ahaṃ tasmiṃ khaṇe kumārako, kīḷanakālo nāma, so idāni pana me devena ṭhānantaraṃ paṭissutaṃ. Tasmā yathā pure acaritvā idāni sannisinnena hutvā carituṃ vaṭṭatī’’ti. Taṃ sutvā rājā ‘‘dhitimāyaṃ puriso, idānevassa ṭhānantaraṃ dassāmī’’ti pitarā bhuttaṃ bhogaṃ datvā sabbasatena seṭṭhiṭṭhānaṃ adāsi. Später ließ der König den Kaufmannssohn rufen. An jenem Tag regnete es, und auf dem Hof des Palastes stand hier und da das Wasser. Der Kaufmannssohn machte sich auf den Weg, um den König aufzusuchen. Der König öffnete das Fenster und blickte auf den Herankommenden. Als er sah, wie er über das Wasser auf dem Schlosshof sprang, und als Ghosaka herangetreten war, sich verneigt hatte und dastand, fragte er ihn: „Bist du Ghosaka, mein Lieber?“ Er antwortete: „Ja, o König.“ Der König tröstete ihn: „Trauere nicht darüber, dass dein Vater gestorben ist. Ich werde dir das Amt des Kaufmanns geben, das dein väterliches Erbe ist.“ Nachdem er ihn so beruhigt hatte, entließ er ihn mit den Worten: „Geh nun, mein Lieber!“ Der König blieb stehen und blickte dem Weggehenden nach. Das Wasser, über das er beim Kommen gesprungen war, durchschritt er beim Weggehen ruhig und langsam. Da ließ ihn der König von der Stelle aus zurückrufen und fragte: „Wie kommt es, mein Lieber, dass du, als du zu mir kamst, über das Wasser gesprungen bist, aber jetzt beim Weggehen langsam hindurchschreitest?“ Er antwortete: „Ja, o König. In jenem Augenblick war ich noch wie ein Knabe – es war sozusagen eine Spielzeit. Jetzt aber hat mir der König ein hohes Amt versprochen. Deshalb schickt es sich nicht mehr, sich wie zuvor zu verhalten, sondern man sollte sich nun gefasst und würdevoll bewegen.“ Als der König dies hörte, dachte er: „Dies ist ein charakterfester Mann. Ich werde ihm dieses Amt sogleich verleihen.“ Er übergab ihm den Besitz, den sein Vater genossen hatte, und setzte ihn mit vollen Ehren in das Amt des Kaufmanns ein. So rathe ṭhatvā nagaraṃ padakkhiṇaṃ akāsi. Olokitolokitaṭṭhānaṃ kampati. Seṭṭhidhītā kāḷidāsiyā saddhiṃ mantayamānā nisinnā ‘‘amma kāḷi, puttassa te ettikā sampatti maṃ nissāya uppannā’’ti āha. ‘‘Kiṃ kāraṇā, ammā’’ti? ‘‘Ayañhi attano maraṇapaṇṇaṃ dussante bandhitvā amhākaṃ gharaṃ āgato, athassa mayā taṃ paṇṇaṃ phāletvā mayā saddhiṃ maṅgalakaraṇatthāya aññaṃ paṇṇaṃ likhitvā ettakaṃ kālaṃ tattha ārakkho kato’’ti. ‘‘Amma, tvaṃ ettakaṃ passasi, imaṃ pana seṭṭhi daharakālato paṭṭhāya māretukāmo māretuṃ nāsakkhi, kevalaṃ imaṃ nissāya bahuṃ dhanaṃ khīyī’’ti. ‘‘Amma, atibhāriyaṃ vata seṭṭhinā kata’’nti. Nagaraṃ padakkhiṇaṃ katvā gehaṃ pavisantaṃ pana naṃ disvā, ‘‘ayaṃ ettikā sampatti maṃ nissāya [Pg.120] uppannā’’ti hasitaṃ akāsi. Atha naṃ seṭṭhiputto disvā, ‘‘kiṃ kāraṇā hasī’’ti pucchi. ‘‘Ekaṃ kāraṇaṃ nissāyā’’ti. ‘‘Kathehi na’’nti? ‘‘Sā na kathesi’’. So ‘‘sace na kathessasi, dvidhā taṃ chindissāmī’’ti tajjetvā asiṃ nikkaḍḍhi. Sā ‘‘ayaṃ ettikā sampatti tayā maṃ nissāya laddhāti cintetvā hasita’’nti āha. ‘‘Yadi mama pitarā attano santakaṃ mayhaṃ niyyāditaṃ, tvaṃ ettha kiṃ hosī’’ti? So kira ettakaṃ kālaṃ kiñci na jānāti, tenassā vacanaṃ na saddahi. Athassa sā ‘‘tumhākaṃ pitarā maraṇapaṇṇaṃ datvā pesitā, tumhe mayā idañcidañca katvā rakkhitā’’ti sabbaṃ kathesi. ‘‘Tvaṃ abhūtaṃ kathesī’’ti asaddahanto ‘‘mātaraṃ kāḷiṃ pucchissāmī’’ti cintetvā ‘‘evaṃ kira, ammā’’ti. ‘‘Āma, tāta, daharakālato paṭṭhāya taṃ māretukāmo māretuṃ asakkonto taṃ nissāya bahuṃ dhanaṃ khīyi, sattasu ṭhānesu tvaṃ maraṇato mutto, idāni bhogagāmato āgamma sabbasatena saddhiṃ seṭṭhiṭṭhānaṃ patto’’ti. So taṃ sutvā ‘‘bhāriyaṃ vata kammaṃ, evarūpā kho pana maraṇā muttassa mama pamādajīvitaṃ jīvituṃ ayuttaṃ, appamatto bhavissāmī’’ti cintetvā devasikaṃ sahassaṃ vissajjetvā addhikakapaṇādīnaṃ dānaṃ paṭṭhapesi. Mitto nāmassa kuṭumbiko dānabyāvaṭo ahosi. Ayaṃ ghosakaseṭṭhino uppatti. Er stand auf seinem Wagen und umrundete die Stadt im Uhrzeigersinn. Jeder Ort, auf den er blickte, erbebte. Die Kaufmannstochter saß da, sprach mit der Sklavin namens Kāḷī und sagte: „Mutter Kāḷī, all dieser Reichtum deines Sohnes ist nur dank mir entstanden.“ – „Aus welchem Grund, liebe Tochter?“, fragte diese. – „Dieser kam nämlich in unser Haus, nachdem er seinen eigenen Todesbrief im Saum seines Gewandes festgebunden hatte; daraufhin habe ich diesen Brief zerrissen, einen anderen Brief geschrieben, um die Hochzeit mit mir zu vollziehen, und ihn all diese Zeit über dort beschützt.“ – „Liebe Tochter, du siehst nur so viel. Der Großkaufmann jedoch wollte ihn von klein auf töten lassen, konnte es aber nicht tun. Nur seinetwegen wurde viel Vermögen aufgezehrt.“ – „Mutter, wahrlich eine überaus schwere Tat hat der Großkaufmann begangen!“, sagte sie. Als sie ihn jedoch sah, wie er nach der Stadtumrundung das Haus betrat, lächelte sie bei dem Gedanken: „Dieser ganze Reichtum ist dank mir entstanden.“ Da sah sie der Kaufmannssohn und fragte: „Aus welchem Grund hast du gelächelt?“ – „Aufgrund einer bestimmten Ursache“, sagte sie. – „Erzähle sie mir!“ Doch sie erzählte es nicht. Er zog drohend das Schwert und sagte: „Wenn du es mir nicht erzählst, werde ich dich in zwei Hälften spalten!“ Sie sagte: „Ich habe gelächelt, weil ich dachte: ‚Diesen immensen Reichtum hast du nur durch mich erlangt.‘“ – „Wenn mein Vater mir seinen eigenen Besitz übergeben hat, was hast du damit zu tun?“, fragte er. Er wusste nämlich all diese Zeit über von nichts, weshalb er ihren Worten keinen Glauben schenkte. Da erzählte sie ihm alles: „Ihr wurdet von eurem Vater mit einem Todesbrief ausgesandt, und ich habe euch durch diese und jene Taten beschützt und gerettet.“ Da er ihr nicht glaubte und sagte: „Du erzählst Unwahrheiten“, dachte er: „Ich werde meine Mutter Kāḷī fragen“, und fragte sie: „Ist das wirklich so, Mutter?“ – „Ja, mein lieber Sohn. Seit deiner Kindheit wollte er dich töten lassen, und da er dich nicht töten konnte, wurde seinetwegen viel Vermögen aufgezehrt. An sieben Orten bist du dem Tode entronnen. Nun bist du aus dem Lehensdorf gekommen und hast mit all den Ehrungen die Stellung des Großkaufmanns erlangt.“ Als er dies hörte, dachte er: „Wahrlich eine schwere Tat! Für mich, der ich so dem Tode entronnen bin, schickt es sich wahrlich nicht, mein Leben in Nachlässigkeit zu verbringen. Ich will unermüdlich sein.“ So spendete er täglich tausend Münzen und richtete eine Verteilung von Almosen für Reisende, Bedürftige und andere ein. Ein Hausvater namens Mitta war mit der Verteilung der Almosen betraut. Dies ist die Geschichte des Großkaufmanns Ghosaka. Tasmiṃ pana kāle bhaddavatīnagare bhaddavatiyaseṭṭhi nāma ghosakaseṭṭhino adiṭṭhapubbasahāyako ahosi. Bhaddavatīnagarato āgatānaṃ vāṇijānaṃ santike ghosakaseṭṭhi bhaddavatiyaseṭṭhino sampattiñca vayappadesañca sutvā tena saddhiṃ sahāyakabhāvaṃ icchanto paṇṇākāraṃ pesesi. Bhaddavatiyaseṭṭhipi kosambito āgatānaṃ vāṇijānaṃ santike ghosakaseṭṭhino sampattiñca vayappadesañca sutvā tena saddhiṃ sahāyakabhāvaṃ icchanto paṇṇākāraṃ pesesi. Evaṃ te aññamaññaṃ adiṭṭhapubbasahāyakā hutvā vasiṃsu. Aparabhāge bhaddavatiyaseṭṭhino gehe ahivātarogo patito. Tasmiṃ patite paṭhamaṃ makkhikā maranti, tato anukkameneva kīṭā mūsikā kukkuṭā sūkarā gāvo dāsī dāsā sabbapacchā gharamānusakāpi maranti. Tesu ye bhittiṃ bhinditvā palāyanti, te jīvitaṃ labhanti, tadā pana seṭṭhi ca bhariyā ca dhītā cassa tathā palāyitvā [Pg.121] ghosakaseṭṭhiṃ passituṃ patthentā kosambimaggaṃ paṭipajjiṃsu. Te antarāmaggeyeva khīṇapātheyyā vātātapena ceva khuppipāsāhi ca kilantasarīrā kicchena kosambiṃ patvā udakaphāsukaṭṭhāne ṭhatvā nhatvā nagaradvāre ekaṃ sālaṃ pavisiṃsu. Zu jener Zeit gab es in der Stadt Bhaddavatī einen Großkaufmann namens Bhaddavatiya, der ein nie zuvor gesehener Freund des Großkaufmanns Ghosaka war. Als der Großkaufmann Ghosaka von Kaufleuten, die aus der Stadt Bhaddavatī kamen, vom Wohlstand und dem Lebensalter des Großkaufmanns Bhaddavatiya hörte, wünschte er sich eine Freundschaft mit ihm und sandte ihm Geschenke. Auch der Großkaufmann Bhaddavatiya hörte von Kaufleuten, die aus Kosambī kamen, vom Wohlstand und dem Lebensalter des Großkaufmanns Ghosaka, wünschte sich eine Freundschaft mit ihm und sandte ihm Geschenke. So lebten sie als Freunde, die einander nie zuvor gesehen hatten. Später brach im Haus des Großkaufmanns Bhaddavatiya die Pest aus. Wenn diese ausbricht, sterben zuerst die Fliegen, danach der Reihe nach Ungeziefer, Mäuse, Hühner, Schweine, Rinder, Sklavinnen und Sklaven, und ganz zuletzt auch die Hausbewohner. Wer von ihnen die Wand durchbricht und flieht, rettet sein Leben. Damals flohen auch der Großkaufmann, seine Frau und seine Tochter auf diese Weise und machten sich, in der Hoffnung, Ghosaka zu treffen, auf den Weg nach Kosambī. Da ihre Reisezehrung bereits unterwegs aufgebraucht war und ihre Körper durch Wind, Hitze, Hunger und Durst erschöpft waren, erreichten sie mühsam Kosambī, hielten an einer Stelle an, wo leicht Wasser zu finden war, badeten und betraten eine Rasthalle am Stadttor. Tato seṭṭhi bhariyaṃ āha – ‘‘bhadde, iminā nīhārena gacchantā vijātamātuyāpi amanāpā honti, sahāyako kira me addhikakapaṇādīnaṃ devasikaṃ sahassaṃ vissajjetvā dānaṃ dāpesi. Tattha dhītaraṃ pesetvā āhāraṃ āharāpetvā ekāhaṃ dvīhaṃ idheva sarīraṃ santappetvā sahāyakaṃ passissāmā’’ti. Sā ‘‘sādhu, sāmī’’ti. Te sālāyameva vasiṃsu. Punadivase kāle ārocite kapaṇaddhikādīsu āhāratthāya gacchantesu mātāpitaro, ‘‘amma, gantvā amhākaṃ āhāraṃ āharā’’ti dhītaraṃ pesayiṃsu. Mahābhogakulassa dhītā vipattiyā acchinnalajjitāya alajjamānā pātiṃ gahetvā kapaṇajanena saddhiṃ āhāratthāya gantvā ‘‘kati paṭivīse gaṇhissasi, ammā’’ti puṭṭhā ca pana ‘‘tayo’’ti āha. Athassā tayo paṭivīse adāsi. Tāya bhatte āhaṭe tayopi ekato bhuñjituṃ nisīdiṃsu. Daraufhin sagte der Großkaufmann zu seiner Frau: „Liebe Frau, wenn wir in diesem Zustand umhergehen, sind wir selbst für die eigene Mutter, die uns geboren hat, ein unliebsamer Anblick. Mein Freund lässt angeblich täglich tausend Münzen spenden und Almosen an Reisende und Mittellose verteilen. Senden wir unsere Tochter dorthin, um Nahrung zu holen, damit wir uns hier ein oder zwei Tage lang erholen und dann meinen Freund aufsuchen können.“ Sie stimmte zu: „Sehr wohl, mein Herr.“ Und sie blieben in eben dieser Rasthalle. Am nächsten Tag, als die Essenszeit verkündet wurde und die Mittellosen, Reisenden und anderen sich auf den Weg machten, um Nahrung zu holen, sandten die Eltern ihre Tochter aus: „Liebe Tochter, geh und hole uns etwas zu essen.“ Obwohl sie die Tochter einer sehr wohlhabenden Familie war, überwand sie aufgrund des Unglücks ihre unaufhörliche Scham, nahm eine Schale, ging zusammen mit den bedürftigen Menschen, um Nahrung zu holen, und als sie gefragt wurde: „Wie viele Portionen willst du nehmen, liebe Tochter?“, antwortete sie: „Drei.“ Daraufhin gab man ihr drei Portionen. Nachdem sie das Essen gebracht hatte, setzten sich alle drei zusammen nieder, um zu essen. Atha mātādhītaro seṭṭhiṃ āhaṃsu – ‘‘sāmi, vipatti nāma mahākulānampi uppajjati, mā amhe oloketvā bhuñja, mā cintayī’’ti. Iti naṃ nānappakārehi yācitvā bhojesuṃ. So bhuñjitvā āhāraṃ jīrāpetuṃ asakkonto aruṇe uggacchante kālamakāsi. Mātādhītaro nānappakārehi paridevitvā rodiṃsu. Kumārikā punadivase rodamānā āhāratthāya gantvā, ‘‘kati paṭivīse gaṇhissasī’’ti vuttā, ‘‘dve’’ti vatvā āhāraṃ āharitvā mātaraṃ yācitvā bhojesi. Sāpi tāya yāciyamānā bhuñjitvā āhāraṃ jīrāpetuṃ asakkontī taṃ divasameva kālamakāsi. Kumārikā ekikāva roditvā paridevitvā tāya dukkhuppattiyā ativiya sañjātachātakadukkhā punadivase yācakehi saddhiṃ rodantī āhāratthāya gantvā, ‘‘kati paṭivīse gaṇhissasi, ammā’’ti vuttā ‘‘eka’’nti āha. Mittakuṭumbiko taṃ tayo divase bhattaṃ gaṇhantiṃ sañjānāti, tena taṃ ‘‘apehi nassa, vasali, ajja tava kucchippamāṇaṃ aññāsī’’ti āha. Hirottappasampannā kuladhītā [Pg.122] paccorasmiṃ sattipahāraṃ viya vaṇe khārodakasecanakaṃ viya ca patvā ‘‘kiṃ, sāmī’’ti āha. ‘‘Tayā pure tayo koṭṭhāsā gahitā, hiyyo dve, ajja ekaṃ gaṇhāsi. Ajja te attano kucchippamāṇaṃ ñāta’’nti. ‘‘Mā maṃ, sāmi, ‘attanova atthāya gaṇhī’ti maññitthā’’ti. ‘‘Atha kasmā evaṃ gaṇhī’’ti? ‘‘Pure tayo janā ahumha, sāmi, hiyyo dve, ajja ekikāva jātāmhī’’ti. So ‘‘kena kāraṇenā’’ti pucchitvā ādito paṭṭhāya tāya kathitaṃ sabbaṃ pavattiṃ sutvā assūni sandhāretuṃ asakkonto sañjātabalavadomanasso hutvā, ‘‘amma, evaṃ sante mā cintayi, tvaṃ bhaddavatiyaseṭṭhino dhītā ajjakālato paṭṭhāya mama dhītāyeva nāmā’’ti vatvā sīse cumbitvā gharaṃ netvā attano jeṭṭhadhītuṭṭhāne ṭhapesi. Da sprachen Mutter und Tochter zu dem Kaufmann: „Herr, wahrlich, ein Unglück bricht selbst über große Familien herein. Iss, ohne auf uns zu achten, und sorge dich nicht!“ Indem sie ihn so auf vielfältige Weise baten, ließen sie ihn essen. Nachdem er gegessen hatte, war er jedoch nicht in der Lage, die Speise zu verdauen, und verstarb im Morgengrauen. Mutter und Tochter weinten und klagten auf vielfältige Weise. Am folgenden Tag ging das Mädchen weinend los, um Nahrung zu besorgen. Als sie gefragt wurde: „Wie viele Portionen nimmst du?“, sagte sie: „Zwei“, brachte die Nahrung herbei, bat ihre Mutter und gab ihr zu essen. Auch sie aß, als sie von ihr inständig gebeten wurde, und da sie die Nahrung nicht verdauen konnte, verstarb sie noch am selben Tag. Nun ganz allein, weinte und klagten das Mädchen. Geplagt von großem Hunger, der durch dieses Unglück noch verschlimmert wurde, ging sie am nächsten Tag weinend zusammen mit den Bettlern auf Nahrungssuche. Als sie gefragt wurde: „Wie viele Portionen nimmst du, mein Kind?“, sagte sie: „Eine.“ Der Hausvater Mitta, der bemerkt hatte, dass sie drei Tage lang Essen geholt hatte, erkannte sie wieder und sagte zu ihr: „Geh weg, verschwinde, du Elende! Erst heute hast du das Maß deines Magens begriffen!“ Da die junge Frau aus gutem Hause voll von Scham und Scheu war, trafen sie diese Worte wie ein Lanzenstich mitten ins Herz oder wie Salzwasser, das auf eine offene Wunde gegossen wird, und sie fragte: „Was meint Ihr damit, Herr?“ – „Zuerst hast du drei Portionen genommen, gestern zwei, und heute nimmst du nur eine. Hast du erst heute das wahre Maß deines Magens erkannt?“ – „Glaubt bitte nicht, Herr, ich hätte dies nur für mich selbst genommen.“ – „Warum hast du es dann so genommen?“ – „Zuerst waren wir zu dritt, Herr, gestern zu zweit, und heute bin ich ganz allein übrig geblieben.“ Als er fragte: „Aus welchem Grund?“, und von ihr die ganze Geschichte von Anfang an hörte, konnte er seine Tränen nicht zurückhalten. Von tiefem Schmerz erfüllt sprach er: „Mein Kind, wenn es so steht, gräme dich nicht. Du bist die Tochter des Kaufmanns Bhaddavatiya. Von heute an bist du wahrlich meine eigene Tochter.“ Er küsste sie auf den Kopf, führte sie in sein Haus und setzte sie in die Stellung seiner ältesten Tochter ein. Sā dānagge uccāsaddaṃ mahāsaddaṃ sutvā, ‘‘tāta, kasmā etaṃ janaṃ nissaddaṃ katvā dānaṃ na dethā’’ti āha. ‘‘Na sakkā kātuṃ, ammā’’ti. ‘‘Sakkā, tātā’’ti. ‘‘Kathaṃ sakkā, ammā’’ti? ‘‘Tāta dānaggaṃ parikkhipitvā ekekasseva pavesanappamāṇena dve dvārāni yojetvā, ‘ekena dvārena pavisitvā ekena nikkhamathā’ti vadetha, evaṃ nissaddā hutvāva gaṇhissantī’’ti. So taṃ sutvā, ‘‘bhaddakova, amma, upāyo’’ti tathā kāresi. Sāpi pubbe sāmā nāma. Vatiyā pana kāritattā sāmāvatī nāma jātā. Tato paṭṭhāya dānagge kolāhalaṃ pacchindī. Ghosakaseṭṭhi pubbe taṃ saddaṃ suṇanto ‘‘mayhaṃ dānagge saddo’’ti tussati. Dvīhatīhaṃ pana saddaṃ asuṇanto mittakuṭumbikaṃ attano upaṭṭhānaṃ āgataṃ pucchi – ‘‘diyyati kapaṇaddhikādīnaṃ dāna’’nti? ‘‘Āma, sāmī’’ti. ‘‘Atha kiṃ dvīhatīhaṃ saddo na suyyatī’’ti? ‘‘Yathā nissaddā hutvā gaṇhanti, tathā me upāyo kato’’ti. ‘‘Atha pubbeva kasmā nākāsī’’ti? ‘‘Ajānanatāya, sāmī’’ti. ‘‘Idāni kathaṃ te ñāto’’ti? ‘‘Dhītarā me akkhāto, sāmī’’ti. Mayhaṃ aviditā ‘‘tava dhītā nāma atthī’’ti. So ahivātaroguppattito paṭṭhāya sabbaṃ bhaddavatiyaseṭṭhino pavattiṃ ācikkhitvā tassā attano jeṭṭhadhītuṭṭhāne ṭhapitabhāvaṃ ārocesi. Atha naṃ seṭṭhi ‘‘evaṃ sante mama kasmā na kathesi, mama sahāyakassa dhītā mama dhītā nāmā’’ti taṃ pakkosāpetvā pucchi – ‘‘amma, seṭṭhino dhītāsī’’ti? ‘‘Āma, tātā’’ti. ‘‘Tena hi mā cintayi, tvaṃ mama [Pg.123] dhītāsī’’ti taṃ sīse cumbitvā parivāratthāya tassā pañca itthisatāni datvā taṃ attano jeṭṭhadhītuṭṭhāne ṭhapesi. Als sie in der Almosenhalle großen Lärm und lautes Geschrei hörte, sagte sie: „Vater, warum verteilt ihr die Gaben nicht, nachdem ihr diese Menschen zur Ruhe gebracht habt?“ – „Das lässt sich nicht machen, mein Kind“, antwortete er. „Es lässt sich machen, Vater“, erwiderte sie. „Wie denn, mein Kind?“ – „Vater, lasst die Almosenhalle umzäunen und zwei Pforten errichten, die jeweils nur so breit sind, dass eine Person hindurchpasst. Sagt ihnen dann: ‚Geht durch die eine Pforte hinein und verlasst sie durch die andere wieder.‘ Auf diese Weise werden sie völlig ruhig ihre Gaben in Empfang nehmen.“ Als er dies hörte, sagte er: „Das ist ein hervorragender Plan, mein Kind“, und ließ es genau so einrichten. Sie hieß zuvor „Sāmā“. Weil sie jedoch das Errichten der Umzäunung veranlasst hatte, wurde sie fortan „Sāmāvatī“ genannt. Von da an hörte das laute Durcheinander in der Almosenhalle auf. Früher hatte der Kaufmann Ghosaka, wenn er den Lärm hörte, sich gefreut und gedacht: „Das ist das Geräusch an meiner Almosenhalle.“ Als er jedoch zwei oder drei Tage lang keinen Lärm mehr hörte, fragte er den Hausvater Mitta, der gekommen war, um ihm aufzuwarten: „Werden die Gaben an die Armen, Reisenden und anderen Bedürftigen noch verteilt?“ – „Ja, Herr“, antwortete er. „Warum aber hört man dann seit zwei oder drei Tagen keinen Lärm mehr?“ – „Ich habe eine Vorkehrung getroffen, sodass sie die Gaben ganz still in Empfang nehmen.“ – „Warum hast du das nicht schon früher getan?“ – „Aus Unwissenheit, Herr.“ – „Und wie hast du es jetzt erfahren?“ – „Meine Tochter hat es mir erklärt, Herr.“ – „Ich wusste gar nicht, dass du eine Tochter hast!“, sagte Ghosaka. Da erzählte ihm Mitta die ganze Geschichte des Kaufmanns Bhaddavatiya, angefangen vom Ausbruch der Schlangengift-Seuche, und berichtete ihm, dass er sie an die Stelle seiner ältesten Tochter gesetzt hatte. Daraufhin sagte der Kaufmann zu ihm: „Wenn es sich so verhält, warum hast du mir nichts davon erzählt? Die Tochter meines Freundes ist wahrlich auch meine eigene Tochter!“ Er ließ das Mädchen rufen und fragte sie: „Mein Kind, bist du die Tochter des Kaufmanns?“ – „Ja, Vater“, antwortete sie. „Nun, so sorge dich um nichts mehr, du bist von jetzt an meine Tochter.“ Er küsste sie auf den Kopf, gab ihr fünfhundert Frauen als Gefolge und setzte sie an die Stelle seiner ältesten Tochter. Athekadivasaṃ tasmiṃ nagare nakkhattaṃ saṅghuṭṭhaṃ hoti. Tasmiṃ pana nakkhatte bahi anikkhamanakā kuladhītaropi attano parivārena saddhiṃ padasāva nadiṃ gantvā nhāyanti. Tasmā taṃ divasaṃ sāmāvatīpi pañcahi itthisatehi parivāritā rājaṅgaṇeneva nhāyituṃ agamāsi. Uteno sīhapañjare ṭhito taṃ disvā ‘‘kassimā nāṭakitthiyo’’ti pucchi. ‘‘Na kassaci nāṭakitthiyo, devā’’ti. ‘‘Atha kassa dhītaro’’ti? ‘‘Ghosakaseṭṭhino dhītā deva, sāmāvatī nāmesā’’ti. So disvāva uppannasineho seṭṭhino sāsanaṃ pāhesi – ‘‘dhītaraṃ kira me pesetū’’ti. ‘‘Na pesemi, devā’’ti. ‘‘Mā kira evaṃ karotu, pesetuyevā’’ti. ‘‘Mayaṃ gahapatikā nāma kumārikānaṃ pothetvā viheṭhetvā kaḍḍhanabhayena na dema, devā’’ti. Rājā kujjhitvā gehaṃ lañchāpetvā seṭṭhiñca bhariyañca hatthe gahetvā bahi kārāpesi. Sāmāvatī, nhāyitvā āgantvā gehaṃ pavisituṃ okāsaṃ alabhantī, ‘‘kiṃ etaṃ, tātā’’ti pucchi. ‘‘Amma, rājā tava kāraṇā pahiṇi. Atha ‘na mayaṃ dassāmā’ti vutte gharaṃ lañchāpetvā amhe bahi kārāpesī’’ti. ‘‘Tāta, bhāriyaṃ vo kammaṃ kataṃ, raññā nāma pahite ‘na, demā’ti avatvā ‘sace me dhītaraṃ saparivāraṃ gaṇhatha, demā’ti vattabbaṃ bhaveyya, tātā’’ti. ‘‘Sādhu, amma, tava ruciyā sati evaṃ karissāmī’’ti rañño tathā sāsanaṃ pāhesi. Rājā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā taṃ saparivāraṃ ānetvā abhisiñcitvā aggamahesiṭṭhāne ṭhapesi. Sesā tassāyeva parivāritthiyo ahesuṃ. Ayaṃ sāmāvatiyā uppatti. Eines Tages wurde in jener Stadt ein Fest ausgerufen. Zu diesem Fest gingen selbst jene Töchter vornehmer Familien, die sonst nie das Haus verließen, zu Fuß in Begleitung ihres Gefolges zum Fluss, um dort zu baden. Daher ging auch Sāmāvatī an diesem Tag, von fünfhundert Frauen begleitet, direkt über den königlichen Hofplatz zum Fluss, um zu baden. König Utena stand am Löwenfenster des Palastes, sah sie und fragte: „Wessen Tänzerinnen sind diese Frauen?“ – „Es sind nicht die Tänzerinnen von jemandem, o König“, antworteten sie. „Wessen Töchter sind sie dann?“ – „Es ist Sāmāvatī, o König, die Tochter des Kaufmanns Ghosaka.“ Kaum hatte er sie erblickt, entflammte in ihm eine tiefe Zuneigung, und er sandte eine Botschaft an den Kaufmann: „Er soll mir seine Tochter schicken.“ – „Ich werde sie nicht schicken, o König“, ließ dieser antworten. „Er soll das nicht tun, er muss sie schicken!“, hieß es daraufhin. „Wir Hausväter geben unsere Töchter nicht weg, da wir fürchten, sie könnten geschlagen, misshandelt und herumgezerrt werden, o König“, erwiderte er. Da wurde der König zornig, ließ das Haus versiegeln und den Kaufmann sowie seine Ehefrau an den Händen ergreifen und hinauswerfen. Als Sāmāvatī vom Baden zurückkehrte und keinen Einlass in das Haus fand, fragte sie: „Was bedeutet das, Vater?“ – „Mein Kind, der König hat deinetwegen Boten geschickt. Als wir sagten: ‚Wir geben sie nicht her‘, ließ er das Haus versiegeln und uns hinauswerfen.“ – „Vater, da habt ihr unklug gehandelt. Wenn ein König Boten schickt, sollte man nicht sagen: ‚Wir geben sie nicht her‘, sondern man hätte sagen müssen: „Wenn Ihr meine Tochter mitsamt ihrem Gefolge zu Euch nehmen wollt, o König, dann geben wir sie Euch.“ – „Es ist gut, mein Kind. Wenn es dein Wunsch ist, werde ich so handeln“, sagte er und sandte dem König eine entsprechende Botschaft. Der König stimmte erfreut zu, ließ sie mitsamt ihrem Gefolge herbeiführen, weihte sie feierlich und erhob sie in den Rang der Hauptgemahlin. Die übrigen Frauen wurden ihr Gefolge. Dies ist die Entstehungsgeschichte der Sāmāvatī. Utenassa pana aparāpi vāsuladattā nāma devī ahosi caṇḍapajjotassa dhītā. Ujjeniyañhi caṇḍapajjoto nāma rājā ahosi. So ekadivasaṃ uyyānato āgacchanto attano sampattiṃ oloketvā, ‘‘atthi nu kho aññassapi kassaci evarūpā sampattī’’ti vatvā taṃ sutvā manussehi ‘‘kiṃ sampatti nāmesā, kosambiyaṃ utenassa rañño atimahatī sampatī’’ti vutte rājā āha – ‘‘tena hi gaṇhissāma na’’nti? ‘‘Na sakkā so gahetu’’nti. ‘‘Kiñci katvā gaṇhissāmayevā’’ti? ‘‘Na sakkā devā’’ti. ‘‘Kiṃ kāraṇā’’ti? ‘‘So hatthikantaṃ nāma sippaṃ jānāti, mantaṃ [Pg.124] parivattetvā hatthikantavīṇaṃ vādento nāge palāpetipi gaṇhātipi. Hatthivāhanasampanno tena sadiso nāma natthī’’ti. ‘‘Na sakkā mayā so gahetu’’nti. ‘‘Sace te, deva, ekantena ayaṃ nicchayo, tena hi dāruhatthiṃ kāretvā tassāsannaṭṭhānaṃ pesehi. So hatthivāhanaṃ vā assavāhanaṃ vā sutvā dūrampi gacchati. Tattha naṃ āgataṃ gahetuṃ sakkā bhavissatī’’ti. König Utena hatte jedoch noch eine andere Gemahlin namens Vāsuladattā, die die Tochter von König Caṇḍapajjota war. In Ujjeni herrschte nämlich ein König namens Caṇḍapajjota. Als dieser eines Tages aus seinem Park zurückkehrte, betrachtete er seine eigene Pracht und fragte: 'Gibt es wohl noch jemand anderen, der solch einen Reichtum besitzt?' Als die Leute dies hörten, erwiderten sie: 'Was ist das schon für eine Pracht? In Kosambī ist der Wohlstand von König Utena überaus groß.' Da sprach der König: 'Nun gut, dann werde ich ihn gefangen nehmen!' – 'Es ist unmöglich, ihn zu fangen', hieß es. – 'Ich werde tun, was immer nötig ist, und ihn ganz gewiss fangen!' – 'Es ist unmöglich, o König.' – 'Aus welchem Grund?' – 'Er beherrscht eine Kunst namens Hatthikanta. Wenn er das Mantra rezitiert und die Elefanten-Zähmungslaute spielt, kann er Elefanten sowohl vertreiben als auch fangen. Er verfügt über hervorragende Elefantenreittiere, und es gibt niemanden, der ihm gleicht.' – 'Sollte ich also nicht in der Lage sein, ihn zu fangen?' – 'Wenn dies, o König, dein fester Entschluss ist, dann lasse einen hölzernen Elefanten anfertigen und sende ihn an einen Ort nahe seiner Grenze. Wenn er von einem solchen Elefanten oder Pferdetier hört, reist er sogar weite Strecken. Wenn er dort eintrifft, wird es möglich sein, ihn gefangen zu nehmen.' Rājā ‘‘attheso upāyo’’ti dārumayaṃ yantahatthiṃ kārāpetvā bahi pilotikāhi veṭhetvā katacittakammaṃ katvā tassa vijite āsannaṭṭhāne ekasmiṃ saratīre vissajjāpesi. Hatthino antokucchiyaṃ saṭṭhi purisā aparāparaṃ caṅkamanti, hatthilaṇḍaṃ āharitvā tattha tattha chaḍḍesuṃ. Eko vanacarako hatthiṃ disvā, ‘‘amhākaṃ rañño anucchaviko’’ti cintetvā, gantvā rañño ārocesi – ‘‘deva, mayā sabbaseto kelāsakūṭapaṭibhāgo tumhākaññeva anucchaviko varavāraṇo diṭṭho’’ti. Uteno tameva maggadesakaṃ katvā hatthiṃ abhiruyha saparivāro nikkhami. Tassa āgamanaṃ ñatvā carapurisā gantvā caṇḍapajjotassa ārocesuṃ. So āgantvā majjhe tucchaṃ katvā ubhosu passesu balakāyaṃ payojesi. Uteno tassāgamanaṃ ajānanto hatthiṃ anubandhi. Anto ṭhitamanussā vegena palāpesuṃ. Kaṭṭhahatthī rañño mantaṃ parivattetvā vīṇaṃ vādentassa tantisaddaṃ asuṇanto viya palāyatiyeva. Rājā hatthināgaṃ pāpuṇituṃ asakkonto assaṃ āruyha anubandhi. Tasmiṃ vegena anubandhante balakāyo ohīyi. Rājā ekakova ahosi. Atha naṃ ubhosu passesu payuttā caṇḍapajjotassa purisā gaṇhitvā attano rañño adaṃsu. Athassa balakāyo amittavasaṃ gatabhāvaṃ ñatvā bahinagareva khandhāvāraṃ nivesetvā acchi. Der König dachte: 'Das ist ein brauchbarer Plan', ließ einen hölzernen mechanischen Elefanten anfertigen, hüllte ihn außen in Stoffbahnen, versah ihn mit kunstvollen Bemalungen und ließ ihn an das Ufer eines Sees in der Nähe von Utenas Reich bringen. Im Bauch des Elefanten konnten sechzig Männer hin- und hergehen; sie brachten Elefantenmist herbei und verstreuten ihn hier und da. Ein Waldläufer sah den Elefanten, dachte: 'Der ist für unseren König angemessen', ging zum König und berichtete: 'O König, ich habe einen ganz weißen, edlen Elefanten gesehen, der dem Gipfel des Berges Kelāsa gleicht und nur für dich würdig ist.' Utena machte eben diesen Waldläufer zu seinem Wegweiser, bestieg sein Reittier und zog mit seinem Gefolge aus. Als die Spione von seiner Ankunft erfuhren, gingen sie und meldeten es Caṇḍapajjota. Dieser rückte an, ließ das Zentrum frei und stellte seine Truppen an den beiden Flanken auf. Utena, der von dessen Ankunft nichts wusste, verfolgte den Elefanten. Die im Inneren befindlichen Männer ließen den Elefanten rasch fliehen. Der Holzelefant lief weiter, als würde er den Klang der Saiten nicht hören, während der König sein Mantra rezitierte und die Laute spielte. Da der König den Elefantenbullen nicht einholen konnte, bestieg er ein Pferd und jagte ihm nach. Während er in raschem Tempo nachsetzte, blieb sein Heer zurück, und der König war schließlich ganz allein. Da nahmen ihn die an beiden Flanken postierten Männer Caṇḍapajjotas fest und übergaben ihn ihrem König. Als sein Heer erfuhr, dass der König in die Hand des Feindes gefallen war, schlugen sie außerhalb der Stadt ein Lager auf und blieben dort. Caṇḍapajjotopi utenaṃ jīvaggāhameva gāhāpetvā ekasmiṃ coragehe pakkhipitvā dvāraṃ pidahāpetvā tayo divase jayapānaṃ pivi. Uteno tatiyadivase ārakkhake pucchi – ‘‘kahaṃ vo, tāta, rājā’’ti? ‘‘‘Paccāmitto me gahito’ti jayapānaṃ pivatī’’ti. ‘‘Kā nāmesā mātugāmassa viya tumhākaṃ rañño kiriyā, nanu paṭirājūnaṃ gahetvā [Pg.125] vissajjetuṃ vā māretuṃ vā vaṭṭati, amhe dukkhaṃ nisīdāpetvā jayapānaṃ kira pivatī’’ti. Te gantvā tamatthaṃ rañño ārocesuṃ. So āgantvā ‘‘saccaṃ kira tvaṃ evaṃ vadasī’’ti pucchi. ‘‘Āma, mahārājā’’ti. ‘‘Sādhu taṃ vissajjessāmi, evarūpo kira te manto atthi, taṃ mayhaṃ dassasī’’ti. ‘‘Sādhu dassāmi, gahaṇasamaye maṃ vanditvā taṃ gaṇhāhi. Kiṃ pana tvaṃ vandissasī’’ti? ‘‘Kyāhaṃ taṃ vandissāmi, na vandissāmī’’ti? ‘‘Ahampi te na dassāmī’’ti. ‘‘Evaṃ sante rājāṇaṃ te karissāmī’’ti. ‘‘Karohi, sarīrassa me issaro, na pana cittassā’’ti. Rājā tassa sūragajjitaṃ sutvā, ‘‘kathaṃ nu kho imaṃ mantaṃ gaṇhissāmī’’ti cintetvā, ‘‘imaṃ mantaṃ aññaṃ jānāpetuṃ na sakkā, mama dhītaraṃ etassa santike uggaṇhāpetvā ahaṃ tassā santike gaṇhissāmī’’ti. Atha naṃ āha – ‘‘aññassa vanditvā gaṇhantassa dassasī’’ti. ‘‘Āma, mahārājā’’ti. ‘‘Tena hi amhākaṃ ghare ekā khujjā atthi tassā antosāṇiyaṃ vanditvā nisinnāya tvaṃ bahisāṇiyaṃ ṭhitova mantaṃ vācehī’’ti. ‘‘Sādhu, mahārāja, khujjā vā hotu pīṭhasappi vā, vandantiyā dassāmī’’ti. Tato rājā gantvā dhītaraṃ vāsuladattaṃ āha – ‘‘amma, eko saṅkhakuṭṭhī anagghamantaṃ jānāti, taṃ aññaṃ jānāpetuṃ na sakkā. Tvaṃ antosāṇiyaṃ nisīditvā taṃ vanditvā mantaṃ gaṇha, so bahisāṇiyaṃ ṭhatvā tuyhaṃ vācessati. Tava santikā ahaṃ taṃ gaṇhissāmī’’ti. Auch Caṇḍapajjota ließ Utena lebendig gefangen nehmen, warf ihn in ein Diebesgefängnis, ließ die Tür verschließen und trank drei Tage lang den Siegestrank. Am dritten Tag fragte Utena die Wachen: 'Wo, mein Lieber, ist euer König?' – 'Er trinkt den Siegestrank und sagt: „Mein Feind ist gefangen genommen worden.“' – 'Was ist das nur für ein Verhalten eures Königs, das dem einer Frau gleicht! Gehört es sich für Könige nicht, gefangene Herrscher entweder freizulassen oder zu töten? Er aber lässt uns im Elend sitzen und trinkt angeblich den Siegestrank!' Sie gingen und berichteten diese Angelegenheit dem König. Dieser kam herbei und fragte: 'Stimmt es wirklich, dass du so sprichst?' – 'Ja, o Großkönig.' – 'Gut, ich werde dich freilassen. Man sagt, du besitzest ein solches Mantra. Wirst du es mir übergeben?' – 'Gut, ich werde es dir geben. Erlerne es, indem du mir beim Unterricht Ehrerbietung erweist. Aber wirst du mir Ehrerbietung erweisen?' – 'Warum sollte ich dir Ehrerbietung erweisen? Ich werde dir keine Ehrerbietung erweisen!' – 'Dann werde ich es dir auch nicht geben.' – 'Wenn das so ist, werde ich die königliche Strafgewalt an dir vollstrecken!' – 'Tu das! Über meinen Körper hast du die Macht, nicht aber über meinen Geist.' Als der König dieses kühne Brüllen hörte, überlegte er: 'Wie kann ich dieses Mantra wohl erlangen?' Er dachte: 'Es ist unmöglich, dieses Mantra durch einen anderen bekannt werden zu lassen. Ich werde meine Tochter von ihm unterrichten lassen und es dann von ihr lernen.' Da sprach er zu ihm: 'Würdest du es jemand anderem geben, der dir Ehrerbietung erweist und es lernt?' – 'Ja, o Großkönig.' – 'Nun gut, in unserem Hause gibt es eine bucklige Frau. Während sie hinter dem Vorhang sitzt und dir Ehrerbietung erweist, sollst du außerhalb des Vorhangs stehen und sie das Mantra lehren.' – 'Gut, o Großkönig, mag sie nun bucklig oder gelähmt sein: Wer mir Ehrerbietung erweist, dem werde ich es lehren.' Daraufhin ging der König zu seiner Tochter Vāsuladattā und sprach: 'Liebe Tochter, ein Mann, der vom weißen Aussatz befallen ist, kennt ein unschätzbares Mantra. Es ist unmöglich, dieses Mantra durch einen anderen lehren zu lassen. Setze dich hinter den Vorhang, erweise ihm Ehrerbietung und lerne das Mantra. Er wird außerhalb des Vorhangs stehen und es dich lehren. Von dir werde ich es dann erlernen.' Evaṃ so tesaṃ aññamaññaṃ santhavakaraṇabhayena dhītaraṃ khujjaṃ, itaraṃ saṅkhakuṭṭhiṃ katvā kathesi. So tassā antosāṇiyaṃ vanditvā nisinnāya bahi ṭhito mantaṃ vācesi. Atha naṃ ekadivasaṃ punappunaṃ vuccamānampi mantapadaṃ vattuṃ asakkontiṃ ‘‘are khujje atibahaloṭṭhakapolaṃ te mukhaṃ, evaṃ nāma vadehī’’ti āha. ‘‘Sā kujjhitvā are duṭṭhasaṅkhakuṭṭhi kiṃ vadesi, kiṃ mādisā khujjā nāma hotī’’ti? Sāṇikaṇṇaṃ ukkhipitvā ‘‘kāsi tva’’nti vutte, ‘‘rañño dhītā vāsuladattā nāmāha’’nti āha. ‘‘Pitā te taṃ mayhaṃ kathento ‘khujjā’ti kathesī’’ti. ‘‘Mayhampi kathento taṃ saṅkhakuṭṭhiṃ katvā kathesī’’ti. Te ubhopi ‘‘tena hi amhākaṃ santhavakaraṇabhayena kathitaṃ bhavissatī’’ti antosāṇiyaññeva santhavaṃ kariṃsu. So sprach er, weil er fürchtete, sie könnten eine vertraute Beziehung zueinander aufbauen, indem er seine Tochter als bucklig und den anderen als vom weißen Aussatz Befallenen darstellte. Während sie hinter dem Vorhang saß und Ehrerbietung erwies, stand er draußen und lehrte sie das Mantra. Als sie nun eines Tages ein Wort des Mantras nicht aussprechen konnte, obwohl er es ihr wieder und wieder vorsagte, rief er ihr zu: 'He, du Bucklige! Dein Mund hat überaus dicke Lippen und Wangen! Sprich es gefälligst so aus!' Sie wurde zornig und erwiderte: 'He, du elender Aussätziger, was erdreistest du dich zu sagen? Wie sollte eine wie ich bucklig sein!' Er hob die Ecke des Vorhangs an und fragte: 'Wer bist du?' Sie antwortete: 'Ich bin die Königstochter namens Vāsuladattā.' – 'Dein Vater hat mir erzählt, du seist bucklig!' – 'Und mir hat er erzählt, du seist ein vom weißen Aussatz Befallener!' Da erkannten beide: 'Das hat er wohl aus Angst getan, dass wir vertraut miteinander werden', und sie gingen sogleich hinter dem Vorhang eine intime Beziehung ein. Tato paṭṭhāya mantaggahaṇaṃ vā sippaggahaṇaṃ vā natthi. Rājāpi dhītaraṃ niccaṃ pucchati – ‘‘sippaṃ gaṇhasi, ammā’’ti? ‘‘Gaṇhāmi, tātā’’ti. Atha naṃ ekadivasaṃ uteno [Pg.126] āha – ‘‘bhadde, sāmikena kattabbaṃ nāma neva mātāpitaro na bhātubhaginiyo kātuṃ sakkonti, sace mayhaṃ jīvitaṃ dassasi, pañca te itthisatāni parivāraṃ datvā aggamahesiṭṭhānaṃ dassāmī’’ti. ‘‘Sace imasmiṃ vacane patiṭṭhātuṃ sakkhissatha, dassāmi vo jīvita’’nti. ‘‘Sakkhissāmi, bhadde’’ti. Sā ‘‘sādhu, sāmī’’ti pitu santikaṃ gantvā vanditvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Atha naṃ so pucchi – ‘‘amma, niṭṭhitaṃ sippa’’nti? ‘‘Na tāva niṭṭhitaṃ, tāta, sippa’’nti. Atha naṃ so pucchi – ‘‘kiṃ, ammā’’ti? ‘‘Amhākaṃ ekaṃ dvārañca ekaṃ vāhanañca laddhuṃ vaṭṭati, tātā’’ti. ‘‘Idaṃ kiṃ, ammā’’ti? ‘‘Tāta, rattiṃ kira tārakasaññāya mantassa upacāratthāya ekaṃ osadhaṃ gahetabbaṃ atthi. Tasmā amhākaṃ velāya vā avelāya vā nikkhamanakāle ekaṃ dvārañceva ekaṃ vāhanañca laddhuṃ vaṭṭatī’’ti. Rājā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi. Te attano abhirucitaṃ ekaṃ dvāraṃ hatthagataṃ kariṃsu. Rañño pana pañca vāhanāni ahesuṃ. Bhaddavatī nāma kareṇukā ekadivasaṃ paññāsa yojanāni gacchati, kāko nāma dāso saṭṭhi yojanāni gacchati, celakaṭṭhi ca muñcakesī cāti dve assā yojanasataṃ gacchanti, nāḷāgiri hatthī vīsati yojanasatanti. Von da an gab es weder das Erlernen von Mantras noch das Erlernen von Künsten. Auch der König fragte seine Tochter beständig: „Lernst du die Kunst, meine Liebe?“ – „Ich lerne sie, Vater“, erwiderte sie. Da sprach Utena eines Tages zu ihr: „Werte Dame, das, was von einem Ehemann getan werden sollte, können weder Eltern noch Brüder und Schwestern tun. Wenn du mir das Leben rettest, werde ich dir fünfhundert Frauen als Gefolge geben und dir die Stellung der Hauptkönigin verleihen.“ – „Wenn Ihr in der Lage sein werdet, zu diesem Wort zu stehen, werde ich Euch das Leben retten“, sagte sie. „Ich werde es können, werte Dame“, versprach er. Sie sagte: „Es ist gut, mein Herr“, ging zu ihrem Vater, erwies ihm Ehrfurcht und stellte sich an eine Seite. Da fragte er sie: „Meine Liebe, ist die Kunst vollendet?“ – „Die Kunst ist noch nicht vollendet, Vater“, sprach sie. Da fragte er sie: „Warum, meine Liebe?“ – „Es geziemt sich für uns, ein bestimmtes Tor und ein Reittier zu erhalten, Vater.“ – „Wozu dient das, meine Liebe?“, fragte er. „Vater, in der Nacht muss man angeblich unter Beobachtung der Sterne für die Anwendung des Mantras eine bestimmte Heilwurzel holen. Daher geziemt es sich für uns, dass wir beim Verlassen der Stadt, sei es zur rechten Zeit oder zur Unzeit, genau ein Tor und ein Reittier zur Verfügung haben.“ Der König willigte ein: „Es ist gut.“ Sie brachten ein Tor nach ihrer eigenen Wahl unter ihre Kontrolle. Dem König aber standen fünf Reittiere zur Verfügung: Eine Elefantenkuh namens Bhaddavatī legte an einem Tag fünfzig Yojanas zurück; ein Sklave namens Kāka legte sechzig Yojanas zurück; zwei Pferde namens Celakaṭṭhi und Muñcakesī legten einhundert Yojanas zurück; und der Elefant Nāḷāgiri legte einhundertzwanzig Yojanas zurück. So kira rājā anuppanne buddhe ekassa issarassa upaṭṭhāko ahosi. Athekadivasaṃ issare bahinagaraṃ gantvā nhatvā āgacchante eko paccekabuddho nagaraṃ piṇḍāya pavisitvā sakalanagaravāsīnaṃ mārena āvaṭṭitattā ekaṃ bhikkhāmpi alabhitvā yathādhotena pattena nikkhami. Atha naṃ nagaradvāraṃ pattakāle māro aññātakavesena upasaṅkamitvā, ‘‘api, bhante, vo kiñci laddha’’nti pucchi. ‘‘Kiṃ pana me tvaṃ alabhanākāraṃ karī’’ti? ‘‘Tena hi nivattitvā puna pavisatha, idāni na karissāmī’’ti. ‘‘Nāhaṃ puna nivattissāmī’’ti. Sace hi nivatteyya, puna so sakalanagaravāsīnaṃ sarīre adhimuñcitvā pāṇiṃ paharitvā hasanakeḷiṃ kareyya. Paccekabuddhe anivattitvā gate māro tattheva antaradhāyi. Atha so issaro yathādhoteneva pattena āgacchantaṃ paccekabuddhaṃ disvā vanditvā, ‘‘api, bhante, kiñci laddha’’nti pucchi. ‘‘Caritvā nikkhantamhāvuso’’ti. So cintesi – ‘‘ayyo, mayā pucchitaṃ akathetvā aññaṃ vadati, na kiñci laddhaṃ bhavissatī’’ti. Athassa pattaṃ olokento tucchaṃ disvā gehe bhattassa [Pg.127] niṭṭhitāniṭṭhitabhāvaṃ ajānanatāya sūro hutvā pattaṃ gahetuṃ avisahanto ‘‘thokaṃ, bhante, adhivāsethā’’ti vatvā vegena gharaṃ gantvā ‘‘amhākaṃ bhattaṃ niṭṭhita’’nti pucchitvā, ‘‘niṭṭhita’’nti vutte taṃ upaṭṭhākaṃ āha – ‘‘tāta, añño tayā sampannavegataro nāma natthi, sīghena javena bhadantaṃ patvā ‘pattaṃ me, bhante, dethā’ti vatvā pattaṃ gahetvā vegena ehī’’ti. So ekavacaneneva pakkhanditvā pattaṃ gahetvā āhari. Issaropi attano bhojanassa pattaṃ pūretvā ‘‘imaṃ sīghaṃ gantvā ayyassa sampādehi, ahaṃ te ito pattiṃ dammī’’ti āha. Jener König soll, bevor ein Buddha in der Welt erschienen war, der Diener eines Herrschers gewesen sein. Als nun eines Tages jener Herrscher außerhalb der Stadt baden gegangen war und zurückkehrte, trat ein Paccekabuddha auf Almosengang in die Stadt ein. Da jedoch alle Stadtbewohner von Māra verblendet worden waren, erhielt er nicht einmal einen einzigen Bissen Almosenspeise und verließ die Stadt wieder mit einer so sauber gewaschenen Almosenschale, wie er sie mitgebracht hatte. Als er nun das Stadttor erreichte, trat Māra in unkenntlicher Gestalt an ihn heran und fragte: „Habt Ihr, Ehrwürdiger, irgendetwas erhalten?“ – „Warum hast du denn bewirkt, dass ich nichts erhalte?“, entgegnete er. „Wenn dem so ist, dann kehrt um und tretet erneut ein; dieses Mal werde ich es nicht tun“, sprach Māra. „Ich werde nicht wieder umkehren“, erwiderte der Paccekabuddha. Denn wenn er umgekehrt wäre, hätte jener Māra erneut von den Körpern aller Stadtbewohner Besitz ergriffen, in die Hände geklatscht und sein Spottspiel getrieben. Nachdem der Paccekabuddha weitergegangen war, ohne umzukehren, verschwand Māra auf der Stelle. Da sah jener Herrscher den Paccekabuddha mit seiner so sauber gewaschenen Almosenschale herankommen, erwies ihm Ehrfurcht und fragte: „Habt Ihr, Ehrwürdiger, irgendetwas erhalten?“ – „Ich bin umhergegangen und bin nun herausgekommen, mein Freund“, sprach er. Jener dachte bei sich: „Der Ehrwürdige beantwortet meine Frage nicht direkt, sondern sagt etwas anderes. Er wird wohl nichts erhalten haben.“ Als er nun seine Schale betrachtete und sah, dass sie leer war, traute er sich nicht – weil er nicht wusste, ob in seinem Haus das Essen bereits fertig gekocht war oder nicht –, sogleich mutig die Schale zu nehmen. Er sagte: „Ehrwürdiger, geduldet Euch bitte einen Augenblick“, lief eilig nach Hause und fragte: „Ist unser Essen fertig?“ Als man ihm antwortete: „Es ist fertig“, sagte er zu seinem Diener: „Mein Lieber, es gibt keinen anderen, der so überaus flink und schnell ist wie du. Laufe in größter Eile zum Ehrwürdigen, sprich zu ihm: ‚Ehrwürdiger, gebt mir bitte Eure Schale‘, nimm die Schale und komm schnell zurück!“ Auf dieses einzige Wort hin eilte jener Diener davon, nahm die Almosenschale und brachte sie zurück. Auch der Herrscher füllte die Schale mit seiner eigenen Speise und sagte: „Bring dies schnell zum Ehrwürdigen und übergib es ihm. Ich teile den Verdienst dieser Gabe mit dir.“ Sopi taṃ gahetvā javena gantvā paccekabuddhassa pattaṃ datvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā, ‘‘bhante, ‘velā upakaṭṭhā’ti ahaṃ atisīghena javena āgato ca gato ca, etassa me javassa phalena yojanānaṃ paṇṇāsasaṭṭhisatavīsasatagamanasamatthāni pañca vāhanāni nibbattantu, āgacchantassa ca me gacchantassa ca sarīraṃ sūriyatejena tatthaṃ, tassa me phalena nibbattanibbattaṭṭhāne āṇā sūriyatejasadisā hotu, imasmiṃ me piṇḍapāte sāminā patti dinnā, tassā me nissandena tumhehi diṭṭhadhammassa bhāgī homī’’ti āha. Paccekabuddho ‘‘evaṃ hotū’’ti vatvā – Auch jener nahm sie, ging in großer Eile hin, übergab dem Paccekabuddha die Schale, erwies ihm Ehrfurcht mit den fünf Berührungspunkten und sprach: „Ehrwürdiger, im Gedanken ‚Die Mittagszeit rückt nahe‘ bin ich in überaus großer Eile hin- und hergelaufen. Mögen mir durch die Frucht dieser meiner Eile fünf Reittiere entstehen, die fähig sind, Entfernungen von fünfzig, sechzig, einhundert und einhundertzwanzig Yojanas zurückzulegen. Während ich hin- und hergelaufen bin, wurde mein Körper durch die Hitze der Sonne erhitzt. Möge durch die Frucht dieser Mühe an jedem meiner zukünftigen Geburtsorte meine Macht so gewaltig wie die Kraft der Sonne sein. Bei dieser Gabe von Almosenspeise hat mein Herr mir den Verdienstanteil übertragen. Möge ich als Folge davon teilhaben an der Wahrheit, die von Euch geschaut wurde!“ Der Paccekabuddha sagte: „Möge es so sein!“ und sprach: ‘‘Icchitaṃ patthitaṃ tuyhaṃ, sabbameva samijjhatu; Sabbe pūrentu saṅkappā, cando pannaraso yathā. (dī. ni. aṭṭha. 2.95 pubbūpanissayasampattikathā; a. ni. aṭṭha. 1.1. 192); „Was du dir wünschst und ersehnst, möge sich alles sogleich erfüllen! Mögen sich all deine Absichten erfüllen wie der Vollmond am fünfzehnten Tag!“ ‘‘Icchitaṃ patthitaṃ tuyhaṃ, khippameva samijjhatu; Sabbe pūrentu saṅkappā, maṇijotiraso yathā’’ti. – „Was du dir wünschst und ersehnst, möge sich schnell erfüllen! Mögen sich all deine Absichten erfüllen wie der wunscherfüllende Edelstein!“ Anumodanaṃ akāsi. Paccekabuddhānaṃ kira idhāva dve gāthā anumodanagāthā nāma honti. Tattha jotirasoti sabbakāmadadaṃ maṇiratanaṃ vuccati. Idaṃ tassa pubbacaritaṃ. So etarahi caṇḍapajjoto ahosi. Tassa ca kammassa nissandena imāni pañca vāhanāni nibbattiṃsu. Athekadivasaṃ rājā uyyānakīḷāya nikkhami. Uteno ‘‘ajja palāyitabba’’nti mahantāmahante cammapasibbake hiraññasuvaṇṇassa pūretvā kareṇukāpiṭṭhe ṭhapetvā vāsuladattaṃ ādāya palāyi. Antepurapālakā palāyantaṃ taṃ disvā gantvā rañño ārocesuṃ. Rājā ‘‘sīghaṃ gacchathā’’ti balaṃ pahiṇi. Uteno [Pg.128] balassa pakkhandabhāvaṃ ñatvā kahāpaṇapasibbakaṃ mocetvā pātesi, manussā kahāpaṇe uccinitvā puna pakkhandiṃsu. Itaro suvaṇṇapasibbakaṃ mocetvā pātetvā nesaṃ suvaṇṇalobhena papañcentānaññeva bahi nivuṭṭhaṃ attano khandhāvāraṃ pāpuṇi. Atha naṃ āgacchantaṃ disvāva attano balakāyo parivāretvā nagaraṃ pavesesi. So patvāva vāsuladattaṃ abhisiñcitvā aggamahesiṭṭhāne ṭhapesīti. Ayaṃ vāsuladattāya uppatti. Er sprach die Segensworte (Anumodanā). Diese beiden Verse allein, so heißt es, sind als die Segensstrophen (Anumodanagāthā) der Paccekabuddhas bekannt. Darin bezeichnet das Wort „jotirasa“ das alle Wünsche erfüllende Edelstein-Juwel. Dies war seine frühere Tat. Jener wurde in diesem Leben zu König Caṇḍapajjota. Durch die Nachwirkung dieses heilsamen Wirkens entstanden jene fünf Fahrzeuge. Eines Tages begab sich der König zur Belustigung in den Park. Utena dachte: „Heute muss ich fliehen“, füllte sehr große Ledersäcke mit Silber und Gold, lud sie auf den Rücken einer Elefantenkuh, nahm Vāsuladattā mit sich und floh. Als die Palastwächter ihn fliehen sahen, gingen sie zum König und meldeten es ihm. Der König sandte seine Truppen aus und befahl: „Eilt schnell hinterher!“ Als Utena das Herannahen der Truppen bemerkte, öffnete er einen Sack mit Silbermünzen und verstreute sie. Die Männer sammelten die Münzen auf und setzten danach die Verfolgung fort. Daraufhin öffnete der andere einen Beutel mit Gold und warf ihn hin. Während jene durch die Gier nach Gold aufgehalten wurden, erreichte er sein eigenes, außerhalb der Stadt errichtetes Lager. Als seine Truppen ihn herannahen sahen, umringten sie ihn und führten ihn in die Stadt. Sobald er im Palast angekommen war, weihte er Vāsuladattā und erhob sie in den Rang der Hauptgemahlin. Dies ist die Geschichte von Vāsuladattā. Aparā pana māgaṇḍiyā nāma rañño santikā aggamahesiṭṭhānaṃ labhi. Sā kira kururaṭṭhe māgaṇḍiyabrāhmaṇassa dhītā. Mātāpissā māgaṇḍiyāyeva nāmaṃ. Cūḷapitāpissā māgaṇḍiyova, sā abhirūpā ahosi devaccharapaṭibhāgā. Pitā panassā anucchavikaṃ sāmikaṃ alabhanto mahantehi mahantehi kulehi yācitopi ‘‘na mayhaṃ dhītu tumhe anucchavikā’’ti tajjetvā uyyojesi. Athekadivasaṃ satthā paccūsasamaye lokaṃ volokento māgaṇḍiyabrāhmaṇassa sapajāpatikassa anāgāmiphalūpanissayaṃ disvā attano pattacīvaramādāya tassa bahinigame aggiparicaraṇaṭṭhānaṃ agamāsi. So tathāgatassa rūpasobhaggappattaṃ attabhāvaṃ oloketvā, ‘‘imasmiṃ loke iminā purisena sadiso añño puriso nāma natthi, ayaṃ mayhaṃ dhītu anucchaviko, imassa posāpanatthāya dhītaraṃ dassāmī’’ti cintetvā, ‘‘samaṇa, ekā me dhītā atthi, ahaṃ ettakaṃ kālaṃ tassā anucchavikaṃ purisaṃ na passāmi, tumhe tassā anucchavikā, sā ca tumhākaññeva anucchavikā. Tumhākañhi pādaparicārikā, tassā ca bhattā laddhuṃ vaṭṭati, taṃ vo ahaṃ dassāmi, yāva mamāgamanā idheva tiṭṭhathā’’ti āha. Satthā kiñci avatvā tuṇhī ahosi. Brāhmaṇo vegena gharaṃ gantvā, ‘‘bhoti, bhoti dhītu me anucchaviko puriso diṭṭho, sīghaṃ sīghaṃ naṃ alaṅkarohī’’ti taṃ alaṅkārāpetvā saddhiṃ brāhmaṇiyā ādāya satthu santikaṃ pāyāsi. Sakalanagaraṃ saṅkhubhi. Ayaṃ ‘‘ettakaṃ kālaṃ mayhaṃ dhītu anucchaviko natthī’’ti kassaci adatvā ‘‘ajja me dhītu anucchaviko diṭṭho’’ti kira vadeti, ‘‘kīdiso nu kho so puriso, passissāma na’’nti mahājano teneva saddhiṃ nikkhami. Eine andere Frau namens Māgaṇḍiyā erhielt vom König die Stellung der Hauptgemahlin. Sie war, so heißt es, die Tochter des Brahmanen Māgaṇḍiya im Kuru-Land. Auch ihre Mutter hieß Māgaṇḍiyā, und ihr Onkel väterlicherseits hieß ebenfalls Māgaṇḍiya. Sie war von außerordentlicher Schönheit, gleich einer Götterjungfrau. Da ihr Vater jedoch keinen ihr würdigen Ehemann fand, wies er selbst angesehene und vornehme Familien ab, die um ihre Hand anhielten, indem er sie einschüchterte und wegschickte: „Ihr seid meiner Tochter nicht würdig!“ Eines Tages erblickte der Erhabene in der Morgendämmerung, als er die Welt betrachtete, die reife Veranlagung (Upanissaya) des Brahmanen Māgaṇḍiya und seiner Ehefrau zur Erlangung der Stufe eines Nie-Wiederkehrers (Anāgāmiphala). Da nahm er seine Almosenschale und sein Obergewand und begab sich zu dem Ort außerhalb des Dorfes, an dem jener Brahme das heilige Feuer pflegte. Als der Brahme den Körper des Tathāgata erblickte, der die Vollkommenheit körperlicher Schönheit erreicht hatte, dachte er: „In dieser Welt gibt es keinen anderen Mann, der diesem gleicht. Er ist meiner Tochter würdig. Ich werde ihm meine Tochter geben, damit sie ihn umsorgt.“ Er sagte: „Asket, ich habe eine einzige Tochter. Bisher habe ich keinen Mann gefunden, der ihrer würdig ist. Ihr seid ihrer würdig, und sie ist genau euer würdig. Sie soll eure Dienerin sein, und es ist angemessen, dass sie einen Ehemann wie euch erhält. Ich werde sie euch geben. Bleibt genau hier stehen, bis ich zurückkomme.“ Der Erhabene antwortete nicht, sondern verhielt sich schweigend. Der Brahme eilte schnell nach Hause und rief: „Gute Frau, gute Frau! Ich habe einen Mann gesehen, der unserer Tochter würdig ist! Schmücke sie rasch!“ Er ließ sie festlich kleiden und begab sich, nachdem er seine Tochter und seine Frau mitgenommen hatte, auf den Weg zum Erhabenen. Die ganze Stadt geriet in Aufregung: „Dieser Brahme hat all die Zeit behauptet: ‚Es gibt keinen Mann, der meiner Tochter würdig ist‘, und hat sie niemandem gegeben. Heute jedoch sagt er, er habe einen würdigem Mann für sie gefunden. Was für ein Mann mag das wohl sein? Lasst uns gehen und ihn sehen!“ So zog eine große Menschenmenge mit dem Brahmanen hinaus. Tasmiṃ [Pg.129] dhītaraṃ gahetvā āgacchante satthā tena vuttaṭṭhāne aṭṭhatvā tattha padacetiyaṃ dassetvā gantvā aññasmiṃ ṭhāne aṭṭhāsi. Buddhānañhi padacetiyaṃ adhiṭṭhahitvā akkantaṭṭhāneyeva paññāyati, na aññattha. Yesañcatthāya adhiṭṭhitaṃ hoti, teyeva naṃ passanti. Tesaṃ pana adassanakaraṇatthaṃ hatthiādayo vā akkamantu, mahāmegho vā pavassatu, verambhavātā vā paharantu, na taṃ koci makkhetuṃ sakkoti. Atha brāhmaṇī brāhmaṇaṃ āha – ‘‘kuhiṃ so puriso’’ti. ‘‘‘Imasmiṃ ṭhāne tiṭṭhāhī’ti naṃ avacaṃ, kuhiṃ nu kho so gato’’ti ito cito olokento padacetiyaṃ disvā ‘‘ayamassa padavalañjo’’ti āha. Brāhmaṇī salakkhaṇamantānaṃ tiṇṇaṃ vedānaṃ paguṇatāya lakkhaṇamante parivattetvā padalakkhaṇaṃ upadhāretvā, ‘‘nayidaṃ, brāhmaṇa, pañcakāmaguṇasevino pada’’nti vatvā imaṃ gāthamāha – Als jener mit seiner Tochter herankam, blieb der Meister nicht an der Stelle stehen, die der Brahme genannt hatte, sondern er hinterließ dort einen Fußabdruck als Zeichen (Padacetiya), ging weiter und verweilte an einem anderen Ort. Der Fußabdruck der Buddhas wird nämlich durch einen Entschluss (Adhiṭṭhāna) nur an der Stelle sichtbar, die sie betreten haben, und nirgendwo sonst. Und nur jene Personen, zu deren Nutzen der Entschluss gefasst wurde, können ihn sehen. Selbst wenn Elefanten und andere Tiere darüber hinwegschreiten, ein gewaltiges Unwetter niedergeht oder die Verambha-Winde wehen, um zu verhindern, dass andere ihn sehen – niemand vermag diesen Fußabdruck zu verwischen. Da fragte die Brahmanin den Brahmanen: „Wo ist dieser Mann?“ Er erwiderte: „Ich sagte ihm: ‚Bleib an diesem Ort stehen!‘ Wo ist er bloß hingegangen?“ Als er sich suchend nach allen Seiten umsah, entdeckte er den Fußabdruck und sagte: „Dies ist seine Spur.“ Da die Brahmanin die drei Veden mitsamt den Mantras zur Charakterdeutung (Lakkhaṇamanta) meisterhaft beherrschte, rief sie sich die Mantras ins Gedächtnis, prüfte die Merkmale des Fußabdrucks und sagte: „Brahme, dies ist nicht der Fußabdruck von jemandem, der den fünf Sinnenlüsten nachgeht“, und sprach diesen Vers: ‘‘Rattassa hi ukkuṭikaṃ padaṃ bhave,Duṭṭhassa hoti sahasānupīḷitaṃ; Mūḷhassa hoti avakaḍḍhitaṃ padaṃ,Vivaṭṭacchadassa idamīdisaṃ pada’’nti. (a. ni. aṭṭha. 1.1.260-261; visuddhi. 1.45); „Der Fußabdruck eines von Gier Erfüllten ist an den Zehen tief; der eines Zornigen ist mit Wucht eingedrückt; der eines Verwirrten zeigt eine schleifende Spur; der Fußabdruck dessen, der den Schleier zerrissen hat, ist von dieser Art (vollkommen ebenmäßig).“ Atha naṃ brāhmaṇo evamāha – ‘‘bhoti tvaṃ udakapātiyaṃ kumbhīlaṃ, gehamajjhe ca pana coraṃ viya mante passanasīlā, tuṇhī hohī’’ti. Brāhmaṇa, yaṃ icchasi, taṃ vadehi, nayidaṃ pañcakāmaguṇasevino padanti. Tato ito cito ca olokento satthāraṃ disvā, ‘‘ayaṃ so puriso’’ti vatvā brāhmaṇo gantvā, ‘‘samaṇa, dhītaraṃ me tava posāpanatthāya demī’’ti āha. Satthā ‘‘dhītarā te mayhaṃ attho atthi vā natthi vā’’ti avatvāva, ‘‘brāhmaṇa, ekaṃ te kāraṇaṃ kathemī’’ti vatvā, ‘‘kathehi samaṇā’’ti vutte mahābhinikkhamanato paṭṭhāya yāva ajapālanigrodhamūlā mārena anubaddhabhāvaṃ ajapālanigrodhamūle ca pana ‘‘atīto dāni me esa visaya’’nti tassa sokāturassa sokavūpasamanatthaṃ āgatāhi māradhītāhi kumārikavaṇṇādivasena payojitaṃ palobhanaṃ ācikkhitvā, ‘‘tadāpi mayhaṃ chando nāhosī’’ti vatvā – Da sagte der Brahme zu ihr: „Gute Frau, du bist wie eine, die ein Krokodil in einer Wasserschale oder einen Dieb mitten im Haus sieht; du siehst in deinen Mantras Dinge, die gar nicht da sind. Schweig lieber!“ Sie entgegnete: „Brahme, sag, was du willst, doch dies ist gewiss nicht der Fußabdruck eines Menschen, der den fünf Sinnenlüsten nachgeht.“ Als er sich daraufhin suchend umblickte und den Meister erblickte, sagte er: „Das ist der Mann!“ Der Brahme ging hin und sagte: „Asket, ich gebe dir meine Tochter, damit sie dich umsorgt.“ Ohne zu sagen: „Ich habe Bedarf an deiner Tochter“ oder „Ich habe keinen Bedarf“, sprach der Meister: „Brahme, ich will dir von einem Ereignis erzählen.“ Als der Brahme erwiderte: „Sprich, Asket!“, erzählte ihm der Meister, wie Māra ihn seit seinem großen Auszug (Mahābhinikkhamana) bis hin zum Fuß des Ajapāla-Banyanbaumes unablässig verfolgt hatte. Er berichtete, wie Māras Töchter am Fuß des Ajapāla-Banyanbaumes herbeigekommen waren, um den vom Gram gequälten Māra zu trösten, weil dieser dachte: „Er ist nun meinem Machtbereich entflohen!“ Er schilderte die Versuchungen, die sie in der Gestalt von jungen Mädchen und anderen Erscheinungsformen einsetzten, und fügte hinzu: „Selbst damals verspürte ich keinerlei Begehren (Chanda).“ Und er sprach: ‘‘Disvāna [Pg.130] taṇhaṃ aratiṃ ragañca,Nāhosi chando api methunasmiṃ; Kimevidaṃ muttakarīsapuṇṇaṃ,Pādāpi naṃ samphusituṃ na icche’’ti. (a. ni. aṭṭha. 1.1.260-261; su. ni. 841) – „Nachdem ich Taṇhā, Arati und Rāgā erblickt hatte, regte sich in mir nicht das geringste Verlangen nach geschlechtlicher Vereinigung. Was soll mir dieser mit Urin und Kot gefüllte Körper? Selbst mit dem Fuß möchte ich ihn nicht berühren!“ Imaṃ gāthamāha. Gāthāpariyosāne brāhmaṇo ca brāhmaṇī ca anāgāmiphale patiṭṭhahiṃsu. Māgaṇḍiyāpi kho ‘‘sacassa mayā attho natthi, anatthikabhāvova vattabbo, ayaṃ pana maṃ muttakarīsapuṇṇaṃ karoti, pādāpi naṃ samphusituṃ na iccheti, hotu, attano jātikulapadesabhogayasavayasampattiṃ āgamma tathārūpaṃ bhattāraṃ labhitvā samaṇassa gotamassa kattabbayuttakaṃ jānissāmī’’ti satthari āghātaṃ bandhi. ‘‘Kiṃ pana satthā tāya attani āghātuppattiṃ jānāti, no’’ti? ‘‘Jānātiyeva. Jānanto kasmā gāthamāhā’’ti? Itaresaṃ dvinnaṃ vasena. Buddhā hi āghātaṃ agaṇetvā maggaphalādhigamārahānaṃ vasena dhammaṃ desentiyeva. Mātāpitaro taṃ netvā cūḷamāgaṇḍiyaṃ kaniṭṭhaṃ paṭicchāpetvā pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Cūḷamāgaṇḍiyopi cintesi – ‘‘mama dhītā omakasattassa na anucchavikā, ekassa raññova anucchavikā’’ti. Taṃ ādāya kosambiṃ gantvā sabbālaṅkārehi alaṅkaritvā, ‘‘imaṃ itthiratanaṃ devassa anucchavika’’nti utenassa rañño adāsi. So taṃ disvāva uppannabalavasineho abhisekaṃ katvā pañcasatamātugāmaparivāraṃ datvā aggamahesiṭṭhāne ṭhapesi. Ayaṃ māgaṇḍiyāya uppatti. Er sprach diesen Vers. Am Ende des Verses erlangten sowohl der Brahmane als auch die Brahmanin die Frucht der Nichtwiederkehr (Anāgāmiphala). Māgaṇḍiyā jedoch hegte Groll gegen den Meister, indem sie dachte: „Wenn er kein Verlangen nach mir hat, sollte er einfach sagen, dass er kein Verlangen hat. Er aber stellt mich dar, als sei ich voller Urin und Kot, und sagt, er wolle mich nicht einmal mit dem Fuß berühren. Es sei drum! Wenn ich aufgrund meiner edlen Geburt, meiner Familie, meiner Herkunft, meines Reichtums, meines Ruhms und meiner Jugend einen angemessenen Ehemann erhalte, werde ich dem Asketen Gotama heimzahlen, was ihm gebührt.“ – „Wusste der Meister aber, dass sie Groll gegen ihn hegen würde, oder nicht?“ – „Gewiss wusste er es.“ – „Warum sprach er den Vers, obwohl er es wusste?“ – „Wegen der beiden anderen.“ Denn die Buddhas predigen die Lehre (Dhamma) im Hinblick auf jene, die fähig sind, die Pfade und Früchte zu erlangen, ohne auf persönlichen Groll zu achten. Ihre Eltern nahmen sie mit, übergaben sie dem jüngeren Bruder des Vaters, Cūḷamāgaṇḍiya, zur Obhut, traten in den Orden ein und erlangten die Arhatschaft. Auch Cūḷamāgaṇḍiya dachte: „Meine Nichte ist eines geringen Mannes nicht würdig; sie ist nur eines Königs würdig.“ Er nahm sie mit sich, reiste nach Kosambī, schmückte sie mit allem Schmuck und übergab sie dem König Utena mit den Worten: „Dieses Juwel von einer Frau ist des Königs würdig.“ Sobald der König sie sah, erwachte in ihm eine tiefe Zuneigung; er vollzog die Weihezeremonie, gab ihr ein Gefolge von fünfhundert Frauen und erhob sie in den Rang der Hauptgemahlin. Dies ist die Geschichte von Māgaṇḍiyā. Evamassa diyaḍḍhasahassanāṭakitthiparivārā tisso aggamahesiyo ahesuṃ. Tasmiṃ kho pana samaye ghosakaseṭṭhi kukkuṭaseṭṭhi pāvārikaseṭṭhīti kosambiyaṃ tayo seṭṭhino honti. Te upakaṭṭhāya vassūpanāyikāya pañcasatatāpase himavantato āgantvā nagare bhikkhāya carante disvā pasīditvā nisīdāpetvā bhojetvā paṭiññaṃ gahetvā cattāro māse attano santike vasāpetvā puna vassāratte āgamanatthāya paṭijānāpetvā uyyojesuṃ. Tāpasāpi tato paṭṭhāya aṭṭha māse himavante vasitvā cattāro māse tesaṃ santike [Pg.131] vasiṃsu. Te aparabhāge himavantato āgacchantā araññāyatane ekaṃ mahānigrodhaṃ disvā tassa mūle nisīdiṃsu. Tesu jeṭṭhakatāpaso cintesi – ‘‘imasmiṃ rukkhe adhivatthā devatā oramattikā na bhavissati, mahesakkhenevettha devarājena bhavitabbaṃ, sādhu vata sacāyaṃ isigaṇassa pānīyaṃ dadeyyā’’ti. Sopi pānīyaṃ adāsi. Tāpaso nhānodakaṃ cintesi, tampi adāsi. Tato bhojanaṃ cintesi, tampi adāsi. Athassa etadahosi – ‘‘ayaṃ devarājā amhehi cintitaṃ cintitaṃ sabbaṃ deti, aho vata naṃ passeyyāmā’’ti. So rukkhakkhandhaṃ padāletvā attānaṃ dassesi. Atha naṃ tāpasā, ‘‘devarāja, mahatī te sampatti, kiṃ nu kho katvā ayaṃ te laddhā’’ti pucchiṃsu. ‘‘Mā pucchatha, ayyā’’ti. ‘‘Ācikkha, devarājā’’ti. So attanā katakammassa parittakattā lajjamāno kathetuṃ na visahi. Tehi punappunaṃ nippīḷiyamāno pana ‘‘tena hi suṇāthā’’ti vatvā kathesi. Auf diese Weise hatte der König drei Hauptgemahlinnen, die von eintausendfünfhundert Tänzerinnen umgeben waren. Zu jener Zeit gab es in Kosambī drei Schatzmeister: den Schatzmeister Ghosaka, den Schatzmeister Kukkuṭa und den Schatzmeister Pāvārika. Als der Eintritt in die Regenzeitklausur herannahte, sahen sie fünfhundert Asketen, die aus dem Himavanta-Wald gekommen waren und in der Stadt um Almosen bettelten. Voller Vertrauen luden sie sie ein, ließen sie Platz nehmen, speisten sie und baten sie um das Versprechen, die vier Monate der Regenzeit in ihrer Nähe zu verbringen. Nachdem sie dieses Versprechen erhalten hatten, verbrachten die Asketen diese Zeit dort, und die Schatzmeister ließen sie danach unter dem Versprechen ziehen, zur nächsten Regenzeit wiederzukehren. Von da an verbrachten die Asketen jeweils acht Monate im Himavanta-Wald und vier Monate in der Nähe der Schatzmeister. Als sie zu einer späteren Zeit wieder aus dem Himavanta-Wald kamen, erblickten sie in einer Waldgegend einen großen Banyanbaum und ließen sich an dessen Fuß nieder. Unter ihnen dachte der älteste Asket: „Die in diesem Baum wohnende Gottheit kann keine unbedeutende sein; hier muss ein mächtiger Götterkönig weilen. Wie gut wäre es doch, wenn er der Schar der Seher Trinkwasser geben würde!“ Und dieser reichte ihnen Trinkwasser. Der Asket dachte an Badewasser, und er gab ihnen auch dieses. Danach dachte er an Nahrung, und er gab ihnen auch diese. Da dachte jener: „Dieser Götterkönig gibt uns alles, was wir uns nur vorstellen. Oh, wie wunderbar wäre es doch, wenn wir ihn sehen könnten!“ Da spaltete die Gottheit den Baumstamm und zeigte sich ihnen persönlich. Daraufhin fragten ihn die Asketen: „O Götterkönig, deine Pracht ist wahrlich groß! Welche heilsame Tat hast du vollbracht, um diese Herrlichkeit zu erlangen?“ – „Fragt mich nicht danach, ihr Ehrwürdigen“, antwortete er. „Verkünde es uns, o Götterkönig!“, drängten sie. Weil seine eigene gute Tat so geringfügig war, schämte er sich und wagte es nicht, darüber zu sprechen. Doch als sie ihn immer wieder drängten, sagte er schließlich: „Nun gut, so hört zu!“ und erzählte ihnen die Geschichte. So kireko duggatamanusso hutvā bhatiṃ pariyesanto anāthapiṇḍikassa santike bhatikammaṃ labhitvā taṃ nissāya jīvikaṃ kappesi. Athekasmiṃ uposathadivase sampatte anāthapiṇḍiko vihārato āgantvā pucchi – ‘‘tassa bhatikassa ajjuposathadivasabhāvo kenaci kathito’’ti? ‘‘Na kathito, sāmī’’ti. ‘‘Tena hissa sāyamāsaṃ pacathā’’ti. Athassa patthodanaṃ paciṃsu. So divasaṃ araññe kammaṃ katvā sāyaṃ āgantvā bhatte vaḍḍhetvā dinne ‘‘chātomhī’’ti sahasā abhuñjitvāva ‘‘aññesu divasesu imasmiṃ gehe ‘bhattaṃ detha, sūpaṃ detha, byañjanaṃ dethā’ti mahākolāhalaṃ ahosi, ajja te sabbe nissaddā nipajjiṃsu, mayhameva ekassāhāraṃ vaḍḍhayiṃsu, kiṃ nu kho eta’’nti cintetvā pucchi – ‘‘avasesā bhuñjiṃsu, na bhuñjiṃsū’’ti? ‘‘Na bhuñjiṃsu, tātā’’ti. ‘‘Kiṃ kāraṇā’’ti? Imasmiṃ gehe uposathadivasesu sāyamāsaṃ na bhuñjanti, sabbeva uposathikā honti. Antamaso thanapāyinopi dārake mukhaṃ vikkhālāpetvā catumadhuraṃ mukhe pakkhipāpetvā mahāseṭṭhi uposathike kāreti. Gandhatelappadīpe jālante khuddakamahallakadārakā sayanagatā dvattiṃsākāraṃ sajjhāyanti. Tuyhaṃ pana uposathadivasabhāvaṃ kathetuṃ satiṃ na karimhā. Tasmā taveva bhattaṃ pakkaṃ, naṃ bhuñjassūti. Sace idāni uposathikena [Pg.132] bhavituṃ vaṭṭati, ahampi bhaveyyanti. ‘‘Idaṃ seṭṭhi jānātī’’ti. ‘‘Tena hi naṃ pucchathā’’ti. Te gantvā seṭṭhiṃ pucchiṃsu. So evamāha – ‘‘idāni pana abhuñjitvā mukhaṃ vikkhāletvā uposathaṅgāni adhiṭṭhahanto upaḍḍhaṃ uposathakammaṃ labhissatī’’ti. Itaro taṃ sutvā tathā akāsi. Es heißt, er war einst ein armer Mann, der auf der Suche nach Arbeit war. Er fand eine Anstellung als Tagelöhner bei Anāthapiṇḍika und bestritt seinen Lebensunterhalt in Abhängigkeit von ihm. Als nun eines Tages der Uposatha-Tag herankam, kehrte Anāthapiṇḍika aus dem Kloster zurück und fragte: „Hat jemand diesem Tagelöhner mitgeteilt, dass heute der Uposatha-Tag ist?“ – „Nein, Herr, es wurde ihm nicht gesagt“, lautete die Antwort. „Nun, dann kocht für ihn das Abendessen.“ Daraufhin kochten sie für ihn ein Maß Reis. Nachdem er den ganzen Tag im Wald gearbeitet hatte, kam er am Abend nach Hause. Als man ihm das Essen auftat und reichte, aß er trotz seines großen Hungers nicht sogleich, sondern dachte nach: „An anderen Tagen herrscht in diesem Haus ein großer Lärm mit Rufen wie ‚Gebt mir Reis! Gebt mir Brühe! Gebt mir Beilagen!‘. Heute aber sind alle still schlafen gegangen, und nur für mich allein wurde Essen aufgetan. Was hat das wohl zu bedeuten?“ Nach diesen Überlegungen fragte er: „Haben die anderen schon gegessen oder nicht?“ – „Sie haben nicht gegessen, mein Lieber.“ – „Aus welchem Grund?“ – „In diesem Haus isst man an Uposatha-Tagen kein Abendessen; alle halten den Uposatha ein. Selbst den Säuglingen lässt der Großschatzmeister den Mund ausspülen, gibt ihnen die vier süßen Speisen in den Mund und lässt sie so am Uposatha teilhaben. Während die Duftöllampen brennen, rezitieren die kleinen und großen Kinder, wenn sie im Bett liegen, die zweiunddreißig Aspekte des Körpers. Doch wir haben nicht daran gedacht, dir zu sagen, dass heute Uposatha-Tag ist. Deshalb wurde nur für dich allein Reis gekocht. Iss ihn nun!“ – „Wenn es jetzt noch möglich ist, den Uposatha einzuhalten, möchte auch ich ihn einhalten“, sagte der Arbeiter. „Das weiß der Schatzmeister am besten.“ – „Dann fragt ihn doch bitte.“ Sie gingen hin und fragten den Schatzmeister. Er sprach: „Wenn er jetzt nichts mehr isst, sich den Mund ausspült und die Uposatha-Regeln auf sich nimmt, wird er den Verdienst eines halben Uposatha-Tages erlangen.“ Als der andere dies hörte, tat er genau so. Tassa sakaladivasaṃ kammaṃ katvā chātassa sarīre vātā kuppiṃsu. So yottena uraṃ bandhitvā yottakoṭiyaṃ gahetvā parivattati. Seṭṭhi taṃ pavattiṃ sutvā ukkāhi dhāriyamānāhi catumadhuraṃ gāhāpetvā tassa santikaṃ āgantvā, ‘‘kiṃ, tātā’’ti pucchi. ‘‘Sāmi, vātā me kuppitā’’ti. ‘‘Tena hi uṭṭhāya idaṃ bhesajjaṃ khādāhī’’ti. ‘‘Tumhepi khādatha, sāmī’’ti. ‘‘Amhākaṃ aphāsukaṃ natthi, tvaṃ khādāhī’’ti. ‘‘Sāmi, ahaṃ uposathakammaṃ karonto sakalaṃ kātuṃ nāsakkhiṃ, upaḍḍhakammampi me vikalaṃ mā ahosī’’ti na icchi. ‘‘Mā evaṃ kari, tātā’’ti vuccamānopi anicchitvā aruṇe uṭṭhahante milātamālā viya kālaṃ katvā tasmiṃ nigrodharukkhe devatā hutvā nibbatti. Tasmā imamatthaṃ kathetvā ‘‘so seṭṭhi buddhamāmako, dhammamāmako, saṅghamāmako, taṃ nissāya katassa upaḍḍhuposathakammassa nissandenesā sampatti mayā laddhā’’ti āha. Im Körper jenes Tagelöhners, der den ganzen Tag gearbeitet hatte und hungrig war, gerieten die Winde in Aufruhr. Er band ein Seil um seine Brust, hielt das Seilende fest und wand sich vor Schmerzen. Als der Großkaufmann davon hörte, ließ er Fackeln anzünden, das Vierfache-Süßmittel holen, ging zu ihm und fragte: „Was ist los, mein Lieber?“ – „Herr, meine Winde sind in Aufruhr geraten.“ – „Nun denn, steh auf und nimm diese Medizin ein.“ – „Nehmt Ihr sie auch ein, Herr?“ – „Wir haben keine Beschwerden, nimm du sie nur.“ – „Herr, da ich das Uposatha-Gelübde einhalte, konnte ich es nicht für den ganzen Tag tun; so möge doch mein halbtägiges Uposatha-Werk nicht beeinträchtigt werden.“ Und er lehnte ab. Obwohl man ihm sagte: „Tu das nicht, mein Lieber!“, weigerte er sich, und als das Morgenrot aufstieg, verschied er wie eine verwelkte Blumengirlande und wurde als Gottheit in jenem Banyanbaum wiedergeboren. Daher erzählte er diesen Sachverhalt und sprach: „Jener Großkaufmann ist dem Buddha ergeben, dem Dhamma ergeben, dem Sangha ergeben. Durch die Frucht des halbtägigen Uposatha-Gelübdes, das ich dank ihm vollbracht habe, wurde mir dieser Wohlstand zuteil.“ ‘‘Buddho’’ti vacanaṃ sutvāva pañcasatā tāpasā uṭṭhāya devatāya añjaliṃ paggayha ‘‘buddhoti vadesi, buddhoti vadesī’’ti pucchitvā, ‘‘buddhoti vadāmi, buddhoti vadāmī’’ti tikkhattuṃ paṭijānāpetvā ‘‘ghosopi kho eso dullabho lokasmi’’nti udānaṃ udānetvā ‘‘devate anekesu kappasatasahassesu asutapubbaṃ saddaṃ tayā suṇāpitamhā’’ti āhaṃsu. Atha antevāsino ācariyaṃ etadavocuṃ – ‘‘tena hi satthu santikaṃ gacchāmā’’ti. ‘‘Tātā, tayo seṭṭhino amhākaṃ bahūpakārā, sve tesaṃ nivesane bhikkhaṃ gaṇhitvā tesampi ācikkhitvā gamissāma, adhivāsetha, tātā’’ti. Te adhivāsayiṃsu. Punadivase seṭṭhino yāgubhattaṃ sampādetvā āsanāni paññāpetvā ‘‘ajja no ayyānaṃ āgamanadivaso’’ti ñatvā paccuggamanaṃ katvā te ādāya nivesanaṃ gantvā nisīdāpetvā bhikkhaṃ adaṃsu. Te katabhattakiccā mahāseṭṭhino ‘‘mayaṃ gamissāmā’’ti vadiṃsu. ‘‘Nanu, bhante, tumhehi cattāro vassike māse amhākaṃ gahitāva paṭiññā, idāni kuhiṃ gacchathā’’ti? ‘‘Loke [Pg.133] kira buddho uppanno, dhammo uppanno, saṅgho uppanno, tasmā satthu santikaṃ gamissāmā’’ti. ‘‘Kiṃ pana tassa satthuno santikaṃ tumhākaññeva gantuṃ vaṭṭatī’’ti? ‘‘Aññesampi avāritaṃ, āvuso’’ti. ‘‘Tena hi, bhante, āgametha, mayampi gamanaparivacchaṃ katvā gacchāmā’’ti. ‘‘Tumhesu parivacchaṃ karontesu amhākaṃ papañco hoti, mayaṃ purato gacchāma, tumhe pacchā āgaccheyyāthā’’ti vatvā te puretaraṃ gantvā sammāsambuddhaṃ disvā abhitthavitvā vanditvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Atha nesaṃ satthā anupubbiṃ kathaṃ kathetvā dhammaṃ desesi. Desanāpariyosāne sabbepi saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā pabbajjaṃ yācitvā ‘‘etha, bhikkhavo’’ti vacanasamanantaraṃyeva iddhimayapattacīvaradharā ehibhikkhū ahesuṃ. Sobald die fünfhundert Asketen das Wort „Buddha“ hörten, erhoben sie sich, falteten ehrerbietig die Hände vor der Gottheit und fragten: „Hast du ‚Buddha‘ gesagt? Hast du ‚Buddha‘ gesagt?“ Nachdem die Gottheit dreimal versichert hatte: „Ich sage ‚Buddha‘, ich sage ‚Buddha‘“, stießen sie einen Freudenschrei aus: „Selten wahrlich ist selbst dieser Ruf in der Welt!“, und sprachen: „O Gottheit, du hast uns eine Stimme vernehmen lassen, die wir in vielen hunderttausend Weltzeitaltern noch nie zuvor gehört haben!“ Daraufhin sagten die Schüler zu ihrem Lehrer: „Nun denn, lasst uns in die Gegenwart des Meisters gehen!“ – „Meine Lieben, die drei Großkaufleute haben uns großen Beistand geleistet. Morgen werden wir in ihren Häusern Almosenspeise annehmen, es ihnen mitteilen und dann aufbrechen. Wartet noch ab, meine Lieben!“ Sie willigten ein. Am nächsten Tag bereiteten die Großkaufleute Reisschleim und Speisen zu, stellten Sitze bereit und dachten: „Heute ist der Tag der Ankunft unserer edlen Herren.“ Sie gingen ihnen entgegen, geleiteten sie in ihre Häuser, ließen sie Platz nehmen und spendeten ihnen Almosenspeise. Als sie ihr Mahl beendet hatten, sagten die Asketen zu den Großkaufleuten: „Wir werden nun gehen.“ – „Nicht wahr, ehrwürdige Herren, ihr habt uns doch euer Versprechen für die vier Monate der Regenzeit gegeben? Wohin geht ihr jetzt?“ – „In der Welt ist, so heißt es, ein Buddha erschienen, das Dhamma ist erschienen, der Sangha ist erschienen. Daher werden wir in die Gegenwart des Meisters gehen.“ – „Ist es denn nur euren Ehrwürden gestattet, in die Gegenwart jenes Meisters zu gehen?“ – „Auch anderen ist es nicht verwehrt, ihr Hausväter.“ – „Nun denn, ehrwürdige Herren, wartet noch. Auch wir werden unsere Angelegenheiten ordnen und mitkommen.“ – „Wenn ihr eure Angelegenheiten ordnet, wird das für uns eine Verzögerung bedeuten. Wir werden vorausgehen; folgt uns später nach.“ Nach diesen Worten gingen sie voraus. Sobald sie den vollkommen Erwachten saen, priesen sie ihn inständig, erwiesen ihm Ehrfurcht und setzten sich auf eine Seite. Da hielt ihnen der Meister eine stufenweise Lehrrede und verkündete das Dhamma. Am Ende der Lehrrede erlangten alle mitsamt den analytischen Fähigkeiten die Arahatschaft. Nachdem sie um die Ordination gebeten hatten, wurden sie im selben Augenblick, als die Worte „Kommt, ihr Mönche!“ erklangen, zu Ehi-Bhikkhu-Mönchen, die mit übernatürlicher Kraft erschaffene Almosenschalen und Gewänder trugen. Tepi kho tayo seṭṭhino pañcahi pañcahi sakaṭasatehi bhattacchādanasappimadhuphāṇitādīni dānūpakaraṇāni ādāya sāvatthiṃ patvā satthāraṃ vanditvā dhammakathaṃ sutvā kathāpariyosāne sotāpattiphale patiṭṭhāya addhamāsamattampi dānaṃ dadamānā satthu santike vasitvā kosambiṃ āgamanatthāya satthāraṃ yācitvā satthārā paṭiññaṃ dadantena ‘‘suññāgāre kho gahapatayo tathāgatā abhiramantī’’ti vutte, ‘‘aññātaṃ, bhante, amhehi pahitasāsanena āgantuṃ vaṭṭatī’’ti vatvā kosambiṃ gantvā ghosakaseṭṭhi ghositārāmaṃ, kukkuṭaseṭṭhi kukkuṭārāmaṃ, pāvārikaseṭṭhi pāvārikārāmanti tayo mahāvihāre kāretvā satthu āgamanatthāya sāsanaṃ pahiṇiṃsu. Satthā tesaṃ sāsanaṃ sutvā tattha agamāsi. Te paccuggantvā satthāraṃ vihāraṃ pavesetvā vārena vārena paṭijagganti. Satthā devasikaṃ ekekasmiṃ vihāre vasati. Yassa vihāre vuṭṭho hoti, tasseva gharadvāre piṇḍāya carati. Tesaṃ pana tiṇṇaṃ seṭṭhīnaṃ upaṭṭhāko sumano nāma mālākāro ahosi. So te seṭṭhino evamāha – ‘‘ahaṃ tumhākaṃ dīgharattaṃ upakārako, satthāraṃ bhojetukāmomhi, mayhampi ekadivasaṃ satthāraṃ dethā’’ti. ‘‘Tena hi bhaṇe sve bhojehī’’ti. ‘‘Sādhu, sāmī’’ti so satthāraṃ nimantetvā sakkāraṃ paṭiyādesi. Auch jene drei Großkaufleute nahmen jeweils fünfhundert Wagenladungen voller Gaben wie Kleidung, Gewänder, Butterfett, Honig, Melasse und andere Almosenmittel mit sich, reisten nach Sāvatthi, erwiesen dem Meister Ehrfurcht, hörten die Lehrrede und gründeten sich am Ende der Darlegung in der Frucht des Stromeintritts. Während sie etwa einen halben Monat lang Gaben spendeten und in der Nähe des Meisters weilten, baten sie den Meister, nach Kosambī zu kommen. Der Meister gab sein Einverständnis und sprach: „Hausväter, die Tathāgatas erfreuen sich an einsamen Orten.“ Daraufhin sagten sie: „Wir verstehen, ehrwürdiger Herr, es geziemt sich für uns, eine Nachricht zu senden, wenn es Zeit für Eure Ankunft ist.“ Sie kehrten nach Kosambī zurück. Der Großkaufmann Ghosaka ließ das Ghositārāma-Kloster erbauen, der Großkaufmann Kukkuṭa das Kukkuṭārāma-Kloster und der Großkaufmann Pāvārika das Pāvārikārāma-Kloster. Nachdem sie so drei große Klöster hatten errichten lassen, sandten sie eine Botschaft für die Ankunft des Meisters. Als der Meister ihre Botschaft vernahm, begab er sich dorthin. Sie gingen ihm entgegen, geleiteten den Meister in das Kloster und pflegten ihn abwechselnd. Der Meister verweilt täglich in je einem der Klöster. In dessen Kloster er einquartiert ist, an dessen Haustür geht er auch auf Almosengang. Der Diener dieser drei Großkaufleute war jedoch ein Blumenhändler namens Sumana. Er sprach zu den Großkaufleuten: „Ich habe euch lange Zeit treue Dienste erwiesen. Nun wünsche ich, den Meister zu speisen. Überlasst mir doch den Meister für einen Tag!“ – „Nun denn, mein Lieber, speise ihn morgen.“ Mit den Worten: „Sehr wohl, meine Herren!“, lud er den Meister ein und bereitete die Bewirtung vor. Tadā [Pg.134] rājā sāmāvatiyā devasikaṃ pupphamūle aṭṭha kahāpaṇe deti. Tassā khujjuttarā nāma dāsī sumanamālākārassa santikaṃ gantvā nibaddhaṃ pupphāni gaṇhāti. Atha naṃ tasmiṃ divase āgataṃ mālākāro āha – ‘‘mayā satthā nimantito, ajja pupphehi satthāraṃ pūjessāmi, tiṭṭha tāva, tvaṃ parivesanāya sahāyikā hutvā dhammaṃ sutvā avasesāni pupphāni gahetvā gamissasī’’ti. Sā ‘‘sādhū’’ti adhivāsesi. Sumano buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ parivisitvā anumodanakaraṇatthāya pattaṃ aggahesi. Satthā anumodanadhammadesanaṃ ārabhi. Khujjuttarāpi satthu dhammakathaṃ suṇantīyeva sotāpattiphale patiṭṭhahi. Sā aññesu divasesu cattāro kahāpaṇe attano gahetvā catūhi pupphāni gahetvā gacchati, taṃ divasaṃ aṭṭhahipi pupphāni gahetvā gatā. Atha naṃ sāmāvatī āha – ‘‘kiṃ nu kho, amma, ajja amhākaṃ raññā dviguṇaṃ pupphamūlaṃ dinna’’nti? ‘‘No, ayye’’ti. ‘‘Atha kasmā bahūni pupphānī’’ti? ‘‘Aññesu divasesu ahaṃ cattāro kahāpaṇe attano gahetvā catūhi pupphāni āharāmī’’ti. ‘‘Ajja kasmā na gaṇhī’’ti? ‘‘Sammāsambuddhassa dhammakathaṃ sutvā dhammassa adhigatattā’’ti. Atha naṃ ‘‘are, duṭṭhadāsi ettakaṃ kālaṃ tayā gahitakahāpaṇe me dehī’’ti atajjetvā, ‘‘amma, tayā pivitaṃ amataṃ amhepi pāyehī’’ti vatvā ‘‘tena hi maṃ nhāpehī’’ti vutte soḷasahi gandhodakaghaṭehi nhāpetvā dve maṭṭhasāṭake dāpesi. Sā ekaṃ nivāsetvā ekaṃ ekaṃsaṃ pārupitvā āsanaṃ paññāpetvā ekaṃ bījaniṃ āharāpetvā āsane nisīditvā citrabījaniṃ ādāya pañca mātugāmasatāni āmantetvā tāsaṃ satthārā desitaniyāmeneva dhammaṃ desesi. Tassā dhammakathaṃ sutvā tā sabbāpi sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsu. Damals gab der König der Königin Sāmāvatī täglich acht Kahāpaṇas für Blumengeld. Ihre Dienerin namens Khujjuttarā ging regelmäßig zum Blumenhändler Sumana, um Blumen zu kaufen. Da sprach der Blumenhändler an jenem Tag zu der herbeigekommenen Khujjuttarā: „Ich habe den Meister eingeladen. Heute werde ich den Meister mit Blumen verehren. Warte ein wenig! Du sollst mir beim Servieren des Essens helfen, die Lehre hören und dann mit den restlichen Blumen fortgehen.“ Sie stimmte zu und sagte: „Gut.“ Nachdem Sumana die Gemeinde der Mönche mit dem Buddha an der Spitze bewirtet hatte, nahm er die Almosenschale entgegen, um den Dankgottesdienst (Anumodanā) zu empfangen. Der Meister begann, die Lehrrede des Dankes zu verkünden. Auch Khujjuttarā erlangte, noch während sie der Lehrrede des Meisters lauschte, die Frucht des Stromeintritts. An anderen Tagen pflegte sie vier Kahāpaṇas für sich selbst zu behalten und ging weg, nachdem sie Blumen für nur vier Kahāpaṇas gekauft hatte; an jenem Tag aber kaufte sie Blumen für alle acht Kahāpaṇas und ging fort. Da sprach Sāmāvatī zu ihr: „Meine Liebe, hat uns der König heute etwa den doppelten Betrag für Blumen gegeben?“ „Nein, Herrin“, antwortete sie. „Warum sind es dann so viele Blumen?“ „An anderen Tagen behielt ich vier Kahāpaṇas für mich selbst und brachte Blumen für nur vier Kahāpaṇas.“ „Warum hast du sie heute nicht behalten?“ „Weil ich die Lehrrede des vollkommen Erwachten gehört und die Wahrheit (Dhamma) verwirklicht habe.“ Da bedrohte sie sie nicht mit den Worten: „He, du böse Magd, gib mir die Kahāpaṇas zurück, die du die ganze Zeit über an dich genommen hast!“, sondern sagte: „Meine Liebe, lass auch uns den Trank des Unsterblichen trinken, den du getrunken hast!“ Als Khujjuttarā daraufhin sagte: „Wenn dem so ist, dann lass mich zuerst baden!“, ließ Sāmāvatī sie mit sechzehn Krügen duftenden Wassers baden und gab ihr zwei feine Gewänder. Nachdem sie ein Gewand angelegt und eines über die Schulter geworfen hatte, ließ sie einen Sitz herrichten, einen Fächer bringen, setzte sich auf den Sitz, nahm den bunten Fächer, rief die fünfhundert Frauen herbei und verkündete ihnen die Lehre genau in der Weise, wie sie vom Meister dargelegt worden war. Als sie ihre Lehrrede hörten, erlangten sie alle ebenfalls die Frucht des Stromeintritts. Tā sabbāpi khujjuttaraṃ vanditvā, ‘‘amma, ajjato paṭṭhāya tvaṃ kiliṭṭhakammaṃ mā kari, amhākaṃ mātuṭṭhāne ca ācariyaṭṭhāne ca ṭhatvā satthu santikaṃ gantvā satthārā desitaṃ dhammaṃ sutvā amhākaṃ kathehī’’ti vadiṃsu. Sā tathā karontī aparabhāge tipiṭakadharā jātā. Atha naṃ satthā ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvikānaṃ upāsikānaṃ bahussutānaṃ dhammakathikānaṃ yadidaṃ khujjuttarā’’ti etadagge ṭhapesi. Tāpi kho pañcasatā itthiyo taṃ evamāhaṃsu – ‘‘amma, satthāraṃ daṭṭhukāmāmhā, taṃ no dassehi, gandhamālādīhi [Pg.135] taṃ pūjessāmā’’ti. ‘‘Ayye, rājakulaṃ nāma bhāriyaṃ, tumhe gahetvā bahi gantuṃ na sakkā’’ti. ‘‘Amma, no mā nāsehi, dasseheva amhākaṃ satthāra’’nti. ‘‘Tena hi tumhākaṃ vasanagabbhānaṃ bhittīsu yattakena oloketuṃ sakkā hoti, tattakaṃ chiddaṃ katvā gandhamālādīni āharāpetvā satthāraṃ tiṇṇaṃ seṭṭhīnaṃ gharadvāraṃ gacchantaṃ tumhe tesu tesu ṭhānesu ṭhatvā oloketha ceva, hatthe ca pasāretvā vandatha, pūjetha cā’’ti. Tā tathā katvā satthāraṃ gacchantañca āgacchantañca oloketvā vandiṃsu ceva pūjesuñca. Sie alle verneigten sich vor Khujjuttarā und sagten: „Mutter, verrichte von heute an keine niedrigen Arbeiten mehr. Nimm bei uns die Stellung einer Mutter und einer Lehrerin ein, geh zum Meister, höre die vom Meister verkündete Lehre und erzähle sie uns.“ Indem sie so handelte, wurde sie in der Folgezeit zu einer Kennerin des Tipiṭaka (der drei Körbe). Da setzte der Meister sie mit den Worten auf den höchsten Rang: „Mönche, unter meinen Jüngerinnen, den Laienanhängerinnen, die viel gehört haben und Verkünderinnen der Lehre sind, nimmt Khujjuttarā den ersten Platz ein.“ Auch jene fünfhundert Frauen sprachen zu ihr: „Mutter, wir möchten den Meister sehen. Zeige ihn uns, damit wir ihn mit Düften, Blumen und anderem verehren können.“ „Herrinnen, der Königshof ist streng behütet. Es ist nicht möglich, euch mitzunehmen und nach draußen zu gehen.“ „Mutter, nimm uns nicht diese Hoffnung, zeige uns den Meister!“ „Wenn dem so ist, dann macht in den Wänden eurer Wohngemächer Löcher, so groß, dass man hindurchblicken kann. Lasst Düfte, Blumen und anderes bringen, und wenn der Meister an den Türen der drei reichen Kaufleute vorbeigeht, stellt euch an diese Stellen, blickt hinaus, breitet eure Hände aus, verneigt euch vor ihm und verehrt ihn.“ Sie taten dies, schauten auf den Meister, wenn er ging und wenn er kam, verneigten sich vor ihm und verehrten ihn. Athekadivasaṃ māgaṇḍiyā attano pāsādatalato nikkhamitvā caṅkamamānā tāsaṃ vasanaṭṭhānaṃ gantvā gabbhesu chiddaṃ disvā, ‘‘idaṃ ki’’nti pucchitvā, tāhi tassā satthari āghātabaddhabhāvaṃ ajānantīhi ‘‘satthā imaṃ nagaraṃ āgato, mayaṃ ettha ṭhatvā satthāraṃ vandāma ceva pūjema cā’’ti vutte, ‘‘āgato nāma imaṃ nagaraṃ samaṇo gotamo, idānissa kattabbaṃ jānissāmi, imāpi tassa upaṭṭhāyikā, imāsampi kattabbaṃ jānissāmī’’ti cintetvā gantvā rañño ārocesi – ‘‘mahārāja, sāmāvatimissikānaṃ bahiddhā patthanā atthi, katipāheneva te jīvitaṃ māressantī’’ti. Rājā ‘‘na tā evarūpaṃ karissantī’’ti na saddahi. Punappunaṃ vuttepi na saddahi eva. Atha naṃ evaṃ tikkhattuṃ vuttepi asaddahantaṃ ‘‘sace me na saddahasi, tāsaṃ vasanaṭṭhānaṃ gantvā upacārehi, mahārājā’’ti āha. Rājā gantvā gabbhesu chiddaṃ disvā, ‘‘idaṃ ki’’nti pucchitvā, tasmiṃ atthe ārocite tāsaṃ akujjhitvā, kiñci avatvāva chiddāni pidahāpetvā sabbagabbhesu uddhacchiddakavātapānāni kāresi. Uddhacchiddakavātapānāni kira tasmiṃ kāle uppannāni. Māgaṇḍiyā tāsaṃ kiñci kātuṃ asakkuṇitvā, ‘‘samaṇassa gotamasseva kattabbaṃ karissāmī’’ti nāgarānaṃ lañjaṃ datvā, ‘‘samaṇaṃ gotamaṃ antonagaraṃ pavisitvā vicarantaṃ dāsakammakaraporisehi akkosetvā paribhāsetvā palāpethā’’ti āṇāpesi. Micchādiṭṭhikā tīsu ratanesu appasannā antonagaraṃ paviṭṭhaṃ satthāraṃ anubandhitvā[Pg.136], ‘‘corosi, bālosi, mūḷhosi, oṭṭhosi, goṇosi, gadrabhosi, nerayikosi, tiracchānagatosi, natthi tuyhaṃ sugati, duggatiyeva tuyhaṃ pāṭikaṅkhā’’ti dasahi akkosavatthūhi akkosanti paribhāsanti. Eines Tages verließ Māgaṇḍiyā ihre Palastterrasse, und während sie umherging, gelangte sie zu den Gemächern jener Frauen. Als sie die Löcher in den Zimmern sah, fragte sie: „Was ist das?“ Da jene Frauen nicht wussten, dass sie Groll gegen den Meister hegte, sagten sie: „Der Meister ist in diese Stadt gekommen. Wir stehen hier, blicken auf den Meister, verneigen uns vor ihm und verehren ihn.“ Da dachte sie: „Der Asket Gotama ist also in diese Stadt gekommen! Jetzt werde ich wissen, was mit ihm zu tun ist. Auch diese Frauen sind seine Dienerinnen. Ich werde wissen, was auch mit ihnen zu tun ist.“ Sie ging zum König und meldete: „Großer König, Sāmāvatī und ihre Gefährtinnen haben ein Verlangen nach Männern außerhalb des Hofes. In wenigen Tagen werden sie dein Leben beenden.“ Der König glaubte ihr nicht und sagte: „Sie würden so etwas nicht tun.“ Obwohl sie es wieder und wieder behauptete, glaubte er ihr dennoch nicht. Als er ihr selbst nach dreimaligem Vorbringen nicht glaubte, sagte sie zu ihm: „Großer König, wenn du mir nicht glaubst, dann geh zu ihren Wohngemächern und untersuche es selbst.“ Der König ging hin, sah die Löcher in den Zimmern und fragte: „Was ist das?“ Als ihm der Grund mitgeteilt wurde, wurde er nicht zornig auf sie, sagte kein einziges Wort, sondern ließ die Löcher verschließen und stattdessen in allen Gemächern hochgelegene Lüftungsfenster anbringen. Es heißt, dass die hochgelegenen Lüftungsfenster zu jener Zeit erfunden wurden. Da Māgaṇḍiyā den Frauen nichts anhaben konnte, dachte sie: „Ich werde dem Asketen Gotama antun, was ihm gebührt.“ Sie gab den Bürgern Bestechungsgelder und befahl: „Beschimpft den Asketen Gotama, wenn er die Stadt betritt, um umherzugehen, bedroht ihn mithilfe von Sklaven und Arbeitern und vertreibt ihn!“ Die Menschen mit falscher Ansicht, die kein Vertrauen in die Drei Juwelen hatten, folgten dem in die Stadt eingetretenen Meister und beschimpften und bedrohten ihn mit den zehn Arten der Beschimpfung: „Du bist ein Dieb, du bist ein Tor, du bist ein Narr, du bist ein Kamel, du bist ein Ochse, du bist ein Esel, du bist ein Höllenwesen, du bist ein Tier, für dich gibt es keine glückliche Wiedergeburt, nur eine unglückliche Wiedergeburt ist für dich zu erwarten!“ Taṃ sutvā āyasmā ānando satthāraṃ etadavoca – ‘‘bhante, ime nāgarā amhe akkosanti paribhāsanti, ito aññattha gacchāmā’’ti. ‘‘Kuhiṃ, ānandoti’’? ‘‘Aññaṃ nagaraṃ, bhante’’ti. ‘‘Tattha manussesu akkosantesu puna kattha gamissāma, ānando’’ti? ‘‘Tatopi aññaṃ nagaraṃ, bhante’’ti. ‘‘Tatthāpi manussesu akkosantesu kuhiṃ gamissāmā’’ti? ‘‘Tatopi aññaṃ nagaraṃ, bhante’’ti. ‘‘Ānanda, evaṃ kātuṃ na vaṭṭati. Yattha adhikaraṇaṃ uppannaṃ, tattheva tasmiṃ vūpasante aññattha gantuṃ vaṭṭati. Ke pana te, ānanda, akkosantī’’ti? ‘‘Bhante, dāsakammakare upādāya sabbe akkosantī’’ti. ‘‘Ahaṃ, ānanda, saṅgāmaṃ otiṇṇahatthisadiso, saṅgāmaṃ otiṇṇahatthino hi catūhi disāhi āgate sare sahituṃ bhāro, tatheva bahūhi dussīlehi kathitakathānaṃ sahanaṃ nāma mayhaṃ bhāro’’ti vatvā attānaṃ ārabbha dhammaṃ desento imā nāgavagge tisso gāthā abhāsi – Als er dies hörte, sagte der ehrwürdige Ānanda zum Erhabenen: „Herr, diese Stadtbewohner beschimpfen und bedrohen uns. Lasst uns von hier an einen anderen Ort gehen.“ – „Wohin, Ānanda?“ – „In eine andere Stadt, Herr.“ – „Wenn die Menschen auch dort uns beschimpfen, wohin werden wir dann gehen, Ānanda?“ – „Von dort wiederum in eine andere Stadt, Herr.“ – „Und wenn die Menschen auch dort uns beschimpfen, wohin werden wir gehen?“ – „Auch von dort in eine andere Stadt, Herr.“ – „Ānanda, so zu handeln ist nicht richtig. Wo ein Streitfall (adhikaraṇa) entstanden ist, genau dort sollte man erst, wenn dieser beigelegt ist, an einen anderen Ort gehen. Wer aber, Ānanda, beschimpft uns?“ – „Herr, angefangen von den Sklaven und Arbeitern beschimpfen uns alle.“ – „Ānanda, ich bin wie ein Elefant, der in die Schlacht gezogen ist. Wie es die Pflicht eines in die Schlacht gezogenen Elefanten ist, die aus den vier Himmelsrichtungen herbeifliegenden Pfeile zu ertragen, ebenso ist es meine Pflicht, die von vielen Sittenlosen gesprochenen Worte zu ertragen.“ Nach diesen Worten verkündete er, auf sich selbst Bezug nehmend, um die Lehre darzulegen, diese drei Verse im Nāgavagga (Elefanten-Kapitel): ‘‘Ahaṃ nāgova saṅgāme, cāpato patitaṃ saraṃ; Ativākyaṃ titikkhissaṃ, dussīlo hi bahujjano. „Wie ein Elefant im Kampf den vom Bogen abgeschossenen Pfeil erträgt, so werde ich Schmähungen ertragen; denn die meisten Menschen sind wahrlich unvirtuell.“ ‘‘Dantaṃ nayanti samitiṃ, dantaṃ rājābhirūhati; Danto seṭṭho manussesu, yotivākyaṃ titikkhati. „Man führt das gezähmte Tier in die Versammlung; der König besteigt das gezähmte Tier. Wer Schmähungen erträgt, ist der Gezähmte, der Beste unter den Menschen.“ ‘‘Varamassatarā dantā, ājānīyā ca sindhavā; Kuñjarā ca mahānāgā, attadanto tato vara’’nti. (dha. pa. 320-322); „Vortrefflich sind gezähmte Maultiere, edle Sindhu-Pferde und mächtige Elefanten; doch weitaus trefflicher als diese alle ist derjenige, der sich selbst gezähmt hat.“ Dhammakathā sampattamahājanassa sātthikā ahosi. Evaṃ dhammaṃ desetvā mā cintayi, ānanda, ete sattāhamattameva akkosissanti, aṭṭhame divase tuṇhī bhavissanti, buddhānañhi uppannaṃ adhikaraṇaṃ sattāhato uttari na gacchati. Māgaṇḍiyā satthāraṃ akkosāpetvā palāpetuṃ asakkontī, ‘‘kiṃ nu kho karissāmī’’ti cintetvā, ‘‘imā etassa upatthambhabhūtā, etāsampi byasanaṃ karissāmī’’ti ekadivasaṃ rañño surāpānaṭṭhāne upaṭṭhānaṃ karontī cūḷapitu sāsanaṃ pahiṇi ‘‘attho me kira kukkuṭehi[Pg.137], aṭṭha matakukkuṭe, aṭṭha sajīvakukkuṭe ca gahetvā āgacchatu, āgantvā ca sopānamatthake ṭhatvā āgatabhāvaṃ nivedetvā ‘pavisatū’ti vuttepi apavisitvā paṭhamaṃ aṭṭha sajīvakukkuṭe pahiṇatu, ‘pacchā itare’’’ti. Cūḷāpaṭṭhākassa ca ‘‘mama vacanaṃ kareyyāsī’’ti lañjaṃ adāsi. Māgaṇḍiyo āgantvā, rañño nivedāpetvā, ‘‘pavisatū’’ti vutte, ‘‘rañño āpānabhūmiṃ na pavisissāmī’’ti āha. Itarā cūḷupaṭṭhākaṃ pahiṇi – ‘‘gaccha, tāta, mama cūḷapitu santika’’nti. So gantvā tena dinne aṭṭha sajīvakukkuṭe ānetvā, ‘‘deva, purohitena paṇṇākāro pahito’’ti āha. Rājā ‘‘bhaddako vata no uttaribhaṅgo uppanno, ko nu kho paceyyā’’ti āha. Māgaṇḍiyā, ‘‘mahārāja, sāmāvatippamukhā pañcasatā itthiyo nikkammikā vicaranti, tāsaṃ pesehi, tā pacitvā āharissantī’’ti āha. Rājā ‘‘gaccha, tāsaṃ datvā aññassa kira hatthe adatvā sayameva māretvā pacantū’’ti pesesi. Cūḷupaṭṭhāko ‘‘sādhu devā’’ti gantvā tathā vatvā tāhi ‘‘mayaṃ pāṇātipātaṃ na karomā’’ti paṭikkhitto āgantvā tamatthaṃ rañño ārocesi. Māgaṇḍiyā ‘‘diṭṭhaṃ te, mahārāja, idāni tāsaṃ pāṇātipātassa karaṇaṃ vā akaraṇaṃ vā jānissasi, ‘samaṇassa gotamassa pacitvā pesentū’ti vadehi devā’’ti āha. Rājā tathā vatvā pesesi. Itaro te gahetvā gacchanto viya hutvā gantvā te kukkuṭe purohitassa datvā matakukkuṭe tāsaṃ santikaṃ netvā, ‘‘ime kira kukkuṭe pacitvā satthu santikaṃ pahiṇathā’’ti āha. Tā, ‘‘sāmi, āhara, idaṃ nāma amhākaṃ kicca’’nti paccuggantvā gaṇhiṃsu. So rañño santikaṃ gantvā, ‘‘kiṃ, tātā’’ti puṭṭho, ‘‘samaṇassa gotamassa pacitvā pesethāti vuttamatteyeva paṭimaggaṃ āgantvā gaṇhiṃsū’’ti ācikkhi. Māgaṇḍiyā ‘‘passa, mahārāja, na tā tumhādisānaṃ karonti, bahiddhā patthanā tāsaṃ atthīti vutte na saddahasī’’ti āha. Rājā taṃ sutvāpi adhivāsetvā tuṇhīyeva ahosi. Māgaṇḍiyā ‘‘kiṃ nu kho karissāmī’’ti cintesi. Die Lehrrede war für die herbeigekommene große Menschenmenge von großem Nutzen. Nachdem er so die Lehre dargelegt hatte, sagte er: „Sorge dich nicht, Ānanda. Diese Leute werden uns nur sieben Tage lang beschimpfen; am achten Tag werden sie schweigen. Denn ein Streitfall, der für die Buddhas entsteht, dauert nicht länger als sieben Tage.“ Da Māgaṇḍiyā unfähig war, den Meister durch Beschimpfungen vertreiben zu lassen, dachte sie: „Was kann ich bloß tun?“ Sie überlegte: „Diese Frauen sind seine Stützen; ich werde auch über sie Verderben bringen.“ Eines Tages, als sie den König an seinem Trinkplatz bediente, sandte sie eine Nachricht an ihren Onkel (Cūḷapitu): „Ich benötige Hühner. Bitte bringe acht tote und acht lebendige Hühner und komme hierher. Wenn du ankommst, bleibe oben an der Treppe stehen, melde deine Ankunft an und betrete den Raum selbst dann nicht, wenn man dich auffordert einzutreten. Sende zuerst die acht lebendigen Hühner und danach die anderen.“ Zudem gab sie einem niederen Diener (Cūḷupaṭṭhāka) ein Bestechungsgeld und sagte: „Tue, was ich dir auftrage.“ Der Onkel Māgaṇḍiya kam, ließ dem König seine Ankunft melden, und als man ihm sagte: „Er soll eintreffen“, entgegnete er: „Ich werde den Trinkplatz des Königs nicht betreten.“ Jene (Māgaṇḍiyā) schickte den niederen Diener hin und sagte: „Geh, mein Lieber, zu meinem Onkel.“ Er ging hin, brachte die acht lebendigen Hühner, die der Onkel ihm gegeben hatte, und sagte: „Majestät, der Hofpriester (Purohita) hat ein Geschenk gesandt.“ Der König sagte: „Ein wahrhaft köstlicher Leckerbissen ist uns da zuteilgeworden! Wer wohl könnte ihn zubereiten?“ Māgaṇḍiyā sagte: „Großer König, die fünfhundert Frauen mit Sāmāvati an der Spitze laufen untätig umher. Schickt es ihnen; sie werden es kochen und bringen.“ Der König befahl: „Geh, gib es ihnen; übergib es ja keinem anderen und lass sie diese selbst töten und kochen.“ Der Diener willigte ein: „Sehr wohl, Majestät!“, ging hin und sprach wie befohlen. Da die Frauen dies jedoch mit den Worten ablehnten: „Wir verletzen kein Leben (pāṇātipāta)“, kehrte er zurück und meldete diese Angelegenheit dem König. Māgaṇḍiyā sagte: „Hast du das gesehen, großer König? Nun wirst du erkennen, ob sie Leben töten oder nicht. Sag zu ihnen, Majestät: ‚Kocht sie und schickt sie dem Asketen Gotama!‘“ Der König sprach entsprechend und sandte ihn. Der Diener nahm die Hühner, tat so, als ob er wegginge, brachte die lebendigen Hühner zum Hofpriester, brachte die toten Hühner zu jenen Frauen und sagte: „Kocht diese Hühner und schickt sie zum Meister.“ Da eilten sie ihm entgegen, nahmen sie entgegen und sagten: „Herr, bringe sie her! Diese Hühner zu kochen und dem Erhabenen darzubringen, ist wahrlich unsere Pflicht.“ Er ging zum König zurück, und als er gefragt wurde: „Nun, mein Lieber, wie steht es?“, berichtete er: „Kaum wurde gesagt: ‚Kocht sie und schickt sie dem Asketen Gotama‘, kamen sie mir bereits auf dem Weg entgegen und nahmen sie an sich.“ Māgaṇḍiyā sagte: „Sieh nur, großer König! Für jemanden wie dich tun sie so etwas nicht. Als ich sagte, dass sie Verlangen nach einem Außenstehenden haben, hast du mir nicht geglaubt.“ Obwohl der König dies hörte, ertrug er es geduldig und verhielt sich ganz still. Māgaṇḍiyā überlegte: „Was kann ich nun tun?“ Tadā pana rājā ‘‘sāmāvatiyā vāsuladattāya māgaṇḍiyāya cā’’ti tissannampi etāsaṃ pāsādatale vārena vārena sattāhaṃ sattāhaṃ vītināmeti[Pg.138]. Atha naṃ ‘‘sve vā parasuve vā sāmāvatiyā pāsādatalaṃ gamissatī’’ti ñatvā māgaṇḍiyā cūḷapitu sāsanaṃ pahiṇi – ‘‘agadena kira dāṭhā dhovitvā ekaṃ sappaṃ pesetū’’ti. So tathā katvā pesesi. Rājā attano gamanaṭṭhānaṃ hatthikantavīṇaṃ ādāyayeva gacchati, tassā pokkhare ekaṃ chiddaṃ atthi. Māgaṇḍiyā tena chiddena sappaṃ pavesetvā chiddaṃ mālāguḷena thakesi. Sappo dvīhatīhaṃ antovīṇāyameva ahosi. Māgaṇḍiyā rañño gamanadivase ‘‘ajja katarissitthiyā pāsādaṃ gamissasi devā’’ti pucchitvā ‘‘sāmāvatiyā’’ti vutte, ‘‘ajja mayā, mahārāja, amanāpo supino diṭṭho. Na sakkā tattha gantuṃ, devā’’ti? ‘‘Gacchāmevā’’ti. Sā yāva tatiyaṃ vāretvā, ‘‘evaṃ sante ahampi tumhehi saddhiṃ gamissāmi, devā’’ti vatvā nivattiyamānāpi anivattitvā, ‘‘na jānāmi, kiṃ bhavissati devā’’ti raññā saddhiṃyeva agamāsi. Zu jener Zeit verbrachte der König jeweils abwechselnd sieben Tage in den Palästen der drei Königinnen Sāmāvatī, Vāsuladattā und Māgaṇḍiyā. Als Māgaṇḍiyā erfuhr, dass der König morgen oder übermorgen in den Palast der Sāmāvatī gehen würde, sandte sie eine Nachricht an ihren Onkel: „Man möge die Giftzähne einer Schlange mit einem Gegenmittel (Arznei) reinigen und mir die Schlange schicken.“ Er handelte entsprechend und sandte sie ihr. Der König pflegte stets seine elefantenbezähmende Laute (hatthikantavīṇa) mitzunehmen, wohin er auch ging. Am Schallbecher (Schallkörper) dieser Laute befand sich eine Öffnung. Māgaṇḍiyā ließ die Schlange durch diese Öffnung hineinschlüpfen und verschloss das Loch mit einem Blumenknäuel (Blütenkranz). Die Schlange blieb zwei oder drei Tage lang im Inneren der Laute. Am Tag der Abreise des Königs fragte Māgaṇḍiyā: „In den Palast welcher Königin wirst du heute gehen, Majestät?“ Als er antwortete: „Zu Sāmāvatī“, sagte sie: „Großer König, heute habe ich einen unheilvollen Traum gesehen. Es ist unratsam, dorthin zu gehen, Majestät.“ – „Ich werde dennoch gehen“, erwiderte er. Nachdem sie ihn bis zu dreimal gewarnt hatte, sagte sie: „Wenn dem so ist, werde auch ich mit dir gehen, Majestät.“ Obwohl der König versuchte, sie zurückzuweisen, kehrte sie nicht um, sondern sagte: „Ich weiß nicht, was geschehen wird, Majestät“, und ging gemeinsam mit dem König fort. Rājā sāmāvatimissikāhi dinnāni vatthapupphagandhābharaṇāni dhāretvā subhojanaṃ bhuñjitvā vīṇaṃ ussīsake ṭhapetvā sayane nipajji. Māgaṇḍiyā aparāparaṃ vicarantī viya hutvā vīṇāchiddato pupphaguḷaṃ apanesi. Sappo dvīhatīhaṃ nirāhāro tena chiddena nikkhamitvā passasanto phaṇaṃ katvā sayanapiṭṭhe nipajji. Māgaṇḍiyā taṃ disvā, ‘‘dhī dhī, deva, sappo’’ti mahāsaddaṃ katvā rājānañca tā ca akkosantī, ‘‘ayaṃ andhabālarājā alakkhiko mayhaṃ vacanaṃ na suṇāti, imāpi nissirīkā dubbinītā, kiṃ nāma rañño santikā na labhanti, kiṃ nu tumhe imasmiṃ mateyeva sukhaṃ jīvissatha, jīvante dukkhaṃ jīvatha, ‘ajja mayā pāpasupino diṭṭho, sāmāvatiyā pāsādaṃ gantuṃ na vaṭṭatī’ti vārentiyāpi me vacanaṃ na suṇasi, devā’’ti āha. Rājā sappaṃ disvā maraṇabhayatajjito ‘‘evarūpampi nāma imā karissanti, aho pāpā, ahaṃ imāsaṃ pāpabhāvaṃ ācikkhantiyāpi imissā vacanaṃ na saddahiṃ, paṭhamaṃ attano gabbhesu chiddāni katvā nisinnā, puna mayā pesite kukkuṭe paṭipahiṇiṃsu, ajja sayane sappaṃ vissajjiṃsū’’ti kodhena sampajjalito viya ahosi. Der König legte sich auf sein Bett, nachdem er die Gewänder, Blumen, Düfte und Schmuckstücke angelegt hatte, die ihm von den Frauen des Hofes mit Sāmāvatī an der Spitze gegeben worden waren, ein vorzügliches Mahl genossen und die Laute an sein Kopfende gelegt hatte. Māgaṇḍiyā tat so, als ob sie auf und ab ging, und entfernte den Blumenkranz aus der Öffnung der Laute. Die Schlange, die zwei oder drei Tage lang ohne Nahrung gewesen war, kroch aus jener Öffnung hervor, zischte, stellte ihre Haube auf und legte sich auf die Bettstatt. Als Māgaṇḍiyā sie sah, schrie sie laut auf: „Pfui, pfui! O König, eine Schlange!“ Sie beschimpfte sowohl den König als auch jene Frauen und sagte: „Dieser blinde, törichte König, der unheilvoll ist, hört nicht auf meine Worte. Und auch diese glücklosen, ungezogenen Frauen – was bekommen sie eigentlich nicht aus der Hand des Königs? Werdet ihr etwa glücklich leben, wenn dieser hier gestorben ist? Solange er lebt, lebt ihr im Elend! Obwohl ich dich warnte und sagte: 'Heute habe ich einen bösen Traum gesehen, es ist nicht ratsam, zum Palast von Sāmāvatī zu gehen', hast du nicht auf meine Worte gehört, o König!“ Als der König die Schlange sah, war er von Todesfurcht ergriffen und dachte: „Solch eine Tat also begehen diese Frauen! Oh, wie böse! Obwohl diese mir ihre Bosheit aufzeigte, habe ich ihren Worten nicht geglaubt. Zuerst haben sie Löcher in ihren eigenen Gemächern gebohrt und sich dorthin gesetzt, dann haben sie die Hähne zurückgewiesen, die ich ihnen geschickt hatte, und heute haben sie eine Schlange im Bett freigelassen!“ Da entbrannte er in solchem Zorn, als stünde er ganz in Flammen. Sāmāvatīpi [Pg.139] pañcannaṃ itthisatānaṃ ovādaṃ adāsi – ‘‘ammā, amhākaṃ aññaṃ paṭisaraṇaṃ natthi, narinde ca deviyā ca attani ca samameva mettacittaṃ pavattetha, mā kassaci kopaṃ karitthā’’ti. Rājā sahassathāmaṃ siṅgadhanuṃ ādāya jiyaṃ pothetvā visapītaṃ saraṃ sannayhitvā sāmāvatiṃ dhure katvā sabbā tā paṭipāṭiyā ṭhapāpetvā sāmāvatiyā ure saraṃ vissajjesi. So tassā mettānubhāvena paṭinivattitvā āgatamaggābhimukhova hutvā rañño hadayaṃ pavisanto viya aṭṭhāsi. Rājā cintesi – ‘‘mayā khitto saro silampi vinivijjhitvā gacchati, ākāse paṭihananakaṭṭhānaṃ natthi, atha ca panesa nivattitvā mama hadayābhimukho jāto, ayañhi nāma nissatto nijjīvo saropi etissā guṇaṃ jānāti, ahaṃ manussabhūtopi na jānāmī’’ti, so dhanuṃ chaḍḍetvā añjaliṃ paggayha sāmāvatiyā pādamūle ukkuṭikaṃ nisīditvā imaṃ gāthamāha – Auch Sāmāvatī ermahnte die fünfhundert Frauen: „Meine Lieben, wir haben keine andere Zuflucht. Entfaltet eine Geisteshaltung der liebenden Güte in gleichem Maße gegenüber dem König, der Königin und euch selbst. Hegt gegen niemanden Zorn!“ Der König nahm den Bogen aus Horn, der die Kraft von tausend Männern besaß, spannte die Sehne, legte einen giftgetränkten Pfeil auf, stellte Sāmāvatī an die Spitze, ließ alle jene Frauen in einer Reihe Aufstellung nehmen und schoss den Pfeil auf Sāmāvatīs Brust ab. Doch durch die Macht ihrer liebenden Güte kehrte jener Pfeil um, wendete sich genau auf den Pfad zurück, von dem er gekommen war, und verharrte, als wolle er in das Herz des Königs eindringen. Der König dachte: „Ein von mir abgeschossener Pfeil durchdringt selbst einen Felsen und fliegt hindurch; im Raum gibt es keinen Ort, der ihn aufhalten könnte. Und dennoch ist dieser Pfeil umgekehrt und richtet sich gegen mein eigenes Herz. Selbst dieser leblose, unbeseelte Pfeil erkennt die Tugend dieser Frau, während ich, obwohl ich ein Mensch bin, sie nicht erkenne!“ Er warf den Bogen weg, erhob die gefalteten Hände, hockte sich vor Sāmāvatīs Füße nieder und sprach diese Strophe: ‘‘Sammuyhāmi pamuyhāmi, sabbā muyhanti me disā; Sāmāvati maṃ tāyassu, tvañca me saraṇaṃ bhavā’’ti. „Ich bin völlig verwirrt, ich bin ganz von Sinnen, alle Himmelsrichtungen verschwimmen vor mir. Sāmāvatī, rette mich! Und sei du meine Zuflucht!“ Sā tassa vacanaṃ sutvā, ‘‘sādhu, deva, maṃ saraṇaṃ gacchā’’ti avatvā, ‘‘yamahaṃ, mahārāja, saraṇaṃ gatā, tameva tvampi saraṇaṃ gacchāhī’’ti idaṃ vatvā sāmāvatī sammāsambuddhasāvikā – Als sie seine Worte hörte, sagte sie nicht: „Gut, o König, nimm mich als Zuflucht“, sondern Sāmāvatī, die Jüngerin des vollkommen Erwachten, sprach: „O großer König, nimm eben jenen als Zuflucht, zu dem ich Zuflucht genommen habe!“, und sagte folgendes: ‘‘Mā maṃ tvaṃ saraṇaṃ gaccha, yamahaṃ saraṇaṃ gatā; Esa buddho mahārāja, esa buddho anuttaro; Saraṇaṃ gaccha taṃ buddhaṃ, tvañca me saraṇaṃ bhavā’’ti. – „Nimm nicht mich als Zuflucht! Den, zu dem ich Zuflucht genommen habe – das ist der Buddha, o großer König, das ist der unvergleichliche Buddha. Nimm Zuflucht zu jenem Buddha, und sei auch du meine Zuflucht!“ – So sprach sie. Āha. Rājā tassa vacanaṃ sutvā, ‘‘idānāhaṃ atirekataraṃ bhāyāmī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha – Als der König ihre Worte hörte, sagte er: „Jetzt fürchte ich mich noch viel mehr!“, und sprach diese Strophe: ‘‘Esa bhiyyo pamuyhāmi, sabbā muyhanti me disā; Sāmāvati maṃ tāyassu, tvañca me saraṇaṃ bhavā’’ti. „Nun bin ich noch mehr verwirrt, alle Himmelsrichtungen verschwimmen vor mir. Sāmāvatī, rette mich! Und sei du meine Zuflucht!“ Atha naṃ sā purimanayeneva puna paṭikkhipitvā, ‘‘tena hi tvañca saraṇaṃ gacchāmi, satthārañca saraṇaṃ gacchāmi, varañca te dammī’’ti vutte, ‘‘varo gahito hotu, mahārājā’’ti āha. So satthāraṃ upasaṅkamitvā saraṇaṃ gantvā nimantetvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa sattāhaṃ mahādānaṃ datvā [Pg.140] sāmāvatiṃ āmantetvā, ‘‘uṭṭhehi, varaṃ gaṇhā’’ti āha. ‘‘Mahārāja, mayhaṃ hiraññādīhi attho natthi, imaṃ pana me varaṃ dehi, tathā karohi, yathā satthā nibaddhaṃ pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ idhāgacchati, dhammaṃ suṇissāmī’’ti. Rājā satthāraṃ vanditvā, ‘‘bhante, pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ nibaddhaṃ idhāgacchatha, sāmāvatimissikā ‘dhammaṃ suṇissāmā’ti vadantī’’ti āha. ‘‘Mahārāja, buddhānaṃ nāma ekasmiṃ ṭhāne nibaddhaṃ gantuṃ na vaṭṭati, mahājano satthāraṃ āgamanatthāya paccāsīsatī’’ti. ‘‘Tena hi, bhante, ekaṃ bhikkhuṃ āṇāpethā’’ti. Satthā ānandattheraṃ āṇāpesi. So tato paṭṭhāya pañca bhikkhusatāni ādāya nibaddhaṃ rājakulaṃ gacchati. Tāpi deviyo nibaddhaṃ theraṃ saparivāraṃ bhojenti, dhammaṃ suṇanti. Tā ekadivasaṃ therassa dhammakathaṃ sutvā pasīditvā, pañcahi uttarāsaṅgasatehi dhammapūjaṃ akaṃsu. Ekeko uttarāsaṅgo pañca satāni pañca satāni agghati. Da wies sie ihn wiederum auf dieselbe Weise wie zuvor ab. Als er daraufhin sagte: „Nun gut, dann nehme ich Zuflucht zu dir und nehme Zuflucht zum Meister, und ich gewähre dir eine Gunst!“, erwiderte sie: „Die Gunst sei angenommen, o großer König!“ Er begab sich zum Meister, nahm Zuflucht bei ihm, lud ihn ein und spendete der Mönchsgemeinde mit dem Buddha an der Spitze sieben Tage lang ein großes Almosen. Danach rief er Sāmāvatī und sprach: „Erhebe dich, wähle deine Gunst!“ Sie erwiderte: „O großer König, ich verlange nicht nach Gold und dergleichen. Gewähre mir vielmehr diese Gunst: Sorge dafür, dass der Meister regelmäßig mit fünfhundert Mönchen hierher kommt, damit wir das Dhamma hören können!“ Der König verneigte sich vor dem Meister und sprach: „Ehrwürdiger Herr, möget Ihr regelmäßig mit fünfhundert Mönchen hierher kommen. Die Frauen mit Sāmāvatī an der Spitze sagen: 'Wir wollen das Dhamma hören!'“ Der Meister erwiderte: „O großer König, für Buddhas ist es nicht angemessen, beständig an einen einzigen Ort zu gehen. Die große Volksmenge sehnt sich nach der Ankunft des Meisters.“ – „Wenn dem so ist, ehrwürdiger Herr, dann beauftragt einen Mönch.“ Da beauftragte der Meister den Thera Ānanda. Von da an begab sich dieser regelmäßig mit fünfhundert Mönchen in den Königspalast. Auch jene Königinnen bewirteten den Thera samt seiner Begleitung regelmäßig und hörten das Dhamma. Als sie eines Tages die Dhamma-Lehrrede des Thera gehört hatten und voller Vertrauen waren, brachten sie ihm als Dhamma-Verehrung fünfhundert Obergewänder dar. Jedes einzelne Obergewand war fünfhundert Münzen wert. Tā ekavatthā disvā rājā pucchi – ‘‘kuhiṃ vo uttarāsaṅgo’’ti. ‘‘Ayyassa no dinnā’’ti. ‘‘Tena sabbe gahitā’’ti? ‘‘Āma, gahitā’’ti. Rājā theraṃ upasaṅkamitvā vanditvā tāhi uttarāsaṅgānaṃ dinnabhāvaṃ pucchitvā tāhi dinnabhāvañca therena gahitabhāvañca sutvā, ‘‘nanu, bhante, atibahūni vatthāni, ettakehi kiṃ karissathā’’ti pucchi. ‘‘Amhākaṃ pahonakāni vatthāni gaṇhitvā sesāni jiṇṇacīvarikānaṃ bhikkhūnaṃ dassāmi, mahārājā’’ti. ‘‘Te attano jiṇṇacīvarāni kiṃ karissantī’’ti? ‘‘Jiṇṇataracīvarikānaṃ dassantī’’ti. ‘‘Te attano jiṇṇataracīvarāni kiṃ karissantī’’ti? ‘‘Paccattharaṇāni karissantī’’ti. ‘‘Purāṇapaccattharaṇāni kiṃ karissantī’’ti? ‘‘Bhūmattharaṇāni karissantī’’ti. ‘‘Purāṇabhūmattharaṇāni kiṃ karissantī’’ti? ‘‘Pādapuñchanāni karissanti, mahārājā’’ti. ‘‘Purāṇapādapuñchanāni kiṃ karissantī’’ti? ‘‘Khaṇḍākhaṇḍikaṃ koṭṭetvā mattikāya madditvā bhittiṃ limpissantī’’ti. ‘‘Bhante, ettakāni katvāpi ayyānaṃ dinnāni na nassantī’’ti? ‘‘Āma, mahārājā’’ti. Rājā pasanno aparānipi pañca vatthasatāni āharāpetvā therassa pādamūle ṭhapāpesi. Thero kira pañcasatagghanakāneva vatthāni pañcasatabhāgena pādamūle ṭhapetvā dinnāni pañcasatakkhattuṃ labhi, sahassagghanakāni sahassabhāgena pādamūle ṭhapetvā dinnāni [Pg.141] sahassakkhattuṃ labhi, satasahassagghanakāni satasahassabhāgena pādamūle ṭhapetvā dinnāni satasahassakkhattuṃ labhi. Ekaṃ dve tīṇi cattāri pañca dasātiādinā nayena laddhānaṃ pana gaṇanā nāma natthi. Tathāgate kira parinibbute thero sakalajambudīpaṃ vicaritvā sabbavihāresu bhikkhūnaṃ attano santakāneva pattacīvarāni adāsi. Als der König sie mit nur einem einzigen Gewand sah, fragte er: „Wo sind eure Obergewänder?“ – „Wir haben sie unserem Ehrwürdigen gegeben.“ – „Hat er sie alle angenommen?“ – „Ja, er hat sie angenommen.“ Der König begab sich zum Thera, verneigte sich vor ihm, fragte nach dem Schenken der Obergewänder durch sie, und nachdem er gehört hatte, dass sie diese gegeben und der Thera sie angenommen hatte, fragte er: „Ehrwürdiger Herr, sind das nicht überaus viele Gewänder? Was werdet Ihr mit so vielen tun?“ „Großer König, wir werden die Gewänder behalten, die für uns ausreichend sind, und die übrigen den Mönchen geben, deren Gewänder abgetragen sind.“ „Was werden diese mit ihren eigenen abgetragenen Gewändern tun?“ – „Sie werden sie jenen Mönchen geben, deren Gewänder noch weitaus abgetragener sind.“ „Was werden diese mit ihren eigenen, weitaus abgetrageneren Gewändern tun?“ – „Sie werden Betttücher daraus machen.“ „Was werden sie mit den alten Betttüchern tun?“ – „Sie werden Fußbodenbeläge daraus machen.“ „Was werden sie mit den alten Fußbodenbelägen tun?“ – „Sie werden Fußabstreifer daraus machen, großer König.“ „Was werden sie mit den alten Fußabstreifern tun?“ – „Sie werden sie in winzige Stücke zerfetzen, mit Lehm vermischen und die Wände damit verputzen.“ „Ehrwürdiger Herr, selbst wenn man den Ehrwürdigen so viele gibt, geht also nichts verloren?“ – „Ja, großer König.“ Da ließ der König, voller Vertrauen, weitere fünfhundert Gewänder herbeibringen und legte sie dem Thera zu Füßen. Es heißt, der Thera erhielt Gewänder im Wert von fünfhundert Münzen, die zu seinen Füßen niedergelegt und zu je fünfhundert Teilen dargebracht wurden, fünfhundertmal; Gewänder im Wert von tausend, die zu seinen Füßen niedergelegt und zu je tausend Teilen dargebracht wurden, tausendmal; Gewänder im Wert von einhunderttausend, die zu seinen Füßen niedergelegt und zu je einhunderttausend Teilen dargebracht wurden, einhunderttausendmal. Für jene Gewänder jedoch, die er auf diese Weise einzeln, zu zweit, zu dritt, zu viert, zu fünft, zu zehnt und so weiter erhielt, gibt es überhaupt keine Zählung. Nach dem Parinibbāna des Tathāgata wanderte der Thera durch ganz Jambudīpa und gab den Mönchen in allen Klöstern seine eigenen Almosenschalen und Gewänder. Tadā māgaṇḍiyāpi ‘‘yamahaṃ karomi. Taṃ tathā ahutvā aññathāva hoti, idāni kiṃ nu kho karissāmī’’ti cintetvā, ‘‘attheso upāyo’’ti raññe uyyānakīḷaṃ gacchante cūḷapitu sāsanaṃ pahiṇi – ‘‘sāmāvatiyā pāsādaṃ gantvā, dussakoṭṭhāgārāni ca telakoṭṭhāgārāni ca vivarāpetvā, dussāni telacāṭīsu temetvā temetvā thambhe veṭhetvā tā sabbāpi ekato katvā dvāraṃ pidahitvā bahi yantakaṃ datvā daṇḍadīpikāhi gehe aggiṃ dadamāno otaritvā gacchatū’’ti. So pāsādaṃ abhiruyha koṭṭhāgārāni vivaritvā vatthāni telacāṭīsu temetvā temetvā thambhe veṭhetuṃ ārabhi. Atha naṃ sāmāvatippamukhā itthiyo ‘‘kiṃ etaṃ cūḷapitā’’ti vadantiyo upasaṅkamiṃsu. ‘‘Ammā, rājā daḷhikammatthāya ime thambhe telapilotikāhi veṭhāpeti, rājagehe nāma suyuttaṃ duyuttaṃ dujjānaṃ, mā me santike hotha, ammā’’ti evaṃ vatvā tā āgatā gabbhe pavesetvā dvārāni pidahitvā bahi yantakaṃ datvā ādito paṭṭhāya aggiṃ dento otari. Sāmāvatī tāsaṃ ovādaṃ adāsi – ‘‘amhākaṃ anamatagge saṃsāre vicarantīnaṃ evameva agginā jhāyamānānaṃ attabhāvānaṃ paricchedo buddhañāṇenapi na sukaro, appamattā hothā’’ti. Tā gehe jhāyante vedanāpariggahakammaṭṭhānaṃ manasikarontiyo kāci dutiyaphalaṃ, kāci tatiyaphalaṃ pāpuṇiṃsu. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho sambahulā bhikkhū pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘idha, bhante, rañño utenassa uyyānagatassa antepuraṃ daḍḍhaṃ, pañca ca itthisatāni kālakatāni sāmāvatippamukhāni. Tāsaṃ, bhante, upāsikānaṃ kā gati, ko abhisamparāyo’ti? Santettha, bhikkhave, upāsikāyo sotāpannā, santi sakadāgāmiyo, santi anāgāmiyo, sabbā tā, bhikkhave[Pg.142], upāsikāyo anipphalā kālakatā’’ti. Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – Zu jener Zeit dachte auch Māgaṇḍiyā: „Was auch immer ich tue, es geschieht nicht so, wie ich will, sondern ganz anders. Was soll ich nun tun?“ Sie überlegte: „Es gibt einen Ausweg“, und während der König zur Belustigung in den Park ging, sandte sie eine Nachricht an ihren Onkel väterlicherseits: „Gehe zum Palast der Sāmāvatī, lasse die Tuchkammern und die Ölkammern öffnen, tränke die Tücher wiederholt in den Öltöpfen, wickle sie um die Säulen, bringe all diese Frauen an einem Ort zusammen, schließe die Tür, verriegele sie von außen mit einem Schloss, zünde das Gebäude mit Fackeln an, steige herab und gehe weg!“ Er stieg zum Palast hinauf, öffnete die Vorratskammern, tränkte die Tücher wiederholt in den Öltöpfen und begann, sie um die Säulen zu wickeln. Da traten die Frauen mit Sāmāvatī an der Spitze an ihn heran und fragten: „Onkel, was bedeutet das?“ „Meine lieben Töchter, der König lässt diese Säulen mit ölgetränkten Tüchern umwickeln, um sie zu verstärken. Im königlichen Palast ist es schwer zu wissen, was angemessen oder unangemessen ist. Seid nicht in meiner Nähe, meine Töchter!“ Nachdem er dies gesagt hatte, drängte er die herbeigekommenen Frauen in ein Gemach, schloss die Türen, verriegelte sie von außen mit einem Schloss, legte von unten an Feuer und stieg hinab. Sāmāvatī gab ihnen folgende Ermahnung: „Für uns, die wir im anfangslosen Saṃsāra umherwandern, ist das Maß unserer Existenzen, die in ebensolcher Weise im Feuer verbrannten, selbst durch das Buddha-Wissen nicht leicht zu bestimmen. Seid achtsam!“ Während das Gebäude brannte, richteten sie ihren Geist auf das Meditationsobjekt der Erfassung der Gefühle, und einige erreichten die Frucht der Einmalwiederkehr, andere die Frucht der Nichtwiederkehr. Darum heißt es: „Da begaben sich zahlreiche Mönche nach dem Mahl, als sie vom Almosengang zurückgekehrt waren, dorthin, wo der Erhabene war. Nachdem sie sich ihm genähert und den Erhabenen ehrerbietig gegrüßt hatten, setzten sie sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprachen jene Mönche zum Erhabenen: ‚Hier, ehrwürdiger Herr, ist der Frauenpalast des Königs Utena, während dieser im Park war, niedergebrannt, und fünfhundert Frauen mit Sāmāvatī an der Spitze sind gestorben. Ehrwürdiger Herr, was ist das Schicksal dieser gläubigen Anhängerinnen, was ist ihre zukünftige Wiedergeburt?‘ – ‚Unter diesen gläubigen Anhängerinnen, Mönche, gibt es Stromeingetretene, es gibt Einmalwiederkehrende, es gibt Nichtwiederkehrende. Keine dieser gläubigen Anhängerinnen, Mönche, ist gestorben, ohne Frucht erlangt zu haben.‘“ Da erkannte der Erhabene diese Bedeutung und stieß in jener Stunde diesen feierlichen Ausruf aus: ‘‘Mohasambandhano loko, bhabbarūpova dissati; Upadhībandhano bālo, tamasā parivārito; Sassatoriva khāyati, passato natthi kiñcana’’nti. (udā. 70); „Die Welt, durch Verblendung gefesselt, erscheint gar herrlich; der Tor, an Fesseln der Existenz gebunden und von Dunkelheit umhüllt, dem erscheint sie wie etwas Ewiges; doch für den Sehenden gibt es keinerlei Anhaftung.“ Evañca pana vatvā, ‘‘bhikkhave, sattā nāma vaṭṭe vicarantā niccakālaṃ appamattā hutvā puññakammameva na karonti, pamādino hutvā pāpakammampi karonti. Tasmā vaṭṭe vicarantā sukhampi dukkhampi anubhavantī’’ti dhammaṃ desesi. Nachdem er dies gesprochen hatte, verkündete er die Lehre: „Mönche, die Wesen, die im Kreislauf des Daseins umherwandern, sind keineswegs allzeit achtsam und tun nur verdienstvolle Taten, sondern sie werden unachtsam und begehen auch unheilsame Taten. Darum erfahren sie, während sie im Kreislauf umherwandern, sowohl Glück als auch Leid.“ Rājā ‘‘sāmāvatiyā gehaṃ kira jhāyatī’’ti sutvā vegenāgacchantopi adaḍḍhe sampāpuṇituṃ nāsakkhi. Āgantvā pana gehaṃ nibbāpento uppannabalavadomanasso amaccagaṇaparivuto nisīditvā sāmāvatiyā guṇe anussaranto, ‘‘kassa nu kho idaṃ kamma’’nti cintetvā – ‘‘māgaṇḍiyāya kāritaṃ bhavissatī’’ti ñatvā, ‘‘tāsetvā pucchiyamānā na kathessati, saṇikaṃ upāyena pucchissāmī’’ti cintetvā amacce āha – ‘‘ambho, ahaṃ ito pubbe uṭṭhāya samuṭṭhāya āsaṅkitaparisaṅkitova homi, sāmāvatī me niccaṃ otārameva gavesati, idāni pana me cittaṃ nibbutaṃ bhavissati, sukhena ca vasituṃ labhissāmī’’ti, te ‘‘kena nu kho, deva, idaṃ kata’’nti āhaṃsu. ‘‘Mayi sinehena kenaci kataṃ bhavissatī’’ti. Māgaṇḍiyāpi samīpe ṭhitā taṃ sutvā, ‘‘nāñño koci kātuṃ sakkhissati, mayā kataṃ, deva, ahaṃ cūḷapitaraṃ āṇāpetvā kāresi’’nti āha. ‘‘Taṃ ṭhapetvā añño mayi sineho satto nāma natthi, pasannosmi, varaṃ te dammi, attano ñātigaṇaṃ pakkosāpehī’’ti. Sā ñātakānaṃ sāsanaṃ pahiṇi – ‘‘rājā me pasanno varaṃ deti, sīghaṃ āgacchantū’’ti. Rājā āgatāgatānaṃ mahantaṃ sakkāraṃ kāresi. Taṃ disvā tassā aññātakāpi lañjaṃ datvā ‘‘mayaṃ māgaṇḍiyāya ñātakā’’ti āgacchiṃsu. Rājā te sabbe gāhāpetvā rājaṅgaṇe nābhippamāṇe āvāṭe khaṇāpetvā te tattha nisīdāpetvā paṃsūhi pūretvā upari palāle vikirāpetvā aggiṃ dāpesi. Cammassa daḍḍhakāle ayanaṅgalena kasāpetvā khaṇḍākhaṇḍaṃ hīrāhīraṃ kāresi. Māgaṇḍiyāya [Pg.143] sarīratopi tikhiṇena satthena ghanaghanaṭṭhānesu maṃsaṃ uppāṭetvā telakapālaṃ uddhanaṃ āropetvā pūve viya pacāpetvā tameva khādāpesi. Als der König hörte: 'Der Palast von Sāmāvatī brennt angeblich', eilte er zwar rasch herbei, doch vermochte er nicht rechtzeitig einzutreffen, bevor er völlig niedergebrannt war. Als er jedoch angekommen war, das Feuer löschen ließ, von großem Kummer erfüllt war, umgeben von seiner Ministergruppe dasaß und der Tugenden Sāmāvatīs gedachte, dachte er: 'Wessen Tat mag dies wohl sein?' Und da er wusste: 'Es muss von Māgaṇḍiyā veranlasst worden sein', dachte er: 'Wenn sie unter Drohungen befragt wird, wird sie es nicht gestehen. Ich werde sie behutsam mit einer List befragen.' Er sprach zu den Ministern: 'Ihr Lieben, vor dem heutigen Tag war ich beim Aufstehen und Aufwachen stets voller Besorgnis und Argwohn. Sāmāvatī suchte immer nur nach einer Gelegenheit, mir zu schaden. Nun aber wird mein Geist zur Ruhe kommen, und ich werde in Frieden leben können.' Diese fragten: 'Wer wohl, o König, hat dies getan?' Er erwiderte: 'Es muss jemand aus Liebe zu mir getan haben.' Auch Māgaṇḍiyā, die in der Nähe stand, hörte dies und sagte: 'Kein anderer hätte dies tun können. Ich habe es getan, o König; ich habe meinen Onkel beauftragt und es ausführen lassen.' Der König sprach: 'Abgesehen von dir gibt es wahrlich kein anderes Wesen, das mich liebt. Ich bin erfreut über dich, ich gewähre dir eine Gunst. Lass deine Verwandtschaft rufen!' Sie sandte eine Botschaft an ihre Verwandten: 'Der König ist mir gewogen und gewährt mir eine Gunst. Kommt schnell herbei!' Der König ließ allen, die nacheinander eintrafen, große Ehrungen erweisen. Als dies andere sahen, die nicht mit ihr verwandt waren, gaben sie Bestechungsgelder und kamen unter dem Vorwand: 'Wir sind Māgaṇḍiyās Verwandte'. Der König ließ sie alle ergreifen, im Schlosshof bauchnabeltiefe Gruben ausheben, ließ sie alle darin Platz nehmen, füllte die Gruben mit Erde auf, ließ Stroh darüber streuen und steckte es in Brand. Als die Haut verbrannt war, ließ er den Boden mit eisernen Pflügen umpflügen und sie in Stücke und Fetzen zerreißen. Auch aus dem Körper von Māgaṇḍiyā selbst ließ er mit einem scharfen Messer das Fleisch an den dicksten Stellen herausschneiden, eine Ölpfanne auf die Feuerstelle setzen und das Fleisch darin wie Kuchen braten, und zwang sie, genau dieses zu essen. Dhammasabhāyampi bhikkhū kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ, ‘‘ananucchavikaṃ vata, āvuso, evarūpāya saddhāya pasannāya upāsikāya evarūpaṃ maraṇa’’nti. Satthā āgantvā, ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā, ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘bhikkhave, imasmiṃ attabhāve sāmāvatippamukhānaṃ itthīnaṃ etaṃ ayuttaṃ sampattaṃ. Pubbe katakammassa pana yuttameva etāhi laddha’’nti vatvā, ‘‘kiṃ, bhante, etāhi pubbe kataṃ, taṃ ācikkhathā’’ti tehi yācito atītaṃ āhari – Auch in der Halle der Lehre begannen die Mönche ein Gespräch: 'Es ist wahrlich ungebührlich, ihr Brüder, dass eine so gläubige und vertrauensvolle Laienanhängerin einen solchen Tod erleidet.' Der Erhabene kam herbei und fragte: 'Zu welchem Gespräch habt ihr euch hier versammelt, ihr Mönche?' Und als sie antworteten: 'Zu diesem nämlich', sprach er: 'Ihr Mönche, in diesem Dasein ist dieser Tod für die Frauen mit Sāmāvatī an der Spitze zwar ungebührlich. Doch in Bezug auf ihre in der Vergangenheit begangene Tat haben sie genau das erhalten, was gebührlich ist.' Als er von ihnen mit den Worten gebeten wurde: 'Was, o Herr, haben sie in der Vergangenheit getan? Verkündet es uns!', erzählte er eine Begebenheit aus der Vergangenheit: Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente rājagehe nibaddhaṃ aṭṭha paccekabuddhā bhuñjanti. Pañcasatā itthiyo te upaṭṭhahanti. Tesu satta paccekabuddhā himavantaṃ gacchanti, eko nadītīre ekaṃ tiṇagahanaṃ atthi, tattha jhānaṃ samāpajjitvā nisīdi. Athekadivasaṃ rājā paccekabuddhesu gatesu tā itthiyo ādāya nadiyaṃ udakakīḷaṃ kīḷituṃ gato. Tattha tā itthiyo divasabhāgaṃ udake kīḷitvā uttaritvā sītapīḷitā aggiṃ visibbetukāmā ‘‘amhākaṃ aggikaraṇaṭṭhānaṃ olokethā’’ti aparāparaṃ vicarantiyo taṃ tiṇagahanaṃ disvā, ‘‘tiṇarāsī’’ti saññāya taṃ parivāretvā ṭhitā aggiṃ adaṃsu. Tiṇesu jhāyitvā patantesu paccekabuddhaṃ disvā, ‘‘naṭṭhāmhā, amhākaṃ rañño paccekabuddho jhāyati, rājā ñatvā amhe nāsessati, sudaḍḍhaṃ naṃ karissāmā’’ti sabbā tā itthiyo ito cito ca dārūni āharitvā tassa upari dārurāsiṃ kariṃsu. Mahādārurāsi ahosi. Atha naṃ ālimpetvā, ‘‘idāni jhāyissatī’’ti pakkamiṃsu. Tā paṭhamaṃ asañcetanikā hutvā kammunā na bajjhiṃsu, idāni pacchā sañcetanāya kammunā bajjhiṃsu. Paccekabuddhaṃ pana antosamāpattiyaṃ sakaṭasahassehi dārūni āharitvā ālimpentāpi usmākāramattampi gahetuṃ na sakkonti. Tasmā so sattame divase uṭṭhāya yathāsukhaṃ agamāsi. Tā tassa kammassa katattā bahūni vassasatasahassāni niraye paccitvā tasseva kammassa vipākāvasesena attabhāvasate imināva niyāmena gehe jhāyamāne jhāyiṃsu. Idaṃ etāsaṃ pubbakammanti. In der Vergangenheit, als Brahmadatta in Bārāṇasī regierte, speisten regelmäßig acht Paccekabuddhas im königlichen Palast. Fünfhundert Frauen dienten ihnen. Unter ihnen gingen sieben Paccekabuddhas in den Himavanta. Einer saß an einem Flussufer in einem dichten Grasdickicht, nachdem er in die meditative Vertiefung eingetreten war. Da ging der König eines Tages, als die Paccekabuddhas fortgegangen waren, mit jenen Frauen zum Fluss, um Wasserspiele zu treiben. Dort spielten die Frauen den halben Tag im Wasser. Als sie herauskamen, froren sie und wollten sich an einem Feuer wärmen. Sie sagten zueinander: 'Sucht einen Ort für uns, an dem wir ein Feuer machen können!' Als sie hin und her gingen, erblickten sie jenes Grasdickicht. In dem Glauben, es sei ein Grashaufen, umstellten sie es und zündeten es an. Als das Gras verbrannte und in sich zusammenfiel, erblickten sie den Paccekabuddha und dachten: 'Wir sind verloren! Der Paccekabuddha unseres Königs verbrennt. Wenn der König das erfährt, wird er uns vernichten. Lasst uns dafür sorgen, dass er völlig verbrennt!' Da brachten all diese Frauen von hier und dort Holz herbei und schichteten einen Holzhaufen über ihm auf. Es entstand ein riesiger Holzhaufen. Dann zündeten sie ihn an, dachten: 'Nun wird er gewiss verbrennen', und gingen davon. Zuerst handelten sie ohne böse Absicht und wurden durch dieses Karma nicht gebunden; danach jedoch, durch ihr absichtliches Handeln, wurden sie durch das Karma gebunden. Einen Paccekabuddha jedoch, der sich in der meditativen Errungenschaft befindet, kann man selbst dann nicht einmal mit Hitze schädigen, wenn man tausend Karren Ladungen Holz herbeibringt und entzündet. Deshalb erhob er sich am siebten Tag und ging seines Weges, wie es ihm beliebte. Weil jene Frauen diese Tat begangen hatten, schmachteten sie viele hunderttausend Jahre in der Hölle, und aufgrund des verbleibenden Reifungseffekts genau dieses Karmas verbrannten sie in hundert aufeinanderfolgenden Existenzen auf ebendiese Weise, wann immer ihr Haus brannte. Dies ist als ihr früheres Karma zu verstehen. Evaṃ [Pg.144] vutte bhikkhū satthāraṃ paṭipucchiṃsu – ‘‘khujjuttarā pana, bhante, kena kammena khujjā jātā, kena kammena mahāpaññā, kena kammena sotāpattiphalaṃ adhigatā, kena kammena paresaṃ pesanakāritā jātā’’ti? Bhikkhave, tasseva rañño bārāṇasiyaṃ rajjaṃ karaṇakāle sveva paccekabuddho thokaṃ khujjadhātuko ahosi. Athekā upaṭṭhāyikā itthī kambalaṃ pārupitvā suvaṇṇasaraṇaṃ gahetvā, ‘‘amhākaṃ paccekabuddho evañca evañca vicaratī’’ti khujjā hutvā tassa vicaraṇākāraṃ dassesi. Tassa nissandena khujjā jātā. Te pana paccekabuddhe paṭhamadivase rājagehe nisīdāpetvā patte gāhāpetvā pāyāsassa pūretvā dāpesi. Uṇhapāyāsassa pūre patte paccekabuddhā parivattetvā parivattetvā gaṇhanti. Sā itthī te tathā karonte disvā attano santakāni aṭṭha dantavalayāni datvā, ‘‘idha ṭhapetvā gaṇhathā’’ti āha. Tesu tathā katvā taṃ oloketvā ṭhitesu tesaṃ adhippāyaṃ ñatvā, ‘‘natthi, bhante, amhākaṃ etehi attho. Tumhākaññeva etāni pariccattāni, gahetvā gacchathā’’ti āha. Te gahetvā nandamūlakapabbhāraṃ agamaṃsu. Ajjatanāpi tāni valayāni arogāneva. Sā tassa kammassa nissandena idāni tipiṭakadharā mahāpaññā jātā. Paccekabuddhānaṃ kataupaṭṭhānassa nissandena pana sotāpattiphalaṃ pattā. Idamassā buddhantare pubbakammaṃ. Als dies gesagt war, fragten die Mönche den Erhabenen nochmals: 'Durch welches Karma aber, o Herr, wurde Khujjuttarā bucklig geboren? Durch welches Karma wurde sie von großer Weisheit? Durch welches Karma erlangte sie die Frucht des Stromeintritts? Und durch welches Karma wurde sie zu einer Magd, die anderen dienen musste?' 'Ihr Mönche, zur Regierungszeit ebendieses Königs in Bārāṇasī war einer der Paccekabuddhas ein wenig bucklig. Da warf sich eine Dienerin eine Decke um, nahm eine goldene Schale und ahmte, indem sie sich krümmte, die Gangart des Paccekabuddha nach, indem sie sagte: 'Unser Paccekabuddha geht so und so.' Infolge dieser Tat wurde sie bucklig geboren. Sie ließ jedoch jene Paccekabuddhas am ersten Tag im Palast Platz nehmen, nahm ihre Almosenschalen und ließ sie mit Milchreis füllen. Da die Schalen voll von heißem Milchreis waren, hielten die Paccekabuddhas sie, indem sie sie von einer Hand in die andere gleiten ließen. Als die Frau sah, dass sie dies taten, gab sie ihnen acht Elfenbeinreifen aus ihrem eigenen Besitz und sagte: 'Stellt die Schalen hier hinein und haltet sie so.' Als jene, nachdem sie so getan hatten, dastanden und sie anblickten, erkannte sie deren Absicht und sagte: 'O Herr, wir haben keine Verwendung für diese Reifen. Sie sind allein für euch gespendet worden. Nehmt sie und geht!' Sie nahmen sie und gingen zur Nandamūlaka-Berghöhle. Selbst bis zum heutigen Tag sind jene Reifen unversehrt. Infolge dieser Tat ist sie nun eine Kennerin des Tipiṭaka geworden und besitzt große Weisheit. Infolge des Dienstes, den sie den Paccekabuddhas erwies, erlangte sie jedoch die Frucht des Stromeintritts. Dies war ihr früheres Karma in der Zeit zwischen zwei Buddhas.' Kassapasammāsambuddhakāle pana ekā bārāṇasiseṭṭhino dhītā vaḍḍhamānakacchāyāya ādāsaṃ gahetvā attānaṃ alaṅkarontī nisīdi. Athassā vissāsikā ekā khīṇāsavā bhikkhunī taṃ daṭṭhuṃ agamāsi. Bhikkhuniyo hi khīṇāsavāpi sāyanhasamaye upaṭṭhākakulāni daṭṭhukāmā honti. Tasmiṃ pana khaṇe seṭṭhidhītāya santike kāci pesanakārikā natthi, sā ‘‘vandāmi, ayye, etaṃ tāva me pasādhanapeḷakaṃ gahetvā dethā’’ti āha. Therī cintesi – ‘‘sacassā imaṃ gaṇhitvā na dassāmi, mayi āghātaṃ katvā niraye nibbattissati. Sace pana dassāmi, parassa pesanakārikā hutvā nibbattissati. Nirayasantāpato kho pana parassa pesanabhāvova seyyo’’ti. ‘‘Sā anudayaṃ paṭicca taṃ gahetvā tassā adāsi. Tassa kammassa nissandena paresaṃ pesanakārikā jātā’’ti. Zur Zeit des vollkommenen, selbst erleuchteten Buddha Kassapa saß die Tochter eines Großkaufmanns aus Bārāṇasī am Nachmittag da, hielt einen Spiegel und schmückte sich selbst. Da kam eine mit ihr vertraute, triebfreie Nonne (eine Arahantī) vorbei, um sie zu besuchen. Denn auch die triebfreien Nonnen pflegen am Abend ihre Unterstützerfamilien aufzusuchen. In jenem Augenblick jedoch war keine Dienstmagd in der Nähe der Kaufmannstochter. Sie sagte: „Ich verehre Euch, Ehrwürdige, nehmt doch bitte zuerst dieses Schmuckkästchen und reicht es mir!“ Die ältere Nonne dachte nach: „Wenn ich dieses Kästchen nicht nehme und es ihr gebe, wird sie Groll gegen mich hegen und in der Hölle wiedergeboren werden. Wenn ich es ihr aber gebe, wird sie als Dienstmagd für andere wiedergeboren werden. Doch im Vergleich zu den Qualen der Hölle ist es wahrlich besser, die Dienerin eines anderen zu werden.“ Aus Mitgefühl nahm sie das Kästchen und gab es ihr. Infolge des Nachwirkens dieser Tat wurde sie (die Kaufmannstochter) zur Dienstmagd für andere geboren. Atha [Pg.145] punekadivasaṃ bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘sāmāvatippamukhā pañcasatā itthiyo gehe agginā jhāyiṃsu, māgaṇḍiyāya ñātakā upari palālaggiṃ datvā ayanaṅgalehi bhinnā, māgaṇḍiyā pakkuthitatele pakkā, ke nu kho ettha jīvanti nāma, ke matā nāmā’’ti. Satthā āgantvā, ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā, ‘‘imāya nāmā’’ti vutte, ‘‘bhikkhave, ye keci pamattā, te vassasataṃ jīvantāpi matāyeva nāma. Ye appamattā, te matāpi jīvantiyeva. Tasmā māgaṇḍiyā jīvantīpi matāyeva nāma, sāmāvatippamukhā pañcasatā itthiyo matāpi jīvantiyeva nāma. Na hi, bhikkhave, appamattā maranti nāmā’’ti vatvā imā gāthā abhāsi – Daraufhin, an einem anderen Tag, warfen die Mönche in der Versammlungshalle das Gespräch auf: „Fünfhundert Frauen, angeführt von Sāmāvatī, sind im Palast durch Feuer verbrannt. Die Verwandten der Māgaṇḍiyā wurden, nachdem man Stroh über sie gehäuft und angezündet hatte, mit eisernen Pflügen zerfurcht. Māgaṇḍiyā selbst wurde in siedendem Öl gekocht. Wer von diesen lebt nun wahrhaftig und wer ist tot?“ Der Erhabene kam herbei und fragte: „Zu welchem Thema habt ihr euch, ihr Mönche, hier versammelt?“ Als sie antworteten: „Zu diesem Thema“, sagte er: „Mönche, wer auch immer nachlässig ist, der ist, selbst wenn er hundert Jahre lebt, wie tot. Wer aber unermüdlich achtsam ist, der lebt, selbst wenn er stirbt. Deshalb ist Māgaṇḍiyā, obwohl sie lebt, in Wahrheit tot, während die fünfhundert Frauen mit Sāmāvatī an der Spitze, obwohl sie gestorben sind, in Wahrheit leben. Denn wahrlich, ihr Mönche, die achtsamen Menschen sterben nicht.“ Nachdem er dies gesagt hatte, sprach er diese Verse: 21. 21. ‘‘Appamādo amatapadaṃ, pamādo maccuno padaṃ; Appamattā na mīyanti, ye pamattā yathā matā. „Achtsamkeit ist der Pfad zum Todeslosen, Nachlässigkeit ist der Pfad des Todes. Die Achtsamen sterben nicht, die Nachlässigen sind wie schon tot.“ 22. 22. ‘‘Evaṃ visesato ñatvā, appamādamhi paṇḍitā; Appamāde pamodanti, ariyānaṃ gocare ratā. „Wenn die Weisen diesen Unterschied klar erkennen, erfreuen sie sich an der Achtsamkeit und finden Gefallen am Bereich der Edlen.“ 23. 23. ‘‘Te jhāyino sātatikā, niccaṃ daḷhaparakkamā; Phusanti dhīrā nibbānaṃ, yogakkhemaṃ anuttara’’nti. „Diese Meditierenden, die beharrlich und stets von starker Willenskraft sind, erreichen als Weise das Nirwana, die unübertreffliche Sicherheit vor den Banden.“ Tattha appamādoti padaṃ mahantaṃ atthaṃ dīpeti, mahantaṃ atthaṃ gahetvā tiṭṭhati. Sakalampi hi tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ āharitvā kathiyamānaṃ appamādapadameva otarati. Tena vuttaṃ – Dabei verdeutlicht das Wort „Achtsamkeit“ (appamāda) eine weitreichende Bedeutung und steht für einen großen Sinn. Denn das gesamte Wort des Buddha aus dem Dreikorb (Tipiṭaka), wenn man es vorträgt und erklärt, mündet schließlich in dieses eine Wort der Achtsamkeit. Deshalb wurde gesagt: ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, yāni kānici jaṅgalānaṃ pāṇānaṃ padajātāni, sabbāni tāni hatthipade samodhānaṃ gacchanti, hatthipadaṃ tesaṃ aggamakkhāyati yadidaṃ mahantattena. Evameva kho, bhikkhave, ye keci kusalā dhammā, sabbete appamādamūlakā appamādasamosaraṇā, appamādo tesaṃ dhammānaṃ aggamakkhāyatī’’ti (saṃ. ni. 5.140). „Gleichwie, ihr Mönche, alle Fußspuren von auf dem Land lebenden Wesen im Fußabdruck des Elefanten Platz finden und der Elefantenfußabdruck wegen seiner Größe als der vorzüglichste von ihnen gilt, ebenso, ihr Mönche, haben alle heilsamen Geisteszustände (kusalā dhammā) ihre Wurzel in der Achtsamkeit, münden in der Achtsamkeit, und die Achtsamkeit wird als der vorzüglichste dieser Zustände bezeichnet.“ So panesa atthato satiyā avippavāso nāma. Niccaṃ upaṭṭhitāya satiyā cetaṃ nāmaṃ. Amatapadanti amataṃ vuccati nibbānaṃ. Tañhi ajātattā nu jīyati na mīyati, tasmā amatanti vuccati. Pajjanti imināti padaṃ, amataṃ [Pg.146] pāpuṇantīti attho. Amatassa padaṃ amatapadaṃ, amatassa adhigamūpāyoti vuttaṃ hoti, pamādoti pamajjanabhāvo, muṭṭhassatisaṅkhātassa satiyā vosaggassetaṃ nāmaṃ. Maccunoti maraṇassa. Padanti upāyo maggo. Pamatto hi jātiṃ nātivattati, jāto jīyati ceva mīyati cāti pamādo maccuno padaṃ nāma hoti, maraṇaṃ upeti. Appamattā na mīyantīti satiyā samannāgatā hi appamattā na maranti. Ajarā amarā hontīti na sallakkhetabbaṃ. Na hi koci satto ajaro amaro nāma atthi, pamattassa pana vaṭṭaṃ nāma aparicchinnaṃ, appamattassa paricchinnaṃ. Tasmā pamattā jātiādīhi aparimuttattā jīvantāpi matāyeva nāma. Appamattā pana appamādalakkhaṇaṃ vaḍḍhetvā khippaṃ maggaphalāni sacchikatvā dutiyatatiyaattabhāvesu na nibbattanti. Tasmā te jīvantāpi matāpi na mīyantiyeva nāma. Ye pamattā yathā matāti ye pana sattā pamattā, te pamādamaraṇena matattā, yathā hi jīvitindriyupacchedena matā dārukkhandhasadisā apagataviññāṇā, tatheva honti. Tesampi hi matānaṃ viya gahaṭṭhānaṃ tāva ‘‘dānaṃ dassāma, sīlaṃ rakkhissāma, uposathakammaṃ karissāmā’’ti ekacittampi na uppajjati, pabbajitānampi ‘‘ācariyupajjhāyavattādīni pūressāma, dhutaṅgāni samādiyissāma, bhāvanaṃ vaḍḍhessāmā’’ti na uppajjatīti matena te kiṃ nānākaraṇāva honti. Tena vuttaṃ – ‘‘ye pamattā yathā matā’’ti. Dieser Begriff bedeutet dem Sinne nach das Nicht-Abweichen von der Achtsamkeit (sati). Und dies ist der Name für die stets gegenwärtige Achtsamkeit. „Pfad zum Todeslosen“ (amatapada): Das „Todeslose“ (amata) bezeichnet das Nirwana. Da dieses nämlich ungeboren ist, altert es nicht und stirbt nicht; darum wird es „das Todeslose“ genannt. „Pfad“ (pada) bedeutet hier: „wodurch man gelangt“, das heißt, sie erreichen das Todeslose. Der Pfad zum Todeslosen ist der Weg zum Todeslosen, was bedeutet: das Mittel zur Erlangung des Todeslosen. „Nachlässigkeit“ (pamāda) ist der Zustand des Nachlässigseins; dies ist die Bezeichnung für das Aufgeben der Achtsamkeit, auch bekannt als Vergesslichkeit. „Des Todes“ (maccuno) meint des Sterbens. „Pfad“ (pada) bedeutet Mittel oder Weg. Denn ein Nachlässiger überwindet die Geburt nicht; wer aber geboren ist, der altert und stirbt, so dass Nachlässigkeit der Pfad des Todes ist, er geht dem Tod entgegen. „Die Achtsamen sterben nicht“ (appamattā na mīyanti) bedeutet: Die mit Achtsamkeit Ausgestatteten, die Achtsamen, sterben nicht. Dies darf jedoch nicht so verstanden werden, dass sie alterlos und unsterblich werden. Denn es gibt kein Wesen, das alterlos und unsterblich wäre. Doch für den Nachlässigen ist der Daseinskreislauf (vaṭṭa) unbegrenzt, während er für den Achtsamen begrenzt ist. Daher sind die Nachlässigen, weil sie nicht von Geburt und den anderen Übeln befreit sind, selbst wenn sie leben, wie tot. Die Achtsamen hingegen entfalten das Merkmal der Achtsamkeit, verwirklichen schnell die Pfade und Früchte und werden in einer zweiten oder dritten Existenz nicht wiedergeboren. Deshalb sterben sie, ob sie nun physisch leben oder sterben, in Wahrheit nicht. „Die Nachlässigen sind wie schon tot“ (ye pamattā yathā matā): Jene Wesen jedoch, die nachlässig sind, sind durch den Tod der Nachlässigkeit bereits gestorben. Denn genau wie diejenigen, die durch den Abbruch der Lebenskraft gestorben sind, Baumstämmen gleichen und ihres Bewusstseins beraubt sind, so verhält es sich auch mit ihnen. Denn wie bei den tatsächlich Toten entsteht bei ihnen unter den Laien nicht ein einziger heilsamer Gedanke wie: „Wir wollen Gaben spenden, die Tugendregeln einhalten, den Uposatha-Tag begehen“, und ebenso wenig entsteht bei den Mönchen ein Gedanke wie: „Wir wollen die Pflichten gegenüber Lehrern und Meistern erfüllen, die asketischen Übungen auf uns nehmen, die Meditation entfalten“. Welchen Unterschied gibt es also zwischen ihnen und den Toten? Deswegen wurde gesagt: „Die Nachlässigen sind wie schon tot“. Evaṃ visesato ñatvāti pamattassa vaṭṭato nissaraṇaṃ natthi, appamattassa atthīti evaṃ visesatova jānitvā. Ke panetaṃ visesaṃ jānantīti? Appamādamhi paṇḍitāti ye paṇḍitā medhāvino sappaññā attano appamāde ṭhatvā appamādaṃ vaḍḍhenti, te evaṃ visesakāraṇaṃ jānanti. Appamāde pamodantīti te evaṃ ñatvā tasmiṃ attano appamāde pamodanti, pahaṃsitamukhā tuṭṭhapahaṭṭhā honti. Ariyānaṃ gocare ratāti te evaṃ appamāde pamodantā taṃ appamādaṃ vaḍḍhetvā ariyānaṃ buddhapaccekabuddhabuddhasāvakānaṃ gocarasaṅkhāte catusatipaṭṭhānādibhede sattatiṃsa bodhipakkhiyadhamme navavidhalokuttaradhamme ca ratā niratā, abhiratā hontīti attho. „Wenn sie diesen Unterschied klar erkennen“ (evaṃ visesato ñatvā) bedeutet: Sie erkennen diesen Unterschied klar, nämlich dass es für den Nachlässigen kein Entrinnen aus dem Daseinskreislauf gibt, für den Achtsamen jedoch wohl. Wer aber erkennt diesen Unterschied? „Die Weisen in der Achtsamkeit“ (appamādamhi paṇḍitā): Die weisen, klugen und verständigen Menschen, die sich in ihrer eigenen Achtsamkeit festigen und diese entfalten, sie erkennen diese besondere Ursache. „Erfreuen sich an der Achtsamkeit“ (appamāde pamodanti): Da sie dies erkannt haben, erfreuen sie sich an ihrer eigenen Achtsamkeit; sie haben freudige Gesichter und sind überglücklich. „Finden Gefallen am Bereich der Edlen“ (ariyānaṃ gocare ratā): Indem sie sich so an der Achtsamkeit erfreuen und diese Achtsamkeit weiter entfalten, finden sie tiefen Gefallen und höchste Freude an den siebenunddreißig Faktoren der Erleuchtung (bodhipakkhiyadhamma) – unterteilt in die vier Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna) usw. – und an den neun überweltlichen Zuständen (lokuttaradhamma), welche den Bereich (gocara) der Edlen, das heißt der Buddhas, Paccekabuddhas und Jünger des Buddha, ausmachen. Dies ist die Bedeutung. Te [Pg.147] jhāyinoti te appamattā paṇḍitā aṭṭhasamāpattisaṅkhātena ārammaṇūpanijjhānena vipassanāmaggaphalasaṅkhātena lakkhaṇūpanijjhānena cāti duvidhenapi jhānena jhāyino. Sātatikāti abhinikkhamanakālato paṭṭhāya yāva arahattamaggā satataṃ pavattakāyikacetasikavīriyā. Niccaṃ daḷhaparakkamāti yaṃ taṃ purisathāmena purisavīriyena purisaparakkamena pattabbaṃ, na taṃ apāpuṇitvā vīriyassa saṇṭhānaṃ bhavissatīti evarūpena vīriyena antarā anosakkitvā niccappavattena daḷhaparakkamena samannāgatā. Phusantīti ettha dve phusanā ñāṇaphusanā ca, vipākaphusanā ca. Tattha cattāro maggā ñāṇaphusanā nāma, cattāri phalāni vipākaphusanā nāma. Tesu idha vipākaphusanā adhippetā. Ariyaphalena nibbānaṃ sacchikaronto dhīrā paṇḍitā tāya vipākaphusanāya phusanti, nibbānaṃ sacchikaronti. Yogakkhemaṃ anuttaranti ye cattāro yogā mahājanaṃ vaṭṭe osīdāpenti, tehi khemaṃ nibbhayaṃ sabbehi lokiyalokuttaradhammehi seṭṭhattā anuttaranti. „Te jhāyino“ bedeutet: jene achtsamen Weisen meditieren mit zweifacher Meditation, nämlich der Betrachtung des Meditationsobjekts, bekannt als die acht Errungenschaften, und der Betrachtung der Merkmale, bekannt als die Pfade und Früchte der Einsicht. „Sātatikā“ bedeutet: jene, die unablässig körperliche und geistige Willenskraft entfalten, angefangen von der Zeit des Hinausziehens in die Hauslosigkeit bis hin zum Pfad der Arhatschaft. „Niccaṃ daḷhaparakkamā“ bedeutet: ausgestattet mit beständig starker Tatkraft, die fortlaufend ausgeübt wird, ohne auf halbem Weg nachzugeben, durch eine solche Willenskraft, bei der man denkt: „Was auch immer durch Menschenkraft, Menschenenergie und Menschenkühnheit erreicht werden kann – ohne dies erreicht zu haben, wird meine Willenskraft nicht nachlassen.“ Unter „phusanti“ (sie berühren/erreichen) versteht man hier zwei Arten des Erreichens: das Erreichen durch Erkenntnis und das Erreichen durch die Frucht. Darunter werden die vier Pfade als „Erreichen durch Erkenntnis“ bezeichnet und die vier Früchte als „Erreichen durch die Frucht“. Unter diesen ist hier das Erreichen durch die Frucht gemeint. Die weisen Edlen, die das Nibbāna durch die edle Frucht verwirklichen, erreichen es durch dieses Erreichen durch die Frucht und verwirklichen Nibbāna. „Yogakkhemaṃ anuttaraṃ“ bedeutet: die furchtlose Sicherheit vor den vier Jochen, die die Menschenmenge im Kreislauf des Daseins versinken lassen; und „unübertrefflich“, weil es unter allen weltlichen und überweltlichen Phänomenen aufgrund seiner Vortrefflichkeit das Höchste ist. Desanāpariyosāne bahū sotāpannādayo ahesuṃ. Desanā mahājanassa sātthikā jātāti. Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Stufe eines Stromeingetretenen und so weiter. Die Lehrrede brachte der großen Menschenmenge reichen Nutzen. Sāmāvatīvatthu paṭhamaṃ. Die Geschichte von Sāmāvatī ist die erste. 2. Kumbhaghosakaseṭṭhivatthu 2. Die Geschichte des Großkaufmanns-Sohns Kumbhaghosaka Uṭṭhānavatoti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto kumbhaghosakaṃ ārabbha kathesi. Rājagahanagarasmiñhi rājagahaseṭṭhino gehe ahivātarogo uppajji, tasmiṃ uppanne makkhikā ādiṃ katvā yāva gāvā paṭhamaṃ tiracchānagatā maranti, tato dāsakammakaro, sabbapacchā gehasāmikā, tasmā so rogo sabbapacchā seṭṭhiñca jāyañca gaṇhi. Te rogena phuṭṭhā puttaṃ santike ṭhitaṃ oloketvā assupuṇṇehi nettehi taṃ āhaṃsu – ‘‘tāta, imasmiṃ kira roge uppanne bhittiṃ bhinditvā palāyantāva jīvitaṃ labhanti, tvaṃ amhe anoloketvā palāyitvā jīvanto punāgantvā amhākaṃ asukaṭṭhāne nāma cattālīsa dhanakoṭiyo [Pg.148] nidahitvā ṭhapitā, tā uddharitvā jīvikaṃ kappeyyāsī’’ti. So tesaṃ vacanaṃ sutvā rudamāno mātāpitaro vanditvā maraṇabhayabhīto bhittiṃ bhinditvā palāyitvā pabbatagahanaṃ gantvā dvādasa vassāni tattha vasitvā mātāpituvasanaṭṭhānaṃ paccāgañchi. Mit den Worten „Uṭṭhānavato“ [Durch Tatkraft...] hielt der Meister, während er im Veḷuvana-Kloster weilte, diese Lehrrede in Bezug auf Kumbhaghosaka. In der Stadt Rājagaha brach nämlich im Haus des Großkaufmanns von Rājagaha die Pest (Schlangenwind-Krankheit) aus. Als diese ausbrach, starben zuerst die Tiere, angefangen von den Fliegen bis hin zu den Rindern. Danach starben die Sklaven und Arbeiter, und ganz zuletzt die Hausherren. Daher befiel diese Krankheit ganz zuletzt auch den Großkaufmann und seine Ehefrau. Als sie von der Krankheit befallen waren, blickten sie auf ihren Sohn, der in ihrer Nähe stand, und sagten mit tränenüberströmten Augen zu ihm: „Mein lieber Sohn, man sagt, dass beim Ausbruch dieser Krankheit nur diejenigen ihr Leben retten, die die Wand durchbrechen und fliehen. Achte nicht auf uns, sondern fliehe. Wenn du am Leben bleibst und später zurückkehrst, haben wir an jenem Ort vierzig Koti an Schätzen vergraben und hinterlassen. Grabe sie aus und bestreite damit deinen Lebensunterhalt.“ Als er ihre Worte hörte, weinte er, verbeugte sich vor seinen Eltern, und floh aus Angst vor dem Tod, indem er die Wand durchbrach. Er ging in die Wildnis der Berge, lebte dort zwölf Jahre lang und kehrte schließlich an den Wohnort seiner Eltern zurück. Atha naṃ daharakāle gantvā parūḷhakesamassukāle āgatattā na koci sañjāni. So mātāpitūhi dinnasaññāvasena dhanaṭṭhānaṃ gantvā dhanassa arogabhāvaṃ ñatvā cintesi – ‘‘maṃ na koci sañjānāti, sacāhaṃ dhanaṃ uddharitvā valañjissāmi, ‘ekena duggatena nidhi uddhaṭo’ti maṃ gahetvā viheṭheyyuṃ, yaṃnūnāhaṃ bhatiṃ katvā jīveyya’’nti. Athekaṃ pilotikaṃ nivāsetvā, ‘‘atthi koci bhatakena atthiko’’ti pucchanto bhatakavīthiṃ pāpuṇi. Atha naṃ bhatakā disvā, ‘‘sace amhākaṃ ekaṃ kammaṃ karissasi, bhattavetanaṃ te dassāmā’’ti āhaṃsu. ‘‘Kiṃ kammaṃ nāmā’’ti? ‘‘Pabodhanacodanakammaṃ. Sace ussahasi, pātova uṭṭhāya ‘tātā, uṭṭhahatha, sakaṭāni sannayhatha, goṇe yojetha, hatthiassānaṃ tiṇatthāya gamanavelā; ammā, tumhepi uṭṭhahatha, yāguṃ pacatha, bhattaṃ pacathā’ti vicaritvā ārocehī’’ti. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi. Athassa vasanatthāya ekaṃ gharaṃ adaṃsu. So devasikaṃ taṃ kammaṃ akāsi. Da er als Kind weggegangen und nun mit lang gewachsenem Haar und Bart zurückgekehrt war, erkannte ihn niemand. Er ging zu dem Ort, an dem der Schatz vergraben war, geleitet von den Hinweisen, die ihm seine Eltern gegeben hatten. Als er sah, dass der Schatz unversehrt war, dachte er: „Niemand erkennt mich. Wenn ich das Geld ausgrabe und benutze, wird man mich festnehmen und quälen, weil man sagt: ‚Ein Armer hat einen Schatz ausgegraben.‘ Wie wäre es, wenn ich meinen Lebensunterhalt als Lohnarbeiter verdiene?“ Er zog ein schmutziges Gewand an, ging zur Straße der Lohnarbeiter und fragte: „Braucht jemand einen Lohnarbeiter?“ Als ihn die Lohnarbeiter sahen, sagten sie: „Wenn du eine bestimmte Arbeit für uns erledigst, werden wir dir Essen und Lohn geben.“ Er fragte: „Was für eine Arbeit ist das?“ Sie antworteten: „Die Arbeit des Weckens und Antreibens. Wenn du dazu bereit bist, stehe früh am Morgen auf, gehe herum und verkünde: ‚Liebe Väter, steht auf! Macht die Wagen fahrbereit, spannt die Ochsen an! Es ist Zeit, aufzubrechen, damit die Elefanten und Pferde Gras fressen können! Mütter, steht auch ihr auf, kocht die Reissuppe, kocht den Reis!‘“ Er willigte ein und sagte: „Gut.“ Da gaben sie ihm ein Haus zum Wohnen. Er verrichtete diese Arbeit täglich. Athassa ekadivasaṃ rājā bimbisāro saddamassosi. So pana sabbaravaññū ahosi. Tasmā ‘‘mahādhanassa purisassesa saddo’’ti āha. Athassa santike ṭhitā ekā paricārikā ‘‘rājā yaṃ vā taṃ vā na kathessati, idaṃ mayā ñātuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā – ‘‘gaccha, tāta, etaṃ jānāhī’’ti ekaṃ purisaṃ pahiṇi. So vegena gantvā taṃ disvā āgantvā, ‘‘eko bhatakānaṃ bhatikārako kapaṇamanusso eso’’ti ārocesi. Rājā tassa vacanaṃ sutvā tuṇhī hutvā dutiyadivasepi tatiyadivasepi taṃ tassa saddaṃ sutvā tatheva āha. Sāpi paricārikā tatheva cintetvā punappunaṃ pesetvā, ‘‘kapaṇamanusso eso’’ti vutte cintesi – ‘‘rājā ‘kapaṇamanusso eso’ti vacanaṃ sutvāpi na saddahati, punappunaṃ ‘mahādhanassa purisassesa saddo’ti vadati, bhavitabbamettha kāraṇena, yathāsabhāvato etaṃ ñātuṃ vaṭṭatī’’ti. Sā rājānaṃ āha, ‘‘deva[Pg.149], ahaṃ sahassaṃ labhamānā dhītaraṃ ādāya gantvā etaṃ dhanaṃ rājakulaṃ pavesessāmī’’ti. Rājā tassā sahassaṃ dāpesi. Eines Tages hörte König Bimbisāra seine Stimme. Der König besaß jedoch die Gabe, alle Stimmen zu verstehen. Deshalb sagte er: „Dies ist die Stimme eines Mannes von großem Reichtum.“ Eine Dienerin, die in seiner Nähe stand, dachte: „Der König würde so etwas nicht ohne Grund sagen. Ich muss das herausfinden.“ Sie schickte einen Mann los und sagte: „Geh, mein Lieber, und finde das heraus.“ Dieser lief schnell hin, sah ihn, kam zurück und berichtete: „Das ist nur ein armseliger Mann, der als Lohnarbeiter für Lohnarbeiter arbeitet.“ Als der König seine Worte hörte, schwieg er. Doch auch am zweiten und am dritten Tag, als er diese Stimme hörte, sagte er genau dasselbe. Die Dienerin dachte ebenfalls genau wie zuvor und sandte wiederholt jemanden aus. Als ihr wieder gesagt wurde: „Das ist ein armseliger Mann“, dachte sie: „Obwohl der König das Wort hört, dass dies ein armseliger Mann sei, glaubt er es nicht, sondern sagt wiederholt: ‚Dies ist die Stimme eines Mannes von großem Reichtum.‘ Hier muss es einen Grund geben. Ich sollte die Wahrheit darüber herausfinden.“ Sie sagte zum König: „O Herr, wenn ich tausend Münzen erhalte, werde ich mit meiner Tochter dorthin gehen und diesen Schatz in den königlichen Palast bringen.“ Der König ließ ihr tausend Münzen geben. Sā taṃ gahetvā dhītaraṃ ekaṃ malinadhātukaṃ vatthaṃ nivāsāpetvā tāya saddhiṃ rājagehato nikkhamitvā maggapaṭipannā viya bhatakavīthiṃ gantvā ekaṃ gharaṃ pavisitvā, ‘‘amma, mayaṃ maggapaṭipannā, ekāhadvīhaṃ idha vissamitvā gamissāmā’’ti āha. ‘‘Amma, bahūni gharamānusakāni, na sakkā idha vasituṃ, etaṃ kumbhaghosakassa gehaṃ tucchaṃ, tattha gacchathā’’ti. Sā tattha gantvā, ‘‘sāmi, mayaṃ maggapaṭipannakā, ekāhadvīhaṃ idha vasissāmā’’ti vatvā tena punappunaṃ paṭikkhittāpi, ‘‘sāmi, ajjekadivasamattaṃ vasitvā pātova gamissāmā’’ti nikkhamituṃ na icchi. Sā tattheva vasitvā punadivase tassa araññagamanavelāya, ‘‘sāmi, tava nivāpaṃ datvā yāhi, āhāraṃ te pacissāmī’’ti vatvā, ‘‘alaṃ, amma, ahameva pacitvā bhuñjissāmī’’ti vutte punappunaṃ nibandhitvā tena dinne gahitamattakeyeva katvā antarāpaṇato bhājanāni ceva parisuddhataṇḍulādīni ca āharāpetvā rājakule pacananiyāmena suparisuddhaṃ odanaṃ, sādhurasāni ca dve tīṇi sūpabyañjanāni pacitvā tassa araññato āgatassa adāsi. Atha naṃ bhuñjitvā muducittataṃ āpannaṃ ñatvā, ‘‘sāmi, kilantamha, ekāhadvīhaṃ idheva homā’’ti āha. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi. Sie nahm jenes Geld, kleidete ihre Tochter in ein schmutziges Gewand, verließ mit ihr zusammen den Königspalast und ging wie eine Reisende zur Gasse der Tagelöhner. Dort betrat sie ein Haus und sagte: „Mutter, wir sind Reisende. Wir möchten uns hier ein oder zwei Tage ausruhen und dann weiterziehen.“ Die Hausherrin antwortete: „Liebe Tochter, hier leben viele Hausbewohner. Es ist nicht möglich, hier zu wohnen. Das Haus von Kumbhaghosaka dort ist leer; geht dorthin!“ Sie ging dorthin und sagte: „Herr, wir sind Reisende. Wir möchten ein oder zwei Tage hier wohnen.“ Obwohl sie von ihm wiederholt abgewiesen wurde, ging sie nicht fort, sondern sagte: „Herr, nur für den heutigen Tag wollen wir bleiben und morgen früh gleich gehen.“ Sie blieb genau dort wohnen. Am nächsten Tag, als es für ihn an der Zeit war, in den Wald zu gehen, sagte sie: „Herr, gib mir deine Lebensmittelration und geh; ich werde dir deine Mahlzeit kochen.“ Als er erwiderte: „Es ist gut, Mutter, ich werde selbst kochen und essen“, drängte sie ihn wiederholt, bis er ihr das Getreide gab. Sie nahm nur so viel, wie nötig war, ließ vom Markt Gefäße sowie reinen Reis und anderes herbeibringen, kochte nach der im Königshaus üblichen Weise äußerst reinen Reis und zwei oder drei wohlschmeckende Beilagen und gab sie ihm, als er aus dem Wald zurückkehrte. Als sie sah, dass er nach dem Essen milde gestimmt war, sagte sie: „Herr, wir sind erschöpft. Lass uns nur ein oder zwei Tage hierbleiben.“ Er willigte ein und sagte: „Gut so.“ Athassa sāyampi punadivasepi madhurabhattaṃ pacitvā adāsi. Atha muducittataṃ tassa ñatvā ‘‘sāmi, katipāhaṃ idheva vasissāmā’’ti. Tattha vasamānā tikhiṇena satthena tassa mañcavāṇaṃ heṭṭhāaṭaniyaṃ tahaṃ tahaṃ chindi. Mañco tasmiṃ āgantvā nisinnamatteyeva heṭṭhā olambi. So ‘‘kasmā ayaṃ mañco evaṃ chijjitvā gato’’ti āha. ‘‘Sāmi, daharadārake vāretuṃ na sakkomi, ettheva sannipatantī’’ti. ‘‘Amma, idaṃ me dukkhaṃ tumhe nissāya jātaṃ. Ahañhi pubbe katthaci gacchanto dvāraṃ pidahitvā gacchāmī’’ti. ‘‘Kiṃ karomi, tāta, vāretuṃ na sakkomī’’ti. Sā imināva niyāmena dve tayo divase chinditvā tena ujjhāyitvā khīyitvā vuccamānāpi tatheva vatvā puna ekaṃ dve rajjuke ṭhapetvā sese chindi. Taṃ divasaṃ tasmiṃ nisinnamatteyeva sabbaṃ vāṇaṃ bhūmiyaṃ pati, sīsaṃ jaṇṇukehi saddhiṃ ekato ahosi, so uṭṭhāya, ‘‘kiṃ karomi, idāni kuhiṃ gamissāmi[Pg.150], nipajjanamañcassapi tumhehi asāmiko viya katomhī’’ti āha. ‘‘Tāta, kiṃ karomi, paṭivissakadārake vāretuṃ na sakkomi, hotu, mā cintayi, imāya nāma velāya kuhiṃ gamissasī’’ti dhītaraṃ āmantetvā, ‘‘amma, tava bhātikassa nipajjanokāsaṃ karohī’’ti āha. Sā ekapasse sayitvā ‘‘idhāgaccha, sāmī’’ti āha. Itaropi naṃ ‘‘gaccha, tāta, bhaginiyā saddhiṃ nipajjā’’ti vadesi. So tāya saddhiṃ ekamañce nipajjitvā taṃ divasaññeva santhavaṃ akāsi, kumārikā parodi. Atha naṃ mātā pucchi – ‘‘kiṃ, amma, rodasī’’ti? ‘‘Amma, idaṃ nāma jāta’’nti. ‘‘Hotu, amma, kiṃ sakkā kātuṃ, tayāpi ekaṃ bhattāraṃ imināpekaṃ pādaparicārikaṃ laddhuṃ vaṭṭatī’’ti taṃ jāmātaraṃ akāsi. Te samaggavāsaṃ vasiṃsu. Daraufhin kochte sie ihm sowohl am Abend als auch am nächsten Tag eine köstliche Speise und gab sie ihm. Als sie seine Sanftmut bemerkte, sagte sie: „Herr, wir möchten einige Tage hier wohnen.“ Während sie dort wohnte, durchschnitt sie mit einem scharfen Messer das Geflecht seines Bettes an verschiedenen Stellen unter dem Rahmen. Sobald er zurückkehrte und sich niedersetzte, sackte das Bett nach unten durch. Er fragte: „Warum ist dieses Bett so zerrissen und nachgegeben?“ Sie antwortete: „Herr, ich kann die kleinen Kinder nicht zurückhalten. Sie kommen genau auf diesem Bett zusammen.“ Er sagte: „Mutter, dieses mein Leid ist durch euch entstanden. Früher schloss ich immer die Tür ab, wenn ich irgendwohin ging.“ Sie erwiderte: „Was soll ich tun, mein Sohn? Ich kann sie nicht zurückhalten.“ Auf diese Weise schnitt sie zwei oder drei Tage lang das Geflecht durch, und obwohl sie von ihm getadelt, beklagt und gescholten wurde, sprach sie immer wieder so; schließlich ließ sie nur noch ein oder zwei Schnüre übrig und durchschnitt den Rest. An jenem Tag fiel das gesamte Geflecht zu Boden, sobald er sich nur niedersetzte, sodass sein Kopf mit seinen Knien zusammenstieß. Er stand auf und sagte: „Was soll ich tun? Wohin soll ich jetzt gehen? Selbst mein Schlafbrett habt ihr so zugerichtet, als ob ich keinen Herrn des Bettes hätte!“ Sie sagte: „Mein Sohn, was soll ich tun? Ich kann die Nachbarskinder nicht abhalten. Lass es gut sein, sorge dich nicht. Wohin willst du zu einer solchen Zeit gehen?“ Dann rief sie ihre Tochter und sagte: „Meine Tochter, mach Platz für deinen Bruder zum Schlafen.“ Diese legte sich auf eine Seite und sagte: „Komm hierher, Herr.“ Auch die andere sagte zu ihm: „Geh, mein Sohn, lege dich mit deiner Schwester schlafen.“ Er legte sich mit ihr auf dasselbe Bett und ging noch an jenem Tag eine intime Beziehung mit ihr ein. Das Mädchen weinte. Da fragte sie die Mutter: „Warum weinst du, meine Tochter?“ Sie antwortete: „Mutter, das und das ist geschehen.“ Die Mutter sagte: „Lass es gut sein, meine Tochter. Was kann man da machen? Auch für dich ist es angemessen, einen Ehemann zu haben, und für ihn ist es angemessen, eine Gefährtin zu haben.“ So machte sie ihn zu ihrem Schwiegersohn, und sie lebten fortan in harmonischer Gemeinschaft zusammen. Sā katipāhaccayena rañño sāsanaṃ pesesi – ‘‘bhatakavīthiyaṃ chaṇaṃ karontu. Yassa pana ghare chaṇo na karīyati, tassa ettako nāma daṇḍoti ghosanaṃ kāretū’’ti. Rājā tathā kāresi. Atha naṃ sassu āha – ‘‘tāta, bhatakavīthiyaṃ rājāṇāya chaṇo kattabbo jāto, kiṃ karomā’’ti? ‘‘Amma, ahaṃ bhatiṃ karontopi jīvituṃ na sakkomi, kiṃ karissāmī’’ti? ‘‘Tāta, gharāvāsaṃ vasantā nāma iṇampi gaṇhanti, rañño āṇā akātuṃ na labbhā. Iṇato nāma yena kenaci upāyena muccituṃ sakkā, gaccha, kutoci ekaṃ vā dve vā kahāpaṇe āharā’’ti āha. So ujjhāyanto khīyanto gantvā cattālīsakoṭidhanaṭṭhānato ekameva kahāpaṇaṃ āhari. Sā taṃ kahāpaṇaṃ rañño pesetvā attano kahāpaṇena chaṇaṃ katvā puna katipāhaccayena tatheva sāsanaṃ pahiṇi. Puna rājā tatheva ‘‘chaṇaṃ karontu, akarontānaṃ ettako daṇḍo’’ti āṇāpesi. Punapi so tāya tatheva vatvā nippīḷiyamāno gantvā tayo kahāpaṇe āhari. Sā tepi kahāpaṇe rañño pesetvā puna katipāhaccayena tatheva sāsanaṃ pahiṇi – ‘‘idāni purise pesetvā imaṃ pakkosāpetū’’ti. Rājā pesesi. Purisā gantvā, ‘‘kumbhaghosako nāma kataro’’ti pucchitvā pariyesantā taṃ disvā ‘‘ehi, bho rājā, taṃ pakkosatī’’ti āhaṃsu. So bhīto ‘‘na maṃ rājā jānātī’’tiādīni vatvā gantuṃ na icchi. Atha naṃ balakkārena hatthādīsu gahetvā [Pg.151] ākaḍḍhiṃsu. Sā itthī te disvā, ‘‘are, dubbinītā, tumhe mama jāmātaraṃ hatthādīsu gahetuṃ ananucchavikā’’ti tajjetvā, ‘‘ehi, tāta, mā bhāyi, rājānaṃ disvā tava hatthādigāhakānaṃ hattheyeva chindāpessāmī’’ti dhītaraṃ ādāya purato hutvā rājagehaṃ patvā vesaṃ parivattetvā sabbālaṅkārapaṭimaṇḍitā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Itarampi parikaḍḍhitvā ānayiṃsuyeva. Nach Ablauf einiger Tage sandte sie eine Nachricht an den König: „Man soll in der Gasse der Tagelöhner ein Fest feiern. Wer aber in seinem Haus kein Fest veranstaltet, über den soll eine Strafe in dieser und jener Höhe verhängt werden – so soll der König ausrufen lassen.“ Der König verfuhr ebenso. Da sagte die Schwiegermutter zu ihm: „Mein Sohn, in der Gasse der Tagelöhner muss auf Befehl des Königs ein Fest gefeiert werden. Was sollen wir tun?“ Er erwiderte: „Mutter, selbst wenn ich als Tagelöhner arbeite, kann ich kaum meinen Lebensunterhalt bestreiten. Wie soll ich da ein Fest feiern?“ Sie sagte: „Mein Sohn, wer einen Hausstand führt, nimmt sogar Schulden auf. Den Befehl des Königs darf man nicht missachten. Von Schulden kann man sich auf die eine oder andere Weise befreien. Geh, bring von irgendwoher ein oder zwei Kahāpaṇas.“ Murrend und klagend ging er hin und brachte aus dem Versteck, wo sein Schatz von vierzig Millionen vergraben war, nur eine einzige Kahāpaṇa-Münze. Sie sandte diese Münze an den König, veranstaltete das Fest mit ihrem eigenen Geld und sandte nach Ablauf einiger Tage wieder dieselbe Nachricht. Wiederum befahl der König auf dieselbe Weise: „Sie sollen ein Fest feiern! Wer es nicht tut, erhält eine Strafe in dieser Höhe.“ Als er von ihr erneut auf dieselbe Weise bedrängt und gedrängt wurde, ging er hin und brachte drei Kahāpaṇas. Sie sandte auch diese Münzen an den König und schickte nach Ablauf einiger Tage wieder dieselbe Nachricht: „Nun soll der König Wachen senden, um diesen rufen zu lassen.“ Der König sandte sie aus. Die Männer gingen hin, fragten: „Wer ist dieser Kumbhaghosaka?“, suchten nach ihm, und als sie ihn sahen, sagten sie: „Komm, werter Herr, der König ruft dich!“ Er fürchtete sich und wollte nicht mitgehen, indem er sagte: „Der König kennt mich doch gar nicht.“ Da ergriffen sie ihn mit Gewalt an den Händen und zerrten ihn fort. Als die Frau dies sah, schalt sie sie aus: „He, ihr Ungezogenen! Es schickt sich nicht für euch, meinen Schwiegersohn an den Händen zu packen und wegzuzerren!“ Und sie beruhigte ihn: „Komm, mein Sohn, fürchte dich nicht. Wenn wir vor dem König stehen, werde ich die Hände derer abhacken lassen, die dich gepackt haben!“ Dann nahm sie ihre Tochter mit, ging voraus, erreichte den Königspalast, legte ihre ärmliche Kleidung ab, schmückte sich mit all ihrem Prunk und stellte sich beiseite. Auch jener wurde schließlich herbeigezerrt und herbeigebracht. Atha naṃ vanditvā ṭhitaṃ rājā āha – ‘‘tvaṃ kumbhaghosako nāmā’’ti? ‘‘Āma, devā’’ti. ‘‘Kiṃ kāraṇā mahādhanaṃ vañcetvā khādasī’’ti? ‘‘Kuto me, deva, dhanaṃ bhatiṃ katvā jīvantassā’’ti? ‘‘Mā evaṃ kari, kiṃ amhe vañcesī’’ti? ‘‘Na vañcemi, deva, natthi me dhana’’nti. Athassa rājā te kahāpaṇe dassetvā, ‘‘ime kassa kahāpaṇā’’ti āha. So sañjānitvā, ‘‘aho bālomhi, kathaṃ nu kho ime rañño hatthaṃ pattā’’ti ito cito ca olokento tā dvepi paṭimaṇḍitapasādhanā gabbhadvāramūle ṭhitā disvā, ‘‘bhāriyaṃ vatidaṃ kammaṃ, imāhi raññā payojitāhi bhavitabba’’nti cintesi. Atha naṃ rājā ‘‘vadehi, bho, kasmā evaṃ karosī’’ti āha. ‘‘Nissayo me natthi, devā’’ti. ‘‘Mādiso nissayo bhavituṃ na vaṭṭatī’’ti. ‘‘Kalyāṇaṃ, deva, sace me devo avassayo hotī’’ti. ‘‘Homi, bho, kittakaṃ te dhana’’nti? ‘‘Cattālīsakoṭiyo, devā’’ti. ‘‘Kiṃ laddhuṃ vaṭṭatī’’ti? ‘‘Sakaṭāni devā’’ti? Rājā anekasatāni sakaṭāni yojāpetvā pahiṇitvā taṃ dhanaṃ āharāpetvā rājaṅgaṇe rāsiṃ kārāpetvā rājagahavāsino sannipātāpetvā, ‘‘atthi kassaci imasmiṃ nagare ‘‘ettakaṃ dhana’’nti pucchitvā ‘‘natthi, devā’’ti. ‘‘Kiṃ panassa kātuṃ vaṭṭatī’’ti? ‘‘Sakkāraṃ, devā’’ti vutte mahantena sakkārena taṃ seṭṭhiṭṭhāne ṭhapetvā dhītaraṃ tasseva datvā tena saddhiṃ satthu santikaṃ gantvā vanditvā ‘‘bhante, passathimaṃ purisaṃ, evarūpo dhitimā nāma natthi, cattālīsakoṭivibhavo hontopi uppilāvitākāraṃ vā asmimānamattaṃ vā na karoti, kapaṇo viya pilotikaṃ nivāsetvā bhatakavīthiyaṃ bhatiṃ katvā jīvanto mayā iminā nāma upāyena ñāto. Jānitvā ca pana pakkosāpetvā sadhanabhāvaṃ sampaṭicchāpetvā taṃ dhanaṃ āharāpetvā [Pg.152] seṭṭhiṭṭhāne ṭhapito, dhītā cassa mayā dinnā. Bhante, mayā ca evarūpo dhitimā na diṭṭhapubbo’’ti āha. Da sprach der König zu ihm, der ihn ehrerbietig gegrüßt hatte und dastand: „Bist du derjenige, der Kumbhaghosaka genannt wird?“ – „Ja, o König.“ – „Aus welchem Grund verheimlichst du dein großes Vermögen und lebst nicht davon?“ – „Woher sollte ich Vermögen haben, o König, da ich doch meinen Lebensunterhalt durch Lohnarbeit bestreite?“ – „Sprich nicht so! Warum täuschst du uns?“ – „Ich täusche dich nicht, o König, ich besitze kein Vermögen.“ Da zeigte ihm der König jene Münzen und fragte: „Wem gehören diese Münzen?“ Er erkannte sie wieder und dachte: „O, wie töricht ich doch war! Wie nur sind diese in die Hand des Königs gelangt?“ Während er sich hierhin und dorthin umblickte und jene beiden Frauen, festlich geschmückt und herausgeputzt, an der Tür des Schatzhauses stehen sah, dachte er: „Dies ist wahrlich eine schwerwiegende Angelegenheit! Diese Frauen müssen vom König beauftragt worden sein.“ Da sprach der König zu ihm: „Sprich, mein Lieber, warum tust du so etwas?“ – „Ich habe keine Zuflucht, o König.“ – „Sollte jemand wie ich nicht als Zuflucht dienen können?“ – „Es wäre vortrefflich, o König, wenn Eure Majestät meine Zuflucht sein würde.“ – „Das will ich sein, mein Lieber! Wie groß ist dein Vermögen?“ – „Vierzig Millionen, o König.“ – „Was wird benötigt, um es zu holen?“ – „Karren, o König.“ Der König ließ viele hundert Karren anspannen, sandte sie aus, ließ jenes Vermögen herbeischaffen, auf dem königlichen Hof aufhäufen und die Einwohner von Rājagaha versammeln. Er fragte: „Besitzt irgendjemand in dieser Stadt so viel Vermögen?“ Als sie antworteten: „Nein, o König“, fragte er: „Was sollte man nun für ihn tun?“ Als sie antworteten: „Man sollte ihn ehren, o König“, setzte er ihn unter großen Ehrenbezeugungen in das Amt des Großkaufmanns ein, gab ihm seine Tochter zur Frau und ging zusammen mit ihm zum Erhabenen. Er erwies ihm seine Ehrfurcht und sprach: „Ehrwürdiger Herr, seht diesen Mann an! Einen so charakterstarken Mann gibt es nicht. Obwohl er ein Vermögen von vierzig Millionen besitzt, zeigt er weder Hochmut noch Dünkel. Er kleidete sich wie ein Armer in Lumpen, verdiente seinen Lebensunterhalt durch Lohnarbeit auf den Straßen der Tagelöhner, und ich habe ihn durch diese List ausfindig gemacht. Nachdem ich es erfahren hatte, ließ ich ihn rufen, brachte ihn dazu, seinen Reichtum einzugestehen, ließ das Vermögen herbeischaffen, setzte ihn in das Amt des Großkaufmanns ein und gab ihm meine Tochter zur Frau. Ehrwürdiger Herr, einen so charakterstarken Mann habe ich noch nie zuvor gesehen.“ Taṃ sutvā satthā ‘‘evaṃ jīvantassa jīvikaṃ dhammikajīvikaṃ nāma, mahārāja, corikādikammaṃ pana idhaloke ceva pīḷeti hiṃseti, paraloke ca, tatonidānaṃ sukhaṃ nāma natthi. Purisassa hi dhanapārijuññakāle kasiṃ vā bhatiṃ vā katvā jīvikameva dhammikajīvikaṃ nāma. Evarūpassa hi vīriyasampannassa satisampannassa kāyavācāhi parisuddhakammassa paññāya nisammakārino kāyādīhi saññatassa dhammajīvikaṃ jīvantassa satiavippavāse ṭhitassa issariyaṃ vaḍḍhatiyevā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha – Als der Erhabene dies hörte, sprach er: „Ein solches Leben eines so Lebenden ist wahrlich ein gerechtes Leben, o großer König. Handlungen wie Diebstahl hingegen quälen und schädigen sowohl in dieser Welt als auch in der jenseitigen Welt; daraus entsteht niemals echtes Glück. Wenn nämlich das Vermögen eines Menschen verloren geht, ist das Bestreiten des Lebensunterhalts durch Ackerbau oder Lohnarbeit wahrlich ein gerechtes Leben. Denn für einen solchen Menschen, der voller Tatkraft und Achtsamkeit ist, dessen Handlungen mit Körper und Rede rein sind, der mit Weisheit prüfend handelt, der sich in Bezug auf Körper und Geist zügelt, ein gerechtes Leben führt und in unerschütterlicher Achtsamkeit verweilt, wächst der Wohlstand wahrlich an.“ Nach diesen Worten sprach er diese Strophe: 24. 24. ‘‘Uṭṭhānavato satīmato,Sucikammassa nisammakārino; Saññatassa dhammajīvino,Appamattassa yasobhivaḍḍhatī’’ti. „Dem Strebsamen und Achtsamen, dessen Handeln rein ist, der bedachtsam vorgeht, der gezügelt ist, gerecht lebt und wachsam ist, dessen Ruhm wächst beständig.“ Tattha uṭṭhānavatoti uṭṭhānavīriyavantassa. Satimatoti satisampannassa. Sucikammassāti niddosehi niraparādhehi kāyakammādīhi samannāgatassa. Nisammakārinoti evañce bhavissati, evaṃ karissāmīti vā, imasmiṃ kamme evaṃ kate idaṃ nāma bhavissatīti vā evaṃ nidānaṃ sallakkhetvā rogatikicchanaṃ viya sabbakammāni nisāmetvā upadhāretvā karontassa. Saññatassāti kāyādīhi saññatassa nicchiddassa. Dhammajīvinoti agārikassa tulākūṭādīni vajjetvā kasigorakkhādīhi, anagārikassa vejjakammadūtakammādīni vajjetvā dhammena samena bhikkhācariyāya jīvikaṃ kappentassa. Appamattassāti avippavutthasatino. Yasobhivaḍḍhatīti issariyabhogasampannasaṅkhāto ceva kittivaṇṇabhaṇanasaṅkhāto ca yaso abhivaḍḍhatīti. Darin bedeutet „uṭṭhānavato“: einer, der tatkräftig und strebsam ist. „satimato“: einer, der mit Achtsamkeit ausgestattet ist. „sucikammassa“: einer, der mit fehlerfreien und schuldlosen körperlichen und anderen Handlungen ausgestattet ist. „nisammakārinoti“: einer, der, wie ein Arzt, der eine Krankheit behandelt, alle Handlungen prüft und erwägt und dabei die Ursachen bedenkt, indem er sich sagt: „Wenn es so sein wird, werde ich so handeln“, oder „Wenn diese Handlung so ausgeführt wird, wird dieses bestimmte Ergebnis eintreffen“. „saññatassa“: einer, der in Bezug auf Körper usw. gezügelt und makellos ist. „dhammajīvino“: für einen Hausvater bedeutet dies, dass er betrügerische Waagen und Ähnliches meidet und seinen Lebensunterhalt durch Ackerbau, Viehzucht usw. bestreitet; für einen Hauslosen bedeutet es, dass er Tätigkeiten wie die des Arztes oder Boten meidet und seinen Lebensunterhalt gerecht und unparteiisch durch das Almosensammeln bestreitet. „appamattassa“: einer, dessen Achtsamkeit niemals nachlässt. „yasobhivaḍḍhatī“: sowohl das Ansehen, das als Fülle von Macht und Reichtum verstanden wird, als auch der Ruhm, der als Lobpreisung verstanden wird, wachsen beständig an. Gāthāpariyosāne kumbhaghosako sotāpattiphale patiṭṭhahi. Aññepi bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsu. Evaṃ mahājanassa sātthikā dhammadesanā jātāti. Am Ende der Strophe erlangte Kumbhaghosaka die Frucht des Stromeintritts. Auch viele andere erlangten die Frucht des Stromeintritts und andere Stufen. So wurde diese Lehrrede für die große Menschenmenge von großem Nutzen. Kumbhaghosakaseṭṭhivatthu dutiyaṃ. Die Geschichte vom Großkaufmann Kumbhaghosaka, die zweite. 3. Cūḷapanthakattheravatthu 3. Die Geschichte vom ehrwürdigen Cūḷapanthaka. Uṭṭhānenappamādenāti [Pg.153] imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto cūḷapanthakattheraṃ ārabbha kathesi. „Durch Streben, durch Achtsamkeit“ – diese Lehrrede hielt der Erhabene, als er im Veḷuvana-Kloster verweilte, im Hinblick auf den ehrwürdigen Cūḷapanthaka. Rājagahe kira dhanaseṭṭhikulassa dhītā vayappattakāle mātāpitūhi sattabhūmikassa pāsādassa uparimatale ativiya rakkhiyamānā yobbanamadamattatāya purisalolā hutvā attano dāseneva saddhiṃ santhavaṃ katvā, ‘‘aññepi me idaṃ kammaṃ jāneyyu’’nti bhītā evamāha – ‘‘amhehi imasmiṃ ṭhāne na sakkā vasituṃ. Sace me mātāpitaro imaṃ dosaṃ jānissanti, khaṇḍākhaṇḍikaṃ maṃ karissanti. Videsaṃ gantvā vasissāmā’’ti. Te hatthasāraṃ gahetvā aggadvārena nikkhamitvā, ‘‘yattha vā tattha vā aññehi ajānanaṭṭhānaṃ gantvā vasissāmā’’ti ubhopi agamaṃsu. Tesaṃ ekasmiṃ ṭhāne vasantānaṃ saṃvāsamanvāya tassā kucchismiṃ gabbho patiṭṭhāsi. Sā gabbhaparipākaṃ āgamma tena saddhiṃ mantesi, ‘‘gabbho me paripākaṃ gato, ñātibandhuvirahite ṭhāne gabbhavuṭṭhānaṃ nāma ubhinnampi amhākaṃ dukkhāvahaṃ, kulagehameva gacchāmā’’ti. So ‘‘sacāhaṃ tattha gamissāmi, jīvitaṃ me natthī’’ti bhayena ‘‘ajja gacchāma, sve gacchāmā’’ti divase atikkāmesi. Sā cintesi – ‘‘ayaṃ bālo attano dosamahantatāya gantuṃ na ussahati, mātāpitaro nāma ekantahitāva, ayaṃ gacchatu vā, mā vā, ahaṃ gamissāmī’’ti. Sā tasmiṃ gehā nikkhante gehaparikkhāraṃ paṭisāmetvā attano kulagharaṃ gatabhāvaṃ anantaragehavāsīnaṃ ārocetvā maggaṃ paṭipajji. In Rājagaha, so wird erzählt, wurde die Tochter einer wohlhabenden Großkaufmannsfamilie, als sie das heiratsfähige Alter erreicht hatte, von ihren Eltern auf der obersten Etage eines siebenstöckigen Palastes überaus streng bewacht. Da sie jedoch vom jugendlichen Übermut berauscht und voller Verlangen nach einem Mann war, ließ sie sich auf ein intimes Verhältnis mit ihrem eigenen Diener ein. Aus Furcht, dass andere von dieser Tat erfahren könnten, sprach sie: „Es ist uns nicht möglich, an diesem Ort zu bleiben. Wenn meine Eltern von diesem Vergehen erfahren, werden sie mich in Stücke reißen. Lasst uns in die Fremde gehen und dort leben!“ Sie nahmen ihr Hab und Gut an sich, schlüpften durch das Haupttor hinaus und machten sich beide auf den Weg mit dem Gedanken: „Wir wollen an irgendeinen Ort gehen, der anderen unbekannt ist, und dort leben.“ Während sie an einem bestimmten Ort lebten, wurde sie aufgrund ihres Zusammenlebens schwanger. Als ihre Schwangerschaft weit fortgeschritten war, beriet sie sich mit ihm: „Meine Schwangerschaft ist nun ausgetragen. An einem Ort ohne Verwandte und Freunde niederzukommen, wird für uns beide nur mühsam und leidvoll sein. Lasst uns in das Haus meiner Eltern zurückkehren.“ Aus Angst dachte er: „Wenn ich dorthin gehe, werde ich mein Leben verlieren“, und schob die Abreise Tag für Tag hinaus, indem er sagte: „Heute gehen wir, morgen gehen wir.“ Sie dachte sich: „Dieser Tor traut sich wegen der Schwere seines Vergehens nicht zu gehen. Doch Eltern wollen gewiss nur das Beste für ihr Kind. Mag er nun gehen oder nicht, ich werde mich auf den Weg machen.“ Als er das Haus verlassen hatte, packte sie den Hausrat zusammen, teilte den Nachbarn mit, dass sie in das Haus ihrer Eltern zurückgekehrt sei, und machte sich auf den Weg. Sopi gharaṃ āgantvā taṃ adisvā paṭivissake pucchitvā, ‘‘sā kulagharaṃ gatā’’ti sutvā vegena anubandhitvā antarāmagge sampāpuṇi. Tassāpi tattheva gabbhavuṭṭhānaṃ ahosi. So ‘‘kiṃ idaṃ, bhadde’’ti pucchi. ‘‘Sāmi, me eko putto jāto’’ti. ‘‘Idāni kiṃ karissāmā’’ti? ‘‘Yassatthāya mayaṃ kulagharaṃ gaccheyyāma, taṃ kammaṃ antarāmaggeva nipphannaṃ, tattha gantvā kiṃ karissāma, nivattissāmā’’ti dvepi ekacittā hutvā nivattiṃsu. Tassa ca dārakassa panthe jātattā panthakoti nāmaṃ kariṃsu. Tassā nacirasseva aparopi gabbho patiṭṭhahi. Sabbaṃ [Pg.154] purimanayeneva vitthāretabbaṃ. Tassapi dārakassa panthe jātattā paṭhamajātassa mahāpanthakoti nāmaṃ katvā itarassa cūḷapanthakoti nāmaṃ kariṃsu. Te dvepi dārake gahetvā attano vasanaṭṭhānameva gatā. Tesaṃ tattha vasantānaṃ mahāpanthakadārako aññe dārake ‘‘cūḷapitā mahāpitāti, ayyako ayyikā’’ti ca vadante sutvā mātaraṃ pucchi – ‘‘amma, aññe dārakā ‘ayyako ayyikā’tipi, ‘mahāpitā cūḷapitā’tipi vadanti, kacci amhākaññeva ñātakā natthī’’ti? ‘‘Āma, tāta, amhākaṃ ettha ñātakā natthi. Rājagahanagare pana vo dhanaseṭṭhi nāma ayyako, tattha amhākaṃ bahū ñātakā’’ti. ‘‘Kasmā tattha na gacchatha, ammā’’ti? Sā attano agamanakāraṇaṃ puttassa akathetvā puttesu punappunaṃ kathentesu sāmikaṃ āha – ‘‘ime dārakā maṃ ativiya kilamenti, kiṃ no mātāpitaro disvā maṃsaṃ khādissanti, ehi, dārakānaṃ ayyakakulaṃ dassessāmā’’ti? ‘‘Ahaṃ sammukhā bhavituṃ na sakkhissāmi, te pana nayissāmī’’ti. ‘‘Sādhu yena kenaci upāyena dārakānaṃ ayyakakulameva daṭṭhuṃ vaṭṭatī’’ti. Dvepi janā dārake ādāya anupubbena rājagahaṃ patvā nagaradvāre ekissā sālāya pavisitvā dārakamātā dve dārake gahetvā attano āgatabhāvaṃ mātāpitūnaṃ ārocāpesi. Te taṃ sāsanaṃ sutvā, ‘‘saṃsāre vicarantānaṃ na putto na dhītā bhūtapubbā nāma natthi, te amhākaṃ mahāparādhikā, na sakkā tehi amhākaṃ cakkhupathe ṭhātuṃ, ettakaṃ nāma dhanaṃ gahetvā dvepi janā phāsukaṭṭhānaṃ gantvā jīvantu, dārake pana idha pesentū’’ti dhanaṃ datvā dūtaṃ pāhesuṃ. Auch jener Ehemann kehrte nach Hause zurück, und als er sie dort nicht vorfand, fragte er die Nachbarn. Als er hörte: „Sie ist zum Haus ihrer Eltern gegangen“, eilte er ihr rasch hinterher und holte sie unterwegs ein. Auch bei ihr setzte genau dort auf dem Weg die Geburt ein. Er fragte: „Was ist das, meine Liebe?“ Sie antwortete: „Mein Herr, mir wurde ein Sohn geboren.“ Er fragte: „Was sollen wir nun tun?“ Sie entgegnete: „Wofür wir auch immer zum Haus der Eltern gehen wollten, diese Angelegenheit hat sich bereits unterwegs erledigt. Was sollen wir noch dorthin gehen? Lasst uns umkehren!“ So waren sich beide einig und kehrten um. Da dieses Kind auf dem Weg geboren wurde, gaben sie ihm den Namen Panthaka. Nicht lange danach wurde sie erneut schwanger. Alles Weitere ist genau wie beim ersten Mal ausführlich zu verstehen. Da auch dieses Kind auf dem Weg geboren wurde, nannten sie den zuerst Geborenen Mahāpanthaka und den anderen Cūḷapanthaka. Sie nahmen die beiden Kinder mit sich und kehrten an ihren eigenen Wohnort zurück. Während sie dort lebten, hörte der Junge Mahāpanthaka andere Kinder von „Onkel, Großonkel“ und „Großvater, Großmutter“ sprechen, und er fragte seine Mutter: „Mutter, andere Kinder sprechen von ‚Großvater und Großmutter‘ sowie von ‚Großonkel und Onkel‘. Haben denn nur wir keine Verwandten?“ Sie antwortete: „Ja, mein Kind, wir haben hier keine Verwandten. Aber in der Stadt Rājagaha ist dein Großvater namens Dhanaseṭṭhi, ein reicher Kaufmann, und dort haben wir viele Verwandte.“ Er fragte: „Mutter, warum gehen wir dann nicht dorthin?“ Ohne ihrem Sohn den Grund für ihr Nicht-Dorthin-Gehen zu nennen, sprach sie – da die Kinder immer wieder danach fragten – zu ihrem Ehemann: „Diese Kinder bedrängen mich gar sehr. Werden unsere Eltern uns etwa auffressen, wenn sie uns sehen? Komm, wir wollen den Kindern die Familie ihres Großvaters zeigen!“ Er antwortete: „Ich werde nicht in der Lage sein, ihnen persönlich unter die Augen zu treten, aber ich werde dich und die Kinder dorthin bringen.“ Sie erwiderte: „Gut, mit welchen Mitteln auch immer, es ist angebracht, dass die Kinder die Familie ihres Großvaters sehen.“ Beide nahmen die Kinder mit sich, erreichten nach und nach Rājagaha, betraten eine Halle am Stadttor, und die Mutter der Kinder ließ ihre Eltern über ihre Ankunft benachrichtigen, während sie die beiden Kinder bei sich behielt. Als die Eltern diese Nachricht hörten, dachten sie: „Für diejenigen, die im Saṃsāra wandern, gibt es niemanden, der nicht schon einmal Sohn oder Tochter gewesen ist. Doch sie haben sich schwer gegen uns vergangen. Es ist nicht möglich, dass sie uns unter die Augen treten. Mögen die beiden diese Summe Geldes nehmen, an einen angenehmen Ort ziehen und dort ihr Leben leben; die Kinder jedoch sollen sie hierher schicken.“ So gaben sie ihnen Geld und sandten einen Boten aus. Tehi pesitaṃ dhanaṃ gahetvā dārake āgatadūtānaññeva hatthe datvā pahiṇiṃsu. Dārakā ayyakakule vaḍḍhanti. Tesu cūḷapanthako atidaharo, mahāpanthako pana ayyakena saddhiṃ dasabalassa dhammakathaṃ sotuṃ gacchati. Tassa niccaṃ satthu santikaṃ gacchantassa pabbajjāya cittaṃ nami. So ayyakaṃ āha – ‘‘sace maṃ anujāneyyātha, ahaṃ pabbajeyya’’nti. ‘‘Kiṃ vadesi, tāta, sakalassa lokassapi me pabbajjāto tava pabbajjā bhaddikā. Sace sakkosi pabbajāhī’’ti. Taṃ [Pg.155] satthu santikaṃ netvā, ‘‘kiṃ, gahapati, dārako te laddho’’ti vutte, ‘‘āma, bhante, ayaṃ me nattā tumhākaṃ santike pabbajitukāmo’’ti āha. Satthā aññataraṃ piṇḍapātacārikaṃ bhikkhuṃ ‘‘imaṃ dārakaṃ pabbājehī’’ti āṇāpesi. Thero tassa tacapañcakakammaṭṭhānaṃ ācikkhitvā pabbājesi. So bahuṃ buddhavacanaṃ uggaṇhitvā paripuṇṇavasso upasampadaṃ labhitvā yonisomanasikārena kammaṭṭhānaṃ karonto arahattaṃ pāpuṇi. So jhānasukhena phalasukhena vītināmento cintesi – ‘‘sakkā nu kho idaṃ sukhaṃ cūḷapanthakassa dātu’’nti! Tato ayyakaseṭṭhissa santikaṃ gantvā evamāha – ‘‘mahāseṭṭhi, sace anujāneyyātha, ahaṃ cūḷapanthakaṃ pabbājeyya’’nti. ‘‘Pabbājetha, bhante’’ti. Seṭṭhi kira sāsane ca suppasanno, ‘‘kataradhītāya vo ete puttā’’ti pucchiyamāno ca ‘‘palātadhītāyā’’ti vattuṃ lajjati, tasmā sukheneva tesaṃ pabbajjaṃ anujāni. Thero cūḷapanthakaṃ pabbājetvā sīlesu patiṭṭhāpesi. So pabbajitvāva dandho ahosi. Sie nahmen das von ihnen gesandte Geld, übergaben die Kinder in die Hände der eingetroffenen Boten und schickten sie fort. Die Kinder wuchsen im Haus ihres Großvaters auf. Unter ihnen war Cūḷapanthaka noch sehr jung, während Mahāpanthaka zusammen mit seinem Großvater ging, um die Lehrreden des Zehnkräftigen zu hören. Da er regelmäßig in die Gegenwart des Meisters ging, neigte sich sein Geist dem Ordensleben zu. Er sprach zu seinem Großvater: „Wenn du es mir erlaubst, möchte ich die Hauslosigkeit antreten.“ Der Großvater antwortete: „Was sagst du da, mein Kind? Selbst wenn die ganze Welt das Ordensleben anstreben würde, so wäre mir deine Ordination am liebsten. Wenn du dazu fähig bist, dann werde Mönch!“ Er brachte ihn in die Gegenwart des Meisters, und als der Buddha fragte: „Wie ist es, Hausvater, hast du einen Jungen bekommen?“, antwortete er: „Ja, Ehrwürdiger Herr, dies ist mein Enkel, und er wünscht, unter Eurer Anleitung das Ordensleben anzunehmen.“ Der Meister befahl einem bestimmten Mönch, der den Almosengang praktizierte: „Ordiniere diesen Jungen!“ Der Ältere wies ihn in das Meditationsobjekt der fünf Teile mit der Haut als fünftem ein und ordinierte ihn. Dieser lernte vielerlei Buddha-Worte, erhielt nach Erreichen des vollen Alters die höhere Weihe und erlangte, während er mit weiser Aufmerksamkeit auf sein Meditationsobjekt meditierte, die Arahatschaft. Während er seine Zeit im Glück der Vertiefung und im Glück der Frucht verbrachte, dachte er nach: „Wäre es wohl möglich, dieses Glück auch Cūḷapanthaka zuteilwerden zu lassen?“ Daraufhin ging er zu seinem Großvater, dem reichen Kaufmann, und sprach: „Großer Kaufmann, wenn du es erlaubst, möchte ich auch Cūḷapanthaka ordinieren.“ Dieser antwortete: „Ordiniert ihn, ehrwürdiger Herr.“ Denn der Kaufmann war der Lehre tief ergeben; zudem schämte er sich, wenn er gefragt wurde: „Von welcher eurer Töchter sind diese Söhne?“, zu antworten: „Von der Tochter, die durchgebrannt ist.“ Aus diesem Grund stimmte er ihrer Ordination so bereitwillig zu. Der Ältere ordinierte Cūḷapanthaka und festigte ihn in den Tugendregeln. Doch dieser erwies sich nach seiner Ordination als sehr schwer von Begriff. ‘‘Padmaṃ yathā kokanadaṃ sugandhaṃ,Pāto siyā phullamavītagandhaṃ; Aṅgīrasaṃ passa virocamānaṃ,Tapantamādiccamivantalikkhe’’ti. (saṃ. ni. 1.123; a. ni. 5.195) – „Wie ein duftender roter Lotus, der am Morgen erblüht und seinen Wohlgeruch entfaltet, so schaue auf Angīrasa, den Erhabenen, der in strahlendem Glanz leuchtet gleich der Sonne am Firmament!“ Imaṃ ekaṃ gāthaṃ catūhi māsehi uggaṇhituṃ nāsakkhi. So kira kassapasammāsambuddhakāle pabbajitvā paññavā hutvā aññatarassa dandhabhikkhuno uddesaggahaṇakāle parihāsakeḷiṃ akāsi. So bhikkhu tena parihāsena lajjito neva uddesaṃ gaṇhi, na sajjhāyamakāsi. Tena kammena ayaṃ pabbajitvāva dandho jāto, gahitagahitaṃ padaṃ uparūparipadaṃ gaṇhantassa nassati. Tassa imameva gāthaṃ uggahetuṃ vāyamantassa cattāro māsā atikkantā. Atha naṃ mahāpanthako, ‘‘cūḷapanthaka, tvaṃ imasmiṃ sāsane abhabbo, catūhi māsehi ekaṃ gāthampi gaṇhituṃ na sakkosi, pabbajitakiccaṃ pana kathaṃ matthakaṃ pāpessasi, nikkhama ito’’ti vihārā nikkaḍḍhi. Cūḷapanthako buddhasāsane sinehena gihibhāvaṃ na pattheti. Diese eine Strophe vermochte er selbst in vier Monaten nicht auswendig zu lernen. Es heißt, dass er zur Zeit des vollkommen Erleuchteten Kassapa als Mönch ordiniert und damals sehr weise war. Als jedoch ein anderer, langsamer Mönch die Lehrtexte rezitierte und lernte, machte er sich über ihn lustig und trieb Scherz mit ihm. Jener Mönch schämte sich wegen dieses Spotts so sehr, dass er weder die Lehrtexte weiterlernte noch sie laut rezitierte. Aufgrund dieser unheilsamen Tat wurde er in diesem Leben nach seiner Ordination schwer von Begriff: Jedes Mal, wenn er ein Wort gelernt hatte und das nächste lernen wollte, vergaß er das zuvor Gelernte wieder. Während er sich abmühte, nur diese eine Strophe zu lernen, vergingen vier Monate. Da wies ihn Mahāpanthaka aus dem Kloster mit den Worten: „Cūḷapanthaka, du bist für diese Lehre ungeeignet. In vier Monaten bist du nicht einmal in der Lage, eine einzige Strophe zu lernen. Wie willst du da die Pflichten eines Mönchs zu Ende bringen? Geh fort von hier!“ Doch Cūḷapanthaka sehnte sich aus tiefer Liebe zur Lehre des Buddha keineswegs nach dem Leben als Laie. Tasmiñca kāle mahāpanthako bhattuddesako ahosi. Jīvako komārabhacco bahuṃ mālāgandhavilepanaṃ ādāya attano ambavanaṃ [Pg.156] gantvā satthāraṃ pūjetvā dhammaṃ sutvā uṭṭhāyāsanā dasabalaṃ vanditvā mahāpanthakaṃ upasaṅkamitvā, ‘‘kittakā, bhante, satthu santike bhikkhū’’ti pucchi. ‘‘Pañcamattāni bhikkhusatānī’’ti. ‘‘Sve, bhante, buddhappamukhāni pañca bhikkhusatāni ādāya amhākaṃ nivesane bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti. ‘‘Upāsaka, cūḷapanthako nāma bhikkhu dandho aviruḷhidhammo, taṃ ṭhapetvā sesānaṃ nimantanaṃ sampaṭicchāmī’’ti thero āha. Taṃ sutvā cūḷapanthako cintesi – ‘‘thero ettakānaṃ bhikkhūnaṃ nimantanaṃ sampaṭicchanto maṃ bāhiraṃ katvā sampaṭicchati, nissaṃsayaṃ mayhaṃ bhātikassa mayi cittaṃ bhinnaṃ bhavissati, kiṃ dāni mayhaṃ iminā sāsanena, gihī hutvā dānādīni puññāni karonto jīvissāmī’’ti? So punadivase pātova vibbhamituṃ pāyāsi. Zu jener Zeit war Mahāpanthaka der Zuweiser der Mahlzeiten. Jīvaka Komārabhacca nahm eine große Menge an Blumen, Düften und Salben mit, ging in seinen Mango-Hain, verehrte den Meister, hörte die Lehre, erhob sich von seinem Sitz, erzeigte dem Zehnkräftigen seine Ehrfurcht, trat an Mahāpanthaka heran und fragte: „Ehrwürdiger Herr, wie viele Mönche sind in der Gegenwart des Meisters?“ – „Es sind etwa fünfhundert Mönche.“ – „Ehrwürdiger Herr, möget Ihr morgen, mit dem Buddha an der Spitze, diese fünfhundert Mönche mitbringen und in unserem Hause das Almosenessen annehmen.“ Der ältere Mönch sprach: „Laie, ein Mönch namens Cūḷapanthaka ist träge und von langsamer Natur, unfähig zum geistigen Wachstum. Ihn ausgenommen, nehme ich die Einladung für die übrigen an.“ Als Cūḷapanthaka dies hörte, dachte er: „Der ältere Mönch nimmt die Einladung für so viele Mönche an, schließt mich aber dabei aus. Zweifellos ist die Gesinnung meines Bruders mir gegenüber gebrochen. Was nützt mir nun dieses Ordensleben? Ich werde wieder ein Hausvater werden, verdienstvolle Taten wie das Geben von Spenden vollbringen und so mein Leben führen.“ Am nächsten Tag machte er sich schon früh am Morgen auf, um in den Laienstand zurückzukehren. Satthā paccūsakāleyeva lokaṃ volokento imaṃ kāraṇaṃ disvā paṭhamataraṃ gantvā cūḷapanthakassa gamanamagge dvārakoṭṭhake caṅkamanto aṭṭhāsi. Cūḷapanthako gacchanto satthāraṃ disvā upasaṅkamitvā vanditvā aṭṭhāsi. Atha naṃ satthā ‘‘kuhiṃ pana tvaṃ, cūḷapanthaka, imāya velāya gacchasī’’ti āha. ‘‘Bhātā maṃ, bhante, nikkaḍḍhati, tenāhaṃ vibbhamituṃ gacchāmī’’ti. ‘‘Cūḷapanthaka, tava pabbajjā nāma mama santakā, bhātarā nikkaḍḍhito kasmā mama santikaṃ nāgañchi, ehi, kiṃ te gihibhāvena, mama santike bhavissasī’’ti cakkaṅkitatalena pāṇinā taṃ sirasi parāmasitvā ādāya gantvā gandhakuṭippamukhe nisīdāpetvā, ‘‘cūḷapanthaka, puratthābhimukho hutvā imaṃ pilotikaṃ ‘rajoharaṇaṃ rajoharaṇa’nti parimajjanto idheva hohī’’ti iddhiyā abhisaṅkhataṃ parisuddhaṃ pilotikaṃ datvā kāle ārocite bhikkhusaṅghaparivuto jīvakassa gehaṃ gantvā paññattāsane nisīdi. Cūḷapanthakopi sūriyaṃ olokento taṃ pilotikaṃ ‘‘rajoharaṇaṃ rajoharaṇa’’nti parimajjanto nisīdi. Tassa taṃ pilotikakhaṇḍaṃ parimajjantassa kiliṭṭhaṃ ahosi. Tato cintesi – ‘‘idaṃ pilotikakhaṇḍaṃ ativiya parisuddhaṃ, imaṃ pana attabhāvaṃ nissāya purimapakatiṃ vijahitvā evaṃ kiliṭṭhaṃ jātaṃ, aniccā vata saṅkhārā’’ti khayavayaṃ paṭṭhapento vipassanaṃ vaḍḍhesi. Satthā ‘‘cūḷapanthakassa cittaṃ vipassanaṃ āruḷha’’nti ñatvā, ‘‘cūḷapanthaka, tvaṃ pilotikakhaṇḍameva saṃkiliṭṭhaṃ ‘rajaṃ raja’nti mā saññaṃ kari, abbhantare pana te rāgarajādayo atthi, te harāhī’’ti [Pg.157] vatvā obhāsaṃ vissajjetvā purato nisinno viya paññāyamānarūpo hutvā imā gāthā abhāsi – Als der Meister in der Morgendämmerung die Welt betrachtete und diesen Umstand sah, ging er vor ihm hin und verweilte auf und ab gehend am Torbogen auf dem Weg Cūḷapanthakas. Cūḷapanthaka sah den Meister auf seinem Weg, trat heran, verbeugte sich vor ihm und blieb stehen. Da sprach der Meister zu ihm: „Wohin gehst du denn, Cūḷapanthaka, zu dieser frühen Stunde?“ – „Herr, mein Bruder hat mich vertrieben; darum gehe ich, um ins Laienleben zurückzukehren.“ – „Cūḷapanthaka, deine Ordination geschah bei mir. Warum bist du, als dein Bruder dich vertrieb, nicht zu mir gekommen? Komm, was soll dir das Laienleben? Du wirst bei mir bleiben.“ Er strich ihm mit Seiner Hand, deren Handfläche mit dem Rad-Symbol gezeichnet war, über das Haupt, nahm ihn mit sich, ließ ihn vor der Duftkammer Platz nehmen und sprach: „Cūḷapanthaka, wende dich nach Osten und bleibe genau hier, indem du dieses Tuch reibst und dabei denkst: ‚Schmutzentferner, Schmutzentferner‘.“ Er gab ihm ein durch übernatürliche Macht erschaffenes, ganz reines Tuch. Als die Essenszeit verkündet wurde, ging der Meister, vom Mönchsorden umgeben, zum Haus von Jīvaka und setzte sich auf den vorbereiteten Sitz. Auch Cūḷapanthaka saß da, blickte zur Sonne und rieb das Tuch, während er rezitierte: „Schmutzentferner, Schmutzentferner“. Während er dieses Stück Tuch rieb, wurde es schmutzig. Da dachte er: „Dieses Stück Tuch war überaus rein. Doch in Berührung mit diesem Körper hat es seinen ursprünglichen Zustand verloren und ist so schmutzig geworden. Unbeständig sind wahrlich alle gestalteten Dinge!“ Indem er das Entstehen und Vergehen betrachtete, entfaltete er die Einsicht (Vipassanā). Der Meister erkannte, dass Cūḷapanthakas Geist zur Einsicht emporgehoben war, und sprach: „Cūḷapanthaka, denke nicht, dass nur dieses Tuch schmutzig ist, indem du meinst: ‚Das ist Schmutz, Schmutz‘. In deinem Inneren befinden sich der Schmutz der Leidenschaft und andere Befleckungen; beseitige diesen Schmutz!“ Er sandte einen Lichtstrahl aus, erschien wie vor ihm sitzend in sichtbarer Gestalt und sprach diese Verse: ‘‘Rāgo rajo na ca pana reṇu vuccati,Rāgassetaṃ adhivacanaṃ rajoti; Etaṃ rajjaṃ vippajahitva bhikkhavo,Viharanti te vigatarajassa sāsane. „Leidenschaft ist der wahre Schmutz, nicht aber wird gewöhnlicher Staub so genannt; ‚Schmutz‘ ist die Bezeichnung für Leidenschaft. Haben die Mönche diesen Schmutz abgelegt, so leben sie in der Lehre desjenigen, der frei von jeglichem Schmutz ist.“ ‘‘Doso rajo na ca pana reṇu vuccati,Dosassetaṃ adhivacanaṃ rajoti; Etaṃ rajaṃ vippajahitva bhikkhavo,Viharanti te vigatarajassa sāsane. „Hass ist der wahre Schmutz, nicht aber wird gewöhnlicher Staub so genannt; ‚Schmutz‘ ist die Bezeichnung für Hass. Haben die Mönche diesen Schmutz abgelegt, so leben sie in der Lehre desjenigen, der frei von jeglichem Schmutz ist.“ ‘‘Moho rajo na ca pana reṇu vuccati,Mohassetaṃ adhivacanaṃ rajoti; Etaṃ rajaṃ vippajahitva bhikkhavo,Viharanti te vigatarajassa sāsane’’ti. (mahāni. 209); „Verblendung ist der wahre Schmutz, nicht aber wird gewöhnlicher Staub so genannt; ‚Schmutz‘ ist die Bezeichnung für Verblendung. Haben die Mönche diesen Schmutz abgelegt, so leben sie in der Lehre desjenigen, der frei von jeglichem Schmutz ist.“ Gāthāpariyosāne cūḷapanthako saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Saha paṭisambhidāhiyevassa tīṇi piṭakāni āgamiṃsu. Am Ende der Verse erlangte Cūḷapanthaka die Arhatschaft mitsamt den analytischen Fähigkeiten. Zusammen mit den analytischen Fähigkeiten kamen auch die drei Körbe (des Tipitaka) zu ihm. So kira pubbe rājā hutvā nagaraṃ padakkhiṇaṃ karonto nalāṭato sede muccante parisuddhena sāṭakena nalāṭantaṃ puñchi, sāṭako kiliṭṭho ahosi. So ‘‘imaṃ sarīraṃ nissāya evarūpo parisuddho sāṭako pakatiṃ jahitvā kiliṭṭho jāto, aniccā vata saṅkhārā’’ti aniccasaññaṃ paṭilabhi. Te kāraṇenassa rajoharaṇameva paccayo jāto. Es heißt, dass er in einer früheren Existenz ein König war. Als er die Stadt im Uhrzeigersinn umrundete, trat ihm Schweiß auf die Stirn, und er wischte sich die Stirn mit einem völlig reinen Tuch ab. Auch das Tuch wurde schmutzig. Er dachte damals: „Durch die Berührung mit diesem Körper hat ein so reines Tuch seinen ursprünglichen Zustand verloren und ist schmutzig geworden. Wahrlich, unbeständig sind die gestalteten Dinge!“ Auf diese Weise erlangte er die Wahrnehmung der Unbeständigkeit. Aus diesem Grund wurde eben diese Meditation des Schmutzentfernens (Rajoharaṇa) für ihn zu einer starken unterstützenden Bedingung. Jīvakopi kho komārabhacco dasabalassa dakkhiṇodakaṃ upanāmesi. Satthā ‘‘nanu, jīvaka, vihāre bhikkhū atthī’’ti hatthena pattaṃ pidahi. Mahāpanthako ‘‘nanu, bhante, vihāre bhikkhū natthī’’ti āha. Satthā ‘‘atthi, jīvakā’’ti āha. Jīvako ‘‘tena hi bhaṇe gaccha, vihāre bhikkhūnaṃ atthibhāvaṃ vā natthibhāvaṃ vā tvaññeva jānāhī’’ti purisaṃ pesesi. Tasmiṃ khaṇe cūḷapanthako ‘‘mayhaṃ bhātiko ‘vihāre bhikkhū natthī’ti bhaṇati[Pg.158], vihāre bhikkhūnaṃ atthibhāvamassa pakāsessāmī’’ti sakalaṃ ambavanaṃ bhikkhūnaññeva pūresi. Ekacce bhikkhū cīvarakammaṃ karonti, ekacce rajanakammaṃ karonti, ekacce sajjhāyaṃ karonti. Evaṃ aññamaññaasadisaṃ bhikkhusahassaṃ māpesi. So puriso vihāre bahū bhikkhū disvā nivattitvā, ‘‘ayya, sakalaṃ ambavanaṃ bhikkhūhi paripuṇṇa’’nti jīvakassa ārocesi. Theropi kho tattheva – Jīvaka Komārabhacca reichte dem Zehnkräftigen das Weihewasser für die Gabe. Der Meister bedeckte seine Almosenschale mit der Hand und sprach: „Gibt es nicht noch Mönche im Kloster, Jīvaka?“ Mahāpanthaka aber sagte: „Herr, es sind keine Mönche mehr im Kloster.“ Der Meister erwiderte: „Es gibt noch welche, Jīvaka.“ Da sandte Jīvaka einen Mann aus und sprach: „Nun gut, mein Bote, geh und finde selbst heraus, ob im Kloster noch Mönche sind oder nicht.“ In diesem Augenblick dachte Cūḷapanthaka: „Mein Bruder sagt, es gäbe keine Mönche im Kloster. Ich werde ihm das Vorhandensein von Mönchen im Kloster zeigen!“ Er füllte den gesamten Mango-Hain ausschließlich mit Mönchen. Einige Mönche fertigten Roben an, einige färbten Roben, einige rezitierten die Texte. Auf diese Weise erschuf er tausend Mönche, die alle unterschiedliche Tätigkeiten ausführten. Der Mann sah die vielen Mönche im Kloster, kehrte um und berichtete Jīvaka: „Herr, der ganze Mango-Hain ist voller Mönche!“ Und der ältere Mönch war genau dort – ‘‘Sahassakkhattumattānaṃ, nimminitvāna panthako; Nisīdambavane ramme, yāva kālappavedanā’’ti. „Nachdem er sich selbst tausendfach erschaffen hatte, saß Panthaka im lieblichen Mango-Hain, bis die Essenszeit verkündet wurde.“ Atha satthā taṃ purisaṃ āha – ‘‘vihāraṃ gantvā ‘satthā cūḷapanthakaṃ nāma pakkosatī’ti vadehī’’ti. Tena gantvā tathā vutte, ‘‘ahaṃ cūḷapanthako, ahaṃ cūḷapanthako’’ti mukhasahassaṃ uṭṭhahi. So puriso puna gantvā, ‘‘sabbepi kira, bhante, cūḷapanthakāyeva nāmā’’ti āha. ‘‘Tena hi gantvā yo ‘ahaṃ cūḷapanthako’ti paṭhamaṃ vadati, taṃ hatthe gaṇha, avasesā antaradhāyissantī’’ti. So tathā akāsi. Tāvadeva sahassamattā bhikkhū antaradhāyiṃsu. Theropi tena purisena saddhiṃ agamāsi. Satthā bhattakiccapariyosāne jīvakaṃ āmantesi – ‘‘jīvaka, cūḷapanthakassa pattaṃ gaṇhāhi, ayaṃ te anumodanaṃ karissatī’’ti. Jīvako tathā akāsi. Thero sīhanādaṃ nadanto taruṇasīho viya tīhi piṭakehi saṅkhobhetvā anumodanamakāsi. Satthā uṭṭhāyāsanā bhikkhusaṅghaparivuto vihāraṃ gantvā bhikkhūhi vatte dassite gandhakuṭippamukhe ṭhatvā bhikkhusaṅghassa sugatovādaṃ datvā kammaṭṭhānaṃ kathetvā bhikkhusaṅghaṃ uyyojetvā surabhigandhavāsitaṃ gandhakuṭiṃ pavisitvā dakkhiṇena passena sīhaseyyaṃ upagato. Atha sāyanhasamaye bhikkhū ito cito ca samosaritvā rattakambalasāṇiyā parikkhittā viya nisīditvā satthu guṇakathaṃ ārabhiṃsu, ‘‘āvuso, mahāpanthako cūḷapanthakassa ajjhāsayaṃ ajānanto catūhi māsehi ekaṃ gāthaṃ uggaṇhāpetuṃ na sakkoti, ‘dandho aya’nti vihārā nikkaḍḍhi, sammāsambuddho pana attano anuttaradhammarājatāya ekasmiṃyevassa antarabhatte saha paṭisambhidāhi arahattaṃ adāsi, tīṇi piṭakāni saha paṭisambhidāhiyeva āgatāni, aho buddhānaṃ balaṃ nāma mahanta’’nti. Da sprach der Meister zu jenem Mann: „Gehe zum Kloster und sage: ‚Der Meister ruft denjenigen namens Cūḷapanthaka.‘“ Als dieser dorthin gegangen war und dies so gesagt hatte, erhoben sich tausend Münder, die riefen: „Ich bin Cūḷapanthaka, ich bin Cūḷapanthaka!“ Jener Mann ging zurück und sagte: „Ehrwürdiger Herr, alle heißen dort offenbar Cūḷapanthaka.“ Der Erhabene sprach: „Nun denn, gehe hin und ergreife den an der Hand, der als Erster sagt: ‚Ich bin Cūḷapanthaka‘; die Übrigen werden verschwinden.“ Er tat wie geheißen. Augenblicklich verschwanden die etwa tausend Mönche. Auch der Thera ging mit jenem Mann mit. Nach Beendigung des Mahls sprach der Meister zu Jīvaka: „Jīvaka, nimm die Almosenschale von Cūḷapanthaka; er wird für dich die Dankesrede halten.“ Jīvaka tat so. Der Thera stieß ein Löwengebrüll aus wie ein junger Löwe, brachte die drei Piṭakas zum Erbeben und hielt die Dankesrede. Der Meister erhob sich von seinem Sitz, begab sich, vom Mönchsorden umgeben, zum Kloster und blieb, nachdem die Mönche ihre Pflichten erwiesen hatten, am Eingang der Duftkammer stehen. Er gab dem Mönchsorden die wohlgesprochene Unterweisung (Sugatovāda), lehrte das Meditationsobjekt (Kammaṭṭhāna), entließ den Mönchsorden, betrat die von wohlriechenden Düften erfüllte Duftkammer und begab sich auf der rechten Seite liegend zur Löwenruhe. Am Abend kamen die Mönche von hier und dort zusammen, setzten sich wie von einem roten Vorhang umgeben nieder und begannen ein Gespräch über die Tugenden des Meisters: „Ihr Brüder, Mahāpanthaka kannte die Gesinnung von Cūḷapanthaka nicht und vermochte ihn in vier Monaten nicht einmal eine einzige Strophe lernen zu lassen. Er stieß ihn mit den Worten ‚Dieser ist dumm‘ aus dem Kloster aus. Der vollkommen Erleuchtete hingegen verlieh ihm, kraft seiner unübertrefflichen Herrschaft im Dhamma, in nur einer einzigen Zwischenmahlzeit die Arhatschaft mitsamt den analytischen Fähigkeiten (Paṭisambhidā). Die drei Piṭakas kamen ihm mitsamt den analytischen Fähigkeiten sogleich in den Sinn. O wie groß ist doch die Kraft der Buddhas!“ Atha [Pg.159] bhagavā dhammasabhāyaṃ imaṃ kathāpavattiṃ ñatvā, ‘‘ajja mayā gantuṃ vaṭṭatī’’ti buddhaseyyāya uṭṭhāya surattadupaṭṭaṃ nivāsetvā vijjulataṃ viya kāyabandhanaṃ bandhitvā rattakambalasadisaṃ sugatamahācīvaraṃ pārupitvā surabhigandhakuṭito nikkhamma mattavaravāraṇasīhavijambhitavilāsena anantāya buddhalīḷāya dhammasabhaṃ gantvā alaṅkatamaṇḍalamāḷamajjhe supaññattavarabuddhāsanaṃ abhiruyha chabbaṇṇabuddharaṃsiyo vissajjento aṇṇavakucchiṃ khobhayamāno yugandharamatthake bālasūriyo viya āsanamajjhe nisīdi. Sammāsambuddhe pana āgatamatte bhikkhusaṅgho kathaṃ pacchinditvā tuṇhī ahosi. Satthā mudukena mettacittena parisaṃ oloketvā, ‘‘ayaṃ parisā ativiya sobhati, ekassapi hatthakukkuccaṃ vā pādakukkuccaṃ vā ukkāsitasaddo vā khipitasaddo vā natthi, sabbepi ime buddhagāravena sagāravā, buddhatejena tajjitā. Mayi āyukappampi akathetvā nisinne paṭhamaṃ kathaṃ samuṭṭhāpetvā na kathessanti. Kathāsamuṭṭhāpanavattaṃ nāma mayāva jānitabbaṃ, ahameva paṭhamaṃ kathessāmī’’ti madhurena brahmassarena bhikkhū āmantetvā, ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā, kā ca pana vo antarākathā vippakatā’’ti pucchitvā, ‘‘imāya nāmā’’ti vutte, ‘‘na, bhikkhave, cūḷapanthako idāneva dandho, pubbepi dandhoyeva. Na kevalañcassāhaṃ idāneva avassayo jāto, pubbepi avassayo ahosimeva. Pubbe panāhaṃ imaṃ lokiyakuṭumbassa sāmikaṃ akāsiṃ, idāni lokuttarakuṭumbassā’’ti vatvā tamatthaṃ vitthārato sotukāmehi bhikkhūhi āyācito atītaṃ āhari – Als der Erhabene diesen Verlauf des Gesprächs in der Dhamma-Halle vernommen hatte, dachte er: „Heute ist es für mich angemessen, dorthin zu gehen.“ Er erhob sich von seinem Buddha-Lager, legte sein scharlachrotes, doppellagiges Untergewand an, band den Gürtel wie einen Blitzstreifen um, warf die große Robe des Sugata, die einer roten Wolldecke glich, über und trat aus der duftenden Zelle heraus. Mit der Erhabenheit eines berauschten, edlen Elefanten und der Anmut eines sich dehnenden Löwen begab er sich in unendlicher Buddha-Pracht in die Dhamma-Halle, bestieg den wohlbereiteten, edlen Buddha-Sitz in der Mitte der geschmückten Rundhalle und setzte sich inmitten des Sitzes nieder, während er die sechsfarbigen Buddha-Lichtstrahlen aussandte, wie den Schoß des Ozeans aufwühlend oder wie die junge Morgensonne auf dem Gipfel des Yugandhara-Berges. Sobald der vollkommen Erleuchtete eingetroffen war, brach die Mönchsgemeinschaft ihr Gespräch ab und schwieg still. Der Meister blickte mit sanftem, liebevollem Geist auf die Versammlung und dachte: „Diese Versammlung glänzt überaus. Bei keinem einzigen Mönch gibt es ein unruhiges Bewegen der Hände oder Füße, kein Geräusch des Räusperns oder Niesens; sie alle sind aus Ehrfurcht vor dem Buddha voller Respekt und von der Macht des Buddha gezähmt. Selbst wenn ich eine ganze Weltzeit lang schweigend hier säße, würden sie nicht von sich aus als Erste ein Gespräch beginnen. Die Pflicht, ein Gespräch zu eröffnen, obliegt wahrlich mir; ich selbst werde zuerst sprechen.“ Er rief die Mönche mit seiner süßen, Brahma-gleichen Stimme an und fragte: „Zu welchem Gespräch, ihr Mönche, habt ihr euch hier zusammengefunden, und welches Gespräch unter euch wurde unvollendet unterbrochen?“ Als sie antworteten: „Zu diesem und jedem, o Herr“, sprach er: „Nicht erst jetzt, ihr Mönche, ist Cūḷapanthaka von trägem Verstand, sondern auch in der Vergangenheit war er von trägem Verstand. Und nicht nur jetzt bin ich seine Zuflucht geworden; auch in der Vergangenheit war ich wahrlich seine Zuflucht. Damals machte ich ihn zum Herrn über weltlichen Besitz, jetzt aber zum Herrn über überweltlichen Besitz.“ Nach diesen Worten wurde er von den Mönchen, die diese Begebenheit ausführlich zu hören wünschten, gebeten und trug die Erzählung aus der Vergangenheit vor: ‘‘Atīte, bhikkhave, bārāṇasinagaravāsī eko māṇavo takkasilaṃ gantvā sippuggahaṇatthāya disāpāmokkhassa ācariyassa dhammantevāsiko hutvā pañcannaṃ māṇavakasatānaṃ antare ativiya ācariyassa upakārako ahosi, pādaparikammādīni sabbakiccāni karoti. Dandhatāya pana kiñci uggaṇhituṃ na sakko’’ti. Ācariyo ‘‘ayaṃ mama bahūpakāro, sikkhāpessāmi na’’nti vāyamantopi kiñci sikkhāpetuṃ na sakkoti. So ciraṃ vasitvā ekagāthampi uggaṇhituṃ asakkonto ukkaṇṭhitvā ‘‘gamissāmī’’ti ācariyaṃ āpucchi. Ācariyo cintesi – ‘‘ayaṃ mayhaṃ upakārako, paṇḍitabhāvamassa paccāsīsāmi, na naṃ kātuṃ sakkomi[Pg.160], avassaṃ mayā imassa paccupakāro kātabbo, ekamassa mantaṃ bandhitvā dassāmī’’ti so taṃ araññaṃ netvā ‘‘ghaṭṭesi ghaṭṭesi, kiṃ kāraṇā ghaṭṭesi? Ahampi taṃ jānāmi jānāmī’’ti imaṃ mantaṃ bandhitvā uggaṇhāpento anekasatakkhattuṃ parivattāpetvā, ‘‘paññāyati te’’ti pucchitvā, ‘‘āma, paññāyatī’’ti vutte ‘‘dandhena nāma vāyāmaṃ katvā paguṇaṃ kataṃ sippaṃ na palāyatī’’ti cintetvā maggaparibbayaṃ datvā, ‘‘gaccha, imaṃ mantaṃ nissāya jīvissasi, apalāyanatthāya panassa niccaṃ sajjhāyaṃ kareyyāsī’’ti vatvā taṃ uyyojesi. Athassa mātā bārāṇasiyaṃ sampattakāle ‘‘putto me sippaṃ sikkhitvā āgato’’ti mahāsakkārasammānaṃ akāsi. „In der Vergangenheit, ihr Mönche, begab sich ein junger Mann aus der Stadt Bārāṇasī nach Takkasilā, um eine Kunst zu erlernen. Er wurde ein haushaltsinterner Schüler eines weltberühmten Lehrers und war unter den fünfhundert jungen Schülern dem Lehrer überaus nützlich; er verrichtete alle Pflichten, wie die Fußpflege und anderes. Wegen seiner Trägheit des Verstandes aber konnte er rein gar nichts lernen. Obwohl der Lehrer sich bemühte und dachte: ‚Dieser ist mir sehr nützlich, ich will ihn lehren‘, vermochte er ihm nichts beizubringen. Nachdem der junge Mann lange Zeit dort gelebt hatte, ohne auch nur eine einzige Strophe lernen zu können, wurde er unzufrieden und bat den Lehrer um Erlaubnis fortzugehen, indem er sagte: ‚Ich werde nach Hause zurückkehren.‘ Der Lehrer dachte: ‚Dieser hat mir große Dienste erwiesen. Ich wünsche mir, dass er ein Weiser wird, doch ich vermag es nicht zu vollbringen. Gewiss muss ich ihm einen Gegendienst erweisen; ich will ihm einen Zauberspruch zusammenstellen und übergeben.‘ Er führte ihn in den Wald und stellte für ihn diesen Zauberspruch zusammen: ‚Ghaṭṭesi ghaṭṭesi, kiṃ kāraṇā ghaṭṭesi? Ahampi taṃ jānāmi jānāmi‘ (Du bedrängst, du bedrängst, aus welchem Grund bedrängst du? Auch ich weiß es, ich weiß es!). Er ließ ihn den Spruch lernen, indem er ihn viele hundert Male wiederholen ließ, und fragte dann: ‚Hast du ihn verstanden?‘ Als dieser antwortete: ‚Ja, ich habe ihn verstanden‘, dachte der Lehrer: ‚Eine Kunst, die selbst von einem Schwerfälligen mit Mühe erlernt und gemeistert wurde, geht nicht verloren.‘ Er gab ihm Wegzehrung und entließ ihn mit den Worten: ‚Geh, im Vertrauen auf diesen Spruch wirst du deinen Lebensunterhalt verdienen. Damit er dir jedoch nicht entfällt, solltest du ihn ständig rezitieren.‘ Als er daraufhin in Bārāṇasī ankam, erwies ihm seine Mutter große Ehre und Achtung, da sie dachte: ‚Mein Sohn ist zurückgekehrt, nachdem er eine Kunst erlernt hat.‘“ Tadā bārāṇasirājā ‘‘atthi nu kho me kāyakammādīsu koci doso’’ti paccavekkhanto attano aruccanakaṃ kiñci kammaṃ adisvā ‘‘attano vajjaṃ nāma attano na paññāyati, paresaṃ paññāyati, nāgarānaṃ pariggaṇhissāmī’’ti cintetvā sāyaṃ aññātakavesena nikkhamitvā, ‘‘sāyamāsaṃ bhuñjitvā nisinnamanussānaṃ kathāsallāpo nāma nānappakārako hoti, ‘sacāhaṃ adhammena rajjaṃ kāremi, pāpena adhammikena raññā daṇḍabaliādīhi hatamhā’ti vakkhanti. ‘Sace dhammena rajjaṃ kāremi, dīghāyuko hotu no rājā’tiādīni vatvā mama guṇaṃ kathessantī’’ti tesaṃ tesaṃ gehānaṃ bhittianusāreneva vicarati. Damals dachte der König von Bārāṇasī, während er sich selbst prüfte: „Gibt es wohl irgendeinen Fehler in meinen körperlichen Handlungen oder anderen Taten?“ Da er jedoch kein unangemessenes Verhalten bei sich selbst feststellte, dachte er: „Die eigenen Fehler erkennt man selbst gewöhnlich nicht, wohl aber die der anderen. Ich will die Bürger aushorchen.“ So ging er am Abend in Verkleidung hinaus und dachte: „Das Gespräch der Menschen, die nach dem Abendessen dasitzen, ist von vielerlei Art. Wenn ich ungerecht regiere, werden sie sagen: ‚Wir sind durch einen bösen, ungerechten König durch Strafen, Steuern und dergleichen ruiniert.‘ Wenn ich aber gerecht regiere, werden sie sagen: ‚Möge unser König lange leben!‘ und so fort, und meine Vorzüge preisen.“ Mit diesem Gedanken wanderte er dicht an den Mauern der verschiedenen Häuser entlang. Tasmiṃ khaṇe umaṅgacorā dvinnaṃ gehānaṃ antare umaṅgaṃ bhindanti ekaumaṅgeneva dve gehāni pavisanatthāya. Rājā te disvā gehacchāyāya aṭṭhāsi. Tesaṃ umaṅgaṃ bhinditvā gehaṃ pavisitvā bhaṇḍakaṃ olokitakāle māṇavo pabujjhitvā taṃ mantaṃ sajjhāyanto ‘‘ghaṭṭesi ghaṭṭesi, kiṃ kāraṇā ghaṭṭesi? Ahampi taṃ jānāmi jānāmī’’ti āha. Te taṃ sutvā, ‘‘iminā kiramhā ñātā, idāni no nāsessatī’’ti nivatthavatthānipi chaḍḍetvā bhītā sammukhasammukhaṭṭhāneneva palāyiṃsu. Rājā te palāyante disvā itarassa ca mantasajjhāyanasaddaṃ sutvā gehaññeva vavatthapetvā nāgarānaṃ pariggaṇhitvā nivesanaṃ pāvisi. So vibhātāya pana rattiyā pātovekaṃ purisaṃ pakkositvā āha – ‘‘gaccha bhaṇe, asukavīthiyaṃ nāma yasmiṃ gehe umaṅgo bhinno, tattha takkasilato sippaṃ uggaṇhitvā āgatamāṇavo atthi, taṃ ānehī’’ti. So [Pg.161] gantvā ‘‘rājā taṃ pakkosatī’’ti vatvā māṇavaṃ ānesi. Atha naṃ rājā āha – ‘‘tvaṃ, tāta, takkasilato sippaṃ uggaṇhitvā āgatamāṇavo’’ti? ‘‘Āma, devā’’ti. ‘‘Amhākampi taṃ sippaṃ dehī’’ti. ‘‘Sādhu, deva, samānāsane nisīditvā gaṇhāhī’’ti. Rājāpi tathā katvā mantaṃ gahetvā ‘‘ayaṃ te ācariyabhāgo’’ti sahassaṃ adāsi. In diesem Augenblick gruben Einbrecher einen Tunnel zwischen zwei Häusern, um durch einen einzigen Tunnel in beide Häuser einzudringen. Der König sah sie und stellte sich in den Schatten eines Hauses. Als sie den Tunnel gegraben hatten, das Haus betraten und nach Diebesgut Ausschau hielten, wachte ein junger Mann auf und rezitierte jenes Mantra: „Du bedrängst, du bedrängst! Warum bedrängst du? Auch ich weiß es, ich weiß es!“ Als die Diebe dies hörten, dachten sie: „Er hat uns offenbar bemerkt, nun wird er uns verderben.“ Vor Schreck ließen sie sogar ihre Kleider zurück und flohen verängstigt in alle Richtungen. Als der König sie fliehen sah und die Mantra-Rezitation des anderen hörte, merkte er sich genau das Haus des jungen Mannes, forschte weiter unter den Bürgern und kehrte in seinen Palast zurück. Nach Ablauf der Nacht rief er gleich am frühen Morgen einen Diener herbei und sprach: „Geh, mein Lieber! In der und der Straße, in dem Haus, in das ein Tunnel gegraben wurde, wohnt ein junger Mann, der aus Takkasilā zurückgekehrt ist, wo er eine Kunst erlernt hat. Bringe ihn her!“ Der Diener ging hin, sagte: „Der König ruft dich“, und brachte den jungen Mann. Da sprach der König zu ihm: „Mein Sohn, bist du der junge Mann, der aus Takkasilā zurückgekehrt ist, nachdem er eine Kunst erlernt hat?“ – „Ja, Majestät.“ – „Lehre auch uns diese Kunst!“ – „Sehr wohl, Majestät, setzt Euch auf einen Sitz von gleicher Höhe und lernt sie.“ Der König tat so, erlernte das Mantra und gab ihm tausend Münzen mit den Worten: „Dies ist das Honorar für den Lehrer.“ Tadā senāpati rañño kappakaṃ āha – ‘‘kadā rañño massuṃ karissasī’’ti? ‘‘Sve vā parasuve vā’’ti. So tassa sahassaṃ datvā ‘‘kiccaṃ me atthī’’ti vatvā, ‘‘kiṃ, sāmī’’ti vutte ‘‘rañño massukammaṃ karonto viya hutvā khuraṃ ativiya pahaṃsitvā galanāḷiṃ chinda, tvaṃ senāpati bhavissasi, ahaṃ rājā’’ti. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā rañño massukammakaraṇadivase gandhodakena massuṃ temetvā khuraṃ pahaṃsitvā nalāṭante gahetvā, ‘‘khuro thokaṃ kuṇṭhadhāro, ekappahāreneva galanāḷiṃ chindituṃ vaṭṭatī’’ti puna ekamantaṃ ṭhatvā khuraṃ pahaṃsi. Tasmiṃ khaṇe rājā attano mantaṃ saritvā sajjhāyaṃ karonto ‘‘ghaṭṭesi ghaṭṭesi, kiṃ kāraṇā ghaṭṭesi? Ahampi taṃ jānāmi jānāmī’’ti āha. Nhāpitassa nalāṭato sedā mucciṃsu. So ‘‘jānāti mama kāraṇaṃ rājā’’ti bhīto khuraṃ bhūmiyaṃ khipitvā pādamūle urena nipajji. Rājāno nāma chekā honti, tena taṃ evamāha – ‘‘are, duṭṭha, nhāpita, ‘na maṃ rājā jānātī’ti saññaṃ karosī’’ti. ‘‘Abhayaṃ me dehi, devā’’ti. ‘‘Hotu, mā bhāyi, kathehī’’ti. Senāpati me, deva, sahassaṃ datvā, ‘‘rañño massuṃ karonto viya galanāḷiṃ chinda, ahaṃ rājā hutvā taṃ senāpatiṃ karissāmī’’ti āhāti. Rājā taṃ sutvā ‘‘ācariyaṃ me nissāya jīvitaṃ laddha’’nti cintetvā senāpatiṃ pakkosāpetvā, ‘‘ambho, senāpati, kiṃ nāma tayā mama santikā na laddhaṃ, idāni taṃ daṭṭhuṃ na sakkomi, mama raṭṭhā nikkhamāhī’’ti taṃ raṭṭhā pabbājetvā ācariyaṃ pakkosāpetvā, ‘‘ācariya, taṃ nissāya mayā jīvitaṃ laddha’’nti vatvā mahantaṃ sakkāraṃ karitvā tassa senāpatiṭṭhānaṃ adāsi. ‘‘So tadā cūḷapanthako ahosi, satthā disāpāmokkho ācariyo’’ti. Damals sprach der Feldherr zum Barbier des Königs: „Wann wirst du dem König den Bart scheren?“ – „Morgen oder übermorgen.“ Da gab jener ihm tausend Münzen, sagte: „Ich habe ein Anliegen an dich“, und als der Barbier fragte: „Was ist es, Herr?“, sprach er: „Tu so, als ob du dem König den Bart scherst, schleife das Rasiermesser überaus scharf und schneide ihm die Kehle durch. Du wirst Feldherr werden und ich König.“ Er willigte mit den Worten „Sehr wohl“ ein. Am Tag der Rasur des Königs feuchtete er den Bart mit Duftwasser an, schliff das Rasiermesser, fasste den König an der Stirn und dachte: „Das Rasiermesser ist ein wenig stumpf. Man muss die Kehle mit einem einzigen Schnitt durchtrennen.“ So trat er nochmals beiseite und schliff das Rasiermesser erneut. In diesem Augenblick erinnerte sich der König an sein Mantra und rezitierte es laut: „Du bedrängst, du bedrängst! Warum bedrängst du? Auch ich weiß es, ich weiß es!“ Da trat dem Barbier der Schweiß auf die Stirn. Aus Angst, der König kenne sein Vorhaben, warf er das Rasiermesser zu Boden und warf sich flach auf die Brust vor die Füße des Königs. Könige sind klug. Daher sprach er zu ihm: „He, du schurkischer Barbier! Denkst du etwa: ‚Der König weiß es nicht‘?“ – „Schenkt mir Gnade, o König!“ – „Es sei so, fürchte dich nicht, sprich die Wahrheit!“ – „Majestät, der Feldherr gab mir tausend Münzen und sagte: ‚Tu so, als ob du dem König den Bart scherst, und schneide ihm die Kehle durch. Wenn ich König geworden bin, werde ich dich zum Feldherrn machen.‘“ Als der König dies hörte, dachte er: „Dank meines Lehrers habe ich mein Leben gerettet.“ Er ließ den Feldherrn rufen und sprach: „He, Feldherr! Was für eine Gunst hast du von mir nicht erhalten? Nun kann ich dich nicht mehr vor meinen Augen ertragen. Verlasse mein Reich!“ So verbannte er ihn aus dem Land. Dann ließ er den Lehrer rufen, sprach: „Lehrer, dank dir habe ich mein Leben gerettet“, erwies ihm große Ehre und verlieh ihm das Amt des Feldherrn. Jener Lehrer war damals Cūḷapanthaka, und der Meister war der weltberühmte Lehrer. Satthā imaṃ atītaṃ āharitvā, ‘‘evaṃ, bhikkhave, pubbepi cūḷapanthako dandhoyeva ahosi, tadāpissāhaṃ avassayo hutvā taṃ lokiyakuṭumbe [Pg.162] patiṭṭhāpesi’’nti vatvā puna ekadivasaṃ ‘‘aho satthā cūḷapanthakassa avassayo jāto’’ti kathāya samuṭṭhitāya cūḷaseṭṭhijātake atītavatthuṃ kathetvā – Nachdem der Meister diese Geschichte aus der Vergangenheit erzählt hatte, sprach er: „So, ihr Mönche, war Cūḷapanthaka auch in der Vergangenheit von trägem Verstand. Doch auch damals war ich seine Stütze und setzte ihn in weltlichen Wohlstand ein.“ Als an einem anderen Tag das Gespräch darüber aufkam: „Wie wunderbar, der Meister ist wahrlich die Zuflucht für Cūḷapanthaka geworden!“, erzählte er die Begebenheit aus der Vergangenheit im Cūḷaseṭṭhi-Jātaka: ‘‘Appakenāpi medhāvī, pābhatena vicakkhaṇo; Samuṭṭhāpeti attānaṃ, aṇuṃ aggiṃva sandhama’’nti. (jā. 1.1.4) – „Ein kluger und umsichtiger Weiser bringt es selbst mit nur wenig Startkapital zu großem Wohlstand, so wie einer, der ein winziges Feuer anbläst, um ein großes Feuer zu entfachen.“ Gāthaṃ vatvā, ‘‘na, bhikkhave, idānevāhaṃ imassa avassayo jāto, pubbepi avassayo ahosimeva. Pubbe panāhaṃ imaṃ lokiyakuṭumbassa sāmikaṃ akāsiṃ, idāni lokuttarakuṭumbassa. Tadā hi cūḷantevāsiko cūḷapanthako ahosi, cūḷaseṭṭhi pana paṇḍito byatto nakkhattakovido ahamevā’’ti jātakaṃ samodhānesi. Nachdem er diesen Vers gesprochen hatte, fügte er hinzu: „Nicht erst jetzt, ihr Mönche, bin ich seine Zuflucht geworden; auch in der Vergangenheit war ich bereits seine Zuflucht. Damals machte ich ihn zum Herrn über weltlichen Wohlstand, jetzt zum Herrn über den überweltlichen Wohlstand. Damals war der kleine Schüler Cūḷapanthaka, der weise, kluge und sternenkundige Großkaufmann Cūḷa aber war ich selbst.“ So verknüpfte er die Jātaka-Erzählung. Punekadivasaṃ dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ, ‘‘āvuso, cūḷapanthako catūhi māsehi catuppadaṃ gāthaṃ gahetuṃ asakkontopi vīriyaṃ anossajjitvāva arahatte patiṭṭhito, idāni lokuttaradhammakuṭumbassa sāmiko jāto’’ti. Satthā āgantvā, ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā, ‘‘imāya nāmā’’ti vutte, ‘‘bhikkhave, mama sāsane āraddhavīriyo bhikkhu lokuttaradhammassa sāmiko hotiyevā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha – An einem anderen Tag begannen die Mönche in der Halle der Lehre ein Gespräch: „Freunde, obwohl Cūḷapanthaka in vier Monaten nicht einmal einen vierzeiligen Vers lernen konnte, gab er seine Anstrengung nicht auf und erlangte die Arahatschaft; jetzt ist er zum Herrn über den überweltlichen Reichtum der Lehre geworden.“ Der Meister kam hinzu und fragte: „Worüber sprecht ihr gerade, ihr Mönche, während ihr hier zusammensitzt?“ Als sie antworteten: „Über dieses Thema“, sprach er: „Mönche, in meiner Lehre wird ein Mönch, der unermüdliche Tatkraft anwendet, wahrlich zum Herrn über die überweltliche Lehre.“ Und er sprach diesen Vers: 25. 25. ‘‘Uṭṭhānenappamādena, saṃyamena damena ca; Dīpaṃ kayirātha medhāvī, yaṃ ogho nābhikīratī’’ti. „Durch Eifer, Wachsamkeit, Selbstbeherrschung und Zügelung soll sich der Weise eine Insel schaffen, die von keiner Flut überschwemmt werden kann.“ Tattha dīpaṃ kayirāthāti vīriyasaṅkhātena uṭṭhānena, satiyā avippavāsākārasaṅkhātena appamādena, catupārisuddhisīlasaṅkhātena saṃyamena, indriyadamena cāti imehi kāraṇabhūtehi catūhi dhammehi dhammojapaññāya samannāgato medhāvī imasmiṃ ativiya dullabhapatiṭṭhatāya atigambhīre saṃsārasāgare attano patiṭṭhānabhūtaṃ arahattaphalaṃ dīpaṃ kayirātha kareyya, kātuṃ sakkuṇeyyāti attho. Kīdisaṃ? Yaṃ ogho nābhikīratīti yaṃ catubbidhopi kilesogho abhikirituṃ viddhaṃsetuṃ na sakkoti. Na hi sakkā arahattaṃ oghena abhikiritunti. Darin bedeutet der Ausdruck „dīpaṃ kayirātha“ (er soll sich eine Insel schaffen): Durch Tatkraft (uṭṭhāna), die als Tatkraft oder Anstrengung (vīriya) bezeichnet wird, durch Achtsamkeit (appamāda), die als der Zustand des Nicht-Abweichens der Achtsamkeit (sati) bezeichnet wird, durch Selbstbeherrschung (saṃyama), die als die vierfache reine Tugend (catupārisuddhisīla) bezeichnet wird, und durch die Bezähmung der Sinne (indriyadama) – durch diese vier ursächlichen Faktoren soll der Weise, der mit der aus der Essenz der Lehre entspringenden Weisheit (dhammojapaññā) ausgestattet ist, in diesem überaus tiefen Ozean des Saṃsāra, in dem Halt extrem schwer zu finden ist, für sich selbst die Insel der Frucht der Arhatschaft (arahattaphala) schaffen, die seine Zuflucht darstellt; das heißt, er sollte sie errichten, er sollte imstande sein, sie zu schaffen. Was für eine Insel? „Yaṃ ogho nābhikīrati“ (die die Flut nicht überschwemmen kann): Eine solche, welche die vierfache Flut der Befleckungen (kilesogha) weder überschwemmen noch zerstören kann. Denn wahrlich, es ist unmöglich, die Arhatschaft durch die Flut zu überschwemmen. Gāthāpariyosāne [Pg.163] bahū sotāpannādayo ahesuṃ. Evaṃ desanā sampattaparisāya sātthikā jātāti. Am Ende der Strophe erlangten viele Zuhörer die Stufe des Stromeintritts (sotāpanna) und so weiter. So erwies sich die Lehrrede für die versammelte Zuhörerschaft als segenreich und fruchtbringend. Cūḷapanthakattheravatthu tatiyaṃ. Die Geschichte des älteren Thera Cūḷapanthaka ist die dritte. 4. Bālanakkhattasaṅghuṭṭhavatthu 4. Die Geschichte von der Ausrufung des Narren-Fests Pamādamanuyuñjantīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto bālanakkhattaṃ ārabbha kathesi. „Pamādamanuyuñjanti“ (Sie geben sich der Nachlässigkeit hin): Diese Lehrrede verkündete der Erhabene, als er im Jetavana-Kloster verweilte, im Hinblick auf das Narren-Fest (Bālanakkhatta). Ekasmiñhi samaye sāvatthiyaṃ bālanakkhattaṃ nāma saṅghuṭṭhaṃ. Tasmiṃ nakkhatte bālā dummedhino janā chārikāya ceva gomayena ca sarīraṃ makkhetvā sattāhaṃ asabbhaṃ bhaṇantā vicaranti. Kiñci ñāti suhajjaṃ vā pabbajitaṃ vā disvā lajjantā nāma natthi. Dvāre dvāre ṭhatvā asabbhaṃ bhaṇanti. Manussā tesaṃ asabbhaṃ sotuṃ asakkontā yathābalaṃ aḍḍhaṃ vā pādaṃ vā kahāpaṇaṃ vā pesenti. Te tesaṃ dvāre laddhaṃ laddhaṃ gahetvā pakkamanti. Tadā pana sāvatthiyaṃ pañca koṭimattā ariyasāvakā vasanti, te satthu santikaṃ sāsanaṃ pesayiṃsu – ‘‘bhagavā, bhante, sattāhaṃ bhikkhusaṅghena saddhiṃ nagaraṃ appavisitvā vihāreyeva hotū’’ti. Tañca pana sattāhaṃ bhikkhusaṅghassa vihāreyeva yāgubhattādīni sampādetvā pahiṇiṃsu, sayampi gehā na nikkhamiṃsu. Te nakkhatte pana pariyosite aṭṭhame divase buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nimantetvā nagaraṃ pavesetvā mahādānaṃ datvā ekamantaṃ nisinnā, ‘‘bhante, atidukkhena no satta divasāni atikkantāni, bālānaṃ asabbhāni suṇantānaṃ kaṇṇā bhijjanākārappattā honti, koci kassaci na lajjati, tena mayaṃ tumhākaṃ antonagaraṃ pavisituṃ nādamha, mayampi gehato na nikkhamimhā’’ti āhaṃsu. Satthā tesaṃ kathaṃ sutvā, ‘‘bālānaṃ dummedhānaṃ kiriyā nāma evarūpā hoti, medhāvino pana dhanasāraṃ viya appamādaṃ rakkhitvā amatamahānibbānasampattiṃ pāpuṇantī’’ti vatvā imā gāthā abhāsi – Zu einer Zeit nämlich wurde in Sāvatthī das sogenannte Narren-Fest ausgerufen. Während dieses Festes zogen törichte, unverständige Menschen umher, nachdem sie ihren Körper mit Asche und Kuhdung beschmiert hatten, und sprachen sieben Tage lang unflätige und ungebührliche Worte. Es gab keinerlei Schamgefühl bei ihnen, selbst wenn sie einen Verwandten, einen Freund oder einen Ordinierten sahen. Sie blieben vor jeder Tür stehen und schrien unanständige Worte heraus. Da die Menschen ihr unflätiges Gerede nicht ertragen konnten, schickten sie ihnen nach ihren Kräften und Möglichkeiten entweder eine halbe Münze, eine Viertelmünze oder einen Kahāpaṇa. Jene nahmen an deren Türen alles an, was sie bekamen, und zogen weiter. Zu jener Zeit aber lebten in Sāvatthī etwa fünfzig Millionen edle Jünger; diese sandten eine Botschaft an den Erhabenen: „Herr, möge der Erhabene sieben Tage lang, ohne mit der Mönchsgemeinde die Stadt zu betreten, im Kloster verweilen!“ Und während dieser sieben Tage ließen sie Reisschleim, Speisen und andere Gaben zubereiten und sandten sie der Mönchsgemeinde direkt ins Kloster; sie selbst verließen ihre Häuser nicht. Als das Fest jedoch vorüber war, luden sie am achten Tag die Mönchsgemeinde mit dem Buddha an der Spitze ein, ließen sie in die Stadt eintreffen, gaben eine große Spende und setzten sich beiseite nieder. Sie sagten: „Herr, unter großen Qualen sind diese sieben Tage für uns vergangen. Da wir das unanständige Gerede der Toren hören mussten, schienen unsere Ohren beinahe zu bersten. Niemand schämte sich vor dem anderen. Aus diesem Grund haben wir Euch nicht erlaubt, in die Stadt zu kommen, und auch wir selbst haben das Haus nicht verlassen.“ Der Meister hörte ihre Worte und sprach: „Das Verhalten von törichten, unverständigen Menschen ist wahrlich von solcher Art. Weise Menschen hingegen bewahren die Achtsamkeit wie einen wertvollen Schatz und erlangen so die Vollendung des todlosen, großen Nibbāna.“ Nach diesen Worten verkündete er diese Strophen: 26. 26. ‘‘Pamādamanuyuñjanti, bālā dummedhino janā; Appamādañca medhāvī, dhanaṃ seṭṭhaṃva rakkhati. „Dem Leichtsinn geben sie sich hin, die Toren, die unverständigen Menschen; doch der Weise bewahrt die Achtsamkeit wie den kostbarsten Schatz. 27. 27. ‘‘Mā [Pg.164] pamādamanuyuñjetha, mā kāmaratisanthavaṃ; Appamatto hi jhāyanto, pappoti vipulaṃ sukha’’nti. Gebt euch nicht dem Leichtsinn hin, noch der Vertrautheit mit den Freuden der Sinnlichkeit. Denn wer unermüdlich achtsam meditiert, erlangt unermessliches Glück.“ Tattha bālāti bālyena samannāgatā idhalokaparalokatthaṃ ajānantā. Dummedhinoti nippaññā. Te pamāde ādīnavaṃ apassantā pamādaṃ anuyuñjanti pavattenti, pamādena kālaṃ vītināmenti. Medhāvīti dhammojapaññāya samannāgato pana paṇḍito kulavaṃsāgataṃ seṭṭhaṃ uttamaṃ sattaratanadhanaṃ viya appamādaṃ rakkhati. Yathā hi uttamaṃ dhanaṃ nissāya ‘‘kāmaguṇasampattiṃ pāpuṇissāma, puttadāraṃ posessāma, paralokagamanamaggaṃ sodhessāmā’’ti dhane ānisaṃsaṃ passantā taṃ rakkhanti, evaṃ paṇḍitopi appamatto ‘‘paṭhamajjhānādīni paṭilabhissāmi, maggaphalādīni pāpuṇissāmi, tisso vijjā, cha abhiññā sampādessāmī’’ti appamāde ānisaṃsaṃ passanto dhanaṃ seṭṭhaṃva appamādaṃ rakkhatīti attho. Mā pamādanti tasmā tumhe mā pamādamanuyuñjetha mā pamādena kālaṃ vītināmayittha. Mā kāmaratisanthavanti vatthukāmakilesakāmesu ratisaṅkhātaṃ taṇhāsanthavampi mā anuyuñjetha mā cintayittha mā paṭilabhittha. Appamatto hīti upaṭṭhitassatitāya hi appamatto jhāyanto puggalo vipulaṃ uḷāraṃ nibbānasukhaṃ pāpuṇātīti. Darin bedeutet „bālā“ (die Toren): Jene, die mit Torheit behaftet sind und den Nutzen für dieses Leben und das zukünftige Leben nicht kennen. „Dummedhino“ (die Unverständigen) bedeutet: Ohne Weisheit. Da sie das Elend in der Nachlässigkeit nicht sehen, widmen sie sich der Nachlässigkeit, führen sie fort und verbringen ihre Zeit mit Nachlässigkeit. „Medhāvī“ (der Weise) aber bedeutet: Der Weise, der mit der aus der Essenz der Lehre entspringenden Weisheit ausgestattet ist, bewahrt die Achtsamkeit wie einen ererbten, hervorragenden und edlen Schatz der sieben Juwelen. Denn wie Menschen, die den Nutzen des Reichtums sehen, diesen mit dem Gedanken bewahren: „Gestützt auf diesen hervorragenden Reichtum werden wir den Genuss der fünf Sinnesfreuden erlangen, Frau und Kinder ernähren und den Weg für die jenseitige Welt ebnen“, ebenso bewahrt auch der Weise unermüdlich achtsam die Achtsamkeit wie einen kostbaren Schatz, indem er den Segen in der Achtsamkeit sieht, geleitet von dem Gedanken: „Ich werde die erste Vertiefung und so weiter erlangen, ich werde die Pfade und Früchte erreichen, und ich werde die drei klaren Erkenntnisse sowie die sechs höheren Geisteskräfte verwirklichen.“ Dies ist die Bedeutung. „Mā pamādaṃ“ (nicht der Nachlässigkeit): Darum sollt ihr euch nicht der Nachlässigkeit hingeben und eure Zeit nicht mit Nachlässigkeit verbringen. „Mā kāmaratisanthavaṃ“ (nicht der Vertrautheit mit den Freuden der Sinnlichkeit): Auch der als Vergnügen bezeichneten Vertrautheit des Begehrens (taṇhā) bezüglich der Objekte der Sinnlichkeit und der Befleckungen der Sinnlichkeit sollt ihr euch nicht hingeben, nicht daran denken und sie nicht wiedererlangen. „Appamatto hi“ (denn der Achtsame): Denn aufgrund seiner gefestigten Achtsamkeit erlangt der unermüdlich achtsame, meditierende Mensch das weite, erhabene Glück des Nibbāna. Gāthāpariyosāne bahū sotāpannādayo ahesuṃ. Mahājanassa sātthikā dhammadesanā jātāti. Am Ende der Strophen erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und so weiter. Die Lehrverkündigung erwies sich für die große Menschenmenge als segenreich. Bālanakkhattasaṅghuṭṭhavatthu catutthaṃ. Die Geschichte von der Ausrufung des Narren-Fests is die vierte. 5. Mahākassapattheravatthu 5. Die Geschichte des älteren Thera Mahākassapa Pamādaṃ appamādenāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto mahākassapattheraṃ ārabbha kathesi. „Pamādaṃ appamādena“ (Die Nachlässigkeit durch Achtsamkeit): Diese Lehrrede verkündete der Erhabene, als er im Jetavana-Kloster verweilte, im Hinblick auf den älteren Thera Mahākassapa. Ekasmiñhi divase thero pipphaliguhāyaṃ viharanto rājagahe piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto ālokaṃ vaḍḍhetvā pamatte ca appamatte ca udakapathavīpabbatādīsu cavanake upapajjanake ca satte [Pg.165] dibbena cakkhunā olokento nisīdi. Satthā jetavane nisinnakova ‘‘kena nu kho vihārena ajja mama putto kassapo viharatī’’ti dibbena cakkhunā upadhārento ‘‘sattānaṃ cutūpapātaṃ olokento viharatī’’ti ñatvā ‘‘sattānaṃ cutūpapāto nāma buddhañāṇenapi aparicchinno, mātukucchiyaṃ paṭisandhiṃ gahetvā mātāpitaro ajānāpetvā cavanasattānaṃ paricchedo kātuṃ na sakkā, te jānituṃ tava avisayo, kassapa, appamattako tava visayo, sabbaso pana cavante ca upapajjante ca jānituṃ passituṃ buddhānameva visayo’’ti vatvā obhāsaṃ pharitvā sammukhe nisinno viya hutvā imaṃ gāthamāha – An einem Tag nämlich saß der ältere Thera, der in der Pipphali-Höhle verwelte, nachdem er in Rājagaha um Almosenspeise gegangen war und nach dem Essen vom Almosengang zurückgekehrt war, da und blickte mit dem himmlischen Auge auf die nachlässigen und unermüdlich achtsamen Wesen sowie auf die sterbenden und wiedergeborenen Wesen im Wasser, auf der Erde, in den Bergen und an anderen Orten, nachdem er das Licht-Kasiṇa entfaltet hatte. Der Meister, der im Jetavana-Kloster saß, forschte mit seinem himmlischen Auge: „In welchem Zustand verweilt wohl heute mein Sohn Kassapa?“ Und als er erkannte: „Er verweilt, indem er das Sterben und Wiedergeborenwerden der Wesen betrachtet“, sprach er: „Das Sterben und Wiedergeborenwerden der Wesen ist selbst durch das Allwissenheitswissen eines Buddha nicht vollständig zu begrenzen. Es ist unmöglich, die genaue Bestimmung jener sterbenden Wesen vorzunehmen, die im Mutterleib Empfängnis genommen haben, ohne dass es die Eltern wissen. Diese zu erkennen, Kassapa, liegt nicht in deinem Bereich; dein Bereich ist nur sehr begrenzt. Doch das Sterben und Wiedergeborenwerden in jeder Hinsicht zu wissen und zu sehen, ist allein der Bereich der Buddhas.“ Nachdem er dies erwogen hatte, sandte er eine Lichtaura aus, erschien vor ihm, als säße er direkt vor seinem Angesicht, und verkündete diese Strophe: 28. 28. ‘‘Pamādaṃ appamādena, yadā nudati paṇḍito; Paññāpāsādamāruyha, asoko sokiniṃ pajaṃ; Pabbataṭṭhova bhūmaṭṭhe, dhīro bāle avekkhatī’’ti. „Wenn der Weise durch Achtsamkeit die Nachlässigkeit vertreibt, besteigt er den Palast der Weisheit; frei von Kummer blickt der Standhafte auf die kummervolle Schar der Menschen herab, wie einer, der auf einem Berg steht, auf jene blickt, die unten auf dem Erdboden stehen, so blickt er auf die Toren herab.“ Tattha nudatīti yathā nāma pokkharaṇiṃ pavisantaṃ navodakaṃ purāṇodakaṃ khobhetvā tassokāsaṃ adatvā taṃ attano matthakamatthakena palāyantaṃ nudati nīharati, evameva paṇḍito appamādalakkhaṇaṃ brūhento pamādassokāsaṃ adatvā yadā appamādavegena taṃ nudati nīharati, atha so panunnapamādo accuggatatthena parisuddhaṃ dibbacakkhusaṅkhātaṃ paññāpāsādaṃ tassa anucchavikaṃ paṭipadaṃ pūrento tāya paṭipadāya nisseṇiyā pāsādaṃ viya āruyha pahīnasokasallatāya asoko, appahīnasokasallatāya sokiniṃ pajaṃ sattanikāyaṃ cavamānañceva upapajjamānañca dibbacakkhunā avekkhati passati. Yathā kiṃ? Pabbataṭṭhova bhūmaṭṭheti pabbatamuddhani ṭhito bhūmiyaṃ ṭhite, uparipāsāde vā pana ṭhito pāsādapariveṇe ṭhite akicchena avekkhati, tathā sopi dhīro paṇḍito mahākhīṇāsavo asamucchinnavaṭṭabīje bāle cavante ca upapajjante ca akicchena avekkhatīti. Dort [in der Strophe] bedeutet das Wort 'vertreibt': So wie frisch eintretendes Wasser, das in einen Teich fließt, das alte Wasser aufwühlt, ihm keinen Platz lässt und das vor ihm fliehende [alte] Wasser durch sein eigenes unaufhörliches Andringen vertreibt und verdrängt, ebenso vertreibt und verdrängt der Weise, indem er das Merkmal der Achtsamkeit entfaltet und der Nachlässigkeit keinen Raum gibt, diese Nachlässigkeit durch die Kraft der Achtsamkeit. Wenn er dann die Nachlässigkeit vertrieben hat, erfüllt er die für ihn angemessene Praxis und steigt mittels dieser Praxis wie auf einer Leiter zu einem Palast auf den überaus hohen, reinen Palast der Weisheit, der auch als das himmlische Auge bezeichnet wird. Da er den Pfeil des Kummers abgelegt hat und selbst kummerlos ist, blickt er mit dem himmlischen Auge auf die kummervolle Schar der Wesen herab, die den Pfeil des Kummers noch nicht abgelegt haben und die sterben und wiedergeboren werden. Wie ist das zu verstehen? 'Wie ein auf dem Berg Stehender die auf dem Erdboden Stehenden': So wie jemand, der auf dem Gipfel eines Berges steht, jene betrachten kann, die auf dem Erdboden stehen, oder wie jemand, der oben im Palast steht, die Menschen im Palasthof mühelos betrachtet, ebenso blickt auch jener weise, verständige und große Triebversiegte (Arahant) mühelos auf die Toren herab, in denen der Same des Kreislaufs der Wiedergeburten noch nicht vernichtet ist, während sie sterben und wiedergeboren werden. Gāthāpariyosāne bahū sotāpattiphalādīni sacchikariṃsūti. Am Ende der Strophe erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte. Mahākassapattheravatthu pañcamaṃ. Die Geschichte des älteren Thera Mahākassapa, die fünfte, ist abgeschlossen. 6. Pamattāpamattadvesahāyakavatthu 6. Die Geschichte der beiden befreundeten Mönche, des Nachlässigen und des Achtsamen Appamatto [Pg.166] pamattesūti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto dve sahāyake bhikkhū ārabbha kathesi. Diese Lehrverkündigung, beginnend mit 'Achtsam unter den Nachlässigen', verkündete der Erhabene, als er im Jetavana-Kloster weilte, bezugnehmend auf zwei befreundete Mönche. Te kira satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā āraññakavihāraṃ pavisiṃsu. Tesu eko kira kālasseva dārūni āharitvā aṅgārakapallaṃ sajjetvā daharasāmaṇerehi saddhiṃ sallapanto paṭhamayāmaṃ visibbamāno nisīdati. Eko appamatto samaṇadhammaṃ karonto itaraṃ ovadati, ‘‘āvuso, mā evaṃ kari, pamattassa hi cattāro apāyā sakagharasadisā. Buddhā nāma sāṭheyyena ārādhetuṃ na sakkā’’ti so tassovādaṃ na suṇāti. Itaro ‘‘nāyaṃ vacanakkhamo’’ti taṃ avatvā appamattova samaṇadhammamakāsi. Alasattheropi paṭhamayāme visibbetvā itarassa caṅkamitvā gabbhaṃ paviṭṭhakāle pavisitvā, ‘‘mahākusīta, tvaṃ nipajjitvā sayanatthāya araññaṃ paviṭṭhosi, kiṃ buddhānaṃ santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā uṭṭhāya samaṇadhammaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti vatvā attano vasanaṭṭhānaṃ pavisitvā nipajjitvā supati. Itaropi majjhimayāme vissamitvā pacchimayāme paccuṭṭhāya samaṇadhammaṃ karoti. So evaṃ appamatto viharanto na cirasseva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Itaro pamādeneva kālaṃ vītināmesi. Te vuṭṭhavassā satthu santikaṃ gantvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Satthā tehi saddhiṃ paṭisanthāraṃ katvā, ‘‘kacci, bhikkhave, appamattā samaṇadhammaṃ karittha, kacci vo pabbajitakiccaṃ matthakaṃ patta’’nti pucchi. Paṭhamaṃ pamatto bhikkhu āha – ‘‘kuto, bhante, etassa appamādo, gatakālato paṭṭhāya nipajjitvā niddāyanto kālaṃ vītināmesī’’ti. ‘‘Tvaṃ pana bhikkhū’’ti. ‘‘Ahaṃ, bhante, kālasseva dārūni āharitvā aṅgārakapallaṃ sajjetvā paṭhamayāme visibbento nisīditvā aniddāyantova kālaṃ vītināmesi’’nti. Atha naṃ satthā ‘‘tvaṃ pamatto kālaṃ vītināmetvā ‘appamattomhī’ti vadasi, appamattaṃ pana pamattaṃ karosī’’ti āha. Puna pamāde dose, appamāde ānisaṃse pakāsetuṃ, ‘‘tvaṃ mama puttassa santike javacchinno dubbalasso viya, esa pana tava santike sīghajavasso viyā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha – Diese beiden nahmen, wie man hört, beim Erhabenen ein Meditationsobjekt (Kammaṭṭhāna) an und begaben sich in ein Waldkloster. Einer von ihnen holte schon früh am Morgen Brennholz, bereitete ein Kohlenbecken vor, unterhielt sich mit jungen Novizen und saß während der ersten Nachtwache da, um sich am Feuer zu wärmen. Der andere, der unermüdlich und achtsam die Pflichten eines Asketen (Samaṇadhamma) übte, ermahnte den anderen: „Freund, tu das nicht! Für einen Nachlässigen sind die vier niederen Welten wie das eigene Zuhause. Die Buddhas kann man nicht durch Heuchelei erfreuen.“ Doch jener hörte nicht auf seine Ermahnung. Da dachte sich der andere: „Dieser hier nimmt keine Ermahnung an“, sprach nicht mehr zu ihm und praktizierte unbeirrbar und achtsam die Pflichten eines Asketen. Auch der faule Mönch ging, nachdem er sich in der ersten Nachtwache gewärmt hatte, zu der Zeit, als der andere nach dem Gehmeditieren in seine Kammer ging, hinein und sagte: „Du großer Faulpelz, du bist wohl in den Wald gegangen, um dich hinzulegen und zu schlafen! Geziemt es sich etwa nicht, nachdem man beim Buddha ein Meditationsobjekt angenommen hat, aufzustehen und die Pflichten eines Asketen zu üben?“, woraufhin er in seine eigene Unterkunft ging, sich hinlegte und einschlief. Der andere hingegen ruhte sich in der mittleren Nachtwache aus, stand in der letzten Nachtwache wieder auf und praktizierte die Pflichten eines Asketen. Während er so achtsam lebte, erlangte er in kürzester Zeit die Arahatschaft zusammen mit den analytischen Fähigkeiten (Paṭisambhidā). Der andere verbrachte seine Zeit nur in Nachlässigkeit. Als die Regenzeit beendet war, begaben sie sich zum Erhabenen, erwiesen ihm Ehrerbietung und setzten sich an eine Seite. Der Erhabene begrüßte sie freundlich und fragte: „Habt ihr, o Mönche, die Pflichten eines Asketen achtsam praktiziert? Habt ihr das Ziel des mönchischen Lebens erreicht?“ Da sprach zuerst der nachlässige Mönch: „Ehrwürdiger Herr, wie sollte dieser hier achtsam sein? Seit dem Tag unserer Abreise hat er seine Zeit nur mit Hinlegen und Schlafen verbracht.“ „Und du, Mönch?“, fragte der Erhabene. „Ich, ehrwürdiger Herr, habe früh am Morgen Holz geholt, das Kohlenbecken hergerichtet, saß in der ersten Nachtwache da, um mich zu wärmen, und verbrachte die Zeit, ohne überhaupt zu schlafen.“ Da sprach der Erhabene zu ihm: „Obwohl du nachlässig deine Zeit verbracht hast, behauptest du, achtsam gewesen zu sein, und stellst den Achtsamen als nachlässig dar.“ Um die Nachteile der Nachlässigkeit und die Vorzüge der Achtsamkeit noch deutlicher zu machen, sprach er: „Im Vergleich zu meinem Sohn bist du wie ein kraftloses, langsames Pferd, während er im Vergleich zu dir wie ein schnelles, kraftvolles Pferd ist“, und sprach diese Strophe: 29. 29. ‘‘Appamatto [Pg.167] pamattesu, suttesu bahujāgaro; Abalassaṃva sīghasso, hitvā yāti sumedhaso’’ti. „Achtsam unter den Nachlässigen, hellwach unter den Schlafenden, so eilt der Weise davon wie ein schnelles Ross, das ein schwaches Pferd hinter sich lässt.“ Tattha appamattoti sativepullappattatāya appamādasampanne khīṇāsavo. Pamattesūti sativosagge ṭhitesu sattesu. Suttesūti satijāgariyābhāvena sabbiriyāpathesu niddāyantesu. Bahujāgaroti mahante sativepulle jāgariye ṭhito. Abalassaṃvāti kuṇṭhapādaṃ chinnajavaṃ dubbalassaṃ sīghajavo sindhavājānīyo viya. Sumedhasoti uttamapañño. Tathārūpaṃ puggalaṃ āgamenapi adhigamenapi hitvā yāti. Mandapaññasmiñhi ekaṃ suttaṃ gahetuṃ vāyamanteyeva sumedhaso ekaṃ vaggaṃ gaṇhāti, evaṃ tāva āgamena hitvā yāti. Mandapaññe pana rattiṭṭhānadivāṭṭhānāni kātuṃ vāyamanteyeva kammaṭṭhānaṃ uggahetvā sajjhāyanteyeva ca sumedhaso pubbabhāgepi parena kataṃ rattiṭṭhānaṃ vā divāṭṭhānaṃ vā pavisitvā kammaṭṭhānaṃ sammasanto sabbakilese khepetvā neva lokuttaradhamme hatthagate karoti, evaṃ adhigamenapi hitvā yāti. Vaṭṭe pana naṃ hitvā chaḍḍetvā vaṭṭato nissaranto yātiyevāti. Dort [in der Strophe] bedeutet 'achtsam': Der Triebversiegte (Arahant), der mit vollkommener Achtsamkeit ausgestattet ist, da er die Fülle der Achtsamkeit erlangt hat. 'Unter den Nachlässigen': Unter jenen Wesen, die in der Unachtsamkeit verweilen. 'Unter den Schlafenden': Unter jenen, die in allen Körperhaltungen schlafen, weil ihnen die Wachsamkeit der Achtsamkeit fehlt. 'Hellwach': Einer, der in der großen Fülle der geistigen Wachsamkeit verweilt. 'Wie ein schwaches Pferd': Wie ein schnelles, edles Sindh-Ross ein lahmes, kraftloses, schwaches Pferd hinter sich lässt. 'Der Weise': Jemand mit höchster Weisheit. Er lässt eine solche Person sowohl durch theoretisches Lernen (āgama) als auch durch praktische Verwirklichung (adhigama) hinter sich. Denn während ein Mensch von geringer Weisheit sich noch bemüht, ein einzelnes Sutta zu erlernen, erfasst der Weise bereits ein ganzes Kapitel. Auf diese Weise lässt er ihn zunächst durch das Lernen hinter sich. Während sich der Unweise ferner noch darum bemüht, Orte für die Nacht- und Tagesmeditation herzurichten, das Meditationsobjekt einzuprägen und zu rezitieren, betritt der Weise einen bereits von anderen vorbereiteten Ort für die Nacht- oder Tagesmeditation, untersucht dort das Meditationsobjekt, vernichtet alle geistigen Trübungen (Kilesas) und macht sich die neun überweltlichen Wahrheiten zu eigen. Auf diese Weise lässt er ihn durch die Verwirklichung hinter sich. Und so lässt er ihn im Kreislauf des Daseins zurück, befreit sich aus diesem Kreislauf und geht unbeirrbar seinen Weg. Gāthāpariyosāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti. Am Ende der Strophe erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte. Pamattāpamattadvesahāyakavatthu chaṭṭhaṃ. Die Geschichte der beiden befreundeten Mönche, des Nachlässigen und des Achtsamen, die sechste, ist abgeschlossen. 7. Maghavatthu 7. Die Geschichte von Magha Appamādena maghavāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā vesāliyaṃ upanissāya kūṭāgārasālāyaṃ viharanto sakkaṃ devarājānaṃ ārabbha kathesi. Diese Lehrverkündigung, beginnend with 'Durch Achtsamkeit erlangte Magha', verkündete der Erhabene, als er nahe Vesālī in der Halle mit dem spitzen Dach (Kūṭāgārasālā) weilte, bezugnehmend auf Sakka, den König der Götter. Vesāliyañhi mahāli nāma licchavī vasati, so tathāgatassa sakkapañhasuttantadesanaṃ (dī. ni. 2.344 ādayo) sutvā ‘‘sammāsambuddho sakkasampattiṃ mahatiṃ katvā kathesi, ‘disvā nu kho kathesi, udāhu adisvā. Jānāti nu kho sakkaṃ, udāhu no’ti pucchissāmi na’’nti cintesi. Atha kho, mahāli, licchavī yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi, ekamantaṃ nisinno kho, mahāli, licchavī bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘diṭṭho [Pg.168] kho, bhante, bhagavatā sakko devānamindo’’ti? ‘‘Diṭṭho kho me, mahāli, sakko devānamindo’’ti. ‘‘So hi nuna, bhante, sakkapatirūpako bhavissati. Duddaso hi, bhante, sakko devānamindo’’ti. ‘‘Sakkañca khvāhaṃ, mahāli, pajānāmi sakkakaraṇe ca dhamme, yesaṃ dhammānaṃ samādinnattā sakko sakkattaṃ ajjhagā, tañca pajānāmi’’. In Vesālī lebte einst ein Licchavī namens Mahāli. Als dieser die Verkündigung des Sakkapañha-Suttanta durch den Tathāgata gehört hatte, dachte er: „Der vollkommen Erleuchtete hat gepredigt, indem er die Herrlichkeit Sakkas als großartig darstellte. Hat er wohl gesprochen, weil er ihn sah, oder ohne ihn gesehen zu haben? Kennt er Sakka oder kennt er ihn nicht? Ich will ihn fragen.“ Daraufhin begab sich der Licchavī Mahāli dorthin, wo der Erhabene war. Nach dem Eintreffen erwies er dem Erhabenen die Ehrfurcht und setzte sich an eine Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Licchavī Mahāli zum Erhabenen so: „Herr, wurde Sakka, der Herrscher der Götter, vom Erhabenen gesehen?“ – „Ja, Mahāli, Sakka, der Herrscher der Götter, wurde von mir gesehen.“ – „Das muss gewiss ein Trugbild Sakkas gewesen sein, Herr. Denn Sakka, der Herrscher der Götter, ist doch schwer zu sehen, Herr.“ – „Doch, Mahāli, ich kenne Sakka sehr wohl, und ich kenne auch die Eigenschaften, die einen zu Sakka machen, sowie jene Dinge, durch deren gewissenhafte Ausübung Sakka die Würde Sakkas erlangte – auch diese kenne ich.“ Sakko, mahāli, devānamindo pubbe manussabhūto samāno magho nāma māṇavo ahosi, tasmā ‘‘maghavā’’ti vuccati. Sakka, o Mahāli, der Herrscher der Götter, war in einer früheren Existenz als Mensch ein junger Mann namens Magha; darum wird er „Maghavā“ genannt. Sakko, mahāli, devānamindo pubbe manussabhūto samāno pure dānaṃ adāsi, tasmā ‘‘purindado’’ti vuccati. Sakka, o Mahāli, der Herrscher der Götter, gab in einer früheren Existenz als Mensch zuerst Gaben; darum wird er „Purindada“ genannt. Sakko, mahāli, devānamindo pubbe manussabhūto samāno sakkaccaṃ dānaṃ adāsi, tasmā ‘‘sakko’’ti vuccati. Sakka, o Mahāli, der Herrscher der Götter, gab in einer früheren Existenz als Mensch Gaben mit Ehrerbietung; darum wird er „Sakka“ genannt. Sakko, mahāli, devānamindo pubbe manussabhūto samāno āvasathaṃ adāsi, tasmā ‘‘vāsavo’’ti vuccati. Sakka, o Mahāli, der Herrscher der Götter, spendete in einer früheren Existenz als Mensch Herbergen; darum wird er „Vāsava“ genannt. Sakko, mahāli, devānamindo sahassampi atthaṃ muhuttena cinteti, tasmā ‘‘sahassakkho’’ti vuccati. Sakka, o Mahāli, der Herrscher der Götter, bedenkt selbst tausend Dinge in einem einzigen Augenblick; darum wird er „Sahassakkha“ genannt. Sakkassa, mahāli, devānamindassa sujā nāma asurakaññā, pajāpati, tasmā ‘‘sujampatī’’ti vuccati. Sakka, o Mahāli, dem Herrscher der Götter, gehört das Asura-Mädchen namens Sujā als Hauptgemahlin; darum wird er „Sujampati“ genannt. Sakko, mahāli, devānamindo devānaṃ tāvatiṃsānaṃ issariyādhipaccaṃ rajjaṃ kāreti, tasmā ‘‘devānamindo’’ti vuccati. Sakka, o Mahāli, der Herrscher der Götter, übt die Herrschaft und oberste Macht über die Tāvatiṃsa-Götter aus; darum wird er „Devānaminda“ genannt. Sakkassa, mahāli, devānamindassa pubbe manussabhūtassa satta vatapadāni samattāni samādinnāni ahesuṃ, yesaṃ samādinnattā sakko sakkattaṃ ajjhagā. Katamāni satta vatapadāni? Yāvajīvaṃ mātāpettibharo assaṃ, yāvajīvaṃ kule jeṭṭhāpacāyī assaṃ, yāvajīvaṃ saṇhavāco assaṃ, yāvajīvaṃ apisuṇavāco assaṃ, yāvajīvaṃ vigatamalamaccherena cetasā agāraṃ ajjhāvaseyyaṃ, muttacāgo payatapāṇi vosaggarato yācayogo dānasaṃvibhāgarato assaṃ. Yāvajīvaṃ saccavāco assaṃ, yāvajīvaṃ akkodhano assaṃ, ‘‘sacepi me kodho uppajjeyya, khippameva na paṭivineyya’’nti. Sakkassa, mahāli, devānamindassa pubbe manussabhūtassa imāni [Pg.169] satta vatapadāni samattāni samādinnāni ahesuṃ, yesaṃ samādinnattā sakko sakkattaṃ ajjhagāti. Sakka, o Mahāli, dem Herrscher der Götter, waren in seiner früheren Existenz als Mensch sieben Gelübdepflichten vollkommen eigen und wurden von ihm auf sich genommen, durch deren Ausübung Sakka die Würde Sakkas erlangte. Welche sind diese sieben Gelübdepflichten? „Zeitlebens will ich meine Mutter und meinen Vater versorgen; zeitlebens will ich die Älteren in meiner Familie ehren; zeitlebens will ich sanfte Worte sprechen; zeitlebens will ich keine verleumderischen Worte sprechen; zeitlebens will ich im Hauswesen mit einem von der Befleckung des Geizes freien Geist verweilen, freigebig, mit offenen Händen, mich am Schenken erfreuend, zugänglich für Bitten, am Teilen von Gaben Gefallen findend; zeitlebens will ich wahrhaftig sprechen; zeitlebens will ich frei von Zorn sein, und sollte in mir dennoch Zorn aufsteigen, will ich ihn sogleich vertreiben.“ Sakka, o Mahāli, dem Herrscher der Götter, waren in seiner früheren Existenz als Mensch diese sieben Gelübdepflichten vollkommen eigen und wurden von ihm auf sich genommen, durch deren Ausübung Sakka die Würde Sakkas erlangte. ‘‘Mātāpettibharaṃ jantuṃ, kule jeṭṭhāpacāyinaṃ; Saṇhaṃ sakhilasambhāsaṃ, pesuṇeyyappahāyinaṃ. „Einen Menschen, der Vater und Mutter versorgt, der die Ältesten in der Familie ehrt, der sanft und freundlich im Gespräch ist, der Verleumdung meidet, ‘‘Maccheravinaye yuttaṃ, saccaṃ kodhābhibhuṃ naraṃ; Taṃ ve devā tāvatiṃsā, āhu sappuriso itī’’ti. (saṃ. ni. 1.257) – der sich darum bemüht, den Geiz zu überwinden, wahrhaftig ist und den Zorn bezwingt – einen solchen Mann wahrlich nennen die Tāvatiṃsa-Götter einen edlen Menschen.“ Idaṃ, mahāli, sakkena maghamāṇavakāle katakammanti vatvā puna tena ‘‘kathaṃ, bhante, maghamāṇavo paṭipajjī’’ti? Tassa paṭipattiṃ vitthārato sotukāmena puṭṭho ‘‘tena hi, mahāli, suṇāhī’’ti vatvā atītaṃ āhari – Nachdem er gesagt hatte: „Dies, o Mahāli, ist das Werk, das Sakka zur Zeit des jungen Mannes Magha vollbrachte“, wurde er von jenem erneut gefragt: „Wie aber, Herr, verhielt sich der junge Mann Magha?“ Da er dessen Lebensweise ausführlich zu hören wünschte, sprach der Erhabene, so befragt: „Nun gut, Mahāli, so höre zu!“, und trug eine Begebenheit aus der Vergangenheit vor: Atīte magadharaṭṭhe macalagāme magho nāma māṇavo gāmakammakaraṇaṭṭhānaṃ gantvā attano ṭhitaṭṭhānaṃ pādantena paṃsuṃ viyūhitvā ramaṇīyaṃ katvā aṭṭhāsi. Aparo taṃ bāhunā paharitvā tato apanetvā sayaṃ tattha aṭṭhāsi. So tassa akujjhitvāva aññaṃ ṭhānaṃ ramaṇīyaṃ katvā ṭhito. Tatopi naṃ añño āgantvā bāhunā paharitvā apanetvā sayaṃ aṭṭhāsi. So tassapi akujjhitvāva aññaṃ ṭhānaṃ ramaṇīyaṃ katvā ṭhito, iti taṃ gehato nikkhantā nikkhantā purisā bāhunā paharitvā ṭhitaṭhitaṭṭhānato apanesuṃ. So ‘‘sabbepete maṃ nissāya sukhitā jātā, iminā kammena mayhaṃ sukhadāyakena puññakammena bhavitabba’’nti cintetvā, punadivase kudālaṃ ādāya khalamaṇḍalamattaṃ ṭhānaṃ ramaṇīyaṃ akāsi. Sabbe gantvā tattheva aṭṭhaṃsu. Atha nesaṃ sītasamaye aggiṃ katvā adāsi, gimhakāle udakaṃ. Tato ‘‘ramaṇīyaṃ ṭhānaṃ nāma sabbesaṃ piyaṃ, kassaci appiyaṃ nāma natthi, ito paṭṭhāya mayā maggaṃ samaṃ karontena vicarituṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā, pātova nikkhamitvā, maggaṃ samaṃ karonto chinditvā, haritabbayuttakā rukkhasākhā haranto vicarati. Atha naṃ aparo disvā āha – ‘‘samma, kiṃ karosī’’ti? ‘‘Mayhaṃ saggagāminaṃ maggaṃ karomi, sammā’’ti. ‘‘Tena hi ahampi te sahāyo homī’’ti. ‘‘Hohi, samma, saggo nāma bahūnampi manāpo sukhabahulo’’ti. Tato paṭṭhāya dve janā ahesuṃ. Te disvā tatheva pucchitvā ca sutvā ca aparopi [Pg.170] tesaṃ sahāyo jāto, evaṃ aparopi aparopīti sabbepi tettiṃsa janā jātā. Te sabbepi kudālādihatthā maggaṃ samaṃ karontā ekayojanadviyojanamattaṭṭhānaṃ gacchanti. Einst lebte im Königreich Magadha, im Dorf Macala, ein junger Mann namens Magha. Er ging an den Ort, an dem die Dorfbewohner ihre Geschäfte verrichteten, schob mit seiner Fußspitze den Staub an der Stelle weg, an der er stand, machte sie einladend und blieb dort stehen. Ein anderer stieß ihn mit dem Arm beiseite, verdrängte ihn von dort und stellte sich selbst dorthin. Ohne ihm zu grollen, machte Magha eine andere Stelle einladend und stellte sich dort auf. Auch von dort kam ein anderer, stieß ihn mit dem Arm beiseite, verdrängte ihn und stellte sich selbst hin. Ohne auch diesem zu grollen, machte er wiederum eine andere Stelle einladend und stand dort. Auf diese Weise stießen die Männer, die einer nach dem anderen aus ihren Häusern kamen, ihn mit dem Arm weg und vertrieben ihn von jedem Ort, an dem er stand. Er dachte: „Sie alle sind durch mich glücklich geworden; diese Tat muss für mich eine verdienstvolle Tat sein, die Glück bringt.“ Am nächsten Tag nahm er eine Hacke und machte eine Fläche von der Größe eines Dreschplatzes einladend. Alle kamen und stellten sich genau dorthin. Dann machte er ihnen in der kalten Jahreszeit Feuer und gab ihnen im Sommer Wasser. Daraufhin dachte er: „Ein einladender Ort ist wahrlich allen lieb, niemandem ist er unlieb. Von nun an schickt es sich für mich, umherzugehen und den Weg eben zu machen.“ Er brach am frühen Morgen auf, machte den Weg eben, schnitt Astwerk ab und trug die wegzuschaffenden Äste fort, während er umherging. Da sah ihn ein anderer und fragte: „Freund, was tust du da?“ – „Ich baue meinen Weg, der in den Himmel führt, mein Freund.“ – „Wenn dem so ist, will auch ich dein Gefährte sein.“ – „Werde es, mein Freund! Der Himmel ist für viele begehrenswert und bringt viel Glück.“ Von da an waren sie zu zweit. Als ein anderer sie sah, fragte er ebenso, und nachdem er die Antwort gehört hatte, wurde auch er ihr Gefährte. Auf diese Weise schloss sich einer nach dem anderen an, bis sie insgesamt dreiunddreißig Personen waren. Sie alle gingen mit Hacken und Werkzeugen in den Händen umher, machten den Weg eben und zogen so eine Strecke von ein bis zwei Yojanas weit. Te disvā gāmabhojako cintesi – ‘‘ime manussā ayoge yuttā, sace ime araññato macchamaṃsādīni vā āhareyyuṃ. Suraṃ vā katvā piveyyuṃ, aññaṃ vā tādisaṃ kammaṃ kareyyuṃ, ahampi kiñci kiñci labheyya’’nti. Atha ne pakkosāpetvā pucchi – ‘‘kiṃ karontā vicarathā’’ti? ‘‘Saggamaggaṃ, sāmī’’ti. ‘‘Gharāvāsaṃ vasantehi nāma evaṃ kātuṃ na vaṭṭati, araññato macchamaṃsādīni āharituṃ, suraṃ katvā pātuṃ, nānappakāre ca kammante kātuṃ vaṭṭatī’’ti. Te tassa vacanaṃ paṭikkhipiṃsu, evaṃ punappunaṃ vuccamānāpi paṭikkhipiṃsuyeva. So kujjhitvā ‘‘nāsessāmi ne’’ti rañño santikaṃ gantvā, ‘‘core te, deva, vaggabandhanena vicarante passāmī’’ti vatvā, ‘‘gaccha, te gahetvā ānehī’’ti vutte tathā katvā sabbe te bandhitvā ānetvā rañño dassesi. Rājā avīmaṃsitvāva ‘‘hatthinā maddāpethā’’ti āṇāpesi. Magho sesānaṃ ovādamadāsi – ‘‘sammā, ṭhapetvā mettaṃ añño amhākaṃ avassayo natthi, tumhe katthaci kopaṃ akatvā raññe ca gāmabhojake ca maddanahatthimhi ca attani ca mettacittena samacittāva hothā’’ti. Te tathā kariṃsu. Atha nesaṃ mettānubhāvena hatthī uppasaṅkamitumpi na visahi. Rājā tamatthaṃ sutvā bahū manusse disvā maddituṃ na visahissati? ‘‘Gacchatha, ne kilañjena paṭicchādetvā maddāpethā’’ti āha. Te kilañjena paṭicchādetvā maddituṃ pesiyamānopi hatthī dūratova paṭikkami. Als der Dorfvorsteher sie sah, dachte er: „Diese Leute widmen sich ungebührlichen Dingen. Wenn sie doch nur Fisch, Fleisch und dergleichen aus dem Wald bringen würden, oder wenn sie Alkohol brauen und trinken würden, oder wenn sie eine andere derartige Arbeit verrichten würden, dann könnte auch ich etwas davon abbekommen.“ Danach ließ er sie rufen und fragte sie: „Was treibt ihr da, während ihr umherzieht?“ Sie antworteten: „Wir bereiten den Weg zum Himmel, Herr.“ Daraufhin sagte er: „Für jemanden, der das Leben eines Hausvaters führt, schickt es sich nicht, so zu handeln. Es schickt sich vielmehr, Fisch, Fleisch und dergleichen aus dem Wald zu bringen, Alkohol zu brauen und zu trinken und vielerlei Arbeiten zu verrichten.“ Sie wiesen seine Worte zurück, und obwohl er dies immer wieder betonte, wiesen sie es beharrlich zurück. Er wurde zornig, dachte sich: „Ich werde sie vernichten!“, ging zum König und sagte: „O König, ich sehe Räuber, die in Banden umherstreifen.“ Als der König befahl: „Geh, nimm sie fest und bringe sie her!“, tat er dies, fesselte sie alle, brachte sie herbei und führte sie dem König vor. Ohne die Sache zu prüfen, befahl der König: „Lasst sie von einem Elefanten zertrampeln!“ Magha ermahnte die übrigen mit den Worten: „Freunde, außer der liebenden Güte haben wir keine andere Zuflucht. Seid gegen niemanden zornig, sondern seid dem König, dem Dorfvorsteher, dem trampelnden Elefanten und euch selbst gegenüber völlig gleichgesinnt mit einem Geist der liebenden Güte!“ Sie taten genau so. Da wagte es der Elefant aufgrund der Macht ihrer liebenden Güte nicht einmal, sich ihnen zu nähern. Als der König davon hörte, dachte er: „Scheut er sich etwa, sie zu zertrampeln, weil er so viele Menschen sieht?“ Er befahl: „Geht, bedeckt sie mit einer Bastmatte und lasst sie zertrampeln!“ Doch selbst als sie mit einer Matte bedeckt wurden und man den Elefanten antrieb, sie zu zertrampeln, wich das Tier schon von weitem zurück. Rājā taṃ pavattiṃ sutvā ‘‘kāraṇenettha bhavitabba’’nti te pakkosāpetvā pucchi – ‘‘tātā, maṃ nissāya tumhe kiṃ na labhathā’’ti? ‘‘Kiṃ nāmetaṃ, devā’’ti? ‘‘Tumhe kira vaggabandhanena corā hutvā araññe vicarathā’’ti? ‘‘Ko evamāha, devā’’ti? ‘‘Gāmabhojako, tātā’’ti. ‘‘Na mayaṃ, deva, corā, mayaṃ pana attano saggamaggaṃ sodhentā idañcidañca karoma, gāmabhojako amhe akusalakiriyāya niyojetvā attano vacanaṃ akaronte nāsetukāmo kujjhitvā evamāhā’’ti. Atha rājā tesaṃ kathaṃ sutvā somanassappatto hutvā, ‘‘tātā, ayaṃ tiracchāno tumhākaṃ [Pg.171] guṇe jānāti, ahaṃ manussabhūto jānituṃ nāsakkhiṃ, khamatha me’’ti. Evañca pana vatvā saputtadāraṃ gāmabhojakaṃ tesaṃ dāsaṃ, hatthiṃ ārohaniyaṃ, tañca gāmaṃ yathāsukhaṃ paribhogaṃ katvā adāsi. Te ‘‘idheva no katapuññassānisaṃso diṭṭho’’ti bhiyyosomattāya pasannamānasā hutvā taṃ hatthiṃ vārena vārena abhiruyha gacchantā mantayiṃsu ‘‘idāni amhehi atirekataraṃ puññaṃ kātabbaṃ, kiṃ karoma? Catumahāpathe thāvaraṃ katvā mahājanassa vissamanasālaṃ karissāmā’’ti. Te vaḍḍhakiṃ pakkosāpetvā sālaṃ paṭṭhapesuṃ. Mātugāmesu pana vigatacchandatāya tassā sālāya mātugāmānaṃ pattiṃ nādaṃsu. Als der König von diesem Vorfall hörte, dachte er: „Hierfür muss es einen besonderen Grund geben“, ließ sie rufen und fragte sie: „Meine Lieben, was erhaltet ihr denn unter meiner Herrschaft nicht?“ Sie fragten: „Was meint Ihr damit, o König?“ Er erwiderte: „Man sagt, ihr hättet euch zu einer Bande zusammengeschlossen, wärt zu Räubern geworden und würdet im Wald umherstreifen.“ Sie fragten: „Wer hat das behauptet, o König?“ Er antwortete: „Der Dorfvorsteher, meine Lieben.“ Daraufhin sagten sie: „O König, wir sind keine Räuber. Wir säubern vielmehr unseren eigenen Weg zum Himmel und tun dieses und jenes. Der Dorfvorsteher wollte uns zu unheilsamen Taten anstiften. Da wir seinen Worten nicht folgten, wurde er zornig, wollte uns vernichten und hat dies behauptet.“ Als der König ihre Worte hörte, was er hocherfreut und sagte: „Meine Lieben, dieses Tier kennt eure Tugenden, während ich, obwohl ich ein Mensch bin, sie nicht zu erkennen vermochte. Vergebt mir!“ Nachdem er dies gesagt hatte, gab er ihnen den Dorfvorsteher mitsamt dessen Frau und Kindern als Sklaven, schenkte ihnen den Elefanten als Reitpferd und übergab ihnen jenes Dorf zur freien Nutzung nach Belieben. Sie dachten: „Bereits in diesem Leben haben wir die Frucht unseres verdienstvollen Wirkens gesehen.“ Mit noch weitaus gläubigerem Geist ritten sie abwechselnd auf dem Elefanten umher, beratschlagten miteinander und sagten: „Nun müssen wir noch weitaus größere Verdienste erwerben. Was sollen wir tun? Wir wollen an einer Kreuzung von vier Hauptwegen eine dauerhafte Halle errichten und sie zu einer Rasthalle für die Allgemeinheit machen.“ Sie ließen einen Zimmermann rufen und begannen mit dem Bau der Halle. Da sie jedoch kein Verlangen nach Frauen hatten, gaben sie den Frauen keinen Anteil am Verdienst dieser Halle. Maghassa pana gehe nandā, cittā, sudhammā, sujāti catasso itthiyo honti. Tāsu sudhammā vaḍḍhakinā saddhiṃ ekato hutvā, ‘‘bhātika, imissā sālāya maṃ jeṭṭhikaṃ karohī’’ti vatvā lañjaṃ adāsi. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā paṭhamameva kaṇṇikatthāya rukkhaṃ sukkhāpetvā tacchetvā vijjhitvā kaṇṇikaṃ niṭṭhāpetvā, ‘‘sudhammā nāma ayaṃ sālā’’ti akkharāni chinditvā vatthena paliveṭhetvā ṭhapesi. Atha ne vaḍḍhakī sālaṃ niṭṭhāpetvā kaṇṇikāropanadivase ‘‘aho, ayyā, ekaṃ karaṇīyaṃ na sarimhā’’ti āha. ‘‘Kiṃ nāma, bho’’ti? ‘‘Kaṇṇika’’nti. ‘‘Hotu taṃ āharissāmā’’ti. ‘‘Idāni chinnarukkhena kātuṃ na sakkā, pubbeyeva taṃ chinditvā tacchetvā vijjhitvā ṭhapitakaṇṇikā laddhuṃ vaṭṭatī’’ti. ‘‘Idāni kiṃ kātabba’’nti? ‘‘Sace kassaci gehe niṭṭhāpetvā ṭhapitā vikkāyikakaṇṇikā atthi, sā pariyesitabbā’’ti. Te pariyesantā sudhammāya gehe disvā sahassaṃ datvāpi mūlena na labhiṃsu. ‘‘Sace maṃ sālāya pattiṃ karotha, dassāmī’’ti vutte pana ‘‘mayaṃ mātugāmānaṃ pattiṃ na dammā’’ti āhaṃsu. Im Hause Maghas aber lebten vier Frauen: Nandā, Cittā, Sudhammā und Sujāti. Unter diesen verbündete sich Sudhammā mit dem Zimmermann, sagte zu ihm: „Bruder, mach mich zur Hauptstifterin dieser Halle!“, und gab ihm ein Bestechungsgeld. Er willigte mit den Worten „Sehr wohl“ ein. Gleich zu Beginn ließ er Holz für das Firststück trocknen, glättete es, durchbohrte es und stellte das Firststück fertig. Er schnitzte die Worte „Diese Halle heißt Sudhammā“ hinein, wickelte es in ein Tuch und legte es beiseite. Als der Zimmermann die Halle fertiggestellt hatte, sagte er am Tag des Aufsetzens des Firstbalkens: „Ach, meine Herren, ein wichtiges Werkstück haben wir vergessen!“ Sie fragten: „Was denn, mein Guter?“ Er antwortete: „Das Firststück.“ Sie sagten: „Nun gut, wir werden eines besorgen.“ Er erwiderte: „Jetzt kann man es nicht mehr aus frisch gefälltem Holz anfertigen. Man muss ein Firststück bekommen, das schon zuvor gefällt, geglättet, durchbohrt und bereitgestellt worden ist.“ Sie fragten: „Was ist nun zu tun?“ Er antwortete: „Wenn es im Hause von jemandem ein fertiggestelltes Firststück gibt, das zum Verkauf steht, sollte man danach suchen.“ Als sie suchten, fanden sie eines im Hause Sudhammās, doch selbst als sie tausend Münzen als Preis anboten, erhielten sie es nicht. Als sie jedoch sagte: „Wenn ihr mir einen Anteil an der Halle gewährt, werde ich es euch geben“, erwiderten sie: „Wir geben Frauen keinen Anteil am Verdienst.“ Atha ne vaḍḍhakī āha – ‘‘ayyā, tumhe kiṃ kathetha, ṭhapetvā brahmalokaṃ aññaṃ mātugāmarahitaṭṭhānaṃ nāma natthi, gaṇhatha kaṇṇikaṃ. Evaṃ sante amhākaṃ kammaṃ niṭṭhaṃ gamissatī’’ti. Te ‘‘sādhū’’ti kaṇṇikaṃ gahetvā sālaṃ niṭṭhāpetvā tidhā vibhajiṃsu. Ekasmiṃ koṭṭhāse issarānaṃ vasanaṭṭhānaṃ kariṃsu, ekasmiṃ duggatānaṃ, ekasmiṃ gilānānaṃ. Tettiṃsa janā tettiṃsa phalakāni paññapetvā hatthissa saññaṃ adaṃsu – ‘‘āgantuko āgantvā yassa atthataphalake nisīdati, taṃ gahetvā phalakasāmikasseva [Pg.172] gehe patiṭṭhapehi, tassa pādaparikammapiṭṭhiparikammapānīyakhādanīyabhojanīyasayanāni sabbāni phalakasāmikasseva bhāro bhavissatī’’ti. Hatthī āgatāgataṃ gahetvā phalakasāmikasseva gharaṃ neti. So tassa taṃ divasaṃ kattabbaṃ karoti. Magho sālāya avidūre koviḷārarukkhaṃ ropetvā tassa mūle pāsāṇaphalakaṃ atthari. Sālaṃ paviṭṭhapaviṭṭhā janā kaṇṇikaṃ oloketvā akkharāni vācetvā, ‘‘sudhammā nāmesā sālā’’ti vadanti. Tettiṃsajanānaṃ nāmaṃ na paññāyati. Nandā cintesi – ‘‘ime sālaṃ karontā amhe apattikā kariṃsu, sudhammā pana attano byattatāya kaṇṇikaṃ katvā pattikā jātā, mayāpi kiñci kātuṃ vaṭṭati, kiṃ nu kho karissāmī’’ti? Athassā etadahosi – ‘‘sālaṃ āgatāgatānaṃ pānīyañceva nhānodakañca laddhuṃ vaṭṭati, pokkharaṇiṃ khaṇāpessāmī’’ti. Sā pokkharaṇiṃ kāresi. Cittā cintesi – ‘‘sudhammāya kaṇṇikā dinnā, nandāya pokkharaṇī kāritā, mayāpi kiñci kātuṃ vaṭṭati, kiṃ nu kho karissāmī’’ti? Athassā etadahosi – ‘‘sālaṃ āgatāgatehi pānīyaṃ pivitvā nhatvā gamanakālepi mālaṃ pilandhitvā gantuṃ vaṭṭati, pupphārāmaṃ kārāpessāmī’’ti. Sā ramaṇīyaṃ pupphārāmaṃ kāresi. Yebhuyyena tasmiṃ ārāme ‘‘asuko nāma pupphūpagaphalūpagarukkho natthī’’ti nāhosi. Da sprach der Zimmermann zu jenen Erbauern: „Ihr Herren, was sagt ihr da? Abgesehen von der Brahma-Welt gibt es keinen anderen Ort, der frei von Frauen wäre. Nehmt den Dachfirst an! Wenn das so ist, wird unser Werk vollendet sein.“ Sie sagten: „Sehr wohl!“, nahmen den Dachfirst an, vollendeten die Halle und teilten sie in drei Bereiche auf. In einem Teil errichteten sie eine Unterkunft für die Vornehmen, in einem für die Armen, in einem für die Kranken. Die dreiunddreißig Männer ließen dreiunddreißig Sitze aufstellen und gaben dem Elefanten ein Zeichen: „Wenn ein Gast ankommt und sich auf dem von jemandem ausgelegten Sitzbrett niedersetzt, dann nimm ihn mit und bringe ihn im Hause eben dieses Besitzers des Brettes unter. Für ihn werden das Waschen der Füße, das Massieren des Rückens, Getränke, feste Speisen, weiche Speisen und das Lager gänzlich die Pflicht eben dieses Besitzers des Brettes sein.“ Der Elefant führte jeden ankommenden Gast zum Haus eben dieses Besitzers des Brettes. Dieser verrichtete an jenem Tag alles für den Gast zu Tuende. Magha pflanzte unweit der Halle einen Koviḷāra-Baum und breitete an dessen Fuß eine Steinplatte aus. Die Menschen, die nach und nach die Halle betraten, blickten zum Dachfirst empor, lasen die Inschrift und sagten: „Diese Halle heißt Sudhammā.“ Die Namen der dreiunddreißig Männer wurden nicht bekannt. Nandā dachte: „Diese Männer haben uns beim Bau der Halle von jedem Anteil am Verdienst ausgeschlossen. Sudhammā jedoch hat durch ihre Klugheit den Dachfirst gestiftet und dadurch einen Anteil erhalten. Auch für mich schickt es sich, etwas zu tun. Was soll ich wohl tun?“ Da kam ihr folgender Gedanke: „Es ist gut, wenn die zur Halle Kommenden Trinkwasser und Badewasser erhalten. Ich werde einen Lotusteich graben lassen.“ Sie ließ den Lotusteich anlegen. Cittā dachte: „Sudhammā hat den Dachfirst gegeben, Nandā hat den Lotusteich anlegen lassen. Auch für mich schickt es sich, etwas zu tun. Was soll ich wohl tun?“ Da kam ihr folgender Gedanke: „Wenn die zur Halle Kommenden getrunken und gebadet haben, schickt es sich, dass sie beim Weggehen auch Blumenkränze tragen. Ich werde einen Blumengarten anlegen lassen.“ Sie ließ einen herrlichen Blumengarten anlegen. Im Großen und Ganzen gab es in jenem Garten keinen blühenden oder fruchttragenden Baum, von dem man hätte sagen können, dass er dort nicht vorhanden war. Sujā pana ‘‘ahaṃ maghassa mātuladhītā ceva pādaparicārikā ca, etena kataṃ kammaṃ mayhameva, mayā kataṃ etassevā’’ti cintetvā, kiñci akatvā attabhāvameva maṇḍayamānā kālaṃ vītināmesi. Maghopi mātāpituupaṭṭhānaṃ kule jeṭṭhāpacāyanakammaṃ saccavācaṃ apharusavācaṃ api, suṇavācaṃ maccheravinayaṃ akkodhananti imāni satta vatapadāni pūretvā – Sujā aber dachte: „Ich bin sowohl die Cousine als auch die Ehefrau von Magha. Das von ihm vollbrachte Werk gehört auch mir, und was ich vollbringe, gehört ihm.“ So tat sie selbst nichts, schmückte nur ihren eigenen Körper und verbrachte so ihre Zeit. Auch Magha erfüllte die sieben Gelübde: die Fürsorge für Vater und Mutter, die Ehrfurcht vor den Ältesten in der Familie, wahrhaftige Rede, sanfte Rede, das Vermeiden von Verleumdung, das Überwinden von Geiz und Zornlosigkeit. Er lebte, indem er diese erfüllte: ‘‘Mātāpettibharaṃ jantuṃ, kule jeṭṭhāpacāyinaṃ; Saṇhaṃ sakhilasambhāsaṃ, pesuṇeyyappahāyinaṃ. „Einen Menschen, der seine Eltern unterstützt, der die Ältesten in der Familie ehrt, der sanft und freundlich im Gespräch ist, der die Verleumdung aufgegeben hat,“ ‘‘Maccheravinaye yuttaṃ, saccaṃ kodhābhibhuṃ naraṃ; Taṃ ve devā tāvatiṃsā, āhu ‘sappuriso’itī’’ti. (saṃ. ni. 1.257) – „einen Mann, der sich dem Überwinden von Geiz widmet, der wahrhaftig ist und den Zorn besiegt hat – ihn wahrlich nennen die Tāvatiṃsa-Götter einen ‚guten Menschen‘.“ Evaṃ pasaṃsiyabhāvaṃ āpajjitvā jīvitapariyosāne tāvatiṃsabhavane sakko devarājā hutvā nibbatti, tepissa sahāyakā tattheva [Pg.173] nibbattiṃsu, vaḍḍhakī vissakammadevaputto hutvā nibbatti. Tadā tāvatiṃsabhavane asurā vasanti. Te ‘‘abhinavā devaputtā nibbattā’’ti dibbapānaṃ sajjayiṃsu. Sakko attano parisāya kassaci apivanatthāya saññamadāsi. Asurā dibbapānaṃ pivitvā majjiṃsu. Sakko ‘‘kiṃ me imehi sādhāraṇena rajjenā’’ti attano parisāya saññaṃ datvā te pādesu gāhāpetvā mahāsamudde khipāpesi. Te avaṃsirā samudde patiṃsu. Atha nesaṃ puññānubhāvena sineruno heṭṭhimatale asuravimānaṃ nāma nibbatti, cittapāṭali nāma nibbatti. Nachdem er so zu einem Zustand des Lobpreisungswürdigen gelangt war, wurde er am Ende seines Lebens im Reich der Dreiunddreißig als Sakka, der König der Götter, wiedergeboren. Auch seine dreiunddreißig Gefährten wurden genau dort wiedergeboren. Der Zimmermann wurde als der Göttersohn Vissakamma wiedergeboren. Zu jener Zeit wohnten die Asuras im Reich der Dreiunddreißig. Sie dachten: „Neue Göttersöhne sind geboren worden“, und bereiteten den himmlischen Trank zu. Sakka gab seinem Gefolge das Zeichen, dass niemand davon trinken solle. Die Asuras tranken den himmlischen Trank und wurden berauscht. Sakka dachte: „Was nützt mir eine Herrschaft, die ich mit diesen teilen muss?“, gab seinem Gefolge ein Zeichen, ließ jene an den Füßen packen und in den großen Ozean werfen. Sie fielen mit dem Kopf voran in den Ozean. Da entstand durch die Kraft ihres früheren Verdienstes am Fuße des Berges Sineru das Reich der Asuras und der Cittapāṭali-Baum. Devāsurasaṅgāme pana asuresu parājitesu dasayojanasahassaṃ tāvatiṃsadevanagaraṃ nāma nibbatti. Tassa pana nagarassa pācīnapacchimadvārānaṃ antarā dasayojanasahassaṃ hoti, tathā dakkhiṇuttaradvārānaṃ. Taṃ kho pana nagaraṃ dvārasahassayuttaṃ ahosi ārāmapokkharaṇipaṭimaṇḍitaṃ. Tassa majjhe sālāya nissandena tiyojanasatubbedhehi dhajehi paṭimaṇḍito sattaratanamayo sattayojanasatubbedho vejayanto nāma pāsādo uggañchi. Suvaṇṇayaṭṭhīsu maṇidhajā ahesuṃ, maṇiyaṭṭhīsu suvaṇṇadhajā; pavāḷayaṭṭhīsu muttadhajā, muttayaṭṭhīsu pavāḷadhajā; sattaratanamayāsu yaṭṭhīsu sattaratanadhajā, majjhe ṭhito dhajo tiyojanasatubbedho ahosi. Iti sālāya nissandena yojanasahassubbedho pāsādo sattaratanamayova hutvā nibbatti, koviḷārarukkhassa nissandena samantā tiyojanasataparimaṇḍalo pāricchattako nibbatti, pāsāṇaphalakassa nissandena pāricchattakamūle dīghato saṭṭhiyojanā puthulato paṇṇāsayojanā bahalato pañcadasayojanā jayasumanarattakambalavaṇṇā paṇḍukambalasilā nibbatti. Tattha nisinnakāle upaḍḍhakāyo pavisati, uṭṭhitakāle ūnaṃ paripūrati. Als aber im Kampf zwischen Göttern und Asuras die Asuras besiegt worden waren, entstand die zehntausend Yojanas weite Götterstadt der Dreiunddreißig. Der Abstand zwischen dem Ost- und dem Westtor dieser Stadt betrug zehntausend Yojanas, ebenso zwischen dem Süd- und dem Nordtor. Jene Stadt war mit tausend Toren versehen und mit Gärten und Lotusteichen geschmückt. In ihrer Mitte erhob sich, als Frucht des Schenkens der Halle, der siebenhundert Yojanas hohe, aus den sieben Edelsteinen bestehende Palast namens Vejayanta, geschmückt mit Bannern von dreihundert Yojanas Höhe. An goldenen Masten hingen Juwelenbanner, an Juwelenmasten goldene Banner; an Korallenmasten hingen Perlenbanner, an Perlenmasten Korallenbanner; an Masten aus den sieben Edelsteinen hingen Banner aus den sieben Edelsteinen. Das in der Mitte aufgestellte Banner war dreihundert Yojanas hoch. So entstand als Frucht des Schenkens der Halle der eintausend Yojanas hohe Palast, der ganz aus den sieben Edelsteinen bestand. Als Frucht des Pflanzens des Koviḷāra-Baumes entstand der Pāricchattaka-Baum mit einem Umfang von dreihundert Yojanas ringsum. Als Frucht des Ausbreitens der Steinplatte entstand am Fuße des Pāricchattaka-Baumes der Thron aus rötlichem Stein, sechzig Yojanas lang, fünfzig Yojanas breit und fofzehn Yojanas dick, von rötlicher Farbe wie eine rote Decke oder eine Jayasumana-Blüte. Wenn man sich darauf niedersetzte, sank die Hälfte des Körpers darin ein, und wenn man aufstand, füllte sich die Vertiefung wieder auf. Hatthī pana erāvaṇo nāma devaputto hutvā nibbatti. Devalokasmiñhi tiracchānagatā na honti. Tasmā so uyyānakīḷāya nikkhamanakāle attabhāvaṃ vijahitvā diyaḍḍhayojanasatiko erāvaṇo nāma hatthī ahosi. So tettiṃsajanānaṃ atthāya tettiṃsa kumbhe māpesi [Pg.174] āvaṭṭena tigāvutaaḍḍhayojanappamāṇe, sabbesaṃ majjhe sakkassa atthāya sudassanaṃ nāma tiṃsayojanikaṃ kumbhaṃ māpesi. Tassa upari dvādasayojaniko ratanamaṇḍapo hoti. Tattha antarantarā sattaratanamayā yojanubbedhā dhajā uṭṭhahanti. Pariyante kiṅkiṇikajālaṃ olambati. Yassa mandavāteritassa pañcaṅgikatūriyasaddasaṃmisso dibbagītasaddo viya ravo niccharati. Maṇḍapamajjhe sakkassatthāya yojaniko maṇipallaṅko paññatto hoti, tattha sakko nisīdi. Tettiṃsa devaputtā attano kumbhe ratanapallaṅke nisīdiṃsu. Tettiṃsāya kumbhānaṃ ekekasmiṃ kumbhe satta satta dante māpesi. Tesu ekeko paṇṇāsayojanāyāmo, ekekasmiñcettha dante satta satta pokkharaṇiyo honti, ekekāya pokkharaṇiyā satta satta paduminīgacchāni, ekekasmiṃ gacche satta satta pupphāni honti, ekekasmiṃ pupphe satta satta pattāni, ekekasmiṃ patte satta satta devadhītaro naccanti. Evaṃ samantā paṇṇāsayojanaṭhānesu hatthidantesuyeva naṭasamajjā honti. Evaṃ mahantaṃ yasaṃ anubhavanto sakko devarājā vicarati. Der Elefant wiederum wurde als ein Göttersohn namens Erāvaṇa wiedergeboren. Denn in der Götterwelt gibt es keine Tiere. Daher legte er, wenn er zur Belustigung im Park auszog, seine Gestalt ab und wurde zu einem Elefanten namens Erāvaṇa von einhundertfünfzig Yojanas Größe. Er erschuf zum Nutzen der dreiunddreißig Gefährten dreiunddreißig Stirnhöcker mit einem Umfang von je drei Gāvutas bis zu einer halben Yojana. Inmitten von allen erschuf er für Sakka einen dreißig Yojanas großen Stirnhöcker namens Sudassana. Darüber befand sich ein zwölf Yojanas großer Juwelenpavillon. Dazwischen erhoben sich aus den sieben kostbaren Juwelen gefertigte Banner von einer Yojana Höhe. Am Rand hing ein Netz aus goldenen Glöckchen herab. Wenn dieses von einem sanften Wind bewegt wurde, erklang ein Ton wie himmlischer Gesang, vermischt mit dem Klang eines fünfgliedrigen Orchesters. Inmitten des Pavillons war für Sakka ein Thron aus Edelsteinen von einer Yojana Größe aufgestellt; darauf saß Sakka. Die dreiunddreißig Göttersöhne saßen auf Juwelenthronen auf ihren jeweiligen Stirnhöckern. An jedem einzelnen der dreiunddreißig Stirnhöcker erschuf er je sieben Stoßzähne. Unter diesen war jeder einzelne fünfzig Yojanas lang. An jedem einzelnen Stoßzahn befanden sich je sieben Lotusteiche, in jedem einzelnen Lotusteich je sieben Lotusbüsche, an jedem einzelnen Busch je sieben Blüten, an jeder einzelnen Blüte je sieben Blütenblätter und auf jedem einzelnen Blütenblatt tanzten je sieben Himmelsmädchen. So fanden ringsumher auf einer Fläche von fünfzig Yojanas allein auf den Stoßzähnen des Elefanten Tanzvorführungen statt. So wandelte Sakka, der König der Götter, umher und genoss diese gewaltige Pracht. Sudhammāpi kālaṃ katvā gantvā tattheva nibbatti. Tassā sudhammā nāma nava yojanasatikā devasabhā nibbatti. Tato ramaṇīyataraṃ kira aññaṃ ṭhānaṃ nāma natthi, māsassa aṭṭha divase dhammassavanaṃ tattheva hoti. Yāvajjatanā aññataraṃ ramaṇīyaṃ ṭhānaṃ disvā, ‘‘sudhammā devasabhā viyā’’ti vadanti. Nandāpi kālaṃ katvā gantvā tattheva nibbatti, tassā pañcayojanasatikā nandā nāma pokkharaṇī nibbatti. Cittāpi kālaṃ katvā gantvā tattheva nibbatti, tassāpi pañcayojanasatikaṃ cittalatāvanaṃ nāma nibbatti, tattha uppannapubbanimitte devaputte netvā mohayamānā vicaranti. Sujā pana kālaṃ katvā ekissā girikandarāya ekā bakasakuṇikā hutvā nibbatti. Sakko attano paricārikā olokento ‘‘sudhammā idheva nibbattā, tathā nandā ca cittā ca, sujā nu kho kuhiṃ nibbattā’’ti cintento taṃ tattha nibbattaṃ disvā, ‘‘bālā kiñci puññaṃ akatvā idāni tiracchānayoniyaṃ nibbattā, idāni pana taṃ puññaṃ kāretvā idhānetuṃ vaṭṭatī’’ti attabhāvaṃ vijahitvā aññātakavesena tassā [Pg.175] santikaṃ gantvā, ‘‘kiṃ karontī idha vicarasī’’ti pucchi. ‘‘Ko pana tvaṃ, sāmī’’ti? ‘‘Ahaṃ te sāmiko magho’’ti. ‘‘Kuhiṃ nibbattosi, sāmī’’ti? ‘‘Ahaṃ tāvatiṃsadevaloke nibbatto’’. ‘‘Tava sahāyikānaṃ pana nibbattaṭṭhānaṃ jānāsī’’ti? ‘‘Na jānāmi, sāmī’’ti. ‘‘Tāpi mameva santike nibbattā, passissasi tā sahāyikā’’ti. ‘‘Kathāhaṃ tattha gamissāmī’’ti? Sakko ‘‘ahaṃ taṃ tattha nessāmī’’ti vatvā hatthatale ṭhapetvā devalokaṃ netvā nandāya pokkharaṇiyā tīre vissajjetvā itarāsaṃ tissannaṃ ārocesi – ‘‘tumhākaṃ sahāyikaṃ sujaṃ passissathā’’ti. ‘‘Kuhiṃ sā, devā’’ti? ‘‘Nandāya pokkharaṇiyā tīre ṭhitā’’ti āha. Tā tissopi gantvā, ‘‘aho ayyāya evarūpaṃ attabhāvamaṇḍanassa phalaṃ, idānissā tuṇḍaṃ passatha, pāde passatha, jaṅghā passatha, sobhati vatassā attabhāvo’’ti keḷiṃ katvā pakkamiṃsu. Auch Sudhammā verstarb, ging hin und wurde genau dort wiedergeboren. Für sie entstand die Götter-Versammlungshalle namens Sudhammā von neunhundert Yojanas Größe. Es heißt, dass es keinen lieblicheren Ort als diesen gibt. Am achten Tag des Monats findet das Vernehmen des Dhamma ebendort statt. Wenn man bis zum heutigen Tag einen lieblichen Ort sieht, sagt man: „Er ist wie die Sudhammā-Götterhalle.“ Auch Nandā verstarb, ging hin und wurde genau dort wiedergeboren. Für sie entstand der nach ihr benannte Nandā-Teich von fünfhundert Yojanas Größe. Auch Cittā verstarb, ging hin und wurde genau dort wiedergeboren. Für sie entstand der Cittalatā-Hain von fünfhundert Yojanas Größe, in den sie jene Göttersöhne, bei denen Vorzeichen des Todes aufgetreten sind, hinführen und sie umherwandelnd zerstreuen. Sujātā jedoch verstarb und wurde als eine kleine Reiherin in einer Bergschlucht wiedergeboren. Als Sakka nach seinen Dienerinnen Ausschau hielt, dachte er: „Sudhammā ist genau hier wiedergeboren worden, ebenso Nandā und Cittā. Wo aber ist wohl Sujātā wiedergeboren?“ Als er sah, dass sie dort wiedergeboren worden war, dachte er: „Die Thörrichte hat keinerlei heilsames Verdienst gewirkt und ist nun im Schoß eines Tieres wiedergeboren worden. Jetzt aber schickt es sich, sie Verdienst erwerben zu lassen und sie hierher zu bringen.“ Er legte seine Gestalt ab, ging in der Gestalt eines Unbekannten zu ihr und fragte: „Was tust du, dass du hier umherwandelst?“ – „Wer aber bist du, Herr?“ – „Ich bin dein Gatte Magha.“ – „Wo bist du wiedergeboren, Herr?“ – „Ich bin in der Tāvatiṃsa-Götterwelt wiedergeboren.“ – „Weißt du denn, wo deine Gefährtinnen wiedergeboren wurden?“ – „Ich weiß es nicht, Herr.“ – „Auch sie sind genau bei mir wiedergeboren. Möchtest du diese Gefährtinnen sehen?“ – „Wie soll ich dorthin gelangen?“ Sakka sprach: „Ich werde dich dorthin bringen“, ließ sie sich auf seiner Handfläche niederlassen, brachte sie in die Götterwelt, setzte sie am Ufer des Nandā-Teichs ab und verkündete den anderen drei Königinnen: „Kommt und seht eure Gefährtin Sujātā!“ – „Wo ist sie, o Herr?“ – Er sprach: „Sie steht am Ufer des Nandā-Teichs.“ Die drei gingen ebenfalls hin und machten sich über sie lustig, indem sie sprachen: „O weh! Welch ein Lohn für das Schmücken des eigenen Körpers bei der edlen Dame! Seht nun ihren Schnabel an, seht ihre Füße an, seht ihre Unterschenkel an! Wie wunderschön doch ihre Gestalt glänzt!“ Nach diesem Spott gingen sie davon. Puna sakko tassā santikaṃ gantvā, ‘‘diṭṭhā te sahāyikā’’ti vatvā ‘‘diṭṭhā maṃ uppaṇḍetvā gatā, tattheva maṃ nehī’’ti vutte taṃ tattheva netvā udake vissajjetvā, ‘‘diṭṭhā te tāsaṃ sampattī’’ti pucchi. ‘‘Diṭṭhā, devā’’ti? ‘‘Tayāpi tattha nibbattanūpāyaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti. ‘‘Kiṃ karomi, devā’’ti? ‘‘Mayā dinnaṃ ovādaṃ rakkhissasī’’ti. ‘‘Rakkhissāmi, devā’’ti. Athassā pañca sīlāni datvā, ‘‘appamattā rakkhāhī’’ti vatvā pakkāmi. Sā tato paṭṭhāya sayaṃmatamacchakeyeva pariyesitvā khādati. Sakko katipāhaccayena tassā vīmaṃsanatthāya gantvā, vālukāpiṭṭhe matamacchako viya hutvā uttāno nipajji. Sā taṃ disvā ‘‘matamacchako’’ti saññāya aggahesi. Maccho gilanakāle naṅguṭṭhaṃ cālesi. Sā ‘‘sajīvamacchako’’ti udake vissajjesi. So thokaṃ vītināmetvā puna tassā purato uttāno hutvā nipajji. Puna sā ‘‘matamacchako’’ti saññāya gahetvā gilanakāle agganaṅguṭṭhaṃ cālesi. Taṃ disvā ‘‘sajīvamaccho’’ti vissajjesi. Evaṃ tikkhattuṃ vīmaṃsitvā ‘‘sādhukaṃ sīlaṃ rakkhatī’’ti attānaṃ jānāpetvā ‘‘ahaṃ tava vīmaṃsanatthāya āgato, sādhukaṃ sīlaṃ rakkhasi, evaṃ rakkhamānā na cirasseva mama santike nibbattissasi, appamattā hohī’’ti vatvā pakkāmi. Wiederum ging Sakka zu ihr und fragte: „Hast du deine Gefährtinnen gesehen?“ Als sie antwortete: „Ich habe sie gesehen; sie haben mich verspottet und sind gegangen. Bring mich wieder genau dorthin zurück!“, brachte er sie genau dorthin zurück, setzte sie im Wasser aus und fragte: „Hast du ihre Pracht gesehen?“ – „Ich habe sie gesehen, Herr.“ – „Es schickt sich, dass auch du das Mittel anwendest, um dort wiedergeboren zu werden.“ – „Was soll ich tun, Herr?“ – „Wirst du die Ermahnung befolgen, die ich dir gebe?“ – „Ich werde sie befolgen, Herr.“ Daraufhin gab er ihr die fünf Tugendregeln und ging fort, nachdem er gesprochen hatte: „Halte sie achtsam ein!“ Von da an suchte und fraß sie nur noch Fische, die von selbst gestorben waren. Nach einigen Tagen ging Sakka hin, um sie auf die Probe zu stellen, und legte sich rücklings auf einer Sandbank wie ein toter Fisch nieder. Als sie ihn sah, packte sie ihn in dem Glauben, es sei ein toter Fisch. Gerade als er verschlungen werden sollte, bewegte der Fisch seinen Schwanz. Sie dachte: „Das ist ein lebendiger Fisch“, und ließ ihn wieder im Wasser frei. Er ließ eine kurze Zeit verstreichen und legte sich erneut rücklings vor ihr nieder. Wieder packte sie ihn in dem Glauben, es sei ein toter Fisch, und im Moment des Verschlingens bewegte er seine Schwanzspitze. Als sie das sah, ließ sie ihn frei, da sie dachte: „Das ist ein lebendiger Fisch.“ Nachdem er sie so dreimal auf die Probe gestellt hatte und dachte: „Sie hält die Tugendregeln wahrlich gut ein“, gab er sich ihr zu erkennen und sprach: „Ich bin gekommen, um dich auf die Probe zu stellen. Du hältst die Tugendregeln wahrlich gut ein. Wenn du sie so einhältst, wirst du schon bald in meiner Gegenwart wiedergeboren werden. Sei achtsam!“ Nach diesen Worten ging er fort. Sā [Pg.176] tato paṭṭhāya pana sayaṃmatamacchaṃ labhati vā, na vā. Alabhamānā katipāhaccayeneva sussitvā kālaṃ katvā tassa sīlassa phalena bārāṇasiyaṃ kumbhakārassa dhītā hutvā nibbatti. Athassā pannarasasoḷasavassuddesikakāle sakko ‘‘kuhiṃ nu kho sā nibbattā’’ti āvajjento disvā, ‘‘idāni mayā tattha gantuṃ vaṭṭatī’’ti eḷālukavaṇṇena paññāyamānehi sattahi ratanehi yānakaṃ pūretvā taṃ pājento bārāṇasiṃ pavisitvā, ‘‘ammatātā, eḷālukāni gaṇhatha gaṇhathā’’ti ugghosento vīthiṃ paṭipajji. Muggamāsādīni gahetvā āgate pana ‘‘mūlena na demī’’ti vatvā, ‘‘kathaṃ desī’’ti vutte, ‘‘sīlarakkhikāya itthiyā dammī’’ti āha. ‘‘Sīlaṃ nāma, sāmi, kīdisaṃ, kiṃ kāḷaṃ, udāhu nīlādivaṇṇa’’nti? ‘‘Tumhe ‘sīlaṃ kīdisa’ntipi na jānātha, kimeva naṃ rakkhissatha, sīlarakkhikāya pana dassāmī’’ti. ‘‘Sāmi, esā kumbhakārassa dhītā ‘sīlaṃ rakkhāmī’ti vicarati, etissā dehī’’ti. Sāpi naṃ ‘‘tena hi mayhaṃ dehi, sāmī’’ti āha. ‘‘Kāsi tva’’nti? ‘‘Ahaṃ avijahitapañcasīlā’’ti. ‘‘Tuyhamevetāni mayā ānītānī’’ti yānakaṃ pājento tassā gharaṃ gantvā aññehi anāhariyaṃ katvā eḷālukavaṇṇena devadattiyaṃ dhanaṃ datvā attānaṃ jānāpetvā, ‘‘idaṃ te jīvitavuttiyā dhanaṃ, pañcasīlāni akhaṇḍādīni katvā rakkhāhī’’ti vatvā pakkāmi. Von da an fand jene Reiherin manchmal von selbst gestorbene Fische, manchmal nicht. Da sie keine fand, trocknete sie nach nur wenigen Tagen aus, verschied und wurde kraft der Frucht dieses tugendhaften Verhaltens (Sila) in Baranasi als Tochter eines Töpfers wiedergeboren. Als sie etwa fünfzehn oder sechzehn Jahre alt war, dachte Sakka nach: „Wo wohl ist sie wiedergeboren?“ Als er sie erblickte, dachte er: „Nun geziemt es mir, dorthin zu gehen.“ Er füllte einen Wagen mit den sieben Arten von Edelsteinen, die wie Gurken aussahen, fuhr den Wagen, betrat Baranasi und ging auf die Straße, während er ausrief: „Ihr Mütter und Väter, kauft Gurken, kauft Gurken!“ Als die Leute kamen und Mungbohnen, Urdbohnen und anderes brachten, sagte er: „Gegen Bezahlung gebe ich sie nicht.“ Auf die Frage: „Wie gibst du sie dann?“, sagte er: „Ich gebe sie einer Frau, die die Tugend hütet.“ „Herr, was ist diese Tugend eigentlich für eine Sache? Ist sie schwarz oder blau oder von anderer Farbe?“ „Ihr wisst nicht einmal, wie Tugend beschaffen ist; wie wollt ihr sie da hüten? Ich werde sie jedoch nur einer Frau geben, die die Tugend hütet.“ „Herr, diese Tochter des Töpfers geht umher und sagt: ‚Ich hüte die Tugend.‘ Gib sie ihr!“ Da sagte auch sie zu ihm: „Wenn dem so ist, Herr, dann gib sie mir.“ „Wer bist du?“ „Ich bin eine, die die fünf Tugendregeln niemals abgelegt hat.“ „Nur für dich allein habe ich diese hergebracht“, sagte er, fuhr den Wagen zu ihrem Haus, machte die Schätze so, dass sie von anderen nicht weggenommen werden konnten, gab ihr das von den Göttern geschenkte Vermögen in Gestalt von Gurken, gab sich ihr zu erkennen und sprach: „Dies ist ein Vermögen für deinen Lebensunterhalt. Behüte die fünf Tugendregeln makellos und unversehrt!“ Nach diesen Worten ging er fort. Sāpi tato cavitvā asurabhavane asurajeṭṭhakassa dhītā hutvā sakkassa verighare nibbatti. Dvīsu pana attabhāvesu sīlassa surakkhitattā abhirūpā ahosi suvaṇṇavaṇṇā asādhāraṇāya rūpasiriyā samannāgatā. Vepacittiasurindo āgatāgatānaṃ asurānaṃ ‘‘tumhe mama dhītu anucchavikā na hothā’’ti taṃ kassaci adatvā, ‘‘mama dhītā attanāva attano anucchavikaṃ sāmikaṃ gahessatī’’ti asurabalaṃ sannipātāpetvā, ‘‘tuyhaṃ anucchavikaṃ sāmikaṃ gaṇhā’’ti tassā, hatthe pupphadāmaṃ adāsi. Tasmiṃ khaṇe sakko tassā nibbattaṭṭhānaṃ olokento taṃ pavattiṃ ñatvā, ‘‘idāni mayā gantvā taṃ ānetuṃ vaṭṭatī’’ti mahallakaasuravaṇṇaṃ nimminitvā gantvā parisapariyante aṭṭhāsi. Sāpi ito cito ca olokentī taṃ diṭṭhamattāva pubbasannivāsavasena uppannena pemena mahogheneva ajjhotthaṭahadayā hutvā, ‘‘eso me sāmiko’’ti tassa upari pupphadāmaṃ khipi[Pg.177]. Asurā ‘‘amhākaṃ rājā ettakaṃ kālaṃ dhītu anucchavikaṃ alabhitvā idāni labhi, ayamevassa dhītu pitāmahato mahallako anucchaviko’’ti lajjamānā apakkamiṃsu. Sakkopi taṃ hatthe gahetvā ‘‘sakkohamasmī’’ti naditvā ākāse pakkhandi. Asurā ‘‘vañcitamhā jarasakkenā’’ti taṃ anubandhiṃsu. Mātali, saṅgāhako vejayantarathaṃ āharitvā antarāmagge aṭṭhāsi. Sakko taṃ tattha āropetvā devanagarābhimukho pāyāsi. Athassa sippalivanaṃ sampattakāle rathasaddaṃ sutvā bhītā garuḷapotakā viraviṃsu. Tesaṃ saddaṃ sutvā sakko mātaliṃ pucchi – ‘‘ke ete viravantī’’ti? ‘‘Garuḷapotakā, devā’’ti. ‘‘Kiṃ kāraṇā’’ti? ‘‘Rathasaddaṃ sutvā maraṇabhayenā’’ti. ‘‘Maṃ ekaṃ nissāya ettako dijo rathavegena vicuṇṇito mā nassi, nivattehi ratha’’nti. Sopi sindhavasahassassa daṇḍakasaññaṃ datvā rathaṃ nivattesi. Taṃ disvā asurā ‘‘jarasakko asurapurato paṭṭhāya palāyanto idāni rathaṃ nivattesi, addhā tena upatthambho laddho bhavissatī’’ti nivattetvā āgamanamaggeneva asurapuraṃ pavisitvā puna sīsaṃ na ukkhipiṃsu. Auch sie schied aus diesem Dasein und wurde im Reich der Asuras als Tochter des Asura-Fürsten wiedergeboren, mitten im Hause von Sakkas Erzfeind. Weil sie jedoch in zwei aufeinanderfolgenden Existenzen ihre Tugendregeln gut gehütet hatte, war sie von überragender Schönheit, von goldener Hautfarbe und besaß eine unvergleichliche Anmut des Körpers. Der Asura-König Vepacitti sagte zu den nacheinander eintreffenden Asuras: „Ihr seid meiner Tochter nicht würdig.“ Er gab sie niemandem und sprach: „Meine Tochter soll sich selbst einen ihr würdigen Gatten wählen.“ Er ließ das Heer der Asuras versammeln, gab ihr einen Blumenkranz in die Hand und sprach zu ihr: „Wähle einen Gatten, der deiner würdig ist.“ In jenem Moment blickte Sakka auf den Ort ihrer Wiedergeburt, erkannte diese Begebenheit und dachte: „Nun geziemt es mir, hinzugehen und sie zu holen.“ Er nahm die Gestalt eines alten Asuras an, ging dorthin und stellte sich am Rande der Versammlung auf. Als sie hierhin und dorthin blickte, wurde ihr Herz, sobald sie ihn sah, aufgrund des Zusammenlebens in früheren Leben von einer Liebe überwältigt, die wie eine mächtige Flut hereinbrach. Denkend: „Dieser ist mein Gatte“, warf sie den Blumenkranz über jenen alten Asura. Die Asuras sprachen beschämt: „Unser König hat so lange Zeit keinen würdigen Gatten für seine Tochter gefunden und nun hat er einen! Ein so alter Mann, der ihr Großvater sein könnte, ist wahrlich ein ‚würdiger‘ Partner für seine Tochter!“ Und sie gingen voller Scham weg. Sakka aber ergriff sie bei der Hand, rief laut aus: „Ich bin Sakka!“ und schwang sich in den Himmel empor. Die Asuras riefen: „Wir sind vom alten Sakka getäuscht worden!“, und verfolgten ihn. Mātali, der Wagenlenker, brachte den Vejayanta-Streitwagen herbei und wartete auf dem Weg. Sakka ließ sie auf den Wagen steigen und fuhr in Richtung der Götterstadt davon. Als er beim Seidenwollbaum-Wald ankam, hörten die jungen Garudas den Lärm des Wagens, erschraken und kreischten auf. Als Sakka ihr Schreien hörte, fragte er Mātali: „Wer sind diese, die so schreien?“ „Es sind junge Garudas, o Herr.“ „Aus welchem Grund?“ „Sie hören den Lärm des Wagens und schreien aus Todesfurcht.“ „Lass nicht wegen mir allein so viele Vögel durch die Gewalt des Wagens zermalmt werden und sterben. Wende den Wagen!“ Da gab dieser den tausend edlen Sindh-Pferden das Signal mit der Peitsche und wendete den Wagen. Als die Asuras dies sahen, dachten sie: „Der alte Sakka, der aus der Asura-Stadt floh, hat nun seinen Wagen gewendet. Sicherlich hat er Verstärkung erhalten!“ Sie kehrten um, betraten die Asura-Stadt auf demselben Weg, den sie gekommen waren, und wagten es nicht mehr, ihr Haupt zu erheben. Sakkopi sujaṃ asurakaññaṃ devanagaraṃ netvā aḍḍhateyyānaṃ accharākoṭīnaṃ jeṭṭhikaṭṭhāne ṭhapesi. Sā sakkaṃ varaṃ yāci – ‘‘mahārāja, mama imasmiṃ devaloke mātāpitaro vā bhātikabhaginiyo vā natthi, yattha yattha gacchasi, tattha tattha maṃ gahetvāva gaccheyyāsī’’ti. So ‘‘sādhū’’ti tassā paṭiññaṃ adāsi. Tato paṭṭhāya cittapāṭaliyā pupphitāya asurā ‘‘amhākaṃ nibbattaṭṭhāne dibbapāricchattakassa pupphanakālo’’ti yuddhatthāya saggaṃ abhiruhanti. Sakko heṭṭhāsamudde nāgānaṃ ārakkhaṃ adāsi, tato supaṇṇānaṃ, tato kumbhaṇḍānaṃ, tato yakkhānaṃ. Tato catunnaṃ mahārājānaṃ. Sabbūpari pana upaddavanivattanatthāya devanagaradvāresu vajirahatthā indapaṭimā ṭhapesi. Asurā nāgādayo jinitvā āgatāpi indapaṭimā dūrato disvā ‘‘sakko nikkhanto’’ti palāyanti. Evaṃ, mahāli, magho māṇavo appamādapaṭipadaṃ paṭipajji. Evaṃ appamatto panesa evarūpaṃ issariyaṃ patvā dvīsu devalokesu rajjaṃ kāresi. Appamādo nāmesa buddhādīhi pasattho. Appamādañhi nissāya sabbesampi lokiyalokuttarānaṃ visesānaṃ adhigamo hotīti vatvā imaṃ gāthamāha – Sakka brachte das Asura-Mädchen Sujā in die Götterstadt und setzte sie als Erste über die fünfundzwanzig Millionen Himmelsnymphen ein. Sie bat Sakka um eine Gunst: „Großer König, ich habe in dieser Götterwelt weder Eltern noch Brüder oder Schwestern. Wohin auch immer du gehst, nimm mich bitte mit dir!“ Er stimmte mit den Worten „Sehr wohl“ zu und gab ihr sein Versprechen. Von da an, wann immer der Trompetenblumenbaum blühte, dachten die Asuras: „Es ist die Zeit der Blüte des himmlischen Korallenbaums an unserem Geburtsort“, und stiegen zum Himmel empor, um Krieg zu führen. Sakka setzte die Nāgas unter dem Ozean als Wache ein, danach die Garudas, danach die Kumbhandas und danach die Yakkhas. Danach setzte er die Vier Großen Könige ein. Ganz oben aber stellte er zur Abwehr von Gefahren an den Toren der Götterstadt Indra-Bildnisse auf, die den Donnerkeil in der Hand hielten. Selbst wenn die Asuras die Nāgas und die anderen überwunden hatten und herankamen, flohen sie, sobald sie die Indra-Bildnisse von weitem sahen, denkend: „Sakka ist ausgerückt!“ Auf diese Weise, Mahāli, übte der Jüngling Magha die Praxis der Unermüdlichkeit. Indem er so unermüdlich strebte, erlangte er eine solche Herrschaft und regierte über die beiden Götterwelten. Diese Unermüdlichkeit wird von den Buddhas und anderen Edlen gepriesen. Denn gestützt auf die Unermüdlichkeit erfolgt die Erlangung aller weltlichen und überweltlichen Errungenschaften. Nachdem er dies gesagt hatte, sprach er die folgende Strophe: 30. 30. ‘‘Appamādena [Pg.178] maghavā, devānaṃ seṭṭhataṃ gato; Appamādaṃ pasaṃsanti, pamādo garahito sadā’’ti. „Durch Unermüdlichkeit gelangte Maghava zur Vorherrschaft unter den Göttern. Die Unermüdlichkeit preisen sie, Nachlässigkeit wird allezeit getadelt.“ Tattha appamādenāti macalagāme bhūmippadesasodhanaṃ ādiṃ katvā katena appamādena. Maghavāti idāni ‘‘maghavā’’tipaññāto magho māṇavo dvinnaṃ devalokānaṃ rājabhāvena devānaṃ seṭṭhataṃ gato. Pasaṃsantīti buddhādayo paṇḍitā appamādameva thomenti vaṇṇayanti. Kiṃ kāraṇā? Sabbesaṃ lokiyalokuttarānaṃ visesānaṃ paṭilābhakāraṇattā. Pamādo garahito sadāti pamādo pana tehi ariyehi niccaṃ garahito nindito. Kiṃ kāraṇā? Sabbavipattīnaṃ mūlabhāvato. Manussadobhaggaṃ vā hi apāyuppatti vā sabbā pamādamūlikāyevāti. Darin bedeutet "durch Achtsamkeit" (appamādena): durch die Achtsamkeit, die mit der Säuberung des Bodens im Dorf Macala begonnen und ausgeführt wurde. "Maghavā": Der junge Mann Magha, der heute als "Maghavā" bekannt ist, erlangte durch die Herrschaft über zwei Götterwelten die Vorherrschaft unter den Göttern. "Sie preisen" (pasaṃsanti): Weise wie die Buddhas und andere loben und preisen allein die Achtsamkeit. Aus welchem Grund? Weil sie die Ursache für das Erlangen aller weltlichen und überweltlichen Vorzüge ist. "Nachlässigkeit wird allzeit getadelt" (pamādo garahito sadā): Nachlässigkeit hingegen wird von jenen Edlen stets getadelt und geschmäht. Aus welchem Grund? Weil sie die Grundursache allen Verderbens ist. Denn sowohl das menschliche Elend als auch die Wiedergeburt in den Leidenswelten haben alle samt und sonders die Nachlässigkeit als ihre Wurzel. Gāthāpariyosāne mahāli licchavī sotāpattiphale patiṭṭhahi, sampattaparisāyapi bahū sotāpannādayo jātāti. Am Ende des Verses etablierte sich der Licchavi-Prinz Mahāli in der Frucht des Stromeintritts (Sotāpattiphala), und auch unter den versammelten Zuhörern wurden viele zu Stromeingetretenen und Erhabeneren. Maghavatthu sattamaṃ. Die Geschichte von Magha ist die siebte. 8. Aññatarabhikkhuvatthu 8. Die Geschichte eines gewissen Mönchs Appamādarato bhikkhūti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto aññataraṃ bhikkhuṃ ārabbha kathesi. Diese Lehrrede, beginnend mit "Ein Mönch, der an Achtsamkeit Gefallen findet" (appamādarato bhikkhū), verkündete der Meister, während er im Jetavana-Kloster weilte, in Bezug auf einen gewissen Mönch. So kira satthu santike yāva arahattā kammaṭṭhānaṃ kathāpetvā araññaṃ pavisitvā ghaṭento vāyamanto arahattaṃ pattuṃ nāsakkhi. So ‘‘visesetvā kammaṭṭhānaṃ kathāpessāmī’’ti tato nikkhamitvā satthu santikaṃ āgacchanto antarāmagge mahantaṃ dāvaggiṃ uṭṭhitaṃ disvā vegena ekaṃ muṇḍapabbatamatthakaṃ abhiruyha nisinno araññaṃ ḍayhamānaṃ aggiṃ disvā ārammaṇaṃ gaṇhi – ‘‘yathā ayaṃ aggi mahantāni ca khuddakāni ca upādānāni ḍahanto gacchati, evaṃ ariyamaggañāṇaggināpi mahantāni ca khuddakāni ca saṃyojanāni ḍahantena gantabbaṃ bhavissatī’’ti. Satthā gandhakuṭiyaṃ nisinnova tassa cittācāraṃ ñatvā, ‘‘evameva, bhikkhu, mahantānipi khuddakānipi upādānāni viya imesaṃ sattānaṃ abbhantare uppajjamānāni aṇuṃthūlāni saṃyojanāni, tāni [Pg.179] ñāṇagginā jhāpetvā abhabbuppattikāni kātuṃ vaṭṭatī’’ti vatvā obhāsaṃ vissajjetvā tassa bhikkhuno abhimukhe nisinno viya paññāyamāno imaṃ obhāsagāthamāha – Jener Mönch hatte sich vom Meister das Meditationsthema bis hin zur Erlangung der Arhatschaft darlegen lassen, begab sich in den Wald, doch obwohl er sich intensiv mühte und anstrengte, vermochte er es nicht, die Arhatschaft zu erlangen. Er dachte: "Ich werde mir das Meditationsthema noch genauer erklären lassen", verließ den Wald und kehrte zum Meister zurück. Auf dem Weg sah er ein großes Waldfeuer ausbrechen, stieg rasch auf den kahlen Gipfel eines Berges, setzte sich hin, betrachtete das brennende Waldfeuer und nahm es als Meditationsobjekt: "So wie dieses Feuer große und kleine Brennstoffe verzehrend voranschreitet, ebenso muss auch das Feuer des Wissens des edlen Pfades voranschreiten und dabei die großen und kleinen Fesseln verbrennen." Der Meister, der in seiner Duftkammer saß, erkannte die Gedankenbewegung des Mönchs und sprach: "Genauso ist es, Mönch! Wie große und kleine Brennstoffe sind auch die im Inneren dieser Wesen entstehenden feinen und groben Fesseln; es gilt, sie mit dem Feuer des Wissens völlig zu verbrennen und so zu machen, dass sie nicht wieder entstehen können." Nachdem er dies gesagt hatte, sandte er eine Lichtaura aus, erschien dem Mönch so, als säße er direkt vor ihm, und sprach diesen Vers des Lichts: 31. 31. ‘‘Appamādarato bhikkhu, pamāde bhayadassi vā; Saṃyojanaṃ aṇuṃ thūlaṃ, ḍahaṃ aggīva gacchatī’’ti. "Ein Mönch, der an Achtsamkeit Gefallen findet und in der Nachlässigkeit eine Gefahr sieht, schreitet voran wie ein Feuer, das alle Fesseln, ob fein oder grob, verbrennt." Tattha appamādaratoti appamāde rato abhirato, appamādena vītināmentoti attho. Pamāde bhayadassi vāti nirayuppattiādikaṃ pamāde bhayaṃ bhayato passanto, tāsaṃ vā uppattīnaṃ mūlattā pamādaṃ bhayato passanto. Saṃyojananti vaṭṭadukkhena saddhiṃ yojanaṃ bandhanaṃ pajānaṃ vaṭṭe osīdāpanasamatthaṃ dasavidhaṃ saṃyojanaṃ. Aṇuṃ thūlanti mahantañca khuddakañca. Ḍahaṃ aggīva gacchatīti yathā ayaṃ aggī etaṃ mahantañca khuddakañca upādānaṃ ḍahantova gacchati. Evameso appamādarato bhikkhu appamādādhigatena ñāṇagginā etaṃ saṃyojanaṃ ḍahanto abhabbuppattikaṃ karonto gacchatīti attho. Darin bedeutet "an Achtsamkeit Gefallen findend" (appamādarato): an Achtsamkeit Gefallen findend, ganz darin aufgehend; das heißt, seine Zeit in Achtsamkeit verbringend. "In der Nachlässigkeit eine Gefahr sehend" (pamāde bhayadassī vā): die in der Nachlässigkeit liegende Gefahr betrachtend, angefangen mit der Wiedergeburt in den Höllen, oder die Nachlässigkeit als Gefahr ansehend, weil sie die Grundursache für solche Wiedergeburten ist. "Die Fessel" (saṃyojanaṃ) bezeichnet die zehnfältige Fessel, die ein Bindeglied und eine Fessel der Wesen an das Leiden des Kreislaufs der Wiedergeburten darstellt und sie im Samsara versinken lassen kann. "Fein und grob" (aṇuṃ thūlaṃ) bedeutet groß und klein. "Schreitet voran wie ein verbrennendes Feuer" (ḍahaṃ aggīva gacchati): So wie dieses Feuer jene großen und kleinen Brennstoffe verbrennend voranschreitet, ebenso schreitet dieser an Achtsamkeit Gefallen findende Mönch voran, indem er jene Fesseln mit dem durch Achtsamkeit erlangten Feuer des Wissens verbrennt und sie so vernichtet, dass sie unmöglich wieder entstehen können. Gāthāpariyosāne so bhikkhu yathānisinnova sabbasaṃyojanāni jhāpetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā ākāsenāgantvā tathāgatassa suvaṇṇavaṇṇaṃ sarīraṃ thometvā vaṇṇetvā vandamānova pakkāmīti. Am Ende des Verses verbrannte jener Mönch, noch während er dasaß, alle Fesseln, erlangte die Arhatschaft zusammen mit den analytischen Fähigkeiten (Paṭisambhidā), kam durch die Luft geflogen, pries und rühmte den goldfarbenen Körper des Erhabenen und ging, nachdem er ihm die Ehrerbietung erwiesen hatte, wieder davon. Aññatarabhikkhuvatthu aṭṭhamaṃ. Die Geschichte eines gewissen Mönchs ist die achte. 9. Nigamavāsitissattheravatthu 9. Die Geschichte des Thera Tissa, der in einer Marktflecken-Siedlung lebte Appamādaratoti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto nigamavāsitissattheraṃ nāma ārabbha kathesi. Diese Lehrrede, beginnend mit "Ein Mönch, der an Achtsamkeit Gefallen findet" (appamādarato), verkündete der Meister, während er im Jetavana-Kloster weilte, in Bezug auf den Thera Nigamavāsī Tissa. Ekasmiñhi sāvatthito avidūre nigamagāme jātasaṃvaḍḍho eko kulaputto satthu sāsane pabbajitvā laddhūpasampado ‘‘nigamavāsitissatthero nāma appiccho santuṭṭho pavivitto āraddhavīriyo’’ti paññāyi. So nibaddhaṃ ñātigāmeyeva piṇḍāya vicarati. Anāthapiṇḍikādīsu mahādānāni karontesu, pasenadikosale asadisadānaṃ karontepi [Pg.180] sāvatthiṃ nāgacchati. Bhikkhū ‘‘ayaṃ nigamavāsitissatthero uṭṭhāya samuṭṭhāya ñātisaṃsaṭṭho viharati, anāthapiṇḍikādīsu mahādānādīni karontesu, pasenadikosale asadisadānaṃ karontepi neva āgacchatī’’ti kathaṃ samuṭṭhāpetvā satthu ārocayiṃsu. Satthā taṃ pakkosāpetvā, ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, bhikkhu, evaṃ karosī’’ti pucchitvā, ‘‘natthi, bhante, mayhaṃ ñātisaṃsaggo, ahaṃ ete manusse nissāya ajjhoharaṇīyamattaṃ āhāraṃ labhāmi lūkhe vā paṇīte vā. Yāpanamatte laddhe puna kiṃ āhārapariyesanenāti na gacchāmi, ñātīhi pana me saṃsaggo nāma natthi, bhante’’ti vutte satthā pakatiyāpi tassa ajjhāsayaṃ vijānanto – ‘‘sādhu sādhu, bhikkhū’’ti tassa sādhukāraṃ datvā, ‘‘anacchariyaṃ kho panetaṃ bhikkhu, yaṃ tvaṃ mādisaṃ ācariyaṃ labhitvā appiccho ahosi. Ayañhi appicchatā nāma mama tanti, mama paveṇī’’ti vatvā bhikkhūhi yācito atītaṃ āhari – In einer Marktflecken-Siedlung unweit von Sāvatthī wuchs ein Sohn aus guter Familie auf, der in der Lehre des Meisters die Hauslosigkeit erwählte und die höhere Ordination erhielt. Er wurde weithin bekannt als "der Thera Nigamavāsī Tissa, der wenige Wünsche hat, zufrieden ist, die Abgeschiedenheit liebt und von tatkräftiger Energie ist". Er ging beständig nur in dem Dorf seiner eigenen Verwandten auf Almosengang. Selbst wenn Anāthapiṇḍika und andere Großspender gewaltige Almosen gaben oder König Pasenadi von Kosala das unvergleichliche Geschenk darbrachte, kam er nicht nach Sāvatthī. Die Mönche begannen darüber zu sprechen: "Dieser Thera Nigamavāsī Tissa strengt sich sehr an und bemüht sich, lebt aber in engem Umgang mit seinen Verwandten. Selbst wenn Anāthapiṇḍika und andere große Spenden geben oder König Pasenadi von Kosala das unvergleichliche Geschenk darbringt, kommt er überhaupt nicht her." Sie brachten diese Sache vor den Meister. Der Meister ließ ihn rufen und fragte ihn: "Mönch, stimmt es wirklich, dass du so handelst?" Daraufhin antwortete er: "Ehrwürdiger Herr, ich habe keinen geselligen Umgang mit meinen Verwandten. Ich bin zwar auf diese Menschen angewiesen, um gerade genug Nahrung zum Schlucken zu erhalten, sei sie nun grob oder fein. Wenn ich aber genug Nahrung für den Lebensunterhalt erhalten habe, was nützt es mir dann, erneut auf Nahrungssuche zu gehen? Daher gehe ich nicht nach Sāvatthī. Einen geselligen Umgang mit meinen Verwandten jedoch habe ich wahrlich nicht, ehrwürdiger Herr." Als er dies gesagt hatte, lobte der Meister ihn, da er dessen edle Gesinnung von Natur aus wohl kannte, indem er sprach: "Gut, gut, Mönch!", und fügte hinzu: "Es ist wahrlich keine Überraschung, Mönch, dass du, da du einen Lehrer wie mich gefunden hast, wenige Wünsche hast. Denn diese Wunschlosigkeit ist wahrlich meine eigene Tradition, mein Erbe." Nachdem er dies gesagt hatte, erzählte er auf Bitten der Mönche eine Geschichte aus der Vergangenheit. Atīte himavante gaṅgātīre ekasmiṃ udumbaravane anekasahassā suvā vasiṃsu. Tatreko suvarājā attano nivāsarukkhassa phalesu khīṇesu yaṃ yadeva avasiṭṭhaṃ hoti aṅkuro vā pattaṃ vā taco vā, taṃ taṃ khāditvā gaṅgāyaṃ pānīyaṃ pivitvā paramappiccho santuṭṭho hutvā aññattha na gacchati. Tassa appicchasantuṭṭhabhāvaguṇena sakkassa bhavanaṃ kampi. Sakko āvajjamāno taṃ disvā tassa vīmaṃsanatthaṃ attano ānubhāvena taṃ rukkhaṃ sukkhāpesi. Rukkho obhaggo khāṇumatto chiddāvachiddova hutvā vāte paharante ākoṭito viya saddaṃ nicchārento aṭṭhāsi. Tassa chiddehi cuṇṇāni nikkhamanti. Suvarājā tāni khāditvā gaṅgāyaṃ pānīyaṃ pivitvā aññattha agantvā vātātapaṃ agaṇetvā udumbarakhāṇumatthake nisīdati. Sakko tassa paramappicchabhāvaṃ ñatvā, ‘‘mittadhammaguṇaṃ kathāpetvā varamassa datvā udumbaraṃ amataphalaṃ katvā āgamissāmī’’ti eko haṃsarājā hutvā sujaṃ asurakaññaṃ purato katvā udumbaravanaṃ gantvā avidūre ekassa rukkhassa sākhāya nisīditvā tena saddhiṃ kathento imaṃ gāthamāha – In der Vergangenheit lebten im Himālaya am Ufer des Ganges in einem Feigenwald (Udumbara-Wald) viele tausend Papageien. Darunter war ein Papageienkönig; als die Früchte seines Wohnbaumes erschöpft waren, aß er, was auch immer an diesem Baum übrig geblieben war – sei es ein junger Trieb, ein Blatt oder Rinde –, trank Wasser aus dem Ganges, und da er äußerst bedürfnislos und zufrieden war, ging er nicht an einen anderen Ort. Durch die Tugend seiner Bedürfnislosigkeit und Zufriedenheit erbebte die Wohnstatt Sakkas. Als Sakka nachsann, sah er diesen Grund, und um jenen Papageienkönig auf die Probe zu stellen, ließ er diesen Baum durch seine eigene Macht verdorren. Der Baum brach zusammen, wurde zu einem bloßen Baumstumpf voller Löcher und Risse, und wenn der Wind blies, stand er da und gab einen Ton von sich, als würde man an ihn klopfen. Aus seinen Löchern trat Holzstaub aus. Der Papageienkönig fraß diesen Staub, trank Wasser aus dem Ganges, und ohne an einen anderen Ort zu gehen und ohne auf Wind und Hitze zu achten, saß er auf der Spitze des Feigenbaumstumpfes. Als Sakka seine äußerste Bedürfnislosigkeit erkannte, dachte er: „Ich werde ihn veranlassen, über die Tugend der Freundschaft zu sprechen, ihm einen Wunsch gewähren, den Feigenbaum mit süßen Früchten versehen und dann zurückkehren.“ Er verwandelte sich in einen Gänsekönig, nahm das Asura-Mädchen Sujā voran, begab sich zum Feigenwald, setzte sich unweit auf den Ast eines Baumes und sprach, um mit ihm zu sprechen, diese Strophe: ‘‘Santi rukkhā haripattā, dumānekaphalā bahū; Kasmā nu sukkhe koḷāpe, suvassa nirato mano’’ti. (jā. 1.9.30); „Es gibt grüne Bäume mit grünen Blättern und viele Bäume mit zahlreichen Früchten; warum ist der Geist des Papageis an diesem vertrockneten Baumstumpf so erfreut?“ Sabbaṃ [Pg.181] suvajātakaṃ navakanipāte āgatanayeneva vitthāretabbaṃ. Aṭṭhuppattiyeva hi tattha ca idha ca nānā, sesaṃ tādisameva. Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā, ‘‘tadā sakko ānando ahosi, suvarājā ahamevā’’ti vatvā, ‘‘evaṃ, bhikkhave, appicchatā nāmesā mama tanti, mama paveṇī, anacchariyā mama puttassa nigamavāsitissassa mādisaṃ ācariyaṃ labhitvā appicchatā, bhikkhunā nāma nigamavāsitissena viya appiccheneva bhavitabbaṃ. Evarūpo hi bhikkhu abhabbo samathavipassanādhammehi vā maggaphalehi vā parihānāya, aññadatthu nibbānasseva santike hotī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha – Das gesamte Suva-Jātaka ist so ausführlich darzustellen, wie es im Neuner-Buch (Navakanipāta) überliefert ist. Denn nur der Anlass der Entstehung (Aṭṭhuppatti) ist dort und hier unterschiedlich, das Übrige ist genau gleich. Der Meister brachte diese Lehrdarlegung vor und sprach: „Damals war Sakka Ānanda und der Papageienkönig war ich selbst.“ Dann sagte er: „So, ihr Mönche, ist diese Bedürfnislosigkeit wahrlich meine Tradition, meine Erblinie. Es ist nicht verwunderlich, dass mein Sohn, der im Marktflecken wohnende Tissa, da er einen Lehrer wie mich erhalten hat, bedürfnislos ist. Ein Mönch wahrlich sollte ebenso bedürfnislos sein wie der im Marktflecken wohnende Tissa. Denn ein solcher Mönch ist unfähig, von den Zuständen der Geistesruhe und Hellsicht (Samatha und Vipassanā) oder von den Pfaden und Früchten abzufallen; im Gegenteil, er ist dem Nirwana ganz nahe.“ Nachdem er dies gesagt hatte, sprach er diese Strophe: 32. 32. ‘‘Appamādarato bhikkhu, pamāde bhayadassi vā; Abhabbo parihānāya, nibbānasseva santike’’ti. „Ein Mönch, der Freude an der Wachsamkeit findet und in der Nachlässigkeit eine Gefahr sieht, ist unfähig abzufallen und ist dem Nirwana ganz nahe.“ Tattha abhabbo parihānāyāti so evarūpo bhikkhu samathavipassanādhammehi vā maggaphalehi vā parihānāya abhabbo, nāpi pattehi parihāyati, na appattāni na pāpuṇāti. Nibbānasseva santiketi kilesaparinibbānassapi anupādāparinibbānassāpi santikeyevāti. Darin bedeutet: „unfähig abzufallen“ (abhabbo parihānāya): Ein solcher Mönch ist unfähig, von den Zuständen der Geistesruhe und Hellsicht (Samatha und Vipassanā) oder von den Pfaden und Früchten abzufallen; er fällt weder von den bereits erlangten heilsamen Qualitäten ab, noch verfehlt er es, die noch unerlangten zu erreichen. „Dem Nirwana ganz nahe“ (nibbānasseva santike): Er ist sowohl dem Erlöschen der Verunreinigungen (Kilesa-parinibbāna) als auch dem Erlöschen ohne Anhaften (Anupādā-parinibbāna) ganz nahe. Gāthāpariyosāne nigamavāsitissatthero saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Aññepi bahū sotāpannādayo ahesuṃ. Mahājanassa sātthikā dhammadesanā jātāti. Am Ende der Strophe erreichte der ältere Mönch Nigamavāsi-Tissa die Arhatschaft zusammen mit den analytischen Fähigkeiten (Paṭisambhidā). Auch viele andere wurden Stromeingetretene und so weiter. Die Lehrdarlegung war für die große Menschenmenge von großem Nutzen. Nigamavāsitissattheravatthu navamaṃ. Die Geschichte des älteren Mönchs Nigamavāsi-Tissa, die neunte. Appamādavaggavaṇṇanā niṭṭhitā. Dutiyo vaggo. Die Erklärung des Kapitels über die Wachsamkeit (Appamāda-vagga) ist abgeschlossen. Das zweite Kapitel ist beendet. 3. Cittavaggo 3. Das Kapitel über den Geist (Citta-vagga) 1. Meghiyattheravatthu 1. Die Geschichte des älteren Mönchs Meghiya Phandanaṃ [Pg.182] capalaṃ cittanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā cālikāya pabbate viharanto āyasmantaṃ meghiyaṃ ārabbha kathesi. Diese Lehrdarlegung, beginnend mit „Phandanaṃ capalaṃ cittaṃ“, verkündete der Meister, während er auf dem Cālika-Berg verweilte, in Bezug auf den ehrwürdigen Meghiya. Tassa vatthuṃ vibhāvanatthaṃ sabbaṃ meghiyasuttantaṃ (udā. 31) vitthāretabbaṃ. Satthā pana tīhi vitakkehi anvāsattatāya tasmiṃ ambavane padhānaṃ anuyuñjituṃ asakkuṇitvā āgataṃ meghiyattheraṃ āmantetvā, ‘‘atibhāriyaṃ te, meghiya, kataṃ ‘āgamehi tāva, meghiya, ekakomhi yāva aññopi koci bhikkhu āgacchatī’ti maṃ yācantaṃ ekakaṃ pahāya gacchantena bhikkhunā nāma evaṃ cittavasikena bhavituṃ na vaṭṭati, cittaṃ nāmetaṃ lahukaṃ, taṃ attano vase vattetuṃ vaṭṭatī’’ti vatvā imā dve gāthā abhāsi – Um seine Geschichte zu verdeutlichen, sollte das gesamte Meghiya-Suttanta ausführlich dargelegt werden. Der Meister aber sprach den älteren Mönch Meghiya an, der zurückgekehrt war, da er wegen der Heimsuchung durch drei Arten von Gedanken nicht in der Lage gewesen war, in jenem Mangohain die Meditationspraxis auszuüben: „Eine schwere Tat hast du begangen, Meghiya! Für einen Mönch, der mich allein zurücklässt und weggeht, obwohl ich ihn anflehte: ‚Warte doch, Meghiya, ich bin allein, bis ein anderer Mönch kommt‘, gehört es sich nicht, so sehr unter der Herrschaft seines Geistes zu stehen. Dieser Geist ist wahrlich flüchtig; man sollte ihn unter die eigene Kontrolle bringen.“ Nachdem er dies gesagt hatte, verkündete er diese zwei Strophen: 33. 33. ‘‘Phandanaṃ capalaṃ cittaṃ, dūrakkhaṃ dunnivārayaṃ; Ujuṃ karoti medhāvī, usukārova tejanaṃ. „Den unruhigen, flatterhaften Geist, der schwer zu bewachen und schwer zu zügeln ist, macht der Weise gerade, so wie der Pfeilmacher einen Pfeilschaft gerade richtet.“ 34. 34. ‘‘Vārijova thale khitto, okamokataubbhato; Paripphandatidaṃ cittaṃ, māradheyyaṃ pahātave’’ti. „Wie ein Fisch, der aus dem Wasser gezogen und auf das trockene Land geworfen wurde, zappelt dieser Geist, um das Reich Māras zu verlassen.“ Tattha phandananti rūpādīsu ārammaṇesu vipphandamānaṃ. Capalanti ekairiyāpathena asaṇṭhahanto gāmadārako viya ekasmiṃ ārammaṇe asaṇṭhahanato capalaṃ. Cittanti viññāṇaṃ, bhūmivatthuārammaṇakiriyādivicittatāya panetaṃ ‘‘citta’’nti vuttaṃ. Dūrakkhanti kiṭṭhasambādhe ṭhāne kiṭṭhakhādakagoṇaṃ viya ekekasmiṃ sappāyārammaṇeyeva duṭṭhapanato dūrakkhaṃ. Dunnivārayanti visabhāgārammaṇaṃ gacchantaṃ paṭisedhetuṃ dukkhattā dunnivārayaṃ. Usukārova tejananti yathā nāma usukāro araññato ekaṃ vaṅkadaṇḍakaṃ āharitvā nittacaṃ katvā kañjiyatelena makkhetvā aṅgārakapalle tāpetvā rukkhālake uppīḷetvā nivaṅkaṃ ujuṃ vālavijjhanayoggaṃ karoti, katvā ca pana rājarājamahāmattānaṃ sippaṃ dassetvā mahantaṃ sakkārasammānaṃ labhati, evameva [Pg.183] medhāvī paṇḍito viññū puriso phandanādisabhāvametaṃ cittaṃ dhutaṅgāraññāvāsavasena, nittacaṃ apagataoḷārikakilesaṃ katvā saddhāsinehena temetvā kāyikacetasikavīriyena tāpetvā samathavipassanālake uppīḷetvā ujuṃ akuṭilaṃ nibbisevanaṃ karoti, katvā ca pana saṅkhāre sammasitvā mahantaṃ avijjakkhandhaṃ padāletvā, ‘‘tisso vijjā, cha abhiññā, nava lokuttaradhamme’’ti imaṃ visesaṃ hatthagatameva katvā aggadakkhiṇeyyabhāvaṃ labhati. Darin bedeutet „unruhig“ (phandana): unruhig schwingend inmitten von Sinnesobjekten wie Formen und so weiter. „Flatterhaft“ (capala): weil er nicht in einer einzigen Körperhaltung verweilt und sich, ähnlich einem Dorfkind, nicht auf ein einziges Objekt konzentrieren kann, daher flatterhaft. „Geist“ (citta): das Bewusstsein (viññāṇa); es wird „Citta“ genannt wegen seiner Buntheit und Vielfältigkeit in Bezug auf Ebenen, Grundlagen, Objekte, Aktivitäten und so weiter. „Schwer zu bewachen“ (dūrakkha): schwer zu hüten, weil er nur mühsam auf einem einzigen geeigneten Objekt festgehalten werden kann, ähnlich wie ein Getreide fressender Ochse an einem engen Ort, an dem Getreide wächst. „Schwer zu zügeln“ (dunnivāraya): schwer abzuwehren, da es äußerst schwierig ist, ihn daran zu hindern, zu ungeeigneten Objekten abzuschweifen. „Wie ein Pfeilmacher einen Pfeilschaft“ (usukārova tejanaṃ): Wie ein Pfeilmacher ein krummes Holzstück aus dem Wald holt, die Rinde entfernt, es mit saurem Reisschleim-Öl bestreicht, es über einer Kohlepfanne erwärmt, es in einer hölzernen Richtgabel biegt und so einen pfeilgeraden, krummlosen Schaft herstellt, der geeignet ist, sogar ein Tierhaar zu spalten, und nachdem er dies getan hat, seine Kunst vor Königen und königlichen Ministern zeigt und große Ehre und Anerkennung erfährt; ebenso macht der weise, kluge und einsichtige Mensch diesen von Natur aus unruhigen Geist mittels asketischer Übungen und des Verweilens in der Waldeinsamkeit frei von „Rinde“ – indem er die groben Verunreinigungen beseitigt –, benetzt ihn mit dem Balsam des Vertrauens, erwärmt ihn mit körperlicher und geistiger Tatkraft, biegt ihn in der Richtgabel von Geistesruhe und Hellsicht und macht ihn gerade, frei von Falschheit und rückhaltlos hingegeben; und nachdem er dies getan hat, die bedingten Phänomene gründlich untersucht, die große Masse des Nichtwissens zerschlägt und diese Vorzüglichkeit – nämlich die drei klaren Wissen, die sechs höheren Geisteskräfte und die neun überweltlichen Wahrheiten – tatsächlich in seine Hand bringt und so die Würde des höchsten Empfängers von Gaben erlangt. Vārijovāti maccho viya, thale khittoti hatthena vā pādena vā jālādīnaṃ vā aññatarena thale chaḍḍito. Okamokataubbhatoti ‘‘okapuṇṇehi cīvarehī’’ti ettha (mahāva. 306) udakaṃ okaṃ, ‘‘okaṃ pahāya aniketasārī’’ti ettha (su. ni. 850) ālayo, ettha ubhayampi labbhati. ‘‘Okamokataubbhato’’ti hi ettha okamokatoti udakasaṅkhātā ālayāti ayamattho. Ubbhatoti uddhaṭo. Paripphandatidaṃ cittanti yathā so udakālayato ubbhato thale khitto maccho udakaṃ alabhanto paripphandati, evamidaṃ pañcakāmaguṇālayābhirataṃ cittaṃ tato uddharitvā māradheyyasaṅkhātaṃ vaṭṭaṃ pahātuṃ vipassanākammaṭṭhāne khittaṃ kāyikacetasikavīriyena santāpiyamānaṃ paripphandati, saṇṭhātuṃ na sakkoti. Evaṃ santepi dhuraṃ anikkhipitvā medhāvī puggalo taṃ vuttanayeneva ujuṃ kammaniyaṃ karotīti attho. Aparo nayo – idaṃ māradheyyaṃ kilesavaṭṭaṃ avijahitvā ṭhitaṃ cittaṃ so vārijo viya paripphandati, tasmā māradheyyaṃ pahātave, yena kilesavaṭṭasaṅkhātena māradheyyeneva paripphandati, taṃ pahātabbanti. „Wie ein im Wasser Geborener“ (vārijova) bedeutet: wie ein Fisch. „Auf das Land geworfen“ (thale khitto) bedeutet: mit der Hand, dem Fuß oder mit einem Netz oder ähnlichem auf das trockene Land geworfen. „Aus seiner nassen Wohnstätte emporgezogen“ (okamokataubbhato): In der Passage „mit Gewändern, die voll Wasser (oka) sind“ (Mahāva. 306) bedeutet „oka“ Wasser; in der Passage „die Wohnstätte (oka) verlassend, wandert er obdachlos“ (Su. Ni. 850) bedeutet es Wohnstätte (ālayo). An dieser Stelle sind beide Bedeutungen anwendbar. Denn in „okamokataubbhato“ bezieht sich „okamokato“ auf die Wohnstätte in Form von Wasser; dies ist die Bedeutung. „Ubbhato“ bedeutet herausgezogen. „Zappelt dieser Geist“ (paripphandatidaṃ cittaṃ) bedeutet: Wie jener Fisch, der aus seiner Wasserheimat herausgezogen und auf das Land geworfen wurde, mangels Wassers zappelt, ebenso zappelt dieser Geist, der an der Wohnstätte der fünf Sinnengenußobjekte (pañcakāmaguṇa) Gefallen findet, wenn er daraus emporgehoben und auf das Übungsfeld der Einsichtsmeditation (vipassanākammaṭṭhāna) gesetzt wird, um den als Bereich Māras (māradheyyasaṅkhāta) bezeichneten Daseinskreislauf (vaṭṭa) zu überwinden, während er durch körperliche und geistige Tatkraft (vīriya) erhitzt wird, und er vermag nicht stillzustehen. Obwohl dem so ist, gibt der weise Mensch (medhāvī puggalo) seine Aufgabe nicht auf, sondern macht jenen Geist auf die bereits erwähnte Weise gerade und fügig (kammaniya) – dies ist die Bedeutung. Eine andere Erklärung: Dieser Geist, der den Daseinskreislauf der Befleckungen (kilesavaṭṭa), welcher Māras Bereich (māradheyya) ist, nicht aufgegeben hat, zappelt wie jener Fisch. Um daher Māras Bereich zu überwinden, muss das aufgegeben werden, wodurch er zappelt – nämlich eben jener Bereich Māras, der als Kreislauf der Befleckungen bekannt ist. Gāthāpariyosāne meghiyatthero sotāpattiphale patiṭṭhito, aññepi bahū sotāpannādayo jātāti. Am Ende des Verses gründete der Ehrwürdige Meghiya in der Frucht des Stromeintritts (sotāpattiphala), und auch viele andere erlangten die Stufe des Stromeingetretenen (sotāpanna) und andere Heilsstufen. Meghiyattheravatthu paṭhamaṃ. Die Geschichte des Ehrwürdigen Meghiya ist die erste. 2. Aññatarabhikkhuvatthu 2. Die Geschichte eines gewissen Mönchs Dunniggahassa lahunoti imaṃ dhammadesanaṃ satthā sāvatthiyaṃ jetavane viharanto aññataraṃ bhikkhuṃ ārabbha kathesi. Diese Lehrrede, die mit „dunniggahassa lahuno“ („des schwer zu bändigenden, flüchtigen [Geistes]“) beginnt, hielt der Meister, als er im Jetavana-Kloster bei Sāvatthī weilte, bezüglich eines gewissen Mönchs. Kosalarañño [Pg.184] kira vijite pabbatapāde mātikagāmo nāma eko ghanavāso gāmo ahosi. Athekadivasaṃ saṭṭhimattā bhikkhū satthu santike yāva arahattā kammaṭṭhānaṃ kathāpetvā taṃ gāmaṃ gantvā piṇḍāya pavisiṃsu. Atha ne yo tassa gāmassa sāmiko mātiko nāma, tassa mātā disvā gehe nisīdāpetvā nānaggarasena yāgubhattena parivisitvā, ‘‘bhante, kattha gantukāmā’’ti pucchi. ‘‘Yathā phāsukaṭṭhānaṃ mahāupāsike’’ti. Sā ‘‘vassāvāsaṭṭhānaṃ, ayyā, pariyesanti maññe’’ti ñatvā pādamūle nipajjitvā, ‘‘sace, ayyā, imaṃ temāsaṃ idha vasissanti, ahaṃ tīṇi saraṇāni, pañca sīlāni gahetvā uposathakammaṃ karissāmī’’ti āha. Bhikkhū ‘‘mayaṃ imaṃ nissāya bhikkhāya akilamantā bhavanissaraṇaṃ kātuṃ sakkhissāmā’’ti adhivāsayiṃsu. Sā tesaṃ vasanaṭṭhānaṃ vihāraṃ paṭijaggitvā adāsi. Im Reich des Königs von Kosala, so heißt es, gab es am Fuße eines Berges ein dicht besiedeltes Dorf namens Mātikagāma. Eines Tages ließen sich etwa sechzig Mönche beim Meister das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) bis hin zur Arahatschaft erklären, begaben sich in jenes Dorf und traten dort ein, um Almosen zu sammeln. Als die Mutter des Dorfvorstehers namens Mātika sie sah, lud sie sie in ihr Haus ein, bot ihnen Plätze an, bediente sie mit köstlicher Reisschleim-Speise von mannigfachem Geschmack und fragte: „Ehrwürdige Herren, wohin möchtet Ihr gehen?“ – „An einen angenehmen Ort, o große Laienanhängerin.“ Da sie erkannte: „Die edlen Herren suchen wohl nach einem Ort für die Regenzeitklausur (vassāvāsa)“, warf sie sich vor ihren Füßen nieder und sagte: „Wenn die edlen Herren diese drei Monate hier verbringen, werde ich die Zuflucht zu den Drei Juwelen nehmen, die Fünf Tugendregeln auf mich nehmen und das Uposatha-Gelübde einhalten.“ Die Mönche dachten: „Wenn wir uns auf diese Laienanhängerin stützen, werden wir, ohne Mühsal beim Almosenerwerb zu erleiden, imstande sein, das Entrinnen aus dem Daseinskreislauf (bhavanissaraṇa) zu verwirklichen“, und stimmten zu. Sie richtete eine Unterkunft als Kloster für sie her und übergab sie ihnen. Te tattheva vasantā ekadivasaṃ sannipatitvā aññamaññaṃ ovadiṃsu, ‘‘āvuso, amhehi pamādacāraṃ carituṃ na vaṭṭati. Amhākañhi sakagehaṃ viya aṭṭha mahānirayā vivaṭadvārāyeva, dharamānakabuddhassa kho pana santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā mayaṃ āgatā, buddhā ca nāma padānupadikaṃ vicarantenāpi saṭhena ārādhetuṃ na sakkā, yathājjhāsayeneva ārādhetuṃ sakkā, appamattā hotha, dvīhi ekaṭṭhāne na ṭhātabbaṃ, na nisīditabbaṃ, sāyaṃ kho pana therūpaṭṭhānakāle pātova bhikkhācārakāle ekato bhavissāma, sesakāle dve ekato na bhavissāma, apica kho pana aphāsukena bhikkhunā āgantvā vihāramajjhe ghaṇḍiyā pahatāya ghaṇḍisaññāya āgantvā tassa bhesajjaṃ karissāmā’’ti. Als sie dort wohnten, versammelten sie sich eines Tages und ermahnten einander: „Freunde, es ist für uns nicht angemessen, ein nachlässiges Leben zu führen. Denn für uns stehen die acht großen Höllen wie das eigene Haus mit weit geöffneten Toren bereit. Wir sind hergekommen, nachdem wir das Meditationsobjekt in Gegenwart des lebenden Buddha empfangen haben. Und die Buddhas kann man nicht durch Heuchelei erfreuen, selbst wenn man ihnen auf Schritt und Tritt folgt; man kann sie nur durch aufrichtige Gesinnung erfreuen. Seid daher achtsam! Es dürfen nicht zwei Personen an einem Ort stehen oder sitzen. Nur am Abend, wenn wir den älteren Mönchen aufwarten, und am frühen Morgen, wenn wir auf Almosengang gehen, wollen wir zusammenkommen. Zu den übrigen Zeiten sollen nicht zwei von uns zusammen sein. Sollte jedoch ein Mönch erkranken, so soll er kommen und in der Mitte des Klosters die Holzglocke (ghaṇḍi) schlagen; auf das Signal der Glocke hin werden wir alle zusammenkommen und ihm Medizin reichen.“ Tesu evaṃ katikaṃ katvā viharantesu ekadivasaṃ sā upāsikā sappitelaphāṇitādīni gāhāpetvā dāsadāsikammakarādīhi parivutā sāyanhasamaye taṃ vihāraṃ gantvā vihāramajjhe bhikkhū adisvā, ‘‘kahaṃ nu kho, ayyā, gatā’’ti purise pucchitvā, ‘‘attano attano rattiṭṭhānadivāṭṭhānesu nisinnā bhavissanti, ayye’’ti vutte, ‘‘kiṃ nu kho katvā daṭṭhuṃ [Pg.185] sakkhissāmī’’ti āha. Atha naṃ bhikkhusaṅghassa katikavattaṃ jānanamanussā āhaṃsu – ‘‘ghaṇḍiyā pahatāya sannipatissanti, ayye’’ti. Sā ca ghaṇḍiṃ paharāpesi. Bhikkhū ghaṇḍisaddaṃ sutvā, ‘‘kassaci aphāsukaṃ bhavissatī’’ti sakasakaṭṭhānehi nikkhamitvā vihāramajjhe sannipatiṃsu. Dvepi janā ekamaggenāgatā nāma natthi. Upāsikā ekekaṭṭhānato ekekameva āgacchantaṃ disvā, ‘‘mama puttehi aññamaññaṃ kalaho kato bhavissatī’’ti cintetvā bhikkhusaṅghaṃ vanditvā pucchi – ‘‘kalahaṃ nu kho, bhante, karitthā’’ti? ‘‘Na karoma, mahāupāsike’’ti. ‘‘Sace vo, bhante, kalaho natthi, atha kasmā yathā amhākaṃ gehaṃ āgacchantā sabbe ekatova āgacchatha, evaṃ anāgantvā ekekaṭṭhānato ekekāva āgatā’’ti? ‘‘Mahāupāsike, ekekasmiṃ ṭhāne nisīditvā samaṇadhammaṃ karimhā’’ti. ‘‘Ko esa, bhante, samaṇadhammo nāmā’’ti? ‘‘Dvattiṃsākāre sajjhāyaṃ karoma, attabhāve ca khayavayaṃ paṭṭhapema, mahāupāsike’’ti. ‘‘Kiṃ pana, bhante, dvattiṃsākāre sajjhāyaṃ kātuṃ, attabhāve ca khayavayaṃ paṭṭhapetuṃ tumhākameva vaṭṭati, udāhu amhākampīti, kassacipi avārito esa dhammo, mahāupāsike’’ti. ‘‘Tena hi, bhante, mayhampi dvattiṃsākāraṃ detha, attabhāve ca khayavayapaṭṭhapanaṃ ācikkhathā’’ti. ‘‘Tena hi uggaṇha, mahāupāsike’’ti sabbaṃ uggaṇhāpesuṃ. Während sie unter dieser Vereinbarung lebten, ließ jene Laienanhängerin eines Tages geklärte Butter, Öl, Melasse und andere Dinge mitnehmen und begab sich am Abend, umgeben von Dienern, Dienerinnen und Arbeitern, in jenes Kloster. Da sie in der Mitte des Klosters keine Mönche sah, fragte sie die Männer: „Wohin sind die edlen Herren wohl gegangen?“ Als man ihr antwortete: „O Herrin, sie werden wohl an ihren jeweiligen Orten für den Tag und die Nacht sitzen“, fragte sie: „Was kann ich tun, um sie zu sehen?“ Da sagten die Leute, die um die Vereinbarung der Mönchsgemeinschaft wussten, zu ihr: „O Herrin, wenn die Holzglocke geschlagen wird, werden sie sich versammeln.“ Daraufhin ließ sie die Glocke schlagen. Als die Mönche den Klang der Glocke hörten, dachten sie: „Jemandem wird wohl unwohl geworden sein“, verließen ihre jeweiligen Plätze und versammelten sich in der Mitte des Klosters. Nicht einmal zwei Personen kamen auf demselben Weg an. Als die Laienanhängerin sah, wie sie einzeln, einer nach dem anderen, von ihren jeweiligen Plätzen herankamen, dachte sie: „Es wird wohl ein Streit unter meinen Söhnen ausgebrochen sein.“ Sie verneigte sich vor der Mönchsgemeinschaft und fragte: „Ehrwürdige Herren, habt ihr etwa miteinander gestritten?“ – „Wir streiten nicht, o große Laienanhängerin.“ – „Wenn es unter euch keinen Streit gibt, ehrwürdige Herren, warum seid ihr dann nicht alle zusammengekommen, so wie ihr gemeinsam zu unserem Haus kommt, sondern einzeln von verschiedenen Orten hergetreten?“ – „Große Laienanhängerin, wir saßen an unseren jeweiligen Plätzen und übten die mönchische Praxis (samaṇadhamma).“ – „Was ist diese mönchische Praxis, ehrwürdige Herren?“ – „Wir rezitieren die zweiunddreißig Körperteile (dvattiṃsākāra) und betrachten das Vergehen und Schwinden (khayavaya) in der eigenen Person, o große Laienanhängerin.“ – „Ist es denn, ehrwürdige Herren, nur euch gestattet, die zweiunddreißig Körperteile zu rezitieren und das Vergehen und Schwinden im eigenen Körper zu betrachten, oder ist es auch uns gestattet?“ – „Dieser Dhamma ist für niemanden verboten, o große Laienanhängerin.“ – „Wenn dem so ist, ehrwürdige Herren, gebt auch mir die zweiunddreißig Körperteile und lehrt mich die Betrachtung des Vergehens und Schwindens im eigenen Körper.“ – „Dann lerne es, große Laienanhängerin“, sprachen sie und brachten ihr alles im Detail bei. Sā tato paṭṭhāya dvattiṃsākāre sajjhāyaṃ katvā attani khayavayaṃ paṭṭhapetvā tehi bhikkhūhi puretarameva tayo magge, tīṇi ca phalāni pāpuṇi. Maggeneva cassā catasso paṭisambhidā lokiyaabhiññā ca āgamiṃsu. Sā maggaphalasukhato vuṭṭhāya dibbacakkhunā oloketvā, ‘‘kadā nu kho mama puttehi ayaṃ dhammo adhigato’’ti upadhārentī sabbepime sarāgā sadosā samohā jhānavipassanāmattampi tesaṃ natthi, ‘‘kiṃ nu kho mayhaṃ puttānaṃ arahattassa upanissayo atthi, natthī’’ti āvajjetvā, ‘‘atthī’’ti disvā, ‘‘senāsanasappāyaṃ nu kho atthi, natthī’’ti āvajjetvā tampi disvā, ‘‘puggalasappāyaṃ nu kho labhanti, na labhantī’’ti āvajjesi, puggalasappāyampi disvā, ‘‘āhārasappāyaṃ nu kho labhanti, na labhantī’’ti upadhārentī ‘‘āhārasappāyaṃ nesaṃ natthī’’ti disvā tato paṭṭhāya nānāvidhaṃ yāguṃ, anekappakāraṃ khajjakaṃ, nānaggarasañca bhojanaṃ sampādetvā gehe bhikkhū nisīdāpetvā dakkhiṇodakaṃ datvā, ‘‘bhante[Pg.186], tumhākaṃ yaṃ yaṃ ruccati, taṃ taṃ gahetvā paribhuñjathā’’ti niyyādesi. Te yathāruci yāguādīni gahetvā paribhuñjanti. Tesaṃ sappāyāhāraṃ labhantānaṃ cittaṃ ekaggaṃ ahosi. Von da an rezitierte sie die zweiunddreißig Körperteile, betrachtete das Schwinden und Vergehen in sich selbst und erreichte noch vor jenen Mönchen die drei Pfade und die drei Früchte. Zusammen mit dem Pfadbewusstsein erlangte sie auch die vier analytischen Wissensarten und die weltlichen übernatürlichen Erkenntnisse. Als sie sich aus dem Glück von Pfad und Frucht erhob, blickte sie mit dem göttlichen Auge und untersuchte: „Wann wohl haben meine Söhne diese Wahrheit erlangt?“ Während sie dies prüfte, sah sie: „Diese alle sind noch von Gier, Hass und Verblendung erfüllt; nicht einmal ein Mindestmaß an Vertiefung oder Einsicht besitzen sie.“ Als sie erwog: „Gibt es wohl für meine Söhne eine starke Stütze zur Erlangung der Arahatschaft oder nicht?“, sah sie: „Es gibt sie.“ Daraufhin erwog sie: „Ist eine zuträgliche Unterkunft vorhanden oder nicht?“, und als sie sah, dass diese vorhanden war, erwog sie: „Erhalten sie zuträgliche Personen oder nicht?“, und sah, dass auch dies der Fall war. Als sie untersuchte: „Erhalten sie zuträgliche Nahrung oder nicht?“, sah sie: „Sie haben keine zuträgliche Nahrung.“ Von da an bereitete sie verschiedene Arten von Reisschleim, vielfältige feste Speisen und Speisen von erlesenstem Geschmack zu, ließ die Mönche im Haus Platz nehmen, goss das Schenkungswasser aus und bot es ihnen mit den Worten dar: „Ehrwürdige Herren, was immer euch beliebt, das nehmt und verzehrt es!“ Sie nahmen nach Belieben den Reisschleim und die anderen Speisen zu sich und verzehrten sie. Da sie zuträgliche Nahrung erhielten, wurde ihr Geist einspitzig konzentriert. Te ekaggena cittena vipassanaṃ vaḍḍhetvā na cirasseva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā cintayiṃsu – ‘‘aho mahāupāsikā amhākaṃ patiṭṭhā jātā, sace mayaṃ sappāyāhāraṃ na labhimha, na no maggaphalapaṭivedho abhavissa, idāni vuṭṭhavassā pavāretvā satthu santikaṃ gamissāmā’’ti. Te ‘‘satthāraṃ daṭṭhukāmamhā’’ti mahāupāsikaṃ āpucchiṃsu. ‘‘Mahāupāsikā sādhu, ayyā’’ti. Te anugantvā punapi, ‘‘bhante, amhe olokeyyāthā’’ti bahūni piyavacanāni vatvā paṭinivatti. Tepi kho bhikkhū sāvatthiṃ gantvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ nisinnā ‘‘kacci, bhikkhave, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ, na ca piṇḍakena kilamitthā’’ti vutte ‘‘khamanīyaṃ, bhante, yāpanīyaṃ, bhante, piṇḍakena pana neva kilamimha. Amhākañhi mātikamātā nāmekā upāsikā cittācāraṃ ñatvā, ‘aho vata no evarūpaṃ nāma āhāraṃ paṭiyādeyyā’ti cintite yathācintitaṃ āhāraṃ paṭiyādetvā adāsī’’ti tassā guṇakathaṃ kathayiṃsu. Mit konzentriertem Geist entfalteten sie die Einsicht und erlangten schon bald, zusammen mit den analytischen Wissensarten, die Arahatschaft. Da dachten sie: „O, diese große Laienanhängerin ist uns in der Tat eine Stütze geworden! Wenn wir keine zuträgliche Nahrung erhalten hätten, wäre uns die Durchdringung von Pfad und Frucht nicht zuteilgeworden. Nun, da die Regenzeit beendet ist, wollen wir die Pavāraṇā-Zeremonie abhalten und uns in die Gegenwart des Meisters begeben.“ Sie verabschiedeten sich von der großen Laienanhängerin mit den Worten: „Wir wünschen, den Meister zu sehen.“ Die große Laienanhängerin antwortete: „Es ist gut, ehrwürdige Herren.“ Sie begleitete sie ein Stück des Weges, sprach viele liebevolle Worte wie: „Ehrwürdige Herren, möget ihr uns wieder besuchen!“, und kehrte dann um. Auch jene Mönche gingen nach Sāvatthī, erwiesen dem Meister ihre Ehrerbietung und setzten sich an eine Seite nieder. Als der Meister zu ihnen sprach: „Mönche, ist es erträglich, ist es auszuhalten? Seid ihr beim Almosengang nicht ermüdet?“, antworteten sie: „Ehrwürdiger Herr, es ist erträglich, es ist auszuhalten; und durch den Almosengang sind wir keineswegs ermüdet. Eine Laienanhängerin namens Mātikamātā erkannte nämlich unsere Gedankenbewegungen, und wenn wir dachten: ‚O, wenn sie uns doch solch eine Nahrung zubereiten würde!‘, bereitete sie genau die gedachte Nahrung zu und spendete sie uns.“ So rühmten sie ihre Tugenden. Aññataro bhikkhu tassā guṇakathaṃ sutvā tattha gantukāmo hutvā satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā, ‘‘bhante, taṃ gāmaṃ gamissāmī’’ti satthāraṃ āpucchitvā jetavanato nikkhamitvā anupubbena taṃ gāmaṃ patvā vihāraṃ pavisanadivaseyeva cintesi – ‘‘ayaṃ kira upāsikā cintitacintitaṃ jānāti, ahañca maggakilanto vihāraṃ paṭijaggituṃ na sakkhissāmi, aho vata me vihārapaṭijaggakaṃ manussaṃ peseyyā’’ti. Upāsikā gehe nisinnāva āvajjentī tamatthaṃ ñatvā, ‘‘gaccha, vihāraṃ paṭijaggitvā ehī’’ti manussaṃ pesesi. Itaropi pānīyaṃ pivitukāmo ‘‘aho vata me sakkharapānakaṃ katvā peseyyā’’ti cintesi. Upāsikā tampi pesesi. So punadivase ‘‘pātova siniddhayāguṃ me sauttaribhaṅgaṃ pesetū’’ti cintesi. Upāsikā tathā akāsi. So yāguṃ pivitvā, ‘‘aho vata me evarūpaṃ khajjakaṃ peseyyā’’ti cintesi. Upāsikā tampi pesesi. So cintesi – ‘‘ayaṃ upāsikā mayā sabbaṃ cintitacintitaṃ pesesi, ahaṃ [Pg.187] etaṃ daṭṭhukāmo, aho vata me nānaggarasabhojanaṃ gāhāpetvā sayameva āgaccheyyā’’ti. Upāsikā ‘‘mama putto maṃ daṭṭhukāmo, āgamanaṃ me paccāsīsatī’’ti bhojanaṃ gāhāpetvā vihāraṃ gantvā tassa adāsi. So katabhattakicco ‘‘mātikamātā nāma tvaṃ, mahāupāsike’’ti pucchi. ‘‘Āma, tātā’’ti. ‘‘Tvaṃ paracittaṃ jānāsī’’ti? ‘‘Kiṃ maṃ pucchasi, tātā’’ti? ‘‘Mayā cintitacintitaṃ sabbamakāsi, tena taṃ pucchāmī’’ti. ‘‘Paracittajānanakabhikkhū bahū, tātā’’ti? ‘‘Nāhaṃ aññe pucchāmi, tuvaṃ pucchāmi, upāsike’’ti. Evaṃ santepi upāsikā ‘‘paracittaṃ jānāmī’’ti avatvā ‘‘paracittaṃ jānantā nāma evaṃ karonti puttā’’ti āha. So ‘‘bhāriyaṃ vatidaṃ kammaṃ, puthujjanā nāma sobhanampi asobhanampi cintenti, sacāhaṃ kiñci ayuttaṃ cintayissāmi, saha bhaṇḍakena coraṃ cūḷāya gaṇhantī viya maṃ vippakāraṃ pāpeyya, mayā ito palāyituṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā, ‘‘upāsike, ahaṃ gamissāmī’’ti āha. ‘‘Kahaṃ, ayyā’’ti? ‘‘Satthu santikaṃ, upāsike’’ti. ‘‘Vasatha tāva, bhante, idhā’’ti. ‘‘Na vasissāmi, upāsike, gamissāmevā’’ti nikkhamitvā satthu santikaṃ agamāsi. Atha naṃ satthā ‘‘kiṃ bhikkhu na tvaṃ tattha vasasī’’ti pucchi. ‘‘Āma, bhante, na sakkā tattha vasitu’’nti. ‘‘Kiṃ kāraṇā bhikkhū’’ti? ‘‘Bhante, sā upāsikā cintitacintitaṃ sabbaṃ jānāti, puthujjanā ca nāma sobhanampi asobhanampi cintenti, sacāhaṃ kiñci ayuttaṃ cintessāmi, saha bhaṇḍakena coraṃ cūḷāya gaṇhantī viya maṃ vippakāraṃ pāpessatī’’ti cintetvā āgatomhīti. ‘‘Bhikkhu, tattheva tayā vasituṃ vaṭṭatī’’ti, ‘‘na sakkomi, bhante, nāhaṃ tattha vasissāmī’’ti. ‘‘Tena hi tvaṃ, bhikkhu, ekameva rakkhituṃ sakkhissasī’’ti. ‘‘Kiṃ, bhante’’ti? ‘‘Tava cittameva rakkha, cittaṃ nāmetaṃ durakkhaṃ, tvaṃ attano cittameva niggaṇha, mā aññaṃ kiñci cintayi, cittaṃ nāmetaṃ dunniggaha’’nti vatvā imaṃ gāthamāha – Ein gewisser Mönch hörte von ihren Vorzügen und wünschte, dorthin zu gehen. Er nahm in der Gegenwart des Meisters ein Meditationsobjekt an, verabschiedete sich vom Meister mit den Worten: ‚Ehrwürdiger Herr, ich werde in jenes Dorf gehen‘, verließ das Jetavana-Kloster und erreichte nach und nach jenes Dorf. Am Tag seines Einzugs in das Kloster dachte er: ‚Diese Laienanhängerin soll ja jeden Gedanken wissen. Ich aber bin von der Reise erschöpft und werde nicht in der Lage sein, das Kloster zu pflegen. Oh, wenn sie mir doch einen Menschen schicken würde, der das Kloster pflegt!‘ Die Laienanhängerin, die in ihrem Haus saß und nachsann, erkannte diese Angelegenheit und schickte einen Menschen mit den Worten: ‚Geh, pflege das Kloster und komm dann zurück.‘ Auch dachte jener, der ein Getränk zu trinken wünschte: ‚Oh, wenn sie mir doch ein Zuckergetränk zubereiten und schicken würde!‘ Die Laienanhängerin schickte auch dieses. Am nächsten Tag dachte er am frühen Morgen: ‚Möge sie mir eine feine Reissuppe mit Beilagen schicken!‘ Die Laienanhängerin tat genau dies. Nachdem er die Reissuppe getrunken hatte, dachte er: ‚Oh, wenn sie mir doch eine solche feste Speise schicken würde!‘ Die Laienanhängerin schickte auch diese. Er dachte: ‚Diese Laienanhängerin hat mir alles geschickt, was auch immer ich gedacht habe. Ich wünsche sie zu sehen. Oh, wenn sie doch selbst herkommen würde und mir Speisen von mancherlei feinstem Geschmack bringen ließe!‘ Die Laienanhängerin dachte: ‚Mein Sohn wünscht mich zu sehen, er erwartet mein Kommen.‘ Sie ließ Speise bringen, ging zum Kloster und gab sie ihm. Nachdem er sein Mahl beendet hatte, fragte er: ‚Große Laienanhängerin, bist du diejenige namens Mātikamātā?‘ – ‚Ja, mein Lieber‘, antwortete sie. ‚Weißt du die Gedanken anderer?‘ – ‚Warum fragst du mich das, mein Lieber?‘ – ‚Alles, was ich auch nur gedacht habe, hast du getan. Darum frage ich dich.‘ – ‚Es gibt viele Mönche, mein Lieber, die die Gedanken anderer kennen‘, sagte sie. ‚Ich frage nicht nach anderen, Laienanhängerin, ich frage dich.‘ Obwohl es so stand, sagte die Laienanhängerin nicht direkt ‚Ich kenne die Gedanken anderer‘, sondern sagte: ‚Sohn, diejenigen, die die Gedanken anderer kennen, handeln auf diese Weise.‘ Er dachte: ‚Diese Angelegenheit ist wahrlich schwerwiegend! Weltlinge denken sowohl Gutes als auch Schlechtes. Wenn ich etwas Ungebührliches denken sollte, würde sie mich in Bedrängnis bringen, so wie man einen Dieb mitsamt dem Diebesgut am Schopf packt. Es ist besser für mich, von hier zu fliehen.‘ Er dachte so und sagte: ‚Laienanhängerin, ich werde gehen.‘ – ‚Wohin, ehrwürdiger Herr?‘ – ‚In die Gegenwart des Meisters, Laienanhängerin.‘ – ‚Verweilt doch noch eine Weile hier, ehrwürdiger Herr!‘ – ‚Ich werde nicht verweilen, Laienanhängerin, ich werde gewiss gehen.‘ Er brach auf und ging in die Gegenwart des Meisters. Daraufhin fragte ihn der Meister: ‚Mönch, warum wohnst du nicht dort?‘ – ‚Ja, ehrwürdiger Herr, es ist unmöglich, dort zu wohnen.‘ – ‚Aus welchem Grund, Mönch?‘ – ‚Ehrwürdiger Herr, diese Laienanhängerin weiß alles, was ich auch nur denke. Weltlinge aber denken sowohl Schönes als auch Unschönes. Wenn ich etwas Ungebührliches denken sollte, wird sie mich in Bedrängnis bringen, so wie man einen Dieb mitsamt dem Diebesgut am Schopf packt. In diesem Gedanken bin ich hergekommen.‘ – ‚Mönch, genau dort solltest du wohnen.‘ – ‚Ich kann es nicht, ehrwürdiger Herr, ich werde dort nicht wohnen.‘ – ‚Mönch, wirst du dann in der Lage sein, nur eines zu schützen?‘ – ‚Was denn, ehrwürdiger Herr?‘ – ‚Schütze nur deinen eigenen Geist! Dieser Geist ist wahrlich schwer zu schützen. Bezähme nur deinen eigenen Geist. Denke an nichts anderes. Dieser Geist ist wahrlich schwer zu bezähmen.‘ Nach diesen Worten sprach er diese Strophe: 35. 35. ‘‘Dunniggahassa lahuno, yatthakāmanipātino; Cittassa damatho sādhu, cittaṃ dantaṃ sukhāvaha’’nti. „Den schwer zu bezähmenden, flüchtigen Geist, der sich dorthin wendet, wo es ihn gelüstet, zu zügeln, ist heilsam. Ein gezähmter Geist bringt Glück.“ Tattha cittaṃ nāmetaṃ dukkhena niggayhatīti dunniggahaṃ. Lahuṃ uppajjati ca nirujjhati cāti lahu. Tassa dunniggahassa lahuno. Yatthakāmanipātinoti yattha katthacideva nipatanasīlassa. Etañhi labhitabbaṭṭhānaṃ vā alabhitabbaṭṭhānaṃ vā yuttaṭṭhānaṃ vā ayuttaṭṭhānaṃ vā na jānāti, neva jātiṃ [Pg.188] oloketi, na gottaṃ, na vayaṃ. Yattha yattha icchati, tattha tattheva nipatatīti ‘‘yatthakāmanipātī’’ti vuccati. Tassa evarūpassa cittassa damatho sādhu catūhi ariyamaggehi dantabhāvo yathā nibbisevanaṃ hoti, tathā katabhāvo sādhu. Kiṃ kāraṇā? Idañhi cittaṃ dantaṃ sukhāvahaṃ nibbisevanaṃ kataṃ maggaphalasukhaṃ paramatthanibbānasukhañca āvahatīti. Hierbei bedeutet ‚schwer zu bezähmen‘ (dunniggaha), dass dieser Geist nur mit Mühe bezähmt werden kann. ‚Flüchtig‘ (lahu) bedeutet, dass er schnell entsteht und vergeht; das ist die Bedeutung von ‚des schwer zu bezähmenden, flüchtigen [Geistes]‘. ‚Der sich dorthin wendet, wo es ihn gelüstet‘ (yatthakāmanipātī) bedeutet, dass er die Gewohnheit hat, auf welches Objekt auch immer zu fallen. Denn er erkennt nicht, ob es sich um einen Ort handelt, den man erlangen sollte oder nicht, oder ob es ein angemessener oder unangemessener Ort ist; er blickt weder auf die Kaste, noch auf die Sippe, noch auf das Alter. Wo immer er begehrt, genau dorthin fällt er; darum wird er als ‚sich dorthin wendend, wo es ihn gelüstet‘ bezeichnet. Die Zügelung eines solchen Geistes ist gut; der Zustand des Gezähmtseins durch die vier edlen Pfade ist gut, ebenso wie der Zustand, in dem er giftfrei [von den Befleckungen] gemacht wurde. Aus welchem Grund? Denn dieser gezähmte Geist, der giftfrei gemacht wurde, bringt Glück; er bringt das Glück von Pfad und Frucht sowie das Glück des höchsten Ziels, des Nibbāna. Desanāpariyosāne sampattaparisāya bahū sotāpannādayo ahesuṃ, mahājanassa sātthikā dhammadesanā jātāti. Am Ende der Lehrrede wurden viele in der versammelten Zuhörerschaft zu Stromeingetretenen und anderem mehr. Die Darlegung des Dhamma gereichte der großen Menschenmenge zum Segen. Satthā tassa bhikkhuno imaṃ ovādaṃ datvā, ‘‘gaccha, bhikkhu, aññaṃ kiñci acintayitvā tattheva vasāhī’’ti pahiṇi. So bhikkhu satthu santikā ovādaṃ labhitvā tattha agamāsi. Kiñci bahiddhā cintanaṃ nāma na cintesi. Mahāupāsikāpi dibbena cakkhunā olokentī theraṃ disvā, ‘‘idāni ovādadāyakaṃ ācariyaṃ labhitvā punāgato mama putto’’ti attano ñāṇeneva paricchinditvā tassa sappāyāhāraṃ paṭiyādetvā adāsi. So sappāyabhojanaṃ sevitvā katipāheneva arahattaṃ patvā maggaphalasukhena vītināmento ‘‘aho mahāupāsikā mayhaṃ patiṭṭhā jātā, ahaṃ imaṃ nissāya bhavanissaraṇaṃ pattomhī’’ti cintetvā, ‘‘imasmiṃ tāva me attabhāve patiṭṭhā jātā, saṃsāre pana me saṃsarantassa aññesupi attabhāvesu ayaṃ patiṭṭhā bhūtapubbā, no’’ti upadhārento ekūnaattabhāvasataṃ anussari. Sāpi ekūnaattabhāvasate tassa pādaparicārikā aññesu paṭibaddhacittā hutvā taṃ jīvitā voropesi. Thero tassā ettakaṃ aguṇaṃ disvā, ‘‘aho mayaṃ mahāupāsikā bhāriyaṃ kammaṃ akāsī’’ti cintesi. Der Meister gab dem Mönch diese Unterweisung und sandte ihn fort mit den Worten: ‚Geh, Mönch, und wohne genau dort, ohne an irgendetwas anderes außerhalb zu denken.‘ Dieser Mönch empfing die Unterweisung aus der Gegenwart des Meisters und ging dorthin. Er dachte an überhaupt nichts Äußeres mehr. Auch die große Laienanhängerin blickte mit dem himmlischen Auge umher, sah den älteren Mönch und erkannte mit ihrem eigenen Wissen genau: ‚Nun ist mein Sohn zurückgekehrt, nachdem er einen Lehrer gefunden hat, der ihm Unterweisung erteilt.‘ Sie bereitete ihm zuträgliche Nahrung zu und gab sie ihm. Nachdem er die zuträgliche Nahrung genossen hatte, erlangte er in nur wenigen Tagen die Arahatschaft und verbrachte seine Zeit im Glück von Pfad und Frucht. Er dachte: ‚Oh, die große Laienanhängerin ist mir wahrlich eine Stütze geworden! Durch ihre Unterstützung habe ich die Befreiung vom Daseinskreislauf erlangt.‘ Und während er weiter nachforschte: ‚In diesem gegenwärtigen Dasein ist sie mir zwar eine Stütze geworden; aber war sie mir, während ich im Saṃsāra umherirrte, auch in anderen Existenzen eine Stütze oder nicht?‘, erinnerte er sich an neunundneunzig vergangene Existenzen. In diesen neunundneunzig Existenzen war sie seine Ehefrau gewesen, doch da ihr Geist an anderen Männern hing, hatte sie ihn jeweils ums Leben gebracht. Als der ältere Mönch dieses gewaltige Ausmaß an Unheil bei ihr sah, dachte er: ‚Oh, diese große Laienanhängerin hat wahrlich eine schwere Tat begangen!‘ Mahāupāsikāpi gehe nisinnāva ‘‘kiṃ nu kho mayhaṃ puttassa pabbajitakiccaṃ mattakaṃ pattaṃ, no’’ti upadhārayamānā tassa arahattapattiṃ ñatvā uttari upadhāriyamānā, ‘‘mama putto arahattaṃ patvā aho vata me ayaṃ upāsikā mahatī patiṭṭhā jātā’’ti cintetvā, ‘‘atītepi nu kho me ayaṃ patiṭṭhā bhūtapubbā, no’’ti upadhārento ekūnaattabhāvasataṃ anussari, ‘‘ahaṃ kho pana ekūnaattabhāvasate aññehi saddhiṃ ekato [Pg.189] hutvā etaṃ jīvitā voropesiṃ, ayaṃ me ettakaṃ aguṇaṃ disvā ‘aho bhāriyaṃ kammaṃ kataṃ upāsikāyā’’ti cintesi. ‘‘Atthi nu kho evaṃ saṃsāre saṃsarantiyā mama puttassa upakāro katapubbo’’ti upadhārayamānā tato uttariṃ satamaṃ attabhāvaṃ anussaritvā satame attabhāve mayā etassa pādaparicārikāya hutvā etasmiṃ jīvitā voropanaṭṭhāne jīvitadānaṃ dinnaṃ, aho mayā mama puttassa mahāupakāro katapubbo’’ti gehe nisinnāva uttariṃ visesetvā ‘‘upadhārethā’’ti āha. So dibbāya sotadhātuyā saddaṃ sutvā visesetvā satamaṃ attabhāvaṃ anussaritvā tattha tāya attano jīvitassa dinnabhāvaṃ disvā, ‘‘aho mama imāya mahāupāsikāya upakāro katapubbo’’ti attamano hutvā tassā tattheva catūsu maggaphalesu pañhaṃ kathetvā anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyīti. Auch die große Laienanhängerin, während sie in ihrem Haus saß, erwog: „Hat mein Sohn das Ziel des Mönchslebens vollendet oder nicht?“ Als sie seine Erlangung der Arhatschaft erkannte, forschte sie weiter nach. Sie erkannte, dass ihr Sohn, nachdem er die Arhatschaft erlangt hatte, dachte: „Oh, wie wunderbar, diese Laienanhängerin ist mir eine große Stütze geworden!“ Als er dann erwog: „War diese Laienanhängerin auch in der Vergangenheit eine Stütze für mich oder nicht?“, erinnerte er sich an neunundneunzig vergangene Existenzformen [und dachte]: „In neunundneunzig Existenzformen jedoch habe ich mich mit anderen verbündet und ihn des Lebens beraubt.“ Da er diesen so großen Mangel an ihr sah, dachte er: „Oh, welch eine schwere Tat wurde von der Laienanhängerin begangen!“ Als sie dachte: „Gibt es denn für mich, die ich so im Samsara umherwanderte, irgendeinen Beistand, den ich meinem Sohn in der Vergangenheit geleistet habe?“, forschte sie weiter nach, erinnerte sich an die hundertste Existenzform und sah: „In der hundertsten Existenzform war ich seine Ehefrau und schenkte ihm das Leben an dem Ort, an dem er hingerichtet werden sollte. Oh, ich habe meinem Sohn in der Vergangenheit wahrlich großen Beistand geleistet!“ Während sie in ihrem Haus saß, sprach sie: „Erwägt es noch weiter, indem Ihr es genau untersucht!“ Als er diese Stimme mit dem himmlischen Gehör vernahm, untersuchte er es genau, erinnerte sich an die hundertste Existenzform und als er sah, dass sie ihm dort das Leben geschenkt hatte, dachte er erfreut: „Oh, was für einen großen Beistand hat mir diese große Laienanhängerin in der Vergangenheit geleistet!“ Hocherfreut beantwortete er ihr genau dort im Kloster Fragen zu den vier Pfaden und Früchten und ging im Element des Erlöschens ohne verbleibende Daseinsgrundlagen ins Parinibbāna ein. Aññatarabhikkhuvatthu dutiyaṃ. Die Geschichte eines ungenannten Mönchs ist die zweite. 3. Aññataraukkaṇṭhitabhikkhuvatthu 3. Die Geschichte des ungenannten, unzufriedenen Mönchs Sududdasanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā sāvatthiyaṃ viharanto aññataraṃ ukkaṇṭhitabhikkhuṃ ārabbha kathesi. Der Meister hielt diese Lehrrede, beginnend mit „Sududdasaṃ“ (Schwer zu sehen), während er in Sāvatthī verweilte, in Bezug auf einen bestimmten unzufriedenen Mönch. Satthari kira sāvatthiyaṃ viharante eko seṭṭhiputto attano kulūpagattheraṃ upasaṅkamitvā, ‘‘bhante, ahaṃ dukkhā muccitukāmo, ekaṃ me dukkhato muccanakāraṇaṃ kathethā’’ti āha. ‘‘Sādhāvuso, sacesi dukkhā muccitukāmo, salākabhattaṃ dehi, pakkhikabhattaṃ dehi, vassāvāsikaṃ dehi, cīvarādayo paccaye dehi, attano sāpateyyaṃ tayo koṭṭhāse katvā ekena kammantaṃ payojehi, ekena puttadāraṃ posehi, ekaṃ buddhasāsane dehī’’ti āha. So ‘‘sādhu, bhante’’ti vuttapaṭipāṭiyā sabbaṃ katvā puna theraṃ pucchi – ‘‘tato uttariṃ aññaṃ kiṃ karomi, bhante’’ti? ‘‘Āvuso, tīṇi saraṇāni gaṇha, pañca sīlāni gaṇhāhī’’ti. Tānipi paṭiggahetvā tato uttariṃ pucchi. ‘‘Tena hi dasa sīlāni gaṇhāhī’’ti. ‘‘Sādhu, bhante’’ti gaṇhi. So evaṃ anupubbena puññakammassa katattā anupubbaseṭṭhiputto nāma jāto. Tato ‘‘uttarimpi kattabbaṃ atthi, bhante’’ti puna pucchitvā, ‘‘tena hi pabbajāhī’’ti vutto nikkhamitvā [Pg.190] pabbaji. Tasseko ābhidhammikabhikkhu ācariyo ahosi. Eko vinayadharo upajjhāyo. Tassa laddhūpasampadassa ācariyo attano santikaṃ āgatakāle abhidhamme pañhaṃ kathesi – ‘‘buddhasāsane nāma idaṃ kātuṃ vaṭṭati, idaṃ na vaṭṭatī’’ti. Upajjhāyopissa attano santikaṃ āgatakāle vinaye pañhaṃ kathesi – ‘‘buddhasāsane nāma idaṃ kātuṃ vaṭṭati, idaṃ na vaṭṭati, idaṃ kappati, idaṃ na kappatī’’ti. So cintesi – ‘‘aho bhāriyaṃ idaṃ kammaṃ, ahaṃ dukkhā muccitukāmo pabbajito, idha ca mama hatthapasāraṇaṭṭhānampi na paññāyati, gehe ṭhatvāva dukkhā muccituṃ sakkā, mayā gihinā bhavituṃ vaṭṭatī’’ti. So tato paṭṭhāya ukkaṇṭhito anabhirato dvattiṃsākāre sajjhāyaṃ na karoti, uddesaṃ na gaṇhāti, kiso lūkho dhamanisanthatagatto ālassiyābhibhūto kacchuparikiṇṇo ahosi. Als der Meister, wie man hört, in Sāvatthī verweilte, trat ein Sohn eines Großkaufmanns an den älteren Mönch heran, der seine Familie regelmäßig besuchte, und sagte: „Ehrwürdiger Herr, ich wünsche, vom Leiden befreit zu werden. Bitte nennt mir einen einzigen Weg zur Befreiung vom Leiden.“ [Der Thera] sagte: „Gut, Freund. Wenn du vom Leiden befreit werden willst, dann spende Speise per Los, spende Speise an den Halbmondtagen, spende Regenzeit-Unterkünfte, spende Requisiten wie Gewänder und anderes. Teile dein Vermögen in drei Teile: Betreibe mit einem Teil dein Geschäft, ernähre mit einem Teil deine Frau und Kinder, und gib einen Teil in der Lehre des Buddha.“ Er sagte: „Sehr wohl, ehrwürdiger Herr“, tat alles in der genannten Reihenfolge und fragte den Thera erneut: „Was soll ich darüber hinaus noch tun, ehrwürdiger Herr?“ [Der Thera sagte]: „Freund, nimm Zuflucht zu den Drei Juwelen und nimm die fünf Sittlichkeitsregeln an.“ Nachdem er auch diese angenommen hatte, fragte er weiter darüber hinaus. [Der Thera sagte]: „Wenn dem so ist, dann nimm die zehn Sittlichkeitsregeln an.“ „Sehr wohl, ehrwürdiger Herr“, und er nahm sie an. Weil er auf diese Weise schrittweise heilsame Taten vollbrachte, wurde er als der „Schrittweise Großkaufmannssohn“ bekannt. Danach fragte er erneut: „Gibt es darüber hinaus noch etwas zu tun, ehrwürdiger Herr?“ Als ihm gesagt wurde: „Wenn dem so ist, dann tritt in den Orden ein“, zog er fort und wurde Mönch. Sein Lehrer war ein Mönch, der den Abhidhamma beherrschte. Sein ordinierender Lehrer war ein Kenner des Vinaya. Wann immer er nach seiner höheren Ordination zu seinem Lehrer kam, erörterte dieser Fragen zum Abhidhamma: „In der Lehre des Buddha ist es angemessen, dies zu tun, und unangemessen, jenes zu tun.“ Auch sein ordinierender Lehrer erörterte, wann immer er zu ihm kam, Fragen zum Vinaya: „In der Lehre des Buddha ist es angemessen, dies zu tun, und unangemessen, jenes zu tun; dies ist erlaubt, jenes ist nicht erlaubt.“ Er dachte: „Oh, wie schwer ist diese Aufgabe! Ich bin Mönch geworden, weil ich vom Leiden befreit werden wollte, doch hier ist nicht einmal Platz, um meine Hand auszustrecken. Es ist möglich, sich auch als Hausvater vom Leiden zu befreien; es ist besser für mich, wieder ein Laie zu werden.“ Von da an war er unzufrieden und freudlos; er rezitierte nicht mehr die zweiunddreißig Körperteile, lernte die Lehrtexte nicht mehr, wurde mager, elend, seine Adern traten am ganzen Körper hervor, er wurde von Trägheit überwältigt und sein Körper war mit Krätze bedeckt. Atha naṃ daharasāmaṇerā, ‘‘āvuso, kiṃ tvaṃ ṭhitaṭṭhāne ṭhitova nisinnaṭṭhāne nisinnova ahosi, paṇḍurogābhibhūto kiso lūkho dhamanisanthatagatto ālassiyābhibhūto kacchuparikiṇṇo, kiṃ te kata’’nti pucchiṃsu. ‘‘Ukkaṇṭhitomhi, āvuso’’ti. ‘‘Kiṃ kāraṇā’’ti? So taṃ pavattiṃ ārocesi. Te tassa ācariyupajjhāyānaṃ ācikkhiṃsu. Ācariyupajjhāyā taṃ ādāya satthu santikaṃ agamaṃsu. Satthā ‘‘kiṃ, bhikkhave, āgatatthā’’ti āha. ‘‘Bhante, ayaṃ bhikkhu tumhākaṃ sāsane ukkaṇṭhito’’ti. ‘‘Evaṃ kira bhikkhū’’ti. ‘‘Āma, bhante’’ti. ‘‘Kiṃ kāraṇā’’ti? ‘‘Ahaṃ, bhante, dukkhā muccitukāmova pabbajito, tassa me ācariyo abhidhammakathaṃ kathesi, upajjhāyo vinayakathaṃ kathesi, svāhaṃ ‘idha me hatthapasāraṇaṭṭhānampi natthi, gihinā hutvā sakkā dukkhā muccituṃ, gihi bhavissāmī’ti sanniṭṭhānamakāsiṃ, bhante’’ti. ‘‘Sace tvaṃ, bhikkhu, ekameva rakkhituṃ sakkhissasi, avasesānaṃ rakkhanakiccaṃ natthī’’ti. ‘‘Kiṃ, bhante’’ti? ‘‘Tava cittameva rakkhituṃ sakkhissasī’’ti. ‘‘Sakkhissāmi, bhante’’ti. ‘‘Tena hi attano cittameva rakkhāhi, sakkā dukkhā muccitu’’nti imaṃ ovādaṃ datvā imaṃ gāthamāha – Da fragten ihn junge Novizen: „Freund, warum verweilst du nur regungslos an der Stelle, wo du stehst, oder an der Stelle, wo du sitsst? Du bist von Bleichsucht befallen, mager, elend, deine Adern treten hervor, du bist von Trägheit überwältigt und mit Krätze bedeckt. Was hast du getan?“ „Ich bin unzufrieden, Freunde“, sagte er. „Aus welchem Grund?“ Er erzählte ihnen die ganze Begebenheit. Sie berichteten dies seinen Lehrern. Die Lehrer nahmen ihn mit und gingen zum Meister. Der Meister fragte: „Mönche, warum seid ihr gekommen?“ „Ehrwürdiger Herr, dieser Mönch ist in Deiner Lehre unzufrieden.“ „Ist das wahr, Mönch?“ – „Ja, ehrwürdiger Herr.“ – „Aus welchem Grund?“ „Ehrwürdiger Herr, ich bin nur deshalb Mönch geworden, weil ich vom Leiden befreit werden wollte. Doch mein Lehrer lehrte mich Abhidhamma-Vorträge und mein ordinierender Lehrer lehrte mich Vinaya-Vorträge. Da dachte ich: ‚Hier habe ich nicht einmal Platz, um meine Hand auszustrecken. Man kann sich auch als Laie vom Leiden befreien; ich werde wieder ein Laie werden‘, und so fasste ich diesen Entschluss, ehrwürdiger Herr.“ „Mönch, wenn du fähig bist, nur eine einzige Sache zu schützen, dann gibt es keine Notwendigkeit, das Übrige zu schützen.“ „Welche Sache, ehrwürdiger Herr?“ – „Wirst du fähig sein, deinen eigenen Geist zu schützen?“ „Ich werde dazu fähig sein, ehrwürdiger Herr.“ „Wenn dem so ist, dann schütze nur deinen eigenen Geist; so ist es möglich, vom Leiden befreit zu werden.“ Nachdem der Meister diese Unterweisung gegeben hatte, sprach er folgende Strophe: 36. 36. ‘‘Sududdasaṃ sunipuṇaṃ, yatthakāmanipātinaṃ; Cittaṃ rakkhetha medhāvī, cittaṃ guttaṃ sukhāvaha’’nti. „Schwer zu sehen, äußerst subtil, dorthin fallend, wohin es begehrt – der Weise sollte den Geist schützen; ein geschützter Geist bringt Glück.“ Tattha [Pg.191] sududdasanti suṭṭhu duddasaṃ. Sunipuṇanti suṭṭhu nipuṇaṃ paramasaṇhaṃ. Yatthakāmanipātinanti jātiādīni anoloketvā labhitabbālabhitabbayuttāyuttaṭṭhānesu yattha katthaci nipatanasīlaṃ. Cittaṃ rakkhetha medhāvīti andhabālo dummedho attano cittaṃ rakkhituṃ samattho nāma natthi, cittavasiko hutvā anayabyasanaṃ pāpuṇāti. Medhāvī pana paṇḍitova cittaṃ rakkhituṃ sakkoti, tasmā tvampi cittameva gopehi. Idañhi cittaṃ guttaṃ sukhāvahaṃ maggaphalanibbānasukhāni āvahatīti. Hierbei bedeutet ‚sududdasaṃ‘: äußerst schwer zu sehen. ‚Sunipuṇaṃ‘ bedeutet: überaus subtil, höchst feinsinnig. ‚Yatthakāmanipātinaṃ‘ bedeutet: die Eigenschaft habend, ohne Rücksicht auf Herkunft und dergleichen an irgendeinem beliebigen Ort unter den erreichbaren oder unerreichbaren, angemessenen oder unangemessenen [Objekten] herabzufallen. ‚Cittaṃ rakkhetha medhāvī‘ (Der Weise soll den Geist behüten) bedeutet: Ein blinder Tor, der unverständig ist, ist wahrlich nicht fähig, seinen eigenen Geist zu behüten; er gerät unter die Herrschaft des Geistes und gelangt so ins Verderben und ins Unglück. Ein Weiser jedoch, eben ein Kluger, vermag den Geist zu behüten; darum hüte auch du allein den Geist. Denn dieser behütete Geist bringt Glück; er bringt das Glück von Pfad, Frucht und Nibbāna. Desanāpariyosāne so bhikkhu sotāpattiphalaṃ pāpuṇi, aññepi bahū sotāpannādayo ahesuṃ, desanā mahājanassa sātthikā ahosīti. Am Ende der Lehrrede erlangte jener Mönch die Frucht des Stromeintritts (Sotāpatti-phala); auch viele andere wurden Stromeingetretene und so weiter. Die Lehrrede war für die große Menschenmenge von Nutzen. Aññataraukkaṇṭhitabhikkhuvatthu tatiyaṃ. Die Geschichte von einem gewissen unzufriedenen Mönch, die dritte, ist hiermit abgeschlossen. 4. Saṅgharakkhitabhāgineyyattheravatthu 4. Die Geschichte vom Neffen des Thera Saṅgharakkhita. Dūraṅgamanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā sāvatthiyaṃ viharanto saṅgharakkhitaṃ nāma bhikkhuṃ ārabbha kathesi. Diese Lehrrede, beginnend mit ‚Dūraṅgamaṃ‘, verkündete der Meister, als er in Sāvatthī verweilte, im Hinblick auf den Mönch namens Saṅgharakkhita. Sāvatthiyaṃ kireko kulaputto satthu dhammadesanaṃ sutvā nikkhamitvā pabbajito laddhūpasampado saṅgharakkhitatthero nāma hutvā katipāheneva arahattaṃ pāpuṇi. Tassa kaniṭṭhabhaginī puttaṃ labhitvā therassa nāmaṃ akāsi. So bhāgineyyasaṅgharakkhito nāma hutvā vayappatto therasseva santike pabbajitvā laddhūpasampado aññatarasmiṃ gāmakārāme vassaṃ upagantvā, ‘‘ekaṃ sattahatthaṃ, ekaṃ aṭṭhahattha’’nti dve vassāvāsikasāṭake labhitvā aṭṭhahatthaṃ ‘‘upajjhāyassa me bhavissatī’’ti sallakkhetvā ‘‘sattahatthaṃ mayhaṃ bhavissatī’’ti cintetvā vuṭṭhavasso ‘‘upajjhāyaṃ passissāmī’’ti āgacchanto antarāmagge piṇḍāya caranto āgantvā there vihāraṃ anāgateyeva vihāraṃ pavisitvā therassa divāṭṭhānaṃ sammajjitvā pādodakaṃ upaṭṭhapetvā āsanaṃ paññapetvā āgamanamaggaṃ olokento nisīdi. Athassāgamanabhāvaṃ disvā paccuggamanaṃ katvā pattacīvaraṃ [Pg.192] paṭiggahetvā, ‘‘nisīdatha, bhante’’ti theraṃ nisīdāpetvā tālavaṇṭaṃ ādāya bījitvā pānīyaṃ datvā pāde dhovitvā taṃ sāṭakaṃ ānetvā pādamūle ṭhapetvā, ‘‘bhante, imaṃ paribhuñjathā’’ti vatvā bījayamāno aṭṭhāsi. In Sāvatthī soll ein Sohn einer guten Familie die Lehrrede des Meisters gehört haben, zog in die Hauslosigkeit hinaus, empfing die Ordination und die höhere Weihe und erlangte unter dem Namen Thera Saṅgharakkhita innerhalb weniger Tage die Arahatschaft. Seine jüngere Schwester brachte einen Sohn zur Welt und gab ihm den Namen des Thera. Jener wurde als der Neffe Saṅgharakkhita bekannt. Als er herangewachsen war, trat er bei eben diesem Thera in den Orden ein, empfing die höhere Weihe, verbrachte die Regenzeit in einem dörflichen Kloster und erhielt zwei Gewänder für die Regenzeit: eines von sieben Ellen Länge und eines von acht Ellen Länge. Er bestimmte das achtellige Gewand mit den Worten: ‚Dies soll für meinen Upajjhāya (Präzeptor) sein‘, und dachte: ‚Das siebenellige wird für mich sein.‘ Nach dem Ende der Regenzeit dachte er: ‚Ich werde meinen Upajjhāya aufsuchen‘, und machte sich auf den Weg. Unterwegs ging er auf Almosengang, erreichte das Kloster noch vor der Ankunft des Thera, betrat das Kloster, fegte den Tagesaufenthaltsort des Thera, stellte Fußwaschwasser bereit, bereitete einen Sitz vor und setzte sich nieder, um nach dem Weg seiner Ankunft Ausschau zu halten. Als er ihn dann herankommen sah, ging er ihm entgegen, nahm Almosenschale und Gewand entgegen, ließ den Thera mit den Worten ‚Setzt Euch, Ehrwürdiger‘ Platz nehmen, nahm einen Palmblattfächer, fächerte ihm Wind zu, gab ihm Trinkwasser, wusch ihm die Füße, brachte jenes Tuch herbei, legte es ihm zu Füßen und sprach: ‚Ehrwürdiger, bitte benutzt dieses [Gewand]‘, und stand da, während er ihm weiter Luft zufächerte. Atha naṃ thero āha – ‘‘saṅgharakkhita, mayhaṃ cīvaraṃ paripuṇṇaṃ, tvameva paribhuñjā’’ti. ‘‘Bhante, mayā laddhakālato paṭṭhāya ayaṃ tumhākameva sallakkhito, paribhogaṃ karothā’’ti. ‘‘Hotu, saṅgharakkhita, paripuṇṇaṃ me cīvaraṃ, tvameva paribhuñjā’’ti. ‘‘Bhante, mā evaṃ karotha, tumhehi paribhutte mayhaṃ mahapphalaṃ bhavissatī’’ti. Atha naṃ tassa punappunaṃ kathentassapi thero na icchiyeva. Da sprach der Thera zu ihm: ‚Saṅgharakkhita, meine Gewänder sind vollständig, benutze du es selbst.‘ — ‚Ehrwürdiger, seit dem Zeitpunkt, als ich es erhielt, habe ich dieses [Gewand] nur für Euch bestimmt; bitte benutzt es.‘ — ‚Es mag so sein, Saṅgharakkhita, doch meine Gewänder sind vollständig, benutze du es selbst.‘ — ‚Ehrwürdiger, tut das nicht! Wenn es von Euch benutzt wird, wird es mir zu großem Segen gereichen.‘ Obwohl jener dies wieder und wieder vorbrachte, wollte es der Thera dennoch keineswegs annehmen. Evaṃ so bījayamāno ṭhitova cintesi – ‘‘ahaṃ therassa gihikāle bhāgineyyo, pabbajitakāle saddhivihāriko, evampi mayā saddhiṃ upajjhāyo paribhogaṃ na kattukāmo. Imasmiṃ mayā saddhiṃ paribhogaṃ akaronte kiṃ me samaṇabhāvena, gihi bhavissāmī’’ti. Athassa etadahosi – ‘‘dussaṇṭhāpito gharāvāso, kiṃ nu kho katvā gihibhūto jīvissāmī’’ti. Tato cintesi – ‘‘aṭṭhahatthasāṭakaṃ vikkiṇitvā ekaṃ eḷikaṃ gaṇhissāmi, eḷikā nāma khippaṃ vijāyati, svāhaṃ vijātaṃ vijātaṃ vikkiṇitvā mūlaṃ karissāmi, mūle bahū katvā ekaṃ pajāpatiṃ ānessāmi, sā ekaṃ puttaṃ vijāyissati. Athassa mama mātulassa nāmaṃ katvā cūḷayānake nisīdāpetvā mama puttañca bhariyañca ādāya mātulaṃ vandituṃ āgamissāmi, āgacchante antarāmagge mama bhariyaṃ evaṃ vakkhāmi – ‘ānehi tāva me puttaṃ vahissāmina’nti. Sā ‘kiṃ te puttena, ehi, imaṃ yānakaṃ pājehī’ti vatvā puttaṃ gahetvā, ‘ahaṃ nessāmi na’nti netvā sandhāretuṃ asakkontī cakkapathe chaḍḍessati. Athassa sarīraṃ abhiruhitvā cakkaṃ gamissati, atha naṃ ‘tvaṃ mama puttaṃ neva mayhaṃ adāsi, naṃ sandhāretuṃ nāsakkhi nāsitosmi tayā’ti vatvā patodayaṭṭhiyā piṭṭhiyaṃ paharissāmī’’ti. Während er so dastand und ihm Luft zufächerte, dachte er: ‚Ich bin der Neffe des Thera aus seiner Laienzeit, und seit meiner Ordination sein persönlicher Schüler (Saddhivihārika); dennoch möchte mein Upajjhāya nichts gemeinsam mit mir benutzen. Wenn er nichts gemeinsam mit mir benutzen will, was nützt mir dann das Mönchsleben? Ich werde wieder Laie werden!‘ Daraufhin dachte er: ‚Das Leben eines Hausvaters ist schwer aufrechtzuerhalten. Wovon um alles in der Welt soll ich leben, wenn ich wieder Laie bin?‘ Dann überlegte er: ‚Ich werde das achtellige Gewand verkaufen und eine Ziege erwerben. Eine Ziege wirft schnell Junge. Jedes Mal, wenn sie Junge wirft, werde ich diese verkaufen und mir ein Startkapital schaffen. Wenn ich ein großes Vermögen angehäuft habe, werde ich mir eine Ehefrau heimholen. Sie wird mir einen Sohn gebären. Dem werde ich den Namen meines Onkels mütterlicherseits geben, ihn in einen kleinen Wagen setzen, und mit meinem Sohn und meiner Frau aufbrechen, um den Onkel zu verehren. Wenn wir unterwegs sind, werde ich auf dem Weg zu meiner Frau sagen: „Bring mir zuerst meinen Sohn, ich will ihn tragen.“ Sie wird entgegnen: „Was willst du mit deinem Sohn? Komm, treibe diesen Wagen an!“, wird den Sohn nehmen, sagen: „Ich werde ihn tragen“, und ihn auf dem Wagenweg fallen lassen, weil sie ihn nicht richtig halten kann. Dann wird das Wagenrad über seinen Körper rollen. Daraufhin werde ich zu ihr sagen: „Du hast mir meinen Sohn nicht gegeben, konntest ihn nicht festhalten und hast mich ins Verderben gestürzt!“, und werde sie mit dem Treibstecken auf den Rücken schlagen!‘ So evaṃ cintentova ṭhatvā bījayamāno therassa sīse tālavaṇṭena pahari. Thero ‘‘kiṃ nu kho ahaṃ saṅgharakkhitena sīse pahato’’ti [Pg.193] upadhārento tena cintitacintitaṃ sabbaṃ ñatvā, ‘‘saṅgharakkhita, mātugāmassa pahāraṃ dātuṃ nāsakkhi, ko ettha mahallakattherassa doso’’ti āha. So ‘‘aho naṭṭhomhi, ñātaṃ kira me upajjhāyena cintitacintitaṃ, kiṃ me samaṇabhāvenā’’ti tālavaṇṭaṃ chaḍḍetvā palāyituṃ āraddho. Während er ganz in diese Gedanken vertieft dastand und ihm Luft zufächerte, schlug er dem Thera mit dem Palmblattfächer auf den Kopf. Der Thera überlegte: ‚Warum wohl hat mich Saṅgharakkhita auf den Kopf geschlagen?‘, erforschte die Angelegenheit, erkannte alles, was jener gedacht hatte, und sprach: ‚Saṅgharakkhita, du warst nicht einmal fähig, die Frau zu schlagen; welche Schuld trifft hierbei den alten Thera?‘ Jener dachte: ‚O weh, ich bin verloren! Mein Upajjhāya hat tatsächlich alles erfahren, was ich dachte. Was nützt mir noch das Mönchsleben!‘, warf den Palmblattfächer weg und schickte sich an zu fliehen. Atha naṃ daharā ca sāmaṇerā ca anubandhitvā ādāya satthu santikaṃ agamaṃsu. Satthā te bhikkhū disvāva ‘‘kiṃ, bhikkhave, āgatattha, eko vo bhikkhu laddho’’ti pucchi. ‘‘Āma, bhante, imaṃ daharaṃ ukkaṇṭhitvā palāyantaṃ gahetvā tumhākaṃ santikaṃ āgatamhā’’ti. ‘‘Evaṃ kira bhikkhū’’ti? ‘‘Āma, bhante’’ti. ‘‘Kimatthaṃ te bhikkhu evaṃ bhāriyaṃ kammaṃ kataṃ, nanu tvaṃ āraddhavīriyassa ekassa buddhassa putto, mādisassa nāma buddhassa sāsane pabbajitvā attānaṃ dametvā sotāpannoti vā sakadāgāmīti vā anāgāmīti vā arahāti vā vadāpetuṃ nāsakkhi, kimatthaṃ evaṃ bhāriyaṃ kammamakāsī’’ti? ‘‘Ukkaṇṭhitosmi, bhante’’ti. ‘‘Kiṃ kāraṇā ukkaṇṭhitosī’’ti? So evaṃ vassāvāsikasāṭakānaṃ laddhadivasato paṭṭhāya yāva therassa tālavaṇṭena pahārā sabbaṃ taṃ pavattiṃ ārocetvā, ‘‘iminā kāraṇena palātosmi, bhante’’ti āha. Atha naṃ satthā ‘‘ehi bhikkhu, mā cintayi cittaṃ nāmetaṃ dūre hontampi ārammaṇaṃ sampaṭicchanakajātikaṃ, rāgadosamohabandhanā muccanatthāya vāyamituṃ vaṭṭatī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha – Daraufhin folgten ihm die jungen Mönche und Novizen, nahmen ihn mit und gingen zum Meister. Als der Meister jene Mönche sah, fragte er: „Mönche, warum seid ihr gekommen? Habt ihr etwa einen Mönch gefangen?“ Sie antworteten: „Ja, Ehrwürdiger Herr. Dieser junge Mönch war unzufrieden und floh; wir haben ihn ergriffen und sind zu Euch gekommen.“ „Ist dem so, Mönch?“ „Ja, Ehrwürdiger Herr.“ „Warum, Mönch, hast du eine so schwere Tat begangen? Bist du nicht der Sohn eines Buddhas von unermüdlicher Tatkraft? Konntest du dich nicht, nachdem du in der Lehre eines Buddhas wie mir das Hauslose Leben angetreten hast, selbst bezähmen und dich als Stromeingetretenen, Einmalwiederkehrenden, Nichtwiederkehrenden oder Arahat bezeichnen lassen? Warum hast du eine so schwere Tat begangen?“ „Ich war unzufrieden, Ehrwürdiger Herr.“ „Aus welchem Grund bist du unzufrieden geworden?“ Da berichtete er den gesamten Vorfall, angefangen vom Tag des Erhalts des Regenzeitgewandes bis hin zum Schlag mit dem Palmblattfächer des Thera, und sagte: „Aus diesem Grund, Ehrwürdiger Herr, bin ich geflohen.“ Da sprach der Meister zu ihm: „Komm, Mönch, sorge dich nicht! Der Geist ist von Natur aus so beschaffen, dass er auch ein weit entferntes Objekt ergreift. Es ist jedoch angebracht, sich anzustrengen, um sich aus den Fesseln von Gier, Hass und Verblendung zu befreien.“ Nach diesen Worten sprach er diese Strophe: 37. 37. ‘‘Dūraṅgamaṃ ekacaraṃ, asarīraṃ guhāsayaṃ; Ye cittaṃ saṃyamessanti, mokkhanti mārabandhanā’’ti. „Die den Geist bezähmen, der weitwandert, einsam zieht, körperlos ist und in einer Höhle weilt, die werden sich aus den Fesseln Māras befreien.“ Tattha dūraṅgamanti cittassa hi makkaṭasuttamattakampi puratthimādidisābhāgena gamanāgamanaṃ nāma natthi, dūre santampi pana ārammaṇaṃ sampaṭicchatīti dūraṅgamaṃ nāma jātaṃ. Sattaṭṭhacittāni pana ekato kaṇṇikabaddhāni ekakkhaṇe uppajjituṃ samatthāni nāma natthi. Uppattikāle ekekameva cittaṃ uppajjati, tasmiṃ niruddhe puna ekekameva uppajjatīti ekacaraṃ nāma jātaṃ. Cittassa sarīrasaṇṭhānaṃ vā nīlādippakāro vaṇṇabhedo vā natthīti asarīraṃ nāma jātaṃ. Guhā nāma catumahābhūtaguhā, idañca hadayarūpaṃ nissāya pavattatīti guhāsayaṃ [Pg.194] nāma jātaṃ. Ye cittanti ye keci purisā vā itthiyo vā gahaṭṭhā vā pabbajitā vā anuppajjanakakilesassa uppajjituṃ adentā satisammosena uppannakilesaṃ pajahantā cittaṃ saṃyamessanti saṃyataṃ avikkhittaṃ karissanti. Mokkhanti mārabandhanāti sabbete kilesabandhanābhāvena mārabandhanasaṅkhātā tebhūmakavaṭṭā muccissantīti. Hierbei bedeutet „weitwandernd“ (dūraṅgamaṃ): Dem Geist wohnt in Wahrheit kein Gehen oder Kommen in die östliche oder andere Himmelsrichtungen inne, nicht einmal so viel wie die Länge eines Spinnenfadens. Da er jedoch ein Objekt ergreift, das sich in weiter Ferne befindet, wird er „weitwandernd“ genannt. Sieben oder acht Gedankenmomente sind jedoch nicht fähig, wie an einem Giebel zusammengebunden in ein und demselben Augenblick zu entstehen. Zur Zeit des Entstehens entsteht jeweils nur ein einziger Geisteszustand; wenn dieser erloschen ist, entsteht wiederum nur ein einziger. Daher wird er „einsam ziehend“ (ekacara) genannt. Da der Geist weder eine körperliche Gestalt noch einen Farbunterschied wie Blau usw. besitzt, wird er „körperlos“ (asarīra) genannt. Mit „Höhle“ ist die Höhle der vier großen Elemente gemeint; und weil dieser Geist in Abhängigkeit von der Herzensmaterie existiert, wird er „in einer Höhle weilend“ (guhāsaya) genannt. „Wer den Geist [bezähmen wird]“ bedeutet: All jene, ob Männer oder Frauen, Hausleute oder Ordinierte, die den noch nicht entstandenen Befleckungen keine Gelegenheit geben zu entstehen, und die durch Unachtsamkeit entstandenen Befleckungen überwinden, während sie den Geist zügeln – ihn also gezügelt und unzerstreut machen werden. „Sie werden sich aus den Fesseln Māras befreien“ bedeutet: Sie alle werden sich mangels der Fesseln der Befleckungen aus dem Daseinskreislauf der drei Welten, der als Fessel Māras bekannt ist, befreien. Desanāpariyosāne bhāgineyyasaṅgharakkhitatthero sotāpattiphalaṃ pāpuṇi, aññepi bahū sotāpannādayo jātā, mahājanassa sātthikā dhammadesanā ahosīti. Am Ende der Lehrrede erlangte der Thera Saṅgharakkhita, der Neffe, die Frucht des Stromeintritts; auch viele andere wurden Stromeingetretene und so weiter. Die Darlegung des Dhamma war für die große Menschenmenge von reichem Nutzen. Saṅgharakkhitabhāgineyyattheravatthu catutthaṃ. Die Geschichte des Thera Saṅgharakkhita, des Neffen, ist die vierte. 5. Cittahatthattheravatthu 5. Die Geschichte des Thera Cittahatta Anavaṭṭhitacittassāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā sāvatthiyaṃ viharanto cittahatthattheraṃ ārabbha kathesi. „Dessen Geist unbeständig ist...“ – Diese Lehrrede verkündete der Meister, als er in Sāvatthī weilte, in Bezug auf den Thera Cittahatta. Eko kira sāvatthivāsī kulaputto naṭṭhagoṇaṃ pariyesanto araññaṃ pavisitvā majjhanhike kāle goṇaṃ disvā goyūthe vissajjetvā, ‘‘avassaṃ ayyānaṃ santike āhāramattaṃ labhissāmī’’ti khuppipāsāpīḷito vihāraṃ pavisitvā bhikkhūnaṃ santikaṃ gantvā vanditvā ekamantaṃ nisīdi. Tasmiṃ kho pana samaye bhikkhūnaṃ avakkārapātiyaṃ bhuttāvasesakaṃ bhattaṃ hoti, te taṃ chātakapīḷitaṃ disvā, ‘‘ito bhattaṃ gahetvā bhuñjāhī’’ti vadiṃsu. Buddhakāle ca pana anekasūpabyañjanaṃ bhattaṃ uppajjati, so tato yāpanamattaṃ gahetvā bhuñjitvā pānīyaṃ pivitvā hatthe dhovitvā bhikkhū vanditvā, ‘‘kiṃ, bhante, ajja, ayyā, nimantanaṭṭhānaṃ agamaṃsū’’ti pucchi. ‘‘Natthi, upāsaka, bhikkhū imināva nīhārena nibaddhaṃ labhantī’’ti. So ‘‘mayaṃ uṭṭhāya samuṭṭhāya rattindivaṃ nibaddhaṃ kammaṃ karontāpi evaṃ madhurabyañjanaṃ bhattaṃ na labhāma, ime kira nibaddhaṃ bhuñjanti, kiṃ me gihibhāvena, bhikkhu bhavissāmī’’ti cintetvā bhikkhū upasaṅkamitvā pabbajjaṃ yāci. Atha naṃ bhikkhū ‘‘sādhu upāsakā’’ti pabbājesuṃ. Ein in Sāvatthī ansässiger Sohn einer angesehenen Familie betrat auf der Suche nach einer verlorenen Kuh den Wald. Als er die Kuh zur Mittagszeit erblickte, ließ er sie bei der Rinderherde zurück. Von Hunger und Durst geplagt, dachte er: „Sicherlich werde ich bei den Ehrwürdigen zumindest etwas Speise erhalten.“ Er betrat das Kloster, ging zu den Mönchen, verneigte sich vor ihnen und setzte sich seitlich nieder. Zu jener Zeit befand sich in der Abfallschale der Mönche noch übrig gebliebene Speise von deren Mahlzeit. Als sie ihn sahen, wie er von Hunger gequält wurde, sagten sie: „Nimm Speise von hier und iss.“ In den Zeiten eines Buddhas entsteht reichlich Speise mit vielerlei Suppen und Beilagen. Er nahm davon so viel, wie für seinen Lebensunterhalt ausreichte, aß, trank Wasser, wusch sich die Hände, verneigte sich vor den Mönchen und fragte: „Ehrwürdige Herren, sind die Ehrwürdigen heute zu einer Einladung gegangen?“ „Nein, Laienanhänger, die Mönche erhalten ständig auf genau diese Weise ihre Speise.“ Da dachte er: „Obwohl wir früh aufstehen, uns anstrengen und Tag und Nacht unaufhörlich arbeiten, erhalten wir keine Speise mit so wohlschmeckenden Beilagen. Diese hier aber speisen ständig so. Was nützt mir das Dasein als Hausvater? Ich werde Mönch werden!“ Er ging zu den Mönchen und bat um das Hauslose Leben. Daraufhin gaben die Mönche ihm das Hauslose Leben mit den Worten: „Gut, Laienanhänger.“ So [Pg.195] laddhūpasampado sabbappakāraṃ vattapaṭivattaṃ akāsi. So buddhānaṃ uppannena lābhasakkārena katipāhaccayena thūlasarīro ahosi. Tato cintesi – ‘‘kiṃ me bhikkhāya caritvā jīvitena, gihī bhavissāmī’’ti. So vibbhamitvā gehaṃ pāvisi. Tassa gehe kammaṃ karontassa katipāheneva sarīraṃ milāyi. Tato ‘‘kiṃ me iminā dukkhena, samaṇo bhavissāmī’’ti cintetvā puna gantvā pabbaji. So katipāhaṃ vītināmetvā puna ukkaṇṭhitvā vibbhami, pabbajitakāle pana bhikkhūnaṃ upakārako hoti. So katipāheneva punapi ukkaṇṭhitvā, ‘‘kiṃ me gihibhāvena, pabbajissāmī’’ti gantvā bhikkhū vanditvā pabbajjaṃ yāci. Atha naṃ bhikkhū upakāravasena puna pabbājayiṃsu. Evaṃ so iminā niyāmeneva chakkhattuṃ pabbajitvā uppabbajito. Tassa bhikkhū ‘‘esa cittavasiko hutvā vicaratī’’ti cittahatthattheroti nāmaṃ kariṃsu. Nachdem er die höhere Ordination erhalten hatte, erfüllte er gewissenhaft alle großen und kleinen Pflichten. Durch die den Buddhas dargebrachten Gaben und Ehrungen wurde sein Körper nach wenigen Tagen wohlgenährt und kräftig. Da dachte er: „Was nützt mir dieses Leben, in dem ich auf Almosenrunden gehen muss? Ich werde wieder Laie werden.“ Er trat aus dem Orden aus und kehrte nach Hause zurück. Da er zu Hause hart arbeiten musste, wurde sein Körper schon nach wenigen Tagen mager und hinfällig. Daraufhin dachte er: „Was nützt mir dieses Leiden? Ich werde wieder Mönch werden!“ Er ging wieder hin und trat dem Orden bei. Nachdem einige Tage vergangen waren, wurde er erneut unzufrieden und kehrte ins Laienleben zurück. Während seiner Zeit als Mönch war er den anderen Mönchen jedoch sehr nützlich. Schon nach wenigen Tagen wurde er abermals unzufrieden und dachte: „Was nützt mir das Laienleben? Ich will das Hauslose Leben antreten.“ Er ging hin, verneigte sich vor den Mönchen und bat um die Ordination. Wegen seiner Nützlichkeit ließen die Mönche ihn erneut das Hauslose Leben antreten. Auf diese Weise trat er sechsmal in den Orden ein und verließ ihn wieder. Die Mönche gaben ihm den Namen Thera Cittahatta (Thera „Unter der Herrschaft des Geistes“), indem sie sagten: „Dieser wandert umher, geleitet von den Launen seines Geistes.“ Tassevaṃ aparāparaṃ vicarantasseva bhariyā gabbhinī ahosi. So sattame vāre araññato kasibhaṇḍamādāya gehaṃ gantvā bhaṇḍakaṃ ṭhapetvā ‘‘attano kāsāvaṃ gaṇhissāmī’’ti gabbhaṃ pāvisi. Tasmiṃ khaṇe tassa bhariyā nipajjitvā niddāyati. Tassā nivatthasāṭako apagato hoti, mukhato ca lālā paggharati, nāsā ghuraghurāyati, mukhaṃ vivaṭṭaṃ, dantaṃ ghaṃsati, sā tassa uddhumātakasarīraṃ viya upaṭṭhāsi. So ‘‘aniccaṃ dukkhaṃ ida’’nti saññaṃ labhitvā, ‘‘ahaṃ ettakaṃ kālaṃ pabbajitvā imaṃ nissāya bhikkhubhāve saṇṭhātuṃ nāsakkhi’’nti kāsāyakoṭiyaṃ gahetvā udare bandhitvā gehā nikkhami. Während er so hin und her pendelte (zwischen dem Leben als Laie und als Mönch), wurde seine Frau schwanger. Beim siebten Mal kam er mit seinen Ackergeräten vom Feld nach Hause, stellte die Geräte ab und ging mit dem Gedanken „Ich will meine gelbe Robe holen“ in die Kammer hinein. In diesem Moment lag seine Frau da und schlief. Ihr Gewand war verrutscht, Speichel floss aus ihrem Mund, ihre Nase schnarchte, ihr Mund war weit geöffnet, sie knirschte mit den Zähnen, und sie erschien ihm wie eine aufgeblähte Leiche. Da erlangte er die Wahrnehmung „Das ist unbeständig, das ist leidvoll“ und dachte: „Obwohl ich so lange Zeit ordiniert war, konnte ich wegen dieser Frau nicht im Mönchsstand verbleiben.“ Er ergriff den Saum seiner gelben Robe, band sie sich um den Bauch und verließ das Haus. Athassa anantaragehe ṭhitā sassu taṃ tathā gacchantaṃ disvā, ‘‘ayaṃ paṭiukkaṇṭhito bhavissati, idāneva araññato āgantvā kāsāvaṃ udare bandhitvāva gehā nikkhanto vihārābhimukho gacchati, kiṃ nu kho’’ti gehaṃ pavisitvā niddāyamānaṃ dhītaraṃ passitvā ‘‘imaṃ disvā so vippaṭisārī hutvā gato’’ti ñatvā dhītaraṃ paharitvā ‘‘uṭṭhehi kāḷakaṇṇi, sāmiko te taṃ niddāyamānaṃ disvā vippaṭisārī hutvā gato, natthi so ito paṭṭhāya tuyha’’nti āha. ‘‘Apehi apehi, amma, kuto tassa gamanaṃ atthi, katipāheneva punāgamissatī’’ti āha. Sopi ‘‘aniccaṃ dukkha’’nti vatvā gacchanto gacchantova sotāpattiphalaṃ pāpuṇi. So [Pg.196] gantvā bhikkhū vanditvā pabbajjaṃ yāci. ‘‘Na sakkhissāma maṃyaṃ taṃ pabbājetuṃ, kuto tuyhaṃ samaṇabhāvo, satthakanisānapāsāṇasadisaṃ tava sīsa’’nti. ‘‘Bhante, idāni maṃ anukampāya ekavāraṃ pabbājethā’’ti. Te taṃ upakāravasena pabbājayiṃsu. So katipāheneva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Da sah ihn seine Schwiegermutter, die im Nachbarhaus wohnte, in dieser Weise fortgehen und dachte: „Er muss wohl wieder unzufrieden geworden sein. Gerade erst ist er vom Feld gekommen, hat sich die gelbe Robe um den Bauch gebunden, das Haus verlassen und geht nun schnurstracks zum Kloster. Was mag das wohl sein?“ Sie betrat das Haus, sah ihre schlafende Tochter und erkannte: „Als er sie sah, ist er voller Überdruss fortgegangen.“ Sie rüttelte ihre Tochter auf und sagte: „Steh auf, du Unglückselige! Dein Mann hat dich schlafend gesehen, ist voller Überdruss fortgegangen und gehört von nun an nicht mehr dir.“ Sie sagte: „Geh weg, Mutter, geh weg! Wie weit sollte er schon gehen? In wenigen Tagen wird er wiederkommen.“ Er aber sprach im Gehen immerfort „unbeständig, leidvoll“ und erlangte noch auf dem Weg die Frucht des Stromeintritts (Sotāpattiphala). Er ging zu den Mönchen, erwies ihnen Ehrerbietung und bat um die Ordination. Sie sagten: „Wir können dich nicht ordinieren. Wo ist dein Mönchsleben? Dein Kopf gleicht ja einem Schleifstein für Messer (durch das ständige Scheren).“ Er flehte: „Ehrwürdige Herren, ordiniert mich dieses eine Mal aus Mitgefühl!“ Aus Güte ordinierten sie ihn. Innerhalb weniger Tage erlangte er die Arhatschaft zusammen mit den analytischen Wissenszweigen (Paṭisambhidā). Tepi naṃ āhaṃsu – ‘‘āvuso cittahattha, tava gamanasamayaṃ tvameva jāneyyāsi, imasmiṃ vāre te cirāyita’’nti. ‘‘Bhante, saṃsaggassa atthibhāvakāle gatamhā, so no saṃsaggo chinno, idāni agamanadhammā jātamhā’’ti. Bhikkhū satthu santikaṃ gantvā, ‘‘bhante, ayaṃ bhikkhu amhehi evaṃ vutto evaṃ nāma kathesi, aññaṃ byākaroti, abhūtaṃ vadatī’’ti āhaṃsu. Satthā ‘‘āma, bhikkhave, mama putto attano anavaṭṭhitacittakāle saddhammaṃ ajānanakāle gamanāgamanaṃ akāsi, idānissa puññañca pāpañca pahīna’’nti vatvā imā dve gāthā āha – Auch die Mönche sagten zu ihm: „Freund Cittahattha, den Zeitpunkt deines Fortgehens wirst wohl du selbst am besten wissen. Diesmal hast du es aber lange ausgehalten.“ Er antwortete: „Ehrwürdige Herren, wir gingen fort, als noch das Verlangen nach Gemeinschaft bestand. Diese Verbindung ist nun für uns abgeschnitten. Jetzt sind wir von einer Natur, nicht mehr zurückzukehren.“ Die Mönche gingen zum Erhabenen und sagten: „Ehrwürdiger Herr, als wir mit diesem Mönch so sprachen, antwortete er auf diese Weise. Er verkündet die höchste Erkenntnis und spricht Unwahrheit.“ Der Erhabene sprach: „Ja, ihr Mönche, mein Sohn ging hin und her, als sein Geist noch unbeständig war und er die wahre Lehre nicht kannte. Nun aber hat er sowohl Verdienst als auch Übel abgelegt.“ Nach diesen Worten sprach er diese zwei Verse: 38. 38. ‘‘Anavaṭṭhitacittassa, saddhammaṃ avijānato; Pariplavapasādassa, paññā na paripūrati. „Wer einen unbeständigen Geist hat, die wahre Lehre nicht kennt und dessen Vertrauen wankend ist, dessen Weisheit wird nicht vollkommen. 39. 39. ‘‘Anavassutacittassa, ananvāhatacetaso; Puññapāpapahīnassa, natthi jāgarato bhaya’’nti. „Wer einen nicht von Begierde überfluteten Geist hat, dessen Herz nicht vom Hass getroffen ist, und wer Verdienst und Übel abgelegt hat – für einen solchen Wachsamen gibt es keine Furcht.“ Tattha anavaṭṭhitacittassāti cittaṃ nāmetaṃ kassaci nibaddhaṃ vā thāvaraṃ vā natthi. Yo pana puggalo assapiṭṭhe ṭhapitakumbhaṇḍaṃ viya ca thusarāsimhi koṭṭitakhāṇuko viya ca khallāṭasīse ṭhapitakadambapupphaṃ viya ca na katthaci saṇṭhāti, kadāci buddhasāvako hoti, kadāci ājīvako, kadāci nigaṇṭho, kadāci tāpaso. Evarūpo puggalo anavaṭṭhitacitto nāma. Tassa anavaṭṭhitacittassa. Saddhammaṃ avijānatoti sattatiṃsabodhipakkhiyadhammabhedaṃ imaṃ saddhammaṃ avijānantassa parittasaddhatāya vā uplavasaddhatāya vā pariplavapasādassa kāmāvacararūpāvacarādibhedā paññā na paripūrati. Kāmāvacarāyapi aparipūrayamānāya kutova rūpāvacarārūpāvacaralokuttarapaññā paripūrissatīti dīpeti. Anavassutacittassāti rāgena atintacittassa. Ananvāhatacetasoti ‘‘āhatacitto khilajāto’’ti [Pg.197] (dī. ni. 3.319; vibha. 941; ma. ni. 1.185) āgataṭṭhāne dosena cittassa pahatabhāvo vutto, idha pana dosena appaṭihatacittassāti attho. Puññapāpapahīnassāti catutthamaggena pahīnapuññassa ceva pahīnapāpassa ca khīṇāsavassa. Natthi jāgarato bhayanti khīṇāsavassa jāgarantasseva abhayabhāvo kathito viya. So pana saddhādīhi pañcahi jāgaradhammehi samannāgatattā jāgaro nāma. Tasmā tassa jāgarantassāpi ajāgarantassāpi kilesabhayaṃ natthi kilesānaṃ apacchāvattanato. Na hi taṃ kilesā anubandhanti tena tena maggena pahīnānaṃ kilesānaṃ puna anupagamanato. Tenevāha – ‘‘sotāpattimaggena ye kilesā pahīnā, te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchati, sakadāgāmianāgāmiarahattamaggena ye kilesā pahīnā, te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchatī’’ti (cūḷani. mettagūmāṇavapucchāniddesa 27). Darin bedeutet „anavaṭṭhitacittassa“ (dessen Geist unbeständig ist): Es gibt für niemanden so etwas wie einen gefesselten oder dauerhaften Geist. Ein Mensch, der wie ein auf dem Rücken eines Pferdes abgelegter Kürbis, wie ein in einen Spreuhaufen gerammter Pfahl oder wie eine auf einer Glatze platzierte Kadamba-Blüte nirgends festen Halt findet – der manchmal ein Jünger des Buddha ist, manchmal ein Ājīvaka, manchmal ein Nigaṇṭha, manchmal ein Asket –, ein solcher Mensch wird „einer mit unbeständigem Geist“ genannt. Dies bezieht sich auf einen solchen Menschen mit unbeständigem Geist. „saddhammaṃ avijānato“ (der die wahre Lehre nicht kennt) bedeutet: Wer diese wahre Lehre, die sich in die siebenunddreißig Glieder der Erleuchtung (bodhipakkhiyadhamma) gliedert, nicht erkennt. „pariplavapasādassa“ (dessen Vertrauen wankend ist) bedeutet: Aufgrund von geringem oder oberflächlichem Vertrauen wird seine Weisheit, die sich in die Bereiche der Sinneswelt (kāmāvacara), der feinstofflichen Welt (rūpāvacara) usw. aufteilt, nicht vollkommen. Er zeigt damit: Wenn nicht einmal die Weisheit der Sinneswelt vollkommen wird, wie sollte sich dann erst die Weisheit der feinstofflichen, der immateriellen Welt und der überweltliche Pfad vollenden? „anavassutacittassa“ (dessen Geist nicht überflutet ist) bedeutet: dessen Geist nicht von Begierde (rāga) durchnässt ist. „ananvāhatacetaso“ (dessen Herz nicht getroffen ist) bedeutet: Während an Stellen wie „āhatacitto khilajāto“ („mit verletztem Geist, verhärtet“) die Verletzung des Geistes durch Hass (dosa) gemeint ist, bedeutet es hier einen durch Hass ungetroffenen Geist. „puññapāpapahīnassa“ (der Verdienst und Übel abgelegt hat) bezieht sich auf einen Triebversiegten (khīṇāsavassa), der durch den vierten Pfad (arahattamagga) sowohl heilsames Verdienst als auch unheilsames Übel überwunden hat. „natthi jāgarato bhayaṃ“ (gibt es für den Wachsamen keine Furcht) beschreibt die Furchtlosigkeit des Triebversiegten, eben weil er wachsam ist. Er wird nämlich deshalb „wachsam“ genannt, weil er mit den fünf wachsamen Eigenschaften wie Vertrauen (saddhā) usw. ausgestattet ist. Daher gibt es für ihn, ob er nun im weltlichen Sinne wacht oder schläft, keine Furcht vor den Befleckungen (kilesa), da die Befleckungen nicht wiederkehren. Die Befleckungen verfolgen ihn nämlich nicht mehr, weil die durch diesen oder jenen Pfad überwundenen Befleckungen nicht wiederkehren. Daher heißt es: „Die Befleckungen, die durch den Pfad des Stromeintritts überwunden wurden, kehren nicht wieder, kommen nicht zurück, treten nicht erneut auf; die Befleckungen, die durch den Pfad der Einmalkehr, der Nichteinkehr und der Arhatschaft überwunden wurden, kehren nicht wieder, kommen nicht zurück, treten nicht erneut auf.“ Desanā mahājanassa sātthikā saphalā ahosi. Die Lehrverkündigung war für die große Menge der Menschen von Nutzen und brachte reiche Frucht. Athekadivasaṃ bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘bhāriyā vatime, āvuso, kilesā nāma, evarūpassa arahattassa upanissāyasampanno kulaputto kilesehi āloḷito sattavāre gihī hutvā sattavāre pabbajito’’ti. Satthā tesaṃ taṃ kathāpavattiṃ sutvā taṅkhaṇānurūpena gamanena dhammasabhaṃ gantvā buddhāsane nisinno ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā, ‘‘imāya nāmā’’ti vutte evameva, bhikkhave, kilesā nāma bhāriyā, sace ete rūpino hutvā katthaci pakkhipituṃ sakkā bhaveyyuṃ, cakkavāḷaṃ atisambādhaṃ, brahmaloko atinīcakoti okāso nesaṃ na bhaveyya, mādisampi nāmete paññāsampannaṃ purisājāneyyaṃ āloḷenti, avasesesu kā kathā? ‘‘Ahañhi aḍḍhanāḷimattaṃ varakacorakaṃ kuṇṭhakudālañca nissāya cha vāre pabbajitvā uppabbajitapubbo’’ti. ‘‘Kadā, bhante, kadā sugatā’’ti? ‘‘Suṇissatha, bhikkhave’’ti. ‘‘Āma, bhante’’ti. ‘‘Tena hi suṇāthā’’ti atītaṃ āhari – Da warfen die Mönche eines Tages in der Versammlungshalle ein Gespräch auf: „Wahrlich, ihr Ehrwürdigen, wie belastend sind doch die Befleckungen! Ein edler Sohn von solcher Art, der mit den unterstützenden Bedingungen für die Erlangung der Arhatschaft ausgestattet war, wurde von den Befleckungen so aufgewühlt, dass er siebenmal zum Hausvater wurde und siebenmal in die Hauslosigkeit hinauszog.“ Der Meister hörte ihr Gespräch und begab sich mit Schritten, die genau zu jenem Augenblick passten, zur Versammlungshalle. Er setzte sich auf den vorbereiteten Buddha-Sitz und fragte: „Mönche, zu welchem Thema habt ihr euch hier versammelt?“ Als sie antworteten: „Zu diesem, o Herr“, sprach er: „Ebenso ist es, Mönche. Die Befleckungen sind in der Tat eine schwere Last. Wenn diese Befleckungen eine körperliche Gestalt hätten und man sie irgendwo anhäufen könnte, dann wäre das Weltsystem zu eng und die Brahma-Welt zu niedrig; es gäbe keinen Platz für sie. Sie wühlen selbst ein weises, edles Wesen wie mich auf. Was soll man da erst von den anderen sagen? Ich selbst bin ja, abhängig von nur einem halben Maß minderwertigen Getreides und einer stumpfen Hacke, sechsmal in die Hauslosigkeit hinausgezogen und wieder zum weltlichen Leben zurückgekehrt.“ – „Wann war das, o Herr? Wann, o Erhabener (Sugata)?“ – „Wollt ihr es hören, Mönche?“ – „Ja, o Herr.“ – „Nun, dann hört zu“, sprach er und trug eine Geschichte aus der Vergangenheit vor: Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente kudālapaṇḍito nāma bāhirakapabbajjaṃ pabbajitvā aṭṭha māse himavante vasitvā vassārattasamaye bhūmiyā tintāya ‘‘gehe me aḍḍhanāḷimatto varakacorako ca kuṇṭhakudālako [Pg.198] ca atthi, varakacorakabījaṃ mā nassī’’ti uppabbajitvā ekaṃ ṭhānaṃ kudālena kasitvā taṃ bījaṃ vapitvā vatiṃ katvā pakkakāle uddharitvā nāḷimattabījaṃ ṭhapetvā sesaṃ khādi. So ‘‘kiṃ me dāni gehena, puna aṭṭha māse pabbajissāmī’’ti cintetvā nikkhamitvā pabbaji. Imināva nīhārena nāḷimattaṃ varakacorakañca kuṇṭhakudālañca nissāya sattavāre gihī hutvā sattavāre pabbajitvā sattame pana vāre cintesi – ‘‘ahaṃ cha vāre imaṃ kuṇṭhakudālaṃ nissāya gihī hutvā pabbajito, katthacideva naṃ chaḍḍessāmī’’ti. So gaṅgāya tīraṃ gantvā, ‘‘patitaṭṭhānaṃ passanto otaritvā gaṇheyyaṃ, yathāssa patitaṭṭhānaṃ na passāmi, tathā naṃ chaḍḍessāmī’’ti cintetvā nāḷimattaṃ bījaṃ pilotikāya bandhitvā pilotikaṃ kudālaphalake bandhitvā kudālaṃ aggadaṇḍake gahetvā gaṅgāya tīre ṭhito akkhīni nimīletvā uparisīse tikkhattuṃ āvijjhitvā gaṅgāyaṃ khipitvā nivattitvā olokento patitaṭṭhānaṃ adisvā ‘‘jitaṃ me, jitaṃ me’’ti tikkhattuṃ saddamakāsi. Als einst Brahmadatta in Bārāṇasī die Herrschaft ausübte, zog ein Weiser namens Kudāla in eine außerbuddhistische Askese hinaus. Nachdem er acht Monate im Himavanta-Gebirge gelebt hatte, dachte er in der Regenzeit, als die Erde feucht war: „In meinem Haus gibt es noch ein halbes Maß minderwertigen Getreides und eine stumpfe Hacke. Das Saatgut des Getreides darf nicht verderben.“ So kehrte er zum weltlichen Leben zurück, pflügte eine Stelle mit der Hacke um, säte den Samen aus, zog einen Zaun darum, erntete das Getreide zur Zeit der Reife, behielt ein Maß Saatgut zurück und aß den Rest. Er dachte: „Was nützt mir jetzt das Haus? Ich will wieder für acht Monate in die Hauslosigkeit hinausziehen.“ Er verließ das Haus und wurde wieder Asket. Auf diese Weise kehrte er, abhängig von nur einem Maß Getreide und einer stumpfen Hacke, siebenmal zum weltlichen Leben zurück und zog siebenmal in die Hauslosigkeit hinaus. Beim siebten Mal jedoch dachte er: „Sechsmal bin ich wegen dieser stumpfen Hacke zum weltlichen Leben zurückgekehrt und wieder in die Hauslosigkeit hinausgezogen. Ich werde sie nun irgendwo wegwerfen.“ Er ging an das Ufer des Ganges und dachte: „Wenn ich sehe, wohin sie fällt, könnte ich hinabsteigen und sie wiederholen. Ich muss sie so wegwerfen, dass ich den Ort, wo sie hineinfällt, nicht sehe.“ Er band das Maß Saatgut in ein altes Tuch, band das Tuch an das Blatt der Hacke, fasste die Hacke am Ende des Stiels, stellte sich an das Ufer des Ganges, schloss die Augen, schwang sie dreimal über seinem Kopf im Kreis, warf sie in den Ganges, drehte sich um, blickte hin und sah die Stelle nicht, wo sie hineingefallen war. Da rief er dreimal laut aus: „Ich habe gesiegt! Ich habe gesiegt!“ Tasmiṃ khaṇe bārāṇasirājā paccantaṃ vūpasametvā āgantvā nadītīre khandhāvāraṃ nivāsetvā nhānatthāya nadiṃ otiṇṇo taṃ saddaṃ assosi. Rājūnañca nāma ‘‘jitaṃ me’’ti saddo amanāpo hoti, so tassa santikaṃ gantvā, ‘‘ahaṃ idāni amittamaddanaṃ katvā ‘jitaṃ me’ti āgato, tvaṃ pana ‘jitaṃ me, jitaṃ me’ti viravasi, kiṃ nāmeta’’nti pucchi. Kudālapaṇḍito ‘‘tvaṃ bāhirakacore jini, tayā jitaṃ puna avajitameva hoti, mayā pana ajjhattiko lobhacoro jito, so puna maṃ na jinissati, tasseva jayo sādhū’’ti vatvā imaṃ gāthamāha – In diesem Augenblick kam der König von Bārāṇasī zurück, nachdem er den Aufstand im Grenzgebiet befriedet hatte. Er schlug sein Lager am Flussufer auf und ging zum Baden in den Fluss hinab, wobei er diesen Ruf vernahm. Für Könige ist der Ruf „Ich habe gesiegt!“ unangenehm. Er begab sich zu ihm und fragte: „Ich bin gerade zurückgekehrt, nachdem ich die Feinde bezwungen und gesiegt habe. Du aber schreist laut: „Ich habe gesiegt! Ich habe gesiegt!“ Was bedeutet das?“ Der weise Kudāla antwortete: „Du hast äußere Räuber besiegt. Doch dein Sieg kann wieder zunichte gemacht werden. Ich aber habe den inneren Räuber der Gier besiegt, und er wird mich nie wieder besiegen. Nur dieser Sieg ist wahrlich gut.“ Nach diesen Worten sprach er folgende Strophe: ‘‘Na taṃ jitaṃ sādhu jitaṃ, yaṃ jitaṃ avajīyati; Taṃ kho jitaṃ sādhu jitaṃ, yaṃ jitaṃ nāvajīyatī’’ti. (jā. 1.1.70); „Nicht jener Sieg ist wohlgesiegt, der wieder verloren geht; doch jener Sieg ist wohlgesiegt, der niemals wieder verloren geht.“ Taṃ khaṇaṃyeva ca gaṅgaṃ olokento āpokasiṇaṃ nibbattetvā adhigataviseso ākāse pallaṅkena nisīdi. Rājā mahāpurisassa dhammakathaṃ sutvā vanditvā pabbajjaṃ yācitvā saddhiṃ balakāyena pabbaji. Yojanamattā parisā ahosi. Aparopi sāmantarājā tassa pabbajitabhāvaṃ sutvā, ‘‘tassa rajjaṃ gaṇhissāmī’’ti āgantvā tathā samiddhaṃ nagaraṃ [Pg.199] suññaṃ disvā, ‘‘evarūpaṃ nagaraṃ chaḍḍetvā pabbajito rājā orake ṭhāne na pabbajissati, mayāpi pabbajituṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā tattha gantvā mahāpurisaṃ upasaṅkamitvā pabbajjaṃ yācitvā saparivāro pabbaji. Eteneva nīhārena satta rājāno pabbajiṃsu. Sattayojaniko assamo ahosi. Satta rājāno bhoge chaḍḍetvā ettakaṃ janaṃ gahetvā pabbajiṃsu. Mahāpuriso brahmacariyavāsaṃ vasitvā brahmalokūpago ahosi. In genau diesem Augenblick blickte er auf den Ganges, erzeugte das Wasser-Kasiṇa, erlangte die besonderen geistigen Errungenschaften und setzte sich im Schneidersitz in die Luft. Als der König die Lehrrede des Großen Wesens hörte, erwies er ihm Ehrfurcht, bat um die Aufnahme in die Hauslosigkeit und zog gemeinsam mit seinem Heer in die Hauslosigkeit hinaus. Die Versammlung war eine Yojana groß. Auch ein anderer, benachbarter König hörte davon, dass dieser König Asket geworden war, und kam herbei, um dessen Königreich einzunehmen. Als er die so wohlhabende Stadt völlig verlassen vorfand, dachte er: „Der König, der eine solche Stadt aufgegeben hat, um in die Hauslosigkeit hinauszuziehen, wird dies nicht für etwas Geringeres getan haben. Auch für mich ist es angemessen, in die Hauslosigkeit hinauszuziehen.“ Er ging dorthin, suchte das Große Wesen auf, bat um die Weihe und zog mit seinem Gefolge in die Hauslosigkeit hinaus. Auf ebendiese Weise zogen sieben Könige in die Hauslosigkeit hinaus. Die Einsiedelei war sieben Yojanas groß. Sieben Könige gaben ihre Reichtümer auf, nahmen all diese Menschen mit sich und wurden Asketen. Das Große Wesen führte ein Leben in heiliger Reinheit und gelangte nach dem Tod in die Brahma-Welt. Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā, ‘‘ahaṃ, bhikkhave, tadā kudālapaṇḍito ahosiṃ, kilesā nāmete evaṃ bhāriyā’’ti āha. Der Meister trug diese Lehrverkündung vor und sprach: „Mönche, damals war ich der weise Kudāla. Auf diese Weise sind die Befleckungen wahrlich eine schwere Last.“ Cittahatthattheravatthu pañcamaṃ. Die Geschichte des Thera Cittahattha, die fünfte, ist abgeschlossen. 6. Pañcasatabhikkhuvatthu 6. Die Geschichte der fünfhundert Mönche. Kumbhūpamanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā sāvatthiyaṃ viharanto āraddhavipassake bhikkhū ārabbha kathesi. „Kumbhūpamaṃ“ (Wie einen Wassertopf) – diese Lehrverkündung hielt der Meister, als er in Sāvatthī verweilte, bezugnehmend auf jene Mönche, die eifrig Einsichtsmeditation praktizierten. Sāvatthiyaṃ kira pañcasatā bhikkhū satthu santike yāva arahattā kammaṭṭhānaṃ gahetvā, ‘‘samaṇadhammaṃ karissāmā’’ti yojanasatamaggaṃ gantvā ekaṃ mahāvāsagāmaṃ agamaṃsu. Atha te manussā disvā paññattāsane nisīdāpetvā paṇītehi yāgubhattādīhi parivisitvā, ‘‘kahaṃ, bhante, gacchathā’’ti pucchitvā, ‘‘yathāphāsukaṭṭhāna’’nti vutte, ‘‘bhante, imaṃ temāsaṃ idheva vasatha, mayampi tumhākaṃ santike saraṇesu patiṭṭhāya pañca sīlāni rakkhissāmā’’ti yācitvā tesaṃ adhivāsanaṃ viditvā, ‘‘avidūre ṭhāne mahanto vanasaṇḍo atthi, ettha vasatha, bhante’’ti vatvā uyyojesuṃ. Bhikkhū taṃ vanasaṇḍaṃ pavisiṃsu. Tasmiṃ vanasaṇḍe adhivatthā devatā ‘‘sīlavanto, ayyā, imaṃ vanasaṇḍaṃ anuppattā, ayuttaṃ kho pana asmākaṃ ayyesu idha vasantesu puttadāre gahetvā rukkhe abhiruyha vasitu’’nti rukkhato otaritvā bhūmiyaṃ nisīditvā cintayiṃsu, ‘‘ayyā, imasmiṃ ṭhāne ajjekarattiṃ vasitvā addhā sve gamissantī’’ti. Bhikkhūpi punadivase antogāme piṇḍāya caritvā puna tameva vanasaṇḍaṃ āgamiṃsu. Devatā ‘‘bhikkhusaṅgho svātanāya kenaci nimantito bhavissati, tasmā punāgacchati[Pg.200], ajja gamanaṃ na bhavissati, sve gamissati maññe’’ti iminā upāyena aḍḍhamāsamattaṃ bhūmiyameva acchiṃsu. Es heißt, dass fünfhundert Mönche in Sāvatthi beim Erhabenen ein Meditationsobjekt bis zur Erlangung der Arahatschaft entgegennahmen. Mit der Absicht: „Wir wollen die Pflichten eines Asketen ausüben“, reisten sie einhundert Yojanas weit und erreichten eine große Siedlung. Als die Menschen sie sahen, ließen sie sie auf vorbereiteten Sitzen Platz nehmen, bewirteten sie mit erlesener Reissuppe, Speisen und anderem und fragten: „Ehrwürdige Herren, wohin geht ihr?“ Als geantwortet wurde: „An einen Ort, wo es sich angenehm verweilen lässt“, baten sie: „Ehrwürdige Herren, wohnt diese drei Monate der Regenzeit genau hier. Auch wir wollen unter eurer Führung in den Zufluchten gefestigt sein und die fünf Tugendregeln einhalten.“ Nachdem sie deren Einverständnis erkannt hatten, sagten sie: „In der Nähe gibt es ein großes Waldgebiet; wohnt dort, ehrwürdige Herren“, und verabschiedeten sie. Die Mönche betraten dieses Waldgebiet. Die in diesem Waldgebiet ansässigen Gottheiten dachten: „Tugendhafte, edle Herren sind in diesem Waldgebiet angekommen. Es schickt sich gewiss für uns nicht, während die edlen Herren hier wohnen, mit unseren Frauen und Kindern auf den Bäumen zu verweilen.“ Sie stiegen von den Bäumen herab, setzten sich auf den Boden und dachten: „Die edlen Herren werden heute für eine Nacht hier bleiben und gewiss morgen weiterziehen.“ Doch auch am nächsten Tag kehrten die Mönche, nachdem sie im Dorf um Almosenspeise gegangen waren, in genau dieses Waldgebiet zurück. Die Gottheiten dachten: „Die Mönchsgemeinschaft wurde wohl von jemandem für das morgige Mahl eingeladen, deshalb kehren sie zurück. Heute wird keine Abreise stattfinden, aber morgen werden sie wohl gehen.“ Auf diese Weise verbrachten sie etwa einen halben Monat lang direkt auf dem Erdboden. Tato cintayiṃsu – ‘‘bhadantā imaṃ temāsaṃ idheva maññe vasissanti, idheva kho pana imesu vasantesu amhākaṃ rukkhe abhiruhitvā nisīditumpi na yuttaṃ, temāsaṃ puttadāre gahetvā bhūmiyaṃ nisīdanaṭṭhānānipi dukkhāni, kiñci katvā ime bhikkhū palāpetuṃ vaṭṭatī’’ti. Tā tesu tesu rattiṭṭhānadivāṭṭhānesu ceva caṅkamanakoṭīsu ca chinnasīsāni kabandhāni dassetuṃ amanussasaddañca bhāvetuṃ ārabhiṃsu. Bhikkhūnaṃ khipitakāsādayo rogā pavattiṃsu. Te aññamaññaṃ ‘‘tuyhaṃ, āvuso, kiṃ rujjatī’’ti pucchantā, ‘‘mayhaṃ khipitarogo, mayhaṃ kāso’’ti vatvā, ‘‘āvuso, ahaṃ ajja caṅkamanakoṭiyaṃ chinnasīsaṃ addasaṃ, ahaṃ rattiṭṭhāne kabandhaṃ addasaṃ, ahaṃ divāṭṭhāne amanussasaddaṃ assosiṃ, parivajjetabbayuttakamidaṃ ṭhānaṃ, amhākaṃ idha aphāsukaṃ ahosi, satthu santikaṃ gamissāmā’’ti nikkhamitvā anupubbena satthu santikaṃ gantvā vanditvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Daraufhin dachten sie: „Die ehrwürdigen Herren werden wohl diese drei Monate der Regenzeit genau hier verbringen. Wenn sie aber hier wohnen, schickt es sich für uns nicht einmal, auf die Bäume zu steigen und dort zu sitzen. Drei Monate lang mit Weib und Kind auf dem Erdboden zu sitzen, ist zudem leidvoll. Es ist angebracht, irgendetwas zu tun, um diese Mönche in die Flucht zu schlagen.“ Sie begannen, an den jeweiligen Plätzen für die Nacht und den Tag sowie an den Enden der Wandelgänge abgeschlagene Köpfe und kopflose Rümpfe zu zeigen und unheimliche, nicht-menschliche Laute ertönen zu lassen. Bei den Mönchen traten Krankheiten wie Niesen und Husten auf. Sie fragten einander: „Freund, woran leidest du?“, und nach Antworten wie: „Ich leide unter einer Nieskrankheit“, „Ich leide unter Husten“, sagten sie: „Freund, ich habe heute am Ende des Wandelgangs einen abgeschlagenen Kopf gesehen“, „Ich habe am Nachtruheplatz einen kopflosen Rumpf gesehen“, „Ich habe am Tagaufenthaltsort unheimliche Stimmen gehört. Dieser Ort ist zu meiden; wir haben hier kein Behagen. Wir wollen zum Erhabenen gehen.“ Sie brachen auf, gelangten nacheinander zum Erhabenen, erwiesen ihm ihre Ehrfurcht und setzten sich an eine Seite nieder. Atha ne satthā āha – ‘‘kiṃ, bhikkhave, tasmiṃ ṭhāne vasituṃ na sakkhissathā’’ti? ‘‘Āma, bhante, amhākaṃ tasmiṃ ṭhāne vasantānaṃ evarūpāni bheravārammaṇāni upaṭṭhahanti, evarūpaṃ aphāsukaṃ hoti, tena mayaṃ ‘vajjetabbayuttakamidaṃ ṭhāna’nti taṃ chaḍḍetvā tumhākaṃ santikaṃ āgatā’’ti. ‘‘Bhikkhave, tattheva tumhākaṃ gantuṃ vaṭṭatī’’ti. ‘‘Na sakkā, bhante’’ti. ‘‘Bhikkhave, tumhe āvudhaṃ aggahetvā gatā, idāni āvudhaṃ gahetvā gacchathā’’ti. ‘‘Katarāvudhaṃ, bhante’’ti? Satthā ‘‘ahaṃ āvudhaṃ vo dassāmi, mayā dinnaṃ āvudhaṃ gahetvā gacchathā’’ti vatvā – Da sprach der Erhabene zu ihnen: „Wie ist es, ihr Mönche, werdet ihr an jenem Ort nicht wohnen können?“ — „So ist es, o Herr. Während wir an jenem Ort wohnten, erschienen uns solche schreckenerregenden Sinneseindrücke, und es entstand solches Unbehagen. Deshalb haben wir jenen Ort mit den Worten ‚Dieser Ort ist zu meiden‘ verlassen und sind zu dir gekommen.“ — „Ihr Mönche, genau dorthin müsst ihr zurückkehren.“ — „Das ist unmöglich, o Herr.“ — „Ihr Mönche, ihr seid gegangen, ohne eine Waffe mitzunehmen. Geht nun mit einer Waffe!“ — „Welche Waffe, o Herr?“ Der Erhabene sagte: „Ich werde euch eine Waffe geben; nehmt die von mir gegebene Waffe und geht!“ Und er sprach: ‘‘Karaṇīyamatthakusalena, yanta santaṃ padaṃ abhisamecca; Sakko ujū ca suhujū ca, suvaco cassa mudu anatimānī’’ti. (khu. pā. 9.1; su. ni. 143) – „Dies sollte von jemandem getan werden, der geschickt im Heilsamen ist und den Zustand des Friedens erlangen möchte: Er sei fähig, aufrecht, vollkommen aufrecht, sanftmütig im Reden, mild und frei von Hochmut.“ Sakalaṃ mettasuttaṃ kathetvā, ‘‘bhikkhave, imaṃ tumhe bahi vihārassa vanasaṇḍato paṭṭhāya sajjhāyantā antovihāraṃ paviseyyāthā’’ti uyyojesi. Te satthāraṃ vanditvā nikkhamitvā anupubbena taṃ ṭhānaṃ patvā bahivihāre gaṇasajjhāyaṃ katvā sajjhāyamānā vanasaṇḍaṃ pavisiṃsu. Sakalavanasaṇḍe devatā mettacittaṃ paṭilabhitvā tesaṃ paccuggamanaṃ katvā pattacīvarapaṭiggahaṇaṃ [Pg.201] āpucchiṃsu, hatthapādasambāhanaṃ āpucchiṃsu, tesaṃ tattha tattha ārakkhaṃ saṃvidahiṃsu, pakkadhūpanatelaṃ viya sannisinnā ahesuṃ. Katthaci amanussasaddo nāma nāhosi. Tesaṃ bhikkhūnaṃ cittaṃ ekaggaṃ ahosi. Te rattiṭṭhānadivāṭṭhānesu nisinnā vipassanāya cittaṃ otāretvā attani khayavayaṃ paṭṭhapetvā, ‘‘ayaṃ attabhāvo nāma bhijjanakaṭṭhena athāvaraṭṭhena kulālabhājanasadiso’’ti vipassanaṃ vaḍḍhayiṃsu. Sammāsambuddho gandhakuṭiyā nisinnova tesaṃ vipassanāya āraddhabhāvaṃ ñatvā te bhikkhū āmantetvā, ‘‘evameva, bhikkhave, ayaṃ attabhāvo nāma bhijjanakaṭṭhena athāvaraṭṭhena kulālabhājanasadiso evā’’ti vatvā obhāsaṃ pharitvā yojanasate ṭhitopi abhimukhe nisinno viya chabbaṇṇaraṃsiyo vissajjetvā dissamānena rūpena imaṃ gāthamāha – Nachdem er das gesamte Metta Sutta verkündet hatte, verabschiedete er sie mit den Worten: „Ihr Mönche, rezitiert dies außerhalb des Klosters, beginnend am Waldrand, und betretet so das Klostergelände.“ Sie verneigten sich vor dem Erhabenen, brachen auf und erreichten nacheinander jenen Ort. Außerhalb des Klosters führten sie eine gemeinsame Rezitation durch und betraten das Waldgebiet, während sie weiter rezitierten. Im gesamten Waldgebiet entwickelten die Gottheiten liebevolle Güte im Herzen. Sie gingen den Mönchen entgegen, boten an, ihre Almosenschalen und Gewänder entgegenzunehmen, boten an, ihnen Hände und Füße zu massieren, sorgten überall für ihren Schutz und verhielten sich so friedvoll wie gereinigtes, abgekühltes Öl. Nirgendwo war ein unheimlicher Laut zu vernehmen. Der Geist dieser Mönche wurde einspitzig konzentriert. An ihren Plätzen für Tag und Nacht sitzend, richteten sie ihren Geist auf die Einsichtsmeditation und meditierten über das Entstehen und Vergehen in sich selbst: „Dieses eigene Dasein (Attabhāva) gleicht wegen seiner Zerbrechlichkeit und Unbeständigkeit einem ungebrannten Tongefäß.“ So entfalteten sie die Einsicht. Der vollkommen Erleuchtete, der in seiner Wohlgeruchskammer saß, erkannte, dass sie eifrig die Einsichtsmeditation praktizierten. Er wandte sich an die Mönche und sprach: „Genauso ist es, ihr Mönche! Dieses eigene Dasein gleicht wegen seiner Zerbrechlichkeit und Unbeständigkeit in der Tat einem ungebrannten Tongefäß.“ Er strahlte sein Licht aus, und obwohl er einhundert Yojanas weit weg war, sandte er die sechsfarbigen Strahlen aus, als säße er direkt vor ihnen, und sprach mit sichtbarer Gestalt diese Strophe: 40. 40. ‘‘Kumbhūpamaṃ kāyamiṃma viditvā, nagarūpamaṃ cittamidaṃ ṭhapetvā; Yodhetha māraṃ paññāvudhena, jitañca rakkhe anivesano siyā’’ti. „Erkenne diesen Körper als einem Tongefäß gleich und festige diesen Geist wie eine Festung; so bekämpfe Māra mit der Waffe der Weisheit. Was erobert ist, beschütze, und bleibe ohne Anhaftung.“ Tattha kumbhūpamanti abaladubbalaṭṭhena anaddhaniyatāvakālikaṭṭhena imaṃ kesādisamūhasaṅkhātaṃ kāyaṃ kumbhūpamaṃ kulālabhājanasadisaṃ viditvā. Nagarūpamaṃ cittamidaṃ ṭhapetvāti nagaraṃ nāma bahiddhā thiraṃ hoti, gambhīraparikhaṃ pākāraparikkhittaṃ dvāraṭṭālakayuttaṃ, antosuvibhattavīthicatukkasiṅghāṭakasampannaṃ antarāpaṇaṃ, taṃ ‘‘vilumpissāmā’’ti bahiddhā corā āgantvā pavisituṃ asakkontā pabbataṃ āsajja paṭihatā viya gacchanti, evameva paṇḍito kulaputto attano vipassanācittaṃ thiraṃ nagarasadisaṃ katvā ṭhapetvā nagare ṭhito ekatodhārādinānappakārāvudhena coragaṇaṃ viya vipassanāmayena ca ariyamaggamayena ca paññāvudhena taṃtaṃmaggavajjhaṃ kilesamāraṃ paṭibāhanto taṃ taṃ kilesamāraṃ yodhetha, pahareyyāthāti attho. Jitañca rakkheti jitañca uppāditaṃ taruṇavipassanaṃ āvāsasappāyautusappāyabhojanasappāyapuggalasappāyadhammassavanasappāyādīni āsevanto antarantarā samāpattiṃ samāpajjitvā tato vuṭṭhāya suddhacittena saṅkhāre sammasanto rakkheyya. Hierbei bedeutet „kumbhūpamaṃ“ (wie einen Topf): Nachdem man diesen Körper, der eine Ansammlung von Haaren usw. genannt wird, im Sinne seiner Schwäche und Kraftlosigkeit sowie im Sinne seiner Unbeständigkeit und Kurzlebigkeit als einem Topf gleich, ähnlich dem ungebrannten Tongefäß eines Töpfers, erkannt hat. „Nagarūpamaṃ cittamidaṃ ṭhapetvā“ (und mache diesen Geist gleich einer Festung beständig): Eine Festung ist im Äußeren stark, mit einem tiefen Graben versehen, von einer Mauer umgeben, mit Toren und Wachtürmen ausgestattet, und im Inneren reich an gut aufgeteilten Straßen, Kreuzungen, Plätzen und Marktplätzen. Wenn Räuber von außen mit der Absicht „Wir wollen sie plündern“ herankommen, jedoch nicht eindringen können, ziehen sie wieder ab, gleichsam zerschlagen und zurückgewiesen, als wären sie gegen einen Berg gerannt. Ebenso sollte der weise edle Sohn seinen eigenen Vipassanā-Geist festmachen, ihn gleich einer Festung etablieren und, wie ein in der Festung stehender Krieger mit verschiedenen Waffen wie einem einschneidigen Schwert usw. eine Räuberbande bekämpft, so mit der Waffe der Weisheit, die aus Vipassanā und dem edlen Pfad besteht, den Mara der Befleckungen (Kilesa-Māra), der durch den jeweiligen Pfad zu vernichten ist, abwehren und diesen Mara der Befleckungen bekämpfen, das heißt niederschlagen. „Jitañca rakkheti“ (und er schütze das Errungene): Er sollte die errungene, noch junge Vipassanā (Einsicht) schützen, indem er eine zuträgliche Unterkunft, zuträgliches Klima, zuträgliche Nahrung, zuträgliche Personen, zuträgliches Hören der Lehre usw. aufsucht, von Zeit zu Zeit in die meditative Vertiefung (Samāpatti) eintritt, daraus erwacht und mit reinem Geist die Gestaltungen (Sankhāras) untersucht. Anivesano [Pg.202] siyāti anālayo bhaveyya. Yathā nāma yodho saṅgāmasīse balakoṭṭhakaṃ katvā amittehi saddhiṃ yujjhanto chāto vā pipāsito vā hutvā sannāhe vā sithile āvudhe vā patite balakoṭṭhakaṃ pavisitvā vissamitvā bhuñjitvā pivitvā sannahitvā āvudhaṃ gahetvā puna nikkhamitvā yujjhanto parasenaṃ maddati, ajitaṃ jināti, jitaṃ rakkhati. So hi sace balakoṭṭhake ṭhito evaṃ vissamanto taṃ assādento accheyya, rajjaṃ parahatthagataṃ kareyya, evameva, bhikkhu, paṭiladdhaṃ taruṇavipassanaṃ punappunaṃ samāpattiṃ samāpajjitvā tato vuṭṭhāya suddhacittena saṅkhāre sammasanto rakkhituṃ sakkoti, uttarimaggaphalapaṭilābhena kilesamāraṃ jināti. Sace pana so samāpattimeva assādeti, suddhacittena punappunaṃ saṅkhāre na sammasati, maggaphalapaṭivedhaṃ kātuṃ na sakkoti. Tasmā rakkhitabbayuttakaṃ rakkhanto anivesano siyā, samāpattiṃ nivesanaṃ katvā tattha na niveseyya, ālayaṃ na kareyyāti attho. ‘‘Addhā tumhepi evaṃ karothā’’ti evaṃ satthā tesaṃ bhikkhūnaṃ dhammaṃ desesi. „Anivesano siyā“ (er soll ohne Anhaftung sein) bedeutet, er soll frei von Verlangen sein. Gleichwie ein Krieger, der an der Front der Schlacht ein Armeelager aufschlägt und mit den Feinden kämpft, wenn er hungrig oder durstig wird, oder wenn seine Rüstung locker wird oder seine Waffe zu Boden fällt, in das Armeelager hineingeht, sich ausruht, isst und trinkt, seine Rüstung festschnallt, seine Waffe ergreift, wieder hinauszieht und im Kampf das feindliche Heer niederwirft, das Unbesiegte besiegt und das Besiegte schützt. Wenn er nämlich im Lager verbleibend sich so ausruhen und daran Gefallen finden und dort bleiben würde, würde er das Königreich in die Hände anderer fallen lassen. Ebenso kann der Mönch die erlangte, noch junge Vipassanā (Einsicht) schützen, indem er immer wieder in meditative Vertiefungen eintritt, daraus erwacht und mit reinem Geist die Gestaltungen untersucht, und durch das Erlangen der höheren Pfade und Früchte besiegt er den Mara der Befleckungen. Wenn er jedoch nur an der meditativen Vertiefung Gefallen findet, untersucht er die Gestaltungen nicht immer wieder mit reinem Geist und ist unfähig, die höheren Pfade und Früchte zu verwirklichen. Darum soll er, während er das Schützenswerte schützt, ohne Anhaftung sein; das bedeutet, er soll die meditative Vertiefung nicht zu einer Stätte des Anhaftens machen, sich nicht darin niederlassen und keine Bindung daran eingehen. „Gewiss sollt auch ihr so handeln!“ – Auf diese Weise verkündete der Meister jenen Mönchen die Lehre. Desanāvasāne pañcasatā bhikkhū nisinnaṭṭhāne nisinnāyeva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā tathāgatassa suvaṇṇavaṇṇaṃ sarīraṃ vaṇṇayantā thomentā vandantāva āgacchiṃsūti. Am Ende der Lehrrede erlangten die fünfhundert Mönche, während sie noch auf ihren Plätzen saßen, zusammen mit den vier analytischen Wissenszweigen (Paṭisambhidā) die Arahatschaft und kamen herbei, wobei sie den goldfarbenen Körper des Tathāgata priesen, rühmten und verehrten. Pañcasatabhikkhuvatthu chaṭṭhaṃ. Die Geschichte der fünfhundert Mönche ist die sechste (beendet). 7. Pūtigattatissattheravatthu 7. Die Geschichte des Thera Pūtigatta Tissa Aciraṃ vatayaṃ kāyoti imaṃ dhammadesanaṃ satthā sāvatthiyaṃ viharanto pūtigattatissattheraṃ ārabbha kathesi. Der Meister verkündete diese Lehrrede, beginnend mit den Worten „Nicht lange, ach! wird dieser Körper...“, während er in Sāvatthī verweilte, in Bezug auf den Thera Pūtigatta Tissa. Eko kira sāvatthivāsī kulaputto satthu santike dhammaṃ sutvā sāsane uraṃ datvā pabbajito, so laddhūpasampado tissatthero nāma ahosi. Gacchante gacchante kāle tassa sarīre rogo udapādi. Sāsapamattiyo piḷakā uṭṭhahiṃsu. Tā anupubbena muggamattā kalāyamattā kolaṭṭhimattā āmalakamattā beḷuvasalāṭumattā beḷuvamattā hutvā pabhijjiṃsu, sakalasarīraṃ chiddāvachiddaṃ ahosi. Pūtigattatissattherotvevassa nāmaṃ udapādi. Athassa aparabhāge aṭṭhīni bhijjiṃsu. So appaṭijaggiyo [Pg.203] ahosi. Nivāsanapārupanaṃ pubbalohitamakkhitaṃ jālapūvasadisaṃ ahosi. Saddhivihārikādayo paṭijaggituṃ asakkontā chaḍḍayiṃsu. So anātho hutvā nipajji. Es heißt, ein in Sāvatthī lebender edler Sohn hörte die Lehre in der Gegenwart des Meisters, weihte sein Leben der Lehre und trat in den Orden ein. Nachdem er die höhere Ordination erlangt hatte, wurde er als Thera Tissa bekannt. Im Laufe der Zeit brach in seinem Körper eine Krankheit aus. Es bildeten sich Pusteln von der Größe von Senfkörnern. Diese wuchsen nach und nach zur Größe von Mungbohnen, Erbsen, Pflaumenkernen, Myrobalanen-Früchten, unreifen Bael-Früchten und schließlich reifen Bael-Früchten heran und brachen dann auf. Sein ganzer Körper war mit Löchern und Wunden übersät. So erhielt er den Namen „Thera Pūtigatta Tissa“ (Tissa mit dem faulenden Körper). Später brachen auch seine Knochen. Er wurde völlig pflegebedürftig. Seine Unter- und Obergewänder waren mit Eiter und Blut verschmiert und glichen einem löchrigen, netzartigen Kuchen. Seine Schüler und Gefährten, die ihn nicht mehr pflegen konnten, verließen ihn schließlich. So lag er hilflos und verlassen da. Buddhānañca nāma dve vāre lokavolokanaṃ avijahitaṃ hoti. Paccūsakāle lokaṃ volokentā cakkavāḷamukhavaṭṭito paṭṭhāya gandhakuṭiabhimukhaṃ ñāṇaṃ katvā olokenti, sāyaṃ olokentā gandhakuṭito paṭṭhāya bāhirābhimukhaṃ ñāṇaṃ katvā olokenti. Tasmiṃ pana samaye bhagavato ñāṇajālassa anto pūtigattatissatthero paññāyi. Satthā tassa bhikkhuno arahattassa upanissayaṃ disvā, ‘‘ayaṃ saddhivihārikādīhi chaḍḍito, idānissa maṃ ṭhapetvā aññaṃ paṭisaraṇaṃ natthī’’ti gandhakuṭito nikkhamitvā vihāracārikaṃ caramāno viya aggisālaṃ gantvā ukkhaliṃ dhovitvā udakaṃ datvā uddhanaṃ āropetvā udakassa tattabhāvaṃ āgamayamāno aggisālāyameva aṭṭhāsi. Tattabhāvaṃ jānitvā gantvā tassa bhikkhuno nipannamañcakoṭiyaṃ gaṇhi, tadā bhikkhū ‘‘apetha, bhante, mayaṃ gaṇhissāmā’’ti mañcakaṃ gahetvā aggisālaṃ ānayiṃsu. Satthā ambaṇaṃ āharāpetvā uṇhodakaṃ āsiñcitvā tehi bhikkhūhi tassa pārupanaṃ gāhāpetvā uṇhodake maddāpetvā mandātape vissajjāpesi. Athassa santike ṭhatvā sarīraṃ uṇhodakena temetvā ghaṃsitvā nhāpesi, tassa nahānapariyosāne pārupanaṃ sukkhi. Atha naṃ taṃ nivāsāpetvā nivatthakāsāvaṃ udake maddāpetvā ātape vissajjāpesi. Athassa gatte udake chinnamatte tampi sukkhi. So ekaṃ kāsāvaṃ nivāsetvā ekaṃ pārupitvā sallahukasarīro ekaggacitto mañcake nipajji. Satthā tassa ussīsake ṭhatvā, ‘‘bhikkhu ayaṃ tava kāyo apetaviññāṇo nirupakāro hutvā kaliṅgaraṃ viya pathaviyaṃ sessatī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha – Es ist die feste Gewohnheit der Buddhas, zweimal am Tag die Welt zu betrachten. In der Morgendämmerung betrachten sie die Welt, indem sie ihr Erkenntnisauge vom Rande des Universums an bis hin zur Duftkammer (Gandhakuṭī) richten. Am Abend betrachten sie die Welt, indem sie ihre Erkenntnis von der Duftkammer aus nach außen richten. Zu jener Zeit erschien der Thera Pūtigatta Tissa im Erkenntnisnetz des Erhabenen. Als der Meister die reife Anlage (Upanissaya) dieses Mönchs zur Erlangung der Arahatschaft sah, dachte er: „Dieser Mönch wurde von seinen Schülern und Gefährten verlassen; außer mir hat er nun keine andere Zuflucht.“ Er verließ die Duftkammer und ging, als ob er einen Rundgang durch das Kloster machte, zum Feuerhaus. Dort wusch er einen Kessel, goss Wasser hinein, stellte ihn auf die Feuerstelle und wartete im Feuerhaus, bis das Wasser heiß wurde. Als er erkannte, dass das Wasser heiß war, ging er hin und ergriff das Ende des Bettes, auf dem der Mönch lag. Da riefen die Mönche: „Ehrwürdiger Herr, tretet bitte zurück, wir werden es tragen!“, nahmen das Bett und brachten es zum Feuerhaus. Der Meister ließ eine hölzerne Badewanne bringen, goss heißes Wasser hinein, ließ die Mönche das Obergewand des Kranken abnehmen, es im heißen Wasser auswaschen und in der milden Sonne trocknen. Dann stellte er sich neben ihn, feuchtete seinen Körper mit heißem Wasser an, rieb ihn ab und wusch ihn. Als das Bad beendet war, war das Obergewand bereits trocken. Daraufhin ließ er ihn dieses Gewand anlegen, ließ das getragene Untergewand in heißem Wasser auswaschen und in der Sonne trocknen. Sobald das Wasser auf seinem Körper abgetrocknet war, war auch jenes Gewand trocken. Mit einem Gewand als Untergewand bekleidet und in das andere eingehüllt, lag er mit erleichtertem Körper und gesammeltem Geist auf dem Bett. Der Meister stellte sich an sein Kopfende und sprach: „Mönch, dieser dein Körper wird bald, des Bewusstseins beraubt, nutzlos wie ein Stück Holz auf der Erde liegen“, und sprach folgende Strophe: 41. 41. ‘‘Aciraṃ vatayaṃ kāyo, pathaviṃ adhisessati; Chuddho apetaviññāṇo, niratthaṃva kaliṅgara’’nti. „Nicht lange, ach, wird dieser Körper auf der Erde liegen; weggeworfen, des Bewusstseins beraubt, nutzlos wie ein Stück Holz.“ Tattha aciraṃ vatāti bhikkhu na cirasseva ayaṃ kāyo pathaviṃ adhisessati, imissā pakatisayanena sayitāya pathaviyā upari sayissati[Pg.204]. Chuddhoti apaviddho, apagataviññāṇatāya tuccho hutvā sessatīti dasseti. Yathā kiṃ? Niratthaṃva kaliṅgaraṃ nirupakāraṃ niratthakaṃ kaṭṭhakhaṇḍaṃ viya. Dabbasambhāratthikā hi manussā araññaṃ pavisitvā ujukaṃ ujukasaṇṭhānena vaṅkaṃ vaṅkasaṇṭhānena chinditvā dabbasambhāraṃ gaṇhanti, avasesaṃ pana susirañca pūtikañca asārakañca gaṇṭhijātañca chinditvā tattheva chaḍḍenti. Aññe dabbasambhāratthikā āgantvā taṃ gahetāro nāma natthi, oloketvā attano upakārakameva gaṇhanti, itaraṃ pathavīgatameva hoti. Taṃ pana tena tena upāyena mañcapaṭipādakaṃ vā pādakathalikaṃ vā phalakapīṭhaṃ vā kātuṃ sakkāpi bhaveyya. Imasmiṃ pana attabhāve dvattiṃsāya koṭṭhāsesu ekakoṭṭhāsopi mañcapaṭipādakādivasena aññena vā upakāramukhena gayhūpago nāma natthi, kevalaṃ niratthaṃva kaliṅgaraṃ ayaṃ kāyo apagataviññāṇo katipāheneva pathaviyaṃ sessatīti. Darin bedeutet die Phrase 'aciraṃ vata' (ach, wahrlich nicht lange): 'Mönche, schon nach kurzer Zeit wird dieser Körper auf der Erde liegen'; er wird auf dieser Erde liegen, so wie man auf einem gewöhnlichen Bett liegt. 'Chuddho' bedeutet weggeworfen; er zeigt damit auf: 'Er wird daliegen, nachdem er leer geworden ist, weil das Bewusstsein gewichen ist.' Wie was? Wie ein nutzloses, unbrauchbares, wertloses Stück Holzscheit. Denn Menschen, die Bauholz benötigen, gehen in den Wald, fällen einen geraden Baum gemäß seiner geraden Form und einen krummen Baum gemäß seiner krummen Form und nehmen dieses Bauholz mit; den Rest aber, der hohl, morsch, kernlos oder voller Astknoten ist, hacken sie ab und lassen ihn genau dort liegen. Wenn andere Menschen, die ebenfalls Bauholz benötigen, dorthin kommen, gibt es niemanden, der das Liegengelassene mitnimmt; sie schauen es an und nehmen nur das mit, was für sie von Nutzen ist, während das andere einfach auf der Erde liegen bleibt. Jenes nutzlose Holz könnte man jedoch mit verschiedenen Mitteln noch dazu verwenden, um ein Bettbein, einen Fußschemel oder ein Sitzbrett daraus herzustellen. Bei diesem individuellen Körper jedoch gibt es unter den zweiunddreißig Körperteilen nicht einen einzigen Teil, den man als Bettbein oder für irgendeinen anderen nützlichen Zweck gebrauchen könnte; völlig nutzlos wie ein Holzscheit wird dieser Körper, sobald das Bewusstsein gewichen ist, in wenigen Tagen auf der Erde liegen. Desanāvasāne pūtigattatissatthero saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi, aññepi bahū sotāpannādayo ahesuṃ. Theropi arahattaṃ patvāva parinibbāyi. Satthā tassa sarīrakiccaṃ kārāpetvā dhātuyo gahetvā cetiyaṃ kārāpesi. Bhikkhū satthāraṃ pucchiṃsu – ‘‘bhante, pūtigattatissatthero kuhiṃ nibbatto’’ti. ‘‘Parinibbuto, bhikkhave’’ti. ‘‘Bhante, evarūpassa pana arahattūpanissayasampannassa bhikkhuno kiṃ kāraṇā gattaṃ putikaṃ jātaṃ, kiṃ kāraṇā aṭṭhīni bhinnāni, kimassa kāraṇaṃ arahattassa upanissayabhāvaṃ patta’’nti? ‘‘Bhikkhave, sabbametaṃ etassa attanā katakammeneva nibbatta’’nti. ‘‘Kiṃ pana tena, bhante, kata’’nti? ‘‘Tena hi, bhikkhave, suṇāthā’’ti atītaṃ āhari – Am Ende der Lehrrede erlangte der ehrwürdige Pūtigattatissa zusammen mit den analytischen Fähigkeiten die Arahatschaft. Auch viele andere wurden Stromeingetretene und so weiter. Nachdem der Thera die Arahatschaft erlangt hatte, ging er ins Parinibbāna ein. Der Erhabene ließ seine Bestattung ausrichten, nahm die Reliquien an sich und ließ einen Schrein errichten. Die Mönche fragten den Erhabenen: 'Ehrwürdiger Herr, wo ist der ehrwürdige Pūtigattatissa wiedergeboren worden?' – 'Mönche, er ist völlig erloschen', sprach er. 'Ehrwürdiger Herr, aus welchem Grund aber wurde der Körper eines solchen Mönchs, der doch mit den Voraussetzungen für die Arahatschaft ausgestattet war, faulig? Aus welchem Grund zerbrachen seine Knochen? Und was war der Grund dafür, dass er die Voraussetzung zur Erlangung der Arahatschaft erlangte?' – 'Mönche, all dies ist allein durch das von ihm selbst begangene Kamma entstanden.' – 'Was aber, ehrwürdiger Herr, hat er getan?' – 'Nun denn, Mönche, hört zu', sprach er und trug eine Geschichte aus der Vergangenheit vor: Ayaṃ kassapasammāsambuddhakāle sākuṇiko hutvā bahū sakuṇe vadhitvā issarajanaṃ upaṭṭhahi. Tesaṃ dinnāvasese vikkiṇāti, ‘‘vikkitāvasesā māretvā ṭhapitā pūtikā bhavissantī’’ti yathā uppatituṃ na sakkonti, tathā tesaṃ jaṅghaṭṭhīni ca pakkhaṭṭhīni ca bhinditvā rāsiṃ katvā ṭhapeti, te punadivase vikkiṇāti. Atibahūnaṃ pana laddhakāle attanopi atthāya pacāpeti. Tassekadivasaṃ rasabhojane pakke eko khīṇāsavo piṇḍāya caranto gehadvāre aṭṭhāsi. So theraṃ disvā [Pg.205] cittaṃ pasādetvā, ‘‘mayā bahū pāṇā māretvā khāditā, ayyo ca me gehadvāre ṭhito, antogehe ca rasabhojanaṃ saṃvijjati, piṇḍapātamassa dassāmī’’ti tassa pattaṃ ādāya pūretvā rasapiṇḍapātaṃ datvā theraṃ pañcapatiṭṭhitena vanditvā, ‘‘bhante, tumhehi diṭṭhadhammassa matthakaṃ pāpuṇeyya’’nti āha. Thero ‘‘evaṃ hotū’’ti anumodanaṃ akāsi. ‘‘Bhikkhave, tadā katakammavasenetaṃ tissassa nipphannaṃ, sakuṇānaṃ aṭṭhibhedananissandena tissassa gattañca pūtikaṃ jātaṃ, aṭṭhīni ca bhinnāni, khīṇāsavassa rasapiṇḍapātadānanissandena arahattaṃ patto’’ti. Dieser war zur Zeit des vollkommen Erleuchteten Kassapa ein Vogelfänger, tötete viele Vögel und diente den Herrschenden. Was diese übrig ließen, verkaufte er. Aus Sorge: 'Die nach dem Verkauf übrig gebliebenen Vögel werden faulig werden, wenn ich sie töte und aufbewahre', brach er ihnen die Beinknochen und Flügelknochen, sodass sie nicht wegfliegen konnten, häufte sie auf und bewahrte sie so auf. Diese verkaufte er am nächsten Tag. Wenn er jedoch sehr viele Vögel gefangen hatte, ließ er sie auch für seinen eigenen Bedarf kochen. Eines Tages, als für ihn eine schmackhafte Speise zubereitet war, stand ein Triebversiegter, der auf Almosengang war, an seiner Haustür. Als jener den Thera sah, fand er Vertrauen im Geist und dachte: 'Ich habe viele Lebewesen getötet und gegessen. Nun steht ein edler Herr an meiner Haustür, und im Haus gibt es eine schmackhafte Speise. Ich will ihm eine Almosenportion geben.' Er nahm dessen Almosenschale, füllte sie, gab ihm die schmackhafte Almosenspeise, verneigte sich vor dem Thera mit den fünf Berührungspunkten und sagte: 'Ehrwürdiger Herr, möge ich den Gipfel der Wahrheit erreichen, die von Ihnen geschaut wurde!' Der Thera sprach den Segenswunsch: 'Möge es so sein!' Mönche, dies ist Tissa damals aufgrund der Kraft seiner Taten widerfahren. Durch die Auswirkung des Brechens der Knochen der Vögel wurde Tissas Körper faulig und seine Knochen zerbrachen. Durch die Auswirkung der Gabe der schmackhaften Almosenspeise an den Triebversiegten erreichte er die Arahatschaft. Pūtigattatissattheravatthu sattamaṃ. Die Geschichte des ehrwürdigen Thera Pūtigattatissa ist die siebte. 8. Nandagopālakavatthu 8. Die Geschichte vom Kuhhirten Nanda. Diso disanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā kosalajanapade nandagopālakaṃ ārabbha kathesi. Diese Lehrrede, beginnend mit 'Diso disaṃ', hielt der Erhabene im Kosala-Land in Bezug auf den Kuhhirten Nanda. Sāvatthiyaṃ kira anāthapiṇḍikassa gahapatino nando nāma gopālako goyūthaṃ rakkhati aḍḍho mahaddhano mahābhogo. So kira yathā keṇiyo jaṭilo pabbajjāvesena, evaṃ gopālakattena rājabaliṃ pariharanto attano kuṭumbaṃ rakkhati. So kālena kālaṃ pañca gorase ādāya anāthapiṇḍikassa santikaṃ āgantvā satthāraṃ passati, dhammaṃ suṇāti, attano vasanaṭṭhānaṃ āgamanatthāya satthāraṃ yācati. Satthā tassa ñāṇaparipākaṃ āgamayamāno āgantvā paripakkabhāvaṃ ñatvā ekadivasaṃ mahābhikkhusaṅghaparivuto cārikaṃ caranto maggā okkamma tassa vasanaṭṭhānāsanne aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīdi. Nando satthu santikaṃ agantvā vanditvā paṭisanthāraṃ katvā satthāraṃ nimantetvā satthāhaṃ buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa paṇītaṃ pañcagorasadānaṃ adāsi. Sattame divase satthā anumodanaṃ katvā dānakathādibhedaṃ anupubbiṃ kathaṃ kathesi. Kathāpariyosāne nandagopālako sotāpattiphale patiṭṭhāya satthu pattaṃ gahetvā satthāraṃ anugacchanto dūraṃ gantvā, ‘‘tiṭṭha, upāsakā’’ti nivattiyamāno vanditvā nivatti. Atha naṃ eko luddako vijjhitvā māresi. Pacchato āgacchantā bhikkhū naṃ disvā gantvā satthāraṃ [Pg.206] āhaṃsu – ‘‘nando, bhante, gopālako tumhākaṃ idhāgatattā mahādānaṃ datvā anugantvā nivattento mārito, sace tumhe nāgacchissatha, nāssa maraṇaṃ abhavissā’’ti. Satthā, ‘‘bhikkhave, mayi āgatepi anāgatepi tassa catasso disā catasso anudisā ca gacchantassāpi maraṇato muccanūpāyo nāma natthi. Yañhi neva corā, na verino karonti, taṃ imesaṃ sattānaṃ antopaduṭṭhaṃ micchāpaṇihitaṃ cittameva karotī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha – In Sāvatthī hütete, so heißt es, ein Kuhhirt namens Nanda die Rinderherde des Hausvaters Anāthapiṇḍika; er war reich, besaß großes Vermögen und viel Besitz. Wie es heißt, schützte er seinen eigenen Hausstand, während er als Kuhhirt die königliche Steuer vermied, ähnlich wie der Asket Keṇiya unter dem Gewand eines Ordinierten. Von Zeit zu Zeit nahm er die fünf Milcherzeugnisse, ging zu Anāthapiṇḍika, sah den Erhabenen, hörte die Lehre und bat den Erhabenen, zu seinem Wohnort zu kommen. Der Erhabene wartete darauf, dass seine Erkenntnis reifte. Als er die Reife erkannt hatte, wanderte er eines Tages in Begleitung einer großen Mönchsgemeinde umher, bog vom Weg ab und setzte sich unter einen bestimmten Baum nahe dessen Wohnort. Nanda ging zum Erhabenen, verneigte sich, hielt ein freundliches Gespräch, lud den Erhabenen ein und spendete sieben Tage lang der Mönchsgemeinde mit dem Buddha an der Spitze eine vorzügliche Gabe aus den fünf Milcherzeugnissen. Am siebten Tag sprach der Erhabene die Segensworte und hielt die stufenweise Lehrrede, beginnend mit der Rede über das Geben und so weiter. Am Ende der Lehrrede gründete sich der Kuhhirt Nanda in der Frucht des Stromeintritts. Er nahm die Almosenschale des Erhabenen, begleitete den Erhabenen und ging ein weites Stück Weges mit; als er mit den Worten 'Bleibe hier, Laienanhänger!' zurückgewiesen wurde, verneigte er sich und kehrte um. Da schoss ein Jäger mit einem Pfeil auf ihn und tötete ihn. Die nachfolgenden Mönche sahen ihn, gingen zum Erhabenen und sagten: 'Ehrwürdiger Herr, der Kuhhirt Nanda wurde getötet, als er umkehrte, nachdem er wegen Eures Kommens hierher eine große Gabe dargebracht und Euch begleitet hatte. Wenn Ihr nicht gekommen wärt, wäre sein Tod nicht eingetreten.' Der Erhabene sprach: 'Mönche, ob ich nun gekommen bin oder nicht, für ihn, selbst wenn er in die vier Himmelsrichtungen und die vier Zwischenrichtungen ginge, gibt es keinen Weg, dem Tod zu entrinnen. Denn was weder Diebe noch Feinde einem antun, das fügt der im Inneren verdorbene, falsch ausgerichtete Geist diesen Wesen selbst zu.' Nachdem er dies gesagt hatte, sprach er diesen Vers: 42. 42. ‘‘Diso disaṃ yaṃ taṃ kayirā, verī vā pana verinaṃ; Micchāpaṇihitaṃ cittaṃ, pāpiyo naṃ tato kare’’ti. Was auch immer ein Feind einem Feind antun mag, oder ein Hasser einem Hasser: Ein falsch ausgerichteter Geist fügt einem selbst noch schlimmeren Schaden zu. Tattha diso disanti coro coraṃ. ‘‘Disvā’’ti pāṭhaseso. Yaṃ taṃ kayirāti yaṃ taṃ tassa anayabyasanaṃ kareyya. Dutiyapadepi eseva nayo. Idaṃ vuttaṃ hoti – eko ekassa mittadubbhī coro puttadārakhettavatthu gomahiṃsādīsu aparajjhanto yassa aparajjhati, tampi tatheva attani aparajjhantaṃ coraṃ disvā, veri vā pana kenacideva kāraṇena baddhaveraṃ veriṃ disvā attano kakkhaḷatāya dāruṇatāya yaṃ taṃ tassa anayabyasanaṃ kareyya, puttadāraṃ vā pīḷeyya, khettādīni vā nāseyya, jīvitā vā pana naṃ voropeyya, dasasu akusalakammapathesu micchāṭhapitattā micchāpahiṇitaṃ cittaṃ pāpiyo naṃ tato kare taṃ purisaṃ tato pāpataraṃ kareyya. Vuttappakārehi, diso disassa vā verī verino vā imasmiṃyeva attabhāve dukkhaṃ vā uppādeyya, jīvitakkhayaṃ vā kareyya. Idaṃ pana akusalakammapathesu micchāṭhapitaṃ cittaṃ diṭṭheva dhamme anayabyasanaṃ pāpeti, attabhāvasatasahassesupi catūsu apāyesu khipitvā sīsaṃ ukkhipituṃ na detīti. Darin bedeutet „ein Feind dem Feind“: ein Dieb einem Dieb. „Nachdem er gesehen hat“ ist die Ergänzung des Textes. „Was auch immer er ihm antun mag“ bedeutet: welches Unheil und Verderben er ihm auch zufügen mag. Auch beim zweiten Versfuß gilt dieselbe Methode. Dies ist damit gesagt: Wenn ein Dieb, der seinen Freund verrät, sich an den Kindern, der Ehefrau, den Feldern, dem Grundbesitz, den Rindern, Büffeln usw. von jemandem vergeht, und dieser wiederum einen ebensolchen Dieb sieht, der sich an ihm vergangen hat; oder wenn ein Feind, der aus irgendeinem Grund eine tiefe Feindschaft hegt, seinen Feind sieht und ihm aufgrund seiner eigenen Härte und Grausamkeit jenes Unheil und Verderben zufügt – sei es, dass er dessen Frau und Kinder quält, seine Felder usw. vernichtet oder ihn gar des Lebens beraubt –, so wird ein verkehrt ausgerichteter Geist, da er auf die zehn unheilsamen Handlungswege falsch ausgerichtet ist, diesen Menschen noch schlimmer schädigen als jener. Denn ein Feind kann einem Feind oder ein Widersacher einem Widersacher in der beschriebenen Weise nur in genau dieser einen Existenz Leid zufügen oder sein Leben beenden. Dieser Geist jedoch, der auf die unheilsamen Handlungswege falsch ausgerichtet ist, führt einen im gegenwärtigen Leben ins Unheil und Verderben und stürzt einen auch in hunderttausend künftigen Existenzen in die vier leidvollen Welten, ohne einem zu erlauben, den Kopf zu heben. Desanāpariyosāne bahū sotāpattiphalādīni pattā. Mahājanassa sātthikā desanā jātā. Upāsakena pana bhavantare katakammaṃ bhikkhūhi na pucchitaṃ, tasmā satthārā na kathitanti. Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte. Die Lehrrede war für die große Menschenmenge von Nutzen. Da die Mönche jedoch nicht nach den Taten fragten, die der gläubige Laie in einer früheren Existenz begangen hatte, wurde dies vom Meister nicht verkündet. Nandagopālakavatthu aṭṭhamaṃ. Die Geschichte von Nanda dem Kuhhirten ist die achte. 9. Soreyyattheravatthu 9. Die Geschichte des Thera Soreyya Na [Pg.207] taṃ mātā pitā kayirāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā sāvatthiyaṃ jetavane viharanto soreyyattheraṃ ārabbha kathesi. „Dies können weder Mutter noch Vater tun“ – diese Lehrrede verkündete der Meister, als er im Jetavana-Kloster bei Sāvatthī verweilte, in Bezug auf den Thera Soreyya. Vatthu soreyyanagare samuṭṭhitaṃ, sāvatthiyaṃ niṭṭhāpesi. Sammāsambuddhe sāvatthiyaṃ viharante soreyyanagare soreyyaseṭṭhiputto ekena sahāyakena saddhiṃ sukhayānake nisīditvā mahantena parivārena nhānatthāya nagarā nikkhami. Tasmiṃ khaṇe mahākaccāyanatthero soreyyanagaraṃ piṇḍāya pavisitukāmo hutvā bahinagare saṅghāṭiṃ pārupati. Therassa ca suvaṇṇavaṇṇaṃ sarīraṃ. Soreyyaseṭṭhiputto taṃ disvā cintesi – ‘‘aho vata ayaṃ vā thero mama bhariyā bhaveyya, mama vā bhariyāya sarīravaṇṇo etassa sarīravaṇṇo viya bhaveyyā’’ti. Tassa cintitamatteyeva purisaliṅgaṃ antaradhāyi, itthiliṅgaṃ pāturahosi. So lajjamāno yānakā oruyha palāyi. Parijano taṃ asañjānanto ‘‘kimeta’’nti āha. Sāpi takkasilamaggaṃ paṭipajji. Sahāyakopissā ito cito ca vicaritvāpi nāddasa. Sabbe nhāyitvā gehaṃ agamiṃsu. ‘‘Kahaṃ seṭṭhiputto’’ti ca vutte, ‘‘nhatvā āgato bhavissatīti maññimhā’’ti vadiṃsu. Athassa mātāpitaro tattha tattha pariyesitvā apassantā roditvā paridevitvā, ‘‘mato bhavissatī’’ti matakabhattaṃ adaṃsu. Sā ekaṃ takkasilagāmiṃ satthavāhaṃ disvā yānakassa pacchato pacchato anubandhi. Diese Geschichte nahm ihren Anfang in der Stadt Soreyya und fand ihr Ende in Sāvatthī. Als der vollkommen Erleuchtete in Sāvatthī verweilte, reiste der Sohn des Großkaufmanns von Soreyya zusammen mit einem Freund in einer bequemen Kutsche sitzend und von einem großen Gefolge begleitet aus der Stadt Soreyya hinaus, um ein Bad zu nehmen. In jenem Augenblick wollte der ehrwürdige Mahākaccāyana Soreyya zur Almosenrunde betreten und legte sich außerhalb der Stadt das Doppelgewand um. Der Körper des Thera hatte eine goldene Farbe. Als der Sohn des Großkaufmanns von Soreyya ihn sah, dachte er: „O, wenn doch dieser Thera meine Frau würde! Oder wenn doch die Körperfarbe meiner Frau der Körperfarbe dieses Thera gliche!“ Sogleich nach diesem bloßen Gedanken verschwand sein männliches Geschlecht und das weibliche Geschlecht trat in Erscheinung. Beschämt stieg er aus der Kutsche und floh. Sein Gefolge, das ihn nicht erkannte, rief: „Was ist das?“ Sie schlug den Weg nach Takkasilā ein. Auch ihr Freund suchte hier- und dorthin, sah sie aber nicht. Alle badeten und gingen nach Hause. Als man fragte: „Wo ist der Sohn des Großkaufmanns?“, sagten sie: „Wir dachten, er sei nach dem Baden schon vorgegangen.“ Da suchten seine Eltern überall nach ihm, und als sie ihn nicht fanden, weinten und klagten sie und gaben ihm, im Glauben er sei gestorben, die Totenspeise. Sie sah einen Karawanenführer, der nach Takkasilā zog, und folgte ihm dicht hinter den Wagen. Atha naṃ manussā disvā, ‘‘amhākaṃ yānakassa pacchato pacchato anugacchati, mayaṃ ‘kassesā dārikā’ti taṃ na jānāmā’’ti vadiṃsu. Sāpi ‘‘tumhe attano yānakaṃ pājetha, ahaṃ padasā gamissāmī’’ti gacchantī aṅgulimuddikaṃ datvā ekasmiṃ yānake okāsaṃ kāresi. Manussā cintayiṃsu – ‘‘takkasilanagare amhākaṃ seṭṭhiputtassa bhariyā natthi, tassa ācikkhissāma, mahāpaṇṇākāro no bhavissatī’’ti. Te gehaṃ gantvā, ‘‘sāmi, amhehi tumhākaṃ ekaṃ itthiratanaṃ ānīta’’nti āhaṃsu. So taṃ sutvā taṃ pakkosāpetvā attano vayānurūpaṃ abhirūpaṃ pāsādikaṃ disvā uppannasineho gehe akāsi. Purisā hi itthiyo, itthiyo [Pg.208] vā purisā abhūtapubbā nāma natthi. Purisā hi parassa dāresu aticaritvā kālaṃ katvā bahūni vassasatasahassāni niraye paccitvā manussajātiṃ āgacchantā attabhāvasate itthibhāvaṃ āpajjanti. Als die Leute sie sahen, sagten sie: „Sie folgt uns dicht hinter unseren Wagen, aber wir wissen nicht, wessen Tochter sie ist.“ Sie erwiderte: „Treibt ihr nur eure Wagen an, ich werde zu Fuß gehen.“ Während sie ging, gab sie schließlich einen Fingerring und verschaffte sich so einen Platz auf einem der Wagen. Die Leute dachten: „Der Sohn unseres Großkaufmanns in der Stadt Takkasilā hat keine Ehefrau. Wir wollen es ihm berichten; das wird uns ein großes Geschenk einbringen.“ Sie gingen zu seinem Haus und sagten: „Herr, wir haben ein Juwel von einer Frau für Euch mitgebracht.“ Als er das hörte, ließ er sie rufen. Da er sah, dass sie seinem Alter entsprach, wunderschön und anmutig war, erwachte Liebe in ihm, und er nahm sie in seinem Haus auf. Es gibt nämlich keine Männer, die nicht schon einmal Frauen gewesen sind, und keine Frauen, die nicht schon einmal Männer gewesen sind. Wenn sich Männer nämlich an den Ehefrauen anderer vergehen, nach dem Tod viele hunderttausend Jahre in der Hölle schmoren und dann wieder als Menschen wiedergeboren werden, erleiden sie in hundert Existenzen das Dasein als Frau. Ānandattheropi kappasatasahassaṃ pūritapāramī ariyasāvako saṃsāre saṃsaranto ekasmiṃ attabhāve kammārakule nibbatto. Paradārakammaṃ katvā niraye paccitvā pakkāvasesena cuddasasu attabhāvesu purisassa pādaparicārikā itthī ahosi, sattasu attabhāvesu bījuddharaṇaṃ pāpuṇi. Itthiyo pana dānādīni puññāni katvā itthibhāve chandaṃ virājetvā, ‘‘idaṃ no puññaṃ purisattabhāvapaṭilābhāya saṃvattatū’’ti cittaṃ adhiṭṭhahitvā kālaṃ katvā purisattabhāvaṃ paṭilabhanti, patidevatā hutvā sāmike sammāpaṭipattivasenāpi purisattabhāvaṃ paṭilabhanteva. Selbst der Thera Ānanda, ein edler Schüler, der hunderttausend Weltzeitalter lang die Vollkommenheiten erfüllt hatte, wurde im Kreislauf der Wiedergeburten einst in der Familie eines Goldschmieds geboren. Weil er Ehebruch begangen hatte, musste er in der Hölle büßen; durch die verbliebene Resthöhe des Karma wurde er in vierzehn Existenzen zu einer Frau, die als Dienerin einem Mann zu Füßen lag, und in sieben Existenzen erlitt er die Kastration. Frauen hingegen, die verdienstvolle Taten wie das Spenden vollbringen, das Verlangen nach dem Frausein ablegen und ihren Geist fest entschlossen ausrichten: „Möge dieses unser Verdienst dazu führen, dass wir ein männliches Dasein erlangen“, erlangen nach dem Tode das männliche Dasein. Auch durch rechtes Verhalten gegenüber dem Ehemann, indem sie ihn wie eine Hausgottheit ehren, erlangen sie gewiss das männliche Dasein. Ayaṃ pana seṭṭhiputto there ayoniso cittaṃ uppādetvā imasmiṃyeva attabhāve itthibhāvaṃ paṭilabhi. Takkasilāyaṃ seṭṭhiputtena saddhiṃ saṃvāsamanvāya pana tassā kucchiyaṃ gabbho patiṭṭhāsi. Sā dasamāsaccayena puttaṃ labhitvā tassa padasā gamanakāle aparampi puttaṃ paṭilabhi. Evamassā kucchiyaṃ vutthā dve, soreyyanagare taṃ paṭicca nibbattā dveti cattāro puttā ahesuṃ. Tasmiṃ kāle soreyyanagarato tassā sahāyako seṭṭhiputto pañcahi sakaṭasatehi takkasilaṃ gantvā sukhayānake nisinno nagaraṃ pāvisi. Atha naṃ sā uparipāsādatale vātapānaṃ vivaritvā antaravīthiṃ olokayamānā ṭhitā disvā sañjānitvā dāsiṃ pesetvā pakkosāpetvā mahātale nisīdāpetvā mahantaṃ sakkārasammānaṃ akāsi. Atha naṃ so āha – ‘‘bhadde, tvaṃ ito pubbe amhehi na diṭṭhapubbā, atha ca pana no mahantaṃ sakkāraṃ karosi, jānāsi tvaṃ amhe’’ti. ‘‘Āma, sāmi, jānāmi, nanu tumhe soreyyanagaravāsino’’ti? ‘‘Āma, bhadde’’ti. Sā mātāpitūnañca bhariyāya ca puttānañca arogabhāvaṃ pucchi. Itaro ‘‘āma, bhadde, arogā’’ti vatvā ‘‘jānāsi tvaṃ ete’’ti āha. ‘‘Āma sāmi, jānāmi. Tesaṃ eko putto atthi, so kahaṃ, sāmī’’ti? ‘‘Bhadde, mā etaṃ kathehi, mayaṃ tena saddhiṃ ekadivasaṃ sukhayānake nisīditvā nhāyituṃ nikkhantā nevassa gatiṃ jānāma, ito cito ca vicaritvā taṃ adisvā mātāpitūnaṃ [Pg.209] ārocayimhā, tepissa roditvā kanditvā petakiccaṃ kiriṃsū’’ti. ‘‘Ahaṃ so, sāmī’’ti. ‘‘Apehi, bhadde, kiṃ kathesi mayhaṃ sahāyo devakumāro viya eko puriso’’ti? ‘‘Hotu, sāmi, ahaṃ so’’ti. ‘‘Atha idaṃ kiṃ nāmā’’ti? ‘‘Taṃ divasaṃ te ayyo mahākaccāyanatthero diṭṭho’’ti? ‘‘Āma, diṭṭho’’ti. Ahaṃ ayyaṃ mahākaccāyanattheraṃ oloketvā, ‘‘aho vata ayaṃ vā thero mama bhariyā bhaveyya, etassa vā sarīravaṇṇo viya mama bhariyāya sarīravaṇṇo bhaveyyā’’ti cintesiṃ. Cintitakkhaṇeyeva me purisaliṅgaṃ antaradhāyi, itthiliṅgaṃ pātubhavi. Athāhaṃ lajjamānā kassaci kiñci vattuṃ asakkuṇitvā tato palāyitvā idhāgatā, sāmīti. Dieser Sohn des Schatzmeisters jedoch erlangte, nachdem er dem Thera gegenüber unweise Gedanken gehegt hatte, noch in eben dieser Daseinsform die weibliche Gestalt. Durch das Zusammenleben mit dem Sohn des Schatzmeisters in Takkasilā empfing sie in ihrem Schoß ein Kind. Nach Ablauf von zehn Monaten gebar sie einen Sohn, und als dieser zu Fuß gehen konnte, gebar sie noch einen weiteren Sohn. So gab es vier Söhne: zwei, die in ihrem Schoß herangewachsen waren, und zwei, die in der Stadt Soreyya unter ihrer Vaterschaft gezeugt worden waren. Zu jener Zeit reiste ihr einstiger Freund, der Sohn des Schatzmeisters aus Soreyya, mit fünfhundert Karren nach Takkasilā und zog, in einer bequemen Sänfte sitzend, in die Stadt ein. Als sie ihn vom oberen Stockwerk des Palastes aus sah, während sie das Fenster geöffnet hatte und auf die Straße blickte, erkannte sie ihn, sandte eine Dienerin aus, um ihn rufen zu lassen, ließ ihn im großen Saal Platz nehmen und erwies ihm große Ehre und Gastfreundschaft. Da sprach er zu ihr: „Werte Dame, wir haben dich zuvor noch nie gesehen; und doch erweist du uns so große Ehre. Kennst du uns?“ — „Ja, Herr, ich kenne euch. Seid ihr nicht Bewohner der Stadt Soreyya?“ — „Ja, werte Dame.“ Sie erkundigte sich nach dem Wohlergehen seiner Eltern, seiner Ehefrau und seiner Söhne. Der andere antwortete: „Ja, werte Dame, sie sind gesund“, und fragte: „Kennst du sie?“ — „Ja, Herr, ich kenne sie. Sie haben doch einen Sohn. Wo ist er, Herr?“ — „Werte Dame, sprich nicht davon! Wir fuhren eines Tages gemeinsam in einer bequemen Kutsche aus, um zu baden, und wissen überhaupt nicht, wohin er verschwunden ist. Nachdem wir hier- und dorthin geeilt waren, ihn aber nicht fanden, berichteten wir es seinen Eltern. Auch sie weinten und klagten und vollzogen für ihn die Totenriten.“ — „Ich bin jener, Herr!“ — „Geh fort, werte Dame! Was sagst du da? Mein Freund war ein Mann, schön wie ein Göttersohn!“ — „Es sei wie es will, Herr, ich bin es.“ — „Aber wie konnte das geschehen?“ — „Hast du an jenem Tag den ehrwürdigen Thera Mahākaccāyana gesehen?“ — „Ja, ich habe ihn gesehen.“ — „Als ich den ehrwürdigen Thera Mahākaccāyana erblickte, dachte ich: „O weh, wenn doch dieser Thera meine Frau wäre! Oder wenn die Hautfarbe meiner Frau so wäre wie die Hautfarbe seines Körpers!“ Im selben Moment des Gedankens verschwand mein männliches Geschlecht und das weibliche trat hervor. Aus Scham, Herr, konnte ich niemandem ein Wort sagen, floh von dort und kam hierher.“ ‘‘Aho vata te bhāriyaṃ kammaṃ kataṃ, kasmā mayhaṃ nācikkhi, apica pana te thero khamāpito’’ti? ‘‘Na khamāpito, sāmi. Jānāsi pana tvaṃ kahaṃ thero’’ti? ‘‘Imameva nagaraṃ upanissāya viharatī’’ti. ‘‘Sace piṇḍāya caranto idhāgaccheyya, ahaṃ mama ayyassa bhikkhāhāraṃ dadeyyaṃ, sāmī’’ti. ‘‘Tena hi sīghaṃ sakkāraṃ karohi, amhākaṃ ayyaṃ khamāpessāmā’’ti so therassa vasanaṭṭhānaṃ gantvā vanditvā ekamantaṃ nisinno, ‘‘bhante, sve mayhaṃ bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti āha. ‘‘Nanu tvaṃ, seṭṭhiputta, āgantukosī’’ti. ‘‘Bhante, mā amhākaṃ āgantukabhāvaṃ pucchatha, sve me bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti. Thero adhivāsesi, gehepi therassa mahāsakkāro paṭiyatto. Thero punadivase taṃ gehadvāraṃ agamāsi. Atha naṃ nisīdāpetvā paṇītenāhārena parivisitvā seṭṭhiputto taṃ itthiṃ gahetvā therassa pādamūle nipajjāpetvā, ‘‘bhante, mayhaṃ sahāyikāya khamathā’’ti āha. ‘‘Kimeta’’nti? ‘‘Ayaṃ, bhante, pubbe mayhaṃ piyasahāyako hutvā tumhe oloketvā evaṃ nāma cintesi, athassa purisaliṅgaṃ antaradhāyi, itthiliṅgaṃ pātubhavi, khamatha, bhante’’ti. ‘‘Tena hi uṭṭhahatha, khamāmi vo aha’’nti. Therena ‘‘khamāmī’’ti vuttamatteyeva itthiliṅgaṃ antaradhāyi, purisaliṅgaṃ pātubhavi. „O weh, da hast du wahrlich eine schwere Tat begangen! Warum hast du es mir nicht erzählt? Hast du den Thera um Vergebung gebeten?“ — „Nein, Herr, ich habe ihn nicht um Vergebung gebeten.“ — „Weißt du denn, wo der Thera verweilt?“ — „Er lebt in Abhängigkeit von eben dieser Stadt.“ — „Wenn er auf seinem Almosengang hierher käme, würde ich meinem ehrwürdigen Meister eine Almosenspeise geben, Herr.“ — „Dann bereite schnell die Gaben vor, wir werden den ehrwürdigen Meister um Vergebung bitten.“ Er ging zur Residenz des Thera, verneigte sich, setzte sich an eine Seite nieder und sagte: „Ehrwürdiger Herr, nehmt morgen bitte meine Almosenspeise an.“ — „Bist du nicht ein Fremder, Sohn des Schatzmeisters?“ — „Ehrwürdiger Herr, fragt nicht nach unserem Fremdsein, nehmt morgen bitte meine Almosenspeise an!“ Der Thera willigte ein. Auch im Haus wurde eine große Ehrung für den Thera vorbereitet. Am nächsten Tag begab sich der Thera an die Tür jenes Hauses. Der Sohn des Schatzmeisters ließ ihn Platz nehmen, bewirtete ihn mit vorzüglicher Speise, nahm dann jene Frau, ließ sie sich zu Füßen des Thera niederwerfen und sagte: „Ehrwürdiger Herr, vergebt meiner Gefährtin.“ — „Was hat dies zu bedeuten?“ — „Ehrwürdiger Herr, diese Person war früher mein geliebter Freund. Als er euch erblickte, dachte er solch einen Gedanken. Daraufhin verschwand sein männliches Geschlecht und das weibliche trat hervor. Vergebt ihm, ehrwürdiger Herr!“ — „Nun gut, steht auf, ich vergebe euch.“ Kaum hatte der Thera die Worte „Ich vergebe“ gesprochen, da verschwand das weibliche Geschlecht und das männliche trat wieder hervor. Purisaliṅge pātubhūtamatteyeva taṃ takkasilāya seṭṭhiputto āha – ‘‘samma sahāyaka, ime dve dārakā tava kucchiyaṃ vutthattā maṃ paṭicca nibbattattā ubhinnampino puttā eva, idheva vasissāma, mā ukkaṇṭhī’’ti. ‘‘Samma, ahaṃ ekenattabhāvena paṭhamaṃ puriso hutvā itthibhāvaṃ patvā puna [Pg.210] puriso jātoti vippakārappatto, paṭhamaṃ maṃ paṭicca dve puttā nibbattā, idāni me kucchito dve puttā nikkhantā, svāhaṃ ekenattabhāvena vippakārappatto, puna ‘gehe vasissatī’ti saññaṃ mā kari, ahaṃ mama ayyassa santike pabbajissāmi. Ime dve dārakā tava bhārāti, imesu mā pamajjī’’ti vatvā putte sīse paricumbitvā parimajjitvā ure nipajjāpetvā pitu niyyādetvā nikkhamitvā therassa santike pabbajjaṃ yāci. Theropi naṃ pabbājetvā upasampādetvā gaṇhitvāva cārikaṃ caramāno anupubbena sāvatthiṃ agamāsi. Tassa soreyyattheroti nāmaṃ ahosi. Janapadavāsino taṃ pavattiṃ ñatvā saṅkhubhitvā kotūhalajātā taṃ upasaṅkamitvā pucchiṃsu – ‘‘evaṃ kira, bhante’’ti? ‘‘Āma, āvuso’’ti. ‘‘Bhante, evarūpampi kāraṇaṃ nāma hoti’’? ‘‘Tumhākaṃ kucchiyaṃ kira dve puttā nibbattā, tumhe paṭicca dve jātā, tesaṃ vo kataresu balavasineho hotī’’ti? ‘‘Kucchiyaṃ vutthakesu, āvuso’’ti. Āgatāgatā nibaddhaṃ tatheva pucchiṃsu. Sobald das männliche Geschlecht wieder hervorgetreten war, sagte der Sohn des Schatzmeisters von Takkasilā zu ihm: „Mein lieber Freund, diese beiden Knaben sind, da sie in deinem Schoß herangewachsen und durch mich gezeugt worden sind, unser beider Söhne. Lass uns genau hier wohnen bleiben, sei nicht unzufrieden.“ — „Mein Freund, ich war in einer einzigen Existenz zuerst ein Mann, wurde dann zur Frau und bin nun wieder zum Mann geworden; so habe ich diese sonderbare Verwandlung erfahren. Zuerst wurden unter meiner Vaterschaft zwei Söhne geboren, und nun sind zwei Söhne aus meinem Schoß hervorgegangen. Da ich in einer einzigen Existenz solch eine Verwandlung erfahren habe, hege nicht mehr den Gedanken: „Er wird im Hause leben.“ Ich werde vor meinem ehrwürdigen Meister die Hauslosigkeit antreten. Diese beiden Knaben sind nun deine Last; vernachlässige sie nicht.“ Nachdem er dies gesagt hatte, küsste er die Söhne auf den Kopf, streichelte sie, drückte sie an seine Brust, übergab sie dem Vater, verließ das Haus und bat beim Thera um die Ordination. Der Thera weihte ihn zum Novizen und erteilte ihm die höhere Weihe. Nachdem er das Meditationsobjekt angenommen hatte, zog er auf Wanderschaft und gelangte allmählich nach Sāvatthi. Er wurde unter dem Namen Thera Soreyya bekannt. Als die Landbewohner von diesem Ereignis erfuhren, gerieten sie in Aufregung und Neugierde. Sie suchten ihn auf und fragten ihn: „Stimmt es tatsächlich so, ehrwürdiger Herr?“ — „Ja, ihr Freunde.“ — „Ehrwürdiger Herr, kann so etwas tatsächlich geschehen? Man sagt, in eurem Schoß seien zwei Söhne herangewachsen, und zwei seien durch euch gezeugt worden. Zu welchen von ihnen habt ihr eine stärkere Liebe?“ — „Zu jenen, die in meinem Schoß herangewachsen sind, ihr Freunde.“ Wer auch immer kam, stellte ihm fortlaufend genau dieselbe Frage. Thero ‘‘kucchiyaṃ vuttakesu eva sineho balavā’’ti punappunaṃ kathento harāyamāno ekova nisīdati, ekova tiṭṭhati. So evaṃ ekattūpagato attabhāve khayavayaṃ samuṭṭhāpetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Atha naṃ āgatāgatā pucchanti – ‘‘bhante, evaṃ kira nāma ahosī’’ti? ‘‘Āmāvuso’’ti. ‘‘Kataresu sineho balavā’’ti? ‘‘Mayhaṃ katthaci sineho nāma natthī’’ti. Bhikkhū ‘‘ayaṃ abhūtaṃ kathesi, purimadivasesu ‘kucchiyaṃ vutthaputtesu sineho balavā’ti vatvā idāni ‘mayhaṃ katthaci sineho natthī’ti vadati, aññaṃ byākaroti, bhante’’ti āhaṃsu. Satthā ‘‘na, bhikkhave, mama putto aññaṃ byākaroti, mama puttassa sammāpaṇihitena cittena maggassa diṭṭhakālato paṭṭhāya na katthaci sineho jāto, yaṃ sampattiṃ neva mātā, na pitā kātuṃ sakkoti, taṃ imesaṃ sattānaṃ abbhantare pavattaṃ sammāpaṇihitaṃ cittameva detī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha – Da der Thera immer wieder erklären musste: „Die Liebe zu den im eigenen Schoß herangewachsenen Kindern ist wahrlich am stärksten“, schämte er sich, saß allein und stand allein. So in die Einsamkeit zurückgezogen, lenkte er seine Aufmerksamkeit auf das Vergehen und Vergehen (Vergänglichkeit) seines eigenen Körpers und erreichte zusammen mit den analytischen Fähigkeiten (paṭisambhidā) die Arhatschaft. Danach fragten ihn die immer wieder Kommenden: „Ehrwürdiger Herr, war es tatsächlich so?“ Er antwortete: „Ja, ihr Freunde.“ Sie fragten: „Zu welchen von ihnen ist eure Liebe am stärksten?“ Er sagte: „Ich habe zu niemandem mehr irgendeine Liebe.“ Die Mönche sprachen: „Dieser hier sagt die Unwahrheit. An den früheren Tagen sagte er noch: ‚Die Liebe zu den im Schoß geborenen Söhnen ist stark‘, und nun sagt er: ‚Ich habe zu niemandem mehr Liebe‘; er bekundet die endgültige Befreiung (Arhatschaft), o Herr.“ Der Meister sprach: „Nein, ihr Mönche, mein Sohn bekundet nicht fälschlich die endgültige Befreiung. Seit der Zeit, als mein Sohn mit einem wohlgerichteten Geist den Pfad geschaut hat, ist in ihm keinerlei Liebe mehr entstanden. Diese Vollkommenheit, die weder Mutter noch Vater bewirken können, die schenkt diesen Wesen allein der im eigenen Inneren tätige, wohlgerichtete Geist.“ Nach diesen Worten sprach er diesen Vers: 43. 43. ‘‘Na taṃ mātā pitā kayirā, aññe vāpi ca ñātakā; Sammāpaṇihitaṃ cittaṃ, seyyaso naṃ tato kare’’ti. „Das kann weder Mutter noch Vater tun, noch auch andere Verwandte; ein wohlgerichteter Geist kann einen Menschen noch weit besser machen als diese.“ Tatthana tanti taṃ kāraṇaṃ neva mātā kareyya, na pitā, na aññe ñātakā. Sammāpaṇihitanti dasasu kusalakammapathesu sammā ṭhapitaṃ. Seyyaso [Pg.211] naṃ tato kareti tato kāraṇato seyyaso naṃ varataraṃ uttaritaraṃ kareyya, karotīti attho. Mātāpitaro hi puttānaṃ dhanaṃ dadamānā ekasmiṃyeva attabhāve kammaṃ akatvā sukhena jīvikakappanaṃ dhanaṃ dātuṃ sakkonti. Visākhāya mātāpitaropi tāva mahaddhanā mahābhogā, tassā ekasmiṃyeva attabhāve sukhena jīvikakappanaṃ dhanaṃ adaṃsu. Catūsu pana dīpesu cakkavattisiriṃ dātuṃ samatthā mātāpitaropi nāma puttānaṃ natthi, pageva dibbasampattiṃ vā paṭhamajjhānādisampattiṃ vā, lokuttarasampattidāne kathāva natthi, sammāpaṇihitaṃ pana cittaṃ sabbampetaṃ sampattiṃ dātuṃ sakkoti. Tena vuttaṃ ‘‘seyyaso naṃ tato kare’’ti. Darin bedeutet „na taṃ“: Jenen Zustand (jene Vollkommenheit) kann weder eine Mutter bewirken, noch ein Vater, noch andere Verwandte. „Sammāpaṇihitaṃ“ bedeutet: in den zehn heilsamen Handlungswegen (kusalakammapatha) wohl verankert. „Seyyaso naṃ tato kare“ bedeutet: Aus diesem Grund kann er diesen Menschen noch weit edler, noch höher machen (erheben); das ist die Bedeutung. Denn Eltern, die ihren Kindern Reichtum schenken, können ihnen nur Reichtum für das mühelose Bestreiten des Lebensunterhalts in einer einzigen Existenz geben. Selbst die Eltern von Visākhā, die von großem Reichtum und großem Besitz waren, gaben ihr Reichtum für das angenehme Leben in nur einer einzigen Existenz. Es gibt jedoch keine Eltern, die ihren Kindern die Herrlichkeit eines Weltherrschers (cakkavatti) über die vier Kontinente verleihen könnten, geschweige denn himmlische Herrlichkeit oder das Erlangen der ersten Vertiefung (jhāna) und so weiter; von der Gabe der überweltlichen Vollkommenheit (lokuttarasampatti) ganz zu schweigen. Ein wohlgerichteter Geist jedoch vermag all diese Vollkommenheiten zu schenken. Darum wurde gesagt: „seyyaso naṃ tato kare“. Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pattā. Desanā mahājanassa sātthikā jātāti. Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts (sotāpattiphala) und andere Früchte. Die Lehrrede war für die große Menschenmenge von großem Nutzen. Soreyyattheravatthu navamaṃ. Die Geschichte des Thera Soreyya, die neunte, ist beendet. Cittavaggavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Kapitels über den Geist (Cittavagga) ist abgeschlossen. Tatiyo vaggo. Das dritte Kapitel. 4. Pupphavaggo 4. Das Kapitel der Blumen (Pupphavagga) 1. Pathavikathāpasutapañcasatabhikkhuvatthu 1. Die Geschichte von den fünfhundert Mönchen, die sich mit Gesprächen über die Erde beschäftigten (Pathavikathāpasuta-pañcasatabhikkhu-vatthu) Ko [Pg.212] imaṃ pathaviṃ vicessatīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā sāvatthiyaṃ viharanto pathavikathāpasute pañcasate bhikkhū ārabbha kathesi. Diese Lehrrede, beginnend mit „Wer wird diese Erde überwinden...“, verkündete der Meister, als er in Sāvatthī verweilte, bezüglich der fünfhundert Mönche, die sich mit Gesprächen über die Erde beschäftigten. Te kira bhagavatā saddhiṃ janapadacārikaṃ caritvā jetavanaṃ āgantvā sāyanhasamaye upaṭṭhānasālāyaṃ sannisinnā attanā gatagataṭṭhānesu ‘‘asukagāmato asukagāmagamanaṭṭhāne samaṃ visamaṃ kaddamabahulaṃ sakkharabahulaṃ kāḷamattikaṃ tambamattika’’nti pathavikathaṃ kathesuṃ. Satthā āgantvā, ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā, ‘‘bhante, amhehi vicaritaṭṭhāne pathavikathāyā’’ti vutte, ‘‘bhikkhave, esā bāhirapathavī nāma, tumhehi ajjhuttikapathaviyaṃ parikammaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti vatvā imā dve gāthā abhāsi – Diese hatten, wie man sagt, mit dem Erhabenen eine Wanderung durch das Land unternommen und waren nach Jetavana zurückgekehrt. Am Abend saßen sie in der Versammlungshalle zusammen und sprachen über die Erde an den Orten, die sie selbst bereist hatten: „Auf dem Weg von diesem Dorf zu jenem Dorf ist der Boden eben, uneben, sehr schlammig, voller Kieselsteine, mit schwarzer Erde oder mit rotem Ton.“ Der Meister kam herbei und fragte: „Mit welchem Gespräch, ihr Mönche, seid ihr jetzt hier versammelt?“ Als sie antworteten: „Herr, mit einem Gespräch über die Erde an den Orten, die wir durchwandert haben“, sprach er: „Ihr Mönche, dies ist die äußere Erde. Es geziemt sich für euch, die vorbereitenden Übungen (parikamma) an der inneren Erde durchzuführen.“ Nach diesen Worten sprach er diese zwei Verse: 44. 44. ‘‘Ko imaṃ pathaviṃ vicessati,Yamalokañca imaṃ sadevakaṃ; Ko dhammapadaṃ sudesitaṃ,Kusalo pupphamiva pacessati. „Wer wird diese Erde überwinden (erforschen), und diese Welt Yamas samt der Götterwelt? Wer wird den wohlverkündeten Pfad der Lehre (Dhammapada) erlesen, so wie ein geschickter Blumenbinder eine Blume?“ 45. 45. ‘‘Sekho pathaviṃ vicessati,Yamalokañca imaṃ sadevakaṃ; Sekho dhammapadaṃ sudesitaṃ,Kusalo pupphamiva pacessatī’’ti. „Der Übende (Sekha) wird diese Erde überwinden (erforschen), und diese Welt Yamas samt der Götterwelt. Der Übende wird den wohlverkündeten Pfad der Lehre erlesen, so wie ein geschickter Blumenbinder eine Blume.“ Tattha ko imanti ko imaṃ attabhāvasaṅkhātaṃ pathaviṃ. Vicessatīti attano ñāṇena vicinissati vijānissati, paṭivijjhissati, sacchikarissatīti attho. Yamalokañcāti catubbidhaṃ apāyalokañca. Imaṃ sadevakanti imaṃ manussalokañca devalokena saddhiṃ ko vicessati vicinissati vijānissati paṭivijjhissati sacchikarissatīti pucchi. Ko dhammapadaṃ sudesitanti yathāsabhāvato kathitattā sudesitaṃ sattatiṃsabodhipakkhiyadhammasaṅkhātaṃ dhammapadaṃ kusalo mālākāro pupphaṃ vicinanto viya ko [Pg.213] pacessati vicinissati vijānissati upaparikkhissati paṭivijjhissati, sacchikarissatīti attho. Sekhoti adhisīlasikkhā, adhicittasikkhā, adhipaññāsikkhāti imā tisso sikkhā sikkhanato sotāpattimaggaṭṭhaṃ ādiṃ katvā yāva arahattamaggaṭṭhā sattavidho sekho imaṃ attabhāvasaṅkhātaṃ pathaviṃ arahattamaggena tato chandarāgaṃ apakaḍḍhanto vicessati vicinissati vijānissati paṭivijjhissati sacchikarissati. Yamalokañcāti taṃ yathāvuttapakāraṃ yamalokañca imaṃ manussalokañca saha devehi sadevakaṃ sveva vicessati vicinissati vijānissati paṭivijjhissati sacchikarissati. Sekhoti sveva sattavidho sekho, yathā nāma kusalo mālākāro pupphārāmaṃ pavisitvā taruṇamakuḷāni ca pāṇakaviddhāni ca milātāni ca gaṇṭhikajātāni ca pupphāni vajjetvā sobhanāni sujātasujātāneva pupphāni vicināti, evameva imaṃ sukathitaṃ suniddiṭṭhaṃ bodhipakkhiyadhammapadampi paññāya pacessati vicinissati upaparikkhissati paṭivijjhissati sacchikarissatīti satthā sayameva pañhaṃ vissajjesi. Darin bedeutet „ko imaṃ“: wer wird diese als eigene Daseinsform (Körperlichkeit) bezeichnete Erde. „Vicessati“ bedeutet: wer wird sie mit seiner eigenen Erkenntnis erforschen, erkennen, durchdringen, verwirklichen? Das ist die Bedeutung. „Yamalokañca“ bedeutet: und die vierfache Welt des Leidens (Apāya-loka). „Imaṃ sadevakaṃ“: wer wird diese Menschenwelt zusammen mit der Götterwelt erforschen, erkennen, durchdringen, verwirklichen? So fragte er. „Ko dhammapadaṃ sudesitaṃ“ bedeutet: Wer wird den aufgrund seiner Übereinstimmung mit der Wirklichkeit wohlverkündeten Pfad der Lehre (Dhammapada), der aus den siebenunddreißig Voraussetzungen der Erleuchtung (bodhipakkhiyadhamma) besteht, erlesen, so wie ein geschickter Blumenbinder eine Blume ausliest? Das heißt: Wer wird ihn erforschen, erkennen, untersuchen, durchdringen, verwirklichen? Das ist die Bedeutung. „Sekha“ (der Übende) bezeichnet den siebenfachen Übenden – angefangen bei demjenigen, der auf dem Pfad des Stromeintritts steht, bis hin zu demjenigen, der auf dem Pfad der Arhatschaft steht –, weil er sich in den drei Schulungen übt: der Schulung der höheren Sittlichkeit (adhisīla-sikkhā), der höheren Geistesschulung (adhicitta-sikkhā) und der höheren Weisheitsschulung (adhipaññā-sikkhā). Dieser wird diese als eigene Daseinsform bezeichnete Erde mittels des Pfades der Arhatschaft erforschen (überwinden), indem er das Begehren und die Anhaftung (chandarāga) daraus entfernt, und sie erkennen, durchdringen und verwirklichen. „Yamalokañca“ bedeutet: genau dieser wird jene in der zuvor erwähnten Weise beschriebene Welt Yamas sowie diese Menschenwelt samt der Götterwelt erforschen, erkennen, durchdringen und verwirklichen. „Sekho“ bedeutet: genau jener siebenfache Übende. Wie ein geschickter Blumenbinder, der einen Blumengarten betritt, die noch unreifen Knospen, die von Insekten angefressenen, die verwelkten und die verkrüppelten Blumen meidet und nur die schönen, wohlgeformten Blumen ausliest, ebenso wird er auch diesen wohlgesprochenen, klar dargelegten Pfad der Lehre der Voraussetzungen zur Erleuchtung mit Weisheit erlesen, erforschen, untersuchen, durchdringen und verwirklichen – so beantwortete der Meister selbst die Frage. Desanāvasāne pañcasatāpi bhikkhū saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Sampattaparisāyapi sātthikā dhammadesanā ahosīti. Am Ende der Lehrrede erlangten alle fünfhundert Mönche zusammen mit den analytischen Fähigkeiten die Arhatschaft. Auch für die versammelte Zuhörerschaft war die Lehrrede der Lehre von Nutzen. Pathavikathāpasutapañcasatabhikkhuvatthu paṭhamaṃ. Die Geschichte von den fünfhundert Mönchen, die sich mit Gesprächen über die Erde beschäftigten, ist die erste. 2. Marīcikammaṭṭhānikattheravatthu 2. Die Geschichte des Thera, der das Meditationsobjekt der Luftspiegelung übte (Marīcikammaṭṭhānika-thera-vatthu) Pheṇūpamanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā sāvatthiyaṃ viharanto aññataraṃ marīcikammaṭṭhānikaṃ bhikkhuṃ ārabbha kathesi. Diese Lehrrede, beginnend mit 'Dem Schaum gleich', verkündete der Meister, während er in Sāvatthī weilte, in Bezug auf einen bestimmten Mönch, der eine Luftspiegelung als Meditationsobjekt hatte. So kira bhikkhu satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā, ‘‘samaṇadhammaṃ karissāmī’’ti araññaṃ pavisitvā ghaṭetvā vāyamitvā arahattaṃ pattuṃ asakkonto ‘‘visesetvā kammaṭṭhānaṃ kathāpessāmī’’ti satthu santikaṃ āgacchanto antarāmagge marīciṃ disvā, ‘‘yathā ayaṃ gimhasamaye uṭṭhitā marīci dūre ṭhitānaṃ rūpagatā viya paññāyati, santikaṃ āgacchantānaṃ neva paññāyati, ayaṃ attabhāvopi uppādavayaṭṭhena evarūpo’’ti marīcikammaṭṭhānaṃ bhāvento āgantvā maggakilanto aciravatiyaṃ nhāyitvā ekasmiṃ [Pg.214] caṇḍasotatīre rukkhachāyāya nisinno udakavegābhighātena uṭṭhahitvā mahante mahante pheṇapiṇḍe bhijjamāne disvā, ‘‘ayaṃ attabhāvopi uppajjitvā bhijjanaṭṭhena evarūpoyevā’’ti ārammaṇaṃ aggahesi. Satthā gandhakuṭiyaṃ ṭhitova taṃ theraṃ disvā, ‘‘evameva, bhikkhu, evarūpovāyaṃ attabhāvo pheṇapiṇḍo viya marīci viya uppajjanabhijjanasabhāvoyevā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha – Jener Mönch hatte nämlich beim Meister ein Meditationsobjekt erhalten und war in den Wald gegangen mit dem Entschluss: 'Ich will die Mönchspflichten ausüben.' Da er sich zwar anstrengte und bemühte, aber die Arhatschaft nicht erreichen konnte, dachte er: 'Ich will mir das Meditationsobjekt noch einmal genauer erklären lassen', und machte sich auf den Rückweg zum Meister. Als er unterwegs eine Luftspiegelung sah, dachte er: 'So wie diese in der Sommerhitze entstehende Luftspiegelung den in der Ferne Stehenden als eine reale Form erscheint, den näher Kommenden aber überhaupt nicht erscheint, ebenso ist auch dieses individuelle Dasein im Sinne von Entstehen und Vergehen von eben dieser Natur.' Während er so die Luftspiegelung als Meditationsobjekt entfaltete, wanderte er weiter, war von der Reise ermüdet, badete im Fluss Aciravatī und setzte sich am Ufer einer reißenden Strömung in den Schatten eines Baumes. Als er sah, wie durch den Aufprall der heftigen Strömung große Schaumklumpen entstanden und wieder zerfielen, ergriff er dies als Meditationsobjekt, indem er erkannte: 'Auch dieses individuelle Dasein ist im Sinne des Entstehens und Vergehens genau von dieser Natur.' Der Meister sah jenen Thera, während er in der Duftkammer verweilte, und sagte: 'Genauso ist es, Mönch! Dieses individuelle Dasein ist genau von dieser Natur, wie ein Schaumklumpen, wie eine Luftspiegelung, von der bloßen Natur des Entstehens und Vergehens.' Nachdem er dies gesprochen hatte, verkündete er diese Strophe: 46. 46. ‘‘Pheṇūpamaṃ kāyamimaṃ viditvā,Marīcidhammaṃ abhisambudhāno; Chetvāna mārassa papupphakāni,Adassanaṃ maccurājassa gacche’’ti. 'Wer diesen Körper als dem Schaum gleich erkennt und seine Natur wie eine Luftspiegelung vollkommen durchschaut, der schneidet die Blumenpfeile des Māra ab und entgeht dem Blick des Königs des Todes.' Tattha pheṇūpamanti imaṃ kesādisamūhasaṅkhātaṃ kāyaṃ abaladubbalaṭṭhena anaddhaniyatāvakālikaṭṭhena pheṇapiṇḍasarikkhakoti viditvā. Marīcidhammanti yathā marīci dūre ṭhitānaṃ rūpagatā viya gayhūpagā viya hoti, santike upagacchantānaṃ rittā tucchā agayhūpagā sampajjati, evameva khaṇikaittarapaccupaṭṭhānaṭṭhena ayaṃ kāyopi marīcidhammoti abhisambudhāno bujjhanto, jānantoti attho. Mārassa papupphakānīti mārassa papupphakasaṅkhātāni tebhūmakāni vaṭṭāni ariyamaggena chinditvā khīṇāsavo bhikkhu maccurājassa adassanaṃ avisayaṃ amatamahānibbānaṃ gaccheyyāti. Darin bedeutet 'als dem Schaum gleich': Nachdem man diesen Körper, der aus der Anhäufung von Haaren und so weiter besteht, aufgrund seiner Schwäche und Kraftlosigkeit sowie seiner Kurzlebigkeit und Vergänglichkeit als einem Schaumklumpen ähnlich erkannt hat. 'Dessen Natur wie eine Luftspiegelung ist' bedeutet: So wie eine Luftspiegelung den in der Ferne Stehenden als eine reale Form erscheint und greifbar wirkt, sich aber für die näher Herantretenden als leer, hohl und ungreifbar erweist, ebenso erkennt und versteht man, dass dieser Körper aufgrund seines nur augenblicklichen und vorübergehenden Erscheinens von der Natur einer Luftspiegelung ist; das ist die Bedeutung. 'Die Blumenpfeile des Māra': Nachdem ein Mönch, dessen Triebe versiegt sind, die Kreisläufe der drei Welten, welche als die Blumen des Māra bezeichnet werden, mit dem Edlen Pfad durchschnitten hat, möge er zum großen, todlosen Nibbāna gelangen, das außerhalb des Sicht- und Einflussbereichs des Königs des Todes liegt. Gāthāpariyosāne thero saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā satthu suvaṇṇavaṇṇaṃ sarīraṃ thomento vaṇṇento vandantova āgatoti. Am Ende der Strophe erlangte der Thera zusammen mit den analytischen Wissenszweigen die Arhatschaft. Den goldfarbenen Körper des Meisters lobend, preisend und verehrend kehrte er zurück. Marīcikammaṭṭhānikattheravatthu dutiyaṃ. Die Geschichte des Thera, der die Luftspiegelung als Meditationsobjekt nahm, ist die zweite. 3. Viṭaṭūbhavatthu 3. Die Geschichte von Viṭaṭūbha. Pupphāniheva pacinantanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā sāvatthiyaṃ viharanto saparisaṃ mahoghena ajjhottharitvā māritaṃ viṭaṭūbhaṃ ārabbha kathesi. Diese Lehrrede, beginnend mit 'Wer nur Blumen pflückt', verkündete der Meister, während er in Sāvatthī weilte, in Bezug auf Viṭaṭūbha, der zusammen mit seinem Gefolge von einer großen Flut weggeschwemmt und getötet worden war. Tatrāyaṃ [Pg.215] anupubbikathā – sāvatthiyañhi mahākosalarañño putto pasenadikumāro nāma. Vesāliyaṃ licchavirañño putto licchavikumāro mahāli nāma, kusinārāyaṃ mallarājaputto bandhulo nāmāti ime tayo disāpāmokkhassācariyassa santike sippuggahaṇatthaṃ takkasilaṃ gantvā bahinagare sālāya samāgatā aññamaññassa āgatakāraṇañca kulañca nāmañca pucchitvā sahāyakā hutvā ekatova ācariyaṃ upasaṅkamitvā sippaṃ sikkhantā na cirasseva uggahitasippā ācariyaṃ āpucchitvā ekatova nikkhamitvā sakasakaṭṭhānāni agamaṃsu. Tesu pasenadikumāro pitu sippaṃ dassetvā pasannena pitarā rajje abhisitto. Mahālikumāro licchavīnaṃ sippaṃ dassento mahantena ussāhena dassesi, tassa akkhīni bhijjitvā agamaṃsu. Licchavirājāno ‘‘aho vata amhākaṃ ācariyo akkhivināsaṃ patto, na naṃ pariccajissāma, upaṭṭhahissāma na’’nti tassa satasahassuṭṭhānakaṃ ekaṃ dvāraṃ adaṃsu. So taṃ nissāya pañcasate licchavirājaputte sippaṃ sikkhāpento vasi. Bandhulakumāro saṭṭhiṃ saṭṭhiṃ veḷū gahetvā majjhe ayasalākaṃ pakkhipitvā saṭṭhikalāpe ussāpetvā ṭhapite mallarājakulehi ‘‘ime kappetū’’ti vutto asītihatthaṃ ākāsaṃ ullaṅghitvā asinā kappento agamāsi. So osānakalāpe ayasalākāya ‘‘kirī’’ti saddaṃ sutvā, ‘‘kiṃ eta’’nti pucchitvā sabbakalāpesu ayasalākānaṃ ṭhapitabhāvaṃ ñatvā asiṃ chaḍḍetvā rodamāno ‘‘mayhaṃ ettakesu ñātisuhajjesu ekopi sasineho hutvā imaṃ kāraṇaṃ nācikkhi. Sace hi ahaṃ jāneyyaṃ, ayasalākāya saddaṃ anuṭṭhāpentova chindeyya’’nti vatvā, ‘‘sabbepime māretvā rajjaṃ kareyya’’nti mātāpitūnaṃ kathesi. Tehi ‘‘paveṇirajjaṃ nāma, tāta, idaṃ na labbhā evaṃ kātu’’nti nānappakārena vārito ‘‘tena hi mama sahāyakassa santikaṃ gamissāmī’’ti sāvatthiṃ agamāsi. Hierbei ist dies die fortlaufende Vorgeschichte: In Sāvatthī gab es nämlich den Sohn des Königs Mahākosala namens Prinz Pasenadi. In Vesālī gab es den Sohn des Licchavi-Königs, einen Licchavi-Prinzen namens Mahāli. In Kusinārā gab es den Sohn des Malla-Königs namens Bandhula. Diese drei reisten nach Takkasilā, um bei einem weltberühmten Lehrer die Künste und Wissenschaften zu erlernen. Sie trafen in einer Halle außerhalb der Stadt zusammen, fragten einander nach dem Grund ihres Kommens, ihrer Familie sowie ihren Namen, wurden Freunde und suchten gemeinsam den Lehrer auf. Während sie die Künste erlernten, hatten sie diese binnen kurzem gemeistert, verabschiedeten sich vom Lehrer, brachen gemeinsam auf und kehrten in ihre jeweiligen Heimatorte zurück. Unter ihnen demonstrierte Prinz Pasenadi seinem Vater seine erlernten Künste, woraufhin der erfreute Vater ihn zum König weihte. Prinz Mahāli demonstrierte den Licchavis seine Künste mit so großem Eifer, dass seine Augen platzten und er erblindete. Die Licchavi-Könige dachten: 'Ach, unser Lehrer ist erblindet! Wir werden ihn nicht im Stich lassen, wir werden ihn versorgen', und gaben ihm die Einnahmen aus einem Stadttor im Wert von einhunderttausend Münzen. Von diesen Einnahmen lebend, unterrichtete er fündhundert Licchavi-Prinzen in den Künsten. Prinz Bandhula nahm jeweils sechzig Bambusrohre, steckte eine Eisenstange in die Mitte und ließ sechzig solcher Bündel aufrecht aufstellen. Als er von den königlichen Mallas aufgefordert wurde: 'Zerschneide diese!', sprang er achtzig Ellen hoch in die Luft und durchtrennte sie im Flug mit seinem Schwert. Als er beim letzten Bündel das Klirren der Eisenstange hörte, fragte er: 'Was ist das?', und erfuhr, dass in allen Bündeln Eisenstangen steckten. Da warf er sein Schwert weg, weinte und sagte: 'Unter so vielen Verwandten und Freunden gab es keinen einzigen, der mich so sehr liebte, dass er mir diesen Sachverhalt mitgeteilt hätte! Wenn ich es gewusst hätte, hätte ich sie durchschnitten, ohne das Eisen auch nur zum Klingen zu bringen.' Und er sprach zu seinen Eltern: 'Ich werde sie alle töten und die Herrschaft übernehmen!' Doch von ihnen mit den Worten: 'Mein lieber Sohn, dies ist ein angestammtes Erbreich, so etwas darf man nicht tun', auf vielfältige Weise zurückgehalten, sagte er: 'Dann gehe ich eben zu meinem Freund', und reiste nach Sāvatthī. Pasenadi kosalo rājā tassāgamanaṃ sutvā paccuggantvā mahantena sakkārena taṃ nagaraṃ pavesetvā senāpatiṭṭhāne ṭhapesi. So mātāpitaro pakkosāpetvā tattheva vāsaṃ kappesi. Athekadivasaṃ rājā [Pg.216] uparipāsāde ṭhito antaravīthiṃ olokayamāno ‘‘anāthapiṇḍikassa cūḷaanāthapiṇḍikassa visākhāya suppavāsāyā’’ti etesaṃ gehe niccaṃ bhattakiccatthāya gacchante anekasahasse bhikkhū disvā, ‘‘kahaṃ, ayyā, gacchantī’’ti pucchitvā, ‘‘deva, anāthapiṇḍikassa gehe niccabhattasalākabhattagilānabhattādīnaṃ atthāya devasikaṃ dve bhikkhusahassāni gacchanti, cūḷaanāthapiṇḍikassa gehe pañcasatāni, tathā visākhāya tathā suppavāsāyā’’ti vutte sayampi bhikkhusaṅghaṃ upaṭṭhahitukāmo vihāraṃ gantvā bhikkhusahassena saddhiṃ satthāraṃ nimantetvā sattāhaṃ sahatthā dānaṃ datvā sattame divase satthāraṃ vanditvā, ‘‘bhante, pañcahi me bhikkhusatehi saddhiṃ nibaddhaṃ bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti āha. ‘‘Mahārāja buddhā nāma ekaṭṭhāne nibaddhaṃ bhikkhaṃ na gaṇhanti, bahū janā buddhānaṃ āgamanaṃ paccāsīsantī’’ti. ‘‘Tena hi ekaṃ bhikkhuṃ nibaddhaṃ pesethā’’ti āha. Satthā ānandattherassa bhāraṃ akāsi. Rājā bhikkhusaṅghe āgate pattaṃ gahetvā, ‘‘ime nāma parivisantū’’ti avicāretvāva sattāhaṃ sayameva parivisitvā aṭṭhame divase vikkhittacitto pamajjamakāsi. Rājakule nāma anāṇattā āsanāni paññāpetvā bhikkhū nisīdāpetvā parivisituṃ na labhanti ‘‘na mayaṃ idha ṭhātuṃ sakkhissāmā’’ti bahū bhikkhū pakkamiṃsu. Rājā dutiyadivasepi pamajji, dutiyadivasepi bahū bhikkhū pakkamiṃsu. Tatiyadivasepi pamajji, tadā ānandattheraṃ ekakameva ṭhapetvā avasesā pakkamiṃsu. Puññavantā nāma kāraṇavasikā honti, kulānaṃ pasādaṃ rakkhanti. Tathāgatassa ca sāriputtatthero mahāmoggallānattheroti dve aggasāvakā, khemā uppalavaṇṇāti dve aggasāvikā, upāsakesu citto, gahapati, hatthako āḷavakoti dve aggaupāsakā, upāsikāsu veḷukaṇṭhakī nandamātā, khujjuttarāti dve aggaupāsikā, iti ime aṭṭha jane ādiṃ katvā ṭhānantarapattā sabbepi sāvakā ekadesena dasannaṃ pāramīnaṃ pūritattā mahāpuññā abhinīhārasampannā. Ānandattheropi kappasatasahassaṃ pūritapāramī abhinīhārasampanno mahāpuñño attano kāraṇavasikatāya kulassa pasādaṃ rakkhanto aṭṭhāsi. Taṃ ekakameva nisīdāpetvā parivisiṃsu. Als König Pasenadi von Kosala von dessen Ankunft hörte, zog er ihm entgegen, empfing ihn mit großen Ehren, geleitete ihn in die Stadt Sāvatthī und setzte ihn in das Amt des Feldherrn ein. Dieser ließ seine Eltern herbeirufen und ließ sich ebendort nieder. Als der König eines Tages auf der oberen Terrasse des Palastes stand und auf die Straße blickte, sah er viele Tausend Mönche, die täglich zu den Häusern von Anāthapiṇḍika, Cūḷa-Anāthapiṇḍika, Visākhā und Suppavāsā gingen, um dort ihr Mahl einzunehmen. Da fragte er: „Wohin gehen die Ehrwürdigen?“ Als ihm geantwortet wurde: „O König, täglich gehen zweitausend Mönche zum Hause Anāthapiṇḍikas für das regelmäßige Mahl, das Losmahl, das Krankenmahl und so weiter; fünfhundert gehen zum Hause Cūḷa-Anāthapiṇḍikas, und ebenso viele zu Visākhā und ebenso viele zu Suppavāsā“, wünschte er, selbst der Mönchsgemeinde zu dienen, ging zum Kloster, lud den Meister zusammen mit tausend Mönchen ein, spendete sieben Tage lang mit eigenen Händen Gaben und sagte am siebten Tag, nachdem er den Meister verehrt hatte: „Ehrwürdiger Herr, möget Ihr regelmäßig zusammen mit fünfhundert Mönchen bei mir im Hause Speise annehmen.“ Der Buddha entgegnete: „Großer König, die Buddhas nehmen Speise nicht regelmäßig an nur einem einzigen Ort an; viele Menschen erhoffen sich das Kommen der Buddhas.“ „Dann sendet doch regelmäßig einen einzelnen Mönch“, bat er. Der Meister betraute den Ehrwürdigen Ānanda mit dieser Aufgabe. Als die Mönchsgemeinde kam, nahm der König ihre Almosenschalen entgegen und bediente sie sieben Tage lang selbst, ohne Anweisungen zu erteilen wie: „Diese und jene Personen sollen sie bedienen“. Am achten Tag jedoch war er geistig zerstreut und wurde nachlässig. In einem Königshaus nämlich erhalten die Bediensteten ohne ausdrücklichen Befehl keine Erlaubnis, Sitze herzurichten, die Mönche Platz nehmen zu lassen und sie zu bedienen. Da dachten die Mönche: „Wir werden hier nicht verweilen können“, und viele von ihnen gingen fort. Auch am zweiten Tag war der König nachlässig, und auch am zweiten Tag gingen viele Mönche fort. Auch am dritten Tag war er nachlässig, und da gingen alle übrigen Mönche fort und ließen den Ehrwürdigen Ānanda allein zurück. Die Verdienstvollen nämlich richten sich nach den Gegebenheiten und bewahren das Vertrauen der gläubigen Familien. Und so wie die beiden Hauptjünger des Tathāgata, der Ehrwürdige Sāriputta und der Ehrwürdige Mahāmoggallāna; die beiden Hauptjüngerinnen Khemā und Uppalavaṇṇā; unter den Laienanhängern Citta der Hausvater und Hatthaka von Āḷavī als die beiden hervorragenden Laienschüler; und unter den Laienanhängerinnen Nandas Mutter aus Veḷukaṇṭha und Khujjuttarā als die beiden hervorragenden Laienschülerinnen; diese acht Personen an der Spitze, sowie alle anderen Jünger, die einen herausragenden Rang erlangt hatten, aufgrund der teilweisen Erfüllung der zehn Vollkommenheiten von großem Verdienst und vollkommen in ihrem einstigen Gelübde waren; so verweilte auch der Ehrwürdige Ānanda, der hunderttausend Weltzeitalter hindurch die Vollkommenheiten erfüllt hatte, in seinem Gelübde vollkommen und von großem Verdienst war, indem er sich den Umständen anpasste und das Vertrauen der Familie bewahrte. Sie hießen ihn allein Platz nehmen und bedienten ihn. Rājā [Pg.217] bhikkhūnaṃ gatakāle āgantvā khādanīyabhojanīyāni tatheva ṭhitāni disvā, ‘‘kiṃ, ayyā, nāgamiṃsū’’ti pucchitvā, ‘‘ānandatthero ekakova āgato devā’’ti sutvā, ‘‘addhā ettakaṃ me bhattacchedanamakaṃsū’’ti bhikkhūnaṃ kuddho satthu santikaṃ gantvā, ‘‘bhante, mayā pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ bhikkhā paṭiyattā, ānandatthero kira ekakovāgato, paṭiyattā bhikkhā tatheva ṭhitā, pañcasatā bhikkhū mama gehe saññaṃ na kariṃsu, kiṃ nu kho kāraṇa’’nti āha. Satthā bhikkhūnaṃ dosaṃ avatvā, ‘‘mahārāja, mama sāvakānaṃ tumhehi saddhiṃ vissāso natthi, tena na gatā bhavissantī’’ti vatvā kulānaṃ anupagamanakāraṇañca upagamanakāraṇañca pakāsento bhikkhū āmantetvā imaṃ suttamāha – Als der König zur Essenszeit der Mönche herbeikam und sah, dass die Speisen unberührt so dastanden, wie sie zubereitet worden waren, fragte er: „Sind die Ehrwürdigen nicht gekommen?“ Als er hörte: „O König, nur der Ehrwürdige Ānanda allein ist gekommen“, wurde er zornig auf die Mönche und dachte: „Wahrlich, sie haben mir solch einen großen Verlust an Speisen bereitet!“ Er ging zum Meister und sagte: „Ehrwürdiger Herr, ich hatte Speise für fünfhundert Mönche bereitet, doch es heißt, nur der Ehrwürdige Ānanda allein sei gekommen. Die bereiteten Speisen stehen noch unverändert da. Die fünfhundert Mönche haben mein Haus keines Blickes gewürdigt. Was mag wohl der Grund dafür sein?“ Der Meister wies den Mönchen keine Schuld zu, sondern sagte: „Großer König, meine Jünger haben kein vertrautes Verhältnis zu Euch; deshalb werden sie nicht hingegangen sein.“ Nach diesen Worten wollte er die Gründe für das Nichtbesuchen und das Besuchen von Familien darlegen, wandte sich an die Mönche und sprach dieses Sutta: ‘‘Navahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgataṃ kulaṃ anupagantvā vā nālaṃ upagantuṃ, upagantvā vā nālaṃ upanisīdituṃ. Katamehi navahi? Na manāpena paccuṭṭhenti, na manāpena abhivādenti, na manāpena āsanaṃ denti, santamassa pariguhanti, bahukampi thokaṃ denti, paṇītampi lūkhaṃ denti, asakkaccaṃ denti no sakkaccaṃ, na upanisīdanti dhammassavanāya, bhāsitamassa na sussūsanti. Imehi kho, bhikkhave, navahaṅgehi samannāgataṃ kulaṃ anupagantvā vā nālaṃ upagantuṃ, upagantvā vā nālaṃ upanisīdituṃ. „Mönche, eine Familie, die mit neun Eigenschaften ausgestattet ist, eignet sich nicht dazu, aufgesucht zu werden, oder wenn man sie aufsucht, eignet sie sich nicht dazu, sich dort niederzusetzen. Mit welchen neun? Sie stehen nicht erfreut auf, um zu begrüßen; sie erweisen nicht erfreut Ehrerbietung; sie bieten nicht erfreut einen Sitz an; sie verbergen, was sie besitzen; obwohl sie viel haben, geben sie nur wenig; obwohl sie Vorzügliches haben, geben sie nur Grobes; sie geben ohne Ehrerbietung, nicht ehrfurchtsvoll; sie setzen sich nicht nahe hin, um die Lehre zu hören; sie wollen seinen Worten nicht lauschen. Eine Familie, die mit diesen neun Eigenschaften ausgestattet ist, Mönche, eignet sich wahrlich nicht dazu, aufgesucht zu werden, oder wenn man sie aufsucht, eignet sie sich nicht dazu, sich dort niederzusetzen.“ ‘‘Navahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgataṃ kulaṃ anupagantvā vā alaṃ upagantuṃ, upagantvā vā alaṃ upanisīdituṃ. Katamehi navahi? Manāpena paccuṭṭhenti, manāpena abhivādenti, manāpena āsanaṃ denti, santamassa na pariguhanti, bahukampi bahukaṃ denti, paṇītampi paṇītaṃ denti, sakkaccaṃ denti no asakkaccaṃ, upanisīdanti dhammassavanāya, bhāsitamassa sussūsanti. Imehi kho, bhikkhave, navahaṅgehi samannāgataṃ kulaṃ anupagantvā vā alaṃ upagantuṃ, upagantvā vā alaṃ upanisīditu’’nti (a. ni. 9.17). „Mönche, eine Familie, die mit neun Eigenschaften ausgestattet ist, eignet sich dazu, aufgesucht zu werden, oder wenn man sie aufsucht, eignet sie sich dazu, sich dort niederzusetzen. Mit welchen neun? Sie stehen erfreut auf, um zu begrüßen; sie erweisen erfreut Ehrerbietung; sie bieten erfreut einen Sitz an; sie verbergen nicht, was sie besitzen; wenn sie viel haben, geben sie reichlich; wenn sie Vorzügliches haben, geben sie Vorzügliches; sie geben mit Ehrerbietung, nicht respektlos; sie setzen sich nahe hin, um die Lehre zu hören; sie lauschen seinen Worten. Eine Familie, die mit diesen neun Eigenschaften ausgestattet ist, Mönche, eignet sich wahrlich dazu, aufgesucht zu werden, oder wenn man sie aufsucht, eignet sie sich dazu, sich dort niederzusetzen.“ (A. IX, 17) Iti kho, mahārāja, mama sāvakā tumhākaṃ santikā vissāsaṃ alabhantā na gatā bhavissantīti. Porāṇakapaṇḍitāpi hi avissāsikaṭṭhāne sakkaccaṃ upaṭṭhiyamānāpi māraṇantikaṃ vedanaṃ patvā vissāsikaṭṭhānameva agamiṃsūti. ‘‘Kadā, bhante’’ti raññā puṭṭho atītaṃ āhari – „Auf diese Weise, großer König, werden meine Jünger, da sie bei Euch kein vertrautes Verhältnis fanden, nicht hingegangen sein. Denn selbst die Weisen der Vorzeit gingen, auch wenn sie an einem Ort ohne Vertrautheit ehrerbietig bedient wurden, beim Eintreten todesnaher Schmerzen nur an einen Ort, an dem sie Vertrautheit genossen.“ Als er vom König gefragt wurde: „Wann war das, ehrwürdiger Herr?“, trug er eine Begebenheit aus der Vergangenheit vor: Atīte [Pg.218] bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente kesavo nāma rājā rajjaṃ pahāya isipabbajjaṃ pabbaji. Taṃ pañca purisasatāni anupabbajiṃsu. So kesavatāpaso nāma ahosi. Pasādhanakappako panassa anupabbajitvā kappako nāma antevāsiko ahosi. Kesavatāpaso parisāya saddhiṃ aṭṭha māse himavante vasitvā vassārattasamaye loṇambilasevanatthāya bārāṇasiṃ patvā bhikkhāya pāvisi. Atha naṃ rājā disvā pasīditvā catumāsaṃ attano santike vasanatthāya paṭiññaṃ gahetvā uyyāneva vasāpento sayaṃ sāyaṃpātaṃ assa upaṭṭhānaṃ gacchati. Avasesā tāpasā katipāhaṃ vasitvā hatthisaddādīhi ubbāḷhā hutvā ukkaṇṭhitvā, ‘‘ācariya, ukkaṇṭhitamhā, gacchāmā’’ti āhaṃsu. ‘‘Kahaṃ, tātā’’ti? ‘‘Himavantaṃ, ācariyā’’ti. Rājā amhākaṃ āgatadivaseyeva catumāsaṃ idha vasanatthāya paṭiññaṃ gaṇhi. ‘‘Kathaṃ gamissatha, tātā’’ti? ‘‘Tumhehi amhākaṃ anācikkhitvāva paṭiññā dinnā, mayaṃ idha na sakkoma vasituṃ, ito avidūre tumhākaṃ pavattissavanaṭṭhāne vasissāmā’’ti vanditvā pakkamiṃsu. Kappantevāsikena saddhiṃ ācariyo ohīyi. Als in der Vergangenheit Brahmadatta in Bārāṇasī regierte, gab ein König namens Kesava sein Reich auf und trat in den Stand eines asketischen Weisen ein. Ihm folgten fünfhundert Männer in die Hauslosigkeit nach. Er wurde als der Asket Kesava bekannt. Sein früherer Barbier jedoch, der ihm ebenfalls in die Hauslosigkeit gefolgt war, wurde unter dem Namen Kappaka sein engster Schüler. Nachdem der Asket Kesava acht Monate lang mit seiner Gefolgschaft im Himalaya gelebt hatte, begab er sich zur Regenzeit nach Bārāṇasī, um salzige und saure Speisen zu verzehren, und ging dort auf Almosengang. Als der König ihn sah, fasste er tiefes Vertrauen, nahm ihm das Versprechen ab, die vier Monate der Regenzeit in seiner Nähe zu verbringen, ließ ihn im königlichen Park wohnen und suchte ihn selbst allmorgendlich und allabendlich auf, um ihm aufzuwarten. Die übrigen Asketen blieben nur einige Tage; dann fühlten sie sich durch den Lärm von Elefanten und anderen Geräuschen gestört. Sie wurden unzufrieden und sagten: ‚Meister, wir sind unzufrieden, wir wollen gehen.‘ – ‚Wohin, meine Lieben?‘ – ‚In den Himalaya, Meister.‘ – ‚Der König hat uns doch gleich am Tag unserer Ankunft das Versprechen abgenommen, vier Monate lang hier zu bleiben. Wie könnt ihr da gehen, meine Lieben?‘ – ‚Ihr habt dieses Versprechen gegeben, ohne uns zu fragen. Wir können hier nicht leben. Wir werden uns nicht weit von hier an einem Ort niederlassen, von dem aus wir Nachricht von Euch erhalten können.‘ Nachdem sie ihm Ehrerbietung erwiesen hatten, brachen sie auf. Nur der Meister blieb zusammen mit seinem Schüler Kappaka zurück. Rājā upaṭṭhānaṃ āgato, ‘‘kahaṃ, ayyā’’ti pucchi. ‘‘Sabbe ukkaṇṭhitamhāti vatvā himavantaṃ gatā, mahārājā’’ti āha. Kappakopi na cirasseva ukkaṇṭhitvā ācariyena punappunaṃ vāriyamānopi ‘‘na sakkomī’’ti vatvā pakkāmi. Itaresaṃ pana santikaṃ agantvā ācariyassa pavattiṃ suṇanto avidūre ṭhāne vasi. Aparabhāge ācariyassa antevāsike anussarantassa kucchirogo uppajji. Rājā vejjehi tikicchāpesi, rogo na vūpasammati. Tāpaso āha – ‘‘kiṃ, mahārāja, icchasi me rogavūpasama’’nti? ‘‘Bhante, sacāhaṃ sakkuṇeyyaṃ, idāneva vo phāsukaṃ kareyya’’nti. ‘‘Mahārāja, sace me phāsukaṃ icchasi, maṃ antevāsikānaṃ santikaṃ pesehī’’ti. Rājā ‘‘sādhu, bhante’’ti taṃ mañcake nipajjāpetvā nāradaamaccappamukhe cattāro amacce ‘‘mama ayyassa pavattiṃ ñatvā, mayhaṃ sāsanaṃ pahiṇeyyāthā’’ti uyyojesi. Kappantevāsiko ācariyassa āgamanaṃ sutvā paccuggamanaṃ katvā itare ‘‘kaha’’nti vutte, ‘‘asukaṭṭhāne kira vasantī’’ti āha. Tepi ācariyassāgamanabhāvaṃ sutvā tattheva samosaritvā ācariyassa uṇhodakaṃ datvā phalāphalaṃ adaṃsu. Taṃ [Pg.219] khaṇaññeva rogo vūpasammati. So katipāheneva suvaṇṇavaṇṇo ahosi. Atha naṃ nārado pucchi – Als der König kam, um ihm aufzuwarten, fragte er: ‚Wo sind die Ehrwürdigen hin?‘ – ‚O großer König, sie sagten alle, sie seien unzufrieden, und sind in den Himalaya gegangen‘, antwortete dieser. Auch Kappaka wurde bald darauf unzufrieden. Obwohl der Meister ihn immer wieder zurückhalten wollte, sagte er: ‚Ich halte es nicht aus‘, und ging fort. Er begab sich zu den anderen Asketen und ließ sich an einem nicht weit entfernten Ort nieder, von wo aus er stets nach dem Ergehen seines Meisters horchte. Später befiel den Meister, der sich schmerzlich nach seinen Schülern sehnte, eine schwere Magen-Darm-Erkrankung. Der König ließ ihn von Ärzten behandeln, doch das Leiden linderte sich nicht. Da fragte der Asket: ‚O großer König, wünschst du meine Genesung?‘ – ‚Ehrwürdiger Herr, wenn es in meiner Macht stünde, würde ich Euch auf der Stelle gesund machen.‘ – ‚O großer König, wenn du mein Wohlbefinden wünschst, so sende mich zu meinen Schülern.‘ Der König willigte ein: ‚Sehr wohl, ehrwürdiger Herr.‘ Er ließ ihn auf ein Tragbett legen und entsandte vier Minister unter der Führung des Ministers Nārada mit dem Auftrag: ‚Erkundet das Ergehen meines ehrwürdigen Meisters und sendet mir Nachricht darüber.‘ Als der Schüler Kappaka von der Ankunft des Meisters hörte, ging er ihm entgegen. Auf die Frage, wo die anderen seien, antwortete er: ‚Es heißt, sie leben an jenem Ort.‘ Als auch jene von der Ankunft ihres Meisters erfuhren, kamen sie alle an jenem Ort zusammen, reichten dem Meister warmes Wasser und gaben ihm verschiedene Waldfrüchte. Im selben Augenblick schwand seine Krankheit. Binnen weniger Tage erstrahlte sein Körper wieder in goldener Farbe. Da befragte ihn Nārada: ‘‘Manussindaṃ jahitvāna, sabbakāmasamiddhinaṃ; Kathaṃ nu bhagavā kesī, kappassa ramati assame. ‚Wie kommt es nur, o ehrwürdiger Kesava, dass du den Herrscher der Menschen verlassen hast, der jeden Wunsch zu erfüllen vermag, und nun so glücklich in der Einsiedelei Kappakas weilst?‘ ‘‘Sādūni ramaṇīyāni, santi vakkhā manoramā; Subhāsitāni kappassa, nārada ramayanti maṃ. ‚Süß und herrlich sind hier die Bäume, Nārada, und erfreuen das Gemüt. Auch die wohlgesprochenen Worte Kappakas bereiten mir tiefe Freude.‘ ‘‘Sālīnaṃ odanaṃ bhuñje, suciṃ maṃsūpasecanaṃ; Kathaṃ sāmākanīvāraṃ, aloṇaṃ chādayanti taṃ. ‚Nachdem du reinen Reis mit schmackhafter Fleischbrühe gespeist hast, wie kann dich da diese salzlose Wildhirse erfreuen?‘ ‘‘Sāduṃ vā yadi vāsāduṃ, appaṃ vā yadi vā bahuṃ; Vissattho yattha bhuñjeyya, vissāsaparamā rasā’’ti. (jā. 1.4.181-184); ‚Ob wohlschmeckend oder nicht, ob wenig oder viel: Wo man in vertrauter Gemeinschaft speist, da ist Vertrauen wahrlich der köstlichste Geschmack.‘ Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānento ‘‘tadā rājā moggallāno ahosi, nārado sāriputto, kappantevāsiko ānando, kesavatāpaso ahamevā’’ti vatvā, ‘‘evaṃ, mahārāja, pubbepi paṇḍitā māraṇantikaṃ vedanaṃ patvā vissāsikaṭṭhānaṃ gamiṃsu, mama sāvakā tumhākaṃ santike vissāsaṃ na labhanti maññe’’ti āha. Rājā ‘‘bhikkhusaṅghena saddhiṃ mayā vissāsaṃ kātuṃ vaṭṭati, kathaṃ nu kho karissāmīti sammāsambuddhassa ñātidhītaraṃ mama gehe kātuṃ vaṭṭati, evaṃ sante ‘daharā ca sāmaṇerā ca sammāsambuddhassa ñātirājā’ti mama santikaṃ vissatthā nibaddhaṃ āgamissantī’’ti cintetvā – ‘‘ekaṃ me dhītaraṃ dentū’’ti sākiyānaṃ santikaṃ sāsanaṃ pesesi. ‘‘Katarassa sakyassa dhītā’’ti ca pucchitvā, ‘‘ñatvā āgaccheyyāthā’’ti vatvā dūte āṇāpesi. Dūtā gantvā sākiye dārikaṃ yāciṃsu. Te sannipatitvā, ‘‘pakkhantariko rājā, sace na dassāma, vināsessati no, na kho pana amhehi kulena sadiso, kiṃ nu kho kātabba’’nti mantayiṃsu. Mahānāmo ‘‘mama dāsiyā kucchimhi jātā vāsabhakhattiyā nāma dhītā rūpasobhaggappattā atthi, taṃ dassāmā’’ti vatvā dūte āha – ‘‘sādhu, rañño dārikaṃ dassāmā’’ti. ‘‘Sā kassa, dhītā’’ti? ‘‘Sammāsambuddhassa cūḷapituputtassa mahānāmassa sakkassa dhītā vāsabhakhattiyā nāmā’’ti. Als der Meister diese Lehrrede beendet hatte, verknüpfte er das Jātaka mit den Worten: ‚Damals war der König Moggallāna, Nārada war Sāriputta, der Schüler Kappaka war Ānanda, und der Asket Kesava war ich selbst.‘ Er fügte hinzu: ‚So begaben sich, o großer König, auch in der Vergangenheit die Weisen an einen Ort des Vertrauens, wenn sie von tödlichen Schmerzen befallen wurden. Wie mir scheint, finden meine Schüler in Eurer Gegenwart kein solches Vertrauen.‘ Da dachte der König: ‚Ich muss eine vertraute Beziehung zur Gemeinschaft der Mönche aufbauen. Wie aber gelingt mir das? Es wäre wohl das Beste, eine mit dem vollkommen Erwachten verwandte Prinzessin in meinen Palast aufzunehmen. Wenn dies geschieht, werden die jungen Mönche und Novizen denken: »Der König ist mit dem vollkommen Erwachten verwandt«, und voller Vertrauen regelmäßig zu mir kommen.‘ Mit diesem Gedanken sandte er eine Botschaft an die Sakyer: ‚Gebt mir eine eurer Töchter zur Frau.‘ Zudem befahl er den Boten: ‚Erkundit euch genau, wessen Sakyer-Tochter sie ist, und kehrt erst dann mit dieser Gewissheit zurück.‘ Die Boten reisten hin und baten die Sakyer um ein Mädchen. Diese kamen zusammen und beratschlagten: ‚Der König ist jähzornig. Wenn wir ihm kein Mädchen geben, wird er uns vernichten. Doch er ist unserem Stande nach nicht ebenbürtig. Was sollen wir tun?‘ Da sagte Mahānāma: ‚Ich habe eine Tochter namens Vāsabhakhattiyā, die mir von einer Sklavin geboren wurde und von außerordentlicher Schönheit ist. Lasst uns diese geben.‘ Zu den Boten sagte er: ‚Sehr wohl, wir werden dem König ein Mädchen geben.‘ – ‚Wessen Tochter ist sie?‘ – ‚Es ist Vāsabhakhattiyā, die Tochter des Sakyers Mahānāma, welcher der Cousin des vollkommen Erwachten ist.‘ Te [Pg.220] gantvā rañño ārocayiṃsu. Rājā ‘‘yadi evaṃ, sādhu, sīghaṃ ānetha, khattiyā ca nāma bahumāyā, dāsidhītarampi pahiṇeyyuṃ, pitarā saddhiṃ ekabhājane bhuñjantiṃ āneyyāthā’’ti pesesi. Te gantvā, ‘‘deva, tumhehi saddhiṃ ekato bhuñjantiṃ rājā icchatī’’ti āhaṃsu. Mahānāmo ‘‘sādhu, tātā’’ti taṃ alaṅkārāpetvā attano bhojanakāle pakkosāpetvā tāya saddhiṃ ekato bhuñjanākāraṃ dassetvā dūtānaṃ niyyādesi. Te taṃ ādāya sāvatthiṃ gantvā taṃ pavattiṃ rañño ārocesuṃ. Rājā tuṭṭhamānaso taṃ pañcannaṃ itthisatānaṃ jeṭṭhikaṃ katvā aggamahesiṭṭhāne abhisiñci. Sā na cirasseva suvaṇṇavaṇṇaṃ puttaṃ vijāyi. Die Boten kehrten zurück und berichteten dies dem König. Der König schickte sie mit den Worten zurück: ‚Wenn dem so ist, wunderbar! Bringt sie rasch her. Doch die Kṣatriyas sind voller List; sie könnten mir auch die Tochter einer Sklavin senden. Bringt mir nur ein Mädchen, das gemeinsam mit ihrem Vater von derselben Platte speist.‘ Sie gingen hin und sagten: ‚O Herr, unser König wünscht ein Mädchen, das gemeinsam mit Euch speist.‘ Mahānāma willigte ein: ‚Sehr wohl, meine Lieben.‘ Er ließ sie festlich schmücken, rief sie zu seiner Mahlzeit herbei und übergab sie, nachdem er den Boten gezeigt hatte, dass er gemeinsam mit ihr speiste, den Gesandten. Diese nahmen sie mit, reisten nach Sāvatthī und berichteten dem König von dem Hergang. Erfreuten Herzens machte der König sie zur Ersten unter seinen fünfhundert Frauen und weihte sie zur Hauptkönigin. Schon bald darauf gebar sie einen Sohn von goldglänzender Hautfarbe. Athassa nāmaggahaṇadivase rājā dārakassa ayyakassa santikaṃ pesesi ‘‘sakyarājadhītā vāsabhakhattiyā puttaṃ vijātā, kimassa nāmaṃ karomā’’ti? Taṃ pana sāsanaṃ gahetvā gato amacco thokaṃ badhiradhātuko, so gantvā rañño ayyakassa ārocesi, so taṃ sutvā ‘‘vāsabhakhattiyā puttaṃ avijāyitvāpi sabbajanaṃ abhibhavi, idāni pana rañño ativiya vallabhā bhavissatī’’ti āha. Badhiro amacco ‘‘vallabhā’’ti vacanaṃ dussutaṃ sutvā ‘‘viṭaṭūbho’’ti sallakkhetvā rājānaṃ upagantvā, ‘‘deva, kumārassa kira ‘viṭaṭūbho’ti nāmaṃ karothā’’ti āha. Rājā ‘‘porāṇakaṃ no kulasantakaṃ nāmaṃ bhavissatī’’ti cintetvā taṃ nāmaṃ akāsi. Athassa daharakāleyeva rājā ‘‘satthu piyaṃ karomī’’ti senāpatiṭṭhānaṃ adāsi. Als nun der Tag der Namensgebung für den Knaben heraufkam, sandte der König einen Boten zum Großvater des Kindes: „Die Sakyer-Königstochter Vāsabhakhattiyā hat einen Sohn geboren. Welchen Namen sollen wir ihm geben?“ Der Minister jedoch, der mit dieser Botschaft ausgesandt worden war, war ein wenig schwerhörig. Er ging hin und berichtete es dem königlichen Großvater. Als jener dies hörte, sagte er: „Selbst ohne einen Sohn geboren zu haben, übertraf Vāsabhakhattiyā bereits alle Menschen. Nun aber wird sie dem König überaus lieb und teuer (vallabhā) sein.“ Der schwerhörige Minister aber hörte das Wort „vallabhā“ schlecht, fasste es als „Viṭaṭūbha“ auf, ging zum König und sagte: „O Herr, man sagt, Ihr solltet dem Prinzen den Namen ‚Viṭaṭūbha‘ geben.“ Der König dachte: „Das wird wohl ein alter Name aus unserer Familie sein“, und gab ihm diesen Namen. Als der Prinz noch sehr jung war, verlieh ihm der König das Amt des Feldherrn, indem er dachte: „Ich will dem Meister eine Freude machen.“ So kumāraparihārena vaḍḍhanto sattavassikakāle aññesaṃ kumārānaṃ mātāmahakulato hatthirūpakaassarūpakādīni āhariyamānāni disvā mātaraṃ pucchi – ‘‘amma, aññesaṃ mātāmahakulato paṇṇākāro āharīyati, mayhaṃ koci kiñci na pesesi, kiṃ tvaṃ nimātā nipitā’’ti? Atha naṃ sā, ‘‘tāta, tava sakyarājāno mātāmahā dūre pana vasanti, tena te kiñci na pesentī’’ti vañcesi. Soḷasavassikakāle, ‘‘amma, tava mātāmahakulaṃ passitukāmomhī’’ti vatvā, ‘‘alaṃ, tāta, kiṃ tattha gantvā karissatī’’ti vāriyamānopi punappunaṃ yāci. Athassa mātā ‘‘tena hi gacchā’’ti sampaṭicchi. So pitu ārocetvā mahantena parivārena nikkhami. Vāsabhakhattiyā puretaraṃ paṇṇaṃ pesesi – ‘‘ahaṃ [Pg.221] idha sukhaṃ vasāmi, māssa kiñci sāmino antaraṃ dassayiṃsū’’ti. Sākiyā viṭaṭūbhassa āgamanaṃ ñatvā, ‘‘vandituṃ na sakkomā’’ti tassa daharadahare kumāre janapadaṃ pahiṇitvā tasmiṃ kapilapuraṃ sampatte santhāgāre sannipatiṃsu. Kumāro tattha gantvā aṭṭhāsi. Während er mit dem Gefolge eines Prinzen heranwuchs, sah er im Alter von sieben Jahren, wie anderen Prinzen von der Familie ihrer Großeltern mütterlicherseits Spielzeugelefanten, Spielzeugpferde und Ähnliches als Geschenke gebracht wurden. Da fragte er seine Mutter: „Mutter, den anderen Prinzen werden Geschenke von der Familie ihrer Großeltern mütterlicherseits gebracht, mir aber sendet niemand irgendetwas. Bist du etwa mutterlos oder vaterlos?“ Daraufhin täuschte sie ihn und sagte: „Mein Sohn, deine Großväter, die Sakyer-Könige, wohnen weit entfernt; deshalb senden sie dir nichts.“ Im Alter von sechzehn Jahren sagte er: „Mutter, ich möchte die Familie deines Vaters und deiner Mutter sehen.“ Obwohl sie ihn zurückhielt und sagte: „Es ist genug, mein Sohn, was willst du dort tun?“, bat er sie wieder und wieder. Schließlich willigte seine Mutter ein und sagte: „Nun gut, so geh.“ Er unterrichtete seinen Vater und brach mit einem großen Gefolge auf. Vāsabhakhattiyā hatte jedoch zuvor einen Brief vorausgeschickt: „Ich lebe hier in Frieden. Mögen meine edlen Verwandten ihm gegenüber keinen Unterschied machen [ihn nicht geringschätzig behandeln].“ Als die Sakyer von der Ankunft Viṭaṭūbhas erfuhren, dachten sie: „Wir können uns nicht vor ihm verbeugen.“ Sie schickten alle Prinzen, die jünger waren als er, aufs Land, und als er in Kapilavatthu eintraf, versammelten sie sich in der Versammlungshalle. Der Prinz ging dorthin und stellte sich auf. Atha naṃ ‘‘ayaṃ te, tāta, mātāmaho, ayaṃ mātulo’’ti vatvā vandāpesuṃ. So sabbe vandamāno vicaritvā ekampi attānaṃ vandantaṃ adisvā ‘‘kiṃ nu kho maṃ vandantā natthī’’ti pucchi. Sākiyā, ‘‘tāta, te kaniṭṭhakumārā janapadaṃ gatā’’ti vatvā tassa mahantaṃ sakkāraṃ kariṃsu. So katipāhaṃ vasitvā mahantena parivārena nikkhami. Athekā dāsī santhāgāre tena nisinnaphalakaṃ ‘‘idaṃ vāsabhakhattiyāya dāsiyā puttassa nisinnaphalaka’’nti akkositvā paribhāsitvā khīrodakena dhovi. Eko puriso attano āvudhaṃ pamussitvā nivatto taṃ gaṇhanto viṭaṭūbhakumārassa akkosanasaddaṃ sutvā taṃ kāraṇaṃ pucchitvā, ‘‘vāsabhakhattiyā dāsiyā kucchimhi mahānāmasakkaṃ paṭicca jātā’’ti ñatvā balakāyassa kathesi. ‘‘Vāsabhakhattiyā kira dāsidhītā’’ti mahākolāhalaṃ ahosi. Taṃ sutvā viṭaṭūbho ‘‘ete tāva mama nisinnaphalakaṃ khīrodakena dhovantu, ahaṃ pana rajje patiṭṭhitakāle etesaṃ galalohitaṃ gahetvā mama nisinnaphalakaṃ dhovissāmī’’ti cittaṃ paṭṭhapesi. Tasmiṃ sāvatthiṃ gate amaccā taṃ pavattiṃ rañño ārocayiṃsu. Rājā ‘‘mayhaṃ dāsidhītaraṃ adaṃsū’’ti sākiyānaṃ kujjhitvā vāsabhakhattiyāya ca puttassa ca dinnaparihāraṃ acchinditvā dāsadāsīhi laddhabbamattameva dāpesi. Daraufhin stellten sie ihm die Anwesenden vor mit den Worten: „Mein Sohn, dies ist dein Großvater, dies dein Onkel mütterlicherseits“, und ließen ihn sich vor ihnen verbeugen. Während er umherging und sich vor allen verbeugte, sah er keinen Einzigen, der sich vor ihm verbeugte. Da fragte er: „Gibt es denn niemanden, der sich vor mir verbeugt?“ Die Sakyer sagten: „Mein Sohn, die jüngeren Prinzen sind aufs Land gereist“, und erwiesen ihm großen Empfang. Er blieb einige Tage dort und reiste dann mit seinem großen Gefolge wieder ab. Da wusch eine Sklavin in der Versammlungshalle das Holzbrett, auf dem er gesessen hatte, mit einer Milch-Wasser-Mischung, während sie ihn beschimpfte und schmähte: „Dies ist das Sitzbrett des Sohnes der Sklavin Vāsabhakhattiyā!“ Ein Mann, der seine Waffe vergessen hatte und umgekehrt war, um sie zu holen, hörte die Beschimpfungen gegen den Prinzen Viṭaṭūbha. Er fragte nach dem Grund und erfuhr: „Vāsabhakhattiyā wurde im Schoße einer Sklavin von dem Sakyer Mahānāma gezeugt.“ Dies erzählte er dem Heer. Es entstand ein großer Aufruhr: „Es heißt, Vāsabhakhattiyā sei die Tochter einer Sklavin!“ Als Viṭaṭūbha dies hörte, fasste er den Entschluss: „Sollen sie mein Sitzbrett jetzt nur mit Milch-Wasser waschen! Wenn ich aber erst die Herrschaft erlangt habe, werde ich das Blut aus ihren Kehlen nehmen und damit mein Sitzbrett waschen!“ Nach seiner Rückkehr nach Sāvatthi berichteten die Minister dem König diesen Vorfall. Der König geriet in Zorn auf die Sakyer und dachte: „Sie haben mir die Tochter einer Sklavin gegeben!“ Er entzog Vāsabhakhattiyā und ihrem Sohn alle königlichen Vorrechte und ließ ihnen nur noch das zukommen, was gewöhnlichen Sklaven und Sklavinnen zusteht. Tato katipāhaccayena satthā rājanivesanaṃ gantvā paññattāsane nisīdi. Rājā āgantvā vanditvā, ‘‘bhante, tumhākaṃ kira ñātakehi dāsidhītā mayhaṃ dinnā, tenassā ahaṃ saputtāya parihāraṃ acchinditvā dāsadāsīhi laddhabbamattameva dāpesi’’nti āha. Satthā ‘‘ayuttaṃ, mahārāja, sākiyehi kataṃ, dadantehi nāma samānajātikā dātabbā assa, taṃ pana, mahārāja, vadāmi, vāsabhakhattiyā khattiyarājadhītā khattiyarañño gehe abhisekaṃ labhi. Viṭaṭūbhopi khattiyarājānameva paṭicca jāto, mātugottaṃ [Pg.222] nāma kiṃ karissati, pitugottameva pamāṇanti. Porāṇakapaṇḍitā dalidditthiyā kaṭṭhahārikāya aggamahesiṭṭhānaṃ adaṃsu, tassā ca kucchimhi jātakumāro dvādasayojanikāya bārāṇasiyā rajjaṃ patvā kaṭṭhavāhanarājā nāma jāto’’ti kaṭṭhahārijātakaṃ (jā. 1.1.7) kathesi. Rājā dhammakathaṃ sutvā ‘‘pitugottameva kira pamāṇa’’nti tussitvā vāsabhakhattiyāya ca puttassa ca pakatiparihārameva dāpesi. Nach Ablauf einiger Tage begab sich der Meister in den königlichen Palast und setzte sich auf den für ihn bereiteten Sitz. Der König kam herbei, verbeugte sich ehrfurchtsvoll und sagte: „Ehrwürdiger Herr, Eure Verwandten haben mir angeblich die Tochter einer Sklavin gegeben. Aus diesem Grund habe ich ihr und ihrem Sohn alle königlichen Vorrechte entzogen und ihnen nur das zukommen lassen, was Sklaven und Sklavinnen zusteht.“ Der Meister sprach: „O Großer König, die Sakyer haben unrecht gehandelt. Wenn man jemanden übergibt, sollte man wahrlich jemanden von gleichem Stande geben. Dennoch sage ich dir, o Großer König: Vāsabhakhattiyā ist die Tochter eines Kriegerkönigs (Khattiya) und sie empfing die königliche Weihe im Hause eines Kriegerkönigs. Auch Viṭaṭūbha wurde in Abhängigkeit von einem Kriegerkönig geboren. Was macht schon die Linie der Mutter aus? Allein die Linie des Vaters ist maßgeblich!“ Und er erzählte das Kaṭṭhavāhana-Jātaka: „Die Weisen der Vorzeit gaben selbst einer bitterarmen Holzsammlerin den Rang der Hauptgemahlin. Der aus ihrem Schoße geborene Prinz erlangte später die Herrschaft im zwölf Meilen (Yojanas) weiten Bārāṇasī und wurde unter dem Namen König Kaṭṭhavāhana bekannt.“ Als der König diese Lehrrede gehört hatte, war er erfreut und dachte: „Wahrlich, allein die Linie des Vaters ist maßgeblich!“, und gab Vāsabhakhattiyā und ihrem Sohn ihre gewohnten königlichen Vorrechte zurück. Bandhulasenāpatissapi kho kusinārāyaṃ mallarājadhītā mallikā nāma bhariyā dīgharattaṃ puttaṃ na vijāyi. Atha naṃ bandhulo ‘‘attano kulagharameva gacchā’’ti uyyojesi. Sā ‘‘satthāraṃ disvāva gamissāmī’’ti jetavanaṃ pavisitvā tathāgataṃ vanditvā ṭhitā, ‘‘kahaṃ gacchasī’’ti vuttā ‘‘sāmiko maṃ bhante, kulagharaṃ pesetī’’ āha. ‘‘Kiṃ kāraṇā’’ti? ‘‘Vañjhā kirasmi aputtikā’’ti. ‘‘Yadi evaṃ, gamanakiccaṃ natthi, nivattassū’’ti. Sā tuṭṭhamānasā satthāraṃ vanditvā nivesanaṃ gantvā ‘‘kasmā nivattāsī’’ti vuttā ‘‘dasabalena nivattitāmhī’’ti āha bandhulo ‘‘diṭṭhaṃ bhavissati dīghadassinā kāraṇa’’nti sampaṭicchi. Sā na cirasseva gabbhaṃ paṭilabhitvā uppannadāhaḷā ‘‘dohaḷo me uppanno’’ti ārocesi. ‘‘Kiṃ dohaḷo’’ti? ‘‘Vesālinagare gaṇarājakulānaṃ abhisekamaṅgalapokkharaṇiyaṃ otaritvā nhatvā pānīyaṃ pātukāmāmhi, sāmī’’ti. Bandhulo ‘‘sādhū’’ti vatvā sahassathāmadhanuṃ gahetvā taṃ rathaṃ āropetvā sāvatthito nikkhamitvā rathaṃ pājento mahālilicchavino dinnadvārena vesāliṃ pāvisi. Mahālilicchavino ca dvārasamīpe eva nivesanaṃ hoti. So rathassa ummāre panighātasaddaṃ sutvāva ‘‘bandhulassa rathasaddo eso, ajja licchavīnaṃ bhayaṃ uppajjissatī’’ti āha. Auch dem General Bandhula war in Kusinārā eine Ehefrau namens Mallikā, die Tochter des Mallā-Königs, beschieden, welche lange Zeit hindurch keinen Sohn gebar. Da schickte Bandhula sie fort mit den Worten: "Geh zurück in das Haus deiner eigenen Familie!" Sie dachte: "Ich werde erst gehen, nachdem ich den Meister aufgesucht habe", betrat das Jetavana-Kloster, erwies dem Erhabenen Ehrfurcht und blieb stehen. Als sie gefragt wurde: "Wohin gehst du?", sprach sie: "Herr, mein Ehemann schickt mich zurück in das Haus meiner Familie." "Aus welchem Grund?" "Es heißt, ich sei unfruchtbar und kinderlos." "Wenn dem so ist, besteht kein Grund zu gehen. Kehre um!" Mit freudigem Herzen erwies sie dem Meister Ehrfurcht, kehrte nach Hause zurück, und als sie gefragt wurde: "Warum bist du umgekehrt?", sprach sie: "Der Zehnkräftige hat mich umkehren lassen." Bandhula stimmte dem zu, indem er dachte: "Der Weitsichtige wird wohl den Grund dafür gesehen haben." Nicht lange danach empfing sie eine Empfängnis, und als sich bei ihr Schwangerschaftsgelüste regten, berichtete sie: "Ein Schwangerschaftsgelüst ist in mir aufgestiegen." "Was für ein Gelüst?" "Mein Herr, ich möchte in der Stadt Vesālī in den feierlichen Weiheteich der herrschenden Adelsfamilien hinabsteigen, baden und das Wasser trinken." Bandhula sagte: "Sehr wohl", nahm seinen Bogen von der Stärke tausender Männer, ließ sie den Streitwagen besteigen, zog aus Sāvatthī aus und betrat, den Streitwagen lenkend, Vesālī durch das von Mahāli, dem Licchavi, geöffnete Tor. Das Haus von Mahāli, dem Licchavi, befand sich ganz in der Nähe des Tores. Als dieser das Geräusch des Aufpralls des Streitwagens an der Torschwelle hörte, sagte er: "Das ist das Geräusch von Bandhulas Streitwagen. Heute wird den Licchavis Gefahr drohen." Pokkharaṇiyā anto ca bahi ca ārakkhā balavatī, upari lohajālaṃ patthaṭaṃ, sakuṇānampi okāso natthi. Bandhulasenāpati pana rathā otaritvā ārakkhake manusse vettena paharanto palāpetvā lohajālaṃ chinditvā antopokkharaṇīyaṃ bhariyaṃ nhāpetvā sayampi nhatvā puna taṃ rathaṃ āropetvā nagarā nikkhamitvā āgatamaggeneva pāyāsi. Te ārakkhamanussā licchavirājūnaṃ ārocesuṃ. Licchavirājāno kujjhitvā pañca rathasatāni āruyha ‘‘bandhulamallaṃ gaṇhissāmā’’ti nikkhamiṃsu. Taṃ pavattiṃ [Pg.223] mahālissa ārocesuṃ. Mahāli, ‘‘mā gamittha, so hi vo sabbe ghotessatī’’ti āha. Tepi ‘‘mayaṃ gamissāma evā’’ti vadiṃsu. ‘‘Tena hi tassa rathacakkassa yāva nābhito pathaviṃ paviṭṭhaṭṭhānaṃ disvā nivatteyyātha, tato anivattantā purato asanisaddaṃ viya suṇissatha, tamhā ṭhānā nivatteyyātha. Tato anivattantā tumhākaṃ rathadhuresu chiddaṃ passissatha, tamhā ṭhānā nivatteyyātha, purato mā gamitthā’’ti. Te tassa vacanena anivattitvā taṃ anubandhiṃsu eva. Mallikā disvā, ‘‘rathā, sāmi, paññāyantī’’ti āha. ‘‘Tena hi ekasseva rathassa paññāyanakāle maṃ āroceyyāsī’’ti. Sā yadā sabbe rathā eko viya hutvā paññāyiṃsu, tadā ‘‘ekameva, sāmi, rathasīsaṃ paññāyatī’’ti āha. Bandhulo ‘‘tena hi imā rasmiyo gaṇhāhī’’ti tassā rasmiyo datvā rathe ṭhitova dhanuṃ āropesi, rathacakkaṃ yāva nābhito pathaviṃ pāvisi. Die Bewachung des Teiches war sowohl im Inneren als auch im Äußeren sehr stark; darüber war ein eisernes Netz gespannt, sodass selbst für Vögel kein Durchkommen war. Der General Bandhula jedoch stieg vom Wagen herab, schlug die Wachleute mit einer Rute, trieb sie in die Flucht, zerschnitt das Eisennetz, ließ seine Ehefrau im Teich baden, badete auch selbst, ließ sie wieder den Streitwagen besteigen, verließ die Stadt und reiste auf demselben Weg zurück, auf dem er gekommen war. Jene Wachleute berichteten dies den Licchavi-Königen. Die Licchavi-Könige wurden zornig, bestiegen fünfhundert Streitwagen und zogen aus, indem sie sagten: "Wir werden Bandhula, den Maller, gefangen nehmen." Man berichtete Mahāli von diesem Vorfall. Mahāli sagte: "Zieht nicht aus! Denn er wird euch alle töten." Sie aber entgegneten: "Wir werden auf jeden Fall ausziehen!" "Wenn dem so ist, dann kehrt um, sobald ihr seht, dass die Räder seines Streitwagens bis zur Nabe in die Erde eingesunken sind. Wenn ihr von dort nicht umkehrt, werdet ihr weiter vorn ein Geräusch wie einen Donnerschlag hören; kehrt von dieser Stelle um. Wenn ihr von dort nicht umkehrt, werdet ihr Löcher in den Deichseln eurer Streitwagen sehen; kehrt von dieser Stelle um. Zieht nicht weiter vorwärts!" Doch sie kehrten trotz seiner Worte nicht um, sondern verfolgten ihn beharrlich. Als Mallikā sie erblickte, sagte sie: "Mein Herr, Streitwagen sind zu sehen." "Wenn dem so ist, dann sag mir Bescheid, sobald die Wagen wie ein einziger erscheinen." Als alle Streitwagen wie ein einziger aufgereiht erschienen, sagte sie: "Mein Herr, es ist nur noch eine einzige Wagenspitze zu sehen." Bandhula sagte: "Wenn dem so ist, dann nimm diese Zügel", gab ihr die Zügel, spannte, während er auf dem Wagen stand, den Bogen, und das Rad des Streitwagens sank bis zur Nabe in die Erde ein. Licchavino taṃ ṭhānaṃ disvāpi na nivattiṃsu. Itaro thokaṃ gantvā jiyaṃ pothesi, asanisaddo viya ahosi. Te tatopi na nivattiṃsu, anubandhantā gacchanteva. Bandhulo rathe ṭhitakova ekasaraṃ khipi, so pañcannaṃ rathasatānaṃ rathasīse chiddaṃ katvā pañca rājasatāni parikarabandhanaṭṭhāne vinivijjhitvā pathaviṃ pāvisi. Te attano paviddhabhāvaṃ ajānitvā, ‘‘tiṭṭha, re, tiṭṭha, re’’ti vadantā anubandhiṃsu eva. Bandhulo rathaṃ ṭhapetvā ‘‘tumhe matakā, matakehi saddhiṃ mayhaṃ yuddhaṃ nāma natthī’’ti āha. ‘‘Matakā nāma amhādisā na hontī’’ti. ‘‘Tena hi sabbapacchimassa parikaraṃ mocethā’’ti. Te mocayiṃsu. So muttamatte eva maritvā patito. Atha te sabbepi ‘‘tumhe evarūpā, attano gharāni gantvā saṃvidhātabbaṃ saṃvidahitvā puttadāraṃ anusāsitvā sannāhaṃ mocethā’’ti āha. Te tathā katvā sabbepi jīvitakkhayaṃ pattā. Bandhulopi mallikaṃ sāvatthiṃ ānesi. Sā soḷasakkhattuṃ yamake yamake putte vijāyi. Sabbepi sūrā thāmasampannā ahesuṃ, sabbasippānaṃ nipphattiṃ pāpuṇiṃsu. Ekekassa purisasahassaṃ parivāro ahosi. Pitarā saddhiṃ rājanivesanaṃ gacchantehi teheva rājaṅgaṇaṃ paripūri. Obwohl die Licchavis diese Stelle sahen, kehrten sie nicht um. Der andere fuhr ein Stück weiter und ließ die Bogensehne schnellen; es ertönte wie ein Donnerschlag. Auch von dort kehrten sie nicht um, sondern setzten die Verfolgung fort. Bandhula schoss, während er auf dem Wagen stand, einen einzigen Pfeil ab; dieser schlug Löcher in die Vorderteile der fünfhundert Streitwagen, durchbohrte die fünfhundert Könige an der Stelle, an der ihre Rüstungsgurte befestigt waren, und drang in die Erde ein. Ohne zu wissen, dass sie durchbohrt worden waren, riefen sie: "Halt, He! Halt, He!" und setzten die Verfolgung fort. Bandhula hielt seinen Streitwagen an und sagte: "Ihr seid bereits Tote. Mit Toten zu kämpfen, geziemt mir nicht." "Tote sind nicht wie wir!", erwiderten sie. "Wenn dem so ist, dann löst die Rüstung des allerletzten unter euch." Sie lösten sie. Kaum war sie gelöst, fiel er tot um. Da sagte er zu ihnen allen: "Ihr alle seid in diesem Zustand. Geht nach Hause, regelt, was zu regeln ist, gebt euren Frauen und Kindern eure letzten Anweisungen, und legt dann eure Rüstungen ab." Sie taten so und fanden alle den Tod. Auch Bandhula brachte Mallikā zurück nach Sāvatthī. Sie gebar sechzehnmal Zwillinge. Alle waren tapfer, voller Kraft und erlangten Meisterschaft in allen Künsten. Jeder von ihnen hatte ein Gefolge von tausend Männern. Wenn sie zusammen mit ihrem Vater zum königlichen Palast gingen, war allein durch sie der königliche Hof vollständig gefüllt. Athekadivasaṃ [Pg.224] vinicchaye kūṭaṭṭaparājitā manussā bandhulaṃ āgacchantaṃ disvā mahāviravaṃ viravantā vinicchayaamaccānaṃ kūṭaṭṭakaraṇaṃ tassa ārocesuṃ. So vinicchayaṃ gantvā taṃ aṭṭaṃ vicāretvā sāmikameva sāmikaṃ akāsi. Mahājano mahāsaddena sādhukāraṃ pavatteti. Rājā ‘‘kiṃ ida’’nti pucchitvā tamatthaṃ sutvā tussitvā sabbepi te amacce hāretvā bandhulasseva vinicchayaṃ niyyādesi. So tato paṭṭhāya sammā vinicchayi. Tato te porāṇakavinicchayikā amaccā kiñci lañjaṃ alabhantā appalābhā hutvā ‘‘bandhulo rajjaṃ patthetī’’ti rājakule paribhindiṃsu. Rājā tesaṃ kathaṃ saddahitvā cittaṃ niggahetuṃ nāsakkhi. ‘‘Imasmiṃ idheva ghātiyamāne garahā me uppajjissatī’’ti puna cintetvā payuttapurisehi paccantaṃ pahārāpetvā bandhulaṃ pakkosāpetvā, ‘‘paccanto kira kupito, tava puttehi saddhiṃ gantvā, core gaṇhāhī’’ti pahiṇitvā, ‘‘etthevassa dvattiṃsāya puttehi saddhiṃ sīsaṃ chinditvā āharathā’’ti tehi saddhiṃ aññepi samatthe mahāyodhe pesesi. Tasmiṃ paccantaṃ gacchanteyeva ‘‘senāpati kira āgacchatī’’ti payuttacorā palāyiṃsu. So taṃ padesaṃ āvāsāpetvā saṇṭhāpetvā nivatti. Da sahen eines Tages Menschen, die durch eine betrügerische Gerichtsentscheidung den Prozess verloren hatten, den General Bandhula herbeikommen, klagten laut und berichteten ihm über die betrügerische Rechtsprechung der Gerichtsbeamten. Er ging zur Gerichtshalle, untersuchte jenen Fall und sprach dem rechtmäßigen Besitzer sein Eigentum zu. Die große Menschenmenge stimmte mit lauter Stimme Rufe der Zustimmung an. Der König fragte: „Was ist das?“, und als er den Grund dafür erfuhr, war er erfreut, entließ alle jene Minister aus ihren Ämtern und übergab die Rechtsprechung allein Bandhula. Von da an sprach dieser gerecht Recht. Da jene ehemaligen Richter keinerlei Bestechungsgelder mehr erhielten und somit kaum noch Gewinn machten, säten sie Zwietracht im Königshaus, indem sie behaupteten: „Bandhula strebt nach dem Königreich.“ Der König glaubte ihren Worten und vermochte es nicht, seinen Geist zu zügeln. Er dachte: „Wenn er hier getötet wird, wird mir Tadel erwachsen.“ Also überlegte er sich einen Plan: Er ließ durch angeheuerte Männer das Grenzgebiet plündern, rief Bandhula zu sich und sandte ihn mit den Worten aus: „Das Grenzgebiet ist offenbar in Aufruhr geraten. Geh zusammen mit deinen Söhnen und nimm die Räuber gefangen!“ Zugleich sandte er mit ihnen andere fähige, mächtige Krieger aus und befahl diesen heimlich: „Schneidet ihm genau dort zusammen mit seinen zweiunddreißig Söhnen das Haupt ab und bringt es her!“ Als jener das Grenzgebiet erreichte, flohen die angeheuerten Räuber sogleich bei dem Gedanken: „Der General kommt!“ Er ließ die Region wieder besiedeln, stellte die Ordnung wieder her und kehrte um. Athassa nagarato avidūre ṭhāne te yodhā puttehi saddhiṃ sīsaṃ chindiṃsu. Taṃ divasaṃ mallikāya pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ dve aggasāvakā nimantitā honti. Athassā pubbaṇhe eva ‘‘sāmikassa te saddhiṃ puttehi sīsaṃ chinna’’nti paṇṇaṃ āharitvā adaṃsu. Sā taṃ pavattiṃ ñatvā kassaci kiñci avatvā paṇṇaṃ ucchaṅge ṭhapetvā bhikkhusaṅghameva parivisi. Athassā paricārikāyo bhikkhūnaṃ bhattaṃ datvā sappicāṭiṃ āharantiyo therānaṃ purato sappicāṭiṃ bhindiṃsu. Dhammasenāpati ‘‘bhedanadhammaṃ bhinnaṃ, na cintitabba’’nti āha. Sā ucchaṅgato paṇṇaṃ nīharitvā ‘‘dvattiṃsāya puttehi saddhiṃ pitusīsaṃ chinnanti me imaṃ paṇṇaṃ āhariṃsu, ahaṃ idaṃ sutvāpi na cintemi, sappicāṭiyā bhinnāya kiṃ cintayissāmi, bhante’’ti āha. Dhammasenāpati ‘‘animittamanaññātaṃ, maccānaṃ idha jīvita’’ntiādīni (su. ni. 579) vatvā dhammaṃ desetvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ agamāsi. Sāpi dvattiṃsa suṇisāyo pakkosāpetvā, ‘‘tumhākaṃ sāmikā niraparādhā attano purimakammaphalaṃ labhiṃsu[Pg.225], tumhe mā socayittha, mā paridevittha, rañño upari manopadosaṃ mā karitthā’’ti ovadi. Da schnitten jene Krieger an einem Ort unweit der Stadt ihm und seinen Söhnen das Haupt ab. An jenem Tag hatte Mallikā die beiden Hauptschüler zusammen mit fünfhundert Mönchen zum Essen eingeladen. Noch am Vormittag brachte man ihr eine schriftliche Nachricht und übergab sie ihr: „Deinem Gatten wurde zusammen mit seinen Söhnen das Haupt abgeschnitten.“ Sie erfuhr diese Nachricht, sagte jedoch niemandem auch nur ein Wort, steckte den Brief in ihren Schoß und bediente weiterhin die Mönchsgemeinschaft. Als ihre Dienerinnen den Mönchen die Speise reichten und einen Topf mit flüssiger Butter herbeitrugen, zerbrach dieser Topf direkt vor den älteren Mönchen. Der Feldherr des Dhamma, Sāriputta, sprach: „Was der Vergänglichkeit unterliegt, ist zerbrochen. Man soll sich darüber keine Sorgen machen.“ Da zog sie den Brief aus ihrem Schoß hervor und sprach: „Ehrwürdiger Herr, man hat mir diesen Brief gebracht, dass das Haupt des Vaters zusammen mit seinen zweiunddreißig Söhnen abgeschnitten wurde. Selbst als ich dies vernahm, habe ich mich nicht gegrämt; warum sollte ich mich also wegen eines zerbrochenen Buttertopfes grämen?“ Der Feldherr des Dhamma sprach daraufhin die Verse, beginnend mit: „Unvorhersehbar und unbekannt ist das Leben der Sterblichen in dieser Welt...“, verkündete die Lehre, erhob sich von seinem Sitz und kehrte zum Kloster zurück. Auch sie rief ihre zweiunddreißig Schwiegertöchter herbei und ermahnte sie: „Eure Ehemänner waren schuldlos; sie haben lediglich die Frucht ihrer eigenen früheren Taten empfangen. Grämt euch nicht, weint nicht und hegt keinen Groll im Herzen gegen den König!“ Rañño carapurisā taṃ kathaṃ sutvā gantvā tesaṃ niddosabhāvaṃ rañño kathayiṃsu. Rājā saṃvegappatto tassā nivesanaṃ gantvā mallikañca suṇisāyo cassā khamāpetvā mallikāya varaṃ adāsi. Sā ‘‘varo gahito me hotū’’ti vatvā tasmiṃ gate matakabhattaṃ datvā nhatvā rājānaṃ upasaṅkamitvā vanditvā, ‘‘deva, tumhehi mayhaṃ varo dinno, mayhañca aññena attho natthi, dvattiṃsāya me suṇisānaṃ mamañca kulagharagamanaṃ anujānāthā’’ti āha. Rājā sampaṭicchi. Sā dvattiṃsa suṇisāyo yathāsakāni kulāni pesesi, sayampi kusinārānagare attano kulagharaṃ agamāsi. Die Spione des Königs hörten diese Worte, gingen zum König und berichteten ihm von deren Schuldlosigkeit. Der König geriet in tiefe Bestürzung, ging zu ihrem Haus, bat Mallikā und ihre Schwiegertöchter um Verzeihung und gewährte Mallikā eine Gunst. Sie sagte: „Die Gunst sei von mir angenommen.“ Nachdem er gegangen war, spendete sie Almosen für die Verstorbenen, nahm ein Bad, trat vor den König, verneigte sich ehrfurchtsvoll und sprach: „O Herr, Ihr habt mir eine Gunst gewährt. Ich begehre jedoch keine andere Gunst. Erlaubt meinen zweiunddreißig Schwiegertöchtern und mir, in die Häuser unserer Familien zurückzukehren.“ Der König willigte ein. Sie sandte die zweiunddreißig Schwiegertöchter zu ihren jeweiligen Familien zurück und ging selbst in ihr Elternhaus in der Stadt Kusinārā. Rājāpi bandhulasenāpatino bhāgineyyassa dīghakārāyanassa nāma senāpatiṭṭhānaṃ adāsi. So pana ‘‘mātulo me iminā mārito’’ti rañño otāraṃ gavesanto vicarati. Rājāpi niraparādhassa bandhulassa māritakālato paṭṭhāya vippaṭisārī hutvā cittassādaṃ na labhati, rajjasukhaṃ nānubhoti. Tadā satthā sakyānaṃ medāḷupaṃ nāma nigamaṃ upanissāya viharati. Rājā tattha gantvā ārāmato avidūre khandhāvāraṃ nivāsetvā, ‘‘mandena parivārena satthāraṃ vandissāmī’’ti vihāraṃ gantvā pañcarājākakudhabhaṇḍāni dīghakārāyanassa datvā ekakova gandhakuṭiṃ pāvisi. Sabbaṃ dhammacetiyasuttaniyāmena (ma. ni. 2.364 ādayo) dīpetabbaṃ. Tasmiṃ gandhakuṭiṃ paviṭṭhe dīghakārāyano tāni pañca rājakakudhabhaṇḍāni gahetvā viṭaṭūbhaṃ rājānaṃ katvā rañño ekaṃ assaṃ ekañca upaṭṭhānakārikaṃ mātugāmaṃ ṭhapetvā nivattetvā sāvatthiṃ agamāsi. Der König verlieh Dīghakārāyana, dem Neffen des Generals Bandhula, das Amt des Generals. Dieser jedoch zog umher und suchte nach einer Gelegenheit zur Rache an dem König, da er dachte: „Dieser Mann hat meinen Onkel getötet.“ Auch der König war seit der Tötung des unschuldigen Bandhula von tiefer Reue erfüllt; er fand keinen Seelenfrieden mehr und konnte die Freuden der Königsherrschaft nicht genießen. Zu jener Zeit weilte der Meister nahe einer Ortschaft der Sakyer namens Medāḷupa. Der König reiste dorthin, schlug sein Lager unweit des Klosters auf und dachte: „Ich will den Meister mit nur kleinem Gefolge verehren.“ Er ging zum Kloster, übergab die fünf königlichen Insignien an Dīghakārāyana und betrat ganz allein die Duftkammer. Das Ganze ist im Detail so zu verstehen, wie es im Dhammacetiya-Sutta dargelegt wird. Während der König in der Duftkammer war, nahm Dīghakārāyana jene fünf königlichen Insignien an sich, setzte Viṭaṭūbha als König ein, ließ dem König nur ein einziges Pferd sowie eine aufwartende Dienerin zurück und kehrte nach Sāvatthi um. Rājā satthārā saddhiṃ piyakathaṃ kathetvā satthāraṃ vanditvā nikkhanto senaṃ adisvā taṃ mātugāmaṃ pucchitvā taṃ pavattiṃ sutvā, ‘‘ahaṃ bhāgineyyaṃ ādāya gantvā, viṭaṭūbhaṃ gahessāmī’’ti rājagahanagaraṃ gacchanto vikāle dvāresu pidahitesu nagaraṃ patvā ekissā sālāya nipajjitvā vātātapehi kilanto rattibhāge tattheva kālamakāsi. Vibhātāya rattiyā, ‘‘deva, kosalanarinda anātho jātosī’’ti vippalapantiyā [Pg.226] tassā itthiyā saddaṃ sutvā rañño ārocesuṃ. So mātulassa mahantena sakkārena sarīrakiccaṃ kāresi. Nachdem der König mit dem Meister ein freundliches Gespräch geführt und ihn verehrt hatte, trat er hinaus. Da er das Heer nicht sah, befragte er jene Frau, und als er erfuhr, was geschehen war, dachte er: „Ich werde meinen Neffen zu Hilfe holen, dorthin ziehen und Viṭaṭūbha festnehmen.“ Er machte sich auf den Weg zur Stadt Rājagaha. Da er jedoch zu einer unpassenden Stunde eintraf, als die Tore bereits geschlossen waren, legte er sich in einer Rasthalle nieder. Erschöpft von Wind und Hitze verstarb er noch in jener Nacht genau dort. Als der Morgen graute, hörten die Wachen die Stimme jener Frau, die wehklagte: „O Herr, Herrscher von Kosala, du bist schutzlos dahingegangen!“, und sie berichteten es dem König. Dieser ließ die Bestattungsfeierlichkeiten für seinen Onkel mit großen Ehren ausführen. Viṭaṭūbhopi rajjaṃ labhitvā taṃ veraṃ saritvā ‘‘sabbepi sākiye māressāmī’’ti mahatiyā senāya nikkhami. Taṃ divasaṃ satthā paccūsakāle lokaṃ volokento ñātisaṅghassa vināsaṃ disvā, ‘‘ñātisaṅgahaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā pubbaṇhasamaye piṇḍāya caritvā, piṇḍapātapaṭikkanto gandhakuṭiyaṃ sīhaseyyaṃ kappetvā, sāyanhasamaye ākāsena gantvā, kapilavatthusāmante ekasmiṃ kabaracchāye rukkhamūle nisīdi. Tato viṭaṭūbhassa rajjasīmāya mahanto sandacchāyo nigrodho atthi. Viṭaṭūbho satthāraṃ disvā upasaṅkamitvā vanditvā, ‘‘bhante, kiṃ kāraṇā evarūpāya uṇhavelāya imasmiṃ kabaracchāye rukkhamūle nisīdatha, etasmiṃ sandacchāye nigrodhamūle nisīdatha, bhante’’ti vatvā, ‘‘hotu, mahārāja, ñātakānaṃ chāyā nāma sītalā’’ti vutte, ‘‘ñātakānurakkhanatthāya satthā āgato bhavissatī’’ti cintetvā satthāraṃ vanditvā nivattitvā sāvatthiṃyeva paccāgami. Satthāpi uppatitvā jetavanameva gato. Auch Viṭaṭūbha erlangte das Königtum, erinnerte sich an jene Feindseligkeit und zog mit einer großen Armee aus, indem er dachte: „Ich werde alle Sākiyer töten.“ An jenem Tag erblickte der Meister, als er in der Morgendämmerung die Welt betrachtete, den Untergang seiner Verwandtschaft. Er dachte: „Es ist angemessen, meinen Verwandten Beistand zu leisten“, ging am Vormittag auf Almosengang, kehrte vom Almosengang zurück, legte sich in der Duftkammer zur Löwenruhe nieder, reiste am Abend durch die Luft und setzte sich nahe Kapilavatthu am Fuße eines Baumes nieder, der nur spärlichen Schatten warf. Ganz in der Nähe davon, an der Grenze von Viṭaṭūbhas Reich, stand ein großer, dicht belaubter Banyanbaum, der kühlen Schatten spendete. Als Viṭaṭūbha den Meister sah, trat er an ihn heran, erwies ihm die Ehrung und sagte: „Ehrwürdiger Herr, aus welchem Grund sitzt Ihr bei solch einer Hitze am Fuße dieses Baumes mit so spärlichem Schatten? Sitzt doch, ehrwürdiger Herr, am Fuße jenes dicht belaubten Banyanbaumes, der kühlen Schatten spendet!“ Als der Meister erwiderte: „Lass gut sein, großer König. Der Schatten der Verwandten ist wahrlich kühl“, dachte Viṭaṭūbha: „Der Meister ist gewiss gekommen, um seine Verwandten zu beschützen.“ Er verneigte sich vor dem Meister, kehrte um und reiste nach Sāvatthī zurück. Auch der Meister erhob sich in die Luft und kehrte ins Jetavana-Kloster zurück. Rājā sākiyānaṃ dosaṃ saritvā dutiyampi nikkhamitvā tatheva satthāraṃ passitvā puna nivatti. Tatiyavārepi nikkhamitvā tatheva satthāraṃ passitvā puna nivatti. Catutthavāre pana tasmiṃ nikkhante satthā sākiyānaṃ pubbakammaṃ oloketvā tesaṃ ekadivasaṃ nadiyaṃ visapakkhipanapāpakammassa appaṭibāhiyabhāvaṃ ñatvā catutthavāre nāgamāsi. Viṭaṭūbho ‘‘sākiye ghātessāmī’’ti mahantena balakāyena nikkhami. Sammāsambuddhassa pana ñātakā asattaghātakā nāma, attanā marantāpi paresaṃ jīvitaṃ na voropenti. Te cintayiṃsu – ‘‘mayaṃ susikkhitā katahatthā katūpāsanā mahissāsā, na kho pana sakkā amhehi paraṃ jīvitā voropetuṃ, attano kammaṃ dassetvā palāpessāmā’’ti te katasannāhā nikkhamitvā yuddhaṃ ārabhiṃsu. Tehi khittā sarā viṭaṭūbhassa purisānaṃ antarantarena gacchanti, phalakantarakaṇṇachiddantarādīhi nikkhamanti. Viṭaṭūbho disvā nanu bhaṇe ‘‘sākiyā asattaghātakāmhā’’ti vadanti, atha ca pana me purise nāsentīti. Der König erinnerte sich erneut an das Vergehen der Sākiyer, zog ein zweites Mal aus, sah den Meister an genau derselben Stelle und kehrte wieder um. Auch ein drittes Mal zog er aus, sah den Meister an derselben Stelle und kehrte wieder um. Als er jedoch ein viertes Mal auszog, betrachtete der Meister das frühere Kamma der Sākiyer. Er erkannte, dass ihre einstige böse Tat – als sie an einem Tag Gift in den Fluss geworfen hatten – unabwendbar war, und ging beim vierten Mal nicht mehr hin. Viṭaṭūbha zog mit einer gewaltigen Streitmacht aus und dachte: „Ich werde die Sākiyer abschlachten.“ Die Verwandten des vollkommen Erleuchteten jedoch greifen niemals zur Waffe, um zu töten; selbst wenn sie selbst sterben, nehmen sie anderen nicht das Leben. Sie dachten: „Wir sind hervorragend ausgebildet, treffsicher, geübt im Waffengang und mächtige Bogenschützen. Dennoch ist es uns unmöglich, einem anderen das Leben zu nehmen. Wir wollen ihnen unsere Kampfkunst demonstrieren und sie so in die Flucht schlagen.“ Sie legten ihre Rüstung an, zogen aus und nahmen den Kampf auf. Die von ihnen abgeschossenen Pfeile flogen genau durch die Lücken zwischen Viṭaṭūbhas Männern hindurch und drangen durch die Spalten ihrer Schilde, Ohrlöcher und andere Zwischenräume, ohne jemanden zu verletzen. Als Viṭaṭūbha dies sah, sagte er: „He, sagen die Sākiyer nicht immer: ‚Wir töten nicht mit Waffen‘? Und doch vernichten sie meine Männer!“ Atha [Pg.227] naṃ eko puriso āha – ‘‘kiṃ sāmi, nivattitvā olokesī’’ti? ‘‘Sākiyā me purise nāsentī’’ti. ‘‘Tumhākaṃ koci puriso mato nāma natthi. Iṅgha te gaṇāpethā’’ti. Gaṇāpento ekassapi khayaṃ na passi. So tato nivattitvā ‘‘ye ye pana bhaṇe ‘sākiyamhā’ti bhaṇanti, sabbe māretha, mātāmahassa pana mahānāmasakkassa santike ṭhitānaṃ jīvitaṃ dethā’’ti āha. Sākiyā gahetabbagahaṇaṃ apassantā ekacce tiṇaṃ ḍaṃsitvā, ekacce naḷaṃ gahetvā aṭṭhaṃsu. ‘‘Tumhe sākiyā, no’’ti pucchitā yasmā te marantāpi musāvādaṃ na bhaṇanti, tasmā tiṇaṃ ḍaṃsitvā ṭhitā ‘‘no sāko, tiṇa’’nti vadanti. Naḷaṃ gahetvā ṭhitā ‘‘no sāko, naḷo’’ti vadanti. Ye ca mahānāmassa santike ṭhitā, te ca jīvitaṃ labhiṃsu. Tesu tiṇaṃ ḍaṃsitvā ṭhitā tiṇasākiyā nāma, naḷaṃ gahetvā ṭhitā naḷasākiyā nāma jātāti, viṭaṭūbho avasese khīrapakepi dārake avissajjetvā ghātāpento lohitanadiṃ pavattetvā tesaṃ galalohitena phalakaṃ dhovāpesi. Evaṃ sākiyavaṃso viṭaṭūbhena upacchinno. Da sagte ein Mann zu ihm: „Was ist, mein Herr? Hast du dich einmal umgedreht und genauer hingesehen?“ – „Die Sākiyer vernichten meine Männer.“ – „Kein einziger eurer Männer ist gestorben. Auf, lasst sie zählen!“ Als er nachzählen ließ, stellte er fest, dass nicht ein einziger Mann fehlte. Er wandte sich um und befahl: „He, wer immer auch behauptet, ein Sākiyer zu sein, den tötet alle! Doch verschont das Leben jener, die nahe bei meinem Großvater mütterlicherseits, dem Sākiyer-König Mahānāma, stehen.“ Da die Sākiyer keinen anderen Ausweg sahen, bissen einige von ihnen auf Grashalme, während andere Schilfrohr in die Hand nahmen und so dastanden. Als sie gefragt wurden: „Seid ihr Sākiyer oder nicht?“, sagten jene, die auf Gras bissen – da sie selbst angesichts des Todes keine Lüge aussprechen wollten –: „Kein Sākiyer, sondern Gras.“ Und jene, die Schilfrohr hielten, sagten: „Kein Sākiyer, sondern Schilfrohr.“ Auch diejenigen, die nahe bei Mahānāma standen, retteten ihr Leben. Unter ihnen wurden jene, die auf Gras bissen, als „Gras-Sākiyer“ bekannt, und jene, die Schilfrohr hielten, als „Schilf-Sākiyer“. Viṭaṭūbha aber verschonte selbst die noch säugenden Säuglinge nicht. Er ließ sie alle abschlachten, ließ einen Strom von Blut fließen und wusch seine Thronplatte mit dem Blut aus ihren Kehlen. So wurde das Geschlecht der Sākiyer von Viṭaṭūbha vernichtet. So mahānāmasakkaṃ gāhāpetvā nivatto ‘‘pātarāsavelāya pātarāsaṃ karissāmī’’ti ekasmiṃ ṭhāne otaritvā bhojane upanīte ‘‘ekatova bhuñjissāmā’’ti ayyakaṃ pakkosāpesi. Khattiyā pana jīvitaṃ cajantāpi dāsiputtehi saddhiṃ na bhuñjanti. Tasmā mahānāmo ekaṃ saraṃ oloketvā ‘‘kiliṭṭhagattomhi, nhāyissāmi, tātā’’ti āha. ‘‘Sādhu, ayyaka, nhāyathā’’ti. So ‘‘ayaṃ maṃ ekato abhuñjantaṃ ghātessati, sayameva me mataṃ seyyo’’ti kese muñcitvā agge gaṇṭhiṃ katvā kesesu pādaṅguṭṭhake pavesetvā udake nimujji. Tassa guṇatejena nāgabhavanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. Nāgarājā ‘‘kiṃ nu kho’’ti upadhārento taṃ ñatvā tassa santikaṃ āgantvā taṃ attano phaṇe nisīdāpetvā nāgabhavanaṃ pavesesi. So dvādassa vassāni tattheva vasi. Viṭaṭūbhopi ‘‘mayhaṃ ayyako idāni āgamissati, idāni āgamissatī’’ti āgamayamānova nisīdi. Tasmiṃ aticirāyante saraṃ vicināpetvā dīpālokena purisabbhantarānipi oloketvā adisvā ‘‘gato bhavissatī’’ti pakkāmi. So [Pg.228] rattibhāge aciravatiṃ patvā khandhāvāraṃ nivāsesi. Ekacce antonadiyaṃ vālukāpuline nipajjiṃsu, ekacce bahithale, antonipannesupi pubbe akatapāpakammā atthi, bahinipannesupi pubbe katapāpakammā atthi, tesaṃ nipannaṭṭhānesu kipillikā uṭṭhahiṃsu. Te ‘‘mayhaṃ nipannaṭṭhāne kipillikā, mayhaṃ nipannaṭṭhāne kipillikā’’ti uṭṭhahitvā akatapāpakammā uttaritvā thale nipajjiṃsu, katapāpakammā otaritvā vālukāpuline nipajjiṃsu. Tasmiṃ khaṇe mahāmegho uṭṭhahitvā ghanavassaṃ vassi. Nadiyā ogho āgantvā viṭaṭūbhaṃ saddhiṃ parisāya samuddameva pāpesi. Sabbe tattha macchakacchapabhakkhā ahesuṃ. Nachdem er den Sākiyer Mahānāma hatte gefangen nehmen lassen, kehrte er um. Zur Zeit des Frühstücks dachte er: „Ich will frühstücken“, stieg an einem bestimmten Ort ab, und als die Speisen aufgetragen wurden, ließ er seinen Großvater rufen, indem er sagte: „Wir wollen gemeinsam essen.“ Die Kṣatriyas jedoch essen selbst um den Preis ihres Lebens nicht gemeinsam mit Söhnen von Sklavinnen. Darum blickte Mahānāma auf einen See und sagte: „Mein Sohn, mein Körper ist schmutzig. Ich möchte baden.“ – „Gut, Großvater, badet nur.“ Er dachte: „Dieser Viṭaṭūbha wird mich töten lassen, wenn ich nicht gemeinsam mit ihm esse. Es ist besser für mich, selbst zu sterben.“ Er löste sein Haar, knüpfte einen Knoten an den Enden zusammen, steckte seine großen Zehen hindurch und tauchte im Wasser unter. Durch die Kraft seiner Tugend begann das Reich der Nāgas heiß zu werden. Der Nāga-König überlegte: „Was ist das wohl?“, erkannte die Ursache, kam zu ihm, ließ ihn auf seiner Haube Platz nehmen und führte ihn in das Reich der Nāgas. Dort lebte er zwölf Jahre lang. Viṭaṭūbha aber saß da und wartete, während er dachte: „Jetzt gleich wird mein Großvater kommen, gleich wird er kommen.“ Als jener allzu lange ausblieb, ließ er den See absuchen. Selbst mit Lampenlicht ließ er das Schilf und die Kleider der Männer durchsuchen, und da er ihn nicht fand, dachte er: „Er wird wohl fortgegangen sein“, und zog weiter. In der Nacht erreichte er den Fluss Aciravatī und schlug dort sein Lager auf. Einige legten sich im Flussbett auf einer Sandbank schlafen, andere außerhalb auf festem Boden. Unter denen, die im Flussbett schliefen, gab es solche, die in der Vergangenheit kein unheilsames Kamma angehäuft hatten. Unter denen, die außerhalb schliefen, gab es solche, die in der Vergangenheit unheilsames Kamma angehäuft hatten. An den Stellen, an denen sie schliefen, kamen Ameisen hervor. Sie standen auf und riefen: „An meinem Schlafplatz sind Ameisen! An meinem Schlafplatz sind Ameisen!“ Diejenigen, die kein unheilsames Kamma hatten, gingen hinauf und legten sich auf das feste Land, während diejenigen, die unheilsames Kamma hatten, hinabgingen und sich auf der Sandbank zur Ruhe legten. In diesem Augenblick zog ein gewaltiges Unwetter auf und ein sintflutartiger Regen prasselte herab. Die Flutwelle des Flusses schwoll an, riss Viṭaṭūbha mitsamt seinem Gefolge mit sich und spülte sie direkt in den Ozean. Dort wurden sie alle zu einer Speise für Fische und Schildkröten. Mahājano kathaṃ samuṭṭhāpesi ‘‘sākiyānaṃ maraṇaṃ ayuttaṃ, ‘evaṃ nāma koṭṭetvā koṭṭetvā sākiyā māretabbā’ti ananucchavikameta’’nti. Satthā taṃ kathaṃ sutvā, ‘‘bhikkhave, imasmiṃ attabhāve kiñcāpi sākiyānaṃ evaṃ maraṇaṃ ayuttaṃ, pubbe katapāpakammavasena pana yuttamevetehi laddha’’nti āha. ‘‘Kiṃ pana, bhante, ete pubbe akaṃsū’’ti? Sabbe ekato hutvā nadiyaṃ visaṃ pakkhipiṃsūti. Punekadivasaṃ dhammasabhāyaṃ bhikkhū kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘viṭaṭūbho ettake sākiye māretvā āgacchanto attano manorathe matthakaṃ appatteyeva ettakaṃ janaṃ ādāya mahāsamudde macchakacchapabhakkho jāto’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte, ‘‘imesaṃ sattānaṃ manorathe matthakaṃ appatteyeva maccurājā suttaṃ gāmaṃ ajjhottharanto mahogho viya jīvitindriyaṃ chinditvā catūsu apāyasamuddesu nimujjāpetī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha – Die Volksmenge warf ein Gespräch auf: „Der Tod der Sakyer ist ungerecht; dass die Sakyer auf diese Weise geschlagen und zu Tode geprügelt werden, ist ungebührlich.“ Als der Meister dieses Gespräch hörte, sprach er: „Mönche, wenn auch in diesem Dasein ein solcher Tod für die Sakyer ungerecht ist, so haben sie doch aufgrund einer in der Vergangenheit begangenen bösen Tat nur das erhalten, was ihnen gebührte.“ „Was aber, o Herr, haben sie in der Vergangenheit getan?“ „Sie kamen alle zusammen und warfen Gift in einen Fluss.“ An einem anderen Tag warfen die Mönche in der Lehrhalle ein Gespräch auf: „Viḍūḍabha, der so viele Sakyer getötet hatte, kehrte zurück, und noch bevor sein eigener Wunsch in Erfüllung ging, wurde er samt all seinen Leuten im großen Ozean hinweggerafft und zur Nahrung für Fische und Schildkröten.“ Als der Meister herbeitrat und fragte: „Mönche, zu welchem Gespräch habt ihr euch jetzt hier versammelt?“, und sie antworteten: „Zu diesem und jenem“, sprach er: „Mönche, noch bevor die Wünsche dieser Wesen Erfüllung finden, schneidet der König des Todes – wie eine gewaltige Flut, die ein schlafendes Dorf überschwemmt – ihre Lebenskraft ab und lässt sie in den vier Ozeanen der Leidenswelten versinken.“ Nach diesen Worten sprach er diese Strophe: 47. 47. ‘‘Pupphāni heva pacinantaṃ, byāsattamanasaṃ naraṃ; Suttaṃ gāmaṃ mahoghova, maccu ādāya gacchatī’’ti. „Wie eine gewaltige Flut ein schlafendes Dorf mit sich reißt, so rafft der Tod den Menschen hinweg, der nur Blumen pflückt und dessen Geist an den Sinnesfreuden haftet.“ Tattha byāsattamanasaṃ naranti sampatte vā asampatte vā laggamānasaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā mālākāro pupphārāmaṃ pavisitvā ‘‘pupphāni pacinissāmī’’ti tato pupphāni gahetvā aññamaññaṃ vā gacchaṃ patthento sakale pupphārāme manaṃ peseti, ‘‘ito cito ca pupphāni pacinissāmī’’ti tato pupphāni aggahetvā aññattha manaṃ pesesi, tameva gacchaṃ pacinanto [Pg.229] pamādamāpajjati, evameva ekacco pupphārāmasadisaṃ pañcakāmaguṇamajjhaṃ otaritvā manoramaṃ rūpaṃ labhitvā manoramānaṃ saddagandharasaphoṭṭhabbānaṃ aññataraṃ pattheti. Añño tesu vā aññataraṃ labhitvā aññataraṃ pattheti, rūpameva vā labhitvā aññaṃ apatthento tameva assādeti, saddādīsu vā aññataraṃ. Eseva nayo gomahiṃsadāsidāsakhettavatthugāmanigamajanapadādīsu, pabbajitānampi pariveṇavihārapattacīvarādīsūti evaṃ pañcakāmaguṇasaṅkhātāni pupphāni eva pacinantaṃ sampatte vā asampatte vā kāmaguṇe byāsattamanasaṃ naraṃ. Suttaṃ gāmanti gāmassa gehabhittiādīnaṃ pana supanavasena supanaṃ nāma natthi, sattānaṃ pana suttapamattataṃ upādāya sutto nāma hoti. Evaṃ suttaṃ gāmaṃ dve tīṇi yojanāni āyatagambhīro mahoghova maccu ādāya gacchati. Yathā so mahogho itthipurisagomahiṃsakukkuṭādīsu kiñci anavasesetvā sabbaṃ taṃ gāmaṃ samuddaṃ pāpetvā macchakacchapabhakkhaṃ karoti, evameva byāsattamanasaṃ naraṃ maccu ādāya jīvitindriyamassa chinditvā catūsu apāyasamuddesu nimujjāpetīti. Darin bedeutet „den Menschen, dessen Geist daran haftet“ (byāsattamanasaṃ naraṃ) jemanden, dessen Geist an bereits erlangten oder noch unerlangten Sinnesfreuden haftet. Damit ist Folgendes gesagt: Wie ein Blumenbinder, der einen Blumengarten betritt und denkt: „Ich will Blumen pflücken“, dann aber, ohne von dort Blumen zu nehmen, sich nach diesem oder jenem anderen Busch sehnt und seinen Geist auf den gesamten Blumengarten richtet, indem er denkt: „Ich will hier und dort Blumen pflücken“, und ohne von dort Blumen zu nehmen, seinen Geist woandershin richtet, und während er von eben diesem Busch pflückt, in Nachlässigkeit verfällt; ebenso steigt ein mancher in die Mitte der fünf Ströme der Sinnesfreuden hinab, die einem Blumengarten gleichen. Wenn er eine liebliche Form erlangt hat, sehnt er sich nach einem lieblichen Klang, Geruch, Geschmack oder einer greifbaren Berührung. Ein anderer erlangt einen von diesen und sehnt sich nach einem anderen; oder er erlangt eine Form und sehnt sich, während er nach einer anderen verlangt, eben nach dieser und genießt sie; oder er sehnt sich nach einem anderen der Klänge usw. Ebenso verhält es sich mit Rindern, Büffeln, Sklavinnen, Sklaven, Feldern, Grundstücken, Dörfern, Marktflecken, Provinzen usw., und auch bei Ordinierten mit Wohnbereichen, Klöstern, Almosenschalen, Gewändern usw. Wer so die Blumen, das heißt die fünf Ströme der Sinnesfreuden, pflückt, dessen Geist haftet an erlangten oder unerlangten Sinnesfreuden. „Ein schlafendes Dorf“ (suttaṃ gāmaṃ) bedeutet: Für die Hauswände des Dorfes usw. gibt es kein tatsächliches Schlafen im Sinne des Schlafens; vielmehr wird das Dorf im Hinblick auf den tiefen, nachlässigen Schlaf der Lebewesen als „schlafend“ bezeichnet. Wie eine zwei oder drei Yojanas weite und tiefe, gewaltige Flut dahinströmt und ein solches schlafendes Dorf mit sich reißt, so kommt der Tod und führt ihn hinweg. Wie jene große Flut, ohne Frauen, Männer, Rinder, Büffel, Hühner usw. übrig zu lassen, das ganze Dorf ins Meer schwemmt und zur Nahrung für Fische und Schildkröten macht; ebenso reißt der Tod den Menschen, dessen Geist an den Sinnesfreuden haftet, hinweg, schneidet seine Lebenskraft ab und lässt ihn in den vier Ozeanen der Leidenswelten versinken. Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pattā. Mahājanassa sātthikā desanā jātāti. Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte. Für die große Volksmenge erwies sich die Lehrrede als äußerst segensreich. Viṭaṭūbhavatthu tatiyaṃ. Die Geschichte von Viḍūḍabha ist die dritte. 4. Patipūjikakumārivatthu 4. Die Geschichte von dem Mädchen Patipūjikā Pupphāni hevāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā sāvatthiyaṃ viharanto patipūjikaṃ nāma kumārikaṃ ārabbha kathesi. Vatthu tāvatiṃsadevaloke samuṭṭhitaṃ. Diese Lehrrede, beginnend mit „Pupphāni heva“, verkündete der Erhabene, als er in Sāvatthī verweilte, in Bezug auf das Mädchen namens Patipūjikā. Die Geschichte nahm ihren Anfang im Tāvatiṃsa-Götterhimmel. Tattha kira mālabhārī nāma devaputto accharāsahassaparivuto uyyānaṃ pāvisi. Pañcasatā devadhītaro rukkhaṃ āruyha pupphāni pātenti, pañcasatā patitāni pupphāni gahetvā devaputtaṃ alaṅkaronti. Tāsu ekā devadhītā rukkhasākhāyameva cutā, sarīraṃ dīpasikhā viya nibbāyi. Sā sāvatthiyaṃ ekasmiṃ kulagehe paṭisandhiṃ gahetvā jātakāle [Pg.230] jātissarā hutvā ‘‘mālabhārīdevaputtassa bhariyāmhī’’ti anussarantī vuḍḍhimanvāya gandhamālādīhi pūjaṃ katvā sāmikassa santike abhinibbattiṃ patthesi. Sā soḷasavassakāle parakulaṃ gatāpi salākabhattapakkhikabhattavassāvāsikādīni datvā, ‘‘ayaṃ me sāmikassa santike nibbattanatthāya paccayo hotū’’ti vadati. Athassā bhikkhū ‘‘ayaṃ kumārikā uṭṭhāya samuṭṭhāya patimeva patthetīti patipūjikā’’ti nāmaṃ kariṃsu. Sāpi nibaddhaṃ āsanasālaṃ paṭijaggati, pānīyaṃ upaṭṭhapeti, āsanāni paññapeti. Aññepi manussā salākabhattādīni dātukāmā, ‘‘amma, imānipi bhikkhusaṅghassa paṭipādeyyāsī’’ti vatvā āharitvā denti. Sāpi etena niyāmena āgacchantī gacchantī ekapadavāre chapaññāsa kusaladhamme (dha. sa. 1; dha. sa. aṭṭha. 1 yevāpanakavaṇṇanā) paṭilabhati. Tassā kucchiyaṃ gabbho patiṭṭhahi. Sā dasamāsaccayena puttaṃ vijāyi. Tassa padasā gamanakāle aññampi aññampīti cattāro putte paṭilabhi. Dort trat, so heißt es, ein Göttersohn namens Mālabhārī, umgeben von tausend Himmelsnymphen, in den Garten ein. Fünfhundert Göttertöchter stiegen auf die Bäume und schüttelten Blumen herab; fündhundert sammelten die herabgefallenen Blumen auf und schmückten den Göttersohn. Unter ihnen starb eine Göttertochter noch auf dem Baumzweig selbst; ihr Körper erlosch wie die Flamme einer Lampe. Sie nahm im Schoß einer angesehenen Familie in Sāvatthī Wiedergeburt an. Als sie geboren wurde, erlangte sie die Fähigkeit der Erinnerung an frühere Leben und dachte fortwährend: „Ich war die Gattin des Göttersohns Mālabhārī.“ Als sie herangewachsen war, brachte sie Opfergaben von Duftstoffen, Blumen usw. dar und wünschte sich: „Möge ich wieder in der Gegenwart meines Gatten wiedergeboren werden!“ Selbst als sie im Alter von sechzehn Jahren in das Haus einer anderen Familie (ihres Ehemanns) gegeben wurde, spendete sie Spendenlose-Speise, Speise an den Halbmonatstagen, Regenzeit-Gewänder usw. und sagte stets: „Möge dieses Verdienst die Ursache für meine Wiedergeburt in der Gegenwart meines Gatten sein!“ Daraufhin nannten die Mönche sie „Patipūjikā“ (die ihren Gatten Verehrende), da sie dachten: „Dieses Mädchen strengt sich unermüdlich an und wünscht sich nur ihren Gatten.“ Auch sie pflegte beständig die Speisehalle, stellte Trinkwasser bereit und richtete die Sitze her. Auch andere Menschen, die Spendenlose-Speise usw. spenden wollten, brachten diese zu ihr und sagten: „Mutter, bitte übergib auch diese Gaben der Mönchsgemeinschaft!“ Und sie, die auf diese Weise ging und kam, erlangte bei jedem einzelnen Schritt sechsundfünfzig heilsame Geistesfaktoren. In ihrem Schoß entstand eine Empfängnis. Nach Ablauf von zehn Monaten gebar sie einen Sohn. Als dieser laufen konnte, gebar sie einen weiteren und noch einen, bis sie schließlich vier Söhne empfangen hatte. Sā ekadivasaṃ dānaṃ datvā pūjaṃ katvā dhammaṃ sutvā sikkhāpadāni rakkhitvā divasapariyosāne taṃ khaṇaṃ nibbattena kenaci rogena kālaṃ katvā attano sāmikasseva santike nibbatti. Itarāpi ettakaṃ kālaṃ devaputtaṃ alaṅkaronti eva. Devaputto taṃ disvā ‘‘tvaṃ pātova paṭṭhāya na dissasi, kuhiṃ gatāsī’’ti āha. ‘‘Cutāmhi sāmī’’ti. ‘‘Kiṃ vadesī’’ti? ‘‘Evametaṃ, sāmī’’ti. ‘‘Kuhiṃ nibbattāsī’’ti? ‘‘Sāvatthiyaṃ kulagehe’’ti. ‘‘Kittakaṃ kālaṃ tattha ṭhitāsī’’ti? ‘‘Dasamāsaccayena mātu kucchito nikkhamitvā soḷasavassakāle parakulaṃ gantvā cattāro putte vijāyitvā dānādīni puññāni katvā tumhe patthetvā āgantvā tumhākameva santike nibbattāmhi, sāmī’’ti. ‘‘Manussānaṃ kittakaṃ āyū’’ti? ‘‘Vassasatamatta’’nti. ‘‘Ettakamevā’’ti? ‘‘Āma, sāmī’’ti. ‘‘Ettakaṃ āyuṃ gahetvā nibbattamanussā kiṃ nu kho suttapamattā kālaṃ atikkāmenti, udāhu dānādīni puññāni karontī’’ti. ‘‘Kiṃ vadetha, sāmi’’? ‘‘Asaṅkhyeyyaṃ āyuṃ gahetvā nibbattā viya ajarāmarā viya ca niccaṃ pamattā, manussā’’ti. Mālabhārīdevaputtassa mahāsaṃvego udapādi ‘‘vassasatamattamāyuṃ gahetvā nibbattamanussā kira pamattā nipajjitvā niddāyanti, kadā nu kho dukkhā muccissantī’’ti? Manussānaṃ [Pg.231] pana vassasataṃ tāvatiṃsānaṃ devānaṃ eko rattindivo, tāya rattiyā tiṃsarattiyo māso, tena māsena dvādasamāsiko saṃvaccharo, tena saṃvaccharena dibbavassasahassaṃ āyuppamāṇaṃ, taṃ manussagaṇanāya tisso vassakoṭiyo, saṭṭhi ca vassasatasahassāni honti. Tasmā tassa devaputtassa ekadivasopi nātikkanto muhuttasadisova kālo ahosi. Evaṃ appāyukamanussānaṃ pamādo nāma ativiya ayuttoti. Eines Tages, nachdem sie eine Gabe dargebracht, Verehrung erwiesen, die Lehre gehört und die Tugendregeln eingehalten hatte, verstarb sie am Ende des Tages an einer in jenem Augenblick aufgetretenen Krankheit und wurde sogleich in der Nähe ihres eigenen Gatten wiedergeboren. Die anderen Göttinnen schmückten den Göttersohn während dieser ganzen Zeit weiterhin. Als der Göttersohn sie erblickte, sagte er: 'Seit dem frühen Morgen wirst du nicht gesehen. Wo bist du hingegangen?' Sie erwiderte: 'Ich bin gestorben, mein Herr!' Er fragte: 'Was sagst du?' Sie sprach: 'So ist es, mein Herr.' Er fragte: 'Wo bist du wiedergeboren worden?' Sie erwiderte: 'In Sāvatthi, in einer angesehenen Familie.' Er fragte: 'Wie lange hast du dort verweilt?' Sie sprach: 'Nachdem ich nach zehn Monaten aus dem Schoß meiner Mutter hervorgegangen war, ging ich im Alter von sechzehn Jahren in die Familie eines anderen, gebar vier Söhne, vollbrachte verdienstvolle Taten wie das Geben von Gaben, sehnte mich nach Euch und bin nun zurückgekehrt und in Eurer Nähe wiedergeboren worden, mein Herr!' Er fragte: 'Wie hoch ist die Lebensspanne der Menschen?' Sie erwiderte: 'Etwa hundert Jahre.' Er fragte: 'Nur so wenig?' Sie sprach: 'Ja, mein Herr.' Er fragte: 'Verbringen die Menschen, die mit einer solchen Lebensspanne geboren werden, ihre Zeit schlafend und nachlässig, oder vollbringen sie verdienstvolle Taten wie das Geben von Gaben?' Sie erwiderte: 'Was sagt Ihr da, mein Herr? Als ob sie mit einer unzählbaren Lebensspanne geboren worden wären, als ob sie alterslos und unsterblich wären, so sind die Menschen ständig nachlässig.' Da stieg in dem Göttersohn Mālabhārī eine große Erschütterung auf: 'Es heißt, dass die Menschen, die mit einer Lebensspanne von nur etwa hundert Jahren geboren werden, nachlässig sind, sich hinlegen und schlafen! Wann werden sie sich wohl jemals vom Leiden befreien?' Hundert Jahre der Menschen entsprechen jedoch nur einem einzigen Tag und einer Nacht der Tāvatiṃsa-Götter. Dreißig solcher Nächte bilden einen Monat. Zwölf solcher Monate bilden ein Jahr. Nach dieser Zeitrechnung beträgt die Lebensspanne der Götter tausend göttliche Jahre, was nach menschlicher Zählung dreißig Millionen und sechshunderttausend Jahre entspricht. Daher war für jenen Göttersohn nicht einmal ein einziger Tag vergangen; die Zeit schien ihm wie ein Augenblick. So extrem unangebracht ist wahrlich die Nachlässigkeit der kurzlebigen Menschen. Punadivase bhikkhū gāmaṃ paviṭṭhā āsanasālaṃ apaṭijaggitaṃ, āsanāni apaññattāni, pānīyaṃ anuṭṭhapitaṃ disvā, ‘‘kahaṃ patipūjikā’’ti āhaṃsu. ‘‘Bhante, kahaṃ tumhe taṃ dakkhissatha, hiyyo ayyesu bhuñjitvā gatesu sāyanhasamaye matā’’ti. Taṃ sutvā puthujjanā bhikkhū tassā upakāraṃ sarantā assūni sandhāretuṃ nāsakkhiṃsu. Khīṇāsavānaṃ dhammasaṃvego udapādi. Te bhattakiccaṃ katvā vihāraṃ gantvā satthāraṃ vanditvā pucchiṃsu – ‘‘bhante, patipūjikā nāma upāsikā uṭṭhāya samuṭṭhāya nānappakārāni puññāni katvā sāmikameva patthesi, sā idāni matā, kahaṃ nu kho nibbattā’’ti? ‘‘Attano sāmikasseva santike, bhikkhave’’ti. ‘‘Natthi, bhante, sāmikassa santike’’ti. ‘‘Na sā, bhikkhave, etaṃ sāmikaṃ pattheti, tāvatiṃsabhavane tassā mālabhārīdevaputto nāma sāmiko, sā tassa pupphapilandhanaṭṭhānato cavitvā puna gantvā tasseva santike nibbattā’’ti. ‘‘Evaṃ kira, bhante’’ti. ‘‘Āma, bhikkhave’’ti. ‘‘Aho parittaṃ, bhante, sattānaṃ jīvitaṃ, pātova amhe parivisitvā sāyaṃ uppannabyādhinā matā’’ti. Satthā ‘‘āma, bhikkhave, parittaṃ sattānaṃ jīvitaṃ nāma, teneva ime satte vatthukāmehi ceva kilesakāmehi ca atitte eva antako attano vase vattetvā kandante paridevante gahetvā gacchatī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha – Am folgenden Tag betraten die Mönche das Dorf. Als sie sahen, dass die Halle mit den Sitzen ungesäubert, die Sitze nicht bereitgestellt und das Trinkwasser nicht aufgestellt war, fragten sie: 'Wo ist Patipūjikā?' Die Menschen sagten: 'Ehrwürdige Herren, wie solltet ihr sie noch sehen? Gestern Abend, nachdem die Ehrwürdigen nach dem Essen gegangen waren, ist sie gestorben.' Als sie dies hörten, konnten die gewöhnlichen Mönche, die sich an ihre Hilfsbereitschaft erinnerten, ihre Tränen nicht zurückhalten. In den von Trieben Befreiten entstand eine tiefe geistige Erschütterung. Nachdem jene Mönche ihr Mahl eingenommen hatten, gingen sie zum Kloster zurück, erwiesen dem Meister ihre Ehrerbietung und fragten: 'Ehrwürdiger Herr, die Laienanhängerin namens Patipūjikā hat mit unermüdlichem Eifer vielfältige verdienstvolle Taten vollbracht und sich stets nach ihrem Gatten gesehnt. Sie ist nun gestorben. Wo ist sie wohl wiedergeboren worden?' Der Erhabene sprach: 'In der Gegenwart ihres eigenen Gatten, ihr Mönche.' – 'Ehrwürdiger Herr, in der Gegenwart ihres [menschlichen] Gatten ist sie doch nicht.' – 'Ihr Mönche, sie sehnte sich nicht nach diesem Ehemann hier. Im Tāvatiṃsa-Himmel ist ihr Gatte ein Göttersohn namens Mālabhārī. Sie ist von jener Stelle, an der sie für ihn Blumen flocht, verschieden, dorthin zurückgekehrt und in seiner Gegenwart wiedergeboren worden.' – 'Ist es wirklich so, ehrwürdiger Herr?' – 'Ja, ihr Mönche.' – 'O wie kurz, ehrwürdiger Herr, ist doch das Leben der Wesen! Noch am Morgen hat sie uns bedient, und am Abend verstarb sie an einer plötzlich aufgetretenen Krankheit.' Der Meister sprach: 'Ja, ihr Mönche, wahrlich kurz ist das Leben der Wesen. Gerade deshalb führt der Tod diese Wesen, noch ehe sie an den Gegenständen der Sinnenlust und den Befleckungen der Sinnenlust gesättigt sind, unter seine eigene Herrschaft, während sie weinen und klagen.' Nach diesen Worten sprach er diese Strophe: 48. 48. ‘‘Pupphāni heva pacinantaṃ, byāsattamanasaṃ naraṃ; Atittaṃyeva kāmesu, antako kurute vasa’’nti. Wer nur Blumen pflückt, dessen Geist völlig daran haftet, den reißt der Tod, noch ehe er an den Sinnenlüsten gesättigt ist, unter seine Gewalt. Tattha pupphāni heva pacinantanti pupphārāme mālākāro nānāpupphāni viya attabhāvapaṭibaddhāni ceva upakaraṇapaṭibaddhāni ca kāmaguṇapupphāni ocinantameva[Pg.232]. Byāsattamanasaṃ naranti asampattesu patthanāvasena, sampattesu gedhavasena vividhenākārena āsattacittaṃ. Atittaṃyeva kāmesūti vatthukāmakilesakāmesu pariyesanenapi paṭilābhenapi paribhogenapi nidhānenapi atittaṃ eva samānaṃ. Antako kurute vasanti maraṇasaṅkhāto antako kandantaṃ paridevantaṃ gahetvā gacchanto attano vasaṃ pāpetīti attho. Darin bedeutet 'wer nur Blumen pflückt' (pupphāni heva pacinantaṃ): wie ein Gärtner im Blumengarten verschiedene Blumen pflückt, so pflückt er die Blumen der Sinnenfreuden, die sowohl mit dem eigenen Körper als auch mit äußeren Dingen verbunden sind. 'Dessen Geist völlig daran haftet' (byāsattamanasaṃ naraṃ) meint den Menschen, dessen Geist auf vielfältige Weise anhaftet – durch das Begehren nach noch nicht erlangten und durch die Gier nach bereits erlangten Sinnenfreuden. 'Noch ehe er an den Sinnenlüsten gesättigt ist' (atittaṃyeva kāmesu) bedeutet, dass er an den Gegenständen der Sinnenlust und den Befleckungen der Sinnenlust ungesättigt bleibt, sei es beim Suchen, beim Erlangen, beim Genießen oder beim Anhäufen derselben. 'Reißt der Tod unter seine Gewalt' (antako kurute vasaṃ) bedeutet, dass der Tod, der mit dem Sterben gleichzusetzen ist, das weinende und klagende Wesen ergreift und fortführt, um es unter seine eigene Herrschaft zu bringen. Dies ist die Bedeutung. Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pattā, desanā mahājanassa sātthikā jātāti. Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Heilsstufen. Die Lehrrede war für die große Menge der Menschen von reichem Nutzen. Patipūjikakumārivatthu catutthaṃ. Die Geschichte des Mädchens Patipūjikā, die vierte. 5. Macchariyakosiyaseṭṭhivatthu 5. Die Geschichte des geizigen Großkaufmanns Kosiya. Yathāpi bhamaro pupphanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā sāvatthiyaṃ viharanto macchariyakosiyaseṭṭhiṃ ārabbha kathesi. Tassa vatthu rājagahe samuṭṭhitaṃ. Diese Lehrrede, beginnend mit 'Wie die Biene zur Blume...' (Yathāpi bhamaro pupphaṃ), hielt der Meister, als er in Sāvatthi verweilte, in Bezug auf den geizigen Großkaufmann Kosiya. Dessen Geschichte trug sich in Rājagaha zu. Rājagahanagarassa kira avidūre sakkāraṃ nāma nigamo ahosi. Tattheko macchariyakosiyo nāma seṭṭhi asītikoṭivibhavo paṭivasati. So tiṇaggena telabindumpi paresaṃ na deti, na attanā paribhuñjati. Itissa taṃ vibhavajātaṃ neva puttadārādīnaṃ, na samaṇabrāhmaṇānaṃ atthaṃ anubhoti, rakkhasapariggahitā pokkharaṇī viya aparibhogaṃ tiṭṭhati. Satthā ekadivasaṃ paccūsasamaye mahākaruṇāsamāpattito vuṭṭhāya sakalalokadhātuyaṃ bodhaneyyabandhave olokento pañcacattālīsayojanamatthake vasantassa seṭṭhino sapajāpatikassa sotāpattiphalassa upanissayaṃ addasa. Tato purimadivase pana so rājānaṃ upaṭṭhātuṃ rājagehaṃ gantvā rājūpaṭṭhānaṃ katvā āgacchanto ekaṃ chātajjhattaṃ janapadamanussaṃ kummāsapūraṃ kapallakapūvaṃ khādantaṃ disvā tattha pipāsaṃ uppādetvā attano gharaṃ gantvā cintesi – ‘‘sacāhaṃ kapallakapūvaṃ khāditukāmomhīti vakkhāmi, bahū manussā mayā saddhiṃ khāditukāmā bhavissanti, evaṃ me bahūni tilataṇḍulasappiphāṇitādīni parikkhayaṃ gamissanti, na [Pg.233] kassaci kathessāmī’’ti taṇhaṃ adhivāsento carati. So gacchante gacchante kāle uppaṇḍuppaṇḍukajāto dhamanisanthatagatto jāto. Tato taṇhaṃ adhivāsetuṃ asakkonto gabbhaṃ pavisitvā mañcake upagūhitvā nipajji. Evaṃ gatopi dhanahānibhayena na kassaci kiñci kathesi. Es heißt, dass unweit der Stadt Rājagaha eine Kleinstadt namens Sakkāra lag. Dort lebte ein Großkaufmann namens Macchariya-Kosiya, der ein Vermögen von achtzig Millionen besaß. Er gab anderen nicht einmal einen Tropfen Öl von der Spitze eines Grashalms, noch genoss er es selbst. Daher brachte all sein angesammeltes Vermögen weder seinen Kindern und seiner Ehefrau noch den Asketen und Brahmanen irgendeinen Nutzen; es blieb ungenutzt wie ein Lotusteich, der von einem Dämon bewacht wird. Eines Tages erhob sich der Meister zur Zeit der Morgendämmerung aus der Verinnerlichung des Großen Mitgefühls und blickte über die ganze Welt, um jene zu sehen, die für die Befreiung reif waren. Da sah er in einer Entfernung von fünfundvierzig Yojanas den Großkaufmann und seine Ehefrau, welche die geistige Anlage besaßen, die Frucht des Stromeintritts zu erlangen. Am Vortag war er jedoch zum königlichen Palast gegangen, um dem König aufzuwarten. Als er nach dem Hofdienst zurückkehrte, sah er einen hungrigen Landbewohner, der einen in der Pfanne gebackenen Kuchen aß. Dies weckte in ihm das Verlangen danach, und als er in sein Haus zurückkehrte, dachte er: „Wenn ich sage: ‚Ich möchte einen Pfannkuchen essen‘, werden viele Menschen mit mir essen wollen. Dadurch würden meine großen Vorräte an Sesam, Reis, geklärter Butter, Melasse und anderen Dingen aufgezehrt werden. Ich werde es niemandem erzählen.“ So ging er umher und unterdrückte sein Verlangen. Im Laufe der Zeit wurde er immer blasser und gelblicher, und sein Körper war von hervortretenden Adern überzogen. Schließlich konnte er sein Verlangen nicht länger ertragen, ging in sein inneres Gemach, legte sich auf sein Bett, zog die Knie an und blieb liegen. Doch selbst in diesem Zustand sagte er aus Angst vor dem Verlust seines Reichtums niemandem ein Wort. Atha naṃ bhariyā upasaṅkamitvā piṭṭhiṃ parimajjitvā, ‘‘kiṃ te, sāmi, aphāsukaṃ jāta’’nti pucchi. ‘‘Na me kiñci aphāsukaṃ atthī’’ti. ‘‘Kiṃ nu kho te rājā kupito’’ti? ‘‘Rājāpi me na kuppatī’’ti. ‘‘Atha kiṃ te puttadhītāhi vā dāsakammakarādīhi vā kiñci amanāpaṃ kataṃ atthī’’ti? ‘‘Evarūpampi natthī’’ti. ‘‘Kismiñci pana te taṇhā atthī’’ti? Evaṃ vuttepi dhanahānibhayena kiñci avatvā nissaddova nipajji, atha naṃ bhariyā ‘‘kathehi, sāmi kismiñci te taṇhā atthī’’ti āha. So vacanaṃ parigilanto viya ‘‘atthi me taṇhā’’ti āha. ‘‘Kiṃ taṇhā, sāmī’’ti? ‘‘Kapallakapūvaṃ khāditukāmomhī’’ti. ‘‘Atha kimatthaṃ me na kathesi, kiṃ tvaṃ daliddosi, idāni sakalanigamavāsīnaṃ pahonake kapallakapūve pacissāmī’’ti. ‘‘Kiṃ te etehi, attano kammaṃ katvā khādissantī’’ti? ‘‘Tena hi ekaracchavāsīnaṃ pahonake pacissāmī’’ti. ‘‘Jānāmahaṃ tava mahaddhanabhāva’’nti. ‘‘Imasmiṃ gehasāmante sabbesaṃ pahonakaṃ katvā pacāmī’’ti. ‘‘Jānāmahaṃ tava mahajjhāsayabhāva’’nti. ‘‘Tena hi te puttadāramattasseva pahonakaṃ katvā pacāmī’’ti. ‘‘Kiṃ te etehī’’ti? ‘‘Kiṃ pana tuyhañca mayhañca pahonakaṃ katvā pacāmī’’ti? ‘‘Tvaṃ kiṃ karissasī’’ti? ‘‘Tena hi ekakasseva te pahonakaṃ katvā pacāmī’’ti. ‘‘Imasmiṃ ṭhāne pacamāne bahū paccāsīsanti. Sakalataṇḍule ṭhapetvā bhinnataṇḍule ca uddhanakapallāni ca ādāya thokaṃ khīrasappimadhuphāṇitañca gahetvā sattabhūmikassa pāsādassa uparimatalaṃ āruyha paca, tatthāhaṃ ekakova nisīditvā khādissāmī’’ti. Sā ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā gahetabbaṃ gāhāpetvā pāsādaṃ abhiruyha dāsiyo vissajjetvā seṭṭhiṃ pakkosāpesi, so ādito paṭṭhāya dvārāni pidahanto sabbadvāresu sūcighaṭikaṃ datvā sattamatalaṃ abhiruhitvā tatthapi dvāraṃ pidahitvā nisīdi. Bhariyāpissa uddhane aggiṃ jāletvā kapallaṃ āropetvā pūve pacituṃ ārabhi. Da trat seine Ehefrau zu ihm, strich ihm über den Rücken und fragte: „Mein Herr, was fehlt dir? Bist du unwohl?“ – „Mir fehlt überhaupt nichts.“ – „Ist etwa der König zornig auf dich?“ – „Auch der König ist nicht zornig auf mich.“ – „Haben dir dann deine Söhne und Töchter oder die Sklaven und Diener irgendetwas Unangenehmes angetan?“ – „Auch dergleichen ist nicht geschehen.“ – „Hast du denn ein Verlangen nach irgendeiner Speise?“ Obwohl sie dies fragte, sagte er aus Angst vor dem Verlust seines Reichtums kein Wort und lag schweigend da. Da sagte seine Frau zu ihm: „Sprich doch, mein Herr, hast du Verlangen nach irgendeiner Speise?“ Als müsste er seine Worte mühsam herunterschlucken, sagte er: „Ich habe ein Verlangen.“ – „Nach was für einem Verlangen, mein Herr?“ – „Ich möchte einen Pfannkuchen essen.“ – „Warum hast du mir das denn nicht gesagt? Bist du etwa arm? Ich werde sogleich genug Pfannkuchen für alle Bewohner der Kleinstadt backen!“ – „Was gehen sie dich an? Sollen sie doch ihre eigene Arbeit tun und selbst essen!“ – „Nun, dann werde ich genug für die Bewohner unserer Straße backen.“ – „Ich weiß wohl, wie großzügig du mit meinem Reichtum umgehst!“ – „Dann backe ich genug für alle in der Nachbarschaft dieses Hauses.“ – „Ich kenne deine großzügigen Absichten!“ – „Nun, dann backe ich nur genug für deine Frau und deine Kinder.“ – „Was haben die damit zu tun?“ – „Soll ich dann genug für dich und mich backen?“ – „Was willst du denn damit?“ – „Nun, dann backe ich genug für dich ganz allein.“ – „Wenn du sie hier unten backst, werden viele danach verlangen. Lass den ganzen Reis beiseite, nimm Bruchreis, die Kochstellen und Pfannen, nimm ein wenig Milch, geklärte Butter, Honig und Melasse, geh hinauf in das oberste Stockwerk unseres siebenstöckigen Palastes und backe sie dort. Dort werde ich ganz allein sitzen und essen.“ Sie stimmte zu: „Sehr wohl“, ließ die benötigten Dinge hinaufbringen, stieg auf den Palast hinauf, schickte die Dienstmädchen fort und ließ nach dem Großkaufmann rufen. Er begann von der ersten Tür an alle Türen zu schließen, verriegelte jede einzelne Tür sorgfältig mit Bolzen, stieg in das siebte Stockwerk hinauf, schloss auch dort die Tür und setzte sich hin. Seine Frau entzündete das Feuer in der Kochstelle, setzte die Pfanne auf und begann, die Kuchen zu backen. Atha [Pg.234] satthā pātova mahāmoggallānattheraṃ āmantesi – ‘‘eso, moggallāna, rājagahassa avidūre sakkāranigame macchariyaseṭṭhi ‘kapallakapūve khādissāmī’ti aññesaṃ dassanabhayena sattabhūmike pāsāde kapallakapūve pacāpeti, tvaṃ tattha gantvā seṭṭhiṃ dametvā nibbisevanaṃ katvā ubhopi jāyampatike pūve ca khīrasappimadhuphāṇitāni ca gāhāpetvā attano balena jetavanaṃ ānehi, ajjāhaṃ pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ vihāre eva nisīdissāmi, pūveheva bhattakiccaṃ karissāmī’’ti. Da rief der Meister am frühen Morgen den ehrwürdigen Mahāmoggallāna und sprach: „Moggallāna, unweit von Rājagaha, in der Kleinstadt Sakkāra, lässt jener geizige Großkaufmann im obersten Stockwerk seines siebenstöckigen Palastes Pfannkuchen backen, weil er sie essen möchte, aber fürchtet, dass andere ihn dabei sehen könnten. Geh dorthin, bezwinge den Großkaufmann, befreie ihn von seinem Geiz, lass das Ehepaar die Kuchen sowie die Milch, die geklärte Butter, den Honig und die Melasse mitnehmen und bringe sie durch deine übernatürliche Kraft hierher zum Jetavana-Kloster. Heute werde ich zusammen mit fünfhundert Mönchen im Kloster verweilen und meine Mahlzeit ausschließlich aus diesen Kuchen einnehmen.“ Thero ‘‘sādhu, bhante’’ti satthu vacanaṃ sampaṭicchitvā tāvadeva iddhibalena taṃ nigamaṃ gantvā tassa pāsādassa sīhapañjaradvāre sunivattho supāruto ākāse eva maṇirūpakaṃ viya aṭṭhāsi. Mahāseṭṭhino theraṃ disvāva hadayamaṃsaṃ kampi. So ahaṃ evarūpānaṃyeva dassanabhayena imaṃ ṭhānamāgato, ayañca bhikkhu ākāsenāgantvā vātapānadvāre ṭhitoti. So gahetabbagahaṇaṃ apassanto aggimhi pakkhittaloṇasakkharā viya dosena taṭataṭāyanto evamāha – ‘‘samaṇa, ākāse ṭhatvāpi kiṃ labhissasi, ākāse apade padaṃ dassetvā caṅkamantopi neva labhissasī’’ti. Thero tasmiṃ eva ṭhāne aparāparaṃ caṅkami. Seṭṭhi ‘‘caṅkamanto kiṃ labhissasi, ākāse pallaṅkena nisīdantopi na labhissasiyevā’’ti āha. Thero pallaṅkaṃ ābhujitvā nisīdi. Atha naṃ ‘‘ākāse nisinno kiṃ labhissasi, āgantvā vātapānassa ummāre ṭhitopi na labhissasī’’ti āha. Thero ummāre ṭhito. ‘‘Ummāre ṭhitopi kiṃ labhissasi, dhūmāyantopi na labhissasi evā’’ti āha. Theropi dhūmāyi. Sakalapāsādo ekadhūmo ahosi. Seṭṭhino akkhīnaṃ sūciyā vijjhanakālo viya ahosi, gehajjhāyanabhayena pana ‘‘tvaṃ pajjalantopi na labhissasī’’ti avatvā ‘‘ayaṃ samaṇo suṭṭhu laggo, aladdhā na gamissati, ekamassa pūvaṃ dāpessāmī’’ti bhariyaṃ āha – ‘‘bhadde ekaṃ khuddakapūvaṃ pacitvā samaṇassa datvā uyyojehi na’’nti. Sā thokaṃ eva piṭṭhaṃ kapallapātiyaṃ pakkhipi, mahāpūvo hutvā sakalapātiṃ pūretvā uddhumāto hutvā aṭṭhāsi. Der Ehrwürdige willigte mit den Worten „Es ist gut, ehrwürdiger Herr“ in die Worte des Meisters ein und begab sich augenblicklich durch seine übernatürliche Kraft zu jenem Marktflecken. Er war ordentlich gekleidet und ordentlich verhüllt und stand an der Fensteröffnung des Löwenbalkons jenes Palastes mitten in der Luft wie ein Abbild aus Edelsteinen. Sobald der Großkaufmann den Ehrwürdigen erblickte, erzitterte sein Herz. Er dachte: „Aus Angst vor dem Anblick solcher Menschen bin ich an diesen Ort gekommen, und nun ist dieser Mönch durch die Luft gekommen und steht an der Fensteröffnung.“ Da er keinen Ausweg sah, wie er ihn loswerden könnte, und vor Zorn wie auf das Feuer geworfene Salzkörner knisterte und prasselte, sprach er so: „Asket, selbst wenn du in der Luft stehst, was wirst du erhalten? Selbst wenn du im pfadlosen Äther einen Fußabdruck zeigst und auf und ab gehst, wirst du gewiss nichts bekommen!“ Der Ehrwürdige ging genau an jenem Ort in der Luft hin und her. Der Kaufmann sagte: „Auch wenn du auf und ab gehst, was wirst du erhalten? Selbst wenn du mit gekreuzten Beinen in der Luft sitzt, wirst du gewiss nichts bekommen!“ Der Ehrwürdige kreuzte die Beine und setzte sich hin. Daraufhin sagte jener zu ihm: „Selbst wenn du in der Luft sitzt, was wirst du erhalten? Selbst wenn du herkommst und auf der Schwelle des Fensters stehst, wirst du nichts bekommen!“ Der Ehrwürdige stellte sich auf die Schwelle. „Selbst wenn du auf der Schwelle stehst, was wirst du erhalten? Selbst wenn du Rauch ausstößt, wirst du ganz gewiss nichts bekommen!“, sagte er. Da stieß auch der Ehrwürdige Rauch aus. Der ganze Palast füllte sich mit dichtem Rauch. Es war für die Augen des Kaufmanns wie ein Stechen mit Nadeln. Aus Angst, das Haus könnte niederbrennen, wagte er jedoch nicht zu sagen: „Selbst wenn du in Flammen aufgingest, wirst du nichts bekommen!“, sondern dachte: „Dieser Asket ist überaus hartnäckig. Ohne etwas zu bekommen, wird er nicht gehen. Ich werde ihm einen Kuchen geben lassen“, und sagte zu seiner Frau: „Liebe Frau, backe einen kleinen Kuchen, gib ihn dem Asketen und schicke ihn fort!“ Sie gab nur ganz wenig Mehlteig in die Backpfanne, doch dieser wurde zu einem riesigen Kuchen, füllte die ganze Pfanne aus, schwoll mächtig an und blieb so stehen. Seṭṭhi taṃ disvā ‘‘bahuṃ tayā piṭṭhaṃ gahitaṃ bhavissatī’’ti sayameva dabbikaṇṇena thokaṃ piṭṭhaṃ gahetvā pakkhipi, pūvo purimapūvato mahantataro jāto[Pg.235]. Evaṃ yaṃ yaṃ pacati, so so mahantamahantova hoti. So nibbinno bhariyaṃ āha – ‘‘bhadde, imassa ekaṃ pūvaṃ dehī’’ti. Tassā pacchito ekaṃ pūvaṃ gaṇhantiyā sabbe ekābaddhā allīyiṃsu. Sā seṭṭhiṃ āha – ‘‘sāmi, sabbe pūvā ekato laggā, visuṃ kātuṃ na sakkomī’’ti. ‘‘Ahaṃ karissāmī’’ti sopi kātuṃ nāsakkhi. Ubhopi janā koṭiyaṃ gahetvā kaḍḍhantāpi viyojetuṃ nāsakkhiṃsu eva. Athassa pūvehi saddhiṃ vāyamantasseva sarīrato sedā mucciṃsu, pipāsā upacchijji. Tato bhariyaṃ āha – ‘‘bhadde, na me pūvehi attho, pacchiyā saddhiṃyeva imassa dehī’’ti. Sā pacchiṃ ādāya theraṃ upasaṅkamitvā adāsi. Thero ubhinnampi dhammaṃ desesi, tiṇṇaṃ ratanānaṃ guṇaṃ kathesi, ‘‘atthi dinnaṃ, atthi yiṭṭha’’nti dinnadānādīnaṃ phalaṃ gaganatale puṇṇacandaṃ viya dassesi. Als der Kaufmann dies sah, sagte er: „Du wirst wohl zu viel Mehl genommen haben“, und nahm selbst mit der Spitze der Kelle eine winzige Menge Teig und gab sie hinein. Doch der Kuchen wurde noch viel größer als der erste Kuchen. Auf diese Weise wurde jeder Kuchen, den sie backte, immer nur noch größer und größer. Er war des Kampfes müde und sagte zu seiner Frau: „Liebe Frau, gib diesem Mönch einfach einen einzigen Kuchen!“ Als sie jedoch versuchte, einen einzigen Kuchen aus dem Korb zu nehmen, klebten alle Kuchen fest zusammen. Sie sagte zum Kaufmann: „Mein Herr, alle Kuchen kleben zusammen. Ich kann sie nicht einzeln trennen.“ „Ich werde es tun“, sagte er, doch auch er konnte sie nicht trennen. Obwohl beide an den Enden anpackten und zerrten, konnten sie sie keineswegs voneinander lösen. Während der Kaufmann sich so mit den Kuchen abmühte, floss ihm der Schweiß vom Leib und sein Verlangen nach dem Essen verging ihm ganz. Daraufhin sagte er zu seiner Frau: „Liebe Frau, ich habe kein Verlangen mehr nach diesen Kuchen. Gib sie diesem Mönch mitsamt dem Korb!“ Sie nahm den Korb, trat an den Ehrwürdigen heran und überreichte ihn ihm. Der Ehrwürdige verkündete ihnen beiden das Dhamma und sprach über die Vorzüge der Drei Juwelen. Mit den Worten „Es gibt das Geben, es gibt das Opfern“ zeigte er ihnen die Früchte des Schenkens und Spendens so klar, wie der Vollmond am Himmelszelt erstrahlt. Taṃ sutvā pasannacitto hutvā seṭṭhi ‘‘bhante, āgantvā imasmiṃ pallaṅke nisīditvā paribhuñjathā’’ti āha. Thero, ‘‘mahāseṭṭhi, sammāsambuddho ‘pūve khādissāmī’ti pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ vihāre nisinno, tumhākaṃ ruciyā sati ahaṃ vo nessāmi, seṭṭhibhariyaṃ pūve ca khīrādīni ca gaṇhāpetha, satthu santikaṃ gamissāmā’’ti āha. ‘‘Kahaṃ pana, bhante, etarahi satthā’’ti? ‘‘Ito pañcacattālīsayojanamatthake jetavanavihāre, mahāseṭṭhī’’ti. ‘‘Bhante, kālaṃ anatikkamitvā ettakaṃ addhānaṃ kathaṃ gamissāmā’’ti. ‘‘Mahāseṭṭhi, tumhākaṃ ruciyā sati ahaṃ vo attano iddhibalena nessāmi, tumhākaṃ pāsāde sopānasīsaṃ attano ṭhāne eva bhavissati, sopānapariyosānaṃ pana vo jetavanadvārakoṭṭhake bhavissati, uparipāsādā heṭṭhāpāsādaṃ otaraṇakālamatteneva jetavanaṃ nessāmī’’ti. So ‘‘sādhu, bhante’’ti sampaṭicchi. Als der Kaufmann dies hörte, wurde sein Herz voller Vertrauen, und er sagte: „Ehrwürdiger Herr, bitte tretet ein, setzt euch auf dieses Lager und speist.“ Der Ehrwürdige sprach: „Großkaufmann, der Vollkommen Erwachte sitzt im Kloster mit fünfhundert Mönchen und denkt sich: ‚Ich werde Kuchen essen‘. Wenn es euer Wunsch ist, werde ich euch dorthin bringen. Lasst deine Frau die Kuchen sowie Milch und andere Zutaten nehmen, und wir wollen uns zum Meister begeben.“ „Wo aber, ehrwürdiger Herr, weilt der Meister zurzeit?“ „Fünfundvierzig Yojanas von hier entfernt, im Jetavana-Kloster, Großkaufmann.“ „Ehrwürdiger Herr, wie können wir eine so weite Strecke zurücklegen, ohne die Mittagszeit zu überschreiten?“ „Großkaufmann, wenn es euer Wunsch ist, werde ich euch durch meine eigene übernatürliche Kraft dorthin bringen. Der Kopf eurer Palasttreppe wird an seiner gewohnten Stelle bleiben, das Ende der Treppe jedoch wird am Torbau des Jetavana-Klosters sein. In der bloßen Zeit, die man braucht, um vom oberen Stockwerk des Palastes in das untere Stockwerk hinabzusteigen, werde ich euch zum Jetavana-Kloster bringen.“ Er willigte ein und sagte: „Es ist gut, ehrwürdiger Herr.“ Thero sopānasīsaṃ tattheva katvā ‘‘sopānapādamūlaṃ jetavanadvārakoṭṭhake hotū’’ti adhiṭṭhāsi. Tatheva ahosi. Iti thero seṭṭhiñca seṭṭhibhariyañca uparipāsādā heṭṭhāpāsādaṃ otaraṇakālato khippataraṃ jetavanaṃ sampāpesi. Te ubhopi satthāraṃ upasaṅkamitvā kālaṃ ārocesuṃ. Satthā bhattaggaṃ pavisitvā paññattavarabuddhāsane nisīdi saddhiṃ bhikkhusaṅghena. Mahāseṭṭhi buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dakkhiṇodakaṃ adāsi. Bhariyāpissa tathāgatassa patte pūvaṃ patiṭṭhāpesi. Satthā attano [Pg.236] yāpanamattaṃ gaṇhi, pañcasatā bhikkhūpi yāpanamattaṃ gaṇhiṃsu. Seṭṭhi khīrasappimadhusakkharādīni dadamāno na khayaṃ agamāsi. Satthā pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ bhattakiccaṃ niṭṭhāpesi. Mahāseṭṭhipi saddhiṃ bhariyāya yāvadatthaṃ khādi. Pūvānaṃ pariyosānameva na paññāyati. Sakalavihāre bhikkhūnañca vighāsādānañca dinnesupi pariyanto na paññāyateva. ‘‘Bhante, pūvā parikkhayaṃ na gacchantī’’ti bhagavato ārocesuṃ. ‘‘Tena hi jetavanadvārakoṭṭhake chaḍḍethā’’ti. Atha ne dvārakoṭṭhakassa avidūre pabbhāraṭṭhāne chaḍḍayiṃsu. Yāvajjatanāpi taṃ ṭhānaṃ kapallakapūvapabbhāranteva paññāyati. Mahāseṭṭhi saha bhariyāya bhagavantaṃ upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Bhagavā anumodanamakāsi. Anumodanāvasāne ubhopi sotāpattiphale patiṭṭhāya satthāraṃ vanditvā dvārakoṭṭhake sopānaṃ āruyha attano pāsādeyeva patiṭṭhahiṃsu. Der Ehrwürdige ließ den Anfang der Treppe genau dort entstehen und fasste den Entschluss: „Der Fuß der Treppe soll sich am Torbau des Jetavana-Klosters befinden.“ Und genau so geschah es. Auf diese Weise brachte der Ehrwürdige den Kaufmann und dessen Frau noch schneller zum Jetavana-Kloster, als man braucht, um vom Obergeschoss eines Palastes ins Untergeschoss hinabzusteigen. Beide traten vor den Meister und kündigten an, dass es Zeit für das Mahl sei. Der Meister betrat die Speisehalle und setzte sich zusammen mit der Mönchsgemeinde auf den für ihn hergerichteten edlen Buddhasitz. Der Großkaufmann goss das Weihewasser aus und reichte der Mönchsgemeinde mit dem Buddha an der Spitze die Gaben. Auch seine Frau legte Kuchen in die Almosenschale des Erhabenen. Der Meister nahm nur so viel Kuchen an, wie zu Seinem Lebensunterhalt reichte, und auch die fünfhundert Mönche nahmen nur ein angemessenes Maß an. Obwohl der Kaufmann reichlich Milch, Butterschmalz, Honig, Zucker und andere Speisen anbot, gingen diese Vorräte nicht zur Neige. Der Meister vollendete mit den fünfhundert Mönchen das Mahl. Auch der Großkaufmann aß zusammen mit seiner Frau nach Herzenslust. Ein Ende der Kuchen war überhaupt nicht abzusehen. Obwohl sie im ganzen Kloster an die Mönche und an die Reste-Esser verteilt wurden, war ein Ende nicht in Sicht. „Ehrwürdiger Herr, die Kuchen gehen einfach nicht zur Neige“, meldeten sie dem Erhabenen. „Wenn das so ist, dann werft sie am Torbau des Jetavana-Klosters weg.“ Da warfen sie sie in eine Schlucht unweit des Torbaus. Bis zum heutigen Tage ist jene Stelle als „Pfannkuchen-Schlucht“ bekannt. Der Großkaufmann trat mit seiner Frau vor den Erhabenen, verneigte sich ehrfurchtsvoll und stellte sich beiseite. Der Erhabene sprach die Dankesworte. Am Ende der Dankesworte erlangten beide die Frucht des Stromeintritts. Sie verneigten sich vor dem Meister, stiegen am Torbau auf die Treppe und befanden sich sogleich wieder in ihrem eigenen Palast. Tato paṭṭhāya seṭṭhi asītikoṭidhanaṃ buddhasāsaneyeva vikkiri. Punadivase sāyanhasamaye dhammasabhāyaṃ sannisinnā bhikkhū ‘‘passathāvuso, mahāmoggallānattherassa ānubhāvaṃ, anupahacca nāma saddhaṃ, anupahacca bhoge macchariyaseṭṭhiṃ muhutteneva dametvā nibbisevanaṃ katvā pūve gāhāpetvā jetavanaṃ ānetvā satthu sammukhaṃ katvā sotāpattiphale patiṭṭhāpesi, aho mahānubhāvo thero’’ti therassa guṇaṃ kathentā nisīdiṃsu. Satthā dibbāya sotadhātuyā kathaṃ sutvā āgantvā, ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā, ‘‘imāya nāmā’’ti vutte, ‘‘bhikkhave, kuladamakena nāma bhikkhunā anupahacca saddhaṃ, anupahacca bhoge, kulaṃ akilametvā aviheṭhetvā pupphato reṇuṃ gaṇhantena bhamarena viya upasaṅkamitvā buddhaguṇaṃ jānāpetabbaṃ, tādiso mama putto moggallāno’’ti theraṃ pasaṃsitvā imaṃ gāthamāha – Von dieser Zeit an gab der Großkaufmann sein Vermögen von achtzig Millionen ausschließlich für die Lehre des Buddha aus. Am folgenden Tag zur Abendzeit saßen die Mönche in der Lehrhalle versammelt und sprachen über die Tugenden des älteren Mönchs: „Seht, ihr Ehrwürdigen, die Macht des älteren Mönchs Mahāmoggallāna! Ohne den Glauben zu verletzen, ohne den Reichtum zu schmälern, bezähmte er den geizigen Großkaufmann in nur einem Augenblick, befreite ihn von seiner Bosheit, veranlasste ihn, die Kuchen mitzunehmen, brachte ihn zum Jetavana-Kloster vor das Angesicht des Meisters und etablierte ihn in der Frucht des Stromeintritts. Oh, von welch großer Macht ist der ältere Mönch!“ Als der Meister mit dem himmlischen Gehör ihr Gespräch vernahm, kam er herbei und fragte: „Mönche, mit welchem Gespräch seid ihr hier gerade versammelt?“ Als sie antworteten: „Mit diesem hier, o Herr“, sprach er: „Mönche, ein Mönch, der Familien lehrt, muss an sie herantreten, ohne ihren Glauben zu verletzen, ohne ihren Reichtum zu schmälern, ohne die Familie zu ermüden oder zu bedrängen – wie eine Biene, die den Blütenstaub einer Blume sammelt –, und sie die Tugenden des Buddha erkennen lassen. Ein solcher ist mein Sohn Moggallāna.“ So pries er den älteren Mönch und sprach diesen Vers: 49. 49. ‘‘Yathāpi bhamaro pupphaṃ, vaṇṇagandhamaheṭhayaṃ; Paleti rasamādāya, evaṃ gāme munī care’’ti. „Wie eine Biene, ohne die Blume, ihre Farbe oder ihren Duft zu verletzen, mit dem Nektar davonfliegt, so wandle der Weise im Dorfe.“ Tattha bhamaroti yā kāci madhukarajāti. Pupphanti pupphārāme caranto pupphañca vaṇṇañca gandhañca aheṭhayanto avināsento vicaratīti attho. Paletīti evaṃ caritvā yāvadatthaṃ rasaṃ pivitvā aparampi madhukaraṇatthāya ādāya [Pg.237] paleti, so evaṃ vanagahanaṃ ajjhogāhetvā ekasmiṃ rukkhasusire taṃ rajamissakaṃ rasaṃ ṭhapetvā anupubbena madhurarasaṃ madhuṃ karoti, na tassa pupphārāme vicaritapaccayā pupphaṃ vā vaṇṇagandhaṃ vāssa vigacchati, atha kho sabbaṃ pākatikameva hoti. Evaṃ gāme munī careti evaṃ sekhāsekhabhedo anāgāriyamuni kulapaṭipāṭiyā gāme bhikkhaṃ gaṇhanto vicaratīti attho. Na hi tassa gāme caraṇapaccayā kulānaṃ saddhāhāni vā bhogahāni vā honti. Saddhāpi bhogāpi pākatikāva honti. Evaṃ caritvā ca pana nikkhamitvā sekhamuni tāva bahigāme udakaphāsukaṭṭhāne saṅghāṭiṃ paññāpetvā nisinno akkhabhañjanavaṇapaṭicchādanaputtamaṃsūpamādivasena paccavekkhanto piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā tathārūpaṃ vanasaṇḍaṃ anupavisitvā ajjhattikakammaṭṭhānaṃ sammasanto cattāro magge, cattāri ca sāmaññaphalāni hatthagatāneva karoti. Asekhamuni pana diṭṭhadhammasukhavihāramanuyuñjati. Ayamassa bhamarena saddhiṃ madhukaraṇasarikkhatā veditabbā. Idha pana khīṇāsavova adhippeto. Hierbei bezieht sich das Wort „Biene“ (bhamaro) auf jede Art von Honigbiene. „Die Blume“ (pupphaṃ) bedeutet: Wenn sie im Blumengarten umherstreift, wandert sie umher, ohne die Blume, deren Farbe oder Duft zu beschädigen oder zu zerstören; das ist die Bedeutung. „Sie fliegt davon“ (paleti) bedeutet: Nachdem sie so umhergeschweift ist, trinkt sie den Nektar nach Herzenslust, nimmt weiteren Nektar mit, um Honig zu bereiten, und fliegt davon. Diese dringt in das Dickicht des Waldes ein, deponiert diesen mit Blütenstaub vermischten Saft in einer Baumhöhle und stellt nach und nach süßen Honig her. Durch ihr Umherschweifen im Blumengarten geht weder die Blume noch ihre Farbe oder ihr Duft verloren; vielmehr bleibt alles im ursprünglichen Zustand. „So soll der Weise im Dorfe wandeln“ bedeutet: Auf diese Weise wandert der hauslose Weise – unterteilt in Übende (sekha) und Unübertreffliche (asekha) – im Dorf umher, indem er von Haus zu Haus Almosen entgegennimmt. Denn durch sein Wandern im Dorf entsteht für die Familien weder ein Verlust an Vertrauen noch ein Verlust an Wohlstand. Sowohl ihr Vertrauen als auch ihr Wohlstand bleiben im ursprünglichen Zustand. Nachdem er so umhergewandert ist und das Dorf verlassen hat, breitet der übende Weise (sekhamuni) zunächst außerhalb des Dorfes an einem angenehmen Ort nahe Wasser sein Obergewand (saṅghāṭi) aus, setzt sich nieder, reflektiert über die Almosenspeise anhand von Gleichnissen wie dem Einfetten einer Wagenachse, dem Verbinden einer Wunde oder dem Verzehr des Fleisches des eigenen Sohnes, nimmt die Almosenspeise zu sich, zieht sich in ein solches Waldgebiet zurück, kontempliert das innere Meditationsobjekt und erlangt wahrlich die vier Pfade und die vier Früchte des Asketenlebens. Der weise Arhat (asekhamuni) hingegen widmet sich dem Verweilen im Glück im gegenwärtigen Leben (diṭṭhadhammasukhavihāra). Dies ist als seine Ähnlichkeit mit der Biene beim Honigbereiten zu verstehen. In diesem Zusammenhang ist jedoch speziell der Triebversiegte (khīṇāsavo) gemeint. Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti. Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte. Satthā imaṃ dhammadesanaṃ vatvā uttaripi therassa guṇaṃ pakāsetuṃ ‘‘na, bhikkhave, idāneva moggallānena macchariyaseṭṭhi damito, pubbepi naṃ dametvā kammaphalasambandhaṃ jānāpesi evā’’ti vatvā imamatthaṃ pakāsento atītaṃ āharitvā – Nachdem der Meister diese Lehrrede gehalten hatte, sprach er, um die Tugenden des älteren Mönchs noch weiter zu verdeutlichen: „Mönche, nicht erst jetzt hat Moggallāna den geizigen Großkaufmann bezähmt; auch in der Vergangenheit hat er ihn bereits bezähmt und ihn den Zusammenhang zwischen der Tat und ihrer Frucht erkennen lassen.“ Um diese Angelegenheit zu erläutern, erzählte er eine Geschichte aus der Vergangenheit: ‘‘Ubho khañjā ubho kuṇī, ubho visamacakkhukā; Ubhinnaṃ piḷakā jātā, nāhaṃ passāmi illisa’’nti. (jā. 1.1.78) – „Beide hinken, beide haben verkrümmte Hände, beide schielen, bei beiden ist ein Muttermal gewachsen; ich sehe Illisa nicht.“ Imaṃ illisajātakaṃ kathesīti. So erzählte er dieses Illisa-Jātaka. Macchariyakosiyaseṭṭhivatthu pañcamaṃ. Die Geschichte des geizigen Großkaufmanns Kosiya ist die fünfte. 6. Pāveyyakājīvakavatthu 6. Die Geschichte des Ājīvaka-Asketen aus Pāveyya Na paresaṃ vilomānīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā sāvatthiyaṃ viharanto pāveyyaṃ nāma ājīvakaṃ ārabbha kathesi. Diese Lehrrede, die mit „Nicht die Fehler anderer“ (Na paresaṃ vilomāni) beginnt, hielt der Meister, als er in Sāvatthī verweilte, in Bezug auf den Ājīvaka-Asketen namens Pāveyya. Sāvatthiyaṃ [Pg.238] kirekā gahapatānī puttaṭṭhāne ṭhapetvā pāveyyaṃ nāma ājīvakaṃ paṭijaggi. Tassānantaragharesu manussā satthu dhammadesanaṃ sutvā āgantvā, ‘‘aho acchariyā buddhānaṃ dhammadesanā’’ti nānappakārehi buddhaguṇe vaṇṇenti. Sā buddhānaṃ guṇakathaṃ sutvā vihāraṃ gantvā dhammaṃ sotukāmā ājīvakassa etamatthaṃ kathetvā, ‘‘gacchissāmi ahaṃ buddhasantikaṃ, ayyā’’ti āha. So ‘‘mā gacchāhī’’ti nivāretvā taṃ punappunaṃ yācamānampi nivāresi eva. Sā ‘‘ayaṃ mama vihāraṃ gantvā dhammaṃ sotuṃ na deti, satthāraṃ nimantetvā idheva dhammaṃ suṇissāmī’’ti sāyanhasamaye puttaṃ pakkositvā, ‘‘gaccha, tāta, svātanāya satthāraṃ nimantehī’’ti pesesi. So gacchanto paṭhamataraṃ ājīvakassa vasanaṭṭhānaṃ gantvā taṃ vanditvā nisīdi. Atha naṃ so ‘‘kahaṃ gacchasī’’ti āha. ‘‘Mātu vacanena satthāraṃ nimantetuṃ gacchāmī’’ti āha. ‘‘Mā tassa santikaṃ gacchāhī’’ti. ‘‘Alaṃ, ayya, mama mātu bhāyāmi, gacchissāmaha’’nti. ‘‘Etassa katasakkāraṃ ubhopi khādissāma, mā gacchāhī’’ti. ‘‘Alaṃ, ayya, mātā me tajjessatī’’ti. Tena hi gaccha, gantvā pana nimantetvā, ‘‘amhākaṃ gehaṃ asukaṭṭhāne vā asukavīthiyaṃ vā asukamaggena vā gantabba’’nti mā ācikkhi. ‘‘Santike ṭhito viya aññena maggena gacchanto viya palāyitvā ehī’’ti. So ājīvakassa vacanaṃ sutvā satthu santikaṃ gantvā nimantetvā ājīvakena vuttaniyāmeneva sabbaṃ katvā tassa santikaṃ gantvā, ‘‘kiṃ te kata’’nti puṭṭho, ‘‘sabbaṃ kataṃ, ayyā’’ti āha. ‘‘Bhaddakaṃ te kataṃ, tassa sakkāraṃ ubhopi khādissāmā’’ti vatvā punadivase ājīvako pātova taṃ gehaṃ agamāsi. Taṃ gahetvā pacchāgabbhe nisīdāpesuṃ. In Sāvatthī, so wird erzählt, versorgte eine Hausfrau einen Ājīvaka-Asketen namens Pāveyya, indem sie ihn an Kindes statt einsetzte. Die Menschen aus den benachbarten Häusern hörten die Lehrrede des Meisters, kamen zurück und priesen auf vielfältige Weise die Tugenden des Buddha: „Oh, wie wunderbar ist doch die Lehrverkündigung der Buddhas!“ Als sie dieses Lob über die Buddhas hörte, bekam sie den Wunsch, zum Kloster zu gehen, um die Lehre zu hören. Sie erzählte dem Ājīvaka davon und sagte: „Ehrwürdiger Herr, ich werde vor das Angesicht des Buddha treten.“ Er hielt sie jedoch mit den Worten zurück: „Geh nicht!“ Und obwohl sie ihn immer wieder darum bat, verbot er es ihr beharrlich. Da dachte sie: „Dieser lässt mich nicht zum Kloster gehen, um die Lehre zu hören. Ich werde den Meister einladen und die Lehre genau hier in meinem Hause hören.“ Am Abend rief sie ihren Sohn zu sich und sandte ihn los mit den Worten: „Geh, mein Lieber, lade den Meister für morgen ein!“ Auf dem Weg ging er zuerst zur Wohnstätte des Ājīvaka, verneigte sich vor ihm und setzte sich nieder. Da fragte ihn dieser: „Wohin gehst du?“ Er antwortete: „Auf Geheiß meiner Mutter gehe ich, um den Meister einzuladen.“ – „Geh nicht zu ihm!“, sagte der Asket. – „Nein, ehrwürdiger Herr, ich fürchte meine Mutter, ich werde gehen“, erwiderte der Junge. – „Wir beide werden die ihm dargebrachten Gaben essen, geh nicht zu ihm!“, drängte der Asket. – „Nein, ehrwürdiger Herr, meine Mutter wird mich sonst schelten“, entgegnete er. – „Wenn das so ist, dann geh. Doch wenn du ihn eingeladen hast, sage ihm ja nicht: ‚Unser Haus liegt an jenem Ort, in jener Straße oder man muss jenen Weg nehmen.‘ Tu so, als hättest du nur kurz in seiner Nähe gestanden, lauf schnell weg, als würdest du einen anderen Weg nehmen, und komm zurück!“ Der Junge hörte auf die Worte des Ājīvaka, ging zum Meister, sprach die Einladung aus, tat alles genau so, wie der Ājīvaka es ihm aufgetragen hatte, kehrte zu diesem zurück und antwortete auf die Frage: „Was hast du getan?“ mit: „Alles ist getan, ehrwürdiger Herr.“ – „Das hast du gut gemacht. Wir beide werden die ihm dargebrachte Opfergabe essen“, sprach der Asket. Am folgenden Tag ging der Ājīvaka bereits frühmorgens zu jenem Haus. Sie führten ihn hinein und ließen ihn in einem hinteren Gemach Platz nehmen. Paṭivissakamanussā taṃ gehaṃ allagomayena upalimpitvā lājapañcamāni pupphāni vikiritvā satthu nisīdanatthāya mahārahaṃ āsanaṃ paññāpesuṃ. Buddhehi saddhiṃ aparicitamanussā hi āsanapaññattiṃ na jānanti, buddhānañca maggadesakena kiccaṃ nāma natthi, bodhimūle dasasahassisokadhātuṃ kampetvā sambodhiṃ pattadivaseyeva hi nesaṃ ‘‘ayaṃ maggo nirayaṃ gacchati, ayaṃ tiracchānayoniṃ, ayaṃ pettivisayaṃ, ayaṃ manussalokaṃ, ayaṃ devalokaṃ, ayaṃ amatamahānibbāna’’nti sabbe maggā āvibhūtā. Gāmanigamādīnaṃ pana magge vattabbameva natthi. Tasmā satthā pātova pattacīvaramādāya mahāupāsikāya gehadvāraṃ gato. Sā gehā nikkhamitvā satthāraṃ [Pg.239] pañcapatiṭṭhitena vanditvā antonivesanaṃ pavesetvā āsane nisīdāpetvā dakkhiṇodakaṃ datvā paṇītena khādanīyena bhojanīyena parivisi. Upāsikā katabhattakiccassa satthuno anumodanaṃ kāretukāmā pattaṃ gaṇhi. Satthā madhurassarena anumodanadhammakathaṃ ārabhi. Upāsikā ‘‘sādhu, sādhū’’ti sādhukāraṃ dadamānā dhammaṃ suṇi. Ājīvakopi pacchāgabbhe nisinnova tassā sādhukāraṃ datvā dhammaṃ suṇantiyā saddaṃ sutvā sandhāretuṃ nāsakkhi. ‘‘Na idānesā mayha’’nti nikkhamitvā ‘‘naṭṭhāsi kāḷakaṇṇi, etassa evaṃ sakkāraṃ karotī’’ti nānappakārena upāsikañca satthārañca akkosanto palāyi. Upāsikā tassa kathāya lajjitā aññathattaṃ gataṃ cittaṃ desanānusārena ñāṇaṃ pesetuṃ nāsakkhi. Atha naṃ satthā ‘‘kiṃ upāsike cittaṃ desanānugataṃ kātuṃ na sakkosī’’ti? ‘‘Bhante, etassa me kathāya cittaṃ aññathattaṃ upagata’’nti. Satthā ‘‘evarūpassa visabhāgajanassa kathitaṃ kathaṃ nāma āvajjituṃ na vaṭṭati, evarūpaṃ asamannāharitvā attano katākatameva oloketuṃ vaṭṭatī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha – Die Nachbarn bestrichen jenes Haus mit feuchtem Kuhdung, verstreuten Blumen, unter denen Puffreis das fünfte war, und bereiteten für den Erhabenen einen kostbaren Sitz, damit er sich niedersetze. Denn Menschen, die mit den Buddhas nicht vertraut sind, wissen nicht, wie man einen Sitz bereitet; zudem benötigen die Buddhas keinen Wegweiser. Denn schon am Tag, als sie am Fuße des Bodhi-Baumes unter Erschütterung des zehntausendfachen Weltsystems die vollkommene Erleuchtung erlangten, wurden ihnen alle Wege offenbar: „Dieser Weg führt zur Hölle, dieser zur Tierwelt, dieser in das Reich der hungrigen Geister, dieser in die Menschenwelt, dieser in die Götterwelt, dieser zum todlosen, großen Nibbāna.“ Über den Weg zu Dörfern und Städten braucht man also gar nicht erst zu sprechen. Daher nahm der Meister am frühen Morgen Almosenschale und Obergewand und ging zur Haustür der großen Laienanhängerin. Sie kam aus dem Haus, erwies dem Meister die Ehrbezeugung mit den fünf Körperteilen, hieß ihn ins Haus eintreten, ließ ihn auf dem Sitz Platz nehmen, goß das Spendenwasser aus und bediente ihn mit erlesenen festen und weichen Speisen. Nachdem der Meister das Mahl beendet hatte, nahm die Laienanhängerin seine Almosenschale, da sie eine Dankespredigt von ihm hören wollte. Der Meister begann mit lieblicher Stimme eine Anumodanā-Lehrrede zu halten. Die Laienanhängerin lauschte der Lehre und rief Beifall: „Sādhu, sādhu!“ Der Asket, der im hinteren Gemach saß, hörte ihre Stimme, wie sie Beifall rief und der Lehre lauschte, und konnte sich nicht mehr beherrschen. „Nun gehört sie nicht mehr mir!“, dachte er, kam heraus, schrie: „Du bist verloren, du Unheilsbringerin! Dem da erweist du solche Ehrung!“, beschimpfte die Laienanhängerin und den Meister auf vielfältige Weise und lief davon. Die Laienanhängerin schämte sich wegen seiner Worte; ihr Geist war verwirrt, und sie konnte ihn nicht im Einklang mit der Lehrrede halten, um Erkenntnis zu erlangen. Da sprach der Meister zu ihr: „Warum, Laienanhängerin, kannst du deinen Geist nicht der Lehrrede zuwenden?“ – „Ehrwürdiger Herr, durch die Worte dieses Asketen ist mein Geist in Verwirrung geraten.“ Der Meister sprach: „Es geziemt sich nicht, über die Worte eines solch unharmonischen Menschen nachzusinnen. Ohne auf so jemanden zu achten, sollte man nur auf das schauen, was man selbst getan oder nicht getan hat.“ Und er sprach diese Strophe: 50. 50. ‘‘Na paresaṃ vilomāni, na paresaṃ katākataṃ; Attanova avekkheyya, katāni akatāni cā’’ti. „Man richte sein Augenmerk nicht auf die Fehler der anderen, noch auf das, was andere getan oder nicht getan haben; man betrachte nur seine eigenen Taten – was man selbst getan oder nicht getan hat.“ Tattha na paresaṃ vilomānīti paresaṃ vilomāni pharusāni mammacchedakavacanāni na manasikātabbāni. Na paresaṃ katākatanti ‘‘asuko upāsako assaddho appasanno, nāpissa gehe kaṭacchubhikkhādīni diyyanti, na salākabhattādīni, na cīvarādipaccayadānaṃ etassa atthi, tathā asukā upāsikā assaddhā appasannā, nāpissā gehe kaṭacchubhikkhādīni diyyanti, na salākabhattādīni, na cīvarādipaccayadānaṃ etissā atthi, tathā asuko bhikkhu assaddho appasanno, nāpi upajjhāyavattaṃ karoti, na ācariyavattaṃ, na āgantukavattaṃ, na gamikavattaṃ, na cetiyaṅgaṇavattaṃ, na uposathāgāravattaṃ, na bhojanasālāvattaṃ, na jantāgharavattādīni, nāpissa kiñci dhutaṅgaṃ atthi, na bhāvanārāmatāya ussāhamattampī’’ti evaṃ paresaṃ katākataṃ nāma na oloketabbaṃ. Attanova avekkheyyāti ‘‘kathaṃ bhūtassa me rattindivā vītivattantīti pabbajitena abhiṇhaṃ paccavekkhitabba’’nti (a. ni. 10.48) imaṃ ovādaṃ anussaranto saddhāpabbajito kulaputto ‘‘kiṃ nu kho ahaṃ ‘aniccaṃ [Pg.240] dukkhaṃ anattā’ti tilakkhaṇaṃ āropetvā yoge kammaṃ kātuṃ sakkhiṃ, nāsakkhi’’nti evaṃ attano katākatāni olokeyyāti. Hierbei bedeutet „nicht die Fehler der anderen“: Man soll sich die verletzenden, harten und kränkenden Worte anderer nicht zu Herzen nehmen. „Nicht das, was andere getan oder nicht getan haben“ bedeutet: Man soll nicht darauf blicken, was andere getan oder versäumt haben, indem man denkt: „Jener Laienanhänger ist ohne Glauben und Vertrauen; in seinem Haus wird nicht einmal eine Kelle voll Almosen gegeben, noch werden Verlosungsspeisen gegeben, noch spendet er Roben oder andere Erfordernisse. Ebenso ist jene Laienanhängerin ohne Glauben und Vertrauen; in ihrem Haus wird nicht einmal eine Kelle voll Almosen gegeben, noch werden Verlosungsspeisen gegeben, noch spendet sie Roben oder andere Erfordernisse. Ebenso ist jener Mönch ohne Glauben und Vertrauen; er erfüllt weder die Pflichten gegenüber dem Upajjhāya, noch die Pflichten gegenüber dem Ācariya, noch die Pflichten für ankommende Gäste, noch die Pflichten für abreisende Mönche, noch die Pflichten auf dem Hof des Cetiya, noch die Pflichten im Uposatha-Haus, noch die Pflichten in der Speisehalle, noch die Pflichten im Warmbadehaus und so weiter; er übt auch kein einziges Dhutaṅga aus, und er zeigt nicht einmal das geringste Bemühen, um Freude an der Meditation zu finden.“ Auf solche Weise soll man nicht auf das schauen, was andere getan oder nicht getan haben. „Man betrachte nur seine eigenen [Taten]“ bedeutet: Ein edler Sohn, der aus Glauben in die Hauslosigkeit gezogen ist, sollte sich an die Ermahnung erinnern: „Ein Hinausgezogener muss beständig reflektieren: Wie verbringe ich meine Tage und Nächte?“ und seine eigenen Taten und Versäumnisse betrachten, indem er sich fragt: „Habe ich es vermocht, die drei Daseinsmerkmale – Unbeständigkeit, Leidhaftigkeit und Nicht-Selbst – zu verinnerlichen und mich um das Ende der Fesseln (Yogakkhema) zu bemühen, oder habe ich es nicht vermocht?“ Desanāvasāne sā upāsikā sotāpattiphale patiṭṭhitā, desanā mahājanassa sātthikā jātāti. Am Ende der Lehrrede erlangte jene Laienanhängerin die Frucht des Stromeintritts (Sotāpattiphala), und die Lehrrede erwies sich für die große Menschenmenge als überaus nützlich. Pāveyyakājīvakavatthu chaṭṭhaṃ. Die Geschichte über den Ājīvaka von Pāveyya, die sechste, ist abgeschlossen. 7. Chattapāṇiupāsakavatthu 7. Die Geschichte des Laienanhängers Chattapāṇi Yathāpi ruciraṃ pupphanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā sāvatthiyaṃ viharanto chattapāṇiupāsakaṃ ārabbha kathesi. „Wie eine wunderschöne Blume...“ – Diese Lehrverkündigung hielt der Meister, als er in Sāvatthī verweilte, bezugnehmend auf den Laienanhänger Chattapāṇi. Sāvatthiyañhi chattapāṇi nāma upāsako tipiṭakadharo anāgāmī. So pātova uposathiko hutvā satthu upaṭṭhānaṃ agamāsi. Anāgāmiariyasāvakānañhi samādānavasena uposathakammaṃ nāma natthi, maggeneva tesaṃ brahmacariyañca ekabhattikañca āgataṃ. Tenevāha – ‘‘ghaṭikāro kho, mahārāja, kumbhakāro ekabhattiko brahmacārī sīlavā kalyāṇadhammo’’ti (ma. ni. 2.288). Evaṃ anāgāmino pakatiyāva ekabhattikā ca brahmacārino ca honti. Sopi tatheva uposathiko hutvā satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā dhammakathaṃ suṇanto nisīdi. Tasmiṃ samaye rājā pasenadi kosalo satthu upaṭṭhānaṃ agamāsi. Chattapāṇi upāsako taṃ āgacchantaṃ disvā ‘‘uṭṭhātabbaṃ nu kho, no’’ti cintetvā – ‘‘ahaṃ aggarājassa santike nisinno, tassa me padesarājānaṃ disvā uṭṭhātuṃ na yuttaṃ, rājā kho pana me anuṭṭhahantassa kujjhissati, etasmiṃ kujjhantepi neva uṭṭhahissāmi. Rājānaṃ disvā uṭṭhahantena hi rājā garukato hoti, no satthā, tasmā neva uṭṭhahissāmī’’ti na uṭṭhahi. Paṇḍitapurisā nāma garutarānaṃ santike nisīditvā anuṭṭhahantaṃ disvā na kujjhanti. Rājā pana taṃ anuṭṭhahantaṃ disvā kupitamānaso satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdi. Satthā kupitabhāvaṃ ñatvā, ‘‘mahārāja, ayaṃ chattapāṇi upāsako paṇḍito diṭṭhadhammo tipiṭakadharo atthānatthakusalo’’ti upāsakassa guṇaṃ kathesi. Rañño tassa guṇakathaṃ suṇantasseva cittaṃ mudukaṃ jātaṃ. In Sāvatthī lebte ein Laienanhänger namens Chattapāṇi, der den Dreikorb beherrschte und ein Nie-Wiederkehrender (Anāgāmin) war. Am frühen Morgen hielt er den Uposatha ein und ging, um dem Meister seine Aufwartung zu machen. Für edle Jünger, die Nie-Wiederkehrende sind, gibt es nämlich keine förmliche Pflichtübernahme des Uposatha, da ihnen allein durch den Pfad der heilige Wandel und die Sitte, nur einmal täglich zu essen, zuteil geworden ist. Daher sprach er: „Ghaṭikāra, o Großkönig, der Töpfer, isst nur einmal täglich, lebt im heiligen Wandel, ist tugendhaft und von edlem Charakter.“ So sind die Nie-Wiederkehrenden schon von Natur aus Menschen, die nur einmal täglich essen und im heiligen Wandel leben. Auch er, der auf diese Weise den Uposatha einhielt, trat an den Meister heran, verneigte sich ehrerbietig vor ihm und saß da, während er der Lehrrede lauschte. Zu jener Zeit kam König Pasenadi von Kosala, um dem Meister seine Aufwartung zu machen. Als der Laienanhänger Chattapāṇi ihn kommen sah, überlegte er: „Soll ich aufstehen oder nicht?“ Er dachte: „Ich sitze in der Gegenwart des höchsten Königs. Es schickt sich nicht für mich, aufzustehen, wenn ich einen lokalen Fürsten erblicke. Doch der König wird gewiss zornig auf mich sein, weil ich nicht aufstehe. Selbst wenn er zornig wird, werde ich keinesfalls aufstehen. Wer beim Anblick des Königs aufsteht, erweist dem König Ehre, nicht dem Meister. Daher werde ich auf keinen Fall aufstehen.“ Und so erhob er sich nicht. Weise Männer werden nämlich nicht zornig, wenn sie jemanden erblicken, der sich in Gegenwart von weit höher zu Ehrenden nicht erhebt. Der König jedoch war erzürnt, als er sah, dass jener sich nicht von seinem Platz erhob. Dennoch verneigte sich der König vor dem Meister und setzte sich an einer Seite nieder. Da der Meister seinen Zorn bemerkte, rühmte er die Tugenden des Laienanhängers und sprach: „Großkönig, dieser Laienanhänger Chattapāṇi ist weise, hat die Wahrheit geschaut, beherrscht den Dreikorb und weiß genau, was nützlich und was schädlich ist.“ Noch während der König diese Worte des Lobes vernahm, wurde sein Herz sänftigt. Athekadivasaṃ [Pg.241] rājā uparipāsāde ṭhito chattapāṇiṃ upāsakaṃ katabhattakiccaṃ chattamādāya upāhanamāruyha rājaṅgaṇena gacchantaṃ disvā pakkosāpesi. So chattupāhanaṃ apanetvā rājānamupasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Atha naṃ rājā āha – ‘‘bho upāsaka, kinte chattupāhanaṃ apanīta’’nti. ‘‘‘Rājā pakkosatī’ti sutvā apanetvā āgatomhī’’ti. ‘‘Ajja amhākaṃ rājabhāvo tumhehi ñāto bhavissatī’’ti. ‘‘Sadāpi mayaṃ, deva, tumhākaṃ rājabhāvaṃ jānāmā’’ti. ‘‘Yadi evaṃ kasmā purimadivase satthu santike nisinno maṃ disvā na uṭṭhahī’’ti? ‘‘Mahārāja, ahaṃ aggarājassa santike nisinno, padesarājānaṃ disvā uṭṭhahanto satthari agāravaṃ pavedeyyaṃ, tasmā na uṭṭhahi’’nti. ‘‘Hotu, bho, tiṭṭhatetaṃ’’. ‘‘Tumhe kira diṭṭhadhammikasamparāyikānaṃ atthānatthānaṃ kusalā tipiṭakadharā amhākaṃ antepure dhammaṃ vācethā’’ti. ‘‘Na sakkomi, devā’’ti. ‘‘Kiṃ kāraṇā’’ti? ‘‘Rājagehaṃ nāma mahāsāvajjaṃ, duyuttasuyuttakāni garukānettha, devā’’ti. ‘‘Mā evaṃ vadetha, ‘purimadivase maṃ disvā na uṭṭhitomhī’ti mā kukkuccaṃ karothā’’ti. ‘‘Deva, gihīnaṃ vicaraṇaṭṭhānaṃ nāma mahāsāvajjaṃ, ekaṃ pabbajitaṃ pakkosāpetvā dhammaṃ vācāpethā’’ti. Rājā ‘‘sādhu, bho, gacchatha tumhe’’ti taṃ uyyojetvā satthu santikaṃ gantvā satthāraṃ yāci, ‘‘bhante, mallikā ca devī vāsabhakhattiyā ca dhammaṃ pariyāpuṇissāmāti vadanti, pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ nibaddhaṃ mama gehaṃ gantvā tāsaṃ dhammaṃ uddisathā’’ti. ‘‘Buddhānaṃ nibaddhaṃ ekaṭṭhānagamanaṃ nāma natthi, mahārājā’’ti. ‘‘Tena hi, bhante, aññaṃ ekaṃ bhikkhuṃ dethā’’ti. Satthā ānandattherassa bhāramakāsi. Thero nibaddhaṃ gantvā tāsaṃ uddesaṃ uddisati. Tāsu mallikā sakkaccaṃ gahetvā sajjhāyitvā uddesaṃ paṭicchāpesi. Vāsabhakhattiyā pana neva sakkaccaṃ gaṇhāti, na sajjhāyati, na uddesaṃ paṭicchāpetuṃ sakkoti. Daraufhin sah der König einmal, als er auf der oberen Terrasse seines Palastes stand, den Laienanhänger Chattapāṇi, der sein Frühstück beendet hatte, seinen Schirm genommen hatte, in seine Sandalen geschlüpft war und über den Königshof ging, und ließ ihn herbeirufen. Dieser legte Schirm und Sandalen ab, trat an den König heran, verbeugte sich ehrerbietig vor ihm und stellte sich an eine Seite. Da sprach der König zu ihm: „Lieber Laienanhänger, warum hast du Schirm und Sandalen abgelegt?“ – „Als ich hörte: ‚Der König lässt rufen‘, habe ich sie abgelegt und bin hergekommen.“ – „Ist euch erst heute unser Königsstand bekannt geworden?“ – „O König, wir wissen allzeit um Euren Königsstand.“ – „Wenn dem so ist, warum bist du am gestrigen Tag in der Gegenwart des Meisters nicht aufgestanden, als du mich sahst?“ – „Großer König, ich saß in der Gegenwart des höchsten Königs. Wenn ich beim Anblick eines Regionalherrschers aufgestanden wäre, hätte dies Respektlosigkeit gegenüber dem Meister ausgedrückt. Darum bin ich nicht aufgestanden.“ – „Es sei so, lieber Freund, lass das auf sich beruhen. Ihr sollt ja im Nutzen und Schaden dieser Welt und der zukünftigen wohlbewandert sein und den Dreikorb bewahren; lehrt das Dhamma in unserem inneren Palast.“ – „Ich kann es nicht, o König.“ – „Aus welchem Grund?“ – „Das Haus des Königs birgt großen Tadel; hier gibt es schwerwiegende Angelegenheiten, die sowohl unpassend als auch passend sein können, o König.“ – „Sprecht nicht so! Hegt keine Gewissensbisse darüber, dass ihr gestern beim Anblick meiner Person nicht aufgestanden seid.“ – „O König, der Aufenthaltsort von Laien birgt großen Tadel; lasst einen Mönch rufen und das Dhamma lehren.“ Der König sagte: „Es ist gut, lieber Freund, geht nur“, entließ ihn, begab sich zum Meister und bat den Meister: „Ehrwürdiger Herr, die Königin Mallikā und Vāsabhakhattiyā sagen, dass sie das Dhamma erlernen möchten. Möget Ihr regelmäßig mit fünfhundert Mönchen in meinen Palast kommen und ihnen das Dhamma darlegen.“ – „Großer König, für die Buddhas gibt es keinen beständigen Gang an ein und denselben Ort.“ – „Wenn dem so ist, ehrwürdiger Herr, gebt uns einen anderen Mönch.“ Der Meister übergab diese Aufgabe dem Thera Ānanda. Der Thera ging regelmäßig dorthin und erteilte ihnen Unterricht. Unter ihnen nahm Mallikā den Unterricht ehrerbietig auf, rezitierte ihn und gab die Lektionen fehlerfrei wieder. Vāsabhakhattiyā jedoch lernte weder ehrerbietig, noch rezitierte sie, noch war sie in der Lage, die Lektionen wiederzugeben. Athekadivasaṃ satthā theraṃ pucchi – ‘‘kimānanda, upāsikā dhammaṃ pariyāpuṇantī’’ti? ‘‘Āma, bhante’’ti. ‘‘Kā sakkaccaṃ gaṇhātī’’ti? ‘‘Mallikā, bhante, sakkaccaṃ gaṇhāti, sakkaccaṃ sajjhāyati, sakkaccaṃ uddesaṃ paṭicchāpetuṃ sakkoti. Tumhākaṃ pana ñātidhītā neva sakkaccaṃ gaṇhāti, na sajjhāyati, na uddesaṃ paṭicchāpetuṃ sakkotī’’ti. Satthā therassa vacanaṃ sutvā, ‘‘ānanda, mayā kathitadhammo nāma sakkaccamasuṇantassa aggaṇhantassa asajjhāyantassa adesentassa vaṇṇasampannaṃ agandhakapupphaṃ viya aphalo hoti, sakkaccaṃ pana [Pg.242] savanādīni karontassa mahapphalo hoti mahānisaṃso’’ti vatvā imā dve gāthā abhāsi – Daraufhin fragte der Meister eines Tages den Thera: „Nun, Ānanda, lernen die Laienanhängerinnen das Dhamma?“ – „Ja, ehrwürdiger Herr.“ – „Wer lernt ehrerbietig?“ – „Mallikā, ehrwürdiger Herr, lernt ehrerbietig, rezitiert ehrerbietig und ist in der Lage, die Lektionen ehrerbietig wiederzugeben. Eure Verwandte jedoch lernt weder ehrerbietig, noch rezitierte sie, noch vermag sie die Lektionen wiederzugeben.“ Als der Meister die Worte des Thera hörte, sagte er: „Ānanda, die von mir dargelegte Lehre ist für jemanden, der sie nicht ehrerbietig anhört, nicht lernt, nicht rezitiert und nicht lehrt, wirkungslos wie eine farbenprächtige Blume, die keinen Duft besitzt. Für jemanden jedoch, der ehrerbietig zuhört und dergleichen tut, bringt sie reiche Frucht und großen Segen“, und sprach diese zwei Verse: 51. 51. ‘‘Yathāpi ruciraṃ pupphaṃ, vaṇṇavantaṃ agandhakaṃ; Evaṃ subhāsitā vācā, aphalā hoti akubbato. „Gleichwie eine wunderschöne Blume, farbenprächtig, doch ohne Duft, so ist ein wohlgesprochenes Wort wirkungslos für den, der danach nicht handelt.“ 52. 52. ‘‘Yathāpi ruciraṃ pupphaṃ, vaṇṇavantaṃ sagandhakaṃ; Evaṃ subhāsitā vācā, saphalā hoti kubbato’’ti. „Gleichwie eine wunderschöne Blume, farbenprächtig und duftend, so ist ein wohlgesprochenes Wort wirkungsvoll für den, der danach handelt.“ Tattha ruciranti sobhanaṃ. Vaṇṇavantanti vaṇṇasaṇṭhānasampannaṃ, agandhakanti gandhavirahitaṃ pālibhaddakagirikaṇṇikajayasumanādibhedaṃ. Evaṃ subhāsitā vācāti subhāsitā vācā nāma tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ. Taṃ vaṇṇasaṇṭhānasampannaṃ agandhakapupphasadisaṃ. Yathā pana agandhakapupphaṃ yo naṃ dhāreti, tassa sarīre gandhaṃ na pharati, evaṃ etampi yo naṃ sakkaccaṃ savanādīhi na samācarati, tassa sakkaccaṃ asamācarantassa yaṃ tattha kattabbaṃ, taṃ akubbato sutagandhañca vācāgandhañca paṭipattigandhañca na āvahati aphalā hoti. Tena vuttaṃ – ‘‘evaṃ subhāsitā vācā, aphalā hoti akubbato’’ti. Sagandhakanti campakanīluppalādibhedaṃ. Evanti yathā taṃ pupphaṃ dhārentassa sarīre gandho pharati, evaṃ tepiṭakabuddhavacanasaṅkhātā subhāsitā vācāpi. Kubbatoti yo sakkaccaṃ savanādīhi tattha kattabbaṃ karoti, sā assa puggalassa saphalā hoti, sutagandhavācāgandhapaṭipattigandhānaṃ āvahanato mahapphalā hoti, mahānisaṃsāti attho. Hierbei bedeutet „ruciram“ „schön“ (sobhanaṃ). „Vaṇṇavantaṃ“ bedeutet „mit schöner Farbe und Form versehen“. „Agandhakaṃ“ bedeutet „duftlos“, wie die Blüten des Korallenbaums, der blauen Clitoria, des Hibiskus und ähnlicher Arten. „So ist das wohlgesprochene Wort“: Ein wohlgesprochenes Wort bezeichnet das Buddha-Wort des Dreikorbs. Dieses gleicht einer form- und farbenschönen, aber duftlosen Blume. Wie nun eine duftlose Blume demjenigen, der sie trägt, keinen Duft am Körper verleiht, ebenso bringt auch dieses Buddha-Wort demjenigen, der es nicht ehrerbietig durch Anhören und so weiter praktiziert, da er es nicht ehrerbietig praktiziert und das zu Tuende unterlässt, weder den Duft des Gehörten (Wissens) noch den Duft des gesprochenen Wortes (der Rezitation) noch den Duft der Praxis, und es bleibt fruchtlos. Darum wurde gesagt: „So ist ein wohlgesprochenes Wort fruchtlos für den, der danach nicht handelt.“ „Sagandhakaṃ“ (duftend) bezieht sich auf Blüten wie die Champaka-Blüte, den blauen Lotus und ähnliche. „Ebenso“ bedeutet: Wie sich der Duft auf dem Körper dessen ausbreitet, der diese Blume trägt, so verhält es sich auch mit dem wohlgesprochenen Wort, das als das Buddha-Wort des Dreikorbs verstanden wird. „Für den, der danach handelt“ bedeutet: Wer ehrerbietig durch Anhören und so weiter seine Pflichten erfüllt, für diesen Menschen ist das Wort fruchtbringend; weil es den Duft des Lernens, den Duft der Rezitation und den Duft der Praxis herbeiführt, ist es von großer Frucht und großem Segen. Dies ist die Bedeutung. Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pattā. Desanā mahājanassa sātthikā jātāti. Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Heilsfrüchte. Die Lehrrede erwies sich für die große Menschenmenge als überaus nützlich. Chattapāṇiupāsakavatthu sattamaṃ. Die Geschichte über den Laienanhänger Chattapāṇi, die siebte, ist abgeschlossen. 8. Visākhāvatthu 8. Die Geschichte von Visākhā Yathāpi puppharāsimhāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā sāvatthiyaṃ upanissāya pubbārāme viharanto visākhaṃ upāsikaṃ ārabbha kathesi. „Gleichwie aus einem Haufen von Blumen...“ – Diese Dhamma-Lehrrede verkündete der Meister, als er in der Nähe von Sāvatthī im Pubbārāma-Kloster verweilte, bezugnehmend auf die Laienanhängerin Visākhā. Sā [Pg.243] kira aṅgaraṭṭhe bhaddiyanagare meṇḍakaseṭṭhiputtassa dhanañcayaseṭṭhino aggamahesiyā sumanadeviyā kucchismiṃ nibbatti. Tassā sattavassikakāle satthā selabrāhmaṇādīnaṃ bodhaneyyabandhavānaṃ upanissayasampadaṃ disvā mahābhikkhusaṅghaparivāro cārikaṃ caramāno taṃ nagaraṃ pāpuṇi. Sie wurde, wie man hört, im Lande Aṅga in der Stadt Bhaddiya im Schoße von Sumanadevī geboren, der Hauptgemahlin des Großkaufmanns Dhanañcaya, welches der Sohn des Großkaufmanns Meṇḍaka war. Als sie sieben Jahre alt war, sah der Meister die Fülle der Voraussetzungen bei den Großkaufleuten, Brahmanen und anderen zur Erkenntnis fähigen Wesen, und erreichte auf einer Wanderung, von einer großen Mönchsgemeinde begleitet, jene Stadt. Tasmiñca samaye meṇḍako, gahapati, tasmiṃ nagare pañcannaṃ mahāpuññānaṃ jeṭṭhako hutvā seṭṭhiṭṭhānaṃ karoti. Pañca mahāpuññā nāma meṇḍako seṭṭhi, candapadumā nāma tasseva jeṭṭhakabhariyā, tasseva jeṭṭhakaputto dhanañcayo nāma, tassa bhariyā sumanadevī nāma, meṇḍakaseṭṭhino dāso puṇṇo nāmāti. Na kevalañca meṇḍakaseṭṭhiyeva, bimbisārarañño pana vijite pañca amitabhogā nāma ahesuṃ – jotiko, jaṭilo, meṇḍako, puṇṇako, kākavaliyoti. Tesu ayaṃ meṇḍakaseṭṭhi dasabalassa attano nagaraṃ sampattabhāvaṃ ñatvā puttassa dhanañcayaseṭṭhino dhītaraṃ visākhaṃ dārikaṃ pakkosāpetvā āha – ‘‘amma, tuyhampi maṅgalaṃ, amhākampi maṅgalaṃ, tava parivārehi pañcahi dārikāsatehi saddhiṃ pañca rathasatāni āruyha pañcahi dāsisatehi parivutā dasabalassa paccuggamanaṃ karohī’’ti. Sā ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā tathā akāsi. Kāraṇākāraṇesu pana kusalattā yāvatikā yānassa bhūmi, yānena gantvā yānā paccorohitvā pattikāva satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Athassā cariyāvasena satthā dhammaṃ desesi. Sā desanāvasāne pañcahi dārikāsatehi saddhiṃ sotāpattiphale patiṭṭhahi. Meṇḍakaseṭṭhipi kho satthāramupasaṅkamitvā dhammakathaṃ sutvā sotāpattiphale patiṭṭhāya svātanāya nimantetvā punadivase attano nivesane paṇītena khādanīyena bhojanīyena buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ parivisitvā eteneva upāyena aḍḍhamāsaṃ mahādānamadāsi. Satthā bhaddiyanagare yathābhirantaṃ viharitvā pakkāmi. Zu jener Zeit führte der Hausvater Meṇḍaka in jener Stadt das Amt eines Großkaufmanns aus, wobei er das Oberhaupt von fünf Personen von großem Verdienst war. Die fünf Personen von großem Verdienst waren: der Großkaufmann Meṇḍaka, seine Hauptfrau namens Candapadumā, sein ältester Sohn namens Dhanañcaya, dessen Frau namens Sumanadevī und der Diener des Großkaufmanns Meṇḍaka namens Puṇṇa. Aber nicht nur der Großkaufmann Meṇḍaka allein, sondern im Reich des Königs Bimbisāra gab es fünf Männer von unermesslichem Reichtum: Jotika, Jaṭila, Meṇḍaka, Puṇṇaka und Kākavaliya. Unter diesen erfuhr der Großkaufmann Meṇḍaka, dass der Zehnkräftige in seine eigene Stadt gekommen war. Er ließ das junge Mädchen Visākhā, die Tochter seines Sohnes, des Großkaufmanns Dhanañcaya, rufen und sprach: „Liebe Tochter, es wird dir zum Segen gereichen und auch uns zum Segen gereichen. Besteige zusammen mit deinem Gefolge von fünfhundert Mädchen fünfhundert Wagen, und umgeben von fünfhundert Dienerinnen gehe dem Zehnkräftigen entgegen, um ihn zu empfangen.“ Sie willigte mit den Worten „Sehr wohl“ ein und tat dementsprechend. Da sie jedoch klug war und wusste, was sich schickt und was nicht, fuhr sie mit dem Wagen so weit, wie der Boden für Wagen befahrbar war, stieg dann vom Wagen herab, trat zu Fuß an den Meister heran, erwies ihm die Ehrung und stellte sich an eine Seite. Da predigte ihr der Meister die Lehre gemäß ihrer in früheren Leben angesammelten guten Taten. Am Ende der Lehrrede erlangte sie zusammen mit den fünfhundert Mädchen die Frucht des Stromeintritts. Auch der Großkaufmann Meṇḍaka trat an den Meister heran, hörte die Lehrrede, erlangte die Frucht des Stromeintritts und lud ihn für den nächsten Tag ein. Am folgenden Tag bewirtete er in seinem eigenen Hause die Sangha der Mönche mit dem Buddha an der Spitze mit erlesenen festen und flüssigen Speisen. Auf diese Weise spendete er einen halben Monat lang ein großes Almosen. Nachdem der Meister in der Stadt Bhaddiya so lange verweilt hatte, wie es ihm gefiel, reiste er weiter. Tena kho pana samayena bimbisāro ca pasenadi kosalo ca aññamaññaṃ bhaginipatikā honti. Athekadivasaṃ kosalarājā cintesi – ‘‘bimbisārassa vijite pañca amitabhogā mahāpuññā vasanti, mayhaṃ vijite ekopi tādiso natthi, yaṃnūnāhaṃ bimbisārassa santikaṃ gantvā ekaṃ mahāpuññaṃ yāceyya’’nti. So tattha gantvā raññā katapaṭisanthāro ‘‘kiṃ kāraṇā āgatosī’’ti [Pg.244] puṭṭho ‘‘‘tumhākaṃ vijite pañca amitabhogā mahāpuññā vasanti, tato ekaṃ gahetvā gamissāmī’ti āgatomhi, tesu me ekaṃ dethā’’ti āha. ‘‘Mahākulāni amhehi cāletuṃ na sakkā’’ti āha. ‘‘Ahaṃ aladdhā na gamissāmī’’ti āha. Rājā amaccehi saddhiṃ mantetvā ‘‘jotikādīnaṃ mahākulānaṃ cālanaṃ nāma mahāpathaviyā cālanasadisaṃ, meṇḍakamahāseṭṭhissa putto dhanañcayaseṭṭhi nāma atthi, tena saddhiṃ mantetvā paṭivacanaṃ te dassāmī’’ti vatvā taṃ pakkosāpetvā, tāta, kosalarājā ‘‘‘ekaṃ dhanaseṭṭhiṃ gahetvā gamissāmī’ti vadati, tvaṃ tena saddhiṃ gacchāhī’’ti. ‘‘Tumhesu pahiṇantesu gamissāmi, devā’’ti. ‘‘Tena hi parivacchaṃ katvā gaccha, tātā’’ti. So attano kattabbayuttakamakāsi. Rājāpissa mahantaṃ sakkāraṃ katvā, ‘‘imaṃ ādāya gacchathā’’ti pasenadirājānaṃ uyyojesi. So taṃ ādāya sabbattha ekarattivāsena gacchanto ekaṃ phāsukaṭṭhānaṃ patvā nivāsaṃ gaṇhi, atha naṃ dhanañcayaseṭṭhi pucchi – ‘‘idaṃ kassa vijita’’nti? ‘‘Mayhaṃ, seṭṭhī’’ti. ‘‘Kīva dūro ito sāvatthī’’ti? ‘‘Sattayojanamatthake’’ti. ‘‘Antonagaraṃ sambādhaṃ, amhākaṃ parijano mahanto, sace rocetha, idheva vaseyyāma, devā’’ti. Rājā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā tasmiṃ ṭhāne nagaraṃ māpetvā tassa datvā agamāsi. Tasmiṃ padese sayaṃ vasanaṭṭhānassa gahitattā nagarassa sāketantveva nāmaṃ ahosi. Zu jener Zeit waren König Bimbisāra und König Pasenadi von Kosala miteinander verschwägert, da sie jeweils die Schwester des anderen geheiratet hatten. Da dachte der König von Kosala eines Tages: „Im Reich Bimbisāras leben fünf Männer von unermesslichem Reichtum und großem Verdienst, in meinem Reich jedoch gibt es keinen einzigen solchen Mann. Wie wäre es, wenn ich zu Bimbisāra ginge und ihn um eine Person von großem Verdienst bitten würde?“ Er reiste dorthin. Nachdem der König ihn herzlich empfangen und gefragt hatte: „Aus welchem Grund bist du gekommen?“, antwortete er: „In deinem Reich leben fünf Männer von unermesslichem Reichtum und großem Verdienst. Ich bin gekommen, um einen von ihnen mitzunehmen. Bitte gebt mir einen von ihnen.“ Bimbisāra sprach: „Es ist uns nicht möglich, diese großen Familien umzusiedeln.“ Pasenadi erwiderte: „Ich werde nicht abreisen, ohne einen erhalten zu haben.“ Der König beriet sich mit seinen Ministern und dachte: „Das Umsiedeln von großen Familien wie der von Jotika und anderen gleicht dem Erschüttern der großen Erde. Aber es gibt den Sohn des Großkaufmanns Meṇḍaka namens Dhanañcaya, einen Großkaufmann. Ich werde mich mit ihm beraten und dir dann eine Antwort geben.“ Er ließ ihn rufen und sprach: „Lieber Sohn, der König von Kosala sagt: ‚Ich werde einen reichen Kaufmann mitnehmen und abreisen.‘ Gehe du mit ihm.“ Dhanañcaya antwortete: „Wenn Ihr mich entsendet, Majestät, werde ich gehen.“ Der König sprach: „Nun gut, mein Sohn, bereite alles vor und geh.“ Dieser tat, was zu tun war. Auch der König erwies ihm große Ehre und verabschiedete König Pasenadi mit den Worten: „Nehmt diesen Mann mit und reist.“ Pasenadi nahm ihn mit und reiste, indem er überall nur jeweils eine Nacht verbrachte. Als er an einen angenehmen Ort gelangte, schlug er dort sein Lager auf. Da fragte ihn der Großkaufmann Dhanañcaya: „Wessen Herrschaftsgebiet ist dies?“ Der König antwortete: „Es ist meines, Kaufmann.“ – „Wie weit ist Sāvatthi von hier entfernt?“ – „Sieben Yojanas entfernt.“ – „Das Innere der Stadt ist eng, und unser Gefolge ist groß. Wenn es Euch recht ist, Majestät, würden wir uns gerne hier niederlassen.“ Der König stimmte mit den Worten „Sehr wohl“ zu, ließ an jenem Ort eine Stadt errichten, übergab sie ihm und zog weiter. Da dieser Ort von ihm selbst als Wohnsitz gewählt worden war, erhielt die Stadt den Namen Sāketa. Sāvatthiyampi kho migāraseṭṭhino putto puṇṇavaḍḍhanakumāro nāma vayappatto ahosi. Atha naṃ mātāpitaro vadiṃsu – ‘‘tāta, tava ruccanaṭṭhāne ekaṃ dārikaṃ upadhārehī’’ti. ‘‘‘Mayhaṃ evarūpāya bhariyāya kiccaṃ natthī’ti, putta, mā evaṃ kari, kulaṃ nāma aputtakaṃ na tiṭṭhatī’’ti. So punappunaṃ vuccamāno ‘‘tena hi pañcakalyāṇasamannāgataṃ dārikaṃ labhamāno tumhākaṃ vacanaṃ karissāmī’’ti āha. ‘‘Kāni panetāni pañca kalyāṇāni nāma, tātā’’ti. Kesakalyāṇaṃ, maṃsakalyāṇaṃ, aṭṭhikalyāṇaṃ, chavikalyāṇaṃ, vayakalyāṇanti. Mahāpuññāya hi itthiyā kesā morakalāpasadisā hutvā muñcitvā vissaṭṭhā nivāsanantaṃ paharitvā nivattitvā uddhaggā tiṭṭhanti, idaṃ kesakalyāṇaṃ nāma, dantāvaraṇaṃ bimbaphalasadisaṃ vaṇṇasampannaṃ samaṃ suphusitaṃ hoti[Pg.245], idaṃ maṃsakalyāṇaṃ nāma, dantā sukkā samā aviraḷā ussāpetvā ṭhapitavajirapanti viya samacchinnasaṅkhapanti viya ca sobhanti, idaṃ aṭṭhikalyāṇaṃ nāma, kāḷiyā cuṇṇakādīhi avilitto eva chavivaṇṇo siniddho nīluppaladāmasadiso hoti, odātāya ca kaṇikārapupphadāmasadiso hoti, idaṃ chavikalyāṇaṃ nāma, dasakkhattuṃ vijātāpi kho pana sakiṃ vijātā viya avigatayobbanāyeva hoti, idaṃ vayakalyāṇaṃ nāma hoti. Athassa mātāpitaro aṭṭhuttarasatabrāhmaṇe nimantetvā bhojetvā ‘‘pañcakalyāṇasamannāgatā itthiyo nāma hontī’’ti pucchiṃsu. ‘‘Āma, hontī’’ti. ‘‘Tena hi evarūpaṃ dārikaṃ pariyesituṃ aṭṭha janā gacchantū’’ti bahuṃ dhanaṃ datvā ‘‘āgatakāle vo kattabbaṃ jānissāma, gacchatha, evarūpaṃ dārikaṃ pariyesatha, diṭṭhakāle ca imaṃ pilandhanaṃ dadeyyāthā’’ti satasahassagghanikaṃ suvaṇṇamālaṃ datvā uyyojesuṃ. Auch in Sāvatthi war der Sohn des Großkaufmanns Migāra namens Puṇṇavaḍḍhana herangewachsen und hatte das heiratsfähige Alter erreicht. Da sprachen seine Eltern zu ihm: „Lieber Sohn, suche dir ein junges Mädchen an einem Ort aus, der dir gefällt.“ Er antwortete: „Ich habe kein Bedürfnis nach einer Ehefrau von dieser Art.“ Die Eltern sprachen: „Sohn, tu das nicht! Eine Familie ohne Söhne kann keinen Bestand haben.“ Da er immer wieder gedrängt wurde, sagte er: „Nun gut, wenn ich ein Mädchen finde, das mit den fünf weiblichen Schönheitsmerkmalen ausgestattet ist, werde ich euren Wunsch erfüllen.“ Die Eltern fragten: „Was aber sind diese fünf Schönheitsmerkmale, mein Sohn?“ Er antwortete: „Die Schönheit des Haares, die Schönheit des Fleisches, die Schönheit der Knochen, die Schönheit der Haut und die Schönheit der Jugend. Denn das Haar einer Frau von großem Verdienst gleicht einem Pfauenschweif; wenn es gelöst herabfällt, reicht es bis zum Saum des Untergewandes, biegt sich dort um und steht mit den Spitzen nach oben. Das nennt man die Schönheit des Haares. Die Lippen haben eine Farbe wie die reife Bimba-Frucht, schließen gleichmäßig und passen perfekt aufeinander. Das nennt man die Schönheit des Fleisches. Die Zähne sind weiß, gleichmäßig, stehen eng beieinander und glänzen wie eine Reihe aufgereihter Diamanten oder wie eine sauber geschnittene Reihe von Perlmuttplatten. Das nennt man die Schönheit der Knochen. Bei einer dunkelhäutigen Frau ist die Hautfarbe, ganz ohne Schminke und Puder, weich und glatt wie eine Kette aus blauen Lotusblüten; bei einer hellhäutigen Frau gleicht sie einer Kette aus Kaṇikāra-Blüten. Das nennt man die Schönheit der Haut. Und selbst wenn sie zehnmal geboren hat, bleibt ihre Jugend unvergänglich, so als hätte sie erst einmal geboren. Das nennt man die Schönheit der Jugend.“ Daraufhin luden seine Eltern einhundertacht Brahmanen ein, bewirteten sie und fragten: „Gibt es tatsächlich Frauen, die mit diesen fünf Schönheitsmerkmalen ausgestattet sind?“ Sie antworteten: „Ja, die gibt es.“ Da sagten die Eltern: „Nun denn, es sollen sich acht Männer auf den Weg machen, um ein solches Mädchen zu suchen.“ Sie gaben ihnen viel Geld und sprachen: „Wenn ihr zurückkehrt, werden wir euch reichlich belohnen. Geht und sucht ein solches Mädchen. Und wenn ihr eines seht, überreicht ihr diesen Schmuck.“ Sie übergaben ihnen eine goldene Blumengirlande im Wert von einhunderttausend Münzen und sandten sie aus. Te mahantamahantāni nagarāni gantvā pariyesamānā pañcakalyāṇasamannāgataṃ dārikaṃ adisvā nivattitvā āgacchantā vivaṭanakkhattadivase sāketaṃ anuppattā – ‘‘ajja amhākaṃ kammaṃ nipphajjissatī’’ti cintayiṃsu. Tasmiṃ pana nagare anusaṃvaccharaṃ vivaṭanakkhattaṃ nāma hoti. Tadā bahi anikkhamanakulānipi parivārena saddhiṃ gehā nikkhamitvā appaṭicchannena sarīrena padasāva nadītīraṃ gacchanti. Tasmiṃ divase khattiyamahāsālādīnaṃ puttāpi ‘‘attano samānajātikaṃ manāpaṃ kuladārikaṃ disvā mālāguḷena parikkhipissāmā’’ti taṃ taṃ maggaṃ nissāya tiṭṭhanti. Tepi kho brāhmaṇā nadītīre ekaṃ sālaṃ pavisitvā aṭṭhaṃsu. ‘‘Tasmiṃ khaṇe visākhā pannarasasoḷasavassuddesikā hutvā sabbābharaṇapaṭimaṇḍitā pañcahi kumārikāsatehi parivutā nadiṃ gantvā nhāyissāmī’’ti taṃ padesaṃ pattā, atha kho megho uṭṭhahitvā pāvassi. Pañcasatā kumārikāyo vegena gantvā sālaṃ pavisiṃsu. Brāhmaṇā olokentā tāsu ekampi pañcakalyāṇasamannāgataṃ na passiṃsu. Atha visākhā pakatigamaneneva sālaṃ pāvisi, vatthābharaṇāni temiṃsu. Brāhmaṇā tassā cattāri kalyāṇāni disvā dante passitukāmā ‘‘alasajātikā amhākaṃ dhītā, etissā sāmiko kañjikamattampi na labhissati maññe’’ti aññamaññaṃ kathayiṃsu. Atha ne visākhā āha – ‘‘kaṃ vadetha tumhe’’ti? ‘‘Taṃ kathema, ammā’’ti. Madhuro hi tassā saddo kaṃsatāḷasaro viya niccharati. Atha ne [Pg.246] puna madhurasaddena ‘‘kiṃ kāraṇā bhaṇathā’’ti pucchi. ‘‘Tava parivāritthiyo vatthālaṅkāre atemetvā vegena sālaṃ paviṭṭhā, tuyhaṃ ettakaṃ ṭhānaṃ vegena āgamanamattampi natthi, vatthābharaṇāni temetvā āgatāsi. Tasmā kathema, ammā’’ti. Diese Brahmanen reisten in sehr große Städte und suchten [nach einem Mädchen]. Da sie jedoch kein Mädchen fanden, das die fünf Schönheitsmerkmale besaß, kehrten sie um. Auf dem Rückweg erreichten sie Sāketa am Tag des Vivaṭa-Festes (des Festes der offenen Tore) und dachten: "Heute wird unsere Aufgabe erfüllt werden." In jener Stadt fand nämlich alljährlich das sogenannte Vivaṭa-Fest statt. Zu dieser Zeit verließen selbst jene Familienmitglieder, die sonst das Haus nicht verließen, mit ihrem Gefolge das Haus und gingen mit unhülltem Körper zu Fuß zum Flussufer. An diesem Tag standen auch die Söhne von adligen Großgrundbesitzern (Khattiya-Mahāsāla) und anderen an den verschiedenen Straßen und dachten: "Wenn wir ein liebliches Mädchen aus einer ebenbürtigen Familie sehen, werden wir sie mit einem Blumenkranz bewerfen." Auch jene Brahmanen betraten eine Halle am Flussufer und blieben dort stehen. In diesem Augenblick kam Visākhā, die etwa fūnfzehn oder sechzehn Jahre alt war, geschmückt mit allerlei Schmuck und umgeben von fūnfhundert Mädchen, an jenen Ort, mit dem Gedanken: "Ich werde zum Fluss gehen und baden." Da zog eine Wolke auf und es begann zu regnen. Die fünfhundert Mädchen liefen schnell und betraten die Halle. Als die Brahmanen hinsahen, sahen sie unter ihnen kein einziges Mädchen, das die fünf Schönheitsmerkmale besaß. Danach betrat Visākhā in ihrem normalen, gemessenen Schritt die Halle; ihre Kleider und ihr Schmuck wurden nass. Als die Brahmanen vier ihrer Schönheitsmerkmale sahen und auch ihre Zähne sehen wollten, sprachen sie untereinander: "Unsere Tochter ist wohl von träger Natur. Ihr Ehemann wird, so glaube ich, nicht einmal saure Reissuppe von ihr bekommen." Da sprach Visākhā zu ihnen: "Über wen sprecht ihr?" – "Wir sprechen über dich, liebe Tochter." Ihre Stimme klang nämlich so lieblich wie der Ton einer Bronzeglocke. Da fragte sie sie nochmals mit lieblicher Stimme: "Aus welchem Grund sprecht ihr so?" – "Deine Begleiterinnen sind schnell in die Halle geeilt, ohne ihre Kleider und ihren Schmuck nass werden zu lassen. Du aber hast dich nicht einmal bemüht, diese Strecke schnell zurückzulegen, sondern bist mit durchnässten Kleidern und Schmuckstücken hierhergekommen. Darum sprechen wir so, liebe Tochter." ‘‘Tātā, evaṃ mā vadetha, ahaṃ etāhi balavatarā, kāraṇaṃ pana sallakkhetvā javena nāgatāmhī’’ti. ‘‘Kiṃ, ammā’’ti? ‘‘Tātā, cattāro janā javamānā na sobhanti, aparampi kāraṇaṃ atthī’’ti. ‘‘Katame cattāro janā javamānā na sobhanti, ammā’’ti? Tātā, abhisittarājā tāva sabbābharaṇapaṭimaṇḍito kacchaṃ bandhitvā rājaṅgaṇe javamāno na sobhati, ‘‘kiṃ ayaṃ rājā gahapatiko viya dhāvatī’’ti aññadatthu garahaṃ labhati, saṇikaṃ gacchantova sobhati. Rañño maṅgalahatthīpi alaṅkato javamāno na sobhati, vāraṇalīḷāya gacchantova sobhati. Pabbajito javamāno na sobhati, ‘‘kiṃ ayaṃ samaṇo gihī viya dhāvatī’’ti kevalaṃ garahameva labhati, samitagamanena pana sobhati. Itthī javamānā na sobhati, ‘‘kiṃ esā itthī puriso viya dhāvatī’’ti garahitabbāva hoti, ‘‘ime cattāro janā javamānā na sobhanti, tātā’’ti. ‘‘Katamaṃ pana aparaṃ kāraṇaṃ, ammā’’ti? ‘‘Tātā, mātāpitaro nāma dhītaraṃ aṅgapaccaṅgāni saṇṭhāpetvā posenti. Mayañhi vikkiṇeyyabhaṇḍaṃ nāma, amhe parakulapesanatthāya posenti. Sace javamānānaṃ nivatthadussakaṇṇe vā akkamitvā bhūmiyaṃ vā pakkhalitvā patitakāle hattho vā pādo vā bhijjeyya, kulasseva bhāro bhaveyya, pasādhanabhaṇḍaṃ pana me temetvā sussissati. Imaṃ kāraṇaṃ sallakkhetvā na dhāvitāmhi, tātā’’ti. "Väter, sprecht nicht so. Ich bin viel kräftiger als diese Mädchen. Doch aus einem bestimmten Grund bin ich nicht schnell gelaufen." – "Welcher Grund ist das, liebe Tochter?" – "Väter, vier Arten von Personen wirken nicht würdevoll, wenn sie eilen. Und es gibt noch einen weiteren Grund." – "Welche vier Personen wirken beim Eilen nicht würdevoll, liebe Tochter?" – "Väter, erstens: Ein gesalbter König, der mit all seinem Schmuck geschmückt ist, wirkt nicht würdevoll, wenn er seine Kleider hochschürzt und über den Schlosshof rennt. Er erntet gewiss nur Tadel: 'Warum rennt dieser König wie ein gewöhnlicher Hausvater?' Nur wenn er langsam geht, wirkt er würdevoll. Auch der geschmückte Staats-Elefant des Königs wirkt nicht würdevoll, wenn er rennt; nur wenn er mit der eleganten Anmut eines Elefanten schreitet, wirkt er prächtig. Ein Ordinierter wirkt nicht würdevoll, wenn er rennt; er erntet reinen Tadel: 'Warum rennt dieser Asket wie ein Laie?' Nur durch ruhiges, gemessenes Gehen wirkt er würdevoll. Eine Frau wirkt nicht würdevoll, wenn sie rennt; sie zieht gewiss Tadel auf sich: 'Warum rennt diese Frau wie ein Mann?' Diese vier Personen, Väter, wirken beim Eilen nicht würdevoll." – "Und was ist der andere Grund, liebe Tochter?" – "Väter, Eltern ziehen ihre Tochter auf, indem sie sorgsam auf die Ausbildung all ihrer Glieder achten. Wir sind ja wie eine verkäufliche Ware; sie ziehen uns auf, um uns in die Familie eines anderen zu schicken. Wenn wir nun beim schnellen Laufen auf den Saum unseres Gewandes treten oder auf dem Boden ausrutschen und hinfallen und uns dabei eine Hand oder ein Fuß bricht, dann wären wir nur eine Last für unsere eigene Familie. Mein Schmuck hingegen wird, obwohl er nass geworden ist, wieder trocknen. Aus diesem Grund bin ich nicht gerannt, Väter." Brāhmaṇā tassā kathanakāle dantasampattiṃ disvā ‘‘evarūpā no dantasampatti diṭṭhapubbā’’ti tassā sādhukāraṃ datvā, ‘‘amma, tuyhamevesā anucchavikā’’ti vatvā taṃ suvaṇṇamālaṃ pilandhayiṃsu. Atha ne pucchi – ‘‘kataranagarato āgatāttha, tātā’’ti? ‘‘Sāvatthito, ammā’’ti. ‘‘Seṭṭhikulaṃ kataraṃ nāmā’’ti? ‘‘Migāraseṭṭhi nāma, ammā’’ti. ‘‘Ayyaputto ko [Pg.247] nāmā’’ti? ‘‘Puṇṇavaḍḍhanakumāro nāma, ammā’’ti. Sā ‘‘samānajātikaṃ no kula’’nti adhivāsetvā pitu sāsanaṃ pahiṇi ‘‘amhākaṃ rathaṃ pesetū’’ti. Kiñcāpi hi sā āgamanakāle padasā āgatā, suvaṇṇamālāya pana pilandhanakālato paṭṭhāya tathā gantuṃ na labhati, issaradārikā rathādīhi gacchanti, itarā pakatiyānakaṃ vā abhiruhanti, chattaṃ vā tālapaṇṇaṃ vā upari karonti, tasmimpi asati nivatthasāṭakassa dasantaṃ ukkhipitvā aṃse khipantā gacchanti eva. Tassā pana pitā pañca rathasatāni pesesi. Sā saparivārā rathaṃ āruyha gatā. Brāhmaṇāpi ekatova agamaṃsu. Atha ne seṭṭhi pucchi – ‘‘kuto āgatātthā’’ti? ‘‘Sāvatthito mahāseṭṭhī’’ti. ‘‘Seṭṭhi kataro nāmā’’ti? ‘‘Migāraseṭṭhi nāmā’’ti. ‘‘Putto ko nāmā’’ti? ‘‘Puṇṇavaḍḍhanakumāro nāma mahāseṭṭhī’’ti. ‘‘Dhanaṃ kittaka’’nti? ‘‘Cattālīsakoṭiyo mahāseṭṭhī’’ti. ‘‘Dhanaṃ tāva amhākaṃ dhanaṃ upādāya kākaṇikamattaṃ, dārikāya pana ārakkhamattāya laddhakālato paṭṭhāya kiṃ aññena kāraṇenā’’ti adhivāsesi. So tesaṃ sakkāraṃ katvā ekāhadvīhaṃ vasāpetvā uyyojesi. Als sie sprach, sahen die Brahmanen die Schönheit ihrer Zähne und dachten: "Eine solche Zahnschönheit haben wir noch nie gesehen." Sie riefen Beifall und sagten: "Liebe Tochter, dieser goldene Kranz ist allein für dich würdig", und hängten ihr den goldenen Kranz um. Daraufhin fragte sie sie: "Aus welcher Stadt kommt ihr, Väter?" – "Aus Sāvatthī, liebe Tochter." – "Aus welcher Bankiersfamilie?" – "Vom Großkaufmann Migāra, liebe Tochter." – "Wie heißt der Sohn des Herrn?" – "Er heißt Jüngling Puṇṇavaḍḍhana, liebe Tochter." Da sie dachte: "Diese Familie ist uns ebenbürtig", willigte sie ein und sandte eine Nachricht an ihren Vater: "Er möge uns einen Wagen schicken." Denn obwohl sie zu Fuß hergekommen war, durfte sie von dem Moment an, als sie den goldenen Kranz trug, nicht mehr so zu Fuß gehen. Töchter aus wohlhabenden Familien reisen in Wagen und ähnlichem; andere besteigen ein gewöhnliches Fahrzeug oder halten einen Schirm oder ein Palmblatt über sich, und falls selbst das fehlt, raffen sie den Saum ihres Gewandes auf, werfen ihn über die Schulter und gehen so. Ihr Vater aber schickte fünfhundert Wagen. Sie bestieg mit ihrem Gefolge einen Wagen und fuhr davon. Auch die Brahmanen reisten gemeinsam mit ihr. Dann fragte der Großkaufmann sie: "Woher kommt ihr?" – "Aus Sāvatthī, o Großkaufmann." – "Wer ist der Großkaufmann dort?" – "Sein Name ist Migāra." – "Wie heißt sein Sohn?" – "Er heißt Jüngling Puṇṇavaḍḍhana, o Großkaufmann." – "Wie groß ist sein Vermögen?" – "Vierzig Millionen, o Großkaufmann." – "Dieses Vermögen ist im Vergleich zu unserem eigenen Vermögen zwar nur ein winziger Bruchteil, aber da wir jemanden gefunden haben, um das Mädchen zu beschützen, was brauchen wir sonst noch für einen Grund?", dachte er und willigte ein. Er bewirtete sie ehrerbietig, ließ sie ein oder zwei Tage bleiben und verabschiedete sie dann. Te sāvatthiṃ gantvā migāraseṭṭhissa ‘‘laddhā no dārikā’’ti ārocayiṃsu. ‘‘Kassa dhītā’’ti? ‘‘Dhanañcayaseṭṭhino’’ti. So ‘‘mahākulassa me dārikā laddhā, khippameva naṃ ānetuṃ vaṭṭatī’’ti tattha gamanatthaṃ rañño ārocesi. Rājā ‘‘‘mahākulaṃ etaṃ mayā bimbisārassa santikā ānetvā sākete nivesitaṃ, tassa sammānaṃ kātuṃ vaṭṭatī’ti ahampi āgamissāmī’’ti āha, so ‘‘sādhu, devā’’ti vatvā dhanañcayaseṭṭhino sāsanaṃ pesesi – ‘‘mayi āgacchante rājāpi āgamissati, mahantaṃ rājabalaṃ ettakassa janassa kattabbayuttakaṃ kātuṃ sakkhissasi, na sakkhissasī’’ti? Itaropi ‘‘sacepi dasa rājāno āgacchanti, āgacchantū’’ti paṭisāsanaṃ pesesi. Migāraseṭṭhi tāva mahante nagare gehagopakamattaṃ ṭhapetvā sesajanaṃ ādāya gantvā aḍḍhayojanamatte ṭhāne ṭhatvā ‘‘āgatāmhā’’ti sāsanaṃ pahiṇi. Dhanañcayaseṭṭhi bahupaṇṇākāraṃ pesetvā dhītarā saddhiṃ mantesi, ‘‘amma, sasuro kira te kosalaraññā saddhiṃ āgato, tassa kataraṃ gehaṃ paṭijaggitabbaṃ, rañño kataraṃ[Pg.248], uparājādīnaṃ katarānī’’ti? Paṇḍitā seṭṭhidhītā vajiraggatikhiṇañāṇā kappasatasahassaṃ patthitapatthanā abhinīhārasampannā ‘‘sasurassa me asukagehaṃ paṭijaggatha, rañño asukagehaṃ, uparājādīnaṃ asukānī’’ti saṃvidahitvā dāsakammakare pakkosāpetvā ‘‘ettakā rañño kattabbakiccaṃ karotha, ettakā uparājādīnaṃ, hatthiassādayopi tumheyeva paṭijaggatha, assabandhādayopi āgantvā maṅgalachaṇaṃ anubhavissantī’’ti saṃvidahi. ‘‘Kiṃ kāraṇā’’? ‘‘‘Mayaṃ visākhāya maṅgalaṭṭhānaṃ gantvā na kiñci labhimha, assarakkhaṇādīni karontā sukhaṃ na vicarimhā’ti keci vattuṃ mā labhiṃsū’’ti. Als jene nach Sāvatthi gegangen waren, berichteten sie dem Großkaufmann Migāra: „Wir haben ein Mädchen gefunden.“ – „Wessen Tochter?“, fragte er. „Die des Großkaufmanns Dhanañcaya“, antworteten sie. Er dachte: „Ich habe ein Mädchen aus einer hochangesehenen Familie erhalten. Es ist recht, sie rasch herbeizuführen“, und meldete dem König seine Absicht, dorthin zu reisen. Der König sprach: „Das ist eine sehr angesehene Familie. Ich habe sie von Bimbisāra hergebracht und in Sāketa angesiedelt. Es ist recht, ihnen Ehre zu erweisen. Auch ich werde mitkommen.“ Er sagte: „Sehr wohl, o König“, und sandte eine Nachricht an den Großkaufmann Dhanañcaya: „Wenn ich komme, wird auch der König kommen. Das Gefolge des Königs ist groß. Wirst du in der Lage sein, für so viele Menschen das zu tun, was ihnen gebührt und angemessen ist, oder wirst du es nicht können?“ Der andere sandte als Antwort zurück: „Selbst wenn zehn Könige kommen, mögen sie nur kommen!“ Zunächst ließ der Großkaufmann Migāra in der großen Stadt nur die Hauswächter zurück, nahm die übrigen Leute mit, reiste ab und machte in einer Entfernung von einer halben Yojana Halt. Er sandte die Nachricht: „Wir sind angekommen.“ Der Großkaufmann Dhanañcaya sandte zahlreiche Geschenke und beriet sich mit seiner Tochter: „Liebe Tochter, dein Schwiegervater ist wohl zusammen mit dem König von Kosala eingetroffen. Welches Haus soll für ihn hergerichtet werden, welches für den König und welche für die Unterkönige und die anderen?“ Die kluge Kaufmannstochter, die über eine diamantengleiche, messerscharfe Erkenntnis verfügte, deren Wunsch über hunderttausend Weltzeitalter hinweg erstrebt worden war und die mit der Vollendung früherer Verdienste ausgestattet war, ordnete an: „Bereitet jenes Haus für meinen Schwiegervater vor, dieses Haus für den König und jene für die Unterkönige und die anderen.“ Sie ließ die Diener und Arbeiter rufen und wies sie an: „So viele von euch sollen die Dienste für den König verrichten, so viele für die Unterkönige. Pflegt auch die Elefanten, Pferde und so weiter. Selbst die Pferdepfleger und die anderen sollen kommen und das Hochzeitsfest genießen.“ Aus welchem Grund ordnete sie dies an? Damit niemand sagen könne: „Wir gingen zu Visākhas Hochzeitsfeier, bekamen aber nichts, und weil wir die Pferde hüten und andere Arbeiten verrichten mussten, konnten wir uns nicht unbeschwert vergnügen.“ Taṃ divasameva visākhāya pitā pañcasate suvaṇṇakāre pakkosāpetvā ‘‘dhītu me mahālatāpasādhanaṃ nāma karothā’’ti rattasuvaṇṇassa nikkhasahassaṃ, tadanurūpāni ca rajatamaṇimuttāpavāḷavajirādīni dāpesi. Rājā katipāhaṃ vasitvāva dhanañcayaseṭṭhissa sāsanaṃ pahiṇi ‘‘na sakkā seṭṭhinā amhākaṃ ciraṃ posanaṃ nāma kātuṃ, dāni dārikāya gamanakālaṃ jānātū’’ti. Sopi rañño sāsanaṃ pesesi – ‘‘idāni vassakālo āgato, na sakkā catumāsaṃ vicarituṃ, tumhākaṃ balakāyassa yaṃ yaṃ laddhuṃ vaṭṭati, sabbaṃ taṃ mama bhāro, mayā pesitakāle devo gamissatī’’ti. Tato paṭṭhāya sāketanagaraṃ niccanakkhattaṃ viya ahosi. Rājānaṃ ādiṃ katvā sabbesaṃ mālāgandhavatthādīni paṭiyattāneva honti. Tato te janā cintayiṃsu – ‘‘seṭṭhi amhākameva sakkāraṃ karotī’’ti, evaṃ tayo māsā atikkantā, pasādhanaṃ pana tāva na niṭṭhāti. Kammantādhiṭṭhāyakā āgantvā seṭṭhino ārocesuṃ – ‘‘aññaṃ asantaṃ nāma natthi, balakāyassa pana bhattapacanadārūni nappahontī’’ti. ‘‘Gacchatha, tātā, imasmiṃ nagare parijiṇṇā hatthisālādayo ceva parijiṇṇakāni ca gehāni gahetvā pacathā’’ti. Evaṃ pacantānampi aḍḍhamāso atikkanto. Tato punapi ‘‘dārūni natthī’’ti ārocayiṃsu. ‘‘Imasmiṃ kāle na sakkā dārūni laddhuṃ, dussakoṭṭhāgārāni vivaritvā thūlasāṭakehi vaṭṭiyo katvā telacāṭīsu temetvā bhattaṃ pacathā’’ti. Te aḍḍhamāsaṃ tathā akaṃsu. Evaṃ cattāro māsā atikkantā, pasādhanampi niṭṭhitaṃ. Am selben Tag ließ Visākhas Vater fünfhundert Goldschmiede rufen und befahl ihnen: „Fertigt für meine Tochter den Schmuck namens Mahālatā-pasādhana an.“ Er gab ihnen tausend Nikkhas roten Goldes sowie dem Schmuck entsprechende Mengen an Silber, Edelsteinen, Perlen, Korallen, Diamanten und dergleichen. Nachdem der König einige Tage geblieben war, sandte er dem Großkaufmann Dhanañcaya eine Nachricht: „Es ist für den Großkaufmann nicht möglich, uns über lange Zeit hinweg zu versorgen. Nun möge er die Zeit für die Abreise des Mädchens bestimmen.“ Auch dieser sandte dem König eine Nachricht: „Nun hat die Regenzeit begonnen. Es ist nicht möglich, während der vier Monate zu reisen. Was auch immer euer Gefolge benötigt, all das ist meine Sorge. Wenn ich eine Nachricht sende, mag Eure Majestät abreisen.“ Von da an glich die Stadt Sāketa einem ständigen Fest. Angefangen beim König wurden für alle Girlanden, Duftstoffe, Gewänder und dergleichen bereitgestellt. Da dachten jene Leute: „Der Großkaufmann erweist nur uns Ehre.“ Auf diese Weise vergingen drei Monate, doch der Schmuck war immer noch nicht fertiggestellt. Die Aufseher der Arbeiten kamen und berichteten dem Großkaufmann: „Es mangelt an nichts anderem, aber es gibt nicht genügend Brennholz, um das Essen für das Gefolge zu kochen.“ – „Geht, meine Lieben, nehmt die baufälligen Elefantenställe und dergleichen sowie die baufälligen Häuser in dieser Stadt und kocht damit.“ Selbst als sie auf diese Weise kochten, verging ein halber Monat. Danach berichteten sie erneut: „Es gibt kein Brennholz mehr.“ – „In dieser Zeit ist es nicht möglich, Brennholz zu erhalten. Öffnet die Tuchlagerhäuser, dreht aus groben Stoffen Dochte, tränkt sie in Öltöpfen und kocht so das Essen.“ Sie taten dies einen halben Monat lang. So vergingen vier Monate, und auch der Schmuck war fertiggestellt. Tasmiṃ pasādhane catasso vajiranāḷiyo upayogaṃ agamaṃsu, muttānaṃ ekādasa nāḷiyo, pavāḷassa bāvīsati nāḷiyo, maṇīnaṃ tettiṃsa [Pg.249] nāḷiyo. Iti etehi ca aññehi ca ratanehi niṭṭhānaṃ agamāsi. Asuttamayaṃ pasādhanaṃ rajatena suttakiccaṃ kariṃsu. Taṃ sīse paṭimukkaṃ pādapiṭṭhiṃ gacchati. Tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne muddikā yojetvā katā suvaṇṇamayā gaṇṭhikā honti, rajatamayā pāsakā, matthakamajjhe ekā muddikā, dvīsu kaṇṇapiṭṭhīsu dve, galavāṭake ekā, dvīsu jattūsu dve, dvīsu kapparesu dve, dvīsu kaṭipassesu dveti. Tasmiṃ kho pana pasādhane ekaṃ moraṃ kariṃsu, tassa dakkhiṇapakkhe rattasuvaṇṇamayāni pañca pattasatāni ahesuṃ, vāmapakkhe pañca pattasatāni, tuṇḍaṃ pavāḷamayaṃ, akkhīni maṇimayāni, tathā gīvā ca piñchāni ca, pattanāḷiyo rajatamayā, tathā jaṅghāyo. So visākhāya matthakamajjhe pabbatakūṭe ṭhatvā naccanamayūro viya khāyati. Pattanāḷisahassassa saddo dibbasaṅgītaṃ viya pañcaṅgikatūriyaghoso viya ca pavattati. Santikaṃ upagatāyeva tassā amorabhāvaṃ jānanti. Pasādhanaṃ navakoṭiagghanakaṃ ahosi, satasahassaṃ hatthakammamūlaṃ dīyittha. Für diesen Schmuck wurden vier Nāḷis an Diamanten verwendet, elf Nāḷis an Perlen, zweiundzwanzig Nāḷis an Korallen und dreiunddreißig Nāḷis an Edelsteinen. So gelangte er mit diesen und anderen Edelsteinen zur Vollendung. Der Schmuck was nicht aus Fäden gefertigt; man verrichtete die Fadenarbeit mit Silber. Wenn er auf das Haupt gesetzt wurde, reichte er hinab bis zum Fußrücken. An den verschiedenen Stellen waren Ringe angebracht; es gab Knöpfe aus Gold und Schlaufen aus Silber. Mitten auf dem Kopf befand sich ein Ring, an den beiden Ohrrückseiten zwei, an der Kehle einer, an den beiden Schlüsselbeinen zwei, an den beiden Ellbogen zwei und an den beiden Seiten der Hüfte zwei. Auf diesem Schmuck fertigten sie zudem die Gestalt eines Pfaus an. Auf dessen rechtem Flügel befanden sich pfünfhundert Federn aus rotem Gold und auf dem linken Flügel fünfhundert Federn. Der Schnabel war aus Korallen, die Augen aus Edelsteinen, und ebenso waren der Hals und die Schwanzfedern aus Edelsteinen gestaltet. Die Federschäfte waren aus Silber und ebenso die Schenkel. Wenn er sich mitten auf dem Haupt von Visākhā befand, sah er aus wie ein tanzender Pfau auf einem Berggipfel. Der Klang der tausend Federschäfte ertönte wie himmlische Musik und wie der Schall eines fünfgliedrigen Orchesters. Erst wenn man ganz nahe herantrat, erkannte man, dass es kein echter Pfau war. Der Schmuck hatte einen Wert von neunzig Millionen (neun Koṭis), und einhunderttausend (Lakh) wurden als Arbeitslohn für die Handwerker gezahlt. ‘‘Kissa pana nissandena tāyetaṃ pasādhanaṃ laddha’’nti? Sā kira kassapasammāsambuddhakāle vīsatiyā bhikkhusahassānaṃ cīvarasāṭakaṃ datvā suttampi sūciyopi rajanampi attano santakameva adāsi. Tassa cīvaradānassa nissandena imaṃ mahālatāpasādhanaṃ labhi. Itthīnañhi cīvaradānaṃ mahālatāpasādhanabhaṇḍena matthakaṃ pappoti, purisānaṃ iddhimayapattacīvarenāti. Evaṃ mahāseṭṭhi catūhi māsehi dhītu parivacchaṃ katvā tassā deyyadhammaṃ dadamāno kahāpaṇapūrāni pañca sakaṭasatāni adāsi, suvaṇṇabhājanapūrāni pañca, rajatabhājanapūrāni pañca, tambabhājanapūrāni pañca, pattuṇṇavatthakoseyyavatthapūrāni pañca, sappipūrāni pañca, telapūrāni pañca, sālitaṇḍulapūrāni pañca, naṅgalaphālādiupakaraṇapūrāni pañcasakaṭasatāni adāsi. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘mama dhītu gataṭṭhāne ‘asukena nāma me attho’ti mā parassa gehadvāraṃ pahiṇī’’ti. Tasmā sabbūpakaraṇāni dāpesi. Ekekasmiṃ rathe sabbālaṅkārapaṭimaṇḍitā tisso tisso vaṇṇadāsiyo ṭhapetvā pañca rathasatāni adāsi. ‘‘Etaṃ nhāpentiyo bhojentiyo alaṅkarontiyo vicarathā’’ti diyaḍḍhasahassaparicārikāyo [Pg.250] adāsi. Athassa etadahosi – ‘‘mama dhītu gāvo dassāmī’’ti. So purise āṇāpesi – ‘‘gacchatha bhaṇe cūḷavajassa dvāraṃ vivaritvā tīsu gāvutesu tisso bheriyo gahetvā tiṭṭhatha, puthulato usabhamatte ṭhāne ubhosu passesu tiṭṭhatha. Gāvīnaṃ tato paraṃ gantuṃ mā adattha. Evaṃ ṭhitakāle bherisaññaṃ kareyyāthā’’ti. Te tathā akaṃsu. Te gāvīnaṃ vajato nikkhamitvā gāvutaṃ gatakāle bherisaññaṃ akaṃsu, puna aḍḍhayojanaṃ gatakāle akaṃsu. Punapi tigāvutaṃ gatakāle bherisaññaṃ akaṃsu, puthulato gamanañca nivāresuṃ. Evaṃ dīghato tigāvute, puthulato usabhamatte ṭhāne gāviyo aññamaññaṃ nighaṃsantiyo aṭṭhaṃsu. „Durch die Auswirkung welcher Tat erlangte sie diesen Schmuck?“, fragt man sich. Zur Zeit des vollkommen Erleuchteten Kassapa spendete sie zwanzigtausend Mönchen Gewänderstoff und gab Faden, Nadeln sowie Färbemittel aus ihrem eigenen Besitz. Durch die Auswirkung dieser Gewänderspende erhielt sie diesen Mahālatā-Schmuck. Denn bei Frauen führt die Gabe von Gewändern zur Erlangung des Mahālatā-Schmucks als Höhepunkt, bei Männern zur Erlangung von durch magische Kraft geschaffenen Almosenschalen und Gewändern. So fertigte der Großkaufmann in vier Monaten die Aussteuer seiner Tochter an und gab ihr als Hochzeitsgeschenk: fünfhundert Wagenladungen voller Münzen, fünfhundert voller Goldgefäße, fünfhundert voller Silbergefäße, fünfhundert voller Kupfergefäße, fünfhundert voller Seiden- und Feingewänder, fünfhundert voller Ghee, fünfhundert voller Öl, fünfhundert voller Sāli-Reis und fünfhundert Wagenladungen voller Ackergeräte wie Pflüge und Pflugscharen. So dachte er nämlich: „Meine Tochter soll am Ort, an den sie reist, nicht an die Tür eines Fremden schicken müssen mit den Worten: ‚Ich brauche dieses oder jenes‘.“ Deshalb ließ er alle Ausrüstungsgegenstände übergeben. Auf jeden einzelnen Wagen setzte er drei mit allerlei Schmuck verzierte Dienerinnen von edler Herkunft und gab ihr so fünfhundert Wagen. Er gab ihr eintausendfünfhundert Zofen mit den Worten: „Begleitet sie, badet sie, speist sie und schmückt sie!“ Danach dachte er: „Ich werde meiner Tochter Rinder geben.“ Er befahl den Männern: „Geht, öffnet das Tor des kleinen Geheges, nehmt drei große Trommeln und stellt euch im Abstand von drei Gāvutas auf; stellt euch an beiden Seiten auf einer Breite von einem Usabha auf. Lasst die Rinder nicht weiter als dorthin gehen. Wenn sie so stehen, sollt ihr das Trommelsignal geben.“ Sie taten ebenso. Als die Rinder aus dem Gehege gelassen wurden und ein Gāvuta weit gegangen waren, gaben sie das Trommelsignal; ebenso, als sie eine halbe Yojana weit gegangen waren, und wieder, als sie drei Gāvutas weit gegangen waren, gaben sie das Trommelsignal und verhinderten das weitere Ausbreiten in der Breite. So standen die Rinder auf einer Länge von drei Gāvutas und einer Breite von einem Usabha dicht aneinandergedrängt. Mahāseṭṭhi ‘‘mama dhītu ettakā gāvo alaṃ, dvāraṃ pidahathā’’ti vajadvāraṃ pidahāpesi. Dvārasmiṃ pidahite visākhāya puññabalena balavagāvo ca dhenuyo ca uppatitvā uppatitvā nikkhamiṃsu. Manussānaṃ vārentānaṃ vārentānameva saṭṭhisahassā balavagāvo ca saṭṭhisahassā dhenuyo ca nikkhantā, tattakā balavavacchā tāsaṃ dhenūnaṃ usabhā uppatitvā anubandhā ahesuṃ. ‘‘Kissa pana nissandena evaṃ gāvo gatā’’ti? Nivārentānaṃ nivārentānaṃ dinnadānassa. Sā kira kassapasammāsambuddhakāle kikissa rañño sattannaṃ dhītānaṃ kaniṭṭhā saṅghadāsī nāma hutvā vīsatiyā bhikkhusahassānaṃ pañcagorasadānaṃ dadamānā therānañca daharānañca sāmaṇerānañca pattaṃ pidahitvā, ‘‘alaṃ, ala’’nti nivārentānampi ‘‘idaṃ madhuraṃ, idaṃ manāpa’’nti adāsi. Evaṃ tassa nissandena vāriyamānāpi gāvo nikkhamiṃsu. Seṭṭhinā ettakassa dhanassa dinnakāle seṭṭhibhariyā āha – ‘‘tumhehi mayhaṃ dhītu sabbaṃ saṃvidahitaṃ, veyyāvaccakarā pana dāsadāsiyo na saṃvidahitā, kiṃ kāraṇā’’ti? ‘‘Mama dhītari sasinehanissinehānaṃ jānanatthaṃ. Ahañhi tāya saddhiṃ āgacchamānake gīvāya gahetvā na pahiṇāmi, yānaṃ āruyha gamanakāleyeva etāya saddhiṃ gantukāmā gacchantu, mā agantukāmāti vakkhāmī’’ti āha. Der Großkaufmann ließ das Gehegetor schließen mit den Worten: „Für meine Tochter reichen so viele Rinder, schließt das Tor!“ Als das Tor geschlossen war, sprangen die kräftigen Stiere und Kühe durch die Kraft von Visākhas Verdienst immer wieder heraus und entkamen. Obwohl die Menschen versuchten, sie aufzuhalten, strömten sechzigtausend starke Stiere und sechzigtausend Kühe heraus, und ebenso viele kräftige Jungstiere folgten diesen Kühen hüpfend nach. „Durch die Auswirkung welcher Tat aber folgten die Rinder auf diese Weise?“, fragt man sich. Dies war die Kraft einer Gabe, die jenen dargebracht wurde, die sie eigentlich abzuweisen versuchten. Sie war nämlich zur Zeit des vollkommen Erleuchteten Kassapa die jüngste der sieben Töchter des Königs Kiki namens Saṅghadāsī. Als sie zwanzigtausend Mönchen die Gabe der fünf Erzeugnisse der Kuh darbrachte und die älteren Mönche, jüngeren Mönche sowie die Novizen ihre Almosenschalen mit den Händen abdeckten und abwehrten: „Es ist genug, es ist genug!“, gab sie ihnen dennoch mit den Worten: „Dies ist süß, dies ist köstlich!“ Durch die Auswirkung dieser Tat liefen die Rinder nun heraus, obwohl man sie zurückzuhalten versuchte. Als der Großkaufmann diesen Reichtum übergeben hatte, sagte seine Ehefrau: „Ihr habt für meine Tochter alles hergerichtet, aber Diener und Dienerinnen für die anfallenden Arbeiten habt ihr nicht bereitgestellt. Was ist der Grund dafür?“ „Um die Zuneigung oder Abneigung gegenüber meiner Tochter zu erfahren. Ich werde nämlich diejenigen, die nicht mit ihr gehen wollen, nicht am Hals packen und wegschicken. Wenn sie die Wagen besteigt, um abzureisen, werde ich sagen: ‚Wer mit ihr gehen möchte, der gehe; wer nicht gehen möchte, der gehe nicht!‘“, sagte er. Atha ‘‘sve mama dhītā gamissatī’’ti gabbhe nisinno dhītaraṃ samīpe nisīdāpetvā, ‘‘amma, patikule vasantiyā nāma imañca imañca ācāraṃ rakkhituṃ [Pg.251] vaṭṭatī’’ti ovādamadāsi. Ayampi migāraseṭṭhi anantaragabbhe nisinno dhanañcayaseṭṭhino ovādaṃ assosi. Sopi seṭṭhi dhītaraṃ evaṃ ovadi – Daraufhin dachte er: „Morgen wird meine Tochter abreisen.“ Er saß in seinem Gemach, ließ die Tochter nahe bei sich niedersitzen und gab ihr folgenden Rat: „Liebe Tochter, wer im Hause des Ehemannes lebt, muss diese und jene Verhaltensregeln bewahren.“ Auch dieser Großkaufmann Migāra saß im angrenzenden Gemach und hörte diesen Rat des Großkaufmanns Dhanañcaya. Der Großkaufmann wies seine Tochter folgendermassen an: ‘‘Amma, sasurakule vasantiyā nāma antoaggi bahi na nīharitabbo, bahiaggi anto na pavesetabbo, dadantasseva dātabbaṃ, adadantassa na dātabbaṃ, dadantassāpi adadantassāpi dātabbaṃ, sukhaṃ nisīditabbaṃ, sukhaṃ bhuñjitabbaṃ, sukhaṃ nipajjitabbaṃ, aggi paricaritabbo, antodevatā namassitabbā’’ti. „Liebe Tochter, wer im Hause der Schwiegereltern lebt: Das innere Feuer darf nicht nach außen getragen werden, das äußere Feuer darf nicht nach innen getragen werden, man soll nur demjenigen geben, der zurückgibt, demjenigen, der nicht zurückgibt, soll man nicht geben, man soll sowohl dem geben, der zurückgibt, als auch dem, der nicht zurückgibt, man soll in Frieden sitzen, man soll in Frieden essen, man soll in Frieden schlafen, das Feuer soll gepflegt werden, die inneren Gottheiten sollen verehrt werden.“ Imaṃ dasavidhaṃ ovādaṃ datvā punadivase sabbā seniyo sannipātetvā rājasenāya majjhe aṭṭha kuṭumbike pāṭibhoge gahetvā, ‘‘sace me gataṭṭhāne dhītu doso uppajjati, tumhehi sodhetabbo’’ti vatvā navakoṭiagghanakena mahālatāpasādhanena dhītaraṃ pasādhetvā nhānacuṇṇamūlakaṃ catupaṇṇāsakoṭidhanaṃ datvā yānaṃ āropetvā sāketassa sāmantā attano santakesu anurādhapuramattesu cuddasasu bhattagāmesu bheriṃ carāpesi – ‘‘mama dhītarā saddhiṃ gantukāmā gacchantū’’ti. Te saddaṃ sutvāva – ‘‘amhākaṃ ayyāya gamanakāle kiṃ amhākaṃ idhā’’ti cuddasa gāmakā kiñci asesetvā nikkhamiṃsu? Dhanañcayaseṭṭhipi rañño ca migāraseṭṭhino ca sakkāraṃ katvā thokaṃ anugantvā tehi saddhiṃ dhītaraṃ uyyojesi. Nachdem er diesen zehnfachen Rat erteilt hatte, versammelte er am folgenden Tag alle Truppen und setzte inmitten des königlichen Heeres acht Haushaltsvorstände als Bürgen ein mit den Worten: „Falls meiner Tochter an dem Ort, wohin sie geht, eine Verfehlung vorgeworfen wird, müsst ihr dies untersuchen und klären.“ Er schmückte seine Tochter mit dem neunzig Millionen wertvollen Mahālatā-Schmuck, gab ihr vierundfünfzig Millionen als Geld für Badepulver, ließ sie den Wagen besteigen und ließ in den vierzehn ihm gehörenden Dörfern, die in der Umgebung von Sāketa lagen und so groß wie Anurādhapura waren, die Trommel schlagen mit der Ankündigung: „Wer mit meiner Tochter mitgehen möchte, der soll mitgehen!“ Als sie das Trommeln hörten, sagten sie: „Wenn unsere Herrin abreist, was haben wir dann noch hier zu suchen?“ Sie verließen alle vierzehn Dörfer, ohne auch nur einen einzigen Menschen zurückzulassen. Auch der Großkaufmann Dhanañcaya erwies dem König und dem Großkaufmann Migāra Ehrung, begleitete sie ein kurzes Stück und verabschiedete seine Tochter zusammen mit ihnen. Migāraseṭṭhipi sabbapacchato yānake nisīditvā gacchanto balakāyaṃ disvā, ‘‘ke nāmete’’ti pucchi. ‘‘Suṇisāya vo veyyāvaccakarā dāsidāsā’’ti. ‘‘Ettake ko posessa’’ti? ‘‘Pothetvā te palāpetha, apalāyante ito daṇḍaṃ karothā’’ti. Visākhā pana ‘‘apetha, mā vāretha, balameva balassa bhattaṃ dassatī’’ti āha. Seṭṭhi evaṃ vuttepi, ‘‘amma, natthi amhākaṃ etehi attho, ko ete posessatī’’ti leḍḍudaṇḍādīhi pothetvā palāpetvā sesake ‘‘alaṃ amhākaṃ ettakehī’’ti gahetvā pāyāsi. Atha visākhā sāvatthinagaradvāraṃ sampattakāle cintesi – ‘‘paṭicchannayānasmiṃ nu kho nisīditvā pavisissāmi, udāhu rathe ṭhatvā’’ti. Athassā etadahosi – ‘‘paṭicchannayānena me pavisantiyā mahālatāpasādhanassa viseso na paññāyissatī’’ti. Sā [Pg.252] sakalanagarassa attānaṃ dassentī rathe ṭhatvā nagaraṃ pāvisi. Sāvatthivāsino visākhāya sampattiṃ disvā, ‘‘esā kira visākhā nāma, evarūpā ayaṃ sampatti etissāva anucchavikā’’ti āhaṃsu. Iti sā mahāsampattiyā seṭṭhino gehaṃ pāvisi. Gatadivase cassā sakalanagaravāsino ‘‘amhākaṃ dhanañcayaseṭṭhi attano nagaraṃ sampattānaṃ mahāsakkāraṃ akāsī’’ti yathāsatti yathābalaṃ paṇṇākāraṃ pahiṇiṃsu. Visākhā pahitapahitaṃ paṇṇākāraṃ tasmiṃyeva nagare aññamaññesu kulesu sabbatthakameva dāpesi. Iti sā ‘‘idaṃ mayhaṃ mātu detha, idaṃ mayhaṃ pitu detha, idaṃ mayhaṃ bhātu detha, idaṃ mayhaṃ bhaginiyā dethā’’ti tesaṃ tesaṃ vayānurūpaṃ piyavacanaṃ vatvā paṇṇākāraṃ pesentī sakalanagaravāsino ñātake viya akāsi. Athassā rattibhāgasamanantare ājaññavaḷavāya gabbhavuṭṭhānaṃ ahosi. Sā dāsīhi daṇḍadīpikā gāhāpetvā tattha gantvā vaḷavaṃ uṇhodakena nhāpetvā telena makkhāpetvā attano vasanaṭṭhānameva agamāsi. Der Großkaufmann Migāra reiste ganz hinten auf einem kleinen Wagen. Als er das Gefolge sah, fragte er: „Wer sind diese Leute?“ – „Das sind die Sklaven und Sklavinnen, die Eurer Schwiegertochter zu Diensten stehen“, hieß es. „Wer soll so viele Menschen ernähren?“, fragte er. „Prügelt sie durch und jagt sie davon! Wenn sie nicht fliehen, vertreibt sie von hier mit Gewalt!“ Visākhā jedoch sagte: „Weicht zurück, haltet sie nicht auf! Das Gefolge selbst wird dem Gefolge Nahrung geben.“ Obwohl der Großkaufmann dies hörte, sprach er: „Liebe Tochter, wir haben keine Verwendung für diese Leute. Wer soll sie ernähren?“ Er ließ sie mit Erdschollen, Stöcken und anderen Dingen schlagen und vertreiben. Mit den Verbliebenen zog er weiter und sagte: „Für uns ist diese Anzahl ausreichend.“ Als Visākhā das Stadttor von Sāvatthī erreichte, dachte sie nach: „Soll ich in einer verhüllten Sänfte hineinfahren oder auf dem Wagen stehend?“ Dann dachte sie: „Wenn ich in einer verhüllten Sänfte hineinfahre, wird die Pracht des Mahālatā-Schmucks nicht zur Geltung kommen.“ Um sich der ganzen Stadt zu zeigen, stand sie auf dem Wagen und zog in die Stadt ein. Als die Einwohner von Sāvatthī Visākhās Pracht sahen, sagten sie: „Das also ist Visākhā! Ein solcher Reichtum ist fürwahr nur ihr angemessen.“ So betrat sie mit großem Prunk das Haus des Großkaufmanns. Am Tag ihrer Ankunft schickten alle Einwohner der Stadt ihr Geschenke, entsprechend ihren Mitteln und Kräften, denn sie dachten: „Unsere Tochter des Großkaufmanns Dhanañcaya hat denjenigen, die aus ihrer Stadt kamen, große Ehre erwiesen.“ Visākhā ließ die erhaltenen Geschenke an alle verschiedenen Familien in derselben Stadt verteilen. Sie sandte die Geschenke mit freundlichen, dem jeweiligen Alter angemessenen Worten ab und sagte: „Gebt dies meiner Mutter, gebt dies meinem Vater, gebt dies meinem Bruder, gebt dies meiner Schwester.“ Auf diese Weise behandelte sie alle Einwohner der Stadt wie ihre eigenen Verwandten. Kurz nach Mitternacht brachte eine edle Stute ein Fohlen zur Welt. Sie ließ ihre Sklavinnen Fackeln anzünden, ging dorthin, wusch die Stute mit warmem Wasser, salbte sie mit Öl und kehrte erst dann in ihre eigenen Gemächer zurück. Migāraseṭṭhipi puttassa āvāhamaṅgalaṃ karonto dhuravihāre vasantampi tathāgataṃ amanasikaritvā dīgharattaṃ naggasamaṇakesu patiṭṭhitena pemena codiyamāno ‘‘mayhaṃ ayyānampi sakkāraṃ karissāmī’’ti ekadivasaṃ anekasatesu navabhājanesu nirudakapāyāsaṃ pacāpetvā pañcasate acelake nimantāpetvā antogehaṃ pavesetvā, ‘‘āgacchatu me suṇisā, arahante vandatū’’ti visākhāya sāsanaṃ pahiṇi. Sā ‘‘arahanto’’ti vacanaṃ sutvā sotāpannā ariyasāvikā haṭṭhatuṭṭhā hutvā tesaṃ bhojanaṭṭhānaṃ āgantvā te oloketvā, ‘‘evarūpā hirottappavirahitā arahantā nāma na honti, kasmā maṃ sasuro pakkosāpesī’’ti, ‘‘dhī, dhī’’ti seṭṭhiṃ garahitvā attano vasanaṭṭhānameva gatā. Acelakā taṃ disvā sabbe ekappahāreneva seṭṭhiṃ garahiṃsu – ‘‘kiṃ tvaṃ, gahapati, aññaṃ nālattha, samaṇassa gotamassa sāvikaṃ mahākāḷakaṇṇiṃ idha pavesesi, vegena naṃ imasmā gehā nikkaḍḍhāpehī’’ti. So ‘‘na sakkā mayā imesaṃ vacanamatteneva nikkaḍḍhāpetuṃ, mahākulassa sā dhītā’’ti cintetvā, ‘‘ayyā, daharā nāma jānitvā vā ajānitvā vā kareyyuṃ, tumhe tuṇhī hothā’’ti te uyyojetvā [Pg.253] sayaṃ mahārahe āsane nisīditvā suvaṇṇapātiyaṃ nirudakaṃ madhupāyāsaṃ paribhuñji. Auch der Großkaufmann Migāra feierte die Hochzeit seines Sohnes. Doch er schenkte dem Erhabenen, obwohl dieser im nahegelegenen Kloster verweilte, keine Beachtung. Stattdessen wurde er von seiner langjährigen Zuneigung zu den nackten Asketen geleitet und dachte: „Ich will auch meinen ehrwürdigen Meistern Ehre erweisen.“ Eines Tages ließ er in hunderten von neuen Gefäßen Milchreis ohne Zusatz von Wasser kochen, lud fünfhundert nackte Asketen ein, führte sie in sein Haus und sandte eine Nachricht an Visākhā: „Meine Schwiegertochter soll kommen und die ehrwürdigen Heiligen verehren.“ Als Visākhā, die eine in den Strom eingetretene edle Jüngerin war, das Wort „Heilige“ hörte, war sie voller Freude. Sie ging zum Speiseort, blickte die Asketen an und dachte: „Solche Menschen, die frei von Scham und Scheu vor dem Bösen sind, können unmöglich Heilige sein. Warum hat mein Schwiegervater mich rufen lassen?“ Mit den Worten „Pfui, pfui!“ tadelte sie den Großkaufmann und kehrte in ihre eigenen Gemächer zurück. Als die nackten Asketen dies sahen, tadelten sie alle zugleich den Großkaufmann: „Wie konntest du nur, Hausvater, keine andere Frau finden und stattdessen diese unheilbringende Jüngerin des Asketen Gotama in dieses Haus bringen? Jage sie unverzüglich aus diesem Haus!“ Er dachte bei sich: „Ich kann sie nicht bloß auf ihr Wort hin verjagen, sie ist die Tochter einer hochangesehenen Familie.“ So besänftigte er sie: „Ehrwürdige Meister, junge Menschen tun manchmal Dinge, sei es wissentlich oder unwissentlich. Seid bitte still.“ Nachdem er sie verabschiedet hatte, setzte er sich selbst auf einen kostbaren Sitz und speiste den wasserfreien Honig-Milchreis aus einer goldenen Schale. Tasmiṃ samaye eko piṇḍapātikatthero piṇḍāya caranto taṃ nivesanaṃ pāvisi. Visākhā sasuraṃ bījayamānā ṭhitā taṃ disvā ‘‘sasurassa ācikkhituṃ ayutta’’nti yathā so theraṃ passati, evaṃ apagantvā aṭṭhāsi. So pana bālo theraṃ disvāpi apassanto viya hutvā adhomukho bhuñjateva. Visākhā ‘‘theraṃ disvāpi me sasuro saññaṃ na karotī’’ti ñatvā, ‘‘aticchatha, bhante, mayhaṃ sasuro purāṇaṃ khādatī’’ti āha. So nigaṇṭhehi kathitakāle adhivāsetvāpi ‘‘purāṇaṃ khādatī’’ti vuttakkhaṇeyeva hatthaṃ apanetvā, ‘‘imaṃ pāyāsaṃ ito nīharatha, etaṃ imasmā gehā nikkaḍḍhatha, ayaṃ maṃ evarūpe maṅgalakāle asucikhādakaṃ nāma karotī’’ti āha. Tasmiṃ kho pana nivesane sabbepi dāsakammakarā visākhāya santakāva, ko naṃ hatthe vā pāde vā gaṇhissati, mukhena kathetuṃ samatthopi natthi. Visākhā sasurassa kathaṃ sutvā āha – ‘‘tāta, na ettakeneva mayaṃ nikkhamāma, nāhaṃ tumhehi udakatitthato kumbhadāsī viya ānītā, dharamānakamātāpitūnaṃ dhītaro nāma na ettakeneva nikkhamanti, eteneva me kāraṇena pitā idhāgamanakāle aṭṭha kuṭumbike pakkosāpetvā ‘sace me dhītu doso uppajjati, sodheyyāthā’ti vatvā maṃ tesaṃ hatthe ṭhapesi, te pakkosāpetvā mayhaṃ dosādosaṃ sodhāpethā’’ti. Zu jener Zeit trat ein älterer Mönch, der auf Almosengang war, auf der Suche nach Almosen in dieses Haus ein. Visākhā, die dastand und ihrem Schwiegervater Luft zufächelte, sah ihn. Sie dachte: „Es schickt sich nicht, es meinem Schwiegervater direkt zu sagen.“ Daher trat sie beiseite, damit er den Thera sehen konnte. Jener törichte Mann jedoch tat, obwohl er den Thera sah, als ob er ihn nicht sähe, blickte nach unten und aß einfach weiter. Als Visākhā erkannte: „Obwohl mein Schwiegervater den Thera sieht, nimmt er keine Notiz von ihm“, sagte sie: „Geht bitte weiter, Ehrwürdiger Herr, mein Schwiegervater isst Altes.“ Obwohl er die Worte der nackten Asketen ertragen hatte, zog er in genau dem Moment, als sie sagte „er isst Altes“, seine Hand von der Schale zurück und rief: „Tragt diesen Milchreis weg von hier! Jagt diese Frau aus dem Haus! Sie stellt mich an solch einem festlichen Tag als jemanden dar, der Unrat isst!“ In jenem Haus gehörten jedoch alle Sklaven und Arbeiter zu Visākhās Gefolge. Wer hätte es gewagt, sie an Händen oder Füßen zu packen? Es gab niemanden, der auch nur ein Wort der Zustimmung zu äußern wagte. Als Visākhā die Worte ihres Schwiegervaters hörte, sagte sie: „Vater, wegen so einer Kleinigkeit gehen wir nicht fort. Ich wurde von euch nicht wie eine Wasserträger-Sklavin von der Wasserstelle geholt. Töchter lebender Eltern gehen nicht wegen so etwas einfach fort. Genau aus diesem Grund hat mein Vater bei meiner Abreise acht Hausväter herbeigerufen und zu ihnen gesagt: ‚Sollte meine Tochter einen Fehler begehen, so klärt dies auf.‘ Er hat mich in ihre Obhut gegeben. Ruft diese Männer herbei und lasst sie prüfen, ob ich schuldig bin oder nicht.“ Seṭṭhi ‘‘kalyāṇaṃ esā kathetī’’ti aṭṭha kuṭumbike pakkosāpetvā, ‘‘ayaṃ dārikā maṅgalakāle nisīditvā suvaṇṇapātiyaṃ nirudakapāyāsaṃ paribhuñjantaṃ maṃ ‘asucikhādako’ti vadatī’’ti āha, ‘‘imissā dosaṃ āropetvā imaṃ gehato nikkaḍḍhathā’’ti. ‘‘Evaṃ kira, ammā’’ti. Nāhaṃ evaṃ vadāmi, ekasmiṃ pana piṇḍapātikatthere gharadvāre ṭhite sasuro me appodakaṃ madhupāyāsaṃ paribhuñjanto taṃ na manasikaroti, ahaṃ ‘‘mayhaṃ sasuro imasmiṃ attabhāve puññaṃ na karoti, purāṇapuññameva khādatī’’ti cintetvā, ‘‘aticchatha, bhante, mayhaṃ sasuro purāṇaṃ khādatī’’ti avacaṃ, ‘‘ettha me ko doso’’ti? ‘‘Ayya, idha doso natthi, amhākaṃ dhītā yuttaṃ katheti, tvaṃ kasmā kujjhasī’’ti? ‘‘Ayyā, esa tāva doso [Pg.254] mā hotu, ayaṃ pana ekadivasaṃ majjhimayāme dāsīparivutā pacchāgehaṃ agamāsī’’ti. ‘‘Evaṃ kira, ammā’’ti. ‘‘Tātā, nāhaṃ aññena kāraṇena gatā, imasmiṃ pana gehe ājāneyyavaḷavāya vijātāya saññampi akatvā nisīdituṃ nāma ayutta’’nti daṇḍadīpikā gāhāpetvā uṇhodakādīnipi gāhāpetvā dāsīhi saddhiṃ gantvā vaḷavāya vijātaparihāraṃ kārāpesiṃ, ‘‘ettha me ko doso’’ti? ‘‘Ayya, idha doso natthi, amhākaṃ dhītā tava gehe dāsīhipi akattabbayuttakaṃ kammaṃ karoti, tvaṃ kiṃ ettha dosaṃ passasī’’ti? Der Großkaufmann ließ die acht Hausväter rufen und sagte: „Diese junge Frau behauptet, sie spreche Gutes, doch als ich während des Festmahls an einem goldenen Teller saß und unverdünnten Milchreis aß, nannte sie mich einen ‚Kotfresser‘. Lastet ihr diese Schuld an und treibt sie aus diesem Hause!“ Die Hausväter fragten: „Ist dem wirklich so, liebe Tochter?“ Visākhā antwortete: „Ich habe das so nicht gesagt. Vielmehr stand ein Almosen empfangender älterer Mönch an unserer Haustür, während mein Schwiegervater den süßen Milchreis ohne Wasser verzehrte und ihn völlig ignorierte. Da dachte ich: ‚Mein Schwiegervater erwirbt in diesem Dasein kein neues Verdienst, er zehrt nur von seinem alten Verdienst.‘ Und so sagte ich: ‚Geht bitte weiter, Ehrwürdiger Herr, mein Schwiegervater isst Altes.‘ Welche Schuld liegt hierbei bei mir?“ Die Hausväter sagten: „Werter Herr, hier liegt kein Fehlverhalten vor. Unsere Tochter spricht, was angemessen ist. Warum bist du zornig?“ Der Kaufmann erwiderte: „Werte Herren, diese Schuld mag vorerst dahingestellt bleiben. Doch an einem Tag ging sie mitten in der Nacht, von Mägden begleitet, hinter das Haus.“ Die Hausväter fragten: „Ist dem wirklich so, liebe Tochter?“ Visākhā antwortete: „Väter, ich bin aus keinem anderen Grund gegangen. Doch in diesem Haus brachte eine edle Stute ein Fohlen zur Welt. Da dachte ich, es sei unschicklich, einfach sitzen zu bleiben, ohne dem die geringste Beachtung zu schenken. Ich ließ Fackeln anzünden, warmes Wasser und andere Dinge herbeibringen, ging mit den Mägden hin und ließ der Stute bei der Geburt Beistand leisten. Welche Schuld liegt hierbei bei mir?“ Die Hausväter sagten: „Werter Herr, hier liegt kein Fehlverhalten vor. Unsere Tochter verrichtet in deinem Haus sogar Arbeiten, die selbst von Mägden kaum verlangt werden können. Welche Schuld siehst du darin?“ Ayyā, idhāpi tāva doso mā hotu, imissā pana pitā idhāgamanakāle imaṃ ovadanto guyhe paṭicchanne dasa ovāde adāsi, tesaṃ atthaṃ na jānāmi, tesaṃ me atthaṃ kathetu. Imissā pana pitā ‘‘antoaggi bahi na nīharitabbo’’ti āha, ‘‘sakkā nu kho amhehi ubhato paṭivissakagehānaṃ aggiṃ adatvā vasitu’’nti? ‘‘Evaṃ kira, ammā’’ti. ‘‘Tātā, mayhaṃ pitā na etaṃ sandhāya kathesi. Idaṃ pana sandhāya kathesi – ‘amma, tava sassusasurasāmikānaṃ aguṇaṃ disvā bahi tasmiṃ tasmiṃ gehe ṭhatvā mā kathesi. Evarūpo hi aggisadiso aggi nāma natthī’’’ti. „Werte Herren, mag auch dies vorerst keine Schuld sein, doch ihr Vater gab ihr bei ihrer Abreise hierher im Geheimen zehn Ratschläge. Deren Sinn verstehe ich nicht. Man möge mir deren Bedeutung erklären! Ihr Vater sagte nämlich: ‚Das innere Feuer darf nicht nach außen getragen werden.‘ Können wir denn leben, ohne den Nachbarn auf beiden Seiten Feuer zu geben?“ Die Hausväter fragten: „Ist dem wirklich so, liebe Tochter?“ Visākhā antwortete: „Väter, mein Vater meinte damit nicht das physische Feuer. Er bezog sich vielmehr auf Folgendes: ‚Liebe Tochter, wenn du Verfehlungen deiner Schwiegermutter, deines Schwiegervaters oder deines Ehemannes bemerkst, so sprich nicht außerhalb in diesem oder jenem Hause darüber. Denn ein solches Feuer, das dem echten Feuer gleicht, gibt es kein zweites.‘“ Ayyā, etaṃ tāva evaṃ hotu, imissā pana pitā ‘‘bāhirato aggi na anto pavesetabbo’’ti āha, ‘‘kiṃ sakkā amhehi anto aggimhi nibbute bāhirato aggiṃ anāharitu’’nti? ‘‘Evaṃ kira, ammā’’ti. Tātā, mayhaṃ pitā na etaṃ sandhāya kathesi, idaṃ pana sandhāya kathesi – sace paṭivissakagehesu itthiyo vā purisā vā sassusasurasāmikānaṃ aguṇaṃ kathenti, tehi kathitaṃ āharitvā ‘‘asuko nāma tumhākaṃ evañca evañca aguṇaṃ kathetī’’ti puna mā katheyyāsi. ‘‘Etena hi agginā sadiso aggi nāma natthī’’ti. Evaṃ imasmimpi kāraṇe sā niddosāva ahosi. Yathā ca ettha, evaṃ sesesupi. „Werte Herren, das mag so sein. Aber ihr Vater sagte auch: ‚Das äußere Feuer darf nicht ins Innere gelassen werden.‘ Wie sollten wir denn, wenn das Feuer im Haus erloschen ist, kein Feuer von außen hereinholen können?“ Die Hausväter fragten: „Ist dem wirklich so, liebe Tochter?“ Visākhā antwortete: „Väter, mein Vater meinte damit nicht das physische Herdfeuer. Er bezog sich vielmehr auf Folgendes: Wenn Frauen oder Männer in den Nachbarhäusern über die Verfehlungen deiner Schwiegermutter, deines Schwiegervaters oder deines Ehemannes sprechen, so trage deren Worte nicht ins Haus und sprich nicht zu ihnen: ‚Der und der hat dies und das Schlechtes über euch gesagt.‘ Denn es gibt kein Feuer, das diesem Feuer gleicht. So erwies sie sich auch in diesem Punkt als völlig unschuldig. Und wie in diesen beiden Fällen, so verhielt es sich auch mit den übrigen Ratschlägen.“ Tesu pana ayamadhippāyo – yampi hi tassā pitarā ‘‘ye dadanti, tesaṃyeva dātabba’’nti vuttaṃ. Taṃ ‘‘yācitakaṃ upakaraṇaṃ gahetvā ye paṭidenti, tesaññeva dātabba’’nti sandhāya vuttaṃ. Bei jenen übrigen Ratschlägen ist dies die Bedeutung: Was ihr Vater mit den Worten meinte: „Nur denen soll man geben, die ihrerseits geben“, bezog sich darauf: „Nur jenen, die sich Geräte ausleihen und diese auch wieder zurückgeben, soll man etwas leihen.“ ‘‘Ye na denti, tesaṃ na dātabba’’nti idampi ye yācitakaṃ gahetvā na paṭidenti, tesaṃ na dātabbanti sandhāya vuttaṃ. „Denen, die nicht geben, soll man nicht geben“, dies bezog sich darauf: „Denen, die sich Dinge ausleihen, sie aber nicht zurückgeben, soll man nichts leihen.“ ‘‘Dadantassāpi [Pg.255] adadantassāpi dātabba’’nti idaṃ pana daliddesu ñātimittesu sampattesu te paṭidātuṃ sakkontu vā mā vā, tesaṃ dātumeva vaṭṭatīti sandhāya vuttaṃ. „Sowohl dem, der gibt, als auch dem, der nicht gibt, soll man geben“, dies bezog sich darauf: Wenn arme Verwandte oder Freunde zu Besuch kommen, soll man ihnen auf jeden Fall geben, ganz gleich, ob sie es zurückzahlen können oder nicht. ‘‘Sukhaṃ nisīditabba’’nti idampi sassusasurasāmike disvā vuṭṭhātabbaṭṭhāne nisīdituṃ na vaṭṭatīti sandhāya vuttaṃ. „Man soll in Frieden sitzen“, dies bezog sich darauf: Wenn man die Schwiegermutter, den Schwiegervater oder den Ehemann sieht, schickt es sich nicht, einfach sitzen zu bleiben, wo man eigentlich aufstehen müsste. ‘‘Sukhaṃ bhuñjitabba’’nti idaṃ pana sassusasurasāmikehi puretaraṃ abhuñjitvā te parivisitvā sabbehi laddhāladdhaṃ ñatvā pacchā sayaṃ bhuñjituṃ vaṭṭatīti sandhāya vuttaṃ. „Man soll in Frieden essen“, dies bezog sich darauf: Man soll nicht vor der Schwiegermutter, dem Schwiegervater oder dem Ehemann essen, sondern sie zuerst bedienen, sich vergewissern, ob alle ausreichend versorgt sind, und erst danach selbst essen. ‘‘Sukhaṃ nipajjitabba’’nti idampi sassusasurasāmikehi puretaraṃ sayanaṃ āruyha na nipajjitabbaṃ, tesaṃ kattabbayuttakaṃ vattapaṭivattaṃ katvā pacchā sayaṃ nipajjituṃ yuttanti sandhāya vuttaṃ. „Man soll in Frieden schlafen“, dies bezog sich darauf: Man soll sich nicht vor der Schwiegermutter, dem Schwiegervater oder dem Ehemann schlafen legen, sondern ihnen zuerst die gebührenden Dienste erweisen und sich erst danach selbst zur Ruhe begeben. ‘‘Aggi paricaritabbo’’ti idaṃ pana sassumpi sasurampi sāmikampi aggikkhandhaṃ viya uragarājānaṃ viya ca katvā passituṃ vaṭṭatīti sandhāya vuttaṃ. „Das Feuer soll geehrt werden“, dies bezog sich darauf: Man soll die Schwiegermutter, den Schwiegervater und den Ehemann wie ein großes Feuer oder wie einen mächtigen Schlangenkönig betrachten und ihnen mit Respekt und Vorsicht begegnen. ‘‘Antodevatā namassitabbā’’ti idampi sassuñca sasurañca sāmikañca devatā viya katvā daṭṭhuṃ vaṭṭatīti sandhāya vuttaṃ. Evaṃ seṭṭhi imesaṃ dasaovādānaṃ atthaṃ sutvā paṭivacanaṃ apassanto adhomukho nisīdi. „Die Hausgottheiten sollen verehrt werden“, dies bezog sich darauf: Man soll die Schwiegermutter, den Schwiegervater und den Ehemann wie Gottheiten ansehen und ehren. Als der Kaufmann die Bedeutung dieser zehn Ratschläge vernommen hatte, wusste er nichts mehr zu erwidern und saß mit gesenktem Haupt da. Atha naṃ kuṭumbikā ‘‘kiṃ seṭṭhi aññopi amhākaṃ dhītu doso atthī’’ti pucchiṃsu. ‘‘Natthi, ayyā’’ti. ‘‘Atha kasmā naṃ niddosaṃ akāraṇena gehā nikkaḍḍhāpesī’’ti evaṃ vutte visākhā āha – ‘‘tātā, kiñcāpi mayhaṃ sasurassa vacanena paṭhamameva gamanaṃ na yuttaṃ, pitā pana me āgamanakāle mama dosasodhanatthāya maṃ tumhākaṃ hatthe ṭhapesi, tumhehi ca me niddosabhāvo ñāto, idāni ca mayhaṃ gantuṃ yutta’’nti dāsidāse ‘‘yānādīhi sajjāpethā’’ti āṇāpesi. Atha naṃ seṭṭhi kuṭumbike gahetvā ‘‘amma, mayā ajānitvāva kathitaṃ, khamāhi me’’ti āha. ‘‘Tāta, tumhākaṃ khamitabbaṃ tāva khamāmi, ahaṃ pana buddhasāsane aveccappasannassa kulassa dhītā, na mayaṃ vinā bhikkhusaṅghena vattāma, sace mama ruciyā bhikkhusaṅghaṃ paṭijaggituṃ labhāmi, vasissāmī’’ti. ‘‘Amma, tvaṃ yathāruciyā tava samaṇe paṭijaggā’’ti āha. Daraufhin fragten ihn die Hausväter: „Gibt es, o Kaufmann, noch irgendeine andere Schuld unserer Tochter?“ Er antwortete: „Nein, werte Herren.“ – „Warum also hast du sie, die völlig schuldlos ist, ohne jeden Grund aus dem Haus weisen wollen?“, fragten sie. Daraufhin sagte Visākhā: „Väter, obwohl es mir eigentlich zugestanden hätte, sogleich auf Geheiß meines Schwiegervaters zu gehen, hat mein Vater mich doch bei meiner Ankunft in eure Hände übergeben, um meine Schuld oder Unschuld prüfen zu lassen. Da ihr nun meine Unschuld erkannt habt, ist es jetzt für mich an der Zeit zu gehen.“ Und sie befahl den Dienern und Mägden: „Bereitet die Wagen und das andere Reisegerät vor!“ Da wandte sich der Kaufmann in Gegenwart der Hausväter an sie und sagte: „Liebe Tochter, ich habe das aus Unwissenheit gesagt. Bitte verzeih mir!“ Sie antwortete: „Vater, was euch zu verzeihen ist, das verzeihe ich euch gern. Doch ich bin die Tochter einer Familie, die unerschütterliches Vertrauen in die Lehre des Buddha besitzt. Wir können nicht ohne die Gemeinschaft der Mönche leben. Wenn es mir nach meinem Wunsch gestattet ist, für die Mönchsgemeinschaft zu sorgen, werde ich bleiben.“ Er sagte: „Liebe Tochter, sorge ganz nach deinem Wunsch für deine Asketen.“ Visākhā [Pg.256] dasabalaṃ nimantāpetvā punadivase nivesanaṃ pavesesi. Naggasamaṇāpi satthu migāraseṭṭhino gehaṃ gamanabhāvaṃ sutvā gantvā gehaṃ parivāretvā nisīdiṃsu. Visākhā dakkhiṇodakaṃ datvā ‘‘sabbo sakkāro paṭiyādito, sasuro me āgantvā dasabalaṃ parivisatū’’ti sāsanaṃ pesesi. Atha naṃ gantukāmaṃ ājīvakā ‘‘mā kho tvaṃ, gahapati, samaṇassa gotamassa santikaṃ gacchā’’ti nivāresuṃ. So ‘‘suṇhā me sayameva parivisatū’’ti sāsanaṃ pahiṇi. Sā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ parivisitvā niṭṭhite bhattakicce puna sāsanaṃ pesesi – ‘‘sasuro me āgantvā dhammakathaṃ suṇātū’’ti. Atha naṃ ‘‘idāni agamanaṃ nāma ativiya ayutta’’nti dhammaṃ sotukāmatāya gacchantaṃ puna te āhaṃsu – ‘‘tena hi samaṇassa gotamassa dhammaṃ suṇanto bahisāṇiyā nisīditvā suṇāhī’’ti. Puretaramevassa gantvā sāṇiṃ parikkhipiṃsu. So gantvā bahisāṇiyaṃ nisīdi. Satthā ‘‘tvaṃ bahisāṇiyaṃ vā nisīda, parakuṭṭe vā parasele vā paracakkavāḷe vā pana nisīda, ahaṃ buddho nāma sakkomi taṃ mama saddaṃ sāvetu’’nti mahājambuṃ khandhe gahetvā cālento viya amatavassaṃ vassento viya ca dhammaṃ desetuṃ anupubbiṃ kathaṃ ārabhi. Visākhā lud den Zehnkräftigen (den Buddha) ein und ließ ihn am folgenden Tag ihr Haus betreten (um das Mahl einzunehmen). Auch die nackten Asketen hörten davon, dass der Meister zum Hause des Großkaufmanns Migāra gehen würde, begaben sich dorthin, umstellten das Haus und setzten sich nieder. Nachdem Visākhā das Weihewasser dargebracht und alle Gaben der Ehrung vorbereitet hatte, sandte sie eine Botschaft: „Mein Schwiegervater möge kommen und den Zehnkräftigen bewirten.“ Als dieser daraufhin gehen wollte, hielten ihn die Ājīvakas zurück und sagten: „Hausvater, geh ja nicht in die Nähe des Asketen Gotama.“ Er sandte die Nachricht zurück: „Meine Schwiegertochter soll selbst die Bewirtung übernehmen.“ Nachdem sie die Gemeinde der Mönche mit dem Buddha an der Spitze bewirtet hatte und das Mahl beendet war, sandte sie erneut eine Botschaft: „Mein Schwiegervater möge kommen und dem Vortrag der Lehre lauschen.“ Da er nun dachte: „Es wäre jetzt überaus unschicklich, nicht zu gehen“, und er voller Verlangen war, die Lehre zu hören, ging er los. Doch jene sagten wiederum zu ihm: „Wenn dem so ist, dann sitze außerhalb des Vorhangs, während du der Lehre des Asketen Gotama lauschst.“ Noch vor seiner Ankunft gingen sie hin und spannten einen Vorhang auf. Er ging hin und setzte sich außerhalb des Vorhangs nieder. Der Meister dachte: „Ob du nun außerhalb des Vorhangs sitzt, hinter einer Wand, hinter einem Felsen oder gar in einem anderen Weltensystem – ich, der man Buddha nennt, bin imstande, dir meine Stimme hörbar zu machen.“ Und gleichsam als würde er einen mächtigen Jambu-Baum am Stamm packen und schütteln, oder als würde er den Regen des Todlosen (Amata) herabregnen lassen, begann er mit der stufenweisen Lehrrede, um das Dhamma zu verkünden. Sammāsambuddhe ca pana dhammaṃ desente purato ṭhitāpi pacchato ṭhitāpi cakkavāḷasataṃ cakkavāḷasahassaṃ atikkamitvā ṭhitāpi akaniṭṭhabhavane ṭhitāpi ‘‘satthā mamaññeva oloketi, mayhameva dhammaṃ desetī’’ti vadanti. Satthā hi taṃ taṃ olokento viya tena tena saddhiṃ sallapanto viya ca ahosi. Candasamā kira buddhā. Yathā cando gaganamajjhe ṭhito ‘‘mayhaṃ upari cando, mayhaṃ upari cando’’ti sabbasattānaṃ khāyati, evameva yattha katthaci ṭhitānaṃ abhimukhe ṭhitā viya khāyanti. Idaṃ kira tesaṃ alaṅkatasīsaṃ chinditvā añjitaakkhīni uppāṭetvā hadayamaṃsaṃ uppāṭetvā parassa dāsatthāya jālisadise putte kaṇhājināsadisā dhītaro maddisadisā pajāpatiyo pariccajitvā dinnadānassa phalaṃ. Migāraseṭṭhipi kho tathāgate dhammadesanaṃ vinivattente bahisāṇiyaṃ nisinnova sahassa nayapaṭimaṇḍite sotāpattiphale patiṭṭhāya acalāya saddhāya samannāgato tīsu ratanesu nikkaṅkho hutvā sāṇikaṇṇaṃ ukkhipitvā āgantvā suṇhāya thanaṃ mukhena gahetvā, ‘‘tvaṃ me ajjato paṭṭhāya mātā’’ti [Pg.257] taṃ mātuṭṭhāne ṭhapesi. Tato paṭṭhāya migāramātā nāma jātā. Pacchābhāge puttaṃ labhitvāpi migārotissa nāmamakāsi. Wenn aber der vollkommen Erleuchtete die Lehre verkündet, dann sagen sowohl jene, die vor ihm stehen, als auch jene, die hinter ihm stehen, ja selbst diejenigen, die jenseits von hundert oder tausend Weltensystemen stehen, und jene, die im Akaniṭṭha-Himmel verweilen: „Der Meister blickt genau mich an, er predigt das Dhamma allein für mich.“ Denn der Meister schien einen jeden direkt anzublicken und mit jedem Einzelnen persönlich zu sprechen. Die Buddhas sind wahrlich dem Mond gleich. So wie der Mond, der hoch am Himmelszelt steht, allen Wesen so erscheint, als stünde er genau über ihnen – „Über mir ist der Mond, über mir ist der Mond!“ –, ebenso erscheinen die Buddhas allen Wesen, wo immer diese sich auch befinden, als stünden sie ihnen direkt gegenüber. Dies ist wahrlich die Frucht jener Gaben, die sie dargebracht haben, indem sie ihr geschmücktes Haupt abschnitten, ihre geschminkten Augen herausrissen, das Fleisch ihres eigenen Herzens herausschnitten und Söhne wie Jāli, Töchter wie Kaṇhājinā sowie Gattinnen wie Maddī hingaben, damit sie anderen als Sklaven dienten. Auch der Großkaufmann Migāra erlangte, noch während der Tathāgata die Lehrverkündung beschloss, auf seinem Sitzplatz außerhalb des Vorhangs die Frucht des Stromeintritts, die auf tausendfache Weise geschmückt ist. Erfüllt von unerschütterlichem Vertrauen und frei von jedem Zweifel an den Drei Juwelen hob er den Saum des Vorhangs an, trat hervor, berührte mit seinem Mund symbolisch die Brust seiner Schwiegertochter und setzte sie an die Stelle seiner Mutter, indem er sprach: „Du bist von heute an meine Mutter.“ Von da an wurde sie unter dem Namen „Migāras Mutter“ (Migāramātā) bekannt. Als sie später einen Sohn gebar, gab sie ihm ebenfalls den Namen Migāra. Mahāseṭṭhi suṇhāya thanaṃ vissajjetvā gantvā bhagavato dvīsu pādesu sirasā nipatitvā pāde pāṇīhi ca parisambāhanto mukhena ca paricumbanto ‘‘migāro ahaṃ, bhante, migāro ahaṃ, bhante’’ti tikkhattuṃ nāmaṃ sāvetvā, ‘‘ahaṃ, bhante, ettakaṃ kālaṃ yattha nāma dvinnaṃ mahapphalanti na jānāmi, idāni ca me suṇisaṃ nissāya ñātaṃ, sabbā apāyadukkhā muttomhi, suṇisā me imaṃ gehaṃ āgacchantī mama atthāya hitāya sukhāya āgatā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha – Der Großkaufmann ließ die Brust seiner Schwiegertochter los, ging zum Erhabenen hin, warf sich mit dem Haupt vor dessen beiden Füßen nieder, liebkoste die Füße mit seinen Händen, küsste sie mit seinem Mund und gab dreimal seinen Namen kund: „Ich bin Migāra, o Herr! Ich bin Migāra, o Herr!“ Und er sprach: „O Herr, all diese Zeit über wusste ich nicht, wo dargebrachte Gaben reiche Frucht tragen. Nun aber habe ich es dank meiner Schwiegertochter erkannt. Ich bin von allem Leid der niederen Daseinswelten befreit. Dass meine Schwiegertochter in dieses Haus gekommen ist, geschah zu meinem Besten, zu meinem Heil und zu meinem Glück!“ Nach diesen Worten sprach er folgende Strophe: ‘‘Sohaṃ ajja pajānāmi, yattha dinnaṃ mahapphalaṃ; Atthāya vata me bhaddā, suṇisā gharamāgatā’’ti. „Ich, der ich nun am heutigen Tage weiß, wo dargebrachte Gaben reiche Frucht tragen; wahrlich, zu meinem Segen ist die treffliche Schwiegertochter in mein Haus gekommen!“ Visākhā punadivasatthāyapi satthāraṃ nimantesi. Athassā punadivasepi sassu sotāpattiphalaṃ pattā. Tato paṭṭhāya taṃ gehaṃ sāsanassa vivaṭadvāraṃ ahosi. Tato seṭṭhi cintesi – ‘‘bahūpakārā me suṇisā pasannākāramassā karissāmi, etissā bhāriyaṃ pasādhanaṃ niccakālaṃ pasādhetuṃ na sakkā, sallahukamassā divā ca ratto ca sabbairiyāpathesu pasādhanayoggaṃ pasādhanaṃ kāressāmī’’ti satasahassagghanakaṃ ghanamaṭṭhakaṃ nāma pasādhanaṃ kāretvā tasmiṃ niṭṭhite buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nimantetvā sakkaccaṃ bhojetvā visākhaṃ soḷasahi gandhodakaghaṭehi nhāpetvā satthu sammukhe ṭhapetvā pasādhetvā satthāraṃ vandāpesi. Satthā anumodanaṃ katvā vihārameva gato. Visākhāpi tato paṭṭhāya dānādīni puññāni karontī satthu santikā aṭṭha vare (mahāva. 350) labhitvā gaganatale candalekhā viya paññāyamānā puttadhītāhi vuḍḍhiṃ pāpuṇi. Tassā kira dasa puttā dasa dhītaro ca ahesuṃ. Tesu ekekassa dasa dasa puttā dasa dasa dhītaro ahesuṃ. Tesu tesupi ekekassa dasa dasa puttā dasa dasa dhītaro cāti evamassā puttanattapanattasantānavasena pavattāni vīsādhikāni cattāri satāni aṭṭha ca pāṇasahassāni ahesuṃ. Tenāhu porāṇā – Visākhā lud den Meister auch für den nächsten Tag wieder ein. Am folgenden Tag erlangte auch ihre Schwiegermutter die Frucht des Stromeintritts. Von da an wurde dieses Haus zu einem weit geöffneten Tor für die Lehre des Erhabenen. Daraufhin dachte der Großkaufmann: „Meine Schwiegertochter hat mir großen Beistand geleistet. Ich will ihr meine dankbare Wertschätzung zeigen. Da es unmöglich ist, dass sie diesen schweren Schmuck ständig trägt, will ich ihr einen leichten Schmuck anfertigen lassen, den sie Tag und Nacht in allen Körperhaltungen tragen kann.“ So ließ er einen Schmuck namens Ghanamaṭṭhaka im Wert von einhunderttausend Münzen anfertigen. Als dieser fertiggestellt war, lud er die Mönchsgemeinde mit dem Buddha an der Spitze ein, bewirtete sie ehrerbietig, ließ Visākhā mit sechzehn Krügen duftenden Wassers baden, schmückte sie, ließ sie vor dem Meister Aufstellung nehmen und ihn ehrfurchtsvoll grüßen. Der Meister sprach Worte des Dankes und der Segnung und kehrte sodann in das Kloster zurück. Auch Visākhā vollbrachte von da an verdienstvolle Taten wie das Geben von Almosengaben. Nachdem sie vom Meister acht Vorrechte erhalten hatte, erstrahlte sie wie die Mondsichel am Himmelszelt und erblühte an Söhnen und Töchtern. Es heißt, sie hatte zehn Söhne und zehn Töchter. Ein jeder von ihnen hatte wiederum zehn Söhne und zehn Töchter. Und auch von diesen hatte wiederum jeder einzelne zehn Söhne und zehn Töchter. So belief sich die Zahl ihrer Nachkommen in der Generationenfolge von Söhnen, Enkeln und Urenkeln auf achttausendvierhundertzwanzig Personen. Deswegen sagten die Kundigen der alten Zeiten: ‘‘Visākhā [Pg.258] vīsati puttā, nattā ca caturo satā; Panattā aṭṭhasahassā, jambudīpe supākaṭā’’ti. „Visākhā hatte zwanzig Kinder, ihre Enkel zählten vierhundert, ihre Urenkel achttausend; auf der gesamten Rosenapfel-Insel (Jambudīpa) war sie weithin berühmt.“ Āyu vīsavassasataṃ ahosi, sīse ekampi palitaṃ nāma nāhosi, niccaṃ soḷasavassuddesikā viya ahosi. Taṃ puttanattapanattaparivāraṃ vihāraṃ gacchantiṃ disvā, ‘‘katamā ettha visākhā’’ti paripucchitāro honti? Ye naṃ gacchantiṃ passanti, ‘‘idāni thokaṃ gacchatu, gacchamānāva no, ayyā sobhatī’’ti, cintenti. Ye naṃ ṭhitaṃ nisinnaṃ nipannaṃ passanti, ‘‘idāni thokaṃ nipajjatu, nipannāva no, ayyā, sobhatī’’ti cintenti. Iti sā ‘‘catūsu iriyāpathesu asukairiyāpathena nāma na sobhatī’’ti vattabbā na hoti. Pañcannaṃ kho pana hatthīnaṃ balaṃ dhāreti. Rājā ‘‘visākhā kira pañcannaṃ hatthīnaṃ balaṃ dhāretī’’ti sutvā tassā vihāraṃ gantvā dhammaṃ sutvā āgamanavelāya thāmaṃ vīmaṃsitukāmo hatthiṃ vissajjāpesi, so soṇḍaṃ ukkhipitvā visākhābhimukho agamāsi. Tassā parivāritthiyo pañcasatā ekaccā palāyiṃsu, ekaccā na parissajjitvā ‘‘kiṃ ida’’nti vutte – ‘‘rājā kira te, ayye, balaṃ vīmaṃsitukāmo hatthiṃ vissajjāpesī’’ti vadiṃsu. Visākhā imaṃ disvā, ‘‘kiṃ palāyitena, kathaṃ nu kho taṃ gaṇhissāmī’’ti cintetvā, ‘‘sace taṃ daḷhaṃ gaṇhissāmi, vinasseyyā’’ti dvīhi aṅgulīhi soṇḍāya gahetvā paṭipaṇāmesi. Hatthī attānaṃ sandhāretvā ṭhātuṃ nāsakkhi, rājaṅgaṇe ukkuṭiko hutvā patito. Mahājano sādhukāraṃ adāsi. Sāpi saparivārā sotthinā gehaṃ agamāsi. Ihr Alter betrug einhundertzwanzig Jahre. Auf ihrem Kopf gab es nicht ein einziges graues Haar; sie sah stets wie eine Sechzehnjährige aus. Wenn man sie, umgeben von ihren Kindern, Enkeln und Urenkeln, zum Kloster gehen sah, fragten die Menschen: „Wer von diesen ist Visākhā?“ Diejenigen, die sie im Gehen sahen, dachten: „Möge sie jetzt noch ein wenig weitergehen; denn während sie geht, ist unsere edle Herrin wunderschön.“ Diejenigen, die sie stehend, sitzend oder liegend sahen, dachten: „Möge sie jetzt noch ein wenig liegen; denn während sie liegt, ist unsere edle Herrin wunderschön.“ So konnte man von ihr bezüglich der vier Körperhaltungen nicht sagen: „In dieser oder jener Haltung ist sie nicht schön.“ Zudem besaß sie die Kraft von fünf Elefanten. Als der König hörte: „Visākhā soll die Kraft von fünf Elefanten besitzen“, wollte er ihre Kraft auf die Probe stellen, als sie nach dem Besuch des Klosters und dem Hören der Lehre zurückkehrte, und ließ einen Elefanten los. Dieser erhob seinen Rüssel und stürmte direkt auf Visākhā zu. Von ihren fünfhundert Begleiterinnen flohen einige; andere hielten sie schützend fest. Als Visākhā fragte: „Was ist das?“, sagten sie: „Edle Herrin, der König hat wohl einen Elefanten losgelassen, um deine Kraft zu prüfen.“ Visākhā sah ihn und dachte: „Was nützt es zu fliehen? Wie soll ich ihn packen?“ Dann überlegte sie: „Wenn ich ihn zu fest packe, könnte er sterben.“ Daher ergriff sie ihn mit nur zwei Fingern am Rüssel und stieß ihn zurück. Der Elefant konnte sich nicht auf den Beinen halten und brach auf dem Königshof in die Hocke gehend zusammen. Die Menschenmenge rief Beifall. Und auch sie kehrte wohlbehalten mit ihrem Gefolge nach Hause zurück. Tena kho pana samayena sāvatthiyaṃ visākhā migāramātā bahuputtā hoti bahunattā arogaputtā aroganattā abhimaṅgalasammatā, tāvatakesu puttanattesu ekopi antarā maraṇaṃ patto nāma nāhosi. Sāvatthivāsino maṅgalesu chaṇesu visākhaṃ paṭhamaṃ nimantetvā bhojenti. Athekasmiṃ ussavadivase mahājane maṇḍitapasādhite dhammassavanāya vihāraṃ gacchante visākhāpi nimantitaṭṭhāne bhuñjitvā mahālatāpasādhanaṃ pasādhetvā mahājanena saddhiṃ vihāraṃ gantvā ābharaṇāni omuñcitvā uttarāsaṅgena bhaṇḍikaṃ bandhitvā dāsiyā adāsi. Yaṃ sandhāya vuttaṃ – Zu jener Zeit lebte in Sāvatthī Visākhā, Migāras Mutter, die viele Kinder und viele Enkel hatte. Da ihre Kinder und Enkel gesund waren, galt sie als Sinnbild des höchsten Glücks. Unter all ihren so zahlreichen Kindern, Enkeln und Urenkeln war nicht ein einziger vorzeitig gestorben. Die Einwohner von Sāvatthī luden bei glückverheißenden Festen stets Visākhā zuerst ein, um sie zu bewirten. Als nun an einem Festtag die Menschen, festlich geschmückt und herausgeputzt, zum Kloster gingen, um die Lehre zu hören, aß auch Visākhā an dem Ort, an den sie eingeladen war, legte ihren kostbaren Mahālatā-Schmuck an, ging zusammen mit den Menschen zum Kloster, legte dort den Schmuck ab, wickelte ihn in ihr Obergewand zu einem Bündel und übergab es ihrer Magd. Worauf sich das Folgende bezieht: ‘‘Tena [Pg.259] kho pana samayena sāvatthiyaṃ ussavo hoti, manussā alaṅkatapaṭiyattā ārāmaṃ gacchanti, visākhāpi migāramātā alaṅkatapaṭiyattā vihāraṃ gacchati. Atha kho visākhā migāramātā ābharaṇāni omuñcitvā uttarāsaṅgena bhaṇḍikaṃ bandhitvā dāsiyā adāsi ‘handa je imaṃ bhaṇḍikaṃ gaṇhāhī’’’ti (pāci. 503). „Zu jener Zeit gab es in Sāvatthī ein Fest. Die Menschen gingen festlich geschmückt und herausgeputzt zum Park, und auch Visākhā, Migāras Mutter, ging festlich geschmückt zum Kloster. Da legte Visākhā, Migāras Mutter, ihren Schmuck ab, wickelte ihn in ihr Obergewand zu einem Bündel, übergab es ihrer Magd und sagte: ‚Hier, nimm dieses Bündel.‘“ Sā kira vihāraṃ gacchantī cintesi – ‘‘evarūpaṃ mahagghaṃ pasādhanaṃ sīse paṭimukkaṃ yāva pādapiṭṭhiṃ alaṅkāraṃ alaṅkaritvā vihāraṃ pavisituṃ ayutta’’nti naṃ omuñcitvā bhaṇḍikaṃ katvā attano puññeneva nibbattāya pañcahatthithāmadharāya dāsiyā hatthe adāsi. Sā eva kira taṃ gaṇhituṃ sakkoti. Tena naṃ āha – ‘‘amma, imaṃ pasādhanaṃ gaṇha, satthusantikā nivattanakāle pasādhessāmi na’’nti. Taṃ pana datvā ghanamaṭṭhakaṃ pasādhanaṃ pasādhetvā satthāraṃ upasaṅkamitvā dhammaṃ assosi, dhammassavanāvasāne bhagavantaṃ vanditvā uṭṭhāya pakkāmi. Sāpissā dāsī taṃ pasādhanaṃ pamuṭṭhā. Dhammaṃ sutvā pana pakkantāya parisāya sace kiñci pamuṭṭhaṃ hoti, taṃ ānandatthero paṭisāmeti. Iti so taṃ divasaṃ mahālatāpasādhanaṃ disvā satthu ārocesi – ‘‘bhante, visākhā pasādhanaṃ pamussitvā gatā’’ti. ‘‘Ekamantaṃ ṭhapehi, ānandā’’ti. Thero taṃ ukkhipitvā sopānapasse laggetvā ṭhapesi. Auf dem Weg zum Kloster dachte sie wohl: „Es schickt sich nicht, das Kloster mit solch einem überaus kostbaren Schmuck zu betreten, der auf dem Kopf aufgesetzt ist und den Körper bis zu den Fußrücken schmückt.“ Also legte sie ihn ab, machte ein Bündel daraus und übergab es ihrer Magd, die allein durch ihr eigenes Verdienst geboren war und die Kraft von fünf Elefanten besaß. Nur sie allein konnte diesen Schmuck tragen. Deshalb sagte sie zu ihr: „Liebe Tochter, nimm diesen Schmuck; wenn wir vom Meister zurückkehren, werde ich ihn wieder anlegen.“ Nachdem sie ihn ihr übergeben hatte, legte sie einen festen, glatten Schmuck an, trat vor den Meister und lauschte der Lehre. Nach Beendigung der Lehrpredigt verneigte sie sich vor dem Erhabenen, erhob sich und ging fort. Doch ihre Magd vergaß diesen Schmuck. Wenn die Versammlung nach dem Hören der Lehre weggegangen war und irgendetwas vergessen worden war, pflegte der ehrwürdige Ānanda dies wegzuräumen und aufzubewahren. Als er an jenem Tag den Mahālatā-Schmuck sah, berichtete er dem Meister: „Ehrwürdiger Herr, Visākhā hat ihren Schmuck vergessen und ist gegangen.“ „Lege ihn beiseite, Ānanda.“ Der Thera hob den Schmuck auf und hängte ihn an die Seite der Treppe. Visākhāpi suppiyāya saddhiṃ ‘‘āgantukagamikagilānādīnaṃ kattabbayuttakaṃ jānissāmī’’ti antovihāre vicari. Tā pana upāsikāyo antovihāre disvā sappimadhutelādīhi atthikā pakatiyāva daharā ca sāmaṇerā ca thālakādīni gahetvā upasaṅkamanti. Tasmimpi divase tatheva kariṃsu. Athekaṃ gilānaṃ bhikkhuṃ disvā suppiyā (mahāva. 280) ‘‘kenattho ayyassā’’ti pucchitvā ‘‘paṭicchādanīyenā’’ti vutte hotu, ayya, pesessāmīti dutiyadivase kappiyamaṃsaṃ alabhantī attano ūrumaṃsena kattabbakiccaṃ katvā puna satthari pasādena pākatikasarīrāva ahosi. Visākhāpi gilāne ca dahare ca sāmaṇere ca oloketvā aññena dvārena nikkhamitvā vihārūpacāre ṭhitā, ‘‘amma, pasādhanaṃ āhara pasādhessāmī’’ti āha. Tasmiṃ khaṇe sā dāsī pamussitvā nikkhantabhāvaṃ ñatvā, ‘‘ayye, pamuṭṭhāmhī’’ti āha. ‘‘Tena hi gantvā gaṇhitvā ehi, sace pana [Pg.260] mayhaṃ ayyena ānandattherena ukkhipitvā aññasmiṃ ṭhāne ṭhapitaṃ hoti, mā āhareyyāsi, ayyasseva taṃ mayā pariccatta’’nti. Jānāti kira sā ‘‘kulamanussānaṃ pamuṭṭhabhaṇḍakaṃ thero paṭisāmetī’’ti; tasmā evamāha. Theropi taṃ dāsiṃ disvāva ‘‘kimatthaṃ āgatāsī’’ti pucchitvā, ‘‘ayyāya me pasādhanaṃ pamussitvā āgatāmhī’’ti vutte, ‘‘etasmiṃ me sopānapasse ṭhapitaṃ, gaccha naṃ gaṇhāhī’’ti āha. Sā, ‘‘ayya, tumhākaṃ hatthena āmaṭṭhabhaṇḍakaṃ mayhaṃ ayyāya anāhāriyaṃ kata’’nti vatvā tucchahatthāva gantvā, ‘‘kiṃ, ammā’’ti visākhāya puṭṭhā tamatthaṃ ārocesi. ‘‘Amma, nāhaṃ mama ayyena āmaṭṭhabhaṇḍaṃ pilandhissāmi, pariccattaṃ mayā. Ayyānaṃ pana paṭijaggituṃ dukkhaṃ, taṃ vissajjetvā kappiyabhaṇḍaṃ upanessāmi, gaccha, taṃ āharāhī’’ti. Sā gantvā āhari. Visākhā taṃ apilandhitvāva kammāre pakkosāpetvā agghāpesi. Tehi ‘‘nava koṭiyo agghati, hatthakārāpaṇiyaṃ panassa satasahassa’’nti vutte pasādhanaṃ yāne ṭhapāpetvā ‘‘tena hi taṃ vikkiṇathā’’ti āha. Bhattakaṃ dhanaṃ datvā gaṇhiṃtu na koci sakkhissati. Tañhi pasādhanaṃ pasādhetuṃ anucchavikā itthiyo nāma dullabhā. Pathavimaṇḍalasmiñhi tissova itthiyo mahālatāpasādhanaṃ labhiṃsu visākhā mahāupāsikā, bandhulamallasenāpatissa bhariyā, mallikā, bārāṇasīseṭṭhino dhītāti. Auch Visākhā ging zusammen mit Suppiyā im Inneren des Klosters umher, in der Absicht: „Ich will erfahren, was für die neu angekommenen, reisenden und kranken Mönche zu tun ist.“ Als die jungen Mönche und Novizen jene Laienanhängerinnen im Kloster sahen, näherten sie sich ihnen wie gewohnt mit Schalen, da sie Bedarf an geklärter Butter, Honig, Öl und Ähnlichem hatten. Auch an jenem Tag taten sie genau dasselbe. Als Suppiyā einen kranken Mönch sah, fragte sie ihn: „Was benötigt Ihr, ehrwürdiger Herr?“ Als er antwortete: „Fleischbrühe“, sagte sie: „Es soll so sein, ehrwürdiger Herr, ich werde sie Euch senden.“ Da sie am zweiten Tag kein erlaubtes Fleisch finden konnte, schnitt sie Fleisch aus ihrem eigenen Oberschenkel, erfüllte damit ihre Pflicht und bereitete die Suppe zu. Später wurde ihr Körper durch ihren tiefen Glauben an den Meister wieder völlig gesund. Auch Visākhā blickte auf die Kranken, die jungen Mönche und Novizen, verließ das Kloster durch ein anderes Tor und blieb im Außenbereich des Klosters stehen. Sie sagte zu ihrer Magd: „Liebe, bringe meinen Schmuck, ich will mich schmücken.“ In diesem Moment bemerkte die Magd, dass sie ihn beim Verlassen des Hauses vergessen hatte, und sagte: „Herrin, ich habe ihn vergessen.“ Visākhā erwiderte: „Wenn das so ist, dann geh, hole ihn und komm zurück. Falls er jedoch von meinem ehrwürdigen Thera Ānanda aufgehoben und an einem anderen Ort abgelegt wurde, dann bringe ihn nicht zurück. Ich habe ihn bereits ganz dem ehrwürdigen Thera gespendet.“ Sie wusste nämlich: „Der Thera pflegt vergessene Gegenstände von angesehenen Familien beiseite zu legen.“ Deshalb sprach sie so. Auch der Thera fragte die Magd, sobald er sie sah: „Warum bist du gekommen?“ Als sie antwortete: „Ehrwürdiger Herr, ich habe den Schmuck meiner Herrin vergessen und bin deshalb zurückgekommen“, sagte er: „Er wurde von mir an der Seite dieser Treppe abgelegt, geh und nimm ihn.“ Sie aber erwiderte: „Ehrwürdiger Herr, einen Gegenstand, der mit Euren Händen berührt wurde, wird meine Herrin nicht mehr tragen“, und ging mit leeren Händen zurück. Als Visākhā sie fragte: „Was ist los, Liebe?“, erzählte sie ihr die Angelegenheit. Visākhā sagte: „Liebe, ich werde keinen Schmuck tragen, der von meinem ehrwürdigen Thera berührt wurde; er ist von mir aufgegeben worden. Aber für die ehrwürdigen Theras ist es mühsam, ihn zu verwahren. Ich werde ihn verkaufen und stattdessen für den Erlös erlaubte Güter spenden. Geh, bringe ihn her.“ Die Magd ging und brachte ihn. Ohne den Schmuck anzulegen, ließ Visākhā die Goldschmiede rufen und den Wert schätzen. Als diese sagten: „Er ist neunzig Millionen wert, und der Macherlohn beträgt einhunderttausend“, ließ sie den Schmuck auf einen Wagen laden und sagte: „Wenn das so ist, dann verkauft ihn.“ Doch niemand war in der Lage, so viel Geld zu zahlen und ihn zu erwerben. Denn Frauen, die es verdienen, diesen Mahālatā-Schmuck zu tragen, sind wahrlich schwer zu finden. Auf dem gesamten Erdkreis erhielten nämlich nur drei Frauen den Mahālatā-Schmuck: die große Laienanhängerin Visākhā, Mallikā, die Frau des Malla-Generals Bandhula, und die Tochter des Schatzmeisters von Bārāṇasī. Tasmā visākhā sayameva tassa mūlaṃ datvā satasahassādhikā nava koṭiyo sakaṭe āropetvā vihāraṃ netvā satthāraṃ vanditvā, ‘‘bhante, mayhaṃ ayyena ānandattherena mama pasādhanaṃ hatthena āmaṭṭhaṃ, tena āmaṭṭhakālato paṭṭhāya na sakkā taṃ mayā pilandhituṃ. Taṃ pana vissajjetvā kappiyaṃ upanessāmīti vikkiṇāpentī aññaṃ taṃ gaṇhituṃ samatthaṃ adisvā ahameva tassa mūlaṃ gāhāpetvā āgatā, catūsu paccayesu katarapaccayena upanessāmi, bhante’’ti. Pācīnadvāre saṅghassa vasanaṭṭhānaṃ kātuṃ te yuttaṃ visākheti ‘‘yuttaṃ, bhante’’ti visākhā tuṭṭhamānasā navakoṭīhi bhūmimeva gaṇhi. Aparāhi navakoṭīhi vihāraṃ kātuṃ ārabhi. Deshalb zahlte Visākhā selbst den Preis dafür, lud die neunzig Millionen und einhunderttausend auf einen Wagen, brachte das Geld zum Kloster, verneigte sich vor dem Meister und sprach: „Ehrwürdiger Herr, mein ehrwürdiger Thera Ānanda hat meinen Schmuck mit den Händen berührt. Seit dem Zeitpunkt dieser Berührung kann ich ihn nicht mehr tragen. Da ich ihn verkaufen wollte, um stattdessen erlaubte Güter anzubieten, aber niemanden fand, der in der Lage war, ihn zu erwerben, habe ich selbst den Preis dafür erlegt und bin hierhergekommen. Mit welcher der vier Bedarfsnisse soll ich diese Gabe darbringen, ehrwürdiger Herr?“ Der Meister antwortete: „Visākhā, es ist für dich angemessen, am Osttor eine Wohnstätte für den Saṅgha zu errichten.“ Visākhā sprach mit erfreutem Herzen: „Es ist angemessen, ehrwürdiger Herr!“, und kaufte allein das Grundstück für neunzig Millionen. Mit weiteren neunzig Millionen begann sie, das Kloster zu errichten. Athekadivasaṃ satthā paccūsasamaye lokaṃ volokento devalokā cavitvā bhaddiyanagare seṭṭhikule nibbattassa bhaddiyassa nāma seṭṭhiputtassa upanissayasampattiṃ disvā anāthapiṇḍikassa gehe bhattakiccaṃ [Pg.261] katvā uttaradvārābhimukho ahosi. Pakatiyā hi satthā visākhāya gehe bhikkhaṃ gaṇhitvā dakkhiṇadvārena nikkhamitvā jetavane vasati. Anāthapiṇḍikassa gehe bhikkhaṃ gahetvā pācīnadvārena nikkhamitvā pubbārāme vasati. Uttaradvāraṃ sandhāya gacchantaṃyeva bhagavantaṃ disvā, ‘‘cārikaṃ pakkamissatī’’ti jānanti. Visākhāpi taṃ divasaṃ ‘‘satthā uttaradvārābhimukho gato’’ti sutvā vegena gantvā vanditvā āha – ‘‘cārikaṃ gantukāmattha, bhante’’ti? ‘‘Āma, visākhe’’ti. ‘‘Bhante, ettakaṃ dhanaṃ pariccajitvā tumhākaṃ vihāraṃ kāremi, nivattatha, bhante’’ti. ‘‘Anivattagamanaṃ idaṃ visākhe’’ti. Sā ‘‘addhā hetusampannaṃ kañci passissati bhagavā’’ti cintetvā, ‘‘tena hi, bhante, mayhaṃ katākatavijānanakaṃ ekaṃ bhikkhuṃ nivattetvā gacchathā’’ti āha. ‘‘Yaṃ ruccasi, tassa pattaṃ gaṇha visākhe’’ti āha. Sā kiñcāpi ānandattheraṃ piyāyati, ‘‘mahāmoggallānatthero iddhimā, etaṃ me nissāya kammaṃ lahuṃ nipphajjissatī’’ti pana cintetvā therassa pattaṃ gaṇhi. Thero satthāraṃ olokesi. Satthā ‘‘tava parivāre pañcasate bhikkhū gahetvā nivatta moggallānā’’ti āha. So tathā akāsi. Tassānubhāvena paññāsasaṭṭhiyojanānipi rukkhatthāya ca pāsāṇatthāya ca gatā manussā mahante mahante rukkhe ca pāsāṇe ca gahetvā taṃ divasameva āgacchanti, neva sakaṭe rukkhapāsāṇe āropentā kilamanti, na akkho bhijjati. Na cirasseva dvebhūmikaṃ pāsādaṃ kariṃsu. Heṭṭhābhūmiyaṃ pañca gabbhasatāni, uparibhūmiyaṃ pañca gabbhasatānīti gabbhasahassapaṭimaṇḍito pāsādo ahosi. Aṭṭhakarīse parisuddhe bhūmibhāge pāsādaṃ kārāpesi, ‘‘suddhapāsādo pana na sobhatī’’ti taṃ parivāretvā pañca padhānavettagehasatāni, pañca cūḷapāsādasatāni, pañca dīghamāḷakasatāni kārāpesi. Eines Tages blickte der Erhabene in der Morgendämmerung auf die Welt. Er sah die reifen Voraussetzungen des Sohnes des Schatzmeisters namens Bhaddiya, der aus der Götterwelt geschieden und in der Familie des Schatzmeisters in der Stadt Bhaddiya wiedergeboren worden war. Nachdem der Meister im Hause von Anāthapiṇḍika das Mahl eingenommen hatte, wandte er sich dem Nordtor zu. Gewöhnlich war es nämlich so: Wenn der Meister im Hause Visākhās Almosen empfing, verließ er die Stadt durch das Südtor und verweilte im Jetavana-Kloster. Wenn er im Hause Anāthapiṇḍikas Almosen empfing, verließ er die Stadt durch das Osttor und verweilte im Pubbārāma-Kloster. Wenn die Menschen sahen, dass der Erhabene sich in Richtung des Nordtors begab, wussten sie: „Er bricht zu einer Wanderung auf.“ Als Visākhā an jenem Tag hörte: „Der Meister hat sich in Richtung des Nordtors auf den Weg gemacht“, eilte sie rasch herbei, verneigte sich vor ihm und sprach: „Ehrwürdiger Herr, wünscht Ihr auf Wanderung zu gehen?“ – „Ja, Visākhā.“ – „Ehrwürdiger Herr, ich wende so viel Vermögen auf, um für Euch ein Kloster errichten zu lassen. Bitte kehrt um, ehrwürdiger Herr!“ – „Dies ist eine Reise ohne Umkehr, Visākhā.“ Sie dachte: „Sicherlich wird der Erhabene jemanden sehen, der die Voraussetzungen besitzt.“ Daher sprach sie: „Wenn dem so ist, ehrwürdiger Herr, dann lasst einen Mönch zurückkehren, der versteht, was zu tun und zu lassen ist, und zieht dann weiter.“ Er sagte: „Nimm die Almosenschale desjenigen, den du bevorzugst, Visākhā.“ Obwohl sie den Thera Ānanda sehr schätzte, dachte sie: „Der ehrwürdige Thera Mahāmoggallāna besitzt große übernatürliche Kräfte. Wenn ich mich auf ihn stütze, wird die Arbeit rasch vollendet sein.“ Daher nahm sie die Schale dieses Theras. Der Thera blickte zum Meister. Der Meister sprach: „Moggallāna, nimm fünfhundert Mönche aus deinem Gefolge und kehre um.“ Er tat wie geheißen. Durch seine übernatürliche Macht holten die Menschen, die sich auf der Suche nach Holz und Steinen fünfzig oder sechzig Yojanas weit wegbegaben, riesige Bäume und Felsbrocken herbei und kehrten noch am selben Tag zurück. Weder ermüdeten sie beim Beladen der Wagen mit Holz und Steinen, noch brach eine Wagenachse. Schon nach kurzer Zeit errichteten sie einen zweistöckigen Palast. Im Erdgeschoss befanden sich fünfhundert Gemächer und im Obergeschoss fünfhundert Gemächer; so entstand ein Palast, der mit tausend Gemächern geschmückt war. Auf einem reinen Grundstück von acht Karīsa Größe ließ sie den Palast erbauen. Da ein einzelner Palast jedoch nicht prächtig gewirkt hätte, ließ sie ihn umgeben von fünfhundert Meditationshäusern, fünfhundert kleineren Palästen und fünfhundert langen Hallen errichten. Atha satthā navahi māsehi cārikaṃ caritvā puna sāvatthiṃ agamāsi. Visākhāyapi pāsāde kammaṃ navahi māsehi niṭṭhitaṃ. Pāsādakūṭaṃ ghanakoṭṭitarattasuvaṇṇeneva saṭṭhiudakaghaṭagaṇhanakaṃ kārāpesi. ‘‘Satthā jetavanavihāraṃ gacchatī’’ti ca sutvā paccuggamanaṃ katvā satthāraṃ attano vihāraṃ netvā paṭiññaṃ gaṇhi, ‘‘bhante, imaṃ catumāsaṃ bhikkhusaṅghaṃ gahetvā idheva vasatha, pāsādamahaṃ karissāmī’’ti. Satthā adhivāsesi. Sā [Pg.262] tato paṭṭhāya buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa vihāre eva dānaṃ deti. Athassā ekā sahāyikā satasahassagghanakaṃ ekaṃ vatthaṃ ādāya āgantvā, ‘‘sahāyike ahaṃ imaṃ vatthaṃ tava pāsāde bhūmattharaṇasaṅkhepena attharitukāmā, attharaṇaṭṭhānaṃ me ācikkhathā’’ti āha. ‘‘Sādhu sahāyike, sace tyāhaṃ ‘okāso natthī’ti vakkhāmi, tvaṃ ‘me okāsaṃ adātukāmā’ti maññissasi, sayameva pāsādassa dve bhūmiyo gabbhasahassañca oloketvā attharaṇaṭṭhānaṃ jānāhī’’ti āha. Sā satasahassagghanakaṃ vatthaṃ gahetvā tattha tattha vicarantī tato appataramūlaṃ vatthaṃ adisvā ‘‘nāhaṃ imasmiṃ pāsāde puññabhāgaṃ labhāmī’’ti domanassappattā ekasmiṃ ṭhāne rodantī aṭṭhāsi. Atha naṃ ānandatthero disvā, ‘‘kasmā rodasī’’ti pucchi. Sā tamatthaṃ ārocesi. Thero ‘‘mā cintayi, ahaṃ te attharaṇaṭṭhānaṃ ācikkhissāmī’’ti vatvā, ‘‘sopānapādamūle pādadhovanaṭṭhāne imaṃ pādapuñchanakaṃ katvā attharāhi, bhikkhū pāde dhovitvā paṭhamaṃ ettha pādaṃ puñchitvā anto pavisissanti, evaṃ te mahapphalaṃ bhavissatī’’ti āha. Visākhāya kiretaṃ asallakkhitaṭṭhānaṃ. Daraufhin reiste der Meister nach einer neunmonatigen Wanderung wieder nach Savatthi. Auch die Arbeiten an Visakhas Palast wurden in neun Monaten vollendet. Sie lies die Spitze des Palastes aus massivem, geschlagenem Rotgold anfertigen, in der Grose eines Gefases, das sechzig Kruge Wasser fassen konnte. Als sie horte, dass der Meister zum Jetavana-Kloster ging, zog sie ihm entgegen, fuhrte den Meister zu ihrem eigenen Kloster und bat ihn um ein Versprechen: „Ehrwurdiger Herr, verweilt fur diese vier Monate der Regenzeit mit der Monchsgemeinschaft genau hier, ich mochte ein Palast-Einweihungsfest ausrichten.“ Der Meister willigte ein. Von da an spendete sie der vom Buddha angefuhrten Monchsgemeinschaft Gaben direkt im Kloster. Da kam eine ihrer Freundinnen mit einem Tuch im Wert von einhunderttausend Munzen und sprach: „Liebe Freundin, ich mochte dieses Tuch als Bodenbelag in deinem Palast auslegen; zeige mir bitte einen Platz dafur.“ Sie antwortete: „Liebe Freundin, das ist gut. Wenn ich dir sage: ‚Es gibt keinen Platz mehr‘, wirst du denken: ‚Sie mochte mir keine Gelegenheit geben.‘ Gehe selbst hin, sieh dir die zwei Stockwerke des Palastes sowie die tausend Gemacher an und suche dir selbst einen Platz aus.“ Diese nahm das einhunderttausend Munzen wertvolle Tuch, ging uberall umher, fand jedoch kein Tuch von geringerem Wert als das ihre. Da dachte sie traurig: ‚Ich erhalte an diesem Palast keinen Anteil am Verdienst‘, und stand weinend an einer Stelle. Als der Ehrwurdige Ananda sie sah, fragte er: „Warum weinst du?“ Sie erzahlte ihm die Angelegenheit. Der Thera sprach: „Grame dich nicht, ich werde dir einen Platz zeigen“, und fugte hinzu: „Lege dieses Tuch unten an der Treppe als Fusabtreter an der Stelle hin, wo man sich die Fuse wascht. Die Monche werden sich die Fuse waschen, sich zuerst hier den Staub von den Fusen abwischen und dann eintreten. So wird dir eine grose Frucht zuteilwerden.“ Dies war in der Tat eine Stelle, die Visakha nicht bedacht hatte. Visākhā cattāro māse antovihāre buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dānaṃ adāsi, avasānadivase bhikkhusaṅghassa cīvarasāṭake adāsi. Saṅghanavakena laddhacīvarasāṭakā sahassagghanakā honti. Sabbesaṃ pattāni pūretvā bhesajjaṃ adāsi. Dānapariccāge nava koṭiyo agamaṃsu. Iti vihārassa bhūmiggahaṇe nava koṭiyo, vihārassa kārāpane nava, vihāramahe navāti sabbāpi sattavīsati koṭiyo sā buddhasāsane pariccaji. Itthibhāve ṭhatvā micchādiṭṭhikassa gehe vasamānāya evarūpo mahāpariccāgo nāma aññissā natthi. Sā vihāramahassa niṭṭhitadivase vaḍḍhamānakacchāyāya puttanattapanattaparivutā ‘‘yaṃ yaṃ mayā pubbe patthitaṃ, sabbameva matthakaṃ patta’’nti pāsādaṃ anupariyāyantī pañcahi gāthāhi madhurasaddena imaṃ udānaṃ udānesi – Vier Monate lang spendete Visakha im Kloster der vom Buddha angefuhrten Monchsgemeinschaft Gaben, und am letzten Tag schenkte sie der Monchsgemeinschaft Gewanderstoffe. Die Gewanderstoffe, die selbst der jungste Monch der Gemeinschaft erhielt, waren eintausend Munzen wert. Sie fullte die Almosenschalen aller Monche und gab ihnen Medizin. Fur diese Freigiebigkeit wurden neunzig Millionen aufgewendet. So spendete sie insgesamt zweihundertsiebzig Millionen in der Lehre des Buddha: neunzig Millionen fur den Kauf des Klostergrundstucks, neunzig Millionen fur den Bau des Klosters und neunzig Millionen fur das Einweihungsfest des Klosters. Obwohl sie eine Frau war und im Hause eines Falschglaubigen lebte, gab es solch eine grosartige Freigiebigkeit bei keiner anderen Frau. Am Tag, an dem das Einweihungsfest vollendet war, ging sie am Nachmittag, umgeben von ihren Sohnen, Enkeln und Urenkeln, im Palast umher und rief voller Freude mit suser Stimme in funf Strophen diesen feierlichen Ausruf aus: ‘‘Kadāhaṃ pāsādaṃ rammaṃ, sudhāmattikalepanaṃ; Vihāradānaṃ dassāmi, saṅkappo mayha pūrito. „Wann werde ich einen lieblichen Palast, der mit Gips und farbiger Erde verputzt ist, als Klosterspende darbringen konnen? Dieser mein Wunsch ist heute in Erfullung gegangen. ‘‘Kadāhaṃ [Pg.263] mañcapīṭhañca, bhisibimbohanāni ca; Senāsanabhaṇḍaṃ dassāmi, saṅkappo mayha pūrito. „Wann werde ich Betten, Stuhle, Matratzen und Kissen als Einrichtungsgegenstande fur das Kloster spenden konnen? Dieser mein Wunsch ist heute in Erfullung gegangen. ‘‘Kadāhaṃ salākabhattaṃ, suciṃ maṃsūpasecanaṃ; Bhojanadānaṃ dassāmi, saṅkappo mayha pūrito. „Wann werde ich reine Speisegaben, bestehend aus Verlosungsmahlzeiten verfeinert mit verschiedenen Fleischsorten, spenden konnen? Dieser mein Wunsch ist heute in Erfullung gegangen. ‘‘Kadāhaṃ kāsikaṃ vatthaṃ, khomakappāsikāni ca; Cīvaradānaṃ dassāmi, saṅkappo mayha pūrito. „Wann werde ich Gewander aus feinstem Kasi-Stoff, Leinen und Baumwolle als Robenspende darbringen konnen? Dieser mein Wunsch ist heute in Erfullung gegangen. ‘‘Kadāhaṃ sappinavanītaṃ, madhutelañca phāṇitaṃ; Bhesajjadānaṃ dassāmi, saṅkappo mayha pūrito’’ti. „Wann werde ich geklarte Butter, frische Butter, Honig, Ol und Melasse als Medizinstoffe spenden konnen? Dieser mein Wunsch ist heute in Erfullung gegangen.“ Bhikkhū tassā saddaṃ sutvā satthu ārocayiṃsu – ‘‘bhante, amhehi ettake addhāne visākhāya gāyanaṃ nāma na diṭṭhapubbaṃ, sā ajja puttanattapanattaparivutā gāyamānā pāsādaṃ anupariyāyati, kiṃ nu khvassā pittaṃ vā kupitaṃ, udāhu ummattikā jātā’’ti? Satthā ‘‘na, bhikkhave, mayhaṃ dhītā gāyati, attano panassā ajjhāsayo paripuṇṇo, sā ‘patthitapatthanā me matthakaṃ pattā’ti tuṭṭhamānasā udānaṃ udānentī vicaratī’’ti vatvā ‘‘kadā pana, bhante, tāya patthanā patthitā’’ti? ‘‘Suṇissatha, bhikkhave’’ti. ‘‘Suṇissāma, bhante’’ti vutte atītaṃ āhari – Als die Monche ihre Stimme horten, berichteten sie es dem Meister: „Ehrwurdiger Herr, wir haben in all dieser Zeit noch nie gehort, dass Visakha singt. Heute geht sie, umgeben von ihren Sohnen, Enkeln und Urenkeln, singend im Palast umher. Ist vielleicht ihre Galle erregt oder ist sie verruckt geworden?“ Der Meister sprach: „Nein, ihr Monche, meine Tochter singt nicht. Vielmehr ist ihr eigener Herzenswunsch ganzlich erfullt. Voller Freude im Herzen wandert sie umher und ruft diesen feierlichen Ausruf aus, da sie denkt: ‚Mein ersehnter Wunsch hat seine Vollendung erreicht.‘“ Daraufhin fragten sie: „Wann aber, ehrwurdiger Herr, hat sie diesen Wunsch geausert?“ „Wollt ihr es horen, ihr Monche?“ „Wir wollen es horen, ehrwurdiger Herr.“ Als dies gesagt wurde, erzahlte er eine Geschichte aus der Vergangenheit: ‘‘Atīte, bhikkhave, ito kappasatasahassamatthake padumuttaro nāma buddho loke nibbatti. Tassa vassasatasahassaṃ āyu ahosi, khīṇāsavānaṃ satasahassaparivāro, nagaraṃ haṃsavatī nāma, pitā sunando nāma rājā, mātā sujātā nāma devī, tassa aggaupaṭṭhāyikā ekā upāsikā aṭṭha vare yācitvā mātuṭṭhāne ṭhatvā satthāraṃ catūhi paccayehi paṭijaggantī sāyaṃpātaṃ upaṭṭhānaṃ gacchati. Tassā ekā sahāyikā tāya saddhiṃ vihāraṃ nibaddhaṃ gacchati. Sā tassā satthārā saddhiṃ vissāsena kathanañca vallabhabhāvañca disvā, ‘kiṃ nu kho katvā evaṃ buddhānaṃ vallatā hotī’ti cintetvā satthāraṃ pucchi – ‘bhante, esā itthī tumhākaṃ kiṃ hotī’’’ti? ‘‘Upaṭṭhāyikānaṃ aggā’’ti. ‘‘Bhante, kiṃ katvā upaṭṭhāyikānaṃ aggā hotī’’ti? ‘‘Kappasatasahassaṃ patthanaṃ patthetvā’’ti. ‘‘Idāni patthetvā laddhuṃ sakkā, bhante’’ti. ‘‘Āma, sakkā’’ti. ‘‘Tena hi, bhante, bhikkhusatasahassena saddhiṃ sattāhaṃ mayhaṃ bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti āha. Satthā adhivāsesi. Sā sattāhaṃ dānaṃ datvā osānadivase cīvarasāṭake datvā satthāraṃ [Pg.264] vanditvā pādamūle nipajjitvā, ‘‘bhante, nāhaṃ imassa dānassa phalena devissariyādīnaṃ aññataraṃ patthemi, tumhādisassa panekassa buddhassa santike aṭṭha vare labhitvā mātuṭṭhāne ṭhatvā catūhi paccayehi paṭijaggituṃ samatthānaṃ aggā bhaveyya’’nti patthanaṃ paṭṭhapesi. Satthā ‘‘samijjhissati nu kho imissā patthanā’’ti anāgataṃ āvajjento kappasatasahassaṃ oloketvā ‘‘kappasatasahassapariyosāne gotamo nāma buddho uppajjissati, tadā tvaṃ visākhā nāma upāsikā hutvā tassa santike aṭṭha vare labhitvā mātuṭṭhāne ṭhatvā catūhi paccayehi paṭijaggantīnaṃ upaṭṭhāyikānaṃ aggā bhavissasī’’ti āha. Tassā sā sampatti sveva laddhabbā viya ahosi. In der Vergangenheit, o Mönche, einhunderttausend Äonen von diesem Weltalter an gerechnet, erschien in der Welt ein Buddha namens Padumuttara. Seine Lebensspanne betrug einhunderttausend Jahre, sein Gefolge bestand aus einhunderttausend Triebversiegten, seine Residenzstadt hieß Haṃsāvatī, sein Vater war der König namens Sunanda und seine Mutter die Königin namens Sujātā. Seine vorzüglichste Pflegerin, eine gläubige Laienanhängerin, erbat sich acht Vorrechte, nahm die Stellung einer Mutter ein, pflegte den Meister mit den vier Erfordernissen und suchte ihn abends und morgens auf. Eine Freundin von ihr ging beständig zusammen mit ihr zum Kloster. Als sie das vertraute Gespräch jener Laienanhängerin mit dem Meister und ihre besondere Beliebtheit sah, dachte sie: ‚Was wohl muss man tun, um bei den Buddhas so beliebt zu sein?‘, und fragte den Meister: ‚Herr, wer ist diese Frau für Euch?‘ – ‚Die vorzüglichste unter den Pflegerinnen.‘ – ‚Herr, was hat sie getan, um die vorzüglichste unter den Pflegerinnen zu sein?‘ – ‚Sie hat einhunderttausend Äonen lang einen Wunsch gehegt.‘ – ‚Herr, ist es möglich, diesen Wunsch jetzt zu fassen und ihn erfüllt zu bekommen?‘ – ‚Ja, es ist möglich.‘ – ‚Wenn dem so ist, Herr, dann nehmt bitte zusammen mit einhunderttausend Mönchen sieben Tage lang meine Almosen an.‘ Der Meister willigte ein. Nachdem sie sieben Tage lang Gaben dargebracht hatte, spendete sie am letzten Tag Stoffe für Gewänder, ehrte den Meister, warf sich zu seinen Füßen nieder und äußerte diesen Wunsch: ‚Herr, ich wünsche mir durch die Frucht dieser Gabe keine himmlische Herrschaft oder Ähnliches. Vielmehr möchte ich im Beisein eines Buddhas wie Euch acht Vorrechte erhalten, an der Stelle einer Mutter stehen und unter jenen die vorzüglichste sein, die in der Lage sind, den Buddha mit den vier Erfordernissen zu pflegen.‘ Der Meister überlegte: ‚Wird ihr Wunsch in Erfüllung gehen?‘, blickte in die Zukunft, schaute einhunderttausend Äonen voraus und sprach: ‚Am Ende von einhunderttausend Äonen wird ein Buddha namens Gotama erscheinen. Zu jener Zeit wirst du eine Laienanhängerin namens Visākhā sein, wirst in seiner Gegenwart acht Vorrechte erhalten, an der Stelle einer Mutter stehen und die vorzüglichste unter den Pflegerinnen sein, die ihn mit den vier Erfordernissen versorgen.‘ Für sie war es so, als würde sie diese glückliche Errungenschaft gleich am nächsten Tag erhalten. Sā yāvatāyukaṃ puññaṃ katvā tato cutā devaloke nibbattitvā devamanussesu saṃsarantī kassapasammāsambuddhakāle kikissa kāsirañño sattannaṃ dhītānaṃ kaniṭṭhā saṅghadāsī nāma hutvā parakulaṃ agantvā tāhi jeṭṭhabhaginīhi saddhiṃ dīgharattaṃ dānādīni puññāni katvā kassapasammāsambuddhassa pādamūlepi ‘‘anāgate tumhādisassa buddhassa mātuṭṭhāne ṭhatvā catupaccayadāyikānaṃ aggā bhaveyya’’nti patthanaṃ akāsi. Sā tato paṭṭhāya pana devamanussesu saṃsarantī imasmiṃ attabhāve meṇḍakaseṭṭhiputtassa dhanañcayaseṭṭhino dhītā hutvā nibbattā. Mayhaṃ sāsane bahūni puññāni akāsi. Iti kho, bhikkhave, ‘‘na mayhaṃ dhītā gāyati, patthitapatthanāya pana nipphattiṃ disvā udānaṃ udānetī’’ti vatvā satthā dhammaṃ desento, ‘‘bhikkhave, yathā nāma cheko mālākāro nānāpupphānaṃ mahantaṃ rāsiṃ katvā nānappakāre mālāguṇe karoti, evameva visākhāya nānappakārāni puññāni kātuṃ cittaṃ namatī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha – Sie verbrachte ihre gesamte Lebensspanne damit, verdienstvolle Taten zu verrichten, schied von dort und wurde in der Götterwelt wiedergeboren. Während sie im Kreislauf unter Göttern und Menschen wanderte, wurde sie zur Zeit des vollkommen Erleuchteten Kassapa die jüngste der sieben Töchter des Königs Kiki von Kāsi namens Saṅghadāsī. Sie heiratete nicht, sondern vollbrachte zusammen mit ihren älteren Schwestern lange Zeit verdienstvolle Taten wie das Spenden von Gaben und so weiter. Auch zu den Füßen des vollkommen Erleuchteten Kassapa äußerte sie den Wunsch: ‚Möge ich in der Zukunft an der Stelle der Mutter eines Buddhas wie Euch stehen und die vorzüglichste unter den Geberinnen der vier Erfordernisse sein.‘ Von da an wanderte sie unter Göttern und Menschen umher und wurde in dieser jetzigen Existenz als Tochter des Großkaufmanns Dhanañcaya, des Sohnes des Großkaufmanns Meṇḍaka, geboren. Sie vollbrachte viele verdienstvolle Taten in meiner Lehre. ‚Auf diese Weise, o Mönche, singt meine Tochter nicht, sondern da sie die Erfüllung ihres ersehnten Wunsches sieht, stößt sie diesen freudigen Ruf aus.‘ Nachdem der Meister dies gesagt hatte, verkündete er, um die Lehre darzulegen: ‚Mönche, so wie ein geschickter Kranzmacher aus einem großen Haufen verschiedenartiger Blumen vielfältige Blumenkränze anfertigt, ebenso neigt sich das Herz von Visākhā dazu, vielfältige verdienstvolle Taten zu vollbringen‘, und sprach diese Strophe: 53. 53. ‘‘Yathāpi puppharāsimhā, kayirā mālāguṇe bahū; Evaṃ jātena maccena, kattabbaṃ kusalaṃ bahu’’nti. „Wie man aus einem großen Haufen von Blumen viele Blumenkränze anfertigen kann, so sollte ein geborener Sterblicher viele heilsame Taten vollbringen.“ Tattha puppharāsimhāti nānappakārānaṃ pupphānaṃ rāsimhā. Kayirāti kareyya. Mālāguṇe bahūti ekato vaṇṭikamālādibhedā nānappakārā mālāvikatiyo. Maccenāti maritabbasabhāvatāya ‘‘macco’’ti laddhanāmena sattena cīvaradānādibhedaṃ bahuṃ kusalaṃ kattabbaṃ. Tattha puppharāsiggahaṇaṃ bahupupphadassanatthaṃ. Sace hi appāni pupphāni honti, mālākāro ca cheko [Pg.265] neva bahū mālāguṇe kātuṃ sakkoti, acheko pana appesu bahūsupi pupphesu na sakkotiyeva. Bahūsu pana pupphesu sati cheko mālākāro dakkho kusalo bahū mālāguṇe karoti, evameva sace ekaccassa saddhā mandā hoti, bhogā ca bahū saṃvijjanti, neva sakkoti bahūni kusalāni kātuṃ, mandāya ca pana saddhāya mandesu ca pana bhogesu na sakkoti. Uḷārāya ca pana saddhāya mandesu ca bhogesu na sakkotiyeva. Uḷārāya ca pana saddhāya uḷāresu ca bhogesu sati sakkoti. Tathārūpā ca visākhā upāsikā. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ – ‘‘yathāpi…pe… kattabbaṃ kusalaṃ bahu’’nti. Darin bedeutet „puppharāsimhā“: aus einer Menge verschiedenartiger Blumen. „Kayirā“ bedeutet: man sollte machen. „Mālāguṇe bahū“ bedeutet: vielfältige Blumenkranzkreationen, unterschieden etwa durch an einem Stiel zusammengebundene Kränze und so weiter. „Maccena“ bedeutet: von einem Wesen, das aufgrund seiner sterblichen Natur den Namen „Sterblicher“ erhalten hat. Es sollte viel Heilsames verrichten, das sich in Gaben wie das Spenden von Gewändern und so weiter gliedert. Hierbei dient die Erwähnung des „Blumenhaufens“ dazu, eine große menge an Blumen anzuzeigen. Denn wenn es nur wenige Blumen gibt, kann selbst ein geschickter Kranzmacher nicht viele Blumenkränze winden; ein ungeschickter Kranzmacher hingegen vermag es weder bei wenigen noch bei vielen Blumen. Wenn jedoch viele Blumen vorhanden sind, fertigt ein geschickter, tüchtiger und erfahrener Kranzmacher viele Blumenkränze an. Ebenso verhält es sich, wenn der Glaube von jemandem schwach ist: Selbst wenn reichlich Besitz vorhanden ist, vermag er nicht, viele heilsame Taten zu vollbringen. Und bei schwachem Glauben und geringem Besitz vermag er es erst recht nicht. Selbst bei starkem Glauben, aber geringem Besitz vermag er es ebenfalls nicht. Wenn jedoch starker Glaube und reichlicher Besitz vorhanden sind, vermag er es. Und von solcher Beschaffenheit war die Laienanhängerin Visākhā. Auf sie bezogen wurde dies gesagt: ‚Wie man... [und so weiter] ... viele heilsame Taten vollbringen sollte.‘ Desanāvasāne bahū sotāpannādayo ahesuṃ. Mahājanassa sātthikā dhammadesanā jātāti. Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Stufe des Stromeintritts und andere Stufen. Die Lehrdarlegung war für die große Menschenmenge von Nutzen. Visākhāvatthu aṭṭhamaṃ Die Geschichte von Visākhā, die achte, ist beendet. 9. Ānandattherapañhāvatthu 9. Die Geschichte über die Frage des ehrwürdigen Ānanda. Na pupphagandho paṭivātametīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā sāvatthiyaṃ viharanto ānandattherassa pañhaṃ vissajjento kathesi. Diese Lehrrede, beginnend mit „Der Duft der Blumen zieht nicht gegen den Wind“, verkündete der Meister, während er in Sāvatthī verweilte, indem er eine Frage des ehrwürdigen Thera Ānanda beantwortete. Thero kira sāyanhasamaye paṭisallīno cintesi – ‘‘bhagavatā mūlagandho, sāragandho, pupphagandhoti tayo uttamagandhā vuttā, tesaṃ anuvātameva gandho gacchati, no paṭivātaṃ. Atthi nu kho taṃ gandhajātaṃ, yassa paṭivātampi gandho gacchatī’’ti. Athassa etadahosi – ‘‘kiṃ mayhaṃ attanā vinicchitena, satthāraṃyeva pucchissāmī’’ti. So satthāraṃ upasaṅkamitvā pucchi. Tena vuttaṃ – Es heißt, der Thera zog sich am Abend in die Einsamkeit zurück und dachte nach: „Der Erhabene hat drei hervorragende Düfte genannt: den Duft von Wurzeln, den Duft von Kernholz und den Duft von Blüten. Deren Geruch zieht nur mit dem Wind, nicht gegen den Wind. Gibt es wohl eine Art von Duft, dessen Wohlgeruch auch gegen den Wind zieht?“ Daraufhin kam ihm dieser Gedanke: „Was nützt mir meine eigene Entscheidung? Ich werde einfach den Meister selbst fragen.“ Er begab sich zum Meister und fragte ihn. Daher heißt es: ‘‘Atha kho āyasmā ānando sāyanhasamaye paṭisallānā vuṭṭhito yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi, ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – „Da erhob sich der ehrwürdige Ānanda am Abend aus seiner Einsamkeit, begab sich dorthin, wo der Erhabene war, verneigte sich nach der Ankunft vor dem Erhabenen und setzte sich an eine Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Ānanda zum Erhabenen Folgendes: ...“ ‘‘Tīṇimāni, bhante, gandhajātāni, yesaṃ anuvātameva gandho gacchati, no paṭivātaṃ. Katamāni tīṇi? Mūlagandho, sāragandho, pupphagandho[Pg.266], imāni kho, bhante, tīṇi gandhajātāni. Yesaṃ anuvātameva gandho gacchati, no paṭivātaṃ. Atthi nu kho, bhante, kiñci gandhajātaṃ yassa anuvātampi gandho gacchati, paṭivātampi gandho gacchati, anuvātapaṭivātampi gandho gacchatī’’ti? (A. ni. 3.80) „Es gibt, ehrwürdiger Herr, diese drei Arten von Düften, deren Duft sich nur mit dem Wind verbreitet, nicht aber gegen den Wind. Welche drei? Der Duft von Wurzeln, der Duft von Kernholz und der Duft von Blüten; dies, ehrwürdiger Herr, sind die drei Arten von Düften, deren Duft sich nur mit dem Wind verbreitet, nicht aber gegen den Wind. Gibt es aber, ehrwürdiger Herr, irgendeine Art von Duft, dessen Duft sich sowohl mit dem Wind als auch gegen den Wind, ja, sowohl mit als auch gegen den Wind verbreitet?“ Athassa bhagavā pañhaṃ vissajjento – Darauf antwortete der Erhabene, um ihm diese Frage zu erklären: ‘‘Atthānanda, kiñci gandhajātaṃ, yassa anuvātampi gandho gacchati, paṭivātampi gandho gacchati, anuvātapaṭivātampi gandho gacchatī’’ti. ‘‘Katamaṃ pana taṃ, bhante, gandhajātaṃ’’? ‘‘Yassa anuvātampi gandho gacchati, paṭivātampi gandho gacchati, anuvātapaṭivātampi gandho gacchatī’’ti? „Es gibt eine solche Art von Duft, Ānanda, dessen Duft sich sowohl mit dem Wind als auch gegen den Wind, ja, sowohl mit als auch gegen den Wind verbreitet.“ – „Welche Art von Duft ist das aber, ehrwürdiger Herr, dessen Duft sich sowohl mit dem Wind als auch gegen den Wind, ja, sowohl mit als auch gegen den Wind verbreitet?“ ‘‘Idhānanda, yasmiṃ gāme vā nigame vā itthī vā puriso vā buddhaṃ saraṇaṃ gato hoti, dhammaṃ saraṇaṃ gato hoti, saṅghaṃ saraṇaṃ gato hoti, pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti, sīlavā hoti kalyāṇadhammo, vigatamalamaccherena cetasā agāraṃ ajjhāvasati muttacāgo payatapāṇi vossaggarato yācayogo dānasaṃvibhāgarato. „Da, Ānanda, hat in irgendeinem Dorf oder einer Kleinstadt eine Frau oder ein Mann Zuflucht zum Buddha genommen, Zuflucht zur Lehre genommen, Zuflucht zur Gemeinschaft genommen; sie beziehungsweise er enthält sich des Tötens von Lebewesen, enthält sich des Nehmens von Nichtgegebenem, enthält sich des Fehlverhaltens in den Sinnengüssen, enthält sich der Lüge, enthält sich des Genusses von berauschenden Getränken und Drogen, welche die Ursache für Nachlässigkeit sind; ist tugendhaft und von gutem Charakter; lebt im Hause mit einem Geist, der frei vom Schmutz des Geizes ist, ist freigebig, mit offenen Händen, erfreut sich am Loslassen, ist ansprechbar für Bitten und hat Freude am Geben und Teilen.“ ‘‘Tassa disāsu samaṇabrāhmaṇā vaṇṇaṃ bhāsanti, ‘amukasmiṃ nāma gāme vā nigame vā itthī vā puriso vā buddhaṃ saraṇaṃ gato hoti, dhammaṃ saraṇaṃ gato hoti, saṅghaṃ saraṇaṃ gato hoti…pe… dānasaṃvibhāgarato’’’ti. „Deren beziehungsweise dessen Lob verkünden die Asketen und Brahmanen in allen Himmelsrichtungen: ‚In jenem Dorf oder jener Kleinstadt hat eine Frau oder ein Mann Zuflucht zum Buddha genommen, Zuflucht zur Lehre genommen, Zuflucht zur Gemeinschaft genommen … und hat Freude am Geben und Teilen.‘“ ‘‘Devatāpissa vaṇṇaṃ bhāsanti, ‘amukasmiṃ nāma gāme vā nigame vā itthī vā puriso vā buddhaṃ saraṇaṃ gato hoti, dhammaṃ saraṇaṃ gato hoti, saṅghaṃ saraṇaṃ gato hoti…pe… dānasaṃvibhāgarato’’’ti. ‘‘Idaṃ kho taṃ, ānanda, gandhajātaṃ, yassa anuvātampi gandho gacchati, paṭivātampi gandho gacchati[Pg.267], anuvātapaṭivātampi gandho gacchatī’’ti (a. ni. 3.80) vatvā imā gāthā abhāsi – „Auch die Gottheiten verkünden deren beziehungsweise dessen Lob: ‚In jenem Dorf oder jener Kleinstadt hat eine Frau oder ein Mann Zuflucht zum Buddha genommen, Zuflucht zur Lehre genommen, Zuflucht zur Gemeinschaft genommen … und hat Freude am Geben und Teilen.‘ Dies nun, Ānanda, ist jene Art von Duft, dessen Duft sich sowohl mit dem Wind als auch gegen den Wind, ja, sowohl mit als auch gegen den Wind verbreitet.“ Dies sprach der Erhabene und trug sodann diese Verse vor: 54. 54. ‘‘Na pupphagandho paṭivātameti,Na candanaṃ tagaramallikā vā; Satañca gandho paṭivātameti,Sabbā disā sappuriso pavāyati. (a. ni. 3.80); „Nicht gegen den Wind weht der Duft der Blüten, noch jener von Sandel, Tagara oder Mallikā-Jasmin; doch der Duft der Guten weht gegen den Wind, in alle Himmelsrichtungen strömt der gute Mensch.“ 55. 55. ‘‘Candanaṃ tagaraṃ vāpi, uppalaṃ atha vassikī; Etesaṃ gandhajātānaṃ, sīlagandho anuttaro’’ti. „Sandelholz, Tagara-Duft, blauer Lotus und auch der Jasmin: Unter all diesen Arten von Düften ist der Duft der Tugend der allerhöchste.“ Tattha na pupphagandhoti tāvatiṃsabhavane paricchattakarukkho āyāmato ca vitthārato ca yojanasatiko, tassa pupphānaṃ ābhā paññāsa yojanāni gacchati, gandho yojanasataṃ, sopi anuvātameva gacchati, paṭivātaṃ pana aṭṭhaṅgulamattampi gantuṃ na sakkoti, evarūpopi na pupphagandho paṭivātameti. Candananti candanagandho. Tagaramallikā vāti imesampi gandho eva adhippeto. Sāragandhānaṃ aggassa hi lohitacandanassāpi tagarassapi mallikāyapi anuvātameva vāyati, no paṭivātaṃ. Satañca gandhoti sappurisānaṃ pana buddhapaccekabuddhasāvakānaṃ sīlagandho paṭivātameti. Kiṃ kāraṇā? Sabbā disā sappuriso pavāyati yasmā pana sappuriso sīlagandhena sabbāpi disā ajjhottharitvāva gacchati, tasmā ‘‘tassa gandho na paṭivātametī’’ti na vattabbo. Tena vuttaṃ ‘‘paṭivātametī’’ti. Vassikīti jātisumanā. Etesanti imesaṃ candanādīnaṃ gandhajātānaṃ gandhato sīlavantānaṃ sappurisānaṃ sīlagandhova anuttaro asadiso apaṭibhāgoti. Darin bedeutet „nicht der Duft der Blüten“ (na pupphagandho): Der Pāricchattaka-Baum im Tāvatiṃsa-Himmel ist einhundert Yojanas in Länge und Breite groß. Der Glanz seiner Blüten reicht fünfzig Yojanas weit, sein Duft einhundert Yojanas. Doch selbst dieser Duft weht nur mit dem Wind; gegen den Wind kann er sich nicht einmal um acht Zoll ausbreiten. Selbst ein solcher Blütenduft weht also nicht gegen den Wind. „Sandel“ (candanaṃ) bedeutet der Duft von Sandelholz. „Oder Tagara und Mallikā“ (tagaramallikā vā): Auch von diesen ist nur der Duft gemeint. Selbst vom roten Sandelholz, dem besten unter den Kernholzdüften, sowie von Tagara und Mallikā-Jasmin weht der Duft nur mit dem Wind, nicht gegen den Wind. „Der Duft der Guten“ (satañca gandho) bedeutet hingegen: Der Duft der Tugend der guten Menschen – nämlich der Buddhas, Paccekabuddhas und edlen Jünger – weht gegen den Wind. Aus welchem Grund? „In alle Himmelsrichtungen strömt der gute Mensch“ (sabbā disā sappuriso pavāyati): Weil der gute Mensch mit dem Duft der Tugend alle Himmelsrichtungen durchdringend erfüllt, darf man nicht sagen: „Sein Duft weht nicht gegen den Wind.“ Darum heißt es: „er weht gegen den Wind“. „Vassikī“ bezeichnet den Jasmin (jātisumanā). „Unter diesen“ (etesanti) bedeutet: Gegenüber dem Duft all dieser Duftstoffe wie Sandelholz und so weiter ist der Tugendduft der tugendhaften, guten Menschen unvergleichlich, ohnegleichen und unübertroffen. Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pattā. Desanā mahājanassa sātthikā jātāti. Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Stufen. Die Lehrrede war somit für die große Menschenmenge von reichem Nutzen. Ānandattherapañhāvatthu navamaṃ. Die neunte Geschichte über die Fragen des ehrwürdigen Thera Ānanda ist abgeschlossen. 10. Mahākassapattherapiṇḍapātadinnavatthu 10. Die Geschichte von der Almosenspende an den ehrwürdigen Thera Mahākassapa. Appamatto [Pg.268] ayaṃ gandhoti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto mahākassapattherassa piṇḍapātadānaṃ ārabbha kathesi. Diese Lehrrede, beginnend mit „Gering ist dieser Duft“ (appamatto ayaṃ gandho), hielt der Meister, als er im Veḷuvana-Kloster verweilte, anlässlich der Almosenspende an den ehrwürdigen Thera Mahākassapa. Ekasmiñhi divase thero sattāhaccayena nirodhā vuṭṭhāya ‘‘rājagahe sapadānaṃ piṇḍāya carissāmī’’ti nikkhami. Tasmiṃ pana samaye sakkassa devarañño paricārikā kakuṭapādiniyo pañcasatā accharāyo ‘‘therassa piṇḍapātaṃ dassāmā’’ti ussāhajātā pañca piṇḍapātasatāni sajjetvā ādāya antarāmagge ṭhatvā, ‘‘bhante, imaṃ piṇḍapātaṃ gaṇhatha, saṅgahaṃ no karothā’’ti vadiṃsu. ‘‘Gacchatha tumhe, ahaṃ duggatānaṃ saṅgahaṃ karissāmī’’ti. ‘‘Bhante, mā no nāsetha, saṅgahaṃ no karothā’’ti. Thero ñatvā puna paṭikkhipitvā punapi apagantuṃ anicchamānā yācantiyo ‘‘attano pamāṇaṃ na jānātha, apagacchathā’’ti accharaṃ pahari. Tā therassa accharasaddaṃ sutvā santhambhitvā sammukhā ṭhātuṃ asakkontiyo palāyitvā devalokameva gantvā, sakkena ‘‘kahaṃ gatātthā’’ti puṭṭhā, ‘‘‘samāpattito vuṭṭhitassa therassa piṇḍapātaṃ dassāmā’ti gatāmhā, devā’’ti. ‘‘Dinno pana vā’’ti? ‘‘Gaṇhituṃ na icchatī’’ti. ‘‘Kiṃ kathesī’’ti? ‘‘‘Duggatānaṃ saṅgahaṃ karissāmī’ti āha, devā’’ti. ‘‘Tumhe kenākārena gatā’’ti. ‘‘Imināva, devā’’ti. Sakko ‘‘tumhādisiyo therassa piṇḍapātaṃ kiṃ dassantī’’ti sayaṃ dātukāmo hutvā, jarājiṇṇo mahallako khaṇḍadanto palitakeso otaggasarīro mahallakatanta vāyo hutvā sujampi devadhītaraṃ tathārūpameva mahallikaṃ katvā ekaṃ pesakāravīthiṃ māpetvā tantaṃ pasārento acchi. An einem Tage nämlich erhob sich der Thera nach dem Ablauf von sieben Tagen aus dem Zustand des Erlöschens (nirodhasamāpatti) und machte sich auf den Weg, um in Rājagaha von Haus zu Haus um Almosenspeisen zu bitten. Zu jener Zeit hatten sich fünfhundert Nymphen (accharā), Dienerinnen des Götterkönigs Sakka, die rote Füße wie Taubenfüße hatten, voller Eifer vorgenommen: „Wir wollen dem Thera Almosenspeisen darbringen.“ Sie bereiteten fünfhundert Portionen Almosenspeisen vor, brachten sie herbei, stellten sich an den Wegrand und sagten: „Ehrwürdiger Herr, nehmt diese Almosenspeise an, erweist uns diese Gunst!“ Er erwiderte: „Geht fort! Ich werde den Armen diese Gunst erweisen.“ Sie baten erneut: „Ehrwürdiger Herr, vernichtet nicht unsere Hoffnung, erweist uns diese Gunst!“ Da der Thera ihre Absicht durchschaute, wies er sie erneut ab. Als sie jedoch nicht weichen wollten und beharrlich weiterbitten wollten, schnippte er mit den Fingern und sagte: „Ihr kennt euer Maß nicht, weicht zurück!“ Als sie das Geräusch seines Fingerschnippens hörten, erschraken sie zutiefst und wagten es nicht, vor seinen Augen stehen zu bleiben. Sie flohen und kehrten in die Götterwelt zurück. Als Sakka sie fragte: „Wo wart ihr?“, antworteten sie: „O Herr, wir gingen hin, um dem Thera, der sich aus der Samāpatti erhoben hat, Almosenspeise darzubringen.“ – „Habt ihr sie ihm denn gegeben?“ – „Er wollte sie nicht annehmen.“ – „Was hat er gesagt?“ – „Er sagte: ‚Ich werde den Armen diese Gunst erweisen‘, o Herr.“ – „In welcher Gestalt seid ihr hingegangen?“ – „In dieser unserer eigenen Gestalt, o Herr.“ Da sprach Sakka: „Wie sollten Wesen wie ihr dem Thera Almosenspeise geben können?“ Da er sie nun selbst spenden wollte, verwandelte er sich in einen altersschwachen, greisen Weber mit ausgefallenen Zähnen, ergrautem Haar und einem gekrümmten Körper, und verwandelte die Göttertochter Sujātā in ein ebenso altes Mütterchen. Er erschuf eine Gasse von Webern, stellte sich dorthin und tat so, als würde er das Webergarn spannen. Theropi ‘‘duggatānaṃ saṅgahaṃ karissāmī’’ti nagarābhimukho gacchanto bahinagare eva taṃ vīthiṃ disvā olokento dve jane addasa. Tasmiṃ khaṇe sakko tantaṃ pasāreti, sujā tasaraṃ vaṭṭeti. Thero cintesi – ‘‘ime mahallakakālepi kammaṃ karontiyeva imasmiṃ nagare imehi duggatatarā natthi maññe, imehi dinnaṃ uḷuṅkamattampi sākamattampi gahetvā imesaṃ saṅgahaṃ karissāmī’’ti. So tesaṃ gehābhimukho ahosi. Sakko taṃ āgacchantaṃ disvā sujaṃ āha – ‘‘bhadde, mayhaṃ ayyo ito āgacchati, tvaṃ apassantī viya tuṇhī hutvā nisīda, khaṇena theraṃ vañcetvā piṇḍapātaṃ dassāmā’’ti. Thero āgantvā gehadvāre [Pg.269] aṭṭhāsi. Tepi apassantā viya attano kammameva karontā thokaṃ āgamiṃsu. Auch der Ältere dachte: „Ich will den Armen Beistand leisten“, und während er sich in Richtung der Stadt begab, erblickte er außerhalb der Stadt, als er jene Straße sah und hinblickte, zwei Personen. In diesem Augenblick spannte Sakka das Webgarn auf, und Sujātā wickelte das Webschiffchen. Der Ältere dachte: „Diese Menschen verrichten selbst im hohen Alter noch ihre Arbeit. In dieser Stadt gibt es, so glaube ich, niemanden, der noch ärmer ist als sie. Wenn ich auch nur das Maß eines Schöpflöffels voll oder eine Portion Gemüse von ihnen annehme, will ich ihnen Beistand leisten.“ So ging er auf ihr Haus zu. Als Sakka ihn kommen sah, sagte er zu Sujātā: „Gute Frau, mein edler Herr kommt hierher. Setze dich schweigend hin, als ob du ihn nicht sehen würdest. In einem Augenblick werden wir den Älteren täuschen und ihm Almosenspeise darbringen.“ Der Ältere kam und blieb an der Haustür stehen. Auch jene taten so, als sähen sie ihn nicht, verrichteten nur ihre eigene Arbeit und warteten eine kurze Weile. Atha sakko ‘‘gehadvāre eko thero viya ṭhito, upadhārehi tāvā’’ti āha. ‘‘Gantvā upadhāretha, sāmī’’ti. So gehā nikkhamitvā theraṃ pañcapatiṭṭhitena vanditvā ubhohi hatthehi jaṇṇukāni olambitvā nitthunanto uṭṭhāya ‘‘kataro thero nu kho ayyo’’ti thokaṃ osakkitvā ‘‘akkhīni me dhūmāyantī’’ti vatvā nalāṭe hatthaṃ ṭhapetvā uddhaṃ oloketvā ‘‘aho dukkhaṃ, ayyo no mahākassapatthero cirassaṃ me kuṭidvāraṃ āgato, atthi nu kho kiñci gehe’’ti āha. Sujā thokaṃ ākulaṃ viya hutvā ‘‘atthi, sāmī’’ti paṭivacanaṃ adāsi. Sakko, ‘‘bhante, lūkhaṃ vā paṇītaṃ vāti acintetvā saṅgahaṃ no karothā’’ti pattaṃ gaṇhi. Thero ‘‘etehi dinnaṃ sākaṃ vā hotu kuṇḍakamuṭṭhi vā, saṅgahaṃ nesaṃ karissāmī’’ti pattaṃ adāsi. So antogharaṃ pavisitvā ghaṭiodanaṃ nāma ghaṭiyā uddharitvā pattaṃ pūretvā therassa hatthe ṭhapesi. So ahosi piṇḍapāto anekasūpabyañjano, sakalaṃ rājagahanagaraṃ gandhena ajjhotthari. Darauf sagte Sakka: „An der Haustür scheint ein Älterer zu stehen; sieh doch erst einmal nach.“ Sie antwortete: „Geht Ihr und seht nach, Herr.“ Er trat aus dem Haus, verbeugte sich vor dem Älteren mit den fünf Berührungspunkten, stützte sich mit beiden Händen auf seine Knie, stand seufzend auf und wich ein wenig zurück, während er fragte: „Welcher Ältere mag der edle Herr wohl sein?“ Er sagte: „Meine Augen sind ganz trüb“, legte die Hand an seine Stirn, blickte nach oben und rief aus: „Oh, welches Leid! Unser edler Herr, der Ältere Mahākassapa, ist nach langer Zeit an die Tür meiner Hütte gekommen. Gibt es wohl irgendetwas im Haus?“ Sujātā tat so, als sei sie ein wenig besorgt, und antwortete: „Es ist etwas da, Herr.“ Sakka nahm die Almosenschale und sagte: „Ehrwürdiger Herr, ohne darauf zu achten, ob es grob oder erlesen ist, erweist uns Beistand.“ Der Ältere dachte: „Was auch immer von ihnen gegeben wird, sei es Gemüse oder eine Handvoll Reiskleie, ich will ihnen Beistand leisten“, und gab ihm die Schale. Er ging in das Innere des Hauses, schöpfte Reis aus dem Krug, füllte die Schale und legte sie in die Hand des Älteren. Diese Almosenspeise war reich an vielerlei Saucen und Beilagen, und die gesamte Stadt Rājagaha wurde von ihrem Duft erfüllt. Tadā thero cintesi – ‘‘ayaṃ puriso appesakkho, piṇḍapāto mahesakkho, sakkassa bhojanasadiso, ko nu kho eso’’ti. Atha naṃ ‘‘sakko’’ti ñatvā āha – ‘‘bhāriyaṃ te kammaṃ kataṃ duggatānaṃ sampattiṃ vilumpantena, ajja mayhaṃ dānaṃ datvā kocideva duggato senāpatiṭṭhānaṃ vā seṭṭhiṭṭhānaṃ vā labheyyā’’ti. ‘‘Mayā duggatataro natthi, bhante’’ti. ‘‘Kiṃ kāraṇā tvaṃ duggato devaloke rajjasiriṃ anubhavanto’’ti? ‘‘Bhante, evaṃ nāmetaṃ, mayā pana anuppanne buddhe kalyāṇakammaṃ kataṃ, buddhuppāde vattamāne kalyāṇakammaṃ katvā cūḷarathadevaputto mahārathadevaputto anekavaṇṇadevaputtoti ime tayo samānadevaputtā mama āsannaṭṭhāne nibbattā, mayā tejavantatarā. Ahañhi tesu devaputtesu ‘nakkhattaṃ kīḷissāmā’ti paricārikāyo gahetvā antaravīthiṃ otiṇṇesu palāyitvā gehaṃ pavisāmi. Tesañhi sarīrato tejo mama sarīraṃ ottharati, mama sarīrato tejo tesaṃ sarīraṃ na ottharati, ‘ko mayā duggatataro, bhante’ti. ‘Evaṃ santepi ito paṭṭhāya [Pg.270] mayhaṃ mā evaṃ vañcetvā dānamadāsī’’’ti. ‘‘Vañcetvā tumhākaṃ dāne dinne mayhaṃ kusalaṃ atthi, na atthī’’ti? ‘‘Atthāvuso’’ti. ‘‘Evaṃ sante kusalakammakaraṇaṃ nāma mayhaṃ bhāro, bhante’’ti. So evaṃ vatvā theraṃ vanditvā sujaṃ gahetvā theraṃ padakkhiṇaṃ katvā vehāsaṃ abbhuggantvā ‘‘aho dānaṃ paramadānaṃ kassape suppatiṭṭhita’’nti udānaṃ udānesi. Tena vuttaṃ – Da dachte der Ältere: „Dieser Mann ist von geringem Einfluss, doch die Almosenspeise ist von großer Herrlichkeit, ähnlich der Speise Sakkas. Wer mag das wohl sein?“ Als er ihn als Sakka erkannte, sagte er zu ihm: „Eine schwere Tat hast du begangen, indem du den Armen ihren Wohlstand raubst! Wenn mir heute irgendein Armer eine Gabe dargebracht hätte, hätte er das Amt eines Generals oder den Status eines Großkaufmanns erlangen können.“ – „Ehrwürdiger Herr, es gibt niemanden, der ärmer ist als ich“, entgegnete er. – „Aus welchem Grund solltest du arm sein, da du doch die königliche Pracht in der Götterwelt genießt?“ – „Ehrwürdiger Herr, so verhält es sich in der Tat. Doch ich habe mein heilsames Werk gewirkt, als noch kein Buddha erschienen war. Weil jene aber während der Epoche eines erschienenen Buddhas heilsame Taten vollbrachten, wurden diese drei Göttersöhne – Cūḷaratha, Mahāratha und Anekavaṇṇa – als mir gleichgestellte Göttersöhne in meiner Nähe geboren; sie sind weitaus glanzvoller als ich. Wenn diese Göttersöhne nämlich mit ihren Dienerinnen auf die Straße herabsteigen, um das Fest der Gestirne zu feiern, fliehe ich und ziehe mich in mein Haus zurück. Denn das Strahlen aus ihren Körpern überragt meinen Körper, während das Strahlen meines Körpers ihren Körper nicht überstrahlen kann. Wer, ehrwürdiger Herr, ist also ärmer als ich?“ – „Auch wenn dem so ist: Bringe mir von heute an keine Gaben mehr dar, indem du mich auf solche Weise täuschst!“ – „Wenn ich Euch eine Gabe darbringe, indem ich Euch täusche, ehrwürdiger Herr, erwächst mir daraus heilsames Verdienst oder nicht?“ – „Es erwächst dir Verdienst, mein Freund.“ – „Wenn dem so ist, ehrwürdiger Herr, dann ist das Wirken heilsamer Taten wahrlich meine Sorge.“ Nachdem er dies gesagt, verbeugte er sich vor dem Älteren, nahm Sujātā mit sich, umrundete den Älteren ehrerbietig von rechts, erhob sich in die Lüfte und stieß folgenden feierlichen Ruf aus: „Oh, eine Gabe, die höchste Gabe, ist wohlbegründet in Kassapa!“ Daher wurde gesagt: ‘‘Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena āyasmā mahākassapo pippaliguhāyaṃ viharati, sattāhaṃ ekapallaṅkena nisinno hoti aññataraṃ samādhiṃ samāpajjitvā. Atha kho āyasmā mahākassapo tassa sattāhassa accayena tamhā samādhimhā vuṭṭhāsi. Atha kho āyasmato mahākassapassa tamhā samādhimhā vuṭṭhitassa etadahosi – ‘‘yaṃnūnāhaṃ rājagahaṃ piṇḍāya paviseyya’’nti. „Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Rājagaha, im Bambuswald, am Fütterungsplatz der Eichhörnchen. Zu jener Zeit weilte der Ehrwürdige Mahākassapa in der Pipphali-Höhle und saß sieben Tage lang mit untergeschlagenen Beinen in einer bestimmten tiefen Sammlung, in die er eingetreten war. Nach Ablauf dieser sieben Tage erhob sich der Ehrwürdige Mahākassapa aus jener Sammlung. Als sich der Ehrwürdige Mahākassapa aus jener Sammlung erhoben hatte, kam ihm folgender Gedanke: „Wie wäre es, wenn ich nach Rājagaha ginge, um Almosenspeise zu sammeln?““ ‘‘Tena kho pana samayena pañcamattāni devatāsatāni ussukkaṃ āpannāni honti āyasmato mahākassapassa piṇḍapātapaṭilābhāya. Atha kho āyasmā mahākassapo tāni pañcamattāni devatāsatāni paṭikkhipitvā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahaṃ piṇḍāya pāvisi. „Zu jener Zeit bemühten sich etwa fünfhundert Gottheiten eifrig darum, dass der Ehrwürdige Mahākassapa Almosenspeise erhalten sollte. Doch der Ehrwürdige Mahākassapa wies jene rund f？”},{ ‘‘Tena kho pana samayena sakko devānamindo āyasmato mahākassapassa piṇḍapātaṃ dātukāmo hoti. Pesakāravaṇṇaṃ abhinimminitvā tantaṃ vināti, sujā asurakaññā tasaraṃ pūreti. Atha kho āyasmā mahākassapo rājagahe sapadānaṃ piṇḍāya caramāno yena sakkassa devānamindassa nivesanaṃ tenupasaṅkami, addasā kho sakko devānamindo āyasmantaṃ mahākassapaṃ dūratova āgacchantaṃ, disvā gharā nikkhamitvā paccuggantvā hatthato pattaṃ gahetvā gharaṃ pavisitvā ghaṭiyā odanaṃ uddharitvā pattaṃ pūretvā āyasmato mahākassapassa adāsi. So ahosi piṇḍapāto anekasūpo anekabyañjano anekarasabyañjano. Atha kho āyasmato mahākassapassa etadahosi – ‘ko nu kho ayaṃ satto, yassāyaṃ evarūpo iddhānubhāvo’ti. Atha kho āyasmato [Pg.271] mahākassapassa etadahosi – ‘sakko kho ayaṃ devānamindo’ti viditvā sakkaṃ devānamindaṃ etadavoca – ‘kataṃ kho te idaṃ, kosiya, mā punapi evarūpamakāsī’’’ti. ‘‘Amhākampi, bhante kassapa, puññena attho, amhākampi puññena karaṇīya’’nti. „Zu jener Zeit wünschte Sakka, der Herr der Götter, dem Ehrwürdigen Mahākassapa Almosenspeise darzubringen. Er nahm die Gestalt eines Webers an und wob an einem Webstuhl, während die Asura-Mädchen-Tochter Sujātā das Webschiffchen füllte. Als nun der Ehrwürdige Mahākassapa in Rājagaha von Haus zu Haus ging, um Almosenspeise zu sammeln, begab er sich dorthin, wo das Haus Sakkas, des Herrn der Götter, stand. Da sah Sakka, der Herr der Götter, den Ehrwürdigen Mahākassapa schon von weitem kommen. Als er ihn sah, trat er aus dem Haus, ging ihm entgegen, nahm ihm die Schale aus der Hand, trat ins Haus ein, schöpfte Reis aus dem Topf, füllte die Schale und gab sie dem Ehrwürdigen Mahākassapa. Diese Almosenspeise war reich an vielerlei Saucen und Beilagen, reich an verschiedenen geschmackvollen Gerichten. Da kam dem Ehrwürdigen Mahākassapa folgender Gedanke: „Wer mag dieses Wesen wohl sein, das eine solche übernatürliche Macht besitzt?“ Dann erkannte der Ehrwürdige Mahākassapa: „Es ist Sakka, der Herr der Götter!“ Als er dies wusste, sprach er zu Sakka, dem Herrn der Götter: „Das hast du nun getan, Kosiya! Tue so etwas fortan nicht wieder!“ – „Auch wir, ehrwürdiger Kassapa, bedürfen des heilsamen Verdienstes; auch von uns ist Verdienst zu wirken.““ ‘‘Atha kho sakko devānamindo āyasmantaṃ mahākassapaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā vehāsaṃ abbhuggantvā ākāse antalikkhe tikkhattuṃ udānaṃ udānesi – ‘aho dānaṃ paramadānaṃ kassape suppatiṭṭhitaṃ, aho dānaṃ paramadānaṃ kassape suppatiṭṭhitaṃ, aho dānaṃ paramadānaṃ kassape suppatiṭṭhita’’’nti (udā. 27). Daraufhin verneigte sich Sakka, der König der Götter, vor dem ehrwürdigen Mahākassapa, umwandelte ihn rechtsherum, erhob sich in die Luft und stieß am Himmel, im Luftraum, dreimal diesen freudigen Ausruf aus: „O die Gabe, die höchste Gabe, ist in Kassapa wohlbegründet! O die Gabe, die höchste Gabe, ist in Kassapa wohlbegründet! O die Gabe, die höchste Gabe, ist in Kassapa wohlbegründet!“ Atha kho bhagavā vihāre ṭhito eva tassa taṃ saddaṃ sutvā bhikkhū āmantetvā – ‘‘passatha, bhikkhave, sakkaṃ devānamindaṃ udānaṃ udānetvā ākāsena gacchanta’’nti āha. ‘‘Kiṃ pana tena kataṃ, bhante’’ti? ‘‘Vañcetvā tena mayhaṃ puttassa kassapassa piṇḍapāto dinno, taṃ datvā tuṭṭhamānaso udānaṃ udānento gacchatī’’ti. ‘‘Therassa piṇḍapātaṃ dātuṃ vaṭṭatī’’ti kathaṃ, bhante, tena ñātanti. ‘‘Bhikkhave, mama puttena sadisaṃ nāma piṇḍapātikaṃ devāpi manussāpi pihayantīti vatvā sayampi udānaṃ udāne’’si. Sutte pana etthakameva āgataṃ – Daraufhin hörte der Erhabene, der gerade im Kloster stand, jene Stimme und wandte sich an die Mönche mit den Worten: „Mönche, seht ihr Sakka, den König der Götter, der, nachdem er diesen freudigen Ausruf ausgestoßen hat, durch die Luft dahinzieht?“ – „Was aber, o Herr, hat er getan?“ – „Indem er sich verstellte, hat er meinem Sohn Kassapa Almosenspeise dargebracht. Nachdem er diese gegeben hat, geht er nun mit erfreutem Herzen dahin und stößt diesen freudigen Ausruf aus.“ – „Wie aber, o Herr, wusste er, dass es sich ziemt, dem Ehrwürdigen Almosenspeise zu geben?“ – „Mönche, nach einem Almosensammler, der meinem Sohn gleicht, sehnen sich sowohl Götter als auch Menschen.“ Nach diesen Worten stieß er selbst auch einen freudigen Ausruf aus. Im Sutta jedoch ist nur so viel überliefert: ‘‘Assosi kho bhagavā dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya sakkassa devānamindassa vehāsaṃ abbhuggantvā ākāse antalikkhe tikkhattuṃ udānaṃ udānentassa ‘‘aho dānaṃ paramadānaṃ kassape suppatiṭṭhitaṃ, aho dānaṃ paramadānaṃ kassape suppatiṭṭhitaṃ, aho dānaṃ paramadānaṃ kassape suppatiṭṭhita’’nti (udā. 27). „Der Erhabene hörte wahrlich mit dem hellhörigen, reinen Ohr-Element, welches das der Menschen übertrifft, wie Sakka, der König der Götter, der sich in die Luft erhoben hatte, am Himmel, im Luftraum, dreimal diesen freudigen Ausruf ausstieß: ‚O die Gabe, die höchste Gabe, ist in Kassapa wohlbegründet! O die Gabe, die höchste Gabe, ist in Kassapa wohlbegründet! O die Gabe, die höchste Gabe, ist in Kassapa wohlbegründet!‘“ Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – Daraufhin erkannte der Erhabene diese Bedeutung und stieß zu jener Stunde diesen freudigen Ausruf aus: ‘‘Piṇḍapātikassa [Pg.272] bhikkhuno,Attabharassa anaññaposino; Devā pihayanti tādino,Upasantassa sadā satīmato’’ti. (udā. 27); „Nach dem Mönch, der von Almosenspeise lebt, der sich selbst erhält und von keinem anderen ernährt wird, dem Unerschütterlichen, Friedvollen und allzeit Achtsamen, sehnen sich selbst die Götter.“ Imañca pana udānaṃ udānetvā, ‘‘bhikkhave, sakko devānamindo mama puttassa sīlagandhena āgantvā piṇḍapātaṃ adāsī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha – Und nachdem er diesen freudigen Ausruf ausgestoßen hatte, sprach er: „Mönche, Sakka, der König der Götter, kam herbei, angezogen vom Tugendduft meines Sohnes, und gab ihm Almosenspeise“, und sprach diesen Vers: 56. 56. ‘‘Appamatto ayaṃ gandho, yvāyaṃ tagaracandanaṃ; Yo ca sīlavataṃ gandho, vāti devesu uttamo’’ti. „Geringfügig ist dieser Duft, wie der von Tagara und Sandelholz; doch der Duft der Tugendhaften weht als der höchste selbst unter den Göttern.“ Tattha appamattoti parittappamāṇo. Yo ca sīlavatanti yo pana sīlavantānaṃ sīlagandho, so tagaraṃ viya lohitacandanaṃ viya ca parittako na hoti, ativiya uḷāro vipphārito. Teneva kāraṇena vāti devesu uttamoti pavaro seṭṭho hutvā devesu ca manussesu ca sabbatthameva vāyati, ottharanto gacchatīti. Darin bedeutet „appamatto“: von geringem Ausmaß. „Yo ca sīlavatanti“ bedeutet: Der Tugendduft der Tugendhaften hingegen ist nicht so geringfügig wie der von Tagara oder rotem Sandelholz, sondern er ist überaus erhaben und weit verbreitet. Aus eben diesem Grund heißt es „vāti devesu uttamo“: Indem er vorzüglich und hervorragend ist, weht er sowohl unter den Göttern als auch unter den Menschen überallhin und breitet sich durchdringend aus. Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pattā. Desanā mahājanassa sātthikā jātāti. Am Ende der Lehrverkündung erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte. Die Lehrverkündung wurde für die große Menschenmenge segensreich. Mahākassapattherapiṇḍapātadinnavatthu dasamaṃ. Die zehnte Geschichte über die dem ehrwürdigen Mahākassapa dargebrachte Almosenspeise ist abgeschlossen. 11. Godhikattheraparinibbānavatthu 11. Die Geschichte vom Verlöschen (Parinibbāna) des ehrwürdigen Godhika. Tesaṃ sampannasīlānanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā rājagahaṃ upanissāya veḷuvane viharanto godhikattherassa parinibbānaṃ ārabbha kathesi. „Tesaṃ sampannasīlānaṃ...“ – diese Unterweisung im Dhamma verkündete der Meister, als er in der Nähe von Rājagaha im Bambushain (Veḷuvana) verweilte, bezugnehmend auf das Verlöschen (Parinibbāna) des ehrwürdigen Godhika. So hi āyasmā isigilipasse kāḷasilāyaṃ viharanto appamatto ātāpī pahitatto sāmāyikaṃ cetovimuttiṃ phusitvā ekassa anussāyikassa rogassa vasena tato parihāyi. So dutiyampi tatiyampi chakkhattuṃ jhānaṃ nibbattetvā parihīno, sattame vāre uppādetvā cintesi – ‘‘ahaṃ chakkhattuṃ jhānā parihīno, parihīnajjhānassa kho [Pg.273] pana aniyatā gati, idāneva satthaṃ āharissāmī’’ti kesoropanasatthakaṃ gahetvā galanāḷiṃ chindituṃ pañcake nipajji. Māro tassa cittaṃ ñatvā ‘‘ayaṃ bhikkhu satthaṃ āharitukāmo, satthaṃ āharantā kho pana jīvite nirapekkhā honti, te vipassanaṃ paṭṭhapetvā arahattampi pāpuṇanti, sacāhaṃ etaṃ vāressāmi, na me vacanaṃ karissati, satthāraṃ vārāpessāmī’’ti aññātakavesena satthāraṃ upasaṅkamitvā evamāha – Jener Ehrwürdige nämlich verweilte am Hang des Isigili-Berges auf der Schwarzen Platte (Kāḷasilā). Eifrig, willensstark und entschlossen erlangte er die zeitweilige Befreiung des Geistes (die weltliche Vertiefung), fiel jedoch aufgrund einer wiederkehrenden Krankheit wieder daraus herab. Ein zweites, ein drittes Mal, ja sechsmal erlangte er die Vertiefung und fiel wieder herab. Als er sie zum siebten Mal hervorbrachte, dachte er: „Sechsmal bin ich aus der Vertiefung herabgefallen. Für einen, der aus der Vertiefung herabgefallen ist, ist die künftige Wiedergeburt wahrlich ungewiss. Ich werde jetzt sofort die Waffe anwenden (mich töten).“ Er nahm ein Rasiermesser, legte sich auf sein Bett und schickte sich an, die Luftröhre zu durchschneiden. Māra erkannte seine Absicht und dachte: „Dieser Mönch will die Waffe anwenden. Wer aber die Waffe anwendet, ist wahrlich ohne Verlangen nach dem Leben. Solche Menschen entfalten die Einsicht (Vipassanā) und erlangen sogar die Arhatschaft. Wenn ich ihn selbst zurückhalte, wird er nicht auf meine Worte hören. Ich werde den Meister veranlassen, ihn zurückzuhalten.“ So trat er in einer Verkleidung an den Meister heran und sprach wie folgt: ‘‘Mahāvīra mahāpañña, iddhiyā yasasā jalaṃ; Sabbaverabhayātīta, pāde vandāmi cakkhuma. „Großer Held, von großer Weisheit, der du durch Geisteskraft und Ruhm erstrahlst, der du alle Feindschaft und Furcht überwunden hast, o Allsehender, ich verehre deine Füße.“ ‘‘Sāvako te mahāvīra, maraṇaṃ maraṇābhibhū; Ākaṅkhati cetayati, taṃ nisedha jutindhara. „Dein Schüler, o großer Held, vom Tode bedrängt, sehnt sich nach dem Tod und plant ihn. Halte ihn zurück, o Strahlender!“ ‘‘Kathañhi bhagavā tuyhaṃ, sāvako sāsane rato; Appattamānaso sekkho, kālaṃ kayirā jane sutā’’ti. (saṃ. ni. 1.159); „Wie nur, o Erhabener, sollte dein Schüler, der an der Lehre Gefallen findet, als ein noch Übender (Sekha), der das höchste Ziel des Geistes noch nicht erreicht hat, sterben, o unter den Menschen Berühmter?“ Tasmiṃ khaṇe therena satthaṃ āharitaṃ hoti. Satthā ‘‘māro aya’’nti viditvā imaṃ gāthamāha – In jenem Augenblick hatte der Ehrwürdige die Waffe bereits angewandt. Der Meister erkannte: „Dies ist Māra“, und sprach diesen Vers: ‘‘Evañhi dhīrā kubbanti, nāvakaṅkhanti jīvitaṃ; Samūlaṃ taṇhamabbuyha, godhiko parinibbuto’’ti. (saṃ. ni. 1.159); „So wahrlich handeln die Weisen; sie sehnen sich nicht nach dem Leben. Nachdem er das Begehren samt seiner Wurzel ausgerissen hat, ist Godhika vollkommen erloschen (ist in das Parinibbāna eingegangen).“ Atha kho bhagavā sambahulehi bhikkhūhi saddhiṃ therassa satthaṃ āharitvā nipannaṭṭhānaṃ agamāsi. Tasmiṃ khaṇe māro pāpimā ‘‘kattha nu kho imassa paṭisandhiviññāṇaṃ patiṭṭhita’’nti dhūmarāsi viya timirapuñjo viya ca hutvā sabbadisāsu therassa viññāṇaṃ samanvesati. Bhagavā taṃ dhūmatimirabhāvaṃ bhikkhūnaṃ dassetvā ‘‘eso kho, bhikkhave, māro pāpimā godhikassa kulaputtassa viññāṇaṃ samanvesati ‘kattha godhikassa kulaputtassa viññāṇaṃ patiṭṭhita’nti. Apatiṭṭhitena ca, bhikkhave, viññāṇena godhiko kulaputto parinibbuto’’ti āha. Māropi tassa viññāṇaṭṭhānaṃ daṭṭhuṃ asakkonto kumārakavaṇṇo hutvā beluvapaṇḍuvīṇaṃ ādāya satthāraṃ upasaṅkamitvā pucchi – Daraufhin ging der Erhabene zusammen mit einer großen Zahl von Mönchen an den Ort, wo der Ehrwürdige lag, nachdem er die Waffe angewandt hatte. In jenem Augenblick dachte der böse Māra: „Wo wohl mag sein Wiedergeburtsbewusstsein Fuß gefasst haben?“, und suchte, wie eine Rauchsäule oder eine Wolke der Finsternis geformt, in allen Himmelsrichtungen nach dem Bewusstsein des Ehrwürdigen. Der Erhabene zeigte den Mönchen diese Erscheinung von Rauch und Finsternis und sprach: „Das dort, Mönche, ist der böse Māra, der nach dem Bewusstsein des edlen Sohnes Godhika sucht, indem er sich fragt: ‚Wo wohl hat das Bewusstsein des edlen Sohnes Godhika Fuß gefasst?‘ Doch mit einem Bewusstsein, das nirgends Fuß gefasst hat, Mönche, ist der edle Sohn Godhika vollkommen erloschen.“ Da Māra den Ort seines Bewusstseins nicht ausfindig machen konnte, nahm er die Gestalt eines Knaben an, nahm eine rötliche Laute aus Beluva-Holz und trat an den Meister heran, um ihn zu fragen: ‘‘Uddhaṃ [Pg.274] adho ca tiriyaṃ, disā anudisā svahaṃ; Anvesaṃ nādhigacchāmi, godhiko so kuhiṃ gato’’ti. (saṃ. ni. 1.159); „Oben, unten und quer hindurch, in den Haupt- und Zwischenhimmelsrichtungen habe ich gesucht und finde ihn doch nicht. Wohin ist dieser Godhika gegangen?“ Atha naṃ satthā āha – Da sprach der Meister zu ihm: ‘‘Yo dhīro dhitisampanno, jhāyī jhānarato sadā; Ahorattaṃ anuyuñjaṃ, jīvitaṃ anikāmayaṃ. „Der Weise, der mit Standhaftigkeit Begnadete, der Meditierende, der allzeit an der Vertiefung Gefallen findet, der Tag und Nacht unermüdlich strebt und kein Verlangen nach dem Leben hegt,“ ‘‘Jetvāna maccuno senaṃ, anāgantvā punabbhavaṃ; Samūlaṃ taṇhamabbuyha, godhiko parinibbuto’’ti. (saṃ. ni. 1.159); „Er hat das Heer des Todes besiegt; ohne zu einem neuen Werden zurückzukehren, hat er das Begehren samt seiner Wurzel ausgerissen. Godhika ist vollkommen erloschen.“ Evaṃ vutte māro pāpimā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi – Als dies gesagt wurde, sprach der böse Māra den Erhabenen mit einem Vers an: ‘‘Tassa sokaparetassa, vīṇā kacchā abhassatha; Tato so dummano yakkho, tatthevantaradhāyathā’’ti. (saṃ. ni. 1.159); „Dem vom Kummer überwältigten entglitt die Laute seiner Achsel; daraufhin verschwand jener niedergeschlagene Geist (Yakkha) auf der Stelle.“ Satthāpi ‘‘kiṃ te, pāpima, godhikassa kulaputtassa nibbattaṭṭhānena? Tassa hi nibbattaṭṭhānaṃ tumhādisānaṃ satampi sahassampi daṭṭhuṃ na sakkotī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha – Auch der Meister sprach: „Was nützt dir, o Böser, der Ort der Wiedergeburt des edlen Sohnes Godhika? Denn selbst ein Hundert oder Tausend deinesgleichen vermag den Ort seines Erlöschens nicht zu sehen“, und sprach diese Strophe: 57. 57. ‘‘Tesaṃ sampannasīlānaṃ, appamādavihārinaṃ; Sammadaññā vimuttānaṃ, māro maggaṃ na vindatī’’ti. „Diejenigen, die von vollkommener Tugend sind, die in Achtsamkeit verweilen, und die durch rechtes Wissen vollends befreit sind – deren Pfad findet Māra nicht.“ Tattha tesanti yathā appatiṭṭhitena viññāṇena godhiko kulaputto parinibbuto, ye ca evaṃ parinibbāyanti, tesaṃ sampannasīlānanti paripuṇṇasīlānaṃ. Appamādavihārinanti satiavippavāsasaṅkhātena appamādena viharantānaṃ. Sammadaññā vimuttānanti hetunā ñāyena kāraṇena jānitvā ‘‘tadaṅgavimuttiyā, vikkhambhanavimuttiyā, samucchedavimuttiyā, paṭippassaddhivimuttiyā, nissaraṇavimuttiyā’’ti imāhi pañcahi vimuttīhi vimuttānaṃ. Māro maggaṃ na vindatīti evarūpānaṃ mahākhīṇāsavānaṃ sabbathāmena maggantopi māro gatamaggaṃ na vindati na labhati na passatīti. Hierbei bedeutet „derer“ (tesaṃ): Ebenso wie der edle Sohn Godhika mit einem nicht-etablierten Bewusstsein vollends erloschen ist, so erlöschen auch jene auf diese Weise vollends; von diesen handelt es sich. „Derer von vollkommener Tugend“ (sampannasīlānaṃ) bedeutet: von jenen, deren Tugend vollkommen ist. „Derer, die in Achtsamkeit verweilen“ (appamādavihārinaṃ) bedeutet: von jenen, die in Unablenkbarkeit verweilen, was als ununterbrochene Achtsamkeit bezeichnet wird. „Derer, die durch rechtes Wissen befreit sind“ (sammadaññā vimuttānaṃ) bedeutet: von jenen, die nach Erkenntnis von Grund, Methode und Ursache durch diese fünf Arten der Befreiung befreit sind: Befreiung durch das jeweilige Gegenteil (tadaṅga-vimutti), Befreiung durch Unterdrückung (vikkhambhana-vimutti), Befreiung durch Vernichtung (samuccheda-vimutti), Befreiung durch Stillstellung (paṭippassaddhi-vimutti) und Befreiung durch Entkommen (nissaraṇa-vimutti). „Māra findet ihren Pfad nicht“ (māro maggaṃ na vindati) bedeutet: Selbst wenn Māra mit all seiner Kraft sucht, kann er den gegangenen Weg solcher großen Triebversiegten (Arahants) nicht finden, nicht erlangen und nicht sehen. Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pattā. Desanā mahājanassa sātthikā jātāti. Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte. Die Lehrrede war für die große Menschenmenge von reichem Nutzen. Godhikattheraparinibbānavatthu ekādasamaṃ. Die Geschichte vom völligen Erlöschen des Thera Godhika, die elfte. 12. Garahadinnavatthu 12. Die Geschichte von Garahadinna Yathā [Pg.275] saṅkāraṭṭhānasminti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto garahadinnaṃ nāma nigaṇṭhasāvakaṃ ārabbha kathesi. „Wie auf einem Kehrichtberg...“ – Diese Lehrverkündigung hielt der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf einen Schüler der Nigaṇṭhas namens Garahadinna. Sāvatthiyañhi sirigutto ca garahadinno cāti dve sahāyakā ahesuṃ. Tesu sirigutto upāsako buddhasāvako, garahadinno nigaṇṭhasāvako. Taṃ nigaṇṭhā abhikkhaṇaṃ evaṃ vadanti – ‘‘tava sahāyakaṃ siriguttaṃ ‘kiṃ tvaṃ samaṇaṃ gotamaṃ upasaṅkamasi, tassa santike kiṃ labhissasī’ti vatvā yathā amhe upasaṅkamitvā amhākañca deyyadhammaṃ dassati, kiṃ evaṃ ovadituṃ na vaṭṭatī’’ti. Garahadinno tesaṃ vacanaṃ sutvā abhikkhaṇaṃ gantvā ṭhitanisinnaṭṭhānādīsu siriguttaṃ evaṃ ovadati – ‘‘samma, kiṃ te samaṇena gotamena, taṃ upasaṅkamitvā kiṃ labhissasi, kiṃ te mama, ayye, upasaṅkamitvā tesaṃ dānaṃ dātuṃ na vaṭṭatī’’ti? Sirigutto tassa kathaṃ sutvāpi bahū divase tuṇhī hutvā nibbijjitvā ekadivasaṃ, ‘‘samma, tvaṃ abhikkhaṇaṃ āgantvā maṃ ṭhitaṭṭhānādīsu evaṃ vadesi, ‘samaṇaṃ gotamaṃ upasaṅkamitvā kiṃ labhissasi, mama, ayye, upasaṅkamitvā tesaṃ dānaṃ dehī’ti, kathehi tāva me, tava, ayyā, kiṃ jānantī’’ti? ‘‘‘Aho, sāmi, mā evaṃ vada, mama ayyānaṃ aññātaṃ nāma natthi, sabbaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ sabbaṃ kāyavacīmanokammaṃ idaṃ bhavissati, idaṃ na bhavissatī’ti sabbaṃ bhabbābhabbaṃ jānantī’’ti? ‘‘Evaṃ vadesī’’ti. ‘‘Āma, vademī’’ti. ‘‘Yadi evaṃ, atibhāriyaṃ te kataṃ, ettakaṃ kālaṃ mayhaṃ etamatthaṃ anācikkhantena, ajja mayā ayyānaṃ ñāṇānubhāvo ñāto, gaccha, samma, ayye, mama vacanena nimantehī’’ti. So nigaṇṭhānaṃ santikaṃ gantvā te vanditvā ‘‘mayhaṃ sahāyako sirigutto svātanāya tumhe nimantetī’’ti āha. ‘‘Siriguttena sāmaṃ tvaṃ vutto’’ti? ‘‘Āma, ayyā’’ti. Te haṭṭhatuṭṭhā hutvā ‘‘nipphannaṃ no kiccaṃ, siriguttassa amhesu pasannakālato paṭṭhāya kā nāma sampatti amhākaṃ na bhavissatī’’ti vadiṃsu. In Sāvatthī lebten nämlich zwei Freunde namens Sirigutta und Garahadinna. Unter ihnen war Sirigutta ein gläubiger Laienanhänger und ein Jünger des Buddha, während Garahadinna ein Schüler der Nigaṇṭhas war. Die Nigaṇṭhas sagten wiederholt zu diesem: „Warum rätst du deinem Freund Sirigutta nicht, sich uns zuzuwenden und uns Gaben zu spenden, indem du zu ihm sagst: ‚Warum gehst du zum Asketen Gotama? Was wirst du bei ihm erlangen?‘? Solltest du ihn nicht so belehren, damit er zu uns kommt und uns spendenwürdige Gaben gibt?“ Als Garahadinna ihre Worte hörte, ging er wiederholt zu Sirigutta, wo immer dieser stand oder saß, und belehrte ihn so: „Mein Freund, was hast du vom Asketen Gotama? Was wirst du erlangen, wenn du zu ihm gehst? Wäre es für dich nicht recht, zu meinen ehrwürdigen Meistern zu gehen und ihnen Spenden zu geben?“ Obwohl Sirigutta seine Worte hörte, schwieg er viele Tage lang. Schließlich, müde geworden, sprach er eines Tages zu ihm: „Mein Freund, du kommst ständig zu mir und sprichst zu mir, wo immer ich stehe oder mich aufhalte: ‚Was wirst du erlangen, wenn du zum Asketen Gotama gehst? Geh lieber zu meinen Meistern und gib ihnen Gaben.‘ Sag mir doch zuerst: Was wissen deine Meister eigentlich?“ Garahadinna antwortete: „O Hausherr, sprich nicht so! Es gibt nichts, was meinen Meistern unbekannt wäre. Sie wissen alles – Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart. Sie kennen alle Handlungen von Körper, Rede und Geist und wissen genau: ‚Dies wird geschehen, das wird nicht geschehen.‘ Sie wissen alles, was möglich und unmöglich ist.“ Sirigutta fragte: „Behauptest du das wirklich?“ „Ja, das behaupte ich“, bestätigte Garahadinna. Sirigutta erwiderte: „Wenn dem so ist, hast du eine schwere Schuld auf dich geladen, weil du mir so lange Zeit nichts davon erzählt hast. Erst heute habe ich die Macht des Wissens deiner Meister erkannt. Geh, mein Freund, und lade die ehrwürdigen Meister in meinem Namen ein!“ Da ging jener zu den Nigaṇṭhas, verbeugte sich vor ihnen und sagte: „Mein Freund Sirigutta lädt euch für morgen zu einem Mahl ein.“ Sie fragten: „Hat Sirigutta dich selbst damit beauftragt?“ „Ja, meine Meister“, antwortete er. Da waren sie hocherfreut und sagten: „Unsere Aufgabe ist erfüllt! Welcher Wohlstand wird uns wohl vorenthalten bleiben, nun da Sirigutta Vertrauen zu uns gefasst hat?“ Siriguttassāpi mahantaṃ nivesanaṃ. So tasmiṃ dvinnaṃ gehānaṃ antare ubhato dīghaṃ āvāṭaṃ khaṇāpetvā gūthakalalassa pūrāpesi. Bahiāvāṭe dvīsu pariyantesu khāṇuke koṭṭāpetvā tesu rajjuyo bandhāpetvā āsanānaṃ purimapāde āvāṭassa purimapasse ṭhapāpetvā pacchimapāde rajjukesu ṭhapāpesi. ‘‘Evaṃ nisinnakāle evaṃ avaṃsirā patissantī’’ti [Pg.276] maññamāno yathā āvāṭo na paññāyati, evaṃ āsanānaṃ upari paccattharaṇāni dāpesi. Mahantā mahantā cāṭiyo ṭhapāpetvā kadalipaṇṇehi ca setapilotikāhi ca mukhāni bandhāpetvā tā tucchā eva gehassa pacchimabhāge bahi yāgubhattasitthasappitelamadhuphāṇitapūvacuṇṇamakkhitā katvā ṭhapāpesi. Garahadinno pātova tassa gharaṃ vegena gantvā, ‘‘ayyānaṃ sakkāro sajjito’’ti pucchi. ‘‘Āma, samma, sajjito’’ti. ‘‘Kahaṃ pana eso’’ti. ‘‘Etāsu ettikāsu cāṭīsu yāgu, ettikāsu bhattaṃ, ettikāsu sappiphāṇitapūvādīni pūritāni, āsanāni paññattānī’’ti. So ‘‘sādhū’’ti vatvā gato tassa gatakāle pañcasatā nigaṇṭhā āgamiṃsu. Sirigutto gehā nikkhamitvā pañcapatiṭṭhitena nigaṇṭhe vanditvā tesaṃ purato añjaliṃ paggayha ṭhito evaṃ cintesi – ‘‘tumhe kira atītādibhedaṃ sabbaṃ jānātha, evaṃ tumhākaṃ upaṭṭhākena mayhaṃ kathitaṃ. Sace sabbaṃ tumhe jānātha, mayhaṃ gehaṃ mā pavisittha. Mama gehaṃ paviṭṭhānañhi vo neva yāgu atthi, na bhattādīni. Sace ajānitvā pavisissatha, gūthaāvāṭe vo pātetvā pothessāmī’’ti evaṃ cintetvā purisānaṃ saññaṃ adāsi. Evaṃ tesaṃ nisīdanabhāvaṃ ñatvā pacchimapasse ṭhatvā āsanānaṃ upari paccattharaṇāni apaneyyātha, mā tāni asucinā makkhayiṃsūti. Sirigutta besaß ein großes Anwesen. Er ließ zwischen zwei Gebäuden einen langen Graben ausheben und mit Kot und Schlamm füllen. An den beiden Rändern außerhalb des Grabens ließ er Holzpfähle einschlagen und Seile daran festbinden. Die Vorderbeine der Sitze ließ er am vorderen Rand des Grabens platzieren, während er die Hinterbeine auf den Seilen lagern ließ. Er tat dies in der Erwartung: „Sobald sie sich niedersetzen, werden sie kopfüber hineinstürzen.“ Damit der Graben nicht zu sehen war, ließ er Decken über die Sitze breiten. Zudem ließ er sehr große Tonkrüge aufstellen, deren Öffnungen mit Bananenblättern und weißen Tüchern zubinden und diese völlig leeren Krüge an der Rückseite außerhalb des Hauses aufstellen, nachdem er sie am Rand mit den Resten von Reisschleim, Reis, geklärter Butter, Öl, Honig, Melasse und Kuchenmehl bestrichen hatte. Garahadinna eilte früh am Morgen zu dessen Haus und fragte: „Ist die Bewirtung für die Meister vorbereitet?“ „Ja, mein Freund, sie ist vorbereitet“, erwiderte Sirigutta. „Wo ist sie denn?“ „In so und so vielen Krügen ist Reisschleim gefüllt, in so vielen Reis, und in so vielen geklärte Butter, Melasse, Kuchen und dergleichen; auch die Sitze sind hergerichtet.“ Garahadinna sagte „Gut!“ und ging davon. Nach seinem Weggang trafen die fünfhundert Nigaṇṭhas ein. Sirigutta trat aus dem Haus, verbeugte sich mit der Fünf-Punkte-Niederwerfung vor den Nigaṇṭhas, stellte sich mit erhobenen, zusammengelegten Händen vor sie und dachte bei sich: „Ihr sollt also alles wissen, angefangen von der Vergangenheit und so weiter; so hat es mir euer Diener erzählt. Wenn ihr wirklich alles wisst, dann betretet mein Haus nicht! Denn für euch, wenn ihr mein Haus betretet, gibt es weder Reisschleim noch Reis oder anderes. Solltet ihr jedoch unwissend eintreten, werde ich euch in den Kotgraben stürzen und verprügeln lassen.“ Nachdem er dies gedacht hatte, gab er seinen Dienern ein Zeichen: „Sobald ihr seht, dass sie sich setzen wollen, stellt euch dahinter und zieht die Decken von den Sitzen weg, damit sie nicht durch den Unrat beschmutzt werden.“ Atha nigaṇṭhe ‘‘ito etha, bhante’’ti āha. Nigaṇṭhā pavisitvā paññattāsanesu nisīdituṃ ārabhiṃsu. Atha ne manussā vadiṃsu – ‘‘āgametha, bhante, mā tāva nisīdathā’’ti. ‘‘Kiṃ kāraṇā’’ti? ‘‘Amhākaṃ gehaṃ paviṭṭhānaṃ ayyānaṃ vattaṃ ñatvā nisīdituṃ vaṭṭatī’’ti. ‘‘Kiṃ kātuṃ vaṭṭati, āvuso’’ti? ‘‘Attano attano pattāsanamūlesu ṭhatvā sabbepi ekappahāreneva nisīdituṃ vaṭṭatī’’ti. Idaṃ kirassa adhippāyo – ‘‘ekasmiṃ āvāṭe patite ‘mā, āvuso, avasesā āsane nisīdantū’ti vattuṃ mā labhatū’’ti. Te ‘‘sādhū’’ti vatvā ‘‘imehi kathitakathaṃ amhehi kātuṃ vaṭṭatī’’ti cintayiṃsu. Atha sabbe attano attano pattāsanamūle paṭipāṭiyā aṭṭhaṃsu. Atha ne, ‘‘bhante, khippaṃ ekappahāreneva nisīdathā’’ti vatvā tesaṃ nisinnabhāvaṃ ñatvā āsanānaṃ upari paccattharaṇāni nīhariṃsu. Nigaṇṭhā ekappahāreneva nisinnā, rajjūnaṃ upari ṭhapitā āsanapādā bhaṭṭhā, nigaṇṭhā avaṃsirā āvāṭe patiṃsu. Sirigutto tesu patitesu dvāraṃ pidahitvā [Pg.277] te uttiṇṇuttiṇṇe ‘‘atītānāgatapaccuppannaṃ kasmā na jānāthā’’ti daṇḍehi pāthetvā ‘‘ettakaṃ etesaṃ vaṭṭissatī’’ti dvāraṃ vivarāpesi. Te nikkhamitvā palāyituṃ ārabhiṃsu. Gamanamagge pana tesaṃ sudhāparikammakataṃ bhūmiṃ picchilaṃ kārāpesi. Te tattha asaṇṭhahitvā patite patite puna pothāpetvā ‘‘alaṃ ettakaṃ tumhāka’’nti uyyojesi. Te ‘‘nāsitamhā tayā, nāsitamhā tayā’’ti kandantā upaṭṭhākassa gehadvāraṃ agamaṃsu. Da sprach er zu den Niganthas: ‒Kommt her, ehrwürdige Herren!” Die Niganthas traten ein und schickten sich an, sich auf den hergerichteten Sitzen niederzulassen. Da sagten die Leute zu ihnen: ‒Wartet noch, ehrwürdige Herren, setzt euch noch nicht!” ‒Aus welchem Grund?”, fragten sie. ‒Es geziemt sich für die ehrwürdigen Meister, die unser Haus betreten haben, sich erst nach Kenntnisnahme der Pflichten niederzusetzen.” ‒Was ist denn zu tun, ihr Freunde?”, fragten sie. ‒Ihr solltet alle an euren jeweiligen Plätzen stehen bleiben und euch dann alle auf einmal gleichzeitig hinsetzen.” Dies war wohl seine Absicht: ‒Wenn einer in die Grube fällt, soll er keine Gelegenheit haben zu sagen: ‚Ihr Freunde, lasst die anderen sich nicht auf ihre Sitze setzen!‘” Sie sagten: ‒Gut so”, und dachten: ‒Wir müssen tun, was diese Leute uns gesagt haben.” Daraufhin stellten sich alle nacheinander an ihren jeweiligen Plätzen auf. Da sagten jene zu ihnen: ‒Ehrwürdige Herren, setzt euch rasch alle auf einmal nieder!”, und als sie merkten, dass sie sich hinsetzen wollten, zogen sie die Decken von den Sitzen weg. Sobald sich die Niganthas alle auf einmal hinsetzten, rutschten die Beine der Sitze, die über den Seilen platziert waren, weg, und die Niganthas stürzten kopfüber in die Grube. Als sie hineingefallen waren, schloss Sirigutta die Tür, schlug mit Stöcken auf jeden ein, der herauszuklettern suchte, und rief: ‒Warum wisst ihr nichts über Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart?”, und als er dachte: ‒Das wird ihnen eine Lehre sein”, ließ er die Tür öffnen. Sie kamen heraus und begannen zu fliehen. Auf ihrem Fluchtweg aber hatte er den mit Mörtel verputzten Boden glitschig machen lassen. Da sie dort keinen Halt fanden und einer nach dem anderen hinfiel, ließ er sie erneut schlagen und schickte sie dann mit den Worten fort: ‒Das reicht für euch!” Weinend und klagend: ‒Wir sind durch dich vernichtet worden, wir sind durch dich vernichtet worden!”, gingen sie zur Haustür ihres Unterstützers Garahadinna. Garahadinno taṃ vippakāraṃ disvā kuddho ‘‘nāsitamhi siriguttena, hatthaṃ pasāretvā vandantānaṃ sadevake loke yathāruciyā dātuṃ samatthe nāma puññakkhettabhūte mama, ayye, pothāpetvā byasanaṃ pāpesī’’ti rājakulaṃ gantvā tassa kahāpaṇasahassaṃ daṇḍaṃ kāresi. Athassa rājā sāsanaṃ pesesi. So gantvā rājānaṃ vanditvā, ‘‘deva, upaparikkhitvā daṇḍaṃ gaṇhatha, mā anupaparikkhitvā’’ti āha. ‘‘Upaparikkhitvā gaṇhissāmī’’ti. ‘‘Sādhu, devā’’ti. ‘‘Tena hi gaṇhāhī’’ti. Deva, mayhaṃ sahāyako nigaṇṭhasāvako maṃ upasaṅkamitvā ṭhitanisinnaṭṭhānādīsu abhiṇhaṃ evaṃ vadesi – ‘‘samma, kiṃ te samaṇena gotamena, taṃ upasaṅkamitvā kiṃ labhissasī’’ti idaṃ ādiṃ katvā sirigutto sabbaṃ taṃ pavattiṃ ārocetvā ‘‘deva, sace imasmiṃ kāraṇe daṇḍaṃ gahetuṃ yuttaṃ, gaṇhathā’’ti. Rājā garahadinnaṃ oloketvā ‘‘saccaṃ kira te evaṃ vutta’’nti āha. ‘‘Saccaṃ, devā’’ti. Tvaṃ ettakampi ajānante satthāroti gahetvā vicaranto ‘‘sabbaṃ jānantī’’ti kiṃ kāraṇā tathāgatasāvakassa kathesi. ‘‘Tayā āropitadaṇḍo tuyhameva hotū’’ti evaṃ sveva daṇḍaṃ pāpito, tasseva kulūpakā pothetvā nīhaṭā. Als Garahadinna diesen erbärmlichen Zustand sah, wurde er zornig und dachte: ‒Ich bin durch Sirigutta ruiniert worden! Er hat meine ehrwürdigen Meister schlagen lassen und ins Verderben gestürzt, die doch wie ein Feld des Verdienstes sind und fähig wären, jenen, die sie mit ausgestreckten Händen verehren, in der ganzen Welt samt den Göttern alles nach Wunsch zu gewähren.” So ging er zum königlichen Hof und erwirkte gegen Sirigutta eine Geldstrafe von tausend Kahapanas. Daraufhin sandte der König eine Nachricht an ihn. Dieser ging hin, erwies dem König seine Ehrerbietung und sagte: ‒O Herrscher, verhängt eine Strafe erst nach gründlicher Untersuchung, nicht ohne Prüfung!” ‒Ich werde es prüfen, bevor ich eine Strafe verhänge”, sagte der König. ‒Sehr wohl, o König”, entgegnete er. ‒Nun denn, sprich!” ‒O König, mein Freund, ein Anhänger der Niganthas, kam oft zu mir und sagte an Orten, wo wir standen, saßen usw. beständig zu mir: ‚Freund, was hast du vom Asketen Gotama? Was wirst du erlangen, wenn du ihn aufsuchst?‘” Ausgehend von diesen Worten erzählte Sirigutta den gesamten Sachverhalt und fügte hinzu: ‒O König, wenn es in dieser Angelegenheit angemessen ist, eine Strafe zu verhängen, dann bestraft mich.” Der König blickte Garahadinna an und fragte: ‒Ist es wahr, dass du dies so gesagt hast?” ‒Es ist wahr, o König”, antwortete dieser. ‒Warum hast du einem Jünger des Tathagata gegenüber behauptet, sie wüssten alles, und bist umhergezogen, um jene, die nicht einmal so viel wissen, als deine Lehrer auszugeben?” ‒Die Strafe, die du ihm auferlegen wolltest, soll dich selbst treffen!” So wurde die Strafe auf Garahadinna selbst übertragen, und seine eigenen Hauslehrer wurden geschlagen und hinausgeworfen. So taṃ kujjhitvā tato paṭṭhāya aḍḍhamāsamattampi siriguttena saddhiṃ akathetvā cintesi – ‘‘evaṃ vicarituṃ mayhaṃ ayuttaṃ, etassa kulūpakānampi mayā byasanaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti siriguttaṃ upasaṅkamitvā āha – ‘‘sahāya siriguttā’’ti. ‘‘Kiṃ, sammā’’ti? ‘‘Ñātisuhajjānaṃ nāma kalahopi hoti vivādopi, kiṃ tvaṃ kiñci na kathesi, kasmā evaṃ karosī’’ti? ‘‘Samma, tava mayā saddhiṃ akathanato na kathemī’’ti. ‘‘Yaṃ, samma, kataṃ, katameva taṃ na mayaṃ mettiṃ bhindissāmā’’ti. Tato paṭṭhāya ubhopi ekaṭṭhāne tiṭṭhanti nisīdanti[Pg.278]. Athekadivasaṃ sirigutto garahadinnaṃ āha – ‘‘kiṃ te nigaṇṭhehi, te upasaṅkamitvā kiṃ labhissasi, mama satthāraṃ upasaṅkamituṃ vā ayyānaṃ dānaṃ dātuṃ vā kiṃ te na vaṭṭatī’’ti? Sopi etameva paccāsīsati, tenassa kaṇḍuvanaṭṭhāne nakhena vilekhitaṃ viya ahosi. So, ‘‘sirigutta, tava satthā kiṃ jānātī’’ti pucchi. ‘‘Ambho, mā evaṃ vada, satthu me ajānitabbaṃ nāma natthi, atītādibhedaṃ sabbaṃ jānāti, soḷasahākārehi sattānaṃ cittaṃ paricchindatī’’ti. ‘‘Ahaṃ evaṃ na jānāmi, kasmā mayhaṃ ettakaṃ kālaṃ na kathesi, tena hi tvaṃ gaccha, tava satthāraṃ svātanāya nimantehi, bhojessāmi, pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ mama bhikkhaṃ gaṇhituṃ vadehī’’ti. Dieser war zornig auf ihn und sprach von da an einen halben Monat lang kein Wort mehr mit Sirigutta. Dann dachte er: ‒Es ist nicht gut für mich, so verfeindet zu bleiben. Ich muss auch den Lehrern dieses Mannes Schaden zufügen.” Da ging er zu Sirigutta und sprach ihn an: ‒Freund Sirigutta!” ‒Was gibt es, mein Freund?”, erwiderte dieser. ‒Unter Verwandten und engen Freunden gibt es nun einmal Streitigkeiten und Zwistigkeiten. Warum sagst du kein Wort zu mir? Warum verhältst du dich so?” ‒Mein Freund, weil du nicht mit mir gesprochen hast, habe ich auch nicht gesprochen.” ‒Was geschehen ist, mein Freund, ist geschehen. Wir wollen unsere Freundschaft nicht zerstören.” Von da an standen und saßen die beiden wieder zusammen am selben Ort. Eines Tages fragte Sirigutta den Garahadinna: ‒Was hast du von den Niganthas? Was wirst du erlangen, wenn du sie aufsuchst? Geziemt es sich für dich nicht, meinen Meister aufzusuchen oder den ehrwürdigen Mönchen Gaben zu spenden?” Auch er hatte genau auf diese Gelegenheit gewartet, so dass es für ihn so war, als würde man eine juckende Stelle mit dem Fingernagel kratzen. Er fragte: ‒Sirigutta, was weiß dein Meister eigentlich?” ‒Mein Freund, sprich nicht so! Es gibt nichts, was mein Meister nicht weiß. Er weiß alles, unterteilt nach Vergangenheit usw., und er erfasst die Gedanken der Wesen auf sechzehnfache Weise.” ‒Das wusste ich nicht. Warum hast du mir das all die Zeit verschwiegen? Nun gut, geh hin und lade deinen Meister für morgen zum Essen ein. Ich werde ihn speisen. Sag ihm, er möge zusammen mit fünfhundert Mönchen meine Speise annehmen.” Sirigutto satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā evamāha – ‘‘bhante, mama sahāyako garahadinno tumhe nimantāpeti, pañcahi kira bhikkhusatehi saddhiṃ sve tassa bhikkhaṃ gaṇhatha, purimadivase kho pana tassa kulūpakānaṃ mayā idaṃ nāma kataṃ, mayā katassa paṭikaraṇampi na jānāmi, tumhākaṃ suddhacittena bhikkhaṃ dātukāmatampi na jānāmi, āvajjetvā yuttaṃ ce, adhivāsetha. No ce, mā adhivāsayitthā’’ti. Satthā ‘‘kiṃ nu kho so amhākaṃ kātu kāmo’’ti āvajjetvā addasa ‘‘dvinnaṃ gehānaṃ antare mahantaṃ āvāṭaṃ khaṇāpetvā asītisakaṭamattāni khadiradārūni āharāpetvā pūrāpetvā aggiṃ datvā amhe aṅgāraāvāṭe pātetvā niggaṇhitukāmo’’ti. Puna āvajjesi – ‘‘kiṃ nu kho tattha gatapaccayā attho atthi, natthī’’ti. Tato idaṃ addasa – ‘‘ahaṃ aṅgāraāvāṭe pādaṃ pasāressāmi, taṃ paṭicchādetvā ṭhapitakilañjaṃ antaradhāyissati, aṅgārakāsuṃ bhinditvā cakkamattaṃ mahāpadumaṃ uṭṭhahissati, athāhaṃ padumakaṇṇikā akkamanto āsane nisīdissāmi, pañcasatā bhikkhūpi tatheva gantvā nisīdissanti, mahājano sannipatissati, ahaṃ tasmiṃ samāgame dvīhi gāthāhi anumodanaṃ karissāmi, anumodanapariyosāne caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo bhavissati, sirigutto ca garahadinno ca sotāpannā bhavissanti, attano ca dhanarāsiṃ sāsane vikirissanti, imaṃ kulaputtaṃ nissāya mayā gantuṃ vaṭṭatī’’ti bhikkhaṃ adhivāsesi. Sirigutta trat zum Meister hin, verneigte sich vor ihm und sprach so: „Ehrwürdiger Herr, mein Freund Garahadinna lässt Euch einladen. Möget Ihr morgen gemeinsam mit fünfhundert Mönchen seine Almosenspeise annehmen. Doch an einem früheren Tag habe ich den Asketen, die sein Haus aufsuchen, dieses und jenes angetan. Ich weiß nicht, ob er für meine Tat Rache nehmen will, und ich weiß auch nicht, ob er Euch die Speise mit reinem Herzen spenden möchte. Bitte prüft dies, und wenn es angemessen ist, nehmt die Einladung an; wenn nicht, so nehmt sie nicht an.“ Der Meister dachte nach: „Was beabsichtigt er wohl, uns anzutun?“ Er besann sich und sah: „Er hat zwischen den beiden Häusern eine große Grube ausheben lassen, achtzig Wagenladungen Akazienholz herbeischaffen, die Grube damit füllen und anzünden lassen, um uns in die Glutgrube stürzen zu lassen und uns zu vernichten.“ Erneut überlegte er: „Wird es von Nutzen sein, dorthin zu gehen, oder nicht?“ Daraufhin sah er Folgendes: „Ich werde meinen Fuß über die Glutgrube ausstrecken. Die Matte, die darübergelegt wurde, um sie zu verbergen, wird verschwinden. Die Glutgrube wird sich öffnen, und eine riesige Lotusblüte von der Größe eines Wagenrads wird emporsteigen. Dann werde ich auf das Innere der Lotusblüte treten und mich auf dem Sitz niederlassen. Auch die fünfhundert Mönche werden dorthin gelangen und sich ebenso niedersetzen. Eine große Menschenmenge wird sich versammeln. In jener Versammlung werde ich mit zwei Versen eine Ansprache der Wertschätzung halten. Am Ende der Ansprache werden vierundachtzigtausend Wesen die Wahrheit des Dhamma erkennen. Sirigutta und Garahadinna werden zu Stromeingetretenen werden und ihren Reichtum in der Lehre verteilen. Wegen dieses edlen Sohnes ist es für mich angemessen zu gehen.“ So nahm er die Einladung an. Sirigutto gantvā satthu adhivāsanaṃ garahadinnassa ārocetvā ‘‘lokajeṭṭhassa sakkāraṃ karohī’’ti āha. Garahadinno ‘‘idānissa [Pg.279] kattabbayuttakaṃ jānissāmī’’ti dvinnaṃ gehānaṃ antare mahantaṃ āvāṭaṃ khaṇāpetvā asītisakaṭamattāni khadiradārūni āharāpetvā pūrāpetvā aggiṃ datvā khadiraṅgārarāsīnaṃ yojāpetvā sabbarattiṃ dhamāpetvā khadiraṅgārarāsiṃ kārāpetvā āvāṭamatthake rukkhapadarāni ṭhapāpetvā kilañjena paṭicchādetvā gomayena limpāpetvā ekena passena dubbaladaṇḍake attharitvā gamanamaggaṃ kāresi, ‘‘evaṃ akkantaakkantakāle daṇḍakesu bhaggesu parivaṭṭetvā aṅgārakāsuyaṃ patissantī’’ti maññamāno gehapacchābhāge siriguttena ṭhapitaniyāmeneva cāṭiyo ṭhapāpesi, āsanānipi tatheva paññāpesi. Sirigutto pātova tassa gehaṃ gantvā ‘‘kato te, samma, sakkāro’’ti āha. ‘‘Āma, sammā’’ti. ‘‘Kahaṃ pana so’’ti? ‘‘Ehi, passāmā’’ti sabbaṃ siriguttena dassitanayeneva dassesi. Sirigutto ‘‘sādhu, sammā’’ti āha. Mahājano sannipati. Micchādiṭṭhikena hi nimantite mahanto sannipāto ahosi. Micchādiṭṭhikāpi ‘‘samaṇassa gotamassa vippakāraṃ passissāmā’’ti sannipatanti, sammādiṭṭhikāpi ‘‘ajja satthā mahādhammadesanaṃ desessati, buddhavisayaṃ buddhalīlaṃ upadhāressāmā’’ti sannipatanti. Sirigutta ging hin, berichtete Garahadinna von der Zusage des Meisters und sagte: „Bereite dem Welthöchsten einen ehrenvollen Empfang!“ Garahadinna dachte: „Nun werde ich ihm zeigen, was sich für ihn gehört.“ Er ließ zwischen den beiden Häusern eine große Grube ausheben, achtzig Wagenladungen Akazienholz herbeischaffen, die Grube damit füllen und anzünden, um die Akazienholzstapel in Glut zu verwandeln. Er ließ das Feuer die ganze Nacht hindurch schwelen, sodass ein mächtiger Haufen glühender Akazienkohlen entstand. Über der Grube ließ er hölzerne Bohlen legen, diese mit einer Matte bedecken, mit Kuhdung bestreichen und an einer Seite schwache Holzstäbe auslegen, um einen Pfad anzulegen. Dabei dachte er: „Wenn sie darauf treten, werden die Stäbe brechen, weichen und sie werden in die Glutgrube stürzen.“ Im hinteren Teil des Hauses ließ er, genau nach der Methode, die Sirigutta zuvor angewandt hatte, Krüge aufstellen und bereitete auch die Sitze auf ebendiese Weise vor. Am frühen Morgen ging Sirigutta zu dessen Haus und fragte: „Mein Freund, hast du die Bewirtung vorbereitet?“ – „Ja, mein Freund“, antwortete er. – „Wo ist sie denn?“ – „Komm, wir wollen sehen!“, und er zeigte ihm alles genau in der Weise, wie Sirigutta es ihm einst gezeigt hatte. Sirigutta sagte: „Sehr gut, mein Freund.“ Eine große Menschenmenge versammelte sich. Denn wenn jemand mit falscher Anschauung einlädt, gibt es eine große Versammlung. Auch jene mit falscher Anschauung kamen zusammen und dachten: „Wir werden das Verderben des Asketen Gotama sehen.“ Jene mit rechter Anschauung wiederum versammelten sich mit dem Gedanken: „Heute wird der Meister eine große Dhamma-Lehrrede halten; wir wollen das unermessliche Wirken des Buddha und seine erhabene Würde betrachten.“ Punadivase satthā pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ garahadinnassa gehadvāraṃ agamāsi. So gehā nikkhamitvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā purato añjaliṃ paggayha ṭhito cintesi – ‘‘bhante, ‘tumhe kira atītādibhedaṃ sabbaṃ jānātha, sattānaṃ soḷasahākārehi cittaṃ paricchindathā’ti evaṃ tumhākaṃ upaṭṭhākena mayhaṃ kathitaṃ. Sace jānātha, mayhaṃ gehaṃ mā pavisittha. Paviṭṭhānañhi vo neva yāgu atthi, na bhattādīni, sabbe kho pana tumhe aṅgārakāsuyaṃ pātetvā niggaṇhissāmī’’ti. Evaṃ cintetvā satthu pattaṃ gahetvā ‘‘ito etha bhagavā’’ti vatvā, ‘‘bhante, amhākaṃ gehaṃ āgatānaṃ vattaṃ ñatvā āgantuṃ vaṭṭatī’’ti āha. ‘‘Kiṃ kātuṃ vaṭṭati, āvuso’’ti? ‘‘Ekekassa pavisitvā purato gantvā nisinnakāle pacchā aññena āgantuṃ vaṭṭatī’’ti. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘purato gacchantaṃ aṅgārakāsuyaṃ patitaṃ disvā avasesā na āgacchissanti, ekekameva pātetvā niggaṇhissāmī’’ti. Satthā ‘‘sādhū’’ti vatvā ekakova pāyāsi. Garahadinno aṅgārakāsuṃ patvā apasakkitvā ṭhito [Pg.280] ‘‘purato yātha, bhante’’ti āha. Atha satthā aṅgārakāsumatthake pādaṃ pasāresi, kilañjaṃ antaradhāyi, aṅgārakāsuṃ bhinditvā cakkamattāni padumāni uṭṭhahiṃsu. Satthā padumakaṇṇikā akkamanto gantvā paññatte buddhāsane nisīdi, bhikkhūpi tatheva gantvā nisīdiṃsu. Garahadinnassa kāyato ḍāho uṭṭhahi. Am nächsten Tag begab sich der Meister zusammen mit fünfhundert Mönchen zum Tor von Garahadinnas Haus. Dieser trat aus dem Haus, verneigte sich mit der Fünf-Punkte-Prostration, stand mit ehrfürchtig erhobenen Händen da und dachte: „Ehrwürdiger Herr, Euer Diener sagte mir: ‚Ihr wisst wahrlich alles, einschließlich der Vergangenheit, und könnt den Geist der Wesen auf sechzehnfache Weise durchschauen.‘ Wenn Ihr dies wisst, so betretet mein Haus nicht! Denn für euch, die ihr eintretet, gibt es weder Reisschleim noch Reis oder andere Speisen. Ich werde euch vielmehr alle in die Glutgrube stürzen und vernichten.“ Nach diesen Gedanken nahm er die Almosenschale des Meisters, sagte: „Kommt hierher, Erhabener“, und fügte hinzu: „Ehrwürdiger Herr, wer unser Haus betritt, sollte die dafür angemessene Ordnung einhalten.“ – „Welche Ordnung gilt es einzuhalten, mein Freund?“, fragte der Meister. – „Jeder Einzelne sollte nacheinander eintreten, und erst wenn der Vorangehende weitergegangen ist und sich niedergesetzt hat, sollte der Nächste folgen.“ Er dachte nämlich: „Wenn die übrigen Mönche sehen, wie der Erste in die Glutgrube stürzt, werden sie nicht weitergehen. So werde ich sie einzeln hineinstürzen lassen und vernichten.“ Der Meister sagte: „Sehr wohl“, und schritt ganz allein voran. Als Garahadinna die Glutgrube erreichte, trat er zurück, blieb stehen und sagte: „Geht bitte voran, ehrwürdiger Herr.“ Da streckte der Meister seinen Fuß über die Glutgrube aus. Die Matte verschwand, und aus der sich öffnenden Glutgrube erhoben sich Lotusblüten von der Größe von Wagenrädern. Der Meister schritt voran, indem er auf die Mitte der Lotusblüten trat, und setzte sich auf den für ihn vorbereiteten Buddha-Sitz. Auch die Mönche gingen auf dieselbe Weise und setzten sich nieder. Da stieg in Garahadinnas Körper eine brennende Hitze auf. So vegena gantvā siriguttaṃ upasaṅkamitvā, ‘‘sāmi, me tāṇaṃ hohī’’ti āha. ‘‘Kiṃ eta’’nti? ‘‘Pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ gehe yāgu vā bhattādīni vā natthi, kiṃ nu kho karomī’’ti? ‘‘Kiṃ pana tayā kata’’nti āha. Ahaṃ dvinnaṃ gehānaṃ antare mahantaṃ āvāṭaṃ aṅgārassa pūraṃ kāresiṃ – ‘‘tattha pātetvā niggaṇhissāmī’’ti. ‘‘Atha naṃ bhinditvā mahāpadumāni uṭṭhahiṃsu. Sabbe padumakaṇṇikā akkamitvā gantvā paññattāsanesu nisinnā, idāni kiṃ karomi, sāmī’’ti? Nanu tvaṃ idāneva mayhaṃ ‘‘‘ettikā cāṭiyo, ettikā yāgu, ettakāni sattādīnī’ti dassesī’’ti. ‘‘Musā taṃ, sāmi, tucchāva cāṭiyo’’ti. Hotu, ‘‘gaccha, tāsu cāṭīsu yāguādīni olokehī’’ti. Taṃ khaṇaññeva tena yāsu cāṭīsu ‘‘yāgū’’ti vuttaṃ, tā yāguyā pūrayiṃsu, yāsu ‘‘bhattādīnī’’ti vuttaṃ, tā bhattādīnaṃ paripuṇṇāva ahesuṃ. Taṃ sampattiṃ disvāva garahadinnassa sarīraṃ pītipāmojjena paripūritaṃ, cittaṃ pasannaṃ. So sakkaccaṃ buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ parivisitvā katabhattakiccassa satthuno anumodanaṃ kāretukāmo pattaṃ gaṇhi. Satthā anumodanaṃ karonto ‘‘ime sattā paññācakkhuno abhāveneva mama sāvakānaṃ buddhasāsanassa guṇaṃ na jānanti. Paññācakkhuvirahitā hi andhā nāma, paññavanto sacakkhukā nāmā’’ti vatvā imā gāthā abhāsi – Er ging eilends hin, trat an Sirigutta heran und sagte: „Herr, sei mir eine Zuflucht!“ – „Was ist los?“ – „In meinem Haus gibt es weder Reisschleim noch andere Speisen für fünfhundert Mönche. Was soll ich nur tun?“ – „Was aber hast du getan?“, fragte dieser. „Ich habe zwischen den beiden Häusern eine große Grube ausheben lassen und sie mit glühenden Kohlen gefüllt, in der Absicht: ‚Dort werde ich sie hineinstürzen lassen und sie demütigen‘. Doch da brachen Lotuse durch jene Grube hervor, und riesige Lotusblüten erhoben sich. Alle Mönche schritten über die Lotusfruchtböden, gingen vorwärts und setzten sich auf die hergerichteten Sitze. Was soll ich nun tun, mein Herr?“ – „Hast du mir nicht gerade eben gezeigt: ‚So viele Töpfe gibt es, so viel Reisschleim, so viel Reis und andere Speisen‘?“ – „Das war gelogen, Herr, die Töpfe sind völlig leer!“ – „Es sei wie es wolle. Geh hin und schau in jenen Töpfen nach dem Reisschleim und den anderen Speisen.“ Im selben Augenblick füllten sich jene Töpfe, von denen er gesagt hatte: „[Darin ist] Reisschleim“, mit Reisschleim; und jene, von denen er gesagt hatte: „[Darin sind] feste Speisen“, wurden mit Reis und Speisen randvoll. Als er diesen Überfluss sah, wurde Garahadinnas ganzer Körper von Freude und Entzücken erfüllt, und sein Geist wurde rein und gläubig. Er bediente die Mönchsgemeinschaft mit dem Buddha an der Spitze ehrerbietig, und nachdem das Mahl beendet war, nahm er die Almosenschale des Meisters entgegen, da er wünschte, dass dieser die Dankesworte sprechen möge. Während der Meister die Dankesrede hielt, sprach er: „Diese Wesen erkennen allein mangels des Auges der Weisheit die Tugenden meiner Jünger und der Lehre des Buddha nicht. Denn jene, die des Auges der Weisheit entbehren, werden wahrlich als blind bezeichnet, während jene, die Weisheit besitzen, als Sehende gelten.“ Nach diesen Worten sprach er die folgenden Verse: 58. 58. ‘‘Yathā saṅkāradhānasmiṃ, ujjhitasmiṃ mahāpathe; Padumaṃ tattha jāyetha, sucigandhaṃ manoramaṃ. „Wie auf einem Kehrichtberg, der an der Hauptstraße weggeworfen wurde, eine Lotusblüte wachsen mag, lieblich duftend und das Herz erfreuend,“ 59. 59. ‘‘Evaṃ saṅkārabhūtesu, andhabhūte puthujjane; Atirocati paññāya, sammāsambuddhasāvako’’ti. „so leuchtet unter den wie Kehricht Gewordenen, unter den blind gewordenen gewöhnlichen Weltlingen, der Jünger des vollkommen Erwachten durch Weisheit weit hervor.“ Tattha saṅkāradhānasminti saṅkāraṭhānasmiṃ, kacavararāsimhīti attho. Ujjhitasmiṃ mahāpatheti mahāmagge chaḍḍitasmiṃ. Sucigandhanti surabhigandhaṃ. Mano ettha ramatīti manoramaṃ. Saṅkārabhūtesūti saṅkāramiva bhūtesu. Puthujjaneti [Pg.281] puthūnaṃ kilesānaṃ jananato evaṃladdhanāme lokiyamahājane. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā nāma mahāpathe chaḍḍite saṅkārarāsimhi asucijegucchiyapaṭikūlepi sucigandhaṃ padumaṃ jāyetha, taṃ rājarājamahāmattādīnaṃ manoramaṃ piyaṃ manāpaṃ uparimatthake patiṭṭhānārahameva bhaveyya, evameva saṅkārabhūtesupi puthujjanesu jāto nippaññassa mahājanassa acakkhukassa antare nibbattopi attano paññābalena kāmesu ādīnavaṃ, nekkhamme ca ānisaṃsaṃ disvā nikkhamitvā pabbajito pabbajjāmattenapi, kato uttariṃ sīlasamādhipaññāvimuttivimuttiñāṇadassanāni ārādhetvāpi atirocati. Sammāsambuddhasāvako hi khīṇāsavo bhikkhu andhabhūte puthujjane atikkamitvā rocati virocati sobhatīti. Hierbei bedeutet „auf einem Kehrichtberg“ (saṅkāradhānasmiṃ): an einer Stelle des Kehrichts, das heißt auf einem Müllhaufen. „Der an der Hauptstraße weggeworfen wurde“ (ujjhitasmiṃ mahāpathe) bedeutet: auf der großen Straße weggeworfen. „Lieblich duftend“ (sucigandhaṃ) bedeutet: von wohlriechendem Duft. „Das Herz erfreuend“ (manoramaṃ) bedeutet: woran sich der Geist erfreut. „Unter den wie Kehricht Gewordenen“ (saṅkārabhūtesu) bedeutet: unter jenen, die wie ein Müllhaufen sind. „Unter den gewöhnlichen Weltlingen“ (puthujjane) bezieht sich auf die weltliche Menschenmenge, die diesen Namen erhalten hat, weil sie eine Fülle von Befleckungen erzeugt. Damit ist Folgendes gesagt: Wie auf einem auf der Hauptstraße weggeworfenen Kehrichtberg, der unrein, abscheulich und widerwärtig ist, dennoch eine lieblich duftende Lotusblüte wachsen mag, welche herzerfreuend, liebenswert und ansprechend ist und es wahrlich wert ist, auf dem Haupt von Königen, königlichen Ministern und anderen getragen zu werden; ebenso verhält es sich mit einem, der unter den wie Kehricht gewordenen Weltlingen geboren wurde: Obwohl er mitten unter der weisheitslosen, blinden Menschenmenge zur Welt kam, erkennt er durch die Kraft seiner eigenen Weisheit das Elend in den Sinnengenüssen und den Segen in der Entsagung, zieht hinaus in die Hauslosigkeit und wird Mönch. Und nicht allein durch das Mönchsleben, sondern indem er darüber hinaus Tugend, Sammlung, Weisheit, Befreiung sowie das Wissen und die Schauung der Befreiung vollkommen entfaltet, leuchtet er weit hervor. Denn der Jünger des vollkommen Erwachten, ein triebversiegter Mönch, überragt die blind gewordenen Weltlinge, strahlt, glänzt und leuchtet in voller Schönheit. Desanāvasāne caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi. Garahadinno ca sirigutto ca sotāpattiphalaṃ pāpuṇiṃsu. Te sabbaṃ attano dhanaṃ buddhasāsane vippakiriṃsu. Satthā uṭṭhāyāsanā vihāramagamāsi. Bhikkhū sāyanhasamaye dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘aho acchariyā buddhaguṇā nāma, tathārūpaṃ nāma khadiraṅgārarāsiṃ bhinditvā padumāni uṭṭhahiṃsū’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā, ‘‘imāya nāmā’’ti vutte – ‘‘anacchariyaṃ, bhikkhave, yaṃ mama etarahi buddhabhūtassa aṅgārarāsimhā padumāni uṭṭhitāni, aparipakke ñāṇe vattamānassa bodhisattabhūtassapi me uṭṭhahiṃsū’’ti vatvā, ‘‘kadā, bhante, ācikkhatha no’’ti yācito atītaṃ āharitvā – Am Ende der Lehrrede erlangten vierundachtzigtausend Lebewesen die Durchdringung der Wahrheit. Sowohl Garahadinna als auch Sirigutta erreichten die Frucht des Stromeintritts. Sie gaben all ihren Besitz für die Lehre des Buddha hin. Der Meister erhob sich von seinem Sitz und ging zum Kloster. Am Abend begannen die Mönche in der Halle der Lehre ein Gespräch: „O wie wunderbar sind doch die Tugenden des Buddha! Wie erstaunlich, dass Lotuse emporwuchsen, indem sie einen solchen Haufen von glühenden Akazienkohlen durchbrachen!“ Der Meister kam hinzu und fragte: „Worüber sprecht ihr gerade, ihr Mönche, während ihr hier beisammensitzt?“ Als sie antworteten: „Über diese Angelegenheit“, sprach er: „Es ist nicht verwunderlich, ihr Mönche, dass jetzt, da ich ein Buddha geworden bin, Lotuse aus einem Kohlenhaufen emporgewachsen sind. Auch in der Vergangenheit, als ich noch ein Bodhisatta mit noch nicht ausgereifter Erkenntnis war, sind sie mir bereits emporgewachsen.“ Auf die Bitte hin: „Wann war das, o Herr? Verkündet es uns!“, rief er eine Begebenheit aus der Vergangenheit wach und sprach: ‘‘Kāmaṃ patāmi nirayaṃ, uddhaṃpādo avaṃsiro; Nānariyaṃ karissāmi, handa piṇḍaṃ paṭiggahā’’ti. (jā. 1.1.40) – „Mag ich auch mit den Füßen nach oben und dem Kopf nach unten in die Hölle stürzen; eine unedle Tat werde ich gewiss nicht begehen. Wohlan, nimm diese Almosenspeise entgegen!“ Idaṃ khadiraṅgārajātakaṃ vitthāretvā kathesīti. Er erzählte dieses Khadiraṅgāra-Jātaka ausführlich. Garahadinnavatthu dvādasamaṃ. Die Geschichte von Garahadinna ist die zwölfte. Pupphavaggavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Kapitels über die Blumen ist abgeschlossen. Catuttho vaggo. Das vierte Kapitel [ist abgeschlossen]. 5. Bālavaggo 5. Das Kapitel über den Toren 1. Aññatarapurisavatthu 1. Die Geschichte von einem gewissen Mann Dīghā [Pg.282] jāgarato rattīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto pasenadikosalañceva aññatarañca purisaṃ ārabbha kathesi. Diese Lehrrede, beginnend mit „Lang ist die Nacht für den Schlaflosen“, hielt der Meister, während er im Jetavana-Kloster verweilte, bezugnehmend auf König Pasenadi von Kosala und einen gewissen Mann. Rājā kira pasenadi kosalo ekasmiṃ chaṇadivase alaṅkatapaṭiyattaṃ sabbasetaṃ ekaṃ puṇḍarīkaṃ nāma hatthiṃ abhiruyha mahantena rājānubhāvena nagaraṃ padakkhiṇaṃ karoti. Ussāraṇāya vattamānāya leḍḍudaṇḍādīhi pothiyamāno mahājano palāyanto gīvaṃ parivaṭṭetvāpi oloketiyeva. Rājūnaṃ kira sudinnadānassetaṃ phalaṃ. Aññatarassāpi duggatapurisassa bhariyā sattabhūmikassa pāsādassa uparitale ṭhitā ekaṃ vātapānakavāṭaṃ vivaritvā rājānaṃ oloketvāva apagacchi. Rañño puṇṇacando valāhakantaraṃ paviṭṭho viya upaṭṭhāsi. So tassā paṭibaddhacitto hatthikkhandhato patanākārappatto viya hutvā khippaṃ nagaraṃ padakkhiṇaṃ katvā antepuraṃ pavisitvā ekaṃ vissāsakaṃ amaccaṃ āha – ‘‘asukaṭṭhāne te mayā olokitapāsādo diṭṭho’’ti? ‘‘Āma, devā’’ti. ‘‘Tatthekaṃ itthiṃ addasā’’ti? ‘‘Addasaṃ, devā’’ti. ‘‘Gaccha, tassā sasāmikaasāmikabhāvaṃ jānāhī’’ti. So gantvā tassā sasāmikabhāvaṃ ñatvā āgantvā rañño ‘‘sasāmikā’’ti ārocesi. Atha raññā ‘‘tena hi tassā sāmikaṃ pakkosāhī’’ti vutte so gantvā, ‘‘ehi, bho, rājā taṃ pakkosatī’’ti āha. So ‘‘bhariyaṃ me nissāya bhayena uppannena bhavitabba’’nti cintetvā rañño āṇaṃ paṭibāhituṃ asakkonto gantvā rājānaṃ vanditvā aṭṭhāsi. Atha naṃ rājā ‘‘maṃ ito paṭṭhāya upaṭṭhāhī’’ti āha. ‘‘Alaṃ, deva, ahaṃ attano kammaṃ katvā tumhākaṃ suṅkaṃ dadāmi, ghareyeva me jīvikā hotū’’ti. ‘‘Tava suṅkena mayhaṃ attho natthi, ajjato paṭṭhāya maṃ upaṭṭhāhī’’ti tassa phalakañca āvudhañca dāpesi. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘kañcidevassa dosaṃ āropetvā ghātetvā bhariyaṃ gaṇhissāmī’’ti. Atha naṃ so maraṇabhayabhīto appamatto hutvā upaṭṭhāsi. Es heißt, dass König Pasenadi von Kosala an einem Festtag auf einem vollkommen weißen, reich geschmückten und hergerichteten Elefanten namens Puṇḍarīka ritt und mit großem königlichem Glanz die feierliche Umrundung der Stadt vollzog. Als die Vertreibung der Menge im Gange war, floh das Volk, das mit Erdschollen, Stöcken und Ähnlichem geschlagen wurde, wandte jedoch den Hals um und blickte dennoch zurück. Dies ist wahrlich die Frucht der von den Königen wohlgespendeten Gabe. Auch die Frau eines gewissen armen Mannes stand auf der obersten Etage eines siebenstöckigen Palastes, öffnete einen Fensterflügel, blickte auf den König und ging dann wieder fort. Dem König erschien sie wie der Vollmond, der hinter einer Wolkenwand verschwindet. Sein Herz war von Leidenschaft für sie gefesselt, und er fühlte sich, als würde er gleich vom Rücken des Elefanten stürzen. Er vollzog rasch die Umrundung der Stadt, betrat den inneren Palast und sagte zu einem vertrauten Minister: „Hast du an jenem Ort den Palast gesehen, auf den ich geblickt habe?“ – „Ja, o Herr“, antwortete dieser. „Hast du dort eine Frau gesehen?“ – „Ich habe sie gesehen, o Herr.“ – „Geh und bringe in Erfahrung, ob sie einen Ehemann hat oder nicht.“ Er ging hin, erfuhr, dass sie verheiratet war, kehrte zurück und meldete dem König: „Sie ist verheiratet.“ Als der König daraufhin sagte: „Wenn dem so ist, dann rufe ihren Ehemann herbei“, ging der Minister hin und sagte: „Komm, mein Lieber, der König ruft dich.“ Jener Mann dachte: „Wegen meiner Frau muss mir wohl Gefahr drohen“, und unfähig, sich dem Befehl des Königs zu widersetzen, ging er hin, verneigte sich vor dem König und blieb stehen. Da sagte der König zu ihm: „Diene mir von heute an!“ – „Es ist genug, o Herr, ich werde meine eigene Arbeit tun und Euch Steuern zahlen. Lass mich meinen Lebensunterhalt einfach in meinem Haus bestreiten.“ – „An deinen Steuern habe ich keinen Bedarf. Diene mir von heute an!“, sagte der König und ließ ihm einen Schild und eine Waffe geben. Der Gedanke des Königs war wahrlich dieser: „Ich werde ihm irgendein Vergehen zur Last legen, ihn töten lassen und seine Frau nehmen.“ Da diente jener ihm aus Furcht vor dem Tod äußerst achtsam. Rājā [Pg.283] tassa dosaṃ apassanto kāmapariḷāhe vaḍḍhante ‘‘ekamassa dosaṃ āropetvā rājāṇaṃ karissāmī’’ti pakkosāpetvā evamāha – ‘‘ambho ito yojanamatthake nadiyā asukaṭṭhānaṃ nāma gantvā sāyaṃ mama nhānavelāya kumuduppalāni ceva aruṇavatīmattikañca āhara. Sace tasmiṃ khaṇe nāgacchasi, āṇaṃ te karissāmī’’ti. Sevako kira catūhipi dāsehi patikiṭṭhataro. Dhanakkītādayo hi dāsā ‘‘sīsaṃ me rujjati, piṭṭhi me rujjatī’’ti vatvā acchituṃ labhantiyeva. Sevakassetaṃ natthi, āṇattakammaṃ kātumeva vaṭṭati. Tasmā so ‘‘avassaṃ mayā gantabbaṃ, kumuduppalehi saddhiṃ aruṇavatīmattikā nāma nāgabhavane uppajjati, ahaṃ kuhiṃ labhissāmī’’ti cintento maraṇabhayabhīto vegena gehaṃ gantvā, ‘‘bhadde, niṭṭhitaṃ me bhatta’’nti āha. ‘‘Uddhanamatthake, sāmī’’ti. So yāva bhattaṃ otarati, tāva sandhāretuṃ asakkonto uḷuṅkena kañjikaṃ harāpetvā yathāladdhena byañjanena saddhiṃ allameva bhattaṃ pacchiyaṃ opīḷetvā ādāya yojanikaṃ maggaṃ pakkhando, tassa gacchantasseva bhattaṃ pakkaṃ ahosi. So anucchiṭṭhaṃ katvāva thokaṃ bhattaṃ apanetvā bhuñjanto ekaṃ addhikaṃ disvā mayā apanetvā ṭhapitaṃ thokaṃ anucchiṭṭhaṃ bhattameva atthi gahetvā bhuñja sāmīti. So gaṇhitvā bhuñji. Itaropi bhuñjitvā ekaṃ bhattamuṭṭhiṃ udake khipitvā mukhaṃ vikkhāletvā mahantena saddena ‘‘imasmiṃ nadīpadese adhivatthā nāgā supaṇṇā devatā ca vacanaṃ me suṇantu, rājā mayhaṃ āṇaṃ kātukāmo ‘kumuduppalehi saddhiṃ aruṇavatīmattikaṃ āharā’ti maṃ āṇāpesi, addhikamanussassa ca me bhattaṃ dinnaṃ, taṃ sahassānisaṃsaṃ, udake macchānaṃ dinnaṃ, taṃ satānisaṃsaṃ. Ettakaṃ puññaphalaṃ tumhākaṃ pattiṃ katvā dammi, mayhaṃ kumuduppalehi saddhiṃ aruṇavatīmattikaṃ āharathā’’ti tikkhattuṃ anussāvesi. Tattha adhivattho nāgarājā taṃ saddaṃ sutvā mahallakavesena tassa santikaṃ gantvā ‘‘kiṃ vadesī’’ti āha. So punapi tatheva vatvā ‘‘mayhaṃ taṃ pattiṃ dehī’’ti vutte, ‘‘demī’’ti āha. Punapi ‘‘dehī’’ti vutte, ‘‘demi, sāmī’’ti āha. Evaṃ so dve tayo vāre pattiṃ āharāpetvā kumuduppalehi saddhiṃ aruṇavatīmattikaṃ adāsi. Da der König kein Vergehen an ihm fand, während das Brennen seiner Sinneslust zunahm, dachte er: „Ich werde ihm ein Vergehen zur Last legen und meine königliche Gewalt an ihm vollstrecken.“ Er ließ ihn rufen und sprach zu ihm: „He, mein Lieber! Geh zu einem bestimmten Ort an einem Fluss, der ein Yojana von hier entfernt ist, und bringe mir heute Abend zu meiner Badezeit Kumuda- und Utpala-Blumen sowie rötliche Aruṇavatī-Erde. Wenn du in jenem Moment nicht zurückkehrst, werde ich meine königliche Gewalt an dir vollstrecken.“ Ein königlicher Diener ist wahrlich noch schlechter gestellt als die vier Arten von Sklaven. Denn durch Geld gekaufte Sklaven und andere können sagen: „Mein Kopf schmerzt, mein Rücken schmerzt“, und dürfen sich ausruhen. Einem königlichen Diener steht dies nicht zu; er muss genau das tun, was ihm befohlen wurde. Daher dachte er, von Todesfurcht getrieben: „Ich muss unweigerlich gehen. Die Aruṇavatī-Erde zusammen mit den Kumuda- und Utpala-Blumen gibt es nur im Reich der Nagas. Wo soll ich das finden?“ Er lief schnell nach Hause und fragte: „Liebe Schwester, ist mein Reis fertig?“ – „Er ist noch auf dem Herd, mein Herr“, antwortete sie. Er konnte nicht warten, bis der Reis vom Herd genommen wurde. Er ließ das Reiswasser mit einer Schöpfkelle abgießen, presste den noch feuchten Reis zusammen mit der verfügbaren Beilage in einen Korb, nahm ihn und lief den ein Yojana langen Weg hinab. Während er lief, wurde der Reis gar. Er wollte nicht von den Resten essen, hielt einen kleinen Teil des unberührten Reises zurück, und während er aß, sah er einen Reisenden und sprach zu ihm: „Herr, hier ist ein wenig unberührter Reis, den ich beiseitegelegt habe. Bitte nimm ihn und iss.“ Der Reisende nahm ihn und aß. Auch der andere aß, warf eine Handvoll Reis ins Wasser, spülte seinen Mund aus und rief mit lauter Stimme: „Mögen die in diesem Flussabschnitt wohnenden Nagas, Garudas und Gottheiten meine Worte hören! Der König, der seine Gewalt an mir vollstrecken will, hat mir befohlen: ‚Bringe mir Aruṇavatī-Erde zusammen mit Kumuda- und Utpala-Blumen!‘ Ich habe einem reisenden Menschen Nahrung gegeben – dieses Verdienst bringt tausendfache Frucht. Ich habe den Fischen im Wasser Nahrung gegeben – dieses Verdienst bringt hundertfache Frucht. Diesen Anteil an den Verdiensten teile ich mit euch und gebe ihn euch. Bringt mir Aruṇavatī-Erde zusammen mit Kumuda- und Utpala-Blumen!“ Dies rief er dreimal aus. Der dort wohnende Nagakönig hörte diese Stimme, ging in der Gestalt eines alten Mannes zu ihm und fragte: „Was sagst du da?“ Jener wiederholte genau dieselben Worte. Als der Nagakönig bat: „Gib mir diesen Anteil an den Verdiensten!“, sagte er: „Ich gebe ihn dir.“ Als er nochmals bat: „Gib ihn mir!“, antwortete er: „Ich gebe ihn dir, o Herr.“ Auf diese Weise ließ der Nagakönig sich den Verdienstanteil zwei- oder dreimal übertragen und gab ihm daraufhin die Aruṇavatī-Erde zusammen mit den Kumuda- und Utpala-Blumen. Rājā [Pg.284] pana cintesi – ‘‘manussā nāma bahumāyā, sace so kenaci upāyena labheyya, kiccaṃ me na nipphajjeyyā’’ti. So kālasseva dvāraṃ pidahāpetvā muddikaṃ attano santikaṃ āharāpesi. Itaropi puriso rañño nhānavelāyamevāgantvā dvāraṃ alabhanto dvārapālaṃ pakkosetvā ‘‘dvāraṃ vivarā’’ti āha. ‘‘Na sakkā vivarituṃ, rājā kālasseva muddikaṃ datvā rājagehaṃ āharāpesī’’ti. So ‘‘rājadūto ahaṃ, dvāraṃ vivarā’’ti vatvāpi ‘‘dvāraṃ alabhanto natthi me idāni jīvitaṃ. Kiṃ nu kho karissāmī’’ti cintetvā dvārassa upariummāre mattikāpiṇḍaṃ khipitvā tassūpari pupphāni laggetvā mahāsaddaṃ karonto, ‘‘ambho, nagaravāsino rañño mayā āṇattiyā gatabhāvaṃ jānātha, rājā maṃ akāraṇena vināsetukāmo’’ti tikkhattuṃ viravitvā ‘‘kattha nu kho gacchissāmī’’ti cintetvā ‘‘bhikkhū nāma muduhadayā, vihāraṃ gantvā nipajjissāmī’’ti sanniṭṭhānamakāsi. Ime hi nāma sattā sukhitakāle bhikkhūnaṃ atthibhāvampi ajānitvā dukkhābhibhūtakāle vihāraṃ gantukāmā honti, tasmā sopi ‘‘me aññaṃ tāṇaṃ natthī’’ti vihāraṃ gantvā ekasmiṃ phāsukaṭṭhāne nipajji. Atha raññopi taṃ rattiṃ niddaṃ alabhantassa taṃ itthiṃ anussarantassa kāmapariḷāho uppajji. So cintesi – ‘‘vibhātakkhaṇeyeva taṃ purisaṃ ghātāpetvā taṃ itthiṃ ānessāmī’’ti. Der König aber dachte: „Menschen sind voller List. Wenn er mit irgendeinem Mittel [Einlass] erlangen sollte, wird mein Vorhaben nicht gelingen.“ Er ließ daher schon früh am Morgen das Tor verschließen und das Siegel zu sich bringen. Auch der andere Mann kam genau zur Badezeit des Königs an; da er keinen Einlass fand, rief er den Torwächter und sagte: „Öffne das Tor!“ — „Es kann nicht geöffnet werden. Der König hat es schon früh versiegelt und das Siegel in den Königspalast bringen lassen.“ Obwohl er sagte: „Ich bin ein königlicher Bote, öffne das Tor!“, erhielt er keinen Einlass. Da dachte er: „Nun ist mein Leben verwirkt. Was soll ich nur tun?“ Er warf einen Lehmklumpen auf den oberen Türsturz des Tores, hängte Blumen darauf und rief mit lauter Stimme dreimal: „O ihr Stadtbewohner, wisst, dass ich auf Befehl des Königs fortgegangen war! Der König will mich ohne Grund vernichten!“ Dann dachte er: „Wohin soll ich bloß gehen?“, und fasste den Entschluss: „Die Mönche sind von sanftem Herzen. Ich werde zum Kloster gehen und mich dort hinlegen.“ Denn diese Wesen wissen in Zeiten des Glücks nicht einmal um das Dasein von Mönchen, doch wenn sie von Leid überwältigt sind, wollen sie zum Kloster gehen. Deshalb dachte auch er: „Ich habe keine andere Zuflucht“, ging zum Kloster und legte sich an einem angenehmen Ort nieder. Da entstand auch in dem König, der in jener Nacht keinen Schlaf fand und unablässig an jene Frau dachte, das brennende Fieber der Sinneslust. Er dachte bei sich: „Sobald der Morgen graut, werde ich jenen Mann töten lassen und diese Frau zu mir bringen.“ Tasmiṃ khaṇeyeva saṭṭhiyojanikāya lohakumbhiyā nibbattā cattāro purisā pakkuthitāya ukkhaliyā taṇḍulā viya samparivattakaṃ paccamānā tiṃsāya vassasahassehi heṭṭhimatalaṃ patvā aparehi tiṃsāya vassasahassehi puna mukhavaṭṭiyaṃ pāpuṇiṃsu. Te sīsaṃ ukkhipitvā aññamaññaṃ oloketvā ekekaṃ gāthaṃ vattukāmā vattuṃ asakkontā ekekaṃ akkharaṃ vatvā parivattitvā lohakumbhimeva paviṭṭhā. Rājā niddaṃ alabhanto majjhimayāmasamanantare taṃ saddaṃ sutvā bhīto utrastamānaso ‘‘kiṃ nu kho mayhaṃ jīvitantarāyo bhavissati, udāhu me aggamahesiyā, udāhu me rajjaṃ vinassissatī’’ti cintento sakalarattiṃ akkhīni nimīletuṃ nāsakkhi. So aruṇuggamanavelāya eva purohitaṃ pakkosāpetvā, ‘‘ācariya, mayā majjhimayāmasamanantare mahantā bheravasaddā sutā, ‘rajjassa vā aggamahesiyā vā mayhaṃ vā kassa antarāyo [Pg.285] bhavissatī’ti na jānāmi, tena me tvaṃ pakkosāpito’’ti āha. Mahārāja, kiṃ te saddā sutāti? ‘‘Ācariya, du-iti sa-iti na-iti so-itīti ime sadde assosiṃ, imesaṃ nipphattiṃ upadhārehī’’ti. Brāhmaṇassa mahāandhakāraṃ paviṭṭhassa viya na kiñci paññāyati, ‘‘na jānāmī’’ti vutte ‘‘pana lābhasakkāro me parihāyissatī’’ti bhāyitvā ‘‘bhāriyaṃ, mahārājā’’ti āha. ‘‘Kiṃ, ācariyā’’ti? ‘‘Jīvitantarāyo te paññāyatī’’ti. So dviguṇaṃ bhīto, ‘‘ācariya, atthi kiñci pana paṭighātakāraṇa’’nti āha. ‘‘Atthi, mahārāja, mā bhāyi, ahaṃ tayo vede jānāmī’’ti. ‘‘Kiṃ pana laddhuṃ vaṭṭatī’’ti? ‘‘Sabbasatayaññaṃ yajitvā jīvitaṃ labhissasi, devā’’ti. ‘‘Kiṃ laddhuṃ vaṭṭatī’’ti? Hatthisataṃ assasataṃ usabhasataṃ dhenusataṃ ajasataṃ urabbhasataṃ kukkuṭasataṃ sūkarasataṃ dārakasataṃ dārikāsatanti evaṃ ekekaṃ pāṇajātiṃ sataṃ sataṃ katvā gaṇhāpento ‘‘sace migajātimeva gaṇhāpessāmi, ‘attano khādanīyameva gaṇhāpetī’ti vakkhantī’’ti hatthiassamanussepi gaṇhāpeti. Rājā ‘‘mama jīvitameva mayhaṃ lābho’’ti cintetvā ‘‘sabbapāṇe sīghaṃ gaṇhathā’’ti āha. Āṇattamanussā adhikataraṃ gaṇhiṃsu. Vuttampi cetaṃ kosalasaṃyutte – Genau in diesem Augenblick erreichten vier Männer, die im sechzig Yojanas großen eisernen Kessel wiedergeboren worden waren und darin wie Reiskörner in einem kochenden Topf umhergeworfen und gesotten wurden, nach dreißigtausend Jahren den untersten Boden und gelangten nach weiteren dreißigtausend Jahren wieder an den oberen Rand. Sie hoben die Köpfe, blickten einander an, und obwohl jeder eine Strophe sprechen wollte, vermochten sie es nicht; sie sprachen nur jeweils eine einzige Silbe, drehten sich um und versanken wieder im eisernen Kessel. Der König, der keinen Schlaf fand, hörte diesen Ton unmittelbar nach der mittleren Nachtwache. Verängstigt und mit erschüttertem Herzen dachte er: „Wird wohl eine Gefahr für mein Leben entstehen, oder für das meiner Hauptgemahlin, oder wird mein Reich untergehen?“ und konnte die ganze Nacht über die Augen nicht schließen. Als die Morgenröte aufstieg, ließ er sogleich den Hofpriester rufen und sagte: „Lehrer, ich habe unmittelbar nach der mittleren Nachtwache gewaltige, schreckliche Töne gehört. Ich weiß nicht, ob eine Gefahr für das Reich, für die Hauptgemahlin oder für mich selbst droht. Deshalb habe ich dich rufen lassen.“ — „Großer König, was für Töne hast du gehört?“ — „Lehrer, ich habe die Laute ‚Du‘, ‚Sa‘, ‚Na‘ und ‚So‘ gehört. Erforsche die Bedeutung dieser Silben!“ Dem Brahmanen war, als sei er in tiefe Finsternis eingetreten; ihm war nichts ersichtlich. Da er jedoch fürchtete: „Wenn ich sage, dass ich es nicht weiß, werden mir Gewinn und Ehrung verloren gehen“, sagte er: „Es steht schwer, o großer König!“ — „Was ist es, Lehrer?“ — „Eine Gefahr für dein Leben zeichnet sich ab.“ Da geriet er in doppelte Furcht und sagte: „Lehrer, gibt es denn irgendein Mittel zur Abwendung?“ — „Es gibt eines, o großer König. Fürchte dich nicht, ich kenne die drei Veden.“ — „Was aber muss man dafür beschaffen?“ — „Wenn du das All-Hundert-Opfer darbringst, wirst du dein Leben erhalten, o Herr.“ — „Was muss beschafft werden?“ Er ließ jeweils hundert einer jeden Art von Lebewesen herbeibringen: hundert Elefanten, hundert Pferde, hundert Stiere, hundert Milchkühe, hundert Ziegen, hundert Widder, hundert Hähne, hundert Schweine, hundert Knaben und hundert Mädchen. Er dachte bei sich: „Wenn ich nur Wildtiere fangen lasse, werden die Leute sagen: ‚Er lässt nur Nahrung für sich selbst beschaffen.‘“ Deshalb ließ er auch Elefanten, Pferde und Menschen ergreifen. Der König dachte: „Nur mein eigenes Leben ist mein Gewinn“, und befahl: „Ergreift schnell alle Lebewesen!“ Die beauftragten Männer trieben noch weitaus mehr zusammen. Dies wurde auch im Kosala-Samyutta gesagt: ‘‘Tena kho pana samayena rañño pasenadissa kosalassa mahāyañño paccupaṭṭhito hoti, pañca ca usabhasatāni pañca ca vacchatarasatāni pañca ca vacchatarisatāni pañca ca ajasatāni pañca ca urabbhasatāni thūṇūpanītāni honti yaññatthāya. Yepissa te honti dāsāti vā pessāti vā kammakarāti vā, tepi daṇḍatajjitā bhayatajjitā assumukhā rudamānā parikammāni karontī’’ti (saṃ. ni. 1.120). „Zu jener Zeit nun war für den König Pasenadi von Kosala ein großes Opfer vorbereitet. Fünfhundert Stiere, fünfhundert junge Stiere, fünfhundert junge Färsen, fünfhundert Ziegen und fünfhundert Widder waren für das Opfer an die Pfähle gebunden worden. Und auch jene, die seine Sklaven, Boten oder Arbeiter waren, verrichteten die vorbereitenden Arbeiten, von Strafe bedroht, von Furcht gepeitscht, mit tränenüberströmten Gesichtern und weinend.“ (Saṃ. Ni. 1.120) Mahājano attano attano puttadhītuñātīnaṃ atthāya paridevamāno mahāsaddamakāsi, mahāpathavīundriyanasaddo viya ahosi. Atha mallikā devī taṃ saddaṃ sutvā rañño santikaṃ gantvā ‘‘kiṃ nu kho te, mahārāja, indriyāni apākatikāni, kilantarūpāni viya paññāyantī’’ti pucchi. ‘‘Kiṃ tuyhaṃ, mallike, tvaṃ mama kaṇṇamūlena āsivisampi gacchantaṃ na jānāsī’’ti? ‘‘Kiṃ panetaṃ, devā’’ti? ‘‘Rattibhāge me evarūpo nāma saddo suto[Pg.286], svāhaṃ purohitaṃ pucchitvā jīvitantarāyo te paññāyati, sabbasatayaññaṃ yajitvā jīvitaṃ labhissasī’’ti sutvā ‘‘mama jīvitameva mayhaṃ lābho’’ti ime pāṇe gaṇhāpesinti. Mallikā devī, ‘‘andhabālosi, mahārāja, kiñcāpi mahābhakkhosi, anekasūpabyañjanavikatikaṃ doṇapākaṃ bhojanaṃ bhuñjasi, dvīsu raṭṭhesu rajjaṃ kāresi, paññā pana te mandā’’ti āha. ‘‘Kasmā evaṃ vadesi, devī’’ti? ‘‘Kahaṃ tayā aññassa maraṇena aññassa jīvitalābho diṭṭhapubbo, andhabālassa brāhmaṇassa kathaṃ gahetvā kasmā mahājanassa upari dukkhaṃ khipasi, dhuravihāre sadevakassa lokassa aggapuggalo atītādīsu appaṭihatañāṇo satthā vasati, taṃ pucchitvā tassovādaṃ karohī’’ti vutte rājā sallahukehi yānehi mallikāya saddhiṃ vihāraṃ gantvā maraṇabhayatajjito kiñci vattuṃ asakkonto satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdi. Die große Volksmenge weinte laut um das Wohl ihrer jeweiligen Söhne, Töchter und Verwandten; das Geräusch war wie das Beben der großen Erde. Da hörte Königin Mallikā dieses Geräusch, ging zum König und fragte: „Wie kommt es nur, o Großer König, dass deine Sinnesorgane so unnatürlich sind und du so erschöpft aussiehst?“ — „Wie, Mallikā, weißt du denn nicht, dass eine Giftschlange direkt an meinem Ohr vorbeigegangen ist?“ — „Was aber ist das, o Herr?“ — „In der Nacht hörte ich solch einen Laut. Ich fragte den Haushofpriester (Purohita), und er sagte: ‚Eine Lebensgefahr für dich zeichnet sich ab. Wenn du ein Opfer von jeweils hundert Lebewesen (Sabbasatayañña) darbringst, wirst du dein Leben erhalten.‘ Da ich dachte: ‚Mein eigenes Leben ist wahrlich mein Gewinn‘, ließ ich diese Lebewesen zusammentreiben.“ Königin Mallikā sagte: „Ein blinder Tor bist du, o Großer König! Auch wenn du ein großer Esser bist, Speisen von der Menge eines Doṇa-Maßes Reis genießt, die reich an verschiedenen Suppen und Beilagen sind, und die Herrschaft über zwei Königreiche ausübst – deine Weisheit ist wahrlich gering.“ — „Warum sprichst du so, o Königin?“ — „Wo hast du je gesehen, dass durch den Tod eines anderen das Leben eines anderen gewonnen wird? Warum nimmst du das Wort des blinden, törichten Brahmanen an und bürdest der großen Menschenmenge Leid auf? Im nahe gelegenen Kloster weilt der Erhabene, die höchste Persönlichkeit der Welt samt ihren Göttern, dessen Wissen bezüglich der Vergangenheit und so weiter ungehindert ist. Frage ihn und folge seinem Rat!“ Als dies gesagt wurde, fuhr der König zusammen mit Mallikā in leichten Wagen zum Kloster. Von Todesfurcht geplagt, war er unfähig, auch nur ein Wort zu sprechen, verneigte sich vor dem Meister und setzte sich zur Seite nieder. Atha naṃ satthā ‘‘handa kuto nu tvaṃ, mahārāja, āgacchasi divā divassā’’ti paṭhamataraṃ ālapi. So tuṇhīyeva nisīdi. Tato mallikā bhagavato ārocesi – ‘‘bhante, raññā kira majjhimayāmasamanantare saddo suto. Atha naṃ purohitassa ārocesi. Purohito ‘jīvitantarāyo te bhavissati, tassa paṭighātatthāya sabbasate pāṇe gahetvā tesaṃ galalohitena yaññe yajite jīvitaṃ labhissasī’ti āha. Rājā pāṇe gaṇhāpesi, tenāyaṃ mayā idhānīto’’ti. ‘‘Evaṃ kira, mahārājā’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’ti. ‘‘Kinti te saddo suto’’ti? So attanā sutaniyāmeneva ācikkhi. Tathāgatassa taṃ sutvāva ekobhāso ahosi. Atha naṃ sattā āha – ‘‘mā bhāyi, mahārāja, tava antarāyo natthi, pāpakammino satthā attano dukkhaṃ āvīkarontā evamāhaṃsū’’ti. ‘‘Kiṃ pana, bhante, tehi kata’’nti? Atha kho bhagavā tesaṃ kammaṃ ācikkhituṃ ‘‘tena hi, mahārāja, suṇāhī’’ti vatvā atītaṃ āhari – Da sprach der Meister ihn zuerst an: „Nun, o Großer König, von woher kommst du so mitten am hellen Tage?“ Er saß schweigend da. Daraufhin berichtete Mallikā dem Erhabenen: „Herr, der König hat wohl kurz nach der mittleren Nachtwache einen schrecklichen Ton gehört. Daraufhin teilte er dies dem Haushofpriester mit. Der Priester sagte: ‚Es wird eine Gefahr für dein Leben geben. Um diese abzuwenden, nimm jeweils hundert Lebewesen, und wenn mit dem Blut ihrer Kehlen ein Opfer dargebracht wird, wirst du das Leben erhalten.‘ Der König ließ die Lebewesen ergreifen, deshalb habe ich ihn hierher gebracht.“ — „Ist dem so, o Großer König?“ — „Ja, Herr.“ — „Was für einen Ton hast du gehört?“ Er berichtete es genau so, wie er es selbst gehört hatte. Als der Tathāgata dies hörte, entstand sogleich ein helles Licht. Da sprach der Meister zu ihm: „Fürchte dich nicht, Großer König, für dich besteht keine Gefahr. Es sind Wesen, die schlechtes Karma begangen haben und die, unfähig, ihr eigenes Leid zu ertragen, diese Worte riefen.“ — „Was aber, Herr, haben sie getan?“ Da sprach der Erhabene, um deren Tat zu erklären: „Wohlan denn, o Großer König, so höre zu!“, und trug eine Geschichte aus der Vergangenheit vor: Atīte vīsativassasahassāyukesu manussesu kassapo bhagavā loke uppajjitvā vīsatiyā khīṇāsavasahassehi saddhiṃ cārikaṃ caramāno bārāṇasimagamāsi. Bārāṇasivāsino dvepi tayopi bahutarāpi [Pg.287] ekato hutvā āgantukadānaṃ pavattayiṃsu. Tadā bārāṇasiyaṃ cattālīsakoṭivibhavā cattāro seṭṭhiputtā sahāyakā ahesuṃ. Te mantayiṃsu – ‘‘amhākaṃ gehe bahudhanaṃ, tena kiṃ karomā’’ti? ‘‘Evarūpe buddhe cārikaṃ caramāne dānaṃ dassāma, sīlaṃ rakkhissāma, pūjaṃ karissāmā’’ti ekopi avatvā tesu eko tāva evamāha – ‘‘tikhiṇasuraṃ pivantā madhuramaṃsaṃ khādantā vicarissāma, idaṃ amhākaṃ jīvitaphala’’nti. Aparopi evamāha – ‘‘devasikaṃ tivassikagandhasālibhattaṃ nānaggarasehi bhuñjantā vicarissāmā’’ti. Aparopi evamāha – ‘‘nānappakāraṃ pūvakhajjakavikatiṃ pacāpetvā khādantā vicarissāmā’’ti. Aparopi evamāha – ‘‘sammā mayaṃ aññaṃ kiñci na karissāma, ‘dhanaṃ dassāmā’ti vutte anicchamānā itthī nāma natthi, tasmā dhanena palobhetvā pāradārikakammaṃ karissāmā’’ti. ‘‘Sādhu, sādhū’’ti sabbeva tassa kathāya aṭṭhaṃsu. In der Vergangenheit, als die Menschen eine Lebensspanne von zwanzigtausend Jahren hatten, erschien der Erhabene Kassapa in der Welt. Während er in Begleitung von zwanzigtausend von Trieben befreiten Heiligen (Khīṇāsava) umherzog, kam er nach Bārāṇasī. Die Einwohner von Bārāṇasī schlossen sich zu zweit, zu dritt oder in noch größeren Gruppen zusammen und spendeten den Gästen Gaben (Āgantukadāna). Damals gab es in Bārāṇasī vier Söhne von reichen Kaufleuten, die ein Vermögen von vierzig Millionen besaßen und miteinander befreundet waren. Sie berieten sich: „In unserem Haus ist viel Besitz, was sollen wir damit tun?“ Kein einziger von ihnen schlug vor: „Wenn ein solcher Buddha umherzieht, wollen wir Gaben spenden, die Tugendregeln einhalten und Verehrung darbringen.“ Stattdessen sagte einer von ihnen zuerst: „Wir wollen starken Branntwein trinken, köstliches Fleisch essen und so unser Leben verbringen. Dies ist für uns der Ertrag des Lebens.“ Ein anderer sagte: „Wir wollen täglich duftenden Sāli-Reis, der drei Jahre lang gelagert wurde, mit Speisen von vielfältigstem Geschmack essen und so unser Leben verbringen.“ Ein weiterer sagte: „Wir wollen verschiedene Arten von Kuchen und Backwerk zubereiten lassen, diese essen und so unser Leben verbringen.“ Der vierte sagte: „Freunde, wir wollen gar nichts anderes tun. Wenn man sagt: ‚Wir geben Geld‘, gibt es keine Frau, die nicht einwilligt. Deshalb wollen wir sie mit Geld verführen und Ehebruch (pāradārikakamma) begehen.“ Alle stimmten mit „Gut, gut!“ zu und blieben bei seinem Vorschlag. Te tato paṭṭhāya abhirūpānaṃ itthīnaṃ dhanaṃ pesetvā vīsativassasahassāni pāradārikakammaṃ katvā kālaṃ katvā avīciniraye nibbattā. Te ekaṃ buddhantaraṃ niraye paccitvā tattha kālaṃ katvā pakkāvasesena saṭṭhiyojanikāya lohakumbhiyā nibbattitvā tiṃsāya vassasahassehi heṭṭhimatalaṃ patvā punapi tiṃsāya vassasahassehi lohakumbhimukhaṃ patvā ekekaṃ gāthaṃ vattukāmā hutvā vattuṃ asakkontā ekekaṃ akkharaṃ vatvā puna parivattitvā, lohakumbhimeva paviṭṭhā. ‘‘Vadehi, mahārāja, paṭhamaṃ te kiṃ saddo nāma suto’’ti? ‘‘Du-iti, bhante’’ti. Satthā tena aparipuṇṇaṃ katvā vuttaṃ gāthaṃ paripuṇṇaṃ katvā dassento evamāha – Von da an sandten sie sehr schönen Frauen Geld, begingen zwanzigtausend Jahre lang Ehebruch, und als sie starben, wurden sie in der Avīci-Großhölle wiedergeboren. Nachdem sie ein ganzes Buddhantara-Intervall lang in dieser Hölle geschmort hatten, starben sie dort und wurden aufgrund des verbleibenden reifenden schlechten Karmas in einer sechzig Yojanas großen Kupferkessel-Hölle (Lohakumbhī) wiedergeboren. Es dauerte dreißigtausend Jahre, bis sie den tiefsten Boden erreichten, und wieder dreißigtausend Jahre, bis sie an den Rand des Kupferkessels gelangten. Obwohl sie jeweils eine Strophe sprechen wollten, waren sie dazu unfähig, brachten nur jeweils eine einzige Silbe hervor, drehten sich wieder um und sanken zurück in den Kupferkessel. „Sag mir, Großer König, welchen Ton hast du zuerst gehört?“ — „‚Du‘, Herr.“ Da verkündete der Meister die vollständige Strophe, um das zu verdeutlichen, was jener Höllebewohner in unvollständiger Form ausgedrückt hatte: ‘‘Dujjīvitamajīvimha, ye sante na dadamhase; Vijjamānesu bhogesu, dīpaṃ nākamha attano’’ti. (jā. 1.4.53; pe. va. 804); „Ein schlechtes Leben haben wir gelebt, wir, die wir nicht spendeten, obwohl Gaben vorhanden waren; trotz unseres vorhandenen Reichtums haben wir uns keine Insel (Zuflucht) für uns selbst geschaffen.“ Atha rañño imissā gāthāya atthaṃ pakāsetvā, ‘‘kiṃ te, mahārāja, dutiyasaddo tatiyasaddo catutthasaddo suto’’ti pucchitvā ‘‘evaṃ nāmā’’ti vutte avasesaṃ paripūrento – Nachdem er dem König die Bedeutung dieser Strophe erklärt hatte, fragte er: „Welchen zweiten Ton, dritten Ton und vierten Ton hast du gehört, o Großer König?“ Und als der König antwortete: „Solche und solche“, ergänzte der Meister den Rest wie folgt: ‘‘Saṭṭhivassasahassāni, paripuṇṇāni sabbaso; Niraye paccamānānaṃ, kadā anto bhavissati. „Sechzigtausend Jahre sind nun in jeder Hinsicht vollendet, während wir in der Hölle schmoren. Wann wird das Ende sein?“ ‘‘Natthi [Pg.288] anto kuto anto, na anto paṭidissati; Tadā hi pakataṃ pāpaṃ, mama tuyhañca mārisā. „Es gibt kein Ende, woher sollte ein Ende kommen? Ein Ende ist nicht in Sicht. Denn damals wurde von mir und von euch, ihr Lieben, Böses begangen.“ ‘‘Sohaṃ nūna ito gantvā, yoniṃ laddhāna mānusiṃ; Vadaññū sīlasampanno, kāhāmi kusalaṃ bahu’’nti. (jā. 1.4.54-56; pe. va. 802, 803, 805) – „Wenn ich von hier fortgehe und eine menschliche Wiedergeburt erlange, werde ich freigebig und tugendhaft sein und gewiss viel heilsames Karma wirken.“ Paṭipāṭiyā imā gāthā vatvā tāsaṃ atthaṃ pakāsetvā ‘‘iti kho, mahārāja, te cattāro janā ekekaṃ gāthaṃ vattukāmāpi vattuṃ asakkontā ekakameva akkharaṃ vatvā puna lohakumbhimeva paviṭṭhā’’ti āha. Nachdem er diese Strophen nacheinander vorgetragen und ihre Bedeutung erklärt hatte, sprach er: „So ist es, o Großer König! Jene vier Personen wollten zwar jeweils eine Strophe sprechen, doch unfähig dazu, äußerten sie nur einen einzigen Buchstaben und stürzten wieder zurück in den Kupferkessel.“ Raññā kira pasenadikosalena tassa saddassa sutakālato paṭṭhāya te heṭṭhā bhassanti eva, ajjāpi ekaṃ vassasahassaṃ nātikkamanti. Rañño taṃ desanaṃ sutvā mahāsaṃvego uppajji. So ‘‘bhāriyaṃ vatidaṃ pāradārikakammaṃ nāma, ekaṃ kira buddhantaraṃ niraye paccitvā tato cutā saṭṭhiyojanikāya lohakumbhiyā nibbattitvā tattha saṭṭhivassasahassāni paccitvā evampi nesaṃ dukkhā muccanakālo na paññāyati, ahampi paradāre sinehaṃ katvā sabbarattiṃ niddaṃ na labhiṃ, idāni ito paṭṭhāya paradāre mānasaṃ na bandhissāmī’’ti cintetvā tathāgataṃ āha – ‘‘bhante, ajja me rattiyā dīghabhāvo ñāto’’ti. Sopi puriso tattheva nisinno taṃ kathaṃ sutvā ‘‘laddho me balavappaccayo’’ti satthāraṃ āha – ‘‘bhante, raññā tāva ajja rattiyā dīghabhāvo ñāto, ahaṃ pana hiyyo sayameva yojanassa dīghabhāvaṃ aññāsi’’nti. Satthā dvinnampi kathaṃ saṃsanditvā ‘‘ekaccassa ratti dīghā hoti, ekaccassa yojanaṃ dīghaṃ hoti, bālassa pana saṃsāro dīgho hotī’’ti vatvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha – König Pasenadi von Kosala erfuhr, dass jene Wesen seit dem Moment, als er jenen Schrei hörte, immer weiter hinabsinken und bis zum heutigen Tage noch nicht einmal tausend Jahre vergangen sind. Als der König diese Erklärung hörte, überkam ihn große Erschütterung. Er dachte bei sich: „Wie schwerwiegend ist doch in der Tat der Ehebruch! Nachdem sie ein ganzes Buddha-Intervall in der Hölle geschmort haben und von dort geschieden sind, wurden sie in einem sechzig Yojanas großen Metallkessel wiedergeboren. Selbst wenn sie dort sechzigtausend Jahre schmoren, ist für sie ein Ende des Leidens nicht absehbar. Auch ich habe, weil ich Begehren nach der Frau eines anderen hegte, die ganze Nacht keinen Schlaf gefunden. Von heute an werde ich mein Herz nicht mehr an die Ehefrauen anderer hängen.“ Nach diesem Gedanken sprach er zum Tathāgata: „Ehrwürdiger Herr, heute ist mir die Länge der Nacht bewusst geworden.“ Auch jener Mann, der ebendort saß, hörte dieses Gespräch und dachte: „Nun habe ich eine starke Stütze gefunden!“ Er sprach zum Meister: „Ehrwürdiger Herr, der König hat heute die Länge der Nacht erfahren; ich aber habe gestern am eigenen Leib erfahren, wie lang ein Yojana ist.“ Der Meister verglich die Aussagen der beiden und sprach: „Für den einen ist die Nacht lang, für den anderen ist das Yojana lang; für den Toren aber ist der Daseinskreislauf lang.“ Um die Lehre zu verkünden, sprach er diesen Vers: 60. 60. ‘‘Dīghā jāgarato ratti, dīghaṃ santassa yojanaṃ; Dīgho bālāna saṃsāro, saddhammaṃ avijānata’’nti. „Lang ist die Nacht für den Schlaflosen, lang ist das Yojana für den Erschöpften; lang ist der Daseinskreislauf für die Toren, welche die wahre Lehre nicht kennen.“ Tattha dīghāti ratti nāmesā tiyāmamattāva, jāgarantassa pana dīghā hoti, dviguṇatiguṇā viya hutvā khāyati. Tassā dīghabhāvaṃ attānaṃ maṅkuṇasaṅghassa bhattaṃ katvā yāva sūriyuggamanā samparivattakaṃ semāno [Pg.289] mahākusītopi, subhojanaṃ bhuñjitvā sirisayane sayamāno kāmabhogīpi na jānāti, sabbarattiṃ pana padhānaṃ padahanto yogāvacaro ca, dhammakathaṃ kathento dhammakathiko ca, āsanasamīpe ṭhatvā dhammaṃ suṇanto ca, sīsarogādiphuṭṭho vā hatthapādacchedanādiṃ patto vā vedanābhibhūto ca, rattiṃ maggapaṭipanno addhiko ca jānāti. Yojananti yojanampi catugāvutamattameva, santassa pana kilantassa dīghaṃ hoti, dviguṇatiguṇaṃ viya khāyati. Sakaladivasañhi maggaṃ gantvā kilanto paṭipathaṃ āgacchantaṃ disvā ‘‘purato gāmo kīvadūro’’ti pucchitvā ‘‘yojana’’nti vutte thokaṃ gantvā aparampi pucchitvā tenāpi ‘‘yojana’’nti vutte puna thokaṃ gantvā aparampi pucchati. Sopi ‘‘yojana’’nti vadati. So pucchitapucchitā yojananteva vadanti, dīghaṃ vatidaṃ yojanaṃ, ekayojanaṃ dve tīṇi yojanāni viya maññeti. Bālānanti idhalokaparalokatthaṃ pana ajānantānaṃ bālānaṃ saṃsāravaṭṭassa pariyantaṃ kātuṃ asakkontānaṃ yaṃ sattatiṃsabodhipakkhiyabhedaṃ saddhammaṃ ñatvā saṃsārassa antaṃ karonti, taṃ saddhammaṃ avijānataṃ saṃsāro dīgho nāma hoti. So hi attano dhammatāya eva dīgho nāma. Vuttampi cetaṃ – ‘‘anamataggoyaṃ, bhikkhave, saṃsāro, pubbā koṭi na paññāyatī’’ti (saṃ. ni. 2.124). Bālānaṃ pana pariyantaṃ kātuṃ asakkontānaṃ atidīghoyevāti. Hierbei bedeutet ‚lang‘: Die Nacht misst zwar nur drei Wachen, doch für den Schlaflosen ist sie lang und erscheint ihm wie doppelt oder dreifach so lang. Ihre Länge bemerkt jedoch weder ein extrem Träger, der sich zur Speise für ein Heer von Bettwanzen macht und sich bis zum Sonnenaufgang hin und her wälzend schläft, noch ein Sinnesgenießer, der nach einer köstlichen Speise auf seinem Prachtbett schläft. Wer sie hingegen erkennt, ist der Übende, der die ganze Nacht hindurch meditiert, der Lehrredner, der einen Vortrag hält, derjenige, der nahe dem Sitzplatz steht und der Lehre lauscht, wer von Kopfschmerzen oder anderen Krankheiten geplagt wird, wem Hände oder Füße abgetrennt wurden und wer von Schmerz überwältigt ist, oder der Reisende, der sich nachts auf dem Weg befindet. ‚Ein Yojana‘: Ein Yojana misst eigentlich nur vier Gāvutas, doch für den Erschöpften und Müden ist es lang und erscheint ihm wie doppelt oder dreifach so lang. Denn wer den ganzen Tag gewandert und müde ist, erblickt jemanden, der ihm entgegenkommt, und fragt ihn: ‚Wie weit ist das Dorf da vorn noch entfernt?‘ Wenn jener antwortet: ‚Ein Yojana‘, geht er ein kurzes Stück weiter und fragt einen anderen. Sagt auch dieser: ‚Ein Yojana‘, geht er wieder ein Stück weiter und fragt noch jemanden, der ebenfalls antwortet: ‚Ein Yojana‘. Jeder, den er fragt, sagt immer nur ‚Ein Yojana‘, sodass er denkt: ‚Wie lang ist doch dieses Yojana!‘, und ein einziges Yojana für zwei oder drei Yojanas hält. ‚Der Toren‘: Dies bezieht sich auf die Toren, die den Nutzen dieser Welt und der zukünftigen Welt nicht kennen und nicht in der Lage sind, dem Kreislauf des Daseins ein Ende zu setzen. Die wahre Lehre hingegen, die in die siebenunddreißig Faktoren des Erwachens unterteilt ist, führt – wenn man sie erkennt – zum Ende des Saṃsāra. Für jene, welche diese wahre Lehre nicht verstehen, wird der Saṃsāra lang genannt. Er ist ja schon von Natur aus lang. So wurde auch gesagt: ‚Unergründlich, ihr Mönche, ist dieser Saṃsāra; sein Anfangspunkt ist nicht auszumachen.‘ Für die Toren jedoch, die ihm kein Ende zu setzen vermögen, ist er überaus lang. Desanāvasāne so puriso sotāpattiphalaṃ patto, aññepi bahū sotāpattiphalādīni pattā. Mahājanassa sātthikā dhammadesanā jātāti. Am Ende der Lehrrede erlangte jener Mann die Frucht des Stromeintritts, und auch viele andere erlangten die Frucht des Stromeintritts und weitere Heilsfrüchte. Die Lehrverkündigung wurde für die große Menschenmenge von reichem Nutzen. Rājā satthāraṃ vanditvā gacchantoyeva te satte bandhanā mocesi. Tattha itthipurisā bandhanā muttā sīsaṃ nhatvā sakāni gehāni gacchantā ‘‘ciraṃ jīvatu no, ayyā, mallikā devī, taṃ nissāya jīvitaṃ labhimhā’’ti mallikāya guṇakathaṃ kathayiṃsu. Sāyanhasamaye bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘aho paṇḍitā vatāyaṃ, mallikā, attano paññaṃ nissāya ettakassa janassa jīvitadānaṃ adāsī’’ti. Satthā gandhakuṭiyaṃ nisinnova tesaṃ bhikkhūnaṃ kathaṃ sutvā gandhakuṭito nikkhamitvā dhammasabhaṃ pavisitvā paññatte āsane nisīditvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya [Pg.290] sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte, ‘‘na, bhikkhave, mallikā, idāneva attano paññaṃ nissāya mahājanassa jīvitadānaṃ deti, pubbepi adāsiyevā’’ti vatvā tamatthaṃ pakāsanto atītaṃ āhari – Der König verneigte sich vor dem Meister und ließ noch auf dem Rückweg jene Lebewesen aus ihren Fesseln befreien. Die aus der Gefangenschaft befreiten Männer und Frauen wuschen ihr Haupt, kehrten in ihre Häuser zurück und sprachen voller Dankbarkeit über die Vorzüge Mallikās, indem sie sagten: „Möge unsere Herrin, Königin Mallikā, lange leben! Dank ihr haben wir unser Leben zurückerhalten.“ Am Abend brachten die Mönche in der Lehrhalle folgendes Thema zur Sprache: „Oh, wie weise ist doch Königin Mallikā! Dank ihrer eigenen Klugheit hat sie so vielen Menschen das Geschenk des Lebens dargebracht.“ Der Meister, der in seiner Duftkammer saß, vernahm dieses Gespräch der Mönche, verließ die Duftkammer, betrat die Lehrhalle und setzte sich auf den für ihn bereiteten Sitz. Er fragte: „Mit welchem Gespräch, ihr Mönche, habt ihr euch hier niedergelassen?“ Als sie antworteten: „Mit eben diesem“, sprach er: „Mönche, Mallikā hat nicht erst jetzt, gestützt auf ihre eigene Weisheit, einer großen Menschenmenge das Leben geschenkt; das hat sie auch schon in der Vergangenheit getan.“ Nach diesen Worten erzählte er, um diesen Sachverhalt zu verdeutlichen, eine Begebenheit aus der Vergangenheit: Atīte bārāṇasiyaṃ rañño putto ekaṃ nigrodharukkhaṃ upasaṅkamitvā tattha nibbattāya devatāya āyāci – ‘‘sāmi devarāja, imasmiṃ jambudīpe ekasatarājāno ekasataaggamahesiyo, sacāhaṃ pitu accayena rajjaṃ labhissāmī, etesaṃ galalohitena baliṃ karissāmī’’ti. So pitari kālakate rajjaṃ patvā ‘‘devatāya me ānubhāvena rajjaṃ pattaṃ, balimassā karissāmī’’ti mahatiyā senāya nikkhamitvā ekaṃ rājānaṃ attano vase vattetvā tena saddhiṃ aparampi aparampīti sabbe rājāno attano vase katvā saddhiṃ aggamahesīhi ādāya gacchanto uggasenassa nāma sabbakaniṭṭhassa rañño dhammadinnā nāma aggamahesī garugabbhā, taṃ ohāya āgantvā ‘‘ettakajanaṃ visapānakaṃ pāyetvā māressāmī’’ti rukkhamūlaṃ sodhāpesi. Devatā cintesi – ‘‘ayaṃ rājā ettake rājāno gaṇhanto ‘maṃ nissāya gahitā ime’ti cintetvā tesaṃ galalohitena mayhaṃ baliṃ kātukāmo, sace panāyaṃ ete ghātessati, jambudīpe rājavaṃso upacchijjissati, rukkhamūlepi, me asuci bhavissati, sakkhissāmi nu kho etaṃ nivāretu’’nti. Sā upadhārentī ‘‘nāhaṃ sakkhissāmī’’ti ñatvā aññampi devataṃ upasaṅkamitvā etamatthaṃ ārocetvā ‘‘tvaṃ sakkhissasī’’ti āha. Tāyapi paṭikkhittā aññampi aññampīti evaṃ sakalacakkavāḷadevatāyo upasaṅkamitvā tāhipi paṭikkhittā catunnaṃ mahārājūnaṃ santikaṃ gantvā ‘‘mayaṃ na sakkoma, amhākaṃ pana rājā amhehi puññena ca paññāya ca visiṭṭho, taṃ pucchā’’ti tehipi paṭikkhittakāle sakkaṃ upasaṅkamitvā tamatthaṃ ārocetvā, ‘‘deva, tumhesu appossukkataṃ āpannesu khattiyavaṃso upacchijjissati, tassa paṭisaraṇaṃ hothā’’ti āha. Sakko ‘‘ahampi naṃ paṭibāhituṃ na sakkhissāmi, upāyaṃ pana te vakkhāmī’’ti vatvā upāyaṃ ācikkhi – ‘‘gaccha, tvaṃ rañño passantasseva rattavatthaṃ nivāsetvā attano rukkhato nikkhamitvā gamanākāraṃ dassehi. Atha taṃ rājā ‘devatā gacchati, nivattāpessāmi na’nti nānappakārena yācissati. Atha naṃ vadeyyāsi ‘tvaṃ ekasatarājāno [Pg.291] saddhiṃ aggamahesīhi ānetvā tesaṃ galalohitena baliṃ karissāmī’ti mayhaṃ āyācitvā uggasenassa rañño deviṃ ohāya āgato, nāhaṃ tādisassa musāvādassa baliṃ sampaṭicchāmī’’ti, ‘‘evaṃ kira vutte rājā taṃ āṇāpessati, sā rañño dhammaṃ desetvā ettakassa janassa jīvitadānaṃ dassatī’’ti. Iminā kāraṇena sakko devatāya imaṃ upāyaṃ ācikkhi. Devatā tathā akāsi. In der Vergangenheit begab sich der Sohn des Königs in Bārāṇasī zu einem Banyanbaum und flehte die dort geborene Gottheit an: ‚Herr Götterkönig, in diesem Jambudīpa gibt es einhundertundeins Könige und einhundertundeins Hauptgemahlinnen. Wenn ich nach dem Ableben meines Vaters die Königsherrschaft erlange, werde ich mit dem Blut aus ihren Kehlen eine Opfergabe für dich darbringen.‘ Als sein Vater verstorben war und er die Königsherrschaft erlangt hatte, dachte er: ‚Durch die Macht der Gottheit habe ich die Königsherrschaft erlangt, ich werde ihr die Opfergabe darbringen.‘ Er zog mit einem großen Heer aus, unterwarf einen König und brachte nacheinander alle anderen Könige zusammen mit jenem unter seine Gewalt. Während er mit ihnen und ihren Hauptgemahlinnen davonzog, ließ er die Hauptgemahlin des jüngsten aller Könige namens Uggasena, namens Dhammadinnā, die hochschwanger war, zurück. Er kam an und dachte: ‚Ich werde all diese Menschen töten, indem ich sie einen Gifttrank trinken lasse‘, und ließ den Fuß des Baumes säubern. Die Gottheit dachte: ‚Dieser König nimmt all diese Könige gefangen und denkt dabei: „Wegen dieser Gottheit habe ich sie gefangen genommen“, und will mir nun ein Opfer mit dem Blut aus ihren Kehlen darbringen. Wenn er sie aber tötet, wird das Herrschergeschlecht in Jambudīpa ausgerottet werden, und auch der Fuß meines Baumes wird unrein werden. Werde ich wohl in der Lage sein, dies zu verhindern?‘ Als sie nachsann und erkannte: ‚Ich selbst werde es nicht können‘, begab sie sich zu einer anderen Gottheit, berichtete ihr den Sachverhalt und fragte: ‚Wirst du es können?‘ Als sie auch von dieser abgewiesen wurde, ging sie zu einer weiteren und einer weiteren, und so suchte sie alle Gottheiten des gesamten Weltensystems auf; doch auch von diesen wurde sie abgewiesen. Schließlich ging sie zu den vier Großen Königen, und als auch diese sie mit den Worten abwiesen: ‚Wir können es nicht, aber unser König übertrifft uns an Verdienst und Weisheit, frage ihn‘, begab sie sich zu Sakka, berichtete ihm den Sachverhalt und sprach: ‚Herr, wenn ihr gleichgültig bleibt, wird das Herrschergeschlecht ausgerottet werden. Seid ihr ihr Schutz!‘ Sakka sprach: ‚Auch ich werde ihn nicht direkt zurückhalten können, aber ich werde dir eine List verraten‘. Er erklärte ihr die List: ‚Geh hin und zeige dich vor den Augen des Königs in rote Gewänder gekleidet, wie du deinen Baum verlässt und davongehst. Dann wird der König denken: „Die Gottheit geht fort, ich will sie zur Umkehr bewegen“, und dich auf vielerlei Weise anflehen. Dann sollst du zu ihm sagen: „Du hast einhundertundeins Könige mitsamt ihren Hauptgemahlinnen hergebracht und mich angefleht: ‚Ich werde dir ein Opfer mit dem Blut aus ihren Kehlen darbringen‘, doch die Gemahlin des Königs Uggasena hast du zurückgelassen. Ich nehme die Opfergabe eines solchen Lügners nicht an!“ Wenn dies so gesagt wird, wird der König sie gewiss herbeirufen lassen. Sie wird dem König die Lehre verkünden und all diesen Menschen das Geschenk des Lebens gewähren.‘ Aus diesem Grund erklärte Sakka der Gottheit diese List. Die Gottheit handelte genau so. Rājāpi taṃ āṇāpesi. Sā āgantvā tesaṃ rājūnaṃ pariyante nisinnampi attano rājānameva vandi. Rājā ‘‘mayi sabbarājajeṭṭhake ṭhite sabbakaniṭṭhaṃ attano sāmikaṃ vandatī’’ti tassā kujjhi. Atha naṃ sā āha – ‘‘kiṃ mayhaṃ tayi paṭibaddhaṃ, ayaṃ pana me sāmiko issariyassa dāyako, imaṃ avanditvā kasmā taṃ vandissāmī’’ti? Rukkhadevatā passantasseva mahājanassa ‘‘evaṃ, bhadde, evaṃ, bhadde’’ti vatvā taṃ pupphamuṭṭhinā pūjesi. Puna rājā āha – ‘‘sace maṃ na vandasi, mayhaṃ rajjasiridāyikaṃ evaṃ mahānubhāvaṃ devataṃ kasmā na vandasī’’ti? ‘‘Mahārāja, tayā attano puññe ṭhatvā rājāno gahitā, na devatāya gahetvā dinnā’’ti. Punapi taṃ devatā ‘‘evaṃ, bhadde, evaṃ, bhadde’’ti vatvā tatheva pūjesi. Puna sā rājānaṃ āha – ‘‘tvaṃ ‘devatāya me ettakā rājāno gahetvā dinnā’ti vadesi, idāni te devatāya upari vāmapasse rukkho agginā daḍḍho, sā taṃ aggiṃ nibbāpetuṃ kasmā nāsakkhi, yadi evaṃ mahānubhāvā’’ti. Punapi taṃ devatā ‘‘evaṃ, bhadde, evaṃ, bhadde’’ti vatvā tatheva pūjesi. Auch der König ließ sie rufen. Als sie angekommen war, erwies sie nur ihrem eigenen Gatten Ehrerbietung, obwohl er ganz am Rande jener Könige saß. Der König wurde zornig auf sie und dachte: ‚Während ich, der Höchste aller Könige, hier stehe, erweist sie ihrem Gatten, dem Jüngsten von allen, Ehrerbietung.‘ Da sagte sie zu ihm: ‚Was verbindet mich mit dir? Dieser hier ist mein Gatte, der mir meine Herrschaft geschenkt hat. Warum sollte ich, ohne ihm Ehrerbietung erwiesen zu haben, dir Ehrerbietung erweisen?‘ Vor den Augen der großen Menschenmenge sprach die Baumgottheit: ‚Gut so, edle Dame! Gut so, edle Dame!‘ und ehrte sie mit einer Handvoll Blumen. Wiederum sprach der König: ‚Wenn du mir schon keine Ehrerbietung erweist, warum erweist du dann nicht dieser so machtvollen Gottheit Ehrerbietung, die mir den Glanz des Königreichs geschenkt hat?‘ – ‚Großer König, du hast die Könige gefangen genommen, weil du auf deinen eigenen Verdiensten beruhtest, nicht weil die Gottheit sie für dich gefangen genommen und dir übergeben hätte.‘ Wiederum sprach die Gottheit: ‚Gut so, edle Dame! Gut so, edle Dame!‘ und ehrte sie genau wie zuvor. Wiederum sprach sie zum König: ‚Du sagst: „Die Gottheit hat mir all diese Könige gefangen genommen und übergeben.“ Nun ist aber der Baum über der linken Seite deiner Gottheit vom Feuer versengt worden. Warum konnte sie dieses Feuer nicht löschen, wenn sie doch so machtvoll ist?‘ Wiederum sprach die Gottheit: ‚Gut so, edle Dame! Gut so, edle Dame!‘ und ehrte sie genau wie zuvor. Sā kathayamānā ṭhitā rodi ceva hasi ca. Atha naṃ rājā ‘‘kiṃ ummattikāsī’’ti āha. ‘‘Kasmā deva evaṃ vadesi’’? ‘‘Na mādisiyo ummattikā hontī’’ti. Atha ‘‘naṃ kiṃ kāraṇā rodasi ceva hasasi cā’’ti? ‘‘Suṇāhi, mahārāja, ahañhi atīte kuladhītā hutvā patikule vasantī sāmikassa sahāyakaṃ pāhunakaṃ āgataṃ disvā tassa bhattaṃ pacitukāmā ‘maṃsaṃ āharā’ti dāsiyā kahāpaṇaṃ datvā tāya maṃsaṃ alabhitvā āgatāya ‘natthi maṃsa’nti vutte gehassa pacchimabhāge sayitāya eḷikāya sīsaṃ chinditvā bhattaṃ sampādesiṃ. Sāhaṃ ekissāya eḷikāya sīsaṃ chinditvā niraye paccitvā pakkāvasesena tassā lomagaṇanāya sīsacchedaṃ pāpuṇiṃ, ‘tvaṃ ettakaṃ janaṃ vadhitvā kadā dukkhā [Pg.292] muccissasī’ti evamahaṃ tava dukkhaṃ anussarantī rodi’’nti vatvā imaṃ gāthamāha – Während sie dastand und sprach, weinte sie und lachte zugleich. Da sprach der König zu ihr: ‚Bist du etwa verrückt geworden?‘ – ‚Warum, o Herr, sprichst du so? Frauen wie ich werden nicht verrückt.‘ Da fragte er sie: ‚Aus welchem Grund weinst du und lachst du zugleich?‘ – ‚Höre zu, großer König! In der Vergangenheit war ich eine Tochter aus gutem Hause. Als ich im Hause meines Gatten lebte, sah ich einen Freund meines Gatten als Gast ankommen. Da ich für ihn Essen kochen wollte, gab ich meiner Magd eine Münze und sagte: „Bring Fleisch!“ Als sie zurückkehrte, ohne Fleisch bekommen zu haben, und sagte: „Es gibt kein Fleisch“, schnitt ich einer Ziege, die im hinteren Teil des Hauses schlief, den Kopf ab und bereitete das Essen zu. Weil ich dieser einen Ziege den Kopf abgeschnitten hatte, schmorte ich in der Hölle. Aufgrund des verbleibenden Rests jenes unheilsamen Karmas erlitt ich so viele Enthauptungen, wie jene Ziege Haare hatte. Wenn du nun so viele Menschen tötest, wann wirst du jemals vom Leiden befreit werden? Als ich so an dein künftiges Leiden dachte, weinte ich.‘ Nach diesen Worten sprach sie folgende Strophe: ‘‘Ekissā kaṇṭhaṃ chetvāna, lomagaṇanāya paccisaṃ; Bahūnaṃ kaṇṭhe chetvāna, kathaṃ kāhasi khattiyā’’ti. ‚Weil ich einer einzigen Ziege die Kehle durchschnitt, musste ich entsprechend der Anzahl ihrer Haare in der Hölle schmoren. Wie willst du deine Befreiung bewirken, o König, wenn du so vielen die Kehle durchschneidest?‘ Atha ‘‘kasmā tvaṃ hasasī’’ti? ‘‘‘Etasmā dukkhā muttāmhī’ti tussitvā, mahārājā’’ti. Punapi taṃ devatā ‘‘evaṃ, bhadde, evaṃ, bhadde’’ti vatvā pupphamuṭṭhinā pūjesi. Rājā ‘‘aho me bhāriyaṃ kataṃ kammaṃ, ayaṃ kira ekaṃ eḷikaṃ vadhitvā niraye pakkāvasesena tassā lomagaṇanāya sīsacchedaṃ pāpuṇi, ahaṃ ettakaṃ janaṃ vadhitvā kadā sotthiṃ pāpuṇissāmī’’ti sabbe rājāno mocetvā attano mahallakatare vanditvā daharadaharānaṃ añjaliṃ paggayha sabbe khamāpetvā sakasakaṭṭhānameva pahiṇi. Da fragte er: ‚Und warum lachst du?‘ – ‚Weil ich mich freue, dass ich von diesem Leiden befreit bin, o großer König!‘ Wiederum sprach die Gottheit: ‚Gut so, edle Dame! Gut so, edle Dame!‘ und ehrte sie mit einer Handvoll Blumen. Der König dachte: ‚O weh, welch eine schwere Tat habe ich begangen! Diese Frau hat nur eine einzige Ziege getötet und erlitt deshalb in der Hölle und danach durch das verbleibende unheilsame Karma so viele Enthauptungen, wie jene Ziege Haare hatte. Wenn ich all diese Menschen töte, wann werde ich jemals das Heil erlangen?‘ Da ließ er alle Könige frei. Er erwies denjenigen Ehrerbietung, die älter waren als er selbst, faltete die Hände respektvoll vor den jüngeren, bat sie alle um Vergebung und entließ sie alle in ihre jeweiligen Heimatorte zurück. Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā ‘‘evaṃ, bhikkhave, na idāneva, mallikā devī, attano paññaṃ nissāya mahājanassa jīvitadānaṃ deti, pubbepi adāsiyevā’’ti vatvā atītaṃ samodhānesi – ‘‘tadā bārāṇasirājā pasenadi kosalo ahosi, dhammadinnā, devī mallikā, rukkhadevatā ahamevā’’ti. Evaṃ atītaṃ samodhānetvā puna dhammaṃ desento, ‘‘bhikkhave, pāṇātipāto nāma na kattabbayuttako. Pāṇātipātino hi dīgharattaṃ socantī’’ti vatvā imā gāthā āha – Nachdem der Meister diese Lehrverkündigung vorgetragen hatte, sprach er: „Ihr Mönche, nicht erst jetzt hat Königin Mallikā, indem sie sich auf ihre eigene Weisheit stützte, einer großen Menge von Menschen das Geschenk des Lebens gewährt; auch in der Vergangenheit hat sie dies bereits getan.“ Damit verknüpfte er die Vergangenheit: „Damals war der König von Bārāṇasī Pasenadi von Kosala, die Königin Dhammadinnā war Mallikā, und die Baumgottheit war ich selbst.“ Nachdem er so die Vergangenheit verknüpft hatte und um die Lehre erneut zu verkünden, sprach er: „Mönche, das Töten von Lebewesen ist wahrlich eine Tat, die man nicht begehen sollte. Denn jene, die Lebewesen töten, trauern für lange Zeit.“ Nach diesen Worten sprach er diese Strophen: ‘‘Idha socati pecca socati,Pāpakārī ubhayattha socati; So socati so vihaññati,Disvā kammakiliṭṭhamattano’’ti. (dha. pa. 15); „Hier trauert er, nach dem Tode trauert er; der Übeltäter trauert an beiden Orten. Er trauert, er leidet Qualen, wenn er sein eigenes beflecktes Werk sieht.“ ‘‘Evaṃ ce sattā jāneyyuṃ, dukkhāyaṃ jātisambhavo; Na pāṇo pāṇinaṃ haññe, pāṇaghātī hi socatī’’ti. (jā. 1.1.18); „Wenn die Wesen dies so wüssten, dass diese Entstehung der Geburt leidvoll ist, würde kein Lebewesen ein anderes Lebewesen töten; denn wer Lebewesen tötet, der trauert.“ Aññatarapurisavatthu paṭhamaṃ. Die Geschichte von einem gewissen Mann ist die erste. 2. Mahākassapattherasaddhivihārikavatthu 2. Die Geschichte von dem Mitbewohner des ehrwürdigen Thera Mahākassapa. Carañce [Pg.293] nādhigaccheyyāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā sāvatthiyaṃ jetavane viharanto mahākassapattherassa saddhivihārikaṃ ārabbha kathesi. Desanā rājagahe samuṭṭhitā. „Wenn man auf der Wanderung [keinen Bettren oder Gleichen] findet ...“ – Diese Lehrverkündigung verkündete der Meister, als er im Jetavana-Kloster nahe Sāvatthī verweilte, in Bezug auf einen Mitbewohner des ehrwürdigen Thera Mahākassapa. Der Anlass der Lehrverkündigung entstand in Rājagaha. Theraṃ kira rājagahaṃ nissāya pippaliguhāyaṃ vasantaṃ dve saddhivihārikā upaṭṭhahiṃsu. Tesu eko sakkaccaṃ vattaṃ karoti, eko tena kataṃ kataṃ attanā kataṃ viya dassento mukhodakadantakaṭṭhānaṃ paṭiyāditabhāvaṃ ñatvā, ‘‘bhante, mukhodakadantakaṭṭhāni me paṭiyāditāni, mukhaṃ dhovathā’’ti vadati, pādadhovananhānādikālepi evameva vadati. Itaro cintesi – ‘‘ayaṃ niccakālaṃ mayā kataṃ kataṃ attanā kataṃ viya katvā dasseti, hotu, kattabbayuttakamassa karissāmī’’ti. Tassa bhuñjitvā supantasseva nhānodakaṃ tāpetvā ekasmiṃ ghaṭe katvā piṭṭhikoṭṭhake ṭhapesi, udakatāpanabhājane pana nāḷimattaṃ udakaṃ sesetvā usumaṃ muñcantaṃ ṭhapesi. Taṃ itaro sāyanhasamaye pabujjhitvā usumaṃ nikkhantaṃ disvā ‘‘udakaṃ tāpetvā koṭṭhake ṭhapitaṃ bhavissatī’’ti vegena gantvā theraṃ vanditvā, ‘‘bhante, koṭṭhake udakaṃ ṭhapitaṃ, nhāyathā’’ti vatvā therena saddhiṃyeva koṭṭhakaṃ pāvisi. Thero udakaṃ apassanto ‘‘kahaṃ udakaṃ, āvuso’’ti āha. Daharo aggisālaṃ gantvā bhājane uḷuṅkaṃ otāretvā tucchabhāvaṃ ñatvā ‘‘passatha duṭṭhassa kammaṃ tucchabhājanaṃ uddhane āropetvā kuhiṃ gato, ahaṃ ‘koṭṭhake udaka’nti saññāya ārocesi’’nti ujjhāyanto ghaṭaṃ ādāya titthaṃ agamāsi. Itaropi piṭṭhikoṭṭhakato udakaṃ āharitvā koṭṭhake ṭhapesi. Es heißt, dass zwei Mitbewohner dem ehrwürdigen Thera dienten, der in der Pipphali-Höhle nahe Rājagaha lebte. Einer von ihnen verrichtete seine Pflichten pflichtbewusst und respektvoll, während der andere alles, was jener getan hatte, so darstellte, als hätte er es selbst getan. Sobald er wusste, dass das Wasser zum Gesichtwaschen und das Zahnputzhölzchen vorbereitet waren, sagte er: „Ehrwürdiger Herr, das Gesichtswasser und das Zahnputzhölzchen wurden von mir vorbereitet; bitte wascht Euer Gesicht.“ Auch zur Zeit des Fußwaschens, des Badens und bei ähnlichen Gelegenheiten sprach er genau so. Der andere dachte: „Dieser stellt ständig alles, was ich getan habe, so dar, als hätte er es selbst getan. Nun gut, ich werde tun, was ihm gebührt.“ Während jener nach dem Essen schlief, erhitzte er Badewasser, füllte es in einen Krug und stellte diesen hinter das Badehaus. Im Wasserkessel aber ließ er nur ein Maß Wasser zurück, sodass Dampf aufstieg, und ließ ihn so stehen. Als der andere am Abend aufwachte und den Dampf aufsteigen sah, dachte er: „Das Wasser muss wohl erhitzt und im Badehaus bereitgestellt worden sein.“ Er lief schnell herbei, verneigte sich vor dem Thera und sagte: „Ehrwürdiger Herr, das Wasser steht im Badehaus bereit, bitte badet.“ Zusammen mit dem Thera betrat er das Badehaus. Als der Thera kein Wasser sah, fragte er: „Wo ist das Wasser, mein Lieber?“ Der junge Mönch ging zum Feuerhaus, senkte die Schöpfkelle in das Gefäß und stellte fest, dass es leer war. Verärgert dachte er: „Seht euch das Werk dieses bösartigen Kerls an! Er hat ein leeres Gefäß auf den Ofen gestellt und ist weggegangen. Ich habe dem Thera im Glauben, das Wasser sei im Badehaus, Bescheid gesagt.“ Schimpfend nahm er einen Krug und ging zur Wasserstelle. Inzwischen holte der andere das Wasser hinter dem Badehaus hervor und stellte es ins Badehaus. Thero cintesi – ‘‘ayaṃ daharo ‘udakaṃ me tāpetvā koṭṭhake ṭhapitaṃ, etha, bhante, nhāyathā’ti vatvā idāni ujjhāyanto ghaṭaṃ ādāya titthaṃ gacchati, kiṃ nu kho eta’’nti upadhārento ‘‘ettakaṃ kālaṃ esa daharo iminā kataṃ vattaṃ attanāva kataṃ viya pakāsetī’’ti ñatvā sāyaṃ āgantvā nisinnassa ovādamadāsi, ‘‘āvuso, bhikkhunā nāma ‘attanā katameva kata’nti vattuṃ vaṭṭati, no akataṃ, tvaṃ idāneva ‘koṭṭhake udakaṃ ṭhapitaṃ, nhāyatha, bhante’ti vatvā mayi pavisitvā ṭhite ghaṭaṃ [Pg.294] ādāya ujjhāyanto gacchasi, pabbajitassa nāma evaṃ kātuṃ na vaṭṭatī’’ti. So ‘‘passatha therassa kammaṃ, udakamattakaṃ nāma nissāya maṃ evaṃ vadesī’’ti kujjhitvā punadivase therena saddhiṃ piṇḍāya na pāvisi. Thero itarena saddhiṃ ekaṃ padesaṃ agamāsi. So tasmiṃ gate therassa upaṭṭhākakulaṃ gantvā ‘‘thero kahaṃ, bhante’’ti puṭṭho ‘‘therassa aphāsukaṃ jātaṃ, vihāreyeva nisinno’’ti āha. ‘‘Kiṃ pana, bhante, laddhuṃ vaṭṭatī’’ti? ‘‘Evarūpaṃ kira nāma āhāraṃ dethā’’ti vutte tena vuttaniyāmeneva sampādetvā adaṃsu. So antarāmaggeva taṃ bhattaṃ bhuñjitvā vihāraṃ gato. Theropi gataṭṭhāne mahantaṃ sukhumavatthaṃ labhitvā attanā saddhiṃ gatadaharassa adāsi. So taṃ rajitvā attano nivāsanapārupanaṃ akāsi. Der Thera dachte nach: „Dieser junge Mönch sagte: ‚Ich habe das Wasser erhitzt und im Badehaus bereitgestellt; kommt, ehrwürdiger Herr, badet‘, und nun geht er schimpfend mit einem Krug zur Wasserstelle. Was hat das wohl zu bedeuten?“ Als er der Sache nachging, erkannte er: „Die ganze Zeit über hat dieser junge Mönch die Pflichten, die von dem anderen verrichtet wurden, so dargestellt, als hätte er sie selbst getan.“ Als der Schüler am Abend kam und sich niedersetzte, gab er ihm folgende Ermahnung: „Mein Lieber, ein Mönch sollte nur das als getan bezeichnen, was er selbst getan hat, nicht das Ungetane. Du hast gerade gesagt: ‚Das Wasser steht im Badehaus bereit, ehrwürdiger Herr, badet‘, doch als ich das Badehaus betrat, nahmst du schimpfend den Krug und gingst weg. Für einen Hauslosen schickt es sich nicht, so zu handeln.“ Dieser wurde zornig und dachte: „Seht euch das Verhalten des Thera an! Wegen einer bloßen Kleinigkeit wie ein wenig Wasser spricht er so zu mir.“ Am nächsten Tag ging er nicht mit dem Thera auf Almosenrunde. Der Thera ging mit dem anderen Schüler an einen bestimmten Ort. Als dieser weggegangen war, ging der unzuverlässige Schüler zur Unterstützerfamilie des Thera. Als er gefragt wurde: „Wo ist der Thera, ehrwürdiger Herr?“, sagte er: „Dem Thera geht es nicht gut, er liegt im Kloster.“ „Was für Speise sollte man ihm denn bringen, ehrwürdiger Herr?“ Als er sagte: „Man sollte ihm wohl solche Speisen geben“, bereiteten sie diese genau nach seinen Anweisungen zu und übergaben sie ihm. Er aß diese Speise noch auf dem Weg und kehrte zum Kloster zurück. Der Thera wiederum hatte an dem Ort, den er besucht hatte, ein großes, feines Tuch erhalten und gab es dem jungen Mönch, der mit ihm gegangen war. Jener färbte es und machte sich daraus sein Unter- und Obergewand. Thero punadivase taṃ upaṭṭhākakulaṃ gantvā, ‘‘bhante, ‘tumhākaṃ kira aphāsukaṃ jāta’nti amhehi daharena vuttaniyāmeneva paṭiyādetvā āhāro pesito, paribhuñjitvā vo phāsukaṃ jāta’’nti vutte tuṇhī ahosi. Vihāraṃ pana gantvā taṃ daharaṃ vanditvā nisinnaṃ evamāha – ‘‘āvuso, tayā kira hiyyo, idaṃ nāma kataṃ, idaṃ pabbajitānaṃ na anucchavikaṃ, viññattiṃ katvā bhuñjituṃ na vaṭṭatī’’ti. So kujjhitvā there āghātaṃ bandhitvā ‘‘purimadivase udakamattaṃ nissāya maṃ musāvādiṃ katvā ajja attano upaṭṭhākakule bhattamuṭṭhiyā bhuttakāraṇā maṃ ‘viññattiṃ katvā bhuñjituṃ na vaṭṭatī’ti vadati, vatthampi tena attano upaṭṭhākasseva dinnaṃ, aho therassa bhāriyaṃ kammaṃ, jānissāmissa kattabbayuttaka’’nti punadivase there gāmaṃ pavisante sayaṃ vihāre ohīyitvā daṇḍaṃ gahetvā paribhogabhājanāni bhinditvā therassa paṇṇasālāya aggiṃ datvā yaṃ na jhāyati, taṃ muggarena paharanto bhinditvā nikkhamitvā palāto. So kālaṃ katvā avīcimahāniraye nibbatti. Als der Thera am nächsten Tag zu jener Unterstützerfamilie ging, sagten diese: „Ehrwürdiger Herr, wir hörten, dass es Euch nicht gut ging, und haben Speise genau nach den Angaben des jungen Mönchs zubereitet und geschickt. Geht es Euch nach dem Essen nun wieder besser?“ Da schwieg der Thera. Als er jedoch ins Kloster zurückkehrte, sprach er zu dem jungen Mönch, der sich nach der Ehrerbietung vor ihm niedergelassen hatte: „Mein Lieber, du hast gestern angeblich dies und jenes getan. Dies schickt sich nicht für Hauslose; es ist unzulässig, Nahrung zu essen, die man sich durch unrechtmäßiges Erbitten (viññatti) verschafft hat.“ Jener wurde zornig, hegte Groll gegen den Thera und dachte: „Am ersten Tag hat er mich wegen ein wenig Wasser als Lügner hingestellt, und heute sagt er mir, weil ich im Haus seiner eigenen Unterstützer eine Handvoll Reis gegessen habe, es sei unzulässig, Nahrung durch unrechtmäßiges Erbitten zu essen. Auch das Tuch hat er nur seinem eigenen vertrauten Schüler gegeben. Oh, wie unerträglich ist doch das Verhalten des Thera! Ich werde ihm zeigen, was ihm gebührt!“ Als der Thera am nächsten Tag das Dorf betrat, blieb er selbst im Kloster zurück, nahm einen Stock, zerschlug die Gebrauchsgefäße, steckte die Blätterhütte des Thera in Brand und zerschlug das, was nicht verbrannte, mit einer Keule. Danach verließ er das Kloster und floh. Nach seinem Tode wurde er in der großen Avīci-Hölle wiedergeboren. Mahājano kathaṃ samuṭṭhāpesi – ‘‘therassa kira saddhivihāriko ovādamattaṃ asahanto kujjhitvā paṇṇasālaṃ jhāpetvā palāto’’ti. Atheko bhikkhu aparabhāge rājagahā nikkhamitvā satthāraṃ daṭṭhukāmo jetavanaṃ gantvā satthāraṃ vanditvā satthārā paṭisanthāraṃ katvā ‘‘kuto āgatosī’’ti puṭṭho ‘‘rājagahato, bhante’’ti āha. ‘‘Mama puttassa mahākassapassa khamanīya’’nti? ‘‘Khamanīyaṃ, bhante, eko pana saddhivihāriko ovādamattena [Pg.295] kujjhitvā paṇṇasālaṃ jhāpetvā palāto’’ti. Satthā ‘‘na so idāneva ovādaṃ sutvā kujjhati, pubbepi kujjhiyeva. Na idāneva kuṭiṃ dūseti, pubbepi dūsesiyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari – Die Volksmenge brachte folgendes Gespräch auf: „Der mitwohnende Schüler des Thera konnte wohl eine bloße Ermahnung nicht ertragen, wurde zornig, steckte die Blätterhütte in Brand und floh.“ Daraufhin verließ ein Mönch zu einem späteren Zeitpunkt Rājagaha, und da er den Meister zu sehen wünschte, ging er zum Jetavana-Kloster, erwies dem Meister seine Ehrfurcht, und nachdem der Meister ihn freundlich begrüßt und gefragt hatte: „Woher kommst du?“, antwortete er: „Aus Rājagaha, Ehrwürdiger Herr.“ „Geht es meinem Sohn Mahākassapa gut?“ „Es geht ihm gut, Ehrwürdiger Herr. Doch ein mitwohnender Schüler wurde über eine bloße Ermahnung zornig, steckte die Blätterhütte in Brand und floh.“ Der Meister sprach: „Nicht erst jetzt wird er zornig, wenn er eine Ermahnung hört; auch in der Vergangenheit wurde er zornig. Nicht erst jetzt zerstört er die Hütte; auch in der Vergangenheit hat er sie schon zerstört“, und er trug eine Begebenheit aus der Vergangenheit vor: Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente himavantapadese eko siṅgilasakuṇo kulāvakaṃ katvā vasi. Athekadivasaṃ deve vassante eko makkaṭo sītena kampamāno taṃ padesaṃ agamāsi. Siṅgilo taṃ disvā gāthamāha – Als in der Vergangenheit Brahmadatta in Bārāṇasī die Herrschaft ausübte, baute ein Siṅgila-Vogel im Gebiet des Himavanta sein Nest und lebte dort. Eines Tages, als es regnete, kam ein Affe, vor Kälte zitternd, in jene Gegend. Als der Siṅgila-Vogel ihn sah, sprach er folgende Strophe: ‘‘Manussasseva te sīsaṃ, hatthapādā ca vānara; Atha kena nu vaṇṇena, agāraṃ te na vijjatī’’ti. (jā. 1.4.81); „Dein Kopf ist wie der eines Menschen, und auch deine Hände und Füße, o Affe. Aus welchem Grund aber hast du kein Haus?“ Makkaṭo ‘‘kiñcāpi me hatthapādā atthi, yāya pana paññāya vicāretvā agāraṃ kareyyaṃ, sā me paññā natthī’’ti cintetvā tamatthaṃ viññāpetukāmo imaṃ gāthamāha – Der Affe dachte: „Obwohl ich zwar Hände und Füße habe, fehlt mir doch jene Weisheit, mit der ich überlegen und mir ein Haus bauen könnte.“ Um diesen Sachverhalt verständlich zu machen, sprach er diese Strophe: ‘‘Manussasseva me sīsaṃ, hatthapādā ca siṅgila; Yāhu seṭṭhā manussesu, sā me paññā na vijjatī’’ti. (jā. 1.4.82); „Mein Kopf ist wie der eines Menschen, und auch meine Hände und Füße, o Siṅgila. Doch jene Weisheit, die unter den Menschen als die edelste gilt, besitze ich nicht.“ Atha naṃ ‘‘evarūpassa tava kathaṃ gharāvāso ijjhissatī’’ti garahanto siṅgilo imaṃ gāthādvayamāha – Daraufhin sprach der Siṅgila-Vogel, um ihn zu tadeln: „Wie soll einem wie dir das Leben als Hausvater gelingen?“, und er trug diese beiden Strophen vor: ‘‘Anavaṭṭhitacittassa, lahucittassa dubbhino; Niccaṃ addhuvasīlassa, sukhabhāvo na vijjati. „Wer einen unbeständigen Geist hat, einen leichtfertigen Geist, wer ein Verräter an Freunden ist und wessen Tugendhaftigkeit stets unbeständig ist, für den gibt es kein Glück. ‘‘So karassu ānubhāvaṃ, vītivattassu sīliyaṃ; Sītavātaparittāṇaṃ, karassu kuṭavaṃ kapī’’ti. (jā. 1.4.83-84); Nutze also deine Fähigkeiten, überwinde das affenartige Wesen und baue dir eine Hütte zum Schutz vor Kälte und Wind, o Affe!“ Makkaṭo ‘‘ayaṃ maṃ anavaṭṭhitacittaṃ lahucittaṃ mittadubbhiṃ addhuvasīlaṃ karoti, idānissa mittadubbhibhāvaṃ dassessāmī’’ti kulāvakaṃ viddhaṃsetvā vippakiri. Sakuṇo tasmiṃ kulāvakaṃ gaṇhante eva ekena passena nikkhamitvā palāyi. Der Affe dachte: „Dieser Vogel bezeichnet mich als unbeständig im Geist, leichtfertig, als Verräter an Freunden und als unbeständig in der Tugend. Jetzt werde ich ihm zeigen, was es bedeutet, ein Verräter an Freunden zu sein!“ Er zerriss das Nest und verstreute es. Als der Affe das Nest packte, schlüpfte der Vogel an einer Seite heraus und entkam durch Flucht. Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā makkaṭo kuṭidūsakabhikkhu ahosi, siṅgilasakuṇo kassapo ahosī’’ti[Pg.296]. Jātakaṃ samodhānetvā ‘‘evaṃ, bhikkhave, na idāneva, pubbepi so ovādakkhaṇe kujjhitvā kuṭiṃ dūsesi, mama puttassa kassapassa evarūpena bālena saddhiṃ vasanato ekakasseva nivāso seyyo’’ti vatvā imaṃ gāthamāha – Nachdem der Meister diese Lehrrede vorgetragen hatte, stellte er die Verbindung zur früheren Geburt her: „Damals war der Affe der hüttenzerstörende Mönch, und der Siṅgila-Vogel war Kassapa.“ Nachdem er die Verbindung hergestellt hatte, sprach er: „So, ihr Mönche, verhielt es sich nicht erst jetzt; auch in der Vergangenheit wurde er im Augenblick der Ermahnung zornig und zerstörte die Hütte. Für meinen Sohn Kassapa ist es weitaus besser, allein zu leben, als mit einem solchen Toren zusammenzuwohnen“, und er sprach diese Strophe: 61. 61. ‘‘Carañce nādhigaccheyya, seyyaṃ sadisamattano; Ekacariyaṃ daḷhaṃ kayirā, natthi bāle sahāyatā’’ti. „Wenn einer beim Wandern keinen findet, der besser ist oder ihm selbst gleich, so soll er festentschlossen das Alleinwandern wählen; mit einem Toren gibt es keine Gefährtschaft.“ Tattha caranti iriyāpathacāraṃ aggahetvā manasācāro veditabbo, kalyāṇamittaṃ pariyesantoti attho. Seyyaṃ sadisamattanoti attano sīlasamādhipaññāguṇehi adhikataraṃ vā sadisaṃ vā na labheyya ce. Ekacariyanti etesu hi seyyaṃ labhamāno sīlādīhi vaḍḍhati, sadisaṃ labhamāno na parihāyati, hīnena pana saddhiṃ ekato vasanto ekato saṃbhogaparibhogaṃ karonto sīlādīhi parihāyati. Tena vuttaṃ – ‘‘evarūpo puggalo na sevitabbo na bhajitabbo na payirupāsitabbo aññatra anuddayā aññatra anukampā’’ti (pu. pa. 121; a. ni. 3.26). Tasmā sace kāruññaṃ paṭicca ‘‘ayaṃ maṃ nissāya sīlādīhi vaḍḍhissatī’’ti tamhā puggalā kiñci apaccāsīsanto taṃ saṅgaṇhituṃ sakkoti, iccetaṃ kusalaṃ. No ce sakkoti, ekacariyaṃ daḷhaṃ kayirā ekībhāvameva thiraṃ katvā sabbairiyāpathesu ekakova vihareyya. Kiṃ kāraṇā? Natthi bāle sahāyatāti sahāyatā nāma cūḷasīlaṃ majjhimasīlaṃ mahāsīlaṃ dasa kathāvatthūni terasa dhutaṅgaguṇā vipassanāguṇā cattāro maggā cattāri phalāni tisso vijjā cha abhiññā. Ayaṃ sahāyatāguṇo bālaṃ nissāya natthīti. Hierbei ist unter „wandern“ nicht das physische Gehen im Sinne der Körperhaltungen zu verstehen, sondern das Wandern des Geistes, nämlich das Suchen nach einem edlen Freund; das ist die Bedeutung. „Einen Besseren oder ihm selbst Gleichen“ meint: wenn man keinen findet, der einem selbst bezüglich der Qualitäten von Sittlichkeit, Sammlung und Weisheit überlegen oder gleich ist. „Das Alleinwandern“: Denn wenn man von diesen beiden einen Besseren gewinnt, wächst man in Sittlichkeit und den anderen Tugenden; gewinnt man einen Gleichen, erleidet man keinen Verfall. Wohnt man jedoch mit einem Geringeren zusammen und teilt mit ihm das Essen und den Lebensunterhalt, so fällt man in Bezug auf Sittlichkeit und die anderen Tugenden ab. Deswegen wurde gesagt: „Eine solche Person sollte man nicht aufsuchen, sich ihr nicht anschließen und sie nicht verehren, es sei denn aus Mitgefühl, es sei denn aus Erbarmen.“ Wenn man daher aus Mitgefühl denkt: „Diese Person wird sich durch meine Unterstützung in Sittlichkeit und den anderen Tugenden weiterentwickeln“, und ohne etwas von dieser Person zu erwarten, in der Lage ist, sie zu unterstützen, so ist das heilsam. Wenn man es jedoch nicht kann, so soll man festentschlossen das Alleinwandern praktizieren, das Alleinsein festigen und in allen Körperhaltungen ganz allein verweilen. Aus welchem Grund? „Mit einem Toren gibt es keine Gefährtschaft“: Gefährtschaft bezeichnet nämlich die kleine Sittlichkeit, die mittlere Sittlichkeit, die große Sittlichkeit, die zehn Themen des Lehrgesprächs, die dreizehn asketischen Tugenden, die Stufen der Einsichtsmeditation, die vier Pfade, die vier Früchte, die drei Wissenszweige und die sechs höheren Geisteskräfte. Diese Qualität der Gefährtschaft existiert in Abhängigkeit von einem Toren nicht. Desanāvasāne āgantuko bhikkhu sotāpattiphalaṃ patto, aññepi bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsu, desanā mahājanassa sātthikā ahosīti. Am Ende der Lehrrede erlangte der neu angekommene Mönch die Frucht des Stromeintritts, und auch viele andere erlangten die Frucht des Stromeintritts und weitere Früchte. So war die Lehrrede für die große Menschenmenge von großem Nutzen. Mahākassapattherasaddhivihārikavatthu dutiyaṃ. Die Geschichte über den mitwohnenden Schüler des Thera Mahākassapa ist die zweite. 3. Ānandaseṭṭhivatthu 3. Die Geschichte des Großkaufmanns Ānanda Puttā [Pg.297] matthīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā sāvatthiyaṃ viharanto ānandaseṭṭhiṃ ārabbha kathesi. Diese Lehrrede, beginnend mit „Söhne habe ich...“, verkündete der Meister, als er in Sāvatthī verweilte, im Hinblick auf den Großkaufmann Ānanda. Sāvatthiyaṃ kira ānandaseṭṭhi nāma cattālīsakoṭivibhavo mahāmaccharī ahosi. So anvaḍḍhamāsaṃ ñātake sannipātetvā puttaṃ mūlasiriṃ nāma tīsu velāsu evaṃ ovadati – ‘‘idaṃ cattālīsakoṭidhanaṃ ‘bahū’’’ti mā saññaṃ kari, vijjamānaṃ dhanaṃ na dātabbaṃ, navaṃ dhanaṃ uppādetabbaṃ. Ekekampi hi kahāpaṇaṃ vayaṃ karontassa pana khīyateva. Tasmā – In Sāvatthī gab es, so wird berichtet, einen Großkaufmann namens Ānanda, der ein Vermögen von vierzig Millionen besaß, aber überaus geizig war. Er ließ alle halbe Monate seine Verwandten zusammenkommen und ermahnte seinen Sohn namens Mūlasiri zu drei verschiedenen Zeiten wie folgt: „Glaube ja nicht, dass dieses Vermögen von vierzig Millionen viel sei! Man darf das vorhandene Vermögen nicht weggeben, sondern man muss neues Vermögen erwerben. Denn selbst wenn man nur eine einzige Münze nach der anderen ausgibt, schwindet das Vermögen gewiss dahin. Deshalb: ‘‘Añjanānaṃ khayaṃ disvā, upacikānañca ācayaṃ; Madhūnañca samāhāraṃ, paṇḍito gharamāvase’’ti. „Wenn er das Schwinden von Augensalbe sieht, das Aufhäufen von Termitenhügeln und das Sammeln von Honig durch die Bienen, so soll der Weise ein Haus bewohnen.“ So aparena samayena attano pañca mahānidhiyo puttassa anācikkhitvā dhananissito maccheramalamalino kālaṃ katvā tasseva nagarassa ekasmiṃ dvāragāmake caṇḍālānaṃ kulasahassaṃ paṭivasati. Tatthekissā caṇḍāliyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ gaṇhi. Rājā tassa kālakiriyaṃ sutvā puttamassa mūlasiriṃ pakkosāpetvā seṭṭhiṭṭhāne ṭhapesi. Tampi caṇḍālakulasahassaṃ ekatova bhatiyā kammaṃ katvā jīvamānaṃ tassa paṭisandhiggahaṇato paṭṭhāya neva bhatiṃ labhati, na yāpanamattato paraṃ bhattapiṇḍampi. Te ‘‘mayaṃ etarahi kammaṃ karontāpi piṇḍabhattampi na labhāma, amhākaṃ antare kāḷakaṇṇiyā bhavitabba’’nti dve koṭṭhāsā hutvā yāva tassa mātāpitaro visuṃ honti, tāva vibhajitvā ‘‘imasmiṃ kule kāḷakaṇṇī uppannā’’ti tassa mātaraṃ nīhariṃsu. Zu einer späteren Zeit starb er, der Großkaufmann, ohne seinem Sohn seine fünf großen Schatzkrüge offenbart zu haben, da er an seinem Reichtum hing und vom Schmutz des Geizes befleckt war. In eben dieser Stadt, in einem Tordorf, in dem tausend Familien von Caṇḍālas lebten, nahm er im Schoß einer Caṇḍāla-Frau Empfängnis. Als der König von seinem Tod hörte, ließ er seinen Sohn Mūlasirī rufen und setzte ihn in das Amt des Großkaufmanns ein. Jene tausend Caṇḍāla-Familien aber, die ihren Lebensunterhalt verdienten, indem sie gemeinsam für Lohn arbeiteten, erhielten von seiner Empfängnis an weder Lohn noch auch nur einen Bissen Speise über das bloße Überleben hinaus. Sie dachten: 'Obwohl wir jetzt Arbeit verrichten, bekommen wir nicht einmal einen Bissen Speise; unter uns muss sich ein Unglücksbringer befinden.' Sie teilten sich in zwei Gruppen auf und spalteten sich so lange weiter auf, bis seine Eltern allein dastanden. Da sie erkannten: 'In dieser Familie ist der Unglücksbringer geboren', vertrieben sie seine Mutter. Sāpi yāvassā so kucchigato, tāva yāpanamattampi kicchena labhitvā puttaṃ vijāyi. Tassa hatthā ca pādā ca akkhīni ca kaṇṇā ca nāsā ca mukhañca yathāṭhāne na ahesuṃ. So evarūpena aṅgavekallena samannāgato paṃsupisācako viya ativirūpo ahosi. Evaṃ santepi taṃ mātā na pariccaji. Kucchiyaṃ vasitaputtasmiñhi sineho balavā hoti. Sā taṃ kicchena posayamānā taṃ ādāya gatadivase kiñci alabhitvā gehe katvā sayameva gatadivase bhatiṃ labhati. Atha naṃ piṇḍāya caritvā jīvituṃ samatthakāle sā kapālakaṃ hatthe ṭhapetvā, ‘‘tāta[Pg.298], mayaṃ taṃ nissāya mahādukkhaṃ pattā, idāni na sakkomi taṃ posetuṃ, imasmiṃ nagare kapaṇaddhikādīnaṃ paṭiyattabhattāni atthi, tattha bhikkhāya caritvā jīvāhī’’ti taṃ vissajjesi. So gharapaṭipāṭiyā caranto ānandaseṭṭhikāle nivuttaṭṭhānaṃ gantvā jātissaro hutvā attano gehaṃ pāvisi. Tīsu pana dvārakoṭṭhakesu na koci sallakkhesi. Catutthe dvārakoṭṭhake mūlasiriseṭṭhino puttakā disvā ubbiggahadayā parodiṃsu. Atha naṃ seṭṭhipurisā ‘‘nikkhama kāḷakaṇṇī’’ti pothetvā nīharitvā saṅkāraṭṭhāne khipiṃsu. Satthā ānandattherena pacchāsamaṇena piṇḍāya caranto taṃ ṭhānaṃ patto theraṃ oloketvā tena puṭṭho taṃ pavattiṃ ācikkhi. Thero mūlasiriṃ pakkosāpesi. Atha mahājanakāyo sannipati. Satthā mūlasiriṃ āmantetvā ‘‘jānāsi eta’’nti pucchitvā ‘‘na jānāmī’’ti vutte, ‘‘pitā te ānandaseṭṭhī’’ti vatvā asaddahantaṃ ‘‘ānandaseṭṭhi puttassa te pañca mahānidhiyo ācikkhāhī’’ti ācikkhāpetvā saddahāpesi. So satthāraṃ saraṇaṃ agamāsi. Tassa dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha – Auch sie erhielt, solange er in ihrem Schoß war, nur unter großen Mühen das Nötigste zum Überleben und gebar schließlich den Sohn. Seine Hände, Füße, Augen, Ohren, seine Nase und sein Mund waren nicht an den rechten Stellen. Mit einer solchen körperlichen Missbildung ausgestattet, war er überaus hässlich wie ein Erddämon. Trotzdem gab ihn die Mutter nicht auf. Denn die Liebe zu einem Kind, das im eigenen Schosse herangewachsen ist, ist stark. Während sie ihn unter Mühen aufzog, erhielt sie an den Tagen, an denen sie ihn mit sich nahm, überhaupt nichts, während sie an den Tagen, an denen sie ihn im Haus zurückließ und allein wegging, Lohn erhielt. Als er schließlich alt genug war, um durch Betteln zu überleben, legte sie eine Tonscherbe in seine Hand und entließ ihn mit den Worten: 'Mein Sohn, deinetwegen sind wir in großes Elend geraten. Nun kann ich dich nicht mehr ernähren. In dieser Stadt gibt es Speisen, die für Arme, Reisende und andere bereitgestellt werden. Gehe dorthin, wandere um Almosen und friste so dein Leben!' Während er von Haus zu Haus zog, gelangte er an den Ort, an dem er zu Zeiten, als er der Großkaufmann Ānanda gewesen war, gewohnt hatte. Da er sich an sein früheres Leben erinnerte, betrat er sein eigenes Haus. An drei der Torhallen bemerkte ihn niemand. An der vierten Torhalle jedoch sahen ihn die kleinen Kinder des Großkaufmanns Mūlasirī, gerieten in Schrecken und weinten laut. Da schlugen ihn die Männer des Großkaufmanns mit den Worten: 'Hinaus mit dir, Unglücksbringer!', schleppten ihn hinaus und warfen ihn auf den Müllhaufen. Der Meister, der mit dem ehrwürdigen Ānanda als seinem Begleitmönch auf Almosengang war, erreichte diesen Ort, blickte den Thera an und erklärte ihm auf dessen Frage den Sachverhalt. Der Thera ließ Mūlasirī rufen. Da kam eine große Menschenmenge zusammen. Der Meister sprach Mūlasirī an und fragte ihn: 'Kennst du diesen?' Als dieser antwortete: 'Ich kenne ihn nicht', sagte der Meister: 'Er ist dein Vater, der Großkaufmann Ānanda.' Da jener ihm nicht glaubte, forderte der Meister den Jungen auf: 'Großkaufmann Ānanda, zeige deinem Sohn deine fūnf großen Schatzkrüge!' Nachdem er ihn diese hatte aufzeigen lassen, brachte er ihn zum Glauben. Mūlasirī nahm beim Meister Zuflucht. Um ihm die Lehre zu verkünden, sprach der Meister diesen Vers: 62. 62. ‘‘Puttā matthi dhanammatthi, iti bālo vihaññati; Attā hi attano natthi, kuto puttā kuto dhana’’nti. „Söhne habe ich, Reichtum habe ich“, so sorgt sich der Tor. Wenn man sich selbst nicht einmal selbst gehört, woher sollen dann Söhne sein, woher der Reichtum? Tassattho – puttā me atthi, dhanaṃ me atthi, iti bālo puttataṇhāya ceva dhanataṇhāya ca haññati vihaññati dukkhayati, ‘‘puttā me nassiṃsū’’ti vihaññati, ‘‘nassantī’’ti vihaññati, ‘‘nassissantī’’ti vihaññati. Dhanepi eseva nayo. Iti chahākārehi vihaññati. ‘‘Putte posessāmī’’ti rattiñca divā ca thalajalapathādīsu nānappakārato vāyamantopi vihaññati, ‘‘dhanaṃ uppādessāmī’’ti kasivāṇijjādīni karontopi vihaññateva. Evaṃ vihaññassa ca attā hi attano natthi tena vighātena dukkhitaṃ attānaṃ sukhitaṃ kātuṃ asakkontassa pavattiyampissa attā hi attano natthi, maraṇamañce nipannassa māraṇantikāhi vedanāhi aggijālāhi viya pariḍayhamānassa chijjamānesu sandhibandhanesu, bhijjamānesu aṭṭhisaṅghāṭesu nimīletvā paralokaṃ ummīletvā idhalokaṃ passantassāpi divase divase dvikkhattuṃ nhāpetvā tikkhattuṃ bhojetvā gandhamālādīhi alaṅkaritvā yāvajīvaṃ positopi sahāyabhāvena [Pg.299] dukkhaparittāṇaṃ kātuṃ asamatthatāya attā hi attano natthi. Kuto puttā kuto dhanaṃ puttā vā dhanaṃ vā tasmiṃ samaye kimeva karissanti, ānandaseṭṭhinopi kassaci kiñci adatvā puttassatthāya dhanaṃ saṇṭhapetvā pubbe vā maraṇamañce nipannassa, idāni vā imaṃ dukkhaṃ pattassa kuto puttā kuto dhanaṃ. Puttā vā dhanaṃ vā tasmiṃ samaye kiṃ dukkhaṃ hariṃsu, kiṃ vā sukhaṃ uppādayiṃsūti. Die Bedeutung davon ist: 'Söhne habe ich, Reichtum habe ich' – so wird der Tor sowohl durch das Verlangen nach Söhnen als auch durch das Verlangen nach Reichtum geschlagen, gequält und gepeinigt. Er grämt sich: 'Meine Söhne sind umgekommen', er grämt sich: 'Sie kommen um', er grämt sich: 'Sie werden umkommen'. Ebenso verhält es sich beim Reichtum. So wird er auf sechsfache Weise gequält. Auch wer sich Tag und Nacht auf Wegen zu Lande, zu Wasser usw. auf vielfältige Weise abmüht und denkt: 'Ich will meine Söhne ernähren', quält sich ab. Auch wer Landwirtschaft, Handel usw. betreibt und denkt: 'Ich will Reichtum erwerben', quält sich wahrlich ab. Und so gehört demjenigen, der sich derart abquält, sein eigenes Selbst nicht einmal selbst. Für denjenigen, der unfähig ist, sein durch diese Erschöpfung leidendes Selbst glücklich zu machen, gehört sein Selbst nicht einmal in diesem gegenwärtigen Dasein ihm selbst. Wenn er auf dem Sterbebett liegt und von tödlichen Schmerzen wie von Feuersbrünsten im Körper verbrannt wird, während seine Gelenkverbindungen reißen und sein Knochengerüst zerfällt – selbst für den, der die Augen vor der jenseitigen Welt schließt und sie für diese Welt öffnet und schaut, gehört sein eigenes Selbst nicht einmal selbst ihm, obwohl sein Körper lebenslang umsorgt, täglich zweimal gebadet, dreimal gespeist und mit Düften und Blumenkränzen geschmückt wurde, da dieser unfähig ist, ihm als Gefährte Schutz vor dem Leiden zu gewähren. Woher also Söhne, woher Reichtum? Was können Söhne oder Reichtum in jener Stunde schon ausrichten? Auch für den Großkaufmann Ānanda, der, ohne irgendjemandem etwas zu geben, den Reichtum zum Nutzen seines Sohnes angehäuft hatte – sei es zuvor, als er auf dem Sterbebett lag, oder jetzt, da er in dieses Elend geraten ist: Wo sind da Söhne, wo ist Reichtum? Haben Söhne oder Reichtum in jener Stunde sein Leiden weggenommen oder ihm irgendein Glück verschafft? Desanāvasāne caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi. Desanā mahājanassa sātthikā ahosīti. Am Ende der Lehrverkündigung erlangten vierundachtzigtausend Lebewesen das Verständnis der Lehre (Dhammābhisamaya). Die Lehrverkündigung war für die große Menschenmenge von großem Nutzen. Ānandaseṭṭhivatthu tatiyaṃ. Die Geschichte vom Großkaufmann Ānanda, die dritte [ist beendet]. 4. Gaṇṭhibhedakacoravatthu 4. Die Geschichte von den Taschendieben Yo bāloti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto gaṇṭhibhedakacore ārabbha kathesi. „Yo bālo“ (Wer als Tor...) – diese Lehrverkündigung sprach der Meister, als er im Jetavana-Kloster verwelte, mit Bezug auf die Taschendiebe. Te kira dve sahāyakā dhammassavanatthāya gacchantena mahājanena saddhiṃ jetavanaṃ gantvā eko dhammakathaṃ assosi, eko attano gayhūpagaṃ olokesi. Tesu eko dhammaṃ suṇamāno sotāpattiphalaṃ pāpuṇi, itaro ekassa dussante baddhaṃ pañcamāsakamattaṃ labhi. Tassa taṃ gehe pākabhattaṃ jātaṃ, itarassa gehe na paccati. Atha naṃ sahāyakacoro attano bhariyāya saddhiṃ uppaṇḍayamāno ‘‘tvaṃ atipaṇḍitatāya attano gehe pākabhattamūlampi na nipphādesī’’ti āha. Itaro pana ‘‘bālabhāveneva vatāyaṃ attano paṇḍitabhāvaṃ maññatī’’ti taṃ pavattiṃ satthu ārocetuṃ ñātīhi saddhiṃ jetavanaṃ gantvā ārocesi. Satthā tassa dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha – Jene zwei Freunde, so heißt es, gingen zusammen mit einer großen Menschenmenge, die zur Anhörung der Lehre unterwegs war, zum Jetavana-Kloster. Einer von ihnen lauschte der Lehrrede, während der andere Ausschau nach Dingen hielt, die er stehlen konnte. Unter ihnen erlangte der eine, während er der Lehre lauschte, die Frucht des Stromeintritts (Sotāpattiphala); der andere hingegen erbeutete etwa fūnf Māsaka, die im Saum des Gewandes eines Mannes eingeknotet waren. Damit wurde in seinem Hause eine warme Mahlzeit zubereitet, während im Hause des anderen nichts gekocht wurde. Da verspottete ihn sein Freund, der Dieb, zusammen mit seiner Frau und sagte: 'Wegen deiner großen Klugheit hast du in deinem eigenen Haus nicht einmal das Geld für eine warme Mahlzeit zustande gebracht!' Der andere aber dachte: 'Ach, nur aus reiner Torheit hält dieser Mensch sich selbst für weise!' Um diesen Vorfall dem Meister zu berichten, ging er zusammen mit seinen Verwandten zum Jetavana-Kloster und trug ihm die Sache vor. Um ihm die Lehre zu verkünden, sprach der Meister diesen Vers: 63. 63. ‘‘Yo bālo maññati bālyaṃ, paṇḍito vāpi tena so; Bālo ca paṇḍitamānī, sa ve ‘bālo’ti vuccatī’’ti. „Ein Tor, der seine Torheit erkennt, ist dadurch zumindest ein Weiser; ein Tor jedoch, der sich für einen Weisen hält, der wird wahrlich ‚ein Tor‘ genannt.“ Tattha yo bāloti yo andhabālo apaṇḍito samāno ‘‘bālo aha’’nti attano bālyaṃ bālabhāvaṃ maññati jānāti. Tena soti [Pg.300] tena kāraṇena so puggalo paṇḍito vāpi hoti paṇḍitasadiso vā. So hi ‘‘bālo aha’’nti jānamāno aññaṃ paṇḍitaṃ upasaṅkamanto payirupāsanto tena paṇḍitabhāvatthāya ovadiyamāno anusāsiyamāno taṃ ovādaṃ gaṇhitvā paṇḍito vā hoti paṇḍitataro vā. Sa ve bāloti yo ca bālo samāno ‘‘ko añño mayā sadiso bahussuto vā dhammakathiko vā vinayadharo vā dhutaṅgadharo vā atthī’’ti evaṃ paṇḍitamānī hoti. So aññaṃ paṇḍitaṃ anupasaṅkamanto apayirupāsanto neva pariyattiṃ uggaṇhāti, na paṭipattiṃ pūreti, ekantabālabhāvameva pāpuṇāti. So gaṇṭhibhedakacoro viya. Tena vuttaṃ ‘‘sa ve ‘bālo’ti vuccatī’’ti. Dabei bedeutet „wer ein Tor“ (yo bālo): wer, obwohl verblendet und unweise, seine eigene Torheit (bālabhāva) erkennt und denkt: „Ich bin ein Tor“. „Durch dies er“ (tena so) bedeutet: Aus diesem Grund ist jene Person entweder tatsächlich weise oder einem Weisen ähnlich. Denn indem er weiß: „Ich bin ein Tor“, nähert er sich einem anderen Weisen, dient ihm, und wenn er von diesem ermahnt und unterwiesen wird, um weise zu werden, nimmt er diesen Rat an und wird entweder weise oder noch weiser. „Er ist wahrlich ein Tor“ (sa ve bālo) bezieht sich auf jemanden, der, obwohl er ein Tor ist, sich für weise hält und denkt: „Wer sonst ist mir gleich, sei es als Gelehrter (bahussuto), als Dhamma-Prediger (dhammakathiko), als Hüter des Vinaya (vinayadharo) oder als Träger der asketischen Übungen (dhutaṅgadharo)?“ Er nähert sich keinem anderen Weisen, dient ihm nicht, erlernt weder die Lehre (pariyatti) noch erfüllt er die Praxis (paṭipatti) und verfällt so der reinen Torheit. Er ist wie ein Beutelschneider-Dieb. Deswegen wurde gesagt: „Er wird wahrlich ein Tor genannt“. Desanāpariyosāne itarassa ñātakehi saddhiṃ mahājano sotāpattiphalādīni pāpuṇīti. Am Ende der Lehrrede erlangte die große Menschenmenge zusammen mit den Verwandten des anderen [des Diebes] die Frucht des Stromeintritts (sotāpattiphala) und andere Früchte. Gaṇṭhibhedakacoravatthu catutthaṃ. Die Geschichte von dem Beutelschneider-Dieb ist die vierte. 5. Udāyittheravatthu 5. Die Geschichte vom Thera Udāyī Yāvajīvampi ce bāloti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto udāyittheraṃ ārabbha kathesi. „Selbst wenn sein Leben lang ein Tor“ – diese Lehrverkündigung sprach der Meister, als er im Jetavana-Kloster weilte, in Bezug auf den Thera Udāyī. So kira mahātheresu paṭikkantesu dhammasabhaṃ gantvā dhammāsane nisīdi. Atha naṃ ekadivasaṃ āgantukā bhikkhū disvā ‘‘ayaṃ bahussuto mahāthero bhavissatī’’ti maññamānā khandhādipaṭisaṃyuttaṃ pañhaṃ pucchitvā kiñci ajānamānaṃ ‘‘ko eso, buddhehi saddhiṃ ekavihāre vasamāno khandhadhātuāyatanamattampi na jānātī’’ti garahitvā taṃ pavattiṃ tathāgatassa ārocesuṃ. Satthā tesaṃ dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha – Dieser ging, wie man hört, wenn die älteren Mönche (mahāthera) weggingen, in die Versammlungshalle (dhammasabhā) und setzte sich auf den Predigtstuhl (dhammāsana). Da sahen ihn eines Tages zu Besuch kommende Mönche (āgantukā bhikkhū) und dachten: „Dieser muss ein sehr gelehrter (bahussuto) älterer Mönch sein.“ Sie stellten ihm eine Frage bezüglich der Daseinsgruppen (khandha) und so weiter. Als er überhaupt nichts wusste, tadelten sie ihn: „Wer ist dieser Mann? Obwohl er mit den Erleuchteten in ein und demselben Kloster wohnt, weiß er nicht einmal etwas über die Daseinsgruppen (khandha), Elemente (dhātu) und Sinnesgrundlagen (āyatana)!“ Sie berichteten diesen Vorfall dem Erhabenen (Tathāgata). Um ihnen die Lehre zu verkünden, sprach der Meister diese Strophe: 64. 64. ‘‘Yāvajīvampi ce bālo, paṇḍitaṃ payirupāsati; Na so dhammaṃ vijānāti, dabbī sūparasaṃ yathā’’ti. „Selbst wenn sein Leben lang ein Tor einem Weisen dient, erkennt er die Lehre nicht, so wie der Löffel nicht den Geschmack der Suppe erkennt.“ Tassattho – bālo nāmesa yāvajīvampi paṇḍitaṃ upasaṅkamanto payirupāsanto ‘‘idaṃ buddhavacanaṃ, ettakaṃ buddhavacana’’nti evaṃ pariyattidhammaṃ vā ‘‘ayaṃ [Pg.301] cāro, ayaṃ vihāro, ayaṃ ācāro, ayaṃ gocaro, idaṃ sāvajjaṃ, idaṃ anavajjaṃ, idaṃ sevitabbaṃ, idaṃ na sevitabbaṃ, idaṃ paṭivijjhitabbaṃ, idaṃ sacchikātabba’’nti evaṃ paṭipattipaṭivedhadhammaṃ vā na jānāti. Yathā kiṃ? Dabbī sūparasaṃ yathāti. Yathā hi dabbī yāva parikkhayā nānappakārāya sūpavikatiyā samparivattamānāpi ‘‘idaṃ loṇikaṃ, idaṃ aloṇikaṃ, idaṃ tittakaṃ, idaṃ khārikaṃ, idaṃ kaṭukaṃ, idaṃ ambilaṃ, idaṃ anambilaṃ, idaṃ kasāva’’nti sūparasaṃ na jānāti, evameva bālo yāvajīvampi paṇḍitaṃ payirupāsamāno vuttappakāraṃ dhammaṃ na jānātīti. Die Bedeutung davon ist: Ein sogenannter Tor, selbst wenn er sein Leben lang zu einem Weisen geht und ihm dient, erkennt weder die Lehre des Studiums (pariyattidhamma) in der Art wie: „Dies ist das Wort des Buddha, so groß ist das Wort des Buddha“, noch erkennt er die Lehre der Praxis und der Durchdringung (paṭipattipaṭivedhadhamma) in der Art wie: „Dies ist das Verhalten, dies ist das Verweilen, dies ist der gute Wandel, dies ist der Bereich der Sinneszähmung, dies ist fehlerhaft, dies ist fehlerfrei, dies soll gepflegt werden, dies soll nicht gepflegt werden, dies soll durchdrungen werden, dies soll verwirklicht werden“. Wie ist das zu verstehen? Wie die Suppenkelle den Geschmack der Suppe: Denn wie eine Suppenkelle, selbst wenn sie bis zur Abnutzung in verschiedenen Arten von Suppenspeisen herumgerührt wird, den Geschmack der Suppe nicht erkennt, wie etwa: „Dies ist salzig, dies ist salzlos, dies ist bitter, dies ist salzig-alkalisch, dies ist scharf, dies ist sauer, dies ist nicht sauer, dies ist herb“, ebenso erkennt der Tor, selbst wenn er sein Leben lang einem Weisen dient, die Lehre in der beschriebenen Weise nicht. Desanāvasāne āgantukā bhikkhū āsavehi cittāni vimucciṃsūti. Am Ende der Lehrverkündigung wurden die Geister der zu Besuch gekommenen Mönche von den Trieben (āsava) befreit. Udāyittheravatthu pañcamaṃ. Die Geschichte vom Thera Udāyī ist die fünfte. 6. Tiṃsamattapāveyyakabhikkhuvatthu 6. Die Geschichte von den dreißig Mönchen aus dem Pāveyyaka-Land Muhuttamapi ce viññūti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto tiṃsamatte pāveyyake bhikkhū ārabbha kathesi. „Selbst wenn nur einen Augenblick lang ein Verständiger“ – diese Lehrverkündigung sprach der Meister, als er im Jetavana-Kloster weilte, in Bezug auf die etwa dreißig Mönche aus dem Pāveyyaka-Land. Tesañhi bhagavā itthiṃ pariyesantānaṃ kappāsikavanasaṇḍe paṭhamaṃ dhammaṃ desesi. Tadā te sabbeva ehibhikkhubhāvaṃ patvā iddhimayapattacīvaradharā hutvā terasa dhutaṅgāni samādāya vattamānā punapi dīghassa addhuno accayena satthāraṃ upasaṅkamitvā anamataggadhammadesanaṃ sutvā tasmiṃyeva āsane arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Bhikkhū ‘‘aho vatimehi bhikkhūhi khippameva dhammo viññāto’’ti dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ. Satthā taṃ sutvā ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepi ime tiṃsamattā sahāyakā dhuttā hutvā tuṇḍilajātake (jā. 1.6.88 ādayo) mahātuṇḍilassa dhammadesanaṃ sutvāpi khippameva dhammaṃ viññāya pañca sīlāni samādiyiṃsu, te teneva upanissayena etarahi nisinnāsaneyeva arahattaṃ pattā’’ti vatvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha – Denn ihnen, als sie nach einer Frau suchten, verkündete der Erhabene zuerst im Baumwollhain (kappāsikavanasaṇḍe) die Lehre. Damals erlangten sie alle den Stand eines „Komm-Mönchs“ (ehibhikkhubhāva), trugen durch übernatürliche Macht geschaffene Almosenschalen und Gewänder, nahmen die dreizehn asketischen Übungen (dhutaṅgāni) auf sich und übten sie aus. Später, nach Ablauf einer langen Zeit, suchten sie den Meister erneut auf, hörten die Anamatagga-Lehrrede und erlangten noch auf demselben Sitz die Heiligkeit (arahatta). Die Mönche warfen in der Versammlungshalle das Gespräch auf: „Oh, wie schnell wurde doch von diesen Mönchen die Lehre verstanden!“ Als der Meister dies hörte, sagte er: „Nicht nur jetzt, ihr Mönche, sondern auch in der Vergangenheit, als diese dreißig Gefährten Wüstlinge (dhuttā) waren, hörten sie im Tuṇḍila-Jātaka die Lehrverkündigung des Mahātuṇḍila, verstanden sehr schnell die Lehre und nahmen die fünf Tugendregeln (pañcasīla) auf sich. Aufgrund genau dieser starken unterstützenden Bedingung (upanissaya) haben sie im jetzigen Leben noch auf ihrem Sitz sitzend die Heiligkeit (arahatta) erlangt.“ Nachdem er dies gesagt hatte, sprach er, um die Lehre zu verkünden, diese Strophe: 65. 65. ‘‘Muhuttamapi ce viññū, paṇḍitaṃ payirupāsati; Khippaṃ dhammaṃ vijānāti, jivhā sūparasaṃ yathā’’ti. „Selbst wenn nur einen Augenblick lang ein Verständiger einem Weisen dient, erkennt er schnell die Lehre, so wie die Zunge den Geschmack der Suppe erkennt.“ Tassattho [Pg.302] – viññū paṇḍitapuriso muhuttamapi ce aññaṃ paṇḍitaṃ payirupāsati, so tassa santike uggaṇhanto paripucchanto khippameva pariyattidhammaṃ vijānāti. Tato kammaṭṭhānaṃ kathāpetvā paṭipattiyaṃ ghaṭento vāyamanto yathā nāma anupahatajivhāpasādo puriso rasavijānanatthaṃ jivhagge ṭhapetvā eva loṇikādibhedaṃ rasaṃ vijānāti, evaṃ paṇḍito khippameva lokuttaradhammampi vijānātīti. Die Bedeutung davon ist: Wenn ein verständiger, weiser Mensch sich auch nur für einen Augenblick einem anderen Weisen nähert und ihm dient, versteht er, indem er von ihm lernt und ihn befragt, sehr schnell die Lehre des Studiums (pariyattidhamma). Wenn er sich danach das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) erklären lässt, sich in der Praxis anstrengt und bemüht, erkennt er – so wie ein Mann mit unverletztem Geschmackssinn (anupahatajivhāpasādo) den Geschmack von Salzigem und so weiter sofort erkennt, indem er ihn auf die Zungenspitze legt, um den Geschmack zu prüfen – ebenso schnell auch die überweltliche Lehre (lokuttaradhamma). Desanāvasāne bahū bhikkhū arahattaṃ pāpuṇiṃsūti. Am Ende der Lehrverkündigung erlangten viele Mönche die Heiligkeit (arahatta). Tiṃsamattapāveyyakabhikkhuvatthu chaṭṭhaṃ. Die Geschichte von den dreißig Mönchen aus dem Pāveyyaka-Land ist die sechste. 7. Suppabuddhakuṭṭhivatthu 7. Die Geschichte von Suppabuddha, dem Aussätzigen Caranti bālā dummedhāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto suppabuddhakuṭṭhiṃ ārabbha kathesi. Suppabuddhakuṭṭhivatthu udāne (udā. 43) āgatameva. „Es wandeln die Toren, die Unverständigen“ – diese Lehrverkündigung sprach der Meister, als er im Veḷuvana-Kloster weilte, in Bezug auf den Aussätzigen Suppabuddha. Die Geschichte von Suppabuddha, dem Aussätzigen, ist bereits im Udāna überliefert. Tadā hi suppabuddhakuṭṭhi parisapariyante nisinno bhagavato dhammadesanaṃ sutvā sotāpattiphalaṃ patvā attanā paṭiladdhaguṇaṃ satthu ārocetukāmo parisamajjhe ogāhituṃ avisahanto mahājanassa satthāraṃ vanditvā anugantvā nivattanakāle vihāraṃ agamāsi. Tasmiṃ khaṇe sakko devarājā ‘‘ayaṃ suppabuddhakuṭṭhi attano satthu sāsane paṭiladdhaguṇaṃ pākaṭaṃ kātukāmo’’ti ñatvā ‘‘vīmaṃsissāmi na’’nti gantvā ākāse ṭhitova etadavoca – ‘‘suppabuddha, tvaṃ manussadaliddo manussavarāko, ahaṃ te apariyantaṃ dhanaṃ dassāmi, ‘buddho na buddho, dhammo na dhammo, saṅgho na saṅgho, alaṃ me buddhena, alaṃ me dhammena, alaṃ me saṅghenā’ti vadehī’’ti. Atha naṃ so āha – ‘‘kosi tva’’nti? ‘‘Ahaṃ sakko’’ti. Andhabāla, ahirika tvaṃ mayā saddhiṃ kathetuṃ na yuttarūpo, tvaṃ maṃ ‘‘duggato daliddo kapaṇo’’ti vadesi, nevāhaṃ duggato, na daliddo, sukhappatto ahamasmi mahaddhano – Als der Aussätzige Suppabuddha am Rande der Versammlung saß, hörte er die Lehrrede des Erhabenen und erlangte die Frucht des Stromeintritts (Sotāpattiphala). Da er dem Meister die von ihm erlangte Tugend verkünden wollte, es aber nicht wagte, in die Mitte der Versammlung zu treten, ging er, nachdem die große Menschenmenge den Meister verehrt, ihn ein Stück begleitet hatte und umgekehrt war, zum Kloster. In diesem Augenblick erkannte Sakka, der König der Götter: „Dieser Aussätzige Suppabuddha möchte die in der Lehre des Meisters erlangte Tugend offenbar machen.“ Er dachte: „Ich will ihn prüfen“, begab sich dorthin, verweilte in der Luft stehend und sprach zu ihm: „Suppabuddha, du bist ein armer Mensch, ein elender Mensch. Ich will dir unermesslichen Reichtum geben. Sprich so: ‚Der Buddha ist nicht der Buddha, die Lehre ist nicht die Lehre, der Orden ist nicht der Orden. Genug habe ich vom Buddha, genug habe ich von der Lehre, genug habe ich vom Orden!‘“ Daraufhin fragte dieser ihn: „Wer bist du?“ – „Ich bin Sakka.“ – „Blinder Tor, Schamloser! Du bist keineswegs geeignet, mit mir zu sprechen. Du nennst mich ‚notleidend, arm und kläglich‘. Ich bin weder notleidend noch arm. Ich habe das Glück erlangt, ich bin überaus reich – ‘‘Saddhādhanaṃ sīladhanaṃ, hirī ottappiyaṃ dhanaṃ; Sutadhanañca cāgo ca, paññā ve sattamaṃ dhanaṃ. „Der Schatz des Vertrauens, der Schatz der Tugend, der Schatz der Gewissensscham und der Gewissensscheu, der Schatz des gelernten Wissens und der Schatz der Freigebigkeit; und die Weisheit ist wahrlich der siebte Schatz. ‘‘Yassa [Pg.303] ete dhanā atthi, itthiyā purisassa vā; ‘Adaliddo’ti taṃ āhu, amoghaṃ tassa jīvita’’nti. (a. ni. 7.5-6) – „Wer diese Schätze besitzt, sei es eine Frau oder ein Mann, von dem sagt man, er sei ‚nicht arm‘; sein Leben ist nicht vergeblich.“ Imāni me sattavidhaariyadhanāni santi, yesañhi imāni satta dhanāni santi, na te buddhehi vā paccekabuddhehi vā ‘‘daliddā’’ti vuccantīti. Sakko tassa kathaṃ sutvā taṃ antarāmagge ohāya satthu santikaṃ gantvā sabbaṃ taṃ vacanapaṭivacanaṃ ārocesi. Atha naṃ bhagavā āha – ‘‘na kho, sakka, sakkā tādisānaṃ satenapi sahassenapi suppabuddhakuṭṭhiṃ ‘buddho na buddho’ti vā, ‘dhammo na dhammo’ti vā, ‘saṅgho na saṅgho’ti vā kathāpetu’’nti. Suppabuddhopi kho kuṭṭhi satthu santikaṃ gantvā satthārā katapaṭisanthāro sammodamāno attanā paṭiladdhaguṇaṃ ārocetvā vuṭṭhāyāsanā pakkāmi. Atha naṃ acirapakkantaṃ gāvī taruṇavacchā jīvitā voropesi. „Diese siebenfachen edlen Schätze besitze ich. Denn diejenigen, die diese sieben Schätze besitzen, werden weder von Buddhas noch von Paccekabuddhas als ‚arm‘ bezeichnet.“ Als Sakka seine Worte hörte, verließ er ihn auf dem Weg, begab sich zum Meister und berichtete ihm das gesamte Gespräch und Gegengespräch. Daraufhin sprach der Erhabene zu ihm: „Es ist wahrlich nicht möglich, Sakka, selbst für Hundert oder Tausend deinesgleichen, den Aussätzigen Suppabuddha dazu zu bringen, zu sagen: ‚Der Buddha ist nicht der Buddha‘ oder ‚die Lehre ist nicht die Lehre‘ oder ‚der Orden ist nicht der Orden‘.“ Auch der Aussätzige Suppabuddha begab sich zum Meister. Nachdem der Meister ihn freundlich begrüßt hatte, freute er sich, verkündete die von ihm erlangte Tugend, erhob sich von seinem Sitz und ging fort. Kurz nachdem er weggegangen war, raubte ihm eine Kuh mit einem jungen Kalb das Leben. Sā kira ekā yakkhinī pukkusātikulaputtaṃ, bāhiyaṃ dārucīriyaṃ, tambadāṭhikacoraghātakaṃ, suppabuddhakuṭṭhinti imesaṃ catunnaṃ janānaṃ anekasate attabhāve gāvī hutvā jīvitā voropesi. Te kira atīte cattāro seṭṭhiputtā hutvā ekaṃ nagarasobhiniṃ gaṇikaṃ uyyānaṃ netvā divasaṃ sampattiṃ anubhavitvā sāyanhasamaye evaṃ sammantayiṃsu – ‘‘imasmiṃ ṭhāne añño natthi, imissā amhehi dinnaṃ kahāpaṇasahassañca sabbañca pasādhanabhaṇḍaṃ gahetvā imaṃ māretvā gacchāmā’’ti. Sā tesaṃ kathaṃ sutvā ‘‘ime nillajjā, mayā saddhiṃ abhiramitvā idāni maṃ māretukāmā, jānissāmi nesaṃ kattabbayuttaka’’nti tehi māriyamānā ‘‘ahaṃ yakkhinī hutvā yathā maṃ ete mārenti, evameva te māretuṃ samatthā bhaveyya’’nti patthanaṃ akāsi. Tassa nissandena ime māresi. Sambahulā bhikkhū tassa kālakiriyaṃ bhagavato ārocetvā ‘‘tassa kā gati, kena ca kāraṇena kuṭṭhibhāvaṃ patto’’ti pucchiṃsu. Satthā sotāpattiphalaṃ patvā tassa tāvatiṃsabhavane uppannabhāvañca tagarasikhipaccekabuddhaṃ disvā niṭṭhubhitvā apasabyaṃ katvā dīgharattaṃ niraye paccitvā vipākāvasesena idāni kuṭṭhibhāvappattiñca byākaritvā, ‘‘bhikkhave, ime sattā attanāva [Pg.304] attano kaṭukavipākakammaṃ karontā vicarantī’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā uttari dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha – Jene Kuh war nämlich eine Yakkhinī (Dämonin), die in Hunderten von Existenzen als Kuh wiedergeboren worden war und diesen vier Personen das Leben geraubt hatte: dem Patriziersohn Pukkusāti, Bāhiya Dārucīriya, dem Scharfrichter Tambadāṭhika und dem Aussätzigen Suppabuddha. In der Vergangenheit waren diese vier nämlich Söhne von reichen Kaufleuten. Sie führten eine Kurtisane, die die Zierde der Stadt war, in einen Garten, genossen den ganzen Tag über Wohlstand und Vergnügen und beratschlagten am Abend wie folgt: „An diesem Ort gibt es niemanden außer uns. Nehmen wir die tausend Kahāpaṇas, die wir dieser Frau gegeben haben, sowie all ihren Schmuck, töten wir sie und gehen dann fort.“ Als sie deren Gespräch hörte, dachte sie: „Diese Schamlosen haben sich mit mir vergnügt und wollen mich nun töten. Ich werde ihnen heimzahlen, was sich gehört!“ Während sie von ihnen getötet wurde, legte sie folgenden Wunsch ab: „Möge ich als Yakkhinī wiedergeboren werden und in der Lage sein, sie genau so zu töten, wie sie mich töten!“ Aufgrund der Auswirkung dieser Tat tötete sie diese vier. Zahlreiche Mönche berichteten dem Erhabenen von Suppabuddhas Tod und fragten: „Was ist sein künftiges Schicksal, und aus welchem Grund wurde er von Aussatz befallen?“ Der Meister erklärte, dass Suppabuddha die Frucht des Stromeintritts erlangt hatte und im Tāvatiṃsa-Himmel wiedergeboren worden war. Zudem erklärte er, dass Suppabuddha einst den Paccekabuddha Tagarasikhī gesehen, ihn bespuckt und missachtet hatte. Deswegen hatte er lange Zeit in der Hölle gelitten, und durch die verbleibende Auswirkung dieser Tat sei er nun aussätzig geworden. Der Erhabene sprach: „Ihr Mönche, diese Wesen wandeln dahin, indem sie selbst unheilsame Taten vollbringen, die ihnen bittere Früchte eintragen.“ Nachdem er diesen Zusammenhang hergestellt hatte, verkündete er die Lehre weiter und sprach diese Strophe: 66. 66. ‘‘Caranti bālā dummedhā, amitteneva attanā; Karontā pāpakaṃ kammaṃ, yaṃ hoti kaṭukapphala’’nti. „Die Toren von geringem Verstand wandeln mit sich selbst wie mit einem Feinde umher, indem sie böse Taten begehen, die bittere Früchte tragen.“ Tattha carantīti catūhi iriyāpathehi akusalameva karontā vicaranti. Bālāti idhalokatthañca paralokatthañca ajānantā idha bālā nāma. Dummedhāti duppaññā. Amitteneva attanāti attanā amittabhūtena viya verinā hutvā. Kaṭukapphalanti tikhiṇaphalaṃ dukkhaphalanti. Darin bedeutet „sie wandeln umher“ (caranti): Sie leben, indem sie in den vier Körperhaltungen ausschließlich unheilsame Taten vollbringen. „Toren“ (bālā) sind hier jene genannt, die weder den Nutzen dieser Welt noch den Nutzen der jenseitigen Welt kennen. „Von geringem Verstand“ (dummedhā) bedeutet ohne Weisheit. „Mit sich selbst wie mit einem Feinde“ (amitteneva attanā) bedeutet, dass sie sich selbst wie ein Feind und Widersacher gegenüberstehen. „Bittere Früchte tragend“ (kaṭukapphalaṃ) bedeutet eine scharfe Frucht, eine schmerzhafte Frucht. Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti. Am Ende der Lehrverkündung erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Heilsstufen. Suppabuddhakuṭṭhivatthu sattamaṃ. Die Geschichte vom Aussätzigen Suppabuddha, die siebte, ist abgeschlossen. 8. Kassakavatthu 8. Die Geschichte vom Bauern Na taṃ kammaṃ kataṃ sādhūti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ kassakaṃ ārabbha kathesi. Diese Lehrrede, beginnend mit „Eine Tat zu tun ist nicht gut ...“, hielt der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf einen Bauern. So kira sāvatthito avidūre ekaṃ khettaṃ kasati. Corā udakaniddhamanena nagaraṃ pavisitvā ekasmiṃ aḍḍhakule umaṅgaṃ bhinditvā bahuṃ hiraññasuvaṇṇaṃ gahetvā udakaniddhamaneneva nikkhamiṃsu. Eko coro te vañcetvā ekaṃ sahassatthavikaṃ ovaṭṭikāya katvā taṃ khettaṃ gantvā tehi saddhiṃ bhaṇḍaṃ bhājetvā ādāya gacchanto ovaṭṭikato patamānaṃ sahassatthavikaṃ na sallakkhesi. Taṃ divasaṃ satthā paccūsasamaye lokaṃ volokento taṃ kassakaṃ attano ñāṇajālassa antopaviṭṭhaṃ disvā ‘‘kiṃ nu kho bhavissatī’’ti upadhārayamāno idaṃ addasa – ‘‘ayaṃ kassako pātova kasituṃ gamissati, bhaṇḍasāmikā corānaṃ anupadaṃ gantvā ovaṭṭikato patamānaṃ sahassatthavikaṃ disvā etaṃ gaṇhissanti, maṃ ṭhapetvā tassa añño sakkhī nāma na bhavissati, sotāpattimaggassa upanissayopissa atthi, tattha mayā gantuṃ vaṭṭatī’’ti. Sopi kassako pātova kasituṃ gato. Satthā ānandattherena pacchāsamaṇena tattha agamāsi. Kassako satthāraṃ disvā gantvā bhagavantaṃ [Pg.305] vanditvā puna kasituṃ ārabhi. Satthā tena saddhiṃ kiñci avatvāva sahassatthavikāya patitaṭṭhānaṃ gantvā taṃ disvā ānandattheraṃ āha – ‘‘passa, ānanda, āsīviso’’ti. ‘‘Passāmi, bhante, ghoraviso’’ti. Er pflügte, wie man hört, ein Feld unweit von Sāvatthī. Diebe drangen durch einen Abwasserkanal in die Stadt ein, gruben einen Tunnel, um in das Haus einer wohlhabenden Familie einzubrechen, entwendeten viel Gold und Silber und entkamen durch denselben Abwasserkanal. Ein Dieb täuschte seine Gefährten, steckte einen Beutel mit tausend Münzen in seinen Gürtelumschlag, ging zu jenem Feld, teilte das Diebesgut mit ihnen auf, nahm seinen Anteil und bemerkte beim Weggehen nicht, dass der Tausender-Beutel aus seinem Gürtelumschlag fiel. An jenem Tag blickte der Meister in der Morgendämmerung über die Welt, sah jenen Bauern, der in das Netz seines Wissens getreten war, und überlegte: „Was wird wohl geschehen?“ Da sah er Folgendes: „Dieser Bauer wird am frühen Morgen zum Pflügen gehen. Die Eigentümer des Gutes werden den Spuren der Diebe folgen, den aus dem Gürtelumschlag gefallenen Tausender-Beutel sehen und diesen Bauern festnehmen. Außer mir wird er keinen Zeugen haben. Er besitzt jedoch die Voraussetzung für den Pfad des Stromeintritts. Es ist meine Pflicht, dorthin zu gehen.“ Auch jener Bauer ging am frühen Morgen zum Pflügen. Der Meister begab sich in Begleitung des ehrwürdigen Ānanda als nachfolgendem Mönch dorthin. Als der Bauer den Meister sah, ging er hin, erwies dem Erhabenen Ehrfurcht und begann wieder zu pflügen. Der Meister ging, ohne ein Wort mit ihm zu sprechen, an die Stelle, wo der Tausender-Beutel lag, sah ihn und sagte zum ehrwürdigen Ānanda: „Siehst du, Ānanda, die Giftschlange?“ „Ich sehe sie, o Herr, eine schrecklich giftige!“, antwortete dieser. Kassako taṃ kathaṃ sutvā ‘‘mama velāya vā avelāya vā vicaraṇaṭṭhānametaṃ, āsīviso kirettha atthī’’ti cintetvā satthari ettakaṃ vatvā pakkante ‘‘māressāmi na’’nti patodalaṭṭhiṃ ādāya gato sahassabhaṇḍikaṃ disvā ‘‘imaṃ sandhāya satthārā kathitaṃ bhavissatī’’ti taṃ ādāya nivatto, abyattatāya ekamante ṭhapetvā paṃsunā paṭicchādetvā puna kasituṃ ārabhi. Manussā ca vibhātāya rattiyā gehe corehi katakammaṃ disvā padānupadaṃ gacchantā taṃ khettaṃ gantvā tattha corehi bhaṇḍassa bhājitaṭṭhānaṃ disvā kassakassa padavalañjaṃ addasaṃsu. Te tassa padānusārena gantvā thavikāya ṭhapitaṭṭhānaṃ disvā paṃsuṃ viyūhitvā thavikaṃ ādāya ‘‘tvaṃ gehaṃ vilumpitvā khettaṃ kasamāno viya vicarasī’’ti tajjetvā pothetvā netvā rañño dassayiṃsu. Rājā taṃ pavattiṃ sutvā tassa vadhaṃ āṇāpesi. Rājapurisā taṃ pacchābāhaṃ bandhitvā kasāhi tāḷentā āghātanaṃ nayiṃsu. So kasāhi tāḷiyamāno aññaṃ kiñci avatvā ‘‘passānanda, āsīvisoti, passāmi bhagavā ghoraviso’’ti vadanto gacchati. Atha naṃ rājapurisā ‘‘tvaṃ satthu ceva ānandattherassa ca kathaṃ kathesi, kiṃ nāmeta’’nti pucchitvā – ‘‘rājānaṃ daṭṭhuṃ labhamāno kathessāmī’’ti vutte rañño santikaṃ netvā rañño taṃ pavattiṃ kathayiṃsu. Atha naṃ rājā ‘‘kasmā evaṃ kathesī’’ti pucchi. So ‘‘nāhaṃ, deva, coro’’ti vatvā kasanatthāya nikkhantakālato paṭṭhāya sabbaṃ taṃ pavattiṃ rañño ācikkhi. Rājā tassa kathaṃ sutvā ‘‘ayaṃ bhaṇe loke aggapuggalaṃ satthāraṃ sakkhiṃ apadisati, na yuttaṃ etassa dosaṃ āropetuṃ, ahamettha kattabbaṃ jānissāmī’’ti taṃ ādāya sāyanhasamaye satthu santikaṃ gantvā satthāraṃ pucchi – ‘‘bhagavā kacci tumhe ānandattherena saddhiṃ etassa kassakassa kasanaṭṭhānaṃ gatā’’ti? ‘‘Āma, mahārājā’’ti. ‘‘Kiṃ vo tattha diṭṭha’’nti? ‘‘Sahassatthavikā, mahārājā’’ti. ‘‘Disvā kiṃ avocutthā’’ti? ‘‘Idaṃ nāma, mahārājā’’ti. ‘‘Bhante, sacāyaṃ puriso tumhādisaṃ apadisaṃ nākarissa, na jīvitaṃ alabhissa, tumhehi pana kathitakathaṃ [Pg.306] kathetvā tena jīvitaṃ laddha’’nti. Taṃ sutvā satthā ‘‘āma, mahārāja, ahampi ettakameva vatvā gato, paṇḍitena nāma yaṃ kammaṃ katvā pacchānutappaṃ hoti, taṃ na kattabba’’nti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha – Der Bauer hörte dieses Gespräch und dachte: „Dies ist der Ort, an dem ich zu passender und unpassender Zeit umhergehe. Hier soll sich also eine Giftschlange befinden!“ Er dachte: „Ich werde sie töten“, nachdem der Meister nur so viel gesagt hatte und fortgegangen war. Er nahm seinen Treibstachel und ging hin. Als er den Beutel mit den tausend Münzen sah, dachte er: „Darauf muss sich der Meister bezogen haben.“ Er nahm den Beutel und kehrte um. Aus Mangel an Klugheit legte er ihn an einer abseits gelegenen Stelle nieder, bedeckte ihn mit Erde und begann wieder zu pflügen. Als die Nacht gewichen war, sahen die Leute die Tat, die von den Dieben im Haus begangen worden war. Sie folgten den Fußspuren Schritt für Schritt, kamen zu jenem Feld, sahen dort die Stelle, an der die Diebe das Gut aufgeteilt hatten, und erblickten die Fußspur des Bauern. Sie folgten seinen Spuren, sahen die Stelle, an der der Beutel abgelegt war, scharrten die Erde weg, nahmen den Beutel an sich und bedrohten und schlugen ihn mit den Worten: „Du plünderst ein Haus und läufst dann umher, als ob du das Feld pflügst!“ Sie führten ihn ab und zeigten ihn dem König. Als der König diesen Vorfall hörte, ordnete er seine Hinrichtung an. Die königlichen Schergen banden ihm die Hände auf den Rücken, peitschten ihn mit Ruten aus und führten ihn zur Richtstätte. Während er ausgepeitscht wurde, sprach er nichts anderes, sondern ging dahin und rief: „Siehst du, Ānanda, die Giftschlange?“ – „Ich sehe sie, o Herr, eine schrecklich giftige!“ Da fragten ihn die königlichen Schergen: „Warum sprichst du die Worte des Meisters und des ehrwürdigen Ānanda? Was bedeutet das?“ Er antwortete: „Wenn es mir vergönnt ist, den König zu sehen, werde ich es erklären.“ Daraufhin brachten sie ihn vor den König und berichteten dem König von diesem Vorfall. Da fragte ihn der König: „Warum hast du das so gesagt?“ Er sprach: „O König, ich bin kein Dieb!“ und erzählte dem König den gesamten Verlauf der Ereignisse von dem Moment an, als er zum Pflügen aufgebrochen war. Als der König seine Worte hörte, sprach er: „Wahrhaftig, dieser Mann beruft sich auf den Meister, das höchste Wesen der Welt, als Zeugen. Es ist nicht recht, ihm diese Schuld anzulasten. Ich werde herausfinden, was hier zu tun ist.“ Er nahm ihn mit, begab sich am Abend zum Meister und fragte den Meister: „Herr, seid Ihr und der ehrwürdige Ānanda an die Stelle gegangen, an der dieser Bauer pflügte?“ „Ja, o großer König.“ „Was habt Ihr dort gesehen?“ „Einen Beutel mit tausend Münzen, o großer König.“ „Was habt Ihr gesagt, als Ihr ihn saht?“ „Genau dies, o großer König.“ „O Herr, wenn dieser Mann keinen solchen Zeugen wie Euch benannt hätte, hätte er sein Leben verloren. Doch weil er die von Euch gesprochenen Worte wiederholt hat, hat er sein Leben gerettet.“ Als der Meister dies hörte, sprach er: „Ja, o großer König, auch ich habe nur so viel gesagt und bin fortgegangen. Ein Weiser sollte wahrlich keine Tat begehen, die er danach bereuen muss.“ So stellte er den Zusammenhang her und verkündete die Lehre, indem er diesen Vers sprach: 67. 67. ‘‘Na taṃ kammaṃ kataṃ sādhu, yaṃ katvā anutappati; Yassa assumukho rodaṃ, vipākaṃ paṭisevatī’’ti. „Nicht gut getan ist jene Tat, nach deren Ausführung man Reue empfindet, und deren Reifung man weinend und mit tränenüberströmtem Gesicht erfährt.“ Tattha na taṃ kammanti yaṃ nirayādīsu nibbattanasamatthaṃ dukkhudrayaṃ kammaṃ katvā anussaranto anussaritānussaritakkhaṇe anutappati anusocati, taṃ kataṃ na sādhu na sundaraṃ niratthakaṃ. Yassa assumukhoti yassa assūhi tintamukho rodanto vipākaṃ anubhotīti. Dazu die Erklärung: „Nicht gut getan ist jene Tat“ (na taṃ kammaṃ) bedeutet: Wenn man eine Tat begangen hat, die geeignet ist, eine Wiedergeburt in den Höllen und anderen Leidenswelten zu bewirken, und die zu Leiden führt, und wenn man sich in jedem Augenblick des Erinnerns daran grämt und jammert, dann ist diese vollzogene Tat nicht gut, nicht heilsam und nutzlos. „Deren Frucht man mit tränenüberströmtem Gesicht erfährt“ (yassa assumukho...) bedeutet: Die Reifung jener unheilsamen Tat erfährt man weinend, mit einem von Tränen benetzten Gesicht. Desanāvasāne kassako upāsako sotāpattiphalaṃ patto, sampattabhikkhūpi sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti. Am Ende der Lehrverkündigung erlangte der Bauer, der nun ein Laienanhänger war, die Frucht des Stromeintritts. Auch die herbeigekommenen Mönche erlangten die Frucht des Stromeintritts und andere Heilsstufen. Kassakavatthu aṭṭhamaṃ. Die achte Geschichte, die Geschichte vom Bauern, ist damit abgeschlossen. 9. Sumanamālākāravatthu 9. Die Geschichte von Sumana, dem Blumenhändler Tañca kammaṃ kataṃ sādhūti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto sumanaṃ nāma mālākāraṃ ārabbha kathesi. Diese Lehrverkündigung, die mit „Nicht gut getan ist jene Tat“ beginnt, hielt der Meister, als er im Veḷuvana-Kloster verweilte, bezugnehmend auf den Blumenhändler namens Sumana. So kira devasikaṃ bimbisārarājānaṃ pātova aṭṭhahi sumanapupphanāḷīhi upaṭṭhahanto aṭṭha kahāpaṇe labhati. Athekadivasaṃ tasmiṃ pupphāni gahetvā nagaraṃ paviṭṭhamatte bhagavā mahābhikkhusaṅghaparivuto chabbaṇṇaraṃsiyo vissajjetvā mahatā buddhānubhāvena mahatiyā buddhalīḷāya nagaraṃ piṇḍāya pāvisi. Bhagavā hi ekadā chabbaṇṇaraṃsiyo cīvarena paṭicchādetvā aññataro piṇḍapātiko viya carati tiṃsayojanamaggaṃ aṅgulimālassa paccuggamanaṃ gacchanto viya, ekadā chabbaṇṇaraṃsiyo vissajjetvā kapilavatthuppavesanādīsu viya. Tasmimpi divase sarīrato chabbaṇṇaraṃsiyo vissajjento mahantena buddhānubhāvena mahatiyā buddhalīḷāya rājagahaṃ pāvisi. Mālākāro bhagavato ratanagghiyasadisaṃ attabhāvaṃ disvā dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇaasītānubyañjanasarīrasobhaggaṃ [Pg.307] oloketvā pasannacitto ‘‘kiṃ nu kho satthu adhikāraṃ karomī’’ti cintetvā aññaṃ apassanto ‘‘imehi pupphehi bhagavantaṃ pūjessāmī’’ti cintetvā puna cintesi – ‘‘imāni rañño nibaddhaṃ upaṭṭhānapupphāni, rājā imāni alabhanto maṃ bandhāpeyya vā ghātāpeyya vā raṭṭhato vā pabbājeyya, kiṃ nu kho karomī’’ti? Athassa etadahosi ‘‘rājā maṃ ghātetu vā bandhāpetu vā raṭṭhato pabbājetu vā, so hi mayhaṃ dadamānopi imasmiṃ attabhāve jīvitamattaṃ dhanaṃ dadeyya, satthupūjā pana me anekāsu kappakoṭīsu alaṃ hitāya ceva sukhāya cā’’ti attano jīvitaṃ tathāgatassa pariccaji. Es heißt, dass er täglich acht Münzen (Kahāpaṇas) erhielt, wenn er dem König Bimbisāra am frühen Morgen mit acht Maßen (Nāḷīs) Jasminblüten diente. Als er nun eines Tages die Blumen genommen hatte und gerade die Stadt betreten hatte, strahlte der Erhabene, umgeben von einer großen Gemeinde von Mönchen, seine sechserlei farbigen Aura-Strahlen aus und betrat mit großer Buddha-Macht und in majestätischer Buddha-Anmut die Stadt für den Almosengang. Denn manchmal wandert der Erhabene, indem er die sechserlei farbigen Strahlen unter seinem Gewand verbirgt, wie ein gewöhnlicher Almosensammler – wie damals, als er sich auf den dreißig Meilen (Yojanas) langen Weg machte, um Angulimala entgegenzugehen –, und manchmal strahlt er die sechserlei farbigen Strahlen aus, wie beim Einzug in Kapilavatthu und bei ähnlichen Gelegenheiten. Auch an diesem Tag trat er, während er die sechserlei farbigen Strahlen aus seinem Körper ausstrahlen ließ, mit großer Buddha-Macht und majestätischer Buddha-Anmut in Rājagaha ein. Als der Blumenbinder die physische Gestalt des Erhabenen erblickte, die einer unschätzbaren, juwelengeschmückten Kuppel glich, und die Schönheit seines Körpers betrachtete, der mit den zweiunddreißig Merkmalen eines großen Mannes und den achtzig Nebenmerkmalen geschmückt war, wurde sein Herz von gläubigem Vertrauen erfüllt. Er dachte: „Welch außergewöhnliche Opfergabe kann ich dem Meister wohl darbringen?“ Da er nichts anderes sah, dachte er: „Mit diesen Blumen will ich den Erhabenen verehren“, und überlegte dann weiter: „Diese Blumen sind für den täglichen Dienst des Königs bestimmt. Wenn der König sie nicht erhält, könnte er mich einsperren, mich töten lassen oder mich aus dem Reich verbannen. Was soll ich nur tun?“ Da kam ihm folgender Gedanke: „Mag der König mich töten lassen, mich einsperren oder mich aus dem Reich verbannen! Denn selbst wenn er mir Geld gäbe, würde er mir nur Reichtum gewähren, der für den bloßen Lebensunterhalt in dieser Existenz ausreicht. Die Verehrung des Meisters aber wird mir für unzählige Millionen von Weltaltern (Kappakoṭis) gewiss zu Nutzen und Heil gereichen.“ So opferte er sein eigenes Leben dem Tathāgata. So ‘‘yāva me pasannaṃ cittaṃ na patikuṭati, taṃ tāvadeva pūjaṃ karissāmī’’ti haṭṭhatuṭṭho udaggudaggo satthāraṃ pūjesi. Kathaṃ? Paṭhamaṃ tāva dveva pupphamuṭṭhiyo tathāgatassa upari khipi, tā uparimatthake vitānaṃ hutvā aṭṭhaṃsu. Aparā dve muṭṭhiyo khipi, tā dakkhiṇahatthapassena mālāpaṭacchannena otaritvā aṭṭhaṃsu. Aparā dve muṭṭhiyo khipi, tā piṭṭhipassena otaritvā tatheva aṭṭhaṃsu. Aparā dve muṭṭhiyo khipi, tā vāmahatthapassena otaritvā tatheva aṭṭhaṃsu. Evaṃ aṭṭha nāḷiyo aṭṭha muṭṭhiyo hutvā catūsu ṭhānesu tathāgataṃ parikkhipiṃsu. Purato gamanadvāramattameva ahosi. Pupphānaṃ vaṇṭāni anto ahesuṃ, pattāni bahimukhāni. Bhagavā rajatapattaparikkhitto viya hutvā pāyāsi. Pupphāni acittakānipi sacittakaṃ nissāya sacittakāni viya abhijjitvā apatitvā satthārā saddhiṃyeva gacchanti, ṭhitaṭhitaṭṭhāne tiṭṭhanti. Satthu sarīrato satasahassavijjulatā viya raṃsiyo nikkhamiṃsu. Purato ca pacchato ca dakkhiṇato ca vāmato ca sīsamatthakato ca nirantaraṃ nikkhantaraṃsīsu ekāpi sammukhasammukhaṭṭhāneneva apalāyitvā sabbāpi satthāraṃ tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā taruṇatālakkhandhappamāṇā hutvā purato eva dhāvanti. Sakalanagaraṃ saṅkhubhi. Antonagare nava koṭiyo, bahinagare nava koṭiyoti aṭṭhārasasu koṭīsu ekopi puriso vā itthī vā bhikkhaṃ gahetvā anikkhanto nāma natthi. Mahājano sīhanādaṃ nadanto celukkhepasahassāni karonto satthu puratova gacchati. Satthāpi mālākārassa guṇaṃ pākaṭaṃ kātuṃ tigāvutappamāṇe nagare bhericaraṇamaggeneva [Pg.308] acari. Mālākārassa sakalasarīraṃ pañcavaṇṇāya pītiyā paripūri. Mit den Gedanken: „Noch ehe mein gläubiges Herz zurückschreckt, will ich eben jetzt diese Verehrung vollziehen“, verehrte er, voller Freude und zutiefst entzückt, den Meister. Wie tat er das? Zuerst warf er zwei Handvoll Blumen über den Tathāgata empor; diese blieben über seinem Haupt wie ein Baldachin in der Luft stehen. Er warf weitere zwei Handvoll; diese sanken herab und blieben an seiner rechten Seite wie ein herabhängender Blumenvorhang hängen. Er warf weitere zwei Handvoll; diese sanken herab und blieben in gleicher Weise hinter seinem Rücken hängen. Er warf weitere zwei Handvoll; diese sanken herab und blieben in gleicher Weise an seiner linken Seite hängen. So wurden die acht Maße zu acht Handvoll Blumen und umgaben den Tathāgata von allen vier Seiten. Nur an der Vorderseite blieb eine Öffnung, die gerade groß genug zum Durchschreiten war. Die Stängel der Blumen zeigten nach innen, die Blütenblätter nach außen. Der Erhabene schritt dahin, als sei er in eine Hülle aus Silberplatten gehüllt. Obwohl die Blumen unbeseelt waren, bewegten sie sich, gestützt auf den Beseelten (den Buddha), wie beseelt mit dem Meister fort, ohne auseinanderzufallen oder herabzustürzen, und blieben überall dort stehen, wo er stehen blieb. Aus dem Körper des Meisters drangen Strahlen hervor wie hunderttausend Blitze. Von vorn, von hinten, von rechts, von links und von der Scheitelhöhe des Hauptes strömten unaufhörlich Strahlen aus, von denen kein einziger einfach in alle Richtungen davonstob; vielmehr umkreisten sie alle den Meister dreimal im Uhrzeigersinn und eilten dann, so mächtig wie junge Palmenstämme geworden, direkt vor ihm her. Die gesamte Stadt geriet in Aufruhr. Unter den achtzehn Millionen (Koṭis) Menschen – neun Millionen innerhalb der Stadt und neun Millionen außerhalb – gab es keinen einzigen Mann und keine einzige Frau, die nicht herausgekommen wären, um Almosen darzubringen. Die große Volksmenge zog, Löwenrufe ausstoßend und Tausende von Obergewändern schwenkend, direkt vor dem Meister her. Auch der Meister wandelte auf dem Weg, den die Trommelschläger für öffentliche Bekanntmachungen zu nutzen pflegten, durch die drei Gāvutas weite Stadt, um die Tugend des Blumenbinders öffentlich bekannt zu machen. Der gesamte Körper des Blumenbinders wurde von fünffacher Verzückung (Pīti) erfüllt. So thokaññeva tathāgatena saddhiṃ caritvā manosilārase nimuggo viya buddharasmīnaṃ anto paviṭṭho satthāraṃ thometvā vanditvā tucchapacchimeva gahetvā gehaṃ agamāsi. Atha naṃ bhariyā pucchi ‘‘kahaṃ pupphānī’’ti? ‘‘Satthā me pūjito’’ti. ‘‘Rañño dāni kiṃ karissasī’’ti? ‘‘Rājā maṃ ghātetu vā raṭṭhato vā nīharatu, ahaṃ jīvitaṃ pariccajitvā satthāraṃ pūjesiṃ, sabbapupphāni aṭṭha muṭṭhiyova ahesuṃ, evarūpā nāma pūjā jātā. Mahājano ukkuṭṭhisahassāni karonto satthārā saddhiṃ carati, yo esa mahājanassa ukkuṭṭhisaddo, tasmiṃ ṭhāne eso’’ti. Athassa bhariyā andhabālatāya evarūpe pāṭihāriye pasādaṃ nāma ajanetvā taṃ akkositvā paribhāsitvā ‘‘rājāno nāma caṇḍā, sakiṃ kuddhā hatthapādādicchedanena bahumpi anatthaṃ karonti, tayā katakammena mayhampi anattho siyā’’ti putte ādāya rājakulaṃ gantvā raññā pakkositvā ‘‘kiṃ eta’’nti pucchitā āha – ‘‘mama sāmiko tumhākaṃ upaṭṭhānapupphehi satthāraṃ pūjetvā tucchahattho gharaṃ āgantvā ‘kahaṃ pupphānī’ti mayā puṭṭho idaṃ nāma vadesi, ahaṃ taṃ paribhāsitvā ‘rājāno nāma caṇḍā, sakiṃ kuddhā hatthapādādicchedanena bahumpi anatthaṃ karonti, tayā katakammena mayhampi anattho siyā’ti taṃ chaḍḍetvā idhāgatā, tena kataṃ kammaṃ sukataṃ vā hotu, dukkaṭaṃ vā, tassevetaṃ, mayā tassa chaḍḍitabhāvaṃ jānāhi, devā’’ti. Rājā paṭhamadassaneneva sotāpattiphalaṃ patto saddho pasanno ariyasāvako cintesi – ‘‘aho ayaṃ itthī andhabālā, evarūpe guṇe pasādaṃ na uppādesī’’ti. So kuddho viya hutvā, ‘‘amma, kiṃ vadesi, mayhaṃ upaṭṭhānapupphehi tena pūjā katā’’ti? ‘‘Āma, devā’’ti. ‘‘Bhaddakaṃ te kataṃ taṃ chaḍḍentiyā, mama pupphehi pūjākārassa ahaṃ kattabbayuttakaṃ jānissāmī’’ti taṃ uyyojetvā vegena satthu santikaṃ gantvā vanditvā satthārā saddhiṃyeva vicari. Nachdem er nur ein kurzes Stück mit dem Tathāgata mitgegangen war, trat er, gleichsam wie in ein Bad aus flüssigem rotem Arsen eingetaucht, in das Innere der Buddha-Strahlen ein, lobpreiste und verehrte den Meister, nahm seinen gänzlich leeren Korb und ging nach Hause. Da fragte ihn seine Frau: „Wo sind die Blumen?“ – „Ich habe den Meister damit verehrt.“ – „Was willst du nun wegen des Königs tun?“ – „Mag der König mich töten lassen oder mich aus dem Land vertreiben! Ich habe mein Leben dahingegeben und den Meister verehrt. Alle acht Handvoll Blumen wurden dargebracht; eine solch wunderbare Verehrung hat stattgefunden. Die große Volksmenge zieht mit dem Meister und stößt Tausende von Jubelrufen aus. Dieses Freudengeschrei der Menge, das man hört, kommt von jenem Ort.“ Doch seine Frau, in ihrer blinden Torheit, empfand angesichts eines solchen Wunders keinerlei gläubige Freude. Sie schalt und beschimpfte ihn und sagte: „Könige sind grausam! Wenn sie einmal zornig sind, fügen sie einem großes Unheil zu, wie das Abhacken von Händen und Füßen. Durch dein Tun könnte auch mir Unheil widerfahren!“ Sie nahm ihre Kinder, ging zum königlichen Palast und sagte, als sie vom König herbeigerufen und gefragt wurde: „Was ist das?“, folgendes: „Mein Ehemann hat den Meister mit den Blumen verehrt, die für Euren Dienst bestimmt waren, und kam mit leeren Händen nach Hause. Als er von mir gefragt wurde: ‚Wo sind die Blumen?‘, sprach er diese Worte. Ich schalt ihn und sagte: ‚Könige sind grausam; wenn sie einmal zornig sind, fügen sie einem großes Unheil zu, wie das Abhacken von Händen und Füßen. Durch dein Tun könnte auch mir Unheil widerfahren!‘ So habe ich ihn verlassen und bin hierhergekommen. Ob seine Tat nun gut oder schlecht war – sie soll allein auf ihn zurückfallen. Erkenne, o Herr, dass ich ihn verlassen habe!“ Der König, der schon bei seinem allerersten Anblick die Frucht des Stromeintritts (Sotāpattiphala) erlangt hatte und ein gläubiger, hingebungsvoller edler Schüler (ariyasāvako) geworden war, dachte bei sich: „Oh, wie blind und töricht diese Frau doch ist! Sie empfindet keinerlei gläubige Freude über eine so tugendhafte Tat.“ Er stellte sich zornig und fragte: „Meine Liebe, was sagst du da? Hat er mit den Blumen, die für meinen Dienst bestimmt waren, die Verehrung vollzogen?“ – „Ja, o König“, antwortete sie. „Du hast wohlgetan, ihn zu verlassen! Was für denjenigen angemessen ist, der mit meinen Blumen eine solche Opfergabe dargebracht hat, das werde ich wohl zu entscheiden wissen.“ Nachdem er sie entlassen hatte, eilte er sogleich zum Meister, erwies ihm ehrerbietig seine Ehrfurcht und ging mit dem Meister zusammen einher. Satthā rañño cittappasādaṃ ñatvā bhericaraṇavīthiyā nagaraṃ caritvā rañño gharadvāraṃ agamāsi. Rājā pattaṃ gahetvā satthāraṃ gehaṃ pavesetukāmo ahosi. Satthā pana rājaṅgaṇeyeva nisīdanākāraṃ dassesi[Pg.309]. Rājā taṃ ñatvā ‘‘sīghaṃ maṇḍapaṃ karothā’’ti taṅkhaṇaññeva maṇḍapaṃ kārāpesi. Nisīdi satthā saddhiṃ bhikkhusaṅghena. Kasmā pana satthā rājagehaṃ na pāvisi? Der Meister erkannte die Heiterkeit des Geistes des Königs, durchschritt die Stadt auf dem Weg, auf dem die Trommeln geschlagen wurden, und begab sich zum Tor des königlichen Palastes. Der König nahm die Almosenschale und wünschte, den Meister in den Palast hineinzuführen. Der Meister jedoch gab zu verstehen, dass er sich direkt im königlichen Innenhof niedersetzen wollte. Als der König dies erkannte, befahl er: „Baut schnell einen Pavillon!“, und ließ im selben Augenblick einen Pavillon errichten. Der Meister setzte sich zusammen mit der Gemeinschaft der Mönche nieder. Warum aber betrat der Meister den Palast des Königs nicht? Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘sacāhaṃ anto pavisitvā nisīdeyyaṃ, mahājano maṃ daṭṭhuṃ na labheyya, mālākārassa guṇo pākaṭo na bhaveyya, rājaṅgaṇe pana maṃ nisinnaṃ mahājano daṭṭhuṃ labhissati, mālākārassa guṇo pākaṭo bhavissatī’’ti. Guṇavantānañhi guṇaṃ buddhā eva pākaṭaṃ kātuṃ sakkonti, avasesajano guṇavantānaṃ guṇaṃ kathento maccharāyati. Cattāro pupphapaṭā catuddisaṃ aṭṭhaṃsu. Mahājano satthāraṃ parivāresi. Rājā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītenāhārena parivisi. Satthā bhattakiccāvasāne anumodanaṃ katvā purimanayeneva catūhi pupphapaṭehi parikkhitto sīhanādaṃ nadanto mahājanena parivuto vihāraṃ agamāsi. Rājā satthāraṃ anugantvā nivatto mālākāraṃ pakkosāpetvā ‘‘mama āharitapupphehi kinti katvā satthāraṃ pūjesī’’ti pucchi. Mālākāro ‘‘rājā maṃ ghātetu vā raṭṭhato vā pabbājetūti jīvitaṃ pariccajitvā pūjesiṃ devā’’ti āha. Rājā ‘‘tvaṃ mahāpuriso nāmā’’ti vatvā aṭṭha hatthī ca asse ca dāse ca dāsiyo ca mahāpasādhanāni ca aṭṭha kahāpaṇasahassāni ca rājakulato nīharitvā sabbālaṅkārappaṭimaṇḍitā aṭṭha nāriyo ca aṭṭha gāmavare cāti idaṃ sabbaṭṭhakaṃ nāma dānaṃ adāsi. Es heißt, er hatte folgenden Gedanken: „Wenn ich hineinginge und mich dort niedersetzte, würde die große Menschenmenge mich nicht zu sehen bekommen, und die Tugend des Blumenhändlers würde nicht offenbar werden. Wenn ich mich jedoch im königlichen Innenhof niedersetze, wird die große Menschenmenge mich sehen können, und die Tugend des Blumenhändlers wird weithin bekannt werden.“ Denn nur die Buddhas vermögen es, die Tugend der Tugendhaften offenkundig zu machen; gewöhnliche Menschen hingegen neigen zu Neid und Missgunst, wenn sie über die Tugenden von Tugendhaften sprechen. Die vier Blumenschleier blieben in den vier Himmelsrichtungen stehen. Die große Menschenmenge umringte den Meister. Der König bewirtete die Gemeinschaft der Mönche mit dem Buddha an der Spitze mit erlesener Speise. Nach Beendigung des Mahls sprach der Meister Dankesworte (Anumodana) und begab sich, wie zuvor von den vier Blumenschleiern umgeben, unter Löwenrufen und im Geleit der großen Menschenmenge zurück zum Kloster. Nachdem der König den Meister ein Stück begleitet hatte und zurückgekehrt war, ließ er den Blumenhändler rufen und fragte ihn: „Was hast du dir dabei gedacht, als du den Meister mit den acht Handvoll Blumen verehrtest, die für mich bestimmt waren?“ Der Blumenhändler antwortete: „O König, im Gedanken ‚Der König mag mich töten oder mich des Landes verweisen‘ habe ich mein Leben hingegeben und die Opfergabe dargebracht.“ Der König sprach: „Du bist wahrlich ein edler Mann!“, und schenkte ihm die Gabe namens „Sabbaṭṭhaka“ (die Gabe der achtfachen Gruppen): acht Elefanten, acht Pferde, acht Sklaven, acht Sklavinnen, acht prächtige Schmuckstücke, achttausend Kahāpaṇas aus dem königlichen Schatzhaus, acht mit allem Schmuck gezierte Frauen sowie acht erlesene Dörfer. Ānandatthero cintesi – ‘‘ajja pātova paṭṭhāya sīhanādasahassāni ceva celukkhepasahassāni ca pavattanti, ko nu kho mālākārassa vipāko’’ti? So satthāraṃ pucchi. Atha naṃ satthā āha – ‘‘ānanda, iminā mālākārena appamattakaṃ kammaṃ kata’’nti mā sallakkhesi, ayañhi mayhaṃ jīvitaṃ pariccajitvā pūjaṃ akāsi. So evaṃ mayi cittaṃ pasādetvā – Der Ehrwürdige Ānanda dachte: „Seit dem frühen Morgen ertönen tausende Rufe des Jubels und tausende Gewänder werden in die Luft geworfen. Was wohl wird die Frucht für den Blumenhändler sein?“ Er fragte den Meister danach. Daraufhin sprach der Meister zu ihm: „Ānanda, glaube ja nicht, dass dieser Blumenhändler eine geringfügige Tat vollbracht hat. Denn er hat sein Leben hingegeben, um mir diese Verehrung darzubringen. Da er seinen Geist mir gegenüber in solcher Weise geklärt hat...“ ‘‘Kappānaṃ satasahassaṃ, duggatiṃ na gamissati; Ṭhatvā devamanussesu, phalaṃ etassa kammuno; Pacchā paccekasambuddho, sumano nāma bhavissatī’’ti. – „...wird er einhunderttausend Weltzeitalter hindurch in keine Leidenswelt hinabsteigen. Indem er unter Göttern und Menschen weilt, wird er als Frucht dieses heilsamen Wirkens schließlich ein Einzelbuddha (Paccekabuddha) namens Sumana werden.“ Āha. Satthu pana vihāraṃ gantvā gandhakuṭipavisanakāle tāni pupphāni dvārakoṭṭhake patiṃsu. Sāyanhasamaye bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ [Pg.310] – ‘‘aho acchariyaṃ mālākārassa kammaṃ, dharamānakabuddhassa jīvitaṃ pariccajitvā pupphapūjaṃ katvā taṅkhaṇaññeva sabbaṭṭhakaṃ nāma labhatī’’ti. Satthā gandhakuṭito nikkhamitvā tiṇṇaṃ gamanānaṃ aññatarena gamanena dhammasabhaṃ gantvā buddhāsane nisīditvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte, ‘‘āma, bhikkhave, yassa kammassa katattā pacchānutappaṃ na hoti, anussaritānussaritakkhaṇe somanassameva uppajjati, evarūpaṃ kammaṃ kattabbamevā’’ti anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha – So sprach er. Als der Meister jedoch zum Kloster zurückgekehrt war und die Duftkammer (Gandhakuṭi) betrat, fielen jene Blumen am Eingangstor nieder. Am Abend entfachten die Mönche in der Lehrhalle ein Gespräch: „Wie wunderbar ist doch das Wirken des Blumenhändlers! Er gab sein Leben hin, um dem lebenden Buddha ein Blumenopfer darzubringen, und erhielt augenblicklich das achtfache Geschenk!“ Der Meister trat aus der Duftkammer heraus, begab sich auf eine der drei feierlichen Arten des Gehens zur Lehrhalle, setzte sich auf den für den Buddha bereiteten Sitz und fragte: „Mönche, mit welchem Gespräch seid ihr hier gerade versammelt?“ Als sie antworteten: „Mit diesem und jenem“, sprach er: „Gewiss, ihr Mönche, eine Tat, nach deren Vollbringung man keine Reue empfindet und bei deren fortwährender Erinnerung stets nur Freude aufkommt – eine solche Tat sollte man wahrlich vollbringen.“ So knüpfte er an den Zusammenhang an und verkündete, um die Lehre darzulegen, diesen Vers: 68. 68. ‘‘Tañca kammaṃ kataṃ sādhu, yaṃ katvā nānutappati; Yassa patīto sumano, vipākaṃ paṭisevatī’’ti. „Gut getan ist jene Tat, die man vollbringt, ohne danach Reue zu empfinden, und deren Frucht man mit heiterem und beglücktem Geist genießt.“ Tattha yaṃ katvāti yaṃ devamanussasampattīnañceva nibbānasampattiyā ca nibbattanasamatthaṃ sukhudrayaṃ kammaṃ katvā nānutappati, atha kho diṭṭhadhammeyeva anussaritānussaritakkhaṇeyeva pītivegena patīto somanassavegena ca sumano hutvā āyatiṃ pītisomanassajāto hutvā vipākaṃ paṭisevati, taṃ kammaṃ kataṃ sādhu bhaddakanti. Darin bedeutet „welche man vollbringt“ (yaṃ katvā): Jene heilsame Tat, die sowohl das Glück von Göttern und Menschen als auch das Erlangen des Nibbānas bewirken kann, die zu Glück führt und nach deren Vollzug man keine Reue empfindet. Vielmehr genießt man schon im gegenwärtigen Leben, in jedem Augenblick des Erinnerns, durch die Kraft der Verzückung (Pīti) beglückt und durch den Impuls der Freude (Somanassa) froh gestimmt, und auch in der Zukunft voller Entzücken und Freude die Frucht dieser Tat. Eine solche Tat zu vollbringen, ist gut und segensreich. Desanāvasāne caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosīti. Am Ende der Lehrverkündigung erlangten vierundachtzigtausend Lebewesen das Verständnis der Lehre (Dhammābhisamaya). Sumanamālākāravatthu navamaṃ. Die Geschichte des Blumenhändlers Sumana, die neunte, ist beendet. 10. Uppalavaṇṇattherīvatthu 10. Die Geschichte der Nonne (Therī) Uppalavaṇṇā. Madhuvā maññatīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto uppalavaṇṇattheriṃ ārabbha kathesi. „Wie Honig dünkt es den Toren“ – diese Lehrunterweisung verkündete der Meister, als er im Jetavana-Kloster weilte, in Bezug auf die Nonne Uppalavaṇṇā. Sā kira padumuttarabuddhassa pādamūle patthanaṃ paṭṭhapetvā kappasatasahassaṃ puññāni kurumānā devesu ca manussesu ca saṃsarantī imasmiṃ buddhuppāde devalokato cavitvā sāvatthiyaṃ seṭṭhikule paṭisandhiṃ gaṇhi. Nīluppalagabbhasamānavaṇṇatāya cassā uppalavaṇṇātveva nāmaṃ akaṃsu. Athassā vayappattakāle sakalajambudīpe rājāno ca seṭṭhino ca seṭṭhissa santikaṃ sāsanaṃ pahiṇiṃsu – ‘‘dhītaraṃ amhākaṃ detū’’ti[Pg.311]. Apahiṇanto nāma nāhosi. Tato seṭṭhi cintesi – ‘‘ahaṃ sabbesaṃ manaṃ gahetuṃ na sakkhissāmi, upāyaṃ panekaṃ karissāmī’’ti dhītaraṃ pakkosāpetvā, ‘‘amma, pabbajituṃ sakkhissasī’’ti āha. Tassā pacchimabhavikattā taṃ vacanaṃ sīse āsittaṃ satapākatelaṃ viya ahosi. Tasmā pitaraṃ ‘‘pabbajissāmi, tātā’’ti āha. So tassā mahantaṃ sakkāraṃ katvā bhikkhunīupassayaṃ netvā pabbājesi. Tassā acirapabbajitāya eva uposathāgāre kālavāro pāpuṇi. Sā dīpaṃ jāletvā uposathāgāraṃ sammajjitvā dīpasikhāya nimittaṃ gaṇhitvā ṭhitāva punappunaṃ olokayamānā tejokasiṇārammaṇaṃ jhānaṃ nibbattetvā tameva pādakaṃ katvā arahattaṃ pāpuṇi saddhiṃ paṭisambhidāhi ceva abhiññāhi ca. Es heißt, sie hatte einst zu Füßen des Buddha Padumuttara den tiefen Wunsch geäußert und über einhunderttausend Weltzeitalter hinweg Verdienste angehäuft. Während sie im Kreislauf der Götter und Menschen umherwanderte, schied sie in der Zeit des Erscheinens unseres jetzigen Buddhas aus der Götterwelt und nahm im Schoß einer wohlhabenden Kaufmannsfamilie in Sāvatthī Wiedergeburt an. Da ihre Hautfarbe dem Inneren eines blauen Lotos (Nīluppala) glich, gab man ihr den Namen Uppalavaṇṇā („die Lotosfarbene“). Als sie herangewachsen war, sandten die Könige und Kaufleute aus ganz Jambudīpa Botschaften an den Kaufmannsvater mit der Bitte: „Gib uns deine Tochter zur Frau.“ Es gab niemanden, der keine solche Botschaft sandte. Da überlegte der Kaufmann: „Ich werde es nicht allen recht machen können. Ich will mir ein Mittel ausdenken.“ Er ließ seine Tochter rufen und fragte sie: „Liebe Tochter, wirst du das Ordinierte leben können?“ Da dies ihr letztes Dasein war (Pacchimabhavika), wirkten diese Worte auf sie wie Öl, das einhundertmal gekocht und über ihr Haupt gegossen wurde. Deshalb sprach sie zu ihrem Vater: „Vater, ich werde die Hauslosigkeit erwählen.“ Er bereitete ihr ein großes Fest, führte sie zur Herberge der Nonnen und ließ sie weihen. Nicht lange nach ihrer Ordination kam an sie die Reihe, im Uposatha-Saal den Dienst der Lampen zu verrichten. Sie entzündete die Lampe, kehrte den Uposatha-Saal aus, nahm die Flamme der Lampe als Meditationsobjekt (Nimitta) und betrachtete sie im Stehen immer wieder aufs Neue. Dadurch erlangte sie eine meditative Vertiefung (Jhāna) mit dem Feuerelement als Meditationsobjekt (Tejokasiṇa). Indem sie ebendieses Jhāna zur Grundlage machte, erreichte sie die vollkommene Heiligkeit (Arahatschaft) zusammen mit den analytischen Erkenntnissen (Paṭisambhidā) und den höheren Geisteskräften (Abhiññā). Sā aparena samayena janapadacārikaṃ caritvā paccāgantvā andhavanaṃ pāvisi. Tadā bhikkhunīnaṃ araññavāso appaṭikkhitto hoti. Athassā tattha kuṭikaṃ katvā mañcakaṃ paññāpetvā sāṇiyā parikkhipiṃsu. Sā sāvatthiyaṃ piṇḍāya pavisitvā nikkhami. Mātulaputto panassā nandamāṇavo nāma gihikālato paṭṭhāya paṭibaddhacitto. So tassā āgatabhāvaṃ sutvā theriyā āgamanato puretarameva andhavanaṃ gantvā taṃ kuṭikaṃ pavisitvā heṭṭhāmañcake nilīno theriyā āgantvā kuṭikaṃ pavisitvā dvāraṃ pidhāya mañcake nisinnamattāya bahi ātapato āgatattā cakkhupathe andhakāre avigateyeva heṭṭhāmañcakato nikkhamitvā mañcakaṃ abhiruyha ‘‘mā nassi bāla, mā nassi bālā’’ti theriyā vāriyamānoyeva abhibhavitvā attanā patthitakammaṃ katvā pāyāsi. Athassa aguṇaṃ dhāretuṃ asakkontī viya mahāpathavī dvedhā bhijji. So pathaviṃ paviṭṭho gantvā mahāavīcimhi eva nibbatti. Therīpi tamatthaṃ bhikkhunīnaṃ ārocesi. Bhikkhuniyo bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesuṃ. Bhikkhū bhagavato ārocayiṃsu. Taṃ sutvā satthā bhikkhū āmantetvā, ‘‘bhikkhave, bhikkhubhikkhūnī upāsakaupāsikāsu yo koci bālo pāpakammaṃ karonto madhusakkharādīsu kiñci deva madhurarasaṃ khādamāno puriso viya tuṭṭhahaṭṭho udaggudaggo viya karotī’’ti anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha – Zu einer späteren Zeit kehrte sie von einer Wanderung durch das Land zurück und betrat den Andhavana-Wald. Damals war es den Nonnen noch nicht verboten, im Wald zu wohnen. Dort bauten sie für sie eine kleine Hütte, stellten ein Bett auf und umgaben es mit einem Vorhang. Sie ging nach Sāvatthī hinein, um Almosen zu sammeln, und verließ die Stadt wieder. Der Sohn ihres Onkels mütterlicherseits namens Nanda, ein junger Mann, war jedoch seit ihrer Zeit als Hausbewohnerin in sie verliebt. Als er von ihrer Ankunft hörte, ging er noch vor der Theri in den Andhavana-Wald, betrat jene Hütte und versteckte sich unter dem Bett. Als die Theri zurückkam, die Hütte betrat, die Tür schloss und sich gerade auf das Bett gesetzt hatte – wobei die Dunkelheit vor ihren Augen noch nicht gewichen war, da sie von der Hitze der Sonne draußen hereingekommen war –, kroch er unter dem Bett hervor, stieg auf das Bett und überwältigte sie, obwohl die Theri ihn abwehrte und sprach: „Verdirb dich nicht, du Tor! Verdirb dich nicht, du Tor!“ Er beging die Tat, nach der es ihn verlangt hatte, und ging davon. Daraufhin spaltete sich die große Erde entzwei, gleichsam als ob sie unfähig wäre, seine böse Tat zu tragen. Er versank in der Erde und wurde sogleich in der großen Avīci-Hölle wiedergeboren. Auch die Theri berichtete diesen Vorfall den Nonnen. Die Nonnen berichteten diesen Vorfall den Mönchen. Die Mönche berichteten es dem Erhabenen. Als der Meister dies hörte, rief er die Mönche zu sich und sprach: „Ihr Mönche, wenn irgendein Tor unter den Mönchen, Nonnen, Laienanhängern oder Laienanhängerinnen eine böse Tat begeht, so tut er dies erfreut und hocherfreut, ganz so wie ein Mann, der eine süße Köstlichkeit wie Honig oder Zucker verzehrt.“ Nachdem er so den Zusammenhang hergestellt hatte, verkündete er die Lehre und sprach diese Strophe: 69. 69. ‘‘Madhuvā [Pg.312] maññati bālo, yāva pāpaṃ na paccati; Yadā ca paccati pāpaṃ, bālo dukkhaṃ nigacchatī’’ti. „Süß wie Honig dünkt es den Toren, solange die böse Tat noch nicht reift; wenn aber die böse Tat reift, erleidet der Tor Schmerz.“ Tattha madhuvāti bālassa hi pāpaṃ akusalakammaṃ karontassa taṃ kammaṃ madhu viya madhurarasaṃ viya iṭṭhaṃ kantaṃ manāpaṃ viya upaṭṭhāti. Iti naṃ so madhuṃva maññati. Yāvāti yattakaṃ kālaṃ. Pāpaṃ na paccatīti diṭṭhadhamme vā samparāye vā vipākaṃ na deti, tāva naṃ evaṃ maññati. Yadā cāti yadā panassa diṭṭhadhamme vā vividhā kammakāraṇā kayiramānassa, samparāye vā nirayādīsu mahādukkhaṃ anubhavantassa taṃ pāpaṃ paccati, atha so bālo dukkhaṃ nigacchati vindati paṭilabhatīti. Hierbei bedeutet „süß wie Honig“ (madhuvā): Dem Toren, der eine böse, unheilsame Tat begeht, erscheint diese Tat wie Honig, wie ein süßer Geschmack, begehrenswert, lieblich und angenehm. Auf diese Weise hält er sie für wie Honig. „Solange“ (yāva) bedeutet: für welche Zeitspanne. „Die böse Tat noch nicht reift“ (pāpaṃ na paccati) bedeutet: Solange sie weder im gegenwärtigen Leben noch in der Zukunft ihre Frucht bringt, so lange hält er sie dafür. „Wenn aber“ (yadā ca) bedeutet: Wenn jedoch im gegenwärtigen Leben, während er verschiedenen Bestrafungen unterzogen wird, oder in der Zukunft, während er in den Höllen und anderen Daseinsbereichen großes Leid erfährt, jene böse Tat reift, dann erleidet, erfährt und empfängt dieser Tor Schmerz. Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsu. Am Ende der Lehrverkündigung erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte. Aparena pana samayena dhammasabhāyaṃ mahājano kathaṃ samuṭṭhāpesi ‘‘khīṇāsavāpi maññe kāmasukhaṃ sādiyanti, kāmaṃ sevanti, kiṃ na sevissanti, na hi ete koḷāparukkhā, na ca vammikā allamaṃsasarīrāva, tasmā etepi kāmasukhaṃ sādiyanti, kāmaṃ sevantī’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte, ‘‘na, bhikkhave, khīṇāsavā kāmasukhaṃ sādiyanti, na kāmaṃ sevanti. Yathā hi padumapatte patitaṃ udakabindu, na vilimpati, na saṇṭhāti, vinivattetvā patateva, yathā ca āragge sāsapo na vilimpati, na saṇṭhāti, vinivattetvā patateva, evaṃ khīṇāsavassa citte duvidhopi kāmo na vilimpati, na saṇṭhātī’’ti anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ brāhmaṇavagge gāthamāha – Zu einer anderen Zeit jedoch warfen viele Menschen in der Versammlungshalle die Frage auf: „Auch die Triebversiegten, so denke ich, erfreuen sich am Sinnenglück, sie geben sich den Sinnengüssen hin. Warum sollten sie es auch nicht tun? Sie sind ja schließlich keine hohlen Baumstämme, auch keine Ameisenhaufen, sondern sie haben einen Körper aus frischem Fleisch und Blut. Deshalb erfreuen auch sie sich am Sinnenglück und geben sich den Sinnengüssen hin.“ Der Meister kam herbei und fragte: „Zu welchem Gespräch habt ihr euch hier versammelt, ihr Mönche?“ Als sie antworteten: „Zu diesem und jenem“, sprach er: „Nein, ihr Mönche, die Triebversiegten erfreuen sich nicht am Sinnenglück, noch geben sie sich den Sinnengüssen hin. Denn so wie ein Wassertropfen, der auf ein Lotusblatt fällt, nicht daran haftet, nicht darauf verweilt, sondern abperlt und herabfällt; und so wie ein Senfkorn auf einer Ahlespitze nicht daran haftet, nicht darauf verweilt, sondern herunterrollt und herabfällt; ebenso haftet das zweifache Sinnenbegehren nicht im Geist eines Triebversiegten, noch verweilt es dort.“ Nachdem er so den Zusammenhang hergestellt hatte, verkündete er die Lehre und sprach diese Strophe im Kapitel der Brahmanen: ‘‘Vāri pokkharapatteva, āraggeriva sāsapo; Yo na limpati kāmesu, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti. (dha. pa. 401); „Wie Wasser auf dem Lotusblatt, wie ein Senfkorn auf einer Ahlespitze, wer an den Sinnengüssen nicht haftet, den nenne ich einen Brahmanen.“ Imissā attho brāhmaṇavaggeyeva āvi bhavissati. Satthā pana rājānaṃ pasenadikosalaṃ pakkosāpetvā, ‘‘mahārāja, imasmiṃ sāsane yatheva kulaputtā, evaṃ kuladhītaropi mahantaṃ ñātigaṇañca bhogakkhandhañca pahāya pabbajitvā araññe viharanti. Tā evaṃ viharamānā rāgarattā pāpapuggalā omānātimānavasena viheṭhentipi, brahmacariyantarāyampi pāpenti, tasmā bhikkhunisaṅghassa antonagare vasanaṭṭhānaṃ kātuṃ [Pg.313] vaṭṭatī’’ti. Rājā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā nagarassa ekapasse bhikkhunisaṅghassa vasanaṭṭhānaṃ kārāpesi. Tato paṭṭhāya bhikkhuniyo antogāmeyeva vasantīti. Der Sinn dieser Strophe wird im Kapitel der Brahmanen selbst verdeutlicht werden. Der Meister aber ließ den König Pasenadi von Kosala rufen und sprach: „Großer König, in dieser Lehre entsagen ebenso wie die Söhne aus gutem Hause auch die Töchter aus gutem Hause einer großen Verwandtenschar und einer Fülle von Besitztümern, gehen in die Hauslosigkeit und verweilen im Walde. Während sie so verweilen, bedrängen böse, von Leidenschaft entflammte Personen sie aus Geringschätzung oder Überheblichkeit und gefährden sogar ihr heiliges Leben. Daher ist es angebracht, für die Gemeinschaft der Nonnen eine Wohnstätte innerhalb der Stadt zu errichten.“ Der König stimmte zu mit den Worten: „Sehr wohl, Ehrwürdiger Herr“, und ließ an einer Seite der Stadt eine Wohnstätte für die Gemeinschaft der Nonnen errichten. Seit dieser Zeit wohnen die Nonnen nur noch innerhalb der Ortschaften. Uppalavaṇṇattherīvatthu dasamaṃ. Die Geschichte der Theri Uppalavaṇṇā, die zehnte, ist abgeschlossen. 11. Jambukattheravatthu 11. Die Geschichte des Thera Jambuka Māse māseti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto jambukaṃ ājīvakaṃ ārabbha kathesi. Diese Lehrverkündigung, beginnend mit „Māse māse“, sprach der Meister, als er im Veluvana-Kloster verweilte, in Bezug auf den Ajivaka Jambuka. Atīte kira kassapasammāsambuddhakāle gāmavāsī eko kuṭumbiko ekassa therassa vihāraṃ katvā taṃ tattha viharantaṃ catūhi paccayehi upaṭṭhahi. Thero tassa gehe nibaddhaṃ bhuñjati. Atheko khīṇāsavo bhikkhu divā piṇḍāya caranto tassa gehadvāraṃ pāpuṇi. Kuṭumbiko taṃ disvā tassa iriyāpathe pasanno gehaṃ pavesetvā sakkaccaṃ paṇītena bhojanena parivisitvā, ‘‘bhante, imaṃ sāṭakaṃ rajitvā nivāseyyāthā’’ti mahantaṃ sāṭakaṃ datvā, ‘‘bhante, kesā vo dīghā, tumhākaṃ kesoropanatthāya nhāpitaṃ ānessāmi, sayanatthāya ca vo mañcakaṃ gāhāpetvā āgamissāmī’’ti āha. Nibaddhaṃ gehe bhuñjanto kulūpako bhikkhu taṃ tassa sakkāraṃ disvā cittaṃ pasādetuṃ nāsakkhi, ‘‘ayaṃ taṃ muhuttaṃ diṭṭhakassa evarūpaṃ sakkāraṃ karoti, nibaddhaṃ gehe bhuñjantassa pana mayhaṃ na karotī’’ti cintetvā vihāraṃ agamāsi. Itaropi teneva saddhiṃ gantvā kuṭumbikena dinnasāṭakaṃ rajitvā nivāsesi. Kuṭambikopi nhāpitaṃ ādāya gantvā therassa kese ohārāpetvā mañcakaṃ attharāpetvā, ‘‘bhante, imasmiṃyeva mañcake sayathā’’ti vatvā dvepi there svātanāya nimantetvā pakkāmi. Es heißt, dass in der Vergangenheit, zur Zeit des vollkommen Erleuchteten Kassapa, ein in einem Dorf lebender Hausvater für einen Thera ein Kloster errichtete und den dort verweilenden Thera mit den vier Erfordernissen versorgte. Der Thera nahm regelmäßig in dessen Haus seine Mahlzeiten ein. Da gelangte ein triebversiegter Mönch am Tage, als er auf Almosengang war, an die Tür dieses Hausvaters. Als der Hausvater ihn sah, empfand er Vertrauen zu dessen würdevollem Verhalten, bat ihn ins Haus, bediente ihn ehrerbietig mit erlesener Nahrung und sprach: „Ehrwürdiger Herr, färbt dieses Tuch ein und tragt es“, wobei er ihm ein großes Tuch schenkte. Weiter sagte er: „Ehrwürdiger Herr, Eure Haare sind lang, ich werde einen Barbier holen, damit Eure Haare geschoren werden, und ich werde auch ein Bett holen lassen, damit Ihr darauf ruhen könnt.“ Der Hausmönch, der ständig im Hause des Mannes speiste, konnte, als er diese Ehrerbietung sah, seinen Geist nicht beruhigen und dachte: „Dieser Spender erweist einem, den er gerade erst erblickt hat, solch eine Ehrerbietung, mir aber, der ich ständig in seinem Hause speise, erweist er sie nicht.“ Mit diesen Gedanken ging er zum Kloster zurück. Jener andere Mönch ging jedoch mit ihm zusammen hin, färbte das vom Hausvater geschenkte Tuch ein und legte es an. Auch der Hausvater ging mit dem Barbier hin, ließ die Haare des Theras scheren, ließ das Bett herrichten und sprach: „Ehrwürdiger Herr, ruht auf diesem Bett.“ Nachdem er beide Theras für den nächsten Tag eingeladen hatte, ging er fort. Nevāsiko tassa taṃ sakkāraṃ kayiramānaṃ adhivāsetuṃ nāsakkhi. Athassa so sāyaṃ therassa nipannaṭṭhānaṃ gantvā catūhākārehi theraṃ akkosi, ‘‘āvuso, āgantuka kuṭumbikassa te gehe bhattaṃ bhuñjanato varataraṃ mīḷhaṃ khādituṃ, kuṭumbikena ānītanhāpitena kesohārāpanato varataraṃ tālaṭṭhikena kese luñcāpetuṃ. Kuṭumbikena dinnasāṭakanivāsanato varataraṃ naggena vicarituṃ, kuṭumbikena ābhatamañcake nipajjanato varataraṃ [Pg.314] bhūmiyaṃ nipajjitu’’nti. Theropi ‘‘mā esa bālo maṃ nissāya nassī’’ti nimantanaṃ anādiyitvā pātova uṭṭhāya yathāsukhaṃ agamāsi. Nevāsikopi pātova vihāre kattabbavattaṃ katvā bhikkhācāravelāya ‘‘idānipi āgantuko niddāyati, ghaṇḍikasaddena pabujjheyyā’’ti saññāya nakhapiṭṭheneva ghaṇḍiṃ paharitvā gāmaṃ piṇḍāya pāvisi. Kuṭumbikopi sakkāraṃ katvā therānaṃ āgamanamaggaṃ olokento nevāsikaṃ disvā, ‘‘bhante, thero kuhi’’nti pucchi. Atha naṃ nevāsiko ‘‘mā, āvuso, kiñci avaca, tuyhaṃ kulūpako hiyyo, tava nikkhantavelāya ovarakaṃ pavisitvā niddaṃ okkanto pātova uṭṭhāya mama vihārasammajjanasaddampi pānīyaghaṭaparibhojanīyaghaṭesu udakasiñcanasaddampi ghaṇḍikasaddampi karontassa na jānātī’’ti āha. Kuṭumbiko cintesi – ‘‘tādisāya iriyāpathasampattiyā samannāgatassa me ayyassa yāva imamhā kālā niddāyanaṃ nāma natthi, maṃ pana tassa sakkāraṃ karontaṃ disvā addhā iminā bhadantena kiñci vuttaṃ bhavissatī’’ti. So attano paṇḍitabhāvena taṃ sakkaccaṃ bhojetvā tassa pattaṃ sādhukaṃ dhovitvā nānaggarasabhojanassa pūretvā, ‘‘bhante, sace me ayyaṃ passeyyātha, imamassa piṇḍapātaṃ dadeyyāthā’’ti āha. Der ansässige Mönch konnte die Ehrung, die jenem Gastmönch erwiesen wurde, nicht ertragen. Da ging er am Abend zur Schlafstätte des Theras und beschimpfte den Thera auf vierfache Weise: „Freund Gastmönch! Es wäre weitaus besser für dich, Kot zu fressen, als im Hause des Hausvaters Speise zu essen. Es wäre weitaus besser, dir die Haare mit einer Zange aus Palmnussschalen ausreißen zu lassen, als sie dir von einem Barbier scheren zu lassen, den der Hausvater herbeigeholt hat. Es wäre weitaus besser, nackt umherzugehen, als das vom Hausvater gespendete Gewand anzulegen. Es wäre weitaus besser, auf der bloßen Erde zu liegen, als auf dem vom Hausvater herbeigebrachten Bett zu liegen.“ Der Thera dachte: „Möge dieser Tor nicht um meinetwillen Schaden nehmen“, wies die Einladung ab, stand frühmorgens auf und zog nach Belieben davon. Auch der ansässige Mönch verrichtete frühmorgens seine Pflichten im Kloster und ging zur Zeit des Almosengangs ins Dorf. In der Annahme: „Auch jetzt noch schläft der Gastmönch; er könnte durch den Klang der Glocke geweckt werden“, schlug er die Glocke nur mit der Rückseite seines Fingernagels an und ging im Dorf auf Almosengang. Auch der Hausvater, der die Vorbereitungen für die Bewirtung getroffen hatte, hielt Ausschau nach dem Weg, den die Theras kommen würden. Als er nur den ansässigen Mönch sah, fragte er: „Ehrwürdiger Herr, wo ist der Thera?“ Da sprach der ansässige Mönch zu ihm: „Sprich nicht darüber, lieber Hausvater! Gestern, als du fortgegangen warst, ging dein Hauspriester in die Innenkammer und schlief ein. Obwohl ich am Morgen aufstand und das Kloster fegte, Wasser in die Trink- und Gebrauchswasserkrüge goss und die Glocke schlug, hat er, während ich all dies tat, nichts davon bemerkt.“ Der Hausvater dachte nach: „Meinem ehrwürdigen Herrn, der mit einer solch vollkommenen Haltung ausgestattet ist, steht ein solches Schlafen bis zu dieser Stunde gewiss nicht an. Doch als dieser ehrwürdige Herr sah, wie ich jenem Ehrung erwies, hat er ihm zweifellos etwas Unangenehmes gesagt.“ Dank seiner Klugheit bewirtete er jenen ansässigen Mönch respektvoll, wusch seine Almosenschale sorgfältig aus, füllte sie mit Speisen von allerlei köstlichem Geschmack und sagte: „Ehrwürdiger Herr, falls Ihr meinen ehrwürdigen Herrn seht, überreicht ihm bitte diese Almosenspeise.“ Itaro taṃ gahetvāva cintesi – ‘‘sace so evarūpaṃ piṇḍapātaṃ bhuñjissati, imasmiṃyeva ṭhāne paluddho bhavissatī’’ti antarāmagge taṃ piṇḍapātaṃ chaḍḍetvā therassa vasanaṭṭhānaṃ gantvā taṃ tattha olokento na addasa. Atha naṃ ettakassa kammassa katattā vīsativassasahassāni katopi samaṇadhammo rakkhituṃ nāsakkhi. Āyupariyosāne pana kālaṃ katvā avīcimhi nibbattitvā ekaṃ buddhantaraṃ mahādukkhaṃ anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde rājagahanagare ekasmiṃ bahvannapāne kulaghare nibbatti. So padasā gamanakālato paṭṭhāya neva sayane sayituṃ, na bhattaṃ bhuñjituṃ icchati, attano sarīravalañjameva khādati. ‘‘Bālatāya ajānanto karotī’’ti taṃ posayiṃsu. Mahallakakālepi vatthaṃ nivāsetuṃ na icchati, naggova vicarati, bhūmiyaṃ sayati, attano sarīravalañjameva khādati. Athassa mātāpitaro ‘‘nāyaṃ kulagharassa anucchaviko, kevalaṃ alajjanako ājīvakānaṃ esa anucchaviko’’ti tesaṃ santikaṃ netvā ‘‘imaṃ dārakaṃ pabbājethā’’ti adaṃsu. Atha naṃ te pabbājesuṃ. Pabbājentā ca [Pg.315] pana galappamāṇe āvāṭe ṭhapetvā dvinnaṃ aṃsakūṭānaṃ upariṃ padarāni datvā tesaṃ upari nisīditvā tālaṭṭhikhaṇḍena kese luñciṃsu. Atha ne tassa mātāpitaro svātanāya nimantetvā pakkamiṃsu. Der andere nahm diese Speise entgegen und dachte: „Wenn er eine solche Almosenspeise isst, wird er an eben diesem Ort anhaften.“ Unterwegs warf er die Almosenspeise weg, ging zur Unterkunft des Theras, suchte ihn dort, sah ihn aber nicht. Weil er eine solche Tat begangen hatte, konnte ihn selbst das Mönchsleben, das er zwanzigtausend Jahre lang praktiziert hatte, nicht schützen. Am Ende seiner Lebensspanne starb er, wurde in der Avīci-Hölle wiedergeboren und erlitt dort für die Dauer eines Intervalls zwischen zwei Buddhas großes Leid. In der Ära des gegenwärtigen Buddhas wurde er in der Stadt Rājagaha in einer wohlhabenden Familie mit reichlich Speise und Trank wiedergeboren. Von der Zeit an, als er laufen konnte, wollte er weder in einem Bett liegen noch Speise essen, sondern fraß nur seine eigenen Fäkalien. In der Annahme: „Er tut dies aus kindlicher Unwissenheit“, zogen sie ihn auf. Selbst im reiferen Alter wollte er keine Kleidung tragen, ging völlig nackt umher, schlief auf der Erde und fraß nur seine eigenen Fäkalien. Da dachten seine Eltern: „Dieser ist für ein anständiges Haus nicht geeignet; er ist völlig schamlos. Er passt am besten zu den Ājīvakas.“ Sie brachten ihn zu ihnen und sagten: „Weiht diesen Knaben zum Asketen“, und übergaben ihn. Da weihten sie ihn. Während der Weihe setzten sie ihn in eine halstiefe Grube, legten Bretter über seine Schultern, setzten sich auf diese Bretter und rissen ihm das Haar mit Hilfe von Palmnussschalen aus. Danach luden seine Eltern sie für den nächsten Tag ein und gingen fort. Punadivase ājīvakā ‘‘ehi, gāmaṃ pavisissāmā’’ti taṃ vadiṃsu. So ‘‘gacchatha tumhe, ahaṃ idheva bhavissāmī’’ti na icchi. Atha naṃ punappunaṃ vatvā anicchamānaṃ ohāya agamaṃsu. Sopi tesaṃ gatabhāvaṃ ñatvā vaccakuṭiyā padaraṃ vivaritvā oruyha ubhohi hatthehi ālopaṃ ālopaṃ katvā gūthaṃ khādi. Ājīvakā tassa antogāmato āhāraṃ pahiṇiṃsu. Tampi na icchi. Punappunaṃ vuccamānopi ‘‘na me iminā attho. Laddho me āhāro’’ti āha. ‘‘Kahaṃ laddho’’ti? ‘‘Idheva laddho’’ti. Evaṃ dutiye tatiye catutthepi divase tehi bahumpi vuccamāno ‘‘ahaṃ idheva bhavissāmī’’ti gāmaṃ gantuṃ na icchi. Ājīvakā ‘‘ayaṃ divase divase neva gāmaṃ pavisituṃ icchati, na amhehi pahitāhāraṃ āharituṃ icchati, ‘idheva me laddho’ti vadati, kiṃ nu kho karoti, pariggaṇhissāma na’’nti gāmaṃ pavisantā ekaṃ dve jane tassa pariggaṇhanatthaṃ ohāya gamiṃsu. Te pacchato gacchantā viya hutvā nilīyiṃsu. Sopi tesaṃ gatabhāvaṃ ñatvā purimanayeneva vaccakuṭiṃ oruyha gūthaṃ khādi. Am folgenden Tag sagten die Ājīvakas zu ihm: „Komm, wir wollen ins Dorf gehen.“ Er aber wollte nicht und sagte: „Geht ihr nur, ich werde genau hier bleiben.“ Da ließen sie ihn, obwohl sie es ihm wiederholt sagten, zurück, da er nicht wollte, und gingen fort. Auch er, sobald er wusste, dass sie weg waren, öffnete die Planke der Latrine, stieg hinab und fraß den Kot, indem er ihn mit beiden Händen Bissen für Bissen formte. Die Ājīvakas schickten ihm Speise aus dem Dorf. Aber er wollte sie nicht. Obwohl man es ihm wiederholt sagte, sprach er: „Ich brauche dies nicht. Ich habe meine Speise bereits erhalten.“ – „Wo hast du sie erhalten?“ – „Genau hier habe ich sie erhalten.“ Auf diese Weise wollte er auch am zweiten, dritten und vierten Tag, obwohl sie ihm vieles zusprachen, nicht ins Dorf gehen, sondern sagte: „Ich werde genau hier bleiben.“ Die Ājīvakas dachten: „Dieser will Tag für Tag weder das Dorf betreten noch die von uns geschickte Nahrung annehmen, und er sagt: ‚Genau hier habe ich sie erhalten.‘ Was tut er bloß? Wir wollen ihn beobachten!“ Als sie ins Dorf gingen, ließen sie ein oder zwei Leute zurück, um ihn zu beobachten, und gingen weiter. Diese taten so, als ob sie hinterhergingen, versteckten sich jedoch. Auch er, sobald er wusste, dass sie weg waren, stieg auf die gleiche Weise wie zuvor in die Latrine hinab und fraß den Kot. Itare tassa kiriyaṃ disvā ājīvakānaṃ ārocayiṃsu. Taṃ sutvā ājīvakā ‘‘aho bhāriyaṃ kammaṃ, sace samaṇassa gotamassa sāvakā jāneyyuṃ, ‘ājīvakā gūthaṃ khādamānā vicarantī’ti amhākaṃ akittiṃ pakāseyyuṃ, nāyaṃ amhākaṃ anucchaviko’’ti taṃ attano santikā nīhariṃsu. So tehi nīharito mahājanassa uccārakaraṇaṭṭhāne pattharito eko piṭṭhipāsāṇo atthi. Tasmiṃ mahantaṃ soṇḍi, piṭṭhipāsāṇaṃ nissāya mahājanassa uccārakaraṇaṭṭhānaṃ. So tattha gantvā rattiṃ gūthaṃ khāditvā mahājanassa sarīravalañjanatthāya āgamanakāle ekena hatthena pāsāṇassa ekaṃ antaṃ olubbha ekaṃ pādaṃ ukkhipitvā jaṇṇuke ṭhapetvā uddhaṃvātābhimukho mukhaṃ vivaritvā tiṭṭhati. Mahājano taṃ disvā upasaṅkamitvā vanditvā, ‘‘bhante, kasmā ayyo mukhaṃ vivaritvā ṭhito’’ti pucchati. ‘‘Ahaṃ vātabhakkho, añño me āhāro natthī’’ti. Atha ‘‘kasmā ekaṃ pādaṃ jaṇṇuke katvā ṭhitosi, bhante’’ti? ‘‘Ahaṃ uggatapo [Pg.316] ghoratapo, mayā dvīhi pādehi akkantā pathavī kampati, tasmā ekaṃ pādaṃ ukkhipitvā jaṇṇuke ṭhapetvā ṭhitomhi. Ahañhi rattindivaṃ ṭhitakova vītināmemi, na nisīdāmi, na nipajjāmī’’ti. Manussā nāma yebhuyyena vacanamattameva saddahanti, tasmā ‘‘aho acchariyaṃ, evarūpāpi nāma tapassino honti, na no evarūpā diṭṭhapubbā’’ti yebhuyyena aṅgamagadhavāsino saṅkhubhitvā upasaṅkamitvā māse māse mahantaṃ sakkāraṃ abhiharanti. So ‘‘ahaṃ vātameva bhakkhāmi, na aññaṃ āhāraṃ. Aññañhi me khādantassa tapo nassatī’’ti tehi abhihaṭaṃ na kiñci icchati. Manussā ‘‘mā no, bhante, nāsetha, tumhādisena ghoratapena paribhoge kate amhākaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya saṃvattatī’’ti punappunaṃ yācanti. Tassa añño āhāro na ruccati. Mahājanassa pana yācanāya pīḷito tehi ābhatāni sappiphāṇitādīni kusaggena jivhagge ṭhapetvā ‘‘gacchatha, alaṃ vo ettakaṃ hitāya sukhāya cā’’ti uyyojesi. Evaṃ so pañcapaññāsa vassāni naggo gūthaṃ khādanto kese luñcanto bhūmiyaṃ sayamāno vītināmesi. Die anderen Asketen sahen sein Verhalten und berichteten es den Ajivikas. Als die Ajivikas dies hörten, sprachen sie: „Oh, was für eine verwerfliche Tat! Wenn die Jünger des Asketen Gotama erführen, dass die Ajivikas Kot essend umherziehen, würden sie unseren schlechten Ruf verbreiten. Dieser Mann ist unserer nicht würdig!“ Und sie stießen ihn aus ihrer Gemeinschaft aus. Nachdem er von ihnen verstoßen worden war – es gab dort, wo die Menschen ihre Notdurft verrichteten, eine flache Felsplatte. Bei dieser flachen Felsplatte, nahe einem großen Felstümpel, war die Stelle, an der die Leute ihre Notdurft verrichteten. Er ging dorthin, aß nachts Kot, und wenn die Menschen am Morgen kamen, um sich zu erleichtern, hielt er sich mit einer Hand an einem Ende der Felsplatte fest, hob einen Fuß an, legte ihn auf sein Knie und stand mit dem Gesicht dem Wind zugewandt und weit geöffnetem Mund da. Als die Menschen ihn sahen, traten sie an ihn heran, verneigten sich ehrfurchtsvoll und fragten: „Herr, warum steht der Ehrwürdige mit offenem Mund da?“ – „Ich nähre mich nur vom Wind, eine andere Nahrung gibt es für mich nicht.“ Daraufhin fragten sie: „Warum aber, Herr, steht Ihr auf einem Fuß, den Ihr auf das Knie gelegt habt?“ – „Ich übe eine extreme, schreckliche Kasteiung aus. Wenn ich mit beiden Füßen auftreten würde, würde die Erde beben. Deshalb habe ich einen Fuß angehoben, auf mein Knie gelegt und stehe so da. Tag und Nacht verbringe ich nur im Stehen; ich setze mich nicht hin, ich lege mich nicht nieder.“ Da die Menschen gewöhnlich bloßen Worten Glauben schenken, riefen sie aus: „Oh, wie wunderbar! Dass es tatsächlich solche Kasteienden gibt! Einen solchen haben wir noch nie zuvor gesehen!“ Größtenteils gerieten die Bewohner von Anga und Magadha in helle Aufregung, kamen herbei und brachten ihm Monat für Monat reiche Gaben dar. Er aber sagte: „Ich nähre mich nur vom Wind, von keiner anderen Nahrung. Wenn ich nämlich andere Nahrung essen würde, ginge meine Askese verloren“, und er wies alles ab, was sie herbeigetragen hatten. Die Menschen baten ihn immer wieder: „Herr, verderbt uns nicht! Wenn ein Kasteiender von so schrecklicher Entsagung wie Ihr von unseren Gaben Gebrauch macht, gereicht uns das für lange Zeit zum Heil und zum Segen.“ Ihm mundete keine andere Nahrung. Doch bedrängt durch das Flehen der Volksmenge, nahm er von den herbeigebrachten Dingen wie Butterfett, Sirup und anderem mit der Spitze eines Kusa-Grashalms ein wenig auf, strich es auf seine Zungenspitze und entließ sie mit den Worten: „Geht nur, das reicht völlig zu eurem Heil und Segen.“ So verbrachte er fünfundfünfzig Jahre nackt, Kot essend, sich die Haare ausraufend und auf der nackten Erde schlafend. Buddhānampi kho paccūsakāle lokavolokanaṃ avijahitameva hoti. Tasmā ekadivasaṃ bhagavato paccūsasamaye lokaṃ volokentassa ayaṃ jambukājīvako ñāṇajālassa anto paññāyi. Satthā ‘‘kiṃ nu kho bhavissatī’’ti āvajjetvā tassa saha paṭisambhidāhi arahattassūpanissayaṃ disvā ‘‘ahaṃ etaṃ ādiṃ katvā ekaṃ gāthaṃ bhāsissāmi, gāthāvasāne caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo bhavissati. Imaṃ kulaputtaṃ nissāya mahājano sotthibhāvaṃ pāpuṇissatī’’ti ñatvā punadivase rājagahe piṇḍāya caritvā piṇḍapātapaṭikkanto ānandattheraṃ āmantesi – ‘‘ānanda, jambukājīvakassa santikaṃ gamissāmī’’ti. ‘‘Bhante, kiṃ tumheyeva gamissathā’’ti? ‘‘Āma, ahamevā’’ti evaṃ vatvā satthā vaḍḍhamānakacchāyāya tassa santikaṃ pāyāsi. Auch für die Buddhas ist es zur Morgendämmerung eine feste Gewohnheit, die Welt zu betrachten. Als der Erhabene eines Tages zur Morgendämmerung die Welt betrachtete, erschien dieser Ajivika Jambuka im Netz seines Wissens. Der Meister überlegte: „Was wird wohl geschehen?“ Er sah seine Eignung für die Erlangung der Arahatschaft mitsamt den analytischen Erkenntnissen und dachte: „Ausgehend von ihm werde ich eine Strophe sprechen. Am Ende dieser Strophe wird für vierundachtzigtausend Lebewesen das Durchschauen der Wahrheit stattfinden. Gestützt auf diesen edlen Sohn wird die Volksmenge das Heil erlangen.“ Als er dies erkannt hatte, ging er am folgenden Tag in Rājagaha auf Almosengang. Nach seiner Rückkehr vom Almosengang rief er den ehrwürdigen Ānanda und sprach: „Ananda, ich werde mich zu dem Ajivika Jambuka begeben.“ – „Herr, werdet Ihr allein gehen?“ – „Ja, ich selbst.“ Nach diesen Worten machte sich der Meister am Nachmittag, als die Schatten länger wurden, auf den Weg zu ihm. Devatā cintayiṃsu – ‘‘satthā sāyaṃ jambukājīvakassa santikaṃ gacchati, so ca jegucche uccārapassāvadantakaṭṭhakiliṭṭhe piṭṭhipāsāṇe vasati, devaṃ vassāpetuṃ vaṭṭatī’’ti attano ānubhāvena taṃ muhuttaṃyeva devaṃ vassāpesuṃ. Piṭṭhipāsāṇo suci nimmalo ahosi. Athassa upari [Pg.317] pañcavaṇṇaṃ pupphavassaṃ vassāpesuṃ. Satthā sāyaṃ jambukājīvakassa santikaṃ gantvā ‘‘jambukā’’ti saddamakāsi. Jambuko ‘‘ko nu kho esa, dujjano maṃ jambukavādena vadatī’’ti cintetvā ‘‘ko eso’’ti āha. ‘‘Ahaṃ samaṇo’’ti. ‘‘Kiṃ mahāsamaṇā’’ti? ‘‘Ajja me ekarattiṃ idha vasanaṭṭhānaṃ dehī’’ti. ‘‘Natthi, mahāsamaṇa, imasmiṃ ṭhāne vasanaṭṭhāna’’nti. ‘‘Jambuka, mā evaṃ kari, ekarattiṃ me vasanaṭṭhānaṃ dehi, pabbajitā nāma pabbajitaṃ patthenti, manussā manussaṃ, pasavo pasava’’nti. ‘‘Kiṃ pana tvaṃ pabbajito’’ti? ‘‘Āma, pabbajitomhī’’ti. ‘‘Sace tvaṃ pabbajito, kahaṃ te lābukaṃ, kahaṃ dhūmakaṭacchuko, kahaṃ yaññasuttaka’’nti? ‘‘‘Atthetaṃ mayhaṃ, visuṃ visuṃ pana gahetvā vicaraṇaṃ dukkha’nti abbhantareneva gahetvā carāmī’’ti. So ‘‘carissasi tvaṃ etaṃ aggaṇhitvā’’ti kujjhi. Atha naṃ satthā āha – ‘‘hotu, jambuka, mā kujjha, vasanaṭṭhānaṃ me ācikkhā’’ti. ‘‘Natthi, mahāsamaṇa, ettha vasanaṭṭhāna’’nti. Die Gottheiten dachten: „Der Meister begibt sich heute Abend zu dem Ajivika Jambuka. Dieser aber wohnt auf einer flachen Felsplatte, die mit widerwärtigem Kot, Urin und weggeworfenen Zahnputzhölzern verunreinigt ist. Es ist angebracht, es regnen zu lassen.“ Durch ihre eigene Macht ließen sie genau in jenem Augenblick Regen herabkommen. Die Felsplatte wurde sauber und rein. Daraufhin ließen sie einen Regen aus fünffarbigen Blumen auf sie herabfallen. Der Meister ging am Abend zu dem Ajivika Jambuka und rief laut: „Jambuka!“ Jambuka dachte: „Wer mag das sein? Ein gemeiner Mensch ruft mich bei dem Namen Jambuka.“ Er sagte: „Wer ist da?“ – „Ich bin ein Asket.“ – „Was gibt es, großer Asket?“ – „Gib mir heute für eine Nacht eine Herberge hier.“ – „Hier an diesem Ort gibt es keine Herberge, großer Asket.“ – „Jambuka, tu das nicht! Gib mir für eine Nacht eine Herberge. Nachahmer der Hauslosigkeit suchen ja die Nähe von ihresgleichen, Menschen die von Menschen und Tiere die von Tieren.“ – „Bist du denn ein Hinausgezogener?“ – „Ja, ich bin ein Hinausgezogener.“ – „Wenn du ein Hinausgezogener bist, wo ist deine Kürbisflasche, wo ist dein Räucherlöffel, wo ist deine Opferschnur?“ – „Das alles besitze ich zwar, doch weil es mühsam ist, sie einzeln mit sich herumzutragen, trage ich sie in meinem Inneren mit mir.“ Er wurde zornig und sagte: „Du willst umherziehen, ohne dies bei dir zu tragen?!“ Daraufhin sprach der Meister zu ihm: „Es ist gut, Jambuka, zürne nicht; weise mir einfach einen Platz zum Übernachten.“ – „Es gibt hier keine Herberge, großer Asket.“ Satthā tassa vasanaṭṭhānato avidūre ekaṃ pabbhāraṃ atthi, taṃ niddisanto ‘‘etasmiṃ pabbhāre ko vasatī’’ti āha. ‘‘Natthi koci, mahāsamaṇā’’ti. ‘‘Tena hi etaṃ mayhaṃ dehī’’ti. ‘‘Tvaññeva jāna, mahāsamaṇā’’ti. Satthā pabbhāre nisīdanaṃ paññāpetvā nisīdi. Paṭhamayāme cattāro mahārājāno catuddisaṃ ekobhāsaṃ karontā satthu upaṭṭhānaṃ āgamiṃsu. Jambuko obhāsaṃ disvā ‘‘ko obhāso nāmeso’’ti cintesi. Majjhimayāme sakko devarājā āgami. Jambuko tampi disvā ‘‘ko nāmeso’’ti cintesi. Pacchimayāme ekāya aṅguliyā ekaṃ, dvīhi dve, dasahi dasa cakkavāḷāni obhāsetuṃ samattho mahābrahmā sakalaṃ araññaṃ ekobhāsaṃ karonto āgami. Jambuko tampi disvā ‘‘ko nu kho eso’’ti cintetvā pātova satthu santikaṃ gantvā paṭisanthāraṃ katvā ekamantaṃ ṭhito satthāraṃ pucchi – ‘‘mahāsamaṇa, tumhākaṃ santikaṃ catasso disā obhāsento ke āgatā’’ti? ‘‘Cattāro mahārājāno’’ti. ‘‘Kiṃ kāraṇā’’ti? ‘‘Maṃ upaṭṭhātu’’nti. ‘‘Kiṃ pana tvaṃ catūhi mahārājehi uttaritaro’’ti? ‘‘Āma, jambuka, mahārājūnampi atirājā’’ti. ‘‘Majjhimayāme pana ko āgato’’ti? ‘‘Sakko devarājā, jambukā’’ti[Pg.318]. ‘‘Kiṃ kāraṇā’’ti? ‘‘Maṃ upaṭṭhātumevā’’ti. ‘‘Kiṃ pana tvaṃ sakkadevarājatopi uttaritaro’’ti? ‘‘Āma, jambuka, sakkatopi uttaritaromhi, eso pana mayhaṃ gilānupaṭṭhāko kappiyakārakasāmaṇerasadiso’’ti. ‘‘Pacchimayāme sakalaṃ araññaṃ obhāsetvā ko āgato’’ti? ‘‘Yaṃ loke brāhmaṇādayo khipitvā pakkhalitvā ‘namo mahābrahmuno’ti vadanti, so eva mahābrahmā’’ti. ‘‘Kiṃ pana tvaṃ mahābrahmatopi uttaritaro’’ti? ‘‘Āma, jambuka, ahañhi brahmunāpi atibrahmā’’ti. ‘‘Acchariyosi tvaṃ, mahāsamaṇa, mayhaṃ pana pañca paññāsa vassāni idha vasantassa etesu ekopi maṃ upaṭṭhātuṃ nāgatapubbo. Ahañhi ettakaṃ addhānaṃ vātabhakkho hutvā ṭhitakova vītināmesiṃ, na tāva te mayhaṃ upaṭṭhānaṃ āgatapubbā’’ti. Der Meister fragte, als er eine Bergschlucht unweit von dessen Wohnort untersuchte: „Wer wohnt in dieser Schlucht?“ – „Niemand, o großer Asket.“ – „Wenn dem so ist, dann überlass sie mir!“ – „Erkenne es selbst, o großer Asket (nimm sie ruhig).“ Der Meister breitete seine Sitzmatte in der Schlucht aus und setzte sich nieder. In der ersten Nachtwache kamen die vier Großen Könige aus den vier Himmelsrichtungen, erleuchteten alles mit einem einzigen Glanz und warteten dem Meister auf. Als Jambuka das Licht sah, dachte er: „Was für ein Lichtglanz ist das wohl?“ In der mittleren Nachtwache kam Sakka, der König der Götter. Auch diesen erblickte Jambuka und dachte: „Wer ist das wohl?“ In der letzten Nachtwache kam der große Brahma, der imstande ist, mit einem einzigen Finger ein Weltensystem, mit zwei Fingern zwei und mit zehn Fingern zehn Weltensysteme zu erleuchten, und erhellte den gesamten Wald mit einem einzigen Lichtglanz. Als Jambuka auch ihn sah, dachte er: „Wer mag das wohl sein?“ Am frühen Morgen ging er zum Meister, tauschte freundliche Grüße aus, stellte sich an eine Seite und fragte den Meister: „Großer Asket, wer sind jene, die zu dir kamen und die vier Himmelsrichtungen erleuchteten?“ – „Es waren die vier Großen Könige.“ – „Aus welchem Grund kamen sie?“ – „Um mir aufzuwarten.“ – „Bist du denn noch erhabener als die vier Großen Könige?“ – „Ja, Jambuka, ich bin der König selbst über die großen Könige.“ – „Wer aber kam in der mittleren Nachtwache?“ – „Sakka, der König der Götter, Jambuka.“ – „Aus welchem Grund kam er?“ – „Ebenfalls um mir aufzuwarten.“ – „Bist du denn noch erhabener als Sakka, der König der Götter?“ – „Ja, Jambuka, ich bin erhabener selbst als Sakka. Er ist für mich wie ein Krankenpfleger, ähnlich einem Klosterdiener oder einem Novizen.“ – „Wer kam in der letzten Nachtwache und erleuchtete den gesamten Wald?“ – „Derjenige, den die Brahmanen und andere in dieser Welt beim Niesen oder Stolpern mit den Worten ‚Verehrung dem Großen Brahma!‘ anrufen; er ist es, der Große Brahma.“ – „Bist du denn noch erhabener selbst als der Große Brahma?“ – „Ja, Jambuka, ich bin wahrlich ein Brahma weit über den Brahmas.“ – „Erstaunlich bist du, o großer Asket! Ich lebe nun schon fünfundfünfzig Jahre hier, und nicht ein einziger von ihnen ist je zu mir gekommen, um mir aufzuwarten. Ich habe doch all diese Zeit damit verbracht, mich nur vom Wind zu ernähren und stets aufrecht zu stehen; dennoch sind sie niemals gekommen, um mir aufzuwarten.“ Atha naṃ satthā āha – jambuka, tvaṃ lokasmiṃ andhabālaṃ mahājanaṃ vañcayamāno mampi vañcetukāmo jāto, nanu tvaṃ pañcapaññāsa vassāni gūthameva khādi, bhūmiyaṃyeva nipajji, naggo hutvā vicari, tālaṭṭhikhaṇḍena kese luñci. Atha ca pana lokaṃ vañcento ‘‘ahaṃ vātabhakkho, ekapādena tiṭṭhāmi, na nisīdāmi, na nipajjāmī’’ti vadesi, ‘‘mamampi vañcetukāmosi pubbepi tvaṃ pāpikaṃ lāmikaṃ diṭṭhiṃ nissāya ettakaṃ kālaṃ gūthabhakkho bhūmisayo naggo vicaranto tālaṭṭhikhaṇḍena kesaluñcanaṃ patto, idānipi pāpikaṃ lāmikaṃ diṭṭhimeva gaṇhāsī’’ti. ‘‘Kiṃ pana mayā kataṃ, mahāsamaṇā’’ti? Athassa satthā pubbe katakammaṃ ācikkhi. Tassa satthari kathenteyeva saṃvego uppajji, hirottappaṃ upaṭṭhitaṃ, so ukkuṭiko nisīdi. Athassa satthā udakasāṭikaṃ khipitvā adāsi. So taṃ nivāsetvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdi. Satthāpissa anupubbiṃ kathaṃ kathetvā dhammaṃ desesi. So desanāvasāne saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā satthāraṃ vanditvā uṭṭhāyāsanā pabbajjañca upasampadañca yāci. Ettāvatā tassa purimakammaṃ parikkhīṇaṃ. Ayañhi khīṇāsavamahātheraṃ catūhi akkosehi akkositvā yāvāyaṃ mahāpathavī tigāvutādhikaṃ yojanaṃ ussannā, tāva avīcimhi paccitvā tattha pakkāvasesena pañcapaññāsa vassāni imaṃ vippakāraṃ patto. Tenassa taṃ kammaṃ khīṇaṃ. Vīsati pana vassasahassāni iminā katassa samaṇadhammassa phalaṃ nāsetuṃ na sakkā. Tasmā satthā dakkhiṇahatthaṃ pasāretvā ‘‘ehi, bhikkhu, cara brahmacariyaṃ sammā dukkhassa [Pg.319] antakiriyāyā’’ti āha. Tāvadevassa gihiliṅgaṃ antaradhāyi aṭṭhaparikkhāradharo saṭṭhivassikamahāthero viya ahosi. Da sprach der Meister zu ihm: „Jambuka, während du die verblendeten, törichten Menschen in der Welt täuschst, wolltest du nun auch mich täuschen! Hast du nicht fünfundfünfzig Jahre lang nur Kot gegessen, auf dem bloßen Erdboden geschlafen, bist nackt umhergegangen und hast dir das Haar mit einem Stück Palmyraschale ausgerissen? Und dennoch hast du die Leute getäuscht, indem du sagtest: ‚Ich ernähre mich vom Wind, ich stehe auf einem Bein, ich setze mich nicht nieder, ich lege mich nicht hin‘! Auch mich willst du täuschen! Schon in der Vergangenheit hast du dich aufgrund einer schlechten, verwerflichen Ansicht all diese Zeit von Kot ernährt, auf dem Boden geschlafen, bist nackt umhergegangen und hast dir das Haar mit einer Palmyraschale ausgerissen. Und selbst jetzt noch hältst du an einer schlechten, verwerflichen Ansicht fest!“ – „Was aber habe ich getan, o großer Asket?“ Da offenbarte ihm der Meister seine in der Vergangenheit begangene Tat. Während der Meister sprach, stieg in ihm tiefe Erschütterung auf, Scham und Scheu vor dem Bösen regten sich in ihm, und er setzte sich in der Hocke nieder. Da warf ihm der Meister ein Badetuch zu. Er legte es an, verneigte sich vor dem Meister und setzte sich an eine Seite. Auch verkündete ihm der Meister die stufenweise Lehrrede und lehrte ihn das Dhamma. Am Ende der Lehrrede erlangte er mitsamt den analytischen Wissenszweigen die Arahatschaft, verneigte sich vor dem Meister, erhob sich von seinem Platz und bat um die Hauslosen- sowie die höhere Ordination. Damit war sein früheres schlechtes Karma erschöpft. (Denn dieser hatte einst einen triebversiegten großen älteren Mönch mit viererlei Schmähungen beschimpft, weshalb er so lange in der Avīci-Hölle gepeinigt wurde, bis sich diese große Erde um eine Yojana und drei Gāvutas erhöht hatte; durch das verbleibende Karma aus dieser Existenz erlitt er fünfundfünfzig Jahre lang diesen elenden Zustand.) Dadurch war dieses Karma nun erschöpft. Doch die Frucht der asketischen Praxis, die er zuvor zwanzigtausend Jahre lang ausgeübt hatte, konnte nicht zunichte gemacht werden. Daher streckte der Meister seine rechte Hand aus und sprach: „Komm, Mönch! Führe das heilige Leben zur vollkommenen Beendigung des Leidens.“ Im selben Augenblick verschwand sein Laiengewand, und er stand da, die acht Requisiten tragend, wie ein älterer Mönch von sechzig Jahren Amtsalter. Aṅgamagadhavāsīnaṃ tassa sakkāraṃ gahetvā āgatadivaso kiresa, tasmā ubhayaraṭṭhavāsino sakkāraṃ gahetvā āgatā tathāgataṃ disvā ‘‘kiṃ nu kho amhākaṃ ayyo jambuko mahā, udāhu samaṇo gotamo’’ti cintetvā ‘‘sace samaṇo gotamo mahā bhaveyya, ayaṃ samaṇassa gotamassa santikaṃ gaccheyya, jambukājīvakassa pana mahantatāya samaṇo gotamo imassa santikaṃ āgato’’ti cintayiṃsu. Satthā mahājanassa parivitakkaṃ ñatvā, ‘‘jambuka, tava upaṭṭhākānaṃ kaṅkhaṃ chindāhī’’ti āha, so ‘‘ahampi, bhante, ettakameva paccāsīsāmī’’ti vatvā catutthajjhānaṃ samāpajjitvā uṭṭhāya tālappamāṇaṃ vehāsaṃ abbhuggantvā ‘‘satthā me, bhante bhagavā, sāvakohamasmī’’ti vatvā oruyha vanditvā puna dvitālamattaṃ titālamattanti evaṃ sattatālamattaṃ vehāsaṃ abbhuggantvā oruyha attano sāvakabhāvaṃ jānāpesi. Taṃ disvā mahājano ‘‘aho buddhā nāma acchariyā anopamaguṇā’’ti cintesi. Satthā mahājanena saddhiṃ kathento evamāha – ‘‘ayaṃ ettakaṃ kālaṃ tumhehi ābhataṃ sakkāraṃ kusaggena jivhagge ṭhapetvā ‘tapacaraṇaṃ pūremī’ti idha nivuṭṭho, sacepi iminā upāyena vassasataṃ tapacaraṇaṃ pūreyya, yā cassa idāni kālaṃ vā bhattaṃ vā kukkuccāyitvā abhuñjantassa bhattacchedanakusalacetanā, tassā taṃ tapacaraṇaṃ soḷasiṃ kalampi na agghatī’’ti anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha – Dies war der Tag, an dem die Einwohner von Aṅga und Magadha mit Gaben der Verehrung für ihn zu kommen pflegten. Als die Bewohner beider Reiche mit ihren Gaben eintrafen und den Tathāgata erblickten, dachten sie: „Wer ist wohl größer: unser ehrwürdiger Jambuka oder der Asket Gotama?“ Sie überlegten: „Wenn der Asket Gotama größer wäre, müsste Jambuka zu ihm gehen. Doch wegen der Größe unseres Jambuka, des Ājīvakas, ist der Asket Gotama zu ihm gekommen.“ Da der Meister die Gedanken der Menschenmenge erkannte, sprach er: „Jambuka, zerstreue die Zweifel deiner Unterstützer!“ Er erwiderte: „Herr, genau das wünsche ich mir auch“, trat in die vierte Vertiefung ein, erhob sich daraus, flog in die Höhe von der Größe einer Palme in die Luft empor und sprach: „Mein Lehrer ist der Erhabene, o Herr, und ich bin sein Schüler!“, stieg herab und verneigte sich vor ihm. Dann flog er nacheinander in die Höhe von zwei Palmen, drei Palmen und schließlich bis zu sieben Palmen in die Luft empor, stieg jeweils wieder herab und gab so seine Schülerschaft zu erkennen. Als die Menschenmenge dies sah, dachte sie: „Oh, wie wunderbar sind doch die Buddhas, von unvergleichlicher Tugend!“ Der Meister sprach zu der Menge und sagte: „Dieser Jambuka hat all die Zeit hier gelebt und die von euch dargebrachten Gaben nur mit der Spitze eines Grashalms auf seine Zungenspitze gelegt, im Glauben: ‚Ich vollende meine asketische Praxis‘. Selbst wenn er auf diese Weise ein ganzes Jahrhundert lang Askese praktizieren würde, reicht jene Askese nicht an ein Sechzehntel der heilsamen Willensregung des Nahrungsverzichts heran, die er jetzt besitzt, da er aus gewissenhafter Scheu weder zur Unzeit noch unrechtmäßige Speise zu sich nimmt.“ So stellte er den Zusammenhang her, verkündete das Dhamma und sprach folgende Strophe: 70. 70. ‘‘Māse māse kusaggena, bālo bhuñjeyya bhojanaṃ; Na so saṅkhātadhammānaṃ, kalaṃ agghati soḷasi’’nti. „Monat für Monat mag der Tor seine Speise mit der Spitze eines Kusa-Grashalms zu sich nehmen; dennoch ist er nicht einmal ein Sechzehntel derer wert, welche die Lehre ergründet haben.“ Tassattho – sace bālo apariññātadhammo sīlādiguṇā paribāhiro titthāyatane pabbajito ‘‘tapacaraṇaṃ pūressāmī’’ti māse māse patte kusaggena bhojanaṃ bhuñjanto vassasataṃ bhuñjeyya bhojanaṃ. Na so saṅkhātadhammānaṃ, kalaṃ agghati soḷasinti saṅkhātadhammā vuccanti ñātadhammā tulitadhammā. Tesu heṭṭhimakoṭiyā sotāpanno saṅkhātadhammo, uparimakoṭiyā khīṇāsavo. Imesaṃ saṅkhātadhammānaṃ so bālo kalaṃ na [Pg.320] agghati soḷasinti puggalādhiṭṭhānā desanā. Ayaṃ panettha attho – yā cassa tathā tapacaraṇaṃ pūrentassa vassasataṃ cetanā yā ca saṅkhātadhammānaṃ kālaṃ vā bhattaṃ vā kukkuccāyitvā abhuñjantānaṃ ekā bhattacchedanakusalacetanā, tassā cetanāya sā tāva dīgharattaṃ pavattacetanā soḷasiṃ kalaṃ na agghati. Idaṃ vuttaṃ hoti – yaṃ tassā saṅkhātadhammānaṃ cetanāya phalaṃ, taṃ soḷasa koṭṭhāse katvā tato ekekaṃ puna soḷasa soḷasa koṭṭhāse katvā tato ekassa koṭṭhāsassa yaṃ phalaṃ, tadeva tassa bālassa tapacaraṇato mahapphalataranti. Dies ist die Bedeutung: Wenn ein Tor, der die Lehre nicht erkannt hat und außerhalb von Tugenden wie Sittlichkeit und dergleichen steht, in einer Sekten-Gemeinschaft ordiniert ist und in dem Bestreben „ich werde die Askese vollenden“ über hundert Jahre hinweg Monat für Monat Speise mit der Spitze eines Kusa-Grashalms aus seiner Schale zu sich nehmen sollte – so ist er nicht einmal ein Sechzehntel derer wert, welche die Lehre ergründet haben. Als „die die Lehre ergründet haben“ (saṅkhātadhammā) werden jene bezeichnet, welche die Wahrheit erkannt (ñātadhammā) und abgewogen haben (tulitadhammā). Unter diesen gilt auf der untersten Stufe der Stromeingetretene (sotāpanna) als einer, der die Lehre ergründet hat, und auf der obersten Stufe der Triebversiegte (khīṇāsavo, Arahant). Dass jener Tor nicht einmal ein Sechzehntel dieser Personen wert ist, welche die Lehre ergründet haben, ist eine auf Personen bezogene Lehrdarstellung (puggalādhiṭṭhānā desanā). Dies ist jedoch die sachliche Bedeutung hierbei: Welche Absicht (cetanā) auch immer in jenem vorhanden ist, der auf diese Weise hundert Jahre lang Askese praktiziert, und welche heilsame Absicht des Fastens (bhattacchedanakusalacetanā) auch immer in jenen Edlen vorhanden ist, welche die Lehre ergründet haben und aus Gewissensbedenken zu einer bestimmten Zeit oder eine bestimmte Speise nicht essen – jene über lange Zeit fortbestehende Absicht des Toren kommt nicht einmal einem Sechzehntel dieser heilsamen Absicht des Fastens gleich. Dies bedeutet: Wenn man die Frucht (phala) jener Absicht derer, welche die Lehre ergründet haben, in sechzehn Teile teilt und jeden einzelnen Teil wiederum in sechzehn Teile zerlegt, so ist die Frucht, die selbst von einem einzigen dieser Teile ausgeht, weitaus fruchtbringender als die gesamte hundertjährige Askese jenes Toren. Desanāvasāne caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosīti. Am Ende der Lehrrede erlangten vierundachtzigtausend Lebewesen das Verständnis der Wahrheit (Dhammābhisamaya). Jambukattheravatthu ekādasamaṃ. Die Geschichte des Thera Jambuka, die elfte, ist abgeschlossen. 12. Ahipetavatthu 12. Die Geschichte vom Schlangen-Peta (Ahipetavatthu) Na hi pāpaṃ kataṃ kammanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto aññataraṃ ahipetaṃ ārabbha kathesi. „Nicht wahrlich reift eine böse Tat sofort“ – diese Lehrrede hielt der Erhabene, als er im Veluvana-Kloster verweilte, in Bezug auf einen gewissen Schlangen-Peta. Ekasmiñhi divase jaṭilasahassassa abbhantaro āyasmā lakkhaṇatthero ca mahāmoggallānatthero ca ‘‘rājagahe piṇḍāya carissāmā’’ti gijjhakūṭato otaranti. Tesu āyasmā mahāmoggallānatthero ekaṃ ahipetaṃ disvā sitaṃ pātvākāsi. Atha naṃ lakkhaṇatthero ‘‘kasmā, āvuso, sitaṃ pātukarosī’’ti sitakāraṇaṃ pucchi. ‘‘Akālo, āvuso lakkhaṇa, imassa pañhassa, bhagavato santike maṃ puccheyyāsī’’ti thero āha. Tesu rājagahe piṇḍāya caritvā bhagavato santikaṃ gantvā nisinnesu lakkhaṇatthero pucchi, ‘‘āvuso, moggallānaṃ tvaṃ gijjhakūṭā otaranto sitaṃ pātukaritvā mayā sitakāraṇaṃ puṭṭho ‘bhagavato santike maṃ puccheyyāsī’ti avaca, kathehi idāni taṃ kāraṇa’’nti. Thero āha – ‘‘ahaṃ, āvuso, ekaṃ petaṃ disvā sitaṃ pātvākāsiṃ. Tassa evarūpo attabhāvo – manussasīsaṃ viya assa sīsaṃ, ahissa viya [Pg.321] seso attabhāvo, ahipeto nāmesa pamāṇato pañcavīsatiyojaniko, tassa sīsato uṭṭhitā aggijālā yāva naṅguṭṭhā gacchanti, naṅguṭṭhato uṭṭhitā aggijālā yāva sīsā, majjhesīsato uṭṭhitā dve passāni gacchanti, dvīhi passehi uṭṭhitā majjhe otarantī’’ti. Dvinnaṃyeva kira petānaṃ attabhāvo pañcavīsatiyojaniko, avasesānaṃ tigāvutappamāṇo. Imassa ceva ahipetassa kākapetassa ca pañcavīsatiyojaniko. Tesu ayaṃ tāva ahipeto. Kākapetampi mahāmoggallāno gijjhakūṭamatthake paccamānaṃ disvā tassa pubbakammaṃ pucchanto imaṃ gāthamāha – An einem Tag stiegen der ehrwürdige Lakkhaṇa-Thera und der ehrwürdige Mahā-Moggallāna-Thera – beide inmitten einer Schar von tausend Asketen mit Flechthaar (Jaṭilas) – vom Gijjakūṭa-Berg herab, in der Absicht: „Wir wollen in Rājagaha auf Almosengang gehen.“ Unter ihnen erblickte der ehrwürdige Mahā-Moggallāna-Thera einen Schlangen-Peta und lächelte. Daraufhin fragte ihn der ehrwürdige Lakkhaṇa-Thera nach dem Grund für sein Lächeln: „Warum, Freund, lächelst du?“ Der Thera sprach: „Freund Lakkhaṇa, es ist noch nicht die rechte Zeit für diese Frage. Du magst mich in der Gegenwart des Erhabenen danach fragen.“ Nachdem sie in Rājagaha Almosenspeise gesammelt hatten, begaben sie sich zum Erhabenen, und als sie sich dort niedergesetzt hatten, fragte der ehrwürdige Lakkhaṇa-Thera: „Freund Moggallāna, als du vom Gijjakūṭa-Berg herabstiegst, hast du gelächelt, und als ich dich nach dem Grund fragte, sagtest du: ‚Frage mich in der Gegenwart des Erhabenen.‘ Berichte nun diesen Grund!“ Der Thera sprach: „Freund, ich erblickte einen Peta und lächelte. Seine Daseinsform war wie folgt: Sein Kopf war wie der eines Menschen, doch der übrige Körper wie der einer Schlange. Dieser Schlangen-Peta ist fünfundzwanzig Yojanas lang. Flammen, die aus seinem Kopf aufsteigen, lodern bis zu seiner Schwanzspitze; Flammen, die aus seiner Schwanzspitze aufsteigen, lodern bis zu seinem Kopf; Flammen, die aus der Mitte seines Kopfes aufsteigen, schlagen zu seinen beiden Seiten hin; und Flammen, die von beiden Seiten aufsteigen, treffen sich in der Mitte.“ Die Daseinsform von nur zwei Petas soll fünfundzwanzig Yojanas groß sein, während jene der übrigen drei Gāvutas misst. Diese gigantische Größe von fünfundzwanzig Yojanas besaßen nur dieser Schlangen-Peta und der Krähen-Peta. Von diesen beiden war dies nun der Schlangen-Peta. Als Mahā-Moggallāna auch den Krähen-Peta sah, wie er auf dem Gipfel des Gijjakūṭa-Berges gequält wurde, sprach er, um nach dessen früherem Kamma zu fragen, diesen Vers: ‘‘Pañcayojanikā jivhā, sīsaṃ te navayojanaṃ; Kāyo accuggato tuyhaṃ, pañcavīsatiyojanaṃ; Kiṃ nu kammaṃ karitvāna, pattosi dukkhamīdisa’’nti. „Fünf Yojanas lang ist deine Zunge, dein Kopf misst neun Yojanas; dein Körper ragt fünfundzwanzig Yojanas empor. Was für ein Kamma hast du gewirkt, dass du solch ein Leid erfahren musst?“ Athassa peto ācikkhanto – Daraufhin erklärte ihm der Peta: ‘‘Ahaṃ bhante moggallāna, kassapassa mahesino; Saṅghassa ābhataṃ bhattaṃ, āhāresiṃ yadicchaka’’nti. – „Ehrwürdiger Moggallāna, ich habe die für den Orden des großen Weisen Kassapa dargebrachte Speise nach Belieben verzehrt.“ Gāthaṃ vatvā āha – ‘‘bhante, kassapabuddhakāle sambahulā bhikkhū gāmaṃ piṇḍāya pavisiṃsu,. Manussā there disvā sampiyāyamānā āsanasālāyaṃ nisīdāpetvā pāde dhovitvā telaṃ makkhetvā yāguṃ pāyetvā khajjakaṃ datvā piṇḍapātakālaṃ āgamayamānā dhammaṃ suṇantā nisīdiṃsu. Dhammakathāvasāne therānaṃ patte ādāya attano attano gehā nānaggarasabhojanassa pūretvā āhariṃsu. Tadā ahaṃ kāko hutvā āsanasālāya chadanapiṭṭhe nilīno taṃ disvā ekena gahitapattato tikkhattuṃ mukhaṃ pūrento tayo kabaḷe aggahesiṃ. Taṃ pana bhattaṃ neva saṅghassa santakaṃ, na saṅghassa niyametvā dinnaṃ, na bhikkhūhi gahitāvasesakaṃ. Attano attano gehaṃ netvā manussehi bhuñjitabbakaṃ, kevalaṃ saṅghaṃ uddissa abhihaṭamattameva. Tato mayā tayo kabaḷā gahitā, ettakaṃ me pubbakammaṃ. Svāhaṃ kālaṃ katvā tassa kammassa vipākena avīcimhi paccitvā tattha pakkāvasesena idāni gijjhakūṭe kākapeto hutvā nibbatto imaṃ dukkhaṃ paccānubhomī’’ti. Idaṃ kākapetassa vatthu. Nachdem er diesen Vers gesprochen hatte, sagte er: „Ehrwürdiger Herr, zur Zeit des Buddha Kassapa gingen zahlreiche Bhikkhus zur Almosensammlung in ein Dorf. Als die Menschen die Theras erblickten, luden sie sie voller Ehrfurcht und Zuneigung in die Versammlungshalle ein, ließen sie Platz nehmen, wuschen ihre Füße, salbten sie mit Öl, reichten ihnen Reisschleim und feste Speise, und während sie auf die Zeit des Hauptmahls warteten, saßen sie da und lauschten der Lehre. Am Ende der Lehrrede nahmen sie die Almosenschalen der Theras, füllten sie in ihren jeweiligen Häusern mit Speisen von mannigfaltigem, vorzüglichem Geschmack und brachten sie zurück. Zu jener Zeit hockte ich als Krähe auf dem Dachfirst der Versammlungshalle. Als ich das sah, stahl ich dreimal nacheinander aus einer der dargebrachten Schalen Futter, füllte meinen Schnabel und nahm so drei Bissen Speise zu mir. Diese Speise war jedoch noch nicht Eigentum des Ordens geworden, noch war sie dem Orden offiziell übergeben und geweiht worden, noch war sie ein von den Bhikkhus übriggelassener Rest. Es war reine Speise, welche die Menschen aus ihren Häusern herbeigebracht hatten, um sie selbst zu verzehren, und die sie lediglich im Hinblick auf den Orden hergetragen hatten. Davon nahm ich drei Bissen weg; dies war das gesamte Ausmaß meiner früheren unheilsamen Tat. Nachdem ich gestorben war, wurde ich infolge der Reifung dieses Kammas in der Avīci-Hölle gequält. Durch die verbleibende Wirkung jenes in der Hölle abgebüßten Kammas wurde ich nun auf dem Gijjakūṭa-Berg als Krähen-Peta wiedergeboren und erfahre dieses große Leid.“ Dies ist die Geschichte des Krähen-Petas. Idha [Pg.322] pana thero ‘‘ahipetaṃ disvā sitaṃ pātvākāsi’’nti āha. Athassa satthā sakkhī hutvāpi uṭṭhāya ‘‘saccaṃ, bhikkhave, moggallāno āha. Mayāpesa sambodhipattadivaseyeva diṭṭho, apicāhaṃ ‘ye me vacanaṃ na saddaheyyuṃ, tesaṃ ahitāya bhaveyyā’ti parānuddayāya na kathesi’’nti āha. Lakkhaṇasaṃyuttepi (saṃ. ni. 2.202 ādayo) hi mahāmoggallānena diṭṭhakāleyeva satthā tassa sakkhī hutvā vinītavatthūni kathesi, idampi tena tatheva kathitaṃ. Taṃ sutvā bhikkhū tassa pubbakammaṃ pucchiṃsu. Satthāpi tesaṃ kathesi – Hierin jedoch sagte der Thera: „Ich sah den Schlangen-Peta und lächelte.“ Daraufhin erhob sich der Meister, bestätigte dies als Zeuge und sprach: „Es ist wahr, ihr Mönche, was Moggallāna sagt. Auch ich habe diesen Peta am Tag meiner Erleuchtung gesehen. Doch ich habe es nicht verkündet, aus Mitgefühl mit anderen, in dem Gedanken: ‚Diejenigen, die meinen Worten keinen Glauben schenken würden, brächten sich damit selbst Schaden und Verderben.‘“ Denn auch im Lakkhaṇa-Saṃyutta lehrte der Meister die zwanzig Geschichten über die Disziplinierung (vinītavatthūni), indem er als Zeuge für Mahā-Moggallāna auftrat, genau zu der Zeit, als dieser jene Wesen geschaut hatte. Auch diese Begebenheit wurde von jenem Thera genau auf diese Weise berichtet. Als die Mönche dies hörten, fragten sie nach dem früheren Kamma des Schlangen-Petas, und der Meister setzte es ihnen auseinander. Atīte kira bārāṇasiṃ nissāya nadītīre paccekabuddhassa paṇṇasālaṃ kariṃsu. So tattha viharanto nibaddhaṃ nagare piṇḍāya carati. Nāgarāpi sāyaṃpātaṃ gandhapupphādihatthā paccekabuddhassūpaṭṭhānaṃ gacchanti. Eko bārāṇasivāsī puriso taṃ maggaṃ nissāya khettaṃ kasi. Mahājano sāyaṃpātaṃ paccekabuddhassūpaṭṭhānaṃ gacchanto taṃ khettaṃ maddanto gacchati. Kassako ca ‘‘mā me khettaṃ maddathā’’ti vārentopi vāretuṃ nāsakkhi. Athassa etadahosi – ‘‘sace imasmiṃ ṭhāne paccekabuddhassa paṇṇasālā na bhaveyya, na me khettaṃ maddeyyu’’nti. So paccekabuddhassa piṇḍāya paviṭṭhakāle paribhogabhājanāni bhinditvā paṇṇasālaṃ jhāpesi. Paccekabuddho taṃ jhāmaṃ disvā yathāsukhaṃ pakkāmi. Mahājano gandhamālaṃ ādāya āgato jhāmapaṇṇasālaṃ disvā ‘‘kahaṃ nu kho no ayyo gato’’ti āha. Sopi mahājaneneva saddhiṃ gato mahājanamajjhe ṭhitakova evamāha – ‘‘mayā tassa paṇṇasālā jhāpitā’’ti. Atha naṃ ‘‘gaṇhatha, imaṃ pāpimaṃ nissāya mayaṃ paccekabuddhaṃ daṭṭhuṃ na labhimhā’’ti daṇḍādīhi pothetvā jīvitakkhayaṃ pāpesuṃ. So avīcimhi nibbattitvā yāvāyaṃ mahāpathavī yojanamattaṃ ussannā, tāva niraye paccitvā pakkāvasesena gijjhakūṭe ahipeto hutvā nibbatti. Satthā idaṃ tassa pubbakammaṃ kathetvā, ‘‘bhikkhave, pāpakammaṃ nāmetaṃ khīrasadisaṃ, yathā khīraṃ duyhamānameva na pariṇamati. Tathā kammaṃ kayiramānameva na vipaccati. Yadā pana vipaccati, tadā evarūpena dukkhena socatī’’ti anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha – Einst, so heißt es, bauten die Menschen nahe der Stadt Bārāṇasi am Flussufer eine Blätterhütte für einen Paccekabuddha. Dieser lebte dort und ging regelmäßig in der Stadt auf Almosengang. Auch die Bürger gingen morgens und abends mit Duftstoffen, Blumen und Ähnlichem in den Händen dorthin, um dem Paccekabuddha ihre Aufwartung zu machen. Ein Mann aus Bārāṇasi pflügte sein Feld in der Nähe dieses Weges. Die Menschenmenge, die morgens und abends ging, um dem Paccekabuddha ihre Aufwartung zu machen, zertrat dabei sein Feld. Obwohl der Bauer sie abmahnte: ‚Zertretet mein Feld nicht!‘, vermochte er es nicht zu verhindern. Da dachte er: ‚Wenn es an diesem Ort keine Blätterhütte des Paccekabuddha gäbe, würden sie mein Feld nicht zertreten.‘ Als der Paccekabuddha zur Almosensammlung in die Stadt gegangen war, zerbrach jener dessen Gebrauchsgeschirr und steckte die Blätterhütte in Brand. Der Paccekabuddha sah die abgebrannte Hütte und zog fort, wohin es ihm beliebte. Als die Menschenmenge mit Duftstoffen und Kränzen herbeikam und die abgebrannte Blätterhütte sah, sagten sie: ‚Wo ist wohl unser ehrwürdiger Herr hingegangen?‘ Auch der Bauer war mit der Menge gekommen und sprach, mitten unter ihnen stehend: ‚Ich habe seine Blätterhütte niedergebrannt.‘ Da riefen sie: ‚Ergreift ihn! Wegen dieses Sünders können wir den Paccekabuddha nicht mehr sehen!‘, schlugen ihn mit Stöcken und dergleichen und brachten ihn um das Leben. Er wurde in der Avīci-Hölle wiedergeboren, und nachdem er so lange in der Hölle geschmort hatte, bis diese große Erde um das Maß einer Yōjana angewachsen war, wurde er aufgrund der verbliebenen Wirkung seiner Tat als Schlangen-Peta (Ahipeta) auf dem Geierberg (Gijjhakūṭa) wiedergeboren. Der Meister erzählte dieses frühere Kamma dieses Wesens und sprach: ‚Ihr Mönche, eine böse Tat ist wie Milch. So wie Milch im Moment des Melkens nicht sogleich gerinnt, ebenso reift eine böse Tat nicht sogleich im Moment ihrer Ausführung. Wenn sie aber reift, dann leidet man unter solchem Schmerz und grämt sich.‘ Nachdem er diesen Zusammenhang hergestellt hatte, verkündete er die Lehre und sprach diese Strophe: 71. 71. ‘‘Na [Pg.323] hi pāpaṃ kataṃ kammaṃ, sajjukhīraṃva muccati; Ḍahantaṃ bālamanveti, bhasmacchannova pāvako’’ti. „Wahrlich, eine begangene böse Tat gerinnt nicht sogleich wie frische Milch; brennend folgt sie dem Toren wie ein mit Asche bedecktes Feuer.“ Tattha sajjukhīraṃ vāti taṃ khaṇaṃyeva dhenuyā thanehi nikkhantaṃ abbhuṇhaṃ khīraṃ na muccati na pariṇamati. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā idaṃ sajjukhīraṃ taṃ khaṇaññeva na muccati na pariṇamati na pakatiṃ vijahati. Yasmiṃ pana bhājane duhitvā gahitaṃ yāva tattha takkādiambilaṃ na pakkhipati, yāva dadhibhājanādikaṃ ambilabhājanaṃ na pāpuṇāti, tāva pakatiṃ avijahitvā pacchā jahati, evameva pāpakammampi kariyamānameva na vipaccati. Yadi vipacceyya, na koci pāpakammaṃ kātuṃ visaheyya. Yāva pana kusalābhinibbattā khandhā dharanti, tāva naṃ te rakkhanti. Tesaṃ bhedā apāye nibbattakkhandhesu vipaccati, vipaccamānañca ḍahantaṃ bālamanveti.‘‘Kiṃ viyā’’ti? ‘‘Bhasmacchannova pāvako’’ti. Yathā hi chārikāya paṭicchanno vītaccitaṅgāro akkantopi chārikāya paṭicchannattā na tāva ḍahati, chārikaṃ pana tāpetvā cammādīnaṃ ḍahanavasena yāva matthaluṅgā ḍahanto gacchati, evameva pāpakammampi yena kataṃ hoti, taṃ bālaṃ dutiye vā tatiye vā attabhāve nirayādīsu nibbattaṃ ḍahantaṃ anugacchatīti. Darin bedeutet ‚sajjukhīraṃ vā‘ (wie frische Milch): Die kochend heiße Milch, die in genau jenem Augenblick aus dem Euter der Kuh fließt, gerinnt nicht sogleich und verändert sich nicht. Damit ist Folgendes gemeint: So wie diese frische Milch in eben jenem Augenblick weder gerinnt noch sich verändert, noch ihren natürlichen Zustand verliert; solange man aber, wenn sie in ein Gefäß gemolken und aufgefangen wurde, darin keinen sauren Zusatz wie Buttermilch hineingibt oder solange sie nicht in ein Gefäß mit saurem Inhalt wie ein Sauermilchgefäß gelangt, sie ihre natürliche Beschaffenheit nicht verliert und erst danach verändert; genau so reift auch eine böse Tat nicht schon im Moment ihrer Ausführung. Wenn sie sogleich reifen würde, würde niemand es wagen, eine böse Tat zu begehen. Solange jedoch die durch heilsame Taten entstandenen Daseinsgruppen (Khandhas) fortbestehen, solange schützen sie diesen Menschen. Nach deren Zerfall reift die Tat in den Daseinsgruppen, die in den Leidenswelten (Apāya) wiedergeboren werden; und während sie reift, folgt sie dem Toren, indem sie ihn brennt. ‚Wie was?‘ ‚Wie ein mit Asche bedecktes Feuer.‘ Denn so wie ein flammenloses Stück Glut, das mit Asche bedeckt ist, selbst beim Darauftreten wegen der Bedeckung mit Asche zunächst nicht brennt, dann aber, nachdem es die Asche erhitzt hat, durch das Verbrennen der Haut und so weiter bis hin zum Gehirn brennend fortschreitet; genau so folgt auch eine böse Tat dem Toren, der sie begangen hat, und brennt ihn, wenn er in der zweiten oder dritten Existenz in den Höllen und anderen Leidenswelten wiedergeboren wird. Desanāvasāne bahū sotāpannādayo ahesunti. Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Stufe eines Stromeintretenden (Sotāpanna) und andere Heilsstufen. Ahipetavatthu dvādasamaṃ. Die Geschichte von dem Schlangen-Peta ist die zwölfte. 13. Saṭṭhikūṭapetavatthu 13. Die Geschichte von dem Peta mit den sechzigtausend Hämmern (Saṭṭhikūṭapeta-vatthu) Yāvadeva anatthāyāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto saṭṭhikūṭapetaṃ ārabbha kathesi. Diese Lehrverkündung, die mit den Worten ‚Yāvadeva anatthāya‘ beginnt, sprach der Meister, als er im Veḷuvana-Kloster verweilte, in Bezug auf den Peta mit den sechzigtausend Hämmern. Purimanayeneva hi mahāmoggallānatthero lakkhaṇattherena saddhiṃ gijjhakūṭā orohanto aññatarasmiṃ padese sitaṃ pātvākāsi. Therena sitakāraṇaṃ puṭṭho ‘‘bhagavato santike maṃ puccheyyāsī’’ti vatvā piṇḍāya caritvā satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā nisinnakāle puna puṭṭho āha – ‘‘ahaṃ, āvuso, ekaṃ petaṃ addasaṃ tigāvutappamāṇena attabhāvena, tassa saṭṭhi ayakūṭasahassāni ādittāni sampajjalitāni uparimatthake patitvā patitvā uṭṭhahanti sīsaṃ bhindanti, bhinnaṃ bhinnaṃ puna samuṭṭhahati[Pg.324], iminā attabhāvena mayā evarūpo attabhāvo na diṭṭhapubbo, ahaṃ taṃ disvā sitaṃ pātvākāsi’’nti. Petavatthusmiñhi – Denn genau wie zuvor ging der ehrwürdige Elder Mahāmoggallāna zusammen mit dem Elder Lakkhaṇa vom Geierberg (Gijjhakūṭa) hinab und lächelte an einer bestimmten Stelle. Als er vom Elder nach dem Grund für das Lächeln gefragt wurde, sagte er: ‚Frage mich in der Gegenwart des Erhabenen.‘ Nachdem er auf Almosengang gegangen war, sich dem Meister genähert, ihm Ehrerbietung erwiesen hatte und sich niedergesetzt hatte, sprach er, als er erneut gefragt wurde: ‚Freund, ich sah einen Peta von der Größe dreier Gāvutas. Über seinem Haupte fielen sechzigtausend glühende, lichterloh brennende Eisenhämmer immer wieder herab, stiegen wieder empor und zerschmetterten seinen Kopf; und jedes Mal, wenn dieser zerschmettert war, bildete er sich von Neuem. In diesem Dasein habe ich eine solche Erscheinung noch nie zuvor gesehen. Als ich ihn sah, musste ich lächeln.‘ Denn im Petavatthu heißt es: ‘‘Saṭṭhi kūṭasahassāni, paripuṇṇāni sabbaso; Sīse tuyhaṃ nipatanti, vobhindanteva matthaka’’nti. (pe. va. 808, 810, 813) ādi – „Sechzigtausend Hämmer, vollkommen in jeder Hinsicht, fallen auf dein Haupt nieder und spalten deinen Schädel.“ und so weiter – Imameva petaṃ sandhāya vuttaṃ. Satthā therassa kathaṃ sutvāva, ‘‘bhikkhave, mayāpesa satto bodhimaṇḍe nisinneneva diṭṭho ‘ye ca pana me vacanaṃ na saddaheyyuṃ, tesaṃ ahitāya bhaveyyā’ti paresaṃ anukampāya na kathesiṃ, idāni pana moggallānassa sakkhī hutvā kathemī’’ti āha. Taṃ sutvā bhikkhū tassa pubbakammaṃ pucchiṃsu. Satthāpi nesaṃ kathesi – Dies wurde in Bezug auf genau diesen Peta gesagt. Sobald der Meister die Worte des Elders gehört hatte, sprach er: ‚Ihr Mönche, auch ich habe dieses Wesen gesehen, als ich unter dem Erleuchtungsbaum (Bodhimaṇḍa) saß. Doch aus Mitgefühl mit anderen sprach ich nicht darüber, da ich dachte: „Diejenigen, die meinen Worten keinen Glauben schenken, würde dies zum Unheil gereichen.“ Nun aber, da ich Moggallāna als Zeugen habe, will ich davon berichten.‘ Als die Mönche dies hörten, fragten sie nach dessen früherem Kamma. Und der Meister erzählte es ihnen: Atīte kira bārāṇasiyaṃ sāḷittakasippe nipphattiṃ patto eko pīṭhasappi ahosi. So nagaradvāre ekassa vaṭarukkhassa heṭṭhā nisinno sakkharāni khipitvā tassa paṇṇāni chindanto ‘‘hatthirūpakaṃ no dassehi, assarūpakaṃ no dassehī’’ti gāmadārakehi vuccamāno icchiticchitāni rūpāni dassetvā tesaṃ santikā khādanīyādīni labhati. Athekadivasaṃ rājā uyyānaṃ gacchanto taṃ padesaṃ pāpuṇi. Dārakā pīṭhasappiṃ pārohantare katvā palāyiṃsu. Rañño ṭhitamajjhanhike rukkhamūlaṃ paviṭṭhassa chiddāvachiddacchāyā sarīraṃ phari. So ‘‘kiṃ nu kho eta’’nti uddhaṃ olokento rukkhapaṇṇesu hatthirūpakādīni disvā ‘‘kassetaṃ kamma’’nti pucchitvā ‘‘pīṭhasappino’’ti sutvā taṃ pakkosāpetvā āha – ‘‘mayhaṃ purohito atimukharo appamattakepi vutte bahuṃ bhaṇanto maṃ upaddaveti, sakkhissasi tassa mukhe nāḷimattā ajalaṇḍikā khipitu’’nti? ‘‘Sakkhissāmi, deva. Ajalaṇḍikā āharāpetvā purohitena saddhiṃ tumhe antosāṇiyaṃ nisīdatha, ahamettha kattabbaṃ jānissāmī’’ti. Atha rājā tathā kāresi. Itaro kattariyaggena sāṇiyā chiddaṃ katvā purohitassa raññā saddhiṃ kathentassa mukhe vivaṭamatte ekekaṃ ajalaṇḍikaṃ khipi. Purohito mukhaṃ paviṭṭhaṃ paviṭṭhaṃ gili. Pīṭhasappī khīṇāsu ajalaṇḍikāsu sāṇiṃ cālesi. Rājā tāya saññāya ajalaṇḍikānaṃ khīṇabhāvaṃ ñatvā āha – ‘‘ācariya, ahaṃ tumhehi saddhiṃ kathento kathaṃ [Pg.325] nittharituṃ na sakkhissāmi, tumhe atimukharatāya nāḷimattā ajalaṇḍikā gilantāpi tuṇhībhāvaṃ nāpajjathā’’ti. Brāhmaṇo maṅguubhāvaṃ āpajjitvā tato paṭṭhāya mukhaṃ vivaritvā raññā saddhiṃ sallapituṃ nasakkhi. Rājā pīṭhasappiguṇaṃ anussaritvā taṃ pakkosāpetvā ‘‘taṃ nissāya me sukhaṃ laddha’’nti tuṭṭho tassa sabbaṭṭhakaṃ nāma dhanaṃ datvā nagarassa catūsu disāsu cattāro varagāme adāsi. Tamatthaṃ viditvā rañño atthadhammānusāsako amacco imaṃ gāthamāha – Es heißt, dass es in der Vergangenheit in Bārāṇasī einen Krüppel gab, der die Meisterschaft im Steinschleudern erlangt hatte. Dieser saß am Stadttor unter einem Banyanbaum und warf Kieselsteine, um damit Löcher in die Blätter zu schneiden. Wenn die Dorfkinder zu ihm sagten: „Zeig uns die Gestalt eines Elefanten, zeig uns die Gestalt eines Pferdes!“, zeigte er ihnen die jeweils gewünschten Formen und erhielt von ihnen im Gegenzug Knabberzeug und andere Gaben. Eines Tages begab sich der König in seinen Park und gelangte an jene Stelle. Die Kinder versteckten den Krüppel zwischen den Luftwurzeln des Baumes und flohen. Als der König zur Mittagszeit unter den Baum trat, fiel der von den durchlöcherten Blättern gemusterte Schatten auf seinen Körper. Er fragte sich: „Was ist das wohl?“, blickte empor und sah Elefantenfiguren und anderes in den Baumblättern. Auf seine Frage: „Wessen Werk ist das?“, erfuhr er: „Das des Krüppels“. Er ließ ihn rufen und sprach: „Mein Haushofmeister (Purohita) ist überaus geschwätzig. Selbst wenn man nur wenig sagt, redet er unaufhörlich und belästigt mich. Könntest du ihm ein Maß Ziegenkot in den Mund werfen?“ — „Das kann ich, o König. Lasst Ziegenkot herbeibringen und setzt Euch mit dem Purohita hinter einen Vorhang; ich werde wissen, was hier zu tun ist.“ Der König tat wie geheißen. Der Krüppel schnitt mit einer Scherenspitze ein Loch in den Vorhang, und jedes Mal, wenn der Purohita im Gespräch mit dem König den Mund öffnete, warf er ein Stück Ziegenkot hinein. Der Purohita schluckte alles hinunter, was ihm in den Mund geriet. Als der Ziegenkot aufgebraucht war, rüttelte der Krüppel am Vorhang. Der König verstand das Zeichen, wusste, dass der Ziegenkot alle war, und sprach: „Meister, wenn ich mit Euch spreche, kann ich kein Ende finden. Doch obwohl Ihr aufgrund Eurer Geschwätzigkeit ein ganzes Maß Ziegenkot hinuntergeschluckt habt, seid Ihr noch immer nicht verstummt.“ Der Brahmane schämte sich zutiefst und wagte es von da an nicht mehr, den Mund zu öffnen und mit dem König zu sprechen. Der König gedachte der Wohltat des Krüppels, ließ ihn rufen und schenkte ihm voller Freude – mit den Worten: „Durch dich habe ich Wohlbefinden erlangt“ – den sogenannten Reichtum der achtfachen Gabe (Sabbaṭṭhaka) sowie vier ertragreiche Dörfer in den vier Himmelsrichtungen der Stadt. Als der Minister, der den König im Guten wie im Rechten beriet, dies erfuhr, sprach er diese Strophe: ‘‘Sādhu kho sippakaṃ nāma, api yādisa kīdisaṃ; Passa khañjappahārena, laddhā gāmā catuddisā’’ti. (jā. 1.1.107); „Wahrlich, eine jede Kunst ist gut, wie geringfügig sie auch sein mag. Sieh nur: Durch das Werfen eines Krüppels wurden Dörfer in allen vier Himmelsrichtungen gewonnen!“ So pana amacco tena samayena ayameva bhagavā ahosi. Atheko puriso pīṭhasappinā laddhasampattiṃ disvā cintesi – ‘‘ayaṃ nāma pīṭhasappī hutvā imaṃ sippaṃ nissāya mahāsampattiṃ patto, mayāpetaṃ sikkhituṃ vaṭṭatī’’ti. So taṃ upasaṅkamitvā vanditvā ‘‘idaṃ me, ācariya, sippaṃ dethā’’ti āha. ‘‘Na sakkā, tāta, dātu’’nti. So tena paṭikkhitto ‘‘hotu, ārādhessāmi na’’nti tassa hatthapādaparikammādīni karonto cirassaṃ taṃ ārādhetvā punappunaṃ yāci, pīṭhasappī ‘‘ayaṃ me ativiya upakāro’’ti taṃ paṭibāhituṃ asakkonto sippaṃ sikkhāpetvā ‘‘nipphannaṃ te, tāta, sippaṃ, idāni kiṃ karissasī’’ti āha. ‘‘Bahi gantvā sippaṃ vīmaṃsissāmī’’ti. ‘‘Kiṃ karissasī’’ti? ‘‘Gāviṃ vā manussaṃ vā paharitvā māressāmī’’ti. ‘‘Tātā, gāviṃ mārentassa sataṃ daṇḍo hoti manussaṃ mārentassa sahassaṃ, tvaṃ saputtadāropi taṃ nittharituṃ na sakkhissasi, mā vinassa, yamhi pahaṭe daṇḍo natthi, tādisaṃ nimātāpitikaṃ kañci upadhārehī’’ti. So ‘‘sādhū’’ti sakkharā ucchaṅge katvā tādisaṃ upadhārayamāno vicaranto gāviṃ disvā ‘‘ayaṃ sasāmikā’’ti paharituṃ na visahi, manussaṃ disvā ‘‘ayaṃ samātāpitiko’’ti paharituṃ na visati. Jener Minister zu jener Zeit aber war ich selbst, der Erhabene. Damals sah ein Mann den Reichtum, den der Krüppel erlangt hatte, und dachte: „Dieser Mann hat, obwohl er ein Krüppel ist, gestützt auf diese Kunst großen Wohlstand erlangt. Es ist angebracht, dass auch ich diese Kunst erlerne.“ Er ging zu ihm, verneigte sich ehrfurchtsvoll und sagte: „Meister, lehrt mich diese Kunst!“ Jener antwortete: „Mein Lieber, es ist nicht möglich, sie dir zu lehren.“ Obwohl er abgewiesen wurde, dachte er: „Nun gut, ich werde ihn mir gewogen machen.“ Er massierte ihm Hände und Füße, leistete ihm Dienste und bat ihn nach langer Zeit, in der er ihn erfreut hatte, immer wieder aufs Neue. Der Krüppel dachte: „Er war mir überaus nützlich“, und da er ihn nicht abzuweisen vermochte, lehrte er ihn die Kunst und fragte ihn schließlich: „Mein Lieber, deine Ausbildung ist beendet. Was wirst du nun tun?“ — „Ich werde hinausgehen und meine Kunst erproben.“ — „Was wirst du tun?“ — „Ich werde entweder eine Kuh oder einen Menschen bewerfen und töten.“ — „Mein Lieber, wer eine Kuh tötet, dem droht eine Strafe von einhundert Münzen; wer einen Menschen tötet, von tausend. Selbst mit Frau und Kind wirst du diese Strafe nicht begleichen können. Bringe dich nicht ins Verderben! Suche stattdessen nach jemandem, bei dessen Verletzung keine Strafe droht, nach jemandem ohne Eltern (Mutter und Vater).“ Er willigte ein mit den Worten: „Gut“, füllte Kieselsteine in die Falte seines Gewandes und wanderte auf der Suche nach einem solchen Wesen umher. Als er eine Kuh sah, dachte er: „Diese hat einen Besitzer“, und wagte nicht, sie zu bewerfen. Als er einen Menschen sah, dachte er: „Dieser hat Eltern“, und wagte ebenfalls nicht, ihn zu bewerfen. Tena samayena sunetto nāma paccekabuddho taṃ nagaraṃ nissāya paṇṇasālāya viharati. So taṃ piṇḍāya pavisantaṃ nagaradvārantare disvā ‘‘ayaṃ nimātāpitiko, imasmiṃ pahaṭe daṇḍo natthi, imaṃ paharitvā sippaṃ vīmaṃsissāmī’’ti paccekabuddhassa dakkhiṇakaṇṇasotaṃ sandhāya sakkharaṃ [Pg.326] khipi. Sā dakkhiṇakaṇṇasotena pavisitvā vāmena nikkhami, dukkhā vedanā uppajji. Paccekabuddho bhikkhāya carituṃ nāsakkhi, ākāsena paṇṇasālaṃ gantvā parinibbāyi. Manussā paccekabuddhe anāgacchante ‘‘kiñci aphāsukaṃ bhavissatī’’ti cintetvā tattha gantvā taṃ parinibbutaṃ disvā rodiṃsu parideviṃsu. Sopi mahājanaṃ gacchantaṃ disvā tattha gantvā paccekabuddhaṃ sañjānitvā ‘‘ayaṃ piṇḍāya pavisanto dvārantare mama sammukhībhūto, ahaṃ attano sippaṃ vīmaṃsanto imaṃ pahari’’nti āha. Manussā ‘‘iminā kira pāpakena paccekabuddho pahaṭo, gaṇhatha gaṇhathā’’ti pothetvā tattheva naṃ jīvitakkhayaṃ pāpesuṃ. So avīcimhi nibbattitvā yāvāyaṃ mahāpathavī yojanamattaṃ ussannā, tāva paccitvā vipākāvasesena gijjhakūṭamatthake saṭṭhikūṭapeto hutvā nibbatti. Satthā tassa imaṃ pubbakammaṃ kathetvā, ‘‘bhikkhave, bālassa nāma sippaṃ vā issariyaṃ vā uppajjamānaṃ anatthāya uppajjati. Bālo hi sippaṃ vā issariyaṃ vā labhitvā attano anatthameva karotī’’ti anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha. Zu jener Zeit lebte ein Paccekabuddha namens Sunetta nahe jener Stadt in einer Blätterhütte. Als jener Mann ihn am Stadttor erblickte, wie er zum Almosengang hineinging, dachte er: „Dieser hat weder Mutter noch Vater. Wenn er getroffen wird, gibt es keine Strafe. Ich werde ihn bewerfen, um meine Kunst zu erproben.“ Er zielte auf das rechte Ohr des Paccekabuddha und warf einen Kieselstein. Dieser drang durch das rechte Ohr ein und trat durch das linke wieder aus, woraufhin heftiger Schmerz entstand. Der Paccekabuddha war nicht mehr imstande, um Almosen zu bitten; er schwebte durch die Luft zu seiner Blätterhütte zurück und ging dort ins Parinibbāna ein. Als der Paccekabuddha nicht mehr erschien, dachten die Menschen: „Es muss ihm wohl etwas zugestoßen sein“, gingen zu seiner Hütte und sahen, dass er ins Parinibbāna eingegangen war. Da weinten und klagten sie laut. Auch jener Mann sah die Volksmenge dorthin eilen, ging hin, erkannte den Paccekabuddha wieder und sprach: „Dieser trat am Stadttor vor meine Augen, als er zum Almosengang ging. Als ich meine Kunst erproben wollte, habe ich ihn beworfen.“ Die Menschen schrien: „Dieser Übeltäter hat den Paccekabuddha beworfen! Ergreift ihn, ergreift ihn!“ Sie schlugen ihn nieder und töteten ihn noch an Ort und Stelle. Er wurde in der Avīci-Hölle wiedergeboren und litt dort so lange Qualen, bis diese Erde um ein ganzes Yojana emporgewachsen war. Aufgrund der verbleibenden karmischen Nachwirkung wurde er schließlich auf dem Gipfel des Geierberges als ein Saṭṭhikūṭa-Preta (ein Gespenst, das von sechzigtausend Eisenhämmern geschlagen wird) wiedergeboren. Der Meister erzählte das frühere Karma dieses Pretas und sprach: „Ihr Mönche, wenn einem Toren Wissen oder Macht zuteilwird, gereicht ihm das nur zum Unheil. Denn der Tor, der Wissen oder Macht erlangt, zerstört damit nur sein eigenes Wohl.“ So stellte er die Verbindung her und verkündete die Lehre, indem er diese Strophe sprach: 72. 72. ‘‘Yāvadeva anatthāya, ñattaṃ bālassa jāyati; Hanti bālassa sukkaṃsaṃ, muddhamassa vipātaya’’nti. „Nur zu seinem eigenen Unheil erlangt der Tor Wissen; es zerstört seinen lichten Anteil und spaltet ihm das Haupt.“ Tattha yāvadevāti avadhiparicchedanatthe nipāto. Ñattanti jānanasabhāvo. Yaṃ sippaṃ jānāti, yamhi vā issariye yase sampattiyañca ṭhito janena ñāyati, pākaṭo paññāto hoti, tassetaṃ nāmaṃ. Sippaṃ vā hi issariyādibhāvo vā bālassa anatthāyeva jāyati. Taṃ nissāya so attano anatthameva karoti. Hantīti vināseti. Sukkaṃsanti kusalakoṭṭhāsaṃ, bālassa hi sippaṃ vā issariyaṃ vā uppajjamānaṃ kusalakoṭṭhāsaṃ ghātentameva uppajjati. Muddhanti paññāyetaṃ nāmaṃ. Vipātayanti viddhaṃsayamānaṃ. Tassa hi taṃ sukkaṃsaṃ hanantaṃ paññāsaṅkhātaṃ muddhaṃ vipātentaṃ viddhaṃsentameva hantīti. Hierbei ist das Wort 'yāvadeva' eine Partikel im Sinne einer Begrenzung. 'Ñattaṃ' bezeichnet das Wesen des Wissens (das Bekanntsein). Welche Kunstfertigkeit auch immer er versteht, oder in welcher Herrschaft, welchem Ruhm oder Wohlstand er auch gefestigt sein mag, wodurch er unter den Menschen bekannt, offenbar und berühmt ist – dies ist die Bezeichnung dafür. Denn wahrlich, sei es eine Kunstfertigkeit oder der Zustand von Herrschaft und so weiter, es gereicht dem Toren nur zum Unheil. Indem er sich darauf stützt, bewirkt er nur sein eigenes Verderben. Das Wort 'hanti' (es tötet) bedeutet: 'es vernichtet'. 'Sukkaṃsaṃ' bedeutet den reinen, heilsamen Anteil. Denn wenn dem Toren eine Kunstfertigkeit oder Herrschaft erwächst, entsteht sie nur so, dass sie seinen heilsamen Anteil vernichtet. 'Muddha' (das Haupt) ist eine Bezeichnung für die Weisheit. 'Vipātayaṃ' bedeutet 'zerstörend'. Denn indem jenes seinen heilsamen Teil zerstört, vernichtet es zugleich sein als 'Weisheit' bezeichnetes Haupt, indem es dieses zerschmettert und gänzlich zerstört. Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsu. Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte. Saṭṭhikūṭapetavatthu terasamaṃ. Die Geschichte von den Geistern mit den sechzig Eisenkeulen, die dreizehnte, ist beendet. 14. Cittagahapativatthu 14. Die Geschichte vom Hausvater Citta Asantaṃ [Pg.327] bhāvanamiccheyyāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto sudhammattheraṃ ārabbha kathesi. Desanā macchikāsaṇḍe samuṭṭhāya sāvatthiyaṃ niṭṭhitā. Diese Lehrrede, beginnend mit 'Asantaṃ bhāvanamiccheyya', verkündete der Erhabene, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf den älteren Mönch Sudhamma. Die Lehrrede nahm ihren Anfang in Macchikāsaṇḍa und wurde in Sāvatthī abgeschlossen. Macchikāsaṇḍanagarasmiñhi citto nāma gahapati pañcavaggiyānaṃ abbhantaraṃ mahānāmattheraṃ nāma piṇḍāya caramānaṃ disvā tassa iriyāpathe pasīditvā pattaṃ ādāya gehaṃ pavesetvā bhojetvā bhattakiccāvasāne dhammakathaṃ suṇanto sotāpattiphalaṃ patvā acalasaddho hutvā ambāṭakavanaṃ nāma attano uyyānaṃ saṅghārāmaṃ kattukāmo therassa hatthe udakaṃ pātetvā niyyādesi. Tasmiṃ khaṇe ‘‘patiṭṭhitaṃ buddhasāsana’’nti udakapariyantaṃ katvā mahāpathavī kampi. Mahāseṭṭhi uyyāne mahāvihāraṃ kāretvā sabbadisāhi āgatānaṃ bhikkhūnaṃ vivaṭadvāro ahosi. Macchikāsaṇḍe sudhammatthero nāma nevāsiko ahosi. In der Stadt Macchikāsaṇḍa sah einst ein Hausvater namens Citta den ehrwürdigen Mahānāma – einen aus der Gruppe der fünf ersten Jünger –, als dieser auf Almosengang war. Voller Vertrauen in dessen würdevolle Haltung nahm er seine Almosenschale, führte ihn in sein Haus und bewirtete ihn. Nach dem Mahl lauschte er einer Lehrrede, erlangte die Frucht des Stromeintritts und wurde von unerschütterlichem Glauben erfüllt. Geleitet von dem Wunsch, seinen eigenen Garten namens Ambāṭakavana in ein Kloster für den Saṅgha umzuwandeln, goss er Wasser über die Hand des ehrwürdigen Thera und weihte den Garten ein. In jenem Augenblick, als das Begießen mit Wasser vollzogen war, erbebte die große Erde im Bewusstsein: 'Gefestigt ist die Lehre des Buddha!' Der Großkaufmann ließ im Garten ein großes Kloster errichten, dessen Tore für die aus allen Himmelsrichtungen herbeiströmenden Mönche stets offenstanden. In Macchikāsaṇḍa lebte auch ein ortsansässiger Mönch namens Sudhamma. Aparena samayena cittassa guṇakathaṃ sutvā dve aggasāvakā tassa saṅgahaṃ kattukāmā macchikāsaṇḍaṃ agamaṃsu. Citto gahapati tesaṃ āgamanaṃ sutvā aḍḍhayojanamaggaṃ paccuggantvā te ādāya attano vihāraṃ pavesetvā āgantukavattaṃ katvā, ‘‘bhante, thokaṃ dhammakathaṃ sotukāmomhī’’ti dhammasenāpatiṃ yāci. Atha naṃ thero, ‘‘upāsaka, addhānena āgatāmhā kilantarūpā. Apica thokaṃ suṇāhī’’ti tassa dhammaṃ kathesi. So therassa dhammaṃ suṇantova anāgāmiphalaṃ pāpuṇi. So dve aggasāvake vanditvā, ‘‘bhante, sve bhikkhusahassena saddhiṃ mama gehe bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti nimantetvā pacchā nevāsikaṃ sudhammattheraṃ ‘‘tumhepi, bhante, sve therehi saddhiṃ āgaccheyyāthā’’ti nimantesi. So ‘‘ayaṃ maṃ pacchā nimantetī’’ti kuddho paṭikkhipitvā punappunaṃ yāciyamānopi paṭikkhipi eva. Upāsako ‘‘paññāyissatha, bhante’’ti pakkamitvā punadivase attano nivesane mahādānaṃ sajjesi. Sudhammattheropi paccūsakāleyeva ‘‘kīdiso nu kho gahapatinā aggasāvakānaṃ sakkāro sajjito, sve gantvā passissāmī’’ti cintetvā pātova pattacīvaraṃ ādāya tassa gehaṃ agamāsi. Später hörten die beiden Hauptjünger von den Tugenden des Citta und begaben sich nach Macchikāsaṇḍa, um ihm ihre Unterstützung und Gunst zu erweisen. Als der Hausvater Citta von ihrer Ankunft erfuhr, ging er ihnen eine halbe Meile weit entgegen, geleitete sie in sein Kloster, erwies ihnen die Pflichten für neu angekommene Gäste und bat den Feldherrn der Lehre: 'Ehrwürdiger Herr, ich wünsche eine kurze Lehrrede zu hören.' Daraufhin sagte der ältere Mönch zu ihm: 'Laie, wir sind nach einer langen Reise müde. Dennoch, höre ein wenig zu', und er predigte ihm die Lehre. Während der Hausvater der Lehre des Thera lauschte, erlangte er die Frucht der Nie-Wiederkehr. Er verneigte sich vor den beiden Hauptjüngern und lud sie ein: 'Ehrwürdige Herren, nehmt bitte morgen zusammen mit tausend Mönchen die Almosenspeise in meinem Hause an.' Erst danach lud er den ortsansässigen Mönch, den ehrwürdigen Sudhamma, ein: 'Ehrwürdiger Herr, möget auch Ihr morgen zusammen mit den älteren Mönchen kommen.' Dieser aber dachte voller Zorn: 'Dieser Mann lädt mich erst nachträglich ein', wies die Einladung ab und blieb trotz wiederholter Bitten bei seiner Ablehnung. Der Laienanhänger sagte: 'Ihr werdet es schon sehen, ehrwürdiger Herr', ging fort und bereitete am folgenden Tag in seinem Haus ein großes Festmahl vor. Auch der ehrwürdige Sudhamma dachte am frühen Morgen: 'Was für eine Bewirtung wohl der Hausvater für die Hauptjünger vorbereitet hat? Ich werde morgen hingehen und nachsehen.' So nahm er am frühen Morgen seine Almosenschale und sein Obergewand und ging zu dessen Haus. So gahapatinā ‘‘nisīdatha, bhante’’ti vuccamānopi ‘‘nāhaṃ nisīdāmi, piṇḍāya carissāmī’’ti vatvā aggasāvakānaṃ paṭiyāditaṃ sakkāraṃ oloketvā [Pg.328] gahapatiṃ jātiyā ghaṭṭetukāmo ‘‘uḷāro te, gahapati, sakkāro, apicettha ekaññeva natthī’’ti āha. ‘‘Kiṃ, bhante’’ti? ‘‘Tilasaṃguḷikā, gahapatī’’ti vatvā gahapatinā kākopamāya apasādito kujjhitvā ‘‘eso te, gahapati, āvāso, pakkamissāmaha’’nti vatvā yāvatatiyaṃ vāriyamānopi pakkamitvā satthu santikaṃ gantvā cittena ca attanā ca vuttavacanaṃ ārocesi. Satthā ‘‘tayā upāsako saddho pasanno hīnena khuṃsito’’ti tasseva dosaṃ āropetvā paṭisāraṇīyakammaṃ kārāpetvā ‘‘gaccha, cittagahapatiṃ khamāpehī’’ti pesesi. So tattha gantvā, ‘‘gahapati, mayhameva so doso, khamāhi me’’ti vatvāpi ‘‘nāhaṃ khamāmī’’ti tena paṭikkhitto maṅkubhūto taṃ khamāpetuṃ nāsakkhi. Punadeva satthu santikaṃ paccāgamāsi. Satthā ‘‘nāssa upāsako khamissatī’’ti jānantopi ‘‘mānathaddho esa, tiṃsayojanaṃ tāva maggaṃ gantvā paccāgacchatū’’ti khamanūpāyaṃ anācikkhitvāva uyyojesi. Athassa punāgatakāle nihatamānassa anudūtaṃ datvā ‘‘gaccha, iminā saddhiṃ gantvā upāsakaṃ khamāpehī’’ti vatvā ‘‘samaṇena nāma ‘mayhaṃ vihāro, mayhaṃ nivāsaṭṭhānaṃ, mayhaṃ upāsako, mayhaṃ upāsikā’ti mānaṃ vā issaṃ vā kātuṃ na vaṭṭati. Evaṃ karontassa hi icchāmānādayo kilesā vaḍḍhantī’’ti anusandhiṃ ghaṭṭetvā dhammaṃ desento imā gāthā abhāsi – Obwohl der Hausvater zu ihm sagte: 'Setzt Euch bitte, ehrwürdiger Herr', entgegnete er: 'Ich werde mich nicht setzen, ich gehe auf Almosengang.' Er blickte auf die für die Hauptjünger zubereiteten Gaben und wollte den Hausvater wegen seiner Herkunft kränken, weshalb er sagte: 'Prächtig ist deine Bewirtung, Hausvater, aber eines fehlt hier.' – 'Was denn, ehrwürdiger Herr?' – 'Sesamkuchen, Hausvater.' Als der Hausvater ihn daraufhin mit dem Gleichnis einer Krähe tadelte, wurde Sudhamma zornig und sagte: 'Dies ist dein Kloster, Hausvater, ich werde fortgehen!' Obwohl er bis zu dreimal aufgehalten wurde, ging er fort, begab sich zum Erhabenen und berichtete ihm das Gespräch zwischen Citta und ihm selbst. Der Erhabene wies ihm allein die Schuld zu, indem er sagte: 'Du hast einen gläubigen, vertrauensvollen Laienanhänger auf niederträchtige Weise herabgesetzt', ordnete an, dass er das Versöhnungsverfahren durchführen müsse, und schickte ihn mit den Worten fort: 'Geh und bitte den Hausvater Citta um Vergebung!' Als er dorthin ging und sagte: 'Hausvater, es war mein eigener Fehler, vergib mir', lehnte dieser ab und sagte: 'Ich vergebe dir nicht.' Gedemütigt und beschämt war Sudhamma außerstande, seine Vergebung zu erlangen. So kehrte er erneut zum Erhabenen zurück. Obwohl der Erhabene wusste, dass der Laienanhänger ihm nicht vergeben würde, dachte er: 'Dieser Mann ist stolz und starrsinnig; er soll erst die dreißig Meilen lange Wegstrecke hin- und zurücklegen.' Ohne ihm die Methode zur Erlangung der Vergebung zu erklären, schickte er ihn weg. Als er schließlich mit gebrochenem Stolz zurückkehrte, gab ihm der Erhabene einen Begleitermönch mit und sprach: 'Geh, reise zusammen mit diesem und bitte den Laienanhänger um Vergebung!' Zudem fügte er hinzu: 'Es geziemt sich für einen Asketen nicht, Stolz oder Missgunst zu hegen und zu denken: „Mein Kloster, meine Wohnstätte, mein Laienanhänger, meine Laienanhängerin!“ Denn in demjenigen, der so handelt, wachsen die Befleckungen wie Begehren, Stolz und so weiter.' Nachdem er so den logischen Zusammenhang dargelegt hatte, verkündete er die Lehre und sprach diese Strophen: 73. 73. ‘‘Asantaṃ bhāvanamiccheyya, purekkhārañca bhikkhusu; Āvāsesu issariyaṃ, pūjā parakulesu ca. „Nach ungebührlichem Ansehen mag er verlangen, nach Vorrang unter den Mönchen, nach Herrschaft in den Klöstern und nach Verehrung in fremden Familien. 74. 74. ‘‘Mameva kata maññantu, gihī pabbajitā ubho. „Sowohl Laien als auch Ordinierte, beide mögen denken: ‚Dies wurde allein von mir vollbracht!‘ Mamevātivasā assu, kiccākiccesu kismici; Iti bālassa saṅkappo, icchā māno ca vaḍḍhatī’’ti. „In allen Pflichten, großen wie kleinen, mögen sie sich nach meinem Willen richten!‘ So ist das Sinnen des Toren; sein Begehren und sein Stolz nehmen nur immer weiter zu.“ Tattha asantanti yo bālo bhikkhu avijjamānaṃ sambhāvanaṃ iccheyya, ‘‘assaddhova samāno ‘saddhoti maṃ jano jānātū’ti icchatī’’ti. Pāpicchatāniddese (vibha. 851) vuttanayeneva bālo ‘‘asaddho dussīlo appassuto appavivitto kusīto anupaṭṭhitassati asamāhito duppañño akhīṇāsavova samāno ‘aho vata maṃ jano ayaṃ saddho, sīlavā, bahussuto, pavivitto, āraddhavīriyo, upaṭṭhitassati, samāhito, paññavā[Pg.329], khīṇāsavo’ti jāneyyā’’ti idaṃ asantasambhāvanaṃ icchati. Purekkhāranti parivāraṃ. ‘‘Aho vata maṃ sakalavihāre bhikkhū parivāretvā pañhaṃ pucchantā vihareyyu’’nti evaṃ icchācāre ṭhatvā purekkhārañca bhikkhūsu icchati. Āvāsesūti saṅghikesu ca āvāsesu yāni vihāramajjhe paṇītasenāsanāni, tāni attano sandiṭṭhasambhattādīnaṃ bhikkhūnaṃ ‘‘tumhe idha vasathā’’ti vicārento sayampi varataraṃ senāsanaṃ palibodhento, sesānaṃ āgantukabhikkhūnaṃ paccantimāni lāmakasenāsanāni ceva amanussapariggahitāni ca ‘‘tumhe idha vasathā’’ti vicārento āvāsesu issariyaṃ icchati. Pūjā parakulesu cāti neva mātāpitūnaṃ na ñātakānaṃ paresuyeva kulesu ‘‘aho vatime mayhameva dadeyyuṃ, na aññesa’’nti evaṃ catuppaccayehi pūjaṃ icchati. Dabei bedeutet 'unecht' (asantaṃ): Ein törichter Mönch wünscht sich unberechtigte Anerkennung, indem er denkt: 'Obwohl ich ohne Glauben bin, möge das Volk mich als gläubig ansehen.' Nach der Methode, die in der Erklärung der bösen Absichten (Pāpicchatāniddesa, Vibhaṅga 851) dargelegt ist, wünscht sich der Törichte eine solche unberechtigte Anerkennung: 'O dass doch das Volk mich als gläubig, tugendhaft, gelehrt, zurückgezogen, tatkräftig, achtsam, konzentriert, weise und frei von Trieben erkennen möge!', obgleich er ungläubig, tugendlos, von geringem Wissen, nicht zurückgezogen, träge, unachtsam, unkonzentriert, dumm und nicht von den Trieben befreit (kein Arahant) ist. 'Ehrenplatz' (purekkhāra) bedeutet Gefolge: 'O dass mich doch in allen Klöstern die Mönche umgeben und mir Fragen stellen und so verweilen würden!' In solch bösem Begehren verharrend, wünscht er sich den Ehrenplatz unter den Mönchen. 'In den Klöstern' (āvāsesu): In den gemeinschaftlichen Klöstern verteilt er die vorzüglichen Unterkünfte in der Mitte des Klosters an die ihm vertrauten und befreundeten Mönche mit den Worten: 'Ihr sollt hier wohnen', während er selbst die allerbeste Unterkunft für sich beansprucht. Für die übrigen, anreisenden Mönche bestimmt er die am Rande gelegenen, minderwertigen oder von Geistern besetzte Unterkünfte mit den Worten: 'Ihr sollt hier wohnen' – auf diese Weise wünscht er sich die Herrschaft über die Klöster. 'Und Verehrung in den Familien anderer' (pūjā parakulesu ca): Weder bei seinen Eltern noch bei seinen Verwandten, sondern ausschließlich bei den Familien anderer wünscht er sich die Verehrung durch die vier Requisite mit dem Gedanken: 'O dass sie doch nur mir spenden und keinem anderen!' Mameva kata maññantūti yassa ca bālassa ‘‘yaṃkiñci vihāre uposathāgārādikaraṇavasena kataṃ navakammaṃ, taṃ sabbaṃ amhākaṃ therena katanti evaṃ gihī ca pabbajitā ca ubhopi mameva nissāya kataṃ parikammaṃ niṭṭhitaṃ maññantū’’ti saṅkappo uppajjati. Mamevātivasā assūti ‘‘gihī ca pabbajitā ca sabbepi mameva vase vattantu, sakaṭagoṇavāsipharasuādīni vā laddhabbāni hontu, antamaso yāgumattampi tāpetvā pivanādīni vā, evarūpesu kiccākiccesu khuddakamahantesu karaṇīyesu kismiñci ekakiccepi mameva vase vattantu, mameva āpucchitvā karontū’’ti saṅkappo uppajjati. Iti bālassāti yassa bālassa sā ca icchā ayañca evarūpo saṅkappo uppajjati, tassa neva vipassanā, na maggaphalāni vaḍḍhanti. Kevalaṃ panassa candodaye samuddassa udakaṃ viya chasu dvāresu uppajjamānā taṇhā ceva navavidhamāno ca vaḍḍhatīti. In dem törichten Mönch entsteht der Gedanke: 'Mögen sie denken, es sei nur von mir getan': 'Was auch immer im Kloster an neuen Bauarbeiten, wie dem Bau der Uposatha-Halle und anderem, getan wird, mögen sowohl Laien als auch Ordinierte denken: All das wurde von unserem Thera getan, und so mögen beide denken, dass jede Arbeit nur in Abhängigkeit von mir vollendet wurde.' 'Mögen sie ganz unter meinem Einfluss stehen' (mamevātivasā assu): Er hat den Gedanken: 'Sowohl Laien als auch Ordinierte, alle mögen sich ganz nach meinem Willen richten. Sei es beim Erhalt von Wagen, Rindern, Beilen, Äxten und dergleichen, oder sei es auch nur beim Erwärmen und Trinken von einer Portion Reisschleim – bei all diesen großen und kleinen Angelegenheiten und Pflichten, bei jeder einzelnen Tätigkeit, mögen sie sich ganz nach meinem Willen richten und mich erst um Erlaubnis fragen, bevor sie handeln.' 'So des Toren' (iti bālassa): Bei dem törichten Mönch, in dem solches Verlangen und solche Gedanken aufkommen, wachsen weder die Einsicht (Vipassanā) noch die Pfade und Früchte. Vielmehr wachsen in ihm nur das Begehren und der neunfache Dünkel, die an den sechs Sinnenpforten entstehen, so wie das Wasser des Ozeans bei Mondaufgang anschwillt. Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti. Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte. Sudhammattheropi imaṃ ovādaṃ sutvā satthāraṃ vanditvā uṭṭhāyāsanā padakkhiṇaṃ katvā tena anudūtena bhikkhunā saddhiṃ gantvā upāsakassa cakkhupathe āpattiṃ paṭikaritvā upāsakaṃ khamāpesi. So upāsakena ‘‘khamāmahaṃ, bhante, sace mayhaṃ doso atthi, khamatha me’’ti paṭikhamāpito satthārā dinne ovāde ṭhatvā katipāheneva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ [Pg.330] pāpuṇi. Upāsakopi cintesi – ‘‘mayā satthāraṃ adisvāva sotāpattiphalaṃ pattaṃ, adisvā eva anāgāmiphale patiṭṭhito, satthāraṃ me daṭṭhuṃ vaṭṭatī’’ti. So tilataṇḍulasappiphāṇitavatthacchādanādīhi paripūrāni pañca sakaṭasatāni yojāpetvā ‘‘satthāraṃ daṭṭhukāmā āgacchantu, piṇḍapātādīhi na kilamissantī’’ti bhikkhusaṅghassa ārocāpetvā bhikkhunīsaṅghassāpi upāsakānampi upāsikānampi ārocāpesi. Tena saddhiṃ pañcasatā pañcasatā bhikkhū ca bhikkhuniyo ca upāsakā ca upāsikāyo ca nikkhamiṃsu. So tesañceva attano parisāya cāti tiṇṇaṃ janasahassānaṃ yathā tiṃsayojane magge yāgubhattādīhi kiñci vekallaṃ na hoti, tathā saṃvidahi. Tassa pana nikkhantabhāvaṃ ñatvā yojane yojane devatā khandhāvāraṃ bandhitvā dibbehi yāgukhajjakabhattapānakādīhi taṃ mahājanaṃ upaṭṭhahiṃsu, kassaci kenaci vekallaṃ na hoti. Evaṃ devatāhi upaṭṭhiyamāno devasikaṃ yojanaṃ gacchanto māsena sāvatthiṃ pāpuṇi, pañca sakaṭasatāni yathāpūritāneva ahesuṃ. Devatāhi ceva manussehi ca abhihaṭaṃ paṇṇākāraṃ vissajjentova agamāsi. Auch der Thera Sudhamma hörte diese Ermahnung, verneigte sich vor dem Meister, erhob sich von seinem Sitz, umrundete ihn ehrerbietig zur Rechten und ging zusammen mit jenem Mönch, der als Begleiter gesandt worden war, zurück. Vor den Augen des Laienanhängers bereinigte er sein Vergehen und bat den Laienanhänger um Vergebung. Dieser bat ihn seinerseits um Verzeihung mit den Worten: 'Ich vergebe Euch, Ehrwürdiger. Wenn meinerseits eine Schuld vorliegt, vergebt auch mir.' Nachdem er so um Verzeihung gebeten worden war, hielt sich der Thera Sudhamma an die Ermahnung des Meisters und erreichte in nur wenigen Tagen zusammen mit den analytischen Fähigkeiten (Paṭisambhidā) die Heiligkeit (Arahatschaft). Der Laienanhänger dachte ebenfalls: 'Ich habe die Frucht des Stromeintritts erlangt, ohne den Meister gesehen zu haben; ich bin in der Frucht der Nichtwiederkehr gefestigt, ohne ihn gesehen zu haben. Es ist angemessen, dass ich gehe, um den Meister zu sehen.' Er ließ fünfhundert Karren beladen mit Sesam, Reis, Ghee, Melassesirup, Gewändern, Decken und anderem anspannen und ließ der Mönchsgemeinschaft mitteilen: 'Diejenigen, die den Meister sehen wollen, mögen mitkommen, sie werden keinen Mangel an Almosenspeise und anderem leiden.' Ebenso ließ er es der Gemeinschaft der Nonnen sowie den Laienanhängern und Laienanhängerinnen mitteilen. Zusammen mit ihm brachen jeweils fünfhundert Mönche, Nonnen, Laienanhänger und Laienanhängerinnen auf. Er traf solche Vorkehrungen für diese dreitausend Menschen, dass es auf dem dreißig Yojana langen Weg keinen Mangel an Reisschleim, Speisen und anderem gab. Als die Gottheiten jedoch von seinem Aufbruch erfuhren, errichteten sie von Yojana zu Yojana Lagerplätze und versorgten die große Menschenmenge mit himmlischem Reisschleim, festen Speisen, Reis, Getränken und anderem, sodass niemand an irgendetwas Mangel litt. Auf diese Weise von den Gottheiten versorgt, legte er täglich ein Yojana zurück und erreichte nach einem Monat Sāvatthi. Die fünfhundert Karren blieben so voll wie zuvor. Er reiste weiter, während er die Geschenke, die ihm von Gottheiten und Menschen dargebracht wurden, großzügig verteilte. Satthā ānandattheraṃ āha – ‘‘ānanda, ajja vaḍḍhamānakacchāyāya citto gahapati pañcahi upāsakasatehi parivuto āgantvā maṃ vandissatī’’ti. ‘‘Kiṃ pana, bhante, tassa tumhākaṃ vandanakāle kiñci pāṭihāriyaṃ bhavissatī’’ti? ‘‘Bhavissati, ānandā’’ti. ‘‘Kiṃ, bhante’’ti? Tassa āgantvā ‘‘maṃ vandanakāle rājamānena aṭṭhakarīsamatte padese jaṇṇukamattena odhinā pañcavaṇṇānaṃ dibbapupphānaṃ ghanavassaṃ vassissatī’’ti. Taṃ kathaṃ sutvā nagaravāsino ‘‘evaṃ mahāpuñño kira citto nāma gahapati āgantvā ajja satthāraṃ vandissati, evarūpaṃ kira pāṭihāriyaṃ bhavissati, mayampi taṃ mahāpuññaṃ daṭṭhuṃ labhissāmā’’ti paṇṇākāraṃ ādāya maggassa ubhosu passesu aṭṭhaṃsu. Vihārasamīpe āgatakāle pañca bhikkhusatāni paṭhamaṃ āgamiṃsu. Citto gahapati, ‘‘ammā, tumhe pacchato āgacchathā’’ti mahāupāsikāyo ṭhapetvā pañcahi upāsakasatehi parivuto satthu santikaṃ agamāsi. Buddhānaṃ sammukhaṭṭhāne pana ṭhitā vā nisinnā vā ito vā etto vā na honti, buddhavīthiyā dvīsu passesu niccalāva tiṭṭhanti. Citto gahapati mahantaṃ buddhavīthiṃ okkami. Tīṇi phalāni pattena ariyasāvakena olokitolokitaṭṭhānaṃ kampi. ‘‘Eso kira citto gahapatī’’ti mahājano olokesi[Pg.331]. So satthāraṃ upasaṅkamitvā chabbaṇṇānaṃ buddharasmīnaṃ anto pavisitvā dvīsu gopphakesu satthu pāde gahetvā vandi. Taṃ khaṇaññeva vuttappakāraṃ pupphavassaṃ vassi, sādhukārasahassāni pavattayiṃsu. So ekamāsaṃ satthu santike vasi, vasamāno ca sakalaṃ buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ vihāreyeva nisīdāpetvā mahādānaṃ adāsi, attanā saddhiṃ āgatepi antovihāreyeva katvā paṭijaggi. Ekadivasampi attano sakaṭesu kiñci gahetabbaṃ nāhosi, devamanussehi ābhatapaṇṇākāreneva dānaṃ adāsi, sabbakiccāni akāsi. So satthāraṃ vanditvā āha – ‘‘bhante, ahaṃ ‘tumhākaṃ dānaṃ dassāmī’ti āgacchanto māsaṃ antarāmagge ahosiṃ. Idheva me māso vītivatto, mayā ābhataṃ paṇṇākāraṃ kiñci gahetuṃ na labhāmi, ettakaṃ kālaṃ devamanussehi ābhatapaṇṇākāreneva dānaṃ adāsiṃ, sohaṃ sacepi idha saṃvaccharaṃ vasissāmi, neva mama deyyadhammaṃ dātuṃ labhissāmi. Ahaṃ sakaṭāni otāretvā gantuṃ icchāmi, paṭisāmanaṭṭhānaṃ me ārocāpethā’’ti. Der Meister sprach zum ehrwürdigen Ānanda: „Ānanda, heute Nachmittag, wenn sich die Schatten verlängern, wird der Hausvater Citta, umgeben von fünfhundert Laienanhängern, herbeikommen und mich verehren.“ — „Wird es aber, o Herr, zur Zeit seiner Verehrung für Euch irgendein Wunder geben?“ — „Es wird eines geben, Ānanda.“ — „Was für eines, o Herr?“ — „Wenn er kommt und mich verehrt, wird auf einer Fläche von etwa acht Karīsa im königlichen Maß ein dichter Regen von fünffarbigen himmlischen Blumen bis zur Kniehöhe herabregnen.“ Als die Stadtbewohner diese Nachricht hörten, dachten sie: „Ein so verdienstvoller Mann namens Citta, der Hausvater, wird also heute kommen, um den Meister zu verehren, und es wird ein solches Wunder geschehen! Auch wir werden die Gelegenheit haben, diesen überaus verdienstvollen Mann zu sehen.“ Sie nahmen Gaben mit und stellten sich auf beiden Seiten des Weges auf. Als sie in die Nähe des Klosters kamen, trafen zuerst fünfhundert Mönche ein. Der Hausvater Citta ließ die vielen gläubigen Frauen zurück, indem er sagte: „Mütter, folgt uns von hinten nach“, und ging, umgeben von fünfhundert Laienbrüdern, in die Gegenwart des Meisters. Vor den Buddhas jedoch stehen oder sitzen die Menschen nicht hier und dort verstreut, sondern sie stehen völlig still auf beiden Seiten des Weges des Buddha. Der Hausvater Citta betrat den großen Weg des Buddha. Da er ein edler Jünger war, der bereits die drei Früchte erlangt hatte, bebte der Boden an jedem Ort, auf den er blickte. „Das ist also der Hausvater Citta!“, rief die Volksmenge und blickte ihn an. Er trat an den Meister heran, trat ein in den Bereich der sechsfarbigen Buddha-Strahlen, ergriff die Füße des Meisters an den beiden Knöcheln und verehrte ihn. In jenem Augenblick regnete es den oben beschriebenen Blumenregen, und tausende Rufe des „Heil!“ ertönten. Er blieb einen Monat lang in der Gegenwart des Meisters. Während seines Aufenthalts ließ er die gesamte Gemeinde der Mönche mit dem Buddha an der Spitze im Kloster Platz nehmen und spendete ihnen ein großes Almosen. Auch jene, die mit ihm gekommen waren, beherbergte und versorgte er im Inneren des Klosters. Nicht an einem einzigen Tag brauchte er etwas aus seinen eigenen Wagen zu nehmen; er gab Almosen und erledigte alle Angelegenheiten ausschließlich mit den Geschenken, die von Göttern und Menschen dargebracht wurden. Er verehrte den Meister und sprach: „Herr, als ich auf dem Weg hierher war, um Euch Almosen zu geben, verbrachte ich einen Monat auf der Reise. Und hier im Kloster ist nun auch schon ein Monat vergangen. Ich habe keine Gelegenheit erhalten, irgendetwas von den Geschenken zu nehmen, die ich selbst mitgebracht habe. Die ganze Zeit über habe ich Almosen allein mit den Gaben gegeben, die von Göttern und Menschen herbeigebracht wurden. Wenn ich nun selbst ein ganzes Jahr hier bliebe, würde ich gar nicht dazu kommen, meine eigenen Spendengüter zu geben. Ich wünsche, meine Wagen zu entladen und aufzubrechen. Bitte teilt mir einen Ort zur Aufbewahrung für mich mit.“ Satthā ānandattheraṃ āha – ‘‘ānanda, upāsakassa ekaṃ padesaṃ tucchaṃ kāretvā dehī’’ti. Thero tathā akāsi. Kappiyabhūmi (mahāva. 295) kira cittassa gahapatino anuññātā. Upāsakopi attanā saddhiṃ āgatehi tīhi janasahassehi saddhiṃ tucchasakaṭehi puna maggaṃ paṭipajji. Devamanussā uṭṭhāya, ‘‘ayya, tayā tucchasakaṭehi gamanakammaṃ kata’’nti sattahi ratanehi sakaṭāni pūrayiṃsu. So attano ābhatapaṇṇākāreneva mahājanaṃ paṭijagganto agamāsi. Ānandatthero satthāraṃ vanditvā āha – ‘‘bhante, tumhākaṃ santikaṃ āgacchantopi māsena āgato, idhāpi māsameva vuṭṭho, ettakaṃ kālaṃ devamanussehi abhihaṭapaṇṇākāreneva mahāvadānaṃ adāsi, idāni pañca sakaṭasatāni tucchāni katvā māseneva kira gamissati, devamanussā panassa uṭṭhāya, ‘ayya, tayā tucchasakaṭehi gamanakammaṃ kata’nti pañca sakaṭasatāni sattaratanehi pūrayiṃsu. So puna attano ābhatapaṇṇākāreneva kira mahājanaṃ paṭijagganto gamissatī’’ti. ‘‘Kiṃ pana, bhante, etassa tumhākaṃ santikaṃ āgacchantassevāyaṃ sakkāro uppajjati, udāhu aññattha gacchantassāpi uppajjatī’’ti? ‘‘Ānanda, mama santikaṃ āgacchantassāpi aññattha gacchantassāpi etassa [Pg.332] uppajjateva. Ayañhi upāsako saddho pasanno sampannasīlo, evarūpo puggalo yaṃ yaṃ padesaṃ bhajati, tattha tatthevassa lābhasakkāro nibbattatī’’ti vatvā satthā imaṃ pakiṇṇakavagge gāthamāha – Der Meister sprach zum ehrwürdigen Ānanda: „Ānanda, mache einen Platz frei und gib ihn dem Laienanhänger.“ Der Thera tat so. Dem Hausvater Citta wurde so ein tauglicher Aufbewahrungsort (Kappiyabhūmi) gewährt. Auch der Laienanhänger machte sich mit den dreitausend Menschen, die mit ihm gekommen waren, und mit den nun leeren Wagen wieder auf den Weg. Da traten Götter und Menschen herbei und sagten: „Edler Herr, du reist mit leeren Wagen ab!“, und sie füllten die Wagen mit den sieben Arten von Edelsteinen. Er zog von dannen und versorgte die Menschenmenge wiederum allein mit den Geschenken, die ihm dargebracht wurden. Der ehrwürdige Ānanda verehrte den Meister und sprach: „Herr, als er zu Euch kam, dauerte seine Reise einen Monat. Auch hier verweilte er einen Monat lang. Während dieser ganzen Zeit gab er ein großes Almosen allein mit den Geschenken, die von Göttern und Menschen herbeigebracht wurden. Nun reist er wieder ab, indem er seine fünfhundert Wagen geleert hat und wohl in einem Monat heimkehrt. Doch Götter und Menschen traten herbei und sagten: ‚Edler Herr, du reist mit leeren Wagen ab!‘, und sie füllten seine fünfhundert Wagen mit den sieben Arten von Edelsteinen. Er wird nun wieder heimkehren und die Menschenmenge allein mit den ihm dargebrachten Geschenken versorgen. Entsteht nun aber, o Herr, diese Ehrung für ihn nur, wenn er zu Eurer Gegenwart kommt, oder entsteht sie auch, wenn er an einen anderen Ort geht?“ — „Ānanda, ob er nun zu mir kommt oder an einen anderen Ort geht, diese Ehrung entsteht ihm gewiss. Denn dieser Laienanhänger ist voller Vertrauen, voller Hingabe und vollkommen in der Tugend. Wo immer ein solcher Mensch verweilt, genau dort entstehen ihm Gewinn und Verehrung.“ Nach diesen Worten sprach der Meister diese Strophe im Pakiṇṇakavagga: ‘‘Saddho sīlena sampanno, yaso bhogasamappito; Yaṃ yaṃ padesaṃ bhajati, tattha tattheva pūjito’’ti. (dha. pa. 303); „Wer voller Vertrauen ist, vollkommen in der Tugend, reich an Ruhm und Besitz – an welchen Ort auch immer er sich begibt, ebendort wird er verehrt.“ Attho panassā tattheva āvibhavissati. Die genaue Bedeutung dieser Strophe wird ebendort (im Pakiṇṇakavagga) deutlich werden. Evaṃ vutte ānandatthero cittassa pubbakammaṃ pucchi. Athassa satthā ācikkhanto āha – Als dies gesagt war, fragte der ehrwürdige Ānanda nach den früheren Taten von Citta. Daraufhin sprach der Meister, um es ihm zu erklären: Ānanda, ayaṃ padumuttarassa bhagavato pādamūle katābhinīhāro kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā kassapabuddhakāle migaluddakakule nibbatto vuddhimanvāya ekadivasaṃ deve vassante migānaṃ māraṇattāya sattiṃ ādāya araññaṃ gantvā mige olokento ekasmiṃ akaṭapabbhāre sasīsaṃ pārupitvā ekaṃ bhikkhuṃ nisinnaṃ disvā ‘‘eko, ayyo, samaṇadhammaṃ karonto nisinno bhavissati, bhattamassa āharissāmī’’ti vegena gehaṃ gantvā ekasmiṃ uddhane hiyyo, ābhatamaṃsaṃ, ekasmiṃ bhattaṃ pacāpetvā aññe piṇḍapātacārike bhikkhū disvā tesampi patte ādāya paññattāsane nisīdāpetvā bhikkhaṃ sampādetvā, ‘‘ayye, parivisathā’’ti aññaṃ āṇāpetvā taṃ bhattaṃ puṭake pakkhipitvā ādāya gacchanto antarāmagge nānāpupphāni ocinitvā pattapuṭe katvā therassa nisinnaṭṭhānaṃ gantvā ‘‘mayhaṃ, bhante, saṅgahaṃ karothā’’ti vatvā pattaṃ ādāya pūretvā therassa hatthe ṭhapetvā tehi pupphehi pūjaṃ katvā ‘‘yathā me ayaṃ rasapiṇḍapāto pupphapūjāya saddhiṃ cittaṃ tosesi, evaṃ nibbattanibbattaṭṭhāne paṇṇākārasahassāni ādāya āgantvā mayhaṃ cittaṃ tosentu, pañcavaṇṇakusumavassañca vassatū’’ti patthanaṃ paṭṭhapesi. So yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devaloke nibbatti, nibbattaṭṭhāne jaṇṇukamattena odhinā dibbapupphavassaṃ vassi. Idānipissa jātadivase ceva idha ca āgatassa pupphavassavassanañca paṇṇākārābhihāro ca sattahi ratanehi sakaṭapūraṇañca tasseva kammassa nissandoti. „Ananda, dieser Hausvater (Citta) hat einst zu Füßen des erhabenen Buddha Padumuttara seinen tiefen Entschluss gefasst und ist einhunderttausend Weltzeitalter lang im Kreislauf der Götter- und Menschenwelten umhergewandert. Zur Zeit des Buddha Kassapa wurde er in einer Jägerfamilie wiedergeboren. Herangewachsen ging er eines Tages, als es regnete, mit einem Speer in den Wald, um Hirsche zu erlegen. Als er nach den Hirschen Ausschau hielt, erblickte er in einer natürlichen, unbehauenen Berghöhle einen Mönch, der sich mitsamt dem Haupt verhüllt hatte und dort saß. Er dachte bei sich: ‚Gewiss sitzt dieser edle Herr dort und übt sich im mönchischen Streben. Ich will ihm eine Speise bringen.‘ Eilig lief er nach Hause, ließ auf einer Feuerstelle das gestern mitgebrachte Wildfleisch und auf einer anderen Feuerstelle Reis kochen. Da sah er andere Mönche, die auf Almosengang waren. Er nahm auch deren Almosenschalen entgegen, ließ sie auf vorbereiteten Sitzen Platz nehmen, bereitete die Almosenspeise vor und wies eine andere Person an: ‚Edle Herren, bedient sie!‘ Er packte die Speise in ein Tuch, nahm sie an sich und ging los. Unterwegs pflückte er verschiedene Blumen, legte sie auf das Speisepäckchen und begab sich dorthin, wo der Thera saß. Er sagte: ‚Ehrwürdiger Herr, erweist mir bitte das Wohlwollen (und nehmt diese Speise an).‘ Er nahm die Almosenschale des Thera entgegen, füllte sie vollends, legte sie zurück in die Hände des Thera, ehrte ihn mit jenen Blumen und sprach folgenden Wunsch aus: ‚So wie diese schmackhafte Almosenspeise zusammen mit dieser Blumenverehrung mein Herz erfreut hat, so mögen mir an jedem Ort, an dem ich wiedergeboren werde, tausendfache Geschenke dargeboten werden, die mein Herz erfreuen, und es möge ein Regen von fünfgesprenkelten Himmelsblumen herabregnen.‘ Nachdem er zeit seines Lebens heilsame Taten vollbracht hatte, wurde er in der Götterwelt wiedergeboren. An seinem jeweiligen Geburtsort regnete es knietiefen göttlichen Blumenregen. Auch in diesem Leben, sowohl am Tag seiner Geburt als auch bei seiner Ankunft an diesem Ort, sind der herabfallende Blumenregen, das Darbringen von Geschenken und das Füllen von Wagen mit den sieben Arten von Edelsteinen die reife Frucht ebendieses heilsamen Wirkens.“ Cittagahapativatthu cuddasamaṃ. Die Geschichte des Hausvaters Citta, die vierzehnte, ist abgeschlossen. 15. Vanavāsītissasāmaṇeravatthu 15. Die Geschichte des Novizen Tissa, der im Walde lebte (Vanavāsī Tissa). Aññā [Pg.333] hi lābhūpanisāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto vanavāsikatissattheraṃ ārabbha kathesi. Desanā rājagahe samuṭṭhitā. Diese Lehrunterweisung, beginnend mit den Worten „Aññā hi lābhūpanisā“, verkündete der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, im Hinblick auf den Thera Vanavāsī Tissa. Der Anlass für diese Lehrverkündigung trug sich in Rājagaha zu. Sāriputtattherasa kira pitu vaṅgantabrāhmaṇassa sahāyako mahāsenabrāhmaṇo nāma rājagahe vasati. Sāriputtatthero ekadivasaṃ piṇḍāya caranto tasmiṃ anukampāya tassa gehadvāraṃ agamāsi. So pana parikkhīṇavibhavo daliddo. So ‘‘mama putto mayhaṃ gehadvāraṃ piṇḍāya carituṃ āgato bhavissati, ahañcamhi duggato, mayhaṃ duggatabhāvaṃ na jānāti maññe, natthi me koci deyyadhammo’’ti therassa sammukhā bhavituṃ asakkonto nilīyi. Thero aparampi divasaṃ agamāsi, brāhmaṇo tatheva nilīyi. ‘‘Kiñcideva labhitvā dassāmī’’ti cintentopi nālabhi. Athekadivasaṃ ekasmiṃ brāhmaṇavācake thūlasāṭakena saddhiṃ pāyasapātiṃ labhitvā ādāya gehaṃ gantvāva theraṃ anussari, ‘‘imaṃ piṇḍapātaṃ mayā therassa dātuṃ vaṭṭatī’’ti. Theropi taṃ khaṇaṃ jhānaṃ samāpajjitvā samāpattito vuṭṭhāya taṃ brāhmaṇaṃ disvā ‘‘brāhmaṇo deyyadhammaṃ labhitvā mama āgamanaṃ paccāsīsati, mayā tattha gantuṃ vaṭṭatī’’ti saṅghāṭiṃ pārupitvā pattaṃ ādāya tassa gehadvāre ṭhitameva attānaṃ dassesi. Es heißt, dass ein Brahmane namens Mahāsena, ein Freund von Vaṅganta-Brahmanen, dem Vater des Thera Sāriputta, in Rājagaha lebte. Eines Tages, als der Thera Sāriputta auf Almosengang war, ging er aus Mitgefühl mit ihm zu dessen Haustür. Jener Brahmane aber hatte sein ganzes Vermögen verloren und war verarmt. Er dachte: „Mein Sohn (der Thera) ist wohl vor meine Haustür gekommen, um Almosenspeise zu sammeln. Ich aber bin bedürftig, und er weiß wohl nichts von meiner Armut. Ich besitze keinerlei spendenwürdige Gabe.“ Da er unfähig war, dem Thera unter die Augen zu treten, versteckte er sich. Der Thera kam auch am nächsten Tag wieder, und der Brahmane versteckte sich ebenso. Obwohl er dachte: „Sobald ich nur irgendetwas erhalte, werde ich es ihm geben“, bekam er nichts. Doch eines Tages erhielt er bei einer Brahmanen-Rezitation eine Schale mit feinstem Milchreis zusammen mit einem groben Obergewand. Sobald er nach Hause zurückgekehrt war, dachte er an den Thera: „Es ist recht, dass ich diese Almosenspeise dem Thera gebe.“ In diesem Augenblick trat auch der Thera in eine meditative Vertiefung ein, erhob sich wieder aus diesem Zustand und sah jenen Brahmanen. Er dachte: „Der Brahmane hat eine spendenwürdige Gabe erhalten und sehnt sich nach meiner Ankunft. Es ist angemessen, dass ich dorthin gehe.“ So legte er seine Doppeltoga an, nahm seine Almosenschale und zeigte sich, indem er direkt vor dessen Haustür stehen blieb. Brāhmaṇo theraṃ disvāva cittaṃ pasīdi. Atha naṃ upasaṅkamitvā vanditvā paṭisanthāraṃ katvā antogehe nisīdāpetvā pāyasapātiṃ gahetvā therassa patte ākiri. Thero upaḍḍhaṃ sampaṭicchitvā hatthena pattaṃ pidahi. Atha naṃ brāhmaṇo āha – ‘‘bhante, ekapaṭivīsamattova ayaṃ pāyaso, paralokasaṅgahaṃ me karotha, mā idhalokasaṅgahaṃ, niravasesameva dātukāmomhī’’ti sabbaṃ ākiri. Thero tattheva paribhuñji. Athassa bhattakiccapariyosāne tampi sāṭakaṃ datvā vanditvā evamāha – ‘‘bhante, ahampi tumhehi diṭṭhadhammameva pāpuṇeyya’’nti. Thero ‘‘evaṃ hotu brāhmaṇā’’ti tassa anumodanaṃ katvā uṭṭhāyāsanā pakkamanto anupubbena cārikaṃ caranto jetavanaṃ agamāsi. ‘‘Duggatakāle dinnadānaṃ pana ativiya tosetī’’ti brāhmaṇopi taṃ dānaṃ datvā pasannacitto somanassajāto there adhimattaṃ sinehamakāsi. So there sineheneva kālaṃ katvā sāvatthiyaṃ therassūpaṭṭhākakule paṭisandhiṃ gaṇhi[Pg.334]. Taṃkhaṇeyeva panassa mātā ‘‘kucchiyaṃ me gabbho patiṭṭhito’’ti ñatvā sāmikassa ārocesi. So tassā gabbhaparihāraṃ adāsi. Sobald der Brahmane den Thera sah, wurde sein Herz von Vertrauen erfüllt. Da trat er an ihn heran, erwies ihm die Ehrerbietung, begrüßte ihn freundlich, ließ ihn im Haus Platz nehmen, nahm die Schale mit Milchreis und goss sie in die Almosenschale des Thera. Der Thera nahm die Hälfte davon an und verschloss die Schale mit seiner Hand. Da sprach der Brahmane zu ihm: „Ehrwürdiger Herr, dieser Milchreis reicht gerade für eine Person. Bitte erweist mir Eure Gunst für die jenseitige Welt und nicht für das jetzige Dasein; ich wünsche dies gänzlich ohne Rest zu spenden.“ Und so goss er alles hinein. Der Thera verzehrte die Speise sogleich dort im Hause. Nach Beendigung des Mahls gab ihm der Brahmane auch jenes Obergewand, verneigte sich tief vor ihm und sagte: „Ehrwürdiger Herr, möge auch ich dieselbe Wahrheit verwirklichen, die Ihr geschaut habt!“ Der Thera erwiderte: „Möge es so sein, o Brahmane!“, sprach die Segensworte, erhob sich von seinem Sitz und reiste auf seiner Wanderung weiter, bis er schließlich das Jetavana-Kloster erreichte. Eine Gabe, die in Zeiten der Not dargebracht wird, erfreut das Herz wahrlich überaus. Auch der Brahmane gab diese Spende mit vertrauensvollem Geist, war von Freude erfüllt und empfand eine überaus große Zuneigung zu dem Thera. Durch diese Zuneigung zu dem Thera verschied er schließlich und nahm in Sāvatthi in der Familie eines Unterstützers des Thera eine Wiedergeburt an. In ebendiesem Moment erkannte seine künftige Mutter: „Ein Kind ist in meinem Schoß empfangen worden“, und teilte dies ihrem Ehemann mit. Dieser gewahrte ihr die nötige Fürsorge für die Schwangerschaft. Tassā accuṇhaatisītaatiambilādiparibhogaṃ vajjetvā sukhena gabbhaṃ parihariyamānāya evarūpo dohaḷo uppajji ‘‘aho vatāhaṃ sāriputtattherappamukhāni pañca bhikkhusatāni nimantetvā gehe nisīdāpetvā asambhinnakhīrapāyasaṃ datvā sayampi kāsāyavatthāni paridahitvā suvaṇṇasarakaṃ ādāya āsanapariyante nisīditvā ettakānaṃ bhikkhūnaṃ ucchiṭṭhapāyasaṃ paribhuñjeyya’’nti. Tassā kira so kāsāyavatthaparidahane dohaḷo kucchiyaṃ puttassa buddhasāsane pabbajjāya pubbanimittaṃ ahosi. Athassā ñātakā ‘‘dhammiko no dhītāya dohaḷo’’ti sāriputtattheraṃ saṅghattheraṃ katvā pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ asambhinnakhīrapāyasaṃ adaṃsu. Sāpi ekaṃ kāsāvaṃ nivāsetvā ekaṃ pārupitvā suvaṇṇasarakaṃ gahetvā āsanapariyante nisinnā ucchiṭṭhapāyasaṃ paribhuñji, dohaḷo paṭippassambhi. Tassā yāva gabbhavuṭṭhānā antarantarā katamaṅgalesupi, dasamāsaccayena puttaṃ vijātāya katamaṅgalesupi sāriputtattherappamukhānaṃ pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ appodakamadhupāyasameva adaṃsu. Pubbe kiresa dārakena brāhmaṇakāle dinnapāyasassa nissando. Während sie die Schwangerschaft behütet austrug und extreme Hitze, Kälte, Säure und Ähnliches beim Essen mied, überkam sie folgendes Schwangerschaftsverlangen: „O dass ich doch fünfhundert Mönche mit dem Thera Sāriputta an der Spitze einladen, im Haus Platz nehmen lassen und ihnen reinen Milchreis ohne Wasserzusatz darbringen könnte! Und dass ich selbst, in rötlich-gelbe Gewänder gekleidet, mit einer goldenen Schale am Rande der Sitzreihe sitzen und die Reste des Milchreises all dieser Mönche essen könnte!“ Es heißt, dass dieses Verlangen, rötlich-gelbe Gewänder zu tragen, ein Vorzeichen für die künftige Ordination ihres Sohnes in der Lehre des Buddha war. Da sagten ihre Verwandten: „Das Verlangen unserer Tochter ist rechtmäßig“, machten den Thera Sāriputta zum Vorsteher der Gemeinschaft und reichten den fünfhundert Mönchen reinen Milchreis. Auch sie legte ein rötlich-gelbes Gewand als Untergewand an, hüllte sich in ein anderes, nahm die goldene Schale, saß am Rande der Sitzreihe und aß die Reste des Milchreises. Ihr Verlangen war gestillt. Bis zur Geburt des Kindes spendeten sie bei den verschiedenen feierlichen Anlässen zwischendurch, und auch nach Ablauf von zehn Monaten bei den Feierlichkeiten zur Geburt des Sohnes, den fünfhundert Mönchen mit dem Thera Sāriputta an der Spitze ausschließlich honigsüßen Milchreis mit sehr wenig Wasser. Dies, so sagt man, war die Auswirkung des Milchreises, den das Kind einst in seiner früheren Existenz als Brahmane gespendet hatte. Jātamaṅgaladivase pana taṃ dārakaṃ pātova nhāpetvā maṇḍetvā sirisayane satasahassagghanikassa kambalassa upari nipajjāpesuṃ. So tattha nipannakova theraṃ oloketvā ‘‘ayaṃ me pubbācariyo, mayā theraṃ nissāya ayaṃ sampatti laddhā, mayā imassa ekaṃ pariccāgaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti sikkhāpadagahaṇatthāya ānīyamāno taṃ kambalaṃ cūḷaṅguliyā veṭhetvā aggahesi. Athassa ‘‘aṅguliyaṃ kambalo laggo’’ti te taṃ harituṃ ārabhiṃsu. So parodi. Ñātakā ‘‘apetha, mā dārakaṃ rodāpethā’’ti kambaleneva saddhiṃ ānayiṃsu. So theraṃ vandanakāle kambalato aṅguliṃ apakaḍḍhitvā kambalaṃ therassa pādamūle pātesi. Ñātakā ‘‘daharakumārena ajānitvā kata’’nti avatvā ‘‘puttena no dinnaṃ, pariccattameva hotu, bhante’’ti vatvā, ‘‘bhante, satasahassagghanikena kambalena pūjākārakassa tumhākaṃ dāsassa sikkhāpadāni dethā’’ti āhaṃsu. ‘‘Ko nāmo ayaṃ dārako’’ti? ‘‘Bhante, ayyena samānanāmako[Pg.335], tisso nāmesa bhavissatī’’ti. Thero kira gihikāle upatissamāṇavo nāma ahosi. Mātāpissa cintesi – ‘‘na mayā puttassa ajjhāsayo bhinditabbo’’ti. Evaṃ dārakassa nāmakaraṇamaṅgalaṃ katvā puna tassa āhāraparibhogamaṅgalepi puna tassa kaṇṇavijjhanamaṅgalepi dussagahaṇamaṅgalepi cūḷākappanamaṅgalepi sāriputtattherappamukhānaṃ pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ appodakamadhupāyasameva adaṃsu. Am Tag des Geburtsfestes badeten sie den Knaben schon früh am Morgen, schmückten ihn und legten ihn auf dem Prachtbett auf eine Decke im Wert von einhunderttausend Münzen. Während er dort lag, blickte er den Thera an und dachte: „Dies ist mein früherer Lehrer. Durch diesen Thera habe ich diesen Wohlstand erlangt. Es ist angemessen, dass ich ihm eine Gabe darbringe.“ Als er nun herbeigebracht wurde, um die Tugendregeln entgegenzunehmen, umwickelte er diese Decke mit seinem kleinen Finger und hielt sie fest. Da dachten sie: „Die Decke hat sich an seinem Finger verfangen“, und begannen, sie wegzunehmen. Er weinte. Die Verwandten sagten: „Weicht zurück, bringt den Knaben nicht zum Weinen!“, und so brachten sie ihn zusammen mit der Decke herbei. Als er den Thera verehrte, zog er seinen Finger von der Decke weg und ließ die Decke vor den Füßen des Thera niederfallen. Die Verwandten sagten nicht: „Das hat das kleine Kind unbewusst getan“, sondern sagten: „Ehrwürdiger Herr, unser Sohn hat dies gegeben. Möge es wahrhaft hingeschenkt sein! Ehrwürdiger Herr, gebt Eurem Diener, der Euch mit einer Decke im Wert von einhunderttausend Münzen geehrt hat, die Tugendregeln!“ „Welchen Namen hat dieser Knabe?“, fragte der Thera. „Ehrwürdiger Herr, er hat denselben Namen wie der Edle. Er soll Tissa heißen.“ Der Thera hieß nämlich in seiner Zeit als Laie der junge Mann Upatissa. Auch seine Mutter dachte: „Ich darf die Neigung meines Sohnes nicht vereiteln.“ Nachdem sie so das Namensgebungsfest für den Knaben gefeiert hatten, gaben sie auch bei seinem Fest zur ersten festen Nahrung, bei seinem Fest zum Ohrendurchstechen, beim Fest zum Anlegen des ersten Gewandes und beim Fest zum ersten Haarschnitt einer Gemeinschaft von fünfhundert Mönchen mit dem Thera Sāriputta an der Spitze ausschließlich wasserfreien, süßen Milchreis. Dārako vuddhimanvāya sattavassikakāle mātaraṃ āha – ‘‘amma, therassa santike pabbajissāmī’’ti. ‘‘Sādhu, tāta, pubbevāhaṃ ‘na mayā puttassa ajjhāsayo bhinditabbo’ti manaṃ akāsiṃ, pabbaja, puttā’’ti theraṃ nimantāpetvā tassa āgatassa bhikkhañca datvā, ‘‘bhante, tumhākaṃ dāso ‘pabbajissāmī’ti vadati, imaṃ ādāya sāyaṃ vihāraṃ āgamissāmā’’ti theraṃ uyyojetvā sāyanhasamaye mahantena sakkārasammānena puttaṃ ādāya vihāraṃ gantvā therassa niyyādesi. Thero tena saddhiṃ kathesi – ‘‘tissa, pabbajjā nāma dukkarā, uṇhena atthe sati sītaṃ labhati, sītena atthe sati uṇhaṃ labhati, pabbajitā kicchena jīvanti, tvañca sukhedhito’’ti. ‘‘Bhante, ahaṃ tumhehi vuttaniyāmeneva sabbaṃ kātuṃ sakkhissāmī’’ti. Thero ‘‘sādhū’’ti vatvā tassa paṭikūlamanasikāravasena tacapañcakakammaṭṭhānaṃ ācikkhitvā taṃ pabbājesi. Sakalampi hi dvattiṃsākāraṃ kathetuṃ vaṭṭatiyeva. Sabbaṃ kathetuṃ asakkontena pana tacapañcakakammaṭṭhānaṃ kathetabbameva. Idañhi kammaṭṭhānaṃ sabbabuddhānaṃ avijahitameva. Kesādīsu ekekakoṭṭhāsesu arahattaṃ pattānaṃ bhikkhūnampi bhikkhunīnampi upāsakānampi upāsikānampi paricchedo natthi. Abyattā bhikkhū pana pabbajentā arahattassūpanissayaṃ nāsenti. Tasmā thero kammaṭṭhānaṃ ācikkhitvā pabbājetvā dasasu sīlesu patiṭṭhāpesi. Als der Knabe herangewachsen war, sagte er im Alter von sieben Jahren zu seiner Mutter: „Mutter, ich möchte mich in der Gegenwart des Thera ordinieren lassen.“ „Es ist gut, mein Lieber. Schon früher habe ich mir vorgenommen: ‚Ich darf die Neigung meines Sohnes nicht vereiteln.‘ Lass dich ordinieren, mein Sohn!“ Sie ließ den Thera einladen, gab dem Angekommenen Almosenspeise und verabschiedete ihn mit den Worten: „Ehrwürdiger Herr, Euer Diener sagt: ‚Ich möchte mich ordinieren lassen.‘ Wir werden ihn am Abend nehmen und zum Kloster kommen.“ Am Abend ging sie mit großem Respekt und Ehrerbietung mit ihrem Sohn zum Kloster und übergab ihn dem Thera. Der Thera sprach mit ihm: „Tissa, die Ordination ist wahrlich schwer. Wenn man Hitze wünscht, erhält man Kälte; wenn man Kälte wünscht, erhält man Hitze. Die Ordinierten leben unter Entbehrungen, du aber bist in Komfort aufgewachsen.“ „Ehrwürdiger Herr, ich werde in der Lage sein, alles genau so zu tun, wie Ihr es gesagt habt.“ Der Thera sagte: „Gut“, erklärte ihm das Meditationsobjekt der fünf Teile mit der Haut als fünftem durch das Betrachten des Unreinen und ordinierte ihn. Denn es ist durchaus angemessen, die Gesamtheit der zweiunddreißig Körperteile zu erklären. Wer jedoch nicht in der Lage ist, alles zu erklären, sollte zumindest das Meditationsobjekt der fünf Teile mit der Haut als fünftem erklären. Denn dieses Meditationsobjekt wurde von keinem der Buddhas je aufgegeben. Es gibt keine Grenze für die Anzahl der Mönche, Nonnen, Laienanhänger und Laienanhängerinnen, die durch die Betrachtung der einzelnen Teile, wie Haare und so weiter, die Arahatschaft erlangt haben. Unkundige Mönche jedoch zerstören bei der Ordination die Grundlage für das Erlangen der Arahatschaft. Daher lehrte der Thera das Meditationsobjekt, ordinierte ihn und etablierte ihn in den zehn Tugendregeln. Mātāpitaro puttassa pabbajitasakkāraṃ karontā sattāhaṃ vihāreyeva buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa appodakamadhupāyasameva adaṃsu. Bhikkhūpi ‘‘nibaddhaṃ appodakamadhupāyasaṃ paribhuñjituṃ na sakkomā’’ti ujjhāyiṃsu. Tassapi mātāpitaro sattame divase sāyaṃ gehaṃ agamaṃsu. Sāmaṇero aṭṭhame divase bhikkhūhi saddhiṃ piṇḍāya pāvisi. Sāvatthivāsino ‘‘sāmaṇero kira ajja piṇḍāya pavisissati, sakkāramassa [Pg.336] karissāmā’’ti pañcahi sāṭakasatehi cumbaṭakāni katvā pañca piṇḍapātasatāni sajjetvā ādāya paṭipathe ṭhatvā adaṃsu, punadivase vihārassa upavanaṃ āgantvā adaṃsu. Evaṃ sāmaṇero dvīheva divasehi sāṭakasahassehi saddhiṃ piṇḍapātasahassaṃ labhitvā bhikkhusaṅghassa dāpesi. Brāhmaṇakāle dinnathūlasāṭakassa kiresa nissando. Athassa bhikkhū ‘‘piṇḍapātadāyakatisso’’ti nāmaṃ kariṃsu. Während die Eltern die Feierlichkeiten zur Ordination ihres Sohnes abhielten, spendeten sie sieben Tage lang im Kloster selbst der Sangha der Mönche mit dem Buddha an der Spitze ausschließlich wasserfreien, süßen Milchreis. Auch die Mönche beklagten sich: „Wir können nicht ständig diesen wasserfreien, süßen Milchreis verzehren.“ Am siebten Tag kehrten seine Eltern am Abend nach Hause zurück. Am achten Tag zog der Novize zusammen mit den Mönchen zum Almosengang in die Stadt. Die Einwohner von Sāvatthi dachten: „Der Novize wird heute wohl zum Almosengang kommen, wir wollen ihn ehren.“ Sie machten Trageringe aus fünfhundert Stoffbahnen, bereiteten fünfhundert Almosenspeisen vor, stellten sich ihm auf dem Weg entgegen und gaben sie ihm. Am nächsten Tag kamen sie in die Nähe des Klosters und gaben sie dort. So erhielt der Novize in nur zwei Tagen tausend Stoffbahnen zusammen mit tausend Almosenspeisen und ließ sie der Mönchsgemeinschaft übergeben. Dies war wahrlich die Frucht der groben Stoffbahnen, die er in seiner früheren Existenz als Brahmane gespendet hatte. Daraufhin gaben die Mönche ihm den Namen „Pindapatadayaka-Tissa“. Punekadivasaṃ sāmaṇero sītakāle vihāracārikaṃ caranto bhikkhū tattha tattha aggisālādīsu visibbente disvā āha – ‘‘kiṃ, bhante, visibbentā nisinnātthā’’ti? ‘‘Sītaṃ no pīḷeti sāmaṇero’’ti. ‘‘Bhante, sītakāle nāma kambalaṃ pārupituṃ vaṭṭati. So hi sītaṃ paṭibāhituṃ samattho’’ti. Sāmaṇera ‘‘tvaṃ mahāpuñño kambalaṃ labheyyāsi, amhākaṃ kuto kambalo’’ti. ‘‘Tena hi, bhante, kambalatthikā mayā saddhiṃ āgacchantū’’ti sakalavihāre ārocāpesi. Atha bhikkhū ‘‘sāmaṇerena saddhiṃ gantvā kambalaṃ āharissāmā’’ti sattavassikasāmaṇeraṃ nissāya sahassamattā bhikkhū nikkhamiṃsu. So ‘‘ettakānaṃ bhikkhūnaṃ kuto kambalaṃ labhissāmī’’ti cittampi anuppādetvā te ādāya nagarābhimukho pāyāsi. Sudinnassa hi dānassa evarūpo ānubhāvo hoti. So bahinagareyeva gharapaṭipāṭiyā caranto pañca kambalasatāni labhitvā antonagaraṃ pāvisi. Manussā ito cito ca kambale āharanti. An einem anderen Tag sah der Novize während der kalten Jahreszeit, als er im Kloster umherging, die Mönche hier und da in den Feuerhäusern und an anderen Orten sich wärmen, und fragte: „Warum, ehrwürdige Herren, sitzt ihr hier und wärmt euch am Feuer?“ „Die Kälte plagt uns, Novize.“ „Ehrwürdige Herren, in der kalten Jahreszeit sollte man sich doch in eine Decke hüllen. Denn diese ist in der Lage, die Kälte abzuwehren.“ „Novize, du hast großes Verdienst, du magst eine Decke erhalten. Woher aber sollten wir eine Decke bekommen?“ „Wenn das so ist, ehrwürdige Herren, then sollen diejenigen, die eine Decke wünschen, mit mir kommen“, ließ er im ganzen Kloster verkünden. Da zogen etwa tausend Mönche im Vertrauen auf den erst siebenjährigen Novizen aus, indem sie dachten: „Wir wollen mit dem Novizen gehen und uns eine Decke holen.“ Ohne sich auch nur den geringsten Gedanken darüber zu machen, woher er für so viele Mönche Decken bekommen sollte, nahm er sie mit und machte sich auf den Weg in Richtung Stadt. Denn dies ist die überragende Kraft einer gut dargebrachten Gabe. Schon außerhalb der Stadt erhielt er, von Haus zu Haus gehend, fünfhundert Decken, und betrat dann das Innere der Stadt. Die Menschen brachten von überall her Decken herbei. Eko pana puriso āpaṇadvārena āgacchanto pañca kambalasatāni pasāretvā nisinnaṃ ekaṃ āpaṇikaṃ disvā āha – ‘‘ambho, eko sāmaṇero kambale saṃharanto āgacchati, tava kambale paṭicchādehī’’ti? ‘‘Kiṃ pana so dinnake gaṇhāti, udāhu adinnake’’ti? ‘‘Dinnake gaṇhātī’’ti. ‘‘Evaṃ sante sace icchāmi, dassāmi, no ce, na dassāmi, gaccha tva’’nti uyyojesi. Maccharino hi andhabālā evarūpesu dānaṃ dadamānesu maccharāyitvā asadisadānaṃ disvā maccharāyanto kāḷo (dha. pa. 177) viya niraye nibbattanti. Āpaṇiko cintesi – ‘‘ayaṃ puriso attano dhammatāya āgacchamāno ‘tava kambale paṭicchādehī’ti maṃ āha. ‘Sacepi so dinnakaṃ gaṇhā’ti, ahaṃ pana ‘mama santakaṃ sace icchāmi, dassāmi, no ce, na [Pg.337] dassāmī’ti avacaṃ, diṭṭhakaṃ pana adentassa lajjā uppajjati, attano santakaṃ paṭicchādentassa doso natthi, imesu pañcakambalasatesu dve kambalāni satasahassagghanikāni, imāneva paṭicchādetuṃ vaṭṭatī’’ti. Dvepi kambale dasāya dasaṃ sambandhitvā tesaṃ antare pakkhipitvā paṭicchādesi. Sāmaṇeropi bhikkhusahassena saddhiṃ taṃ padesaṃ pāpuṇi. Āpaṇikassa sāmaṇeraṃ disvāva puttasineho uppajji, sakalasarīraṃ sinehena paripuṇṇaṃ ahosi. So cintesi – ‘‘tiṭṭhatu kambalāni, imaṃ disvā hadayamaṃsampi dātuṃ yutta’’nti. Te dvepi kambale nīharitvā sāmaṇerassa pādamūle ṭhapetvā vanditvā, ‘‘bhante, tayā diṭṭhadhammassa bhāgī assa’’nti avaca. Sopissa ‘‘evaṃ hotū’’ti anumodanaṃ akāsi. Als jedoch ein Mann, der am Tor des Ladens vorbeikam, einen Händler sah, der fünfhundert Wolldecken ausgebreitet hatte und dort saß, sagte er: „He, ein Novize kommt herbei und sammelt Decken ein; verstecke deine Decken!“ – „Nimmt er denn Gespendetes an oder Ungespendetes?“ – „Er nimmt Gespendetes an.“ – „Wenn dem so ist, werde ich sie geben, wenn ich will; wenn nicht, werde ich sie nicht geben. Geh deines Weges!“, so schickte er ihn fort. Denn Geizige und verblendete Toren, die angesichts solcher Gaben geizig werden, werden, wenn sie eine unvergleichliche Gabe sehen und Missgunst hegen, wie Kāḷa in der Hölle wiedergeboren. Der Händler dachte: „Dieser Mann kam aus eigenem Antrieb vorbei und sagte zu mir: ‚Verstecke deine Decken!‘ Wenn jener Novize nun Gespendetes annimmt, ich aber sagte: ‚Wenn ich mein Eigentum weggeben will, werde ich es geben; wenn nicht, werde ich es nicht geben‘, so empfindet man doch Scham, wenn man einem, den man vor sich sieht, nichts gibt. Wenn man sein Eigentum verbirgt, liegt darin kein Vergehen. Unter diesen fünfhundert Decken sind zwei Decken jeweils einhunderttausend wert. Es ist angebracht, nur diese beiden zu verstecken.“ Er band die Fransen der beiden Decken Franse an Franse zusammen, legte sie zwischen die anderen und versteckte sie so. Auch der Novize erreichte jene Gegend zusammen mit tausend Mönchen. Sobald der Händler den Novizen erblickte, erwachte in ihm die Liebe wie zu einem eigenen Sohn, und sein ganzer Körper wurde von Zuneigung erfüllt. Er dachte: „Lass die Decken gut sein! Wenn ich diesen Novizen sehe, wäre es sogar angemessen, ihm mein eigenes Herzfleisch zu schenken.“ Er holte die beiden Decken hervor, legte sie dem Novizen zu Füßen, verneigte sich ehrfurchtsvoll und sagte: „Ehrwürdiger Herr, möge ich durch Euch an der geschauten Wahrheit teilhaben!“ Auch jener sprach ihm den Segen zu: „Möge es so sein!“ Sāmaṇero antonagarepi pañca kambalasatāni labhi. Evaṃ ekadivasaṃyeva kambalasahassaṃ labhitvā bhikkhusahassassa adāsi. Athassa kambaladāyakatissattheroti nāmaṃ kariṃsu. Evaṃ nāmakaraṇadivase dinnakambalo sattavassikakāle kambalasahassabhāvaṃ pāpuṇi. Buddhasāsanañhi ṭhapetvā natthaññaṃ taṃ ṭhānaṃ, yattha appaṃ dinnaṃ bahuṃ hoti, bahuṃ dinnaṃ bahutaraṃ. Tenāha bhagavā – Der Novize erhielt auch im Inneren der Stadt fünfhundert Decken. Nachdem er so an nur einem einzigen Tag tausend Decken erhalten hatte, gab er sie den tausend Mönchen. Da gaben sie ihm den Namen Kambaladāyakatissa-Thera. Auf diese Weise führte die am Tag der Namensgebung gespendete Decke dazu, dass er im Alter von sieben Jahren in den Besitz von tausend Decken gelangte. Denn abgesehen von der Lehre des Buddha gibt es keinen anderen Ort, an dem eine kleine Gabe reichlich Frucht bringt und eine große Gabe noch reichere Frucht bringt. Daher sagte der Erhabene: ‘‘Tathārūpoyaṃ, bhikkhave, bhikkhusaṅgho, yathārūpe bhikkhusaṅghe appaṃ dinnaṃ bahuṃ hoti, bahuṃ dinnaṃ bahutara’’nti (ma. ni. 3.146) – „O Mönche, von solcher Art ist diese Mönchsgemeinde, dass in einer solchen Mönchsgemeinde eine kleine Gabe reichliche Frucht bringt und eine große Gabe noch reichere Frucht bringt.“ Evaṃ sāmaṇero ekakambalassa nissandena sattavassikova kambalasahassaṃ labhi. Tassa jetavane viharantassa abhikkhaṇaṃ ñātidāyakā santikaṃ āgantvā kathāsallāpaṃ karonti. So cintesi – ‘‘mayā idha vasantena ñātidāyakesu āgantvā kathentesu akathetumpi na sakkā, etehi saddhiṃ kathāpapañcena attano patiṭṭhaṃ kātuṃ na sakkā, yaṃnūnāhaṃ satthu santike kammaṭṭhānaṃ uggaṇhitvā araññaṃ paviseyya’’nti. So satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā yāva arahattā kammaṭṭhānaṃ kathāpetvā upajjhāyaṃ vanditvā pattacīvaramādāya vihārā nikkhamitvā ‘‘sace āsannaṭṭhāne vasissāmi, ñātakā maṃ pakkosissantī’’ti vīsati yojanasataṃ maggaṃ agamāsi. Athekena gāmadvārena gacchanto ekaṃ mahallakapurisaṃ disvā pucchi – ‘‘kiṃ nu kho, mahāupāsaka, imasmiṃ padese vasantānaṃ [Pg.338] āraññakavihāro atthī’’ti? ‘‘Atthi, bhante’’ti. ‘‘Tena hi me maggaṃ ācikkhāhī’’ti. Mahallakaupāsakassa pana taṃ disvāva puttasineho udapādi. Athassa tattheva ṭhito anācikkhitvā ‘‘ehi, bhante, ācikkhissāmi te’’ti gahetvā agamāsi. Sāmaṇero tena saddhiṃ gacchanto antarāmagge nānāpupphaphalapaṭimaṇḍite rukkhapabbatapadese disvā ‘‘ayaṃ, upāsaka, kiṃ padeso nāma, ayaṃ upāsaka kiṃ padeso nāmā’’ti pucchi. Sopissa tesaṃ nāmāni ācikkhanto āraññakavihāraṃ patvā ‘‘idaṃ, bhante, phāsukaṭṭhānaṃ, idheva vasāhī’’ti vatvā, ‘‘bhante, ko nāmo tva’’nti nāmaṃ pucchitvā ‘‘ahaṃ vanavāsītisso nāma upāsakā’’ti vutte, ‘‘sve amhākaṃ gāme bhikkhāya carituṃ vaṭṭatī’’ti vatvā nivattitvā antogāmameva gato. ‘‘Vanavāsītisso nāma vihāraṃ āgato, tassa yāgubhattādīni paṭiyādethā’’ti manussānaṃ ārocesi. Auf diese Weise erhielt der Novize durch die Nachwirkung einer einzigen Decke bereits im Alter von sieben Jahren tausend Decken. Als er im Jetavana-Kloster verwelkte, kamen seine Verwandten und Spender ständig zu ihm und führten Gespräche mit ihm. Er dachte: „Wenn ich hier lebe und meine Verwandten und Unterstützer kommen und mit mir sprechen, kann ich nicht einfach schweigen; doch durch diese weitschweifigen Gespräche mit ihnen kann ich meine eigene Zuflucht nicht verwirklichen. Wie wäre es, wenn ich beim Meister ein Meditationsobjekt erlernte und in den Wald ginge?“ Er begab sich zum Meister, verneigte sich vor ihm, ließ sich das Meditationsobjekt bis hin zur Erlangung der Arhatschaft erklären, verneigte sich vor seinem Lehrer, nahm Almosenschale und Gewand, verließ das Kloster und dachte: „Wenn ich in der Nähe wohne, werden meine Verwandten mich zurückrufen.“ So legte er einen Weg von einhundertzwanzig Yojanas zurück. Als er an einem Dorfeingang vorbeikam, sah er einen alten Mann und fragte ihn: „Großer Laienanhänger, gibt es in dieser Gegend ein Waldkloster?“ – „Es gibt eines, ehrwürdiger Herr.“ – „Dann weise mir bitte den Weg.“ Bei dem alten Laienanhänger erwachte jedoch, sobald er ihn sah, väterliche Liebe zu ihm. Er erklärte ihm den Weg nicht im Stehen, sondern sagte: „Kommt, ehrwürdiger Herr, ich werde ihn Euch zeigen“, nahm ihn mit sich und ging los. Während der Novize mit ihm ging, sah er unterwegs waldige Berggegenden, die mit allerlei Blüten und Früchten geschmückt waren, und fragte: „Laienanhänger, wie heißt diese Gegend? Laienanhänger, wie heißt diese Gegend?“ Jener nannte ihm die Namen dieser Orte, und als sie das Waldkloster erreichten, sagte er: „Ehrwürdiger Herr, dies ist ein angenehmer Ort. Verweilt genau hier!“ Dann fragte er nach seinem Namen: „Ehrwürdiger Herr, wie heißt Ihr?“ Als der Novize antwortete: „Laienanhänger, ich heiße Vanavāsītissa“, sagte der Mann: „Morgen schickt es sich, in unserem Dorf auf Almosengang zu gehen.“ Er kehrte um, ging direkt ins Dorf zurück und verkündete den Leuten: „Ein Novize namens Vanavāsītissa ist im Kloster eingetroffen. Bereitet Reisschleim, Speisen und anderes für ihn vor!“ Sāmaṇero paṭhamameva tisso nāma hutvā tato piṇḍapātadāyakatisso kambaladāyakatisso vanavāsītissoti tīṇi nāmāni labhitvā sattavassabbhantare cattāri nāmāni labhi. So punadivase pātova taṃ gāmaṃ piṇḍāya pāvisi. Manussā bhikkhaṃ datvā vandiṃsu. Sāmaṇero ‘‘sukhitā hotha, dukkhā muccathā’’ti āha. Ekamanussopi tassa bhikkhaṃ datvā puna gehaṃ gantuṃ nāsakkhi, sabbeva olokentā aṭṭhaṃsu. Sopi attano yāpanamattameva gaṇhi. Sakalagāmavāsino tassa pādamūle urena nipajjitvā, ‘‘bhante, tumhesu imaṃ temāsaṃ idha vasantesu mayaṃ tīṇi saraṇāni gahetvā pañcasu sīlesu patiṭṭhāya māsassa aṭṭha uposathakammāni upavasissāma, idha vasanatthāya no paṭiññaṃ dethā’’ti. So upakāraṃ sallakkhetvā tesaṃ paṭiññaṃ datvā nibaddhaṃ tattheva piṇḍapātacāraṃ cari. Vanditavanditakkhaṇe ca ‘‘sukhitā hotha, dukkhā muccathā’’ti padadvayameva kathetvā pakkāmi. So tatthevapaṭhamamāsañca dutiyamāsañca vītināmetvā tatiyamāse gacchante saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Der Novize, der anfangs nur den Namen Tissa trug, erhielt danach die drei Namen Piṇḍapātadāyakatissa, Kambaladāyakatissa und Vanavāsītissa, sodass er innerhalb von sieben Jahren vier Namen erlangte. Am nächsten Tag trat er frühmorgens in jenes Dorf ein, um Almosen zu sammeln. Die Menschen gaben ihm Almosenspeise und verneigten sich vor ihm. Der Novize sagte: „Mögt ihr glücklich sein, mögt ihr vom Leiden befreit sein!“ Nicht ein einziger Mensch war nach dem Spenden der Almosenspeise imstande, wieder nach Hause zu gehen; alle blieben einfach stehen und blickten ihn an. Auch er nahm nur so viel an, wie für seinen Lebensunterhalt nötig war. Alle Dorfbewohner warfen sich vor seinen Füßen mit der Brust auf den Boden und sagten: „Ehrwürdiger Herr, wenn Ihr diese drei Monate der Regenzeit hier verbringt, werden wir die drei Zufluchten nehmen, uns in den fūnf Tugendregeln festigen und während dieser drei Monate die acht Uposatha-Gelübde einhalten. Bitte gebt uns Euer Versprechen, hier zu verweilen!“ Er bedachte ihr Wohlwollen, gab ihnen sein Versprechen und ging fortan regelmäßig in genau diesem Dorf auf Almosengang. Jedes Mal, wenn sie sich vor ihm verneigten, sprach er nur die beiden Sätze: „Mögt ihr glücklich sein, mögt ihr vom Leiden befreit sein!“ und ging dann fort. Er verbrachte dort den ersten und den zweiten Monat, und als der dritte Monat verging, erlangte er zusammen mit den analytischen Fähigkeiten die Arhatschaft. Athassa pavāretvā vuṭṭhavassakāle upajjhāyo satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā āha – ‘‘ahaṃ, bhante, tissasāmaṇerassa santikaṃ gacchāmī’’ti. ‘‘Gaccha, sāriputtā’’ti. So attano parivāre pañcasate bhikkhū [Pg.339] ādāya pakkanto, ‘‘āvuso moggallāna, ahaṃ tissasāmaṇerassa santikaṃ gacchāmī’’ti āha. Mahāmoggallānatthero ‘‘ahampi, āvuso, gacchāmī’’ti pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ nikkhami. Etenupāyena mahākassapatthero anuruddhatthero upālitthero puṇṇattheroti sabbe mahāsāvakā pañcahi pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ nikkhamiṃsu. Sabbepi mahāsāvakānaṃ parivārā cattālīsa bhikkhusahassāni ahesuṃ. Te vīsatiyojanasataṃ maggaṃ gantvā gocaragāmaṃ sampattā. Sāmaṇerassa nibaddhūpaṭṭhāko upāsako dvāreyeva disvā paccuggantvā vandi. Als die Regenzeitklausur beendet war und er die Pavāraṇā-Zeremonie vollzogen hatte, trat der Präzeptor des Novizen vor den Meister, verneigte sich ehrerbietig vor ihm und sagte: „Ehrwürdiger Herr, ich werde zu dem Novizen Tissa gehen.“ – „Geh, Sāriputta!“, sprach der Meister. Sāriputta brach mit seinem Gefolge von fünfhundert Mönchen auf und sagte: „Freund Moggallāna, ich gehe zu dem Novizen Tissa.“ Der ehrwürdige Mahāmoggallāna sagte: „Auch ich werde gehen, Freund“, und brach zusammen mit fünfhundert Mönchen auf. Auf diese Weise brachen alle großen Jünger – der ehrwürdige Mahākassapa, der ehrwürdige Anuruddha, der ehrwürdige Upāli und der ehrwürdige Puṇṇa – mit jeweils fünfhundert Mönchen auf. Das gesamte Gefolge aller großen Jünger umfasste vierzigtausend Mönche. Sie legten eine Strecke von einhundertzwanzig Yojanas zurück und erreichten das Dorf, das dem Novizen als Almosenrevier diente. Der Laienanhänger, der den Novizen ständig betreute, sah sie bereits am Dorftor, ging ihnen entgegen und verneigte sich ehrerbietig vor ihnen. Atha naṃ sāriputtatthero pucchi – ‘‘atthi nu kho, upāsaka, imasmiṃ padese āraññakavihāro’’ti? ‘‘Atthi, bhante’’ti. ‘‘Sabhikkhuko, abhikkhuko’’ti? ‘‘Sabhikkhuko, bhante’’ti. ‘‘Ko nāmo tattha vasatī’’ti? ‘‘Vanavāsītisso, bhante’’ti. ‘‘Tena hi maggaṃ no ācikkhā’’ti. ‘‘Ke tumhe, bhante’’ti? ‘‘Mayaṃ sāmaṇerassa santikaṃ āgatā’’ti. Upāsako oloketvā dhammasenāpatiṃ ādiṃ katvā sabbepi mahāsāvake sañjānitvā nirantaraṃ pītiyā phuṭṭhasarīro hutvā ‘‘tiṭṭhatha tāva, bhante’’ti vegena gāmaṃ pavisitvā ‘‘ete, ayyā, sāriputtattheraṃ ādiṃ katvā asīti mahāsāvakā attano attano parivārehi saddhiṃ sāmaṇerassa santikaṃ āgatā, mañcapīṭhapaccattharaṇadīpatelādīni gahetvā vegena nikkhamathā’’ti ugghosesi. Manussā ‘‘tāvadeva mañcādīni gahetvā therānaṃ padānupadikā hutvā therehi saddhiṃyeva vihāraṃ pavisiṃsu. Sāmaṇero bhikkhusaṅghaṃ sañjānitvā katipayānaṃ mahātherānaṃ pattacīvarāni paṭiggahetvā vattamakāsi. Tassa therānaṃ vasanaṭṭhānaṃ saṃvidahantassa pattacīvaraṃ paṭisāmentasseva andhakāro jātā’’ti. Sāriputtatthero upāsake āha – ‘‘gacchatha, upāsakā, tumhākaṃ andhakāro jāto’’ti. ‘‘Bhante, ajja dhammassavanadivaso, na mayaṃ gamissāma, dhammaṃ suṇissāma, ito pubbe dhammassavanampi natthī’’ti. ‘‘Tena hi, sāmaṇera, dīpaṃ jāletvā dhammassavanassa kālaṃ ghosehī’’ti. So tathā akāsi. Atha naṃ thero āha – ‘‘tissa tava upaṭṭhākā ‘dhammaṃ sotukāmāmhā’ti vadanti, kathehi tesaṃ dhamma’’nti. Upāsakā ekappahāreneva uṭṭhāya, ‘‘bhante, amhākaṃ ayyo ‘sukhitā hotha, dukkhā muccathā’ti imāni dve padāni ṭhapetvā aññaṃ dhammakathaṃ na jānāti[Pg.340], amhākaṃ aññaṃ dhammakathikaṃ dethā’’ti vadiṃsu. ‘‘Sāmaṇero pana arahattaṃ patvāpi neva tesaṃ dhammakathaṃ kathesī’’ti. Da fragte der ehrwürdige Sāriputta ihn: „Gibt es in dieser Gegend ein Waldkloster, Laienanhänger?“ – „Es gibt eines, ehrwürdiger Herr.“ – „Wird es von Mönchen bewohnt oder ist es unbewohnt?“ – „Es wird von Mönchen bewohnt, ehrwürdiger Herr.“ – „Wie heißt derjenige, der dort lebt?“ – „Vanavāsī Tissa, ehrwürdiger Herr.“ – „Wenn dem so ist, weise uns den Weg.“ – „Wer seid Ihr, ehrwürdige Herren?“, fragte er. „Wir sind gekommen, um den Novizen aufzusuchen.“ Der Laienanhänger blickte auf und erkannte all die großen Jünger, angeführt vom Feldherrn des Dhamma. Da ergriff eine tiefe, unaufhörliche Freude seinen ganzen Körper, und er sagte: „Wartet noch einen Augenblick, ehrwürdige Herren!“, eilte rasch in das Dorf und rief laut: „Ihr Edlen! Diese achtzig großen Jünger, angeführt vom ehrwürdigen Sāriputta, sind mit ihren jeweiligen Gefolgen gekommen, um den Novizen aufzusuchen! Nehmt Betten, Stühle, Decken, Lampenöl und dergleichen und brecht schnell auf!“ Die Menschen nahmen augenblicklich die Betten und die anderen Dinge, folgten den Fußspuren der Älteren und betraten gemeinsam mit ihnen das Kloster. Der Novize, der die Mönchsgemeinschaft erkannte, nahm nacheinander die Almosenschalen und Gewänder der großen Älteren entgegen und erwies ihnen die schuldigen Dienste. Während er die Unterkünfte für die Älteren herrichtete und ihre Schalen und Gewänder verstaute, brach die Dunkelheit herein. Der ehrwürdige Sāriputta sagte zu den Laienanhängern: „Geht nun, Laienanhänger, es ist dunkel geworden für euch.“ – „Ehrwürdiger Herr, heute ist der Tag des Dhamma-Hörens. Wir werden nicht gehen, sondern die Lehre hören. Zuvor hatten wir hier noch nie die Gelegenheit, das Dhamma zu hören.“ – „Wenn dem so ist, Novize, entzünde die Lampe und verkündige die Zeit für das Hören des Dhamma.“ Er tat wie geheißen. Da sagte der Ältere zu ihm: „Tissa, deine Unterstützer sagen: ‚Wir möchten das Dhamma hören.‘ Predige ihnen das Dhamma.“ Die Laienanhänger erhoben sich wie aus einem Munde und sagten: „Ehrwürdige Herren, unser ehrwürdiger Herr kennt außer diesen beiden Sätzen: ‚Möget ihr glücklich sein, möget ihr vom Leiden befreit sein!‘ keine andere Dhamma-Predigt. Gebt uns bitte einen anderen Dhamma-Prediger!“ Dies sagten sie, weil der Novize, obwohl er bereits die Arahatschaft erlangt hatte, ihnen noch nie eine Dhamma-Predigt gehalten hatte. Tadā pana naṃ upajjhāyo, ‘‘sāmaṇera, kathaṃ pana sukhitā honti, ‘kathaṃ pana dukkhā muccantī’ti imesaṃ no dvinnaṃ padānaṃ atthaṃ kathehī’’ti āha. So ‘‘sādhu, bhante’’ti cittabījaniṃ gahetvā dhammāsanaṃ āruyha pañcahi nikāyehi atthañca kāraṇañca ākaḍḍhitvā ghanavassaṃ vassanto cātuddīpakamahāmegho viya khandhadhātuāyatanabodhipakkhiyadhamme vibhajanto arahattakūṭena dhammakathaṃ kathetvā, ‘‘bhante, evaṃ arahattappattassa sukhaṃ hoti, arahattaṃ pattoyeva dukkhā muccati, sesajanā jātidukkhādīhi ceva nirayadukkhādīhi ca na parimuccantī’’ti āha. ‘‘Sādhu, sāmaṇera, sukathito te paṭibhāṇo, idāni sarabhaññaṃ bhaṇāhī’’ti. So sarabhaññampi bhaṇi. Aruṇe uggacchante sāmaṇerassa upaṭṭhākamanussā dve bhāgā ahesuṃ. Ekacce ‘‘na vata no ito pubbe evarūpo kakkhaḷo diṭṭhapubbo. Kathañhi nāma evarūpaṃ dhammakathaṃ jānanto ettakaṃ kālaṃ mātāpituṭṭhāne ṭhatvā upaṭṭhahantānaṃ manussānaṃ ekampi dhammapadaṃ na kathesī’’ti kujjhiṃsu. Ekacce ‘‘lābhā vata no, ye mayaṃ evarūpaṃ bhadantaṃ guṇaṃ vā aguṇaṃ vā ajānantāpi upaṭṭhahimha, idāni ca panassa santike dhammaṃ sotuṃ labhimhā’’ti tussiṃsu. Da sprach der Präzeptor zu ihm: „Novize, erkläre uns doch die Bedeutung dieser beiden Sätze: ‚Wie wird man glücklich?‘ und ‚Wie wird man vom Leiden befreit?‘“ Er antwortete: „Sehr wohl, ehrwürdiger Herr“, nahm den kunstvoll verzierten Fächer, bestieg den Dhamma-Thron, schöpfte Sinn und Begründung aus den fünf Nikāyas und analysierte – wie eine gewaltige Regenwolke, die über den vier Kontinenten dichten Regen herabgießt – die Aggregate, Elemente, Sinnesgrundlagen und die zum Erwachen beitragenden Faktoren. Er hielt eine Dhamma-Predigt, die in der Arahatschaft gipfelte, und sprach: „Ehrwürdiger Herr, so erfährt derjenige Glück, der die Arahatschaft erlangt hat. Nur wer die Arahatschaft erlangt hat, wird vom Leiden befreit. Die übrigen Menschen hingegen werden weder vom Leiden der Geburt und des Daseins noch vom Leiden der Höllenreiche und der niederen Welten befreit.“ – „Gut, Novize! Deine Auslegung war vortrefflich. Rezitiere nun im Sarabhañña-Stil.“ Er rezitierte auch im Sarabhañña-Stil. Als die Morgenröte aufstieg, spalteten sich die Unterstützer des Novizen in zwei Gruppen. Die einen wurden zornig und dachten: „Wahrlich, einen so hartherzigen Menschen haben wir zuvor noch nie gesehen! Wie konnte er nur, obwohl er eine solche Dhamma-Lehre verstand, all die Zeit den Menschen, die ihn anstelle von Vater und Mutter umsorgten, nicht ein einziges Lehrwort verkünden?“ Die anderen hingegen freuten sich und dachten: „Was für ein Gewinn für uns! Obwohl wir nicht wussten, ob dieser ehrwürdige Herr von hohem oder geringem Nutzen ist, haben wir ihn betreut. Und nun haben wir die Gelegenheit erhalten, die Lehre in seiner Gegenwart zu hören!“ Sammāsambuddhopi taṃ divasaṃ paccūsasamaye lokaṃ volokento vanavāsītissassa upaṭṭhāke attano ñāṇajālassa anto paviṭṭhe disvā ‘‘kiṃ nu kho bhavissatī’’ti āvajjento imamatthaṃ upadhāresi ‘‘vanavāsītissasāmaṇerassa upaṭṭhākā ekacce tuṭṭhā, ekacce kuddhā, mayhaṃ puttassa pana sāmaṇerassa kuddhā nirayabhāgino bhavissanti, gantabbameva tattha mayā, mayi gate sabbepi te sāmaṇere mettacittaṃ katvā dukkhā muccissantī’’ti. Tepi manussā bhikkhusaṅghaṃ nimantetvā gāmaṃ gantvā maṇḍapaṃ kāretvā yāgubhattādīni sampādetvā āsanāni paññāpetvā saṅghassa āgamanamaggaṃ olokentā nisīdiṃsu. Bhikkhūpi sarīrapaṭijagganaṃ katvā bhikkhācāravelāya gāmaṃ piṇḍāya pavisantā sāmaṇeraṃ pucchiṃsu – ‘‘kiṃ, tissa, tvaṃ amhehi saddhiṃ gamissasi, udāhu pacchā’’ti? ‘‘Mama gamanavelāyameva gamissāmi, gacchatha tumhe, bhante’’ti. Bhikkhū pattacīvaramādāya pavisiṃsu. Auch der vollkommen Erwachte blickte an jenem Tag in der Morgendämmerung auf die Welt. Als er sah, dass die Unterstützer des Vanavāsī Tissa in den Bereich seines Wissensnetzes getreten waren, dachte er bei sich: „Was wird wohl geschehen?“, und erkannte den folgenden Sachverhalt: „Unter den Unterstützern des Novizen Vanavāsī Tissa sind einige erfreut, andere jedoch zornig. Diejenigen, die auf meinen Sohn, den Novizen, zornig sind, werden einen Anteil an der Hölle haben. Ich muss unbedingt dorthin gehen. Wenn ich dorthin gehe, werden sie alle dem Novizen gegenüber einen Geist liebevoller Güte entwickeln und so vom Leiden befreit werden.“ Auch jene Menschen luden die Mönchsgemeinschaft ein, gingen in das Dorf zurück, ließen eine Festhalle errichten, bereiteten Reisschleim, Speisen und andere Gaben vor, stellten die Sitze bereit und setzten sich hin, während sie auf dem Weg Ausschau hielten, auf dem die Mönchsgemeinschaft kommen würde. Auch die Mönche verrichteten ihre morgendliche Körperpflege, und als sie zur Zeit des Almosengangs das Dorf zur Almosensammlung betreten wollten, fragten sie den Novizen: „Wie ist es, Tissa, wirst du mit uns gehen oder erst später nachkommen?“ – „Ich werde zu meiner gewohnten Zeit gehen. Geht Ihr nur voraus, ehrwürdige Herren!“, antwortete er. Da nahmen die Mönche ihre Schalen und Gewänder und betraten das Dorf. Satthā [Pg.341] jetavanasmiṃyeva cīvaraṃ pārupitvā pattamādāya ekacittakkhaṇeneva gantvā bhikkhūnaṃ purato ṭhitameva attānaṃ dassesi. ‘‘Sammāsambuddho āgato’’ti sakalagāmo saṅkhubhitvā ekakolāhalo ahosi. Manussā udaggacittā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nisīdāpetvā yāguṃ datvā khajjakaṃ adaṃsu. Sāmaṇero bhatte aniṭṭhiteyeva antogāmaṃ pāvisi. Gāmavāsino nīharitvā tassa sakkaccaṃ bhikkhaṃ adaṃsu. So yāpanamattaṃ gahetvā satthu santikaṃ gantvā pattaṃ upanāmesi. Satthā ‘‘āhara, tissā’’ti hatthaṃ pasāretvā pattaṃ gahetvā ‘‘passa, sāriputta, tava sāmaṇerassa patta’’nti therassa dassesi. Thero satthu hatthato pattaṃ gahetvā sāmaṇerassa datvā ‘‘gaccha, attano pattaṭṭhāne nisīditvā bhattakiccaṃ karohī’’ti āha. Der Lehrer hüllte sich noch im Jetavana in seine Robe, nahm seine Almosenschale, begab sich in nur einem einzigen Gedankenmoment dorthin und zeigte sich den Mönchen, indem er direkt vor ihnen stand. Mit den Worten „Der vollkommen Erleuchtete ist gekommen!“ geriet das ganze Dorf in Aufregung, und es entstand ein einziger großer Aufruhr. Die Menschen, von Freude erfüllt, ließen die Mönchsgemeinschaft mit dem Buddha an der Spitze Platz nehmen, reichten ihnen Reisschleim und spendeten feste Speise. Der Novize betrat das Dorf, noch bevor das Mahl beendet war. Die Dorfbewohner brachten Speise heraus und gaben sie ihm ehrerbietig als Almosen. Er nahm nur so viel, wie für seinen Lebensunterhalt nötig war, ging zum Lehrer und reichte ihm die Schale hin. Der Lehrer streckte die Hand aus, nahm die Schale mit den Worten: „Bring sie her, Tissa!“ und zeigte sie dem Thera, indem er sagte: „Sieh, Sāriputta, die Schale deines Novizen!“ Der Thera nahm die Schale aus der Hand des Lehrers, gab sie dem Novizen und sagte: „Geh, setze dich an deinen eigenen Platz und nimm dein Mahl ein.“ Gāmavāsino buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ parivisitvā satthāraṃ vanditvā anumodanaṃ yāciṃsu. Satthā anumodanaṃ karonto evamāha – ‘‘lābhā vata vo upāsakā, ye tumhe attano kulūpakaṃ sāmaṇeraṃ nissāya sāriputtaṃ moggallānaṃ kassapaṃ anuruddhanti asītimahāsāvake dassanāya labhatha, ahampi tumhākaṃ kulūpakameva nissāya āgato, buddhadassanampi vo imaṃ nissāyeva laddhaṃ, lābhā vo, suladdhaṃ vo’’ti. Manussā cintayiṃsu – ‘‘aho amhākaṃ lābhā, buddhānañceva bhikkhusaṅghassa ca ārādhanasamatthaṃ amhākaṃ ayyaṃ dassanāya labhāma, deyyadhammañcassa dātuṃ labhāmā’’ti sāmaṇerassa kuddhā manussā tussiṃsu. Tuṭṭhā manussā bhiyyosomattāya pasīdiṃsu. Anumodanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsu. Satthā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Manussā satthāraṃ anugantvā vanditvā nivattiṃsu. Satthā sāmaṇerena saddhiṃ samadhurena gacchanto, ‘‘sāmaṇera, ayaṃ padeso konāmo, ayaṃ padeso konāmo’’ti pubbe tassa upāsakena dassitapadese pucchanto agamāsi. Sāmaṇeropi, ‘‘bhante, ayaṃ itthannāmo, ayaṃ itthannāmo’’ti ācikkhamānova agamāsi. Satthā tassa vasanaṭṭhānaṃ gantvā pabbatamatthakaṃ abhiruhi. Tattha ṭhitānaṃ pana mahāsamuddo paññāyati. Satthā sāmaṇeraṃ pucchi – ‘‘tissa, pabbatamatthake ṭhito ito cito ca oloketvā kiṃ passasī’’ti? ‘‘Mahāsamuddaṃ, bhante’’ti. ‘‘Mahāsamuddaṃ disvā kiṃ cintesī’’ti? ‘‘Mama dukkhitakāle rodantassa catūhi mahāsamuddehi atirekatarena [Pg.342] assunā bhavitabbanti idaṃ, bhante, cintesi’’nti. ‘‘Sādhu sādhu, tissa, evametaṃ. Ekekassa hi sattassa dukkhitakāle paggharitaassūni catūhi mahāsamuddehi atirekatarānevā’’ti. Idañca pana vatvā imaṃ gāthamāha – Die Dorfbewohner bedienten die Mönchsgemeinschaft mit dem Buddha an der Spitze, erwiesen dem Lehrer ihre Ehrerbietung und baten um eine Predigt der Wertschätzung. Der Lehrer sprach bei der Erteilung des Segens so: „Wahrlich, ein Gewinn ist es für euch, o Laienanhänger, dass ihr durch euren vertrauten Novizen die Gelegenheit erhaltet, die achtzig großen Jünger wie Sāriputta, Moggallāna, Kassapa und Anuruddha zu sehen. Auch ich bin nur wegen eures vertrauten Novizen hierhergekommen. Und auch das Erblicken des Buddha habt ihr nur dank ihm erlangt. Ein Gewinn ist es für euch, ein glücklicher Erwerb für euch!“ Die Menschen dachten: „O, was für ein Gewinn für uns! Wir haben die Gelegenheit, unseren ehrwürdigen Herrn zu sehen, der in der Lage ist, sowohl die Buddhas als auch die Mönchsgemeinschaft zu erfreuen, und wir haben die Gelegenheit, ihm Gaben darzubringen.“ Da wurden jene Menschen, die zuvor auf den Novizen zornig gewesen waren, besänftigt. Die erfreuten Menschen gewannen ein noch tieferes Vertrauen. Am Ende der Predigt der Wertschätzung erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte. Der Lehrer erhob sich von seinem Sitz und ging fort. Die Menschen folgten dem Lehrer ein Stück, erwiesen ihm Ehrerbietung und kehrten dann um. Der Lehrer ging an der Seite des Novizen und fragte ihn mit wohlklingender Stimme nach den Orten, die diesem zuvor von einem Laienanhänger gezeigt worden waren: „Novize, wie heißt dieser Ort? Wie heißt dieser Ort?“ Auch der Novize ging weiter und erklärte stets: „Ehrwürdiger Herr, dieser heißt so und so, jener heißt so und so.“ Der Lehrer ging zu dessen Aufenthaltsort und stieg auf den Gipfel des Berges. Für diejenigen, die dort standen, war der große Ozean sichtbar. Der Lehrer fragte den Novizen: „Tissa, wenn du auf dem Berggipfel stehst und hierhin und dorthin blickst, was siehst du?“ – „Den großen Ozean, ehrwürdiger Herr.“ – „Was hast du gedacht, als du den großen Ozean sahst?“ – „Ich dachte, ehrwürdiger Herr: In Zeiten meines Leidens, als ich weinte, müssen meine Tränen wohl reichlicher gewesen sein als das Wasser in den vier großen Ozeanen.“ – „Gut, gut, Tissa, so ist es. Denn die Tränen, die jedes einzelne Wesen in Zeiten des Leidens vergossen hat, sind wahrlich reichlicher als das Wasser der vier großen Ozeane.“ Nachdem er dies gesagt hatte, sprach er diesen Vers: ‘‘Catūsu samuddesu jalaṃ parittakaṃ,Tato bahuṃ assujalaṃ anappakaṃ; Dukkhena phuṭṭhassa narassa socanā,Kiṃkāraṇā samma tuvaṃ pamajjasī’’ti. „In den vier Ozeanen ist das Wasser nur gering, Viel mehr als das ist die Flut der Tränen, die reichlich strömt. Das ist das Weinen des vom Leid getroffenen Menschen. Aus welchem Grund, mein Freund, bist du so nachlässig?“ Atha naṃ puna pucchi – ‘‘tissa, kahaṃ vasasī’’ti? ‘‘Imasmiṃ pabbhāre, bhante’’ti. ‘‘Tattha pana vasanto kiṃ cintesī’’ti? ‘‘Mayā marantena imasmiṃ ṭhāne katassa sarīranikkhepassa paricchedo ‘natthī’ti cintesiṃ, bhante’’ti. ‘‘Sādhu sādhu, tissa, evametaṃ. Imesañhi sattānaṃ pathaviyaṃ nipajjitvā amataṭṭhānaṃ nāma natthī’’ti vatvā – Danach fragte er ihn erneut: „Tissa, wo wohnst du?“ – „In dieser Berghöhle, ehrwürdiger Herr.“ – „Was hast du gedacht, als du dort wohntest?“ – „Ich dachte, ehrwürdiger Herr: Es gibt kein Ende der Male, die ich sterbend meinen Körper an diesem Ort abgelegt habe.“ – „Gut, gut, Tissa, so ist es. Denn für diese Wesen gibt es auf dieser Erde keinen Ort, wo man sich niederlegt, der frei vom Tode wäre.“ Nachdem er dies gesagt hatte, sprach er: ‘‘Upasāḷakanāmāni, sahassāni catuddasa; Asmiṃ padese daḍḍhāni, natthi loke anāmataṃ. „Vierzehntausend Leichname allein mit dem Namen Upasāḷaka wurden an diesem Ort verbrannt; es gibt auf der Welt keinen Ort, an dem niemand gestorben ist. ‘‘Yamhi saccañca dhammo ca, ahiṃsā saṃyamo damo; Etaṃ ariyā sevanti, etaṃ loke anāmata’’nti. (jā.1.2.31-32) – In wem Wahrheit und Rechtschaffenheit, Gewaltlosigkeit, Selbstbeherrschung und Zügelung wohnen, diesen suchen die Edlen auf; dies ist in der Welt das Todlose.“ Imaṃ dukanipāte upasāḷakajātakaṃ kathesi. Iti pathaviyaṃ sarīranikkhepaṃ katvā marantesu sattesu amatapubbapadese marantā nāma natthi, ānandattherasadisā pana amatapubbapadese parinibbāyanti. Er erzählte dieses Upasāḷaka-Jātaka aus dem Dukanipāta. So gibt es unter den Wesen, die sterben, nachdem sie ihren Körper auf der Erde abgelegt haben, niemanden, der an einem Ort stirbt, an dem noch nie zuvor jemand gestorben ist. Solche jedoch, die dem Thera Ānanda gleichen, gehen an einem Ort ins Parinibbāna ein, an dem noch nie zuvor jemand gestorben ist. Ānandatthero kira vīsavassasatikakāle āyusaṅkhāraṃ olokento parikkhīṇabhāvaṃ ñatvā ‘‘ito sattame divase parinibbāyissāmī’’ti ārocesi. Taṃ pavattiṃ sutvā rohiṇīnadiyā ubhayatīravāsikesu manussesu orimatīravāsikā ‘‘mayaṃ therassa bahūpakārā, amhākaṃ santike parinibbāyissatī’’ti vadiṃsu. Paratīravāsikāpi ‘‘mayaṃ therassa bahūpakārā, amhākaṃ santike parinibbāyissatī’’ti vadiṃsu. Thero tesaṃ vacanaṃ sutvā ‘‘ubhayatīravāsino mayhaṃ upakārā, ime nāma anupakārāti na sakkā vattuṃ, sacāhaṃ orimatīre [Pg.343] parinibbāyissāmi, paratīravāsino dhātugahaṇatthaṃ tehi saddhiṃ kalahaṃ karissanti. Sace paratīre parinibbāyissāmi, orimatīravāsinopi tathā karissanti, kalaho uppajjamānopi maṃ nissāyeva uppajjissati, vūpasamamānopi maṃ nissāyeva vūpasamissatī’’ti cintetvā ‘‘orimatīravāsinopi mayhaṃ upakārā, paratīravāsinopi mayhaṃ upakārā, anupakārāpi nāma natthi, orimatīravāsino orimatīreyeva sannipatantu, paratīravāsinopi paratīreyevā’’ti āha. Tato sattame divase majjhenadiyā sattatālappamāṇe ākāse pallaṅkena nisīditvā mahājanassa dhammaṃ kathetvā ‘‘mama sarīraṃ majjhe bhijjitvā eko bhāgo orimatīre patatu, eko bhāgo paratīre’’ti adhiṭṭhāya yathānisinnova tejodhātuṃ samāpajji, jālā uṭṭhahiṃsu. Sarīraṃ majjhe bhijjitvā eko bhāgo orimatīre pati, eko bhāgo paratīre. Tato mahājano paridevi, pathaviundriyanasaddo viya ārodanasaddo ahosi. Satthu parinibbāne ārodanasaddatopi kāruññataro ahosi. Manussā cattāro māse rodantā paridevantā ‘‘satthu pattacīvaraggāhake tiṭṭhante satthu ṭhitakālo viya no ahosi, idāni no satthā parinibbuto’’ti vippalapantā viravantā vicariṃsūti. Als der ehrwürdige Ānanda im Alter von einhundertzwanzig Jahren seine Lebensspanne betrachtete und erkannte, dass sie zu Ende ging, verkündete er: „Am siebten Tag von heute an werde ich ins Parinibbāna eingehen.“ Als die Menschen, die an beiden Ufern des Flusses Rohiṇī lebten, diese Nachricht hörten, sagten jene am diesseitigen Ufer: „Wir haben dem Ehrwürdigen große Dienste erwiesen; er wird in unserer Nähe ins Parinibbāna eingehen.“ Auch die Bewohner des jenseitigen Ufers sagten: „Wir haben dem Ehrwürdigen große Dienste erwiesen; er wird in unserer Nähe ins Parinibbāna eingehen.“ Als der Ehrwürdige ihre Worte hörte, dachte er: „Die Bewohner beider Ufer haben mir geholfen. Man kann nicht sagen: ‚Diese hier haben mir nicht geholfen.‘ Wenn ich am diesseitigen Ufer ins Parinibbāna eingehe, werden die Bewohner des jenseitigen Ufers mit ihnen streiten, um meine Reliquien zu erlangen. Wenn ich am jenseitigen Ufer ins Parinibbāna eingehe, werden die Bewohner des diesseitigen Ufers ebenso handeln. Ein entstehender Streit würde somit nur meinetwegen entstehen, und auch seine Beilegung würde nur meinetwegen geschehen.“ Nachdem er dies bedacht hatte, sagte er: „Sowohl die Bewohner des diesseitigen Ufers haben mir geholfen, als auch die Bewohner des jenseitigen Ufers haben mir geholfen; es gibt niemanden, der mir nicht geholfen hat. Mögen sich die Bewohner des diesseitigen Ufers am diesseitigen Ufer versammeln und die Bewohner des jenseitigen Ufers am jenseitigen Ufer.“ Daraufhin, am siebten Tag, setzte er sich in der Mitte des Flusses in einer Höhe von sieben Palmenbäumen im Luftraum im Kreuzsitz nieder, predigte der großen Menschenmenge die Lehre und bestimmte: „Möge mein Körper sich in der Mitte spalten, sodass eine Hälfte am diesseitigen Ufer niederfällt und eine Hälfte am jenseitigen Ufer.“ Genau so, wie er dasaß, trat er in das Feuerelement-Meditationsobjekt ein, und Flammen stiegen empor. Der Körper spaltete sich in der Mitte; eine Hälfte fiel am diesseitigen Ufer nieder, die andere Hälfte am jenseitigen Ufer. Daraufhin weinte die große Menschenmenge; es entstand ein Wehklagen wie das Dröhnen eines Erdbebens. Es war noch herzzerreißender als das Wehklagen beim Parinibbāna des Meisters. Vier Monate lang weinten und klagten die Menschen und gingen umher, während sie jammerten und schrien: „Solange derjenige, der die Almosenschale und die Gewänder des Meisters trug, noch lebte, war es für uns, als ob der Meister selbst noch da wäre. Nun aber ist unser Meister ins Parinibbāna eingegangen!“ Puna satthā sāmaṇeraṃ pucchi – ‘‘tissa, imasmiṃ vanasaṇḍe dīpiādīnaṃ saddena bhāyasi, na bhāyasī’’ti? ‘‘Na bhāyāmi bhagavā, apica kho pana me etesaṃ saddaṃ sutvā vanarati nāma uppajjatī’’ti vatvā saṭṭhimattāhi gāthāhi vanavaṇṇanaṃ nāma kathesi. Atha naṃ satthā ‘‘tissā’’ti āmantesi. ‘‘Kiṃ, bhante’’ti? ‘‘Mayaṃ gacchāma, tvaṃ gamissasi, nivattissasī’’ti. ‘‘Mayhaṃ upajjhāye maṃ ādāya gacchante gamissāmi, nivattente nivattissāmi, bhante’’ti. Satthā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pakkāmi. Sāmaṇerassa pana nivattitumeva ajjhāsayo, thero taṃ ñatvā ‘‘tissa, sace nivattitukāmo, nivattā’’ti āha. So satthārañca bhikkhusaṅghañca vanditvā nivatti. Satthā jetavanameva agamāsi. Wiederum fragte der Meister den Novizen: „Tissa, fürchtest du dich in diesem Waldstück vor den Rufen der Leoparden und anderer Tiere, oder fürchtest du dich nicht?“ – „Ich fürchte mich nicht, o Erhabener. Vielmehr erwacht in mir die Freude am Waldesleben, wenn ich deren Rufe höre“, sprach er, und mit etwa sechzig Strophen pries er die Schönheit des Waldes. Da sprach der Meister zu ihm: „Tissa!“ – „Was gibt es, Ehrwürdiger?“ – „Wir gehen jetzt. Wirst du mitkommen oder zurückbleiben?“ – „Wenn mein Lehrer mich mitnimmt, werde ich mitgehen; wenn er mich zurückbleiben lässt, werde ich zurückbleiben, Ehrwürdiger“, antwortete er. Der Meister zog mit der Mönchsgemeinde fort. Der Novize jedoch hatte den Wunsch, zurückzubleiben. Als der ältere Mönch dies erkannte, sagte er: „Tissa, wenn du zurückbleiben willst, bleibe zurück.“ Er verneigte sich vor dem Meister und der Mönchsgemeinde und blieb zurück. Der Meister aber begab sich zum Jetavana-Kloster. Bhikkhūnaṃ dhammasabhāyaṃ kathā udapādi – ‘‘aho vata vanavāsītissasāmaṇero dukkaraṃ karoti, paṭisandhiggahaṇato paṭṭhāyassa ñātakā sattasu maṅgalesu pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ appodakamadhupāyasameva adaṃsu, pabbajitakāle antovihāre buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa satta divasāni appodakamadhupāyasameva [Pg.344] adaṃsu. Pabbajitvā aṭṭhame divase antogāmaṃ pavisanto dvīheva divasehi sāṭakasahassena saddhiṃ piṇḍapātasahassaṃ labhi, punekadivasaṃ kambalasahassaṃ labhi. Itissa idha vasanakāle mahālābhasakkāro uppajji, idāni evarūpaṃ lābhasakkāraṃ chaḍḍetvā araññaṃ pavisitvā missakāhārena yāpeti, dukkarakārako vata tissasāmaṇero’’ti. Satthā āgantvā, ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘āma, bhikkhave, lābhūpanisā nāmesā aññā, nibbānagāminī paṭipadā aññā. ‘Evaṃ lābhaṃ labhissāmī’ti hi āraññikādidhutaṅgasamādānavasena lābhūpanisaṃ rakkhantassa bhikkhuno cattāro apāyā vivaṭadvārā eva tiṭṭhanti, nibbānagāminiyā pana paṭipadāya uppannaṃ lābhasakkāraṃ pahāya araññaṃ pavisitvā ghaṭento vāyamanto arahattaṃ gaṇhātī’’ti anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha – In der Versammlungshalle der Mönche entstand folgendes Gespräch: „Oh, wie erstaunlich! Der im Wald lebende Novize Tissa vollbringt wahrlich ein schweres Werk! Von seiner Empfängnis an gaben seine Verwandten bei den sieben feierlichen Anlässen fünfhundert Mönchen ausschließlich reinen Milchreis ohne Wasserzusatz. Als er ordinierte, spendeten sie der Mönchsgemeinde mit dem Buddha an der Spitze sieben Tage lang im Kloster ebenfalls ausschließlich reinen Milchreis ohne Wasserzusatz. Als er am achten Tag nach seiner Ordination das Dorf betrat, erhielt er in nur zwei Tagen tausend Almosenspeisen zusammen mit tausend Gewändern; an einem anderen Tag erhielt er tausend Wolldecken. So entstand für ihn, während er hier lebte, großer Gewinn und Ehrerbietung. Nun aber hat er einen solchen Gewinn und solche Ehrerbietung aufgegeben, ist in den Wald gegangen und fristet sein Leben mit gemischter Nahrung. Wahrlich, der Novize Tissa vollbringt ein schweres Werk!“ Der Meister kam hinzu und fragte: „Worüber sprecht ihr gerade, ihr Mönche, während ihr hier versammelt seid?“ Als sie antworteten: „Über dieses Thema“, sprach er: „Ja, ihr Mönche, der Weg, der zum Gewinn führt, ist ein anderer, und der Pfad, der zum Nibbāna führt, ist ein anderer. Denn für einen Mönch, der dem Gewinn nachjagt, indem er die im Wald verbrachten Übungen auf sich nimmt, nur um zu denken: ‚So werde ich Gewinn erzielen‘, stehen die Pforten der vier niederen Welten weit offen. Auf dem Pfad jedoch, der zum Nibbāna führt, gibt man den entstandenen Gewinn und die Ehrerbietung auf, geht in den Wald und erlangt durch eifriges Bemühen und Streben die Arahatschaft.“ Indem er diesen Zusammenhang herstellte und die Lehre darlegte, sprach er folgende Strophe: 75. 75. ‘‘Aññā hi lābhūpanisā, aññā nibbānagāminī; Evametaṃ abhiññāya, bhikkhu buddhassa sāvako; Sakkāraṃ nābhinandeyya, vivekamanubrūhaye’’ti. „Ein anderer ist wahrlich der Weg, der zum Gewinn führt, ein anderer der, der zum Nibbāna führt; hat der Mönch, ein Jünger des Buddha, dies so erkannt, sollte er sich nicht an Ehrerbietung erfreuen, sondern die Einsamkeit pflegen.“ Tattha aññā hi lābhūpanisā, aññā nibbānagāminīti lābhūpanisā nāmesā aññā eva, aññā nibbānagāminī paṭipadā. Lābhuppādakena hi bhikkhunā thokaṃ akusalakammaṃ kātuṃ vaṭṭati, kāyavaṅkādīni kātabbāni honti. Yasmiñhi kāle kāyavaṅkādīsu kiñci karoti, tadā lābho uppajjati. Pāyasapātiyañhi vaṅkaṃ akatvā ujukameva hatthaṃ otāretvā ukkhipantassa hattho makkhitamattakova hoti, vaṅkaṃ katvā otāretvā ukkhipantassa pana pāyasapiṇḍaṃ uddharantova nikkhamati, evaṃ kāyavaṅkādīni karaṇakāleyeva lābho uppajjati. Ayaṃ adhammikā lābhūpanissā nāma. Upadhisampadā cīvaradhāraṇaṃ bāhusaccaṃ parivāro araññavāsoti evarūpehi pana kāraṇehi uppanno lābho dhammiko nāma hoti. Nibbānagāminiṃ paṭipadaṃ pūrentena pana bhikkhunā kāyavaṅkādīni pahātabbāni. Anandheneva andhena viya, amūgeneva mūgena viya, abadhireneva badhirena viya bhavituṃ vaṭṭati. Asaṭhena amāyena bhavituṃ vaṭṭati. Evametanti etaṃ lābhuppādanaṃ paṭipadañca nibbānagāminiṃ paṭipadañca evaṃ ñatvā sabbesaṃ saṅkhatāsaṅkhatadhammānaṃ bujjhanaṭṭhena [Pg.345] buddhassa savanante jātaṭṭhena ovādānusāsaniṃ vā savanaṭṭhena sāvako bhikkhu adhammikaṃ catupaccayasakkāraṃ nābhinandeyya, na ceva dhammikaṃ paṭikkoseyya, kāyavivekādikaṃ vivekaṃ anubrūhaye. Tattha kāyavivekoti kāyassa ekībhāvo. Cittavivekoti aṭṭha samāpattiyo. Upadhivivekoti nibbānaṃ. Tesu kāyaviveko gaṇasaṅgaṇikaṃ vinodeti, cittaviveko kilesasaṅgaṇikaṃ vinodeti, upadhiviveko saṅkhārasaṅgaṇikaṃ vinodeti. Kāyaviveko cittavivekassa paccayo hoti, cittaviveko upadhivivekassa paccayo hoti. Vuttampihetaṃ – Darin bedeutet: „Denn ein anderes ist das Mittel, das zu Gewinn führt, ein anderes der Weg, der zum Nibbāna führt.“ Das sogenannte Mittel zu Gewinn ist wahrlich eines, und der Weg, der zum Nibbāna führt, ist ein anderes. Denn ein Mönch, der Gewinn erzeugen will, muss ein wenig unheilsame Handlungen begehen; körperliche Krümmungen und Ähnliches müssen von ihm getan werden. Denn zu welcher Zeit auch immer er irgendeine dieser körperlichen Krümmungen usw. ausführt, in dieser Zeit entsteht Gewinn. Denn wenn jemand seine Hand direkt und gerade, ohne Krümmung, in eine Schale mit Milchreis senkt und wieder herauszieht, wird seine Hand nur beschmiert sein. Wenn er sie jedoch krümmt, hineinsenkt und herauszieht, kommt sie heraus, während sie einen Kloß Milchreis herausholt. Ebenso entsteht Gewinn nur zur Zeit der Ausführung von körperlichen Krümmungen und Ähnlichem. Dies nennt man die ungesetzmäßige Praxis, die auf Gewinn abzielt. Gewinn jedoch, der durch solche Ursachen wie Vollkommenheit des Körpers, das Tragen der Roben, große Gelehrsamkeit, Gefolgschaft oder das Leben im Wald entsteht, wird als rechtmäßiger Gewinn bezeichnet. Ein Mönch hingegen, der den zum Nibbāna führenden Weg erfüllt, muss körperliche Krümmungen und Ähnliches aufgeben. Er sollte sich so verhalten, als ob er blind wäre, obwohl er nicht blind ist; als ob er stumm wäre, obwohl er nicht stumm ist; als ob er taub wäre, obwohl er nicht taub ist. Er sollte ohne Falschheit und ohne Täuschung sein. „Dies so [verstehend]“: Nachdem ein Mönch, der ein Schüler des Buddhas ist – [Buddha genannt] im Sinne des Erkennens aller gestalteten und ungestalteten Dinge, oder weil er in der Nähe des Buddhas [durch das Hören der Lehre] geboren wurde, oder weil er seine Ermahnungen und Unterweisungen vernimmt –, dies so erkannt hat, nämlich diesen Weg zur Erzeugung von Gewinn und jenen zum Nibbāna führenden Weg, sollte er unrechtmäßige Ehrungen mit den vier Requisiten nicht freudig begrüßen, noch sollte er rechtmäßige ablehnen; vielmehr sollte er die Abgeschiedenheit, beginnend mit der körperlichen Abgeschiedenheit, pflegen. Dabei bedeutet körperliche Abgeschiedenheit das Alleinsein des Körpers. Geistige Abgeschiedenheit bedeutet die acht Errungenschaften der Vertiefung. Abgeschiedenheit von den Grundlagen der Existenz bedeutet das Nibbāna. Unter diesen vertreibt die körperliche Abgeschiedenheit das Verlangen nach Gesellschaft; die geistige Abgeschiedenheit vertreibt das Verlangen nach den Verunreinigungen; die Abgeschiedenheit von den Grundlagen vertreibt die Bindung an die Gestaltungen. Die körperliche Abgeschiedenheit ist die Bedingung für die geistige Abgeschiedenheit, und die geistige Abgeschiedenheit ist die Bedingung für die Abgeschiedenheit von den Grundlagen. Denn dies wurde auch gesagt: ‘‘Kāyaviveko ca vivekaṭṭhakāyānaṃ nekkhammābhiratānaṃ, cittaviveko ca parisuddhacittānaṃ paramavodānappattānaṃ, upadhiviveko ca nirupadhīnaṃ puggalānaṃ visaṅkhāragatāna’’nti (mahāni. 150). – „Und die körperliche Abgeschiedenheit ist für jene da, deren Körper in der Abgeschiedenheit verweilen und die Freude an der Entsagung haben; die geistige Abgeschiedenheit ist für jene mit reinem Geist, die die höchste Reinheit erlangt haben; und die Abgeschiedenheit von den Grundlagen ist für jene Personen, die frei von Grundlagen sind und in den gestaltfreien Zustand eingegangen sind.“ Imaṃ tividhampi vivekaṃ brūheyya vaḍḍheyya, upasampajja vihareyyāti attho. „Er sollte diese dreifache Abgeschiedenheit pflegen, vermehren und darin verweilen, nachdem er sie erlangt hat“ – das ist die Bedeutung. Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti. Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte. Vanavāsītissasāmaṇeravatthu pannarasamaṃ. Die Geschichte des Novizen Tissa, des Waldbewohners, als fünfzehnte ist beendet. Bālavaggavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Kapitels über die Toren (Bālavagga) ist abgeschlossen. Pañcamo vaggo. Das fünfte Kapitel ist abgeschlossen. 6. Paṇḍitavaggo 6. Das Kapitel über den Weisen (Paṇḍitavagga) 1. Rādhattheravatthu 1. Die Geschichte des Älteren Rādha Nidhīnaṃva [Pg.346] pavattāranti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto āyasmantaṃ rādhattheraṃ ārabbha kathesi. „Wie einen, der verborgene Schätze zeigt“ – diese Lehrrede hielt der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf den ehrwürdigen Älteren Rādha. So kira gihikāle sāvatthiyaṃ duggatabrāhmaṇo ahosi. So ‘‘bhikkhūnaṃ santike jīvissāmī’’ti cintetvā vihāraṃ gantvā appaharitakaṃ karonto pariveṇaṃ sammajjanto mukhadhovanādīni dadanto antovihāreyeva vasi. Bhikkhūpi naṃ saṅgaṇhiṃsu, pabbājetuṃ pana na icchanti. So pabbajjaṃ alabhamāno kiso ahosi. Athekadivasaṃ satthā paccūsakāle lokaṃ volokento taṃ brāhmaṇaṃ disvā ‘‘kiṃ nu kho’’ti upadhārento ‘‘arahā bhavissatī’’ti ñatvā sāyanhasamaye vihāracārikaṃ caranto viya brāhmaṇassa santikaṃ gantvā, ‘‘brāhmaṇa, kiṃ karonto vicarasī’’ti āha. ‘‘Bhikkhūnaṃ vattapaṭivattaṃ karonto, bhante’’ti. ‘‘Labhasi nesaṃ santikā saṅgaha’’nti? ‘‘Āma, bhante, āhāramattaṃ labhāmi, na pana maṃ pabbājentī’’ti. Satthā etasmiṃ nidāne bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā tamatthaṃ pucchitvā, ‘‘bhikkhave, atthi koci imassa brāhmaṇassa adhikāraṃ saratī’’ti pucchi. Sāriputtatthero ‘‘ahaṃ, bhante, sarāmi, ayaṃ me rājagahe piṇḍāya carantassa attano abhihaṭaṃ kaṭacchubhikkhaṃ dāpesi, imamassāhaṃ adhikāraṃ sarāmī’’ti āha. So satthārā ‘‘kiṃ pana te, sāriputta, evaṃ katūpakāraṃ dukkhato mocetuṃ na vaṭṭatī’’ti vutte, ‘‘sādhu, bhante, pabbājessāmī’’ti taṃ brāhmaṇaṃ pabbājesi. Tassa bhattagge āsanapariyante āsanaṃ pāpuṇāti, yāgubhattādīhipi kilamati. Thero taṃ ādāya cārikaṃ pakkāmi, abhikkhaṇañca naṃ ‘‘idaṃ te kattabbaṃ, idaṃ te na kattabba’’nti ovadi anusāsi. So suvaco ahosi padakkhiṇaggāhī. Tasmā yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāno katipāheneva arahattaṃ pāpuṇi. Dieser war in seiner Zeit als Laie, wie man hört, ein armer Brähmine in Sāvatthī. Mit dem Gedanken „Ich will in der Nähe der Mönche leben“ ging er zum Kloster und verbrachte dort seine Zeit, indem er hilfsbereite Dienste verrichtete, den Klosterhof fegte, Wasser zum Gesichtwaschen und Ähnliches reichte und im Inneren des Klosters wohnte. Auch die Mönche unterstützten ihn, sie wollten ihn jedoch nicht ordinieren. Da er die Ordination nicht erhielt, wurde er mager. Da erblickte der Meister eines Tages in der Morgendämmerung, als er die Welt betrachtete, diesen Brähminen. Er prüfte den Fall und erkannte: „Er wird ein Arahat werden.“ Am Abend ging er, als ob er einen Rundgang durch das Kloster machen würde, zu dem Brähminen und sprach: „Brähmine, was tust du hier, während du umhergehst?“ – „Herr, ich verrichte die großen und kleinen Pflichten für die Mönche.“ – „Erhältst du von ihnen irgendeine Unterstützung?“ – „Ja, Herr, ich erhalte gerade genug Nahrung, aber sie ordinieren mich nicht.“ Bei diesem Anlass ließ der Meister die Mönchsgemeinschaft versammeln, fragte nach den Umständen und erkannte: „Mönche, gibt es jemanden, der sich an eine gute Tat dieses Brähminen erinnert?“ Der Ältere Sāriputta sagte: „Herr, ich erinnere mich. Als ich in Rājagaha auf Almosengang war, ließ er mir eine Kelle voll Almosenspeise geben, die er für sich selbst herbeigebracht hatte. Ich erinnere mich an diese gute Tat von ihm.“ Als der Meister zu ihm sagte: „Sāriputta, ist es denn nicht recht für dich, jemanden, der dir solch einen Dienst erwiesen hat, aus dem Leiden zu befreien?“, antwortete er: „Sehr wohl, Herr, ich werde ihn ordinieren“, und er ordinierte den Brähminen. Im Speisesaal fiel ihm ein Sitzplatz am äußersten Ende der Sitzordnung zu, und er litt Mangel an Gerstensuppe, Reis und anderen Speisen. Der Ältere nahm ihn mit und begab sich auf Wanderschaft. Ständig ermahnte und wies er ihn an: „Dies musst du tun, dies darfst du nicht tun.“ Er war folgsam und nahm die Zurechtweisung willig an. Daher erlangte er, indem er der Unterweisung gemäß praktizierte, in nur wenigen Tagen die Arahatschaft. Thero taṃ ādāya satthu santikaṃ gantvā vanditvā nisīdi. Atha naṃ satthā paṭisanthāraṃ katvā āha – ‘‘suvaco nu kho, sāriputta, te antevāsiko’’ti[Pg.347]. ‘‘Āma, bhante, ativiya suvaco, kismiñci dose vuccamāne na kuddhapubbo’’ti. ‘‘Sāriputta, evarūpe saddhivihārike labhanto kittake gaṇheyyāsī’’ti? ‘‘Bhante, bahukepi gaṇheyyamevā’’ti. Athekadivasaṃ dhammasabhāya kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘sāriputtatthero kira kataññū katavedī, kaṭacchubhikkhāmattaṃ upakāraṃ saritvā duggatabrāhmaṇaṃ pabbājesi. Theropi ovādakkhamo ovādakkhamameva labhī’’ti. Satthā tesaṃ kathaṃ sutvā ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepi sāriputto kataññū katavedīyevā’’ti vatvā tamatthaṃ pakāsetuṃ – Der Ältere nahm ihn mit, begab sich zum Meister, verneigte sich vor ihm und setzte sich nieder. Da hielt der Meister ein freundliches Gespräch mit ihm und sprach: „Sāriputta, ist dein Schüler wohl folgsam?“ – „Ja, Herr, er ist überaus folgsam. Wenn ihm ein Fehler aufgezeigt wird, wird er niemals zornig.“ – „Sāriputta, wie viele solcher Schüler würdest du aufnehmen, wenn du sie bekommen könntest?“ – „Herr, ich würde selbst sehr viele von ihnen aufnehmen.“ Eines Tages begannen die Mönche in der Lehrhalle ein Gespräch: „Der Ältere Sāriputta ist, wie man hört, dankbar und erkenntlich. Er erinnerte sich an eine Unterstützung von der Größe einer Kelle voll Almosenspeise und ordinierte den armen Brähminen. Und auch der Ältere ist geduldig im Ertragen von Zurechtweisung und hat einen ebenso geduldigen Schüler gefunden.“ Als der Meister ihr Gespräch hörte, sprach er: „Mönche, nicht erst jetzt, sondern auch in der Vergangenheit war Sāriputta dankbar und erkenntlich“, und um diese Begebenheit zu offenbaren, sprach er: ‘‘Alīnacittaṃ nissāya, pahaṭṭhā mahatī camū; Kosalaṃ senāsantuṭṭhaṃ, jīvaggāhaṃ agāhayi. „Gestützt auf den Beherzten (Alīnacitta), nahm ein großes, erfreutes Heer den König von Kosala, der sich mit seinem Heer begnügte, lebendig gefangen. ‘‘Evaṃ nissayasampanno, bhikkhu āraddhavīriyo; Bhāvayaṃ kusalaṃ dhammaṃ, yogakkhemassa pattiyā; Pāpuṇe anupubbena, sabbasaṃyojanakkhaya’’nti. (jā. 1.2.11-12) – Ebenso wird ein Mönch, der eine treffliche Stütze hat, dessen Tatkraft angespannt ist und der die heilsame Lehre entfaltet, um die Sicherheit vor den Jochen (Yogakkhema) zu erlangen, schrittweise die Vernichtung aller Fesseln erreichen.“ Imaṃ dukanipāte alīnacittajātakaṃ vitthāretvā kathesi. Tadā kira vaḍḍhakīhi pādassa arogakaraṇabhāvena kahaṃ attano upakāraṃ ñatvā sabbasetassa hatthipotakassa dāyako ekacāriko hatthī sāriputtatthero ahosīti evaṃ theraṃ ārabbha jātakaṃ kathetvā rādhattheraṃ ārabbha, ‘‘bhikkhave, bhikkhunā nāma rādhena viya suvacena bhavitabbaṃ, dosaṃ dassetvā ovadiyamānenapi na kujjhitabbaṃ, ovādadāyako pana nidhiācikkhaṇako viya daṭṭhabbo’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha – Er erzählte dieses Alīnacitta-Jātaka im Dukanipāta ausführlich. Nachdem er so dieses Jātaka in Bezug auf jenen Thera erzählt hatte – damals, so heißt es, war der einsam wandernde Elefant, der aus Dankbarkeit für die Heilung seines Fußes durch die Zimmerleute ihnen das ganz weiße Elefantenjunge schenkte, der Thera Sāriputta gewesen –, sprach er in Bezug auf den Thera Rādha: „Mönche, ein Mönch muss folgsam sein wie Rādha. Selbst wenn er ermahnt wird, indem man ihm seine Fehler aufzeigt, darf er nicht zornig werden. Einen Ratgeber aber soll man wie einen Betrachter ansehen, der einen Schatz aufzeigt.“ Nachdem er so den Zusammenhang hergestellt hatte, verkündete er das Dhamma und sprach diesen Vers: 76. 76. ‘‘Nidhīnaṃva pavattāraṃ, yaṃ passe vajjadassinaṃ; Niggayhavādiṃ medhāviṃ, tādisaṃ paṇḍitaṃ bhaje; Tādisaṃ bhajamānassa, seyyo hoti na pāpiyo’’ti. „Sieht man einen Weisen, der Fehler aufzeigt, der tadelnd zurechtweist, wie einen, der verborgene Schätze offenbart, einen solchen Weisen soll man aufsuchen. Für den, der einen solchen aufsucht, wird es zum Segen sein, nicht zum Unheil.“ Tattha nidhīnanti tattha tattha nidahitvā ṭhapitānaṃ hiraññasuvaṇṇādipūrānaṃ nidhikumbhīnaṃ. Pavattāranti kicchajīvike duggatamanusse anukampaṃ katvā ‘‘ehi, sukhena jīvanūpāyaṃ dassessāmī’’ti nidhiṭṭhānaṃ netvā hatthaṃ pasāretvā ‘‘imaṃ gahetvā sukhena jīvā’’ti ācikkhitāraṃ viya. Vajjadassinanti dve vajjadassino ‘‘iminā naṃ asāruppena vā khalitena vā saṅghamajjhe niggaṇhissāmī’’ti randhagavesako [Pg.348] ca, aññātaṃ ñāpanatthāya ñātaṃ anuggahaṇatthāya sīlādīnamassa vuddhikāmatāya taṃ taṃ vajjaṃ olokanena ullumpanasabhāvasaṇṭhito ca. Ayaṃ idha adhippeto. Yathā hi duggatamanusso ‘‘imaṃ gaṇhāhī’’ti tajjetvāpi pothetvāpi nidhiṃ dassente kopaṃ na karoti, pamudito eva hoti, evameva evarūpe puggale asāruppaṃ vā khalitaṃ vā disvā ācikkhante kopo na kātabbo, tuṭṭheneva bhavitabbaṃ, ‘‘bhante, mahantaṃ vo kammaṃ kataṃ, mayhaṃ ācariyupajjhāyaṭṭhāne ṭhatvā ovadantehi punapi maṃ vadeyyāthā’’ti pavāretabbameva. Niggayhavādinti ekacco hi saddhivihārikādīnaṃ asāruppaṃ vā khalitaṃ vā disvā ‘‘ayaṃ me mukhodakadānādīhi sakkaccaṃ upaṭṭhahati, sace naṃ vakkhāmi, na maṃ upaṭṭhahissati, evaṃ me parihāni bhavissatī’’ti vatthuṃ avisahanto na niggayhavādī nāma hoti. So imasmiṃ sāsane kacavaraṃ ākirati. Yo pana tathārūpaṃ vajjaṃ disvā vajjānurūpaṃ tajjento paṇāmento daṇḍakammaṃ karonto vihārā taṃ nīharanto sikkhāpeti, ayaṃ niggayhavādī nāma seyyathāpi sammāsambuddho. Vuttañhetaṃ – ‘‘niggayha niggayhāhaṃ, ānanda, vakkhāmi, pavayha pavayha, ānanda, vakkhāmi, yo sāro so ṭhassatī’’ti (ma. ni. 3.196). Medhāvinti dhammojapaññāya samannāgataṃ. Tādisanti evarūpaṃ paṇḍitaṃ bhajeyya payirupāseyya. Tādisañhi ācariyaṃ bhajamānassa antevāsikassa seyyo hoti, na pāpiyo vaḍḍhiyeva hoti, no parihānīti. Darin bedeutet „nidhīnaṃ“: der Schatzkrüge, die hier und da vergraben und mit Gold, Silber und anderem gefüllt aufbewahrt werden. „Pavattāraṃ“ bedeutet: wie einer, der aus Mitleid mit armen Menschen, die ein mühsames Leben führen, sagt: „Komm, ich werde dir einen Weg zeigen, wie du leicht deinen Lebensunterhalt bestreiten kannst“, sie an den Ort des Schatzes führt, seine Hand ausstreckt und sagt: „Nimm dies und lebe glücklich!“, und es ihnen so zeigt. „Vajjadassinaṃ“ bedeutet: Es gibt zwei Arten von Personen, die Fehler aufzeigen: Derjenige, der bloß nach Fehlern sucht und denkt: „Aufgrund dieses unschicklichen Verhaltens oder dieses Vergehens werde ich ihn inmitten des Ordens tadeln“, und derjenige, der aus dem Wunsch heraus, das Unbekannte bekannt zu machen, das Bekannte zu unterstützen, und im Wunsch nach dem Wachstum von dessen Tugend usw., diese Fehler betrachtet, um ihn emporzuheben. Letzterer ist hier gemeint. Denn wie ein armer Mensch keinen Zorn empfindet, sondern erfreut ist, selbst wenn man ihn bedroht oder schlägt, während man ihm einen Schatz zeigt und sagt: „Nimm dies!“, ebenso darf man nicht zornig werden, wenn eine solche Person ein unschickliches Verhalten oder ein Vergehen sieht und darauf hinweist. Man sollte vielmehr erfreut sein und sich ihm anvertrauen: „Ehrwürdiger Herr, Ihr habt mir einen großen Dienst erwiesen. Da Ihr die Rolle meines Lehrers und Prezeptors einnehmt und mich ermahnt, sprecht bitte auch weiterhin zu mir.“ „Niggayhavādiṃ“ bedeutet: Wenn nämlich jemand das unschickliche Verhalten oder ein Vergehen seiner Schüler usw. sieht und denkt: „Er bedient mich ehrerbietig, indem er mir Waschwasser usw. gibt. Wenn ich zu ihm spreche, wird er mich nicht mehr bedienen, und so wird mir ein Verlust entstehen“, und es daher nicht wagt, die Angelegenheit anzusprechen, so ist er kein wahrer Zurechtweiser. Ein solcher streut Kehricht in dieser Lehre aus. Wer jedoch ein solches Vergehen sieht und ihn dem Vergehen angemessen zurechtweist, rügt, ihm eine Sühneleistung auferlegt oder ihn aus dem Kloster weist und ihn so erzieht, dieser wird „Zurechtweiser“ genannt, ganz wie der Vollkommen Erleuchtete. Dies wurde wahrlich so gesagt: „Immer wieder tadelnd werde ich sprechen, Ānanda, immer wieder fördernd werde ich sprechen, Ānanda. Was Kernholz ist, das wird Bestand haben.“ „Medhāviṃ“ bedeutet: ausgestattet mit der das Wesen des Dhamma erfassenden Weisheit. „Tādisaṃ“ bedeutet: einen solchen Weisen soll man aufsuchen und verehren. Denn für den Schüler, der sich an einen solchen Lehrer hält, gibt es Segen und nicht Unheil, nur Wachstum und keinen Verfall. Desanāpariyosāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti. Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte. Rādhattheravatthu paṭhamaṃ. Die Geschichte des Thera Rādha ist die erste. 2. Assajipunabbasukavatthu 2. Die Geschichte von Assaji und Punabbasu Ovadeyyānusāseyyāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto assajipunabbasukabhikkhū ārabbha kathesi. Desanā pana kīṭāgirismiṃ samuṭṭhitā. Diese Lehrrede, beginnend mit „Ovadeyya anusāseyya“, verkündete der Erhabene, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf die Mönche Assaji und Punabbasu. Der Anlass für die Lehrrede entstand jedoch in Kīṭāgiri. Te kira dve bhikkhū kiñcāpi aggasāvakānaṃ saddhivihārikā, alajjino pana ahesuṃ pāpabhikkhū. Te pāpakehi attano parivārehi pañcahi bhikkhusatehi [Pg.349] saddhiṃ kīṭāgirismiṃ viharantā ‘‘mālāvacchaṃ ropentipi ropāpentipī’’tiādikaṃ (pārā. 431; cūḷava. 21) nānappakāraṃ anācāraṃ karontā kuladūsakakammaṃ katvā tato uppannehi paccayehi jīvikaṃ kappentā taṃ āvāsaṃ pesalānaṃ bhikkhūnaṃ anāvāsaṃ akaṃsu. Satthā taṃ pavattiṃ sutvā tesaṃ pabbājanīyakammakaraṇatthāya saparivāre dve aggasāvake āmantetvā ‘‘gacchatha, sāriputtā, tesu ye tumhākaṃ vacanaṃ na karonti, tesaṃ pabbājanīyakammaṃ karotha, ye pana karonti, te ovadatha anusāsatha. Ovadanto hi anusāsanto apaṇḍitānaṃyeva appiyo hoti amanāpo, paṇḍitānaṃ pana piyo hoti manāpo’’ti anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha – Jene beiden Mönche waren zwar Schüler der beiden Hauptschüler, aber sie waren schamlose, böse Mönche. Während sie mit ihrer Gefolgschaft von fünfhundert schlechten Mönchen in Kīṭāgiri verwelten, begingen sie mancherlei Fehlverhalten, wie das Pflanzen und Pflanzen-Lassen von Blumensträuchern, betrieben das Verderben von Laienfamilien und bestritten ihren Lebensunterhalt aus den dadurch erworbenen Requisiten. So machten sie jene Wohnstätte für tugendliebende Mönche unbewohnbar. Als der Erhabene von diesen Vorgängen hörte, rief er die beiden Hauptschüler samt ihrer Gefolgschaft herbei, um das Verfahren der Vertreibung gegen sie durchzuführen, und sprach: „Geht, Sāriputta [und Moggallāna]! Wer von jenen Mönchen nicht auf eure Worte hört, gegen den vollzieht das Vertreibungsverfahren. Diejenigen aber, die darauf hören, sollt ihr ermahnen und unterweisen. Denn wer ermahnt und unterweist, wird den Unweisen verhasst und unangenehm sein, den Weisen jedoch lieb und angenehm.“ Nachdem er so den Zusammenhang hergestellt hatte, verkündete er das Dhamma und sprach diesen Vers: 77. 77. ‘‘Ovadeyyānusāseyya, asabbhā ca nivāraye; Satañhi so piyo hoti, asataṃ hoti appiyo’’ti. „Man soll ermahnen, man soll unterweisen und von unheilsamen Dingen abhalten. Denn einem solchen ist man bei den Guten lieb, bei den Schlechten aber verhasst.“ Tattha ovadeyyāti uppanne vatthusmiṃ vadanto ovadati nāma, anuppanne vatthusmiṃ ‘‘ayasopi te siyā’’tiādivasena anāgataṃ dassento anusāsati nāma. Sammukhā vadanto ovadati nāma, parammukhā dūtaṃ vā sāsanaṃ vā pesento anusāsati nāma. Sakiṃ vadanto ovadati nāma, punappunaṃ vadanto anusāsati nāma. Ovadanto eva vā anusāsati nāmāti evaṃ ovadeyya anusāseyya. Asabbhā cāti akusaladhammā ca nivāreyya, kusaladhamme patiṭṭhāpeyyāti attho. Satañhi so piyo hotīti so evarūpo puggalo buddhādīnaṃ sappurisānaṃ piyo hoti. Ye pana adiṭṭhadhammā avitiṇṇaparalokā āmisacakkhukā jīvikatthāya pabbajitā, tesaṃ asataṃ so ovādako anusāsako, ‘‘‘na tvaṃ amhākaṃ upajjhāyo, na ācariyo, kasmā amhe ovadasī’ti evaṃ mukhasattīhi vijjhantānaṃ appiyo hotī’’ti. Darin bedeutet „ovadeyya“: Wer spricht, nachdem ein Vorfall eingetreten ist, der „ermahnt“. Wer zukünftige Fehler aufzeigt, bevor ein Vorfall eintritt, indem er sagt: „Es könnte dir Ehrverlust bringen“ und so weiter, der „unterweist“. Wer von Angesicht zu Angesicht spricht, der „ermahnt“. Wer in Abwesenheit einen Boten oder eine Nachricht sendet, der „unterweist“. Wer einmal spricht, der „ermahnt“. Wer immer wieder spricht, der „unterweist“. Oder aber das Ermahnen selbst wird Unterweisen genannt. So soll man ermahnen und unterweisen. „Asabbhā ca“ bedeutet: Man soll von unheilsamen Dingen abhalten und in heilsamen Dingen festigen – das ist die Bedeutung. „Satañhi so piyo hoti“ bedeutet: Eine solche Person ist den Guten, wie den Buddhas und anderen, lieb. Für jene Schlechten jedoch, die die Wahrheit nicht geschaut haben, die kein Vertrauen in das Jenseits besitzen, die nach materiellen Dingen gieren und nur für ihren Lebensunterhalt ordiniert sind, ist dieser Ermahner und Unterweiser verhasst; sie stechen mit ihren Wortschwertern nach ihm und sagen: „Du bist weder unser Prezeptor noch unser Lehrer, warum ermahnst du uns?“ Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti. Sāriputtamoggallānāpi tattha gantvā te bhikkhū ovadiṃsu anusāsiṃsu. Tesu ekacce ovādaṃ sampaṭicchitvā sammā vattiṃsu, ekacce vibbhamiṃsu, ekacce pabbājanīyakammaṃ pāpuṇiṃsūti. Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte. Auch Sāriputta und Moggallāna gingen dorthin und ermahnten und unterwiesen jene Mönche. Einige von ihnen nahmen die Ermahnung an und verhielten sich ordnungsgemäß, einige traten aus dem Orden aus, und über einige wurde das Vertreibungsverfahren vollzogen. Assajipunabbasukavatthu dutiyaṃ. Die Geschichte von Assaji und Punabbasu ist die zweite. 3. Channattheravatthu 3. Die Geschichte des Thera Channa Na [Pg.350] bhaje pāpake mitteti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto channattheraṃ ārabbha kathesi. „Man soll sich nicht mit schlechten Freunden abgeben“ – diese Lehrverkündung sprach der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf den älteren Mönch Channa. So kira āyasmā ‘‘ahaṃ amhākaṃ ayyaputtena saddhiṃ mahābhinikkhamanaṃ nikkhanto tadā aññaṃ ekampi na passāmi, idāni pana ‘ahaṃ sāriputto nāma, ahaṃ moggallāno nāma, mayaṃ aggasāvakamhā’ti vatvā ime vicarantī’’ti dve aggasāvake akkosati. Satthā bhikkhūnaṃ santikā taṃ pavattiṃ sutvā channattheraṃ pakkosāpetvā ovadati. So taṅkhaṇeyeva tuṇhī hutvā puna gantvā there akkosatiyeva. Evaṃ yāvatatiyaṃ akkosantaṃ pakkosāpetvā satthā ovaditvā ‘‘channa, dve aggasāvakā nāma tuyhaṃ kalyāṇamittā uttamapurisā, evarūpe kalyāṇamitte sevassu bhajassū’’ti vatvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha – Es heißt, dieser ehrwürdige Herr beschimpfte die beiden Hauptjünger, indem er sagte: „Ich bin zusammen mit unserem edlen Herrn zur Großen Entsagung ausgezogen. Damals sah ich keinen anderen einzigen Menschen. Jetzt aber ziehen diese umher und sagen: ‚Ich heiße Sāriputta, ich heiße Moggallāna, wir sind die Hauptjünger!‘“ Als der Meister von den Mönchen von diesem Vorfall hörte, ließ er den älteren Mönch Channa rufen und ermahnte ihn. Er schwieg in jenem Augenblick zwar, ging dann aber wieder fort und beschimpfte die älteren Mönche erneut. Als er ihn, der sie so bis zu dreimal beschimpfte, rufen ließ und ermahnte, sprach der Meister: „Channa, die beiden Hauptjünger sind deine edlen Freunde, vortreffliche Menschen. Geselle dich zu solchen edlen Freunden, pflege Umgang mit ihnen!“, und um die Lehre zu verkünden, sprach er diese Strophe: 78. 78. ‘‘Na bhaje pāpake mitte, na bhaje purisādhame; Bhajetha mitte kalyāṇe, bhajetha purisuttame’’ti. „Man soll sich nicht mit schlechten Freunden abgeben, man soll sich nicht mit gemeinen Menschen abgeben; man soll sich mit edlen Freunden abgeben, man soll sich mit den vortrefflichsten Menschen abgeben.“ Tassattho – kāyaduccaritādiakusalakammābhiratā pāpamittā nāma. Sandhicchedanādike vā ekavīsatianesanādibhede vā aṭṭhāne niyojakā purisādhamā nāma. Ubhopi vā ete pāpamittā ceva purisādhamā ca, te na bhajeyya na payirupāseyya, viparītā pana kalyāṇamittā ceva sappurisā ca, te bhajetha payirupāsethāti. Die Bedeutung davon ist: Diejenigen, die an unheilsamen Taten wie körperlichem Fehlverhalten und Ähnlichem Gefallen finden, werden „schlechte Freunde“ genannt. Diejenigen, die einen zu ungebührlichen Dingen wie Einbruch und Ähnlichem oder zu den einundzwanzig Arten des falschen Lebensunterhalts anstiften, werden „gemeine Menschen“ genannt. Beide Arten von Menschen sind sowohl schlechte Freunde als auch gemeine Menschen; man soll sich nicht mit ihnen abgeben und sie nicht verehren. Das Gegenteil von ihnen aber sind edle Freunde und gute Menschen; mit diesen soll man sich abgeben, diese soll man verehren. Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti. Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte. Channatthero pana taṃ ovādaṃ sutvāpi purimanayeneva bhikkhū akkosati paribhāsati. Punapi satthu ārocesuṃ. Satthā, ‘‘bhikkhave, mayi dharante channaṃ sikkhāpetuṃ na sakkhissatha, mayi pana parinibbute sakkhissathā’’ti vatvā parinibbānakāle āyasmatā ānandena, ‘‘bhante, kathaṃ channatthere amhehi paṭipajjitabba’’nti vutte, ‘‘ānanda, channassa bhikkhuno brahmadaṇḍo dātabbo’’ti āṇāpesi. So satthari parinibbute ānandattherena ārocitaṃ brahmadaṇḍaṃ sutvā dukkhī dummano tikkhattuṃ mucchito patitvā ‘‘mā [Pg.351] maṃ, bhante, nāsayitthā’’ti yācitvā sammā vattaṃ pūrento na cirasseva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇīti. Der ältere Mönch Channa jedoch beschimpfte und schmähte die Mönche, obwohl er diese Ermahnung gehört hatte, in derselben Weise wie zuvor. Wiederum berichteten sie es dem Meister. Der Meister sprach: „Mönche, solange ich lebe, werdet ihr Channa nicht umerziehen können. Wenn ich aber vollkommen erloschen bin, werdet ihr es können.“ Und zur Zeit seines vollkommenen Erlöschens, als er vom ehrwürdigen Ānanda gefragt wurde: „Ehrwürdiger Herr, wie sollen wir uns gegenüber dem älteren Mönch Channa verhalten?“, ordnete er an: „Ānanda, über den Mönch Channa soll die Strafe des Brahma verhängt werden.“ Als der Meister vollkommen erloschen war und Channa von der durch den älteren Mönch Ānanda verkündeten Strafe des Brahma hörte, war er voller Schmerz und bedrückt, wurde dreimal ohnmächtig und fiel hin. Er bat inständig: „Ehrwürdiger Herr, vernichtet mich nicht!“, erfüllte pflichtbewusst seine Pflichten und erlangte nicht lange danach zusammen mit den analytischen Erkenntnissen die Arahatschaft. Channattheravatthu tatiyaṃ. Die Geschichte über den älteren Mönch Channa ist die dritte. 4. Mahākappinattheravatthu 4. Die Geschichte über den älteren Mönch Mahākappina Dhammapīti sukhaṃ setīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto mahākappinattheraṃ ārabbha kathesi. „Wer die Freude an der Lehre trinkt, lebt glücklich“ – diese Lehrverkündung sprach der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf den älteren Mönch Mahākappina. Tatrāyaṃ anupubbī kathā – atīte kira āyasmā mahākappino padumuttarabuddhassa pādamūle katābhinīhāro saṃsāre saṃsaranto bārāṇasito avidūre ekasmiṃ pesakāragāme jeṭṭhakapesakāro hutvā nibbatti. Tadā sahassamattā paccekabuddhā aṭṭha māse himavante vasitvā vassike cattāro māse janapade vasanti. Te ekavāraṃ bārāṇasiyā avidūre otaritvā ‘‘senāsanakaraṇatthāya hatthakammaṃ yācathā’’ti rañño santikaṃ aṭṭha paccekabuddhe pahiṇiṃsu. Tadā pana rañño vappamaṅgalakālo hoti. So ‘‘paccekabuddhā kira āgatā’’ti sutvā tasmiṃ khaṇe nikkhamitvā āgatakāraṇaṃ pucchitvā ‘‘ajja, bhante, okāso natthi, sve amhākaṃ vappamaṅgalaṃ, tatiyadivase karissāmī’’ti vatvā paccekabuddhe animantetvāva pāvisi. Paccekabuddhā ‘‘aññattha gamissāmā’’ti pakkamiṃsu. Tasmiṃ khaṇe jeṭṭhapesakārassa bhariyā kenacideva karaṇīyena bārāṇasiṃ gacchantī te paccekabuddhe disvā vanditvā ‘‘kiṃ, bhante, avelāya, ayyā, āgatā’’ti pucchitvā ādito paṭṭhāya kathesuṃ. Taṃ pavattiṃ sutvā saddhāsampannā ñāṇasampannā itthī ‘‘sve, bhante, amhākaṃ bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti nimantesi. ‘‘Bahukā mayaṃ bhaginī’’ti. ‘‘Kittakā, bhante’’ti? ‘‘Sahassamattā’’ti. ‘‘Bhante, imasmiṃ gāme sahassapesakārā vasimha. Ekeko ekekassa bhikkhaṃ dassati, bhikkhaṃ adhivāsetha, ahameva vo vasanaṭṭhānampi kāressāmī’’ti āha. Paccekabuddhā adhivāsayiṃsu. Hierzu ist dies die fortlaufende Erzählung: In der Vergangenheit wurde der ehrwürdige Mahākappina, nachdem er zu Füßen des Buddhas Padumuttara sein Gelübde abgelegt hatte, auf seiner Wanderung im Saṃsāra in einem Weilerdorf unweit von Bārāṇasī als Anführer der Weber geboren. Damals lebten rund tausend Paccekabuddhas acht Monate lang im Himalaya-Gebirge und verbrachten die vier Monate der Regenzeit im bewohnten Land. Einmal stiegen sie in der Nähe von Bārāṇasī herab und sandten acht Paccekabuddhas zum König, um ihn um handwerkliche Hilfe für den Bau von Unterkünften zu bitten. Zu jener Zeit fand jedoch das königliche Aussaat-Fest statt. Als der König hörte, dass Paccekabuddhas gekommen seien, trat er in jenem Moment heraus, fragte nach dem Grund ihres Kommens und sagte: „Ehrwürdige Herren, heute gibt es keine Gelegenheit. Morgen ist unser Aussaat-Fest, am dritten Tag werde ich es tun.“ Ohne die Paccekabuddhas einzuladen, ging er wieder hinein. Die Paccekabuddhas machten sich auf den Weg und dachten: „Wir werden woanders hingehen.“ In diesem Augenblick ging die Frau des Webermeisters wegen einer bestimmten Angelegenheit nach Bārāṇasī. Sie sah jene Paccekabuddhas, verneigte sich vor ihnen und fragte: „Warum, ehrwürdige Herren, seid ihr zu ungewohnter Zeit gekommen?“ Sie erzählten es ihr von Anfang an. Als die gläubige und weise Frau dies hörte, lud sie sie ein: „Morgen, ehrwürdige Herren, nehmt bitte unsere Almosenspeise an.“ – „Schwester, wir sind sehr viele.“ – „Wie viele, ehrwürdige Herren?“ – „Rund tausend.“ Sie sprach: „Ehrwürdige Herren, in diesem Dorf wohnen tausend Weber. Jeder Einzelne wird einem Einzelnen Almosenspeise geben. Bitte nehmt die Almosenspeise an; ich selbst werde auch eine Wohnstätte für euch errichten lassen.“ Die Paccekabuddhas willigten ein. Sā gāmaṃ pavisitvā ugghosesi – ‘‘ahaṃ sahassamatte paccekabuddhe disvā nimantayiṃ, ayyānaṃ nisīdanaṭṭhānaṃ saṃvidahatha, yāgubhattādīni sampādethā’’ti[Pg.352]. Gāmamajjhe maṇḍapaṃ kāretvā āsanāni paññāpetvā punadivase paccekabuddhe nisīdāpetvā paṇītena khādanīyena bhojanīyena parivisitvā bhattakiccāvasāne tasmiṃ gāme sabbā itthiyo ādāya tāhi saddhiṃ paccekabuddhe vanditvā, ‘‘bhante, temāsaṃ vasanatthāya paṭiññaṃ dethā’’ti tesaṃ paṭiññaṃ gahetvā puna gāme ugghosesi – ‘‘ammatātā, ekekakulato ekeko puriso pharasuvāsiādīni gahetvā araññaṃ pavisitvā dabbasambhāre āharitvā ayyānaṃ vasanaṭṭhānaṃ karotū’’ti. Gāmavāsino tassāyeva vacanaṃ sutvā ekeko ekekaṃ katvā saddhiṃ rattiṭṭhānadivāṭṭhānehi paṇṇasālasahassaṃ kāretvā attano attano paṇṇasālāyaṃ vassūpagate paccekabuddhe ‘‘ahaṃ sakkaccaṃ upaṭṭhahissāmi, ahaṃ sakkaccaṃ upaṭṭhahissāmī’’ti upaṭṭhahiṃsu. Vassaṃvuṭṭhakāle ‘‘attano attano paṇṇasālāya vassaṃvuṭṭhānaṃ paccekabuddhānaṃ cīvarasāṭake sajjethā’’ti samādapetvā ekekassa sahassasahassamūlaṃ cīvaraṃ dāpesi. Paccekabuddhā vuṭṭhavassā anumodanaṃ katvā pakkamiṃsu. Sie ging in das Dorf und rief aus: „Ich habe rund tausend Paccekabuddhas gesehen und sie eingeladen. Bereitet einen Sitzplatz für die Ehrwürdigen vor, stellt Reisschleim, Speisen und Ähnliches bereit!“ Sie ließ in der Mitte des Dorfes eine Festhalle errichten, Sitze herrichten, am nächsten Tag die Paccekabuddhas Platz nehmen und bediente sie mit erlesenen festen und weichen Speisen. Nach Beendigung des Mahls nahm sie alle Frauen des Dorfes mit, verneigte sich gemeinsam mit ihnen vor den Paccekabuddhas und bat: „Ehrwürdige Herren, gebt uns das Versprechen, drei Monate lang hier zu verweilen.“ Nachdem sie deren Zusage erhalten hatte, rief sie im Dorf erneut aus: „Ihr Mütter und Väter, aus jeder Familie soll sich ein Mann mit Äxten, Deichseln und Ähnlichem aufmachen, in den Wald gehen, Holz und Baumaterialien herbeischaffen und eine Wohnstätte für die Ehrwürdigen errichten!“ Als die Dorfbewohner ihre Worte hörten, baute jeder einzelne jeweils eine Hütte, sodass mitsamt Nacht- und Tagunterkünften tausend Blätterhütten entstanden. In ihren jeweiligen Blätterhütten pflegten sie die zur Regenzeit eingekehrten Paccekabuddhas mit den Worten: „Ich werde sie ehrerbietig versorgen, ich werde sie ehrerbietig versorgen.“ Nach Ablauf der Regenzeit spornte sie die Dorfbewohner an: „Bereitet für die Paccekabuddhas, welche die Regenzeit in euren jeweiligen Blätterhütten verbracht haben, Gewänder vor“, und veranlasste, dass jedem Einzelnen ein Gewand im Wert von jeweils tausend Münzen gespendet wurde. Die Paccekabuddhas, welche die Regenzeit beendet hatten, sprachen die Segenswünsche und reisten ab. Gāmavāsinopi idaṃ puññakammaṃ katvā ito cutā tāvatiṃsabhavane nibbattitvā gaṇadevaputtā nāma ahesuṃ. Te tattha dibbasampattiṃ anubhavitvā kassapasammāsambuddhakāle bārāṇasiyaṃ kuṭumbikagehesu nibbattiṃsu. Jeṭṭhakapesakāro jeṭṭhakakuṭumbikassa putto ahosi. Bhariyāpissa jeṭṭhakakuṭumbikasseva dhītā ahosi. Tā sabbāpi vayappattā parakulaṃ gacchantiyo tesaṃ tesaṃyeva gehāni agamiṃsu. Athekadivasaṃ vihāre dhammassavanaṃ saṅghuṭṭhaṃ. ‘‘Satthā dhammaṃ desessatī’’ti sutvā sabbepi te kuṭumbikā ‘‘dhammaṃ sossāmā’’ti bhariyāhi saddhiṃ vihāraṃ agamiṃsu. Tesaṃ vihāramajjhaṃ paviṭṭhakkhaṇe vassaṃ uṭṭhahi. Yesaṃ kulūpakā vā ñātisāmaṇerādayo vā atthi, te tesaṃ pariveṇāni pavisiṃsu. Te pana tathārūpānaṃ natthitāya katthaci, pavisituṃ avisahantā vihāramajjheyeva aṭṭhaṃsu. Atha ne jeṭṭhakakuṭumbiko āha – ‘‘passatha amhākaṃ vippakāraṃ, kulaputtehi nāma ettakena lajjituṃ yutta’’nti. ‘‘Ayya, kiṃ pana karomā’’ti? ‘‘Mayaṃ vissāsikaṭṭhānassa abhāvena imaṃ vippakāraṃ pattā, sabbe [Pg.353] dhanaṃ saṃharitvā pariveṇaṃ karomā’’ti. ‘‘Sādhu, ayyā’’ti jeṭṭhako sahassaṃ adāsi, sesā pañca pañca satāni. Itthiyo aḍḍhateyyāni aḍḍhateyyāni satāni. Te taṃ dhanaṃ saṃharitvā sahassakūṭāgāraparivāraṃ satthu vasanatthāya mahāpariveṇaṃ nāma ārabhiṃsu. Navakammassa mahantatāya dhane appahonte pubbe dinnadhanato puna upaḍḍhūpaḍḍhaṃ adaṃsu. Niṭṭhite pariveṇe vihāramahaṃ karontā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa sattāhaṃ mahādānaṃ datvā vīsatiyā bhikkhusahassānaṃ cīvarāni sajjiṃsu. Auch die Dorfbewohner vollbrachten diese verdienstvolle Tat, schieden aus diesem Leben, wurden im Reich der Tāvatiṃsa-Götter wiedergeboren und wurden als die 'Göttersöhne der Schar' (Gaṇa-Devaputtas) bekannt. Nachdem sie dort göttliche Pracht genossen hatten, wurden sie zur Zeit des vollkommen Erleuchteten Kassapa in Bārāṇasī in den Häusern von wohlhabenden Kaufleuten wiedergeboren. Der oberste Weber wurde der Sohn des obersten Kaufmanns. Auch seine Ehefrau war die Tochter eben dieses obersten Kaufmanns. Als all jene Frauen das heiratsfähige Alter erreichten und in die Familie eines anderen eintraten, kamen sie jeweils in die Häuser genau dieser Männer. Eines Tages wurde im Kloster die Verkündigung zum Hören der Lehre ausgerufen. Als sie hörten: 'Der Meister wird die Lehre verkünden', begaben sich all jene Kaufleute mit dem Gedanken: 'Wir wollen die Lehre hören', zusammen mit ihren Ehefrauen zum Kloster. In dem Moment, als sie die Mitte des Klosters betraten, zog ein heftiger Regen auf. Diejenigen, die vertraute Lehrer oder verwandte Novizen und dergleichen hatten, begaben sich in deren Wohnbereiche (Pariveṇas). Weil sie jedoch keine solchen Vertrauten hatten und sich nicht trauten, irgendwo einzutreten, blieben sie mitten im Kloster stehen. Da sprach der oberste Kaufmann zu ihnen: 'Seht unsere missliche Lage an! Für Söhne aus gutem Hause geziemt es sich wahrlich, sich über ein solches Maß an Hilflosigkeit zu schämen.' 'Herr, was aber können wir tun?', fragten sie. 'Weil wir keinen Ort des Vertrauens haben, sind wir in diese missliche Lage geraten. Lasst uns alle unser Vermögen zusammenlegen und einen Klosterhof errichten!', schlug er vor. 'Sehr wohl, Herr!', stimmten sie zu. Der Anführer gab tausend Münzen, die Übrigen jeweils fünfhundert. Die Frauen gaben jeweils zweihundertfünfzig. Sie legten das Geld zusammen und begannen mit der Errichtung eines großen Klosterhofes namens 'Mahāpariveṇa', der von tausend Giebelhäusern umgeben war, damit der Meister dort wohnen konnte. Da das Geld aufgrund der Größe des Neubauprojekts nicht ausreichte, gaben sie zusätzlich noch einmal die Hälfte des zuvor gespendeten Betrages. Nach der Fertigstellung des Klosterhofes feierten sie ein Einweihungsfest, gaben der Gemeinde der Mönche mit dem Buddha an der Spitze sieben Tage lang eine große Spende und bereiteten Roben für zwanzigtausend Mönche vor. Jeṭṭhakakuṭumbikassa pana bhariyā sabbehi samānaṃ akatvā attano paññāya ṭhitā ‘‘atirekataraṃ katvā satthāraṃ pūjessāmī’’ti anojapupphavaṇṇena sahassamūlena sāṭakena saddhiṃ anojapupphacaṅkoṭakaṃ gahetvā anumodanakāle satthāraṃ anojapupphehi pūjetvā taṃ sāṭakaṃ satthu pādamūle ṭhapetvā, ‘‘bhante, nibbattanibbattaṭṭhāne anojapupphavaṇṇaṃyeva me sarīraṃ hotu, anojā eva ca me nāmaṃ hotū’’ti patthanaṃ paṭṭhapesi. Satthā ‘‘evaṃ hotū’’ti anumodanaṃ akāsi. Te sabbepi yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cutā devaloke nibbattitvā imasmiṃ buddhuppāde devalokā cavitvā jeṭṭhakakuṭumbiko kukkuṭavatīnagare rājakule nibbattitvā vayappatto mahākappinarājā nāma ahosi, sesā amaccakule nibbattiṃsu. Jeṭṭhakakuṭumbikassa bhariyā maddaraṭṭhe sāgalanagare rājakule nibbatti, anojapupphavaṇṇamevassā sarīraṃ ahosi, anojātvevassā nāmaṃ kariṃsu. Sā vayappattā mahākappinarañño gehaṃ gantvā anojādevī nāma ahosi. Sesitthiyopi amaccakulesu nibbattitvā vayappattā tesaṃyeva amaccaputtānaṃ gehāni agamaṃsu. Te sabbe rañño sampattisadisaṃ sampattiṃ anubhaviṃsu. Yadā rājā sabbālaṅkārapaṭimaṇḍito hatthiṃ abhiruhitvā vicari, tadā tepi tatheva vicaranti. Tasmiṃ assena vā rathena vā vicarante tepi tatheva vicaranti? Evaṃ te ekato hutvā katānaṃ puññānaṃ ānubhāvena ekatova sampattiṃ anubhaviṃsu. Rañño pana balo, balavāhano, puppho, pupphavāhano, supattoti pañca assā honti. Rājā tesu supattaṃ assaṃ sayaṃ ārohati, itare cattāro assārohānaṃ sāsanāharaṇatthāya adāsi. Rājā te pātova bhojetvā ‘‘gacchatha [Pg.354] dve vā tīṇi vā yojanāni āhiṇḍitvā buddhassa vā dhammassa vā saṅghassa vā uppannabhāvaṃ ñatvā mayhaṃ sukhasāsanaṃ āharathā’’ti pesesi. Te catūhi dvārehi nikkhamitvā tīṇi yojanāni āhiṇḍitvā sāsanaṃ alabhitvā paccāgacchanti. Die Ehefrau des obersten Kaufmanns jedoch tat es nicht den anderen gleich, sondern vertraute auf ihre eigene Weisheit. Mit dem Gedanken: 'Ich will den Meister auf ganz besondere Weise verehren', nahm sie einen Korb voller Anoja-Blüten zusammen mit einem Gewand im Wert von tausend Münzen, das die Farbe von Anoja-Blüten hatte. Zur Zeit der Segensworte verehrte sie den Meister mit den Anoja-Blüten, legte das Gewand zu den Füßen des Meisters nieder und sprach diesen Wunsch aus: 'Ehrwürdiger Herr, an jedem Ort, an dem ich wiedergeboren werde, möge mein Körper die Farbe von Anoja-Blüten haben und mein Name soll ebenfalls Anojā lauten.' Der Meister sprach seinen Segen mit den Worten: 'So möge es sein!' Sie alle lebten bis zum Ende ihrer Lebensspanne, schieden aus jenem Leben, wurden in der Götterwelt wiedergeboren und stiegen in dieser gegenwärtigen Buddha-Ära aus der Götterwelt herab. Der oberste Kaufmann wurde in der Stadt Kukkuṭavatī in einer königlichen Familie geboren und wurde, als er das Erwachsenenalter erreichte, König namens Mahākappina; die Übrigen wurden in Ministerfamilien geboren. Die Ehefrau des obersten Kaufmanns wurde im Madda-Königreich in der Stadt Sāgala in einer königlichen Familie geboren. Ihr Körper hatte die Farbe von Anoja-Blüten, und man gab ihr den Namen Anojā. Als sie das Erwachsenenalter erreichte, zog sie in den Palast des Königs Mahākappina und wurde die Königin namens Anojā-Devī. Auch die übrigen Frauen wurden in den Familien der Minister geboren und zogen, als sie das Erwachsenenalter erreichten, in die Häuser eben jener Ministersöhne. Sie alle genossen einen Wohlstand, der dem des Königs glich. Wann immer der König, mit allem Schmuck geschmückt, auf einem Elefanten ritt und umherzog, zogen auch sie auf die gleiche Weise umher. Wenn dieser auf einem Pferd oder Wagen umherreiste, taten sie es ihm gleich. So genossen sie gemeinsam, vereint durch die Kraft ihrer vollbrachten verdienstvollen Taten, denselben Wohlstand. Der König hatte jedoch fünf Pferde namens Bala, Balavāhana, Puppha, Pupphavāhana und Supatta. Unter diesen bestieg der König das Pferd Supatta selbst; die anderen vier übergab er den Reitern, um Nachrichten zu überbringen. Der König speiste sie schon am frühen Morgen und sandte sie aus mit den Worten: 'Geht, durchstreift eine Entfernung von zwei oder drei Yojanas, und wenn ihr erfahrt, dass der Buddha, die Lehre (Dhamma) oder die Gemeinde (Sangha) erschienen ist, bringt mir diese frohe Botschaft!' Sie zogen durch die vier Tore hinaus, wanderten drei Yojanas weit umher, und da sie keine Nachricht erhielten, kehrten sie wieder zurück. Athekadivasaṃ rājā supattaṃ assaṃ āruyha amaccasahassaparivuto uyyānaṃ gacchanto kilantarūpe pañcasatavāṇijake nagaraṃ pavisante disvā ‘‘ime addhānakilantā, addhā imesaṃ santikā ekaṃ bhaddakaṃ sāsanaṃ sossāmī’’ti te pakkosāpetvā ‘‘kuto āgacchathā’’ti pucchi. ‘‘Atthi, deva, ito vīsatiyojanasatamatthake sāvatthi nāma nagaraṃ, tato āgacchāmā’’ti. ‘‘Atthi pana vo padese kiñci sāsanaṃ uppanna’’nti. ‘‘Deva, aññaṃ kiñci natthi, sammāsambuddho pana uppanno’’ti. Rājā tāvadeva pañcavaṇṇāya pītiyā phuṭṭhasarīro kiñci sallakkhetuṃ asakkonto muhuttaṃ vītināmetvā, ‘‘tātā, kiṃ vadethā’’ti pucchi. ‘‘Buddho, deva, uppanno’’ti. Rājā dutiyampi tatiyampi tatheva vītināmetvā catutthe vāre ‘‘kiṃ vadetha, tātā’’ti pucchitvā ‘‘buddho, deva, uppanno’’ti vutte, ‘‘tātā, vo satasahassaṃ dadāmī’’ti vatvā ‘‘aññampi kiñci sāsanaṃ atthī’’ti pucchi. ‘‘Atthi, deva, dhammo uppanno’’ti. Rājā tampi sutvā purimanayeneva tayo vāre vītināmetvā catutthe vāre ‘‘dhammo uppanno’’ti vutte ‘‘idhāpi vo satasahassaṃ dammī’’ti vatvā ‘‘aparampi sāsanaṃ atthi, tātā’’ti pucchi. ‘‘Atthi, deva, saṅgharatanaṃ uppanna’’nti. Rājā tampi sutvā tayo vāre vītināmetvā catutthe vāre ‘‘saṅgho’’ti pade vutte ‘‘idhāpi vo satasahassaṃ dammī’’ti vatvā amaccasahassaṃ oloketvā, ‘‘tātā, kiṃ karissathā’’ti pucchi. ‘‘Deva, tumhe kiṃ karissathā’’ti? ‘‘Ahaṃ, tātā, ‘buddho uppanno, dhammo uppanno, saṅgho uppanno’ti sutvā na puna nivattissāmi, satthāraṃ uddissa gantvā tassa santike pabbajissāmī’’ti. ‘‘Mayampi, deva, tumhehi saddhiṃ pabbajissāmā’’ti. Rājā suvaṇṇapaṭṭe akkharāni likhāpetvā vāṇijake āha – ‘‘anojā nāma devī tumhākaṃ tīṇi satasahassāni dassati, evañca pana naṃ vadeyyātha ‘rañño kira te issariyaṃ vissaṭṭhaṃ, yathāsukhaṃ sampattiṃ paribhuñjāhī’ti, sace pana vo ‘rājā kaha’nti pucchati, ‘satthāraṃ uddissa pabbajissāmīti vatvā gato’ti āroceyyāthā’’ti. Amaccāpi attano attano bhariyānaṃ tatheva sāsanaṃ pahiṇiṃsu[Pg.355]. Rājā vāṇijake uyyojetvā assaṃ abhiruyha amaccasahassaparivuto taṃ khaṇaṃyeva nikkhami. Eines Tages ritt der König auf seinem Pferd namens Supatta, umgeben von tausend Ministern, zum Park. Als er fünfhundert erschöpft wirkende Kaufleute sah, die gerade in die Stadt einzogen, dachte er: „Diese Menschen sind gewiss von der weiten Reise ermüdet. Sicherlich werde ich von ihnen eine erfreuliche Nachricht vernehmen.“ Er ließ sie rufen und fragte: „Woher kommt ihr?“ Sie antworteten: „Majestät, in einer Entfernung von einhundertzwanzig Yojanas von hier gibt es eine Stadt namens Sāvatthī. Von dort kommen wir.“ – „Gibt es denn in eurer Gegend irgendeine Neuigkeit, die sich ereignet hat?“ – „Majestät, sonst gibt es keine Neuigkeit, aber der vollkommen Erleuchtete (Sammāsambuddha) ist in der Welt erschienen.“ In genau diesem Augenblick wurde der Körper des Königs von einer fünffachen Verzückung erfasst, sodass er unfähig war, irgendetwas anderes wahrzunehmen. Nachdem er eine Weile so verharrt hatte, fragte er: „Ihr Lieben, was sagt ihr da?“ Sie antworteten: „Der Buddha, Majestät, ist erschienen.“ Der König verharrte auch ein zweites und drittes Mal ebenso schweigend. Beim vierten Mal fragte er: „Ihr Lieben, was sagt ihr da?“ Als sie antworteten: „Der Buddha, Majestät, ist erschienen“, sprach er: „Ihr Lieben, ich gebe euch einhunderttausend Münzen“, und fragte weiter: „Gibt es darüber hinaus noch eine andere Nachricht?“ – „Ja, Majestät, die Lehre (Dhamma) ist erschienen.“ Als der König dies hörte, verharrte er nach der vorherigen Weise wiederum drei Male schweigend. Beim vierten Mal, als sie sagten: „Die Lehre ist erschienen“, sprach er: „Auch hierbei gebe ich euch einhunderttausend“, und fragte: „Gibt es noch eine weitere Nachricht, ihr Lieben?“ – „Ja, Majestät, das Juwel der Gemeinde (Saṅgharatana) ist erschienen.“ Als der König auch dies hörte, verharrte er wiederum drei Male schweigend. Beim vierten Mal, als das Wort „Gemeinde“ (Saṅgha) gesprochen wurde, sagte er: „Auch hierbei gebe ich euch einhunderttausend.“ Dann blickte er seine tausend Minister an und fragte: „Ihr Lieben, was werdet ihr tun?“ Sie fragten zurück: „Majestät, was werdet Ihr tun?“ Er erwiderte: „Ihr Lieben, da ich gehört habe: „Der Buddha ist erschienen, die Lehre ist erschienen, die Gemeinde ist erschienen“, werde ich nicht wieder umkehren. Ich werde mich auf den Weg zum Meister machen und in seiner Gegenwart die Hauslosigkeit antreten.“ – „Majestät, auch wir werden gemeinsam mit Euch das Ordensleben aufnehmen“, sagten sie. Der König ließ Schriftzeichen auf eine goldene Platte schreiben und sprach zu den Kaufleuten: „Die Königin namens Anojā wird euch dreihunderttausend geben. Und berichtet ihr Folgendes: „Dem Vernehmen nach hat der König dir die Herrschaft übertragen; genieße den Wohlstand ganz nach deinem Wohlgefallen.“ Wenn sie euch aber fragt: „Wo ist der König?“, dann sollt ihr ihr berichten: „Er ist gegangen, um dem Meister folgend das Ordensleben aufzunehmen.““ Auch die Minister sandten ihren jeweiligen Ehefrauen auf dieselbe Weise eine entsprechende Nachricht. Nachdem der König die Kaufleute verabschiedet hatte, bestieg er sein Pferd und brach augenblicklich, umgeben von seinen tausend Ministern, auf. Satthāpi taṃ divasaṃ paccūsakāle lokaṃ volokento mahākappinarājānaṃ saparivāraṃ disvā ‘‘ayaṃ mahākappino vāṇijakānaṃ santikā tiṇṇaṃ ratanānaṃ uppannabhāvaṃ sutvā tesaṃ vacanaṃ tīhi satasahassehi pūjetvā rajjaṃ pahāya amaccasahassehi parivuto maṃ uddissa pabbajitukāmo sve nikkhamissati. So saparivāro saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇissati, paccuggamanamassa karissāmī’’ti punadivase cakkavattī viya khuddakagāmabhojakaṃ paccuggacchanto sayameva pattacīvaraṃ gahetvā vīsayojanasataṃ maggaṃ paccuggantvā candabhāgāya nadiyā tīre nigrodharukkhamūle chabbaṇṇarasmiyo vissajjento nisīdi. ‘‘Rājāpi āgacchanto ekaṃ nadiṃ patvā ‘‘kā nāmesā’’ti pucchi. ‘‘Aparacchā nāma, devā’’ti. ‘‘Kimassā parimāṇaṃ, tātā’’ti? ‘‘Gambhīrato gāvutaṃ, puthulato dve gāvutāni, devā’’ti. ‘‘Atthi panettha nāvā vā uḷumpo vā’’ti? ‘‘Natthi, devā’’ti. ‘‘Nāvādīni olokente amhe jāti jaraṃ upaneti, jarā maraṇaṃ. Ahaṃ nibbematiko hutvā tīṇi ratanāni uddissa nikkhanto, tesaṃ me ānubhāvena imaṃ udakaṃ udakaṃ viya mā ahosī’’ti tiṇṇaṃ ratanānaṃ guṇaṃ āvajjetvā ‘‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho’’ti buddhānussatiṃ anussaranto saparivāro assasahassena udakapiṭṭhiṃ pakkhandi. Sindhavā piṭṭhipāsāṇe viya pakkhandiṃsu. Khurānaṃ aggā neva temiṃsu. Auch der Meister blickte an jenem Tag in der Morgendämmerung auf die Welt. Als er den König Mahākappina mit seinem Gefolge sah, dachte er: „Dieser Mahākappina hat von den Kaufleuten von dem Erscheinen der drei Juwelen gehört. Er hat ihre Nachricht mit dreihunderttausend geehrt, sein Königreich aufgegeben und wird morgen, umgeben von tausend Ministern, ausziehen, um mir folgend die Ordination zu suchen. Er wird mitsamt seinem Gefolge, ausgestattet mit den analytischen Fähigkeiten (Paṭisambhidā), die Arahatschaft erlangen. Ich werde ihm entgegengehen.“ Am folgenden Tag ging er ihm, wie ein Weltherrscher (Cakkavatti), der einem kleinen Dorfvorsteher entgegenzieht, selbst entgegen. Er nahm Almosenschale und Gewand, legte den einhundertzwanzig Yojana weiten Weg zurück, um den König zu empfangen, und ließ sich am Ufer des Flusses Candabhāgā am Fuße eines Banyanbaums nieder, während er seine sechsfarbigen Aurastrahlen aussandte. Als auch der König auf seinem Weg an einen Fluss gelangte, fragte er: „Wie heißt dieser Fluss?“ Sie antworteten: „Er heißt Aparacchā, Majestät.“ – „Wie groß sind seine Ausmaße, ihr Lieben?“ – „In der Tiefe misst er ein Gāvuta, in der Breite zwei Gāvuta, Majestät“, erwiderten sie. „Gibt es hier denn ein Boot oder ein Floß?“ – „Nein, Majestät.“ Da dachte der König: „Während wir nach Booten und dergleichen Ausschau halten, treibt uns die Geburt dem Alter entgegen, und das Alter dem Tod. Ich bin ohne jeden Zweifel ausgezogen, um den drei Juwelen zu folgen. Möge dieses Wasser durch deren Macht für mich nicht wie Wasser sein!“ Nachdem er so die Tugenden der drei Juwelen erwogen hatte und sich der Betrachtung des Buddha (Buddhānussati) mit den Worten „So ist er, der Erhabene, würdig, vollkommen erwacht...“ widmete, sprengte er zusammen mit seinem Gefolge auf tausend Pferden über die Wasseroberfläche. Die edlen Sindh-Pferde galoppierten darüber hinweg, als wäre es eine Felsplatte. Nicht einmal die Spitzen ihrer Hufe wurden nass. So taṃ uttaritvā purato gacchanto aparampi nadiṃ disvā ‘‘ayaṃ kā nāmā’’ti pucchi. ‘‘Nīlavāhinī nāma, devā’’ti. ‘‘Kimassā parimāṇa’’nti? ‘‘Gambhīratopi puthulatopi aḍḍhayojanaṃ, devā’’ti. Sesaṃ purimasadisameva. Taṃ pana nadiṃ disvā ‘‘svākkhāto bhagavatā dhammo’’ti dhammānussatiṃ anussaranto pakkhandi. Tampi atikkamitvā gacchanto aparampi nadiṃ disvā ‘‘ayaṃ kā nāmā’’ti pucchi. ‘‘Candabhāgā nāma, devā’’ti. ‘‘Kimassā parimāṇa’’nti? ‘‘Gambhīratopi puthulatopi yojanaṃ, devā’’ti. Sesaṃ purimasadisameva. Imaṃ [Pg.356] pana nadiṃ disvā ‘‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’’ti saṅghānussatiṃ anussaranto pakkhandi. Taṃ pana nadiṃ atikkamitvā gacchanto satthu sarīrato nikkhantā chabbaṇṇarasmiyo addasa. Nigrodharukkhassa sākhāviṭapapalāsāni sovaṇṇamayāni viya ahesuṃ. Rājā cintesi – ‘‘ayaṃ pana obhāso neva candassa, na sūriyassa, na devamārabrahmanāgasupaṇṇādīnaṃ aññatarassa, addhā ahaṃ satthāraṃ uddissa āgacchanto mahāgotamabuddhena diṭṭho bhavissāmī’’ti. So tāvadeva assapiṭṭhito otaritvā onatasarīro rasmianusārena satthāraṃ upasaṅkamitvā manosilārase nimujjanto viya buddharasmīnaṃ anto pavisitvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdi saddhiṃ amaccasahassena, satthā tassa anupubbiṃ kathaṃ kathesi. Desanāvasāne rājā saparivāro sotāpattiphale patiṭṭhahi. Atha sabbeva uṭṭhahitvā pabbajjaṃ yāciṃsu. Satthā ‘‘āgamissati nu kho imesaṃ kulaputtānaṃ iddhimayapattacīvara’’nti upadhārento ‘‘ime kulaputtā paccekabuddhasahassassa cīvarasahassaṃ adaṃsu, kassapasammāsambuddhakāle vīsatiyā bhikkhusahassānampi vīsaticīvarasahassānipi adaṃsu. Anacchariyaṃ imesaṃ iddhimayapattacīvarāgamana’’nti ñatvā dakkhiṇahatthaṃ pasāretvā ‘‘etha, bhikkhavo, caratha brahmacariyaṃ sammā dukkhassa antakiriyāyā’’ti āha. Te tāvadeva aṭṭhaparikkhāradharā vassasaṭṭhikattherā viya hutvā vehāsaṃ abbhuggantvā paccorohitvā satthāraṃ vanditvā nisīdiṃsu. Als jener [König] diesen [Fluss] überquert hatte und weiterging, sah er einen weiteren Fluss und fragte: „Wie heißt dieser Fluss?“ – „Er heißt Nīlavāhinī, o Herr.“ – „Wie groß ist er?“ – „Sowohl in der Tiefe als auch in der Breite misst er eine halbe Yojana, o Herr.“ Der Rest war genau wie zuvor. Als er jedoch diesen Fluss sah, dachte er über die Qualitäten des Dhamma nach: „Wohlverkündet ist die Lehre vom Erhabenen“ und stürzte sich hinein. Auch diesen überquerte er und sah beim Weitergehen einen weiteren Fluss und fragte: „Wie heißt dieser Fluss?“ – „Er heißt Candabhāgā, o Herr.“ – „Wie groß ist er?“ – „Sowohl in der Tiefe als auch in der Breite misst er eine Yojana, o Herr.“ Der Rest war genau wie zuvor. Als er diesen Fluss sah, dachte er über die Qualitäten des Saṅgha nach: „Gut wandelt der Saṅgha der Jünger des Erhabenen“ und stürzte sich hinein. Nachdem er auch diesen Fluss überquert hatte und weiterging, sah er die sechsfarbigen Strahlen, die dem Körper des Meisters entströmten. Die Äste, Zweige, Blätter und Früchte des Banyanbaums erschienen wie aus reinem Gold. Der König dachte: „Dieser Glanz stammt weder vom Mond noch von der Sonne, noch von irgendeinem Deva, Māra, Brahma, Nāga oder Garuḍa. Gewiss, da ich mich auf den Weg gemacht habe, um den Meister zu suchen, bin ich vom großen Buddha Gotama gesehen worden.“ Da stieg er sogleich vom Pferderücken herab, neigte seinen Körper, folgte dem Schein der Strahlen, näherte sich dem Meister und trat in die Buddha-Strahlen ein, wie jemand, der in flüssiges Roterz eintaucht. Er erwies dem Meister Ehrfurcht und setzte sich mit seinen tausend Ministern an eine Seite nieder. Der Meister verkündete ihm die stufenweise Lehrrede. Am Ende der Lehrrede gründete sich der König mitsamt seinem Gefolge in der Frucht des Stromeintritts. Daraufhin erhoben sich alle und baten um die Ordination. Der Meister überlegte: „Werden für diese Söhne aus gutem Hause wohl durch übernatürliche Macht entstandene Almosenschalen und Roben erscheinen?“ Bei der Prüfung erkannte er: „Diese Söhne aus gutem Hause spendeten einst tausend Paccekabuddhas tausend Roben. Zur Zeit des vollkommen Erwachten Kassapa spendeten sie zwanzigtausend Mönchen ebenso zwanzigtausend Roben. Es ist nicht verwunderlich, dass ihnen durch übernatürliche Macht entstandene Almosenschalen und Roben zuteilwerden.“ Nachdem er dies erkannt hatte, streckte der Meister seine rechte Hand aus und sprach: „Kommt, Mönche, führt das heilige Leben rechtmäßig, um dem Leiden ein Ende zu machen.“ Im selben Augenblick, ausgestattet mit den acht Requisiten, glichen sie Älteren von sechzig Jahren Ordensalter; sie erhoben sich in die Luft, stiegen wieder herab, erwiesen dem Meister Ehrfurcht und setzten sich nieder. Tepi vāṇijakā rājakulaṃ gantvā raññā pahitabhāvaṃ ārocāpetvā deviyā ‘‘āgacchantū’’ti vutte pavisitvā vanditvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Atha ne devī pucchi – ‘‘tātā, kiṃ kāraṇā āgatātthā’’ti? ‘‘Mayaṃ raññā tumhākaṃ santikaṃ pahitā, tīṇi kira no satasahassāni dethā’’ti. ‘‘Tātā, atibahuṃ bhaṇatha, kiṃ tumhehi rañño kataṃ, kismiṃ vo rājā pasanno ettakaṃ dhanaṃ dāpesī’’ti? ‘‘Devi, na aññaṃ kiñci kataṃ, rañño pana ekaṃ sāsanaṃ ārocayimhā’’ti? ‘‘Sakkā pana, tātā, mayhaṃ ārocetu’’nti. ‘‘Sakkā, devī’’ti. ‘‘Tena hi, tātā, vadethā’’ti. ‘‘Devi buddho loke uppanno’’ti. Sāpi ‘‘taṃ sutvā purimanayeneva pītiyā phuṭṭhasarīrā tikkhattuṃ kiñci asallakkhetvā catutthe vāre ‘buddho’ti padaṃ sutvā, tātā, imasmiṃ pade raññā kiṃ dinna’’nti? ‘‘Satasahassaṃ, devī’’ti. ‘‘Tātā[Pg.357], ananucchavikaṃ raññā kataṃ evarūpaṃ sāsanaṃ sutvā tumhākaṃ satasahassaṃ dadamānena. Ahañhi vo mama duggatapaṇṇākāre tīṇi satasahassāni dammi, aparampi tumhehi rañño kiṃ ārocita’’nti? Te idañcidañcāti itarānipi dve sāsanāni ārocayiṃsu. Devī purimanayeneva pītiyā phuṭṭhasarīrā tikkhattuṃ kiñci asallakkhetvā catutthe vāre tatheva sutvā tīṇi tīṇi satasahassāni dāpesi, evaṃ te sabbānipi dvādasa satasahassāni labhiṃsu. Auch jene Kaufleute gingen zum königlichen Palast, ließen ausrichten, dass sie vom König gesandt worden waren, und nachdem die Königin gesagt hatte: „Sie sollen eintreten“, traten sie ein, erwiesen ihr Ehrfurcht und blieben an einer Seite stehen. Da fragte die Königin sie: „Liebe Freunde, aus welchem Grund seid ihr gekommen?“ – „Wir wurden vom König zu Euch gesandt; er sagte uns: ‚Gebt ihnen dreihunderttausend [Münzen]‘.“ – „Liebe Freunde, ihr sprecht von einer gar zu großen Summe. Was habt ihr für den König getan? Worüber war der König so erfreut, dass er euch so viel Vermögen auszahlen ließ?“ – „O Königin, wir haben nichts weiter getan. Wir haben dem König lediglich eine Botschaft überbracht.“ – „Ist es möglich, liebe Freunde, diese auch mir zu verkünden?“ – „Es ist möglich, o Königin.“ – „Wenn dem so ist, liebe Freunde, so sprecht.“ – „O Königin, der Buddha ist in der Welt erschienen.“ Als sie dies hörte, wurde ihr Körper – genau wie zuvor beim König – von Verzückung durchdrungen. Dreimal konnte sie vor Freude nichts wahrnehmen; erst beim vierten Mal erfasste sie das Wort „Buddha“ und fragte: „Liebe Freunde, was hat der König für dieses Wort gegeben?“ – „Einhunderttausend, o Königin.“ – „Liebe Freunde, was der König getan hat, war ungebührlich, indem er euch nach dem Vernehmen einer solchen Botschaft nur einhunderttausend gab. Ich gebe euch dreihunderttausend als mein bescheidenes Geschenk. Was habt ihr dem König noch berichtet?“ Sie berichteten die beiden anderen Botschaften, dies und jenes. Die Königin wurde in gleicher Weise von Verzückung durchdrungen; dreimal konnte sie vor Freude nichts wahrnehmen, und beim vierten Mal, als sie es ganz erfasst hatte, ließ sie jeweils dreihunderttausend auszahlen. So erhielten sie insgesamt zwölfhunderttausend [Münzen]. Atha ne devī pucchi – ‘‘rājā kahaṃ, tātā’’ti? Devi, ‘‘satthāraṃ uddissa ‘pabbajissāmī’ti gato’’ti. ‘‘Mayhaṃ tena kiṃ sāsanaṃ dinna’’nti? ‘‘Sabbaṃ kira tena tumhākaṃ issariyaṃ vissaṭṭhaṃ, tumhe kira yathāruciyā sampattiṃ anubhavathā’’ti. ‘‘Amaccā pana kahaṃ, tātā’’ti? Tepi ‘‘‘raññā saddhiṃyeva pabbajissāmā’ti gatā, devī’’ti. Sā tesaṃ bhariyāyo pakkosāpetvā, ammā, tumhākaṃ sāmikā ‘‘raññā saddhiṃ pabbajissāmā’’ti gatā, ‘‘tumhe kiṃ karissathā’’ti? ‘‘Kiṃ pana tehi amhākaṃ sāsanaṃ pahitaṃ, devī’’ti? ‘‘Tehi kira attano sampatti tumhākaṃ vissaṭṭhā, tumhe kira taṃ sampattiṃ yathāruci paribhuñjathā’’ti. ‘‘Tumhe pana, devi, kiṃ karissathā’’ti? ‘‘Ammā, so tāva rājā sāsanaṃ sutvā magge ṭhitakova tīhi satasahassehi tīṇi ratanāni pūjetvā kheḷapiṇḍaṃ viya sampattiṃ pahāya ‘pabbajissāmī’ti nikkhanto, mayā pana tiṇṇaṃ ratanānaṃ sāsanaṃ sutvā tīṇi ratanāni navahi satasahassehi pūjitāni, na kho panesā sampatti nāma raññoyeva dukkhā, mayhampi dukkhāyeva. Ko raññā chaḍḍitakheḷapiṇḍaṃ jāṇukehi patiṭṭhahitvā mukhena gaṇhissati, na mayhaṃ sampattiyā attho, ahampi satthāraṃ uddissa gantvā pabbajissāmī’’ti. ‘‘Devi, mayampi tumheheva saddhiṃ pabbajissāmā’’ti. ‘‘Sace sakkotha, sādhu, ammā’’ti? ‘‘Sakkoma, devī’’ti. ‘‘Sādhu, ammā, tena hi ethā’’ti rathasahassaṃ yojāpetvā rathaṃ āruyha tāhi saddhiṃ nikkhamitvā antarāmagge paṭhamaṃ nadiṃ disvā yathā raññā puṭṭhaṃ, tatheva pucchitvā sabbapavattiṃ sutvā ‘‘rañño gatamaggaṃ olokethā’’ti vatvā ‘‘sindhavānaṃ padavalañjaṃ na passāma, devī’’ti vutte ‘‘rājā tīṇi ratanāni uddissa nikkhanto saccakiriyaṃ katvā gato bhavissati. Ahampi tīṇi ratanāni uddissa nikkhantā, tesameva anubhāvena idaṃ udakaṃ viya mā ahosī’’ti [Pg.358] tiṇṇaṃ ratanānaṃ guṇaṃ anussaritvā rathasahassaṃ pesesi. Udakaṃ piṭṭhipāsāṇasadisaṃ ahosi. Cakkānaṃ aggagganemivaṭṭiyo neva temiṃsu. Eteneva upāyena itarā dve nadiyo uttari. Da fragte die Königin sie: „Wo ist der König, ihr Lieben?“ – „O Königin, er ist im Hinblick auf den Meister fortgegangen mit den Worten: 'Ich werde mich weihen lassen.'“ – „Welche Botschaft hat er mir hinterlassen?“ – „Er hat Euch, so heißt es, die gesamte Herrschaft überlassen mit den Worten: 'Möget ihr den Wohlstand nach eurem Belieben genießen.'“ – „Wo aber sind die Minister, ihr Lieben?“ – „Auch sie sind fortgegangen, o Königin, mit den Worten: 'Wir werden uns zusammen mit dem König weihen lassen.'“ Sie ließ deren Ehefrauen rufen und sprach: „Meine Lieben, eure Ehemänner sind fortgegangen, um sich zusammen mit dem König weihen zu lassen. Was werdet ihr tun?“ – „Welche Botschaft aber haben sie uns gesandt, o Königin?“ – „Sie haben euch, so heißt es, ihren eigenen Wohlstand überlassen mit den Worten: 'Möget ihr diesen Wohlstand nach eurem Belieben genießen.'“ – „Was aber werdet Ihr tun, o Königin?“ – „Meine Lieben, jener König hat, sobald er die Botschaft hörte, noch auf dem Weg stehend, mit dreihunderttausend Münzen die drei Juwelen verehrt, und wie einen Klumpen Speichel den Wohlstand aufgegeben und ist ausgezogen, um sich weihen zu lassen. Ich aber habe, nachdem ich die Botschaft von den drei Juwelen hörte, die drei Juwelen mit neunhunderttausend Münzen verehrt. Dieser Wohlstand ist wahrlich nicht nur für den König eine Quelle des Leids, sondern auch für mich eine Quelle des Leids. Wer würde schon einen vom König ausgespuckten Speichelklumpen auf den Knien rutschend mit dem Mund aufheben? Ich habe kein Verlangen nach Wohlstand. Auch ich werde im Hinblick auf den Meister fortgehen und mich weihen lassen.“ – „Königin, auch wir wollen uns zusammen mit Euch weihen lassen.“ – „Wenn ihr das könnt, ist es gut, meine Lieben.“ – „Wir können es, o Königin.“ – „Gut, meine Lieben, dann kommt!“ Nachdem sie tausend Wagen anspannen ließ, bestieg sie einen Wagen, zog mit ihnen aus, sah unterwegs den ersten Fluss, fragte genau so, wie der König gefragt hatte, hörte den gesamten Bericht und sagte: „Sucht nach dem Weg, den der König gegangen ist!“ Als sie sagten: „Wir sehen die Hufspuren der edlen Sindhu-Pferde nicht, o Königin“, dachte sie: „Der König ist im Hinblick auf die drei Juwelen ausgezogen und muss davongegangen sein, nachdem er einen Wahrheitsakt vollzogen hatte. Auch ich bin im Hinblick auf die drei Juwelen ausgezogen. Möge dieses Wasser durch eben deren Macht für uns nicht wie Wasser sein!“ Sie erinnerte sich an die Tugenden der drei Juwelen und trieb die tausend Wagen vorwärts. Das Wasser wurde wie eine glatte Felsplatte. Nur die äußersten Felgen der Räder wurden nass. Auf genau diese Weise überquerte sie auch die anderen beiden Flüsse. Atha satthā tassāgamanabhāvaṃ ñatvā yathā attano santike nisinnā bhikkhū na paññāyanti, evamakāsi. Sāpi gacchantī gacchantī satthu sarīrato nikkhantā chabbaṇṇarasmiyo disvā tatheva cintetvā satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ ṭhitā pucchi – ‘‘bhante, mahākappino tumhākaṃ uddissa nikkhanto āgatettha maññe, kahaṃ so, amhākampi naṃ dassethā’’ti? ‘‘Nisīdatha tāva, idheva naṃ passissathā’’ti. Tā sabbāpi tuṭṭhacittā ‘‘idheva kira nisinnā sāmike passissāmā’’ti nisīdiṃsu. Satthā tāsaṃ anupubbiṃ kathaṃ kathesi, anojādevī desanāvasāne saparivārā sotāpattiphalaṃ pāpuṇi. Mahākappinatthero tāsaṃ vaḍḍhitadhammadesanaṃ suṇanto saparivāro saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Tasmiṃ khaṇe satthā tāsaṃ te bhikkhū arahattappatte dassesi. Tāsaṃ kira āgatakkhaṇeyeva attano sāmike kāsāvadhare muṇḍakasīse disvā cittaṃ ekaggaṃ na bhaveyya, tena maggaphalāni pattuṃ na sakkuṇeyyuṃ. Tasmā acalasaddhāya patiṭṭhitakāle tāsaṃ te bhikkhū arahattappatteyeva dassesi. Da erkannte der Meister ihr Kommen und bewirkte, dass die in seiner Nähe sitzenden Mönche nicht zu sehen waren. Auch sie, während sie immer weiter ging, sah die sechsfarbigen Strahlen, die dem Körper des Meisters entströmten, dachte ebenso wie zuvor, trat an den Meister heran, erwies ihm die Ehrung und fragte, an einer Seite stehend: „Ehrwürdiger Herr, Mahākappina ist doch gewiss im Hinblick auf Euch ausgezogen und hierher gekommen. Wo ist er? Bitte zeigt ihn auch uns!“ – „Setzt euch zuerst nieder. Genau hier werdet ihr ihn sehen.“ Da setzten sie sich alle mit erfreutem Herzen nieder, denkend: „Wenn wir genau hier sitzen, werden wir wohl unsere Ehemänner sehen.“ Der Meister hielt ihnen eine schrittweise Lehrrede. Am Ende der Lehrrede erlangte Königin Anojā zusammen mit ihrem Gefolge die Frucht des Stromeintritts. Der Ehrwürdige Mahākappina aber, der dieser für sie dargelegten Lehrrede lauschte, erlangte zusammen mit seinem Gefolge die Arahatschaft samt den analytischen Wissenskräften. In diesem Moment machte der Meister jene Mönche, die die Arahatschaft erlangt hatten, für sie sichtbar. Denn hätte ihr Geist im Augenblick ihrer Ankunft, wenn sie ihre Ehemänner in safrangelben Gewändern und mit geschorenem Haupt gesehen hätten, keine Einspitzigkeit erlangt, so hätten sie die Pfade und Früchte nicht erreichen können. Deshalb zeigte er ihnen jene Mönche erst dann, als sie in unerschütterlichem Vertrauen gefestigt waren und die Arahatschaft bereits erlangt hatten. Tāpi te disvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā, ‘‘bhante, tumhākaṃ tāva pabbajitakiccaṃ matthakaṃ patta’’nti vatvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ ṭhitā pabbajjaṃ yāciṃsu. Evaṃ kira vutte ‘‘satthā uppalavaṇṇāya āgamanaṃ cintesī’’ti ekacce vadanti. Satthā pana tā upāsikāyo āha – ‘‘sāvatthiṃ gantvā bhikkhunīupassaye pabbajethā’’ti. Tā anupubbena janapadacārikaṃ caramānā antarāmagge mahājanena abhihaṭasakkārasammānā padasāva vīsayojanasatikaṃ gantvā bhikkhunīupassaye pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Satthāpi bhikkhusahassaṃ ādāya ākāseneva jetavanaṃ agamāsi. Tatra sudaṃ āyasmā mahākappino rattiṭṭhānadivāṭṭhānādīsu ‘‘aho sukhaṃ, aho sukha’’nti udānaṃ udānento vicarati. Bhikkhū bhagavato ārocesuṃ – ‘‘bhante, mahākappino ‘aho sukhaṃ, aho sukha’nti udānaṃ udānento vicarati, attano kāmasukhaṃ rajjasukhaṃ ārabbha kathesi maññe’’ti. Satthā taṃ pakkosāpetvā ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, kappina, kāmasukhaṃ rajjasukhaṃ [Pg.359] ārabbha udānaṃ udānesī’’ti. ‘‘Bhagavā me, bhante, taṃ ārabbha udānabhāvaṃ vā anudānabhāvaṃ vā jānātī’’ti? Satthā ‘‘na, bhikkhave, mama putto kāmasukhaṃ rajjasukhaṃ ārabbha udānaṃ udāneti, puttassa pana me dhammapīti nāma dhammarati nāma uppajjati, so amatamahānibbānaṃ ārabbha eva udānaṃ udānesī’’ti anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha – Auch sie erblickten jene, verneigten sich mit der Fünf-Punkte-Ehrerbietung vor ihnen und sprachen: „Ehrwürdige Herren, das Ziel eures Mönchslebens ist nun vollendet.“ Nachdem sie dies gesagt hatten, verneigten sie sich vor dem Meister, standen an einer Seite und baten um die Ordination. Als diese Bitte ausgesprochen wurde, so sagen einige Lehrer, dachte der Meister an das Kommen von Uppalavaṇṇā. Der Meister aber sprach zu diesen Laienanhängerinnen: „Geht nach Sāvatthi und lasst euch im Nonnenkloster ordinieren.“ Sie wanderten allmählich durch die Lande, wurden unterwegs von einer großen Menschenmenge mit dargebrachten Gaben und Ehrenbezeugungen geehrt, legten eine Strecke von einhundertzwanzig Yojanas zu Fuß zurück, ließen sich im Nonnenkloster ordinieren und erlangten die Arahatschaft. Auch der Meister nahm die tausend Mönche mit sich und reiste auf dem Luftweg zum Jetavana-Kloster. Dort wanderte der Ehrwürdige Mahākappina an seinen Plätzen für die Nacht- und Tagesmeditation umher und rief freudig aus: „O welches Glück, o welches Glück!“ Die Mönche berichteten dem Erhabenen: „Ehrwürdiger Herr, Mahākappina wandert umher und ruft freudig aus: 'O welches Glück, o welches Glück!' Er spricht wohl im Hinblick auf sein früheres Sinnesglück oder sein königliches Glück.“ Der Meister ließ ihn rufen und fragte: „Ist es wahr, Kappina, dass du im Hinblick auf das Sinnesglück und das königliche Glück diesen Freudenausruf ausgestoßen hast?“ – „Herr, der Erhabene weiß, ob ich diesen Freudenausruf im Hinblick darauf ausgestoßen habe oder nicht.“ Der Meister sprach: „Nein, ihr Mönche, mein Sohn stößt keinen Freudenausruf im Hinblick auf Sinnesglück oder königliches Glück aus. In meinem Sohn steigt vielmehr die Freude am Dhamma und das Entzücken am Dhamma auf. Er stieß diesen Freudenausruf im Hinblick auf das todlose, große Nibbāna aus.“ Nachdem er so den Zusammenhang hergestellt hatte, verkündete er den Dhamma und sprach diesen Vers: 79. 79. ‘‘Dhammapīti sukhaṃ seti, vippasannena cetasā; Ariyappavedite dhamme, sadā ramati paṇḍito’’ti. „Wer die Freude am Dhamma genießt, lebt glücklich mit heiterem Geist; an dem von den Edlen verkündeten Dhamma erfreut sich der Weise allezeit.“ Tattha dhammapītīti dhammapāyako, dhammaṃ pivantoti attho. Dhammo ca nāmesa na sakkā bhājanena yāguādīni viya pātuṃ? Navavidhaṃ pana lokuttaradhammaṃ nāmakāyena phusanto ārammaṇato sacchikaronto pariññābhisamayādīhi dukkhādīni ariyasaccāni paṭivijjhanto dhammaṃ pivati nāma. Sukhaṃ setīti desanāmattamevetaṃ, catūhipi iriyāpathehi sukhaṃ viharatīti attho. Vippasannenāti anāvilena nirupakkilesena. Ariyappavediteti buddhādīhi ariyehi pavedite satipaṭṭhānādibhede bodhipakkhiyadhamme. Sadā ramatīti evarūpo dhammapīti vippasannena cetasā viharanto paṇḍiccena samannāgato sadā ramati abhiramatīti. Darin bedeutet 'der am Dhamma Freude hat' (dhammapīti): der den Dhamma Trinkende, das heißt, einer, der den Dhamma trinkt. Denn dieser sogenannte Dhamma kann nicht wie Reisbrühe und Ähnliches mit einem Gefäß getrunken werden. Vielmehr sagt man, dass jemand 'den Dhamma trinkt', wenn er den neunfachen überweltlichen Dhamma (lokuttaradhamma) mit dem geistigen Körper (nāmakāya) berührt, ihn als Objekt vergegenwärtigt und durch volles Verständnis, Durchdringung und so weiter die edlen Wahrheiten wie das Leiden und so weiter (dukkhādīni ariyasaccāni) durchdringt. 'Er schläft in Glück' (sukhaṃ seti) ist nur eine Redeweise der Lehre; der Sinn ist, dass er in allen vier Körperhaltungen in Glück verweilt. 'Mit geklärtem [Geist]' (vippasannena) bedeutet: ungetrübt, frei von Befleckungen. 'Im von den Edlen verkündeten [Dhamma]' (ariyappavediteti) bedeutet: in den zur Erleuchtung beitragenden Dingen (bodhipakkhiyadhamma), wie den Grundlagen der Achtsamkeit und so weiter, die von den Edlen, beginnend mit dem Buddha, verkündet wurden. 'Erfreut er sich allezeit' (sadā ramatīti) bedeutet: Wer in einem solchen Zustand mit einem durch die Freude am Dhamma geklärten Geist verweilt und mit Weisheit ausgestattet ist, erfreut sich allezeit innig darin. Desanāvasāne bahū sotāpannādayo ahesunti. Am Ende der Lehrrede wurden viele Stromeingetretene und so weiter. Mahākappinattheravatthu catutthaṃ. Die Geschichte des Thera Mahākappina ist die vierte. 5. Paṇḍitasāmaṇeravatthu 5. Die Geschichte des Novizen Paṇḍita Udakañhi nayantīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto paṇḍitasāmaṇeraṃ ārabbha kathesi. Diese Lehrrede, beginnend mit 'Denn die Wasserkanäle leiten sie' (udakañhi nayanti), verkündete der Meister, während er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf den Novizen Paṇḍita. Atīte kira kassapasammāsambuddho vīsatikhīṇāsavasahassaparivāro bārāṇasiṃ agamāsi. Manussā attano balaṃ sallakkhetvā aṭṭhapi dasapi ekato hutvā agantukadānādīni adaṃsu. Athekadivasaṃ satthā bhattakiccapariyosāne evaṃ anumodanamakāsi – In der Vergangenheit, so heißt es, reiste der vollkommen Erleuchtete Kassapa, von zwanzigtausend triebversiegten Heiligen begleitet, nach Bārāṇasī. Die Menschen dort schätzten ihre eigenen Kräfte ein und gaben, indem sich jeweils acht oder zehn zusammenschlossen, den ankommenden Gästen Gaben und so weiter. Eines Tages nun hielt der Meister nach Beendigung des Mahls folgende Ansprache der Freude: ‘‘Upāsakā idha ekacco ‘attano santakameva dātuṃ vaṭṭati, kiṃ parena samādapitenā’ti attanāva dānaṃ deti, paraṃ na samādapeti[Pg.360]. So nibbattanibbattaṭṭhāne bhogasampadaṃ labhati, no parivārasampadaṃ. Ekacco paraṃ samādapeti, attanā na deti. So nibbattanibbattaṭṭhāne parivārasampadaṃ labhati, no bhogasampadaṃ ekacco attanāpi na deti, parampi na samādapeti. So nibbattanibbattaṭṭhāne neva bhogasampadaṃ labhati, na parivārasampadaṃ, vighāsādova hutvā jīvati. Ekacco attanā ca deti, parañca samādapeti. So nibbattanibbattaṭṭhāne bhogasampadampi labhati parivārasampadampī’’ti. „Ihr Laienanhänger, hier in dieser Welt gibt so mancher selbst eine Gabe, regt aber andere nicht dazu an, indem er denkt: ‚Es gehört sich, nur das Eigene zu geben; was nützt es, andere dazu anzuhalten?‘ Er erlangt an jedem Ort, an dem er wiedergeboren wird, Fülle an Reichtum, nicht aber Fülle an Gefolgschaft. Ein anderer regt andere an, gibt aber selbst nichts. Er erlangt an jedem Ort, an dem er wiedergeboren wird, Fülle an Gefolgschaft, nicht aber Fülle an Reichtum. Wieder ein anderer gibt weder selbst noch regt er andere dazu an. Er erlangt an jedem Ort, an dem er wiedergeboren wird, weder Fülle an Reichtum noch Fülle an Gefolgschaft, sondern lebt, indem er sich von Essensresten ernährt. Und so mancher gibt sowohl selbst als auch regt er andere dazu an. Er erlangt an jedem Ort, an dem er wiedergeboren wird, sowohl Fülle an Reichtum als auch Fülle an Gefolgschaft.“ Taṃ sutvā samīpe ṭhito eko paṇḍitapuriso cintesi – ‘‘ahaṃ dāni tathā karissāmi, yathā me dvepi sampattiyo bhavissantī’’ti. So satthāraṃ vanditvā āha – ‘‘bhante, svātanāya mayhaṃ bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti. ‘‘Kittakehi te bhikkhūhi attho’’ti? ‘‘Kittako pana vo, bhante, parivāro’’ti? ‘‘Vīsati bhikkhusahassānī’’ti. ‘‘Bhante, sabbehi saddhiṃ svātanāya mayhaṃ bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti. Satthā adhivāsesi. So gāmaṃ pavisitvā, ‘‘ammatātā, svātanāya mayā buddhappamukho bhikkhusaṅgho nimantito, tumhe yattakānaṃ bhikkhūnaṃ dātuṃ sakkhissatha, tattakānaṃ dānaṃ dethā’’ti ārocetvā vicaranto attano attano balaṃ sallakkhetvā ‘‘mayaṃ dasannaṃ dassāma, mayaṃ vīsatiyā, mayaṃ satassa, mayaṃ pañcasatāna’’nti vutte sabbesaṃ vacanaṃ ādito paṭṭhāya paṇṇe āropesi. Als ein weiser Mann, der in der Nähe stand, dies hörte, dachte er: „Ich werde es nun so einrichten, dass mir beide Arten von Fülle zuteilwerden.“ Er verneigte sich vor dem Meister und sagte: „Ehrwürdiger Herr, nehmt morgen meine Speisegabe an.“ Der Buddha fragte: „Wie viele Mönche benötigst du?“ Er fragte: „Wie groß, ehrwürdiger Herr, ist Euer Gefolge?“ „Zwanzigtausend Mönche“, hieß es. „Ehrwürdiger Herr, nehmt morgen zusammen mit allen meine Speisegabe an.“ Der Meister willigte ein. Der Mann ging in das Dorf und verkündete überall: „Ihr Mütter und Väter, morgen habe ich die Gemeinde der Mönche mit dem Buddha an der Spitze eingeladen. Gebt so vielen Mönchen eine Spende, wie ihr zu geben vermögt!“ Während er so umherging, schätzten die Leute ihre eigenen Kräfte ein und sagten: „Wir werden zehn Mönche bespenden“, „Wir zwanzig“, „Wir hundert“, „Wir fünfhundert“. Er trug die Zusagen aller von Anfang an in eine Liste ein. Tena ca samayena tasmiṃ nagare atiduggatabhāveneva ‘‘mahāduggato’’ti paññāto eko puriso atthi. So tampi sammukhāgataṃ disvā, samma mahāduggata, mayā svātanāya buddhappamukho bhikkhusaṅgho nimantito, sve nagaravāsino dānaṃ dassanti, ‘‘tvaṃ kati bhikkhū bhojessasī’’ti? ‘‘Sāmi, mayhaṃ kiṃ bhikkhūhi, bhikkhūhi nāma sadhanānaṃ attho, mayhaṃ pana sve yāguatthāya taṇḍulanāḷimattampi natthi, ahaṃ bhatiṃ katvā jīvāmi, kiṃ me bhikkhūhī’’ti? Samādapakena nāma byattena bhavitabbaṃ. Tasmā so tena ‘‘natthī’’ti vuttepi tuṇhībhūto ahutvā evamāha – ‘‘samma mahāduggata, imasmiṃ nagare subhojanaṃ bhuñjitvā sukhumavatthaṃ nivāsetvā nānābharaṇapaṭimaṇḍitā sirisayane sayamānā bahū janā sampattiṃ anubhavanti, tvaṃ pana divasaṃ bhatiṃ katvā kucchipūraṇamattampi na labhasi, evaṃ [Pg.361] santepi ‘ahaṃ pubbe puññaṃ akatattā kiñci na labhāmī’ti na jānāsī’’ti? ‘‘Jānāmi, sāmī’’ti. ‘‘Atha kasmā idāni puññaṃ na karosi, tvaṃ yuvā balasampanno, kiṃ tayā bhatiṃ katvāpi yathābalaṃ dānaṃ dātuṃ na vaṭṭatī’’ti? So tasmiṃ kathenteyeva saṃvegappatto hutvā ‘‘mayhampi ekaṃ bhikkhuṃ paṇṇe āropehi, kiñcideva bhatiṃ katvā ekassa bhikkhaṃ dassāmī’’ti āha. Itaro ‘‘kiṃ ekena bhikkhunā paṇṇe āropitenā’’ti na āropesi? Mahāduggatopi gehaṃ gantvā bhariyaṃ āha – ‘‘bhadde, nagaravāsino sve saṅghabhattaṃ karissanti, ahampi samādapakena ‘ekassa bhikkhaṃ dehī’ti vutto, mayampi sve ekassa bhikkhaṃ dassāmā’’ti. Athassa bhariyā ‘‘mayaṃ daliddā, kasmā tayā sampaṭicchita’’nti avatvāva, ‘‘sāmi, bhaddakaṃ te kataṃ, mayaṃ pubbepi kiñci adatvā idāni duggatā jātā, mayaṃ ubhopi bhatiṃ katvā ekassa bhikkhaṃ dassāma, sāmī’’ti vatvā ubhopi gehā nikkhamitvā bhatiṭṭhānaṃ agamaṃsu. Zu jener Zeit gab es in dieser Stadt einen Mann, der wegen seiner extremen Armut als „Mahāduggata“ (der überaus Arme) bekannt war. Als der Einladende ihn vor sich stehen sah, fragte er: „Freund Mahāduggata, ich habe für morgen die Mönchsgemeinde mit dem Buddha an der Spitze eingeladen, und morgen werden die Stadtbewohner Gaben spenden. Wie viele Mönche wirst du bewirten?“ Er antwortete: „Herr, was habe ich mit Mönchen zu schaffen? Mönche sind etwas für die Reichen. Ich habe für morgen nicht even ein einziges Maß Reis, um Reisbrühe zu kochen. Ich lebe von Lohnarbeit. Was habe ich mit Mönchen zu tun?“ Ein Werber muss jedoch geschickt sein. Deshalb schwieg jener Mann trotz dieser Antwort „Es gibt nichts“ nicht, sondern trat an ihn heran und sprach: „Freund Mahāduggata, in dieser Stadt genießen viele Menschen Fülle und Wohlstand, essen gute Speisen, tragen feine Kleider, sind mit verschiedenem Schmuck geschmückt und schlafen in prächtigen Betten. Du aber verrichtest den ganzen Tag Lohnarbeit und bekommst nicht einmal genug, um deinen Magen zu füllen. Erkennst du selbst bei diesen Umständen nicht: ‚Weil ich in der Vergangenheit kein Verdienst (puñña) erworben habe, bekomme ich jetzt nichts‘?“ Er antwortete: „Ich erkenne es, Herr.“ „Warum also erwirbst du nicht jetzt Verdienst? Du bist jung und voller Kraft. Solltest du nicht selbst durch Lohnarbeit nach Kräften eine Gabe spenden?“ Während der Werber so sprach, wurde Mahāduggata von heilsamem Schauder (saṃvega) ergriffen und sagte: „Trage auch für mich einen Mönch in die Liste ein. Ich werde irgendeine Lohnarbeit verrichten und einem Mönch eine Speise spenden.“ Der andere dachte jedoch: „Was nützt es, einen einzelnen Mönch auf die Liste zu setzen?“, und trug ihn nicht ein. Mahāduggata ging nach Hause und sagte zu seiner Frau: „Liebe Frau, die Stadtbewohner werden morgen eine Speisung der Gemeinde ausrichten. Auch ich wurde von dem Werber aufgefordert: ‚Gib einem Mönch eine Speise‘. Wir werden morgen ebenfalls einem Mönch eine Speise spenden.“ Seine Frau sagte jedoch nicht etwa: „Wir sind so arm, warum hast du das zugesagt?“, sondern sprach: „Mein Herr, du hast wohlgetan. Weil wir auch in der Vergangenheit nichts gespendet haben, sind wir jetzt so arm geworden. Wir werden beide Lohnarbeit verrichten und einem Mönch eine Speise geben, mein Herr.“ So sprachen sie, verließen beide das Haus und gingen an den Ort, an dem sie Arbeit finden konnten. Mahāseṭṭhi taṃ disvā ‘‘kiṃ, samma mahāduggata, bhatiṃ karissasī’’ti pucchi. ‘‘Āma, ayyā’’ti. ‘‘Kiṃ karissasī’’ti? ‘‘Yaṃ tumhe kāressatha, taṃ karissāmī’’ti. ‘‘Tena hi mayaṃ sve dve tīṇi bhikkhusatāni bhojessāma, ehi, dārūni phālehī’’ti vāsipharasuṃ nīharitvā dāpesi. Mahāduggato daḷhaṃ kacchaṃ bandhitvā mahussāhappatto vāsiṃ pahāya pharasuṃ gaṇhanto, pharasuṃ pahāya vāsiṃ gaṇhanto dārūni phāleti. Atha naṃ seṭṭhi āha – ‘‘samma, tvaṃ ajja ativiya ussāhappatto kammaṃ karosi, kiṃ nu kho kāraṇa’’nti? ‘‘Sāmi, ahaṃ sve ekaṃ bhikkhuṃ bhojessāmī’’ti. Taṃ sutvā seṭṭhi pasannamānaso cintesi – ‘‘aho iminā dukkaraṃ kataṃ, ‘ahaṃ duggato’ti tuṇhībhāvaṃ anāpajjitvā ‘bhatiṃ katvā ekaṃ bhikkhuṃ bhojessāmī’ti vadatī’’ti. Seṭṭhibhariyāpi tassa bhariyaṃ disvā, ‘‘amma, kiṃ kammaṃ karissasī’’ti pucchitvā ‘‘yaṃ tumhe kāressatha, taṃ karomī’’ti vutte udukkhalasālaṃ pavesetvā suppamusalādīni dāpesi. Sā naccantī viya tuṭṭhapahaṭṭhā vīhiṃ koṭṭeti ceva ophuṇāti ca. Atha naṃ seṭṭhibhariyā pucchi – ‘‘amma, tvaṃ ativiya tuṭṭhapahaṭṭhā kammaṃ karosi, kiṃ nu kho kāraṇa’’nti? ‘‘Ayye, imaṃ bhatiṃ katvā mayampi ekaṃ bhikkhuṃ bhojessāmā’’ti. Taṃ sutvā seṭṭhibhariyāpi tassaṃ ‘‘aho vatāyaṃ dukkarakārikā’’ti pasīdi. Seṭṭhi mahāduggatassa dārūnaṃ [Pg.362] phālitakāle ‘‘ayaṃ te bhatī’’ti sālīnaṃ catasso nāḷiyo dāpetvā ‘‘ayaṃ te tuṭṭhidāyo’’ti aparāpi catasso nāḷiyo dāpesi. Als der Großkaufmann ihn sah, fragte er: „Mein lieber Mahāduggata, wirst du Lohnarbeit verrichten?“ – „Ja, Herr“, erwiderte er. „Was wirst du tun?“ – „Was immer Ihr mich tun lasst, das werde ich tun.“ – „Nun denn, wir werden morgen zweihundert oder dreihundert Mönche bewirten. Komm, spalte Brennholz!“ Er holte eine Dechsel und eine Axt und ließ sie ihm geben. Mahāduggata schürzte sein Gewand fest um die Hüften, ging mit großem Eifer ans Werk, legte die Dechsel weg, nahm die Axt, legte die Axt weg, nahm die Dechsel und spaltete das Holz. Da sagte der Kaufmann zu ihm: „Mein Lieber, heute arbeitest du mit ganz außerordentlichem Eifer. Was ist wohl der Grund dafür?“ – „Herr, ich werde morgen einen Mönch bewirten.“ Als der Kaufmann dies hörte, dachte er mit freudigem Herzen: „Oh, wie bewundernswert ist das, was er tut! Ohne in Schweigen zu verfallen und zu dichten ‚Ich bin arm‘, sagt er: ‚Ich will Lohnarbeit verrichten und einen Mönch bewirten.‘“ Auch die Frau des Kaufmanns sah seine Frau und fragte: „Liebe, welche Arbeit wirst du tun?“ Als sie antwortete: „Was immer Ihr mich tun lasst, das werde ich tun“, führte sie sie in das Mörserhaus und ließ ihr Mörser, Stößel und andere Geräte geben. Wie eine Tänzerin stampfte und worfelte sie den Reis voller Freude und Entzücken. Da fragte sie die Frau des Kaufmanns: „Liebe, du arbeitest mit so großer Freude und Begeisterung. Was ist wohl der Grund dafür?“ – „Edle Dame, indem ich diese Lohnarbeit verrichte, werden auch wir einen Mönch bewirten.“ Als die Frau des Kaufmanns dies hörte, empfand sie tiefe Achtung vor ihr und dachte: „Oh, wie bewundernswert ist diese Frau, die so Schweres vollbringt!“ Als Mahāduggata das Holz fertig gespalten hatte, gab der Kaufmann ihm vier Maße feinen Reis und sagte: „Das ist dein Lohn“, und gab ihm weitere vier Maße mit den Worten: „Das ist ein Geschenk der Anerkennung für dich.“ So gehaṃ gantvā bhariyaṃ āha – ‘‘mayā bhatiṃ katvā sāli laddho, ayaṃ nivāpo bhavissati, tayā laddhāya bhatiyā dadhitelakaṭukabhaṇḍāni gaṇhāhī’’ti. Seṭṭhibhariyāpi puna tassā ekaṃ sappikaroṭikañceva dadhibhājanañca kaṭukabhaṇḍañca suddhataṇḍuḷināḷiñca dāpesi. Iti ca ubhinnampi nava taṇḍulanāḷiyo ahesuṃ. Te ‘‘deyyadhammo no laddho’’ti tuṭṭhahaṭṭhā pātova uṭṭhahiṃsu. Bhariyā mahāduggataṃ āha – ‘‘gaccha, sāmi, paṇṇaṃ pariyesitvā āharā’’ti. So antarāpaṇe paṇṇaṃ adisvā nadītīraṃ gantvā ‘‘ajja ayyānaṃ bhojanaṃ dātuṃ labhissāmī’’ti pahaṭṭhamānaso gāyanto paṇṇaṃ uccinati. Mahājālaṃ khipitvā ṭhito kevaṭṭo ‘‘mahāduggatassa saddena bhavitabba’’nti taṃ pakkositvā pucchi – ‘‘ativiya tuṭṭhacitto gāyasi, kiṃ nu kho kāraṇa’’nti? ‘‘Paṇṇaṃ uccināmi, sammā’’ti. ‘‘Kiṃ karissasī’’ti? ‘‘Ekaṃ bhikkhuṃ bhojessāmī’’ti. ‘‘Aho sukhito, bhikkhu, so tava kiṃ paṇṇaṃ khādissatī’’ti? ‘‘Kiṃ karomi, samma, attanā laddhapaṇṇena bhojessāmī’’ti? ‘‘Tena hi ehī’’ti. ‘‘Kiṃ karomi, sammā’’ti? ‘‘Ime macche gahetvā pādagghanakāni aḍḍhagghanakāni kahāpaṇagghanakāni ca uddānāni karohī’’ti. So tathā akāsi. Baddhabaddhe macche nagaravāsino nimantitanimantitānaṃ bhikkhūnaṃ atthāya hariṃsu. Tassa macchuddānāni karontasseva bhikkhācāravelā pāpuṇi. So velaṃ sallakkhetvā ‘‘gamissāmahaṃ, samma, ayaṃ bhikkhūnaṃ āgamanavelā’’ti āha. ‘‘Atthi pana kiñci macchuddāna’’nti? ‘‘Natthi, samma, sabbāni khīṇānī’’ti. ‘‘Tena hi mayā attano atthāya vālukāya nikhaṇitvā cattāro rohitamacchā ṭhapitā, sace bhikkhuṃ bhojetukāmosi, ime gahetvā gacchā’’ti te macche tassa adāsi. Er ging nach Hause und sagte zu seiner Frau: „Ich habe durch meine Lohnarbeit feinen Reis erhalten, das wird unsere Nahrung sein. Kaufe du mit dem Lohn, den du erhalten hast, Sauermilch, Öl und Gewürze.“ Die Frau des Kaufmanns hatte ihr jedoch noch ein Gefäß mit geklärter Butter, einen Krug Sauermilch, Gewürze und ein Maß reinen weißen Reis geben lassen. So hatten beide zusammen neun Maße Reis. Überglücklich standen sie frühmorgens auf und dachten: „Wir haben unsere Spende erhalten!“ Die Frau sagte zu Mahāduggata: „Geh, mein Herr, suche Gemüse und bringe es herbei.“ Da er auf dem Markt kein Gemüse fand, ging er zum Flussufer. Mit freudigem Herzen dachte er: „Heute werde ich den Ehrwürdigen eine Speise spenden dürfen!“, und während er sang, las er Gemüse auf. Ein Fischer, der sein großes Netz ausgeworfen hatte und dort stand, dachte: „Das muss die Stimme von Mahāduggata sein.“ Er rief ihn herbei und fragte: „Du singst mit so freudigem Herzen, was ist wohl der Grund dafür?“ – „Mein Lieber, ich sammle Gemüse“, antwortete er. „Was wirst du damit tun?“ – „Ich werde einen Mönch bewirten.“ – „Oh, glücklicher Mönch! Soll er etwa dein Gemüse essen?“ – „Was soll ich tun, mein Lieber? Ich werde ihn mit dem Gemüse bewirten, das ich selbst gefunden habe.“ – „Nun denn, komm her!“ – „Was soll ich tun, mein Lieber?“ – „Nimm diese Fische und binde sie zu Portionen im Wert von einem Viertel, einer Hälfte und einem ganzen Kahāpaṇa zusammen.“ Er tat wie geheißen. Die Stadtbewohner kauften die zusammengebundenen Fische für die geladenen Mönche auf. Während er noch die Fischbündel schnürte, rückte die Zeit für den Almosengang heran. Als er die Zeit bemerkte, sagte er: „Ich muss gehen, mein Lieber. Es ist Zeit, dass die Mönche kommen.“ – „Gibt es denn noch ein Fischbündel?“ – „Nein, mein Lieber, alle sind ausverkauft.“ – „Nun denn, ich habe für mich selbst vier Rohita-Fische im Sand vergraben. Wenn du einen Mönch bewirten willst, nimm diese und geh.“ Und er gab ihm die Fische. Taṃ divasaṃ pana satthā paccūsakāle lokaṃ volokento mahāduggataṃ attano ñāṇajālassa anto paviṭṭhaṃ disvā ‘‘kiṃ nu kho bhavissatī’’ti āvajjento ‘‘mahāduggato ‘ekaṃ bhikkhuṃ bhojessāmī’ti bhariyāya [Pg.363] saddhiṃ hiyyo bhatiṃ akāsi, kataraṃ nu kho bhikkhuṃ labhissatī’’ti cintetvā ‘‘manussā paṇṇe āropitasaññāya bhikkhū gahetvā attano attano gehesu nisīdāpessanti, mahāduggato maṃ ṭhapetvā aññaṃ bhikkhuṃ na labhissatī’’ti upadhāresi. Buddhā kira duggatesu anukampaṃ karonti. Tasmā satthā pātova sarīrapaṭijagganaṃ katvā ‘‘mahāduggataṃ saṅgaṇhissāmī’’ti gandhakuṭiṃ pavisitvā nisīdi. Mahāduggatepi macche gahetvā gehaṃ pavisante sakkassa paṇḍukambalasilāsanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. So ‘‘kiṃ nu kho kāraṇa’’nti olokento ‘‘hiyyo, mahāduggato ‘ekassa bhikkhuno bhikkhaṃ dassāmī’ti attano bhariyāya saddhiṃ bhatiṃ akāsi, kataraṃ nu kho bhikkhuṃ labhissatī’’ti cintetvā ‘‘natthetassa añño bhikkhu, satthā pana mahāduggatassa saṅgahaṃ karissāmī’’ti gandhakuṭiyaṃ nisinno. Mahāduggato attano upakappanakaṃ yāgubhattaṃ paṇṇasūpeyyampi tathāgatassa dadeyya, ‘‘yaṃnūnāhaṃ mahāduggatassa gehaṃ gantvā bhattakārakakammaṃ kareyya’’nti aññātakavesena tassa gehasamīpaṃ gantvā ‘‘atthi nu kho kassaci kiñci bhatiyā kātabba’’nti pucchi. Mahāduggato taṃ disvā āha – ‘‘samma, kiṃ kammaṃ karissasī’’ti? ‘‘Ahaṃ, sāmi, sabbasippiko, mayhaṃ ajānanasippaṃ nāma natthi, yāgubhattādīnipi sampādetuṃ jānāmī’’ti. ‘‘Samma, mayaṃ tava kammena atthikā, tuyhaṃ pana kiñci dātabbaṃ bhatiṃ na passāmā’’ti. ‘‘Kiṃ pana te kattabba’’nti? ‘‘Ekassa bhikkhussa bhikkhaṃ dātukāmomhi, tassa yāgubhattasaṃvidhānaṃ icchāmī’’ti. ‘‘Sace bhikkhussa bhikkhaṃ dassasi, na me bhatiyā attho, kiṃ mama puññaṃ na vaṭṭatī’’ti? ‘‘Evaṃ sante sādhu, samma, pavisā’’ti. So tassa gehaṃ pavisitvā telataṇḍulādīni āharāpetvā ‘‘gaccha, attano pattabhikkhuṃ ānehī’’ti taṃ uyyojesi. Dānaveyyāvaṭikopi paṇṇe āropitaniyāmeneva tesaṃ tesaṃ gehāni bhikkhū pahiṇi. An jenem Tag aber sah der Lehrer zur Zeit der Morgendämmerung, als er die Welt betrachtete, Mahāduggata in das Netz seiner Erkenntnis eintreten. Er dachte nach: „Was wird wohl geschehen?“ und überlegte: „Mahāduggata hat gestern zusammen mit seiner Frau Lohnarbeit geleistet mit dem Gedanken: 'Ich will einen Mönch bewirten.' Welchen Mönch wird er wohl bekommen?“ Und er erwog: „Die Menschen werden gemäß der auf der Liste verzeichneten Zuweisung die Mönche einladen und sie in ihren jeweiligen Häusern niedersetzen lassen. Außer mir wird Mahāduggata keinen anderen Mönch erhalten.“ Es heißt, die Buddhas haben Mitleid mit den Armen. Daher verrichtete der Lehrer am frühen Morgen seine Körperpflege und dachte: „Ich will Mahāduggata Beistand leisten“, betrat die duftende Kammer und setzte sich nieder. Als auch Mahāduggata Fische genommen hatte und das Haus betrat, zeigte der rötliche Steinsitz des Sakka Anzeichen von Hitze. Als jener nach der Ursache blickte und dachte: „Gestern hat Mahāduggata zusammen mit seiner Frau Lohnarbeit geleistet mit dem Gedanken: 'Ich will einem Mönch eine Almosenspeise geben.' Welchen Mönch wird er wohl bekommen?“ und überlegte: „Es gibt keinen anderen Mönch für ihn, doch der Lehrer sitzt in der duftenden Kammer mit dem Gedanken: 'Ich will Mahāduggata Beistand leisten.' Mahāduggata würde dem Tathāgata wohl seine eigene bescheidene Reissuppe und auch seine Blättersuppe geben. Wie wäre es, wenn ich zum Haus Mahāduggatas ginge und die Arbeit des Essenzubereiters verrichtete?“, ging er in einer unkenntlichen Gestalt in die Nähe von dessen Haus und fragte: „Gibt es für irgendjemanden eine Arbeit, die gegen Lohn zu tun ist?“ Als Mahāduggata ihn sah, sagte er: „Freund, welche Arbeit wirst du tun?“ „Herr, ich beherrsche alle Handwerke, es gibt keine Kunst, die ich nicht kenne; ich verstehe es auch, Reissuppe und andere Speisen zuzubereiten.“ „Freund, wir benötigen deine Arbeit, aber wir sehen keinen Lohn, den wir dir geben könnten.“ „Was ist denn deine Aufgabe, die getan werden muss?“ „Ich wünsche, einem Mönch eine Almosenspeise zu geben, und ich möchte, dass die Reissuppe dafür zubereitet wird.“ „Wenn du einem Mönch Almosenspeise gibst, benötige ich keinen Lohn. Sollte mir denn kein Verdienst zustehen?“ „Wenn das so ist, gut, mein Freund, tritt ein!“ Er betrat sein Haus, ließ Öl, Reis und anderes herbeibringen und schickte ihn fort mit den Worten: „Geh, bringe den Mönch herbei, der dir zugeteilt wurde!“ Auch der Organisator der Almosengaben sandte die Mönche gemäß der auf der Liste verzeichneten Zuweisung zu den jeweiligen Häusern. Mahāduggato tassa santikaṃ gantvā ‘‘mayhaṃ pattabhikkhuṃ dehī’’ti āha. So tasmiṃ khaṇe satiṃ labhitvā ‘‘ahaṃ tava bhikkhuṃ pamuṭṭho’’ti āha. Mahāduggato tikhiṇāya sattiyā kucchiyaṃ pahaṭo viya, ‘‘sāmi, kasmā maṃ nāsesi, ahaṃ tayā hiyyo samādapito bhariyāya saddhiṃ divasaṃ bhatiṃ katvā ajja pātova paṇṇatthāya nadītīre āhiṇḍitvā āgato, dehi me ekaṃ bhikkhu’’nti bāhā paggayha paridevi. Manussā sannipatitvā [Pg.364] ‘‘kimetaṃ, mahāduggatā’’ti pucchiṃsu. So tamatthaṃ ārocesi. Te veyyāvaṭikaṃ pucchiṃsu – ‘‘saccaṃ kira, samma, tayā esa ‘bhatiṃ katvā ekassa bhikkhussa bhikkhaṃ dehī’ti samādapito’’ti? ‘‘Āma, ayyā’’ti. ‘‘Bhāriyaṃ te kammaṃ kataṃ, yo tvaṃ ettake bhikkhū saṃvidahanto etassa ekaṃ bhikkhuṃ nādāsī’’ti. So tesaṃ vacanena maṅkubhūto taṃ āha – ‘‘samma mahāduggata, mā maṃ nāsayi, ahaṃ tava kāraṇā mahāvihesaṃ patto, manussā paṇṇe āropitaniyāmena attano attano pattabhikkhū nayiṃsu, attano gehe nisinnabhikkhuṃ nīharitvā dento nāma natthi, satthā pana mukhaṃ dhovitvā gandhakuṭiyameva nisinno, rājayuvarājasenāpatiādayo satthu gandhakuṭito nikkhamanaṃ olokentā nisinnā satthu pattaṃ gahetvā ‘gamissāmā’ti. Buddhā nāma duggate anukampaṃ karonti, tvaṃ vihāraṃ gantvā ‘duggatomhi, bhante, mama saṅgahaṃ karothā’ti satthāraṃ vanda, sace te puññaṃ atthi, addhā lacchasī’’ti. Mahāduggata ging zu ihm und sagte: „Gib mir den mir zugeteilten Mönch!“ In diesem Moment erinnerte sich jener und sagte: „Ich habe dich bei den Mönchen vergessen.“ Als wäre er mit einem scharfen Speer in den Bauch getroffen worden, erhob Mahāduggata die Arme und weinte jämmerlich: „Herr, warum ruinierst du mich? Weil ich gestern von dir angespornt wurde, habe ich zusammen mit meiner Frau den ganzen Tag über Lohnarbeit verrichtet und bin heute am frühen Morgen an das Flussufer geeilt, um nach Gemüse zu suchen, und nun zurückgekehrt. Gib mir einen Mönch!“ Die Leute liefen zusammen und fragten: „Was ist los, Mahāduggata?“ Er erzählte ihnen die Angelegenheit. Sie fragten den Organisator: „Stimmt es, Freund, dass dieser Mann von dir ermuntert wurde, Lohnarbeit zu verrichten und einem Mönch eine Almosenspeise zu geben?“ „Ja, ihr Herren“, antwortete er. „Da hast du eine schwere Verfehlung begangen, dass du, der du so viele Mönche zuteilst, diesem Mann keinen einzigen Mönch gegeben hast!“ Beschämt durch ihre Worte sagte jener zu ihm: „Freund Mahāduggata, ruiniere mich nicht! Ich bin deinetwegen in große Bedrängnis geraten. Die Leute haben gemäß der auf der Liste verzeichneten Zuweisung die ihnen zugeteilten Mönche mitgenommen. Es gibt niemanden, der einen Mönch, der bereits in seinem Haus sitzt, wieder herausholen und weggeben würde. Der Lehrer jedoch hat sein Gesicht gewaschen und sitzt in der duftenden Kammer. Der König, der Vizekönig, der General und andere sitzen da, warten darauf, dass der Lehrer die duftende Kammer verlässt, und warten darauf, die Almosenschale des Lehrers zu nehmen und mitzugehen. Die Buddhas haben wahrlich Mitleid mit den Armen. Geh du zum Kloster, verehre den Lehrer und bitte ihn: 'Ehrwürdiger Herr, ich bin ein armer Mann, erweise mir Gunst!' Wenn du heilsame Verdienste hast, wirst du ihn gewiss erhalten.“ So vihāraṃ agamāsi. Atha naṃ aññesu divasesu vihāre vighāsādabhāvena diṭṭhattā rājayuvarājādayo, ‘‘mahāduggata, na tāva bhattakālo, kasmā tvaṃ āgacchasī’’ti āhaṃsu. So ‘‘jānāmi, sāmi, ‘na tāva bhattakālo’ti. Satthāraṃ pana vandituṃ āgacchāmī’’ti vadanto gantvā gandhakuṭiyā ummāre sīsaṃ ṭhapetvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā, ‘‘bhante, imasmiṃ nagare mayā duggatataro natthi, avassayo me hotha, karotha me saṅgaha’’nti āha. Satthā gandhakuṭidvāraṃ vivaritvā pattaṃ nīharitvā tassa hatthe ṭhapesi. So cakkavattisiriṃ patto viya ahosi, rājayuvarājādayo aññamaññassa mukhāni olokayiṃsu. Satthārā dinnapattañhi koci issariyavasena gahetuṃ samattho nāma natthi. Evaṃ pana vadiṃsu, ‘‘samma mahāduggata, satthu pattaṃ amhākaṃ dehi ettakaṃ nāma te dhanaṃ dassāma, tvaṃ duggato dhanaṃ gaṇhāhi, kiṃ te pattenā’’ti? Mahāduggato ‘‘na kassaci dassāmi, na me dhanena attho, satthāraṃyeva bhojessāmī’’ti āha. Avasesā taṃ yācitvā pattaṃ alabhitvā nivattiṃsu. Rājā pana ‘‘mahāduggato dhanena palobhiyamānopi satthu pattaṃ na deti, satthārā ca sayaṃ dinnapattaṃ koci gahetuṃ na sakkoti, imassa deyyadhammo nāma kittako bhavissati, iminā deyyadhammassa dinnakāle satthāraṃ ādāya gehaṃ netvā mayhaṃ sampāditaṃ āhāraṃ dassāmī’’ti cintetvā satthārā saddhiṃyeva [Pg.365] agamāsi. Sakkopi devarājā yāgukhajjakabhattasūpeyyapaṇṇādīni sampādetvā satthu nisīdanārahaṃ āsanaṃ paññapetvā nisīdi. Mahāduggata ging zum Kloster. Da sprachen der König, der Vizekönig und die anderen zu ihm, da sie ihn an anderen Tagen im Kloster als jemanden gesehen hatten, der von Essensresten lebte: „Lieber Mahāduggata, es ist noch nicht die Zeit für das Almosenessen. Warum kommst du?“ Er sprach: „Ich weiß, o Herr, dass es noch nicht Zeit für das Almosenessen ist. Doch ich komme, um den Meister zu verehren.“ So sprechend ging er hin, legte sein Haupt auf die Schwelle der Duftkammer, verehrte den Meister mit den fünf Berührungspunkten auf der Erde und sagte: „Ehrwürdiger Herr, in dieser Stadt gibt es niemanden, der ärmer ist als ich. Seid mir eine Zuflucht, erweist mir Eure Gunst!“ Der Meister öffnete die Tür der Duftkammer, nahm seine Almosenschale heraus und legte sie in seine Hand. Da war es ihm, als hätte er die Herrlichkeit eines Weltenherrschers erlangt, und der König, der Vizekönig und die anderen blickten einander erstaunt an. Denn niemand war imstande, eine vom Meister selbst überreichte Almosenschale kraft eigener Macht an sich zu nehmen. Dennoch sagten sie zu ihm: „Freund Mahāduggata, gib uns die Almosenschale des Meisters! Wir werden dir so und so viel Reichtum geben. Du bist arm, nimm das Geld! Was fängst du mit der Almosenschale an?“ Mahāduggata erwiderte: „Ich werde sie niemandem geben. Ich brauche kein Geld, ich will einzig den Meister bewirten.“ Die Übrigen baten ihn darum, doch da sie die Almosenschale nicht erhielten, kehrten sie um. Der König aber dachte: „Obwohl Mahāduggata mit Reichtum gelockt wird, gibt er die Almosenschale des Meisters nicht her. Und niemand kann die Schale, die der Meister selbst übergeben hat, gewaltsam an sich nehmen. Wie groß mag wohl seine Opfergabe sein? Wenn er seine Gabe dargebracht hat, werde ich den Meister mitnehmen, ihn in meinen Palast führen und ihm die von mir zubereitete Speise anbieten.“ So dachte er und ging gemeinsam mit dem Meister mit. Auch Sakka, der König der Götter, bereitete Milchreis, Gebäck, Reis, Suppe, Gemüse und anderes vor, richtete einen für den Meister angemessenen Sitz her und setzte sich nieder. Mahāduggato satthāraṃ netvā ‘‘pavisatha, bhante’’ti āha. Vasanagehañcassa nīcaṃ hoti, anonatena pavisituṃ na sakkā. Buddhā ca nāma gehaṃ pavisantā na onamitvā pavisanti. Gehañhi pavisanakāle mahāpathavī vā heṭṭhā ogacchati, gehaṃ vā uddhaṃ gacchati. Idaṃ tesaṃ sudinnadānassa phalaṃ. Puna nikkhamitvā gatakāle sabbaṃ pākatikameva hoti. Tasmā satthā ṭhitakova gehaṃ pavisitvā sakkena paññattāsane nisīdi. Satthari nisinne rājā āha – ‘‘samma mahāduggata, tayā amhākaṃ yācantānampi satthu patto na dinno, passāma tāva, kīdiso te satthu sakkāro kato’’ti? Athassa sakko yāgukhajjakādīni vivaritvā dassesi. Tesaṃ vāsagandho sakalanagaraṃ chādetvā aṭṭhāsi. Rājā yāguādīni oloketvā bhagavantaṃ āha – ‘‘bhante, ‘ahaṃ mahāduggatassa deyyadhammo kittako bhavissati, iminā deyyadhamme dinne satthāraṃ gehaṃ netvā attano sampāditaṃ āhāraṃ dassāmī’ti cintetvā āgato, mayā evarūpo āhāro na diṭṭhapubbo, mayi idha ṭhite mahāduggato kilameyya, gacchāmaha’’nti satthāraṃ vanditvā pakkāmi. Sakkopi satthāraṃ yāguādīni datvā sakkaccaṃ parivisi. Satthāpi katabhattakicco anumodanaṃ katvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Mahāduggata führte den Meister herbei und sagte: „Tretet ein, ehrwürdiger Herr!“ Seine Hütte war jedoch sehr niedrig, und man konnte nicht eintreten, ohne sich zu bücken. Doch die Buddhas bücken sich niemals, wenn sie ein Haus betreten. Denn wenn sie ein Haus betreten, senkt sich entweder die große Erde nach unten, oder das Haus erhebt sich nach oben. Dies ist die Frucht ihrer vortrefflich dargebrachten Gaben. Wenn sie das Haus wieder verlassen haben, wird alles wieder ganz normal wie zuvor. Daher trat der Meister aufrecht stehend in das Haus ein und setzte sich auf den von Sakka bereitgestellten Sitz. Als der Meister saß, sagte der König: „Freund Mahāduggata, obwohl wir dich darum gebeten haben, hast du uns die Schale des Meisters nicht gegeben. Nun wollen wir doch einmal sehen: Was für eine Ehrerbietung hast du dem Meister erwiesen?“ Daraufhin öffnete Sakka die Gefäße und zeigte ihm den Milchreis, das Gebäck und die anderen Speisen. Deren lieblicher Duft breitete sich aus und erfüllte die ganze Stadt. Als der König den Milchreis und die anderen Speisen erblickte, sprach er zum Erhabenen: „Ehrwürdiger Herr, ich dachte mir: ‚Wie groß mag wohl die Gabe des armen Mahāduggata sein? Wenn er seine Gabe dargebracht hat, werde ich den Meister in mein Haus führen und ihm die von mir zubereitete Speise anbieten‘, und so kam ich her. Doch eine solche Speise habe ich noch nie zuvor gesehen! Wenn ich hierbleibe, könnte Mahāduggata in Bedrängnis geraten. Ich werde nun gehen.“ Er verneigte sich vor dem Meister und ging fort. Auch Sakka bot dem Meister den Milchreis und die anderen Speisen dar und bediente ihn ehrerbietig. Und nachdem der Meister sein Mahl beendet hatte, sprach er die Segensworte, erhob sich von seinem Sitz und ging fort. Sakko mahāduggatassa saññaṃ adāsi. So pattaṃ gahetvā satthāraṃ anugacchi. Sakko nivattitvā mahāduggatassa gehadvāre ṭhito ākāsaṃ olokesi. Tāvadeva ākāsato sattaratanavassaṃ vassitvā tassa gehe sabbabhājanāni pūretvā sakalaṃ gehaṃ pūresi. Tassa gehe okāso nāhosi. Tassa bhariyā dārake hatthesu gahetvā nīharitvā bahi aṭṭhāsi. So satthāraṃ anugantvā nivatto dārake bahi disvā ‘‘kiṃ ida’’nti pucchi. ‘‘Sāmi, sakalaṃ no gehaṃ sattahi ratanehi puṇṇaṃ, pavisituṃ okāso natthī’’ti. So ‘‘ajjeva me dānena vipāko dinno’’ti cintetvā rañño santikaṃ gantvā vanditvā, ‘‘kasmā āgatosī’’ti vutte āha –‘‘deva, gehaṃ me sattahi ratanehi puṇṇaṃ, taṃ dhanaṃ gaṇhathā’’ti. Rājā ‘‘aho buddhānaṃ [Pg.366] dinnadānaṃ, ajjeva matthakaṃ patta’’nti cintetvā taṃ āha – ‘‘kiṃ te laddhuṃ vaṭṭatī’’ti? ‘‘Dhanaharaṇatthāya sakaṭasahassaṃ, devā’’ti. Rājā sakaṭasahassaṃ pesetvā dhanaṃ āharāpetvā rājaṅgaṇe okirāpesi. Tālappamāṇo rāsi ahosi. Rājā nagare sannipātāpetvā ‘‘imasmiṃ nagare atthi kassaci ettakaṃ dhana’’nti pucchi. ‘‘Natthi, devā’’ti. ‘‘Evaṃ mahādhanassa kiṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti? ‘‘Seṭṭhiṭṭhānaṃ dātuṃ vaṭṭati, devā’’ti. Rājā tassa mahāsakkāraṃ katvā seṭṭhiṭṭhānaṃ dāpesi. Sakka gab Mahāduggata ein Zeichen. Dieser nahm die Almosenschale und geleitete den Meister hinaus. Sakka kehrte um, stellte sich an die Tür von Mahāduggatas Hütte und blickte zum Himmel empor. Im selben Augenblick regnete es vom Himmel einen Regen aus den sieben Juwelen, der alle Gefäße füllte und das gesamte Haus ausfüllte. In seinem Haus gab es keinen freien Platz mehr. Seine Frau nahm die Kinder an den Händen, führte sie hinaus und blieb draußen stehen. Als er nach dem Geleiten des Meisters zurückkehrte und die Kinder draußen sah, fragte er: „Was ist das?“ „Mein Herr, unser ganzes Haus ist voll von den sieben Juwelen; es gibt keinen Platz mehr, um hineinzugehen.“ Er dachte: „Noch heute hat mir meine Gabe ihre Frucht gebracht!“ Er ging zum König, verneigte sich vor ihm, und als er gefragt wurde: „Warum bist du gekommen?“, sagte er: „O König, mein Haus ist voll von den sieben Juwelen. Bitte nehmt diesen Reichtum an!“ Der König dachte: „O wie wunderbar ist doch eine Gabe, die den Buddhas dargebracht wird! Noch heute hat sie ihre Vollendung erreicht!“ und sprach zu ihm: „Was solltest du nun erhalten?“ „Eintausend Karren, um den Reichtum wegzuschaffen, o König!“, antwortete er. Der König schickte eintausend Karren los, ließ den Reichtum herbeischaffen und auf dem Königshof aufschütten. Es entstand ein Haufen so hoch wie eine Palme. Der König ließ die Bürger der Stadt versammeln und fragte: „Gibt es in dieser Stadt jemanden, der so viel Reichtum besitzt?“ „Nein, o König“, antworteten sie. „Was gebührt sich für jemanden mit einem solchen Reichtum zu tun?“ „Ihm sollte das Amt des Großkaufmanns verliehen werden, o König.“ Der König erwies ihm große Ehrung und verlieh ihm das Amt des Großkaufmanns. Athassa pubbe ekassa seṭṭhino gehaṭṭhānaṃ ācikkhitvā ‘‘ettha jāte gacche harāpetvā gehaṃ uṭṭhāpetvā vasāhī’’ti āha. Tassa taṃ ṭhānaṃ sodhetvā samaṃ katvā bhūmiyā khaññamānāya aññamaññaṃ āhacca nidhikumbhiyo uṭṭhahiṃsu. Tena rañño ārocite ‘‘tava puññena nibbattā, tvameva gaṇhāhī’’ti āha. So gehaṃ kāretvā sattāhaṃ buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ adāsi. Tato parampi yāvatāyukaṃ tiṭṭhanto puññāni karitvā āyupariyosāne devaloke nibbatto. Daraufhin wies er ihm den Platz eines ehemaligen Großkaufmannshauses zu und sagte: „Lass das dort gewachsene Gestrüpp roden, errichte ein Haus und wohne dort.“ Als man jenen Ort säuberte, einebnete und den Boden aufgrub, stießen die Grabwerkzeuge aufeinander, und Schatzkrüge kamen zum Vorschein. Als er dies dem König meldete, sagte dieser: „Sie sind durch dein eigenes Verdienst entstanden. Nimm sie nur selbst!“ Er ließ ein Haus bauen und spendete sieben Tage lang eine große Gabe an die Mönchsgemeinde mit dem Buddha an der Spitze. Auch danach verbrachte er sein ganzes restliches Leben mit heilsamen Taten, und nach dem Ende seiner Lebenszeit wurde er in einer Götterwelt wiedergeboren. Ekaṃ buddhantaraṃ dibbasampattiṃ anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde tato cuto sāvatthiyaṃ sāriputtattherassūpaṭṭhākakule seṭṭhidhītu kucchiyaṃ paṭisandhiṃ gaṇhi. Athassā mātāpitaro gabbhassa patiṭṭhitabhāvaṃ ñatvā gabbhaparihāraṃ adaṃsu. Tassā aparena samayena evarūpo dohaḷo uppajji – ‘‘aho vatāhaṃ dhammadesanāpatiṃ ādiṃ katvā pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ rohitamaccharasena dānaṃ datvā kāsāyāni vatthāni nivāsetvā āsanapariyante nisinnā tesaṃ bhikkhūnaṃ ucchiṭṭhabhattaṃ paribhuñjeyya’’nti. Sā mātāpitūnaṃ ārocetvā tathā akāsi, dohaḷo paṭipassambhi. Athassā tato aparesupi sattasu maṅgalesu rohitamaccharaseneva dhammasenāpatittherappamukhāni pañca bhikkhusatāni bhojesuṃ. Sabbaṃ tissakumārassa vatthumhi vuttaniyāmeneva veditabbaṃ. Ayamassa pana mahāduggatakāle dinnassa rohitamaccharasadānasseva nissando. Nāmaggahaṇadivase panassa, ‘‘bhante, dāsassa vo sikkhāpadāni dethā’’ti mātarā vutte thero āha – ‘‘konāmo ayaṃ dārako’’ti? ‘‘Bhante, imassa dārakassa kucchiyaṃ paṭisandhiggahaṇato paṭṭhāya imasmiṃ gehe jaḷā eḷamūgāpi paṇḍitā [Pg.367] jātā, tasmā me puttassa paṇḍitotveva nāmaṃ bhavissatī’’ti. Thero sikkhāpadāni adāsi. Jātadivasato paṭṭhāya panassa ‘‘nāhaṃ mama puttassa ajjhāsayaṃ bhindissāmī’’ti mātu cittaṃ uppajji. So sattavassikakāle mātaraṃ āha – ‘‘amma, therassa santike pabbajissāmī’’ti. ‘‘Sādhu, tāta, ‘ahaṃ tava ajjhāsayaṃ na bhindissāmicceva manaṃ uppādesi’’’nti vatvā theraṃ nimantetvā bhojetvā, ‘‘bhante, dāso vo pabbajitukāmo, ahaṃ imaṃ sāyanhasamaye vihāraṃ ānessāmī’’ti theraṃ uyyojetvā ñātake sannipātāpetvā ‘‘mama puttassa gihikāle kattabbasakkāraṃ ajjeva karissāmā’’ti mahantaṃ sakkāraṃ kāretvā taṃ ādāya vihāraṃ gantvā ‘‘imaṃ, bhante, pabbājethā’’ti therassa adāsi. Nachdem er ein ganzes Buddha-Intervall lang himmlische Glückseligkeit genossen hatte, schied er aus jener Götterwelt und nahm bei dem Erscheinen dieses Buddhas Wiedergeburt im Schoß der Tochter eines Großkaufmanns in Sāvatthī an, und zwar in der Familie eines Unterstützers des ehrwürdigen Älteren Sāriputta. Als ihre Eltern erkannten, dass eine Schwangerschaft vorlag, sorgten sie für den Schutz der Schwangerschaft. Später entstand in ihr ein solches Schwangerschaftsverlangen: „O dass ich doch, angefangen beim General des Dhamma, fünfhundert Mönchen eine Gabe von schmackhafter Rohita-Fischspeise geben, in safranfarbene Gewänder gekleidet am Ende der Sitzreihe sitzen und die Speisereste dieser Mönche essen könnte!“ Sie teilte dies ihren Eltern mit und tat genau so; ihr Verlangen wurde gestillt. Danach bewirteten sie auch bei den anderen sieben glückverheißenden Feierlichkeiten fünfhundert Mönche mit dem ehrwürdigen General des Dhamma an der Spitze mit eben dieser Rohita-Fischspeise. Alles Weitere ist genau so zu verstehen, wie es in der Geschichte des Knaben Tissa beschrieben wurde. Dies war jedoch die Nachwirkung der Gabe von Rohita-Fischspeise, die er damals als Mahāduggata dargebracht hatte. Am Tag der Namensgebung aber, als die Mutter sagte: „Ehrwürdiger Herr, gebt Eurem Diener bitte die Tugendregeln“, fragte der Ältere: „Wie ist der Name dieses Knaben?“ Sie antwortete: „Ehrwürdiger Herr, seit dieser Knabe im Mutterleib empfangen wurde, sind selbst die Einfältigen, Tauben und Stummen in diesem Haus weise geworden. Darum soll der Name meines Sohnes Paṇḍita (der Weise) sein.“ Der Ältere gab ihm die Tugendregeln. Seit dem Tag seiner Geburt an entstand im Geist der Mutter der Gedanke: „Ich werde das Bestreben meines Sohnes nicht durchkreuzen.“ Als er sieben Jahre alt war, sagte er zu seiner Mutter: „Mutter, ich möchte unter dem ehrwürdigen Älteren das Ordensleben aufnehmen.“ Sie antwortete: „Gut, mein Lieber, ich habe mir ohnehin vorgenommen, dein Bestreben nicht zu durchkreuzen.“ Nachdem sie dies gesagt hatte, lud sie den Älteren ein, bewirtete ihn und sprach: „Ehrwürdiger Herr, Euer Diener möchte das Ordensleben aufnehmen. Ich werde ihn heute Abend zum Kloster bringen.“ Nachdem sie den Älteren verabschiedet hatte, ließ sie die Verwandten zusammenkommen und sprach: „Wir wollen heute noch die Ehrung vollziehen, die meinem Sohn während seiner Zeit als Laie gebührt.“ Sie ließ eine große Ehrungszeremonie veranstalten, nahm ihn mit, ging zum Kloster und übergab ihn dem Älteren mit den Worten: „Ehrwürdiger Herr, lasst ihn bitte das Ordensleben aufnehmen.“ Thero pabbajjāya dukkarabhāvaṃ ācikkhitvā ‘‘karissāmahaṃ, bhante, tumhākaṃ ovāda’’nti vutte ‘‘tena hi ehī’’ti kese temetvā tacapañcakakammaṭṭhānaṃ ācikkhitvā pabbājesi. Mātāpitaropissa sattāhaṃ vihāreyeva vasantā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa rohitamaccharaseneva dānaṃ datvā sattame divase sāyaṃ gehaṃ agamaṃsu. Thero aṭṭhame divase antogāmaṃ gacchanto taṃ ādāya gacchati, bhikkhusaṅghena saddhiṃ nāgamāsi. Kiṃ kāraṇā? Na tāvassa pattacīvaraggahaṇāni vā iriyāpatho vā pāsādiko hoti, apica vihāre therassa kattabbavattaṃ atthi. Thero hi bhikkhusaṅghe antogāmaṃ paviṭṭhe sakalavihāraṃ vicaranto asammajjanaṭṭhānaṃ sammajjitvā tucchabhājanesu pānīyaparibhojanīyāni upaṭṭhapetvā dunnikkhittāni mañcapīṭhādīni paṭisāmetvā pacchā gāmaṃ pavisati. Apica ‘‘aññatitthiyā tucchavihāraṃ pavisitvā ‘passatha samaṇassa gotamassa sāvakānaṃ nisinnaṭṭhānānī’ti vattuṃ mā labhiṃsū’’ti sakalavihāraṃ paṭijaggitvā pacchā gāmaṃ pavisati. Tasmā taṃ divasampi sāmaṇerena pattacīvaraṃ gāhāpetvā divātaraṃ piṇḍāya pāvisi. Der Ältere wies auf die Mühsal des Ordenslebens hin. Als der Knabe sagte: „Ehrwürdiger Herr, ich werde Euren Rat befolgen“, sprach er: „Nun gut, komm her“, feuchtete sein Haar an, erklärte ihm das Meditationsobjekt der fünf Körperteile, die mit der Haut enden, und ließ ihn das Ordensleben aufnehmen. Auch seine Eltern blieben sieben Tage lang im Kloster selbst wohnen, gaben der Mönchsgemeinschaft mit dem Buddha an der Spitze Gaben von eben dieser Rohita-Fischspeise und kehrten am Abend des siebten Tages nach Hause zurück. Am achten Tag ging der Ältere in das Dorf und nahm den Novizen mit sich; er ging nicht zusammen mit der großen Mönchsgemeinschaft. Aus welchem Grund? Einerseits war dessen Weise, Schale und Gewand zu tragen, oder sein äußeres Auftreten noch nicht vertrauenerweckend, andererseits hatte der Ältere noch Pflichten im Kloster zu erfüllen. Denn wenn die Mönchsgemeinschaft das Dorf betreten hatte, ging der Ältere durch das ganze Kloster, fegte die ungefegten Stellen, stellte Trink- und Brauchwasser in den leeren Gefäßen bereit, räumte unordentlich hingestellte Betten, Stühle und Ähnliches auf und betrat erst danach das Dorf. Und dies tat er auch, damit Andersgläubige, wenn sie das leere Kloster betraten, nicht sagen konnten: „Schaut euch die Liege- und Sitzplätze der Jünger des Asketen Gotama an!“, und reinigte so das gesamte Kloster, bevor er das Dorf betrat. Daher ließ er auch an jenem Tag den Novizen Schale und Gewand tragen und ging erst spät am Tag zum Almosengang hinein. Sāmaṇero upajjhāyena saddhiṃ gacchanto antarāmagge mātikaṃ disvā, ‘‘bhante, idaṃ kiṃ nāmā’’ti pucchi. ‘‘Mātikā nāma, sāmaṇerā’’ti. ‘‘Imāya kiṃ karontī’’ti? ‘‘Ito cito ca udakaṃ āharitvā attano sassakammaṃ sampādentī’’ti. ‘‘Kiṃ pana, bhante, udakassa cittaṃ atthī’’ti[Pg.368]? ‘‘Natthāvuso’’ti. ‘‘Evarūpaṃ acittakaṃ attano icchitaṭṭhānaṃ haranti, bhante’’ti? ‘‘Āmāvuso’’ti. So cintesi – ‘‘sace evarūpampi acittakaṃ attano icchiticchitaṭṭhānaṃ haritvā kammaṃ karonti, kasmā sacittakāpi cittaṃ attano vase vattetvā samaṇadhammaṃ kātuṃ na sakkhissantī’’ti. Atheso purato gacchanto usukāre saradaṇḍakaṃ aggimhi tāpetvā akkhikoṭiyā oloketvā ujukaṃ karonte disvā, ‘‘ime, bhante, ke nāmā’’ti pucchi. ‘‘Usukārā nāmāvuso’’ti. ‘‘Kiṃ panete karontī’’ti? ‘‘Aggimhi tāpetvā saradaṇḍakaṃ ujuṃ karontī’’ti. ‘‘Sacittako, bhante, eso’’ti? ‘‘Acittako, āvuso’’ti. So cintesi – ‘‘sace acittakaṃ gahetvā aggimhi tāpetvā ujuṃ karonti, kasmā sacittakāpi attano cittaṃ vase vattetvā samaṇadhammaṃ kātuṃ na sakkhissantī’’ti. Atheso purato gacchanto dārūni araneminābhiādīni tacchante disvā, ‘‘bhante, ime ke nāmā’’ti pucchi. ‘‘Tacchakā nāmāvuso’’ti. ‘‘Kiṃ panete karontī’’ti? ‘‘Dārūni gahetvā yānakādīnaṃ cakkādīni karonti, āvuso’’ti. ‘‘Etāni pana sacittakāni, bhante’’ti? ‘‘Acittakāni, āvuso’’ti. Athassa etadahosi – ‘‘sace acittakāni kaṭṭhakaliṅgarāni gahetvā cakkādīni karonti, kasmā sacittakā attano cittaṃ vase vattetvā samaṇadhammaṃ kātuṃ na sakkhissantī’’ti. So imāni kāraṇāni disvā, ‘‘bhante, sace tumhākaṃ pattacīvare tumhe gaṇheyyātha, ahaṃ nivatteyya’’nti. Thero ‘‘ayaṃ adhunā pabbajito daharasāmaṇero maṃ anubandhamāno evaṃ vadetī’’ti cittaṃ anuppādetvāva ‘‘āhara, sāmaṇerā’’ti vatvā attano pattacīvaraṃ aggahesi. Als der Novize mit seinem Lehrer des Weges ging, sah er unterwegs einen Wasserkanal und fragte: „Ehrwürdiger Herr, wie heißt das?“ — „Das nennt man einen Kanal, Novize.“ — „Was macht man damit?“ — „Man leitet das Wasser von hier und dort herbei, um die Feldarbeit zu verrichten.“ — „Hat das Wasser denn ein Bewusstsein, ehrwürdiger Herr?“ — „Nein, mein Freund.“ — „Und sie leiten so ein bewusstloses Ding an den von ihnen gewünschten Ort, ehrwürdiger Herr?“ — „Ja, mein Freund.“ Er dachte bei sich: „Wenn sie selbst ein solches bewusstloses Ding an jeden beliebigen Ort leiten und damit ihre Arbeit verrichten können, warum sollten dann Wesen mit einem Bewusstsein nicht in der Lage sein, ihren eigenen Geist unter ihre Kontrolle zu bringen und die Pflichten eines Asketen zu praktizieren?“ Als er weiter voranging, sah er Pfeilmacher, die einen Pfeilschaft über dem Feuer erhitzten, mit dem Augenwinkel prüften und gerade bogen. Er fragte: „Ehrwürdiger Herr, wer sind diese?“ — „Das sind Pfeilmacher, mein Freund.“ — „Und was tun sie?“ — „Sie erhitzen den Pfeilschaft über dem Feuer und biegen ihn gerade.“ — „Hat dieser Pfeil ein Bewusstsein, ehrwürdiger Herr?“ — „Er ist bewusstlos, mein Freund.“ Er dachte bei sich: „Wenn sie ein bewusstloses Ding nehmen, es über dem Feuer erhitzen und gerade biegen können, warum sollten dann Wesen mit einem Bewusstsein nicht in der Lage sein, ihren eigenen Geist unter Kontrolle zu bringen und die Pflichten eines Asketen zu praktizieren?“ Als er weiter voranging, sah er Zimmerleute, die Holzstücke zu Speichen, Felgen, Naben und Ähnlichem behauten. Er fragte: „Ehrwürdiger Herr, wer sind diese?“ — „Das sind Zimmerleute, mein Freund.“ — „Und was tun sie?“ — „Sie nehmen Holz und fertigen Räder für Wagen und andere Fahrzeuge an, mein Freund.“ — „Haben diese Hölzer denn ein Bewusstsein, ehrwürdiger Herr?“ — „Sie sind bewusstlos, mein Freund.“ Da dachte er sich: „Wenn sie bewusstlose Holzstücke nehmen und daraus Räder und dergleichen herstellen können, warum sollten dann Wesen mit einem Bewusstsein nicht in der Lage sein, ihren eigenen Geist unter Kontrolle zu bringen und die Pflichten eines Asketen zu praktizieren?“ Als er diese Beispiele sah, sagte er: „Ehrwürdiger Herr, wenn Ihr Eure Schale und Euer Gewand nehmen würdet, möchte ich umkehren.“ Ohne auch nur im Geringsten zu denken: „Dieser gerade erst ordinierte junge Novize, der hinter mir hergeht, spricht so zu mir“, sagte der Ältere einfach: „Gib sie her, Novize“, und nahm seine Schale und sein Gewand. Sāmaṇeropi upajjhāyaṃ vanditvā nivattanto, ‘‘bhante, mayhaṃ āhāraṃ āharanto rohitamaccharaseneva āhareyyāthā’’ti āha. ‘‘Kathaṃ labhissāmāvuso’’ti? ‘‘Bhante, attano puññena alabhantā mama puññena labhissathā’’ti āha. Thero ‘‘daharasāmaṇerassa bahi nisinnakassa paripanthopi bhaveyyā’’ti kuñjikaṃ datvā ‘‘mayhaṃ vasanagabbhassa dvāraṃ vivaritvā anto pavisitvā nisīdeyyāsī’’ti āha. So tathā katvā attano karajakāye ñāṇaṃ otāretvā attabhāvaṃ sammasanto nisīdi. Athassa guṇatejena sakkassa āsanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. So ‘‘kiṃ nu kho kāraṇa’’nti [Pg.369] upadhārento ‘‘paṇḍitasāmaṇero upajjhāyassa pattacīvaraṃ datvā ‘samaṇadhammaṃ karissāmī’ti nivatto, mayāpi tattha gantuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā cattāro mahārāje āmantetvā ‘‘vihārassa upavane vasante sakuṇe palāpetvā samantato ārakkhaṃ gaṇhathā’’ti vatvā candadevaputtaṃ ‘‘candamaṇḍalaṃ ākaḍḍhitvā gaṇhāhī’’ti, sūriyadevaputtaṃ ‘‘sūriyamaṇḍalaṃ ākaḍḍhitvā gaṇhāhī’’ti vatvā sayaṃ gantvā āviñchanarajjuṭṭhāne ārakkhaṃ gahetvā aṭṭhāsi, vihāre purāṇapaṇṇassa patantassapi saddo nāhosi, sāmaṇerassa cittaṃ ekaggaṃ ahosi. So antarābhatteyeva attabhāvaṃ sammasitvā tīṇi phalāni pāpuṇi. Auch der Novize verbeugte sich vor seinem Lehrer, und als er sich verabschiedete, sagte er: „Ehrwürdiger Herr, wenn Ihr mir Essen bringt, bringt mir bitte nur eine Speise mit dem Geschmack von Rohita-Fisch.“ – „Wie sollen wir das bekommen, mein Lieber?“, fragte der ältere Mönch. „Ehrwürdiger Herr, wenn Ihr es nicht durch Euer eigenes Verdienst erhaltet, werdet Ihr es durch mein Verdienst erhalten“, antwortete er. Der ältere Mönch dachte: „Für den jungen Novizen, wenn er draußen sitzt, könnte es Gefahren geben“, gab ihm den Schlüssel und sagte: „Öffne die Tür zu meiner Wohnzelle, geh hinein und setze dich.“ Er tat genau so, richtete seine Erkenntnis auf seinen physischen Körper und saß da, während er seine eigene Daseinsform untersuchte. Da zeigte der Thron Sakkas durch die feurige Kraft der Tugend des Novizen Anzeichen von Hitze. Sakka überlegte: „Was mag wohl die Ursache sein?“ und erkannte: „Der weise Novize Paṇḍita hat seinem Lehrer Almosenschale und Robe übergeben und ist umgekehrt mit dem Gedanken: ‚Ich will die Pflichten eines Asketen ausüben.‘ Auch für mich ist es angemessen, dorthin zu gehen.“ Er rief die vier Großen Könige herbei und wies sie an: „Verscheucht die Vögel, die im Klosterhain leben, und haltet ringsherum Wache.“ Dem Mondgott befahl er: „Halte die Mondscheibe zurück!“, und dem Sonnengott befahl er: „Halte die Sonnenscheibe zurück!“ Er selbst ging hin und hielt Wache an der Zugschnur der Tür. Im Kloster war nicht einmal das Geräusch eines herabfallenden welken Blattes zu vernehmen; der Geist des Novizen wurde völlig einsgerichtet. Noch vor dem Mahl untersuchte er seine eigene Daseinsform und erlangte die drei Fruchtstufen. Theropi ‘‘sāmaṇero vihāre nisinno, tassa upakappanakaṃ bhojanaṃ asukakule nāma sakkā laddhu’’nti ekaṃ pemagāravayuttaṃ upaṭṭhākakulaṃ agamāsi. Tattha ca manussā taṃ divasaṃ rohitamacche labhitvā therasseva āgamanaṃ olokento nisīdiṃsu. Te theraṃ āgacchantaṃ disvā, ‘‘bhante, bhaddakaṃ vo kataṃ idhāgacchantehī’’ti antogehe pavesetvā yāgukhajjakādīni datvā rohitamaccharasenassa piṇḍapātaṃ adaṃsu. Thero haraṇākāraṃ dassesi. Manussā ‘‘paribhuñjatha, bhante, haraṇakabhattampi labhissathā’’ti vatvā therassa bhattakiccāvasāne pattaṃ rohitamaccharasabhojanassa pūretvā adaṃsu. Thero ‘‘sāmaṇero me chāto’’ti sīghaṃ agamāsi. Satthāpi taṃ divasaṃ kālasseva bhuñjitvā vihāraṃ gantvā evaṃ āvajjesi – ‘‘paṇḍitasāmaṇero upajjhāyassa pattacīvaraṃ datvā ‘samaṇadhammaṃ karissāmī’ti nivatto, nipphajjissati nu kho assa pabbajitakicca’’nti upadhārento tiṇṇaṃ phalānaṃ pattabhāvaṃ ñatvā ‘‘arahattassa upanissayo atthi, natthī’’ti āvajjento ‘‘atthī’’ti disvā ‘‘purebhattameva arahattaṃ pattuṃ sakkhissati, na sakkhissatī’’ti upadhārento ‘‘sakkhissatī’’ti aññāsi. Athassa etadahosi – ‘‘sāriputto sāmaṇerassa bhattaṃ ādāya sīghaṃ āgacchati, antarāyampissa kareyya dvārakoṭṭhake ārakkhaṃ gahetvā nisīdissāmi, atha naṃ pañhaṃ pucchissāmi, tasmiṃ pañhe vissajjiyamāne sāmaṇero saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇissatī’’ti. Tato gantvā [Pg.370] dvārakoṭṭhake ṭhatvā sampattaṃ theraṃ cattāro pañhe pucchi, puṭṭhaṃ puṭṭhaṃ pañhaṃ vissajjesi. Auch der ältere Mönch dachte: „Der Novize sitzt im Kloster; ein für ihn geeignetes Essen lässt sich gewiss bei einer bestimmten Familie erhalten“, und begab sich zu einer Unterstützerfamilie, die ihm in Liebe und Ehrfurcht ergeben war. An jenem Tag hatten die Menschen dort Rohita-Fische erhalten und warteten auf die Ankunft des älteren Mönchs. Als sie den älteren Mönch kommen sahen, sagten sie: „Ehrwürdiger Herr, es ist gut, dass Ihr hierhergekommen seid!“, hießen ihn im Haus willkommen, boten ihm Reisschleim, feste Speisen und anderes an und spendeten ihm Almosenspeise mit dem Geschmack von Rohita-Fisch. Der ältere Mönch deutete an, dass er Speise mitnehmen wolle. Die Menschen sahen dies und sagten: „Esst nur, ehrwürdiger Herr, Ihr werdet auch Essen zum Mitnehmen erhalten.“ Als er sein Mahl beendet hatte, füllten sie seine Schale mit der Speise aus Rohita-Fisch und übergaben sie ihm. Der ältere Mönch dachte: „Mein Novize ist hungrig“, und eilte schnell zurück. Auch der Meister hatte an jenem Tag früh gegessen, ging zum Kloster und überlegte: „Der weise Novize Paṇḍita hat seinem Lehrer Almosenschale und Robe übergeben und ist umgekehrt, um die Pflichten eines Asketen auszuüben. Wird das Ziel seines Mönchslebens wohl in Erfüllung gehen?“ Bei der Untersuchung erkannte er, dass der Novize bereits die drei Fruchtstufen erreicht hatte. Als er überlegte, ob die unterstützende Bedingung für die Arhatschaft vorhanden sei oder nicht, sah er, dass sie vorhanden war. Als er weiter untersuchte, ob der Novize noch vor dem Mahl die Arhatschaft erlangen könne oder nicht, erkannte er: „Er wird es können.“ Da dachte er: „Sāriputta bringt dem Novizen das Essen und kommt schnell heran. Das könnte ihm ein Hindernis sein. Ich werde am Torhaus Wache halten und mich dort hinsetzen. Dann werde ich ihn fragen, und während diese Fragen beantwortet werden, wird der Novize zusammen mit den analytischen Erkenntnissen die Arhatschaft erlangen.“ Daraufhin ging er hin, stellte sich an das Torhaus und stellte dem ankommenden älteren Mönch vier Fragen. Jede Frage, die ihm gestellt wurde, beantwortete dieser. Tatridaṃ pucchāvissajjanaṃ – satthā kira naṃ āha – ‘‘sāriputta, kiṃ te laddha’’nti? ‘‘Āhāro, bhante’’ti. ‘‘Āhāro nāma kiṃ āharati, sāriputtā’’ti? ‘‘Vedanaṃ, bhante’’ti. ‘‘Vedanaṃ kiṃ āharati, sāriputtā’’ti? ‘‘Rūpaṃ, bhante’’ti. ‘‘Rūpaṃ pana kiṃ āharati, sāriputtā’’ti? ‘‘Phassaṃ, bhante’’ti. Tatrāyaṃ adhippāyo – ‘‘jighacchitena hi paribhutto āhāro tassa khuddaṃ pariharitvā sukhaṃ vedanaṃ āharati. Āhāraparibhogena sukhitassa sukhāya vedanāya uppajjamānāya sarīre vaṇṇasampatti hoti. Evaṃ vedanā rūpaṃ āharati. Sukhito pana āhārajarūpavasena uppannasukhasomanasso ‘idāni me assādo jāto’ti nippajjanto vā nisīdanto vā sukhasamphassaṃ paṭilabhatī’’ti. Hierbei ist dies das Gespräch von Frage und Antwort: Der Meister sprach zu ihm: „Sāriputta, was hast du erhalten?“ – „Nahrung, ehrwürdiger Herr.“ – „Sāriputta, was bringt das, was Nahrung genannt wird?“ – „Gefühl, ehrwürdiger Herr.“ – „Was bringt das Gefühl, Sāriputta?“ – „Die Körperform, ehrwürdiger Herr.“ – „Was aber bringt die Körperform, Sāriputta?“ – „Berührung, ehrwürdiger Herr.“ Hierbei ist dies die tiefere Bedeutung: Wenn die Nahrung von einem Hungrigen verzehrt wird, vertreibt sie dessen Hunger und bringt ihm ein angenehmes Gefühl. Für jemanden, der durch den Genuss der Nahrung glücklich ist, entsteht beim Auftreten des angenehmen Gefühls eine gesunde Beschaffenheit der Körperform. Auf diese Weise bringt das Gefühl die Körperform hervor. Wer aber glücklich ist und durch die aus der Nahrung entstandene Körperform Freude und Wohlbefinden erlangt hat, denkt: ‚Jetzt habe ich Genuss erfahren‘, und erlangt im Liegen oder Sitzen eine angenehme Berührung. Evaṃ imesu catūsu pañhesu vissajjikesu sāmaṇero saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patto. Satthāpi theraṃ āha – ‘‘gaccha, sāriputta, tava sāmaṇerassa bhattaṃ dehī’’ti. Thero gantvā dvāraṃ ākoṭesi. Sāmaṇero nikkhamitvā therassa hatthato pattaṃ gahetvā ekamantaṃ ṭhapetvā tālavaṇṭena theraṃ bīji. Atha naṃ thero āha – ‘‘sāmaṇera, bhattakiccaṃ karohī’’ti. ‘‘Tumhe pana, bhante’’ti. ‘‘Kataṃ mayā bhattakiccaṃ, tvaṃ karohī’’ti. Sattavassikadārako pabbajitvā aṭṭhame divase taṃ khaṇaṃ vikasitapadumuppalasadiso arahattaṃ patto, paccavekkhitaṭṭhānaṃ pana paccavekkhanto nisīditvā bhattakiccamakāsi. Tena pattaṃ dhovitvā paṭisāmitakāle candadevaputto candamaṇḍalaṃ vissajjesi, sūriyadevaputto sūriyamaṇḍalaṃ. Cattāro mahārājāno catuddisaṃ ārakkhaṃ vissajjesuṃ, sakko devarājā āviñchanake ārakkhaṃ vissajjesi. Sūriyo majjhaṭṭhānato galitvā gato. Als diese vier Fragen auf diese Weise beantwortet worden waren, erlangte der Novize zusammen mit den analytischen Erkenntnissen die Arhatschaft. Auch der Meister sprach zu dem älteren Mönch: „Geh, Sāriputta, gib deinem Novizen das Essen.“ Der ältere Mönch ging hin und klopfte an die Tür. Der Novize trat heraus, nahm die Almosenschale aus der Hand des älteren Mönchs, stellte sie beiseite und fächelte dem älteren Mönch mit einem Palmblattfächer Luft zu. Da sagte der ältere Mönch zu ihm: „Novize, nimm dein Mahl ein!“ – „Und Ihr, ehrwürdiger Herr?“, fragte dieser. „Ich habe mein Mahl bereits eingenommen, iss du nun“, antwortete er. Das siebenjährige Kind, das erst vor acht Tagen ordiniert worden war, erlangte in jenem Moment gleich einer frisch erblühten Lotusblüte die Arhatschaft; er saß da, betrachtete das, was zu betrachten war, und nahm sein Mahl ein. Als er seine Schale gewaschen und weggeräumt hatte, gaben der Mondgott die Mondscheibe und der Sonnengott die Sonnenscheibe wieder frei. Die vier Großen Könige beendeten ihren Schutz in den vier Himmelsrichtungen, und Sakka, der König der Götter, beendete seine Wache an der Zugschnur der Tür. Die Sonne sank sogleich von ihrer Zenitstellung herab. Bhikkhū ujjhāyiṃsu, ‘‘chāyā adhikappamāṇā jātā, sūriyo majjhaṭṭhānato galitvā gato, sāmaṇerena ca idāneva bhuttaṃ, kiṃ nu kho eta’’nti. Satthā taṃ pavattiṃ ñatvā āgantvā pucchi – ‘‘bhikkhave, kiṃ kathethā’’ti? ‘‘Idaṃ nāma, bhante’’ti? ‘‘Āma, bhikkhave, puññavato samaṇadhammaṃ karaṇakāle [Pg.371] candadevaputto candamaṇḍalaṃ, sūriyadevaputto sūriyamaṇḍalaṃ ākaḍḍhitvā gaṇhi, cattāro mahārājāno vihāropavane catuddisaṃ ārakkhaṃ gaṇhiṃsu, sakko devarājā āviñchanake ārakkhaṃ gaṇhi, ahampi ‘buddhomhī’ti appossukko nisīdituṃ nālatthaṃ, gantvā dvārakoṭṭhake mama puttassa ārakkhaṃ aggahesiṃ, nettike ca mātikāya udakaṃ harante, usukāre ca usuṃ ujuṃ karonte, tacchake ca dārūni tacchante disvā ettakaṃ ārammaṇaṃ gahetvā paṇḍitā attānaṃ dametvā arahattaṃ gaṇhantiyevā’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha – Die Mönche beschwerten sich: „Der Schatten ist schon sehr lang geworden, die Sonne hat den Meridian überschritten, und doch hat der Novize erst jetzt gegessen. Was hat das wohl zu bedeuten?“ Der Meister erfuhr von diesem Vorfall, kam herbei und fragte: „Mönche, worüber sprecht ihr?“ – „Über dies und das, Ehrwürdiger Herr.“ – „In der Tat, Mönche, wenn ein verdienstvoller Mensch die Pflichten eines Einsiedlers (samaṇadhamma) ausübt, hält der Mondgott die Mondscheibe zurück, der Sonnengott hält die Sonnenscheibe zurück, die Vier Großen Könige halten in den vier Himmelsrichtungen im Hain des Klosters Wache, und Sakka, der König der Götter, hält Wache am Türseil. Auch ich konnte nicht unbesorgt dasitzen und denken ‚Ich bin der Buddha‘; ich ging hin und hielt am Torbogen Wache für meinen Sohn. Wenn weise Menschen sehen, wie die Kanalarbeiter Wasser durch Gräben leiten, wie die Pfeilmacher die Pfeile gerade biegen und wie die Zimmerleute das Holz behauen, nehmen sie dies zum Betrachtungsobjekt, zähmen sich selbst und erlangen die Geistige Befreiung (Arahatschaft).“ Nachdem er dies gesagt und den Zusammenhang hergestellt hatte, verkündete er die Lehre und sprach diese Strophe: 80. 80. ‘‘Udakañhi nayanti nettikā, usukārā namayanti tejanaṃ; Dāruṃ namayanti tacchakā, attānaṃ damayanti paṇḍitā’’ti. „Kanalarbeiter leiten ja das Wasser, Pfeilmacher biegen den Pfeilschaft gerade, Zimmerleute behauen das Holz; Weise zähmen sich selbst.“ Tattha udakanti pathaviyā thalaṭṭhānaṃ khaṇitvā āvāṭaṭṭhānaṃ pūretvā mātikaṃ vā katvā rukkhadoṇiṃ vā ṭhapetvā attanā icchiticchitaṭṭhānaṃ udakaṃ. Nentīti nettikā. Tejananti kaṇḍaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – nettikā attano ruciyā udakaṃ nayanti, usukārāpi tāpetvā tejanaṃ namayanti usuṃ ujuṃ karonti. Tacchakāpi nemiādīnaṃ atthāya tacchantā dāruṃ namayanti attano ruciyā ujuṃ vā vaṅkaṃ vā karonti. Evaṃ ettakaṃ ārammaṇaṃ katvā paṇḍitā sotāpattimaggādīni uppādentā attānaṃ damayanti, arahattappattā pana ekantadantā nāma hontīti. Hierbei bedeutet „das Wasser“ (udaka): nachdem man die Erhöhungen des Bodens abgegraben und die Vertiefungen aufgefüllt hat, indem man entweder einen Graben zieht oder eine Holzrinne anlegt, leitet man das Wasser selbst an den jeweils gewünschten Ort. Diejenigen, die es leiten (nenti), nennt man Kanalarbeiter (nettikā). „Den Pfeilschaft“ (tejana) bedeutet den Pfeil. Folgendes ist damit gemeint: Die Kanalarbeiter leiten das Wasser nach ihrem eigenen Willen; auch die Pfeilmacher erwärmen den Pfeilschaft, biegen ihn und machen den Pfeil gerade. Auch die Zimmerleute behauen das Holz für Radfelgen und anderes, biegen es nach ihrem eigenen Wunsch und machen es entweder gerade oder krumm. Ebenso machen sich die Weisen ein solches Objekt zum Betrachtungsobjekt, bringen den Pfad des Stromeintritts und die weiteren Pfade hervor und zähmen sich selbst; haben sie jedoch die Arahatschaft erlangt, so gelten sie als völlig Gezähmte. Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti. Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Heilsfrüchte. Paṇḍitasāmaṇeravatthu pañcamaṃ. Die Geschichte des Novizen Paṇḍita ist die fünfte. 6. Lakuṇḍakabhaddiyattheravatthu 6. Die Geschichte des älteren Mönchs Lakuṇḍaka Bhaddiya. Selo yathāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto lakuṇḍakabhaddiyattheraṃ ārabbha kathesi. „Wie ein fester Fels“: Diese Lehrrede verkündete der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf den ehrwürdigen Lakuṇḍaka Bhaddiya. Puthujjanā [Pg.372] kira sāmaṇerādayo theraṃ disvā sīsepi kaṇṇesupi nāsāyapi gahetvā ‘‘kiṃ, cūḷapita, sāsanasmiṃ na ukkaṇṭhasi, abhiramasī’’ti vadanti. Thero tesu neva kujjhati, na dussati. Dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘passathāvuso, lakuṇḍakabhaddiyattheraṃ disvā sāmaṇerādayo evañcevañca viheṭhenti, so tesu neva kujjhati, na dussatī’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kiṃ kathetha, bhikkhave’’ti pucchitvā ‘‘imaṃ nāma, bhante’’ti vutte ‘‘āma, bhikkhave, khīṇāsavā nāma neva kujjhanti, na dussanti. Ghanaselasadisā hete acalā akampiyā’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha – Es heißt, dass gewöhnliche Novizen und junge Mönche den ehrwürdigen Thera sahen, ihn am Kopf, an den Ohren und an der Nase zogen und spöttisch sagten: „Wie ist es, Onkelchen? Wirst du der Lehre nicht überdrüssig? Gefällt es dir hier?“ Der Thera wurde weder zornig auf sie, noch hegte er Groll. In der Versammlungshalle der Lehre (Dhammasabhā) brachten die Mönche dieses Gespräch auf: „Seht doch, Freunde! Wenn Novizen und andere den ehrwürdigen Lakuṇḍaka Bhaddiya sehen, necken und quälen sie ihn auf diese und jene Weise. Er aber wird weder zornig auf sie, noch hegt er Groll.“ Der Meister kam herbei und fragte: „Worüber sprecht ihr, Mönche?“ Als sie antworteten: „Über eben dies, Ehrwürdiger Herr“, sprach er: „Ja, Mönche, jene, deren Triebe versiegt sind (khīṇāsavā), werden weder zornig noch hegen sie Groll. Sie gleichen einem massiven Felsen, unbeweglich und unerschütterlich.“ Nachdem er dies gesagt und den Zusammenhang hergestellt hatte, verkündete er die Lehre und sprach diese Strophe: 81. 81. ‘‘Selo yathā ekaghano, vātena na samīrati; Evaṃ nindāpasaṃsāsu, na samiñjanti paṇḍitā’’ti. „Wie ein massiver Felsen vom Wind nicht erschüttert wird, so lassen sich die Weisen durch Tadel und Lob nicht bewegen.“ Tattha nindāpasaṃsāsūti kiñcāpi idha dve lokadhammā vuttā, attho pana aṭṭhannampi vasena veditabbo. Yathā hi ekaghano asusiro selo puratthimādibhedena vātena na samīrati na iñjati na calati, evaṃ aṭṭhasupi lokadhammesu ajjhottharantesu paṇḍitā na samiñjanti, paṭighavasena vā anunayavasena vā na calanti na kampanti. Hierbei bedeutet „bei Tadel und Lob“ (nindāpasaṃsāsu): Obwohl hier nur zwei weltliche Dinge (lokadhamma) genannt werden, ist die Bedeutung im Hinblick auf alle acht zu verstehen. Wie nämlich ein massiver, hohlloser Felsen durch den Wind aus östlicher oder anderer Richtung weder erschüttert, bewegt noch erschüttert wird, ebenso geraten die Weisen nicht ins Wanken, wenn die acht weltlichen Gegebenheiten über sie hereinbrechen; sie geraten weder durch Widerwillen (paṭigha) noch durch Zuneigung (anunaya) ins Schwanken oder Zittern. Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti. Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Heilsfrüchte. Lakuṇḍakabhaddiyattheravatthu chaṭṭhaṃ. Die Geschichte des älteren Mönchs Lakuṇḍaka Bhaddiya ist die sechste. 7. Kāṇamātuvatthu 7. Die Geschichte von Kāṇas Mutter. Yathāpi rahadoti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto kāṇamātaraṃ ārabbha kathesi. Vatthu vinaye (pāci. 230) āgatameva. „Wie ein tiefer See“: Diese Lehrrede verkündete der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf die Mutter der Kāṇā. Die Geschichte selbst ist bereits im Vinaya (Pācittiya 230) überliefert. Tadā pana kāṇamātarā atucchahatthaṃ dhītaraṃ patikulaṃ pesetuṃ pakkesu pūvesu catukkhattuṃ catunnaṃ bhikkhūnaṃ dinnakāle satthārā tasmiṃ vatthusmiṃ sikkhāpade paññatte kāṇāya sāmikena aññāya pajāpatiyā ānītāya kāṇā taṃ pavattiṃ sutvā ‘‘imehi me gharāvāso nāsito’’ti diṭṭhadiṭṭhe bhikkhū akkosati paribhāsati. Bhikkhū [Pg.373] taṃ vīthiṃ paṭipajjituṃ na visahiṃsu. Satthā taṃ pavattiṃ ñatvā tattha agamāsi. Kāṇamātā satthāraṃ vanditvā paññattāsane nisīdāpetvā yāgukhajjakaṃ adāsi. Satthā katapātarāso ‘‘kahaṃ kāṇā’’ti pucchi. ‘‘Esā, bhante, tumhe disvā maṅkubhūtā rodantī ṭhitā’’ti. ‘‘Kiṃ kāraṇā’’ti? ‘‘Esā, bhante, bhikkhū akkosati paribhāsati, tasmā tumhe disvā maṅkubhūtā rodamānā ṭhitā’’ti. Atha naṃ satthā pakkosāpetvā – ‘‘kāṇe, kasmā maṃ disvā maṅkubhūtā nilīyitvā rodasī’’ti. Athassā mātā tāya katakiriyaṃ ārocesi. Atha naṃ satthā āha – ‘‘kiṃ pana kāṇamāte mama sāvakā tayā dinnakaṃ gaṇhiṃsu, adinnaka’’nti? ‘‘Dinnakaṃ, bhante’’ti. ‘‘Sace mama sāvakā piṇḍāya carantā tava gehadvāraṃ pattā tayā dinnakaṃ gaṇhiṃsu, ko tesaṃ doso’’ti? ‘‘Natthi, bhante, ayyānaṃ doso’’. ‘‘Etissāyeva doso’’ti. Satthā kāṇaṃ āha – ‘‘kāṇe, mayhaṃ kira sāvakā piṇḍāya caramānā gehadvāraṃ āgatā, atha nesaṃ tava mātarā pūvā dinnā, ko nāmettha mama sāvakānaṃ doso’’ti? ‘‘Natthi, bhante, ayyānaṃ doso, mayhameva doso’’ti satthāraṃ vanditvā khamāpesi. Damals aber konnte die Mutter der Kāṇā ihre Tochter nicht mit leeren Händen (atucchahatthaṃ) zur Familie ihres Ehemannes zurücksenden. Als sie daher Kuchen gebacken hatte und diese viermal an vier Mönche gespendet worden waren, legte der Meister bezüglich dieses Vorfalls eine Trainingsregel (sikkhāpada) fest. In der Zwischenzeit brachte Kāṇas Ehemann eine andere Ehefrau ins Haus. Als Kāṇā von diesem Vorfall hörte, dachte sie: „Durch diese Mönche wurde mein Eheleben zerstört!“ und beschimpfte und schmähte jeden Mönch, den sie erblickte. Die Mönche wagten nicht mehr, diese Straße zu betreten. Der Meister erfuhr von diesem Vorfall und begab sich dorthin. Kāṇas Mutter erwies dem Meister die Ehre, ließ ihn auf dem vorbereiteten Sitz Platz nehmen und reichte ihm Reisschleim und feste Speise. Nachdem der Meister sein Frühstück eingenommen hatte, fragte er: „Wo ist Kāṇā?“ – „Ehrwürdiger Herr, als sie euch sah, wurde sie beschämt, und nun steht sie da und weint.“ – „Aus welchem Grund?“ – „Ehrwürdiger Herr, sie beschimpft und schmähte die Mönche. Deswegen ist sie beschämt, als sie euch sah, und steht nun weinend da.“ Daraufhin ließ der Meister sie rufen und sprach: „Kāṇā, warum bist du beschämt, versteckst dich und weinst, wenn du mich siehst?“ Da berichtete ihre Mutter von dem, was diese getan hatte. Daraufhin sagte der Meister zu ihr: „But how is it, Mutter der Kāṇā, haben meine Jünger das angenommen, was von dir gegeben wurde, oder das, was nicht gegeben wurde?“ – „Das, was gegeben wurde, Ehrwürdiger Herr.“ – „Wenn meine Jünger auf ihrer Almosensammlung an deine Haustür kamen und das annahmen, was von dir gegeben wurde, welche Schuld trifft sie dann?“ – „Es trifft die Edlen keine Schuld, Ehrwürdiger Herr. Die Schuld liegt allein bei ihr.“ Der Meister sagte zu Kāṇā: „Kāṇā, meine Jünger kamen auf ihrer Almosensammlung an deine Haustür, und dann wurden ihnen von deiner Mutter Kuchen gegeben. Welche Schuld trifft meine Jünger hierbei?“ – „Es trifft die Edlen keine Schuld, Ehrwürdiger Herr. Die Schuld liegt allein bei mir.“ Nachdem sie dies gesagt hatte, verneigte sie sich vor dem Meister und bat um Vergebung. Athassā satthā anupubbiṃ kathaṃ kathesi, sā sotāpattiphalaṃ pāpuṇi. Satthā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ gacchanto rājaṅgaṇena pāyāsi. Rājā disvā ‘‘satthā viya bhaṇe’’ti pucchitvā ‘‘āma, devā’’ti vutte ‘‘gacchatha, mama āgantvā vandanabhāvaṃ ārocethā’’ti pesetvā rājaṅgaṇe ṭhitaṃ satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā ‘‘kahaṃ, bhante, gatātthā’’ti pucchi. ‘‘Kāṇamātāya gehaṃ, mahārājā’’ti. ‘‘Kiṃ kāraṇā, bhante’’ti? ‘‘Kāṇā kira bhikkhū akkosati paribhāsati, taṃkāraṇā gatomhī’’ti. ‘‘Kiṃ pana vo, bhante, tassā anakkosanabhāvo kato’’ti? ‘‘Āma, mahārāja, bhikkhūnañca anakkosikā katā, lokuttarakuṭumbasāminī cā’’ti. ‘‘Hotu, bhante, tumhehi sā lokuttarakuṭumbasāminī katā, ahaṃ pana naṃ lokiyakuṭumbasāminiṃ karissāmī’’ti vatvā rājā satthāraṃ vanditvā paṭinivatto paṭicchannamahāyoggaṃ pahiṇitvā kāṇaṃ pakkosāpetvā sabbābharaṇehi alaṅkaritvā jeṭṭhadhītuṭṭhāne ṭhapetvā ‘‘mama dhītaraṃ posetuṃ [Pg.374] samatthā gaṇhantū’’ti āha. Atheko sabbatthakamahāmatto ‘‘ahaṃ devassa dhītaraṃ posessāmī’’ti taṃ attano gehaṃ netvā sabbaṃ issariyaṃ paṭicchāpetvā ‘‘yathāruci puññāni karohī’’ti āha. Tato paṭṭhāya kāṇā catūsu dvāresu purise ṭhapetvā attanā upaṭṭhātabbe bhikkhū ca bhikkhuniyo ca pariyesamānāpi na labhati. Kāṇāya gehadvāre paṭiyādetvā ṭhapitaṃ khādanīyabhojanīyaṃ mahogho viya pavattati. Bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘pubbe, āvuso, cattāro mahallakattherā kāṇāya vippaṭisāraṃ kariṃsu, sā evaṃ vippaṭisārinī hutvāpi satthāraṃ āgamma saddhāsampadaṃ labhi. Satthārā puna tassā gehadvāraṃ bhikkhūnaṃ upasaṅkamanārahaṃ kataṃ. Idāni upaṭṭhātabbe bhikkhū vā bhikkhuniyo vā pariyesamānāpi na labhati, aho buddhā nāma acchariyaguṇā’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva tehi mahallakabhikkhūhi kāṇāya vippaṭisāro kato, pubbepi kariṃsuyeva. Na ca idāneva mayā kāṇā mama vacanakārikā katā, pubbepi katāyevā’’ti vatvā tamatthaṃ sotukāmehi bhikkhūhi yācito – Da verkündete ihr der Meister die stufenweise Lehrrede, und sie erlangte die Frucht des Stromeintritts. Der Meister erhob sich von seinem Sitz und ging auf dem Weg zum Kloster über den königlichen Hof. Als der König ihn sah, fragte er: „He, das ist doch wie der Meister!“, und als ihm geantwortet wurde: „Ja, Majestät“, sandte er Boten mit den Worten: „Geht und teilt ihm mit, dass ich kommen werde, um ihm meine Ehrweisung zu erweisen.“ Er näherte sich dem auf dem königlichen Hof stehenden Meister, verneigte sich und fragte: „Ehrwürdiger Herr, wohin seid Ihr gegangen?“ – „Zum Haus von Kāṇās Mutter, o großer König.“ – „Aus welchem Grund, ehrwürdiger Herr?“ – „Es heißt, Kāṇā beschimpft und schmäht die Mönche. Aus diesem Grund bin ich dorthin gegangen.“ – „Habt Ihr sie denn dazu gebracht, das Beschimpfen zu unterlassen, ehrwürdiger Herr?“ – „Ja, o großer König, sie wurde dazu gebracht, die Mönche nicht mehr zu beschimpfen, und sie wurde zu einer Besitzerin überweltlicher Schätze gemacht.“ – „Möge es so sein, ehrwürdiger Herr! Ihr habt sie zu einer Besitzerin überweltlicher Schätze gemacht; ich aber werde sie zu einer Besitzerin weltlicher Reichtümer machen.“ Nach diesen Worten verneigte sich der König vor dem Meister, kehrte um, sandte eine verhüllte Sänfte, ließ Kāṇā rufen, schmückte sie mit all ihren Schmuckstücken, setzte sie in die Stellung seiner ältesten Tochter ein und sagte: „Wer in der Lage ist, meine Tochter zu versorgen, der möge sie nehmen!“ Da sagte ein allmächtiger Minister: „Ich werde die Tochter des Königs versorgen.“ Er brachte sie in sein Haus, übergab ihr die gesamte Verwaltung und sagte: „Tue Gutes ganz nach deinem Wunsch!“ Von da an stellte Kāṇā Männer an den vier Toren auf, doch obwohl sie selbst nach Mönchen und Nonnen suchte, denen sie dienen konnte, fand sie keine. Am Tor von Kāṇās Haus flossen die zubereiteten festen und weichen Speisen wie eine große Flut dahin. Die Mönche begannen in der Versammlungshalle ein Gespräch: „Zuvor, ihr Brüder, brachten vier ältere Mönche Kāṇā zur Verzweiflung. Obwohl sie so voller Reue war, erlangte sie durch den Meister die Vollkommenheit des Glaubens. Der Meister hat ihre Haustür wieder zu einem Ort gemacht, den die Mönche aufsuchen können. Nun findet sie, obwohl sie danach sucht, keine Mönche oder Nonnen mehr, denen sie dienen kann. Wahrlich, die Buddhas besitzen erstaunliche Eigenschaften!“ Der Meister kam und fragte: „Zu welchem Thema habt ihr euch hier versammelt, ihr Mönche?“ Als sie antworteten: „Zu diesem Thema, Herr“, sprach er: „Nicht erst jetzt, ihr Mönche, haben diese älteren Mönche Kāṇā zur Verzweiflung gebracht; das haben sie schon in der Vergangenheit getan. Und nicht erst jetzt habe ich sie dazu gebracht, auf meine Worte zu hören; das habe ich schon in der Vergangenheit getan.“ Auf Bitten der Mönche, die diese Sache hören wollten, sprach er: ‘‘Yattheko labhate babbu, dutiyo tattha jāyati; Tatiyo ca catuttho ca, idaṃ te babbukā bila’’nti. (jā. 1.1.137) – „Wo eine Katze [eine Beute] findet, dort erscheint eine zweite, eine dritte und eine vierte; dies, ihr Katzen, ist eure Höhle.“ Idaṃ babbujātakaṃ vitthārena kathetvā ‘‘tadā cattāro mahallakabhikkhū cattāro biḷārā ahesuṃ, mūsikā kāṇā, maṇikāro ahamevā’’ti jātakaṃ samodhānetvā ‘‘evaṃ, bhikkhave, atītepi kāṇā dummanā āvilacittā vikkhittacittā hutvā mama vacanena pasannaudakarahado viya vippasannacittā ahosī’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha – Nachdem er dieses Babbu-Jātaka ausführlich erzählt hatte, verknüpfte er das Jātaka mit den Worten: „Damals waren die vier älteren Mönche die vier Katzen, die Maus war Kāṇā und der Steinschneider war ich selbst.“ Er fügte hinzu: „So war Kāṇā, ihr Mönche, auch in der Vergangenheit unzufrieden, getrübten und verwirrten Geistes, und durch meine Worte wurde ihr Geist klar und rein wie ein tiefer See.“ Nachdem er diesen Zusammenhang hergestellt hatte, verkündete er die Lehre und sprach diese Strophe: 82. 82. ‘‘Yathāpi rahado gambhīro, vippasanno anāvilo; Evaṃ dhammāni sutvāna, vippasīdanti paṇḍitā’’ti. „Wie ein tiefer See, vollkommen klar und ungetrübt, so werden die Weisen, wenn sie die Lehren gehört haben, vollkommen heiter und gelassen.“ Tattha [Pg.375] rahadoti yo caturaṅginiyāpi senāya ogāhantiyā nakhubhati evarūpo udakaṇṇavo, sabbākārena pana caturāsītiyojanasahassagambhīro nīlamahāsamuddo rahado nāma. Tassa hi heṭṭhā cattālīsayojanasahassamatte ṭhāne udakaṃ macchehi calati, upari tāvattakeyeva ṭhāne udakaṃ vātena calati, majjhe catuyojanasahassamatte ṭhāne udakaṃ niccalaṃ tiṭṭhati. Ayaṃ gambhīro rahado nāma. Evaṃ dhammānīti desanādhammāni. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā nāma rahado anākulatāya vippasanno, acalatāya anāvilo, evaṃ mama desanādhammaṃ sutvā sotāpattimaggādivasena nirupakkilesacittataṃ āpajjantā vippasīdanti paṇḍitā, arahattappattā pana ekantavippasannāva hontīti. Dabei bedeutet „See“ (rahado): jener Wasserozean, der nicht aufgewühlt wird, selbst wenn ein viergliedriges Heer hineinschritte; in jeder Hinsicht ist der blaue große Ozean mit einer Tiefe von 84.000 Yojanas als „See“ bekannt. Denn unterhalb davon, in einer Tiefe von etwa 40.000 Yojanas, wird das Wasser durch Fische bewegt; oberhalb davon, in derselben Tiefe, wird das Wasser durch den Wind bewegt; in der Mitte jedoch, in einem Bereich von etwa 4.000 Yojanas, steht das Wasser unbeweglich. Dies nennt man einen tiefen See. „So die Lehren“ (evaṃ dhammāni) bedeutet die dargelegten Lehren. Dies soll gesagt sein: So wie ein See wegen seiner Unaufgewühltheit vollkommen klar und wegen seiner Unbewegtheit ungetrübt ist, ebenso werden die Weisen, wenn sie meine dargelegte Lehre hören, durch das Erlangen des Pfades des Stromeintritts usw. frei von Befleckungen des Geistes und werden vollkommen heiter und rein; diejenigen aber, die das Arahat-Schaft erlangt haben, sind von Natur aus absolut rein. Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti. Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte. Kāṇamātuvatthu sattamaṃ. Die Geschichte von Kāṇās Mutter ist die siebte. 8. Pañcasatabhikkhuvatthu 8. Die Geschichte von den fünfhundert Mönchen Sabbattha ve sappurisā cajantīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto pañcasate bhikkhū ārabbha kathesi. Desanā verañjāyaṃ samuṭṭhitā. Diese Lehrrede, die mit den Worten „Überall wahrlich entsagen die edlen Menschen“ beginnt, verkündete der Meister, während er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf fünfhundert Mönche. Die Lehrrede nahm ihren Ursprung in Verañjā. Paṭhamabodhiyañhi bhagavā verañjaṃ gantvā verañjena brāhmaṇena nimantito pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ vassaṃ upagañchi. Verañjo brāhmaṇo mārāvaṭṭanena āvaṭṭo ekadivasampi satthāraṃ ārabbha satiṃ na uppādesi. Verañjāpi dubbhikkhā ahosi, bhikkhū santarabāhiraṃ verañjaṃ piṇḍāya caritvā piṇḍapātaṃ alabhantā kilamiṃsu. Tesaṃ assavāṇijakā patthapatthapulakaṃ bhikkhaṃ paññāpesuṃ. Te kilamante disvā mahāmoggallānatthero pathavojaṃ bhojetukāmo, uttarakuruñca piṇḍāya pavesetukāmo ahosi, satthā taṃ paṭikkhipi. Bhikkhūnaṃ ekadivasampi piṇḍapātaṃ ārabbha parittāso nāhosi[Pg.376], icchācāraṃ vajjetvā eva vihariṃsu. Satthā tattha temāsaṃ vasitvā verañjaṃ brāhmaṇaṃ apaloketvā tena katasakkārasammāno taṃ saraṇesu patiṭṭhāpetvā tato nikkhanto anupubbena cārikaṃ caramāno ekasmiṃ samaye sāvatthiṃ patvā jetavane vihāsi, sāvatthivāsino satthu āgantukabhattāni kariṃsu. Tadā pana pañcasatamattā vighāsādā bhikkhū nissāya antovihāreyeva vasanti. Te bhikkhūnaṃ bhuttāvasesāni paṇītabhojanāni bhuñjitvā niddāyitvā uṭṭhāya nadītīraṃ gantvā nadantā vaggantā mallamuṭṭhiyuddhaṃ yujjhantā kīḷantā antovihārepi bahivihārepi anācārameva carantā vicaranti. Bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘passathāvuso, ime vighāsādā dubbhikkhakāle verañjāyaṃ kañci vikāraṃ na dassesuṃ, idāni pana evarūpāni paṇītabhojanāni bhuñjitvā anekappakāraṃ vikāraṃ dassentā vicaranti. Bhikkhū pana verañjāyampi upasantarūpā viharitvā idānipi upasantupasantāva viharantī’’ti. Satthā dhammasabhaṃ gantvā, ‘‘bhikkhave, kiṃ kathethā’’ti pucchitvā ‘‘idaṃ nāmā’’ti vutte ‘‘pubbepete gadrabhayoniyaṃ nibbattā pañcasatā gadrabhā hutvā pañcasatānaṃ ājānīyasindhavānaṃ allarasamuddikapānakapītāvasesaṃ ucchiṭṭhakasaṭaṃ udakena madditvā makacipilotikāhi parissāvitattā ‘volodaka’nti saṅkhyaṃ gataṃ apparasaṃ nihīnaṃ pivitvā madhumattā viya nadantā vicariṃsūti vatvā – In der ersten Zeit nach seiner Erleuchtung begab sich der Erhabene nach Verañjā. Vom Brahmanen Verañja eingeladen, verbrachte er die Regenzeit zusammen mit fünfhundert Mönchen. Der Brahmane Verañja, von der Täuschung Māras umgarnt, brachte nicht ein einziges Mal auch nur an einem Tag Achtsamkeit in Bezug auf den Meister auf. Auch in Verañjā herrschte Hungersnot; die Mönche, die innerhalb und außerhalb von Verañjā auf Almosengang gingen, litten Mangel, da sie keine Almosenspeise erhielten. Pferdehändler stellten für sie eine Spende von je einem Pattha-Maß gedämpftem Gerstenschrot bereit. Als er sie so darben sah, wünschte der ehrwürdige Mahāmoggallāna, sie mit der Essenz der Erde zu nähren, oder sie nach Uttarakuru zur Almosenspeise zu senden, doch der Meister wies dies ab. Unter den Mönchen gab es nicht ein einziges Mal auch nur an einem Tag Klage bezüglich der Almosenspeise; sie lebten, indem sie schlechte Absichten gänzlich mieden. Nachdem der Meister drei Monate dort verweilt hatte, verabschiedete er sich vom Brahmanen Verañja. Vom Brahmanen mit Ehrerbietung und Respekt behandelt, etablierte er ihn in den Zufluchten, brach von dort auf und erreichte auf seiner allmählichen Wanderung schließlich Sāvatthi, wo er im Jetavana-Kloster verweilte. Die Einwohner von Sāvatthi bereiteten für den Meister Speisen für die angekommenen Gäste vor. Zu jener Zeit jedoch lebten etwa fünfhundert Reste-Esser in Abhängigkeit von den Mönchen mitten im Kloster. Nachdem diese die von den Mönchen übrig gelassenen feinen Speisen gegessen hatten, schliefen sie, standen auf, gingen zum Flussufer, schrien und sprangen umher, trieben Ringen und Faustkampf, spielten und führten sowohl innerhalb als auch außerhalb des Klosters ein ungebührliches Leben. Die Mönche begannen in der Lehrhalle ein Gespräch: „Seht, ihr Brüder, diese Reste-Esser zeigten zur Zeit der Hungersnot in Verañjā keinerlei ungebührliches Verhalten, jetzt aber, nachdem sie solche feinen Speisen gegessen haben, laufen sie herum und zeigen vielfältiges ungebührliches Verhalten. Die Mönche jedoch lebten selbst in Verañjā mit friedvollem Wesen und leben auch jetzt in tiefer Friedvollerheit.“ Der Meister kam in die Lehrhalle und fragte: „Mönche, worüber sprecht ihr?“ Als sie antworteten: „Über dieses Thema“, sprach er: „Schon in der Vergangenheit, als sie im Mutterschoß von Eseln wiedergeboren worden waren und fünfhundert Esel bildeten, tranken sie den Rest des saftigen Traubentrunks, den die fünfhundert edlen Sindh-Pferde übrig gelassen hatten – den weggeworfenen Bodensatz –, der mit Wasser vermischt und durch grobe Hanftücher geseiht worden war, weshalb er den Namen 'Vālodaka' trug. Nachdem sie dieses geschmacklose, minderwertige Getränk getrunken hatten, liefen sie schreiend umher, als wären sie von süßem Wein berauscht.“ Und er sprach: ‘‘Vālodakaṃ apparasaṃ nihīnaṃ,Pitvā mado jāyati gadrabhānaṃ; Imañca pitvāna rasaṃ paṇītaṃ,Mado na sañjāyati sindhavānaṃ. „Wenn sie das geschmacklose, minderwertige Vālodaka-Getränk trinken, entsteht bei den Eseln Berauschung. Doch wenn sie diesen feinen Saft trinken, entsteht bei den Sindh-Pferden keine Berauschung. ‘‘Appaṃ pivitvāna nihīnajacco,So majjatī tena janinda puṭṭho; Dhorayhasīlī ca kulamhi jāto,Na majjatī aggarasaṃ pivitvā’’ti. (jā. 1.2.65); Wer von niederer Geburt ist, o Menschenherrscher, berauscht sich, wenn er auch nur wenig davon trinkt, davon überwältigt. Doch wer von edler Herkunft ist und die Gewohnheit hat, Lasten zu tragen, berauscht sich nicht, selbst wenn er den feinsten Saft trinkt.“ Idaṃ vālodakajātakaṃ vitthārena kathetvā ‘‘evaṃ, bhikkhave, sappurisā lokadhammaṃ vivajjetvā sukhitakālepi dukkhitakālepi nibbikārāva [Pg.377] hontī’’ti anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha – Nachdem er dieses Vālodaka-Jātaka ausführlich erzählt hatte, stellte er die Verbindung her: „Ebenso, o Mönche, bleiben die edlen Menschen, indem sie die weltlichen Dinge meiden, sowohl in glücklichen als auch in leidvollen Zeiten völlig unerschüttert.“ Und die Lehre darlegend, sprach er diesen Vers: 83. 83. ‘‘Sabbattha ve sappurisā cajanti,Na kāmakāmā lapayanti santo; Sukhena phuṭṭhā atha vā dukhena,Na uccāvacaṃ paṇḍitā dassayantī’’ti. „Die edlen Menschen entsagen wahrlich in allen Dingen, die Stillen sprechen nicht voller Begierde nach Sinneslusten. Ob von Glück oder von Leid getroffen, zeigen die Weisen weder Hochstimmung noch Niedergeschlagenheit.“ Tattha sabbatthāti pañcakkhandhādibhedesu sabbadhammesu. Sappurisāti supurisā. Cajantīti arahattamaggañāṇena apakaḍḍhantā chandarāgaṃ vijahanti. Kāmakāmāti kāme kāmayantā kāmahetu kāmakāraṇā. Na lapayanti santoti buddhādayo santo kāmahetu neva attanā lapayanti, na paraṃ lapāpenti. Ye hi bhikkhāya paviṭṭhā icchācāre ṭhitā ‘‘kiṃ, upāsaka, sukhaṃ te puttadārassa, rājacorādīnaṃ vasena dvipadacatuppadesu natthi koci upaddavo’’tiādīni vadanti, tāva te lapayanti nāma. Tathā pana vatvā ‘‘āma, bhante, sabbesaṃ no sukhaṃ, natthi koci upaddavo, idāni no gehaṃ pahūtaannapānaṃ, idheva vasathā’’ti attānaṃ nimantāpentā lapāpenti nāma. Santo pana idaṃ ubhayampi na karonti. Sukhena phuṭṭhā atha vā dukhenāti desanāmattametaṃ, aṭṭhahi pana lokadhammehi phuṭṭhā tuṭṭhibhāvamaṅkubhāvavasena vā vaṇṇabhaṇanaavaṇṇabhaṇanavasena vā uccāvacaṃ ākāraṃ paṇḍitā na dassayantīti. Darin bedeutet „in allen Dingen“ (sabbattha): in allen Phänomenen, eingeteilt in die fünf Aggregate und so weiter. „Die edlen Menschen“ (sappurisā) bedeutet gute Menschen. „Entsagen“ (cajanti) bedeutet, dass sie das Begehren und die Anhaftung aufgeben, indem sie diese durch das Wissen des Pfades der Arhatschaft abstreifen. „Voller Begierde nach Sinneslusten“ (kāmakāmā) bedeutet, dass sie Sinnesobjekte begehren, um der Sinneslust willen, aus dem Grund der Sinneslust. „Die Stillen sprechen nicht“ (na lapayanti santo) bedeutet, dass die Stillen, wie die Buddhas und andere, um der Sinneslust willen weder selbst schmeichelnd sprechen noch andere dazu bringen, so zu sprechen. Denn jene, die zum Almosengang aufgebrochen sind und in bösem Verlangen verharren, indem sie sagen: „Wie steht es, o Laienanhänger, geht es deiner Frau und deinen Kindern gut? Gibt es keine Gefahr durch Könige, Diebe und dergleichen für Mensch und Tier (Zweibeiner und Vierbeiner)?“ und so weiter – diese schmeicheln wahrlich. Wenn sie so sprechen und die Laien antworten lassen: „Ja, Ehrwürdiger Herr, uns allen geht es gut, es gibt keine Gefahr, jetzt hat unser Haus reichlich Speise und Trank, verweilt doch genau hier!“, und sich so selbst einladen lassen, dann bringen sie andere dazu, schmeichelnd zu sprechen. Die Stillen jedoch tun beides nicht. „Ob von Glück oder von Leid getroffen“ ist lediglich eine beispielhafte Lehrdarstellung. Wenn sie jedoch von den acht weltlichen Dingen betroffen sind, zeigen die Weisen weder durch Freude oder Niedergeschlagenheit, noch durch Lobreden oder Schmähungen ein schwankendes Verhalten. Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti. Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte. Pañcasatabhikkhuvatthu aṭṭhamaṃ. Die Geschichte von den fünfhundert Mönchen, die achte, ist beendet. 9. Dhammikattheravatthu 9. Die Geschichte des ehrwürdigen Dhammika Na attahetūti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto dhammikattheraṃ ārabbha kathesi. Diese Lehrunterweisung, beginnend mit „Nicht um des eigenen Nutzens willen“, hielt der Meister, während er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf den ehrwürdigen Dhammika. Sāvatthiyaṃ kireko upāsako dhammena samena agāraṃ ajjhāvasati. So pabbajitukāmo hutvā ekadivasaṃ bhariyāya saddhiṃ nisīditvā [Pg.378] sukhakathaṃ kathento āha – ‘‘bhadde, icchāmahaṃ pabbajitu’’nti. ‘‘Tena hi, sāmi, āgamehi tāva, yāvāhaṃ kucchigataṃ dārakaṃ vijāyāmī’’ti. So āgametvā dārakassa padasā gamanakāle puna taṃ āpucchitvā ‘‘āgamehi tāva, sāmi, yāvāyaṃ vayappatto hotī’’ti vutte ‘‘kiṃ me imāya apalokitāya vā anapalokitāya vā, attano dukkhanissaraṇaṃ karissāmī’’ti nikkhamitvā pabbaji. So kammaṭṭhānaṃ gahetvā ghaṭento vāyamanto attano pabbajitakiccaṃ niṭṭhapetvā tesaṃ dassanatthāya puna sāvatthiṃ gantvā puttassa dhammakathaṃ kathesi. Sopi nikkhamitvā pabbaji, pabbajitvā ca pana na cirasseva arahattaṃ pāpuṇi. Purāṇadutiyikāpissa ‘‘yesaṃ atthāya ahaṃ gharāvāse vaseyyaṃ, te ubhopi pabbajitā, idāni me kiṃ gharāvāsena, pabbajissāmī’’ti nikkhamitvā pabbaji, pabbajitvā ca pana na cirasseva arahattaṃ pāpuṇi. Athekadivasaṃ dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘āvuso, dhammikaupāsako attano dhamme patiṭṭhitattā nikkhamitvā pabbajitvā arahattaṃ patto puttadārassāpi patiṭṭhā jāto’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘imāya nāmā’’’ti vutte, ‘‘bhikkhave, paṇḍitena nāma neva attahetu, na parahetu samiddhi icchitabbā, dhammikeneva pana dhammapaṭisaraṇena bhavitabba’’nti anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha – In Sāvatthī, so heißt es, lebte ein Laienanhänger gerecht und redlich im Hausstand. Da er das mönchische Leben wählen wollte, saß er eines Tages mit seiner Ehefrau zusammen und sagte im vertrauten Gespräch zu ihr: „Meine Liebe, ich wünsche in die Hauslosigkeit hinauszuziehen.“ Sie entgegnete: „Nun gut, mein Herr, warte noch so lange, bis ich das Kind geboren habe, das ich in meinem Schoß trage.“ Er wartete, und als das Kind laufen gelernt hatte, bat er sie erneut um Erlaubnis. Sie sagte jedoch: „Warte noch so lange, mein Herr, bis dieses Kind herangewachsen ist.“ Da dachte er: „Was nützt mir ihre Erlaubnis oder Nichterlaubnis? Ich werde mein eigenes Entrinnen aus dem Leiden bewirken!“ Er verließ das Haus und trat in den Orden ein. Er nahm ein Meditationsobjekt auf, bemühte und weidete sich fleißig, vollendete seine Pflichten als Mönch und kehrte, um sie zu sehen, wieder nach Sāvatthī zurück, wo er seinem Sohn eine Dhamma-Lehrrede hielt. Auch dieser verließ das Hausleben, trat in den Orden ein und erlangte schon bald nach seiner Ordination die Arahatschaft. Auch seine frühere Ehefrau dachte: „Um derentwillen ich im Hausstand leben sollte – beide sind nun in die Hauslosigkeit hinausgezogen. Was soll mir jetzt noch das Hausleben? Ich will ebenfalls in die Hauslosigkeit hinausziehen.“ Sie verließ das Haus, trat in den Orden ein und erlangte schon bald nach ihrer Ordination die Arahatschaft. Eines Tages warfen die Mönche in der Versammlungshalle die Frage auf: „Freunde, der Laienanhänger Dhammika hat, da er selbst fest im Dhamma verankert war, das Haus verlassen, ist Mönch geworden, hat die Arahatschaft erlangt und ist auch für seine Frau und sein Kind zu einer Stütze geworden.“ Der Meister kam herbei und fragte: „Zu welchem Gespräch habt ihr euch hier versammelt, Mönche?“, und als sie antworteten: „Zu diesem“, sprach der Meister: „Mönche, ein Weiser sollte weder um seines eigenen Vorteils willen noch um des Vorteils eines anderen willen Wohlergehen erstreben; vielmehr sollte er gerecht sein und seine Zuflucht im Dhamma haben.“ Er knüpfte an diesen Zusammenhang an, verkündete den Dhamma und sprach folgende Strophe: 84. 84. ‘‘Na attahetu na parassa hetu,Na puttamicche na dhanaṃ na raṭṭhaṃ; Na iccheyya adhammena samiddhimattano,Sa sīlavā paññavā dhammiko siyā’’ti. „Weder um des eigenen Vorteils willen, noch um eines anderen willen, sollte man sich Kinder, Reichtum oder ein Reich wünschen. Man sollte nicht durch Unrecht nach eigenem Wohlergehen streben; ein solcher Mensch ist tugendhaft, weise und dem Dhamma treu.“ Tattha na attahetūti paṇḍito nāma attahetu vā parahetu vā pāpaṃ na karoti. Na puttamiccheti puttaṃ vā dhanaṃ vā raṭṭhaṃ vā pāpakammena na iccheyya, etānipi icchato pāpakammaṃ na karotiyevāti attho. Samiddhimattanoti yā attano samiddhi, tampi adhammena na iccheyya,samiddhikāraṇāpi pāpaṃ na karotīti attho. Sa sīlavāti yo evarūpo puggalo[Pg.379], so eva sīlavā ca paññavā ca dhammikoca siyā, na aññoti attho. Darin bedeutet „weder um des eigenen Vorteils willen“: Wer weise genannt wird, begeht weder für sich selbst noch für einen anderen eine unheilsame Tat. „Man sollte sich keine Kinder wünschen“ bedeutet: Man sollte sich weder ein Kind, noch Reichtum, noch ein Reich durch eine böse Tat wünschen; selbst wenn man diese Dinge begehrt, begeht man keinesfalls eine böse Tat – das ist die Bedeutung. „Nach eigenem Wohlergehen“ bedeutet: Welches Wohlergehen auch immer das eigene sein mag, man sollte es nicht auf unrechte Weise erstreben; selbst um des Wohlergehens willen tut man nichts Böses – das ist die Bedeutung. „Er ist tugendhaft“ bedeutet: Genau solch eine Person, diese allein, ist tugendhaft, weise und dem Dhamma treu, kein anderer – das ist die Bedeutung. Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti. Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte. Dhammikattheravatthu navamaṃ. Die neunte Geschichte über den Thera Dhammika ist abgeschlossen. 10. Dhammassavanavatthu 10. Die Geschichte über das Hören des Dhammas Appakā te manussesūti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto dhammassavanaṃ ārabbha kathesi. „Wenige sind es unter den Menschen...“ – Diese Dhamma-Lehrrede verkündete der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, bezugnehmend auf das Anhören des Dhammas. Sāvatthiyaṃ kira ekavīthivāsino manussā samaggā hutvā gaṇabandhena dānaṃ datvā sabbarattiṃ dhammassavanaṃ kāresuṃ, sabbarattiṃ pana dhammaṃ sotuṃ nāsakkhiṃsu. Ekacce kāmaratinissitā hutvā, puna gehameva gatā, ekacce dosanissitā hutvā, ekacce mānanissitā hutvā, ekacce thinamiddhasamaṅgino hutvā tattheva nisīditvā pacalāyantā sotuṃ nāsakkhiṃsu. Punadivase bhikkhū taṃ pavattiṃ ñatvā dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte, ‘‘bhikkhave, imā sattā nāma yebhuyyena bhavanissitā, bhavesu eva laggā viharanti, pāragāmino nāma appakā’’ti anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imā gāthā āha – In Sāvatthī, so erzählt man, taten sich die Bewohner einer bestimmten Straße einträchtig zusammen, gaben gemeinsam als Gruppe Almosenspenden und ließen die ganze Nacht hindurch den Dhamma vortragen. Doch sie waren nicht imstande, dem Dhamma die ganze Nacht über zuzuhören. Einige kehrten, verleitet von der Lust an den Sinnesfreuden, wieder nach Hause zurück; einige kehrten aus Ärger zurück, andere aus Stolz; wieder andere, die von Trägheit und Starrheit befallen waren, blieben zwar dort sitzen, nickten aber ein und waren unfähig zuzuhören. Am folgenden Tag erfuhren die Mönche von diesem Ereignis und brachten das Thema in der Versammlungshalle zur Sprache. Der Meister kam herbei und fragte: „Zu welchem Gespräch habt ihr euch hier versammelt, Mönche?“, und als sie antworteten: „Zu diesem“, sprach der Meister: „Mönche, diese Wesen hängen meistens am Dasein und leben an den Daseinsformen festgeklammert. Diejenigen, die das jenseitige Ufer erreichen, sind nur wenige.“ Er knüpfte an diesen Zusammenhang an, verkündete den Dhamma und sprach folgende Strophen. 85. 85. ‘‘Appakā te manussesu, ye janā pāragāmino; Athāyaṃ itarā pajā, tīramevānudhāvati. „Wenige sind es unter den Menschen, jene Personen, die das jenseitige Ufer erreichen. Doch diese übrige Schar läuft nur an diesem diesseitigen Ufer hin und her.“ 86. 86. ‘‘Ye ca kho sammadakkhāte, dhamme dhammānuvattino; Te janā pāramessanti, maccudheyyaṃ suduttara’’nti. „Diejenigen aber, die im wohlverkündeten Dhamma dem Dhamma gemäß wandeln, jene Menschen werden das jenseitige Ufer erreichen und das schwer zu überwindende Reich des Todes hinter sich lassen.“ Tattha appakāti thokā na bahū. Pāragāminoti nibbānapāragāmino. Athāyaṃ itarā pajāti yā panāyaṃ avasesā pajā sakkāyadiṭṭhitīrameva anudhāvati, ayameva bahutarāti attho. Sammadakkhāteti sammā akkhāte sukathite. Dhammeti desanādhamme. Dhammānuvattinoti taṃ dhammaṃ [Pg.380] sutvā tadanucchavikaṃ paṭipadaṃ pūretvā maggaphalasacchikaraṇena dhammānuvattino. Pāramessantīti te evarūpā janā nibbānapāraṃ gamissanti. Maccudheyyanti kilesamārasaṅkhātassa maccussa nivāsaṭṭhānabhūtaṃ tebhūmikavaṭṭaṃ. Suduttaranti ye janā dhammānuvattino, te etaṃ suduttaraṃ duratikkamaṃ māradheyyaṃ taritvā atikkamitvā nibbānapāraṃ gamissantīti attho. Darin bedeutet „wenige“: eine geringe Anzahl, nicht viele. „Die das jenseitige Ufer erreichen“ bedeutet: jene, die zum Ufer des Nibbāna gelangen. „Doch diese übrige Schar“ bedeutet: diese verbleibende Schar an Wesen, die nur am Ufer der Persönlichkeitsansicht hin und her läuft; dies allein ist die große Mehrheit – das ist die Bedeutung. „Im wohlverkündeten“ bedeutet: im richtig dargelegten, gut gesprochenen. „Im Dhamma“ bedeutet: im Dhamma der Lehrverkündigung. „Dem Dhamma gemäß wandeln“ bedeutet: jene, die diesen Dhamma hören, den ihm entsprechenden Weg beschreiten und durch die Verwirklichung der Pfade und Früchte dem Dhamma gemäß handeln. „Werden das jenseitige Ufer erreichen“ bedeutet: Solche Menschen werden zum jenseitigen Ufer des Nibbāna gelangen. „Das Reich des Todes“ bedeutet: den Kreislauf der drei Daseinswelten, der als Wohnstätte des Todes gilt, welcher aus den Befleckungen und dem Verführer (Māra) besteht. „Schwer zu überwinden“ bedeutet: Genau jene Menschen, die dem Dhamma gemäß wandeln, werden dieses schwer zu überquerende, schwer zu überschreitende Reich des Māra überqueren, hinter sich lassen und zum jenseitigen Ufer des Nibbāna gelangen – das ist die Bedeutung. Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti. Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte. Dhammassavanavatthu dasamaṃ. Die zehnte Geschichte über das Hören des Dhammas ist abgeschlossen. 11. Pañcasataāgantukabhikkhuvatthu 11. Die Geschichte über die fünfhundert neu angekommenen Mönche Kaṇhaṃ dhammaṃ vippahāyāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto pañcasate āgantuke bhikkhū ārabbha kathesi. „Das dunkle Verhalten aufgebend...“ – Diese Dhamma-Lehrrede verkündete der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, bezugnehmend auf fünfhundert neu angekommene Mönche. Kosalaraṭṭhe kira pañcasatā bhikkhū vassaṃ vasitvā vuṭṭhavassā ‘‘satthāraṃ passissāmā’’ti jetavanaṃ gantvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Satthā tesaṃ cariyapaṭipakkhaṃ nisāmetvā dhammaṃ desento imā gāthā abhāsi – Im Kosala-Land verbrachten, so heißt es, fünfhundert Mönche die Regenzeit. Nach dem Ende der Regenzeit dachten sie: „Wir wollen den Meister aufsuchen“, gingen zum Jetavana, erwiesen dem Meister ihre Ehrfurcht und setzten sich zur Seite nieder. Der Meister erkannte das Gegenmittel für ihre jeweiligen Charaktereigenschaften und verkündete den Dhamma, indem er diese Strophen sprach: 87. 87. ‘‘Kaṇhaṃ dhammaṃ vippahāya, sukkaṃ bhāvetha paṇḍito; Okā anokamāgamma, viveke yattha dūramaṃ. „Das dunkle Verhalten aufgebend, entfalte der Weise das helle Verhalten; aus dem häuslichen Leben in die Hauslosigkeit tretend, in der Einsamkeit, die schwer zu genießen ist,“ 88. 88. ‘‘Tatrābhiratimiccheyya, hitvā kāme akiñcano; Pariyodapeyya attānaṃ, cittaklesehi paṇḍito. „dort suche er seine Freude, die sinnlichen Begierden hinter sich lassend, frei von Besitz. Der Weise reinige sich selbst von den Befleckungen des Geistes.“ 89. 89. ‘‘Yesaṃ sambodhiyaṅgesu, sammā cittaṃ subhāvitaṃ; Ādānapaṭinissagge, anupādāya ye ratā; Khīṇāsavā jutimanto, te loke parinibbutā’’ti. „Diejenigen, deren Geist in den Erleuchtungsgliedern vollkommen entfaltet ist, die frei von Anhaftung am Loslassen des Ergreifens Gefallen finden, die ohne Triebe und voller Strahlkraft sind – sie sind in dieser Welt völlig erloschen.“ Tattha kaṇhaṃ dhammanti kāyaducaritādibhedaṃ akusalaṃ dhammaṃ vippahāya jahitvā. Sukkaṃ bhāvethāti paṇḍito bhikkhu abhinikkhamanato paṭṭhāya yāva arahattamaggā kāyasucaritādibhedaṃ sukkaṃ dhammaṃ bhāveyya. Kathaṃ? Okā [Pg.381] anokamāgammāti okaṃ vuccati ālayo, anokaṃ vuccati anālayo, ālayato nikkhamitvā anālayasaṅkhātaṃ nibbānaṃ paṭicca ārabbha taṃ patthayamāno bhāveyyāti attho. Tatrābhiratimiccheyyāti yasmiṃ anālayasaṅkhāte viveke nibbāne imehi sattehi durabhiramaṃ, tatra abhiratiṃ iccheyya. Hitvā kāmeti vatthukāmakilesakāme hitvā akiñcano hutvā viveke abhiratiṃ iccheyyāti attho. Cittaklesehīti pañcahi nīvaraṇehi, attānaṃ pariyodapeyya vodāpeyya, parisodheyyāti attho. Sambodhiyaṅgesūti sambojjhaṅgesu. Sammā cittaṃ subhāvitanti hetunā nayena cittaṃ suṭṭhu bhāvitaṃ vaḍḍhitaṃ. Ādānapaṭinissaggeti ādānaṃ vuccati gahaṇaṃ, tassa paṭinissaggasaṅkhāte aggahaṇe catūhi upādānehi kiñci anupādiyitvā ye ratāti attho. Jutimantoti ānubhāvavanto, arahattamaggañāṇajutiyā khandhādibhede dhamme jotetvā ṭhitāti attho. Te loketi imasmiṃ khandhādiloke parinibbutā nāma arahattapattito paṭṭhāya kilesavaṭṭassa khepitattā saupādisesena, carimacittanirodhena khandhavaṭṭassa khepitattā anupādisesena cāti dvīhi parinibbānehi parinibbutā, anupādāno viya padīpo apaṇṇattikabhāvaṃ gatāti attho. Hierbei bedeutet „den dunklen Zustand“ (kaṇhaṃ dhammaṃ): nachdem man den unheilsamen Zustand, der sich in körperlichem Fehlverhalten usw. aufteilt, aufgegeben, d. h. hinter sich gelassen hat. „Er soll den hellen [Zustand] entfalten“ (sukkaṃ bhāvetha) bedeutet: Der weise Mönch soll, beginnend mit dem Auszug in die Hauslosigkeit bis hin zum Pfad der Arhatschaft, den heilsamen Zustand, der sich in körperlichem rechtem Verhalten usw. aufteilt, entfalten. Wie? „Indem er vom Heim in die Heimlosigkeit geht“ (okā anokaṃ āgamma): Als „Heim“ (oka) wird das Anhaften (ālayo) bezeichnet, als „Heimlosigkeit“ (anoka) wird das Nicht-Anhaften (anālayo) bezeichnet. Nachdem er aus dem Anhaften herausgegangen ist, soll er, gestützt auf das als Nicht-Anhaften bezeichnete Nibbāna, sich darauf beziehend und dieses anstrebend, [den hellen Zustand] entfalten; dies ist die Bedeutung. „Dort soll er Entzücken suchen“ (tatrābhiratimiccheyya) bedeutet: In jener als Nicht-Anhaften bezeichneten Einsamkeit, dem Nibbāna, worin es für diese Wesen schwer ist, Gefallen zu finden, dort soll er volles Entzücken wünschen. „Nachdem er die Sinnlichkeit aufgegeben hat“ (hitvā kāme) bedeutet: Nachdem er die Sinnlichkeit der Objekte (vatthukāma) und die Sinnlichkeit der Befleckungen (kilesakāma) aufgegeben hat und frei von Besitz (akiñcano) geworden ist, soll er in der Einsamkeit [des Nibbāna] Entzücken wünschen; dies ist die Bedeutung. „Von den Befleckungen des Geistes“ (cittaklesehi) bedeutet: von den fünf Hindernissen (nīvaraṇa). „Er soll sich selbst reinigen“ (attānaṃ pariyodapeyya, vodāpeyya, parisodheyya); dies ist die Bedeutung. „In den Gliedern der Erleuchtung“ (sambodhiyaṅgesu) bedeutet: in den Erleuchtungsgliedern (bojjhaṅga). „Deren Geist in rechter Weise wohlentfaltet ist“ (sammā cittaṃ subhāvitaṃ) bedeutet: durch die richtige Methode ist der Geist vorzüglich entfaltet, d. h. gemehrt worden. „Beim Aufgeben des Ergreifens“ (ādānapaṭinissagge): Als „Ergreifen“ (ādāna) wird das Festhalten (gahaṇa) bezeichnet. „Beim Nicht-Festhalten“, welches als das Aufgeben davon bezeichnet wird, ohne an irgendetwas mit den vier Arten des Ergreifens (upādāna) anzuhaften – jene, die darin Freude finden; dies ist die Bedeutung. „Die Leuchtenden“ (jutimanto) bedeutet: die Kraftvollen, die durch das Licht des Wissens des Arhat-Pfades die Zustände wie die Daseinsgruppen (khandha) usw. erleuchtet haben und darin verweilen; dies ist die Bedeutung. „Sie in der Welt“ (te loke) bedeutet: Sie in dieser Welt der Daseinsgruppen usw. „vollkommen erloschen“ (parinibbutā) genannt, nämlich von der Erlangung der Arhatschaft an durch das Aufheben des Kreislaufs der Befleckungen (kilesavaṭṭa) mittels des Erlöschens mit verbleibendem Lebenssubstrat (saupādisesa-nibbāna) und durch das Aufheben des Kreislaufs der Daseinsgruppen (khandhavaṭṭa) beim Aufhören des letzten Bewusstseins mittels des Erlöschens ohne verbleibendes Lebenssubstrat (anupādisesa-nibbāna) – so sind sie durch diese zwei Arten des vollkommenen Erlöschens erloschen; wie eine Lampe ohne Brennstoff sind sie in den Zustand des Nicht-mehr-Bezeichenbaren eingegangen; dies ist die Bedeutung. Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti. Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte. Pañcasataāgantukabhikkhuvatthu ekādasamaṃ. Die Geschichte der fünfhundert neu angekommenen Mönche ist die elfte. Paṇḍitavaggavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Kapitels über den Weisen (Paṇḍitavagga) ist abgeschlossen. Chaṭṭho vaggo. Das sechste Kapitel. 7. Arahantavaggo 7. Das Kapitel über die Arhats (Arahantavagga). 1. Jīvakapañhavatthu 1. Die Geschichte von Jīvakas Frage (Jīvakapañha-vatthu). Gataddhinoti [Pg.382] imaṃ dhammadesanaṃ satthā jīvakambavane viharanto jīvakena puṭṭhapañhaṃ ārabbha kathesi. Jīvakavatthu khandhake (mahāva. 326 ādayo) vitthāritameva. „Dessen Reise beendet ist“ (Gataddhino) – diese Lehrverkündigung sprach der Meister, als er im Mangohain von Jīvaka verweilte, bezüglich einer von Jīvaka gestellten Frage. Die Geschichte von Jīvaka ist im Khandhaka (Cullavagga / Mahāvagga) bereits ausführlich dargelegt. Ekasmiṃ pana samaye devadatto ajātasattunā saddhiṃ ekato hutvā gijjhakūṭaṃ abhiruhitvā paduṭṭhacitto ‘‘satthāraṃ vadhissāmī’’ti silaṃ pavijjhi. Taṃ dve pabbatakūṭāni sampaṭicchiṃsu. Tato bhijjitvā gatā papaṭikā bhagavato pādaṃ paharitvā lohitaṃ uppādesi, bhusā vedanā pavattiṃsu. Bhikkhū satthāraṃ maddakucchiṃ nayiṃsu. Satthā tatopi jīvakambavanaṃ gantukāmo ‘‘tattha maṃ nethā’’ti āha. Bhikkhū bhagavantaṃ ādāya jīvakambavanaṃ agamaṃsu. Jīvako taṃ pavattiṃ sutvā satthu santikaṃ gantvā vaṇapaṭikammatthāya tikhiṇabhesajjaṃ datvā vaṇaṃ bandhitvā satthāraṃ etadavoca – ‘‘bhante, mayā antonagare ekassa manussassa bhesajjaṃ kataṃ, tassa santikaṃ gantvā puna āgamissāmi, idaṃ bhesajjaṃ yāva mamāgamanā baddhaniyāmeneva tiṭṭhatū’’ti. So gantvā tassa purisassa kattabbakiccaṃ katvā dvārapidahanavelāya āgacchanto dvāraṃ na sampāpuṇi. Athassa etadahosi – ‘‘aho mayā bhāriyaṃ kammaṃ kataṃ, yvāhaṃ aññatarassa purisassa viya tathāgatassa pāde tikhiṇabhesajjaṃ datvā vaṇaṃ bandhiṃ, ayaṃ tassa mocanavelā, tasmiṃ amuccamāne sabbarattiṃ bhagavato sarīre pariḷāho uppajjissatī’’ti. Tasmiṃ khaṇe satthā ānandattheraṃ āmantesi – ‘‘ānanda, jīvako sāyaṃ āgacchanto dvāraṃ na sampāpuṇi, ‘ayaṃ vaṇassa mocanavelā’ti pana cintesi, mocesi na’’nti. Thero mocesi, vaṇo rukkhato challi viya apagato. Jīvako antoaruṇeyeva satthu santikaṃ vegena āgantvā ‘‘kiṃ nu kho, bhante, sarīre vo pariḷāho uppanno’’ti pucchi. Satthā ‘‘tathāgatassa kho, jīvaka, bodhimaṇḍeyeva sabbapariḷāho vūpasanto’’ti anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha – Zu einer Zeit verbündete sich Devadatta mit Ajātasattu, stieg auf den Gierfalkenberg (Gijjhakūṭa) und schleuderte mit boshafter Absicht einen Stein hinab, in der Absicht: „Ich werde den Meister töten.“ Zwei Berggipfel fingen diesen Stein ab. Ein Splitter jedoch, der sich davon abgespalten hatte, flog herab, traf den Fuß des Erhabenen und brachte Blut hervor, woraufhin heftige Schmerzen einsetzten. Die Mönche brachten den Meister nach Maddakucchi. Da der Meister auch von dort aus in den Mangohain von Jīvaka zu gehen wünschte, sagte er: „Bringt mich dorthin.“ Die Mönche nahmen den Erhabenen mit und gingen zum Mangohain von Jīvaka. Als Jīvaka von diesem Vorfall hörte, begab er sich zum Meister, trug zur Behandlung der Wunde ein stark wirksames Heilmittel auf, verband die Wunde und sprach zum Meister: „Ehrwürdiger Herr, ich habe im Inneren der Stadt eine medizinische Behandlung bei einem Mann durchgeführt. Ich werde zu ihm gehen und dann wiederkommen. Möge dieses Heilmittel bis zu meiner Rückkehr genau in dieser Weise verbunden bleiben.“ Er ging hin, erledigte das Nötige für jenen Mann, doch als er zur Zeit der Torschließung zurückkehrte, erreichte er das Tor nicht mehr rechtzeitig. Da dachte er: „O weh, welch schwere Tat habe ich begangen! Ich habe, wie bei einem gewöhnlichen Mann, am Fuß des Tathāgata ein stark wirksames Heilmittel aufgetragen und die Wunde verbunden. Dies ist nun die Zeit, um den Verband zu lösen. Wenn dieser nicht gelöst wird, wird die ganze Nacht hindurch ein brennender Schmerz im Körper des Erhabenen entstehen.“ In jenem Moment wandte sich der Meister an den ehrwürdigen Ānanda: „Ānanda, Jīvaka konnte bei seiner Rückkehr am Abend das Tor nicht mehr erreichen, und er dachte: ‚Dies ist die Zeit, um die Wunde zu entbinden.‘ Löse du den Verband.“ Der Thera löste ihn, und die Wunde verschwand wie die Rinde, die von einem Baum abfällt. Jīvaka eilte noch vor der Morgendämmerung rasch zum Meister und fragte: „Ehrwürdiger Herr, ist in Eurem Körper ein brennender Schmerz entstanden?“ Der Meister sprach: „Jīvaka, im Tathāgata ist wahrlich schon am Fuße des Bodhi-Baumes jeder brennende Schmerz zur Ruhe gekommen“, und indem er die Verbindung herstellte, verkündete er die Lehre mit dieser Strophe: 90. 90. ‘‘Gataddhino [Pg.383] visokassa, vippamuttassa sabbadhi; Sabbaganthappahīnassa, pariḷāho na vijjatī’’ti. „Für den, dessen Reise beendet ist, der frei von Trauer ist, der in jeglicher Hinsicht völlig befreit ist und der alle Fesseln abgelegt hat, existiert kein brennender Schmerz mehr.“ Tattha gataddhinoti gatamaggassa kantāraddhā vaṭṭaddhāti dve addhā nāma. Tesu kantārapaṭipanno yāva icchitaṭṭhānaṃ na pāpuṇāti, tāva addhikoyeva, etasmiṃ pana patte gataddhi nāma hoti. Vaṭṭasannissitāpi sattā yāva vaṭṭe vasanti, tāva addhikā eva. Kasmā? Vaṭṭassa akhepitattā. Sotāpannādayopi addhikā eva, vaṭṭaṃ pana khepetvā ṭhito khīṇāsavo gataddhi nāma hoti. Tassa gataddhino. Visokassāti vaṭṭamūlakassa sokassa vigatattā visokassa. Vippamuttassa sabbadhīti sabbesu khandhādidhammesu vippamuttassa, sabbaganthappahīnassāti catunnampi ganthānaṃ pahīnattā sabbāganthappahīnassa. Pariḷāho na vijjatīti duvidho pariḷāho kāyiko cetasiko cāti. Tesu khīṇāsavassa sītuṇhādivasena uppannattā kāyikapariḷāho anibbutova, taṃ sandhāya jīvako pucchati. Satthā pana dhammarājatāya desanāvidhikusalatāya cetasikapariḷāhavasena desanaṃ vinivattento, ‘‘jīvaka, paramatthena evarūpassa khīṇāsavassa pariḷāho na vijjatī’’ti āha. Hierbei bedeutet „den Weg zurückgelegt hat“ (gataddhino): „für den, der den Weg zurückgelegt hat“. Es gibt zwei Arten von Wegen (addhā): den Weg durch die Wildnis (kantāraddhā) und den Weg durch den Kreislauf der Wiedergeburten (vaṭṭaddhā). Unter diesen ist ein Reisender auf dem Weg durch die Wildnis so lange ein bloßer „Wanderer“ (addhika), wie er den gewünschten Ort noch nicht erreicht hat; hat er diesen jedoch erreicht, so wird er „einer, dessen Reise beendet ist“ (gataddhi) genannt. Auch die Wesen, die im Kreislauf der Wiedergeburten verweilen, sind, solange sie im Kreislauf existieren, bloße Wanderer. Warum? Weil der Kreislauf nicht beendet ist. Selbst Stromeingetretene (sotāpanna) und andere edle Schüler sind noch Wanderer. Derjenige jedoch, der den Kreislauf der Wiedergeburten beendet hat und darin fest verweilt – der Triebversiegte (khīṇāsava) –, wird „einer, dessen Reise beendet ist“ genannt. Für diesen, dessen Reise beendet ist. „Frei von Trauer“ (visokassa) bedeutet: aufgrund des Schwindens der Trauer, die ihre Wurzel im Kreislauf der Wiedergeburten hat. „Völlig befreit in jeglicher Hinsicht“ (vippamuttassa sabbadhi) bedeutet: befreit in Bezug auf alle Zustände wie die Daseinsgruppen (khandha) usw. „Der alle Fesseln abgelegt hat“ (sabbaganthappahīnassa) bedeutet: einer, der alle vier Fesseln (gantha) abgelegt hat. „Kein brennender Schmerz existiert“ (pariḷāho na vijjati): Es gibt zwei Arten von brennendem Schmerz, den körperlichen und den geistigen. Unter diesen ist für den Triebversiegten der körperliche brennende Schmerz, der durch Kälte, Hitze usw. entsteht, keineswegs erloschen; im Hinblick darauf stellte Jīvaka seine Frage. Der Meister jedoch lenkte, da er der König der Lehre und geschickt in der Methode der Lehrdarlegung ist, die Lehrrede auf den geistigen brennenden Schmerz und sprach: „Jīvaka, im höchsten Sinne (paramatthena) existiert für einen solchen Triebversiegten kein brennender Schmerz mehr.“ Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti. Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte. Jīvakapañhavatthu paṭhamaṃ. Die Geschichte von Jīvakas Frage ist die erste. 2. Mahākassapattheravatthu 2. Die Geschichte vom ehrwürdigen Mahākassapa (Mahākassapatthera-vatthu). Uyyuñjantīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto mahākassapattheraṃ ārabbha kathesi. „Sie mühen sich ab“ (Uyyuñjanti) – diese Lehrverkündigung sprach der Meister, als er im Veluvana-Kloster verweilte, bezüglich des ehrwürdigen Mahākassapa. Ekasmiñhi samaye satthā rājagahe vuṭṭhavasso ‘‘addhamāsaccayena cārikaṃ pakkamissāmī’’ti bhikkhūnaṃ ārocāpesi. Vattaṃ kiretaṃ buddhānaṃ bhikkhūhi saddhiṃ cārikaṃ caritukāmānaṃ ‘‘evaṃ bhikkhū attano pattapacanacīvararajanādīni katvā sukhaṃ gamissantī’’ti ‘‘idāni addhamāsaccayena cārikaṃ pakkamissāmī’’ti bhikkhūnaṃ ārocāpanaṃ. Bhikkhūsu pana attano pattacīvarādīni karontesu [Pg.384] mahākassapattheropi cīvarāni dhovi. Bhikkhū ujjhāyiṃsu ‘‘thero kasmā cīvarāni dhovati, imasmiṃ nagare anto ca bahi ca aṭṭhārasa manussakoṭiyo vasanti. Tattha ye therassa na ñātakā, te upaṭṭhākā, ye na upaṭṭhākā, te ñātakā. Te therassa catūhi paccayehi sammānasakkāraṃ karonti. Ettakaṃ upakāraṃ pahāya esa kahaṃ gamissati? Sacepi gaccheyya, māpamādakandarato paraṃ na gamissatī’’ti. Satthā kira yaṃ kandaraṃ patvā nivattetabbayuttake bhikkhū ‘‘tumhe ito nivattatha, mā pamajjitthā’’ti vadati. Taṃ ‘‘māpamādakandara’’nti vuccati, taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Zu einer Zeit nämlich ließ der Meister, als er die Regenzeit in Rājagaha beendet hatte, den Mönchen ankündigen: „Nach Ablauf eines halben Monats werde ich auf eine Wanderung aufbrechen.“ Dies ist wahrlich der Brauch der Buddhas, wenn sie mit den Mönchen auf Wanderung gehen wollen, den Mönchen anzukündigen: „Nun werde ich nach Ablauf eines halben Monats auf Wanderung aufbrechen“, damit die Mönche so das Brennen ihrer Schalen, das Färben ihrer Gewänder und Ähnliches erledigen und dann unbeschwert reisen können. Während nun die Mönche ihre Schalen, Gewänder und Ähnliches herrichteten, wusch auch der ehrwürdige Ältere Mahākassapa seine Gewänder. Die Mönche aber ärgerten sich und sagten: „Warum wäscht der Thera seine Gewänder? In dieser Stadt, sowohl drinnen als auch draußen, leben einhundertachtzig Millionen Menschen. Diejenigen darin, die nicht die Verwandten des Thera sind, sind seine Unterstützer; diejenigen, die nicht seine Unterstützer sind, sind seine Verwandten. Sie erweisen dem Thera große Verehrung und Ehrerbietung mit den vier Erfordernissen. Wohin will dieser gehen, wenn er eine solche Unterstützung aufgibt? Selbst wenn er ginge, würde er nicht weiter als bis zur Māpamāda-Schlucht gehen.“ Die Māpamāda-Schlucht wird so genannt, weil der Meister, wenn er an jene Schlucht gelangt, zu den Mönchen, die umkehren sollten, zu sagen pflegt: „Kehrt von hier aus um, seid nicht nachlässig!“ Darauf bezieht sich jene Aussage. Satthāpi cārikaṃ pakkamanto cintesi – ‘‘imasmiṃ nagare anto ca bahi ca aṭṭhārasa manussakoṭiyo vasanti. Manussānaṃ maṅgalāmaṅgalaṭṭhānesu bhikkhūhi gantabbaṃ hoti, na sakkā vihāraṃ tucchaṃ kātuṃ, kaṃ nu kho nivattessāmī’’ti? Athassa etadahosi –‘‘kassapassa hete manussā ñātakā ca upaṭṭhākā ca, kassapaṃ nivattetuṃ vaṭṭatī’’ti. So theraṃ āha – ‘‘kassapa, na sakkā vihāraṃ tucchaṃ kātuṃ, manussānaṃ maṅgalāmaṅgalaṭṭhānesu bhikkhūhi attho hoti, tvaṃ attano parisāya saddhiṃ nivattassū’’ti. ‘‘Sādhu, bhante’’ti thero parisaṃ ādāya nivatti. Bhikkhū upajjhāyiṃsu ‘‘diṭṭhaṃ vo, āvuso, nanu idāneva amhehi vuttaṃ ‘mahākassapo kasmā cīvarāni dhovati, na eso satthārā saddhiṃ gamissatī’ti, yaṃ amhehi vuttaṃ, tadeva jāta’’nti. Satthā bhikkhūnaṃ kathaṃ sutvā nivattitvā ṭhito āha – ‘‘bhikkhave, kiṃ nāmetaṃ kathethā’’ti? ‘‘Mahākassapattheraṃ ārabbha kathema, bhante’’ti attanā kathitaniyāmeneva sabbaṃ ārocesuṃ. Taṃ sutvā satthā ‘‘na, bhikkhave, tumhe kassapaṃ ‘kulesu ca paccayesu ca laggo’ti vadetha, so ‘mama vacanaṃ karissāmī’ti nivatto. Eso hi pubbe patthanaṃ karontoyeva ‘catūsu paccayesu alaggo candūpamo hutvā kulāni upasaṅkamituṃ samattho bhaveyya’nti patthanaṃ akāsi. Natthetassa kule vā paccaye vā laggo, ahaṃ candopamappaṭipadañceva (saṃ. ni. 2.146) ariyavaṃsappaṭipadañca kathento mama puttaṃ kassapaṃ ādiṃ katvā kathesi’’nti āha. Auch der Meister dachte, als er zur Wanderung aufbrach: „In dieser Stadt leben, drinnen und draußen, einhundertachtzig Millionen Menschen. Die Mönche müssen zu den freudigen und traurigen Anlässen der Menschen gehen; es ist nicht möglich, das Kloster völlig leer zu lassen. Wen soll ich wohl zurückschicken?“ Da dachte er: „Diese Menschen sind Kassapas Verwandte und Unterstützer. Es ist angemessen, Kassapa umkehren zu lassen.“ Er sprach zum Thera: „Kassapa, es ist nicht möglich, das Kloster leer zu lassen. Bei freudigen und traurigen Anlässen der Menschen besteht Bedarf an Mönchen. Kehre du mit deiner Gefolgschaft um!“ Mit den Worten: „Sehr wohl, o Herr“, nahm der Thera seine Gefolgschaft und kehrte um. Die Mönche ärgerten sich und sagten: „Habt ihr das gesehen, ihr Brüder? Haben wir nicht gerade erst gesagt: ‚Warum wäscht Mahākassapa seine Gewänder, er wird gewiss nicht mit dem Meister mitgehen‘? Genau das, was wir gesagt haben, ist nun eingetroffen!“ Als der Meister das Gespräch der Mönche hörte, hielt er an, wandte sich um und sprach: „Mönche, worüber sprecht ihr da?“ Sie antworteten: „O Herr, wir sprechen über den ehrwürdigen Mahākassapa“, und sie berichteten ihm alles genauso, wie sie es besprochen hatten. Als der Meister dies hörte, sprach er: „Mönche, sagt nicht von Kassapa, er hänge an den Familien und den Erfordernissen. Er ist umgekehrt, weil er dachte: ‚Ich will das Wort meines Meisters befolgen.‘ Denn dieser hat schon in der Vergangenheit, als er sein Gelübde ablegte, den Wunsch geäußert: ‚Möge ich frei von Anhaftung an die vier Erfordernisse und dem Mond gleich fähig sein, an die Familien heranzutreten.‘ Es gibt bei ihm keinerlei Anhaftung an eine Familie oder an die Erfordernisse. Wenn ich die dem Mond gleiche Lebensweise und die Lebensweise des edlen Geschlechts darlege, so tue ich dies, indem ich meinen Sohn Kassapa als Beispiel voranstelle.“ Bhikkhū [Pg.385] satthāraṃ pucchiṃsu – ‘‘bhante, kadā pana therena patthanā ṭhapitā’’ti? ‘‘Sotukāmāttha, bhikkhave’’ti? ‘‘Āma, bhante’’ti. Satthā tesaṃ, ‘‘bhikkhave, ito kappasatasahassamatthake padumuttaro nāma buddho loke udapādī’’ti vatvā padumuttarapādamūle tena ṭhapitapatthanaṃ ādiṃ katvā sabbaṃ therassa pubbacaritaṃ kathesi. Taṃ therapāḷiyaṃ (theragā. 1054 ādayo) vitthāritameva. Satthā pana imaṃ therassa pubbacaritaṃ vitthāretvā ‘‘iti kho, bhikkhave, ahaṃ candopamappaṭipadañceva ariyavaṃsappaṭipadañca mama puttaṃ kassapaṃ ādiṃ katvā kathesiṃ, mama puttassa kassapassa paccayesu vā kulesu vā vihāresu vā pariveṇesu vā laggo nāma natthi, pallale otaritvā tattha caritvā gacchanto rājahaṃso viya katthaci alaggoyeva mama putto’’ti anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha – Die Mönche fragten den Meister: „Herr, wann aber hat der Thera dieses Gelübde abgelegt?“ — „Möchtet ihr es hören, Mönche?“ — „Ja, Herr.“ Der Meister sprach zu ihnen: „Mönche, vor einhunderttausend Äonen erschien ein Buddha namens Padumuttara in der Welt“, und beginnend mit dem Gelübde, das jener zu den Füßen des Padumuttara abgelegt hatte, erzählte er das gesamte frühere Wirken des Thera. Dies ist im Thera-Pāli ausführlich dargelegt. Nachdem der Meister nun dieses frühere Wirken des Thera ausführlich dargelegt hatte, sprach er: „Auf diese Weise, Mönche, habe ich die dem Mond gleiche Lebensweise und die Lebensweise des edlen Geschlechts dargelegt, indem ich meinen Sohn Kassapa vorangestellt habe. Für meinen Sohn Kassapa gibt es keinerlei Anhaftung an Erfordernisse, an Familien, an Klöster oder an Wohnbereiche. Wie ein Königsschwan, der in einen Teich hinabsteigt, sich darin bewegt und wieder davonzieht, ist mein Sohn völlig frei von jeglicher Anhaftung.“ Nachdem er so den Zusammenhang hergestellt hatte, verkündete er die Lehre und sprach diese Strophe: 91. 91. ‘‘Uyyuñjanti satīmanto, na nikete ramanti te; Haṃsāva pallalaṃ hitvā, okamokaṃ jahanti te’’ti. „Die Achtsamen strengen sich an, an keiner Wohnstätte finden sie Gefallen; wie Schwäne, die ihren Teich verlassen, geben sie jede Behausung auf.“ Tattha uyyuñjanti satīmantoti sativepullappattā khīṇāsavā attanā paṭividdhaguṇesu jhānavipassanādīsu āvajjanasamāpajjanavuṭṭhānādhiṭṭhānapaccavekkhaṇāhi yuñjanti ghaṭenti. Na nikete ramanti teti tesaṃ ālaye rati nāma natthi. Haṃsāvāti desanāsīsametaṃ, ayaṃ panettha attho – yathā gocarasampanne pallale sakuṇā attano gocaraṃ gahetvā gamanakāle ‘‘mama udakaṃ, mama padumaṃ, mama uppalaṃ, mama kaṇṇikā’’ti tasmiṃ ṭhāne kañci ālayaṃ akatvā anapekkhāva taṃ ṭhānaṃ pahāya uppatitvā ākāse kīḷamānā gacchanti; evamevaṃ khīṇāsavā yattha katthaci viharantāpi kulādīsu alaggā eva viharitvā gamanasamayepi taṃ ṭhānaṃ pahāya gacchantā ‘‘mama vihāro, mama pariveṇaṃ, mamūpaṭṭhākā’’ti anālayā anupekkhāva gacchanti. Okamokanti ālayālayaṃ, sabbālaye pariccajantīti attho. Darin bedeutet „uyyuñjanti satīmanto“ (Die Achtsamen bemühen sich): Die Triebversiegten, welche die Fülle der Achtsamkeit erlangt haben, bemühen und spornen sich an in den von ihnen selbst verwirklichten Heilsqualitäten wie den Vertiefungen, dem Hellblick und Ähnlichem durch Hinwenden, Eintreten, Verweilen, Entschließen und Nachbetrachten. „Na nikete ramanti te“ (sie finden kein Gefallen an einer Wohnstätte) bedeutet, dass es für sie keinerlei Freude am Anhaften gibt. „Haṃsāva“ (wie Schwäne) ist die Einleitung der bildhaften Lehre. Der Sinn hierbei ist folgender: Wie Vögel in einem nahrungsreichen Teich, nachdem sie ihre Nahrung aufgenommen haben, zur Zeit des Fortfliegens an jenem Ort keinerlei Bindung eingehen, ohne zu denken: „Mein Wasser, mein roter Lotus, mein blauer Lotus, mein Lotusgehäuse“, sondern gänzlich verlangenslos diesen Ort verlassen, emporfliegen und spielend am Himmel dahingleiten; ebenso verweilen auch die Triebversiegten, wo immer sie sich auch aufhalten, völlig ungebunden an Familien und Ähnliches. Und wenn die Zeit des Fortgehens kommt, verlassen sie diesen Ort und gehen fort, ohne Anhaftung und ohne Verlangen, ohne zu denken: „Mein Kloster, mein Wohnbereich, meine Unterstützer“. „Okamokaṃ“ bedeutet Behausung um Behausung; sie geben alle Bindungen vollständig auf — so ist die Bedeutung. Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti. Am Ende der Lehrverkündung erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Heilsfrüchte. Mahākassapattheravatthu dutiyaṃ. Die Geschichte des ehrwürdigen Mahākassapa, die zweite, ist abgeschlossen. 3. Belaṭṭhasīsattheravatthu 3. Die Geschichte des ehrwürdigen Belaṭṭhasīsa Yesaṃ [Pg.386] sannicayo natthīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto āyasmantaṃ belaṭṭhasīsaṃ ārabbha kathesi. Diese Lehrverkündung, die mit den Worten „Yesaṃ sannicayo natthi“ beginnt, hielt der Meister, während er im Jetavana-Kloster weilte, bezüglich des ehrwürdigen Belaṭṭhasīsa. So kirāyasmā antogāme ekaṃ vīthiṃ piṇḍāya caritvā bhattakiccaṃ katvā puna aparaṃ vīthiṃ caritvā sukkhaṃ kūraṃ ādāya vihāraṃ haritvā paṭisāmetvā ‘‘nibaddhaṃ piṇḍapātapariyesanaṃ nāma dukkha’’nti katipāhaṃ jhānasukhena vītināmetvā āhārena atthe sati taṃ paribhuñjati. Bhikkhū ñatvā ujjhāyitvā tamatthaṃ bhagavato ārocesuṃ. Satthā etasmiṃ nidāne āyatiṃ sannidhikāraparivajjanatthāya bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññapetvāpi therena pana apaññatte sikkhāpade appicchataṃ nissāya katattā tassa dosābhāvaṃ pakāsento anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha – Es heißt, dass jener Ehrwürdige [Belaṭṭhasīsa], nachdem er im Dorf auf einer Straße um Almosen gegangen war und sein Mahl verrichtet hatte, nochmals auf einer anderen Straße um Almosen ging, getrockneten Reis mitnahm, diesen ins Kloster brachte und aufbewahrte. Er dachte sich: „Das tägliche Suchen nach Almosenspeise ist wahrlich mühsam“, verbrachte einige Tage im Glück der Vertiefung (jhāna) und verzehrte diesen getrockneten Reis, wann immer er Nahrung benötigte. Als die Mönche davon erfuhren, tadelten sie ihn und berichteten diese Angelegenheit dem Erhabenen. Obwohl der Meister aus diesem Anlass eine Schulungsregel für die Mönche erließ, um das Aufhäufen von Vorräten in Zukunft zu vermeiden, wollte er dennoch die Schuldlosigkeit des Theras aufzeigen, da dieser vor der Verkündung der Schulungsregel aus Bedürfnislosigkeit gehandelt hatte. Er stellte die Verbindung her, lehrte das Dhamma und sprach diese Strophe: 92. 92. ‘‘Yesaṃ sannicayo natthi, ye pariññātabhojanā; Suññato animitto ca, vimokkho yesaṃ gocaro; Ākāseva sakuntānaṃ, gati tesaṃ durannayā’’ti. „Diejenigen, die keine Vorräte anhäufen, die ihre Nahrung vollkommen durchschaut haben, und deren Wirkungsbereich die leere und zeichenlose Befreiung ist – ihr Pfad ist so schwer zu verfolgen wie der Weg der Vögel am Himmel.“ Tattha sannicayoti dve sannicayā – kammasannicayo ca, paccayasannicayo ca. Tesu kusalākusalakammaṃ kammasannicayo nāma, cattāro paccayā paccayasannicayo nāma. Tattha vihāre vasantassa bhikkhuno ekaṃ guḷapiṇḍaṃ, catubhāgamattaṃ sappiṃ, ekañca taṇḍulanāḷiṃ ṭhapentassa paccayasannicayo natthi, tato uttari hoti. Yesaṃ ayaṃ duvidhopi sannicayo natthi. Pariññātabhojanāti tīhi pariññāhi pariññātabhojanā. Yāguādīnañhi yāgubhāvādijānanaṃ ñātapariññā, āhāre paṭikūlasaññāvasena pana bhojanassa parijānanaṃ tīraṇapariññā, kabaḷīkārāhāre chandarāgaapakaḍḍhanañāṇaṃ pahānapariññā. Imāhi tīhi pariññāhi ye pariññātabhojanā. Suññato animitto cāti ettha appaṇihitavimokkhopi gahitoyeva. Tīṇipi cetāni nibbānasseva nāmāni. Nibbānañhi rāgadosamohānaṃ abhāvena suññato, tehi ca vimuttanti suññato vimokkho, tathā rāgādinimittānaṃ abhāvena animittaṃ, tehi ca vimuttanti animitto vimokkho, rāgādipaṇidhīnaṃ pana abhāvena appaṇihitaṃ[Pg.387], tehi ca vimuttanti appaṇihito vimokkhoti vuccati. Phalasamāpattivasena taṃ ārammaṇaṃ katvā viharantānaṃ ayaṃ tividho vimokkho yesaṃ gocaro. Gati tesaṃ durannayāti yathā nāma ākāsena gatānaṃ sakuṇānaṃ padanikkhepassa adassanena gati durannayā na sakkā jānituṃ, evameva yesaṃ ayaṃ duvidho sannicayo natthi, imāhi ca tīhi pariññāhi pariññātabhojanā, yesañca ayaṃ vuttappakāro vimokkho gocaro, tesaṃ tayo bhavā, catasso yoniyo, pañca gatiyo, satta viññāṇaṭṭhitiyo, nava sattāvāsāti imesu pañcasu koṭṭhāsesu iminā nāma gatāti gamanassa apaññāyanato gati durannayā na sakkā paññāpetunti. Darin bedeutet „Anhäufung“ (sannicayo) zwei Arten von Anhäufungen: die Anhäufung von Kamma (kammasannicayo) und die Anhäufung von Requisiten (paccayasannicayo). Unter diesen wird heilsames und unheilsames Kamma als „Kamma-Anhäufung“ bezeichnet, und die vier Requisiten werden als „Requisiten-Anhäufung“ bezeichnet. Wenn ein im Kloster lebender Mönch eine Kugel Melasse, ein Viertel [eines Maßes] geklärte Butter und ein Maß Reis aufbewahrt, gilt dies nicht als Requisiten-Anhäufung; was darüber hinausgeht, ist eine Anhäufung. [Diejenigen], für die es diese zweifache Anhäufung nicht gibt. „Die ihre Nahrung vollkommen durchschaut haben“ bedeutet diejenigen, welche die Nahrung durch die drei Arten des vollen Verständnisses (pariññā) durchschaut haben. Denn das Erkennen der Natur von Reisschleim usw. als Reisschleim usw. ist das „Verständnis des Bekannten“ (ñātapariññā). Das Durchschauen der Nahrung durch die Wahrnehmung des Widerwärtigen in der Nahrung ist das „prüfende Verständnis“ (tīraṇapariññā). Die Erkenntnis, die das Begehren und die Anhaftung (chandarāga) in Bezug auf feste Nahrung (kabaḷīkārāhāra) übermindet, ist das „Verständnis durch Überwindung“ (pahānapariññā). Diejenigen, die ihre Nahrung durch diese drei Arten des vollen Verständnisses durchschaut haben. Unter „die leere und zeichenlose“ ist hier auch die begehrenlose Befreiung (appaṇihitavimokkha) mitgemeint. Alle diese drei sind Bezeichnungen für das Nibbāna selbst. Denn das Nibbāna wird wegen der Abwesenheit von Gier, Hass und Verblendung als „leer“ (suññata) bezeichnet, und da man von diesen befreit ist, wird es als „leere Befreiung“ (suññatavimokkha) bezeichnet. Ebenso wird es wegen der Abwesenheit der Zeichen von Gier usw. als „zeichenlos“ (animitta) bezeichnet, und da man von diesen befreit ist, wird es als „zeichenlose Befreiung“ (animittavimokkha) bezeichnet. Wegen der Abwesenheit des Begehrens nach Gier usw. wird es als „begehrenlos“ (appaṇihita) bezeichnet, und da man von diesen befreit ist, wird es als „begehrenlose Befreiung“ (appaṇihitavimokkha) bezeichnet. Diese dreifache Befreiung ist der Wirkungsbereich derer, die verweilen, indem sie dieses [Nibbāna] im Zustand der Fruchterlangung (phalasamāpatti) zum Objekt machen. „Ihr Pfad ist schwer zu verfolgen“ bedeutet: Ebenso wie der Pfad von Vögeln, die durch den Himmel fliegen, nicht erkannt werden kann, weil man keine Fußspuren sieht, genau so ist auch der Pfad jener [Arahants], die keine dieser beiden Arten der Anhäufung haben, die ihre Nahrung durch diese drei Arten des vollen Verständnisses durchschaut haben und für die diese oben beschriebene Befreiung der Wirkungsbereich ist, schwer zu verfolgen; man kann ihn nicht aufzeigen, da ihr Gang (ihr Ziel) in keiner dieser fünf Gruppen – den drei Daseinswelten (bhavā), den vier Entstehungsweisen (yoni), den fünf Daseinsbereichen (gati), den sieben Stationen des Bewusstseins (viññāṇaṭṭhiti) und den neun Wohnstätten der Wesen (sattāvāsa) – als „sie sind dorthin gegangen“ in Erscheinung tritt. Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti. Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte. Belaṭṭhasīsattheravatthu tatiyaṃ. Die Geschichte des Theras Belaṭṭhasīsa ist die dritte. 4. Anuruddhattheravatthu 4. Die Geschichte des Theras Anuruddha. Yassāsavāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto anuruddhattheraṃ ārabbha kathesi. Diese Lehrrede, beginnend mit „Yassāsavā“, hielt der Meister, als er im Veluvana-Kloster verweilte, in Bezug auf den Thera Anuruddha. Ekasmiñhi divase thero jiṇṇacīvaro saṅkārakūṭādīsu cīvaraṃ pariyesati. Tassa ito tatiye attabhāve purāṇadutiyikā tāvatiṃsabhavane nibbattitvā jālinī nāma devadhītā ahosi. Sā theraṃ coḷakāni pariyesamānaṃ disvā therassa atthāya terasahatthāyatāni catuhatthavitthatāni tīṇi dibbadussāni gahetvā ‘‘sacāhaṃ imāni iminā nīhārena dassāmi, thero na gaṇhissatī’’ti cintetvā tassa coḷakāni pariyesamānassa purato ekasmiṃ saṅkārakūṭe yathā nesaṃ dasantamattameva paññāyati, tathā ṭhapesi. Thero tena maggena coḷakapariyesamānaṃ caranto nesaṃ dasantaṃ disvā tattheva gahetvā ākaḍḍhamāno vuttappamāṇāni dibbadussāni disvā ‘‘ukkaṭṭhapaṃsukūlaṃ vata ida’’nti ādāya pakkāmi. Athassa cīvarakaraṇadivase satthā pañcasatabhikkhuparivāro vihāraṃ gantvā nisīdi, asītimahātherāpi tattheva nisīdiṃsu, cīvaraṃ sibbetuṃ mahākassapatthero mūle nisīdi, sāriputtatthero majjhe, ānandatthero agge, bhikkhusaṅgho suttaṃ vaṭṭesi, satthā sūcipāsake [Pg.388] āvuṇi, mahāmoggallānatthero yena yena attho, taṃ taṃ upanento vicari. An einem Tag suchte der Thera, dessen Robe abgetragen war, auf Müllhaufen und ähnlichen Orten nach Stoff für eine Robe. Seine ehemalige Ehefrau aus dem drittletzten Leben vor diesem war im Tāvatiṃsa-Himmel wiedergeboren worden und war eine Deva-Tochter namens Jālinī. Als sie sah, dass der Thera nach Stofffetzen suchte, nahm sie für den Thera drei göttliche Gewänder von dreizehn Ellen Länge und vier Ellen Breite. Sie dachte sich: „Wenn ich ihm diese auf herkömmliche Weise gebe, wird der Thera sie nicht annehmen“, und legte sie vor dem nach Stoff suchenden Thera so auf einen Müllhaufen, dass nur deren Saum sichtbar war. Als der Thera auf jenem Weg auf der Suche nach Stoff umherging, sah er den Saum, ergriff ihn an Ort und Stelle, zog daran und sah die göttlichen Gewänder in den erwähnten Maßen. Er dachte: „Dies ist wahrlich ein hervorragendes Lumpengewand (paṃsukūla)“, nahm es an sich und ging fort. Am Tag der Robenherstellung begab sich der Meister in Begleitung von pfünfhundert Mönchen zum Kloster und setzte sich nieder. Auch die achtzig großen Theras setzten sich dort nieder. Um die Robe zu nähen, setzte sich der Thera Mahākassapa an das untere Ende, der Thera Sāriputta in die Mitte und der Thera Ānanda an das obere Ende. Die Mönchsgemeinschaft spannte den Faden, der Meister fädelte den Faden in das Nadelöhr ein, und der Thera Mahāmoggallāna ging umher, um herbeizuschaffen, was immer benötigt wurde. Devadhītāpi antogāmaṃ pavisitvā ‘‘bhontā ayyassa no anuruddhattherassa cīvaraṃ karonto satthā asītimahāsāvakaparivuto pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ vihāre nisīdi, yāguādīni ādāya vihāraṃ gacchathā’’ti bhikkhaṃ samādapesi. Mahāmoggallānattheropi antarābhatte mahājambupesiṃ āhari, pañcasatā bhikkhū parikkhīṇaṃ khādituṃ nāsakkhiṃsu. Sakko cīvarakaraṇaṭṭhāne bhūmiparibhaṇḍamakāsi, bhūmi alattakarasarañjitā viya ahosi. Bhikkhūhi paribhuttāvasesānaṃ yāgukhajjakabhattānaṃ mahārāsi ahosi. Bhikkhū ujjhāyiṃsu ‘‘ettakānaṃ bhikkhūnaṃ kiṃ evaṃbahukehi yāguādīhi, nanu nāma pamāṇaṃ sallakkhetvā ettakaṃ nāma āharathā’’ti ñātakā ca upaṭṭhākā ca vattabbā siyuṃ, anuruddhatthero attano ñātiupaṭṭhākānaṃ bahubhāvaṃ ñāpetukāmo maññe’’ti, atha ne satthā ‘‘kiṃ, bhikkhave, kathethā’’ti pucchitvā, ‘‘bhante, idaṃ nāmā’’ti vutte ‘‘kiṃ pana tumhe, bhikkhave, ‘idaṃ anuruddhena āharāpita’nti maññathā’’ti? ‘‘Āma, bhante’’ti. ‘‘Na, bhikkhave, mama putto anuruddho evarūpaṃ vadeti. Na hi khīṇāsavā paccayapaṭisaṃyuttaṃ kathaṃ kathenti, ayaṃ pana piṇḍapāto devatānubhāvena nibbatto’’ti anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha – Auch die Deva-Tochter ging in das Dorf und forderte die Menschen zur Almosengabe auf, indem sie sprach: „Ihr Herren, während die Robe für unseren ehrwürdigen Thera Anuruddha angefertigt wird, weilt der Meister, umgeben von den achtzig großen Jüngern und zusammen mit fünfhundert Mönchen, im Kloster. Nehmt Reisschleim und andere Speisen und geht zum Kloster!“ Auch der Thera Mahāmoggallāna brachte vor der Mahlzeit eine riesige Jambu-Frucht herbei, die die fünfhundert Mönche nicht vollständig aufessen konnten. Sakka ebnete den Boden am Ort der Robenherstellung, sodass der Boden glänzte, als wäre er mit rotem Lack gefärbt. Es entstand ein riesiger Haufen von Reisschleim, Gebäck und Reis, den die Mönche übrig gelassen hatten. Die Mönche äußerten ihren Unmut: „Wozu brauchen so viele Mönche eine derart große Menge an Reisschleim und Speisen? Hätte man Verwandten und Unterstützern nicht sagen müssen, sie sollten das Maß berücksichtigen und nur so viel bringen? Der Thera Anuruddha möchte wohl die große Anzahl seiner Verwandten und Unterstützer kundtun!“ Da fragte sie der Meister: „Mönche, worüber sprecht ihr?“ Als sie antworteten: „Ehrwürdiger Herr, über jene Angelegenheit“, fragte er: „Mönche, glaubt ihr etwa, dass dies von Anuruddha veranlasst wurde?“ Sie erwiderten: „Ja, ehrwürdiger Herr.“ „Nein, Mönche, mein Sohn Anuruddha redet nicht so. Denn die Triebversiegten (khīṇāsavā) sprechen nicht über Dinge, die mit den Requisiten verknüpft sind; diese Almosenspeise ist vielmehr durch die Macht der Gottheiten (devatā) entstanden.“ Er stellte die Verbindung her, lehrte das Dhamma und sprach diese Strophe: 93. 93. ‘‘Yassāsavā parikkhīṇā, āhāre ca anissito; Suññato animitto ca, vimokkho yassa gocaro; Ākāseva sakuntānaṃ, padaṃ tassa durannaya’’nti. „Dessen Triebe versiegt sind, wer an Nahrung nicht haftet, dessen Bereich die Befreiung ist, die leer und zeichenlos ist – dessen Spur ist schwer zu erkennen, wie die der Vögel in der Luft.“ Tattha yassāsavāti yassa cattāro āsavā parikkhīṇā. Āhāre ca anissitoti āhārasmiñca taṇhādiṭṭhinissayehi anissito. Padaṃ tassa durannayanti yathā ākāse gacchantānaṃ sakuṇānaṃ ‘‘imasmiṃ ṭhāne pādehi akkamitvā gatā, idaṃ ṭhānaṃ urena paharitvā gatā, idaṃ sīsena, idaṃ pakkhehī’’ti na sakkā ñātuṃ, evameva evarūpassa bhikkhuno ‘‘nirayapadena vā gato, tiracchānayonipadena vā’’tiādinā nayena padaṃ paññāpetuṃ nāma na sakkoti. Darin bedeutet ‚yassāsavā‘ (dessen Triebe): bei dem die vier Triebe versiegt sind. ‚Āhāre ca anissito‘ (und wer an Nahrung nicht haftet) bedeutet: der in Bezug auf die Nahrung nicht durch die Stützen von Begehren und falscher Ansicht (taṇhā-diṭṭhi-nissaya) abhängig ist. ‚Padaṃ tassa durannayaṃ‘ (dessen Spur ist schwer zu erkennen) bedeutet: Ebenso wie es unmöglich ist, von Vögeln, die durch die Luft fliegen, zu wissen: ‚An dieser Stelle sind sie mit den Füßen aufgetreten und davongeflogen, an dieser Stelle sind sie mit der Brust anstoßend davongeflogen, an dieser mit dem Kopf, an dieser mit den Flügeln‘ – genau so ist es unmöglich, den Pfad eines solchen Mönches auf diese Weise aufzuzeigen: ‚Er ist auf dem Pfad zur Hölle gegangen oder auf dem Pfad zum Schoß der Tierwelt‘ und so weiter. Desanāvasāne bahū sotāpatti phalādīni pāpuṇiṃsūti. Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte. Anuruddhattheravatthu catutthaṃ. Die Geschichte des Thera Anuruddha ist die vierte. 5. Mahākaccāyanattheravatthu 5. Die Geschichte des Thera Mahākaccāyana. Yassindriyānīti [Pg.389] imaṃ dhammadesanaṃ satthā pubbārāme viharanto mahākaccāyanattheraṃ ārabbha kathesi. Diese Lehrverkündung, beginnend mit ‚Yassindriyāni‘, sprach der Erhabene, als er im Pubbārāma verweilte, bezüglich des Thera Mahākaccāyana. Ekasmiñhi samaye bhagavā mahāpavāraṇāya migāramātuyā pāsādassa heṭṭhā mahāsāvakaparivuto nisīdi. Tasmiṃ samaye mahākaccāyanatthero avantīsu viharati. So panāyasmā dūratopi āgantvā dhammassavanaṃ paggaṇhātiyeva. Tasmā mahātherā nisīdantā mahākaccāyanattherassa āsanaṃ ṭhapetvā nisīdiṃsu. Sakko devarājā dvīhi devalokehi devaparisāya saddhiṃ āgantvā dibbagandhamālādīhi satthāraṃ pūjetvā ṭhito mahākaccāyanattheraṃ adisvā kiṃ nu kho mama, ayyo, na dissati, sādhu kho panassa sace āgaccheyyāti. Theropi taṃ khaṇaññeva āgantvā attano āsane nisinnameva attānaṃ dassesi. Sakko theraṃ disvā gopphakesu daḷhaṃ gahetvā ‘‘sādhu vata me, ayyo, āgato, ahaṃ ayyassa āgamanameva paccāsīsāmī’’ti vatvā ubhohi hatthehi pāde sambāhitvā gandhamālādīhi pūjetvā vanditvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Bhikkhū ujjhāyiṃsu. ‘‘Sakko mukhaṃ oloketvā sakkāraṃ karoti, avasesamahāsāvakānaṃ evarūpaṃ sakkāraṃ akaritvā mahākaccāyanaṃ disvā vegena gopphakesu gahetvā ‘sādhu vata me, ayyo, āgato, ahaṃ ayyassa āgamanameva paccāsīsāmī’ti vatvā ubhohi hatthehi pāde sambāhitvā pūjetvā vanditvā ekamantaṃ ṭhito’’ti. Satthā tesaṃ taṃ kathaṃ sutvā, ‘‘bhikkhave, mama puttena mahākaccāyanena sadisā indriyesu guttadvārā bhikkhū devānampi manussānampi piyāyevā’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha – Zu einer Zeit nämlich saß der Erhabene am Tag der großen Pavāraṇa-Zeremonie im Erdgeschoss des Palastes der Migāramātā, umgeben von seinen großen Jüngern. Zu jener Zeit verweilte der ehrwürdige Mahākaccāyana im Lande Avanti. Doch dieser Ehrwürdige pflegte, selbst aus großer Ferne kommend, der Predigt des Dhamma beizuwohnen. Daher setzten sich die großen Theras, indem sie einen Platz für den Thera Mahākaccāyana frei hielten. Sakka, der König der Götter, kam zusammen mit der Götterschar aus zwei Götterwelten, verehrte den Meister mit himmlischen Düften, Blumen und anderem, und stand da. Als er den Thera Mahākaccāyana nicht sah, dachte er: ‚Warum wird mein edler Herr nicht gesehen? Es wäre wahrlich gut, wenn er käme.‘ Der Thera kam in genau demselben Moment an und zeigte sich auf seinem Platz sitzend. Als Sakka den Thera sah, ergriff er ihn fest an den Knöcheln und sagte: ‚Wie wunderbar, mein edler Herr ist gekommen! Ich habe mich nach der Ankunft meines edlen Herrn gesehnt.‘ Er strich mit beiden Händen über seine Füße, verehrte ihn mit Düften, Blumen und anderem, verneigte sich vor ihm und stellte sich an eine Seite. Die Mönche beschwerten sich: ‚Sakka erweist seine Verehrung, indem er das Gesicht ansieht. Den übrigen großen Jüngern erweist er keine solche Verehrung, aber als er Mahākaccāyana sah, lief er schnell herbei, ergriff ihn an den Knöcheln, sagte: „Wie wunderbar, mein edler Herr ist gekommen! Ich habe mich nach der Ankunft meines edlen Herrn gesehnt“, massierte mit beiden Händen seine Füße, verehrte ihn, verneigte sich vor ihm und stellte sich an eine Seite.‘ Der Meister hörte ihr Gespräch und sagte: ‚Mönche, Mönche, die wie mein Sohn Mahākaccāyana die Tore ihrer Sinne gezügelt haben, sind sowohl den Göttern als auch den Menschen lieb.‘ Nachdem er dies gesagt hatte, stellte er die Verbindung her und verkündete den Dhamma, indem er diesen Vers sprach: 94. 94. ‘‘Yassindriyāni samathaṅgatāni,Assā yathā sārathinā sudantā; Pahīnamānassa anāsavassa,Devāpi tassa pihayanti tādino’’ti. „Dessen Sinne zur Ruhe gekommen sind, wie Pferde, die von einem Wagenlenker wohlgezähmt wurden; der den Dünkel überwunden hat, frei von Trieben ist, unerschütterlich – um einen solchen beneiden selbst die Götter.“ Tassattho [Pg.390] – yassa bhikkhuno chekena sārathinā sudantā assā viya cha indriyāni samathaṃ dantabhāvaṃ nibbisevanabhāvaṃ gatāni, tassa navavidhaṃ mānaṃ pahāya ṭhitattā pahīnamānassa catunnaṃ āsavānaṃ abhāvena anāsavassa. Tādinoti tādibhāvasaṇṭhitassa tathārūpassa devāpi pihayanti, manussāpi dassanañca āgamanañca patthentiyevāti. Die Bedeutung davon ist: Bei welchem Mönch die sechs Sinne zur Ruhe gekommen sind, den Zustand der Gezähmtheit und der Giftfreiheit erlangt haben, wie Pferde, die von einem geschickten Wagenlenker wohlgezähmt wurden – für diesen, der den neunfachen Dünkel (māna) abgelegt hat und daher frei von Dünkel ist, und der aufgrund des Fehlens der vier Triebe triebfrei (anāsava) ist. ‚Tādino‘ bedeutet: einem solchen, der im Zustand der Unerschütterlichkeit (tādibhāva) verweilt, um einen solchen beneiden ihn selbst die Götter, und auch die Menschen ersehnen sowohl seinen Anblick als auch sein Kommen. Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti. Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte. Mahākaccāyanattheravatthu pañcamaṃ. Die Geschichte des Thera Mahākaccāyana ist die fünfte. 6. Sāriputtattheravatthu 6. Die Geschichte des Thera Sāriputta. Pathavisamoti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto sāriputtattheraṃ ārabbha kathesi. Diese Lehrverkündung, beginnend mit ‚Pathavisamo‘, sprach der Erhabene, als er im Jetavana verweilte, bezüglich des Thera Sāriputta. Ekasmiñhi samaye āyasmā sāriputto vuṭṭhavasso cārikaṃ pakkamitukāmo bhagavantaṃ āpucchitvā vanditvā attano parivārena saddhiṃ nikkhami. Aññepi bahū bhikkhū theraṃ anugacchiṃsu. Thero ca nāmagottavasena paññāyamāne bhikkhū nāmagottavasena kathetvā nivattāpesi. Aññataro nāmagottavasena apākaṭo bhikkhu cintesi – ‘‘aho vata mampi nāmagottavasena paggaṇhanto kathetvā nivattāpeyyā’’ti thero mahābhikkhusaṅghassa antare taṃ na sallakkhesi. So ‘‘aññe viya bhikkhū na maṃ paggaṇhātī’’ti there āghātaṃ bandhi. Therassapi saṅghāṭikaṇṇo tassa bhikkhuno sarīraṃ phusi, tenāpi āghātaṃ bandhiyeva. So ‘‘dāni thero vihārūpacāraṃ atikkanto bhavissatī’’ti ñatvā satthāraṃ upasaṅkamitvā ‘‘āyasmā maṃ, bhante, sāriputto tumhākaṃ aggasāvakomhīti kaṇṇasakkhaliṃ bhindanto viya paharitvā akhamāpetvāva cārikaṃ pakkanto’’ti āha. Satthā theraṃ pakkosāpesi. Zu einer Zeit nämlich wollte der ehrwürdige Sāriputta nach Beendigung der Regenzeitklausur auf Wanderschaft gehen; er verabschiedete sich beim Erhabenen, verneigte sich vor ihm und brach zusammen mit seinem Gefolge auf. Auch viele andere Mönche folgten dem Thera. Und der Thera entließ die Mönche, die durch Namen und Sippe bekannt waren, indem er sie bei Namen und Sippe ansprach. Ein bestimmter Mönch jedoch, der durch Namen und Sippe nicht bekannt war, dachte: ‚O dass er doch auch mich, mich ehrend, bei Namen und Sippe ansprechen und entlassen würde!‘ Der Thera bemerkte ihn inmitten der großen Mönchsgemeinschaft jedoch nicht. Jener dachte: ‚Er ehrt mich nicht wie die anderen Mönche‘, und hegte Groll gegen den Thera. Zudem berührte der Saṅghāṭi-Saum des Theras den Körper jenes Mönches, woraufhin dieser erst recht Groll hegte. Als er dachte: ‚Jetzt wird der Thera den Bereich des Klosters verlassen haben‘, begab er sich zum Erhabenen und sagte: ‚Herr, der ehrwürdige Sāriputta hat mich, als wolle er mein Trommelfell zerreißen, geschlagen und ist, ohne sich zu entschuldigen, auf Wanderschaft gegangen, im Bewusstsein: „Ich bin euer oberster Jünger“‘. Der Erhabene ließ den Thera rufen. Tasmiṃ khaṇe mahāmoggallānatthero ca ānandatthero ca cintesuṃ – ‘‘amhākaṃ aggajeṭṭhabhātarā imassa bhikkhuno apahaṭabhāvaṃ satthā no na jānāti, sīhanādaṃ pana nadāpetukāmo bhavissatīti parisaṃ sannipātāpessāmā’’ti. Te kuñcikahatthā pariveṇadvārāni vivaritvā ‘‘abhikkamathāyasmanto[Pg.391], abhikkamathāyasmanto, idānāyasmā sāriputto bhagavato sammukhā sīhanādaṃ nadissatī’’ti (a. ni. 9.11) mahābhikkhusaṅghaṃ sannipātesuṃ. Theropi āgantvā satthāraṃ vanditvā nisīdi. Atha naṃ satthā tamatthaṃ pucchi. Thero ‘‘nāyaṃ bhikkhu mayā pahaṭo’’ti avatvāva attano guṇakathaṃ kathento ‘‘yassa nūna, bhante, kāye kāyagatāsati anupaṭṭhitā assa, so idha aññataraṃ sabrahmacāriṃ āsajja appaṭinissajja cārikaṃ pakkameyyā’’ti vatvā ‘‘seyyathāpi, bhante, pathaviyaṃ sucimpi nikkhipanti, asucimpi nikkhipantī’’tiādinā nayena attano pathavīsamacittatañca āpotejovāyo rajoharaṇacaṇḍālakumārakausabhachinnavisāṇasamacittatañca ahikuṇapādīhi viya attano kāyena aṭṭiyanañca medakathālikā viya attano kāyapariharaṇañca pakāsesi. Imāhi ca pana navahi upamāhi there attano guṇe kathente navasupi ṭhānesu udakapariyantaṃ katvā mahāpathavī kampi. Rajoharaṇacaṇḍālakumārakamedakathāliko pamānaṃ pana āharaṇakāle puthujjanā bhikkhū assūni sandhāretuṃ nāsakkhiṃsu, khīṇāsavānaṃ dhammasaṃvego udapādi. In diesem Augenblick dachten der ehrwürdige Mahāmoggallāna und der ehrwürdige Ānanda: „Unser weiser älterer Bruder, der Hauptschüler [Sāriputta], hat diesen Mönch gewiss nicht geschlagen, und der Meister weiß das wohl. Doch er wünscht gewiss, dass er seinen Löwenruf erschallen lässt. Daher wollen wir die Versammlung einberufen.“ Sie nahmen die Schlüssel in die Hand, öffneten die Tore der Wohnbereiche und riefen: „Tretet herbei, ihr Ehrwürdigen! Tretet herbei, ihr Ehrwürdigen! Jetzt wird der ehrwürdige Sāriputta im Angesicht des Erhabenen seinen Löwenruf erschallen lassen!“ So versammelten sie die große Mönchsgemeinschaft. Auch der Ältere kam herbei, erwies dem Meister seine Ehrfurcht und setzte sich nieder. Da fragte ihn der Meister nach diesem Vorfall. Ohne zu sagen: „Ich habe diesen Mönch nicht geschlagen“, sprach der Ältere über seine eigenen Tugenden: „Ehrwürdiger Herr, bei wem die Achtsamkeit auf den Körper im Körper nicht gefestigt ist, der mag wohl hier einen seiner Mitbrüder im heiligen Leben kränken und, ohne sich zu entschuldigen, auf Wanderschaft gehen.“ Und er fuhr fort: „Ehrwürdiger Herr, wie man auf die Erde Reines hinwirft und auch Unreines hinwirft...“ Auf diese Weise legte er dar, dass sein Geist dem der Erde gleiche, ebenso wie dem von Wasser, Feuer, Wind, einem Staubtuch, einem Outcast-Knaben und einem Stier mit abgebrochenen Hörnern. Zudem erklärte er, wie er sich vor seinem eigenen Körper ekle, so wie vor einer Schlange oder einem Kadaver, und wie er seinen Körper nur wie eine mit Fett gefüllte Schale trage. Während der Ältere mit diesen neun Gleichnissen seine eigenen Tugenden darlegte, bebte die große Erde an allen neun Stellen bis hinunter zum Wasserspiegel. Als er jedoch die Gleichnisse vom Staubtuch, dem Outcast-Knaben und der Fettschale vortrug, konnten die weltlichen Mönche ihre Tränen nicht zurückhalten, und in den Triebfreien stieg tiefe religiöse Ergriffenheit auf. There attano guṇaṃ kathenteyeva abbhācikkhanakassa bhikkhuno sakalasarīre ḍāho uppajji, so tāvadeva bhagavato pādesu patitvā attano abbhācikkhanadosaṃ pakāsetvā accayaṃ desesi. Satthā theraṃ āmantetvā, ‘‘sāriputta, khama imassa moghapurisassa, yāvassa sattadhā muddhā na phalatī’’ti āha. Thero ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggayha ‘‘khamāmahaṃ, bhante, tassa āyasmato, khamatu ca me so āyasmā, sace mayhaṃ doso atthī’’ti āha. Bhikkhū kathayiṃsu ‘‘passatha dānāvuso, therassa anopamaguṇaṃ, evarūpassa nāma musāvādena abbhācikkhanakassa bhikkhuno upari appamattakampi kopaṃ vā dosaṃ vā akatvā sayameva ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggayha khamāpetī’’ti. ‘‘Satthā taṃ kathaṃ sutvā, bhikkhave, kiṃ kathethā’’ti pucchitvā ‘‘idaṃ nāma, bhante’’ti vutte, ‘‘na bhikkhave, sakkā sāriputtasadisānaṃ kopaṃ vā dosaṃ vā uppādetuṃ, mahāpathavīsadisaṃ, bhikkhave, indakhīlasadisaṃ pasannaudakarahadasadisañca [Pg.392] sāriputtassa citta’’nti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha – Noch während der Ältere seine Tugenden darlegte, entstand im ganzen Körper des fälschlich anklagenden Mönchs ein brennender Schmerz. Sogleich warf er sich vor den Füßen des Erhabenen nieder, offenbarte sein Vergehen der falschen Anschuldigung und bat um Vergebung für seinen Fehler. Der Erhabene wandte sich an den Älteren und sprach: „Sāriputta, vergib diesem törichten Mann, bevor sein Haupt in sieben Stücke spaltet.“ Der Ältere hockte sich hin, erhob die gefalteten Hände und sprach: „Ich vergebe diesem ehrwürdigen Bruder, ehrwürdiger Herr. Und möge auch jener Ehrwürdige mir vergeben, wenn mir ein Fehler unterlaufen ist.“ Die Mönche sprachen darüber: „Seht nur, ihr Freunde, die unvergleichliche Tugend des Älteren! Gegenüber einem solchen Mönch, der ihn mit einer Lüge fälschlich beschuldigt hat, hegt er nicht den geringsten Zorn oder Groll. Vielmehr hockt er sich selbst nieder, faltet die Hände und bittet ihn um Verzeihung.“ Als der Erhabene dieses Gespräch hörte, fragte er: „Mönche, worüber sprecht ihr?“ Als sie antworteten: „Über dies, ehrwürdiger Herr“, sprach er: „Mönche, es ist unmöglich, in einem wie Sāriputta Zorn oder Groll hervorzurufen. Mönche, Sāriputtas Geist gleicht der großen Erde, einem festen Pfeiler und einem klaren, reinen See.“ Nachdem er so den Zusammenhang herstellte und die Lehre verkünden wollte, sprach er diese Strophe: 95. 95. ‘‘Pathavisamo no virujjhati,Indakhilupamo tādi subbato; Rahadova apetakaddamo,Saṃsārā na bhavanti tādino’’ti. „Gleich der Erde zürnt er nicht, fest wie ein Pfeiler ist ein Solcher, der Tugendhafte; wie ein See frei von Schlamm. Für einen Solchen gibt es keine Kreisläufe des Daseins mehr.“ Tassattho – bhikkhave, yathā nāma pathaviyaṃ sucīni gandhamālādīnipi nikkhipanti, asucīni muttakarīsādīnipi nikkhipanti, yathā nāma nagaradvāre nikhātaṃ indakhīlaṃ dārakādayo omuttentipi ūhadantipi, apare pana taṃ gandhamālādīhi sakkaronti. Tattha pathaviyā indakhīlassa ca neva anurodho uppajjati, na virodho; evameva yvāyaṃ khīṇāsavo bhikkhu aṭṭhahi lokadhammehi akampiyabhāvena tādi, vatānaṃ sundaratāya subbato. So ‘‘ime maṃ catūhi paccayehi sakkaronti, ime pana na sakkarontī’’ti sakkārañca asakkārañca karontesu neva anurujjhati, no virujjhati, atha kho pathavisamo ca indakhilupamo eva ca hoti. Yathā ca apagatakaddamo rahado pasannodako hoti, evaṃ apagatakilesatāya rāgakaddamādīhi akaddamo vippasannova hoti. Tādinoti tassa pana evarūpassa sugatiduggatīsu saṃsaraṇavasena saṃsārā nāma na hontīti. Die Bedeutung davon ist: Mönche, so wie man auf die Erde reines Wohlriechendes, wie Blumen und dergleichen, hinwirft, als auch Unreines, wie Urin, Kot und dergleichen, hinwirft; und so wie Knaben und andere auf den am Stadttor tief eingerammten Pfeiler urinieren oder darauf defäkieren, während andere ihn wiederum mit Duftstoffen und Blumen verehren. Dabei entsteht weder bei der Erde noch beim Pfeiler Zuneigung oder Abneigung. Ebenso ist jener triebfreie Mönch, der unerschütterlich gegenüber den acht Weltwinden ist, ein Solcher und aufgrund der Vortrefflichkeit seiner Tugenden von vorzüglichem Wandel. Denkt er: „Diese verehren mich mit den vier Requisiten, jene aber verehren mich nicht“, so empfindet er bei denen, die ihn verehren oder nicht verehren, weder Zuneigung noch Abneigung, sondern er ist wahrlich wie die Erde und gleicht dem festen Pfeiler. Und wie ein von Schlamm befreiter See klares Wasser hat, so ist er durch das Freisein von Befleckungen ohne den Schlamm der Leidenschaften und ganz rein. „Für einen Solchen“: Für einen Menschen von solcher Beschaffenheit gibt es keine existenziellen Kreisläufe im Sinne des Wanderns durch glückliche oder unglückliche Wiedergeburten mehr. Desanāvasāne nava bhikkhusahassāni saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇiṃsūti. Am Ende der Lehrverkündung erreichten neuntausend Mönche zusammen mit den analytischen Wissenszweigen die Heiligkeit. Sāriputtattheravatthu chaṭṭhaṃ. Die sechste Geschichte von dem Älteren Sāriputta ist abgeschlossen. 7. Kosambivāsītissattherasāmaṇeravatthu 7. Die Geschichte des Novizen des in Kosambī lebenden Älteren Tissa. Santaṃ tassa manaṃ hotīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto tissattherassa sāmaṇeraṃ ārabbha kathesi. Diese Lehrverkündung mit den Worten „Friedvoll ist sein Geist“ sprach der Erhabene, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf den Novizen des Älteren Tissa. Eko kira kosambivāsī kulaputto satthu sāsane pabbajitvā laddhupasampado ‘‘kosambivāsītissatthero’’ti paññāyi. Tassa kosambiyaṃ vuṭṭhavassassa [Pg.393] upaṭṭhāko ticīvarañceva sappiphāṇitañca āharitvā pādamūle ṭhapesi. Atha naṃ thero āha – ‘‘kiṃ idaṃ upāsakā’’ti. ‘‘Nanu mayā, bhante, tumhe vassaṃ vāsitā, amhākañca vihāre vuṭṭhavassā imaṃ lābhaṃ labhanti, gaṇhatha, bhante’’ti. ‘‘Hotu, upāsaka, na mayhaṃ iminā attho’’ti. ‘‘Kiṃ kāraṇā, bhante’’ti? ‘‘Mama santike kappiyakārako sāmaṇeropi natthi, āvuso’’ti. ‘‘Sace, bhante, kappiyakārako natthi, mama putto ayyassa santike sāmaṇero bhavissatī’’ti. Thero adhivāsesi. Upāsako sattavassikaṃ attano puttaṃ therassa santikaṃ netvā ‘‘imaṃ pabbājethā’’ti adāsi. Athassa thero kese temetvā tacapañcakakammaṭṭhānaṃ datvā pabbājesi. So khuraggeyeva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Es heißt, ein in Kosambī lebender Sohn aus gutem Hause weihte sich der Lehre des Meisters, empfing die volle Ordination und wurde als „der in Kosambī lebende Ältere Tissa“ bekannt. Als er die Regenzeitenklausur in Kosambī beendet hatte, brachte ihm sein Unterstützer die drei Roben sowie Butter und Sirup und legte sie ihm zu Füßen. Da fragte ihn der Ältere: „Was ist das, Laienanhänger?“ – „Ehrwürdiger Herr, habe ich Euch nicht dazu bewogen, die Regenzeit hier zu verbringen? Diejenigen, die die Regenzeit in unserem Kloster verbracht haben, erhalten diese Gaben. Bitte nehmt sie an, ehrwürdiger Herr.“ – „Es ist gut, Laienanhänger, aber ich habe dafür keine Verwendung.“ – „Aus welchem Grund, ehrwürdiger Herr?“ – „Ich habe bei mir keinen Novizen, der als rechtmäßiger Helfer dienen könnte, mein Freund.“ – „Wenn es keinen rechtmäßigen Helfer gibt, ehrwürdiger Herr, so soll mein Sohn als Novize beim Ehrwürdigen leben.“ Der Ältere stimmte zu. Der Laienanhänger brachte seinen siebenjährigen Sohn zum Älteren und übergab ihn mit den Worten: „Bitte lasst ihn die Hauslosigkeit antreten.“ Da feuchtete der Ältere das Haar des Knaben an, gab ihm das Meditationsobjekt der pflegebedürftigen fünf Körperteile, die mit der Haut enden, und ließ ihn die Hauslosigkeit antreten. Noch während der Rasur des Hauptes erreichte der Knabe zusammen mit den analytischen Wissenszweigen die Heiligkeit. Thero taṃ pabbājetvā aḍḍhamāsaṃ tattha vasitvā ‘‘satthāraṃ passissāmī’’ti sāmaṇeraṃ bhaṇḍakaṃ gāhāpetvā gacchanto antarāmagge ekaṃ vihāraṃ pāvisi. Sāmaṇero upajjhāyassa senāsanaṃ gahetvā paṭijaggi. Tassa taṃ paṭijaggantasseva vikālo jāto, tena attano senāsanaṃ paṭijaggituṃ nāsakkhi. Atha naṃ upaṭṭhānavelāyaṃ āgantvā nisinnaṃ thero pucchi – ‘‘sāmaṇera, attano vasanaṭṭhānaṃ paṭijaggita’’nti? ‘‘Bhante, paṭijaggituṃ okāsaṃ nālattha’’nti. ‘‘Tena hi mama vasanaṭṭhāneyeva vasa, dukkhaṃ te āgantukaṭṭhāne bahi vasitu’’nti taṃ gahetvāva senāsanaṃ pāvisi. Thero pana puthujjano nipannamattova niddaṃ okkami. Sāmaṇero cintesi – ‘‘ajja me upajjhāyena saddhiṃ tatiyo divaso ekasenāsane vasantassa, ‘sace nipajjitvā niddāyissāmi, thero sahaseyyaṃ āpajjeyyā’ti nisinnakova vītināmessāmī’’ti upajjhāyassa mañcakasamīpe pallaṅkaṃ ābhujitvā nisinnakova rattiṃ vītināmesi. Thero paccūsakāle paccuṭṭhāya ‘‘sāmaṇeraṃ nikkhamāpetuṃ vaṭṭatī’’ti mañcakapasse ṭhapitabījaniṃ gahetvā bījanipattassa aggena sāmaṇerassa kaṭasārakaṃ paharitvā bījaniṃ uddhaṃ ukkhipanto ‘‘sāmaṇera, bahi nikkhamā’’ti āha, bījanipattadaṇḍako akkhimhi paṭihaññi, tāvadeva akkhi bhijji. So ‘‘kiṃ, bhante’’ti vatvā uṭṭhāya ‘‘bahi nikkhamā’’ti vutte ‘‘akkhi me, bhante, bhinna’’nti avatvā ekena hatthena paṭicchādetvā nikkhami. Vattakaraṇakāle ca pana ‘‘akkhi me bhinna’’nti tuṇhī anisīditvā ekena hatthena akkhiṃ gahetvā ekena hatthena [Pg.394] muṭṭhisammuñjaniṃ ādāya vaccakuṭiñca mukhadhovanaṭṭhānañca sammajjitvā mukhadhovanodakañca ṭhapetvā pariveṇaṃ sammajji. So upajjhāyassa dantakaṭṭhaṃ dadamāno ekeneva hatthena adāsi. Der Ältere ordinierte den Knaben, blieb dort einen halben Monat lang und dachte: „Ich will den Meister sehen.“ Er ließ den Novizen die Utensilien nehmen und betrat auf dem Weg ein Kloster. Der Novize nahm die Schlafstätte seines Lehrers und bereitete sie vor. Während er sie vorbereitete, wurde es Abend, weshalb er seine eigene Schlafstätte nicht mehr herrichten konnte. Als er daraufhin zur Zeit des Aufwartens kam und sich hinsetzte, fragte ihn der Ältere: „Novize, hast du deine eigene Unterkunft hergerichtet?“ – „Ehrwürdiger Herr, ich habe keine Gelegenheit gefunden, sie herzurichten.“ – „Nun, dann wohne in meiner eigenen Unterkunft. Es ist mühsam für dich, draußen an einem Ort für Gäste zu wohnen.“ Er nahm ihn mit sich und betrat die Unterkunft. Der Ältere jedoch, der noch ein Weltling war, schlief sofort ein, als er sich hinlegte. Der Novize dachte: „Heute ist der dritte Tag, an dem ich mit meinem Lehrer in derselben Unterkunft wohne. Wenn ich mich hinlege und einschlafe, könnte der Ältere das Vergehen des gemeinsamen Liegens begehen. Ich will die Nacht im Sitzen verbringen.“ Er setzte sich nahe dem Bett des Lehrers im Kreuzsitz nieder und verbrachte die Nacht im Sitzen. Zur Morgendämmerung stand der Ältere auf und dachte: „Es ist Zeit, den Novizen hinauszuschicken.“ Er nahm den Fächer, der neben dem Bett stand, stieß mit der Spitze des Fächerblatts gegen die Matte des Novizen, hob den Fächer an und sagte: „Novize, geh hinaus!“ Dabei stieß der Fächerstiel in sein Auge, und augenblicklich zerbarst das Auge. Der Novize sagte: „Was ist, ehrwürdiger Herr?“, stand auf, und als es hieß: „Geh hinaus!“, sagte er nicht: „Ehrwürdiger Herr, mein Auge ist zerstört“, sondern bedeckte es mit einer Hand und ging hinaus. Auch zur Zeit der Verrichtungen blieb er nicht untätig und klagte nicht: „Mein Auge ist zerstört“, sondern hielt mit einer Hand das Auge, nahm mit der anderen Hand den Handbesen, fegte die Toilette und die Waschstelle, stellte das Gesichtswaschwasser bereit und fegte den Hof. Als er seinem Lehrer das Zahnholz reichte, gab er es ihm mit nur einer Hand. Atha naṃ upajjhāyo āha – ‘‘asikkhito vatāyaṃ sāmaṇero, ācariyupajjhāyānaṃ ekena hatthena dantakaṭṭhaṃ dātuṃ na vaṭṭatī’’ti. Jānāmahaṃ, bhante, ‘‘na evaṃ vaṭṭatī’’ti, eko pana me hattho na tucchoti. ‘‘Kiṃ sāmaṇerā’’ti? So ādito paṭṭhāya taṃ pavattiṃ ārocesi. Thero sutvāva saṃviggamānaso ‘‘aho vata mayā bhāriyaṃ kammaṃ kata’’nti vatvā ‘‘khamāhi me, sappurisa, nāhametaṃ jānāmi, avassayo me hohī’’ti añjaliṃ paggayha sattavassikadārakassa pādamūle ukkuṭikaṃ nisīdi. Atha naṃ sāmaṇero āha – ‘‘nāhaṃ, bhante, etadatthāya kathesiṃ, tumhākaṃ cittaṃ anurakkhantena mayā evaṃ vuttaṃ nevettha tumhākaṃ doso atthi, na mayhaṃ. Vaṭṭasseveso doso, mā cintayittha, mayā tumhākaṃ vippaṭisāraṃ rakkhanteneva nārocita’’nti. Thero sāmaṇerena assāsiyamānopi anassāsitvā uppannasaṃvego sāmaṇerassa bhaṇḍakaṃ gahetvā satthu santikaṃ pāyāsi. Satthāpissa āgamanaṃ olokentova nisīdi. So gantvā satthāraṃ vanditvā satthārā saddhiṃ paṭisammodanaṃ katvā ‘‘khamanīyaṃ te bhikkhu, kiñci atirekaṃ aphāsukaṃ atthī’’ti pucchito āha – ‘‘khamanīyaṃ, bhante, natthi me kiñci atirekaṃ aphāsukaṃ, apica kho pana me ayaṃ daharasāmaṇero viya añño atirekaguṇo na diṭṭhapubbo’’ti. ‘‘Kiṃ pana iminā kataṃ bhikkhū’’ti. So ādito paṭṭhāya sabbaṃ taṃ pavattiṃ bhagavato ārocento āha – ‘‘evaṃ, bhante, mayā khamāpiyamāno maṃ evaṃ vadesi ‘nevettha tumhākaṃ doso atthi, na mayhaṃ. Vaṭṭasseveso doso, tumhe mā cintayitthā’ti, iti maṃ assāsesiyeva, mayi neva kopaṃ, na dosamakāsi, na me, bhante, evarūpo guṇasampanno diṭṭhapubbo’’ti. Atha naṃ satthā ‘‘bhikkhu khīṇāsavā nāma na kassaci kuppanti, na dussanti, santindriyā santamānasāva hontī’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha – Da sprach der Lehrer zu ihm: „Fürwahr, dieser Novize ist unerzogen! Es schickt sich nicht, den Lehrern und Unterweisern das Zahnholz mit nur einer Hand zu reichen.“ – „Ehrwürdiger Herr, ich weiß wohl, dass sich das nicht schickt. Aber meine andere Hand ist nicht frei.“ – „Was ist los, Novize?“ Da berichtete er ihm den Vorfall von Anfang an. Als der Ältere dies hörte, geriet sein Herz in Erschütterung, und er rief aus: „Ach, welch eine schwere Tat habe ich begangen!“ Er bat: „Verzeih mir, edler Mensch! Ich wusste das nicht. Sei du meine Zuflucht!“, erhob ehrerbietig die gefalteten Hände und hockte sich zu den Füßen des siebenjährigen Knaben nieder. Da sagte der Novize zu ihm: „Ehrwürdiger Herr, ich habe das nicht zu diesem Zweck gesagt. Ich habe dies nur gesagt, um Ihre Gefühle zu schonen. Weder trifft Sie hierbei eine Schuld, noch mich. Dies ist allein die Schuld des Daseinskreislaufs. Bitte sorgen Sie sich nicht. Nur um Ihnen Reue zu ersparen, habe ich es nicht sogleich berichtet.“ Obwohl der Ältere vom Novizen getröstet wurde, fand er keine Ruhe. Von tiefer Erschütterung ergriffen, nahm er die Utensilien des Novizen und begab sich zum Erhabenen. Auch der Meister saß da und hielt Ausschau nach seiner Ankunft. Er ging hin, erwies dem Meister seine Ehrfurcht, wechselte freundliche Worte mit ihm und wurde gefragt: „Geht es dir gut, Mönch? Hast du irgendwelche übermäßigen Beschwerden?“ Er antwortete: „Es geht mir gut, ehrwürdiger Herr, ich habe keine übermäßigen Beschwerden. Aber gewiss habe ich noch nie zuvor jemanden gesehen, der so herausragende Tugenden besitzt wie dieser junge Novize.“ – „Was hat er denn getan, Mönch?“ Da berichtete er dem Erhabenen die ganze Begebenheit von Anfang an und sagte: „Als ich ihn um Verzeihung bat, ehrwürdiger Herr, sprach er so zu mir: ‚Weder trifft Sie hierbei eine Schuld, noch mich. Dies ist allein die Schuld des Daseinskreislaufs, sorgen Sie sich nicht.‘ So tröstete er mich und zeigte weder Zorn noch Groll gegen mich. Noch nie zuvor, ehrwürdiger Herr, habe ich jemanden von solch vollkommener Tugend gesehen.“ Da sprach der Meister zu ihm: „Mönch, jene, deren Triebe versiegt sind, zürnen niemandem und hegen keinen Groll. Sie haben gezügelte Sinne und einen völlig friedvollen Geist.“ Er knüpfte an diesen Zusammenhang an und sprach, um die Lehre zu verkünden, diese Strophe: 96. 96. ‘‘Santaṃ [Pg.395] tassa manaṃ hoti, santā vācā ca kamma ca; Sammadaññā vimuttassa, upasantassa tādino’’ti. „Friedvoll ist sein Geist, friedvoll sind seine Rede und sein Handeln; bei dem, der durch vollkommenes Wissen befreit ist, der zur Ruhe gelangt ist und unerschütterlich ist.“ Tattha santaṃ tassāti tassa khīṇāsavasāmaṇerassa abhijjhādīnaṃ abhāvena manaṃ santameva hoti upasantaṃ nibbutaṃ. Tathā musāvādādīnaṃ abhāvena vācā ca pāṇātipātādīnaṃ abhāvena kāyakammañca santameva hoti. Sammadaññā vimuttassāti nayena hetunā jānitvā pañcahi vimuttīhi vimuttassa. Upasantassāti abbhantare rāgādīnaṃ upasamena upasantassa. Tādinoti tathārūpassa guṇasampannassāti. Darin bedeutet „friedvoll ist sein [Geist]“ (santaṃ tassa): Wegen des Nichtvorhandenseins von Begehren und anderen Fehlern ist der Geist jenes triebversiegten Novizen wahrlich friedvoll, zur Ruhe gekommen und erloschen. Ebenso ist seine Rede wegen des Nichtvorhandenseins von Lüge und dergleichen, und seine körperliche Handlung wegen des Nichtvorhandenseins von Töten und dergleichen, wahrlich friedvoll. „Durch vollkommenes Wissen befreit“ (sammadaññā vimuttassa) bedeutet: befreit durch die fünf Arten der Befreiung, nachdem er es auf die richtige Weise und durch die Ursache erkannt hat. „Der zur Ruhe gelangt ist“ (upasantassa) bedeutet: im Inneren zur Ruhe gelangt durch das Zur-Ruhe-Kommen von Gier und anderen Befleckungen. „Der Unerschütterliche“ (tādino) bedeutet: ein solcher, der mit diesen Tugenden ausgestattet ist. Desanāvasāne kosambivāsītissatthero saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Sesamahājanassāpi sātthikā dhammadesanā ahosīti. Am Ende der Lehrverkündigung erlangte der in Kosambī lebende Ältere Tissa zusammen mit den analytischen Fähigkeiten die Geistessublimierung der Arhatschaft. Auch für die übrige Volksmenge war die Lehrverkündigung von großem Nutzen. Kosambivāsītissattherasāmaṇeravatthu sattamaṃ. Die Geschichte des Novizen des in Kosambī lebenden Älteren Tissa ist die siebte. 8. Sāriputtattheravatthu 8. Die Geschichte des Älteren Sāriputta. Assaddhoti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto sāriputtattheraṃ ārabbha kathesi. Diese Lehrverkündigung, beginnend mit „Ungläubig“ (Assaddho), sprach der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf den Älteren Sāriputta. Ekasmiñhi samaye tiṃsamattā āraññakā bhikkhū satthu santikaṃ āgantvā vanditvā nisīdiṃsu. Satthā tesaṃ saha paṭisambhidāhi arahattassūpanissayaṃ disvā sāriputtattheraṃ āmantetvā ‘‘saddahasi tvaṃ, sāriputta, saddhindriyaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ amatogadhaṃ hoti amatapariyosāna’’nti (saṃ. ni. 5.514) evaṃ pañcindriyāni ārabbha pañhaṃ pucchi. Thero ‘‘na khvāhaṃ, bhante, ettha bhagavato saddhāya gacchāmi, saddhindriyaṃ…pe… amatapariyosānaṃ. Yesañhetaṃ, bhante, aññātaṃ assa adiṭṭhaṃ aviditaṃ asacchikataṃ aphassitaṃ paññāya, te tattha paresaṃ saddhāya gaccheyyuṃ. Saddhindriyaṃ…pe… amatapariyosāna’’nti (saṃ. ni. 5.514) evaṃ taṃ pañhaṃ byākāsi. Taṃ sutvā bhikkhū kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘sāriputtatthero micchāgahaṇaṃ neva vissajjesi, ajjāpi sammāsambuddhassa na saddahatiyevā’’ti. Taṃ sutvā satthā ‘‘kiṃ nāmetaṃ, bhikkhave, vadetha. Ahañhi ‘pañcindriyāni abhāvetvā samathavipassanaṃ avaḍḍhetvā [Pg.396] maggaphalāni sacchikātuṃ samattho nāma atthīti saddahasi tvaṃ sāriputto’ti pucchiṃ. So ‘evaṃ sacchikaronto atthi nāmāti na saddahāmi, bhante’ti kathesi. Na dinnassa vā katassa vā phalaṃ vipākaṃ na saddahati, nāpi buddhādīnaṃ guṇaṃ na saddahati. Eso pana attanā paṭividdhesu jhānavipassanāmaggaphaladhammesu paresaṃ saddhāya na gacchati. Tasmā anupavajjo’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha – Zu einer Zeit kamen etwa dreißig im Wald lebende Mönche zum Erhabenen, verneigten sich vor ihm und setzten sich nieder. Als der Meister bei ihnen die unterstützende Bedingung für die Arhatschaft zusammen mit den analytischen Wissensarten sah, sprach er den Ehrwürdigen Sāriputta an: „Glaubst du, Sāriputta, dass das Glaubensorgan, wenn es entfaltet und häufig geübt wird, in das Todlose mündet und im Todlosen endet?“ Auf diese Weise stellte er, bezugnehmend auf die fünf Fähigkeiten, eine Frage. Der Thera antwortete: „Ehrwürdiger Herr, in diesem Punkt gehe ich nicht aus Glauben an den Erhabenen [dass das Glaubensorgan im Todlosen endet]. Diejenigen, ehrwürdiger Herr, für die dies unbekannt, ungesehen, unbemerkt, unrealisiert und durch Weisheit unberührt geblieben ist, diese mögen in dieser Hinsicht dem Glauben anderer folgen.“ Auf diese Weise beantwortete er jene Frage. Als die Mönche dies hörten, begannen sie ein Gespräch: „Der Thera Sāriputta hat seine falsche Ansicht keineswegs aufgegeben; selbst heute noch glaubt er dem vollkommen Erleuchteten nicht!“ Als der Meister dies hörten, sprach er: „Mönche, was redet ihr da? Ich fragte ihn ja: ‚Glaubst du, Sāriputta, dass es jemanden gibt, der fähig ist, die Pfade und Früchte zu verwirklichen, ohne die fünf Fähigkeiten entfaltet zu haben, ohne Ruhe und Einsicht kultiviert zu haben?‘ Und er antwortete: ‚Ehrwürdiger Herr, ich glaube nicht, dass es jemanden gibt, der dies auf diese Weise verwirklicht.‘ Er glaubt weder nicht an die Frucht und Reifung des Gegebenen oder Getanen, noch glaubt er nicht an die Tugenden der Buddhas und so weiter. Vielmehr geht er in Bezug auf die von ihm selbst durchdrungenen Zustände von Vertiefung, Einsicht, Pfad und Frucht nicht nach dem Glauben anderer. Deshalb ist er tadellos.“ Nach diesen Worten stellte er die Verknüpfung her und verkündete das Dhamma mit folgendem Vers: 97. 97. ‘‘Assaddho akataññū ca, sandhicchedo ca yo naro,Hatāvakāso vantāso, sa ve uttamaporiso’’ti. „Frei von blindem Glauben, das Ungemachte kennend, die Verbindungen durchtrennt habend, die Gelegenheiten vernichtet habend, die Begierden ausgeworfen habend – ein solcher Mensch ist wahrlich der höchste Mensch.“ Tassatho – attano paṭividdhaguṇaṃ paresaṃ kathāya na saddahatīti assaddho. Akataṃ nibbānaṃ jānātīti akataññū, sacchikatanibbānoti attho. Vaṭṭasandhiṃ, saṃsārasandhiṃ chinditvā ṭhitoti sandhicchedo. Kusalākusalakammabījassa khīṇattā nibbattanāvakāso hato assāti hatāvakāso. Catūhi maggehi kattabbakiccassa katattā,sabbā āsā iminā vantāti vantāso. So evarūpo naro. Paṭividdhalokuttaradhammatāya purisesu uttamabhāvaṃ pattoti purisuttamoti. Die Bedeutung davon ist: Er glaubt an seine selbst durchdrungenen Tugenden nicht aufgrund der Rede anderer – daher ist er ‚glaubensfrei‘ (assaddho). Er kennt das Ungemachte, nämlich Nibbāna – daher ist er ‚das Ungemachte kennend‘ (akataññū); dies bedeutet, er hat Nibbāna verwirklicht. Er steht da, nachdem er die Verbindung des Kreislaufs, die Verbindung des Saṃsāra, durchtrennt hat – daher ist er ‚die Bindungen durchtrennend‘ (sandhicchedo). Weil der Same der heilsamen und unheilsamen Taten versiegt ist, ist die Gelegenheit zur Wiedergeburt für ihn vernichtet – daher ist er ‚einer, dessen Gelegenheiten vernichtet sind‘ (hatāvakāso). Weil das durch die vier Pfade zu Tuende getan ist, hat er alle Begierden ausgespuckt – daher ist er ‚einer, der die Begierden ausgespuckt hat‘ (vantāso). Ein Mensch solcher Art hat durch das Durchdringen des überweltlichen Dhamma den höchsten Zustand unter den Menschen erreicht – daher wird er ‚der höchste Mensch‘ (purisuttamo) genannt. Gāthāvasāne te āraññakā tiṃsamattā bhikkhū saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Sesajanassāpi satthikā dhammadesanā ahosīti. Am Ende des Verses erreichten diese etwa dreißig im Wald lebenden Mönche die Arhatschaft zusammen mit den analytischen Wissensarten. Auch für die übrigen Menschen war die Dhamma-Lehre von großem Nutzen. Sāriputtattheravatthu aṭṭhamaṃ. Die Geschichte des Thera Sāriputta ist die achte. 9. Khadiravaniyarevatattheravatthu 9. Die Geschichte des Thera Revata aus dem Khadira-Wald. Gāme vāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto khadiravaniyarevatattheraṃ ārabbha kathesi. Diese Dhamma-Lehre, beginnend mit ‚Gāme vā‘, verkündete der Meister, als er im Jetavana-Kloster weilte, bezugnehmend auf den Thera Revata aus dem Khadira-Wald. Āyasmā hi sāriputto sattāsītikoṭidhanaṃ pahāya pabbajitvā cālā, upacālā, sīsūpacālāti tisso bhaginiyo, cundo upasenoti ime dve ca bhātaro pabbājesi. Revatakumāro ekova gehe avasiṭṭho. Athassa mātā cintesi – ‘‘mama putto upatisso ettakaṃ [Pg.397] dhanaṃ pahāya pabbajitvā tisso ca bhaginiyo dve ca bhātaro pabbājesi, revato ekova avaseso. Sace imampi pabbājessati, ettakaṃ no dhanaṃ nassissati, kulavaṃso pacchijjissati, daharakāleyeva naṃ gharāvāsena bandhissāmī’’ti. Sāriputtattheropi paṭikacceva bhikkhū āṇāpesi ‘‘sace, āvuso, revato pabbajitukāmo āgacchati, āgatamattameva naṃ pabbājeyyātha, mama mātāpitaro micchādiṭṭhikā, kiṃ tehi āpucchitehi, ahameva tassa mātā ca pitā cā’’ti. Mātāpissa revatakumāraṃ sattavassikameva gharabandhanena bandhitukāmā samānajātike kule dārikaṃ vāretvā divasaṃ vavatthapetvā kumāraṃ maṇḍetvā pasādhetvā mahatā parivārena saddhiṃ ādāya kumārikāya ñātigharaṃ agamāsi. Atha nesaṃ katamaṅgalānaṃ dvinnampi ñātakesu sannipatitesu udakapātiyaṃ hatthe otāretvā maṅgalāni vatvā kumārikāya vuḍḍhiṃ ākaṅkhamānā ñātakā ‘‘tava ayyikāya diṭṭhadhammaṃ passa, ayyikā viya ciraṃ jīva, ammā’’ti āhaṃsu. Revatakumāro ‘‘ko nu kho imissā ayyikāya diṭṭhadhammo’’ti cintetvā ‘‘katarā imissā ayyikā’’ti pucchi. Atha naṃ āhaṃsu, ‘‘tāta, kiṃ na passasi imaṃ vīsavassasatikaṃ khaṇḍadantaṃ palitakesaṃ valittacaṃ tilakāhatagattaṃ gopānasivaṅkaṃ, esā etissā ayyikā’’ti. ‘‘Kiṃ pana ayampi evarūpā bhavissatī’’ti? ‘‘Sace jīvissati, bhavissati, tātā’’ti. So cintesi – ‘‘evarūpampi nāma sarīraṃ jarāya imaṃ vippakāraṃ pāpuṇissati, imaṃ me bhātarā upatissena diṭṭhaṃ bhavissati, ajjeva mayā palāyitvā pabbajituṃ vaṭṭatī’’ti. Atha naṃ ñātakā kumārikāya saddhiṃ ekayānaṃ āropetvā ādāya pakkamiṃsu. Der ehrwürdige Sāriputta nämlich hatte ein Vermögen von siebenundachtzig Millionen aufgegeben, war in den Hauslosenstand getreten und hatte seine drei Schwestern – Cālā, Upacālā und Sīsūpacālā – sowie seine beiden jüngeren Brüder – Cunda und Upasena – ordinieren lassen. Der junge Revata war als einziger im Haus zurückgeblieben. Da dachte seine Mutter: ‚Mein Sohn Upatissa hat so viel Reichtum aufgegeben, ist in den Hauslosenstand getreten und hat seine drei Schwestern und zwei Brüder ordinieren lassen; nur Revata ist noch übrig geblieben. Wenn er auch diesen ordinieren lässt, wird unser ganzer Reichtum verloren gehen und unsere Familienlinie wird abbrechen. Ich will ihn fesseln, solange er noch jung ist, durch das Leben als Hausvater.‘ Aber auch der Thera Sāriputta hatte schon im Voraus die Mönche angewiesen: ‚Wenn, ihr Brüder, Revata mit dem Wunsch kommt, ordiniert zu werden, so ordiniert ihn sofort bei seiner Ankunft. Meine Eltern haben falsche Ansichten; was nützt es, sie um Erlaubnis zu bitten? Ich selbst bin seine Mutter und sein Vater.‘ Auch seine Mutter, die den jungen Revata schon im Alter von sieben Jahren durch die Fesseln des Haushalts binden wollte, hielt um ein Mädchen aus einer Familie gleicher Kaste an, setzte den Hochzeitstag fest, schmückte und kleidete den Knaben ein und zog mit ihm, begleitet von einer großen Gefolgschaft, zum Haus der Verwandten des Mädchens. Als sich nun die Verwandten für die Segenszeremonie der beiden versammelt hatten, ließen sie deren Hände in eine Wasserschale herab, sprachen Segenswünsche und sagten, das Wohlergehen des Mädchens herbeiwünschend: ‚Mögest du die Natur sehen, die deine Großmutter erfahren hat, und wie deine Großmutter lange leben, mein Kind!‘ Der junge Revata überlegte: ‚Was wohl ist die Natur, die diese Großmutter erfahren hat?‘ und fragte: ‚Wer von ihnen ist diese Großmutter?‘ Da sagten sie zu ihm: ‚Lieber Junge, siehst du denn nicht diese einhundertzwanzigjährige Frau mit den abgebrochenen Zähnen, dem grauen Haar, der faltigen Haut, dem von Altersflecken übersäten Körper und dem wie ein Dachsparren gekrümmten Rücken? Das ist ihre Großmutter.‘ – ‚Wird denn auch dieses Mädchen so werden?‘ – ‚Wenn sie am Leben bleibt, wird sie so werden, mein Junge.‘ Er dachte: ‚Selbst ein solcher Körper wird also durch das Alter in diesen Zustand des Verfalls geraten. Das muss mein Bruder Upatissa gesehen haben. Ich muss noch heute entfliehen und Hausloser werden.‘ Daraufhin ließen ihn die Verwandten zusammen mit dem Mädchen auf denselben Wagen steigen und fuhren mit ihnen davon. So thokaṃ gantvā sarīrakiccaṃ apadisitvā ‘‘ṭhapetha tāva yānaṃ, otaritvā āgamissāmī’’ti yānā otaritvā ekasmiṃ gumbe thokaṃ papañcaṃ katvā agamāsi. Punapi thokaṃ gantvā teneva apadesena otaritvā abhiruhi, punapi tatheva akāsi. Athassa ñātakā ‘‘addhā imassa uṭṭhānāni vattantī’’ti sallakkhetvā nātidaḷhaṃ ārakkhaṃ kariṃsu. So punapi thokaṃ gantvā teneva apadesena otaritvā ‘‘tumhe pājento purato gacchatha, mayaṃ pacchato saṇikaṃ āgamissāmā’’ti vatvā otaritvā gumbābhimukho ahosi. Ñātakāpissa ‘‘pacchato āgamissatī’’ti saññāya yānaṃ pājentā gamiṃsu. Sopi [Pg.398] tato palāyitvā ekasmiṃ padese tiṃsamattā bhikkhū vasanti, tesaṃ santikaṃ gantvā vanditvā āha – ‘‘pabbājetha maṃ, bhante’’ti. ‘‘Āvuso, tvaṃ sabbālaṅkārapaṭimaṇḍito, mayaṃ te rājaputtabhāvaṃ vā amaccaputtabhāvaṃ vā na jānāma, kathaṃ pabbājessāmā’’ti? ‘‘Tumhe maṃ, bhante, na jānāthā’’ti? ‘‘Na jānāmāvuso’’ti. ‘‘Ahaṃ upatissassa kaniṭṭhabhātiko’’ti. ‘‘Ko esa upatisso nāmā’’ti? ‘‘Bhante, bhaddantā mama bhātaraṃ ‘sāriputto’ti vadanti, tasmā mayā ‘upatisso’ti vutte na jānantī’’ti. ‘‘Kiṃ pana tvaṃ sāriputtattherassa kaniṭṭhabhātiko’’ti? ‘‘Āma, bhante’’ti. ‘‘Tena hi ehi, bhātarā te anuññātamevā’’ti vatvā bhikkhū tassa ābharaṇāni omuñcāpetvā ekamantaṃ ṭhapetvā taṃ pabbājetvā therassa sāsanaṃ pahiṇiṃsu. Thero taṃ sutvā bhagavato ārocesi – ‘‘bhante, ‘āraññikabhikkhūhi kira revato pabbājito’ti sāsanaṃ pahiṇiṃsu, gantvā taṃ passitvā āgamissāmī’’ti. Satthā ‘‘adhivāsehi tāva, sāriputtā’’ti gantuṃ na adāsi. Thero puna katipāhaccayena satthāraṃ āpucchi. Satthā ‘‘adhivāsehi tāva, sāriputta, mayampi āgamissāmā’’ti neva gantuṃ adāsi. Nachdem er eine kurze Strecke gegangen war, schützte Revata das Bedürfnis vor, seine Notdurft zu verrichten, und sagte: „Haltet den Wagen eine Weile an. Ich werde absteigen und gleich zurückkommen.“ Er stieg vom Wagen ab, verweilte eine kurze Zeit bei einem Gebüsch und ging dann weiter. Nach einer kurzen Strecke stieg er unter demselben Vorwand erneut ab und stieg wieder ein; und noch einmal tat er dasselbe. Da dachten seine Verwandten: „Sicherlich plagen ihn heftige körperliche Bedürfnisse“, und bewachten ihn nicht mehr allzu streng. Er ging wiederum ein kurzes Stück, stieg unter demselben Vorwand ab und sagte: „Treibt den Wagen an und fahrt voraus! Wir werden langsam hinterherkommen.“ Nach diesen Worten stieg er ab und wandte sich dem Gebüsch zu. Seine Verwandten fuhren im Glauben, er würde hinterherkommen, mit dem Wagen weiter. Er aber floh von dort und ging an einen Ort, wo etwa dreißig Mönche lebten. Er trat vor sie, verneigte sich vor ihnen und sprach: „Ehrwürdige Herren, gewährt mir das Hinausgehen in die Hauslosigkeit.“ Die Mönche entgegneten: „Freund, du bist mit allerlei kostbarem Schmuck geschmückt. Wir wissen nicht, ob du ein Königssohn oder ein Ministersohn bist. Wie sollten wir dich da ordinieren?“ – „Ehrwürdige Herren, kennt ihr mich denn nicht?“ – „Wir kennen dich nicht, Freund.“ – „Ich bin der jüngere Bruder von Upatissa.“ – „Wer ist dieser Upatissa?“ – „Ehrwürdige Herren, die Ehrwürdigen nennen meinen Bruder ‚Sāriputta‘. Deshalb wusstet ihr nicht Bescheid, als ich den Namen ‚Upatissa‘ nannte.“ – „Bist du denn tatsächlich der jüngere Bruder des Ehrwürdigen Sāriputta?“ – „Ja, ehrwürdige Herren.“ – „In diesem Fall komm! Dein Bruder hat seine Erlaubnis bereits im Voraus erteilt.“ Nach diesen Worten ließen die Mönche ihn seinen Schmuck ablegen, legten diesen beiseite, ordinierten ihn und sandten eine Nachricht an den Ehrwürdigen Sāriputta. Als der Ältere dies hörte, berichtete er dem Erhabenen: „Ehrwürdiger Herr, man hat mir die Nachricht gesandt, dass Revata von den Waldmönchen ordiniert worden sei. Ich möchte hingehen, ihn sehen und wieder zurückkehren.“ Der Meister sprach: „Warte noch ein wenig, Sāriputta“, und gestattete ihm nicht zu gehen. Nach Ablauf einiger Tage bat der Ältere den Meister erneut. Der Meister sprach: „Warte noch ein wenig, Sāriputta, auch wir werden gehen“, und gab ihm wiederum keine Erlaubnis zu gehen. Sāmaṇeropi ‘‘sacāhaṃ idha vasissāmi, ñātakā maṃ anubandhitvā pakkosissantī’’ti tesaṃ bhikkhūnaṃ santike yāva arahattā kammaṭṭhānaṃ uggaṇhitvā pattacīvaramādāya cārikaṃ caramāno tato tiṃsayojanike ṭhāne khadiravanaṃ gantvā antovasseyeva temāsabbhantare saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Theropi pavāretvā satthāraṃ puna tattha gamanatthāya āpucchi. Satthā ‘‘mayampi gamissāma, sāriputtā’’ti pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ nikkhami. Thokaṃ gatakāle ānandatthero dvedhāpathe ṭhatvā satthāraṃ āha – ‘‘bhante, revatassa santikaṃ gamanamaggesu ayaṃ parihārapatho saṭṭhiyojaniko manussāvāso, ayaṃ ujumaggo tiṃsayojaniko amanussapariggahito, katarena gacchāmā’’ti. ‘‘Sīvali, pana, ānanda, amhehi saddhiṃ āgato’’ti? ‘‘Āma, bhante’’ti. ‘‘Sace, sīvali, āgato, ujumaggameva gaṇhāhī’’ti. Satthā kira ‘‘ahaṃ tumhākaṃ yāgubhattaṃ uppādessāmi, ujumaggaṃ gaṇhāhī’’ti avatvā ‘‘tesaṃ tesaṃ janānaṃ puññassa vipākadānaṭṭhānaṃ eta’’nti ñatvā ‘‘sace, sīvali, āgato, ujumaggaṃ gaṇhāhī’’ti [Pg.399] āha. Satthari pana taṃ maggaṃ paṭipanne devatā ‘‘amhākaṃ ayyassa sīvalittherassa sakkāraṃ karissāmā’’ti cintetvā ekekayojane vihāre kāretvā ekayojanato uddhaṃ gantuṃ adatvā pāto vuṭṭhāya dibbayāguādīni gahetvā, ‘‘ayyo, no sīvalitthero kahaṃ nisinno’’ti vicaranti. Thero attano abhihaṭaṃ buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dāpesi. Evaṃ satthā saparivāro tiṃsayojanikaṃ kantāraṃ sīvalittherassa puññaṃ anubhavamānova āgamāsi. Revatattheropi satthu āgamanaṃ ñatvā bhagavato gandhakuṭiṃ māpetvā pañca kūṭāgārasatāni, pañca caṅkamanasatāni, pañcarattiṭṭhānadivāṭṭhānasatāni ca māpesi. Satthā tassa santike māsamattameva vasi. Tasmiṃ vasamānopi sīvalittherasseva puññaṃ anubhavi. Auch der Novize Revata dachte: „Wenn ich hier bleibe, werden meine Verwandten mich verfolgen und zurückfordern.“ So erlernte er bei jenen Mönchen das Meditationsobjekt bis hin zur Erlangung der Arhatschaft. Er nahm Almosenschale und Gewand an sich, begab sich auf Wanderschaft und gelangte in einen Akazienwald in dreißig Yojanas Entfernung. Dort erreichte er noch während der Regenzeitklausur, innerhalb der drei Monate, die Arhatschaft zusammen mit den analytischen Erkenntnissen. Auch der Ältere Sāriputta bat den Meister nach Abschluss der Regenzeitklausur erneut um Erlaubnis, dorthin zu reisen. Der Meister sprach: „Sāriputta, auch wir werden gehen“, und brach zusammen mit fünfhundert Mönchen auf. Nach einer kurzen Wegstrecke blieb der ehrwürdige Ānanda an einer Weggabelung stehen und sagte zum Meister: „Ehrwürdiger Herr, auf den Wegen zu Revata ist dieser Umweg sechzig Yojanas lang und von Menschen bewohnt. Dieser direkte Weg hingegen ist dreißig Yojanas lang, wird aber von nicht-menschlichen Wesen beherrscht. Welchen Weg sollen wir nehmen?“ – „Ānanda, ist Sīvali denn mit uns gekommen?“ – „Ja, ehrwürdiger Herr.“ – „Wenn Sīvali mitgekommen ist, dann nimm den direkten Weg.“ Der Meister sagte nämlich nicht: „Ich werde für eure Reissuppe und eure Nahrung sorgen, nimm den direkten Weg“, sondern sprach, da er wusste: „Dies ist der Ort, an dem das Verdienst jener verschiedenen Menschen seine reife Frucht tragen wird“: „Wenn Sīvali mitgekommen ist, nimm den direkten Weg.“ Als der Meister diesen Weg einschlug, dachten die Gottheiten: „Wir wollen unserem edlen Herrn, dem Älteren Sīvali, Verehrung erweisen.“ Sie ließen an jedem Yojana ein Kloster errichten, ließen sie nicht weiter als ein Yojana am Tag reisen, standen am frühen Morgen auf, nahmen himmlische Reissuppe und anderes mit sich und suchten überall: „Wo sitzt unser edler Älterer Sīvali?“ Der Ältere ließ die ihm dargebrachten Gaben der Mönchsgemeinde mit dem Buddha an der Spitze zukommen. So zog der Meister mit seinem Gefolge durch die dreißig Yojanas weite Wildnis und genoss dabei allein die Früchte des Verdienstes des Älteren Sīvali. Auch der Ältere Revata erfuhr von der Ankunft des Meisters, erschuf durch Wunderkraft eine Duftkammer für den Erhabenen sowie fünfhundert Giebelhäuser, fünfhundert Wandelpfade und fünfhundert Plätze für den Aufenthalt bei Nacht und Tag. Der Meister weilte etwa einen Monat lang in seiner Nähe. Doch selbst während er dort verweilte, genoss er allein das Verdienst des Älteren Sīvali. Tattha pana dve mahallakabhikkhū satthu khadiravanaṃ pavisanakāle evaṃ cintayiṃsu – ‘‘ayaṃ bhikkhu ettakaṃ navakammaṃ karonto kiṃ sakkhissati samaṇadhammaṃ kātuṃ, satthā ‘sāriputtassa kaniṭṭho’ti mukholokanakiccaṃ karonto evarūpassa navakammikassa bhikkhussa santikaṃ āgato’’ti. Satthāpi taṃ divasaṃ paccūsakāle lokaṃ voloketvā te bhikkhū disvā tesaṃ cittācāraṃ aññāsi. Tasmā tattha māsamattaṃ vasitvā nikkhamanadivase yathā te bhikkhū attano telanāḷiñca udakatumbañca upāhanāni ca pamussanti, tathā adhiṭṭhahitvā nikkhamanto vihārūpacārato bahi nikkhantakāle iddhiṃ vissajjesi. Atha te bhikkhū ‘‘mayā idañcidañca pamuṭṭhaṃ, mayāpi pamuṭṭha’’nti ubhopi nivattitvā taṃ ṭhānaṃ asallakkhetvā khadirarukkhakaṇṭakehi vijjhamānā vicaritvā ekasmiṃ khadirarukkhe olambantaṃ attano bhaṇḍakaṃ disvā ādāya pakkamiṃsu. Satthāpi bhikkhusaṅghaṃ ādāya puna māsamatteneva sīvalittherassa puññaṃ anubhavamāno paṭigantvā pubbārāmaṃ pāvisi. Dort dachten jedoch zwei ältere Mönche beim Betreten des Akazienwaldes durch den Meister wie folgt: „Wie kann dieser Mönch, der so viel Bautätigkeit verrichtet, überhaupt die mönchischen Pflichten ausüben? Der Meister ist nur deshalb zu einem solchen, ständig mit Bauarbeiten beschäftigten Mönch gekommen, weil er aus bloßer Rücksichtnahme handelt, da dieser der jüngere Bruder Sāriputtas ist.“ Der Meister aber blickte an jenem Tag im Morgengrauen auf die Welt, sah diese Mönche und erkannte ihre Gedanken. Deshalb verweilte er dort etwa einen Monat lang. Am Tag seiner Abreise bestimmte er kraft seiner Entschlossenheit, dass jene Mönche ihr Ölgefäß, ihre Wasserflasche und ihre Sandalen vergessen sollten, und als er beim Verlassen der Klosterumgebung nach draußen trat, ließ er seine übernatürliche Macht wirken. Da dachten jene Mönche: „Ich habe dieses und jenes vergessen“, „Auch ich habe meines vergessen.“ Beide kehrten um, konnten sich jedoch nicht an den Ort erinnern, irrten umher und wurden von den Dornen der Akazienbäume gestochen. Als sie schließlich ihre Habseligkeiten an einem Akazienbaum hängen sahen, nahmen sie diese und gingen fort. Auch der Meister kehrte, die Mönchsgemeinde mit sich führend, nach genau einem Monat zurück, wobei er wiederum die Früchte des Verdienstes des Älteren Sīvali genoss, und zog in das Pubbārāma-Kloster ein. Atha te mahallakabhikkhū pātova mukhaṃ dhovitvā ‘‘āgantukabhattadāyikāya visākhāya gharaṃ yāguṃ pivissāmā’’ti gantvā yāguṃ pivitvā khajjakaṃ khāditvā nisīdiṃsu. Atha ne visākhā pucchi – ‘‘tumhepi, bhante, satthārā saddhiṃ revatattherassa vasanaṭṭhānaṃ agamitthā’’ti. ‘‘Āma, upāsiketi, ramaṇīyaṃ, bhante, therassa vasanaṭṭhāna’’nti. ‘‘Kuto tassa ramaṇīyatā setakaṇṭakakhadirarukkhagahanaṃ petānaṃ nivāsanaṭṭhānasadisaṃ upāsike’’ti. Athaññe dve daharabhikkhū āgamiṃsu. Upāsikā tesampi yāgukhajjakaṃ datvā tatheva paṭipucchi[Pg.400]. Te āhaṃsu – ‘‘na sakkā upāsike vaṇṇetuṃ, sudhammadevasabhāsadisaṃ iddhiyā abhisaṅkhataṃ viya therassa vasanaṭṭhāna’’nti. Upāsikā cintesi – ‘‘paṭhamaṃ āgatā bhikkhū aññathā vadiṃsu, ime aññathā vadanti, paṭhamaṃ āgatā bhikkhū kiñcideva pamussitvā iddhiyā vissaṭṭhakāle paṭinivattitvā gatā bhavissanti, ime pana iddhiyā abhisaṅkharitvā nimmitakāle gatā bhavissantī’’ti attano paṇḍitabhāvena etamatthaṃ ñatvā ‘‘satthāraṃ āgatakāle pucchissāmī’’ti aṭṭhāsi. Tato muhuttaṃyeva satthā bhikkhusaṅghaparivuto visākhāya gehaṃ gantvā paññattāsane nisīdi. Sā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ sakkaccaṃ parivisitvā bhattakiccāvasāne satthāraṃ vanditvā paṭipucchi – ‘‘bhante, tumhehi saddhiṃ gatabhikkhūsu ekacce revatattherassa vasanaṭṭhānaṃ ‘khadiragahanaṃ arañña’nti vadanti, ekacce ‘ramaṇīya’nti, kiṃ nu kho eta’’nti? Taṃ sutvā satthā ‘‘upāsike gāmo vā hotu araññaṃ vā, yasmiṃ ṭhāne arahanto viharanti, taṃ ramaṇīyamevā’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha – Da wuschen sich jene älteren Mönche am frühen Morgen das Gesicht und dachten: „Wir wollen zum Haus der Visākhā gehen, die den Gästen Speise spendet, um Reisschleim zu trinken.“ Sie gingen hin, tranken den Reisschleim, aßen feste Speisen und setzten sich nieder. Da fragte Visākhā sie: „Ehrwürdige Herren, seid auch Ihr mit dem Meister zum Wohnort des Ehrwürdigen Revata gereist?“ – „Ja, o Laienanhängerin.“ – „Ist der Aufenthaltsort des Ehrwürdigen, ehrwürdige Herren, lieblich?“ – „Woher sollte dessen Lieblichkeit kommen, o Laienanhängerin? Es ist ein reines, dorniges Akaziendickicht (Khadira-Dickicht), ähnlich einer Wohnstätte von hungrigen Geistern (Petas).“ Daraufhin kamen zwei andere, junge Mönche. Die Laienanhängerin gab auch ihnen Reisschleim und feste Speise und fragte sie auf dieselbe Weise. Sie sagten: „O Laienanhängerin, man kann es nicht genug preisen! Der Aufenthaltsort des Thera ist wie durch übernatürliche Kraft erschaffen, ähnlich der Sudhammā-Halle der Götter.“ Die Laienanhängerin dachte nach: „Die zuerst gekommenen Mönche sprachen auf die eine Weise, diese hier sprechen auf eine andere Weise. Die zuerst gekommenen Mönche haben wohl etwas vergessen und kehrten zurück, nachdem die übernatürliche Kraft gewichen war. Diese hier jedoch sind wohl dorthin gegangen, als er den Ort durch übernatürliche Kraft erschaffen und gestaltet hatte.“ Dank ihrer eigenen Klugheit verstand sie diesen Sachverhalt und verblieb in dem Entschluss: „Wenn der Meister kommt, werde ich ihn fragen.“ Kurze Zeit danach ging der Meister, von der Mönchsgemeinschaft begleitet, zum Haus der Visākhā und setzte sich auf den für ihn bereiteten Sitz. Sie bediente die Mönchsgemeinschaft mit dem Buddha an der Spitze ehrerbietig, und nach Beendigung des Mahls verneigte sie sich vor dem Meister und fragte: „Ehrwürdiger Herr, unter den Mönchen, die mit Euch gereist sind, sagen einige, dass der Aufenthaltsort des Ehrwürdigen Revata ein Akaziendickicht, ein wilder Wald sei; andere sagen, er sei lieblich. Was hat es wohl damit auf sich?“ Als der Meister dies hörte, sprach er: „O Laienanhängerin, sei es ein Dorf oder ein Wald – an welchem Ort auch immer die Arahants verweilen, jener Ort ist wahrlich lieblich.“ So stellte er den Zusammenhang her und sprach, während er die Lehre verkündete, diese Strophe: 98. 98. ‘‘Gāme vā yadi vāraññe, ninne vā yadi vā thale; Yattha arahanto viharanti, taṃ bhūmirāmaṇeyyaka’’nti. „Ob im Dorf oder im Wald, in der Niederung oder auf der Höhe; wo immer die Arahants verweilen, jener Boden ist lieblich.“ Tattha kiñcāpi arahanto gāmante kāyavivekaṃ na labhanti, cittavivekaṃ pana labhanteva. Tesañhi dibbapaṭibhāgānipi ārammaṇāni cittaṃ cāletuṃ na sakkonti. Tasmā gāmo vā hotu araññādīnaṃ vā aññataraṃ, yattha arahanto viharanti, taṃ bhūmirāmaṇeyyakanti so bhūmipadeso ramaṇīyo evāti attho. Dabei erlangen die Arahants, wenngleich sie am Dorfrand keine körperliche Abgeschiedenheit (kāyaviveka) finden mögen, dennoch gewiss die geistige Abgeschiedenheit (cittaviveka). Denn selbst himmlische, betörende Objekte vermögen ihren Geist nicht zu erschüttern. Darum, sei es ein Dorf oder ein anderer Ort wie ein Wald: Wo immer die Arahants verweilen, gilt ‚jener Boden ist lieblich‘, was bedeutet, dass jene Gegend wahrlich lieblich ist. Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti. Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte. Aparena samayena bhikkhū kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘āvuso, kena nu kho kāraṇena āyasmā sīvalitthero sattadivasasattamāsādhikāni satta vassāni mātu kucchiyaṃ vasi, kena niraye pacci, kena nissandena lābhaggayasaggappatto jāto’’ti? Satthā taṃ kathaṃ sutvā, ‘‘bhikkhave, kiṃ kathethā’’ti pucchitvā, ‘‘bhante, idaṃ nāmā’’ti vutte tassāyasmato pubbakammaṃ kathento āha – Zu einer anderen Zeit begannen die Mönche ein Gespräch: „Ihr Brüder, aus welchem Grund verweilte der ehrwürdige Thera Sīvali sieben Jahre, sieben Monate und sieben Tage lang im Schoß seiner Mutter? Warum wurde er in der Hölle gepeinigt? Und durch welche Nachwirkung erlangte er den Gipfel des Gewinns und des Ruhms?“ Als der Meister dieses Gespräch hörte, fragte er: „Mönche, worüber sprecht ihr?“ Und als sie antworteten: „Ehrwürdiger Herr, über dieses Thema“, sprach er, um das frühere Kamma des Ehrwürdigen zu erklären: Bhikkhave[Pg.401], ito ekanavutikappe vipassī bhagavā loke uppajjitvā ekasmiṃ samaye janapadacārikaṃ caritvā pitu nagaraṃ paccāgamāsi. Rājā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa āgantukadānaṃ sajjetvā nāgarānaṃ sāsanaṃ pesesi ‘‘āgantvā mayhaṃ dāne sahāyakā hontū’’ti. Te tathā katvā ‘‘raññā dinnadānato atirekataraṃ dassāmā’’ti satthāraṃ nimantetvā punadivase dānaṃ paṭiyādetvā rañño sāsanaṃ pahiṇiṃsu. Rājā āgantvā tesaṃ dānaṃ disvā ‘‘ito adhikataraṃ dassāmī’’ti punadivasatthāya satthāraṃ nimantesi, neva rājā nāgare parājetuṃ sakkhi, na nāgarā rājānaṃ. Nāgarā chaṭṭhe vāre ‘‘sve dāni yathā ‘imasmiṃ dāne idaṃ nāma natthī’ti na sakkā hoti vattuṃ, evaṃ dānaṃ dassāmā’’ti cintetvā punadivase dānaṃ paṭiyādetvā ‘‘kiṃ nu kho ettha natthī’’ti olokentā allamadhumeva na addasaṃsu. Pakkamadhu pana bahuṃ atthi. Te allamadhussatthāya catūsu nagaradvāresu cattāri kahāpaṇasahassāni gāhāpetvā pahiṇiṃsu. Atheko janapadamanusso gāmabhojakaṃ passituṃ āgacchanto antarāmagge madhupaṭalaṃ disvā makkhikā palāpetvā sākhaṃ chinditvā sākhādaṇḍakeneva saddhiṃ madhupaṭalaṃ ādāya ‘‘gāmabhojakassa dassāmī’’ti nagaraṃ pāvisi. Madhuatthāya gato taṃ disvā, ‘‘ambho, vikkiṇiyaṃ madhu’’nti pucchi. ‘‘Na vikkiṇiyaṃ, sāmī’’ti. ‘‘Handa, imaṃ kahāpaṇaṃ gahetvā dehī’’ti. So cintesi – ‘‘imaṃ madhupaṭalaṃ pādamattampi na agghati, ayaṃ pana kahāpaṇaṃ deti. Bahukahāpaṇako maññe, mayā vaḍḍhetuṃ vaṭṭatī’’ti. Atha naṃ ‘‘na demī’’ti āha, ‘‘tena hi dve kahāpaṇe gaṇhāhī’’ti. ‘‘Dvīhipi na demī’’ti. Evaṃ tāva vaḍḍhesi, yāva so ‘‘tena hi idaṃ sahassaṃ gaṇhāhī’’ti bhaṇḍikaṃ upanesi. Mönche, vor einundneunzig Weltzeitaltern (Kappas) erschien der Erhabene Vipassī in der Welt. Eines Tages begab er sich auf eine Wanderung durch das Land und kehrte in die Stadt seines Vaters zurück. Der König bereitete eine Willkommensgabe (āgantukadāna) für die Mönchsgemeinschaft mit dem Buddha an der Spitze vor und sandte eine Botschaft an die Bürger: „Kommt und helft mir bei meiner Gabe!“ Sie taten dies, dachten sich jedoch: „Wir wollen eine Gabe darbringen, die jene des Königs übertrifft.“ Sie luden den Meister ein, bereiteten am folgenden Tag das Mahl vor und sandten dem König eine Nachricht. Der König kam, sah ihre Gabe und lud den Meister für den nächsten Tag ein, mit dem Gedanken: „Ich werde eine noch größere Gabe darbringen.“ Doch weder vermochte der König die Bürger zu übertreffen, noch die Bürger den König. Beim sechsten Mal dachten die Bürger: „Morgen wollen wir eine solche Gabe darbringen, dass man unmöglich sagen kann: ‚In dieser Gabe fehlt diese oder jene Gabe.‘“ Am folgenden Tag bereiteten sie die Gabe vor. Als sie nachsahen, was darin wohl fehlen mochte, bemerkten sie, dass nur frischer Honig fehlte. Gekochter Honig jedoch war reichlich vorhanden. Um frischen Honig zu beschaffen, ließen sie an den vier Stadttoren viertausend Kahāpaṇas bereithalten und schickten Leute aus. Da kam ein Dorfbewohner, um den Dorfvorsteher aufzusuchen. Unterwegs sah er eine Honigwabe, vertrieb die Bienen, schnitt den Ast ab und betrat, die Honigwabe mitsamt dem Ast tragend, die Stadt, um sie dem Dorfvorsteher zu schenken. Jemand, der wegen des Honigs ausgesandt worden war, sah ihn und fragte: „He, mein Lieber, verkaufst du den Honig?“ – „Er ist nicht zu verkaufen, Herr.“ – „Wohlan, nimm diese Münze (Kahāpaṇa) und gib ihn mir!“ Da dachte der Honigbesitzer: „Diese Honigwabe ist nicht einmal ein Viertel einer Münze wert, doch dieser Mann bietet mir ein ganzes Kahāpaṇa an. Ihm scheint viel daran zu liegen, ich sollte den Preis in die Höhe treiben.“ Deshalb sagte er zu ihm: „Ich gebe ihn nicht her.“ – „Nun gut, nimm zwei Kahāpaṇas!“ – „Auch für zwei gebe ich ihn nicht.“ Auf diese Weise trieb er den Preis in die Höhe, bis jener ihm schließlich ein Geldbündel mit den Worten darreichte: „Nun gut, nimm diese Tausend!“ Atha naṃ so āha – ‘‘kiṃ nu kho tvaṃ ummattako, udāhu kahāpaṇānaṃ ṭhapanokāsaṃ na labhasi, pādampi na agghanakaṃ madhuṃ ‘sahassaṃ gahetvā dehī’ti vadasi, ‘kiṃ nāmeta’’’nti? ‘Jānāmahaṃ, bho, iminā pana me kammaṃ atthi, tenevaṃ vadāmī’ti. ‘‘Kiṃ kammaṃ, sāmī’’ti? ‘‘Amhehi vipassībuddhassa aṭṭhasaṭṭhisamaṇasahassaparivārassa mahādānaṃ sajjitaṃ, tatrekaṃ allamadhumeva natthi, tasmā evaṃ gaṇhāmī’’ti. Evaṃ, sante, nāhaṃ mūlena dassāmi, sace ‘‘ahampi dāne pattiṃ labhissāmi, dassāmī’’ti. So gantvā nāgarānaṃ tamatthaṃ ārocesi. Nāgarā tassa saddhāya balavabhāvaṃ ñatvā, ‘‘sādhu, pattiko hotū’’ti [Pg.402] paṭijāniṃsu, te buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nisīdāpetvā yāgukhajjakaṃ datvā mahatiṃ suvaṇṇapātiṃ āharāpetvā madhupaṭalaṃ pīḷāpesuṃ. Teneva manussena paṇṇākāratthāya dadhivārakopi āhaṭo atthi, so tampi dadhiṃ pātiyaṃ ākiritvā tena madhunā saṃsanditvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa ādito paṭṭhāya adāsi. Taṃ yāvadatthaṃ gaṇhantānaṃ sabbesaṃ pāpuṇi uttarimpi avasiṭṭhaṃ ahosiyeva. ‘‘Evaṃ thokaṃ madhu kathaṃ tāva bahūnaṃ pāpuṇī’’ti na cintetabbaṃ. Tañhi buddhānubhāvena pāpuṇi. Buddhavisayo na cintetabbo. Cattāri hi ‘‘acinteyyānī’’ti (a. ni. 4.77) vuttāni. Tāni cintento ummādasseva bhāgī hotīti. So puriso ettakaṃ kammaṃ katvā āyupariyosāne devaloke nibbattitvā ettakaṃ kālaṃ saṃsaranto ekasmiṃ samaye devalokā cavitvā bārāṇasiyaṃ rājakule nibbatto pitu accayena rajjaṃ pāpuṇi. So ‘‘ekaṃ nagaraṃ gaṇhissāmī’’ti gantvā parivāresi, nāgarānañca sāsanaṃ pahiṇi ‘‘rajjaṃ vā me dentu yuddhaṃ vā’’ti. Te ‘‘neva rajjaṃ dassāma, na yuddha’’nti vatvā cūḷadvārehi nikkhamitvā dārūdakādīni āharanti, sabbakiccāni karonti. Da sprach jener zu ihm: „Bist du etwa verrückt oder hast du keinen Ort, um deine Münzen aufzubewahren, dass du für Honig, der nicht einmal einen Viertel-Kahāpaṇa wert ist, sagst: ‚Nimm tausend und gib ihn mir‘? Was soll das bedeuten?“ – „Ich weiß es, mein Freund, aber ich habe eine bestimmte Verwendung dafür, deshalb spreche ich so.“ – „Was für eine Verwendung, Herr?“ – „Wir haben ein großes Almosenopfer für den Buddha Vipassī und sein Gefolge von achtundsechzigtausend Mönchen vorbereitet, und genau ein einziger frischer Honig fehlt uns dort; deshalb erwerbe ich ihn so.“ – „Wenn es sich so verhält, werde ich ihn nicht für Geld geben. Wenn auch ich einen Anteil am Verdienst dieser Spende erhalte, werde ich ihn geben.“ Er ging hin und berichtete den Bürgern diese Angelegenheit. Als die Bürger die Stärke seines Glaubens erkannten, stimmten sie zu: „Gut, er soll am Verdienst teilhaben.“ Sie ließen die Sangha mit dem Buddha an der Spitze Platz nehmen, reichten ihnen Reisschleim und Speisen, ließen eine große goldene Schale bringen und pressten die Honigwabe hinein. Eben jener Mann hatte auch einen Topf mit Sauermilch dabei, den er als Geschenk mitgebracht hatte. Er goss diese Sauermilch ebenfalls in die Schale, vermischte sie mit dem Honig, knetete alles zusammen und spendete es der Sangha mit dem Buddha an der Spitze, beginnend beim Buddha. Es reichte für alle, die so viel nahmen, wie sie wünschten, und es blieb sogar noch etwas übrig. Man sollte nicht darüber nachdenken: „Wie konnte so wenig Honig für so viele ausreichen?“ Denn dies geschah durch die übernatürliche Macht des Buddhas. Der Bereich eines Buddhas ist undenkbar. Vier Dinge wurden nämlich als „undenkbar“ (acinteyyāni) bezeichnet; wer über sie nachgrübelt, verfällt dem Wahnsinn. Nachdem dieser Mann ein solches heilsames Werk vollbracht hatte, wurde er am Ende seines Lebens in der Götterwelt wiedergeboren. Nachdem er so lange im Daseinskreislauf gewandert war, schied er zu einer bestimmten Zeit aus der Götterwelt und wurde in Bārāṇasī in einer königlichen Familie wiedergeboren; nach dem Verscheiden seines Vaters erlangte er das Königreich. Er zog aus mit dem Gedanken: „Ich werde eine Stadt einnehmen“, belagerte sie und sandte eine Botschaft an die Bürger: „Entweder gebt mir das Königreich oder kämpft!“ Sie antworteten: „Wir geben weder das Königreich noch kämpfen wir“, und gingen durch kleine Nebentore hinaus, holten Holz, Wasser und dergleichen und verrichteten all ihre Geschäfte. Itaropi cattāri mahādvārāni rakkhanto sattamāsādhikāni satta vassāni nagaraṃ uparundhi. Athassa mātā ‘‘kiṃ me putto karotī’’ti pucchitvā ‘‘idaṃ nāma devī’’ti taṃ pavattiṃ sutvā ‘‘bālo mama putto, gacchatha, tassa ‘cūḷadvārānipi pidhāya nagaraṃ uparundhatū’ti vadethā’’ti. So mātu sāsanaṃ sutvā tathā akāsi. Nāgarāpi bahi nikkhamituṃ alabhantā sattame divase attano rājānaṃ māretvā tassa rajjaṃ adaṃsu. So imaṃ kammaṃ katvā āyupariyosāne avīcimhi nibbattitvā yāvāyaṃ pathavī yojanamattaṃ ussannā, tāva niraye paccitvā catunnaṃ cūḷadvārānaṃ pidahitattā tato cuto tassā eva mātu kucchismiṃ paṭisandhiṃ gahetvā sattamāsādhikāni satta vassāni antokucchismiṃ vasitvā satta divasāni yonimukhe tiriyaṃ nipajji. Evaṃ, bhikkhave, sīvali, tadā nagaraṃ uparundhitvā gahitakammena ettakaṃ kālaṃ niraye paccitvā catunnaṃ cūḷadvārānaṃ pidahitattā tato cuto tassā eva mātu kucchiyaṃ paṭisandhiṃ gahetvā ettakaṃ kālaṃ kucchiyaṃ vasi. Navamadhuno dinnattā lābhaggayasaggappatto jātoti. Der andere wiederum bewachte die vier Haupttore und belagerte die Stadt sieben Jahre und sieben Monate lang. Da fragte seine Mutter: „Was tut mein Sohn?“ Als sie diesen Bericht hörte: „Dies und das, o Königin“, sagte sie: „Mein Sohn ist ein Tor! Geht und sagt ihm: ‚Er soll auch die kleinen Nebentore schließen und die Stadt belagern!‘“ Als er die Botschaft seiner Mutter hörte, tat er entsprechend. Da die Bürger nicht mehr nach draußen gelangen konnten, töteten sie am siebten Tag ihren eigenen König und übergaben ihm das Reich. Nachdem er diese Tat vollbracht hatte, wurde er am Ende seines Lebens in der Avīci-Hölle wiedergeboren. Nachdem er so lange in der Hölle gepeinigt worden war, wie diese Erde um ein Yojana anwuchs, schied er von dort aus. Weil er die vier kleinen Nebentore verschlossen hatte, nahm er im Schoß eben jener Mutter Wiedergeburt an, verbrachte sieben Jahre und sieben Monate im Mutterleib und lag sieben Tage lang quer im Geburtskanal. Auf diese Weise, ihr Mönche, hat Sīvalī damals aufgrund der Tat, die Stadt belagert und eingenommen zu haben, so lange Zeit in der Hölle gelitten, und weil er die vier kleinen Nebentore verschlossen hatte, schied er von dort aus, nahm im Schoß eben jener Mutter Wiedergeburt an und verweilte so lange im Mutterleib. Da er jedoch frischen Honig gespendet hatte, wurde er als jemand geboren, der das Höchste an Gewinn und Ruhm erlangte. Punekadivasaṃ [Pg.403] bhikkhū kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘aho sāmaṇerassa lābho, aho puññaṃ, yena ekakena pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ pañcakūṭāgārasatādīni katānī’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte, ‘‘bhikkhave, mayhaṃ puttassa neva puññaṃ atthi, na pāpaṃ, ubhayamassa pahīna’’nti vatvā brāhmaṇavagge imaṃ gāthamāha – An einem anderen Tag begannen die Mönche ein Gespräch: „O, welch ein Gewinn für den Novizen! Was für ein Verdienst! Er allein hat für fünfhundert Mönche fünfhundert Prachtbauten mit Giebelspitzen und anderes erbaut!“ Der Meister kam herbei und fragte: „Worüber sprecht ihr gerade, ihr Mönche, während ihr hier zusammensitzt?“ Als sie antworteten: „Über dieses Thema“, sprach er: „Mönche, mein Sohn hat weder Verdienst noch Sünde; beides ist von ihm abgelegt worden“, und verkündete im Brāhmaṇa-Kapitel diesen Vers: ‘‘Yodha puññañca pāpañca, ubho saṅgamupaccagā; Asokaṃ virajaṃ suddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti. (dha. pa. 412); „Wer hier sowohl Verdienst als auch Sünde, beide Anhaftungen, überwunden hat, wer kummerlos, staubfrei und rein ist, den nenne ich einen Brahmanen.“ Khadiravaniyarevatattheravatthu navamaṃ. Die Geschichte des Thera Revata aus dem Khadira-Wald ist die neunte. 10. Aññataraitthivatthu 10. Die Geschichte einer gewissen Frau Ramaṇīyānīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto aññataraṃ itthiṃ ārabbha kathesi. Diese Lehrverkündigung, beginnend mit „Ramaṇīyāni“, hielt der Meister, während er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf eine gewisse Frau. Eko kira piṇḍapātiko bhikkhu satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā ekaṃ jiṇṇauyyānaṃ pavisitvā samaṇadhammaṃ karoti. Ekā nagarasobhinī itthī purisena saddhiṃ ‘‘ahaṃ asukaṭṭhānaṃ nāma gamissāmi, tvaṃ tattha āgaccheyyāsī’’ti saṅketaṃ katvā agamāsi. So puriso nāgacchi. Sā tassa āgamanamaggaṃ olokentī taṃ adisvā ukkaṇṭhitvā ito cito ca vicaramānā taṃ uyyānaṃ pavisitvā theraṃ pallaṅkaṃ ābhujitvā nisinnaṃ disvā ito cito ca olokayamānā aññaṃ kañci adisvā ‘‘ayañca puriso eva, imassa cittaṃ pamohessāmī’’ti tassa purato ṭhatvā punappunaṃ nivatthasāṭakaṃ mocetvā nivāseti, kese muñcitvā bandhati, pāṇiṃ paharitvā hasati. Therassa saṃvego uppajjitvā sakalasarīraṃ phari. So ‘‘kiṃ nu kho ida’’nti cintesi. Satthāpi ‘‘mama santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā ‘samaṇadhammaṃ karissāmī’ti gatassa bhikkhuno kā nu kho pavattī’’ti upadhārento taṃ itthiṃ disvā tassā anācārakiriyaṃ, therassa ca saṃveguppattiṃ ñatvā gandhakuṭiyaṃ nisinnova tena saddhiṃ kathesi – ‘‘bhikkhu, kāmagavesakānaṃ aramaṇaṭṭhānameva vītarāgānaṃ ramaṇaṭṭhānaṃ hotī’’ti[Pg.404]. Evañca pana vatvā obhāsaṃ pharitvā tassa dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha – Es heißt, ein Mönch, der sich auf den Almosengang spezialisiert hatte, nahm beim Meister ein Meditationsobjekt entgegen, begab sich in einen alten Park und übte sich dort in den Pflichten eines Asketen. Eine stadtbekannte Kurtisane hatte sich mit einem Mann verabredet: „Ich werde an jenen Ort gehen, komm du auch dorthin“, und ging dorthin. Jener Mann kam jedoch nicht. Als sie nach seinem Weg Ausschau hielt, ihn nicht erblickte und ungeduldig wurde, umherstreifend hier und da, betrat sie jenen Park und sah den Thera mit gekreuzten Beinen dasitzen. Sie blickte sich um und sah sonst niemanden, da dachte sie: „Auch dieser hier ist ein Mann; ich werde seinen Geist verwirren.“ Sie stellte sich vor ihn hin, löste und schürzte wiederholt ihr Untergewand, öffnete und band ihr Haar, klatschte in die Hände und lachte. Da stieg in dem Thera tiefe Erschütterung (saṃvega) auf und ergriff seinen ganzen Körper. Er überlegte: „Was ist das wohl?“ Auch der Meister dachte darüber nach: „Wie ergeht es dem Mönch, der von mir ein Meditationsobjekt empfangen hat und fortgegangen ist, um sich in den Pflichten eines Asketen zu üben?“, erblickte jene Frau, erkannte ihr ungebührliches Verhalten sowie das Aufkommen der Erschütterung im Thera und sprach, während er in der Duftkammer (gandhakuṭi) saß, zu ihm: „Mönch, der Ort, der für Sinneslustsuchende unerfreulich ist, ist für jene, die frei von Leidenschaft sind, ein Ort des Entzückens.“ Nachdem er dies gesagt und ein strahlendes Licht ausgesandt hatte, verkündete er dem Mönch die Lehre und sprach diesen Vers: 99. 99. ‘‘Ramaṇīyāni araññāni, yattha na ramatī jano; Vītarāgā ramissanti, na te kāmagavesino’’ti. „Lieblich sind die Wälder, wo das gemeine Volk keine Freude findet; jene, die frei von Leidenschaft sind, werden dort Freude finden, nicht aber die Sucher nach Sinneslust.“ Tattha araññānīti supupphitataruvanasaṇḍapaṭimaṇḍitāni vimalasalilasampannāni araññāni nāma ramaṇīyāni. Yatthāti yesu araññesu vikasitesu padumavanesu gāmamakkhikā viya kāmagavesako jano na ramati. Vītarāgāti vigatarāgā pana khīṇāsavā nāma bhamaramadhukarā viya padumavanesu tathārūpesu araññesu ramissanti. Kiṃ kāraṇā? Na te kāmapavesino, yasmā te kāmagavesino na hontīti attho. Darin bedeutet 'Wälder' (araññāni): Die mit herrlich blühenden Gruppen junger Bäume geschmückten und mit reinem Wasser versehenen großen Wälder sind lieblich. 'Wo' (yattha) bedeutet: In welchen Wäldern nach Sinneslust suchende Menschen keine Freude finden, so wie gemeine Fliegen sich nicht in erblühten Lotuswäldern erfreuen. 'Die Leidenschaftslosen' (vītarāgā) bezieht sich auf jene, deren Leidenschaften vergangen sind, nämlich die Triebversiegten (Arhats); sie werden an solchen Wäldern Gefallen finden, so wie Hummeln und Bienen an Lotuswäldern Gefallen finden. Aus welchem Grund? 'Denn sie suchen nicht nach Sinneslust' (na te kāmagavesino) bedeutet: Weil sie keine Sucher nach Sinnenfreuden mehr sind. Desanāvasāne so thero yathānisinnova saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇitvā ākāsenāgantvā thutiṃ karonto tathāgatassa pāde vanditvā agamāsīti. Am Ende der Lehrrede erlangte jener Thera, noch während er auf seinem Platz saß, zusammen mit den analytischen Fähigkeiten (paṭisambhidā) die Heiligkeit (Arahatta). Er kam durch die Luft herbeigeschwebt, sprach Lobpreisungen aus, erwies den Füßen des Tathāgata Ehrfurcht und ging von dannen. Aññataraitthivatthu dasamaṃ. Die Geschichte von einer gewissen Frau, die zehnte, ist abgeschlossen. Arahantavaggavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Kapitels über die Arhats (Arahantavagga) ist beendet. Sattamo vaggo. Das siebte Kapitel. 8. Sahassavaggo 8. Das Kapitel der Tausend (Sahassavagga) 1. Tambadāṭhikacoraghātakavatthu 1. Die Geschichte von Tambadāṭhika, dem Räubertöter Sahassamapi [Pg.405] ce vācāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto tambadāṭhikacoraghātakaṃ ārabbha kathesi. Diese Lehrrede, beginnend mit den Worten 'Selbst wenn tausend Worte...', verkündete der Meister (Satthā), während er im Veḷuvana-Kloster verweilte, im Hinblick auf den Räubertöter Tambadāṭhika. Ekūnapañcasatā kira corā gāmaghātakādīni karontā jīvikaṃ kappesuṃ. Atheko puriso nibbiddhapiṅgalo tambadāṭhiko tesaṃ santikaṃ gantvā ‘‘ahampi tumhehi saddhiṃ jīvissāmī’’ti āha. Atha naṃ corajeṭṭhakassa dassetvā ‘‘ayampi amhākaṃ santike vasituṃ icchatī’’ti āhaṃsu. Atha naṃ corajeṭṭhako oloketvā ‘‘ayaṃ mātu thanaṃ chinditvā pitu vā galalohitaṃ nīharitvā khādanasamattho atikakkhaḷo’’ti cintetvā ‘‘natthetassa amhākaṃ santike vasanakicca’’nti paṭikkhipi. So evaṃ paṭikkhittopi āgantvā ekaṃ tasseva antevāsikaṃ upaṭṭhahanto ārādhesi. So taṃ ādāya corajeṭṭhakaṃ upasaṅkamitvā, ‘‘sāmi, bhaddako esa, amhākaṃ upakārako, saṅgaṇhatha na’’nti yācitvā corajeṭṭhakaṃ paṭicchāpesi. Athekadivasaṃ nāgarā rājapurisehi saddhiṃ ekato hutvā te core gahetvā vinicchayamahāmaccānaṃ santikaṃ nayiṃsu. Amaccā tesaṃ pharasunā sīsacchedaṃ āṇāpesuṃ. Tato ‘‘ko nu kho ime māressatī’’ti pariyesantā te māretuṃ icchantaṃ kañci adisvā corajeṭṭhakaṃ āhaṃsu – ‘‘tvaṃ ime māretvā jīvitañceva labhissasi sammānañca, mārehi ne’’ti. Sopi attānaṃ nissāya vasitattā te māretuṃ na icchi. Etenūpāyena ekūnapañcasate pucchiṃsu, sabbepi na icchiṃsu. Sabbapacchā taṃ nibbiddhapiṅgalaṃ tambadāṭhikaṃ pucchiṃsu. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā te sabbepi māretvā jīvitañceva sammānañca labhi. Etenūpāyena nagarassa dakkhiṇatopi pañca corasatāni ānetvā amaccānaṃ dassetvā tehi tesampi sīsacchede āṇatte corajeṭṭhakaṃ ādiṃ katvā pucchantā kañci māretuṃ icchantaṃ adisvā ‘‘purimadivase eko puriso pañcasate core māresi, kahaṃ nu kho so’’ti. ‘‘Asukaṭṭhāne amheti diṭṭho’’ti vutte taṃ pakkosāpetvā ‘‘ime mārehi, sammānaṃ lacchasī’’ti āṇāpesuṃ. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā te sabbepi māretvā sammānaṃ labhi. Atha naṃ ‘‘bhaddako ayaṃ [Pg.406] puriso, nibaddhaṃ coraghātakameva etaṃ karissāmā’’ti mantetvā tassa taṃ ṭhānantaraṃ datvāva sammānaṃ kariṃsu. So pacchimadisatopi uttaradisatopi ānīte pañcasate pañcasate core ghātesiyeva. Evaṃ catūhi disāhi ānītāni dve sahassāni māretvā tato paṭṭhāya devasikaṃ ekaṃ dveti ānīte te manusse māretvā pañcapaṇṇāsa saṃvaccharāni coraghātakakammaṃ akāsi. Es heißt, dass vierhundertneunundneunzig Räuber ihren Lebensunterhalt verdienten, indem sie Dörfer plünderten und Ähnliches taten. Da ging ein Mann namens Tambadāṭhika, der einäugig war und einen kupferfarbenen Bart hatte, zu ihnen und sagte: 'Auch ich will mit euch leben.' Da zeigten sie ihn dem Räuberhauptmann und sagten: 'Auch dieser hier möchte bei uns wohnen.' Als der Räuberhauptmann ihn anblickte, dachte er: 'Dieser Mann ist imstande, die Brust seiner Mutter abzuschneiden oder das Blut aus der Kehle seines Vaters herauszuholen und zu verzehren; er ist äußerst grausam.' So wies er ihn ab: 'Es gibt für ihn keine Verwendung, bei uns zu leben.' Obwohl er so abgewiesen worden war, kam er zurück, diente einem persönlichen Schüler eben dieses Hauptmanns und gewann dessen Wohlwollen. Dieser nahm ihn mit sich, trat vor den Räuberhauptmann und bat: 'Herr, dieser ist ein guter Kerl und uns nützlich; nehmt ihn auf!' So überredete er den Räuberhauptmann, ihn zu akzeptieren. Eines Tages taten sich die Stadtbewohner mit den königlichen Dienern zusammen, nahmen jene Räuber fest und brachten sie vor die obersten Richter. Die Richter ordneten ihre Enthauptung mit einer Axt an. Als sie daraufhin suchten: 'Wer wohl wird diese töten?', und niemanden fanden, der bereit war, sie hinzurichten, sagten sie zum Räuberhauptmann: 'Wenn du diese tötest, wirst du dein Leben behalten und auch Ehrungen erhalten. Töte sie!' Doch auch er wollte sie nicht töten, da sie in Abhängigkeit von ihm gelebt hatten. Auf diese Weise fragten sie die vierhundertneunundneunzig Räuber, doch alle weigerten sich. Ganz zuletzt fragten sie jenen einäugigen Tambadāṭhika. Er stimmte mit den Worten 'Sehr wohl!' zu, tötete sie alle und erhielt dadurch sein Leben und Ehrungen. Auf dieselbe Weise wurden auch aus dem Süden der Stadt fünfhundert Räuber herbeigebracht und den Richtern vorgeführt. Als diese deren Enthauptung anordneten, fragten sie wieder, angefangen beim Räuberhauptmann. Da sie sahen, dass niemand bereit war, sie zu töten, fragten sie: 'Am gestrigen Tag hat ein Mann fünfhundert Räuber getötet. Wo ist er wohl?' Als man ihnen sagte: 'Wir haben ihn an jenem Ort gesehen', ließen sie ihn herbeirufen und befahlen ihm: 'Töte diese, du wirst Ehrungen erhalten!' Er willigte mit 'Sehr wohl!' ein, tötete sie alle und erhielt Ehrungen. Daraufhin beratschlagten sie: 'Dieser Mann ist tüchtig. Wir wollen ihn fortlaufend als unseren ständigen Henker einsetzen.' Sie verliehen ihm dieses Amt und erwiesen ihm Ehrungen. Er tötete auch die jeweils fünfhundert Räuber, die aus dem Westen und dem Norden herbeigebracht wurden. Nachdem er so zweitausend Räuber getötet hatte, die aus den vier Himmelsrichtungen herbeigebracht worden waren, tötete er von da an täglich die herbeigebrachten Menschen – seien es einer, zwei oder drei – und übte fünfundfünfzig Jahre lang das Handwerk des Henkers aus. So mahallakakāle ekappahāreneva sīsaṃ chindituṃ na sakkoti, dve tayo vāre paharanto manusse kilameti. Nāgarā cintayiṃsu – ‘‘aññopi coraghātako uppajjissati, ayaṃ ativiya manusse kilameti, kiṃ iminā’’ti tassa taṃ ṭhānantaraṃ hariṃsu. So pubbe coraghātakakammaṃ karonto ‘‘ahatasāṭake nivāsetuṃ, navasappinā saṅkhataṃ khīrayāguṃ pivituṃ, sumanapupphāni pilandhituṃ, gandhe vilimpitu’’nti imāni cattāri na labhi. So ṭhānā cāvitadivase ‘‘khīrayāguṃ me pacathā’’ti vatvā ahatavatthasumanamālāvilepanāni gāhāpetvā nadiṃ gantvā nhatvā ahatavatthāni nivāsetvā mālā pilandhitvā gandhehi anulittagatto gehaṃ āgantvā nisīdi. Athassa navasappinā saṅkhataṃ khīrayāguṃ purato ṭhapetvā hatthadhovanodakaṃ āhariṃsu. Tasmiṃ khaṇe sāriputtatthero samāpattito vuṭṭhāya ‘‘kattha nu kho ajja mayā gantabba’’nti attano bhikkhācāraṃ olokento tassa gehe khīrayāguṃ disvā ‘‘karissati nu kho me puriso saṅgaha’’nti upadhārento ‘‘maṃ disvā mama saṅgahaṃ karissati, karitvā ca pana mahāsampattiṃ labhissati ayaṃ kulaputto’’ti ñatvā cīvaraṃ pārupitvā pattaṃ ādāya tassa gehadvāre ṭhitameva attānaṃ dassesi. Als er alt geworden war, vermochte er es nicht mehr, das Haupt mit einem einzigen Schlag abzutrennen; indem er zwei- oder dreimal zuschlug, quälte er die Menschen. Die Bürger dachten: 'Ein anderer Henker wird schon aufkommen. Dieser hier quält die Menschen gar zu sehr. Was nützt er uns noch?' So entzogen sie ihm sein Amt. Früher, als er das Henkerhandwerk ausübte, hatte er diese vier Dinge nie erhalten: neue Gewänder anzulegen, mit frischem Butterschmalz zubereiteten Milchbrei zu trinken, Jasminblüten zu tragen und sich mit Riechstoffen einzusalben. An dem Tag, an dem er seines Amtes enthoben wurde, sagte er: 'Kocht mir einen Milchbrei!' Er ließ sich neue Kleider, Blumenkränze und Salben geben, ging zum Fluss, badete, legte die neuen Kleider an, schmückte sich mit den Blumenkränzen, salbte seinen Körper mit Riechstoffen, kehrte nach Hause zurück und setzte sich nieder. Da stellte man den mit frischem Butterschmalz zubereiteten Milchbrei vor ihn hin und brachte ihm Wasser zum Waschen der Hände. In diesem Augenblick erhob sich der ehrwürdige Sāriputta aus der meditativen Erreichung (samāpatti). Während er überlegte: 'Wohin soll ich heute wohl gehen?', und nach einem Ort für seinen Almosengang Ausschau hielt, erblickte er den Milchbrei im Hause jenes Mannes. Er erwog: 'Wird dieser Mann mir wohl eine Gabe darreichen?', und erkannte: 'Wenn er mich sieht, wird er mir eine Gabe darreichen, und nachdem er dies getan hat, wird dieser edle Sohn großes Glück erlangen.' Da legte er seine Robe an, nahm seine Almosenschale und zeigte sich, indem er direkt an der Haustür jenes Mannes stehen blieb. So theraṃ disvā pasannacitto cintesi – ‘‘mayā ciraṃ coraghātakakammaṃ kataṃ, bahū manussā māritā, idāni me gehe khīrayāgu paṭiyattā, thero āgantvā mama gehadvāre ṭhito, idāni mayā ayyassa deyyadhammaṃ dātuṃ vaṭṭatī’’ti purato ṭhapitayāguṃ apanetvā theraṃ upasaṅkamitvā vanditvā antogehe nisīdāpetvā patte khīrayāguṃ ākiritvā navasappiṃ āsiñcitvā theraṃ bījamāno aṭṭhāsi. Athassa ca dīgharattaṃ aladdhapubbatāya khīrayāguṃ pātuṃ balavaajjhāsayo ahosi. Thero tassa ajjhāsayaṃ ñatvā ‘‘tvaṃ, upāsaka, attano yāguṃ pivā’’ti [Pg.407] āha. So aññassa hatthe bījaniṃ datvā yāguṃ pivi. Thero bījamānaṃ purisaṃ ‘‘gaccha, upāsakameva bījāhī’’ti āha. So bījiyamāno kucchipūraṃ yāguṃ pivitvā āgantvā theraṃ bījamāno ṭhatvā katāhārakiccassa therassa pattaṃ aggahesi. Thero tassa anumodanaṃ ārabhi. So attano cittaṃ therassa dhammadesanānugaṃ kātuṃ nāsakkhi. Thero sallakkhetvā, ‘‘upāsaka, kasmā cittaṃ desanānugaṃ kātuṃ na sakkosī’’ti pucchi. ‘‘Bhante, mayā dīgharattaṃ kakkhaḷakammaṃ kataṃ, bahū manussā māritā, tamahaṃ attano kammaṃ anussaranto cittaṃ ayyassa desanānugaṃ kātuṃ nāsakkhi’’nti. Thero ‘‘vañcessāmi na’’nti cintetvā ‘‘kiṃ pana tvaṃ attano ruciyā akāsi, aññehi kāritosī’’ti? ‘‘Rājā maṃ kāresi, bhante’’ti. ‘‘Kiṃ nu kho te, upāsaka, evaṃ sante akusalaṃ hotī’’ti? Mandadhātuko upāsako therenevaṃ vutte ‘‘natthi mayhaṃ akusala’’nti saññī hutvā tena hi, ‘‘bhante, dhammaṃ kathethā’’ti. So there anumodanaṃ karonte ekaggacitto hutvā dhammaṃ suṇanto sotāpattimaggassa orato anulomikaṃ khantiṃ nibbattesi. Theropi anumodanaṃ katvā pakkāmi. Als er den Thera erblickte, dachte er mit gläubigem Herzen: „Ich habe lange Zeit die Arbeit eines Scharfrichters verrichtet und viele Menschen getötet. Nun ist in meinem Haus Milch-Reisschleim zubereitet, und der Thera ist herbeigekommen und steht an meiner Haustür. Jetzt schickt es sich für mich, dem Ehrwürdigen ein Geschenk zu spenden.“ Er nahm den Schleim weg, der vor ihm stand, näherte sich dem Thera, erwies ihm die Ehrerbietung, ließ ihn im Inneren des Hauses Platz nehmen, goss den Milch-Reisschleim in die Schale, fügte frische Butter hinzu und blieb stehen, während er dem Thera Luft zufächelte. Da er jedoch lange Zeit keinen solchen Reisschleim erhalten hatte, regte sich in ihm ein starkes Verlangen, den Milch-Reisschleim selbst zu trinken. Der Thera, der seinen Wunsch erkannte, sagte: „Trink, Laienanhänger, deinen eigenen Reisschleim.“ Er gab den Fächer in die Hand eines anderen und trank den Schleim. Der Thera sagte zu dem Mann, der nun fächelte: „Geh, fächle nur dem Laienanhänger zu.“ Während ihm zugefächelt wurde, trank er den Schleim, bis er satt war, kam zurück, stand da, um dem Thera Luft zuzufächeln, und nahm die Schale des Thera entgegen, der sein Mahl beendet hatte. Der Thera begann, ihm die Segensworte der Lehre (Anumodana) zu verkünden. Er aber konnte seinen Geist nicht auf die Lehrrede des Thera ausrichten. Der Thera bemerkte dies und fragte: „Laienanhänger, warum kannst du deinen Geist nicht auf die Lehrverkündung ausrichten?“ – „Ehrwürdiger Herr, ich habe lange Zeit eine grauenhafte Arbeit verrichtet und viele Menschen getötet. Wenn ich mich an meine Taten erinnere, kann ich meinen Geist nicht auf die Lehrverkündung des Ehrwürdigen ausrichten.“ Der Thera dachte: „Ich werde ihn überlisten“, und fragte ihn: „Hast du dies aus eigenem freien Willen getan oder wurdest du von anderen dazu veranlasst?“ – „Der König hat es mich tun lassen, ehrwürdiger Herr.“ – „Wenn dem so ist, Laienanhänger, liegt dann dabei unheilsames Karma (Akusala) bei dir vor?“ Der einfältige Laienanhänger dachte, als der Thera dies sagte: „Bei mir liegt kein unheilsames Karma vor“, und bat: „Wenn dem so ist, ehrwürdiger Herr, so verkündet die Lehre.“ Während der Thera die Segensworte sprach, hörte er mit gesammeltem Geist die Lehre an und erlangte noch vor dem Pfad des Stromeintritts (Sotāpattimagga) die der Wahrheit entsprechende Geduld (Anulomika Khanti). Auch der Thera sprach die Segensworte und ging davon. Upāsakaṃ theraṃ anugantvā nivattamānaṃ ekā yakkhinī dhenuvesena āgantvā ure paharitvā māresi. So kālaṃ katvā tusitapure nibbatti. Bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘coraghātako pañcapaṇṇāsa vassāni kakkhaḷakammaṃ katvā ajjeva tato mutto, ajjeva therassa bhikkhaṃ datvā ajjeva kālaṃ kato, kahaṃ nu kho nibbatto’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte, ‘‘bhikkhave, tusitapure nibbatto’’ti āha. ‘‘Kiṃ, bhante, vadetha, ettakaṃ kālaṃ ettake manusse ghātetvā tusitavimāne nibbatto’’ti. ‘‘Āma, bhikkhave, mahanto tena kalyāṇamitto laddho, so sāriputtassa dhammadesanaṃ sutvā anulomañāṇaṃ nibbattetvā ito cuto tusitavimāne nibbatto’’ti vatvā imaṃ gāthamāha – Als der Laienanhänger, nachdem er den Thera ein Stück des Weges begleitet hatte, zurückkehrte, kam eine Yakkhinī in Gestalt einer Kuh auf ihn zu, stieß ihn in die Brust und tötete ihn. Er starb und wurde in der Tusita-Himmelswelt wiedergeboren. Die Mönche begannen in der Versammlungshalle ein Gespräch darüber: „Der Scharfrichter, der fünfundfünfzig Jahre lang eine grauenhafte Arbeit verrichtet hat, wurde erst heute davon befreit. Am selben Tag gab er dem Thera eine Almosenspeise, starb noch am selben Tag – wo wohl mag er wiedergeboren worden sein?“ Der Erhabene kam herbei und fragte: „Mönche, zu welchem Thema habt ihr euch hier versammelt?“ Als sie antworteten: „Zu diesem Thema“, sagte er: „Mönche, er ist in der Tusita-Himmelswelt wiedergeboren worden.“ – „Was sagt Ihr, ehrwürdiger Herr? Nachdem er so lange Zeit so viele Menschen getötet hat, ist er in einem Palast der Tusita-Welt wiedergeboren worden?“ – „Ja, Mönche, er hat einen großen edlen Freund (Kalyāṇamitta) gefunden. Er hörte die Lehrverkündung Sāriputtas, erweckte das vorbereitende Wissen (Anuloma-Ñāṇa) und wurde, nachdem er aus diesem Leben geschieden war, in einem Tusita-Palast wiedergeboren.“ Nachdem er dies gesagt hatte, sprach er folgende Strophe: ‘‘Subhāsitaṃ suṇitvāna, nagare coraghātako; Anulomakhantiṃ laddhāna, modatī tidivaṃ gato’’ti. „Nachdem er das wohlgesprochene Wort in der Stadt vernommen hatte, erlangte der Scharfrichter die der Wahrheit entsprechende Geduld und erfreut sich nun, in die Himmelswelt eingegangen, des Glücks.“ ‘‘Bhante[Pg.408], anumodanakathā nāma na balavā, tena kataṃ akusalakammaṃ mahantaṃ, kathaṃ ettakena visesaṃ nibbattesī’’ti. Satthā ‘‘kiṃ, bhikkhave, ‘mayā desitadhammassa appaṃ vā bahuṃ vā’ti mā pamāṇaṃ gaṇhatha. Ekavācāpi hi atthanissitā seyyāvā’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha – „Ehrwürdiger Herr, die Rede zur Segensspendung ist doch nicht besonders kraftvoll, und das von ihm begangene unheilsame Karma war gewaltig; wie konnte er durch so wenig einen so herausragenden Erfolg erzielen?“ Der Erhabene sprach: „Mönche, warum messt ihr der von mir verkündeten Lehre nach Maßstäben wie ‚wenig‘ oder ‚viel‘ Bedeutung bei? Sogar ein einziges Wort ist besser, wenn es mit dem Heilsamen verbunden ist.“ Nachdem er diesen Zusammenhang hergestellt hatte, verkündete er die Lehre und sprach diese Strophe: 100. 100. ‘‘Sahassamapi ce vācā, anatthapadasaṃhitā; Ekaṃ atthapadaṃ seyyo, yaṃ sutvā upasammatī’’ti. „Selbst wenn eine Rede aus tausend Wörtern besteht, die mit nutzlosen Begriffen verbunden sind – besser ist ein einziges bedeutungsvolles Wort, nach dessen Anhören man zur Ruhe gelangt.“ Tattha sahassamapīti paricchedavacanaṃ, ekaṃ sahassaṃ dve sahassānīti evaṃ sahassena cepi paricchinnavācā honti, tā ca pana anatthapadasaṃhitā ākāsavaṇṇanāpabbatavaṇṇanāvanavaṇṇanādīni pakāsakehi aniyyānadīpakehi anatthakehi padehi saṃhitā yāva bahukā hoti, tāva pāpikā evāti attho. Ekaṃ atthapadanti yaṃ pana ‘‘ayaṃ kāyo, ayaṃ kāyagatāsati, tisso vijjā anuppatto, kataṃ buddhassa sāsana’’nti evarūpaṃ ekaṃ atthapadaṃ sutvā rāgādivūpasamena upasammati, taṃ atthasādhakaṃ nibbānappaṭisaṃyuttaṃ khandhadhātuāyatanaindriyabalabojjhaṅgasatipaṭṭhānaparidīpakaṃ ekampi padaṃ seyyoyevāti attho. Dabei ist „selbst tausend“ (sahassamapi) ein eingrenzender Ausdruck; selbst wenn Reden durch Tausende eingegrenzt sind – wie etwa tausend, zweitausend –, und diese mit nutzlosen Begriffen verbunden sind, das heißt, verbunden mit unheilsamen Worten, die den Himmel preisen, Berge preisen, Wälder preisen und dergleichen, welche nutzlos sind und nicht zur Befreiung führen: Je zahlreicher solche Worte sind, desto schlechter sind sie; das ist die Bedeutung. „Ein einziges bedeutungsvolles Wort“ (ekaṃ atthapadaṃ) bedeutet: Wenn man jedoch ein solches bedeutungsvolles Wort hört wie: „Dies ist der Körper, dies ist die Achtsamkeit auf den Körper, er hat die drei Wissen erlangt, getan ist das Werk der Lehre des Buddha“, und man durch die Beruhigung von Gier und so weiter zur Ruhe gelangt – dieses eine Wort, das den Nutzen bringt, mit dem Nibbāna verbunden ist und die Aggregate (Khandha), Elemente (Dhātu), Sinnesgrundlagen (Āyatana), Fähigkeiten (Indriya), Kräfte (Bala), Erleuchtungsglieder (Bojjhaṅga) sowie die Grundlagen der Achtsamkeit (Satipaṭṭhāna) vollständig darlegt, ist weit besser; das ist die Bedeutung. Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti. Am Ende der Lehrverkündung erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte. Tambadāṭhikacoraghātakavatthu paṭhamaṃ. Die Geschichte des Scharfrichters Tambadāṭhika ist die erste. 2. Bāhiyadārucīriyattheravatthu 2. Die Geschichte des Thera Bāhiya Dārucīriya. Sahassamapi ce gāthāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto dārucīriyattheraṃ ārabbha kathesi. Diese Lehrverkündung, die mit „Selbst wenn eine Rede aus tausend Strophen besteht“ beginnt, verkündete der Erhabene, während er im Jetavana-Kloster weilte, bezüglich des Thera Dārucīriya. Ekasmiñhi kāle bahū manussā nāvāya mahāsamuddaṃ pakkhanditvā antomahāsamudde bhinnāya nāvāya macchakacchapabhakkhā ahesuṃ. Ekovettha ekaṃ phalakaṃ gahetvā vāyamanto suppārakapaṭṭanatīraṃ okkami, tassa nivāsanapārupanaṃ natthi. So aññaṃ kiñci apassanto sukkhakaṭṭhadaṇḍake vākehi paliveṭhetvā nivāsanapārupanaṃ katvā devakulato kapālaṃ [Pg.409] gahetvā suppārakapaṭṭanaṃ agamāsi, manussā taṃ disvā yāgubhattādīni datvā ‘‘ayaṃ eko arahā’’ti sambhāvesuṃ. So vatthesu upanītesu ‘‘sacāhaṃ nivāsessāmi vā pārupissāmi vā, lābhasakkāro me parihāyissatī’’ti tāni vatthāni paṭikkhipitvā dārucīrāneva paridahi. Athassa bahūhi ‘‘arahā arahā’’ti vuccamānassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi ‘‘ye kho keci loke arahanto vā arahattamaggaṃ vā samāpannā, ahaṃ tesaṃ aññataro’’ti. Athassa purāṇasālohitā devatā evaṃ cintesi. Einst nämlich fuhren viele Menschen mit einem Boot auf das große Meer hinaus; als das Boot mitten auf dem Ozean zerbrach, wurden sie zur Nahrung für Fische und Schildkröten. Nur ein einziger von ihnen ergriff ein Holzbrett, kämpfte sich durch und gelangte an das Ufer des Hafens von Suppāraka. Er hatte kein Gewand zum Anziehen oder Umhängen. Da er nichts anderes finden konnte, band er trockene Holzstücke mit Bastfasern zusammen, machte sich daraus ein Kleidungsstück zum Anziehen und Umhängen, nahm eine Schale aus einem Schrein und ging zum Hafen von Suppāraka. Als die Menschen ihn sahen, gaben sie ihm Reisschleim, Speisen und so weiter und verehrten ihn mit den Worten: „Dieser ist gewiss ein Arahant.“ Als ihm Gewänder dargebracht wurden, dachte er: „Wenn ich ein Gewand anlege oder mich darin hülle, wird mein Gewinn und meine Verehrung schwinden.“ Daher lehnte er diese Kleider ab und trug weiterhin nur das Rindenkleid (Dārucīra). Als er nun von vielen als „Arahant, Arahant“ bezeichnet wurde, stieg in seinem Geist folgender Gedanke auf: „Wer immer in dieser Welt ein Arahant ist oder den Pfad zur Heiligkeit (Arahattamagga) betreten hat, zu denen gehöre gewiss auch ich.“ Da dachte eine Gottheit, die in einem früheren Leben mit ihm blutsverwandt gewesen war, Folgendes: Purāṇasālohitāti pubbe ekato katasamaṇadhammā. Pubbe kira kassapadasabalassa sāsane osakkamāne sāmaṇerādīnaṃ vippakāraṃ disvā satta bhikkhū saṃvegappattā ‘‘yāva sāsanassa antaradhānaṃ na hoti, tāva attano patiṭṭhaṃ karissāmā’’ti suvaṇṇacetiyaṃ vanditvā araññaṃ paviṭṭhā ekaṃ pabbataṃ disvā ‘‘jīvite sālayā nivattantu. Nirālayā imaṃ pabbataṃ abhiruhantū’’ti vatvā nisseṇiṃ bandhitvā sabbepi taṃ abhiruyha nisseṇiṃ pātetvā samaṇadhammaṃ kariṃsu. Tesu saṅghatthero ekarattātikkameneva arahattaṃ pāpuṇi. So anotattadahe nāgalatādantakaṭṭhaṃ khāditvā uttarakuruto piṇḍapātaṃ āharitvā te bhikkhū āha – ‘‘āvuso, imaṃ dantakaṭṭhaṃ khāditvā mukhaṃ dhovitvā imaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjathā’’ti. Kiṃ pana, bhante, amhehi evaṃ katikā katā ‘‘yo paṭhamaṃ arahattaṃ pāpuṇāti, tenābhataṃ piṇḍapātaṃ avasesā paribhuñjissantī’’ti? ‘‘No hetaṃ, āvuso’’ti. ‘‘Tena hi sace mayampi tumhe viya visesaṃ nibbattessāma, sayaṃ āharitvā paribhuñjissāmā’’ti na icchiṃsu. Dutiyadivase dutiyatthero anāgāmiphalaṃ pāpuṇi. Sopi tatheva piṇḍapātaṃ āharitvā itare nimantesi. Te evamāhaṃsu – ‘‘kiṃ pana, bhante, amhehi evaṃ katikā katā ‘mahātherena ābhataṃ piṇḍapātaṃ abhuñjitvā anutherena ābhataṃ bhuñjissāmā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, āvuso’’ti. ‘‘Evaṃ sante tumhe viya mayampi visesaṃ nibbattetvā attano purisakārena bhuñjituṃ sakkontā bhuñjissāmā’’ti na icchiṃsu. Tesu arahattaṃ patto bhikkhu parinibbāyi, anāgāmī brahmaloke nibbatti. Itare pañca therā visesaṃ nibbattetuṃ asakkontā sussitvā sattame divase kālaṃ katvā [Pg.410] devaloke nibbattitvā imasmiṃ buddhuppāde tato cavitvā tattha tattha kulagharesu nibbattiṃsu. Tesu eko pukkusāti rājā (ma. ni. 3.342) ahosi, eko kumārakassapo (ma. ni. 1.249), eko dārucīriyo (udā. 10), eko dabbo mallaputto (pārā. 380; udā. 79) eko sabhiyo paribbājakoti (su. ni. sabhiyasuttaṃ). Tattha yo brahmaloke nibbatto bhikkhu taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ ‘‘purāṇasālohitā devatā’’ti. Mit „ehemalige Verwandte“ (purāṇasālohitā) sind jene gemeint, die in der Vergangenheit gemeinsam die Pflichten eines Asketen (samaṇadhamma) ausgeübt haben. Es heißt, dass einst, als die Lehre des Kassapa, des Zehnmächtigen, im Niedergang begriffen war, sieben Mönche angesichts des Fehlverhaltens von Novizen und anderen von geistiger Erschütterung ergriffen wurden. Sie dachten: „Solange das Verschwinden der Lehre noch nicht eingetreten ist, wollen wir uns eine eigene Zuflucht schaffen.“ Nachdem sie die goldene Pagode verehrt hatten, gingen sie in den Wald. Als sie einen Berg sahen, sprachen sie: „Diejenigen, die noch am Leben hängen, mögen umkehren. Diejenigen, die frei von Anhaftung sind, mögen diesen Berg besteigen.“ Sie bauten eine Leiter, stiegen alle hinauf, stießen die Leiter hinunter und widmeten sich den Pflichten eines Asketen. Unter ihnen erlangte der älteste Mönch der Sangha bereits nach Ablauf einer einzigen Nacht die Arahatschaft. Nachdem er am Anotatta-See ein Nagalata-Zahnholz benutzt und Almosenspeise aus Uttarakuru herbeigeholt hatte, sprach er zu jenen Mönchen: „Ihr Ehrwürdigen, benutzt dieses Zahnholz, wascht euer Gesicht und esst diese Almosenspeise!“ Sie entgegneten: „Aber haben wir, Ehrwürdiger, etwa eine solche Vereinbarung getroffen: ‚Wer zuerst die Arahatschaft erlangt, dessen herbeigebrachte Almosenspeise sollen die Übrigen essen‘?“ Er antwortete: „Das ist nicht so, ihr Ehrwürdigen.“ Daraufhin sagten sie: „Wenn dem so ist, werden auch wir, sofern wir wie ihr eine besondere Errungenschaft verwirklichen, die Speise selbst herbeiholen und essen.“ Und sie wiesen sie ab. Am zweiten Tag erlangte der zweite älteste Mönch die Frucht der Nichtwiederkehr. Auch er brachte auf dieselbe Weise Almosenspeise herbei und lud die anderen ein. Diese sprachen: „Aber haben wir, Ehrwürdiger, etwa eine solche Vereinbarung getroffen: ‚Ohne die vom ältesten Mönch herbeigebrachte Almosenspeise zu essen, werden wir die vom zweitältesten Mönch herbeigebrachte essen‘?“ Er antwortete: „Das ist nicht so, ihr Ehrwürdigen.“ Daraufhin sagten sie: „Wenn das so ist, werden auch wir wie ihr eine besondere Errungenschaft verwirklichen und erst dann essen, wenn wir durch eigene Tatkraft dazu in der Lage sind.“ Und sie wiesen sie ab. Unter jenen Mönchen trat derjenige, der die Arahatschaft erlangt hatte, ins Parinibbāna ein; der Nichtwiederkehrer wurde in der Brahma-Welt wiedergeboren. Die übrigen fünf älteren Mönche, denen es nicht gelang, eine besondere Errungenschaft zu verwirklichen, magerten ab, starben am siebten Tag, wurden in einer Götterwelt wiedergeboren und wurden, nachdem sie von dort zur Zeit des Erscheinens dieses Buddhas verschieden waren, hier und dort in angesehenen Familien geboren. Unter ihnen wurde einer der König Pukkusāti, einer Kumārakassapa, einer Dārucīriya, einer Dabba Mallaputta und einer der wandernde Asket Sabhiya. Was jenen Mönch betrifft, der in der Brahma-Welt wiedergeboren wurde, so bezieht sich auf ihn der Ausdruck „die Gottheit, ein ehemaliger Verwandter“.德国 Tassa hi brahmuno etadahosi – ‘‘ayaṃ mayā saddhiṃ nisseṇiṃ bandhitvā pabbataṃ abhiruhitvā samaṇadhammaṃ akāsi, idāni imaṃ laddhiṃ gahetvā vicaranto vinasseyya, saṃvejessāmi na’’nti. Atha naṃ upasaṅkamitvā evamāha – ‘‘neva kho tvaṃ, bāhiya, arahā, napi arahattamaggaṃ vā samāpanno, sāpi te paṭipadā natthi, yāya tvaṃ arahā vā assa arahattamaggaṃ vā samāpanno’’ti. Bāhiyo ākāse ṭhatvā kathentaṃ mahābrahmānaṃ oloketvā cintesi – ‘‘aho bhāriyaṃ kammaṃ kataṃ, ahaṃ ‘arahantomhī’ti cintesiṃ, ayañca maṃ ‘na tvaṃ arahā, napi arahattamaggaṃ vā samāpannosī’ti vadati, atthi nu kho loke añño arahā’’ti. Atha naṃ pucchi – ‘‘atthi nu kho etarahi devate loke arahā vā arahattamaggaṃ vā samāpanno’’ti. Athassa devatā ācikkhi – ‘‘atthi, bāhiya, uttaresu janapadesu sāvatthi nāma nagaraṃ, tattha so bhagavā etarahi viharati arahaṃ sammāsambuddho. So hi, bāhiya, bhagavā arahā ceva arahattatthāya ca dhammaṃ desetī’’ti. Jener Brahma hatte nämlich folgenden Gedanken: „Dieser Mann hat einst zusammen mit mir eine Leiter gebaut, ist auf den Berg gestiegen und hat die Pflichten eines Asketen ausgeübt. Wenn er nun mit dieser Ansicht umherwandert, wird er ins Verderben stürzen. Ich werde ihn aufrütteln.“ Daraufhin begab er sich zu ihm und sprach so: „Du bist, Bāhiya, weder ein Arahat, noch hast du den Pfad zur Arahatschaft betreten. Auch jene Praxis besitzt du nicht, durch die du ein Arahat sein oder den Pfad zur Arahatschaft betreten haben könntest.“ Bāhiya blickte zu dem Großen Brahma empor, der in der Luft stehend sprach, und dachte: „O weh, welch eine schwere Tat habe ich begangen! Ich dachte, ich sei ein Arahat. Doch dieser hier sagt zu mir: ‚Du bist kein Arahat, noch hast du den Pfad zur Arahatschaft betreten.‘ Gibt es denn überhaupt einen anderen Arahat auf der Welt?“ Dann fragte er ihn: „O Gottheit, gibt es denn gegenwärtig einen Arahat auf der Welt oder jemanden, der den Pfad zur Arahatschaft betreten hat?“ Daraufhin verkündete ihm die Gottheit: „Es gibt, Bāhiya, in den nördlichen Regionen eine Stadt namens Sāvatthi. Dort verweilt gegenwärtig jener Erhabene, der Arahat, der vollkommen Erwachte. Denn jener Erhabene, Bāhiya, ist wahrlich ein Arahat und verkündet die Lehre zur Erlangung der Arahatschaft.“ Bāhiyo rattibhāge devatāya kathaṃ sutvā saṃviggamānaso taṃ khaṇaṃyeva suppārakā nikkhamitvā ekarattivāsena sāvatthiṃ agamāsi, sabbaṃ vīsayojanasatikaṃ maggaṃ ekarattivāseneva agamāsi. Gacchanto ca pana devatānubhāvena gato. ‘‘Buddhānubhāvenā’’tipi vadantiyeva. Tasmiṃ pana khaṇe satthā sāvatthiṃ piṇḍāya paviṭṭho hoti. So bhuttapātarāse kāyaālasiyavimocanatthaṃ abbhokāse caṅkamante sambahule bhikkhū ‘‘kahaṃ etarahi satthā’’ti pucchi. Bhikkhū ‘‘bhagavā sāvatthiṃ piṇḍāya paviṭṭho’’ti vatvā taṃ pucchiṃsu – ‘‘tvaṃ pana kuto āgatosī’’ti? ‘‘Suppārakā āgatomhī’’ti. ‘‘Kadā [Pg.411] nikkhantosī’’ti? ‘‘Hiyyo sāyaṃ nikkhantomhī’’ti. ‘‘Dūratosi āgato, nisīda, tava pāde dhovitvā telena makkhetvā thokaṃ vissamāhi, āgatakāle satthāraṃ dakkhissasī’’ti. ‘‘Ahaṃ, bhante, satthu vā attano vā jīvitantarāyaṃ na jānāmi, ekarattenevamhi katthaci aṭṭhatvā anisīditvā vīsayojanasatikaṃ maggaṃ āgato, satthāraṃ passitvāva vissamissāmī’’ti. So evaṃ vatvā taramānarūpo sāvatthiṃ pavisitvā bhagavantaṃ anopamāya buddhasiriyā piṇḍāya carantaṃ disvā ‘‘cirassaṃ vata me gotamo sammāsambuddho diṭṭho’’ti diṭṭhaṭṭhānato paṭṭhāya onatasarīro gantvā antaravīthiyameva pañcapatiṭṭhitena vanditvā gopphakesu daḷhaṃ gahetvā evamāha – ‘‘desetu me, bhante, bhagavā dhammaṃ, desetu sugato dhammaṃ, yaṃ mamassa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti. Atha naṃ satthā ‘‘akālo kho tāva, bāhiya, antaragharaṃ paviṭṭhamhā piṇḍāyā’’ti paṭikkhipi. Als Bāhiya in der Nacht die Worte der Gottheit vernahm, war er von tiefer Erschütterung bewegt. In genau jenem Augenblick brach er von Suppāraka auf und gelangte in einer einzigen Nacht nach Sāvatthi; den gesamten Weg von einhundertzwanzig Yojanas legte er in nur einer einzigen Nacht zurück. Und während er reiste, ging er durch die Macht der Gottheit. Manche sagen jedoch, er sei durch die Macht des Buddhas gereist. Zu jenem Zeitpunkt war der Meister jedoch zur Almosensammlung nach Sāvatthi hineingegangen. Er fragte zahlreiche Mönche, die im Freien auf und ab gingen, um nach dem Frühstück die Trägheit des Körpers zu vertreiben: „Wo befindet sich gegenwärtig der Meister?“ Die Mönche antworteten: „Der Erhabene ist zur Almosensammlung nach Sāvatthi hineingegangen“, und fragten ihn ihrerseits: „Woher aber bist du gekommen?“ – „Ich komme aus Suppāraka.“ – „Wann bist du aufgebrochen?“ – „Gestern Abend bin ich aufgebrochen.“ – „Du bist von weit her gekommen. Setz dich, wasch deine Füße, salbe sie mit Öl und ruhe dich ein wenig aus. Wenn der Meister zurückkehrt, wirst du ihn sehen.“ – „Ehrwürdige Herren, ich kenne weder die Gefahr für das Leben des Meisters noch für mein eigenes. In nur einer einzigen Nacht bin ich, ohne irgendwo anzuhalten oder mich niederzusetzen, den Weg von einhundertzwanzig Yojanas gereist. Erst wenn ich den Meister gesehen habe, werde ich mich ausruhen.“ Nach diesen Worten eilte er in aller Eile nach Sāvatthi hinein. Als er den Erhabenen sah, der in unvergleichlicher Buddha-Pracht auf Almosengang war, dachte er: „Wahrlich, nach langer Zeit habe ich Gotama, den vollkommen Erwachten, erblickt!“ Von der Stelle an, wo er ihn erblickt hatte, ging er mit gebeugtem Körper hin, warf sich noch auf der Straße mit den fünf Gliedern vor ihm nieder, umklammerte fest seine Knöchel und sprach so: „Möge mir, o Ehrwürdiger, der Erhabene die Lehre verkünden! Möge der Wohlgegangene die Lehre verkünden, die mir für lange Zeit zum Heil und Segen gereichen wird!“ Daraufhin wies ihn der Meister ab: „Es ist jetzt nicht die richtige Zeit, Bāhiya, wir sind zur Almosensammlung in die Häuserreihen hineingegangen.“ Taṃ sutvā bāhiyo, bhante, saṃsāre saṃsarantena kabaḷīkārāhāro na aladdhapubbo, tumhākaṃ vā mayhaṃ vā jīvitantarāyaṃ na jānāmi, desetu me dhammanti. Satthā dutiyampi paṭikkhipiyeva. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘imassa maṃ diṭṭhakālato paṭṭhāya sakalasarīraṃ pītiyā nirantaraṃ ajjhotthaṭaṃ hoti, balavapītivego dhammaṃ sutvāpi na sakkhissati paṭivijjhituṃ, majjhattupekkhāya tāva tiṭṭhatu, ekaratteneva vīsayojanasatikaṃ maggaṃ āgatattā darathopissa balavā, sopi tāva paṭippassambhatū’’ti. Tasmā dvikkhattuṃ paṭikkhipitvā tatiyaṃ yācito antaravīthiyaṃ ṭhitova ‘‘tasmātiha te, bāhiya, evaṃ sikkhitabbaṃ ‘diṭṭhe diṭṭhamattaṃ bhavissatī’’’tiādinā (udā. 10) nayena dhammaṃ desesi. So satthu dhammaṃ suṇantoyeva sabbāsave khepetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Tāvadeva ca pana bhagavantaṃ pabbajjaṃ yāci, ‘‘paripuṇṇaṃ te pattacīvara’’nti puṭṭho ‘‘na paripuṇṇa’’nti āha. Atha naṃ satthā ‘‘tena hi pattacīvaraṃ pariyesāhī’’ti vatvā pakkāmi. Als Bāhiya dies hörte, sagte er: „Ehrwürdiger Herr, während ich im Saṃsāra umherirrte, gab es keine feste Nahrung, die ich nicht schon einmal erhalten hätte. Ich weiß jedoch nicht, wann Gefahr für Euer Leben oder das meine droht. Bitte lehrt mich die Lehre!“ Der Meister wies ihn auch ein zweites Mal ab. Es heißt, der Meister dachte folgendes: „Vom Augenblick an, als dieser Mann mich sah, war sein ganzer Körper beständig von Verzückung durchdrungen. Durch die starke Kraft dieser Verzückung wird er nicht in der Lage sein, die Lehre zu durchdringen, selbst wenn er sie hört. Lass ihn erst einmal in neutralem Gleichmut verweilen. Zudem ist seine Erschöpfung groß, da er in einer einzigen Nacht einen Weg von einhundertzwanzig Yojanās zurückgelegt hat. Lass auch diese Erschöpfung zuerst abklingen.“ Nachdem er ihn daher zweimal abgewiesen hatte, lehrte er ihn, als er ein drittes Mal darum gebeten wurde, mitten auf der Straße stehend die Lehre auf diese Weise: „Darum, Bāhiya, solltest du dich so üben: ‚Im Gesehenen soll nur das Gesehene sein‘...“ (Udā. 10). Noch während er die Lehre des Meisters hörte, versiegte er alle Triebe und erlangte die Arahatschaft zusammen mit den analytischen Wissenszweigen. Sogleich bat er den Erhabenen um das Hinausgehen in die Hauslosigkeit. Auf die Frage: „Sind deine Almosenschale und deine Robe vollständig?“, antwortete er: „Sie sind nicht vollständig.“ Daraufhin sagte der Meister zu ihm: „Wenn dem so ist, dann suche nach Schale und Robe“, und ging davon. ‘‘So kira vīsati vassasahassāni samaṇadhammaṃ karonto ‘bhikkhunā nāma attanā paccaye labhitvā aññaṃ anoloketvā sayameva paribhuñjituṃ vaṭṭatī’ti ekabhikkhussāpi pattena vā cīvarena vā saṅgahaṃ na akāsi[Pg.412], tenassa iddhimayapattacīvaraṃ na upajjissatī’’ti ñatvā ehibhikkhubhāvena pabbajjaṃ na adāsi. Tampi pattacīvaraṃ pariyesamānameva ekā yakkhinī dhenurūpena āgantvā uramhi paharitvā jīvitakkhayaṃ pāpesi. Satthā piṇḍāya caritvā katabhattakicco sambahulehi bhikkhūhi saddhiṃ nikkhanto bāhiyassa sarīraṃ saṅkāraṭṭhāne patitaṃ disvā bhikkhū āṇāpesi, ‘‘bhikkhave, ekasmiṃ gehadvāre ṭhatvā mañcakaṃ āharāpetvā imaṃ sarīraṃ nagarato nīharitvā jhāpetvā thūpaṃ karothā’’ti. Bhikkhū tathā kariṃsu, katvā ca pana vihāraṃ gantvā satthāraṃ upasaṅkamitvā attanā katakiccaṃ ārocetvā tassa abhisamparāyaṃ pucchiṃsu. Atha nesaṃ bhagavā tassa parinibbutabhāvaṃ ācikkhitvā ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ khippābhiññānaṃ yadidaṃ bāhiyo dārucīriyo’’ti (a. ni. 1.216) etadagge ṭhapesi. Atha naṃ bhikkhū pucchiṃsu – ‘‘bhante, tumhe ‘bāhiyo arahattaṃ patto’ti vadetha, kadā so arahattaṃ patto’’ti? ‘‘Mama dhammaṃ sutakāle, bhikkhave’’ti. ‘‘Kadā panassa, bhante, tumhehi dhammo kathito’’ti? ‘‘Piṇḍāya carantena antaravīthiyaṃ ṭhatvā’’ti. ‘‘Appamattako hi, bhante, tumhehi antaravīthiyaṃ ṭhatvā kathitadhammo kathaṃ so tāvattakena visesaṃ nibbattesī’’ti, atha ne satthā ‘‘kiṃ, bhikkhave, mama dhammaṃ ‘appaṃ vā bahuṃ vā’ti mā pamāṇaṃ gaṇhatha. Anekānipi hi gāthāsahassāni anatthanissitāni na seyyo, atthanissitaṃ pana ekampi gāthāpadaṃ seyyo’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha – „Es heißt, dass er, als er zwanzigtausend Jahre lang das Leben eines Asketen führte, dachte: ‚Ein Mönch soll die für ihn bestimmten Requisiten selbst erhalten, ohne auf andere Rücksicht zu nehmen, und sie ganz allein nutzen‘, und er unterstützte keinen einzigen Mönch mit einer Almosenschale oder einer Robe. Da der Meister wusste, dass für ihn aus diesem Grund keine durch übernatürliche Kräfte erschaffenen Schalen und Roben entstehen würden, gewährte er ihm nicht die Ordination durch die Formel ‚Ehi Bhikkhu‘. Während jener jedoch nach Schale und Robe suchte, kam eine Yakkhinī in Gestalt einer Kuh herbei, stieß ihn in die Brust und brachte ihn um sein Leben. Nachdem der Meister Almosengang gehalten und sein Mahl beendet hatte, trat er mit einer großen Schar von Mönchen hinaus. Als er Bāhiyas Leichnam auf einem Müllhaufen liegen sah, wies er die Mönche an: ‚Mönche, bleibt an einer Haustür stehen, lasst ein Bett herbeibringen, tragt diesen Leichnam aus der Stadt hinaus, verbrennt ihn und errichtet einen Stupa!‘ Die Mönche taten wie geheißen. Danach kehrten sie zum Kloster zurück, suchten den Meister auf, berichteten von ihrer vollbrachten Pflicht und fragten nach seinem zukünftigen Schicksal. Daraufhin erklärte der Erhabene ihnen sein Verlöschen (Parinibbāna) und stellte ihn auf den höchsten Rang: ‚Unter meinen Mönchsjüngern, o Mönche, die von schneller Erkenntnis sind, nimmt Bāhiya Dārucīriya den höchsten Rang ein‘ (A. Ni. 1.216). Daraufhin fragten ihn die Mönche: ‚Ehrwürdiger Herr, Ihr sagt: „Bāhiya hat die Arahatschaft erlangt.“ Wann hat er die Arahatschaft erlangt?‘ – ‚Als er meine Lehre hörte, Mönche.‘ – ‚Aber wann, ehrwürdiger Herr, wurde die Lehre von Euch verkündet?‘ – ‚Als ich auf dem Almosengang war und mitten auf der Straße stand.‘ – ‚Ehrwürdiger Herr, die von Euch mitten auf der Straße verkündete Lehre war doch sehr kurz. Wie konnte er durch so wenig eine so hohe Stufe verwirklichen?‘ Daraufhin sprach der Meister zu ihnen: ‚Mönche, warum messt ihr meine Lehre nach „wenig“ oder „viel“? Selbst viele Tausende von Strophen, die keinen Nutzen bringen, sind nicht vortrefflich; eine einzige Strophe jedoch, die dem Nutzen dient, ist vortrefflich.‘ Nach diesen Worten knüpfte er an den Zusammenhang an, verkündete die Lehre und sprach diese Strophe:“ 101. 101. ‘‘Sahassamapi ce gāthā, anatthapadasaṃhitā; Ekaṃ gāthāpadaṃ seyyo, yaṃ sutvā upasammatī’’ti. „Selbst wenn es tausend Strophen wären, zusammengesetzt aus sinnlosen Worten, so ist doch eine einzige Zeile einer Strophe besser, durch deren Hören man zur Ruhe gelangt.“ Tattha ekaṃ gāthāpadaṃ seyyoti ‘‘appamādo amatapadaṃ…pe… yathā mayā’’ti (dha. pa. 21) evarūpā ekā gāthāpi seyyoti attho. Sesaṃ purimanayeneva veditabbaṃ. Dabei bedeutet „besser ist eine einzige Strophenzeile“: Selbst eine einzige Strophe dieser Art, wie „Achtsamkeit ist der Pfad zur Todeslosigkeit... wie von mir [dargelegt]“ (Dhp. 21), ist besser; das ist die Bedeutung. Das Übrige ist nach der zuvor erklärten Weise zu verstehen. Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti. Am Ende der Lehrverkündung erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und weitere Früchte. Bāhiyadārucīriyattheravatthu dutiyaṃ. Die Geschichte des ehrwürdigen Bāhiya Dārucīriya ist die zweite. 3. Kuṇḍalakesittherīvatthu 3. Die Geschichte der Nonne (Therī) Kuṇḍalakesī Yo [Pg.413] ca gāthāsataṃ bhāseti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto kuṇḍalakesiṃ ārabbha kathesi. Diese Lehrverkündung, beginnend mit „Und wer ein Hundert Strophen spricht...“, verkündete der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf Kuṇḍalakesī. Rājagahe kira ekā seṭṭhidhītā soḷasavassuddesikā abhirūpā ahosi dassanīyā pāsādikā. Tasmiñca vaye ṭhitā nāriyo purisajjhāsayā honti purisalolā. Atha naṃ mātāpitaro sattabhūmikassa pāsādassa uparimatale sirigabbhe nivāsāpesuṃ. Ekamevassā dāsiṃ paricārikaṃ adaṃsu. Athekaṃ kulaputtaṃ corakammaṃ karontaṃ gahetvā pacchābāhaṃ bandhitvā catukke catukke kasāhi paharitvā āghātanaṃ nayiṃsu. Seṭṭhidhītā mahājanassa saddaṃ sutvā ‘‘kiṃ nu kho eta’’nti pāsādatale ṭhatvā olokentī taṃ disvā paṭibaddhacittā hutvā taṃ patthayamānā āhāraṃ paṭikkhipitvā mañcake nipajji. Atha naṃ mātā pucchi – ‘‘kiṃ idaṃ, ammā’’ti? ‘‘Sace etaṃ ‘coro’ti gahetvā niyyamānaṃ purisaṃ labhissāmi, jīvissāmi. No ce labhissāmi, jīvitaṃ me natthi, idheva marissāmī’’ti. ‘‘Amma, mā evaṃ kari, amhākaṃ jātiyā ca gottena ca bhogena ca sadisaṃ aññaṃ sāmikaṃ labhissasī’’ti. ‘‘Mayhaṃ aññena kiccaṃ natthi, imaṃ alabhamānā marissāmī’’ti. Mātā dhītaraṃ saññāpetuṃ asakkontī pituno ārocesi. Sopi naṃ saññāpetuṃ asakkonto ‘‘kiṃ sakkā kātu’’nti cintetvā taṃ coraṃ gahetvā gacchantassa rājapurisassa sahassabhaṇḍikaṃ pesesi – ‘‘imaṃ gahetvā etaṃ purisaṃ mayhaṃ dehī’’ti. So ‘‘sādhū’’ti kahāpaṇe gahetvā taṃ muñcitvā aññaṃ māretvā ‘‘mārito, deva, coro’’ti rañño ārocesi. Seṭṭhipi tassa dhītaraṃ adāsi. In Rājagaha gab es, so heißt es, die Tochter eines Großkaufmanns, die etwa sechzehn Jahre alt, von außerordentlicher Schönheit, liebreizend anzusehen und anmutig war. Frauen in diesem Alter sehnen sich nach Männern und sind leichtfertig in Bezug auf Männer. Da ließen ihre Eltern sie im Prachtgemach auf der obersten Etage eines siebenstöckigen Palastes wohnen. Sie gaben ihr nur eine einzige Dienstmagd als Dienerin. Zu jener Zeit ergriffen sie einen jungen Mann aus guter Familie, der eine Diebestat begangen hatte, banden ihm die Hände auf den Rücken, peitschten ihn an jeder Straßenkreuzung mit Ruten aus und führten ihn zur Hinrichtungsstätte. Als die Kaufmannstochter den Lärm der großen Menschenmenge hörte, dachte sie: „Was mag das wohl sein?“, stellte sich auf die Terrasse des Palastes, schaute hinunter und sah ihn. Da verliebte sie sich leidenschaftlich in ihn. Voller Sehnsucht nach ihm verweigerte sie die Nahrung und legte sich auf ihr Bett. Da fragte sie ihre Mutter: „Was ist das, meine liebe Tochter?“ – „Wenn ich diesen Mann bekomme, der als ‚Dieb‘ gefasst und weggeführt wird, werde ich leben. Wenn ich ihn nicht bekomme, gibt es kein Leben mehr für mich; ich werde genau hier sterben.“ – „Liebe Tochter, tu das nicht! Du wirst einen anderen Ehemann bekommen, der uns an Stand, Familie und Wohlstand gleicht.“ – „Ich brauche keinen anderen; wenn ich diesen nicht bekomme, werde ich sterben.“ Da die Mutter ihre Tochter nicht umstimmen konnte, berichtete sie es dem Vater. Auch er konnte sie nicht umstimmen, dachte: „Was kann man da tun?“, und schickte dem königlichen Wachmann, der den Dieb gefangen hielt und abführte, ein Paket mit tausend Münzen mit der Botschaft: „Nimm dies und gib mir diesen Mann.“ Jener sagte: „Sehr wohl“, nahm die Münzen an, ließ den Dieb frei, tötete einen anderen an seiner Stelle und meldete dem König: „Majestät, der Dieb wurde hingerichtet.“ Der Großkaufmann gab ihm daraufhin seine Tochter zur Frau. Sā tato paṭṭhāya ‘‘sāmikaṃ ārādhessāmī’’ti sabbābharaṇapaṭimaṇḍitā sayameva tassa yāguādīni saṃvidahati, coro katipāhaccayena cintesi – ‘‘kadā nu kho imaṃ māretvā etissā ābharaṇāni gahetvā ekasmiṃ surāgehe vikkiṇitvā khādituṃ labhissāmī’’ti? So ‘‘attheko upāyo’’ti cintetvā āhāraṃ paṭikkhipitvā mañcake nipajji, atha naṃ sā upasaṅkamitvā ‘‘kiṃ te, sāmi, rujjatī’’ti pucchi. ‘‘Na kiñci me, bhaddeti, kacci pana me mātāpitaro tuyhaṃ kuddhā’’ti? ‘‘Na kujjhanti, bhadde’’ti[Pg.414]. Atha ‘‘kiṃ nāmeta’’nti? ‘‘Bhadde, ahaṃ taṃ divasaṃ bandhitvā niyyamāno corapapāte adhivatthāya devatāya balikammaṃ paṭissuṇitvā jīvitaṃ labhiṃ, tvampi mayā tassā eva ānubhāvena laddhā, ‘taṃ me devatāya balikammaṃ ṭhapita’nti cintemi, bhadde’’ti. ‘‘Sāmi, mā cintayi, karissāmi balikammaṃ, vadehi, kenattho’’ti? ‘‘Appodakamadhupāyasena ca lājapañcamakapupphehi cā’’ti. ‘‘Sādhu, sāmi, ahaṃ paṭiyādessāmī’’ti sā sabbaṃ balikammaṃ paṭiyādetvā ‘‘ehi, sāmi, gacchāmā’’ti āha. ‘‘Tena hi, bhadde, tava ñātake nivattetvā mahagghāni vatthābharaṇāni gahetvā attānaṃ alaṅkarohi, hasantā kīḷantā sukhaṃ gamissāmā’’ti. Sā tathā akāsi. Seit dieser Zeit bereitete die Kaufmannstochter, mit all ihrem Schmuck geschmückt, eigenhändig Reisbrühe und andere Speisen für jenen Räuber zu, indem sie dachte: "Ich will meinen Ehemann erfreuen." Nach Ablauf einiger Tage dachte der Räuber: "Wann wohl werde ich diese Frau töten, ihren Schmuck nehmen, ihn in einer Schenke verkaufen und das Geld verfressen und versaufen können?" Er dachte: "Es gibt einen Plan", wies die Nahrung zurück und legte sich auf sein Bett. Da trat sie an ihn heran und fragte: "Mein Herr, was schmerzt dich?" Er antwortete: "Nichts schmerzt mich, Liebe." Sie fragte weiter: "Sind meine Eltern etwa zornig auf dich?" Er antwortete: "Sie sind nicht zornig, Liebe." Da fragte sie: "Was ist es dann?" Er sprach: "Liebe, als ich an jenem Tag gefesselt weggeführt wurde, versprach ich der am Räuberabsturz wohnenden Gottheit eine Opfergabe und erhielt so mein Leben zurück. Auch dich habe ich nur durch die Macht ebendieser Gottheit erlangt. Ich denke daran, Liebe, dass ich der Gottheit dieses Opfer darbringen muss." Sie erwiderte: "Mein Herr, sorge dich nicht! Ich werde das Opfer darbringen. Sag mir, was du benötigst." Er sagte: "Wasserlose Milchspeise und Blumen mit Puffreis als fünfter Gabe." Sie sprach: "Gut, mein Herr, ich werde es zubereiten." Nachdem sie das gesamte Opfer vorbereitet hatte, sagte sie: "Komm, mein Herr, lass uns gehen." Er entgegnete: "Nun gut, Liebe, schicke deine Verwandten zurück, nimm kostbare Kleider und Schmuck, schmücke dich selbst, und wir wollen lachend und spielend glücklich aufbrechen." Sie tat genau so. Atha naṃ so pabbatapādaṃ gatakāle āha – ‘‘bhadde, ito paraṃ ubhova janā gamissāma, sesajanaṃ yānakena saddhiṃ nivattāpetvā balikammabhājanaṃ sayaṃ ukkhipitvā gaṇhāhī’’ti. Sā tathā akāsi. Coro taṃ gahetvā corapapātapabbataṃ abhiruhi. Tassa hi ekena passena manussā abhiruhanti, ekaṃ passaṃ chinnapapātaṃ. Pabbatamatthake ṭhitā tena passena core pātenti. Te khaṇḍākhaṇḍaṃ hutvā bhūmiyaṃ patanti. Tasmā ‘‘corapapāto’’ti vuccati. Sā tassa pabbatassa matthake ṭhatvā ‘‘balikammaṃ te, sāmi, karohī’’ti āha. So tuṇhī ahosi. Puna tāya ‘‘kasmā, sāmi, tuṇhībhūtosī’’ti vutte taṃ āha – ‘‘na mayhaṃ balikammenattho, vañcetvā pana taṃ ādāya āgatomhī’’ti. ‘‘Kiṃ kāraṇā, sāmī’’ti? ‘‘Taṃ māretvā tava ābharaṇāni gahetvā palāyanatthāyā’’ti. Sā maraṇabhayatajjitā āha – ‘‘sāmi, ahañca ābharaṇāni ca tava santakāneva, kasmā evaṃ vadesī’’ti? So, ‘‘mā evaṃ karohī’’ti, punappunaṃ yāciyamānopi ‘‘māremi evā’’ti āha. ‘‘Evaṃ sante kiṃ te mama maraṇena? Imāni ābharaṇāni gahetvā mayhaṃ jīvitaṃ dehi, ito paṭṭhāya maṃ ‘matā’ti dhārehi, dāsī vā te hutvā kammaṃ karissāmī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha – Als sie am Fuße des Berges angekommen waren, sagte er zu ihr: "Liebe, von hier an wollen wir beide allein weitergehen. Schicke die übrigen Leute samt dem Wagen zurück, nimm das Opfergefäß selbst auf deine Schulter und komm mit uns." Sie tat genau so. Der Räuber nahm sie mit sich und stieg auf den Berg des Räuberabsturzes. Auf der einen Seite des Berges steigen nämlich die Menschen hinauf, während die andere Seite ein steiler Abgrund ist. Auf dem Gipfel des Berges stehend, stürzt man von dieser Seite die Räuber hinab. Sie zerschellen in Stücke und fallen auf die Erde. Darum wird dieser Ort "Räuberabsturz" genannt. Sie stand auf dem Gipfel des Berges und sagte: "Mein Herr, bringe nun dein Opfer dar." Er schwieg. Als sie ihn erneut fragte: "Warum schweigst du, mein Herr?", sagte er zu ihr: "Ich habe keine Verwendung für das Opfer. Ich habe dich getäuscht und hierher gebracht." – "Aus welchem Grund, mein Herr?" – "Um dich zu töten, deinen Schmuck zu nehmen und zu fliehen." Sie, von Todesfurcht geängstigt, sprach: "Mein Herr, sowohl ich als auch der Schmuck gehören doch dir. Warum sprichst du so?" Obwohl er wiederholt angefleht wurde: "Tu das nicht!", sagte er: "Ich werde dich dennoch töten." Sie sprach: "Wenn dem so ist, welchen Nutzen bringt dir mein Tod? Nimm diesen Schmuck und schenke mir das Leben! Betrachte mich von nun an als tot, oder ich werde als deine Sklavin für dich arbeiten." Nach diesen Worten sprach sie diese Strophe: ‘‘Idaṃ suvaṇṇakeyūraṃ, muttā veḷuriyā bahū; Sabbaṃ harassu bhaddante, maṃ ca dāsīti sāvayā’’ti. (apa. therī 2.3.27); "Diese goldene Armspange, viele Perlen und Lapislazuli – nimm alles an dich, mein Herr, und lass mich als deine Sklavin gelten!" Taṃ [Pg.415] sutvā coro ‘‘evaṃ kate tvaṃ gantvā mātāpitūnaṃ ācikkhissasi, māressāmiyeva, mā tvaṃ bāḷhaṃ paridevasī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha – Als der Räuber dies hörte, sagte er: "Wenn das getan ist, wirst du gehen und es deinen Eltern berichten. Ich werde dich ganz gewiss töten. Weine nicht so heftig!", und sprach diese Strophe: ‘‘Mā bāḷhaṃ paridevesi, khippaṃ bandhāhi bhaṇḍikaṃ; Na tuyhaṃ jīvitaṃ atthi, sabbaṃ gaṇhāmi bhaṇḍaka’’nti. – "Weine nicht so heftig, binde schnell das Bündel zusammen! Es gibt für dich kein Leben mehr, ich nehme all deinen Schmuck." Sā cintesi – ‘‘aho idaṃ kammaṃ bhāriyaṃ. Paññā nāma na pacitvā khādanatthāya katā, atha kho vicāraṇatthāya katā, jānissāmissa kattabba’’nti, atha naṃ āha – ‘‘sāmi, yadā tvaṃ ‘coro’ti gahetvā nīyasi, tadāhaṃ mātāpitūnaṃ ācikkhiṃ, te sahassaṃ vissajjetvā taṃ āharāpetvā gehe kariṃsu. Tato paṭṭhāya ahaṃ tuyhaṃ upakārikā, ajja me sudiṭṭhaṃ katvā attānaṃ vandituṃ dehī’’ti. So ‘‘sādhu, bhadde, sudiṭṭhaṃ katvā vandāhī’’ti vatvā pabbatante aṭṭhāsi. Atha naṃ sā tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā catūsu ṭhānesu vanditvā, ‘‘sāmi, idaṃ te pacchimadassanaṃ, idāni tuyhaṃ vā mama dassanaṃ, mayhaṃ vā tava dassanaṃ natthī’’ti purato ca pacchato ca āliṅgitvā pamattaṃ hutvā pabbatante ṭhitaṃ piṭṭhipasse ṭhatvā ekena hatthena khandhe gahetvā ekena piṭṭhikacchāya gahetvā pabbatapapāte khipi. So pabbatakucchiyaṃ paṭihato khaṇḍākhaṇḍikaṃ hutvā bhūmiyaṃ pati. Corapapātamatthake adhivatthā devatā tesaṃ dvinnampi kiriyaṃ disvā tassā itthiyā sādhukāraṃ datvā imaṃ gāthamāha – Sie dachte: "O, diese Angelegenheit ist wahrlich schwerwiegend. Weisheit ist ja nicht dazu da, um gekocht und gegessen zu werden, sondern um die Dinge klug zu erwägen. Ich werde wissen, was mit ihm zu tun ist." Dann sagte sie zu ihm: "Mein Herr, als du als Räuber festgenommen und weggeführt wurdest, da berichtete ich es meinen Eltern. Sie gaben tausend Münzen aus, ließen dich herbeiholen und im Haus wohnen. Seit dieser Zeit bin ich dir eine Wohltäterin gewesen. Lass mich heute meinen Blick an dir sättigen und dich verehren." Er sagte: "Gut, Liebe, schaue mich genau an und erweise mir deine Ehrerbietung", und stellte sich an den Rand der Klippe. Da umwandelte sie ihn dreimal ehrerbietig im Uhrzeigersinn, verneigte sich an vier Stellen vor ihm und sprach: "Mein Herr, dies ist das letzte Mal, dass ich dich sehe. Von nun an wird es für dich keinen Anblick von mir mehr geben, noch für mich einen Anblick von dir." Sie umarmte ihn von vorn und von hinten, und als er unachtsam geworden war, stellte sie sich hinter ihn, ergriff mit einer Hand seine Schultern, mit der anderen sein Lendentuch von hinten und stürzte ihn in den Abgrund des Berges. Er prallte an den Felswänden des Berges ab, zerschellte in Stücke und fiel zu Boden. Die Gottheit, die auf dem Gipfel des Räuberabsturzes wohnte, sah das Handeln der beiden, rief der Frau ihren Beifall zu und sprach diese Strophe: ‘‘Na hi sabbesu ṭhānesu, puriso hoti paṇḍito; Itthīpi paṇḍitā hoti, tattha tattha vicakkhaṇā’’ti. (apa. therī 2.3.31); "Nicht an allen Orten ist nur der Mann weise; auch eine Frau erweist sich als weise, wenn sie hier und da klug und einsichtig handelt." Sāpi coraṃ papāte khipitvā cintesi – ‘‘sacāhaṃ gehaṃ gamissāmi, ‘sāmiko te kuhi’nti pucchissanti, sacāhaṃ evaṃ puṭṭhā ‘mārito me’ti vakkhāmi, ‘dubbinīte sahassaṃ datvā taṃ āharāpetvā idāni naṃ māresī’ti maṃ mukhasattīhi vijjhissanti, ‘ābharaṇatthāya so maṃ māretukāmo ahosī’ti vuttepi na saddahissanti, alaṃ me gehenā’’ti tatthevābharaṇāni chaḍḍetvā araññaṃ pavisitvā anupubbena vicarantī ekaṃ paribbājakānaṃ assamaṃ patvā vanditvā ‘‘mayhaṃ, bhante, tumhākaṃ santike pabbajjaṃ dethā’’ti āha. Atha naṃ pabbājesuṃ. Sā pabbajitvāva pucchi – ‘‘bhante, tumhākaṃ pabbajjāya kiṃ uttama’’nti? ‘‘Bhadde, dasasu vā kasiṇesu parikammaṃ katvā jhānaṃ nibbattetabbaṃ[Pg.416], vādasahassaṃ vā uggaṇhitabbaṃ, ayaṃ amhākaṃ pabbajjāya uttamattho’’ti. ‘‘Jhānaṃ tāva nibbattetuṃ ahaṃ na sakkhissāmi, vādasahassaṃ pana uggaṇhissāmi, ayyā’’ti. Atha naṃ te vādasahassaṃ uggaṇhāpetvā ‘‘uggahitaṃ te sippaṃ, idāni tvaṃ jambudīpatale vicaritvā attanā saddhiṃ pañhaṃ kathetuṃ samatthaṃ olokehī’’ti tassa hatthe jambusākhaṃ datvā uyyojesuṃ – ‘‘gaccha, bhadde, sace koci gihibhūto tayā saddhiṃ pañhaṃ kathetuṃ sakkoti, tasseva pādaparicārikā bhavāhi, sace pabbajito sakkoti, tassa santike pabbajāhī’’ti. Nachdem auch sie den Dieb in den Abgrund gestürzt hatte, dachte sie: „Wenn ich nach Hause gehe, werden sie mich fragen: ‚Wo ist dein Ehemann?‘ Wenn ich auf diese Frage antworten würde: ‚Ich habe ihn getötet‘, dann würden sie mich mit den Lanzen ihrer Worte durchbohren und sagen: ‚Du böse Frau! Nachdem du tausend Goldstücke gegeben hast, um diesen Mann herbeizuholen, hast du ihn nun getötet!‘ Selbst wenn ich sagte: ‚Er wollte mich wegen meines Schmucks töten‘, würden sie mir nicht glauben. Genug für mich mit dem Elternhaus!“ Sie warf dort ihren Schmuck weg, betrat den Wald und wanderte allmählich weiter, bis sie zu einer Einsiedelei von wandernden Asketinnen gelangte. Sie verneigte sich vor ihnen und sagte: „Ehrwürdige Damen, gewährt mir die Ordination in eurer Gegenwart.“ Da ordinierten sie sie. Gleich nach ihrer Ordination fragte sie: „Ehrwürdige Damen, was ist das Höchste in eurer Ordination?“ – „Liebe Schwester, man muss entweder die Vorbereitungen für die zehn Kasiṇas durchführen und die Vertiefung (Jhāna) erlangen, oder tausend Lehrmeinungen erlernen. Dies ist der höchste Zweck unserer Ordination.“ – „Die Vertiefung (Jhāna) zu erlangen, werde ich wohl vorerst nicht vermögen, aber die tausend Lehrmeinungen werde ich erlernen, ehrwürdige Damen.“ Daraufhin ließen sie sie die tausend Lehrmeinungen erlernen und verabschiedeten sie, nachdem sie ihr einen Zweig des Jambu-Baumes in die Hand gegeben hatten, mit den Worten: „Deine Kunst ist erlernt. Nun ziehe auf dem Boden von Jambudīpa umher und suche nach jemandem, der fähig ist, mit dir eine Debatte zu führen. Geh, werte Schwester, und wenn irgendein Laie fähig ist, mit dir zu debattieren, so werde seine Gattin; wenn ein Ordinierter es vermag, so nimm unter ihm die Ordination an.“ Sā nāmena jambuparibbājikā nāma hutvā tato nikkhamitvā diṭṭhe diṭṭhe pañhaṃ pucchantī vicarati. Tāya saddhiṃ kathetuṃ samattho nāma nāhosi. ‘‘Ito jambuparibbājikā āgacchatī’’ti sutvāva manussā palāyanti. Sā gāmaṃ vā nigamaṃ vā bhikkhāya pavisantī gāmadvāre vālukarāsiṃ katvā tattha jambusākhaṃ ṭhapetvā ‘‘mayā saddhiṃ kathetuṃ samattho jambusākhaṃ maddatū’’ti vatvā gāmaṃ pāvisi. Taṃ ṭhānaṃ upasaṅkamituṃ samattho nāma nāhosi. Sāpi milātāya jambusākhāya aññaṃ jambusākhaṃ gaṇhāti, iminā nīhārena vicarantī sāvatthiṃ patvā gāmadvāre vālukarāsiṃ katvā jambusākhaṃ ṭhapetvā vuttanayeneva vatvā bhikkhāya pāvisi. Sambahulā gāmadārakā jambusākhaṃ parivāretvā aṭṭhaṃsu. Tadā sāriputtatthero piṇḍāya caritvā katabhattakicco nagarā nikkhanto te dārake jambusākhaṃ parivāretvā ṭhite disvā ‘‘kiṃ ida’’nti pucchi. Dārakā therassa taṃ pavattiṃ ācikkhiṃsu. ‘‘Tena hi dārakā imaṃ sākhaṃ maddathā’’ti. ‘‘Bhāyāma, bhante’’ti. ‘‘Ahaṃ pañhaṃ kathessāmi, maddatha tumhe’’ti. Te therassa vacanena sañjātussāhā tathā katvā maddantā jambusākhaṃ ukkhipiṃsu. Paribbājikā āgantvā te paribhāsitvā ‘‘tumhehi saddhiṃ mama pañhena kiccaṃ natthi, kasmā me sākhaṃ maddathā’’ti āha. ‘‘Ayyenamhā maddāpitā’’ti āhaṃsu. ‘‘Bhante, tumhehi me sākhā maddāpitā’’ti? ‘‘Āma, bhaginī’’ti. ‘‘Tena hi mayā saddhiṃ pañhaṃ kathethā’’ti. ‘‘Sādhu kathessāmī’’ti. Sie wurde unter dem Namen Jambu-Paribbājikā bekannt, verließ jenen Ort und zog umher, wobei sie jeden, den sie traf, mit Fragen herausforderte. Niemand war fähig, mit ihr zu debattieren. Sobald die Menschen hörten: „Die Jambu-Paribbājikā kommt hierher!“, flohen sie. Wann immer sie ein Dorf oder eine Kleinstadt betrat, um Almosen zu sammeln, errichtete sie am Dorfeingang einen Sandhaufen, steckte den Jambu-Zweig hinein und sagte: „Wer fähig ist, mit mir zu debattieren, der soll diesen Jambu-Zweig zertreten!“ Danach betrat sie das Dorf. Niemand wagte es, sich dieser Stelle zu nähern. Wenn der Jambu-Zweig verwelkte, nahm sie einen anderen Jambu-Zweig. Auf diese Weise umherziehend, gelangte sie schließlich nach Sāvatthī, machte einen Sandhaufen am Dorfeingang, steckte den Jambu-Zweig hinein, sprach genau wie zuvor und ging hinein, um Almosen zu sammeln. Viele Dorfkinder stellten sich im Kreis um den Jambu-Zweig auf. Zu jener Zeit verließ der ehrwürdige Elder Sāriputta, nachdem er auf Almosengang gegangen war und sein Mahl beendet hatte, die Stadt. Als er die Kinder im Kreis um den Jambu-Zweig stehen sah, fragte er: „Was ist das?“ Die Kinder erzählten dem Elder den Sachverhalt. „Nun dann, Kinder, zertretet diesen Zweig!“, sagte er. – „Wir haben Angst, Ehrwürdiger“, antworteten sie. – „Ich werde die Fragen beantworten, zertretet ihn einfach!“, sagte er. Durch die Worte des Elders ermutigt, taten sie dies, zertraten den Jambu-Zweig und warfen ihn weg. Die Asketin kehrte zurück, schalt die Kinder und sagte: „Ich habe kein Anliegen, mit euch Fragen zu erörtern. Warum habt ihr meinen Zweig zertreten?“ Sie sagten: „Der ehrwürdige Meister hat uns geheißen, ihn zu zertreten.“ Da fragte sie: „Ehrwürdiger Herr, habt Ihr meinen Zweig zertreten lassen?“ – „Ja, Schwester“, antwortete er. – „Nun dann, so debattiert mit mir!“, sagte sie. – „Gut, ich werde debattieren“, sprach er. Sā vaḍḍhamānakacchāyāya pañhaṃ pucchituṃ therassa santikaṃ agamāsi, sakalanagaraṃ saṅkhubhi. ‘‘Dvinnaṃ paṇḍitānaṃ kathaṃ suṇissāmā’’ti nāgarā tāya saddhiṃyeva gantvā theraṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Paribbājikā theraṃ [Pg.417] āha – ‘‘bhante, pucchāmi te pañha’’nti. ‘‘Puccha, bhaginī’’ti. Sā vādasahassaṃ pucchi, pucchitaṃ pucchitaṃ thero vissajjesi. Atha naṃ thero āha – ‘‘ettakā eva te pañhā, aññepi atthī’’ti? ‘‘Ettakā eva, bhante’’ti. ‘‘Tayā bahū pañhā puṭṭhā, mayampi ekaṃ pucchāma, vissajjissasi no’’ti? ‘‘Jānamānā vissajjissāmi pucchatha, bhante’’ti. Thero ‘‘ekaṃ nāma ki’’nti (khu. pā. 4.1) pañhaṃ pucchi. Sā ‘‘evaṃ nāmesa vissajjetabbo’’ti ajānantī ‘‘kiṃ nāmetaṃ, bhante’’ti pucchi. ‘‘Buddhapañho nāma, bhaginī’’ti. ‘‘Mayhampi taṃ detha, bhante’’ti. ‘‘Sace mādisā bhavissasi, dassāmī’’ti. ‘‘Tena hi maṃ pabbājethā’’ti. Thero bhikkhunīnaṃ ācikkhitvā pabbājesi. Sā pabbajitvā laddhūpasampadā kuṇḍalakesittherī nāma hutvā katipāhaccayeneva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Am Nachmittag, als die Schatten länger wurden, ging sie zum Elder, um ihm Fragen zu stellen. Die ganze Stadt geriet in Aufregung. Mit den Worten: „Wir wollen das Gespräch der beiden Weisen hören“, gingen die Bürger zusammen mit ihr hin, erwiesen dem Elder Ehrerbietung und setzten sich an einer Seite nieder. Die Asketin sagte zum Elder: „Ehrwürdiger, ich werde Dir Fragen stellen.“ – „Frage, Schwester“, antwortete er. Sie stellte die tausend Lehrfragen, und der Elder beantwortete jede einzelne Frage, die gestellt wurde. Daraufhin fragte der Elder sie: „Sind das all deine Fragen oder gibt es noch andere?“ – „Das sind alle, Ehrwürdiger“, erwiderte sie. – „Du hast viele Fragen gestellt; auch wir wollen eine einzige Frage stellen. Wirst du sie beantworten oder nicht?“ – „Wenn ich sie weiß, werde ich sie beantworten. Fragt, Ehrwürdiger!“, sagte sie. Der Elder stellte die Frage: „Was ist das Eine?“ Da sie nicht wusste, wie diese Frage zu beantworten sei, fragte sie: „Was bedeutet das, Ehrwürdiger?“ – „Das ist eine Frage des Buddha, Schwester“, erwiderte er. – „Lehrt mich dies auch, Ehrwürdiger!“, bat sie. – „Wenn du so wirst wie ich, werde ich es dir lehren“, sagte er. – „Nun dann, ordiniert mich!“, bat sie. Der Elder benachrichtigte die Nonnen und ließ sie ordinieren. Nachdem sie ordiniert worden war und die höhere Weihe empfangen hatte, wurde sie als die Elder-Nonne Kuṇḍalakesī bekannt und erlangte nach nur wenigen Tagen samt den analytischen Wissenszweigen die Arahatschaft. Bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘kuṇḍalakesittheriyā dhammassavanañca bahuṃ natthi, pabbajitakiccañcassā matthakaṃ pattaṃ, ekena kira corena saddhiṃ mahāsaṅgāmaṃ katvā jinitvā āgatā’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte, ‘‘bhikkhave, mayā desitadhammaṃ ‘appaṃ vā bahuṃ vā’ti pamāṇaṃ mā gaṇhatha, anatthakaṃ padasatampi seyyo na hoti, dhammapadaṃ pana ekampi seyyova. Avasesacore jinantassa ca jayo nāma na hoti, ajjhattikakilesacore jinantasseva pana jayo nāma hotī’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imā gāthā abhāsi – Die Mönche leiteten in der Lehrhalle folgendes Gespräch ein: „Die Elder-Nonne Kuṇḍalakesī hat nicht viel vom Dhamma gehört, und doch hat sie das Ziel des mönchischen Strebens vollendet. Man sagt, sie habe einen großen Kampf gegen einen Dieb ausgetragen, ihn besiegt und sei dann hierhergekommen.“ Als der Meister eintraf, fragte er: „Zu welchem Thema, o Mönche, habt ihr euch hier versammelt?“ Als sie antworteten: „Zu diesem Thema“, sprach der Erhabene: „O Mönche, messt der von mir gelehrten Lehre nicht danach Bedeutung zu, ob sie ‚wenig oder viel‘ ist. Selbst ein Satz aus hundert bedeutungslosen Worten ist nicht heilsam; ein einziges Wort der Lehre aber ist besser. Und wer bloß die übrigen Diebe besiegt, dessen Sieg ist kein wahrer Sieg; wer jedoch die inneren Diebe der Befleckungen besiegt, dessen Sieg allein ist wahrlich ein Sieg.“ Nachdem er diesen Zusammenhang hergestellt hatte, verkündete er die Lehre und sprach diese Verse: 102. 102. ‘‘Yo ca gāthāsataṃ bhāse, anatthapadasaṃhitā; Ekaṃ dhammapadaṃ seyyo, yaṃ sutvā upasammati. „Und wer auch hundert Verse spräche, gefüllt mit bedeutungslosen Worten – besser ist ein einziges Wort der Lehre, nach dessen Hören man zur Ruhe kommt.“ 103. 103. ‘‘Yo sahassaṃ sahassena, saṅgāme mānuse jine; Ekañca jeyyamattānaṃ, sa ve saṅgāmajuttamo’’ti. „Wer im Kampf tausendmal tausend Menschen besiegen mag – wer sich selbst allein besiegt, der ist wahrlich der höchste Sieger im Kampf.“ Tattha gāthāsatanti yo ca puggalo sataparicchedā bahūpi gāthā bhāseyyāti attho. Anatthapadasaṃhitāti ākāsavaṇṇanādivasena anatthakehi padehi saṃhitā. Dhammapadanti atthasādhakaṃ khandhādipaṭisaṃyuttaṃ, ‘‘cattārimāni paribbājakā dhammapadāni. Katamāni cattāri? Anabhijjhā paribbājakā dhammapadaṃ, abyāpādo paribbājakā dhammapadaṃ, sammāsati paribbājakā dhammapadaṃ[Pg.418], sammāsamādhi paribbājakā dhammapada’’nti (a. ni. 4.30) evaṃ vuttesu catūsu dhammapadesu ekampi dhammapadaṃ seyyo. Yo sahassaṃ sahassenāti yo eko saṅgāmayodho sahassena guṇitaṃ sahassaṃ mānuse ekasmiṃ saṅgāme jineyya, dasamanussasatasahassaṃ jinitvā jayaṃ āhareyya, ayampi saṅgāmajinataṃ uttamo pavaro nāma na hoti. Ekañca jeyyamattānanti yo rattiṭṭhānadivāṭṭhānesu ajjhattikakammaṭṭhānaṃ sammasanto attano lobhādikilesajayena attānaṃ jineyya. Sa ve saṅgāmajuttamoti so saṅgāmajinānaṃ uttamo pavaro saṅgāmasīsayodhoti. Darin bedeutet 'hundert Strophen' (gāthāsatanti): dass eine Person viele, auf hundert begrenzte Verse sprechen mag, das ist die Bedeutung. 'Verbunden mit nutzlosen Worten' (anatthapadasaṃhitā) bedeutet: verbunden mit unvorteilhaften Worten wie Lobpreisungen des Himmels und dergleichen. 'Ein Lehrwort' (dhammapadaṃ) bezeichnet ein wohlbringendes Wort, das mit den Aggregaten usw. verbunden ist. Unter den vier so genannten Lehrworten der Wanderbettler – nämlich dem Lehrwort der Wanderbettler von der Begehrlosigkeit, dem Lehrwort der Wanderbettler vom Wohlwollen, dem Lehrwort der Wanderbettler von der rechten Achtsamkeit und dem Lehrwort der Wanderbettler von der rechten Konzentration – ist selbst ein einziges Lehrwort besser. 'Wer tausendmal tausend' (yo sahassaṃ sahassena) bedeutet: Wenn ein einzelner Krieger in einer einzigen Schlacht tausendmal tausend Menschen (eine Million) besiegen und nach dem Sieg über eine Million Menschen den Triumph davontragen würde, so gilt auch dieser nicht als der Höchste und Vortrefflichste unter den Kriegern im Kampf. 'Und wer sich selbst besiegen würde' (ekañca jeyyamattānaṃ) bedeutet: Wer an seinen Nacht- und Tagesaufenthaltsorten das innere Meditationsobjekt betrachtet und sich selbst durch den Sieg über seine Befleckungen wie Gier und so weiter besiegt. 'Der ist wahrlich der höchste Sieger im Kampf' (sa ve saṅgāmajuttamo) bedeutet: Er ist der Höchste und Vortrefflichste unter den Siegern im Kampf, ein oberster Heerführer im Kampf. Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti. Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte. Kuṇḍalakesittherīvatthu tatiyaṃ. Die Geschichte der Theri Kundalakesi ist die dritte. 4. Anatthapucchakabrāhmaṇavatthu 4. Die Geschichte des Brahmanen Anatthapucchaka Attā haveti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto anatthapucchakaṃ brāhmaṇaṃ ārabbha kathesi. Diese Lehrrede, beginnend mit 'Attā have', hielt der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf den Brahmanen Anatthapucchaka. So kira brāhmaṇo ‘‘kiṃ nu kho sammāsambuddho atthameva jānāti, udāhu anatthampi, pucchissāmi na’’nti satthāraṃ upasaṅkamitvā pucchi – ‘‘bhante, tumhe atthameva jānātha maññe, no anattha’’nti? ‘‘Atthañcāhaṃ, brāhmaṇa, jānāmi anatthañcā’’ti. ‘‘Tena hi me anatthaṃ kathethā’’ti. Athassa satthā imaṃ gāthamāha – Jener Brahmane dachte nämlich: 'Weiß der vollkommen Erleuchtete wohl nur das Heilsame (den Nutzen) oder auch das Unheilsame (den Schaden)? Ich will ihn fragen.' Er begab sich zum Meister und fragte: 'Ehrwürdiger Herr, ich glaube, Ihr wisst nur das Heilsame, nicht aber das Unheilsame?' 'Brahmane, ich kenne sowohl das Heilsame als auch das Unheilsame.' 'Wenn dem so ist, dann verkündet mir das Unheilsame!' Daraufhin sprach der Meister diese Strophe zu ihm: ‘‘Ussūraseyyaṃ ālasyaṃ, caṇḍikkaṃ dīghasoṇḍiyaṃ; Ekassaddhānagamanaṃ paradārūpasevanaṃ; Etaṃ brāhmaṇa sevassu, anatthaṃ te bhavissatī’’ti. 'Schlafen bis nach Sonnenaufgang, Trägheit, Jähzorn, langes Zechen, allein auf weite Reisen gehen und der Ehebruch mit den Frauen anderer – betreibe dies, Brahmane, und dir wird Unheil widerfahren.' Taṃ sutvā brāhmaṇo sādhukāramadāsi ‘‘sādhu sādhu, gaṇācariya, gaṇajeṭṭhaka, tumhe atthañca jānātha anatthañcā’’ti. ‘‘Evaṃ kho, brāhmaṇa, atthānatthajānanako nāma mayā sadiso natthī’’ti. Athassa satthā ajjhāsayaṃ upadhāretvā, ‘‘brāhmaṇa, kena kammena jīvasī’’ti pucchi. ‘‘Jūtakammena, bho gotamā’’ti. ‘‘Kiṃ pana te jayo hoti parājayo’’ti[Pg.419]. ‘‘Jayopi hoti parājayopī’’ti vutte, ‘‘brāhmaṇa, appamattako esa, paraṃ jinantassa jayo nāma na seyyo. Yo pana kilesajayena attānaṃ jināti, tassa jayo seyyo. Na hi taṃ jayaṃ koci apajayaṃ kātuṃ sakkotī’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imā gāthā abhāsi – Als der Brahmane dies hörte, rief er Beifall: 'Gut, gut, Lehrer der Schar, Oberhaupt der Schar! Ihr kennt wahrlich sowohl das Heilsame als auch das Unheilsame!' 'So ist es, Brahmane. Es gibt niemanden meinesgleichen, der das Heilsame und das Unheilsame so kennt.' Daraufhin prüfte der Meister dessen Gesinnung und fragte: 'Brahmane, mit welcher Beschäftigung verdienst du deinen Lebensunterhalt?' 'Durch das Glücksspiel, Herr Gotama.' 'Gewinnst du dabei oder verlierst du?' Als dieser antwortete: 'Manchmal gewinne ich, manchmal verliere ich', sprach der Meister: 'Brahmane, dieser Sieg ist nur geringfügig. Der Sieg über andere ist kein wahrer Sieg. Wer aber sich selbst durch den Sieg über die Befleckungen besiegt, dessen Sieg ist wahrlich edel. Denn diesen Sieg kann niemand in eine Niederlage verwandeln.' Nach diesen Worten knüpfte er an den Zusammenhang an und sprach, die Lehre verkündend, diese Strophen: 104. 104. ‘‘Attā have jitaṃ seyyo, yā cāyaṃ itarā pajā; Attadantassa posassa, niccaṃ saññatacārino. 'Sich selbst zu besiegen ist wahrlich besser, als all die anderen Menschen zu besiegen; für einen Menschen, der sich selbst gezähmt hat und stets gezügelt wandelt, 105. 105. ‘‘Neva devo na gandhabbo, na māro saha brahmunā; Jitaṃ apajitaṃ kayirā, tathārūpassa jantuno’’ti. kann weder ein Gott noch ein Gandhabba, noch Māra zusammen mit Brahmā den Sieg eines solchen Wesens in eine Niederlage verwandeln.' Tattha haveti nipāto. Jitanti liṅgavipallāso, attano kilesajayena attā jito seyyoti attho. Yā cāyaṃ itarā pajāti yā panāyaṃ avasesā pajā jūtena vā dhanaharaṇena vā saṅgāmena vā balābhibhavena vā jitā bhaveyya, taṃ jinantena yaṃ jitaṃ, na taṃ seyyoti attho. Kasmā pana tadeva jitaṃ seyyo, idaṃ na seyyoti? Yasmā attadantassa…pe… tathārūpassa jantunoti. Idaṃ vuttaṃ hoti – yasmā hi yvāyaṃ nikkilesatāya attadanto poso, tassa attadantassa kāyādīhi niccaṃ saññatacārino evarūpassa imehi kāyasaññamādīhi saññatassa jantuno devo vā gandhabbo vā māro vā brahmunā saha uṭṭhahitvā ‘‘ahamassa jitaṃ apajitaṃ karissāmi, maggabhāvanāya pahīne kilese puna uppādessāmī’’ti ghaṭentopi vāyamantopi yathā dhanādīhi parājito pakkhantaro hutvā itarena jitaṃ puna jinanto apajitaṃ kareyya, ‘‘evaṃ apajitaṃ kātuṃ neva sakkuṇeyyā’’ti. Darin ist 'have' eine Partikel. 'Jitaṃ' weist eine Vertauschung des grammatischen Geschlechts auf (liṅgavipallāsa); die Bedeutung ist: 'Sich selbst durch den Sieg über die eigenen Befleckungen zu besiegen, ist besser'. 'Und all die anderen Menschen' (yā cāyaṃ itarā pajā) bedeutet: Was auch immer die übrigen Menschen betrifft, die durch Glücksspiel, Raub, Kampf oder Gewaltanwendung besiegt werden könnten – der Sieg, den man erringt, indem man diese besiegt, ist nicht edel, so lautet die Bedeutung. Warum aber ist nur dieser Sieg über sich selbst edel und jener andere nicht? Weil es heißt: 'für einen, der sich selbst gezähmt hat... (u. s. w.) ...eines solchen Wesens'. Das bedeutet Folgendes: Denn da jener Mensch aufgrund seiner Freiheit von Befleckungen selbstgezähmt ist, kann weder ein Gott, ein Gandhabba oder Māra zusammen mit Brahmā – selbst wenn sie sich anstrengen und bemühen würden, indem sie dächten: 'Ich werde seinen Sieg in eine Niederlage verwandeln, ich werde die durch die Entfaltung des Pfades aufgegebenen Befleckungen wieder entstehen lassen' – diesen Sieg in eine Niederlage verwandeln, so wie etwa ein durch Verlust von Reichtum Besiegter, der sich Verbündete sucht und den anderen erneut besiegt, dessen Sieg rückgängig machen würde; so unmöglich ist es, diesen Sieg in eine Niederlage zu verwandeln, das ist die Bedeutung. Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti. Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte. Anatthapucchakabrāhmaṇavatthu catutthaṃ. Die Geschichte des Brahmanen Anatthapucchaka ist die vierte. 5. Sāriputtattherassa mātulabrāhmaṇavatthu 5. Die Geschichte des Onkel-Brahmanen des Thera Sariputta Māse [Pg.420] māseti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto sāriputtattherassa mātulabrāhmaṇaṃ ārabbha kathesi. Diese Lehrrede, beginnend mit 'Māse māse', hielt der Meister, als er im Veluvana-Kloster verweilte, in Bezug auf den Onkel-Brahmanen des Thera Sariputta. Thero kira tassa santikaṃ gantvā āha – ‘‘kiṃ nu kho, brāhmaṇa, kiñcideva kusalaṃ karosī’’ti? ‘‘Karomi, bhante’’ti. ‘‘Kiṃ karosī’’ti? ‘‘Māse māse sahassapariccāgena dānaṃ dammī’’ti. ‘‘Kassa desī’’ti? ‘‘Nigaṇṭhānaṃ, bhante’’ti. ‘‘Kiṃ patthayanto’’ti? ‘‘Brahmalokaṃ, bhante’’ti. ‘‘Kiṃ pana brahmalokassa ayaṃ maggo’’ti? ‘‘Āma, bhante’’ti. ‘‘Ko evamāhā’’ti? ‘‘Ācariyehi me kathitaṃ, bhante’’ti. ‘‘No tvaṃ brahmalokassa maggaṃ jānāsi, nāpi te ācariyā, satthāva eko jānāti, ehi, brāhmaṇa, brahmalokassa te maggaṃ kathāpessāmī’’ti taṃ ādāya satthu santikaṃ netvā, ‘‘bhante, ayaṃ brāhmaṇo evamāhā’’ti, ‘‘taṃ pavattiṃ ārocetvā sādhu vatassa brahmalokassa maggaṃ kathethā’’ti. Satthā ‘‘evaṃ kira, brāhmaṇā’’ti pucchitvā ‘‘āma, bho gotamā’’ti vutte, ‘‘brāhmaṇa, tayā evaṃ dadamānena vassasataṃ dinnadānatopi muhuttamattaṃ pasannacittena mama sāvakassa olokanaṃ vā kaṭacchubhikkhāmattadānaṃ vā mahapphalatara’’nti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha – Der Thera ging nämlich zu ihm und fragte: 'Brahmane, tust du eigentlich irgendein heilsames Werk?' 'Ja, ehrwürdiger Herr, das tue ich.' 'Was tust du denn?' 'Monat für Monat spende ich eine Gabe im Wert von tausend Münzen.' 'Wem gibst du sie?' 'Den Niganthas (nackten Asketen), ehrwürdiger Herr.' 'Was erstrebst du damit?' 'Die Brahma-Welt, ehrwürdiger Herr.' 'Ist dies denn der Weg zur Brahma-Welt?' 'Ja, ehrwürdiger Herr.' 'Wer hat das gesagt?' 'Meine Lehrer haben mir das gesagt, ehrwürdiger Herr.' 'Weder du kennst den Weg zur Brahma-Welt, noch kennen ihn deine Lehrer. Nur der Meister allein kennt ihn. Komm, Brahmane, ich werde den Meister veranlassen, dir den Weg zur Brahma-Welt zu verkünden.' Er nahm ihn mit sich, führte ihn zum Meister und berichtete: 'Ehrwürdiger Herr, dieser Brahmane sagt Folgendes.' Nachdem er den Vorfall geschildert hatte, bat er: 'Es wäre gut, ehrwürdiger Herr, wenn Ihr ihm den Weg zur Brahma-Welt verkünden würdet.' Der Meister fragte: 'Ist dem so, Brahmane?', und als dieser antwortete: 'Ja, Herr Gotama', sprach der Meister: 'Brahmane, weit verdienstvoller als dieses von dir auf diese Weise über hundert Jahre hinweg dargebrachte Almosengeben ist es, wenn man auch nur für einen kurzen Augenblick mit reinem Geist einen meiner Jünger anblickt oder ihm eine einzige Schöpfkelle voll Speise spendet.' Nach diesen Worten knüpfte er an den Zusammenhang an und sprach, die Lehre verkündend, diese Strophe: 106. 106. ‘‘Māse māse sahassena, yo yajetha sataṃ samaṃ; Ekañca bhāvitattānaṃ, muhuttamapi pūjaye; Sāyeva pūjanā seyyo, yañce vassasataṃ huta’’nti. 'Monat für Monat mag einer hundert Jahre lang Opfer im Wert von tausend spenden; doch wenn er auch nur für einen einzigen Augenblick einen ehrt, der sich selbst entfaltet hat, so ist diese Verehrung wahrlich besser als jenes hundertjährige Opfern.' Tattha sahassenāhi sahassapariccāgena. Yo yajetha sataṃ samanti yo vassasataṃ māse māse sahassaṃ pariccajanto lokiyamahājanassa dānaṃ dadeyya, ekañca bhāvitattānanti yo pana ekaṃ sīlādiguṇavisesena vaḍḍhitaattānaṃ heṭṭhimakoṭiyā sotāpannaṃ, uparimakoṭiyā khīṇāsavaṃ gharadvāraṃ sampattaṃ kaṭacchubhikkhādānavasena vā yāpanamattaāhāradānavasena vā thūlasāṭakadānamattena vā pūjeyya. Yaṃ itarena vassasataṃ hutaṃ. Tato sāyeva pūjanā seyyo. Seṭṭho uttamoti atthoti. Darin bedeutet 'mit tausend': durch das Opfern von tausend. 'Wer ein Jahrhundert lang opfern mag' bedeutet: Wer ein ganzes Jahrhundert lang Monat für Monat tausend opfernd der weltlichen Menschenmenge Gaben geben würde. 'Und einen einzigen, dessen Selbst entfaltet ist' bedeutet: Wer hingegen einen einzigen, der sein Selbst durch besondere Tugenden wie Sittlichkeit entfaltet hat — an der untersten Grenze einen Stromeingetretenen, an der obersten Grenze einen Triebversiegten —, der an seine Hauspforte getreten ist, durch die Gabe einer Löffelspeise oder durch die Gabe von Nahrung, die gerade zum Lebensunterhalt ausreicht, oder bloß durch das Schenken eines groben Gewandes verehren würde. Was von jenem anderen ein ganzes Jahrhundert lang geopfert wurde, im Vergleich dazu ist eben jene Verehrung besser. 'Besser, hervorragender, edler' ist die Bedeutung. Desanāvasāne [Pg.421] so brāhmaṇo sotāpattiphalaṃ patto, aññepi bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti. Am Ende der Lehrrede erlangte jener Brahmane die Frucht des Stromeintritts, und auch viele andere erlangten die Frucht des Stromeintritts und weitere Früchte. Sāriputtattherassa mātulabrāhmaṇavatthu pañcamaṃ. Die Geschichte vom Brahmanen, dem Onkel mütterlicherseits des Ehrwürdigen Sāriputta, ist die fünfte. 6. Sāriputtattherassa bhāgineyyavatthu 6. Die Geschichte vom Neffen des Ehrwürdigen Sāriputta Yo ca vassasataṃ jantūti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto sāriputtattherassa bhāgineyyaṃ ārabbha kathesi. Diese Lehrrede, die mit den Worten 'Und wer ein Jahrhundert lang, o Mensch' beginnt, verkündete der Meister, als er im Veḷuvana-Kloster weilte, bezüglich des Neffen des Ehrwürdigen Sāriputta. Tampi hi thero upasaṅkamitvā āha – ‘‘kiṃ, brāhmaṇa, kusalaṃ karosī’’ti? ‘‘Āma, bhante’’ti. ‘‘Kiṃ karosī’’ti? ‘‘Māse māse ekaṃ ekaṃ pasuṃ ghātetvā aggiṃ paricarāmī’’ti. ‘‘Kimatthaṃ evaṃ karosī’’ti? ‘‘Brahmalokamaggo kireso’’ti. ‘‘Kenevaṃ kathita’’nti? ‘‘Ācariyehi me, bhante’’ti. ‘‘Neva tvaṃ brahmalokassa maggaṃ jānāsi, nāpi te ācariyā, ehi, satthu santikaṃ gamissāmā’’ti taṃ satthu santikaṃ netvā taṃ pavattiṃ ārocetvā ‘‘imassa, bhante, brahmalokassa maggaṃ kathethā’’ti āha. Satthā ‘‘evaṃ kirā’’ti pucchitvā ‘‘evaṃ, bho gotamā’’ti vutte, ‘‘brāhmaṇa, vassasatampi evaṃ aggiṃ paricarantassa tava aggipāricariyā mama sāvakassa taṅkhaṇamattaṃ pūjampi na pāpuṇātī’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha – Denn der Ehrwürdige suchte auch jenen auf und fragte: 'Wie ist es, Brahmane, tust du etwas Heilsames?' — 'Ja, Ehrwürdiger', antwortete er. 'Was tust du denn?' — 'Monat für Monat töte ich je ein Opfertier und diene dem Feuer.' — 'Wozu tust du das?' — 'Dies soll der Weg zur Brahma-Welt sein.' — 'Wer hat das so gesagt?' — 'Meine Lehrer, Ehrwürdiger.' — 'Weder kennst du den Weg zur Brahma-Welt, noch kennen ihn deine Lehrer. Komm, wir wollen uns zum Meister begeben.' Da führte er ihn vor den Meister, berichtete ihm diesen Vorfall und sagte: 'Ehrwürdiger, verkündet diesem Brahmanen den Weg zur Brahma-Welt.' Der Meister fragte ihn: 'Ist es wahr, dass du dies wünschst?' Als jener antwortete: 'Ja, o Herr Gotama', sagte der Meister: 'Brahmane, selbst wenn du hundert Jahre lang so dem Feuer dienen würdest, reicht dein Feuerdienst nicht einmal an die Verehrung meines Schülers für einen einzigen Augenblick heran.' Nachdem er so gesprochen und die Verbindung hergestellt hatte, verkündete er die Lehre und sprach diese Strophe: 107. 107. ‘‘Yo ca vassasataṃ jantu, aggiṃ paricare vane; Ekañca bhāvitattānaṃ, muhuttamapi pūjaye; Sāyeva pūjanā seyyo, yañce vassasataṃ huta’’nti. 'Und wenn ein Mensch hundert Jahre lang im Walde dem Feuer dienen würde; und wenn er auch nur für einen Augenblick einen einzigen verehren würde, dessen Selbst entfaltet ist; eben diese Verehrung ist besser als das, was ein ganzes Jahrhundert lang geopfert wurde.' Tattha jantūti sattādhivacanametaṃ. Aggiṃ paricare vaneti nippapañcabhāvapatthanāya vanaṃ pavisitvāpi tattha aggiṃ paricareyya. Sesaṃ purimasadisamevāti. Darin ist 'Mensch' eine Bezeichnung für ein Lebewesen. 'Würde im Walde dem Feuer dienen' bedeutet: Selbst wenn er in den Wald ginge, um das Freisein von geistigen Hemmnissen zu erstreben, und dort dem Feuer dienen würde. Der Rest ist genau wie zuvor. Desanāvasāne so brāhmaṇo sotāpattiphalaṃ pāpuṇi, aññepi bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti. Am Ende der Lehrrede erlangte jener Brahmane die Frucht des Stromeintritts, und auch viele andere erlangten die Frucht des Stromeintritts und weitere Früchte. Sāriputtattherassa bhāgineyyavatthu chaṭṭhaṃ. Die Geschichte vom Neffen des Ehrwürdigen Sāriputta ist die sechste. 7. Sāriputtattherassa sahāyakabrāhmaṇavatthu 7. Die Geschichte vom Brahmanen, dem Freund des Ehrwürdigen Sāriputta Yaṃ [Pg.422] kiñci yiṭṭhaṃ vāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto sāriputtattherassa sahāyakabrāhmaṇaṃ ārabbha kathesi. Diese Lehrrede, die mit den Worten 'Was immer an Opfergaben dargebracht wird' beginnt, verkündete der Meister, als er im Veḷuvana-Kloster weilte, bezüglich des Brahmanen, der ein Freund des Ehrwürdigen Sāriputta war. Tampi hi thero upasaṅkamitvā ‘‘kiṃ, brāhmaṇa, kiñci kusalaṃ karosī’’ti pucchi. ‘‘Āma, bhante’’ti. ‘‘Kiṃ karosī’’ti? ‘‘Yiṭṭhayāgaṃ yajāmī’’ti. ‘‘Tadā kira taṃ yāgaṃ mahāpariccāgena yaja’’nti. Ito paraṃ thero purimanayeneva pucchitvā taṃ satthu santikaṃ netvā taṃ pavattiṃ ārocetvā ‘‘imassa, bhante, brahmalokassa maggaṃ kathethā’’ti āha. Satthā, ‘‘brāhmaṇa, evaṃ kirā’’ti pucchitvā ‘‘evaṃ, bho gotamā’’ti vutte, ‘‘brāhmaṇa, tayā saṃvaccharaṃ yiṭṭhayāgaṃ yajantena lokiyamahājanassa dinnadānaṃ pasannacittena mama sāvakānaṃ vandantānaṃ uppannakusalacetanāya catubhāgamattampi na agghatī’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha – Denn der Ehrwürdige suchte auch diesen auf und fragte: 'Wie ist es, Brahmane, tust du etwas Heilsames?' — 'Ja, Ehrwürdiger', antwortete er. 'Was tust du denn?' — 'Ich bringe das große Opfer dar.' Man sagt, dass er jenes Opfer damals unter Aufwendung großen Reichtums darbrachte. Danach fragte ihn der Ehrwürdige in der gleichen Weise wie zuvor, führte ihn vor den Meister, berichtete ihm diesen Vorfall und sagte: 'Ehrwürdiger, verkündet diesem Brahmanen den Weg zur Brahma-Welt.' Der Meister fragte ihn: 'Ist es wahr, Brahmane?' Als jener antwortete: 'Ja, o Herr Gotama', sagte der Meister: 'Brahmane, die Gabe, die du ein ganzes Jahr lang bei der Darbringung des großen Opfers der weltlichen Menschenmenge gegeben hast, ist nicht einmal ein Viertel der heilsamen Absicht wert, die in jenen entsteht, die mit gläubigem Herzen meinen edlen Jüngern Ehrfurcht erweisen.' Nachdem er so gesprochen und die Verbindung hergestellt hatte, verkündete er die Lehre und sprach diese Strophe: 108. 108. ‘‘Yaṃ kiñci yiṭṭhaṃ va hutaṃ va loke,Saṃvaccharaṃ yajetha puññapekkho; Sabbampi taṃ na catubhāgameti,Abhivādanā ujjugatesu seyyo’’ti. 'Was immer an großen Opfergaben oder kleinen Gaben in der Welt ein ganzes Jahr lang dargebracht wird von einem, der nach Verdienst strebt; all das reicht nicht einmal an ein Viertel heran; die Ehrfurcht vor den Aufrechten ist besser.' Tattha yaṃ kiñcīti anavasesapariyādānavacanametaṃ. Yiṭṭhanti yebhuyyena maṅgalakiriyādivasesu dinnadānaṃ. Hutanti abhisaṅkharitvā kataṃ pāhunadānañceva, kammañca phalañca saddahitvā katadānañca. Saṃvaccharaṃ yajethāti ekasaṃvaccharaṃ nirantarameva vuttappakāraṃ dānaṃ sakalacakkavāḷepi lokiyamahājanassa dadeyya. Puññapekkhoti puññaṃ icchanto. Ujjugatesūti heṭṭhimakoṭiyā sotāpannesu uparimakoṭiyā khīṇāsavesu. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘evarūpesu pasannacittena sarīraṃ onamitvā vandantassa kusalacetanāya yaṃ phalaṃ, tato catubhāgampi sabbaṃ taṃ dānaṃ na agghati, tasmā ujugatesu abhivādanameva seyyo’’ti. Darin ist 'was immer' ein Ausdruck, der alles ohne Ausnahme umfasst. 'Große Opfergabe' bezeichnet Gaben, die meistens an Festtagen dargebracht werden. 'Kleine Gabe' bezeichnet sorgfältig zubereitete Gaben für Gäste sowie Gaben, die im Glauben an das Gesetz von Tat und Wirkung dargebracht werden. 'Sollte ein Jahr lang opfern' bedeutet: Er würde ein ganzes Jahr lang ununterbrochen Gaben der beschriebenen Art der weltlichen Menschenmenge, selbst im gesamten Weltensystem, geben. 'Der nach Verdienst strebt' bedeutet: einer, der heilsames Verdienst wünscht. 'Vor den Aufrechten' bedeutet: an der untersten Grenze vor den Stromeingetretenen, an der obersten Grenze vor den Triebversiegten. Dies ist damit gemeint: Welcher Segen auch immer aus der heilsamen Absicht dessen entsteht, der sich vor solchen Menschen mit gläubigem Herzen verneigt und sie verehrt — all jene Opfergaben erreichen nicht einmal ein Viertel davon; darum ist die Ehrfurcht vor den Aufrechten wahrlich besser. Desanāvasāne so brāhmaṇo sotāpattiphalaṃ patto, aññepi bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti. Am Ende der Lehrrede erlangte jener Brahmane die Frucht des Stromeintritts, und auch viele andere erlangten die Frucht des Stromeintritts und weitere Früchte. Sāriputtattherassa sahāyakabrāhmaṇavatthu sattamaṃ. Die Geschichte vom Brahmanen, dem Freund des Ehrwürdigen Sāriputta, ist die siebente. 8. Āyuvaḍḍhanakumāravatthu 8. Die Geschichte vom Knaben Āyuvaḍḍhana Abhivādanasīlissāti [Pg.423] imaṃ dhammadesanaṃ satthā dīghalaṅghikaṃ nissāya araññakuṭiyaṃ viharanto dīghāyukumāraṃ ārabbha kathesi. Diese Lehrrede, die mit den Worten 'Wer stets ehrerbietig ist' beginnt, verkündete der Meister, als er nahe der Stadt Dīghalaṅghika in einer Waldhütte weilte, bezüglich des Knaben Dīghāyu. Dīghalaṅghikanagaravāsino kira dve brāhmaṇā bāhirakapabbajjaṃ pabbajitvā aṭṭhacattālīsa vassāni tapacaraṇaṃ kariṃsu. Tesu eko ‘‘paveṇi me nassissati, vibbhamissāmī’’ti cintetvā attanā kataṃ tapaṃ paresaṃ vikkiṇitvā gosatena ceva kahāpaṇasatena ca saddhiṃ bhariyaṃ labhitvā kuṭumbaṃ saṇṭhapesi. Athassa bhariyā puttaṃ vijāyi. Itaro panassa sahāyako pavāsaṃ gantvā punadeva taṃ nagaraṃ paccāgami. So tassa āgatabhāvaṃ sutvā puttadāraṃ ādāya sahāyakassa dassanatthāya agamāsi. Gantvā puttaṃ mātu hatthe datvā sayaṃ tāva vandi, mātāpi puttaṃ pitu hatthe datvā vandi. So ‘‘dīghāyukā hothā’’ti āha, putte pana vandāpite tuṇhī ahosi. Atha naṃ ‘‘kasmā, bhante, amhehi vandite ‘dīghāyukā hothā’ti vatvā imassa vandanakāle kiñci na vadethā’’ti āha. ‘‘Imasseko antarāyo atthi, brāhmaṇā’’ti. ‘‘Kittakaṃ jīvissati, bhante’’ti? ‘‘Sattāhaṃ, brāhmaṇā’’ti. ‘‘Paṭibāhanakāraṇaṃ atthi, bhante’’ti? ‘‘Nāhaṃ paṭibāhanakāraṇaṃ jānāmī’’ti. ‘‘Ko pana jāneyya, bhante’’ti? ‘‘Samaṇo gotamo jāneyya, tassa santikaṃ gantvā pucchāhī’’ti. ‘‘Tattha gacchanto tapaparihānito bhāyāmī’’ti. ‘‘Sace te puttasineho atthi, tapaparihāniṃ acintetvā tassa santikaṃ gantvā pucchāhī’’ti. Zwei Brahmanen, die in der Stadt Dīghalaṅghika lebten, traten einer außerbuddhistischen Ordensgemeinschaft bei und übten achtundvierzig Jahre lang Askese aus. Einer von ihnen dachte: „Meine Linie wird aussterben, ich will in den Laienstand zurückkehren.“ Er verkaufte die von ihm praktizierte Askese an andere gegen einhundert Rinder und einhundert Kahāpaṇas, nahm sich eine Frau und gründete einen Hausstand. Daraufhin gebar seine Frau einen Sohn. Sein Gefährte jedoch reiste in die Fremde und kehrte später in dieselbe Stadt zurück. Als jener von seiner Rückkehr hörte, nahm er Frau und Kind und ging hin, um seinen Gefährten aufzusuchen. Dort angekommen, gab er das Kind in die Hände der Mutter und verneigte sich zuerst selbst. Auch die Mutter gab das Kind in die Hände des Vaters und verneigte sich. Der Asket sprach: „Möget ihr ein langes Leben haben!“ Doch als man das Kind verneigen ließ, schwieg er. Daraufhin fragte jener ihn: „Ehrwürdiger Herr, warum habt Ihr uns, als wir uns verneigten, mit ‚Möget ihr ein langes Leben haben!‘ gesegnet, aber zur Zeit der Verneigung dieses Kindes nichts gesagt?“ – „Brahmane, diesem Kind droht eine Gefahr.“ – „Wie lange wird es leben, ehrwürdiger Herr?“ – „Sieben Tage, Brahmane.“ – „Gibt es eine Möglichkeit zur Abwendung, ehrwürdiger Herr?“ – „Ich kenne keine Möglichkeit zur Abwendung.“ – „Wer aber könnte sie kennen, ehrwürdiger Herr?“ – „Der Asket Gotama könnte sie kennen; geh zu ihm und frage ihn.“ – „Wenn ich dorthin gehe, fürchte ich den Verlust meiner Askese.“ – „Wenn du Liebe zu deinem Sohn hast, sorge dich nicht um den Verlust deiner Askese, sondern geh zu ihm und frage ihn.“ So satthu santikaṃ gantvā sayaṃ tāva vandi. Satthā ‘‘dīghāyuko hohī’’ti āha, pajāpatiyā vandanakālepi tassā tatheva vatvā puttassa vandāpanakāle tuṇhī ahosi. So purimanayeneva satthāraṃ pucchi, satthāpi tatheva byākāsi. So kira brāhmaṇo sabbaññutaññāṇaṃ apaṭivijjhitvāva attano mantaṃ sabbaññutaññāṇena saṃsandesi, paṭibāhanūpāyaṃ pana na jānāti. Brāhmaṇo satthāraṃ pucchi – ‘‘atthi pana, bhante, paṭibāhanūpāyo’’ti? ‘‘Bhaveyya, brāhmaṇā’’ti. ‘‘Kiṃ bhaveyyā’’ti? ‘‘Sace tvaṃ attano gehadvāre maṇḍapaṃ kāretvā tassa majjhe pīṭhikaṃ kāretvā taṃ parikkhipanto aṭṭha vā soḷasa vā āsanāni [Pg.424] paññāpetvā tesu mama sāvake nisīdāpetvā sattāhaṃ nirantaraṃ parittaṃ kātuṃ sakkuṇeyyāsi, evamassa antarāyo nasseyyā’’ti. ‘‘Bho gotama, mayā maṇḍapādīni sakkā kātuṃ, tumhākaṃ pana sāvake kathaṃ lacchāmī’’ti? ‘‘Tayā ettake kate ahaṃ mama sāvake pahiṇissāmī’’ti. ‘‘Sādhu, bho gotamā’’ti so attano gehadvāre sabbaṃ kiccaṃ niṭṭhāpetvā satthu santikaṃ agamāsi. Satthā bhikkhū pahiṇi, te gantvā tattha nisīdiṃsu, dārakampi pīṭhikāyaṃ nipajjāpesuṃ, bhikkhū sattarattindivaṃ nirantaraṃ parittaṃ bhaṇiṃsu, sattame divase sāyaṃ satthā āgacchi. Tasmiṃ āgate sabbacakkavāḷadevatā sannipatiṃsu. Eko pana avaruddhako nāma yakkho dvādasa saṃvaccharāni vessavaṇaṃ upaṭṭhahitvā tassa santikā varaṃ labhanto ‘‘ito sattame divase imaṃ dārakaṃ gaṇheyyāsī’’ti labhi. Tasmā sopi āgantvā aṭṭhāsi. Er ging vor den Meister und verneigte sich zuerst selbst. Der Meister sprach: „Mögest du ein langes Leben haben!“ Auch als sich seine Ehefrau verneigte, sprach Er zu ihr ebenso, doch als man das Kind verneigen ließ, schwieg Er. Er befragte den Meister auf dieselbe Weise wie zuvor, und auch der Meister antwortete ihm auf dieselbe Weise. Jener Brahmane, der das allwissende Wissen nicht durchdrungen hatte, glich seine eigenen Mantras mit dem allwissenden Wissen ab, wusste jedoch kein Mittel zur Abwendung. Der Brahmane fragte den Meister: „Gibt es aber, ehrwürdiger Herr, ein Mittel zur Abwendung?“ – „Es könnte eines geben, Brahmane.“ – „Welches könnte das sein?“ – „Wenn du vor deiner Haustür einen Pavillon errichten lässt, in dessen Mitte eine Plattform aufstellen lässt, um diese herum acht oder sechzehn Sitze herrichtest, meine Jünger darauf Platz nehmen lässt und es vermagst, sie sieben Tage lang ununterbrochen das Paritta rezitieren zu lassen, dann wird seine Gefahr schwinden.“ – „Verehrter Gotama, den Pavillon und das Übrige kann ich herrichten lassen, aber wie soll ich Eure Jünger bekommen?“ – „Wenn du dies getan hast, werde ich meine Jünger entsenden.“ Mit den Worten: „Sehr wohl, verehrter Gotama!“ brachte er alle Vorbereitungen vor seiner Haustür zum Abschluss und begab sich zum Meister. Der Meister entsandte die Mönche. Sie gingen hin und setzten sich dort nieder. Auch das Kind legten sie auf die Plattform. Die Mönche rezitierten sieben Tage und Nächte lang ununterbrochen das Paritta. Am siebten Tag am Abend kam der Meister selbst. Als Er eintraf, versammelten sich die Gottheiten aus allen Weltall-Systemen. Ein Yakkha namens Avaruddhaka jedoch, der dem Vessavaṇa zwölf Jahre lang gedient und von ihm eine Gunst erhalten hatte, hatte die Zusage erhalten: „Am siebten Tag von heute an darfst du dieses Kind ergreifen.“ Daher kam auch er herbei und stellte sich auf. Satthari pana tattha gate mahesakkhāsu devatāsu sannipatitāsu appesakkhā devatā osakkitvā osakkitvā okāsaṃ alabhamānā dvādasa yojanāni paṭikkamiṃsu. Avaruddhakopi tatheva paṭikkami, satthāpi sabbarattiṃ parittamakāsi. Sattāhe vītivatte avaruddhako dārakaṃ na labhi. Aṭṭhame pana divase aruṇe uggatamatte dārakaṃ ānetvā satthāraṃ vandāpesuṃ. Satthā ‘‘dīghāyuko hohī’’ti āha. ‘‘Kīvaciraṃ pana, bho gotama, dārako ṭhassatī’’ti? ‘‘Vīsavassasataṃ, brāhmaṇā’’ti. Athassa ‘‘āyuvaḍḍhanakumāro’’ti nāmaṃ kariṃsu. So vuddhimanvāya pañcahi upāsakasatehi parivuto vicari. Athekadivasaṃ dhammasabhāyaṃ bhikkhū kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘passathāvuso, āyuvaḍḍhanakumārena kira sattame divase maritabbaṃ abhavissa, so idāni vīsavassasataṭṭhāyī hutvā pañcahi upāsakasatehi parivuto vicarati, atthi maññe imesaṃ sattānaṃ āyuvaḍḍhanakāraṇa’’nti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte, ‘‘bhikkhave, na kevalaṃ āyuvaḍḍhanameva, ime pana sattā guṇavante vandantā abhivādentā catūhi kāraṇehi vaḍḍhanti, parissayato muccanti, yāvatāyukameva tiṭṭhantī’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha – Als der Meister dorthin gegangen war und die mächtigen Gottheiten sich versammelt hatten, wichen die weniger mächtigen Gottheiten Schritt für Schritt zurück, da sie keinen Platz fanden, und zogen sich zwölf Yojanas weit zurück. Auch Avaruddhaka zog sich ebenso zurück. Der Meister rezitierte die ganze Nacht hindurch das Paritta. Als die sieben Tage vergangen waren, bekam Avaruddhaka das Kind nicht. Am achten Tag aber, als die Morgendämmerung heraufzog, brachten sie das Kind herbei und ließen es sich vor dem Meister verneigen. Der Meister sprach: „Mögest du ein langes Leben haben!“ – „Wie lange aber, verehrter Gotama, wird das Kind leben?“ – „Einhundertzwanzig Jahre, Brahmane.“ Daraufhin gaben sie ihm den Namen „Āyuvaḍḍhanakumāra“ (Lebensverlängerungs-Jüngling). Als er herangewachsen war, zog er in Begleitung von fünfhundert Laienanhängern umher. Eines Tages begannen die Mönche in der Lehrhalle ein Gespräch: „Seht, ihr Brüder, Āyuvaḍḍhanakumāra hätte doch am siebten Tag sterben müssen! Nun hat er eine Lebensspanne von einhundertzwanzig Jahren erreicht und zieht in Begleitung von fünfhundert Laienanhängern umher. Es gibt wohl wahrlich eine Ursache für die Lebensverlängerung dieser Wesen.“ Der Meister kam herbei und fragte: „Mönche, über welches Thema habt ihr euch hier versammelt?“ Als sie antworteten: „Über dieses Thema“, sprach Er: „Mönche, es ist nicht allein die Lebensverlängerung; wenn diese Wesen tugendhafte Menschen verehren und grüßen, nehmen sie in viererlei Hinsicht zu, werden von Gefahren befreit und leben ihre volle Lebensspanne aus.“ Nachdem Er diesen Zusammenhang hergestellt hatte, verkündete Er die Lehre und sprach diese Strophe: 109. 109. ‘‘Abhivādanasīlissa[Pg.425], niccaṃ vuḍḍhāpacāyino; Cattāro dhammā vaḍḍhanti, āyu vaṇṇo sukhaṃ bala’’nti. „Wer ehrerbietigen Wesens ist und stets die Älteren achtet, dem mehren sich vier Dinge: Lebensalter, Schönheit, Glück und Kraft.“ Tattha abhivādanasīlissāti vandanasīlissa, abhiṇhaṃ vandanakiccapasutassāti attho. Vuḍḍhāpacāyinoti gihissa vā tadahupabbajite daharasāmaṇerepi, pabbajitassa vā pana pabbajjāya vā upasampadāya vā vuḍḍhatare guṇavuḍḍhe apacāyamānassa, abhivādanena vā niccaṃ pūjentassāti attho. Cattāro dhammā vaḍḍhantīti āyumhi vaḍḍhamāne yattakaṃ kālaṃ taṃ vaḍḍhati, tattakaṃ itarepi vaḍḍhantiyeva. Yena hi paññāsavassaāyusaṃvattanikaṃ kusalaṃ kataṃ, pañcavīsativassakāle cassa jīvitantarāyo uppajjeyya, so abhivādanasīlatāya paṭippassambhati, so yāvatāyukameva tiṭṭhati, vaṇṇādayopissa āyunāva saddhiṃ vaḍḍhanti. Ito uttaripi eseva nayo. Anantarāyena pavattassāyuno vaḍḍhanaṃ nāma natthi. Hierbei bedeutet ‚wer ehrerbietigen Wesens ist‘: wer die Gewohnheit des Verehrens hat, wer beständig dem Akt der Ehrerbietung hingegeben ist – dies ist die Bedeutung. ‚Wer die Älteren achtet‘ bedeutet: für einen Laien bedeutet es, selbst einen am selben Tag ordinierten jungen Novizen zu achten; für einen Ordinierten wiederum bedeutet es, jemanden zu achten, der entweder an Ordinationsalter oder an Tugenden älter ist, und ihn stets durch Ehrerbietung zu verehren – dies ist die Bedeutung. ‚Vier Dinge mehren sich‘ bedeutet: Wenn sich das Lebensalter mehrt, mehren sich für die Dauer, für die es zunimmt, gewiss auch die anderen Eigenschaften. Denn wer ein heilsames Wirken vollbracht hat, das zu einer Lebensdauer von fünfzig Jahren führt, bei dem jedoch im Alter von fünfundzwanzig Jahren eine Lebensgefahr eintreten würde, bei dem legt sich diese Gefahr aufgrund seiner ehrerbietigen Natur. Er lebt seine volle Lebensspanne aus, und auch seine Schönheit und die anderen Vorzüge nehmen zusammen mit dem Lebensalter zu. Auch darüber hinaus gilt diese Methode. Für ein Leben, das ohnehin ohne Hindernisse verläuft, gibt es keine darüber hinausgehende Erhöhung der Lebensdauer. Desanāvasāne āyuvaḍḍhanakumāro pañcahi upāsakasatehi saddhiṃ sotāpattiphale patiṭṭhahi, aññepi bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti. Am Ende der Lehrrede wurde der Jüngling Āyuvaḍḍhana zusammen mit fünfhundert Laienanhängern in der Frucht des Stromeintritts gefestigt. Auch viele andere erlangten die Frucht des Stromeintritts und weitere Stufen des Heilspfads. Āyuvaḍḍhanakumāravatthu aṭṭhamaṃ. Die Geschichte des Jünglings Āyuvaḍḍhana, die achte, ist hiermit abgeschlossen. 9. Saṃkiccasāmaṇeravatthu 9. Die Geschichte des Novizen Saṃkicca. Yo ca vassasataṃ jīveti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto saṃkiccasāmaṇeraṃ ārabbha kathesi. Während der Erhabene im Jetavana-Kloster verweilte, hielt er diese Lehrrede, beginnend mit „Und wer auch hundert Jahre leben sollte“, in Bezug auf den Novizen Saṃkicca. Sāvatthiyaṃ kira tiṃsamattā kulaputtā satthu dhammakathaṃ sutvā sāsane uraṃ datvā pabbajiṃsu. Te upasampadāya pañcavassā hutvā satthāraṃ upasaṅkamitvā ganthadhuraṃ vipassanādhuranti dve dhurānīti sutvā ‘‘mayaṃ mahallakakāle pabbajitā’’ti ganthadhure ussāhaṃ akatvā vipassanādhuraṃ pūretukāmā yāva arahattā kammaṭṭhānaṃ kathāpetvā, ‘‘bhante, ekaṃ araññāyatanaṃ gamissāmā’’ti satthāraṃ āpucchiṃsu. Satthā ‘‘kataraṃ ṭhānaṃ gamissathā’’ti pucchitvā ‘‘asukaṃ nāmā’’ti vutte ‘‘tattha tesaṃ ekaṃ vighāsādaṃ nissāya bhayaṃ uppajjissati, tañca pana saṃkiccasāmaṇere gate vūpasamissati, atha nesaṃ pabbajitakiccaṃ pāripūriṃ gamissatī’’ti aññāsi. In Sāvatthi hörten einst etwa dreißig Söhne aus gutem Hause die Lehrrede des Meisters, weihten ihr Herz der Lehre und traten in den Orden ein. Fünf Jahre nach ihrer höheren Ordination suchten sie den Meister auf, hörten von den zwei Pflichten – der Pflicht des Studiums (ganthadhura) und der Pflicht der Einsichtsmeditation (vipassanādhura) – und dachten: „Wir sind erst im fortgeschrittenen Alter ordiniert worden.“ Da sie sich daher nicht mehr der Pflicht des Studiums widmen konnten, sondern die Pflicht der Einsichtsmeditation zu erfüllen wünschten, ließen sie sich die Meditationsobjekte bis hin zur Arahatschaft erklären und baten den Meister um Erlaubnis, indem sie sprachen: „Ehrwürdiger Herr, wir möchten in eine Waldeinsiedelei gehen.“ Der Meister fragte sie: „An welchen Ort werdet ihr gehen?“ Als sie antworteten: „An einen Ort namens Soundso“, erkannte der Meister: „Dort wird ihnen wegen eines Restefressers eine Gefahr drohen. Doch diese Gefahr wird sich legen, wenn der Novize Saṃkicca mitgeht; und dann wird ihr mönchisches Streben die Vollendung erreichen.“ Saṃkiccasāmaṇero [Pg.426] nāma sāriputtattherassa sāmaṇero sattavassiko jātiyā. Tassa kira mātā sāvatthiyaṃ aḍḍhakulassa dhītā. Sā tasmiṃ kucchigate ekena byādhinā taṅkhaṇaññeva kālamakāsi. Tassā jhāpiyamānāya ṭhapetvā gabbhamaṃsaṃ sesaṃ jhāyi. Athassā gabbhamaṃsaṃ citakato otāretvā dvīsu tīsu ṭhānesu sūlehi vijjhiṃsu. Sūlakoṭi dārakassa akkhikoṭiṃ pahari. Evaṃ gabbhamaṃsaṃ vijjhitvā aṅgārarāsimhi khipitvā aṅgāreheva paṭicchādetvā pakkamiṃsu. Gabbhamaṃsaṃ jhāyi, aṅgāramatthake pana suvaṇṇabimbasadiso dārako padumagabbhe nipanno viya ahosi. Pacchimabhavikassa sattassa hi sinerunā otthariyamānassapi arahattaṃ appatvā jīvitakkhayo nāma natthi. Punadivase ‘‘citakaṃ nibbāpessāmā’’ti āgatā tathānipannaṃ dārakaṃ disvā acchariyabbhutacittajātā ‘‘kathañhi nāma ettakesu dārūsu khīyamānesu sakalasarīre jhāpiyamāne dārako na jhāyi, kiṃ nu kho bhavissatī’’ti dārakaṃ ādāya antogāmaṃ gantvā nemittake pucchiṃsu. Nemittakā ‘‘sace ayaṃ dārako agāraṃ ajjhāvassissati, yāva sattamā kulaparivaṭṭā ñātakā duggatā bhavissanti? Sace pabbajissati, pañcahi samaṇasatehi parivuto vicarissatī’’ti āhaṃsu. Tassa saṅkunā akkhikoṭiyā bhinnattā saṃkiccanti nāmaṃ kariṃsu. So aparena samayena saṃkiccoti paññāyi. Atha naṃ ñātakā ‘‘hotu, vaḍḍhitakāle amhākaṃ ayyassa sāriputtassa santike pabbājessāmā’’ti posiṃsu. So sattavassikakāle ‘‘tava mātukucchiyaṃ vasanakāle mātā te kālamakāsi, tassā sarīre jhāpiyamānepi tvaṃ na jhāyī’’ti kumārakānaṃ kathaṃ sutvā ‘‘ahaṃ kira evarūpā bhayā mutto, kiṃ me gharāvāsena, pabbajissāmī’’ti ñātakānaṃ ārocesi. Te ‘‘sādhu, tātā’’ti sāriputtattherassa santikaṃ netvā, ‘‘bhante, imaṃ pabbājethā’’ti adaṃsu. Thero tacapañcakakammaṭṭhānaṃ datvā pabbājesi. So khuraggeyeva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Ayaṃ saṃkiccasāmaṇero nāma. Der Novize namens Saṃkicca war ein Schüler des Ehrwürdigen Sāriputta und zählte sieben Jahre seit seiner Geburt. Seine Mutter war, wie man hört, die Tochter einer wohlhabenden Familie in Sāvatthi. Als er sich in ihrem Schoß befand, verstarb sie augenblicklich an einer bestimmten Krankheit. Als ihr Leichnam verbrannt wurde, verbrannte der übrige Körper, mit Ausnahme des Fleisches ihres Mutterleibs. Da nahmen sie das Fleisch des Mutterleibs vom Scheiterhaufen herunter und stachen an zwei oder drei Stellen mit Holzspießen hinein. Die Spitze eines Spießes traf den Augenwinkel des Kindes. Nachdem sie das Fleisch des Mutterleibs so durchbohrt hatten, warfen sie es auf einen Haufen glühender Kohlen, bedeckten es mit eben diesen Kohlen und gingen weg. Das Fleisch des Mutterleibs verbrannte, aber auf den glühenden Kohlen lag der Knabe, der wie ein goldenes Bildnis aussah, so als ob er im Inneren eines Lotus läge. Denn für ein Wesen in seiner letzten Existenz gibt es, selbst wenn es vom Berg Sineru erdrückt würde, kein Ende des Lebens, bevor es nicht die Arahatschaft erlangt hat. Als die Leute am nächsten Tag kamen, um den Scheiterhaufen zu löschen, und den Knaben so daliegen sahen, waren sie von Staunen und Verwunderung ergriffen und dachten: „Wie ist es nur möglich, dass bei so viel verbranntem Holz und während der gesamte Körper verbrannte, dieser Knabe nicht verbrannt ist? Was wird wohl aus ihm werden?“ Sie nahmen den Knaben mit, gingen ins Dorf und befragten die Wahrsager. Die Wahrsager sagten: „Wenn dieser Knabe das Hausleben führt, werden seine Verwandten bis in die siebte Generation verarmen. Wenn er jedoch ins heimatlose Leben hinauszieht, wird er von fünfhundert Mönchen umgeben umherwandern.“ Da sein Augenwinkel durch den Spieß verletzt worden war, gaben sie ihm den Namen Saṃkicca. Später wurde er als Saṃkicca bekannt. Da dachten seine Verwandten: „Es sei wie es wolle. Wenn er herangewachsen ist, werden wir ihn bei unserem ehrwürdigen Meister Sāriputta ordinieren lassen“, und sie zogen ihn auf. Als er sieben Jahre alt war, hörte er die Erzählung der Kinder: „Als du im Schoß deiner Mutter warst, starb deine Mutter. Doch obwohl ihr Körper verbrannte, bist du nicht verbrannt!“ Da dachte er: „Ich bin wahrlich von einer solchen Gefahr verschont geblieben. Was nützt mir das Hausleben? Ich werde Hausloser werden!“, und er teilte dies seinen Verwandten mit. Sie sagten: „Es ist gut, mein Sohn“, brachten ihn zum Ehrwürdigen Sāriputta und sagten: „Ehrwürdiger Herr, bitte ordinieren Sie ihn.“ Der Thera gab ihm das Meditationsobjekt der fünf mit der Haut endenden Körperteile und ordinierte ihn. Bereits während das Schermesser sein Haar schnitt, erlangte er zusammen mit den analytischen Wissenskräften die Arahatschaft. Dies war der Novize namens Saṃkicca. Satthā ‘‘etasmiṃ gate taṃ bhayaṃ vūpasamissati, atha nesaṃ pabbajitakiccaṃ pāripūriṃ gamissatī’’ti ñatvā, ‘‘bhikkhave, tumhākaṃ jeṭṭhabhātikaṃ sāriputtattheraṃ oloketvā gacchathā’’ti āha. Te ‘‘sādhū’’ti vatvā therassa [Pg.427] santikaṃ gantvā ‘‘kiṃ, āvuso’’ti vutte mayaṃ satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā araññaṃ pavisitukāmā hutvā āpucchimhā, atha no satthā evamāha – ‘‘tumhākaṃ jeṭṭhabhātikaṃ oloketvā gacchathā’’ti? ‘‘Tenamhā idhāgatā’’ti. Thero ‘‘satthārā ime ekaṃ kāraṇaṃ disvā idha pahitā bhavissanti, kiṃ nu kho eta’’nti āvajjento tamatthaṃ ñatvā āha – ‘‘atthi pana vo, āvuso, sāmaṇero’’ti? ‘‘Natthi, āvuso’’ti. ‘‘Sace natthi, imaṃ saṃkiccasāmaṇeraṃ gahetvā gacchathā’’ti. ‘‘Alaṃ, āvuso, sāmaṇeraṃ nissāya no palibodho bhavissati, kiṃ araññe vasantānaṃ sāmaṇerenā’’ti? ‘‘Nāvuso, imaṃ nissāya tumhākaṃ palibodho, apica kho pana tumhe nissāya imassa palibodho bhavissati. Satthāpi tumhe mama santikaṃ pahiṇanto tumhehi saddhiṃ sāmaṇerassa pahiṇanaṃ paccāsīsanto pahiṇi, imaṃ gahetvā gacchathā’’ti. Te ‘‘sādhū’’ti adhivāsetvā sāmaṇerena saddhiṃ ekatiṃsa janā theraṃ apaloketvā vihārā nikkhamma cārikaṃ carantā vīsayojanasatamatthake ekaṃ sahassakulaṃ gāmaṃ pāpuṇiṃsu. Da der Meister wusste: „Wenn dieser mitgeht, wird sich jene Gefahr legen, und dann wird ihr mönchisches Streben die Vollendung erreichen“, sprach er: „Ihr Mönche, sucht euren älteren Bruder, den Ehrwürdigen Sāriputta, auf, bevor ihr geht!“ Sie sagten: „Sehr wohl“, gingen zum Thera, und als dieser fragte: „Was gibt es, Brüder?“, sprachen sie: „Wir haben beim Meister ein Meditationsobjekt erhalten und baten ihn um Erlaubnis, in den Wald zu gehen. Da sprach der Meister zu uns: „Sucht euren älteren Bruder auf, bevor ihr geht!“ Deshalb sind wir hierher gekommen.“ Der Thera dachte: „Der Meister wird sie gewiss aus einem bestimmten Grund hierher gesandt haben. Was mag das wohl sein?“ Als er darüber nachsann, erkannte er den Grund und sprach: „Habt ihr denn einen Novizen bei euch, Brüder?“ Sie antworteten: „Nein, Bruder.“ „Wenn ihr keinen habt, dann nehmt diesen Novizen Saṃkicca mit und geht.“ „Es ist nicht nötig, Bruder. Durch einen Novizen würde uns nur ein Hindernis entstehen. Was nützt uns im Wald ein Novize?“ „Nicht doch, Brüder! Durch ihn wird euch kein Hindernis entstehen. Vielmehr wird ihm durch euch Sorge entstehen. Auch der Meister hat euch zu mir gesandt, weil er wünschte, dass ich den Novizen mit euch mitschicke. Nehmt ihn mit und geht!“ Sie willigten ein, indem sie sprachen: „Es ist gut.“ Zusammen mit dem Novizen verabschiedeten sich diese einunddreißig Personen von dem Thera, verließen das Kloster und kamen auf ihrer Wanderung nach einhundertzwanzig Yojanas an ein Dorf mit tausend Familien. Manussā te disvā pasannacittā sakkaccaṃ parivisitvā, ‘‘bhante, kattha gamissathā’’ti pucchitvā ‘‘yathāphāsukaṭṭhānaṃ, āvuso’’ti vutte pādamūle nipajjitvā ‘‘mayaṃ, bhante, ayyesu imaṃ ṭhānaṃ nissāya antovassaṃ vasantesu pañcasīlaṃ samādāya uposathakammaṃ karissāmā’’ti yāciṃsu. Therā adhivāsesuṃ. Atha nesaṃ manussā rattiṭṭhānadivāṭṭhānacaṅkamanapaṇṇasālāyo saṃvidahitvā ‘‘ajja mayaṃ, sve maya’’nti ussāhappattā upaṭṭhānamakaṃsu. Therā vassūpanāyikadivase katikavattaṃ kariṃsu, ‘‘āvuso, amhehi dharamānakabuddhassa santike kammaṭṭhānaṃ gahitaṃ, na kho pana sakkā aññatra paṭipattisampadāya buddhe ārādhetuṃ, amhākañca apāyadvārāni vivaṭāneva, tasmā aññatra pāto bhikkhācāravelaṃ, sāyaṃ therūpaṭṭhānavelañca sesakāle dve ekaṭṭhāne na bhavissāma, yassa aphāsukaṃ bhavissati, tena ghaṇḍiyā pahaṭāya tassa santikaṃ gantvā bhesajjaṃ karissāma, ito aññasmiṃ rattibhāge vā divasabhāge vā appamattā kammaṭṭhānamanuyuñjissāmā’’ti. Als die Menschen sie sahen, wurden ihre Herzen von Vertrauen erfüllt. Sie bewirteten sie ehrfurchtsvoll und fragten: „Ehrwürdige Herren, wohin werdet Ihr gehen?“ Auf die Antwort: „An einen angenehmen Ort, ihr Frommen“, warfen sie sich vor ihren Füßen nieder und baten: „Ehrwürdige Herren, wenn die edlen Herren sich während der Regenzeit an diesem Ort niederlassen, werden wir die fünf Tugendregeln auf uns nehmen und die Uposatha-Pflichten erfüllen.“ Die Theras willigten ein. Daraufhin richteten die Menschen für sie Nachtlager, Tagesstätten, Gehmeditationspfade und Blätterhütten her. Voller Eifer sorgten sie für ihre Betreuung und sprachen untereinander: „Heute wir, morgen wir!“ Am Tag des Beginns der Regenzeit trafen die Theras eine Vereinbarung: „Brüder, wir haben das Meditationsobjekt (Kammaṭṭhāna) in der Gegenwart des lebenden Buddhas empfangen. Es ist jedoch nicht möglich, den Buddha ohne die Vollkommenheit der Praxis (paṭipattisampadā) zu erfreuen, und die Tore zu den niederen Welten stehen uns noch immer weit offen. Daher wollen wir – ausgenommen die Zeit des morgendlichen Almosengangs und die Zeit der abendlichen Aufwartung beim ältesten Thera – in der übrigen Zeit nicht zu zweit an einem Ort verweilen. Wer immer von uns erkrankt, soll den Gong schlagen; dann werden wir zu ihm eilen und ihm Medizin geben. Abgesehen davon wollen wir sowohl während der Nacht als auch während des Tages unermüdlich unsere Meditationsübungen betreiben.“ Tesu [Pg.428] evaṃ katikaṃ katvā viharantesu eko duggatapuriso dhītaraṃ upanissāya jīvanto tasmiṃ ṭhāne dubbhikkhe uppanne aparaṃ dhītaraṃ upanissāya jīvitukāmo maggaṃ paṭipajji. Therāpi gāme piṇḍāya caritvā vasanaṭṭhānaṃ āgacchantā antarāmagge ekissā nadiyā nhatvā vālukapuline nisīditvā bhattakiccaṃ kariṃsu. Tasmiṃ khaṇe so puriso taṃ ṭhānaṃ patvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Atha naṃ therā ‘‘kahaṃ gacchasī’’ti pucchiṃsu. So tamatthaṃ ārocesi. Therā tasmiṃ kāruññaṃ uppādetvā, ‘‘upāsaka, ativiya chātosi, gaccha, paṇṇaṃ āhara, ekamekaṃ te bhattapiṇḍaṃ dassāmā’’ti vatvā tena paṇṇe āhaṭe attanā attanā bhuñjananiyāmeneva sūpabyañjanehi sannahitvā ekamekaṃ piṇḍaṃ adaṃsu. Etadeva kira vattaṃ, yaṃ bhojanakāle āgatassa bhattaṃ dadamānena bhikkhunā aggabhattaṃ adatvā attanā bhuñjananiyāmeneva thokaṃ vā bahuṃ vā dātabbaṃ. Tasmā tepi tathā adaṃsu. So katabhattakicco there vanditvā pucchi – ‘‘kiṃ, bhante, ayyā, kenaci nimantitā’’ti? ‘‘Natthi, upāsaka, nimantanaṃ, manussā devasikaṃ evarūpameva āhāraṃ dentī’’ti. So cintesi – ‘‘mayaṃ niccakālaṃ uṭṭhāya samuṭṭhāya kammaṃ karontāpi evarūpaṃ āhāraṃ laddhuṃ na sakkoma, kiṃ me aññattha gatena, imesaṃ santikeyeva jīvissāmī’’ti. Atha ne āha – ‘‘ahaṃ vattapaṭivattaṃ katvā ayyānaṃ santike vasituṃ icchāmī’’ti. ‘‘Sādhu, upāsakā’’ti. So tehi saddhiṃ tesaṃ vasanaṭṭhānaṃ gantvā sādhukaṃ vattapaṭivattaṃ karonto bhikkhū ativiya ārādhetvā dvemāsaccayena dhītaraṃ daṭṭhukāmo hutvā ‘‘sace, ayye, āpucchissāmi, na maṃ vissajjissanti, anāpucchā gamissāmī’’ti tesaṃ anācikkhitvāva nikkhami. Ettakameva kirassa oḷārikaṃ khalitaṃ ahosi, yaṃ bhikkhūnaṃ anārocetvā pakkāmi. Während sie nun unter Einhaltung dieser Vereinbarung lebten, machte sich ein armer Mann auf den Weg. Er hatte zuvor bei einer seiner Töchter gelebt, doch als in jener Gegend eine Hungersnot ausbrach, wollte er nun bei einer anderen Tochter Unterschlupf finden, um zu überleben. Auch die Theras gingen im Dorf auf Almosengang. Auf dem Rückweg zu ihrer Unterkunft badeten sie unterwegs in einem Fluss, setzten sich auf eine Sandbank und nahmen ihre Mahlzeit ein. In diesem Augenblick erreichte jener Mann diesen Ort und blieb respektvoll abseits stehen. Da fragten ihn die Theras: „Wohin gehst du?“ Er erklärte ihnen sein Anliegen. Die Theras empfanden tiefes Mitleid mit ihm und sagten: „Laie (Upāsaka), du bist sehr hungrig. Geh, bringe ein Blatt herbei. Wir werden dir jeweils einen Bissen Speise geben.“ Als er das Blatt gebracht hatte, gab ihm jeder von ihnen, genau in der Art und Weise, wie sie selbst aßen, einen Klumpen Reis, vermengt mit Brühe und Beilagen. Dies ist nämlich die Pflicht (vatta): Wenn ein Mönch jemandem, der zur Zeit der Mahlzeit kommt, Essen gibt, soll er nicht die allerbeste Opferspeise (aggabhatta) geben, sondern so, wie er selbst isst, sei es wenig oder viel. Deshalb gaben auch sie ihm auf diese Weise. Nachdem er seine Mahlzeit beendet hatte, verneigte er sich vor den Theras und fragte: „Ehrwürdige Herren, wurden die edlen Herren von jemandem eingeladen?“ „Nein, Upāsaka, es gibt keine Einladung. Die Menschen spenden uns täglich eine solche Speise.“ Da dachte er bei sich: „Obwohl wir unentwegt aufstehen, uns anstrengen und schwere Arbeit verrichten, können wir eine solche Speise nicht erlangen. Was nützt es mir, anderswohin zu gehen? Ich werde genau bei diesen Mönchen leben und meinen Unterhalt bestreiten.“ Daraufhin sagte er zu ihnen: „Ich möchte bei den edlen Herren leben und ihnen dienen, indem ich die großen und kleinen Pflichten (vattapaṭivatta) für sie verrichte.“ „Es ist gut, Upāsaka“, antworteten sie. Er ging mit ihnen zu ihrer Wohnstätte. Indem er alle Dienste gewissenhaft ausführte, erfreute er die Mönche ungemein. Nach Ablauf von zwei Monaten überkam ihn der Wunsch, seine Tochter zu sehen. Er dachte: „Wenn ich die edlen Herren um Erlaubnis bitte, werden sie mich nicht gehen lassen. Ich werde einfach ohne Abschied aufbrechen.“ So verließ er den Ort, ohne es ihnen anzukündigen. Dies war tatsächlich sein einziger grober Fehler, dass er wegging, ohne es den Mönchen mitzuteilen. Tassa pana gamanamagge ekā aṭavī atthi. Tattha pañcasatānaṃ corānaṃ ‘‘yo imaṃ aṭaviṃ pavisati, taṃ māretvā tassa maṃsalohitena tuyhaṃ balikammaṃ karissāmā’’ti devatāya āyācanaṃ katvā vasantānaṃ sattamo divaso hoti. Tasmā sattame divase corajeṭṭhako rukkhaṃ āruyha olokento taṃ āgacchantaṃ disvā corānaṃ saññamadāsi. Te tassa aṭavimajjhaṃ paviṭṭhabhāvaṃ ñatvā parikkhipitvā taṃ gaṇhitvā gāḷhabandhanaṃ katvā [Pg.429] araṇisahitena aggiṃ nibbattetvā dārūni saṅkaḍḍhitvā mahantaṃ aggikkhandhaṃ katvā sūlāni tacchiṃsu. So tesaṃ taṃ kiriyaṃ disvā, ‘‘sāmi, imasmiṃ ṭhāne neva sūkarā, na migādayo dissanti, kiṃ kāraṇā idaṃ karothā’’ti pucchi. ‘‘Taṃ māretvā tava maṃsalohitena devatāya balikammaṃ karissāmā’’ti. So maraṇabhayatajjito bhikkhūnaṃ taṃ upakāraṃ acintetvā kevalaṃ attano jīvitameva rakkhamāno evamāha – ‘‘sāmi, ahaṃ vighāsādo, ucchiṭṭhabhattaṃ bhuñjitvā vaḍḍhito, vighāsādo nāma kāḷakaṇṇiko, ayyā pana yato tato nikkhamitvā pabbajitāpi khattiyāva, asukasmiṃ ṭhāne ekatiṃsa bhikkhū vasanti, te māretvā balikammaṃ karotha, ativiya vo devatā tussissatī’’ti. Taṃ sutvā corā ‘‘bhaddakaṃ esa vadeti, kiṃ iminā kāḷakaṇṇinā, khattiye māretvā balikammaṃ karissāmā’’ti cintetvā ‘‘ehi, nesaṃ vasanaṭṭhānaṃ dassehī’’ti tameva maggadesakaṃ katvā taṃ ṭhānaṃ patvā vihāramajjhe bhikkhū adisvā ‘‘kahaṃ bhikkhū’’ti naṃ pucchiṃsu. So dve māse vasitattā tesaṃ katikavattaṃ jānanto evamāha – ‘‘attano divāṭṭhānarattiṭṭhānesu nisinnā, etaṃ ghaṇḍiṃ paharatha, ghaṇḍisaddena sannipatissantī’’ti. Corajeṭṭhako ghaṇḍiṃ pahari. Auf seinem Weg lag jedoch ein dichter Wald. Dort hausten fünfhundert Räuber, die einer Gottheit ein Gelübde abgelegt hatten: „Wer auch immer diesen Wald betritt, den werden wir töten und dir mit seinem Fleisch und Blut ein Opfer darbringen.“ Für sie war nun gerade der siebte Tag angebrochen. Deshalb stieg der Räuberhauptmann an jenem siebten Tag auf einen Baum, um Ausschau zu halten. Als er den Mann herankommen sah, gab er den Räubern ein Zeichen. Als sie sahen, dass er das Innere des Waldes erreicht hatte, umzingelten sie ihn, nahmen ihn gefangen, fesselten ihn fest, entfachten mithilfe von Reibhölzern ein Feuer, trugen Brennholz zusammen, machten ein großes Scheiterhaufenfeuer und spitzten Holzspieße zu. Als er ihre Vorbereitungen sah, fragte er: „Herren, an diesem Ort gibt es weder Wildschweine noch Hirsche zu sehen. Aus welchem Grund tut ihr das?“ „Wir werden dich töten und der Gottheit mit deinem Fleisch und Blut ein Opfer darbringen.“ Von Todesangst gepackt, dachte er nicht mehr an die Wohltaten der Mönche, sondern wollte nur noch sein eigenes Leben retten. Er sagte: „Herren, ich bin bloß ein Esser von Speiseresten (vighāsāda), aufgewachsen mit den Abfällen anderer. Ein solcher Reste-Esser ist ein unheilbringender Pechvogel (kāḷakaṇṇika). Doch die edlen Herren, die ihre Familien verlassen haben und als Mönche ordiniert wurden, sind von königlicher Herkunft (Khattiyas). An jenem Ort dort drüben leben einunddreißig Mönche. Tötet sie und bringt sie als Opfer dar! Die Gottheit wird über alle Maßen erfreut über euch sein.“ Als die Räuber das hörten, dachten sie: „Er spricht die Wahrheit. Was nützt uns dieser unglückselige Wicht? Wir wollen die königlichen Mönche töten und sie als Opfer darbringen.“ Sie sprachen zu ihm: „Komm, zeig uns ihre Wohnstätte!“ Sie machten ihn zu ihrem Wegweiser und erreichten jenen Ort. Als sie in der Mitte des Klosters keine Mönche sahen, fragten sie ihn: „Wo sind die Mönche?“ Da er dort zwei Monate gelebt hatte, kannte er ihre Vereinbarung und sagte: „Sie sitzen an ihren jeweiligen Tages- und Nachtplätzen. Schlagt diesen Gong, beim Klang des Gongs werden sie zusammenkommen.“ Der Räuberhauptmann schlug den Gong. Bhikkhū ghaṇḍisaddaṃ sutvā ‘‘akāle ghaṇḍi pahaṭā, kassaci aphāsukaṃ bhavissatī’’ti āgantvā vihāramajjhe paṭipāṭiyā paññattesu pāsāṇaphalakesu nisīdiṃsu. Saṅghatthero core oloketvā pucchi – ‘‘upāsakā kenāyaṃ ghaṇḍi pahaṭā’’ti? Corajeṭṭhako āha – ‘‘mayā, bhante’’ti. ‘‘Kiṃ kāraṇā’’ti? ‘‘Amhehi aṭavidevatāya āyācitaṃ atthi, tassā balikammakaraṇatthāya ekaṃ bhikkhuṃ gahetvā gamissāmā’’ti. Taṃ sutvā mahāthero bhikkhū āha – ‘‘āvuso, bhātikānaṃ uppannakiccaṃ nāma jeṭṭhabhātikena nittharitabbaṃ, ahaṃ attano jīvitaṃ tumhākaṃ pariccajitvā imehi saddhiṃ gamissāmi, mā sabbesaṃ antarāyo hotu, appamattā samaṇadhammaṃ karothā’’ti. Anuthero āha – ‘‘bhante, jeṭṭhabhātu kiccaṃ nāma kaniṭṭhassa bhāro, ahaṃ gamissāmi, tumhe appamattā hothā’’ti. Iminā upāyena ‘‘ahameva ahamevā’’ti vatvā paṭipāṭiyā tiṃsapi janā uṭṭhahiṃsu, evaṃ te neva ekissā mātuyā puttā, na [Pg.430] ekassa pituno, nāpi vītarāgā, atha ca pana avasesānaṃ atthāya paṭipāṭiyā jīvitaṃ pariccajiṃsu. Tesu ekopi ‘‘tvaṃ yāhī’’ti vattuṃ samattho nāma nāhosi. Als die Mönche den Klang der Glocke hörten, dachten sie: „Die Glocke wurde zur Unzeit geschlagen, gewiss ist jemandem ein Unwohlsein widerfahren“, kamen herbei und setzten sich in der Mitte des Klosters der Reihe nach auf die bereitgestellten Steinplatten. Der älteste Thera der Sangha blickte die Räuber an und fragte: „Ihr Laien, wer hat diese Glocke geschlagen?“ Der Räuberhauptmann antwortete: „Ich war es, Ehrwürdiger Herr.“ „Aus welchem Grund?“, fragte er. „Wir haben einer Waldgottheit ein Gelübde abgelegt. Um ihr ein Opfer darzubringen, wollen wir einen Mönch mitnehmen und gehen.“ Als der große Thera dies hörte, sprach er zu den Mönchen: „Brüder, wenn unter Brüdern eine Pflicht erwächst, so muss sie vom ältesten Bruder bewältigt werden. Ich werde mein eigenes Leben für euch opfern und mit ihnen gehen. Möge für niemanden von euch eine Gefahr entstehen. Übt unermüdlich die Pflichten eines Asketen aus!“ Der zweitälteste Thera sagte: „Ehrwürdiger Herr, die Pflicht des älteren Bruders ist die Last des jüngeren Bruders. Ich werde gehen. Seid ihr unermüdlich!“ Auf diese Weise standen der Reihe nach alle dreißig Mönche auf und sagten: „Ich allein werde gehen! Ich allein!“ Obwohl sie weder Söhne ein und derselben Mutter noch ein und desselben Vaters waren und obwohl sie auch nicht frei von Leidenschaften waren, opferten sie dennoch der Reihe nach ihr Leben zum Wohle der anderen. Unter ihnen gab es keinen Einzigen, der fähig gewesen wäre zu sagen: „Geh du!“ Saṃkiccasāmaṇero tesaṃ kathaṃ sutvā, ‘‘bhante, tumhe tiṭṭhatha, ahaṃ tumhākaṃ jīvitaṃ pariccajitvā gamissāmī’’ti āha. Te āhaṃsu – ‘‘āvuso, mayaṃ sabbe ekato māriyamānāpi taṃ ekakaṃ na vissajjessāmā’’ti. ‘‘Kiṃ kāraṇā, bhante’’ti? ‘‘‘Āvuso, tvaṃ dhammasenāpatisāriputtattherassa sāmaṇero, sace taṃ vissajjessāma, sāmaṇeraṃ me ādāya gantvā corānaṃ niyyādiṃsū’ti thero no garahissati, taṃ nindaṃ nittharituṃ na sakkhissāma, tena taṃ na vissajjessāmā’’ti. ‘‘Bhante, sammāsambuddho tumhe mama upajjhāyassa santikaṃ pahiṇantopi, mama upajjhāyo maṃ tumhehi saddhiṃ pahiṇantopi idameva kāraṇaṃ disvā pahiṇi, tiṭṭhatha tumhe, ahameva gamissāmī’’ti so tiṃsa bhikkhū vanditvā ‘‘sace, bhante, me doso atthi, khamathā’’ti vatvā nikkhami. Tadā bhikkhūnaṃ mahāsaṃvego uppajji, akkhīni assupuṇṇāni hadayamaṃsaṃ pavedhi. Mahāthero core āha – ‘‘upāsakā ayaṃ daharako tumhe aggiṃ karonte, sūlāni tacchante, paṇṇāni attharante disvā bhāyissati, imaṃ ekamante ṭhapetvā tāni kiccāni kareyyāthā’’ti. Corā sāmaṇeraṃ ādāya gantvā ekamante ṭhapetvā sabbakiccāni kariṃsu. Als der Novize Saṅkicca ihre Unterredung hörte, sprach er: „Ehrwürdige Herren, bleibt ihr hier. Ich werde mein Leben für euch opfern und mitgehen.“ Sie sagten: „Freund Novize, selbst wenn wir alle zusammen getötet werden sollten, werden wir dich nicht allein gehen lassen.“ „Aus welchem Grund, ehrwürdige Herren?“, fragte er. „Freund Novize, du bist der Novize des Thera Sāriputta, des Generals der Lehre. Wenn wir dich gehen lassen, wird der Thera uns tadeln und sagen: ‚Sie haben meinen Novizen mitgenommen und ihn den Räubern übergeben!‘ Wir werden diesen Tadel nicht entkräften können. Aus diesem Grund lassen wir dich nicht gehen.“ „Ehrwürdige Herren, sowohl als der Vollkommen Erleuchtete euch zu meinem Prezeptor sandte, als auch als mein Prezeptor mich mit euch sandte, taten sie dies, weil sie genau diesen Umstand voraussahen. Bleibt ihr hier, ich allein werde gehen!“ Nachdem er dies gesagt hatte, verneigte er sich vor den dreißig Mönchen, sprach: „Ehrwürdige Herren, wenn ich eine Verfehlung begangen habe, vergebt mir bitte“, und ging hinaus. Da ergriff die Mönche eine tiefe Erschütterung (saṃvega), ihre Augen füllten sich mit Tränen, und ihr Herz erzitterte. Der große Thera sagte zu den Räubern: „Ihr Laien, dieser Knabe ist noch sehr jung. Wenn er sieht, wie ihr Feuer macht, Spieße anspitzt und Blätter ausbreitet, wird er sich fürchten. Bringt ihn beiseite an einen ruhigen Ort und verrichtet erst dann diese Vorbereitungen.“ Die Räuber nahmen den Novizen mit sich, brachten ihn an einen abgelegenen Ort und trafen alle Vorbereitungen. Kiccapariyosāne corajeṭṭhako asiṃ abbāhitvā sāmaṇeraṃ upasaṅkami. Sāmaṇero nisīdamāno jhānaṃ samāpajjitvāva nisīdi. Corajeṭṭhako asiṃ parivattetvā sāmaṇerassa khandhe pātesi, asi namitvā dhārāya dhāraṃ pahari, so ‘‘na sammā pahari’’nti maññamāno puna taṃ ujukaṃ katvā pahari. Asi tālapaṇṇaṃ viya veṭhayamāno tharumūlaṃ agamāsi. Sāmaṇerañhi tasmiṃ kāle sinerunā avattharantopi māretuṃ samattho nāma natthi, pageva asinā. Taṃ pāṭihāriyaṃ disvā corajeṭṭhako cintesi – ‘‘pubbe me asi silāthambhaṃ vā khadirakhāṇuṃ vā kaḷīraṃ viya chindati, idāni ekavāraṃ nami, ekavāraṃ tālapattaveṭhako viya jāto. Ayaṃ nāma asi acetanā hutvāpi imassa guṇaṃ jānāti, ahaṃ sacetanopi na jānāmī’’ti. So asiṃ bhūmiyaṃ [Pg.431] khipitvā tassa pādamūle urena nipajjitvā, ‘‘bhante, mayaṃ dhanakāraṇā aṭaviṃ paviṭṭhāmhā, amhe dūratova disvā sahassamattāpi manussā pavedhanti, dve tisso kathā kathetuṃ na sakkonti. Tava pana santāsamattampi natthi, ukkāmukhe suvaṇṇaṃ viya supupphitakaṇikāraṃ viya ca te mukhaṃ virocati, kiṃ nu kho kāraṇa’’nti pucchanto imaṃ gāthamāha – Als die Vorbereitungen abgeschlossen waren, zog der Räuberhauptmann sein Schwert und trat an den Novizen heran. Der Novize aber saß da und verweilte, nachdem er in meditative Vertiefung (Jhāna) eingetreten war. Der Räuberhauptmann holte mit dem Schwert aus und ließ es auf die Schulter des Novizen niederfahren. Das Schwert aber verbog sich und schlug Schneide auf Schneide. Da er dachte: „Ich habe nicht richtig getroffen“, bog er das Schwert wieder gerade und schlug erneut zu. Das Schwert rollte sich wie ein Palmblatt zusammen und bog sich bis zum Griff zurück. Denn in jener Zeit gab es niemanden, der imstande gewesen wäre, den Novizen zu töten, selbst wenn man ihn mit dem Berg Sineru zermalmt hätte, geschweige denn mit einem Schwert. Als der Räuberhauptmann dieses Wunder sah, dachte er: „Früher zerschnitt mein Schwert selbst eine Steinsäule oder einen Akazienstumpf wie eine weiche Lotuswurzel. Jetzt aber hat es sich beim ersten Mal verbogen und beim zweiten Mal wie ein Palmblatt zusammengerollt. Dieses Schwert, obwohl es leblos und ohne Bewusstsein ist, erkennt die Tugend dieses Novizen, während ich, obwohl ich bei Bewusstsein bin, sie nicht erkannte!“ Er warf das Schwert auf den Boden, warf sich flach mit der Brust vor den Füßen des Novizen nieder und sagte: „Ehrwürdiger Herr, wir sind wegen des Geldes in den Wald gezogen. Wenn die Menschen uns schon von weitem sehen, erzittern selbst tausend von ihnen und bringen vor Schreck keine zwei oder drei Worte heraus. Bei dir aber gibt es nicht einmal die geringste Furcht. Dein Gesicht leuchtet wie geläutertes Gold aus dem Schmelztiegel oder wie eine voll erblühte Kaṇikāra-Blüte. Was ist wohl der Grund dafür?“ Und um dies zu fragen, sprach er die folgende Strophe: ‘‘Tassa te natthi bhītattaṃ, bhiyyo vaṇṇo pasīdati; Kasmā na paridevesi, evarūpe mahabbhaye’’ti. (theragā. 706); „Du empfindest keine Furcht, vielmehr strahlt deine Gesichtsfarbe noch heller. Warum jammerst du nicht angesichts einer so großen Gefahr?“ Sāmaṇero jhānā vuṭṭhāya tassa dhammaṃ desento, ‘‘āvuso gāmaṇi, khīṇāsavassa attabhāvo nāma sīse ṭhapitabhāro viya hoti, so tasmiṃ bhijjante vā nassante vā tussateva, na bhāyatī’’ti vatvā imā gāthā abhāsi – Der Novize trat aus der meditativen Vertiefung (Jhāna) heraus und verkündete ihm die Lehre mit den Worten: „Freund Hauptmann, die körperliche Existenz eines Triebversiegten (Arahant) ist wie eine Last, die man auf dem Kopf trägt. Wenn diese zerbricht oder vergeht, empfindet er nur Erleichterung und fürchtet sich nicht.“ Nachdem er dies gesagt hatte, sprach er diese Strophen: ‘‘Natthi cetasikaṃ dukkhaṃ, anapekkhassa gāmaṇi; Atikkantā bhayā sabbe, khīṇasaṃyojanassa ve. „Es gibt keinen geistigen Schmerz für jemanden, der frei von Begehren ist, o Hauptmann. Für einen, dessen Fesseln vernichtet sind, sind wahrlich alle Ängste überwunden.“ ‘‘Khīṇāya bhavanettiyā, diṭṭhe dhamme yathātathe; Na bhayaṃ maraṇe hoti, bhāranikkhepane yathā’’ti. (theragā. 707-708); „Da das Begehren nach Dasein (bhavanetti) in diesem gegenwärtigen Leben, so wie es wirklich ist, versiegt ist, gibt es keine Furcht vor dem Tod, gerade so wie beim Ablegen einer schweren Last.“ So tassa kathaṃ sutvā pañca corasatāni oloketvā āha – ‘‘tumhe kiṃ karissathā’’ti? ‘‘Tumhe pana, sāmī’’ti. ‘‘Mama tāva, bho, ‘evarūpaṃ pāṭihāriyaṃ disvā agāramajjhe kammaṃ natthi, ayyassa santike pabbajissāmī’ti. Mayampi tatheva karissāmā’’ti. ‘‘Sādhu, tātā’’ti tato pañcasatāpi corā sāmaṇeraṃ vanditvā pabbajjaṃ yāciṃsu. So tesaṃ asidhārāhi eva kese ceva vatthadasā ca chinditvā tambamattikāya rajitvā tāni kāsāyāni acchādāpetvā dasasu sīlesu patiṭṭhāpetvā te ādāya gacchanto cintesi – ‘‘sacāhaṃ there adisvāva gamissāmi, te [Pg.432] samaṇadhammaṃ kātuṃ na sakkhissanti. Corānañhi maṃ gahetvā nikkhantakālato paṭṭhāya tesu ekopi assūni sandhāretuṃ nāsakkhi, ‘mārito nu kho sāmaṇero, no’ti cintentānaṃ kammaṭṭhānaṃ abhimukhaṃ na bhavissati, tasmā disvāva ne gamissāmī’’ti. So pañcasatabhikkhuparivāro tattha gantvā attano dassanena paṭiladdhaassāsehi tehi ‘‘kiṃ, sappurisa, saṃkicca, laddhaṃ te jīvita’’nti vutte, ‘‘āma, bhante, ime maṃ māretukāmā hutvā māretuṃ asakkontā mama guṇe pasīditvā dhammaṃ sutvā pabbajitā, ahaṃ ‘tumhe disvāva gamissāmī’ti āgato, appamattā samaṇadhammaṃ karotha, ahaṃ satthu santikaṃ gamissāmī’’ti te bhikkhū vanditvā itare ādāya upajjhāyassa santikaṃ gantvā ‘‘kiṃ saṃkicca, antevāsikā te laddhā’’ti vutte, ‘‘āma, bhante’’ti taṃ pavattiṃ ārocesi. Therena ‘‘gaccha saṃkicca, satthāraṃ passāhī’’ti vutte, ‘‘sādhū’’ti theraṃ vanditvā te ādāya satthu santikaṃ gantvā satthārāpi ‘‘kiṃ saṃkicca, antevāsikā te laddhā’’ti vutte, ‘‘āma, bhante’’ti taṃ pavattiṃ ārocesi. Satthā ‘‘evaṃ kira, bhikkhave’’ti pucchitvā, ‘‘āma, bhante’’ti vutte, ‘‘bhikkhave, tumhākaṃ corakammaṃ katvā dussīle patiṭṭhāya vassasataṃ jīvanato idāni sīle patiṭṭhāya ekadivasampi jīvitaṃ seyyo’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha – Als der Räuberhauptmann die Worte des Novizen hörte, blickte er auf die fünfhundert Räuber und fragte: „Was werdet ihr tun?“ Sie entgegneten: „Und was werdet Ihr tun, Herr?“ Er sagte: „Ihr Lieben, da ich ein solches Wunder gesehen habe, habe ich kein Verlangen mehr nach dem Leben eines Hausvaters inmitten eines Heims. Ich werde unter der Leitung des Ehrwürdigen in den Orden eintreten.“ – „Auch wir werden genau dasselbe tun“, sagten sie. „Gut, meine Lieben!“, sagte er. Daraufhin verneigten sich alle fünfhundert Räuber vor dem Novizen und baten um die Aufnahme in den Orden. Mit den Schneiden ihrer eigenen Schwerter schnitt er ihnen das Haar und die Gewandsäume ab, färbte diese mit roter Erde, ließ sie diese gelben Gewänder anlegen, festigte sie in den zehn Tugendregeln, nahm sie mit sich und dachte unterwegs: „Wenn ich fortgehe, ohne die älteren Mönche zu sehen, werden sie nicht in der Lage sein, die monastische Praxis auszuüben. Denn seitdem die Räuber mich ergriffen und fortgingen, war nicht ein einziger von ihnen fähig, seine Tränen zurückzuhalten. Wenn sie nun ständig voller Sorge denken: ‚Wurde der Novize wohl getötet oder nicht?‘, wird sich ihr Geist nicht auf das Meditationsobjekt ausrichten können. Daher werde ich erst gehen, nachdem ich sie gesehen habe.“ In Begleitung der fünfhundert Mönche begab er sich dorthin. Als die älteren Mönche, die durch seinen Anblick sichtlich erleichtert waren, ihn fragten: „Wie steht es, edler Saṅkicca? Hast du dein Leben zurückerhalten?“, antwortete er: „Ja, Ehrwürdige. Diese Männer wollten mich töten, aber da sie unfähig waren, mich zu töten, fassten sie Vertrauen in meine Tugend, hörten die Lehre und sind in den Orden eingetreten. Ich bin gekommen, weil ich dachte: ‚Ich werde erst gehen, nachdem ich euch gesehen habe.‘ Übt unermüdlich die monastische Praxis aus! Ich werde mich nun zum Erhabenen begeben.“ Er verneigte sich vor den Mönchen, nahm die anderen mit sich, ging zu seinem Lehrer und als dieser fragte: „Wie steht es, Saṅkicca? Hast du Schüler gewonnen?“, antwortete er: „Ja, Ehrwürdiger“, und berichtete ihm den Vorfall. Als der Thera sagte: „Geh, Saṅkicca, suche den Meister auf“, antwortete er: „Sehr wohl“, verneigte sich vor dem Thera, nahm jene mit sich, ging zum Meister, und als auch der Meister ihn fragte: „Wie steht es, Saṅkicca? Hast du Schüler gewonnen?“, antwortete er: „Ja, Ehrwürdiger“, und berichtete ihm den Vorfall. Der Meister fragte die Mönche: „Ist dem tatsächlich so, ihr Mönche?“ Und als sie antworteten: „Ja, o Erhabener“, sprach er: „Mönche, anstatt hundert Jahre lang zu leben, während man Raubtaten begeht und im Sittenverfall verharrt, ist es nun viel besser, selbst nur einen einzigen Tag lang gefestigt in der Tugend zu leben.“ Nachdem er den Zusammenhang hergestellt hatte, verkündete er die Lehre und sprach diese Strophe: 110. 110. ‘‘Yo ca vassasataṃ jīve, dussīlo asamāhito; Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, sīlavantassa jhāyino’’ti. „Und wer auch hundert Jahre leben mag, sittenlos und ohne geistige Sammlung – wahrlich, besser ist das Leben eines einzigen Tages für einen, der tugendhaft ist und meditiert.“ Tattha dussīloti nissīlo. Sīlavantassāti dussīlassa vassasataṃ jīvanato sīlavantassa dvīhi jhānehi jhāyino ekadivasampi ekamuhuttampi jīvitaṃ seyyo, uttamanti attho. Dabei bedeutet „sittenlos“ (dussīlo): ohne Tugend. „Des Tugendhaften“: Verglichen mit dem hundertjährigen Leben eines Sittenlosen ist selbst das Leben eines einzigen Tages, ja selbst eines einzigen Augenblicks, für einen Tugendhaften, der mittels der beiden Arten der Versenkung meditiert, besser, das heißt hervorragender. Desanāvasāne te pañcasatāpi bhikkhū saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇiṃsu, sampattamahājanassāpi sātthikā dhammadesanā ahosīti. Am Ende der Lehrrede erlangten alle diese fünfhundert Mönche die Arhatschaft zusammen mit den analytischen Urteilskräften. Auch für die versammelte Menschenmenge war die Lehrverkündigung von großem Nutzen. Aparena samayena saṃkicco upasampadaṃ labhitvā dasavasso hutvā sāmaṇeraṃ gaṇhi. So pana tasseva bhāgineyyo adhimuttasāmaṇero nāma. Atha naṃ thero paripuṇṇavassakāle āmantetvā ‘‘upasampadaṃ te karissāmi, gaccha, ñātakānaṃ santike vassaparimāṇaṃ pucchitvā [Pg.433] ehī’’ti uyyojesi. So mātāpitūnaṃ santikaṃ gacchanto antarāmagge pañcasatehi corehi balikammatthāya māriyamāno tesaṃ dhammaṃ desetvā pasannacittehi tehi ‘‘na te imasmiṃ ṭhāne amhākaṃ atthibhāvo kassaci ārocetabbo’’ti vissaṭṭho paṭipathe mātāpitaro āgacchante disvā tameva maggaṃ paṭipajjantānampi tesaṃ saccamanurakkhanto nārocesi. Tesaṃ corehi viheṭhiyamānānaṃ ‘‘tvampi corehi saddhiṃ ekato hutvā maññe, amhākaṃ nārocesī’’ti paridevantānaṃ saddaṃ sutvā te mātāpitūnampi anārocitabhāvaṃ ñatvā pasannacittā pabbajjaṃ yāciṃsu. Sopi saṃkiccasāmaṇero viya te sabbe pabbājetvā upajjhāyassa santikaṃ ānetvā tena satthu santikaṃ pesito gantvā taṃ pavattiṃ ārocesi. Satthā ‘‘evaṃ kira, bhikkhave’’ti pucchitvā, ‘‘āma, bhante’’ti vutte purimanayeneva anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imameva gāthamāha – Zu einer anderen Zeit, nachdem Saṅkicca die höhere Weihe erlangt hatte und zehn Jahre lang Ordenszugehörigkeit besaß, nahm er einen Novizen auf. Dieser war sein eigener Neffe namens Adhimutta-Sāmaṇera. Als dieser das nötige Alter vollendet hatte, rief ihn der Thera zu sich und entließ ihn mit den Worten: „Ich werde dir die höhere Weihe erteilen. Geh zu deinen Verwandten, frage nach deinem genauen Alter und komm wieder.“ Als er sich auf den Weg zu seinen Eltern machte, wurde er unterwegs von fünfhundert Räubern ergriffen, um als Opfergabe dargebracht zu werden. Er verkündete ihnen die Lehre, woraufhin ihre Herzen von Vertrauen erfüllt wurden. Sie ließen ihn frei unter der Bedingung: „Du darfst niemandem verraten, dass wir uns an diesem Ort aufhalten.“ Als er auf dem Weg seine Eltern entgegenkommen sah, die denselben Pfad einschlugen, verriet er ihnen nichts, da er sein den Räubern gegebenes Wahrheitsversprechen wahren wollte. Als seine Eltern von den Räubern bedrängt wurden und klagten: „Du hast wohl mit den Räubern gemeinsame Sache gemacht, dass du uns nichts verraten hast!“, und er ihre Wehklagen hörte, erkannten die Räuber schließlich, dass er selbst seinen eigenen Eltern nichts verraten hatte. Davon tief beeindruckt und voller Vertrauen baten sie um die Aufnahme in den Orden. Genau wie der Novize Saṅkicca ließ auch er sie alle in den Orden eintreten, führte sie zu seinem Lehrer und wurde von diesem zum Meister gesandt. Dort angekommen, berichtete er ihm das Geschehnis. Der Meister fragte die Mönche: „Ist dem tatsächlich so, ihr Mönche?“ Und als sie antworteten: „Ja, o Erhabener“, stellte er in derselben Weise wie zuvor den Zusammenhang her, verkündete die Lehre und sprach ebendiese Strophe: ‘‘Yo ca vassasataṃ jīve, dussīlo asamāhito; Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, sīlavantassa jhāyino’’ti. „Und wer auch hundert Jahre leben mag, sittenlos und ohne geistige Sammlung – wahrlich, besser ist das Leben eines einzigen Tages für einen, der tugendhaft ist und meditiert.“ Idampi adhimuttasāmaṇeravatthu vuttanayamevāti. Auch diese Geschichte über den Novizen Adhimutta ist in derselben Weise wie oben beschrieben zu verstehen. Saṃkiccasāmaṇeravatthu navamaṃ. Die Geschichte des Novizen Saṅkicca ist die neunte. 10. Khāṇukoṇḍaññattheravatthu 10. Die Geschichte des Thera Khāṇu-Koṇḍañña Yo ca vassasataṃ jīveti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto khāṇukoṇḍaññattheraṃ ārabbha kathesi. Diese Lehrverkündigung, beginnend mit „Yo ca vassasataṃ jīve“, sprach der Meister, während er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf den Thera Khāṇu-Koṇḍañña. So kira thero satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā araññe viharanto arahattaṃ patvā ‘‘satthu ārocessāmī’’ti tato āgacchanto antarāmagge kilanto maggā okkamma ekasmiṃ piṭṭhipāsāṇe nisinno jhānaṃ samāpajji. Athekaṃ gāmaṃ vilumpitvā pañcasatā corā attano balānurūpena bhaṇḍikaṃ bandhitvā sīsenādāya gacchantā dūraṃ gantvā kilantarūpā ‘‘dūraṃ āgatāmha, imasmiṃ piṭṭhipāsāṇe vissamissāmā’’ti maggā okkamma [Pg.434] piṭṭhipāsāṇassa santikaṃ gantvā theraṃ disvāpi ‘‘khāṇuko aya’’nti saññino ahesuṃ. Atheko coro therassa sīse bhaṇḍikaṃ ṭhapesi, aparopi taṃ nissāya bhaṇḍikaṃ ṭhapesi. Evaṃ pañcasatāpi corā pañcahi bhaṇḍikasatehi theraṃ parikkhipitvā sayampi nisinnā niddāyitvā aruṇuggamanakāle pabujjhitvā attano attano bhaṇḍikaṃ gaṇhantā theraṃ disvā ‘‘amanusso’’ti saññāya palāyituṃ ārabhiṃsu. Atha ne thero āha – ‘‘mā bhāyittha upāsakā, pabbajito aha’’nti. Te therassa pādamūle nipajjitvā ‘‘khamatha, bhante, mayaṃ khāṇukasaññino ahumhā’’ti theraṃ khamāpetvā corajeṭṭhakena ‘‘ahaṃ ayyassa santike pabbajissāmī’’ti vutte sesā ‘‘mayampi pabbajissāmā’’ti vatvā sabbepi ekacchandā hutvā theraṃ pabbajjaṃ yāciṃsu. Thero saṃkiccasāmaṇero viya sabbepi te pabbājesi. Tato paṭṭhāya khāṇukoṇḍaññoti paññāyi. So tehi bhikkhūhi saddhiṃ satthu santikaṃ gantvā satthārā ‘‘kiṃ, koṇḍañña, antevāsikā te laddhā’’ti vutte taṃ pavattiṃ ārocesi. Satthā ‘‘evaṃ kira, bhikkhave’’ti pucchitvā, ‘‘āma, bhante, na no aññassa evarūpo ānubhāvo diṭṭhapubbo, tenamhā pabbajitā’’ti vutte, ‘‘bhikkhave, evarūpe duppaññakamme patiṭṭhāya vassasataṃ jīvanato idāni vo paññāsampadāya vattamānānaṃ ekāhampi jīvitaṃ seyyo’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha – Es heißt, jener ehrwürdige Thera empfing beim Erhabenen ein Meditationsobjekt, lebte im Wald, erlangte die Arahantschaft und machte sich mit dem Gedanken „Ich werde es dem Erhabenen berichten“ auf den Weg von dort. Als er unterwegs ermüdete, wich er vom Weg ab, setzte sich auf eine flache Felsplatte und trat in die meditative Vertiefung ein. Zu jener Zeit hatten fünfhundert Räuber ein Dorf geplündert, schnürten entsprechend ihrer Körperkraft Bündel, trugen sie auf dem Kopf und zogen von dannen. Als sie weit gegangen und erschöpft waren, dachten sie: „Wir sind weit gekommen, auf dieser Felsplatte wollen wir uns ausruhen.“ Sie wichen vom Weg ab, näherten sich der Felsplatte und erblickten den Thera, hielten ihn jedoch für einen Baumstumpf. Da legte ein Räuber sein Bündel auf das Haupt des Thera; ein anderer legte sein Bündel an ihn gelehnt ab. Auf diese Weise umringten alle fünfhundert Räuber den Thera mit ihren fünfhundert Bündeln, setzten sich selbst nieder, schliefen ein und erwachten im Morgengrauen. Als sie ihre jeweiligen Bündel nahmen, erblickten sie den Thera und schickten sich in dem Glauben, er sei ein Unhold, anzuschicken zu fliehen. Da sprach der Thera zu ihnen: „Fürchtet euch nicht, ihr Laienanhänger, ich bin ein Ordinierter.“ Sie warfen sich dem Thera zu Füßen und baten ihn um Verzeihung mit den Worten: „Verzeiht uns, Ehrwürdiger, wir hielten Euch für einen Baumstumpf.“ Als sie den Thera um Verzeihung gebeten hatten und der Räuberhauptmann sagte: „Ich werde mich beim Ehrwürdigen ordinieren lassen“, sagten die übrigen: „Auch wir wollen uns ordinieren lassen.“ Alle waren sich einig und baten den Thera um die Ordination. Der Thera ordinierte sie alle, so wie einst der Novize Saṅkicca. Von da an wurde er als Khāṇukoṇḍañña bekannt. Er ging zusammen mit jenen Mönchen zum Erhabenen, und als der Erhabene ihn fragte: „Wie ist es, Koṇḍañña, hast du Schüler gewonnen?“, berichtete er ihm den Vorfall. Der Erhabene fragte: „Ist es tatsächlich so, ihr Mönche?“, worauf diese antworteten: „Ja, Ehrwürdiger, wir haben noch nie zuvor eine solche Macht bei einem anderen Menschen gesehen, deshalb haben wir uns ordinieren lassen.“ Daraufhin sprach der Erhabene: „Mönche, anstatt hundert Jahre lang verankert in solch törichtem Tun ohne Weisheit zu leben, ist nun für euch, die ihr mit Weisheit ausgestattet lebt, selbst ein einziger Tag des Lebens besser.“ Er stellte den Sinnzusammenhang her, verkündete die Lehre und sprach diese Strophe: 111. 111. ‘‘Yo ca vassasataṃ jīve, duppañño asamāhito; Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, paññavantassa jhāyino’’ti. „Und wer auch hundert Jahre leben mag, unweise, ohne Sammlung; besser ist ein einziger Tag des Lebens für den Weisen, der meditiert.“ Tattha duppañño nippañño. Paññavantassāti sappaññassa. Sesaṃ purimasadisamevāti. Darin bedeutet „duppañño“ (unweise) „ohne Weisheit“ (nippañño). „Paññavantassa“ bedeutet „für den mit Weisheit Ausgestatteten“ (sappaññassa). Der Rest ist genau wie zuvor. Desanāvasāne pañcasatāpi te bhikkhū saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Sampattamahājanassāpi sātthikā dhammadesanā ahosīti. Am Ende der Lehrrede erlangten alle diese fünfhundert Mönche die Arahantschaft zusammen mit den analytischen Fähigkeiten. Auch für die versammelte Menschenmenge war die Lehrverkündigung von großem Nutzen. Khāṇukoṇḍaññattheravatthu dasamaṃ. Die Geschichte des ehrwürdigen Thera Khāṇukoṇḍañña ist die zehnte. 11. Sappadāsattheravatthu 11. Die Geschichte des ehrwürdigen Thera Sappadāsa Yo ca vassasataṃ jīveti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto sappadāsattheraṃ ārabbha kathesi. Diese Lehrverkündigung, beginnend mit „Yo ca vassasataṃ jīve“, sprach der Erhabene, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf den ehrwürdigen Thera Sappadāsa. Sāvatthiyaṃ [Pg.435] kireko kulaputto satthu dhammadesanaṃ sutvā pabbajitvā laddhūpasampado aparena samayena ukkaṇṭhitvā ‘‘mādisassa kulaputtassa gihibhāvo nāma ayutto, pabbajjāya ṭhatvā maraṇamhi me seyyo’’ti cintetvā attano maraṇūpāyaṃ cintento vicarati. Athekadivasaṃ pātova katabhattakiccā bhikkhū vihāraṃ gantvā aggisālāya sappaṃ disvā taṃ ekasmiṃ kuṭe pakkhipitvā kuṭaṃ pidahitvā ādāya vihārā nikkhamiṃsu. Ukkaṇṭhitabhikkhupi bhattakiccaṃ katvā āgacchanto te bhikkhū disvā ‘‘kiṃ idaṃ, āvuso’’ti pucchitvā ‘‘sappo, āvuso’’ti vutte iminā ‘‘kiṃ karissathā’’ti? ‘‘Chaḍḍessāma na’’nti. Tesaṃ vacanaṃ sutvā ‘‘iminā attānaṃ ḍaṃsāpetvā marissāmī’’ti ‘‘āharatha, ahaṃ taṃ chaḍḍessāmī’’ti tesaṃ hatthato kuṭaṃ gahetvā ekasmiṃ ṭhāne nisinno tena sappena attānaṃ ḍaṃsāpeti, sappo ḍaṃsituṃ na icchati. So kuṭe hatthaṃ otāretvā ito cito ca āloleti, ghorasappassa mukhaṃ vivaritvā aṅguliṃ pakkhipati, neva naṃ sappo ḍaṃsi. So ‘‘nāyaṃ āsīviso, gharasappo eso’’ti taṃ pahāya vihāraṃ agamāsi. Atha naṃ bhikkhū ‘‘chaḍḍito te, āvuso, sappo’’ti āhaṃsu. ‘‘Na so, āvuso, ghorasappo, gharasappo eso’’ti. ‘‘Ghorasappoyevāvuso, mahantaṃ phaṇaṃ katvā susuyanto dukkhena amhehi gahito, kiṃ kāraṇā evaṃ tvaṃ vadesī’’ti āhaṃsu. ‘‘Ahaṃ, āvuso, tena attānaṃ ḍaṃsāpentopi mukhe aṅguliṃ pakkhipentopi taṃ ḍaṃsāpetuṃ nāsakkhi’’nti. Taṃ sutvā bhikkhū tuṇhī ahesuṃ. Es heißt, in Sāvatthi hörte ein Sohn einer guten Familie die Lehrverkündigung des Erhabenen, ordinierte und erhielt die höhere Weihe. Nach einiger Zeit wurde er unzufrieden und dachte: „Für einen Sohn einer guten Familie wie mich ist das Laienleben unpassend. Es ist besser für mich zu sterben, während ich im Ordensleben verbleibe.“ So dachte er über ein Mittel nach, sich das Leben zu nehmen, und wanderte umher. Eines Tages früh am Morgen hatten die Mönche ihr Mahl beendet, gingen zum Kloster und sahen eine Schlange im Feuerhaus. Sie steckten sie in einen Topf, verschlossen den Topf, nahmen ihn und verließen das Kloster. Der unzufriedene Mönch, der ebenfalls sein Mahl beendet hatte und des Weges kam, sah diese Mönche und fragte: „Was ist das, ihr Ehrwürdigen?“ Als sie antworteten: „Eine Schlange, Ehrwürdiger“, fragte er: „Was werdet ihr damit tun?“ Sie sagten: „Wir werden sie wegwerfen.“ Als er ihre Worte hörte, dachte er: „Ich werde mich von dieser Schlange beißen lassen und sterben.“ Er sagte: „Bringt sie her, ich werde sie wegwerfen.“ Er nahm den Topf aus ihren Händen, setzte sich an einen Ort und versuchte, sich von der Schlange beißen zu lassen. Doch die Schlange wollte ihn nicht beißen. Er steckte seine Hand in den Topf und rührte sie darin hin und her. Er öffnete das Maul der giftigen Schlange und steckte seinen Finger hinein, doch die Schlange biss ihn überhaupt nicht. Da dachte er: „Das ist keine Giftschlange, es ist eine harmlose Hausschlange“, ließ sie zurück und ging zum Kloster. Da fragten ihn die Mönche: „Hast du die Schlange weggeworfen, Bruder?“ Er antwortete: „Bruder, das war keine Giftschlange, sondern eine harmlose Hausschlange.“ Sie sagten: „Es war gewiss eine Giftschlange, Bruder! Sie stellte ihre große Haube auf, zischte laut und wir haben sie nur mit großer Mühe gefangen. Warum sagst du so etwas?“ Er entgegnete: „Brüder, obwohl ich versuchte, mich von ihr beißen zu lassen, und sogar meinen Finger in ihr Maul steckte, konnte ich sie nicht dazu bringen, mich zu beißen.“ Als sie das hörten, schwiegen die Mönche. Athekadivasaṃ nhāpito dve tayo khure ādāya vihāraṃ gantvā ekaṃ bhūmiyaṃ ṭhapetvā ekena bhikkhūnaṃ kese ohāreti. So bhūmiyaṃ ṭhapitaṃ khuraṃ gahetvā ‘‘iminā gīvaṃ chinditvā marissāmī’’ti ekasmiṃ rukkhe gīvaṃ upanidhāya khuradhāraṃ galanāḷiyaṃ katvā ṭhito upasampadāmāḷato paṭṭhāya attano sīlaṃ āvajjento vimalacandamaṇḍalaṃ viya sudhotamaṇikhandhamiva ca nimmalaṃ sīlaṃ addasa. Tassa taṃ olokentassa sakalasarīraṃ pharantī pīti uppajji. So pītiṃ vikkhambhetvā vipassanaṃ vaḍḍhento saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā khuraṃ ādāya vihāramajjhaṃ pāvisi. Atha naṃ bhikkhū ‘‘kahaṃ gatosi, āvuso’’ti pucchiṃsu. ‘‘‘Iminā khurena galanāḷiṃ chinditvā [Pg.436] marissāmī’ti gatomhi, āvuso’’ti. Atha ‘‘kasmā na matosī’’ti? Idānimhi satthaṃ āharituṃ abhabbo jāto. Ahañhi ‘‘iminā khurena galanāḷiṃ chindissāmī’’ti ñāṇakhurena sabbakilese chindinti. Bhikkhū ‘‘ayaṃ abhūtena aññaṃ byākarotī’’ti bhagavato ārocesuṃ. Bhagavā tesaṃ kathaṃ sutvā āha – ‘‘na, bhikkhave, khīṇāsavā nāma sahatthā attānaṃ jīvitā voropentī’’ti. Bhante, tumhe imaṃ ‘‘khīṇāsavo’’ti vadatha, evaṃ arahattūpanissayasampanno panāyaṃ kasmā ukkaṇṭhati, kimassa arahattūpanissayakāraṇaṃ ‘‘kasmā so sappo etaṃ na ḍaṃsatī’’ti? ‘‘Bhikkhave, so tāva sappo imassa ito tatiye attabhāve dāso ahosi, so attano sāmikassa sarīraṃ ḍaṃsituṃ na visahatī’’ti. Evaṃ tāva nesaṃ satthā ekaṃ kāraṇaṃ ācikkhi. Tato paṭṭhāya ca so bhikkhu sappadāso nāma jāto. Eines Tages nahm ein Barbier zwei oder drei Rasiermesser, ging zum Kloster, legte eines auf den Boden und schor mit dem anderen das Haar der Mönche. Jener Mönch nahm das auf dem Boden liegende Rasiermesser und dachte: „Mit diesem will ich mir die Kehle durchschneiden und sterben.“ Er lehnte seinen Hals an einen Baum, setzte die Schneide des Rasiermessers an die Luftröhre und dachte, während er so dastand, von der Zeit seiner Ordination an über seine eigene Tugend nach. Da sah er seine makellose Tugend, die wie eine reine Mondscheibe und wie ein wohlpolierter Juwelenelement glänzte. Während er diese betrachtete, stieg in ihm eine Verzückung auf, die seinen ganzen Körper durchdrang. Er unterdrückte die Verzückung, entfaltete die Einsicht und erlangte zusammen mit den analytischen Fähigkeiten die Arhatschaft. Er nahm das Rasiermesser und betrat die Mitte des Klosters. Da fragten ihn die Mönche: „Wo bist du gewesen, Freund?“ Er sagte: „Freunde, ich ging fort mit dem Gedanken: ‚Mit diesem Rasiermesser will ich mir die Kehle durchschneiden und sterben‘.“ Da fragten sie: „Warum bist du nicht gestorben?“ Er antwortete: „Jetzt bin ich unfähig geworden, eine Waffe gegen mich selbst zu richten. Denn während ich dachte: ‚Ich will mir mit diesem Rasiermesser die Kehle durchschneiden‘, habe ich mit dem Rasiermesser des Wissens alle Befleckungen abgeschnitten.“ Die Mönche meldeten dem Erhabenen: „Dieser behauptet fälschlicherweise, die höchste Erkenntnis erlangt zu haben.“ Als der Erhabene ihre Worte hörte, sprach er: „Mönche, jene, deren Triebe versiegt sind, nehmen sich nicht mit eigener Hand das Leben.“ Sie fragten: „Ehrwürdiger Herr, Ihr nennt diesen einen, dessen Triebe versiegt sind. Wie kann es aber sein, dass er, obwohl er mit den Voraussetzungen für die Arhatschaft ausgestattet war, unzufrieden wurde? Was war die Ursache für seine Voraussetzungen zur Arhatschaft? Und warum hat ihn jene Schlange nicht gebissen?“ Der Erhabene antwortete: „Mönche, jene Schlange war in seiner dritten früheren Existenz sein Sklave. Sie wagte es nicht, den Körper ihres eigenen Herrn zu beißen.“ So erklärte ihnen der Meister diesen einen Grund. Von da an wurde jener Mönch unter dem Namen Sappadāsa („Schlangensklave“) bekannt. Kassapasammāsambuddhakāle kireko kulaputto satthu dhammakathaṃ sutvā uppannasaṃvego pabbajitvā laddhūpasampado aparena samayena anabhiratiyā uppannāya ekassa sahāyakassa bhikkhuno ārocesi. So tassa abhiṇhaṃ gihibhāve ādīnavaṃ kathesi. Taṃ sutvā itaro sāsane abhiramitvā pubbe anabhiratakāle malaggahite samaṇaparikkhāre ekasmiṃ soṇḍitīre nimmale karonto nisīdi. Sahāyakopissa santikeyeva nisinno. Atha naṃ so evamāha – ‘‘ahaṃ, āvuso, uppabbajanto ime parikkhāre tuyhaṃ dātukāmo ahosi’’nti. So lobhaṃ uppādetvā cintesi – ‘‘iminā mayhaṃ pabbajitena vā uppabbajitena vā ko attho, idāni parikkhāre gaṇhissāmī’’ti. So tato paṭṭhāya ‘‘kiṃ dānāvuso, amhākaṃ jīvitena, ye mayaṃ kapālahatthā parakulesu bhikkhāya carāma, puttadārehi saddhiṃ ālāpasallāpaṃ na karomā’’tiādīni vadanto gihibhāvassa guṇaṃ kathesi. So tassa kathaṃ sutvā puna ukkaṇṭhito hutvā cintesi – ‘‘ayaṃ mayā ‘ukkaṇṭhitomhī’ti vutte paṭhamaṃ gihibhāve ādīnavaṃ kathetvā idāni abhiṇhaṃ guṇaṃ katheti, ‘kiṃ nu kho kāraṇa’’’nti cintento ‘‘imesu samaṇaparikkhāresu lobhenā’’ti ñatvā sayameva attano cittaṃ nivattesi. Evamassa kassapasammāsambuddhakāle ekassa bhikkhuno ukkaṇṭhāpitattā idāni anabhirati [Pg.437] uppannā. Yo pana teneva tadā vīsati vassasahassāni samaṇadhammo kato, svassa etarahi arahattūpanissayo jātoti. Es heißt, dass zur Zeit des vollkommen Erleuchteten Kassapa ein Sohn aus gutem Hause, als er die Lehrrede des Meisters hörte, von Erschütterung ergriffen wurde, die Hauslosigkeit antrat und die volle Ordination erhielt. Als später einmal Unzufriedenheit in ihm aufkam, teilte er dies einem befreundeten Mönch mit. Dieser sprach zu ihm beständig über die Nachteile des Haushaltslebens. Als der andere dies hörte, fand er wieder Freude an der Lehre. Während er zuvor unzufrieden gewesen war, hatte sich Schmutz auf seinen Mönchsrequisiten angesammelt. Nun saß er am Ufer eines Teiches und reinigte sie. Auch sein Freund saß ganz in seiner Nähe. Da sprach jener zu ihm: „Freund, als ich aus dem Orden austreten wollte, hatte ich die Absicht, dir diese Requisiten zu geben.“ Da stieg in jenem Freund Gier auf, und er dachte: „Was nützt es mir, ob dieser nun Mönch bleibt oder aus dem Orden austritt? Jetzt werde ich mir die Requisiten aneignen.“ Von da an sprach er, um den Wert des Haushaltslebens zu rühmen: „Freund, was nützt uns jetzt noch das Leben, da wir mit der Almosenschale in der Hand bei fremden Familien um Almosen betteln und kein Gespräch mehr mit Frau und Kindern führen können?“ und so weiter. Als jener Mönch seine Worte hörte, wurde er erneut unzufrieden und dachte nach: „Als ich sagte: ‚Ich bin unzufrieden‘, hat dieser zuerst die Nachteile des Haushaltslebens geschildert, und nun preist er ständig dessen Vorzüge. Was mag wohl der Grund dafür sein?“ Als er nachdachte, erkannte er: „Es geschieht aus Gier nach diesen Mönchsrequisiten.“ Da lenkte er seinen Geist von selbst wieder um. Weil er so zur Zeit des vollkommen Erleuchteten Kassapa einen anderen Mönch unzufrieden gemacht hatte, entstand in ihm in diesem Leben die Unzufriedenheit. Der mönchische Dienst jedoch, den er damals zwanzigtausend Jahre lang praktiziert hatte, wurde für ihn in diesem Leben zur unterstützenden Bedingung für die Arhatschaft. Imamatthaṃ te bhikkhū bhagavato santikā sutvā uttariṃ pucchiṃsu – ‘‘bhante, ayaṃ kira bhikkhu khuradhāraṃ galanāḷiyaṃ katvā ṭhitova arahattaṃ pāpuṇāti, uppajjissati nu kho ettakena khaṇena arahattamaggo’’ti. ‘‘Āma, bhikkhave, āraddhavīriyassa bhikkhuno pādaṃ ukkhipitvā bhūmiyaṃ ṭhapentassa pāde bhūmiyaṃ asampatteyeva arahattamaggo uppajjati. Kusītassa puggalassa hi vassasataṃ jīvanato āraddhavīriyassa khaṇamattampi jīvitaṃ seyyo’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā imaṃ gāthamāha – Als die Mönche diese Angelegenheit aus der Gegenwart des Erhabenen vernommen hatten, fragten sie weiter: „Ehrwürdiger Herr, es heißt, dass dieser Mönch die Arhatschaft erlangte, während er dastand und die Schneide des Rasiermessers an seine Kehle setzte. Kann der Pfad der Arhatschaft in einem so kurzen Augenblick entstehen?“ „Ja, Mönche. Bei einem Mönch von tatkräftiger Energie, der seinen Fuß anhebt, um ihn auf den Boden zu setzen, entsteht der Pfad der Arhatschaft noch bevor der Fuß den Boden berührt. Denn wahrlich, das Leben eines Menschen von tatkräftiger Energie ist, selbst wenn es nur einen Augenblick dauert, besser als das hundertjährige Leben eines Trägen.“ Nachdem der Erhabene dies gesprochen und die Verknüpfung hergestellt hatte, verkündete er diesen Vers: 112. 112. ‘‘Yo ca vassasataṃ jīve, kusīto hīnavīriyo; Ekāhaṃ jīvikaṃ seyyo, vīriyamārabhato daḷha’’nti. „Und wer auch hundert Jahre leben mag, träge und von schwacher Tatkraft, besser ist ein einziger Tag im Leben dessen, der feste Tatkraft aufbringt.“ Tattha kusītoti kāmavitakkādīhi tīhi vitakkehi vītināmento puggalo. Hīnavīriyoti nibbīriyo. Vīriyamārabhato daḷhanti duvidhajjhānanibbattanasamatthaṃ thiraṃ vīriyaṃ ārabhantassa. Sesaṃ purimasadisameva. Darin bedeutet „kusīto“ (träge): eine Person, die ihre Zeit mit den drei Arten des falschen Denkens wie Sinnlichkeitsgedanken und so weiter verbringt. „Hīnavīriyo“ bedeutet: ohne Tatkraft. „Vīriyamārabhato daḷhaṃ“ bezieht sich auf jemanden, der feste Tatkraft aufbringt, die fähig ist, die beiden Stufen der Vertiefung hervorzubringen. Der Rest ist ebenso wie im Vorherigen. Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti. Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte. Sappadāsattheravatthu ekādasamaṃ. Die Geschichte des Thera Sappadāsa, die elfte, ist beendet. 12. Paṭācārātherīvatthu 12. Die Geschichte der Theri Paṭācārā. Yo ca vassasataṃ jīveti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto paṭācāraṃ theriṃ ārabbha kathesi. Diese Lehrrede, beginnend mit „Yo ca vassasataṃ jīve“, hielt der Meister, während er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf die Theri Paṭācārā. Sā kira sāvatthiyaṃ cattālīsakoṭivibhavassa seṭṭhino dhītā ahosi abhirūpā. Taṃ soḷasavassuddesikakāle sattabhūmikassa pāsādassa uparimatale rakkhantā vasāpesuṃ. Evaṃ santepi sā ekena attano cūḷūpaṭṭhākena saddhiṃ vippaṭipajji. Athassā mātāpitaro samajātikakule ekassa kumārassa paṭissuṇitvā vivāhadivasaṃ ṭhapesuṃ. Tasmiṃ upakaṭṭhe sā taṃ cūḷūpaṭṭhākaṃ āha – ‘‘maṃ kira asukakulassa nāma dassanti, mayi patikulaṃ gate mama paṇṇākāraṃ gahetvā āgatopi tattha pavesanaṃ na labhissasi, sace te mayi sineho atthi, idāneva [Pg.438] maṃ gahetvā yena vā tena vā palāyassū’’ti. ‘‘So sādhu, bhadde’’ti. ‘‘Tena hi ahaṃ sve pātova nagaradvārassa asukaṭṭhāne nāma ṭhassāmi, tvaṃ ekena upāyena nikkhamitvā tattha āgaccheyyāsī’’ti vatvā dutiyadivase saṅketaṭṭhāne aṭṭhāsi. Sāpi pātova kiliṭṭhaṃ vatthaṃ nivāsetvā kese vikkiritvā kuṇḍakena sarīraṃ makkhitvā kuṭaṃ ādāya dāsīhi saddhiṃ gacchantī viya gharā nikkhamitvā taṃ ṭhānaṃ agamāsi. So taṃ ādāya dūraṃ gantvā ekasmiṃ gāme nivāsaṃ kappetvā araññe khettaṃ kasitvā dārupaṇṇādīni āharati. Itarā kuṭena udakaṃ āharitvā sahatthā koṭṭanapacanādīni karontī attano pāpassa phalaṃ anubhoti. Athassā kucchiyaṃ gabbho patiṭṭhāsi. Sā paripuṇṇagabbhā ‘‘idha me koci upakārako natthi, mātāpitaro nāma puttesu muduhadayā honti, tesaṃ santikaṃ maṃ nehi, tattha me gabbhavuṭṭhānaṃ bhavissatī’’ti sāmikaṃ yāci. So ‘‘kiṃ, bhadde, kathesi, maṃ disvā tava mātāpitaro vividhā kammakāraṇā kareyyuṃ, na sakkā mayā tattha gantu’’nti paṭikkhipi. Sā punappunaṃ yācitvāpi gamanaṃ alabhamānā tassa araññaṃ gatakāle paṭivissake āmantetvā ‘‘sace so āgantvā maṃ apassanto ‘kahaṃ gatā’ti pucchissati, mama attano kulagharaṃ gatabhāvaṃ ācikkheyyāthā’’ti vatvā gehadvāraṃ pidahitvā pakkāmi. Sopi āgantvā taṃ apassanto paṭivissake pucchitvā taṃ pavattiṃ sutvā ‘‘nivattessāmi na’’nti anubandhitvā taṃ disvā nānappakāraṃ yāciyamānopi nivattetuṃ nāsakkhi. Athassā ekasmiṃ ṭhāne kammajavātā caliṃsu. Sā ekaṃ gacchantaraṃ pavisitvā, ‘‘sāmi, kammajavātā me calitā’’ti vatvā bhūmiyaṃ nipajjitvā samparivattamānā kicchena dārakaṃ vijāyitvā ‘‘yassatthāyāhaṃ kulagharaṃ gaccheyyaṃ, so attho nipphanno’’ti punadeva tena saddhiṃ gehaṃ āgantvā vāsaṃ kappesi. Es heißt, sie war die überaus schöne Tochter eines Großkaufmanns in Sāvatthī, der ein Vermögen von vierhundert Millionen besaß. Als sie etwa sechzehn Jahre alt war, ließ man sie auf der obersten Etage eines siebenstöckigen Palastes wohnen, wobei man sie streng bewachte. Doch obwohl dem so war, ging sie mit einem ihrer eigenen niederen Diener ein ungebührliches Verhältnis ein. Daraufhin gaben ihre Eltern einem jungen Mann aus einer Familie gleichen Standes ihr Wort und setzten den Hochzeitstag fest. Als dieser Tag herannahte, sprach sie zu jenem niederen Diener: „Man wird mich gewiss einer bestimmten Familie übergeben. Wenn ich erst im Hause des Ehemannes bin, wirst du dort keinen Zutritt mehr erhalten, selbst wenn du mit Geschenken für mich dorthin kommst. Wenn du mich liebst, so nimm mich jetzt sofort und fliehe mit mir, wohin auch immer!“ Er antwortete: „Sehr wohl, meine Liebe!“ Er sprach weiter: „Wenn dem so ist, werde ich morgen früh an einer bestimmten Stelle des Stadttors warten. Finde du eine List, um zu entkommen, und komm dorthin!“ Nach diesen Worten wartete er am folgenden Tag am vereinbarten Treffpunkt. Auch sie zog am frühen Morgen ein schmutziges Gewand an, zerzauste ihr Haar, beschmierte ihren Körper mit Reiskleie, nahm einen Wassertopf und verließ das Haus, als ob sie zusammen mit den Dienstmägden ginge, und begab sich an jenen Ort. Er nahm sie mit sich, reiste weit weg, ließ sich in einem Dorf nieder, bestellte im Wald ein Feld und brachte Brennholz, Blätter und Ähnliches herbei. Sie wiederum holte Wasser mit dem Krug und verrichtete mit eigenen Händen Arbeiten wie das Stampfen des Reises und das Kochen, wobei sie die Frucht ihrer eigenen schlechten Tat erfuhr. Später empfing sie ein Kind in ihrem Leibe. Als die Schwangerschaft vollendet war, bat sie ihren Ehemann: „Hier habe ich niemanden, der mir Beistand leisten kann. Eltern haben wahrlich ein weiches Herz für ihre Kinder. Bringe mich zu ihnen; dort werde ich entbinden.“ Er wies dies zurück und sagte: „Was redest du da, meine Liebe? Wenn deine Eltern mich sehen, werden sie mich auf verschiedenste Weise bestrafen. Ich kann unmöglich dorthin gehen.“ Obwohl sie ihn wiederholt bat, erhielt sie keine Erlaubnis zur Abreise. Als er eines Tages in den Wald gegangen war, rief sie die Nachbarn herbei und sprach: „Wenn er zurückkehrt und mich nicht findet und fragt: ‚Wohin ist sie gegangen?‘, so sagt ihm bitte, dass ich zum Haus meiner Eltern gegangen bin.“ Nach diesen Worten schloss sie die Haustür ab und machte sich auf den Weg. Als auch er zurückkehrte, sie nicht vorfand und die Nachbarn befragte, erfuhr er davon. Mit dem Gedanken: „Ich werde sie zurückholen“, eilte er ihr hinterher. Als er sie einholte und erblickte, gelang es ihm trotz vielfältigen Flehens nicht, sie zur Umkehr zu bewegen. Da setzten bei ihr an einem Ort die Geburtswehen ein. Sie begab sich in das Innere eines Gebüschs, sagte: „Mein Gatte, meine Geburtswehen haben eingesetzt“, legte sich auf die Erde, wälzte sich hin und her und brachte unter großen Mühen einen Knaben zur Welt. Mit dem Gedanken: „Der Zweck, dessentwegen ich zum Haus meiner Eltern gehen wollte, ist nun erfüllt“, kehrte sie wiederum mit ihm nach Hause zurück und setzte ihr gemeinsames Leben fort. Tassā aparena samayena puna gabbho patiṭṭhahi. Sā paripuṇṇagabbhā hutvā purimanayeneva sāmikaṃ yācitvā gamanaṃ alabhamānā puttaṃ aṅkenādāya tatheva pakkamitvā tena anubandhitvā ‘‘tiṭṭhāhī’’ti vutte nivattituṃ na icchi. Atha nesaṃ gacchantānaṃ mahā akālamegho udapādi samantā vijjulatāhi ādittaṃ viya meghatthanitehi, bhijjamānaṃ viya [Pg.439] udakadhārānipātanirantaraṃ nabhaṃ ahosi. Tasmiṃ khaṇe tassā kammajavātā caliṃsu. Sā sāmikaṃ āmantetvā, ‘‘sāmi, kammajavātā me calitā, na sakkomi sandhāretuṃ, anovassakaṭṭhānaṃ me jānāhī’’ti āha. So hatthagatāya vāsiyā ito cito ca upadhārento ekasmiṃ vammikamatthake jātaṃ gumbaṃ disvā chindituṃ ārabhi. Atha naṃ vammikato nikkhamitvā ghoraviso āsīviso ḍaṃsi. Taṅkhaṇaññevassa sarīraṃ antosamuṭṭhitāhi aggijālāhi ḍayhamānaṃ viya nīlavaṇṇaṃ hutvā tattheva pati. Itarāpi mahādukkhaṃ anubhavamānā tassa āgamanaṃ olokentīpi taṃ adisvāva aparampi puttaṃ vijāyi. Dve dārakā vātavuṭṭhivegaṃ asahamānā mahāviravaṃ viravanti. Sā ubhopi te urantare katvā dvīhi jaṇṇukehi ceva hatthehi ca bhūmiyaṃ uppīḷetvā tathā ṭhitāva rattiṃ vītināmesi. Sakalasarīraṃ nillohitaṃ viya paṇḍupalāsavaṇṇaṃ ahosi. Sā uṭṭhite aruṇe maṃsapesivaṇṇaṃ ekaṃ puttaṃ aṅkenādāya itaraṃ aṅguliyā gahetvā ‘‘ehi, tāta, pitā te ito gato’’ti vatvā sāmikassa gatamaggena gacchantī taṃ vammikamatthake kālaṃ katvā patitaṃ nīlavaṇṇaṃ thaddhasarīraṃ disvā ‘‘maṃ nissāya mama sāmiko panthe mato’’ti rodantī paridevantī pāyāsi. Später empfing sie wiederum ein Kind. Als ihre Schwangerschaft vollendet war, bat sie ihren Gatten genau wie zuvor; und als sie wiederum keine Erlaubnis zur Abreise erhielt, nahm sie ihr Kind auf die Hüfte, brach in gleicher Weise auf und weigerte sich umzukehren, selbst als ihr Ehemann ihr nacheilte und rief: „Bleib stehen!“ Während sie so ihres Weges gingen, zog plötzlich ein schweres, unzeitiges Unwetter auf. Durch Blitze ringsum schien der Himmel wie in Flammen zu stehen, durch das Donnern schien er zu bersten, und es goss unaufhörlich in Strömen herab. In jenem Augenblick setzten bei ihr die Geburtswehen ein. Sie rief ihren Ehemann und sagte: „Mein Gatte, meine Geburtswehen haben eingesetzt, ich kann mich nicht mehr aufrecht halten. Finde einen Ort für mich, der vor dem Regen geschützt ist!“ Mit der Axt, die er in der Hand hielt, suchte er hier und dort; als er einen Busch erblickte, der auf der Spitze eines Ameisenhügels gewachsen war, begann er, diesen abzuschneiden. Da kam eine schrecklich giftige Kobra aus dem Ameisenhügel hervor und biss ihn. Im selben Augenblick färbte sich sein Körper dunkelblau, als ob er von im Inneren lodernden Flammen verbrannt würde, und er stürzte genau dort nieder. Auch sie erlitt große Qualen, und während sie vergeblich nach seiner Rückkehr Ausschau hielt, gebar sie, ohne ihn je wiederzusehen, ihren zweiten Sohn. Da die beiden kleinen Kinder die Gewalt von Wind und Regen nicht ertragen konnten, schrien sie laut auf. Sie nahm beide an ihre Brust, stützte sich auf Hände und Knie auf der Erde ab und verbrachte so verharrend die ganze Nacht. Ihr ganzer Körper wurde blass wie ein welkes Blatt, als ob kein Blut mehr in ihm wäre. Als die Morgenröte aufstieg, nahm sie den einen neugeborenen Sohn, der rot wie ein Stück Fleisch war, auf den Arm, ergriff den anderen an den Fingern und sagte: „Komm, mein Kind, dein Vater ist hierhin gegangen.“ Sie folgte dem Pfad ihres Ehemannes; als sie ihn auf der Spitze des Ameisenhügels tot liegen sah, mit starrem, dunkelblau verfärbtem Körper, weinte und klagte sie: „Meinetwegen ist mein Ehemann auf dem Weg gestorben!“ und ging weiter. Sā sakalarattiṃ devena vuṭṭhattā aciravatiṃ nadiṃ jaṇṇuppamāṇena kaṭippamāṇena thanappamāṇena udakena paripuṇṇaṃ disvā attano mandabuddhitāya dvīhi dārakehi saddhiṃ udakaṃ otarituṃ avisahantī jeṭṭhaputtaṃ orimatīre ṭhapetvā itaraṃ ādāya paratīraṃ gantvā sākhābhaṅgaṃ attharitvā nipajjāpetvā ‘‘itarassa santikaṃ gamissāmī’’ti bālaputtakaṃ pahāya tarituṃ asakkontī punappunaṃ nivattitvā olokayamānā pāyāsi. Athassā nadīmajjhaṃ gatakāle eko seno taṃ kumāraṃ disvā ‘‘maṃsapesī’’ti saññāya ākāsato bhassi. Sā taṃ puttassatthāya bhassantaṃ disvā ubho hatthe ukkhipitvā ‘‘sūsū’’ti tikkhattuṃ mahāsaddaṃ nicchāresi. Seno dūrabhāvena taṃ asutvāva kumārakaṃ gahetvā vehāsaṃ uppatitvā gato. Orimatīre ṭhitaputto mātaraṃ nadīmajjhe ubho hatthe ukkhipitvā mahāsaddaṃ nicchārayamānaṃ disvā [Pg.440] ‘‘maṃ pakkosatī’’ti saññāya vegena udake pati. Itissā bālaputtaṃ seno hari, jeṭṭhaputto udakena vūḷho. Da es die ganze Nacht geregnet hatte, sah sie, dass der Fluss Aciravatī voller Wasser war, das knietief, hüfttief und brusttief stand. Wegen ihres verwirrten Geistes wagte sie es nicht, mit beiden Kindern zusammen ins Wasser zu steigen. Sie ließ ihren ältesten Sohn am diesseitigen Ufer zurück, nahm das neugeborene Kind mit sich und überquerte den Fluss zum jenseitigen Ufer. Dort breitete sie abgebrochene Zweige aus, legte den Säugling darauf und dachte: „Ich will nun zu dem anderen zurückkehren.“ Doch unfähig, das neugegebene Kind einfach so zurückzulassen, um den Fluss erneut zu durchqueren, wandte sie sich auf ihrem Weg immer wieder um, um nach ihm zu sehen. Als sie die Mitte des Flusses erreicht hatte, erblickte ein Falke das Kind und stürzte in der Annahme, es handle sich um ein Stück Fleisch, vom Himmel herab. Als sie sah, wie der Raubvogel auf ihren Sohn herabstürzte, hob sie beide Hände und stieß dreimal den lauten Schrei „Schu, schu!“ aus. Doch wegen der weiten Entfernung hörte der Falke den Schrei überhaupt nicht, packte das Kind und flog damit hoch in den Himmel davon. Als der ältere Sohn, der am diesseitigen Ufer wartete, sah, wie seine Mutter mitten im Fluss beide Hände hob und laut schrie, dachte er: „Sie ruft mich!“, und lief eilig ins Wasser hinein. So trug der Falke ihr neugeborenes Kind davon, und der älteste Sohn wurde von der Strömung fortgerissen. Sā ‘‘eko me putto senena gahito, eko udakena vūḷho, panthe me pati mato’’ti rodantī paridevantī gacchamānā sāvatthito āgacchantaṃ ekaṃ purisaṃ disvā pucchi – ‘‘kattha vāsikosi, tātā’’ti? ‘‘Sāvatthivāsikomhi, ammā’’ti. ‘‘Sāvatthinagare asukavīthiyaṃ evarūpaṃ asukakulaṃ nāma atthi, jānāsi, tātā’’ti? ‘‘Jānāmi, amma, taṃ pana mā pucchi, sace aññaṃ jānāsi pucchā’’ti. ‘‘Aññena me kammaṃ natthi, tadeva pucchāmi, tātā’’ti. ‘‘Amma, tvaṃ attano anācikkhituṃ na desi, ajja te sabbarattiṃ devo vassanto diṭṭho’’ti. ‘‘Diṭṭho me, tāta, mayhameveso sabbarattiṃ vuṭṭho, na aññassa. Mayhaṃ pana vuṭṭhakāraṇaṃ pacchā te kathessāmi, etasmiṃ tāva me seṭṭhigehe pavattiṃ kathehī’’ti. ‘‘Amma, ajja rattiṃ seṭṭhiñca seṭṭhibhariyañca seṭṭhiputtañcāti tayopi jane avattharamānaṃ gehaṃ pati, te ekacitakasmiṃ jhāyanti. Esa dhūmo paññāyati, ammā’’ti. Sā tasmiṃ khaṇe nivatthavatthaṃ patamānaṃ na sañjāni, ummattikabhāvaṃ patvā yathājātāva rodantī paridevantī – Während sie weinend und klagend umherging und dachte: „Mein einer Sohn wurde von einem Falken geraubt, der andere wurde vom Wasser fortgeschwemmt, auf dem Weg ist mein Ehemann gestorben“, sah sie einen Mann, der aus Sāvatthī kam, und fragte ihn: „Wo wohnst du, mein Lieber?“ – „Ich bin ein Einwohner von Sāvatthī, Mutter.“ – „In der Stadt Sāvatthī gibt es in jener bestimmten Straße eine Familie namens Soundso. Kennst du sie, mein Lieber?“ – „Ich kenne sie, Mutter. Doch frage lieber nicht nach ihnen! Wenn du nach etwas anderem fragen willst, so frage.“ – „Ich habe mit keinem anderen zu tun, ich frage nur nach ebendieser Familie, mein Lieber.“ – „Mutter, du lässt mich nicht schweigen. Hast du heute Nacht den strömenden Regen gesehen, der die ganze Nacht anhielt?“ – „Ich habe ihn gesehen, mein Lieber. Doch nur über mir allein hat es die ganze Nacht geregnet, über keinem anderen. Den Grund für meinen Regen werde ich dir später erzählen; erzähle mir erst einmal, was im Hause jenes Großkaufmanns geschehen ist.“ – „Mutter, heute Nacht stürzte das Haus ein und erschlug alle drei Personen – den Großkaufmann, die Gattin des Großkaufmanns und den Sohn des Großkaufmanns. Sie werden nun auf einem einzigen Scheiterhaufen verbrannt. Dort drüben sieht man den Rauch, Mutter.“ In diesem Augenblick bemerkte sie nicht einmal, dass ihr Gewand herabfiel. Sie verlor den Verstand und lief, nackt wie bei ihrer Geburt, weinend und klagend umher: ‘‘Ubho puttā kālakatā, panthe mayhaṃ patī mato; Mātā pitā ca bhātā ca, ekacitamhi ḍayhare’’ti. (apa. therī 2.2.498) – „Beide Söhne sind gestorben, auf dem Weg ist mein Ehemann gestorben; Mutter, Vater und auch der Bruder verbrennen auf einem einzigen Scheiterhaufen.“ Vilapantī paribbhami. Manussā taṃ disvā ‘‘ummattikā ummattikā’’ti kacavaraṃ gahetvā paṃsuṃ gahetvā matthake okirantā leḍḍūhi paharanti. Satthā jetavanamahāvihāre aṭṭhaparisamajjhe nisīditvā dhammaṃ desento taṃ āgacchamānaṃ addasa kappasatasahassaṃ pūritapāramiṃ abhinīhārasampannaṃ. Wehklagend irrte sie umher. Als die Menschen sie sahen, riefen sie: „Eine Verrückte! Eine Verrückte!“, nahmen Kehricht und Staub, streuten es auf ihr Haupt und bewarfen sie mit Erdschollen. Der Erhabene, der im großen Kloster Jetavana inmitten der achtfachen Versammlung saß und die Lehre verkündete, sah sie herannahen – sie, die durch einhunderttausend Weltzeitalter hindurch die Vollkommenheiten erfüllt hatte und mit dem festen Entschluss gesegnet war. Sā kira padumuttarabuddhakāle padumuttarasatthārā ekaṃ vinayadharattheriṃ bāhāya gahetvā nandanavane ṭhapentaṃ viya etadaggaṭṭhāne ṭhapiyamānaṃ disvā ‘‘ahampi tumhādisassa buddhassa santike vinayadharattherīnaṃ aggaṭṭhānaṃ labheyya’’nti adhikāraṃ katvā patthanaṃ ṭhapesi. Padumuttarabuddho anāgataṃsañāṇaṃ pattharitvā patthanāya samijjhanabhāvaṃ ñatvā ‘‘anāgate gotamabuddhassa nāma sāsane ayaṃ paṭācārā nāmena vinayadharattherīnaṃ aggā [Pg.441] bhavissatī’’ti byākāsi. Taṃ evaṃ patthitapatthanaṃ abhinīhārasampannaṃ satthā dūratova āgacchantiṃ disvā ‘‘imissā ṭhapetvā maṃ añño avassayo bhavituṃ samattho nāma natthī’’ti cintetvā taṃ yathā vihārābhimukhaṃ āgacchati, evaṃ akāsi. Parisā taṃ disvāva ‘‘imissā ummattikāya ito āgantuṃ mā daditthā’’ti āha. Satthā ‘‘apetha, mā naṃ vārayitthā’’ti vatvā avidūraṭṭhānaṃ āgatakāle ‘‘satiṃ paṭilabha bhaginī’’ti āha. Sā taṃ khaṇaṃyeva buddhānubhāvena satiṃ paṭilabhi. Tasmiṃkāle nivatthavatthassa patitabhāvaṃ sallakkhetvā hirottappaṃ paccupaṭṭhāpetvā ukkuṭikaṃ nisīdi. Athassā eko puriso uttarasāṭakaṃ khipi. Sā taṃ nivāsetvā satthāraṃ upasaṅkamitvā suvaṇṇavaṇṇesu pādesu pañcapatiṭṭhitena vanditvā, ‘‘bhante, avassayo me hotha, patiṭṭhā me hotha. Ekañhi me puttaṃ seno gaṇhi, eko udakena vūḷho, panthe me pati mato, mātāpitaro ceva me bhātā ca gehena avatthaṭā ekacitakasmiṃ jhāyantī’’ti. Zur Zeit des Buddhas Padumuttara hatte sie nämlich gesehen, wie der Meister Padumuttara eine Vinaya-kundige Nonne beim Arm nahm und sie in den höchsten Rang erhob, gleichsam als setzte er sie im Nandana-Hain nieder. Da vollbrachte sie ein großes Verdienstwerk und äußerte den Wunsch: „Möge auch ich in der Gegenwart eines Buddhas wie Euch den höchsten Rang unter den Vinaya-kundigen Nonnen erlangen!“ Der Buddha Padumuttara spürte mit seinem Wissen um die Zukunft die Erfüllung ihres Wunsches und verkündete: „In der Zukunft, unter der Lehre des Buddhas namens Gotama, wird diese Frau unter dem Namen Paṭācārā die Vorzüglichste unter den Vinaya-kundigen Nonnen sein.“ Als der Meister sie, die einen solchen Wunsch gehegt hatte und mit dem festen Entschluss gesegnet war, von Weitem herankommen sah, dachte er: „Für sie gibt es außer mir keine andere Zuflucht, die imstande wäre, ihr Beistand zu leisten“, und er bewirkte, dass sie sich direkt dem Kloster zuwandte. Sobald die Versammlung sie sah, riefen sie: „Lasst diese Verrückte nicht hierher kommen!“ Der Meister jedoch sagte: „Weicht zurück, haltet sie nicht auf!“ und als sie in seine Nähe kam, sprach er: „Gewinne deine Achtsamkeit wieder, Schwester!“ In ebendiesem Augenblick erlangte sie durch die Macht des Buddhas ihre Achtsamkeit zurück. In jenem Moment bemerkte sie, dass ihr Gewand heruntergefallen war; da regten sich Scham und Scheu vor dem Bösen (hirottappa) in ihr, und sie kauerte sich nieder. Da warf ihr ein Mann ein Obergewand zu. Sie legte es an, trat an den Meister heran, verehrte seine goldglänzenden Füße mit der fünffachen Niederwerfung und sprach: „Ehrwürdiger Herr, seid meine Zuflucht, seid meine Stütze! Denn mein einer Sohn wurde von einem Falken geraubt, der andere wurde vom Wasser fortgeschwemmt, auf dem Weg starb mein Ehemann, und meine Eltern sowie mein Bruder wurden vom Haus erschlagen und verbrennen nun auf einem einzigen Scheiterhaufen.“ Satthā tassā vacanaṃ sutvā ‘‘paṭācāre, mā cintayi, tava tāṇaṃ saraṇaṃ avassayo bhavituṃ samatthasseva santikaṃ āgatāsi. Yathā hi tava idāni eko puttako senena gahito, eko udakena vūḷho, panthe pati mato, mātāpitaro ceva bhātā ca gehena avatthaṭā; evameva imasmiṃ saṃsāre puttādīnaṃ matakāle tava rodantiyā paggharitaassu catunnaṃ mahāsamuddānaṃ udakato bahutara’’nti vatvā imaṃ gāthamāha – Als der Meister ihre Worte hörte, sprach er: „Paṭācārā, sorge dich nicht! Du bist zu demjenigen gelangt, der wahrlich imstande ist, dein Schutz, deine Zuflucht und deine Stütze zu sein. So wie jetzt dein einer Sohn von einem Falken geraubt wurde, der andere vom Wasser fortgeschwemmt wurde, dein Ehemann auf dem Weg starb und deine Eltern sowie dein Bruder vom Haus erschlagen wurden; genau so sind in diesem Daseinskreislauf (Saṃsāra) die Tränen, die du beim Tod von Söhnen und anderen weinend vergossen hast, weit mehr als das Wasser der vier großen Weltmeere.“ Nachdem er dies gesagt hatte, sprach er diese Strophe: ‘‘Catūsu samuddesu jalaṃ parittakaṃ,Tato bahuṃ assujalaṃ anappakaṃ; Dukkhena phuṭṭhassa narassa socanā,Kiṃ kāraṇā amma tuvaṃ pamajjasī’’ti. „Das Wasser in den vier Weltmeeren ist gering, weit mehr als dieses ist das Tränenwasser, das reichlich fließt. Es klagt der Mensch, wenn er vom Leid getroffen wird – aus welchem Grunde, liebe Tochter, bist du so nachlässig?“ Evaṃ satthari anamataggapariyāyaṃ kathente tassa sarīre soko tanuttaṃ agamāsi. Atha naṃ tanubhūtasokaṃ ñatvā puna satthā āmantetvā ‘‘paṭācāre puttādayo nāma paralokaṃ gacchantassa tāṇaṃ vā leṇaṃ vā saraṇaṃ vā bhavituṃ na sakkonti, tasmā vijjamānāpi te na santiyeva, paṇḍitena pana sīlaṃ visodhetvā attano nibbānagāmimaggaṃ khippameva sodhetuṃ vaṭṭatī’’ti vatvā dhammaṃ desento imā gāthā abhāsi – Während der Meister so die Lehrrede vom anfangslosen Daseinskreislauf (Anamatagga-Sutta) verkündete, schwand der Kummer in ihrem Körper dahin. Als der Meister erkannte, dass ihr Kummer nachgelassen hatte, sprach er sie erneut an: „Paṭācārā, Söhne und andere Verwandte können für jemanden, der in die jenseitige Welt geht, weder Schutz noch Zuflucht noch Schirm sein. Daher sind sie, selbst wenn sie existieren, in Wahrheit nicht da. Ein Weiser aber sollte seine Tugend (Sīla) läutern und sogleich den Pfad reinigen, der zu seinem eigenen Nibbāna führt.“ Nachdem er dies gesagt hatte, verkündete er, um die Lehre darzulegen, diese Strophen: ‘‘Na [Pg.442] santi puttā tāṇāya, na pitā nāpi bandhavā; Antakenādhipannassa, natthi ñātīsu tāṇatā. (dha. pa. 288; apa. therī 2.2.501); „Weder Söhne gewähren Schutz, noch Vater, noch Verwandte; für den, der vom Tod ergriffen ist, gibt es keinen Schutz unter den Angehörigen.“ ‘‘Etamatthavassaṃ ñatvā, paṇḍito sīlasaṃvuto; Nibbānagamanaṃ maggaṃ, khippameva visodhaye’’ti. (dha. pa. 289); „Wenn der Weise diese Bedeutung erkannt hat, gezügelt in Tugend (Sīla), sollte er alsbald den Pfad reinigen, der zum Nibbāna führt.“ Desanāvasāne paṭācārā mahāpathaviyaṃ paṃsuparimāṇe kilese jhāpetvā sotāpattiphale patiṭṭhahi, aññepi bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti. Sā pana sotāpannā hutvā satthāraṃ pabbajjaṃ yāci. Satthā taṃ bhikkhunīnaṃ santikaṃ pahiṇitvā pabbājesi. Sā laddhūpasampadā paṭitācārattā paṭācārātveva paññāyi. Sā ekadivasaṃ kuṭena udakaṃ ādāya pāde dhovantī udakaṃ āsiñci, taṃ thokaṃ gantvā pacchijji. Dutiyavāre āsittaṃ tato dūrataraṃ agamāsi. Tatiyavāre āsittaṃ tatopi dūrataranti. Sā tadeva ārammaṇaṃ gahetvā tayo vaye paricchinditvā ‘‘mayā paṭhamaṃ āsittaṃ udakaṃ viya ime sattā paṭhamavayepi maranti, tato dūrataraṃ gataṃ dutiyavāre āsittaṃ udakaṃ viya majjhimavayepi maranti, tatopi dūrataraṃ gataṃ tatiyavāre āsittaṃ udakaṃ viya pacchimavayepi marantiyevā’’ti cintesi. Satthā gandhakuṭiyaṃ nisinnova obhāsaṃ pharitvā tassā sammukhe ṭhatvā kathento viya ‘‘evametaṃ paṭācāre, pañcannampi khandhānaṃ udayabbayaṃ apassantassa vassasataṃ jīvanato tesaṃ udayabbayaṃ passantassa ekāhampi ekakkhaṇampi jīvitaṃ seyyo’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento gāthamāha – Am Ende der Lehrrede vernichtete Patācārā jene Befleckungen (kilesas), die so zahlreich wie der Staub auf der großen Erde sind, mit dem Pfadwissen und gründete in der Frucht des Stromeintritts. Auch viele andere erlangten die Frucht des Stromeintritts und weitere Heilsstufen. Als sie nun eine Stromeingetretene geworden war, bat sie den Meister um die Ordination. Der Meister sandte sie zu den Nonnen und ließ sie ordinieren. Nachdem sie die höhere Ordination (upasampadā) erhalten hatte, wurde sie wegen ihres klugen Wandels einfach unter dem Namen Patācārā („die mit dem klugen Wandel“) bekannt. Eines Tages nahm sie mit einem Krug Wasser, um sich die Füße zu waschen, und goss das Wasser aus. Es floss ein kleines Stück und versickerte. Das beim zweiten Mal ausgegossene Wasser floss weiter als das erste. Das beim dritten Mal ausgegossene Wasser floss noch weiter als jenes. Dieses Ereignis als Meditationsobjekt nehmend, teilte sie die drei Lebensalter ein und dachte: „Wie das von mir zuerst ausgegossene Wasser, so sterben diese Wesen schon im ersten Lebensalter; wie das beim zweiten Mal ausgegossene Wasser, das weiter floss, so sterben sie auch im mittleren Lebensalter; wie das beim dritten Mal ausgegossene Wasser, das noch weiter floss, so sterben sie gewiss auch im letzten Lebensalter.“ Der Meister, der in seiner Duftkammer (gandhakuṭi) saß, sandte eine Lichtstrahlung aus, stand gleichsam direkt vor ihr und sprach zu ihr: „So ist es, Patācārā! Wertvoller als ein hundertjähriges Leben eines Menschen, der das Entstehen und Vergehen der fünf Daseinsgruppen nicht sieht, ist selbst nur ein einziger Tag oder ein einziger Augenblick im Leben eines Menschen, der deren Entstehen und Vergehen sieht.“ Nachdem er so gesprochen und den Faden der Lehrrede verknüpft hatte, verkündete er das Dhamma und sprach folgende Strophe: 113. 113. ‘‘Yo ca vassasataṃ jīve, apassaṃ udayabbayaṃ; Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, passato udayabbaya’’nti. „Wer auch hundert Jahre leben mag, ohne das Entstehen und Vergehen zu schauen; besser ist ein einziger Tag des Lebens für den, der Entstehen und Vergehen schaut.“ Tattha apassaṃ udayabbayanti pañcannaṃ khandhānaṃ pañcavīsatiyā lakkhaṇehi udayañca vayañca apassanto. Passato udayabbayanti tesaṃ udayañca vayañca passantassa. Itarassa jīvanato ekāhampi jīvitaṃ seyyoti. Dabei bedeutet „ohne das Entstehen und Vergehen zu schauen“ (apassaṃ udayabbayaṃ): ohne das Entstehen und Vergehen der fünf Daseinsgruppen (khandhas) anhand der fünfundzwanzig Merkmale (lakkhaṇas) zu sehen. „Für den, der Entstehen und Vergehen schaut“ (passato udayabbayaṃ) bedeutet: für einen, der deren Entstehen und Vergehen sieht. Besser als das Leben des anderen (der es nicht sieht) ist selbst ein einziger Tag des Lebens. Desanāvasāne paṭācārā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Am Ende der Lehrrede erlangte Patācārā zusammen mit den analytischen Wissenszweigen (paṭisambhidās) die Heiligkeit (Arahatschaft). Paṭācārātherīvatthu dvādasamaṃ. Die Geschichte der Theri Patācārā, die zwölfte, ist hiermit abgeschlossen. 13. Kisāgotamīvatthu 13. Die Geschichte von Kisāgotamī Yo [Pg.443] ca vassasataṃ jīveti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto kisāgotamiṃ ārabbha kathesi. Diese Lehrrede, beginnend mit „Yo ca vassasataṃ jīve“, verkündete der Meister, als er im Jetavana-Kloster weilte, in Bezug auf Kisāgotamī. Sāvatthiyaṃ kirekassa seṭṭhissa gehe cattālīsakoṭidhanaṃ aṅgārā eva hutvā aṭṭhāsi. Seṭṭhi taṃ disvā uppannasoko āhāraṃ paṭikkhipitvā mañcake nipajji. Tasseko sahāyako gehaṃ gantvā, ‘‘samma, kasmā socasī’’ti pucchitvā taṃ pavattiṃ sutvā, ‘‘samma, mā soci, ahaṃ ekaṃ upāyaṃ jānāmi, taṃ karohī’’ti. ‘‘Kiṃ karomi, sammā’’ti? Attano āpaṇe kilañjaṃ pasāretvā tattha te aṅgāre rāsiṃ katvā vikkiṇanto viya nisīda, āgatāgatesu manussesu ye evaṃ vadanti – ‘‘sesajanā vatthatelamadhuphāṇitādīni vikkiṇanti, tvaṃ pana aṅgāre vikkiṇanto nisinno’’ti. Te vadeyyāsi – ‘‘attano santakaṃ avikkiṇanto kiṃ karomī’’ti? Yo pana taṃ evaṃ vadati ‘‘sesajanā vatthatelamadhuphāṇitādīni vikkiṇanti, tvaṃ pana hiraññasuvaṇṇaṃ vikkiṇanto nisinno’’ti. Taṃ vadeyyāsi ‘‘kahaṃ hiraññasuvaṇṇa’’nti. ‘‘Ida’’nti ca vutte ‘‘āhara, tāva na’’nti hatthehi paṭiccheyyāsi. Evaṃ dinnaṃ tava hatthe hiraññasuvaṇṇaṃ bhavissati. Sā pana sace kumārikā hoti, tava gehe puttassa naṃ āharitvā cattālīsakoṭidhanaṃ tassā niyyādetvā tāya dinnaṃ valañjeyyāsi. Sace kumārako hoti, tava gehe vayappattaṃ dhītaraṃ tassa datvā cattālīsakoṭidhanaṃ niyyādetvā tena dinnaṃ valañjeyyāsīti. So ‘‘bhaddako upāyo’’ti attano āpaṇe aṅgāre rāsiṃ katvā vikkiṇanto viya nisīdi. Ye pana naṃ evamāhaṃsu – ‘‘sesajanā vatthatelamadhuphāṇitādīni vikkiṇanti, kiṃ pana tvaṃ aṅgāre vikkiṇanto nisinno’’ti? Tesaṃ ‘‘attano santakaṃ avikkiṇanto kiṃ karomī’’ti paṭivacanaṃ adāsi. Athekā gotamī nāma kumārikā kisasarīratāya kisāgotamīti paññāyamānā parijiṇṇakulassa dhītā attano ekena kiccena āpaṇadvāraṃ gantvā taṃ seṭṭhiṃ disvā evamāha – ‘‘kiṃ, tāta, sesajanā vatthatelamadhuphāṇitādīni vikkiṇanti, tvaṃ hiraññasuvaṇṇaṃ vikkiṇanto nisinno’’ti? ‘‘Kahaṃ, amma, hiraññasuvaṇṇa’’nti? ‘‘Nanu ‘tvaṃ tadeva gahetvā nisinnosī’ti, āhara, tāva naṃ, ammā’’ti. Sā hatthapūraṃ gahetvā tassa hatthesu ṭhapesi, taṃ hiraññasuvaṇṇameva ahosi. In Sāvatthī, so heißt es, verwandelte sich im Haus eines Kaufmanns ein Vermögen von vierzig Millionen (koṭi) in lauter Kohle. Als der Kaufmann dies sah, wurde er von großem Kummer übermannt, verweigerte die Nahrungsaufnahme und legte sich auf sein Bett. Ein Freund von ihm kam in sein Haus, fragte ihn: „Mein Freund, warum grämst du dich?“, hörte sich den Vorfall an und sagte: „Mein Freund, gräme dich nicht! Ich kenne ein Mittel; tue Folgendes.“ „Was soll ich tun, mein Freund?“, fragte dieser. „Breite auf deinem Marktstand eine Matte aus, häufe jene Kohlen darauf auf und setze dich hin, als ob du sie verkaufen wolltest. Wenn unter den vorbeikommenden Menschen manche so sprechen: ‚Die anderen Leute verkaufen Kleider, Öl, Honig, Melasse und dergleichen, du aber sitzt hier und verkaufst Kohlen!‘ – dann antworte ihnen: ‚Was soll ich tun, wenn ich nicht mein eigenes Eigentum verkaufen soll?‘ Wenn aber jemand zu dir sagt: ‚Die anderen Leute verkaufen Kleider, Öl, Honig, Melasse und dergleichen, du aber sitzt hier und verkaufst Gold und Silber!‘ – dann frage ihn: ‚Wo ist denn das Gold und Silber?‘ Wenn er sagt: ‚Hier ist es!‘, dann antworte: ‚Bringe es mir her!‘ und nimm es mit deinen Händen entgegen. Wenn es dir so übergeben wird, wird es sich in deinen Händen in Gold und Silber verwandeln. Sollte diese Person nun ein junges Mädchen sein, so führe sie als Frau für deinen Sohn in dein Haus, übergib ihr das Vermögen von vierzig Millionen und genieße das, was sie dir davon gibt. Sollte es ein junger Mann sein, so gib ihm deine im heiratsfähigen Alter befindliche Tochter, übergib ihm das Vermögen von vierzig Millionen und genieße das, was er dir davon gibt.“ Er dachte: „Das ist ein gutes Mittel“, häufte an seinem Marktstand Kohlen auf und setzte sich hin, als ob er sie verkaufte. Denen, die zu ihm sagten: „Die anderen Leute verkaufen Kleider, Öl, Honig, Melasse und dergleichen; warum sitzt du hier und verkaufst Kohlen?“, gab er zur Antwort: „Was soll ich tun, wenn ich nicht mein eigenes Eigentum verkaufen soll?“ Da kam ein junges Mädchen namens Gotamī – die wegen ihres mageren Körpers als Kisāgotamī („die magere Gotamī“) bekannt war und die Tochter einer verarmten Familie war – in einer eigenen Angelegenheit an den Ladeneingang. Als sie den Kaufmann sah, sprach sie so zu ihm: „Wie ist das, lieber Vater? Die anderen Leute verkaufen Kleider, Öl, Honig, Melasse und dergleichen, du aber sitzt hier und verkaufst Gold und Silber?“ „Wo ist denn Gold und Silber, meine liebe Tochter?“, fragte er. „Sitzt du denn nicht da und hältst genau das? Bring es doch her, liebe Tochter!“ Als er dies sagte, nahm sie eine Handvoll davon und legte es in seine Hände; und siehe, es wurde sogleich zu reinem Gold und Silber. Atha [Pg.444] naṃ seṭṭhi ‘‘kataraṃ te, amma, geha’’nti pucchitvā ‘‘asukaṃ nāmā’’ti vutte tassā assāmikabhāvaṃ ñatvā dhanaṃ paṭisāmetvā taṃ attano puttassa ānetvā cattālīsakoṭidhanaṃ paṭicchāpesi. Sabbaṃ hiraññasuvaṇṇameva ahosi. Tassā aparena samayena gabbho patiṭṭhahi. Sā dasamāsaccayena puttaṃ vijāyi. So padasā gamanakāle kālamakāsi. Sā adiṭṭhapubbamaraṇatāya taṃ jhāpetuṃ nīharante vāretvā ‘‘puttassa me bhesajjaṃ pucchissāmī’’ti matakaḷevaraṃ aṅkenādāya ‘‘api nu me puttassa bhesajjaṃ jānāthā’’ti pucchantī gharapaṭipāṭiyā vicarati. Atha naṃ manussā, ‘‘amma, tvaṃ ummattikā jātā, matakaputtassa bhesajjaṃ pucchantī vicarasī’’ti vadanti. Sā ‘‘avassaṃ mama puttassa bhesajjaṃ jānanakaṃ labhissāmī’’ti maññamānā vicarati. Atha naṃ eko paṇḍitapuriso disvā, ‘‘ayaṃ mama dhītā paṭhamaṃ puttakaṃ vijātā bhavissati adiṭṭhapubbamaraṇā, mayā imissā avassayena bhavituṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā āha – ‘‘amma, ahaṃ bhesajjaṃ na jānāmi, bhesajjajānanakaṃ pana jānāmī’’ti. ‘‘Ko jānāti, tātā’’ti? ‘‘Satthā, amma, jānāti, gaccha, taṃ pucchāhī’’ti. Sā ‘‘gamissāmi, tāta, pucchissāmi, tātā’’ti vatvā satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ ṭhitā pucchi – ‘‘tumhe kira me puttassa bhesajjaṃ jānātha, bhante’’ti? ‘‘Āma, jānāmī’’ti. ‘‘Kiṃ laddhuṃ vaṭṭatī’’ti? ‘‘Accharaggahaṇamatte siddhatthake laddhuṃ vaṭṭatī’’ti. ‘‘Labhissāmi, bhante’’. ‘‘Kassa pana gehe laddhuṃ vaṭṭatī’’ti? ‘‘Yassa gehe putto vā dhītā vā na koci matapubbo’’ti. Sā ‘‘sādhu, bhante’’ti satthāraṃ vanditvā mataputtakaṃ aṅkenādāya antogāmaṃ pavisitvā paṭhamagehassa dvāre ṭhatvā ‘‘atthi nu kho imasmiṃ gehe siddhatthako, puttassa kira me bhesajjaṃ eta’’nti vatvā ‘‘atthī’’ti vutte tena hi dethāti. Tehi āharitvā siddhatthakesu diyyamānesu ‘‘imasmiṃ gehe putto vā dhītā vā matapubbo koci natthi, ammā’’ti pucchitvā ‘‘kiṃ vadesi, amma? Jīvamānā hi katipayā, matakā eva bahukā’’ti vutte ‘‘tena hi gaṇhatha vo siddhatthake, netaṃ mama puttassa bhesajja’’nti paṭiadāsi. Da fragte der Großkaufmann sie: „Welches ist dein Haus, liebe Tochter?“ Als sie antwortete: „Das und das an jenem Ort“, und er erfuhr, dass sie keinen Ehemann hatte, ließ er ihr Vermögen sichern, verheiratete sie mit seinem Sohn und vertraute ihr ein Vermögen von vierzig Millionen Goldstücken an. Dies alles bestand ausschließlich aus Gold und Silber. Nach einiger Zeit wurde sie schwanger. Nach Ablauf von zehn Monaten gebar sie einen Sohn. Als dieser im Alter war, zu Fuß zu gehen, verstarb er. Da sie zuvor noch nie den Tod erlebt hatte, hinderte sie diejenigen, die den Leichnam zur Verbrennung wegbringen wollten, dachte: „Ich will nach einer Medizin für meinen Sohn fragen“, nahm den toten Körper auf ihren Schoß, zog von Haus zu Haus und fragte: „Wißt ihr vielleicht eine Medizin für meinen Sohn?“ Da sagten die Leute zu ihr: „Liebe Frau, du bist wohl verrückt geworden, dass du umhergehst und nach Medizin für einen toten Sohn fragst!“ Doch sie ging weiter in dem Glauben: „Sicherlich werde ich jemanden finden, der eine Medizin für meinen Sohn kennt.“ Als ein weiser Mann sie sah, dachte er: „Diese junge Frau hat wohl ihren ersten Sohn geboren und noch nie zuvor den Tod gesehen; es ist recht, dass ich ihr eine Stütze bin.“ Und er sagte zu ihr: „Liebe Tochter, ich selbst kenne keine Medizin, aber ich kenne jemanden, der eine Medizin weiß.“ – „Wer weiß es, Vater?“, fragte sie. – „Der Meister, liebe Tochter, weiß es. Geh und frage ihn!“, antwortete er. Sie sagte: „Ich werde gehen, Vater, ich werde ihn fragen“, suchte den Erhabenen auf, erwies ihm die Ehrung, stellte sich an eine Seite und fragte: „Ist es wahr, o Herr, dass Ihr eine Medizin für meinen Sohn kennt?“ – „Ja, ich kenne eine“, antwortete er. – „Was muss man dafür beschaffen?“, fragte sie. – „Es ist nötig, eine Handvoll weiße Senfkörner zu beschaffen“, sprach er. – „Ich werde sie besorgen, o Herr. Aber aus wessen Haus sollen sie geholt werden?“ – „Aus einem Haus, in dem noch nie ein Sohn, eine Tochter oder sonst jemand gestorben ist.“ Sie sprach: „Es ist gut, o Herr“, verneigte sich vor dem Meister, nahm ihren toten Sohn auf den Schoß, betrat das Dorf, stellte sich vor die Tür des ersten Hauses und fragte: „Gibt es in diesem Haus weiße Senfkörner? Dies soll die Medizin für meinen Sohn sein.“ Als man ihr antwortete: „Ja, die gibt es“, sagte sie: „Dann gebt sie mir bitte.“ Als man sie herbeibrachte und ihr die Senfkörner geben wollte, fragte sie: „Liebe Mutter, ist in diesem Haus noch nie ein Sohn, eine Tochter oder sonst jemand gestorben?“ Man antwortete ihr: „Was sagst du da, liebe Frau? Die Lebenden sind nur wenige, die Toten aber sind viele!“ Da gab sie die Senfkörner zurück und sprach: „Dann nehmt eure Senfkörner wieder zurück; dies ist keine Medizin für meinen Sohn.“ Sā iminā nīyāmena ādito paṭṭhāya naṃ pucchantī vicari. Sā ekagehepi siddhatthake agahetvā sāyanhasamaye cintesi – ‘‘aho bhāriyaṃ [Pg.445] kammaṃ, ahaṃ ‘mameva putto mato’ti saññamakāsiṃ, sakalagāmepi pana jīvantehi matakāva bahutarā’’ti. Tassā evaṃ cintayamānāya puttasinehaṃ mudukahadayaṃ thaddhabhāvaṃ agamāsi. Sā puttaṃ araññe chaḍḍetvā satthu santikaṃ gantvā vanditvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Atha naṃ satthā ‘‘laddhā te ekaccharamattā siddhatthakā’’ti āha. ‘‘Na laddhā, bhante, sakalagāme jīvantehi matakāva bahutarā’’ti. Atha naṃ satthā ‘‘tvaṃ ‘mameva putto mato’ti sallakkhesi, dhuvadhammo esa sattānaṃ. Maccurājā hi sabbasatte aparipuṇṇajjhāsaye eva mahogho viya parikaḍḍhamānoyeva apāyasamudde pakkhipatī’’ti vatvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha – Auf diese Weise zog sie umher und fragte von Anfang an nach. Da sie aus keinem einzigen Haus Senfkörner erhalten hatte, dachte sie am Abend: „Oh, was für eine schwere Last! Ich dachte fälschlicherweise, nur mein Sohn sei gestorben; doch im ganzen Dorf gibt es weit mehr Tote als Lebende.“ Während sie so dachte, wurde ihr durch die Liebe zu ihrem Sohn zuvor weiches Herz fest. Sie legte das Kind im Wald ab, begab sich zum Meister, verneigte sich vor ihm und stellte sich an eine Seite. Da fragte sie der Meister: „Hast du die Handvoll Senfkörner erhalten?“ – „Nein, o Herr, ich habe sie nicht erhalten. Im ganzen Dorf gibt es weit mehr Tote als Lebende“, antwortete sie. Da sprach der Meister zu ihr: „Du dachtest: ‚Nur mein Sohn ist gestorben‘; doch dies ist das beständige Gesetz für alle Wesen. Denn der König des Todes reißt alle Wesen, deren Wünsche noch unerfüllt sind, wie eine gewaltige Flut mit sich fort und wirft sie in den Ozean des Verderbens.“ Nachdem er dies gesagt hatte, verkündete er die Lehre und sprach diesen Vers: ‘‘Taṃ puttapasusammattaṃ, byāsattamanasaṃ naraṃ; Suttaṃ gāmaṃ mahoghova, maccu ādāya gacchatī’’ti. (dha. pa. 287); „Den Menschen, der an Kindern und Vieh hängt, dessen Geist ganz daran gefesselt ist, den rafft der Tod hinweg wie eine gewaltige Flut ein schlafendes Dorf.“ (Dhp. 287) Gāthāpariyosāne kisāgotamī sotāpattiphale patiṭṭhahi, aññepi bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti. Am Ende des Verses erlangte Kisāgotamī die Frucht des Stromeintritts; auch viele andere erlangten die Frucht des Stromeintritts und weitere Stufen der Heiligkeit. Sā pana satthāraṃ pabbajjaṃ yāci, satthā taṃ bhikkhunīnaṃ santikaṃ pesetvā pabbājesi. Sā laddhūpasampadā kisāgotamī therīti paññāyi. Sā ekadivasaṃ uposathāgāre vāraṃ patvā dīpaṃ jāletvā nisinnā dīpajālā uppajjantiyo ca bhijjantiyo ca disvā ‘‘evameva ime sattā uppajjanti ceva nirujjhanti ca, nibbānappattā eva na paññāyantī’’ti ārammaṇaṃ aggahesi. Satthā gandhakuṭiyaṃ nisinnova obhāsaṃ pharitvā tassā sammukhe nisīditvā kathento viya ‘‘evameva, gotami, ime sattā dīpajālā viya uppajjanti ceva nirujjhanti ca, nibbānappattā eva na paññāyanti, evaṃ nibbānaṃ apassantānaṃ vassasataṃ jīvanato nibbānaṃ passantassa khaṇamattampi jīvitaṃ seyyo’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha – Sie bat den Meister um die Ordination. Der Meister sandte sie zu den Nonnen und ließ sie ordinieren. Nach dem Erhalt der höheren Weihe wurde sie als die Theri Kisāgotamī bekannt. Als sie eines Tages an der Reihe war, das Uposatha-Haus zu betreuen, zündete sie eine Lampe an. Während sie dasaß, beobachtete sie das Aufflackern und Erlöschen der Lampenflammen und nahm dies als Meditationsobjekt, indem sie dachte: „Ebenso erheben sich diese Wesen und vergehen wieder; nur jene, die das Nibbāna erreicht haben, sind nicht mehr wahrnehmbar.“ Der Meister, der in seiner Duftkammer saß, sandte eine Lichtstrahlung aus, erschien vor ihr, als stünde er ihr direkt gegenüber, und sprach: „Genauso ist es, Gotamī! Diese Wesen entstehen und vergehen wie die Lampenflammen; nur jene, die das Nibbāna erreicht haben, sind nicht mehr wahrnehmbar. Und für jemanden, der das Nibbāna nicht sieht, ist selbst ein hundertjähriges Leben weniger wert als ein einziger Augenblick des Lebens für jemanden, der das Nibbāna sieht.“ Nachdem er diesen Zusammenhang dargelegt hatte, verkündete er die Lehre und sprach folgenden Vers: 114. 114. ‘‘Yo ca vassasataṃ jīve, apassaṃ amataṃ padaṃ; Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, passato amataṃ pada’’nti. „Und wer auch hundert Jahre leben mag, ohne den pfadlosen Zustand des Unsterblichen zu sehen – wahrlich, besser ist ein einziger Tag im Leben dessen, der den Zustand des Unsterblichen sieht.“ Tattha amataṃ padanti maraṇavirahitakoṭṭhāsaṃ, amatamahānibbānanti attho. Sesaṃ purimasadisameva. Darin bedeutet „amataṃ padaṃ“ den Bereich, der frei vom Tod ist, das unsterbliche, große Nibbāna; das ist der Sinn. Der Rest ist genau wie zuvor. Desanāvasāne [Pg.446] kisāgotamī yathānisinnāva saha paṭisambhidāhi arahatte patiṭṭhahīti. Am Ende der Lehrverkündigung erlangte Kisāgotamī, noch während sie dasaß, die Arahatschaft zusammen mit den analytischen Wissensarten. Kisāgotamīvatthu terasamaṃ. Die Geschichte von Kisāgotamī ist die dreizehnte. 14. Bahuputtikattherīvatthu 14. Die Geschichte der Theri Bahuputtikā. Yo ca vassasataṃ jīveti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto bahuputtikaṃ theriṃ ārabbha kathesi. Diese Lehrverkündigung, beginnend mit „Yo ca vassasataṃ jīve“, verkündete der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf die Theri Bahuputtikā. Sāvatthiyaṃ kirekasmiṃ kule satta puttā satta ca dhītaro ahesuṃ. Te sabbepi vayappattā gehe patiṭṭhahitvā attano dhammatāya sukhappattā ahesuṃ. Tesaṃ aparena samayena pitā kālamakāsi. Mahāupāsikā sāmike naṭṭhepi na tāva kuṭumbaṃ vibhajati. Atha naṃ puttā āhaṃsu – ‘‘amma, amhākaṃ pitari naṭṭhe tuyhaṃ ko attho kuṭumbena, kiṃ mayaṃ taṃ upaṭṭhātuṃ na sakkomā’’ti. Sā tesaṃ kathaṃ sutvā tuṇhī hutvā punappunaṃ tehi vuccamānā ‘‘puttā maṃ paṭijaggissanti, kiṃ me visuṃ kuṭumbenā’’ti sabbaṃ sāpateyyaṃ majjhe bhinditvā adāsi. Atha naṃ katipāhaccayena jeṭṭhaputtassa bhariyā ‘‘aho amhākaṃ, ayyā, ‘jeṭṭhaputto me’ti dve koṭṭhāse datvā viya imameva gehaṃ āgacchatī’’ti āha. Sesaputtānaṃ bhariyāpi evameva vadiṃsu. Jeṭṭhadhītaraṃ ādiṃ katvā tāsaṃ gehaṃ gatakālepi naṃ evameva vadiṃsu. Sā avamānappattā hutvā ‘‘kiṃ imesaṃ santike vuṭṭhena, bhikkhunī hutvā jīvissāmī’’ti bhikkhunīupassayaṃ gantvā pabbajjaṃ yāci. Tā naṃ pabbājesuṃ. Sā laddhūpasampadā hutvā bahuputtikattherīti paññāyi. Sā ‘‘ahaṃ mahallakakāle pabbajitā, appamattāya me bhavitabba’’nti bhikkhunīnaṃ vattapaṭivattaṃ karontī ‘‘sabbarattiṃ samaṇadhammaṃ karissāmī’’ti heṭṭhāpāsāde ekaṃ thambhaṃ hatthena gahetvā taṃ āviñchamānāva samaṇadhammaṃ karoti, caṅkamamānāpi ‘‘andhakāraṭṭhāne me rukkhe vā katthaci vā sīsaṃ paṭihaññeyyā’’ti taṃ rukkhaṃ hatthena gahetvā taṃ āviñchamānāva samaṇadhammaṃ karoti, ‘‘satthārā desitadhammameva karissāmī’’ti dhammaṃ āvajjetvā dhammaṃ anussaramānāva samaṇadhammaṃ karoti. Atha [Pg.447] satthā gandhakuṭiyaṃ nisinnova obhāsaṃ pharitvā sammukhe nisinno viya tāya saddhiṃ kathento ‘‘bahuputtike mayā desitaṃ dhammaṃ anāvajjentassa apassantassa vassasataṃ jīvanato mayā desitaṃ dhammaṃ passantassa muhuttampi jīvitaṃ seyyo’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha – Es heißt, dass es in Sāvatthī in einer bestimmten Familie sieben Söhne und sieben Töchter gab. Als sie alle das Erwachsenenalter erreicht hatten, gründeten sie eigene Haushalte und lebten nach ihrer eigenen Art in Wohlstand. Einige Zeit später verstarb ihr Vater. Obwohl ihr Ehemann verstorben war, teilte die große Laienanhängerin (Upāsikā) das Familienvermögen zunächst nicht auf. Da sagten ihre Kinder zu ihr: „Mutter, da unser Vater verstorben ist, welchen Nutzen hat das Vermögen für dich? Sind wir etwa nicht in der Lage, für dich zu sorgen?“ Als sie ihre Worte hörte, schwieg sie zunächst; doch als sie immer wieder von ihnen bedrängt wurde, dachte sie: „Meine Kinder werden für mich sorgen, was nützt mir ein eigenes Vermögen?“ Sie teilte ihren gesamten Besitz zu gleichen Teilen auf und gab ihn ihnen. Nach einigen Tagen sagte die Frau des ältesten Sohnes: „Ach, unsere Schwiegermutter kommt immer nur in dieses unser Haus, als ob sie meinem Mann mit den Worten ‚Er ist mein ältester Sohn‘ zwei Anteile gegeben hätte.“ Die Frauen der übrigen Söhne sprachen ebenso. Auch als sie zu den Häusern ihrer Töchter ging, angefangen bei der ältesten Tochter, sprachen diese ebenso zu ihr. Da sie sich gedemütigt fühlte, dachte sie: „Was nützt es mir, in der Nähe dieser Leute zu leben? Ich will als Nonne leben.“ Sie ging zum Nonnenkloster und bat um die Ordination. Die Nonnen ordinierten sie. Nach dem Erhalt der höheren Ordination (Upasampadā) wurde sie als die Therī Bahuputtikā („die Nonne mit vielen Kindern“) bekannt. Sie dachte: „Ich bin im hohen Alter ordiniert worden; ich muss achtsam sein.“ Während sie die großen und kleinen Pflichten für die Nonnen erfüllte, dachte sie: „Ich will die ganze Nacht hindurch das mönchische Streben (Samaṇadhamma) praktizieren.“ Sie hielt sich im Erdgeschoss des Klosters mit der Hand an einer Säule fest und praktizierte, sich daran im Kreis drehend, das mönchische Streben. Auch beim Gehmeditieren dachte sie: „In der Dunkelheit könnte mein Kopf an einen Baum oder an ein Bett stoßen“, hielt sich an jenem Baum mit der Hand fest und praktizierte, sich daran im Kreis drehend, das mönchische Streben. Mit den Gedanken „Ich will genau die vom Meister gelehrte Lehre praktizieren“ erwog sie die Lehre, erinnerte sich stets an sie und praktizierte so das mönchische Streben. Da sandte der Meister, während er in seiner Duftkammer (Gandhakuṭī) saß, einen Lichtstrahl aus, sprach mit ihr, als säße er direkt vor ihr, und sagte: „Bahuputtikā, als hundert Jahre lang zu leben, ohne die von mir gelehrte Lehre zu erwägen und zu sehen, ist das Leben selbst für einen einzigen Augenblick für jemanden, der die von mir gelehrte Lehre sieht, weitaus besser.“ Nach diesen Worten knüpfte er an den Faden der Rede an und sprach, um die Lehre zu verkünden, diesen Vers: 115. 115. ‘‘Yo ca vassasataṃ jīve, apassaṃ dhammamuttamaṃ; Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, passato dhammamuttama’’nti. „Und wer auch hundert Jahre leben mag, ohne die höchste Lehre (dhamma) zu sehen; weitaus besser ist das Leben eines einzigen Tages für den, der die höchste Lehre sieht.“ Tattha dhammamuttamanti navavidhaṃ lokuttaradhammaṃ. So hi uttamo dhammo nāma. Yo hi taṃ na passati, tassa vassasatampi jīvanato taṃ dhammaṃ passantassa paṭivijjhantassa ekāhampi ekakkhaṇampi jīvitaṃ seyyoti. Darin bedeutet „dhammamuttamaṃ“ die neunfache überweltliche Lehre (lokuttaradhamma). Denn diese wird wahrlich die höchste Lehre genannt. Wer diese nicht sieht – im Vergleich zu dessen hundertjährigem Leben ist das Leben selbst eines einzigen Tages oder eines einzigen Augenblicks für jemanden, der diese Lehre sieht und durchdringt, weitaus besser. Gāthāpariyosāne bahuputtikattherī saha paṭisambhidāhi arahatte patiṭṭhahīti. Am Ende des Verses erlangte die Therī Bahuputtikā zusammen mit den analytischen Wissensarten (Paṭisambhidā) die Arahatschaft. Bahuputtikattherīvatthu cuddasamaṃ. Die Geschichte der Therī Bahuputtikā ist die vierzehnte. Sahassavaggavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Sahassavagga ist abgeschlossen. Aṭṭhamo vaggo. Das achte Kapitel.
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1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि	1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3	1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि	2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5	7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

日文
パーリ仏典	註釈書	副註釈書	その他
1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ（ヴィナヤ） 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ	1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター（ヴィナヤ） 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター	1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3	1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ（プ・ヴィ） 8407 マッジマニカーヤ（プ・ヴィ） 8408 サンユッタニカーヤ（プ・ヴィ） 8409 アングッタラニカーヤ（プ・ヴィ） 8410 ヴィナヤピタカ（プ・ヴィ） 8411 アビダンマピタカ（プ・ヴィ） 8412 アッタカター（プ・ヴィ） 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン（パダマーラー） 8431 サッダニーティッパカラナン（ダートゥマーラー） 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ（ディーガ） 2103 パーティカワッガ・パーリ	2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター（ディーガ） 2203 パーティカワッガ・アッタカター	2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー（ディーガ） 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ	3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター	3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ（サンユッタ）	4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター（サンユッタ）	4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー（サンユッタ）
5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ	5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター	5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ	6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター	6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5	7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター	7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ

ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលី	អដ្ឋកថា	ដីកា	ផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ	1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា	1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣	1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ	2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា	2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ	3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា	3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)	4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)	4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ	5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា	5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ	6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា	6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥	7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា	7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경	주석서	부주석서	기타
1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리	1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타	1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3	1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리	2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타	2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리	3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타	3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)	4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)	4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리	5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타	5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리	6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타	6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5	7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타	7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ
ປາລີ	ອັດຖະກະຖາ	ຏີກາ	ອັນຍາ
1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ 1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ 1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ) 1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ 1105 ປະລິວາລະ ປາລີ	1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1 1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2 1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ 1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ) 1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ	1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1 1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2 1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3	1401 ທເວມາຕິກາປາລີ 1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ 1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ 1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1 1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2 1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1 1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2 1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ 1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ 1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1 1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2 1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ 1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ 8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1 8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2 8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1 8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2 8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ 8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ) 8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ 8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ 8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ 8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ 8417 ນະມັກກາລະຏີກາ 8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ 8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ 8420 ສຸຕະວັນທະນາ 8421 ກະມະລາຍຈະລິ 8422 ຊິນາລັງກາລະ 8423 ປັດຊະມະທຸ 8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ 8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ 8426 ມະຫາວັງສະ 8427 ສາສະນະວັງສະ 8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ 8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ 8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ) 8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ) 8432 ປະທະຣູປະສິດທິ 8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ 8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ 8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ 8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ 8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ 8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ 8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ 8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ 8441 ໂລກະນີຕິ 8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ 8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ 8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ 8445 ທັມມະນີຕິ 8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ 8447 ນີຕິມັນຊະລີ 8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ 8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ 8450 ຈານັກຍະນີຕິ 8451 ລະສະວາຫິນີ 8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ 8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ 8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ 8455 ຖູປະວັງສະ 8456 ທາຐາວັງສະ 8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ 8458 ຘາຕຸວັງສະ 8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ 8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ 8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ 8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ 8463 ມິລິທະຏີກາ 8464 ປະທະມັນຊະລີ 8465 ປະທະສາຘະນັງ 8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ 8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ 8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ
2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ) 2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ	2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ) 2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ	2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ) 2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ 2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1 2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2
3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ 3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ 3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ	3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1 3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2 3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ 3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ	3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ 3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ 3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ
4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ 4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ 4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ 4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ)	4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ)	4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ 4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ 4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ 4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ)
5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ 5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ 5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ 5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ 5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ 5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ 5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ 5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ 5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ 5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ 5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ	5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ	5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ 5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ
6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ 6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ 6103 ອຸທານະ ປາລີ 6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ 6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ 6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ 6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ 6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ 6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ 6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1 6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2 6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ 6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ 6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1 6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2 6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ 6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ 6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ 6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ 6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ 6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ	6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ 6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1 6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2 6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ 6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1 6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2 6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1 6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2 6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ 6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1 6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2 6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ 6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1 6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2 6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3 6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4 6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5 6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6 6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7 6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1 6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2 6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ 6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ
7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ 7102 ວິພັງຄະ ປາລີ 7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ 7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ 7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ 7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1 7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2 7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3 7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1 7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2 7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3 7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4 7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5	7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ 7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ 7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ 7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ 7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ 7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ 7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ 7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ 7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ 7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ 7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ

मराठी
पाळी	अट्ठकथा	टीका	अन्य
1101 पाराजिक पाळी 1102 पाचित्तिय पाळी 1103 महावग्ग पाळी (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळी 1105 परिवार पाळी	1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१ 1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२ 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-१ 1302 सारत्थदीपनी टीका-२ 1303 सारत्थदीपनी टीका-३	1401 द्वेमातिकापाळी 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-१ 1405 विमतिविनोदनी टीका-२ 1406 विनयालंकार टीका-१ 1407 विनयालंकार टीका-२ 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-१ 1411 विनयविनिच्छय टीका-२ 1412 पाचित्यादियोजनापाळी 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-१ 8402 विसुद्धिमग्ग-२ 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१ 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२ 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवंदना 8421 कमलांजलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगंथवंस 8426 महावंस 8427 सासनवंस 8428 कच्चायनव्याकरणं 8429 मोग्गल्लानव्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपंचिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार 8441 लोकनीति 8442 सुत्तंतनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8444 महारहनीति 8445 धम्मनीति 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमंजरी 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8450 चाणक्यनीति 8451 रसवाहिनी 8452 सीमाविसोधनीपाठ 8453 वेस्संतरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमंजरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिंदुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमंजुसा 8468 सामंतकूटवण्णना
2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी 2102 महावग्ग पाळी (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळी	2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खंधवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१ 2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२
3101 मूलपण्णास पाळी 3102 मज्झिमपण्णास पाळी 3103 उपरिपण्णास पाळी	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१ 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२ 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळी 4102 निदानवग्ग पाळी 4103 खंधवग्ग पाळी 4104 सळायतनवग्ग पाळी 4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खंधवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खंधवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळी 5102 दुकनिपात पाळी 5103 तिकनिपात पाळी 5104 चतुक्कनिपात पाळी 5105 पंचकनिपात पाळी 5106 छक्कनिपात पाळी 5107 सत्तकनिपात पाळी 5108 अट्ठकादिनिपात पाळी 5109 नवकनिपात पाळी 5110 दसकनिपात पाळी 5111 एकादसकनिपात पाळी	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळी 6102 धम्मपद पाळी 6103 उदान पाळी 6104 इतिवुत्तक पाळी 6105 सुत्तनिपात पाळी 6106 विमानवत्थु पाळी 6107 पेतवत्थु पाळी 6108 थेरगाथा पाळी 6109 थेरीगाथा पाळी 6110 अपदान पाळी-१ 6111 अपदान पाळी-२ 6112 बुद्धवंस पाळी 6113 चरियापिटक पाळी 6114 जातक पाळी-१ 6115 जातक पाळी-२ 6116 महानिद्देस पाळी 6117 चूळनिद्देस पाळी 6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी 6119 नेत्तिप्पकरण पाळी 6120 मिलिंदपंह पाळी 6121 पेटकोपदेस पाळी	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-१ 6203 धम्मपद अट्ठकथा-२ 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१ 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२ 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१ 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२ 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-१ 6214 अपदान अट्ठकथा-२ 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-१ 6218 जातक अट्ठकथा-२ 6219 जातक अट्ठकथा-३ 6220 जातक अट्ठकथा-४ 6221 जातक अट्ठकथा-५ 6222 जातक अट्ठकथा-६ 6223 जातक अट्ठकथा-७ 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१ 6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२ 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसंगणी पाळी 7102 विभंग पाळी 7103 धातुकथा पाळी 7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी 7105 कथावत्थु पाळी 7106 यमक पाळी-१ 7107 यमक पाळी-२ 7108 यमक पाळी-३ 7109 पट्ठान पाळी-१ 7110 पट्ठान पाळी-२ 7111 पट्ठान पाळी-३ 7112 पट्ठान पाळी-४ 7113 पट्ठान पाळी-५	7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पंचपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसंगणी-मूलटीका 7302 विभंग-मूलटीका 7303 पंचपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसंगणी-अनुटीका 7305 पंचपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसंगहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळी

မြန်မာ
ပါဠိတော်	အဋ္ဌကထာ	ဋီကာ	အခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ	1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ	1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃	1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ	2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ	2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ	3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ	3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)	4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)	4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ	5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ	5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ	6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ	6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅	7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ	7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

português
Páli	Aṭṭhakathā	Ṭīkā	Outro
1101 Ofensas Graves (Pārājika) 1102 Ofensas Leves (Pācittiya) 1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga) 1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga) 1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra)	1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1 1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2 1203 Comentário das Ofensas Leves 1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya 1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya 1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya	1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1 1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2 1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3	1401 Texto das Duas Matrizes 1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya 1403 Subcomentário de Vajirabuddhi 1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1 1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2 1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1 1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2 1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas 1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior 1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1 1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2 1412 Texto da Aplicação das Regras 1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental 8401 Caminho da Purificação - Vol. 1 8402 Caminho da Purificação - Vol. 2 8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1 8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2 8405 História da Origem do Caminho da Purificação 8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita) 8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita) 8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita) 8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita) 8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita) 8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita) 8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita) 8413 Elucidação da Etimologia 8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo 8415 Texto do Subcomentário Elucidativo 8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições 8417 Subcomentário da Saudação 8418 Grande Texto de Saudação 8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais 8420 Saudação com Recitação 8421 Oferenda de Lótus 8422 Ornamento dos Vencedores 8423 Mel dos Versos 8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda 8425 Pequena Crônica dos Livros 8427 Crônica do Ensinamento 8426 Grande Crônica 8429 Gramática de Moggallāna 8428 Gramática de Kaccāyana 8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras 8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes 8432 Realização das Formas das Palavras 8433 Comentário de Moggallāna 8434 Texto sobre a Realização da Aplicação 8435 Texto sobre a Origem dos Versos 8436 Texto do Dicionário Iluminado 8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado 8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão 8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão 8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra 8446 Ética do Poeta 8447 Coleção de Ética 8445 Ética do Dhamma 8444 Grande Ética Secreta 8441 Ética do Mundo 8442 Ética dos Suttas 8443 Ética do Herói 8450 Ética de Cāṇakya 8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens 8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções 8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes 8452 Texto sobre a Purificação dos Limites 8453 Canto de Vessantara 8454 Explicação do Comentário de Moggallāna 8455 Crônica das Estupas 8456 Crônica da Relíquia do Dente 8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos 8458 Crônica das Relíquias 8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla 8460 História do Vencedor 8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores 8462 Versos da Panela de Óleo 8463 Subcomentário de Milinda 8464 Cacho de Flores de Palavras 8465 Realização das Palavras 8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática 8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana 8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa
2101 Seção da Moralidade - Dīgha 2102 Grande Seção - Dīgha 2103 Seção de Pāthika - Dīgha	2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha 2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha	2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha 2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha 2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1 2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2
3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima 3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima 3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima	3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1 3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2 3203 Comentário dos Cinquenta Médios 3204 Comentário dos Cinquenta Superiores	3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais 3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios 3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores
4101 Seção com Versos - Saṃyutta 4102 Seção das Causas - Saṃyutta 4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta 4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta 4105 Grande Seção - Saṃyutta	4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta	4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta
5101 Grupos de Um - Aṅguttara 5102 Grupos de Dois - Aṅguttara 5103 Grupos de Três - Aṅguttara 5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara 5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara 5106 Grupos de Seis - Aṅguttara 5107 Grupos de Sete - Aṅguttara 5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara 5109 Grupos de Nove - Aṅguttara 5110 Grupos de Dez - Aṅguttara 5111 Grupos de Onze - Aṅguttara	5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc.	5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc.
6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha) 6102 Versos do Dhamma (Dhammapada) 6103 Exclamações Inspiradas (Udāna) 6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka) 6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta) 6106 Histórias das Mansões Celestiais 6107 Histórias dos Fantasmas 6108 Versos dos Monges Anciãos 6109 Versos das Monjas Anciãs 6110 Histórias Passadas - Vol. 1 6111 Histórias Passadas - Vol. 2 6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa) 6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka) 6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6116 Grande Exposição (Mahāniddesa) 6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa) 6118 Caminho da Discriminação Analítica 6119 O Guia (Nettippakaraṇa) 6120 As Perguntas de Milinda 6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa)	6201 Comentário da Pequena Leitura 6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1 6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2 6204 Comentário do Udāna 6205 Comentário do Itivuttaka 6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1 6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2 6208 Comentário das Histórias das Mansões 6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas 6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1 6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2 6212 Comentário dos Versos das Monjas 6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1 6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2 6215 Comentário da História dos Budas 6216 Comentário do Cesto das Condutas 6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3 6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4 6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5 6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6 6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7 6224 Comentário da Grande Exposição 6225 Comentário da Pequena Exposição 6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1 6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2 6228 Comentário do Guia	6301 Subcomentário do Guia 6302 Elucidação do Guia
7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī) 7102 Análise (Vibhaṅga) 7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā) 7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti) 7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu) 7106 O Livro dos Pares - Vol. 1 7107 O Livro dos Pares - Vol. 2 7108 O Livro dos Pares - Vol. 3 7109 Condições de Originação - Vol. 1 7110 Condições de Originação - Vol. 2 7111 Condições de Originação - Vol. 3 7112 Condições de Originação - Vol. 4 7113 Condições de Originação - Vol. 5	7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos 7202 Comentário que Dissipa a Confusão 7203 Comentário dos Cinco Tratados	7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos 7302 Subcomentário Principal da Análise 7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados 7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos 7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados 7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma 7307 Compêndio do Abhidhamma 7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma 7309 Matriz do Abhidhamma

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1101 Параджика-пали 1102 Пачиттия-пали 1103 Махавагга-пали (Виная) 1104 Чулавагга-пали 1105 Паривара-пали	1201 Параджиканда-аттхакатха-1 1202 Параджиканда-аттхакатха-2 1203 Пачиттия-аттхакатха 1204 Махавагга-аттхакатха (Виная) 1205 Чулавагга-аттхакатха 1206 Паривара-аттхакатха	1301 Сараттхадипани-тика-1 1302 Сараттхадипани-тика-2 1303 Сараттхадипани-тика-3	1401 Двематика-пали 1402 Винаясангаха-аттхакатха 1403 Ваджирабуддхи-тика 1404 Вимативинодани-тика-1 1405 Вимативинодани-тика-2 1406 Винаяланкара-тика-1 1407 Винаяланкара-тика-2 1408 Канкхавитаранипурана-тика 1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая 1410 Винаявиниччая-тика-1 1411 Винаявиниччая-тика-2 1412 Пачиттиядийоджана-пали 1413 Кхуддасиккха-муласиккха 8401 Висуддхимагга-1 8402 Висуддхимагга-2 8403 Висуддхимагга-махатика-1 8404 Висуддхимагга-махатика-2 8405 Висуддхимагга-ниданакатха 8406 Дигханикая (пу-ви) 8407 Мадджхиманикая (пу-ви) 8408 Самъюттаникая (пу-ви) 8409 Ангуттараникая (пу-ви) 8410 Винаяпитака (пу-ви) 8411 Абхидхаммапитака (пу-ви) 8412 Аттхакатха (пу-ви) 8413 Нируттидипани 8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха 8415 Анудипанипатха 8416 Паттхануддеса дипанипатха 8417 Намаккаратика 8418 Махапанамапатха 8419 Лаккханато буддхатхоманагатха 8420 Сутавандана 8421 Камаланджали 8422 Джиналанкара 8423 Паджамадху 8424 Буддхагунагатхавали 8425 Чулагантхавамса 8427 Сасанавамса 8426 Махавамса 8429 Моггалланабьякарана 8428 Каччаянабьякарана 8430 Садданитиппакарана (падамала) 8431 Садданитиппакарана (дхатумала) 8432 Падарупасиддхи 8433 Могалланапанчика 8434 Пайогасиддхипатха 8435 Вуттодаяпатха 8436 Абхидханаппадипикапатха 8437 Абхидханаппадипикатика 8438 Субодхаланкарапатха 8439 Субодхаланкаратика 8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара 8446 Кавидаппананити 8447 Нитиманджари 8445 Дхамманити 8444 Махараханити 8441 Локанити 8442 Суттантанити 8443 Сурассатинити 8450 Чанакьянити 8448 Нарадаккхадипани 8449 Чатурараккхадипани 8451 Расавахини 8452 Симависодханипатха 8453 Вессантарагити 8454 Моггаллана вуттививаранапанчика 8455 Тхупавамса 8456 Датхавамса 8457 Дхатупатхавиласиния 8458 Дхатувамса 8459 Хаттхаванагаллавихаравамса 8460 Джиначаритая 8461 Джинавамсадипа 8462 Телакатахагатха 8463 Милидатика 8464 Падаманджари 8465 Падасадхана 8466 Саддабиндупакарана 8467 Каччаянадхатуманджуса 8468 Самантакутаваннана
2101 Силаккхандхавагга-пали 2102 Махавагга-пали (Дигха) 2103 Патхикавагга-пали	2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха 2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха) 2203 Патхикавагга-аттхакатха	2301 Силаккхандхавагга-тика 2302 Махавагга-тика (Дигха) 2303 Патхикавагга-тика 2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1 2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2
3101 Мулапаннаса-пали 3102 Мадджхимапаннаса-пали 3103 Упарипаннаса-пали	3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1 3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2 3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха 3204 Упарипаннаса-аттхакатха	3301 Мулапаннаса-тика 3302 Мадджхимапаннаса-тика 3303 Упарипаннаса-тика
4101 Сагатхавагга-пали 4102 Ниданавагга-пали 4103 Кхандхавагга-пали 4104 Салаятанавагга-пали 4105 Махавагга-пали (Самъютта)	4201 Сагатхавагга-аттхакатха 4202 Ниданавагга-аттхакатха 4203 Кхандхавагга-аттхакатха 4204 Салаятанавагга-аттхакатха 4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта)	4301 Сагатхавагга-тика 4302 Ниданавагга-тика 4303 Кхандхавагга-тика 4304 Салаятанавагга-тика 4305 Махавагга-тика (Самъютта)
5101 Экаканипата-пали 5102 Дуканипата-пали 5103 Тиканипата-пали 5104 Чатукканипата-пали 5105 Панчаканипата-пали 5106 Чхакканипата-пали 5107 Саттаканипата-пали 5108 Аттхакадинипата-пали 5109 Наваканипата-пали 5110 Дасаканипата-пали 5111 Экадасаканипата-пали	5201 Экаканипата-аттхакатха 5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха 5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха 5204 Аттхакадинипата-аттхакатха	5301 Экаканипата-тика 5302 Дука-тика-чатукканипата-тика 5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика 5304 Аттхакадинипата-тика
6101 Кхуддакапатха-пали 6102 Дхаммапада-пали 6103 Удана-пали 6104 Итивуттака-пали 6105 Суттанипата-пали 6106 Виманаваттху-пали 6107 Петаваттху-пали 6108 Тхерагатха-пали 6109 Тхеригатха-пали 6110 Ападана-пали-1 6111 Ападана-пали-2 6112 Буддхавамса-пали 6113 Чарияпитака-пали 6114 Джатака-пали-1 6115 Джатака-пали-2 6116 Маханиддеса-пали 6117 Чуланиддеса-пали 6118 Патисамбхидамагга-пали 6119 Неттиппакарана-пали 6120 Милиндапаньха-пали 6121 Петакопадеса-пали	6201 Кхуддакапатха-аттхакатха 6202 Дхаммапада-аттхакатха-1 6203 Дхаммапада-аттхакатха-2 6204 Удана-аттхакатха 6205 Итивуттака-аттхакатха 6206 Суттанипата-аттхакатха-1 6207 Суттанипата-аттхакатха-2 6208 Виманаваттху-аттхакатха 6209 Петаваттху-аттхакатха 6210 Тхерагатха-аттхакатха-1 6211 Тхерагатха-аттхакатха-2 6212 Тхеригатха-аттхакатха 6213 Ападана-аттхакатха-1 6214 Ападана-аттхакатха-2 6215 Буддхавамса-аттхакатха 6216 Чарияпитака-аттхакатха 6217 Джатака-аттхакатха-1 6218 Джатака-аттхакатха-2 6219 Джатака-аттхакатха-3 6220 Джатака-аттхакатха-4 6221 Джатака-аттхакатха-5 6222 Джатака-аттхакатха-6 6223 Джатака-аттхакатха-7 6224 Маханиддеса-аттхакатха 6225 Чуланиддеса-аттхакатха 6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1 6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2 6228 Неттиппакарана-аттхакатха	6301 Неттиппакарана-тика 6302 Неттивибхавини
7101 Дхаммасангани-пали 7102 Вибханга-пали 7103 Дхатукатха-пали 7104 Пуггалапаннятти-пали 7105 Катхаваттху-пали 7106 Ямака-пали-1 7107 Ямака-пали-2 7108 Ямака-пали-3 7109 Паттхана-пали-1 7110 Паттхана-пали-2 7111 Паттхана-пали-3 7112 Паттхана-пали-4 7113 Паттхана-пали-5	7201 Дхаммасангани-аттхакатха 7202 Саммохивинодани-аттхакатха 7203 Панчапакарана-аттхакатха	7301 Дхаммасангани-мулатика 7302 Вибханга-мулатика 7303 Панчапакарана-мулатика 7304 Дхаммасангани-анутика 7305 Панчапакарана-анутика 7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо 7307 Абхидхамматтхасангахо 7308 Абхидхаммаватара-пуранатика 7309 Абхидхаммаматика-пали

සිංහල
පාලි කැනනය	විවරණ	අටුවා	වෙනත්
1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි	1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා	1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3	1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි	2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා	2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි	3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා	3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)	4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)	4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි	5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා	5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි	6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා	6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5	7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා	7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ	1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา	1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓	1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ	2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา	2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ	3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา	3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)	4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)	4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ	5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา	5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ	6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา	6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕	7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา	7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།	འགྲེལ་བཤད།	འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།	གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།	1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣	1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།	2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།	3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)	4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)	4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།	5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།	6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥	7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

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Kinh điển Pali	Chú giải	Phụ chú giải	Khác
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi