Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten!

Khuddakanikāye

Aus der Sammlung der kurzen Lehrreden (Khuddakanikāya).

Dhammapada-aṭṭhakathā

Kommentar zum Dhammapada.

(Dutiyo bhāgo)

(Zweiter Teil)

9. Pāpavaggo

9. Das Kapitel über das Böse (Pāpavagga).

1. Cūḷekasāṭakabrāhmaṇavatthu

1. Die Geschichte des Brahmanen Cūḷekasāṭaka.

Abhittharetha [Pg.1] kalyāṇeti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto cūḷekasāṭakabrāhmaṇaṃ ārabbha kathesi.

„Eile dich mit dem Heilsamen“ – diese Lehrrede verkündete der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf den Brahmanen Cūḷekasāṭaka.

Vipassidasabalassa kālasmiñhi mahāekasāṭakabrāhmaṇo nāma ahosi, ayaṃ pana etarahi sāvatthiyaṃ cūḷekasāṭako nāma. Tassa hi eko nivāsanasāṭako ahosi, brāhmaṇiyāpi eko. Ubhinnampi ekameva pārupanaṃ, bahi gamanakāle brāhmaṇo vā brāhmaṇī vā taṃ pārupati. Athekadivasaṃ vihāre dhammassavane ghosite brāhmaṇo āha – ‘‘bhoti dhammassavanaṃ ghositaṃ, kiṃ divā dhammassavanaṃ gamissasi, udāhu rattiṃ. Pārupanassa hi abhāvena na sakkā amhehi ekato gantu’’nti. Brāhmaṇī, ‘‘sāmi, ahaṃ divā gamissāmī’’ti sāṭakaṃ pārupitvā agamāsi. Brāhmaṇo divasabhāgaṃ gehe vītināmetvā rattiṃ gantvā satthu purato nisinnova dhammaṃ assosi. Athassa sarīraṃ pharamānā pañcavaṇṇā pīti uppajji. So satthāraṃ pūjitukāmo hutvā ‘‘sace imaṃ sāṭakaṃ [Pg.2] dassāmi, neva brāhmaṇiyā, na mayhaṃ pārupanaṃ bhavissatī’’ti cintesi. Athassa maccheracittānaṃ sahassaṃ uppajji, punekaṃ saddhācittaṃ uppajji. Taṃ abhibhavitvā puna maccherasahassaṃ uppajji. Itissa balavamaccheraṃ bandhitvā gaṇhantaṃ viya saddhācittaṃ paṭibāhatiyeva. Tassa ‘‘dassāmi, na dassāmī’’ti cintentasseva paṭhamayāmo apagato, majjhimayāmo sampatto. Tasmimpi dātuṃ nāsakkhi. Pacchimayāme sampatte so cintesi – ‘‘mama saddhācittena maccheracittena ca saddhiṃ yujjhantasseva dve yāmā vītivattā, idaṃ mama ettakaṃ maccheracittaṃ vaḍḍhamānaṃ catūhi apāyehi sīsaṃ ukkhipituṃ na dassati, dassāmi na’’nti. So maccherasahassaṃ abhibhavitvā saddhācittaṃ purecārikaṃ katvā sāṭakaṃ ādāya satthu pādamūle ṭhapetvā ‘‘jitaṃ me, jitaṃ me’’ti tikkhattuṃ mahāsaddamakāsi.

Zur Zeit des Buddhas Vipassī gab es nämlich einen Brahmanen namens Mahāekasāṭaka („Großer Ein-Mantel-Brahmane“); dieser jedoch ist in der jetzigen Zeit in Sāvatthī als Cūḷekasāṭaka („Kleiner Ein-Mantel-Brahmane“) bekannt. Er besaß nämlich nur ein einziges Untergewand (nivāsanasāṭako), und seine Frau besaß ebenfalls nur eines. Beide zusammen besaßen zudem nur ein einziges Übergewand (pārupanaṃ). Wenn sie nach draußen gingen, hüllte sich entweder der Brahmane oder die Brahmanin in dieses Gewand. Als nun eines Tages im Kloster die Verkündung zur Dhamma-Anhörung ertönte, sagte der Brahmane: „Werte Frau, die Verkündung zur Dhamma-Anhörung wurde ausgerufen. Willst du am Tag zur Dhamma-Anhörung gehen oder in der Nacht? Da wir kein zweites Übergewand besitzen, können wir nicht zusammen gehen.“ Die Brahmanin sprach: „Mein Herr, ich werde am Tag gehen“, hüllte sich in das Gewand und ging fort. Der Brahmane verbrachte den Tag zu Hause, ging in der Nacht hin, setzte sich direkt vor den Meister und lauschte der Lehre. Da stieg in ihm eine seinen ganzen Körper durchdringende fünfseitige Freude (Pīti) auf. Er verspürte den Wunsch, den Meister zu verehren, und dachte: „Wenn ich dieses Übergewand weggebe, wird weder meine Frau noch ich ein Übergewand zum Einhüllen haben.“ Da stiegen in ihm tausend Gedanken des Geizes (maccheracittānaṃ) auf, doch danach entstand wieder ein Gedanke des Glaubens und Vertrauens (saddhācittaṃ). Diesen überwältigend entstanden wieder tausend Gedanken des Geizes. So hielt ihn ein starker Geiz gefangen und hielt den gläubigen Gedanken gleichsam zurück. Während er so dachte: „Soll ich es donnern oder nicht? Soll ich es geben oder nicht?“, verging die erste Nachtwache (paṭhamayāmo) und die mittlere Nachtwache brach an. Auch in dieser konnte er sich nicht entschließen, es zu geben. Als die letzte Nachtwache anbrach, dachte er: „Während mein gläubiger Gedanke mit dem geizigen Gedanken kämpfte, sind bereits zwei Nachtwachen vergangen. Wenn dieser mein Geiz so weiter anwächst, wird er mir nicht erlauben, mein Haupt aus den vier Leidenswelten (apāya) zu erheben. Ich werde es geben!“ Er bezwang die tausend Gedanken des Geizes, machte den gläubigen Gedanken zu seinem Führer, nahm das Gewand, legte es dem Meister zu Füßen und rief dreimal mit lauter Stimme: „Ich habe gesiegt! Ich habe gesiegt!“

Rājā pasenadi kosalo dhammaṃ suṇanto taṃ saddaṃ sutvā ‘‘pucchatha naṃ, kiṃ kira tena jita’’nti āha. So rājapurisehi pucchito tamatthaṃ ārocesi. Taṃ sutvā rājā ‘‘dukkaraṃ kataṃ brāhmaṇena, saṅgahamassa karissāmī’’ti ekaṃ sāṭakayugaṃ dāpesi. So tampi tathāgatasseva adāsi. Puna rājā dve cattāri aṭṭha soḷasāti dviguṇaṃ katvā dāpesi. So tānipi tathāgatasseva adāsi. Athassa rājā dvattiṃsa yugāni dāpesi. Brāhmaṇo ‘‘attano aggahetvā laddhaṃ laddhaṃ vissajjesiyevā’’ti vādamocanatthaṃ tato ekaṃ yugaṃ attano, ekaṃ brāhmaṇiyāti dve yugāni gahetvā tiṃsa yugāni tathāgatasseva adāsi. Rājā pana tasmiṃ sattakkhattumpi dadante puna dātukāmoyeva ahosi. Pubbe mahāekasāṭako catusaṭṭhiyā sāṭakayugesu dve aggahesi, ayaṃ pana dvattiṃsāya laddhakāle dve aggahesi. Rājā purise āṇāpesi – ‘‘dukkaraṃ bhaṇe brāhmaṇena kataṃ, antepure mama dve kambalāni āharāpeyyāthā’’ti. Te tathā kariṃsu. Rājā satasahassagghanake dve kambale dāpesi. Brāhmaṇo ‘‘na ime mama sarīre upayogaṃ arahanti, buddhasāsanasseva ete anucchavikā’’ti ekaṃ kambalaṃ antogandhakuṭiyaṃ satthu sayanassa upari vitānaṃ katvā bandhi, ekaṃ attano ghare nibaddhaṃ bhuñjantassa bhikkhuno bhattakiccaṭṭhāne vitānaṃ katvā bandhi. Rājā sāyanhasamaye [Pg.3] satthu santikaṃ gantvā taṃ kambalaṃ sañjānitvā, ‘‘bhante, kena pūjā katā’’ti pucchitvā ‘‘ekasāṭakenā’’ti vutte ‘‘brāhmaṇo mama pasādaṭṭhāneyeva pasīdatī’’ti vatvā ‘‘cattāro hatthī cattāro asse cattāri kahāpaṇasahassāni catasso itthiyo catasso dāsiyo cattāro purise caturo gāmavare’’ti evaṃ yāva sabbasatā cattāri cattāri katvā sabbacatukkaṃ nāma assa dāpesi.

König Pasenadi von Kosala, der der Lehrrede lauschte, hörte diesen Ruf und sagte: „Fragt ihn, was er denn gewonnen hat.“ Als er von den Männern des Königs gefragt wurde, erklärte er die Angelegenheit. Als der König dies hörte, sagte er: „Der Brāhmaṇa hat eine schwere Tat vollbracht. Ich werde ihn beschenken“, und ließ ihm ein Paar Gewänder geben. Doch auch dieses gab er dem Tathāgata. Wiederum ließ der König ihm das Doppelte geben – zwei, vier, acht, sechzehn. Auch diese gab er dem Tathāgata. Schließlich ließ der König ihm zweiunddreißig Gewänderpaare geben. Um dem Vorwurf zu entgehen: „Er nimmt nichts für sich selbst, sondern gibt alles weg, was er erhält“, behielt der Brāhmaṇa davon ein Gewänderpaar für sich und eines für seine Frau; die übrigen dreißig Paare gab er dem Tathāgata. Obwohl er bereits siebenmal gespendet hatte, wünschte der König ihm noch mehr zu geben. In der Vergangenheit nahm Mahā-Ekasāṭaka zwei Gewänderpaare aus vierundsechzig Paaren; dieser jedoch nahm zwei, als er zweiunddreißig erhielt. Der König befahl seinen Männern: „Ihr Männer, der Brāhmaṇa hat eine schwere Tat vollbracht. Bringt zwei Wolldecken aus meinem inneren Palast herbei.“ Sie taten dies. Der König schenkte ihm zwei Decken im Wert von einhunderttausend. Der Brāhmaṇa dachte: „Diese sind nicht geeignet, um auf meinem Körper getragen zu werden; sie sind allein für die Lehre des Buddha angemessen.“ So spannte er eine Decke als Baldachin über dem Bett des Meisters in der Gandhakuṭi auf, und die andere spannte er als Baldachin in seinem Haus an dem Ort auf, an dem ein Mönch regelmäßig seine Mahlzeit einnimmt. Am Abend ging der König zum Meister, erkannte die Decke wieder und fragte: „Ehrwürdiger Herr, wer hat diese Gabe dargebracht?“ Als geantwortet wurde: „Ekasāṭaka“, sagte der König: „Der Brāhmaṇa findet Vertrauen genau dort, wo ich Vertrauen finde“, und ließ ihm das sogenannte Geschenk von allem zu vieren geben: vier Elefanten, vier Pferde, viertausend Kahāpaṇas, vier Frauen, vier Sklavinnen, vier Diener und vier treffliche Dörfer.

Bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘aho acchariyaṃ cūḷekasāṭakassa kammaṃ, taṃmuhuttameva sabbacatukkaṃ labhi, idāni katena kalyāṇakammena ajjameva vipāko dinno’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte, ‘‘bhikkhave, sacāyaṃ ekasāṭako paṭhamayāme mayhaṃ dātuṃ asakkhissa, sabbasoḷasakaṃ alabhissa. Sace majjhimayāme asakkhissa, sabbaṭṭhakaṃ alabhissa. Balavapacchimayāme dinnattā panesa sabbacatukkaṃ labhi. Kalyāṇakammaṃ karontena hi uppannaṃ cittaṃ ahāpetvā taṅkhaṇaññeva kātabbaṃ. Dandhaṃ kataṃ kusalañhi sampattiṃ dadamānaṃ dandhameva dadāti, tasmā cittuppādasamanantarameva kalyāṇakammaṃ kātabba’’nti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Die Mönche begannen in der Halle der Lehre ein Gespräch: „Oh, wie erstaunlich ist das Wirken von Cūḷa-Ekasāṭaka! Im selben Moment erhielt er die Gabe von allem zu vieren. Das heilsame Werk, das er vollbracht hat, hat bereits heute seine Wirkung gezeigt!“ Der Meister kam herbei und fragte: „Mönche, zu welchem Gespräch habt ihr euch hier versammelt?“ Als sie antworteten: „Zu diesem“, sagte er: „Mönche, wenn dieser Ekasāṭaka mir die Gabe in der ersten Nachtwache hätte geben können, hätte er die Gabe von allem zu sechzehn erhalten. Wenn er es in der mittleren Nachtwache gekonnt hätte, hätte er die Gabe von allem zu achten erhalten. Da er sie jedoch in der späten Nachtwache gab, erhielt er die Gabe von allem zu vieren. Denn wer ein heilsames Werk vollbringt, muss den entstandenen Entschluss unverzüglich, genau in diesem Moment, in die Tat umsetzen, ohne ihn schwinden zu lassen. Eine zögerlich vollbrachte heilsame Tat bringt Wohlstand, doch bringt sie ihn nur zögerlich. Daher muss ein heilsames Werk unmittelbar nach dem Entstehen des Gedankens vollbracht werden.“ Nachdem er diesen Zusammenhang dargelegt hatte, verkündete er die Lehre und sprach diese Strophe:

116.

116.

‘‘Abhittharetha kalyāṇe, pāpā cittaṃ nivāraye;

Dandhañhi karoto puññaṃ, pāpasmiṃ ramatī mano’’ti.

„Man beeile sich im Guten; vor dem Bösen bewahre man den Geist. Denn wer das Verdienst nur zögernd wirkt, dessen Geist findet am Bösen Gefallen.“

Tattha abhittharethāti turitaturitaṃ sīghasīghaṃ kareyyāti attho. Gihinā vā hi ‘‘salākabhattadānādīsu kiñcideva kusalaṃ karissāmī’’ti citte uppanne yathā aññe okāsaṃ na labhanti, evaṃ ‘‘ahaṃ pure, ahaṃ pure’’ti turitaturitameva kātabbaṃ. Pabbajitena vā upajjhāyavattādīni karontena aññassa okāsaṃ adatvā ‘‘ahaṃ pure, ahaṃ pure’’ti turitaturitameva kātabbaṃ. Pāpā cittanti kāyaduccaritādipāpakammato vā akusalacittuppādato vā sabbathāmena cittaṃ nivāraye. Dandhañhi karototi yo pana ‘‘dassāmi, na dassāmi sampajjissati nu kho me, no’’ti evaṃ cikkhallamaggena gacchanto viya dandhaṃ puññaṃ karoti, tassa ekasāṭakassa viya [Pg.4] maccherasahassaṃ pāpaṃ okāsaṃ labhati. Athassa pāpasmiṃ ramatī mano, kusalakammakaraṇakāleyeva hi cittaṃ kusale ramati, tato muccitvā pāpaninnameva hotīti.

Darin bedeutet „abhittharetha“: Man sollte es eilig, rasch und schnell tun. Wenn nämlich in einem Laien der Gedanke aufkommt: „Ich will eine heilsame Tat wie die Gabe von Speisen durch Verlosung vollbringen“, so muss er dies eilig und rasch tun, sodass andere keine Gelegenheit dazu erhalten, getreu dem Gedanken: „Ich zuerst, ich zuerst!“ Auch ein Ordinierter, der Pflichten gegenüber dem Lehrer erfüllt, sollte dies eilig und rasch tun, ohne anderen die Gelegenheit zu überlassen, getreu dem Gedanken: „Ich zuerst, ich zuerst!“ „Pāpā cittaṃ“ bedeutet: Man sollte den Geist mit aller Kraft vor bösen Taten wie körperlichem Fehlverhalten oder vor unheilsamen Geisteszuständen bewahren. „Dandhañhi karoto“ bedeutet: Wer jedoch zögernd Verdienste erwirbt – wie jemand, der durch einen schlammigen Pfad geht und denkt: „Soll ich geben oder nicht? Wird es mir gelingen oder nicht?“ –, dessen Geist wird, wie bei Ekasāṭaka, von tausendfachem Geiz und unheilsamen Gedanken beherrscht. Dann findet sein Geist am Bösen Gefallen. Denn nur zur Zeit des Vollbringens einer heilsamen Tat erfreut sich der Geist am Heilsamen; löst er sich davon, neigt er sich sogleich dem Bösen zu. Dies ist die Bedeutung.

Gāthāpariyosāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Strophe erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Cūḷekasāṭakabrāhmaṇavatthu paṭhamaṃ.

Die Geschichte des Brāhmaṇa Cūḷa-Ekasāṭaka ist als erste beendet.

2. Seyyasakattheravatthu

2. Die Geschichte des Thera Seyyasaka.

Pāpañca purisoti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto seyyasakattheraṃ ārabbha kathesi.

„Wenn ein Mensch Böses tut...“ – Diese Lehrverkündigung hielt der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, bezugnehmend auf den Thera Seyyasaka.

So hi lāḷudāyittherassa saddhivihāriko, attano anabhiratiṃ tassa ārocetvā tena paṭhamasaṅghādisesakamme samādapito uppannuppannāya anabhiratiyā taṃ kammamakāsi (pārā. 234). Satthā tassa kiriyaṃ sutvā taṃ pakkosāpetvā ‘‘evaṃ kira tvaṃ karosī’’ti pucchitvā ‘‘āma, bhante’’ti vutte ‘‘kasmā bhāriyaṃ kammaṃ akāsi, ananucchavikaṃ moghapurisā’’ti nānappakārato garahitvā sikkhāpadaṃ paññāpetvā ‘‘evarūpañhi kammaṃ diṭṭhadhammepi samparāyepi dukkhasaṃvattanikameva hotī’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Dieser war nämlich ein Schüler des Thera Lāḷudāyī. Er teilte diesem seine Unzufriedenheit mit, woraufhin dieser ihn zur ersten Saṅghādisesa-Verfehlung anstiftete. Jedes Mal, wenn Unzufriedenheit in ihm aufkam, beging er diese Tat. Als der Meister von dieser Tat hörte, ließ er ihn rufen und fragte: „Stimmt es, dass du so handelst?“ Als er antwortete: „Ja, ehrwürdiger Herr“, tadelte ihn der Buddha auf vielfältige Weise: „Warum hast du eine so schwerwiegende Tat begangen, die sich für dich nicht geziemt, du törichter Mensch?“ Nachdem er die Trainingsregel festgesetzt hatte, sprach er: „Eine solche Tat führt sowohl im gegenwärtigen Leben als auch im zukünftigen Dasein unweigerlich zu leidvoller Vergeltung.“ Er stellte den Zusammenhang her, verkündete die Lehre und sprach diese Strophe:

117.

117.

‘‘Pāpañce puriso kayirā, na naṃ kayirā punappunaṃ;

Na tamhi chandaṃ kayirātha, dukkho pāpassa uccayo’’ti.

„Wenn ein Mensch Böses tut, soll er es nicht immer wieder tun. Er soll kein Gefallen daran finden, denn die Anhäufung des Bösen ist leidvoll.“

Tassattho – sace puriso sakiṃ pāpakammaṃ kareyya, taṅkhaṇeyeva paccavekkhitvā ‘‘idaṃ appatirūpaṃ oḷārika’’nti na naṃ kayirā punappunaṃ. Yopi tamhi chando vā ruci vā uppajjeyya, tampi vinodetvā na kayirātheva. Kiṃ kāraṇā? Dukkho pāpassa uccayo. Pāpassa hi uccayo vuḍḍhi idhalokepi samparāyepi dukkhameva āvahatīti.

Die Bedeutung ist: Wenn ein Mensch einmal eine böse Tat begeht, sollte er genau in diesem Moment darüber nachdenken: „Dies ist ungebührlich und grob“, und sie nicht immer wieder tun. Selbst wenn ein Verlangen oder Gefallen daran aufkommt, sollte er dies vertreiben und es keineswegs wiederholen. Aus welchem Grund? Die Anhäufung des Bösen ist leidvoll. Denn die Anhäufung, d. h. das Anwachsen des Bösen, bringt sowohl in dieser Welt als auch in der zukünftigen Welt unweigerlich lauter Leid mit sich.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrverkündigung erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Seyyasakattheravatthu dutiyaṃ.

Die Geschichte des Thera Seyyasaka ist als zweite beendet.

3. Lājadevadhītāvatthu

3. Die Geschichte der Himmelsnymphe Lājā.

Puññañceti [Pg.5] imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto lājadevadhītaraṃ ārabbha kathesi. Vatthu rājagahe samuṭṭhitaṃ.

„Wenn jemand ein Verdienst wirkt...“ – Diese Lehrunterweisung erteilte der Meister, als er im Jetavana verweilte, in Bezug auf die Himmelsjungfrau Lājā. Die Begebenheit nahm ihren Anfang in Rājagaha.

Āyasmā hi mahākassapo pippaliguhāyaṃ viharanto jhānaṃ samāpajjitvā sattame divase vuṭṭhāya dibbena cakkhunā bhikkhācāraṭṭhānaṃ olokento ekaṃ sālikhettapālikaṃ itthiṃ sālisīsāni gahetvā lāje kurumānaṃ disvā ‘‘saddhā nu kho, assaddhā’’ti vīmaṃsitvā ‘‘saddhā’’ti ñatvā ‘‘sakkhissati nu kho me saṅgahaṃ kātuṃ, no’’ti upadhārento ‘‘visāradā kuladhītā mama saṅgahaṃ karissati, katvā ca pana mahāsampattiṃ labhissatī’’ti ñatvā cīvaraṃ pārupitvā pattamādāya sālikhettasamīpeyeva aṭṭhāsi. Kuladhītā theraṃ disvāva pasannacittā pañcavaṇṇāya pītiyā phuṭṭhasarīrā ‘‘tiṭṭhatha, bhante’’ti vatvā lāje ādāya vegena gantvā therassa patte ākiritvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā, ‘‘bhante, tumhehi diṭṭhadhammassa bhāginī assa’’nti patthanaṃ akāsi. Thero ‘‘evaṃ hotū’’ti anumodanamakāsi. Sāpi theraṃ vanditvā attanā dinnadānaṃ āvajjamānā nivatti. Tāya ca pana kedāramariyādāya gamanamagge ekasmiṃ bile ghoraviso sappo nipajji. So therassa kāsāyapaṭicchannaṃ jaṅghaṃ ḍaṃsituṃ nāsakkhi. Itarā dānaṃ āvajjamānā nivattantī taṃ padesaṃ pāpuṇi. Sappo bilā nikkhamitvā taṃ ḍaṃsitvā tattheva pātesi. Sā pasannacittena kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane tiṃsayojanike kanakavimāne suttappabuddhā viya sabbālaṅkārapaṭimaṇḍitena tigāvutena attabhāvena nibbatti. Sā dvādasayojanikaṃ ekaṃ dibbavatthaṃ nivāsetvā ekaṃ pārupitvā accharāsahassaparivutā pubbakammapakāsanatthāya suvaṇṇalājabharitena olambakena suvaṇṇasarakena paṭimaṇḍite vimānadvāre ṭhitā attano sampattiṃ oloketvā ‘‘kiṃ nu kho me katvā ayaṃ sampatti laddhā’’ti dibbena cakkhunā upadhārentī ‘‘ayyassa me mahākassapattherassa dinnalājanissandena sā laddhā’’ti aññāsi.

Denn der ehrwürdige Mahākassapa verweilte in der Pipphali-Höhle, trat in eine meditative Vertiefung ein und erhob sich am siebten Tag daraus. Als er mit dem himmlischen Auge nach einem Ort für den Almosengang Ausschau hielt, sah er eine Frau, die ein Reisfeld bewachte, Sāli-Reisähren nahm und Puffreis daraus machte. Er dachte nach: „Ist sie gläubig oder ungläubig?“, und als er erkannte: „Sie ist gläubig“, erwog er weiter: „Wird sie mir Unterstützung gewähren können oder nicht?“ Er erkannte: „Diese vertrauensvolle Tochter einer guten Familie wird mir Unterstützung gewähren, und wenn sie dies getan hat, wird sie großen Wohlstand erlangen.“ Da legte er seine Robe an, nahm seine Almosenschale und stellte sich ganz in der Nähe des Reisfeldes auf. Sobald die Tochter der guten Familie den Thera sah, wurde ihr Geist von Heiterkeit erfüllt, und ihr ganzer Körper war von fünfgliedriger Verzückung durchdrungen. Sie sagte: „Verweilt, ehrwürdiger Herr!“, nahm den Puffreis, lief schnell herbei, schüttete ihn in die Schale des Thera, verneigte sich mit den fünf Berührungspunkten und sprach den Wunsch aus: „Ehrwürdiger Herr, möge ich an der Wahrheit teilhaben, die Ihr geschaut habt!“ Der Thera dankte ihr mit den Worten: „Möge es so sein!“ Auch sie verneigte sich vor dem Thera und kehrte um, während sie über die Gabe nachsann, die sie selbst gegeben hatte. Auf ihrem Rückweg auf dem Damm des Reisfeldes lag jedoch in einem Loch eine schrecklich giftige Schlange. Diese hatte die vom rötlich-gelben Gewand bedeckte Wade des Thera nicht beißen können. Die andere jedoch erreichte jene Stelle, während sie auf ihrem Rückweg über die Gabe nachsann. Die Schlange kam aus dem Loch heraus, biss sie und ließ sie genau dort tot niederstürzen. Sie starb mit heiterem Geist und wurde im Tāvatiṃsa-Himmel in einem dreißig Yojanas großen goldenen Palast wiedergeboren, wie eine aus dem Schlaf Erwachte, mit einer drei Gāvutas großen, mit allem Schmuck verzierten Gestalt. Sie trug ein zwölf Yojanas großes himmlisches Untergewand und war in ein ebenso großes Obergewand gehüllt, umgeben von tausend Himmelsnymphen. Um ihre frühere gute Tat kundzutun, stand sie an der Palastpforte, die mit herabhängenden, mit goldenem Puffreis gefüllten goldenen Gefäßen geschmückt war. Sie blickte auf ihren eigenen Wohlstand und erforschte mit dem himmlischen Auge: „Durch welche Tat habe ich wohl diesen Wohlstand erlangt?“, und da erkannte sie: „Dies wurde erlangt als Frucht des Puffreises, den ich meinem ehrwürdigen Herrn, dem Thera Mahākassapa, dargebracht habe.“

Sā evaṃ parittakena kammena evarūpaṃ sampattiṃ labhitvā ‘‘na dāni mayā pamajjituṃ vaṭṭati, ayyassa vattapaṭivattaṃ katvā imaṃ sampattiṃ thāvaraṃ karissāmī’’ti cintetvā pātova kanakamayaṃ sammajjaniñceva kacavarachaḍḍanakañca pacchiṃ [Pg.6] ādāya gantvā therassa pariveṇaṃ sammajjitvā pānīyaparibhojanīyaṃ upaṭṭhāpesi. Thero taṃ disvā ‘‘kenaci daharena vā sāmaṇerena vā vattaṃ kataṃ bhavissatī’’ti sallakkhesi. Sā dutiyadivasepi tatheva akāsi, theropi tatheva sallakkhesi. Tatiyadivase pana thero tassā sammajjanisaddaṃ sutvā tālacchiddādīhi ca paviṭṭhaṃ sarīrobhāsaṃ disvā dvāraṃ vivaritvā ‘‘ko esa sammajjatī’’ti pucchi. ‘‘Ahaṃ, bhante, tumhākaṃ upaṭṭhāyikā lājadevadhītā’’ti. ‘‘Nanu mayhaṃ evaṃnāmikā upaṭṭhāyikā nāma natthī’’ti. ‘‘Ahaṃ, bhante, sālikhettaṃ rakkhamānā lāje datvā pasannacittā nivattantī sappena daṭṭhā kālaṃ katvā tāvatiṃsadevaloke uppannā, mayā ayyaṃ nissāya ayaṃ sampatti laddhā, idānipi tumhākaṃ vattapaṭivattaṃ katvā ‘sampattiṃ thāvaraṃ karissāmī’ti āgatāmhi, bhante’’ti. ‘‘Hiyyopi parepi tayāvetaṃ ṭhānaṃ sammajjitaṃ, tayāva pānīyabhojanīyaṃ upaṭṭhāpita’’nti. ‘‘Āma, bhante’’ti. ‘‘Apehi devadhīte, tayā kataṃ vattaṃ kataṃva hotu, ito paṭṭhāya imaṃ ṭhānaṃ mā āgamī’’ti. ‘‘Bhante, mā maṃ nāsetha, tumhākaṃ vattaṃ katvā sampattiṃ me thiraṃ kātuṃ dethā’’ti. ‘‘Apehi devadhīte, mā maṃ anāgate cittabījaniṃ gahetvā nisinnehi dhammakathikehi ‘mahākassapattherassa kira ekā devadhītā āgantvā vattapaṭivattaṃ katvā pānīyaparibhojanīyaṃ upaṭṭhāpesī’ti vattabbataṃ kari, ito paṭṭhāya idha mā āgami, paṭikkamā’’ti. Sā ‘‘mā maṃ, bhante, nāsethā’’ti punappunaṃ yāciyeva. Thero ‘‘nāyaṃ mama vacanaṃ suṇātī’’ti cintetvā ‘‘tuvaṃ pamāṇaṃ na jānāsī’’ti accharaṃ pahari. Sā tattha saṇṭhātuṃ asakkontī ākāse uppatitvā añjaliṃ paggayha, ‘‘bhante, mayā laddhasampattiṃ mā nāsetha, thāvaraṃ kātuṃ dethā’’ti rodantī ākāse aṭṭhāsi.

Als sie durch eine so geringe Tat einen solchen Wohlstand erlangt hatte, dachte sie: „Es schickt sich nun nicht für mich, nachlässig zu sein. Ich will meinem ehrwürdigen Herrn die großen und kleinen Pflichten erweisen und dadurch diesen Wohlstand dauerhaft machen.“ Nachdem sie dies bedacht hatte, nahm sie am frühen Morgen einen goldenen Besen sowie einen Korb zum Wegwerfen des Kehrichts, ging hin, kehrte den Vorhof des Thera und stellte Trink- und Brauchwasser bereit. Als der Thera dies sah, dachte er: „Dies wird wohl der Dienst eines jungen Mönchs oder eines Novizen gewesen sein.“ Am zweiten Tag tat sie genau dasselbe, und auch der Thera dachte dasselbe. Am dritten Tag jedoch hörte der Thera das Geräusch des Kehrens und sah das durch die Ritzen der Türläden eindringende Strahlen ihres Körpers. Er öffnete die Tür und fragte: „Wer ist es, der hier kehrt?“ – „Ich bin es, ehrwürdiger Herr, Eure Dienerin, die Himmelsjungfrau Lājā.“ – „Gibt es denn für mich überhaupt eine Dienerin dieses Namens?“ – „Ehrwürdiger Herr, als ich das Reisfeld bewachte, Puffreis darbrachte und mit heiterem Geist zurückkehrte, wurde ich von einer Schlange gebissen, starb und wurde in der Tāvatiṃsa-Götterwelt wiedergeboren. Dank des ehrwürdigen Herrn habe ich diesen Wohlstand erlangt. Und auch jetzt bin ich gekommen, ehrwürdiger Herr, um Euch die großen und kleinen Pflichten zu erweisen und meinen Wohlstand dauerhaft zu machen.“ – „Hast du etwa gestern und vorgestern diesen Ort gekehrt und hast du das Trink- und Brauchwasser bereitgestellt?“ – „Ja, ehrwürdiger Herr.“ – „Geh fort, Himmelsjungfrau! Der von dir geleistete Dienst mag getan sein wie er ist. Komm von nun an nicht mehr an diesen Ort!“ – „Ehrwürdiger Herr, vernichtet mein Verdienst nicht! Erlaubt mir, Euch zu dienen, um meinen Wohlstand festigen zu können!“ – „Geh fort, Himmelsjungfrau! Bring mich nicht in eine Lage, in der künftig die Dhamma-Prediger, die mit kunstvollen Fächern in den Händen dasitzen, sagen werden: ‚Angeblich kam eine Himmelsjungfrau zum ehrwürdigen Mahākassapa, erwies ihm die großen und kleinen Pflichten und stellte Trink- und Brauchwasser bereit.‘ Komm von nun an nicht hierher, geh weg!“ Sie bat ihn immer wieder: „Ehrwürdiger Herr, vernichtet mein Verdienst nicht!“ Der Thera dachte: „Sie hört nicht auf meine Worte“, und schnippte mit den Fingern, während er sagte: „Du kennst deine Grenzen nicht!“ Da sie dort nicht verweilen konnte, erhob sie sich in die Luft, legte die Hände ehrfurchtsvoll zusammen und verharrte weinend in der Luft: „Ehrwürdiger Herr, vernichtet den von mir erlangten Wohlstand nicht! Erlaubt mir, ihn dauerhaft zu machen!“

Satthā jetavane gandhakuṭiyaṃ nisinnova tassā roditasaddaṃ sutvā obhāsaṃ pharitvā devadhītāya sammukhe nisīditvā kathento viya ‘‘devadhīte mama puttassa kassapassa saṃvarakaraṇameva bhāro, puññatthikānaṃ pana ‘ayaṃ no attho’ti sallakkhetvā puññakaraṇameva bhāro. Puññakaraṇañhi idha ceva samparāye ca sukhamevā’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Als der Meister, in der Duftkammer im Jetavana sitzend, ihr Weinen hörte, sandte er ein strahlendes Licht aus, setzte sich gleichsam vor die Himmelsjungfrau hin und sprach zu ihr: „Himmelsjungfrau, für meinen Sohn Kassapa ist allein das Ausüben der Selbstbeherrschung die Pflicht. Für diejenigen aber, die nach Verdienst streben, ist es die Pflicht, das Verdienst zu wirken, indem sie erkennen: ‚Dies ist unser Nutzen.‘ Denn das Wirken von Verdiensten bringt sowohl im Diesseits als auch im Jenseits gewiss nur Glück.“ Nach diesen Worten knüpfte er an den Zusammenhang an, verkündete die Lehre und sprach diesen Vers:

118.

118.

‘‘Puññañce [Pg.7] puriso kayirā, kayirā naṃ punappunaṃ;

Tamhi chandaṃ kayirātha, sukho puññassa uccayo’’ti.

„Wenn ein Mensch ein Verdienst wirkt, sollte er es immer wieder tun. Er sollte Freude daran finden; denn die Anhäufung von Verdienst bringt Glück.“

Tassattho – sace puriso puññaṃ kareyya, ‘‘ekavāraṃ me puññaṃ kataṃ, alaṃ ettāvatā’’ti anoramitvā punappunaṃ karotheva. Tassa akaraṇakkhaṇepi tamhi puññe chandaṃ ruciṃ ussāhaṃ karotheva. Kiṃ kāraṇā? Sukho puññassa uccayo. Puññassa hi uccayo vuḍḍhi idhalokaparalokasukhāvahanato sukhoti.

Die Bedeutung davon ist: Wenn ein Mensch ein Verdienst tun sollte, sollte er nicht nachlassen und denken: „Ich habe einmal ein Verdienst getan, das reicht hierdurch“, sondern er sollte es immer wieder tun. Selbst in Momenten, in denen er es gerade nicht tut, sollte er unaufhörlich Verlangen, Freude und Eifer für dieses Verdienst aufbringen. Aus welchem Grund? Die Anhäufung von Verdienst bringt Glück. Denn die Anhäufung, das Anwachsen von Verdienst bringt Glück, weil sie sowohl in dieser Welt als auch in der jenseitigen Welt Glück herbeiführt.

Desanāvasāne devadhītā pañcacattālīsayojanamatthake ṭhitāva sotāpattiphalaṃ pāpuṇīti.

Am Ende der Lehrrede erlangte die Himmelsjungfrau, während sie in einer Höhe von fünfundvierzig Yojanas in der Luft schwebte, die Frucht des Stromeintritts.

Lājadevadhītāvatthu tatiyaṃ.

Die Geschichte der Himmelsjungfrau Lājā ist als dritte abgeschlossen.

4. Anāthapiṇḍikaseṭṭhivatthu

4. Die Geschichte des Großkaufmanns Anāthapiṇḍika.

Pāpopi passatī bhadranti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto anāthapiṇḍikaṃ ārabbha kathesi.

„Selbst ein Übeltäter sieht Gutes...“ – Diese Lehrrede hielt der Meister, als er im Jetavana-Kloster verwelte, bezugnehmend auf den Hausvater Anāthapiṇḍika.

Anāthapiṇḍiko hi vihārameva uddissa catupaṇṇāsakoṭidhanaṃ buddhasāsane vikiritvā satthari jetavane viharante devasikaṃ tīṇi mahāupaṭṭhānāni gacchati, gacchanto ca ‘‘kiṃ nu kho ādāya āgatoti sāmaṇerā vā daharā vā hatthampi me olokeyyu’’nti tucchahattho nāma na gatapubbo. Pātova gacchanto yāguṃ gāhāpetvāva gacchati, katapātarāso sappinavanītādīni bhesajjāni. Sāyanhasamaye mālāgandhavilepanavatthādīni gāhāpetvā gacchati. Evaṃ niccakālameva divase divase dānaṃ datvā sīlaṃ rakkhati. Aparabhāge dhanaṃ parikkhayaṃ gacchati. Vohārūpajīvinopissa hatthato aṭṭhārasakoṭidhanaṃ iṇaṃ gaṇhiṃsu, kulasantakāpissa aṭṭhārasahiraññakoṭiyo, nadītīre nidahitvā ṭhapitā udakena kūle bhinne mahāsamuddaṃ pavisiṃsu. Evamassa anupubbena dhanaṃ parikkhayaṃ agamāsi. So evaṃbhūtopi saṅghassa dānaṃ detiyeva, paṇītaṃ pana katvā dātuṃ na sakkoti.

Der Hausvater Anāthapiṇḍika nämlich hatte eigens für das Kloster ein Vermögen von vierundfünfzig Kotis in der Lehre des Buddha gespendet. Während der Meister im Jetavana-Kloster verwelte, begab er sich täglich zu drei großen Aufwartungen dorthin. Und wenn er ging, dachte er: „Die Novizen oder die jungen Mönche könnten auf meine Hände blicken und denken: ‚Was hat er wohl mitgebracht?‘“ Daher war er niemals zuvor mit leeren Händen dorthin gegangen. Wenn er am frühen Morgen ging, ließ er Reisschleim mitnehmen und ging erst dann; nach dem Frühstück nahm er Arzneien wie flüssige Butter, frische Butter und anderes mit; am Abend ging er, nachdem er Blumen, Duftstoffe, Salben, Gewänder und Ähnliches hatte mitnehmen lassen. Auf diese Weise gab er allezeit Tag für Tag Almosen und hielt die Tugendregeln ein. Später schwand sein Vermögen dahin. Auch Kaufleute, die vom Handel lebten, nahmen aus seiner Hand Darlehen in Höhe von achtzehn Kotis auf; zudem flossen seine im Familienbesitz befindlichen achtzehn Kotis Goldstücke, die er am Flussufer vergraben und hinterlegt hatte, als das Ufer durch das Wasser wegbrach, in den großen Ozean. So schwand sein Vermögen allmählich dahin. Doch selbst in diesem Zustand gab er der Sangha weiterhin Almosen; er war jedoch nicht mehr in der Lage, erlesene Gaben zu bereiten und zu geben.

So ekadivasaṃ satthārā ‘‘dīyati pana te, gahapati, kule dāna’’nti vutte ‘‘dīyati, bhante, tañca kho kaṇājakaṃ bilaṅgadutiya’’nti āha. Atha naṃ [Pg.8] satthā, ‘‘gahapati, ‘lūkhaṃ dānaṃ demī’ti mā cintayi. Cittasmiñhi paṇīte buddhādīnaṃ dinnadānaṃ lūkhaṃ nāma natthi, apica tvaṃ aṭṭhannaṃ ariyapuggalānaṃ dānaṃ desi, ahaṃ pana velāmakāle sakalajambudīpaṃ unnaṅgalaṃ katvā mahādānaṃ pavattayamānopi tisaraṇagatampi kañci nālatthaṃ, dakkhiṇeyyā nāma evaṃ dullabhā. Tasmā ‘lūkhaṃ me dāna’nti mā cintayī’’ti vatvā velāmasuttamassa (a. ni. 9.20) kathesi. Athassa dvārakoṭṭhake adhivatthā devatā satthari ceva satthusāvakesu ca gehaṃ pavisantesu tesaṃ tejena saṇṭhātuṃ asakkontī, ‘‘yathā ime imaṃ gehaṃ na pavisanti, tathā gahapatiṃ paribhindissāmī’’ti taṃ vattukāmāpi issarakāle kiñci vattuṃ nāsakkhi, idāni ‘‘panāyaṃ duggato gaṇhissati me vacana’’nti rattibhāge seṭṭhissa sirigabbhaṃ pavisitvā ākāse aṭṭhāsi. Atha seṭṭhi naṃ disvā ‘‘ko eso’’ti āha. Ahaṃ te mahāseṭṭhi catutthadvārakoṭṭhake adhivatthā devatā, tuyhaṃ ovādadānatthāya āgatāti. Tena hi ovadehīti. Mahāseṭṭhi tayā pacchimakālaṃ anoloketvāva samaṇassa gotamassa sāsane bahuṃ dhanaṃ vippakiṇṇaṃ, idāni duggato hutvāpi taṃ na muñcasiyeva, evaṃ vattamāno katipāheneva ghāsacchādanamattampi na labhissasi, kiṃ te samaṇena gotamena, atipariccāgato oramitvā kammante payojento kuṭumbaṃ saṇṭhāpehīti. Ayaṃ me tayā dinnaovādoti. Āma, seṭṭhīti. Gaccha, nāhaṃ tādisīnaṃ satenapi sahassenapi satasahassenapi sakkā kampetuṃ, ayuttaṃ te vuttaṃ, kaṃ tayā mama gehe vasamānāya, sīghaṃ sīghaṃ me gharā nikkhamāhīti. Sā sotāpannassa ariyasāvakassa vacanaṃ sutvā ṭhātuṃ asakkontī dārake ādāya nikkhami, nikkhamitvā ca pana aññattha vasanaṭṭhānaṃ alabhamānā ‘‘seṭṭhiṃ khamāpetvā tattheva vasissāmī’’ti nagarapariggāhakaṃ devaputtaṃ upasaṅkamitvā attanā katāparādhaṃ ācikkhitvā ‘‘ehi, maṃ seṭṭhissa santikaṃ netvā khamāpetvā vasanaṭṭhānaṃ dāpehī’’ti āha. So ‘‘ayuttaṃ tayā vuttaṃ, nāhaṃ tassa santikaṃ gantuṃ ussahāmī’’ti taṃ paṭikkhipi. Sā catunnaṃ mahārājānaṃ santikaṃ gantvā tehipi paṭikkhittā sakkaṃ devarājānaṃ upasaṅkamitvā taṃ pavattiṃ ācikkhitvā, ‘‘ahaṃ, deva, vasanaṭṭhānaṃ alabhamānā dārake [Pg.9] hatthena gahetvā anāthā vicarāmi, vasanaṭṭhānaṃ me dāpehī’’ti suṭṭhutaraṃ yāci.

Eines Tages, als der Meister ihn fragte: „Hausvater, wird in deiner Familie denn noch Almosengabe gegeben?“, sprach er: „Sie wird gegeben, Herr, aber es ist nur Bruchreis zusammen mit saurer Tunke.“ Da sprach der Meister zu ihm: „Hausvater, denke nicht: ‚Ich gebe nur eine minderwertige Gabe.‘ Denn wenn der Geist rein ist, gibt es so etwas wie eine minderwertige Gabe, die dem Buddha und den anderen dargebracht wird, nicht. Zudem gibst du eine Almosengabe an die acht edlen Personen. Ich hingegen, als ich in der Zeit des Velāma ganz Jambudīpa die Pflüge ruhen ließ und eine gewaltige Almosengabe spendete, fand nicht eine einzige Person, die Zuflucht zu den drei Juwelen genommen hatte. Wahrlich, so schwer zu finden sind jene, die einer Gabe würdig sind. Darum denke nicht: ‚Minderwertig ist meine Gabe!‘“ Nachdem er dies gesagt hatte, verkündete er ihm das Velāma-Sutta. Da war eine Gottheit, die an seinem Hoftor wohnte. Wenn der Meister und die Jünger des Meisters das Haus betraten, konnte sie wegen deren strahlender Macht nicht an ihrem Platz verweilen. Sie dachte: „Ich will den Hausvater so beeinflussen, dass diese das Haus nicht mehr betreten.“ Obwohl sie dies zu ihm sagen wollte, wagte sie in den Zeiten seines Wohlstands nichts zu sagen. Doch nun dachte sie: „Er ist arm geworden, er wird auf meine Worte hören.“ So betrat sie zur Nachtzeit das Prachtgemach des Schatzmeisters und stellte sich in der Luft auf. Als der Schatzmeister sie sah, fragte er: „Wer ist da?“ – „O großer Schatzmeister, ich bin die Gottheit, die an deinem vierten Hoftor wohnt. Ich bin gekommen, um dir einen Rat zu geben.“ – „Wohlan, so rate mir!“ sprach er. – „Großer Schatzmeister, ohne Rücksicht auf die Zukunft zu nehmen, hast du ungeheuer viel Vermögen in der Lehre des Asketen Gotama verstreut. Selbst jetzt, da du arm geworden bist, lässt du nicht davon ab. Wenn das so weitergeht, wirst du in wenigen Tagen nicht einmal mehr Nahrung und Kleidung haben. Was hast du vom Asketen Gotama? Lass ab von diesem übermäßigen Spenden, wende dich deinen Geschäften zu und stelle deinen Wohlstand wieder her!“ – „Ist das der Rat, den du mir erteilst?“ – „Ja, Schatzmeister“, sprach sie. – „Geh fort! Mich kann selbst eine Hundert, eine Tausend oder eine Hunderttausend von deinesgleichen nicht erschüttern. Du hast Unrechtes gesprochen. Was habe ich davon, dass du in meinem Haus wohnst? Verlasse augenblicklich mein Haus!“ Als sie die Worte des edlen Jüngers, der ein Stromeingetretener war, hörte, konnte sie dort nicht länger bleiben, nahm ihre Kinder und zog aus. Nachdem sie ausgezogen war, fand sie nirgends eine andere Bleibe. Da dachte sie: „Ich will den Schatzmeister um Verzeihung bitten und wieder dort wohnen.“ Sie suchte den Schutzgott der Stadt auf, berichtete ihm von dem Vergehen, das sie begangen hatte, und bat ihn: „Komm, führe mich zum Schatzmeister, stimme ihn versöhnlich und sorge dafür, dass er mir meine alte Bleibe zurückgibt!“ Dieser lehnte ab und sprach: „Du hast Unrechtes gesprochen. Ich wage es nicht, zu ihm zu gehen.“ Sie ging daraufhin zu den vier Großkönigen, und als auch diese sie abwiesen, begab sie sich zu Sakka, dem König der Götter. Sie schilderte ihm den Vorfall und flehte ihn inständig an: „O Herr, da ich keine Bleibe finde, irre ich schutzlos umher und halte meine Kinder an der Hand. Bitte verschaffe mir wieder eine Wohnstätte!“

Atha naṃ so ‘‘ahampi tava kāraṇā seṭṭhiṃ vattuṃ na sakkhissāmi, ekaṃ pana te upāyaṃ kathessāmī’’ti āha. Sādhu, deva, kathehīti. Gaccha, seṭṭhino āyuttakavesaṃ gahetvā seṭṭhissa hatthato paṇṇaṃ āropetvā vohārūpajīvīhi gahitaṃ aṭṭhārasakoṭidhanaṃ attano ānubhāvena sodhetvā tucchagabbhe pūretvā mahāsamuddaṃ paviṭṭhaṃ aṭṭhārasakoṭidhanaṃ atthi, aññampi asukaṭṭhāne nāma assāmikaṃ aṭṭhārasakoṭidhanaṃ atthi, taṃ sabbaṃ saṃharitvā tassa tucchagabbhe pūretvā daṇḍakammaṃ katvā khamāpehīti. Sā ‘‘sādhu, devā’’ti vuttanayeneva taṃ sabbaṃ katvā puna tassa sirigabbhaṃ obhāsayamānā ākāse ṭhatvā ‘‘ko eso’’ti vutte ahaṃ te catutthadvārakoṭṭhake adhivatthā andhabāladevatā, mayā andhabālatāya yaṃ tumhākaṃ santike kathitaṃ, taṃ me khamatha. Sakkassa hi me vacanena catupaṇṇāsakoṭidhanaṃ saṃharitvā tucchagabbhapūraṇaṃ daṇḍakammaṃ kataṃ, vasanaṭṭhānaṃ alabhamānā kilamāmīti. Anāthapiṇḍiko cintesi – ‘‘ayaṃ devatā ‘daṇḍakammañca me kata’nti vadati, attano ca dosaṃ paṭijānāti, sammāsambuddhassa naṃ dassessāmī’’ti. So taṃ satthu santikaṃ netvā tāya katakammaṃ sabbaṃ ārocesi. Devatā satthu pādesu sirasā nipatitvā, ‘‘bhante, yaṃ mayā andhabālatāya tumhākaṃ guṇe ajānitvā pāpakaṃ vacanaṃ vuttaṃ, taṃ me khamathā’’ti satthāraṃ khamāpetvā mahāseṭṭhiṃ khamāpesi. Satthā kalyāṇapāpakānaṃ kammānaṃ vipākavasena seṭṭhiñceva devatañca ovadanto ‘‘idha, gahapati, pāpapuggalopi yāva pāpaṃ na paccati, tāva bhadrampi passati. Yadā panassa pāpaṃ paccati, tadā pāpameva passati. Bhadrapuggalopi yāva bhadraṃ na paccati, tāva pāpāni passati. Yadā panassa bhadraṃ paccati, tadā bhadrameva passatī’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imā gāthā abhāsi –

Da sprach jener Sakka zu ihr: „Auch ich werde wegen deines Vergehens nicht imstande sein, mit dem Großkaufmann zu sprechen. Aber ich will dir einen Ausweg nennen.“ Sie bat: „Sehr wohl, o Herr, sprich!“ Sakka wies sie an: „Geh hin, nimm die Gestalt des Verwalters des Großkaufmanns an. Lass dir vom Großkaufmann die Schuldscheine geben und treibe durch deine eigene Macht die achtzehn Crore Vermögen ein, die von Kaufleuten geliehen wurden, und fülle damit seine leeren Schatzkammern. Zudem gibt es weitere achtzehn Crore Vermögen, die in den Ozean gespült wurden, und nochmals achtzehn Crore herrenloses Vermögen an jenem bestimmten Ort. Sammle all dies ein, fülle seine leeren Schatzkammern, leiste so Buße und bitte ihn um Vergebung.“ Sie willigte ein: „Sehr wohl, o Herr!“, tat all das genau auf die beschriebene Weise, erleuchtete dann seine Prachtkammer mit ihrem eigenen Licht, erhob sich in die Luft und blieb dort stehen. Als er fragte: „Wer ist da?“, antwortete sie: „Ich bin die überaus törichte Gottheit, die an deinem vierten Torbogen haust. Vergib mir, was ich in meiner großen Torheit in deiner Gegenwart gesprochen habe. Auf Geheiß Sakkas habe ich vierundfünfzig Crore Vermögen herbeigebracht, die leeren Schatzkammern gefüllt und so meine Buße vollbracht. Da ich keinen Wohnort mehr finde, bin ich erschöpft.“ Anāthapiṇḍika dachte: „Diese Gottheit sagt: ‚Ich habe meine Buße vollbracht‘, und gesteht ihre Schuld ein. Ich will sie dem vollkommen Erleuchteten zeigen.“ Er führte sie vor den Meister und berichtete über all das, was sie getan hatte. Die Gottheit warf sich mit dem Haupt zu den Füßen des Meisters nieder und bat: „Ehrwürdiger Herr, vergebt mir das sündhafte Wort, das ich in meiner Torheit sprach, ohne Eure Vorzüge zu kennen!“ Nachdem sie den Meister um Vergebung gebeten hatte, bat sie auch den Großkaufmann um Vergebung. Der Meister belehrte sowohl den Großkaufmann als auch die Gottheit über die Wirkung von guten und schlechten Taten und sprach: „Hier, Hausvater, sieht selbst ein böser Mensch Gutes, solange sein böses Werk noch nicht reift. Wenn aber sein böses Werk reift, dann sieht er nur Böses. Und auch ein guter Mensch sieht Schlechtes, solange sein gutes Werk noch nicht reift. Wenn aber sein gutes Werk reift, dann sieht er nur Gutes.“ Nach diesen Worten knüpfte er an den Zusammenhang an, verkündete die Lehre und sprach diese Verse:

119.

119.

‘‘Pāpopi passatī bhadraṃ, yāva pāpaṃ na paccati;

Yadā ca paccatī pāpaṃ, atha pāpo pāpāni passati.

„Selbst der Böse sieht Gutes, solange das Böse noch nicht reift; wenn aber das Böse reift, dann sieht der Böse das Böse.“

120.

120.

‘‘Bhadropi passatī pāpaṃ, yāva bhadraṃ na paccati;

Yadā ca paccatī bhadraṃ, atha bhadro bhadrāni passatī’’ti.

„Auch der Gute sieht Schlechtes, solange das Gute noch nicht reift; wenn aber das Gute reift, dann sieht der Gute das Gute.“

Tattha [Pg.10] pāpoti kāyaduccaritādinā pāpakammena yuttapuggalo. Sopi hi purimasucaritānubhāvena nibbattaṃ sukhaṃ anubhavamāno bhadrampi passati. Yāva pāpaṃ na paccatīti yāvassa taṃ pāpakammaṃ diṭṭhadhamme vā samparāye vā vipākaṃ na deti. Yadā panassa taṃ diṭṭhadhamme vā samparāye vā vipākaṃ deti, atha diṭṭhadhamme vividhā kammakāraṇā, samparāye ca apāyadukkhaṃ anubhonto so pāpo pāpāniyeva passati. Dutiyagāthāyapi kāyasucaritādinā bhadrakammena yutto bhadro. Sopi hi purimaduccaritānubhāvena nibbattaṃ dukkhaṃ anubhavamāno pāpaṃ passati. Yāva bhadraṃ na paccatīti yāvassa taṃ bhadraṃ kammaṃ diṭṭhadhamme vā samparāye vā vipākaṃ na deti. Yadā pana taṃ vipākaṃ deti, atha diṭṭhadhamme lābhasakkārādisukhaṃ, samparāye ca dibbasampattisukhaṃ anubhavamāno so bhadro bhadrāniyeva passatīti.

Dabei bedeutet „der Böse“ (pāpo) eine Person, die mit schlechten Taten wie körperlichem Fehlverhalten usw. behaftet ist. Denn auch ein solcher Mensch erfährt Gutes, wenn er das Glück genießt, das durch die Kraft früherer guter Taten entstanden ist. „Solange das Böse noch nicht reift“ (yāva pāpaṃ na paccati) bedeutet: solange jene böse Tat ihm weder im gegenwärtigen Leben noch im zukünftigen Leben Früchte trägt. Wenn sie ihm jedoch im gegenwärtigen oder im zukünftigen Leben Früchte trägt, dann erfährt dieser Übeltäter nur Schlechtes, indem er im gegenwärtigen Leben verschiedene Bestrafungen erleidet und im zukünftigen Leben das Leiden in den niederen Welten erfährt. Auch im zweiten Vers bedeutet „der Gute“ (bhadro) eine Person, die mit guten Taten wie gutem körperlichen Verhalten usw. ausgestattet ist. Denn auch er erfährt Schlechtes, wenn er das Leiden erfährt, das durch die Kraft früherer schlechter Taten entstanden ist. „Solange das Gute noch nicht reift“ (yāva bhadraṃ na paccati) bedeutet: solange jene gute Tat ihm weder im gegenwärtigen Leben noch im zukünftigen Leben Früchte trägt. Wenn sie aber Früchte trägt, dann erfährt jener Gute nur Gutes, indem er im gegenwärtigen Leben das Glück von Gewinn und Ehre usw. erfährt und im zukünftigen Leben das Glück himmlischer Fülle genießt.

Desanāvasāne sā devatā sotāpattiphale patiṭṭhahi, sampattaparisāyapi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

Am Ende der Lehrverkündigung erlangte jene Gottheit die Frucht des Stromeintritts, und auch für die versammelte Zuhörerschaft war die Lehrrede von großem Nutzen.

Anāthapiṇḍikaseṭṭhivatthu catutthaṃ.

Die vierte Geschichte, die vom Großkaufmann Anāthapiṇḍika, ist abgeschlossen.

5. Asaññataparikkhārabhikkhuvatthu

5. Die Geschichte von dem Mönch mit den ungepflegten Utensilien

Māvamaññetha pāpassāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ asaññataparikkhāraṃ bhikkhuṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrverkündigung, beginnend mit „Māvamaññetha pāpassa“ („Man unterschätze das Böse nicht“), verkündete der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, im Hinblick auf einen Mönch, der seine Utensilien unachtsam liegenließ.

So kira yaṃ kiñci mañcapīṭhādibhedaṃ parikkhāraṃ bahi paribhuñjitvā tattheva chaḍḍeti. Parikkhāro vassenapi ātapenapi upacikādīhipi vinassati. So bhikkhūhi ‘‘nanu, āvuso, parikkhāro nāma paṭisāmitabbo’’ti vutte ‘‘appakaṃ mayā kataṃ, āvuso, etaṃ, na etassa cittaṃ atthi, na pitta’’nti vatvā tatheva karoti. Bhikkhū tassa kiriyaṃ satthu ārocesuṃ. Satthā taṃ pakkosāpetvā ‘‘saccaṃ kira tvaṃ bhikkhu evaṃ karosī’’ti pucchi. So satthārā pucchitopi ‘‘kiṃ etaṃ bhagavā appakaṃ mayā kataṃ, na tassa cittaṃ atthi, nāssa pitta’’nti tatheva avamaññanto āha. Atha naṃ satthā ‘‘bhikkhūhi evaṃ kātuṃ na vaṭṭati, pāpakammaṃ nāma ‘appaka’nti na avamaññitabbaṃ. Ajjhokāse ṭhapitañhi vivaṭamukhaṃ bhājanaṃ deve vassante kiñcāpi ekabindunā na pūrati, punappunaṃ [Pg.11] vassante pana pūrateva, evamevaṃ pāpaṃ karonto puggalo anupubbena mahantaṃ pāparāsiṃ karotī’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Es heißt, dass jener Mönch allerlei Gebrauchsgegenstände wie Betten, Stühle und dergleichen im Freien benutzte und sie einfach dort liegenließ. So gingen die Gegenstände durch Regen, Hitze und Termiten zugrunde. Als die anderen Mönche zu ihm sagten: „Freund, sollte man die Utensilien denn nicht wegräumen?“, antwortete er: „Freunde, das, was ich getan habe, ist doch nur eine Kleinigkeit. Diese Dinge haben weder Bewusstsein noch Gefühl“, und machte einfach so weiter wie bisher. Die Mönche berichteten dem Meister von seinem Verhalten. Der Meister ließ ihn rufen und fragte: „Ist es wahr, Mönch, dass du dich so verhältst?“ Obwohl er vom Meister gefragt wurde, antwortete er ebenso geringschätzig: „Was macht das schon, o Erhabener? Es ist nur eine Kleinigkeit, die ich getan habe. Die Dinge haben kein Bewusstsein und kein Gefühl.“ Da sprach der Meister zu ihm: „Mönche dürfen sich nicht so verhalten. Man darf eine schlechte Tat nicht unterschätzen, indem man denkt: ‚Das ist nur eine Kleinigkeit‘. Denn ein im Freien aufgestelltes Gefäß mit offener Mündung füllt sich zwar beim ersten Regentropfen nicht gleich, doch wenn es immer wieder regnet, füllt es sich gewiss. Ebenso häuft ein Mensch, der Böses tut, nach und nach einen großen Haufen von Übel an.“ Nach diesen Worten knüpfte er an den Zusammenhang an, verkündete die Lehre und sprach diesen Vers:

121.

121.

‘‘Māvamaññetha pāpassa, na mandaṃ āgamissati;

Udabindunipātena, udakumbhopi pūrati;

Bālo pūrati pāpassa, thokaṃ thokampi ācina’’nti.

„Man unterschätze das Böse nicht, denkend: ‚Es wird mich nicht treffen.‘ Wie ein Wasserkrug sich füllt durch das Herabfallen von Wassertropfen, so füllt sich der Tor mit Bösem, auch wenn er es nur nach und nach ansammelt.“

Tattha māvamaññethāti na avajāneyya. Pāpassāti pāpaṃ. Na mandaṃ āgamissatīti ‘‘appamattakaṃ me pāpakaṃ kataṃ, kadā etaṃ vipaccissatī’’ti evaṃ pāpaṃ nāvajāneyyāti attho. Udakumbhopīti deve vassante mukhaṃ vivaritvā ṭhapitaṃ yaṃ kiñci kulālabhājanaṃ yathā taṃ ekekassāpi udakabinduno nipātena anupubbena pūrati, evaṃ bālapuggalo thokaṃ thokampi pāpaṃ ācinanto karonto vaḍḍhento pāpassa pūratiyevāti attho.

Hierbei bedeutet „man unterschätze nicht“ (māvamaññetha): man soll es nicht verachten. „Das Böse“ (pāpassa) bezieht sich auf die böse Tat. „Es wird mich nicht treffen“ (na mandaṃ āgamissatīti) bedeutet: Man soll das Böse nicht geringachten, indem man denkt: „Ich habe nur eine geringe schlechte Tat begangen, wann sollte diese schon reifen?“ Dies ist die Bedeutung. „Auch der Wasserkrug“ (udakumbhopīti): Wie ein im Regen mit offener Mündung aufgestelltes Tongefäß durch das herabfallende Wasser Tropfe um Tropfe allmählich gefüllt wird, ebenso füllt sich der törichte Mensch mit Bösem, wenn er auch nur wenig für wenig Böses ansammelt, tut und vermehrt. Dies ist die Bedeutung.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsu. Satthāpi ‘‘ajjhokāse seyyaṃ santharitvā paṭipākatikaṃ akaronto imaṃ nāma āpattimāpajjatī’’ti (pāci. 108-110) sikkhāpadaṃ paññāpesīti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte. Auch der Meister erließ die Trainingsregel: 'Wenn ein Mönch unter freiem Himmel ein Lager ausbreitet und dieses nicht wieder ordnungsgemäß wegräumt, begeht er jenes Vergehen.'

Asaññataparikkhārabhikkhuvatthu pañcamaṃ.

Die Geschichte von dem Mönch mit den ungeordneten Utensilien ist die fünfte.

6. Biḷālapādakaseṭṭhivatthu

6. Die Geschichte des Großkaufmanns Bilālapādaka

Māvamaññetha puññassāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto biḷālapādakaseṭṭhiṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrrede, beginnend mit 'Man unterschätze das Verdienst nicht', verkündete der Meister, als er im Jetavana-Kloster weilte, in Bezug auf den Großkaufmann Bilālapādaka.

Ekasmiñhi samaye sāvatthivāsino vaggabandhanena buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dānaṃ denti. Athekadivasaṃ satthā anumodanaṃ karonto evamāha –

Zu einer Zeit nämlich gaben die Bewohner von Sāvatthī gemeinschaftlich der Mönchsgemeinschaft mit dem Buddha an der Spitze eine Gabe. Eines Tages sprach der Meister, als er die Dankesrede hielt, wie folgt:

‘‘Upāsakā idhekacco attanāva dānaṃ deti, paraṃ na samādapeti. So nibbattanibbattaṭṭhāne bhogasampadaṃ labhati, no parivārasampadaṃ. Ekacco attanā dānaṃ na deti, paraṃ samādapeti. So [Pg.12] nibbattanibbattaṭṭhāne parivārasampadaṃ labhati, no bhogasampadaṃ. Ekacco attanā ca na deti, parañca na samādapeti. So nibbattanibbattaṭṭhāne neva bhogasampadaṃ labhati, na parivārasampadaṃ, vighāsādo hutvā vicarati. Ekacco attanā ca deti, parañca samādapeti. So nibbattanibbattaṭṭhāne bhogasampadañceva labhati, parivārasampadañcā’’ti.

„Ihr Upasakas, da gibt ein gewisser Mensch selbst eine Gabe, regt aber andere nicht dazu an. Er erlangt an jedem Ort, an dem er wiedergeboren wird, die Fülle an Reichtum, nicht aber die Fülle an Gefolgschaft. Ein gewisser Mensch gibt selbst keine Gabe, regt aber andere dazu an. Er erlangt an jedem Ort, an dem er wiedergeboren wird, die Fülle an Gefolgschaft, nicht aber die Fülle an Reichtum. Ein gewisser Mensch gibt weder selbst noch regt er andere dazu an. Er erlangt an jedem Ort, an dem er wiedergeboren wird, weder die Fülle an Reichtum noch die Fülle an Gefolgschaft, sondern lebt von Speiseresten und wandert so umher. Ein gewisser Mensch gibt selbst und regt auch andere dazu an. Er erlangt an jedem Ort, an dem er wiedergeboren wird, sowohl die Fülle an Reichtum als auch die Fülle an Gefolgschaft.“

Atheko paṇḍitapuriso taṃ dhammadesanaṃ sutvā ‘‘aho acchariyamidaṃ kāraṇaṃ, ahaṃ dāni ubhayasampattisaṃvattanikaṃ kammaṃ karissāmī’’ti cintetvā satthāraṃ uṭṭhāya gamanakāle āha – ‘‘bhante, sve amhākaṃ bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti. Kittakehi pana te bhikkhūhi atthoti? Sabbabhikkhūhi, bhanteti. Satthā adhivāsesi. Sopi gāmaṃ pavisitvā, ‘‘ammatātā, mayā svātanāya buddhappamukho bhikkhusaṅgho nimantito, yo yattakānaṃ bhikkhūnaṃ sakkoti, so tattakānaṃ yāguādīnaṃ atthāya taṇḍulādīni detu, ekasmiṃ ṭhāne pacāpetvā dānaṃ dassāmā’’ti ugghosento vicari.

Da hörte ein weiser Mann jene Lehrrede und dachte: „Oh, wie wunderbar ist diese Angelegenheit! Ich werde nun eine Tat vollbringen, die zu beiden Arten von Fülle führt.“ Als der Meister aufstand, um zu gehen, trat er vor ihn und sprach: „Ehrwürdiger Herr, bitte nehmt morgen von uns Almosenspeise an!“ – „Wie viele Bhikkhus benötigst du denn?“ – „Alle Bhikkhus, ehrwürdiger Herr.“ Der Meister willigte ein. Jener ging daraufhin ins Dorf und rief aus: „Ihr Mütter und Väter! Ich habe für morgen die Mönchsgemeinschaft mit dem Buddha an der Spitze eingeladen. Wer immer imstande ist, für so und so viele Mönche zu spenden, der möge für diese Anzahl Reis und andere Zutaten für Reisschleim und dergleichen geben. Wir werden alles an einem einzigen Ort kochen lassen und die Gabe darreichen!“ Mit diesen Worten ging er überall umher.

Atha naṃ eko seṭṭhi attano āpaṇadvāraṃ sampattaṃ disvā ‘‘ayaṃ attano pahonake bhikkhū animantetvā pana sakalagāmaṃ samādapento vicaratī’’ti kujjhitvā ‘‘tayā gahitabhājanaṃ āharā’’ti tīhi aṅgulīhi gahetvā thoke taṇḍule adāsi, tathā mugge, tathā māseti. So tato paṭṭhāya biḷālapādakaseṭṭhi nāma jāto, sappiphāṇitādīni dentopi karaṇḍaṃ kuṭe pakkhipitvā ekato koṇaṃ katvā binduṃ binduṃ paggharāyanto thokathokameva adāsi. Upāsako avasesehi dinnaṃ ekato katvā iminā dinnaṃ visuṃyeva aggahesi. So seṭṭhi tassa kiriyaṃ disvā ‘‘kiṃ nu kho esa mayā dinnaṃ visuṃ gaṇhātī’’ti cintetvā tassa pacchato pacchato ekaṃ cūḷupaṭṭhākaṃ pahiṇi ‘‘gaccha, yaṃ esa karoti, taṃ jānāhī’’ti. So gantvā ‘‘seṭṭhissa mahapphalaṃ hotū’’ti yāgubhattapūvānaṃ atthāya ekaṃ dve taṇḍule pakkhipitvā muggamāsepi telaphāṇitādibindūnipi sabbabhājanesu pakkhipi. Cūḷupaṭṭhāko gantvā seṭṭhissa ārocesi. Taṃ sutvā seṭṭhi cintesi – ‘‘sace me so parisamajjhe avaṇṇaṃ bhāsissati, mama nāme gahitamatteyeva naṃ paharitvā māressāmī’’ti nivāsanantare churikaṃ bandhitvā punadivase gantvā bhattagge aṭṭhāsi. So puriso buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ parivisitvā [Pg.13] bhagavantaṃ āha – ‘‘bhante, mayā mahājanaṃ samādapetvā imaṃ dānaṃ dinnaṃ, tattha samādapitamanussā attano attano balena bahūnipi thokānipi taṇḍulādīni adaṃsu, tesaṃ sabbesaṃ mahapphalaṃ hotū’’ti. Taṃ sutvā so seṭṭhi cintesi – ‘‘ahaṃ ‘asukena nāma accharāya gaṇhitvā taṇḍulādīni dinnānīti mama nāme gahitamatte imaṃ māressāmī’ti āgato, ayaṃ pana sabbasaṅgāhikaṃ katvā ‘yehipi nāḷiādīhi minitvā dinnaṃ, yehipi accharāya gahetvā dinnaṃ, sabbesaṃ mahapphalaṃ hotū’ti vadati. Sacāhaṃ evarūpaṃ na khamāpessāmi, devadaṇḍo mama matthake patissatī’’ti. So tassa pādamūle nipajjitvā ‘‘khamāhi me, sāmī’’ti āha. ‘‘Kiṃ ida’’nti ca tena vutte sabbaṃ taṃ pavattiṃ ārocesi. Taṃ kiriyaṃ disvā satthā ‘‘kiṃ ida’’nti dānaveyyāvaṭikaṃ pucchi. So atītadivasato paṭṭhāya sabbaṃ taṃ pavattiṃ ārocesi. Atha naṃ satthā ‘‘evaṃ kira seṭṭhī’’ti pucchitvā, ‘‘āma, bhante’’ti vutte, ‘‘upāsaka, puññaṃ nāma ‘appaka’nti na avamaññitabbaṃ, mādisassa buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dānaṃ datvā ‘appaka’nti na avamaññitabbaṃ. Paṇḍitamanussā hi puññaṃ karontā vivaṭabhājanaṃ viya udakena anukkamena puññena pūrantiyevā’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Als ein Großkaufmann jenen Mann vor seiner Ladentür ankommen sah, dachte er voller Zorn: „Dieser Mann lädt nicht etwa Mönche ein, wie es seinen eigenen Kräften entspricht, sondern zieht umher und stiftet das ganze Dorf an!“ Er rief zornig: „Bring das Gefäß her, das du dabeihast!“ Mit drei Fingern greifend gab er ihm ein wenig Reis, ebenso ein wenig grüne Bohnen und schwarze Bohnen. Von da an wurde er als der Großkaufmann Bilālapādaka [„Katzenpfote-Großkaufmann“] bekannt. Auch als er Ghee, Sirup und andere Dinge gab, tat er sie in eine Schachtel, stellte sie schräg in einen Krug und ließ sie nur Tropfen für Tropfen herabträufeln, sodass er nur ganz, ganz wenig gab. Der Upasaka [der Organisator] tat die Gaben der anderen zusammen, doch das von diesem Großkaufmann Gegebene nahm er separat entgegen. Als der Großkaufmann dies sah, dachte er: „Warum nimmt er wohl das von mir Gegebene separat entgegen?“ und schickte einen jungen Diener hinter ihm her mit den Worten: „Geh und finde heraus, was er damit macht!“ Dieser ging hin und sah, wie jener sprach: „Möge dies dem Großkaufmann große Frucht bringen!“ und für den Reisschleim, die Speisen und die Kuchen ein, zwei Körner Reis, grüne und schwarze Bohnen sowie die Tropfen von Öl und Sirup in alle Kochgefäße verteilte. Der junge Diener kehrte zurück und berichtete es dem Großkaufmann. Als der Großkaufmann dies hörte, dachte er: „Wenn er mich inmitten der Menge schlechtmacht, werde ich ihn, sobald mein Name genannt wird, erschlagen und töten!“ Er verborg ein Messer in den Falten seines Gewandes, ging am nächsten Tag hin und stellte sich in die Speisehalle. Jener Mann bediente die Mönchsgemeinschaft mit dem Buddha an der Spitze und sprach dann zum Erhabenen: „Ehrwürdiger Herr, ich habe die Menschen angeregt und diese Gabe dargebracht. Die angeregten Menschen haben nach ihren eigenen Kräften viel oder wenig Reis und anderes gegeben. Möge dies ihnen allen große Frucht bringen!“ Als der Großkaufmann dies hörte, dachte er: „Ich kam in der Absicht: ‚Sobald mein Name genannt wird, dass dieser Mann nur mit drei Fingern Reis und anderes gegeben hat, werde ich ihn töten.‘ Doch dieser Mann schließt alle ein und sagt: ‚Möge es allen große Frucht bringen, sowohl jenen, die mit Maßen gemessen gaben, als auch jenen, die mit drei Fingern griffen und gaben.‘ Wenn ich einen solchen edlen Mann nicht um Vergebung bitte, wird eine göttliche Strafe auf mein Haupt herabfallen.“ Er warf sich ihm zu Füßen und sprach: „Vergib mir, mein Herr!“ Als jener fragte: „Was soll das bedeuten?“, berichtete er ihm den ganzen Vorfall. Als der Meister dieses Verhalten sah, fragte er den Organisator des Almosens: „Was ist das?“, und jener berichtete alles, was sich seit dem Vortrag zugetragen hatte. Daraufhin fragte der Meister den Großkaufmann: „Verhält es sich tatsächlich so, Großkaufmann?“, und dieser antwortete: „Ja, ehrwürdiger Herr.“ Da sprach der Erhabene: „Upasaka, man sollte das Verdienst nicht geringschätzen und denken: ‚Es ist unbedeutend.‘ Wenn man einer Mönchsgemeinschaft wie der meinen mit dem Buddha an der Spitze eine Gabe darreicht, sollte man nicht denken: ‚Es ist unbedeutend.‘ Denn weise Menschen, die Verdienste anhäufen, füllen sich allmählich mit Verdiensten, so wie ein offenes Gefäß sich allmählich mit Wasser füllt.“ Nachdem er dies gesagt und die Verbindung hergestellt hatte, verkündete er zur Belehrung folgende Strophe:

122.

122.

‘‘Māvamaññetha puññassa, na mandaṃ āgamissati;

Udabindunipātena, udakumbhopi pūrati;

Dhīro pūrati puññassa, thokaṃ thokampi ācina’’nti.

„Man unterschätze das Verdienst nicht, denkend: ‚Es wird nicht in geringem Maße zu mir zurückkehren.‘ Durch das Herabfallen von Wassertropfen füllt sich selbst ein Wasserkrug; der Weise füllt sich mit Verdienst, auch wenn er es nur nach und nach anhäuft.“

Tassattho – paṇḍitamanusso puññaṃ katvā ‘‘appakamattaṃ mayā kataṃ, na mandaṃ vipākavasena āgamissati, evaṃ parittakaṃ kammaṃ kahaṃ maṃ dakkhissati, ahaṃ vā taṃ kahaṃ dakkhissāmi, kadā etaṃ vipaccissatī’’ti evaṃ puññaṃ māvamaññetha na avajāneyya. Yathā hi nirantaraṃ udabindunipātena vivaritvā ṭhapitaṃ kulālabhājanaṃ pūrati, evaṃ dhīro paṇḍitapuriso thokaṃ thokampi puññaṃ ācinanto puññassa pūratīti.

Die Bedeutung davon ist: Wenn ein weiser Mensch Verdienste erwirbt, soll er das Verdienst nicht unterschätzen oder verachten, indem er denkt: „Ich habe nur ein winziges bisschen getan, es wird nicht in geringem Maße als Frucht zu mir gelangen. Wo wird mich eine solch geringe Tat finden, oder wo werde ich sie finden? Wann wird sie reifen?“ Denn wie sich durch das ständige Herabfallen von Wassertropfen ein offen aufgestelltes irdenes Gefäß füllt, ebenso füllt sich der Weise mit Verdienst, auch wenn er es nur nach und nach anhäuft.

Desanāvasāne so seṭṭhi sotāpattiphalaṃ pāpuṇi, sampattaparisāyapi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

Am Ende der Lehrrede erlangte jener Großkaufmann die Frucht des Stromeintritts. Auch für die versammelte Zuhörerschaft war die Lehrrede von großem Nutzen.

Biḷālapādakaseṭṭhivatthu chaṭṭhaṃ.

Die Geschichte des Großkaufmanns Bilālapādaka ist die sechste.

7. Mahādhanavāṇijavatthu

7. Die Geschichte des reichen Kaufmanns Mahādhana (Mahādhanavāṇija-Vatthu)

Vāṇijovāti [Pg.14] imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto mahādhanavāṇijaṃ ārabbha kathesi.

„Wie ein Kaufmann“ – diese Lehrrede hielt der Meister, während er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf den reichen Kaufmann Mahādhana.

Tassa kira vāṇijassa gehe pañcasatā corā otāraṃ gavesamānā otāraṃ na labhiṃsu. Aparena samayena vāṇijo pañca sakaṭasatāni bhaṇḍassa pūretvā bhikkhūnaṃ ārocāpesi – ‘‘ahaṃ asukaṭṭhānaṃ nāma vāṇijjatthāya gacchāmi, ye, ayyā, taṃ ṭhānaṃ gantukāmā, te nikkhamantu, magge bhikkhāya na kilamissantī’’ti. Taṃ sutvā pañcasatā bhikkhū tena saddhiṃ maggaṃ paṭipajjiṃsu. Tepi corā ‘‘so kira vāṇijo nikkhanto’’ti gantvā aṭaviyaṃ aṭṭhaṃsu. Vāṇijopi gantvā aṭavimukhe ekasmiṃ gāme vāsaṃ katvā dve tayopi divase goṇasakaṭādīni saṃvidahi, tesaṃ pana bhikkhūnaṃ nibaddhaṃ bhikkhaṃ detiyeva. Corā tasmiṃ aticirāyante ‘‘gaccha, tassa nikkhamanadivasaṃ ñatvā ehī’’ti ekaṃ purisaṃ pahiṇiṃsu. So taṃ gāmaṃ gantvā ekaṃ sahāyakaṃ pucchi – ‘‘kadā vāṇijo nikkhamissatī’’ti. So ‘‘dvīhatīhaccayenā’’ti vatvā ‘‘kimatthaṃ pana pucchasī’’ti āha. Athassa so ‘‘mayaṃ pañcasatā corā etassatthāya aṭaviyaṃ ṭhitā’’ti ācikkhi. Itaro ‘‘tena hi gaccha, sīghaṃ nikkhamissatī’’ti taṃ uyyojetvā, ‘‘kiṃ nu kho core vāremi, udāhu vāṇija’’nti cintetvā, ‘‘kiṃ me corehi, vāṇijaṃ nissāya pañcasatā bhikkhū jīvanti, vāṇijassa saññaṃ dassāmī’’ti so tassa santikaṃ gantvā ‘‘kadā gamissathā’’ti pucchitvā ‘‘tatiyadivase’’ti vutte mayhaṃ vacanaṃ karotha, aṭaviyaṃ kira tumhākaṃ atthāya pañcasatā corā ṭhitā, mā tāva gamitthāti. Tvaṃ kathaṃ jānāsīti? Tesaṃ antare mama sahāyo atthi, tassa me kathāya ñātanti. ‘‘Tena hi ‘kiṃ me etto gatenā’ti nivattitvā gehameva gamissāmī’’ti āha. Tasmiṃ cirāyante puna tehi corehi pesito puriso āgantvā taṃ sahāyakaṃ pucchitvā taṃ pavattiṃ sutvā ‘‘nivattitvā gehameva kira gamissatī’’ti gantvā corānaṃ ārocesi. Taṃ sutvā corā tato nikkhamitvā itarasmiṃ magge aṭṭhaṃsu, tasmiṃ cirayante punapi te corā tassa santikaṃ purisaṃ pesesuṃ. So tesaṃ tattha ṭhitabhāvaṃ ñatvā puna vāṇijassa ārocesi. Vāṇijo ‘‘idhāpi me vekallaṃ natthi, evaṃ sante [Pg.15] neva etto gamissāmi, na ito, idheva bhavissāmī’’ti bhikkhūnaṃ santikaṃ gantvā āha – ‘‘bhante, corā kira maṃ vilumpitukāmā magge ṭhitā, ‘puna nivattissatī’ti sutvā itarasmiṃ magge ṭhitā, ahaṃ etto vā ito vā agantvā thokaṃ idheva bhavissāmi, bhadantā idheva vasitukāmā vasantu, gantukāmā attano ruciṃ karontū’’ti. Bhikkhū ‘‘evaṃ sante mayaṃ nivattissāmā’’ti vāṇijaṃ āpucchitvā punadeva sāvatthiṃ gantvā satthāraṃ vanditvā nisīdiṃsu. Satthā ‘‘kiṃ, bhikkhave, mahādhanavāṇijena saddhiṃ na gamitthā’’ti pucchitvā ‘‘āma, bhante, mahādhanavāṇijassa vilumpanatthāya dvīsupi maggesu corā pariyuṭṭhiṃsu, tena so tattheva ṭhito, mayaṃ pana taṃ āpucchitvā āgatā’’ti vutte, ‘‘bhikkhave, mahādhanavāṇijo corānaṃ atthitāya maggaṃ parivajjati, jīvitukāmo viya puriso halāhalaṃ visaṃ parivajjeti, bhikkhunāpi ‘tayo bhavā corehi pariyuṭṭhitamaggasadisā’ti ñatvā pāpaṃ parivajjetuṃ vaṭṭatī’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Es heißt, im Haus dieses Kaufmanns suchten fünfhundert Räuber nach einer Gelegenheit zum Einbruch, fanden jedoch keine Möglichkeit. Zu einer anderen Zeit belud der Kaufmann fünfhundert Wagen mit Handelswaren und ließ den Mönchen ausrichten: „Ich reise an jenen Ort, um Handel zu treiben. Welche Ehrwürdigen, die dorthin reisen möchten, mögen sich aufmachen; sie werden unterwegs keinen Mangel an Almosenspeise leiden.“ Als sie dies hörten, machten sich fünfhundert Mönche zusammen mit ihm auf den Weg. Die Räuber erfuhren ebenfalls: „Es heißt, dieser Kaufmann ist aufgebrochen“, und gingen in den Wald, wo sie sich auf die Lauer legten. Auch der Kaufmann reiste ab, schlug am Rande des Waldes in einem Dorf sein Lager auf und bereitete zwei oder drei Tage lang die Ochsenkarren und andere Dinge vor; den Mönchen spendete er jedoch ununterbrochen Almosenspeise. Da sich sein Aufbruch verzögerte, sandten die Räuber einen Mann aus und sagten: „Geh, bringe den Tag seines Aufbruchs in Erfahrung und komm zurück.“ Dieser ging in jenes Dorf und fragte einen Gefährten: „Wann wird der Kaufmann aufbrechen?“ Jener antwortete: „Nach Ablauf von zwei oder drei Tagen“, und fragte: „Warum aber fragst du?“ Daraufhin offenbarte jener ihm: „Wir sind fünfhundert Räuber und lauern im Wald auf ihn.“ Der andere erwiderte: „Wenn das so ist, dann geh; er wird bald aufbrechen.“ Nachdem er ihn verabschiedet hatte, überlegte er: „Soll ich nun die Räuber warnen oder den Kaufmann? Was gehen mich die Räuber an? Durch den Kaufmann leben fünfhundert Mönche. Ich werde dem Kaufmann einen Hinweis geben.“ So ging er zu ihm und fragte: „Wann werdet ihr aufbrechen?“ Als die Antwort lautete: „Am dritten Tag“, sagte er: „Befolgt meinen Rat! Im Wald lauern fünfhundert Räuber auf euch. Reist vorerst nicht weiter!“ Der Kaufmann fragte: „Woher weißt du das?“ Er antwortete: „Unter ihnen ist ein Freund von mir; durch seine Worte habe ich es erfahren.“ Daraufhin sagte der Kaufmann: „Wenn dem so ist, welchen Nutzen hat es für mich, dorthin zu reisen? Ich werde umkehren und einfach nach Hause zurückkehren.“ Als er sich weiter verspätete, kam der von den Räubern erneut ausgesandte Mann, fragte den Gefährten im Dorf und erfuhr von diesem Entschluss. Er sagte den Räubern: „Es heißt, er wird umkehren und nach Hause zurückgehen.“ Als die Räuber das hörten, verließen sie jenen Wald und legten sich auf einem anderen Weg auf die Lauer. Als sich der Kaufmann erneut verspätete, sandten jene Räuber wiederum einen Mann zu dem Gefährten. Dieser erfuhr, dass sie dort lauerten, und berichtete es dem Kaufmann aufs Neue. Der Kaufmann dachte: „Auch an diesem Ort mangelt es mir an nichts. Wenn es so steht, werde ich weder dorthin noch von hier wegreisen; ich werde einfach hierbleiben.“ Er ging zu den Mönchen und sagte: „Ehrwürdige Herren, es heißt, Räuber lauern auf dem Weg, um mich auszurauben. Als sie hörten, dass ich umkehren würde, haben sie sich auf dem anderen Weg aufgestellt. Ohne dorthin oder von hier wegzugehen, werde ich eine Weile genau hier verweilen. Wenn die Ehrwürdigen hierbleiben wollen, mögen sie hierbleiben; wenn sie weiterziehen wollen, mögen sie nach ihrem Belieben handeln.“ Die Mönche sagten: „Wenn es so steht, werden wir umkehren.“ Sie verabschiedeten sich vom Kaufmann, kehrten direkt nach Sāvatthī zurück, erwiesen dem Meister ihre Ehrerbietung und setzten sich nieder. Der Meister fragte: „Wie ist es, ihr Mönche, seid ihr nicht mit dem reichen Kaufmann mitgereist?“ Sie antworteten: „Nein, Ehrwürdiger Herr. Auf beiden Wegen lauerten Räuber, um den reichen Kaufmann auszurauben. Deshalb ist er dort geblieben; wir aber haben uns von ihm verabschiedet und sind hergekommen.“ Als sie dies gesagt hatten, sprach der Meister: „Ihr Mönche, wegen der Anwesenheit der Räuber meidet der reiche Kaufmann den Weg, so wie ein Mensch, der am Leben bleiben will, tödliches Gift meidet. Ebenso geziemt es sich für einen Mönch, das Böse zu meiden, indem er erkennt: ‚Die drei Daseinswelten gleichen einem Weg, auf dem Räuber lauern.‘“ Nachdem er dies gesagt und den Zusammenhang hergestellt hatte, verkündete er die Lehre und sprach diese Strophe:

123.

123.

‘‘Vāṇijova bhayaṃ maggaṃ, appasattho mahaddhano;

Visaṃ jīvitukāmova, pāpāni parivajjaye’’ti.

„Wie ein Kaufmann mit großem Besitz, aber nur kleiner Gefolgschaft, einen gefahrvollen Weg meidet, oder wie jemand, der zu leben wünscht, Gift meidet, so sollte der weise Mönch böse Taten meiden.“

Tattha bhayanti bhāyitabbaṃ, corehi pariyuṭṭhitattā sappaṭibhayanti attho. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā mahādhanavāṇijo appasattho sappaṭibhayaṃ maggaṃ, yathā ca jīvitukāmo halāhalaṃ visaṃ parivajjeti, evaṃ paṇḍito bhikkhu appamattakānipi pāpāni parivajjeyyāti.

Darin bedeutet „gefahrvoll“ (bhayaṃ): furchterregend, voller Gefahren wegen des Auflauerns von Dieben. Dies ist damit gesagt: Wie ein reicher Kaufmann mit kleiner Gefolgschaft einen gefahrvollen Weg meidet, und wie ein Lebenswilliger tödliches Gift meidet, ebenso sollte ein weiser Mönch selbst geringfügige böse Taten meiden.

Desanāvasāne te bhikkhū saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇiṃsu, sampattamahājanassāpi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

Am Ende der Lehrrede erreichten jene Mönche die Arahatschaft zusammen mit den analytischen Fähigkeiten (Paṭisambhidā). Auch für die versammelte Volksmenge war die Lehrrede von Nutzen.

Mahādhanavāṇijavatthu sattamaṃ.

Die Geschichte des reichen Kaufmanns Mahādhana ist die siebte.

8. Kukkuṭamittanesādavatthu

8. Die Geschichte des Jägers Kukkuṭamitta (Kukkuṭamittanesāda-Vatthu)

Pāṇimhi ceti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto kukkuṭamittaṃ nāma nesādaṃ ārabbha kathesi.

„Wenn in der Hand...“ – diese Lehrrede hielt der Meister, während er im Veḷuvana-Kloster verweilte, in Bezug auf den Jäger namens Kukkuṭamitta.

Rājagahe [Pg.16] kira ekā seṭṭhidhītā vayappattā sattabhūmikapāsādassa upari sirigabbhe ārakkhaṇatthāya ekaṃ paricārikaṃ datvā mātāpitūhi vāsiyamānā ekadivasaṃ sāyanhasamaye vātapānena antaravīthiṃ olokentī pañca pāsasatāni pañca sūlasatāni ādāya mige vadhitvā jīvamānaṃ ekaṃ kukkuṭamittaṃ nāma nesādaṃ pañca migasatāni vadhitvā tesaṃ maṃsena mahāsakaṭaṃ pūretvā sakaṭadhure nisīditvā maṃsavikkiṇanatthāya nagaraṃ pavisantaṃ disvā tasmiṃ paṭibaddhacittā paricārikāya hatthe paṇṇākāraṃ datvā ‘‘gaccha, etassa paṇṇākāraṃ datvā gamanakālaṃ ñatvā ehī’’ti pesesi. Sā gantvā tassa paṇṇākāraṃ datvā pucchi – ‘‘kadā gamissasī’’ti? So ‘‘ajja maṃsaṃ vikkiṇitvā pātova asukadvārena nāma nikkhamitvā gamissāmī’’ti āha. Sā tena kathitakathaṃ sutvā āgantvā tassā ārocesi. Seṭṭhidhītā attanā gahetabbayuttakaṃ vatthābharaṇajātaṃ saṃvidahitvā pātova malinavatthaṃ nivāsetvā kuṭaṃ ādāya dāsīhi saddhiṃ udakatitthaṃ gacchantī viya nikkhamitvā taṃ ṭhānaṃ gantvā tassāgamanaṃ olokentī aṭṭhāsi. Sopi pātova sakaṭaṃ pājento nikkhami. Sā tassa pacchato pacchato pāyāsi. So taṃ disvā ‘‘ahaṃ taṃ ‘asukassa nāma dhītā’ti na jānāmi, mā maṃ anubandhi, ammā’’ti āha. Na maṃ tvaṃ pakkosasi, ahaṃ attano dhammatāya āgacchāmi, tvaṃ tuṇhī hutvā attano sakaṭaṃ pājehīti. So punappunaṃ taṃ nivāretiyeva. Atha naṃ sā āha – ‘‘sāmi, sirī nāma attano santikaṃ āgacchantī nivāretuṃ na vaṭṭatī’’ti. So tassā nissaṃsayena āgamanakāraṇaṃ ñatvā taṃ sakaṭaṃ āropetvā agamāsi. Tassā mātāpitaro ito cito ca pariyesāpetvā apassantā ‘‘matā bhavissatī’’ti matakabhattaṃ kariṃsu. Sāpi tena saddhiṃ saṃvāsamanvāya paṭipāṭiyā satta putte vijāyitvā te vayappatte gharabandhanena bandhi.

In Rājagaha lebte einst die Tochter eines Großkaufmanns, die im heiratsfähigen Alter war. Um sie zu beschützen, gaben ihr die Eltern eine junge Dienerin auf der obersten Etage eines siebenstöckigen Palastes im Prunkgemach, wo sie von ihnen versorgt wurde. Eines Tages am Abend blickte sie durch das Fenster auf die Hauptstraße und sah einen Jäger namens Kukkuṭamitta, der seinen Lebensunterhalt verdiente, indem er mit fünfhundert Schlingen und fünfhundert Spießen Wild erlegte. Er hatte fünfhundert Wildtiere getötet, einen großen Wagen mit deren Fleisch beladen und saß nun auf der Deichsel des Wagens, um in die Stadt zu fahren und das Fleisch zu verkaufen. Als sie ihn sah, verliebte sie sich in ihn. Sie gab ihrer Dienerin ein Geschenk in die Hand und schickte sie fort mit den Worten: „Geh, gib ihm dieses Geschenk, bringe die Zeit seines Aufbruchs in Erfahrung und komm zurück!“ Diese ging hin, übergab ihm das Geschenk und fragte: „Wann wirst du aufbrechen?“ Er sagte: „Heute werde ich das Fleisch verkaufen und morgen früh durch das und das Tor hinausfahren und aufbrechen.“ Sie hörte die Worte, die er sprach, kehrte zurück und berichtete es der Kaufmannstochter. Die Kaufmannstochter legte die Kleider und den Schmuck bereit, die sie mitnehmen wollte, zog früh am Morgen ein schmutziges Gewand an, nahm einen Wasserkrug und ging hinaus, als ob sie mit den Dienerinnen zur Wasserstelle ginge. Sie begab sich an jenen Ort und wartete, nach seiner Ankunft ausschauend. Auch er brach am frühen Morgen auf und trieb seinen Wagen voran. Sie folgte ihm Schritt für Schritt nach. Als er sie sah, sagte er: „Ich weiß nicht, wessen Tochter du bist. Folge mir nicht, werte Dame!“ Sie sagte: „Du hast mich nicht gerufen; ich komme aus eigenem freien Willen. Schweige und lenke einfach deinen Wagen!“ Er versuchte immer wieder, sie zurückzuweisen. Da sagte sie zu ihm: „Mein Herr, wenn das Glück von selbst zu einem kommt, sollte man es nicht zurückweisen.“ Als er den unmissverständlichen Grund für ihr Kommen erkannte, hob er sie auf den Wagen und fuhr davon. Ihre Eltern ließen überall nach ihr suchen. Da sie sie nicht fanden, dachten sie: „Sie muss tot sein“, und vollzogen das Totenmahl. Sie aber gebar im Zusammenleben mit ihm nacheinander sieben Söhne. Als diese das Erwachsenenalter erreichten, band sie sie durch die Fesseln des Haushaltslebens.

Athekadivasaṃ satthā paccūsasamaye lokaṃ volokento kukkuṭamittaṃ saputtaṃ sasuṇisaṃ attano ñāṇajālassa anto paviṭṭhaṃ disvā, ‘‘kiṃ nu kho eta’’nti upadhārento tesaṃ pannarasannampi sotāpattimaggassa upanissayaṃ disvā pātova pattacīvaraṃ ādāya tassa pāsaṭṭhānaṃ agamāsi[Pg.17]. Taṃ divasaṃ pāse baddho ekamigopi nāhosi. Satthā tassa pāsamūle padavalañjaṃ dassetvā purato ekassa gumbassa heṭṭhā chāyāyaṃ nisīdi. Kukkuṭamitto pātova dhanuṃ ādāya pāsaṭṭhānaṃ gantvā ādito paṭṭhāya pāse olokayamāno pāse baddhaṃ ekampi migaṃ adisvā satthu padavalañjaṃ addasa. Athassa etadahosi – ‘‘ko mayhaṃ baddhamige mocento vicaratī’’ti. So satthari āghātaṃ bandhitvā gacchanto gumbamūle nisinnaṃ satthāraṃ disvā, ‘‘iminā mama migā mocitā bhavissanti, māressāmi na’’nti dhanuṃ ākaḍḍhi. Satthā dhanuṃ ākaḍḍhituṃ datvā vissajjetuṃ nādāsi. So saraṃ vissajjetumpi oropetumpi asakkonto phāsukāhi bhijjantīhi viya mukhato kheḷena paggharantena kilantarūpo aṭṭhāsi. Athassa puttā gehaṃ gantvā ‘‘pitā no cirāyati, kiṃ nu kho eta’’nti vatvā ‘‘gacchatha, tātā, pitu santika’’nti mātarā pesitā dhanūni ādāya gantvā pitaraṃ tathāṭhitaṃ disvā ‘‘ayaṃ no pitu paccāmitto bhavissatī’’ti sattapi janā dhanūni ākaḍḍhitvā buddhānubhāvena yathā nesaṃ pitā ṭhito, tatheva aṭṭhaṃsu. Atha nesaṃ mātā ‘‘kiṃ nu kho me puttāpi cirāyantī’’ti vatvā sattahi suṇisāhi saddhiṃ gantvā te tathāṭhite disvā ‘‘kassa nu kho ime dhanūni ākaḍḍhitvā ṭhitā’’ti olokentī satthāraṃ disvā bāhā paggayha – ‘‘mā me pitaraṃ nāsetha, mā me pitaraṃ nāsethā’’ti mahāsaddamakāsi. Kukkuṭamitto taṃ saddaṃ sutvā cintesi – ‘‘naṭṭho vatamhi, sasuro kira me esa, aho mayā bhāriyaṃ kammaṃ kata’’nti. Puttāvissa ‘‘ayyako kira no esa, aho bhāriyaṃ kammaṃ kata’’nti cintayiṃsu. Kukkuṭamitto ‘‘ayaṃ sasuro me’’ti mettacittaṃ upaṭṭhapesi, puttāpissa ‘‘ayyako no’’ti mettacittaṃ upaṭṭhapesuṃ. Atha te nesaṃ mātā seṭṭhidhītā ‘‘khippaṃ dhanūni chaḍḍetvā pitaraṃ me khamāpethā’’ti āha.

Eines Tages, als der Meister in der Morgendämmerung die Welt betrachtete, sah er, wie Kukkuṭamitta samt seinen Söhnen und Schwiegertöchtern in das Netz seines Wissens eingetreten war. Als er erwog: „Was hat dies zu bedeuten?“, erkannte er bei allen fünfzehn von ihnen die reife Bedingung für den Pfad des Stromeintritts. Da nahm er am frühen Morgen Almosenschale und Gewand und begab sich zu dem Ort, an dem der Jäger seine Schlingen aufgestellt hatte. An jenem Tag war kein einziges Wildtier in den Schlingen gefangen. Der Meister hinterließ nahe bei einer Schlinge seinen Fußabdruck und setzte sich ein Stück weiter vorn im Schatten unter einem Gebüsch nieder. Kukkuṭamitta nahm am frühen Morgen seinen Bogen, ging zu der Stelle mit den Schlingen und suchte diese der Reihe nach ab. Da er kein einziges Wildtier in den Schlingen gefangen sah, erblickte er stattdessen den Fußabdruck des Meisters. Da dachte er bei sich: „Wer geht hier umher und lässt die in meinen Schlingen gefangenen Tiere frei?“ Mit Groll gegen den Meister im Herzen ging er weiter. Als er den Meister unter dem Gebüsch sitzen sah, dachte er: „Dieser Mann muss meine Tiere freigelassen haben; ich werde ihn töten!“ und spannte den Bogen. Der Meister gestattete ihm zwar, den Bogen zu spannen, erlaubte ihm jedoch nicht, den Pfeil abzuschießen. Da er den Pfeil weder abschießen noch den Bogen wieder senken konnte, stand er völlig erschöpft da, während der Speichel aus seinem Mund floss und es ihm war, als würden seine Rippen bersten. Inzwischen kehrten seine Söhne nach Hause zurück und sagten: „Unser Vater bleibt so lange aus, was mag wohl der Grund sein?“ Von der Mutter mit den Worten: „Geht, liebe Söhne, zu eurem Vater!“ losgeschickt, nahmen sie ihre Bogen und machten sich auf den Weg. Als sie ihren Vater in diesem Zustand dastehen sahen, dachte jeder der sieben Söhne: „Dieser Mann muss der Feind unseres Vaters sein“, spannten ihre Bogen und blieben durch die übermenschliche Macht des Buddha genau in derselben Weise wie ihr Vater regungslos stehen. Da sprach ihre Mutter: „Warum bleiben nun auch meine Söhne so lange aus?“ Sie ging zusammen mit ihren sieben Schwiegertöchtern los. Als sie die Männer in jenem Zustand erblickte, schaute sie umher, um zu sehen, auf wen sie ihre Bogen gespannt hielten. Da erblickte sie den Meister, erhob klagend die Arme und schrie mit lauter Stimme: „Tötet meinen Vater nicht! Tötet meinen Vater nicht!“ Als Kukkuṭamitta diese Stimme hörte, dachte er: „Wahrlich, ich bin verloren! Dies ist offenbar mein Schwiegervater. Ach, welch eine schwere Tat habe ich begangen!“ Auch seine Söhne dachten: „Das ist ja unser Großvater! Ach, welch eine schwere Tat haben wir begangen!“ Kukkuṭamitta erweckte in sich einen Geist liebevoller Güte und dachte: „Er ist mein Schwiegervater“; und auch seine Söhne erweckten liebevolle Güte mit dem Gedanken: „Er ist unser Großvater“. Daraufhin sagte ihre Mutter, die Kaufmannstochter, zu ihnen: „Werft rasch eure Bogen weg und bittet meinen Vater um Vergebung!“

Satthā tesaṃ muducittataṃ ñatvā dhanuṃ otāretuṃ adāsi. Te sabbe satthāraṃ vanditvā ‘‘khamatha no, bhante’’ti khamāpetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Atha nesaṃ satthā anupubbiṃ kathaṃ kathesi. Desanāvasāne kukkuṭamitto saddhiṃ puttehi ceva suṇisāhi ca attapañcadasamo sotāpattiphale patiṭṭhahi. Satthā piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ vihāraṃ agamāsi. Atha naṃ ānandatthero pucchi – ‘‘bhante, kahaṃ gamitthā’’ti. Kukkuṭamittassa santikaṃ[Pg.18], ānandāti. Pāṇātipātakammassa vo, bhante, akārako katoti. Āmānanda, so attapañcadasamo acalasaddhāya patiṭṭhāya tīsu ratanesu nikkaṅkho hutvā pāṇātipātakammassa akārako jātoti. Bhikkhū āhaṃsu – ‘‘nanu, bhante, bhariyāpissa atthī’’ti. Āma, bhikkhave, sā kulagehe kumārikā hutvā sotāpattiphalaṃ pattāti. Bhikkhū kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘kukkuṭamittassa kira bhariyā kumārikakāle eva sotāpattiphalaṃ patvā tassa gehaṃ gantvā satta putte labhi, sā ettakaṃ kālaṃ sāmikena ‘dhanuṃ āhara, sare āhara, sattiṃ āhara, sūlaṃ āhara, jālaṃ āharā’ti vuccamānā tāni adāsi. Sopi tāya dinnāni ādāya gantvā pāṇātipātaṃ karoti, kiṃ nu kho sotāpannāpi pāṇātipātaṃ karontī’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte, ‘‘na, bhikkhave, sotāpannā pāṇātipātaṃ karonti, sā pana ‘sāmikassa vacanaṃ karomī’ti tathā akāsi. ‘Idaṃ gahetvā esa gantvā pāṇātipātaṃ karotū’ti tassā cittaṃ natthi. Pāṇitalasmiñhi vaṇe asati visaṃ gaṇhantassa taṃ visaṃ anuḍahituṃ na sakkoti, evamevaṃ akusalacetanāya abhāvena pāpaṃ akarontassa dhanuādīni nīharitvā dadatopi pāpaṃ nāma na hotī’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Der Erhabene, der ihr sanftes Herz erkannte, gewährte ihnen die Kraft, die Bogen zu senken. Sie alle verneigten sich vor dem Erhabenen, baten ihn um Verzeihung mit den Worten: „Verzeiht uns, o Herr!“, und setzten sich an eine Seite nieder. Da verkündete ihnen der Erhabene die stufenweise Lehrrede. Am Ende der Lehrrede etablierte sich der Jäger Kukkuṭamitta zusammen mit seinen Söhnen und Schwiegertöchtern, er selbst als fünfzehnter, in der Frucht des Stromeintritts. Nachdem der Erhabene seinen Almosengang verrichtet hatte, kehrte er nach dem Mahl zum Kloster zurück. Da fragte ihn der ehrwürdige Thera Ānanda: „Ehrwürdiger Herr, wohin seid Ihr gegangen?“ – „In die Nähe des Jägers Kukkuṭamitta, Ānanda.“ – „Ehrwürdiger Herr, habt Ihr ihn zu einem gemacht, der das Töten von Lebewesen nicht mehr ausübt?“ – „Ja, Ānanda, er, er selbst als f開放ünfzehnter, fest verankert in unerschütterlichem Vertrauen, frei von Zweifeln an den Drei Juwelen, ist zu einem geworden, der das Töten von Lebewesen nicht mehr ausübt.“ Die Mönche sprachen: „Ehrwürdiger Herr, hat er nicht auch eine Ehefrau?“ – „Ja, ihr Mönche, als sie noch ein junges Mädchen im Hause ihrer Familie war, hat sie die Frucht des Stromeintritts erlangt.“ Die Mönche begannen eine Unterhaltung: „Es heißt, die Ehefrau des Jägers Kukkuṭamitta habe schon als junges Mädchen die Frucht des Stromeintritts erlangt, sei dann in sein Haus gegangen und habe sieben Söhne geboren. Obwohl sie eine Stromeingetretene war, reichte sie ihm die ganze Zeit über diese Dinge, wenn sie von ihrem Ehemann aufgefordert wurde: ‚Bring den Bogen, bring die Pfeile, bring die Lanze, bring den Spieß, bring das Netz!‘. Er nahm die von ihr gereichten Dinge, ging hin und beging das Töten von Lebewesen. Wie ist das möglich? Begehen selbst Stromeingetretene das Töten von Lebewesen?“ Der Erhabene kam herbei und fragte: „Mönche, zu welchem Gespräch habt ihr euch jetzt hier versammelt?“ Als sie antworteten: „Zu diesem hier“, sprach er: „Nein, Mönche, Stromeingetretene begehen kein Töten von Lebewesen. Sie tat dies jedoch nur mit dem Gedanken: ‚Ich folge dem Wort meines Ehemannes.‘ Sie hatte nicht die Absicht: ‚Möge er dies nehmen, hingehen und Lebewesen töten.‘ Wenn nämlich auf der Handfläche keine Wunde vorhanden ist, kann das Gift denjenigen, der das Gift aufnimmt, nicht schädigen. Ebenso entsteht mangels einer unheilsamen Absicht für jemanden, der kein Übel begeht, kein Übel, selbst wenn er Bogen und andere Dinge herbeiholt und übergibt.“ Nachdem er dies gesagt und den Zusammenhang hergestellt hatte, verkündete er die Lehre und sprach diese Strophe:

124.

124.

‘‘Pāṇimhi ce vaṇo nāssa, hareyya pāṇinā visaṃ;

Nābbaṇaṃ visamanveti, natthi pāpaṃ akubbato’’ti.

„Wenn auf der Handfläche keine Wunde wäre, könnte man mit der Hand Gift tragen. In eine unverletzte Hand dringt das Gift nicht ein; für den, der kein Übel tut, gibt es kein Übel.“

Tattha nāssāti na bhaveyya. Hareyyāti harituṃ sakkuṇeyya. Kiṃ kāraṇā? Yasmā nābbaṇaṃ visamanveti avaṇañhi pāṇiṃ visaṃ anvetuṃ na sakkoti, evameva dhanuādīni nīharitvā dentassāpi akusalacetanāya abhāvena pāpaṃ akubbato pāpaṃ nāma natthi, avaṇaṃ pāṇiṃ visaṃ viya nāssa cittaṃ pāpaṃ anugacchatīti.

Darin bedeutet ‚nāssā‘: ‚es gäbe nicht‘. ‚Hareyyā‘ bedeutet: ‚man könnte tragen‘. Aus welchem Grund? Weil es heißt: ‚In eine unverletzte Hand dringt das Gift nicht ein‘ – denn das Gift kann nicht in eine Hand ohne Wunde eindringen. Ebenso gibt es mangels einer unheilsamen Absicht für jemanden, der kein Übel begeht, kein sogenanntes Übel, selbst wenn er Bogen und andere Dinge herbeiholt und übergibt. Wie das Gift nicht in eine unverletzte Hand eindringt, so dringt auch kein Übel in seinen Geist ein.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Aparena samayena bhikkhū kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘ko nu kho kukkuṭamittassa saputtassa sasuṇisassa sotāpattimaggassūpanissayo, kena kāraṇena nesādakule nibbatto’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave[Pg.19], etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte, bhikkhave, atīte kassapadasabalassa dhātucetiyaṃ saṃvidahantā evamāhaṃsu – ‘‘kiṃ nu kho imassa cetiyassa mattikā bhavissati, kiṃ udaka’’nti. Atha nesaṃ etadahosi – ‘‘haritālamanosilā mattikā bhavissati, tilatelaṃ udaka’’nti. Te haritālamanosilā koṭṭetvā tilatelena saṃsanditvā iṭṭhakāya ghaṭetvā suvaṇṇena khacitvā anto ciniṃsu, bahimukhe pana ekagghanasuvaṇṇaiṭṭhakāva ahesuṃ. Ekekā satasahassagghanikā ahosi. Te yāva dhātunidhānā cetiye niṭṭhite cintayiṃsu – ‘‘dhātunidhānakāle bahunā dhanena attho, kaṃ nu kho jeṭṭhakaṃ karomā’’ti.

Zu einer anderen Zeit begannen die Mönche eine Unterhaltung: „Was war wohl die unterstützende Bedingung für den Pfad des Stromeintritts für Kukkuṭamitta mitsamt seinen Söhnen und Schwiegertöchtern? Aus welchem Grund wurde er in einer Jägerfamilie wiedergeboren?“ Der Erhabene kam herbei und fragte: „Mönche, zu welchem Gespräch habt ihr euch jetzt hier versammelt?“ Als sie antworteten: „Zu diesem hier“, sprach er: „Mönche, als man in der Vergangenheit den Reliquienschrein des Zehnkräftigen Kassapa errichtete, sprach man wie folgt: ‚Was wird wohl der Lehm für diesen Schrein sein, was wird das Wasser sein?‘ Da kam ihnen dieser Gedanke: ‚Gelbes Arsenik und Realgar sollen der Lehm sein, Sesamöl soll das Wasser sein.‘ Sie zermahlten das gelbe Arsenik und das Realgar, mischten es mit Sesamöl, fügten Ziegel hinzu, verzierten es mit Gold und bauten so das Innere auf. An der Außenseite jedoch gab es nur massive Goldziegel. Jeder einzelne Ziegel hatte einen Wert von einhunderttausend. Als der Schrein bis zur Bestattung der Reliquien vollendet war, dachten sie: ‚Zur Zeit der Reliquienbestattung wird viel Reichtum benötigt. Wen sollen wir wohl zum Anführer machen?‘“

Atheko gāmavāsiko seṭṭhi ‘‘ahaṃ jeṭṭhako bhavissāmī’’ti dhātunidhāne ekaṃ hiraññakoṭiṃ pakkhipi. Taṃ disvā raṭṭhavāsino ‘‘ayaṃ nagaraseṭṭhi dhanameva saṃharati, evarūpe cetiye jeṭṭhako bhavituṃ na sakkoti, gāmavāsī pana koṭidhanaṃ pakkhipitvā jeṭṭhako jāto’’ti ujjhāyiṃsu. So tesaṃ kathaṃ sutvā ‘‘ahaṃ dve koṭiyo datvā jeṭṭhako bhavissāmī’’ti dve koṭiyo adāsi. Itaro ‘‘ahameva jeṭṭhako bhavissāmī’’ti tisso koṭiyo adāsi. Evaṃ vaḍḍhetvā vaḍḍhetvā nagaravāsī aṭṭha koṭiyo adāsi. Gāmavāsino pana gehe navakoṭidhanameva atthi, nagaravāsino cattālīsakoṭidhanaṃ. Tasmā gāmavāsī cintesi – ‘‘sacāhaṃ nava koṭiyo dassāmi, ayaṃ ‘dasa koṭiyo dassāmī’ti vakkhati, atha me niddhanabhāvo paññāyissatī’’ti. So evamāha – ‘‘ahaṃ ettakañca dhanaṃ dassāmi, saputtadāro ca cetiyassa dāso bhavissāmī’’ti satta putte satta suṇisāyo bhariyañca gahetvā attanā saddhiṃ cetiyassa niyyādesi. Raṭṭhavāsino ‘‘dhanaṃ nāma sakkā uppādetuṃ, ayaṃ pana saputtadāro attānaṃ niyyādesi, ayameva jeṭṭhako hotū’’ti taṃ jeṭṭhakaṃ kariṃsu. Iti te soḷasapi janā cetiyassa dāsā ahesuṃ. Raṭṭhavāsino pana te bhujisse akaṃsu. Evaṃ santepi cetiyameva paṭijaggitvā yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cutā devaloke nibbattiṃsu. Tesu ekaṃ buddhantaraṃ devaloke vasantesu imasmiṃ buddhuppāde bhariyā tato cavitvā rājagahe [Pg.20] seṭṭhino dhītā hutvā nibbatti. Sā kumārikāva hutvā sotāpattiphalaṃ pāpuṇi. Adiṭṭhasaccassa pana paṭisandhi nāma bhāriyāti tassā sāmiko samparivattamāno gantvā nesādakule nibbatti. Tassa saha dassaneneva seṭṭhidhītaraṃ pubbasineho ajjhotthari. Vuttampi cetaṃ –

Da dachte ein in einem Dorf lebender Kaufmann: „Ich will der Anführer sein“, und spendete eine Koti Silbergeld für die Reliquienbestattung. Als die Bürger des Landes dies sahen, beschwerten sie sich: „Dieser Stadtkaufmann hortet nur Reichtum. Er ist nicht imstande, bei einem solchen Schrein der Anführer zu sein. Der Dorfbewohner hingegen hat eine Koti Reichtum gespendet und ist der Anführer geworden!“ Als jener Stadtkaufmann ihre Worte hörte, dachte er: „Ich werde zwei Kotis geben und der Anführer sein“, und spendete zwei Kotis. Der andere dachte: „Nur ich werde der Anführer sein“, und spendete drei Kotis. Nachdem sie die Summen so immer weiter erhöht hatten, gab der Stadtbewohner schließlich acht Kotis. Der Dorfbewohner besaß in seinem Haus jedoch nur ein Vermögen von neun Kotis, während der Stadtbewohner ein Vermögen von vierzig Kotis hatte. Daher dachte der Dorfbewohner: „Wenn ich verspreche: ‚Ich werde neun Kotis geben‘, wird dieser sagen: ‚Ich werde zehn Kotis geben‘, und dann wird meine Mittellosigkeit offenbar werden.“ Er sprach daher so: „Ich werde diesen Betrag an Reichtum spenden und außerdem werde ich zusammen mit meiner Ehefrau und meinen Söhnen ein Sklave des Schreins sein.“ Er nahm seine sieben Söhne, seine sieben Schwiegertöchter und seine Ehefrau und weihte sich selbst mitsamt ihnen dem Schrein. Die Bürger des Landes sprachen: „Reichtum kann man wiedererlangen, dieser Dorfbewohner jedoch hat sich selbst samt Frau und Kindern dargebracht. Möge er allein der Anführer sein!“, und sie machten ihn zum Anführer. So wurden alle sechzehn Personen zu Sklaven des Schreins. Die Bürger des Landes machten sie jedoch wieder zu Freien. Doch selbst als dies geschehen war, pflegten sie weiterhin den Schrein, lebten so bis ans Ende ihrer Lebensspanne und wurden nach ihrem Tod in der Götterwelt wiedergeboren. Während sie für die Dauer eines Zwischenraums zwischen zwei Buddhas in den Götterwelten weilten, starb die Ehefrau in dieser gegenwärtigen Buddha-Ära aus jener Götterwelt und wurde in Rājagaha als Tochter eines Kaufmanns geboren. Schon als sie ein junges Mädchen war, erlangte sie die Frucht des Stromeintritts. Weil die Wiedergeburt für jemanden, der die Wahrheiten noch nicht geschaut hat, schwer zu ertragen ist, wanderte ihr früherer Ehemann im Kreislauf der Wiedergeburten weiter und wurde in einer Jägerfamilie geboren. Schon beim bloßen Anblick von ihm wurde die Kaufmannstochter von der Liebe aus ihrer früheren Existenz überwältigt. Dazu wurde auch Folgendes gesagt:

‘‘Pubbeva sannivāsena, paccuppannahitena vā;

Evaṃ taṃ jāyate pemaṃ, uppalaṃva yathodake’’ti. (jā. 1.2.174);

„Durch das einstige Zusammenwohnen in einem früheren Leben oder durch das im gegenwärtigen Leben erwiesene Wohlwollen: So entsteht diese Liebe, wie eine Lotusblüte im Wasser.“

Sā pubbasineheneva nesādakulaṃ agamāsi. Puttāpissā devalokā cavitvā tassā eva kucchismiṃ paṭisandhiṃ gaṇhiṃsu, suṇisāyopissā tattha tattha nibbattitvā vayappattā tesaṃyeva gehaṃ agamaṃsu. Evaṃ te sabbepi tadā cetiyaṃ paṭijaggitvā tassa kammassānubhāvena sotāpattiphalaṃ pattāti.

Sie ging allein aufgrund ihrer früheren Zuneigung in das Haus des Jägers. Auch ihre Söhne schieden aus der Götterwelt und nahmen genau in ihrem Schoß eine neue Geburt an; und auch ihre Schwiegertöchter wurden hier und da wiedergeboren und gelangten, als sie das Erwachsenenalter erreicht hatten, in genau ihr Haus. Auf diese Weise erlangten sie damals alle, indem sie den Schrein pflegten, durch die Wirkkraft dieser guten Tat die Frucht des Stromeintritts.

Kukkuṭamittanesādavatthu aṭṭhamaṃ.

Die Geschichte vom Jäger Kukkuṭamitta ist die achte.

9. Kokasunakhaluddakavatthu

9. Die Geschichte vom Hundejäger Koka

Yo appaduṭṭhassāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto kokaṃ nāma sunakhaluddakaṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrrede, die mit "Yo appaduṭṭhassa" beginnt, hielt der Erhabene, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf den Hundejäger namens Koka.

So kira ekadivasaṃ pubbaṇhasamaye dhanuṃ ādāya sunakhaparivuto araññaṃ gacchanto antarāmagge ekaṃ piṇḍāya pavisantaṃ bhikkhuṃ disvā kujjhitvā ‘‘kāḷakaṇṇi me diṭṭho, ajja kiñci na labhissāmī’’ti cintetvā pakkāmi. Theropi gāme piṇḍāya caritvā katabhattakicco puna vihāraṃ pāyāsi. Itaropi araññe vicaritvā kiñci alabhitvā paccāgacchanto puna theraṃ disvā ‘‘ajjāhaṃ imaṃ kāḷakaṇṇiṃ disvā araññaṃ gato kiñci na labhiṃ, idāni me punapi abhimukho jāto, sunakhehi naṃ khādāpessāmī’’ti saññaṃ datvā sunakhe vissajjesi. Theropi ‘‘mā evaṃ kari upāsakā’’ti yāci. So ‘‘ajjāhaṃ tava sammukhībhūtattā kiñci nālatthaṃ, punapi me sammukhībhāvamāgatosi, khādāpessāmeva ta’’nti vatvā sunakhe uyyojesi. Thero vegena ekaṃ rukkhaṃ abhiruhitvā purisappamāṇe ṭhāne nisīdi. Sunakhā [Pg.21] rukkhaṃ parivāresuṃ. Luddako gantvā ‘‘rukkhaṃ abhiruhatopi te mokkho natthī’’ti taṃ saratuṇḍena pādatale vijjhi. Thero ‘‘mā evaṃ karohī’’ti taṃ yāciyeva. Itaro tassa yācanaṃ anādiyitvā punappunaṃ vijjhiyeva. Thero ekasmiṃ pādatale vijjhiyamāne taṃ ukkhipitvā dutiyaṃ pādaṃ olambitvā tasmiṃ vijjhiyamāne tampi ukkhipati, evamassa so yācanaṃ anādiyitvāva dvepi pādatalāni vijjhiyeva. Therassa sarīraṃ ukkāhi ādittaṃ viya ahosi. So vedanānuvattiko hutvā satiṃ paccupaṭṭhāpetuṃ nāsakkhi, pārutacīvaraṃ bhassantampi na sallakkhesi. Taṃ patamānaṃ kokaṃ sīsato paṭṭhāya parikkhipantameva pati. Sunakhā ‘‘thero patito’’ti saññāya cīvarantaraṃ pavisitvā attano sāmikaṃ luñjitvā khādantā aṭṭhimattāvasesaṃ kariṃsu. Sunakhā cīvarantarato nikkhamitvā bahi aṭṭhaṃsu.

Es heißt, dass jener an einem Tag am Vormittag seinen Bogen nahm und, von Hunden umgeben, in den Wald ging. Als er auf dem Weg einen Mönch sah, der das Dorf für den Almosengang betrat, wurde er zornig und dachte: "Ich habe einen Unglücksbringer gesehen, heute werde ich nichts bekommen", und ging weiter. Auch der Ältere ging im Dorf auf Almosengang, und nachdem er sein Mahl beendet hatte, machte er sich wieder auf den Weg zum Kloster. Der andere aber wanderte im Wald umher, und da er nichts erbeutet hatte, kehrte er zurück. Als er den Älteren erneut sah, dachte er: "Heute bin ich in den Wald gegangen, nachdem ich diesen Unglücksbringer sah, und habe nichts bekommen; nun ist er mir schon wieder entgegengekommen. Ich werde ihn von den Hunden zerfleischen lassen!" Er gab ein Zeichen und hetzte die Hunde auf ihn. Der Ältere bat ihn: "Tu das nicht, Upāsaka!" Jener entgegnete: "Heute habe ich nichts bekommen, weil ich dir begegnet bin, und nun bist du mir schon wieder entgegengetreten. Ich werde dich gewiss zerfleischen lassen!", und trieb die Hunde weiter an. Der Ältere stieg rasch auf einen Baum und setzte sich auf eine Höhe von der Größe eines Mannes. Die Hunde umringten den Baum. Der Jäger ging hin und sagte: "Selbst wenn du auf einen Baum kletterst, gibt es für dich kein Entrinnen!", und stach ihm mit der Pfeilspitze in die Fußsohle. Der Ältere bat ihn flehentlich: "Tu das nicht!" Der andere jedoch schenkte seinem Flehen kein Gehör und stach immer wieder auf ihn ein. Wenn der Ältere an einer Fußsohle gestochen wurde, zog er diesen Fuß hoch und ließ den zweiten Fuß herabhängen; und wenn er an diesem gestochen wurde, zog er auch diesen hoch. Auf diese Weise stach jener, ohne auf sein Flehen zu achten, in beide Fußsohlen. Der Körper des Älteren brannte wie von Fackeln entzündet. Er litt unter heftigen Schmerzen, so dass er seine Achtsamkeit nicht aufrechterhalten konnte und nicht einmal bemerkte, wie seine umgehängte Robe herabglitt. Die herabfallende Robe fiel genau auf Koka, hüllte ihn vom Kopf an ein und umschloss ihn. Die Hunde drangen in dem Glauben, "der Ältere ist herabgefallen", unter die Robe ein, rissen ihren eigenen Herrn in Stücke, fraßen ihn und ließen nichts als die Knochen übrig. Dann kamen die Hunde unter der Robe hervor und blieben draußen stehen.

Atha nesaṃ thero ekaṃ sukkhadaṇḍakaṃ bhañjitvā khipi. Sunakhā theraṃ disvā ‘‘sāmikova amhehi khādito’’ti ñatvā araññaṃ pavisiṃsu. Thero kukkuccaṃ uppādesi ‘‘mama cīvarantaraṃ pavisitvā esa naṭṭho, arogaṃ nu kho me sīla’’nti. So rukkhā otaritvā satthu santikaṃ gantvā ādito paṭṭhāya sabbaṃ taṃ pavattiṃ ārocetvā – ‘‘bhante, mama cīvaraṃ nissāya so upāsako naṭṭho, kacci me arogaṃ sīlaṃ, atthi me samaṇabhāvo’’ti pucchi. Satthā tassa vacanaṃ sutvā ‘‘bhikkhu arogaṃ te sīlaṃ, atthi te samaṇabhāvo, so appaduṭṭhassa padussitvā vināsaṃ patto, na kevalañca idāneva, atītepi appaduṭṭhānaṃ padussitvā vināsaṃ pattoyevā’’ti vatvā tamatthaṃ pakāsento atītaṃ āhari –

Daraufhin brach der Ältere einen trockenen Ast ab und warf ihn ihnen zu. Als die Hunde den Älteren erblickten, erkannten sie: "Wir haben unseren eigenen Herrn gefressen!", und liefen in den Wald hinein. Der Ältere geriet in Gewissensbisse: "Dieser Mann ist gestorben, nachdem er unter meine Robe geschlüpft ist. Ist meine Tugend wohl noch unversehrt?" Er stieg vom Baum herab, begab sich zum Erhabenen, berichtete das ganze Ereignis von Anfang an und fragte: "Ehrwürdiger Herr, wegen meiner Robe ist dieser Laienanhänger umgekommen. Ist meine Tugend wohl unversehrt? Bin ich noch ein Asket?" Der Erhabene hörte seine Worte und sprach: "Mönch, deine Tugend ist unversehrt, dein Asketentum besteht fort. Jener Mann ist ins Verderben gestürzt, weil er sich an einem Unschuldigen vergangen hat. Und das geschah nicht nur jetzt; auch in der Vergangenheit ist man ins Verderben gestürzt, wenn man sich an Unschuldigen verging." Nach diesen Worten erzählte er, um diese Angelegenheit zu verdeutlichen, eine Geschichte aus der Vergangenheit:

Atīte kireko vejjo vejjakammatthāya gāmaṃ vicaritvā kiñci kammaṃ alabhitvā chātajjhatto nikkhamitvā gāmadvāre sambahule kumārake kīḷante disvā ‘‘ime sappena ḍaṃsāpetvā tikicchitvā āhāraṃ labhissāmī’’ti ekasmiṃ rukkhabile sīsaṃ niharitvā nipannaṃ sappaṃ dassetvā, ‘‘ambho, kumārakā eso sāḷikapotako, gaṇhatha na’’nti āha. Atheko kumārako sappaṃ gīvāyaṃ daḷhaṃ gahetvā nīharitvā tassa sappabhāvaṃ ñatvā viravanto avidūre ṭhitassa vejjassa matthake khipi. Sappo vejjassa khandhaṭṭhikaṃ parikkhipitvā daḷhaṃ ḍaṃsitvā tattheva jīvitakkhayaṃ pāpesi, evamesa koko sunakhaluddako pubbepi appaduṭṭhassa padussitvā vināsaṃ pattoyevāti.

In der Vergangenheit wanderte einmal ein Arzt durch ein Dorf, um Kranke zu behandeln, fand jedoch keine Arbeit. Hungrig und durstig verließ er das Dorf und sah am Dorftor viele Kinder spielen. Er dachte: "Ich werde diese Kinder von einer Schlange beißen lassen, sie dann heilen und so Nahrung erhalten." Er zeigte ihnen eine Schlange, die mit dem Kopf aus einem Baumloch ragte, und sagte: "He, ihr Jungen, das ist ein junger Salika-Vogel, fangt ihn!" Daraufhin packte ein Junge die Schlange fest am Nacken, zog sie heraus und erkannte, als sie zischte, dass es eine Schlange war. Schreiend warf er sie auf den Kopf des unweit stehenden Arztes. Die Schlange schlang sich um das Schlüsselbein des Arztes, biss ihn fest und brachte ihn genau dort um. Ebenso war dieser Hundejäger Koka bereits in der Vergangenheit ins Verderben gestürzt, weil er sich an einem Unschuldigen vergangen hatte.

Satthā [Pg.22] imaṃ atītaṃ āharitvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Nachdem der Erhabene diese Geschichte aus der Vergangenheit erzählt und die Verbindung hergestellt hatte, verkündete er die Lehre und sprach diesen Vers:

125.

125.

‘‘Yo appaduṭṭhassa narassa dussati, suddhassa posassa anaṅgaṇassa;

Tameva bālaṃ pacceti pāpaṃ, sukhumo rajo paṭivātaṃva khitto’’ti.

"Wer sich an einem unschuldigen Menschen vergeht, der rein ist, fehlerlos und frei von Leidenschaften, auf eben diesen Toren fällt das Böse zurück, wie feiner Staub, der gegen den Wind geworfen wird."

Tattha appaduṭṭhassāti attano vā sabbasattānaṃ vā aduṭṭhassa. Narassāti sattassa. Dussatīti aparajjhati. Suddhassāti niraparādhasseva. Posassāti idampi aparenākārena sattādhivacanameva. Anaṅgaṇassāti nikkilesassa. Paccetīti patieti. Paṭivātanti yathā ekena purisena paṭivāte ṭhitaṃ paharitukāmatāya khitto sukhumo rajoti tameva purisaṃ pacceti, tasseva upari patati, evameva yo puggalo apaduṭṭhassa purisassa pāṇippaharādīni dadanto padussati, tameva bālaṃ diṭṭheva dhamme, samparāye vā nirayādīsu vipaccamānaṃ taṃ pāpaṃ vipākadukkhavasena paccetīti attho.

Darin bedeutet "an einem unschuldigen" (appaduṭṭhassa): an einem, der weder gegen sich selbst noch gegen irgendein Lebewesen böse Absichten hegt. "Menschen" (narassa) bedeutet: einem Lebewesen. "sich vergeht" (dussati) bedeutet: Schaden zufügt oder sich versündigt. "der rein ist" (suddhassa) bedeutet: dem absolut Unbescholtenen. "dem Mann" (posassa) ist ebenfalls auf andere Weise ein Beiname für ein Lebewesen. "fehlerlos" (anaṅgaṇassa) bedeutet: frei von Verunreinigungen. "zurückfällt" (pacceti) bedeutet: zurückkehrt. "gegen den Wind" (paṭivātaṃ) meint: Wie feiner Staub, den ein Mann mit der Absicht, jemanden zu treffen, der gegen den Wind steht, wirft, genau auf diesen Mann zurückfliegt und auf ihn selbst herabfällt; ebenso kehrt das Böse auf diesen Toren in Form von leidvoller Vergeltung zurück, wenn ein Mensch sich an einem unschuldigen Menschen vergeht, indem er ihn mit der Hand schlägt oder mit anderen Strafen traktiert, sei es im gegenwärtigen Leben oder im zukünftigen Leben, wo er in den Höllenwesen und dergleichen heranreift. Dies ist die Bedeutung.

Desanāvasāne so bhikkhu arahatte patiṭṭhahi, sampattaparisāyapi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

Am Ende der Lehrrede erlangte jener Mönch die Arahatschaft, und auch für die versammelte Zuhörerschaft war die Lehrrede von großem Nutzen.

Kokasunakhaluddakavatthu navamaṃ.

Die Geschichte vom Hundejäger Koka ist die neunte.

10. Maṇikārakulūpakatissattheravatthu

10. Die Geschichte vom Älteren Tissa, dem Vertrauten der Juwelierfamilie

Gabbhameketi imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto maṇikārakulūpakaṃ tissattheraṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrrede, die mit "Gabbhameke" beginnt, hielt der Erhabene, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf den Älteren Tissa, den Vertrauten der Juwelierfamilie.

So kira thero ekassa maṇikārassa kule dvādasa vassāni bhuñji. Tasmiṃ kule jayampatikā mātāpituṭṭhāne ṭhatvā theraṃ paṭijaggiṃsu. Athekadivasaṃ so maṇikāro therassa purato maṃsaṃ chindanto nisinno hoti. Tasmiṃ khaṇe rājā pasenadi kosalo ekaṃ maṇiratanaṃ ‘‘imaṃ dhovitvā vijjhitvā pahiṇatū’’ti pesesi. Maṇikāro salohiteneva [Pg.23] hatthena taṃ paṭiggahetvā peḷāya upari ṭhapetvā hatthadhovanatthaṃ anto pāvisi. Tasmiṃ pana gehe posāvaniyakoñcasakuṇo atthi. So lohitagandhena maṃsasaññāya taṃ maṇiṃ therassa passantasseva gili. Maṇikāro āgantvā maṇiṃ apassanto ‘‘maṇi kena gahito’’ti bhariyañca puttake ca paṭipāṭiyā pucchitvā tehi ‘‘na gaṇhāmā’’ti vutte ‘‘therena gahito bhavissatī’’ti. Cintetvā bhariyāya saddhiṃ mantesi – ‘‘therena maṇi gahito bhavissatī’’ti. Sā, sāmi, mā evaṃ avaca, ettakaṃ kālaṃ mayā therassa na kiñci vajjaṃ diṭṭhapubbaṃ, na so maṇiṃ gaṇhātīti. Maṇikāro theraṃ pucchi – ‘‘bhante, imasmiṃ ṭhāne maṇiratanaṃ tumhehi gahita’’nti. Na gaṇhāmi, upāsakāti. Bhante, na idha añño atthi, tumhehiyeva gahito bhavissati, detha me maṇiratananti. So tasmiṃ asampaṭicchante puna bhariyaṃ āha – ‘‘thereneva maṇi gahito, pīḷetvā naṃ pucchissāmī’’ti. Sā, sāmi, mā no nāsayi, varaṃ amhehi dāsabyaṃ upagantuṃ, na ca theraṃ evarūpaṃ vattunti. So ‘‘sabbeva mayaṃ dāsattaṃ upagacchantā maṇimūlaṃ na agghāmā’’ti rajjuṃ gahetvā therassa sīsaṃ veṭhetvā daṇḍena ghaṭṭesi. Therassa sīsato ca kaṇṇanāsāhi ca lohitaṃ pagghari, akkhīni nikkhamanākārappattāni ahesuṃ, so vedanāpamatto bhūmiyaṃ pati. Koñco lohitagandhenā gantvā lohitaṃ pivi. Atha naṃ maṇikāro there uppannakodhavegena ‘‘tvaṃ kiṃ karosī’’ti pādena paharitvā khipi. So ekappahāreneva maritvā uttāno ahosi.

Wie man hört, speiste jener Thera zwölf Jahre lang im Hause eines Edelsteinschleifers. In diesem Hause sorgte das Ehepaar für den Thera, indem sie anstelle seiner Eltern standen. Eines Tages saß der Edelsteinschleifer vor dem Thera und schnitt Fleisch auf. In diesem Augenblick sandte König Pasenadi von Kosala einen kostbaren Edelstein mit der Botschaft: „Lass diesen waschen, bohren und mir zusenden.“ Der Edelsteinschleifer nahm den Edelstein mit seiner noch blutigen Hand entgegen, legte ihn auf ein Kästchen und ging hinein, um sich die Hände zu waschen. In diesem Haus gab es jedoch einen zahmen Kranich. Dieser verschluckte, angelockt vom Blutgeruch und in der Annahme, es sei ein Stück Fleisch, den Edelstein direkt vor den Augen des zusehenden Theras. Als der Edelsteinschleifer zurückkehrte und den Edelstein nicht sah, fragte er der Reihe nach seine Frau und seine Kinder: „Wer hat den Edelstein genommen?“ Als sie antworteten: „Wir haben ihn nicht genommen“, dachte er: „Der Thera muss ihn genommen haben“, und beriet sich mit seiner Frau: „Der Thera wird den Edelstein genommen haben.“ Sie sagte: „Mein Herr, sprich nicht so! In all dieser Zeit habe ich noch nie den geringsten Makel an dem Thera gesehen. Er hat den Edelstein nicht genommen.“ Der Edelsteinschleifer fragte den Thera: „Ehrwürdiger Herr, habt Ihr den Edelstein genommen, der an diesem Ort lag?“ – „Ich habe ihn nicht genommen, Laienanhänger“, antwortete er. „Ehrwürdiger Herr, außer Euch ist niemand hier. Ihr müsst ihn genommen haben. Gebt mir meinen Edelstein zurück!“ Da der Thera es nicht zugab, sagte er erneut zu seiner Frau: „Der Thera selbst hat den Edelstein genommen. Ich werde ihn foltern und ausfragen.“ Sie erwiderte: „Mein Herr, richte uns nicht zugrunde! Es ist besser für uns, in die Sklaverei zu gehen, als so etwas zu einem solchen Thera zu sagen.“ Er entgegnete: „Selbst wenn wir alle in die Sklaverei gingen, würden wir den Wert des Edelsteins nicht aufwiegen!“, nahm ein Seil, wickelte es um den Kopf des Theras und zog es mit einem Stock fest zusammen. Aus dem Kopf, den Ohren und der Nase des Theras strömte Blut, seine Augen traten hervor, als wollten sie herausfallen, und er stürzte, von heftigem Schmerz überwältigt, zu Boden. Der Kranich kam wegen des Blutgeruchs herbei und trank das Blut. Da trat ihn der Edelsteinschleifer aus Zorn, der sich wegen des Theras in ihm erhoben hatte, mit den Worten: „Was tust du da?“ und schleuderte ihn fort. Der Vogel starb durch diesen einzigen Tritt auf der Stelle und lag auf dem Rücken.

Thero taṃ disvā, upāsaka, sīse veṭhanaṃ tāva me sithilaṃ katvā imaṃ koñcaṃ olokehi ‘‘mato vā, no vā’’ti. Atha naṃ so āha – ‘‘eso viya tvampi marissasī’’ti. Upāsaka, iminā so maṇi gilito, sace ayaṃ na amarissā, na te ahaṃ marantopi maṇiṃ ācikkhissanti. So tassa udaraṃ phāletvā maṇiṃ disvā pavedhento saṃviggamānaso therassa pādamūle nipajjitvā ‘‘khamatha, me, bhante, ajānantena mayā kata’’nti āha. Upāsaka, neva tuyhaṃ doso atthi, na mayhaṃ, vaṭṭassevesa doso, khamāmi teti. Bhante, sace me khamatha, pakatiniyāmeneva me gehe nisīditvā bhikkhaṃ gaṇhathāti. ‘‘Upāsaka, na dānāhaṃ ito paṭṭhāya paresaṃ [Pg.24] gehassa antochadanaṃ pavisissāmi, antogehapavesanasseva hi ayaṃ doso, ito paṭṭhāya pādesu āvahantesu gehadvāre ṭhitova bhikkhaṃ gaṇhissāmī’’ti vatvā dhutaṅgaṃ samādāya imaṃ gāthamāha –

Als der Thera dies sah, sagte er: „Laienanhänger, lockere zuerst das Seil um meinen Kopf und sieh nach diesem Kranich, ob er tot ist oder nicht.“ Da entgegnete jener ihm: „Genauso wie dieser wirst auch du sterben!“ Der Thera sprach: „Laienanhänger, von diesem Kranich wurde jener Edelstein verschluckt. Wenn dieser nicht gestorben wäre, hätte ich dir den Edelstein selbst im Sterben nicht verraten.“ Jener schlitzte dem Vogel den Bauch auf, erblickte den Edelstein und warf sich mit zitterndem, zutiefst erschüttertem Herzen zu den Füßen des Theras nieder und sagte: „Verzeiht mir, ehrwürdiger Herr! Ich habe es aus Unwissenheit getan.“ – „Laienanhänger, weder dich trifft eine Schuld noch mich; dies ist allein die Schuld des Daseinskreislaufs. Ich vergebe dir.“ – „Ehrwürdiger Herr, wenn Ihr mir vergebt, dann sitzt und empfangt Almosenspeise in meinem Haus genau wie zuvor.“ – „Laienanhänger, von heute an werde ich das Innere unter dem Dach des Hauses eines anderen nicht mehr betreten. Denn dieses Übel rührt allein vom Betreten des Hauses her. Von heute an, solange mich meine Beine tragen, werde ich nur noch an der Haustür stehen und meine Almosenspeise entgegennehmen.“ Nachdem er dies gesagt und diese asketische Übung auf sich genommen hatte, sprach er diesen Vers:

‘‘Paccati munino bhattaṃ, thokaṃ thokaṃ kule kule;

Piṇḍikāya carissāmi, atthi jaṅghabalaṃ mamā’’ti. (theragā. 248) –

„Die Speise für den Weisen wird gekocht, ein wenig in jedem Haus; für die Almosenspeise werde ich umherwandern, denn die Kraft der Beine ist mir noch eigen.“

Idañca pana vatvā thero teneva byādhinā na cirasseva parinibbāyi. Koñco maṇikārassa bhariyāya kucchismiṃ paṭisandhiṃ gaṇhi. Maṇikāro kālaṃ katvā niraye nibbatti. Maṇikārassa bhariyā there muducittatāya kālaṃ katvā devaloke nibbatti. Bhikkhū satthāraṃ tesaṃ abhisamparāyaṃ pucchiṃsu. Satthā, ‘‘bhikkhave, idhekacce gabbhe nibbattanti, ekacce pāpakārino niraye nibbattanti, ekacce katakalyāṇā devaloke nibbattanti, anāsavā pana parinibbāyantī’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Nachdem er dies gesagt hatte, ging der Thera bald darauf an ebendieser Verletzung ins Parinibbāna ein. Der Kranich nahm im Mutterleib der Ehefrau des Edelsteinschleifers die Wiedergeburt an. Der Edelsteinschleifer starb und wurde in der Hölle wiedergeboren. Die Frau des Edelsteinschleifers starb aufgrund ihrer gütigen Gesinnung gegenüber dem Thera und wurde in der Götterwelt wiedergeboren. Die Mönche fragten den Meister nach deren zukünftigem jenseitigen Schicksal. Der Meister sprach: „Mönche, in dieser Welt werden einige im Mutterleib wiedergeboren; einige, die Übles tun, werden in der Hölle wiedergeboren; einige, die Gutes getan haben, werden in der Götterwelt wiedergeboren; die Triebfreien jedoch gehen ins Parinibbāna ein.“ Nachdem er dies gesagt und den Zusammenhang hergestellt hatte, verkündete er die Lehre und sprach diesen Vers:

126.

126.

‘‘Gabbhameke uppajjanti, nirayaṃ pāpakammino;

Saggaṃ sugatino yanti, parinibbanti anāsavā’’ti.

„Einige werden im Mutterleib wiedergeboren; die Übeltäter gelangen in die Hölle; jene mit gutem Geschick gehen in den Himmel; die Triebfreien gehen ins Parinibbāna ein.“

Tattha gabbhanti idha manussagabbhova adhippeto. Sesamettha uttānatthameva.

Hierbei ist mit „Mutterleib“ in diesem Zusammenhang nur der menschliche Mutterleib gemeint. Das Übrige darin ist von offensichtlicher Bedeutung.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Heilsstufen.

Maṇikārakulūpakatissattheravatthu dasamaṃ.

Die Geschichte des Thera Tissa, des Hausfreundes des Edelsteinschleifers, ist die zehnte.

11. Tayojanavatthu

11. Die Geschichte von den drei Personen

Na antalikkheti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto tayo jane ārabbha kathesi.

Diese Lehrrede, beginnend mit „Nicht im Luftraum“, verkündete der Meister, während er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf drei Personen.

Satthari kira jetavane viharante sambahulā bhikkhū satthu dassanatthāya āgacchantā ekaṃ gāmaṃ piṇḍāya pavisiṃsu. Gāmavāsino te sampatte ādāya āsanasālāya nisīdāpetvā yāgukhajjakaṃ datvā piṇḍapātavelaṃ āgamayamānā dhammaṃ suṇantā nisīdiṃsu. Tasmiṃ khaṇe bhattaṃ [Pg.25] pacitvā sūpabyañjanaṃ dhūpayamānāya ekissā itthiyā bhājanato aggijālā uṭṭhahitvā chadanaṃ gaṇhi. Tato ekaṃ tiṇakaraḷaṃ uṭṭhahitvā jalamānaṃ ākāsaṃ pakkhandi. Tasmiṃ khaṇe eko kāko ākāsena gacchanto tattha gīvaṃ pavesetvā tiṇavalliveṭhito jhāyitvā gāmamajjhe pati. Bhikkhū taṃ disvā ‘‘aho bhāriyaṃ kammaṃ, passathāvuso, kākena pattaṃ vippakāraṃ, iminā katakammaṃ aññatra satthārā ko jānissati, satthāramassa kammaṃ pucchissāmā’’ti cintetvā pakkamiṃsu.

Als der Meister im Jetavana-Kloster verweilte, so hört man, gingen zahlreiche Mönche, die herbeigekommen waren, um den Meister aufzusuchen, in ein Dorf, um Almosenspeise zu sammeln. Die Dorfbewohner empfingen sie, ließen sie in der Versammlungshalle Platz nehmen, reichten ihnen Reisschleim sowie Speisen und saßen da, um der Lehre zuzuhören, während sie auf die Zeit für die Almosenspeise warteten. In diesem Augenblick, als eine Frau den Reis gekocht hatte und die Suppen und Beilagen zubereitete, stieg eine Flamme aus ihrem Kochtopf empor und ergriff das Strohdach. Ein brennendes Strohbündel stieg von dort empor und flog lodernd in den Himmel. Genau in diesem Moment flog eine Krähe durch die Luft, geriet mit dem Hals in dieses Strohbündel, wurde von der brennenden Strohschlinge umwickelt, verbrannte und fiel mitten im Dorf zu Boden. Als die Mönche dies sahen, dachten sie: „O, welch ein schwerwiegendes Karma! Seht, ihr Brüder, welch schreckliches Verderben diese Krähe erlitten hat! Wer außer dem Meister kann das von ihr begangene Karma kennen? Wir wollen den Meister nach ihrer früheren Tat fragen.“ Mit diesem Gedanken machten sie sich auf den Weg.

Aparesampi bhikkhūnaṃ satthu dassanatthāya nāvaṃ abhiruyha gacchantānaṃ nāvā samudde niccalā aṭṭhāsi. Manussā ‘‘kāḷakaṇṇinā ettha bhavitabba’’nti salākaṃ vicāresuṃ. Nāvikassa ca bhariyā paṭhamavaye ṭhitā dassanīyā pāsādikā, salākā tassā pāpuṇi. ‘‘Salākaṃ puna vicārethā’’ti vatvā yāvatatiyaṃ vicāresuṃ, tikkhattumpi tassā eva pāpuṇi. Manussā ‘‘kiṃ, sāmī’’ti nāvikassa mukhaṃ olokesuṃ. Nāviko ‘‘na sakkā ekissā atthāya mahājanaṃ nāsetuṃ, udake naṃ khipathā’’ti āha. Sā gahetvā udake khipiyamānā maraṇabhayatajjitā viravaṃ akāsi. Taṃ sutvā nāviko ko attho imissā ābharaṇehi naṭṭhehi, sabbābharaṇāni omuñcitvā ekaṃ pilotikaṃ nivāsāpetvā chaḍḍetha naṃ, ahaṃ panetaṃ udakapiṭṭhe plavamānaṃ daṭṭhuṃ na sakkhissāmī tasmā yathā naṃ ahaṃ na passāmi, tathā ekaṃ vālukakuṭaṃ gīvāya bandhitvā samudde khipathāti. Te tathā kariṃsu. Tampi patitaṭṭhāneyeva macchakacchapā vilumpiṃsu. Bhikkhū taṃ pavattiṃ ñatvā ‘‘ṭhapetvā satthāraṃ ko añño etissā itthiyā katakammaṃ jānissati, satthāraṃ tassā kammaṃ pucchissāmā’’ti icchitaṭṭhānaṃ patvā nāvāto oruyha pakkamiṃsu.

Als andere Mönche, die ein Schiff bestiegen hatten, um den Meister zu sehen, dahinreisten, blieb das Schiff regungslos auf dem Meer stehen. Die Menschen dachten: „Hier muss ein Unglücksbringer unter uns sein“, und ließen das Los ziehen. Die Ehefrau des Steuermanns aber, die im jugendlichen Alter stand, schön anzusehen und liebreizend war, zog das Los. Sie sagten: „Zieht das Los noch einmal!“, und ließen es bis zu drei Mal ziehen. Doch alle drei Male fiel es nur auf sie. Die Menschen blickten dem Steuermann ins Gesicht und fragten: „Was nun, Herr?“ Der Steuermann sagte: „Es ist nicht recht, wegen einer einzigen Frau eine große Menge von Menschen ins Verderben zu stürzen. Werft sie ins Wasser!“ Als sie ergriffen und ins Wasser geworfen werden sollte, schrie sie, von Todesangst gepeinigt, laut auf. Als der Steuermann dies hörte, sagte er: „Welchen Nutzen hat es, wenn ihr Schmuck verloren geht? Legt all ihren Schmuck ab, bekleidet sie mit einem einfachen, abgetragenen Tuch und werft sie dann hinein. Ich aber werde es nicht ertragen können, sie auf der Wasseroberfläche treiben zu sehen. Darum bindet ihr einen mit Sand gefüllten Topf um den Hals, damit ich sie nicht sehen muss, und werft sie so ins Meer.“ Sie taten, wie ihnen geheißen. Und kaum war sie ins Wasser gefallen, da wurde sie bereits von Fischen und Schildkröten zerrissen und verschlungen. Als die Mönche von diesem Vorfall erfuhren, dachten sie: „Wer außer dem Meister könnte das gewirkte Karma dieser Frau kennen? Wir wollen den Meister nach ihrem Karma fragen.“ Als sie ihren Bestimmungsort erreicht hatten, stiegen sie vom Schiff und machten sich auf den Weg.

Aparepi satta bhikkhū satthu dassanatthāya gacchantā sāyaṃ ekaṃ vihāraṃ pavisitvā vasanaṭṭhānaṃ pucchiṃsu. Ekasmiñca leṇe satta mañcā honti. Tesaṃ tadeva labhitvā tattha nipannānaṃ rattibhāge kūṭāgāramatto pāsāṇo pavaṭṭamāno āgantvā leṇadvāraṃ pidahi. Nevāsikā bhikkhū ‘‘mayaṃ imaṃ leṇaṃ āgantukabhikkhūnaṃ pāpayimhā, ayañca mahāpāsāṇo leṇadvāraṃ pidahanto aṭṭhāsi, apanessāma na’’nti samantā sattahi gāmehi [Pg.26] manusse sannipātetvā vāyamantāpi ṭhānā cāletuṃ nāsakkhiṃsu. Anto paviṭṭhabhikkhūpi vāyamiṃsuyeva. Evaṃ santepi sattāhaṃ pāsāṇaṃ cāletuṃ nāsakkhiṃsu. Āgantukā sattāhaṃ chātajjhattā mahādukkhaṃ anubhaviṃsu. Sattame divase pāsāṇo sayameva pavaṭṭitvā apagato. Bhikkhū nikkhamitvā ‘‘amhākaṃ imaṃ pāpaṃ aññatra satthārā ko jānissati, satthāraṃ pucchissāmā’’ti cintetvā pakkamiṃsu. Te purimehi saddhiṃ antarāmagge samāgantvā sabbe ekatova satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ nisinnā satthārā katapaṭisanthārā attanā attanā diṭṭhānubhūtāni kāraṇāni paṭipāṭiyā pucchiṃsu.

Auch sieben andere Mönche, die unterwegs waren, um den Meister zu sehen, betraten am Abend ein Kloster und baten um eine Unterkunft. In einer Höhle gab es sieben Betten. Als sie diese Unterkunft erhalten und sich dort schlafen gelegt hatten, rollte in der Nacht ein riesiger Felsbrocken von der Größe eines Hauses mit spitzem Dach heran und verschloss den Höhleneingang. Die ansässigen Mönche sagten: „Wir haben diese Höhle den Gastmönchen überlassen, und nun steht dieser riesige Felsblock da und verschließt den Höhleneingang. Wir wollen ihn wegbewegen.“ Sie riefen die Menschen aus sieben umliegenden Dörfern zusammen, doch trotz aller Anstrengungen gelang es ihnen nicht, ihn von der Stelle zu bewegen. Auch die im Inneren eingeschlossenen Mönche strengten sich nach Kräften an. Trotz all dieser Bemühungen war es ihnen sieben Tage lang unmöglich, den Felsen zu bewegen. Die Gastmönche litten sieben Tage lang an Hunger und Durst und ertrugen großes Leid. Am siebten Tag rollte der Felsbrocken von selbst weg und gab den Weg frei. Die Mönche kamen heraus und dachten: „Wer außer dem Meister kann die Ursache für dieses unser Unheil kennen? Wir wollen den Meister fragen.“ Und so machten sie sich auf den Weg. Unterwegs trafen sie mit den zuvor genannten Mönchen zusammen, und alle begaben sich gemeinsam zum Meister. Nachdem sie ihn ehrfurchtsvoll gegrüßt und sich zur Seite niedergelassen hatten, wurden sie vom Meister freundlich empfangen, woraufhin sie ihn der Reihe nach nach den Ursachen für die von ihnen selbst gesehenen und erfahrenen Ereignisse fragten.

Satthāpi tesaṃ paṭipāṭiyā evaṃ byākāsi – ‘‘bhikkhave, so tāva kāko attanā katakammameva anubhosi. Atītakāle hi bārāṇasiyaṃ eko kassako attano goṇaṃ damento dametuṃ nāsakkhi. So hissa goṇo thokaṃ gantvā nipajji, pothetvā uṭṭhāpitopi thokaṃ gantvā punapi tatheva nipajji. So vāyamitvā taṃ dametuṃ asakkonto kodhābhibhūto hutvā ‘ito dāni paṭṭhāya sukhaṃ nipajjissasī’ti palālapiṇḍaṃ viya karonto palālena tassa gīvaṃ paliveṭhetvā aggimadāsi, goṇo tattheva jhāyitvā mato. Tadā, bhikkhave, tena kākena taṃ pāpakammaṃ kataṃ. So tassa vipākena dīgharattaṃ niraye paccitvā vipākāvasesena sattakkhattuṃ kākayoniyaṃ nibbattitvā evameva ākāse jhāyitvāva mato’’ti.

Und der Meister antwortete ihnen der Reihe nach so: „Mönche, jene Krähe hat lediglich die Frucht ihres eigenen, selbst gewirkten Karmas erfahren. In vergangener Zeit nämlich lebte in Bārāṇasī ein Bauer, der versuchte, seinen Ochsen zu zähmen, es jedoch nicht vermochte. Sein Ochse ging stets nur ein kurzes Stück und legte sich dann nieder. Selbst wenn er geschlagen und wieder aufgerichtet wurde, ging er nur ein kleines Stück weiter und legte sich sogleich wieder auf dieselbe Weise nieder. Als der Bauer nach all seinen Bemühungen sah, dass er ihn nicht zähmen konnte, wurde er von jähzorniger Wut gepackt. Er sagte: ‚Von nun an sollst du wahrlich bequem liegen!‘, häufte Stroh wie zu einem Bündel auf, wickelte es um den Hals des Ochsen und zündete es an. Der Ochse verbrannte auf der Stelle und starb. Damals, Mönche, wurde diese unheilsame Tat von ebenjener Krähe begangen. Als Folge dieser Tat litt sie für lange Zeit in der Hölle. Aufgrund des verbleibenden Karmas wurde sie danach siebenmal im Schoß einer Krähe wiedergeboren und starb jedes Mal auf ebendiese Weise, indem sie im Flug am Himmel verbrannte.“

Sāpi, bhikkhave, itthī attanā katakammameva anubhosi. Sā hi atīte bārāṇasiyaṃ ekassa gahapatikassa bhariyā udakaharaṇakoṭṭanapacanādīni sabbakiccāni sahattheneva akāsi. Tassā eko sunakho taṃ gehe sabbakiccāni kurumānaṃ olokentova nisīdati. Khette bhattaṃ harantiyā dārupaṇṇādīnaṃ vā atthāya araññaṃ gacchantiyā tāya saddhiṃyeva gacchati. Taṃ disvā daharamanussā ‘‘ambho nikkhanto sunakhaluddako, ajja mayaṃ maṃsena bhuñjissāmā’’ti uppaṇḍenti. Sā tesaṃ kathāya maṅku hutvā sunakhaṃ leḍḍudaṇḍādīhi paharitvā palāpeti, sunakho nivattitvā puna anubandhati. So kirassā tatiye attabhāve bhattā ahosi, tasmā sinehaṃ chindituṃ na sakkoti. Kiñcāpi hi anamatagge saṃsāre jāyā vā pati vā abhūtapubbā nāma natthi, avidūre pana attabhāve ñātakesu adhimatto sineho [Pg.27] hoti, tasmā so sunakho taṃ vijahituṃ na sakkoti. Sā tassa kujjhitvā khettaṃ sāmikassa yāguṃ haramānā rajjuṃ ucchaṅge ṭhapetvā agamāsi, sunakho tāyeva saddhiṃ gato. Sā sāmikassa yāguṃ datvā tucchakuṭaṃ ādāya ekaṃ udakaṭṭhānaṃ gantvā kuṭaṃ vālukāya pūretvā samīpe oloketvā ṭhitassa sunakhassa saddamakāsi. Sunakho ‘‘cirassaṃ vata me ajja madhurakathā laddhā’’ti naṅguṭṭhaṃ cālento taṃ upasaṅkami. Sā taṃ gīvāyaṃ daḷhaṃ gahetvā ekāya rajjukoṭiyā kuṭaṃ bandhitvā ekaṃ rajjukoṭiṃ sunakhassa gīvāyaṃ bandhitvā kuṭaṃ udakābhimukhaṃ pavaṭṭesi. Sunakho kuṭaṃ anubandhanto udake patitvā tattheva kālamakāsi. Sā tassa kammassa vipākena dīgharattaṃ niraye paccitvā vipākāvasesena attabhāvasate vālukakuṭaṃ gīvāyaṃ bandhitvā udake pakkhittā kālamakāsīti.

Auch jene Frau, Mönche, hat nur die Frucht ihres eigenen, selbst gewirkten Karmas erfahren. In der Vergangenheit war sie nämlich die Ehefrau eines Hausvaters in Bārāṇasī und verrichtete alle häuslichen Arbeiten wie das Wasserholen, das Stampfen des Getreides und das Kochen mit eigenen Händen. Sie hatte einen Hund, der stets dabeisaß und sie beobachtete, während sie all diese Arbeiten im Haus verrichtete. Wenn sie Essen aufs Feld brachte oder in den Wald ging, um Holz oder Blätter zu sammeln, lief er stets treu an ihrer Seite. Als junge Leute dies sahen, verspotteten sie sie und riefen: „He, da geht die Jägerin mit ihrem Hund! Heute werden wir Fleisch zu essen bekommen!“ Beschämt über deren Spott, schlug sie den Hund mit Erdschollen und Stöcken, um ihn zu vertreiben; doch der Hund kehrte stets um und folgte ihr von Neuem. Es heißt, dass er in der drittletzten Existenz ihr Ehegatte gewesen war; darum vermochte er es nicht, seine Zuneigung zu ihr zu brechen. Obgleich es im anfangslosen Saṃsāra niemanden gibt, der nicht schon einmal Ehefrau oder Ehemann gewesen ist, so ist doch die Zuneigung unter Verwandten aus einer nahegelegenen Existenz besonders stark. Aus diesem Grund vermochte der Hund es nicht, von ihr zu lassen. Voll Zorn auf ihn machte sie sich eines Tages auf den Weg, um ihrem Ehemann Reisschleim aufs Feld zu bringen, wobei sie ein Seil im Faltenwurf ihres Gewandes verbarg; und der Hund lief wieder mit ihr. Nachdem sie ihrem Ehemann den Schleim gegeben hatte, nahm sie den leeren Krug, ging zu einer Wasserstelle, füllte den Krug mit Sand und rief den Hund, der in der Nähe stand und sie erwartungsvoll ansah. Der Hund dachte erleichtert: „Nach so langer Zeit höre ich heute endlich wieder ein freundliches Wort von ihr!“, wedelte mit dem Schwanz und lief auf sie zu. Sie packte ihn fest am Hals, band das eine Ende des Seils an den Krug und das andere Ende um den Hals des Hundes und stieß den Krug ins tiefe Wasser hinab. Vom Gewicht des Krugs hinabgezogen, fiel der Hund ins Wasser und ertrank an Ort und Stelle. Als Folge dieser unheilsamen Tat litt sie für lange Zeit in der Hölle. Aufgrund des verbleibenden Karmas wurde sie in hundert folgenden Existenzen mit einem sandgefüllten Krug, der ihr um den Hals gebunden war, ins Wasser geworfen und fand so ihren Tod.

Tumhehipi, bhikkhave, attanā katakammameva anubhūtaṃ. Atītasmiñhi bārāṇasivāsino satta gopālakadārakā ekasmiṃ aṭavipadese sattāhavārena gāviyo vicarantā ekadivasaṃ gāviyo vicāretvā āgacchantā ekaṃ mahāgodhaṃ disvā anubandhiṃsu. Godhā palāyitvā ekaṃ vammikaṃ pāvisi. Tassa pana vammikassa satta chiddāni, dārakā ‘‘mayaṃ dāni gahetuṃ na sakkhissāma, sve āgantvā gaṇhissāmā’’ti ekeko ekekaṃ sākhabhaṅgamuṭṭhiṃ ādāya sattapi janā satta chiddāni pidahitvā pakkamiṃsu. Te punadivase taṃ godhaṃ amanasikatvā aññasmiṃ padese gāviyo vicāretvā sattame divase gāviyo ādāya gacchantā taṃ vammikaṃ disvā satiṃ paṭilabhitvā ‘‘kā nu kho tassā godhāya pavattī’’ti attanā attanā pidahitāni chiddāni vivariṃsu. Godhā jīvite nirālayā hutvā aṭṭhicammāvasesā pavedhamānā nikkhami. Te taṃ disvā anukampaṃ katvā ‘‘mā naṃ māretha, sattāhaṃ chinnabhattā jātā’’ti tassā piṭṭhiṃ parimajjitvā ‘‘sukhena gacchāhī’’ti vissajjesuṃ. Te godhāya amāritattā niraye tāva na pacciṃsu. Te pana satta janā ekato hutvā cuddasasu attabhāvesu satta satta divasāni chinnabhattā ahesuṃ. Tadā, bhikkhave, tumhehi sattahi gopālakehi hutvā taṃ kammaṃ katanti. Evaṃ satthā tehi puṭṭhapuṭṭhaṃ pañhaṃ byākāsi.

Auch von euch, ihr Mönche, wurde nur das selbst gewirkte Karma erfahren. In der Vergangenheit ließen nämlich sieben in Bārāṇasī wohnende junge Kuhhirten in einem Waldgebiet abwechselnd für je sieben Tage die Kühe weiden. Als sie eines Tages nach dem Hüten der Kühe heimkehrten, sahen sie einen großen Leguan und jagten ihm nach. Der Leguan floh und schlüpfte in einen Ameisenhügel. Jener Ameisenhügel hatte jedoch sieben Löcher. Die Jungen dachten: „Wir werden ihn jetzt nicht fangen können; wir wollen morgen wiederkommen und ihn fangen.“ Da nahm jeder von ihnen jeweils eine Handvoll abgebrochener Zweige, und alle sieben Personen verschlossen die sieben Löcher und gingen davon. Am folgenden Tag dachten sie nicht an jenen Leguan, ließen die Kühe in einem anderen Gebiet weiden und sahen erst am siebten Tag, als sie mit den Kühen des Weges kamen, jenen Ameisenhügel. Da erinnerten sie sich und dachten: „Wie ergeht es wohl diesem Leguan?“ Und sie öffneten die von ihnen selbst verschlossenen Löcher. Der Leguan, der keine Hoffnung mehr auf das Leben hatte, nur noch aus Haut und Knochen bestand und zitterte, kam heraus. Als sie ihn sahen, empfanden sie Mitleid und sagten: „Tötet ihn nicht! Er hat nun sieben Tage lang keine Nahrung erhalten.“ Sie streichelten ihm über den Rücken, sagten: „Geh in Frieden!“ und ließen ihn frei. Weil sie den Leguan nicht getötet hatten, wurden sie dafür vorerst nicht in der Hölle gepeinigt. Jene sieben Personen jedoch wurden zusammengeboren und mussten in vierzehn Existenzen jeweils sieben Tage lang ohne Nahrung auskommen. Damals, ihr Mönche, wart ihr jene sieben Kuhhirten und habt diese Tat begangen. So beantwortete der Meister die von ihnen gestellten Fragen.

Atheko [Pg.28] bhikkhu satthāraṃ āha – ‘‘kiṃ pana, bhante, pāpakammaṃ katvā ākāse uppatitassapi samuddaṃ pakkhandassāpi pabbatantaraṃ paviṭṭhassāpi mokkho natthī’’ti. Satthā ‘‘evametaṃ, bhikkhave, ākāsādīsupi ekapadesopi natthi, yattha ṭhito pāpakammato mucceyyā’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Da sprach ein Mönch zum Meister: „Gibt es denn, o Herr, keine Befreiung, wenn man eine böse Tat begangen hat, selbst wenn man in die Luft emporfliegt, in den Ozean hineinspringt oder sich in eine Bergschlucht begibt?“ Der Meister sprach: „So ist es, ihr Mönche. Selbst in der Luft und an anderen Orten gibt es nicht einen einzigen Ort, an dem man stehend dem bösen Karma entkommen könnte.“ Nachdem er dies gesagt und den Zusammenhang hergestellt hatte, verkündete er die Lehre und sprach diese Strophe:

127.

127.

‘‘Na antalikkhe na samuddamajjhe, na pabbatānaṃ vivaraṃ pavissa;

Na vijjatī so jagatippadeso, yatthaṭṭhito mucceyya pāpakammā’’ti.

„Nicht im Himmel, nicht inmitten des Meeres, nicht wenn man sich in eine Bergschlucht begibt; kein solcher Ort existiert auf der Erde, an dem man stehend dem bösen Karma entkommen könnte.“

Tassattho – sace hi koci ‘‘iminā upāyena pāpakammato muccissāmī’’ti antalikkhe vā nisīdeyya, caturāsītiyojanasahassagambhīraṃ mahāsamuddaṃ vā paviseyya, pabbatantare vā nisīdeyya, neva pāpakammato mucceyya. Puratthimādīsu jagatipadesesu pathavībhāgesu na so vālaggamattopi okāso atthi, yattha ṭhito pāpakammato muccituṃ sakkuṇeyyāti.

Die Bedeutung davon ist: Wenn nämlich jemand dächte: „Auf diese Weise werde ich dem bösen Karma entkommen“, und sich entweder in der Luft niedersetzte, in den vierundachtzigtausend Yojanas tiefen großen Ozean eintauchte oder sich in einer Bergschlucht niedersetzte, so würde er dennoch keineswegs dem bösen Karma entkommen. In den Himmelsrichtungen wie dem Osten und anderen Bereichen der Erde gibt es nicht einmal einen Raum von der Breite einer Haaresspitze, an dem man stehend dem bösen Karma entkommen könnte.

Desanāvasāne te bhikkhū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsu, sampattamahājanassāpi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

Am Ende der Lehrrede erlangten jene Mönche die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte; und auch für die herbeigeströmte Menschenmenge war die Lehrverkündigung von Nutzen.

Tayojanavatthu ekādasamaṃ.

Die Geschichte von den drei Personen ist die elfte.

12. Suppabuddhasakyavatthu

12. Die Geschichte des Sakyers Suppabuddha

Na antalikkheti imaṃ dhammadesanaṃ satthā nigrodhārāme viharanto suppabuddhaṃ sakkaṃ ārabbha kathesi.

„Nicht im Himmel...“ – diese Lehrrede verkündete der Meister, als er im Nigrodha-Kloster verweilte, in Bezug auf den Sakyer Suppabuddha.

So kira ‘‘ayaṃ mama dhītaraṃ chaḍḍetvā nikkhanto ca, mama puttaṃ pabbājetvā tassa veriṭṭhāne ṭhito cā’’ti imehi dvīhi kāraṇehi satthari āghātaṃ bandhitvā ekadivasaṃ ‘‘na dānissa nimantanaṭṭhānaṃ gantvā bhuñjituṃ dassāmī’’ti gamanamaggaṃ pidahitvā antaravīthiyaṃ suraṃ pivanto nisīdi. Athassa satthari bhikkhusaṅghaparivute taṃ ṭhānaṃ āgate ‘‘satthā āgato’’ti ārocesuṃ[Pg.29]. So āha – ‘‘purato gacchāti tassa vadetha, nāyaṃ mayā mahallakataro, nāssa maggaṃ dassāmī’’ti punappunaṃ vuccamānopi tatheva vatvā nisīdi. Satthā mātulassa santikā maggaṃ alabhitvā tato nivatti. Sopi ekaṃ carapurisaṃ pesesi ‘‘gaccha, tassa kathaṃ sutvā ehī’’ti. Satthāpi nivattanto sitaṃ katvā ānandattherena ‘‘ko nu kho, bhante, sitassa pātukammassa paccayo’’ti puṭṭho āha – ‘‘passasi, ānanda, suppabuddha’’nti. Passāmi, bhanteti. Bhāriyaṃ tena kammaṃ kataṃ mādisassa buddhassa maggaṃ adentena, ito sattame divase heṭṭhāpāsāde sopānapādamūle pathaviṃ pavisissatīti. Carapuriso taṃ kathaṃ sutvā suppabuddhassa santikaṃ gantvā ‘‘kiṃ mama bhāgineyyena nivattantena vutta’’nti puṭṭho yathāsutaṃ ārocesi. So tassa vacanaṃ sutvā ‘‘na dāni mama bhāgineyyassa kathāya doso atthi, addhā yaṃ so vadati, taṃ tatheva hoti. Evaṃ santepi naṃ idāni musāvādena niggaṇhissāmi. So hi maṃ ‘sattame divase pathaviṃ pavisissatī’ti aniyamena avatvā ‘heṭṭhāpāsāde sopānapādamūle pathaviṃ pavisissatī’’’ti āha. ‘‘Ito dāni paṭṭhāyāhaṃ taṃ ṭhānaṃ na gamissāmi, atha naṃ tasmiṃ ṭhāne pathaviṃ apavisitvā musāvādena niggaṇhissāmī’’ti attano upabhogajātaṃ sabbaṃ sattabhūmikapāsādassa upari āropetvā sopānaṃ harāpetvā dvāraṃ pidahāpetvā ekekasmiṃ dvāre dve dve malle ṭhapetvā ‘‘sacāhaṃ pamādena heṭṭhā orohitukāmo homi, nivāreyyātha ma’’nti vatvā sattame pāsādatale sirigabbhe nisīdi. Satthā taṃ pavattiṃ sutvā, ‘‘bhikkhave, suppabuddho na kevalaṃ pāsādatale vehāsaṃ uppatitvā ākāse vā nisīdatu, nāvāya vā samuddaṃ pakkhandatu, pabbatantaraṃ vā pavisatu, buddhānaṃ kathāya dvidhābhāvo nāma natthi, mayā vuttaṭṭhāneyeva so pathaviṃ pavisissatī’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Er hegte nämlich aus zwei Gründen Groll gegen den Meister: „Dieser hat meine Tochter verlassen und ist in die Hauslosigkeit hinausgezogen, und er hat meinen Sohn ordinieren lassen und steht ihm nun als Feind gegenüber.“ Eines Tages versperrte er den Weg mit den Worten: „Ich werde ihm jetzt nicht erlauben, an den Ort der Einladung zu gehen und dort zu speisen“, und setzte sich mitten auf der Straße nieder, während er Alkohol trank. Als nun der Meister, von der Mönchsgemeinde begleitet, an jene Stelle kam, meldete man Suppabuddha: „Der Meister ist gekommen.“ Er sagte: „Sagt ihm: ‚Geh vorwärts!‘ Er ist nicht älter als ich, ich werde ihm den Weg nicht freigeben.“ Obwohl man es ihm immer wieder sagte, blieb er dabei und rührte sich nicht von der Stelle. Da der Meister von seinem Onkel den Weg nicht freigegeben bekam, kehrte er von dort um. Auch jener sandte einen Spion aus und sagte: „Geh, höre, was er sagt, und komm zurück!“ Als der Meister auf dem Rückweg lächelte, wurde er vom ehrwürdigen Ānanda gefragt: „O Herr, was ist der Grund für das Offenbarwerden dieses Lächelns?“ Der Erhabene sprach: „Siehst du, Ānanda, den Suppabuddha?“ – „Ja, o Herr, ich sehe ihn.“ – „Er hat eine schwere Tat begangen, indem er einem Buddha wie mir den Weg nicht freigab. Am siebten Tag von heute an wird er unten im Palast am Fuß der Treppe von der Erde verschlungen werden.“ Der Spion hörte diese Worte, ging zu Suppabuddha und wurde von ihm gefragt: „Was hat mein Neffe bei seiner Umkehr gesagt?“ Da berichtete er ihm genau, was er gehört hatte. Als Suppabuddha dessen Worte hörte, dachte er: „Nun, an den Worten meines Neffen gibt es keinen Makel. Wahrlich, was er sagt, geschieht genau so. Dennoch werde ich ihn jetzt als Lügner hinstellen. Er hat nämlich nicht unbestimmt gesagt: ‚Am siebten Tag wird er von der Erde verschlungen werden‘, sondern er sagte: ‚Unten im Palast am Fuß der Treppe wird er von der Erde verschlungen werden.‘ Von heute an werde ich jenen Ort nicht mehr betreten. Wenn er mich dann an jenem Ort nicht verschlingt, werde ich ihn der Lüge überführen.“ Er ließ all seine Habseligkeiten in das oberste Stockwerk seines siebenstöckigen Palastes bringen, ließ die Treppe abbauen, die Türen verschließen und stellte an jeder Tür zwei kräftige Ringer auf. Er sagte zu ihnen: „Sollte ich aus Unachtsamkeit nach unten hinabsteigen wollen, so haltet mich zurück!“ Dann setzte er sich im Prunkgemach im siebten Stockwerk des Palastes nieder. Als der Meister von diesem Ereignis hörte, sprach er: „Ihr Mönche, selbst wenn Suppabuddha sich nicht nur im Palast aufhielte, sondern in die Luft emporflöge und am Himmel säße, oder mit einem Boot auf das Meer hinausführe, oder sich in eine Bergschlucht begäbe: Es gibt keine Zweideutigkeit in den Worten der Buddhas. Genau an dem von mir genannten Ort wird er von der Erde verschlungen werden.“ Nachdem er dies gesagt und den Zusammenhang hergestellt hatte, verkündete er die Lehre und sprach diese Strophe:

128.

128.

‘‘Na antalikkhe na samuddamajjhe, na pabbatānaṃ vivaraṃ pavissa;

Na vijjatī so jagatippadeso, yatthaṭṭhitaṃ nappasaheyya maccū’’ti.

„Nicht im Himmel, nicht inmitten des Meeres, nicht wenn man sich in eine Bergschlucht begibt; kein solcher Ort existiert auf der Erde, an dem der Tod einen dort Befindlichen nicht überwältigen würde.“

Tattha [Pg.30] yattha ṭhitaṃ nappasaheyya, maccūti yasmiṃ padese ṭhitaṃ maraṇaṃ nappasaheyya nābhibhaveyya, kesaggamattopi pathavippadeso natthi. Sesaṃ purimasadisamevāti.

Darin bedeutet „wohin er sich auch stellt, der Tod ihn nicht bezwingen kann“ (yattha ṭhitaṃ nappasaheyya maccu): Es gibt keinen Ort auf der Erde, auch nicht von der Größe einer Haarspitze, an dem der Tod jemanden, der dort steht, nicht bezwingen oder überwältigen könnte. Der Rest ist ebenso wie im vorherigen.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Sattame divase satthu bhikkhācāramaggassa niruddhavelāya heṭṭhāpāsāde suppabuddhassa maṅgalasso uddāmo hutvā taṃ taṃ bhittiṃ pahari. So upari nisinnovassa saddaṃ sutvā ‘‘kimeta’’nti pucchi. ‘‘Maṅgalasso uddāmo’’ti. So panasso suppabuddhaṃ disvāva sannisīdati. Atha naṃ so gaṇhitukāmo hutvā nisinnaṭṭhānā uṭṭhāya dvārābhimukho ahosi, dvārāni sayameva vivaṭāni, sopānaṃ sakaṭṭhāneyeva ṭhitaṃ. Dvāre ṭhitā mallā taṃ gīvāyaṃ gahetvā heṭṭhābhimukhaṃ khipiṃsu. Etenupāyena sattasupi talesu dvārāni sayameva vivaṭāni, sopānāni yathāṭhāne ṭhitāni. Tattha tattha mallā taṃ gīvāyameva gahetvā heṭṭhābhimukhaṃ khipiṃsu. Atha naṃ heṭṭhāpāsāde sopānapādamūlaṃ sampattameva mahāpathavī vivaramānā bhijjitvā sampaṭicchi, so gantvā avīcimhi nibbattīti.

Am siebten Tag, zu der Zeit, als der Weg des Meisters für den Almosengang versperrt war, wurde das Festpferd von Suppabuddha im Erdgeschoss des Palastes wild und trat gegen die verschiedenen Wände. Er, der oben saß, hörte das Geräusch und fragte: „Was ist das?“ – „Das Festpferd ist wild geworden.“ Dieses Pferd beruhigte sich jedoch, sobald es Suppabuddha sah. Da erhob er sich von seinem Sitz, um es zu fangen, und ging auf die Tür zu. Die Türen öffneten sich von selbst, und die Treppe stand genau an ihrem Platz. Die an der Tür stehenden Ringer packten ihn am Hals und warfen ihn nach unten. Auf diese Weise öffneten sich die Türen auf allen sieben Stockwerken von selbst, und die Treppen standen an ihren Plätzen. Hier und da packten ihn die Ringer am Hals und warfen ihn nach unten. Sobald er am Fuß der Treppe im Erdgeschoss des Palastes angekommen war, tat sich die große Erde auf, brach auf und verschlang ihn; er ging hinab und wurde in der Avīci-Hölle wiedergeboren.

Suppabuddhasakyavatthu dvādasamaṃ.

Die Geschichte von Suppabuddha dem Sakyer, die zwölfte, ist beendet.

Pāpavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kapitels über das Böse (Pāpavagga) ist beendet.

Navamo vaggo.

Das neunte Kapitel.

10. Daṇḍavaggo

10. Kapitel über die Bestrafung (Daṇḍavagga)

1. Chabbaggiyabhikkhuvatthu

1. Die Geschichte der Mönche der Sechser-Gruppe (Chabbaggiya)

Sabbe [Pg.31] tasantīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto chabbaggiye bhikkhū ārabbha kathesi.

Diese Lehrrede, beginnend mit „Alle zittern“ (Sabbe tasanti), hielt der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf die Mönche der Sechser-Gruppe.

Ekasmiñhi samaye sattarasavaggiyehi senāsane paṭijaggite chabbaggiyā bhikkhū ‘‘nikkhamatha, mayaṃ mahallakatarā, amhākaṃ etaṃ pāpuṇātī’’ti vatvā tehi ‘‘na mayaṃ dassāma, amhehi paṭhamaṃ paṭijaggita’’nti vutte te bhikkhū pahariṃsu. Sattarasavaggiyā maraṇabhayatajjitā mahāviravaṃ viraviṃsu. Satthā tesaṃ saddaṃ sutvā ‘‘kiṃ ida’’nti pucchitvā ‘‘idaṃ nāmā’’ti ārocite ‘‘na, bhikkhave, ito paṭṭhāya bhikkhunā nāma evaṃ kattabbaṃ, yo karoti, so imaṃ nāma āpattiṃ āpajjatī’’ti pahāradānasikkhāpadaṃ (pāci. 449 ādayo) paññāpetvā, ‘‘bhikkhave, bhikkhunā nāma ‘yathā ahaṃ, tatheva aññepi daṇḍassa tasanti, maccuno bhāyantī’ti ñatvā paro na paharitabbo, na ghātetabbo’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Denn zu einer bestimmten Zeit, als die Mönche der Siebzehner-Gruppe eine Unterkunft hergerichtet hatten, sagten die Mönche der Sechser-Gruppe: „Geht hinaus, wir sind älter an Weihejahren, uns steht diese Unterkunft zu!“ Als jene erwiderten: „Wir geben sie nicht her, wir haben sie zuerst hergerichtet“, schlugen jene Mönche sie. Die Mönche der Siebzehner-Gruppe, von Todesangst bedroht, schrien laut auf. Der Meister hörte ihre Stimmen, fragte: „Was ist das?“, und nachdem ihm berichtet worden war: „Es ist dies und das“, verkündete er die Trainingsregel bezüglich des Schlagens, indem er sprach: „Mönche, von nun an darf ein Mönch so etwas nicht tun. Wer es tut, begeht jenes Vergehen.“ Er fügte hinzu: „Mönche, ein Mönch sollte im Wissen: „Wie ich selbst, so zittern auch die anderen vor der Strafe, so fürchten sie den Tod“, einen anderen weder schlagen noch töten lassen.“ Nachdem er so den Zusammenhang hergestellt hatte, verkündete er die Lehre und sprach diese Strophe:

129.

129.

‘‘Sabbe tasanti daṇḍassa, sabbe bhāyanti maccuno;

Attānaṃ upamaṃ katvā, na haneyya na ghātaye’’ti.

„Alle zittern vor der Strafe, alle fürchten den Tod; nimmt man sich selbst als Maßstab, soll man weder töten noch töten lassen.“

Tattha sabbe tasantīti sabbepi sattā attani daṇḍe patante tassa daṇḍassa tasanti. Maccunoti maraṇassāpi bhāyantiyeva. Imissā ca desanāya byañjanaṃ niravasesaṃ, attho pana sāvaseso. Yathā hi raññā ‘‘sabbe sannipatantū’’ti bheriyā carāpitāyapi rājamahāmatte ṭhapetvā sesā sannipatanti, evamidha ‘‘sabbe tasantī’’ti vuttepi hatthājāneyyo assājāneyyo usabhājāneyyo khīṇāsavoti ime cattāro ṭhapetvā avasesāva tasantīti veditabbā. Imesu hi khīṇāsavo sakkāyadiṭṭhiyā pahīnattā maraṇakasattaṃ apassanto na bhāyati, itare tayo sakkāyadiṭṭhiyā balavattā attano paṭipakkhabhūtaṃ sattaṃ apassantā na bhāyantīti. Na haneyya na ghātayeti yathā ahaṃ[Pg.32], evaṃ aññepi sattāti neva paraṃ pahareyya na paharāpeyyāti attho.

Darin bedeutet „alle zittern“ (sabbe tasanti): Alle Lebewesen zittern vor der Strafe, wenn die Bestrafung sie trifft. „Vor dem Tod“ (maccuno) bedeutet, dass sie sich wahrlich auch vor dem Sterben fürchten. Bei dieser Lehrverkündigung ist der Wortlaut allumfassend, die Bedeutung jedoch lässt Ausnahmen zu. Wie nämlich, wenn der König die Trommel mit dem Befehl „Alle sollen sich versammeln!“ schlagen lässt, sich mit Ausnahme der königlichen Minister die Übrigen versammeln, so ist es auch hier zu verstehen: Wenn gesagt wird „alle zittern“, so zittern – mit Ausnahme dieser vier: des edlen Elefanten, des edlen Pferdes, des edlen Stiers und des Triebversiegten (Arahant) – nur die verbleibenden Lebewesen. Unter diesen fürchtet sich der Triebversiegte nicht, weil er die Identitätsansicht (sakkāyadiṭṭhi) überwunden hat und kein sterbendes Wesen sieht; die anderen drei fürchten sich nicht aufgrund der Stärke ihrer Identitätsansicht, da sie kein Wesen sehen, das ihnen als Gegner gegenübersteht. „Er soll weder töten noch töten lassen“ (na haneyya na ghātaye) bedeutet: Im Gedanken „Wie ich, so sind auch andere Lebewesen“ soll man einen anderen weder verletzen noch verletzen lassen (bzw. töten noch töten lassen).

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Chabbaggiyabhikkhuvatthu paṭhamaṃ.

Die erste Geschichte über die Mönche der Sechser-Gruppe ist beendet.

2. Chabbaggiyabhikkhuvatthu

2. Die Geschichte der Mönche der Sechser-Gruppe

Sabbe tasantīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto chabbaggiye bhikkhū ārabbha kathesi.

Diese Lehrrede, beginnend with „Alle zittern“ (Sabbe tasanti), hielt der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf die Mönche der Sechser-Gruppe.

Teyeva ekasmiñhi samaye teneva kāraṇena purimasikkhāpade sattarasavaggiye pahariṃsu. Teneva kāraṇena tesaṃ talasattikaṃ uggiriṃsu. Idhāpi satthā tesaṃ saddaṃ sutvā ‘‘kiṃ ida’’nti pucchitvā ‘‘idaṃ nāmā’’ti ārocite ‘‘na, bhikkhave, ito paṭṭhāya bhikkhunā nāma evaṃ kattabbaṃ, yo karoti, so imaṃ nāma āpattiṃ āpajjatī’’ti talasattikasikkhāpadaṃ (pāci. 454 ādayo) paññāpetvā, ‘‘bhikkhave, bhikkhunā nāma ‘yathā ahaṃ, tatheva aññepi daṇḍassa tasanti, yathā ca mayhaṃ, tatheva nesaṃ jīvitaṃ piya’nti ñatvā paro na paharitabbo na ghāṭetabbo’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Denn eben dieselben Mönche schlugen zu einer bestimmten Zeit aus eben diesem Grund – wie in der vorherigen Trainingsregel beschrieben – die Mönche der Siebzehner-Gruppe. Aus eben diesem Grund erhoben sie die flache Hand gegen sie. Auch hier hörte der Meister ihre Stimmen, fragte: „Was ist das?“, und nachdem ihm berichtet worden war: „Es ist dies und das“, verkündete er die Trainingsregel bezüglich des Erhebens der Hand, indem er sprach: „Mönche, von nun an darf ein Mönch so etwas nicht tun. Wer es tut, begeht jenes Vergehen.“ Er fügte hinzu: „Mönche, ein Mönch sollte im Wissen: „Wie ich selbst, so zittern auch die anderen vor der Strafe, und wie mir mein Leben lieb ist, so ist auch ihnen ihr Leben lieb“, einen anderen weder schlagen noch töten lassen.“ Nachdem er so den Zusammenhang hergestellt hatte, verkündete er die Lehre und sprach diese Strophe:

130.

130.

‘‘Sabbe tasanti daṇḍassa, sabbesaṃ jīvitaṃ piyaṃ;

Attānaṃ upamaṃ katvā, na haneyya na ghātaye’’ti.

„Alle zittern vor der Strafe, allen ist das Leben lieb; nimmt man sich selbst als Maßstab, soll man weder töten noch töten lassen.“

Tattha sabbesaṃ jīvitaṃ piyanti khīṇāsavaṃ ṭhapetvā sesasattānaṃ jīvitaṃ piyaṃ madhuraṃ, khīṇāsavo pana jīvite vā maraṇe vā upekkhakova hoti. Sesaṃ purimasadisamevāti.

Darin bedeutet „allen ist das Leben lieb“ (sabbesaṃ jīvitaṃ piyaṃ): Mit Ausnahme des Triebversiegten (Arahant) ist allen übrigen Lebewesen das Leben lieb und süß. Der Triebversiegte jedoch verhält sich dem Leben wie dem Tod gegenüber völlig gleichmütig. Der Rest ist ebenso wie im vorherigen.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Chabbaggiyabhikkhuvatthu dutiyaṃ.

Die zweite Geschichte über die Mönche der Sechser-Gruppe ist beendet.

3. Sabbahulakumārakavatthu

3. Die Geschichte der vielen Knaben

Sukhakāmāni [Pg.33] bhūtānīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto sambahule kumārake ārabbha kathesi.

Diese Lehrrede, beginnend mit „Lebewesen, die nach Glück streben“ (Sukhakāmāni bhūtāni), hielt der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf eine Gruppe von Knaben.

Ekasmiñhi samaye satthā sāvatthiyaṃ piṇḍāya pavisanto antarāmagge sambahule kumārake ekaṃ gharasappajātikaṃ ahiṃ daṇḍakena paharante disvā ‘‘kumārakā kiṃ karothā’’ti pucchitvā ‘‘ahiṃ, bhante, daṇḍakena paharāmā’’ti vutte ‘‘kiṃ kāraṇā’’ti puna pucchitvā ‘‘ḍaṃsanabhayena, bhante’’ti vutte ‘‘tumhe ‘attano sukhaṃ karissāmā’ti imaṃ paharantā nibbattanibbattaṭṭhāne sukhalābhino na bhavissatha. Attano sukhaṃ patthentena hi paraṃ paharituṃ na vaṭṭatī’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imā gāthā abhāsi –

Als der Meister einst in Sāvatthī für den Almosengang hineinging, sah er unterwegs eine Gruppe von Knaben, die eine Hausnatter mit einem Stock schlugen. Er fragte: „Ihr Knaben, was tut ihr da?“ Als sie antworteten: „Ehrwürdiger Herr, wir schlagen eine Schlange mit einem Stock“, fragte er erneut: „Aus welchem Grund?“ Sie sagten: „Aus Angst, gebissen zu werden, ehrwürdiger Herr.“ Daraufhin sprach er: „Wenn ihr diese Schlange schlagt im Gedanken: „Ich will mir selbst Glück verschaffen“, werdet ihr an den Orten eurer jeweiligen Wiedergeburt kein Glück erlangen. Wer nämlich sein eigenes Glück ersehnt, für den schickt es sich nicht, einen anderen zu schlagen.“ Nachdem er so den Zusammenhang hergestellt hatte, verkündete er die Lehre und sprach diese Strophen:

131.

131.

‘‘Sukhakāmāni bhūtāni, yo daṇḍena vihiṃsati;

Attano sukhamesāno, pecca so na labhate sukhaṃ.

Wesen, die nach Glück streben, wer diese mit dem Stock verletzt, während er sein eigenes Glück sucht, der erlangt nach dem Tode kein Glück.

132.

132.

‘‘Sukhakāmāni bhūtāni, yo daṇḍena na hiṃsati;

Attano sukhamesāno, pecca so labhate sukha’’nti.

Wesen, die nach Glück streben, wer diese nicht mit dem Stock verletzt, während er sein eigenes Glück sucht, der erlangt nach dem Tode Glück.

Tattha yo daṇḍenāti yo puggalo daṇḍena vā leḍḍuādīhi vā viheṭheti. Pecca so na labhate sukhanti so puggalo paraloke manussasukhaṃ vā dibbasukhaṃ vā paramatthabhūtaṃ vā nibbānasukhaṃ na labhati. Dutiyagāthāya pecca so labhateti so puggalo paraloke vuttappakāraṃ tividhampi sukhaṃ labhatīti attho.

Dabei bedeutet \"yo daṇḍena\" (wer mit dem Stock): welche Person auch immer andere mit einem Stock oder mit Steinen und Ähnlichem quält. \"pecca so na labhate sukhaṃ\" (erlangt nach dem Tode kein Glück) bedeutet: diese Person erlangt in der jenseitigen Welt weder menschliches Glück noch himmlisches Glück, noch das im höchsten Sinne bestehende Glück des Nibbāna. In der zweiten Strophe bedeutet \"pecca so labhate\" (erlangt nach dem Tode Glück): jene Person erlangt in der jenseitigen Welt alle drei Arten des zuvor beschriebenen Glücks – das ist die Bedeutung.

Desanāvasāne pañcasatāpi te kumārakā sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede gründeten sich alle jene fünfhundert Knaben in der Frucht des Stromeintritts (Sotāpattiphala).

Sambahulakumārakavatthu tatiyaṃ.

Die Geschichte von den vielen Knaben ist die dritte.

4. Koṇḍadhānattheravatthu

4. Die Geschichte des Thera Koṇḍadhāna.

Māvoca pharusaṃ kañcīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto koṇḍadhānattheraṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrrede, beginnend mit \"Sprich zu niemandem harte Worte\" (Māvoca pharusaṃ kañci), verkündete der Meister, als er im Jetavana-Kloster weilte, in Bezug auf den Thera Koṇḍadhāna.

Tassa [Pg.34] kira pabbajitadivasato paṭṭhāya ekaṃ itthirūpaṃ therena saddhiṃyeva vicarati. Taṃ thero na passati, mahājano pana passati. Antogāmaṃ piṇḍāya caratopissa manussā ekaṃ bhikkhaṃ datvā, ‘‘bhante, ayaṃ tumhākaṃ hotu, ayaṃ pana tumhākaṃ sahāyikāyā’’ti vatvā dutiyampi dadanti.

Es heißt, dass von dem Tag seiner Ordination an eine weibliche Gestalt stets zusammen mit dem Thera umherging. Der Thera sah sie nicht, doch die breite Öffentlichkeit sah sie. Selbst wenn er zum Almosengang in das Dorf ging, gaben ihm die Menschen eine Portion Speise und sagten: \"Ehrwürdiger Herr, diese möge für Euch sein, jene aber für Eure Gefährtin\", und reichten ihm so auch eine zweite Portion.

Kiṃ tassa pubbakammanti? Kassapasammāsambuddhakāle kira dve sahāyakā bhikkhū ekamātukucchito nikkhantasadisā ativiya samaggā ahesuṃ. Dīghāyukabuddhakāle ca anusaṃvaccharaṃ vā anuchamāsaṃ vā bhikkhū uposathatthāya sannipatanti. Tasmā tepi ‘‘uposathaggaṃ gamissāmā’’ti vasanaṭṭhānā nikkhamiṃsu. Te ekā tāvatiṃsabhavane nibbattadevatā disvā ‘‘ime bhikkhū ativiya samaggā, sakkā nu kho ime bhinditu’’nti cintetvā attano bālatāya cintitasamanantarameva āgantvā tesu ekena, ‘‘āvuso, muhuttaṃ āgamehi, sarīrakiccenamhi atthiko’’ti vutte sā devatā ekaṃ manussitthivaṇṇaṃ māpetvā therassa gacchantaraṃ pavisitvā nikkhamanakāle ekena hatthena kesakalāpaṃ, ekena nivāsanaṃ saṇṭhāpayamānā tassa piṭṭhito nikkhami. So taṃ na passati, tamāgamayamāno pana purato ṭhitabhikkhu nivattitvā olokayamāno taṃ tathā katvā nikkhamantaṃ passi. Sā tena diṭṭhabhāvaṃ ñatvā antaradhāyi. Itaro taṃ bhikkhuṃ attano santikaṃ āgatakāle āha – ‘‘āvuso, sīlaṃ te bhinna’’nti. ‘‘Natthāvuso, mayhaṃ evarūpa’’nti. Idāneva te mayā pacchato nikkhamamānā taruṇaitthī idaṃ nāma karontī diṭṭhā, tvaṃ ‘‘natthi mayhaṃ evarūpa’’nti kiṃ vadesīti. So asaniyā matthake avatthaṭo viya mā maṃ, āvuso, nāsehi, natthi mayhaṃ evarūpanti. Itaro ‘‘mayā sāmaṃ akkhīhi diṭṭhaṃ, kiṃ tava saddahissāmī’’ti daṇḍako viya bhijjitvā pakkāmi, uposathaggepi ‘‘nāhaṃ iminā saddhiṃ uposathaṃ karissāmī’’ti nisīdi. Itaro ‘‘mayhaṃ, bhante, sīle aṇumattampi kāḷaṃ natthī’’ti bhikkhūnaṃ kathesi. Sopi ‘‘mayā sāmaṃ diṭṭha’’nti āha. Devatā taṃ tena saddhiṃ uposathaṃ kātuṃ anicchantaṃ disvā ‘‘bhāriyaṃ mayā kammaṃ kata’’nti cintetvā – ‘‘bhante, mayhaṃ ayyassa sīlabhedo natthi, mayā pana vīmaṃsanavasenetaṃ kataṃ, karotha tena [Pg.35] saddhiṃ uposatha’’nti āha. So tassā ākāse ṭhatvā kathentiyā saddahitvā uposathaṃ akāsi, na pana there pubbe viya muducitto ahosi. Ettakaṃ devatāya pubbakammaṃ.

Was war seine frühere Tat? Zur Zeit des vollkommen Erleuchteten Kassapa, so heißt es, waren zwei befreundete Mönche so überaus einträchtig, als wären sie aus dem Schoß derselben Mutter geboren. Zur Zeit der langlebigen Buddhas versammelten sich die Mönche entweder jedes Jahr oder alle sechs Monate, um den Uposatha zu begehen. Daher machten sich auch jene beiden mit den Worten \"Wir wollen zur Uposatha-Halle gehen\" von ihrem Wohnort auf den Weg. Eine im Tāvatiṃsa-Himmel geborene Gottheit sah sie und dachte: \"Diese Mönche sind überaus einträchtig. Ist es wohl möglich, sie zu entzweien?\" Aus eigener Torheit kam sie unmittelbar nach diesem Gedanken herbei. Als einer von ihnen sagte: \"Freund, warte einen Moment, ich muss meine Notdurft verrichten\", erschuf jene Gottheit die Gestalt einer menschlichen Frau, betrat das Gebüsch hinter dem Thera und kam beim Hinausgehen hinter ihm hervor, wobei sie mit einer Hand ihr Haar ordnete und mit der anderen Hand ihr Untergewand zurechtrückte. Jener Mönch sah sie nicht; doch der andere Mönch, der vorne stand und auf ihn wartete, drehte sich um, blickte hin und sah sie in dieser Weise heraustreten. Als sie merkte, dass sie von ihm gesehen worden war, verschwand sie. Der andere sagte bei der Rückkehr des Mönchs zu ihm: \"Freund, deine Tugend (Sīla) ist gebrochen.\" – \"Freund, so etwas gibt es bei mir nicht.\" – \"Gerade eben habe ich eine junge Frau hinter dir heraustreten sehen, die genau dies tat. Warum sagst du: „Bei mir gibt es so etwas nicht“?\" Wie von einem Blitzschlag auf das Haupt getroffen sagte er: \"Freund, richte mich nicht zugrunde! Bei mir gibt es so etwas nicht!\" Der andere entgegnete: \"Ich habe es selbst mit eigenen Augen gesehen, wie soll ich dir da glauben?\", trennte sich von ihm wie ein gespaltenes Holzstück und ging davon. Auch in der Uposatha-Halle saß er da und dachte: \"Ich werde den Uposatha nicht gemeinsam mit diesem Mönch begehen.\" Der andere sprach zu den Mönchen: \"Ehrwürdige Herren, an meiner Tugend gibt es nicht den geringsten Makel.\" Jener aber beharrte: \"Ich habe es selbst gesehen.\" Als die Gottheit sah, dass dieser den Uposatha nicht mit jenem zusammen begehen wollte, dachte sie: \"Ich habe eine schwere Tat begangen\", und sagte: \"Ehrwürdige Herren, bei meinem edlen Herrn liegt kein Bruch der Tugend vor. Ich habe dies nur getan, um ihn auf die Probe zu stellen. Begeht den Uposatha mit ihm!\" Jener glaubte der im Raum schwebenden Gottheit und beging den Uposatha, doch seine Gesinnung gegenüber dem Thera war nicht mehr so milde wie zuvor. Dies war das frühere Wirken der Gottheit.

Āyupariyosāne pana te therā yathāsukhaṃ devaloke nibbattiṃsu. Devatā apīcimhi nibbattitvā ekaṃ buddhantaraṃ tattha paccitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ nibbattitvā vuddhimanvāya sāsane pabbajitvā upasampadaṃ labhi. Tassa pabbajitadivasato paṭṭhāya taṃ itthirūpaṃ tatheva paññāyi. Tenevassa koṇḍadhānattheroti nāmaṃ kariṃsu. Taṃ tathāvicarantaṃ disvā bhikkhū anāthapiṇḍikaṃ āhaṃsu – ‘‘mahāseṭṭhi, imaṃ dussīlaṃ tava vihārā nīhara. Imañhi nissāya sesabhikkhūnaṃ ayaso uppajjissatī’’ti. Kiṃ pana, bhante, satthā vihāre natthīti? Atthi upāsakāti. Tena hi, bhante, satthāva jānissatīti. Bhikkhū gantvā visākhāyapi tatheva kathesuṃ. Sāpi nesaṃ tatheva paṭivacanaṃ adāsi.

Am Ende ihrer Lebensspanne wurden jene Theras ihren Verdiensten entsprechend in der Götterwelt wiedergeboren. Die Gottheit jedoch wurde in der Avīci-Hölle wiedergeboren, schmachtete dort für die Dauer eines Buddha-Zwischenreichs und wurde in dieser Buddha-Ära in Sāvatthī wiedergeboren. Nach dem Heranwachsen trat er in den Orden ein und erhielt die höhere Ordination (Upasampadā). Seit dem Tag seiner Ordination erschien jene weibliche Gestalt auf genau dieselbe Weise. Aus diesem Grund gaben sie ihm den Namen \"Thera Koṇḍadhāna\". Als die Mönche ihn so umhergehen sahen, sagten sie zu Anāthapiṇḍika: \"Großer Hausvater, weise diesen Tugendlosen aus deinem Kloster aus. Denn wegen ihm wird über die übrigen Mönche ein schlechter Ruf kommen.\" – \"Gibt es denn, ehrwürdige Herren, den Meister nicht im Kloster?\" – \"Er ist da, Laienanhänger.\" – \"Wenn dem so ist, ehrwürdige Herren, wird der Meister selbst darum wissen.\" Die Mönche gingen hin und berichteten dies auch Visākhā in gleicher Weise. Auch sie gab ihnen dieselbe Antwort.

Bhikkhūpi tehi asampaṭicchitavacanā rañño ārocesuṃ – ‘‘mahārāja, koṇḍadhānatthero ekaṃ itthiṃ gahetvā vicaranto sabbesaṃ ayasaṃ uppādesi, taṃ tumhākaṃ vijitā nīharathā’’ti. ‘‘Kahaṃ pana so, bhante’’ti? ‘‘Vihāre, mahārājā’’ti. ‘‘Katarasmiṃ senāsane viharatī’’ti? ‘‘Asukasmiṃ nāmā’’ti. ‘‘Tena hi gacchatha, ahaṃ taṃ gaṇhissāmī’’ti so sāyanhasamaye vihāraṃ gantvā taṃ senāsanaṃ purisehi parikkhipāpetvā therassa vasanaṭṭhānābhimukho agamāsi. Thero mahāsaddaṃ sutvā vihārā nikkhamitvā pamukhe aṭṭhāsi. Tampissa itthirūpaṃ piṭṭhipasse ṭhitaṃ rājā addasa. Thero rañño āgamanaṃ ñatvā vihāraṃ abhiruhitvā nisīdi. Rājā theraṃ na vandi, tampi itthiṃ nāddasa. So dvārantarepi heṭṭhāmañcepi olokento adisvāva theraṃ āha – ‘‘bhante, imasmiṃ ṭhāne ekaṃ itthiṃ addasaṃ, kahaṃ sā’’ti? ‘‘Na passāmi, mahārājā’’ti. ‘‘Idāni mayā tumhākaṃ piṭṭhipasse ṭhitā diṭṭhā’’ti vuttepi ‘‘ahaṃ na passāmi’’ccevāha. Rājā ‘‘kiṃ nu kho eta’’nti cintetvā, ‘‘bhante, ito tāva nikkhamathā’’ti āha. There nikkhamitvā pamukhe ṭhite puna sā therassa piṭṭhipasse aṭṭhāsi. Rājā taṃ disvā puna uparitalaṃ abhiruhi, tassa āgatabhāvaṃ ñatvā thero nisīdi. Puna rājā taṃ sabbaṭṭhānesu olokentopi adisvā, ‘‘bhante, kahaṃ sā itthī’’ti puna theraṃ [Pg.36] pucchi. Nāhaṃ passāmi mahārājāti. ‘‘Kiṃ kathetha, bhante, mayā idāneva tumhākaṃ piṭṭhipasse ṭhitā diṭṭhā’’ti āha. Āma, mahārāja, mahājanopi ‘‘me pacchato pacchato itthī vicaratī’’ti vadati, ahaṃ pana na passāmīti. Rājā ‘‘paṭirūpakena bhavitabba’’nti sallakkhetvā puna theraṃ, ‘‘bhante, ito tāva otarathā’’ti vatvā there otaritvā pamukhe ṭhite puna taṃ tassa piṭṭhipasse ṭhitaṃ disvā uparitalaṃ abhiruhi. Puna nāddasa. So puna theraṃ pucchitvā tena ‘‘na passāmi’’cceva vutte ‘‘paṭirūpakameveta’’nti niṭṭhaṃ gantvā theraṃ āha – ‘‘bhante, evarūpe saṃkilese tumhākaṃ piṭṭhito vicarante añño koci tumhākaṃ bhikkhaṃ na dassati, nibaddhaṃ mama gehaṃ pavisatha, ahameva catūhi paccayehi upaṭṭhahissāmī’’ti theraṃ nimantetvā pakkāmi.

Auch die Mönche berichteten dem König, da jene ihre Worte nicht angenommen hatten: „Großer König, der Ehrwürdige Koṇḍadhāna zieht mit einer Frau umher und bringt allen Mönchen Misskredit ein. Vertreibt ihn aus eurem Reich!“ – „Wo ist er denn, Ehrwürdiger?“ – „Im Kloster, großer König.“ – „In welcher Unterkunft verweilt er?“ – „In der und der Unterkunft.“ – „Nun gut, geht nur. Ich werde ihn festnehmen.“ Da ging er am Abend zum Kloster, ließ jene Unterkunft von Männern umstellen und begab sich zu dem Wohnort des Thera. Der Thera hörte den großen Lärm, verließ die Unterkunft und stellte sich auf den Vorplatz. Der König sah jene Frauengestalt hinter seinem Rücken stehen. Als der Thera die Ankunft des Königs bemerkte, stieg er in die Unterkunft hinauf und setzte sich hin. Der König verneigte sich nicht vor dem Thera und sah auch jene Frau nicht. Er suchte im Türbereich und unter dem Bett, doch als er sie nicht sah, sagte er zum Thera: „Ehrwürdiger, an dieser Stelle sah ich eine Frau. Wo ist sie?“ – „Ich sehe sie nicht, großer König.“ Selbst als gesagt wurde: „Gerade eben sah ich sie hinter eurem Rücken stehen“, sagte er nur: „Ich sehe sie nicht.“ Der König dachte: „Was mag das wohl sein?“ und sagte: „Ehrwürdiger, kommt bitte einmal hier heraus.“ Als der Thera herauskam und auf dem Vorplatz stand, stand jene Frau wieder hinter dem Rücken des Thera. Der König sah sie und stieg wieder in das Obergeschoss hinauf. Als der Thera dessen Kommen bemerkte, setzte er sich hin. Obwohl der König sie an allen Stellen suchte, sah er sie wieder nicht und fragte den Thera erneut: „Ehrwürdiger, wo ist diese Frau?“ – „Ich sehe sie nicht, großer König.“ – „Was sagt Ihr da, Ehrwürdiger? Gerade eben habe ich sie hinter Eurem Rücken stehen sehen!“, sagte er. – „Ja, großer König, auch die Volksmenge sagt: ‚Hinter ihm, hinter ihm geht eine Frau her‘, ich aber sehe sie nicht.“ Der König vermutete: „Es muss ein Trugbild sein.“ Er sagte erneut zum Thera: „Ehrwürdiger, kommt bitte einmal hier herunter.“ Als der Thera hinabstieg und auf dem Vorplatz stand, sah der König sie wieder hinter dessen Rücken stehen und stieg in das Obergeschoss hinauf. Er sah sie wieder nicht. Er fragte den Thera erneut, und als dieser wieder sagte: „Ich sehe sie nicht“, kam er zu dem Schluss: „Dies ist gewiss nur ein Trugbild.“ Er sagte zum Thera: „Ehrwürdiger, wenn eine solche Verunreinigung hinter Euch hergeht, wird Euch niemand sonst Almosen geben. Bitte betretet beständig mein Haus, ich selbst werde Euch mit den vier Requisiten versorgen.“ Nachdem er den Thera so eingeladen hatte, ging er fort.

Bhikkhū ‘‘passathāvuso, rañño pāpakiriyaṃ, ‘etaṃ vihārato nīharā’ti vutte āgantvā catūhi paccayehi nimantetvā gato’’ti ujjhāyiṃsu. Tampi theraṃ āhaṃsu – ‘‘ambho, dussīla, idānisi rājakoṇḍo jāto’’ti. Sopi pubbe bhikkhū kiñci vattuṃ asakkonto ‘‘tumhe dussīlā, tumhe koṇḍā, tumhe itthiṃ gahetvā vicarathā’’ti āha. Te gantvā satthu ārocesuṃ – ‘‘bhante, koṇḍadhānatthero amhehi vutto amhe ‘dussīlā’tiādīni vatvā akkosatī’’ti. Satthā taṃ pakkosāpetvā pucchi – ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, bhikkhu, evaṃ vadesī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhante’’ti. ‘‘Kiṃ kāraṇā’’ti? ‘‘Mayā saddhiṃ kathitakāraṇā’’ti. ‘‘Tumhe, bhikkhave, iminā saddhiṃ kasmā kathethā’’ti. ‘‘Imassa pacchato itthiṃ vicarantiṃ disvā, bhante’’ti. ‘‘Ime kira tayā saddhiṃ itthiṃ vicarantiṃ disvā vadanti, tvaṃ kasmā kathesi, ete tāva disvā kathenti. Tvaṃ adisvāva imehi saddhiṃ kasmā kathesi, nanu pubbe taveva pāpikaṃ diṭṭhiṃ nissāya idaṃ jātaṃ, idāni kasmā puna pāpikaṃ diṭṭhiṃ gaṇhāsī’’ti. Bhikkhū ‘‘kiṃ pana, bhante, iminā pubbe kata’’nti pucchiṃsu. Atha nesaṃ satthā tassa pubbakammaṃ kathetvā ‘‘bhikkhu idaṃ pāpakammaṃ nissāya tvaṃ imaṃ vippakāraṃ patto, idāni te puna tathārūpaṃ pāpikaṃ diṭṭhiṃ gahetuṃ na yuttaṃ, mā puna bhikkhūhi saddhiṃ kiñci kathehi, nissaddo mukhavaṭṭiyaṃ chinnakaṃsathālasadiso hohi, evaṃ karonto nibbānappatto nāma bhavissatī’’ti [Pg.37] vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imā gāthā abhāsi –

Die Mönche beklagten sich: „Seht, ihr Brüder, die schlechte Tat des Königs! Als ihm gesagt wurde: ‚Vertreibe diesen aus dem Kloster‘, kam er her, lud ihn zu den vier Requisiten ein und ging wieder.“ Auch zu jenem Thera sagten sie: „He, du Sittenloser! Jetzt ist König Koṇḍa für dich da!“ Er aber, der zuvor den Mönchen nichts entgegnen konnte, sagte nun: „Ihr seid sittenlos, ihr seid Tölpel, ihr zieht mit einer Frau umher!“ Sie gingen hin und berichteten dem Erhabenen: „Herr, der Ehrwürdige Koṇḍadhāna beschimpft uns, nachdem wir zu ihm gesprochen haben, indem er uns als ‚sittenlos‘ und so weiter bezeichnet.“ Der Meister ließ ihn rufen und fragte: „Stimmt es wahrlich, Mönch, dass du so sprichst?“ – „Es stimmt, Herr.“ – „Aus welchem Grund?“ – „Weil sie so mit mir gesprochen haben.“ – „Ihr Mönche, warum sprecht ihr so mit ihm?“ – „Weil wir eine Frau hinter ihm hergehen sahen, Herr.“ – „Diese sprechen wohl so, weil sie eine Frau hinter dir hergehen sehen. Warum aber sprichst du so mit ihnen? Jene sprechen wenigstens, weil sie etwas sehen. Warum sprichst du mit ihnen, ohne selbst etwas zu sehen? Ist dies nicht früher aufgrund deiner eigenen schlechten Ansicht geschehen? Warum nimmst du jetzt wieder eine schlechte Ansicht an?“ Die Mönche fragten: „Was aber, Herr, hat dieser in der Vergangenheit getan?“ Da verkündete ihnen der Meister dessen früheres Karma und sprach: „Mönch, aufgrund dieses schlechten Karmas bist du in diese missliche Lage geraten. Jetzt ist es für dich nicht recht, wieder eine solche schlechte Ansicht anzunehmen. Sprich nicht wieder irgendetwas mit den Mönchen. Sei still wie eine Bronzeschale, deren Rand abgeschlagen ist. Wenn du so handelst, wirst du das Nibbāna erreicht haben.“ Nachdem er so gesprochen, den Zusammenhang hergestellt und die Lehre verkündet hatte, um jenen Thera zu ermahnen, sprach er diese Verse:

133.

133.

‘‘Māvoca pharusaṃ kañci, vuttā paṭivadeyyu taṃ;

Dukkhā hi sārambhakathā, paṭidaṇḍā phuseyyu taṃ.

„Sprich zu niemandem harte Worte; wenn man so zu dir spricht, wird man dir ebenso antworten. Denn zornige Rede bringt Leid, und Gegenschläge könnten dich treffen.“

134.

134.

‘‘Sace neresi attānaṃ, kaṃso upahato yathā;

Esa pattosi nibbānaṃ, sārambho te na vijjatī’’ti.

„Wenn du dich selbst regungslos machst wie eine beschädigte Bronzeschale, dann hast du das Nibbāna erreicht; Zorn gibt es für dich nicht mehr.“

Tattha māvoca pharusaṃ kañcīti kañci ekapuggalampi pharusaṃ mā avaca. Vuttāti tayā pare ‘‘dussīlā’’ti vuttā, tampi tatheva paṭivadeyyuṃ. Sārambhakathāti esā karaṇuttarā yugaggāhakathā nāma dukkhā. Paṭidaṇḍāti kāyadaṇḍādīhi paraṃ paharantassa tādisā paṭidaṇḍā ca tava matthake pateyyuṃ. Sace neresīti sace attānaṃ niccalaṃ kātuṃ sakkhissasi. Kaṃso upahato yathāti mukhavaṭṭiyaṃ chinditvā talamattaṃ katvā ṭhapitakaṃsathālaṃ viya. Tañhi hatthapādehi vā daṇḍakena vā pahaṭampi saddaṃ na karoti, esa pattosīti sace evarūpo bhavituṃ sakkhissasi, imaṃ paṭipadaṃ pūrayamāno idāni appattopi eso nibbānappatto nāma. Sārambho te na vijjatīti evaṃ sante ca pana ‘‘tvaṃ dussīlo, tumhe dussīlā’’tievamādiko uttarakaraṇavācālakkhaṇo sārambhopi te na vijjati, na bhavissatiyevāti attho.

Darin bedeutet ‚Sprich zu niemandem harte Worte‘ (māvoca pharusaṃ kañci): Sprich zu keinem einzigen Menschen harte Worte. ‚Wenn man so zu dir spricht‘ (vuttā): Diejenigen, die von dir als ‚sittenlos‘ bezeichnet wurden, würden dir ebenso antworten. ‚Zornige Rede‘ (sārambhakathā): Diese streitsüchtige, herausfordernde Rede bringt in der Tat Leid. ‚Gegenschläge‘ (paṭidaṇḍā): Demjenigen, der einen anderen mit körperlicher Gewalt oder Ähnlichem schlägt, könnten solche Gegenschläge auf das eigene Haupt fallen. ‚Wenn du dich selbst regungslos machst‘ (sace neresi): Wenn du dich selbst völlig unbewegt machen kannst. ‚Wie eine beschädigte Bronzeschale‘ (kaṃso upahato yathā): Wie eine Bronzeschale, deren Rand abgeschnitten wurde, so dass nur noch der Boden übrig ist. Denn selbst wenn man sie mit Händen, Füßen oder einem Stock schlägt, gibt sie keinen Ton von sich. ‚Dann hast du das Nibbāna erreicht‘ (esa pattosi): Wenn du in der Lage sein wirst, so zu sein, dann giltst du, während du diese Praxis erfüllst, selbst wenn du es jetzt noch nicht erreicht hast, als jemand, der das Nibbāna erreicht hat. ‚Zorn gibt es für dich nicht mehr‘ (sārambho te na vijjati): Wenn dem so ist, gibt es für dich keinen Zorn mehr, der sich durch herausfordernde und streitsüchtige Worte wie ‚Du bist sittenlos, ihr seid sittenlos‘ und so weiter äußert; er wird überhaupt nicht mehr existieren. Dies ist die Bedeutung.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsu, koṇḍadhānattheropi satthārā dinnaovāde ṭhatvā arahattaṃ pāpuṇi, na cirasseva ākāse uppatitvā paṭhamaṃ salākaṃ gaṇhīti.

Am Ende der Lehrverkündung erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte. Auch der Ehrwürdige Koṇḍadhāna gründete sich in der vom Meister gegebenen Ermahnung und erlangte die Arahatschaft. Nicht lange danach flog er in die Luft empor und nahm als Erster das Losstäbchen entgegen.

Koṇḍadhānattheravatthu catutthaṃ.

Die Geschichte vom Ehrwürdigen Koṇḍadhāna ist als vierte abgeschlossen.

5. Uposathikaitthīnaṃ vatthu

5. Die Geschichte von den Frauen, die den Uposatha-Tag einhalten

Yathā daṇḍenāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā pubbārāme viharanto visākhādīnaṃ upāsikānaṃ uposathakammaṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrrede, beginnend mit ‚Yathā daṇḍena‘, verkündete der Erhabene, während er im Pubbārāma-Kloster verweilte, bezüglich der Uposatha-Praxis der Laienanhängerinnen um Visākhā.

Sāvatthiyaṃ [Pg.38] kira ekasmiṃ mahāuposathadivase pañcasatamattā itthiyo uposathikā hutvā vihāraṃ agamiṃsu. Visākhā tāsu mahallakitthiyo upasaṅkamitvā pucchi, ‘‘ammā, kimatthaṃ uposathikā jātatthā’’ti. Tāhi ‘‘dibbasampattiṃ patthetvā’’ti vutte majjhimitthiyo pucchi, tāhi ‘‘sapattivāsā muccanatthāyā’’ti vutte taruṇitthiyo pucchi, tāhi ‘‘paṭhamagabbhe puttapaṭilābhatthāyā’’ti vutte kumārikāyo pucchi, tāhi ‘‘taruṇabhāveyeva patikulagamanatthāyā’’ti vutte taṃ sabbampi tāsaṃ kathaṃ sutvā tā ādāya satthu santikaṃ gantvā paṭipāṭiyā ārocesi. Taṃ sutvā satthā ‘‘visākhe imesaṃ sattānaṃ jātiādayo nāma daṇḍahatthakagopālakasadisā, jāti jarāya santikaṃ, jarā byādhino santikaṃ, byādhi maraṇassa santikaṃ pesetvā maraṇaṃ kuṭhāriyā chindantā viya jīvitaṃ chindati, evaṃ santepi vivaṭṭaṃ patthentā nāma natthi, vaṭṭameva pana patthentī’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

In Sāvatthī gingen einst an einem großen Uposatha-Tag etwa fünfhundert Frauen, nachdem sie die Uposatha-Gelübde auf sich genommen hatten, zum Kloster. Unter ihnen trat Visākhā an die älteren Frauen heran und fragte: ‚Mütter, zu welchem Zweck habt ihr den Uposatha auf euch genommen?‘ Als diese antworteten: ‚Um himmlisches Glück zu ersehnen‘, fragte sie die Frauen mittleren Alters. Als diese antworteten: ‚Um dem Zusammenleben mit Rivalinnen zu entgehen‘, fragte sie die jungen Frauen. Als diese antworteten: ‚Um bei der ersten Schwangerschaft einen Sohn zu erlangen‘, fragte sie die heranwachsenden Mädchen. Als diese antworteten: ‚Um noch in der Jugend in das Haus der Familie des Ehemannes zu ziehen‘, hörte Visākhā all ihre Worte, nahm sie mit sich, ging zum Erhabenen und berichtete ihm alles der Reihe nach. Als er dies hörte, sagte der Erhabene: ‚Visākhā, Geburt und so weiter sind für diese Wesen wie ein Kuhhirte mit einem Stock in der Hand. Die Geburt sendet sie in die Nähe des Alterns, das Altern in die Nähe der Krankheit, die Krankheit in die Nähe des Todes, und wie jemand, der mit einer Axt hackt, schneidet der Tod das Leben ab. Obwohl es so ist, gibt es niemanden, der die Befreiung vom Daseinskreislauf ersehnt, vielmehr ersehnen sie nur den Kreislauf selbst.‘ Nachdem er dies gesagt hatte, stellte er den Zusammenhang her und sprach, um die Lehre zu verkünden, diesen Vers:

135.

135.

‘‘Yathā daṇḍena gopālo, gāvo pājeti gocaraṃ;

Evaṃ jarā ca maccu ca, āyuṃ pājenti pāṇina’’nti.

„Wie ein Hirt mit einem Stock die Kühe zur Weide treibt, so treiben Altern und Tod das Leben der Lebewesen voran.“

Tattha pājetīti cheko gopālo kedārantaraṃ pavisantiyo gāvo daṇḍena nivāretvā teneva pothento sulabhatiṇodakaṃ gocaraṃ neti. Āyuṃ pājentīti jīvitindriyaṃ chindanti khepenti. Gopālako viya hi jarā ca maccu ca, gogaṇo viya jīvitindriyaṃ, gocarabhūmi viya maraṇaṃ. Tattha jāti tāva sattānaṃ jīvitindriyaṃ jarāya santikaṃ pesesi, jarā byādhino santikaṃ, byādhi maraṇassa santikaṃ. Tameva maraṇaṃ kuṭhāriyā chedaṃ viya chinditvā gacchatīti idamettha opammasampaṭipādanaṃ.

Darin bedeutet ‚treibt‘ (pājeti): Ein geschickter Hirt hält die Kühe, die in die Felder eindringen wollen, mit dem Stock zurück, treibt sie durch Schlagen mit ebendiesem an und führt sie auf eine Weide, wo Gras und Wasser leicht zu finden sind. ‚Treiben das Leben voran‘ bedeutet: Sie schneiden die Lebenskraft ab, sie zehren sie auf. Denn wie der Kuhhirt sind das Altern und der Tod; wie die Kuhherde ist die Lebenskraft; wie die Weide ist der Tod. Darin sendet zuerst die Geburt die Lebenskraft der Wesen in die Nähe des Alterns; das Altern sendet sie in die Nähe der Krankheit; die Krankheit in die Nähe des Todes. Und ebendieser Tod geht dahin, nachdem er sie wie mit einer Axt abgeschlagen hat. Dies ist hier die Darlegung des Gleichnisses.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Uposathikaitthīnaṃ vatthu pañcamaṃ.

Die Geschichte von der Uposatha-Praxis der Laienanhängerinnen um Visākhā ist die fünfte.

6. Ajagarapetavatthu

6. Die Geschichte vom Python-Peta

Atha [Pg.39] pāpāni kammānīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto ajagarapetaṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrrede, beginnend mit ‚Atha pāpāni kammāni‘, verkündete der Erhabene, während er im Veḷuvana-Kloster verweilte, bezüglich des Python-Petas.

Ekasmiñhi samaye mahāmoggallānatthero lakkhaṇattherena saddhiṃ gijjhakūṭato otaranto dibbena cakkhunā pañcavīsatiyojanikaṃ ajagarapetaṃ nāma addasa. Tassa sīsato aggijālā uṭṭhahitvā pariyantaṃ gacchanti, pariyantato uṭṭhahitvā sīsaṃ gacchanti, ubhayato uṭṭhahitvā majjhe otaranti. Thero taṃ disvā sitaṃ pātvākāsi. Lakkhaṇattherena sitakāraṇaṃ puṭṭho ‘‘akālo, āvuso, imassa pañhassa veyyākaraṇāya, satthu santike maṃ puccheyyāsī’’ti vatvā rājagahe piṇḍāya caritvā satthu santikaṃ gatakāle lakkhaṇattherena puṭṭho āha – ‘‘tatrāhaṃ, āvuso, ekaṃ petaṃ addasaṃ, tassa evarūpo nāma attabhāvo, ahaṃ taṃ disvā ‘na vata me evarūpo attabhāvo diṭṭhapubbo’ti sitaṃ pātvākāsi’’nti. Satthā ‘‘cakkhubhūtā vata, bhikkhave, sāvakā viharantī’’tiādīni (pārā. 228; saṃ. ni. 2.202) vadanto therassa kathaṃ patiṭṭhāpetvā ‘‘mayāpi eso, bhikkhave, peto bodhimaṇḍeyeva diṭṭho, ‘ye ca pana me vacanaṃ na saddaheyyuṃ, tesaṃ taṃ ahitāya assā’ti na kathesiṃ, idāni moggallānaṃ sakkhiṃ labhitvā kathemī’’ti vatvā bhikkhūhi tassa pubbakammaṃ puṭṭho byākāsi –

Zu einer Zeit nämlich stieg der ehrwürdige Mahāmoggallāna zusammen mit dem ehrwürdigen Lakkhaṇa vom Geierberg (Gijjhakūṭa) herab und sah mit dem himmlischen Auge einen Python-Peta, der fünfundzwanzig Yojanas groß war. Flammen stiegen von seinem Kopf auf und züngelten bis zu seinem Schwanzende, stiegen vom Schwanzende auf und züngelten bis zu seinem Kopf, stiegen von beiden Seiten auf und trafen sich in der Mitte. Als der Thera ihn sah, lächelte er. Als er vom ehrwürdigen Lakkhaṇa nach dem Grund für sein Lächeln gefragt wurde, sagte er: ‚Freund Lakkhaṇa, es ist nicht die Zeit, diese Frage zu beantworten. Frage mich im Beisein des Erhabenen.‘ Nachdem sie in Rājagaha um Almosenspeise gegangen und zum Erhabenen gelangt waren, antwortete er auf die Frage des ehrwürdigen Lakkhaṇa: ‚Dort, Freund, sah ich einen Peta. Er hatte eine solche Gestalt. Als ich ihn sah, dachte ich: „Wahrlich, eine solche Gestalt habe ich noch nie zuvor gesehen!“ und lächelte.‘ Der Erhabene bestätigte die Worte des Thera, indem er sprach: ‚Wahrlich, o Mönche, meine Jünger leben mit sehenden Augen...‘ und fügte hinzu: ‚Mönche, auch ich sah diesen Peta bereits am Fuße des Bodhi-Baumes. Doch ich sprach nicht darüber, denn wenn manche meine Worte nicht geglaubt hätten, so wäre dies zu ihrem Unheil gewesen. Nun aber, da ich Moggallāna als Zeugen habe, spreche ich davon.‘ Als er von den Mönchen nach dessen früherem Karma gefragt wurde, erklärte er es:

Kassapabuddhakāle kira sumaṅgalaseṭṭhi nāma suvaṇṇiṭṭhakāhi bhūmiṃ santharitvā vīsatiusabhaṭṭhāne tattakeneva dhanena vihāraṃ kāretvā tāvattakeneva vihāramahaṃ kāresi. So ekadivasaṃ pātova satthu santikaṃ gacchanto nagaradvāre ekissā sālāya kāsāvaṃ sasīsaṃ pārupitvā kalalamakkhitehi pādehi nipannaṃ ekaṃ coraṃ disvā ‘‘ayaṃ kalalamakkhitapādo rattiṃ vicaritvā divā nipannamanusso bhavissatī’’ti āha. Coro mukhaṃ vivaritvā seṭṭhiṃ disvā ‘‘hotu, jānissāmi te kattabba’’nti āghātaṃ bandhitvā sattakkhattuṃ khettaṃ jhāpesi, sattakkhattuṃ vaje gunnaṃ pāde chindi, sattakkhattuṃ gehaṃ jhāpesi, so ettakenāpi kopaṃ nibbāpetuṃ asakkonto tassa cūḷūpaṭṭhākena saddhiṃ mittasanthavaṃ katvā ‘‘kiṃ [Pg.40] te seṭṭhino piya’’nti puṭṭho ‘‘gandhakuṭito aññaṃ tassa piyataraṃ natthī’’ti sutvā ‘‘hotu, gandhakuṭiṃ jhāpetvā kopaṃ nibbāpessāmī’’ti satthari piṇḍāya paviṭṭhe pānīyaparibhojanīyaghaṭe bhinditvā gandhakuṭiyaṃ aggiṃ adāsi. Seṭṭhi ‘‘gandhakuṭi kira jhāyatī’’ti sutvā āgacchanto jhāmakāle āgantvā gandhakuṭiṃ jhāmaṃ olokento vālaggamattampi domanassaṃ akatvā vāmabāhuṃ samañjitvā dakkhiṇena hatthena mahāapphoṭanaṃ apphoṭesi. Atha naṃ samīpe ṭhitā pucchiṃsu – ‘‘kasmā, sāmi, ettakaṃ dhanaṃ vissajjetvā katagandhakuṭiyā jhāmakāle apphoṭesī’’ti? So āha – ‘‘ettakaṃ me, tātā, aggiādīhi asādhāraṇe buddhassa sāsane dhanaṃ nidahituṃ laddhaṃ, ‘punapi ettakaṃ dhanaṃ vissajjetvā satthu gandhakuṭiṃ kātuṃ labhissāmī’ti tuṭṭhamānaso apphoṭesi’’nti. So puna tattakaṃ dhanaṃ vissajjetvā gandhakuṭiṃ kāretvā vīsatisahassabhikkhuparivārassa satthuno dānaṃ adāsi. Taṃ disvā coro cintesi – ‘‘ahaṃ imaṃ amāretvā maṅkukātuṃ na sakkhissāmi, hotu, māressāmi na’’nti nivāsanantare churikaṃ bandhitvā sattāhaṃ vihāre vicarantopi okāsaṃ na labhi. Mahāseṭṭhipi satta divasāni buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dānaṃ datvā satthāraṃ vanditvā āha – ‘‘bhante, mama ekena purisena sattakkhattuṃ khettaṃ jhāpitaṃ, sattakkhattuṃ vaje gunnaṃ pādā chinnā, sattakkhattuṃ gehaṃ jhāpitaṃ, idāni gandhakuṭipi teneva jhāpitā bhavissati, ahaṃ imasmiṃ dāne paṭhamaṃ pattiṃ tassa dammī’’ti.

Zur Zeit des Kassapa-Buddhas soll ein Großkaufmann namens Sumangala den Boden mit goldenen Ziegeln ausgelegt und auf einer Fläche von zwanzig Usabhas mit eben diesem Vermögen ein Kloster errichtet haben lassen, woraufhin er mit der gleichen Summe ein großes Fest zur Klostereinweihung veranstaltete. Als er sich eines Tages am frühen Morgen zum Meister begab, sah er am Stadttor in einer Halle einen Dieb liegen, der sich samt dem Kopf in ein rötlich-gelbes Gewand gehüllt hatte und dessen Füße mit Schlamm bedeckt waren. Da sagte er: „Dieser Mann mit den schlammbeschmutzten Füßen muss wohl nachts umhergestreift sein und schläft nun am Tag.“ Der Dieb öffnete seine Verhüllung, sah den Kaufmann und dachte voller Groll: „Mag es so sein! Ich werde schon wissen, was ich mit dir zu tun habe.“ Er hegte Feindseligkeit gegen ihn, brannte siebenmal sein Feld nieder, schnitt siebenmal den Rindern im Gehege die Füße ab und brannte siebenmal sein Haus nieder. Da er seinen Zorn selbst dadurch nicht besänftigen konnte, schloss er Freundschaft mit dem persönlichen Diener des Kaufmanns. Als er diesen fragte: „Was ist deinem Kaufmann am liebsten?“, und die Antwort hörte: „Es gibt für ihn nichts Lieberes als die Duftkammer (Gandhakuṭi)“, dachte er: „Mag es so sein! Wenn ich die Duftkammer niederbrenne, werde ich meinen Zorn stillen.“ Als der Meister zum Almosengang in die Stadt gegangen war, zerbrach der Dieb die Trink- und Brauchwasserkrüge und legte Feuer an der Duftkammer. Als der Kaufmann hörte: „Die Duftkammer brennt angeblich!“, eilte er herbei. Er traf ein, während alles niederbrannte, und blickte auf die brennende Duftkammer. Ohne auch nur das Geringste – nicht einmal um die Breite einer Haarspitze – unglücklich zu sein, winkelte er den linken Arm an und klatschte mit der rechten Hand laut vor Freude. Da fragten ihn die Umstehenden: „Herr, warum klatschst du vor Freude, während die Duftkammer brennt, für deren Bau du so viel Vermögen aufgewendet hast?“ Er sprach: „Ihr Lieben, es ist mir gelungen, mein Vermögen in der Lehre des Buddhas anzulegen, wo es vor Feuer und anderen Gefahren geschützt ist. Mit erfreutem Herzen dachte ich: ‚Ich werde wieder die Gelegenheit erhalten, so viel Vermögen aufzuwenden, um eine Duftkammer für den Meister zu errichten!‘ Deshalb habe ich vor Freude geklatscht.“ Erneut wendete er denselben Betrag auf, ließ eine Duftkammer errichten und spendete dem Meister, der von zwanzigtausend Mönchen umgeben war, eine große Gabe. Als der Dieb dies sah, dachte er: „Ich werde es nicht schaffen, diesen Kaufmann zu demütigen, ohne ihn zu töten. Nun gut, ich werde ihn töten!“ Er band sich einen kleinen Dolch in die Falten seines Untergewandes und wanderte sieben Tage lang im Kloster umher, fand jedoch keine Gelegenheit. Auch der Großkaufmann spendete sieben Tage lang der Mönchsgemeinde mit dem Buddha an der Spitze Gaben, verneigte sich vor dem Meister und sprach: „Ehrwürdiger Herr, ein Mann hat siebenmal mein Feld niedergebrannt, siebenmal den Rindern im Gehege die Füße abgeschnitten und siebenmal mein Haus niedergebrannt. Nun wird auch die Duftkammer von eben diesem Mann niedergebrannt worden sein. Bei dieser Gabe schenke ich ihm als Erstem den Anteil am Verdienst (Patti).“

Taṃ sutvā coro ‘‘bhāriyaṃ vata me kammaṃ kataṃ, evaṃ aparādhakārake mayi imassa kopamattampi natthi, imasmimpi dāne mayhameva paṭhamaṃ pattiṃ deti, ahaṃ imasmiṃ dubbhāmi, evarūpaṃ me purisaṃ akhamāpentassa devadaṇḍopi me matthake pateyyā’’ti gantvā seṭṭhissa pādamūle nipajjitvā ‘‘khamāhi me, sāmī’’ti vatvā ‘‘kiṃ ida’’nti vutte, ‘‘sāmi, evaṃ ayuttakaṃ kammaṃ mayā kataṃ, tassa me khamāhī’’ti āha. Atha naṃ seṭṭhi ‘‘tayā me idañcidañca kata’’nti sabbaṃ pucchitvā ‘‘āma, mayā kata’’nti vutte, ‘‘tvaṃ mayā na diṭṭhapubbo, kasmā me kujjhitvā evamakāsī’’ti pucchi. So ekadivasaṃ nagarā nikkhantena tena vuttavacanaṃ sāretvā ‘‘iminā me kāraṇena kopo uppādito’’ti āha. Seṭṭhi attanā vuttaṃ saritvā ‘‘āma, tāta, vuttaṃ mayā[Pg.41], taṃ me khamāhī’’ti coraṃ khamāpetvā ‘‘uṭṭhehi, tāta, khamāmi te, gaccha, tātā’’ti āha. Sace me, sāmi, khamasi, saputtadāraṃ maṃ gehe dāsaṃ karohīti. Tāta, tvaṃ mayā ettake kathite evarūpaṃ chedanaṃ akāsi, gehe vasantena pana saddhiṃ na sakkā kiñci kathetuṃ, na me tayā gehe vasantena kiccaṃ atthi, khamāmi te, gaccha, tātāti. Coro taṃ kammaṃ katvā āyupariyosāne avīcimhi nibbatto dīgharattaṃ tattha paccitvā vipākāvasesena idāni gijjhakūṭe pabbate paccatīti.

Als der Dieb dies hörte, dachte er: „Wahrlich schwer ist die Tat, die ich begangen habe! Gegenüber mir, der ihm solches Unrecht getan hat, hegt dieser Kaufmann nicht einmal den geringsten Zorn. Sogar bei dieser Gabe schenkt er mir als Erstem den Verdienstanteil. Ich habe mich an einem solchen Mann vergangen! Wenn ich einen solchen Mann nicht um Verzeihung bitte, könnte sogar eine göttliche Strafe auf mein Haupt herabfallen.“ Er ging hin, warf sich dem Kaufmann zu Füßen und flehte: „Vergib mir, mein Herr!“ Als er gefragt wurde: „Was soll das bedeuten?“, antwortete er: „Herr, eine so unrechte Tat habe ich begangen; vergib mir dies!“ Daraufhin fragte ihn der Kaufmann aus und ging auf alle Einzelheiten ein: „Hast du mir dies und jenes angetan?“ Als jener antwortete: „Ja, ich habe es getan“, fragte der Kaufmann weiter: „Ich habe dich zuvor noch nie gesehen. Warum warst du zornig auf mich und hast dies getan?“ Jener erinnerte ihn an die Worte, die er eines Tages beim Verlassen der Stadt gesprochen hatte, und sagte: „Aus diesem Grund wurde mein Zorn erregt.“ Der Kaufmann erinnerte sich an seine eigenen Worte, bat den Dieb um Verzeihung und sprach: „Ja, mein Lieber, ich habe es gesagt. Vergib mir das! Steh auf, mein Lieber, ich vergebe dir. Geh, mein Lieber!“ Der Dieb sprach: „Wenn du mir vergibst, Herr, dann mach mich samt meiner Frau und meinen Kindern zu Sklaven in deinem Haus.“ Der Kaufmann entgegnete: „Mein Lieber, als ich nur ein paar Worte sprach, hast du eine solche Zerstörung angerichtet. Wenn du jedoch in meinem Haus wohnst, wäre es unmöglich, überhaupt ein Wort zu sprechen. Ich habe keine Verwendung für dich in meinem Haus. Ich vergebe dir, geh, mein Lieber!“ Weil der Dieb diese Tat begangen hatte, wurde er am Ende seiner Lebensspanne in der Avīci-Hölle wiedergeboren. Nachdem er dort für lange Zeit gequält worden war, brennt er nun aufgrund der verbleibenden karmischen Wirkung auf dem Berg Gijjhakūṭa und erfährt Leiden.

Evaṃ satthā tassa pubbakammaṃ kathetvā, ‘‘bhikkhave, bālā nāma pāpāni kammāni karontā na bujjhanti, pacchā pana attanā katakammehi ḍayhamānā attanāva attano dāvaggisadisāva hontī’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Nachdem der Meister so seine frühere Tat erzählt hatte, sprach er: „Mönche, wenn die Toren böse Taten begehen, erkennen sie es nicht. Später jedoch, wenn sie durch ihre eigenen Taten verbrannt werden, werden sie durch sich selbst wie ein Waldbrand für sich selbst.“ Er stellte den Zusammenhang her, verkündete die Lehre und sprach diesen Vers:

136.

136.

‘‘Atha pāpāni kammāni, karaṃ bālo na bujjhati;

Sehi kammehi dummedho, aggiḍaḍḍhova tappatī’’ti.

„Wenn der Tor böse Taten begeht, erkennt er es nicht; durch seine eigenen Taten brennt der Unweise wie vom Feuer versengt.“

Tattha atha pāpānīti na kevalaṃ bālo kodhavasena pāpāni karoti, karontopi pana na bujjhatīti attho. Pāpaṃ karonto ca ‘‘pāpaṃ karomī’’ti abujjhanako nāma natthi. ‘‘Imassa kammassa evarūpo nāma vipāko’’ti ajānanatāya ‘‘na bujjhatī’’ti vuttaṃ. Sehīti so tehi attano santakehi kammehi dummedho nippañño puggalo niraye nibbattitvā aggiḍaḍḍhova tappatīti attho.

Darin bedeutet „atha pāpāni“: Nicht nur, dass der Tor aus Zorn böse Taten begeht, sondern selbst während er sie begeht, erkennt er es nicht – das ist die Bedeutung. Und es gibt niemanden, der beim Begehen einer bösen Tat nicht weiß: „Ich begehe eine böse Tat.“ Wegen des Nichtwissens im Sinne von „Dies ist die reife Frucht dieser Tat“ heißt es: „Er erkennt es nicht.“ „Sehī“ (durch seine eigenen) bedeutet: Jener unweise, weisheitslose Mensch wird durch diese seine eigenen Taten in der Hölle wiedergeboren und brennt dort wie von einem Feuer versengt – das ist die Bedeutung.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Ajagarapetavatthu chaṭṭhaṃ.

Die Geschichte vom Python-Hungergeist ist die sechste.

7. Mahāmoggallānattheravatthu

7. Die Geschichte des Thera Mahāmoggallāna

Yo daṇḍenāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto mahāmoggallānattheraṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrrede, beginnend mit „Yo daṇḍena“, verkündete der Meister, als er im Veḷuvana-Kloster verwelte, in Bezug auf den Thera Mahāmoggallāna.

Ekasmiñhi samaye titthiyā sannipatitvā mantesuṃ – ‘‘jānāthāvuso, ‘kena kāraṇena samaṇassa gotamassa lābhasakkāro mahā hutvā nibbatto’ti[Pg.42]. Mayaṃ na jānāma, tumhe pana jānāthāti. Āma, jānāma, mahāmoggallānaṃ nāma ekaṃ nissāya uppanno. So hi devalokaṃ gantvā devatāhi katakammaṃ pucchitvā āgantvā manussānaṃ katheti ‘idaṃ nāma katvā evarūpaṃ sampattiṃ labhantī’ti. Niraye nibbattānampi kammaṃ pucchitvā āgantvā manussānaṃ katheti ‘idaṃ nāma katvā evarūpaṃ dukkhaṃ anubhavantī’ti. Manussā tassa kathaṃ sutvā mahantaṃ lābhasakkāraṃ abhiharanti, sace taṃ māretuṃ sakkhissāma, so lābhasakkāro amhākaṃ nibbattissatī’’ti. Te ‘‘attheko upāyo’’ti sabbe ekacchandā hutvā ‘‘yaṃkiñci katvā taṃ mārāpessāmā’’ti attano upaṭṭhāke samādapetvā kahāpaṇasahassaṃ labhitvā purisaghātakammaṃ katvā carante core pakkosāpetvā ‘‘mahāmoggallānatthero nāma kāḷasilāyaṃ vasati, tattha gantvā taṃ mārethā’’ti tesaṃ kahāpaṇe adaṃsu. Corā dhanalobhena sampaṭicchitvā ‘‘theraṃ māressāmā’’ti gantvā tassa vasanaṭṭhānaṃ parivāresuṃ. Thero tehi parikkhittabhāvaṃ ñatvā kuñcikacchiddena nikkhamitvā pakkāmi. Te corā taṃ divasaṃ theraṃ adisvā punekadivasaṃ gantvā parikkhipiṃsu. Thero ñatvā kaṇṇikāmaṇḍalaṃ bhinditvā ākāsaṃ pakkhandi. Evaṃ te paṭhamamāsepi majjhimamāsepi theraṃ gahetuṃ nāsakkhiṃsu. Pacchimamāse pana sampatte thero attanā katakammassa ākaḍḍhanabhāvaṃ ñatvā na apagacchi. Corā gantvā theraṃ gahetvā taṇḍulakaṇamattānissa aṭṭhīni karontā bhindiṃsu. Atha naṃ ‘‘mato’’ti saññāya ekasmiṃ gumbapiṭṭhe khipitvā pakkamiṃsu.

Zu einer Zeit versammelten sich die Sektenanhänger und beratschlagten: „Wisst ihr, ihr Freunde, aus welchem Grund für den Asketen Gotama so großer Gewinn und so große Verehrung entstanden ist?“ Sie sagten: „Wir wissen es nicht, wisst ihr es denn?“ Sie antworteten: „Ja, wir wissen es: Es ist in Abhängigkeit von einem gewissen Mahāmoggallāna entstanden. Denn dieser geht in die Götterwelt, fragt die Götter nach ihren vollbrachten Taten, kehrt zurück und erzählt den Menschen: ‚Indem sie diese und jene Tat vollbrachten, erlangen sie solch ein Glück.‘ Auch fragt er jene, die in der Hölle wiedergeboren wurden, nach ihren Taten, kehrt zurück und erzählt den Menschen: ‚Indem sie diese und jene Tat vollbrachten, erfahren sie solch ein Leiden.‘ Wenn die Menschen seine Worte hören, bringen sie ihm großen Gewinn und Verehrung dar. Wenn wir imstande sein werden, ihn zu töten, wird dieser Gewinn und diese Verehrung uns zuteilwerden.“ Sie dachten: „Es gibt einen Weg“, wurden sich alle einig und beschlossen: „Wir werden ihn auf jede erdenkliche Weise umbringen lassen.“ Sie stifteten ihre eigenen Unterstützer an, erhielten tausend Kahāpaṇas, riefen Räuber herbei, die als Auftragsmörder umherzogen, und gaben ihnen die Kahāpaṇas mit den Worten: „Der Thera Mahāmoggallāna lebt am Kāḷasilā-Felsen. Geht dorthin und tötet ihn!“ Die Räuber willigten aus Gier nach dem Geld ein, sagten: „Wir werden den Thera töten“, gingen hin und umzingelten seinen Wohnort. Als der Thera bemerkte, dass er umzingelt war, entkam er durch das Schlüsselloch und ging davon. Da die Räuber den Thera an jenem Tag nicht sahen, gingen sie an einem anderen Tag wieder hin und umzingelten ihn erneut. Der Thera merkte es, durchbrach den Dachfirst des Hauses und flog in den Himmel empor. So konnten sie den Thera weder im ersten noch im mittleren Monat fangen. Als jedoch der letzte Monat herbeigekommen war, erkannte der Thera, dass er von seiner eigenen früher begangenen Tat eingeholt wurde, und wich nicht mehr aus. Die Räuber gingen hin, ergriffen den Thera und zerschlugen seine Knochen, bis sie so klein wie Reiskörner waren. Danach warfen sie ihn in dem Glauben, er sei tot, in ein Gebüsch und gingen davon.

Thero ‘‘satthāraṃ passitvāva parinibbāyissāmī’’ti attabhāvaṃ jhānaveṭhanena veṭhetvā thiraṃ katvā ākāsena satthu santikaṃ gantvā satthāraṃ vanditvā, ‘‘bhante, parinibbāyissāmī’’ti āha. ‘‘Parinibbāyissasi, moggallānā’’ti? ‘‘Āma, bhante’’ti. ‘‘Kattha gantvā’’ti? ‘‘Kāḷasilāpadesaṃ, bhante’’ti. Tena hi, moggallāna, mayhaṃ dhammaṃ kathetvā yāhi. Tādisassa hi me sāvakassa idāni dassanaṃ natthīti. So ‘‘evaṃ karissāmi, bhante’’ti satthāraṃ vanditvā ākāsaṃ uppatitvā parinibbānadivase sāriputtatthero viya nānappakārā iddhiyo katvā dhammaṃ kathetvā satthāraṃ vanditvā [Pg.43] kāḷasilāṭaviṃ gantvā parinibbāyi. ‘‘Theraṃ kira corā māresu’’nti ayampi kathā sakalajambudīpe patthari. Rājā ajātasattu core pariyesanatthāya carapurise payojesi. Tesupi coresu surāpāne suraṃ pivantesu eko ekassa piṭṭhiṃ paharitvā pātesi. So taṃ santejjetvā ‘‘ambho dubbinīta, tvaṃ kasmā me piṭṭhiṃ pātesī’’ti āha. Kiṃ pana hare duṭṭhacora, tayā mahāmoggallānatthero paṭhamaṃ pahaṭoti? Kiṃ pana mayā pahaṭabhāvaṃ tvaṃ na jānāsīti? Iti nesaṃ ‘‘mayā pahaṭo, mayā pahaṭo’’ti vadantānaṃ vacanaṃ sutvā te carapurisā te sabbe core gahetvā rañño ārocesuṃ. Rājā core pakkosāpetvā pucchi – ‘‘tumhehi thero mārito’’ti? ‘‘Āma, devā’’ti. ‘‘Kena tumhe uyyojitā’’ti? ‘‘Naggasamaṇakehi, devā’’ti. Rājā pañcasate naggasamaṇake gāhāpetvā pañcasatehi corehi saddhiṃ rājaṅgaṇe nābhippamāṇesu āvāṭesu nikhaṇāpetvā palālehi paṭicchādāpetvā aggiṃ dāpesi. Atha nesaṃ jhāmabhāvaṃ ñatvā ayanaṅgalehi kasāpetvā sabbe khaṇḍākhaṇḍikaṃ kārāpesi.

Der Thera dachte: „Ich will den Meister sehen, bevor ich ins Parinibbāna eingehe“, hüllte seinen Körper durch die Kraft der meditativen Vertiefung ein, festigte ihn, reiste durch die Luft zum Meister, erwies ihm Ehrerbietung und sagte: „Ehrwürdiger Herr, ich werde ins Parinibbāna eingehen.“ – „Wirst du ins Parinibbāna eingehen, Moggallāna?“ – „Ja, ehrwürdiger Herr.“ – „Wohin wirst du gehen?“ – „In die Gegend von Kāḷasilā, ehrwürdiger Herr.“ – „Nun denn, Moggallāna, verkündige mir die Lehre und gehe dann. Denn für mich gibt es nun keinen Anblick eines solchen Jüngers mehr.“ Er antwortete: „So werde ich tun, ehrwürdiger Herr“, erwies dem Meister Ehrerbietung, stieg in den Himmel empor, vollbrachte wie der Thera Sāriputta am Tag seines Parinibbānas vielfältige übernatürliche Kräfte, verkündete die Lehre, erwies dem Meister Ehrerbietung, begab sich in den Wald von Kāḷasilā und ging ins Parinibbāna ein. Die Nachricht „Räuber haben angeblich den Thera getötet“ verbreitete sich über ganz Jambudīpa. König Ajātasattu sandte Spione aus, um die Räuber zu suchen. Als diese Räuber in einer Schänke Alkohol tranken, schlug einer dem anderen auf den Rücken, sodass dieser hinfiel. Dieser bedrohte ihn und sagte: „He, du Ungezogener, warum hast du mich auf den Rücken geschlagen und umgeworfen?“ – „Was denn, du elender Räuber, hast du nicht als Erster den Thera Mahāmoggallāna geschlagen?“ – „Was denn, weißt du etwa nicht, dass ich ihn geschlagen habe?“ Als die Spione hörten, wie sie zueinander sagten: „Ich habe ihn geschlagen! Ich habe ihn geschlagen!“, nahmen sie all diese Räuber fest und meldeten es dem König. Der König ließ die Räuber rufen und fragte: „Habt ihr den Thera getötet?“ – „Ja, Majestät.“ – „Wer hat euch dazu angestiftet?“ – „Die nackten Asketen, Majestät.“ Der König ließ die fünfhundert nackten Asketen zusammen mit den fünfhundert Räubern festnehmen, sie auf dem Königshof in nabeltiefen Gruben vergraben, mit Stroh bedecken und anzünden. Als er sah, dass sie verbrannt waren, ließ er den Boden mit eisernen Pflügen umpflügen und sie alle in Stücke schneiden.

Bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘mahāmoggallānatthero attano ananurūpameva maraṇaṃ patto’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte, ‘‘bhikkhave, moggallāno imasseva attabhāvassa ananurūpaṃ maraṇaṃ patto, pubbe pana tena katassa kammassa anurūpameva maraṇaṃ patto’’ti vatvā ‘‘kiṃ panassa, bhante, pubbakamma’’nti puṭṭho vitthāretvā kathesi –

Die Mönche begannen in der Halle der Lehre ein Gespräch: „Der Thera Mahāmoggallāna hat einen Tod erlitten, der ihm ganz und gar unangemessen war.“ Der Meister kam hinzu und fragte: „Zu welchem Thema habt ihr euch hier versammelt, ihr Mönche?“ Als sie antworteten: „Zu diesem und jenem“, sprach er: „Mönche, Moggallāna hat einen Tod erlitten, der dieser gegenwärtigen Existenz zwar unangemessen war, jedoch völlig angemessen im Hinblick auf die Tat, die er in einer früheren Existenz begangen hatte.“ Auf die Frage: „Was aber, ehrwürdiger Herr, war seine frühere Tat?“, erzählte er es ihnen ausführlich:

Atīte kira bārāṇasivāsī eko kulaputto sayameva koṭṭanapacanādīni kammāni karonto mātāpitaro paṭijaggi. Athassa mātāpitaro naṃ, ‘‘tāta, tvaṃ ekakova gehe ca araññe ca kammaṃ karonto kilamasi, ekaṃ te kumārikaṃ ānessāmā’’ti vatvā, ‘‘ammatātā, na mayhaṃ evarūpāyattho, ahaṃ yāva tumhe jīvatha, tāva vo sahatthā upaṭṭhahissāmī’’ti tena paṭikkhittā punappunaṃ taṃ yācitvā kumārikaṃ ānayiṃsu. Sā katipāhameva te upaṭṭhahitvā pacchā tesaṃ dassanampi anicchantī ‘‘na sakkā tava mātāpitūhi saddhiṃ ekaṭṭhāne vasitu’’nti ujjhāyitvā tasmiṃ [Pg.44] attano kathaṃ aggaṇhante tassa bahigatakāle makacivākakhaṇḍāni ca yāgupheṇañca gahetvā tattha tattha ākiritvā tenāgantvā ‘‘kiṃ ida’’nti puṭṭhā āha – ‘‘imesaṃ andhamahallakānaṃ etaṃ kammaṃ, sabbaṃ gehaṃ kiliṭṭhaṃ karontā vicaranti, na sakkā etehi saddhiṃ ekaṭṭhāne vasitu’’nti. Evaṃ tāya naṃ punappunaṃ kathayamānāya evarūpopi pūritapāramī satto mātāpitūhi saddhiṃ bhijji. So ‘‘hotu, jānissāmi nesaṃ kattabba’’nti te bhojetvā, ‘‘ammatātā, asukaṭṭhāne nāma tumhākaṃ ñātakā āgamanaṃ paccāsīsanti, tattha gamissāmā’’ti te yānakaṃ āropetvā ādāya gacchanto aṭavimajjhaṃ pattakāle, ‘‘tāta, rasmiyo gaṇhātha, gāvo patodasaññāya gamissanti, imasmiṃ ṭhāne corā vasanti, ahaṃ otarāmī’’ti pitu hatthe rasmiyo datvā otaritvā gacchanto saddaṃ parivattetvā corānaṃ uṭṭhitasaddamakāsi. Mātāpitaro saddaṃ sutvā ‘‘corā uṭṭhitā’’ti saññāya, ‘‘tāta, mayaṃ mahallakā, tvaṃ attānameva rakkhāhī’’ti āhaṃsu. So mātāpitaro tathāviravantepi corasaddaṃ karonto koṭṭetvā māretvā aṭaviyaṃ khipitvā paccāgami.

In der Vergangenheit, so heißt es, pflegte ein in Bārāṇasī lebender Sohn aus gutem Hause, der selbst Arbeiten wie das Getreidestampfen und Kochen verrichtete, seine Eltern treu zu versorgen. Da sprachen seine Eltern zu ihm: „Lieber Sohn, du mühst dich ab, indem du ganz allein im Haus und im Wald die Arbeit verrichtest. Wir wollen dir ein Mädchen bringen [als Ehefrau].“ Obwohl er dies ablehnte und sagte: „Liebe Mutter, lieber Vater, ich habe kein Verlangen nach so etwas. Solange ihr lebt, werde ich euch mit meinen eigenen Händen dienen“, baten sie ihn immer wieder und brachten schließlich ein Mädchen herbei. Diese diente den Eltern nur wenige Tage lang; danach wollte sie sie nicht einmal mehr sehen. Sie beklagte sich und sagte: „Es ist unmöglich, mit deinen Eltern an einem Ort zusammenzuleben.“ Als er auf ihre Worte nicht einging, nahm sie in seiner Abwesenheit Hanffasern und den Schleim von Reisschleim, verstreute sie hier und dort, und als er zurückkehrte und fragte: „Was ist das?“, sagte sie: „Das ist das Werk dieser blinden Alten! Sie laufen herum und machen das ganze Haus schmutzig. Es ist unmöglich, mit diesen blinden Alten an einem Ort zusammenzuleben.“ Da sie dies immer wieder zu ihm sagte, zerbrach die liebevolle Beziehung selbst eines solchen Wesens, dessen Vollkommenheiten erfüllt waren, zu seinen Eltern. Er dachte: „Es sei so, ich werde schon wissen, was mit ihnen zu tun ist.“ Er gab ihnen zu essen und sagte: „Liebe Mutter, lieber Vater, an einem bestimmten Ort erwarten eure Verwandten euer Kommen. Wir wollen dorthin reisen.“ Er setzte sie auf einen Wagen, nahm sie mit und machte sich auf den Weg. Als sie die Mitte des Waldes erreichten, sagte er: „Vater, nimm die Zügel. Die Rinder werden durch das Zeichen des Treibstachels weitergehen. An diesem Ort hausen Räuber, ich steige ab.“ Er legte die Zügel in die Hand seines Vaters, stieg ab, ging ein Stück weg, verstellte seine Stimme und machte Lärm, als ob Räuber angreifen würden. Als die Eltern das Geräusch hörten und dachten: „Räuber haben uns überfallen!“, riefen sie: „Lieber Sohn, wir sind alt, rette nur dich selbst!“ Obwohl seine Eltern so schrien, machte er weiter Räubergeräusche, schlug sie nieder, tötete sie, warf sie in den Wald und kehrte zurück.

Satthā idaṃ tassa pubbakammaṃ kathetvā, ‘‘bhikkhave, moggallāno ettakaṃ kammaṃ katvā anekavassasatasahassāni niraye paccitvā vipākāvasesena attabhāvasate evameva koṭṭetvā saṃcuṇṇito maraṇaṃ patto. Evaṃ moggallānena attano kammānurūpameva maraṇaṃ laddhaṃ, pañcahi corasatehi saddhiṃ labhiṃsu. Appaduṭṭhesu hi padussanto dasahi kāraṇehi anayabyasanaṃ pāpuṇātiyevā’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imā gāthā abhāsi –

Der Erhabene erzählte diese seine frühere Tat und sprach: „Ihr Mönche, weil Moggallāna eine solche Tat begangen hatte, schmachtete er viele Hunderttausend Jahre in der Hölle, und durch die verbleibende Reifung seines Karmas erlitt er in einhundert Existenzen auf genau diese Weise den Tod, indem er zerschmettert und zermalmt wurde. So erlangte Moggallāna einen Tod, der genau seinem eigenen Karma entsprach, und zusammen mit den fünfhundert Räubern erlitten [die fünfhundert Sektierer] einen solchen Tod. Denn wer sich an Schuldlosen vergeht, erleidet wahrlich aus zehn Gründen Unheil und Verderben.“ Nachdem er so gesprochen, den Zusammenhang hergestellt und die Lehre dargelegt hatte, sprach er diese Verse:

137.

137.

‘‘Yo daṇḍena adaṇḍesu, appaduṭṭhesu dussati;

Dasannamaññataraṃ ṭhānaṃ, khippameva nigacchati.

„Wer mit Gewalt jene schädigt, die gewaltlos und schuldlos sind, verfällt schnell einem von zehn Zuständen:

138.

138.

‘‘Vedanaṃ pharusaṃ jāniṃ, sarīrassa va bhedanaṃ;

Garukaṃ vāpi ābādhaṃ, cittakkhepaṃ va pāpuṇe.

Er erleidet grauenhaften Schmerz, Verlust des Besitzes, Zerstörung des Körpers, schwere Krankheit oder Geistesverwirrung;

139.

139.

‘‘Rājato [Pg.45] vā upasaggaṃ, abbhakkhānaṃ va dāruṇaṃ;

Parikkhayaṃ va ñātīnaṃ, bhogānaṃ va pabhaṅguraṃ.

oder Bedrängnis durch den König, eine schreckliche Verleumdung, den Verlust von Verwandten oder den Untergang des Reichtums;

140.

140.

‘‘Atha vāssa agārāni, aggi ḍahati pāvako;

Kāyassa bhedā duppañño, nirayaṃ sopapajjatī’’ti.

oder aber loderndes Feuer verbrennt seine Häuser. Nach dem Zerfall des Körpers ersteht der Unweise in der Hölle.“

Tattha adaṇḍesūti kāyadaṇḍādirahitesu khīṇāsavesu. Appaduṭṭhesūti paresu vā attani vā niraparādhesu. Dasannamaññataraṃ ṭhānanti dasasu dukkhakāraṇesu aññataraṃ kāraṇaṃ. Vedananti sīsarogādibhedaṃ pharusaṃ vedanaṃ. Jāninti kicchādhigatassa dhanassa jāniṃ. Bhedananti hatthacchedādikaṃ sarīrabhedanaṃ. Garukanti pakkhahataekacakkhukapīṭhasappikuṇībhāvakuṭṭharogādibhedaṃ garukābādhaṃ vā. Cittakkhepanti ummādaṃ. Upasagganti yasavilopasenāpatiṭṭhānādiacchindanādikaṃ rājato upasaggaṃ vā. Abbhakkhānanti adiṭṭhaasutaacintitapubbaṃ ‘‘idaṃ sandhicchedādikammaṃ, idaṃ vā rājāparādhitakammaṃ tayā kata’’nti evarūpaṃ dāruṇaṃ abbhakkhānaṃ vā. Parikkhayaṃ va ñātīnanti attano avassayo bhavituṃ samatthānaṃ ñātīnaṃ parikkhayaṃ vā. Pabhaṅguranti pabhaṅgubhāvaṃ pūtibhāvaṃ. Yaṃ hissa gehe dhaññaṃ, taṃ pūtibhāvaṃ āpajjati, suvaṇṇaṃ aṅgārabhāvaṃ, muttā kappāsaṭṭhibhāvaṃ, kahāpaṇaṃ kapālakhaṇḍādibhāvaṃ, dvipadacatuppadā kāṇakuṇādibhāvanti attho. Aggi ḍahatīti ekasaṃvacchare dvattikkhattuṃ aññasmiṃ ḍāhake avijjamānepi asaniaggi vā patitvā ḍahati, attanova dhammatāya uṭṭhito pāvako vā ḍahatiyeva. Nirayanti diṭṭheva dhamme imesaṃ dasannaṃ ṭhānānaṃ aññataraṃ patvāpi ekaṃsena samparāye pattabbaṃ dassetuṃ ‘‘nirayaṃ sopapajjatī’’ti vuttaṃ.

Darin bedeutet „adaṇḍesu“ (den Straf- und Gewaltlosen): jenen Triebversiegten (Khīṇāsavas), die frei von körperlicher Gewalt und dergleichen sind. „Appaduṭṭhesu“ (den Schuldlosen): jenen, die unschuldig gegenüber anderen oder sich selbst sind. „Dasannamaññataraṃ ṭhānaṃ“ (einen von zehn Zuständen): eine der zehn Ursachen des Leidens. „Vedanaṃ“ (Schmerz): heftigen Schmerz wie Kopfschmerzen und dergleichen. „Jāniṃ“ (Verlust): den Verlust von mühsam erworbenem Reichtum. „Bhedanaṃ“ (Zerstörung): die Zerstörung des Körpers, wie das Abhacken der Hände und dergleichen. „Garukaṃ“ (schwer): eine schwere Krankheit wie Lähmung, Erblindung auf einem Auge, Verkrüppelung, Verwachsung, Aussatz und dergleichen. „Cittakkhepaṃ“ (Geistesverwirrung): Wahnsinn. „Upasaggaṃ“ (Bedrängnis): Bedrängnis durch den König, wie den Verlust von Ansehen oder die Entziehung des Amtes eines Feldherrn und dergleichen. „Abbhakkhānaṃ“ (Verleumdung): eine schreckliche Anschuldigung bezüglich einer nie gesehenen, nie gehörten und nie vermuteten Tat, wie: „Du hast diesen Hauseinbruch verübt“ oder „Du hast dieses Verbrechen gegen den König begangen“. „Parikkhayaṃ va ñātīnaṃ“ (Verlust von Verwandten): den Verlust von Verwandten, die einem Beistand leisten können. „Pabhaṅguraṃ“ (Vergänglichkeit): den Zustand des Verderbens oder der Fäulnis. Dies bedeutet: Welches Getreide auch immer in seinem Haus ist, es verdirbt; Gold verwandelt sich in Kohle, Perlen in Baumwollsamen, Kahāpaṇas (Münzen) in Tonscherben, und zweibeinige sowie vierbeinige Lebewesen werden blind, lahm und dergleichen. „Aggi ḍahati“ (Feuer verbrennt): Selbst wenn es keinen anderen Brandstifter gibt, schlägt zwei- oder dreimal im Jahr ein Blitz ein und brennt die Häuser nieder, oder ein Feuer brennt sie durch seine eigene Natur nieder. „Nirayaṃ“ (in der Hölle): Um zu zeigen, dass man, selbst wenn man in diesem sichtbaren Leben einen dieser zehn Zustände erleidet, im nächsten Leben unweigerlich die Hölle erleiden muss, sprach der Erhabene diese Worte: „Er ersteht in der Hölle.“

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Mahāmoggallānattheravatthu sattamaṃ.

Die Geschichte des älteren Mahāmoggallāna, die siebte, ist beendet.

8. Bahubhaṇḍikabhikkhuvatthu

8. Die Geschichte des Mönchs mit den vielen Habseligkeiten.

Na naggacariyāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto bahubhaṇḍikaṃ bhikkhuṃ ārabbha kathesi.

„Nicht nackt zu gehen...“ – diese Lehrrede verkündete der Erhabene, als er im Jetavana-Kloster verweilte, bezugnehmend auf einen Mönch mit vielen Habseligkeiten.

Sāvatthivāsī [Pg.46] kireko kuṭumbiko bhariyāya kālakatāya pabbaji. So pabbajanto attano pariveṇañca aggisālañca bhaṇḍagabbhañca kāretvā sabbampi bhaṇḍagabbhaṃ sappimadhutelādīhi pūretvā pabbaji, pabbajitvā ca pana attano dāse pakkosāpetvā yathārucikaṃ āhāraṃ pacāpetvā bhuñjati. Bahubhaṇḍo ca bahuparikkhāro ca ahosi. Rattiṃ aññaṃ nivāsanapārupanaṃ hoti, divā aññaṃ nivāsanapārupanaṃ hoti, divā aññaṃ vihārapaccante vasati. Tassekadivasaṃ cīvarapaccattharaṇāni sukkhāpentassa senāsanacārikaṃ āhiṇḍantā bhikkhū passitvā ‘‘kassimāni, āvuso’’ti pucchitvā ‘‘mayha’’nti vutte, ‘‘āvuso, bhagavatā ticīvarāni anuññātāni, tvañca pana evaṃ appicchassa buddhassa sāsane pabbajitvā evaṃ bahuparikkhāro jāto’’ti taṃ satthu santikaṃ netvā, ‘‘bhante, ayaṃ bhikkhu atibahubhaṇḍo’’ti ārocesuṃ. Satthā ‘‘saccaṃ kira taṃ bhikkhū’’ti pucchitvā ‘‘saccaṃ, bhante’’ti vutte āha – ‘‘kasmā pana tvaṃ, bhikkhu, mayā appicchatāya dhamme desite evaṃ bahubhaṇḍo jāto’’ti. So tāvattakeneva kupito ‘‘iminā dāni nīhārena carissāmī’’ti pārupanaṃ chaḍḍetvā parisamajjhe ekacīvaro aṭṭhāsi. Atha naṃ satthā upatthambhayamāno nanu tvaṃ bhikkhu pubbe hirottappagavesako dakarakkhasakālepi hirottappaṃ gavesamāno dvādasa vassāni vihāsi, kasmā idāni evaṃ garuke buddhasāsane pabbajitvā catuparisamajjhe pārupanaṃ chaḍḍetvā hirottappaṃ pahāya ṭhitosīti. So satthu vacanaṃ sutvā hirottappaṃ paccupaṭṭhāpetvā taṃ cīvaraṃ pārupitvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdi. Bhikkhū tassa atthassa āvibhāvatthaṃ bhagavantaṃ yāciṃsu. Bhagavā atītaṃ āharitvā kathesi –

Ein in Sāvatthī lebender Hausvater, so heißt es, trat nach dem Tod seiner Frau in den Orden ein. Als er die Ordination anstrebte, ließ er für sich einen eigenen Wohnbereich, ein Feuerhaus und ein Vorratshaus errichten, füllte das gesamte Vorratshaus mit geklärter Butter, Honig, Öl und anderen Vorräten und ordinierte dann. Nach seiner Ordination ließ er seine eigenen Sklaven rufen, ließ sie Nahrung ganz nach seinem Geschmack zubereiten und speiste. Er besaß viele Güter und übermäßig viele Bedarfsgegenstände. In der Nacht trug er ein anderes Unter- und Obergewand, am Tag ein anderes, und am Tag lebte er am äußersten Rand des Klosters. Als er eines Tages seine Gewänder und Bettdecken zum Trocknen ausbreitete, sahen ihn einige Mönche, die auf ihrem Rundgang durch die Klosterunterkünfte waren, und fragten: „Freund, wem gehören diese Gewänder und Bettdecken?“ Als er antwortete: „Sie gehören mir“, sagten sie: „Freund, der Erhabene hat doch nur drei Gewänder erlaubt. Du aber hast in der Lehre des Buddha, der so wunschlos ist, die Ordination empfangen und besitzt nun so viele Bedarfsgegenstände!“ Sie führten ihn vor den Meister und berichteten: „Ehrwürdiger Herr, dieser Mönch besitzt übermäßig viele Güter.“ Der Meister fragte ihn: „Ist es wahr, Mönch, was man über dich sagt?“ Als dieser antwortete: „Es ist wahr, ehrwürdiger Herr“, sprach der Meister: „Warum, Mönch, hast du, obwohl die Lehre von mir zur Förderung der Wunschlosigkeit verkündet wurde, so viele Güter angesammelt?“ Allein durch diese Worte erzürnt, rief er: „Nun gut, dann werde ich eben auf diese Weise umhergehen!“, warf sein Obergewand ab und stand inmitten der Versammlung mit nur einem Gewand bekleidet da. Da sprach der Meister, um ihn wieder aufzurichten: „Mönch, hast du nicht einst in der Vergangenheit nach Scham und Scheu vor Unrecht (hiri-ottappa) gestrebt, ja selbst zur Zeit, als du ein Wasser-Dämon warst, zwölf Jahre lang auf der Suche nach Scham und Scheu gelebt? Warum hast du nun, nach deiner Ordination in der so ehrwürdigen Lehre des Buddha, mitten in der vierfachen Versammlung dein Obergewand abgeworfen, Scham und Scheu abgelegt und stehst so da?“ Als er die Worte des Meisters hörte, besann er sich wieder auf seine Scham und Scheu vor Unrecht, legte dieses Gewand wieder an, erwies dem Meister Ehrfurcht und setzte sich zur Seite nieder. Die Mönche baten den Erhabenen, diese Begebenheit im Detail zu offenbaren. Der Erhabene brachte eine Erzählung aus der Vergangenheit hervor und sprach:

Atīte kira bārāṇasirañño aggamahesiyā kucchismiṃ bodhisatto paṭisandhiṃ gaṇhi. Tassa nāmaggahaṇadivase mahiṃsakumāroti nāmaṃ kariṃsu. Tassa kaniṭṭhabhātā candakumāro nāma ahosi. Tesaṃ mātari kālakatāya rājā aññaṃ aggamahesiṭṭhāne ṭhapesi. Sāpi puttaṃ vijāyi, sūriyakumārotissa nāmaṃ kariṃsu. Taṃ disvā rājā tuṭṭho ‘‘puttassa te varaṃ dammī’’ti āha. Sāpi kho, ‘‘deva, icchitakāle gaṇhissāmī’’ti vatvā puttassa vayappattakāle rājānaṃ āha – ‘‘devena mayhaṃ puttassa jātakāle varo dinno, idāni me puttassa rajjaṃ dehī’’ti[Pg.47]. Rājā ‘‘mama dve puttā aggikkhandhā viya jalantā vicaranti, na sakkā tassa rajjaṃ dātu’’nti paṭikkhipitvāpi taṃ punappunaṃ yācamānameva disvā ‘‘ayaṃ me puttānaṃ anatthampi kareyyā’’ti putte pakkosāpetvā, ‘‘tātā, ahaṃ sūriyakumārassa jātakāle varaṃ adāsiṃ, idānissa mātā rajjaṃ yācati, ahaṃ tassa na dātukāmo, tassa mātā tumhākaṃ anatthampi kareyya, gacchatha tumhe, araññe vasitvā mamaccayenāgantvā rajjaṃ gaṇhathā’’ti uyyojesi. Te pitaraṃ vanditvā pāsādā otarante rājaṅgaṇe kīḷamāno sūriyakumāro disvā taṃ kāraṇaṃ ñatvā tehi saddhiṃ nikkhami. Tesaṃ himavantaṃ paviṭṭhakāle bodhisatto maggā okkamma aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīditvā sūriyakumāraṃ āha – ‘‘tāta, etaṃ saraṃ gantvā nhatvā ca pivitvā ca amhākampi paduminipaṇṇehi udakaṃ āharā’’ti. So pana saro vessavaṇṇassa santikā ekena dakarakkhasena laddho hoti. Vessavaṇṇo ca taṃ āha – ‘‘ṭhapetvā devadhammajānanake ye ca aññe imaṃ saraṃ otaranti, te khādituṃ labhasī’’ti. Tato paṭṭhāya so taṃ saraṃ otiṇṇotiṇṇe devadhamme pucchitvā ajānante khādati, sūriyakumāropi taṃ saraṃ avīmaṃsitvāva otari, tena ca ‘‘devadhamme jānāsī’’ti pucchito ‘‘devadhammā nāma candimasūriyā’’ti āha. Atha naṃ ‘‘tvaṃ devadhamme na jānāsī’’ti udakaṃ pavesetvā attano bhavane ṭhapesi. Bodhisattopi taṃ cirāyantaṃ disvā candakumāraṃ pesesi. Sopi tena ‘‘devadhamme jānāsī’’ti pucchito ‘‘devadhammā nāma catasso disā’’ti āha. Dakarakkhaso tampi udakaṃ pavesetvā tattheva ṭhapesi.

In der Vergangenheit, so wird erzählt, nahm der Bodhisatta im Schoß der Hauptgemahlin des Königs von Bārāṇasī Empfängnis. Am Tag seiner Namensgebung gaben sie ihm den Namen Prinz Mahiṃsaka. Sein jüngerer Bruder hieß Prinz Canda. Nach dem Tod ihrer Mutter erhob der König eine andere Frau in den Rang der Hauptgemahlin. Auch sie gebar einen Sohn, dem sie den Namen Prinz Sūriya gaben. Als der König ihn sah, war er erfreut und sagte: „Ich gewähre deinem Sohn eine Gunst.“ Sie antwortete: „O König, ich werde diesen Wunsch zur gegebenen Zeit einfordern.“ Als ihr Sohn das reife Alter erreicht hatte, sprach sie zum König: „O König, zur Zeit der Geburt meines Sohnes wurde mir eine Gunst gewährt. Gib nun meinem Sohn das Königreich!“ Der König wies dies ab und sagte: „Meine beiden älteren Söhne wandeln umher und leuchten wie große Feuersbrünste; es ist unmöglich, ihm das Reich zu geben.“ Doch als er sah, dass sie ihn immer wieder anflehte, dachte er: „Sie könnte meinen Söhnen Schaden zufügen.“ Er ließ seine Söhne rufen und sprach: „Liebe Söhne, ich habe zur Zeit der Geburt von Prinz Sūriya eine Gunst gewährt. Nun verlangt seine Mutter das Königreich. Ich möchte es ihm nicht geben, doch seine Mutter könnte euch Schaden zufügen. Geht fort, lebt im Wald, und nach meinem Ableben kehrt zurück und nehmt das Königreich in Besitz.“ So sandte er sie fort. Als sie sich vom Vater verabschiedet hatten und vom Palast hinabstiegen, sah sie Prinz Sūriya, der im königlichen Hof spielte. Als er den Grund erfuhr, zog er gemeinsam mit ihnen fort. Als sie das Himavanta-Gebirge betreten hatten, verließ der Bodhisatta den Weg, setzte sich an den Fuß eines Baumes und sagte zu Prinz Sūriya: „Lieber Bruder, geh zu diesem See, bade, trinke und bringe auch uns Wasser in Lotusblättern.“ Jener See jedoch war einem bestimmten Wasser-Dämon von Vessavaṇa überlassen worden. Und Vessavaṇa hatte zu ihm gesagt: „Mit Ausnahme derer, welche die göttliche Lehre (devadhamma) kennen, darfst du alle anderen, die in diesen See hinabsteigen, fressen.“ Von da an fragte der Dämon jeden, der in den See hinabstieg, nach der göttlichen Lehre und fraß diejenigen, die sie nicht kannten. Auch Prinz Sūriya stieg in den See hinab, ohne ihn zuvor zu prüfen. Als er von dem Dämon gefragt wurde: „Kennst du die göttliche Lehre?“, antwortete er: „Die göttliche Lehre sind der Mond und die Sonne.“ Da sprach der Dämon zu ihm: „Du kennst die göttliche Lehre nicht“, zog ihn ins Wasser hinab und hielt ihn in seiner Behausung gefangen. Als der Bodhisatta sah, dass er ausblieb, sandte er Prinz Canda aus. Auch dieser wurde von dem Dämon gefragt: „Kennst du die göttliche Lehre?“, und antwortete: „Die göttliche Lehre sind die vier Himmelsrichtungen.“ Der Wasser-Dämon zog auch ihn ins Wasser hinab und hielt ihn am selben Ort gefangen.

Bodhisatto tasmimpi cirāyante ‘‘antarāyena bhavitabba’’nti sayaṃ gantvā dvinnampi otaraṇapadaṃyeva disvā ‘‘ayaṃ saro rakkhasapariggahito’’ti ñatvā khaggaṃ sannayhitvā dhanuṃ gahetvā aṭṭhāsi. Rakkhaso taṃ anotarantaṃ disvā vanakammikapurisavesenāgantvā āha – ‘‘bho purisa, tvaṃ maggakilanto, kasmā imaṃ saraṃ otaritvā nhatvā ca pivitvā ca bhisamulālaṃ khāditvā pupphāni pilandhitvā na gacchasī’’ti. Bodhisatto taṃ disvāva ‘‘esa so yakkho’’ti ñatvā ‘‘tayā me bhātaro gahitā’’ti āha. Āma, mayā gahitāti. Kiṃ kāraṇāti? Ahaṃ imaṃ saraṃ otiṇṇotiṇṇe labhāmīti[Pg.48]. Kiṃ pana sabbeva labhasīti? Devadhammajānanake ṭhapetvā avasese labhāmīti. Atthi pana te devadhammehi atthoti? Āma, atthīti. Ahaṃ kathessāmīti. Tena hi kathehīti. Na sakkā kiliṭṭhena gattena kathetunti. Yakkho bodhisattaṃ nhāpetvā pānīyaṃ pāyetvā alaṅkaritvā alaṅkatamaṇḍapamajjhe pallaṅkaṃ āropetvā sayamassa pādamūle nisīdi. Atha naṃ bodhisatto ‘‘sakkaccaṃ suṇāhī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Als auch dieser ausblieb, dachte der Bodhisatta: „Es muss ein Unheil geschehen sein.“ Er ging selbst hin, sah nur die Abstiegsspuren der beiden und erkannte: „Dieser See wird von einem Dämon beherrscht.“ Er gürtete sein Schwert, nahm seinen Bogen und stellte sich auf. Als der Dämon sah, dass er nicht in den See hinabstieg, kam er in der Gestalt eines Waldarbeiters herbei und sprach: „He, edler Mann, du bist müde von der Reise. Warum steigst du nicht in diesen See hinab, badest und trinkst, isst Lotuswurzeln, schmückst dich mit Blumen und gehst dann deines Weges?“ Sobald der Bodhisatta ihn sah, erkannte er ihn: „Das ist der Yakkha“, und sagte: „Du hast meine Brüder gefangen genommen.“ – „Ja, ich habe sie gefangen genommen“, entgegnete er. – „Aus welchem Grund?“, fragte er. – „Ich erhalte jeden, der in diesen See hinabsteigt“, sagte er. – „Erhältst du denn wirklich jeden?“, fragte er. – „Mit Ausnahme derer, die die göttliche Lehre kennen, erhalte ich die Übrigen“, antwortete er. – „Hast du denn ein Verlangen nach der göttlichen Lehre?“, fragte er. – „Ja, das habe ich“, sagte der Yakkha. – „Ich werde sie dir verkünden“, sprach der Bodhisatta. – „Dann verkünde sie!“, sagte er. – „Mit einem schmutzigen Körper ist es nicht angemessen, sie zu verkünden“, entgegnete der Bodhisatta. Da ließ der Yakkha den Bodhisatta baden, gab ihm Wasser zu trinken, schmückte ihn, ließ ihn auf einem Thron inmitten eines festlich geschmückten Pavillons Platz nehmen und setzte sich selbst zu seinen Füßen nieder. Da sprach der Bodhisatta zu ihm: „Lausche aufmerksam!“, und trug diese Strophe vor:

‘‘Hiriottappasampannā, sukkadhammasamāhitā;

Santo sappurisā loke, devadhammāti vuccare’’ti. (jā. 1.1.6);

„Die mit Scham und Scheu vor Unrecht (hiri-ottappa) Ausgestatteten, die im reinen, heilsamen Gesetz (sukkadhamma) Gefestigten, die friedvollen, edlen Menschen (sappurisa) in der Welt: sie werden 'göttliche Gesetze' (devadhamma) genannt.“

Yakkho imaṃ dhammadesanaṃ sutvā pasanno bodhisattaṃ āha – ‘‘paṇḍita, ahaṃ te pasanno, ekaṃ bhātaraṃ dammi, kataraṃ ānemī’’ti? ‘‘Kaniṭṭhaṃ ānehī’’ti. Paṇḍita, tvaṃ kevalaṃ devadhamme jānāsiyeva, na pana tesu vattasīti. Kiṃ kāraṇāti? Yasmā jeṭṭhaṃ ṭhapetvā kaniṭṭhaṃ āharāpento jeṭṭhāpacāyikakammaṃ na karosīti, devadhamme cāhaṃ yakkha jānāmi, tesu ca vattāmi. Mayañhi etaṃ nissāya imaṃ araññaṃ paviṭṭhā. Etassa hi atthāya amhākaṃ pitaraṃ etassa mātā rajjaṃ yāci, amhākaṃ pana pitā taṃ varaṃ adatvā amhākaṃ anurakkhaṇatthāya araññe vāsaṃ anujāni, so kumāro anivattitvā amhehi saddhiṃ āgato. ‘‘Taṃ araññe eko yakkho khādī’’ti vuttepi na koci saddahissati. Tenāhaṃ garahabhayabhīto tamevāharāpemīti. Yakkho bodhisattassa pasīditvā ‘‘sādhu paṇḍita, tvameva devadhamme jānāsi, devadhammesu ca vattasī’’ti dve bhātaro ānetvā adāsi. Atha naṃ bodhisatto yakkhabhāve ādīnavaṃ kathetvā pañcasu sīlesu patiṭṭhāpesi. So tena susaṃvihitārakkho tasmiṃ araññe vasitvā pitari kālakate yakkhaṃ ādāya bārāṇasiṃ gantvā rajjaṃ gahetvā candakumārassa uparajjaṃ, sūriyakumārassa senāpatiṭṭhānaṃ datvā yakkhassa ramaṇīye ṭhāne āyatanaṃ kārāpetvā yathā so lābhaggappatto hoti, tathā akāsi.

Als der Yakkha diese Lehrrede gehört hatte, war er voller Vertrauen und sagte zum Bodhisatta: „Weiser, ich bin dir zugetan. Ich gebe dir einen Bruder zurück. Welchen soll ich herbeibringen?“ – „Bring den jüngsten“, sprach dieser. „Weiser, du kennst zwar die göttlichen Lehren (devadhamma), aber du handelst nicht nach ihnen.“ – „Aus welchem Grund?“ – „Weil du, indem du den älteren Bruder zurücklässt und den jüngsten herbeibringen lässt, nicht die Pflicht der Ehrerbietung gegenüber dem Älteren erfüllst.“ – „O Yakkha, ich kenne die göttlichen Lehren und handle auch danach. Denn ihretwegen sind wir in diesen Wald gezogen. Um seinetwillen bat seine Mutter unseren Vater um das Königreich. Unser Vater gewährte diese Bitte jedoch nicht, sondern erlaubte uns zum Schutz das Leben im Wald. Dieser Prinz kehrte nicht um, sondern kam mit uns. Wenn ich nun sage: ‚Ein Yakkha hat ihn im Wald gefressen‘, wird mir niemand glauben. Aus Angst vor Tadel lasse ich daher gerade ihn herbeibringen.“ Der Yakkha war über den Bodhisatta hocherfreut und sagte: „Gut gesprochen, Weiser! Du allein kennst die göttlichen Lehren und handelst nach ihnen.“ Er brachte beide Brüder herbei und gab sie ihm zurück. Daraufhin erklärte der Bodhisatta ihm die unheilvollen Folgen des Daseins als Yakkha und festigte ihn in den fünf Sittlichkeitsregeln. Unter dem guten Schutz des Yakkha lebte er in jenem Wald, und als der Vater verstorben war, nahm er den Yakkha mit, ging nach Bārāṇasī, übernahm die Herrschaft, ernannte Prinz Canda zum Vizekönig und Prinz Sūriya zum Feldherrn. Er ließ für den Yakkha an einem lieblichen Ort eine Wohnstätte errichten und sorgte dafür, dass dieser höchste Ehren und Gaben erhielt.

Satthā [Pg.49] imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi ‘‘tadā rakkhaso bahubhaṇḍikabhikkhu ahosi, sūriyakumāro ānando, candakumāro sāriputto, mahiṃsakumāro pana ahamevā’’ti. Evaṃ satthā jātakaṃ kathetvā ‘‘evaṃ tvaṃ, bhikkhu, pubbe devadhamme gavesamāno hiriottappasampanno vicaritvā idāni catuparisamajjhe iminā nīhārena ṭhatvā mama purato ‘appicchomhī’ti vadanto ayuttaṃ akāsi. Na hi sāṭakapaṭikkhepādimattena samaṇo nāma hotī’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Der Meister trug diese Lehrrede vor und verknüpfte das Jātaka mit den Worten: „Damals war der Dämon (rakkhasa) der Mönch mit den vielen Besitztümern, Prinz Sūriya war Ānanda, Prinz Canda war Sāriputta, und Prinz Mahiṃsa war ich selbst.“ Nachdem der Meister das Jātaka erzählt hatte, sprach er: „So hast du, o Mönch, einst nach den göttlichen Lehren gesucht und bist voller Scham und Scheu (hiri-ottappa) umhergewandert; nun aber hast du inmitten der vierfachen Versammlung auf diese Weise gestanden und vor mir behauptet: ‚Ich bin wunschlos‘, und hast damit Unrechtes getan. Denn wahrlich, nicht allein durch das Zurückweisen von Gewändern und Ähnlichem wird man zu einem echten Asketen (samaṇa).“ Nachdem er diese Verbindung hergestellt hatte und die Lehre verkündete, sprach er folgende Strophe:

141.

141.

‘‘Na naggacariyā na jaṭā na paṅkā, nānāsakā thaṇḍilasāyikā vā;

Rajojallaṃ ukkuṭikappadhānaṃ, sodhenti maccaṃ avitiṇṇakaṅkha’’nti.

„Weder Nacktheit noch Flechthaar noch Schlamm, weder Fasten noch das Schlafen auf nackter Erde, noch Schmutz und Staub, noch das Verharren in der Hocke reinigen einen Sterblichen, der seine Zweifel nicht überwunden hat.“

Tattha nānāsakāti na anasakā, bhattapaṭikkhepakāti attho. Thaṇḍilasāyikāti bhūmisayanā. Rajojallanti kaddamalepanākārena sarīre sannihitarajo. Ukkuṭikappadhānanti ukkuṭikabhāvena āraddhavīriyaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – yo hi macco ‘‘evaṃ ahaṃ lokanissaraṇasaṅkhātaṃ suddhiṃ pāpuṇissāmī’’ti imesu naggacariyādīsu yaṃ kiñci samādāya vatteyya, so kevalaṃ micchādassanañceva vaḍḍheyya, kilamathassa ca bhāgī assa. Na hi etāni susamādinnānipi aṭṭhavatthukāya kaṅkhāya avitiṇṇabhāvena avitiṇṇakaṅkhaṃ maccaṃ sodhentīti.

Darin bedeutet „nānāsakā“: nicht Fasten, das heißt das Verweigern von Nahrung. „Thaṇḍilasāyikā“ bedeutet: das Schlafen auf dem bloßen Boden. „Rajojalla“ bedeutet: Staub und Schmutz, der sich auf dem Körper wie eine Schlammschicht ansammelt. „Ukkuṭikappadhāna“ bedeutet: die Anstrengung, die man im dauerhaften Hocken unternimmt. Dies ist damit gemeint: Welcher Sterbliche auch immer in der Absicht, „so werde ich die Reinheit erlangen, die als Entkommen aus der Welt (Nibbāna) bekannt ist“, irgendeine dieser Praktiken wie Nacktheit und so weiter auf sich nimmt und ausübt, der würde nur die falsche Ansicht (micchādassana) vermehren und lediglich an der Erschöpfung teilhaben. Denn diese Praktiken, selbst wenn sie noch so gewissenhaft ausgeführt werden, reinigen den Sterblichen, der seine Zweifel nicht überwunden hat, nicht, da er den Zweifel bezüglich der acht Dinge (aṭṭhavatthukā kaṅkhā) nicht überwunden hat.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Heilsfrüchte.

Bahubhaṇḍikabhikkhuvatthu aṭṭhamaṃ.

Die Geschichte des Mönchs mit den vielen Besitztümern ist die achte.

9. Santatimahāmattavatthu

9. Die Geschichte des Ministers Santati

Alaṅkato cepīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto santatimahāmattaṃ ārabbha kathesi.

„Auch wenn geschmückt ...“ – Diese Lehrrede verkündete der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf den Minister Santati.

So hi ekasmiṃ kāle rañño pasenadikosalassa paccantaṃ kupitaṃ vūpasametvā āgato. Athassa rājā tuṭṭho satta divasāni rajjaṃ datvā ekaṃ [Pg.50] naccagītakusalaṃ itthiṃ adāsi. So satta divasāni surāmadamatto hutvā sattame divase sabbālaṅkārapaṭimaṇḍito hatthikkhandhavaragato nhānatitthaṃ gacchanto satthāraṃ piṇḍāya pavisantaṃ dvārantare disvā hatthikkhandhavaragatova sīsaṃ cāletvā vanditvā pakkāmi. Satthā sitaṃ katvā ‘‘ko nu kho, bhante, sitapātukaraṇe hetū’’ti ānandattherena puṭṭho sitakāraṇaṃ ācikkhanto āha – ‘‘passānanda, santatimahāmattaṃ, ajja sabbābharaṇapaṭimaṇḍitova mama santikaṃ āgantvā catuppadikagāthāvasāne arahattaṃ patvā sattatālamatte ākāse nisīditvā parinibbāyissatī’’ti. Mahājano therena saddhiṃ kathentassa satthu vacanaṃ assosi. Tattha micchādiṭṭhikā cintayiṃsu – ‘‘passatha samaṇassa gotamassa kiriyaṃ, mukhappattameva bhāsati, ajja kira esa evaṃ surāmadamatto yathālaṅkatova etassa santike dhammaṃ sutvā parinibbāyissati, ajjeva taṃ musāvādena niggaṇhissāmā’’ti. Sammādiṭṭhikā cintesuṃ – ‘‘aho buddhānaṃ mahānubhāvatā, ajja buddhalīḷañceva santatimahāmattalīḷañca daṭṭhuṃ labhissāmā’’ti.

Dieser war nämlich einst zurückgekehrt, nachdem er einen Aufstand im Grenzgebiet des Königs Pasenadi von Kosala niedergeschlagen hatte. Der König gab ihm aus Freude darüber für sieben Tage die königliche Macht und schenkte ihm eine in Tanz und Gesang erfahrene Frau. Sieben Tage lang war er durch den Genuss von Alkohol berauscht. Am siebten Tag begab er sich, mit allem Schmuck geziert, auf dem Nacken eines edlen Elefanten reitend, zum Badeplatz. Als er den Meister, der zum Almosengang aufgebrochen war, im Stadttor erblickte, neigte er, noch auf dem Elefanten sitzend, das Haupt, grüßte ehrfurchtsvoll und zog weiter. Der Meister lächelte. Als der ehrwürdige Ānanda ihn fragte: „Ehrwürdiger Herr, was ist der Grund für dieses Lächeln?“, erklärte der Meister den Grund für sein Lächeln mit den Worten: „Sieh, Ānanda, den Minister Santati! Noch heute wird er, mit allem Schmuck geziert, zu mir kommen, am Ende einer vierzeiligen Strophe die Arahatschaft erlangen, sich in einer height von sieben Palmen in die Luft erheben und das Parinibbāna erlangen.“ Die Volksmenge hörte die Worte des Meisters, die er zum Thera sprach. Darunter dachten jene mit falscher Ansicht (micchādiṭṭhikā): „Seht nur das Verhalten des Asketen Gotama! Er spricht einfach so daher, was ihm in den Sinn kommt. Heute soll dieser Mann, der so betrunken und geschmückt ist, in seiner Gegenwart die Lehre hören und das Parinibbāna erlangen! Heute noch werden wir ihn der Lüge überführen und bloßstellen!“ Diejenigen mit rechter Ansicht (sammādiṭṭhikā) dachten dagegen: „O wie wunderbar ist die große Macht der Buddhas! Heute werden wir sowohl die Erhabenheit des Buddha als auch die Erhabenheit des Ministers Santati schauen dürfen!“

Santatimahāmattopi nhānatitthe divasabhāgaṃ udakakīḷaṃ kīḷitvā uyyānaṃ gantvā āpānabhūmiyaṃ nisīdi. Sāpi itthī raṅgamajjhaṃ otaritvā naccagītaṃ dassetuṃ ārabhi. Tassā sarīralīḷāya dassanatthaṃ sattāhaṃ appāhāratāya taṃ divasaṃ naccagītaṃ dassayamānāya antokucchiyaṃ satthakavātā samuṭṭhāya hadayamaṃsaṃ kantitvā agamaṃsu. Sā taṅkhaṇaññeva mukhena ceva akkhīhi ca vivaṭehi kālamakāsi. Santatimahāmatto ‘‘upadhāretha na’’nti vatvā ‘‘niruddhā, sāmī’’ti ca vuttamatteyeva balavasokena abhibhūto taṅkhaṇaññevassa sattāhaṃ pītasurā tattakapāle udakabindu viya parikkhayaṃ agamāsi. So ‘‘na me imaṃ sokaṃ aññe nibbāpetuṃ sakkhissanti aññatra tathāgatenā’’ti balakāyaparivuto sāyanhasamaye satthu santikaṃ gantvā vanditvā evamāha – ‘‘bhante, ‘evarūpo me soko uppanno, taṃ me tumhe nibbāpetuṃ sakkhissathā’ti āgatomhi, paṭisaraṇaṃ me hothā’’ti. Atha naṃ satthā ‘‘sokaṃ nibbāpetuṃ samatthasseva santikaṃ āgatosi. Imissā hi itthiyā imināva ākārena matakāle [Pg.51] tava rodantassa paggharitaassūni catunnaṃ mahāsamuddānaṃ udakato atirekatarānī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Auch der Großminister Santati vergnügte sich den halben Tag lang mit Wasserspielen am Badeplatz, ging dann in den Park und setzte sich auf dem Festplatz nieder. Auch jene Frau [die Tänzerin] betrat die Mitte der Bühne und begann, Tanz und Gesang darzubieten. Da sie sieben Tage lang kaum Nahrung zu sich genommen hatte, um ihre körperliche Anmut zu zeigen, stiegen an jenem Tag, während sie Tanz und Gesang darbot, in ihrem Inneren messerscharfe Winde auf, die ihr Herzfleisch durchschnitten und sie töteten. Sie verstarb in genau jenem Augenblick mit geöffnetem Mund und geöffneten Augen. Der Großminister Santati sagte: „Untersucht sie!“, und kaum war ihm geantwortet worden: „Herr, sie ist erloschen!“, wurde er von gewaltigem Kummer überwältigt. Im selben Augenblick verflog die Wirkung des über sieben Tage hinweg getrunkenen Alkohols bei ihm wie ein Wassertropfen auf einer glühend heißen Scherbe. Er dachte: „Außer dem Tathāgata wird niemand sonst diesen meinen Kummer stillen können“, ging, umgeben von seinem Gefolge, am Abend zum Meister, verbeugte sich vor ihm und sprach so: „Ehrwürdiger Herr, solch ein Kummer ist in mir aufgestiegen. Ich bin zu Euch gekommen im Vertrauen darauf, dass Ihr diesen meinen Kummer stillen könnt. Seid mir eine Zuflucht!“ Da sprach der Meister zu ihm: „Du bist zu demjenigen gekommen, der wahrlich imstande ist, deinen Kummer zu stillen. Denn die Tränen, die du beim Tode dieser Frau auf ebendiese Weise in der Vergangenheit weinend vergossen hast, sind wahrlich zahlreicher als das Wasser der vier großen Weltmeere.“ Nachdem er dies gesagt hatte, sprach er folgende Strophe:

‘‘Yaṃ pubbe taṃ visosehi, pacchā te māhu kiñcanaṃ;

Majjhe ce no gahessasi, upasanto carissasī’’ti. (su. ni. 955, 1105;

cūḷani. jatukaṇṇimāṇavapucchāniddesa 68);

„Was in der Vergangenheit liegt, das trockne aus; für die Zukunft soll es für dich kein Hindernis geben. Wenn du auch in der Gegenwart an nichts festhältst, wirst du in Frieden wandeln.“

Gāthāpariyosāne santatimahāmatto arahattaṃ patvā attano āyusaṅkhāraṃ olokento tassa appavattanabhāvaṃ ñatvā satthāraṃ āha – ‘‘bhante, parinibbānaṃ me anujānāthā’’ti. Satthā tena katakammaṃ jānantopi ‘‘musāvādena niggaṇhanatthaṃ sannipatitā micchādiṭṭhikā okāsaṃ na labhissanti, ‘buddhalīḷañceva santatimahāmattalīḷañca passissāmā’ti sannipatitā sammādiṭṭhikā iminā katakammaṃ sutvā puññesu ādaraṃ karissantī’’ti sallakkhetvā ‘‘tena hi tayā katakammaṃ mayhaṃ kathehi, kathento ca bhūmiyaṃ ṭhito akathetvā sattatālamatte ākāse ṭhito kathehī’’ti āha. So ‘‘sādhu, bhante’’ti satthāraṃ vanditvā ekatālappamāṇaṃ uggamma orohitvā puna satthāraṃ vanditvā uggacchanto paṭipāṭiyā sattatālappamāṇe ākāse pallaṅkena nisīditvā ‘‘suṇātha me, bhante, pubbakamma’’nti vatvā āha –

Am Ende der Strophe erlangte der Großminister Santati die Arahantschaft. Als er seine verbleibende Lebensspanne betrachtete und erkannte, dass sie nicht fortbestehen würde, sprach er zum Meister: „Ehrwürdiger Herr, gestattet mir das Parinibbāna.“ Obwohl der Meister die von ihm vollbrachte Tat genau kannte, dachte er: „Die Falschgläubigen, die sich versammelt haben, um uns der Lüge zu bezichtigen, sollen keine Gelegenheit dazu bekommen; und die Rechtgläubigen, die sich in der Absicht versammelt haben, die Erhabenheit des Buddha und die Erhabenheit des Großministers Santati zu sehen, werden, wenn sie von den Taten dieses Mannes hören, tiefen Respekt vor heilsamen Taten entwickeln.“ Nach dieser Erwägung sprach er: „Wohlan, so erzähle mir die von dir vollbrachte Tat. Doch tu dies nicht auf der Erde stehend, sondern verkündige sie mir, während du in der Luft auf einer Höhe von sieben Palmen schwebst.“ Er antwortete: „Sehr wohl, ehrwürdiger Herr!“, verbeugte sich vor dem Meister, stieg bis zu einer Höhe von einer Palme auf, stieg wieder herab, verbeugte sich erneut vor dem Meister und stieg dann schrittweise bis auf eine Höhe von sieben Palmen in die Luft auf. Dort setzte er sich im Kreuzsitz nieder, sagte: „Ehrwürdiger Herr, vernehmt meine frühere Tat!“, und sprach:

Ito ekanavutikappe vipassīsammāsambuddhakāle ahaṃ bandhumatinagare ekasmiṃ kule nibbattitvā cintesiṃ – ‘‘kiṃ nu kho paresaṃ chedaṃ vā pīḷaṃ vā akaraṇakamma’’nti upadhārento dhammaghosakakammaṃ disvā tato paṭṭhāya taṃ kammaṃ karonto mahājanaṃ samādapetvā ‘‘puññāni karotha, uposathadivasesu uposathaṃ samādiyatha, dānaṃ detha, dhammaṃ suṇātha, buddharatanādīhi sadisaṃ aññaṃ nāma natthi, tiṇṇaṃ ratanānaṃ sakkāraṃ karothā’’ti ugghosento vicarāmi. Tassa mayhaṃ saddaṃ sutvā buddhapitā bandhumatimahārājā maṃ pakkosāpetvā, ‘‘tāta, kiṃ karonto vicarasī’’ti pucchitvā, ‘‘deva, tiṇṇaṃ ratanānaṃ guṇaṃ pakāsetvā mahājanaṃ puññakammesu samādapento vicarāmī’’ti vutte, ‘‘kattha nisinno vicarasī’’ti maṃ pucchitvā ‘‘padasāva, devā’’ti mayā vutte, ‘‘tāta, na tvaṃ evaṃ vicarituṃ arahasi, imaṃ pupphadāmaṃ pilandhitvā assapiṭṭhe nisinnova vicarā’’ti mayhaṃ muttādāmasadisaṃ pupphadāmaṃ datvā dantaṃ assaṃ adāsi. Atha maṃ raññā dinnaparihārena tatheva ugghosetvā [Pg.52] vicarantaṃ puna rājā pakkosāpetvā, ‘‘tāta, kiṃ karonto vicarasī’’ti pucchitvā ‘‘tadeva, devā’’ti vutte, ‘‘tāta, assopi te nānucchaviko, idha nisīditvā vicarā’’ti catusindhavayuttarathaṃ adāsi. Tatiyavārepi me rājā saddaṃ sutvā pakkosāpetvā, ‘‘tāta, kiṃ karonto vicarasī’’ti pucchitvā ‘‘tadeva, devā’’ti vutte, ‘‘tāta, rathopi te nānucchaviko’’ti mayhaṃ mahantaṃ bhogakkhandhaṃ mahāpasādhanañca datvā ekañca hatthiṃ adāsi. Svāhaṃ sabbābharaṇapaṭimaṇḍito hatthikkhandhe nisinno asīti vassasahassāni dhammaghosakakammaṃ akāsiṃ, tassa me ettakaṃ kālaṃ kāyato candanagandho vāyati, mukhato uppalagandho vāyati. Idaṃ mayā katakammanti.

„Vor einundneunzig Weltzeitaltern, zur Zeit des vollkommen Erleuchteten Buddha Vipassī, wurde ich in einer Familie in der Stadt Bandhumatī geboren und dachte nach: ‚Welches Werk gibt es wohl, das anderen weder Schaden noch Bedrängnis zufügt?‘ Während ich darüber nachsann, erkannte ich das Werk eines Verkünders der Lehre. Von da an vollbrachte ich dieses Werk, spornte die Menschen an und zog verkündend umher: ‚Vollbringt heilsame Taten, nehmt an den Uposatha-Tagen das Uposatha-Gelübde auf euch, spendet Almosen, hört die Lehre! Es gibt kein Juwel, das dem Buddha-Juwel und den anderen gleicht; erweist den Drei Juwelen Verehrung!‘ Als der Vater des Buddha, der Großkönig Bandhumatī, meine Stimme vernahm, ließ er mich rufen und fragte: ‚Mein Lieber, was tust du, während du umherziehst?‘ Auf meine Antwort hin: ‚Majestät, ich verkündige die Tugenden der Drei Juwelen und spornte die Menschen an, heilsame Taten zu vollbringen‘, fragte er mich: ‚Worauf reitest du dabei?‘ Als ich erwiderte: ‚Ich gehe zu Fuß, Majestät‘, sprach er: ‚Mein Lieber, es geziemt sich nicht für dich, so zu Fuß zu gehen. Schmücke dich mit dieser Blumengirlande und ziehe auf dem Rücken eines Pferdes sitzend umher.‘ Er gab mir eine Blumengirlande, die einer Perlenschnur glich, und schenkte mir ein zahmes Pferd. Als ich sodann mit den vom König verliehenen Ehrenbezeigungen ebenso verkündend umherzog, ließ mich der König erneut rufen und fragte: ‚Mein Lieber, was tust du, während du umherziehst?‘ Als ich erwiderte: ‚Ebendasselbe, Majestät‘, sprach er: ‚Mein Lieber, auch ein Pferd ist für dich nicht angemessen. Setze dich hier hinein und ziehe umher‘, und er schenkte mir einen mit vier Sindh-Pferden bespannten Prachtwagen. Auch ein drittes Mal hörte der König meine Stimme, ließ mich rufen und fragte: ‚Mein Lieber, was tust du, während du umherziehst?‘ Als ich erwiderte: ‚Ebendasselbe, Majestät‘, sprach er: ‚Mein Lieber, auch ein Prachtwagen ist für dich nicht angemessen‘, überreichte mir eine Fülle an Reichtümern sowie kostbaren Schmuck und schenkte mir zudem einen Elefanten. So geschmückt mit allen Zierden und auf dem Nacken des Elefanten sitzend, vollbrachte ich achtzigtausend Jahre lang das Werk des Verkünders der Lehre. Während all dieser Zeit entströmte meinem Körper der Duft von Sandelholz und meinem Mund der Duft von blauem Lotus. Dies ist die von mir vollbrachte Tat.“

Evaṃ so attano pubbakammaṃ kathetvā ākāse nisinnova tejodhātuṃ samāpajjitvā parinibbāyi. Sarīre aggijālā uṭṭhahitvā maṃsalohitaṃ jhāpesi, sumanapupphāni viya dhātuyo avasissiṃsu. Satthā suddhavatthaṃ pasāresi, dhātuyo tattha patiṃsu. Tā patte pakkhipitvā catumahāpathe thūpaṃ kāresi ‘‘mahājano vanditvā puññabhāgī bhavissatī’’ti. Bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ, ‘‘āvuso, santatimahāmatto gāthāvasāne arahattaṃ patvā alaṅkatapaṭiyattoyeva ākāse nisīditvā parinibbuto, kiṃ nu kho etaṃ ‘samaṇo’ti vattuṃ vaṭṭati udāhu brāhmaṇo’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte, ‘‘bhikkhave, mama puttaṃ ‘samaṇo’tipi vattuṃ vaṭṭati, ‘brāhmaṇo’tipi vattuṃ vaṭṭatiyevā’’ti vatvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Nachdem er so seine frühere Tat geschildert hatte, trat er, noch immer in der Luft sitzend, in das Feuer-Kasina ein und ging ins Parinibbāna ein. In seinem Körper stiegen Flammen auf und verbrannten Fleisch und Blut, sodass nur Reliquien zurückblieben, die wie Jasminblüten aussahen. Der Meister breitete ein reines Tuch aus, auf das die Reliquien fielen. Er legte sie in seine Almosenschale und ließ an einer Kreuzung von vier Hauptstraßen einen Thūpa errichten, im Gedanken: „Mögen die Menschen ihn verehren und so an Verdiensten teilhaben.“ Die Mönche warfen daraufhin in der Versammlungshalle folgende Frage auf: „Freunde, der Großminister Santati hat am Ende der Strophe die Arahantschaft erlangt und ist, obgleich er festlich geschmückt war, in der Luft sitzend ins Parinibbāna eingegangen. Ist es nun angemessen, ihn als einen Asketen (Samaṇa) oder als einen Brahmanen (Brāhmaṇa) zu bezeichnen?“ Als der Meister herbeitrat, fragte er: „Mönche, worüber sprecht ihr hier in eurer Runde?“ Als sie antworteten: „Über eben dieses Thema, ehrwürdiger Herr“, sprach er: „Mönche, es ist durchaus angemessen, meinen Sohn sowohl als ‚Asketen‘ als auch als ‚Brahmanen‘ zu bezeichnen.“ Nachdem er dies gesagt hatte, verkündete er die Lehre und sprach folgende Strophe:

142.

142.

Alaṅkato cepi samaṃ careyya,Santo danto niyato brahmacārī;

Sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ,So brāhmaṇo so samaṇo sa bhikkhū’’ti.

„Auch wenn er festlich geschmückt ist, doch im Frieden wandelt, friedvoll, gezähmt, gefestigt, im heiligen Wandel lebend, und gegenüber allen Wesen die Gewalt abgelegt hat – der ist ein Brahmane, der ist ein Asket, der ist ein Mönch.“

Tattha alaṅkatoti vatthābharaṇehi paṭimaṇḍito. Tassattho – vatthālaṅkārādīhi alaṅkato cepi puggalo kāyādīhi samaṃ careyya, rāgādivūpasamena santo indriyadamanena danto catumagganiyamena niyato seṭṭhacariyāya [Pg.53] brahmacārī kāyadaṇḍādīnaṃ oropitatāya sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ. So evarūpo bāhitapāpattā brāhmaṇotipi samitapāpattā samaṇotipi bhinnakilesattā bhikkhūtipi vattabboyevāti.

Hierbei bedeutet 'geschmückt' (alaṅkato): mit Gewändern und Schmuck verziert. Die Bedeutung davon ist: Selbst wenn eine Person mit Gewändern, Schmuck und Ähnlichem geschmückt ist, aber in Bezug auf Körper, Rede und Geist harmonisch wandelt, friedvoll durch das Zurruhekommen von Gier und anderen Leidenschaften, gezähmt durch die Zähmung der Sinne, gefestigt durch die Gewissheit des vierfachen Pfades, ein im heiligen Leben Wandelnder durch die edelste Lebensführung, und indem sie die Gewalt gegenüber allen Lebewesen abgelegt hat, da sie körperliche Gewalt und Ähnliches niedergelegt hat; eine solche Person wird, weil sie das Böse abgewehrt hat, 'Brahmane' genannt, weil sie das Böse beruhigt hat, 'Samaṇa' genannt, und weil sie die Befleckungen vernichtet hat, wahrlich auch 'Bhikkhu' genannt.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Santatimahāmattavatthu navamaṃ.

Die Geschichte von dem großen Minister Santati ist die neunte.

10. Pilotikatissattheravatthu

10. Die Geschichte des Älteren Pilotikatissa

Hirīnisedhoti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto pilotikattheraṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrrede, beginnend mit 'Hirīnisedho', verkündete der Erhabene, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf den Älteren Pilotika.

Ekasmiñhi samaye ānandatthero ekaṃ pilotikakhaṇḍanivatthaṃ kapālaṃ ādāya bhikkhāya carantaṃ dārakaṃ disvā ‘‘kiṃ te evaṃ vicaritvā jīvanato pabbajjā na uttaritarā’’ti vatvā, ‘‘bhante, ko maṃ pabbājessatī’’ti vutte ‘‘ahaṃ pabbājessāmī’’ti taṃ ādāya gantvā sahatthā nhāpetvā kammaṭṭhānaṃ datvā pabbājesi. Tañca pana nivatthapilotikakhaṇḍaṃ pasāretvā olokento parissāvanakaraṇamattampi gayhūpagaṃ kañci padesaṃ adisvā kapālena saddhiṃ ekissā rukkhasākhāya ṭhapesi. So pabbajitvā laddhūpasampado buddhānaṃ uppannalābhasakkāraṃ paribhuñjamāno mahagghāni cīvarāni acchādetvā vicaranto thūlasarīro hutvā ukkaṇṭhitvā ‘‘kiṃ me janassa saddhādeyyaṃ nivāsetvā vicaraṇena, attano pilotikameva nivāsessāmī’’ti taṃ ṭhānaṃ gantvā pilotikaṃ gahetvā ‘‘ahirika nillajja evarūpānaṃ vatthānaṃ acchādanaṭṭhānaṃ pahāya imaṃ pilotikakhaṇḍaṃ nivāsetvā kapālahattho bhikkhāya carituṃ gacchasī’’ti taṃ ārammaṇaṃ katvā attanāva attānaṃ ovadi, ovadantasseva panassa cittaṃ sannisīdi. So taṃ pilotikaṃ tattheva paṭisāmetvā nivattitvā vihārameva gato. So katipāhaccayena punapi ukkaṇṭhitvā tatheva vatvā nivatti, punapi tathevāti. Taṃ evaṃ aparāparaṃ vicarantaṃ disvā bhikkhū ‘‘kahaṃ[Pg.54], āvuso, gacchasī’’ti pucchanti. So ‘‘ācariyassa santikaṃ gacchāmāvuso’’ti vatvā eteneva nīhārena attano pilotikakhaṇḍameva ārammaṇaṃ katvā attānaṃ nisedhetvā katipāheneva arahattaṃ pāpuṇi. Bhikkhū āhaṃsu – ‘‘kiṃ, āvuso, na dāni ācariyassa santikaṃ gacchasi, nanu ayaṃ te vicaraṇamaggo’’ti. Āvuso, ācariyena saddhiṃ saṃsagge sati gatomhi, idāni pana me chinno saṃsaggo, tenassa santikaṃ na gacchāmīti. Bhikkhū tathāgatassa ārocesuṃ – ‘‘bhante, pilotikatthero aññaṃ byākarotī’’ti. Kimāha, bhikkhaveti? Idaṃ nāma, bhanteti. Taṃ sutvā satthā ‘‘āma, bhikkhave, mama putto saṃsagge sati ācariyassa santikaṃ gato, idāni panassa saṃsaggo chinno, attanāva attānaṃ nisedhetvā arahattaṃ patto’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –

Einst nämlich sah der Ältere Ānanda einen Jungen, der mit einem Lumpenfetzen bekleidet war und eine Tonscherbe hielt, um um Almosen zu betteln. Er sprach zu ihm: 'Ist das heilige Leben für dich nicht viel besser, als auf diese Weise umherzuwandern und deinen Lebensunterhalt zu bestreiten?' Als der Junge antwortete: 'Ehrwürdiger Herr, wer wird mich ordinieren?', sagte der Ältere: 'Ich werde dich ordinieren.' Er nahm ihn mit sich, badete ihn mit eigenen Händen, gab ihm ein Meditationsobjekt und ordinierte ihn. Und als er jenen getragenen Lumpenfetzen ausbreitete und betrachtete, sah er keine Stelle daran, die brauchbar gewesen wäre, um auch nur ein Wasserfiltertuch daraus zu machen; daher hängte er ihn zusammen mit der Tonscherbe an den Ast eines Baumes. Nachdem jener ordiniert worden war und die höhere Ordination erhalten hatte, genoss er den reichen Gewinn und die Verehrung, die für die Buddhas entstanden waren. Er trug kostbare Roben, ging umher, wurde wohlgenährt und fühlte schließlich Unzufriedenheit. Er dachte: 'Was nützt es mir, die von gläubigen Menschen gespendeten Roben zu tragen und umherzugehen? Ich will meine eigenen Lumpen wieder anziehen.' So ging er an jenen Ort, nahm den Lumpenfetzen und ermahnte sich selbst, indem er diesen Fetzen als Meditationsobjekt nahm: 'Du Schamloser, Gewissenloser! Du willst die Bedeckung solcher Gewänder aufgeben, diesen Lumpenfetzen anlegen, eine Tonscherbe in die Hand nehmen und um Almosen betteln gehen?' Während er sich so selbst ermahnte, beruhigte sich sein Geist. Er verstaute den Lumpen wieder genau dort, kehrte um und ging zurück zum Kloster. Nach Ablauf einiger Tage wurde er wieder unzufrieden, sprach in derselben Weise und kehrte um; und wiederum geschah dasselbe. Als die Mönche ihn so hin- und herwandern sahen, fragten sie ihn: 'Wohin gehst du, Freund?' Er sagte: 'Ich gehe zu meinem Lehrer, Freunde.' Und indem er auf eben diese Weise nur seinen eigenen Lumpenfetzen als Meditationsobjekt nahm, hielt er sich selbst zurück und erreichte in nur wenigen Tagen die Arahatschaft. Die Mönche sagten: 'Freund, warum gehst du jetzt nicht mehr zum Lehrer? Ist dies nicht dein gewohnter Weg?' Er antwortete: 'Freunde, als eine Bindung zum Lehrer bestand, ging ich hin. Nun aber ist meine Bindung durchtrennt, darum gehe ich nicht mehr zu ihm.' Die Mönche berichteten dies dem Erhabenen: 'Ehrwürdiger Herr, der Ältere Pilotika verkündet das höchste Wissen.' Der Erhabene fragte: 'Mönche, was sagt er?' Sie antworteten: 'Dies und jenes, ehrwürdiger Herr.' Als der Erhabene dies hörte, sagte er: 'Ja, Mönche, als mein Sohn noch eine Bindung hatte, ging er zum Lehrer. Nun aber ist seine Bindung durchtrennt. Er hat sich selbst gezügelt und die Arahatschaft erlangt.' Und er sprach diese Verse:

143.

143.

‘‘Hirīnisedho puriso, koci lokasmiṃ vijjati;

Yo niddaṃ apabodheti, asso bhadro kasāmiva.

Gibt es wohl in der Welt irgendeinen Menschen, der sich durch Scham zügeln lässt, der den Schlaf abwehrt, wie ein edles Pferd der Peitsche ausweicht?

144.

144.

‘‘Asso yathā bhadro kasāniviṭṭho,Ātāpino saṃvegino bhavātha;

Saddhāya sīlena ca vīriyena ca,Samādhinā dhammavinicchayena ca;

Sampannavijjācaraṇā patissatā,Jahissatha dukkhamidaṃ anappaka’’nti.

Wie ein edles Pferd, das von der Peitsche getroffen wird, so seid eifrig und voller heilsamer Erschütterung. Durch Vertrauen, Tugend und Tatkraft, durch Konzentration und das Ergründen der Lehre, reich an Wissen und rechtem Wandel, achtsam, werdet ihr dieses unermessliche Leiden des Daseinskreislaufs überwinden.

Tattha anto uppannaṃ akusalavitakkaṃ hiriyā nisedhetīti hirīnisedho. Koci lokasminti evarūpo puggalo dullabho, kocideva lokasmiṃ vijjati. Yo niddanti appamatto samaṇadhammaṃ karonto attano uppannaṃ niddaṃ apaharanto bujjhatīti apabodheti. Kasāmivāti yathā bhadro asso attani patamānaṃ kasaṃ apaharati, attani patituṃ na deti. Yo evaṃ niddaṃ apabodheti, so dullabhoti attho.

Hierbei bedeutet 'hirīnisedho': wer die im Innern aufkommenden unheilsamen Gedanken aus Scham zügelt. 'Koci lokasmiṃ': Eine solche Person ist selten, nur ein ganz bestimmter findet sich in der Welt. 'Yo niddaṃ': Wer unermüdlich die Pflichten eines Asketen ausübt, den bei sich aufkommenden Schlaf vertreibt und erwacht, das bedeutet 'apabodheti' (erweckt). 'Kasāmivā': Wie ein edles Pferd der Peitsche ausweicht, die auf es herabfällt, und sie nicht auf sich niedergehen lässt. Wer so den Schlaf abwehrt, der ist schwer zu finden – dies ist die Bedeutung.

Dutiyagāthāya ayaṃ saṅkhepattho – ‘‘bhikkhave, yathā bhadro asso pamādamāgamma kasāya niviṭṭho, ahampi nāma kasāya pahaṭo’’ti aparabhāge ātappaṃ karoti, evaṃ tumhepi ātāpino saṃvegino bhavatha[Pg.55], evaṃbhūtā lokiyalokuttarāya duvidhāya saddhāya ca catupārisuddhisīlena ca kāyikacetasikavīriyena ca aṭṭhasamāpattisamādhinā ca kāraṇākāraṇajānanalakkhaṇena dhammavinicchayena ca samannāgatā hutvā tissannaṃ vā aṭṭhannaṃ vā vijjānaṃ, pañcadasannañca caraṇānaṃ sampattiyā sampannavijjācaraṇā. Upaṭṭhitasatitāya patissatā hutvā idaṃ anappakaṃ vaṭṭadukkhaṃ pajahissathāti.

In der zweiten Strophe ist dies die kurze Bedeutung: 'O Mönche, wie ein edles Pferd, das durch Unachtsamkeit von der Peitsche getroffen wird, danach Anstrengung zeigt, denkend: Ich bin wahrlich von der Peitsche getroffen worden!, so sollt auch ihr voller Tatkraft und heilsamer Erschütterung sein. Wenn ihr so geworden seid, ausgestattet mit dem zweifachen Vertrauen – dem weltlichen und dem überweltlichen –, mit der vierfachen vollkommenen Tugendreinheit, mit körperlicher und geistiger Willenskraft, mit der Konzentration der acht Vertiefungen und mit der Lehren-Unterscheidung, deren Merkmal das Erkennen von Ursache und Nicht-Ursache ist; reich an Wissen und rechtem Wandel durch die Vollkommenheit der drei oder acht Arten des höheren Wissens und der fünfzehn Verhaltensweisen; und achtsam durch die gegenwärtige Achtsamkeit, werdet ihr dieses unermessliche Leiden des Daseinskreislaufs überwinden.'

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Pilotikatissattheravatthu dasamaṃ.

Die Geschichte des Älteren Pilotikatissa ist die zehnte.

11. Sukhasāmaṇeravatthu

11. Die Geschichte des Novizen Sukha

Udakañhi nayantīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto sukhasāmaṇeraṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrrede, beginnend mit 'Udakañhi nayanti', verkündete der Erhabene, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf den Novizen Sukha.

Atītasmiñhi bārāṇasiseṭṭhino gandhakumāro nāma putto ahosi. Rājā tassa pitari kālakate taṃ pakkosāpetvā samassāsetvā mahantena sakkārena tasseva seṭṭhiṭṭhānaṃ adāsi. So tato paṭṭhāya gandhaseṭṭhīti paññāyi. Athassa bhaṇḍāgāriko dhanagabbhadvāraṃ vivaritvā, ‘‘sāmi, idaṃ te ettakaṃ pitu dhanaṃ, ettakaṃ pitāmahādīna’’nti nīharitvā dassesi. So taṃ dhanarāsiṃ oloketvā āha – ‘‘kiṃ pana te imaṃ dhanaṃ gahetvā na gamiṃsū’’ti. ‘‘Sāmi, dhanaṃ gahetvā gatā nāma natthi. Attanā kataṃ kusalākusalameva hi ādāya sattā gacchantī’’ti. So cintesi – ‘‘te bālatāya dhanaṃ saṇṭhāpetvā pahāya gatā, ahaṃ panetaṃ gahetvāva gamissāmī’’ti. Evaṃ pana cintento ‘‘dānaṃ vā dassāmi, pūjaṃ vā karissāmī’’ti acintetvā ‘‘idaṃ sabbaṃ khāditvāva gamissāmī’’ti cintesi. So satasahassaṃ vissajjetvā phalikamayaṃ nhānakoṭṭhakaṃ kāresi, satasahassaṃ datvā phalikamayameva nhānaphalakaṃ, satasahassaṃ datvā nisīdanapallaṅkaṃ, satasahassaṃ datvā bhojanapātiṃ, satasahassameva datvā bhojanaṭṭhāne maṇḍapaṃ kārāpesi, satasahassaṃ datvā bhojanapātiyā āsittakūpadhānaṃ kāresi, satasahasseneva gehe [Pg.56] sīhapañjaraṃ saṇṭhāpesi, attano pātarāsatthāya sahassaṃ adāsi, sāyamāsatthāyapi sahassameva. Puṇṇamadivase pana bhojanatthāya satasahassaṃ dāpesi, taṃ bhattaṃ bhuñjanadivase satasahassaṃ vissajjetvā nagaraṃ alaṅkaritvā bheriṃ carāpesi – ‘‘gandhaseṭṭhissa kira bhattabhuñjanākāraṃ olokentū’’ti.

In der Vergangenheit gab es nämlich einen Sohn des Großkaufmanns von Bārāṇasī namens Gandhakumāra. Als dessen Vater verstorben war, ließ der König ihn rufen, spendete ihm Trost und verlieh ihm unter großen Ehrenbezeugungen eben das Amt des Großkaufmanns. Von da an war er als Gandha-Großkaufmann bekannt. Daraufhin öffnete sein Schatzmeister das Tor zur Schatzkammer, holte das Vermögen heraus, zeigte es ihm und sagte: „Herr, dies ist so viel an Vermögen deines Vaters, und dies ist so viel von deinen Großvätern und Ahnen.“ Als er diesen Haufen Reichtum erblickte, fragte er: „Warum aber haben sie dieses Vermögen nicht mitgenommen, als sie gingen?“ – „Herr, es gibt niemanden, der beim Fortgehen seinen Reichtum mitnimmt. Wahrlich, die Wesen gehen nur dahin, indem sie ihr selbst gewirktes Heilsames und Unheilsames mit sich nehmen.“ Er dachte: „Aus Torheit haben jene den Reichtum angehäuft und zurückgelassen, als sie gingen. Ich aber werde gewiss mit diesem Reichtum von hinnen gehen.“ Doch während er so dachte, dachte er nicht etwa: „Ich will Gaben spenden oder Ehrungen darbringen“, sondern er dachte: „Ich werde all das hier aufbrauchen und erst dann gehen.“ Er gab einhunderttausend Münzen aus und ließ eine Badenische aus Kristall errichten; er zahlte einhunderttausend und ließ eine Badeplatte aus eben Kristall anfertigen; er zahlte einhunderttausend und ließ einen Prachtsitz herstellen; er zahlte einhunderttausend und ließ eine Speiseschale anfertigen; er zahlte genau einhunderttausend und ließ einen Pavillon am Speiseplatz errichten; er zahlte einhunderttausend und ließ ein Gestell für die Speiseschale herstellen; für einhunderttausend ließ er in seinem Haus ein Löwenfenster einrichten; für sein Frühstück gab er tausend aus, und ebenso tausend für das Abendessen. Am Vollmondtag jedoch ließ er einhunderttausend für das Mahl ausgeben. An dem Tag, an dem er dieses Mahl einnahm, gab er einhunderttausend aus, ließ die Stadt schmücken und die Trommel schlagen mit dem Ruf: „Möge man herbeikommen und zusehen, auf welche Weise der Großkaufmann Gandha sein Mahl speist!“

Mahājano mañcātimañce bandhitvā sannipati. Sopi satasahassagghanake nhānakoṭṭhake satasahassagghanake phalake nisīditvā soḷasahi gandhodakaghaṭehi nhatvā taṃ sīhapañjaraṃ vivaritvā tasmiṃ pallaṅke nisīdi. Athassa tasmiṃ āsittakūpadhāne taṃ pātiṃ ṭhapetvā satasahassagghanakaṃ bhojanaṃ vaḍḍhesuṃ. So nāṭakaparivuto evarūpāya sampattiyā taṃ bhojanaṃ bhuñjati. Aparena samayena eko gāmikamanusso attano paribbayāharaṇatthaṃ dāruādīni yānake pakkhipitvā nagaraṃ gantvā sahāyakassa gehe nivāsaṃ gaṇhi. Tadā pana puṇṇamadivaso hoti. ‘‘Gandhaseṭṭhino bhuñjanalīḷaṃ olokentū’’ti nagare bheriṃ carāpesi. Atha naṃ sahāyako āha – ‘‘samma, gandhaseṭṭhino te bhuñjanalīḷaṃ diṭṭhapubba’’nti. ‘‘Na diṭṭhapubbaṃ, sammā’’ti. ‘‘Tena hi ehi, gacchāma, ayaṃ nagare bherī carati, etassa mahāsampattiṃ passāmā’’ti nagaravāsī janapadavāsiṃ gahetvā agamāsi. Mahājanopi mañcātimañce abhiruhitvā passati. Gāmavāsī bhattagandhaṃ ghāyitvāva nagaravāsiṃ āha – ‘‘mayhaṃ etāya pātiyā bhattapiṇḍe pipāsā jātā’’ti. Samma, mā etaṃ patthayi, na sakkā laddhunti. Samma, alabhanto na jīvissāmīti. So taṃ paṭibāhituṃ asakkonto parisapariyante ṭhatvā ‘‘paṇamāmi te, sāmī’’ti tikkhattuṃ mahāsaddaṃ nicchāretvā ‘‘ko eso’’ti vutte ahaṃ, sāmīti. ‘‘Kimeta’’nti. ‘‘Ayaṃ eko gāmavāsī tumhākaṃ pātiyaṃ bhattapiṇḍe pipāsaṃ upādesi, ekaṃ bhattapiṇḍaṃ dāpethā’’ti. ‘‘Na sakkā laddhu’’nti. ‘‘Kiṃ, samma, sutaṃ te’’ti? ‘‘Sutaṃ me, apica labhanto jīvissāmi, alabhantassa me maraṇaṃ bhavissatī’’ti. So punapi viravi – ‘‘ayaṃ kira, sāmi, alabhanto marissati, jīvitamassa dethā’’ti. Ambho bhattapiṇḍo nāma satampi agghati, satadvayampi agghati. Yo yo yācati, tassa tassa dadamāno ahaṃ kiṃ bhuñjissāmīti? Sāmi, ayaṃ alabhanto marissati, jīvitamassa dethāti. Na sakkāva mudhā laddhuṃ, yadi pana [Pg.57] alabhanto na jīvati, tīṇi saṃvaccharāni mama gehe bhatiṃ karotu, evamassa bhattapātiṃ dāpessāmīti. Gāmavāsī taṃ sutvā ‘‘evaṃ hotu, sammā’’ti sahāyakaṃ vatvā puttadāraṃ pahāya ‘‘bhattapātiatthāya tīṇi saṃvaccharāni bhatiṃ karissāmī’’ti seṭṭhissa gehaṃ pāvisi. So bhatiṃ karonto sabbakiccāni sakkaccaṃ akāsi. Gehe vā araññe vā rattiṃ vā divā vā sabbāni kattabbakammāni katāneva paññāyiṃsu. ‘‘Bhattabhatiko’’ti ca vutte sakalanagarepi paññāyi. Athassa divase paripuṇṇe bhattaveyyāvaṭiko ‘‘bhattabhatikassa, sāmi, divaso puṇṇo, dukkaraṃ tena kataṃ tīṇi saṃvaccharāni bhatiṃ karontena, ekampi kammaṃ na kopitapubba’’nti āha.

Die Volksmenge versammelte sich und errichtete Gerüste über Gerüsten. Auch er setzte sich in der einhunderttausend werten Badenische auf die einhunderttausend werte Platte, badete mit sechzehn Krügen duftenden Wassers, öffnete das Löwenfenster und setzte sich auf jenen Thronsitz. Daraufhin stellten sie jene Schale auf das Gestell und servierten ihm die einhunderttausend werte Speise. Umgeben von Schauspielern und Tänzerinnen genoss er diese Speise in solch einem Pracht und Überfluss. Zu einer späteren Zeit belud ein Dorfbewohner seinen Karren mit Brennholz und anderem, um seinen Lebensunterhalt zu verdienen, reiste in die Stadt und nahm Herberge im Haus eines Freundes. Zu jener Zeit aber war gerade Vollmondtag. In der Stadt wurde die Trommel geschlagen mit dem Ruf: „Mögen sie die Pracht beim Speisen des Großkaufmanns Gandha betrachten!“ Da fragte ihn sein Freund: „Mein Lieber, hast du je zuvor die Pracht beim Speisen des Großkaufmanns Gandha gesehen?“ – „Nein, mein Lieber, noch nie.“ – „Dann komm, lass uns gehen! Die Trommel erschallt in der Stadt, lass uns seine immense Pracht betrachten!“ So nahm der Stadtbewohner den Dorfbewohner mit sich und ging hin. Auch die große Volksmenge stieg auf die Gerüste und schaute zu. Sobald der Dorfbewohner den Duft des Essens roch, sagte er zum Stadtbewohner: „In mir ist ein brennendes Verlangen nach einer Portion Reis aus dieser Schale entstanden!“ – „Mein Lieber, begehre das nicht! Es ist unmöglich, dies zu bekommen.“ – „Mein Lieber, wenn ich es nicht bekomme, werde ich nicht überleben.“ Da jener ihn nicht davon abhalten konnte, stellte er sich an den Rand der Menge, rief dreimal mit lauter Stimme: „Ich verneige mich vor Euch, o Herr!“, und als gefragt wurde: „Wer ist das?“, antwortete er: „Ich bin es, o Herr.“ – „Was soll das?“ – „Dieser Dorfbewohner hier hat ein brennendes Verlangen nach einer Portion Reis aus Eurer Schale gefasst. Bitte lasst ihm eine einzige Portion Reis geben!“ – „Das kann man nicht bekommen.“ – „Hast du es gehört, mein Lieber?“ – „Ich habe es gehört, aber nur wenn ich es bekomme, werde ich leben. Wenn ich es nicht erhalte, wird es mein Tod sein.“ Da schrie jener erneut: „Herr, man sagt, dieser Mann wird sterben, wenn er es nicht bekommt! Schenkt ihm sein Leben!“ – „Lieber Mann, so eine Portion Reis ist wahrlich hundert oder gar zweihundert Münzen wert. Wenn ich jedem, der darum bettelt, etwas gebe, was soll ich dann selbst essen?“ – „Herr, wenn er es nicht bekommt, wird er sterben! Schenkt ihm sein Leben!“ – „Umsonst kann man es keinesfalls bekommen. Wenn er jedoch ohne dies wirklich nicht leben kann, dann soll er drei Jahre lang in meinem Haus als Dienstbote arbeiten. Wenn er das tut, werde ich ihm eine Speiseschale geben lassen.“ Als der Dorfbewohner dies hörte, sagte er zu seinem Freund: „So soll es sein, mein Lieber!“, verließ Frau und Kinder und trat in das Haus des Großkaufmanns ein mit dem Gedanken: „Um einer Speiseschale willen werde ich drei Jahre lang als Dienstbote arbeiten.“ Während er seine Arbeit verrichtete, erledigte er alle Pflichten gewissenhaft. Ob im Haus oder im Wald, ob bei Nacht oder bei Tag – alle zu verrichtenden Arbeiten erwiesen sich als stets tadellos ausgeführt. Und er wurde in der gesamten Stadt unter dem Namen „Bhattabhatika“ bekannt. Als nun seine Dienstzeit vollendet war, sagte der Küchenverwalter: „Herr, die Zeit des Bhattabhatika ist um. Er hat während seiner dreijährigen Dienstzeit etwas sehr Schweres vollbracht, und nicht eine einzige Aufgabe hat er jemals vernachlässigt oder misslungen hinterlassen.“

Athassa seṭṭhi attano sāyapātarāsatthāya dve sahassāni, tassa pātarāsatthāya sahassanti tīṇi sahassāni dāpetvā āha – ‘‘ajja mayhaṃ kattabbaṃ parihāraṃ tasseva karothā’’ti. Vatvā ca pana ṭhapetvā ekaṃ cintāmaṇiṃ nāma piyabhariyaṃ avasesajanampi ‘‘ajja tameva parivārethā’’ti vatvā sabbasampattiṃ tassa niyyādesi. So seṭṭhino nhānodakena tasseva koṭṭhake tasmiṃ phalake nisinno nhatvā tasseva nivāsanasāṭake nivāsetvā tasseva pallaṅke nisīdi. Seṭṭhipi nagare bheriṃ carāpesi – ‘‘bhattabhatiko gandhaseṭṭhissa gehe tīṇi saṃvaccharāni bhatiṃ katvā pātiṃ labhi, tassa bhuñjanasampattiṃ olokentū’’ti. Mahājano mañcātimañce abhiruhitvā passati, gāmavāsissa olokitolokitaṭṭhānaṃ kampanākārappattaṃ ahosi. Nāṭakā parivāretvā aṭṭhasuṃ, tassa purato bhattapātiṃ vaḍḍhetvā ṭhapayiṃsu. Athassa hatthadhovanavelāya gandhamādane eko paccekabuddho sattame divase samāpattito vuṭṭhāya ‘‘kattha nu kho ajja bhikkhācāratthāya gacchāmī’’ti upadhārento bhattabhatikaṃ addasa. Atha so ‘‘ayaṃ tīṇi saṃvaccharāni bhatiṃ katvā bhattapātiṃ labhi, atthi nu kho etassa saddhā, natthī’’ti upadhārento ‘‘atthī’’ti ñatvā ‘‘saddhāpi ekacce saṅgahaṃ kātuṃ na sakkonti, sakkhissati nu kho me saṅgahaṃ kātu’’nti cintetvā ‘‘sakkhissati ceva mama ca saṅgahakaraṇaṃ nissāya mahāsampattiṃ labhissatī’’ti [Pg.58] ñatvā cīvaraṃ pārupitvā pattamādāya vehāsaṃ abbhuggantvā parisantarena gantvā tassa purato ṭhitameva attānaṃ dassesi.

Da ließ der Großkaufmann für sein eigenes Abend- und Morgenmahl zweitausend Münzen und für dessen Morgenmahl tausend, insgesamt also dreitausend Münzen auszahlen und sagte: „Erweist heute die mir gebührende Aufwartung ihm allein.“ Nachdem er dies gesagt hatte, wies er, mit Ausnahme seiner geliebten Ehefrau namens Cintāmaṇi, auch die übrigen Leute an: „Umgiebt heute ihn allein!“, und übergab ihm seinen gesamten Besitz. Dieser badete mit dem Badewasser des Großkaufmanns im Badehaus desselben, auf ebendiesem Brett sitzend, kleidete sich in die Gewänder des Großkaufmanns und setzte sich auf dessen Prachtsitz. Auch der Großkaufmann ließ in der Stadt die Trommel schlagen: „Bhattabhatika hat drei Jahre lang im Hause des Großkaufmanns Gandha als Lohnarbeiter gedient und dafür eine Schale Speise erhalten. Schaut euch nun seinen Prachtgenuss beim Speisen an!“ Die Volksmenge stieg auf Tribünen und Gerüste, um zuzusehen; der Ort, wohin der Dorfbewohner blickte, geriet in zitternde Bewegung. Tänzerinnen umringten ihn und stellten sich auf, und vor ihm schöpfte man die Speiseschale auf und stellte sie hin. Als er sich nun gerade die Hände wusch, erhob sich auf dem Berge Gandhamādana ein Paccekabuddha am siebten Tage aus der geistigen Vertiefung. Während er erwog: „Wohin soll ich heute wohl auf Almosengang gehen?“, erblickte er Bhattabhatika. Da dachte jener: „Dieser Mann hat drei Jahre lang als Lohnarbeiter geschuftet, um diese Schale Speise zu erhalten. Hat er wohl Vertrauen oder nicht?“ Als er erkannte: „Er hat Vertrauen“, dachte er weiter: „Obwohl manche Vertrauen haben, sind sie nicht in der Lage, eine Gabe darzubringen. Wird er wohl in der Lage sein, mir eine Gabe darzubringen?“ Als er erkannte: „Er wird es wahrlich können, und indem er mir diese Gabe darbringt, wird er große Herrlichkeit erlangen“, legte er sein Obergewand an, nahm die Almosenschale, erhob sich in die Luft, flog mitten durch die Menge herbei und zeigte sich ihm, indem er direkt vor ihm stehen blieb.

So paccekabuddhaṃ disvā cintesi – ‘‘ahaṃ pubbe adinnabhāvena ekissā bhattapātiyā atthāya tīṇi saṃvaccharāni paragehe bhatiṃ akāsiṃ, idāni me idaṃ bhattaṃ ekaṃ rattindivaṃ rakkheyya, sace pana naṃ ayyassa dassāmi, anekānipi kappakoṭisahassāni rakkhissati, ayyasseva naṃ dassāmī’’ti. So tīṇi saṃvaccharāni bhatiṃ katvā laddhabhattapātito ekapiṇḍampi mukhe aṭṭhapetvā taṇhaṃ vinodetvā sayameva pātiṃ ukkhipitvā paccekabuddhassa santikaṃ gantvā pātiṃ aññassa hatthe datvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā pātiṃ vāmahatthena gahetvā dakkhiṇahatthena tassa patte bhattaṃ ākiri. Paccekabuddho bhattassa upaḍḍhasesakāle pattaṃ hatthena pidahi. Atha naṃ so āha – ‘‘bhante, ekova paṭiviso na sakkā dvidhā kātuṃ, mā maṃ idhalokena saṅgaṇhatha, paralokena saṅgahameva karotha, sāvasesaṃ akatvā niravasesameva dassāmī’’ti. Attano hi thokampi anavasesetvā dinnaṃ niravasesadānaṃ nāma, taṃ mahapphalaṃ hoti. So tathā karonto sabbaṃ datvā puna vanditvā āha – ‘‘bhante, ekaṃ bhattapātiṃ nissāya tīṇi saṃvaccharāni me paragehe bhatiṃ karontena dukkhaṃ anubhūtaṃ, idāni me nibbattanibbattaṭṭhāne sukhameva hotu, tumhehi diṭṭhadhammasseva bhāgī assa’’nti. Paccekabuddho ‘‘evaṃ hotu, cintāmaṇi viya te sabbakāmadado manosaṅkappā puṇṇacando viya pūrentū’’ti anumodanaṃ karonto –

Als dieser den Paccekabuddha erblickte, dachte er: „Weil ich in der Vergangenheit nichts gespendet habe, musste ich drei Jahre lang im Hause eines anderen als Lohnarbeiter schuften, um eine einzige Schale Speise zu erhalten. Diese Speise hier würde mich nun für einen Tag und eine Nacht am Leben erhalten. Wenn ich sie jedoch dem Ehrwürdigen schenke, wird sie mich für viele Tausende von Millionen Weltzeitaltern beschützen. Daher will ich sie dem Ehrwürdigen allein geben.“ Ohne auch nur einen einzigen Bissen von der Speiseschale, die er durch dreijährige Lohnarbeit erlangt hatte, in den Mund zu stecken, bezwang er sein Verlangen, hob die Schale selbst empor, ging zu dem Paccekabuddha, reichte die Schale in die Hand eines anderen, verneigte sich mit der fünfgliedrigen Ehrung, nahm die Schale mit der linken Hand wieder an und schüttete mit der rechten Hand die Speise in die Almosenschale des Paccekabuddha. Als noch die Hälfte der Speise übrig war, bedeckte der Paccekabuddha seine Almosenschale mit der Hand. Da sagte jener zu ihm: „Ehrwürdiger Herr, eine einzige Portion lässt sich nicht in zwei Hälften teilen. Bitte begünstigt mich nicht mit Blick auf diese Welt, sondern gewährt mir Euren Beistand für die jenseitige Welt! Ich werde die Gabe vollständig darbringen, ohne einen Rest zurückzubehalten.“ Denn eine Gabe, die man gibt, ohne auch nur das Geringste für sich selbst zurückzubehalten, nennt man eine restlose Spende; diese bringt große Frucht. So verfahrend gab er alles her, verneigte sich erneut und sagte: „Ehrwürdiger Herr, wegen einer einzigen Schale Speise habe ich drei Jahre lang als Lohnarbeiter im Hause eines anderen großes Leid ertragen. Möge mir nun an jedem Ort, an dem ich wiedergeboren werde, nur noch Glück zuteilwerden! Möge ich an ebenderselben Wahrheit teilhaben, die Ihr geschaut habt!“ Der Paccekabuddha sprach: „So möge es sein! Wie das wunscherfüllende Juwel, das alle Wünsche gewährt, mögen sich deine Herzenswünsche wie der Vollmond erfüllen!“, und sprach folgenden Segen:

‘‘Icchitaṃ patthitaṃ tuyhaṃ, sabbameva samijjhatu;

Sabbe pūrentu saṅkappā, cando pannaraso yathā.

„Was du dir wünschst und ersehnst, möge alles gänzlich in Erfüllung gehen! Mögen sich all deine Absichten erfüllen wie der Vollmond am fünfzehnten Tag!

‘‘Icchitaṃ patthikaṃ tuyhaṃ, khippameva samijjhatu;

Sabbe pūrentu saṅkappā, maṇi jotiraso yathā’’ti. –

Was du dir wünschst und ersehnst, möge sich alsbald erfüllen! Mögen sich all deine Absichten erfüllen wie das strahlende, wunscherfüllende Juwel!“

Vatvā ‘‘ayaṃ mahājano yāva gandhamādanapabbatagamanā maṃ passanto tiṭṭhatū’’ti adhiṭṭhāya ākāsena gandhamādanaṃ agamāsi.

Nachdem er dies gesprochen hatte, fasste er den Entschluss: „Möge diese große Menschenmenge mich so lange erblicken, bis ich den Berg Gandhamādana erreicht habe“, und reiste durch die Luft zum Gandhamādana.

Mahājanopi [Pg.59] naṃ passantova aṭṭhāsi. So tattha gantvā taṃ piṇḍapātaṃ pañcasatānaṃ paccekabuddhānaṃ vibhajitvā adāsi. Sabbe attano pahonakaṃ gaṇhiṃsu. ‘‘Appo piṇḍapāto kathaṃ pahosī’’ti na cintetabbaṃ. Cattāri hi acinteyyāni (a. ni. 4.77) vuttāni, tatrāyaṃ paccekabuddhavisayoti. Mahājano paccekabuddhānaṃ piṇḍapātaṃ vibhajitvā diyyamānaṃ disvā sādhukārasahassāni pavattesi, asanisatanipākasaddo viya ahosi. Taṃ sutvā gandhaseṭṭhi cintesi – ‘‘bhattabhatiko mayā dinnasampattiṃ dhāretuṃ nāsakkhi maññe, tenāyaṃ mahājano parihāsaṃ karonto sannipatito nadatī’’ti. So tappavattijānanatthaṃ manusse pesesi. Te āgantvā ‘‘sampattidhārakā nāma, sāmi, evaṃ hontū’’ti vatvā taṃ pavattiṃ ārocesuṃ. Seṭṭhi taṃ sutvāva pañcavaṇṇāya pītiyā phuṭṭhasarīro hutvā ‘‘aho dukkaraṃ tena kataṃ, ahaṃ ettakaṃ kālaṃ evarūpāya sampattiyā ṭhito kiñci dātuṃ nāsakkhi’’nti taṃ pakkosāpetvā ‘‘saccaṃ kira tayā idaṃ nāma kata’’nti pucchitvā ‘‘āma, sāmī’’ti vutte, ‘‘handa, sahassaṃ gahetvā tava dāne mayhampi pattiṃ dehī’’ti āha. So tathā akāsi. Seṭṭhipissa sabbaṃ attano santakaṃ majjhe bhinditvā adāsi.

Auch die große Volksmenge blieb stehen und blickte ihm beständig nach. Jener gelangte dorthin und verteilte diese Opferspeise unter pfünfhundert Paccekabuddhas. Alle erhielten eine für sie ausreichende Menge. Man sollte nicht darüber nachgrübeln: „Wie konnte eine so geringe Menge an Almosenspeise ausreichen?“ Denn es wurden vier Unvorstellbare verkündet, und dies hier fällt unter den Bereich der Paccekabuddhas. Als die Volksmenge sah, wie die Almosenspeise unter den Paccekabuddhas verteilt und dargeboten wurde, ließ sie tausendfache Sādhukāra-Rufe erschallen; es war wie das Dröhnen von hundert herabstürzenden Blitzen. Als der Großkaufmann Gandha dies hörte, dachte er: „Ich nehme an, Bhattabhatika war nicht imstande, die Herrlichkeit zu ertragen, die ich ihm gab; darum hat sich diese Volksmenge versammelt und johlt nun im Spott.“ Er sandte Männer aus, um den Sachverhalt in Erfahrung zu bringen. Diese kamen zurück und sagten: „Herr, mögen diejenigen, die Herrlichkeit besitzen, wahrlich von solcher Art sein!“, und berichteten ihm das Geschehnis. Sobald der Großkaufmann dies gehört hatte, wurde sein ganzer Körper von fünffacher Verzückung durchdrungen. Er dachte: „O, welch schwer zu vollbringendes Werk hat er da getan! Ich selbst, der ich so lange Zeit in solchem Wohlstand lebte, vermochte nichts dergleichen zu spenden.“ Er ließ ihn rufen und fragte ihn: „Ist es wahr, wie man sich erzählt, dass du eine solche Tat vollbracht hast?“ Als jener antwortete: „Ja, mein Herr“, sprach er: „Wohlan, nimm tausend Münzen und gib auch mir einen Anteil am Verdienst deiner Spende!“ Dieser tat genau so. Da teilte der Großkaufmann auch seinen gesamten eigenen Besitz genau in der Mitte und gab ihm die Hälfte davon.

Catasso hi sampadā nāma – vatthusampadā, paccayasampadā, cetanāsampadā, guṇātirekasampadāti. Tattha nirodhasamāpattiraho arahā vā anāgāmī vā dakkhiṇeyyo vatthusampadā nāma. Paccayānaṃ dhammena samena uppatti paccayasampadā nāma. Dānato pubbe dānakāle pacchā bhāgeti tīsu kālesu cetanāya somanassasahagatañāṇasampayuttabhāvo cetanāsampadā nāma. Dakkhiṇeyyassa samāpattito vuṭṭhitabhāvo guṇātirekasampadā nāmāti. Imassa ca khīṇāsavo paccekabuddho dakkhiṇeyyā, bhatiṃ katvā laddhabhāvena paccayo dhammato uppanno, tīsu kālesu parisuddhā cetanā, samāpattito vuṭṭhitamatto paccekabuddho guṇātirekoti catassopi sampadā nipphannā. Etāsaṃ ānubhāvena diṭṭheva dhamme mahāsampattiṃ pāpuṇanti. Tasmā so seṭṭhino santikā sampattiṃ labhi. Aparabhāge [Pg.60] ca rājāpi iminā katakammaṃ sutvā taṃ pakkosāpetvā sahassaṃ datvā pattiṃ gahetvā tuṭṭhamānaso mahantaṃ bhogakkhandhaṃ datvā seṭṭhiṭṭhānaṃ adāsi. Bhattabhatikaseṭṭhītissa nāmaṃ akāsi. So gandhaseṭṭhinā saddhiṃ sahāyo hutvā ekato khādanto pivanto yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cuto devaloke nibbattitvā ekaṃ buddhantaraṃ dibbasampattiṃ anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ sāriputtattherassūpaṭṭhākakule paṭisandhiṃ gaṇhi. Athassa mātā laddhagabbhaparihārā katipāhaccayena ‘‘aho vatāhaṃ pañcasatehi bhikkhūhi saddhiṃ sāriputtattherassa satarasabhojanaṃ datvā kāsāyavatthanivatthā suvaṇṇasarakaṃ ādāya āsanapariyante nisinnā tesaṃ bhikkhūnaṃ ucchiṭṭhāvasesakaṃ paribhuñjeyya’’nti dohaḷinī hutvā tatheva katvā dohaḷaṃ paṭivinodesi. Sā sesamaṅgalesupi tathārūpameva dānaṃ datvā puttaṃ vijāyitvā nāmaggahaṇadivase ‘‘puttassa me, bhante, sikkhāpadāni dethā’’ti theraṃ āha. Thero ‘‘kimassa nāma’’nti pucchi. ‘‘Bhante, puttassa me paṭisandhiggahaṇato paṭṭhāya imasmiṃ gehe kassaci dukkhaṃ nāma na bhūtapubbaṃ, tenevassa sukhakumāroti nāmaṃ bhavissatī’’ti vutte tadevassa nāmaṃ gahetvā sikkhāpadāni adāsi.

Es gibt viererlei Arten der Vollkommenheit (sampadā): die Vollkommenheit des Objekts (vatthusampadā), die Vollkommenheit der Gaben (paccayasampadā), die Vollkommenheit der Absicht (cetanāsampadā) und die Vollkommenheit des überragenden Vorzugs (guṇātirekasampadā). Darunter versteht man unter 'Vollkommenheit des Objekts' einen würdigen Empfänger (dakkhiṇeyyo), der ein Arahant oder ein Anāgāmī ist, der gerade aus der Errungenschaft des Erlöschens (nirodhasamāpatti) hervorgegangen ist. Unter 'Vollkommenheit der Gaben' versteht man das Erlangen der Gaben auf gerechte und rechtmäßige Weise. Unter 'Vollkommenheit der Absicht' versteht man den Zustand der Absicht, der in den drei Zeiten – vor dem Spenden, während des Spendens und danach – von Freude begleitet und mit Wissen verbunden ist. Unter 'Vollkommenheit des überragenden Vorzugs' versteht man das Hervorgehen des würdigen Empfängers aus der Errungenschaft. Bei diesem [Bhattabhatika] waren alle vier Vollkommenheiten erfüllt: Der würdige Empfänger war ein triebversiegter Paccekabuddha; die Gabe war auf rechtmäßige Weise erworben worden, nämlich als Lohn für geleistete Arbeit; die Absicht war in allen drei Zeiten rein; und der Paccekabuddha, der gerade erst aus der Errungenschaft hervorgegangen war, besaß den überragenden Vorzug. Durch die Macht dieser Vollkommenheiten erlangen die Menschen schon in diesem gegenwärtigen Leben großen Wohlstand. Daher erhielt er vom Großkaufmann Reichtum. Zu einem späteren Zeitpunkt hörte auch der König von der Tat, die dieser vollbracht hatte. Er ließ ihn rufen, gab ihm tausend Münzen, nahm Anteil am Verdienst, war erfreuten Herzens, schenkte ihm eine große Fülle an Besitztümern und verlieh ihm das Amt des Großkaufmanns. Er gab ihm den Namen 'Großkaufmann Bhattabhatika'. Er wurde ein Freund des Großkaufmanns Gandha, und indem sie gemeinsam aßen und tranken, lebte er seine Lebensspanne zu Ende. Nachdem er von dort verschieden war, wurde er in einer Götterwelt wiedergeboren. Nachdem er dort für die Dauer zwischen zwei Buddhas göttliche Herrlichkeit erfahren hatte, nahm er in der Ära dieses Buddhas in Sāvatthī in einer Familie, die den Ehrwürdigen Sāriputta unterstützte, Wiedergeburt. Da überkam seine Mutter, deren Schwangerschaft gut behütet war, nach einigen Tagen ein Schwangerschaftsbegehren: 'O wenn ich doch nur dem Ehrwürdigen Sāriputta zusammen mit fünfhundert Mönchen Speise von hundertfachem Geschmack spenden könnte, und dann, bekleidet mit ockerfarbenen Gewändern, eine goldene Schale haltend, am Rande der Sitzreihe sitzen und die Reste der Speisen dieser Mönche essen könnte!' Sie tat genau so und stillte ihr Begehren. Auch bei den übrigen feierlichen Anlässen gab sie eben solche Gaben. Nachdem sie den Sohn geboren hatte, sprach sie am Tag der Namensgebung zum Thera: 'Ehrwürdiger Herr, bitte gebt meinem Sohn die Tugendregeln.' Der Thera fragte: 'Wie soll sein Name sein?' Als sie antwortete: 'Ehrwürdiger Herr, seit mein Sohn empfangen wurde, gab es für niemanden in diesem Haus jemals irgendein Leiden. Deshalb soll sein Name Sukha-kumāra sein', nahm er genau diesen Namen an und gab ihm die Tugendregeln.

Tadā evañcassa mātu ‘‘nāhaṃ mama puttassa ajjhāsayaṃ bhindissāmī’’ti cittaṃ uppajji. Sā tassa kaṇṇavijjhanamaṅgalādīsupi tatheva dānaṃ adāsi. Kumāropi sattavassikakāle ‘‘icchāmahaṃ, amma, therassa santike pabbajitu’’nti āha. Sā ‘‘sādhu, tāta, nāhaṃ tava ajjhāsayaṃ bhindissāmī’’ti theraṃ nimantetvā bhojetvā, ‘‘bhante, putto me pabbajituṃ icchati, imāhaṃ sāyanhasamaye vihāraṃ ānessāmī’’ti theraṃ uyyojetvā ñātake sannipātetvā ‘‘puttassa me gihikāle kattabbaṃ kiccaṃ ajjeva karissāmā’’ti vatvā puttaṃ alaṅkaritvā mahantena sirisobhaggena vihāraṃ netvā therassa niyyādesi. Theropi taṃ, ‘‘tāta, pabbajjā nāma dukkarā, sakkhissasi abhiramitu’’nti vatvā ‘‘karissāmi vo, bhante, ovāda’’nti vutte kammaṭṭhānaṃ datvā pabbājesi. Mātāpitaropissa pabbajjāya sakkāraṃ karontā antovihāreyeva sattāhaṃ buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa satarasabhojanaṃ datvā sāyaṃ attano gehaṃ agamaṃsu. Aṭṭhame divase sāriputtatthero bhikkhusaṅghe gāmaṃ paviṭṭhe vihāre kattabbakiccaṃ katvā sāmaṇeraṃ pattacīvaraṃ gāhāpetvā [Pg.61] gāmaṃ piṇḍāya pāvisi. Sāmaṇero antarāmagge mātikādīni disvā paṇḍitasāmaṇero viya pucchi. Theropi tassa tatheva byākāsi. Sāmaṇero tāni kāraṇāni sutvā ‘‘sace tumhe attano pattacīvaraṃ gaṇheyyātha, ahaṃ nivatteyya’’nti vatvā therena tassa ajjhāsayaṃ abhinditvā, ‘‘sāmaṇera, dehi mama pattacīvara’’nti pattacīvare gahite theraṃ vanditvā nivattamāno, ‘‘bhante, mayhaṃ āhāraṃ āharamāno satarasabhojanaṃ āhareyyāthā’’ti āha. Kuto taṃ labhissāmīti? Attano puññena alabhanto mama puññena labhissatha, bhanteti. Athassa thero kuñcikaṃ datvā gāmaṃ piṇḍāya pāvisi. Sopi vihāraṃ āgantvā therassa gabbhaṃ vivaritvā pavisitvā dvāraṃ pidhāya attano kāye ñāṇaṃ otāretvā nisīdi.

Da stieg in der Mutter der Gedanke auf: 'Ich werde den Wunsch meines Sohnes niemals durchkreuzen.' Sie spendete auch bei Gelegenheiten wie seiner feierlichen Ohrenohrring-Zeremonie auf genau dieselbe Weise Gaben. Auch der Knabe sagte im Alter von sieben Jahren: 'Mutter, ich möchte mich unter dem Thera ordinieren lassen.' Sie sagte: 'Gut, mein Lieber, ich werde deinen Wunsch nicht durchkreuzen.' Sie lud den Thera ein, bewirtete ihn und verabschiedete ihn mit den Worten: 'Ehrwürdiger Herr, mein Sohn möchte sich ordinieren lassen. Ich werde ihn heute Abend zum Kloster bringen.' Sie versammelte die Verwandten und sagte: 'Was für meinen Sohn in seiner Zeit als Laie zu tun ist, wollen wir noch heute tun.' Sie schmückte den Sohn, führte ihn mit großem Glanz und Pracht zum Kloster und übergab ihn dem Thera. Auch der Thera sagte zu ihm: 'Mein Lieber, das Novizenleben ist schwer zu führen. Wirst du in der Lage sein, darin Freude zu finden?' Als der Knabe antwortete: 'Ehrwürdiger Herr, ich werde euren Unterweisungen folgen', gab er ihm ein Meditationsobjekt und ordinierte ihn. Seine Eltern, die anlässlich seiner Ordination eine Ehrung vollziehen wollten, spendeten sieben Tage lang direkt im Kloster der vom Buddha angeführten Mönchsgemeinde Speisen von hundertfachem Geschmack und kehrten am Abend in ihr eigenes Haus zurück. Am achten Tag, nachdem die Mönchsgemeinde das Dorf betreten hatte, verrichtete der Ehrwürdige Sāriputta die im Kloster anstehenden Pflichten, ließ den Novizen seine Almosenschale und sein Gewand nehmen und betrat das Dorf zum Almosengang. Auf dem Weg sah der Novize Bewässerungskanäle und anderes und stellte Fragen wie der Novize Paṇḍita. Auch der Thera erklärte es ihm auf genau dieselbe Weise. Als der Novize diese Erklärungen gehört hatte, sagte er: 'Wenn ihr eure Almosenschale und euer Gewand zurücknehmen würdet, würde ich umkehren.' Der Thera, der seinen Wunsch nicht durchkreuzen wollte, sagte: 'Novize, gib mir meine Almosenschale und mein Gewand.' Nachdem er Almosenschale und Gewand entgegengenommen hatte, verbeugte sich der Novize vor dem Thera, kehrte um und sagte beim Abschied: 'Ehrwürdiger Herr, wenn ihr mir Speise bringt, bringt mir bitte eine Speise von hundertfachem Geschmack.' Der Thera fragte: 'Woher soll ich das bekommen?' 'Ehrwürdiger Herr, wenn ihr es nicht durch euer eigenes Verdienst erhaltet, werdet ihr es durch mein Verdienst erhalten', erwiderte er. Daraufhin gab ihm der Thera den Schlüssel und ging ins Dorf zum Almosengang. Auch jener kehrte zum Kloster zurück, öffnete die Zelle des Thera, trat ein, schloss die Tür, lenkte seine Erkenntnis auf seinen eigenen Körper und setzte sich nieder zur Meditation.

Tassa guṇatejena sakkassa āsanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. Sakko ‘‘kiṃ nu kho eta’’nti olokento sāmaṇeraṃ disvā ‘‘sukhasāmaṇero attano upajjhāyassa pattacīvaraṃ datvā ‘samaṇadhammaṃ karissāmī’ti nivatto, mayā tattha gantuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā cattāro mahārāje pakkosāpetvā ‘‘gacchatha, tātā, vihārassūpavane dussaddake sakuṇe palāpethā’’ti uyyojesi. Te tathā katvā sāmantā ārakkhaṃ gaṇhiṃsu. Candimasūriye ‘‘attano vimānāni gahetvā tiṭṭhathā’’ti āṇāpesi. Tepi tathā kariṃsu. Sayampi āviñchanaṭṭhāne ārakkhaṃ gaṇhi. Vihāro sannisinno niravo ahosi. Sāmaṇero ekaggacittena vipassanaṃ vaḍḍhetvā tīṇi maggaphalāni pāpuṇi. Thero ‘‘sāmaṇerena ‘satarasabhojanaṃ āhareyyāthā’ti vuttaṃ, kassa nu kho ghare sakkā laddhu’’nti olokento ekaṃ ajjhāsayasampannaṃ upaṭṭhākatulaṃ disvā tattha gantvā, ‘‘bhante, sādhu vo kataṃ ajja idhāgacchantehī’’ti tehi tuṭṭhamānasehi pattaṃ gahetvā nisīdāpetvā yāgukhajjakaṃ datvā yāva bhattakālaṃ dhammakathaṃ yācito tesaṃ sāraṇīyadhammakathaṃ kathetvā kālaṃ sallakkhetvā desanaṃ niṭṭhāpesi. Athassa satarasabhojanaṃ datvā taṃ ādāya gantukāmaṃ theraṃ disvā ‘‘bhuñjatha, bhante, aparampi te dassāmā’’ti theraṃ bhojetvā puna pattapūraṃ adaṃsu. Thero taṃ ādāya ‘‘sāmaṇero me chāto’’ti turitaturito [Pg.62] vihāraṃ pāyāsi. Taṃ divasaṃ satthā pātova nikkhamitvā gandhakuṭiyaṃ nisinnova āvajjesi – ‘‘ajja sukhasāmaṇero upajjhāyassa pattacīvaraṃ datvā ‘samaṇadhammaṃ karissāmī’ti nivatto, nipphannaṃ nu kho tassa kicca’’nti. So tiṇṇaṃyeva maggaphalānaṃ pattabhāvaṃ disvā uttaripi upadhārento ‘‘sakkhissatāyaṃ ajja arahattaṃ pāpuṇituṃ, sāriputto pana ‘sāmaṇero me chāto’ti vegena bhattaṃ ādāya nikkhamati, sace imasmiṃ arahattaṃ appatte bhattaṃ āharissati, imassa antarāyo bhavissati, mayā gantvā dvārakoṭṭhake ārakkhaṃ gaṇhituṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā gandhakuṭito nikkhamitvā dvārakoṭṭhake ṭhatvā ārakkhaṃ gaṇhi.

Durch die Macht der Tugend jenes Novizen zeigte sich der Thronsitz Sakkas als heiß. Als Sakka Ausschau hielt, um zu erfahren, was die Ursache dafür sei, sah er den Novizen und dachte: „Der Novize Sukha ist umgekehrt, nachdem er seinem Lehrer Almosenschale und Gewand übergeben hat, mit den Worten: ‚Ich werde die Pflichten eines Einsiedlers ausüben.‘ Es ist mir angemessen, dorthin zu gehen.“ Er ließ die vier Großen Könige rufen und schickte sie fort mit den Worten: „Geht, meine Lieben, vertreibt im Hain nahe dem Kloster die Vögel, die störenden Lärm machen.“ Sie taten dies und übernahmen ringsum den Schutz. Dem Mond und der Sonne befahl er: „Haltet eure Paläste an und bleibt stehen.“ Auch sie taten so. Er selbst übernahm den Schutz am Türgriff. Das Kloster wurde völlig still und geräuschlos. Der Novize entfaltete mit einspitzigem Geist die Hellseitigkeit (vipassanā) und erreichte die drei Pfade und Früchte. Der ältere Ehrwürdige dachte: „Der Novize hat gesagt: ‚Möget Ihr Speise von hundertfachem Geschmack mitbringen.‘ In wessen Haus kann man diese wohl erhalten?“, hielt Ausschau, sah eine herzensoffene Unterstützerfamilie, ging dorthin, und jene sagten mit erfreutem Herzen: „Ehrwürdiger Herr, es ist gut, dass Ihr heute hierhergekommen seid!“, nahmen seine Almosenschale, ließen ihn Platz nehmen, gaben ihm Reisbrühe und Zwischenmahlzeit, und als er gebeten wurde, bis zur Zeit der Hauptmahlzeit einen Dhamma-Vortrag zu halten, hielt er ihnen eine denkwürdige Dhamma-Lehrrede, achtete auf die Zeit und beendete die Predigt. Daraufhin gaben sie ihm Speise von hundertfachem Geschmack. Als sie den älteren Ehrwürdigen sahen, der diese nehmen und gehen wollte, sagten sie: „Esst, ehrwürdiger Herr, wir werden Euch noch mehr geben“, bewirteten den älteren Ehrwürdigen und gaben ihm erneut eine gefüllte Almosenschale. Der ältere Ehrwürdige nahm sie und eilte schnell zum Kloster zurück, indem er dachte: „Mein Novize ist hungrig.“ An jenem Tag erhob sich der Meister schon am frühen Morgen, setzte sich in die Duftkammer und erwog: „Heute ist der Novize Sukha umgekehrt, nachdem er seinem Lehrer Almosenschale und Gewand übergeben hat, um die Pflichten eines Einsiedlers auszuüben. Ist sein Werk wohl vollendet?“ Er sah, dass er die drei Pfade und Früchte erreicht hatte, und als er noch weiter darüber nachdachte, erkannte er: „Er wird heute imstande sein, die Arahatschaft zu erreichen. Sāriputta aber eilt mit der Speise herbei, denkend: ‚Mein Novize ist hungrig.‘ Wenn er die Speise bringt, bevor dieser die Arahatschaft erreicht hat, wird dies für ihn ein Hindernis sein. Es ist angemessen, dass ich hingehe und am Torhaus Wache halte.“ Er verließ die Duftkammer, stellte sich an das Torhaus und hielt Wache.

Theropi bhattaṃ āhari. Atha naṃ heṭṭhā vuttanayeneva cattāro pañhe pucchi. Pañhavissajjanāvasāne sāmaṇero arahattaṃ pāpuṇi. Satthā theraṃ āmantetvā ‘‘gaccha, sāriputta, sāmaṇerassa te bhattaṃ dehī’’ti āha. Thero gantvā dvāraṃ ākoṭesi. Sāmaṇeropi nikkhamitvā upajjhāyassa vattaṃ katvā ‘‘bhattakiccaṃ karohī’’ti vutte therassa bhattena anatthikabhāvaṃ ñatvā sattavassikakumāro taṅkhaṇaññeva arahattaṃ patto nīcāsanaṭṭhānaṃ paccavekkhanto bhattakiccaṃ katvā pattaṃ dhovi. Tasmiṃ kāle cattāro mahārājāno ārakkhaṃ vissajjesuṃ. Candimasūriyāpi vimānāni muñciṃsu. Sakkopi āviñchanaṭṭhāne ārakkhaṃ vissajjesi. Sūriyo nabhamajjhaṃ atikkantoyeva paññāyi. Bhikkhū ‘‘sāyanho paññāyati, sāmaṇerena ca idāneva bhattakiccaṃ kataṃ, kiṃ nu kho ajja pubbaṇho balavā jāto, sāyanho mando’’ti vadiṃsu. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā, ‘‘bhante, ajja pubbaṇho balavā jāto, sāyanho mando, sāmaṇerena ca idāneva bhattakiccaṃ kataṃ, atha ca pana sūriyo nabhamajjhaṃ atikkantoyeva paññāyatī’’ti vutte, ‘‘bhikkhave, evamevaṃ hoti puññavantānaṃ samaṇadhammakaraṇakāle. Ajja hi cattāro mahārājāno sāmantā ārakkhaṃ gaṇhiṃsu, candimasūriyā vimānāni gahetvā aṭṭhaṃsu, sakko āviñchanake ārakkhaṃ gaṇhi, ahampi dvārakoṭṭhake ārakkhaṃ gaṇhiṃ, ajja sukhasāmaṇero mātikāya udakaṃ harante, usukāre usuṃ ujuṃ karonte[Pg.63], tacchake cakkādīni karonte disvā attānaṃ dametvā arahattaṃ patto’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Auch der ältere Ehrwürdige brachte die Speise herbei. Da stellte ihm der Meister genau in der zuvor beschriebenen Weise vier Fragen. Am Ende der Beantwortung der Fragen erlangte der Novize die Arahatschaft. Der Meister wandte sich an den älteren Ehrwürdigen und sprach: „Geh, Sāriputta, gib deinem Novizen die Speise.“ Der ältere Ehrwürdige ging hin und klopfte an die Tür. Auch der Novize kam heraus, erwies seinem Lehrer die schuldigen Dienste, und als zu ihm gesagt wurde: „Nimm deine Mahlzeit ein“, erkannte er, dass der ältere Ehrwürdige kein Verlangen nach der Speise hatte, und der siebenjährige Knabe, der genau in jenem Augenblick die Arahatschaft erlangt hatte, nahm, während er den Zustand des Nibbāna betrachtete, seine Mahlzeit ein und wusch die Almosenschale. Zu dieser Zeit hoben die vier Großen Könige die Bewachung auf. Auch Mond und Sonne gaben ihre Paläste wieder frei. Auch Sakka gab den Schutz am Türgriff auf. Die Sonne erschien so, als hätte sie die Mitte des Himmels bereits überschritten. Die Mönche sprachen: „Es scheint schon Abend zu sein, und doch hat der Novize erst jetzt seine Mahlzeit eingenommen. Wie ist das wohl? Ist heute der Vormittag sehr lang geworden und der Abend kurz?“ Der Meister kam herbei und fragte: „Mönche, mit welchem Gespräch seid ihr hier jetzt versammelt?“, und als sie antworteten: „Ehrwürdiger Herr, heute ist der Vormittag sehr lang geworden und der Abend kurz, und der Novize hat erst jetzt seine Mahlzeit eingenommen; und dennoch erscheint die Sonne so, als hätte sie die Mitte des Himmels bereits überschritten“, sprach er: „Mönche, genau so verhält es sich, wenn verdienstvolle Menschen die Pflichten eines Einsiedlers ausüben. Heute nämlich übernahmen die vier Großen Könige ringsum den Schutz, Mond und Sonne hielten ihre Paläste an und blieben stehen, Sakka hielt Wache am Türgriff, und auch ich hielt Wache am Torhaus. Heute hat der Novize Sukha, nachdem er Menschen gesehen hatte, die Wasser in einem Kanal leiteten, Pfeilmacher, die Pfeile geraderichteten, und Zimmerleute, die Wagenräder und anderes herstellten, sich selbst bezähmt und die Arahatschaft erlangt.“ Nachdem er dies gesagt hatte, sprach er diese Strophe:

145.

145.

‘‘Udakañhi nayanti nettikā, usukārā namayanti tejanaṃ;

Dāruṃ namayanti tacchakā, attānaṃ damayanti subbatā’’ti.

„Kanalleiter führen ja das Wasser, Pfeilmacher biegen den Pfeilschaft gerade; Zimmerleute biegen das Holz, die Wohlbezähmten bezähmen sich selbst.“

Tattha subbatāti suvadā, sukhena ovaditabbā anusāsitabbāti attho. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva.

Dabei bedeutet „die Wohlbezähmten“ (subbatā): jene, die folgsam sind, die leicht zu ermahnen und leicht zu unterweisen sind. Das Übrige entspricht genau der oben dargelegten Weise.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Sukhasāmaṇeravatthu ekādasamaṃ.

Die Geschichte vom Novizen Sukha ist die elfte.

Daṇḍavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kapitels über die Bestrafung (Daṇḍavagga) ist abgeschlossen.

Dasamo vaggo.

Das zehnte Kapitel ist abgeschlossen.

11. Jarāvaggo

11. Kapitel über das Altern (Jarāvagga)

1. Visākhāya sahāyikānaṃ vatthu

1. Die Geschichte von den Gefährtinnen der Visākhā

Ko [Pg.64] nu hāso kimānandoti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto visākhāya sahāyikāyo ārabbha kathesi.

„Was für ein Lachen, was für eine Freude?“ – Diese Lehrverkündigung verkündete der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, im Hinblick auf die Gefährtinnen der Visākhā.

Sāvatthiyaṃ kira pañcasatā kulaputtā ‘‘evaṃ imā appamādavihāriniyo bhavissantī’’ti attano attano bhariyāyo visākhaṃ mahāupāsikaṃ sampaṭicchāpesuṃ. Tā uyyānaṃ vā vihāraṃ vā gacchantiyo tāya saddhiṃyeva gacchanti. Tā ekasmiṃ kāle ‘‘sattāhaṃ surāchaṇo bhavissatī’’ti chaṇe saṅghuṭṭhe attano attano sāmikānaṃ suraṃ paṭiyādesuṃ. Te sattāhaṃ surāchaṇaṃ kīḷitvā aṭṭhame divase kammantabheriyā nikkhantāya kammante agamaṃsu. Tāpi itthiyo ‘‘mayaṃ sāmikānaṃ sammukhā suraṃ pātuṃ na labhimhā, avasesā surā ca atthi, idaṃ yathā te na jānanti, tathā pivissāmā’’ti visākhāya santikaṃ gantvā ‘‘icchāma, ayye, uyyānaṃ daṭṭhu’’nti vatvā ‘‘sādhu, ammā, tena hi kattabbakiccāni katvā nikkhamathā’’ti vutte tāya saddhiṃ gantvā paṭicchannākārena suraṃ nīharāpetvā uyyāne pivitvā mattā vicariṃsu. Visākhāpi ‘‘ayuttaṃ imāhi kataṃ, idāni maṃ ‘samaṇassa gotamassa sāvikā visākhā suraṃ pivitvā vicaratī’ti titthiyāpi garahissantī’’ti cintetvā tā itthiyo āha – ‘‘ammā ayuttaṃ vo kataṃ, mamapi ayaso uppādito, sāmikāpi vo kujjhissanti, idāni kiṃ karissathā’’ti. Gilānālayaṃ dassayissāma, ayyeti. Tena hi paññāyissatha sakena kammenāti. Tā gehaṃ gantvā gilānālayaṃ kariṃsu. Atha tāsaṃ sāmikā ‘‘itthannāmā ca itthannāmā ca kaha’’nti pucchitvā ‘‘gilānā’’ti sutvā ‘‘addhā etāhi avasesasurā pītā bhavissantī’’ti sallakkhetvā tā pothetvā anayabyasanaṃ pāpesuṃ. Tā aparasmimpi chaṇavāre tatheva suraṃ pivitukāmā visākhaṃ upasaṅkamitvā, ‘‘ayye, uyyānaṃ no nehī’’ti vatvā ‘‘pubbepi me tumhehi ayaso uppādito, gacchatha, na vo ahaṃ nessāmī’’ti tāya paṭikkhittā ‘‘idāni evaṃ na karissāmā’’ti sammantayitvā puna taṃ upasaṅkamitvā āhaṃsu, ‘‘ayye[Pg.65], buddhapūjaṃ kātukāmāmhā, vihāraṃ no nehī’’ti. Idāni ammā yujjati, gacchatha, parivacchaṃ karothāti. Tā caṅkoṭakehi gandhamālādīni gāhāpetvā surāpuṇṇe muṭṭhivārake hatthehi olambetvā mahāpaṭe pārupitvā visākhaṃ upasaṅkamitvā tāya saddhiṃ vihāraṃ pavisamānā ekamantaṃ gantvā muṭṭhivārakeheva suraṃ pivitvā vārake chaḍḍetvā dhammasabhāyaṃ satthu purato nisīdiṃsu.

In Sāvatthī übergaben fünfhundert Söhne angesehener Familien ihre jeweiligen Ehefrauen der großen Laienanhängerin Visākhā mit dem Gedanken: „Auf diese Weise werden sie ein von Achtsamkeit geprägtes Leben führen.“ Wann immer jene Frauen in den Park oder zum Kloster gingen, gingen sie nur zusammen mit ihr. Einmal, als ein siebentägiges Fest des Alkoholkonsums ausgerufen wurde, bereiteten sie für ihre jeweiligen Ehemänner Alkohol vor. Nachdem jene Männer sieben Tage lang das Trinkfest gefeiert hatten, gingen sie am achten Tag, als die Trommel zur Arbeit ertönte, an ihre Arbeit. Auch jene Frauen dachten: „Wir konnten in Gegenwart unserer Ehemänner keinen Alkohol trinken, und es gibt noch übrig gebliebenen Alkohol. Wir wollen ihn so trinken, dass sie es nicht bemerken.“ Sie gingen zu Visākhā und sagten: „Edle Herrin, wir möchten den Park sehen.“ Als sie antwortete: „Es ist gut, Mütter, so erledigt eure Pflichten und brecht auf“, gingen sie mit ihr, ließen den Alkohol heimlich herbeischaffen, tranken im Park und liefen betrunken umher. Auch Visākhā dachte: „Unrecht ist das, was diese Frauen getan haben. Nun werden auch die Sektierer mich tadeln und sagen: ‚Visākhā, die Jüngerin des Asketen Gotama, zieht umher und trinkt Alkohol‘.“ Sie sprach zu jenen Frauen: „Mütter, ihr habt Unrecht getan. Ihr habt auch über mich Schande gebracht, und eure Ehemänner werden zornig auf euch sein. Was wollt ihr nun tun?“ Sie sagten: „Edle Herrin, wir werden eine Krankheit vortäuschen.“ – „Nun gut, durch eure eigene Tat werdet ihr entlarvt werden.“ Sie gingen nach Hause und täuschten eine Krankheit vor. Als nun ihre Ehemänner fragten: „Wo sind die und die Frauen?“ und hörten: „Sie sind krank“, erkannten sie: „Sicherlich haben sie den übrig gebliebenen Alkohol getrunken.“ Sie schlugen sie und brachten ihnen Unheil und Verderben. Bei einer anderen Gelegenheit eines Festes wollten sie ebenso wieder Alkohol trinken, traten an Visākhā heran und sagten: „Edle Herrin, führe uns in den Park.“ Als sie von ihr abgewiesen wurden mit den Worten: „Schon zuvor habt ihr über mich Schande gebracht. Geht, ich werde euch nicht führen“, berierten sie sich: „Diesmal werden wir das nicht tun“, traten erneut an sie heran und sagten: „Edle Herrin, wir möchten dem Buddha eine Opferung darbringen, führe uns zum Kloster.“ – „Nun, Mütter, das ist recht. Geht und trefft die Vorbereitungen.“ Sie ließen Wohlgerüche, Blumenkränze und Ähnliches in Körben tragen, hängten sich mit Alkohol gefüllte Handkrüge an die Hände, hüllten sich in große Gewänder, traten an Visākhā heran und gingen mit ihr zusammen in das Kloster. Doch als sie hineingingen, begaben sie sich beiseite, tranken den Alkohol direkt aus den Handkrügen, warfen die Krüge weg und setzten sich in der Lehrhalle vor den Meister.

Visākhā ‘‘imāsaṃ, bhante, dhammaṃ kathethā’’ti āha. Tāpi madavegena kampamānasarīrā ‘‘iccāma, gāyāmā’’ti cittaṃ uppādesuṃ. Athekā mārakāyikā devatā ‘‘imāsaṃ sarīre adhimuccitvā samaṇassa gotamassa purato vippakāraṃ dassessāmī’’ti cintetvā tāsaṃ sarīre adhimucci. Tāsu ekaccā satthu purato pāṇiṃ paharitvā hasituṃ, ekaccā naccituṃ ārabhiṃsu. Satthā ‘‘kiṃ ida’’nti āvajjento taṃ kāraṇaṃ ñatvā ‘‘na idāni mārakāyikānaṃ otāraṃ labhituṃ dassāmi. Na hi mayā ettakaṃ kālaṃ pāramiyo pūrentena mārakāyikānaṃ otāralābhatthāya pūritā’’ti tā saṃvejetuṃ bhamukalomato rasmiyo vissajjesi, tāvadeva andhakāratimisā ahosi. Tā bhītā ahesuṃ maraṇabhayatajjitā. Tena tāsaṃ kucchiyaṃ surā jīri. Satthā nisinnapallaṅke antarahito sinerumuddhani ṭhatvā uṇṇālomato rasmiṃ vissajjesi, taṅkhaṇaṃyeva candasahassuggamanaṃ viya ahosi. Atha satthā tā itthiyo āmantetvā ‘‘tumhehi mama santikaṃ āgacchamānāhi pamattāhi āgantuṃ na vaṭṭati. Tumhākañhi pamādeneva mārakāyikā devatā otāraṃ labhitvā tumhe hasādīnaṃ akaraṇaṭṭhāne hasādīni kārāpesi, idāni tumhehi rāgādīnaṃ aggīnaṃ nibbāpanatthāya ussāhaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Visākhā sprach: „Ehrwürdiger Herr, predige diesen Frauen die Lehre.“ Doch jene, deren Körper infolge des Rausches zitterten, fassten den Gedanken: „Wir wollen singen, wir wollen tanzen.“ Da dachte eine Gottheit aus dem Gefolge Māras: „Ich will Besitz von den Körpern dieser Frauen ergreifen und vor dem Asketen Gotama ein ungehöriges Verhalten vorführen“, und ergriff Besitz von ihren Körpern. Einige von ihnen begannen vor dem Meister in die Hände zu klatschen und zu lachen, andere begannen zu tanzen. Der Meister überlegte: „Was ist das?“ Als er die Ursache erkannte, dachte er: „Ich werde dem Gefolge Māras jetzt keine Gelegenheit bieten. Wahrlich, ich habe nicht über so lange Zeit die Vollkommenheiten erfüllt, damit Māras Gefolge eine Gelegenheit erhält.“ Um heilsamen Schrecken in ihnen zu erwecken, sandte er dunkle Strahlen aus den Haaren seiner Augenbrauen aus, und sogleich entstand eine tiefe Finsternis. Sie gerieten in Furcht, gepeinigt von Todesangst. Dadurch verging der Alkohol in ihren Bäuchen. Der Meister verschwand von dem Thron, auf dem er saß, stellte sich auf den Gipfel des Berges Sineru und sandte ein Lichtbündel aus der Haarlocke zwischen den Augenbrauen aus. In diesem Augenblick war es, als gingen tausend Monde auf. Daraufhin sprach der Meister jene Frauen an: „Es schickt sich nicht für euch, in meine Gegenwart zu kommen, wenn ihr nachlässig seid. Denn nur durch eure Nachlässigkeit hat eine Gottheit aus Māras Gefolge eine Gelegenheit gefunden und euch an einem Ort, an dem Lachen und dergleichen unangebracht sind, zum Lachen und Ähnlichem verleitet. Nun geziemt es euch, euch anzustrengen, um die Feuer der Gier und der anderen Leidenschaften zu löschen“, und sprach diese Strophe:

146.

146.

‘‘Ko nu hāso kimānando, niccaṃ pajjalite sati;

Andhakārena onaddhā, padīpaṃ na gavesathā’’ti.

„Welches Lachen, welche Freude kann es geben, da doch alles ständig brennt? Von Dunkelheit umhüllt, warum sucht ihr kein Licht?“

Tattha ānandoti tuṭṭhi. Idaṃ vuttaṃ hoti – imasmiṃ lokasannivāse rāgādīhi ekādasahi aggīhi niccaṃ pajjalite sati ko nu tumhākaṃ hāso vā [Pg.66] tuṭṭhi vā? Nanu esa akattabbarūpoyeva. Aṭṭhavatthukena hi avijjāndhakārena onaddhā tumhe tasseva andhakārassa vidhamanatthāya kiṃ kāraṇā ñāṇappadīpaṃ na gavesatha na karothāti.

Darin bedeutet „ānando“ Freude. Dies ist damit gemeint: Da diese Weltgemeinschaft ständig von den elf Feuern wie Gier und anderen brennt, was soll euer Lachen oder eure Freude sein? Ist dies nicht wahrlich etwas, das man nicht tun sollte? Denn umhüllt von der Dunkelheit der Unwissenheit, die auf acht Grundlagen beruht, warum sucht ihr, warum entzündet ihr nicht das Licht der Erkenntnis, um eben diese Dunkelheit zu vertreiben?

Desanāvasāne pañcasatāpi tā itthiyo sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsu.

Am Ende der Lehrverkündigung erlangten alle diese fünfhundert Frauen die Frucht des Stromeintritts.

Satthā tāsaṃ acalasaddhāya patiṭṭhitabhāvaṃ ñatvā sinerumatthakā otaritvā buddhāsane nisīdi. Atha naṃ visākhā āha – ‘‘bhante, surā nāmesā pāpikā. Evarūpā hi nāma imā itthiyo tumhādisassa buddhassa purato nisīditvā iriyāpathamattampi saṇṭhāpetuṃ asakkontiyo uṭṭhāya pāṇiṃ paharitvā hasanagītanaccādīni ārabhiṃsū’’ti. Satthā ‘‘āma, visākhe, pāpikā eva esā surā nāma. Etañhi nissāya aneke sattā anayabyasanaṃ pattā’’ti vatvā ‘‘kadā panesā, bhante, uppannā’’ti vutte tassā uppattiṃ vitthārena kathetuṃ atītaṃ āharitvā kumbhajātakaṃ (jā. 1.16.33 ādayo) kathesīti.

Als der Meister erkannte, dass sie im unerschütterlichen Vertrauen gefestigt waren, stieg er vom Gipfel des Berges Sineru herab und setzte sich auf den Buddha-Sitz. Da sprach Visākhā zu ihm: „Ehrwürdiger Herr, dieser sogenannte Alkohol ist wahrlich übel. Denn solche Frauen wie diese saßen vor einem Buddha wie Dir und waren unfähig, auch nur ihre Körperhaltung zu bewahren, standen auf, klatschten in die Hände und begannen zu lachen, zu singen und zu tanzen.“ Der Meister sprach: „Ja, Visākhā, dieser sogenannte Alkohol ist in der Tat übel. Denn in Abhängigkeit davon sind viele Wesen in Unheil und Verderben geraten.“ Als sie fragte: „Aber wann, ehrwürdiger Herr, ist dieser entstanden?“, brachte er eine Erzählung aus der Vergangenheit herbei, um dessen Entstehung ausführlich darzulegen, und verkündete das尊Kumbha-Jātaka.

Visākhāya sahāyikānaṃ vatthu paṭhamaṃ.

Die Geschichte der Gefährtinnen Visākhās ist die erste.

2. Sirimāvatthu

2. Die Geschichte der Sirimā

Passa cittakatanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto sirimaṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrverkündigung, beginnend mit „Passa cittakataṃ“, verkündete der Meister, als er im Veḷuvana-Kloster verweilte, in Bezug auf Sirimā.

Sā kira rājagahe abhirūpā gaṇikā. Ekasmiṃ pana antovasse sumanaseṭṭhiputtassa bhariyāya puṇṇakaseṭṭhissa dhītāya uttarāya nāma upāsikāya aparajjhitvā taṃ pasādetukāmā tassā gehe bhikkhusaṅghena saddhiṃ katabhattakiccaṃ satthāraṃ khamāpetvā taṃ divasaṃ dasabalassa bhattānumodanaṃ sutvā –

Es heißt, sie war eine überaus schöne Kurtisane in Rājagaha. Eines Tages jedoch, während der Regenzeit, nachdem sie sich an der Laienanhängerin namens Uttarā vergangen hatte – welche die Tochter des Bankiers Puṇṇaka und die Ehefrau des Sohnes des Bankiers Sumana war –, und von dem Wunsch geleitet, ihr Wohlwollen wiederzuerlangen, bat sie den Meister um Verzeihung, der zusammen mit der Mönchsgemeinschaft im Hause Uttarās sein Mahl eingenommen hatte. Als sie an jenem Tag die Segnungspredigt (Anumodanā) des Zehnkräftigen nach dem Mahl gehört hatte, sprach er:

‘‘Akkodhena jine kodhaṃ, asādhuṃ sādhunā jine;

Jine kadariyaṃ dānena, saccenālikavādina’’nti. (jā. 1.2.2;

dha. pa. 223) –

„Besiege den Zorn durch Zornlosigkeit; besiege das Schlechte durch das Gute. Besiege den Geiz durch Geben; besiege den Lügner durch die Wahrheit.“

Gāthāpariyosāne [Pg.67] sotāpattiphalaṃ pāpuṇi. Ayamettha saṅkhepo, vitthārakathā pana kodhavagge anumodanagāthāvaṇṇanāyameva āvibhavissati. Evaṃ sotāpattiphalaṃ pattā pana sirimā dasabalaṃ nimantetvā punadivase mahādānaṃ datvā saṅghassa aṭṭhakabhattaṃ nibaddhaṃ dāpesi. Ādito paṭṭhāya nibaddhaṃ aṭṭha bhikkhū gehaṃ gacchanti. ‘‘Sappiṃ gaṇhatha, khīraṃ gaṇhathā’’tiādīni vatvā tesaṃ patte pūreti. Ekena laddhaṃ tiṇṇampi catunnampi pahoti. Devasikaṃ soḷasakahāpaṇaparibbayena piṇḍapāto dīyati. Athekadivasaṃ eko bhikkhu tassā gehe aṭṭhakabhattaṃ bhuñjitvā tiyojanamatthake ekaṃ vihāraṃ agamāsi. Atha naṃ sāyaṃ therupaṭṭhāne nisinnaṃ pucchiṃsu – ‘‘āvuso, kahaṃ bhikkhaṃ gahetvā āgatosī’’ti. Sirimāya aṭṭhakabhattaṃ me bhuttanti. Manāpaṃ katvā deti, āvusoti. ‘‘Na sakkā tassā bhattaṃ vaṇṇetuṃ, ativiya paṇītaṃ katvā deti, ekena laddhaṃ tiṇṇampi catunnampi pahoti, tassā pana deyyadhammatopi dassanameva uttaritaraṃ. Sā hi itthī evarūpā ca evarūpā cā’’ti tassā guṇe vaṇṇesi.

Am Ende der Strophe erlangte sie die Frucht des Stromeintritts (Sotāpattiphala). Dies ist hier die Zusammenfassung; die ausführliche Darstellung jedoch wird im Kapitel über den Zorn (Kodhavagga) bei der Erklärung der Anumodanā-Strophe deutlich werden. Nachdem Sirimā nun die Frucht des Stromeintritts erlangt hatte, lud sie den Zehnkräftigen ein, gab am folgenden Tag eine große Spende und ließ der Gemeinschaft fortan beständig das Aṭṭhakabhatta (Mahl für acht Mönche) darreichen. Von Anfang an gingen täglich fortlaufend acht Mönche zu ihrem Haus. Mit den Worten: „Nehmt geklärte Butter, nehmt Milch!“ füllte sie deren Almosenschalen. Was ein einzelner Mönch erhielt, reichte für drei oder vier Mönche aus. Täglich wurde Almosenspeise im Wert von sechzehn Kahāpaṇas gespendet. Eines Tages speiste ein Mönch das Aṭṭhakabhatta in ihrem Haus und begab sich zu einem drei Yojanas entfernten Kloster. Als er am Abend am Versammlungsort der Ältesten saß, fragten sie ihn: „Freund, woher kommst du, nachdem du deine Almosenspeise empfangen hast?“ Er antwortete: „Ich habe das Aṭṭhakabhatta bei Sirimā gespeist.“ Sie fragten: „Freund, gibt sie die Speise auf liebevolle Weise?“ Er pries ihre Vorzüge mit den Worten: „Man kann ihre Speise gar nicht genug rühmen; sie bereitet sie überaus erlesen zu und spendet sie. Was ein einziger Mönch erhält, reicht für drei oder vier. Doch weit vorzüglicher als ihre Opfergaben selbst ist wahrlich ihr bloßer Anblick. Denn jene Frau ist von solch wunderbarer Gestalt und solchem Wesen!“

Atheko bhikkhu tassā guṇakathaṃ sutvā adassaneneva sinehaṃ uppādetvā ‘‘mayā gantvā taṃ daṭṭhuṃ vaṭṭatī’’ti attano vassaggaṃ kathetvā taṃ bhikkhuṃ ṭhitikaṃ pucchitvā ‘‘sve, āvuso, tasmiṃ gehe tvaṃ saṅghatthero hutvā aṭṭhakabhattaṃ labhissasī’’ti sutvā taṅkhaṇaññeva pattacīvaraṃ ādāya pakkantopi pātova aruṇe uggate salākaggaṃ pavisitvā ṭhito saṅghatthero hutvā tassā gehe aṭṭhakabhattaṃ labhi. Yo pana bhikkhu hiyyo bhuñjitvā pakkāmi, tassa gatavelāyameva assā sarīre rogo uppajji. Tasmā sā ābharaṇāni omuñcitvā nipajji. Athassā dāsiyo aṭṭhakabhattaṃ labhitvā āgate bhikkhū disvā ārocesuṃ. Sā sahatthā patte gahetvā nisīdāpetuṃ vā parivisituṃ vā asakkontī dāsiyo āṇāpesi – ‘‘ammā patte gahetvā, ayye, nisīdāpetvā yāguṃ pāyetvā khajjakaṃ datvā bhattavelāya patte pūretvā dethā’’ti. Tā ‘‘sādhu, ayye’’ti bhikkhū pavesetvā yāguṃ pāyetvā khajjakaṃ datvā bhattavelāya bhattassa patte pūretvā tassā ārocayiṃsu. Sā ‘‘maṃ pariggahetvā netha, ayye, vandissāmī’’ti vatvā tāhi pariggahetvā bhikkhūnaṃ santikaṃ nītā vedhamānena sarīrena bhikkhū vandi. So bhikkhu taṃ oloketvā [Pg.68] cintesi – ‘‘gilānāya tāva evarūpā ayaṃ etissā rūpasobhā, arogakāle pana sabbābharaṇapaṭimaṇḍitāya imissā kīdisī rūpasampattī’’ti. Athassa anekavassakoṭisannicito kileso samudācari, so aññāṇī hutvā bhattaṃ bhuñjituṃ asakkonto pattamādāya vihāraṃ gantvā pattaṃ pidhāya ekamante ṭhapetvā cīvaraṃ pattharitvā nipajji.

Da hörte ein Mönch das Lob über sie und fasste Liebe zu ihr, ohne sie überhaupt gesehen zu haben. Er dachte: „Ich muss hingehen, um sie zu sehen.“ Er gab sein Dienstalter an, erkundigte sich bei jenem Mönch nach der Reihenfolge und als er hörte: „Morgen, Freund, wirst du als Ältester der Sangha in jenem Haus das Aṭṭhakabhatta erhalten“, nahm er im selben Augenblick seine Almosenschale und seine Robe und brach auf. Frühmorgens bei der Dämmerung betrat er die Halle der Losverteilung, wartete dort, wurde der Älteste der Gruppe und erhielt das Los für das Aṭṭhakabhatta in ihrem Haus. Doch genau zu der Zeit, als jener Mönch, der am Vortag dort gespeist hatte, weggegangen war, brach in ihrem Körper eine Krankheit aus. Daher legte sie ihren Schmuck ab und legte sich nieder. Als ihre Mägde die Mönche sahen, die das Los für das Aṭṭhakabhatta erhalten hatten und angekommen waren, meldeten sie es ihr. Da sie nicht in der Lage war, die Almosenschalen mit eigenen Händen entgegenzunehmen, die Mönche zum Sitzen einzuladen oder sie zu bedienen, befahl sie den Mägden: „Liebe Kinder, nehmt die Schalen entgegen, bittet die Ehrwürdigen, sich zu setzen, reicht ihnen Reisschleim, gebt ihnen feste Speise und füllt zur Essenszeit ihre Schalen mit Speisen und überreicht sie ihnen.“ Sie antworteten: „Sehr wohl, Herrin“, ließen die Mönche eintreten, reichten ihnen Reisschleim, gaben ihnen feste Speise und füllten zur Essenszeit ihre Schalen mit Speisen und meldeten es ihr. Sie sagte: „Stützt mich und bringt mich hin, ich möchte die Ehrwürdigen verehren.“ Von ihnen gestützt und in die Gegenwart der Mönche gebracht, verehrte sie die Mönche mit zitterndem Körper. Als jener Mönch sie erblickte, dachte er: „Wenn im Zustand der Krankheit die Schönheit ihrer Gestalt noch von solcher Art ist, wie herrlich muss ihre körperliche Vollkommenheit erst in Zeiten der Gesundheit sein, wenn sie mit all ihrem Schmuck geziert ist!“ Da regte sich in ihm die Befleckung, die sich über viele Millionen Jahre hinweg angesammelt hatte, mit voller Kraft. Er verlor den klaren Verstand, war unfähig, sein Mahl zu essen, nahm seine Schale, ging zum Kloster zurück, deckte die Schale ab, stellte sie beiseite, breitete seine Robe aus und legte sich nieder.

Atha naṃ eko sahāyako bhikkhu yācantopi bhojetuṃ nāsakkhi. So chinnabhatto ahosi. Taṃ divasameva sāyanhasamaye sirimā kālamakāsi. Rājā satthu sāsanaṃ pesesi – ‘‘bhante, jīvakassa kaniṭṭhabhaginī, sirimā, kālamakāsī’’ti. Satthā taṃ sutvā rañño sāsanaṃ pahiṇi ‘‘sirimāya jhāpanakiccaṃ natthi, āmakasusāne taṃ yathā kākasunakhādayo na khādanti, tathā nipajjāpetvā rakkhāpethā’’ti. Rājāpi tathā akāsi. Paṭipāṭiyā tayo divasā atikkantā, catutthe divase sarīraṃ uddhumāyi, navahi vaṇamukhehi puḷavā pagghariṃsu, sakalasarīraṃ bhinnaṃ sālibhattacāṭi viya ahosi. Rājā nagare bheriṃ carāpesi – ‘‘ṭhapetvā geharakkhake dārake sirimāya dassanatthaṃ anāgacchantānaṃ aṭṭha kahāpaṇāni daṇḍo’’ti. Satthu santi kañca pesesi – ‘‘buddhappamukho kira bhikkhusaṅgho sirimāya dassanatthaṃ āgacchatū’’ti. Satthā bhikkhūnaṃ ārocesi – ‘‘sirimāya dassanatthaṃ gamissāmā’’ti. Sopi daharabhikkhu cattāro divase kassaci vacanaṃ aggahetvā chinnabhattova nipajji. Patte bhattaṃ pūtikaṃ jātaṃ, patte malaṃ uṭṭhahi. Atha naṃ so sahāyako bhikkhu upasaṅkamitvā, ‘‘āvuso, satthā sirimāya dassanatthaṃ gacchatī’’ti āha. So tathā chātajjhattopi ‘‘sirimā’’ti vuttapadeyeva sahasā uṭṭhahitvā ‘‘kiṃ bhaṇasī’’ti āha. ‘‘Satthā sirimaṃ daṭṭhuṃ gacchati, tvampi gamissasī’’ti vutte, ‘‘āma, gamissāmī’’ti bhattaṃ chaḍḍetvā pattaṃ dhovitvā thavikāya pakkhipitvā bhikkhusaṅghena saddhiṃ agamāsi. Satthā bhikkhusaṅghaparivuto ekapasse aṭṭhāsi, bhikkhunisaṅghopi rājaparisāpi upāsakaparisāpi upāsikāparisāpi ekekapasse aṭṭhaṃsu.

Obwohl ein befreundeter Mönch ihn inständig bat, konnte er ihn nicht dazu bringen zu essen. Er blieb ohne Speise. Am Abend desselben Tages verstarb Sirimā. Der König sandte eine Botschaft an den Meister: „Ehrwürdiger Herr, Jīvakas jüngere Schwester Sirimā ist verstorben.“ Als der Meister dies hörte, sandte er dem König folgende Botschaft: „Es bedarf keiner Einäscherung für Sirimā. Legt sie auf dem Friedhof so nieder, dass Krähen, Hunde und andere Tiere sie nicht fressen können, und lasst sie bewachen.“ Der König tat genau so. Nacheinander vergingen drei Tage. Am vierten Tag schwoll der Körper an, aus den neun Wundöffnungen flossen Maden heraus, und der ganze Körper platzte auf wie ein Topf mit gekochtem Shāli-Reis. Der König ließ in der Stadt die Trommel schlagen: „Wer, ausgenommen die Kinder, die das Haus bewachen, nicht kommt, um Sirimā zu sehen, wird mit einer Strafe von acht Kahāpaṇas belegt!“ Und er sandte eine Botschaft an den Meister: „Möge die Mönchsgemeinschaft mit dem Buddha an der Spitze kommen, um Sirimā zu sehen.“ Der Meister verkündete den Mönchen: „Wir wollen gehen, um Sirimā zu sehen.“ Auch jener junge Mönch hatte vier Tage lang auf niemandes Wort gehört und lag ohne Speise da. Das Essen in seiner Almosenschale war faulig geworden, und Schmutz hatte sich in der Schale gebildet. Da trat jener befreundete Mönch an ihn heran und sagte: „Freund, der Meister geht, um Sirimā zu sehen.“ Obwohl er so ausgehungert war, sprang er, kaum dass das Wort „Sirimā“ ausgesprochen war, hastig auf und fragte: „Was sagst du?“ Als man ihm antwortete: „Der Meister geht, um Sirimā zu sehen. Gehst du auch mit?“, rief er: „Ja, ich werde mitgehen!“, warf die verdorbene Speise weg, wusch die Almosenschale, steckte sie in die Tasche und ging zusammen mit der Sangha der Mönche mit. Der Meister stand, umgeben von der Sangha der Mönche, auf der einen Seite. Auch die Gemeinschaft der Nonnen, die königliche Gefolgschaft, die Gemeinschaft der Laienanhänger und Laienanhängerinnen stellten sich auf den jeweiligen Seiten auf.

Satthā rājānaṃ pucchi – ‘‘kā esā, mahārājo’’ti. Bhante, jīvakassa bhaginī, sirimā, nāmāti. Sirimā, esāti. Āma, bhanteti. Tena [Pg.69] hi nagare bheriṃ carāpehi ‘‘sahassaṃ datvā sirimaṃ gaṇhantū’’ti. Rājā tathā kāresi. Ekopi ‘ha’nti vā ‘hu’nti vā vadanto nāma nāhosi. Rājā satthu ārocesi – ‘‘na gaṇhanti, bhante’’ti. Tena hi, mahārāja, agghaṃ ohārehīti. Rājā ‘‘pañcasatāni datvā gaṇhantū’’ti bheriṃ carāpetvā kañci gaṇhanakaṃ adisvā ‘‘aḍḍhateyyāni satāni, dve satāni, sataṃ, paṇṇāsaṃ, pañcavīsati kahāpaṇe, dasa kahāpaṇe, pañca kahāpaṇe, ekaṃ kahāpaṇaṃ aḍḍhaṃ, pādaṃ, māsakaṃ, kākaṇikaṃ datvā sirimaṃ gaṇhantū’’ti bheriṃ carāpesi. Koci taṃ na icchi. ‘‘Mudhāpi gaṇhantū’’ti bheriṃ carāpesi. ‘Ha’nti vā ‘hu’nti vā vadanto nāma nāhosi. Rājā ‘‘mudhāpi, bhante, gaṇhanto nāma natthī’’ti āha. Satthā ‘‘passatha, bhikkhave, mahājanassa piyaṃ mātugāmaṃ, imasmiṃyeva nagare sahassaṃ datvā pubbe ekadivasaṃ labhiṃsu, idāni mudhā gaṇhantopi natthi, evarūpaṃ nāma rūpaṃ khayavayappattaṃ, passatha, bhikkhave, āturaṃ attabhāva’’nti vatvā imaṃ gāthamāha –

Der Meister fragte den König: „Wer ist diese, o großer König?“ – „Herr, das ist Sirimā, die Schwester von Jīvaka.“ – „Ist dies Sirimā?“ – „Ja, Herr.“ – „Nun denn, lass in der Stadt die Trommel schlagen: ‚Wer tausend [Münzen] gibt, soll Sirimā nehmen!‘“ Der König veranlasste dies. Doch da war nicht ein Einziger, der sagte: „Ich nehme sie“ oder „Sie soll mein sein“. Der König berichtete dem Meister: „Sie nehmen sie nicht, Herr.“ – „Nun denn, großer König, setze den Preis herab.“ Der König ließ die Trommel schlagen: „Für fünfhundert [Münzen] nehmt sie!“ Da er niemanden sah, der sie nehmen wollte, ließ er die Trommel schlagen: „Für zweihundertfünfzig, zweihundert, einhundert, fünfzig, fünfundzwanzig Kahāpaṇas, zehn Kahāpaṇas, fünf Kahāpaṇas, einen Kahāpaṇa, einen halben Kahāpaṇa, einen Viertel-Kahāpaṇa, einen Māsaka, eine Kākaṇika nehmt Sirimā!“ Niemand begehrte sie. Er ließ die Trommel schlagen: „Nehmt sie auch umsonst!“ Da war nicht ein Einziger, der sagte: „Ich nehme sie“ oder „Sie soll mein sein“. Der König sprach: „Herr, selbst umsonst gibt es niemanden, der sie nimmt.“ Der Meister sprach: „Seht, ihr Mönche, das vom Volk so geliebte Weib. In ebendieser Stadt gaben sie früher tausend [Münzen], um sie für einen einzigen Tag zu bekommen. Jetzt gibt es niemanden, der sie selbst umsonst nehmen möchte. Seht, ihr Mönche, diese Gestalt, die dem Schwinden und Verfall anheimgefallen ist! Seht diesen kranken, leidenden Körper!“ Nachdem er dies gesagt hatte, sprach er diese Strophe:

147.

147.

‘‘Passa cittakataṃ bimbaṃ, arukāyaṃ samussitaṃ;

Āturaṃ bahusaṅkappaṃ, yassa natthi dhuvaṃ ṭhitī’’ti.

„Schau auf das kunstvoll geschmückte Bild, einen Haufen von Wunden, aufgerichtet, leidend, vielbedacht, das keinen dauerhaften Bestand hat!“

Tattha cittakatanti katacittaṃ, vatthābharaṇamālālattakādīhi vicittanti attho. Bimbanti dīghādiyuttaṭṭhānesu dīghādīhi aṅgapaccaṅgehi saṇṭhitaṃ attabhāvaṃ. Arukāyanti navannaṃ vaṇamukhānaṃ vasena arubhūtaṃ kāyaṃ. Samussitanti tīhi aṭṭhisatehi samussitaṃ. Āturanti sabbakālaṃ iriyāpathādīhi pariharitabbatāya niccagilānaṃ. Bahusaṅkappanti mahājanena bahudhā saṅkappitaṃ. Yassa natthi dhuvaṃ ṭhitīti yassa dhuvabhāvo vā ṭhitibhāvo vā natthi, ekantena bhedanavikiraṇaviddhaṃsanadhammamevetaṃ, imaṃ passathāti attho.

Hierbei bedeutet ‚cittakata‘: kunstvoll gestaltet; verziert mit Gewändern, Schmuck, Blumen, Schminke und Ähnlichem, so ist die Bedeutung. ‚Bimba‘ bezeichnet die körperliche Gestalt, die an den entsprechenden Stellen mit wohlgeformten großen und kleinen Gliedmaßen versehen ist. ‚Arukāya‘ meint den Körper, der aufgrund der neun Wundöffnungen wie eine einzige Wunde ist. ‚Samussita‘ bedeutet: aufgerichtet durch dreihundert Knochen. ‚Ātura‘ meint: beständig krank, da er zu jeder Zeit durch die Körperhaltungen und Ähnliches aufrechterhalten und gepflegt werden muss. ‚Bahusaṅkappa‘ bedeutet: von der breiten Masse auf vielfältige Weise begehrt. ‚Yassa natthi dhuvaṃ ṭhiti‘ bedeutet: das weder Beständigkeit noch Dauerhaftigkeit besitzt; es ist ganz und gar von der Natur des Zerbrechens, Zerstreuens und Zerstörtwerdens. Schaut auf diesen [Körper] – das ist die Bedeutung.

Desanāvasāne caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi, sopi bhikkhu sotāpattiphale patiṭṭhahīti.

Am Ende der Lehrverkündigung erlangten vierundachtzigtausend Lebewesen das Verständnis der Wahrheit, und auch jener Mönch wurde in der Frucht des Stromeintritts gefestigt.

Sirimāvatthu dutiyaṃ.

Die Geschichte von Sirimā ist die zweite.

3. Uttarātherīvatthu

3. Die Geschichte von der Theri Uttarā

Parijiṇṇamidanti [Pg.70] imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto uttarātheriṃ nāma bhikkhuniṃ ārabbha kathesi.

„Parijiṇṇamidaṃ...“ – diese Lehrverkündigung hielt der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf die Nonne namens Uttarātherī.

Therī kira vīsavassasatikā jātiyā piṇḍāya caritvā laddhapiṇḍapātā antaravīthiyaṃ ekaṃ bhikkhuṃ disvā piṇḍapātena āpucchitvā tassa apaṭikkhipitvā gaṇhantassa sabbaṃ datvā nirāhārā ahosi. Evaṃ dutiyepi tatiyepi divase tasseva bhikkhuno tasmiṃyeva ṭhāne bhattaṃ datvā nirāhārā ahosi, catutthe divase pana piṇḍāya carantī ekasmiṃ sambādhaṭṭhāne satthāraṃ disvā paṭikkamantī olambantaṃ attano cīvarakaṇṇaṃ akkamitvā saṇṭhātuṃ asakkontī parivattitvā pati. Satthā tassā santikaṃ gantvā, ‘‘bhagini, parijiṇṇo te attabhāvo na cirasseva bhijjissatī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Die Theri, die bereits einhundertzwanzig Jahre alt war, ging auf Almosengang. Als sie ihre Speise erhalten hatte, erblickte sie auf der Straße einen Mönch. Sie bot ihm die Almosenspeise an, und da jener sie nicht zurückwies, sondern annahm, gab sie ihm alles und blieb selbst ohne Nahrung. Ebenso schenkte sie auch am zweiten und am dritten Tag an ebenderselben Stelle demselben Mönch ihre Nahrung und blieb ohne Essen. Am vierten Tag jedoch, als sie auf Almosengang ging, erblickte sie an einer engen Stelle den Meister. Als sie ehrfurchtsvoll zurückwich, trat sie auf den herabhängenden Saum ihres eigenen Gewandes, verlor das Gleichgewicht und stürzte zu Boden. Der Meister trat an sie heran und sprach: „Schwester, dein Körper ist gealtert und hinfällig; schon bald wird er zerfallen.“ Nach diesen Worten sprach er diese Strophe:

148.

148.

‘‘Parijiṇṇamidaṃ rūpaṃ, roganīḷaṃ pabhaṅguraṃ;

Bhijjati pūtisandeho, maraṇantañhi jīvita’’nti.

„Gealtert und hinfällig ist diese Gestalt, ein Nest von Krankheiten, zerbrechlich. Es zerfällt dieser faule Körper, denn das Leben endet mit dem Tod.“

Tassattho – bhagini idaṃ tava sarīrasaṅkhātaṃ rūpaṃ mahallakabhāvena parijiṇṇaṃ, tañca kho sabbarogānaṃ nivāsaṭṭhānaṭṭhena roganīḷaṃ, yathā kho pana taruṇopi siṅgālo ‘‘jarasiṅgālo’’ti vuccati, taruṇāpi gaḷocīlatā ‘‘pūtilatā’’ti vuccati, evaṃ tadahujātaṃ suvaṇṇavaṇṇampi samānaṃ niccaṃ paggharaṇaṭṭhena pūtitāya pabhaṅguraṃ, so esa pūtiko samāno tava deho bhijjati, na cirasseva bhijjissatīti veditabbo. Kiṃ kāraṇā? Maraṇantañhi jīvitaṃ yasmā sabbasattānaṃ jīvitaṃ maraṇapariyosānamevāti vuttaṃ hoti.

Die Bedeutung davon ist: Schwester, diese deine Gestalt, die man Körper nennt, ist durch das hohe Alter hinfällig geworden. Weil sie der Wohnort aller Krankheiten ist, wird sie als ein ‚Nest von Krankheiten‘ bezeichnet. Wie man nämlich selbst einen jungen Schakal einen ‚alternden Schakal‘ (jarā-siṅgāla) nennt und selbst eine junge Galocī-Schlingpflanze als ‚faule Ranke‘ (pūti-latā) bezeichnet, ebenso ist dieser Körper – selbst wenn er frisch geboren von goldglänzender Farbe ist – wegen des beständigen Ausfließens unrein und zerbrechlich. Dieser so beschaffene, faule Körper zerfällt, das heißt: Man soll wissen, dass er schon bald zerfallen wird. Aus welchem Grund? ‚Denn das Leben endet mit dem Tod‘: Weil das Leben aller Wesen eben den Tod zum Ende hat, so ist es gemeint.

Desanāvasāne sā therī sotāpattiphalaṃ pattā, mahājanassāpi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

Am Ende der Lehrverkündigung erlangte jene Theri die Frucht des Stromeintritts, und auch für die große Menschenmenge war diese Lehrverkündigung von großem Nutzen.

Uttarātherīvatthu tatiyaṃ.

Die Geschichte von der Theri Uttarā ist die dritte.

4. Sambahulaadhimānikabhikkhuvatthu

4. Die Geschichte von den vielen dünkelhaften Mönchen

Yānimānīti [Pg.71] imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto sambahule adhimānike bhikkhū ārabbha kathesi.

„Yānimāni...“ – diese Lehrverkündigung hielt der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf viele dünkelhafte Mönche.

Pañcasatā kira bhikkhū satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā araññaṃ pavisitvā ghaṭentā vāyamantā jhānaṃ nibbattetvā ‘‘kilesānaṃ asamudācārena pabbajitakiccaṃ no nipphannaṃ, attanā paṭiladdhaguṇaṃ satthu ārocessāmā’’ti āgamiṃsu. Satthā tesaṃ bahidvārakoṭṭhakaṃ pattakāleyeva ānandattheraṃ āha – ‘‘ānanda, etesaṃ bhikkhūnaṃ pavisitvā mayā diṭṭhena kammaṃ natthi, āmakasusānaṃ gantvā tato āgantvā maṃ passantū’’ti. Thero gantvā tesaṃ tamatthaṃ ārocesi. Te ‘‘kiṃ amhākaṃ āmakasusānenā’’ti avatvāva ‘‘dīghadassinā buddhena kāraṇaṃ diṭṭhaṃ bhavissatī’’ti āmakasusānaṃ gantvā tattha kuṇapāni passantā ekāhadvīhapatitesu kuṇapesu āghātaṃ paṭilabhitvā taṃ khaṇaṃ patitesu allasarīresu rāgaṃ uppādayiṃsu, tasmiṃ khaṇe attano sakilesabhāvaṃ jāniṃsu. Satthā gandhakuṭiyaṃ nisinnova obhāsaṃ pharitvā tesaṃ bhikkhūnaṃ sammukhe kathento viya ‘‘nappatirūpaṃ nu kho, bhikkhave, tumhākaṃ evarūpaṃ aṭṭhisaṅghātaṃ disvā rāgaratiṃ uppādetu’’nti vatvā imaṃ gāthamāha –

Fünfhundert Mönche, so heißt es, nahmen beim Meister ein Meditationsobjekt entgegen, zogen sich in den Wald zurück und erlangten durch eifrige und unermüdliche Anstrengung die Vertiefung (jhāna). Da sich ihre Befleckungen nicht regten, dachten sie: „Unsere Pflicht als Mönche ist erfüllt! Wir wollen dem Meister die von uns erlangte Errungenschaft verkünden“, und kehrten zurück. Sobald sie das äußere Torhaus erreicht hatten, sprach der Meister zum ehrwürdigen Ānanda: „Ānanda, für diese Mönche ist es nicht nötig, einzutreten und mich zu sehen. Sie sollen zu einem Leichenacker gehen und erst, wenn sie von dort zurückkehren, mich aufsuchen.“ Der Thera ging hin und teilte ihnen dies mit. Sie sagten nicht etwa: „Was haben wir mit einem Leichenacker zu tun?“, sondern dachten: „Der weitsichtige Buddha wird wohl einen triftigen Grund dafür gesehen haben.“ Sie begaben sich zum Leichenacker. Als sie dort die Leichname betrachteten, empfanden sie angesichts der seit ein oder zwei Tagen dort liegenden Leichen Abscheu; doch bei den soeben erst abgelegten, noch frischen Körpern stieg in ihnen Begierde auf. In jenem Augenblick erkannten sie, dass sie noch immer von Befleckungen behaftet waren. Da sandte der Meister, der in seiner Duftkammer saß, sein Licht aus und sprach zu ihnen, als stünde er leibhaftig vor den Mönchen: „Ist es denn angemessen für euch, ihr Mönche, beim Anblick eines solchen Haufens von Knochen leidenschaftliches Begehren aufkommen zu lassen?“ Nach diesen Worten sprach er diese Strophe:

149.

149.

‘‘Yānimāni apatthāni, alābūneva sārade;

Kāpotakāni aṭṭhīni, tāni disvāna kā ratī’’ti.

„Diese verstreuten Knochen, die wie herbstliche Kürbisse daliegen, taubengrau – welche Freude kann man beim Anblick von diesen empfinden?“

Tattha apatthānīti chaḍḍitāni. Sāradeti saradakāle vātātapapahatāni tattha tattha vippakiṇṇaalābūni viya. Kāpotakānīti kapotakavaṇṇāni. Tāni disvānāti tāni evarūpāni aṭṭhīni disvā tumhākaṃ kā rati, nanu appamattakampi kāmaratiṃ kātuṃ na vaṭṭatiyevāti attho.

Hierin bedeutet „apatthāni“ (weggeworfen) „chaḍḍitāni“ (weggeworfen). „Sārade“ (im Herbst) bedeutet „zur Herbstzeit“ (saradakāle), wie Flaschenkürbisse, die von Wind und Hitze getroffen und hier und da verstreut sind. „Kāpotakāni“ bedeutet „taubenfarben“ (kapotakavaṇṇāni). „Tāni disvāna“ (diese sehend) bedeutet: Was für eine Freude kann es für euch geben, wenn ihr solche Knochen seht? Ist es nicht vielmehr so, dass es sich überhaupt nicht ziemt, auch nur die geringste Sinnenlust zu empfinden? Dies ist die Bedeutung.

Desanāvasāne te bhikkhū yathāṭhitāva arahattaṃ patvā bhagavantaṃ abhitthavamānā āgantvā vandiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten jene Mönche, genau so wie sie dastanden, die Arahatschaft, und während sie den Erhabenen überschwänglich lobpreisten, kamen sie herbei und erwiesen ihm Ehrfurcht.

Sambahulaadhimānikabhikkhuvatthu catutthaṃ.

Die Geschichte von den vielen dünkelsüchtigen Mönchen ist die vierte.

5. Janapadakalyāṇī rūpanandātherīvatthu

5. Die Geschichte der Theri Rūpanandā, der Schönen des Landes.

Aṭṭhīnaṃ [Pg.72] nagaraṃ katanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto janapadakalyāṇiṃ rūpanandātheriṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrrede, beginnend mit „Aṭṭhīnaṃ nagaraṃ kataṃ“ (Aus Knochen ist die Stadt gebaut), verkündete der Meister, während er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf die Theri Rūpanandā, die Schöne des Landes.

Sā kira ekadivasaṃ cintesi – ‘‘mayhaṃ jeṭṭhabhātiko rajjasiriṃ pahāya pabbajitvā loke aggapuggalo buddho jāto, puttopissa rāhulakumāro pabbajito, bhattāpi me pabbajito, mātāpi me pabbajitā, ahampi ettake ñātijane pabbajite gehe kiṃ karissāmi, pabbajissāmā’’ti. Sā bhikkhunupassayaṃ gantvā pabbaji ñātisineheneva, no saddhāya, abhirūpatāya pana rūpanandāti paññāyi. ‘‘Satthā kira ‘rūpaṃ aniccaṃ dukkhaṃ anattā, vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ aniccaṃ dukkhaṃ anattā’ti vadetī’’ti sutvā sā evaṃ dassanīye pāsādike mamapi rūpe dosaṃ katheyyāti satthu sammukhībhāvaṃ na gacchati. Sāvatthivāsino pātova dānaṃ datvā samādinnuposathā suddhuttarāsaṅgā gandhamālādihatthā sāyanhasamaye jetavane sannipatitvā dhammaṃ suṇanti. Bhikkhunisaṅghopi satthu dhammadesanāya uppannacchando vihāraṃ gantvā dhammaṃ suṇāti. Dhammaṃ sutvā nagaraṃ pavisanto satthu guṇakathaṃ kathentova pavisati.

Sie dachte nämlich eines Tages: „Mein älterer Bruder hat das königliche Prachtleben aufgegeben, ist in die Hauslosigkeit gezogen und ist zum Buddha geworden, dem höchsten Wesen der Welt. Auch sein Sohn, der Prinz Rāhula, ist ordiniert worden. Auch mein Ehegatte ist ordiniert worden, und auch meine Mutter ist ordiniert worden. Was soll ich im Hause tun, wenn so viele meiner Verwandten ordiniert sind? Ich will ebenfalls ordinieren!“ Sie ging zu den Unterkünften der Nonnen und wurde ordiniert – allerdings nur aus Liebe zu ihren Verwandten, nicht aus Glaubensüberzeugung (saddhā). Wegen ihrer überragenden Schönheit war sie jedoch als Rūpanandā (die an Gestalt Erfreuliche) bekannt. Als sie hörte: „Der Meister lehrt wahrlich: ‚Die körperliche Form ist unbeständig, leidvoll, nicht-selbst; Empfindung … Wahrnehmung … Geistesformationen … das Bewusstsein ist unbeständig, leidvoll, nicht-selbst‘“, dachte sie: „Er würde gewiss auch an meiner so ansehnlichen und lieblichen Gestalt Fehler finden“, und trat deshalb dem Meister nicht von Angesicht zu Angesicht gegenüber. Die Einwohner von Sāvatthī gaben schon am frühen Morgen Almosen, hielten den Uposatha-Tag ein, legten saubere Obergewänder an, nahmen Duftstoffe, Blumen und anderes in die Hände, versammelten sich am Abend im Jetavana und hörten dem Dhamma zu. Auch der Orden der Nonnen ging, vom Wunsch erfüllt, die Lehrrede des Meisters zu hören, zum Kloster und lauschte dem Dhamma. Wenn sie nach dem Hören des Dhamma wieder in die Stadt zurückkehrten, taten sie dies, indem sie stets die Vorzüge des Meisters rühmten.

Catuppamāṇike hi lokasannivāse appakāva te sattā, yesaṃ tathāgataṃ passantānaṃ pasādo na uppajjati. Rūpappamāṇikāpi hi tathāgatassa lakkhaṇānubyañjanapaṭimaṇḍitaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ sarīraṃ disvā pasīdanti, ghosappamāṇikāpi anekāni jātisatāni nissāya pavattaṃ satthu guṇaghosañceva aṭṭhaṅgasamannāgataṃ dhammadesanāghosañca sutvā pasīdanti, lūkhappamāṇikāpissa cīvarādilūkhataṃ paṭicca pasīdanti, dhammappamāṇikāpi ‘‘evarūpaṃ dasabalassa sīlaṃ, evarūpo samādhi, evarūpā paññā, bhagavā sīlādīhi guṇehi asamo appaṭipuggalo’’ti pasīdanti. Tesaṃ tathāgatassa guṇaṃ kathentānaṃ mukhaṃ nappahoti. Rūpanandā bhikkhunīnañceva upāsikānañca santikā tathāgatassa guṇakathaṃ sutvā cintesi – ‘‘ativiya me bhātikassa vaṇṇaṃ kathentiyeva. Ekadivasampi me rūpe dosaṃ kathento kittakaṃ kathessati. Yaṃnūnāhaṃ bhikkhunīhi saddhiṃ gantvā attānaṃ adassetvāva tathāgataṃ passitvā dhammamassa suṇitvā āgaccheyya’’nti. Sā ‘‘ahampi ajja dhammassavanaṃ gamissāmī’’ti bhikkhunīnaṃ ārocesi.

Denn in dieser Welt der Wesen, die sich nach vier Maßstäben richten, gibt es nur wenige Wesen, bei denen kein Vertrauen entsteht, wenn sie den Tathāgata sehen. Denn jene, die das Äußere als Maßstab nehmen (rūpappamāṇikā), gewinnen Vertrauen, wenn sie den goldfarbenen Körper des Tathāgata sehen, der mit den Haupt- und Nebenmerkmalen geschmückt ist. Jene, die den Ruf als Maßstab nehmen (ghosappamāṇikā), gewinnen Vertrauen, wenn sie den Ruf der Tugenden des Meisters hören, der sich auf hunderte früherer Existenzen gründet, sowie den Klang seiner mit acht Eigenschaften ausgestatteten Lehrrede. Jene, die das Kümmerliche als Maßstab nehmen (lūkhappamāṇikā), gewinnen Vertrauen angesichts der Schlichtheit seiner Gewänder und anderer Dinge. Und jene, die den Dhamma als Maßstab nehmen (dhammappamāṇikā), gewinnen Vertrauen, indem sie denken: „Solcherart ist die Tugend des Zehnkräftigen, solcherart seine Konzentration, solcherart seine Weisheit; der Erhabene ist durch Tugend und andere Eigenschaften unvergleichlich, ohnegleichen unter den Menschen.“ Wenn sie die Vorzüge des Tathāgata rühmen, reicht ihr Mund kaum aus [alles zu sagen]. Als Rūpanandā von den Nonnen und den Laienanhängerinnen das Lob auf die Tugenden des Tathāgata hörte, dachte sie: „Sie preisen die Vorzüge meines Bruders gar sehr. Selbst wenn er an meiner Schönheit Fehler finden sollte – wie viel könnte er an nur einem einzigen Tag schon darüber sagen? Wie wäre es, wenn ich zusammen mit den Nonnen hinginge, mich selbst jedoch nicht zeigte, den Tathāgata sähe, seine Lehrrede hörte und dann zurückkehrte?“ Sie verkündete den Nonnen: „Auch ich werde heute gehen, um dem Dhamma zu lauschen.“

Bhikkhuniyo [Pg.73] ‘‘cirassaṃ vata rūpanandāya satthu upaṭṭhānaṃ gantukāmatā uppannā, ajja satthā imaṃ nissāya vicitradhammadesanaṃ nānānayaṃ desessatī’’ti tuṭṭhamānasā taṃ ādāya nikkhamiṃsu. Sā nikkhantakālato paṭṭhāya ‘‘ahaṃ attānaṃ neva dassessāmī’’ti cintesi. Satthā ‘‘ajja rūpanandā mayhaṃ upaṭṭhānaṃ āgamissati, kīdisī nu kho tassā dhammadesanā sappāyā’’ti cintetvā ‘‘rūpagarukā esā attabhāve balavasinehā, kaṇṭakena kaṇṭakuddharaṇaṃ viya rūpenevassā rūpamadanimmadanaṃ sappāya’’nti sanniṭṭhānaṃ katvā tassā vihāraṃ pavisanasamaye ekaṃ pana abhirūpaṃ itthiṃ soḷasavassuddesikaṃ rattavatthanivatthaṃ sabbābharaṇapaṭimaṇḍitaṃ bījaniṃ gahetvā attano santike ṭhatvā bījayamānaṃ iddhibalena abhinimmini. Taṃ kho pana itthiṃ satthā ceva passati rūpanandā ca. Sā bhikkhunīhi saddhiṃ vihāraṃ pavisitvā bhikkhunīnaṃ piṭṭhipasse ṭhatvā pañcapatiṭṭhitena satthāraṃ vanditvā bhikkhunīnaṃ antare nisinnā pādantato paṭṭhāya satthāraṃ olokentī lakkhaṇavicittaṃ anubyañjanasamujjalaṃ byāmappabhāparikkhittaṃ satthu sarīraṃ disvā puṇṇacandasassirikaṃ mukhaṃ olokentī samīpe ṭhitaṃ itthirūpaṃ addasa. Sā taṃ oloketvā attabhāvaṃ olokentī suvaṇṇarājahaṃsiyā purato kākīsadisaṃ attānaṃ avamaññi. Iddhimayarūpaṃ diṭṭhakālato paṭṭhāyeva hi tassā akkhīni bhamiṃsu. Sā ‘‘aho imissā kesā sobhanā, aho nalāṭaṃ sobhana’’nti sabbesaṃ sārīrappadesānaṃ rūpasiriyā samākaḍḍhitacittā tasmiṃ rūpe balavasinehā ahosi.

Die Nonnen dachten erfreuten Herzens: „Endlich, nach langer Zeit, ist in Rūpanandā der Wunsch erwacht, dem Meister aufzuwarten. Heute wird der Meister ihretwegen eine vielfältige und kunstvolle Lehrrede auf verschiedene Weise verkünden!“, und so nahmen sie sie mit sich und brachen auf. Von dem Moment an, als sie aufbrach, dachte sie jedoch: „Ich werde mich keinesfalls zeigen.“ Der Meister überlegte: „Heute wird Rūpanandā kommen, um mir aufzuwarten. Was für eine Lehrrede mag wohl für sie geeignet sein?“, und nachdem er bedacht hatte: „Sie schätzt die äußere Form sehr hoch und hat eine starke Zuneigung zu ihrem eigenen Körper. Wie man einen Dorn mit einem Dorn herauszieht, so ist es für sie am besten, ihren Stolz auf die Schönheit durch die Darstellung einer schönen Form selbst zu brechen“, traf er eine Entscheidung. Zur Zeit ihres Eintritts in das Kloster erschuf er durch seine übernatürliche Macht eine äußerst schöne Frau, die etwa sechzehn Jahre alt zu sein schien, ein rotes Gewand trug, mit allem Schmuck geziert war, einen Fächer hielt und nahe bei ihm stand, um ihm Luft zuzufächeln. Nur der Meister und Rūpanandā sahen diese Frau. Nachdem Rūpanandā zusammen mit den Nonnen das Kloster betreten hatte, stellte sie sich hinter die Nonnen, verneigte sich vor dem Meister mit der fünffachen Niederwerfung und setzte sich unter die Nonnen. Als sie den Meister von den Füßen aufwärts betrachtete, sah sie seinen mit den Hauptmerkmalen gezierten, von den Nebenmerkmalen erstrahlenden und von einer ein Klafter weiten Aura umgebenen Körper. Während sie sein Antlitz betrachtete, das die Pracht des Vollmonds besaß, erblickte sie die nahebei stehende Gestalt jener Frau. Als sie diese betrachtete und dann auf ihren eigenen Körper blickte, kam sie sich selbst gering vor, wie eine Krähe vor einer goldenen Königsgans. Denn von dem Moment an, als sie diese magisch erschaffene Gestalt erblickte, gerieten ihre Augen ins Kreisen. Sie dachte: „Oh, wie herrlich ist das Haar dieser Frau! Oh, wie schön ist ihre Stirn!“, und ihr Geist wurde völlig von der Schönheit all ihrer Körperteile gefesselt, sodass sie eine mächtige Zuneigung zu jener Gestalt empfand.

Satthā tassā tattha abhiratiṃ ñatvā dhammaṃ desentova taṃ rūpaṃ soḷasavassuddesikabhāvaṃ atikkamitvā vīsativassuddesikaṃ katvā dassesi. Rūpanandā oloketvā ‘‘na vatidaṃ rūpaṃ purimasadisa’’nti thokaṃ virattacittā ahosi. Satthā anukkameneva tassā itthiyā sakiṃ vijātavaṇṇaṃ majjhimitthivaṇṇaṃ jarājiṇṇamahallikitthivaṇṇañca dassesi. Sāpi anupubbeneva ‘‘idampi antarahitaṃ, idampi antarahita’’nti jarājiṇṇakāle taṃ virajjamānā khaṇḍadantiṃ palitasiraṃ obhaggaṃ gopānasivaṅkaṃ daṇḍaparāyaṇaṃ pavedhamānaṃ disvā ativiya virajji. Atha satthā taṃ byādhinā abhibhūtaṃ katvā dassesi. Sā taṅkhaṇaññeva daṇḍañca tālavaṇṭañca chaḍḍetvā mahāviravaṃ [Pg.74] viravamānā bhūmiyaṃ patitvā sake muttakarīse nimuggā aparāparaṃ parivatti. Rūpanandā tampi disvā ativiya virajji. Satthāpi tassā itthiyā maraṇaṃ dassesi. Sā taṅkhaṇaṃyeva uddhumātakabhāvaṃ āpajji, navahi vaṇamukhehi pubbavaṭṭiyo ceva puḷavā ca pagghariṃsu, kākādayo sannipatitvā vilumpiṃsu. Rūpanandāpi taṃ oloketvā ‘‘ayaṃ itthī imasmiṃyeva ṭhāne jaraṃ pattā, byādhiṃ pattā, maraṇaṃ pattā, imassāpi me attabhāvassa evameva jarābyādhimaraṇāni āgamissantī’’ti attabhāvaṃ aniccato passi. Aniccato diṭṭhattā eva pana dukkhato anattato diṭṭhoyeva hoti. Athassā tayo bhavā ādittā gehā viya gīvāya baddhakuṇapaṃ viya ca upaṭṭhahiṃsu, kammaṭṭhānābhimukhaṃ cittaṃ pakkhandi. Satthā tāya aniccato diṭṭhabhāvaṃ ñatvā ‘‘sakkhissati nu kho sayameva attano patiṭṭhaṃ kātu’’nti olokento ‘‘na sakkhissati, bahiddhā paccayaṃ laddhuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā tassā sappāyavasena dhammaṃ desento āha –

Als der Meister ihr tiefes Gefallen an jener Gestalt erkannte, zeigte er ihr eben, während er die Lehre verkündete, jene Gestalt, indem er sie das Alter einer Sechzehnjährigen überschreiten ließ und sie als eine Zwanzigjährige erscheinen ließ. Rūpanandā blickte hin und dachte: „Diese Gestalt ist wahrlich nicht mehr wie zuvor“, und ihr Geist wurde ein wenig von Begierde frei. Der Meister zeigte ihr nach und nach die Gestalt jener Frau im Zustand nach einer einmaligen Geburt, als Frau mittleren Alters und schließlich als eine vom Alter verfallene Greisin. Auch sie dachte nach und nach: „Auch dies ist vergangen, auch dies ist vergangen“, und als sie sich im Zustand des Alters abwandte und eine Frau sah, die abgebrochene Zähne hatte, graues Haar, einen wie ein Dachsparren gekrümmten Rücken, sich auf einen Stock stützte und zitterte, wandte sie sich überaus stark ab. Da ließ der Meister diese Frau von Krankheit überwältigt erscheinen. Sie warf in eben jenem Moment sowohl den Stock als auch den Palmenblattfächer weg, stieß ein lautes Wehklagen aus, stürzte zu Boden, versank in ihrem eigenen Urin und Kot und wand sich hin und her. Als Rūpanandā auch dies sah, wandte sie sich überaus stark ab. Der Meister zeigte ihr auch den Tod jener Frau. Sie ging in genau diesem Moment in den Zustand der Aufblähung über; aus den neun Wundöffnungen flossen Eiterströme und Würmer heraus, und Krähen und andere Tiere versammelten sich und zerfleischten sie. Auch Rūpanandā blickte darauf und sah ihre eigene Daseinsform als unbeständig an: „Diese Frau ist an eben diesem Ort dem Alter verfallenen, der Krankheit verfallen, dem Tod verfallen. Auch über diese meine eigene Daseinsform werden ebenso Alter, Krankheit und Tod kommen.“ Weil sie sie aber als unbeständig sah, sah sie sie wahrlich auch als leidvoll und selbstlos an. Da erschienen ihr die drei Daseinsbereiche wie ein brennendes Haus und wie ein um den Hals gebundener Kadaver, und ihr Geist eilte dem Meditationsobjekt entgegen. Der Meister erkannte, dass sie die Unbeständigkeit gesehen hatte, und überlegte, während er blickte: „Wird sie wohl in der Lage sein, ganz allein ihre eigene Zuflucht zu begründen?“ Er sah: „Sie wird es nicht können, sie muss eine äußere Bedingung erhalten.“ Um ihr auf angemessene Weise die Lehre zu verkünden, sprach er:

‘‘Āturaṃ asuciṃ pūtiṃ, passa nande samussayaṃ;

Uggharantaṃ paggharantaṃ, bālānaṃ abhipatthitaṃ.

„Betrachte, o Nandā, diesen aufgehäuften Körper, der krank, unrein und faulig ist, aus dem es oben herausquillt und unten herausfließt, und der von den Toren so heiß begehrt wird.

‘‘Yathā idaṃ tathā etaṃ, yathā etaṃ tathā idaṃ;

Dhātuto suññato passa, mā lokaṃ punarāgami;

Bhave chandaṃ virājetvā, upasanto carissatī’’ti. –

Wie dieser Körper jener Frau, so ist jener deine eigene Gestalt; wie jener, so ist dieser. Betrachte ihn bezüglich der Elemente und als leer. Kehre nicht wieder in die Welt zurück! Nachdem du das Begehren nach dem Werden überwunden hast, wirst du in Frieden wandeln.“

Itthaṃ sudaṃ bhagavā nandaṃ bhikkhuniṃ ārabbha imā gāthāyo abhāsitthāti. Nandā desanānusārena ñāṇaṃ pesetvā sotāpattiphalaṃ pāpuṇi. Athassā upari tiṇṇaṃ maggaphalānaṃ vipassanāparivāsatthāya suññatākammaṭṭhānaṃ kathetuṃ, ‘‘nande, mā ‘imasmiṃ sarīre sāro atthī’ti saññaṃ kari. Appamattakopi hi ettha sāro natthi, tīṇi aṭṭhisatāni ussāpetvā kataṃ aṭṭhinagarameta’’nti vatvā imaṃ gāthamāha –

So sprach der Erhabene diese Verse in Bezug auf die Nonne Nandā. Nandā richtete ihre Erkenntnis der Lehrverkündigung entsprechend aus und erreichte die Frucht des Stromeintritts. Um ihr danach das Meditationsobjekt der Leerheit zur Entfaltung der Einsicht für die oberen drei Pfade und Früchte darzulegen, sprach er: „Nandā, hege nicht die Vorstellung: ‚In diesem Körper gibt es einen Kern.‘ Denn nicht das Geringste an Kern ist hier zu finden. Dies ist eine aus dreihundert Knochen errichtete Knochenstadt“, und sprach diesen Vers:

150.

150.

‘‘Aṭṭhīnaṃ nagaraṃ kataṃ, maṃsalohitalepanaṃ;

Yattha jarā ca maccu ca, māno makkho ca ohito’’ti.

„Eine Stadt aus Knochen ist erbaut, mit Fleisch und Blut bestrichen, in der Alter, Tod, Stolz und Scheinheiligkeit verborgen liegen.“

Tassattho – yatheva hi pubbaṇṇāparaṇṇādīnaṃ odahanatthāya kaṭṭhāni ussāpetvā vallīhi bandhitvā mattikāya vilimpetvā nagarasaṅkhātaṃ bahiddhā gehaṃ [Pg.75] karonti, evamidaṃ ajjhattikampi tīṇi aṭṭhisatāni ussāpetvā nhāruvinaddhaṃ maṃsalohitalepanaṃ tacapaṭicchannaṃ jīraṇalakkhaṇāya jarāya maraṇalakkhaṇassa maccuno ārohasampadādīni paṭicca maññanalakkhaṇassa mānassa sukatakāraṇavināsanalakkhaṇassa makkhassa ca odahanatthāya nagaraṃ kataṃ. Evarūpo eva hi ettha kāyikacetasiko ābādho ohito, ito uddhaṃ kiñci gayhūpagaṃ natthīti.

Die Bedeutung davon ist: Genauso wie man Hölzer aufstellt, sie mit Kletterpflanzen zusammenbindet, sie mit Lehm bestreicht und so ein äußeres Haus baut, das man eine Stadt nennt, um Getreide, Hülsenfrüchte und andere Dinge darin aufzubewahren, ebenso ist dieser innere Körper eine Stadt, die erbaut wurde, indem dreihundert Knochen aufgestellt, mit Sehnen zusammengebunden, mit Fleisch und Blut bestrichen und von Haut bedeckt wurden, um als Aufbewahrungsort zu dienen für das dem Verfall unterliegende Alter, für den dem Tod geweihten Sterbeprozess, für den Stolz, der sich durch die Vollkommenheit von Wuchs und Aussehen auszeichnet, und für die Scheinheiligkeit, die das Gute, das andere getan haben, zunichte macht. Denn wahrlich, ein solcher körperlicher und geistiger Schmerz ist hierin abgelegt, und darüber hinaus gibt es nichts von Dauer, das man ergreifen könnte.

Desanāvasāne sā therī arahattaṃ pāpuṇi, mahājanassāpi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

Am Ende der Lehrrede erreichte jene Nonne die Arahatschaft. Auch für die große Menschenmenge war die Lehrverkündigung von großem Nutzen.

Janapadakalyāṇī rūpanandātherīvatthu pañcamaṃ.

Die Geschichte der Theri Janapadakalyāṇī Rūpanandā, die fünfte, ist abgeschlossen.

6. Mallikādevīvatthu

6. Die Geschichte der Königin Mallikā

Jīranti veti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto mallikaṃ deviṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrverkündigung, beginnend mit „Wahrlich, sie altern“, hielt der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf Königin Mallikā.

Sā kira ekadivasaṃ nhānakoṭṭhakaṃ paviṭṭhā mukhaṃ dhovitvā onatasarīrā jaṅghaṃ dhovituṃ ārabhi. Tāya ca saddhiṃyeva paviṭṭho eko vallabhasunakho atthi. So taṃ tathā onataṃ disvā asaddhammasanthavaṃ kātuṃ ārabhi. Sā phassaṃ sādiyantī aṭṭhāsi. Rājāpi uparipāsāde vātapānena olokento taṃ disvā tato āgatakāle ‘‘nassa, vasali, kasmā evarūpamakāsī’’ti āha. Kiṃ mayā kataṃ, devāti. Sunakhena saddhiṃ santhavoti. Natthetaṃ, devāti. Mayā sāmaṃ diṭṭhaṃ, nāhaṃ tava saddahissāmi, nassa, vasalīti. ‘‘Mahārāja, yo koci imaṃ koṭṭhakaṃ paviṭṭho iminā vātapānena olokentassa ekova dvidhā paññāyatī’’ti abhūtaṃ kathesi. Deva, sace me saddahasi, etaṃ koṭṭhakaṃ pavisa, ahaṃ taṃ iminā vātapānena olokessāmīti. Rājā mūḷhadhātuko tassā vacanaṃ saddahitvā koṭṭhakaṃ pāvisi. Sāpi kho devī vātapāne ṭhatvā olokentī ‘‘andhabāla, mahārāja, kiṃ nāmetaṃ, ajikāya saddhiṃ santhavaṃ karosī’’ti āha. ‘‘Nāhaṃ, bhadde, evarūpaṃ karomī’’ti ca vuttepi ‘‘mayā sāmaṃ diṭṭhaṃ, nāhaṃ tava saddahissāmī’’ti āha.

Es heißt, sie ging eines Tages in das Badehaus, wusch ihr Gesicht und begann, sich mit vornübergebeugtem Körper die Waden zu waschen. Ein geliebter Hund, der mit ihr zusammen hineingegangen war, war dort. Als er sie so vornübergebeugt sah, versuchte er, ungebührlichen Verkehr mit ihr zu treiben. Sie verweilte dort und genoss die Berührung. Auch der König, der vom Palastfenster oben herabblickte, sah dies. Als sie von dort zurückkam, sagte er: „Geh weg, du unwerte Frau! Warum hast du so etwas getan?“ – „Was habe ich getan, o König?“ fragte sie. „Du hattest Verkehr mit dem Hund!“, sagte er. „Das stimmt nicht, o König!“, erwiderte sie. „Ich habe es selbst gesehen, ich werde dir nicht glauben! Geh weg, du unwerte Frau!“, sagte er. Sie flunkerte: „O Großkönig, wer auch immer dieses Badehaus betritt, erscheint demjenigen, der durch dieses Fenster blickt, als zwei Personen, obwohl es nur eine ist.“ – „O König, wenn du mir nicht glaubst, geh in dieses Badehaus hinein; ich werde dich durch dieses Fenster beobachten“, sagte sie. Der König, der von schlichtem Gemüt war, glaubte ihren Worten und betrat das Badehaus. Die Königin stellte sich ans Fenster, blickte hinab und sagte: „O verblendeter Großkönig, was soll das bedeuten? Warum hast du Verkehr mit einer Ziege?“ Und obwohl der König sagte: „Meine Liebe, ich tue so etwas nicht!“, entgegnete sie: „Ich habe es selbst gesehen, ich werde dir nicht glauben!“

Taṃ [Pg.76] sutvā rājā ‘‘addhā imaṃ koṭṭhakaṃ paviṭṭho ekova dvidhā paññāyatī’’ti saddahi. Mallikā cintesi – ‘‘ayaṃ rājā andhabālatāya mayā vañcito, pāpaṃ me kataṃ, ayañca me abhūtena abbhācikkhito, idaṃ me kammaṃ satthāpi jānissati, dve aggasāvakāpi asīti mahāsāvakāpi jānissanti, aho vata me bhāriyaṃ kammaṃ kata’’nti. Ayaṃ kira rañño asadisadāne sahāyikā ahosi. Tattha ca ekadivasaṃ katapariccāgo dhanassa cuddasakoṭiagghanako ahosi. Tathāgatassa setacchattaṃ nisīdanapallaṅko ādhārako pādapīṭhanti imāni pana cattāri anagghāneva ahesuṃ. Sā maraṇakāle evarūpaṃ mahāpariccāgaṃ nānussaritvā tadeva pāpakammaṃ anussarantī kālaṃ katvā avīcimhi nibbatti. Rañño pana sā ativiya piyā ahosi. So balavasokābhibhūto tassā sarīrakiccaṃ kāretvā ‘‘nibbattaṭṭhānamassā pucchissāmī’’ti satthu santikaṃ agamāsi. Satthā yathā so āgatakāraṇaṃ na sarati, tathā akāsi. So satthu santike sāraṇīyadhammakathaṃ sutvā gehaṃ paviṭṭhakāle saritvā ‘‘ahaṃ bhaṇe mallikāya nibbattaṭṭhānaṃ pucchissāmīti satthu santikaṃ gantvā pamuṭṭho, sve puna pucchissāmī’’ti punadivasepi agamāsi. Satthāpi paṭipāṭiyā satta divasāni yathā so na sarati, tathā akāsi. Sāpi sattāhameva niraye paccitvā aṭṭhame divase tato cutā tusitabhavane nibbatti. Kasmā panassa satthā asaraṇabhāvaṃ akāsīti? Sā kira tassa ativiya piyā ahosi manāpā, tasmā tassā niraye nibbattabhāvaṃ sutvā ‘‘sace evarūpā saddhāsampannā niraye nibbattā, dānaṃ datvā kiṃ karissāmī’’ti micchādiṭṭhiṃ gahetvā pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ gehe pavattaṃ niccabhattaṃ harāpetvā niraye nibbatteyya, tenassa satthā sattāhaṃ asaraṇabhāvaṃ katvā aṭṭhame divase piṇḍāya caranto sayameva rājakuladvāraṃ agamāsi.

Als der König dies hörte, glaubte er es und dachte: „Gewiss, wenn man diesen Baderaum betritt, erscheint eine einzelne Person wie zwei.“ Mallikā dachte: „Dieser König wurde von mir wegen seiner großen Torheit getäuscht. Ich habe eine böse Tat begangen, und ich habe diesen König fälschlicherweise mit einer Unwahrheit beschuldigt. Diese meine Tat wird auch der Meister erfahren, auch die beiden Hauptschüler und auch die achtzig Großschüler werden sie erfahren. Ach, wahrlich, eine schwere Tat habe ich begangen!“ Sie war, wie man sagt, die Gefährtin des Königs bei dessen unvergleichlicher Gabe (Asadisadāna). Und die an einem einzigen Tag dargebrachte Spende hatte einen Wert von einhundertvierzig Millionen an Vermögen. Für den Tathāgata waren der weiße Prunkschirm, der Thronsitz, der Almosenschalenständer und der Fußschemel – diese vier Gabeobjekte jedoch waren unschätzbar wertvoll. Zur Zeit ihres Todes erinnerte sie sich nicht an diese so große Spende, sondern dachte nur an jene böse Tat zurück, verschied und wurde in der Avīci-Hölle wiedergeboren. Dem König aber war sie überaus lieb. Von starkem Kummer überwältigt, ließ er ihre Bestattung vollziehen und ging zum Meister mit dem Gedanken: „Ich werde nach ihrem Ort der Wiedergeburt fragen.“ Der Meister bewirkte es so, dass er sich nicht an den Grund seines Kommens erinnerte. Nachdem er in der Gegenwart des Meisters eine denkwürdige Dhamma-Lehrrede gehört hatte, erinnerte er sich beim Betreten des Palastes und dachte: „Heh, Leute! Ich ging zum Meister, um nach Mallikās Ort der Wiedergeburt zu fragen, vergaß es aber. Morgen werde ich wieder fragen.“ So ging er auch am folgenden Tag hin. Auch der Meister bewirkte der Reihe nach sieben Tage lang, dass er sich nicht erinnerte. Auch sie litt nur sieben Tage lang in der Hölle, schied am achten Tag von dort und wurde im Tusita-Himmel wiedergeboren. Warum aber hatte der Meister bewirkt, dass er sich nicht erinnerte? Sie war ihm ja überaus lieb und gefällig gewesen; wenn er daher gehört hätte, dass sie in der Hölle wiedergeboren wurde, hätte er die falsche Ansicht angenommen: „Wenn eine Frau von solchem Glauben in der Hölle wiedergeboren wird, was nützt es dann, Gaben zu spenden? Ich werde es nicht mehr tun“, hätte das regelmäßige tägliche Mahl, das für fünfhundert Mönche in seinem Palast stattfand, einstellen lassen und wäre in der Hölle wiedergeboren worden. Deshalb bewirkte der Meister sieben Tage lang sein Vergessen und ging am achten Tag, als er auf Almosengang zog, selbst an das Tor des Königshauses.

Rājā ‘‘satthā āgato’’ti sutvā nikkhamitvā pattaṃ ādāya pāsādaṃ abhiruhituṃ ārabhi. Satthā pana rathasālāya nisīdituṃ ākāraṃ dassesi. Rājā satthāraṃ tattheva nisīdāpetvā yāgukhajjakena paṭimānetvā vanditvā nisinnova ahaṃ, bhante, mallikāya deviyā nibbattaṭṭhānaṃ pucchissāmīti gantvā pamuṭṭho, kattha nu kho sā, bhante, nibbattāti. Tusitabhavane, mahārājāti, bhante, tāya tusitabhavane anibbattantiyā ko añño nibbattissati[Pg.77], bhante, natthi tāya sadisā itthī. Tassā hi nisinnaṭṭhānādīsu ‘‘sve tathāgatassa idaṃ dassāmi, idaṃ karissāmī’’ti dānasaṃvidhānaṃ ṭhapetvā aññaṃ kiccameva natthi, bhante, tassā paralokaṃ gatakālato paṭṭhāya sarīraṃ me na vahatīti. Atha naṃ satthā ‘‘mā cintayi, mahārāja, sabbesaṃ dhuvadhammo aya’’nti vatvā ‘‘ayaṃ, mahārāja, ratho kassā’’ti pucchi. Taṃ sutvā rājā sirasmiṃ añjaliṃ patiṭṭhāpetvā ‘‘pitāmahassa me, bhante’’ti āha. ‘‘Ayaṃ kassā’’ti? ‘‘Pitu me, bhante’’ti. ‘‘Ayaṃ pana ratho kassā’’ti? ‘‘Mama, bhante’’ti. Evaṃ vutte satthā, ‘‘mahārāja, tava pitāmahassa ratho tenevākārena tava pitu rathaṃ na pāpuṇi, tava pitu ratho tava rathaṃ na pāpuṇi, evarūpassa nāma kaṭṭhakaliṅgarassāpi jarā āgacchati, kimaṅgaṃ pana attabhāvassa. Mahārāja, sappurisadhammasseva hi jarā natthi, sattā pana ajīrakā nāma natthī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Als der König hörte: „Der Meister ist gekommen“, trat er hinaus, nahm die Almosenschale und schickte sich an, den Palast zu besteigen. Der Meister aber gab zu verstehen, dass er sich in der Wagenhalle niedersetzen wolle. Der König ließ den Meister genau dort Platz nehmen, bewirtete ihn ehrfurchtsvoll mit Reisschleim und Speise, verneigte sich vor ihm und fragte im Sitzen: „Herr, ich kam mit der Absicht, nach der Königin Mallikās Ort der Wiedergeburt zu fragen, vergaß es aber. Wo, Herr, ist sie denn wiedergeboren?“ – „Im Tusita-Himmel, o Großkönig.“ – „Herr, wenn sie nicht im Tusita-Himmel wiedergeboren wird, wer sonst sollte dort wiedergeboren werden? Herr, es gibt keine Frau, die ihr gleicht. Außer der Vorbereitung von Gaben an ihren Aufenthaltsorten wie: ‚Morgen werde ich dem Tathāgata dies geben, dies werde ich tun‘, hatte sie wahrlich keine andere Beschäftigung. Herr, seit der Zeit, als sie in die jenseitige Welt ging, gehorcht mir mein eigener Körper nicht mehr.“ Daraufhin sagte der Meister zu ihm: „Gräme dich nicht, o Großkönig, dies ist das beständige Gesetz für alle Wesen“, und fragte: „O Großkönig, wessen Wagen ist das?“ Als der König dies hörte, legte er die zusammengelegten Hände an die Stirn und sagte: „Meines Großvaters, Herr.“ – „Wessen ist dieser?“ – „Meines Vaters, Herr.“ – „Wessen Wagen aber ist dieser?“ – „Meiner, Herr.“ Als dies gesagt war, sprach der Meister: „O Großkönig, der Wagen deines Großvaters ist aus eben diesem Grund nicht zum Wagen deines Vaters geworden, der Wagen deines Vaters wurde nicht zu deinem Wagen. Selbst an so etwas wie ein Stück Holz gelangt der Verfall, wie viel mehr erst an diesen Körper! O Großkönig, nur für die Lehre der Guten gibt es keinen Verfall, für die Lebewesen aber gibt es wahrlich keine Unvergänglichkeit.“ Nach diesen Worten sprach er diese Strophe:

151.

151.

‘‘Jīranti ve rājarathā sucittā,Atho sarīrampi jaraṃ upeti;

Satañca dhammo na jaraṃ upeti,Santo have sabbhi pavedayantī’’ti.

„Wahrlich, es verfallen die bunt verzierten Prunkwagen der Könige, und auch der Körper geht dem Altern entgegen. Die Lehre der Guten aber altert nicht; die Guten wahrlich verkünden dies den Guten.“

Tattha veti nipāto. Sucittāti sattahi ratanehi aparehi ca rathālaṅkārehi suṭṭhu cittitā rājūnaṃ rathāpi jīranti. Sarīrampīti na kevalaṃ rathā eva, idaṃ suppaṭijaggitaṃ sarīrampi khaṇḍiccādīni pāpuṇantaṃ jaraṃ upeti. Satañcāti buddhādīnaṃ pana santānaṃ navavidho lokuttaradhammo ca kiñci upaghātaṃ na upetīti na jaraṃ upeti nāma. Pavedayantīti evaṃ santo buddhādayo sabbhi paṇḍitehi saddhiṃ kathentīti attho.

Darin ist „ve“ eine Partikel. „Bunt verziert“ (sucittā) bedeutet: Selbst die Wagen der Könige, die mit den sieben Juwelen und anderen Wagenverzierungen herrlich geschmückt sind, verfallen. „Auch der Körper“ (sarīrampi) bedeutet: Nicht nur die Wagen allein, auch dieser gut gepflegte Körper verfällt und gelangt zu Zahnlosigkeit und so weiter. „Der Guten“ (satañca) bezieht sich auf die Edlen wie die Buddhas; ihr neunfacher überweltlicher Dhamma erleidet keinerlei Schaden, das heißt, er altert nicht. „Verkünden“ (pavedayanti) bedeutet: So sprechen die Guten, wie die Buddhas und andere, gemeinsam mit den Weisen. Dies ist die Bedeutung.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Mallikādevīvatthu chaṭṭhaṃ.

Die Geschichte der Königin Mallikā, die sechste, ist hiermit beendet.

7. Lāḷudāyittheravatthu

7. Die Geschichte des Thera Lāḷudāyin.

Appassutāyanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto lāḷudāyittheraṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrrede, beginnend mit „Appassutāyaṃ“, hielt der Meister, als er im Jetavana-Kloster weilte, bezüglich des Thera Lāḷudāyin.

So [Pg.78] kira maṅgalaṃ karontānaṃ gehaṃ gantvā ‘‘tirokuṭṭesu tiṭṭhantī’’tiādinā (khu. pā. 7.1; pe. va. 14) nayena avamaṅgalaṃ katheti, avamaṅgalaṃ karontānaṃ gehaṃ gantvā tirokuṭṭādīsu kathetabbesu ‘‘dānañca dhammacariyā cā’’tiādinā (khu. pā. 5.7; su. ni. 266) nayena maṅgalagāthā vā ‘‘yaṃ kiñci vittaṃ idha vā huraṃ vā’’ti ratanasuttaṃ (khu. pā. 6.3; su. ni. 226) vā katheti. Evaṃ tesu tesu ṭhānesu ‘‘aññaṃ kathessāmī’’ti aññaṃ kathentopi ‘‘aññaṃ kathemī’’ti na jānāti. Bhikkhū tassa kathaṃ sutvā satthu ārocesuṃ – ‘‘kiṃ, bhante, lāḷudāyissa maṅgalāmaṅgalaṭṭhānesu gamanena, aññasmiṃ kathetabbe aññameva kathetī’’ti. Satthā ‘‘na, bhikkhave, idānevesa evaṃ katheti, pubbepi aññasmiṃ kathetabbe aññameva kathesī’’ti vatvā atītaṃ āhari –

Man sagt, wenn er in die Häuser derer ging, die eine festliche Zeremonie abhielten, sprach er eine unheilsame Rede im Stile von „Sie stehen hinter den Wänden...“. Wenn er hingegen in die Häuser derer ging, die eine Trauerzeremonie abhielten, und eigentlich Reden wie „Hinter den Wänden...“ angebracht gewesen wären, trug er eine Glücks-Strophe im Stile von „Geben und ein tugendhaftes Leben...“ oder das Ratana-Sutta wie „Was auch immer für ein Schatz hier oder in einer anderen Welt sein mag...“ vor. Wenn er so an den verschiedenen Orten mit dem Gedanken „Ich werde das eine sprechen“ das andere sprach, war ihm dennoch nicht bewusst: „Ich spreche etwas anderes.“ Als die Mönche seine Rede hörten, berichteten sie dem Meister: „Herr, wie kommt es, dass der ehrwürdige Lāḷudāyin bei seinen Besuchen an glückverheißenden und unglückverheißenden Orten etwas ganz anderes spricht, wenn eigentlich das eine zu sprechen wäre?“ Der Meister sprach: „Ihr Mönche, nicht erst jetzt spricht er so; auch in der Vergangenheit sprach er etwas ganz anderes, wenn eigentlich das eine zu sagen gewesen wäre“, und erzählte eine Geschichte aus der Vergangenheit:

Atīte kira bārāṇasiyaṃ aggidattassa nāma brāhmaṇassa putto somadattakumāro nāma rājānaṃ upaṭṭhahi. So raññā piyo ahosi manāpo. Brāhmaṇo pana kasikammaṃ nissāya jīvati. Tassa dveyeva goṇā ahesuṃ. Tesu eko mato. Brāhmaṇo puttaṃ āha – ‘‘tāta, somadatta, rājānaṃ me yācitvā ekaṃ goṇaṃ āharā’’ti. Somadatto ‘‘sacāhaṃ rājānaṃ yācissāmi, lahubhāvo me paññāyissatī’’ti cintetvā ‘‘tumheyeva, tāta, rājānaṃ yācathā’’ti vatvā ‘‘tena hi, tāta, maṃ gahetvā yāhī’’ti vutto cintesi – ‘‘ayaṃ brāhmaṇo dandhapañño abhikkamādivacanamattampi na jānāti, aññasmiṃ vattabbe aññameva vadati, sikkhāpetvā pana naṃ nessāmī’’ti. So taṃ ādāya bīraṇatthambhakaṃ nāma susānaṃ gantvā tiṇakalāpe bandhitvā ‘‘ayaṃ rājā, ayaṃ uparājā, ayaṃ senāpatī’’ti nāmāni katvā paṭipāṭiyā pitu dassetvā ‘‘tumhehi rājakulaṃ gantvā evaṃ abhikkamitabbaṃ, evaṃ paṭikkamitabbaṃ, evaṃ nāma rājā vattabbo, evaṃ nāma uparājā, rājānaṃ pana upasaṅkamitvā ‘jayatu bhavaṃ, mahārājā’ti vatvā evaṃ ṭhatvā imaṃ gāthaṃ vatvā goṇaṃ yāceyyāthā’’ti gāthaṃ uggaṇhāpesi –

Es heißt, dass in der Vergangenheit in Bārāṇasī der Sohn eines Brahmanen namens Aggidatta, ein Jüngling namens Somadatta, dem König diente. Er war dem König lieb und angenehm. Der Brahmane jedoch lebte vom Ackerbau. Er besaß nur zwei Ochsen. Einer von ihnen starb. Der Brahmane sagte zu seinem Sohn: „Lieber Somadatta, bitte den König in meinem Namen um einen Ochsen und bringe ihn mir.“ Somadatta dachte: „Wenn ich den König bitte, wird meine Geringfügigkeit offenbar werden.“ Nachdem er dies bedacht hatte, sagte er: „Lieber Vater, bittet Ihr selbst den König.“ Als ihm geantwortet wurde: „Nun gut, mein Sohn, nimm mich mit und geh“, dachte er: „Dieser Brahmane ist von schwachem Verstand; er versteht nicht einmal einfache Anweisungen wie das Vortreten und so weiter. Wenn er das eine sagen soll, sagt er das andere. Ich werde ihn erst mitnehmen, nachdem ich ihn unterrichtet habe.“ Er nahm ihn mit, ging zu dem Friedhof namens Bīraṇatthambhaka, band Grasbündel zusammen und bezeichnete sie: „Das ist der König, das ist der Vizekönig, das ist der Feldherr.“ So zeigte er sie seinem Vater der Reihe nach und sprach: „Wenn Ihr in den königlichen Palast geht, müsst Ihr so vortreten, so zurücktreten, den König so anreden und den Vizekönig so anreden. Wenn Ihr aber vor den König tretet, sprecht: ‚Möge der erhabene Großkönig siegreich sein!‘, bleibt so stehen, tragt diesen Vers vor und bittet um einen Ochsen.“ So ließ er ihn folgenden Vers lernen:

‘‘Dve me goṇā mahārāja, yehi khettaṃ kasāmase;

Tesu eko mato deva, dutiyaṃ dehi khattiyā’’ti.

„Zwei Ochsen hatte ich, o Großkönig, mit denen wir das Feld bestellten. Einer von ihnen ist gestorben, o Herr; gib mir einen zweiten, o Herrscher!“

So hi saṃvaccharamattena taṃ gāthaṃ paguṇaṃ katvā paguṇabhāvaṃ puttassa ārocetvā ‘‘tena hi, tāta, kañcideva paṇṇākāraṃ ādāya āgacchatha, ahaṃ [Pg.79] purimataraṃ gantvā rañño santike ṭhassāmī’’ti vutte ‘‘sādhu, tātā’’ti paṇṇākāraṃ gahetvā somadattassa rañño santike ṭhitakāle ussāhappatto rājakulaṃ gantvā raññā tuṭṭhacittena katapaṭisammodano, ‘‘tāta, cirassaṃ vata āgatattha, idamāsanaṃ nisīditvā vadatha, yenattho’’ti vutte imaṃ gāthamāha –

Nachdem jener Brahmane diesen Vers innerhalb eines Jahres gründlich auswendig gelernt und seinem Sohn mitgeteilt hatte, dass er ihn beherrsche, wurde ihm gesagt: „Nun gut, lieber Vater, nehmt ein Geschenk mit und kommt. Ich werde vorausgehen und mich in der Nähe des Königs aufhalten.“ Er antwortete: „Gut, mein Sohn“, nahm das Geschenk mit und begab sich voller Eifer zum königlichen Palast, während Somadatta bereits in der Nähe des Königs stand. Vom König mit erfreutem Herzen freundlich begrüßt, wurde er gefragt: „Lieber Vater, es ist wahrlich lange her, seit Ihr hergekommen seid. Setzt Euch auf diesen Sitz und sagt, was Ihr wünscht.“ Als dies gesagt wurde, sprach er folgenden Vers:

‘‘Dve me goṇā mahārāja, yehi khettaṃ kasāmase;

Tesu eko mato deva, dutiyaṃ gaṇha khattiyā’’ti.

„Zwei Ochsen hatte ich, o Großkönig, mit denen wir das Feld bestellten. Einer von ihnen ist gestorben, o Herr; nimm den zweiten, o Herrscher!“

Raññā ‘‘kiṃ vadesi, tāta, puna vadehī’’ti vuttepi tameva gāthaṃ āha. Rājā tena virajjhitvā kathitabhāvaṃ ñatvā sitaṃ katvā, ‘‘somadatta, tumhākaṃ gehe bahū maññe goṇā’’ti vatvā ‘‘tumhehi dinnā bahū bhavissanti, devā’’ti vutte bodhisattassa tussitvā brāhmaṇassa soḷasa goṇe alaṅkārabhaṇḍakaṃ nivāsagāmañcassa brahmadeyyaṃ datvā mahantena yasena brāhmaṇaṃ uyyojesīti.

Obwohl der König sprach: „Was sagst du, lieber Vater? Sprich es noch einmal!“, wiederholte er genau denselben Vers. Der König erkannte, dass der Brahmane sich versprochen hatte, lächelte und sagte: „Somadatta, in eurem Hause gibt es wohl viele Ochsen?“ Als Somadatta erwiderte: „Wenn sie von Euch geschenkt werden, o Herr, werden es viele sein“, freute sich der König über die Worte des Bodhisatta. Er schenkte dem Brahmanen sechzehn Ochsen, Schmuckstücke, ein Wohndorf als königliche Schenkung (brahmadeyya) und entließ ihn mit großem Gefolge.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā ‘‘tadā rājā ānando ahosi, brāhmaṇo lāḷudāyī, somadatto pana ahamevā’’ti jātakaṃ samodhānetvā ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepesa attano appassutatāya aññasmiṃ vattabbe aññameva vadati. Appassutapuriso hi balibaddasadiso nāma hotī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Der Meister trug diese Lehrverkündigung vor, verknüpfte das Jātaka mit den Worten: „Damals war der König Ānanda, der Brahmane war Lāḷudāyī, Somadatta aber war ich selbst“, und fügte hinzu: „Nicht nur jetzt, ihr Mönche, sondern auch in der Vergangenheit hat dieser Mann wegen seiner geringen Belesenheit etwas völlig anderes gesagt, als er eigentlich hätte sagen sollen. Denn ein wenig belesener Mensch gleicht wahrlich einem Ochsen.“ Nach diesen Worten sprach er folgenden Vers:

152.

152.

‘‘Appassutāyaṃ puriso, balibaddova jīrati;

Maṃsāni tassa vaḍḍhanti, paññā tassa na vaḍḍhatī’’ti.

„Ein wenig belesener Mensch altert wie ein Ochse; sein Fleisch nimmt zu, doch seine Weisheit wächst nicht.“

Tattha appassutāyanti ekassa vā dvinnaṃ vā paṇṇāsakānaṃ. Atha vā pana vaggānaṃ sabbantimena paricchedena ekassa vā dvinnaṃ vā suttantānaṃ vāpi abhāvena appassuto ayaṃ. Kammaṭṭhānaṃ pana uggahetvā anuyuñjanto bahussutova. Balibaddova jīratīti yathā hi balibaddo jīramāno vaḍḍhamāno neva mātu, na pitu, na sesañātakānaṃ atthāya vaḍḍhati, atha kho niratthakameva jīrati, evamevaṃ ayampi na upajjhāyavattaṃ karoti, na ācariyavattaṃ, na āgantukavattādīni, na bhāvanārāmataṃ anuyuñjati, niratthakameva jīrati, maṃsāni tassa vaḍḍhantīti yathā balibaddassa ‘‘yuganaṅgalādīni vahituṃ asamattho eso’’ti araññe vissaṭṭhassa tattheva vicarantassa [Pg.80] khādantassa pivantassa maṃsāni vaḍḍhanti, evameva imassāpi upajjhāyādīhi vissaṭṭhassa saṅghaṃ nissāya cattāro paccaye labhitvā uddhavirecanādīni katvā kāyaṃ posentassa maṃsāni vaḍḍhanti, thūlasarīro hutvā vicarati. Paññā tassāti lokiyalokuttarā panassa paññā ekaṅgulamattāpi na vaḍḍhati, araññe pana gacchalatādīni viya cha dvārāni nissāya taṇhā ceva navavidhamāno ca vaḍḍhatīti attho.

Dabei bedeutet „appassutāyaṃ“ (dieser wenig Belesene): Mangels der Kenntnis von einer oder zwei Sammlungen von je fünfzig Lehrreden (Paṇṇāsaka) oder Kapiteln (Vagga), oder im alleräußersten Fall mangels der Kenntnis von einer oder zwei einzelnen Lehrreden (Suttanta), ist er ein „wenig Belesener“. Wenn er jedoch ein Meditationsobjekt (Kammaṭṭhāna) erlernt und sich darin übt, ist er dennoch ein „viel Belesener“ (bahussuta). „Alterung wie ein Ochse“ (balibaddova jīrati) bedeutet: So wie ein Ochse, wenn er altert und heranwächst, weder zum Nutzen seiner Mutter noch seines Vaters noch seiner übrigen Verwandten heranwächst, sondern völlig nutzlos altert, ebenso leistet auch dieser [Mönch] weder den Dienst für den Lehrer (Upajjhāya) noch den Dienst für den Meister (Ācariya), noch erfüllt er die Pflichten gegenüber Gästen und dergleichen, noch widmet er sich der Hingabe an die Meditation (Bhāvanā); er altert völlig nutzlos. „Sein Fleisch nimmt zu“ (maṃsāni tassa vaḍḍhanti) bedeutet: So wie dem Ochsen, der im Wald freigelassen wurde, weil er unfähig war, das Joch, den Pflug und Ähnliches zu tragen, und der dort umherstreift, frisst und trinkt, das Fleisch wächst, ebenso wächst auch diesem Mönch, der von seinen Lehrern und Meistern vernachlässigt wurde, das Fleisch, während er im Vertrauen auf den Orden die vier Lebensbedürfnisse erhält, Behandlungen wie Brech- und Abführmittel durchführt und so seinen Körper pflegt; er läuft mit einem fetten Körper umher. „Seine Weisheit [wächst nicht]“ (paññā tassa) bedeutet: Seine weltliche und überweltliche Weisheit wächst nicht einmal um eine Fingerbreite. Doch wie Gebüsch und Schlingpflanzen im Wald wachsen, so wachsen in ihm, gestützt auf die sechs Sinnentore, sowohl das Begehren (Taṇhā) als auch der neunfache Stolz (Māna) – das ist die Bedeutung.

Desanāvasāne mahājano sotāpattiphalādīni pāpuṇīti.

Am Ende der Lehrverkündigung erlangten viele Menschen die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Lāḷudāyittheravatthu sattamaṃ.

Die Geschichte des Thera Lāḷudāyī ist die siebte.

8. Udānavatthu

8. Die Geschichte von dem feierlichen Ausruf (Udāna)

Anekajātisaṃsāranti imaṃ dhammadesanaṃ satthā bodhirukkhamūle nisinno udānavasena udānetvā aparabhāge ānandattherena puṭṭho kathesi.

Diese Lehrverkündigung, beginnend mit „Anekajātisaṃsāraṃ“, verkündete der Meister als einen feierlichen Ausruf (Udāna), während er am Fuße des Bodhi-Baumes saß. Später erzählte er sie auf Befragen des Thera Ānanda.

So hi bodhirukkhamūle nisinno sūriye anatthaṅgateyeva mārabalaṃ viddhaṃsetvā paṭhamayāme pubbenivāsapaṭicchādakaṃ tamaṃ padāletvā majjhimayāme dibbacakkhuṃ visodhetvā pacchimayāme sattesu kāruññataṃ paṭicca paccayākāre ñāṇaṃ otāretvā taṃ anulomapaṭilomavasena sammasanto aruṇuggamanavelāya sammāsambodhiṃ abhisambujjhitvā anekehi buddhasatasahassehi avijahitaṃ udānaṃ udānento imā gāthā abhāsi –

Als er nämlich am Fuße des Bodhi-Baumes saß, schlug er noch vor dem Untergang der Sonne das Heer Māras in die Flucht. In der ersten Nachtwache zerteilte er das Dunkel, das die früheren Existenzen verhüllte. In der mittleren Nachtwache läuterte er das himmlische Auge. In der letzten Nachtwache lenkte er aus Mitgefühl mit den Wesen seine Erkenntnis auf das Gesetz der Bedingten Entstehung (Paticcasamuppāda). Indem er dieses in direkter und umgekehrter Reihenfolge durchdrang, erlangte er zur Zeit des Morgengrauens die vollkommene Erleuchtung (Sammāsambodhi). Und während er den feierlichen Ausruf anstimmte, den Hunderttausende von Buddhas niemals ausgelassen haben, sprach er diese Verse:

153.

153.

‘‘Anekajātisaṃsāraṃ, sandhāvissaṃ anibbisaṃ;

Gahakāraṃ gavesanto, dukkhā jāti punappunaṃ.

„Durch den Kreislauf vieler Geburten wanderte ich, ohne Rast zu finden, suchend nach dem Erbauer des Hauses; schmerzvoll ist die Geburt immer wieder.“

154.

154.

‘‘Gahakāraka diṭṭhosi, puna gehaṃ na kāhasi;

Sabbā te phāsukā bhaggā, gahakūṭaṃ visaṅkhataṃ;

Visaṅkhāragataṃ cittaṃ, taṇhānaṃ khayamajjhagā’’ti.

„O Erbauer des Hauses, du bist erkannt! Du wirst kein Haus mehr bauen. All deine Sparren sind gebrochen, der Dachfirst ist zertrümmert. Der Geist ist zum Ungebildeten (Visaṅkhāra) gelangt, er hat das Erlöschen des Begehrens erreicht.“

Tattha gahakāraṃ gavesantoti ahaṃ imassa attabhāvasaṅkhātassa gehassa kārakaṃ taṇhāvaḍḍhakiṃ gavesanto yena ñāṇena sakkā taṃ daṭṭhuṃ[Pg.81], tassa bodhiñāṇassatthāya dīpaṅkarapādamūle katābhinīhāro ettakaṃ kālaṃ anekajātisaṃsāraṃ anekajātisatasahassasaṅkhātaṃ imaṃ saṃsāravaṭṭaṃ anibbisaṃ taṃ ñāṇaṃ avindanto alabhantoyeva sandhāvissaṃ saṃsariṃ, aparāparaṃ anuvicarinti attho. Dukkhā jāti punappunanti idaṃ gahakārakagavesanassa kāraṇavacanaṃ. Yasmā jarābyādhimaraṇamissitāya jāti nāmesā punappunaṃ upagantuṃ dukkhā, na ca sā tasmiṃ adiṭṭhe nivattati. Tasmā taṃ gavesanto sandhāvissanti attho. Diṭṭhosīti sabbaññutaññāṇaṃ paṭivijjhantena mayā idāni diṭṭhosi. Puna gehanti puna imasmiṃ saṃsāravaṭṭe attabhāvasaṅkhātaṃ mama gehaṃ na kāhasi. Sabbā te phāsukā bhaggāti tava sabbā avasesā kilesaphāsukā mayā bhaggā. Gahakūṭaṃ visaṅkhatanti imassa tayā katassa attabhāvagehassa avijjāsaṅkhātaṃ kaṇṇikamaṇḍalampi mayā viddhaṃsitaṃ. Visaṅkhāragataṃ cittanti idāni mama cittaṃ visaṅkhāraṃ nibbānaṃ ārammaṇakaraṇavasena gataṃ anupaviṭṭhaṃ. Taṇhānaṃ khayamajjhagāti taṇhānaṃ khayasaṅkhātaṃ arahattaṃ adhigatosmīti.

Hierbei bedeutet „den Erbauer des Hauses suchend“ (gahakāraṃ gavesanto): Ich, der ich den Erbauer dieses Hauses, das die eigene Daseinsform darstellt – nämlich den Zimmermann des Begehrens (taṇhāvaḍḍhaki) – suchte, um jenes Wissen zu erlangen, durch das man ihn sehen kann, und der ich zu Füßen von Dīpaṅkara den festen Entschluss gefasst hatte, bin während dieser Zeit durch diesen Kreislauf des Daseins (saṃsāravaṭṭa), der aus unzähligen Hunderttausenden von Geburten besteht, geeilt und gewandert, ohne dieses Wissen zu erlangen (anibbisaṃ), das heißt, ohne es zu finden, was bedeutet, dass ich immer wieder umhergewandert bin. „Schmerzvoll ist die Geburt immer wieder“ (dukkhā jāti punappunaṃ) ist die Begründung für die Suche nach dem Erbauer des Hauses. Da das, was man Geburt nennt, weil es mit Altern, Krankheit und Tod verbunden ist, schmerzvoll ist, wenn sie immer wieder erfahren wird, und da sie nicht aufhört, solange jener Erbauer ungesehen bleibt, bin ich auf der Suche nach ihm umhergeeilt; das ist die Bedeutung. „Gesehen bist du“ (diṭṭhosi) bedeutet: Durch mich, der ich das Allwissenheitswissen (sabbaññutañāṇa) durchdrungen habe, bist du nun gesehen worden. „Wiederum ein Haus“ (puna gehaṃ) bedeutet: Du wirst in diesem Kreislauf des Daseins mein Haus, das die eigene Daseinsform darstellt, nicht wieder bauen. „All deine Sparren sind gebrochen“ (sabbā te phāsukā bhaggā) bedeutet: All deine übrigen Sparren der Befleckungen (kilesa) wurden von mir zerbrochen. „Der Dachfirst ist zertrümmert“ (gahakūṭaṃ visaṅkhatanti) bedeutet: Auch der aus Unwissenheit (avijjā) bestehende Dachkranz dieses von dir erbauten Daseins-Hauses wurde von mir vernichtet. „Zum Ungebildeten ist der Geist gelangt“ (visaṅkhāragataṃ cittaṃ) bedeutet: Nun ist mein Geist in das gestaltlose, unkonditionierte Nibbāna eingegangen, indem er es zum Geistesobjekt gemacht hat. „Das Versiegen des Begehrens habe ich erreicht“ (taṇhānaṃ khayamajjhagā) bedeutet: Ich habe die Arahatschaft erlangt, welche das Versiegen des Begehrens genannt wird.

Udānavatthu aṭṭhamaṃ.

Die achte Geschichte über den feierlichen Ausspruch ist beendet.

9. Mahādhanaseṭṭhiputtavatthu

9. Die Geschichte vom Millionärssohn Mahādhana

Acaritvāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā isipatane migadāye viharanto mahādhanaseṭṭhiputtaṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrverkündigung, beginnend mit „Ohne gewandelt zu haben“ (acaritvā), sprach der Meister, als er im Wildpark bei Isipatana verweilte, in Bezug auf den Millionärssohn Mahādhana.

So kira bārāṇasiyaṃ asītikoṭivibhave kule nibbatti. Athassa mātāpitaro cintesuṃ – ‘‘amhākaṃ kule mahābhogakkhandho, puttassa no hatthe ṭhapetvā yathāsukhaṃ paribhogaṃ karissāma, aññena kammena kiccaṃ natthī’’ti. Taṃ naccagītavāditamattameva sikkhāpesuṃ. Tasmiṃyeva nagare aññasmiṃ asītikoṭivibhave kule ekā dhītāpi nibbatti. Tassāpi mātāpitaro tatheva cintetvā taṃ naccagītavāditamattameva sikkhāpesuṃ. Tesaṃ vayappattānaṃ āvāhavivāho ahosi. Atha nesaṃ aparabhāge mātāpitaro kālamakaṃsu. Dveasītikoṭidhanaṃ ekasmiṃyeva gehe ahosi. Seṭṭhiputto divasassa tikkhattuṃ rañño [Pg.82] upaṭṭhānaṃ gacchati. Atha tasmiṃ nagare dhuttā cintesuṃ – ‘‘sacāyaṃ seṭṭhiputto surāsoṇḍo bhavissati, amhākaṃ phāsukaṃ bhavissati, uggaṇhāpema naṃ surāsoṇḍabhāva’’nti. Te suraṃ ādāya khajjakamaṃse ceva loṇasakkharā ca dussante bandhitvā mūlakande gahetvā tassa rājakulato āgacchantassa maggaṃ olokayamānā nisīditvā taṃ āgacchantaṃ disvā suraṃ pivitvā loṇasakkharaṃ mukhe khipitvā mūlakandaṃ ḍaṃsitvā ‘‘vassasataṃ jīva sāmi, seṭṭhiputta, taṃ nissāya mayaṃ khādanapivanasamatthā bhaveyyāmā’’ti āhaṃsu. So tesaṃ vacanaṃ sutvā pacchato āgacchantaṃ cūḷūpaṭṭhākaṃ pucchi – ‘‘kiṃ ete pivantī’’ti. Ekaṃ pānakaṃ, sāmīti. Manāpajātikaṃ etanti. Sāmi, imasmiṃ jīvaloke iminā sadisaṃ pātabbayuttakaṃ nāma natthīti. So ‘‘evaṃ sante mayāpi pātuṃ vaṭṭatī’’ti thokaṃ thokaṃ āharāpetvā pivati. Athassa nacirasseva te dhuttā pivanabhāvaṃ ñatvā taṃ parivārayiṃsu. Gacchante kāle parivāro mahā ahosi. So satenapi satadvayenapi suraṃ āharāpetvā pivanto iminā anukkameneva nisinnaṭṭhānādīsu kahāpaṇarāsiṃ ṭhapetvā suraṃ pivanto ‘‘iminā mālā āharatha, iminā gandhe, ayaṃ jano jute cheko, ayaṃ nacce, ayaṃ gīte, ayaṃ vādite. Imassa sahassaṃ detha, imassa dve sahassānī’’ti evaṃ vikiranto nacirasseva attano santakaṃ asītikoṭidhanaṃ khepetvā ‘‘khīṇaṃ te, sāmi, dhana’’nti vutte kiṃ bhariyāya me santakaṃ natthīti. Atthi, sāmīti. Tena hi taṃ āharathāti. Tampi tatheva khepetvā anupubbena khettaārāmuyyānayoggādikampi antamaso bhājanabhaṇḍakampi attharaṇapāvuraṇanisīdanampi sabbaṃ attano santakaṃ vikkiṇitvā khādi. Atha naṃ mahallakakāle yehissa kulasantakaṃ gehaṃ vikkiṇitvā gahitaṃ, te taṃ gehā nīhariṃsu. So bhariyaṃ ādāya parajanassa gehabhittiṃ nissāya vasanto kapālakhaṇḍaṃ ādāya bhikkhāya caritvā janassa ucchiṭṭhakaṃ bhuñjituṃ ārabhi.

Er wurde, wie man hört, in Bārāṇasī in einer Familie geboren, die ein Vermögen von achtzig Millionen besaß. Da dachten seine Eltern: „In unserer Familie gibt es eine große Menge an Reichtum. Wir werden diesen in die Hand unseres Sohnes legen und ihn nach Belieben genießen lassen; es gibt für ihn keine Notwendigkeit für eine andere Arbeit.“ Deshalb ließen sie ihn lediglich das Tanzen, Singen und Musizieren erlernen. In ebendieser Stadt wurde auch in einer anderen Familie, die ebenfalls ein Vermögen von achtzig Millionen besaß, eine Tochter geboren. Auch ihre Eltern dachten ebenso und ließen sie lediglich das Tanzen, Singen und Musizieren erlernen. Als sie das heiratsfähige Alter erreicht hatten, fand ihre Hochzeit statt. Später verstarben die Eltern beider Parteien. Das doppelte Vermögen von achtzig Millionen befand sich nun in einem einzigen Haus. Der Millionärssohn ging dreimal täglich zum König, um ihm aufzuwarten. Da dachten die Schurken in jener Stadt: „Wenn dieser Millionärssohn ein Trunkenbold wird, wird es für uns vorteilhaft sein. Lasst uns ihn an das Trinken von Alkohol gewöhnen.“ Sie nahmen Alkohol mit sich, banden essbare Fleischstücke und Salz in die Zipfel ihrer Gewänder, nahmen Wurzelknollen und setzten sich hin, während sie auf dem Weg Ausschau nach ihm hielten, als er vom königlichen Palast zurückkehrte. Als sie ihn kommen sahen, tranken sie den Alkohol, steckten sich das Salz in den Mund, bissen in die Wurzelknollen und riefen: „Lebe hundert Jahre, Herr Millionärssohn! Von dir abhängig wollen wir in der Lage sein zu essen und zu trinken.“ Als er ihre Worte hörte, fragte er den kleinen Diener, der hinter ihm herging: „Was trinken diese Leute da?“ „Ein Getränk, Herr“, antwortete dieser. „Ist das etwas Wohlschmeckendes?“ „Herr, in dieser Welt der Lebenden gibt es nichts Vergleichbares, das so trinkenswert wäre.“ Da dachte er: „Wenn das so ist, geziemt es sich auch für mich zu trinken“, ließ sich ein wenig bringen und trank. Als die Schurken bald darauf erfuhren, dass er trank, umringten sie ihn. Mit der Zeit wurde sein Gefolge sehr groß. Indem er sich für hundert oder zweihundert Münzen Alkohol bringen ließ und trank, häufte er allmählich Haufen von Kahāpaṇas an den Orten auf, an denen er saß, trank Alkohol und verschwendete das Geld, indem er rief: „Bringt hiermit Blumen! Hiermit Riechstoffe! Dieser Mann hier ist geschickt im Würfelspiel, jener im Tanzen, dieser im Singen, jener im Musizieren. Gebt diesem tausend, gebt jenem zweitausend!“ Als er das Geld so verschwendete, hatte er in kurzer Zeit sein eigenes Vermögen von achtzig Millionen aufgebraucht. Als man ihm sagte: „Herr, dein Vermögen ist erschöpft“, fragte er: „Gibt es denn nichts, was meiner Frau gehört?“ „Es gibt noch etwas, Herr“, hieß es. „Nun, dann bringt es her!“, sagte er. Auch dieses Vermögen brachte er auf die gleiche Weise durch. Nacheinander verkaufte er all sein Eigentum – Äcker, Gärten, Parks, Wagen und anderes, bis hin zu Kochgeschirr, Decken, Gewändern und Sitzen – und verprasste den Erlös. Als er schließlich alt geworden war, jagten ihn diejenigen, die sein ererbtes Haus durch Kauf erworben hatten, aus dem Haus. Er nahm seine Frau mit, lebte an die Hauswand anderer Leute gelehnt, zog mit einer Tonscherbe in der Hand auf Almosengang umher und begann, die Essensreste anderer Menschen zu essen.

Atha naṃ ekadivasaṃ āsanasālāya dvāre ṭhatvā daharasāmaṇerehi diyyamānaṃ ucchiṭṭhakabhojanaṃ paṭiggaṇhantaṃ disvā satthā sitaṃ pātvākāsi. Atha naṃ ānandatthero sitakāraṇaṃ pucchi. Satthā sitakāraṇaṃ kathento ‘‘passānanda, imaṃ mahādhanaseṭṭhiputtaṃ imasmiṃ nagare dveasītikoṭidhanaṃ [Pg.83] khepetvā bhariyaṃ ādāya bhikkhāya carantaṃ. Sace hi ayaṃ paṭhamavaye bhoge akhepetvā kammante payojayissa, imasmiṃyeva nagare aggaseṭṭhi abhavissa. Sace pana nikkhamitvā pabbajissa, arahattaṃ pāpuṇissa, bhariyāpissa anāgāmiphale patiṭṭhahissa. Sace majjhimavaye bhoge akhepetvā kammante payojayissa, dutiyaseṭṭhi abhavissa, nikkhamitvā pabbajanto anāgāmī abhavissa. Bhariyāpissa sakadāgāmiphale patiṭṭhahissa. Sace pacchimavaye bhoge akhepetvā kammante payojayissa, tatiyaseṭṭhi abhavissa, nikkhamitvā pabbajantopi sakadāgāmī abhavissa, bhariyāpissa sotāpattiphale patiṭṭhahissa. Idāni panesa gihibhogatopi parihīno sāmaññatopi. Parihāyitvā ca pana sukkhapallale koñcasakuṇo viya jāto’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –

Als der Meister ihn eines Tages am Tor der Speisehalle stehen sah, wie er die von jungen Novizen gegebenen Reste der Speisen entgegennahm, ließ er ein Lächeln sichtbar werden. Da fragte der ehrwürdige Ānanda ihn nach dem Grund seines Lächelns. Der Meister erklärte den Grund des Lächelns und sprach: „Sieh, Ānanda, diesen Sohn des reichen Kaufmanns Mahādhana, der in dieser Stadt ein Vermögen von zweimal achtzig Millionen aufgezehrt hat und nun, seine Frau mit sich führend, um Almosen bettelnd umherzieht. Wenn dieser nämlich im ersten Lebensalter sein Vermögen nicht verschwendet, sondern Geschäfte betrieben hätte, wäre er in ebendieser Stadt der oberste Großkaufmann geworden. Wenn er aber in die Hauslosigkeit hinausgezogen wäre und die Ordination empfangen hätte, hätte er die Arahatschaft erlangt, und auch seine Ehefrau hätte sich in der Frucht der Nichtwiederkehr gefestigt. Wenn er im mittleren Lebensalter sein Vermögen nicht verschwendet, sondern Geschäfte betrieben hätte, wäre er der zweite Großkaufmann geworden; und wenn er in die Hauslosigkeit hinausgezogen wäre, wäre er ein Nichtwiederkehrer geworden, und auch seine Ehefrau hätte sich in der Frucht der Einmalkehr gefestigt. Wenn er im letzten Lebensalter sein Vermögen nicht verschwendet, sondern Geschäfte betrieben hätte, wäre er der dritte Großkaufmann geworden; und wenn er in die Hauslosigkeit hinausgezogen wäre, wäre er ein Einmalkehrer geworden, und seine Ehefrau hätte sich in der Frucht des Stromeintritts gefestigt. Nun aber ist er sowohl des weltlichen Genusses als auch der Früchte des Asketenlebens verlustig gegangen. Und nachdem er beides eingebüßt hat, ist er wie ein Kranich an einem ausgetrockneten Schlammteich geworden.“ Nach diesen Worten sprach er diese Strophen:

155.

155.

‘‘Acaritvā brahmacariyaṃ, aladdhā yobbane dhanaṃ;

Jiṇṇakoñcāva jhāyanti, khīṇamaccheva pallale.

„Ohne das heilige Leben gelebt zu haben, ohne in der Jugend Reichtum erworben zu haben, brüten sie dahin wie altersschwache Kraniche an einem Teich ohne Fische.“

156.

156.

‘‘Acaritvā brahmacariyaṃ, aladdhā yobbane dhanaṃ;

Senti cāpātikhīṇāva, purāṇāni anutthuna’’nti.

„Ohne das heilige Leben gelebt zu haben, ohne in der Jugend Reichtum erworben zu haben, liegen sie da wie vom Bogen abgeschossene Pfeile, klagend über das Vergangene.“

Tattha acaritvāti brahmacariyavāsaṃ avasitvā. Yobbaneti anuppanne vā bhoge uppādetuṃ uppanne vā bhoge rakkhituṃ samatthakāle dhanampi alabhitvā. Khīṇamaccheti te evarūpā bālā udakassa abhāvā khīṇamacche pallale parikkhīṇapattā jiṇṇakoñcā viya avajhāyanti. Idaṃ vuttaṃ hoti – pallale udakassa abhāvo viya hi imesaṃ vasanaṭṭhānassa abhāvo, macchānaṃ khīṇabhāvo viya imesaṃ bhogānaṃ abhāvo, khīṇapattānaṃ koñcānaṃ uppatitvā gamanābhāvo viya imesaṃ idāni jalathalapathādīhi bhoge saṇṭhāpetuṃ asamatthabhāvo. Tasmā te khīṇapattā koñcā viya ettheva bajjhitvā avajhāyantīti. Cāpātikhīṇāvāti cāpato atikhīṇā, cāpā vinimuttāti attho. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā cāpā vinimuttā sarā yathāvegaṃ gantvā patitā, taṃ gahetvā ukkhipante asati tattheva upacikānaṃ bhattaṃ honti, evaṃ imepi tayo [Pg.84] vaye atikkantā idāni attānaṃ uddharituṃ asamatthatāya maraṇaṃ upagamissanti. Tena vuttaṃ – ‘‘senti cāpātikhīṇāvā’’ti. Purāṇāni anutthunanti ‘‘iti amhehi khāditaṃ iti pīta’’nti pubbe katāni khāditapivitanaccagītavāditādīni anutthunantā socantā anusocantā sentīti.

Hierbei bedeutet „acaritvā“: ohne das heilige Leben (brahmacariya) geführt zu haben. „Yobbane“ bedeutet: ohne in der Zeit, in der man fähig ist, noch nicht vorhandenen Besitz zu erwerben oder vorhandenen Besitz zu schützen, überhaupt Vermögen erlangt zu haben. „Khīṇamacche“ bedeutet: Diese Toren brüten dahin wie altersschwache Kraniche mit abgenutzten Flügeln an einem Schlammteich, der mangels Wasser keine Fische mehr hat. Dies bedeutet Folgendes: Wie das Fehlen von Wasser im Schlammteich, so ist bei ihnen das Fehlen einer Wohnstätte zu verstehen; wie der Mangel an Fischen, so ist der Mangel an Besitz bei ihnen zu verstehen; wie das Unvermögen der Kraniche mit abgenutzten Flügeln, aufzufliegen und wegzuziehen, so ist ihr gegenwärtiges Unvermögen zu verstehen, auf Wasser- oder Landwegen Besitz zu erwerben und aufrechtzuerhalten. Deshalb brüten sie, an eben diesem Ort gefesselt, dahin wie Kraniche mit abgenutzten Flügeln. „Cāpātikhīṇā“ bedeutet: vom Bogen abgeschossen, das heißt: vom Bogen losgelassen. Dies bedeutet Folgendes: Wie vom Bogen abgeschossene Pfeile, nachdem sie mit voller Wucht geflogen und niedergefallen sind, wenn niemand da ist, der sie aufhebt, ebendort zur Nahrung von Termiten werden, ebenso werden auch diese beiden, die die drei Lebensalter überschritten haben und nun unfähig sind, sich selbst zu retten, dem Tode verfallen. Deshalb heißt es: „sie liegen da wie vom Bogen abgeschossene Pfeile“. „Purāṇāni anutthunanti“ bedeutet: Sie liegen da und trauern, betrüben sich und beklagen, was sie früher getan haben – das Essen, Trinken, Tanzen, Singen und Musizieren –, indem sie denken: „So haben wir gegessen, so haben wir getrunken“.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrverkündigung erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Mahādhanaseṭṭhiputtavatthu navamaṃ.

Die Geschichte vom Sohn des Kaufmanns Mahādhana, die neunte, ist beendet.

Jarāvaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kapitels über das Alter (Jarāvagga) ist abgeschlossen.

Ekādasamo vaggo.

Das elfte Kapitel.

12. Attavaggo

12. Das Kapitel über das Selbst (Attavagga)

1. Bodhirājakumāravatthu

1. Die Geschichte vom Prinzen Bodhi

Attānañceti [Pg.85] imaṃ dhammadesanaṃ satthā bhesakaḷāvane viharanto bodhirājakumāraṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrunterweisung, die mit „Attānañce“ beginnt, verkündete der Meister, während er im Bhesakaḷā-Wald verweilte, mit Bezug auf den Prinzen Bodhi.

So kira pathavītale aññehi pāsādehi asadisarūpaṃ ākāse uppatamānaṃ viya kokanudaṃ nāma pāsādaṃ kāretvā vaḍḍhakiṃ pucchi – ‘‘kiṃ tayā aññatthāpi evarūpo pāsādo katapubbo, udāhu paṭhamasippameva te ida’’nti. ‘‘Paṭhamasippameva, devā’’ti ca vutte cintesi – ‘‘sace ayaṃ aññassapi evarūpaṃ pāsādaṃ karissati, ayaṃ pāsādo anacchariyo bhavissati. Imaṃ mayā māretuṃ vā hatthapāde vāssa chindituṃ akkhīni vā uppāṭetuṃ vaṭṭati, evaṃ aññassa pāsādaṃ na karissatī’’ti. So tamatthaṃ attano piyasahāyakassa sañjīvakaputtassa nāma māṇavakassa kathesi. So cintesi – ‘‘nissaṃsayaṃ esa vaḍḍhakiṃ nāsessati, anaggho sippī, so mayi passante mā nassatu, saññamassa dassāmī’’ti. So taṃ upasaṅkamitvā ‘‘pāsāde te kammaṃ niṭṭhitaṃ, no’’ti pucchitvā ‘‘niṭṭhita’’nti vutte ‘‘rājakumāro taṃ nāsetukāmo attānaṃ rakkheyyāsī’’ti āha. Vaḍḍhakīpi ‘‘bhaddakaṃ te, sāmi, kataṃ mama ārocentena, ahamettha kattabbaṃ jānissāmī’’ti vatvā ‘‘kiṃ, samma, amhākaṃ pāsāde kammaṃ niṭṭhita’’nti rājakumārena puṭṭho ‘‘na tāva, deva, niṭṭhitaṃ, bahu avasiṭṭha’’nti āha. Kiṃ kammaṃ nāma avasiṭṭhanti? Pacchā, deva, ācikkhissāmi, dārūni tāva āharāpethāti. Kiṃ dārūni nāmāti? Nissārāni sukkhadārūni, devāti. So āharāpetvā adāsi. Atha naṃ āha – ‘‘deva, te ito paṭṭhāya mama santikaṃ nāgantabbaṃ. Kiṃ kāraṇā? Sukhumakammaṃ karontassa hi aññehi saddhiṃ sallapantassa me kammavikkhepo hoti, āhāravelāyaṃ pana me bhariyāva āhāraṃ āharissatī’’ti. Rājakumāropi ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇi. Sopi ekasmiṃ gabbhe nisīditvā tāni dārūni tacchetvā attano puttadārassa anto nisīdanayoggaṃ garuḷasakuṇaṃ katvā āhāravelāya pana bhariyaṃ āha – ‘‘gehe vijjamānakaṃ sabbaṃ vikkiṇitvā hiraññasuvaṇṇaṃ [Pg.86] gaṇhāhī’’ti. Rājakumāropi vaḍḍhakissa anikkhamanatthāya gehaṃ parikkhipitvā ārakkhaṃ ṭhapesi. Vaḍḍhakīpi sakuṇassa niṭṭhitakāle ‘‘ajja sabbepi dārake gahetvā āgaccheyyāsī’’ti bhariyaṃ vatvā bhuttapātarāso puttadāraṃ sakuṇassa kucchiyaṃ nisīdāpetvā vātapānena nikkhamitvā palāyi. So tesaṃ, ‘‘deva, vaḍḍhakī palāyatī’’ti kandantānaṃyeva gantvā himavante otaritvā ekaṃ nagaraṃ māpetvā kaṭṭhavāhanarājā nāma jāto.

Es heißt, jener Prinz Bodhi ließ auf der Erde einen Palast namens Kokanuda erbauen, der keinem anderen Palast glich und so aussah, als ob er am Himmel emporflöge. Danach fragte er den Zimmermann: „Hast du bereits andernorts einen solchen Palast erbaut, oder ist dies dein allererstes Werk?“ Als dieser antwortete: „Es ist mein allererstes Werk, o Herr“, dachte der Prinz: „Wenn dieser Mann auch für jemand anderen einen solchen Palast baut, wird dieser Palast nichts Besonderes mehr sein. Es ist ratsam, dass ich ihn töten lasse, ihm Hände und Füße abschneide oder ihm die Augen aussteche. Auf diese Weise wird er für keinen anderen einen Palast bauen.“ Er erzählte diese Angelegenheit seinem lieben Freund, einem jungen Mann namens Sañjīvakaputta. Dieser dachte: „Zweifellos wird dieser Prinz den Zimmermann vernichten. Er ist ein unschätzbar wertvoller Handwerker; er soll nicht vor meinen Augen zugrunde gehen. Ich werde ihn warnen.“ Er ging zu ihm, fragte ihn: „Ist deine Arbeit am Palast vollendet oder nicht?“, und als jener antwortete: „Sie ist vollendet“, sagte er: „Der Prinz will dich vernichten. Schütze dich selbst!“ Der Zimmermann entgegnete: „Du hast mir einen großen Dienst erwiesen, mein Herr, indem du mich informiert hast. Ich werde wissen, was hier zu tun ist.“ Als er daraufhin vom Prinzen gefragt wurde: „Nun, mein Lieber, ist die Arbeit an unserem Palast vollendet?“, antwortete er: „Noch nicht, o Herr, es ist noch viel übrig.“ – „Welche Arbeit ist denn noch übrig?“ – „Das werde ich später erklären, o Herr. Lasst zuerst einmal Holz herbeischaffen.“ – „Was für Holz?“ – „Trockenes Holz ohne Kern, o Herr.“ Der Prinz ließ es herbeischaffen und gab es ihm. Daraufhin sagte der Zimmermann zu ihm: „O Herr, von nun an solltet Ihr nicht mehr zu mir kommen. Aus welchem Grund? Wenn ich feine Arbeiten verrichte, lenkt mich das Gespräch mit anderen ab. Zur Essenszeit jedoch wird mir meine Frau das Essen bringen.“ Der Prinz stimmte zu und sagte: „Gut.“ Jener setzte sich in ein Gemach, schnitzte das Holz und fertigte einen Garuda-Vogel an, der groß genug war, dass seine Frau und seine Kinder darin sitzen konnten. Zur Essenszeit sagte er zu seiner Frau: „Verkaufe alles, was sich im Haus befindet, und nimm Gold und Silber dafür.“ Der Prinz ließ jedoch das Haus umstellen und Wachen aufstellen, damit der Zimmermann nicht entkommen konnte. Als der Vogel fertiggestellt war, sagte der Zimmermann zu seiner Frau: „Komm heute und bringe alle Kinder mit.“ Nach dem Frühstück ließ er seine Frau und seine Kinder in den Bauch des Vogels steigen, entkam durch das Fenster und floh. Während die Wachen noch schrien: „O Herr, der Zimmermann flieht!“, flog er davon, landete im Himalaya, gründete dort eine Stadt und wurde als König Kaṭṭhavāhana bekannt.

Rājakumāropi ‘‘pāsādamahaṃ karissāmī’’ti satthāraṃ nimantetvā pāsāde catujjātiyagandhehi paribhaṇḍikaṃ katvā paṭhamaummārato paṭṭhāya celapaṭikaṃ patthari. So kira aputtako, tasmā ‘‘sacāhaṃ puttaṃ vā dhītaraṃ vā lacchāmi, satthā imaṃ akkamissatī’’ti cintetvā patthari. So satthari āgate satthāraṃ pañcapatiṭṭhitena vanditvā pattaṃ gahetvā ‘‘pavisatha, bhante’’ti āha. Satthā na pāvisi, so dutiyampi tatiyampi yāci. Satthā apavisitvāva ānandattheraṃ olokesi. Thero olokitasaññāyeva vatthānaṃ anakkamanabhāvaṃ ñatvā taṃ ‘‘saṃharatu, rājakumāra, dussāni, na bhagavā celapaṭikaṃ akkamissati, pacchimajanataṃ tathāgato oloketī’’ti dussāni saṃharāpesi. So dussāni saṃharitvā satthāraṃ antonivesanaṃ pavesatvā yāgukhajjakena sammānetvā ekamantaṃ nisinno vanditvā āha – ‘‘bhante, ahaṃ tumhākaṃ upakārako tikkhattuṃ saraṇaṃ gato, kucchigato ca kiramhi ekavāraṃ saraṇaṃ gato, dutiyaṃ taruṇadārakakāle, tatiyaṃ viññubhāvaṃ pattakāle. Tassa me kasmā celapaṭikaṃ na akkamitthā’’ti? ‘‘Kiṃ pana tvaṃ, kumāra, cintetvā celāni attharī’’ti? ‘‘Sace puttaṃ vā dhītaraṃ vā lacchāmi, satthā me celapaṭikaṃ akkamissatī’’ti idaṃ cintetvā, bhanteti. Tenevāhaṃ taṃ na akkaminti. ‘‘Kiṃ panāhaṃ, bhante, puttaṃ vā dhītaraṃ vā neva lacchāmī’’ti? ‘‘Āma, kumārā’’ti. ‘‘Kiṃ kāraṇā’’ti? ‘‘Purimakaattabhāve jāyāya saddhiṃ pamādaṃ āpannattā’’ti. ‘‘Kasmiṃ kāle, bhante’’ti? Athassa satthā atītaṃ āharitvā dassesi –

Auch der Prinz beschloss, die Einweihung des Palastes zu feiern. Er lud den Meister ein, ließ den Palast mit den vier Arten von Düften einsalben und breitete von der ersten Türschwelle an Stoffbahnen aus. Er war nämlich kinderlos; daher dachte er beim Ausbreiten: „Wenn ich einen Sohn oder eine Tochter erlangen soll, wird der Meister auf diese Stoffbahnen treten.“ Als der Meister ankam, verneigte sich der Prinz ehrfurchtsvoll mit den fünf Gliedern, nahm die Almosenschale des Meisters und sagte: „Tretet ein, o Herr.“ Der Meister trat nicht ein. Er bat ihn ein zweites und ein drittes Mal. Ohne einzutreten, blickte der Meister den Ehrwürdigen Ānanda an. Der Thera erkannte allein an diesem Blick, dass der Erhabene die Stoffbahnen nicht betreten wollte, und ließ die Tücher wegräumen, indem er zum Prinzen sagte: „Räumt die Tücher weg, Prinz. Der Erhabene wird nicht auf die Stoffbahnen treten. Der Tathāgata blickt auf die künftigen Generationen.“ Er ließ die Tücher wegräumen, führte den Meister ins Haus, bewirtete ihn ehrerbietig mit Reisschleim und Speisen, setzte sich beiseite, verneigte sich und sagte: „O Herr, ich bin Euer treuer Unterstützer und habe dreimal Zuflucht genommen. Schon im Mutterleib habe ich einmal Zuflucht genommen, ein zweites Mal als kleiner Junge und ein drittes Mal, als ich das Alter der Vernunft erreicht hatte. Warum seid Ihr nicht auf meine Stoffbahnen getreten?“ – „Prinz, mit welchem Gedanken hast du die Tücher ausgebreitet?“ – „In dem Gedanken, o Herr: ‚Wenn ich einen Sohn oder eine Tochter erlangen soll, wird der Meister auf meine Stoffbahnen treten.‘“ – „Eben darum habe ich sie nicht betreten.“ – „Aber werde ich denn, o Herr, niemals einen Sohn oder eine Tochter bekommen?“ – „Ja, Prinz.“ – „Aus welchem Grund?“ – „Weil du in einer früheren Existenz zusammen mit deiner Frau in Nachlässigkeit verfallen bist.“ – „Zu welcher Zeit, o Herr?“ Da erzählte ihm der Meister eine Geschichte aus der Vergangenheit und zeigte sie ihm:

Atīte kira anekasatā manussā mahatiyā nāvāya samuddaṃ pakkhandiṃsu. Nāvā samuddamajjhe bhijji. Dve jayampatikā ekaṃ phalakaṃ gahetvā antaradīpakaṃ pavisiṃsu, sesā sabbe tattheva mariṃsu. Tasmiṃ kho pana dīpake [Pg.87] mahāsakuṇasaṅgho vasati. Te aññaṃ khāditabbakaṃ adisvā chātajjhattā sakuṇaaṇḍāni aṅgāresu pacitvā khādiṃsu, tesu appahontesu sakuṇacchāpe gahetvā khādiṃsu. Evaṃ paṭhamavayepi majjhimavayepi pacchimavayepi khādiṃsuyeva. Ekasmimpi vaye appamādaṃ nāpajjiṃsu, ekopi ca nesaṃ appamādaṃ nāpajji.

In der Vergangenheit fuhren einst viele hundert Menschen mit einem großen Schiff hinaus aufs Meer. Mitten auf dem Meer erlitt das Schiff Schiffbruch. Ein Ehepaar rettete sich auf einer Planke und gelangte zu einer Insel inmitten des Meeres; alle anderen ertranken an Ort und Stelle. Auf dieser Insel lebte jedoch eine große Schar von Vögeln. Da sie keine andere Nahrung fanden und von Hunger gequält wurden, brieten sie die Eier der Vögel auf glühenden Kohlen und aßen sie. Als diese nicht mehr ausreichten, fingen sie die Jungvögel und aßen sie. So taten sie es im ersten Lebensalter, im mittleren Lebensalter und auch im letzten Lebensalter; sie fuhren fort, sie zu essen. In keinem einzigen Lebensabschnitt gelangten sie zur Achtsamkeit, und kein einziger von beiden übte Achtsamkeit.

Satthā idaṃ tassa pubbakammaṃ dassetvā ‘‘sace hi tvaṃ, kumāra, tadā ekasmimpi vaye bhariyāya saddhiṃ appamādaṃ āpajjissa, ekasmimpi vaye putto vā dhītā vā uppajjeyya. Sace pana vo ekopi appamatto abhavissa, taṃ paṭicca putto vā dhītā vā uppajjissa. Kumāra, attānañhi piyaṃ maññamānena tīsupi vayesu appamattena attā rakkhitabbo, evaṃ asakkontena ekavayepi rakkhitabboyevā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Nachdem der Meister diese frühere Tat aufgezeigt hatte, sagte er: „Wenn du nämlich damals, Prinz, in auch nur einem einzigen Lebensalter zusammen mit deiner Frau Achtsamkeit geübt hättest, so wäre in eben diesem Lebensalter ein Sohn oder eine Tochter geboren worden. Wenn auch nur einer von euch beiden achtsam gewesen wäre, so wäre aufgrund dessen ein Sohn oder eine Tochter geboren worden. Prinz, wer sich selbst lieb hat, der muss sich in allen drei Lebensphasen durch Achtsamkeit schützen; und wenn man dazu nicht imstande ist, so muss man sich zumindest in einer der Lebensphasen schützen.“ Nach diesen Worten sprach er folgende Strophe:

157.

157.

‘‘Attānañce piyaṃ jaññā, rakkheyya naṃ surakkhitaṃ;

Tiṇṇaṃ aññataraṃ yāmaṃ, paṭijaggeyya paṇḍito’’ti.

„Wenn man sich selbst lieb hat, soll man sich gut behüten; in mindestens einer der drei Lebensphasen sollte der Weise wachsam sein.“

Tattha yāmanti satthā attano dhammissaratāya desanākusalatāya ca idha tiṇṇaṃ vayānaṃ aññataraṃ vayaṃ yāmanti katvā desesi, tasmā evamettha attho veditabbo. Sace attānaṃ piyaṃ jāneyya, rakkheyya naṃ surakkhitanti yathā so surakkhito hoti, evaṃ naṃ rakkheyya. Tattha sace gīhī samāno ‘‘attānaṃ rakkhissāmī’’ti uparipāsādatale susaṃvutaṃ gabbhaṃ pavisitvā sampannārakkho hutvā vasantopi, pabbajito hutvā susaṃvute pihitadvāravātapāne leṇe viharantopi attānaṃ na rakkhatiyeva. Gihī pana samāno yathābalaṃ dānasīlādīni puññāni karonto, pabbajito vā pana vattapaṭivattapariyattimanasikāresu ussukkaṃ āpajjanto attānaṃ rakkhati nāma. Evaṃ tīsu vayesu asakkonto aññatarasmimpi vaye paṇḍitapuriso attānaṃ paṭijaggatiyeva. Sace hi gihibhūto paṭhamavaye khiḍḍāpasutatāya kusalaṃ kātuṃ na sakkoti, majjhimavaye appamattena hutvā kusalaṃ kātabbaṃ. Sace majjhimavaye puttadāraṃ posento kusalaṃ kātuṃ na sakkoti, pacchimavaye kātabbameva. Evampi karontena attā paṭijaggitova hoti. Evaṃ akarontassa pana attā piyo nāma na hoti, apāyaparāyaṇameva naṃ karoti. Sace pana [Pg.88] pabbajito paṭhamavaye sajjhāyaṃ karonto dhārento vācento vattapaṭivattaṃ karonto pamādaṃ āpajjati, majjhimavaye appamattena samaṇadhammo kātabbo. Sace paṭhamavaye uggahitapariyattiyā aṭṭhakathaṃ vinicchayaṃ kāraṇākāraṇañca pucchanto majjhimavaye pamādaṃ āpajjati, pacchimavaye appamattena samaṇadhammo kātabboyeva. Evampi karontena attā paṭijaggitova hoti. Evaṃ akarontassa pana attā piyo nāma na hoti, pacchānutāpeneva naṃ tāpetīti.

Hierin bedeutet „eine Wache“ (yāmaṃ): Weil der Erhabene der Herr der Lehre (dhammissaratā) und geschickt in der Verkündigung (desanākusalatā) ist, lehrte er hier, indem er eine der drei Lebensphasen (vaya) als eine „Wache“ (yāma) bezeichnete. Daher ist der Sinn hierbei wie folgt zu verstehen: „Wenn man weiß, dass man sich selbst lieb ist, sollte man sich gut behüten“ (sace attānaṃ piyaṃ jāneyya, rakkheyya naṃ surakkhitaṃ) bedeutet: Auf jene Weise, wie man gut behütet ist, auf diese Weise sollte man sich selbst schützen. Wenn dabei ein Laie (gīhī samāno) denkt: „Ich will mich selbst schützen“, und sich in ein gut verschlossenes Gemach im oberen Stockwerk eines Palastes zurückzieht und dort unter reichem Schutz lebt, oder wenn ein Ordinierter (pabbajito) in einer gut verschlossenen Höhle mit verriegelten Türen und Fenstern weilt, schützt er sich selbst dennoch nicht wirklich. Ein Laie hingegen, der nach Kräften verdienstvolle Taten wie Freigebigkeit, Tugendregeln und so weiter (dāna-sīla-ādīni) vollbringt, oder ein Ordinierter, der sich eifrig den großen und kleinen Pflichten, dem Studium der Lehre und der rechten Aufmerksamkeit (vatta-paṭivatta-pariyatti-manasikāra) widmet, schützt sich wahrhaftig selbst. Wenn ein weiser Mensch (paṇḍitapuriso) dies in allen drei Lebensphasen nicht vermag, so pflegt er sich zumindest in einer dieser Lebensphasen. Denn wenn ein Laie in der ersten Lebensphase wegen seiner Hingabe an das Spiel (khiḍḍāpasutatā) nicht in der Lage ist, Heilsames (kusala) zu tun, sollte er in der mittleren Lebensphase unermüdlich Heilsames tun. Wenn er in der mittleren Lebensphase wegen der Ernährung von Frau und Kind nicht in der Lage ist, Heilsames zu tun, so sollte er es gewiss in der letzten Lebensphase tun. Wer so handelt, pflegt sich selbst wahrhaftig. Wer jedoch nicht so handelt, dem ist das Selbst nicht lieb; er führt sich selbst geradewegs in die niederen Welten (apāyaparāyaṇam-eva). Wenn jedoch ein Ordinierter in der ersten Lebensphase, während er rezitiert, auswendig lernt, lehrt und die Pflichten erfüllt, in Nachlässigkeit verfällt, so sollte er in der mittleren Lebensphase unermüdlich die Pflichten eines Asketen (samaṇadhamma) üben. Wenn er in der ersten Lebensphase das Gelernte studiert hat und nach den Kommentaren, Entscheidungen und dem, was angemessen und unangemessen ist, fragt, und in der mittleren Lebensphase in Nachlässigkeit verfällt, so sollte er gewiss in der letzten Lebensphase unermüdlich die Pflichten eines Asketen üben. Wer so handelt, pflegt sich selbst wahrhaftig. Wer jedoch nicht so handelt, dem ist das Selbst nicht lieb; er lässt sich selbst später durch Reue (pacchānutāpa) quälen. Dies ist der Sinn.

Desanāvasāne bodhirājakumāro sotāpattiphale patiṭṭhahi, sampattaparisāyapi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

Am Ende der Lehrrede erlangte der Prinz Bodhi die Frucht des Stromeintritts (sotāpattiphala), und auch für die versammelte Zuhörerschaft war die Lehrrede von Nutzen.

Bodhirājakumāravatthu paṭhamaṃ.

Die Geschichte vom Prinzen Bodhi ist die erste.

2. Upanandasakyaputtattheravatthu

2. Die Geschichte des Thera Upananda, dem Sohn der Sakyer.

Attānameva paṭhamanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto upanandaṃ sakyaputtaṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrrede, beginnend mit „Zuerst soll man sich selbst...“ (Attānameva paṭhamaṃ), verkündete der Erhabene, als er im Jetavana-Kloster weilte, in Bezug auf Upananda, den Sohn der Sakyer.

So kira thero dhammakathaṃ kathetuṃ cheko. Tassa appicchatādipaṭisaṃyuttaṃ dhammakathaṃ sutvā bahū bhikkhu taṃ ticīvarehi pūjetvā dhutaṅgāni samādiyiṃsu. Tehi vissaṭṭhaparikkhāre soyeva gaṇhi. So ekasmiṃ antovasse upakaṭṭhe janapadaṃ agamāsi. Atha naṃ ekasmiṃ vihāre daharasāmaṇerā dhammakathikapemena, ‘‘bhante, idha vassaṃ upethā’’ti vadiṃsu. ‘‘Idha kittakaṃ vassāvāsikaṃ labbhatī’’ti pucchitvā tehi ‘‘ekeko sāṭako’’ti vutte tattha upāhanā ṭhapetvā aññaṃ vihāraṃ agamāsi. Dutiyaṃ vihāraṃ gantvā ‘‘idha kiṃ labbhatī’’ti pucchitvā ‘‘dve sāṭakā’’ti vutte kattarayaṭṭhiṃ ṭhapesi. Tatiyaṃ vihāraṃ gantvā ‘‘idha kiṃ labbhatī’’ti pucchitvā ‘‘tayo sāṭakā’’ti vutte tattha udakatumbaṃ ṭhapesi. Catutthaṃ vihāraṃ gantvā ‘‘idha kiṃ labbhatī’’ti pucchitvā ‘‘cattāro sāṭakā’’ti vutte ‘‘sādhu idha vasissāmī’’ti tattha vassaṃ upagantvā gahaṭṭhānañceva bhikkhūnañca dhammakathaṃ kathesi. Te naṃ bahūhi vatthehi ceva cīvarehi ca pūjesuṃ. So vuṭṭhavasso itaresupi vihāresu sāsanaṃ pesetvā ‘‘mayā parikkhārassa ṭhapitattā vassāvāsikaṃ laddhabbaṃ, taṃ me pahiṇantū’’ti sabbaṃ āharāpetvā yānakaṃ pūretvā pāyāsi.

Jener Thera war, wie man sagt, sehr geschickt darin, Lehrreden zu halten. Nachdem viele Mönche seine Lehrrede gehört hatten, die mit Genügsamkeit (appicchatā) und anderen Tugenden verbunden war, ehrten sie ihn mit den drei Gewändern und gelobten, die asketischen Übungen (dhutaṅga) einzuhalten. Die Gebrauchsgegenstände (parikkhāra), die diese Mönche zurückließen, nahm er jedoch alle selbst an sich. Als die Regenzeit herannahte, reiste er in ein bestimmtes Landgebiet. Dort sprachen ihn in einem Kloster junge Novizen (dahara-sāmaṇera) aus Liebe zu einem Prediger der Lehre an: „Ehrwürdiger Herr, verbringt die Regenzeit hier bei uns!“ Er fragte: „Wie viel Regenzeit-Gewand (vassāvāsika) erhält man hier?“ Als sie antworteten: „Einen Stoff für jeden“, ließ er dort seine Sandalen zurück und ging zu einem anderen Kloster. Im zweiten Kloster angekommen, fragte er: „Was erhält man hier?“, und als sie antworteten: „Zwei Stoffe“, hinterließ er dort seinen Wanderstab. Im dritten Kloster angekommen, fragte er: „Was erhält man hier?“, und als sie antworteten: „Drei Stoffe“, hinterließ er dort sein Wassergefäß. Im vierten Kloster angekommen, fragte er: „Was erhält man hier?“, und als sie antworteten: „Vier Stoffe“, willigte er ein: „Gut, ich werde hier bleiben.“ Er verbrachte dort die Regenzeit und hielt sowohl Laien als auch Mönchen Lehrreden. Diese ehrten ihn mit vielen Kleidern und Gewändern. Nach Beendigung der Regenzeit sandte er eine Nachricht an die anderen Klöster: „Da ich meine Gebrauchsgegenstände dort hinterlassen habe, steht mir das Regenzeit-Gewand zu; schickt es mir!“ Er ließ alles herbeibringen, belud damit einen Wagen und reiste ab.

Athekasmiṃ [Pg.89] vihāre dve daharabhikkhū dve sāṭake ekañca kambalaṃ labhitvā ‘‘tuyhaṃ sāṭakā hontu, mayhaṃ kambalo’’ti bhājetuṃ asakkontā maggasamīpe nisīditvā vivadanti. Te taṃ theraṃ āgacchantaṃ disvā, ‘‘bhante, tumhe no bhājetvā dethā’’ti vadiṃsu. Tumheyeva bhājethāti. Na sakkoma, bhante, tumheyeva no bhājetvā dethāti. Tena hi mama vacane ṭhassathāti. Āma, ṭhassāmāti. ‘‘Tena hi sādhū’’ti tesaṃ dve sāṭake datvā ‘‘ayaṃ dhammakathaṃ kathentānaṃ amhākaṃ pārupanāraho’’ti mahagghaṃ kambalaṃ ādāya pakkāmi. Daharabhikkhū vippaṭisārino hutvā satthu santikaṃ gantvā tamatthaṃ ārocesuṃ. Satthā ‘‘na, bhikkhave, idāneva tumhākaṃ santakaṃ gahetvā tumhe vippaṭisārino karoti, pubbepi akāsiyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari –

Zu jener Zeit hatten in einem Kloster zwei junge Mönche zwei Stoffe und eine Wolldecke (kambala) erhalten. Da sie sich nicht einigen konnten und sagten: „Mögen die Stoffe dir gehören und die Decke mir“, saßen sie am Wegesrand und stritten sich. Als sie den Thera kommen sahen, sagten sie: „Ehrwürdiger Herr, bitte teilt dies für uns auf!“ Er entgegnete: „Teilt es doch selbst auf!“ Sie sagten: „Wir können es nicht, ehrwürdiger Herr. Bitte teilt es für uns auf!“ – „Werdet ihr euch dann an mein Wort halten?“ – „Ja, das werden wir“, versicherten sie. „Nun gut“, sagte er, gab ihnen die beiden Stoffe und meinte: „Diese Decke gebührt mir, der ich Lehrreden halte, zum Umhängen.“ Damit nahm er die kostbare Decke und ging davon. Die jungen Mönche blieben voller Bedauern zurück, gingen zum Erhabenen und berichteten ihm den Vorfall. Der Erhabene sprach: „Ihr Mönche, nicht erst jetzt nimmt er eure Besitztümer und lässt euch in Bedauern zurück; das hat er auch schon in der Vergangenheit getan“, und er erzählte eine Geschichte aus der Vergangenheit:

Atītasmiṃ anutīracārī ca gambhīracārī cāti dve uddā mahantaṃ rohitamacchaṃ labhitvā ‘‘mayhaṃ sīsaṃ hotu, tava naṅguṭṭha’’nti vivādāpannā bhājetuṃ asakkontā ekaṃ siṅgālaṃ disvā āhaṃsu – ‘‘mātula, imaṃ no bhājetvā dehī’’ti. Ahaṃ raññā vinicchayaṭṭhāne ṭhapito, tattha ciraṃ nisīditvā jaṅghavihāratthāya āgatomhi, idāni me okāso natthīti. Mātula, mā evaṃ karotha, bhājetvā eva no dethāti. Mama vacane ṭhassathāti. Ṭhassāma, mātulāti. ‘‘Tena hi sādhū’’ti so sīsaṃ chinditvā ekamante akāsi, naṅguṭṭhaṃ ekamante. Katvā ca pana, ‘‘tātā, yena vo anutīre caritaṃ, so naṅguṭṭhaṃ gaṇhātu. Yena gambhīre caritaṃ, tassa sīsaṃ hotu. Ayaṃ pana majjhimo khaṇḍo mama vinicchayadhamme ṭhitassa bhavissatī’’ti te saññāpento –

In der Vergangenheit erbeuteten zwei Ottern – die eine namens „Uferläufer“ (Anutīracārī) und die andere namens „Tiefwassertaucher“ (Gambhīracārī) – einen großen Karpfen (rohitamaccha). Sie gerieten in Streit und konnten den Fisch nicht aufteilen, da der eine sagte: „Der Kopf soll mir gehören“, und der andere: „Der Schwanz soll dir gehören.“ Als sie einen Schakal sahen, riefen sie ihm zu: „Onkel, teile diesen Fisch für uns auf!“ Der Schakal erwiderte: „Ich wurde vom König als Richter eingesetzt; ich habe dort lange gesessen und bin nur hergekommen, um mir die Beine zu vertreten. Jetzt habe ich keine Zeit.“ Sie baten: „Onkel, tu das nicht! Bitte teile ihn für uns auf!“ Er fragte: „Werdet ihr euch an mein Wort halten?“ Sie antworteten: „Ja, Onkel, das werden wir.“ Er sagte: „Nun gut“, schnitt den Kopf ab und legte ihn auf die eine Seite, und den Schwanz legte er auf die andere Seite. Danach erklärte er ihnen: „Meine Lieben, wer von euch am Ufer jagt, der soll den Schwanz nehmen. Wer im tiefen Wasser jagt, dem soll der Kopf gehören. Dieses Mittelstück jedoch gehört mir, da ich als Richter im Amt walte.“ Um sie zu belehren, sprach er:

‘‘Anutīracāri naṅguṭṭhaṃ, sīsaṃ gambhīracārino;

Accāyaṃ majjhimo khaṇḍo, dhammaṭṭhassa bhavissatī’’ti. (jā. 1.7.33) –

„Dem Uferläufer gehört der Schwanz, der Kopf dem Tiefwassertaucher; dieses Mittelstück aber wird dem Richter gehören, der im Recht steht.“

Imaṃ gāthaṃ vatvā majjhimakhaṇḍaṃ ādāya pakkāmi. Tepi vippaṭisārino taṃ oloketvā aṭṭhaṃsu.

Nachdem er diesen Vers gesprochen hatte, nahm er das Mittelstück an sich und lief davon. Die beiden Ottern aber blieben voller Bedauern zurück und blickten ihm klagend hinterher.

Satthā imaṃ atītaṃ dassetvā ‘‘evamesa atītepi tumhe vippaṭisārino akāsiyevā’’ti te bhikkhū saññāpetvā upanandaṃ garahanto, ‘‘bhikkhave[Pg.90], paraṃ ovadantena nāma paṭhamameva attā patirūpe patiṭṭhāpetabbo’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Nachdem der Meister diese Geschichte aus der Vergangenheit dargelegt und jenen Mönchen zu verstehen gegeben hatte: „Ebenso hat dieser [Upananda] euch auch in der Vergangenheit in Reue und Unzufriedenheit gestürzt“, tadelte er Upananda und sprach: „Ihr Mönche, wer einen anderen ermahnt, sollte sich zuerst selbst in dem etablieren, was angemessen ist.“ Nach diesen Worten sprach er diese Strophe:

158.

158.

‘‘Attānameva paṭhamaṃ, patirūpe nivesaye;

Athaññamanusāseyya, na kilisseyya paṇḍito’’ti.

„Zuerst soll man sich selbst in dem etablieren, was angemessen ist; danach mag man einen anderen unterweisen. Ein Weiser wird dadurch keinen Schaden erleiden.“

Tattha patirūpe nivesayeti anucchavike guṇe patiṭṭhāpeyya. Idaṃ vuttaṃ hoti – yo appicchatādiguṇehi vā ariyavaṃsapaṭipadādīhi vā paraṃ anusāsitukāmo, so attānameva paṭhamaṃ tasmiṃ guṇe patiṭṭhāpeyya. Evaṃ patiṭṭhāpetvā athaññaṃ tehi guṇehi anusāseyya. Attānañhi tattha anivesetvā kevalaṃ parameva anusāsamāno parato nindaṃ labhitvā kilissati nāma, tattha attānaṃ nivesetvā anusāsamāno parato pasaṃsaṃ labhati, tasmā na kilissati nāma. Evaṃ karonto paṇḍito na kilisseyyāti.

Darin bedeutet „in dem etablieren, was angemessen ist“ (patirūpe nivesaye), dass er sich in einer angemessenen und würdigen Tugend festigen soll. Dies ist damit gemeint: Wer auch immer einen anderen in Tugenden wie der Begehrlosigkeit oder in der Lebensweise der edlen Dynastie (ariyavaṃsa) und Ähnlichem unterweisen möchte, der sollte sich zuerst selbst in ebendieser Tugend etablieren. Nachdem er sich so etabliert hat, mag er danach einen anderen in jenen Tugenden unterweisen. Denn wenn man sich selbst nicht darin etabliert, sondern bloß den anderen belehrt, wird man von anderen getadelt und erleidet dadurch Schaden. Wenn man sich jedoch selbst darin festigt und dann andere belehrt, erhält man von anderen Lob, weshalb man keinen Schaden erleidet. Ein Weiser, der so handelt, wird keinen Schaden erleiden.

Desanāvasāne te bhikkhū sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsu, mahājanassāpi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

Am Ende der Lehrrede etablierten sich jene zwei Mönche in der Frucht des Stromeintritts, und auch für die große Menschenmenge brachte die Lehrrede großen Nutzen.

Upanandasakyaputtattheravatthu dutiyaṃ.

Die Geschichte des Thera Upananda Sakyaputta ist die zweite.

3. Padhānikatissattheravatthu

3. Die Geschichte des Thera Padhānikatissa

Attānañceti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto padhānikatissattheraṃ ārabbha kathesi.

„Sollte man sich selbst...“ – Diese Lehrrede hielt der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, bezüglich des Thera Padhānikatissa.

So kira satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā pañcasate bhikkhū ādāya araññe vassaṃ upagantvā, ‘‘āvuso, dharamānakassa buddhassa santike vo kammaṭṭhānaṃ gahitaṃ, appamattāva samaṇadhammaṃ karothā’’ti ovaditvā sayaṃ gantvā nipajjitvā supati. Te bhikkhū paṭhamayāme caṅkamitvā majjhimayāme vihāraṃ pavisanti. So niddāyitvā pabuddhakāle tesaṃ santikaṃ gantvā ‘‘kiṃ tumhe ‘nipajjitvā niddāyissāmā’ti āgatā, sīghaṃ nikkhamitvā samaṇadhammaṃ karothā’’ti vatvā sayaṃ gantvā tatheva supati. Itare majjhimayāme bahi caṅkamitvā pacchimayāme vihāraṃ pavisanti. So punapi pabujjhitvā tesaṃ santikaṃ gantvā te vihārā nīharitvā sayaṃ puna gantvā tatheva supati. Tasmiṃ niccakālaṃ evaṃ karonte te bhikkhū sajjhāyaṃ vā kammaṭṭhānaṃ [Pg.91] vā manasikātuṃ nāsakkhiṃsu, cittaṃ aññathattaṃ agamāsi. Te ‘‘amhākaṃ ācariyo ativiya āraddhavīriyo, pariggaṇhissāma na’’nti pariggaṇhantā tassa kiriyaṃ disvā ‘‘naṭṭhamhā, āvuso, ācariyo no tuccharavaṃ ravatī’’ti vadiṃsu. Tesaṃ ativiya niddāya kilamantānaṃ ekabhikkhupi visesaṃ nibbattetuṃ nāsakkhi. Te vuṭṭhavassā satthu santikaṃ gantvā satthārā katapaṭisanthārā ‘‘kiṃ, bhikkhave, appamattā hutvā samaṇadhammaṃ karitthā’’ti pucchitā tamatthaṃ ārocesuṃ. Satthā ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepesa tumhākaṃ antarāyamakāsiyevā’’ti vatvā tehi yācito –

Dieser [Tissa] nahm, so wird gesagt, in der Gegenwart des Meisters ein Meditationsobjekt an, nahm fünfhundert Mönche mit sich, begab sich in den Wald und trat dort in die Regenzeit-Klausur ein. Er ermahnte sie: „Ihr Ehrwürdigen, ihr habt das Meditationsobjekt in der Gegenwart des lebenden Buddha empfangen. Übt euch unermüdlich in der Praxis eines Asketen!“, während er selbst hinging, sich niederlegte und schlief. Jene Mönche gingen in der ersten Nachtwache auf und ab und betraten in der mittleren Nachtwache das Kloster. Als er nach dem Schlaf erwachte, ging er zu ihnen und sagte: „Seid ihr etwa hergekommen mit dem Gedanken: ‚Wir wollen uns hinlegen und schlafen‘? Geht schnell hinaus und übt die Praxis des Asketen!“ Nachdem er dies gesagt hatte, ging er selbst zurück und schlief genau wie zuvor. Die anderen gingen während der mittleren Nachtwache draußen auf und ab und betraten in der letzten Nachtwache das Kloster. Er wachte abermals auf, ging zu ihnen, trieb sie aus dem Kloster hinaus, ging selbst wieder zurück und schlief genau wie zuvor. Da er dies ständig tat, waren jene Mönche weder in der Lage, Rezitationen zu machen, noch das Meditationsobjekt zu verinnerlichen, und ihr Geist wurde unruhig. Sie dachten: „Unser Lehrer ist äußerst strebsam. Lasst ihn uns beobachten.“ Als sie ihn beobachteten und sein Verhalten sahen, sagten sie: „Wir sind verloren, Ehrwürdige! Unser Lehrer macht nur leeres Geschrei.“ Unter ihnen, die wegen des extremen Schlafmangels erschöpft waren, war nicht ein einziger Mönch in der Lage, eine überragende Errungenschaft hervorzubringen. Nach dem Ende der Regenzeit-Klausur gingen sie zum Meister. Vom Meister freundlich empfangen und gefragt: „Ihr Mönche, habt ihr unermüdlich die Praxis des Asketen geübt?“, berichteten sie ihm die Angelegenheit. Der Meister sprach: „Ihr Mönche, nicht erst jetzt, sondern auch in der Vergangenheit hat dieser [Mönch] euch Hindernisse bereitet.“ Und auf ihre Bitte hin –

‘‘Amātāpitarasaṃvaḍḍho, anācerakule vasaṃ;

Nāyaṃ kālaṃ akālaṃ vā, abhijānāti kukkuṭo’’ti. (jā. 1.1.119) –

„Nicht von Mutter und Vater aufgezogen, in einer Familie ohne Lehrer lebend, kennt dieser Hahn weder die rechte Zeit noch die Unzeit [zum Krähen].“

Imaṃ akālarāvikukkuṭajātakaṃ vitthāretvā kathesi. ‘‘Tadā hi so kukkuṭo ayaṃ padhānikatissatthero ahosi, ime pañca satā bhikkhū te māṇavā ahesuṃ, disāpāmokkho ācariyo ahamevā’’ti satthā imaṃ jātakaṃ vitthāretvā, ‘‘bhikkhave, paraṃ ovadantena nāma attā sudanto kātabbo. Evaṃ ovadanto hi sudanto hutvā dameti nāmā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Er erzählte dieses Akālarāvikukkuṭa-Jātaka (die Erzählung vom Hahn, der zur Unzeit kräht) ausführlich. „Damals war jener Hahn dieser Thera Padhānikatissa, diese fünfhundert Mönche waren jene Schüler, und der weltberühmte Lehrer war ich selbst.“ Nachdem der Meister dieses Jātaka ausführlich dargelegt hatte, sprach er: „Ihr Mönche, wer einen anderen ermahnen will, muss sich selbst gut zähmen. Wer so ermahnt, zähmt [andere], indem er selbst gut gezähmt ist“, und sprach diese Strophe:

159.

159.

‘‘Attānañce tathā kayirā, yathāññamanusāsati;

Sudanto vata dametha, attā hi kira duddamo’’ti.

„Wenn man sich selbst so verhält, wie man andere unterweist, dann mag man, selbst gut gezähmt, [andere] zähmen; denn schwer zu zähmen ist wahrlich das eigene Selbst.“

Tassattho – yo hi bhikkhu ‘‘paṭhamayāmādīsu caṅkamitabba’’nti vatvā paraṃ ovadati, sayaṃ caṅkamanādīni adhiṭṭhahanto attānañce tathā kayirā, yathāññamanusāsati, evaṃ sante sudanto vata damethāti yena guṇena paraṃ anusāsati, tena attanā sudanto hutvā dameyya. Attā hi kira duddamoti ayañhi attā nāma duddamo. Tasmā yathā so sudanto hoti, tathā dametabboti.

Die Bedeutung davon ist: Wenn ein Mönch einen anderen ermahnt, indem er sagt: „In der ersten Nachtwache usw. soll man auf und ab gehen“, und sich selbst dem Auf-und-ab-Gehen usw. widmet, sollte er sich selbst so verhalten, wie er den anderen unterweist. In diesem Fall besagt „selbst gut gezähmt mag man [andere] zähmen“ (sudanto vata dametha): Durch die Tugend, in der er den anderen unterweist, sollte er, sich selbst zähmend, zähmen. „Denn das eigene Selbst ist wahrlich schwer zu zähmen“ (attā hi kira duddamo) bedeutet: Dieses sogenannte eigene Selbst ist schwer zu zähmen. Deshalb muss es so gezähmt werden, dass es gut gezähmt ist.

Desanāvasāne pañca satāpi te bhikkhū arahattaṃ pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erreichten alle fünfhundert jener Mönche die Arhatschaft.

Padhānikatissattheravatthu tatiyaṃ.

Die Geschichte des Thera Padhānikatissa ist die dritte.

4. Kumārakassapamātutherīvatthu

4. Die Geschichte der Theri, der Mutter von Kumārakassapa

Attā [Pg.92] hi attano nāthoti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto kumārakassapattherassa mātaraṃ ārabbha kathesi.

„Selbst ist man sich wahrlich ein Schützer...“ – Diese Lehrrede hielt der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, bezüglich der Mutter des Thera Kumārakassapa.

Sā kira rājagahanagare seṭṭhidhītā viññutaṃ pattakālato paṭṭhāya pabbajjaṃ yāci. Atha sā punappunaṃ yācamānāpi mātāpitūnaṃ santikā pabbajjaṃ alabhitvā vayappattā patikulaṃ gantvā patidevatā hutvā agāraṃ ajjhāvasi. Athassā na cirasseva kucchismiṃ gabbho patiṭṭhahi. Sā gabbhassa patiṭṭhitabhāvaṃ ajānitvāva sāmikaṃ ārādhetvā pabbajjaṃ yāci. Atha naṃ so mahantena sakkārena bhikkhunupassayaṃ netvā ajānanto devadattapakkhikānaṃ bhikkhunīnaṃ santike pabbājesi. Aparena samayena bhikkhuniyo tassā gabbhinibhāvaṃ ñatvā tāhi ‘‘kiṃ ida’’nti vuttā nāhaṃ, ayye, jānāmi ‘‘kimetaṃ’’, sīlaṃ vata me arogamevāti. Bhikkhuniyo taṃ devadattassa santikaṃ netvā ‘‘ayaṃ bhikkhunī saddhāpabbajitā, imissā mayaṃ gabbhassa patiṭṭhitabhāvaṃ jānāma, kālaṃ na jānāma, kiṃ dāni karomā’’ti pucchiṃsu. Devadatto ‘‘mā mayhaṃ ovādakārikānaṃ bhikkhunīnaṃ ayaso uppajjatū’’ti ettakameva cintetvā ‘‘uppabbājetha na’’nti āha. Taṃ sutvā sā daharā mā maṃ, ayye, nāsetha, nāhaṃ devadattaṃ uddissa pabbajitā, etha, maṃ satthu santikaṃ jetavanaṃ nethāti. Tā taṃ ādāya jetavanaṃ gantvā satthu ārocesuṃ. Satthā ‘‘tassā gihikāle gabbho patiṭṭhito’’ti jānantopi paravādamocanatthaṃ rājānaṃ pasenadikosalaṃ mahāanāthapiṇḍikaṃ cūḷaanāthapiṇḍikaṃ visākhāupāsikaṃ aññāni ca mahākulāni pakkosāpetvā upālittheraṃ āṇāpesi – ‘‘gaccha, imissā daharāya bhikkhuniyā catuparisamajjhe kammaṃ parisodhehī’’ti. Thero rañño purato visākhaṃ pakkosāpetvā taṃ adhikaraṇaṃ paṭicchāpesi. Sā sāṇipākāraṃ parikkhipāpetvā antosāṇiyaṃ tassā hatthapādanābhiudarapariyosānāni oloketvā māsadivase samānetvā ‘‘gihibhāve imāya gabbho laddho’’ti ñatvā therassa tamatthaṃ ārocesi. Athassā thero parisamajjhe parisuddhabhāvaṃ patiṭṭhāpesi. Sā aparena samayena padumuttarabuddhassa pādamūle patthitapatthanaṃ mahānubhāvaṃ puttaṃ vijāyi.

Sie war, wie man hört, die Tochter eines Großkaufmanns in der Stadt Rājagaha, und von der Zeit an, als sie das Alter des Verstandes erreicht hatte, bat sie um die Ordination. Obwohl sie jedoch immer wieder bat, erhielt sie von ihren Eltern nicht die Erlaubnis zur Ordination. Als sie das heiratsfähige Alter erreicht hatte, ging sie in die Familie eines Ehemannes und lebte im Hause, wobei sie ihren Ehemann wie eine Gottheit verehrte. Daraufhin dauerte es nicht lange, bis sich in ihrem Schoß eine Schwangerschaft einstellte. Ohne zu wissen, dass sie schwanger war, stimmte sie ihren Ehemann gnädig und bat ihn um die Ordination. Da er nichts davon wusste, führte er sie mit großer Ehrung zum Nonnenkloster und ließ sie bei den Nonnen, die der Fraktion Devadattas angehörten, ordinieren. Nach einiger Zeit bemerkten die Nonnen ihre Schwangerschaft. Als sie von ihnen gefragt wurde: „Was ist das?“, antwortete sie: „Ehrwürdige Damen, ich weiß es nicht. Was ist das? Wahrlich, meine Tugend ist völlig makellos.“ Die Nonnen brachten sie zu Devadatta und fragten: „Diese Nonne ist aus Glauben ordiniert worden. Wir wissen, dass diese Nonne schwanger ist, kennen aber den Zeitpunkt nicht. Was sollen wir nun tun?“ Devadatta dachte nur an Folgendes: „Möge über die Nonnen, die meinen Ermahnungen folgen, kein schlechter Ruf entstehen!“, und sagte: „Schließt sie aus dem Orden aus!“ Als die junge Nonne dies hörte, sagte sie: „Ehrwürdige Damen, bringt mich nicht ins Verderben! Ich bin nicht um Devadattas willen ordiniert worden. Kommt, bringt mich in das Jetavana-Kloster vor das Angesicht des Meisters!“ Sie nahmen sie mit sich, gingen zum Jetavana und berichteten es dem Meister. Obwohl der Meister wusste: „Ihre Schwangerschaft trat ein, als sie noch eine Laienfrau war“, ließ er, um den Vorwürfen anderer zuvorzukommen, den König Pasenadi von Kosala, den großen Anāthapiṇḍika, den kleinen Anāthapiṇḍika, die Laienanhängerin Visākhā sowie andere angesehene Familien rufen und befahl dem älteren Ehrwürdigen Upāli: „Geh, kläre die Angelegenheit dieser jungen Nonne inmitten der vierfachen Versammlung auf!“ Der Ältere ließ vor den Augen des Königs Visākhā herbeirufen und betraute sie mit dieser Streitsache. Sie ließ eine Vorhangwand ringsherum aufstellen, untersuchte hinter dem Vorhang die Glieder, Hände, Füße, den Nabel sowie den Bauch der Nonne, berechnete die Monate und Tage und berichtete dem Älteren, als sie erkannt hatte: „Sie hat diese Schwangerschaft im Laienstand empfangen“, diesen Sachverhalt. Daraufhin verkündete der Ältere inmitten der Versammlung ihre vollkommene Reinheit. Später gebar sie einen Sohn von großer Tatkraft, der einst zu Füßen des Buddha Padumuttara sein Gelübde abgelegt hatte.

Athekadivasaṃ [Pg.93] rājā bhikkhunupassayasamīpena gacchanto dārakasaddaṃ sutvā ‘‘kiṃ ida’’nti pucchitvā, ‘‘deva, ekissā bhikkhuniyā putto jāto, tassesa saddo’’ti vutte taṃ kumāraṃ attano gharaṃ netvā dhātīnaṃ adāsi. Nāmaggahaṇadivase cassa kassapoti nāmaṃ katvā kumāraparihārena vaḍḍhitattā kumārakassapoti sañjāniṃsu. So kīḷāmaṇḍale dārake paharitvā ‘‘nimmātāpitikenamhā pahaṭā’’ti vutte rājānaṃ upasaṅkamitvā, ‘‘deva, maṃ ‘nimmātāpitiko’ti vadanti, mātaraṃ me ācikkhathā’’ti pucchitvā raññā dhātiyo dassetvā ‘‘imā te mātaro’’ti vutte ‘‘na ettikā me mātaro, ekāya me mātarā bhavitabbaṃ, taṃ me ācikkhathā’’ti āha. Rājā ‘‘na sakkā imaṃ vañcetu’’nti cintetvā, tāta, tava mātā bhikkhunī, tvaṃ mayā bhikkhunupassayā ānītoti. So tāvatakeneva samuppannasaṃvego hutvā, ‘‘tāta, pabbājetha ma’’nti āha. Rājā ‘‘sādhu, tātā’’ti taṃ mahantena sakkārena satthu santike pabbājesi. So laddhūpasampado kumārakassapattheroti paññāyi. So satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā araññaṃ pavisitvā vāyamitvā visesaṃ nibbattetuṃ asakkonto ‘‘puna kammaṭṭhānaṃ visesetvā gahessāmī’’ti satthu santikaṃ gantvā andhavane vihāsi.

Eines Tages hörte der König, als er in der Nähe des Nonnenklosters vorbeiging, die Stimme eines kleinen Kindes. Er fragte: „Was ist das?“, und als ihm geantwortet wurde: „Majestät, einer Nonne ist ein Sohn geboren worden, das ist seine Stimme“, ließ er den Knaben in seinen Palast bringen und übergab ihn den Ammen. Am Tag der Namensgebung gab er ihm den Namen Kassapa; und weil er mit den Privilegien eines Prinzen aufgezogen wurde, nannte man ihn fortan Kumārakassapa. Als er einmal auf dem Spielplatz andere Kinder schlug und diese riefen: „Wir wurden von einem geschlagen, der weder Mutter noch Vater hat!“, ging er zum König und bat ihn: „Majestät, man nennt mich vater- und mutterlos. Nennt mir meine Mutter!“ Als der König ihm die Ammen zeigte und sagte: „Diese hier sind deine Mütter“, entgegnete er: „So viele Mütter kann ich nicht haben. Ich muss eine einzige Mutter haben. Nennt mir diese!“ Der König dachte: „Es ist unmöglich, diesen Knaben zu täuschen“, und sagte: „Mein Lieber, deine Mutter ist eine Nonne. Ich habe dich aus dem Nonnenkloster geholt.“ Allein durch diese Worte von tiefer Erschütterung ergriffen, bat er: „Vater, lasst mich ordinieren!“ Der König sagte: „Gut, mein Lieber“, und ließ ihn mit großen Ehrenbezeugungen vor dem Meister ordinieren. Nachdem er die höhere Weihe erhalten hatte, wurde er als der ehrwürdige Ältere Kumārakassapa bekannt. Er empfing vom Meister ein Meditationsobjekt, zog in den Wald und strengte sich an. Da es ihm jedoch nicht gelang, eine besondere geistige Errungenschaft zu erlangen, dachte er: „Ich will mir noch einmal ein genaueres Meditationsobjekt holen“, kehrte zum Meister zurück und weilte danach im Andhavana-Wald.

Atha naṃ kassapabuddhakāle ekato samaṇadhammaṃ katvā anāgāmiphalaṃ patvā brahmaloke nibbattabhikkhu brahmalokato āgantvā pannarasa pañhe pucchitvā ‘‘ime pañhe ṭhapetvā satthāraṃ añño byākātuṃ samattho nāma natthi, gaccha, satthu santike imesaṃ atthaṃ uggaṇhā’’ti uyyojesi. So tathā katvā pañhavissajjanāvasāne arahattaṃ pāpuṇi. Tassa pana nikkhantadivasato paṭṭhāya dvādasa vassāni mātubhikkhuniyā akkhīhi assūni pavattiṃsu. Sā puttaviyogadukkhitā assutinteneva mukhena bhikkhāya caramānā antaravīthiyaṃ theraṃ disvāva, ‘‘putta, puttā’’ti viravantī taṃ gaṇhituṃ upadhāvamānā parivattitvā pati. Sā thanehi khīraṃ muñcantehi uṭṭhahitvā allacīvarā gantvā theraṃ gaṇhi. So cintesi – ‘‘sacāyaṃ mama santikā madhuravacanaṃ labhissati, vinassissati. Thaddhameva katvā imāya saddhiṃ sallapissāmī’’ti. Atha naṃ āha – ‘‘kiṃ karontī vicarasi, sinehamattampi chindituṃ na sakkosī’’ti. Sā ‘‘aho kakkhaḷā therassa [Pg.94] kathā’’ti cintetvā ‘‘kiṃ vadesi, tātā’’ti vatvā punapi tena tatheva vuttā cintesi – ‘‘ahaṃ imassa kāraṇā dvādasa vassāni assūni sandhāretuṃ na sakkomi, ayaṃ panevaṃ thaddhahadayo, kiṃ me iminā’’ti puttasinehaṃ chinditvā taṃdivasameva arahattaṃ pāpuṇi.

Da kam ein Mönch, der zur Zeit des Buddha Kassapa gemeinsam mit ihm das mönchische Leben praktiziert hatte, die Frucht der Nichtwiederkehr erlangt hatte und in der Brahma-Welt wiedergeboren worden war, aus der Brahma-Welt herab. Er stellte ihm fünfzehn Fragen und ermunterte ihn: „Abgesehen vom Meister gibt es niemanden, der diese Fragen beantworten kann. Geh und lerne ihre Bedeutung beim Meister!“ Er tat so, und am Ende der Beantwortung der Fragen erlangte er die Arahatschaft. Seit dem Tag jedoch, an dem er fortgegangen war, flossen zwölf Jahre lang Tränen aus den Augen seiner Mutter, der Nonne. Von Schmerz über die Trennung von ihrem Sohn geplagt, ging sie mit tränenüberströmtem Gesicht auf Almosengang. Als sie den Älteren mitten auf der Straße erblickte, schrie sie auf: „Mein Sohn! Mein Sohn!“, lief los, um ihn zu ergreifen, stolperte und stürzte hin. Während Milch aus ihren Brüsten floss, erhob sie sich, ging mit durchnässtem Gewand auf ihn zu und packte den Älteren. Er überlegte: „Wenn sie von mir milde Worte zu hören bekommt, wird sie im weltlichen Schmerz vergehen. Ich will mich ihr gegenüber ganz hart zeigen und so mit ihr sprechen.“ Dann sprach er zu ihr: „Was tust du da, dass du so umherirrst? Bist du nicht einmal in der Lage, auch nur ein Mindestmaß an Zuneigung abzuschneiden?“ Sie dachte: „Ach, wie unbarmherzig sind doch die Worte des Älteren!“, und fragte: „Was sagst du da, mein Sohn?“ Als er jedoch noch einmal genau dasselbe erwiderte, dachte sie: „Seinetwegen war ich zwölf Jahre lang nicht fähig, meine Tränen zurückzuhalten. Er aber hat ein so hartes Herz. Was nützt mir dieser Sohn überhaupt?“ So schnitt sie die Liebe zu ihrem Sohn ab und erlangte noch am selben Tag die Arahatschaft.

Aparena samayena dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘āvuso, devadattena evaṃ upanissayasampanno kumārakassapo ca therī ca nāsitā, satthā pana tesaṃ patiṭṭhā jāto, aho buddhā nāma lokānukampakā’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva ahaṃ imesaṃ paccayo patiṭṭhā jāto, pubbepi nesaṃ ahaṃ patiṭṭhā ahosiṃyevā’’ti vatvā –

Später brachten die Mönche in der Meditationshalle folgendes Gespräch auf: „Freunde, Devadatta hätte Kumārakassapa, der mit so hervorragenden Heilsbedingungen ausgestattet war, und auch die Nonne ins Verderben gestürzt. Der Meister jedoch wurde ihre Zuflucht. Wie wunderbar mitfühlend mit der Welt sind doch die Buddhas!“ Der Meister kam hinzu, fragte: „Worüber sprecht ihr gerade, ihr Mönche, während ihr hier zusammensitzt?“, und als sie antworteten: „Über dieses Thema“, sprach er: „Nicht erst jetzt, ihr Mönche, bin ich für diese beiden eine Stütze und eine Zuflucht geworden. Schon in der Vergangenheit war ich wahrlich ihre Zuflucht.“ Nachdem er dies gesagt hatte,...

‘‘Nigrodhameva seveyya, na sākhamupasaṃvase;

Nigrodhasmiṃ mataṃ seyyo, yañce sākhasmi jīvita’’nti. (jā. 1.1.12;

1.10.81) –

„Nur Nigrodha sollte man dienen, nicht sollte man sich Sākha anschließen; der Tod bei Nigrodha ist besser als das Leben bei Sākha.“

Imaṃ nigrodhajātakaṃ vitthārena kathetvā ‘‘tadā sākhamigo devadatto ahosi, parisāpissa devadattaparisā, vārappattā migadhenu therī ahosi, putto kumārakassapo, gabbhinīmigiyā jīvitaṃ pariccajitvā gato nigrodhamigarājā pana ahamevā’’ti jātakaṃ samodhānetvā puttasinehaṃ chinditvā theriyā attanāva attano patiṭṭhānakatabhāvaṃ pakāsento, ‘‘bhikkhave, yasmā parassa attani ṭhitena saggaparāyaṇena vā maggaparāyaṇena vā bhavituṃ na sakkā, tasmā attāva attano nātho, paro kiṃ karissatī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Nachdem der Meister dieses Nigrodha-Jātaka ausführlich erzählt hatte, verknüpfte er die Wiedergeburten: „Damals war der Hirsch Sākha Devadatta, sein Gefolge war das Gefolge Devadattas, die Hirschkuh, die an der Reihe war, war die ältere Nonne (Therī), ihr Sohn war Kumārakassapa, der Hirschkönig Nigrodha aber, der sein Leben hingab und für die trächtige Hirschkuh ging, war ich selbst.“ Nachdem er so die Liebe zu ihrem Sohn durchtrennt hatte und verdeutlichte, wie die ältere Nonne ganz allein ihre eigene Zuflucht gefunden hatte, sprach er: „Mönche, da es für einen anderen nicht möglich ist, durch das in einem selbst verankerte Gute den Himmel oder den Pfad zu erreichen, darum ist man selbst seine eigene Zuflucht; was kann ein anderer für einen tun?“ und sprach diese Strophe:

160.

160.

‘‘Attā hi attano nātho, ko hi nātho paro siyā;

Attanā hi sudantena, nāthaṃ labhati dullabha’’nti.

„Man selbst ist wahrlich die eigene Zuflucht, denn wer sonst könnte die Zuflucht sein? Durch ein wohlgezähmtes Selbst erlangt man eine Zuflucht, die schwer zu erlangen ist.“

Tattha nāthoti patiṭṭhā. Idaṃ vuttaṃ hoti – yasmā attani ṭhitena attasampannena kusalaṃ katvā saggaṃ vā pāpuṇituṃ, maggaṃ vā bhāvetuṃ, phalaṃ vā sacchikātuṃ sakkā. Tasmā hi attāva attano patiṭṭhā hoti, paro ko nāma kassa patiṭṭhā siyā. Attanā eva hi sudantena nibbisevanena [Pg.95] arahattaphalasaṅkhātaṃ dullabhaṃ nāthaṃ labhati. Arahattañhi sandhāya idha ‘‘nāthaṃ labhati dullabha’’nti vuttaṃ.

Hierbei bedeutet „Zuflucht“ (nātho) eine Stütze. Dies ist damit gemeint: Da man durch das in sich selbst Verankerte, durch Selbstvollkommenheit, heilsame Taten vollbringen und so entweder den Himmel erreichen, den Pfad entfalten oder die Frucht verwirklichen kann, darum ist man selbst wahrlich seine eigene Stütze; wer sonst könnte für einen eine Stütze sein? Denn durch das eigene, wohlgezähmte Selbst, das frei von weltlichen Befleckungen ist, erlangt man die schwer zu erlangende Zuflucht, welche die Frucht der Arhatschaft ist. In Bezug auf die Arhatschaft ist hier nämlich gesagt: „erlangt man eine Zuflucht, die schwer zu erlangen ist“.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Predigt erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Kumārakassapamātutherīvatthu catutthaṃ.

Die Geschichte der älteren Nonne, der Mutter von Kumārakassapa, ist die vierte.

5. Mahākālaupāsakavatthu

5. Die Geschichte des Laienanhängers Mahākāla.

Attanā hi kataṃ pāpanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ mahākālaṃ nāma sotāpannaupāsakaṃ ārabbha kathesi.

„Das von einem selbst begangene Böse“ – diese Lehrverkündung sprach der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf einen Laienanhänger namens Mahākāla, der ein Stromeingetretener (Sotāpanna) war.

So kira māsassa aṭṭhadivasesu uposathiko hutvā vihāre sabbarattiṃ dhammakathaṃ suṇāti. Atha rattiṃ corā ekasmiṃ gehe sandhiṃ chinditvā bhaṇḍakaṃ gahetvā lohabhājanasaddena pabuddhehi sāmikehi anubaddhā gahitabhaṇḍaṃ chaḍḍetvā palāyiṃsu. Sāmikāpi te anubandhiṃsuyeva, te disā pakkhandiṃsu. Eko pana vihāramaggaṃ gahetvā mahākālassa rattiṃ dhammakathaṃ sutvā pātova pokkharaṇitīre mukhaṃ dhovantassa purato bhaṇḍikaṃ chaḍḍetvā palāyi. Core anubandhitvā āgatamanussā bhaṇḍikaṃ disvā ‘‘tvaṃ no gehasandhiṃ chinditvā bhaṇḍikaṃ haritvā dhammaṃ suṇanto viya vicarasī’’ti taṃ gahetvā pothetvā māretvā chaḍḍetvā agamiṃsu. Atha naṃ pātova pānīyaghaṭaṃ ādāya gatā daharasāmaṇerā disvā ‘‘vihāre dhammakathaṃ sutvā sayitaupāsako ayuttaṃ maraṇaṃ labhatī’’ti vatvā satthu ārocesuṃ. Satthā ‘‘āma, bhikkhave, imasmiṃ attabhāve kālena appatirūpaṃ maraṇaṃ laddhaṃ, pubbe katakammassa pana tena yuttameva laddha’’nti vatvā tehi yācito tassa pubbakammaṃ kathesi –

Dieser pflegte an acht Tagen des Monats die Uposatha-Gelübde einzuhalten und die ganze Nacht hindurch im Kloster der Lehrdarlegung zuzuhören. Zu jener Zeit brachen nachts Diebe in ein Haus ein, stahlen Beute und flohen, nachdem sie die Beute weggeworfen hatten, weil sie von den Hausbesitzern verfolgt wurden, die durch das Geräusch von kupfernen Gefäßen aufgewacht waren. Die Besitzer verfolgten sie weiter, woraufhin die Diebe in verschiedene Richtungen flohen. Einer von ihnen nahm jedoch den Weg zum Kloster und warf, während Mahākāla am frühen Morgen nach dem nächtlichen Anhören der Lehre sein Gesicht am Ufer eines Teiches wusch, das Beutebündel vor ihm nieder und floh. Die Männer, die den Dieb verfolgten, sahen das Bündel und sagten: „Du hast in unser Haus eingebrochen, das Bündel gestohlen und gehst nun hier umher, als ob du der Lehre lauschtest!“ Sie packten ihn, schlugen ihn tot, ließen ihn liegen und gingen fort. Als ihn am frühen Morgen junge Novizen sahen, die gekommen waren, um Wasserkrüge zu holen, sagten sie: „Der Laienanhänger, der im Kloster der Lehre lauschte und dort schlief, hat einen unverdienten Tod erlitten“, und berichteten dies dem Meister. Der Meister sprach: „Gewiss, ihr Mönche, in diesem Dasein hat Kāla einen unpassenden Tod erlitten, doch im Hinblick auf seine in der Vergangenheit begangene Tat war dies für ihn völlig gerechtfertigt.“ Und auf ihre Bitte hin erzählte er ihnen dessen frühere Tat:

Atīte kira bārāṇasirañño vijite ekassa paccantagāmassa aṭavimukhe corā paharanti. Rājā aṭavimukhe ekaṃ rājabhaṭaṃ ṭhapesi, so bhatiṃ gahetvā manusse orato pāraṃ neti, pārato oraṃ āneti. Atheko manusso abhirūpaṃ attano bhariyaṃ cūḷayānakaṃ āropetvā [Pg.96] taṃ ṭhānaṃ agamāsi. Rājabhaṭo taṃ itthiṃ disvāva sañjātasineho tena ‘‘aṭaviṃ no, sāmi, atikkāmehī’’ti vuttepi ‘‘idāni vikālo, pātova atikkāmessāmī’’ti āha. So sakālo, sāmi, idāneva no nehīti. Nivatta, bho, amhākaṃyeva gehe āhāro ca nivāso ca bhavissatīti. So neva nivattituṃ icchi. Itaro purisānaṃ saññaṃ datvā yānakaṃ nivattāpetvā anicchantasseva dvārakoṭṭhake nivāsaṃ datvā āhāraṃ paṭiyādāpesi. Tassa pana gehe ekaṃ maṇiratanaṃ atthi. So taṃ tassa yānakantare pakkhipāpetvā paccūsakāle corānaṃ paviṭṭhasaddaṃ kāresi. Athassa purisā ‘‘maṇiratanaṃ, sāmi, corehi haṭa’’nti ārocesuṃ. So gāmadvāresu ārakkhaṃ ṭhapetvā ‘‘antogāmato nikkhamante vicinathā’’ti āha. Itaropi pātova yānakaṃ yojetvā pāyāsi. Athassa yānakaṃ sodhentā attanā ṭhapitaṃ maṇiratanaṃ disvā santajjetvā ‘‘tvaṃ maṇiṃ gahetvā palāyasī’’ti pothetvā ‘‘gahito no, sāmi, coro’’ti gāmabhojakassa dassesuṃ. So ‘‘bhatakassa vata me gehe nivāsaṃ datvā bhattaṃ dinnaṃ, maṇiṃ gahetvā gato, gaṇhatha naṃ pāpapurisa’’nti pothāpetvā māretvā chaḍḍāpesi. Idaṃ tassa pubbakammaṃ. So tato cuto avīcimhi nibbattitvā tattha dīgharattaṃ paccitvā vipākāvasesena attabhāvasate tatheva pothito maraṇaṃ pāpuṇi.

In der Vergangenheit raubten Diebe am Rande eines Waldes in einem Grenzdorf im Reich des Königs von Bārāṇasī Reisende aus. Der König setzte am Waldesrand einen königlichen Soldaten ein, der gegen Bezahlung Menschen von dieser Seite auf die andere Seite des Waldes und von der anderen Seite auf diese Seite geleitete. Da kam ein Mann, der seine wunderschöne Frau auf einen kleinen Wagen gesetzt hatte, an jenen Ort. Als der Soldat die Frau sah, verliebte er sich sogleich in sie. Obwohl der Mann sagte: „Herr, geleitet uns durch den Wald!“, erwiderte der Soldat: „Es ist jetzt zu spät, ich werde euch morgen früh hinüberführen.“ Der Mann sagte: „Es ist noch Zeit, Herr, führt uns jetzt gleich hinüber!“ Der Soldat entgegnete: „Kehrt um, lieber Mann! In unserem Haus wird es Essen und eine Unterkunft geben.“ Doch jener wollte keineswegs umkehren. Da gab der andere seinen Männern ein Zeichen, ließ den Wagen umkehren und gab dem unwilligen Mann eine Unterkunft im Torgebäude, wo er Essen zubereiten ließ. Der Soldat besaß jedoch in seinem Haus ein kostbares Juwel. Er ließ dieses Juwel unbemerkt im Wagen des Mannes deponieren und erzeugte im Morgengrauen ein Geräusch, als ob Diebe eingebrochen wären. Daraufhin meldeten seine Männer: „Herr, das Juwel wurde von Dieben gestohlen!“ Er stellte Wachen an den Dorfbereichen auf und befahl: „Durchsucht jeden, der das Dorf verlässt!“ Der andere Mann hatte am frühen Morgen seinen Wagen angeschirrt und war abgereist. Als sie seinen Wagen durchsuchten und das von ihnen selbst dort platzierte Juwel fanden, bedrohten sie ihn und riefen: „Du hast das Juwel gestohlen und fliehst!“ Sie schlugen ihn und brachten ihn zum Dorfvorsteher mit den Worten: „Herr, wir haben den Dieb gefasst!“ Dieser sagte: „In meinem Haus, dem eines Dieners, wurde ihm Unterkunft gewährt und Essen gegeben, und er stiehlt das Juwel und geht davon! Ergreift diesen Schurken!“, ließ ihn schlagen, töten und wegwerfen. Dies war seine frühere Tat. Als er aus jenem Leben schied, wurde er in der Avīci-Hölle wiedergeboren, wo er für lange Zeit gequält wurde, und aufgrund der verbleibenden karmischen Wirkung erlitt er in hundert Existenzen auf genau dieselbe Weise den Tod durch Erschlagen.

Evaṃ satthā mahākālassa pubbakammaṃ dassetvā, ‘‘bhikkhave, evaṃ ime satte attanā katapāpakammameva catūsu apāyesu abhimatthatī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Nachdem der Meister so Mahākālas frühere Tat aufgezeigt hatte, sprach er: „Mönche, so quält die von den Wesen selbst begangene böse Tat sie in den vier niederen Welten“, und verkündete diese Strophe:

161.

161.

‘‘Attanā hi kataṃ pāpaṃ, attajaṃ attasambhavaṃ;

Abhimatthati dummedhaṃ, vajiraṃvasmamayaṃ maṇi’’nti.

„Das von einem selbst begangene Böse, das aus einem selbst Geborene, das in einem selbst Entstandene, zermalmt den Unweisen, so wie der Diamant den aus Stein bestehenden Edelstein zermalmt.“

Tattha vajiraṃvasmamayaṃ maṇinti vajiraṃva asmamayaṃ maṇiṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā pāsāṇamayaṃ pāsāṇasambhavaṃ vajiraṃ tameva asmamayaṃ maṇiṃ attano uṭṭhānaṭṭhānasaṅkhātaṃ pāsāṇamaṇiṃ khāditvā chiddaṃ chiddaṃ khaṇḍaṃ khaṇḍaṃ katvā aparibhogaṃ karoti, evameva attanā kataṃ attani jātaṃ attasambhavaṃ [Pg.97] pāpaṃ dummedhaṃ nippaññaṃ puggalaṃ catūsu apāyesu abhimatthati kantati viddhaṃsetīti.

Hierbei bedeutet „vajiraṃvasmamayaṃ maṇi“: wie der Diamant den aus Stein bestehenden Edelstein. Dies ist damit gemeint: So wie der aus Stein entstandene, im Stein geborene Diamant eben diesen steinernen Edelstein, der als sein eigener Entstehungsort gilt, zerfrisst, ihn mit Löchern versieht, in Stücke zerbricht und unbrauchbar macht, ebenso zermalmt, zerschneidet und vernichtet die von einem selbst begangene, in einem selbst geborene, aus einem selbst entstandene böse Tat den unweisen, einsichtslosen Menschen in den vier niederen Welten.

Desanāvasāne sampattabhikkhū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrverkündung erlangten die versammelten Mönche die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Mahākālaupāsakavatthu pañcamaṃ.

Die Geschichte des Laienanhängers Mahākāla ist die fünfte.

6. Devadattavatthu

6. Die Geschichte von Devadatta.

Yassa accantadussīlyanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto devadattaṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrrede, beginnend mit "Yassa accantadussīlyaṃ", hielt der Meister, während er im Veḷuvana-Kloster verweilte, bezüglich Devadatta.

Ekasmiñhi divase bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘āvuso, devadatto dussīlo pāpadhammo dussīlyakāraṇena vaḍḍhitāya taṇhāya ajātasattuṃ saṅgaṇhitvā mahantaṃ lābhasakkāraṃ nibbattetvā ajātasattuṃ pituvadhe samādapetvā tena saddhiṃ ekato hutvā nānappakārena tathāgatassa vadhāya parisakkatī’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepi devadatto nānappakārena mayhaṃ vadhāya parisakkatī’’ti vatvā kuruṅgamigajātakādīni (jā. 1.2.111-2) kathetvā, ‘‘bhikkhave, accantadussīlapuggalaṃ nāma dussīlyakāraṇā uppannā taṇhā māluvā viya sālaṃ pariyonandhitvā sambhañjamānā nirayādīsu pakkhipatī’’ti vatvā imaṃ gāthāmāha –

An einem Tag nämlich erhoben die Mönche in der Lehrhalle dieses Gespräch: "Freunde, Devadatta ist tugendlos und von schlechtem Charakter. Allein durch das Begehren, das aufgrund seiner Tugendlosigkeit angewachsen ist, hat er den Prinzen Ajātasattu für sich gewonnen, großen Gewinn und Ehrerbietung erlangt, Ajātasattu zum Vatermord angestiftet und sich mit ihm verbündet, um auf vielfältige Weise nach dem Leben des Tathāgata zu trachten." Der Meister kam herbei und fragte: "Zu welchem Gespräch habt ihr euch, Mönche, jetzt hier versammelt?" Als sie antworteten: "Zu diesem", sprach er: "Nicht nur jetzt, Mönche, sondern auch in der Vergangenheit trachtete Devadatta auf vielfältige Weise nach meinem Leben." Nachdem er das Kuruṅgamiga-Jātaka und andere Geschichten erzählt hatte, sprach er: "Mönche, bei einer wahrlich zutiefst tugendlosen Person wirft das Begehren, das aufgrund von Tugendlosigkeit entstanden ist – gleichwie eine Māluvā-Schlingpflanze einen Sāl-Baum umrankt und bricht –, diese in die Höllen und andere Leidenswelten hinab." Nach diesen Worten sprach er diese Strophe:

162.

162.

‘‘Yassa accantadussīlyaṃ, māluvā sālamivotthataṃ;

Karoti so tathattānaṃ, yathā naṃ icchatī diso’’ti.

"Wen die äußerste Tugendlosigkeit umgarnt, wie eine Māluvā-Schlingpflanze einen Sāl-Baum umrankt, der fügt sich selbst genau das zu, was ein Feind ihm wünscht."

Tattha accantadussīlyanti ekantadussīlabhāvo. Gihī vā jātito paṭṭhāya dasa akusalakammapathe karonto, pabbajito vā upasampannadivasato paṭṭhāya garukāpattiṃ āpajjamāno accantadussīlo nāma. Idha pana yo dvīsu tīsu attabhāvesu dussīlo, etassa gatiyā āgataṃ dussīlabhāvaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Dussīlabhāvoti cettha dussīlassa cha [Pg.98] dvārāni nissāya uppannā taṇhā veditabbā. Māluvā sālamivotthatanti yassa puggalassa taṃ taṇhāsaṅkhātaṃ dussīlyaṃ yathā nāma māluvā sālaṃ ottharantī deve vassante pattehi udakaṃ sampaṭicchitvā sambhañjanavasena sabbatthakameva pariyonandhati, evaṃ attabhāvaṃ otthataṃ pariyonandhitvā ṭhitaṃ. So māluvāya sambhañjitvā bhūmiyaṃ pātiyamāno rukkho viya tāya dussīlyasaṅkhātāya taṇhāya sambhañjitvā apāyesu pātiyamāno, yathā naṃ anatthakāmo diso icchati, tathā attānaṃ karoti nāmāti attho.

Darin bedeutet "accantadussīlyaṃ": ein Zustand vollkommener Tugendlosigkeit. Ob ein Laie, der von seiner Geburt an die zehn unheilsamen Handlungswege begeht, oder ein Ordinierter, der vom Tag seiner höheren Weihe an schwere Vergehen begeht – ein solcher wird "äußerst tugendlos" genannt. Hier jedoch ist dies in Bezug auf den Zustand der Tugendlosigkeit gesagt, der sich aus dem früheren Daseinsgang von jemandem herleitet, welcher über zwei oder drei Existenzen hinweg tugendlos war. Unter "Zustand der Tugendlosigkeit" (dussīlabhāvo) ist hierbei das Begehren zu verstehen, das bei einem Tugendlosen in Abhängigkeit von den sechs Sinnespforten entsteht. "Māluvā sālamivotthataṃ" bedeutet: Das als Begehren bezeichnete schlechte Verhalten einer Person, das sie umgibt und beherrscht – gleichwie eine Māluvā-Schlingpflanze einen Sāl-Baum überwuchert, wenn es regnet, das Wasser mit ihren Blättern auffängt, ihn umschlingt und schließlich ganz und gar niederbricht und überwuchert –, so steht es da, nachdem es die eigene Existenz umschlungen und beherrscht hat. Gleich einem Baum, der von der Schlingpflanze zerbrochen und zu Boden gestürzt wird, wird jener Mensch von diesem als Tugendlosigkeit bezeichneten Begehren zerbrochen und in die Leidenswelten hinabgeworfen. Die Bedeutung ist: Er macht sich selbst genau zu dem, was ein ihm feindlich Gesinnter, der ihm Schaden wünscht, für ihn will.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Devadattavatthu chaṭṭhaṃ.

Die Geschichte über Devadatta ist die sechste.

7. Saṅghabhedaparisakkanavatthu

7. Die Geschichte vom Versuch, die Gemeinde zu spalten

Sukarānīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto saṅghabhedaparisakkanaṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrrede, beginnend mit "Sukarāni", hielt der Meister, während er im Veḷuvana-Kloster verweilte, bezüglich des Versuchs, die Gemeinde zu spalten.

Ekadivasañhi devadatto saṅghabhedāya parisakkanto āyasmantaṃ ānandaṃ piṇḍāya carantaṃ disvā attano adhippāyaṃ ārocesi. Taṃ sutvā thero satthu santikaṃ gantvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idhāhaṃ, bhante, pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahaṃ piṇḍāya pāvisiṃ. Addasā kho maṃ, bhante, devadatto rājagahe piṇḍāya carantaṃ. Disvā yenāhaṃ tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā maṃ etadavoca – ‘ajjatagge dānāhaṃ, āvuso ānanda, aññatreva bhagavatā aññatra bhikkhusaṅghena uposathaṃ karissāmi saṅghakammañcā’ti. Ajja bhagavā devadatto saṅghaṃ bhindissati, uposathañca karissati saṅghakammāni cā’’ti. Evaṃ vutte satthā –

An einem Tag nämlich sah Devadatta, der nach der Spaltung der Gemeinde trachtete, den ehrwürdigen Ānanda, wie er für Almosenspeise umherging, und teilte ihm seine Absicht mit. Als der Thera dies hörte, ging er zum Meister, trat vor den Erhabenen und sprach zu ihm: "Hier, o Herr, habe ich mich am Morgen angekleidet, nahm Almosenschale und Obergewand und ging in Rājagaha um Almosenspeise. Devadatta sah mich, o Herr, wie ich in Rājagaha um Almosenspeise umherging. Als er mich sah, kam er dorthin, wo ich war, und sprach nach dem Hinzutreten zu mir: 'Von heute an, Freund Ānanda, werde ich, ganz abgesehen vom Erhabenen und ganz abgesehen von der Mönchsgemeinde, das Uposatha durchführen und die Gemeindegeschäfte verrichten.' Heute, o Herr, wird Devadatta die Gemeinde spalten, das Uposatha durchführen und die Gemeindegeschäfte verrichten." Als dies gesagt wurde, sprach der Meister –

‘‘Sukaraṃ sādhunā sādhu, sādhu pāpena dukkaraṃ;

Pāpaṃ pāpena sukaraṃ, pāpamariyehi dukkara’’nti. (udā. 48) –

„Leicht ist das Gute für den Guten zu tun, schwer ist das Gute für den Bösen zu tun; leicht ist das Böse für den Bösen zu tun, schwer ist das Böse für die Edlen zu tun.“

Imaṃ [Pg.99] udānaṃ udānetvā, ‘‘ānanda, attano ahitakammaṃ nāma sukaraṃ, hitakammameva dukkara’’nti vatvā imaṃ gāthamāha –

Nachdem er diesen feierlichen Ausspruch (Udāna) getan hatte, sprach er: "Ānanda, eine Tat, die einem selbst schadet, ist leicht zu tun; eine Tat, die einem nützt, ist wahrlich schwer zu tun", und sprach diese Strophe:

163.

163.

‘‘Sukarāni asādhūni, attano ahitāni ca;

Yaṃ ve hitañca sādhuñca, taṃ ve paramadukkara’’nti.

"Leicht auszuführen sind unheilsame Taten, die einem selbst zum Schaden gereichen; was aber heilsam und gut ist, das ist überaus schwer zu tun."

Tassattho – yāni kammāni asādhūni sāvajjāni apāyasaṃvattanikattāyeva attano ahitāni ca honti, tāni sukarāni. Yaṃ pana sugatisaṃvattanikattā attano hitañca anavajjatthena sādhuñca sugatisaṃvattanikañceva nibbānasaṃvattanikañca kammaṃ, taṃ pācīnaninnāya gaṅgāya ubbattetvā pacchāmukhakaraṇaṃ viya atidukkaranti.

Die Bedeutung davon ist: Die Taten, die unheilsam, tadelnswert und – da sie in die Leidenswelten führen – einem selbst zum Schaden gereichen, sind leicht zu tun. Jede Tat hingegen, die – da sie in eine glückliche Daseinsform führt – einem selbst zum Nutzen gereicht, im Sinne der Tadelosigkeit heilsam ist und sowohl zu einer glücklichen Daseinsform als auch zum Nibbāna führt, diese Tat ist überaus schwer zu tun, gleichwie den nach Osten fließenden Ganges umzukehren und ihn nach Westen fließen zu lassen.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Saṅghabhedaparisakkanavatthu sattamaṃ.

Die Geschichte vom Versuch, die Gemeinde zu spalten, ist die siebte.

8. Kālattheravatthu

Die Geschichte vom Thera Kāla

Yo sāsananti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto kālattheraṃ ārabbha kathesi.

8. Diese Lehrrede, beginnend mit "Yo sāsanaṃ", hielt der Meister, während er im Jetavana-Kloster verweilte, bezüglich des Thera Kāla.

Sāvatthiyaṃ kirekā itthī mātuṭṭhāne ṭhatvā taṃ theraṃ upaṭṭhahi. Tassā paṭivissakagehe manussā satthu santike dhammaṃ sutvā āgantvā ‘‘aho buddhā nāma acchariyā, aho dhammadesanā madhurā’’ti pasaṃsanti. Sā itthī tesaṃ kathaṃ sutvā, ‘‘bhante, ahampi satthu dhammadesanaṃ sotukāmā’’ti tassa ārocesi. So ‘‘tattha mā gamī’’ti taṃ nivāresi. Sā punadivase punadivasepīti yāvatatiyaṃ tena nivāriyamānāpi sotukāmāva ahosi. Kasmā so panetaṃ nivāresīti? Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘satthu santike dhammaṃ sutvā mayi bhijjissatī’’ti. Sā ekadivasaṃ pātova bhuttapātarāsā uposathaṃ samādiyitvā, ‘‘amma, sādhukaṃ ayyaṃ pariviseyyāsī’’ti dhītaraṃ āṇāpetvā vihāraṃ agamāsi. Dhītāpissā taṃ bhikkhuṃ āgatakāle parivisitvā ‘‘kuhiṃ mahāupāsikā’’ti vuttā ‘‘dhammassavanāya [Pg.100] vihāraṃ gatā’’ti āha. So taṃ sutvāva kucchiyaṃ uṭṭhitena ḍāhena santappamāno ‘‘idāni sā mayi bhinnā’’ti vegena gantvā satthu santike dhammaṃ suṇamānaṃ disvā satthāraṃ āha, ‘‘bhante, ayaṃ itthī dandhā sukhumaṃ dhammakathaṃ na jānāti, imissā khandhādipaṭisaṃyuttaṃ sukhumaṃ dhammakathaṃ akathetvā dānakathaṃ vā sīlakathaṃ vā kathetuṃ vaṭṭatī’’ti. Satthā tassajjhāsayaṃ viditvā ‘‘tvaṃ duppañño pāpikaṃ diṭṭhiṃ nissāya buddhānaṃ sāsanaṃ paṭikkosasi. Attaghātāyeva vāyamasī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

In Sāvatthī sorgte einst eine Frau, die zu dem Älteren eine Beziehung wie eine Mutter pflegte, für ihn. Als die Menschen aus ihren Nachbarhäusern, nachdem sie beim Meister die Lehre gehört hatten, zurückkehrten, lobten sie ihn mit den Worten: „Oh, wie wunderbar sind doch die Buddhas! Oh, wie süß ist die Lehrverkündigung!“ Als jene Frau ihre Worte hörte, sagte sie zu ihm: „Ehrwürdiger Herr, auch ich möchte die Lehrverkündigung des Meisters hören.“ Er hielt sie zurück und sagte: „Gehe nicht dorthin.“ Obwohl sie von ihm am nächsten Tag und auch an den darauffolgenden Tagen bis zu dreimal zurückgehalten wurde, wollte sie die Lehre unbedingt hören. Warum aber hielt er sie zurück? Er dachte sich nämlich: „Wenn sie beim Meister die Lehre hört, wird ihr Vertrauen zu mir schwinden.“ Eines Tages nahm sie am frühen Morgen ihr Frühstück zu sich, gelobte die Uposatha-Regeln und wies ihre Tochter an: „Liebe Tochter, bewirte den Ehrwürdigen gut.“ Dann ging sie zum Kloster. Als der Mönch kam, bewirtete ihn ihre Tochter. Auf seine Frage: „Wo ist die große Laienanhängerin?“, antwortete sie: „Sie ist zum Kloster gegangen, um die Lehre zu hören.“ Sobald er dies hörte, geriet er vor Zorn, der in seinem Inneren aufstieg, in heftige Glut. Denkend: „Nun ist ihr Vertrauen zu mir zerstört“, eilte er hinweg. Als er sah, wie sie in der Gegenwart des Meisters die Lehre hörte, sagte er zum Meister: „Ehrwürdiger Herr, diese Frau ist einfältig, sie versteht die subtile Lehrrede nicht. Es wäre angemessener, ihr keine subtile Lehrrede über die Daseinsgruppen und Ähnliches zu halten, sondern ihr über Freigiebigkeit oder Tugend zu predigen.“ Der Meister erkannte seine böse Gesinnung und sprach: „Du Unverständiger, gestützt auf eine schlechte Ansicht lehnst du die Lehre der Buddhas ab. Du bemühst dich nur um deine eigene Vernichtung“, und er sprach diese Strophe:

164.

164.

‘‘Yo sāsanaṃ arahataṃ, ariyānaṃ dhammajīvinaṃ;

Paṭikkosati dummedho, diṭṭhiṃ nissāya pāpikaṃ;

Phalāni kaṭṭhakasseva, attaghātāya phallatī’’ti.

„Wer, unverständig, gestützt auf eine schlechte Ansicht, die Lehre der Heiligen, der Edlen, die im Einklang mit der Lehre leben, ablehnt, dessen Ansicht trägt Früchte zu seinem eigenen Verderben, so wie die Frucht des Bambus.“

Tassattho – yo dummedho puggalo attano sakkārahānibhayena pāpikaṃ diṭṭhiṃ nissāya ‘‘dhammaṃ vā sossāma, dānaṃ vā dassāmā’’ti vadante paṭikkosanto arahataṃ ariyānaṃ dhammajīvinaṃ buddhānaṃ sāsanaṃ paṭikkosati, tassa taṃ paṭikkosanaṃ sā ca pāpikā diṭṭhi veḷusaṅkhātassa kaṭṭhakassa phalāni viya hoti. Tasmā yathā kaṭṭhako phalāni gaṇhanto attaghātāya phallati, attano ghātatthameva phalati, evaṃ sopi attaghātāya phallatīti. Vuttampi cetaṃ –

Die Bedeutung davon ist: Welcher unverständige Mensch aus Angst vor dem Verlust seiner Ehrung und Gaben, gestützt auf eine schlechte Ansicht, diejenigen zurückweist, die sagen: „Wir wollen die Lehre hören oder Gaben spenden“, und somit die Lehre der Buddhas, der Heiligen, der Edlen, die im Einklang mit der Lehre leben, ablehnt – dessen Ablehnung und jene schlechte Ansicht sind wie die Früchte des Schilfrohrs oder Bambus. Deshalb, so wie der Bambus, wenn er Früchte trägt, diese zu seinem eigenen Verderben trägt, ja nur zu seiner eigenen Vernichtung Frucht bringt, ebenso bringt auch jener Mensch Frucht zu seinem eigenen Verderben. Dies wurde auch gesagt:

‘‘Phalaṃ ve kadaliṃ hanti, phalaṃ veḷuṃ phalaṃ naḷaṃ;

Sakkāro kāpurisaṃ hanti, gabbho assatariṃ yathā’’ti. (cūḷava. 335;

a. ni. 4.68);

„Die Frucht wahrlich tötet die Bananenstaude, die Frucht den Bambus, die Frucht das Schilfrohr; Ehrung und Gewinn töten den schlechten Menschen, so wie die Trächtigkeit das Mauleselweibchen vernichtet.“

Desanāvasāne upāsikā sotāpattiphale patiṭṭhahi, sampattaparisāyapi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

Am Ende der Lehrverkündigung festigte sich die Laienanhängerin in der Frucht des Stromeintritts, und auch für die versammelte Zuhörerschaft war die Lehrverkündigung nutzbringend.

Kālattheravatthu aṭṭhamaṃ.

Die Geschichte über den Älteren Kāla ist die achte.

9. Cūḷakālaupāsakavatthu

9. Die Geschichte über den Laienanhänger Cūḷakāla.

Attanā [Pg.101] hi katanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto cūḷakālaṃ upāsakaṃ ārabbha kathesi.

„Denn von sich selbst getan“ – diese Lehrverkündigung hielt der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf den Laienanhänger Cūḷakāla.

Ekadivasañhi mahākālavatthusmiṃ vuttanayeneva umaṅgacorā sāmikehi anubaddhā rattiṃ vihāre dhammakathaṃ sutvā pātova vihārā nikkhamitvā sāvatthiṃ āgacchantassa tassa upāsakassa purato bhaṇḍikaṃ chaḍḍetvā palāyiṃsu. Manussā taṃ disvā ‘‘ayaṃ rattiṃ corakammaṃ katvā dhammaṃ suṇanto viya carati, gaṇhatha na’’nti taṃ pothayiṃsu. Kumbhadāsiyo udakatitthaṃ gacchamānā taṃ disvā ‘‘apetha, sāmi, nāyaṃ evarūpaṃ karotī’’ti taṃ mocesuṃ. So vihāraṃ gantvā, ‘‘bhante, ahamhi manussehi nāsito, kumbhadāsiyo me nissāya jīvitaṃ laddha’’nti bhikkhūnaṃ ārocesi. Bhikkhū tathāgatassa tamatthaṃ ārocesuṃ. Satthā tesaṃ kathaṃ sutvā, ‘‘bhikkhave, cūḷakālaupāsako kumbhadāsiyo ceva nissāya, attano ca akaraṇabhāvena jīvitaṃ labhi. Ime hi nāma sattā attanā pāpakammaṃ katvā nirayādīsu attanāva kilissanti, kusalaṃ katvā pana sugatiñceva nibbānañca gacchantā attanāva visujjhantī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Eines Tages nämlich warfen Diebe, die Tunnel gegraben hatten und von den Eigentümern verfolgt wurden – genau wie in der Geschichte von Mahākāla erzählt –, ein Bündel vor diesem Laienanhänger nieder und flohen. Dieser war am frühen Morgen aus dem Kloster aufgebrochen, wo er in der Nacht der Lehrverkündigung gelauscht hatte, und befand sich auf dem Weg nach Sāvatthī. Als die Menschen ihn sahen, riefen sie: „Dieser Mann hat nachts Diebstahl begangen und geht nun umher, als würde er der Lehre lauschen. Ergreift ihn!“ und schlugen auf ihn ein. Wassertragende Mägde, die auf dem Weg zur Wasserstelle waren, sahen dies und riefen: „Geht weg, ihr Herren! Dieser Mann tut so etwas nicht!“, und befreiten ihn. Er ging zum Kloster und berichtete den Mönchen: „Ehrwürdige Herren, ich wurde von den Menschen fast vernichtet; dank der wassertragenden Mägde habe ich mein Leben gerettet.“ Die Mönche berichteten diese Angelegenheit dem Erhabenen. Als der Meister ihre Worte hörte, sprach er: „Mönche, der Laienanhänger Cūḷakāla hat sein Leben gerettet, einerseits dank der wassertragenden Mägde, andererseits aufgrund seiner eigenen Unschuld, weil er die Tat nicht begangen hat. Wahrlich, diese Lebewesen quälen sich selbst in den Höllen und anderen niederen Welten, wenn sie selbst unheilsame Taten begangen haben. Wenn sie jedoch heilsame Taten vollbringen und in eine glückliche Existenzebene sowie ins Nibbāna eingehen, reinigen sie sich selbst.“ Nach diesen Worten sprach er diese Strophe:

165.

165.

‘‘Attanā hi kataṃ pāpaṃ, attanā saṃkilissati;

Attanā akataṃ pāpaṃ, attanāva visujjhati;

Suddhī asuddhi paccattaṃ, nāñño aññaṃ visodhaye’’ti.

„Denn von sich selbst getan ist das Böse, durch sich selbst befleckt man sich; von sich selbst ungetan bleibt das Böse, durch sich selbst wird man rein. Reinheit und Unreinheit hängen von einem selbst ab; keiner kann einen anderen reinigen.“

Tassattho – yena attanā akusalakammaṃ kataṃ hoti, so catūsu apāyesu dukkhaṃ anubhavanto attanāva saṃkilissati. Yena pana attanā akataṃ pāpaṃ, so sugatiñceva nibbānañca gacchanto attanāva visujjhati. Kusalakammasaṅkhātā suddhi akusalakammasaṅkhātā ca asuddhi paccattaṃ kārakasattānaṃ attaniyeva vipaccati. Añño puggalo aññaṃ puggalaṃ na visodhaye neva visodheti, na kilesetīti vuttaṃ hoti.

Die Bedeutung davon ist: Von wem selbst eine unheilsame Tat begangen wurde, der quält sich selbst, während er in den vier Leidenswelten Schmerz erfährt. Von wem hingegen selbst kein Böses getan wurde, der reinigt sich selbst, während er in eine glückliche Daseinsform und ins Nibbāna eingehen kann. Reinheit, die als heilsames Karma bezeichnet wird, und Unreinheit, die als unheilsames Karma bezeichnet wird, reifen für die handelnden Wesen ganz individuell im eigenen Selbst heran. „Kein anderer kann einen anderen reinigen“ bedeutet, dass man einen anderen weder reinigen noch beflecken kann.

Desanāvasāne [Pg.102] cūḷakālo sotāpattiphale patiṭṭhahi, sampattaparisāyapi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

Am Ende der Lehrverkündigung festigte sich Cūḷakāla in der Frucht des Stromeintritts, und auch für die versammelte Zuhörerschaft war die Lehrverkündigung nutzbringend.

Cūḷakālaupāsakavatthu navamaṃ.

Die Geschichte über den Laienanhänger Cūḷakāla ist die neunte.

10. Attadatthattheravatthu

10. Die Geschichte über den Älteren Attadattha.

Attadatthanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto attadatthattheraṃ ārabbha kathesi.

„Das eigene Wohl“ – diese Lehrverkündigung hielt der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf den Älteren Attadattha.

Satthārā hi parinibbānakāle, ‘‘bhikkhave, ahaṃ ito catumāsaccayena parinibbāyissāmī’’ti vutte uppannasaṃvegā sattasatā puthujjanā bhikkhū satthu santikaṃ avijahitvā ‘‘kiṃ nu kho, āvuso, karissāmā’’ti sammantayamānā vicaranti. Attadatthatthero pana cintesi – ‘‘satthā kira catumāsaccayena parinibbāyissati, ahañcamhi avītarāgo, satthari dharamāneyeva arahattatthāya vāyamissāmī’’ti. So bhikkhūnaṃ santikaṃ na gacchati. Atha naṃ bhikkhū ‘‘kasmā, āvuso, tvaṃ neva amhākaṃ santikaṃ āgacchasi, na kiñci mantesī’’ti vatvā satthu santikaṃ netvā ‘‘ayaṃ, bhante, evaṃ nāma karotī’’ti ārocayiṃsu. So satthārāpi ‘‘kasmā evaṃ karosī’’ti vutte ‘‘tumhe kira, bhante, catumāsaccayena parinibbāyissatha, ahaṃ tumhesu dharantesuyeva arahattappattiyā vāyamissāmī’’ti. Satthā tassa sādhukāraṃ datvā, ‘‘bhikkhave, yassa mayi sineho atthi, tena attadatthena viya bhavituṃ vaṭṭati. Na hi gandhādīhi pūjentā maṃ pūjenti, dhammānudhammapaṭipattiyā pana maṃ pūjenti. Tasmā aññenapi attadatthasadiseneva bhavitabba’’nti vatvā imaṃ gāthamāha –

Als der Lehrer vor seinem Parinibbāna sprach: „Ihr Mönche, in vier Monaten von jetzt an werde ich ins Parinibbāna eingehen“, gerieten siebenhundert weltliche Mönche in Bestürzung, verließen die Nähe des Lehrers nicht und gingen umher, während sie sich berieten: „Was sollen wir nur tun, ihr Ehrwürdigen?“ Der ehrwürdige Attadattha jedoch dachte: „Der Lehrer wird wohl in vier Monaten ins Parinibbāna eingehen, und ich bin noch nicht frei von Leidenschaft. Ich will mich um die Erlangung der Arahatschaft bemühen, solange der Lehrer noch am Leben ist.“ Er ging nicht mehr zu den anderen Mönchen. Daraufhin sprachen die Mönche zu ihm: „Warum, o Ehrwürdiger, kommst du nicht zu uns und sprichst kein Wort mit uns?“, führten ihn vor den Lehrer und berichteten: „Herr, dieser [Mönch] verhält sich auf diese Weise.“ Als er auch vom Lehrer gefragt wurde: „Warum tust du das?“, antwortete er: „Herr, es heißt, dass Ihr in vier Monaten ins Parinibbāna eingehen werdet. Ich will mich bemühen, die Arahatschaft zu erlangen, solange Ihr noch am Leben seid.“ Der Lehrer lobte ihn mit den Worten „Sehr gut!“ und sprach: „Mönche, wer mich liebt, der sollte so sein wie der ehrwürdige Attadattha. Denn wer mich mit Duftstoffen und Ähnlichem verehrt, verehrt mich nicht wirklich. Wer mich aber durch die Praxis des Dhamma in Übereinstimmung mit dem Dhamma verehrt, der verehrt mich wahrhaftig. Daher sollte auch jeder andere so wie Attadattha sein.“ Nach diesen Worten sprach er folgende Strophe:

166.

166.

‘‘Attadatthaṃ paratthena, bahunāpi na hāpaye;

Attadatthamabhiññāya, sadatthapasuto siyā’’ti.

„Man sollte das eigene Wohl nicht vernachlässigen, selbst für ein noch so großes Wohl anderer. Wenn man das eigene wahre Wohl erkannt hat, soll man diesem eigenen Wohl eifrig hingegeben sein.“

Tassattho – gihibhūtā tāva kākaṇikamattampi attano atthaṃ sahassamattenāpi parassa atthena na hāpaye. Kākaṇikamattenāpi hissa attadatthova khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā nipphādeyya, na parattho. Idaṃ [Pg.103] pana evaṃ akathetvā kammaṭṭhānasīsena kathitaṃ, tasmā ‘‘attadatthaṃ na hāpemī’’ti bhikkhunā nāma saṅghassa uppannaṃ cetiyapaṭisaṅkharaṇādikiccaṃ vā upajjhāyādivattaṃ vā na hāpetabbaṃ. Ābhisamācārikavattañhi pūrentoyeva ariyaphalādīni sacchikaroti, tasmā ayampi attadatthova. Yo pana accāraddhavipassako ‘‘ajja vā suve vā’’ti paṭivedhaṃ patthayamāno vicarati, tena upajjhāyavattādīnipi hāpetvā attano kiccameva kātabbaṃ. Evarūpañhi attadatthamabhiññāya ‘‘ayaṃ me attano attho’’ti sallakkhetvā, sadatthapasuto siyāti tasmiṃ sake atthe uyyuttapayutto bhaveyyāti.

Die Bedeutung davon ist: Zunächst einmal sollte ein Laie sein eigenes Wohl, und sei es auch nur im Wert einer winzigen Münze, nicht zugunsten des Wohls eines anderen vernachlässigen, selbst wenn dieses tausendfach größer wäre. Denn selbst das eigene Wohl im Wert einer winzigen Münze verschafft ihm feste oder weiche Nahrung, nicht aber das Wohl eines anderen. Dies wurde hier jedoch nicht auf diese Weise erklärt, sondern unter dem Gesichtspunkt des Meditationsobjekts (Kammaṭṭhāna) dargelegt. Daher bedeutet [die Passage] „Man soll das eigene Wohl nicht vernachlässigen“ nicht, dass ein Mönch die für die Gemeinschaft anfallenden Aufgaben wie die Instandhaltung eines Schreins (Cetiya) oder die Pflichten gegenüber dem Lehrer (Upajjhāya) vernachlässigen sollte. Denn nur wer die Pflichten des guten Benehmens erfüllt, verwirklicht die edlen Früchte und anderes; deshalb gehört auch dies zum eigenen Wohl. Wer jedoch mit äußerst tatkräftiger Einsichtspraxis (Vipassanā) umhergeht und die Durchdringung der Wahrheit „heute oder morgen“ erhofft, der sollte selbst die Pflichten gegenüber dem Lehrer und Ähnliches vernachlässigen und nur seine eigene Aufgabe erfüllen. Wenn man nämlich ein solches eigenes Wohl erkannt und als „Dies ist mein eigenes Wohl“ begriffen hat, bedeutet „sadatthapasuto siyā“, dass man ganz eifrig und bemüht um dieses eigene Wohl sein sollte.

Desanāvasāne so thero arahatte patiṭṭhahi, sampattabhikkhūnampi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

Am Ende der Lehrrede gründete sich der ältere Mönch in der Arahatschaft, und auch für die anwesenden Mönche war die Dhamma-Lehrrede von Nutzen.

Attadatthattheravatthu dasamaṃ.

Die Geschichte des älteren Mönchs Attadattha ist die zehnte.

Attavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kapitels über das Selbst (Attavagga) ist abgeschlossen.

Dvādasamo vaggo.

Das zwölfte Kapitel [ist beendet].

13. Lokavaggo

13. Das Kapitel über die Welt (Lokavagga)

1. Daharabhikkhuvatthu

1. Die Geschichte des jungen Mönchs

Hīnaṃ [Pg.104] dhammanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto aññataraṃ daharabhikkhuṃ ārabbha kathesi.

Diese Dhamma-Lehrrede, beginnend mit „Hīnaṃ dhammaṃ“, hielt der Lehrer, als er im Jetavana-Kloster verweilte, im Bezug auf einen bestimmten jungen Mönch.

Aññataro kira thero daharabhikkhunā saddhiṃ pātova visākhāya gehaṃ agamāsi. Visākhāya gehe pañcasatānaṃ bhikkhūnaṃ dhuvayāgu niccapaññattā hoti. Thero tattha yāguṃ pivitvā daharabhikkhuṃ nisīdāpetvā sayaṃ aññaṃ gehaṃ agamāsi. Tena ca samayena visākhāya puttassa dhītā ayyikāya ṭhāne ṭhatvā bhikkhūnaṃ veyyāvaccaṃ karoti. Sā tassa daharassa udakaṃ parissāventī cāṭiyaṃ attano mukhanimittaṃ disvā hasi, daharopi taṃ oloketvā hasi. Sā taṃ hasamānaṃ disvā ‘‘chinnasīso hasatī’’ti āha. Atha naṃ daharo ‘‘tvaṃ chinnasīsā, mātāpitaropi te chinnasīsā’’ti akkosi. Sā rodamānā mahānase ayyikāya santikaṃ gantvā ‘‘kiṃ idaṃ, ammā’’ti vutte tamatthaṃ ārocesi. Sā daharassa santikaṃ āgantvā, ‘‘bhante, mā kujjhi, na etaṃ chinnakesanakhassa chinnanivāsanapārupanassa majjhe chinnakapālaṃ ādāya bhikkhāya carantassa ayyassa agaruka’’nti āha. Daharo āma, upāsike, tvaṃ mama chinnakesādibhāvaṃ jānāsi, imissā maṃ ‘‘chinnasīso’’ti katvā akkosituṃ vaṭṭissatīti. Visākhā neva daharaṃ saññāpetuṃ asakkhi, napi dārikaṃ. Tasmiṃ khaṇe thero āgantvā ‘‘kimidaṃ upāsike’’ti pucchitvā tamatthaṃ sutvā daharaṃ ovadanto āha – ‘‘apehi, āvuso, nāyaṃ chinnakesanakhavatthassa majjhe chinnakapālaṃ ādāya bhikkhāya carantassa akkoso, tuṇhī hohī’’ti. Āma, bhante, kiṃ tumhe attano upaṭṭhāyikaṃ atajjetvā maṃ tajjetha, maṃ ‘‘chinnasīso’’ti akkosituṃ vaṭṭissatīti. Tasmiṃ khaṇe satthā āgantvā ‘‘kiṃ ida’’nti pucchi. Visākhā ādito paṭṭhāya taṃ pavattiṃ ārocesi. Satthā tassa daharassa sotāpattiphalūpanissayaṃ disvā ‘‘mayā imaṃ daharaṃ anuvattituṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā visākhaṃ āha – ‘‘kiṃ pana visākhe tava dārikāya chinnakesādimattakeneva mama sāvake [Pg.105] chinnasīse katvā akkosituṃ vaṭṭatī’’ti? Daharo tāvadeva uṭṭhāya añjaliṃ paggahetvā, ‘‘bhante, etaṃ pañhaṃ tumheva suṭṭhu jānātha, amhākaṃ upajjhāyo ca upāsikā ca suṭṭhu na jānantī’’ti āha. Satthā daharassa attano anukulabhāvaṃ ñatvā ‘‘kāmaguṇaṃ ārabbha hasanabhāvo nāma hīno dhammo, hīnañca nāma dhammaṃ sevituṃ pamādena saddhiṃ saṃvasituṃ na vaṭṭatī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Ein gewisser älterer Mönch ging, so heißt es, am frühen Morgen zusammen mit einem jungen Mönch zum Haus der Visākhā. Im Haus der Visākhā war stets Reisschleim für fünfhundert Mönche bereitgestellt. Der ältere Mönch trank dort den Reisschleim, ließ den jungen Mönch sitzen und ging selbst zu einem anderen Haus. Zu jener Zeit verrichtete die Enkelin von Visākhā, anstelle ihrer Großmutter, die Dienste für die Mönche. Als sie das Wasser für den jungen Mönch filterte, sah sie ihr Spiegelbild im Wassertopf und lachte; auch der junge Mönch blickte sie an und lachte. Als sie ihn lachen sah, sagte sie: „Der Glatzkopf lacht!“ Da beschimpfte sie der junge Mönch: „Du bist ein Glatzkopf, und auch deine Eltern sind Glatzköpfe!“ Weinend ging sie zur Großmutter in der Küche. Als diese fragte: „Was ist los, meine Liebe?“, erzählte sie ihr den Vorfall. Visākhā ging zum jungen Mönch und sagte: „Herr, zürnt nicht. Es ist doch keine große Sache für einen Ehrwürdigen, dessen Haare und Nägel geschoren sind, der zerschnittene Gewänder trägt und mit einer zerbrochenen Tonschale in der Hand für Almosen umhergeht.“ Der junge Mönch entgegnete: „Gewiss, Laienschwester, du weißt, dass mein Haar geschoren ist und so weiter; aber ist es deshalb für dieses Mädchen angemessen, mich als ‚Glatzkopf‘ zu beschimpfen?“ Visākhā konnte weder den jungen Mönch noch das Mädchen beruhigen. In diesem Moment kam der ältere Mönch zurück, fragte: „Was ist das, Laienschwester?“, und als er den Vorfall gehört hatte, wies er den jungen Mönch zurecht und sagte: „Geh weg, Ehrwürdiger! Das ist doch keine Beschimpfung für einen, dessen Haare, Nägel und Gewänder geschoren sind und der mit einer zerbrochenen Schale für Almosen umhergeht. Schweige!“ Der junge Mönch antwortete: „Ja, Herr, aber warum weist Ihr mich zurecht, ohne Eure eigene Spenderin zurechtzuweisen? Ist es denn angemessen, mich als ‚Glatzkopf‘ zu beschimpfen?“ In diesem Augenblick kam der Lehrer hinzu und fragte: „Was ist hier los?“ Visākhā berichtete den Vorfall von Anfang an. Der Lehrer sah, dass der junge Mönch die Voraussetzungen für die Frucht des Stromeintritts besaß. Er dachte: „Ich sollte mich auf die Seite dieses jungen Mönchs stellen“, und sagte zu Visākhā: „Aber Visākhā, ist es denn für dein Mädchen angemessen, meine Schüler als ‚Glatzköpfe‘ zu beschimpfen, bloß weil ihre Haare geschoren sind und so weiter?“ Der junge Mönch erhob sich sogleich, faltete die Hände ehrerbietig und sagte: „Herr, nur Ihr versteht diese Frage richtig; unser Lehrer und die Laienschwester verstehen sie nicht richtig.“ Der Lehrer erkannte, dass der junge Mönch ihm zustimmte, und sprach: „Das Lachen in Bezug auf die Sinnengenüsse ist ein niederer Zustand. Man sollte einem niederen Zustand nicht nachgehen und nicht in Nachlässigkeit verweilen.“ Nach diesen Worten sprach er folgende Strophe:

167.

167.

‘‘Hīnaṃ dhammaṃ na seveyya, pamādena na saṃvase;

Micchādiṭṭhiṃ na seveyya, na siyā lokavaḍḍhano’’ti.

„Man sollte sich nicht einer niederen Gewohnheit hingeben, man sollte nicht in Nachlässigkeit leben; man sollte keiner falschen Ansicht folgen, man sollte nicht die Welt vermehren.“

Tattha hīnaṃ dhammanti pañcakāmaguṇaṃ dhammaṃ. So hi hīno dhammo na antamaso oṭṭhagoṇādīhipi paṭisevitabbo. Hīnesu ca nirayādīsu ṭhānesu nibbattāpetīti hīno nāma, taṃ na seveyya. Pamādenāti sativossaggalakkhaṇena pamādenāpi na saṃvase. Na seveyyāti micchādiṭṭhimpi na gaṇheyya. Lokavaḍḍhanoti yo hi evaṃ karoti, so lokavaḍḍhano nāma hoti. Tasmā evaṃ akaraṇena na siyā lokavaḍḍhanoti.

Hierbei bezieht sich 'niedriges Verhalten' (hīnaṃ dhammaṃ) auf das Verhalten, das auf den fünf Sinnengenüssen beruht. Denn dieses Verhalten ist niedrig; selbst Kamele, Rinder und andere Tiere geben sich ihm hin. Und da es eine Wiedergeburt in niederen Daseinsbereichen wie der Hölle und anderen bewirkt, wird es 'niedrig' genannt. Dem sollte man nicht nachgehen. 'Mit Nachlässigkeit' (pamādena) bedeutet: Man sollte sich nicht einmal mit jener Nachlässigkeit einlassen, deren Merkmal das Nachlassen der Achtsamkeit ist. 'Man sollte ihm nicht nachgehen' (na seveyya) bedeutet auch, dass man keine falsche Ansicht annehmen sollte. 'Der die Welt vermehrt' (lokavaḍḍhano): Wer nämlich so handelt, der wird als 'Weltvermehrer' bezeichnet. Daher sollte man durch das Unterlassen solchen Verhaltens kein Weltvermehrer sein.

Desanāvasāne so daharo sotāpattiphale patiṭṭhahi, sampattānampi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

Am Ende der Lehrrede gründete der junge Mönch in der Frucht des Stromeintritts; und auch für die versammelte Menge war die Lehrrede von Nutzen.

Daharabhikkhuvatthu paṭhamaṃ.

Die Geschichte des jungen Mönchs ist die erste.

2. Suddhodanavatthu

2. Die Geschichte von König Suddhodana

Uttiṭṭheti imaṃ dhammadesanaṃ satthā nigrodhārāme viharanto pitaraṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrrede, beginnend mit „Uttiṭṭhe“, verkündete der Erhabene, als er im Nigrodha-Park verweilte, in Bezug auf seinen Vater.

Ekasmiñhi samaye satthā paṭhamagamanena kapilapuraṃ gantvā ñātīhi katapaccuggamano nigrodhārāmaṃ patvā ñātīnaṃ mānabhindanatthāya ākāse ratanacaṅkamaṃ māpetvā tattha caṅkamanto dhammaṃ desesi. Ñātī pasannacittā suddhodanamahārājānaṃ ādiṃ katvā vandiṃsu. Tasmiṃ ñātisamāgame pokkharavassaṃ vassi. Taṃ ārabbha mahājanena kathāya [Pg.106] samuṭṭhāpitāya ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepi mayhaṃ ñātisamāgame pokkharavassaṃ vassiyevā’’ti vatvā vessantarajātakaṃ (jā. 2.22.1655 ādayo) kathesi. Dhammadesanaṃ sutvā pakkamantesu ñātīsu ekopi satthāraṃ na nimantesi. Rājāpi ‘‘mayhaṃ putto mama gehaṃ anāgantvā kahaṃ gamissatī’’ti animantetvāva agamāsi. Gantvā ca pana gehe vīsatiyā bhikkhusahassānaṃ yāguādīni paṭiyādāpetvā āsanāni paññāpesi. Punadivase satthā piṇḍāya pavisanto ‘‘kiṃ nu kho atītabuddhā pitu nagaraṃ patvā ujukameva ñātikulaṃ pavisiṃsu, udāhu paṭipāṭiyā piṇḍāya cariṃsū’’ti āvajjento ‘‘paṭipāṭiyā cariṃsū’’ti disvā paṭhamagehato paṭṭhāya piṇḍāya caranto pāyāsi. Rāhulamātā pāsādatale nisinnāva disvā taṃ pavattiṃ rañño ārocesi. Rājā sāṭakaṃ saṇṭhāpento vegena nikkhamitvā satthāraṃ vanditvā – ‘‘putta, kasmā maṃ nāsesi, ativiya te piṇḍāya carantena lajjā uppāditā, yuttaṃ nāma vo imasmiṃyeva nagare suvaṇṇasivikādīhi vicaritvā piṇḍāya carituṃ, kiṃ maṃ lajjāpesī’’ti? ‘‘Nāhaṃ taṃ, mahārāja, lajjāpemi, attano pana kulavaṃsaṃ anuvattāmī’’ti. ‘‘Kiṃ pana, tāta, piṇḍāya caritvā jīvanavaṃso mama vaṃso’’ti? ‘‘Neso, mahārāja, tava vaṃso, mama paneso vaṃso. Anekāni hi buddhasahassāni piṇḍāya caritvāva jīviṃsū’’ti vatvā dhammaṃ desento imā gāthā abhāsi –

Zu einer Zeit nämlich begab sich der Erhabene bei seiner ersten Reise nach Kapilavatthu. Nachdem er von seinen Verwandten empfangen worden war und den Nigrodha-Park erreicht hatte, erschuf er, um den Stolz seiner Verwandten zu brechen, einen Juwelenpfad in der Luft und verkündete die Lehre, während er auf diesem auf und ab schritt. Die Verwandten, deren Herzen voller Vertrauen waren, erwiesen ihm Ehrerbietung, angefangen mit dem Großkönig Suddhodana. Bei dieser Versammlung der Verwandten fiel ein Lotosregen (Pokkharavassa). Als die Menschenmenge darüber ein Gespräch begann, sagte der Erhabene: „Mönche, nicht erst jetzt, sondern auch in der Vergangenheit hat es bei einer Versammlung meiner Verwandten einen Lotosregen gegeben“, und er erzählte das Vessantara-Jātaka. Nachdem sie die Lehrrede gehört hatten und die Verwandten fortgegangen waren, lud kein einziger von ihnen den Erhabenen ein. Auch der König ging fort, ohne ihn einzuladen, da er dachte: „Mein Sohn wird doch wohl in meinen Palast kommen, wohin sollte er sonst gehen?“ Nach seiner Rückkehr ließ er im Palast für zwanzigtausend Mönche Reisschleim und andere Speisen zubereiten und Sitzplätze herrichten. Am nächsten Tag trat der Erhabene in die Stadt ein, um Almosen zu sammeln. Er überlegte: „Traten wohl die vergangenen Buddhas, nachdem sie die Stadt ihres Vaters erreicht hatten, direkt in das Haus ihrer Verwandten ein, oder gingen sie der Reihe nach auf Almosengang?“ Als er sah: „Sie gingen der Reihe nach auf Almosengang“, begab er sich auf den Weg und sammelte, beim ersten Haus beginnend, der Reihe nach Almosen. Rahulas Mutter, die auf der Terrasse des Palastes saß, sah ihn und berichtete dieses Ereignis dem König. Der König eilte hinaus, wobei er hastig sein Gewand ordnete, verbeugte sich vor dem Erhabenen und sagte: „Sohn, warum bringst du Schande über mich? Dass du so um Almosen gehst, erregt in mir größte Scham. Es wäre doch für euch angemessen, in dieser Stadt auf einer goldenen Sänfte oder Ähnlichem zu reisen, um Almosen zu empfangen. Warum beschämst du mich so?“ – „Ich beschäme dich nicht, o Großkönig, sondern ich folge der Ahnenreihe meiner eigenen Familie.“ – „Aber mein Sohn, ist denn die Ahnenreihe derer, die durch das Sammeln von Almosen leben, meine Ahnenreihe?“ – „Das ist nicht deine Ahnenreihe, o Großkönig, sondern es ist meine Ahnenreihe. Viele Tausende von Buddhas haben nämlich ihr Leben gefristet, indem sie auf Almosengang gingen.“ Nach diesen Worten verkündete er, um die Lehre darzulegen, diese Verse:

168.

168.

‘‘Uttiṭṭhe nappamajjeyya, dhammaṃ sucaritaṃ care;

Dhammacārī sukhaṃ seti, asmiṃ loke paramhi ca.

„Sei nicht nachlässig beim Almosengang, übe die Lehre auf rechte Weise; wer die Lehre lebt, weilt glücklich in dieser Welt und in der nächsten.

169.

169.

‘‘Dhammaṃ care sucaritaṃ, na naṃ duccaritaṃ care;

Dhammacārī sukhaṃ seti, asmiṃ loke paramhi cā’’ti.

Übe die Lehre auf rechte Weise, übe sie nicht auf schlechte Weise; wer die Lehre lebt, weilt glücklich in dieser Welt und in der nächsten.“

Tattha uttiṭṭheti uṭṭhahitvā paresaṃ gharadvāre ṭhatvā gahetabbapiṇḍe. Nappamajjeyyāti piṇḍacārikavattañhi hāpetvā paṇītabhojanāni pariyesanto uttiṭṭhe pamajjati nāma, sapadānaṃ piṇḍāya caranto pana na pamajjati nāma. Evaṃ karonto uttiṭṭhe nappamajjeyya. Dhammanti anesanaṃ pahāya [Pg.107] sapadānaṃ caranto tameva bhikkhācariyadhammaṃ sucaritaṃ care. Sukhaṃ setīti desanāmattametaṃ, evaṃ panetaṃ bhikkhācariyadhammaṃ caranto dhammacārī idha loke catūhi iriyāpathehi sukhaṃ viharatīti attho. Na naṃ duccaritanti vesiyādibhede agocare caranto bhikkhācariyadhammaṃ duccaritaṃ carati nāma. Evaṃ acaritvā dhammaṃ care sucaritaṃ, na naṃ duccaritaṃ care. Sesaṃ vuttatthameva.

Hierbei bezieht sich 'beim Almosengang' (uttiṭṭhe) auf die Almosen, die man erhält, indem man sich aufmacht und an den Haustüren anderer wartet. 'Man soll nicht nachlässig sein' (nappamajjeyya) bedeutet: Wenn ein Mönch die Pflicht des Almosengangs vernachlässigt und nach erlesenen Speisen sucht, so gilt er beim Almosengang als nachlässig. Wenn er jedoch von Haus zu Haus um Almosen geht, so gilt er nicht als nachlässig. Wer so handelt, ist beim Almosengang nicht nachlässig. 'Die Lehre' (dhammaṃ) bedeutet: Er soll das unrechtmäßige Suchen nach Nahrung aufgeben, von Haus zu Haus gehen und ebendiese Praxis des Almosengangs auf rechte Weise üben. 'Er weilt glücklich' (sukhaṃ seti) ist eine Redeweise; die Bedeutung ist: Wer diese Praxis des Almosengangs ausübt – also der Tugendhafte –, der verweilt in dieser Welt in allen vier Körperhaltungen glücklich. 'Man soll sie nicht auf schlechte Weise üben' (na naṃ duccaritaṃ) bedeutet: Wer sich an ungeeignete Orte wie die Häuser von Kurtisanen und dergleichen begibt, der übt die Praxis des Almosengangs auf schlechte Weise aus. Anstatt so zu handeln, soll er die Praxis des Almosengangs auf rechte Weise üben und sie nicht auf schlechte Weise üben. Der Rest hat die bereits erklärte Bedeutung.

Desanāvasāne rājā sotāpattiphale patiṭṭhahi, sampattānampi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

Am Ende der Lehrrede gründete der König in der Frucht des Stromeintritts; und auch für die versammelte Menge war die Lehrrede von Nutzen.

Suddhodanavatthu dutiyaṃ.

Die Geschichte von König Suddhodana ist die zweite.

3. Pañcasatavipassakabhikkhuvatthu

3. Die Geschichte der fünfhundert einsichtigen Mönche

Yathā pubbuḷakanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto pañcasate vipassake bhikkhū ārabbha kathesi.

Diese Lehrrede, beginnend mit „Yathā pubbuḷakaṃ“, verkündete der Erhabene, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf fünfhundert Mönche, die Einsichtsmeditation praktizierten.

Te kira satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā araññaṃ pavisitvā ghaṭentā vāyamantā appavisesā ‘‘visesetvā kammaṭṭhānaṃ gahessāmā’’ti satthu santikaṃ āgacchantā antarāmagge marīcikammaṭṭhānaṃ bhāventāva āgamiṃsu. Tesaṃ vihāraṃ paviṭṭhakkhaṇeyeva devo vassi. Te tattha tattha pamukhesu ṭhatvā dhārāvegena uṭṭhahitvā bhijjante pubbaḷake disvā ‘‘ayampi attabhāvo uppajjitvā bhijjanatthena pubbuḷakasadisoyevā’’ti ārammaṇaṃ gaṇhiṃsu. Satthā gandhakuṭiyaṃ nisinnova te bhikkhū oloketvā tehi saddhiṃ kathento viya obhāsaṃ pharitvā imaṃ gāthamāha –

Diese Mönche hatten vom Meister ein Meditationsobjekt erhalten und waren in den Wald gegangen, um sich eifrig zu bemühen. Da sie jedoch die besondere Stufe nicht erreichten, beschlossen sie: „Wir wollen uns das Meditationsobjekt noch genauer erklären lassen“, und machten sich auf den Weg zurück zum Meister. Unterwegs meditierten sie über das Gleichnis einer Luftspiegelung. Genau in dem Augenblick, als sie das Kloster betraten, begann es zu regnen. Sie stellten sich unter die verschiedenen Vordächer und beobachteten die Wasserblasen, die durch die Wucht des Regens aufstiegen und zerplatzten. Da ergriffen sie dies als Meditationsobjekt und dachten: „Auch dieser eigene Körper ist einer Wasserblase gleich, da er entsteht und wieder vergeht.“ Der Meister, der in seiner Wohlgeruchskammer saß, blickte auf jene Mönche, sandte sein strahlendes Licht aus, als stünde er direkt vor ihnen, um mit ihnen zu sprechen, und sprach diesen Vers:

170.

170.

‘‘Yathā pubbuḷakaṃ passe, yathā passe marīcikaṃ;

Evaṃ lokaṃ avekkhantaṃ, maccurājā na passatī’’ti.

„Wie man eine Wasserblase betrachten würde, wie man eine Luftspiegelung betrachten würde – wer so die Welt betrachtet, den sieht der König des Todes nicht.“

Tattha marīcikanti mayūkhaṃ. Te hi dūratova gehasaṇṭhānādivasena upaṭṭhitāpi upagacchantānaṃ agayhūpagā rittakā tucchakāva. Tasmā yathā uppajjitvā [Pg.108] bhijjanatthena pubbuḷakaṃ rittatucchādibhāveneva passeyya, evaṃ khandhādilokaṃ avekkhantaṃ maccurājā na passatīti attho.

Hierbei bedeutet 'Luftspiegelung' (marīcika) eine Täuschung. Denn obwohl Luftspiegelungen aus der Ferne wie Häuser und dergleichen erscheinen, sind sie für denjenigen, der sich ihnen nähert, nicht greifbar, leer und nichtig. Daher lautet die Bedeutung: So wie man eine Wasserblase aufgrund ihres Entstehens und Vergehens sowie eine Luftspiegelung als leer und nichtig betrachten würde, ebenso sieht der König des Todes denjenigen nicht, der die Welt der Daseinsgruppen und so weiter auf diese Weise betrachtet.

Desanāvasāne te bhikkhū ṭhitaṭṭhāneyeva arahattaṃ pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten jene Mönche genau an dem Ort, an dem sie standen, die Arhatschaft.

Pañcasatavipassakabhikkhuvatthu tatiyaṃ.

Die Geschichte der fünfhundert einsichtigen Mönche ist die dritte.

4. Abhayarājakumāravatthu

4. Die Geschichte von Prinz Abhaya

Etha passathimaṃ lokanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto abhayarājakumāraṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrrede, beginnend mit „Etha passath'imaṃ lokaṃ“, verkündete der Erhabene, als er im Veḷuvana-Kloster verwelte, in Bezug auf Prinz Abhaya.

Tassa kira paccantaṃ vūpasametvā āgatassa pitā bimbisāro tussitvā ekaṃ naccagītakusalaṃ nāṭakitthiṃ datvā sattāhaṃ rajjamadāsi. So sattāhaṃ gehā bahi anikkhantova rajjasiriṃ anubhavitvā aṭṭhame divase nadītitthaṃ gantvā nhatvā uyyānaṃ pavisitvā santatimahāmatto viya tassā itthiyā naccagītaṃ passanto nisīdi. Sāpi taṅkhaṇaññeva santatimahāmattassa nāṭakitthī viya satthakavātānaṃ vasena kālamakāsi. Kumāro tassā kālakiriyāya uppannasoko ‘‘na me imaṃ sokaṃ ṭhapetvā satthāraṃ añño nibbāpetuṃ sakkhissatī’’ti satthāraṃ upasaṅkamitvā, ‘‘bhante, sokaṃ me nibbāpethā’’ti āha. Satthā taṃ samassāsetvā ‘‘tayā hi, kumāra, imissā itthiyā evameva matakāle rodantena pavattitānaṃ assūnaṃ anamatagge saṃsāre pamāṇaṃ natthī’’ti vatvā tāya desanāya sokassa tanubhāvaṃ ñatvā, ‘‘kumāra, mā soci, bālajanānaṃ saṃsīdanaṭṭhānameta’’nti vatvā imaṃ gāthamāha –

Als dieser die Grenzregion befriedet hatte und zurückgekehrt war, freute sich sein Vater, König Bimbisāra, schenkte ihm eine in Tanz und Gesang geschickte Tänzerin und übergab ihm für sieben Tage die Herrschaft. Er genoss sieben Tage lang die königliche Pracht, ohne das Haus zu verlassen. Am achten Tag ging er zur Flussbucht, badete, betrat den Park und saß da, während er dem Tanz und Gesang jener Frau zusah, ganz wie der Großminister Santati. Genau in jenem Augenblick verstarb auch sie – wie die Tänzerin des Großministers Santati – durch die Einwirkung von messerscharfen Winden. Der Prinz, in dem durch ihren Tod tiefer Kummer aufgestiegen war, dachte: „Außer dem Meister wird niemand diesen meinen Kummer stillen können“, suchte den Meister auf und sagte: „Ehrwürdiger Herr, stillt meinen Kummer.“ Der Meister tröstete ihn und sprach: „Prinz, im anfangslosen Daseinskreislauf (Saṃsāra) gibt es wahrlich kein Maß für die Tränen, die du vergossen hast, als du in genau gleicher Weise beim Tode dieser Frau weintest.“ Nachdem er erkannt hatte, dass sein Kummer durch diese Unterweisung schwächer geworden war, sprach er: „Prinz, trauere nicht, dies ist ein Ort des Versinkens für die Toren“, und sprach diese Strophe:

171.

171.

‘‘Etha passathimaṃ lokaṃ, cittaṃ rājarathūpamaṃ;

Yattha bālā visīdanti, natthi saṅgo vijānata’’nti.

„Kommt, seht diese Welt an, bunt glänzend wie ein königlicher Prachtwagen; worin die Toren versinken, während es für die Wissenden keinerlei Anhaftung gibt.“

Tattha te passathāti rājakumārameva sandhāyāha. Imaṃ lokanti imaṃ khandhalokādisaṅkhātaṃ attabhāvaṃ. Cittanti sattaratanādivicittaṃ rājarathaṃ viya vatthālaṅkārādicittitaṃ. Yattha bālāti yasmiṃ attabhāve bālā evaṃ [Pg.109] visīdanti. Vijānatanti vijānantānaṃ paṇḍitānaṃ ettha rāgasaṅgādīsu ekopi saṅgo natthīti attho.

Hierbei bezieht sich das Wort „Kommt, seht“ (etha passatha) speziell auf den Königsprinzen. „Diese Welt“ (imaṃ lokaṃ) bedeutet diese individuelle Existenz, die als Daseinswelt der Aggregate (Khandha-Loka) usw. bezeichnet wird. „Bunt glänzend“ (cittaṃ) bedeutet geschmückt mit Kleidern, Zierrat usw., wie ein königlicher Prachtwagen, der mit den sieben Juwelen usw. bunt verziert ist. „Worin die Toren“ (yattha bālā) bedeutet: in welcher individuellen Existenz die Unwissenden so versinken. „Für die Wissenden“ (vijānatant) bedeutet: Für die wissenden Weisen gibt es hierbei bezüglich der Fesseln von Gier usw. nicht eine einzige Anhaftung – so ist die Bedeutung.

Desanāvasāne rājakumāro sotāpattiphale patiṭṭhahi, sampattānampi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

Am Ende der Lehrrede erlangte der Königsprinz die Frucht des Stromeintritts (Sotāpatti-Phala); und auch für die versammelte Zuhörerschaft war die Lehrunterweisung von großem Nutzen.

Abhayarājakumāravatthu catutthaṃ.

Die Geschichte vom Königsprinz Abhaya ist die vierte.

5. Sammajjanattheravatthu

5. Die Geschichte vom ehrwürdigen Sammajjana

Yo ca pubbeti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto sammajjanattheraṃ ārabbha kathesi.

„Wer aber zuvor...“ – diese Lehrunterweisung verkündete der Meister, als er im Jetavana-Kloster weilte, in Bezug auf den ehrwürdigen Sammajjana.

So kira pāto vā sāyaṃ vāti velaṃ pamāṇaṃ akatvā abhikkhaṇaṃ sammajjantova vicarati. So ekadivasaṃ sammajjaniṃ gahetvā divāṭṭhāne nisinnassa revatattherassa santikaṃ gantvā ‘‘ayaṃ mahākusīto janassa saddhādeyyaṃ bhuñjitvā āgantvā nisīdati, kiṃ nāmetassa sammajjaniṃ gahetvā ekaṃ ṭhānaṃ sammajjituṃ na vaṭṭatī’’ti āha. Thero ‘‘ovādamassa dassāmī’’ti cintetvā ehāvusoti. Kiṃ, bhanteti? Gaccha nhatvā ehīti. So tathā akāsi. Atha naṃ thero ekamantaṃ nisīdāpetvā ovadanto āha – ‘‘āvuso, bhikkhunā nāma na sabbakālaṃ sammajjantena vicarituṃ vaṭṭati, pāto eva pana sammajjitvā piṇḍāya caritvā piṇḍapātapaṭikkantena āgantvā rattiṭṭhāne vā divāṭṭhāne vā nisinnena dvattiṃsākāraṃ sajjhāyitvā attabhāve khayavayaṃ paṭṭhapetvā sāyanhe uṭṭhāya sammajjituṃ vaṭṭati, niccakālaṃ asammajjitvā attanopi nāma okāso kātabbo’’ti. So therassa ovāde ṭhatvā na cirasseva arahattaṃ pāpuṇi. Taṃ taṃ ṭhānaṃ uklāpaṃ ahosi. Atha naṃ bhikkhū āhaṃsu – ‘‘āvuso sammajjanatthera, taṃ taṃ ṭhānaṃ uklāpaṃ kasmā na sammajjasī’’ti? ‘‘Bhante, mayā pamādakāle evaṃ kataṃ, idānāmhi appamatto’’ti. Bhikkhū ‘‘ayaṃ thero aññaṃ byākarotī’’ti satthu ārocesuṃ. Satthā ‘‘āma, bhikkhave, mama putto pubbe pamādakāle sammajjanto vicari, idāni pana maggaphalasukhena vītināmento na sammajjatī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Dieser wanderte Berichten zufolge unablässig umher und kehrte, ohne Rücksicht auf die genaue Zeit zu nehmen, sei es am Morgen oder am Abend. Eines Tages nahm er den Besen, ging zum ehrwürdigen Revata, der an seinem Tagesplatz saß, und sagte: „Dieser ist überaus träge! Er isst die von den Menschen im Glauben gespendeten Gaben, kommt her und sitzt einfach nur da. Warum geziemt es sich für ihn nicht, einen Besen zu nehmen und zumindest eine Stelle zu fegen?“ Der Thera dachte: „Ich will ihm eine Unterweisung geben“, und sagte: „Komm, mein Freund.“ – „Was ist es, ehrwürdiger Herr?“, fragte er. „Geh, bade zuerst, und dann komm wieder“, entgegnete er. Jener tat genau so. Daraufhin ließ ihn der Thera an einer Seite Platz nehmen und sprach zu ihm, um ihn zu unterweisen: „Freund, es geziemt sich für einen Mönch nicht, die ganze Zeit nur mit Kehren beschäftigt umherzugehen. Vielmehr sollte er am frühen Morgen kehren, dann auf Almosengang gehen, nach der Rückkehr vom Almosengang an seinem Nachtplatz oder Tagesplatz sitzen, die zweiunddreißig Körperteile (dvattiṃsākāra) rezitieren und so das Vergehen und Entstehen (khayavaya) in der eigenen Existenz betrachten. Am Abend erst sollte er aufstehen und kehren. Man sollte nicht ständig kehren, sondern sich auch selbst Raum für die Meditation geben.“ Jener hielt sich an die Unterweisung des Thera und erlangte schon bald die Arahatschaft. Danach wurden die verschiedenen Orte schmutzig. Da sagten die Mönche zu ihm: „Freund Sammajjana, warum kehrst du diese verschiedenen Plätze nicht mehr?“ Er antwortete: „Ehrwürdige Herren, als ich noch nachlässig war, habe ich so gehandelt; jetzt aber bin ich achtsam.“ Die Mönche berichteten dem Meister: „Dieser Thera behauptet, die höchste Erkenntnis (Arahatschaft) erlangt zu haben.“ Der Meister sprach: „Ja, ihr Mönche, mein Sohn wanderte früher in Zeiten der Nachlässigkeit kehrend umher, jetzt aber verbringt er seine Zeit im Glück von Pfad und Frucht und kehrt nicht mehr“, und sprach diese Strophe:

172.

172.

‘‘Yo [Pg.110] ca pubbe pamajjitvā, pacchā so nappamajjati;

Somaṃ lokaṃ pabhāseti, abbhā muttova candimā’’ti.

„Wer aber zuvor nachlässig war und später nicht mehr nachlässig ist, der erleuchtet diese Welt wie der Mond, der aus den Wolken hervortritt.“

Tassattho – yo puggalo pubbe vattapaṭivattakaraṇena vā sajjhāyādīhi vā pamajjitvā pacchā maggaphalasukhena vītināmento nappamajjati, so abbhādīhi mutto candova okāsalokaṃ maggañāṇena imaṃ khandhādilokaṃ obhāseti, ekālokaṃ karotīti.

Die Bedeutung davon ist: Diejenige Person, die zuvor – sei es durch das Verrichten großer und kleiner Pflichten oder durch das Rezitieren usw. – nachlässig war, und später, indem sie ihre Zeit im Glück von Pfad und Frucht verbringt, nicht mehr nachlässig ist; diese erleuchtet – wie der von Wolken usw. befreite Mond die sichtbare Welt (Okāsa-Loka) erhellt – mit dem Wissen des Pfades (Magga-Ñāṇa) diese aus den Aggregaten bestehende Welt (Khandhādi-Loka) und bringt ein einziges Licht hervor.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Stufen der Erlösung.

Sammajjanattheravatthu pañcamaṃ.

Die Geschichte vom ehrwürdigen Sammajjana ist die fünfte.

6. Aṅgulimālattheravatthu

6. Die Geschichte vom ehrwürdigen Aṅgulimāla

Yassa pāpanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto aṅgulimālattheraṃ ārabbha kathesi. Vatthu aṅgulimālasuttantavaseneva (ma. ni. 2.347 ādayo) veditabbaṃ.

„Wessen schlechte Tat...“ – diese Lehrunterweisung verkündete der Meister, als er im Jetavana-Kloster weilte, in Bezug auf den ehrwürdigen Aṅgulimāla. Die Hintergrundgeschichte sollte gemäß der Aṅgulimāla-Sutta (Majjhima Nikāya 86 / 2.347ff.) verstanden werden.

Thero pana satthu santike pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇi. Atha kho āyasmā aṅgulimālo rahogato paṭisallīno vimuttisukhapaṭisaṃvedī. Tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi –

Der Thera aber empfing in der Gegenwart des Meisters die Ordination und erlangte die Arahatschaft. Daraufhin zog sich der ehrwürdige Aṅgulimāla in die Einsamkeit zurück, verweilte in Meditation und erfuhr das Glück der Befreiung (Vimutti-Sukha). Zu jener Zeit rief er diesen feierlichen Ausspruch (Udāna) aus:

‘‘Yo ca pubbe pamajjitvā, pacchā so nappamajjati;

Somaṃ lokaṃ pabhāseti, abbhā muttova candimā’’ti. –

„Wer aber zuvor nachlässig war und später nicht mehr nachlässig ist, der erleuchtet diese Welt wie der Mond, der aus den Wolken hervortritt.“

Ādinā nayena udānaṃ udānetvā anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbuto. Bhikkhū ‘‘kahaṃ nu kho, āvuso, thero uppanno’’ti dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ? Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā, ‘‘bhante, aṅgulimālattherassa nibbattaṭṭhānakathāyā’’ti vutte ‘‘parinibbuto ca, bhikkhave, mama putto’’ti. ‘‘Bhante, ettake manusse māretvā parinibbuto’’ti? ‘‘Āma, bhikkhave, so pubbe ekaṃ kalyāṇamittaṃ alabhitvā ettakaṃ pāpamakāsi, pacchā pana kalyāṇamittapaccayaṃ labhitvā appamatto ahosi. Tenassa taṃ pāpakammaṃ kusalena pihita’’nti vatvā imaṃ gāthamāha –

Nachdem er auf diese Weise diesen feierlichen Ausspruch ausgerufen hatte, ging er im rückstandslosen Erlöschenselement (Anupādisesa-Nibbānadhātu) ins Parinibbāna ein. Die Mönche warfen in der Versammlungshalle die Frage auf: „Freunde, wo wohl ist der Thera wiedergeboren worden?“ Der Meister kam herbei und fragte: „Zu welchem Gespräch habt ihr euch hier versammelt, ihr Mönche?“ Als sie antworteten: „Ehrwürdiger Herr, wir sprachen über den Ort der Wiedergeburt des ehrwürdigen Aṅgulimāla“, sprach er: „Mönche, mein Sohn ist ins Parinibbāna eingegangen.“ – „Ehrwürdiger Herr, ist er ins Parinibbāna eingegangen, obwohl er so viele Menschen getötet hat?“ – „Ja, Mönche, er beging früher so viel Übles, weil er keinen edlen Freund (Kalyāṇamitta) gefunden hatte. Später jedoch fand er die Unterstützung eines edlen Freundes und wurde achtsam (unermüdlich). Daher ist seine unheilsame Tat durch Heilsames (das Pfad-Wissen der Arahatschaft) abgedeckt worden“, und er sprach diese Strophe:

173.

173.

‘‘Yassa [Pg.111] pāpaṃ kataṃ kammaṃ, kusalena pidhīyati;

Somaṃ lokaṃ pabhāseti, abbhā muttova candimā’’ti.

„Wessen begangene unheilsame Tat durch Heilsames abgedeckt wird, der erleuchtet diese Welt wie der Mond, der aus den Wolken hervortritt.“

Tattha kusalenāti arahattamaggaṃ sandhāya vuttaṃ. Sesaṃ uttānatthamevāti.

Dabei bezieht sich das Wort „durch Heilsames“ (kusalena) auf den Pfad der Arahatschaft (Arahatta-Magga). Das Übrige ist von klarer (offensichtlicher) Bedeutung.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Stufen der Erlösung.

Aṅgulimālattheravatthu chaṭṭhaṃ.

Die Geschichte vom ehrwürdigen Aṅgulimāla ist die sechste.

7. Pesakāradhītāvatthu

7. Die Geschichte von der Tochter des Webers

Andhabhūtoti imaṃ dhammadesanaṃ satthā aggāḷave cetiye viharanto ekaṃ pesakāradhītaraṃ ārabbha kathesi.

„Blind geworden ist diese Welt“ – diese Lehrverkündigung hielt der Meister, während er beim Aggāḷava-Schrein verweilte, bezugnehmend auf eine Weberstochter.

Ekadivasañhi āḷavivāsino satthari āḷaviṃ sampatte nimantetvā dānaṃ adaṃsu. Satthā bhattakiccāvasāne anumodanaṃ karonto ‘‘addhuvaṃ me jīvitaṃ, dhuvaṃ me maraṇaṃ, avassaṃ mayā maritabbameva, maraṇapariyosānaṃ me jīvitaṃ, jīvitameva aniyataṃ, maraṇaṃ niyatanti evaṃ maraṇassatiṃ bhāvetha. Yesañhi maraṇassati abhāvitā, te pacchime kāle āsīvisaṃ disvā bhītaadaṇḍapuriso viya santāsappattā bheravaravaṃ ravantā kālaṃ karonti. Yesaṃ pana maraṇassati bhāvitā, te dūratova āsīvisaṃ disvā daṇḍakena gahetvā chaḍḍetvā ṭhitapuriso viya pacchime kāle na santasanti, tasmā maraṇassati bhāvetabbā’’ti āha. Taṃ dhammadesanaṃ sutvā avasesajanā sakiccappasutāva ahesuṃ. Ekā pana soḷasavassuddesikā pesakāradhītā ‘‘aho buddhānaṃ kathā nāma acchariyā, mayā pana maraṇassatiṃ bhāvetuṃ vaṭṭatī’’ti rattindivaṃ maraṇassatimeva bhāvesi. Satthāpi tato nikkhamitvā jetavanaṃ agamāsi. Sāpi kumārikā tīṇi vassāni maraṇassatiṃ bhāvesiyeva.

Denn eines Tages luden die Einwohner von Āḷavī den Meister ein, als er in Āḷavī angekommen war, und gaben eine Spende. Am Ende des Mahls sprach der Meister die Dankesworte und sagte: „Ungewiss ist mein Leben, gewiss ist mein Tod. Unweigerlich muss ich sterben. Mein Leben endet im Tod. Das Leben allein ist ungewiss, der Tod ist gewiss. Entfaltet so die Achtsamkeit auf den Tod.“ Denn jene, bei denen die Achtsamkeit auf den Tod nicht entfaltet ist, geraten in ihrer letzten Stunde in Schrecken, wie ein furchtsamer Mann ohne Stock, wenn er eine Giftschlange sieht, und sterben unter lautem Wehgeschrei. Diejenigen aber, bei denen die Achtsamkeit auf den Tod entfaltet ist, fürchten sich in ihrer letzten Stunde nicht, so wie ein Mann, der eine Giftschlange schon von weitem sieht, sie mit einem Stock packt, wegwirft und ruhig dasteht. Darum muss die Achtsamkeit auf den Tod entfaltet werden. Nachdem sie diese Lehrverkündigung gehört hatten, gingen die übrigen Menschen wieder ihren eigenen Beschäftigungen nach. Eine Weberstochter jedoch, die etwa sechzehn Jahre alt war, dachte: „O wie wunderbar ist doch das Wort der Buddhas! Es ist für mich angebracht, die Achtsamkeit auf den Tod zu entfalten“, und so entfaltete sie Tag und Nacht nur die Achtsamkeit auf den Tod. Auch der Meister brach von dort auf und begab sich zum Jetavana. Und auch das Mädchen entfaltete drei Jahre lang unentwegt die Achtsamkeit auf den Tod.

Athekadivasaṃ satthā paccūsasamaye lokaṃ olokento taṃ kumārikaṃ attano ñāṇajālassa antopaviṭṭhaṃ disvā ‘‘kiṃ nu kho bhavissatī’’ti upadhārento ‘‘imāya kumārikāya mama dhammadesanāya sutadivasato paṭṭhāya tīṇi vassāni maraṇassati bhāvitā, idānāhaṃ tattha gantvā imaṃ kumārikaṃ cattāro pañhe pucchitvā tāya vissajjentiyā [Pg.112] catūsu ṭhānesu sādhukāraṃ datvā imaṃ gāthaṃ bhāsissāmi. Sā gāthāvasāne sotāpattiphale patiṭṭhahissati, taṃ nissāya mahājanassāpi sātthikā dhammadesanā bhavissatī’’ti ñatvā pañcasatabhikkhuparivāro jetavanā nikkhamitvā anupubbena aggāḷavavihāraṃ agamāsi. Āḷavivāsino ‘‘satthā āgato’’ti sutvā taṃ vihāraṃ gantvā nimantayiṃsu. Tadā sāpi kumārikā satthu āgamanaṃ sutvā ‘‘āgato kira mayhaṃ pitā, sāmi, ācariyo puṇṇacandamukho mahāgotamabuddho’’ti tuṭṭhamānasā ‘‘ito me tiṇṇaṃ saṃvaccharānaṃ matthake suvaṇṇavaṇṇo satthā diṭṭhapubbo, idānissa suvaṇṇavaṇṇaṃ sarīraṃ daṭṭhuṃ madhurojañca varadhammaṃ sotuṃ labhissāmī’’ti cintesi. Pitā panassā sālaṃ gacchanto āha – ‘‘amma, parasantako me sāṭako āropito, tassa vidatthimattaṃ aniṭṭhitaṃ, taṃ ajja niṭṭhāpessāmi, sīghaṃ me tasaraṃ vaṭṭetvā āhareyyāsī’’ti. Sā cintesi – ‘‘ahaṃ satthu dhammaṃ sotukāmā, pitā ca maṃ evaṃ āha. Kiṃ nu kho satthu dhammaṃ suṇāmi, udāhu pitu tasaraṃ vaṭṭetvā harāmī’’ti? Athassā etadahosi ‘‘pitā maṃ tasare anāhariyamāne potheyyapi pahareyyapi, tasmā tasaraṃ vaṭṭetvā tassa datvā pacchā dhammaṃ sossāmī’’ti pīṭhake nisīditvā tasaraṃ vaṭṭesi.

Da erblickte der Meister eines Tages in der Morgendämmerung, als er die Welt betrachtete, das Mädchen, das in das Netz seines Wissens eingetreten war. Als er erwog: „Was wird wohl geschehen?“, erkannte er: „Dieses Mädchen hat seit dem Tag, an dem sie meine Lehrverkündigung hörte, drei Jahre lang die Achtsamkeit auf den Tod entfaltet. Nun werde ich dorthin gehen, diesem Mädchen vier Fragen stellen, ihr bei ihren Antworten viermal Beifall spenden und diesen Vers sprechen. Am Ende des Verses wird sie in der Frucht des Stromeintritts gefestigt sein, und ihretwegen wird es auch für die große Menschenmenge eine segenreiche Lehrverkündigung sein.“ Nachdem er dies erkannt hatte, brach er, von fünfhundert Mönchen begleitet, aus dem Jetavana auf und gelangte nacheinander zum Aggāḷava-Kloster. Als die Einwohner von Āḷavī hörten: „Der Meister ist gekommen“, gingen sie zu diesem Kloster und luden ihn ein. Da hörte auch das Mädchen von der Ankunft des Meisters, und mit freudigem Herzen dachte sie: „Es heißt, mein Vater, mein Herr, mein Lehrer, der vollmondgesichtige, große Buddha Gotama, ist gekommen! Es ist nun drei Jahre her, seit ich den goldfarbenen Meister zum letzten Mal gesehen habe. Jetzt werde ich die Gelegenheit erhalten, seinen goldfarbenen Körper zu schauen und das süße, köstliche, edle Dhamma zu hören.“ Ihr Vater jedoch sagte zu ihr, als er zur Weberei ging: „Liebe Tochter, ein Gewebe, das jemand anderem gehört, ist aufgespannt. Davon ist noch eine Spanne unvollendet. Das werde ich heute fertigstellen. Wickle mir rasch die Spule und bringe sie mir.“ Sie dachte: „Ich möchte gerne das Dhamma des Meisters hören, aber mein Vater hat mir dies gesagt. Soll ich nun das Dhamma des Meisters hören oder die Spule für meinen Vater wickeln und wegbringen?“ Dann dachte sie: „Wenn ich die Spule nicht bringe, könnte mein Vater mich schelten oder schlagen. Darum werde ich zuerst die Spule wickeln, sie ihm geben und danach das Dhamma hören.“ Sie setzte sich auf einen kleinen Schemel und wickelte die Spule.

Āḷavivāsinopi satthāraṃ parivisitvā pattaṃ gahetvā anumodanatthāya aṭṭhaṃsu. Satthā ‘‘yamahaṃ kuladhītaraṃ nissāya tiṃsayojanamaggaṃ āgato, sā ajjāpi okāsaṃ na labhati. Tāya okāse laddhe anumodanaṃ karissāmī’’ti tuṇhībhūto ahosi. Evaṃ tuṇhībhūtampi satthāraṃ sadevake loke koci kiñci vattuṃ na visahati. Sāpi kho kumārikā tasaraṃ vaṭṭetvā pacchiyaṃ ṭhapetvā pitu santikaṃ gacchamānā parisapariyante ṭhatvā satthāraṃ olokayamānāva aṭṭhāsi. Satthāpi gīvaṃ ukkhipitvā taṃ olokesi. Sā olokitākāreneva aññāsi – ‘‘satthā evarūpāya parisāya majjhe nisīditvāva maṃ olokento mamāgamanaṃ paccāsīsati, attano santikaṃ āgamanameva paccāsīsatī’’ti. Sā tasarapacchiṃ ṭhapetvā satthu santikaṃ agamāsi. Kasmā pana naṃ satthā olokesīti? Evaṃ kirassa ahosi ‘‘esā ettova gacchamānā puthujjanakālakiriyaṃ [Pg.113] katvā aniyatagatikā bhavissati, mama santikaṃ āgantvā gacchamānā sotāpattiphalaṃ patvā niyatagatikā hutvā tusitavimāne nibbattissatī’’ti. Tassā kira taṃ divasaṃ maraṇato mutti nāma natthi. Sā olokitasaññāṇeneva satthāraṃ upasaṅkamitvā chabbaṇṇaraṃsīnaṃ antaraṃ pavisitvā vanditvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Tathārūpāya parisāya majjhe nisīditvā tuṇhībhūtaṃ satthāraṃ vanditvā ṭhitakkhaṇeyeva taṃ āha – ‘‘kumārike, kuto āgacchasī’’ti? ‘‘Na jānāmi, bhante’’ti. ‘‘Kattha gamissasī’’ti? ‘‘Na jānāmi, bhante’’ti. ‘‘Na jānāsī’’ti? ‘‘Jānāmi, bhante’’ti. ‘‘Jānāsī’’ti? ‘‘Na jānāmi, bhante’’ti. Iti naṃ satthā cattāro pañhe pucchi. Mahājano ujjhāyi – ‘‘ambho, passatha, ayaṃ pesakāradhītā sammāsambuddhena saddhiṃ icchiticchitaṃ kathesi, nanu nāma imāya ‘kuto āgacchasī’ti vutte ‘pesakāragehato’ti vattabbaṃ. ‘Kahaṃ gacchasī’ti vutte ‘pesakārasāla’nti vattabbaṃ siyā’’ti.

Auch die Einwohner von Āḷavī bedienten den Meister, nahmen seine Almosenschale entgegen und blieben für die Dankesworte stehen. Der Meister dachte: „Das ehrenwerte Mädchen, um dessentwillen ich einen Weg von dreißig Yojanas zurückgelegt habe, hat noch immer keine Gelegenheit gefunden. Wenn sie die Gelegenheit erhält, werde ich die Dankesrede halten“, und so verharrte er schweigend. Niemand in der Welt samt den Göttern wagte es, dem schweigenden Meister irgendetwas zu sagen. Das Mädchen aber hatte die Spule fertig gewickelt, legte sie in einen Korb, und als sie auf dem Weg zu ihrem Vater war, blieb sie am Rande der Versammlung stehen und blickte unablässig zum Meister auf. Auch der Meister hob seinen Nacken und blickte sie an. Allein an seinem Blick erkannte sie: „Der Meister, der inmitten einer solchen Versammlung sitzt und mich ansieht, erwartet mein Kommen, er erwartet wahrlich mein Nahen zu ihm.“ Sie stellte den Spulenkorb ab und begab sich zum Meister. Warum aber blickte der Meister sie an? So, heißt es, dachte er: „Wenn sie direkt von hier aus weggeht, wird sie als gewöhnlicher Mensch sterben, und ihr jenseitiges Schicksal wird ungewiss sein. Wenn sie aber zuerst zu mir kommt und dann geht, wird sie die Frucht des Stromeintritts erlangen, ein gewisses Schicksal haben und im Tusita-Himmel wiedergeboren werden.“ Es heißt nämlich, dass es für sie an jenem Tag kein Entrinnen vor dem Tod gab. Allein durch das Zeichen seines Blickes geleitet, trat sie an den Meister heran, trat ein in den Bereich seiner sechsfarbigen Aura, verneigte sich ehrfurchtsvoll vor ihm und stellte sich an eine Seite. Inmitten einer solchen Versammlung sitzend, sprach der Meister, unmittelbar nachdem sie sich vor dem schweigenden Meister verneigt hatte und dastand, zu ihr: „Mädchen, woher kommst du?“ – „Ich weiß es nicht, Herr.“ – „Wohin wirst du gehen?“ – „Ich weiß es nicht, Herr.“ – „Weißt du es nicht?“ – „Ich weiß es, Herr.“ – „Weißt du es?“ – „Ich weiß es nicht, Herr.“ So stellte ihr der Meister diese vier Fragen. Die Menge empörte sich: „Seht euch das an! Diese Weberstochter spricht mit dem vollkommen Erleuchteten, wie es ihr gefällt! Hätte sie auf die Frage ‚Woher kommst du?‘ nicht antworten müssen: ‚Aus dem Haus des Webers‘? Und auf die Frage ‚Wohin gehst du?‘: ‚In die Weberei‘?“

Satthā mahājanaṃ nissaddaṃ katvā, ‘‘kumārike, tvaṃ kuto āgacchasī’’ti vutte ‘‘kasmā na jānāmīti vadesī’’ti pucchi. Bhante, tumhe mama pesakāragehato āgatabhāvaṃ jānātha, ‘‘kuto āgatāsī’’ti pucchantā pana ‘‘kuto āgantvā idha nibbattāsī’’ti pucchatha. Ahaṃ pana na jānāmi ‘‘kuto ca āgantvā idha nibbattāmhī’’ti. Athassā satthā ‘‘sādhu sādhu, kumārike, mayā pucchitapañhova tayā vissajjito’’ti paṭhamaṃ sādhukāraṃ datvā uttarimpi pucchi – ‘‘kattha gamissasīti puna puṭṭhā kasmā ‘na jānāmī’ti vadesī’’ti? Bhante, tumhe maṃ tasarapacchiṃ gahetvā pesakārasālaṃ gacchantiṃ jānātha, ‘‘ito gantvā kattha nibbattissasī’’ti pucchatha. Ahañca ito cutā na jānāmi ‘‘kattha gantvā nibbattissāmī’’ti. Athassā satthā ‘‘mayā pucchitapañhoyeva tayā vissajjito’’ti dutiyaṃ sādhukāraṃ datvā uttarimpi pucchi – ‘‘atha kasmā ‘na jānāsī’ti puṭṭhā ‘jānāmī’ti vadesī’’ti? ‘‘Maraṇabhāvaṃ jānāmi, bhante, tasmā evaṃ vademī’’ti. Athassā satthā ‘‘mayā pucchitapañhoyeva tayā vissajjito’’ti tatiyaṃ sādhukāraṃ datvā uttarimpi pucchi – ‘‘atha kasmā ‘jānāsī’ti puṭṭhā ‘na jānāmī’ti vadesī’’ti. Mama maraṇabhāvameva ahaṃ jānāmi, bhante, ‘‘rattindivapubbaṇhādīsu pana asukakāle nāma marissāmī’’ti na [Pg.114] jānāmi, tasmā evaṃ vademīti. Athassā satthā ‘‘mayā pucchitapañhoyeva tayā vissajjito’’ti catutthaṃ sādhukāraṃ datvā parisaṃ āmantetvā ‘‘ettakaṃ nāma tumhe imāya kathitaṃ na jānātha, kevalaṃ ujjhāyatheva. Yesañhi paññācakkhu natthi, te andhā eva. Yesaṃ paññācakkhu atthi, te eva cakkhumanto’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Der Meister brachte die Volksmenge zum Schweigen und fragte: „Mädchen, als es hieß: 'Woher kommst du?', warum sagtest du: 'Ich weiß es nicht'?“ – „Herr, Ihr wisst, dass ich aus dem Haus des Webers komme. Wenn Ihr aber fragt: 'Woher bist du gekommen?', dann fragt Ihr: 'Aus welchem Dasein bist du geschieden und hier wiedergeboren worden?' Ich aber weiß nicht, aus welchem Dasein ich geschieden und hier wiedergeboren wurde.“ Da sprach der Meister zu ihr: „Gut, gut, Mädchen! Du hast genau die von mir gestellte Frage beantwortet.“ Er spendete ihr das erste Lob und fragte weiter: „Als du wiederum gefragt wurdest: 'Wohin wirst du gehen?', warum sagtest du: 'Ich weiß es nicht'?“ – „Herr, Ihr wisst, dass ich mit dem Webschiffchen-Korb in der Hand zur Webehalle gehe. Wenn Ihr aber fragt: 'Wohin wirst du gehen, wenn du von hier fortgehst?', dann fragt Ihr: 'In welchem Dasein wirst du wiedergeboren werden, wenn du von hier fortgehst?' Ich aber weiß nicht, wo ich wiedergeboren werde, wenn ich aus diesem Leben scheide.“ Da sprach der Meister zu ihr: „Du hast genau die von mir gestellte Frage beantwortet.“ Er spendete ihr das zweite Lob und fragte weiter: „Warum sagtest du auf die Frage 'Warum weißt du es nicht?': 'Ich weiß es'?“ – „Ich weiß, dass ich sterben muss, Herr, darum habe ich das gesagt.“ Da sprach der Meister zu ihr: „Du hast genau die von mir gestellte Frage beantwortet.“ Er spendete ihr das dritte Lob und fragte weiter: „Warum sagtest du auf die Frage 'Warum weißt du es?': 'Ich weiß es nicht'?“ – „Ich weiß nur, dass ich sterben muss, Herr, aber ich weiß nicht, zu welcher Zeit – ob bei Nacht, bei Tag, am Morgen oder zu einer anderen Zeit – ich sterben werde. Darum habe ich das gesagt.“ Da sprach der Meister zu ihr: „Du hast genau die von mir gestellte Frage beantwortet.“ Er spendete ihr das vierte Lob, wandte sich an die Versammlung und sprach: „Ihr versteht nicht, was dieses Mädchen soeben gesagt hat; ihr tadelt sie nur. Wahrlich, jene, die kein Auge der Weisheit besitzen, sind blind. Nur jene, die das Auge der Weisheit besitzen, haben sehende Augen.“ Nach diesen Worten sprach er diese Strophe:

174.

174.

‘‘Andhabhūto ayaṃ loko, tanukettha vipassati;

Sakuṇo jālamuttova, appo saggāya gacchatī’’ti.

„Blind ist diese Welt, nur wenige schauen hier mit Klarblick. Wie ein Vogel, der dem Netz entkommen ist, gelangen nur wenige in die Himmelswelt.“

Tattha andhabhūto ayaṃ lokoti ayaṃ lokiyamahājano paññācakkhuno abhāvena andhabhūto. Tanuketthāti tanuko ettha, na bahu jano aniccādivasena vipassati. Jālamuttovāti yathā chekena sākuṇikena jālena ottharitvā gayhamānesu vaṭṭakesu kocideva jālato muccati. Sesā antojālameva pavisanti. Tathā maraṇajālena otthaṭesu sattesu bahū apāyagāmino honti, appo kocideva satto saggāya gacchati, sugatiṃ vā nibbānaṃ vā pāpuṇātīti attho.

Dabei bedeutet „andhabhūto ayaṃ loko“ (blind ist diese Welt): Diese weltliche Menschenmenge ist mangels des Auges der Weisheit blind. „Tanuketthā“ bedeutet „tanuko ettha“ (nur wenige hier): Nicht viele Menschen üben aufgrund der Erkenntnis der Unbeständigkeit und so weiter die Einsichtsmeditation. „Jālamuttova“ bedeutet: Wie wenn ein geschickter Vogelfänger Wachteln mit einem Netz überspannt und fängt, nur ganz wenige Wachteln dem Netz entkommen, während die übrigen im Netz gefangen bleiben, ebenso verhält es sich, wenn Wesen vom Netz des Todes umgarnt werden: Viele von ihnen gehen in die niederen Welten ein, und nur ganz wenige Wesen gelangen in die Himmelswelt, das heißt, sie erreichen eine glückliche Wiedergeburt oder das Nibbāna.

Desanāvasāne kumārikā sotāpattiphale patiṭṭhahi, mahājanassāpi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

Am Ende der Lehrrede erlangte das Mädchen die Frucht des Stromeintritts, und auch für die große Menschenmenge war die Darlegung der Lehre von großem Nutzen.

Sāpi tasarapacchiṃ gahetvā pitu santikaṃ agamāsi, sopi nisinnakova niddāyi. Tassā asallakkhetvāva tasarapacchiṃ upanāmentiyā tasarapacchi vemakoṭiyaṃ paṭihaññitvā saddaṃ kurumānā pati. So pabujjhitvā gahitanimitteneva vemakoṭiṃ ākaḍḍhi. Vemakoṭi gantvā taṃ kumārikaṃ ure pahari, sā tattheva kālaṃ katvā tusitabhavane nibbatti. Athassā pitā taṃ olokento sakalasarīrena lohitamakkhitena patitvā mataṃ addasa. Athassa mahāsoko uppajji. So ‘‘na mama sokaṃ añño nibbāpetuṃ sakkhissatī’’ti rodanto satthu santikaṃ gantvā tamatthaṃ ārocetvā, ‘‘bhante, sokaṃ me nibbāpethā’’ti āha. Satthā taṃ samassāsetvā ‘‘mā soci, upāsaka. Anamataggasmiñhi saṃsāre tava evameva dhītu maraṇakāle paggharitaassu catunnaṃ mahāsamuddānaṃ udakato atirekatara’’nti vatvā anamataggakathaṃ kathesi[Pg.115]. So tanubhūtasoko satthāraṃ pabbajjaṃ yācitvā laddhūpasampado na cirasseva arahattaṃ pāpuṇīti.

Auch sie nahm den Webschiffchen-Korb und ging zu ihrem Vater. Dieser schlief jedoch im Sitzen. Als sie ihm, ohne es zu bemerken, den Webschiffchen-Korb reichte, stieß der Korb an das Ende des Webstuhls und fiel mit einem Geräusch um. Er wachte auf und zog, noch benommen, am Ende des Webstuhls. Das Ende des Webstuhls schnellte vor und traf das Mädchen in die Brust. Sie verstarb noch auf der Stelle und wurde im Tusita-Himmel wiedergeboren. Als ihr Vater sie ansah, sah er sie daliegen, am ganzen Körper mit Blut bedeckt und tot. Da überkam ihn großer Kummer. Weinend dachte er: „Niemand außer dem Meister wird meinen Kummer stillen können“, ging zum Meister, berichtete ihm den Vorfall und bat: „Herr, stillt meinen Kummer!“ Der Meister tröstete ihn und sprach: „Trauere nicht, Laienanhänger. Im anfangslosen Samsara sind die Tränen, die du beim Tod deiner Tochter vergossen hast, wahrlich reichlicher als das Wasser der vier Weltmeere.“ So sprechend hielt er die Anamatagga-Lehrrede. Nachdem sein Kummer gelindert war, bat der Vater den Meister um die Ordination. Nach dem Erhalt der höheren Ordination erlangte er schon bald die Arahatschaft.

Pesakāradhītāvatthu sattamaṃ.

Die Geschichte von der Tochter des Webers, die siebte, ist beendet.

8. Tiṃsabhikkhuvatthu

8. Die Geschichte von den dreißig Mönchen

Haṃsādiccapatheti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto tiṃsa bhikkhū ārabbha kathesi.

Der Meister hielt diese Lehrrede, beginnend mit „Haṃsādiccapathe“, während er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf dreißig Mönche.

Ekasmiñhi divase tiṃsamattā disāvāsikā bhikkhū satthāraṃ upasaṅkamiṃsu. Ānandatthero satthu vattakaraṇavelāya āgantvā te bhikkhū disvā ‘‘satthārā imehi saddhiṃ paṭisanthāre kate vattaṃ karissāmī’’ti dvārakoṭṭhake aṭṭhāsi. Satthāpi tehi saddhiṃ paṭisanthāraṃ katvā tesaṃ sāraṇīyadhammaṃ kathesi. Taṃ sutvā te sabbepi arahattaṃ patvā uppatitvā ākāsena agamiṃsu. Ānandatthero tesu cirāyantesu satthāraṃ upasaṅkamitvā, ‘‘bhante, idāneva tiṃsamattā bhikkhū āgatā, te kuhi’’nti pucchi. ‘‘Gatā, ānandā’’ti. ‘‘Katarena maggena, bhante’’ti? ‘‘Ākāsenānandā’’ti. ‘‘Kiṃ pana te, bhante, khīṇāsavā’’ti? ‘‘Āmānanda, mama santike dhammaṃ sutvā arahattaṃ pattā’’ti. Tasmiṃ pana khaṇe ākāsena haṃsā āgamiṃsu. Satthā ‘‘yassa kho panānanda, cattāro iddhipādā subhāvitā, so haṃsā viya ākāsena gacchatī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

An einem Tag kamen etwa dreißig in den verschiedenen Himmelsrichtungen lebende Mönche zum Meister. Der Ehrwürdige Ānanda kam zur Zeit seiner täglichen Pflichten für den Meister herbei, sah jene Mönche und dachte: „Wenn der Meister seine freundliche Begrüßung mit ihnen beendet hat, werde ich meine Pflichten verrichten.“ So blieb er am Torweg stehen. Auch der Meister hieß sie herzlich willkommen und verkündete ihnen die denkwürdige Lehre. Nachdem sie diese gehört hatten, erlangten sie alle die Arahatschaft, erhoben sich in die Luft und gingen durch den Himmel davon. Als sie lange ausblieben, trat der Ehrwürdige Ānanda an den Meister heran und fragte: „Herr, vor kurzem kamen etwa dreißig Mönche hierher. Wo sind sie geblieben?“ – „Sie sind gegangen, Ānanda.“ – „Auf welchem Weg, Herr?“ – „Durch die Luft, Ānanda.“ – „Herr, sind sie etwa versiegten Einflusses?“ – „Ja, Ānanda, sie haben in meiner Gegenwart die Lehre gehört und die Arahatschaft erlangt.“ In diesem Augenblick flogen Wildgänse durch die Luft. Der Meister sprach: „Ānanda, wer die vier Grundlagen der übernatürlichen Macht wohl entfaltet hat, der geht wie jene Wildgänse durch die Luft.“ Nach diesen Worten sprach er diese Strophe:

175.

175.

‘‘Haṃsādiccapathe yanti, ākāse yanti iddhiyā;

Nīyanti dhīrā lokamhā, jetvā māraṃ savāhini’’nti.

„Die Wildgänse ziehen auf dem Pfad der Sonne, durch die Luft fliegt man mit übernatürlicher Kraft; die Weisen werden aus dieser Welt herausgeführt, nachdem sie Māra mitsamt seinem Heer besiegt haben.“

Tassattho – ime haṃsā ādiccapathe ākāse gacchanti. Yesaṃ iddhipādā subhāvitā, tepi ākāse yanti iddhiyā. Dhīrā paṇḍitā savāhiniṃ māraṃ jetvā imamhā vaṭṭalokā nīyanti, nibbānaṃ pāpuṇantīti attho.

Die Bedeutung davon ist: Diese Wildgänse ziehen auf dem Pfad der Sonne, dem Himmel. Jene, bei denen die Grundlagen der übernatürlichen Macht wohl entfaltet sind, gehen ebenfalls kraft ihrer übernatürlichen Macht durch die Luft. Die Weisen, die Weisen, führen sich selbst aus dieser Welt des Kreislaufs der Wiedergeburten heraus, nachdem sie Māra mitsamt seinem Heer besiegt haben, das heißt, sie erreichen das Nibbāna.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Heilsstufen.

Tiṃsabhikkhuvatthu aṭṭhamaṃ.

Die Geschichte von den dreißig Mönchen, die achte, ist beendet.

9. Ciñcamāṇavikāvatthu

9. Die Geschichte von Ciñcamāṇavikā

Ekaṃ [Pg.116] dhammanti dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto ciñcamāṇavikaṃ ārabbha kathesi.

Der Meister hielt diese Lehrrede, beginnend mit „Ekaṃ dhammaṃ“, während er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf Ciñcamāṇavikā.

Paṭhamabodhiyañhi dasabalassa puthubhūtesu sāvakesu appamāṇesu devamanussesu ariyabhūmiṃ okkantesu patthaṭe guṇasamudaye mahālābhasakkāro udapādi. Titthiyā sūriyuggamane khajjopanakasadisā ahesuṃ hatalābhasakkārā. Te antaravīthiyaṃ ṭhatvā ‘‘kiṃ samaṇo gotamova buddho, mayampi buddhā, kiṃ tasseva dinnaṃ mahapphalaṃ, amhākampi dinnaṃ mahapphalameva, amhākampi detha sakkarothā’’ti evaṃ manusse viññāpentāpi lābhasakkāraṃ alabhitvā raho sannipatitvā ‘‘kena nu kho upāyena samaṇassa gotamassa manussānaṃ antare avaṇṇaṃ uppādetvā lābhasakkāraṃ nāseyyāmā’’ti cintayiṃsu.

In der Zeit der ersten Erleuchtung, als die Jünger des Zehnkräfte-Besitzers zahlreich wurden und unzählige Götter und Menschen den Boden der Edlen betraten, entstand aufgrund Seiner weit verbreiteten Fülle an Tugenden ein großer Gewinn und Ehre. Die Sektierer wurden beim Sonnenaufgang den Glühwürmchen gleich, ihrer Gewinne und Ehren beraubt. Sie blieben mitten auf der Straße stehen und verkündeten den Menschen: „Ist etwa nur der Asket Gotama der Buddha? Auch wir sind Buddhas! Ist etwa nur eine Gabe, die ihm dargebracht wird, von großer Frucht? Auch eine Gabe, die uns dargebracht wird, ist von ebenso großer Frucht! Gebt auch uns und ehrt uns!“ Doch obwohl sie die Menschen so informierten, erhielten sie weder Gewinn noch Ehre. Da versammelten sie sich im Geheimen und dachten nach: „Mit welchem Mittel können wir wohl den Ruf des Asketen Gotama unter den Menschen schädigen und seine Gewinne und Ehren vernichten?“

Tadā sāvatthiyaṃ ciñcamāṇavikā nāmekā paribbājikā uttamarūpadharā sobhaggappattā devaccharā viya. Assā sarīrato rasmiyo niccharanti. Atheko kharamantī evamāha – ‘‘ciñcamāṇavikaṃ paṭicca samaṇassa gotamassa avaṇṇaṃ uppādetvā lābhasakkāraṃ nāsessāmā’’ti. Te ‘‘attheko upāyo’’ti sampaṭicchiṃsu. Atha sā titthiyārāmaṃ gantvā vanditvā aṭṭhāsi, titthiyā tāya saddhiṃ na kathesuṃ. Sā ‘‘ko nu kho me doso’’ti yāvatatiyaṃ ‘‘vandāmi, ayyā’’ti vatvā, ‘‘ayyā, ko nu kho me doso, kiṃ mayā saddhiṃ na kathethā’’ti āha. ‘‘Bhagini, samaṇaṃ gotamaṃ amhe viheṭhayantaṃ hatalābhasakkāre katvā vicarantaṃ na jānāsī’’ti? ‘‘Na jānāmi, ayyā, kiṃ panettha mayā kattabba’’nti. ‘‘Sace tvaṃ, bhagini, amhākaṃ sukhamicchasi, attānaṃ paṭicca samaṇassa gotamassa avaṇṇaṃ uppādetvā lābhasakkāraṃ nāsehī’’ti.

Zu jener Zeit lebte in Sāvatthī eine Wanderin namens Ciñcamāṇavikā, die von vollendeter Schönheit war, von überragender Anmut, einer Himmelsnymphe gleich. Von ihrem Körper gingen Lichtstrahlen aus. Da sprach ein Sektierer von rauhem Rat: „Mithilfe von Ciñcamāṇavikā wollen wir dem Asketen Gotama üble Nachrede bringen und seine Gewinne und Ehren vernichten.“ Sie stimmten dem zu und sagten: „Es gibt einen Weg.“ Daraufhin ging sie zum Kloster der Sektierer, verneigte sich und blieb stehen; doch die Sektierer sprachen kein Wort mit ihr. Sie dachte: „Was ist wohl meine Schuld?“ Bis zum dritten Mal sprach sie: „Ich grüße euch, ehrwürdige Herren!“, und fügte hinzu: „Ehrwürdige Herren, was ist wohl meine Schuld? Warum sprecht ihr nicht mit mir?“ Sie antworteten: „Schwester, weißt du denn nicht, dass der Asket Gotama uns bedrängt und umherzieht, nachdem er unsere Gewinne und Ehren zunichte gemacht hat?“ „Ich weiß es nicht, ehrwürdige Herren. Was aber soll ich in dieser Angelegenheit tun?“ „Wenn du, Schwester, unser Glück wünschst, dann bringe durch dich selbst den Asketen Gotama in Verruf und vernichte seine Gewinne und Ehren.“

Sā ‘‘sādhu, ayyā, mayhaṃveso bhāro, mā cintayitthā’’ti vatvā pakkamitvā itthimāyāsu kusalatāya tato paṭṭhāya sāvatthivāsīnaṃ dhammakathaṃ sutvā jetavanā nikkhamanasamaye indagopakavaṇṇaṃ paṭaṃ pārupitvā gandhamālādihatthā jetavanābhimukhī gacchati. ‘‘Imāya velāya kuhiṃ gacchasī’’ti vutte, ‘‘kiṃ tumhākaṃ mama gamanaṭṭhānenā’’ti vatvā jetavanasamīpe titthiyārāme vasitvā pātova ‘‘aggavandanaṃ vandissāmā’’ti nagarā nikkhamante upāsakajane [Pg.117] jetavanassa antovuṭṭhā viya hutvā nagaraṃ pavisati. ‘‘Kuhiṃ vuṭṭhāsī’’ti vutte, ‘‘kiṃ tumhākaṃ mama vuṭṭhaṭṭhānenā’’ti vatvā māsaddhamāsaccayena pucchiyamānā jetavane samaṇena gotamena saddhiṃ ekagandhakuṭiyā vuṭṭhāmhīti. Puthujjanānaṃ ‘‘saccaṃ nu kho etaṃ, no’’ti kaṅkhaṃ uppādetvā temāsacatumāsaccayena pilotikāhi udaraṃ veṭhetvā gabbhinivaṇṇaṃ dassetvā upari rattapaṭaṃ pārupitvā ‘‘samaṇaṃ gotamaṃ paṭicca gabbho uppanno’’ti andhabāle saddahāpetvā aṭṭhanavamāsaccayena udare dārumaṇḍalikaṃ bandhitvā upari paṭaṃ pārupitvā hatthapādapiṭṭhiyo gohanukena koṭṭāpetvā ussade dassetvā kilantindriyā hutvā sāyanhasamaye tathāgate alaṅkatadhammāsane nisīditvā dhammaṃ desente dhammasabhaṃ gantvā tathāgatassa purato ṭhatvā, ‘‘mahāsamaṇa, mahājanassa tāva dhammaṃ desesi, madhuro te saddo, samphusitaṃ dantāvaraṇaṃ. Ahaṃ pana taṃ paṭicca gabbhaṃ labhitvā paripuṇṇagabbhā jātā, neva me sūtigharaṃ jānāsi, sappitelādīni sayaṃ akaronto upaṭṭhākānampi aññataraṃ kosalarājānaṃ vā anāthapiṇḍikaṃ vā visākhaṃ upāsikaṃ vā ‘imissā ciñcamāṇavikāya kattabbayuttakaṃ karohī’ti na vadesi, abhiramituṃyeva jānāsi, gabbhaparihāraṃ na jānāsī’’ti gūthapiṇḍaṃ gahetvā candamaṇḍalaṃ dūsetuṃ vāyamantī viya parisamajjhe tathāgataṃ akkosi. Tathāgato dhammakathaṃ ṭhapetvā sīho viya abhinadanto, ‘‘bhagini, tayā kathitassa tathabhāvaṃ vā vitathabhāvaṃ vā ahameva ca tvañca jānāmā’’ti āha. ‘‘Āma, mahāsamaṇa, tayā ca mayā ca ñātabhāvenetaṃ jāta’’nti.

Sie sagte: „Sehr wohl, ehrwürdige Herren, dies ist meine Sorge, sorgt euch nicht darüber!“, ging davon und ging – aufgrund ihrer Geschicklichkeit in den Listen der Frauen – von jenem Tag an, wenn die Einwohner von Sāvatthī nach dem Hören des Dhamma-Vortrags das Jetavana-Kloster verließen, dorthin, wobei sie sich in ein scharlachrotes Tuch hüllte, Duftstoffe und Blumen in den Händen hielt und sich dem Jetavana zuwandte. Wenn man sie fragte: „Wohin gehst du zu dieser Zeit?“, entgegnete sie: „Was kümmert euch mein Bestimmungsort?“, wohnte in der Nähe des Jetavana im Kloster der Sektierer und betrat am frühen Morgen die Stadt, als die Laienanhänger aus der Stadt herauskamen, um ihre höchste Verehrung darzubringen, und tat so, als hätte sie die Nacht im Jetavana verbracht. Wenn sie gefragt wurde: „Wo hast du die Nacht verbracht?“, sagte sie: „Was kümmert euch mein Aufenthaltsort?“ Nach Ablauf von anderthalb Monaten antwortete sie, als sie gefragt wurde: „Ich habe im Jetavana mit dem Asketen Gotama in derselben Duftkammer gewohnt.“ Nachdem sie bei den Weltlingen Zweifel darüber gesät hatte, ob dies wahr sei oder nicht, wickelte sie nach Ablauf von drei oder vier Monaten Lumpen um ihren Bauch, um das Aussehen einer Schwangeren vorzutäuschen, hüllte sich in ein rotes Obergewand und machte die verblendeten Toren glauben: „Ich bin durch den Asketen Gotama schwanger geworden.“ Nach Ablauf von acht oder neun Monaten band sie sich eine hölzerne Scheibe um den Bauch, warf ein Tuch darüber, ließ ihre Hand- und Fußrücken mit einem Kuhkieferknochen schlagen, um Schwellungen zu erzeugen, tat so, als seien ihre Sinne erschöpft, und ging am Abend, als der Erhabene auf dem geschmückten Dhamma-Thron saß und den Dhamma verkündete, in die Versammlungshalle, stellte sich vor den Erhabenen und schmähte ihn inmitten der Versammlung, als wolle sie versuchen, die Mondscheibe mit einem Klumpen Kot zu besudeln, indem sie sprach: „Großer Asket, du predigst zwar der großen Menge den Dhamma, süß ist deine Stimme und schön geformt sind deine Lippen. Ich aber bin durch dich schwanger geworden und stehe kurz vor der Geburt. Du besorgst mir weder ein Geburtshaus, noch gibst du mir selbst Butter, Öl und dergleichen, noch trägst du einem deiner Unterstützer – sei es König Kosala, Anāthapiṇḍika oder der großen Laienanhängerin Visākhā – auf: ‚Tut, was für diese Ciñcamāṇavikā zu tun nötig ist‘. Du verstehst dich nur auf das Vergnügen, aber die Pflege der Schwangerschaft verstehst du nicht!“ Der Erhabene hielt mit Seiner Dhamma-Rede inne, brüllte wie ein Löwe und sprach: „Schwester, ob das von dir Gesagte wahr oder falsch ist, wissen nur ich und du.“ „Ja, großer Asket, das ist eine Sache, die nur dir und mir bekannt ist!“

Tasmiṃ khaṇe sakkassa āsanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. So āvajjamāno ‘‘ciñcamāṇavikā tathāgataṃ abhūtena akkosatī’’ti ñatvā ‘‘idaṃ vatthuṃ sodhessāmī’’ti catūhi devaputtehi saddhiṃ āgami. Devaputtā mūsikapotakā hutvā dārumaṇḍalikassa bandhanarajjuke ekappahāreneva chindiṃsu, pārutapaṭaṃ vāto ukkhipi, dārumaṇḍalikaṃ patamānaṃ tassā pādapiṭṭhiyaṃ pati, ubho aggapādā chijjiṃsu. Manussā ‘‘dhī kāḷakaṇṇi, sammāsambuddhaṃ akkosī’’ti sīse kheḷaṃ pātetvā leḍḍudaṇḍādihattā jetavanā nīhariṃsu. Athassā tathāgatassa cakkhupathaṃ atikkantakāle mahāpathavī bhijjitvā [Pg.118] vivaramadāsi, avīcito aggijālā uṭṭhahi. Sā kuladattiyaṃ kambalaṃ pārupamānā viya gantvā avīcimhi nibbatti. Aññatitthiyānaṃ lābhasakkāro parihāyi, dasabalassa bhiyyosomattāya vaḍḍhi. Punadivase dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ, ‘‘āvuso, ciñcamāṇavikā evaṃ uḷāraguṇaṃ aggadakkhiṇeyyaṃ sammāsambuddhaṃ abhūtena akkositvā mahāvināsaṃ pattā’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepi esā maṃ abhūtena akkositvā vināsaṃ pattāyevā’’ti vatvā –

In jenem Augenblick zeigte Sakkas Thron Anzeichen von Hitze. Als er nachsann, erkannte er: „Ciñcamāṇavikā schmäht den Tathāgata mit Unwahrheiten.“ Er dachte: „Ich werde diese Angelegenheit aufklären“, und kam zusammen mit vier Göttersöhnen herab. Die Göttersöhne verwandelten sich in junge Mäuse und nagten die Schnüre, mit denen die Holzscheibe festgebunden war, mit einem einzigen Biss durch. Der Wind wehte das umgehängte Tuch empor, und die herabfallende Holzscheibe fiel auf ihren Fußrücken, wobei beide ihrer Fußspitzen brachen. Die Menschen riefen: „Pfui, du Unheilsbringerin! Du schmähst den vollkommen Erleuchteten!“, spuckten ihr auf den Kopf und trieben sie mit Erdschollen, Stöcken und dergleichen aus dem Jetavana-Kloster. Als sie sich dann dem Blickfeld des Tathāgata entzogen hatte, tat sich die große Erde auf und gab eine Spalte frei; aus der Avīci-Hölle loderten Flammen empor. Wie eine, die sich in eine von ihrer Familie geschenkte Decke hüllt, sank sie hinab und wurde in der Avīci-Hölle wiedergeboren. Der Gewinn und die Ehre der anderen Sektierer schwanden, während der des Zehnkräfte-Besitzers über alle Maßen zunahm. Am folgenden Tag entfachten die Mönche in der Dhamma-Halle ein Gespräch: „Freunde, Ciñcamāṇavikā hat den vollkommen Erleuchteten, der von so erhabener Tugend und der höchste Empfänger von Gaben ist, mit Unwahrheiten geschmäht und ist dadurch in großes Verderben gestürzt.“ Der Meister kam herbei und fragte: „Mönche, über welches Thema sprecht ihr hier im Kreis sitzend?“ Als sie antworteten: „Über dieses und jenes“, sprach er: „Nicht nur jetzt, ihr Mönche, sondern auch in der Vergangenheit hat diese Frau mich mit Unwahrheiten geschmäht und ist ins Verderben gestürzt.“

‘‘Nādaṭṭhā parato dosaṃ, aṇuṃ thūlāni sabbaso;

Issaro paṇaye daṇḍaṃ, sāmaṃ appaṭivekkhiyā’’ti. –

„Ein Herrscher sollte nicht, ohne die Schuld eines anderen – ob gering oder schwer, in jeder Hinsicht – gesehen zu haben, und ohne selbst nachgeforscht zu haben, eine Strafe verhängen.“

Imaṃ dvādasanipāte mahāpadumajātakaṃ (jā. 1.12.106) vitthāretvā kathesi –

Er erzählte dieses Mahāpaduma-Jātaka aus dem Zwölfer-Buch ausführlich.

Tadā kiresā mahāpadumakumārassa bodhisattassa mātu sapattī rañño aggamahesī hutvā mahāsattaṃ asaddhammena nimantetvā tassa manaṃ alabhitvā attanāva attani vippakāraṃ katvā gilānālayaṃ dassetvā ‘‘tava putto maṃ anicchantiṃ imaṃ vippakāraṃ pāpesī’’ti rañño ārocesi. Rājā kuddho mahāsattaṃ corapapāte khipi. Atha naṃ pabbatakucchiyaṃ adhivatthā devatā paṭiggahetvā nāgarājassa phaṇagabbhe patiṭṭhapesi. Nāgarājā taṃ nāgabhavanaṃ netvā upaḍḍharajjena sammānesi. So tattha saṃvaccharaṃ vasitvā pabbajitukāmo himavantappadesaṃ patvā pabbajitvā jhānābhiññāyo nibbattesi. Atha naṃ eko vanacarako disvā rañño ārocesi. Rājā tassa santikaṃ gantvā katapaṭisanthāro sabbaṃ taṃ pavattiṃ ñatvā mahāsattaṃ rajjena nimantetvā tena ‘‘mayhaṃ rajjena kiccaṃ natthi, tvaṃ pana dasa rājadhamme akopetvā agatigamanaṃ pahāya dhammena rajjaṃ kārehī’’ti ovadito uṭṭhāyāsanā roditvā nagaraṃ gacchanto antarāmagge amacce pucchi – ‘‘ahaṃ kaṃ nissāya evaṃ ācārasampannena puttena viyogaṃ patto’’ti? ‘‘Aggamahesiṃ nissāya, devā’’ti. Rājā taṃ uddhaṃpādaṃ gahetvā corapapāte khipāpetvā nagaraṃ pavisitvā dhammena rajjaṃ kāresi. Tadā mahāpadumakumāro satthā ahosi, mātu sapattī ciñcamāṇavikāti.

Es heißt, damals wurde diese Rivalin der Mutter des Bodhisatta Mahāpaduma, die die Hauptkönigin des Königs war, nachdem sie das Große Wesen zu unedlem Verhalten (zum Beischlaf) verleitet, aber seine Zuneigung nicht gewonnen hatte, selbst aktiv: Sie fügte sich selbst Verletzungen zu, täuschte vor, krank zu sein, und meldete dem König: „Dein Sohn hat mich, die ich es nicht wollte, in diesen Zustand der Misshandlung gebracht.“ Der König geriet in Zorn und warf das Große Wesen in den Abgrund der Diebe. Da fing ihn eine Gottheit, die in einer Bergschlucht wohnte, auf und setzte ihn in das Innere der Haube des Schlangenkönigs. Der Schlangenkönig brachte ihn in das Reich der Nāgas und ehrte ihn mit der Hälfte seines Reiches. Nachdem er dort ein Jahr gelebt hatte, wünschte er, das Hauslosenleben zu ergreifen, begab sich in das Gebiet des Himalaya, wurde Asket und entfaltete die Vertiefungen und die höheren Geisteskräfte. Da sah ihn ein Waldgänger und meldete es dem König. Der König begab sich zu ihm, tauschte herzliche Begrüßungsworte aus, erfuhr den gesamten Sachverhalt und bot dem Großen Wesen das Königreich an. Von diesem wurde er ermahnt: „Ich habe keine Verwendung für das Königreich; du aber, ohne die zehn königlichen Tugenden zu verletzen und das Abweichen vom rechten Pfad aufgebend, regiere das Reich in Gerechtigkeit.“ Der König erhob sich von seinem Sitz, weinte, und auf dem Weg zur Stadt fragte er unterwegs die Minister: „Wegen wem bin ich von einem Sohn, der so reich an gutem Wandel ist, getrennt worden?“ „Wegen der Hauptkönigin, o König“, antworteten sie. Da packte der König sie an den Füßen mit dem Kopf nach unten, ließ sie in den Abgrund der Diebe stürzen, kehrte in die Stadt zurück und regierte das Reich in Gerechtigkeit. Damals war der Prinz Mahāpaduma der Meister, und die Rivalin der Mutter war Ciñcamāṇavikā.

Satthā [Pg.119] imamatthaṃ pakāsetvā, ‘‘bhikkhave, ekaṃ dhammañhi saccavacanaṃ pahāya musāvāde patiṭṭhitānaṃ vissaṭṭhaparalokānaṃ akattabbapāpakammaṃ nāma natthī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Nachdem der Meister diesen Sachverhalt dargelegt hatte, sprach er: „Ihr Mönche, für diejenigen, die die eine Wahrheit, nämlich das wahre Wort, aufgegeben haben, die in der Lüge verharren und die jenseitige Welt aufgegeben haben, gibt es wahrlich keine böse Tat, die sie nicht tun würden“, und sprach diese Strophe:

176.

176.

‘‘Ekaṃ dhammaṃ atītassa, musāvādissa jantuno;

Vitiṇṇaparalokassa, natthi pāpaṃ akāriya’’nti.

„Wer die eine Wahrheit verletzt, ein lügnerischer Mensch ist und die jenseitige Welt aufgegeben hat, für den gibt es keine böse Tat, die er nicht tun würde.“

Tattha ekaṃ dhammanti saccaṃ. Musāvādissāti yassa dasasu vacanesu ekampi saccaṃ natthi, evarūpassa musāvādino. Vitiṇṇaparalokassāti vissaṭṭhaparalokassa. Evarūpo hi manussasampattiṃ devasampattiṃ avasāne nibbānasampattinti imā tissopi sampattiyo na passati. Natthi pāpanti tassa evarūpassa idaṃ nāma pāpaṃ akattabbanti natthi.

Dabei bedeutet „die eine Wahrheit“ (ekaṃ dhammaṃ): die Wahrheit (saccaṃ). „Des Lügners“ (musāvādissa) bedeutet: eines solchen Lügners, bei dem von zehn Worten nicht einmal ein einziges wahr ist. „Der die jenseitige Welt aufgegeben hat“ (vitiṇṇaparalokassa) bedeutet: der die jenseitige Welt fahrengelassen hat. Denn ein solcher Mensch erblickt diese drei Errungenschaften nicht: das menschliche Glück, das göttliche Glück und schließlich das Glück des Nibbāna. „Es gibt kein Übel“ (natthi pāpaṃ) bedeutet: Für einen solchen Menschen gibt es keine böse Tat, von der man sagen könnte, sie sei von ihm nicht zu tun.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrverkündigung erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Ciñcamāṇavikāvatthu navamaṃ.

Die Geschichte von Ciñcamāṇavikā ist die neunte.

10. Asadisadānavatthu

10. Die Geschichte von der unvergleichlichen Gabe

Na ve kadariyāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto asadisadānaṃ ārabbha kathesi.

„Wahrlich, die Geizigen gehen nicht zur Götterwelt“ – diese Lehrverkündigung hielt der Meister, als er im Jetavana-Kloster weilte, anlässlich der unvergleichlichen Gabe.

Ekasmiñhi samaye satthā cārikaṃ caritvā pañcasatabhikkhuparivāro jetavanaṃ pāvisi. Rājā vihāraṃ gantvā satthāraṃ nimantetvā punadivase āgantukadānaṃ sajjetvā ‘‘dānaṃ me passantū’’ti nāgare pakkosi. Nāgarā āgantvā rañño dānaṃ disvā punadivase satthāraṃ nimantetvā dānaṃ sajjetvā ‘‘amhākampi dānaṃ, devo, passatū’’ti rañño pahiṇiṃsu. Rājā tesaṃ dānaṃ disvā ‘‘imehi mama dānato uttaritaraṃ kataṃ, puna dānaṃ karissāmī’’ti punadivasepi dānaṃ sajjesi. Nāgarāpi taṃ disvā punadivase sajjayiṃsu. Evaṃ neva rājā nāgare parājetuṃ sakkoti, na nāgarā rājānaṃ. Atha chaṭṭhe vāre nāgarā sataguṇaṃ sahassaguṇaṃ vaḍḍhetvā yathā na sakkā hoti ‘‘idaṃ nāma imesaṃ dāne natthī’’ti vattuṃ, evaṃ dānaṃ sajjayiṃsu. Rājā taṃ disvā ‘‘sacāhaṃ imesaṃ dānato uttaritaraṃ kātuṃ na sakkhissāmi, kiṃ me jīvitenā’’ti upāyaṃ cintento nipajji. Atha naṃ mallikā [Pg.120] devī upasaṅkamitvā, ‘‘kasmā, mahārāja, evaṃ nipannosi, kena te indriyāni kilantāni viyā’’ti pucchi. Rājā āha – ‘‘na dāni tvaṃ, devi, jānāsī’’ti. ‘‘Na jānāmi, devā’’ti. So tassā tamatthaṃ ārocesi.

Zu einer Zeit nämlich zog der Meister auf Wanderschaft und kehrte, von fünfhundert Mönchen begleitet, im Jetavana-Kloster ein. Der König begab sich zum Kloster, lud den Meister ein, bereitete am folgenden Tag ein Festmahl für die Gäste vor und rief die Stadtbewohner zusammen mit den Worten: „Sie mögen meine Gabe sehen!“ Die Bürger kamen, sahen die Gabe des Königs und luden am nächsten Tag den Meister ein, bereiteten eine Gabe vor und sandten eine Botschaft an den König: „Möge auch der König unsere Gabe sehen!“ Als der König ihre Gabe sah, dachte er: „Diese haben noch Vortrefflicheres getan als ich mit meiner Gabe. Ich werde wiederum eine Gabe darbringen“, und so bereitete er auch am folgenden Tag eine Gabe vor. Auch die Bürger sahen dies und bereiteten am darauffolgenden Tag eine Gabe vor. Auf diese Weise konnte weder der König die Bürger übertreffen, noch die Bürger den König. Schließlich, beim sechsten Mal, steigerten die Bürger ihre Gabe um das Hundertfache, ja Tausendfache, und bereiteten die Gabe so vor, dass man unmöglich sagen konnte: „Diese bestimmte Sache fehlt in ihrer Gabe.“ Als der König dies sah, dachte er: „Wenn ich es nicht vermag, noch Vortrefflicheres zu tun als sie mit ihrer Gabe, was nützt mir dann mein Leben?“, und legte sich nieder, während er über ein Mittel nachgrübelte. Da trat Königin Mallikā an ihn heran und fragte: „Warum, o Großkönig, hast du dich so niedergelegt? Warum wirken deine Sinnesorgane wie erschöpft?“ Der König sprach: „Weißt du es denn nicht, Königin?“ „Ich weiß es nicht, o König.“ Da berichtete er ihr den ganzen Sachverhalt.

Atha naṃ mallikā āha – ‘‘deva, mā cintayi, kahaṃ tayā pathavissaro rājā nāgarehi parājiyamāno diṭṭhapubbo vā sutapubbo vā, ahaṃ te dānaṃ saṃvidahissāmī’’ti. Itissa asadisadānaṃ saṃvidahitukāmatāya evaṃ vatvā, mahārāja, sālakalyāṇipadarehi pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ anto āvaṭṭe nisīdanamaṇḍapaṃ kārehi, sesā bahiāvaṭṭe nisīdissanti. Pañca setacchattasatāni kārehi, tāni gahetvā pañcasatā hatthī pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ matthake dhārayamānā ṭhassanti. Aṭṭha vā dasa vā rattasuvaṇṇanāvāyo kārehi, tā maṇḍapamajjhe bhavissanti. Dvinnaṃ dvinnaṃ bhikkhūnaṃ antare ekekā khattiyadhītā nisīditvā gandhe pisissati, ekekā khattiyadhītā bījanaṃ ādāya dve dve bhikkhū bījamānā ṭhassati, sesā khattiyadhītaro pise pise gandhe haritvā suvaṇṇanāvāsu pakkhipissanti, tāsu ekaccā khattiyadhītaro nīluppalakalāpe gahetvā suvaṇṇanāvāsu pakkhittagandhe āloḷetvā vāsaṃ gāhāpessanti. Nāgarānañhineva khattiyadhītaro atthi, na setacchattāni, na hatthino ca. Imehi kāraṇehi nāgarā parājissanti, evaṃ karohi, mahārājāti. Rājā ‘‘sādhu, devi, kalyāṇaṃ te kathita’’nti tāya kathitaniyāmena sabbaṃ kāresi. Ekassa pana bhikkhuno eko hatthi nappahosi. Atha rājā mallikaṃ āha – ‘‘bhadde, ekassa bhikkhuno eko hatthi nappahoti, kiṃ karissāmā’’ti. ‘‘Kiṃ, deva, pañca hatthisatāni natthī’’ti? ‘‘Atthi, devi, avasesā duṭṭhahatthino, te bhikkhū disvāva verambhavātā viya caṇḍā hontī’’ti. ‘‘Deva, ahaṃ ekassa duṭṭhahatthipotakassa chattaṃ gahetvā tiṭṭhanaṭṭhānaṃ jānāmī’’ti. ‘‘Kattha naṃ ṭhapessāmā’’ti? ‘‘Ayyassa aṅgulimālassa santike’’ti. Rājā tathā kāresi. Hatthipotako vāladhiṃ antarasatthimhi pakkhipitvā ubho kaṇṇe pātetvā akkhīni nimiletvā aṭṭhāsi. Mahājano ‘‘evarūpassa nāma caṇḍahatthino ayamākāro’’ti hatthimeva olokesi.

Darauf sprach Mallikā zu ihm: „O König, sorge dich nicht! Wo wurde je ein König, der Herrscher der Erde, von seinen Bürgern besiegt gesehen oder davon gehört? Ich werde das Almosengeben für dich vorbereiten.“ In dem Wunsch, das unvergleichliche Almosengeben (Asadisadāna) vorzubereiten, sprach sie dies und sagte: „Großer König, lass aus Brettern des Sāla-Kalyāṇī-Baumes im inneren Hof eine Pavillonhalle zum Sitzen für fünfhundert Mönche errichten; die übrigen werden im äußeren Hof sitzen. Lass fünfhundert weiße Schirme anfertigen. Fünfhundert Elefanten sollen diese Schirme halten und über den Häuptern der fünfhundert Mönche stehen. Lass acht oder zehn Boote aus rotem Gold anfertigen; diese sollen sich in der Mitte des Pavillons befinden. Zwischen jeweils zwei Mönchen soll eine Königstochter sitzen und Duftstoffe zerreiben. Je eine Königstochter soll einen Fächer nehmen und dastehen, um jeweils zwei Mönche zu fächeln. Die übrigen Königstöchter sollen die zerriebenen Duftstoffe herbeibringen und in die goldenen Boote füllen. Einige von ihnen sollen Bündel von blauen Lotusblüten nehmen, die in die goldenen Boote gefüllten Duftstoffe umrühren und so den Wohlgeruch entfalten. Den Bürgern fehlen ja Königstöchter, sie haben keine weißen Schirme und auch keine Elefanten. Aus diesen Gründen werden die Bürger unterliegen. Tu dies, o großer König!“ Der König sprach: „Gut, Königin, du hast vortrefflich gesprochen!“, und ließ alles genau nach ihren Anweisungen ausführen. Für einen Mönch jedoch reichte ein Elefant nicht aus. Da sprach der König zu Mallikā: „Meine Liebe, für einen Mönch fehlt ein Elefant. Was sollen wir tun?“ – „O König, gibt es denn keine fünfhundert Elefanten?“ fragte sie. – „Es gibt sie, Königin, doch die verbleibenden sind wilde Elefanten. Sobald sie die Mönche sehen, werden sie wild wie die Verambha-Winde.“ – „O König, ich kenne einen Platz, an dem ein wilder junger Elefant stehen und den Schirm halten kann.“ – „Wo sollen wir ihn hinstellen?“ fragte er. – „In die Nähe des ehrwürdigen Angulimala.“ Der König ließ es so einrichten. Der junge Elefant klemmte den Schwanz zwischen die Hinterbeine, legte beide Ohren an, schloss die Augen und blieb ganz ruhig stehen. Die Volksmenge starrte nur auf diesen Elefanten und dachte: „Wie erstaunlich ist dieses Verhalten eines sonst so wilden Elefanten!“

Rājā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ parivisitvā satthāraṃ vanditvā, ‘‘bhante, yaṃ imasmiṃ dānagge kappiyabhaṇḍaṃ vā akappiyabhaṇḍaṃ vā, sabbaṃ taṃ tumhākameva dammī’’ti āha[Pg.121]. Tasmiṃ pana dāne ekadivaseneva pariccattaṃ cuddasakoṭidhanaṃ hoti. Satthu pana setacchattaṃ nisīdanapallaṅko ādhārako pādapīṭhikāti cattāri anagghāneva. Puna evarūpaṃ katvā buddhānaṃ dānaṃ nāma dātuṃ samattho nāhosi, teneva taṃ ‘‘asadisadāna’’nti paññāyi. Taṃ kira sabbabuddhānaṃ ekavāraṃ hotiyeva, sabbesaṃ pana itthīyeva saṃvidahati. Rañño pana kāḷo ca juṇho cāti dve amaccā ahesuṃ. Tesu kāḷo cintesi – ‘‘aho rājakulassa parihāni, ekadivaseneva cuddasakoṭidhanaṃ khayaṃ gacchati, ime imaṃ dānaṃ bhuñjitvā gantvā nipannā niddāyissanti, aho naṭṭhaṃ rājakula’’nti. Juṇho cintesi – ‘‘aho rañño dānaṃ sudinnaṃ. Na hi sakkā rājabhāve aṭṭhitena evarūpaṃ dānaṃ dātuṃ, sabbasattānaṃ pattiṃ adento nāma natthi, ahaṃ panidaṃ dānaṃ anumodāmī’’ti.

Nachdem der König die Mönchsgemeinde mit dem Buddha an der Spitze bewirtet hatte, verneigte er sich vor dem Erhabenen und sprach: „Ehrwürdiger Herr, was auch immer in dieser Halle der Gaben an erlaubten oder unerlaubten Gütern vorhanden ist, all das gebe ich nur Euch.“ Bei dieser Gabe wurde an einem einzigen Tag ein Vermögen von einhundertvierzig Millionen ausgegeben. Für den Erhabenen aber waren der weiße Schirm, der Thronsessel, der Almosenschalenständer und der Fußschemel – diese vier Dinge – unschätzbar wertvoll. Niemand war jemals wieder imstande, eine solche Tat zu vollbringen und den Buddhas ein solches Geschenk darzubringen; daher wurde es als das „Unvergleichliche Almosengeben“ (Asadisadāna) bekannt. Es heißt, dass dies jedem Buddha nur ein einziges Mal widerfährt, und es ist stets eine Frau, die es vorbereitet. Der König hatte jedoch zwei Minister namens Kāla und Juṇha. Unter ihnen dachte Kāla: „Ach, welch ein Niedergang des Königshauses! An einem einzigen Tag schwindet ein Vermögen von einhundertvierzig Millionen dahin. Diese Mönche werden diese Speise essen, weggehen, sich hinlegen und schlafen. Ach, das Königshaus ist ruiniert!“ Juṇha dagegen dachte: „Oh, wie herrlich ist die Gabe des Königs gegeben! Wer nicht in der Stellung eines Königs steht, könnte eine solche Gabe niemals geben. Es gibt niemanden, der nicht den Verdienstanteil mit allen Wesen teilen würde. Ich freue mich von Herzen über diese Gabe!“

Satthu bhattakiccāvasāne rājā anumodanatthāya pattaṃ gaṇhi. Satthā cintesi – ‘‘raññā mahoghaṃ pavattentena viya mahādānaṃ dinnaṃ, asakkhi nu kho mahājano cittaṃ pasādetuṃ, udāhu no’’ti. So tesaṃ amaccānaṃ cittācāraṃ ñatvā ‘‘sace rañño dānānucchavikaṃ anumodanaṃ karissāmi, kāḷassa muddhā sattadhā phalissati, juṇho sotāpattiphale patiṭṭhahissatī’’ti ñatvā kāḷe anukampaṃ paṭicca evarūpaṃ dānaṃ datvā ṭhitassa rañño catuppadikaṃ gāthameva vatvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ gato. Bhikkhū aṅgulimālaṃ pucchiṃsu – ‘‘na kiṃ nu kho, āvuso, duṭṭhahatthiṃ chattaṃ dhāretvā ṭhitaṃ disvā bhāyī’’ti? ‘‘Na bhāyiṃ, āvuso’’ti. Te satthāraṃ upasaṅkamitvā āhaṃsu – ‘‘aṅgulimālo, bhante, aññaṃ byākarosī’’ti. Satthā ‘‘na, bhikkhave, aṅgulimālo bhāyati. Khīṇāsavausabhānañhi antare jeṭṭhakausabhā mama puttasadisā bhikkhū na bhāyantī’’ti vatvā brāhmaṇavagge imaṃ gāthamāha –

Am Ende des Mahls des Erhabenen nahm der König dessen Almosenschale, um den Dankessegen zu empfangen. Der Erhabene dachte: „Der König hat eine gewaltige Gabe dargebracht, gleich einer mächtigen Flut, die herbeiströmt. Ist die Volksmenge wohl imstande, ihren Geist mit Vertrauen zu erfüllen, oder nicht?“ Als er die Gedankenbewegungen dieser beiden Minister erkannte, wusste er: „Wenn ich ein der Gabe des Königs angemessenes Dankeswort spreche, wird Kālas Haupt in sieben Teile zerspringen; Juṇha jedoch wird in der Frucht des Stromeintritts gefestigt werden.“ Aus Mitgefühl mit Kāla sprach er dem König, der nach einer solchen Gabe dastand, nur eine einzige vierzeilige Strophe aus, erhob sich von seinem Sitz und kehrte zum Kloster zurück. Die Mönche fragten Angulimala: „Freund, hattest du denn keine Angst, als du den wilden Elefanten sahst, der dastehte und den Schirm hielt?“ – „Ich hatte keine Angst, Freunde“, erwiderte er. Sie traten vor den Erhabenen und sagten: „Ehrwürdiger Herr, Angulimala verkündet das höchste Wissen (die Arahatschaft).“ Der Erhabene sprach: „Ihr Mönche, Angulimala fürchtet sich nicht. Denn unter den edlen Stieren, die frei von Trieben sind, fürchten sich die obersten Stiere, die meinen Söhnen gleichen, nicht.“ Nachdem er dies gesagt hatte, sprach er im Brāhmaṇa-Kapitel diese Strophe:

‘‘Usabhaṃ pavaraṃ vīraṃ, mahesiṃ vijitāvinaṃ;

Anejaṃ nhātakaṃ buddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti. (dha. pa. 422;

su. ni. 651);

„Den furchtlosen Stier, den Edlen, den Helden, den großen Seher, den Sieger, den Begehrenslosen, den Reingewaschenen, den Erwachten – ihn nenne ich einen wahren Brahmanen.“

Rājāpi domanassappatto ‘‘evarūpāya nāma parisāya dānaṃ datvā ṭhitassa mayhaṃ anucchavikaṃ anumodanaṃ akatvā gāthameva vatvā satthā uṭṭhāyāsanā gato. Mayā satthu anucchavikaṃ dānaṃ akatvā ananucchavikaṃ kataṃ bhavissati[Pg.122], kappiyabhaṇḍaṃ adatvā akappiyabhaṇḍaṃ vā dinnaṃ bhavissati, satthārā me kupitena bhavitabbaṃ. Evañhi asadisadānaṃ nāma, dānānurūpaṃ anumodanaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti vihāraṃ gantvā satthāraṃ vanditvā etadavoca – ‘‘kiṃ nu kho me, bhante, dātabbayuttakaṃ dānaṃ na dinnaṃ, udāhu dānānurūpaṃ kappiyabhaṇḍaṃ adatvā akappiyabhaṇḍameva dinna’’nti. ‘‘Kimetaṃ, mahārājā’’ti? ‘‘Na me tumhehi dānānucchavikā anumodanā katā’’ti? ‘‘Mahārāja, anucchavikameva te dānaṃ dinnaṃ. Etañhi asadisadānaṃ nāma, ekassa buddhassa ekavārameva sakkā dātuṃ, puna evarūpaṃ nāma dānaṃ duddada’’nti. ‘‘Atha kasmā, bhante, me dānānurūpaṃ anumodanaṃ na karitthā’’ti? ‘‘Parisāya asuddhattā, mahārājā’’ti. ‘‘Ko nu kho, bhante, parisāya doso’’ti? Athassa satthā dvinnampi amaccānaṃ cittācāraṃ ārocetvā kāḷe anukampaṃ paṭicca anumodanāya akatabhāvaṃ ācikkhi. Rājā ‘‘saccaṃ kira te, kāḷa, evaṃ cintita’’nti pucchitvā ‘‘sacca’’nti vutte ‘‘tava santakaṃ aggahetvā mama puttadārehi saddhiṃ mayi attano santakaṃ dente tuyhaṃ kā pīḷā. Gaccha, bho, yaṃ te mayā dinnaṃ, taṃ dinnameva hotu, raṭṭhato pana me nikkhamā’’ti taṃ raṭṭhā nīharitvā juṇhaṃ pakkosāpetvā ‘‘saccaṃ kira te evaṃ cintita’’nti pucchitvā ‘‘sacca’’nti vutte, ‘‘sādhu, mātula, pasannosmi, tvaṃ mama parijanaṃ gahetvā mayā dinnaniyāmeneva satta divasāni dānaṃ dehī’’ti sattāhaṃ rajjaṃ niyyādetvā satthāraṃ āha – ‘‘passatha, bhante, bālassa karaṇaṃ, mayā evaṃ dinnadāne pahāramadāsī’’ti. Satthā ‘‘āma, mahārāja, bālā nāma parassa dānaṃ anabhinanditvā duggatiparāyaṇā honti, dhīrā pana paresampi dānaṃ anumoditvā saggaparāyaṇā eva hontī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Auch der König geriet in Betrübnis und dachte: „Obwohl ich vor einer solchen Versammlung ein Almosen gegeben habe, hat der Erhabene keine angemessene Dankesrede gehalten, sondern nur eine Strophe gesprochen, ist von seinem Sitz aufgestanden und gegangen. Habe ich dem Erhabenen etwa kein angemessenes Almosen gegeben, sondern ein unangemessenes? Habe ich ihm unzulässige Dinge statt zulässiger Dinge gegeben? Der Erhabene muss wohl zornig auf mich sein. Bei einer so unvergleichlichen Gabe gebührt es sich doch, eine der Gabe entsprechende Dankesrede zu halten.“ Er ging zum Kloster, verneigte sich vor dem Erhabenen und sprach: „Ehrwürdiger Herr, habe ich etwa kein angemessenes Almosen gegeben, oder habe ich, statt einer der Gabe entsprechenden zulässigen Gabe, unzulässige Dinge gegeben?“ – „Was ist der Grund dafür, o großer König?“ – „Ihr habt für mich keine der Gabe angemessene Dankesrede gehalten.“ – „O großer König, du hast eine absolut angemessene Gabe gegeben. Diese unvergleichliche Gabe kann man nämlich einem Buddha nur ein einziges Mal geben; eine solche Gabe ist danach nur schwerlich wiederzugeben.“ – „Aber warum dann, ehrwürdiger Herr, habt Ihr für mich keine der Gabe entsprechende Dankesrede gehalten?“ – „Wegen der Unreinheit der Versammlung, o großer König.“ – „Was für ein Makel lag denn in der Versammlung vor, ehrwürdiger Herr?“ Da teilte der Erhabene ihm die Gedanken und Gesinnungen der beiden Minister mit und erklärte, dass er aus Mitgefühl mit dem Minister Kāḷa auf die Dankesrede verzichtet hatte. Der König fragte: „Kāḷa, stimmt es, dass du so gedacht hast?“ Als dieser antwortete: „Es stimmt“, sprach der König: „Ohne deinen Besitz anzurühren, gebe ich zusammen mit meinen Kindern und Frauen meinen eigenen Besitz. Welcher Schaden entsteht dir dabei? Geh fort, mein Lieber! Was ich dir gegeben habe, das soll dir gegeben bleiben, aber verlasse mein Reich!“ Er stieß ihn aus dem Land aus, ließ den Minister Juṇha rufen und fragte ihn: „Stimmt es, dass du so gedacht hast?“ Als dieser antwortete: „Es stimmt“, sagte er: „Gut, mein Onkel, ich bin erfreut über dich. Nimm mein Gefolge und gib sieben Tage lang genau so Almosen, wie ich es getan habe.“ Er übergab ihm für sieben Tage die Königsherrschaft, ging zum Erhabenen und sprach: „Seht, ehrwürdiger Herr, das Verhalten des Toren! Er hat meine so dargebrachte Gabe verunglimpft.“ Der Erhabene sprach: „Ja, großer König, die Toren freuen sich nicht über die Gaben anderer und gehen in eine unglückliche Existenz ein. Die Weisen jedoch freuen sich auch über die Gaben anderer und gehen wahrlich in eine himmlische Welt ein.“ Nachdem er dies gesagt hatte, sprach er diese Strophe:

177.

177.

‘‘Na ve kadariyā devalokaṃ vajanti, bālā have nappasaṃsanti dānaṃ;

Dhīro ca dānaṃ anumodamāno, teneva so hoti sukhī paratthā’’ti.

„Gewiss gehen die Geizigen nicht in die Götterwelt; Toren wahrlich preisen das Geben nicht. Doch der Weise, der sich an der Gabe erfreut, wird eben dadurch im Jenseits glücklich.“

Tattha kadariyāti thaddhamaccharino. Bālāti idhalokaparalokaṃ ajānanakā. Dhīroti paṇḍito. Sukhī paratthāti teneva so dānānumodanapuññena paraloke dibbasampattiṃ anubhavamāno sukhī hotīti.

Dabei bedeutet „kadariyā“: die verstockten Geizhälse. „Bālā“ bedeutet: jene, die diese Welt und die jenseitige Welt nicht kennen. „Dhīro“ bedeutet: der Weise. „Sukhī paratthā“ bedeutet: Eben durch dieses Verdienst der Mitfreude an der Gabe erfährt er im Jenseits himmlischen Wohlstand und wird glücklich.

Desanāvasāne [Pg.123] juṇho sotāpattiphale patiṭṭhahi, sampattaparisāyapi sātthikā dhammadesanā ahosi, juṇhopi sotāpanno hutvā sattāhaṃ raññā dinnaniyāmeneva dānaṃ adāsīti.

Am Ende der Lehrrede erlangte Juṇha die Frucht des Stromeintritts, und auch für die versammelte Menge war die Lehrrede von großem Nutzen. Auch Juṇha wurde ein Stromeingetretener und gab sieben Tage lang genau in derselben Weise Almosen, wie der König es angeordnet hatte.

Asadisadānavatthu dasamaṃ.

Die Geschichte von der unvergleichlichen Gabe ist die zehnte.

11. Anāthapiṇḍakaputtakālavatthu

11. Die Geschichte von Kāla, dem Sohn des Anāthapiṇḍika

Pathabyā ekarajjenāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto kālaṃ nāma anāthapiṇḍikassa puttaṃ ārabbha kathesi.

„Als die Alleinherrschaft über die Erde...“ – Diese Lehrrede hielt der Erhabene, während er im Jetavana-Kloster weilte, über Kāla, den Sohn des Anāthapiṇḍika.

So kira tathāvidhassa saddhāsampannassa seṭṭhino putto hutvā neva satthu santikaṃ gantuṃ, na gehaṃ āgatakāle daṭṭhuṃ, na dhammaṃ sotuṃ, na saṅghassa veyyāvaccaṃ kātuṃ icchati. Pitarā ‘‘mā evaṃ, tāta, karī’’ti vuttopi tassa vacanaṃ na suṇāti. Athassa pitā cintesi – ‘‘ayaṃ evarūpaṃ diṭṭhiṃ gahetvā vicaranto avīciparāyaṇo bhavissati, na kho panetaṃ patirūpaṃ, yaṃ mayi passante mama putto nirayaṃ gaccheyya. Imasmiṃ kho pana loke dhanadānena abhijjanakasatto nāma natthi, dhanena naṃ bhindissāmī’’ti. Atha naṃ āha – ‘‘tāta, uposathiko hutvā vihāraṃ gantvā dhammaṃ sutvā ehi, kahāpaṇasataṃ te dassāmī’’ti. Dassatha, tātāti. Dassāmi, puttāti. So yāvatatiyaṃ paṭiññaṃ gahetvā uposathiko hutvā vihāraṃ agamāsi. Dhammassavanena panassa kiccaṃ natthi, yathāphāsukaṭṭhāne sayitvā pātova gehaṃ agamāsi. Athassa pitā ‘‘putto me uposathiko ahosi, sīghamassa yāguādīni āharathā’’ti vatvā dāpesi. So ‘‘kahāpaṇe aggahetvā na bhuñjissāmī’’ti āhaṭāhaṭaṃ paṭikkhipi. Athassa pitā pīḷaṃ asahanto kahāpaṇabhaṇḍaṃ dāpesi. So taṃ hatthena gahetvāva āhāraṃ paribhuñji.

Er, obwohl er der Sohn eines solch glaubensvollen Großkaufmanns war, wollte weder in die Nähe des Erhabenen gehen, noch ihn sehen, wenn er zum Hause kam, noch das Dhamma hören, noch Dienstleistungen für den Saṅgha verrichten. Selbst als der Vater zu ihm sagte: „Tu das nicht, mein Lieber!“, hörte er nicht auf seine Worte. Da dachte sein Vater: „Wenn dieser mit einer solchen Ansicht umherwandert, wird er in der Avīci-Hölle enden. Es schickt sich doch wahrlich nicht, dass mein Sohn vor meinen Augen in die Hölle stürzt. In dieser Welt gibt es kein Wesen, das sich nicht durch das Schenken von Geld beeinflussen lässt. Ich werde seine Ansicht durch Geld brechen.“ Daraufhin sagte er zu ihm: „Mein Lieber, nimm den Uposatha-Tag auf, geh zum Kloster, höre das Dhamma und komm dann zurück; ich werde dir einhundert Kahāpaṇas geben.“ Er fragte: „Wirst du sie mir wirklich geben, Vater?“ „Ich werde sie dir geben, mein Sohn“, antwortete der Vater. Nachdem er sich das Versprechen bis zu dreimal hatte bestätigen lassen, nahm er den Uposatha auf und ging zum Kloster. Am Hören des Dhamma hatte er jedoch kein Interesse; er schlief an einem bequemen Ort und kehrte frühmorgens nach Hause zurück. Da sprach sein Vater: „Mein Sohn hat den Uposatha eingehalten, bringt ihm rasch Reisschleim und andere Speisen!“, und ließ sie ihm reichen. Er aber lehnte alles ab, was herbeigebracht wurde, und sagte: „Ich werde nicht essen, bevor ich die Kahāpaṇas erhalten habe.“ Da sein Vater den Kummer nicht ertragen konnte, ließ er ihm den Beutel mit den Kahāpaṇas bringen. Erst als er diesen in die Hand genommen hatte, aß er die Speise.

Atha naṃ punadivase seṭṭhi, ‘‘tāta, kahāpaṇasahassaṃ te dassāmi, satthu purato ṭhatvā ekaṃ dhammapadaṃ uggaṇhitvā āgaccheyyāsī’’ti pesesi. Sopi vihāraṃ gantvā satthu purato ṭhatvāva ekameva padaṃ uggaṇhitvā palāyitukāmo ahosi. Athassa satthā asallakkhaṇākāraṃ akāsi. So taṃ padaṃ asallakkhetvā uparipadaṃ uggaṇhissāmīti ṭhatvā assosiyeva[Pg.124]. Uggaṇhissāmīti suṇantova kira sakkaccaṃ suṇāti nāma. Evañca kira suṇantānaṃ dhammo sotāpattimaggādayo deti. Sopi uggaṇhissāmīti suṇāti, satthāpissa asallakkhaṇākāraṃ karoti. So ‘‘uparipadaṃ uggaṇhissāmī’’ti ṭhatvā suṇantova sotāpattiphale patiṭṭhāsi.

Am folgenden Tag sandte ihn der Großkaufmann erneut und sagte: „Mein Lieber, ich werde dir tausend Kahāpaṇas geben. Tritt vor den Erhabenen, lerne eine einzige Lehrstrophe und komm dann zurück.“ Da ging er zum Kloster, trat vor den Erhabenen und wollte, sobald er nur eine einzige Strophe gelernt hatte, weglaufen. Da bewirkte der Erhabene, dass er sie sich nicht sofort einprägen konnte. Da er diese Strophe nicht behalten konnte, dachte er: „Ich werde die darauf folgende Strophe lernen“, blieb stehen und hörte weiter zu. Wer mit der Absicht zuzuhören verweilt: „Ich will es lernen“, der hört wahrlich aufmerksam zu. Und jenen, die auf diese Weise zuhören, schenkt das Dhamma die Pfade wie den des Stromeintritts und anderes mehr. So hörte auch er zu, um zu lernen, und der Erhabene machte es ihm unmöglich, es sofort zu behalten. Er dachte: „Ich will die darauf folgende Strophe lernen“, blieb stehen und erlangte, während er aufmerksam lauschte, die Frucht des Stromeintritts.

So punadivase buddhappamukhena bhikkhusaṅghena saddhiṃyeva sāvatthiṃ pāvisi. Mahāseṭṭhi taṃ disvā ‘‘ajja mama puttassa ākāro ruccatī’’ti cintesi. Tassapi etadahosi – ‘‘aho vata me pitā ajja satthu santike kahāpaṇe na dadeyya, kahāpaṇakāraṇā mayhaṃ uposathikabhāvaṃ paṭicchādeyyā’’ti. Satthā panassa hiyyova kahāpaṇassa kāraṇā uposathikabhāvaṃ aññāsi. Mahāseṭṭhi, buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa yāguṃ dāpetvā puttassapi dāpesi. So nisīditvā tuṇhībhūtova yāguṃ pivi, khādanīyaṃ khādi, bhattaṃ bhuñji. Mahāseṭṭhi satthu bhattakiccāvasāne puttassa purato sahassabhaṇḍikaṃ ṭhapāpetvā, ‘‘tāta, mayā te ‘sahassaṃ dassāmī’ti vatvā uposathaṃ samādāpetvā vihāraṃ pahito. Idaṃ te sahassa’’nti āha. So satthu purato kahāpaṇe diyyamāne disvā lajjanto ‘‘alaṃ me kahāpaṇehī’’ti vatvā, ‘‘gaṇha, tātā’’ti vuccamānopi na gaṇhi. Athassa pitā satthāraṃ vanditvā, ‘‘bhante, ajja me puttassa ākāro ruccatī’’ti vatvā ‘‘kiṃ, mahāseṭṭhī’’ti vutte ‘‘mayā esa purimadivase ‘kahāpaṇasataṃ te dassāmī’ti vatvā vihāraṃ pesito. Punadivase kahāpaṇe aggahetvā bhuñjituṃ na icchi, ajja pana diyyamānepi kahāpaṇe na icchatī’’ti āha. Satthā ‘‘āma, mahāseṭṭhi, ajja tava puttassa cakkavattisampattitopi devalokabrahmalokasampattīhipi sotāpattiphalameva vara’’nti vatvā imaṃ gāthamāha –

Am nächsten Tag betrat er zusammen mit der Sangha der Mönche, mit dem Buddha an der Spitze, Sāvatthī. Als der Großkaufmann ihn sah, dachte er: „Heute gefällt mir das Verhalten meines Sohnes.“ Dem Sohn ging Folgendes durch den Kopf: „O dass mein Vater mir heute in der Gegenwart des Meisters kein Geld gäbe! Er möge meinen Zustand als Uposatha-Halter nicht wegen des Geldes offenbaren.“ Der Meister jedoch wusste bereits seit gestern, dass er das Uposatha-Gelübde nur wegen des Geldes eingehalten hatte. Der Großkaufmann ließ der Sangha der Mönche mit dem Buddha an der Spitze Reissuppe spenden und gab auch seinem Sohn davon. Dieser setzte sich schweigend nieder, trank die Suppe, aß die feste Speise und verzehrte die Mahlzeit. Am Ende des Mahls des Meisters ließ der Großkaufmann ein Bündel mit tausend Münzen vor seinem Sohn niederlegen und sagte: „Mein Lieber, ich habe dich mit den Worten ‚Ich werde dir tausend geben‘ dazu gebracht, das Uposatha-Gelübde aufzunehmen, und dich zum Kloster geschickt. Dies sind deine tausend Münzen.“ Als er sah, dass ihm die Münzen vor dem Meister gegeben wurden, schämte er sich und sagte: „Ich brauche diese Münzen nicht.“ Obwohl ihm gesagt wurde: „Nimm sie, mein Lieber!“, nahm er sie nicht an. Da verneigte sich sein Vater vor dem Meister und sagte: „Ehrwürdiger Herr, heute gefällt mir das Verhalten meines Sohnes.“ Auf die Frage: „Was ist es, Großkaufmann?“ sprach er: „Ich habe ihn am gestrigen Tag mit den Worten ‚Ich werde dir hundert Münzen geben‘ zum Kloster geschickt. Am nächsten Tag wollte er nicht essen, ohne die Münzen erhalten zu haben. Heute aber will er die Münzen nicht einmal, wenn sie ihm gegeben werden.“ Der Meister sprach: „So ist es, Großkaufmann! Heute ist für deinen Sohn die Frucht des Stromeintritts wahrlich besser als die Herrschaft eines Weltherrschers oder das Wohlergehen in den Götter- und Brahma-Welten.“ Und er sprach diese Strophe:

178.

178.

‘‘Pathabyā ekarajjena, saggassa gamanena vā;

Sabbalokādhipaccena, sotāpattiphalaṃ vara’’nti.

„Besser als die Alleinherrschaft über die Erde, besser als der Gang zum Himmel, besser als die Weltherrschaft über alle Welten ist die Frucht des Stromeintritts.“

Tattha pathabyā ekarajjenāti cakkavattirajjena. Saggassa gamanena vāti chabbīsatividhassa saggassa adhigamanena. Sabbalokādhipaccenāti na ekasmiṃ ettake [Pg.125] loke nāgasupaṇṇavemānikapetehi saddhiṃ, sabbasmiṃ loke ādhipaccena. Sotāpattiphalaṃ varanti yasmā ettake ṭhāne rajjaṃ kāretvāpi nirayādīhi amuttova hoti, sotāpanno pana pihitāpāyadvāro hutvā sabbadubbalopi aṭṭhame bhave na nibbattati, tasmā sotāpattiphalameva varaṃ uttamanti attho.

Darin bedeutet ‚Alleinherrschaft über die Erde‘ die Herrschaft eines Weltherrschers. ‚Der Gang zum Himmel‘ bedeutet das Erreichen der sechsundzwanzigfältigen Himmelswelt. ‚Weltherrschaft über alle Welten‘ bedeutet die Vorherrschaft in der gesamten Welt, nicht nur in einer so großen Welt zusammen mit Nagas, Supannas und in Vimānas lebenden Petas. ‚Die Frucht des Stromeintritts ist besser‘ bedeutet: Da man selbst nach der Herrschaft an solch einem Ort immer noch nicht aus den Höllenreichen usw. befreit ist, ein Stromeingetretener jedoch, für den die Tore zu den niederen Welten verschlossen sind, selbst wenn er der Allerschwächste wäre, nicht in einer achten Existenz wiedergeboren wird, darum ist die Frucht des Stromeintritts wahrlich besser und vorzüglicher.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Anāthapiṇḍakaputtakālavatthu ekādasamaṃ.

Die Geschichte von Kāla, dem Sohn Anāthapiṇḍikas, ist die elfte.

Lokavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Welt-Kapitels (Lokavagga) ist abgeschlossen.

Terasamo vaggo.

Das dreizehnte Kapitel ist abgeschlossen.

14. Buddhavaggo

14. Das Kapitel über den Buddha (Buddhavagga)

1. Māradhītaravatthu

1. Die Geschichte von den Töchtern Māras

Yassa [Pg.126] jitanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā bodhimaṇḍe viharanto māradhītaro ārabbha kathesi. Desanaṃ pana sāvatthiyaṃ samuṭṭhāpetvā puna kururaṭṭhe māgaṇḍiyabrāhmaṇassa kathesi.

Diese Lehrrede, beginnend mit ‚Yassa jitaṃ‘, verkündete der Meister, als er am Ort der Erleuchtung (Bodhimanda) verweilte, im Hinblick auf die Töchter Māras. Nachdem er jedoch die Lehrrede in Sāvatthī eingeleitet hatte, verkündete er sie erneut im Kuru-Reich für den Brahmanen Māgandiya.

Kururaṭṭhe kira māgaṇḍiyabrāhmaṇassa dhītā māgaṇḍiyāyeva nāma ahosi uttamarūpadharā. Taṃ patthayamānā anekabrāhmaṇamahāsālā ceva khattiyamahāsālā ca ‘‘dhītaraṃ no detū’’ti māgaṇḍiyassa pahiṇiṃsu. Sopi ‘‘na tumhe mayhaṃ dhītu anucchavikā’’ti sabbe paṭikkhipateva. Athekadivasaṃ satthā paccūsasamaye lokaṃ volokento attano ñāṇajālassa anto paviṭṭhaṃ māgaṇḍiyabrāhmaṇaṃ disvā ‘‘kiṃ nu kho bhavissatī’’ti upadhārento brāhmaṇassa ca brāhmaṇiyā ca tiṇṇaṃ maggaphalānaṃ upanissayaṃ addasa. Brāhmaṇopi bahigāme nibaddhaṃ aggiṃ paricarati. Satthā pātova pattacīvaramādāya taṃ ṭhānaṃ agamāsi. Brāhmaṇo satthu rūpasiriṃ olokento ‘‘imasmiṃ loke iminā sadiso puriso nāma natthi, ayaṃ mayhaṃ dhītu anucchaviko, imassa me dhītaraṃ dassāmā’’ti cintetvā satthāraṃ āha – ‘‘samaṇa, mama ekā dhītā atthi, ahaṃ tassā anucchavikaṃ purisaṃ apassanto taṃ na kassaci adāsiṃ, tvaṃ panassā anucchaviko, ahaṃ te dhītaraṃ pādaparicārikaṃ katvā dātukāmo, yāva naṃ ānemi, tāva idheva tiṭṭhāhī’’ti. Satthā tassa kathaṃ sutvā neva abhinandi, na paṭikkosi.

Im Kuru-Reich gab es, wie man sagt, eine daughter des Brahmanen Māgandiya, die ebenfalls Māgandiyā hieß und von vollendeter Schönheit war. Viele wohlhabende Brahmanen und wohlhabende Krieger, die sie begehrten, schickten Boten zu Māgandiya mit den Worten: ‚Gebt uns eure Tochter!‘ Er wies sie jedoch alle ab mit den Worten: ‚Ihr seid meiner Tochter nicht würdig.‘ Eines Tages erblickte der Meister am frühen Morgen, als er die Welt betrachtete, den Brahmanen Māgandiya, der in das Netz seines Wissens eingetreten war. Als er überlegte: ‚Was wird wohl geschehen?‘, sah er, dass der Brahmane und die Brahmanin die unterstützende Bedingung für das Erlangen der drei Pfade und Früchte besaßen. Der Brahmane pflegte außerhalb des Dorfes beständig das Opferfeuer. Der Meister nahm am frühen Morgen Almosenschale und Gewand und begab sich an jenen Ort. Der Brahmane betrachtete die herrliche Gestalt des Meisters und dachte: ‚Es gibt in dieser Welt keinen Mann, der diesem gleicht. Er ist meiner Tochter würdig. Diesem Mann werde ich meine Tochter geben.‘ Er wandte sich an den Meister und sagte: ‚Asket, ich habe eine Tochter. Da ich keinen Mann sah, der ihrer würdig wäre, habe ich sie niemandem gegeben. Du aber bist ihrer würdig. Ich möchte dir meine Tochter zur Frau geben. Bleib genau hier stehen, während ich sie herbeiholen werde.‘ Als der Meister seine Worte hörte, zeigte er weder Freude noch wies er ihn ab.

Brāhmaṇopi gehaṃ gantvā brāhmaṇiṃ āha – ‘‘bhoti, ajja me dhītu anucchaviko puriso diṭṭho, tassa naṃ dassāmā’’ti dhītaraṃ alaṅkārāpetvā ādāya brāhmaṇiyā saddhiṃ taṃ ṭhānaṃ agamāsi. Mahājanopi kutūhalajāto nikkhami. Satthā brāhmaṇena vuttaṭṭhāne aṭṭhatvā tattha padacetiyaṃ dassetvā aññasmiṃ ṭhāne aṭṭhāsi. Buddhānaṃ kira padacetiyaṃ ‘‘idaṃ asuko nāma passatū’’ti adhiṭṭhahitvā akkantaṭṭhāneyeva paññāyati, sesaṭṭhāne taṃ passanto nāma natthi. Brāhmaṇo attanā saddhiṃ [Pg.127] gacchamānāya brāhmaṇiyā ‘‘kahaṃ so’’ti puṭṭho ‘‘imasmiṃ ṭhāne tiṭṭhāhīti taṃ avaca’’nti olokento padavalañjaṃ disvā ‘‘idamassa pada’’nti dassesi. Sā lakkhaṇamantakusalatāya ‘‘na idaṃ, brāhmaṇa, kāmabhogino pada’’nti vatvā brāhmaṇena, ‘‘bhoti, tvaṃ udakapātimhi susumāraṃ passasi, mayā so samaṇo diṭṭho ‘dhītaraṃ te dassāmī’ti vutto, tenāpi adhivāsita’’nti vutte, ‘‘brāhmaṇa, kiñcāpi tvaṃ evaṃ vadesi, idaṃ pana nikkilesasseva pada’’nti vatvā imaṃ gāthamāha –

Der Brahmane ging nach Hause und sagte zur Brahmanin: ‚Gute Frau, heute habe ich einen Mann gesehen, der unserer Tochter würdig ist. Diesem wollen wir sie geben.‘ Er ließ die Tochter schmücken, nahm sie mit und begab sich zusammen mit der Brahmanin an jenen Ort. Auch eine große Menschenmenge zog voller Neugierde hinaus. Der Meister blieb nicht an der Stelle stehen, die der Brahmane ihm genannt hatte, sondern hinterließ dort einen Fußabdruck und stellte sich an eine andere Stelle. Der Fußabdruck der Buddhas wird nämlich, wenn sie entschließen: ‚Dieser oder jener möge ihn sehen‘, nur an der Stelle sichtbar, auf die sie getreten sind; an allen anderen Stellen kann ihn niemand sehen. Als der Brahmane von der Brahmanin, die mit ihm ging, gefragt wurde: ‚Wo ist er?‘, blickte er sich um, während er sagte: ‚Ich sagte ihm, er solle an dieser Stelle warten.‘ Da sah er den Fußabdruck und zeigte ihn ihr: ‚Das ist sein Fußabdruck!‘ Weil sie in der Kunst der Vorzeichenkunde erfahren war, sagte sie: ‚Brahmane, dies ist nicht der Fußabdruck eines Genussmenschen.‘ Daraufhin sagte der Brahmane: ‚Gute Frau, du siehst wohl ein Krokodil in einer Wasserschale! Ich habe jenen Asketen gesehen, und als ich ihm sagte: „Ich werde dir meine Tochter geben“, hat er eingewilligt.‘ Sie entgegnete: ‚Brahmane, magst du auch so sprechen, dies ist jedoch der Fußabdruck eines völlig Fleckenlosen.‘ Und sie sprach diese Strophe:

‘‘Rattassa hi ukkuṭikaṃ padaṃ bhave,Duṭṭhassa hoti sahasānupīḷitaṃ;

Mūḷhassa hoti avakaḍḍhitaṃ padaṃ,Vivaṭṭacchadassa idamīdisaṃ pada’’nti. (visuddhi. 1.45;

a. ni. aṭṭha. 1.1.260-261;

dha. pa. aṭṭha. 1.sāmāvatīvatthu);

„Der Fußabdruck eines Leidenschaftlichen ist an den Fersen tief, der eines Hassenden ist gewaltsam aufgedrückt, der eines Verblendeten ist schleifend. Dies hier ist der Fußabdruck eines Menschen, der den Schleier gelüftet hat.“

Atha naṃ brāhmaṇo, ‘‘bhoti, mā viravi, tuṇhībhūtāva ehī’’ti gacchanto satthāraṃ disvā ‘‘ayaṃ so puriso’’ti tassā dassetvā satthāraṃ upasaṅkamitvā, ‘‘samaṇa, dhītaraṃ te dassāmī’’ti āha. Satthā ‘‘na me tava dhītāya attho’’ti avatvā, ‘‘brāhmaṇa, ekaṃ te kāraṇaṃ kathessāmi, suṇissasī’’ti vatvā ‘‘kathehi, bho samaṇa, suṇissāmī’’ti vutte abhinikkhamanato paṭṭhāya atītaṃ āharitvā dassesi.

Daraufhin sagte der Brahmane zu ihr: "O werte Frau, jammere nicht! Komm ganz still mit!" Während sie gingen, erblickte der Brahmane den Meister und zeigte ihn ihr mit den Worten: "Das ist jener Mann!" Er trat an den Meister heran und sagte: "Asket, ich werde dir meine Tochter geben." Der Meister sagte nicht direkt: "Ich habe kein Verlangen nach deiner Tochter", sondern sprach: "Brahmane, ich werde dir eine wahre Begebenheit erzählen. Willst du sie hören?" Als dieser antwortete: "Sprich, o Asket, ich werde zuhören!", legte der Meister, beginnend von seinem Auszug in die Hauslosigkeit an, die Begebenheit der Vergangenheit dar.

Tatrāyaṃ saṅkhepakathā – mahāsatto rajjasiriṃ pahāya kaṇṭakaṃ āruyha channasahāyo abhinikkhamanto nagaradvāre ṭhitena mārena ‘‘siddhattha, nivatta, ito te sattame divase cakkaratanaṃ pātubhavissatī’’ti vutte, ‘‘ahametaṃ, māra, jānāmi, na me tenattho’’ti āha. Atha kimatthāya nikkhamasīti? Sabbaññutaññāṇatthāyāti. ‘‘Tena hi sace ajjato paṭṭhāya kāmavitakkādīnaṃ ekampi vitakkaṃ vitakkessasi, jānissāmi te kattabba’’nti āha. So tato paṭṭhāya otārāpekkho satta vassāni mahāsattaṃ anubandhi.

Hierzu ist dies die kurze Erzählung: Als das Große Wesen (Mahāsatta) die königliche Pracht aufgab, das Pferd Kaṇṭhaka bestieg und, von Channa begleitet, auszog, sprach der am Stadttor stehende Māra zu ihm: "Siddhattha, kehre um! Am siebten Tag von heute an wird sich dir das Rad-Juwel (cakkaratana) offenbaren." Daraufhin sagte er: "Māra, das weiß ich, doch ich habe kein Verlangen danach." – "Wozu ziehst du dann aus?" – "Um das Allwissenheitswissen (sabbaññutaññāṇa) zu erlangen." – "Wenn dem so ist, und wenn du von heute an auch nur einen einzigen Gedanken wie einen sinnlichen Gedanken (kāmavitakka) oder Ähnliches hegst, werde ich wissen, was mit dir zu tun ist." Von da an folgte er (Māra) dem Großen Wesen sieben Jahre lang und lauerte auf eine Gelegenheit.

Satthāpi chabbassāni dukkarakārikaṃ caritvā paccattapurisakāraṃ nissāya bodhimūle sabbaññutaññāṇaṃ paṭivijjhitvā vimuttisukhaṃ paṭisaṃvedayamāno pañcamasattāhe ajapālanigrodhamūle nisīdi. Tasmiṃ samaye māro ‘‘ahaṃ [Pg.128] ettakaṃ kālaṃ anubandhitvā otārāpekkhopi imassa kiñci khalitaṃ nāddasaṃ, atikkanto idāni esa mama visaya’’nti domanassappatto mahāmagge nisīdi. Athassa taṇhā aratī ragāti imā tisso dhītaro ‘‘pitā no na paññāyati, kahaṃ nu kho etarahī’’ti olokayamānā taṃ tathā nisinnaṃ disvā upasaṅkamitvā ‘‘kasmā, tāta, dukkhī dummanosī’’ti pucchiṃsu. So tāsaṃ tamatthaṃ ārocesi. Atha naṃ tā āhaṃsu – ‘‘tāta, mā cintayi, mayaṃ taṃ attano vase katvā ānessāmā’’ti. ‘‘Na sakkā ammā, esa kenaci vase kātunti. ‘‘Tāta, mayaṃ itthiyo nāma idāneva naṃ rāgapāsādīhi bandhitvā ānessāma, tumhe mā cintayitthā’’ti satthāraṃ upasaṅkamitvā ‘‘pāde te, samaṇa, paricāremā’’ti āhaṃsu. Satthā neva tāsaṃ vacanaṃ manasākāsi, na akkhīni ummīletvā olokesi.

Auch der Meister übte sechs Jahre lang schwer auszuführende Kasteiungen, stützte sich auf seine eigene menschliche Tatkraft, durchdrang am Fuße des Bodhi-Baumes das Allwissenheitswissen und saß in der pfleglichen fünften Woche, während er das Glück der Befreiung (vimuttisukha) erlebte, am Fuße des Ajapāla-Banyanbaumes. Zu jener Zeit dachte Māra: "Obwohl ich ihm so lange gefolgt bin und auf eine Schwachstelle gelauert habe, sah ich bei diesem Siddhattha nicht den geringsten Fehler. Nun hat er meinen Herrschaftsbereich überschritten." Voller Kummer saß er auf der Hauptstraße. Da blickten seine drei Töchter Taṇhā, Aratī und Ragā umher und fragten sich: "Unser Vater ist nicht zu sehen, wo mag er wohl jetzt sein?" Als sie ihn in dieser Verfassung sitzen sahen, traten sie an ihn heran und fragten: "Lieber Vater, warum bist du so traurig und betrübt?" Er teilte ihnen diesen Grund mit. Daraufhin sagten sie zu ihm: "Vater, sorge dich nicht! Wir werden ihn unter unsere Kontrolle bringen und herbeiführen." Er erwiderte: "Liebe Töchter, es ist für niemanden möglich, diesen Mann unter Kontrolle zu bringen." Sie entgegneten: "Vater, wir sind Frauen; wir werden ihn sogleich mit den Schlingen der Leidenschaft (rāgapāsa) fesseln und herbeibringen. Sorgt Euch nicht!" Sie traten an den Meister heran und sagten: "Asket, wir wollen dir zu Füßen dienen!" Der Meister schenkte ihren Worten nicht die geringste Aufmerksamkeit, noch öffnete er seine Augen, um sie anzusehen.

Puna māradhītaro ‘‘uccāvacā kho purisānaṃ adhippāyā, kesañci kumārikāsu pemaṃ hoti, kesañci paṭhamavaye ṭhitāsu, kesañci majjhimavaye ṭhitāsu, kesañci pacchimavaye ṭhitāsu, nānappakārehi taṃ palobhessāmā’’ti ekekā kumārikavaṇṇādivasena sataṃ sataṃ attabhāve abhinimminitvā kumāriyo, avijātā, sakiṃ vijātā, duvijātā, majjhimitthiyo, mahallakitthiyo ca hutvā chakkhattuṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā ‘‘pāde te, samaṇa, paricāremā’’ti āhaṃsu. Tampi bhagavā na manasākāsi yathā taṃ anuttare upadhisaṅkhaye vimuttoti. Atha satthā ettakenapi tā anugacchantiyo ‘‘apetha, kiṃ disvā evaṃ vāyamatha, evarūpaṃ nāma vītarāgānaṃ purato kātuṃ na vaṭṭati. Tathāgatassa pana rāgādayo pahīnā. Kena taṃ kāraṇena attano vasaṃ nessathā’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –

Wiederum dachten die Töchter Māras: "Die Neigungen der Männer sind wahrlich vielfältig. Manche empfinden Liebe zu jungen Mädchen, manche zu Frauen im ersten Lebensalter, manche zu solchen im mittleren Alter und manche zu solchen im fortgeschrittenen Alter. Wir wollen ihn auf vielfältige Weise verführen." Jede von ihnen erschuf jeweils hundert verschiedene Gestalten in Form von jungen Mädchen und so weiter – sie wurden zu jungen Mädchen, zu Frauen, die noch nicht geboren hatten, zu Frauen, die einmal geboren hatten, zu Frauen, die zweimal geboren hatten, zu Frauen mittleren Alters und zu älteren Frauen. Sechsmal traten sie an den Erhabenen heran und sagten: "Asket, wir wollen dir zu Füßen dienen!" Doch auch dies beachtete der Erhabene nicht, ganz so wie einer, der im unübertrefflichen Versiegen der Daseinsgrundlagen (upadhisaṅkhaya) befreit ist. Da sprach der Meister zu ihnen, die trotz all dem nicht nachließen: "Weicht zurück! Was habt ihr vor Augen, dass ihr euch so anstrengt? Derartiges ziemt sich nicht vor jenen, die frei von Leidenschaft (vītarāga) sind. Dem Tathāgata jedoch sind Leidenschaft und dergleichen gänzlich erloschen. Aus welchem Grund wollt ihr ihn unter eure Kontrolle bringen?" Nach diesen Worten sprach er diese Strophen:

179.

179.

‘‘Yassa jitaṃ nāvajīyati,Jitaṃ yassa noyāti koci loke;

Taṃ buddhamanantagocaraṃ,Apadaṃ kena padena nessatha.

"Dessen Sieg nicht wieder zunichte gemacht wird, dem kein besiegtes Klesha in der Welt nachfolgt; diesen Buddha von unendlichem Bereich, den Spurlosen, auf welcher Spur wollt ihr ihn führen?"

180.

180.

‘‘Yassa [Pg.129] jālinī visattikā,Taṇhā natthi kuhiñci netave;

Taṃ buddhamanantagocaraṃ,Apadaṃ kena padena nessathā’’ti.

"In dem kein netzartiges, anhaftendes Begehren (Taṇhā) existiert, um ihn irgendwohin zu führen; diesen Buddha von unendlichem Bereich, den Spurlosen, auf welcher Spur wollt ihr ihn führen?"

Tattha yassa jitaṃ nāvajīyatīti yassa sammāsambuddhassa tena tena maggena jitaṃ rāgādikilesajātaṃ puna asamudācaraṇato nāvajīyati, dujjitaṃ nāma na hoti. Noyātīti na uyyāti, yassa jitaṃ kilesajātaṃ rāgādīsu koci eko kilesopi loke pacchato vattī nāma na hoti, nānubandhatīti attho. Anantagocaranti anantārammaṇassa sabbaññutaññāṇassa vasena apariyanta gocaraṃ. Kena padenāti yassa hi rāgapadādīsu ekapadampi atthi, taṃ tumhe tena padena nessatha. Buddhassa pana ekapadampi natthi, taṃ apadaṃ buddhaṃ tumhe kena padena nessatha.

Hierin bedeutet 'dessen Sieg nicht wieder zunichte gemacht wird' (yassa jitaṃ nāvajīyati): Die Schar der Befleckungen (kilesa) wie Gier und so weiter, die von jenem vollkommen Erleuchteten (Sammāsambuddha) durch den jeweiligen Pfad besiegt wurde, wird aufgrund ihres endgültigen Nicht-Entstehens nicht wieder besiegt; es ist kein mangelhafter Sieg. 'Folgt nicht nach' (noyāti) bedeutet, dass sie ihm nicht hinterhergeht; das heißt, dass von der besiegten Schar der Befleckungen nicht eine einzige Befleckung wie Gier und so weiter in dieser Welt hinter ihm herläuft oder ihn verfolgt. 'Von unendlichem Bereich' (anantagocara) bedeutet: ein unbegrenzter Bereich kraft des Allwissenheitswissens, das ein unendliches Objekt hat. 'Auf welcher Spur' (kena padena): Bei wem nämlich auch nur eine einzige Fährte wie die Spur der Leidenschaft existiert, den könntet ihr auf dieser Spur führen. Dem Buddha jedoch fehlt selbst eine einzige solche Spur. Auf welcher Spur wollt ihr also diesen spurlosen Buddha führen?

Dutiyagāthāya taṇhā nāmesā saṃsibbitapariyonandhanaṭṭhena jālamassā atthītipi jālakārikātipi jālūpamātipi jālinī. Rūpādīsu ārammaṇesu visattatāya visattamanatāya visāharatāya visapupphatāya visaphalatāya visaparibhogatāya visattikā. Sā evarūpā taṇhā yassa kuhiñci bhave netuṃ natthi, taṃ tumhe apadaṃ buddhaṃ kena padena nessathāti attho.

In der zweiten Strophe wird dieses Begehren (taṇhā) als 'netzartig' (jālinī) bezeichnet, weil es im Sinne des Zusammennähens und Umhüllens wie ein Netz wirkt, Netze bildet und einem Netz gleicht. Es wird als 'anhaftend' (visattikā) bezeichnet, weil es an Objekten wie sichtbaren Formen und so weiter haftet, einen anhaftenden Geisteszustand bewirkt, Gift in sich trägt, Giftblüten hervorbringt, Giftfrüchte trägt und wie der Genuss von Gift ist. Das bedeutet: Für wen ein solches Begehren nicht existiert, um ihn in irgendein Dasein (bhava) zu führen – auf welcher Spur wollt ihr diesen spurlosen Buddha führen?

Desanāvasāne bahūnaṃ devatānaṃ dhammābhisamayo ahosi. Māradhītaropi tattheva antaradhāyiṃsu.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele Gottheiten das Verständnis der Wahrheit (dhammābhisamaya). Auch die Töchter Māras verschwanden genau an jenem Ort.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā, ‘‘māgaṇḍiya, ahaṃ pubbe imā tisso māradhītaro addasaṃ semhādīhi apalibuddhena suvaṇṇakkhandhasadisena attabhāvena samannāgatā, tadāpi methunasmiṃ chando nāhosiyeva. Tava dhītu sarīraṃ dvattiṃsākārakuṇapaparipūraṃ bahivicitto viya asucighaṭo. Sace hi mama pādo asucimakkhito bhaveyya, ayañca ummāraṭṭhāne tiṭṭheyya, tathāpissā sarīre ahaṃ pāde na phuseyya’’nti vatvā imaṃ gāthamāha –

Nachdem der Meister diese Lehrrede dargelegt hatte, sprach er: "Māgaṇḍiya, ich sah einst diese drei Töchter Māras, ausgestattet mit Körpern, die frei von Schleim und dergleichen waren und einem reinen Goldbarren glichen. Doch selbst damals hatte ich kein Verlangen nach geschlechtlichem Umgang. Der Körper deiner Tochter hingegen ist randvoll mit den zweiunddreißig Arten von unreinem Unrat, gleich einem außen verzierten Kotgefäß. Selbst wenn mein Fuß mit Kot beschmiert wäre und sie auf der Türschwelle stünde, würde ich ihren Körper dennoch nicht einmal mit dem Fuß berühren." Nach diesen Worten sprach er diese Strophe:

‘‘Disvāna [Pg.130] taṇhaṃ aratiṃ ragañca,Nāhosi chando api methunasmiṃ;

Kimevidaṃ muttakarīsapuṇṇaṃ,Pādāpi naṃ samphusituṃ na icche’’ti. (su. ni. 841;

mahāni. 70);

"Selbst als ich Taṇhā, Aratī und Ragā sah, regte sich in mir kein Verlangen nach geschlechtlichem Umgang. Was ist dies hier anderes als ein Körper voller Urin und Kot? Ich möchte ihn nicht einmal mit dem Fuß berühren."

Desanāvasāne ubhopi jayampatikā anāgāmiphale patiṭṭhahiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede wurden beide Ehegatten in der Frucht der Nichtwiederkehr (anāgāmiphala) gefestigt.

Māradhītaravatthu paṭhamaṃ.

Die Geschichte von den Töchtern Māras (Māradhītaravatthu), die erste, ist abgeschlossen.

2. Devorohaṇavatthu

2. Die Geschichte vom Herabsteigen aus der Götterwelt (Devorohaṇavatthu)

Ye jhānapasutā dhīrāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā saṅkassanagaradvāre bahū devamanusse ārabbha kathesi. Desanā pana rājagahe samuṭṭhitā.

Diese Lehrrede, beginnend mit „Die Weisen, die der Vertiefung (Jhāna) hingebungsvoll gewidmet sind“ (Ye jhānapasutā dhīrā), verkündete der Erhabene am Stadttor von Saṅkassa in Bezug auf zahlreiche Götter und Menschen. Diese Lehrrede nahm jedoch ihren Anfang in Rājagaha.

Ekasmiñhi samaye rājagahaseṭṭhi parissayamocanatthañceva pamādena galitānaṃ ābharaṇādīnaṃ rakkhaṇatthañca jālakaraṇḍakaṃ parikkhipāpetvā gaṅgāya udakakīḷaṃ kīḷi. Atheko rattacandanarukkho gaṅgāya uparitīre jāto gaṅgodakena dhotamūlo patitvā tattha tattha pāsāṇesu saṃbhajjamāno vippakiri. Tato ekā ghaṭappamāṇā ghaṭikā pāsāṇehi ghaṃsiyamānā udakaūmīhi pothiyamānā maṭṭhā hutvā anupubbena vuyhamānā sevālapariyonaddhā āgantvā tassa jāle laggi. Seṭṭhi ‘‘kimeta’’nti vatvā ‘‘rukkhaghaṭikā’’ti sutvā taṃ āharāpetvā ‘‘kiṃ nāmeta’’nti upadhāraṇatthaṃ vāsikaṇṇena tacchāpesi. Tāvadeva alattakavaṇṇaṃ rattacandanaṃ paññāyi. Seṭṭhi pana neva sammādiṭṭhi na micchādiṭṭhi, majjhattadhātuko. So cintesi – ‘‘mayhaṃ gehe rattacandanaṃ bahu, kiṃ nu kho iminā karissāmī’’ti. Athassa etadahosi – ‘‘imasmiṃ loke ‘mayaṃ arahanto mayaṃ arahanto’ti vattāro bahū, ahaṃ ekaṃ arahantampi na passāmi. Gehe bhamaṃ yojetvā pattaṃ likhāpetvā sikkāya ṭhapetvā veḷuparamparāya saṭṭhihatthamatte ākāse olambāpetvā ‘sace arahā atthi, imaṃ ākāsenāgantvā gaṇhātū’ti vakkhāmi. Yo taṃ gahessati, taṃ saputtadāro saraṇaṃ gamissāmī’’ti. So cintitaniyāmeneva pattaṃ likhāpetvā veḷuparamparāya ussāpetvā ‘‘yo imasmiṃ loke arahā, so ākāsenāgantvā imaṃ pattaṃ gaṇhātū’’ti āha.

Zu einer Zeit vergnügte sich der Großkaufmann von Rājagaha nämlich bei einem Wasserspiel im Fluss Ganges, nachdem er ein eisernes Gitternetz hatte umspannen lassen, sowohl um sich vor Gefahren zu schützen als auch um Schmuckstücke und andere Kostbarkeiten zu bewahren, die durch Unachtsamkeit herabfallen könnten. Da war am oberen Ufer des Ganges ein roter Sandelholzbaum gewachsen, dessen Wurzeln vom Flusswasser unterspült worden waren, sodass er umstürzte, an verschiedenen Stellen an den Felsen zerschellte und flussabwärts getrieben wurde. Davon wurde ein Holzklotz von der Größe eines großen Wassertopfes, der durch das Reiben an den Steinen geschliffen und durch das Schlagen der Wellen glatt geworden war, allmählich herabgetrieben, von Algen umhüllt, und verfing sich schließlich im Gitternetz des Kaufmanns. Der Kaufmann fragte: „Was ist das?“, und als er hörte: „Ein Holzklotz“, ließ er ihn herbeibringen und fragte: „Was für ein Holz ist das wohl?“. Um dies zu untersuchen, ließ er ihn mit einer Dechsel anschaben. Im selben Augenblick kam das rote Sandelholz zum Vorschein, das die Farbe von flüssigem Siegellack hatte. Der Kaufmann aber besaß weder die rechte Anschauung noch die falsche Anschauung; er hatte eine neutrale Geisteshaltung. Er dachte: „In meinem Hause gibt es viel rotes Sandelholz. Was soll ich nur mit diesem hier anfangen?“ Da kam ihm folgender Gedanke: „In dieser Welt gibt es viele, die von sich behaupten: ‚Wir sind Arahants, wir sind Arahants‘, doch ich sehe nicht einen einzigen Arahant. Ich will in meinem Haus eine Drechselbank aufstellen lassen, eine Almosenschale drechseln lassen, sie in ein Tragenetz legen und sie an einer Reihe von zusammengebundenen Bambusstangen in einer Höhe von sechzig Ellen in der Luft aufhängen lassen und verkünden: ‚Wenn es einen Arahant gibt, möge er durch die Luft herbeikommen und diese Schale an sich nehmen!‘ Wer diese Schale nehmen wird, zu dem werde ich mitsamt meinen Kindern und meiner Frau Zuflucht nehmen.“ Genau so, wie er es sich ausgedacht hatte, ließ er eine Schale drechseln, hängte sie an einer Reihe von Bambusstangen auf und verkündete: „Wer in dieser Welt ein Arahant ist, der möge durch die Luft kommen und sich diese Schale holen!“

Cha [Pg.131] satthāro ‘‘amhākaṃ esa anucchaviko, amhākameva naṃ dehī’’ti vadiṃsu. So ‘‘ākāsenāgantvā gaṇhathā’’ti āha. Atha chaṭṭhe divase nigaṇṭho nāṭaputto antevāsike pesesi – ‘‘gacchatha, seṭṭhiṃ evaṃ vadetha – ‘amhākaṃ ācariyasseva anucchavikoyaṃ, mā appamattakassa kāraṇā ākāsenāgamanaṃ kari, dehi kira me taṃ patta’’’nti. Te gantvā seṭṭhiṃ tathā vadiṃsu. Seṭṭhi ‘‘ākāsenāgantvā gaṇhituṃ samatthova gaṇhātū’’ti āha. Nāṭaputto sayaṃ gantukāmo antevāsikānaṃ saññaṃ adāsi – ‘‘ahaṃ ekaṃ hatthañca pādañca ukkhipitvā uppatitukāmo viya bhavissāmi, tumhe maṃ, ‘ācariya, kiṃ karotha, dārumayapattassa kāraṇā paṭicchannaṃ arahattaguṇaṃ mahājanassa mā dassayitthā’ti vatvā maṃ hatthesu ca pādesu ca gahetvā ākaḍḍhantā bhūmiyaṃ pāteyyāthā’’ti. So tattha gantvā seṭṭhiṃ āha, ‘‘mahāseṭṭhi, mayhaṃ ayaṃ patto anucchaviko, aññesaṃ nānucchaviko, mā te appamattakassa kāraṇā mama ākāse uppatanaṃ rucci, dehi me patta’’nti. Bhante, ākāse uppatitvāva gaṇhathāti. Tato nāṭaputto ‘‘tena hi apetha apethā’’ti antevāsike apanetvā ‘‘ākāse uppatissāmī’’ti ekaṃ hatthañca pādañca ukkhipi. Atha naṃ antevāsikā, ‘‘ācariya, kiṃ nāmetaṃ karotha, chavassa lāmakassa dārumayapattassa kāraṇā paṭicchannaguṇena mahājanassa dassitena ko attho’’ti taṃ hatthapādesu gahetvā ākaḍḍhitvā bhūmiyaṃ pātesuṃ. So seṭṭhiṃ āha – ‘‘ime, mahāseṭṭhi, uppatituṃ na denti, dehi me patta’’nti. Uppatitvā gaṇhatha, bhanteti. Evaṃ titthiyā cha divasāni vāyamitvāpi taṃ pattaṃ na labhiṃsuyeva.

Die sechs Sektenlehrer sprachen: „Diese Schale ist für uns angemessen, gib sie uns!“ Er antwortete: „Kommt durch die Luft herbei und nehmt sie euch!“ Am sechsten Tag sandte der nackte Asket (Nigaṇṭha) Nāṭaputta seine Schüler aus und sprach: „Geht und sprecht so zum Kaufmann: ‚Diese Schale ist allein für unseren Lehrer angemessen. Er möge nicht wegen einer so geringfügigen Sache durch die Luft fliegen. Bitte gib mir diese Schale.‘“ Diese gingen hin und sprachen genau so zum Kaufmann. Der Kaufmann entgegnete: „Nur wer in der Lage ist, durch die Luft zu kommen und sie zu nehmen, möge sie sich holen!“ Da Nāṭaputta selbst hingehen wollte, gab er seinen Schülern ein Zeichen: „Ich werde eine Hand und einen Fuß heben und so tun, als ob ich in die Luft emporfliegen wollte. Ihr aber sollt mich an den Händen und Füßen packen, mich zurückhalten und zu Boden ziehen, während ihr ruft: ‚Meister, was tut Ihr da? Offenbart den Menschen nicht wegen einer bloßen Holzschale Eure verborgenen Tugenden der Heiligkeit (Arahat-Guṇa)!‘“ Er ging dorthin und sprach zum Großkaufmann: „Großkaufmann, diese Schale ist für mich angemessen, für andere ist sie nicht angemessen. Möge es dir nicht gefallen, mich wegen einer so geringfügigen Angelegenheit durch die Luft fliegen zu sehen. Gib mir die Schale!“ „Ehrwürdiger, fliegt nur durch die Luft empor und nehmt sie euch!“, erwiderte der Kaufmann. Daraufhin rief Nāṭaputta: „Weicht zurück, weicht zurück!“, wies seine Schüler ab und hob eine Hand und einen Fuß, um in die Luft emporzufliegen. Da packten ihn seine Schüler an Händen und Füßen, zogen ihn zurück und ließen ihn auf den Boden fallen, indem sie ausriefen: „Meister, was tut Ihr da? Welchen Nutzen hat es, den Menschen Eure verborgenen Tugenden wegen einer so erbärmlichen, wertlosen Holzschale, die einem Menschenschädel gleicht, zu zeigen?“ Er sprach zum Kaufmann: „Großkaufmann, diese Schüler lassen mich nicht emporfliegen. Gib mir die Schale!“ „Fliegt empor und nehmt sie euch, Ehrwürdiger!“, sagte der Kaufmann. So bemühten sich die Sektenanhänger sechs Tage lang vergeblich, erhielten diese Schale jedoch überhaupt nicht.

Sattame divase āyasmato mahāmoggallānassa ca āyasmato piṇḍolabhāradvājassa ca ‘‘rājagahe piṇḍāya carissāmā’’ti gantvā ekasmiṃ piṭṭhipāsāṇe ṭhatvā cīvaraṃ pārupanakāle dhuttakā kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘ambho pubbe cha satthāro loke ‘mayaṃ arahantamhā’ti vicariṃsu., Rājagahaseṭṭhino pana ajja sattamo divaso pattaṃ ussāpetvā ‘sace arahā atthi, ākāsenāgantvā gaṇhātū’ti vadantassa, ekopi ‘ahaṃ arahā’ti ākāse uppatanto natthi. Ajja no loke arahantānaṃ natthibhāvo ñāto’’ti. Taṃ kathaṃ sutvā āyasmā [Pg.132] mahāmoggallāno āyasmantaṃ piṇḍolabhāradvājaṃ āha – ‘‘sutaṃ te, āvuso bhāradvāja, imesaṃ vacanaṃ, ime buddhassa sāsanaṃ pariggaṇhantā viya vadanti. Tvañca mahiddhiko mahānubhāvo, gaccha taṃ pattaṃ ākāsena gantvā gaṇhāhī’’ti. Āvuso mahāmoggallāna, tvaṃ iddhimantānaṃ aggo, tvaṃ etaṃ gaṇhāhi, tayi pana aggaṇhante ahaṃ gaṇhissāmīti. ‘‘Gaṇhāvuso’’ti vutte āyasmā piṇḍolabhāradvājo abhiññāpādakaṃ catutthajjhānaṃ samāpajjitvā uṭṭhāya tigāvutaṃ piṭṭhipāsāṇaṃ pādantena paṭicchādento tulapicu viya ākāse uṭṭhāpetvā rājagahanagarassa upari sattakkhattuṃ anupariyāyi. So tigāvutapamāṇassa nagarassa pidhānaṃ viya paññāyi. Nagaravāsino ‘‘pāsāṇo no avattharitvā gaṇhātī’’ti bhītā suppādīni matthake katvā tattha tattha nilīyiṃsu. Sattame vāre thero piṭṭhipāsāṇaṃ bhinditvā attānaṃ dassesi. Mahājano theraṃ disvā, ‘‘bhante piṇḍolabhāradvāja, tava pāsāṇaṃ daḷhaṃ katvā gaṇha, mā no sabbe nāsayī’’ti. Thero pāsāṇaṃ pādantena khipitvā vissajjesi. So gantvā yathāṭhāneyeva patiṭṭhāsi. Thero seṭṭhissa gehamatthake aṭṭhāsi. Taṃ disvā seṭṭhi urena nipajjitvā ‘‘otaratha sāmī’’ti vatvā ākāsato otiṇṇaṃ theraṃ nisīdāpetvā pattaṃ otārāpetvā catumadhurapuṇṇaṃ katvā therassa adāsi. Thero pattaṃ gahetvā vihārābhimukho pāyāsi. Athassa ye araññagatā vā suññāgāragatā vā taṃ pāṭihāriyaṃ nāddasaṃsu. Te sannipatitvā, ‘‘bhante, amhākampi pāṭihāriyaṃ dassehī’’ti theraṃ anubandhiṃsu. So tesaṃ tesaṃ pāṭihāriyaṃ dassetvā vihāraṃ agamāsi.

Am siebten Tag, als der ehrwürdige Mahāmoggallāna und der ehrwürdige Piṇḍolabhāradvāja mit dem Gedanken „Wir wollen in Rājagaha um Almosen gehen“ aufbrachen, an einen bestimmten Ort gelangten, auf einer flachen Felsplatte Halt machten und gerade ihre Gewänder anlegten, begannen einige Trunkenbolde ein Gespräch: „He, ihr Leute! Früher zogen die sechs Lehrer in der Welt umher und behaupteten: ‚Wir sind Arahants.‘ Doch heute ist bereits der siebte Tag, seit der Kaufmann von Rājagaha eine Schale in die Höhe hängen ließ und sagte: ‚Wenn es einen Arahant gibt, soll er durch die Luft kommen und sie an sich nehmen.‘ Dennoch fliegt kein Einziger durch die Luft und sagt: ‚Ich bin ein Arahant.‘ Heute ist uns die Abwesenheit von Arahants in der Welt offenbar geworden.“ Als der ehrwürdige Mahāmoggallāna dieses Gespräch hörte, sprach er zum ehrwürdigen Piṇḍolabhāradvāja: „Hast du ihre Worte gehört, Freund Bhāradvāja? Diese Leute sprechen, als wollten sie die Lehre des Buddha auf die Probe stellen. Und du bist von großer magischer Macht und großer Herrlichkeit; geh, fliege durch die Luft und nimm diese Schale.“ – „Freund Mahāmoggallāna, du bist der Höchste unter jenen, die magische Kräfte besitzen. Nimm du sie! Wenn du sie jedoch nicht nimmst, werde ich sie nehmen.“ Als jener sagte: „Nimm sie, Freund!“, trat der ehrwürdige Piṇḍolabhāradvāja in das vierte meditative Verweilen (Jhāna) ein, welches die Grundlage für die höheren Geisteskräfte (Abhiññā) bildet. Nach dem Aufstehen erhob er die drei Gāvutas große Felsplatte, indem er sie mit den Zehenspitzen packte, wie eine Baumwollflocke in die Luft und umrundete damit siebenmal die Stadt Rājagaha. Diese Felsplatte erschien wie ein Deckel über der drei Gāvutas großen Stadt. Die Stadtbewohner bekamen Angst und dachten: „Der Felsen stürzt auf uns herab und erdrückt uns!“ Sie hielten sich Worfelsiebe und ähnliches über die Köpfe und versteckten sich hier und dort. Beim siebten Mal gab der Thera die Felsplatte frei und zeigte sich selbst. Als die Volksmenge den Thera sah, riefen sie: „Ehrwürdiger Piṇḍolabhāradvāja, halte deinen Felsen gut fest, vernichte uns nicht alle!“ Der Thera stieß den Felsen mit seiner Zehenspitze weg und ließ ihn los. Dieser flog zurück und landete genau an seiner ursprünglichen Stelle. Der Thera stand nun auf dem Dach des Hauses des Kaufmanns. Als der Kaufmann ihn sah, warf er sich flach auf die Brust nieder, sagte: „Steigt herab, Herr!“, und ließ den aus der Luft herabgestiegenen Thera Platz nehmen. Er ließ die Schale herunterholen, füllte sie mit den vier süßen Speisen und überreichte sie dem Thera. Der Thera nahm die Schale und machte sich auf den Weg zum Kloster. Doch jene, die im Wald oder an einsamen Orten gewesen waren und das Wunder nicht gesehen hatten, kamen zusammen und folgten dem Thera, indem sie baten: „Ehrwürdiger, zeige auch uns das Wunder!“ Er zeigte den verschiedenen Gruppen das Wunder und ging dann zum Kloster.

Satthā taṃ anubandhitvā unnādentassa mahājanassa saddaṃ sutvā, ‘‘ānanda, kasseso saddo’’ti pucchitvā, ‘‘bhante, piṇḍolabhāradvājena ākāse uppatitvā candanapatto gahito, tassa santike eso saddo’’ti sutvā bhāradvājaṃ pakkosāpetvā ‘‘saccaṃ kira tayā evaṃ kata’’nti pucchitvā ‘‘saccaṃ, bhante’’ti vutte, ‘‘kasmā te, bhāradvāja, evaṃ kata’’nti theraṃ garahitvā taṃ pattaṃ khaṇḍākhaṇḍaṃ bhedāpetvā bhikkhūnaṃ añjanapisanatthāya dāpetvā pāṭihāriyassa akaraṇatthāya sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ (cūḷava. 252) paññāpesi.

Als der Meister den ohrenbetäubenden Lärm der Volksmenge hörte, die dem Thera folgte, fragte er: „Ānanda, wessen Lärm ist das?“ Als er die Antwort erhielt: „Ehrwürdiger Herr, Piṇḍolabhāradvāja ist in die Luft geflogen und hat die Sandelholzschale an sich genommen; in seiner Nähe entsteht dieses Geräusch“, ließ er Bhāradvāja rufen. Er fragte ihn: „Ist es wahr, dass du dies getan hast?“, und als dieser antwortete: „Es ist wahr, ehrwürdiger Herr“, tadelte er den Thera mit den Worten: „Warum hast du das getan, Bhāradvāja?“ Er ließ jene Schale in Stücke schlagen, gab sie den Mönchen, damit sie daraus Pulver zum Reiben von Augensalbe herstellten, und erließ für die Jünger eine Ordensregel (Sikkhāpada), um das Vollbringen von Wundern zu verbieten.

Titthiyā [Pg.133] ‘‘samaṇo kira gotamo taṃ pattaṃ bhedāpetvā pāṭihāriyassa akaraṇatthāya sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññāpesī’’ti sutvā ‘‘samaṇassa gotamassa sāvakā paññattaṃ sikkhāpadaṃ jīvitahetupi nātikkamanti, samaṇopi gotamo taṃ rakkhissateva. Idāni amhehi okāso laddho’’ti nagaravīthīsu ārocentā vicariṃsu ‘‘mayaṃ attano guṇaṃ rakkhantā pubbe dārumayapattassa kāraṇā attano guṇaṃ mahājanassa na dassayimhā, samaṇassa gotamassa sāvakā pattakamattassa kāraṇā attano guṇaṃ mahājanassa dassesuṃ. Samaṇo gotamo attano paṇḍitatāya pattaṃ bhedāpetvā sikkhāpadaṃ paññāpesi, idāni mayaṃ teneva saddhiṃ pāṭihāriyaṃ karissāmā’’ti.

Als die Sektierer hörten: „Der Asket Gotama soll jene Schale in Stücke haben schlagen lassen und den Jüngern eine Ordensregel auferlegt haben, um das Vollbringen von Wundern zu verbieten“, dachten sie: „Die Jünger des Asketen Gotama übertreffen die aufgestellte Ordensregel selbst um ihres Lebens willen nicht, und auch der Asket Gotama selbst wird sie gewiss einhalten. Nun haben wir eine Gelegenheit bekommen!“ So zogen sie durch die Straßen der Stadt und verkündeten: „Wir haben früher, um unsere eigene Tugend zu wahren, wegen einer bloßen Holzschale unsere übermenschlichen Fähigkeiten der Volksmenge nicht gezeigt. Die Jünger des Asketen Gotama hingegen haben wegen einer unbedeutenden Schale ihre Fähigkeiten vor den Menschen zur Schau gestellt. Der Asket Gotama hat in seiner Klugheit die Schale zertrümmern lassen und eine Ordensregel erlassen. Nun werden wir mit ihm selbst im Vollbringen von Wundern wetteifern!“

Rājā bimbisāro taṃ kathaṃ sutvā satthu santikaṃ gantvā ‘‘tumhehi kira, bhante, pāṭihāriyassa akaraṇatthāya sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññatta’’nti? ‘‘Āma, mahārājā’’ti. Idāni titthiyā ‘‘tumhehi saddhiṃ pāṭihāriyaṃ karissāmā’’ti vadanti, kiṃ idāni karissathāti? ‘‘Tesu karontesu karissāmi, mahārājā’’ti. Nanu tumhehi sikkhāpadaṃ paññattanti. Nāhaṃ, mahārāja, attano sikkhāpadaṃ paññāpesiṃ, taṃ mameva sāvakānaṃ paññattanti. Tumhe ṭhapetvā aññattha sikkhāpadaṃ paññattaṃ nāma hoti, bhanteti. Tena hi, mahārāja, tamevettha paṭipucchāmi, ‘‘atthi pana te, mahārāja, vijite uyyāna’’nti. ‘‘Atthi, bhante’’ti. ‘‘Sace te, mahārāja, uyyāne mahājano ambādīni khādeyya, kimassa kattabba’’nti? ‘‘Daṇḍo, bhante’’ti. ‘‘Tvaṃ pana khādituṃ labhasī’’ti? ‘‘Āma, bhante, mayhaṃ daṇḍo natthi, ahaṃ attano santakaṃ khādituṃ labhāmī’’ti. ‘‘Mahārāja, yathā tava tiyojanasatike rajje āṇā pavattati, attano uyyāne ambādīni khādantassa daṇḍo natthi, aññesaṃ atthi, evaṃ mamapi cakkavāḷakoṭisatasahasse āṇā pavattati, attano sikkhāpadapaññattiyā atikkamo nāma natthi, aññesaṃ pana atthi, karissāmahaṃ pāṭihāriya’’nti. Titthiyā taṃ kathaṃ sutvā ‘‘idānamhā naṭṭhā, samaṇena kira gotamena sāvakānaṃyeva sikkhāpadaṃ paññattaṃ, na attano. Sayameva kira pāṭihāriyaṃ kattukāmo, kiṃ nu kho karomā’’ti mantayiṃsu.

Als König Bimbisāra dieses Gerede hörte, begab er sich zum Meister und fragte: „Stimmt es, ehrwürdiger Herr, dass Ihr den Jüngern eine Ordensregel auferlegt habt, keine Wunder zu wirken?“ – „Ja, großer König.“ – „Nun sagen die Sektierer: ‚Wir werden mit Euch im Wirken von Wundern wetteifern.‘ Was werdet Ihr nun tun?“ – „Wenn sie es tun, großer König, werde ich es auch tun.“ – „Aber habt Ihr nicht eine Ordensregel erlassen?“ – „Großer König, ich habe mir selbst keine Regel auferlegt, diese wurde nur für meine Jünger erlassen.“ – „Ehrwürdiger Herr, gibt es denn eine Regelung, die für andere gilt, aber Euch ausschließt?“ – „Nun denn, großer König, dazu will ich dich fragen: Gibt es in deinem Reich einen königlichen Garten, großer König?“ – „Ja, ehrwürdiger Herr, den gibt es.“ – „Wenn nun, großer König, die Leute die Mangos und andere Früchte in deinem Garten essen würden, was sollte mit ihnen geschehen?“ – „Sie müssten bestraft werden, ehrwürdiger Herr.“ – „Darfst du sie aber essen?“ – „Ja, ehrwürdiger Herr, für mich gibt es keine Strafe; ich darf essen, was mir gehört.“ – „Großer König, so wie deine Autorität in deinem dreihundert Yojanas großen Reich gilt und es für dich keine Bestrafung gibt, wenn du Mangos in deinem eigenen Garten isst, wohl aber für andere, ebenso gilt meine Autorität über hundert Milliarden Weltsysteme (Cakkavāḷa). Für mich selbst gibt es kein Übertreten einer erlassenen Ordensregel, wohl aber für andere. Ich werde das Wunder vollbringen.“ Als die Sektierer diese Worte hörten, beratschlagten sie besorgt: „Nun sind wir verloren! Der Asket Gotama soll die Ordensregel nur für seine Jünger erlassen haben, nicht für sich selbst. Er will das Wunder selbst vollbringen! Was sollen wir bloß tun?“

Rājā satthāraṃ pucchi – ‘‘bhante, kadā pāṭihāriyaṃ karissathā’’ti. ‘‘Ito catumāsaccayena āsāḷhipuṇṇamāyaṃ, mahārājā’’ti. ‘‘Kattha karissatha, bhante’’ti[Pg.134]? ‘‘Sāvatthiṃ nissāya, mahārājā’’ti. ‘‘Kasmā pana satthā evaṃ dūraṭṭhānaṃ apadisī’’ti? ‘‘Yasmā taṃ sabbabuddhānaṃ mahāpāṭihāriyakaraṇaṭṭhānaṃ, apica mahājanassa sannipātanatthāyapi dūraṭṭhānameva apadisī’’ti. Titthiyā taṃ kathaṃ sutvā ‘‘ito kira catunnaṃ māsānaṃ accayena samaṇo gotamo sāvatthiyaṃ pāṭihāriyaṃ karissati, idāni taṃ amuñcitvāva anubandhissāma, mahājano amhe disvā ‘kiṃ ida’nti pucchissati. Athassa vakkhāma ‘mayaṃ samaṇena gotamena saddhiṃ pāṭihāriyaṃ karissāmā’ti vadimhā. So palāyati, mayamassa palāyituṃ adatvā anubandhāmā’’ti. Satthā rājagahe piṇḍāya caritvā nikkhami. Titthiyāpissa pacchatova nikkhamitvā bhattakiccaṭṭhāne vasanti. Vasitaṭṭhāne punadivase pātarāsaṃ karonti. Te manussehi ‘‘kimida’’nti pucchitā heṭṭhā cintitaniyāmeneva ārocesuṃ. Mahājanopi ‘‘pāṭihāriyaṃ passissāmā’’ti anubandhi.

Der König fragte den Meister: „Ehrwürdiger Herr, wann werdet Ihr das Wunder vollbringen?“ „In vier Monaten von heute an, am Vollmondtag des Monats Āsāḷha, o großer König.“ „Wo werdet Ihr es vollbringen, ehrwürdiger Herr?“ „In der Nähe von Sāvatthī, o großer König.“ Warum aber wies der Meister auf einen so weit entfernten Ort hin? Weil dies der Ort ist, an dem alle Buddhas das große Wunder vollbringen, und zudem wies er auf einen weit entfernten Ort hin, damit sich eine große Menschenmenge versammeln könne. Als die Sektenanhänger dies hörten, dachten sie: „In vier Monaten, so heißt es, wird der Asket Gotama in Sāvatthī ein Wunder vollbringen. Nun dürfen wir ihn nicht aus den Augen lassen, sondern müssen ihm folgen. Wenn die Menschenmenge uns sieht, wird sie fragen: ‚Was bedeutet das?‘ Dann werden wir ihnen sagen: ‚Wir haben verkündet, dass wir gemeinsam mit dem Asketen Gotama ein Wunder vollbringen werden. Nun flieht er, und wir verfolgen ihn, ohne ihm die Flucht zu ermöglichen.‘“ Der Meister ging in Rājagaha auf Almosengang und reiste dann ab. Die Sektenanhänger folgten ihm dicht auf dem Fuße und ließen sich dort nieder, wo er seine Mahlzeit einnahm. Am folgenden Tag nahmen sie an ihrem Aufenthaltsort das Frühstück ein. Als sie von den Menschen gefragt wurden: „Was soll das bedeuten?“, antworteten sie genau so, wie sie es zuvor geplant hatten. Auch die große Menschenmenge folgte ihnen in der Absicht: „Wir wollen das Wunder sehen.“

Satthā anupubbena sāvatthiṃ pāpuṇi. Titthiyāpi tena saddhiṃyeva gantvā upaṭṭhāke samādapetvā satasahassaṃ labhitvā khadirathambhehi maṇḍapaṃ kāretvā nīluppalehi chādāpetvā ‘‘idha pāṭihāriyaṃ karissāmā’’ti nisīdiṃsu. Rājā pasenadi kosalo satthāraṃ upasaṅkamitvā, ‘‘bhante, titthiyehi maṇḍapo kārito, ahampi tumhākaṃ maṇḍapaṃ karissāmī’’ti. ‘‘Alaṃ, mahārāja, atthi mayhaṃ maṇḍapakārako’’ti. ‘‘Bhante, maṃ ṭhapetvā ko añño kātuṃ sakkhissatī’’ti? ‘‘Sakko, devarājā’’ti. ‘‘Kahaṃ pana, bhante, pāṭihāriyaṃ karissathā’’ti? ‘‘Kaṇḍambarukkhamūle, mahārājā’’ti. Titthiyā ‘‘ambarukkhamūle kira pāṭihāriyaṃ karissatī’’ti sutvā attano upaṭṭhākānaṃ ārocetvā yojanabbhantare ṭhāne antamaso tadahujātampi ambapotakaṃ uppāṭetvā araññe khipāpesuṃ.

Der Meister gelangte allmählich nach Sāvatthī. Auch die Sektenanhänger zogen mit ihm, spornten ihre Unterstützer an, erhielten einhunderttausend Münzen, ließen eine Halle mit Säulen aus Khadira-Holz errichten, ließen sie mit blauen Lotusblüten decken und ließen sich nieder mit den Worten: „Hier werden wir das Wunder vollbringen.“ König Pasenadi von Kosala trat an den Meister heran und sagte: „Ehrwürdiger Herr, die Sektenanhänger haben eine Halle bauen lassen. Auch ich möchte eine Halle für Euch errichten.“ „Es ist genug, o großer König, ich habe bereits jemanden, der meine Halle baut.“ „Ehrwürdiger Herr, wer außer mir könnte dazu in der Lage sein?“ „Sakka, der König der Götter.“ „Wo aber, ehrwürdiger Herr, werdet Ihr das Wunder vollbringen?“ „Am Fuße des Kaṇḍamba-Mangobaums, o großer König.“ Als die Sektenanhänger hörten: „Er wird das Wunder am Fuße eines Mangobaums vollbringen“, benachrichtigten sie ihre Unterstützer und ließen im Umkreis von einer Yōjana selbst die jüngsten Mangosetzlinge, die erst an jenem Tag gekeimt waren, ausreißen und im Wald wegwerfen.

Satthā āsāḷhipuṇṇamadivase antonagaraṃ pāvisi. Raññopi uyyānapālo kaṇḍo nāma ekaṃ piṅgalakipillikehi katapattapuṭassa antare mahantaṃ ambapakkaṃ disvā tassa gandharasalobhena sampatante vāyase palāpetvā rañño khādanatthāya ādāya gacchanto antarāmagge satthāraṃ disvā cintesi – ‘‘rājā imaṃ ambaṃ khāditvā mayhaṃ aṭṭha vā soḷasa vā kahāpaṇe dadeyya, taṃ me ekattabhāvepi jīvitavuttiyā nālaṃ. Sace panāhaṃ satthu imaṃ dassāmi, avassaṃ taṃ me dīghakālaṃ hitāvahaṃ bhavissatī’’ti. So taṃ ambapakkaṃ satthu upanāmesi. Satthā ānandattheraṃ olokesi[Pg.135]. Athassa thero catumahārājadattiyaṃ pattaṃ nīharitvā hatthe ṭhapesi. Satthā pattaṃ upanāmetvā ambapakkaṃ paṭiggahetvā tattheva nisīdanākāraṃ dassesi. Thero cīvaraṃ paññāpetvā adāsi. Athassa tasmiṃ nisinne thero pānīyaṃ parissāvetvā ambapakkaṃ madditvā pānakaṃ katvā adāsi. Satthā ambapānakaṃ pivitvā kaṇḍaṃ āha – ‘‘imaṃ ambaṭṭhiṃ idheva paṃsuṃ viyūhitvā ropehī’’ti. So tathā akāsi. Satthā tassa upari hatthaṃ dhovi. Hatthe dhovitamatteyeva naṅgalasīsamattakkhandho hutvā ubbedhena paṇṇāsahattho ambarukkho uṭṭhahi. Catūsu disāsu ekekā, uddhaṃ ekāti pañca mahāsākhā paṇṇāsahatthā ahesuṃ. So tāvadeva pupphaphalasañchanno hutvā ekekasmiṃ ṭhāne paripakkaambapiṇḍidharo ahosi. Pacchato āgacchantā bhikkhū ambapakkāni khādantā eva āgamiṃsu. Rājā ‘‘evarūpo kira ambarukkho uṭṭhito’’ti sutvā ‘‘mā naṃ koci chindī’’ti ārakkhaṃ ṭhapesi. So pana kaṇḍena ropitattā kaṇḍambarukkhotveva paññāyi. Dhuttakāpi ambapakkāni khāditvā ‘‘hare duṭṭhatitthiyā ‘samaṇo kira gotamo kaṇḍambarukkhamūle pāṭihāriyaṃ karissatī’ti tumhehi yojanabbhantare tadahujātāpi ambapotakā uppāṭāpitā, kaṇḍambo nāma aya’’nti vatvā te ucchiṭṭhaambaṭṭhīhi pahariṃsu.

Am Vollmondtag des Monats Āsāḷha betrat der Meister die Stadt. Auch der königliche Gärtner namens Kaṇḍa sah eine große, reife Mango in einer Blatttasche, die von roten Ameisen gebaut worden war. Von ihrem Duft und Geschmack angezogen, verscheuchte er die Krähen, die sich darauf herabstürzten. Als er sie dem König zum Verzehr bringen wollte, erblickte er auf dem Weg den Meister und dachte: „Wenn der König diese Mango isst, gibt er mir vielleicht acht oder sechzehn Kahāpaṇas. Doch das reicht für meinen Lebensunterhalt selbst in dieser einen Existenz nicht aus. Wenn ich sie jedoch dem Meister dargebe, wird mir das gewiss für lange Zeit zum Heil gereichen.“ Er bot die reife Mango dem Meister an. Der Meister blickte den ehrwürdigen Ānanda an. Daraufhin nahm der Ältere die von den Vier Großen Königen dargebrachte Almosenschale heraus und legte sie in die Hand des Meisters. Der Meister hielt die Schale hin, nahm die Mango entgegen und deutete an, sich genau dort niedersetzen zu wollen. Der Ältere breitete sein Gewand aus und reichte es ihm. Als der Meister sich gesetzt hatte, filterte der Ältere Wasser, zerdrückte die reife Mango, bereitete ein Getränk zu und reichte es ihm. Nachdem der Meister den Mangotrank getrunken hatte, sagte er zu Kaṇḍa: „Pflanze diesen Mangokern genau hier ein, indem du die Erde aufscharrst.“ Er tat wie geheißen. Der Meister wusch seine Hände darüber. Kaum hatte er seine Hände gewaschen, erhob sich ein Mangobaum, dessen Stamm so dick wie ein Pflugbaum war und der eine Höhe von fünfzig Ellen erreichte. Es gab fünf große Hauptäste von je fünfzig Ellen Länge – einer in jede der vier Himmelsrichtungen und einer nach oben gerichtet. Augenblicklich war er über und über mit Blüten und Früchten bedeckt, und an jeder Stelle trug er Büschel reifer Mangos. Die nachfolgenden Mönche kamen herbei und aßen die reifen Mangos. Als der König hörte: „Ein solcher Mangobaum ist emporgewachsen“, stellte er eine Wache auf und befahl: „Niemand soll ihn fällen.“ Weil er von Kaṇḍa gepflanzt worden war, wurde er als der Kaṇḍamba-Baum bekannt. Auch die Trunkenbolde aßen von den reifen Mangos und riefen: „He, ihr bösartigen Sektenanhänger! Ihr habt gesagt: ‚Der Asket Gotama wird am Fuße des Kaṇḍamba-Baums ein Wunder vollbringen‘, und habt im Umkreis von einer Yōjana selbst die frisch gekeimten Mangosetzlinge ausreißen lassen. Doch dies hier ist der Kaṇḍamba-Baum!“, und sie bewarfen sie mit den abgenagten Mangokernen.

Sakko vātavalāhakaṃ devaputtaṃ āṇāpesi ‘‘titthiyānaṃ maṇḍapaṃ vātehi uppāṭetvā ukkārabhūmiyaṃ khipāpehī’’ti. So tathā akāsi. Sūriyampi devaputtaṃ āṇāpesi ‘‘sūriyamaṇḍalaṃ nikaḍḍhanto tāpehī’’ti. So tathā akāsi. Puna vātavalāhakaṃ āṇāpesi ‘‘vātamaṇḍalaṃ uṭṭhāpento yāhī’’ti. So tathā karonto titthiyānaṃ paggharitasedasarīre rajovaṭṭiyā okiri. Te tambamattikasadisā ahesuṃ. Vassavalāhakampi āṇāpesi ‘‘mahantāni bindūni pātehī’’ti. So tathā akāsi. Atha nesaṃ kāyo kabaragāvisadiso ahosi. Te nigaṇṭhā lajjamānā hutvā sammukhasammukhaṭṭhāneneva palāyiṃsu. Evaṃ palāyantesu purāṇakassapassa upaṭṭhāko eko kassako ‘‘idāni me ayyānaṃ pāṭihāriyakaraṇavelā, gantvā pāṭihāriyaṃ passissāmī’’ti goṇe vissajjetvā pātova ābhataṃ yāgukuṭañceva yottakañca gahetvā āgacchanto purāṇaṃ tathā palāyantaṃ disvā, bhante[Pg.136], ajja ‘ayyānaṃ pāṭihāriyaṃ passissāmī’ti āgacchāmi, tumhe kahaṃ gacchathā’’ti. Kiṃ te pāṭihāriyena, imaṃ kuṭañca yottañca dehīti. So tena dinnaṃ kuṭañca yottañca ādāya nadītīraṃ gantvā kuṭaṃ yottena attano gīvāya bandhitvā lajjanto kiñci akathetvā rahade patitvā udakapubbuḷe uṭṭhāpento kālaṃ katvā avīcimhi nibbatti.

Sakka befahl dem Himmelssohn Vātavalāhaka: „Entwurzle die Halle der Sektenanhänger mit Winden und wirf sie auf einen Kehrichtplatz.“ Er tat wie geheißen. Er befahl auch dem Himmelssohn Sūriya: „Ziehe die Sonnenscheibe herab und brenne heiß.“ Er tat wie geheißen. Erneut befahl er dem Himmelssohn Vātavalāhaka: „Erzeuge einen Wirbelwind und ziehe los.“ Als dieser das tat, bedeckte er die von Schweiß triefenden Körper der Sektenanhänger mit Staubwolken. Sie sahen aus wie Figuren aus rotem Ton. Er befahl auch dem Himmelssohn Vassavalāhaka: „Lass große Regentropfen herabfallen.“ Er tat wie geheißen. Da glichen ihre Körper gefleckten Kühen. Die Nigaṇṭhas schämten sich zutiefst und flohen in alle Richtungen, in die sie blickten. Während sie so flohen, dachte ein Bauer, der ein Unterstützer von Pūraṇakassapa war: „Jetzt ist die Zeit für meine Meister, das Wunder zu vollziehen. Ich will gehen und mir das Wunder ansehen.“ Er ließ seine Ochsen frei und kam herbei, wobei er einen Topf mit Getreidebrei und ein Seil trug, das er seit dem frühen Morgen mit sich führte. Als er Pūraṇa auf diese Weise fliehen sah, fragte er ihn: „Ehrwürdiger Herr, ich bin heute in der Absicht gekommen: ‚Ich will mir das Wunder meiner Meister ansehen.‘ Wohin geht Ihr?“ „Was nützt dir das Wunder? Gib mir diesen Topf und das Seil.“ Er nahm den Topf und das Seil, das der Bauer ihm reichte, ging zum Flussufer, band sich den Topf mit dem Seil um den Hals und sprang, von Scham erfüllt, ohne ein Wort zu sagen, in einen tiefen Wasserwirbel, wobei er Wasserblasen aufsteigen ließ, starb und wurde in der Avīci-Hölle wiedergeboren.

Sakko ākāse ratanacaṅkamaṃ māpesi. Tassa ekā koṭi pācīnacakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ ahosi, ekā pacchimacakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ. Satthā sannipatitāya chattiṃsayojanikāya parisāya vaḍḍhamānakacchāyāya ‘‘idāni pāṭihāriyakaraṇavelā’’ti gandhakuṭito nikkhamitvā pamukhe aṭṭhāsi. Atha naṃ gharaṇī nāma iddhimantī ekā anāgāmiupāsikā upasaṅkamitvā, ‘‘bhante, mādisāya dhītari vijjamānāya tumhākaṃ kilamanakiccaṃ natthi, ahaṃ pāṭihāriyaṃ karissāmī’’ti āha. ‘‘Kathaṃ tvaṃ karissasi, gharaṇī’’ti? ‘‘Bhante, ekasmiṃ cakkavāḷagabbhe mahāpathaviṃ udakaṃ katvā udakasakuṇikā viya nimujjitvā pācīnacakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ attānaṃ dassessāmi, tathā pacchimauttaradakkhiṇacakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ, tathā majjhe’’. Mahājano maṃ disvā ‘‘kā esā’’ti vutte vakkhati ‘‘gharaṇī nāmesā, ayaṃ tāva ekissā itthiyā ānubhāvo, buddhānubhāvo pana kīdiso bhavissatī’’ti. Evaṃ titthiyā tumhe adisvāva palāyissantīti. Atha naṃ satthā ‘‘jānāmi te gharaṇī evarūpaṃ pāṭihāriyaṃ kātuṃ samatthabhāvaṃ, na panāyaṃ tavatthāya baddho mālāpuṭo’’ti vatvā paṭikkhipi. Sā ‘‘na me satthā anujānāti, addhā mayā uttaritaraṃ pāṭihāriyaṃ kātuṃ samattho añño atthī’’ti ekamantaṃ aṭṭhāsi. Satthāpi ‘‘evameva tesaṃ guṇo pākaṭo bhavissatīti evaṃ chattiṃsayojanikāya parisāya majjhe sīhanādaṃ nadissatī’’ti maññamāno aparepi pucchi – ‘‘tumhe kathaṃ pāṭihāriyaṃ karissathā’’ti. Te ‘‘evañca evañca karissāma, bhante’’ti satthu purato ṭhitāva sīhanādaṃ nadiṃsu. Tesu kira cūḷaanāthapiṇḍiko ‘‘mādise anāgāmiupāsake putte vijjamāne satthu kilamanakiccaṃ natthī’’ti cintetvā ‘‘ahaṃ, bhante, pāṭihāriyaṃ karissāmī’’ti vatvā ‘‘kathaṃ karissasī’’ti puṭṭho ‘‘ahaṃ, bhante, dvādasayojanikaṃ brahmattabhāvaṃ nimminitvā imissā parisāya majjhe mahāmeghagajjitasadisena saddena brahmaapphoṭanaṃ nāma apphoṭessāmī’’ti. Mahājano ‘‘kiṃ nāmeso saddo’’ti pucchitvā ‘‘cūḷaanāthapiṇḍikassa kira [Pg.137] brahmaapphoṭanasaddo nāmā’’ti vakkhati. Titthiyā ‘‘gahapatikassa kira tāva eso ānubhāvo, buddhānubhāvo kīdiso bhavissatī’’ti tumhe adisvāva palāyissantīti. Satthā ‘‘jānāmi te ānubhāva’’nti tassapi tatheva vatvā pāṭihāriyakaraṇaṃ nānujāni.

Sakka erschuf am Himmel einen Juwelen-Wandelgang. Dessen eines Ende reichte bis zum östlichen Weltkreisrand, das andere bis zum westlichen Weltkreisrand. Als die Schatten länger wurden, dachte der Meister inmitten der versammelten, sechsunddreißig Yojanas großen Versammlung: „Jetzt ist die Zeit, das Wunder zu wirken“, trat aus der Duftkammer und stellte sich auf den Vorplatz des Klosters. Da trat eine mächtige, nicht-rückkehrende Laienanhängerin namens Gharaṇī an ihn heran und sagte: „Ehrwürdiger Herr, da eine Tochter wie ich da ist, gibt es für Euch keine Notwendigkeit, euch abzumühen; ich werde das Wunder wirken.“ – „Wie wirst du es tun, Gharaṇī?“, fragte er. „Ehrwürdiger Herr, ich werde die große Erde in einem einzigen Weltkreis mit Wasser füllen, wie ein Wasservogel untertauchen und mich am östlichen Weltkreisrand zeigen, ebenso am westlichen, nördlichen und südlichen Weltkreisrand, und ebenso in der Mitte. Wenn die Volksmenge mich sieht und fragt: ‚Wer ist sie?‘, wird man sagen: ‚Das ist Gharaṇī. Wenn dies die Macht einer einzigen Frau ist, wie wird dann erst die Macht des Buddha sein?‘ Auf diese Weise werden die Sektierer fliehen, ohne Euch überhaupt gesehen zu haben.“ Da lehnte der Meister ab und sagte zu ihr: „Ich weiß, Gharaṇī, dass du fähig bist, ein solches Wunder zu wirken; aber dieses Blumenkörbchen wurde nicht für dich geflochten.“ Sie dachte: „Der Meister erlaubt es mir nicht. Gewiss gibt es einen anderen, der fähig ist, ein noch höheres Wunder als ich zu wirken“, und stellte sich beiseite. Auch der Meister dachte: „Ebenso wird ihre Tugend offenbar werden, wenn sie inmitten der sechsunddreißig Yojanas großen Versammlung ein Löwengebrüll ausstoßen“, und fragte auch die anderen: „Wie werdet ihr das Wunder wirken?“ Sie stießen direkt vor dem Meister stehend ein Löwengebrüll aus und sagten: „Ehrwürdiger Herr, so und so werden wir es tun.“ Unter ihnen dachte der Hausvater Cūḷa-Anāthapiṇḍika: „Da ein Sohn, der ein nicht-rückkehrender Laienanhänger wie ich ist, anwesend ist, besteht für den Meister keine Notwendigkeit, sich abzumühen“, und sagte: „Ehrwürdiger Herr, ich werde das Wunder wirken.“ Als er gefragt wurde: „Wie wirst du es tun?“, antwortete er: „Ehrwürdiger Herr, ich werde eine zwölf Yojanas große Brahma-Gestalt erschaffen und inmitten dieser Versammlung mit einer Stimme, die wie ein gewaltiges Gewittergrollen klingt, das sogenannte Brahma-Händeklatschen ausführen.“ Wenn die Volksmenge fragt: „Was für ein Ton ist das?“, wird man sagen: „Das ist das Brahma-Händeklatschen von Cūḷa-Anāthapiṇḍika.“ Die Sektierer werden sagen: „Wenn dies schon die Macht eines Hausvaters ist, wie wird dann erst die Macht des Buddha sein?“, und sie werden fliehen, ohne Euch überhaupt gesehen zu haben. Der Meister sprach auch zu ihm ebenso: „Ich kenne deine Macht“, und erlaubte ihm nicht, das Wunder zu wirken.

Athekā paṭisambhidappattā sattavassikā cīrasāmaṇerī kira nāma satthāraṃ vanditvā ‘‘ahaṃ, bhante, pāṭihāriyaṃ karissāmī’’ti āha. ‘‘Kathaṃ karissasi cīre’’ti? ‘‘Bhante, sineruñca cakkavāḷapabbatañca himavantañca āharitvā imasmiṃ ṭhāne paṭipāṭiyā ṭhapetvā ahaṃ haṃsasakuṇī viya tato tato nikkhamitvā asajjamānā gamissāmi, mahājano maṃ disvā ‘kā esā’ti pucchitvā ‘cīrasāmaṇerī’ti vakkhati. Titthiyā ‘sattavassikāya tāva sāmaṇeriyā ayamānubhāvo, buddhānubhāvo kīdiso bhavissatī’ti tumhe adisvāva palāyissantī’’ti. Ito paraṃ evarūpāni vacanāni vuttānusāreneva veditabbāni. Tassāpi bhagavā ‘‘jānāmi te ānubhāva’’nti vatvā pāṭihāriyakaraṇaṃ nānujāni. Atheko paṭisambhidappatto khīṇāsavo cundasāmaṇero nāma jātiyā sattavassiko satthāraṃ vanditvā ‘‘ahaṃ bhagavā pāṭihāriyaṃ karissāmī’’ti vatvā ‘‘kathaṃ karissasī’’ti puṭṭho āha – ‘‘ahaṃ, bhante, jambudīpassa dhajabhūtaṃ mahājamburukkhaṃ khandhe gahetvā cāletvā mahājambupesiyo āharitvā imaṃ parisaṃ khādāpessāmi, pāricchattakakusumāni ca āharitvā tumhe vandissāmī’’ti. Satthā ‘‘jānāmi te ānubhāva’’nti tassa pāṭihāriyakaraṇaṃ paṭikkhipi.

Daraufhin verneigte sich eine siebenjährige Novizin namens Cīrā, die die analytischen Fähigkeiten erlangt hatte, vor dem Meister und sagte: „Ehrwürdiger Herr, ich werde das Wunder wirken.“ – „Wie wirst du es tun, Cīrā?“, fragte er. „Ehrwürdiger Herr, ich werde den Berg Sineru, das Weltkreisgebirge und das Himavanta-Gebirge herbeibringen, sie an diesem Ort der Reihe nach aufstellen und wie eine Schwanenhenne von Ort zu Ort fliegen, ohne an ihnen hängenzubleiben. Wenn die Volksmenge mich sieht und fragt: ‚Wer ist sie?‘, wird man sagen: ‚Das ist die Novizin Cīrā.‘ Die Sektierer werden sagen: ‚Wenn dies schon die Macht einer siebenjährigen Novizin ist, wie wird dann erst die Macht des Buddha sein?‘, und sie werden fliehen, ohne Euch überhaupt gesehen zu haben.“ Von hier an sind ähnliche Aussagen gemäss dem zuvor Gesagten zu verstehen. Auch ihr gegenüber sprach der Erhabene: „Ich kenne deine Macht“, und erlaubte ihr nicht, das Wunder zu wirken. Daraufhin verneigte sich ein siebenjähriger Novize namens Cunda, der die analytischen Fähigkeiten erlangt hatte und dessen Triebe versiegt waren, vor dem Meister und sagte: „O Erhabener, ich werde das Wunder wirken.“ Als er gefragt wurde: „Wie wirst du es tun?“, sagte er: „Ehrwürdiger Herr, ich werde den großen Jambu-Baum, das Wahrzeichen von Jambudīpa, auf meine Schultern nehmen, ihn schütteln, die großen Jambu-Früchte herbeibringen und sie dieser Versammlung zu essen geben. Und ich werde Blüten des himmlischen Pāricchattaka-Baumes herbeibringen und mich vor Euch verneigen.“ Der Meister sagte: „Ich kenne deine Macht“, und wies seinen Wunsch, das Wunder zu wirken, ab.

Atha uppalavaṇṇā therī satthāraṃ vanditvā ‘‘ahaṃ, bhante, pāṭihāriyaṃ karissāmī’’ti vatvā ‘‘kathaṃ karissasī’’ti puṭṭhā āha – ‘‘ahaṃ, bhante, samantā dvādasayojanikaṃ parisaṃ dassetvā āvaṭṭato chattiṃsayojanāya parisāya parivuto cakkavattirājā hutvā āgantvā tumhe vandissāmī’’ti. Satthā ‘‘jānāmi te ānubhāva’’nti tassāpi pāṭihāriyakaraṇaṃ paṭikkhipi. Atha mahāmoggallānatthero bhagavantaṃ vanditvā ‘‘ahaṃ, bhante, pāṭihāriyaṃ karissāmī’’ti vatvā ‘‘kathaṃ karissasī’’ti puṭṭho āha – ‘‘ahaṃ, bhante, sinerupabbatarājānaṃ dantantare ṭhapetvā māsasāsapabījaṃ viya khādissāmī’’ti. ‘‘Aññaṃ kiṃ karissasī’’ti? ‘‘Imaṃ mahāpathaviṃ kaṭasārakaṃ viya saṃvellitvā aṅgulantare nikkhipissāmī’’ti. ‘‘Aññaṃ kiṃ karissasī’’ti? ‘‘Mahāpathaviṃ kulālacakkaṃ viya parivattetvā mahājanaṃ pathavojaṃ [Pg.138] khādāpessāmī’’ti. ‘‘Aññaṃ kiṃ karissasī’’ti? ‘‘Vāmahatthe pathaviṃ katvā ime satte dakkhiṇahatthena aññasmiṃ dīpe ṭhapessāmī’’ti. ‘‘Aññaṃ kiṃ karissasī’’ti? ‘‘Sineruṃ chattadaṇḍaṃ viya katvā mahāpathaviṃ ukkhipitvā tassupari ṭhapetvā chattahattho bhikkhu viya ekahatthenādāya ākāse caṅkamissāmī’’ti. Satthā ‘‘jānāmi te ānubhāva’’nti tassapi pāṭihāriyakaraṇaṃ nānujāni. So ‘‘jānāti maññe satthā mayā uttaritaraṃ pāṭihāriyaṃ kātuṃ samattha’’nti ekamantaṃ aṭṭhāsi.

Daraufhin verneigte sich die Nonne Uppalavaṇṇā vor dem Meister und sagte: „Ehrwürdiger Herr, ich werde das Wunder wirken.“ Als sie gefragt wurde: „Wie wirst du es tun?“, sagte sie: „Ehrwürdiger Herr, ich werde ein Gefolge erschaffen, das sich über zwölf Yojanas im Umkreis erstreckt, und, umgeben von einer Versammlung von sechsunddreißig Yojanas im Durchmesser, als ein Weltenherrscher herankommen und mich vor Euch verneigen.“ Der Meister sagte: „Ich kenne deine Macht“, und wies auch ihr Vorhaben, das Wunder zu wirken, ab. Daraufhin verneigte sich der Ehrwürdige Mahāmoggallāna vor dem Erhabenen und sagte: „Ehrwürdiger Herr, ich werde das Wunder wirken.“ Als er gefragt wurde: „Wie wirst du es tun?“, sagte er: „Ehrwürdiger Herr, ich werde den König der Berge, den Sineru, zwischen meine Zähne klemmen und ihn wie ein Mungbohnensamen oder ein Senfkorn zerkauen.“ – „Was wirst du noch tun?“, fragte er. „Ich werde diese große Erde wie eine Bastmatte zusammenrollen und zwischen meine Finger stecken.“ – „Was wirst du noch tun?“, fragte er. „Ich werde die große Erde wie eine Töpferscheibe umdrehen und die Volksmenge die nahrhafte Erdessenz essen lassen.“ – „Was wirst du noch tun?“, fragte er. „Ich werde meine linke Hand zur Erdoberfläche machen, diese Lebewesen mit meiner rechten Hand nehmen und sie auf einen anderen Kontinent versetzen.“ – „Was wirst du noch tun?“, fragte er. „Ich werde den Sineru zu einem Schirmstock machen, die große Erde hochheben, sie darauf platzieren und sie wie ein Mönch mit einem Schirm in einer Hand halten und im Himmel auf und ab schreiten.“ Der Meister sagte: „Ich kenne deine Macht“, und gestattete auch ihm nicht, das Wunder zu wirken. Dieser dachte: „Der Meister kennt wohl jemanden, der fähig ist, ein noch höheres Wunder als ich zu wirken“, und stellte sich beiseite.

Atha naṃ satthā ‘‘nāyaṃ moggallānaṃ tavatthāya baddho bālāpuṭo. Ahañhi asamadhuro, mama dhuraṃ añño vahituṃ samattho nāma natthi. Anacchariyametaṃ, yaṃ idāni mama dhuraṃ vahituṃ samattho nāma bhaveyya. Ahetukatiracchānayoniyaṃ nibbattakālepi mama dhuraṃ añño vahituṃ samattho nāma nāhosiyevā’’ti vatvā ‘‘kadā pana, bhante’’ti therena puṭṭho atītaṃ āharitvā –

Da sprach der Meister zu ihm: „Moggallāna, dieser Blumenkranz ist nicht für dich gebunden. Denn ich habe eine unvergleichliche Last zu tragen; es gibt niemanden, der fähig ist, meine Last zu tragen. Es ist nicht verwunderlich, wenn jetzt jemand fähig sein sollte, meine Last zu tragen. Selbst als ich im Schoß eines ursachenlosen Tieres wiedergeboren wurde, gab es wahrlich keinen anderen, der fähig gewesen wäre, meine Last zu tragen.“ Als er vom Thera gefragt wurde: „Wann aber war das, o Herr?“, trug der Meister eine Geschichte aus der Vergangenheit vor:

‘‘Yato yato garu dhuraṃ, yato gambhīravattanī;

Tadāssu kaṇhaṃ yuñjanti, svāssu taṃ vahate dhura’’nti. –

„Wo immer die Last schwer ist, wo immer der Weg tief und schlammig ist, da spannen sie den schwarzen Stier an, und er trägt diese Last.“

Idaṃ kaṇhausabhajātakaṃ (jā. 1.1.29) vitthāretvā puna tameva vatthuṃ visesetvā dassento –

Nachdem er dieses Kaṇha-Usabha-Jātaka ausführlich dargelegt hatte, sprach er, um ebendiese Begebenheit noch deutlicher aufzuzeigen, folgenden Vers:

‘‘Manuññameva bhāseyya, nāmanuññaṃ kudācanaṃ;

Manuññaṃ bhāsamānassa, garuṃ bhāraṃ udaddhari;

Dhanañca naṃ alābhesi, tena cattamano ahū’’ti. –

„Man sollte nur Liebliches sprechen, niemals Unliebliches. Für den, der Liebliches sprach, zog er die schwere Last; er brachte ihm Wohlstand ein, und darüber war dieser hocherfreut.“

Idaṃ nandivisālajātakaṃ vitthāretvā kathesi. Kathetvā ca pana satthā ratanacaṅkamaṃ abhiruhi, purato dvādasayojanikā parisā ahosi tathā pacchato ca uttarato ca dakkhiṇato ca. Ujukaṃ pana catuvīsatiyojanikāya parisāya majjhe bhagavā yamakapāṭihāriyaṃ akāsi.

Nachdem er dieses Nandivisāla-Jātaka ausführlich erzählt hatte, stieg der Meister auf den Juwelen-Wandelpfad. Vor ihm befand sich eine Versammlung von zwölf Yojanas Ausdehnung, ebenso hinter ihm, im Norden und im Süden. Genau in der Mitte dieser insgesamt vierundzwanzig Yojanas breiten Versammlung vollbrachte der Erhabene das Doppelwunder.

Taṃ pāḷito tāva evaṃ veditabbaṃ (paṭi. ma. 1.116) – katamaṃ tathāgatassa yamakapāṭihāriye ñāṇaṃ? Idhaṃ tathāgato yamakapāṭihāriyaṃ karoti asādhāraṇaṃ sāvakehi, uparimakāyato aggikkhandho pavattati, heṭṭhimakāyato [Pg.139] udakadhārā pavattati. Heṭṭhimakāyato aggikkhandho pavattati, uparimakāyato udakadhārā pavattati. Puratthimakāyato, pacchimakāyato; pacchimakāyato, puratthimakāyato; dakkhiṇaakkhito, vāmaakkhito; vāmaakkhito, dakkhiṇaakkhito; dakkhiṇakaṇṇasotato, vāmakaṇṇasotato; vāmakaṇṇasotato, dakkhiṇakaṇṇasotato; dakkhiṇanāsikāsotato, vāmanāsikāsotato; vāmanāsikāsotato, dakkhiṇanāsikāsotato; dakkhiṇaaṃsakūṭato, vāmaaṃsakūṭato; vāmaaṃsakūṭato, dakkhiṇaaṃsakūṭato; dakkhiṇahatthato, vāmahatthato; vāmahatthato, dakkhiṇahatthato; dakkhiṇapassato, vāmapassato; vāmapassato, dakkhiṇapassato; dakkhiṇapādato, vāmapādato; vāmapādato, dakkhiṇapādato; aṅgulaṅgulehi, aṅgulantarikāhi; aṅgulantarikāhi, aṅgulaṅgulehi; ekekalomakūpato aggikkhandho pavattati, ekekalomato udakadhārā pavattati. Ekekalomato aggikkhandho pavattati, ekekalomakūpato udakadhārā pavattati channaṃ vaṇṇānaṃ nīlānaṃ pītakānaṃ lohitakānaṃ odātānaṃ mañjeṭṭhānaṃ pabhassarānaṃ. Bhagavā caṅkamati, buddhanimmito tiṭṭhati vā nisīdati vā seyyaṃ vā kappeti…pe… nimmito seyyaṃ kappeti, bhagavā caṅkamati vā tiṭṭhati vā nisīdati vā. Idaṃ tathāgatassa yamakapāṭihāriye ñāṇanti.

Dies ist aus den Lehrtexten zunächst wie folgt zu verstehen: Welcher Art ist das Wissen des Tathāgata bezüglich des Doppelwunders? Hierbei vollbringt der Tathāgata das Doppelwunder, das den Jüngern nicht gemeinsam ist: Aus dem oberen Körperteil bricht eine Feuersäule hervor, aus dem unteren Körperteil strömt ein Wasserstrom hervor. Aus dem unteren Körperteil bricht eine Feuersäule hervor, aus dem oberen Körperteil strömt ein Wasserstrom hervor. Vom vorderen Körperteil [Feuer] und vom hinteren Körperteil [Wasser]; vom hinteren Körperteil [Feuer] und vom vorderen Körperteil [Wasser]. Vom rechten Auge [Feuer] und vom linken Auge [Wasser]; vom linken Auge [Feuer] und vom rechten Auge [Wasser]. Vom rechten Ohrkanal [Feuer] und vom linken Ohrkanal [Wasser]; vom linken Ohrkanal [Feuer] und vom rechten Ohrkanal [Wasser]. Von der rechten Nasenöffnung [Feuer] und von der linken Nasenöffnung [Wasser]; von der linken Nasenöffnung [Feuer] und von der rechten Nasenöffnung [Wasser]. Von der rechten Schulter [Feuer] und von der linken Schulter [Wasser]; von der linken Schulter [Feuer] und von der rechten Schulter [Wasser]. Von der rechten Hand [Feuer] und von der linken Hand [Wasser]; von der linken Hand [Feuer] und von der rechten Hand [Wasser]. Von der rechten Flanke [Feuer] und von der linken Flanke [Wasser]; von der linken Flanke [Feuer] und von der rechten Flanke [Wasser]. Vom rechten Fuß [Feuer] und vom linken Fuß [Wasser]; vom linken Fuß [Feuer] und vom rechten Fuß [Wasser]. Von den Fingern und Zehen [Feuer] und aus den Zwischenräumen der Finger und Zehen [Wasser]; aus den Zwischenräumen der Finger und Zehen [Feuer] und von den Fingern und Zehen [Wasser]. Aus jeder einzelnen Pore bricht eine Feuersäule hervor, aus jedem einzelnen Haar strömt ein Wasserstrom hervor. Aus jedem einzelnen Haar bricht eine Feuersäule hervor, aus jeder einzelnen Pore strömt ein Wasserstrom hervor – in sechs Farben: Blau, Gelb, Rot, Weiß, Purpur und strahlend glänzend. Der Erhabene geht auf und ab, während das erschaffene Buddhabild steht, sitzt oder liegt … und so weiter … das erschaffene Buddhabild liegt, während der Erhabene auf und ab geht, steht oder sitzt. Dies ist das Wissen des Tathāgata bezüglich des Doppelwunders.

Idaṃ pana pāṭihāriyaṃ bhagavā tasmiṃ caṅkame caṅkamitvā akāsi. Tassa tejokasiṇasamāpattivasena uparimakāyato aggikkhandho pavattati, āpokasiṇasamāpattivasena heṭṭhimakāyato udakadhārā pavattati. Na pana udakadhārāya pavattanaṭṭhānato aggikkhandho pavattati, aggikkhandhassa pavattanaṭṭhānato udakadhārā pavattatīti dassetuṃ ‘‘heṭṭhimakāyato uparimakāyato’’ti vuttaṃ. Eseva nayo sabbapadesu. Aggikkhandho panettha udakadhārāya asammisso ahosi, tathā udakadhārā aggikkhandhena. Ubhayampi kira cetaṃ yāva brahmalokā uggantvā cakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ patati. ‘‘Channaṃ vaṇṇāna’’nti vuttā panassa chabbaṇṇaraṃsiyo ghaṭehi āsiñcamānaṃ vilīnasuvaṇṇaṃ viya yantanālikato nikkhantasuvaṇṇarasadhārā viya ca ekacakkavāḷagabbhato uggantvā brahmalokaṃ āhacca paṭinivattitvā [Pg.140] cakkavāḷamukhavaṭṭimeva gaṇhiṃsu. Ekacakkavāḷagabbhaṃ vaṅkagopānasikaṃ viya bodhigharaṃ ahosi ekālokaṃ.

Dieses Wunder aber vollbrachte der Erhabene, während er auf jenem Wandelpfad auf und ab ging. Durch die Erreichung der Feuermeditation ging aus seinem oberen Körperteil eine Feuersäule hervor, und durch die Erreichung der Wassermeditation ging aus seinem unteren Körperteil ein Wasserstrom hervor. Um zu verdeutlichen, dass jedoch die Feuersäule nicht an der Stelle austrat, wo der Wasserstrom floss, und der Wasserstrom nicht an der Stelle floss, wo die Feuersäule austrat, wurde gesagt: „vom unteren Körperteil, vom oberen Körperteil“. Dies gilt gleichermaßen für alle genannten Stellen. Die Feuersäule blieb dabei mit dem Wasserstrom unvermischt, und ebenso der Wasserstrom mit der Feuersäule. Beides stieg, so heißt es, empor bis zur Brahma-Welt und senkte sich am Rande des Weltalls herab. Seine sechsfarbigen Strahlen, von denen gesagt wird, sie seien „von sechs Farben“, stiegen wie geschmolzenes Gold, das aus Krügen gegossen wird, oder wie ein Strom flüssigen Goldes, der aus einer Gussröhre fließt, aus dem Inneren dieses einen Weltalls empor, trafen auf die Brahma-Welt, kehrten um und breiteten sich über den Rand des Weltalls aus. Das gesamte Innere des Weltalls wurde wie ein Bodhi-Tempel mit gekrümmten Dachsparren von einem einzigen, ungeteilten Licht erfüllt.

Taṃdivasaṃ satthā caṅkamitvā pāṭihāriyaṃ karonto antarantarā mahājanassa dhammaṃ kathesi. Kathento ca janaṃ nirassāsaṃ akatvā tassa assāsavāraṃ deti. Tasmiṃ khaṇe mahājano sādhukāraṃ pavattesi. Tassa sādhukārapavattanakāle satthā tāvamahatiyā parisāya cittaṃ olokento ekekassa soḷasannaṃ ākārānaṃ vasena cittācāraṃ aññāsi. Evaṃ lahukaparivattaṃ buddhānaṃ cittaṃ. Yo yo yasmiñca dhamme yasmiñca pāṭihīre pasanno, tassa tassa ajjhāsayavaseneva dhammañca kathesi, pāṭihīrañca akāsi. Evaṃ dhamme desiyamāne pāṭihīre ca kariyamāne mahājanassa dhammābhisamayo ahosi. Satthā pana tasmiṃ samāgame attano manaṃ gahetvā aññaṃ pañhaṃ pucchituṃ samatthaṃ adisvā nimmitabuddhaṃ māpesi. Tena pucchitaṃ pañhaṃ satthā vissajjesi, satthārā pucchitaṃ so vissajjesi. Bhagavato caṅkamanakāle nimmito ṭhānādīsu aññataraṃ kappesi, nimmitassa caṅkamanakāle bhagavā ṭhānādīsu aññataraṃ kappesi. Tamatthaṃ dassetuṃ ‘‘nimmito caṅkamati vā’’tiādi vuttaṃ. Evaṃ karontassa satthu pāṭihāriyaṃ disvā dhammakathaṃ sutvā tasmiṃ samāgame vīsatiyā pāṇakoṭīnaṃ dhammābhisamayo ahosi.

An jenem Tag ging der Meister auf und ab, vollbrachte das Wunder und verkündete zwischendurch der großen Menschenmenge die Lehre. Während er sprach, überforderte er die Menschen nicht, sondern gab ihnen Gelegenheit zum Aufatmen. In jenen Momenten rief die große Menge Beifall. Während sie Beifall riefen, blickte der Meister in die Herzen dieser so großen Versammlung und erkannte die Gedankenregungen eines jeden Einzelnen anhand von sechzehn Aspekten. So unvorstellbar schnell wandelt sich der Geist der Buddhas. Welches Individuum auch immer an einer bestimmten Lehre oder an einem bestimmten Wunder Vertrauen fand, genau gemäß dessen Neigung verkündete er jene Lehre und vollbrachte jenes Wunder. Während so die Lehre dargelegt und das Wunder gewirkt wurde, erlangte die große Menschenmenge die Durchdringung der Wahrheit. Da der Meister jedoch in jener Versammlung niemanden sah, der fähig gewesen wäre, seinen eigenen Geist zu erfassen und ihm eine Frage zu stellen, erschuf er ein künstliches Buddhabild. Die von diesem künstlichen Bild gestellte Frage beantwortete der Meister, und die vom Meister gestellte Frage beantwortete jenes Bild. Wenn der Erhabene auf und ab ging, nahm das künstliche Abbild eine der anderen Körperhaltungen wie das Stehen usw. ein; wenn das künstliche Abbild auf und ab ging, nahm der Erhabene eine der anderen Haltungen ein. Um diesen Sachverhalt zu verdeutlichen, wurde gesagt: „Das künstliche Abbild geht auf und ab“ usw. Als sie das Wunder des so handelnden Meisters sahen und die Lehrverkündigung hörten, erlangten in jener Versammlung zwanzig Koṭis von Lebewesen die Durchdringung der Wahrheit.

Satthā pāṭihīraṃ karontova ‘‘kattha nu kho atītabuddhā idaṃ pāṭihīraṃ katvā vassaṃ upentī’’ti āvajjetvā ‘‘tāvatiṃsabhavane vassaṃ upagantvā mātu abhidhammapiṭakaṃ desentī’’ti disvā dakkhiṇapādaṃ ukkhipitvā yugandharamatthake ṭhapetvā itaraṃ pādaṃ ukkhipitvā sinerumatthake ṭhapesi. Evaṃ aṭṭhasaṭṭhiyojanasatasahassaṭṭhāne tayo padavārā ahesuṃ, dve pādachiddāni. Satthā pādaṃ pasāretvā akkamīti na sallakkhetabbaṃ. Tassa hi pādukkhipanakāleyeva pabbatā pādamūlaṃ āgantvā sampaṭicchiṃsu, satthārā akkamanakāle te pabbatā uṭṭhāya sakaṭṭhāneyeva aṭṭhaṃsu. Sakko satthāraṃ disvā cintesi – ‘‘paṇḍukambalasilāya maññe satthā imaṃ vassāvāsaṃ upessati, bahūnañca devatānaṃ upakāro bhavissati, satthari panettha vassāvāsaṃ upagate aññā devatā hatthampi ṭhapetuṃ na sakkhissanti. Ayaṃ kho [Pg.141] pana paṇḍukambalasilā dīghato saṭṭhiyojanā, vitthārato paṇṇāsayojanā, puthulato pannarasayojanā, satthari nisinnepi tucchaṃ bhavissatī’’ti. Satthā tassa ajjhāsayaṃ viditvā attano saṅghāṭiṃ silāsanaṃ paṭicchādayamānaṃ khipi. Sakko cintesi – ‘‘cīvaraṃ tāva paṭicchādayamānaṃ khipi, sayaṃ pana parittake ṭhāne nisīdissatī’’ti. Satthā tassa ajjhāsayaṃ viditvā nīcapīṭhakaṃ mahāpaṃsukūliko viya paṇḍukambalasilaṃ antocīvarabhogeyeva katvā nisīdi. Mahājanopi taṃkhaṇaññeva satthāraṃ olokento nāddasa, candassa atthaṅgamitakālo viya sūriyassa ca atthaṅgamitakālo viya ahosi. Mahājano –

Der Erhabene, während er das Wunder vollbrachte, dachte nach: „Wo wohl verbringen die vergangenen Buddhas die Regenzeit, nachdem sie dieses Wunder vollbracht haben?“ Als er sah: „Sie verbringen die Regenzeit im Reich der Dreiunddreißig (Tāvatiṃsa) und verkünden ihrer Mutter das Abhidhamma-Piṭaka“, hob er seinen rechten Fuß und setzte ihn auf den Gipfel des Yugandhara-Berges, dann hob er den anderen Fuß und setzte ihn auf den Gipfel des Sineru-Berges. So gab es auf einer Strecke von einhundertachtundsechzigtausend Yojanas drei Fußtritte und zwei Zwischenräume. Man sollte nicht annehmen, dass der Erhabene seine Füße ausstreckte, um aufzutreten. Denn genau in dem Moment, als er seinen Fuß hob, kamen jene Berge herbei, um seine Fußsohle zu stützen, und als der Erhabene auftrat, erhoben sich jene Berge und blieben an ihrem eigenen Ort stehen. Sakka sah den Erhabenen und dachte: „Ich glaube, der Erhabene wird diese Regenzeit auf dem Paṇḍukambala-Stein verbringen. Das wird vielen Gottheiten von großem Nutzen sein. Wenn sich jedoch der Erhabene dort zur Regenzeit niederlässt, wird keine andere Gottheit fähig sein, auch nur eine Hand darauf zu legen. Dieser Paṇḍukambala-Stein ist sechzig Yojanas lang, fünfzig Yojanas breit und fünfzehn Yojanas dick. Selbst wenn der Erhabene darauf sitzt, wird er leer erscheinen.“ Als der Erhabene seine Absicht erkannte, warf er seine Saṅghāṭi-Robe so hin, dass sie den Steinsitz bedeckte. Sakka dachte: „Zuerst warf er seine Robe hin, um ihn zu bedecken, aber er selbst wird auf einer winzigen Stelle sitzen.“ Der Erhabene erkannte seine Absicht und setzte sich nieder, indem er den Paṇḍukambala-Stein wie ein Sammler von Lumpenroben (paṃsukūlika) auf einem niedrigen Schemel innerhalb seiner Robenfalten verbarg. Auch die Volksmenge sah in genau diesem Moment den Erhabenen nicht mehr, als sie nach ihm Ausschau hielt. Es war wie die Zeit des Untergangs des Mondes und wie die Zeit des Untergangs der Sonne. Die Volksmenge -

‘‘Gato nu cittakūṭaṃ vā, kelāsaṃ vā yugandharaṃ;

Na no dakkhemu sambuddhaṃ, lokajeṭṭhaṃ narāsabha’’nti. –

„Ist er etwa zum Cittakūṭa-Berg gegangen, zum Kelāsa oder zum Yugandhara? Wir können den vollkommen Erwachten nicht sehen, das Oberhaupt der Welt, den Besten der Menschen!“

Imaṃ gāthaṃ vadanto paridevi. Apare ‘‘satthā nāma pavivekarato, so ‘evarūpāya me parisāya evarūpaṃ pāṭihīraṃ kata’nti lajjāya aññaṃ raṭṭhaṃ vā janapadaṃ vā gato bhavissati, na dāni taṃ dakkhissāmā’’ti paridevantā imaṃ gāthamāhaṃsu –

Klagend sprach sie diese Strophe. Andere klagten: „Der Meister liebt wahrlich die Abgeschiedenheit. Er schämt sich wohl und dachte: ‚Vor solch einer Versammlung habe ich ein solches Wunder vollbracht‘, und ist deshalb in ein anderes Reich oder eine andere Region gegangen. Nun werden wir ihn nicht mehr sehen.“ Und so klagend sprachen sie diese Strophe:

‘‘Pavivekarato dhīro, nimaṃ lokaṃ punehiti;

Na no dakkhemu sambuddhaṃ, lokajeṭṭhaṃ narāsabha’’nti.

„Der Weise, der die Abgeschiedenheit liebt, wird nicht mehr in diese Welt zurückkehren. Wir können den vollkommen Erwachten nicht sehen, das Oberhaupt der Welt, den Besten der Menschen!“

Te mahāmoggallānaṃ pucchiṃsu – ‘‘kahaṃ, bhante, satthā’’ti? So sayaṃ jānantopi ‘‘paresampi guṇā pākaṭā hontū’’ti ajjhāsayena ‘‘anuruddhaṃ pucchathā’’ti āha. Te theraṃ tathā pucchiṃsu – ‘‘kahaṃ, bhante, satthā’’ti? Tāvatiṃsabhavane paṇḍukambalasilāyaṃ vassaṃ upagantvā mātu abhidhammapiṭakaṃ desetuṃ gatoti. ‘‘Kadā āgamissati, bhante’’ti? ‘‘Tayo māse abhidhammapiṭakaṃ desetvā mahāpavāraṇadivase’’ti. Te ‘‘satthāraṃ adisvā na gamissāmā’’ti tattheva khandhāvāraṃ bandhiṃsu. Ākāsameva kira nesaṃ chadanaṃ ahosi. Tāya ca mahatiyā parisāya sarīranighaṃso nāma na paññāyi, pathavī vivaraṃ adāsi, sabbattha parisuddhameva bhūmitalaṃ ahosi.

Sie fragten den Ehrwürdigen Mahāmoggallāna: „Ehrwürdiger Herr, wo ist der Meister?“ Obwohl er es selbst wusste, sprach er in der Absicht, dass auch die Tugenden anderer offenbar werden sollten: „Fragt Anuruddha.“ Sie fragten den Thera ebenso: „Ehrwürdiger Herr, wo ist der Meister?“ „Er ist in das Reich der Dreiunddreißig gegangen, um sich auf dem Paṇḍukambala-Stein zur Regenzeit niederzulassen und seiner Mutter das Abhidhamma-Piṭaka zu verkünden.“ „Wann wird er zurückkehren, ehrwürdiger Herr?“ „Nachdem er drei Monate lang das Abhidhamma-Piṭaka verkündet hat, am Tag der Großen Pavāraṇā.“ Sie dachten: „Wir werden nicht gehen, ohne den Meister gesehen zu haben“, und schlugen genau dort ihr Lager auf. Der Himmel allein soll ihr Dach gewesen sein. Und in jener großen Menschenmenge war keinerlei Unreinheit durch Körperausscheidungen wahrzunehmen; die Erde öffnete Spalten, und überall war der Erdboden völlig rein.

Satthā paṭhamameva moggallānattheraṃ avoca – ‘‘moggallāna, tvaṃ etissāya parisāya dhammaṃ deseyyāsi, cūḷaanāthapiṇḍiko āhāraṃ dassatī’’ti. Tasmā [Pg.142] taṃ temāsaṃ cūḷaanāthapiṇḍikova tassā parisāya yāpanaṃ yāgubhattaṃ khādanīyaṃ tambulatelagandhamālāpilandhanāni ca adāsi. Mahāmoggallāno dhammaṃ desesi, pāṭihāriyadassanatthaṃ āgatāgatehi puṭṭhapañhe ca vissajjesi. Satthārampi mātu abhidhammadesanatthaṃ paṇḍukambalasilāyaṃ vassaṃ upagataṃ dasasahassacakkavāḷadevatā parivārayiṃsu. Tena vuttaṃ –

Zuvor schon hatte der Erhabene zum Thera Moggallāna gesagt: „Moggallāna, du sollst dieser Versammlung das Dhamma verkünden; Cūḷaanāthapiṇḍika wird Nahrung geben.“ Daher versorgte Cūḷaanāthapiṇḍika während dieser drei Monate jene Versammlung mit Nahrung wie Brei, Speisen, Kauspeisen, Betel, Öl, Duftstoffen, Blumen und Gewändern. Der Ehrwürdige Mahāmoggallāna verkündete das Dhamma und beantwortete die Fragen, die von den verschiedenen Menschen gestellt wurden, die herbeigekommen waren, um das Wunder zu sehen. Und auch den Erhabenen, der auf dem Paṇḍukambala-Stein die Regenzeit verbrachte, um seiner Mutter das Abhidhamma zu verkünden, umgaben die Gottheiten aus zehntausend Weltensystemen. Deshalb wurde gesagt:

‘‘Tāvatiṃse yadā buddho, silāyaṃ paṇḍukambale;

Pāricchattakamūlamhi, vihāsi purisuttamo.

„Als der Buddha, der Höchste der Menschen, im Reich der Dreiunddreißig auf dem Paṇḍukambala-Stein am Fuße des Pāricchattaka-Baumes weilte,“},{

‘‘Dasasu lokadhātūsu, sannipatitvāna devatā;

Payirupāsanti sambuddhaṃ, vasantaṃ nāgamuddhani.

„versammelten sich die Gottheiten aus den zehntausend Weltenreichen und verehrten den vollkommen Erwachten, der auf dem Gipfel des Berges thronte.“

‘‘Na koci devo vaṇṇena, sambuddhassa virocati;

Sabbe deve atikkamma, sambuddhova virocatī’’ti. (pe. va. 317-319);

„Keine Gottheit strahlt an Pracht im Vergleich zum vollkommen Erwachten; alle Gottheiten übertreffend, strahlt allein der vollkommen Erwachte.“

Evaṃ sabbā devatā attano sarīrappabhāya abhibhavitvā nisinnassa panassa mātā tusitavimānato āgantvā dakkhiṇapasse nisīdi. Indakopi devaputto āgantvā dakkhiṇapasseyeva nisīdi, aṅkuro vāmapasse nisīdi. So mahesakkhāsu devatāsu sannipatantīsu apagantvā dvādasayojanike ṭhāne okāsaṃ labhi, indako tattheva nisīdi. Satthā te ubhopi oloketvā attano sāsane dakkhiṇeyyapuggalānaṃ dinnadānassa mahapphalabhāvaṃ ñāpetukāmo evamāha – ‘‘aṅkura, tayā dīghamantare dasavassasahassaparimāṇakāle dvādasayojanikaṃ uddhanapantiṃ katvā mahādānaṃ dinnaṃ, idāni mama samāgamaṃ āgantvā dvādasayojanike ṭhāne okāsaṃ labhi, kiṃ nu kho ettha kāraṇa’’nti? Vuttampi cetaṃ –

Wird er so dasaß und alle Gottheiten mit seiner eigenen Körperausstrahlung überstrahlte, kam seine Mutter aus dem Tusita-Palast herab und setzte sich an seine rechte Seite. Auch der Göttersohn Indaka kam und setzte sich genau an seine rechte Seite, während Aṅkura sich an seine linke Seite setzte. Als sich die mächtigen Gottheiten versammelten, musste dieser weichen und fand erst in einer Entfernung von zwölf Yojanas einen Platz, während Indaka genau dort sitzen blieb. Der Erhabene blickte sie beide an und wollte die Großartigkeit der Früchte von Gaben aufzeigen, die den einer Gabe Würdigen in seiner Lehre dargebracht werden. So sprach er: „Aṅkura, du hast über einen langen Zeitraum von zehntausend Jahren hinweg eine zwölf Yojanas lange Reihe von Feuerstellen errichtet und eine große Spende dargebracht. Nun bist du zu meiner Versammlung gekommen und hast erst in einer Entfernung von zwölf Yojanas einen Platz gefunden. Was wohl ist hierfür der Grund?“ Und dies wurde auch gesagt:

‘‘Oloketvāna sambuddho, aṅkurañcāpi indakaṃ;

Dakkhiṇeyyaṃ sambhāvento, idaṃ vacanamabravi.

„Als der vollkommen Erwachte sowohl Aṅkura als auch Indaka erblickte, sprach er folgende Worte, um den Wert der einer Gabe Würdigen zu preisen:“

‘‘Mahādānaṃ [Pg.143] tayā dinnaṃ, aṅkura dīghamantare;

Atidūre nisinnosi, āgaccha mama santike’’ti. (pe. va. 321-322);

„‚Eine große Gabe hast du über lange Zeit dargebracht, Aṅkura. Nun sitzt du in so weiter Ferne; komm näher zu mir.‘“

So saddho pathavītalaṃ pāpuṇi. Sabbāpi naṃ sā parisā assosi. Evaṃ vutte –

Diese Stimme erreichte die Erdoberfläche. Die gesamte Versammlung hörte sie. Als dies so gesprochen wurde -

‘‘Codito bhāvitattena, aṅkuro etamabravi;

Kiṃ mayhaṃ tena dānena, dakkhiṇeyyena suññataṃ.

„Gefordert von dem, dessen Geist vollkommen entfaltet ist, sprach Aṅkura diese Worte: ‚Was nützt mir jene Gabe, wenn sie frei von einer Gabe Würdigen war?‘“

‘‘Ayaṃ so indako yakkho, dajjā dānaṃ parittakaṃ;

Atirocati amhehi, cando tārāgaṇe yathā’’ti. (pe. va. 323-324);

„‚Dieser Göttersohn Indaka hier gab nur eine geringe Gabe, doch überstrahlt er uns bei weitem, so wie der Mond inmitten der Schar der Sterne leuchtet.‘“

Tattha dajjāti datvā. Evaṃ vutte satthā indakaṃ āha – ‘‘indaka, tvaṃ mama dakkhiṇapasse nisinno, kasmā anapagantvāva nisīdasī’’ti? So ‘‘ahaṃ, bhante, sukhette appakabījaṃ vapanakassako viya dakkhiṇeyyasampadaṃ alattha’’nti dakkhiṇeyyaṃ pabhāvento āha –

Darin bedeutet das Wort „dajjā“: „nachdem er gegeben hat“. Als dies so gesagt worden war, sprach der Meister zu Indaka: „Indaka, du sitzt an meiner rechten Seite. Warum verweilst du hier, ohne dich wegzubewegen?“ Um die Vortrefflichkeit des der Gabe Würdigen zu verdeutlichen, antwortete jener: „Herr, wie ein Bauer, der eine geringe Menge Saatgut auf einem fruchtbaren Feld aussät, so habe ich die Vollkommenheit eines der Gabe Würdigen erlangt“, und sprach:

‘‘Ujjaṅgale yathā khette, bījaṃ bahumpi ropitaṃ;

Na phalaṃ vipulaṃ hoti, napi toseti kassakaṃ.

„Wie auf einem kargen Feld selbst reichlich ausgesätes Saatgut keine üppige Frucht trägt und auch den Bauern nicht erfreut,“

‘‘Tatheva dānaṃ bahukaṃ, dussīlesu patiṭṭhitaṃ;

Na phalaṃ vipulaṃ hoti, napi toseti dāyakaṃ.

„ebenso bringt eine reichliche Gabe, die Tugendlosen dargebracht wird, keine große Frucht und erfreut auch den Spender nicht.“

‘‘Yathāpi bhaddake khette, bījaṃ appampi ropitaṃ;

Sammā dhāraṃ pavecchante, phalaṃ toseti kassakaṃ.

„Wie hingegen auf einem fruchtbaren Feld selbst wenig ausgesätes Saatgut, wenn der Regen reichlich herabströmt, mit seiner Frucht den Bauern erfreut,“

‘‘Tatheva sīlavantesu, guṇavantesu tādisu;

Appakampi kataṃ kāraṃ, puññaṃ hoti mahapphala’’nti. (pe. va. 325-328);

„ebenso bringt selbst eine geringe Ehrerbietung, die tugendhaften, verdienstvollen und gefestigten Menschen erwiesen wird, als heilsames Verdienst große Frucht.“

Kiṃ panetassa pubbakammanti? So kira anuruddhattherassa antogāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhassa attano ābhataṃ kaṭacchubhikkhaṃ dāpesi. Tadā tassa puññaṃ aṅkurena dasavassasahassāni dvādasayojanikaṃ uddhanapantiṃ katvā dinnadānato mahapphalataraṃ jātaṃ. Tasmā evamāha.

Was aber war seine frühere Tat? Er soll dem ehrwürdigen Anuruddha, als dieser zur Almosensammlung in das Dorf hineingegangen war, eine Schöpfkelle voll Almosen gespendet haben, die er für sich selbst mitgebracht hatte. Das Verdienst aus dieser Tat wurde weitaus fruchtreicher als das Geschenk, das Ankura darbrachte, indem er zehntausend Jahre lang eine zwölf Yojanas lange Reihe von Herdfeuern errichtete und Gaben verteilte. Deswegen sprach er so.

Evaṃ vutte satthā, ‘‘aṅkura, dānaṃ nāma viceyya dātuṃ vaṭṭati, evaṃ taṃ sukhettesu vuttabījaṃ viya mahapphalaṃ hoti. Tvaṃ pana na tathā akāsi, tena te dānaṃ mahapphalaṃ na jāta’’nti imamatthaṃ vibhāvento –

Als dies so gesagt worden war, sprach der Meister: „Ankura, eine Gabe zu geben, geziemt sich nach reiflicher Prüfung. Auf diese Weise bringt sie große Frucht, gleich wie Saatgut, das auf fruchtbaren Feldern ausgesät wird. Du aber hast es nicht so getan, weshalb deine Gabe keine große Frucht hervorgebracht hat.“ Um diese Bedeutung zu verdeutlichen, sprach er:

‘‘Viceyya [Pg.144] dānaṃ dātabbaṃ, yattha dinnaṃ mahapphalaṃ…pe….

„Nach reiflicher Prüfung soll man eine Gabe geben, wo das Gegebene große Frucht bringt ... [und so weiter].“

‘‘Viceyya dānaṃ sugatappasatthaṃ,Ye dakkhiṇeyyā idha jīvaloke;

Etesu dinnāni mahapphalāni,Bījāni vuttāni yathā sukhette’’ti. (pe. va. 329-330) –

„Nach reiflicher Prüfung zu geben, wird vom Wohlgegangenen gepriesen. Diejenigen, die in dieser Welt der Lebenden der Gabe würdig sind – Gaben, die ihnen dargebracht werden, bringen große Frucht, gleichwie Saatgut, das auf einem fruchtbaren Feld ausgesät wird.“

Vatvā uttarimpi dhammaṃ desento imā gāthā abhāsi –

Nachdem er dies gesagt hatte, verkündete er die Lehre noch weiter und sprach diese Verse:

‘‘Tiṇadosāni khettāni, rāgadosā ayaṃ pajā;

Tasmā hi vītarāgesu, dinnaṃ hoti mahapphalaṃ.

„Die Felder haben Unkraut als Makel, diese Menschheit hat Gier als Makel. Darum bringt eine Gabe, die jenen dargebracht wird, die frei von Gier sind, große Frucht.“

‘‘Tiṇadosāni khettāni, dosadosā ayaṃ pajā;

Tasmā hi vītadosesu, dinnaṃ hoti mahapphalaṃ.

„Die Felder haben Unkraut als Makel; diese Menschheit hat Hass als Makel. Darum bringt eine Gabe, die denen dargebracht wird, die frei von Hass sind, große Frucht.“

‘‘Tiṇadosāni khettāni, mohadosā ayaṃ pajā;

Tasmā hi vītamohesu, dinnaṃ hoti mahapphalaṃ.

„Die Felder haben Unkraut als Makel, diese Menschheit hat Verblendung als Makel. Darum bringt eine Gabe, die jenen dargebracht wird, die frei von Verblendung sind, große Frucht.“

‘‘Tiṇadosāni khettāni, icchādosā ayaṃ pajā;

Tasmā hi vigaticchesu, dinnaṃ hoti mahapphala’’nti.

„Die Felder haben Unkraut als Makel, diese Menschheit hat begehrliches Verlangen als Makel. Darum bringt eine Gabe, die jenen dargebracht wird, die frei von begehrlichem Verlangen sind, große Frucht.“

Desanāvasāne aṅkuro ca indako ca sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsu, mahājanassāpi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

Am Ende der Lehrverkündigung erlangten sowohl Ankura als auch Indaka die Frucht des Stromeintritts. Auch für die große Menschenmenge wurde diese Lehrverkündigung überaus nutzbringend.

Atha satthā devaparisāya majjhe nisinno mātaraṃ ārabbha ‘‘kusalā dhammā, akusalā dhammā, abyākatā dhammā’’ti abhidhammapiṭakaṃ paṭṭhapesi. Evaṃ tayo māse nirantaraṃ abhidhammapiṭakaṃ kathesi. Kathento pana bhikkhācāravelāya ‘‘yāva mamāgamanā ettakaṃ nāma dhammaṃ desetū’’ti nimmitabuddhaṃ māpetvā himavantaṃ gantvā nāgalatādantakaṭṭhaṃ khāditvā anotattadahe mukhaṃ dhovitvā uttarakuruto piṇḍapātaṃ āharitvā mahāsālamāḷake nisinno bhattakiccaṃ akāsi. Sāriputtatthero tattha gantvā satthu vattaṃ karoti. Satthā bhattakiccapariyosāne, ‘‘sāriputta, ajja mayā ettako nāma dhammo bhāsito, tvaṃ attano antevāsikānaṃ bhikkhūnaṃ vācehī’’ti therassa kathesi. Yamakapāṭihīre kira pasīditvā pañcasatā kulaputtā therassa santike pabbajiṃsu. Te sandhāya theraṃ [Pg.145] evamāha. Vatvā ca pana devalokaṃ gantvā nimmitabuddhena desitaṭṭhānato paṭṭhāya sayaṃ dhammaṃ desesi. Theropi gantvā tesaṃ bhikkhūnaṃ dhammaṃ desesi. Te satthari devaloke viharanteyeva sattapakaraṇikā ahesuṃ.

Daraufhin begann der Meister, inmitten der Götterschar sitzend, im Hinblick auf seine Mutter mit der Darlegung des Abhidhamma-Piṭaka: „Heilsame Phänomene, unheilsame Phänomene, indifferente Phänomene“. Auf diese Weise verkündete er drei Monate lang ununterbrochen das Abhidhamma-Piṭaka. Während er es verkündete, erschuf er zur Zeit des Almosengangs einen künstlichen Buddha mit dem Auftrag: „Bis zu meiner Rückkehr soll dieser Teil der Lehre verkündet werden.“ Er selbst begab sich in den Himalaya, kaute dort ein Nāgalatā-Zahnholz, wusch sein Gesicht im Anotatta-See, brachte Almosenspeise aus Uttarakuru herbei und nahm, im Schatten eines großen Sālabaues sitzend, seine Mahlzeit ein. Der ehrwürdige Sāriputta begab sich dorthin und verrichtete seine Pflichten gegenüber dem Meister. Nach Beendigung der Mahlzeit sprach der Meister zum Thera: „Sāriputta, heute habe ich so viel von der Lehre verkündet; lehre dies deinen fünfhundert Schülern.“ Es heißt, dass fivehundert Söhne aus gutem Hause, die beim Zwillingswunder Vertrauen gefasst hatten, in der Gegenwart des Theras die Ordination erhalten hatten. Auf diese bezog sich der Erhabene, als er so zum Thera sprach. Nachdem er dies gesagt hatte, begab er sich wieder in die Götterwelt und verkündete selbst die Lehre weiter, beginnend von der Stelle an, bis zu der der künstliche Buddha sie dargelegt hatte. Auch der Thera ging hin und lehrte jene Mönche die Lehre. Noch während der Meister in der Götterwelt verwelte, wurden jene [fünfhundert Mönche] zu Meistern der sieben Abhandlungen [des Abhidhamma].

Te kira kassapabuddhakāle khuddakavagguliyo hutvā ekasmiṃ pabbhāre olambantā dvinnaṃ therānaṃ caṅkamitvā abhidhammaṃ sajjhāyantānaṃ saddaṃ sutvā sare nimittaṃ aggahesuṃ. Te ‘‘ime khandhā nāma, imā dhātuyo nāmā’’ti ajānitvā sare nimittagahaṇamatteneva tato cutā devaloke nibbattā, ekaṃ buddhantaraṃ dibbasampattiṃ anubhavitvā tato cavitvā sāvatthiyaṃ kulagharesu nibbattā. Yamakapāṭihīre uppannapasādā therassa santike pabbajitvā sabbapaṭhamaṃ sattapakaraṇikā ahesuṃ. Satthāpi teneva nīhārena taṃ temāsaṃ abhidhammaṃ desesi. Desanāvasāne asītikoṭisahassānaṃ devatānaṃ dhammābhisamayo ahosi, mahāmāyāpi sotāpattiphale patiṭṭhahi.

Es heißt, dass sie zur Zeit des Buddha Kassapa kleine Fledermäuse waren, die in einer Berghöhle hingen. Als sie den Klang zweier Theras vernahmen, die beim Auf- und Abgehen den Abhidhamma rezitierten, nahmen sie bloß den Klang in sich auf. Ohne zu wissen: „Dies sind die Aggregate, dies sind die Elemente“, wurden sie allein durch das Aufnehmen dieses Klanges, als sie aus jenem Zustand verschieden, in der Götterwelt wiedergeboren. Nachdem sie ein ganzes Buddha-Zwischenzeitalter lang göttliches Glück genossen hatten, schieden sie aus jener Welt und wurden in Sāvatthi in angesehenen Familien wiedergeboren. Sie fassten beim Zwillingswunder Vertrauen, traten in der Gegenwart des Theras in den Orden ein und wurden als allererste zu Kennern der sieben Abhandlungen [des Abhidhamma]. Auch der Meister verkündete auf eben diese Weise während der dreimonatigen Regenzeit jenen Abhidhamma. Am Ende der Lehrverkündigung erlangten achtzigtausend Koṭi Götter die Erkenntnis der Wahrheit (Dhammābhisamaya), und auch Mahāmāyā wurde in der Frucht des Stromeintritts gefestigt.

Sāpi kho chattiṃsayojanaparimaṇḍalā parisā ‘‘idāni sattame divase mahāpavāraṇā bhavissatī’’ti mahāmoggallānattheraṃ upasaṅkamitvā āha – ‘‘bhante satthu, orohaṇadivasaṃ saññātuṃ vaṭṭati, na hi mayaṃ satthāraṃ adisvā gamissāmā’’ti. Āyasmā mahāmoggallāno taṃ kathaṃ sutvā ‘‘sādhāvuso’’ti vatvā tattheva pathaviyaṃ nimuggo sinerupādaṃ gantvā ‘‘maṃ abhiruhantaṃ parisā passatū’’ti adhiṭṭhāya maṇiratanena āvutaṃ paṇḍukambalasuttaṃ viya paññāyamānarūpova sinerumajjhena abhiruhi. Manussāpi naṃ ‘‘ekayojanaṃ abhiruḷho, dviyojanaṃ abhiruḷho’’ti olokayiṃsu. Theropi satthu pāde sīsena ukkhipanto viya abhiruhitvā vanditvā evamāha – ‘‘bhante, parisā tumhe disvāva gantukāmā, kadā orohissathā’’ti. ‘‘Kahaṃ pana te, moggallāna, jeṭṭhabhātiko sāriputto’’ti. ‘‘Bhante, saṅkassanagare vassaṃ upagato’’ti. Moggallāna, ahaṃ ito sattame divase mahāpavāraṇāya saṅkassanagaradvāre otarissāmi, maṃ daṭṭhukāmā tattha āgacchantu, sāvatthito saṅkassanagaradvāraṃ tiṃsayojanāni, ettake magge kassaci pātheyyakiccaṃ natthi, uposathikā hutvā dhuravihāraṃ dhammassavanatthāya [Pg.146] gacchantā viya āgaccheyyāthāti tesaṃ āroceyyāsīti. Thero ‘‘sādhu, bhante’’ti gantvā tathā ārocesi.

Auch jene Versammlung im Umkreis von sechsunddreißig Yojanas dachte: „Nun wird am siebten Tag die Große Pavāraṇā sein.“ Sie traten an den ehrwürdigen Mahāmoggallāna heran und sagten: „Ehrwürdiger Herr, es ist angebracht, den Tag des Herabsteigens des Meisters zu erfahren. Denn wir werden nicht fortgehen, ohne den Meister gesehen zu haben.“ Als der ehrwürdige Mahāmoggallāna diese Worte gehört hatte, sagte er: „Gut, ihr Freunde.“ Er versank genau dort in der Erde, begab sich zum Fuße des Sineru-Berges und fasste den Entschluss: „Die Versammlung soll mich hinaufsteigen sehen.“ Mit einer deutlich sichtbaren Gestalt, gleich einem blassroten, mit Juwelen durchwebten Deckenfaden, stieg er mitten durch den Sineru empor. Auch die Menschen blickten zu ihm auf und sagten: „Er ist eine Yojana hinaufgestiegen, er ist zwei Yojanas hinaufgestiegen.“ Auch der Thera stieg hinauf, gleichsam als würde er die Füße des Meisters mit seinem Haupt tragen, erbot ihm Verehrung und sprach: „Ehrwürdiger Herr, die Versammlung wünscht, Euch erst zu sehen, bevor sie fortgeht. Wann werdet Ihr herabsteigen?“ – „Wo aber, Moggallāna, ist dein älterer Bruder Sāriputta?“ – „Ehrwürdiger Herr, er hat die Regenzeit in der Stadt Saṅkassa verbracht.“ – „Moggallāna, am siebten Tag von heute an, am Tag der Großen Pavāraṇā, werde ich am Tor der Stadt Saṅkassa herabsteigen. Wer mich zu sehen wünscht, möge dorthin kommen. Von Sāvatthī bis zum Tor der Stadt Saṅkassa sind es dreißig Yojanas. Auf diesem Weg benötigt niemand Wegzehrung. Sie sollen kommen, als ob sie, nachdem sie die Uposatha-Gelübde auf sich genommen haben, zu einem nahe gelegenen Kloster gehen, um dem Dhamma zu lauschen. Verkünde dies der Menge.“ Der Thera antwortete: „Sehr wohl, ehrwürdiger Herr“, ging hin und verkündete es genau so.

Satthā vuṭṭhavasso pavāretvā sakkassa ārocesi – ‘‘mahārāja, manussapathaṃ gamissāmī’’ti. Sakko suvaṇṇamayaṃ maṇimayaṃ rajatamayanti tīṇi sopānāni māpesi. Tesaṃ pādā saṅkassanagaradvāre patiṭṭhahiṃsu, sīsāni sinerumuddhani. Tesu dakkhiṇapasse suvaṇṇamayaṃ sopānaṃ devatānaṃ ahosi, vāmapasse rajatamayaṃ sopānaṃ mahābrahmānaṃ ahosi, majjhe maṇimayaṃ sopānaṃ tathāgatassa ahosi. Satthāpi sinerumuddhani ṭhatvā devorohaṇasamaye yamakapāṭihāriyaṃ katvā uddhaṃ olokesi, yāva brahmalokā ekaṅgaṇā ahesuṃ. Adho olokesi, yāva avīcito ekaṅgaṇaṃ ahosi. Disāvidisā olokesi, anekāni cakkavāḷasatasahassāni ekaṅgaṇāni ahesuṃ. Devā manusse passiṃsu, manussāpi deve passiṃsu, sabbe sammukhāva passiṃsu.

Nachdem der Meister die Regenzeit beendet und das Pavāraṇā-Fest vollzogen hatte, verkündete er Sakka: „Großer König, ich werde in die Menschenwelt gehen.“ Sakka erschuf drei Treppen: eine goldene, eine aus Juwelen und eine silberne. Deren Fußenden standen am Tor der Stadt Saṅkassa, ihre oberen Enden auf dem Gipfel des Sineru-Berges. Unter diesen war die goldene Treppe auf der rechten Seite für die Götter bestimmt, die silberne Treppe auf der linken Seite für die Mahābrahmas und die mittlere Treppe aus Juwelen für den Tathāgata. Auch der Meister stand auf dem Gipfel des Sineru-Berges, und zur Zeit des Herabsteigens aus der Götterwelt vollbrachte er das Zwillingswunder, blickte nach oben und bis hin zur Brahma-Welt erschien alles wie eine einzige offene Fläche. Er blickte nach unten und bis hin zur Avīci-Hölle erschien alles wie eine einzige offene Fläche. Er blickte in die Himmelsrichtungen und Zwischenrichtungen, und viele hunderttausend Weltensysteme erschienen wie eine einzige offene Fläche. Die Götter sahen die Menschen, und auch die Menschen sahen die Götter; alle sahen einander von Angesicht zu Angesicht.

Bhagavā chabbaṇṇaraṃsiyo vissajjesi. Taṃ divasaṃ buddhasiriṃ oloketvā chattiṃsayojana parimaṇḍalāya parisāya ekopi buddhabhāvaṃ apatthento nāma natthi. Suvaṇṇasopānena devā otariṃsu, rajatasopānena mahābrahmāno otariṃsu, maṇisopānena sammāsambuddho otari. Pañcasikho gandhabbadevaputto beluvapaṇḍuvīṇaṃ ādāya dakkhiṇapasse ṭhatvā satthu gandhabbamadhuradibbavīṇāya saddena pūjaṃ karonto otari, mātali, saṅgāhako vāmapasse ṭhatvā dibbagandhamālāpupphaṃ gahetvā namassamāno pūjaṃ katvā otari, mahābrahmā chattaṃ dhāresi, suyāmo vālabījaniṃ dhāresi. Satthā iminā parivārena saddhiṃ otaritvā saṅkassanagaradvāre patiṭṭhahi. Sāriputtattheropi āgantvā satthāraṃ vanditvā yasmā sāriputtattherena tathārūpāya buddhasiriyā otaranto satthā ito pubbe na diṭṭhapubbo, tasmā –

Der Erhabene sandte die sechsfarbigen Strahlen aus. Als sie an jenem Tag die Pracht des Buddha erblickten, gab es in der Versammlung im Umkreis von sechsunddreißig Yojanas nicht einen Einzigen, der nicht den Zustand der Buddhaschaft ersehnte. Über die goldene Treppe stiegen die Götter herab, über die silberne Treppe stiegen die Mahābrahmas herab, und über die Juwelentreppe stieg der vollkommen Erleuchtete selbst herab. Pañcasikha, der Göttersohn der Gandharvas, nahm seine rötliche Beluva-Laute, stellte sich auf die rechte Seite und stieg herab, während er dem Meister mit dem süßen Klang der himmlischen Gandharva-Laute Ehrerbietung erwies. Mātali, der Wagenlenker, stellte sich auf die linke Seite, hielt himmlischen Duft, Kränze und Blumen, erwies ehrerbietig Verehrung und stieg herab, indem er seine Ehrung darbrachte. Der Mahābrahma hielt den Schirm, und Suyāma hielt den Schweifwedel. Der Meister stieg in Begleitung dieses Gefolges herab und trat am Tor der Stadt Saṅkassa auf die Erde. Auch der ehrwürdige Sāriputta kam herbei, verneigte sich vor dem Meister und da der ehrwürdige Sāriputta den Meister, wie er in solch herrlicher Buddha-Pracht herabstieg, zuvor noch nie gesehen hatte, sprach er aus diesem Grund:

‘‘Na me diṭṭho ito pubbe, na suto uda kassaci;

Evaṃ vagguvado satthā, tusitā gaṇimāgato’’ti. (su. ni. 961;

mahāni. 190) –

„Noch nie zuvor habe ich ihn gesehen, noch habe ich von irgendjemandem davon gehört; der Meister, der so lieblich spricht, ist aus dem Tusita-Himmel zu dieser Versammlung gekommen.“

Ādīhi [Pg.147] attano tuṭṭhiṃ pakāsetvā, ‘‘bhante, ajja sabbepi devamanussā tumhākaṃ pihayanti, patthentī’’ti āha. Atha naṃ satthā, ‘‘sāriputta, evarūpehi guṇehi samannāgatā buddhā devamanussānaṃ piyā hontiyevā’’ti vatvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Nachdem er mit diesen und anderen Worten seine Freude ausgedrückt hatte, sagte er: „Ehrwürdiger Herr, heute lieben alle Götter und Menschen Euch und sehnen sich nach Euch.“ Daraufhin sprach der Meister zu ihm: „Sāriputta, Buddhas, die mit solchen Tugenden ausgestattet sind, sind den Göttern und Menschen in der Tat lieb.“ Und um den Dhamma zu verkünden, sprach er diesen Vers:

181.

181.

‘‘Ye jhānapasutā dhīrā, nekkhammūpasame ratā;

Devāpi tesaṃ pihayanti, sambuddhānaṃ satīmata’’nti.

„Die Weisen, die der Vertiefung hingeben und die an der Ruhe der Entsagung Gefallen finden, nach diesen Achtsamen, vollkommen Erleuchteten, sehnen sich selbst die Götter.“

Tattha ye jhānapasutāti lakkhaṇūpanijjhānaṃ ārammaṇūpanijjhānanti imesu dvīsu jhānesu āvajjanasamāpajjanaadhiṭṭhānavuṭṭhānapaccavekkhaṇehi yuttappayuttā. Nekkhammūpasame ratāti ettha pabbajjā nekkhammanti na gahetabbā, kilesavūpasamanibbānaratiṃ pana sandhāyetaṃ vuttaṃ. Devāpīti devāpi manussāpi tesaṃ pihayanti patthenti. Satīmatanti evarūpaguṇānaṃ tesaṃ satiyā samannāgatānaṃ sambuddhānaṃ. ‘‘Aho vata mayaṃ buddhā bhaveyyāmā’’ti buddhabhāvaṃ icchamānā pihayantīti attho.

Darin bedeutet: „Die der Vertiefung hingeben“ (ye jhānappasutā): Sie sind in diesen zwei Arten von Jhāna – nämlich der Betrachtung der Merkmale (lakkhaṇūpanijjhāna) und der Betrachtung des Objekts (ārammaṇūpanijjhāna) – durch Aufmerken (āvajjana), Eintreten (samāpajjana), Entschließen (adhiṭṭhāna), Aufstehen (vuṭṭhāna) und Reflektieren (paccavekkhaṇa) ganz und gar engagiert und vertieft. „Die an der Ruhe der Entsagung Gefallen finden“ (nekkhammūpasame ratā): Hierbei sollte das Wort „Entsagung“ (nekkhamma) nicht im Sinne des Hinausgehens in die Hauslosigkeit (pabbajjā) verstanden werden, sondern diese Worte wurden im Hinblick auf die Freude am Erlöschen der Verunreinigungen, dem Nibbāna, gesprochen. „Selbst die Götter“ (devāpi): Sowohl Götter als auch Menschen sehnen sich nach ihnen und begehren sie. „Nach den Achtsamen“ (satīmataṃ): Nach jenen vollkommen Erleuchteten, die mit solchen Tugenden und mit Achtsamkeit ausgestattet sind. „O dass wir doch Buddhas werden möchten!“, so sehnen sich die Menschen und Götter nach ihnen, indem sie den Zustand eines Buddha wünschen; dies ist die Bedeutung.

Desanāvasāne tiṃsamattānaṃ pāṇakoṭīnaṃ dhammābhisamayo ahosi, therassa saddhivihārikā pañcasatabhikkhū arahatte patiṭṭhahiṃsu.

Am Ende der Lehrrede fand für etwa dreißig Koti (dreihundert Millionen) Lebewesen die Erkenntnis des Dhamma statt, und fünfhundert Bhikkhus, welche die Schüler (saddhivihārika) des Thera waren, erlangten die vollkommene Heiligkeit (Arahatschaft).

Sabbabuddhānaṃ kira avijahitameva yamakapāṭihīraṃ katvā devaloke vassaṃ vasitvā saṅkassanagaradvāre otaraṇaṃ. Tattha pana dakkhiṇapādassa patiṭṭhitaṭṭhānaṃ acalacetiyaṭṭhānaṃ nāma hoti. Satthā tattha ṭhatvā puthujjanādīnaṃ visaye pañhaṃ pucchi, puthujjanā attano visaye pañhe vissajjetvā sotāpannavisaye pañhaṃ vissajjetuṃ nāsakkhiṃsu. Tathā sakadāgāmiādīnaṃ visaye sotāpannādayo, mahāmoggallānavisaye sesamahāsāvakā, sāriputtattherassa visaye mahāmoggallāno, buddhavisaye ca sāriputtopi vissajjetuṃ nāsakkhiyeva. So pācīnadisaṃ ādiṃ katvā sabbadisā olokesi, sabbattha ekaṅgaṇameva ahosi. Aṭṭhasu disāsu devamanussā uddhaṃ yāva brahmalokā heṭṭhā bhūmaṭṭhā ca yakkhanāgasupaṇṇā añjaliṃ paggahetvā, ‘‘bhante, idha tassa pañhassa vissajjetā natthi, ettheva upadhārethā’’ti āhaṃsu. Satthā sāriputto kilamati. Kiñcāpi hesa –

Es ist überliefert, dass es eine unverrückbare Tradition aller Buddhas ist, das Zwillingswunder zu vollbringen, die Regenzeit in der Götterwelt zu verbringen und am Tor der Stadt Saṅkassa herabzusteigen. Der Ort, an dem sein rechter Fuß den Boden berührte, wird als der Ort des unerschütterlichen Schreins (acalacetiya) bezeichnet. Der Meister stand dort und stellte Fragen im Bereich der gewöhnlichen Menschen (puthujjana) und anderer. Die gewöhnlichen Menschen beantworteten die Fragen in ihrem eigenen Bereich, waren jedoch nicht in der Lage, die Fragen im Bereich der Stromeingetretenen (sotāpanna) zu beantworten. Ebenso konnten die Stromeingetretenen und andere die Fragen im Bereich der Einmalwiederkehrer (sakadāgāmin) und anderer nicht beantworten; die übrigen großen Jünger (mahāsāvaka) konnten die Fragen im Bereich des ehrwürdigen Mahāmoggallāna nicht beantworten; der ehrwürdige Mahāmoggallāna konnte die Fragen im Bereich des ehrwürdigen Sāriputta nicht beantworten; und selbst der ehrwürdige Sāriputta war nicht in der Lage, die Fragen im Bereich des Buddha zu beantworten. Er blickte in alle Richtungen, beginnend im Osten, und überall war alles wie eine einzige offene Fläche. In den acht Himmelsrichtungen erhoben die Götter und Menschen, oben bis hin zur Brahma-Welt und unten die auf der Erde weilenden Yakkhas, Nāgas und Garuḍas, die gefalteten Hände und sagten: „Ehrwürdiger Herr, hier gibt es niemanden, der diese Frage beantworten kann. Sucht die Antwort nur an jenem Ort.“ Der Meister dachte: „Sāriputta plagt sich ab.“ Obwohl er...

‘‘Ye [Pg.148] ca saṅkhātadhammāse, ye ca sekhā puthū idha;

Tesaṃ me nipako iriyaṃ, puṭṭho pabrūhi mārisā’’ti. (su. ni. 1044;

cūḷani. ajitamāṇavapucchāniddesa 7) –

„Welche hier auch immer die Vollendeten sind, deren Wesen wohlbekannt ist, und welche die vielen Lernenden hier sind: Wenn du danach gefragt wirst, o Weiser, so verkündige mir deren Lebenswandel, Werter!“

Imaṃ buddhavisaye puṭṭhapañhaṃ sutvā ‘satthā maṃ sekhāsekhānaṃ āgamanapaṭipadaṃ pucchatī’ti pañhe nikkaṅkho, khandhādīsu pana katarena nu kho mukhena imaṃ paṭipadaṃ kathento ‘ahaṃ satthu ajjhāsayaṃ gaṇhituṃ na sakkhissāmī’ti mama ajjhāsaye kaṅkhati, so mayā naye adinne kathetuṃ na sakkhissati, nayamassa dassāmīti nayaṃ dassento ‘‘bhūtamidaṃ, sāriputta, samanupassasī’’ti āha. Evaṃ kirassa ahosi ‘‘sāriputto mama ajjhāsayaṃ gahetvā kathento khandhavasena kathessatī’’ti. Therassa saha nayadānena so pañho nayasatena nayasahassena nayasatasahassena upaṭṭhāsi. So satthārā dinnanaye ṭhatvā taṃ pañhaṃ kathesi. Ṭhapetvā kira sammāsambuddhaṃ añño sāriputtattherassa paññaṃ pāpuṇituṃ samattho nāma natthi. Teneva kira thero satthu purato ṭhatvā sīhanādaṃ nadi – ‘‘ahaṃ, bhante, sakalakappampi deve vuṭṭhe ‘ettakāni bindūni mahāsamudde patitāni, ettakāni bhūmiyaṃ, ettakāni pabbate’ti gaṇetvā lekhaṃ āropetuṃ samattho’’ti. Satthāpi naṃ ‘‘jānāmi, sāriputta, gaṇetuṃ samatthabhāva’’nti āha. Tassa āyasmato paññāya upamā nāma natthi. Tenevāha –

Als er diese im Bereich des Buddha gestellte Frage vernahm, war er bezüglich der Frage völlig ohne Zweifel: ‚Der Meister fragt mich nach dem Weg der Praxis der Lernenden und der nicht mehr Lernenden.‘ Doch bezüglich der Absicht des Meisters hegte er Zweifel: ‚Auf welche Weise soll ich wohl diesen Weg erklären – indem ich von den Daseinsgruppen ausgehe oder auf andere Art –, um die Absicht des Meisters richtig zu erfassen? Ich werde wohl nicht imstande sein, seine Absicht zu erfassen.‘ Der Erhabene dachte: ‚Wenn ich ihm keine Methode aufzeige, wird er sie nicht erklären können. Ich will ihm eine Methode weisen.‘ Und er wies ihm die Methode auf, indem er sprach: ‚Siehst du dies, was geworden ist, Sāriputta?‘ So dachte der Erhabene: ‚Sāriputta wird meine Absicht erfassen und es anhand der Daseinsgruppen erklären.‘ Zusammen mit dem Aufzeigen der Methode präsentierte sich diese Frage dem ehrwürdigen Thera auf hundertfache, tausendfache und hunderttausendfache Weise. Er stützte sich auf die vom Meister dargebotene Methode und beantwortete diese Frage. Außer dem vollkommen Erwachten gibt es fürwahr niemanden, der an die Weisheit des ehrwürdigen Thera Sāriputta heranreichen kann. Eben darum stieß der Thera vor dem Meister einen Löwenruf aus: ‚Herr, selbst wenn es ein ganzes Weltalter lang regnen würde, wäre ich imstande, die Regentropfen zu zählen und aufzuschreiben: So viele Tropfen sind in den großen Ozean gefallen, so viele auf die Erde, so viele auf die Berge!‘ Auch der Meister sprach zu ihm: ‚Ich weiß, Sāriputta, dass du dazu fähig bist, dies zu zählen.‘ Es gibt wahrlich keinen Vergleich für die Weisheit dieses Ehrwürdigen. Daher wurde gesagt:

‘‘Gaṅgāya vālukā khīye, udakaṃ khīye mahaṇṇave;

Mahiyā mattikā khīye, na khīye mama buddhiyā’’ti.

„Die Sandkörner des Ganges mögen versiegen, das Wasser im großen Ozean mag versiegen, die Erde an Lehm mag versiegen, doch meine Weisheit versiegt nicht.“

Idaṃ vuttaṃ hoti – sace hi, bhante, buddhisampannalokanātha, mayā ekasmiṃ pañhe vissajjite ekaṃ vā vālukaṃ ekaṃ vā udakabinduṃ ekaṃ vā paṃsukhaṇḍaṃ akhipitvā pañhānaṃ satena vā sahassenavā satasahassena vā vissajjite gaṅgāya vālukādīsu ekekaṃ ekamante khipeyya, khippataraṃ gaṅgādīsu vālukādayo parikkhayaṃ gaccheyyuṃ, na tveva mama pañhānaṃ vissajjananti. Evaṃ mahāpaññopi hi bhikkhu buddhavisaye pañhassa antaṃ vā koṭiṃ vā adisvā satthārā dinnanaye ṭhatvāva pañhaṃ vissajjesi. Taṃ sutvā bhikkhū kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘yaṃ pañhaṃ puṭṭho sabbopi jano kathetuṃ na sakkhi, taṃ dhammasenāpati sāriputto ekakova kathesī’’ti. Satthā taṃ kathaṃ sutvā ‘‘na idāneva sāriputto yaṃ pañhaṃ mahājano vissajjetuṃ nāsakkhi[Pg.149], taṃ vissajjesi, pubbepi anena vissajjitoyevā’’ti vatvā atītaṃ āharituṃ –

Dies ist damit gesagt: Wenn, o Herr, vom mit Weisheit erfüllten Weltenschützer, von mir auf eine einzige Frage geantwortet wird, ohne dass ich ein einziges Sandkorn, einen Wassertropfen oder ein Stück Erde hinzufüge, und wenn ich Fragen zu Hunderten, Tausenden oder Hunderttausenden beantworte, und man dabei jeweils ein einzelnes Sandkorn o.ä. der Ganges-Sandkörner beiseitelegen würde, dann würden der Sand des Ganges usw. viel schneller versiegen, keineswegs aber die Beantwortung meiner Fragen. Selbst ein so weiser Mönch beantwortete die Frage also nur, indem er sich auf die vom Meister dargebotene Methode stützte, da er das Ende oder die Grenze einer im Bereich des Buddha gestellten Frage nicht sah. Als die Mönche dies hörten, begannen sie ein Gespräch: „Die Frage, die zu beantworten kein einziger Mensch imstande war, hat der Feldherr des Dhamma, Sāriputta, ganz allein beantwortet!“ Als der Meister dieses Gespräch vernahm, sprach er: „Nicht erst jetzt hat Sāriputta eine Frage beantwortet, die die breite Masse nicht zu beantworten vermochte; auch in der Vergangenheit hat er sie bereits beantwortet.“ Und er erzählte die Vergangenheit:

‘‘Parosahassampi samāgatānaṃ,Kandeyyuṃ te vassasataṃ apaññā;

Ekova seyyo puriso sapañño,Yo bhāsitassa vijānāti attha’’nti. (jā. 1.1.99) –

„Selbst wenn mehr als tausend Unweise zusammenkämen und hundert Jahre lang jammerten, so ist doch ein einziger weiser Mensch besser, der die Bedeutung des Gesprochenen versteht.“

Imaṃ jātakaṃ vitthārena kathesīti.

So verkündete er dieses Jātaka ausführlich.

Devorohaṇavatthu dutiyaṃ.

Die zweite Geschichte von der Herabkunft aus der Götterwelt ist beendet.

3. Erakapattanāgarājavatthu

3. Die Geschichte vom Schlangenkönig Erakapatta

Kiccho manussapaṭilābhoti imaṃ dhammadesanaṃ satthā bārāṇasiyaṃ upanissāya sattasirīsakarukkhamūle viharanto erakapattaṃ nāma nāgarājaṃ ārabbha kathesi.

Die Lehrrede, die mit „Schwer zu erlangen ist das Dasein als Mensch“ beginnt, hielt der Meister in der Nähe von Benares, unter den sieben Sirīsa-Bäumen weilend, in Bezug auf den Schlangenkönig namens Erakapatta.

So kira pubbe kassapabuddhasāsane daharabhikkhu hutvā gaṅgāya nāvaṃ abhiruyha gacchanto ekasmiṃ erakagumbe erakapattaṃ gahetvā nāvāya vegasā gacchamānāyapi na muñci, erakapattaṃ chijjitvā gataṃ. So ‘‘appamattakaṃ eta’’nti āpattiṃ adesetvā vīsati vassasahassāni araññe samaṇadhammaṃ katvāpi maraṇakāle erakapattena gīvāya gahito viya āpattiṃ desetukāmopi aññaṃ bhikkhuṃ apassamāno ‘‘aparisuddhaṃ me sīla’’nti uppannavippaṭisāro tato cavitvā ekarukkhadoṇikanāvappamāṇo nāgarājā hutvā nibbatti, erakapattotvevassa nāmaṃ ahosi. So nibbattakkhaṇeyeva attabhāvaṃ oloketvā ‘‘ettakaṃ nāma kālaṃ samaṇadhammaṃ katvā ahetukayoniyaṃ maṇḍūkabhakkhaṭṭhāne nibbattomhī’’ti vippaṭisārī ahosi. So aparabhāge ekaṃ dhītaraṃ labhitvā majjhe gaṅgāya udakapiṭṭhe mahantaṃ phalaṃ ukkhipitvā dhītaraṃ tasmiṃ ṭhapetvā naccāpetvā gāyāpesi. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘addhā ahaṃ idha iminā upāyena buddhe uppanne tassa uppannabhāvaṃ suṇissāmī’’ti. Yo me gītassa paṭigītaṃ āharati[Pg.150], tassa mahantena nāgabhavanena saddhiṃ dhītaraṃ dassāmīti anvaḍḍhamāsaṃ uposathadivase taṃ dhītaraṃ phaṇe ṭhapesi. Sā tattha ṭhitā naccantī –

In der Vergangenheit soll er nämlich zur Zeit der Lehre des Buddha Kassapa ein junger Mönch gewesen sein. Als er mit einem Boot auf dem Ganges fuhr, ergriff er an einem Erakabusch ein Erakablatt, und obwohl das Boot mit großer Geschwindigkeit dahinfuhr, ließ er es nicht los, sodass das Erakablatt abriss. Er dachte: „Das ist nur eine geringfügige Sache“, und ohne dieses Vergehen zu gestehen, übte er zwanzigtausend Jahre lang im Wald das mönchische Leben aus. Doch zur Zeit des Todes war es ihm, als ob das Erakablatt ihn am Hals gepackt hielte. Obwohl er das Vergehen gestehen wollte, sah er keinen anderen Mönch und dachte voller Reue: „Meine Tugend ist unrein“. Nachdem er aus diesem Dasein geschieden war, wurde er als ein Schlangenkönig geboren, der so groß wie ein aus einem einzigen Baumstamm gefertigtes Einbaum-Boot war, und sein Name war eben Erakapatta. Sobald er geboren war, blickte er auf seine Gestalt und empfand Reue: „Nachdem ich so lange Zeit das mönchische Leben praktiziert habe, wurde ich in einem ungeistigen Schoß geboren, an einem Ort, wo man sich von Fröschen ernährt!“ Später bekam er eine Tochter. Mitten auf dem Ganges breitete er seine riesige Haube über der Wasseroberfläche aus, stellte seine Tochter darauf, ließ sie tanzen und singen. Er dachte sich nämlich: „Wahrlich, wenn auf diese Weise hier ein Buddha erscheint, werde ich durch dieses Mittel von seinem Erscheinen erfahren.“ Er kündigte an: „Wer das Antwortlied auf den Gesang meiner Tochter bringt, dem werde ich meine Tochter samt dem großen Schlangenreich geben.“ Und so stellte er an jedem Halbmonat-Uposatha-Tag seine Tochter auf seine Haube. Dort stehend und tanzend sang sie:

‘‘Kiṃsu adhippatī rājā, kiṃsu rājā rajjissaro;

Kathaṃsu virajo hoti, kathaṃ bāloti vuccatī’’ti. –

„Wer ist ein Herrscher und König? Welcher König ist ein Beherrscher über Könige? Wie wird man fleckenlos? Und wie wird einer als Tor bezeichnet?“

Imaṃ gītaṃ gāyati.

Dieses Lied sang sie.

Sakalajambudīpavāsino ‘‘nāgamāṇavikaṃ gaṇhissāmā’’ti gantvā attano attano paññābalena paṭigītaṃ katvā gāyanti. Sā taṃ paṭikkhipati. Tassā anvaḍḍhamāsaṃ phaṇe ṭhatvā evaṃ gāyantiyāva ekaṃ buddhantaraṃ vītivattaṃ. Atha amhākaṃ satthā loke uppajjitvā ekadivasaṃ paccūsakāle lokaṃ volokento erakapattaṃ ādiṃ katvā uttaramāṇavaṃ nāma attano ñāṇajālassa anto paviṭṭhaṃ disvā ‘‘kiṃ nu kho bhavissatī’’ti āvajjento ‘‘ajja erakapattassa dhītaraṃ phaṇe ṭhapetvā naccāpanadivaso, ayaṃ uttaramāṇavo mayā dinnaṃ paṭigītaṃ gaṇhantova sotāpanno hutvā taṃ ādāya nāgarājassa santikaṃ gamissati. So taṃ sutvā ‘buddho uppanno’ti ñatvā mama santikaṃ āgamissati, ahaṃ tasmiṃ āgate mahāsamāgame gāthaṃ kathessāmi, gāthāpariyosāne caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo bhavissatī’’ti addasa. So tattha gantvā bārāṇasito avidūre satta sirīsakarukkhā atthi, tesu ekassa mūle nisīdi. Jambudīpavāsino gītapaṭigītaṃ ādāya sannipatiṃsu. Satthā avidūre ṭhāne gacchantaṃ uttaramāṇavaṃ disvā ‘‘ehi, uttarā’’ti āha. ‘‘Kiṃ, bhante’’ti? ‘‘Ito tāva ehī’’ti. Atha naṃ āgantvā vanditvā nisinnaṃ āha ‘‘kahaṃ gacchasī’’ti? ‘‘Erakapattassa dhītu gāyanaṭṭhāna’’nti. ‘‘Jānāsi pana gītapaṭigīta’’nti? ‘‘Jānāmi, bhante’’ti. ‘‘Vadehi tāva na’’nti? Atha naṃ attano jānananiyāmeneva vadantaṃ ‘‘na uttaraṃ etaṃ paṭigītaṃ, ahaṃ te paṭigītaṃ dassāmi, ādāya naṃ gamissasī’’ti. ‘‘Sādhu, bhante’’ti. Atha naṃ satthā, uttara, tvaṃ nāgamāṇavikāya gītakāle –

Die Bewohner von ganz Jambudīpa gingen mit dem Gedanken hin: „Wir wollen das Drachenmädchen gewinnen“, und sangen, indem sie jeweils nach dem Vermögen ihrer eigenen Weisheit ein Gegenlied verfassten. Sie wies diese jedoch zurück. Während jene alle halbe Monate auf der Haube ihres Vaters stand und so sang, verging die Zwischenzeit zwischen zwei Buddhas (Buddhantara). Da erschien unser Meister in der Welt, und als er eines Tages zur Morgendämmerung die Welt betrachtete, sah er – beginnend mit dem Drachenkönig Erakapatta – den jungen Mann namens Uttara, der in das Netz seiner Erkenntnis eingetreten war. Als er erwog: „Was wird wohl geschehen?“, sah er: „Heute ist der Tag, an dem Erakapattas Tochter auf seiner Haube tanzen gelassen wird. Dieser junge Mann namens Uttara wird, während er das von mir gegebene Gegenlied lernt, die Frucht des Stromeintritts erlangen, dieses mitnehmen und sich zum Drachenkönig begeben. Wenn jener dieses hört, wird er erkennen: ‚Ein Buddha ist erschienen‘, und zu mir kommen. Wenn er herbeigekommen ist, werde ich in einer großen Versammlung eine Lehrstrophe verkünden. Am Ende dieser Strophe wird für vierundachtzigtausend Lebewesen das Durchdringen der Wahrheit (Dhammābhisamaya) stattfinden.“ Er begab sich dorthin. Unweit von Bārāṇasī standen sieben Sirīsa-Bäume; am Fuße eines dieser Bäume setzte er sich nieder. Die Bewohner von Jambudīpa versammelten sich und brachten Lieder und Gegenlieder mit. Als der Meister den jungen Mann Uttara in der Nähe vorbeigehen sah, sprach er zu ihm: „Komm her, Uttara!“ – „Was gibt es, Ehrwürdiger Herr?“, fragte dieser. „Komm erst einmal hierher!“, sprach er. Als er herbeigekommen war, ihn verehrt hatte und sich niedersetzte, fragte er ihn: „Wohin gehst du?“ – „Zum Ort, an dem die Tochter Erakapattas singt“, antwortete er. „Weißt du denn das Gegenlied?“, fragte er. „Ich weiß es, Ehrwürdiger Herr“, erwiderte er. „Trage es mir erst einmal vor!“, sprach er. Als er es so vortrug, wie er es verstanden hatte, sprach der Meister zu ihm: „Uttara, das ist kein echtes Gegenlied. Ich werde dir das Gegenlied geben; nimm es und geh hin.“ – „Sehr wohl, Ehrwürdiger Herr“, stimmte er zu. Da sprach der Meister zu ihm: „Uttara, wenn das Drachenmädchen singt, sollst du singen:“

‘‘Chadvārādhippatī rājā, rajjamāno rajjissaro;

Arajjaṃ virajo hoti, rajjaṃ bāloti vuccatī’’ti. –

„Ein König ist, wer über die sechs Tore herrscht; wer voller Leidenschaft ist, ist ein Herrscher des Staubs (der Trübung). Wer frei von Leidenschaft ist, ist staubfrei; wer an Leidenschaften haftet, wird ein Tor genannt.“

Imaṃ paṭigītaṃ gāyeyyāsīti āha.

Er sprach: „Dieses Gegenlied sollst du singen.“

Māṇavikāya [Pg.151] gītassa attho – kiṃsu adhippatī rājāti kiṃ adhippati rājā nāma hoti? Kiṃsu rājā rajjissaroti kathaṃ pana rājā rajjissaro nāma hoti? Kathaṃsu virajo hotīti kathaṃ nu kho so rājā virajo nāma hotīti?

Der Sinn des Liedes des Mädchens ist: „Wer herrscht als König?“ bedeutet: „Worüber herrschend wird man König genannt?“ „Wie ist ein König ein Herrscher des Staubs?“ bedeutet: „Wie aber wird ein König ein Herrscher des Staubs genannt?“ „Wie wird man staubfrei?“ bedeutet: „Wie nun wird jener König staubfrei genannt?“

Paṭigītassa pana attho – chadvārādhippatī rājāti yo channaṃ dvārānaṃ adhippati, ekadvārepi rūpādīhi anabhibhūto, ayaṃ rājā nāma. Rajjamāno rajjissaroti yo pana tesu ārammaṇesu rajjati, so rajjamāno rajjissaro nāma. Arajjanti arajjamāno pana virajo nāma hoti. Rajjanti rajjamāno bāloti vuccatīti.

Der Sinn des Gegenliedes aber ist wie folgt zu verstehen: „Ein König ist, wer über die sechs Tore herrscht“ bedeutet: Wer der Herr über die sechs Tore ist und an keinem einzigen Tor von Sinnendingen wie Formen usw. überwältigt wird, dieser wird ein König genannt. „Wer voller Leidenschaft ist, ist ein Herrscher des Staubs“ bedeutet: Wer jedoch an jenen Objekten haftet, dieser, der voller Leidenschaft ist, wird Herrscher des Staubs genannt. „Frei von Leidenschaft“ bedeutet: Wer nicht haftet (nicht leidenschaftlich ist), wird staubfrei genannt. „An Leidenschaften haftend“ bedeutet: Wer leidenschaftlich ist, wird ein Tor genannt.

Evamassa satthā paṭigītaṃ datvā, uttara, tayā imasmiṃ gīte gāyite imassa gītassa imaṃ paṭigītaṃ gāyissati –

Nachdem der Meister ihm so das Gegenlied gegeben hatte, sprach er: „Uttara, wenn dieses Lied von dir gesungen worden ist, wird sie als Erwiderung auf dieses Lied folgendes singen:“

‘‘Kenassu vuyhati bālo, kathaṃ nudati paṇḍito;

Yogakkhemī kathaṃ hoti, taṃ me akkhāhi pucchito’’ti.

„Wodurch wird der Tor fortgeschwemmt? Wie vertreibt es der Weise? Wie wird man einer, der die Sicherheit vor den Jochen (Yogakkhema) erlangt hat? Verkündige mir das, da du danach gefragt bist.“

Athassa tvaṃ idaṃ paṭigītaṃ gāyeyyāsi –

„Daraufhin sollst du ihr dieses Gegenlied singen:“

‘‘Oghena vuyhati bālo, yogā nudati paṇḍito;

Sabbayogavisaṃyutto, yogakkhemīti vuccatī’’ti.

„Durch die Flut (Ogha) wird der Tor fortgeschwemmt; durch Anstrengung (Yoga) vertreibt es der Weise. Wer von allen Jochen völlig befreit ist, wird einer genannt, der die Sicherheit vor den Jochen (Yogakkhemī) erlangt hat.“

Tassattho – ‘‘kāmoghādinā catubbidhena oghena bālo vuyhati, taṃ oghaṃ paṇḍito sammappadhānasaṅkhātena yogena nudati. So sabbehi kāmayogādīhi visaṃyutto yogakkhemī nāma vuccatī’’ti.

Der Sinn davon ist: „Durch die vierfache Flut, wie die Flut des Sinnengenusses (Kāmogha) und so weiter, wird der Tor fortgeschwemmt. Diese Flut vertreibt der Weise durch die Anstrengung, welche die rechten Anstrengungen (Sammappadhāna) genannt wird. Er, der von allen Jochen wie dem Joch des Sinnengenusses (Kāmayoga) und so weiter befreit ist, wird einer genannt, der die Sicherheit vor den Jochen (Yogakkhemī) erlangt hat.“

Uttaro imaṃ paṭigītaṃ gaṇhantova sotāpattiphale patiṭṭhahi. So sotāpanno hutvā taṃ gāthaṃ ādāya gantvā, ‘‘ambho, mayā gītapaṭigītaṃ āhaṭaṃ, okāsaṃ me dethā’’ti vatvā nirantaraṃ ṭhitassa mahājanassa jaṇṇunā akkamanto agamāsi. Nāgamāṇavikā pitu phaṇe ṭhatvā naccamānā ‘‘kiṃsu adhippatī rājā’’ti gītaṃ gāyati? Uttaro ‘‘chadvārādhippatī rājā’’ti paṭigītaṃ gāyi. Puna nāgamāṇavikā ‘‘kenassu vuyhatī’’ti tassa gītaṃ gāyati? Athassā paṭigītaṃ gāyanto uttaro ‘‘oghena vuyhatī’’ti imaṃ gāthamāha. Nāgarājā taṃ sutvāva buddhassa uppannabhāvaṃ ñatvā ‘‘mayā ekaṃ buddhantaraṃ evarūpaṃ padaṃ nāma na sutapubbaṃ, uppanno vata, bho, loke [Pg.152] buddho’’ti tuṭṭhamānaso naṅguṭṭhena udakaṃ pahari, mahāvīciyo uṭṭhahiṃsu, ubho tīrāni bhijjiṃsu. Ito cito ca usabhamatte ṭhāne manussā udake nimujjiṃsu. So ettakaṃ mahājanaṃ phaṇe ṭhapetvā ukkhipitvā thale patiṭṭhapesi. So uttaraṃ upasaṅkamitvā ‘‘kahaṃ, sāmi, satthā’’ti pucchi. ‘‘Ekasmiṃ rukkhamūle nisinno, mahārājā’’ti. So ‘‘ehi, sāmi, gacchāmā’’ti uttarena saddhiṃ agamāsi. Mahājanopi tena saddhiṃyeva gato. Nāgarājā gantvā chabbaṇṇaraṃsīnaṃ antaraṃ pavisitvā satthāraṃ vanditvā rodamāno aṭṭhāsi. Atha naṃ satthā āha – ‘‘kiṃ idaṃ, mahārājā’’ti? ‘‘Ahaṃ, bhante, tumhādisassa buddhassa sāvako hutvā vīsati vassasahassāni samaṇadhammaṃ akāsiṃ, sopi maṃ samaṇadhammo niddhāretuṃ nāsakkhi. Appamattakaṃ erakapattachindanamattaṃ nissāya ahetukapaṭisandhiṃ gahetvā urena parisakkanaṭṭhāne nibbattosmi, ekaṃ buddhantaraṃ neva manussattaṃ labhāmi, na saddhammassavanaṃ, na tumhādisassa buddhassa dassana’’nti satthā tassa kathaṃ sutvā, ‘‘mahārāja, manussattaṃ nāma dullabhameva, tathā saddhammassavanaṃ, tathā buddhuppādo, idaṃ kicchena kasirena labbhatī’’ti vatvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Noch während er dieses Gegenlied lernte, festigte sich Uttara in der Frucht des Stromeintritts (Sotāpattiphale). Als ein Stromeingetretener nahm er diese Strophen mit, ging hin und rief: „Ihr Leute, ich habe das Gegenlied mitgebracht! Macht mir Platz!“ So ging er voran, indem er über die Knie der dicht gedrängt stehenden Menschenmenge stieg. Das Drachenmädchen, das auf der Haube ihres Vaters stand und tanzte, sang das Lied: „Wer herrscht als König?“ Uttara sang das Gegenlied: „Ein König ist, wer über die sechs Tore herrscht.“ Wiederum sang das Drachenmädchen ihm das Lied: „Wodurch wird man fortgeschwemmt?“ Daraufhin sang Uttara ihr das Gegenlied und sprach diese Strophe: „Durch die Flut wird man fortgeschwemmt.“ Sobald der Drachenkönig dies hörte, erkannte er, dass ein Buddha erschienen war. Erfreuten Herzens rief er aus: „Ein ganzes Buddhantara hindurch habe ich ein solches Wort noch nie gehört! Wahrlich, ihr Leute, ein Buddha ist in der Welt erschienen!“, und schlug mit seinem Schwanz auf das Wasser. Da erhoben sich mächtige Wellen, und beide Ufer brachen ein. Hier und dort, im Umkreis von einem Usabha, versanken die Menschen im Wasser. Er nahm diese große Menschenmenge auf seine Haube, hob sie empor und setzte sie auf das trockene Land. Dann trat er an Uttara heran und fragte: „Herr, wo ist der Meister?“ – „Er sitzt am Fuße eines Baumes, o Großer König“, antwortete dieser. Er sprach: „Komm, Herr, lass uns gehen!“, und begab sich gemeinsam mit Uttara dorthin. Auch die Menschenmenge ging mit ihm. Als der Drachenkönig angekommen war, trat er in den Bereich der sechsfarbigen Aura des Buddhas ein, verehrte den Meister und blieb weinend stehen. Da sprach der Meister zu ihm: „Was bedeutet dies, o Großer König?“ – „Ehrwürdiger Herr, ich war einst der Jünger eines Buddhas wie Euch und übte zwanzigtausend Jahre lang das Asketenleben (Samaṇadhamma) aus. Doch selbst dieses Asketenleben vermochte mich nicht vor dem tierischen Dasein zu bewahren. Wegen eines geringfügigen Vergehens, weil ich bloß ein Eraka-Blatt abriss, erlangte ich eine ursachenlose Wiedergeburt (Ahetukapaṭisandhi) und wurde in einem Zustand geboren, in dem man auf dem Bauch kriecht. Ein ganzes Buddhantara hindurch habe ich weder ein menschliches Dasein erlangt, noch das Hören des wahren Dhamma, noch den Anblick eines Buddhas wie Euch.“ Als der Meister seine Worte vernommen hatte, sprach er: „Großer König, das Erlangen des menschlichen Daseins ist in der Tat schwer; ebenso ist das Hören des wahren Dhamma schwer; ebenso ist das Erscheinen der Buddhas schwer. Dies alles wird nur mit Mühe und unter großen Anstrengungen erlangt.“ Und um die Lehre zu verkünden, sprach er diese Strophe:

182.

182.

‘‘Kiccho manussapaṭilābho, kicchaṃ maccāna jīvitaṃ;

Kicchaṃ saddhammassavanaṃ, kiccho buddhānamuppādo’’ti.

„Schwer ist das Erlangen des Menschseins, mühsam das Leben der Sterblichen; schwer ist das Hören der wahren Lehre, schwer das Erscheinen der Buddhas.“

Tassattho – mahantena hi vāyāmena mahantena kusalena laddhattā manussattapaṭilābho nāma kiccho dullabho. Nirantaraṃ kasikammādīni katvā jīvitavuttiṃ ghaṭanatopi parittaṭṭhāyitāyapi maccānaṃ jīvitaṃ kicchaṃ. Anekesupi kappesu dhammadesakassa puggalassa dullabhatāya saddhammassavanampi kicchaṃ. Mahantena vāyāmena abhinīhārassa samijjhanato samiddhābhinīhārassa ca anekehipi kappakoṭisahassehi dullabhuppādato buddhānaṃ uppādopi kicchoyeva, ativiya dullabhoti.

Die Bedeutung davon ist: Da es durch große Anstrengung und großes heilsames Verdienst erlangt wird, ist die Erlangung des menschlichen Daseins mühsam und schwer erreichbar. Selbst wenn man sich unaufhörlich bemüht, den Lebensunterhalt durch Feldarbeit und dergleichen zu bestreiten, ist das Leben der Sterblichen aufgrund seiner kurzen Dauer mühsam. Da ein Verkünder der Lehre selbst in vielen Weltzeitaltern schwer zu finden ist, ist auch das Hören der wahren Lehre schwer zu erlangen. Da der Entschluss zur Buddhaschaft durch große Anstrengung in Erfüllung geht und das Erscheinen eines Buddhas mit vollendetem Entschluss selbst in vielen Tausenden von Jahrmillionen an Weltzeitaltern äußerst selten ist, ist auch das Erscheinen der Buddhas wahrlich schwer und überaus selten.

Desanāvasāne caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi. Nāgarājāpi taṃdivasaṃ sotāpattiphalaṃ labheyya, tiracchānagatattā pana nālattha. So yesu paṭisandhigahaṇatacajahanavissaṭṭhaniddokkamanasajātiyāmethunasevanacutisaṅkhātesu pañcasu ṭhānesu nāgasarīrameva [Pg.153] gahetvā kilamanti, tesu akilamanabhāvaṃ patvā māṇavarūpeneva vicarituṃ labhatīti.

Am Ende der Lehrverkündung fand für vierundachtzigtausend Lebewesen das Erfassen der Wahrheit statt. Auch der Schlangenkönig hätte an jenem Tag die Frucht des Stromeintritts erlangt, doch aufgrund seiner Geburt als Tier erlangte er sie nicht. In jenen fünf Zuständen, in denen Schlangenwesen gezwungen sind, ihre wahre Schlangengestalt anzunehmen und dadurch leiden – nämlich bei der Empfängnis, beim Abstreifen der Haut, beim tiefen Schlaf, beim Geschlechtsverkehr mit einem Artgenossen und beim Tod –, erlangte er Befreiung von diesem Leiden und durfte in der Gestalt eines Jünglings umherwandern.

Erakapattanāgarājavatthu tatiyaṃ.

Die Geschichte des Schlangenkönigs Erakapatta ist die dritte.

4. Ānandattherapañhavatthu

4. Die Geschichte der Frage des Thera Ānanda

Sabbapāpassa akaraṇanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto ānandattherassa pañhaṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrverkündung, beginnend mit 'Das Unterlassen aller bösen Taten' (Sabbapāpassa akaraṇaṃ), verkündete der Meister, während er im Jetavana-Kloster verweilte, bezugnehmend auf die Frage des Thera Ānanda.

Thero kira divāṭṭhāne nisinno cintesi – ‘‘satthārā sattannaṃ buddhānaṃ mātāpitaro āyuparicchedo bodhi sāvakasannipāto aggasāvakasannipāto aggasāvakaupaṭṭhākoti idaṃ sabbaṃ kathitaṃ, uposatho pana akathito, kiṃ nu kho tesampi ayameva uposatho, añño’’ti? So satthāraṃ upasaṅkamitvā tamatthaṃ pucchi. Yasmā pana tesaṃ buddhānaṃ kālabhedova ahosi, na kathābhedo. Vipassī sammāsambuddho hi sattame sattame saṃvacchare uposathaṃ akāsi. Ekadivasaṃ dinnovādoyeva hissa sattannaṃ saṃvaccharānaṃ alaṃ hoti. Sikhī ceva vessabhū ca chaṭṭhe chaṭṭhe saṃvacchare uposathaṃ kariṃsu, kakusandho koṇāgamano ca saṃvacchare saṃvacchare. Kassapadasabalo chaṭṭhe chaṭṭhe māse uposathaṃ akāsi. Ekadivasaṃ dinnovādo eva hissa channaṃ māsānaṃ alaṃ ahosi. Tasmā satthā tesaṃ imaṃ kālabhedaṃ ārocetvā ‘‘ovādagāthā pana nesaṃ imāyevā’’ti vatvā sabbesaṃ ekameva uposathaṃ āvi karonto imā gāthā abhāsi –

Der Thera dachte wohl, als er an seinem Tagesplatz saß: 'Vom Meister wurde all dies über die sieben Buddhas verkündet: ihre Mütter und Väter, ihre Lebensspanne, ihr Erleuchtungsbaum, die Versammlung der Jünger, die Hauptjünger und der persönliche Betreuer. Doch das Uposatha-Mahnwort wurde nicht verkündet. Wie verhält es sich wohl? War das Uposatha auch für sie genau dieses oder ein anderes?' Er suchte den Meister auf und fragte ihn nach dieser Angelegenheit. Da es jedoch bei jenen Buddhas nur einen zeitlichen Unterschied gab, nicht aber einen Unterschied in der Verkündung: Der vollkommen Erleuchtete Buddha Vipassī hielt das Uposatha alle sieben Jahre ab. Denn seine an einem einzigen Tag erteilte Unterweisung reichte für sieben Jahre aus. Sikhī und Vessabhū hielten das Uposatha alle sechs Jahre ab, Kakusandha und Koṇāgamana jedes Jahr. Kassapa, der Zehnkräfte-Besitzer, hielt das Uposatha alle sechs Monate ab. Denn seine an einem einzigen Tag erteilte Unterweisung reichte für sechs Monate aus. Daher erklärte der Meister ihnen diesen zeitlichen Unterschied, sprach: 'Ihre Ermahnungsverse waren wahrlich genau diese', und um aufzuzeigen, dass das Uposatha für alle dasselbe ist, sprach er diese Verse:

183.

183.

‘‘Sabbapāpassa akaraṇaṃ, kusalassa upasampadā;

Sacittapariyodapanaṃ, etaṃ buddhāna sāsanaṃ.

„Das Unterlassen alles Bösen, das Erlangen des Heilsamen, das Läutern des eigenen Geistes – das ist die Lehre der Buddhas.

184.

184.

‘‘Khantī paramaṃ tapo titikkhā,Nibbānaṃ paramaṃ vadanti buddhā;

Na hi pabbajito parūpaghātī,Na samaṇo hoti paraṃ viheṭhayanto.

„Geduld ist die höchste Askese, Erdulden ist das Höchste. Das Nirvāṇa nennen die Buddhas das Höchste. Wahrlich, kein Weltentsager ist, wer andere verletzt; kein Asket ist, wer einen anderen bedrängt.

185.

185.

‘‘Anūpavādo [Pg.154] anūpaghāto, pātimokkhe ca saṃvaro;

Mattaññutā ca bhattasmiṃ, pantañca sayanāsanaṃ;

Adhicitte ca āyogo, etaṃ buddhāna sāsana’’nti.

„Keine Schmähung, kein Verletzen, Zügelung im Pātimokkha, Maßhalten beim Essen, eine abgelegene Ruhestätte und die Hingabe an das höhere Denken – das ist die Lehre der Buddhas.“

Tattha sabbapāpassāti sabbassa akusalakammassa. Upasampadāti abhinikkhamanato paṭṭhāya yāva arahattamaggā kusalassa uppādanañceva uppāditassa ca bhāvanā. Sacittapariyodapananti pañcahi nīvaraṇehi attano cittassa vodāpanaṃ. Etaṃ buddhāna sāsananti sabbabuddhānaṃ ayamanusiṭṭhi.

Dabei bedeutet 'aller bösen Taten' (sabbapāpassa): aller unheilsamen Handlungen. 'Erlangen' (upasampadā) bedeutet das Hervorbringen des Heilsamen, angefangen vom Auszug in die Hauslosigkeit bis hin zum Pfad der Arhatschaft, sowie das Entfalten des bereits Hervorgebrachten. 'Das Läutern des eigenen Geistes' (sacittapariyodapana) bedeutet das Reinigen des eigenen Geistes von den fünf Hemmnissen. 'Das ist die Lehre der Buddhas' (etaṃ buddhāna sāsanaṃ) bedeutet, dass dies die Unterweisung aller Buddhas ist.

Khantīti yā esā titikkhāsaṅkhātā khantī nāma, idaṃ imasmiṃ sāsane paramaṃ uttamaṃ tapo. Nibbānaṃ paramaṃ vadanti buddhāti buddhā ca paccekabuddhā ca anubuddhā cāti ime tayo buddhā nibbānaṃ uttamantī vadanti. Na hi pabbajitoti pāṇiādīhi paraṃ apahananto viheṭhento parūpaghātī pabbajito nāma na hoti. Na samaṇoti vuttanayeneva paraṃ viheṭhayanto samaṇopi na hotiyeva.

'Geduld' (khantī) bedeutet jene Geduld, die man als Erdulden bezeichnet; dies ist die höchste, vorzüglichste Askese in dieser Lehre. 'Das Nirvāṇa nennen die Buddhas das Höchste' bedeutet: Die Buddhas, die Paccekabuddhas und die Jünger-Buddhas (Anubuddhas) – diese drei Arten von Erleuchteten – bezeichnen das Nirvāṇa als das Höchste. 'Wahrlich, kein Weltentsager' (na hi pabbajito) bedeutet: Wer andere mit den Händen oder auf andere Weise schlägt und quält, also ein Schädiger anderer ist, wird nicht als Weltentsager bezeichnet. 'Kein Asket' (na samaṇo) bedeutet: Wer in genau der beschriebenen Weise andere quält, ist in Wahrheit auch kein Asket.

Anūpavādoti anūpavādanañceva anūpavādāpanañca. Anūpaghātoti anūpaghātanañceva anūpaghātāpanañca. Pātimokkheti jeṭṭhakasīle. Saṃvaroti pidahanaṃ. Mattaññutāti mattaññubhāvo pamāṇajānanaṃ. Pantanti vivittaṃ. Adhicitteti aṭṭhasamāpattisaṅkhāte adhicitte. Āyogoti payogakaraṇaṃ. Etanti etaṃ sabbesaṃ buddhānaṃ sāsanaṃ. Ettha hi anūpavādena vācasikaṃ sīlaṃ kathitaṃ, anūpaghātena kāyikasīlaṃ, ‘‘pātimokkhe ca saṃvaro’’ti sīlaṃ kathitaṃ, anūpaghātena kāyikasīlaṃ, ‘‘pātimokkhe ca saṃvaro’’ti iminā pātimokkhasīlañceva indriyasaṃvarañca, mattaññutāya ājīvapārisuddhi ceva paccayasannisitasīlañca, pantasenāsanena sappāyasenāsanaṃ, adhicittena aṭṭha samāpattiyo. Evaṃ imāya gāthāya tissopi sikkhā kathitā eva hontīti.

'Keine Schmähung' (anūpavādo) bedeutet, weder selbst zu schmähen noch schmähen zu lassen. 'Kein Verletzen' (anūpaghāto) bedeutet, weder selbst zu verletzen noch verletzen zu lassen. 'Im Pātimokkha' (pātimokkhe) bedeutet: in der grundlegenden Tugend. 'Zügelung' (saṃvaro) bedeutet das Verschließen. 'Maßhalten' (mattaññutā) bedeutet das Erkennen des rechten Maßes. 'Abgelegen' (pantaṃ) bedeutet einsam und still. 'Im höheren Denken' (adhicitte) bedeutet im höheren Bewusstsein, das aus den acht Errungenschaften der Sammlung besteht. 'Hingabe' (āyogoti) bedeutet das Aufwenden von Tatkraft. 'Das' (etanti) bedeutet: Dies ist die Lehre aller Buddhas. Hierbei wird nämlich mit 'keine Schmähung' die sprachliche Tugend dargelegt; mit 'kein Verletzen' die körperliche Tugend; mit 'Zügelung im Pātimokkha' sowohl die Tugend der Zügelung gemäß den Ordensregeln als auch die Zügelung der Sinneskräfte; mit 'Maßhalten' sowohl die Reinheit des Lebensunterhalts als auch die Tugend in Bezug auf den Gebrauch der Lebensbedürfnisse; mit 'abgelegener Ruhestätte' die zuträgliche Unterkunft; mit 'höherem Denken' die acht Errungenschaften der Sammlung. Auf diese Weise werden durch diese Strophe wahrlich alle drei Schulungen dargelegt.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrverkündung erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Ānandattherapañhavatthu catutthaṃ.

Die Geschichte der Frage des Thera Ānanda ist die vierte.

5. Anabhiratabhikkhuvatthu

5. Die Geschichte des unzufriedenen Mönchs

Na [Pg.155] kahāpaṇavassenāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ anabhiratabhikkhuṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrverkündung, beginnend mit 'Nicht durch einen Regen von Münzen' (Na kahāpaṇavassena), verkündete der Meister, während er im Jetavana-Kloster verweilte, bezugnehmend auf einen unzufriedenen Mönch.

So kira sāsane pabbajitvā laddhūpasampado ‘‘asukaṭṭhānaṃ nāma gantvā uddesaṃ uggaṇhāhī’’ti upajjhāyena pesito tattha agamāsi. Athassa pituno rogo uppajji. So puttaṃ daṭṭhukāmo hutvā taṃ pakkosituṃ samatthaṃ kañci alabhitvā puttasokena vippalapantoyeva āsannamaraṇo hutvā ‘‘idaṃ me puttassa pattacīvaramūlaṃ kareyyāsī’’ti kahāpaṇasataṃ kaniṭṭhassa hatthe datvā kālamakāsi. So daharassa āgatakāle pādamūle nipatitvā pavaṭṭento roditvā, ‘‘bhante, pitā te vippalapantova kālakato, mayhaṃ pana tena kahāpaṇasataṃ hatthe ṭhapitaṃ, tena kiṃ karomī’’ti āha. Daharo ‘‘na me kahāpaṇehi attho’’ti paṭikkhipitvā aparabhāge cintesi – ‘‘kiṃ me parakulesu piṇḍāya caritvā jīvitena, sakkā taṃ kahāpaṇasataṃ nissāya jīvituṃ, vibbhamissāmī’’ti. So anabhiratiyā pīḷito vissaṭṭhasajjhāyanakammaṭṭhāno paṇḍurogī viya ahosi. Atha naṃ daharasāmaṇerā ‘‘kiṃ ida’’nti pucchitvā ‘‘ukkaṇṭhitomhī’’ti vutte ācariyupajjhāyānaṃ ācikkhiṃsu. Atha naṃ te satthu santikaṃ netvā satthu dassesuṃ. Satthā ‘‘saccaṃ kira tvaṃ ukkaṇṭhito’’ti pucchitvā, ‘‘āma, bhante’’ti vutte ‘‘kasmā evamakāsi, atthi pana te koci jīvitapaccayo’’ti āha. ‘‘Āma, bhante’’ti. ‘‘Kiṃ te atthī’’ti? ‘‘Kahāpaṇasataṃ, bhante’’ti. Tena hi katthaci tāva sakkharā āhara, gaṇetvā jānissāma ‘‘sakkā vā tāvattakena jīvituṃ, no vā’’ti. So sakkharā āhari. Atha naṃ satthā āha – ‘‘paribhogatthāya tāva paṇṇāsaṃ ṭhapehi, dvinnaṃ goṇānaṃ atthāya catuvīsati, ettakaṃ nāma bījatthāya, yuganaṅgalatthāya, kuddālavāsipharasuatthāyā’’ti evaṃ gaṇiyamāne taṃ kahāpaṇasataṃ nappahoti. Atha naṃ satthā ‘‘bhikkhu tava kahāpaṇā appakā, kathaṃ ete nissāya taṇhaṃ pūressasi, atīte kira cakkavattirajjaṃ kāretvā apphoṭitamattena dvādasayojanaṭṭhāne kaṭippamāṇena ratanavassaṃ vassāpetuṃ samattho yāva chattiṃsa sakkā cavanti, ettakaṃ kālaṃ devarajjaṃ kāretvāpi maraṇakāle [Pg.156] taṇhaṃ apūretvāva kālamakāsī’’ti vatvā tena yācito atītaṃ āharitvā mandhātujātakaṃ (jā. 1.3.22) vitthāretvā –

Nachdem dieser, so heißt es, in der Lehre ordiniert worden war und die höhere Weihe erhalten hatte, wurde er von seinem Präzeptor mit den Worten gesandt: 'Gehe an jenen Ort und lerne die Lehrtexte auswendig.' Er ging dorthin. Da wurde sein Vater krank. Dieser wünschte sehnlichst, seinen Sohn zu sehen, fand jedoch niemanden, der imstande gewesen wäre, ihn herbeizurufen. Vom Kummer um seinen Sohn gepeinigt, phantasierte er nur noch. Als er dem Tode nahe war, legte er einhundert Kahāpaṇas in die Hand seines jüngeren Sohnes und verstarb mit den Worten: 'Mögest du dies als Geld für Almosenschale und Gewand meines Sohnes verwenden.' Als der junge Mönch zurückkehrte, warf sich jener an dessen Füßen nieder, wälzte sich weinend am Boden und sprach: 'Ehrwürdiger Herr, dein Vater ist irre redend verstorben. Er hat mir jedoch hundert Kahāpaṇas in die Hand gegeben. Was soll ich damit tun?' Der junge Mönch lehnte ab und sprach: 'Ich brauche keine Kahāpaṇas.' Später jedoch dachte er bei sich: 'Was nützt mir das Leben, wenn ich bei fremden Familien um Almosen betteln muss? Mit diesen hundert Kahāpaṇas kann ich meinen Lebensunterhalt bestreiten. Ich werde wieder Laie werden.' Von Unzufriedenheit geplagt vernachlässigte er das Rezitieren und das Meditationsobjekt und wurde blass wie ein Gelbsuchtkranker. Als ihn die jungen Novizen fragten: 'Was ist los?', und er antwortete: 'Ich bin unzufrieden', meldeten sie es den Lehrern und Präzeptoren. Diese brachten ihn vor den Erhabenen und zeigten ihn dem Erhabenen. Der Erhabene fragte: 'Stimmt es, dass du unzufrieden bist?', und als er antwortete: 'Ja, ehrwürdiger Herr', sprach der Erhabene: 'Warum hast du das getan? Hast du denn irgendeinen Lebensunterhalt?' Er antwortete: 'Ja, ehrwürdiger Herr.' 'Was hast du?' 'Einhundert Kahāpaṇas, ehrwürdiger Herr.' 'Wenn dem so ist, dann bringe zuerst von irgendwoher Kieselsteine. Wir wollen sie zählen und feststellen, ob man mit so viel Geld leben kann oder nicht.' Er brachte die Kieselsteine. Da sprach der Erhabene zu ihm: 'Lege zuerst fünfzig für deinen persönlichen Gebrauch beiseite, vierundzwanzig für zwei Rinder, und so viel für Saatgut, für Joch und Pflug sowie für Hacke, Messer und Axt.' Als man so rechnete, reichten die hundert Kahāpaṇas nicht aus. Da sprach der Erhabene zu ihm: 'Mönch, deine Kahāpaṇas sind nur wenige. Wie willst du im Vertrauen auf diese deine Begierde stillen? In der Vergangenheit regierte ein König als Weltherrscher und vermochte durch bloßes Händeklatschen hüfthoch in einem Umkreis von zwölf Meilen einen Regen von Schätzen herabregnen zu lassen. Doch selbst nachdem er so lange die Herrschaft im Götterhimmel ausgeübt hatte, während sechsunddreißig Sakkas starben, schied er zur Sterbestunde mit ungestilltem Begehren dahin.' Nachdem er dies gesprochen hatte, erzählte er auf Bitten des Mönchs die Begebenheit aus der Vergangenheit und legte das Mandhātu-Jātaka ausführlich dar:

‘‘Yāvatā candimasūriyā pariharanti, disā bhanti virocanā;

Sabbeva dāsā mandhātu, ye pāṇā pathavissitā’’ti. –

Soweit Mond und Sonne kreisen und leuchtend die Himmelsgegenden erhellen, sind alle Lebewesen, die auf der Erde weilen, Diener des Mandhātu.

Imissā gāthāya anantarā imā dve gāthā abhāsi –

Gleich im Anschluss an diesen Vers sprach er diese beiden Verse:

186.

186.

‘‘Na kahāpaṇavassena, titti kāmesu vijjati;

Appassādā dukhā kāmā, iti viññāya paṇḍito.

Nicht durch einen Regen von Münzen gibt es Sättigung in den Sinnesfreuden. Die Sinnesfreuden bringen wenig Genuss und viel Leid – wenn der Weise dies erkannt hat,

187.

187.

‘‘Api dibbesu kāmesu, ratiṃ so nādhigacchati;

Taṇhakkhayarato hoti, sammāsambuddhasāvako’’ti.

findet er selbst an himmlischen Sinnesfreuden kein Gefallen mehr. Der Jünger des vollkommen Erwachten findet seine Freude im Versiegen des Begehrens.

Tattha kahāpaṇavassenāti yaṃ so apphoṭetvā sattaratanavassaṃ vassāpesi, taṃ idha kahāpaṇavassanti vuttaṃ. Tenapi hi vatthukāmakilesakāmesu titti nāma natthi. Evaṃ duppūrā esā taṇhā. Appassādāti supinasadisatāya parittasukhā. Dukhāti dukkhakkhandhādīsu āgatadukkhavasena pana bahudukkhāva. Iti viññāyāti evamete kāme jānitvā. Api dibbesūti sace hi devānaṃ upakappanakakāmehi nimanteyyāpi āyasmā samiddhi viya evampi tesu kāmesu ratiṃ na vindatiyeva. Taṇhakkhayaratoti arahatte ceva nibbāne ca abhirato hoti, taṃ patthayamāno viharati. Sammāsambuddhasāvakoti sammāsambuddhena desitassa dhammassa savanena jāto yogāvacarabhikkhūti.

Hierbei bedeutet 'durch einen Regen von Münzen' (kahāpaṇavassena): Jener Regen aus den sieben Arten von Juwelen, den er durch Händeklatschen herabregnen ließ, wird hier als 'Regen von Münzen' bezeichnet. Denn selbst dadurch gibt es keine Sättigung in den Sinnesobjekten und den leidenschaftlichen Begierden. So schwer ist dieses Begehren zu stillen. 'Wenig Genuss' (appassādā) bedeutet, dass sie aufgrund ihrer Ähnlichkeit mit einem Traum nur geringes Glück bringen. 'Viel Leid' (dukhā) bedeutet, dass sie aufgrund der Leiden, die in der Gesamtheit des Leidens usw. enthalten sind, in der Tat von viel Leid begleitet sind. 'Wenn der Weise dies erkannt hat' (iti viññāya) bedeutet, nachdem er diese Sinnesfreuden so verstanden hat. 'Selbst an himmlischen' (api dibbesu) bedeutet: Selbst wenn man ihn mit den den Göttern zustehenden Sinnesfreuden einladen würde, fände er – wie der ehrwürdige Samiddhi – dennoch keinerlei Gefallen an diesen Sinnesfreuden. 'Der seine Freude im Versiegen des Begehrens findet' (taṇhakkhayarato) bedeutet, dass er sowohl an der Frucht der Heiligkeit als auch am Nibbāna innige Freude findet und danach strebend verweilt. 'Der Jünger des vollkommen Erwachten' (sammāsambuddhasāvako) bezeichnet einen meditierenden Mönch, der durch das Hören der vom vollkommen Erwachten gelehrten Lehre entstanden ist.

Desanāvasāne so bhikkhu sotāpattiphale patiṭṭhahi, sampattaparisāyapi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

Am Ende der Lehrrede erlangte jener Mönch die Frucht des Stromeintritts, und auch für die versammelte Zuhörerschaft war die Lehrrede von großem Nutzen.

Anabhiratabhikkhuvatthu pañcamaṃ.

Die Geschichte des unzufriedenen Mönchs, die fünfte, ist abgeschlossen.

6. Aggidattabrāhmaṇavatthu

6. Die Geschichte des Brahmanen Aggidatta.

Bahuṃ ve saraṇaṃ yantīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto vālikarāsimhi nisinnaṃ aggidattaṃ nāma kosalarañño purohitaṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrrede, beginnend mit 'Viele suchen Zuflucht' (Bahuṃ ve saraṇaṃ yanti), verkündete der Erhabene, als er im Jetavana-Kloster weilte, in Bezug auf den Hofpriester des Königs von Kosala namens Aggidatta, welcher auf einem Sandhügel saß.

So [Pg.157] kira mahākosalassa purohito ahosi. Atha naṃ pitari kālakate rājā pasenadi kosalo ‘‘pitu me purohito’’ti gāravena tasmiṃyeva ṭhāne ṭhapetvā tassa attano upaṭṭhānaṃ āgatakāle paccuggamanaṃ karoti, ‘‘ācariya, idha nisīdathā’’ti samānāsanaṃ dāpesi. So cintesi – ‘‘ayaṃ rājā mayi ativiya gāravaṃ karoti, na kho pana rājūnaṃ niccakālameva sakkā cittaṃ gahetuṃ. Samānavayeneva hi saddhiṃ rajjasukhaṃ nāma sukhaṃ hoti, ahañcamhi mahallako, pabbajituṃ me yutta’’nti. So rājānaṃ pabbajjaṃ anujānāpetvā nagare bheriṃ carāpetvā sattāhena sabbaṃ attano dhanaṃ dānamukhe vissajjetvā bāhirakapabbajjaṃ pabbaji. Taṃ nissāya dasa purisasahassāni anupabbajiṃsu. So tehi saddhiṃ aṅgamagadhānañca kururaṭṭhassa ca antare vāsaṃ kappetvā imaṃ ovādaṃ deti, ‘‘tātā, yassa kāmavitakkādayo uppajjanti, so nadito ekekaṃ vālukapuṭaṃ uddharitvā imasmiṃ okiratū’’ti. Te ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā kāmavitakkādīnaṃ uppannakāle tathā kariṃsu. Aparena samayena mahāvālukarāsi ahosi, taṃ ahichatto nāma nāgarājā paṭiggahesi. Aṅgamagadhavāsino ceva kururaṭṭhavāsino ca māse māse tesaṃ mahantaṃ sakkāraṃ abhiharitvā dānaṃ denti. Atha nesaṃ aggidatto imaṃ ovādaṃ adāsi – ‘‘pabbataṃ saraṇaṃ yātha, vanaṃ saraṇaṃ yātha, ārāmaṃ saraṇaṃ yātha, rukkhaṃ saraṇaṃ yātha, evaṃ sabbadukkhato muccissathā’’ti. Attano antevāsikepi iminā ovādena ovadi.

Dieser war, wie man sagt, der Hofpriester des Königs Mahākosala. Als dessen Vater verstarb, setzte ihn König Pasenadi von Kosala aus Respekt mit den Worten 'Er ist der Hofpriester meines Vaters' in genau diesem Amt ein. Wann immer Aggidatta kam, um ihm seine Aufwartung zu machen, ging ihm der König entgegen, bot ihm einen gleichwertigen Sitzplatz an und sagte: 'Lehrer, setzt euch hierher.' Da dachte jener: 'Dieser König bringt mir außerordentlich großen Respekt entgegen. Doch man kann die Gunst der Könige niemals dauerhaft gewinnen. Das Vergnügen an der königlichen Herrschaft ist nur mit Gleichaltrigen ein wahres Vergnügen. Ich aber bin alt geworden, es schickt sich für mich, in die Hauslosigkeit zu ziehen.' Er bat den König um Erlaubnis für das Ordinieren, ließ in der Stadt die Trommel schlagen, gab innerhalb von sieben Tagen all seinen Besitz als Spende hin und trat in eine hauslose Gemeinschaft außerhalb der Lehre des Buddha ein. Ihm folgten zehntausend Männer und ordinierten ebenfalls. Zusammen mit ihnen schlug er seinen Wohnsitz im Grenzgebiet zwischen den Ländern Anga, Magadha und Kuru auf und gab ihnen folgende Unterweisung: 'Liebe Freunde, wer immer von sinnlichen Gedanken oder ähnlichem geplagt wird, der soll eine Handvoll Sand aus dem Fluss nehmen und sie an dieser Stelle ausschütten.' Sie willigten ein mit den Worten 'Sehr wohl' und handelten stets so, wenn sinnliche Gedanken in ihnen aufkamen. Nach einiger Zeit entstand dadurch ein großer Sandhügel, den ein Schlangenkönig namens Ahichatta in Besitz nahm. Die Bewohner von Anga, Magadha und dem Kuru-Reich brachten ihnen Monat für Monat große Gaben dar und spendeten ihnen reichlich. Da gab Aggidatta ihnen folgende Unterweisung: 'Sucht Zuflucht bei den Bergen, sucht Zuflucht bei den Wäldern, sucht Zuflucht bei den Hainen, sucht Zuflucht bei den Bäumen! So werdet ihr von allem Leiden befreit werden.' Auch seine engsten Schüler unterwies er mit dieser Ermahnung.

Bodhisattopi katābhinikkhamano sammāsambodhiṃ patvā tasmiṃ samaye sāvatthiṃ nissāya jetavane viharanto paccūsakāle lokaṃ volokento aggidattabrāhmaṇaṃ saddhiṃ antevāsikehi attano ñāṇajālassa anto paviṭṭhaṃ disvā ‘‘sabbepi ime arahattassa upanissayasampannā’’ti ñatvā sāyanhasamaye mahāmoggallānattheraṃ āha – ‘‘moggallāna, kiṃ passasi aggidattabrāhmaṇaṃ mahājanaṃ atitthe pakkhandāpentaṃ, gaccha tesaṃ ovādaṃ dehī’’ti. Bhante, bahū ete, ekakassa mayhaṃ avisayhā. Sace tumhepi āgamissatha, visayhā bhavissantīti. Moggallāna, ahampi āgamissāmi, tvaṃ purato yāhīti. Thero purato gacchantova cintesi – ‘‘ete balavanto ceva bahū ca. Sace sabbesaṃ samāgamaṭṭhāne kiñci [Pg.158] kathessāmi, sabbepi vaggavaggena uṭṭhaheyyu’’nti attano ānubhāvena thūlaphusitakaṃ devaṃ vuṭṭhāpesi. Te thūlaphusitakesu patantesu uṭṭhāyuṭṭhāya attano attano paṇṇasālaṃ pavisiṃsu. Thero aggidattassa brāhmaṇassa paṇṇasāladvāre ṭhatvā ‘‘aggidattā’’ti āha. So therassa saddaṃ sutvā ‘‘maṃ imasmiṃ loke nāmena ālapituṃ samattho nāma natthi, ko nu kho maṃ nāmena ālapatī’’ti mānathaddhatāya ‘‘ko eso’’ti āha. ‘‘Ahaṃ, brāhmaṇā’’ti. ‘‘Kiṃ vadesī’’ti? ‘‘Ajja me ekarattiṃ idha vasanaṭṭhānaṃ tvaṃ ācikkhāhī’’ti. ‘‘Idha vasanaṭṭhānaṃ natthi, ekassa ekāva paṇṇasālā’’ti. ‘‘Aggidatta, manussā nāma manussānaṃ, gāvo gunnaṃ, pabbajitā pabbajitānaṃ santikaṃ gacchanti, mā evaṃ kari, dehi me vasanaṭṭhāna’’nti. ‘‘Kiṃ pana tvaṃ pabbajito’’ti? ‘‘Āma, pabbajitomhī’’ti. ‘‘Sace pabbajito, kahaṃ te khāribhaṇḍaṃ, ko pabbajitaparikkhāro’’ti. ‘‘Atthi me parikkhāro, visuṃ pana naṃ gahetvā vicarituṃ dukkhanti abbhantareneva naṃ gahetvā vicarāmi, brāhmaṇā’’ti. So ‘‘taṃ gahetvā vicarissasī’’ti therassa kujjhi. Atha naṃ so āha – ‘‘amhe, aggidatta, mā kujjhi, vasanaṭṭhānaṃ me ācikkhāhī’’ti. Natthi ettha vasanaṭṭhānanti. Etasmiṃ pana vālukarāsimhi ko vasatīti. Eko, nāgarājāti. Etaṃ me dehīti. Na sakkā dātuṃ, bhāriyaṃ etassa kammanti. Hotu, dehi meti. Tena hi tvaṃ eva jānāhīti.

Auch der Bodhisatta hatte, nachdem er die große Entsagung vollzogen und die vollkommene Erleuchtung erlangt hatte, zu jener Zeit in Sāvatthī im Jetavana-Kloster verweilt. Als er zur Morgendämmerung die Welt betrachtete, sah er den Brahmanen Aggidatta zusammen mit seinen Schülern in das Netz seiner Erkenntnis treten. Er erkannte: „Sie alle besitzen die unterstützenden Bedingungen für die Arhatschaft.“ Am Abend sprach er zum ehrwürdigen Mahāmoggallāna: „Moggallāna, siehst du, wie der Brahmane Aggidatta die Volksmenge an einen falschen Ort (an eine Nicht-Anlegestelle) führt? Geh und erteile ihnen Unterweisung!“ — „Ehrwürdiger Herr, sie sind so viele, und ich allein kann das nicht bewältigen. Wenn auch Ihr kommt, wird es zu bewältigen sein.“ — „Moggallāna, auch ich werde kommen, geh du schon voraus.“ Der Thera dachte auf dem Weg voraus: „Diese Leute sind sowohl mächtig als auch zahlreich. Wenn ich an ihrem Versammlungsort zu allen auf einmal spreche, könnten sie sich alle gruppenweise erheben.“ Durch seine eigene übernatürliche Macht ließ er einen Regen mit dicken Tropfen herabfallen. Als die dicken Tropfen fielen, erhoben sie sich einer nach dem anderen und betraten ihre jeweiligen Blätterhütten. Der Thera stellte sich an die Tür der Blätterhütte des Brahmanen Aggidatta und rief: „Aggidatta!“ Als dieser die Stimme des Theras hörte, dachte er aus Stolz und Starrsinn: „In dieser Welt gibt es niemanden, der mich bei meinem Namen rufen könnte. Wer ist es wohl, der mich beim Namen ruft?“ Und er fragte: „Wer ist da?“ — „Ich bin es, Brahmane.“ — „Was willst du?“ — „Zeige mir heute für eine Nacht eine Unterkunft hier.“ — „Hier gibt es keine Unterkunft. Es gibt nur eine einzige Blätterhütte für eine Person.“ — „Aggidatta, Menschen suchen die Nähe von Menschen, Rinder die von Rindern, und Ordinierte die von Ordinierten. Tu das nicht, gib mir eine Unterkunft.“ — „Bist du denn ein Ordinierter?“ — „Ja, ich bin ein Ordinierter.“ — „Wenn du ein Ordinierter bist, wo ist deine Traglast mit dem Aschesieb? Wo sind die Utensilien eines Ordinierten?“ — „Ich habe meine Utensilien, aber es ist mühsam, sie separat zu tragen und damit umherzuwandern. Deshalb trage ich sie in mir selbst, Brahmane.“ Er dachte: „Er will damit umherwandern?“ und wurde zornig auf den Thera. Da sprach der Thera zu ihm: „Aggidatta, sei nicht zornig auf uns. Zeige mir eine Unterkunft.“ — „Hier gibt es keine Unterkunft.“ — „Wer wohnt denn auf diesem Sandhaufen?“ — „Ein einzelner Drachenkönig wohnt dort.“ — „Gib mir diesen Ort.“ — „Das kann ich dir nicht geben. Das Verhalten dieses Wesens ist gefährlich.“ — „Es sei drum, gib ihn mir.“ — „Wenn dem so ist, dann magst du selbst sehen.“

Thero vālukarāsiabhimukho pāyāsi. Nāgarājā taṃ āgacchantaṃ disvā ‘‘ayaṃ samaṇo ito āgacchati, na jānāti maññe mama atthibhāvaṃ, dhūmāyitvā naṃ māressāmī’’ti dhūmāyi. Thero ‘‘ayaṃ nāgarājā ‘ahameva dhūmāyituṃ sakkomi, aññe na sakkontī’ti maññe sallakkhetī’’ti sayampi dhūmāyi. Dvinnampi sarīrato uggatā dhūmā yāva brahmalokā uṭṭhahiṃsu. Ubhopi dhūmā theraṃ abādhetvā nāgarājānameva bādhenti. Nāgarājā dhūmavegaṃ sahituṃ asakkonto pajjali. Theropi tejodhātuṃ samāpajjitvā tena saddhiṃyeva pajjali. Aggijālā yāva brahmalokā uṭṭhahiṃsu. Ubhopi theraṃ abādhetvā nāgarājānameva bādhayiṃsu. Athassa sakalasarīraṃ ukkāhi padittaṃ viya ahosi. Isigaṇo oloketvā cintesi – ‘‘nāgarājā, samaṇaṃ jhāpeti, bhaddako vata samaṇo amhākaṃ vacanaṃ asutvā naṭṭho’’ti. Thero nāgarājānaṃ [Pg.159] dametvā nibbisevanaṃ katvā vālukarāsimhi nisīdi. Nāgarājā vālukarāsiṃ bhogehi parikkhipitvā kūṭāgārakucchipamāṇaṃ phaṇaṃ māpetvā therassa upari dhāresi.

Der Thera ging auf den Sandhaufen zu. Als der Drachenkönig ihn kommen sah, dachte er: „Dieser Asket kommt hierher; er weiß wohl nicht, dass ich hier bin. Ich werde Rauch ausstoßen und ihn töten“, und so stieß er Rauch aus. Der Thera dachte: „Dieser Drachenkönig meint wohl: ‚Nur ich kann Rauch ausstoßen, andere können es nicht‘“, und so stieß auch er selbst Rauch aus. Der Rauch, der aus den Körpern beider aufstieg, reichte bis zur Brahma-Welt. Beide Rauchwolken quälten, ohne den Thera zu beeinträchtigen, nur den Drachenkönig selbst. Da der Drachenkönig die Gewalt des Rauches nicht ertragen konnte, spie er Flammen aus. Auch der Thera trat in das Feuerelement-Kasiṇa ein und spie gemeinsam mit ihm Flammen aus. Die Flammen stiegen bis zur Brahma-Welt empor. Beide Flammen verletzten den Thera nicht, sondern quälten nur den Drachenkönig selbst. Da wurde dessen ganzer Körper wie von Fackeln ringsum entzündet. Die Schar der Asketen blickte hin und dachte: „Der Drachenkönig verbrennt den Asketen. Ach, der gute Asket ist vernichtet, weil er nicht auf unsere Worte gehört hat!“ Der Thera jedoch bezwang den Drachenkönig, befreite ihn vom Gift seines Zorns und setzte sich auf den Sandhaufen. Der Drachenkönig umschlang den Sandhaufen mit seinen Windungen, erschuf eine Haube von der Größe der Rundung eines Pavillons und hielt sie schützend über den Thera.

Isigaṇā pātova ‘‘samaṇassa matabhāvaṃ vā amatabhāvaṃ vā jānissāmā’’ti therassa santikaṃ gantvā taṃ vālukarāsimatthake nisinnaṃ disvā añjaliṃ paggayha abhitthavantā āhaṃsu – ‘‘samaṇa, kacci nāgarājena na bādhito’’ti. ‘‘Kiṃ na passatha mama upariphaṇaṃ dhāretvā ṭhita’’nti? Te ‘‘acchariyaṃ vata bho, samaṇassa evarūpo nāma nāgarājā damito’’ti theraṃ parivāretvā aṭṭhaṃsu. Tasmiṃ khaṇe satthā āgato. Thero satthāraṃ disvā uṭṭhāya vandi. Atha naṃ isayo āhaṃsu – ‘‘ayampi tayā mahantataro’’ti. Eso bhagavā satthā, ahaṃ imassa sāvakoti. Satthā vālukarāsimatthake nisīdi, isigaṇo ‘‘ayaṃ tāva sāvakassa ānubhāvo, imassa pana ānubhāvo kīdiso bhavissatī’’ti añjaliṃ paggayha satthāraṃ abhitthavi. Satthā aggidattaṃ āmantetvā āha – ‘‘aggidatta, tvaṃ tava sāvakānañca upaṭṭhākānañca ovādaṃ dadamāno kinti vatvā desī’’ti. ‘‘Etaṃ pabbataṃ saraṇaṃ gacchatha, vanaṃ ārāmaṃ rukkhaṃ saraṇaṃ gacchatha. Etāni hi saraṇaṃ gato sabbadukkhā pamuccatī’’ti evaṃ tesaṃ ovādaṃ dammīti. Satthā ‘‘na kho, aggidatta, etāni saraṇaṃ gato sabbadukkhā pamuccati, buddhaṃ dhammaṃ saṅghaṃ pana saraṇaṃ gantvā sakalavaṭṭadukkhā pamuccatī’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –

Früh am Morgen ging die Schar der Asketen zum Thera, um zu sehen, ob der Asket tot oder lebendig sei. Als sie ihn oben auf dem Sandhaufen sitzen sahen, erhoben sie ehrerbietig die gefalteten Hände, lobpreisten ihn und sagten: „Asket, wurdest du etwa nicht vom Drachenkönig gequält?“ — „Seht ihr denn nicht, dass er seine Haube über mir ausgebreitet hält?“ Sie sagten: „Wie wunderbar, wahrlich! Ein solcher Drachenkönig wurde von diesem Asketen bezwungen!“ Sie umringten den Thera und blieben stehen. In diesem Augenblick traf der Meister ein. Als der Thera den Meister sah, erhob er sich und verbeugte sich vor ihm. Da fragten ihn die Weisen: „Ist dieser noch größer als du?“ — „Er ist der Erhabene, der Meister; ich bin sein Schüler.“ Der Meister setzte sich auf den Sandhaufen. Die Schar der Asketen dachte: „Das ist also die Macht des Schülers; wie groß mag erst die Macht des Meisters sein!“ Sie falteten die Hände und lobpreisten den Meister. Der Meister wandte sich an Aggidatta und sprach: „Aggidatta, wenn du deinen Schülern und Unterstützern Unterweisung erteilst, mit welchen Worten lehrst du sie?“ — „Ich gebe ihnen folgende Unterweisung: ‚Nehmt Zuflucht zu diesem Berg, nehmt Zuflucht zu diesem Wald, diesem Hain, diesem Baum. Wer nämlich bei diesen Zuflucht sucht, wird von allem Leiden befreit.‘“ Der Meister sprach: „Aggidatta, wer bei diesen Zuflucht sucht, wird nicht von allem Leiden befreit. Wer jedoch Zuflucht nimmt zum Buddha, zum Dhamma und zum Sangha, der wird von allem Leiden des Daseinskreislaufs befreit.“ Nach diesen Worten sprach er die folgenden Verse:

188.

188.

‘‘Bahuṃ ve saraṇaṃ yanti, pabbatāni vanāni ca;

Ārāmarukkhacetyāni, manussā bhayatajjitā.

„Viele Menschen, von Furcht getrieben, suchen Zuflucht bei Bergen und Wäldern, bei Parkanlagen, Bäumen und Schreinen.

189.

189.

‘‘Netaṃ kho saraṇaṃ khemaṃ, netaṃ saraṇamuttamaṃ;

Netaṃ saraṇamāgamma, sabbadukkhā pamuccati.

Doch das ist keine sichere Zuflucht, das ist nicht die höchste Zuflucht. Wer diese Zuflucht aufsucht, wird nicht von allem Leiden befreit.

190.

190.

‘‘Yo ca buddhañca dhammañca, saṅghañca saraṇaṃ gato;

Cattāri ariyasaccāni, sammappaññāya passati.

Wer aber Zuflucht nimmt zum Buddha, zur Lehre und zur Gemeinschaft, der schaut mit rechter Weisheit die Vier Edlen Wahrheiten:

191.

191.

‘‘Dukkhaṃ dukkhasamuppādaṃ, dukkhassa ca atikkamaṃ;

Ariyaṃ caṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, dukkhūpasamagāminaṃ.

Das Leiden, die Entstehung des Leidens, das Überwinden des Leidens und den Edlen Achtfachen Pfad, der zur Beruhigung des Leidens führt.

192.

192.

‘‘Etaṃ [Pg.160] kho saraṇaṃ khemaṃ, etaṃ saraṇamuttamaṃ;

Etaṃ saraṇamāgamma, sabbadukkhā pamuccatī’’ti.

Das ist wahrlich die sichere Zuflucht, das ist die höchste Zuflucht. Wer diese Zuflucht aufsucht, wird von allem Leiden befreit.“

Tattha bahunti bahu. Pabbatānīti tattha tattha isigilivepullavebhārādike pabbate ca mahāvanagosiṅgasālavanādīni vanāni ca veḷuvanajīvakambavanādayo ārāme ca udenacetiyagotamacetiyādīni rukkhacetyāni ca te te manussā tena tena bhayena tajjitā bhayato muccitukāmā puttalābhādīni vā patthayamānā saraṇaṃ yantīti attho. Netaṃ saraṇanti etaṃ sabbampi saraṇaṃ neva khemaṃ na uttamaṃ, na ca etaṃ paṭicca jātiādidhammesu sattesu ekopi jātiādito sabbadukkhā pamuccatīti attho.

Darin bedeutet 'viele' (bahunti): zahlreich. 'Zu Bergen' (pabbatānīti) bedeutet: Zu jenen verschiedenen Bergen wie Isigili, Vepulla, Vebhāra usw., zu Wäldern wie dem Großen Wald und dem Gosiṅgasāla-Wald usw., zu Hainen wie dem Bambushain (Veḷuvana), dem Mangohain Jīvakas usw. sowie zu Baum-Heiligtümern wie dem Udena-Heiligtum, dem Gotama-Heiligtum usw. nehmen die jeweiligen Menschen Zuflucht, aufgeschreckt durch diese oder jene Gefahr, geleitet von dem Wunsch, sich von der Gefahr zu befreien, oder im Begehren nach der Erlangung von Söhnen und anderem. Dies ist die Bedeutung. 'Dies ist keine Zuflucht' (netaṃ saraṇanti) bedeutet: Diese Zuflucht, all dies, ist weder sicher noch erhaben; und kein einziges Wesen unter jenen, die dem Gesetz von Geburt usw. unterworfen sind, wird in Abhängigkeit von dieser Zuflucht von all dem Leiden, angefangen bei der Geburt, befreit. Dies ist die Bedeutung.

Yo cāti idaṃ akhemaṃ anuttamaṃ saraṇaṃ dassetvā khemaṃ uttamaṃ saraṇaṃ dassanatthaṃ āraddhaṃ. Tassattho – yo ca gahaṭṭho vā pabbajito vā ‘‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho’’tiādikaṃ buddhadhammasaṅghānussatikammaṭṭhānaṃ nissāya seṭṭhavasena buddhañca dhammañca saṅghañca saraṇaṃ gato, tassapi taṃ saraṇagamanaṃ aññatitthiyavandanādīhi kuppati calati. Tassa pana acalabhāvaṃ dassetuṃ maggena āgatasaraṇameva pakāsanto cattāri ariyasaccāni sammappaññāya passatīti āha. Yo hi etesaṃ saccānaṃ dassanavasena etāni saraṇaṃ gato, etassa etaṃ saraṇaṃ khemañca uttamañca, so ca puggalo etaṃ saraṇaṃ paṭicca sakalasmāpi vaṭṭadukkhā pamuccati, tasmā etaṃ kho saraṇaṃ khemantiādi vuttaṃ.

Mit den Worten 'Wer aber' (yo ca) wird – nachdem die unsichere und nicht erhabene Zuflucht aufgezeigt wurde – begonnen, um die sichere und erhabene Zuflucht darzulegen. Deren Bedeutung ist: Wer auch immer, sei es ein Hausvater oder ein Hausloser (Mönch), gestützt auf das Meditationsobjekt der Vergegenwärtigung von Buddha, Dhamma und Saṅgha, beginnend mit 'So ist er, der Erhabene, der Heilige, der vollkommen Erleuchtete...', aufgrund ihrer Vortrefflichkeit Zuflucht zu Buddha, Dhamma und Saṅgha genommen hat, dessen Zufluchtnahme wird selbst durch das Verehren von Andersgläubigen und Ähnliches nicht erschüttert und schwankt nicht. Um jedoch die Unerschütterlichkeit dieser Zufluchtnahme zu zeigen, offenbart er eben jene Zuflucht, die durch den Pfad (magga) erlangt wird, und sprach: 'sieht die vier edlen Wahrheiten mit rechter Weisheit'. Wer nämlich durch das Sehen dieser Wahrheiten zu diesen [drei Juwelen] Zuflucht genommen hat, dessen Zuflucht ist sicher und erhaben, und diese Person wird in Abhängigkeit von dieser Zuflucht von all dem Leiden des Daseinskreislaufs (vaṭṭadukkha) befreit. Darum wurde gesagt: 'Diese Zuflucht ist wahrlich sicher' usw.

Desanāvasāne sabbepi te isayo saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā satthāraṃ vanditvā pabbajjaṃ yāciṃsu. Satthāpi cīvaragabbhato hatthaṃ pasāretvā ‘‘etha bhikkhavo, caratha brahmacariya’’nti āha. Te taṅkhaṇeyeva aṭṭhaparikkhāradharā vassasaṭṭhikatherā viya ahesuṃ. So ca sabbesampi aṅgamagadhakururaṭṭhavāsīnaṃ sakkāraṃ ādāya āgamanadivaso ahosi. Te sakkāraṃ ādāya āgatā sabbepi te isayo pabbajite disvā ‘‘kiṃ nu kho amhākaṃ aggidattabrāhmaṇo mahā, udāhu samaṇo gotamo’’ti cintetvā samaṇassa gotamassa āgatattā ‘‘aggidattova mahā’’ti maññiṃsu. Satthā tesaṃ ajjhāsayaṃ oloketvā, ‘‘aggidatta, parisāya kaṅkhaṃ chindā’’ti āha. So ‘‘ahampi ettakameva [Pg.161] paccāsīsāmī’’ti iddhibalena sattakkhattuṃ vehāsaṃ abbhuggantvā punappunaṃ oruyha satthāraṃ vanditvā ‘‘satthā me, bhante, bhagavā, sāvakohamasmī’’ti vatvā sāvakattaṃ pakāsesīti.

Am Ende der Lehrrede erlangten all jene Asketen zusammen mit den vier analytischen Wissensformen die Arahatschaft, erwiesen dem Meister Ehrfurcht und baten um die Mönchsweihe (pabbajjā). Auch der Meister streckte seine Hand aus dem Faltenwurf seines Gewandes und sprach: 'Kommt, ihr Mönche, führt das heilige Leben!' Im selben Augenblick wurden sie, ausgestattet mit den acht Requisiten, wie sechzigjährige ältere Mönche (Theras). Dies war zudem der Tag, an dem die Bewohner der Reiche Aṅga, Magadha und Kuru kamen und ihre Opfergaben mitbrachten. Als sie, mit ihren Opfergaben angekommen, all jene Asketen als ordinierte Mönche sahen, dachten sie: 'Wer ist wohl größer: unser Brahmane Aggidatta oder der Asket Gotama?' Und da der Asket Gotama gekommen war, meinten sie: 'Aggidatta allein ist der Größere.' Der Meister erkannte ihre Gesinnung und sprach: 'Aggidatta, beseitige den Zweifel der Zuhörerschaft!' Er dachte: 'Auch ich habe genau dies herbeigesehnt', stieg durch die Kraft seiner übernatürlichen Fähigkeiten (iddhibala) siebenmal in den Himmel empor, schwebte immer wieder herab, erwies dem Meister Ehrerbietung und sprach: 'Der Erhabene, o Herr, ist mein Lehrer, ich bin sein Schüler!' Mit diesen Worten offenbarte er seine Schülerschaft.

Aggidattabrāhmaṇavatthu chaṭṭhaṃ.

Die Geschichte des Brahmanen Aggidatta ist die sechste.

7. Ānandattherapañhavatthu

7. Die Geschichte von den Fragen des Thera Ānanda

Dullabhoti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto ānandattherassa pañhaṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrverkündigung, beginnend mit 'Schwer zu erlangen' (dullabho), hielt der Meister, während er im Jetavana-Kloster verweilte, bezugnehmend auf eine Frage des Thera Ānanda.

Thero hi ekadivasaṃ divāṭṭhāne nisinno cintesi – ‘‘hatthājānīyo chaddantakule vā uposathakule vā uppajjati, assājānīyo sindhavakule vā valāhakassarājakule vā, usabho goājanīyo dakkhiṇapathetiādīni vadantena satthārā hatthiājānīyādīnaṃ uppattiṭṭhānādīni kathitāni, purisājānīyo pana kahaṃ nu kho uppajjatī’’ti. So satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ nisīditvā etamatthaṃ pucchi. Satthā, ‘‘ānanda, purisājānīyo nāma sabbattha nuppajjati, ujukato pana tiyojanasatāyāme vitthārato aḍḍhateyyasate āvaṭṭato navayojanasatappamāṇe majjhimapadesaṭṭhāne uppajjati. Uppajjanto ca pana na yasmiṃ vā tasmiṃ vā kule uppajjati, khattiyamahāsālabrāhmaṇamahāsālakulānaṃ pana aññatarasmiṃyeva uppajjatī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Der Thera saß nämlich eines Tages an seinem Mittagsruheplatz und dachte nach: 'Ein edler Elefant wird entweder in der Chaddanta-Familie oder in der Uposatha-Familie geboren; ein edles Pferd in der Sindhava-Familie oder in der Familie des Valāhaka-Pferdekönigs; ein edler Stier im Süden (Dakkhiṇapatha). Mit diesen Worten hat der Meister die Geburtsorte edler Elefanten und anderer Wesen verkündet. Wo aber wird wohl ein edler Mensch (purisājānīya) geboren?' Er suchte den Meister auf, erwies ihm Ehrerbietung, setzte sich zur Seite nieder und fragte ihn nach dieser Angelegenheit. Der Meister sprach: 'Ānanda, ein edler Mensch wird nicht überall geboren. Genauer gesagt wird er im Mittelland (Majjhimadesa) geboren, das eine Länge von dreihundert Yojanas, eine Breite von zweihundertfünfzig Yojanas und einen Umfang von neunhundert Yojanas misst. Und wenn er geboren wird, wird er nicht in irgendeiner beliebigen Familie geboren, sondern nur in einer der großen Adelsfamilien (Khattiyamahāsāla) oder großen Brahmanenfamilien (Brāhmaṇamahāsāla).' Nach diesen Worten sprach er diese Strophe:

193.

193.

‘‘Dullabho purisājañño, na so sabbattha jāyati;

Yattha so jāyatī dhīro, taṃ kulaṃ sukhamedhatī’’ti.

'Schwer zu finden ist ein edler Mensch, er wird nicht überall geboren. Wo ein solcher Weiser geboren wird, gedeiht jene Familie in Glück.'

Tattha dullabhoti purisājañño hi dullabho, na hatthiājānīyādayo viya sulabho, so sabbattha paccantadese vā nīcakule vā na jāyati, majjhimadesepi mahājanassa abhivādanādisakkārakaraṇaṭṭhāne khattiyabrāhmaṇakulānaṃ aññatarasmiṃ kule jāyati. Evaṃ jāyamāno yattha so jāyati dhīro uttamapañño sammāsambuddho, taṃ kulaṃ sukhamedhatīti sukhappattameva hotīti attho.

Darin bedeutet 'schwer zu finden' (dullabho): Ein edler Mensch ist wahrlich schwer zu finden, nicht leicht zu finden wie edle Elefanten und andere. Er wird weder in einem Grenzgebiet noch in einer niedrigen Familie geboren. Selbst im Mittelland wird er in einer der Adels- oder Brahmanenfamilien geboren, an jenen Orten, wo die Menschen Ehrerbietung und andere Ehrenbezeugungen darbringen. Wenn er so geboren wird – wo immer dieser Weise, der von höchster Weisheit erfüllte, vollkommen Erleuchtete, geboren wird – 'gedeiht jene Familie in Glück' (taṃ kulaṃ sukhamedhati), was bedeutet, dass sie wahrlich Glück erlangt. Dies ist die Bedeutung.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Ānandattherapañhavatthu sattamaṃ.

Die Geschichte von den Fragen des Thera Ānanda ist die siebte.

8. Sambahulabhikkhuvatthu

8. Die Geschichte von den vielen Mönchen

Sukho [Pg.162] buddhānanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto sambahulānaṃ bhikkhūnaṃ kathaṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrverkündigung, beginnend mit 'Glückbringend ist das Erscheinen der Buddhas' (sukho buddhānaṃ), hielt der Meister, während er im Jetavana-Kloster verweilte, bezugnehmend auf das Gespräch zahlreicher Mönche.

Ekadivasañhi pañcasatabhikkhū upaṭṭhānasālāyaṃ nisinnā, ‘‘āvuso, kiṃ nu kho imasmiṃ loke sukha’’nti kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ? Tattha keci ‘‘rajjasukhasadisaṃ sukhaṃ nāma natthī’’ti āhaṃsu. Keci kāmasukhasadisaṃ, keci ‘‘sālimaṃsabhojanādisadisaṃ sukhaṃ nāma natthī’’ti āhaṃsu. Satthā tesaṃ nisinnaṭṭhānaṃ gantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte, ‘‘bhikkhave, kiṃ kathetha? Idañhi sabbampi sukhaṃ vaṭṭadukkhapariyāpannameva, imasmiṃ loke buddhuppādo dhammassavanaṃ, saṅghasāmaggī, sammodamānabhāvoti idameva sukha’’nti vatvā imaṃ gāthamāha –

Eines Tages saßen nämlich fünfhundert Mönche in der Versammlungshalle und begannen folgendes Gespräch: 'Freunde, was ist wohl das Glück in dieser Welt?' Einige von ihnen sagten daraufhin: 'Es gibt kein Glück, das dem Glück der königlichen Herrschaft gleicht.' Einige meinten, es gäbe keines wie das Glück der Sinnesfreuden, und andere sagten: 'Es gibt kein Glück, das dem Genuss von feinem Reis mit Fleisch und ähnlichem gleicht.' Der Meister begab sich an den Ort, wo sie saßen, und fragte: 'Mönche, mit welchem Gespräch seid ihr hier gerade zusammengekommen?' Als sie antworteten: 'Mit diesem und jenem', sprach er: 'Mönche, was redet ihr da? All dieses Glück gehört doch zum Leiden des Daseinskreislaufs (vaṭṭadukkha). In dieser Welt sind allein das Erscheinen der Buddhas, das Hören der Lehre, die Eintracht der Gemeinde (Saṅgha) und das friedvolle Zusammenleben das wahre Glück.' Nach diesen Worten sprach er diese Strophe:

194.

194.

‘‘Sukho buddhānamuppādo, sukhā saddhammadesanā;

Sukhā saṅghassa sāmaggī, samaggānaṃ tapo sukho’’ti.

'Glückbringend ist das Erscheinen der Buddhas, glückbringend ist die Verkündigung der wahren Lehre. Glückbringend ist die Eintracht der Gemeinde, glückbringend ist das Streben derer, die in Eintracht leben.'

Tattha buddhānamuppādoti yasmā buddhā uppajjamānā mahājanaṃ rāgakantārādīhi tārenti, tasmā buddhānaṃ uppādo sukho uttamo. Yasmā saddhammadesanaṃ āgamma jātiādidhammā sattā jātiādīhi muccanti, tasmā saddhammadesanā sukhā. Sāmaggīti samacittatā, sāpi sukhā eva. Samaggānaṃ pana ekacittānaṃ yasmā buddhavacanaṃ vā uggaṇhituṃ dhutaṅgāni vā pariharituṃ samaṇadhammaṃ vā kātuṃ sakkā, tasmā samaggānaṃ tapo sukhoti vuttaṃ. Tenevāha – ‘‘yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū samaggā sannipatissanti, sammaggā vuṭṭhahissanti, samaggā saṅghakaraṇīyāni karissanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihānī’’ti (dī. ni. 2.136).

Dabei bedeutet „das Erscheinen der Buddhas“ (buddhānamuppādo): Weil die Buddhas, wenn sie in der Welt erscheinen, die große Menge an Menschen aus der Wildnis der Leidenschaft (rāga) und so weiter hinüberretten, deshalb ist das Erscheinen der Buddhas ein Segen, das Höchste. Weil die Wesen, die der Natur von Geburt und so weiter unterworfen sind, sich dank der Verkündung der wahren Lehre von Geburt und so weiter befreien, deshalb ist die Verkündung der wahren Lehre ein Segen. „Eintracht“ (sāmaggī) bedeutet Gleichgesinntheit; auch diese bringt wahrlich Glück. Weil es für die Einigen, die gleichgesinnt sind, möglich ist, entweder das Wort des Buddha zu erlernen, die asketischen Übungen (dhutaṅgas) auf sich zu nehmen oder die Pflichten eines Asketen (samaṇadhamma) zu praktizieren, deshalb heißt es: „Das Streben (tapo) der Einigen bringt Glück.“ Genau deshalb sagte er: „Solange, o Mönche, die Mönche in Eintracht zusammenkommen, in Eintracht wieder auseinandergehen und in Eintracht die Aufgaben des Ordens (saṅghakaraṇīyāni) verrichten, solange, o Mönche, ist für die Mönche nur Wachstum zu erwarten und kein Niedergang.“

Desanāvasāne te bhikkhū arahatte patiṭṭhahiṃsu, mahājanassāpi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

Am Ende der Lehrrede erlangten jene Mönche die Frucht der Arhatschaft (arahatta), und auch für die große Menge der Menschen war die Lehrverkündung von großem Nutzen.

Sambahulabhikkhuvatthu aṭṭhamaṃ.

Die Geschichte von den vielen Mönchen, die achte, ist abgeschlossen.

9. Kassapadasabalassa suvaṇṇacetiyavatthu

9. Die Geschichte vom goldenen Schrein des Zehnkräfte-Buddhas Kassapa

Pūjāraheti [Pg.163] imaṃ dhammadesanaṃ satthā cārikaṃ caramāno kassapadasabalassa suvaṇṇacetiyaṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrverkündung, beginnend mit „Pūjārahe“, hielt der Meister, als er auf Wanderschaft war, in Bezug auf den goldenen Schrein (suvaṇṇacetiya) des Zehnkräfte-Buddhas Kassapa.

Tathāgato sāvatthito nikkhamitvā anupubbena bārāṇasiṃ gacchanto antarāmagge todeyyagāmassa samīpe mahābhikkhusaṅghaparivāro aññataraṃ devaṭṭhānaṃ sampāpuṇi. Tatra nisinno sugato dhammabhaṇḍāgārikaṃ pesetvā avidūre kasikammaṃ karontaṃ brāhmaṇaṃ pakkosāpesi. So brāhmaṇo āgantvā tathāgataṃ anabhivanditvā tameva devaṭṭhānaṃ vanditvā aṭṭhāsi. Sugatopi ‘‘imaṃ padesaṃ kinti maññasi brāhmaṇā’’ti āha. Amhākaṃ paveṇiyā āgatacetiyaṭṭhānanti vandāmi, bho gotamāti. ‘‘Imaṃ ṭhānaṃ vandantena tayā sādhu kataṃ brāhmaṇā’’ti sugato taṃ sampahaṃsesi. Taṃ sutvā bhikkhū ‘‘kena nu kho kāraṇena bhagavā evaṃ sampahaṃsesī’’ti saṃsayaṃ sañjanesuṃ. Tato tathāgato tesaṃ saṃsayamapanetuṃ majjhimanikāye ghaṭikārasuttantaṃ (ma. ni. 2.282 ādayo) vatvā iddhānubhāvena kassapadasabalassa yojanubbedhaṃ kanakacetiyaṃ aparañca kanakacetiyaṃ ākāse nimminitvā mahājanaṃ dassetvā, ‘‘brāhmaṇa, evaṃvidhānaṃ pūjārahānaṃ pūjā yuttatarāvā’’ti vatvā mahāparinibbānasutte (dī. ni. 2.206) dassitanayeneva buddhādike cattāro thūpārahe pakāsetvā sarīracetiyaṃ uddissacetiyaṃ paribhogacetiyanti tīṇi cetiyāni visesato paridīpetvā imā gāthā abhāsi –

Als der Tathāgata von Sāvatthī aufbrach und allmählich nach Bārāṇasī reiste, erreichte er auf dem Weg in der Nähe des Dorfes Todeyya, umgeben von einer großen Mönchsgemeinde, eine bestimmte Schrein-Stätte. Dort setzte sich der Sugata nieder, sandte den Hüter des Dhamma aus und ließ einen Brahmanen herbeirufen, der nicht weit entfernt Ackerbau betrieb. Dieser Brahmane kam herbei, erwies jedoch dem Tathāgata keine Ehrerbietung, sondern verehrte eben jene Schrein-Stätte und blieb stehen. Da sprach der Sugata zu ihm: „Brahmane, wofür hältst du diesen Ort?“ „O ehrwürdiger Gotama, dies ist die Schrein-Stätte, die uns durch unsere Ahnenreihe überliefert wurde, darum verehre ich sie.“ „Indem du diesen Ort verehrst, hast du wohlgetan, Brahmane“, ermutigte der Sugata ihn freudig. Als die Mönche dies hörten, kamen ihnen Zweifel: „Aus welchem Grund wohl hat der Erhabene ihn so sehr erfreut?“ Um ihre Zweifel zu zerstreuen, verkündete der Tathāgata das Ghaṭīkāra-Sutta aus der Mittleren Sammlung (Majjhima Nikāya) und erschuf durch seine übernatürliche Macht am Himmel einen eine Yojane hohen goldenen Schrein des Zehnkräfte-Buddhas Kassapa sowie einen weiteren goldenen Schrein, zeigte sie der großen Menschenmenge und sprach: „Brahmane, die Verehrung solcher verehrungswürdigen Wesen ist überaus angemessen.“ Er erklärte, genau nach der im Mahāparinibbāna-Sutta dargelegten Weise, die vier Arten von Personen, die eines Schreins (Stupa) würdig sind, beginnend mit den Buddhas, erläuterte insbesondere die drei Arten von Schreinen – den Reliquienschrein (sarīracetiya), den Repräsentationsschrein (uddissacetiya) und den Gebrauchsgegenstands-Schrein (paribhogacetiya) – und sprach diese Strophen:

195.

195.

‘‘Pūjārahe pūjayato, buddhe yadi ca sāvake;

Papañcasamatikkante, tiṇṇasokapariddave.

„Wer jene verehrt, die der Verehrung würdig sind, seien es Buddhas oder deren Jünger, die die Vielfalt der geistigen Verstrickungen (papañca) überwunden und Kummer und Klage hinter sich gelassen haben;

196.

196.

‘‘Te tādise pūjayato, nibbute akutobhaye;

Na sakkā puññaṃ saṅkhātuṃ, imettamapi kenacī’’ti. (apa. thera 1.10.1-2);

wer solche Menschen verehrt, die erloschen (nibbuta) und frei von jeglicher Furcht sind – dessen Verdienst kann von niemandem ermessen werden, auch nicht im Geringsten.“

Tattha pūjituṃ arahā pūjārahā, pūjituṃ yuttāti attho. Pūjārahe pūjayatoti abhivādanādīhi ca catūhi ca paccayehi pūjentassa. Pūjārahe dasseti buddhetiādinā. Buddheti sammāsambuddhe. Yadīti yadi vā, atha vāti attho. Tattha paccekabuddheti kathitaṃ hoti, sāvake ca. Papañcasamatikkanteti samatikkantataṇhādiṭṭhimānapapañce. Tiṇṇasokapariddaveti atikkantasokapariddave[Pg.164], ime dve atikkanteti attho. Etehi pūjārahattaṃ dassitaṃ.

Hierbei bedeutet „der Verehrung würdig“ (pūjārahā) jene, die es wert sind, verehrt zu werden. „Wer die der Verehrung Würdigen verehrt“ (pūjārahe pūjayato) bezieht sich auf jemanden, der sie durch Ehrerbietung usw. sowie durch die vier Lebensbedürfnisse (paccaya) verehrt. Mit den Worten „die Buddhas“ usw. zeigt er die der Verehrung Würdigen auf. „Buddhas“ meint die vollkommen Erleuchteten (sammāsambuddha). „Yadi“ bedeutet „wenn“ oder „oder aber“. Damit sind auch die Paccekabuddhas und die Jünger (sāvaka) gemeint. „Die geistigen Verstrickungen überwunden haben“ (papañcasamatikkante) bedeutet, dass sie die Verstrickungen von Begehren (taṇhā), Ansichten (diṭṭhi) und Dünkel (māna) überwunden haben. „Die Kummer und Klage hinter sich gelassen haben“ (tiṇṇasokapariddave) bedeutet, dass sie über Kummer und Klage hinausgegangen sind; es meint, dass sie diese beiden überwunden haben. Durch diese Eigenschaften wird gezeigt, warum sie der Verehrung würdig sind.

Teti buddhādayo. Tādiseti vuttagahaṇavasena. Nibbuteti rāgādinibbutiyā. Natthi kutoci bhavato vā ārammaṇato vā etesaṃ bhayanti akutobhayā, te akutobhaye. Na sakkā puññaṃ saṅkhātunti puññaṃ gaṇetuṃ na sakkā. Kathanti ce? Imettamapi kenacīti imaṃ ettakaṃ, imaṃ ettakanti kenacīti apisaddo idha sambandhitabbo, kenaci puggalena mānena vā. Tattha puggalenāti tena brahmādinā. Mānenāti tividhena mānena tīraṇena dhāraṇena pūraṇena vā. Tīraṇaṃ nāma idaṃ ettakanti nayato tīraṇaṃ. Dhāraṇanti tulāya dhāraṇaṃ. Pūraṇaṃ nāma aḍḍhapasatapatthanāḷikādivasena pūraṇaṃ. Kenaci puggalena imehi tīhi mānehi buddhādike pūjayato puññaṃ vipākavasena gaṇetuṃ na sakkā pariyantarahitatoti dvīsu ṭhānesu pūjayato kiṃ dānaṃ paṭhamaṃ dharamāne buddhādī pūjayato na sakkā puññaṃ saṅkhātuṃ, puna te tādise kilesaparinibbānanimittena khandhaparinibbānena nibbutepi pūjayato na sakkā saṅkhātunti bhedā yujjanti. Tena hi vimānavatthumhi –

„Te“ (jene) bezieht sich auf die Buddhas und so weiter. „Tādise“ (solche) bezieht sich auf die bereits beschriebenen Eigenschaften. „Nibbute“ (erloschen) meint das Erlöschen von Gier (rāga) und so weiter. „Akutobhaye“ (frei von jeglicher Furcht) bedeutet, dass sie von keinem Dasein oder keinem Sinnsobjekt her irgendeine Furcht haben. „Dessen Verdienst kann nicht ermessen werden“ (na sakkā puññaṃ saṅkhātuṃ) bedeutet, dass das Verdienst unzählbar ist. Wenn man fragt: „Wie das?“, so ist das Wort „api“ (auch) hier mit „imettamapi kenaci“ zu verbinden, was bedeutet „so groß, so groß“ durch irgendjemanden oder durch irgendein Maß. „Durch jemanden“ (kenaci) meint durch ein Wesen wie einen Brahma und so weiter. „Durch ein Maß“ (mānena) meint die dreifache Art des Messens: durch Schätzung (tīraṇa), durch Wiegen (dhāraṇa) oder durch Abmessen des Volumens (pūraṇa). „Schätzung“ (tīraṇa) ist die Festlegung nach der Methode „dies ist so viel“. „Wiegen“ (dhāraṇa) ist das Abwiegen auf einer Waage. „Abmessen des Volumens“ (pūraṇa) ist das Befüllen mithilfe von Maßen wie einer halben Handvoll, einer Handvoll, einem Becher und so weiter. Durch kein Wesen und durch keines dieser drei Maße kann das Verdienst dessen, der die Buddhas und andere verehrt, hinsichtlich seiner Auswirkung erfasst werden, da es grenzenlos ist. Es ist auch angemessen, dies in zwei Situationen des Verehrens zu unterteilen: Erstens kann das Verdienst dessen, der die Buddhas usw. zu ihren Lebzeiten verehrt, nicht ermessen werden; zweitens kann das Verdienst dessen, der sie verehrt, wenn sie durch das Erlöschen der Triebkräfte (kilesaparinibbāna) und das Erlöschen der Aggregate (khandhaparinibbāna) vollkommen erloschen (nibbuta) sind, ebenso wenig ermessen werden. Deshalb heißt es im Vimānavatthu:

‘‘Tiṭṭhante nibbute cāpi, same citte samaṃ phalaṃ;

Cetopaṇidhihetu hi, sattā gacchanti suggati’’nti. (vi. va. 806);

„Ob zu Lebzeiten oder nach dem Verlöschen – ist der Geist von gleichem Vertrauen erfüllt, so ist die Frucht dieselbe; denn aufgrund der Klarheit und des Vertrauens des Geistes gelangen die Wesen auf eine gute Fährte.“

Desanāvasāne so brāhmaṇo sotāpanno ahosīti. Yojanikaṃ kanakacetiyaṃ sattāhamākāseva aṭṭhāsi, mahantena samāgamo cāhosi, sattāhaṃ cetiyaṃ nānappakārena pūjesuṃ. Tato bhinnaladdhikānaṃ laddhibhedo jāto, buddhānubhāvena taṃ cetiyaṃ sakaṭṭhānameva gataṃ, tattheva taṃkhaṇe mahantaṃ pāsāṇacetiyaṃ ahosi. Tasmiṃ samāgame caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosīti.

Am Ende der Lehrverkündung wurde jener Brahmane ein Stromeingetretener (sotāpanna). Der eine Yojane hohe goldene Schrein verblieb sieben Tage lang genau am Himmel; es gab eine riesige Versammlung von Menschen, und sieben Tage lang verehrten sie den Schrein auf vielfältige Weise. Daraufhin wurden die falschen Ansichten derer mit irrigen Glaubenslehren zunichte gemacht. Durch die Macht des Buddha kehrte der Schrein an seinen ursprünglichen Ort zurück, und genau an jener Stelle entstand in demselben Augenblick ein großer Steinschrein. Bei dieser Versammlung erlangten vierundachtzigtausend lebende Wesen das Verständnis des Dhamma (dhammābhisamaya).

Kassapadasabalassa suvaṇṇacetiyavatthu navamaṃ.

Die Geschichte vom goldenen Schrein des Zehnkräfte-Buddhas Kassapa, die neunte, ist abgeschlossen.

Buddhavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Buddha-Kapitels (Buddhavagga) ist abgeschlossen.

Cuddasamo vaggo.

Das vierzehnte Kapitel.

Paṭhamabhāṇavāraṃ niṭṭhitaṃ.

Der erste Rezitationsabschnitt (Bhāṇavāra) ist abgeschlossen.

15. Sukhavaggo

15. Das Kapitel über das Glück (Sukhavagga)

1. Ñāātikalahavūpasamanavatthu

1. Die Geschichte von der Beilegung des Streits unter den Verwandten

Susukhaṃ [Pg.165] vatāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā sakkesu viharanto kalahavūpasamanatthaṃ ñātake ārabbha kathesi.

Diese Lehrverkündung, beginnend mit „Susukhaṃ vata“, hielt der Meister, als er im Lande der Sakyer verweilte, in Bezug auf seine Verwandten, um einen Streit beizulegen.

Sākiyakoliyā kira kapilavatthunagarassa ca koliyanagarassa ca antare rohiṇiṃ nāma nadiṃ ekeneva āvaraṇena bandhāpetvā sassāni karonti. Atha jeṭṭhamūlamāse sassesu milāyantesu ubhayanagaravāsikānampi kammakārā sannipatiṃsu. Tattha koliyanagaravāsino āhaṃsu – ‘‘idaṃ udakaṃ ubhayato hariyamānaṃ neva tumhākaṃ, na amhākaṃ pahossati, amhākaṃ pana sassaṃ ekaudakeneva nipphajjissati, idaṃ udakaṃ amhākaṃ dethā’’ti. Itarepi āhaṃsu – ‘‘tumhesu koṭṭhake pūretvā ṭhitesu mayaṃ rattasuvaṇṇanīlamaṇikāḷakahāpaṇe ca gahetvā pacchipasibbakādihatthā na sakkhissāma tumhākaṃ gharadvāre vicarituṃ, amhākampi sassaṃ ekaudakeneva nipphajjissati, idaṃ udakaṃ amhākaṃ dethā’’ti. Na mayaṃ dassāmāti. Mayampi na dassāmāti evaṃ kathaṃ vaḍḍhetvā eko uṭṭhāya ekassa pahāraṃ adāsi, sopi aññassāti evaṃ aññamaññaṃ paharitvā rājakulānaṃ jātiṃ ghaṭṭetvā kalahaṃ vaḍḍhayiṃsu.

Es heißt, dass die Sākiyer und Koliyer das Wasser des Flusses namens Rohiṇī, der zwischen den Städten Kapilavatthu und Koliya floss, mit einer einzigen Talsperre aufstauten, um ihre Felder zu bestellen. Als nun im Monat Jeṭṭhamūla die Ernte zu vertrocknen drohte, versammelten sich die Landarbeiter aus beiden Städten. Da sagten die Bewohner von Koliya: „Wenn dieses Wasser auf beide Seiten aufgeteilt wird, reicht es weder für euch noch für uns. Unsere Ernte jedoch wird mit nur einer einzigen Bewässerung gedeihen. Gebt dieses Wasser uns!“ Die anderen erwiderten: „Wenn ihr eure Kornkammern gefüllt habt, können wir nicht mit rotem Gold, blauen Juwelen und schwarzen Münzen in den Händen und mit Körben und Säcken vor euren Haustüren herumlaufen. Auch unsere Ernte wird mit nur einer Bewässerung gedeihen. Gebt dieses Wasser uns!“ „Wir geben es nicht!“, sagten die einen. „Wir geben es auch nicht!“, sagten die anderen. So schaukelte sich der Streit hoch, bis einer aufstand und einen anderen schlug. Dieser schlug wiederum einen anderen, und so schlugen sie sich gegenseitig, beleidigten die Abstammung der königlichen Familien und ließen den Streit eskalieren.

Koliyakammakārā vadanti – ‘‘tumhe kapilavatthuvāsike gahetvā gajjatha, ye soṇasiṅgālādayo viya attano bhaginīhi saddhiṃ saṃvasiṃsu, etesaṃ hatthino ceva assā ca phalakāvudhāni ca amhākaṃ kiṃ karissantī’’ti. Sākiyakammakārāpi vadanti ‘‘tumhe idāni kuṭṭhino dārake gahetvā gajjatha, ye anāthā niggatikā tiracchānā viya kolarukkhe vasiṃsu, etesaṃ hatthino ca assā ca phalakāvudhāni ca amhākaṃ kiṃ karissantī’’ti. Te gantvā tasmiṃ kamme niyuttānaṃ amaccānaṃ kathayiṃsu, amaccā rājakulānaṃ kathesuṃ. Tato sākiyā ‘‘bhaginīhi saddhiṃ saṃvasitakānaṃ thāmañca balañca dassessāmā’’ti yuddhasajjā nikkhamiṃsu. Koliyāpi ‘‘kolarukkhavāsīnaṃ thāmañca balañca dassessāmā’’ti yuddhasajjā nikkhamiṃsu.

Die Landarbeiter von Koliya sagten: „Nehmt doch eure Einwohner von Kapilavatthu und zieht von dannen! Sie, die wie Hunde und Schakale mit ihren eigenen Schwestern zusammenlebten – was können uns schon ihre Elefanten, Pferde, Schilde und Waffen anhaben?“ Auch die Landarbeiter der Sākiyer sagten: „Nehmt ihr nur eure aussätzigen Kinder und zieht von dannen! Sie, die schutzlos und heimatlos wie wilde Tiere in den Höhlungen von Kola-Bäumen lebten – was können uns schon ihre Elefanten, Pferde, Schilde und Waffen anhaben?“ Diese gingen hin und berichteten es den mit dieser Angelegenheit betrauten Ministern, und die Minister berichteten es den königlichen Familien. Daraufhin zogen die Sākiyer, bereit zum Kampf, aus und sagten: „Wir werden die Macht und Stärke derer zeigen, die mit ihren Schwestern zusammenlebten!“ Auch die Koliyer zogen, bereit zum Kampf, aus und sagten: „Wir werden die Macht und Stärke derer zeigen, die in den Kola-Bäumen lebten!“

Satthāpi [Pg.166] paccūsasamaye lokaṃ volokento ñātake disvā ‘‘mayi agacchante ime nassissanti, mayā gantuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā ekakova ākāsena gantvā rohiṇinadiyā majjhe ākāse pallaṅkena nisīdi. Ñātakā satthāraṃ disvā āvudhāni chaḍḍetvā vandiṃsu. Atha ne satthā āha – ‘‘kiṃ kalaho nāmesa, mahārājā’’ti? ‘‘Na jānāma, bhante’’ti. ‘‘Ko dāni jānissatī’’ti? Te ‘‘uparājā jānissati, senāpati jānissatī’’ti iminā upāyena yāva dāsakammakare pucchitvā, ‘‘bhante, udakakalaho’’ti āhaṃsu. ‘‘Udakaṃ kiṃ agghati, mahārājā’’ti? ‘‘Appagghaṃ, bhante’’ti. ‘‘Khattiyā kiṃ agghanti mahārājā’’ti? ‘‘Khattiyā nāma anagghā, bhante’’ti. ‘‘Ayuttaṃ tumhākaṃ appamattataṃ udakaṃ nissāya anagghe khattiye nāsetu’’nti. Te tuṇhī ahesuṃ. Atha te satthā āmantetvā ‘‘kasmā mahārājā evarūpaṃ karotha, mayi asante ajja lohitanadī pavattissati, ayuttaṃ vo kataṃ, tumhe pañcahi verehi saverā viharatha, ahaṃ avero viharāmi. Tumhe kilesāturā hutvā viharatha, ahaṃ anāturo. Tumhe kāmaguṇapariyesanussukkā hutvā viharatha, ahaṃ anussukko viharāmī’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –

Auch der Meister blickte zur Morgendämmerung auf die Welt und sah seine Verwandten. Er dachte: „Wenn ich nicht dorthin gehe, werden sie zugrunde gehen. Es ist meine Pflicht zu gehen.“ So flog er allein durch die Luft und setzte sich im Schneidersitz mitten über dem Fluss Rohiṇī in den Himmel. Als die Verwandten den Meister sahen, warfen sie ihre Waffen weg und erwiesen ihm Ehrerbietung. Da sprach der Meister zu ihnen: „Was ist das für ein Streit, o große Könige?“ „Wir wissen es nicht, Herr“, antworteten sie. „Wer wird es denn nun wissen?“ Sie sagten: „Der Vizekönig wird es wissen, der Feldherr wird es wissen.“ Auf diese Weise fragte er sich bis hinunter zu den Sklaven und Arbeitern durch, die schließlich sagten: „Herr, es ist ein Streit um das Wasser.“ „Wie viel ist Wasser wert, o große Könige?“ „Es ist von geringem Wert, Herr.“ „Wie viel sind edle Könige wert, o große Könige?“ „Edle Könige sind unbezahlbar, Herr.“ „Es ist ungebührlich für euch, wegen eines so unbedeutenden Wassers unbezahlbare Könige ins Verderben zu stürzen.“ Da wurden sie still. Daraufhin wandte sich der Meister an sie und sprach: „O große Könige, warum tut ihr so etwas? Wenn ich nicht hier wäre, würde heute ein Fluss aus Blut fließen. Was ihr getan habt, ist ungebührlich. Ihr lebt mit den fünf Feindschaften behaftet, ich lebe frei von Feindschaft. Ihr lebt von den Leidenschaften geplagt, ich lebe ungeplagt. Ihr lebt voller Eifer im Streben nach den Sinnenfreuden, ich lebe frei von solchem Eifer.“ Nachdem er dies gesagt hatte, sprach er diese Strophen:

197.

197.

‘‘Susukhaṃ vata jīvāma, verinesu averino,Verinesu manussesu, viharāma averino.

„O wie glücklich leben wir doch, frei von Feindschaft unter den Feindseligen! Unter feindseligen Menschen verweilen wir frei von Feindschaft.

198.

198.

‘‘Susukhaṃ vata jīvāma, āturesu anāturā;

Āturesu manussesu, viharāma anāturā.

O wie glücklich leben wir doch, ungeplagt unter den Geplagten! Unter geplagten Menschen verweilen wir ungeplagt.

199.

199.

‘‘Susukhaṃ vata jīvāma, ussukesu anussukā;

Ussukesu manussesu, viharāma anussukā’’ti.

O wie glücklich leben wir doch, frei von Eifer unter den Eifernden! Unter eifernden Menschen verweilen wir frei von Eifer.“

Tattha susukhanti suṭṭhu sukhaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – ye gihino sandhicchedādivasena, pabbajitā vā pana vejjakammādivasena jīvitavuttiṃ uppādetvā ‘‘sukhena jīvāmā’’ti vadanti, tehi mayameva susukhaṃ vata jīvāma, ye mayaṃ pañcahi verīhi verinesu manussesu averino, kilesāturesu manussesu nikkilesatāya anāturā, pañcakāmaguṇapariyesane ussukesu tāya pariyesanāya abhāvena anussukāti. Sesaṃ uttānatthameva.

Hierbei bedeutet „susukhaṃ“: überaus glücklich. Dies will damit gesagt sein: Jene Hausväter, die durch Einbruchdiebstahl und ähnliche Mittel ihren Lebensunterhalt bestreiten und sagen: „Wir leben glücklich“, oder jene Weltentsagten, die durch Tätigkeiten wie das Praktizieren von Medizin ihren Lebensunterhalt verdienen und sagen: „Wir leben glücklich“ – im Vergleich zu ihnen leben wahrlich wir überaus glücklich. Wir nämlich verweilen frei von Feindschaft unter Menschen, die durch die fälligen fünf Arten von Feindschaft feindselig sind; wir verweilen ungeplagt unter den von Leidenschaften Geplagten, weil wir frei von Leidenschaften sind; und wir verweilen frei von Eifer unter jenen, die eifrig nach den fünf Arten von Sinnenfreuden streben, da es dieses Streben bei uns nicht gibt. Der Rest versteht sich von selbst.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Heilsstufen.

Ñātikalahavūpasamanavatthu paṭhamaṃ.

Die Geschichte von der Beilegung des Streits unter den Verwandten ist die erste.

2. Māravatthu

2. Die Geschichte von Māra.

Susukhaṃ [Pg.167] vata jīvāmāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā pañcasālāya brāhmaṇagāme viharanto māraṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrrede, die mit den Worten „O wie glücklich leben wir doch“ beginnt, hielt der Meister, als er im Brahmanendorf Pañcasālā verweilte, in Bezug auf Māra.

Ekadivasañhi satthā pañcasatānaṃ kumārikānaṃ sotāpattimaggassūpanissayaṃ disvā taṃ gāmaṃ upanissāya vihāsi. Tāpi kumārikāyo ekasmiṃ nakkhattadivase nadiṃ gantvā nhatvā alaṅkatapaṭiyattā gāmābhimukhiyo pāyiṃsu. Satthāpi taṃ gāmaṃ pavisitvā piṇḍāya carati. Atha māro sakalagāmavāsīnaṃ sarīre adhimuccitvā yathā satthā kaṭacchubhattamattampi na labhati, evaṃ katvā yathādhotena pattena nikkhamantaṃ satthāraṃ gāmadvāre ṭhatvā āha – ‘‘api, samaṇa, piṇḍapātaṃ labhitthā’’ti. ‘‘Kiṃ pana tvaṃ, pāpima, tathā akāsi, yathāhaṃ piṇḍaṃ na labheyya’’nti? ‘‘Tena hi, bhante, puna pavisathā’’ti. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘sace puna pavisati, sabbesaṃ sarīre adhimuccitvā imassa purato pāṇiṃ paharitvā hassakeḷiṃ karissāmī’’ti. Tasmiṃ khaṇe tā kumārikāyo gāmadvāraṃ patvā satthāraṃ disvā vanditvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Māropi satthāraṃ āha – ‘‘api, bhante, piṇḍaṃ alabhamānā jighacchādukkhena pīḷitatthā’’ti. Satthā ‘‘ajja mayaṃ, pāpima, kiñci alabhitvāpi ābhassaraloke mahābrahmāno viya pītisukheneva vītināmessāmā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Eines Tages nämlich sah der Meister, dass fünfhundert Mädchen die Voraussetzung für den Pfad des Stromeintritts besaßen, und hielt sich in der Nähe dieses Dorfes auf. An einem Festtag gingen diese Mädchen zum Fluss, badeten, schmückten sich festlich und machten sich auf den Weg zurück zum Dorf. Auch der Meister betrat das Dorf, um Almosen zu sammeln. Da ergriff Māra Besitz von den Körpern aller Dorfbewohner und bewirkte, dass der Meister nicht einmal eine Schöpfkelle voll Nahrung erhielt. Als der Meister mit seiner leeren, wie frisch ausgewaschenen Schale das Dorf verließ, stellte sich Māra an das Dorftor und sagte: „Hast du, o Asket, etwa Almosen erhalten?“ „Hast du es etwa so eingerichtet, du Böser, dass ich keine Almosen erhalte?“, fragte der Meister. „Wenn dem so ist, Herr, dann geht doch noch einmal hinein!“, schlug Māra vor. Er dachte sich nämlich: „Wenn er noch einmal hineingeht, werde ich wieder von den Körpern aller Besitz ergreifen, vor ihm in die Hände klatschen und meinen Spott mit ihm treiben.“ In diesem Moment erreichten jene fünfhundert Mädchen das Dorftor, sahen den Meister, erwiesen ihm Ehrerbietung und stellten sich beiseite. Auch Māra sprach zum Meister: „Seid ihr, o Herr, da ihr keine Almosen erhalten habt, von der Pein des Hungers geplagt?“ Der Meister entgegnete: „Selbst wenn wir heute nichts erhalten haben, du Böser, werden wir den Tag allein in der Freude der Verzückung verbringen, wie die Großen Brahmās in der Ābhassara-Welt.“ Nach diesen Worten sprach er diese Strophe:

200.

200.

‘‘Susukhaṃ vata jīvāma, yesaṃ no natthi kiñcanaṃ;

Pītibhakkhā bhavissāma, devā ābhassarā yathā’’ti.

O wie glücklich leben wir doch, die wir kein Hindernis haben! Von Verzückung werden wir uns nähren, gleich den Ābhassara-Göttern!

Tattha yesaṃ noti yesaṃ amhākaṃ palibujjhanatthena rāgādīsu kiñcanesu ekampi kiñcanaṃ natthi. Pītibhakkhāti yathā ābhassarā devā pītibhakkhā hutvā pītisukheneva vītināmenti, evaṃ mayampi, pāpima, kiñci alabhitvā pītibhakkhā bhavissāmāti attho.

Darin bedeutet 'yesaṃ no': für uns, die wir aufgrund der Natur des Hindernisses unter den Hindernissen wie Begehren usw. nicht ein einziges Hindernis haben. 'Pītibhakkhā' bedeutet: Ebenso wie die Ābhassara-Götter, indem sie sich von Verzückung nähren, ihre Zeit allein im Glück der Verzückung verbringen, so werden auch wir, o Böser (Māra), selbst wenn wir nichts erlangen, uns von Verzückung nähren – dies ist die Bedeutung.

Desanāvasāne pañcasatāpi kumārikāyo sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede gründeten sich alle fünfhundert Mädchen in der Frucht des Stromeintritts.

Māravatthu dutiyaṃ.

Die zweite Geschichte von Māra ist abgeschlossen.

3. Kosalarañño parājayavatthu

3. Die Geschichte von der Niederlage des Königs von Kosala

Jayaṃ [Pg.168] veranti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto kosalarañño parājayaṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrrede, beginnend mit 'Jayaṃ veraṃ' (Der Sieg erzeugt Feindschaft), hielt der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf die Niederlage des Königs von Kosala.

So kira kāsikagāmaṃ nissāya bhāgineyyena ajātasattunā saddhiṃ yujjhanto tena tayo vāre parājito tatiyavāre cintesi – ‘‘ahaṃ khīramukhampi dārakaṃ parājetuṃ nāsakkhiṃ, kiṃ me jīvitenā’’ti. So āhārūpacchedaṃ katvā mañcake nipajji. Athassa sā pavatti sakalanagaraṃ patthari. Bhikkhū tathāgatassa ārocesuṃ – ‘‘bhante, rājā kira kāsikagāmakaṃ nissāya tayo vāre parājito, so idāni parājitvā āgato ‘khīramukhampi dārakaṃ parājetuṃ nāsakkhiṃ, kiṃ me jīvitenā’ti āhārūpacchedaṃ katvā mañcake nipanno’’ti. Satthā tesaṃ kathaṃ sutvā, ‘‘bhikkhave, jinantopi veraṃ pasavati, parājito pana dukkhaṃ setiyevā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Er soll nämlich wegen eines Dorfes in Kāsi mit seinem Neffen Ajātasattu Krieg geführt haben. Als er von diesem dreimal besiegt worden war, dachte er beim dritten Mal: 'Ich war nicht einmal imstande, diesen Knaben, an dessen Mund noch Milch klebt, zu besiegen. Was nützt mir das Leben?' Er verweigerte die Nahrungsaufnahme und legte sich auf sein Bett. Da verbreitete sich diese Nachricht in der ganzen Stadt. Die Mönche berichteten dies dem Tathāgata: 'Ehrwürdiger Herr, der König wurde wohl wegen eines Dorfes in Kāsi dreimal besiegt. Nun ist er nach seiner Niederlage zurückgekehrt, hat gedacht: „Ich war nicht einmal imstande, diesen Knaben, an dessen Mund noch Milch klebt, zu besiegen. Was nützt mir das Leben?“, verweigert die Nahrungsaufnahme und liegt auf seinem Bett.' Als der Meister ihre Worte hörte, sprach er: 'Mönche, auch wer siegt, erzeugt Feindschaft; der Besiegte aber schläft in Kummer', und verkündete diese Strophe:

201.

201.

‘‘Jayaṃ veraṃ pasavati, dukkhaṃ seti parājito;

Upasanto sukhaṃ seti, hitvā jayaparājaya’’nti.

Der Sieg erzeugt Feindschaft, der Besiegte schläft in Kummer; der Friedvolle schläft in Glück, da er Sieg und Niederlage hinter sich gelassen hat.

Tattha jayanti paraṃ jinanto veraṃ paṭilabhati. Parājitoti parena parājito ‘‘kadā nu kho paccāmittassa piṭṭhiṃ daṭṭhuṃ sakkhissāmī’’ti dukkhaṃ seti sabbiriyāpathesu dukkhameva viharatīti attho. Upasantoti abbhantare upasantarāgādikileso khīṇāsavo jayañca parājayañca hitvā sukhaṃ seti, sabbiriyāpathesu sukhameva viharatīti attho.

Darin bedeutet 'jayanti': Wer einen anderen besiegt, zieht sich Feindschaft zu. 'Parājito' bedeutet: Wer von einem anderen besiegt wurde, schläft in Kummer, indem er denkt: 'Wann wohl werde ich den Rücken des Feindes sehen können?', und er verweilt in allen Körperhaltungen wahrlich in Kummer – dies ist die Bedeutung. 'Upasanto' bedeutet: Wer im Inneren die Befleckungen wie Begehren usw. besänftigt hat, ein Triebversiegter (Khīṇāsavo), schläft in Glück, da er sowohl Sieg als auch Niederlage aufgegeben hat, und er verweilt in allen Körperhaltungen wahrlich in Glück – dies ist die Bedeutung.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Kosalarañño parājayavatthu tatiyaṃ.

Die Geschichte von der Niederlage des Königs von Kosala ist als dritte abgeschlossen.

4. Aññatarakuladārikāvatthu

4. Die Geschichte von einem gewissen Mädchen aus guter Familie

Natthi rāgasamoti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto aññataraṃ kuladārikaṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrrede, beginnend mit 'Natthi rāgasamo' (Es gibt kein Feuer gleich der Gier), hielt der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf ein gewisses Mädchen aus guter Familie.

Tassā [Pg.169] kira mātāpitaro āvāhaṃ katvā maṅgaladivase satthāraṃ nimantayiṃsu. Satthā bhikkhusaṅghaparivuto tattha gantvā nisīdi. Sāpi kho vadhukā bhikkhusaṅghassa udakaparissāvanādīni karontī aparāparaṃ sañcarati. Sāmikopissā taṃ olokento aṭṭhāsi. Tassa rāgavasena olokentassa anto kileso samudācari. So aññāṇābhibhūto neva buddhaṃ upaṭṭhahi, na asīti mahāthere. Hatthaṃ pasāretvā ‘‘taṃ vadhukaṃ gaṇhissāmī’’ti pana cittaṃ akāsi. Satthā tassajjhāsayaṃ oloketvā yathā taṃ itthiṃ na passati, evamakāsi. So adisvā satthāraṃ olokento aṭṭhāsi. Satthā tassa oloketvā ṭhitakāle ‘‘kumāraka, na hi rāgagginā sadiso aggi nāma, dosakalinā sadiso kali nāma, khandhapariharaṇadukkhena sadisaṃ dukkhaṃ nāma atthi, nibbānasukhasadisaṃ sukhampi natthiyevā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Ihre Eltern veranstalteten eine Hochzeit, so heißt es, und luden am Hochzeitstag den Meister ein. Der Meister begab sich, von der Mönchsgemeinde umgeben, dorthin und setzte sich. Auch die junge Braut ging hin und her, während sie Dienste wie das Filtern von Wasser für die Mönchsgemeinde verrichtete. Ihr Ehemann stand da und blickte sie an. Während er sie voll Begierde anblickte, stiegen in seinem Inneren die Befleckungen auf. Von Unwissenheit überwältigt, diente er weder dem Buddha noch den achtzig großen Theras. Er streckte die Hand aus und fasste den Entschluss: 'Ich werde diese junge Braut ergreifen.' Als der Meister seine Absicht sah, bewirkte er es so, dass er die Frau nicht mehr sehen konnte. Da er sie nicht mehr sah, stand er da und blickte den Meister an. Als er so dastand und blickte, sprach der Meister: 'Junger Mann, wahrlich, es gibt kein Feuer gleich dem Feuer der Gier, kein Übel gleich dem Übel des Hasses, kein Leiden gleich dem Leiden, die Daseinsgruppen zu tragen, und kein Glück gleich dem Glück des Nibbāna', und verkündete diese Strophe:

202.

202.

‘‘Natthi rāgasamo aggi, natthi dosasamo kali;

Natthi khandhasamā dukkhā, natthi santiparaṃ sukha’’nti.

Es gibt kein Feuer gleich der Gier, kein Übel gleich dem Hass; kein Leiden ist gleich den Daseinsgruppen, kein Glück ist höher als der Frieden (Nibbāna).

Tattha natthi rāgasamoti dhūmaṃ vā jālaṃ vā aṅgāraṃ vā adassetvā antoyeva jhāpetvā bhasmamuṭṭhiṃ kātuṃ samattho rāgena samo añño aggi nāma natthi. Kalīti dosena samo aparādhopi natthi. Khandhasamāti khandhehi samā. Yathā parihariyamānā khandhā dukkhā, evaṃ aññaṃ dukkhaṃ nāma natthi. Santiparanti nibbānato uttariṃ aññaṃ sukhampi natthi. Aññañhi sukhaṃ sukhameva, nibbānaṃ paramasukhanti attho.

Darin bedeutet 'natthi rāgasamo': Es gibt kein anderes Feuer gleich der Gier, das imstande ist, ohne Rauch, Flammen oder Kohlen zu zeigen, im Inneren zu brennen und alles zu einer Handvoll Asche zu machen. 'Kali' bedeutet: Es gibt kein Übel gleich dem Hass. 'Khandhasamā' bedeutet: gleich den Daseinsgruppen. So wie die Daseinsgruppen, wenn sie getragen werden, leidvoll sind, so gibt es kein anderes Leiden gleich ihnen. 'Santiparaṃ' bedeutet: Es gibt kein anderes Glück, das höher als das Nibbāna ist. Denn jedes andere Glück ist nur ein relatives Glück, Nibbāna aber ist das höchste Glück – dies ist die Bedeutung.

Desanāvasāne kumārikā ca kumārako ca sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsu. Tasmiṃ samaye bhagavā tesaṃ aññamaññaṃ dassanākāraṃ akāsīti.

Am Ende der Lehrrede gründeten sich sowohl das Mädchen als auch der junge Mann in der Frucht des Stromeintritts. In diesem Augenblick bewirkte der Erhabene, dass sie einander wieder sehen konnten.

Aññatarakuladārikāvatthu catutthaṃ.

Die Geschichte von einem gewissen Mädchen aus guter Familie ist als vierte abgeschlossen.

5. Ekaupāsakavatthu

5. Die Geschichte von einem einzelnen Laienanhänger

Jighacchāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā āḷaviyaṃ viharanto ekaṃ upāsakaṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrrede, beginnend mit 'Jighacchā' (Hunger ist die schlimmste Krankheit), hielt der Meister, als er in Āḷavī verweilte, in Bezug auf einen Laienanhänger.

Ekasmiñhi [Pg.170] divase satthā jetavane gandhakuṭiyaṃ nisinnova paccūsakāle lokaṃ volokento āḷaviyaṃ ekaṃ duggatamanussaṃ disvā tassūpanissayasampattiṃ ñatvā pañcasatabhikkhuparivāro āḷaviṃ agamāsi. Āḷavivāsino satthāraṃ nimantayiṃsu. Sopi duggatamanusso ‘‘satthā kira āgato’’ti sutvā ‘‘satthu santike dhammaṃ sossāmī’’ti manaṃ akāsi. Taṃdivasameva cassa eko goṇo palāyi. So ‘‘kiṃ nu kho goṇaṃ pariyesissāmi, udāhu dhammaṃ suṇāmī’’ti cintetvā ‘‘goṇaṃ pariyesitvā pacchā dhammaṃ sossāmī’’ti pātova gehā nikkhami. Āḷavivāsinopi buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nisīdāpetvā parivisitvā anumodanatthāya pattaṃ gaṇhiṃsu. Satthā ‘‘yaṃ nissāya ahaṃ tiṃsayojanamaggaṃ āgato, so goṇaṃ pariyesituṃ araññaṃ paviṭṭho, tasmiṃ āgateyeva dhammaṃ desessāmī’’ti tuṇhī ahosi.

An einem bestimmten Tag nämlich blickte der Meister, während er in der Duftkammer (gandhakuṭi) im Jetavana-Kloster saß, in der Morgendämmerung auf die Welt. Als er einen armen Mann in Āḷavī sah und dessen reife Voraussetzungen (upanissaya) erkannte, begab er sich, von fünfhundert Mönchen begleitet, nach Āḷavī. Die Einwohner von Āḷavī luden den Meister ein. Auch jener arme Mann hörte, dass der Meister gekommen sei, und fasste den Entschluss: 'Ich will in der Gegenwart des Meisters die Lehre hören.' Doch genau an jenem Tag lief ihm einer seiner Ochsen weg. Er überlegte: 'Soll ich nun nach dem Ochsen suchen oder die Lehre hören?', dachte dann aber: 'Nachdem ich den Ochsen gesucht habe, werde ich danach die Lehre hören', und verließ schon frühmorgens sein Haus. Die Einwohner von Āḷavī baten die Mönchsgemeinde mit dem Buddha an der Spitze, sich niederzusetzen, bedienten sie mit Speisen und nahmen die Almosenschalen entgegen, um die Dankesrede (anumodanā) zu hören. Der Meister verhielt still, da er dachte: 'Wegen dieses Mannes bin ich den dreißig Yojanas weiten Weg gereist; er ist jedoch in den Wald gegangen, um seinen Ochsen zu suchen. Erst wenn er zurückkehrt, werde ich die Lehre verkünden.'

Sopi manusso divā goṇaṃ disvā gogaṇe pakkhipitvā ‘‘sacepi aññaṃ natthi, satthu vandanamattampi karissāmī’’ti jighacchāpīḷitopi gehaṃ gamanāya manaṃ akatvā vegena satthu santikaṃ āgantvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Satthā tassa ṭhitakāle dānaveyyāvaṭikaṃ āha – ‘‘atthi kiñci bhikkhusaṅghassa atirittabhatta’’nti? ‘‘Bhante, sabbaṃ atthī’’ti. Tena hi ‘‘imaṃ parivisāhī’’ti. So satthārā vuttaṭṭhāneyeva taṃ nisīdāpetvā yāgukhādanīyabhojanīyehi sakkaccaṃ parivisi. So bhuttabhatto mukhaṃ vikkhālesi. Ṭhapetvā kira imaṃ ṭhānaṃ tīsu piṭakesu aññattha gatāgatassa bhattavicāraṇaṃ nāma natthi. Tassa passaddhadarathassa cittaṃ ekaggaṃ ahosi. Athassa satthā anupubbiṃ kathaṃ kathetvā saccāni pakāsesi. So desanāvasāne sotāpattiphale patiṭṭhahi. Satthāpi anumodanaṃ katvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Mahājano satthāraṃ anugantvā nivatti.

Auch jener Mann sah tagsüber den Ochsen, gliederte ihn wieder in die Herde ein und dachte: „Selbst wenn es keine andere Pflicht gibt, werde ich dem Meister wenigstens Ehrerbietung erweisen.“ Obwohl er von Hunger gepeinigt war, fasste er nicht den Entschluss, nach Hause zu gehen, sondern begab sich eilends in die Gegenwart des Meisters, erwies dem Meister Ehrerbietung und stellte sich an eine Seite. Als er dort stand, fragte der Meister den Helfer, der für das Almosengeben zuständig war: „Gibt es noch etwas übrig gebliebene Speise für die Sangha der Mönche?“ – „Ehrwürdiger Herr, es ist alles vorhanden.“ – „Wenn dem so ist, dann bewirte diesen Mann.“ Nach der Anweisung des Meisters ließ jener Helfer ihn niedersitzen und bewirtete ihn ehrfurchtsvoll mit Reisschleim sowie festen und weichen Speisen. Als dieser gegessen hatte, wusch er sein Gesicht. Abgesehen von diesem Fall gibt es in den drei Körben des Tipiṭaka nirgendwo sonst einen Bericht darüber, dass der Erhabene sich persönlich nach dem Essen für einen Gast erkundigte. Nachdem seine körperliche Erschöpfung abgeklungen war, wurde sein Geist konzentriert und ruhig. Daraufhin verkündete ihm der Meister die stufenweise Lehrrede und offenbarte die Wahrheiten. Am Ende der Lehrrede gründete sich der Mann in der Frucht des Stromeintritts. Auch der Meister sprach die Segensworte, erhob sich von seinem Sitz und ging fort. Die große Menschenmenge geleitete den Meister ein Stück und kehrte dann um.

Bhikkhū satthārā saddhiṃ gacchantāyeva ujjhāyiṃsu – ‘‘passathāvuso, satthu kammaṃ, aññesu divasesu evarūpaṃ natthi, ajja panekaṃ manussaṃ disvāva yāguādīni vicāretvā dāpesī’’ti. Satthā nivattitvā ṭhitakova ‘‘kiṃ kathetha, bhikkhave’’ti pucchitvā tamatthaṃ sutvā ‘‘āma, bhikkhave, ahaṃ tiṃsayojanaṃ kantāraṃ āgacchanto tassa upāsakassūpanissayaṃ disvā āgato, so ativiya jighacchito, pātova paṭṭhāya goṇaṃ pariyesanto [Pg.171] araññe vicari. ‘Jighacchadukkhena dhamme desiyamānepi paṭivijjhituṃ na sakkhissatī’ti cintetvā evaṃ akāsiṃ, jighacchārogasadiso rogo nāma natthī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Während die Mönche noch mit dem Meister mitgingen, murrten sie: „Seht, ihr Brüder, die Tat des Meisters! An anderen Tagen geschieht so etwas nicht; heute aber hat er, kaum dass er einen einzelnen Menschen sah, Reisschleim und andere Speisen zubereiten und ihm geben lassen.“ Der Meister drehte sich um, blieb stehen und fragte: „Worüber sprecht ihr, Mönche?“ Als er den Grund erfahren hatte, sagte er: „Ja, Mönche, als ich durch die dreißig Meilen weite Wildnis reiste, kam ich hierher, weil ich die Eignung dieses Laienanhängers sah. Er war überaus hungrig und ist seit dem frühen Morgen im Wald umhergeirrt, um seinen Ochsen zu suchen. Ich dachte: ‚Selbst wenn ihm die Lehre dargelegt wird, wird er wegen des Leidens des Hungers nicht in der Lage sein, sie zu durchdringen‘, und so handelte ich auf diese Weise. Wahrlich, Mönche, es gibt keine Krankheit, die der Krankheit des Hungers gleicht.“ Nachdem er dies gesagt hatte, sprach er folgende Strophe:

203.

203.

‘‘Jighacchāparamā rogā, saṅkhāraparamā dukhā;

Etaṃ ñatvā yathābhūtaṃ, nibbānaṃ paramaṃ sukha’’nti.

„Hunger ist die schlimmste Krankheit, die Gestaltungen das größte Leid. Wenn man dies der Wirklichkeit entsprechend erkannt hat, ist das Nibbāna das höchste Glück.“

Tattha jighacchāparamā rogāti yasmā añño rogo sakiṃ tikicchito vinassati vā tadaṅgavasena vā pahīyati, jighacchā pana niccakālaṃ tikicchitabbāyevāti sesarogānaṃ ayaṃ paramā nāma. Saṅkhārāti pañca khandhā. Etaṃ ñatvāti jighacchāsamo rogo natthi, khandhapariharaṇasamaṃ dukkhaṃ nāma natthīti etamatthaṃ yathābhūtaṃ ñatvā paṇḍito nibbānaṃ sacchi karoti. Nibbānaṃ paramaṃ sukhanti tañhi sabbasukhānaṃ paramaṃ uttamaṃ sukhanti attho.

Hierbei bedeutet „Hunger ist die schlimmste Krankheit“: Während eine andere Krankheit, wenn sie einmal behandelt wurde, vergeht oder zeitweise schwindet, muss der Hunger unaufhörlich behandelt werden; deshalb gilt dieses Leiden unter allen übrigen Krankheiten als das schlimmste. „Gestaltungen“ bezeichnet die fünf Aggregate. „Wenn man dies erkannt hat“ bedeutet: Ein Weiser, der diesen Sachverhalt der Wirklichkeit entsprechend erkannt hat – nämlich dass es keine Krankheit gibt, die dem Hunger gleicht, und kein Leid, das dem Tragen der Aggregate gleicht –, verwirklicht das Nibbāna. „Nibbāna ist das höchste Glück“ bedeutet, dass dieses Nibbāna das allerhöchste und edelste Glück unter allen Glückszuständen ist.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere geistige Errungenschaften.

Ekaupāsakavatthu pañcamaṃ.

Die Geschichte des einzelnen Laienanhängers, die fünfte, ist abgeschlossen.

6. Pasenadikosalavatthu

6. Die Geschichte des Königs Pasenadi von Kosala

Ārogyaparamā lābhāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto rājānaṃ pasenadikosalaṃ ārabbha kathesi.

„Gesundheit ist der höchste Gewinn“ – diese Lehrrede hielt der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf den König Pasenadi von Kosala.

Ekasmiñhi samaye rājā taṇḍuladoṇassa odanaṃ tadupiyena sūpabyañjanena bhuñjati. Ekadivasaṃ bhuttapātarāso bhattasammadaṃ avinodetvā satthu santikaṃ gantvā kilantarūpo ito cito ca samparivattati, niddāya abhibhūyamānopi ujukaṃ nipajjituṃ asakkonto ekamantaṃ nisīdi. Atha naṃ satthā āha – ‘‘kiṃ, mahārāja, avissamitvāva āgatosī’’ti? ‘‘Āma, bhante, bhuttakālato paṭṭhāya me mahādukkhaṃ hotī’’ti. Atha naṃ satthā, ‘‘mahārāja, atibahubhojanaṃ evaṃ dukkhaṃ hotī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Zu einer Zeit nämlich aß der König eine Portion Reis aus einem Doṇa-Maß Reis zusammen mit den dazu passenden Suppen und Beilagen. Eines Tages begab er sich, nachdem er gefrühstückt hatte, zum Meister, ohne zuvor die Trägheit nach dem Essen vertrieben zu haben. Mit erschöpftem Aussehen wälzte er sich hin und her; obwohl er von Schläfrigkeit überwältigt war, konnte er sich nicht gerade hinlegen und setzte sich an eine Seite. Da sagte der Meister zu ihm: „Wie kommt es, o Großkönig, dass du hergekommen bist, ohne dich vorher auszuruhen?“ – „Ja, ehrwürdiger Herr, seit dem Zeitpunkt des Essens habe ich großes Leiden.“ Da sprach der Meister zu ihm: „O Großkönig, ein Übermaß an Nahrung führt zu solchem Leiden“, und verkündete diese Strophe:

‘‘Middhī [Pg.172] yadā hoti mahagghaso ca,Niddāyitā samparivattasāyī;

Mahāvarāhova nivāpapuṭṭho,Punappunaṃ gabbhamupeti mando’’ti. (dha. pa. 325);

–

„Wenn einer träge ist und ein Vielfraß, schläfrig und sich im Bett hin und her wälzend wie ein großes, mit Mastfutter gemästetes Schwein, so geht dieser Tor immer wieder in einen Mutterschoß ein.“

Imāya gāthāya ovaditvā, ‘‘mahārāja, bhojanaṃ nāma mattāya bhuñjituṃ vaṭṭati. Mattabhojino hi sukhaṃ hotī’’ti uttari ovadanto imaṃ gāthamāha –

Nachdem er ihn mit dieser Strophe ermahnt hatte, sprach er: „O Großkönig, wahrlich, man sollte Speise nur in rechtem Maße zu sich nehmen. Denn wer mäßig isst, lebt in Wohlbefinden.“ Um ihn darüber hinaus zu belehren, sprach er diese Strophe:

‘‘Manujassa sadā satīmato,Mattaṃ jānato laddhabhojane;

Tanukassa bhavanti vedanā,Saṇikaṃ jīrati āyupālaya’’nti. (saṃ. ni. 1.124);

„Für einen Menschen, der stets achtsam ist und das rechte Maß bei der erhaltenen Nahrung kennt, werden die Schmerzen geringer; er altert langsam und schont sein Leben.“

Rājā gāthaṃ uggaṇhituṃ nāsakkhi, samīpe ṭhitaṃ pana bhāgineyyaṃ, sudassanaṃ nāma māṇavaṃ ‘‘imaṃ gāthaṃ uggaṇha, tātā’’ti āha. So taṃ gāthaṃ uggaṇhitvā ‘‘kiṃ karomi, bhante’’ti satthāraṃ pucchi. Atha naṃ satthā āha – ‘‘rañño bhuñjantassa osānapiṇḍakāle imaṃ gāthaṃ vadeyyāsi, rājā atthaṃ sallakkhetvā yaṃ piṇḍaṃ chaḍḍessati, tasmiṃ piṇḍe sitthagaṇanāya rañño bhattapacanakāle tattake taṇḍule hareyyāsī’’ti. So ‘‘sādhu, bhante’’ti sāyampi pātopi rañño bhuñjantassa osānapiṇḍakāle taṃ gāthaṃ udāharitvā tena chaḍḍitapiṇḍe sitthagaṇanāya taṇḍule hāpesi. Rājāpi tassa gāthaṃ sutvā sahassaṃ sahassaṃ dāpesi. So aparena samayena nāḷikodanaparamatāya saṇṭhahitvā sukhappatto tanusarīro ahosi.

Der König war nicht in der Lage, sich die Strophe einzuprägen, und sagte daher zu seinem in der Nähe stehenden Neffen, einem jungen Mann namens Sudassana: „Lieber Junge, lerne du diese Strophe auswendig.“ Dieser prägte sich die Strophe ein und fragte den Meister: „Ehrwürdiger Herr, was soll ich tun?“ Daraufhin sagte der Meister zu ihm: „Wenn der König speist, sollst du diese Strophe im Moment des letzten Bissens sprechen. Der König wird die Bedeutung erfassen und den Bissen, den er eigentlich essen wollte, beiseitelegen. Du sollst dann beim nächsten Kochen für den König die Menge des rohen Reises um genau die Anzahl der Reiskörner verringern, die in diesem zurückgelegten Bissen enthalten waren.“ Der junge Mann willigte ein: „Sehr wohl, ehrwürdiger Herr.“ Sowohl am Abend als auch am Morgen, wenn der König speiste, rezitierte er im Moment des letzten Bissens diese Strophe und verringerte die Menge der Reiskörner entsprechend der Anzahl der Körner in dem weggelassenen Bissen. Auch der König ließ dem Sudassana jedes Mal, wenn er die Strophe hörte, tausend Münzen geben. Nach einiger Zeit beschränkte sich der König auf eine Portion von nur einem Nāḷika Reis, erlangte dadurch Wohlbefinden und sein Körper wurde schlank.

Athekadivasaṃ satthu santikaṃ gantvā satthāraṃ vanditvā āha – ‘‘bhante, idāni me sukhaṃ jātaṃ, migampi assampi anubandhitvā gaṇhanasamattho jātomhi. Pubbe me bhāgineyyena saddhiṃ yuddhameva hoti, idāni vajīrakumāriṃ nāma dhītaraṃ bhāgineyyassa datvā so gāmo tassāyeva nhānacuṇṇamūlaṃ katvā dinno, tena saddhiṃ viggaho vūpasanto, imināpi me kāraṇena sukhameva jātaṃ. Kulasantakaṃ rājamaṇiratanaṃ no gehe purimadivase [Pg.173] naṭṭhaṃ, tampi idāni hatthapattaṃ āgataṃ, imināpi me kāraṇena sukhameva jātaṃ. Tumhākaṃ sāvakehi saddhiṃ vissāsaṃ icchantena ñātidhītāpi no gehe katā, imināpi me kāraṇena sukhameva jāta’’nti. Satthā ‘‘ārogyaṃ nāma, mahārāja, paramo lābho, yathāladdhena santuṭṭhabhāvasadisampi dhanaṃ, vissāsasadiso ca paramā ñāti, nibbānasadisañca sukhaṃ nāma natthī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Da ging er eines Tages zum Erhabenen, erweiste ihm die Ehrfurcht und sprach: „Ehrwürdiger Herr, nun ist in mir Glück entstanden. Ich bin nun fähig, selbst Rehe und Pferde zu verfolgen und zu fangen. Zuvor hatte ich mit meinem Neffen nur Krieg; nun aber habe ich meinem Neffen meine Tochter namens Vajirākumārī zur Frau gegeben und jenes Dorf ihr als Badepulvergeld überlassen. Der Streit mit ihm hat sich gelegt. Auch aus diesem Grunde ist in mir lauter Glück entstanden. Das königliche Juwel, ein Erbstück der Familie, das neulich in unserem Haus verloren gegangen war, ist nun wieder in meine Hände gelangt. Auch aus diesem Grunde ist in mir lauter Glück entstanden. Da ich Vertrauen und Vertrautheit mit Euren Jüngern wünschte, ist auch eine edle Tochter Eurer Verwandten in unser Haus eingezogen. Auch aus diesem Grunde ist in mir lauter Glück entstanden.“ Der Erhabene sprach: „Großer König, Gesundheit ist fürwahr der höchste Gewinn. Es gibt kein Vermögen, das der Zufriedenheit mit dem Erhaltenen gleicht, keinen Verwandten, der dem Vertrauen gleicht, und kein Glück, das dem Nibbāna gleicht.“ Nach diesen Worten sprach er diese Strophe:

204.

204.

‘‘Ārogyaparamā lābhā, santuṭṭhiparamaṃ dhanaṃ;

Vissāsaparamā ñāti, nibbānaparamaṃ sukha’’nti.

„Gesundheit ist der höchste Gewinn, Zufriedenheit das höchste Gut, Vertrauen der beste Verwandte, Nibbāna das höchste Glück.“

Tattha ārogyaparamā lābhāti arogabhāvaparamā lābhā. Rogino hi vijjamānāpi lābhā alābhāyeva, tasmā arogassa sabbalābhā āgatāva honti. Tenetaṃ vuttaṃ – ‘‘ārogyaparamā lābhā’’ti. Santuṭṭhiparamaṃ dhananti gihino vā pabbajitassa vā yaṃ attanā laddhaṃ attano santakaṃ, teneva tussanabhāvo santuṭṭhī nāma sesadhanehi paramaṃ dhanaṃ. Vissāsaparamā ñātīti mātā vā hotu pitā vā, yena saddhiṃ vissāso natthi, so aññātakova. Yena aññātakena pana saddhiṃ vissāso atthi, so asambandhopi paramo uttamo ñāti. Tena vuttaṃ – ‘‘vissāsaparamā ñātī’’ti. Nibbānasadisaṃ pana sukhaṃ nāma natthi, tenevāha – nibbānaparamaṃ sukhanti.

Darin bedeutet „ārogyaparamā lābhā“: Der Zustand der Krankheitsfreiheit ist der höchste Gewinn. Denn für einen Kranken sind selbst vorhandene Gewinne wie kein Gewinn; daher sind für einen Gesunden alle Gewinne wie von selbst herbeigekommen. Darum wurde dies gesagt: „ārogyaparamā lābhā“. „Santuṭṭhiparamaṃ dhanaṃ“ bedeutet: Ob für einen Hausvater oder einen Hinausgegangenen – das Gefallenhaben an dem, was man selbst erlangt hat und was einem gehört, das ist die Zufriedenheit, welche das höchste Gut über allen anderen Reichtümern darstellt. „Vissāsaparamā ñātī“ bedeutet: Es mag die Mutter oder der Vater sein – wenn kein Vertrauen zu ihnen da ist, sind sie wie Fremde. Mit wem man aber, selbst wenn er kein Verwandter ist, Vertrauen hat, der ist, obgleich nicht verwandt, der beste, der höchste Verwandte. Darum wurde gesagt: „vissāsaparamā ñātī“. Es gibt jedoch kein Glück, das dem Nibbāna gleicht; darum sagte er: „nibbānaparamaṃ sukhaṃ“.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Pasenadikosalavatthu chaṭṭhaṃ.

Die Geschichte von König Pasenadi von Kosala, die sechste, ist hiermit abgeschlossen.

7. Tissattheravatthu

7. Die Geschichte des Thera Tissa.

Pavivekarasanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā vesāliyaṃ viharanto aññataraṃ bhikkhuṃ ārabbha kathesi.

„Pavivekarasaṃ“ – diese Lehrrede hielt der Erhabene, als er sich in Vesālī aufhielt, im Hinblick auf einen bestimmten Mönch.

Satthārā hi, ‘‘bhikkhave, ahaṃ ito catūhi māsehi parinibbāyissāmī’’ti vutte satthu santike satta bhikkhusatāni santāsaṃ āpajjiṃsu, khīṇāsavānaṃ [Pg.174] dhammasaṃvego uppajji, puthujjanā assūni sandhāretuṃ nāsakkhiṃsu. Bhikkhū vaggā vaggā hutvā ‘‘kiṃ nu kho karissāmā’’ti mantentā vicaranti. Atheko tissatthero nāma bhikkhū ‘‘satthā kira catumāsaccayena parinibbāyissati, ahañcamhi avītarāgo, satthari dharamāneyeva mayā arahattaṃ gaṇhituṃ vaṭṭatī’’ti catūsu iriyāpathesu ekakova vihāsi. Bhikkhūnaṃ santike gamanaṃ vā kenaci saddhiṃ kathāsallāpo vā natthi. Atha naṃ bhikkhū āhaṃsu – ‘‘āvuso, tissa tasmā evaṃ karosī’’ti. So tesaṃ kathaṃ na suṇāti. Te tassa pavattiṃ satthu ārocetvā, ‘‘bhante, tumhesu tissattherassa sineho natthī’’ti āhaṃsu. Satthā taṃ pakkosāpetvā ‘‘kasmā tissa evaṃ akāsī’’ti pucchitvā tena attano adhippāye ārocite ‘‘sādhu, tissā’’ti sādhukāraṃ datvā, ‘‘bhikkhave, mayi sineho tissasadisova hotu. Gandhamālādīhi pūjaṃ karontāpi neva maṃ pūjenti, dhammānudhammaṃ paṭipajjamānāyeva pana maṃ pūjentī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Als nämlich der Erhabene sprach: „Ihr Mönche, von heute an werde ich in vier Monaten das Parinibbāna erlangen“, gerieten siebenhundert Mönche in der Nähe des Erhabenen in Bestürzung; bei den Triebversiegten entstand ein religiöser Erschütterungsschmerz, während die gewöhnlichen Menschen ihre Tränen nicht zurückhalten konnten. Die Mönche bildeten Gruppen und liefen umher, wobei sie beratschlagten: „Was sollen wir nur tun?“ Da dachte ein Mönch namens Thera Tissa: „Der Erhabene wird nach Ablauf von vier Monaten das Parinibbāna erlangen, und ich bin noch nicht frei von Leidenschaft. Es ist recht und billig, dass ich die Heiligkeit erlange, während der Erhabene noch am Leben ist.“ So verwelkte er ganz allein in den vier Körperhaltungen. Weder ging er zu den anderen Mönchen noch sprach er mit irgendjemandem. Da sagten die Mönche zu ihm: „Freund Tissa, warum tust du das?“ Er aber hörte nicht auf ihre Worte. Sie berichteten dem Erhabenen von seinem Verhalten und sagten: „Ehrwürdiger Herr, Thera Tissa hat keine Zuneigung zu Euch.“ Der Erhabene ließ ihn rufen und fragte ihn: „Tissa, warum hast du das getan?“ Als dieser dem Erhabenen seine Absicht dargelegt hatte, spendete der Erhabene ihm Beifall mit den Worten: „Gut so, Tissa, gut so!“, und sprach: „Ihr Mönche, wer Zuneigung zu mir hat, der sollte wie Tissa sein. Denn selbst wenn man mich mit Wohlgerüchen, Blumen und dergleichen verehrt, verehrt man mich damit nicht wirklich. Wer aber die Lehre in Übereinstimmung mit der Lehre praktiziert, der allein verehrt mich wahrhaft.“ Nach diesen Worten sprach er diese Strophe:

205.

205.

‘‘Pavivekarasaṃ pitvā, rasaṃ upasamassa ca;

Niddaro hoti nippāpo, dhammapītirasaṃ piva’’nti.

„Wer den Geschmack der Abgeschiedenheit und den Geschmack des Friedens gekostet hat, wird frei von Kummer und frei von Makel, während er den Geschmack der Freude an der Lehre trinkt.“

Tattha pavivekarasanti pavivekato uppannaṃ rasaṃ, ekībhāvasukhanti attho. Pitvāti dukkhapariññādīni karonto ārammaṇato sacchikiriyāvasena pivitvā. Upasamassa cāti kilesūpasamanibbānassa ca rasaṃ pitvā. Niddaro hotīti tena ubhayarasapānena khīṇāsavo bhikkhu abbhantare rāgadarathādīnaṃ abhāvena niddaro ceva nippāpo ca hoti. Rasaṃ pivanti navavidhalokuttaradhammavasena uppannaṃ pītirasaṃ pivantopi niddaro nippāpo ca hoti.

Darin bedeutet „pavivekarasaṃ“: den aus der Einsamkeit entstandenen Geschmack, das heißt das Glück des Alleinseins. „Pitvā“ bedeutet: indem man die volle Erkenntnis des Leidens und das Übrige verwirklicht, hat man dies im Geiste durch Verwirklichung getrunken. „Upasamassa ca“ bedeutet: und nachdem man den Geschmack der Beruhigung der Befleckungen und des Nibbāna getrunken hat. „Niddaro hotī“ bedeutet: Durch das Trinken dieser beiden Geschmäcker wird der triebversiegte Mönch im Inneren, aufgrund der Abwesenheit der Hitze der Leidenschaft und dergleichen, frei von Fieber und sündenfrei. „Rasaṃ pivanti“: Auch wer den durch die neunfältige überweltliche Lehre entstandenen Geschmack der Freude trinkt, wird fieberfrei und makellos.

Desanāvasāne tissatthero arahattaṃ pāpuṇi, mahājanassāpi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

Am Ende der Lehrrede erlangte der Thera Tissa die Arahatschaft, und auch für die große Volksmenge war die Lehrrede von großem Nutzen.

Tissattheravatthu sattamaṃ.

Die Geschichte des Thera Tissa, die siebte, ist hiermit abgeschlossen.

8. Sakkavatthu

8. Die Geschichte von Sakka.

Sāhu [Pg.175] dassananti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvagāmake viharanto sakkaṃ ārabbha kathesi.

„Sāhu dassanaṃ“ – diese Lehrrede hielt der Erhabene, als er sich im Dorf Veḷuva aufhielt, im Hinblick auf Sakka.

Tathāgatassa hi āyusaṅkhāre vissaṭṭhe lohitapakkhandikābādhassa uppannabhāvaṃ ñatvā sakko devarājā ‘‘mayā satthu santikaṃ gantvā gilānupaṭṭhānaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā tigāvutappamāṇaṃ attabhāvaṃ vijahitvā satthāraṃ upasaṅkamitvā hatthehi pāde parimajji. Atha naṃ satthā āha ‘‘ko eso’’ti? ‘‘Ahaṃ, bhante, sakko’’ti. ‘‘Kasmā āgatosī’’ti? ‘‘Tumhe gilāne upaṭṭhahituṃ, bhante’’ti. ‘‘Sakka, devānaṃ manussagandho yojanasatato paṭṭhāya gale baddhakuṇapaṃ viya hoti, gaccha tvaṃ, atthi me gilānupaṭṭhakā bhikkhū’’ti. ‘‘Bhante, caturāsītiyojanasahassamatthake ṭhito tumhākaṃ sīlagandhaṃ ghāyitvā āgato, ahameva upaṭṭhahissāmī’’ti so satthu sarīravaḷañjanabhājanaṃ aññassa hatthenāpi phusituṃ adatvā sīseyeva ṭhapetvā nīharanto mukhasaṅkocanamattampi na akāsi, gandhabhājanaṃ pariharanto viya ahosi. Evaṃ satthāraṃ paṭijaggitvā satthu phāsukakāleyeva agamāsi.

Als nämlich die Lebensformationen des Tathāgata aufgegeben worden waren und Sakka, der König der Götter, erfuhr, dass eine schwere Erkrankung mit Blutruhr aufgetreten war, dachte er: „Es geziemt sich für mich, zum Erhabenen zu gehen und Krankenpflege zu leisten.“ Er legte seine göttliche Gestalt ab, die eine Größe von drei Gāvutas hatte, begab sich zum Erhabenen und strich ihm mit seinen Händen sanft über die Füße. Da fragte ihn der Erhabene: „Wer ist das?“ – „Ehrwürdiger Herr, ich bin Sakka.“ – „Warum bist du gekommen?“ – „Um Euch in Eurer Krankheit zu pflegen, ehrwürdiger Herr.“ – „Sakka, für die Götter ist der Geruch der Menschen schon aus einer Entfernung von hundert Yojanas wie ein um den Hals gebundener Kadaver. Geh du nur; ich habe Mönche, die mich pflegen.“ – „Ehrwürdiger Herr, ich stand auf dem Gipfel des Berges Sineru, der vierundachtzigtausend Yojanas hoch ist, und bin hergekommen, weil ich den Duft Eurer Tugend wahrgenommen habe. Nur ich will Euch pflegen.“ Und er ließ das Gefäß für die körperlichen Ausscheidungen des Erhabenen von keiner anderen Hand berühren, stellte es sich selbst auf das Haupt und trug es hinaus, ohne auch nur im Mindesten das Gesicht zu verziehen, als trüge er ein Gefäß mit kostbarem Duftöl. Nachdem er den Erhabenen auf diese Weise gepflegt hatte, ging er erst fort, als es dem Erhabenen wieder besser ging.

Bhikkhū kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘aho satthari sakkassa sineho, evarūpaṃ nāma dibbasampattiṃ pahāya mukhasaṅkocanamattampi akatvā gandhabhājanaṃ nīharanto viya satthu sarīravaḷañjanabhājanaṃ sīsena nīharanto upaṭṭhānamakāsī’’ti. Satthā tesaṃ kathaṃ sutvā kiṃ vadetha, bhikkhave, anacchariyaṃ etaṃ, yaṃ sakko devarājā mayi sinehaṃ karoti. Ayaṃ sakko hi devarājā maṃ nissāya jarasakkabhāvaṃ vijahitvā sotāpanno hutvā taruṇasakkassa bhāvaṃ patto, ahaṃ hissa maraṇabhayatajjitassa pañcasikhagandhabbadevaputtaṃ purato katvā āgatakāle indasālaguhāyaṃ devaparisāya majjhe nisinnassa –

Die Mönche begannen folgendes Gespräch: „O, wie groß ist doch die Liebe Sakkas zum Meister! Dass er eine solche göttliche Pracht aufgab, ohne auch nur das Gesicht zu verziehen, und wie einer, der ein Gefäß voll Wohlgerüchen hinausträgt, das Gefäß mit den körperlichen Ausscheidungen des Meisters auf seinem Kopf hinaustrug und ihm so diente!“ Als der Meister ihr Gespräch hörte, sprach er: „Mönche, worüber sprecht ihr da? Es ist nicht verwunderlich, dass Sakka, der Götterkönig, Liebe zu mir hegt. Denn dieser Götterkönig Sakka hat sich auf mich gestützt, seinen Zustand als alter Sakka abgelegt, ist ein Stromeingetretener geworden und hat den Zustand eines jungen Sakka erlangt. Als er nämlich, von Todesfurcht gequält, den Gandhabba-Göttersohn Pañcasikha voranschickte und zu mir kam, saß er in der Indasāla-Höhle inmitten der Götterschar, [und ich sprach zu ihm:]“

‘‘Puccha vāsava maṃ pañhaṃ, yaṃ kiñci manasicchasi;

Tassa tasseva pañhassa, ahaṃ antaṃ karomi te’’ti. (dī. ni. 2.356) –

„„Frage mich, Vāsava, welche Frage auch immer du im Herzen begehrst; einer jeden dieser Fragen werde ich für dich ein Ende bereiten.““

Vatvā [Pg.176] tassa kaṅkhaṃ vinodento dhammaṃ desesiṃ. Desanāvasāne cuddasannaṃ pāṇakoṭīnaṃ dhammābhisamayo ahosi, sakkopi yathānisinnova sotāpattiphalaṃ patvā taruṇasakko jāto. Evamassāhaṃ bahūpakāro. Tassa mayi sineho nāma anacchariyo. Bhikkhave, ariyānañhi dassanampi sukhaṃ, tehi saddhiṃ ekaṭṭhāne sannivāsopi sukho. Bālehi saddhiṃ pana sabbametaṃ dukkhanti vatvā imā gāthā abhāsi –

„Nachdem ich dies gesprochen hatte, verkündete ich ihm die Lehre, wobei ich seine Zweifel beseitigte. Am Ende der Lehrrede erfolgte für vierzehn Crore (hundertvierzig Millionen) Lebewesen das Durchdringen der Wahrheit (Dhammābhisamaya). Auch Sakka erlangte, genau so wie er dasaß, die Frucht des Stromeintritts und wurde zu einem verjüngten Sakka. Auf diese Weise war ich ihm von großem Nutzen. Seine Liebe zu mir ist wahrlich nicht verwunderlich. Mönche, die Begegnung mit den Edlen ist ein Glück, und auch das Zusammenleben mit ihnen an einem Ort ist ein Glück. Das Zusammensein mit Toren jedoch ist gänzlich leidvoll.“ Nachdem er dies gesprochen hatte, verkündete er diese Verse:

206.

206.

‘‘Sāhu dassanamariyānaṃ, sannivāso sadā sukho;

Adassanena bālānaṃ, niccameva sukhī siyā.

„„Heilsam ist der Anblick der Edlen, das Zusammenleben mit ihnen bringt stets Glück. Wenn man Toren nicht sieht, wird man wahrlich immer glücklich sein.“

207.

207.

‘‘Bālasaṅgatacārī hi, dīghamaddhāna socati;

Dukkho bālehi saṃvāso, amitteneva sabbadā;

Dhīro ca sukhasaṃvāso, ñātīnaṃva samāgamo’’.

„„Denn wer in Gemeinschaft mit Toren wandelt, grämt sich lange Zeit. Das Zusammenleben mit Toren ist allzeit leidvoll, wie das mit einem Feind. Das Zusammenleben mit einem Weisen aber bringt Glück, wie das Zusammenkommen mit Verwandten.““

Tasmā hi –

Darum eben:

208.

208.

‘‘Dhīrañca paññañca bahussutañca,dhorayhasīlaṃ vatavantamariyaṃ;

Taṃ tādisaṃ sappurisaṃ sumedhaṃ,bhajetha nakkhattapathaṃ va candimā’’ti.

„„Den Standhaften, den Weisen, den Gelehrten, den Pflichtbewussten, den Tugendhaften, den Edlen – einen solchen vortrefflichen, hochweisen Menschen soll man aufsuchen, wie der Mond die Bahn der Sterne.““

Tattha sāhūti sundaraṃ bhaddakaṃ. Sannivāsoti na kevalañca tesaṃ dassanameva, tehi saddhiṃ ekaṭṭhāne nisīdanādibhāvopi tesaṃ vattapaṭivattaṃ kātuṃ labhanabhāvopi sādhuyeva. Bālasaṅgatacārī hīti yo bālena sahacārī. Dīghamaddhānanti so bālasahāyena ‘‘ehi sandhicchedādīni karomā’’ti vuccamāno tena saddhiṃ ekacchando hutvā tāni karonto hatthacchedādīni patvā dīghamaddhānaṃ socati. Sabbadāti yathā asihatthena vā amittena āsīvisādīhi vā saddhiṃ ekato vāso nāma niccaṃ dukkho, tatheva bālehi saddhinti attho. Dhīro ca sukhasaṃvāsoti ettha sukho saṃvāso etenāti sukhasaṃvāso, paṇḍitena saddhiṃ ekaṭṭhāne saṃvāso sukhoti attho. Kathaṃ? Ñātīnaṃva samāgamoti yathāpi ñātīnaṃ samāgamo sukho, evaṃ sukho.

Hierin bedeutet „sāhu“: vortrefflich, gut. „Zusammenleben“ (sannivāsa) bedeutet nicht nur ihr bloßer Anblick, sondern auch das Zusammensitzen mit ihnen an einem Ort und die Möglichkeit, die gegenseitigen Pflichten ihnen gegenüber zu erfüllen – auch dies ist wahrlich gut. „Wer in Gesellschaft von Toren wandelt“ (bālasaṅgatacārī) ist jemand, der mit einem Toren umherzieht. „Einen langen Weg“ (dīghamaddhānaṃ): Wenn er von seinem Gefährten, dem Toren, aufgefordert wird: „Komm, lass uns Einbrüche begehen und Ähnliches“, stimmt er mit ihm überein, tut diese Dinge, erleidet [Strafen wie] das Abschlagen der Hände und trauert für lange Zeit. „Allzeit“ (sabbadā): So wie das Zusammenleben mit einem Feind, der ein Schwert in der Hand hält, oder mit einer Giftschlange und Ähnlichem stets leidvoll ist, so verhält es sich auch mit den Toren; das ist die Bedeutung. „Und der Weise bringt ein glückliches Zusammenleben“ (dhīro ca sukhasaṃvāso): Hierbei meint „sukhasaṃvāso“ jenes [Zusammenleben], durch das das Beisammensein glücklich ist; das bedeutet, das Beisammensein mit einem Weisen an einem Ort ist glücklich. Wie? „Wie das Treffen von Verwandten“: So wie das Zusammentreffen von Verwandten glücklich ist, ebenso glücklich ist es.

Tasmā hīti yasmā bālehi saddhiṃ saṃvāso dukkho, paṇḍitena saddhiṃ sukho, tasmā hi dhitisampannaṃ dhīrañca, lokiyalokuttarapaññāsampannaṃ paññañca[Pg.177], āgamādhigamasampannaṃ bahussutañca, arahattapāpanakasaṅkhātāya dhuravahanasīlatāya dhorayhasīlaṃ, sīlavatena ceva dhutaṅgavatena ca vatavantaṃ, kilesehi ārakatāya ariyaṃ, tathārūpaṃ sappurisaṃ sobhanapañhaṃ yathā nimmalaṃ nakkhattapathasaṅkhātaṃ ākāsaṃ candimā bhajati, evaṃ bhajetha payirupāsethāti attho.

„Tasmā hi“ bedeutet: Weil das Zusammenleben mit Toren leidvoll und das Zusammenleben mit einem Weisen glücklich ist, darum wahrlich soll man einen solchen vortrefflichen Menschen von schöner Weisheit aufsuchen und ehren, der mit Entschlossenheit ausgestattet und standhaft ist, der mit weltlicher und überweltlicher Weisheit begabt ist, der durch das Studium der Schriften und die Verwirklichung der Lehre vielwissend ist, der die Tugend besitzt, die Last zu tragen, die zur Erlangung der Arahatschaft führt, der durch moralische Tugenden und die Einhaltung der Dhutanga-Übungen pflichttreu ist, der aufgrund seiner Entfernung von den Befleckungen edel ist – so wie der Mond den makellosen Himmel aufsucht, welcher die Bahn der Sterne genannt wird. Dies ist die Bedeutung.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Sakkavatthu aṭṭhamaṃ.

Die Geschichte über Sakka ist die achte.

Sukhavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kapitels über das Glück (Sukhavagga) ist abgeschlossen.

Pannarasamo vaggo.

Das fünfzehnte Kapitel [ist beendet].

16. Piyavaggo

16.

1. Tayojanapabbajitavatthu

1. Die Geschichte von den drei Personen, die in den Hauslosenstand traten

Ayogeti [Pg.178] imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto tayo pabbajite ārabbha kathesi.

Diese Lehrrede, beginnend mit „Ayoge“, hielt der Meister, während er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf drei Ordinierte.

Sāvatthiyaṃ kira ekasmiṃ kule mātāpitūnaṃ ekaputtako ahosi piyo manāpo. So ekadivasaṃ gehe nimantitānaṃ bhikkhūnaṃ anumodanaṃ karontānaṃ dhammakathaṃ sutvā pabbajitukāmo hutvā mātāpitaro pabbajjaṃ yāci. Te nānujāniṃsu. Tassa etadahosi – ‘‘ahaṃ mātāpitūnaṃ apassantānaṃyeva bahi gantvā pabbajissāmī’’ti. Athassa pitā bahi nikkhamanto ‘‘imaṃ rakkheyyāsī’’ti mātaraṃ paṭicchāpesi, mātā bahi nikkhamantī pitaraṃ paṭicchāpesi. Athassa ekadivasaṃ pitari bahi gate mātā ‘‘puttaṃ rakkhissāmī’’ti ekaṃ dvārabāhaṃ nissāya ekaṃ pādehi uppīḷetvā chamāya nisinnā suttaṃ kantati. So ‘‘imaṃ vañcetvā gamissāmī’’ti cintetvā, ‘‘amma, thokaṃ tāva apehi, sarīravalañjaṃ karissāmī’’ti vatvā tāya pāde samiñjite nikkhamitvā vegena vihāraṃ gantvā bhikkhū upasaṅkamitvā ‘‘pabbājetha maṃ, bhante’’ti yācitvā tesaṃ santike pabbaji.

In Sāvatthi gab es, wie man sagt, in einer Familie einen einzigen Sohn, der seinen Eltern lieb und angenehm war. Als er eines Tages im Hause die Lehrrede der dorthin eingeladenen Mönche hörte, die den Segen sprachen, bekam er den Wunsch, in den Hauslosenstand zu treten, und bat seine Eltern um Erlaubnis zur Ordination. Diese willigten jedoch nicht ein. Da dachte er sich: „Ich werde hinausgehen und die Ordination empfangen, wenn meine Eltern mich gerade nicht sehen.“ Als nun sein Vater einmal ausging, vertraute er der Mutter den Jungen an mit den Worten: „Gib gut acht auf ihn!“ Und wenn die Mutter ausging, vertraute sie ihn dem Vater an. Als nun eines Tages der Vater ausgegangen war, dachte die Mutter: „Ich will den Sohn bewachen.“ Sie lehnte sich an einen Türpfosten, stemmte einen Fuß gegen den anderen Pfosten, saß so auf dem Boden und spann Faden. Er dachte bei sich: „Ich werde sie täuschen und fortgehen.“ Er sagte: „Mutter, weiche ein wenig zurück, ich muss meine Notdurft verrichten.“ Als sie die Füße anzog, schlüpfte er hinaus, lief eiligst zum Kloster, ging zu den Mönchen und bat: „Ehrwürdige Herren, lasst mich die Ordination empfangen!“, und trat in ihrer Gegenwart in den Hauslosenstand.

Athassa pitā āgantvā mātaraṃ pucchi – ‘‘kahaṃ me putto’’ti? ‘‘Sāmi, imasmiṃ padese ahosī’’ti. So ‘‘kahaṃ nu kho me putto’’ti olokento taṃ adisvā ‘‘vihāraṃ gato bhavissatī’’ti vihāraṃ gantvā puttaṃ pabbajitaṃ disvā kanditvā roditvā, ‘‘tāta, kiṃ maṃ nāsesī’’ti vatvā ‘‘mama putte pabbajite ahaṃ idāni gehe kiṃ karissāmī’’ti sayampi bhikkhū yācitvā pabbaji. Athassa mātāpi ‘‘kiṃ nu kho me putto ca pati ca cirāyanti, kacci vihāraṃ gantvā pabbajitā’’ti te olokentī vihāraṃ gantvā ubhopi pabbajite disvā ‘‘imesaṃ pabbajitakāle mama gehena ko attho’’ti sayampi bhikkhuniupassayaṃ gantvā pabbaji. Te pabbajitvāpi vinā bhavituṃ na sakkonti, vihārepi bhikkhuniupassayepi ekatova nisīditvā sallapantā divasaṃ vītināmenti. Tena bhikkhūpi bhikkhūniyopi ubbāḷhā honti.

Daraufhin kam sein Vater herbei und fragte die Mutter: „Wo ist mein Sohn?“ „Herr, er war an diesem Ort“, sagte sie. Als er sich umsah und dachte: „Wo ist wohl mein Sohn?“, ihn aber nicht sah, dachte er: „Er wird wohl zum Kloster gegangen sein.“ Er ging zum Kloster, sah seinen Sohn als Mönch ordiniert, weinte und klagte: „Mein lieber Sohn, warum machst du mich unglücklich?“, und sprach: „Da mein Sohn ordiniert ist, was soll ich nun noch im Hause tun?“ So bat er selbst die Mönche um die Ordination und trat in den Orden ein. Daraufhin dachte auch seine Mutter: „Warum bleiben mein Sohn und mein Mann so lange aus? Sind sie wohl zum Kloster gegangen und haben sich ordinieren lassen?“ Um nach ihnen zu sehen, ging sie zum Kloster. Als sie beide ordiniert sah, dachte sie: „Da diese beiden ordiniert sind, welchen Nutzen hat das Haus noch für mich?“ So ging auch sie selbst zum Nonnenkloster und ließ sich ordinieren. Doch selbst nachdem sie ordiniert waren, konnten sie nicht getrennt voneinander leben; sowohl im Mönchs- als auch im Nonnenkloster saßen sie stets zusammen, plauderten und verbrachten so den Tag. Dadurch wurden sowohl die Mönche als auch die Nonnen bedrängt.

Athekadivasaṃ [Pg.179] bhikkhū nesaṃ kiriyaṃ satthuṃ ārocesuṃ. Satthā te pakkosāpetvā ‘‘saccaṃ kira tumhe evaṃ karothā’’ti pucchitvā ‘‘sacca’’nti vutte ‘‘kasmā evaṃ karotha? Na hi esa pabbajitānaṃ yogo’’ti. ‘‘Bhante, vinā bhavituṃ na sakkomā’’ti. ‘‘Pabbajitakālato paṭṭhāya evaṃ karaṇaṃ ayuttaṃ. Piyānañhi adassanaṃ, appiyānañca dassanaṃ dukkhameva. Tasmā sattesu ca saṅkhāresu ca kañci piyaṃ vā appiyaṃ vā kātuṃ na vaṭṭatī’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –

Da berichteten die Mönche eines Tages dem Erhabenen das Verhalten jener drei Mönche. Der Erhabene ließ sie rufen und fragte sie: „Ist es wahr, dass ihr euch so verhaltet?“, und als sie antworteten: „Es ist wahr“, sprach er: „Warum tut ihr dies? Das ist für Ordinierte wahrlich nicht angemessen.“ Sie sagten: „Ehrwürdiger Herr, wir können nicht ohne einander leben.“ Darauf sprach er: „Seit der Zeit der Ordination an ist ein solches Verhalten unangebracht. Denn das Nichtsehen von Geliebtem und das Sehen von Ungeliebtem ist wahrlich leidvoll. Daher gebührt es sich nicht, gegenüber Lebewesen oder Gestaltungen irgendeine Zuneigung oder Abneigung zu hegen.“ Nachdem er dies gesagt hatte, sprach er diese Verse:

209.

209.

‘‘Ayoge yuñjamattānaṃ, yogasmiñca ayojayaṃ;

Atthaṃ hitvā piyaggāhī, pihetattānuyoginaṃ.

„Wer sich dem Unangemessenen hingibt und sich nicht dem Angemessenen widmet, wer das wahre Wohl aufgibt und nach dem Geliebten greift, beneidet jene, die sich selbst bemühen.

210.

210.

‘‘Mā piyehi samāgañchi, appiyehi kudācanaṃ;

Piyānaṃ adassanaṃ dukkhaṃ, appiyānañca dassanaṃ.

„Suche niemals die Gemeinschaft mit dem Geliebten, noch jemals mit dem Ungeliebten; denn das Nichtsehen von Geliebtem ist leidvoll, ebenso wie das Sehen von Ungeliebtem.

211.

211.

‘‘Tasmā piyaṃ na kayirātha, piyāpāyo hi pāpako;

Ganthā tesaṃ na vijjanti, yesaṃ natthi piyāppiya’’nti.

„Darum soll man nichts lieb gewinnen, denn die Trennung vom Geliebten ist übel. Fesseln existieren nicht für jene, denen nichts lieb oder unlieb ist.“

Tattha ayogeti ayuñjitabbe ayonisomanasikāre. Vesiyāgocarādibhedassa hi chabbidhassa agocarassa sevanaṃ idha ayonisomanasikāro nāma, tasmiṃ ayonisomanasikāre attānaṃ yuñjantoti attho. Yogasminti tabbiparīte ca yonisomanasikāre ayuñjantoti attho. Atthaṃ hitvāti pabbajitakālato paṭṭhāya adhisīlādisikkhattayaṃ attho nāma, taṃ atthaṃ hitvā. Piyaggāhīti pañcakāmaguṇasaṅkhātaṃ piyameva gaṇhanto. Pihetattānuyoginanti tāya paṭipattiyā sāsanato cuto gihibhāvaṃ patvā pacchā ye attānuyogaṃ anuyuttā sīlādīni sampādetvā devamanussānaṃ santikā sakkāraṃ labhanti, tesaṃ piheti, ‘‘aho vatāhampi evarūpo assa’’nti icchatīti attho.

Dabei bedeutet „im Unangemessenen“ (ayogeti): in unweiser Betrachtung, der man sich nicht widmen sollte. Denn die Hinwendung zu den sechs ungeeigneten Aufenthaltsorten wie Kurtisanenvierteln und Ähnlichem wird hier als unweise Betrachtung bezeichnet; sich selbst dieser unweisen Betrachtung hinzugeben, ist die Bedeutung. „Und im Angemessenen“ (yogasminti) bedeutet: sich nicht der entgegengesetzten weisen Betrachtung zu widmen. „Das wahre Wohl aufgebend“ (atthaṃ hitvāti) bedeutet: das „Wohl“ nennt man die dreifache Schulung, beginnend mit der höheren Sittlichkeit, ab dem Zeitpunkt der Ordination; dieses Wohl aufzugeben. „Nach dem Geliebten greifend“ (piyaggāhīti) bedeutet: nur das Geliebte zu ergreifen, welches unter dem Begriff der fünf Stränge der Sinnlichkeit bekannt ist. „Beneidet jene, die sich selbst bemühen“ (pihetattānuyoginanti) bedeutet: Wer durch solch ein Verhalten aus der Lehre heraustritt, in den Zustand eines Hausvaters zurückkehrt und danach diejenigen beneidet, die sich der Selbstdisziplin widmen, die Sittlichkeit und so weiter vervollkommnen und Ehrung von Göttern und Menschen empfangen, wünscht sich: „O, wenn doch auch ich so wäre!“ – das ist die Bedeutung.

Mā piyehīti piyehi sattehi vā saṅkhārehi vā kudācanaṃ ekakkhaṇepi na samāgaccheyya, tathā appiyehi. Kiṃ kāraṇā? Piyā nañhi viyogavasena adassanaṃ appiyānañca upasaṅkamanavasena dassanaṃ nāma dukkhaṃ. Tasmāti yasmā idaṃ ubhayampi dukkhaṃ, tasmā kañci sattaṃ vā saṅkhāraṃ vā piyaṃ nāma na kareyya. Piyāpāyo hīti piyehi apāyo viyogo[Pg.180]. Pāpakoti lāmako. Ganthā tesaṃ na vijjantīti yesaṃ piyaṃ natthi, tesaṃ abhijjhākāyagantho pahīyati. Yesaṃ appiyaṃ natthi, tesaṃ byāpādo kāyagantho. Tesu pana dvīsu pahīnesu sesaganthā pahīnā honti. Tasmā piyaṃ vā appiyaṃ vā na kattabbanti attho.

„Suche nicht die Gemeinschaft mit dem Geliebten“ (mā piyehīti) bedeutet: Man sollte sich niemals, auch nicht für einen einzigen Augenblick, mit geliebten Lebewesen oder Gestaltungen verbinden; ebenso wenig mit ungeliebten. Aus welchem Grund? Denn das Nichtsehen von Geliebten infolge von Trennung und das Sehen von Ungeliebten infolge von Zusammentreffen wird wahrlich als leidvoll bezeichnet. „Darum“ (tasmāti) bedeutet: Weil dieses Beides leidvoll ist, darum sollte man weder ein Lebewesen noch eine Gestaltung lieb gewinnen. „Denn die Trennung vom Geliebten“ (piyāpāyo hīti) bedeutet: das Getrenntsein oder Abhandenkommen von Geliebten. „Ist übel“ (pāpakoti) bedeutet: geringwertig. „Fesseln existieren nicht für sie“ (ganthā tesaṃ na vijjantīti) bedeutet: Für jene, die kein Geliebtes haben, schwindet die körperliche Fessel der Habgier. Für jene, die kein Ungeliebtes haben, schwindet die körperliche Fessel des Übelwollens. Wenn aber diese beiden überwunden sind, sind auch die übrigen Fesseln überwunden. Daher sollte man weder Zuneigung noch Abneigung hegen – das ist die Bedeutung.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti. Tena pana tayo janā ‘‘mayaṃ vinā bhavituṃ na sakkomā’’ti vibbhamitvā gehameva agamiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte. Jene drei Männer jedoch traten mit den Worten „Wir können nicht getrennt voneinander leben“ aus dem Orden aus und gingen nach Hause zurück.

Tayojanapabbajitavatthu paṭhamaṃ.

Die Geschichte von den drei ordinierten Männern ist die erste.

2. Aññatarakuṭumbikavatthu

2. Die Geschichte von einem gewissen Hausvater

Piyato jāyatīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto aññataraṃ kuṭumbikaṃ ārabbha kathesi.

„Aus dem Geliebten entsteht...“ – Diese Lehrverkündigung hielt der Erhabene, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf einen gewissen Hausvater.

So hi attano putte kālakate puttasokābhibhūto āḷāhanaṃ gantvā rodati, puttasokaṃ sandhāretuṃ na sakkoti. Satthā paccūsakāle lokaṃ volokento tassa sotāpattimaggassūpanissayaṃ disvā piṇḍapātapaṭikkanto ekaṃ pacchāsamaṇaṃ gahetvā tassa gehadvāraṃ agamāsi. So satthu āgatabhāvaṃ sutvā ‘‘mayā saddhiṃ paṭisanthāraṃ kātukāmo bhavissatī’’ti satthāraṃ pavesetvā gehamajjhe āsanaṃ paññāpetvā satthari nisinne āgantvā ekamantaṃ nisīdi. Atha naṃ satthā ‘‘kiṃ nu kho, upāsaka, dukkhitosī’’ti pucchitvā tena puttaviyogadukkhe ārocite, ‘‘upāsaka, mā cintayi, idaṃ maraṇaṃ nāma na ekasmiṃyeva ṭhāne, na ca ekasseva hoti, yāvatā pana bhavuppatti nāma atthi, sabbasattānaṃ hotiyeva. Ekasaṅkhāropi nicco nāma natthi. Tasmā ‘maraṇadhammaṃ mataṃ, bhijjanadhammaṃ bhinna’nti yoniso paccavekkhitabbaṃ, na socitabbaṃ. Porāṇapaṇḍitāpi hi puttassa matakāle ‘maraṇadhammaṃ mataṃ, bhijjanadhammaṃ bhinna’nti sokaṃ akatvā maraṇassatimeva bhāvayiṃsū’’ti vatvā, ‘‘bhante, ke evamakaṃsu, kadā ca akaṃsu, ācikkhatha me’’ti yācito tassatthassa pakāsanatthaṃ atītaṃ āharitvā –

Als nämlich sein eigener Sohn verstorben war, ging er, überwältigt vom Schmerz um seinen Sohn, zum Friedhof und weinte; er war unfähig, den Kummer um seinen Sohn zu ertragen. Als der Erhabene in der Morgendämmerung die Welt betrachtete, sah er seine Eignung für den Pfad des Stromeintritts. Nachdem er von der Almosensammlung zurückgekehrt war, nahm er einen nachfolgenden Mönch mit sich und begab sich zur Tür des Hauses jenes Hausvaters. Als dieser von der Ankunft des Erhabenen hörte, dachte er: „Er möchte gewiss mit mir ein freundliches Gespräch führen.“ Er hieß den Erhabenen eintreten, ließ einen Sitzplatz in der Mitte des Hauses herrichten, und als der Erhabene Platz genommen hatte, kam er herbei und setzte sich an eine Seite. Darauf fragte ihn der Erhabene: „Wie steht es, Laienanhänger, bist du betrübt?“, und als dieser das Leid über die Trennung von seinem Sohn darlegte, sprach er: „Laienanhänger, gräme dich nicht. Dieses sogenannte Sterben geschieht nicht nur an einem einzigen Ort und betrifft nicht nur eine einzige Person. Sondern überall dort, wo es das Entstehen von Dasein gibt, geschieht es allen Lebewesen gleichermaßen. Nicht einmal eine einzige Gestaltung ist beständig. Daher sollte man in weiser Weise reflektieren: „Was der Natur des Sterbens unterliegt, ist gestorben; was der Natur des Zerfalls unterliegt, ist zerfallen“, und man sollte nicht trauern. Denn auch die Weisen der Vergangenheit pflegten beim Tod ihres Sohnes, ohne Kummer zu empfinden, zu reflektieren: „Was der Natur des Sterbens unterliegt, ist gestorben; was der Natur des Zerfalls unterliegt, ist zerfallen“, und entfalteten nur die Betrachtung des Todes.“ Als er so gebeten wurde: „Ehrwürdiger Herr, wer hat dies getan und wann haben sie es getan? Verkündet es mir!“, trug er zur Verdeutlichung dieser Sache eine Geschichte aus der Vergangenheit vor:

‘‘Uragova [Pg.181] tacaṃ jiṇṇaṃ, hitvā gacchati saṃ tanuṃ;

Evaṃ sarīre nibbhoge, pete kālakate sati.

„Wie eine Schlange ihre alte, verbrauchte Haut abstreift und davonzieht, ebenso verhält es sich mit dem nutzlos gewordenen Körper, wenn das Leben gewichen und der Tod eingetreten ist.

‘‘Ḍayhamāno na jānāti, ñātīnaṃ paridevitaṃ;

Tasmā etaṃ na socāmi, gato so tassa yā gatī’’ti. (jā. 1.5.19-20) –

„Verbrannt werdend, nimmt er das Wehklagen der Verwandten nicht wahr; darum trauere ich nicht um ihn; er ist dorthin gegangen, wohin seine Bestimmung ihn führte.“

Imaṃ pañcakanipāte uragajātakaṃ vitthāretvā ‘‘evaṃ pubbe paṇḍitā piyaputte kālakate yathā etarahi tvaṃ kammante vissajjetvā nirāhāro rodanto vicarasi, tathā avicaritvā maraṇassatibhāvanābalena sokaṃ akatvā āhāraṃ paribhuñjiṃsu, kammantañca adhiṭṭhahiṃsu. Tasmā ‘piyaputto me kālakato’ti mā cintayi. Uppajjamāno hi soko vā bhayaṃ vā piyameva nissāya uppajjatī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Nachdem er dieses Uraga-Jātaka aus dem Fünfer-Buch ausführlich dargelegt hatte, sprach er: „So haben in der Vergangenheit die Weisen, als ihr geliebter Sohn starb, nicht so gehandelt, wie du es jetzt tust, der seine Arbeit vernachlässigt, ohne Nahrung umherstreift und weint. Stattdessen handelten sie nicht so, sondern aßen dank der Kraft der Meditation über den Tod, ohne Kummer zu empfinden, ihre Nahrung und widmeten sich wieder ihrer Arbeit. Denke daher nicht: „Mein geliebter Sohn ist tot.“ Denn Kummer oder Furcht, die entstehen, entstehen stets nur in Abhängigkeit von dem, was geliebt wird.“ Nachdem er dies gesagt hatte, sprach er diesen Vers:

212.

212.

‘‘Piyato jāyatī soko, piyato jāyatī bhayaṃ;

Piyato vippamuttassa, natthi soko kuto bhaya’’nti.

„Aus dem Geliebten entsteht Kummer, aus dem Geliebten entsteht Furcht; für den, der vom Geliebten völlig befreit ist, gibt es keinen Kummer mehr – woher sollte ihm Furcht drohen?“

Tattha piyatoti vaṭṭamūlako hi soko vā bhayaṃ vā uppajjamānaṃ piyameva sattaṃ vā saṅkhāraṃ vā nissāya uppajjati, tato pana vippamuttassa ubhayampetaṃ natthīti attho.

Dabei bedeutet „aus dem Geliebten“ (piyatoti): Wenn Kummer oder Furcht, welche im Kreislauf der Wiedergeburten wurzeln, entstehen, entstehen sie nur in Abhängigkeit von einem geliebten Lebewesen oder einer geliebten Gestaltung. Für den jedoch, der davon befreit ist, existiert beides nicht – das ist die Bedeutung.

Desanāvasāne kuṭumbiko sotāpattiphale patiṭṭhahi, sampattānampi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

Am Ende der Lehrrede gründete sich der Hausvater in der Frucht des Stromeintritts; und auch für die Versammelten war die Lehrverkündigung von großem Nutzen.

Aññatarakuṭumbikavatthu dutiyaṃ.

Die Geschichte von einem gewissen Hausvater ist die zweite.

3. Visākhāvatthu

3. Die Geschichte von Visākhā

Pemato jāyatīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto visākhaṃ upāsikaṃ ārabbha kathesi.

„Aus der Zuneigung entsteht...“ – Diese Lehrverkündigung hielt der Erhabene, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf die Laienanhängerin Visākhā.

Sā kira puttassa dhītaraṃ sudattaṃ nāma kumārikaṃ attano ṭhāne ṭhapetvā gehe bhikkhusaṅghassa veyyāvaccaṃ kāresi. Sā aparena samayena kālamakāsi. Sā tassā sarīranikkhepaṃ kāretvā sokaṃ sandhāretuṃ asakkontī dukkhinī dummanā satthu santikaṃ gantvā vanditvā ekamantaṃ [Pg.182] nisīdi. Atha naṃ satthā ‘‘kiṃ nu kho tvaṃ, visākhe, dukkhinī dummanā assumukhā rodamānā nisinnā’’ti āha. Sā tamatthaṃ ārocetvā ‘‘piyā me, bhante, sā kumārikā vattasampannā, idāni tathārūpaṃ na passāmī’’ti āha. ‘‘Kittakā pana, visākhe, sāvatthiyaṃ manussā’’ti? ‘‘Bhante, tumhehiyeva me kathitaṃ satta janakoṭiyo’’ti. ‘‘Sace panāyaṃ ettako jano tava nattāya sadiso bhaveyya, iccheyyāsi na’’nti? ‘‘Āma, bhante’’ti. ‘‘Kati pana janā sāvatthiyaṃ devasikaṃ kālaṃ karontī’’ti? ‘‘Bahū, bhante’’ti. ‘‘Nanu evaṃ, bhante, tava asocanakālo na bhaveyya, rattindivaṃ rodantīyeva vicareyyāsī’’ti. ‘‘Hotu, bhante, ñātaṃ mayā’’ti. Atha naṃ satthā ‘‘tena hi mā soci, soko vā bhayaṃ vā pematova jāyatī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Es heißt, dass jene [Visākhā] die Tochter ihres Sohnes, ein junges Mädchen namens Sudatta, an ihrer Stelle einsetzte und sie im Hause die Dienste für die Gemeinde der Mönche verrichten ließ. Nach einiger Zeit verstarb dieses Mädchen. Nachdem Visākhā deren Bestattung vollzogen hatte, war sie außerstande, ihren Kummer zu ertragen. Voller Schmerz und Traurigkeit begab sie sich zum Erhabenen, verneigte sich vor ihm und setzte sich an eine Seite nieder. Da sprach der Erhabene zu ihr: „Warum sitzt du hier, Visākhā, so voller Schmerz, traurig, mit tränenüberströmtem Gesicht und weinend?“ Sie berichtete ihm die Angelegenheit und sprach: „Herr, dieses junge Mädchen war mir lieb und pflichtbewusst. Nun sehe ich niemanden mehr von solcher Art.“ – „Wie viele Menschen, Visākhā, gibt es wohl in Sāvatthī?“ – „Herr, von Euch selbst wurde mir gesagt, es seien siebzig Millionen.“ – „Wenn nun diese große Anzahl an Menschen deiner Enkelin gliche, würdest du sie alle begehren?“ – „Ja, Herr.“ – „Wie viele Menschen aber sterben täglich in Sāvatthī?“ – „Viele, Herr.“ – „Wäre es dann nicht so, Visākhā, dass es für dich keine Zeit ohne Trauer gäbe und du Tag und Nacht nur weinend umhergingest?“ – „Es ist genug, Herr, ich habe verstanden.“ Da sprach der Erhabene zu ihr: „Darum trauere nicht! Kummer oder Furcht entstehen nur aus Liebe.“ Nachdem er dies gesagt hatte, sprach er diese Strophe:

213.

213.

‘‘Pemato jāyatī soko, pemato jāyatī bhayaṃ;

Pemato vippamuttassa, natthi soko kuto bhaya’’nti.

„Aus Liebe entsteht Kummer, aus Liebe entsteht Furcht; wer von der Liebe völlig frei ist, für den gibt es keinen Kummer, woher sollte ihm Furcht kommen?“

Tattha pematoti puttadhītādīsu kataṃ pemameva nissāya soko jāyatīti attho.

Hierbei bedeutet „aus Liebe“ (pemato): Allein auf der Liebe, die man Söhnen, Töchtern und so weiter entgegenbringt, beruht es, dass Kummer entsteht – dies ist die Bedeutung.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrverkündung erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Visākhāvatthu tatiyaṃ.

Die Geschichte von Visākhā, die dritte.

4. Licchavīvatthu

4. Die Geschichte von den Licchaviern

Ratiyā jāyatīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā vesāliṃ nissāya kūṭāgārasālāyaṃ viharanto licchavī ārabbha kathesi.

„Aus Lust entsteht...“ – diese Lehrverkündigung sprach der Erhabene, als er nahe Vesālī in der Giebelhaus-Halle verweilte, im Hinblick auf die Licchavi-Prinzen.

Te kira ekasmiṃ chaṇadivase aññamaññaṃ asadisehi alaṅkārehi alaṅkaritvā uyyānagamanatthāya nagarā nikkhamiṃsu. Satthā piṇḍāya pavisanto te disvā bhikkhū āmantesi – ‘‘passatha, bhikkhave, licchavayo, yehi devā tāvatiṃsā na diṭṭhapubbā, te ime olokentū’’ti vatvā nagaraṃ pāvisi. Tepi uyyānaṃ gacchantā ekaṃ nagarasobhiniṃ itthiṃ ādāya gantvā taṃ nissāya issābhibhūtā aññamaññaṃ paharitvā lohitaṃ [Pg.183] nadiṃ viya pavattayiṃsu. Atha ne mañcenādāya ukkhipitvā āgamaṃsu. Satthāpi katabhattakicco nagarā nikkhami. Bhikkhūpi licchavayo tathā nīyamāne disvā satthāraṃ āhaṃsu – ‘‘bhante, licchavirājāno pātova alaṅkatapaṭiyattā devā viya nagarā nikkhamitvā idāni ekaṃ itthiṃ nissāya imaṃ byasanaṃ pattā’’ti. Satthā, ‘‘bhikkhave, soko vā bhayaṃ vā uppajjamānaṃ ratiṃ nissāya uppajjatiyevā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Es heißt, dass jene Licchavi-Prinzen an einem Festtag mit unvergleichlichem Schmuck geschmückt die Stadt verließen, um in den Park zu gehen. Als der Erhabene zum Almosengang in die Stadt hineinging, sah er sie und wandte sich an die Mönche: „Seht, ihr Mönche, die Licchavier! Diejenigen unter den Mönchen, welche die Tāvatiṃsa-Götter noch nie zuvor gesehen haben, sollen diese hier betrachten!“ Nach diesen Worten betrat er die Stadt. Jene Licchavier aber gingen in den Park, nahmen eine städtische Kurtisane mit sich und gerieten wegen ihr, von Eifersucht überwältigt, in Streit; sie schlugen aufeinander ein, sodass das Blut wie ein Fluss strömte. Daraufhin trug man sie auf Tragen weg. Auch der Erhabene verließ nach Beendigung seines Mahles die Stadt. Als die Mönche die Licchavier sahen, wie sie auf diese Weise weggetragen wurden, sagten sie zum Erhabenen: „Herr, die Licchavi-Könige verließen am Morgen festlich geschmückt wie die Götter die Stadt, und nun haben sie wegen einer einzigen Frau solches Unheil erlitten.“ Der Erhabene sprach: „Mönche, wenn Kummer oder Furcht entstehen, so entstehen sie gewiss auf der Grundlage von Lust.“ Nachdem er dies gesagt hatte, sprach er diese Strophe:

214.

214.

‘‘Ratiyā jāyatī soko, ratiyā jāyatī bhayaṃ;

Ratiyā vippamuttassa, natthi soko kuto bhaya’’nti.

„Aus Lust entsteht Kummer, aus Lust entsteht Furcht; wer von der Lust völlig frei ist, für den gibt es keinen Kummer, woher sollte ihm Furcht kommen?“

Tattha ratiyāti pañcakāmaguṇaratito, taṃ nissāyāti attho.

Hierbei bedeutet „aus Lust“ (ratiyā): Aus der Lust an den fünf Sinnengenüssen; darauf beruhend – dies ist die Bedeutung.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrverkündung erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Licchavīvatthu catutthaṃ.

Die Geschichte von den Licchaviern, die vierte.

5. Anitthigandhakumāravatthu

5. Die Geschichte von dem Jüngling Anitthigandha

Kāmatoti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto anitthigandhakumāraṃ nāma ārabbha kathesi.

„Aus Sinnenlust...“ – diese Lehrverkündigung sprach der Erhabene, während er im Jetavana-Kloster verweilte, im Hinblick auf den Jüngling namens Anitthigandha.

So kira brahmalokā cutasatto sāvatthiyaṃ mahābhogakule nibbatto jātadivasato paṭṭhāya itthisamīpaṃ upagantuṃ na icchati, itthiyā gayhamāno rodati. Vatthacumbaṭakena naṃ gahetvā thaññaṃ pāyenti. So vayappatto mātāpitūhi, ‘‘tāta, āvāhaṃ te karissāmā’’ti vutte ‘‘na me itthiyā attho’’ti paṭikkhipitvā punappunaṃ yāciyamāno pañcasate suvaṇṇakāre pakkosāpetvā rattasuvaṇṇanikkhasahassaṃ dāpetvā ativiya pāsādikaṃ ghanakoṭṭimaṃ itthirūpaṃ kāretvā puna mātāpitūhi, ‘‘tāta, tayi āvāhaṃ akaronte kulavaṃso na patiṭṭhahissati, kumārikaṃ te ānessāmā’’ti vutte ‘‘tena hi sace me evarūpaṃ kumārikaṃ ānessatha, karissāmi vo vacana’’nti taṃ suvaṇṇarūpakaṃ dasseti. Athassa mātāpitaro abhiññāte brāhmaṇe pakkosāpetvā ‘‘amhākaṃ putto mahāpuñño, avassaṃ iminā saddhiṃ katapuññā [Pg.184] kumārikā bhavissati, gacchatha imaṃ suvaṇṇarūpakaṃ gahetvā evarūpaṃ kumārikaṃ āharathā’’ti pahiṇiṃsu. Te ‘‘sādhū’’ti cārikaṃ carantā maddaraṭṭhe sāgalanagaraṃ gatā. Tasmiñca nagare ekā soḷasavassuddesikā abhirūpā kumārikā ahosi, taṃ mātāpitaro sattabhūmikassa pāsādassūparimatale parivāsesuṃ. Tepi kho brāhmaṇā ‘‘sace idha evarūpā kumārikā bhavissati, imaṃ disvā ‘ayaṃ asukassa kulassa dhītā viya abhirūpā’ti vakkhantī’’ti taṃ suvaṇṇarūpakaṃ titthamagge ṭhapetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.

Es heißt, dass jener, ein Wesen, das aus der Brahma-Welt geschieden war, in Sāvatthī in einer sehr wohlhabenden Familie wiedergeboren wurde. Seit dem Tag seiner Geburt an weigerte er sich, in die Nähe einer Frau zu kommen; wenn er von einer Frau berührt wurde, schrie er auf. Sie mussten ihn mit einem weichen Tuch anfassen, um ihm die Brust zu geben. Als er das Erwachsenenalter erreicht hatte und seine Eltern zu ihm sagten: „Lieber Sohn, wir wollen eine Hochzeit für dich ausrichten“, lehnte er ab und sprach: „Ich brauche keine Frau.“ Als er immer wieder darum gebeten wurde, ließ er fünfhundert Goldschmiede rufen, gab ihnen tausend Nikkhas aus rotem Gold und ließ ein überaus liebliches, aus massivem Gold getriebenes Bildnis einer Frau anfertigen. Als die Eltern erneut zu ihm sagten: „Lieber Sohn, wenn du nicht heiratest, wird unsere Familienlinie erlöschen; wir wollen ein junges Mädchen für dich herbringen“, zeigte er ihnen die goldene Statue und sprach: „Wenn ihr mir ein junges Mädchen herbeibringen könnt, das genau so aussieht wie diese hier, dann werde ich euren Worten folgen.“ Daraufhin ließen seine Eltern weise Brahmanen rufen und sandten sie mit den Worten aus: „Unser Sohn besitzt großes Verdienst. Es gibt gewiss ein junges Mädchen, das in der Vergangenheit mit ihm zusammen heilsame Taten gewirkt hat. Geht hin, nehmt dieses goldene Bildnis mit und bringt uns ein junges Mädchen von solcher Gestalt.“ Sie willigten ein, reisten umher und gelangten schließlich nach Sāgala-Nagara im Reich Madda. In jener Stadt lebte ein wunderschönes, etwa sechzehnjähriges junges Mädchen, das von seinen Eltern im obersten Stockwerk eines siebenstöckigen Palastes behütet wurde. Jene Brahmanen dachten sich: „Wenn es in dieser Stadt ein solches Mädchen gibt, werden die Leute beim Anblick dieses Bildnisses sagen: ‚Diese goldene Statue ist so wunderschön wie die Tochter der und der Familie.‘“ So stellten sie das goldene Frauenbild am Weg zur Badestelle auf und setzten sich abseits nieder.

Athassa kumārikāya dhātī taṃ kumārikaṃ nhāpetvā sayampi nhāyitukāmā hutvā titthaṃ āgatā taṃ rūpakaṃ disvā ‘‘dhītā me’’ti saññāya ‘‘dubbinītāsi, idānevāhaṃ nhāpetvā nikkhantā, tvaṃ mayā puretaraṃ idhāgatāsī’’ti hatthena paharitvā thaddhabhāvañceva nibbikāratañca ñatvā ‘‘ahaṃ me, dhītāti saññamakāsiṃ, kiṃ nāmeta’’nti āha. Atha naṃ te brāhmaṇā ‘‘evarūpā te, amma, dhītā’’ti pucchiṃsu. Ayaṃ mama dhītu santike kiṃ agghatīti? Tena hi te dhītaraṃ amhākaṃ dassehīti. Sā tehi saddhiṃ gehaṃ gantvā sāmikānaṃ ārocesi. Te brāhmaṇehi saddhiṃ katapaṭisammodanā dhītaraṃ otāretvā heṭṭhāpāsāde suvaṇṇarūpakassa santike ṭhapesuṃ. Suvaṇṇarūpakaṃ nippabhaṃ ahosi, kumārikā sappabhā ahosi. Brāhmaṇā taṃ tesaṃ datvā kumārikaṃ paṭicchāpetvā gantvā anitthigandhakumārassa mātāpitūnaṃ ārocayiṃsu. Te tuṭṭhamānasā ‘‘gacchatha, naṃ sīghaṃ ānethā’’ti mahantena sakkārena pahiṇiṃsu.

Da kam die Amme dieses Mädchens, nachdem sie das Mädchen gebadet hatte, selbst mit dem Wunsch zu baden, zur Badestelle. Als sie jene Statue sah, glaubte sie, es sei ihr eigenes Kind, und dachte: „Du bist ungezogen! Gerade eben erst habe ich dich gebadet und bin weggegangen, und du bist schon vor mir hierhergekommen!“ Sie schlug mit der Hand dagegen, erkannte die Starrheit und Regungslosigkeit und sagte: „Ich glaubte, es sei meine Tochter. Was ist das wohl?“ Da fragten jene Brahmanen sie: „Mutter, hat deine Tochter eine solche Gestalt?“ Sie sagte: „Was gilt diese Statue im Vergleich zu meiner Tochter?“ – „Wenn dem so ist, dann zeige uns deine Tochter!“ Sie ging mit ihnen nach Hause und berichtete es ihren Eltern. Diese tauschten mit den Brahmanen freundliche Worte aus, ließen die Tochter herunterkommen und stellten sie im unteren Stockwerk des Palastes neben die goldene Statue. Die goldene Statue verlor ihren Glanz, während das Mädchen von strahlender Schönheit war. Die Brahmanen übergaben die Statue den Eltern, nahmen das Einverständnis für das Mädchen entgegen und gingen hin, um es den Eltern des Jünglings Anitthigandha zu berichten. Diese sandten mit erfreutem Herzen und unter großen Ehrenbezeugungen Boten aus: „Geht, bringt sie schnell her!“

Kumāropi taṃ pavattiṃ sutvā ‘‘kañcanarūpatopi kira abhirūpatarā dārikā atthī’’ti savanavaseneva sinehaṃ uppādetvā ‘‘sīghaṃ ānentū’’ti āha. Sāpi kho yānaṃ āropetvā ānīyamānā atisukhumālatāya yānugghātena samuppāditavātarogā antarāmaggeyeva kālamakāsi. Kumāropi ‘‘āgatā’’ti nirantaraṃ pucchati, tassa atisinehena pucchantassa sahasāva anārocetvā katipāhaṃ vikkhepaṃ katvā tamatthaṃ ārocayiṃsu. So ‘‘tathārūpāya nāma itthiyā saddhiṃ samāgamaṃ nālattha’’nti uppannadomanasso pabbatena viya sokadukkhena ajjhotthaṭo [Pg.185] ahosi. Satthā tassūpanissayaṃ disvā piṇḍāya caranto taṃ gehadvāraṃ agamāsi. Athassa mātāpitaro satthāraṃ antogehaṃ pavesetvā sakkaccaṃ parivisiṃsu. Satthā bhattakiccāvasāne ‘‘kahaṃ anitthigandhakumāro’’ti pucchi. ‘‘Eso, bhante, āhārūpacchedaṃ katvā antogabbhe nisinno’’ti. ‘‘Pakkosatha na’’nti. So āgantvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdi. Satthā ‘‘kiṃ nu kho, kumāra, balavasoko uppanno’’ti vutte, ‘‘āma, bhante, ‘evarūpā nāma itthī antarāmagge kālakatā’ti sutvā balavasoko uppanno, bhattampi me nacchādetī’’ti. Atha naṃ satthā ‘‘jānāsi pana tvaṃ, kumāra, kiṃ te nissāya soko uppanno’’ti? ‘‘Na jānāmi, bhante’’ti. ‘‘Kāmaṃ nissāya, kumāra, balavasoko uppanno, soko vā bhayaṃ vā kāmaṃ nissāya uppajjatī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Auch der Jüngling hörte diese Nachricht und dachte: „Es soll ein Mädchen geben, das noch schöner ist als die goldene Statue!“, und allein durch das Hören entstand in ihm Zuneigung, und er sagte: „Bringt sie schnell her!“ Als sie jedoch auf einen Wagen gesetzt und herbeigebracht wurde, erkrankte sie aufgrund ihrer übermäßigen Zartheit durch das Schütteln des Wagens an einer Windkrankheit und verstarb noch auf dem Weg. Auch der Jüngling fragte unaufhörlich: „Ist sie angekommen?“ Da er aus übergroßer Liebe fragte, verschwiegen sie es ihm zunächst, zögerten die Nachricht einige Tage hinaus und berichteten ihm erst dann die Wahrheit. Er dachte: „Ich habe keine Vereinigung mit einer Frau von solcher Gestalt erlangt“, und von Kummer und Schmerz überwältigt, wurde er niedergeschlagen wie von einem herabstürzenden Berg. Als der Erhabene seine reifen Bedingungen sah, ging er auf seiner Almosengangsrunde zu der Tür jenes Hauses. Da ließen seine Eltern den Erhabenen ins Haus eintreten und bedienten ihn ehrerbietig mit Speisen. Nach dem Mahl fragte der Erhabene: „Wo ist der Jüngling Anitthigandha?“ Sie antworteten: „Herr, er hat die Nahrungsaufnahme eingestellt und sitzt in der inneren Kammer.“ – „Ruft ihn her.“ Er kam, verneigte sich vor dem Erhabenen und setzte sich zur Seite nieder. Als der Erhabene fragte: „Jüngling, ist in dir etwa heftiger Kummer aufgestiegen?“, antwortete er: „Ja, Herr, als ich hörte: ‚Eine Frau von solcher Gestalt ist auf dem Weg gestorben‘, ist in mir heftiger Kummer aufgestiegen, sodass mir nicht einmal das Essen schmeckt.“ Da fragte ihn der Erhabene: „Weißt du aber, Jüngling, worauf gestützt dieser Kummer in dir entstanden ist?“ – „Ich weiß es nicht, Herr.“ – „Gestützt auf das Sinnenbegehren, Jüngling, ist dieser heftige Kummer entstanden; Kummer oder Furcht entstehen nur in Abhängigkeit vom Sinnenbegehren.“ Nachdem er dies gesagt hatte, sprach er diese Strophe:

215.

215.

‘‘Kāmato jāyatī soko, kāmato jāyatī bhayaṃ;

Kāmato vippamuttassa, natthi soko kuto bhaya’’nti.

„Aus dem Sinnenbegehren entsteht Kummer, aus dem Sinnenbegehren entsteht Furcht; für einen, der vom Sinnenbegehren völlig befreit ist, gibt es keinen Kummer – woher sollte Furcht kommen?“

Tattha kāmatoti vatthukāmakilesakāmato, duvidhampetaṃ kāmaṃ nissāyāti attho.

Dabei bedeutet „aus dem Sinnenbegehren“ (kāmato): aus dem Sinnenbegehren bezüglich der Objekte (vatthukāma) und dem Sinnenbegehren als Befleckung (kilesakāma). Dies bedeutet: in Abhängigkeit von diesem zweifachen Sinnenbegehren.

Desanāvasāne anitthigandhakumāro sotāpattiphale patiṭṭhahi.

Am Ende der Lehrverkündigung erlangte der Jüngling Anitthigandha die Frucht des Stromeintritts.

Anitthigandhakumāravatthu pañcamaṃ.

Die Geschichte des Jünglings Anitthigandha ist die fünfte.

6. Aññatarabrāhmaṇavatthu

6. Die Geschichte eines gewissen Brahmanen

Taṇhāya jāyatīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto aññataraṃ brāhmaṇaṃ ārabbha kathesi.

„Aus dem Begehren entsteht...“ – Diese Lehrverkündigung hielt der Erhabene, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf einen gewissen Brahmanen.

So kira micchādiṭṭhiko ekadivasaṃ nadītīraṃ gantvā khettaṃ sodheti. Satthā tassa upanissayasampattiṃ disvā tassa santikaṃ agamāsi. So satthāraṃ disvāpi sāmīcikammaṃ akatvā tuṇhī ahosi. Atha naṃ satthā puretaraṃ ālapitvā, ‘‘brāhmaṇa, kiṃ karosī’’ti āha. ‘‘Khettaṃ, bho gotama, sodhemī’’ti. Satthā ettakameva vatvā gato. Punadivasepi tassa khettaṃ kasituṃ āgatassa santikaṃ gantvā, ‘‘brāhmaṇa, kiṃ karosī’’ti pucchitvā ‘‘khettaṃ kasāmi, bho gotamā’’ti sutvā pakkāmi. Punadivasādīsupi tatheva gantvā pucchitvā, ‘‘bho gotama, khettaṃ vapāmi niddemi rakkhāmī’’ti [Pg.186] sutvā pakkāmi. Atha naṃ ekadivasaṃ brāhmaṇo āha – ‘‘bho gotama, tvaṃ mama khettasodhanadivasato paṭṭhāya āgato. Sace me sassaṃ sampajjissati, tuyhampi saṃvibhāgaṃ karissāmi, tuyhaṃ adatvā sayaṃ na khādissāmi, ito dāni paṭṭhāya tvaṃ mama sahāyo’’ti.

Dieser Brahmane, der eine falsche Ansicht vertrat, ging eines Tages an ein Flussufer und säuberte sein Feld. Als der Erhabene die Reife seiner geistigen Anlagen sah, begab er sich zu ihm. Obwohl der Brahmane den Erhabenen sah, erwies er ihm keine Ehrerbietung, sondern schwieg. Da sprach der Erhabene ihn zuerst an und fragte: „Brahmane, was tust du?“ Er antwortete: „Ich säubere mein Feld, Herr Gotama.“ Der Erhabene sprach nur dies und ging weg. Auch am nächsten Tag ging er zu ihm, als dieser gekommen war, um sein Feld zu pflügen, und fragte: „Brahmane, was tust du?“ Als er hörte: „Ich pflüge mein Feld, Herr Gotama“, ging er wieder fort. Auch an den folgenden Tagen ging er auf die gleiche Weise hin, fragte ihn und ging fort, nachdem er gehört hatte: „Herr Gotama, ich säe auf meinem Feld, ich bewässere es, ich bewache es.“ Eines Tages nun sagte der Brahmane zum Erhabenen: „Herr Gotama, du bist seit dem Tag, an dem ich mein Feld zu säubern begann, regelmäßig hergekommen. Wenn meine Ernte gelingt, werde ich auch dir einen Anteil geben; ich werde nicht essen, ohne dir etwas gegeben zu haben. Von heute an bist du mein Gefährte.“

Athassa aparena samayena sassaṃ sampajji, tassa ‘‘sampannaṃ me sassaṃ, sve dāni lāyāpessāmī’’ti lāyanatthaṃ kattabbakiccassa rattiṃ mahāmegho vassitvā sabbaṃ sassaṃ hari, khettaṃ tacchetvā ṭhapitasadisaṃ ahosi. Satthā pana paṭhamadivasaṃyeva ‘‘taṃ sassaṃ na sampajjissatī’’ti aññāsi. Brāhmaṇo pātova ‘‘khettaṃ olokessāmī’’ti gato tucchaṃ khettaṃ disvā uppannabalavasoko cintesi – ‘‘samaṇo gotamo mama khettasodhanakālato paṭṭhāya āgato, ahampi naṃ ‘imasmiṃ sasse nipphanne tuyhampi saṃvibhāgaṃ karissāmi, tuyhaṃ adatvā sayaṃ na khādissāmi, ito paṭṭhāya dāni tvaṃ mama sahāyo’ti avacaṃ. Sopi me manoratho matthakaṃ na pāpuṇī’’ti āhārūpacchedaṃ katvā mañcake nipajji. Athassa satthā gehadvāraṃ agamāsi. So satthu āgamanaṃ sutvā ‘‘sahāyaṃ me ānetvā idha nisīdāpethā’’ti āha. Parijano tathā akāsi. Satthā nisīditvā ‘‘kahaṃ brāhmaṇo’’ti pucchitvā ‘‘gabbhe nipanno’’ti vutte ‘‘pakkosatha na’’nti pakkosāpetvā āgantvā ekamantaṃ nisinnaṃ āha ‘‘kiṃ, brāhmaṇā’’ti? Bho gotama, tumhe mama khettasodhanadivasato paṭṭhāya āgatā, ahampi ‘‘sasse nipphanne tumhākaṃ saṃvibhāgaṃ karissāmī’’ti avacaṃ. So me manoratho anipphanno, tena me soko uppanno, bhattampi me nacchādetīti. Atha naṃ satthā ‘‘jānāsi pana, brāhmaṇa, kiṃ te nissāya soko uppanno’’ti pucchitvā ‘‘na jānāmi, bho gotama, tvaṃ pana jānāsī’’ti vutte, ‘‘āma, brāhmaṇa, uppajjamāno soko vā bhayaṃ vā taṇhaṃ nissāya uppajjatī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Daraufhin, zu einer späteren Zeit, gedieh die Saat jenes Brahmanen. Als er dachte: „Meine Saat ist gediehen, morgen werde ich sie nun ernten lassen“, und er in der Nacht alle notwendigen Vorkehrungen für das Ernten getroffen hatte, regnete ein großes Unwetter hernieder, schwemmte die gesamte Saat weg und hinterließ das Feld wie glattgehobelt. Der Meister aber hatte schon am ersten Tag gewusst: „Diese Saat wird nicht gedeihen.“ Der Brahmane ging frühmorgens mit dem Gedanken „Ich will mein Feld besehen“ dorthin, sah das leere Feld, geriet in tiefen Kummer und dachte: „Der Asket Gotama ist seit dem Tag, an dem ich das Feld säuberte, hierhergekommen. Und auch ich sagte zu ihm: ‚Wenn diese Saat herangereift ist, werde ich auch dir einen Anteil geben. Ohne dir zu geben, werde ich selbst nichts davon essen; von heute an bist du nun mein Freund.‘ Doch dieser mein Wunsch ist nicht in Erfüllung gegangen.“ Er verweigerte die Nahrungsaufnahme und legte sich auf sein Bett. Da begab sich der Meister an die Tür seines Hauses. Als jener von der Ankunft des Meisters hörte, sagte er: „Bringt meinen Freund her und lasst ihn hier Platz nehmen.“ Die Hausgenossen taten so. Der Meister setzte sich nieder, fragte: „Wo ist der Brahmane?“, und als es hieß: „Er liegt in der Innenkammer“, ließ er ihn rufen mit den Worten: „Ruft ihn her!“ Als der Brahmane herbeigekommen war und sich an eine Seite gesetzt hatte, fragte ihn der Meister: „Was ist los, Brahmane?“ „O Herr Gotama, seit dem Tag, an dem ich mein Feld säuberte, seid Ihr hergekommen. Und auch ich sagte: ‚Wenn die Saat herangereift ist, werde ich Euch einen Anteil geben.‘ Dieser mein Wunsch ist unerfüllt geblieben. Dadurch ist mir Kummer entstanden, und selbst Speise mundet mir nicht mehr.“ Da fragte ihn der Meister: „Weißt du aber, Brahmane, worauf gestützt dir dieser Kummer entstanden ist?“ Als jener antwortete: „Ich weiß es nicht, Herr Gotama. Aber wisst Ihr es?“, sprach der Meister: „Ja, Brahmane, entstehender Kummer oder Furcht entsteht in Abhängigkeit von Begehren (taṇhā)“, und sprach diese Strophe:

216.

216.

‘‘Taṇhāya jāyatī soko, taṇhāya jāyatī bhayaṃ;

Taṇhāya vippamuttassa, natthi soko kuto bhaya’’nti.

„Aus Begehren entsteht Kummer, aus Begehren entsteht Furcht; für den vom Begehren völlig Befreiten gibt es keinen Kummer, woher sollte da Furcht kommen?“

Tattha taṇhāyāti chadvārikāya taṇhāya, etaṃ taṇhaṃ nissāya uppajjatīti attho.

Darin bedeutet „taṇhāya“: aufgrund des Begehrens an den sechs Sinnenpforten; gestützt auf dieses Begehren entsteht der Kummer – dies ist die Bedeutung.

Desanāvasāne brāhmaṇo sotāpattiphale patiṭṭhahīti.

Am Ende der Lehrrede etablierte sich der Brahmane in der Frucht des Stromeintritts (sotāpattiphala).

Aññatarabrāhmaṇavatthu chaṭṭhaṃ.

Die Geschichte von einem gewissen Brahmanen, die sechste, ist abgeschlossen.

7. Pañcasatadārakavatthu

7. Die Geschichte von den fünfhundert Knaben

Sīladassanasampannanti [Pg.187] imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto antarāmagge pañcasatadārake ārabbha kathesi.

„Sīladassanasampannaṃ“: Diese Lehrrede hielt der Meister, als er im Veḷuvana-Kloster verweilte, in Bezug auf fünfhundert Knaben auf dem Reiseweg.

Ekadivasañhi satthā asītimahātherehi saddhiṃ pañcasatabhikkhuparivāro rājagahaṃ piṇḍāya pavisanto ekasmiṃ chaṇadivase pañcasate dārake pūvapacchiyo ukkhipāpetvā nagarā nikkhamma uyyānaṃ gacchante addasa. Tepi satthāraṃ vanditvā pakkamiṃsu, te ekaṃ bhikkhumpi ‘‘pūvaṃ gaṇhathā’’ti na vadiṃsu. Satthā tesaṃ gatakāle bhikkhū āha – ‘‘khādissatha, bhikkhave, pūve’’ti. ‘‘Kahaṃ bhante, pūvā’’ti? ‘‘Kiṃ na passatha te dārake pūvapacchiyo ukkhipāpetvā atikkante’’ti? ‘‘Bhante, evarūpā nāma dārakā kassaci pūvaṃ na dentī’’ti. ‘‘Bhikkhave, kiñcāpi ete maṃ vā tumhe vā pūvehi na nimantayiṃsu, pūvasāmiko pana bhikkhu pacchato āgacchati, pūve khāditvāva gantuṃ vaṭṭatī’’ti. Buddhānañhi ekapuggalepi issā vā doso vā natthi, tasmā imaṃ vatvā bhikkhusaṅghaṃ ādāya ekasmiṃ rukkhamūle chāyāya nisīdi. Dārakā mahākassapattheraṃ pacchato āgacchantaṃ disvā uppannasinehā pītivegena paripuṇṇasarīrā hutvā pacchiyo otāretvā theraṃ pañcapatiṭṭhitena vanditvā pūve pacchīhi saddhiṃyeva ukkhipitvā ‘‘gaṇhatha, bhante’’ti theraṃ vadiṃsu. Atha ne thero āha – ‘‘esa satthā bhikkhusaṅghaṃ gahetvā rukkhamūle nisinno, tumhākaṃ deyyadhammaṃ ādāya gantvā bhikkhusaṅghassa saṃvibhāgaṃ karothā’’ti. Te ‘‘sādhu, bhante’’ti nivattitvā therena saddhiṃyeva gantvā pūve datvā olokayamānā ekamante ṭhatvā paribhogāvasāne udakaṃ adaṃsu. Bhikkhū ujjhāyiṃsu ‘‘dārakehi mukholokanena bhikkhā dinnā, sammāsambuddhaṃ vā mahāthere vā pūvehi anāpucchitvā mahākassapattheraṃ disvā pacchīhi saddhiṃyeva ādāya āgamiṃsū’’ti. Satthā tesaṃ kathaṃ sutvā, ‘‘bhikkhave, mama puttena mahākassapena sadiso bhikkhu devamanussānaṃ piyo hoti, te ca tassa catupaccayena pūjaṃ karontiyevā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

An einem Tag nämlich sah der Meister, der in Begleitung von achtzig großen Theras und von einer Gefolgschaft von fünfhundert Mönchen um Almosenspeise nach Rājagaha hineinging, an einem Festtag fünfhundert Knaben, die sich Kuchenkörbe auf die Schultern laden ließen, aus der Stadt heraustraten und in den Park gingen. Auch sie sahen den Meister, erwiesen ihm Ehrerbietung und gingen weiter; doch sie sagten nicht einmal zu einem einzigen Mönch: „Nehmt einen Kuchen.“ Als sie weggegangen waren, sprach der Meister zu den Mönchen: „Wollt ihr Kuchen essen, ihr Mönche?“ „Wo, o Herr, sind die Kuchen?“ „Habt ihr nicht jene Knaben gesehen, die mit den Kuchenkörben auf den Schultern vorübergezogen sind?“ „O Herr, solche Knaben geben niemandem Kuchen.“ „Mönche, wenn diese uns oder euch auch nicht mit Kuchen eingeladen haben, so kommt doch der rechtmäßige Empfänger der Kuchen (der Herr der Kuchen), ein Mönch, hinterher. Es schickt sich wohl, erst nach dem Essen von Kuchen weiterzugehen.“ Denn bei den Buddhas gibt es selbst gegenüber einer einzelnen Person weder Missgunst noch Groll; daher setzte er sich, nachdem er dies gesagt und die Mönchsgemeinschaft mitgenommen hatte, im Schatten am Fuße eines Baumes nieder. Als die Knaben den ehrwürdigen Mahākassapa hinterherkommen sahen, erwachte in ihnen Zuneigung, und von Freude erfüllt stellten sie die Körbe ab, erwiesen dem Thera mit der fünffachen Niederwerfung die Ehre, hoben die Kuchen mitsamt den Körben empor und sagten zum Thera: „Nehmt an, o Herr.“ Daraufhin sprach der Thera zu ihnen: „Dort sitzt der Meister am Fuße des Baumes, zusammen mit der Mönchsgemeinschaft. Nehmt eure Gabe, geht hin und teilt sie an die Mönchsgemeinschaft aus.“ Sie sagten: „Es ist gut, o Herr“, kehrten um, gingen zusammen mit dem Thera hin, gaben die Kuchen und blieben, während sie zusahen, an einer Seite stehen, um nach Beendigung des Mahls Wasser zu reichen. Die Mönche beschwerten sich: „Die Knaben haben die Almosenspeise nur aus persönlicher Vorliebe (indem sie auf das Gesicht blickten) gegeben. Ohne den vollkommen Erwachten oder die großen Theras wegen der Kuchen zu fragen, kamen sie, als sie den ehrwürdigen Mahākassapa sahen, und brachten sie mitsamt den Körben herbei.“ Als der Meister ihre Worte hörte, sprach er: „Mönche, ein Mönch wie mein Sohn Mahākassapa ist Göttern und Menschen lieb, und diese verehren ihn wahrlich mit den vier Erfordernissen“, und sprach diese Strophe:

217.

217.

‘‘Sīladassanasampannaṃ, dhammaṭṭhaṃ saccavedinaṃ;

Attano kamma kubbānaṃ, taṃ jano kurute piya’’nti.

„Wer mit Tugend und rechter Einsicht ausgestattet ist, im Gesetz (Dhamma) gefestigt ist, die Wahrheit erkennt und sein eigenes Werk tut – den gewinnt das Volk lieb.“

Tattha [Pg.188] sīladassanasampannanti catupārisuddhisīlena ceva maggaphalasampayuttena ca sammādassanena sampannaṃ. Dhammaṭṭhanti navavidhalokuttaradhamme ṭhitaṃ, sacchikatalokuttaradhammanti attho. Saccavedinanti catunnaṃ saccānaṃ soḷasahākārehi sacchikatattā saccañāṇena saccavedinaṃ. Attano kamma kubbānanti attano kammaṃ nāma tisso sikkhā, tā pūrayamānanti attho. Taṃ janoti taṃ puggalaṃ lokiyamahājano piyaṃ karoti, daṭṭhukāmo vanditukāmo paccayena pūjetukāmo hotiyevāti attho.

Darin bedeutet „sīladassanasampannaṃ“: ausgestattet sowohl mit der vierfachen sittlichen Reinheit (catupārisuddhisīla) als auch mit der rechten Einsicht, die mit Pfad und Frucht verbunden ist. „Dhammaṭṭhaṃ“ bedeutet: gefestigt im neunfachen überweltlichen Dhamma (navavidhalokuttaradhamma); dies bedeutet, den überweltlichen Dhamma verwirklicht zu haben. „Saccavedinaṃ“ bedeutet: die Wahrheit durch das Wahrheitswissen (saccañāṇa) erkennend, da die vier Wahrheiten in ihren sechzehn Aspekten verwirklicht wurden. „Attano kamma kubbānaṃ“ bedeutet: das eigene Werk sind die drei Schulungen (tisso sikkhā); diese erfüllend – das ist die Bedeutung. „Taṃ jano“ bedeutet: jene Person gewinnt die weltliche Volksmenge lieb, wünscht sie zu sehen, wünscht ihr Ehrerbietung zu erweisen und wünscht sie mit den Erfordernissen zu verehren – dies ist die Bedeutung.

Desanāvasāne sabbepi te dārakā sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede etablierten sich all jene Knaben in der Frucht des Stromeintritts.

Pañcasatadārakavatthu sattamaṃ.

Die Geschichte von den fünfhundert Knaben, die siebte, ist abgeschlossen.

8. Ekaanāgāmittheravatthu

8. Die Geschichte von dem einen Anāgāmin-Thera

Chandajātoti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ anāgāmittheraṃ ārabbha kathesi.

„Chandajāto“: Diese Lehrrede hielt der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf einen gewissen Anāgāmin-Thera.

Ekadivasañhi taṃ theraṃ saddhivihārikā pucchiṃsu – ‘‘atthi pana vo, bhante, visesādhigamo’’ti. Thero ‘‘anāgāmiphalaṃ nāma gahaṭṭhāpi pāpuṇanti, arahattaṃ pattakāleyeva tehi saddhiṃ kathessāmī’’ti harāyamāno kiñci akathetvāva kālakato suddhāvāsadevaloke nibbatti. Athassa saddhivihārikā roditvā paridevitvā satthu santikaṃ gantvā satthāraṃ vanditvā rodantāva ekamantaṃ nisīdiṃsu. Atha ne satthā ‘‘kiṃ, bhikkhave, rodathā’’ti āha. ‘‘Upajjhāyo no, bhante, kālakato’’ti. ‘‘Hotu, bhikkhave, mā cintayittha, dhuvadhammo nāmeso’’ti? ‘‘Āma, bhante, mayampi jānāma, apica mayaṃ upajjhāyaṃ visesādhigamaṃ pucchimhā, so kiñci akathetvāva kālakato, tenamha dukkhitā’’ti. Satthā, ‘‘bhikkhave, mā cintayittha, upajjhāyena vo anāgāmiphalaṃ pattaṃ, so ‘gihīpetaṃ pāpuṇanti, arahattaṃ patvāva nesaṃ kathessāmī’ti harāyanto tumhākaṃ kiñci akathetvā kālaṃ katvā suddhāvāse nibbatto, assāsatha, bhikkhave, upajjhāyo vo kāmesu appaṭibaddhacittataṃ patto’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Eines Tages nämlich fragten die Schüler (saddhivihārikā) jenen älteren Mönch: „Gibt es wohl für Euch, Ehrwürdiger, eine besondere Errungenschaft?“ Der ältere Mönch dachte: „Sogar Hausleute erlangen die Frucht der Nichtwiederkehr; erst wenn ich die Arahatschaft erlangt habe, werde ich mit ihnen darüber sprechen.“ Aus Scheu sagte er kein Wort, verstarb und wurde in der Götterwelt der Reinen Bereiche (Suddhāvāsadevaloka) wiedergeboren. Daraufhin weinten und klagten seine Schüler, begaben sich zum Meister, erwiesen dem Meister die Ehre und setzten sich weinend auf einer Seite nieder. Da fragte sie der Meister: „Mönche, warum weint ihr?“ Sie antworteten: „Ehrwürdiger, unser Lehrer (Upajjhāya) ist verstorben.“ – „Mönche, es sei so; sorgt euch nicht, dies ist ein unabänderliches Naturgesetz.“ – „Ja, Ehrwürdiger, auch wir wissen das. Doch wir fragten unseren Lehrer nach seiner besonderen Errungenschaft, und er verstarb, ohne auch nur ein Wort zu sagen. Deswegen sind wir betrübt.“ Der Meister sprach: „Mönche, sorgt euch nicht. Euer Lehrer hat die Frucht der Nichtwiederkehr erlangt. Er schämte sich und dachte: ‚Auch Laien erlangen dies; erst wenn ich die Arahatschaft erlangt habe, werde ich es ihnen erzählen‘, und so verstarb er, ohne euch etwas zu sagen, und wurde in den Reinen Bereichen wiedergeboren. Seid getröstet, Mönche! Euer Lehrer hat einen Zustand erreicht, in dem sein Geist nicht mehr an die Sinnengenüsse gebunden ist.“ Nach diesen Worten sprach er folgende Strophe:

218.

218.

‘‘Chandajāto [Pg.189] anakkhāte, manasā ca phuṭo siyā;

Kāmesu ca appaṭibaddhacitto, uddhaṃsototi vuccatī’’ti.

„Wer das Streben nach dem Unerklärten (Nirvana) erweckt hat, im Geiste davon erfüllt ist und dessen Geist nicht an die Sinnengenüsse gebunden ist, der wird ein ‚Stromaufwärtsstrebender‘ genannt.“

Tattha chandajātoti kattukāmatāvasena jātachando ussāhapatto. Anakkhāteti nibbāne. Tañhi ‘‘asukena kataṃ vā nīlādīsu evarūpaṃ vā’’ti avattabbatāya anakkhātaṃ nāma. Manasā ca phuṭo siyāti heṭṭhimehi tīhi maggaphalacittehi phuṭo pūrito bhaveyya. Appaṭibaddhacittoti anāgāmimaggavasena kāmesu appaṭibaddhacitto. Uddhaṃsototi evarūpo bhikkhu avihesu nibbattitvā tato paṭṭhāya paṭisandhivasena akaniṭṭhaṃ gacchanto uddhaṃsototi vuccati, tādiso vo upajjhāyoti attho.

Hierbei bedeutet „chandajāto“ (in dem das Streben erwacht ist): einer, in dem durch den Wunsch zu wirken (kattukāmatā) das Verlangen entstanden ist und der Eifer erlangt hat. „Anakkhāte“ (im Unerklärten) bedeutet: im Nirvana. Dieses wird nämlich „das Unerklärte“ genannt, weil man von ihm weder sagen kann: „Es wurde von diesem oder jenem erschaffen“, noch: „Es ist von dieser Art, wie blau usw.“. „Manasā ca phuṭo siyā“ (im Geiste davon erfüllt sein) bedeutet: Er soll durch die drei niederen Pfad- und Frucht-Bewusstseinsmomente erfüllt, also durchdrungen sein. „Appaṭibaddhacitto“ (dessen Geist ungebunden ist) bedeutet: dessen Geist durch die Kraft des Pfades der Nichtwiederkehr (Anāgāmi-Pfad) nicht an die Sinnengenüsse gebunden ist. „Uddhaṃsoto“ (Stromaufwärtsstrebender) bedeutet: Ein solcher Mönch, der in den Aviha-Himmeln wiedergeboren wird und von dort an durch die Kraft der Wiedergeburt bis zur Akaniṭṭha-Welt emporsteigt, wird als „Stromaufwärtsstrebender“ bezeichnet. Der Sinn ist: Euer Lehrer war von solcher Art.

Desanāvasāne te bhikkhū arahattaphale patiṭṭhahiṃsu, mahājanassāpi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

Am Ende der Lehrrede gelangten jene Mönche zur Frucht der Arahatschaft, und auch für die große Menschenmenge war diese Lehrverkündigung von großem Nutzen.

Ekaanāgāmittheravatthu aṭṭhamaṃ.

Die Geschichte des einzelnen Anāgāmi-Älteren, die achte, ist abgeschlossen.

9. Nandiyavatthu

9. Die Geschichte von Nandiya

Cirappavāsinti imaṃ dhammadesanaṃ satthā isipatane viharanto nandiyaṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrverkündigung, beginnend mit „Cirappavāsiṃ“, hielt der Meister, als er im Isipatana-Park verweilte, bezüglich des Jünglings Nandiya.

Bārāṇasiyaṃ kira saddhāsampannassa kulassa nandiyo nāma putto ahosi, so mātāpitūnaṃ anurūpo saddhāsampanno saṅghupaṭṭhāko ahosi. Athassa mātāpitaro vayappattakāle sammukhagehato mātuladhītaraṃ revatiṃ nāma ānetukāmā ahesuṃ. Sā pana assaddhā adānasīlā, nandiyo taṃ na icchi. Athassa mātā revatiṃ āha – ‘‘amma, tvaṃ imasmiṃ gehe bhikkhusaṅghassa nisajjanaṭṭhānaṃ upalimpitvā āsanāni paññāpehi, ādhārake ṭhapehi, bhikkhūnaṃ āgatakāle pattaṃ gahetvā nisīdāpetvā dhammakaraṇena pānīyaṃ parissāvetvā bhuttakāle patte dhova, evaṃ me puttassa ārādhitā bhavissasī’’ti. Sā tathā akāsi. Atha naṃ ‘‘ovādakkhamā jātā’’ti puttassa ārocetvā tena sādhūti sampaṭicchite divasaṃ ṭhapetvā āvāhaṃ kariṃsu.

In Bārāṇasī gab es, so erzählt man, in einer gläubigen Familie einen Sohn namens Nandiya. Er stand seinen Eltern in nichts nach, war voller Vertrauen und diente der Mönchsgemeinschaft (Sangha). Als er das heiratsfähige Alter erreicht hatte, wollten seine Eltern Revatī, die Tochter seines Onkels mütterlicherseits aus dem gegenüberliegenden Haus, für ihn gewinnen. Diese war jedoch ungläubig und besaß keinen Sinn für Freigebigkeit; daher wollte Nandiya sie nicht. Da sprach seine Mutter zu Revatī: „Liebe Revatī, wenn du in diesem Hause den Sitzbereich für die Mönchsgemeinschaft säuberst und salbst, die Sitze herrichtest, die Schalenständer aufstellst, den Mönchen bei ihrer Ankunft die Almosenschalen abnimmst, sie zum Niedersetzen einlädst, das Trinkwasser mit dem Wasserfilter filterst und nach dem Mahl die Schalen wäschst, dann wirst du meinem Sohn gefallen.“ Sie tat genau so. Da verkündete die Mutter ihrem Sohn: „Sie ist nun folgsam geworden“, und als dieser mit den Worten „Es ist gut“ zustimmte, bestimmten sie den Tag und feierten die Hochzeit.

Atha [Pg.190] naṃ nandiyo āha – ‘‘sace bhikkhusaṅghañca mātāpitaro ca me upaṭṭhahissasi, evaṃ imasmiṃ gehe vasituṃ labhissasi, appamattā hohī’’ti. Sā ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā katipāhaṃ saddhā viya hutvā bhattāraṃ upaṭṭhahantī dve putte vijāyi. Nandiyassāpi mātāpitaro kālamakaṃsu, gehe sabbissariyaṃ tassāyeva ahosi. Nandiyopi mātāpitūnaṃ kālakiriyato paṭṭhāya mahādānapati hutvā bhikkhusaṅghassa dānaṃ paṭṭhapesi. Kapaṇaddhikādīnampi gehadvāre pākavattaṃ paṭṭhapesi. So aparabhāge satthu dhammadesanaṃ sutvā āvāsadāne ānisaṃsaṃ sallakkhetvā isipatane mahāvihāre catūhi gabbhehi paṭimaṇḍitaṃ catusālaṃ kāretvā mañcapīṭhādīni attharāpetvā taṃ āvāsaṃ niyyādento buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dānaṃ datvā tathāgatassa dakkhiṇodakaṃ adāsi. Satthu hatthe dakkhiṇodakapatiṭṭhānena saddhiṃyeva tāvatiṃsadevaloke sabbadisāsu dvādasayojaniko uddhaṃ yojanasatubbedho sattaratanamayo nārīgaṇasampanno dibbapāsādo uggacchi.

Daraufhin sprach Nandiya zu ihr: „Wenn du der Mönchsgemeinschaft und meinen Eltern dienst, dann wirst du in diesem Hause wohnen dürfen. Sei stets achtsam!“ Sie willigte ein: „Sehr wohl“, tat einige Tage lang so, als sei sie voller Glauben, umsorgte ihren Ehemann und brachte zwei Söhne zur Welt. Später verstarben auch die Eltern Nandiyas, und die alleinige Hausherrschaft fiel ihr zu. Nandiya wurde nach dem Tod seiner Eltern zu einem großen Spender (mahādānapati) und begründete regelmäßige Gaben für die Mönchsgemeinschaft. Auch für Arme, Wanderer und andere Bedürftige richtete er an seiner Haustür eine regelmäßige Speisung ein. Später hörte er die Lehrverkündigung des Meisters, erkannte die heilsame Wirkung der Schenkung einer Wohnstätte und ließ im großen Isipatana-Kloster ein vierflügeliges Gebäude errichten, das mit vier Gemächern geschmückt war. Er ließ es mit Betten, Stühlen und anderem ausstatten, und als er diese Wohnstätte der Mönchsgemeinschaft mit dem Buddha an der Spitze übergab, goss er das Schenkungswasser über die Hand des Erhabenen. Im selben Augenblick, als das Schenkungswasser auf die Hand des Meisters traf, entstand in der Tāvatiṃsa-Götterwelt in allen Himmelsrichtungen ein himmlischer Palast aus den sieben kostbaren Edelsteinen, bevölkert von einer Schar himmlischer Nymphen, der sich über zwölf Yojanas in die Breite und einhundert Yojanas in die Höhe erstreckte.

Athekadivase mahāmoggallānatthero devacārikaṃ gantvā tassa pāsādassa avidūre ṭhito attano santike āgate devaputte pucchi – ‘‘kasseso accharāgaṇaparivuto dibbapāsādo nibbatto’’ti. Athassa devaputtā vimānasāmikaṃ ācikkhantā āhaṃsu – ‘‘bhante, yena nandiyena nāma gahapatiputtena isipatane satthu vihāraṃ kāretvā dinno, tassatthāya etaṃ vimānaṃ nibbatta’’nti. Accharāsaṅghopi naṃ disvā pāsādato orohitvā āha – ‘‘bhante, mayaṃ ‘nandiyassa paricārikā bhavissāmā’ti idha nibbattā, taṃ pana apassantī ativiya ukkaṇṭhitamhā, mattikapātiṃ bhinditvā suvaṇṇapātigahaṇaṃ viya manussasampattiṃ jahitvā dibbasampattigahaṇaṃ, idhāgamanatthāya naṃ vadeyyāthā’’ti. Thero tato āgantvā satthāraṃ upasaṅkamitvā pucchi – ‘‘nibbattati nu kho, bhante, manussaloke ṭhitānaṃyeva katakalyāṇānaṃ dibbasampattī’’ti. ‘‘Moggallāna, nanu te devaloke nandiyassa nibbattā dibbasampatti sāmaṃ diṭṭhā, kasmā maṃ pucchasī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante, nibbattatī’’ti.

Eines Tages unternahm der ehrwürdige Groß-Moggallāna eine Wanderung durch die Götterwelten. Als er in der Nähe jenes Palastes stand, fragte er die Göttersöhne, die zu ihm herangetreten waren: „Für wen ist dieser von einer Schar von Nymphen umgebene himmlische Palast entstanden?“ Da sagten die Göttersöhne zu ihm, um auf den Herrn des Palastes hinzuweisen: „Ehrwürdiger, für den Hausvatersohn namens Nandiya, der dem Meister in Isipatana ein Kloster erbauen ließ und es ihm schenkte; für ihn ist dieser Palast entstanden.“ Auch die Schar der Nymphen erblickte ihn, stieg vom Palast herab und sprach: „Ehrwürdiger, wir sind hier mit der Bestimmung geboren worden: ‚Wir wollen Nandiyas Dienerinnen sein‘. Doch da wir ihn nicht sehen, sind wir zutiefst betrübt und voller Sehnsucht. Es ist wie das Zerbrechen einer Tonschale, um eine goldene Schale zu nehmen: So verhält es sich mit dem Aufgeben des menschlichen Glücks, um das himmlische Glück zu erlangen. Bitte fordert ihn auf, hierherzukommen!“ Der Ältere kehrte von dort zurück, begab sich zum Meister und fragte: „Ehrwürdiger, entsteht das himmlische Glück tatsächlich bereits für jene, die noch in der Menschenwelt weilen, aber heilsame Taten vollbracht haben?“ – „Moggallāna, hast du denn das himmlische Glück, das für Nandiya in der Götterwelt entstanden ist, nicht selbst gesehen? Warum fragst du mich?“ – „Es ist in der Tat so, Ehrwürdiger, es entsteht so.“

Atha naṃ satthā ‘‘moggallānaṃ kiṃ nāmetaṃ kathesi. Yathā hi cirappavuṭṭhaṃ puttaṃ vā bhātaraṃ vā vippavāsato āgacchantaṃ gāmadvāre ṭhito kocideva [Pg.191] disvā vegena gehaṃ āgantvā ‘asuko nāma āgato’ti āroceyya, athassa ñātakā haṭṭhapahaṭṭhā vegena nikkhamitvā ‘āgatosi, tāta, arogosi, tātā’ti taṃ abhinandeyyuṃ, evameva idha katakalyāṇaṃ itthiṃ vā purisaṃ vā imaṃ lokaṃ jahitvā paralokaṃ gataṃ dasavidhaṃ dibbapaṇṇākāraṃ ādāya ‘ahaṃ purato, ahaṃ purato’ti paccuggantvā devatā abhinandantī’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –

Da sprach der Meister zu ihm: „Moggallāna, warum sagst du so etwas? Wenn nämlich jemand am Dorfeingang steht und sieht, wie ein Sohn oder ein Bruder nach langer Zeit der Trennung aus der Fremde zurückkehrt, und er läuft schnell ins Haus und meldet: ‚Der und der ist gekommen!‘, woraufhin seine Verwandten, hocherfreut und voller Jubel, schnell herauskommen und ihn freudig begrüßen: ‚Du bist gekommen, Lieber! Bist du wohlauf, Lieber?‘; ebenso empfangen die Gottheiten einen Menschen – sei es Frau oder Mann –, der hier Heilsames getan hat, wenn er diese Welt verlässt und in die jenseitige Welt gegangen ist. Sie nehmen die zehnfältige himmlische Gabe mit sich, eilen ihm entgegen, rufen: ‚Ich zuerst, ich zuerst!‘ und heißen ihn freudig willkommen.“ Nach diesen Worten sprach er diese Verse:

219.

219.

‘‘Cirappavāsiṃ purisaṃ, dūrato sotthimāgataṃ;

Ñātimittā suhajjā ca, abhinandanti āgataṃ.

„Einen Mann, der lange in der Fremde war und wohlbehalten aus der Ferne zurückkehrt, empfangen Verwandte, Freunde und Wohlwollende freudig bei seiner Ankunft.“

220.

220.

‘‘Tatheva katapuññampi, asmā lokā paraṃ gataṃ;

Puññāni paṭigaṇhanti, piyaṃ ñātīva āgata’’nti.

„Ebenso empfangen die eigenen Verdienste denjenigen, der Gutes getan hat, wenn er aus dieser Welt in die jenseitige Welt gegangen ist, so wie Verwandte einen geliebten Angehörigen bei seiner Rückkehr empfangen.“

Tattha cirappavāsinti cirappavuṭṭhaṃ. Dūrato sotthimāgatanti vaṇijjaṃ vā rājaporisaṃ vā katvā laddhalābhaṃ nipphannasampattiṃ anupaddavena dūraṭṭhānato āgataṃ. Ñātimittā suhajjā cāti kulasambandhavasena ñātī ca sandiṭṭhādibhāvena mittā ca suhadayabhāvena suhajjā ca. Abhinandanti āgatanti naṃ disvā āgatanti vacanamattena vā añjalikaraṇamattena vā gehasampattaṃ pana nānappakārapaṇṇākārābhiharaṇavasena abhinandanti. Tathevāti tenevākārena katapuññampi puggalaṃ imasmā lokā paralokaṃ gataṃ dibbaṃ āyuvaṇṇasukhayasaādhipateyyaṃ, dibbaṃ rūpasaddagandharasaphoṭṭhabbanti imaṃ dasavidhaṃ paṇṇākāraṃ ādāya mātāpituṭṭhāne ṭhitāni puññāni abhinandantāni paṭiggaṇhanti. Piyaṃ ñātīvāti idhaloke piyañātakaṃ āgataṃ sesañātakā viyāti attho.

Hierbei bedeutet ‚der lange in der Fremde war‘ (cirappavāsiṃ): einer, der für lange Zeit abwesend war. ‚Wohlbehalten aus der Ferne zurückgekehrt‘ (dūrato sotthimāgataṃ) bedeutet: einer, der Handel getrieben oder im königlichen Dienst gestanden hat, Gewinn erzielt hat, dessen Wohlstand gesichert ist und der unversehrt aus einem fernen Ort zurückgekehrt ist. ‚Verwandte, Freunde und Wohlwollende‘ (ñātimittā suhajjā ca) bezeichnet: Verwandte aufgrund der Familienbande, Freunde aufgrund von Bekanntschaft und Wohlwollende aufgrund ihrer Herzensgüte. ‚Empfangen ihn freudig bei seiner Ankunft‘ (abhinandanti āgataṃ) bedeutet: Wenn sie ihn sehen, heißen sie den im Haus Angekommenen freudig willkommen, sei es bloß mit Worten, sei es durch das Falten der Hände oder indem sie ihm verschiedene Arten von Geschenken darbringen. ‚Ebenso‘ (tatheva) bedeutet: Aus genau diesem Grund nehmen die eigenen Verdienste, die anstelle von Vater und Mutter stehen, den verdienstvollen Menschen, der aus dieser Welt in die jenseitige Welt gegangen ist, freudig auf, indem sie ihm diese zehnfache Gabe darbringen: himmlische Lebensdauer, Schönheit, Glück, Ruhm und Macht, sowie himmlische Formen, Töne, Düfte, Geschmäcker und Tastobjekte. ‚Wie Verwandte einen geliebten Angehörigen‘ (piyaṃ ñātīva) bedeutet: So wie in dieser Welt die übrigen Verwandten einen geliebten Verwandten bei seiner Ankunft freudig empfangen.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Heilsfrüchte.

Nandiyavatthu navamaṃ.

Die Geschichte von Nandiya ist als neunte beendet.

Piyavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Piyavagga (Kapitel über das Beliebte) ist abgeschlossen.

Soḷasamo vaggo.

Das sechzehnte Kapitel ist abgeschlossen.

17. Kodhavaggo

17. Kapitel über den Zorn (Kodhavagga)

1. Rohinīkhattiyakaññāvatthu

1. Die Geschichte der Königstochter Rohinī

Kodhaṃ [Pg.192] jaheti imaṃ dhammadesanaṃ satthā nigrodhārāme viharanto rohiniṃ nāma khattiyakaññaṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrrede, beginnend mit ‚Den Zorn soll man aufgeben‘ (Kodhaṃ jahe), verkündete der Meister, als er im Nigrodha-Kloster verweilte, im Hinblick auf die Königstochter namens Rohinī.

Ekasmiṃ kira samaye āyasmā anuruddho pañcasatehi bhikkhūhi saddhiṃ kapilavatthuṃ agamāsi. Athassa ñātakā ‘‘thero āgato’’ti sutvā therassa santikaṃ agamaṃsu ṭhapetvā rohiniṃ nāma therassa bhaginiṃ. Thero ñātake pucchi ‘‘kahaṃ, rohinī’’ti? ‘‘Gehe, bhante’’ti. ‘‘Kasmā idha nāgatā’’ti? ‘‘Sarīre tassā chavirogo uppannoti lajjāya nāgatā, bhante’’ti. Thero ‘‘pakkosatha na’’nti pakkosāpetvā paṭakañcukaṃ paṭimuñcitvā āgataṃ evamāha – ‘‘rohini, kasmā nāgatāsī’’ti? ‘‘Sarīre me, bhante, chavirogo uppanno, tasmā lajjāya nāgatāmhī’’ti. ‘‘Kiṃ pana te puññaṃ kātuṃ na vaṭṭatī’’ti? ‘‘Kiṃ karomi, bhante’’ti? ‘‘Āsanasālaṃ kārehī’’ti. ‘‘Kiṃ gahetvā’’ti? ‘‘Kiṃ te pasādhanabhaṇḍakaṃ natthī’’ti? ‘‘Atthi, bhante’’ti. ‘‘Kiṃ mūla’’nti? ‘‘Dasasahassamūlaṃ bhavissatī’’ti. ‘‘Tena hi taṃ vissajjetvā āsanasālaṃ kārehī’’ti. ‘‘Ko me, bhante, kāressatī’’ti? Thero samīpe ṭhitañātake oloketvā ‘‘tumhākaṃ bhāro hotū’’ti āha. ‘‘Tumhe pana, bhante, kiṃ karissathā’’ti? ‘‘Ahampi idheva bhavissāmī’’ti. ‘‘Tena hi etissā dabbasambhāre āharathā’’ti. Te ‘‘sādhu, bhante’’ti āhariṃsu.

Einst, so heißt es, reiste der ehrwürdige Anuruddha mit fünfhundert Mönchen nach Kapilavatthu. Als seine Verwandten hörten: ‚Der Thera ist gekommen‘, begaben sie sich zu ihm; nur Rohinī, die Schwester des Thera, ließen sie zurück. Der Thera fragte die Verwandten: ‚Wo ist Rohinī?‘ Sie antworteten: ‚Ehrwürdiger, sie ist zu Hause.‘ – ‚Warum ist sie nicht hierhergekommen?‘ – ‚Ehrwürdiger, auf ihrem Körper ist eine Hautkrankheit ausgebrochen; aus Scham ist sie nicht gekommen.‘ Der Thera wies an: ‚Ruft sie her!‘ Als er sie rufen ließ und sie, in ein Obergewand gehüllt, herbeigekommen war, sprach er zu ihr: ‚Rohinī, warum bist du nicht gekommen?‘ Sie sagte: ‚Ehrwürdiger, auf meinem Körper ist eine Hautkrankheit ausgebrochen, darum bin ich aus Scham nicht gekommen.‘ Er fragte: ‚Solltest du denn keine Verdienste erwerben?‘ Sie erwiderte: ‚Was soll ich tun, Ehrwürdiger?‘ Er sprach: ‚Lass eine Speisehalle errichten.‘ Sie fragte: ‚Womit soll ich sie bauen?‘ Er fragte: ‚Hast du denn keinen Schmuck?‘ Sie antwortete: ‚Doch, Ehrwürdiger, ich habe welchen.‘ Er fragte: ‚Wie viel ist er wert?‘ Sie sagte: ‚Er dürfte zehntausend Münzen wert sein.‘ Er sprach: ‚Nun gut, dann trenne dich von diesem Schmuck und lass eine Speisehalle erbauen.‘ Sie fragte: ‚Ehrwürdiger, wer wird sie für mich errichten?‘ Der Thera blickte auf die in der Nähe stehenden Verwandten und sprach: ‚Möge dies eure Aufgabe sein.‘ Sie fragten: ‚Ihr aber, Ehrwürdiger, was werdet Ihr tun?‘ Er antwortete: ‚Ich werde ebenfalls genau hier sein.‘ Daraufhin sagte er zu den Verwandten: ‚Dann bringt das Baumaterial für diese Halle herbei.‘ Sie willigten ein mit den Worten: ‚Sehr wohl, Ehrwürdiger‘, und brachten das Material.

Thero āsanasālaṃ saṃvidahanto rohiniṃ āha – ‘‘dvibhūmikaṃ āsanasālaṃ kāretvā upari padarānaṃ dinnakālato paṭṭhāya heṭṭhāsālaṃ nibaddhaṃ sammajjitvā āsanāni paññāpehi, nibaddhaṃ pānīyaghaṭe upaṭṭhāpehī’’ti. Sā ‘‘sādhu, bhante’’ti pasādhanabhaṇḍakaṃ vissajjetvā dvibhūmikaāsanasālaṃ kāretvā upari padarānaṃ dinnakālato paṭṭhāya heṭṭhāsālaṃ sammajjanādīni akāsi. Nibaddhaṃ bhikkhū nisīdanti. Athassā āsanasālaṃ sammajjantiyāva chavirogo milāyi. Sā āsanasālāya niṭṭhitāya buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nimantetvā āsanasālaṃ pūretvā nisinnassa buddhappamukhassa [Pg.193] bhikkhusaṅghassa paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ adāsi. Satthā katabhattakicco ‘‘kassetaṃ dāna’’nti pucchi. ‘‘Bhaginiyā me, bhante, rohiniyā’’ti. ‘‘Sā pana kaha’’nti? ‘‘Gehe, bhante’’ti. ‘‘Pakkosatha na’’nti? Sā āgantuṃ na icchi. Atha naṃ satthā anicchamānampi pakkosāpesiyeva. Āgantvā ca pana vanditvā nisinnaṃ āha – ‘‘rohini, kasmā nāgamitthā’’ti? ‘‘Sarīre me, bhante, chavirogo atthi, tena lajjamānā nāgatāmhī’’ti. ‘‘Jānāsi pana kiṃ te nissāya esa uppanno’’ti? ‘‘Na jānāmi, bhante’’ti. ‘‘Tava kodhaṃ nissāya uppanno eso’’ti. ‘‘Kiṃ pana me, bhante, kata’’nti? ‘‘Tena hi suṇāhī’’ti. Athassā satthā atītaṃ āhari.

Während der Thera den Bau der Speisehalle beaufsichtigte, sprach er zu Rohinī: ‚Lass eine zweistöckige Speisehalle errichten. Sobald die Bretter im oberen Stockwerk verlegt sind, fege fortan regelmäßig die untere Halle, richte die Sitze her und stelle regelmäßig Trinkwasserkrüge bereit.‘ Sie willigte ein mit den Worten: ‚Sehr wohl, Ehrwürdiger‘, trennte sich von ihrem Schmuck, ließ die zweistöckige Speisehalle erbauen und begann, sobald die Bretter oben verlegt waren, unten die Halle zu fegen und andere Arbeiten zu verrichten. Die Mönche nahmen dort regelmäßig Platz. Und noch während sie die Speisehalle fegte, bildete sich ihre Hautkrankheit zurück. Als die Speisehalle fertiggestellt war, lud sie den Mönchsorden mit dem Buddha an der Spitze ein, füllte die Halle und reichte der versammelten Sangha mit dem Buddha an der Spitze erlesene feste und flüssige Speisen. Als der Meister sein Mahl beendet hatte, fragte er: ‚Wessen Gabe ist dies?‘ Anuruddha antwortete: ‚Ehrwürdiger, sie stammt von meiner Schwester Rohinī.‘ – ‚Wo aber ist sie?‘ – ‚Zu Hause, Ehrwürdiger.‘ – ‚Ruft sie her!‘ Sie wollte nicht kommen, doch der Meister ließ sie rufen, obwohl sie unwillig war. Als sie herbeigekommen war, ihn verehrt hatte und sich niedergesetzt hatte, sprach er zu ihr: ‚Rohinī, warum bist du nicht gekommen?‘ – ‚Ehrwürdiger, ich habe eine Hautkrankheit auf meinem Körper; aus Scham darüber bin ich nicht gekommen.‘ – ‚Weißt du aber, woraufhin diese bei dir entstanden ist?‘ – ‚Ich weiß es nicht, Ehrwürdiger.‘ – ‚Sie ist aufgrund deines eigenen Zorns entstanden.‘ – ‚Was aber, Ehrwürdiger, habe ich getan?‘ – ‚Nun gut, dann höre zu.‘ Da erzählte ihr der Meister eine Geschichte aus der Vergangenheit:

Atīte bārāṇasirañño aggamahesī ekissā rañño nāṭakitthiyā āghātaṃ bandhitvā ‘‘dukkhamassā uppādessāmī’’ti cintetvā mahākacchuphalāni āharāpetvā taṃ nāṭakitthiṃ attano santikaṃ pakkosāpetvā yathā sā na jānāti, evamassā sayane ceva pāvārakojavādīnañca antaresu kacchucuṇṇāni ṭhapāpesi, keḷiṃ kurumānā viya tassā sarīrepi okiri. Taṃ khaṇaṃyeva tassā sarīraṃ uppakkuppakkaṃ gaṇḍāgaṇḍajātaṃ ahosi. Sā kaṇḍuvantī gantvā sayane nipajji, tatrāpissā kacchucuṇṇehi khādiyamānāya kharatarā vedanā uppajji. Tadā aggamahesī rohinī ahosīti.

In der Vergangenheit hegte die Hauptgemahlin des Königs von Bārāṇasī Groll gegen eine Tänzerin des Königs. Sie dachte: ‚Ich werde ihr großes Leid zufügen‘, ließ eine große Menge an juckenden Juckbohnenfrüchten herbeibringen, rief die Tänzerin zu sich und ließ – ohne dass diese es merkte – das Juckpulver in ihr Bett sowie zwischen ihre Decken und Teppiche streuen. Wie im Scherz streute sie es auch auf ihren Körper. Im selben Augenblick war der Körper der Tänzerin mit Blasen und Geschwüren übersät. Von heftigem Juckreiz gequält, ging sie und legte sich in ihr Bett. Doch auch dort erlitt sie, da das Juckpulver sie wie zerfraß, noch heftigere Schmerzen. Die damalige Hauptgemahlin war Rohinī.

Satthā imaṃ atītaṃ āharitvā, ‘‘rohini, tadā tayāvetaṃ kammaṃ kataṃ. Appamattakopi hi kodho vā issā vā kātuṃ na yuttarūpo evā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Der Meister trug diese Begebenheit aus der Vergangenheit vor und sprach: „Rohini, damals hast du diese Tat vollbracht. Denn selbst ein geringes Maß an Zorn oder Missgunst zu hegen, ist wahrlich nicht angemessen.“ Nach diesen Worten sprach er diese Strophe:

221.

221.

‘‘Kodhaṃ jahe vippajaheyya mānaṃ,Saṃyojanaṃ sabbamatikkameyya;

Taṃ nāmarūpasmimasajjamānaṃ,Akiñcanaṃ nānupatanti dukkhā’’ti.

„Zorn soll man aufgeben, Dünkel soll man ablegen; alle Fesseln soll man überwinden. Ihn, der nicht an Name und Form haftet und besitzlos ist, ereilen keine Leiden.“

Tattha kodhanti sabbākārampi kodhaṃ navavidhampi mānaṃ jaheyya. Saṃyojananti kāmarāgasaṃyojanādikaṃ dasavidhampi sabbasaṃyojanaṃ atikkameyya. Asajjamānanti alaggamānaṃ. Yo hi ‘‘mama rūpaṃ mama vedanā’’tiādinā nayena nāmarūpaṃ paṭiggaṇhāti, tasmiñca bhijjamāne socati vihaññati[Pg.194], ayaṃ nāmarūpasmiṃ sajjati nāma. Evaṃ aggaṇhanto avihaññanto na sajjati nāma. Taṃ puggalaṃ evaṃ asajjamānaṃ rāgādīnaṃ abhāvena akiñcanaṃ dukkhā nāma nānupatantīti attho. Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti. Rohinīpi sotāpattiphale patiṭṭhitā, taṅkhaṇaññevassā sarīraṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ ahosi.

Darin bedeutet „den Zorn“: Man soll Zorn jeglicher Art aufgeben und auch den neunfachen Dünkel ablegen. „Die Fesseln“ bedeutet: Man soll alle zehn Arten von Fesseln, angefangen mit der Fessel der Sinnlichkeit, überwinden. „Nicht anhaftend“ bedeutet nicht hängend. Wer nämlich auf diese Weise ergreift: „Mein Körper, meine Empfindung“ und so weiter, und sich sorgt und quält, wenn diese zerfallen – von dem sagt man, dass er an Name und Form haftet. Wer dies jedoch nicht ergreift und sich nicht quält, von dem sagt man, dass er nicht anhaftet. Der Sinn ist: Solch eine Person, die auf diese Weise nicht anhaftet und wegen des Fehlens von Gier und anderen Befleckungen besitzlos ist, wird von Leiden nicht ereilt. Am Ende der Lehrverkündigung erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte. Auch Rohini wurde in der Frucht des Stromeintritts gefestigt, und im selben Augenblick wurde ihr Körper goldfarben.

Sā tato cutā tāvatiṃsabhavane catunnaṃ devaputtānaṃ sīmantare nibbattitvā pāsādikā rūpasobhaggappattā ahosi. Cattāropi devaputtā taṃ disvā uppannasinehā hutvā ‘‘mama sīmāya anto nibbattā, mama sīmāya anto nibbattā’’ti vivadantā sakkassa devarañño santikaṃ gantvā, ‘‘deva, imaṃ no nissāya aḍḍo uppanno, taṃ vinicchināthā’’ti āhaṃsu. Sakkopi taṃ oloketvāva uppannasineho hutvā evamāha – ‘‘imāya vo diṭṭhakālato paṭṭhāya kathaṃ cittāni uppannānī’’ti. Atheko āha – ‘‘mama tāva uppannacittaṃ saṅgāmabheri viya sannisīdituṃ nāsakkhī’’ti. Dutiyo ‘‘mama cittaṃ pabbatanadī viya sīghaṃ pavattatiyevā’’ti. Tatiyo ‘‘mama imissā diṭṭhakālato paṭṭhāya kakkaṭassa viya akkhīni nikkhamiṃsū’’ti. Catuttho ‘‘mama cittaṃ cetiye ussāpitadhajo viya niccalaṃ ṭhātuṃ nāsakkhī’’ti. Atha ne sakko āha – ‘‘tātā, tumhākaṃ tāva cittāni pasayharūpāni, ahaṃ pana imaṃ labhanto jīvissāmi, alabhantassa me maraṇaṃ bhavissatī’’ti. Devaputtā, ‘‘mahārāja, tumhākaṃ maraṇena attho natthī’’ti taṃ sakkassa vissajjetvā pakkamiṃsu. Sā sakkassa piyā ahosi manāpā. ‘‘Asukakīḷaṃ nāma gacchāmā’’ti vutte sakko tassā vacanaṃ paṭikkhipituṃ nāsakkhīti.

Als sie aus jener Existenz verschied, wurde sie im Tāvatiṃsa-Himmelreich an der Grenze der Gebiete von vier Göttersöhnen wiedergeboren, anmutig und von außerordentlicher Schönheit der Gestalt. Als alle vier Göttersöhne sie sahen, entbrannte in ihnen Liebe zu ihr. Sie stritten sich und sagten: „Sie ist innerhalb meiner Grenze geboren! Sie ist innerhalb meiner Grenze geboren!“ Sie gingen zum Götterkönig Sakka und sagten: „O Herr, wegen ihr ist ein Streit unter uns entstanden; bitte entscheide diesen Fall.“ Auch in Sakka entbrannte Liebe zu ihr, sobald er sie erblickte, und er sprach: „Wie sind eure Gedanken beschaffen, seitdem ihr sie gesehen habt?“ Da sagte einer zuerst: „Mein entstandenes Denken kann nicht zur Ruhe kommen, so wie eine Kriegstrommel auf dem Schlachtfeld.“ Der zweite sagte: „Mein Geist fließt reißend dahin wie ein Gebirgsfluss.“ Der dritte sagte: „Seit der Zeit, als ich sie sah, traten meine Augen hervor wie die einer Krabbe.“ Der vierte sagte: „Mein Geist kann nicht stillstehen wie eine Fahne, die auf einer Pagode aufgezogen ist.“ Da sprach Sakka zu ihnen: „Liebe Göttersöhne, eure Gedanken sind immerhin noch zügelbar. Wenn ich sie jedoch bekomme, werde ich leben; wenn ich sie nicht bekomme, wird mein Tod eintreffen.“ Die Göttersöhne sagten: „O großer König, wir wünschen nicht euren Tod.“ So überließen sie sie Sakka und gingen fort. Sie wurde Sakkas geliebte und angenehme Gemahlin. Wenn sie sagte: „Lasst uns zu jenem Spielplatz gehen“, konnte Sakka ihre Bitte nicht abschlagen.

Rohinīkhattiyakaññāvatthu paṭhamaṃ.

Die Geschichte der Prinzessin Rohini ist als erste abgeschlossen.

2. Aññatarabhikkhuvatthu

2. Die Geschichte eines gewissen Mönchs.

Yo ve uppatitanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā aggāḷave cetiye viharanto aññataraṃ bhikkhuṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrverkündigung mit den Worten „Wer wahrlich den entstandenen [Zorn]...“ hielt der Meister, als er im Aggāḷava-Heiligtum weilte, in Bezug auf einen gewissen Mönch.

Satthārā [Pg.195] hi bhikkhusaṅghassa senāsane anuññāte rājagahaseṭṭhiādīhi senāsanesu kariyamānesu eko āḷaviko bhikkhu attano senāsanaṃ karonto ekaṃ manāparukkhaṃ disvā chindituṃ ārabhi. Tattha pana nibbattā ekā taruṇaputtā devatā puttaṃ aṅkenādāya ṭhitā yāci ‘‘mā me, sāmi, vimānaṃ chindi, na sakkhissāmi puttaṃ ādāya anāvāsā vicaritu’’nti. So ‘‘ahaṃ aññatra īdisaṃ rukkhaṃ na labhissāmī’’ti tassā vacanaṃ nādiyi. Sā ‘‘imampi tāva dārakaṃ oloketvā oramissatī’’ti puttaṃ rukkhasākhāya ṭhapesi. Sopi bhikkhu ukkhipitaṃ pharasuṃ sandhāretuṃ asakkonto dārakassa bāhuṃ chindi, devatā uppannabalavakodhā ‘‘paharitvā naṃ māressāmī’’ti ubho hatthe ukkhipitvā evaṃ tāva cintesi – ‘‘ayaṃ bhikkhu sīlavā. Sacāhaṃ imaṃ māressāmi, nirayagāminī bhavissāmi. Sesadevatāpi attano rukkhaṃ chindante bhikkhū disvā ‘asukadevatāya evaṃ nāma mārito bhikkhū’ti maṃ pamāṇaṃ katvā bhikkhū māressanti. Ayañca sasāmiko bhikkhu, sāmikasseva naṃ kathessāmī’’ti ukkhittahatthe apanetvā rodamānā satthu santikaṃ gantvā vanditvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Atha naṃ satthā ‘‘kiṃ devate’’ti āha. Sā, ‘‘bhante, tumhākaṃ me sāvakena idaṃ nāma kataṃ, ahampi naṃ māretukāmā hutvā idaṃ nāma cintetvā amāretvāva idhāgatā’’ti sabbaṃ taṃ pavattiṃ vitthārato ārocesi.

Als nämlich der Meister der Mönchsgemeinschaft Unterkünfte erlaubt hatte und als von den Kaufleuten in Rājagaha und anderen Unterkünfte errichtet wurden, schickte sich ein Mönch aus Āḷavī, der eine Unterkunft für sich selbst baute, an, einen schönen Baum zu fällen, den er gesehen hatte. Eine junge Baumgottheit jedoch, die dort geboren war, hielt ihr kleines Kind auf dem Schoß, stand da und bat: „O Herr, fälle nicht meinen Palast! Ich werde nicht in der Lage sein, mit meinem Kind heimatlos umherzuwandern.“ Er aber schenkte ihren Worten keine Beachtung und dachte: „Ich werde woanders keinen solchen Baum finden.“ Sie dachte: „Wenn er dieses Kind sieht, wird er sich gewiss zurückhalten“, und legte ihr Kind auf eine Astgabel des Baumes. Aber jener Mönch, der die bereits erhobene Axt nicht mehr aufhalten konnte, hieb dem Kind den Arm ab. Da erhob die Gottheit in heftigem Zorn beide Hände und wollte ihn erschlagen und töten, doch dann überlegte sie zuerst: „Dieser Mönch ist tugendhaft. Wenn ich ihn töte, werde ich in die Hölle kommen. Auch andere Gottheiten werden, wenn sie sehen, wie Mönche ihre Bäume fällen, jene Tat als Maßstab nehmen und sagen: ‚Eine gewisse Gottheit hat einen solchen Mönch getötet‘, und sie werden ebenfalls Mönche töten. Und dieser Mönch hat einen Herrn. Ich werde ihn nur bei seinem Herrn anklagen.“ So ließ sie ihre erhobenen Hände sinken, ging weinend zum Meister, erwies ihm die Ehrung und stellte sich an eine Seite. Da sprach der Meister zu ihr: „Was ist los, Gottheit?“ Sie berichtete den ganzen Vorfall ausführlich und sprach: „Ehrwürdiger Herr, euer Schüler hat mir dieses angetan. Auch ich wollte ihn töten, doch nachdem ich dies und das bedacht hatte, habe ich ihn nicht getötet und bin stattdessen hierher gekommen.“

Satthā taṃ sutvā ‘‘sādhu, sādhu devate, sādhu te kataṃ evaṃ uggataṃ kopaṃ bhantaṃ rathaṃ viya niggaṇhamānāyā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Als der Meister dies hörte, sprach er: „Gut, gut, Gottheit! Gut hast du gehandelt, indem du den so entflammten Zorn gezügelt hast, gleich einem außer Kontrolle geratenen Streitwagen.“ Nach diesen Worten sprach er die folgende Strophe:

222.

222.

‘‘Yo ve uppatitaṃ kodhaṃ, rathaṃ bhantaṃva vāraye;

Tamahaṃ sārathiṃ brūmi, rasmiggāho itaro jano’’ti.

„Wer wahrlich den entstandenen Zorn zügelt wie einen außer Kontrolle geratenen Wagen, den nenne ich einen Wagenlenker; die anderen Leute sind bloß Zügelhalter.“

Tattha uppatitanti uppannaṃ. Rathaṃ bhantaṃ vāti yathā nāma cheko sārathi ativegena dhāvantaṃ rathaṃ niggaṇhitvā yathicchakaṃ ṭhapeti, evaṃ yo puggalo uppannaṃ kodhaṃ vāraye niggaṇhituṃ sakkoti. Tamahanti taṃ ahaṃ sārathiṃ brūmi. Itaro janoti itaro pana rājauparājādīnaṃ rathasārathijano rasmiggāho nāma hoti, na uttamasārathīti.

Darin bedeutet „den entstandenen“: den aufgekommenen. „Wie einen außer Kontrolle geratenen Wagen“: So wie ein geschickter Wagenlenker einen mit großer Geschwindigkeit dahinjagenden Wagen zügelt und an der gewünschten Stelle anhält, ebenso kann jener Mensch den entstandenen Zorn abwehren und bezwingen. „Den [nenne ich]“: Den nenne ich einen Wagenlenker. „Die anderen Leute“: Die anderen Wagenlenker von Königen, Vizekönigen und anderen hingegen werden bloß Zügelhalter genannt, sie sind keine hervorragenden Wagenlenker.

Desanāvasāne [Pg.196] devatā sotāpattiphale patiṭṭhahi, sampattaparisāyapi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

Am Ende der Lehrverkündigung wurde die Gottheit in der Frucht des Stromeintritts gefestigt, und auch für die versammelte Zuhörerschaft war die Lehrverkündigung von großem Nutzen.

Devatā pana sotāpannā hutvāpi rodamānā aṭṭhāsi. Atha naṃ satthā ‘‘kiṃ devate’’ti pucchitvā, ‘‘bhante, vimānaṃ me naṭṭhaṃ, idāni kiṃ karissāmī’’ti vutte, ‘‘alaṃ devate, mā cintayi, ahaṃ te vimānaṃ dassāmī’’ti jetavane gandhakuṭisamīpe purimadivase cutadevataṃ ekaṃ rukkhaṃ apadisanto ‘‘amukasmiṃ okāse rukkho vivitto, tattha upagacchā’’ti āha. Sā tattha upagañchi. Tato paṭṭhāya ‘‘buddhadattiyaṃ imissā vimāna’’nti mahesakkhadevatāpi āgantvā taṃ cāletuṃ nāsakkhiṃsu. Satthā taṃ atthuppattiṃ katvā bhikkhūnaṃ bhūtagāmasikkhāpadaṃ paññāpesīti.

Obwohl die Gottheit jedoch eine Stromeingetretene geworden war, stand sie weinend da. Da fragte sie der Meister: „Was ist, o Gottheit?“ Als sie daraufhin erwiderte: „Herr, mein Himmelspalast ist zerstört. Was soll ich nun tun?“, sagte er: „Genug, o Gottheit, sorge dich nicht! Ich werde dir einen Palast geben.“ Er wies auf einen Baum nahe der Duftkammer im Jetavana-Kloster hin, dessen Gottheit am Vortag verschieden war, und sprach: „An jenem Ort steht ein einsamer Baum, dorthin begib dich.“ Sie begab sich dorthin. Von da an konnten selbst mächtige Gottheiten, die dorthin kamen, sie nicht vertreiben, da es hieß: „Dies ist ein vom Buddha geschenkter Palast für sie.“ Der Meister nahm diesen Vorfall zum Anlass und erließ für die Mönche die Trainingsregel über das Beschädigen von Pflanzen.

Aññatarabhikkhuvatthu dutiyaṃ.

Die zweite Geschichte von einem bestimmten Mönch ist abgeschlossen.

3. Uttarāupāsikāvatthu

3. Die Geschichte der Laienanhängerin Uttarā.

Akkodhena jine kodhanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto uttarāya gehe katabhattakicco uttaraṃ upāsikaṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrrede, beginnend mit „Durch Zornlosigkeit besiege den Zorn“ (Akkodhena jine kodhaṃ), verkündete der Meister, als er im Veḷuvana-Kloster weilte, nachdem er im Hause von Uttarā das Mahl eingenommen hatte, in Bezug auf die Laienanhängerin Uttarā.

Tatrāyamanupubbī kathā – rājagahe kira sumanaseṭṭhiṃ nissāya puṇṇo nāma daliddo bhatiṃ katvā jīvati. Tassa bhariyā ca uttarā nāma dhītā cāti dveyeva gehamānusakā. Athekadivasaṃ ‘‘sattāhaṃ nakkhattaṃ kīḷitabba’’nti rājagahe ghosanaṃ kariṃsu. Taṃ sutvā sumanaseṭṭhi pātova āgataṃ puṇṇaṃ āmantetvā, ‘‘tāta, amhākaṃ parijano nakkhattaṃ kīḷitukāmo, tvaṃ kiṃ nakkhattaṃ kīḷissasi, udāhu bhatiṃ karissasī’’ti āha. ‘‘Sāmi, nakkhattaṃ nāma sadhanānaṃ hoti, mama pana gehe svātanāya yāgutaṇḍulampi natthi, kiṃ me nakkhattena, goṇe labhanto kasituṃ gamissāmī’’ti. ‘‘Tena hi goṇe gaṇhāhī’’ti. So balavagoṇe ca naṅgalañca gahetvā, ‘‘bhadde, nāgarā nakkhattaṃ kīḷanti, ahaṃ daliddatāya bhatiṃ kātuṃ gamissāmi, mayhampi tāva ajja dviguṇaṃ nivāpaṃ pacitvā bhattaṃ āhareyyāsī’’ti bhariyaṃ vatvā khettaṃ agamāsi.

Dies ist die Vorgeschichte dazu: In Rājagaha lebte, so heißt es, ein armer Mann namens Puṇṇa, der im Dienste des reichen Kaufmanns Sumana stand und seinen Lebensunterhalt durch Lohnarbeit verdiente. Seine Frau und seine Tochter namens Uttarā waren die einzigen beiden Haushaltsmitglieder. Eines Tages wurde in Rājagaha ausgerufen, dass sieben Tage lang ein Fest gefeiert werden solle. Als der Kaufmann Sumana dies hörte, rief er Puṇṇa, der frühmorgens gekommen war, zu sich und sagte: „Mein Lieber, unsere Dienerschaft möchte das Fest feiern. Wirst du auch das Fest feiern oder wirst du für Lohn arbeiten?“ – „Herr, Feste sind etwas für die Reichen. In meinem Haus gibt es jedoch nicht einmal Reis für die morgige Reissuppe. Was nützt mir ein Fest? Wenn ich die Ochsen bekomme, werde ich pflügen gehen.“ – „Nun gut, dann nimm die Ochsen.“ Er nahm die kräftigen Ochsen und den Pflug, sprach zu seiner Frau: „Liebe Frau, die Stadtbewohner feiern das Fest. Ich werde wegen unserer Armut zur Lohnarbeit gehen. Koche mir doch heute die doppelte Portion Nahrung und bringe mir das Essen“, und ging aufs Feld.

Sāriputtattheropi [Pg.197] sattāhaṃ nirodhasamāpanno taṃ divasaṃ vuṭṭhāya ‘‘kassa nu kho ajja mayā saṅgahaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti olokento puṇṇaṃ attano ñāṇajālassa anto paviṭṭhaṃ disvā ‘‘saddho nu kho esa, sakkhissati vā me saṅgahaṃ kātu’’nti olokento tassa saddhabhāvañca saṅgahaṃ kātuṃ samatthabhāvañca tappaccayā cassa mahāsampattipaṭilābhañca ñatvā pattacīvaramādāya tassa kasanaṭṭhānaṃ gantvā āvāṭatīre ekaṃ gumbaṃ olokento aṭṭhāsi.

Auch der Ehrwürdige Sāriputta erhob sich an jenem Tag, nachdem er sieben Tage lang im Zustand der Erlöschung (Nirodhasamāpatti) verweilt hatte. Als er überlegte: „Wem sollte ich heute Beistand leisten?“, erblickte er Puṇṇa, der in das Netz seiner Erkenntnis eingetreten war. Er überlegte weiter: „Ist er wohl gläubig und wird er mir eine Gabe darbringen können?“ Er erkannte seinen Glauben, seine Fähigkeit, Beistand zu leisten, und dass er dadurch zu großem Wohlstand gelangen würde. Da nahm er Almosenschale und Gewand, begab sich an den Ort, wo Puṇṇa pflügte, und blieb dort stehen, während er einen Busch am Rande eines Brunnens betrachtete.

Puṇṇo theraṃ disvāva kasiṃ ṭhapetvā pañcapatiṭṭhitena theraṃ vanditvā ‘‘dantakaṭṭhena attho bhavissatī’’ti dantakaṭṭhaṃ kappiyaṃ katvā adāsi. Athassa thero pattañca parissāvanañca nīharitvā adāsi. So ‘‘pānīyena attho bhavissatī’’ti taṃ ādāya pānīyaṃ parissāvetvā adāsi. Thero cintesi – ‘‘ayaṃ paresaṃ pacchimagehe vasati. Sacassa gehadvāraṃ gamissāmi, imassa bhariyā maṃ daṭṭhuṃ na labhissati. Yāvassā bhattaṃ ādāya maggaṃ paṭipajjati, tāva idheva bhavissāmī’’ti. So tattheva thokaṃ vītināmetvā tassa maggāruḷhabhāvaṃ ñatvā antonagarābhimukho pāyāsi.

Sobald Puṇṇa den Thera sah, hielt er mit dem Pflügen inne, grüßte den Thera mit der ehrerbietigen Niederwerfung der fünf Glieder (pañcapatiṭṭhita) und dachte: „Er wird wohl ein Zahnputzhölzchen benötigen.“ Er machte das Zahnputzhölzchen passend und bot es ihm an. Daraufhin zog der Thera seine Almosenschale und sein Wasserfilter heraus und reichte sie ihm. Jener dachte: „Er wird wohl Trinkwasser benötigen“, nahm sie entgegen, filterte das Wasser und bot es ihm an. Der Thera dachte: „Dieser Mann wohnt im Hinterhaus anderer Leute. Wenn ich zur Tür seines Hauses gehe, wird seine Frau mich nicht zu Gesicht bekommen. Solange sie mit dem Essen auf dem Weg hierher ist, werde ich genau hier bleiben.“ Er verweilte dort eine kleine Weile, und als er wusste, dass sie sich auf den Weg gemacht hatte, ging er in Richtung der Stadt.

Sā antarāmagge theraṃ disvā cintesi – ‘‘appekadāhaṃ deyyadhamme sati ayyaṃ na passāmi, appekadā me ayyaṃ passantiyā deyyadhammo na hoti. Ajja pana me ayyo ca diṭṭho, deyyadhammo cāyaṃ atthi, karissati nu kho me saṅgaha’’nti. Sā bhattabhājanaṃ oropetvā theraṃ pañcapatiṭṭhitena vanditvā, ‘‘bhante, idaṃ lūkhaṃ vā paṇītaṃ vāti acintetvā dāsassa vo saṅgahaṃ karothā’’ti āha. Thero pattaṃ upanāmetvā tāya ekena hatthena bhājanaṃ dhāretvā ekena hatthena tato bhattaṃ dadamānāya upaḍḍhabhatte dinne ‘‘ala’’nti hatthena pattaṃ pidahi. Sā, ‘‘bhante, ekova paṭiviso, na sakkā dvidhā kātuṃ. Tumhākaṃ dāsassa idhalokasaṅgahaṃ akatvā paralokasaṅgahaṃ karotha, niravasesameva dātukāmamhī’’ti vatvā sabbameva therassa patte patiṭṭhapetvā ‘‘tumhehi diṭṭhadhammasseva bhāgī assa’’nti patthanaṃ akāsi. Thero ‘‘evaṃ hotū’’ti vatvā ṭhitakova anumodanaṃ karitvā ekasmiṃ udakaphāsukaṭṭhāne nisīditvā bhattakiccamakāsi. Sāpi nivattitvā taṇḍule pariyesitvā bhattaṃ paci. Puṇṇopi aḍḍhakarīsamattaṭṭhānaṃ kasitvā jighacchaṃ sahituṃ asakkonto goṇe vissajjetvā ekarukkhacchāyaṃ pavisitvā maggaṃ olokento nisīdi.

Auf dem Weg sah sie den Thera und dachte: „Manchmal habe ich eine Gabe zu spenden, sehe aber den Ehrwürdigen nicht. Manchmal sehe ich den Ehrwürdigen, habe aber keine Gabe zu spenden. Heute jedoch sehe ich den Ehrwürdigen und habe auch diese Gabe zu spenden. Wird er wohl meine Gabe annehmen?“ Sie setzte das Essensgefäß ab, verneigte sich ehrerbietig vor dem Thera und sprach: „Ehrwürdiger Herr, ohne zu bedenken, ob dieses Essen einfach oder erlesen ist, erweist Eurem Diener die Gunst, es anzunehmen.“ Der Thera hielt ihr die Almosenschale hin. Während sie mit der einen Hand das Gefäß hielt und mit der anderen Hand das Essen daraus hineingab, schloss er, nachdem die Hälfte gegeben war, die Schale mit der Hand und sagte: „Es ist genug.“ Sie sprach: „Ehrwürdiger Herr, dies ist die Portion für nur eine Person, man kann sie nicht in zwei teilen. Erweist Eurem Diener nicht nur Beistand in dieser Welt, sondern auch für die nächste Welt. Ich möchte alles ohne Rest geben!“ Sie füllte das gesamte Essen in die Almosenschale des Theras und sprach den Wunsch aus: „Möge ich an derselben Wahrheit teilhaben, die Ihr geschaut habt!“ Der Thera sprach: „Möge es so sein!“, sprach noch im Stehen den Segenswunsch (Anumodanā) und setzte sich an einen angenehmen Ort mit Wasser, um das Mahl einzunehmen. Sie kehrte nach Hause zurück, besorgte Reis und kochte erneut Essen. Puṇṇa hatte unterdessen ein Feld von etwa acht Karīsa gepflügt. Da er den Hunger nicht länger ertragen konnte, ließ er die Ochsen frei, begab sich in den Schatten eines Baumes und setzte sich hin, während er nach dem Weg Ausschau hielt.

Athassa [Pg.198] bhariyā bhattaṃ ādāya gacchamānā taṃ disvāva ‘‘esa jighacchāya pīḷito maṃ olokento nisinno. Sace maṃ ‘ativiya je cirāyī’ti tajjetvā patodalaṭṭhiyā maṃ paharissati, mayā katakammaṃ niratthakaṃ bhavissati. Paṭikaccevassa ārocessāmī’’ti cintetvā evamāha – ‘‘sāmi, ajjekadivasaṃ cittaṃ pasādehi, mā mayā katakammaṃ niratthakaṃ kari. Ahañhi pātova te bhattaṃ āharantī antarāmagge dhammasenāpatiṃ disvā tava bhattaṃ tassa datvā puna gantvā bhattaṃ pacitvā āgatā, pasādehi, sāmi, citta’’nti. So ‘‘kiṃ vadesi, bhadde’’ti pucchitvā puna tamatthaṃ sutvā, ‘‘bhadde, sādhu vata te kataṃ mama bhattaṃ ayyassa dadamānāya, mayāpissa ajja pātova dantakaṭṭhañca mukhodakañca dinna’’nti pasannamānaso taṃ vacanaṃ abhinanditvā ussure laddhabhattatāya kilantakāyo tassā aṅke sīsaṃ katvā niddaṃ okkami.

Als nun seine Frau mit dem Essen des Weges kam und ihn sah, dachte sie: „Er sitzt da und hält Ausschau, vom Hunger geplagt. Wenn er mich ausschimpft und sagt: ‚Du hast viel zu lange gebraucht!‘ und mich mit dem Treibstock schlägt, wird mein gutes Werk umsonst gewesen sein. Ich werde es ihm lieber gleich mitteilen.“ Sie sprach: „Mein Herr, erfreue heute dein Herz, mache meine gute Tat nicht zunichte! Als ich dir nämlich frühmorgens das Essen brachte, traf ich unterwegs den Feldherrn der Lehre (Dhammasenāpati). Ich gab ihm dein Essen, ging wieder nach Hause, kochte neues Essen und bin nun hier. Mein Herr, erfreue dein Herz!“ Er fragte: „Was sagst du, liebe Frau?“ Als er die Geschichte noch einmal hörte, freute er sich mit reinem Herzen über ihre Worte und sprach: „Liebe Frau, wie gut hast du gehandelt, dass du mein Essen dem Ehrwürdigen gegeben hast! Auch ich habe ihm heute schon früh am Morgen ein Zahnputzhölzchen und Wasser zum Gesichtwaschen gegeben.“ Da er nun erst spät am Tag sein Essen erhielt und sein Körper erschöpft war, legte er seinen Kopf in ihren Schoß und schlief ein.

Athassa pātova kasitaṭṭhānaṃ paṃsucuṇṇaṃ upādāya sabbaṃ rattasuvaṇṇaṃ kaṇikārapuppharāsi viya sobhamānaṃ aṭṭhāsi. So pabuddho oloketvā bhariyaṃ āha – ‘‘bhadde, etaṃ kasitaṭṭhānaṃ sabbaṃ mama suvaṇṇaṃ hutvā paññāyati, kiṃ nu kho me atiussure laddhabhattatāya akkhīni bhamantī’’ti. ‘‘Sāmi, mayhampi evameva paññāyatī’’ti. So uṭṭhāya tattha gantvā ekapiṇḍaṃ gahetvā naṅgalasīse paharitvā suvaṇṇabhāvaṃ ñatvā ‘‘aho ayyassa dhammasenāpatissa me dinnadānena ajjeva vipāko dassito, na kho pana sakkā ettakaṃ dhanaṃ paṭicchādetvā paribhuñjitu’’nti bhariyāya ābhataṃ bhattapātiṃ suvaṇṇassa pūretvā rājakulaṃ gantvā raññā katokāso pavisitvā rājānaṃ abhivādetvā ‘‘kiṃ, tātā’’ti vutte, ‘‘deva, ajja mayā kasitaṭṭhānaṃ sabbaṃ suvaṇṇabharitameva hutvā ṭhitaṃ, idaṃ suvaṇṇaṃ āharāpetuṃ vaṭṭatī’’ti. ‘‘Kosi tva’’nti? ‘‘Puṇṇo nāma aha’’nti. ‘‘Kiṃ pana te ajja kata’’nti? ‘‘Dhammasenāpatissa me ajja pātova dantakaṭṭhañca mukhodakañca dinnaṃ, bhariyāyapi me mayhaṃ āharaṇabhattaṃ tasseva dinna’’nti.

Da erhob sich am frühen Morgen für den armen Puṇṇa das gesamte gepflügte Feld, beginnend mit dem feinen Staub, ganz aus rotem Gold und glänzte wie ein Haufen von Kaṇikāra-Blüten. Als er erwachte und hinblickte, sagte er zu seiner Frau: „Liebe Frau, dieses ganze gepflügte Feld erscheint mir völlig aus Gold zu sein. Drehen sich meine Augen vielleicht, weil ich so spät am Tag Speise erhalten habe?“ Sie antwortete: „Mein Herr, auch mir erscheint es genau so.“ Er stand auf, ging dorthin, nahm eine Erdscholle, schlug sie gegen das Ende des Pflugbaums und erkannte, dass es tatsächlich Gold war. Er dachte: „Oh, wie wunderbar! Durch die Spende, die ich dem ehrwürdigen Feldherrn des Dhamma dargebracht habe, zeigt sich schon heute die Wirkung. Es ist jedoch nicht möglich, einen so großen Reichtum geheim zu halten und einfach so zu genießen.“ Er füllte die Essensschale, die seine Frau gebracht hatte, mit Gold, ging zum Königspalast, trat ein, nachdem ihm der König Audienz gewährt hatte, und grüßte den König ehrerbietig. Als dieser fragte: „Was ist es, meine Lieben?“, sprach Puṇṇa: „O Herr, heute ist mein ganzes gepflügtes Feld voller Gold geworden. Es ist angemessen, dieses Gold herbeizuschaffen.“ Der König fragte: „Wer bist du?“ Er antwortete: „Ich heiße Puṇṇa.“ – „Was hast du denn heute getan?“ Da sprach er: „Ich habe heute am frühen Morgen dem Feldherrn des Dhamma ein Zahnputzhölzchen und Wasser zur Gesichtswäsche dargebracht, und auch meine Frau hat ihm die Speise gespendet, die sie für mich mitgebracht hatte.“

Taṃ sutvā rājā ‘‘ajjeva kira, bho, dhammasenāpatissa dinnadānena vipāko dassito’’ti vatvā, ‘‘tāta, kiṃ karomī’’ti pucchi. ‘‘Bahūni sakaṭasahassāni pahiṇitvā suvaṇṇaṃ āharāpethā’’ti. Rājā sakaṭāni pahiṇi. Rājapurisesu ‘‘rañño santaka’’nti gaṇhantesu gahitagahitaṃ mattikāva hoti. Te gantvā rañño ārocetvā ‘‘tumhehi kinti [Pg.199] vatvā gahita’’nti. Puṭṭhā ‘‘tumhākaṃ santaka’’nti āhaṃsu. Na mayhaṃ, tātā, santakaṃ, gacchatha ‘‘puṇṇassa santaka’’nti vatvā gaṇhathāti. Te tathā kariṃsu, gahitagahitaṃ suvaṇṇameva ahosi. Sabbampi āharitvā rājaṅgaṇe rāsimakaṃsu, asītihatthubbedho rāsi ahosi. Rājā nāgare sannipātetvā ‘‘imasmiṃ nagare atthi kassaci ettakaṃ suvaṇṇa’’nti? ‘‘Natthi, devā’’ti. ‘‘Kiṃ panassa dātuṃ vaṭṭatī’’ti? ‘‘Seṭṭhichattaṃ, devā’’ti. Rājā ‘‘bāhudhanaseṭṭhi nāma hotū’’ti mahantena bhogena saddhiṃ tassa seṭṭhichattamadāsi. Atha naṃ so āha – ‘‘mayaṃ, deva, ettakaṃ kālaṃ parakule vasimhā, vasanaṭṭhānaṃ no dethā’’ti. ‘‘Tena hi passa, esa gumbo paññāyati, etaṃ harāpetvā gehaṃ kārehī’’ti purāṇaseṭṭhissa gehaṭṭhānaṃ ācikkhi. So tasmiṃ ṭhāne katipāheneva gehaṃ kārāpetvā gehappavesanamaṅgalañca chattamaṅgalañca ekatova karonto sattāhaṃ buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dānaṃ adāsi. Athassa satthā anumodanaṃ karonto anupubbiṃ kathaṃ kathesi. Dhammakathāvasāne puṇṇaseṭṭhi ca bhariyā cassa dhītā ca uttarāti tayo janā sotāpannā ahesuṃ.

Als der König dies hörte, sagte er: „Wahrlich, ihr Leute, schon heute hat sich die Wirkung der Spende an den Feldherrn des Dhamma gezeigt!“ Und er fragte: „Lieber Puṇṇa, was soll ich tun?“ Puṇṇa antwortete: „Entsendet viele tausend Karren und lasst das Gold herbeischaffen.“ Der König entsandte die Karren. Als die Männer des Königs das Gold mit den Worten wegnahmen: „Es ist das Eigentum des Königs“, wurde jedes genommene Stück zu bloßer Erde. Sie gingen hin, berichteten es dem König, und auf seine Frage: „Mit welchen Worten habt ihr es genommen?“, antworteten sie: „Wir sagten: 'Es ist das Eigentum Eurer Majestät'.“ Da sprach der König: „Es ist nicht mein Eigentum, meine Lieben! Geht hin und nehmt es, indem ihr sagt: 'Es ist das Eigentum von Puṇṇa'.“ Sie taten so, und alles, was sie nahmen, blieb reines Gold. Sie brachten alles herbei und häuften es im Innenhof des Palastes auf. Der Haufen war achtzig Ellen hoch. Der König rief die Bürger der Stadt zusammen und fragte: „Gibt es in dieser Stadt irgendjemanden, der so viel Gold besitzt?“ Sie antworteten: „Nein, o Herr.“ – „Welcher Titel sollte ihm dann verliehen werden?“ Sie sagten: „Der Sonnenschirm eines Schatzmeisters, o Herr.“ Der König sprach: „Er soll den Namen 'Bāhudhanaseṭṭhi' tragen“, und verlieh ihm zusammen mit großem Besitz den Sonnenschirm des Schatzmeisters. Daraufhin sagte Puṇṇa zum König: „O Herr, wir haben so lange im Hause anderer gewohnt. Bitte gebt uns einen Wohnort.“ Der König antwortete: „Wenn das so ist, schau dort hin, wo jenes Gebüsch zu sehen ist. Lass es roden und baue dort ein Haus.“ So zeigte er ihm das Grundstück eines früheren Schatzmeisters. Puṇṇa ließ an diesem Ort innerhalb weniger Tage ein Haus errichten. Indem er das Einweihungsfest des Hauses und die Zeremonie zur Erhebung des Sonnenschirms zur gleichen Zeit feierte, gab er sieben Tage lang der Sangha der Mönche mit dem Buddha an der Spitze Almosengaben. Dann hielt der Erhabene, während er den Segen sprach, eine stufenweise Lehrrede. Am Ende der Lehrrede erlangten der Schatzmeister Puṇṇa, seine Ehefrau und seine Tochter Uttarā – diese drei Personen – den Zustand des Stromeintritts.

Aparabhāge rājagahaseṭṭhi puṇṇaseṭṭhino dhītaraṃ attano puttassa vāresi. So ‘‘nāhaṃ dassāmī’’ti vatvā ‘‘mā evaṃ karotu, ettakaṃ kālaṃ amhe nissāya vasanteneva te sampatti laddhā, detu me puttassa dhītara’’nti vutte ‘‘so micchādiṭṭhiko, mama dhītā tīhi ratanehi vinā vattituṃ na sakkoti, nevassa dhītaraṃ dassāmī’’ti āha. Atha naṃ bahū seṭṭhigaṇādayo kulaputtā ‘‘mā tena saddhiṃ vissāsaṃ bhindi, dehissa dhītara’’nti yāciṃsu. So tesaṃ vacanaṃ sampaṭicchitvā āsāḷhipuṇṇamāyaṃ dhītaraṃ adāsi. Sā patikulaṃ gatakālato paṭṭhāya bhikkhuṃ vā bhikkhuniṃ vā upasaṅkamituṃ dānaṃ vā dātuṃ dhammaṃ vā sotuṃ nālattha. Evaṃ aḍḍhatiyesu māsesu vītivattesu santike ṭhitaṃ paricārikaṃ pucchi – ‘‘idāni kittakaṃ antovassassa avasiṭṭha’’nti? ‘‘Aḍḍhamāso, ayye’’ti. Sā pitu sāsanaṃ pahiṇi ‘‘kasmā maṃ evarūpe bandhanāgāre pakkhipiṃsu, varaṃ me lakkhaṇāhataṃ katvā [Pg.200] paresaṃ dāsiṃ sāvetuṃ. Evarūpassa micchādiṭṭhikulassa dātuṃ na vaṭṭati. Āgatakālato paṭṭhāya bhikkhudassanādīsu ekampi puññaṃ kātuṃ na labhāmī’’ti.

Später wollte der Schatzmeister von Rājagaha die Tochter des Schatzmeisters Puṇṇa für seinen Sohn erbitten. Puṇṇa weigerte sich und sagte: „Ich werde sie nicht geben.“ Jener erwiderte: „Tu das nicht! Nur weil du all diese Zeit in Abhängigkeit von uns gelebt hast, hast du diesen Wohlstand erlangt. Gib meinem Sohn deine Tochter.“ Doch Puṇṇa sagte: „Er hat eine falsche Ansicht. Meine Tochter kann nicht ohne die Drei Juwelen leben. Ich werde ihm meine Tochter keinesfalls geben.“ Da baten ihn viele Gruppen von Schatzmeistern und andere edle Söhne: „Brich nicht die Freundschaft mit ihm. Gib ihm deine Tochter.“ Er willigte in ihre Worte ein und gab ihm seine Tochter am Vollmondtag des Monats Āsāḷha. Seit dem Tag, an dem sie in das Haus ihres Ehemanns gezogen war, hatte sie keine Gelegenheit mehr, einen Mönch oder eine Nonne aufzusuchen, Almosengaben zu spenden oder der Lehre zu lauschen. Als so zweieinhalb Monate vergangen waren, fragte sie eine Dienerin, die in ihrer Nähe stand: „Wie viel Zeit verbleibt jetzt noch von der Regenzeit-Klausur?“ Sie antwortete: „Ein halber Monat, edle Dame.“ Da sandte sie eine Nachricht an ihren Vater: „Warum habt ihr mich in ein solches Gefängnis gesteckt? Es wäre mir lieber gewesen, man hätte mich brandmarken lassen und mich als Sklavin an andere verkauft. Es war nicht richtig, mich an eine Familie mit solch falschen Ansichten zu geben. Seit meiner Ankunft hier habe ich keine einzige verdienstvolle Tat vollbringen können, wie etwa Mönche zu sehen.“

Athassā pitā ‘‘dukkhitā vata me dhītā’’ti anattamanataṃ pavedetvā pañcadasa kahāpaṇasahassāni pesesi ‘‘imasmiṃ nagare sirimā nāma gaṇikā atthi, devasikaṃ sahassaṃ gaṇhāti. Imehi kahāpaṇehi taṃ ānetvā sāmikassa pādaparicārikaṃ katvā sayaṃ puññāni karotū’’ti. Sā sirimaṃ pakkosāpetvā ‘‘sahāyike ime kahāpaṇe gahetvā imaṃ aḍḍhamāsaṃ tava sahāyakaṃ paricarāhī’’ti āha. Sā ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇi. Sā taṃ ādāya sāmikassa santikaṃ gantvā tena sirimaṃ disvā ‘‘kiṃ ida’’nti vutte, ‘‘sāmi, imaṃ aḍḍhamāsaṃ mama sahāyikā tumhe paricaratu, ahaṃ pana imaṃ aḍḍhamāsaṃ dānañceva dātukāmā dhammañca sotukāmā’’ti āha. So taṃ abhirūpaṃ itthiṃ disvā uppannasineho ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi.

Da dachte ihr Vater voller Betrübnis: „Ach, meine Tochter leidet wahrlich!“, und schickte ihr fünfzehntausend Kahāpaṇas mit der Nachricht: „In dieser Stadt gibt es eine Kurtisane namens Sirimā, die täglich tausend Kahāpaṇas verlangt. Bringe sie mit diesem Geld herbei, lass sie deinem Ehemann zu Diensten sein, und vollbringe du selbst verdienstvolle Taten.“ Sie ließ Sirimā rufen und sagte zu ihr: „Freundin, nimm diese Kahāpaṇas und diene in diesem halben Monat deinem Freund.“ Sie willigte ein und sagte: „Sehr wohl.“ Sie nahm sie mit sich, ging zu ihrem Ehemann, und als dieser Sirimā sah und fragte: „Was hat das zu bedeuten?“, sagte sie: „Mein Herr, lass meine Freundin Sirimā Dir diesen halben Monat lang dienen. Ich selbst möchte in diesem halben Monat Almosen spenden und der Lehre lauschen.“ Als er diese überaus schöne Frau sah, entbrannte Zuneigung in ihm, und er stimmte freudig zu: „Es ist gut.“

Uttarāpi kho buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nimantetvā, ‘‘bhante, imaṃ aḍḍhamāsaṃ aññattha agantvā idheva bhikkhā gahetabbā’’ti satthu paṭiññaṃ gahetvā ‘‘ito dāni paṭṭhāya yāva mahāpavāraṇā, tāva satthāraṃ upaṭṭhātuṃ dhammañca sotuṃ labhissāmī’’ti tuṭṭhamānasā ‘‘evaṃ yāguṃ pacatha, evaṃ pūve pacathā’’ti mahānase sabbakiccāni saṃvidahantī vicarati. Athassā sāmiko ‘‘sve pavāraṇā bhavissatī’’ti mahānasābhimukho vātapāne ṭhatvā ‘‘kiṃ nu kho karontī sā andhabālā vicaratī’’ti olokento taṃ seṭṭhīdhītaraṃ sedakilinnaṃ chārikāya okiṇṇaṃ aṅgāramasimakkhitaṃ tathā saṃvidahitvā vicaramānaṃ disvā ‘‘aho andhabālā evarūpe ṭhāne imaṃ sirisampattiṃ nānubhavati, ‘muṇḍakasamaṇe upaṭṭhahissāmī’ti tuṭṭhacittā vicaratī’’ti hasitvā apagañchi.

Auch Uttarā lud die Mönchsgemeinde mit dem Buddha an der Spitze ein und bat: "Ehrwürdiger Herr, möget Ihr in dieser halben Monatsfrist nirgendwo anders hingehen und die Almosenspeise nur hier annehmen!" Nachdem sie das Einverständnis des Meisters erhalten hatte, dachte sie mit freudigem Herzen: "Von nun an bis zur großen Pavāraṇā-Feier werde ich Gelegenheit haben, dem Meister zu dienen und die Lehre zu hören." So ging sie in der Küche umher und ordnete alle Verrichtungen an, indem sie sprach: "Kocht die Reissuppe so! Backt die Kuchen so!" Da dachte ihr Ehemann: "Morgen wird die Pavāraṇā-Feier sein." Er stellte sich an ein Fenster, das zur Küche hinblickte, und schaute hinaus mit dem Gedanken: "Was tut diese törichte Person nur, dass sie so umherläuft?" Als er die Tochter des Großkaufmanns sah, wie sie schweißüberströmt, mit Asche bestreut, von Ruß und Kohle geschwärzt und in diesem Zustand geschäftig umherging, dachte er: "Ach, wie töricht sie doch ist! An einem solchen Ort genießt sie diesen herrlichen Reichtum nicht, sondern läuft mit erfreutem Geist umher und denkt: 'Ich will den kahlköpfigen Asketen dienen!'" Nachdem er so gelacht hatte, ging er weg.

Tasmiṃ apagate tassa santike ṭhitā sirimā ‘‘kiṃ nu kho oloketvā esa hasī’’ti teneva vātapānena olokentī uttaraṃ disvā ‘‘imaṃ oloketvā iminā hasitaṃ, addhā imassa etāya saddhiṃ santhavo atthī’’ti cintesi. Sā kira aḍḍhamāsaṃ tasmiṃ gehe bāhirakaitthī hutvā vasamānāpi taṃ sampattiṃ anubhavamānā attano bāhirakaitthibhāvaṃ ajānitvā ‘‘ahaṃ gharasāminī’’ti saññamakāsi. Sā [Pg.201] uttarāya āghātaṃ bandhitvā ‘‘dukkhamassā uppādessāmī’’ti pāsādā oruyha mahānasaṃ pavisitvā pūvapacanaṭṭhāne pakkuthitaṃ sappiṃ kaṭacchunā ādāya uttarābhimukhaṃ pāyāsi. Uttarā taṃ āgacchantiṃ disvā ‘‘mama sahāyikāya mayhaṃ upakāro kato, cakkavāḷaṃ atisambādhaṃ, brahmaloko atinīcako, mama sahāyikāya guṇova mahanto. Ahañhi etaṃ nissāya dānañca dātuṃ dhammañca sotuṃ labhiṃ. Sace mama etissā upari kopo atthi, idaṃ sappi maṃ dahatu. Sace natthi, mā dahatū’’ti taṃ mettāya phari. Tāya tassā matthake āsittaṃ pakkuthitasappi sītudakaṃ viya ahosi.

Als er weggegangen war, dachte Sirimā, die in seiner Nähe gestanden hatte: "Worüber hat er wohl geschaut und gelacht?", und als sie durch dasselbe Fenster blickte, sah sie Uttarā und dachte: "Er hat gelacht, als er auf diese blickte. Gewiss hat er ein intimes Verhältnis mit ihr." Obwohl sie in jener halben Monatsfrist als eine fremde Frau in jenem Haus lebte, genoss sie jenen Wohlstand, vergaß ihren Stand als Fremde und machte sich die Vorstellung: "Ich bin die Herrin des Hauses." Sie hegte Groll gegen Uttarā, dachte: "Ich werde ihr Leid zufügen", stieg vom Palast herab, betrat die Küche, schöpfte mit einer Kelle siedendes Butterschmalz an der Stelle, wo Kuchen gebacken wurden, und ging direkt auf Uttarā zu. Als Uttarā sie kommen sah, dachte sie: "Meine Gefährtin hat mir eine große Tat der Hilfe erwiesen. Das Weltall ist überaus eng, die Brahma-Welt ist überaus niedrig, doch die Güte meiner Gefährtin ist wahrlich groß. Denn durch sie habe ich die Möglichkeit erhalten, Gaben zu spenden und die Lehre zu hören. Wenn in mir Zorn gegen sie wohnt, so möge mich dieses Butterschmalz verbrennen. Wenn nicht, so möge es mich nicht verbrennen!" Mit diesen Gedanken durchdrang sie jene mit liebender Güte. Das kochende Butterschmalz, das jene über ihr Haupt goss, wurde wie kaltes Wasser.

Atha naṃ ‘‘idaṃ sītalaṃ bhavissatī’’ti kaṭacchuṃ pūretvā ādāya āgacchantiṃ uttarāya dāsiyo disvā ‘‘apehi dubbinīte, na tvaṃ amhākaṃ ayyāya pakkuthitaṃ sappiṃ āsiñcituṃ anucchavikā’’ti santajjentiyo ito cito ca uṭṭhāya hatthehi ca pādehi ca pothetvā bhūmiyaṃ pātesuṃ. Uttarā vārentīpi vāretuṃ nāsakkhi. Athassā upari ṭhitā sabbā dāsiyo paṭibāhitvā ‘‘kissa te evarūpaṃ bhāriyaṃ kata’’nti sirimaṃ ovaditvā uṇhodakena nhāpetvā satapākatelena abbhañji. Tasmiṃ khaṇe sā attano bāhirakitthibhāvaṃ ñatvā cintesi – ‘‘mayā bhāriyaṃ kammaṃ kataṃ sāmikassa hasanamattakāraṇā imissā upari pakkuthitaṃ sappiṃ āsiñcantiyā, ayaṃ ‘gaṇhatha na’nti dāsiyo na āṇāpesi. Maṃ viheṭhanakālepi sabbadāsiyo paṭibāhitvā mayhaṃ kattabbameva akāsi. Sacāhaṃ imaṃ na khamāpessāmi, muddhā me sattadhā phaleyyā’’ti tassā pādamūle nipajjitvā, ‘‘ayye, khamāhi me’’ti āha. Ahaṃ sapitikā dhītā, pitari khamante khamāmīti. Hotu, ayye, pitaraṃ te puṇṇaseṭṭhiṃ khamāpessāmīti. Puṇṇo mama vaṭṭajanakapitā, vivaṭṭajanake pitari khamante panāhaṃ khamissāmīti. Ko pana te vivaṭṭajanakapitāti? Sammāsambuddhoti. Mayhaṃ tena saddhiṃ vissāso natthīti. Ahaṃ karissāmi, satthā sve bhikkhusaṅghaṃ ādāya idhāgamissati, tvaṃ yathāladdhaṃ sakkāraṃ gahetvā idheva āgantvā taṃ khamāpehīti. Sā ‘‘sādhu, ayye’’ti uṭṭhāya attano gehaṃ gantvā pañcasatā parivāritthiyo āṇāpetvā nānāvidhāni khādanīyāni ceva sūpeyyāni ca sampādetvā punadivase taṃ sakkāraṃ ādāya [Pg.202] uttarāya gehaṃ āgantvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa patte patiṭṭhāpetuṃ avisahantī aṭṭhāsi. Taṃ sabbaṃ gahetvā uttarāva saṃvidahi. Sirimāpi bhattakiccāvasāne saddhiṃ parivārena satthu pādamūle nipajji.

Als Uttarās Mägde sahen, wie jene die Kelle erneut füllte und zurückkam, dachte sie: "Dieses Mal wird es wohl kalt sein", drohten sie ihr: "Weiche zurück, du Ungezogene! Es ziemt sich nicht für dich, kochendes Butterschmalz über unsere Herrin zu gießen!" Sie erhoben sich von überallher, schlugen sie mit Händen und Füßen und warfen sie zu Boden. Obwohl Uttarā versuchte, sie zurückzuhalten, vermochte sie es nicht. Da stellte sich Uttarā über sie, hielt alle Mägde zurück, wies Sirimā zurecht mit den Worten: "Warum hast du eine so schwere Tat begangen?", wusch sie mit warmem Wasser und salbte sie mit hundertfach gesottenem Öl. In jenem Moment erkannte Sirimā ihren Stand als fremde Frau und dachte: "Ich habe eine schwere Tat begangen, indem ich bloß wegen des Lachens ihres Ehemanns siedendes Butterschmalz über diese Uttarā goss. Doch sie hat ihren Mägden nicht befohlen: 'Ergreift sie!' Selbst als man mich misshandelte, hielt sie alle Mägde zurück und tat für mich nur das, was getan werden musste. Wenn ich sie nicht um Vergebung bitte, wird mein Haupt in sieben Teile bersten." Sie warf sich ihr zu Füßen und sagte: "Herrin, vergib mir!" Uttarā sprach: "Ich bin eine Tochter, die einen Vater hat. Wenn mein Vater vergibt, so vergebe ich." Jene sagte: "Es sei so, Herrin. Ich werde deinen Vater, den Großkaufmann Puṇṇa, um Vergebung bitten." Uttarā sprach: "Puṇṇa ist mein Vater, der mich im Kreislauf des Daseins zeugte. Wenn aber mein Vater, der das Ende des Kreislaufs bewirkt, mir vergibt, dann werde ich vergeben." Jene fragte: "Wer aber ist dein Vater, der das Ende des Kreislaufs bewirkt?" Sie sprach: "Der vollkommen Erleuchtete." Jene sagte: "Ich habe keine Vertrautheit mit ihm." Uttarā entgegnete: "Ich werde dafür sorgen. Morgen wird der Meister, begleitet von der Mönchsgemeinde, hierherkommen. Bringe die Gaben dar, die du erlangen kannst, komm direkt hierher und bitte ihn um Vergebung." Sie stimmte zu: "Es ist gut, Herrin", erhob sich, ging in ihr eigenes Haus, wies ihre fünfhundert Gefährtinnen an und bereitete verschiedene Arten von Speisen und Suppen zu. Am nächsten Tag nahm sie diese Gaben, kam zu Uttarās Haus, wagte es jedoch nicht, sie in die Opferschalen der Mönchsgemeinde mit dem Buddha an der Spitze zu legen, und blieb stehen. Uttarā selbst nahm all dies entgegen und richtete es an. Auch Sirimā warf sich nach Beendigung des Mahls zusammen mit ihrem Gefolge zu den Füßen des Meisters nieder.

Atha naṃ satthā pucchi – ‘‘ko te aparādho’’ti? Bhante, mayā hiyyo idaṃ nāma kataṃ, atha me sahāyikā maṃ viheṭhayamānā dāsiyo nivāretvā mayhaṃ upakārameva akāsi. Sāhaṃ imissā guṇaṃ jānitvā imaṃ khamāpesiṃ, atha maṃ esā ‘‘tumhesu khamantesu khamissāmī’’ti āha. ‘‘Evaṃ kira uttare’’ti? ‘‘Āma, bhante, sīse me sahāyikāya pakkuthitasappi āsitta’’nti. Atha ‘‘tayā kiṃ cintita’’nti? ‘‘Cakkavāḷaṃ atisambādhaṃ, brahmaloko atinīcako, mama sahāyikāya guṇova mahanto. Ahañhi etaṃ nissāya dānañca dātuṃ dhammañca sotuṃ alatthaṃ, sace me imissā upari kopo atthi, idaṃ maṃ dahatu. No ce, mā dahatū’’ti evaṃ cintetvā imaṃ mettāya phariṃ, bhanteti. Satthā ‘‘sādhu sādhu, uttare, evaṃ kodhaṃ jinituṃ vaṭṭati. Kodho hi nāma akkodhena, akkosakaparibhāsako anakkosantena aparibhāsantena, thaddhamaccharī attano santakassa dānena, musāvādī saccavacanena jinitabbo’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Da fragte sie der Meister: "Was ist deine Verfehlung?" Sie sprach: "Ehrwürdiger Herr, gestern habe ich jene Tat begangen. Doch meine Gefährtin hielt die Mägde zurück, die mich misshandelten, und erwies mir nur Gutes. Als ich ihre Tugend erkannte, bat ich sie um Vergebung. Daraufhin sprach sie zu mir: 'Wenn Ihr vergebt, werde ich vergeben.'" Der Meister fragte: "Verhält es sich so, Uttarā?" Sie antwortete: "Ja, ehrwürdiger Herr, meine Gefährtin hat kochendes Butterschmalz über mein Haupt gegossen." Da fragte er: "Was hast du dabei gedacht?" Sie entgegnete: "Ehrwürdiger Herr, ich dachte: 'Das Weltall ist überaus eng, die Brahma-Welt ist überaus niedrig, doch die Güte meiner Gefährtin ist wahrlich groß. Denn durch sie habe ich die Gelegenheit erhalten, Gaben zu spenden und die Lehre zu hören. Wenn in mir Zorn gegen sie wohnt, so möge mich dieses Butterschmalz verbrennen. Wenn nicht, so möge es mich nicht verbrennen!' Indem ich so dachte, ehrwürdiger Herr, habe ich sie mit liebender Güte durchdrungen." Der Meister sprach: "Heilsam, heilsam, Uttarā! Auf diese Weise geziemt es sich, den Zorn zu besiegen. Denn wahrlich, Zorn soll durch Zornlosigkeit besiegt werden, der Schmähungen Ausstoßende durch Nicht-Schmähen, der Hartherzige und Geizige durch das Spenden des eigenen Besitzes und der Lügner durch das Sprechen der Wahrheit." Nachdem er dies gesagt hatte, sprach er diesen Vers:

223.

223.

‘‘Akkodhena jine kodhaṃ, asādhuṃ sādhunā jine;

Jine kadariyaṃ dānena, saccenālikavādina’’nti.

"Besiege den Zorn durch Zornlosigkeit, besiege den Schlechten durch das Gute; besiege den Geizigen durch das Geben und den Lügner durch die Wahrheit."

Tattha akkodhenāti kodhano hi puggalo akkodhena hutvā jinitabbo. Asādhunti abhaddako bhaddakena hutvā jinitabbo. Kadariyanti thaddhamaccharī attano santakassa cāgacittena jinitabbo. Alikavādī saccavacanena jinitabbo. Tasmā evamāha – ‘‘akkodhena jine kodhaṃ…pe… saccenālikavādina’’nti.

Darin bedeutet "durch Zornlosigkeit" (akkodhena): Eine zornige Person soll dadurch besiegt werden, dass man selbst zornlos ist. "Den Schlechten" (asādhuṃ) bedeutet: Der unedle Mensch soll dadurch besiegt werden, dass man selbst edel und gut ist. "Den Geizigen" (kadariyaṃ) bedeutet: Der hartherzige Geizige soll durch einen Geist des Großmuts und des Spendens des eigenen Besitzes besiegt werden. "Den Lügner" (alikavādī) soll man durch das Sprechen der Wahrheit besiegen. Darum sprach er: "Besiege den Zorn durch Zornlosigkeit ... und den Lügner durch die Wahrheit."

Desanāvasāne sirimā saddhiṃ pañcasatāhi itthīhi sotāpattiphale patiṭṭhahīti.

Am Ende der Lehrrede war Sirimā zusammen mit fünfhundert Frauen in der Frucht des Stromeintritts gefestigt.

Uttarāupāsikāvatthu tatiyaṃ.

Die dritte Geschichte der Laienanhängerin Uttarā ist beendet.

4. Mahāmoggallānattherapañhavatthu

4. Die Geschichte von den Fragen des ehrwürdigen Mahāmoggallāna

Saccaṃ [Pg.203] bhaṇeti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto mahāmoggallānattherassa pañhaṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrrede, beginnend mit „Saccaṃ bhaṇe“ (Sprich die Wahrheit), verkündete der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, bezugnehmend auf eine Frage des ehrwürdigen Mahāmoggallāna.

Ekasmiñhi samaye thero devacārikaṃ gantvā mahesakkhāya devatāya vimānadvāre ṭhatvā taṃ attano santikaṃ āgantvā vanditvā ṭhitaṃ evamāha – ‘‘devate mahatī te sampatti, kiṃ kammaṃ katvā imaṃ alatthā’’ti? ‘‘Mā maṃ, bhante, pucchathā’’ti. Devatā kira attano parittakammena lajjamānā evaṃ vadati. Sā pana therena ‘‘kathehiyevā’’ti vuccamānā āha – ‘‘bhante, mayā neva dānaṃ dinnaṃ, na pūjā katā, na dhammo suto, kevalaṃ saccamattaṃ rakkhita’’nti. Thero aññāni vimānadvārāni gantvā āgatāgatā aparāpi devadhītaro pucchi. Tāsupi tatheva niguhitvā theraṃ paṭibāhituṃ asakkontīsu ekā tāva āha – ‘‘bhante, mayā neva dānādīsu kataṃ nāma atthi, ahaṃ pana kassapabuddhakāle parassa dāsī ahosiṃ, tassā me sāmiko ativiya caṇḍo pharuso, gahitaggahiteneva kaṭṭhena vā kaliṅgarena vā sīsaṃ bhindati. Sāhaṃ uppanne kope ‘esa tava sāmiko lakkhaṇāhataṃ vā kātuṃ nāsādīni vā chindituṃ issaro, mā kujjhī’ti attānameva paribhāsetvā kopaṃ nāma na akāsiṃ, tena me ayaṃ sampatti laddhā’’ti. Aparā āha – ‘‘ahaṃ, bhante, ucchukhettaṃ rakkhamānā ekassa bhikkhuno ucchuyaṭṭhiṃ adāsiṃ’’. Aparā ekaṃ timbarusakaṃ adāsiṃ. Aparā ekaṃ eḷālukaṃ adāsiṃ. Aparā ekaṃ phārusakaṃ adāsiṃ. Aparā ekaṃ mūlamuṭṭhiṃ. Aparā ‘‘nimbamuṭṭhi’’ntiādinā nayena attanā attanā kataṃ parittadānaṃ ārocetvā ‘‘iminā iminā kāraṇena amhehi ayaṃ sampatti laddhā’’ti āhaṃsu.

Einmal begab sich der Elder auf eine Wanderung in das Reich der Götter. Er verweilte am Eingang des Palastes einer sehr mächtigen Gottheit, und als diese zu ihm herantrat, ihn ehrfurchtsvoll grüßte und vor ihm stehen blieb, sprach er zu ihr: „Gottheit, wahrlich groß ist dein Wohlstand. Welches heilsame Werk hast du vollbracht, um diese göttliche Pracht zu erlangen?“ – „O Herr, fragt mich nicht!“, bat sie. Man sagt, dass die Gottheit sich wegen ihres geringfügigen heilsamen Wirkens schämte und deshalb so sprach. Als sie jedoch vom Elder gedrängt wurde: „Erzähle es ruhig!“, sprach sie: „Herr, von mir wurde weder eine Gabe gespendet, noch Verehrung dargebracht, noch das Gesetz (Dhamma) gehört. Ich habe lediglich die Wahrheit bewahrt.“ Der Elder ging zu den Toren anderer Himmelspaläste und befragte auch andere Göttertöchter, die nacheinander herbeikamen. Da auch diese ihr Wirken verbergen wollten, es aber nicht vermochten, den Elder abzuweisen, sprach eine von ihnen schließlich: „O Herr, von mir wurde gewiss kein gutes Werk wie Spenden und dergleichen verrichtet. Doch zur Zeit des Buddha Kassapa war ich die Sklavin eines anderen. Mein Herr war überaus jähzornig und grob. Mit jeglichem Holzscheit oder einer Tonscherbe, die er gerade ergriff, schlug er mir den Kopf blutig. Wenn in mir Zorn aufstieg, zügelte ich mich selbst mit den Worten: „Dieser ist dein Herr; er ist befugt, dich zu brandmarken oder dir die Nase und Ohren abzuschneiden. Zürne nicht!“ So ermahnte ich mich selbst und ließ niemals Zorn aufkommen. Durch dieses heilsame Werk habe ich dieses göttliche Glück erlangt.“ Eine andere sprach: „O Herr, als ich ein Zuckerrohrfeld bewachte, schenkte ich einem Mönch ein Zuckerrohr.“ Eine andere sagte: „Ich gab eine Timbarusaka-Frucht.“ Eine andere sagte: „Ich gab eine Gurke (Eḷāluka).“ Eine andere sagte: „Ich gab eine Phārusaka-Frucht.“ Eine andere sagte: „Ich gab eine Handvoll Wurzelgemüse.“ Eine andere sagte: „Ich gab eine Handvoll Niemblätter.“ Auf diese Weise berichteten sie nacheinander von den kleinen Gaben, die sie jeweils gegeben hatten, und sagten: „Aus diesem und jenem Grunde haben wir diesen göttlichen Wohlstand erlangt.“

Thero tāhi katakammaṃ sutvā satthāraṃ upasaṅkamitvā pucchi – ‘‘sakkā nu kho, bhante, saccakathanamattena, kopanibbāpanamattena, atiparittakena timbarusakādidānamattena dibbasampattiṃ laddhu’’nti. ‘‘Kasmā maṃ, moggallāna, pucchasi, nanu te devatāhi ayaṃ attho kathito’’ti? ‘‘Āma, bhante, labbhati maññe ettakena dibbasampattī’’ti. Atha naṃ satthā ‘‘moggallāna, saccamattaṃ kathetvāpi kopamattaṃ jahitvāpi parittakaṃ dānaṃ datvāpi devalokaṃ gacchatiyevā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Als der Elder von ihren Taten gehört hatte, trat er an den Meister heran und fragte: „Herr, ist es denn möglich, allein durch das Sprechen der Wahrheit, das Besänftigen des Zorns oder durch eine so geringfügige Gabe wie eine Timbaru-Frucht und dergleichen göttliche Pracht zu erlangen?“ – „Warum fragst du mich, Moggallāna? Haben die Gottheiten dir dies nicht bereits erklärt?“ – „Ja, Herr, ich denke, dass man durch so wenig Gutes göttlichen Wohlstand erlangen kann.“ Daraufhin sprach der Meister zu ihm: „Moggallāna, allein indem man die Wahrheit spricht, den Zorn überwindet oder eine geringe Gabe darreicht, gelangt man gewiss in die Götterwelt.“ Und er sprach diesen Vers:

224.

224.

‘‘Saccaṃ [Pg.204] bhaṇe na kujjheyya, dajjā appampi yācito;

Etehi tīhi ṭhānehi, gacche devāna santike’’ti.

„Man spreche die Wahrheit, man zürne nicht; man gebe auch von dem Wenigen, wenn man gebeten wird. Durch diese drei Tugenden gelangt man in die Gegenwart der Götter.“

Tattha saccaṃ bhaṇeti saccaṃ dīpeyya vohareyya, sacce patiṭṭhaheyyāti attho. Na kujjheyyāti parassa na kujjheyya. Yācitoti yācakā nāma sīlavanto pabbajitā. Te hi kiñcāpi ‘‘dethā’’ti ayācitvāva gharadvāre tiṭṭhanti, atthato pana yācantiyeva nāma. Evaṃ sīlavantehi yācito appasmiṃ deyyadhamme vijjamāne appamattakampi dadeyya. Etehi tīhīti etesu tīsu ekenāpi kāraṇena devalokaṃ gaccheyyāti attho.

Darin bedeutet „Man spreche die Wahrheit“ (saccaṃ bhaṇe): Man soll die Wahrheit offenbaren, sie sprechen, fest in der Wahrheit gegründet sein – das ist die Bedeutung. „Man zürne nicht“ (na kujjheyya) bedeutet: Man soll einem anderen gegenüber keinen Zorn hegen. „Wenn man gebeten wird“ (yācito): Bittsteller sind tugendhafte Ausgetretene (Mönche). Auch wenn sie an der Haustür stehen, ohne ausdrücklich zu bitten: „Gebt!“, so bitten sie doch dem Sinne nach. Wenn man so von Tugendhaften gebeten wird, soll man, auch wenn nur wenig zu spendende Gaben vorhanden sind, selbst ein Geringes geben. „Durch diese drei“ (etehi tīhi) bedeutet: Schon durch eine einzige dieser drei Bedingungen gelangt man in die Götterwelt.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Mahāmoggallānattherapañhavatthu catutthaṃ.

Die vierte Geschichte von den Fragen des ehrwürdigen Mahāmoggallāna ist beendet.

5. Buddhapitubrāhmaṇavatthu

5. Die Geschichte des Brahmanen, der der Vater des Buddha war

Ahiṃsakā yeti imaṃ dhammadesanaṃ satthā sāketaṃ nissāya añjanavane viharanto bhikkhūhi paṭṭhapañhaṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrrede, beginnend mit „Ahiṃsakā ye“, verkündete der Meister, als er nahe Sāketa im Añjana-Wald verweilte, bezugnehmend auf eine Frage, die von den Mönchen gestellt worden war.

Bhagavato kira bhikkhusaṅghaparivutassa sāketaṃ piṇḍāya pavisanakāle eko sāketavāsī mahallakabrāhmaṇo nagarato nikkhamanto antaragharadvāre dasabalaṃ disvā pādesu nipatitvā gopphakesu daḷhaṃ gahetvā, ‘‘tāta, nanu nāma puttehi jiṇṇakāle mātāpitaro paṭijaggitabbā, kasmā ettakaṃ kālaṃ amhākaṃ attānaṃ na dassesi. Mayā tāva diṭṭhosi, mātarampi passituṃ ehī’’ti satthāraṃ gahetvā attano gehaṃ agamāsi. Satthā tattha gantvā paññatte āsane nisīdi saddhiṃ bhikkhusaṅghena. Brāhmaṇīpi āgantvā satthu pādesu nipatitvā, ‘‘tāta, ettakaṃ kālaṃ kuhiṃ gatosi, nanu nāma mātāpitaro mahallakakāle upaṭṭhātabbā’’ti vatvā puttadhītaro ‘‘etha bhātaraṃ vandathā’’ti vandāpesi. Te ubhopi tuṭṭhamānasā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ parivisitvā, ‘‘bhante, idheva nibaddhaṃ bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti vatvā ‘‘buddhā nāma ekaṭṭhāneyeva nibaddhaṃ bhikkhaṃ na gaṇhantī’’ti vutte, ‘‘tena hi, bhante, ye vo nimantetuṃ āgacchanti, te amhākaṃ santikaṃ pahiṇeyyāthā’’ti āhaṃsu. Satthā tato [Pg.205] paṭṭhāya nimantetuṃ āgate ‘‘gantvā brāhmaṇassa āroceyyāthā’’ti pesesi. Te gantvā ‘‘mayaṃ svātanāya satthāraṃ nimantemā’’ti brāhmaṇaṃ vadanti. Brāhmaṇo punadivase attano gehato bhattabhājanasūpeyyabhājanāni ādāya satthu nisīdanaṭṭhānaṃ gacchati. Aññatra pana nimantane asati satthā brāhmaṇasseva gehe bhattakiccaṃ karoti. Te ubhopi attano deyyadhammaṃ niccakālaṃ tathāgatassa dentā dhammakathaṃ suṇantā anāgāmiphalaṃ pāpuṇiṃsu.

Es heißt, als der Erhabene, umgeben von der Mönchsgemeinde, zum Almosengang Sāketa betrat, verließ ein alter, in Sāketa lebender Brahmane die Stadt. Als er den Zehnkraftvollen (dasabala) am Stadttor erblickte, warf er sich vor dessen Füßen nieder, umklammerte fest seine Knöchel und rief: „Mein Sohn! Müssen Kinder nicht im Alter für ihre Eltern sorgen? Warum hast du dich uns so lange nicht gezeigt? Nun bin ich dir endlich begegnet. Komm mit, damit auch deine Mutter dich sieht!“ Er ergriff den Meister und führte ihn in sein Haus. Der Meister begab sich dorthin und setzte sich zusammen mit der Mönchsgemeinde auf den vorbereiteten Sitz. Auch die Brahmanenfrau kam herbei, warf sich vor den Füßen des Meisters nieder und rief: „Mein Sohn! Wo warst du all diese Zeit? Müssen Eltern im Alter nicht von ihren Kindern umsorgt werden?“ Dann rief sie ihre Kinder herbei und sprach: „Kommt her und verbeugt euch vor eurem älteren Bruder!“ So ließ sie sie ihn verehren. Beide waren von Freude erfüllt und bewirteten die Mönchsgemeinde mit dem Buddha an der Spitze. Sie sagten: „Herr, nehmt fortan täglich in diesem Hause eure Speise ein!“ Als der Buddha antwortete: „Buddhas nehmen Speisen nicht dauerhaft an nur einem einzigen Ort an“, baten sie: „Wenn dem so ist, Herr, dann sendet diejenigen, die kommen, um Euch einzuladen, zu uns!“ Von diesem Tag an schickte der Meister alle, die ihn einladen wollten, mit den Worten: „Geht und sagt dem Brahmanen Bescheid.“ Jene gingen hin und sagten zum Brahmanen: „Wir laden den Meister für morgen ein.“ Am folgenden Tag nahm der Brahmane Speiseschalen und Suppenbecher aus seinem Haus und ging dorthin, wo der Meister speiste. Gab es jedoch keine Einladung von anderer Seite, nahm der Meister sein Mahl ausschließlich im Hause des Brahmanen ein. Beide spendeten dem Tathāgata fortan beständig ihre Gaben, hörten die Lehrrede und erlangten die Frucht der Nichtwiederkehr (Anāgāmiphala).

Bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ, ‘‘āvuso, brāhmaṇo ‘tathāgatassa suddhodano pitā, mahāmāyā mātā’ti jānāti, jānantova saddhiṃ brāhmaṇiyā tathāgataṃ ‘amhākaṃ putto’ti vadati, satthāpi tatheva adhivāseti. Kiṃ nu kho kāraṇa’’nti? Satthā tesaṃ kathaṃ sutvā, ‘‘bhikkhave, ubhopi te attano puttameva puttoti vadantī’’ti vatvā atītaṃ āhari.

Die Mönche begannen in der Versammlungshalle ein Gespräch darüber: „Ihr Brüder, der Brahmane weiß doch ganz genau, dass Suddhodana der Vater des Tathāgata und Mahāmāyā seine Mutter ist. Obwohl er dies weiß, nennt er den Tathāgata zusammen mit seiner Frau „unseren Sohn“, und auch der Meister duldet dies wortlos. Was mag wohl der Grund dafür sein?“ Als der Meister ihr Gespräch hörte, sprach er: „Mönche, diese beiden nennen ihn „unseren Sohn“, weil er in der Tat ihr eigener Sohn ist.“ Und er erzählte eine Geschichte aus der Vergangenheit.

Atīte, bhikkhave, ayaṃ brāhmaṇo nirantaraṃ pañca jātisatāni mayhaṃ pitā ahosi, pañca jātisatāni cūḷapitā, pañca jātisatāni mahāpitā. Sāpi me brāhmaṇī nirantarameva pañca jātisatāni mātā ahosi, pañca jātisatāni cūḷamātā, pañca jātisatāni mahāmātā. Evāhaṃ diyaḍḍhajātisahassaṃ brāhmaṇassa hatthe saṃvaḍḍho, diyaḍḍhajātisahassaṃ brāhmaṇiyā hattheti tīṇi jātisahassāni tesaṃ puttabhāvaṃ dassetvā imā gāthā abhāsi –

In der Vergangenheit, ihr Mönche, war dieser Brahmane ununterbrochen fünfhundert Leben lang mein Vater, fünfhundert Leben lang mein Onkel väterlicherseits (jüngerer Bruder des Vaters) und fünfhundert Leben lang mein Onkel väterlicherseits (älterer Bruder des Vaters). Auch jene Brahmin-Frau war ununterbrochen fünfhundert Leben lang meine Mutter, fünfhundert Leben lang meine Tante mütterlicherseits (jüngere Schwester der Mutter) und fünfhundert Leben lang meine Tante mütterlicherseits (ältere Schwester der Mutter). So wuchs ich eintausendfünfhundert Leben lang unter der Obhut des Brahmanen auf und eintausendfünfhundert Leben lang unter der Obhut der Brahmin-Frau. Nachdem der Meister so ihre Sohnschaft über dreitausend Leben aufgezeigt hatte, sprach er diese Verse:

‘‘Yasmiṃ mano nivisati, cittañcāpi pasīdati;

Adiṭṭhapubbake pose, kāmaṃ tasmimpi vissase. (jā. 1.1.68);

In wen sich der Geist hineinbegibt und wem das Herz sich voller Vertrauen zuwendet, zu solch einem Menschen, auch wenn man ihn zuvor noch nie gesehen hat, mag man wahrlich Vertrauen fassen.

‘‘Pubbeva sannivāsena, paccuppannahitena vā;

Evaṃ taṃ jāyate pemaṃ, uppalaṃva yathodake’’ti. (jā. 1.2.174);

Durch früheres Zusammenleben oder durch gegenwärtiges Wohlwollen – so entsteht jene Liebe, gleichwie eine Lotusblüte im Wasser entsteht.

Satthā temāsameva taṃ kulaṃ nissāya vihāsi. Te ubhopi arahattaṃ sacchikatvā parinibbāyiṃsu. Atha nesaṃ mahāsakkāraṃ katvā ubhopi ekakūṭāgārameva āropetvā nīhariṃsu. Satthāpi pañcasatabhikkhuparivāro tehi saddhiṃyeva āḷāhanaṃ agamāsi. ‘‘Buddhānaṃ kira mātāpitaro’’ti mahājano nikkhami. Satthāpi āḷāhanasamīpe ekaṃ sālaṃ [Pg.206] pavisitvā aṭṭhāsi. Manussā satthāraṃ vanditvā ekamante ṭhatvā, ‘‘bhante, ‘mātāpitaro vo kālakatā’ti mā cintayitthā’’ti satthārā saddhiṃ paṭisanthāraṃ karonti. Satthā te ‘‘mā evaṃ avacutthā’’ti appaṭikkhipitvā parisāya āsayaṃ oloketvā taṅkhaṇānurūpaṃ dhammaṃ desento –

Der Meister verweilte drei Monate lang in Abhängigkeit von jener Familie. Beide verwirklichten die Arahatschaft und traten in das Parinibbāna ein. Daraufhin erwies man ihnen große Ehren, legte beide auf eine Sänfte mit einem einzigen spitzen Dach und trug sie hinaus. Auch der Meister begab sich, von einer Schar von fünfhundert Mönchen begleitet, zusammen mit ihnen zur Bestattungsstätte. Eine große Menschenmenge strömte herbei, denn man sagte: ‚Es sind die Eltern des Buddhas!‘ Auch der Meister betrat eine Halle nahe der Bestattungsstätte und verweilte dort. Die Menschen verbeugten sich vor dem Meister, stellten sich an eine Seite und sprachen freundliche Worte zu ihm: ‚Ehrwürdiger Herr, sorgt Euch nicht im Gedanken, dass Eure Eltern verstorben sind.‘ Ohne sie abzuweisen, blickte der Meister auf die Gesinnung der Versammlung und verkündete, um eine für diesen Moment angemessene Lehrrede zu halten:

‘‘Appaṃ vata jīvitaṃ idaṃ,Oraṃ vassasatāpi miyyati;

Yo cepi aticca jīvati,Atha so jarasāpi miyyatī’’ti. (su. ni. 810;

mahāni. 39) –

Kurz wahrlich ist dieses Leben, noch vor hundert Jahren stirbt man schon; und selbst wenn einer diese Zeit überschreitet, so stirbt er doch schließlich am Alter.

Idaṃ jarāsuttaṃ kathesi. Desanāvasāne caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi. Bhikkhū brāhmaṇassa ca brāhmaṇiyā ca parinibbutabhāvaṃ ajānantā, ‘‘bhante, tesaṃ ko abhisamparāyo’’ti pucchiṃsu. Satthā, ‘‘bhikkhave, evarūpānaṃ asekhamunīnaṃ abhisamparāyo nāma natthi. Evarūpā hi accutaṃ amataṃ mahānibbānameva pāpuṇantī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Er hielt diese Jarā-Lehrrede. Am Ende der Lehrrede erlangten vierundachtzigtausend Lebewesen das Verständnis der Wahrheit. Da die Mönche nicht wussten, dass der Brahmane und die Brahmin-Frau das Parinibbāna erlangt hatten, fragten sie: ‚Ehrwürdiger Herr, was ist ihr künftiges Schicksal?‘ Der Meister sprach: ‚Ihr Mönche, für solche vollendeten Weisen gibt es kein künftiges Schicksal mehr. Denn solche erreichen wahrlich das Unvergängliche, das Todlose, das große Nibbāna selbst‘, und nachdem er dies gesagt hatte, sprach er diesen Vers:

225.

225.

‘‘Ahiṃsakā ye munayo, niccaṃ kāyena saṃvutā;

Te yanti accutaṃ ṭhānaṃ, yattha gantvā na socare’’ti.

Die Weisen, die niemanden verletzen und stets im Körper gezügelt sind, gehen an jene unvergängliche Stätte, an der sie, einmal dort angekommen, keinen Kummer mehr erleiden.

Tattha munayoti moneyyapaṭipadāya maggaphalapattā asekhamunayo. Kāyenāti desanāmattamevetaṃ, tīhipi dvārehi susaṃvutāti attho. Accutanti sassataṃ. Ṭhānanti akuppaṭṭhānaṃ dhuvaṭṭhānaṃ. Yatthāti yasmiṃ nibbāne gantvā na socare na socanti na vihaññanti, taṃ ṭhānaṃ gacchantīti attho.

Darin bedeutet ‚munayo‘ (Weise): die unschuldbaren Weisen (Asekha-Munis), die durch die Praxis des weisen Wandels Pfade und Früchte erlangt haben. ‚Mit dem Körper‘ ist nur eine beispielhafte Formulierung der Lehre; die Bedeutung ist: durch alle drei Tore wohlgezügelt. ‚Accutaṃ‘ bedeutet ewig. ‚Ṭhānaṃ‘ bedeutet die unerschütterliche Stätte, die beständige Stätte. ‚Yatthā‘ bedeutet: in jenem Nibbāna, wo sie, dorthin gelangt, nicht trauern, keinen Kummer haben und nicht bedrängt werden; sie gehen zu jener Stätte, so ist die Bedeutung.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und weitere Stufen.

Buddhapitubrāhmaṇavatthu pañcamaṃ.

Die fünfte Geschichte vom Brahmanen, dem Vater des Buddha, ist abgeschlossen.

6. Puṇṇadāsīvatthu

6. Die Geschichte der Sklavin Puṇṇā.

Sadā jāgaramānānanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā gijjhakūṭe viharanto puṇṇaṃ nāma rājagahaseṭṭhino dāsiṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrrede, beginnend mit ‚Sadā jāgaramānānaṃ‘, verkündete der Meister, als er auf dem Geierberg verweilte, in Bezug auf die Sklavin namens Puṇṇā, die im Dienste des Großkaufmanns von Rājagaha stand.

Tassā [Pg.207] kira ekadivasaṃ koṭṭanatthāya bahuvīhiṃ adaṃsu. Sā rattimpi dīpaṃ jāletvā vīhiṃ koṭṭentī vissamanatthāya sedatintena gattena bahivāte aṭṭhāsi. Tasmiṃ samaye dabbo mallaputto bhikkhūnaṃ senāsanapaññāpako ahosi. So dhammassavanaṃ sutvā attano attano senāsanaṃ gacchantānaṃ bhikkhūnaṃ aṅguliṃ jāletvā purato purato maggadesanatthāya gacchanto bhikkhūnaṃ ālokaṃ nimmini. Puṇṇā tenālokena pabbate vicarante bhikkhū disvā ‘‘ahaṃ tāva attano dukkhena upaddutā imāyapi velāya niddaṃ na upemi, bhaddantā kiṃ kāraṇā na niddāyantī’’ti cintetvā ‘‘addhā kassaci bhikkhuno aphāsukaṃ vā bhavissati, dīghajātikena vā upaddavo bhavissatī’’ti saññaṃ katvā pātova kuṇḍakaṃ ādāya udakena temetvā hatthatale pūvaṃ katvā aṅgāresu pacitvā ucchaṅge katvā titthamagge khādissāmīti ghaṭaṃ ādāya titthābhimukhī pāyāsi. Satthāpi gāmaṃ piṇḍāya pavisituṃ tameva maggaṃ paṭipajji.

Eines Tages gab man ihr, so heißt es, eine große Menge Rohreis zum Stampfen. Als sie bis in die Nacht beim Schein einer Öllampe den Reis stampfte, trat sie mit schweißnassem Körper hinaus in den kühlen Wind, um sich auszuruhen. Zu jener Zeit war Dabba Mallaputta der Zuweiser der Schlafstätten für die Mönche. Nachdem dieser die Lehrrede gehört hatte, ließ er für die Mönche, die zu ihren jeweiligen Unterkünften zurückkehrten, seine Fingerkuppe wie eine Fackel erstrahlen. Er schritt vor ihnen her, um ihnen den Weg zu weisen, und erschuf so ein Licht für die Mönche. Als Puṇṇā im Schein dieses Lichts die Mönche über den Berg wandern sah, dachte sie: ‚Ich selbst, von meiner eigenen Mühsal geplagt, kann zu dieser späten Stunde keinen Schlaf finden. Doch aus welchem Grund schlafen die ehrwürdigen Herren nicht?‘ Dann dachte sie bei sich: ‚Gewiss muss es einem der Mönche unwohl sein, oder es droht Gefahr durch eine Schlange.‘ Mit diesem Gedanken nahm sie am frühen Morgen Reiskleie, befeuchtete sie mit Wasser, formte auf ihrer Handfläche einen Kuchen, buk ihn auf glühenden Kohlen, steckte ihn in ihre Gewandfalte und dachte: ‚Ich werde ihn auf dem Weg zur Anlegestelle essen.‘ Dann nahm sie ihren Wasserkrug und machte sich auf den Weg zum Flussufer. Auch der Erhabene begab sich genau auf diesen Pfad, um im Dorf um Almosenspeise zu bitten.

Sā satthāraṃ disvā cintesi – ‘‘aññesu divasesu satthari diṭṭhepi mama deyyadhammo na hoti, deyyadhamme sati satthāraṃ na passāmi, idāni me deyyadhammo ca atthi, satthā ca sammukhībhūto. Sace lūkhaṃ vā paṇītaṃ vāti acintetvā gaṇheyya, dadeyyāhaṃ imaṃ pūva’’nti ghaṭaṃ ekamante nikkhipitvā satthāraṃ vanditvā, ‘‘bhante, imaṃ lūkhaṃ dānaṃ paṭiggaṇhantā mama saṅgahaṃ karothā’’ti āha. Satthā ānandattheraṃ oloketvā tena nīharitvā dinnaṃ mahārājadattiyaṃ pattaṃ upanāmetvā pūvaṃ gaṇhi. Puṇṇāpi taṃ satthu patte patiṭṭhapetvāva pañcapatiṭṭhitena vanditvā, ‘‘bhante, tumhehi diṭṭhadhammoyeva me samijjhatū’’ti āha. Satthā ‘‘evaṃ hotū’’ti ṭhitakova anumodanaṃ akāsi.

Als sie den Meister sah, dachte sie: ‚An anderen Tagen hatte ich, selbst wenn ich den Meister sah, keine Gabe anzubieten. Wenn ich eine Gabe hatte, sah ich den Meister nicht. Nun aber habe ich eine Gabe und der Meister steht direkt vor mir. Wenn er, ohne darauf zu achten, ob sie grob oder fein ist, diese annehmen würde, möchte ich ihm diesen Kuchen geben.‘ Sie stellte ihren Wasserkrug an einer Seite ab, verbeugte sich vor dem Meister und sprach: ‚Ehrwürdiger Herr, indem Ihr diese grobe Gabe annehmt, erweist mir bitte Eure Gunst.‘ Der Meister blickte den ehrwürdigen Ānanda an, welcher die von den vier Himmelskönigen dargebrachte Almosenschale hervorholte und reichte, woraufhin der Meister den Kuchen annahm. Auch Puṇṇā legte den Kuchen in die Schale des Meisters, verbeugte sich mit den fünf Berührungspunkten und sprach: ‚Ehrwürdiger Herr, möge die Wahrheit, die Ihr geschaut habt, sich auch mir erfüllen!‘ Der Meister sprach im Stehen: ‚So möge es sein!‘ und vollzog die Dankpreisung.

Puṇṇāpi cintesi – ‘‘kiñcāpi me satthā saṅgahaṃ karonto pūvaṃ gaṇhi, na panidaṃ khādissati. Addhā purato kākassa vā sunakhassa vā datvā rañño vā rājaputtassa vā gehaṃ gantvā paṇītabhojanaṃ bhuñjissatī’’ti. Satthāpi ‘‘kiṃ nu kho esā cintesī’’ti tassā cittācāraṃ ñatvā ānandattheraṃ oloketvā nisīdanākāraṃ dassesi. Thero cīvaraṃ paññāpetvā adāsi. Satthā bahinagareyeva nisīditvā bhattakiccaṃ akāsi. Devatā sakalacakkavāḷagabbhe devamanussānaṃ upakappanakaṃ ojaṃ madhupaṭalaṃ viya pīḷetvā [Pg.208] tattha pakkhipiṃsu. Puṇṇā ca olokentī aṭṭhāsi. Bhattakiccāvasāne thero udakaṃ adāsi. Satthā katabhattakicco puṇṇaṃ āmantetvā ‘‘kasmā tvaṃ puṇṇe mama sāvake paribhavasī’’ti āha. Na paribhavāmi, bhanteti. Atha tayā mama sāvake oloketvā kiṃ kathitanti? ‘‘Ahaṃ tāva iminā dukkhupaddavena niddaṃ na upemi, bhaddantā kimatthaṃ niddaṃ na upenti, addhā kassaci aphāsukaṃ vā bhavissati, dīghajātikena vā upaddavo bhavissatī’’ti ettakaṃ mayā, bhante, cintitanti. Satthā tassā vacanaṃ sutvā ‘‘puṇṇe tvaṃ na tāva dukkhupaddavena niddāyasi, mama sāvakā sadā jāgariyamanuyuttatāya na niddāyantī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Auch Puṇṇā dachte bei sich: „Obgleich der Meister mir aus Mitgefühl den Kuchen abgenommen hat, wird er diesen gewiss nicht essen. Zweifellos wird er ihn einer Krähe oder einem Hund vorwerfen, in das Haus eines Königs oder eines Prinzen gehen und dort eine vorzügliche Mahlzeit einnehmen.“ Der Meister aber dachte: „Was mag sie wohl denken?“, und als er ihren Gedankengang erkannte, blickte er den ehrwürdigen Ānanda an und gab ihm zu verstehen, dass er sich niedersetzen wolle. Der Thera breitete sein Obergewand aus und reichte es ihm. Der Meister setzte sich direkt außerhalb der Stadt nieder und nahm das Mahl ein. Die Gottheiten pressten die für Götter und Menschen taugliche Lebenskraft aus dem gesamten Weltensystem wie aus einer Honigwabe und taten sie in diesen Kuchen. Und Puṇṇā stand da und schaute zu. Nach Beendigung des Mahls reichte der Thera Wasser. Der Meister, der sein Mahl beendet hatte, rief Puṇṇā zu sich und sprach: „Warum, Puṇṇā, schmähst du meine Jünger?“ „Ich schmähte sie nicht, Herr“, antwortete sie. „Was hast du dann gesagt, als du meine Jünger anblicktest?“ „Herr, ich selbst kann wegen dieser Plage des Leidens keinen Schlaf finden. Warum finden die Ehrwürdigen keinen Schlaf? Sicherlich ist einer von ihnen unpässlich oder es droht Gefahr durch ein langgestrecktes Wesen – nur so viel, Herr, habe ich gedacht.“ Als der Meister ihre Worte vernahm, sprach er: „Puṇṇā, du schläfst wegen deiner Plage des Leidens nicht, doch meine Jünger schlafen nicht, weil sie stets der Wachsamkeit hingegeben sind“, und sprach diese Strophe:

226.

226.

‘‘Sadā jāgaramānānaṃ, ahorattānusikkhinaṃ;

Nibbānaṃ adhimuttānaṃ, atthaṃ gacchanti āsavā’’ti.

„Bei jenen, die allzeit wachsam sind, Tag und Nacht sich in den Schulungen üben und ganz auf das Nibbāna ausgerichtet sind, schwinden die Triebe gänzlich dahin.“

Tattha ahorattānusikkhinanti divā ca rattiñca tisso sikkhā sikkhamānānaṃ. Nibbānaṃ adhimuttānanti nibbānajjhāsayānaṃ. Atthaṃ gacchantīti evarūpānaṃ sabbepi āsavā atthaṃ vināsaṃ natthibhāvaṃ gacchantīti attho.

Hierbei bedeutet „die sich Tag und Nacht üben“ (ahorattānusikkhinaṃ): jene, die sich bei Tag und bei Nacht in den drei Schulungen üben. „Auf das Nibbāna ausgerichtet“ (nibbānaṃ adhimuttānaṃ) bedeutet: jene, deren tiefstes Streben auf das Nibbāna gerichtet ist. „Dahinschwinden“ (atthaṃ gacchanti) bedeutet: Bei solchen Personen gehen alle Triebe dem Untergang, der Vernichtung und dem Nichtsein entgegen – dies ist die Bedeutung.

Desanāvasāne yathāṭhitā puṇṇā sotāpattiphale patiṭṭhahi, sampattaparisāyapi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

Am Ende der Lehrverkündigung erlangte Puṇṇā, genau so wie sie dastand, die Frucht des Stromeintritts. Auch für die versammelte Zuhörerschaft war die Lehrverkündigung von großem Nutzen.

Satthā kuṇḍakaaṅgārapūvena bhattakiccaṃ katvā vihāraṃ agamāsi. Bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘dukkaraṃ, āvuso, sammāsambuddhena kataṃ puṇṇāya dinnena kuṇḍakaaṅgārapūvena bhattakiccaṃ karontenā’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepi mayā imāya dinnakuṇḍakaṃ paribhuttamevā’’ti vatvā atītaṃ āharitvā –

Nachdem der Meister sein Mahl mit dem in der Glut gebackenen Kleiekuchen eingenommen hatte, begab er sich zum Kloster. Die Mönche regten in der Lehrhalle folgendes Gespräch an: „Wahrlich Schweres, ihr Brüder, hat der vollkommen Erleuchtete vollbracht, indem er sein Mahl mit dem von Puṇṇā dargebotenen, in der Glut gebackenen Kleiekuchen einnahm!“ Als der Meister herbeitrat und fragte: „Zu welchem Thema, ihr Mönche, habt ihr euch jetzt im Gespräch versammelt?“, und sie antworteten: „Zu diesem“, sprach er: „Nicht erst jetzt, ihr Mönche, sondern auch in der Vergangenheit habe ich bereits die von ihr dargebotene Kleie verzehrt.“ Und er trug eine Begebenheit aus der Vergangenheit vor:

‘‘Bhutvā tiṇaparighāsaṃ, bhutvā ācāmakuṇḍakaṃ;

Etaṃ te bhojanaṃ āsi, kasmā dāni na bhuñjasi.

„Du hast übrig gebliebenes Gras gefressen, du hast Reisschleim und Kleie gefressen. Dies war einst deine Nahrung; warum frisst du sie jetzt nicht mehr?“

‘‘Yattha posaṃ na jānanti, jātiyā vinayena vā;

Bahuṃ tattha mahābrahme, api ācāmakuṇḍakaṃ.

„Wo man ein Wesen nicht kennt, weder nach seiner Abstammung noch nach seiner Zucht, dort, o großer Brahmane, frisst man reichlich, selbst Reisschleim und Kleie.“

‘‘Tvañca [Pg.209] kho maṃ pajānāsi, yādisāyaṃ hayuttamo;

Jānanto jānamāgamma, na te bhakkhāmi kuṇḍaka’’nti. (jā. 1.3.10-12) –

„Du aber kennst mich gut und weißt, was für ein edles Ross ich bin. Da ich dies weiß und zu dir komme, der es ebenso weiß, werde ich deine Kleie nicht fressen.“

Imaṃ kuṇḍakasindhavapotakajātakaṃ vitthāretvā kathesi.

Nachdem er dieses Kuṇḍakasindhavapotaka-Jātaka ausführlich dargelegt hatte, verkündete er es.

Puṇṇadāsīvatthu chaṭṭhaṃ.

Die Geschichte von der Sklavin Puṇṇā, die sechste, ist abgeschlossen.

7. Atulaupāsakavatthu

7. Die Geschichte von dem Laienanhänger Atula

Porāṇametanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto atulaṃ nāma upāsakaṃ ārabbha kathesi.

„Ein altes Sprichwort ist dies...“ – Diese Lehrverkündigung hielt der Meister, als er im Jetavana-Kloster weilte, in Bezug auf den Laienanhänger namens Atula.

So hi sāvatthivāsī upāsako pañcasataupāsakaparivāro ekadivasaṃ te upāsake ādāya dhammassavanatthāya vihāraṃ gantvā revatattherassa santike dhammaṃ sotukāmo hutvā revatattheraṃ vanditvā nisīdi. So panāyasmā paṭisallānārāmo sīho viya ekacāro, tasmā tena saddhiṃ na kiñci kathesi. So ‘‘ayaṃ thero na kiñci kathesī’’ti kuddho uṭṭhāya sāriputtattherassa santikaṃ gantvā ekamantaṃ ṭhito therena ‘‘kenatthena āgatatthā’’ti vutte ‘‘ahaṃ, bhante, ime upāsake ādāya dhammassavanatthāya revatattheraṃ upasaṅkamiṃ, tassa me thero na kiñci kathesi, svāhaṃ tassa kujjhitvā idhāgato, dhammaṃ me kathethā’’ti āha. Atha thero ‘‘tena hi upāsakā nisīdathā’’ti vatvā bahukaṃ katvā abhidhammakathaṃ kathesi. Upāsakopi ‘‘abhidhammakathā nāma atisaṇhā, thero bahuṃ abhidhammameva kathesi, amhākaṃ iminā ko attho’’ti kujjhitvā parisaṃ ādāya ānandattherassa santikaṃ agamāsi.

Jener in Sāvatthī ansässige Laienanhänger ging nämlich eines Tages in Begleitung von fünfhundert anderen Laienanhängern zum Kloster, um das Dhamma zu hören. Er wünschte, die Lehre aus dem Munde des ehrwürdigen Revata zu vernehmen, erwies dem Thera seine Ehrerbietung und setzte sich nieder. Jener Ehrwürdige jedoch liebte die Abgeschiedenheit und wanderte einsam wie ein Löwe; daher sprach er kein einziges Wort mit ihm. Verärgert darüber, dass jener Thera überhaupt nichts sagte, erhob er sich, ging zum ehrwürdigen Sāriputta und stellte sich seitlich hin. Als der Thera ihn fragte: „Aus welchem Grund seid ihr gekommen?“, antwortete er: „Herr, ich bin zusammen mit diesen Laienanhängern zum ehrwürdigen Revata gegangen, um das Dhamma zu hören. Aber jener Thera sprach kein Wort zu mir. Da ich über ihn verärgert war, bin ich hierher gekommen. Bitte verkündet uns das Dhamma!“ Daraufhin sagte der Thera: „Nun gut, ihr Laienanhänger, setzt euch“, und hielt eine ausführliche Auslegung über das Abhidhamma. Doch der Laienanhänger dachte: „Die Abhidhamma-Lehre ist überaus subtil. Der Thera hat nur das Abhidhamma ausführlich dargelegt. Was nützt uns das?“, geriet in Zorn, nahm seine Gefolgschaft mit und begab sich zum ehrwürdigen Ānanda.

Therenāpi ‘‘kiṃ upāsakā’’ti vutte, ‘‘bhante, mayaṃ dhammassavanatthāya revatattheraṃ upasaṅkamimhā, tassa santike ālāpasallāpamattampi alabhitvā kuddhā sāriputtattherassa santikaṃ agamimhā, sopi no atisaṇhaṃ bahuṃ abhidhammameva kathesi, ‘iminā amhākaṃ ko attho’ti etassāpi kujjhitvā idhāgamimhā, kathehi no, bhante, dhammakatha’’nti. Tena hi nisīditvā suṇāthāti thero tesaṃ suviññeyyaṃ katvā appakameva [Pg.210] dhammaṃ kathesi. Te therassapi kujjhitvā satthu santikaṃ gantvā vanditvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, atha ne satthā āha – ‘‘kasmā upāsakā āgatatthā’’ti? ‘‘Dhammassavanāya, bhante’’ti. ‘‘Suto pana vo dhammo’’ti? ‘‘Bhante, mayaṃ ādito revatattheraṃ upasaṅkamimhā, so amhehi saddhiṃ na kiñci kathesi, tassa kujjhitvā sāriputtattheraṃ upasaṅkamimhā, tena no bahu abhidhammo kathito, taṃ asallakkhetvā kujjhitvā ānandattheraṃ upasaṅkamimhā, tena no appamattakova dhammo kathito, tassapi kujjhitvā idhāgatamhā’’ti.

Als auch dieser Thera fragte: „Was gibt es, ihr Laienanhänger?“, antworteten sie: „Herr, wir sind zum ehrwürdigen Revata gegangen, um das Dhamma zu hören. Da wir von ihm nicht einmal das geringste Wort des Gesprächs erhielten, gingen wir verärgert zum ehrwürdigen Sāriputta. Doch auch er trug uns nur das überaus subtile Abhidhamma in großer Ausführlichkeit vor. Da wir dachten: ‚Was nützt uns das?‘, wurden wir auch über ihn zornig und kamen hierher. Bitte, Herr, verkündet uns die Dhamma-Lehre!“ Daraufhin sprach der Thera: „Nun gut, setzt euch und hört zu“, machte die Lehre leicht verständlich und verkündete ihnen nur ein wenig vom Dhamma. Doch sie wurden auch über diesen Thera zornig, begaben sich zum Meister, erwiesen ihm Ehrerbietung und setzten sich seitlich nieder. Da fragte der Meister sie: „Warum seid ihr gekommen, ihr Laienanhänger?“ – „Um das Dhamma zu hören, Herr.“ – „Habt ihr denn das Dhamma gehört?“ – „Herr, zuerst gingen wir zum ehrwürdigen Revata. Er sprach kein einziges Wort mit uns. Verärgert über ihn gingen wir zum ehrwürdigen Sāriputta; der hat uns ausführlich das Abhidhamma dargelegt. Da wir dem nicht folgen konnten, wurden wir zornig und gingen zum ehrwürdigen Ānanda. Er hat uns nur ein ganz klein wenig vom Dhamma verkündet. Da wir auch über ihn zornig wurden, sind wir hierher gekommen.“

Satthā tassa kathaṃ sutvā, ‘‘atula, porāṇato paṭṭhāya āciṇṇamevetaṃ, tuṇhībhūtampi bahukathampi mandakathampi garahantiyeva. Ekantaṃ garahitabboyeva vā hi pasaṃsitabboyeva vā natthi. Rājānopi ekacce nindanti, ekacce pasaṃsanti. Mahāpathavimpi candimasūriyepi ākāsādayopi catuparisamajjhe nisīditvā dhammaṃ kathentampi sammāsambuddhaṃ ekacce garahanti, ekacce pasaṃsanti. Andhabālānañhi nindā vā pasaṃsā vā appamāṇā, paṇḍitena pana medhāvinā nindito nindito nāma, pasaṃsito ca pasaṃsito nāma hotī’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –

Als der Meister seine Rede gehört hatte, sprach er: „O Atula, von alters her ist dies eine Gewohnheit: Sie tadeln den, der schweigt, sie tadeln den, der viel redet, und sie tadeln auch den, der wenig redet. Es gibt niemanden auf der Welt, der ausschließlich getadelt oder ausschließlich gelobt wird. Selbst Könige werden von den einen getadelt und von den anderen gelobt. Auch die große Erde, Mond und Sonne sowie den Himmel tadeln die einen und loben die anderen. Selbst den vollkommen Erleuchteten, der inmitten der vierfachen Versammlung sitzt und die Lehre verkündet, tadeln die einen und loben die anderen. Denn der Tadel oder das Lob von blinden Toren ist bedeutungslos. Wenn aber jemand von einem Weisen, einem Verständigen, getadelt wird, so ist er wahrhaft getadelt; und wenn er von ihm gelobt wird, so ist er wahrhaft gelobt.“ Nach diesen Worten sprach er folgende Verse:

227.

227.

‘‘Porāṇametaṃ atula, netaṃ ajjatanāmiva;

Nindanti tuṇhimāsīnaṃ, nindanti bahubhāṇinaṃ;

Mitabhāṇimpi nindanti, natthi loke anindito.

„Dies ist ein altes Gesetz, o Atula, das ist nichts erst heute Entstandenes: Sie tadeln den, der schweigend dasitzt, sie tadeln den, der viel redet, und auch den, der mäßig redet, tadeln sie. Es gibt niemanden auf der Welt, der ungetadelt bleibt.

228.

228.

‘‘Na cāhu na ca bhavissati, na cetarahi vijjati;

Ekantaṃ nindito poso, ekantaṃ vā pasaṃsito.

Es gab keinen in der Vergangenheit, es wird keinen in der Zukunft geben, und auch in der Gegenwart gibt es keinen Menschen, der ausschließlich getadelt oder ausschließlich gelobt wird.

229.

229.

‘‘Yaṃ ce viññū pasaṃsanti, anuvicca suve suve;

Acchiddavuttiṃ medhāviṃ, paññāsīlasamāhitaṃ.

Wen aber die Weisen Tag für Tag nach reiflicher Prüfung loben – einen, dessen Lebenswandel makellos ist, der weise und in Tugend und Erkenntnis gefestigt ist,

230.

230.

‘‘Nikkhaṃ jambonadasseva, ko taṃ ninditumarahati;

Devāpi naṃ pasaṃsanti, brahmunāpi pasaṃsito’’ti.

– wer vermöchte einen solchen zu tadeln, der einer Münze aus reinem Jambonada-Gold gleicht? Selbst die Götter loben ihn, und auch von Brahma wird er gelobt.“

Tattha porāṇametanti purāṇakaṃ etaṃ. Atulāti taṃ upāsakaṃ nāmena ālapati. Netaṃ ajjatanāmivāti idaṃ nindanaṃ vā pasaṃsanaṃ vā ajjatanaṃ [Pg.211] adhunā uppannaṃ viya na hoti. Tuṇhimāsīnanti kiṃ eso mūgo viya badhiro viya kiñci ajānanto viya tuṇhī hutvā nisinnoti nindanti. Bahubhāṇinanti kiṃ esa vātāhatatālapaṇṇaṃ viya taṭataṭāyati, imassa kathāpariyantoyeva natthīti nindanti. Mitabhāṇimpīti kiṃ esa suvaṇṇahiraññaṃ viya attano vacanaṃ maññamāno ekaṃ vā dve vā vatvā tuṇhī ahosīti nindanti. Evaṃ sabbathāpi imasmiṃ loke anindito nāma natthīti attho. Na cāhūti atītepi nāhosi, anāgatepi na bhavissati.

Darin bedeutet „porāṇametaṃ“: dies ist eine alte Sache. Mit „atula“ spricht er jenen Laienanhänger mit Namen an. „netaṃ ajjatanāmiva“ bedeutet: Dieses Tadeln oder Loben ist nicht etwas von heute, als ob es erst jetzt gerade entstanden wäre. „tuṇhimāsīnaṃ“ bedeutet: Sie tadeln ihn mit den Worten: „Warum sitzt dieser da und schweigt wie ein Stummer, wie ein Tauber, wie einer, der nichts weiß?“ „bahubhāṇinaṃ“ bedeutet: Sie tadeln ihn mit den Worten: „Warum klappert dieser wie ein vom Wind gepeitschtes Palmblatt? Seine Rede nimmt überhaupt kein Ende!“ „mitabhāṇimpi“ bedeutet: Sie tadeln ihn mit den Worten: „Hält dieser seine eigenen Worte für so wertvoll wie Gold und Silber, dass er nur ein oder zwei Worte spricht und dann wieder schweigt?“ Auf diese Weise gibt es in jeder Hinsicht in dieser Welt niemanden, der ungetadelt bleibt – das ist die Bedeutung. „na cāhū“ bedeutet: Auch in der Vergangenheit gab es das nicht, und in der Zukunft wird es das nicht geben.

Yaṃ ce viññūti bālānaṃ nindā vā pasaṃsā vā appamāṇā, yaṃ pana paṇḍitā divase divase anuvicca nindakāraṇaṃ vā pasaṃsakāraṇaṃ vā jānitvā pasaṃsanti, acchiddāya vā sikkhāya acchiddāya vā jīvitavuttiyā samannāgatattā acchiddavuttiṃ dhammojapaññāya samannāgatattā medhāviṃ lokiyalokuttarapaññāya ceva catupārisuddhisīlena ca samannāgatattā paññāsīlasamāhitaṃ pasaṃsanti, taṃ suvaṇṇadosavirahitaṃ ghaṭṭanamajjanakkhamaṃ jambonadanikkhaṃ viya ko ninditumarahatīti attho. Devāpīti devatāpi paṇḍitamanussāpi taṃ bhikkhuṃ upaṭṭhāya thomenti pasaṃsanti. Brahmunāpīti na kevalaṃ devamanussehi, dasasahassacakkavāḷe mahābrahmunāpi esa pasaṃsitoyevāti attho.

„Yaṃ ce viññū“ bedeutet: Der Tadel oder das Lob von Toren ist bedeutungslos. Wenn aber die Weisen Tag für Tag nach reiflicher Prüfung den Grund für Tadel oder Lob erkennen und jemanden loben – einen, der aufgrund seiner unversehrten Schulung und seines unversehrten Lebensunterhalts von untadeligem Lebenswandel („acchiddavutti“) ist, der aufgrund seiner Ausstattung mit der aus der Essenz der Lehre geborenen Weisheit verständig („medhāvin“) ist, und den sie als in Tugend und Erkenntnis gefestigt („paññāsīlasamāhita“) loben, weil er sowohl mit weltlicher als auch überweltlicher Weisheit sowie der vierfachen sittlichen Reinheit ausgestattet ist – wer vermöchte einen solchen zu tadeln, der einem frei von jeglichen Makeln des Goldes seienden, dem Reiben und Prüfen standhaltenden Barren aus reinem Jambonada-Gold gleicht? Dies ist die Bedeutung. „Devāpi“ bedeutet: Sowohl Gottheiten als auch weise Menschen dienen jenem Mönch und preisen und loben ihn. „Brahmunāpi“ bedeutet: Nicht nur von Göttern und Menschen, sondern selbst vom großen Brahma in den zehntausend Weltsystemen wird dieser wahrlich gelobt – das ist die Bedeutung.

Desanāvasāne pañcasatāpi upāsakā sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsūti.

Am Ende der Lehrverkündung wurden alle fünfhundert Laienanhänger in der Frucht des Stromeintritts (Sotāpattiphala) gefestigt.

Atulaupāsakavatthu sattamaṃ.

Die Geschichte über den Laienanhänger Atula is die siebte.

8. Chabbaggiyavatthu

8. Die Geschichte der sechsköpfigen Mönchsgruppe.

Kāyappakopanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto chabbaggiye bhikkhū ārabbha kathesi.

Diese Lehrverkündung, beginnend mit „Kāyappakopaṃ“, hielt der Meister, als er im Veḷuvana-Kloster verweilte, in Bezug auf die sechsköpfige Mönchsgruppe.

Ekadivasañhi satthā veḷuvane viharanto tesaṃ chabbaggiyānaṃ ubhohi hatthehi yaṭṭhiyo gahetvā kaṭṭhapādukā āruyha piṭṭhipāsāṇe caṅkamantānaṃ khaṭakhaṭātisaddaṃ sutvā, ‘‘ānanda, kiṃ saddo nāmeso’’ti pucchitvā [Pg.212] ‘‘chabbaggiyānaṃ pādukā āruyha caṅkamantānaṃ khaṭakhaṭasaddo’’ti sutvā sikkhāpadaṃ paññāpetvā ‘‘bhikkhunā nāma kāyādīni rakkhituṃ vaṭṭatī’’ti vatvā dhammaṃ desento imā gāthā abhāsi –

Als der Meister eines Tages im Veḷuvana-Kloster verweilte, hörte er das laute Klappern jener sechsköpfigen Mönche, die, Stöcke in beiden Händen haltend, auf hölzernen Sandalen auf einer Felsplatte auf und ab gingen. Er fragte: „Ānanda, was für ein Geräusch ist das?“ Als er die Antwort erhielt: „Es ist das klappernde Geräusch der sechsköpfigen Mönche, die mit Holzschuhen auf und ab gehen“, erließ er eine Schulungsregel und sprach: „Es geziemt sich für einen Mönch, seinen Körper und das Übrige zu zügeln.“ Und die Lehre verkündend, sprach er diese Verse:

231.

231.

‘‘Kāyappakopaṃ rakkheyya, kāyena saṃvuto siyā;

Kāyaduccaritaṃ hitvā, kāyena sucaritaṃ care.

„Man hüte sich vor körperlicher Zügellosigkeit, man sei körperlich gezügelt; nachdem man körperliches Fehlverhalten abgelegt hat, pflege man einen guten körperlichen Lebenswandel.

232.

232.

‘‘Vacīpakopaṃ rakkheyya, vācāya saṃvuto siyā;

Vacīduccaritaṃ hitvā, vācāya sucaritaṃ care.

„Man hüte sich vor sprachlicher Zügellosigkeit, man sei in der Rede gezügelt; nachdem man sprachliches Fehlverhalten abgelegt hat, pflege man einen guten sprachlichen Lebenswandel.

233.

233.

‘‘Manopakopaṃ rakkheyya, manasā saṃvuto siyā;

Manoduccaritaṃ hitvā, manasā sucaritaṃ care.

„Man hüte sich vor gedanklicher Zügellosigkeit, man sei im Geiste gezügelt; nachdem man gedankliches Fehlverhalten abgelegt hat, pflege man einen guten gedanklichen Lebenswandel.

234.

234.

‘‘Kāyena saṃvutā dhīrā, atho vācāya saṃvutā;

Manasā saṃvutā dhīrā, te ve suparisaṃvutā’’ti.

„Die Weisen sind im Körper gezügelt, ebenso in der Rede gezügelt; die Weisen sind im Geiste gezügelt, sie wahrlich sind rundum vollkommen gezügelt.“

Tattha kāyappakopanti tividhaṃ kāyaduccaritaṃ rakkheyya. Kāyena saṃvutoti kāyadvāre duccaritapavesanaṃ nivāretvā saṃvuto pihitadvāro siyā. Yasmā pana kāyaduccaritaṃ hitvā kāyasucaritaṃ caranto ubhayampetaṃ karoti, tasmā kāyaduccaritaṃ hitvā, kāyena sucaritaṃ careti vuttaṃ. Anantaragāthāsupi eseva nayo. Kāyena saṃvutā dhīrāti ye paṇḍitā pāṇātipātādīni akarontā kāyena, musāvādādīni akarontā vācāya, abhijjhādīni asamuṭṭhapentā manasā saṃvutā, te idha lokasmiṃ susaṃvutā surakkhitā sugopitā supihitadvārāti attho.

Darin bedeutet „kāyappakopaṃ“: man hüte sich vor dem dreifachen körperlichen Fehlverhalten. „Kāyena saṃvuto“ bedeutet: Indem man das Eindringen von Fehlverhalten durch das Tor des Körpers verhindert, soll man gezügelt sein wie einer mit verschlossenem Tor. Da man aber, indem man körperliches Fehlverhalten ablegt und gutes körperliches Verhalten übt, beides tut, heißt es: „nachdem man körperliches Fehlverhalten abgelegt hat, pflege man einen guten körperlichen Lebenswandel“. Auch bei den nachfolgenden Versen ist diese Methode anzuwenden. „Kāyena saṃvutā dhīrā“ bedeutet: Jene Weisen, die gezügelt sind, indem sie mit dem Körper kein Töten von Lebewesen und so weiter begehen, mit der Rede keine Lüge und so weiter sprechen und im Geiste keine Habgier und so weiter aufkommen lassen – diese sind in dieser Welt wohlgezügelt, wohlbeschützt, wohlbehütet und haben wohlverschlossene Tore; das ist die Bedeutung.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrverkündung erlangten viele die Frucht des Stromeintritts (Sotāpattiphala) und andere Früchte.

Chabbaggiyavatthu aṭṭhamaṃ.

Die Geschichte der sechsköpfigen Mönchsgruppe ist die achte.

Kodhavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kapitels über den Zorn (Kodhavagga) ist abgeschlossen.

Sattarasamo vaggo.

Das siebzehnte Kapitel ist abgeschlossen.

18. Malavaggo

18. Das Kapitel über die Befleckungen (Malavagga)

1. Goghātakaputtavatthu

1. Die Geschichte vom Sohn des Rinderschlächters

Paṇḍupalāsova [Pg.213] dānisīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ goghātakaputtaṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrverkündung, beginnend mit „Paṇḍupalāsova dāni si“, hielt der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf den Sohn eines Rinderschlächters.

Sāvatthiyaṃ kireko goghātako gāvo vadhitvā varamaṃsāni gahetvā pacāpetvā puttadārehi saddhiṃ nisīditvā maṃsañca khādati, mūlena ca vikkiṇitvā jīvikaṃ kappesi. So evaṃ pañcapaṇṇāsa vassāni goghātakakammaṃ karonto dhuravihāre viharantassa satthu ekadivasampi kaṭacchumattampi yāguṃ vā bhattaṃ vā na adāsi. So ca vinā maṃsena bhattaṃ na bhuñjati. So ekadivasaṃ divasabhāge maṃsaṃ vikkiṇitvā attano atthāya pacituṃ ekaṃ maṃsakhaṇḍaṃ bhariyāya datvā nhāyituṃ agamāsi. Athassa sahāyako gehaṃ gantvā bhariyaṃ āha – ‘‘thokaṃ me vikkiṇiyamaṃsaṃ dehi, gehaṃ me pāhunako āgato’’ti. Natthi vikkiṇiyamaṃsaṃ, sahāyako te maṃsaṃ vikkiṇitvā idāni nhāyituṃ gatoti. Mā evaṃ kari, sace maṃsakhaṇḍaṃ atthi, dehīti. Sahāyakassa te nikkhittamaṃsaṃ ṭhapetvā aññaṃ natthīti. So ‘‘sahāyakassa me atthāya ṭhapitamaṃsato aññaṃ maṃsaṃ natthi, so ca vinā maṃsena na bhuñjati, nāyaṃ dassatī’’ti sāmaṃyeva taṃ maṃsaṃ gahetvā pakkāmi.

In Sāvatthī lebte, so wird erzählt, ein Rinderschlächter. Nachdem er Kühe geschlachtet hatte, nahm er die besten Fleischstücke, ließ sie zubereiten, setzte sich mit Frau und Kindern zusammen, aß das Fleisch und bestritt seinen Lebensunterhalt, indem er den Rest verkaufte. Obwohl er dieses Schlächterhandwerk fünfundfünfzig Jahre lang ausübte, gab er dem im nahegelegenen Kloster verweilenden Erhabenen nicht ein einziges Mal auch nur ein Löffelmaß Reisschleim oder feste Speise. Er pflegte seine Mahlzeiten nie ohne Fleisch einzunehmen. Eines Tages, während des Tages, verkaufte er das Fleisch, gab seiner Frau ein einziges Stück Fleisch, damit sie es für ihn zubereitete, und ging baden. Da kam ein Freund von ihm zum Haus und sagte zu seiner Frau: „Gib mir ein wenig von dem zum Verkauf bestimmten Fleisch; ein Gast ist in mein Haus gekommen.“ Sie antwortete: „Es ist kein Fleisch zum Verkauf mehr da. Dein Freund hat das Fleisch verkauft und ist gerade baden gegangen.“ Er sagte: „Tu das nicht! Wenn noch ein Stück Fleisch da ist, gib es mir.“ Sie erwiderte: „Abgesehen von dem Fleisch, das für deinen Freund zurückbehalten wurde, gibt es kein anderes.“ Da dachte dieser: „Es gibt kein anderes Fleisch außer dem, das für meinen Freund zurückbehalten wurde, und er isst nicht ohne Fleisch; diese Frau wird es mir also nicht freiwillig geben“, nahm das Fleisch eigenhändig an sich und ging fort.

Goghātakopi nhatvā āgato tāya attano pakkapaṇṇena saddhiṃ vaḍḍhetvā bhatte upanīte āha ‘‘kahaṃ maṃsa’’nti? ‘‘Natthi, sāmī’’ti. Nanu ahaṃ paccanatthāya maṃsaṃ datvā gatoti. Tava sahāyako āgantvā ‘‘pāhunako me āgato, vikkiṇiyamaṃsaṃ dehī’’ti vatvā mayā ‘‘sahāyakassa te ṭhapitamaṃsato aññaṃ maṃsaṃ natthi, so ca vinā maṃsena na bhuñjatī’’ti vuttepi balakkārena taṃ maṃsaṃ sāmaṃyeva gahetvā gatoti. Ahaṃ vinā maṃsena bhattaṃ na bhuñjāmi, harāhi nanti. Kiṃ sakkā kātuṃ, bhuñja, sāmīti. So ‘‘nāhaṃ bhuñjāmī’’ti taṃ bhattaṃ harāpetvā satthaṃ ādāya pacchāgehe ṭhito goṇo atthi, tassa santikaṃ gantvā mukhe hatthaṃ pakkhipitvā jivhaṃ nīharitvā satthena mūle [Pg.214] chinditvā ādāya gantvā aṅgāresu pacāpetvā bhattamatthake ṭhapetvā nisinno ekaṃ bhattapiṇḍaṃ bhuñjitvā ekaṃ maṃsakhaṇḍaṃ mukhe ṭhapesi. Taṅkhaṇaññevassa jivhā chijjitvā bhattapātiyaṃ pati. Taṅkhaṇaññeva kammasarikkhakaṃ vipākaṃ labhi. Sopi kho goṇo viya lohitadhārāya mukhato paggharantiyā antogehaṃ pavisitvā jaṇṇukehi vicaranto viravi.

Auch der Schlächter kehrte vom Baden zurück. Als sie ihm das Essen, das sie zusammen mit zubereitetem Gemüse angerichtet hatte, vorsetzte, fragte er: „Wo ist das Fleisch?“ Sie sagte: „Es gibt keines, mein Herr.“ Er entgegnete: „Habe ich dir das Fleisch nicht zum Kochen dagelassen, bevor ich ging?“ Sie berichtete: „Dein Freund kam und sagte: ‚Ein Gast ist bei mir eingetroffen, gib mir Fleisch zum Verkauf‘. Obwohl ich ihm sagte: ‚Außer dem Fleisch, das für deinen Freund zurückbehalten wurde, gibt es kein anderes, und er isst nicht ohne Fleisch‘, nahm er dieses Fleisch gewaltsam eigenhändig an sich und ging fort.“ Er sagte: „Ich esse keine Mahlzeit ohne Fleisch, bring das Essen weg!“ Sie erwiderte: „Was kann man tun? Iss doch, mein Herr!“ Er rief: „Ich esse nicht!“, ließ das Essen wegbringen, nahm ein Messer und ging zu dem Ochsen, der hinter dem Haus stand. Er trat an ihn heran, steckte seine Hand in dessen Maul, zog die Zunge heraus, schnitt sie mit dem Messer an der Wurzel ab, nahm sie mit sich, röstete sie auf glühenden Kohlen, legte sie auf das Essen, setzte sich nieder, aß einen Bissen Reis und steckte ein Stück des Fleisches in den Mund. In genau jenem Augenblick wurde seine eigene Zunge abgetrennt und fiel in seine Essensschale. Genau in jenem Augenblick empfing er die seinem Karma entsprechende Vergeltung. Und wie ein Ochse, während ein Blutstrom aus seinem Mund floss, betrat er das Haus, kroch auf den Knien umher und brüllte.

Tasmiṃ samaye goghātakassa putto pitaraṃ olokento samīpe ṭhito hoti. Atha naṃ mātā āha – ‘‘passa, putta, imaṃ goghātakaṃ goṇaṃ viya gehamajjhe jaṇṇukehi vicaritvā viravantaṃ, idaṃ dukkhaṃ tava matthake patissati, mamampi anoloketvā attano sotthiṃ karonto palāyassū’’ti. So maraṇabhayatajjito mātaraṃ vanditvā palāyi, palāyitvā ca pana takkasilaṃ agamāsi. Goghātakopi goṇo viya gehamajjhe viravanto vicaritvā kālakato avīcimhi nibbatti. Goṇopi kālamakāsi. Goghātakaputtopi takkasilaṃ gantvā suvaṇṇakārakammaṃ uggaṇhi. Athassācariyo gāmaṃ gacchanto ‘‘evarūpaṃ nāma alaṅkāraṃ kareyyāsī’’ti vatvā pakkāmi. Sopi tathārūpaṃ alaṅkāraṃ akāsi. Athassācariyo āgantvā alaṅkāraṃ disvā ‘‘ayaṃ yattha katthaci gantvā jīvituṃ samattho’’ti vayappattaṃ attano dhītaraṃ adāsi. So puttadhītāhi vaḍḍhi.

Zu jener Zeit stand der Sohn des Schlächers in der Nähe und blickte auf seinen Vater. Da sagte die Mutter zu ihm: „Sieh, mein Sohn, diesen Rinderschlächter, der wie ein Ochse mitten im Haus auf den Knien umherkriecht und brüllt! Dieses Leid wird auf dein Haupt fallen. Fliehe, ohne dich auch nur nach mir umzusehen, und sorge für dein eigenes Wohl!“ Von Todesfurcht getrieben, verbeugte er sich vor seiner Mutter und floh; und nachdem er geflohen war, begab er sich nach Takkasilā. Auch der Schlächter starb, während er wie ein Ochse mitten im Haus brüllend umherkroch, und wurde in der Avīci-Hölle wiedergeboren. Auch der Ochse starb. Der Sohn des Schlächers aber ging nach Takkasilā und erlernte das Handwerk des Goldschmieds. Als sein Lehrer einmal in ein Dorf reiste, wies er ihn an: „Fertige einen solchen Schmuck an“, und ging fort. Auch er fertigte einen solchen Schmuck an. Als sein Lehrer zurückkehrte und den Schmuck sah, dachte er: „Dieser Mann ist fähig, überall seinen Lebensunterhalt zu bestreiten“, und gab ihm seine erwachsene Tochter zur Frau. Er gedieh mit Söhnen und Töchtern.

Athassa puttā vayappattā sippaṃ uggaṇhitvā aparabhāge sāvatthiyaṃ gantvā tattha gharāvāsaṃ saṇṭhapetvā vasantā saddhā pasannā ahesuṃ. Pitāpi nesaṃ takkasilāyaṃ kiñci kusalaṃ akatvāva jaraṃ pāpuṇi. Athassa puttā ‘‘pitā no mahallako’’ti attano santikaṃ pakkosāpetvā ‘‘pitu atthāya dānaṃ dassāmā’’ti buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nimantayiṃsu. Te punadivase antogehe buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nisīdāpetvā sakkaccaṃ parivisitvā bhattakiccāvasāne satthāraṃ āhaṃsu – ‘‘bhante, amhehi idaṃ pitu jīvabhattaṃ dinnaṃ, pitu no anumodanaṃ karothā’’ti. Satthā taṃ āmantetvā, ‘‘upāsaka, tvaṃ mahallako paripakkasarīro paṇḍupalāsasadiso, tava paralokagamanāya kusalapātheyyaṃ natthi, attano patiṭṭhaṃ karohi, paṇḍito bhava, mā bālo’’ti anumodanaṃ karonto imā dve gāthā abhāsi –

Später, als seine Söhne erwachsen waren und das Handwerk erlernt hatten, gingen sie nach Sāvatthī, gründeten dort einen Hausstand, ließen sich nieder und wurden voller Glauben und Vertrauen. Ihr Vater aber erreichte in Takkasilā das Greisenalter, ohne auch nur das geringste heilsame Werk vollbracht zu haben. Da ließen seine Söhne ihn zu sich rufen, da sie dachten: „Unser Vater ist alt geworden“, und um eine Spende zum Wohle ihres Vaters darzubringen, luden sie die Mönchsgemeinschaft mit dem Buddha an der Spitze ein. Am folgenden Tag ließen sie die Mönchsgemeinschaft mit dem Buddha an der Spitze im Hause Platz nehmen, bewirteten sie ehrerbietig, und nach Beendigung des Mahls sprachen sie zum Erhabenen: „Ehrwürdiger Herr, wir haben diese Gabe für das lange Leben unseres Vaters gespendet; möget Ihr eine Segensrede für unseren Vater halten.“ Der Erhabene sprach ihn an: „Upāsaka, du bist alt, dein Körper ist hinfällig, einem welken Blatt gleich. Für deine Reise in die jenseitige Welt hast du keine heilsame Wegzehrung. Schaffe dir eine Zuflucht, sei weise, sei kein Tor!“ Und um den Segen zu spenden, sprach er diese zwei Verse:

235.

235.

‘‘Paṇḍupalāsova [Pg.215] dānisi,Yamapurisāpi ca te upaṭṭhitā;

Uyyogamukhe ca tiṭṭhasi,Pātheyyampi ca te na vijjati.

„Wie ein welkes Blatt bist du nun; auch die Boten Yamas stehen schon vor dir bereit. Du stehst an der Schwelle des Aufbruchs, doch nicht einmal Wegzehrung hast du bei dir.

236.

236.

‘‘So karohi dīpamattano,Khippaṃ vāyama paṇḍito bhava;

Niddhantamalo anaṅgaṇo,Dibbaṃ ariyabhūmiṃ upehisī’’ti.

„So schaffe dir selbst eine Zuflucht, strebe eifrig danach, sei weise! Befreit von Makeln, ohne Leidenschaft, wirst du in das himmlische Reich der Edlen eingehen.“

Tattha paṇḍupalāsova dānisīti, upāsaka, tvaṃ idāni chijjitvā bhūmiyaṃ patitapaṇḍupalāso viya ahosi. Yamapurisāti yamadūtā vuccanti, idaṃ pana maraṇameva sandhāya vuttaṃ, maraṇaṃ te paccupaṭṭhitanti attho. Uyyogamukheti parihānimukhe, avuḍḍhimukhe ca ṭhitosīti attho. Pātheyyanti gamikassa taṇḍulādipātheyyaṃ viya paralokaṃ gacchantassa tava kusalapātheyyampi natthīti attho. So karohīti so tvaṃ samudde nāvāya bhinnāya dīpasaṅkhātaṃ patiṭṭhaṃ viya attano kusalapatiṭṭhaṃ karohi. Karonto ca khippaṃ vāyama, sīghaṃ sīghaṃ vīriyaṃ ārabha, attano kusalakammapatiṭṭhakaraṇena paṇḍito bhava. Yo hi maraṇamukhaṃ appatvā kātuṃ samatthakāleva kusalaṃ karoti, esa paṇḍito nāma, tādiso bhava, mā andhabāloti attho. Dibbaṃ ariyabhūminti evaṃ vīriyaṃ karonto rāgādīnaṃ malānaṃ nīhaṭatāya niddhantamalo aṅgaṇābhāvena anaṅgaṇo nikkileso hutvā pañcavidhaṃ suddhāvāsabhūmiṃ pāpuṇissasīti attho.

Darin bedeutet 'Wie ein welkes Blatt bist du nun': 'O Laienanhänger, du bist nun geworden wie ein welkes Blatt, das abgefallen ist und auf der Erde liegt.' Mit 'Yamas Männer' sind die Boten des Todesgottes Yama gemeint; dies wurde im Hinblick auf den Tod selbst gesagt. Die Bedeutung ist: 'Der Tod steht unmittelbar vor dir.' 'An der Schwelle des Aufbruchs' bedeutet: 'Du stehst an der Schwelle des Verfalls und des Niedergangs.' 'Reisezehrung' bedeutet: 'Wie ein Reisender Wegzehrung wie Reis und dergleichen hat, so hast du, der du in die jenseitige Welt gehst, keinerlei heilsame Reisezehrung an guten Taten.' 'So mache...' bedeutet: 'Schaffe dir selbst eine Stütze des Heilsamen, so wie eine Insel eine Zuflucht ist, wenn ein Schiff auf dem Meer zerschellt ist.' Und während du dies tust, bemühe dich rasch, entfalte schnell und zügig deine Tatkraft und werde weise, indem du dir eine feste Stütze aus heilsamen Taten schaffst. Denn wer Heilsames tut, solange er noch dazu fähig ist, bevor er an die Schwelle des Todes gelangt, der wird wahrlich ein Weiser genannt. Sei ein solcher, sei kein verblendeter Tor; das ist die Bedeutung. 'Die himmlische Stufe der Edlen' bedeutet: 'Wenn du dich so bemühst, wirst du, weil die Makel von Gier und anderen Leidenschaften beseitigt sind, frei von Makel sein, und da du frei von Befleckungen und somit leidenschaftslos bist, wirst du die fünffache Ebene der Reinen Wohnstätten erreichen.'

Desanāvasāne upāsako sotāpattiphale patiṭṭhahi, sampattānampi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

Am Ende der Lehrrede war der Laienanhänger in der Frucht des Stromeintritts gefestigt; auch für die anwesende Zuhörerschaft war die Dhamma-Lehrrede von Nutzen.

Te punadivasatthāyapi satthāraṃ nimantetvā dānaṃ datvā katabhattakiccaṃ satthāraṃ anumodanakāle āhaṃsu – ‘‘bhante, idampi amhākaṃ pitu jīvabhattameva, imasseva anumodanaṃ karothā’’ti. Satthā tassa anumodanaṃ karonto imā dve gāthā abhāsi –

Um auch für den folgenden Tag Verdienste zu erwerben, luden sie den Meister erneut ein, spendeten Gaben, und als das Mahl beendet war, sagten sie zur Zeit der Segenswünsche (Anumodana) zum Meister: „Ehrwürdiger Herr, auch diese Speise ist eine Gabe, die für das Leben unseres Vaters dargebracht wird. Bitte spendet den Segen allein für ihn.“ Um für ihn den Segen zu sprechen, verkündete der Meister diese beiden Verse:

237.

237.

‘‘Upanītavayo [Pg.216] ca dānisi,Sampayātosi yamassa santikaṃ;

Vāso te natthi antarā,Pātheyyampi ca te na vijjati.

„Dein Lebensalter ist nun abgelaufen, du bist auf dem Weg in die Gegenwart des Todesgottes Yama. Unterwegs gibt es für dich keinen Aufenthalt, und auch eine Reisezehrung ist dir nicht vorhanden.

238.

238.

‘‘So karohi dīpamattano,Khippaṃ vāyama paṇḍito bhava;

Niddhantamalo anaṅgaṇo,Na puna jātijaraṃ upehisī’’ti.

So schaffe dir selbst eine Zuflucht, bemühe dich rasch, werde weise! Frei von Makel und ohne Befleckung wirst du nicht wieder zu Geburt und Alter gelangen.“

Tattha upanītavayoti upāti nipātamattaṃ, nītavayoti vigatavayo atikkantavayo, tvañcasi dāni tayo vaye atikkamitvā maraṇamukhe ṭhitoti attho. Sampayātosi yamassa santikanti maraṇamukhaṃ gantuṃ sajjo hutvā ṭhitosīti attho. Vāso te natthi antarāti yathā maggaṃ gacchantā tāni tāni kiccāni karontā antarāmagge vasanti, na evaṃ paralokaṃ gacchantā. Na hi sakkā paralokaṃ gacchantena ‘‘adhivāsetha katipāhaṃ, dānaṃ tāva demi, dhammaṃ tāva suṇāmī’’tiādīni vattuṃ. Ito pana cavitvā paraloke nibbattova hoti. Imamatthaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Pātheyyanti idaṃ kiñcāpi heṭṭhā vuttameva, upāsakassa pana punappunaṃ daḷhīkaraṇatthaṃ idhāpi satthārā kathitaṃ. Jātijaranti ettha byādhimaraṇānipi gahitāneva honti. Heṭṭhimagāthāhi ca anāgāmimaggo kathito, idha arahattamaggo kathito. Evaṃ santepi yathā nāma raññā attano mukhapamāṇena kabaḷaṃ vaḍḍhetvā puttassa upanīte so kumāro attano mukhapamāṇeneva gaṇhāti, evameva satthārā uparimaggavasena dhamme desitepi upāsako attano upanissayavasena heṭṭhā sotāpattiphalaṃ patvā imissā anumodanāya avasāne anāgāmiphalaṃ patto. Sesaparisāyapi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

Darin ist bei 'upanītavayo' (dessen Lebensalter abgelaufen ist) das Wort 'upa' eine bloße Partikel. 'Nītavayo' bedeutet 'dessen Jugend vergangen ist, dessen Alter überschritten ist'. Die Bedeutung ist: 'Und du hast nun die drei Lebensabschnitte überschritten und stehst an der Schwelle des Todes.' 'Du bist auf dem Weg in die Gegenwart Yamas' bedeutet: 'Du stehst bereit, um an die Schwelle des Todes zu treten.' 'Unterwegs gibt es für dich keinen Aufenthalt' bedeutet: So wie Reisende unterwegs rasten und verweilen, während sie dieses und jenes tun, so ist es nicht bei denen, die in die jenseitige Welt gehen. Wer in die jenseitige Welt geht, kann nämlich nicht sagen: 'Wartet noch einige Tage, ich möchte zuerst Gaben spenden, ich möchte zuerst die Lehre hören' und dergleichen. Vielmehr wird man nach dem Verscheiden aus diesem Leben sogleich in der jenseitigen Welt wiedergeboren. Im Hinblick auf diese Bedeutung wurde dies gesagt. Was das Wort 'Reisezehrung' betrifft, so wurde dies zwar bereits oben erklärt, doch der Meister verkündete es hier erneut, um es dem Laienanhänger wiederholt fest einzuprägen. Unter 'Geburt und Alter' sind hier auch Krankheit und Tod mit erfasst. Durch die vorangegangenen Verse wurde der Pfad der Nichtwiederkehr (Anāgāmi-Pfad) dargelegt, hier aber der Pfad der Arhatschaft (Arahatta-Pfad). Obwohl dem so ist: Wie ein König, der einen Bissen Nahrung nach der Größe seines eigenen Mundes bemisst und ihn seinem Sohn darreicht, wobei der Knabe ihn nur entsprechend der Größe seines eigenen Mundes zu sich nimmt; ebenso verhält es sich hier: Obwohl der Meister die Lehre im Hinblick auf die höheren Pfade verkündete, erlangte der Laienanhänger aufgrund seiner eigenen Voraussetzungen (Upanissaya) im Vorfeld die Frucht des Stromeintritts und erreichte am Ende dieser Segensrede die Frucht der Nichtwiederkehr. Auch für die übrige Zuhörerschaft war die Dhamma-Lehrrede von Nutzen.

Goghātakaputtavatthu paṭhamaṃ.

Die Geschichte des Sohnes des Rinderschlächters ist die erste.

2. Aññatarabrāhmaṇavatthu

2. Die Geschichte eines gewissen Brahmanen

Anupubbenāti [Pg.217] imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto aññatarabrāhmaṇaṃ ārabbha kathesi.

„Nach und nach“ – diese Dhamma-Lehrrede verkündete der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf einen gewissen Brahmanen.

So kira ekadivasaṃ pātova nikkhamitvā bhikkhūnaṃ cīvarapārupanaṭṭhāne bhikkhū cīvaraṃ pārupante olokento aṭṭhāsi. Taṃ pana ṭhānaṃ virūḷhatiṇaṃ hoti. Athekassa bhikkhuno cīvaraṃ pārupantassa cīvarakaṇṇo tiṇesu pavaṭṭento ussāvabindūhi temi. Brāhmaṇo ‘‘imaṃ ṭhānaṃ appaharitaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti punadivase kuddālaṃ ādāya gantvā taṃ ṭhānaṃ tacchetvā khalamaṇḍalasadisaṃ akāsi. Punadivasepi taṃ ṭhānaṃ āgantvā bhikkhūsu cīvaraṃ pārupantesu ekassa cīvarakaṇṇaṃ bhūmiyaṃ patitvā paṃsumhi pavaṭṭamānaṃ disvā ‘‘idha vālukaṃ okirituṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā vālukaṃ āharitvā okiri.

Eines Tages ging er früh am Morgen hinaus und blieb an der Stelle stehen, wo die Mönche ihre Roben anlegten, um ihnen dabei zuzusehen. Jener Platz war jedoch mit hohem Gras bewachsen. Als nun ein Mönch seine Robe anlegte, berührte der Saum seiner Robe das Gras und wurde von Tautropfen feucht. Der Brahmane dachte: „Man sollte diesen Ort frei von Gras machen“, nahm am nächsten Tag eine Hacke, ging dorthin, ebnete den Platz und machte ihn glatt wie einen Dreschplatz. Als er auch am folgenden Tag wieder an jenen Ort kam und den Mönchen beim Anlegen der Roben zusah, sah er, dass der Saum der Robe eines Mönchs auf die Erde fiel und im Staub schleifte. Da dachte er: „Man sollte hier Sand ausstreuen“, holte Sand herbei und streute ihn aus.

Athekadivasaṃ purebhattaṃ caṇḍo ātapo ahosi, tadāpi bhikkhūnaṃ cīvaraṃ pārupantānaṃ gattato sede muccante disvā ‘‘idha mayā maṇḍapaṃ kāretuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā maṇḍapaṃ kāresi. Punadivase pātova vassaṃ vassi, vaddalikaṃ ahosi. Tadāpi brāhmaṇo bhikkhū olokentova ṭhito tintacīvarake bhikkhū disvā ‘‘ettha mayā sālaṃ kāretuṃ vaṭṭatī’’ti sālaṃ kāretvā ‘‘idāni sālamahaṃ karissāmī’’ti cintetvā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nimantetvā anto ca bahi ca bhikkhū nisīdāpetvā bhattakiccāvasāne anumodanatthāya satthu pattaṃ gahetvā, ‘‘bhante, ahaṃ bhikkhūnaṃ cīvarapārupanakāle imasmiṃ ṭhāne olokento ṭhito idañcidañca disvā idañcidañca kāresi’’nti ādito paṭṭhāya sabbaṃ taṃ pavattiṃ ārocesi. Satthā tassa vacanaṃ sutvā, ‘‘brāhmaṇa, paṇḍitā nāma khaṇe khaṇe thokaṃ kusalaṃ karontā anupubbena attano akusalamalaṃ nīharantiyevā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Eines Tages herrschte am Vormittag eine brennende Hitze. Als er sah, wie den Mönchen beim Anlegen ihrer Roben der Schweiß vom Körper rann, dachte er: „Ich sollte hier einen Pavillon errichten lassen“, und baute einen Pavillon. Am darauffolgenden Tag regnete es früh am Morgen und es herrschte ein anhaltender Regen. Auch da stand der Brahmane und sah den Mönchen zu; als er die Mönche mit durchnässten Roben sah, dachte er: „Ich sollte hier eine Halle bauen lassen“, ließ eine Halle bauen und dachte: „Nun will ich das Einweihungsfest für die Halle feiern.“ Er lud die Gemeinde der Mönche mit dem Buddha an der Spitze ein, ließ die Mönche drinnen und draußen Platz nehmen, und nach Beendigung des Mahls nahm er die Almosenschale des Meisters für die Segensworte entgegen und berichtete den gesamten Hergang von Anfang an: „Ehrwürdiger Herr, als ich an diesem Ort stand und den Mönchen beim Anlegen der Roben zusah, bemerkte ich dies und jenes und habe daraufhin dieses und jenes errichten lassen.“ Als der Meister seine Worte vernommen hatte, sprach er: „Brahmane, Weise tun in der Tat Augenblick für Augenblick, Stück für Stück, das Heilsame und entfernen so nach und nach ihren eigenen unheilsamen Makel“, und verkündete diesen Vers:

239.

239.

‘‘Anupubbena medhāvī, thokaṃ thokaṃ khaṇe khaṇe;

Kammāro rajatasseva, niddhame malamattano’’ti.

„Nach und nach, Stück für Stück, Augenblick für Augenblick, sollte der Weise seinen eigenen Makel entfernen, so wie ein Silberschmied die Schlacke vom Silber reinigt.“

Tattha anupubbenāti anupaṭipāṭiyā. Medhāvīti dhammojapaññāya samannāgato. Khaṇe khaṇeti okāse okāse kusalaṃ karonto. Kammāro rajatassevāti yathā suvaṇṇakāro ekavārameva suvaṇṇaṃ tāpetvā koṭṭetvā malaṃ nīharitvā pilandhanavikatiṃ kātuṃ na sakkoti[Pg.218], punappunaṃ tāpento koṭṭento pana malaṃ nīharati, tato anekavidhaṃ pilandhanavikatiṃ karoti, evameva punappunaṃ kusalaṃ karonto paṇḍito attano rāgādimalaṃ niddhameyya, evaṃ niddhantamalo nikkilesova hotīti attho.

Darin bedeutet ‚anupubbenā‘ (nach und nach): ‚der Reihe nach‘ (anupaṭipāṭiyā). ‚Medhāvī‘ (der Weise) bedeutet: ausgestattet mit der Weisheit, die die Essenz des Dhamma in sich trägt. ‚Khaṇe khaṇe‘ (von Augenblick zu Augenblick) bedeutet: bei jeder sich bietenden Gelegenheit Gutes (Heilsames) tuend. ‚Kammāro rajatasseva‘ (wie ein Schmied das Silber) bedeutet: So wie ein Goldschmied nicht in der Lage ist, das Gold durch nur einmaliges Erhitzen und Hämmern von Schmutz zu reinigen und daraus ein feines Schmuckstück herzustellen, sondern den Schmutz erst dann beseitigt, wenn er es immer wieder erhitzt und hämmert, um danach vielerlei Arten von Schmuckstücken anzufertigen, ebenso sollte der Weise, indem er immer wieder Heilsames vollbringt, seinen eigenen Schmutz von Begierde usw. entfernen. Wer auf diese Weise seinen Schmutz beseitigt hat, wird wahrlich frei von Verunreinigungen. Dies ist die Bedeutung.

Desanāvasāne brāhmaṇo sotāpattiphale patiṭṭhati, mahājanassāpi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

Am Ende der Lehrrede gründete der Brahmane in der Frucht des Stromeintritts; auch für die große Menge war die Lehrrede von Nutzen.

Aññatarabrāhmaṇavatthu dutiyaṃ.

Die Geschichte über einen gewissen Brahmanen ist die zweite.

3. Tissattheravatthu

3. Die Geschichte des ehrwürdigen Thera Tissa

Ayasāva malanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto tissattheraṃ nāma bhikkhuṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrrede, beginnend mit ‚Ayasāva malaṃ‘ (Wie Rost vom Eisen), hielt der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, im Hinblick auf einen Mönch namens Tissa.

Eko kira sāvatthivāsī kulaputto pabbajitvā laddhūpasampado tissattheroti paññāyi. So aparabhāge janapadavihāre vassūpagato aṭṭhahatthakaṃ thūlasāṭakaṃ labhitvā vutthavasso pavāretvā taṃ ādāya gantvā bhaginiyā hatthe ṭhapesi. Sā ‘‘na me eso sāṭako bhātu anucchaviko’’ti taṃ tikhiṇāya vāsiyā chinditvā hīrahīraṃ katvā udukkhale koṭṭetvā pavisetvā pothetvā vaṭṭetvā sukhumasuttaṃ kantitvā sāṭakaṃ vāyāpesi. Theropi suttañceva sūciyo ca saṃvidahitvā cīvarakārake daharasāmaṇere sannipātetvā bhaginiyā santikaṃ gantvā ‘‘taṃ me sāṭakaṃ detha, cīvaraṃ kāressāmī’’ti āha. Sā navahatthaṃ sāṭakaṃ nīharitvā kaniṭṭhabhātikassa hatthe ṭhapesi. So taṃ gahetvā vitthāretvā oloketvā ‘‘mama sāṭako thūlo aṭṭhahattho, ayaṃ sukhumo navahattho. Nāyaṃ mama sāṭako, tumhākaṃ esa, na me iminā attho, tameva me dethā’’ti āha. ‘‘Bhante, tumhākameva eso, gaṇhatha na’’nti? So neva icchi. Athassa attanā katakiccaṃ sabbaṃ ārocetvā, ‘‘bhante, tumhākamevesa, gaṇhatha na’’nti adāsi. So taṃ ādāya vihāraṃ gantvā cīvarakammaṃ paṭṭhapesi.

Ein Sohn aus guter Familie, der in Sāvatthī wohnte, trat der Überlieferung nach in den Orden ein, empfing die höhere Weihe und wurde als der Thera Tissa bekannt. Später verbrachte er die Regenzeit in einem Kloster auf dem Lande und erhielt ein grobes, acht Ellen langes Tuch. Nach Ablauf der Regenzeit nahm er dieses Tuch mit sich, ging zu seiner Schwester und legte es in ihre Hände. Sie dachte: ‚Dieses Tuch ist für meinen Bruder nicht angemessen‘, zerschnitt es mit einer scharfen Klinge in Streifen, zerstampfte sie in einem Mörser, weichte sie auf, klopfte sie, rollte sie, spann daraus feines Garn und ließ ein feines Tuch weben. Auch der Thera besorgte Garn und Nadeln, versammelte junge Mönche und Novizen, die Gewänder anfertigen konnten, ging zu seiner Schwester und sagte: ‚Gib mir jenes Tuch, ich will ein Gewand herstellen.‘ Sie brachte ein neun Ellen langes Tuch heraus und legte es in die Hand seines jüngeren Bruders. Er nahm es, breitete es aus, betrachtete es und sagte: ‚Mein Tuch war grob und acht Ellen lang, dieses hier ist fein und neun Ellen lang. Dies ist nicht mein Tuch, es gehört euch; ich habe dafür keine Verwendung. Gebt mir nur jenes zurück!‘ Sie sagte: ‚Ehrwürdiger Herr, es ist wahrlich das Eure, nehmt es an!‘ Doch er weigerte sich. Da berichtete sie ihm alles, was sie getan hatte, und übergab es ihm mit den Worten: ‚Ehrwürdiger Herr, es ist wirklich Euer Tuch, nehmt es bitte an!‘ Er nahm es schließlich, ging zum Kloster zurück und leitete die Arbeit zur Anfertigung des Gewandes ein.

Athassa [Pg.219] bhaginī cīvarakārānaṃ atthāya yāgubhattādīni sampādesi. Cīvarassa niṭṭhitadivase pana atirekasakkāraṃ kāresi. So cīvaraṃ oloketvā tasmiṃ uppannasineho ‘‘sve dāni naṃ pārupissāmī’’ti saṃharitvā cīvaravaṃse ṭhapetvā taṃ rattiṃ bhuttāhāraṃ jirāpetuṃ asakkonto kālaṃ katvā tasmiṃyeva cīvare ūkā hutvā nibbatti. Bhaginīpissa kālakiriyaṃ sutvā bhikkhūnaṃ pādesu pavattamānā rodi. Bhikkhū tassa sarīrakiccaṃ katvā gilānupaṭṭhākassa abhāvena saṅghasseva taṃ pāpuṇāti. ‘‘Bhājessāma na’’nti taṃ cīvaraṃ nīharāpesuṃ. Sā ūkā ‘‘ime mama santakaṃ vilumpantī’’ti viravantī ito cito ca sandhāvi. Satthā gandhakuṭiyaṃ nisinnova dibbāya sotadhātuyā taṃ saddaṃ sutvā, ‘‘ānanda, tissassa cīvaraṃ abhājetvā sattāhaṃ nikkhipituṃ vadehī’’ti āha. Thero tathā kāresi. Sāpi sattame divase kālaṃ katvā tusitavimāne nibbatti. Satthā ‘‘aṭṭhame divase tissassa cīvaraṃ bhājetvā gaṇhathā’’ti āṇāpesi. Bhikkhū tathā kariṃsu.

Daraufhin bereitete seine Schwester für die Gewandmacher Reisschleim, Speisen und anderes vor. Am Tag, an dem das Gewand fertiggestellt wurde, richtete sie eine besonders großzügige Bewirtung aus. Als er das Gewand betrachtete, entbrannte in ihm eine tiefe Zuneigung dazu. Mit dem Gedanken: ‚Morgen werde ich es anlegen‘, faltete er es zusammen, hängte es auf die Gewandstange und starb noch in jener Nacht, da er die reichliche Mahlzeit nicht verdauen konnte. Er wurde als eine Laus in eben diesem Gewand wiedergeboren. Auch seine Schwester, als sie von seinem Tod erfuhr, warf sich weinend vor den Füßen der Mönche zu Boden. Nachdem die Mönche die Bestattung vollzogen hatten, fiel das Gewand – da es keinen Krankenpfleger gab – dem Orden (Sangha) zu. Sie ließen das Gewand herbeiholen, um es unter sich aufzuteilen. Jene Laus aber schrie auf: ‚Diese Mönche rauben meinen Besitz!‘, und lief wehklagend hin und her. Der Meister, der in seiner Duftkammer saß, vernahm dieses Geschrei mit seinem himmlischen Gehör und sagte: ‚Ananda, weise die Mönche an, das Gewand von Tissa sieben Tage lang nicht aufzuteilen, sondern beiseitezulegen.‘ Der Thera tat wie geheißen. Auch jene Laus starb am siebten Tag und wurde in einem Palast im Tusita-Himmel wiedergeboren. Am achten Tag wies der Meister die Mönche an: ‚Teilt nun das Gewand Tissas auf und nehmt es.‘ Die Mönche taten, wie ihnen befohlen worden war.

Bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘kasmā nu kho satthā tissassa cīvaraṃ satta divase ṭhapāpetvā aṭṭhame divase gaṇhituṃ anujānī’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte, ‘‘bhikkhave, tisso attano cīvare ūkā hutvā nibbatto, tumhehi tasmiṃ bhājiyamāne ‘ime mama santakaṃ vilumpantī’ti viravantī ito cito ca dhāvi. Sā tumhehi cīvare gayhamāne tumhesu manaṃ padussitvā niraye nibbatteyya, tena cāhaṃ cīvaraṃ nikkhipāpesiṃ. Idāni pana sā tusitavimāne nibbattā, tena vo mayā cīvaragahaṇaṃ anuññāta’’nti vatvā puna tehi ‘‘bhāriyā vata ayaṃ, bhante, taṇhā nāmā’’ti vutte ‘‘āma, bhikkhave, imesaṃ sattānaṃ taṇhā nāma bhāriyā. Yathā ayato malaṃ uṭṭhahitvā ayameva khādati vināseti aparibhogaṃ karoti, evamevāyaṃ taṇhā imesaṃ sattānaṃ abbhantare uppajjitvā te satte nirayādīsu nibbattāpeti, vināsaṃ pāpetī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

In der Versammlungshalle begannen die Mönche ein Gespräch: ‚Warum wohl hat der Erhabene Tissas Gewand sieben Tage lang aufbewahren lassen und erst am achten Tag die Erlaubnis erteilt, es an sich zu nehmen?‘ Als der Meister herbeitrat und fragte: ‚Mönche, worüber sprecht ihr hier in eurer Versammlung?‘, und sie antworteten: ‚Über dieses Thema, o Herr‘, sprach er: ‚Mönche, Tissa wurde als Laus in seinem eigenen Gewand wiedergeboren. Als ihr das Gewand aufteilen wolltet, lief er schreiend hin und her: „Diese Mönche rauben meinen Besitz!“ Hättet ihr das Gewand damals an euch genommen, hätte er seinen Geist euch gegenüber mit Groll befleckt und wäre in der Hölle wiedergeboren worden. Aus diesem Grund habe ich das Gewand zurücklegen lassen. Nun aber ist er in einem Palast im Tusita-Himmel wiedergeboren worden. Deshalb habe ich euch nun gestattet, das Gewand an euch zu nehmen.‘ Als die Mönche daraufhin sagten: ‚Ehrwürdiger Herr, wie schwer wiegend ist doch wahrlich dieses Begehren!‘, sprach er: ‚Gewiss, Mönche, das Begehren dieser Wesen ist in der Tat eine schwere Last. So wie der Rost, der aus dem Eisen entsteht, eben dieses Eisen selbst zerfrisst, zerstört und unbrauchbar macht, ebenso entsteht dieses Begehren im Inneren der Wesen, lässt sie in den Höllen und anderen niederen Welten wiedergeboren werden und führt ihren Untergang herbei.‘ Nach diesen Worten sprach er diese Strophe:

240.

240.

‘‘Ayasāva malaṃ samuṭṭhitaṃ,Tatuṭṭhāya tameva khādati;

Evaṃ atidhonacārinaṃ,Sāni kammāni nayanti duggati’’nti.

„Wie der Rost, der aus dem Eisen entsteht, eben dieses Eisen selbst zerfrisst; so führen die eigenen Taten den Maßlosen in eine unglückliche Existenz.“

Tattha [Pg.220] ayasāvāti ayato samuṭṭhitaṃ. Tatuṭṭhāyāti tato uṭṭhāya. Atidhonacārinanti dhonā vuccati cattāro paccaye ‘‘idamatthaṃ ete’’ti paccavekkhitvā paribhuñjanapaññā, taṃ atikkamitvā caranto atidhonacārī nāma. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā ayato malaṃ samuṭṭhāya tato samuṭṭhitaṃ tameva khādati, evamevaṃ catupaccaye apaccavekkhitvā paribhuñjantaṃ atidhonacārinaṃ sāni kammāni attani ṭhitattā attano santakāneva tāni kammāni duggatiṃ nayantīti.

Darin bedeutet ‚ayasāva‘: aus dem Eisen entstanden. ‚Tatuṭṭhāya‘ bedeutet: von diesem ausgehend (daraus aufsteigend). ‚Atidhonacārin‘: Als ‚dhonā‘ bezeichnet man die Weisheit des Nutzens der vier Requisiten unter der weisen Betrachtung: ‚Diese dienen diesem Zweck‘. Wer diese Weisheit überschreitet und danach handelt, wird ‚atidhonacārī‘ (ein Maßloser) genannt. Das bedeutet Folgendes: So wie der Rost, der aus dem Eisen entsteht und sich daraus erhebt, eben dieses Eisen zerfrisst; ebenso führen den Maßlosen, der die vier Requisiten ohne weise Betrachtung nutzt, seine eigenen Taten, die in ihm selbst begründet liegen und somit sein eigenes Eigentum sind, in eine unglückliche Existenz.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Heilsfrüchte.

Tissattheravatthu tatiyaṃ.

Die Geschichte des ehrwürdigen Thera Tissa ist die dritte.

4. Lāludāyittheravatthu

4. Die Geschichte des ehrwürdigen Thera Lāludāyī

Asajjhāyamalāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto lāludāyittheraṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrrede, beginnend mit ‚Asajjhāyamalā‘ (Nicht-Rezitieren ist der Rost), hielt der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, im Hinblick auf den ehrwürdigen Thera Lāludāyī.

Sāvatthiyaṃ kira pañcakoṭimattā ariyasāvakā vasanti, dve koṭimattā puthujjanā vasanti. Tesu ariyasāvakā purebhattaṃ dānaṃ datvā pacchābhattaṃ sappitelamadhuphāṇitavatthādīni gahetvā vihāraṃ gantvā dhammakathaṃ suṇanti. Dhammaṃ sutvā gamanakāle ca sāriputtamoggallānānaṃ guṇakathaṃ kathenti. Udāyitthero tesaṃ kathaṃ sutvā ‘‘etesaṃ tāva dhammaṃ sutvā tumhe evaṃ kathetha, mama dhammakathaṃ sutvā kiṃ nu kho na kathessathā’’ti vadati. Manussā tassa kathaṃ sutvā ‘‘ayaṃ eko dhammakathiko bhavissati, imassapi amhehi dhammakathaṃ sotuṃ vaṭṭatī’’ti te ekadivasaṃ theraṃ yācitvā, ‘‘bhante, ajja amhākaṃ dhammassavanadivaso’’ti saṅghassa dānaṃ datvā, ‘‘bhante, tumhe amhākaṃ divā dhammakathaṃ katheyyāthā’’ti āhaṃsu. Sopi tesaṃ adhivāsesi.

In Sāvatthī leben angeblich etwa fünfzig Millionen edle Jünger und etwa zwanzig Millionen Weltlinge. Unter diesen geben die edlen Jünger am Vormittag Gaben, nehmen am Nachmittag geklärte Butter, Öl, Honig, Melassesirup, Gewänder und andere Dinge, gehen zum Kloster und hören die Lehrrede. Wenn sie die Lehre gehört haben und auf dem Rückweg sind, sprechen sie über die Tugenden von Sāriputta und Moggallāna. Als der Ehrwürdige Udāyī ihr Gespräch hörte, sagte er: „Nachdem ihr die Lehre von diesen gehört habt, sprecht ihr so; warum solltet ihr nicht auch sprechen, wenn ihr meine Lehrrede gehört habt?“ Als die Menschen seine Worte hörten, dachten sie: „Dieser wird wohl ein fähiger Lehrredner sein. Es ist angemessen, dass wir auch von ihm eine Lehrrede hören.“ Sie baten den Thera eines Tages und sprachen, nachdem sie der Gemeinschaft der Mönche Gaben dargebracht hatten: „Ehrwürdiger Herr, heute ist unser Tag des Lehrenhörens. Ehrwürdiger Herr, möget Ihr uns am Tage die Lehre verkünden!“ Auch er stimmte ihrem Wunsch zu.

Tehi dhammassavanavelāya āgantvā, ‘‘bhante, no dhammaṃ kathethā’’ti vutte lāludāyitthero āsane nisīditvā cittabījaniṃ gahetvā [Pg.221] cālento ekampi dhammapadaṃ adisvā ‘‘ahaṃ sarabhaññaṃ bhaṇissāmi, añño dhammakathaṃ kathetū’’ti vatvā otari. Te aññena dhammakathaṃ kathāpetvā sarabhāṇatthāya puna taṃ āsanaṃ āropayiṃsu. So punapi kiñci adisvā ‘‘ahaṃ rattiṃ kathessāmi, añño sarabhaññaṃ bhaṇatū’’ti vatvā āsanā otari. Te aññena sarabhaññaṃ bhaṇāpetvā puna rattiṃ theraṃ ānayiṃsu. So rattimpi kiñci adisvā ‘‘ahaṃ paccūsakāle kathessāmi, rattiṃ añño kathetū’’ti vatvā otari. Te aññena rattiṃ kathāpetvā puna paccūse taṃ ānayiṃsu. So punapi kiñci nāddasa. Mahājano leḍḍudaṇḍādīni gahetvā, ‘‘andhabāla, tvaṃ sāriputtamoggallānānaṃ vaṇṇe kathiyamāne evañcevañca vadesi, idāni kasmā na kathesī’’ti santajjetvā palāyantaṃ anubandhi. So palāyanto ekissā vaccakuṭiyā pati.

Als sie zur Zeit des Lehrenhörens kamen und sagten: „Ehrwürdiger Herr, verkündet uns die Lehre!“, setzte sich der Ehrwürdige Lāludāyī auf den Sitz, nahm den verzierten Fächer, schwang ihn hin und her, konnte jedoch kein einziges Lehrwort finden und sagte: „Ich werde die kunstvolle Rezitation vortragen, ein anderer möge die Lehrrede halten“, woraufhin er herabstieg. Nachdem sie eine andere Person die Lehrrede hatten halten lassen, ließen sie ihn für die kunstvolle Rezitation erneut den Sitz besteigen. Da er wiederum nichts zu sagen wusste, sagte er: „Ich werde in der Nacht predigen, ein anderer möge die Rezitation vortragen“, und stieg vom Sitz herab. Nachdem sie einen anderen die Rezitation hatten vortragen lassen, brachten sie den Thera in der Nacht wieder herbei. Da er auch in der Nacht nichts zu sagen wusste, sagte er: „Ich werde in der Morgendämmerung predigen, in der Nacht möge ein anderer sprechen“, und stieg herab. Nachdem sie in der Nacht einen anderen hatten predigen lassen, brachten sie ihn in der Morgendämmerung wieder herbei. Er wusste wiederum nichts zu sagen. Die Menschenmenge nahm Erdschollen, Stöcke und anderes, bedrohte ihn mit den Worten: „Du verblendeter Narr! Wenn das Lob von Sāriputta und Moggallāna verkündet wird, sprichst du so und so. Warum predigst du jetzt nicht?“, und verfolgte ihn, als er floh. Auf der Flucht fiel er in eine Abtrittgrube.

Mahājano kathaṃ samuṭṭhāpesi – ‘‘ajja lāludāyī sāriputtamoggallānānaṃ guṇakathāya pavattamānāya ussūyanto attano dhammakathikabhāvaṃ pakāsetvā manussehi sakkāraṃ katvā ‘dhammaṃ suṇomā’ti vutte catukkhattuṃ āsane nisīditvā kathetabbayuttakaṃ kiñci apassanto ‘tvaṃ amhākaṃ ayyehi sāriputtamoggallānattherehi saddhiṃ yugaggāhaṃ gaṇhāsī’ti leḍḍudaṇḍādīni gahetvā santajjetvā palāpiyamāno vaccakuṭiyā patito’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepi eso gūthakūpe nimuggoyevā’’ti vatvā atītaṃ āharitvā –

Die Volksmenge brachte folgendes Gespräch auf: „Heute, als das Gespräch über die Tugenden von Sāriputta und Moggallāna im Gange war, machte Lāludāyī aus Neid sein eigenes Dasein als Lehrredner kund. Als die Menschen ihm Ehrerbietung erwiesen und sagten: ‚Wir wollen die Lehre hören‘, setzte er sich viermal auf den Sitz, fand jedoch nichts Passendes zu predigen. Als die Menschen riefen: ‚Du willst dich mit unseren ehrwürdigen Meistern, den Theras Sāriputta und Moggallāna, messen!‘, nahmen sie Erdschollen, Stöcke und anderes, bedrohten ihn, und auf der Flucht fiel er in eine Abtrittgrube.“ Der Erhabene kam herbei, fragte: „Zu welchem Thema habt ihr euch hier versammelt, ihr Mönche?“, und als sie antworteten: „Zu diesem und jenem“, sprach er: „Nicht nur jetzt, ihr Mönche, sondern auch in der Vergangenheit war er in einer Mistgrube versunken“, und erzählte eine Geschichte aus der Vergangenheit:

‘‘Catuppado ahaṃ samma, tvampi samma catuppado;

Ehi samma nivattassu, kiṃ nu bhīto palāyasi.

„Ein Vierbeiner bin ich, mein Freund, auch du, mein Freund, bist ein Vierbeiner; komm, mein Freund, kehr um! Warum fliehst du voller Furcht?“

‘‘Asucipūtilomosi, duggandho vāsi sūkara;

Sace yujjhitukāmosi, jayaṃ samma dadāmi te’’ti. (jā. 1.2.5-6) –

„Du bist unrein, hast fauliges Fell und verströmst einen üblen Geruch, o Schwein! Wenn du zu kämpfen wünschst, mein Freund, überlasse ich dir den Sieg.“

Imaṃ jātakaṃ vitthāretvā kathesi. Tadā sīho sāriputto ahosi, sūkaro lāludāyīti. Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā, ‘‘bhikkhave, lāludāyinā appamattakova dhammo uggahito, sajjhāyaṃ pana neva [Pg.222] akāsi, kiñci pariyattiṃ uggahetvā tassā asajjhāyakaraṇaṃ malamevā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Nachdem er dieses Jātaka ausführlich dargelegt hatte, predigte er: „Damals war der Löwe Sāriputta, und das Schwein war Lāludāyī.“ Nachdem der Erhabene diese Lehrverkündung dargelegt hatte, sprach er: „Mönche, von Lāludāyī wurde nur ein winziges Bisschen der Lehre gelernt, das Rezitieren aber hat er überhaupt nicht geübt. Wenn man ein wenig der heiligen Schriften gelernt hat, ist das Nicht-Rezitieren derselben wahrlich ein Schmutzfleck.“ Und er sprach diese Strophe:

241.

241.

‘‘Asajjhāyamalā mantā, anuṭṭhānamalā gharā;

Malaṃ vaṇṇassa kosajjaṃ, pamādo rakkhato mala’’nti.

„Nicht-Rezitieren ist der Schmutz der heiligen Texte; mangelnde Tatkraft ist der Schmutz der Häuser. Trägheit ist der Schmutz des körperlichen Aussehens; Nachlässigkeit ist der Schmutz des Behütenden.“

Tattha asajjhāyamalāti yākāci pariyatti vā sippaṃ vā yasmā asajjhāyantassa ananuyuñjantassa vinassati vā nirantaraṃ vā na upaṭṭhāti, tasmā ‘‘asajjhāyamalā mantā’’ti vuttaṃ. Yasmā pana gharāvāsaṃ vasantassa uṭṭhāyuṭṭhāya jiṇṇapaṭisaṅkharaṇādīni akarontassa gharaṃ nāma vinassati, tasmā ‘‘anuṭṭhānamalā gharā’’ti vuttaṃ. Yasmā gihissa vā pabbajitassa vā kosajjavasena sarīrapaṭijagganaṃ vā parikkhārapaṭijagganaṃ vā akarontassa kāyo dubbaṇṇo hoti, tasmā ‘‘malaṃ vaṇṇassa kosajja’’nti vuttaṃ. Yasmā gāvo rakkhantassa pamādavasena niddāyantassa vā kīḷantassa vā tā gāvo atitthapakkhandanādinā vā vāḷamigacorādiupaddavena vā paresaṃ sālikhettādīni otaritvā khādanavasena vināsaṃ āpajjanti, sayampi daṇḍaṃ vā paribhāsaṃ vā pāpuṇāti, pabbajitaṃ vā pana cha dvārāni arakkhantaṃ pamādavasena kilesā otaritvā sāsanā cāventi, tasmā ‘‘pamādo rakkhato mala’’nti vuttaṃ. So hissa vināsāvahanena malaṭṭhāniyattā malanti attho.

Darin bedeutet „durch Nicht-Rezitieren verschmutzt“ (asajjhāyamalā): Welche heiligen Schriften oder Fertigkeiten auch immer es sein mögen, da sie für jemanden, der sie nicht rezitiert und sich nicht darum bemüht, entweder verloren gehen oder nicht fortlaufend im Gedächtnis bleiben, darum heißt es: „Nicht-Rezitieren ist der Schmutz der heiligen Texte“. Weil aber für jemanden, der das Hausleben führt, das Haus verfällt, wenn er sich nicht immer wieder aufrafft, um Ausbesserungen an Altem und Ähnliches vorzunehmen, darum heißt es: „mangelnde Tatkraft ist der Schmutz der Häuser“. Weil für einen Laien oder einen Ordinierten, der aus Trägheit weder die Pflege des Körpers noch die Pflege des Bedarfsgegenstände betreibt, der Körper unansehnlich wird, darum heißt es: „Trägheit ist der Schmutz des körperlichen Aussehens“. Weil für jemanden, der Rinder hütet, diese Rinder aus Nachlässigkeit, während er schläft oder spielt, Schaden nehmen, indem sie an eine ungeeignete Tränke laufen oder durch wilde Tiere, Diebe und andere Gefahren Schaden erleiden, oder in die Reisfelder anderer eindringen und diese abfressen, wobei er selbst Strafe oder Schelte erfährt; und weil für einen Ordinierten, der die sechs Sinnespforten unbewacht lässt, infolge von Nachlässigkeit die Befleckungen eindringen und ihn aus der Lehre vertreiben, darum heißt es: „Nachlässigkeit ist der Schmutz des Behütenden“. Denn diese Nachlässigkeit bringt ihm Verderben und steht ihm somit als ein Schmutzfleck im Wege; das ist die Bedeutung.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrverkündung erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Heilsfrüchte.

Lāludāyittheravatthu catutthaṃ.

Die Geschichte des Ehrwürdigen Lāludāyī ist die vierte.

5. Aññatarakulaputtavatthu

5. Die Geschichte eines gewissen Sohnes aus guter Familie

Malitthiyā duccaritanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto aññataraṃ kulaputtaṃ ārabbha kathesi.

„Der Schmutz einer Frau ist schlechtes Betragen“ – diese Lehrverkündung hielt der Erhabene, als er im Veḷuvana-Kloster verweilte, in Bezug auf einen gewissen Sohn aus guter Familie.

Tassa kira samānajātikaṃ kulakumārikaṃ ānesuṃ. Sā ānītadivasato paṭṭhāya aticārinī ahosi. So kulaputto tassā aticārena lajjito kassaci sammukhībhāvaṃ upagantuṃ asakkonto buddhupaṭṭhānādīni [Pg.223] pacchinditvā katipāhaccayena satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ nisinno ‘‘kiṃ, upāsaka, na dissasī’’ti vutte tamatthaṃ ārocesi. Atha naṃ satthā, ‘‘upāsaka, pubbepi mayā ‘itthiyo nāma nadīādisadisā, tāsu paṇḍitena kodho na kātabbo’ti vuttaṃ, tvaṃ pana bhavapaṭicchannattā na sallakkhesī’’ti vatvā tena yācito –

Diesem brachten sie angeblich ein junges Mädchen aus gutem Hause von gleichem Stande als Ehefrau. Vom Tag ihrer Herbringung an beging sie jedoch Ehebruch. Jener Sohn aus guter Familie schämte sich wegen ihres Ehebruchs so sehr, dass er niemandem mehr unter die Augen treten konnte, vernachlässigte den Dienst am Buddha und andere Pflichten, suchte erst nach einigen Tagen den Erhabenen auf, erwies ihm die Ehrung und setzte sich an eine Seite nieder. Als er gefragt wurde: „Warum, Laienanhänger, hast du dich nicht sehen lassen?“, berichtete er ihm diesen Sachverhalt. Daraufhin sprach der Erhabene zu ihm: „Laienanhänger, schon in der Vergangenheit wurde von mir gesagt: ‚Frauen gleichen Flüssen und Ähnlichem; ein Weiser sollte ihnen gegenüber keinen Zorn hegen.‘ Doch du hast dies nicht bemerkt, da es durch die Wiedergeburt verdeckt war.“ Und auf dessen Bitte hin...

‘‘Yathā nadī ca pantho ca, pānāgāraṃ sabhā papā;

Evaṃ lokitthiyo nāma, velā tāsaṃ na vijjatī’’ti. (jā. 1.1.65;

1.12.9) –

„Wie ein Fluss, ein Weg, eine Schenke, eine Versammlungshalle und eine Trinkwasserstelle allen gemein sind, ebenso verhält es sich mit den Frauen in der Welt; es gibt für sie keine Grenze.“

Jātakaṃ vitthāretvā, ‘‘upāsaka, itthiyā hi aticārinibhāvo malaṃ, dānaṃ dentassa maccheraṃ malaṃ, idhalokaparalokesu sattānaṃ akusalakammaṃ vināsanatthena malaṃ, avijjā pana sabbamalānaṃ uttamamala’’nti vatvā imā gāthā abhāsi –

Nachdem er das Jātaka ausführlich dargelegt hatte, sprach er: „O Laienanhänger, wahrlich, Untreue ist der Makel einer Frau; Geiz ist der Makel des Gebenden; unheilsames Wirken ist wegen seiner zerstörerischen Natur der Makel der Wesen in dieser und in der nächsten Welt; Unwissenheit aber ist unter allen Makeln der schlimmste Makel“, und sprach diese Verse:

242.

242.

‘‘Malitthiyā duccaritaṃ, maccheraṃ dadato malaṃ;

Malā ve pāpakā dhammā, asmiṃ loke paramhi ca.

„Fehlverhalten ist der Makel einer Frau, Geiz ist der Makel des Gebenden. Wahrlich, böse Dinge sind Makel in dieser Welt und auch in der nächsten.“

243.

243.

‘‘Tato malā malataraṃ, avijjā paramaṃ malaṃ;

Etaṃ malaṃ pahantvāna, nimmalā hotha bhikkhavo’’ti.

„Ein noch schlimmerer Makel als diese Makel ist die Unwissenheit, der höchste Makel. Wenn ihr diesen Makel abgelegt habt, so werdet makellos, o Mönche!“

Tattha duccaritanti aticāro. Aticāriniñhi itthiṃ sāmikopi gehā nīharati, mātāpitūnaṃ santikaṃ gatampi ‘‘tvaṃ kulassa agāravabhūtā, akkhīhipi na daṭṭhabbā’’ti taṃ nīharanti. Sā anāthā vicarantī mahādukkhaṃ pāpuṇāti. Tenassā duccaritaṃ ‘‘mala’’nti vuttaṃ. Dadatoti dāyakassa. Yassa hi khettakasanakāle ‘‘imasmiṃ khette sampanne salākabhattādīni dassāmī’’ti cintetvā nipphanne sassepi maccheraṃ uppajjitvā cāgacittaṃ nivāreti, so maccheravasena cāgacitte avirūhante manussasampattiṃ dibbasampattiṃ nibbānasampattinti tisso sampattiyo na labhati. Tena vuttaṃ – ‘‘maccheraṃ dadato mala’’nti. Sesesupi eseva nayo. Pāpakā dhammāti akusaladhammā pana idhaloke ca paraloke ca malameva.

Hierbei bedeutet „Fehlverhalten“ (duccarita) Ehebruch. Denn eine ehebrecherische Frau verweist selbst ihr eigener Ehemann des Hauses; und selbst wenn sie zu ihren Eltern geht, weisen diese sie ab, indem sie sagen: „Du hast unserer Familie Schande bereitet, wir wollen dich nicht einmal mehr vor Augen haben!“ Schutzlos umherirrend erfährt sie großes Leid. Darum wird ihr Fehlverhalten als ihr „Makel“ bezeichnet. „Des Gebenden“ (dadato) meint den Spender. Denn wenn jemand zur Pflügezeit denkt: „Wenn dieses Feld reiche Ernte bringt, werde ich Verlosungsspeisen und anderes spenden“, dann aber, wenn das Getreide reif ist, Geiz in ihm aufsteigt und den Geist des Spendens blockiert, so erlangt er – da sich sein Geist des Spendens aufgrund des Geizes nicht entfalten kann – die drei Arten des Glücks nicht: das menschliche Glück, das himmlische Glück und das Glück des Nibbāna. Darum wurde gesagt: „Geiz ist der Makel des Gebenden“. Bei den übrigen Begriffen ist es ebenso. „Böse Dinge“ (pāpakā dhammā) bezeichnet unheilsame Geisteszustände, die sowohl in dieser Welt als auch in der nächsten Welt wahrlich ein Makel sind.

Tatoti heṭṭhā vuttamalato. Malataranti atirekamalaṃ vo kathemīti attho. Avijjāti aṭṭhavatthukaṃ aññāṇameva paramaṃ malaṃ. Pahantvānāti [Pg.224] etaṃ malaṃ jahitvā, bhikkhave, tumhe nimmalā hothāti attho.

„Als diese“ (tato) meint: im Vergleich zu den oben genannten Makeln. „Ein noch schlimmerer Makel“ (malatara) bedeutet: „Ich verkündige euch einen noch weitaus größeren Makel“. „Unwissenheit“ (avijjā) meint das Nichtwissen in Bezug auf die acht Bereiche, welches wahrlich der höchste Makel ist. „Nachdem ihr ihn abgelegt habt“ (pahantvāna) bedeutet: „Indem ihr diesen Makel überwindet, o Mönche, werdet makellos.“

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Aññatarakulaputtavatthu pañcamaṃ.

Die Geschichte über den Sohn einer gewissen Familie, die fünfte, ist abgeschlossen.

6. Cūḷasārivatthu

6. Die Geschichte von Cūḷasāri

Sujīvanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto cūḷasāriṃ nāma sāriputtattherassa saddhivihārikaṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrrede, die mit „Sujīvaṃ“ beginnt, hielt der Erhabene, als er im Jetavana-Kloster verweilte, bezugnehmend auf den Schüler des Ehrwürdigen Sāriputta namens Cūḷasāri.

So kira ekadivase vejjakammaṃ katvā paṇītabhojanaṃ labhitvā ādāya nikkhamanto antarāmagge theraṃ disvā, ‘‘bhante, idaṃ mayā vejjakammaṃ katvā laddhaṃ, tumhe aññattha evarūpaṃ bhojanaṃ na labhissatha, imaṃ bhuñjatha, ahaṃ te vejjakammaṃ katvā niccakālaṃ evarūpaṃ āhāraṃ āharissāmī’’ti āha. Thero tassa vacanaṃ sutvā tuṇhībhūtova pakkāmi. Bhikkhū vihāraṃ gantvā satthu tamatthaṃ ārocesuṃ. Satthā, ‘‘bhikkhave, ahiriko nāma pagabbho kākasadiso hutvā ekavīsatividhāya anesanāya ṭhatvā sukhaṃ jīvati, hiriottappasampanno pana dukkhaṃ jīvatī’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –

Es heißt, dass jener eines Tages, nachdem er medizinische Dienste geleistet und dadurch vorzügliche Speise erhalten hatte, diese mit sich nahm und hinausging. Als er unterwegs den Ehrwürdigen sah, sagte er: „Ehrwürdiger Herr, diese vorzügliche Speise habe ich durch das Ausüben der Heilkunst erhalten. Ihr werdet andernorts keine solche Speise erhalten; bitte esst dies. Ich werde für Euch medizinische Dienste leisten und Euch allezeit solche Nahrung bringen.“ Als der Ehrwürdige seine Worte hörte, ging er schweigend weiter. Die Mönche gingen zum Kloster und berichteten dem Erhabenen diesen Vorfall. Der Erhabene sprach: „Mönche, ein Schamloser, der dreist und wie eine Krähe ist, lebt im Wohlstand, indem er sich auf einundzwanzigfache Weise unrechtmäßigen Lebensunterhalts bedient; wer jedoch mit Scham und Scheu vor dem Bösen ausgestattet ist, lebt unter Entbehrungen“, und sprach diese Verse:

244.

244.

‘‘Sujīvaṃ ahirikena, kākasūrena dhaṃsinā;

Pakkhandinā pagabbhena, saṃkiliṭṭhena jīvitaṃ.

„Leicht ist das Leben für einen Schamlosen, der dreist wie eine Krähe ist, der andere verleumdet, aufdringlich, unverschämt und von unreinem Lebenswandel ist.“

245.

245.

‘‘Hirīmatā ca dujjīvaṃ, niccaṃ sucigavesinā;

Alīnenāppagabbhena, suddhājīvena passatā’’ti.

„Schwer aber ist das Leben für einen Schamhaften, der stets nach Reinheit strebt, der ungebunden, bescheiden, von reinem Lebensunterhalt und einsichtig ist.“

Tattha ahirikenāti chinnahirottappakena. Evarūpena hi amātarameva ‘‘mātā me’’ti apitādayo eva ca ‘‘pitā me’’tiādinā nayena vatvā ekavīsatividhāya anesanāya patiṭṭhāya sukhena jīvatuṃ sakkā. Kākasūrenāti sūrakākasadisena. Yathā hi sūrakāko kulagharesu yāguādīni gaṇhitukāmo bhittiādīsu nisīditvā attano olokanabhāvaṃ ñatvā anolokento viya aññavihitako viya [Pg.225] niddāyanto viya ca hutvā manussānaṃ pamādaṃ sallakkhetvā anupatitvā ‘‘sūsū’’ti vadantesuyeva bhājanato mukhapūraṃ gahetvā palāyati, evamevaṃ ahirikapuggalopi bhikkhūhi saddhiṃ gāmaṃ pavisitvā yāgubhattaṭṭhānādīni vavatthapeti. Tattha bhikkhū piṇḍāya caritvā yāpanamattaṃ ādāya āsanasālaṃ gantvā paccavekkhantā yāguṃ pivitvā kammaṭṭhānaṃ manasi karonti sajjhāyanti āsanasālaṃ sammajjanti. Ayaṃ pana akatvā gāmābhimukhova hoti.

Hierbei bedeutet „von einem Schamlosen“ (ahirika): von einem, dessen Scham und Scheu vor dem Bösen völlig zerstört sind. Denn ein solcher Mensch kann leicht seinen Lebensunterhalt bestreiten, indem er sich auf die einundzwanzigfache Weise des unrechtmäßigen Erwerbs stützt, indem er etwa zu einer Frau, die nicht seine Mutter ist, sagt: „Sie ist meine Mutter“, oder zu jenen, die nicht seine Väter sind: „Er ist mein Vater“ und so fort. „Mit der Dreistigkeit einer Krähe“ (kākasūrena) bedeutet: gleich einer kühnen Krähe. Wie nämlich eine kühne Krähe, die aus den Häusern der Familien Schleimsuppe und Ähnliches rauben will, sich auf Mauern oder anderen Orten niederlässt, und wenn sie merkt, dass man sie beobachtet, so tut, als schaue sie nicht hin, als sei sie anderweitig beschäftigt oder als würde sie schlummern, dann aber die Unachtsamkeit der Menschen ausnutzt, herabstößt und – selbst während die Leute noch „Husch, husch!“ rufen – den Schnabel voll aus dem Gefäß packt und davonfliegt; ebenso merkt sich ein schamloser Mensch, wenn er zusammen mit anderen Mönchen das Dorf betritt, die Orte, an denen es Schleimsuppe und Mahlzeiten gibt. Während dort die anderen Mönche auf Almosengang gehen, nur so viel mitnehmen, wie für ihren Lebensunterhalt reicht, in die Speisehalle zurückkehren, dort achtsam reflektieren, ihre Schleimsuppe trinken, über ihr Meditationsobjekt nachsinnen, rezitieren und die Speisehalle fegen, tut dieser Mönch nichts dergleichen, sondern wendet sich direkt dem Dorf zu.

So hi bhikkhūhi ‘‘passathima’’nti olokiyamānopi anolokento viya aññavihito viya niddāyanto viya gaṇṭhikaṃ paṭimuñcanto viya cīvaraṃ saṃvidahanto viya hutvā ‘‘asukaṃ nāma me kammaṃ atthī’’ti vadanto uṭṭhāyāsanā gāmaṃ pavisitvā pātova vavatthapitagehesu aññataraṃ gehaṃ upasaṅkamitvā gharamānusakesu thokaṃ kavāṭaṃ pidhāya dvāre nisīditvā kandantesupi ekena hatthena kavāṭaṃ paṇāmetvā anto pavisati. Atha naṃ disvā akāmakāpi āsane nisīdāpetvā yāguādīsu yaṃ atthi, taṃ denti. So yāvadatthaṃ bhuñjitvā avasesaṃ pattenādāya pakkamati. Ayaṃ kākasūro nāma. Evarūpena ahirikena sujīvanti attho.

Denn selbst wenn die anderen Mönche sagen: „Seht euch diesen an!“ und ihn beobachten, verhält er sich so, als blicke er nicht hin, als sei er anderweitig abgelenkt, als schlummere er, als würde er seinen Gürtelknopf lösen oder seine Robe richten. Er behauptet: „Ich habe diese und jene Pflicht zu erledigen“, erhebt sich von seinem Sitz, betritt das Dorf und nähert sich am frühen Morgen einem der zuvor ausgemachten Häuser. Selbst wenn die Hausbewohner die Tür ein wenig anlehnen und jammernd davor sitzen, stößt er die Tür mit einer Hand auf und tritt hinein. Wenn sie ihn erblicken, lassen sie ihn – wenn auch widerwillig – Platz nehmen und geben ihm, was an Schleimsuppe und anderem vorhanden ist. Er isst, so viel er will, nimmt den Rest in seiner Almosenschale mit und geht davon. Ein solcher wird „kühn wie eine Krähe“ genannt. „Leicht ist das Leben für einen solchen Schamlosen“ ist die Bedeutung.

Dhaṃsināti ‘‘asukatthero nāma appiccho’’tiādīni vadantesu – ‘‘kiṃ pana mayaṃ na appicchā’’tiādivacanena paresaṃ guṇadhaṃsanatāya dhaṃsinā. Tathārūpassa vacanaṃ sutvā ‘‘ayampi appicchatādiguṇe yutto’’ti maññamānā manussā dātabbaṃ maññanti. So pana tato paṭṭhāya viññūpurisānaṃ cittaṃ ārādhetuṃ asakkonto tamhāpi lābhā parihāyati. Evaṃ dhaṃsipuggalo attanopi parassapi lābhaṃ nāsetiyeva.

„Verleumderisch“ (dhaṃsinā) bedeutet: Wenn die Leute sagen: „Jener ältere Mönch hat wahrlich wenige Wünsche“, erwidert er: „Sind wir etwa nicht wunschlos?“ Durch solche Worte schmälert er die Vorzüge anderer. Wenn die Menschen die Rede eines solchen Mannes hören, denken sie: „Auch dieser ist mit Tugenden wie der Wunschlosigkeit ausgestattet“, und meinen, man müsse ihm Spenden geben. Da er jedoch fortan unfähig ist, das Vertrauen weiser Menschen zu gewinnen, verliert er selbst diesen Gewinn wieder. Auf diese Weise vernichtet eine verleumderische Person sowohl den eigenen Gewinn als auch den der anderen.

Pakkhandināti pakkhandacārinā. Paresaṃ kiccānipi attano kiccāni viya dassento pātova bhikkhūsu cetiyaṅgaṇādīsu vattaṃ katvā kammaṭṭhānamanasikārena thokaṃ nisīditvā uṭṭhāya gāmaṃ pavisantesu mukhaṃ dhovitvā paṇḍukāsāvapārupanaakkhiañjanasīsamakkhanādīhi attabhāvaṃ maṇḍetvā sammajjanto viya dve tayo sammajjanipahāre datvā dvārakoṭṭhakābhimukho hoti. Manussā pātova ‘‘cetiyaṃ vandissāma, mālāpūjaṃ karissāmā’’ti [Pg.226] āgatā taṃ disvā ‘‘ayaṃ vihāro imaṃ daharaṃ nissāya paṭijagganaṃ labhati, imaṃ mā pamajjitthā’’ti vatvā tassa dātabbaṃ maññanti. Evarūpena pakkhandināpi sujīvaṃ. Pagabbhenāti kāyapāgabbhiyādīhi samannāgatena. Saṃkiliṭṭhena jīvitanti evaṃ jīvikaṃ kappetvā jīvantena hi puggalena saṃkiliṭṭhena hutvā jīvitaṃ nāma hoti, taṃ dujjīvitaṃ pāpamevāti attho.

„Pakkhandinā“ (sich vordrängend) bedeutet: ein sich Vordrängender. Indem er die Angelegenheiten anderer so darstellt, als wären es seine eigenen, tut er Folgendes: Wenn am frühen Morgen die Mönche auf dem Hof des Schreins und an anderen Orten ihre Pflichten erfüllt haben, eine Weile in Meditation saßen, dann aufgestanden sind und das Dorf betreten, wäscht er sein Gesicht, schmückt seinen Körper durch das Anlegen einer fahlen, rötlich-gelben Robe, das Auftragen von Augensalbe, das Salben des Kopfes usw., tut so, als würde er fegen, indem er zwei- oder dreimal mit dem Besen fegt, und wendet sich dem Torhaus zu. Wenn die Menschen am frühen Morgen mit dem Gedanken kommen: „Wir wollen den Schrein verehren, wir wollen ein Blumenopfer darbringen“, ihn sehen und sagen: „Dieses Kloster wird dank dieses jungen Mönchs gepflegt; vernachlässigt diesen [Mönch] nicht!“, denken sie, dass man ihm Gaben geben sollte. Auch für einen solchen Aufdringlichen ist das Leben leicht. „Pagabbhena“ (unverschämt, dreist) bedeutet: versehen mit körperlicher Dreistigkeit usw. „Saṅkiliṭṭhena jīvitaṃ“ (ein beflecktes Leben) bedeutet: Denn wenn eine Person, die auf diese Weise ihren Lebensunterhalt bestreitet, am Leben ist, gilt ihr Leben als befleckt; dieses Leben ist wahrlich schlecht und sündhaft – das ist die Bedeutung.

Hirīmatā cāti hirottappasampannena puggalena dujjīvaṃ. So hi amātādayova ‘‘mātā me’’tiādīni avatvā adhammike paccaye gūthaṃ viya jigucchanto dhammena samena pariyesanto sapadānaṃ piṇḍāya caritvā jīvikaṃ kappento lūkhaṃ jīvikaṃ jīvatīti attho. Sucigavesināti sucīni kāyakammādīni gavesantena. Alīnenāti jīvitavuttimanallīnena. Suddhājīvena passatāti evarūpo hi puggalo suddhājīvo nāma hoti. Tena evaṃ suddhājīvena tameva suddhājīvaṃ sārato passatā lūkhajīvitavasena dujjīvaṃ hotīti attho.

„Hirīmatā ca“ (und für einen Gewissenhaften) bedeutet: Für eine Person, die mit Scham und Scheu vor Sünde ausgestattet ist, ist das Leben mühsam. Denn er sagt nicht zu Nicht-Müttern und anderen: „Sie ist meine Mutter“ usw., verabscheut unrechtmäßig erlangte Requisiten wie Kot, sucht seinen Lebensunterhalt in gerechter und ausgewogener Weise, geht der Reihe nach auf Almosengang, fristet sein Dasein und lebt so ein raues Leben – das ist die Bedeutung. „Sucigavesinā“ (nach Reinheit strebend) bedeutet: nach reinen körperlichen Handlungen usw. strebend. „Alīnena“ (nicht träge) bedeutet: in Bezug auf die Lebensführung unermüdlich. „Suddhājīvena passatā“ (durch einen, der mit reinem Lebensunterhalt sieht) bedeutet: Denn eine solche Person hat einen reinen Lebensunterhalt. Für jemanden, der durch diesen reinen Lebensunterhalt eben diesen reinen Lebensunterhalt als das Wesentliche ansieht, ist das Leben aufgrund dieser rauen Lebensweise mühsam – das ist die Bedeutung.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Cūḷasārivatthu chaṭṭhaṃ.

Die sechste Geschichte, die Geschichte von Cūḷasāri, ist beendet.

7. Pañcaupāsakavatthu

7. Die Geschichte der fünf Laienanhänger (Pañcaupāsakavatthu)

Yo pāṇanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto pañca upāsake ārabbha kathesi.

„Wer ein Lebewesen [tötet]...“ – diese Lehrverkündigung hielt der Meister, als er im Jetavana-Kloster verwelte, in Bezug auf fünf Laienanhänger.

Tesu hi eko pāṇātipātāveramaṇisikkhāpadameva rakkhati, itare itarāni. Te ekadivasaṃ ‘‘ahaṃ dukkaraṃ karomi, dukkaraṃ rakkhāmī’’ti vivādāpannā satthu santikaṃ gantvā vanditvā tamatthaṃ ārocesuṃ. Satthā tesaṃ kathaṃ sutvā ekasīlampi kaniṭṭhakaṃ akatvā ‘‘sabbāneva durakkhānī’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –

Unter ihnen hielt nämlich einer nur die Trainingsregel der Enthaltung vom Töten von Lebewesen ein, die anderen hielten jeweils die anderen Regeln ein. Eines Tages gerieten sie in Streit und sagten: „Ich tue das Schwere, ich halte das schwer einzuhaltende [Gelübde]!“, gingen zum Meister, verneigten sich vor ihm und trugen ihm die Angelegenheit vor. Als der Meister ihre Worte gehört hatte, machte er keine einzige Tugendregel geringer [als die anderen] und sprach: „Sie alle sind schwer einzuhalten“, und verkündete diese Verse:

246.

246.

‘‘Yo pāṇamatipāteti, musāvādañca bhāsati;

Loke adinnamādiyati, paradārañca gacchati.

„Wer ein Lebewesen tötet, wer die Unwahrheit spricht, wer in der Welt Nicht-Gegebenes nimmt und wer zu der Frau eines anderen geht,

247.

247.

‘‘Surāmerayapānañca[Pg.227], yo naro anuyuñjati;

Idheva meso lokasmiṃ, mūlaṃ khaṇati attano.

und welcher Mensch sich dem Genuss von berauschenden Getränken und Branntwein hingibt, eben dieser gräbt sich noch in dieser Welt seine eigene Wurzel ab.

248.

248.

‘‘Evaṃ bho purisa jānāhi, pāpadhammā asaññatā;

Mā taṃ lobho adhammo ca, ciraṃ dukkhāya randhayu’’nti.

Wisse dies, o Mann: Die Unbeherrschten sind von schlechter Natur. Lass nicht zu, dass Gier und Ungerechtigkeit dich für lange Zeit ins Verderben stürzen!“

Tattha yo pāṇamatipātetīti yo sāhatthikādīsu chasu payogesu ekapayogenāpi parassa jīvitindriyaṃ upacchindati. Musāvādanti paresaṃ atthabhañjanakaṃ musāvādañca bhāsati. Loke adinnamādiyatīti imasmiṃ sattaloke theyyāvahārādīsu ekenapi avahārena parapariggahitaṃ ādiyati. Paradārañca gacchatīti parassa rakkhitagopitesu bhaṇḍesu aparajjhanto uppathacāraṃ carati. Surāmerayapānanti yassa kassaci surāya ceva merayassa ca pānaṃ. Anuyuñjatīti sevati bahulīkaroti. Mūlaṃ khaṇatīti tiṭṭhatu paraloko, so pana puggalo idha lokasmiṃyeva yena khettavatthuādinā mūlena patiṭṭhapeyya, tampi aṭṭhapetvā vā vissajjetvā vā suraṃ pivanto attano mūlaṃ khaṇati, anātho kapaṇo hutvā vicarati. Evaṃ, bhoti pañcadussīlyakammakārakaṃ puggalaṃ ālapati. Pāpadhammāti lāmakadhammā. Asaññatāti kāyasaññatādirahitā. Acetasātipi pāṭho, acittakāti attho. Lobho adhammo cāti lobho ceva doso ca. Ubhayampi hetaṃ akusalameva. Ciraṃ dukkhāya randhayunti cirakālaṃ nirayadukkhādīnaṃ atthāya taṃ ete dhammā mā randhentu mā matthentūti attho.

Hierbei bedeutet „yo pāṇamatipāteti“ (wer ein Lebewesen tötet): wer durch auch nur eine von sechs Methoden, wie etwa mit eigener Hand usw., das Lebensstärkungsorgan eines anderen zerstört. „Musāvādañca bhāsati“ (und wer die Unwahrheit spricht): wer eine Lüge spricht, die das Wohl anderer zerstört. „Loke adinnamādiyati“ (in der Welt Nicht-Gegebenes nimmt): wer in dieser Welt der Lebewesen durch irgendeine Art des Diebstahls, wie etwa Unterschlagung usw., das Eigentum eines anderen an sich nimmt. „Paradārañca gacchati“ (und wer zur Frau eines anderen geht): wer sich an den geschützten und behüteten Frauen anderer vergeht und einen Irrweg beschreitet. „Surāmerayapānaṃ“ (das Trinken von Berauschendem und Branntwein): das Trinken von irgendeiner Art von Surā und Meraya. „Anuyuñjati“: er betreibt es gewohnheitsmäßig, er tut es häufig. „Mūlaṃ khaṇati“ (er gräbt die Wurzel ab): Lass die jenseitige Welt einmal beiseite; selbst in dieser Welt gräbt derjenige, der Alkohol trinkt, seine eigene Wurzel ab – also das Fundament, durch das er sich mittels Feldern, Ländereien usw. etablieren könnte –, indem er es entweder nicht aufbaut oder verschwendet; er wandert schutzlos und elend umher. „Evaṃ bho“ (o Mann, wisse dies): so spricht er eine Person an, die die fünf Arten des schlechten Verhaltens begeht. „Pāpadhammā“: von gemeiner, schlechter Natur. „Asaññatā“: frei von körperlicher Selbstbeherrschung usw. Es gibt auch die Lesart „acetasā“, was „ohne Achtsamkeit“ bedeutet. „Lobho adhammo ca“ (Gier und Ungerechtigkeit): Gier und Hass. Beides ist wahrlich unheilsam. „Ciraṃ dukkhāya randhayuṃ“ (mögen sie dich für lange Zeit ins Verderben stürzen): Mögen diese unheilsamen Eigenschaften dich nicht quälen und zerrütten zum Zweck des langfristigen Leidens in den Höllen usw. – das ist die Bedeutung.

Desanāvasāne te pañca upāsakā sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsu, sampattānampi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

Am Ende der Lehrrede etablierten sich diese fünf Laienanhänger in der Frucht des Stromeintritts; und auch für die anderen Anwesenden war die Lehrverkündigung von großem Nutzen.

Pañcaupāsakavatthu sattamaṃ.

Die siebte Geschichte, die Geschichte der fünf Laienanhänger, ist beendet.

8. Tissadaharavatthu

8. Die Geschichte des jungen Mönchs Tissa (Tissadaharavatthu)

Dadāti veti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto tissadaharaṃ nāma ārabbha kathesi.

„Wahrlich, er gibt...“ – diese Lehrverkündigung hielt der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf den jungen Mönch namens Tissa.

So [Pg.228] kira anāthapiṇḍikassa gahapatino visākhāya upāsikāyāti pañcannaṃ ariyasāvakakoṭīnaṃ dānaṃ nindanto vicari, asadisadānampi nindiyeva. Tesaṃ tesaṃ dānagge sītalaṃ labhitvā ‘‘sītala’’nti nindi, uṇhaṃ labhitvā ‘‘uṇha’’nti nindi. Appaṃ dentepi ‘‘kiṃ ime appamattakaṃ dentī’’ti nindi, bahuṃ dentepi ‘‘imesaṃ gehe ṭhapanaṭṭhānaṃ maññe natthi, nanu nāma bhikkhūnaṃ yāpanamattaṃ dātabbaṃ, ettakaṃ yāgubhattaṃ niratthakameva vissajjatī’’ti nindi. Attano pana ñātake ārabbha ‘‘aho amhākaṃ ñātakānaṃ gehaṃ catūhi disāhi āgatāgatānaṃ bhikkhūnaṃ opānabhūta’’ntiādīni vatvā pasaṃsaṃ pavattesi. So panekassa dovārikassa putto janapadaṃ vicarantehi vaḍḍhakīhi saddhiṃ vicaranto sāvatthiṃ patvā pabbajito. Atha naṃ bhikkhū evaṃ manussānaṃ dānādīni nindantaṃ disvā ‘‘pariggaṇhissāma na’’nti cintetvā, ‘‘āvuso, tava ñātakā kahaṃ vasantī’’ti pucchitvā ‘‘asukagāme nāmā’’ti sutvāva katipaye dahare pesesuṃ. Te tattha gantvā gāmavāsikehi āsanasālāya nisīdāpetvā katasakkārā pucchiṃsu – ‘‘imamhā gāmā nikkhamitvā pabbajito tisso nāma daharo atthi. Tassa katame ñātakā’’ti? Manussā ‘‘idha kulagehato nikkhamitvā pabbajitadārako natthi, kiṃ nu kho ime vadantī’’ti cintetvā, ‘‘bhante, eko dovārikaputto vaḍḍhakīhi saddhiṃ vicaritvā pabbajitoti suṇoma, taṃ sandhāya vadetha maññe’’ti āhaṃsu. Daharabhikkhū tissassa tattha issarañātakānaṃ abhāvaṃ ñatvā sāvatthiṃ gantvā ‘‘akāraṇameva, bhante, tisso vilapanto vicaratī’’ti taṃ pavattiṃ bhikkhūnaṃ ārocesuṃ. Bhikkhūpi taṃ tathāgatassa ārocesuṃ.

Es heißt, jener Mönch ging umher und tadelte die Gaben der fünfzig Millionen edlen Jünger, wie des Hausvaters Anāthapiṇḍika und der Laienanhängerin Visākhā; selbst das unvergleichliche Geschenk des Königs von Kosala tadelte er. Wenn er in den jeweiligen Spendensälen kalte Speisen erhielt, tadelte er sie mit den Worten: „Es ist kalt!“ Erhielt er heiße Speisen, tadelte er sie mit den Worten: „Es ist heiß!“ Wenn sie wenig gaben, tadelte er sie: „Warum geben diese nur so eine Winzigkeit?“ Gaben sie viel, tadelte er sie ebenfalls: „In ihrem Haus gibt es wohl keinen Platz zum Aufbewahren mehr; sollte den Mönchen nicht nur das zum Lebensunterhalt Notwendige gegeben werden? So viel Reisschleim und Speise wird hier völlig nutzlos weggeworfen!“ Wenn er jedoch von seinen eigenen Verwandten sprach, lobte er sie überschwänglich mit den Worten: „O wie wunderbar! Das Haus unserer Verwandten ist wie ein erfrischender Brunnen für die Mönche, die aus allen vier Himmelsrichtungen herbeiströmen.“ Er war jedoch der Sohn eines Torhüters. Als er mit Zimmerleuten, die durch das Land zogen, umherreiste, gelangte er nach Sāvatthī und wurde dort ordiniert. Als die Mönche sahen, wie er die Gaben der Menschen auf diese Weise tadelte, dachten sie: „Wir wollen ihn auf die Probe stellen“, und fragten ihn: „Freund, wo wohnen deine Verwandten?“ Kaum hatten sie gehört: „In dem und dem Dorf“, sandten sie einige junge Mönche dorthin. Diese reisten dorthin, wurden von den Dorfbewohnern in der Aufenthaltshalle niedergesetzt, empfingen Ehrerbietung und fragten: „Gibt es einen jungen Mönch namens Tissa, der aus diesem Dorf ausgezogen ist und ordiniert wurde? Wer sind seine Verwandten?“ Die Menschen dachten: „Aus den hiesigen Familienhäusern ist kein Junge ausgezogen, um Mönch zu werden. Was meinen diese Ehrwürdigen wohl?“, und sagten: „Ehrwürdige Herren, wir haben gehört, dass der Sohn eines Torhüters, der mit Zimmerleuten umherzog, ordiniert wurde und den Namen Tissa trägt. Wir nehmen an, dass Ihr euch auf ihn bezieht.“ Als die jungen Mönche erfuhren, dass es dort keine einflussreichen Verwandten von Tissa gab, kehrten sie nach Sāvatthī zurück und berichteten den Mönchen diesen Vorfall: „Ehrwürdige Herren, völlig grundlos zieht Tissa prahlend umher.“ Auch die Mönche berichteten dies dem Erhabenen.

Satthā ‘‘na, bhikkhave, idāneva vikatthento vicarati, pubbepi vikatthakova ahosī’’ti vatvā bhikkhūhi yācito atītaṃ āharitvā –

Der Meister sprach: „Mönche, nicht erst jetzt zieht er prahlend umher; auch in der Vergangenheit war er schon ein Prahler.“ Auf Bitte der Mönche erzählte er eine Geschichte aus der Vergangenheit:

‘‘Bahumpi so vikattheyya, aññaṃ janapadaṃ gato;

Anvāgantvāna dūseyya, bhuñja bhoge kaṭāhakā’’ti. (jā. 1.1.125) –

„Viel mag er prahlen, wenn er in ein anderes Land zieht; doch wenn man ihm nachfolgt, wird er entlarvt werden. Genieße deine Reichtümer, Kaṭāhaka!“

Imaṃ kaṭāhajātakaṃ vitthāretvā, ‘‘bhikkhave, yo hi puggalo parehi appake vā bahuke vā lūkhe vā paṇīte vā dinne aññesaṃ vā datvā attano [Pg.229] adinne maṅku hoti, tassa jhānaṃ vā vipassanaṃ vā maggaphalādīni vā na uppajjantī’’ti vatvā dhammaṃ desento imā gāthā abhāsi –

Nachdem der Meister dieses Kaṭāha-Jātaka ausführlich dargelegt hatte, sprach er: „Mönche, wenn einer Person von anderen wenig oder viel, grobe oder feine Nahrung gegeben wird, oder wenn sie anderen gegeben und ihr selbst nicht gegeben wird, und sie darüber missmutig wird, dann entstehen in ihr weder Vertiefung, noch helles Sehen, noch die Pfade und Früchte und so weiter.“ Und während er die Lehre verkündete, sprach er diese Verse:

249.

249.

‘‘Dadāti ve yathāsaddhaṃ, yathāpasādanaṃ jano;

Tattha yo ca maṅku hoti, paresaṃ pānabhojane;

Na so divā vā rattiṃ vā, samādhimadhigacchati.

„Die Menschen geben wahrlich gemäß ihrem Glauben und gemäß ihrer Zuneigung. Wer nun hierbei missmutig wird über die Speise und den Trank anderer, der erlangt weder bei Tag noch bei Nacht Konzentration.“

250.

250.

‘‘Yassa cetaṃ samucchinnaṃ, mūlaghaccaṃ samūhataṃ;

Sa ve divā vā rattiṃ vā, samādhimadhigacchatī’’ti.

„In wem aber dies völlig abgeschnitten, an der Wurzel vernichtet und gänzlich ausgerottet ist, der erlangt wahrlich bei Tag und bei Nacht Konzentration.“

Tattha dadāti ve yathāsaddhanti lūkhapaṇītādīsu yaṃkiñci dento jano yathāsaddhaṃ attano saddhānurūpameva deti. Yathāpasādananti theranavādīsu cassa yasmiṃ yasmiṃ pasādo uppajjati, tassa dento yathāpasādanaṃ attano pasādānurūpameva deti. Tatthāti tasmiṃ parassa dāne ‘‘mayā appaṃ vā laddhaṃ, lūkhaṃ vā laddha’’nti maṅkubhāvaṃ āpajjati. Samādhinti so puggalo divā vā rattiṃ vā upacārappanāvasena vā maggaphalavasena vā samādhiṃ nādhigacchati. Yassa cetanti yassa puggalassa etaṃ ekesu ṭhānesu maṅkubhāvasaṅkhātaṃ akusalaṃ samucchinnaṃ mūlaghaccaṃ katvā arahattamaggañāṇena samūhataṃ, so vuttappakāraṃ samādhiṃ adhigacchatīti attho.

Dabei bedeutet „die Menschen geben wahrlich gemäß ihrem Glauben“: Wenn die Menschen irgendetwas geben, sei es grob oder fein, geben sie es gemäß ihrem Glauben, ganz entsprechend ihrem eigenen Glauben. „Gemäß ihrer Zuneigung“ bedeutet: Wem auch immer unter den Älteren, Neulingen und so weiter ihre Zuneigung gilt, dem geben sie gemäß ihrer Zuneigung, ganz entsprechend ihrer eigenen Zuneigung. „Hierbei“ bedeutet: Angesichts jener Gabe an andere gerät man in einen Zustand des Missmutes, indem man denkt: „Ich habe nur wenig erhalten, ich habe nur grobe Nahrung erhalten.“ „Konzentration“ bedeutet: Jene Person erlangt weder am Tag noch in der Nacht Konzentration, sei es durch Annäherungs- und Vollkonzentration oder durch Pfad und Frucht. „In wem aber dies“ bedeutet: In welcher Person dieses unheilsame Verhalten, das in diesen Situationen als Zustand des Missmutes bekannt ist, völlig abgeschnitten, an der Wurzel vernichtet und durch das Pfad-Wissen der Arahatschaft gänzlich ausgerottet ist, jene erlangt die zuvor beschriebene Konzentration. Das ist die Bedeutung.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrverkündung erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Tissadaharavatthu aṭṭhamaṃ.

Die Geschichte über den jungen Mönch Tissa ist die achte.

9. Pañcaupāsakavatthu

9. Die Geschichte der fünf Laienanhänger

Natthi rāgasamo aggīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto pañca upāsake ārabbha kathesi.

„Es gibt kein Feuer gleich der Gier“ – diese Lehrverkündung hielt der Meister, als er im Jetavana-Kloster weilte, in Bezug auf fünf Laienanhänger.

Te kira dhammaṃ sotukāmā vihāraṃ gantvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Buddhānañca ‘‘ayaṃ khattiyo, ayaṃ brāhmaṇo, ayaṃ aḍḍho, ayaṃ duggato, imassa uḷāraṃ katvā dhammaṃ desessāmi, imassa no’’ti cittaṃ na uppajjati. Yaṃkiñci ārabbha dhammaṃ desento dhammagāravaṃ purakkhatvā ākāsagaṅgaṃ [Pg.230] otārento viya deseti. Evaṃ desentassa pana tathāgatassa santike nisinnānaṃ tesaṃ eko nisinnakova niddāyi, eko aṅguliyā bhūmiṃ likhanto nisīdi, eko ekaṃ rukkhaṃ cālento nisīdi, eko ākāsaṃ ullokento nisīdi, eko pana sakkaccaṃ dhammaṃ assosi.

Sie gingen, begierig die Lehre zu hören, zum Kloster, erwiesen dem Meister ihre Ehrerbietung und setzten sich an eine Seite nieder. In den Buddhas entsteht niemals ein Gedanke wie: „Dieser ist ein Krieger, dieser ein Brahmane, dieser ist reich, dieser ist arm; diesem werde ich die Lehre ausführlich verkünden, jenem aber nicht.“ Wenn sie die Lehre verkünden, tun sie dies, unabhängig davon, auf wen sie sich beziehen, voller Ehrfurcht vor dem Dhamma, gleichsam als ließen sie den himmlischen Ganges herabströmen. Während der Tathāgata nun auf diese Weise lehrte, schlief einer von denen, die in seiner Nähe saßen, im Sitzen ein; einer saß da und zeichnete mit dem Finger auf der Erde; einer saß da und schüttelte einen Baum; einer saß da und blickte unablässig zum Himmel empor; einer jedoch lauschte der Lehre mit aufmerksamer Ehrerbietung.

Ānandatthero satthāraṃ bījayamāno tesaṃ ākāraṃ olokento satthāraṃ āha – ‘‘bhante, tumhe imesaṃ mahāmeghagajjitaṃ gajjantā viya dhammaṃ desetha, ete pana tumhesupi dhammaṃ kathentesu idañcidañca karontā nisinnā’’ti. ‘‘Ānanda, tvaṃ ete na jānāsī’’ti? ‘‘Āma, na jānāmi, bhante’’ti. Etesu hi yo esa niddāyanto nisinno, esa pañca jātisatāni sappayoniyaṃ nibbattitvā bhogesu sīsaṃ ṭhapetvā niddāyi, idānipissa niddāya titti natthi, nāssa kaṇṇaṃ mama saddo pavisatīti. Kiṃ pana, bhante, paṭipāṭiyā kathetha, udāhu antarantarāti. Ānanda, etassa hi kālena manussattaṃ, kālena devattaṃ, kālena nāgattanti evaṃ antarantarā uppajjantassa upapattiyo sabbaññutaññāṇenāpi na sakkā paricchindituṃ. Paṭipāṭiyā panesa pañca jātisatāni nāgayoniyaṃ nibbattitvā niddāyantopi niddāya atittoyeva. Aṅguliyā bhūmiṃ likhanto nisinnapurisopi pañca jātisatāni gaṇḍuppādayoniyaṃ nibbattitvā bhūmiṃ khaṇi, idānipi bhūmiṃ khaṇantova mama saddaṃ na suṇāti. Esa rukkhaṃ cālento nisinnapurisopi paṭipāṭiyā pañca jātisatāni makkaṭayoniyaṃ nibbatti, idānipi pubbāciṇṇavasena rukkhaṃ cāletiyeva, nāssa kaṇṇaṃ mama saddo pavisati. Esa ākāsaṃ ulloketvā nisinnapurisopi pañca jātisatāni nakkhattapāṭhako hutvā nibbatti, idāni pubbāciṇṇavasena ajjāpi ākāsameva ulloketi, nāssa kaṇṇaṃ mama saddo pavisati. Esa sakkaccaṃ dhammaṃ suṇanto nisinnapuriso pana paṭipāṭiyā pañca jātisatāni tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū mantajjhāyakabrāhmaṇo hutvā nibbatti, idānipi mantaṃ saṃsandanto viya sakkaccaṃ suṇātīti.

Der Älteste Ānanda fächelte dem Meister Luft zu, beobachtete das Verhalten jener fünf Laienanhänger und sagte zum Meister: „Ehrwürdiger Herr, Ihr verkündet diesen Menschen die Lehre, als ob eine gewaltige Regenwolke donnern würde. Doch während Ihr die Lehre darlegt, sitzen sie da und tun dies und jenes.“ – „Ānanda, kennst du sie etwa nicht?“ – „Nein, ehrwürdiger Herr, ich kenne sie nicht.“ – „Unter diesen ist jener, der schlafend dasitzt, für fünfhundert Existenzen im Schoß einer Schlange wiedergeboren worden; er schlief, indem er seinen Kopf auf seine Windungen legte. Selbst jetzt findet er kein Genüge im Schlaf, und meine Stimme dringt nicht in sein Ohr.“ – „Ehrwürdiger Herr, sprecht Ihr von einer ununterbrochenen Aufeinanderfolge von Existenzen, oder gab es dazwischen Unterbrechungen?“ – „Ānanda, die Wiedergeburten dieses Mannes, der mit Unterbrechungen wiedergeboren wurde – mal als Mensch, mal als Gottheit, mal als Naga –, können selbst durch das Allwissende Wissen nicht vollständig erfasst werden. In ununterbrochener Folge jedoch wurde dieser fünfhundert Existenzen lang im Schoß einer Schlange wiedergeboren; selbst wenn er schläft, ist er noch immer ungesättigt vom Schlaf. Der Mann dort, der dasitzt und mit dem Finger auf der Erde kratzt, wurde für fünfhundert Existenzen im Schoß eines Regenwurms wiedergeboren und grub in der Erde; selbst jetzt scharrt er nur auf dem Boden und hört meine Stimme nicht. Jener Mann dort, der dasitzt und einen Baum schüttelt, wurde in ununterbrochener Folge für fünfhundert Existenzen im Schoß eines Affen wiedergeboren; selbst jetzt schüttelt er, bedingt durch frühere Gewohnheit, bloß den Baum, und meine Stimme dringt nicht in sein Ohr. Jener Brahmane dort, der dasitzt und zum Himmel emporblickt, wurde für fünfhundert Existenzen als Astrologe wiedergeboren; heute blickt er, bedingt durch frühere Gewohnheit, immer noch zum Himmel empor, und meine Stimme dringt nicht in sein Ohr. Jener Mann jedoch, der dasitzt und der Lehre aufmerksam zuhört, wurde in ununterbrochener Folge für fünfhundert Existenzen als ein Brahmane wiedergeboren, der die drei Veden meisterte und die Mantras rezitierte; selbst jetzt hört er aufmerksam zu, als ob er die Mantras abgleichen würde.“

‘‘Bhante, tumhākaṃ dhammadesanā chaviādīni chinditvā aṭṭhimiñjaṃ āhacca tiṭṭhati, kasmā ime tumhesupi dhammaṃ desentesu sakkaccaṃ na suṇantī’’ti? ‘‘Ānanda, mama dhammo sussavanīyoti saññaṃ karosi maññe’’ti. ‘‘Kiṃ pana, bhante, dussavanīyo’’ti? ‘‘Āma, ānandā’’ti. ‘‘Kasmā, bhante’’ti? ‘‘Ānanda, buddhoti [Pg.231] vā dhammoti vā saṅghoti vā padaṃ imehi sattehi anekesupi kappakoṭisatasahassesu asutapubbaṃ. Yasmā imaṃ dhammaṃ sotuṃ na sakkontā anamatagge saṃsāre ime sattā anekavihitaṃ tiracchānakathaṃyeva suṇantā āgatā, tasmā surāpānakeḷimaṇḍalādīsu gāyantā naccantā vicaranti, dhammaṃ sotuṃ na sakkontī’’ti. ‘‘Kiṃ nissāya panete na sakkonti, bhante’’ti?

„Ehrwürdiger Herr, Eure Darlegung der Lehre dringt durch Haut und so weiter und geht bis ins Knochenmark. Warum hören diese Menschen nicht aufmerksam zu, wenn Ihr die Lehre verkündet?“ – „Ānanda, du glaubst wohl, meine Lehre sei leicht anzuhören?“ – „Ist sie denn schwer anzuhören, ehrwürdiger Herr?“ – „Ja, Ānanda.“ – „Warum, ehrwürdiger Herr?“ – „Ānanda, das Wort ‚Buddha‘, ‚Dhamma‘ oder ‚Sangha‘ haben diese Wesen selbst in vielen hunderttausend Koṭis von Äonen noch nie zuvor gehört. Weil diese Wesen im anfangslosen Daseinskreislauf (Samsara) unfähig waren, diese Lehre zu hören, und stattdessen nur allerlei weltliches Geschwätz gehört haben, wandern sie singend und tanzend an Orten des Alkoholkonsums, auf Festplätzen und dergleichen umher, sind jedoch unfähig, der Lehre zuzuhören.“ – „Worauf gestützt sind sie unfähig dazu, ehrwürdiger Herr?“

Athassa satthā, ‘‘ānanda, rāgaṃ nissāya dosaṃ nissāya mohaṃ nissāya taṇhaṃ nissāya na sakkonti. Rāgaggisadiso aggi nāma natthi, so chārikampi asesetvā satte dahati. Kiñcāpi sattasūriyapātubhāvaṃ nissāya uppanno kappavināsako aggipi kiñci anavasesetvāva lokaṃ dahati, so pana aggi kadāciyeva dahati. Rāgaggino adahanakālo nāma natthi, tasmā rāgasamo vā aggi dosasamo vā gaho mohasamaṃ vā jālaṃ taṇhāsamā vā nadī nāma natthī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Daraufhin sprach der Meister zu ihm: „Ānanda, gestützt auf Gier, gestützt auf Hass, gestützt auf Verblendung und gestützt auf Begehren sind sie unfähig dazu. Es gibt kein Feuer, das dem Feuer der Gier gleicht; es verbrennt die Wesen, ohne auch nur Asche übrigzulassen. Wenn auch das weltzerstörende Feuer, das beim Erscheinen von sieben Sonnen entsteht, die Welt verbrennt, ohne etwas übrigzulassen, so brennt dieses Feuer doch nur gelegentlich. Für das Feuer der Gier jedoch gibt es keine Zeit, in der es nicht brennt. Daher gibt es weder ein Feuer gleich der Gier, noch einen Griff gleich dem Hass, noch ein Netz gleich der Verblendung, noch einen Fluss gleich dem Begehren.“ Nachdem er dies gesagt hatte, sprach er diesen Vers:

251.

251.

‘‘Natthi rāgasamo aggi, natthi dosasamo gaho;

Natthi mohasamaṃ jālaṃ, natthi taṇhāsamā nadī’’ti.

„Es gibt kein Feuer gleich der Gier, keinen Griff gleich dem Hass; kein Netz gibt es gleich der Verblendung, keinen Fluss gleich dem Begehren.“

Tattha rāgasamoti dhūmādīsu kiñci adassetvā antoyeva uṭṭhāya jhāpanavasena rāgena samo aggi nāma natthi. Dosasamoti yakkhagahaajagaragahakumbhilagahādayo ekasmiṃyeva attabhāve gaṇhituṃ sakkonti, dosagaho pana sabbattha ekantameva gaṇhātīti dosena samo gaho nāma natthi. Mohasamanti onandhanapariyonandhanaṭṭhena pana mohasamaṃ jālaṃ nāma natthi. Taṇhāsamāti gaṅgādīnaṃ nadīnaṃ puṇṇakālopi ūnakālopi sukkhakālopi paññāyati, taṇhāya pana puṇṇakālo vā sukkhakālo vā natthi, niccaṃ ūnāva paññāyatīti duppūraṇaṭṭhena taṇhāya samā nadī nāma natthīti attho.

Darin bedeutet „gleich der Gier“: Es gibt kein Feuer gleich der Gier, das nur im Inneren entsteht und verbrennt, ohne Rauch oder anderes zu zeigen. „Gleich dem Hass“: Das Ergreifen durch einen Yakkha, eine Python, ein Krokodil und so weiter kann nur in einer einzigen Existenz stattfinden; der Griff des Hasses jedoch ergreift überall und unfehlbar, daher gibt es keinen Griff gleich dem Hass. „Gleich der Verblendung“: Wegen der Eigenschaft des Einhüllens und ringsum Umstrickens gibt es kein Netz gleich der Verblendung. „Gleich dem Begehren“: Bei Flüssen wie dem Ganges und anderen ist eine Zeit des Überfließens, eine Zeit des Sinkens oder eine Zeit des Austrocknens erkennbar; für das Begehren jedoch gibt es weder eine Zeit der Fülle noch der Trockenheit, es erscheint immer als unvollständig. Aufgrund der Eigenschaft der Unausfüllbarkeit gibt es keinen Fluss gleich dem Begehren. Dies ist die Bedeutung.

Desanāvasāne sakkaccaṃ dhammaṃ suṇanto upāsako sotāpattiphale patiṭṭhahi, sampattānampi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

Am Ende der Lehrrede erlangte der Laienanhänger, welcher der Lehre aufmerksam zuhörte, die Frucht des Stromeintritts; und auch für die Versammelten war die Lehrrede von Nutzen.

Pañcaupāsakavatthu navamaṃ.

Die neunte Geschichte von den fünf Laienanhängern ist beendet.

10. Meṇḍakaseṭṭhivatthu

10. Die Geschichte des Großkaufmanns Meṇḍaka

Sudassaṃ [Pg.232] vajjanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā bhaddiyanagaraṃ nissāya jātiyāvane viharanto meṇḍakaseṭṭhiṃ ārabbha kathesi.

„Leicht zu sehen ist der Fehler [anderer]...“ Diese Lehrrede verkündete der Meister, als er in der Nähe der Stadt Bhaddiya im Jātiya-Wald verweilte, in Bezug auf den Großkaufmann Meṇḍaka.

Satthā kira aṅguttarāpesu cārikaṃ caranto meṇḍakaseṭṭhino ca, bhariyāya cassa candapadumāya, puttassa ca dhanañcayaseṭṭhino, suṇisāya ca sumanadeviyā, nattāya cassa visākhāya, dāsassa ca puṇṇassāti imesaṃ sotāpattiphalūpanissayaṃ disvā bhaddiyanagaraṃ gantvā jātiyāvane vihāsi. Meṇḍakaseṭṭhi satthu āgamanaṃ assosi. Kasmā panesa meṇḍakaseṭṭhi nāma jātoti? Tassa kira pacchimagehe aṭṭhakarīsamatte ṭhāne hatthiassausabhapamāṇā suvaṇṇameṇḍakā pathaviṃ bhinditvā piṭṭhiyā piṭṭhiṃ paharamānā uṭṭhahiṃsu. Tesaṃ mukhesu pañcavaṇṇānaṃ suttānaṃ geṇḍukā pakkhittā honti. Sappitelamadhuphāṇitādīhi vā vatthacchādanahiraññasuvaṇṇādīhi vā atthe sati tesaṃ mukhato geṇḍuke apanenti, ekassāpi meṇḍakassa mukhato jambudīpavāsīnaṃ pahonakaṃ sappitelamadhuphāṇitavatthacchādanahiraññasuvaṇṇaṃ nikkhamati. Tato paṭṭhāya meṇḍakaseṭṭhīti paññāyi.

Es heißt, der Meister unternahm eine Wanderung durch die Gebiete von Anga und Uttara. Als er sah, dass der Großkaufmann Meṇḍaka, seine Ehefrau Candapadumā, sein Sohn, der Großkaufmann Dhanañcaya, seine Schwiegertochter Sumanadevi, seine Enkelin Visākhā und sein Diener Puṇṇa die Eignung besaßen, die Frucht des Stromeintritts zu erlangen, begab er sich in die Stadt Bhaddiya und verweilte im Jātiya-Wald. Der Großkaufmann Meṇḍaka hörte von der Ankunft des Meister. Warum wurde dieser eigentlich als „Großkaufmann Meṇḍaka“ (Widder-Großkaufmann) bekannt? Es heißt, dass hinter seinem Haus, auf einer Fläche von etwa acht Karīsa, goldene Widder von der Größe von Elefanten, Pferden und Zuchtbullen aus der Erde hervorkamen, wobei sie Rücken an Rücken stießen. In ihren Mäulern befanden sich Fadenknäuel aus fünf Farbarten. Wenn Bedarf an geklärter Butter, Öl, Honig, Melasse und dergleichen oder an Kleidung, Gewändern, Gold, Silber und so weiter bestand, zog man die Fadenknäuel aus ihren Mäulern. Sogar aus dem Maul eines einzigen Widders floss genug geklärter Butter, Öl, Honig, Melasse, Kleidung, Gewänder, Gold und Silber heraus, um für alle Bewohner von Jambudīpa auszureichen. Von da an wurde er als „Großkaufmann Meṇḍaka“ bekannt.

Kiṃ panassa pubbakammanti? Vipassībuddhakāle kira esa avarojassa nāma kuṭumbikassa bhāgineyyo mātulena samānanāmo avarojo nāma ahosi. Athassa mātulo satthu gandhakuṭiṃ kātuṃ ārabhi. So tassa santikaṃ gantvā, ‘‘mātula, ubhopi saheva karomā’’ti vatvā ‘‘ahaṃ aññehi saddhiṃ asādhāraṇaṃ katvā ekakova karissāmī’’ti tena pana paṭikkhittakāle ‘‘imasmiṃ ṭhāne gandhakuṭiyā katāya imasmiṃ nāma ṭhāne kuñjarasālaṃ nāma laddhuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā araññato dabbasambhāre āharāpetvā ekaṃ thambhaṃ suvaṇṇakhacitaṃ, ekaṃ rajatakhacitaṃ, ekaṃ maṇikhacitaṃ, ekaṃ sattaratanakhacitanti evaṃ tulāsaṅghātadvārakavāṭavātapānagopānasīchadaniṭṭhakā sabbāpi suvaṇṇādikhacitāva kāretvā gandhakuṭiyā sammukhaṭṭhāne tathāgatassa sattaratanamayaṃ kuñjarasālaṃ kāresi. Tassā upari ghanarattasuvaṇṇamayā kambalā pavāḷamayā sikharathūpikāyo ahesuṃ. Kuñjarasālāya majjhe ṭhāne [Pg.233] ratanamaṇḍapaṃ kāretvā dhammāsanaṃ patiṭṭhāpesi. Tassa ghanarattasuvaṇṇamayā pādā ahesuṃ, tathā catasso aṭaniyo. Cattāro pana suvaṇṇameṇḍake kārāpetvā āsanassa catunnaṃ pādānaṃ heṭṭhā ṭhapesi, dve meṇḍake kārāpetvā pādapīṭhakāya heṭṭhā ṭhapesi, cha suvaṇṇameṇḍake kārāpetvā maṇḍapaṃ parikkhipento ṭhapesi. Dhammāsanaṃ paṭhamaṃ suttamayehi rajjukehi vāyāpetvā majjhe suvaṇṇasuttamayehi upari muttamayehi suttehi vāyāpesi. Tassa candanamayo apassayo ahosi. Evaṃ kuñjarasālaṃ niṭṭhāpetvā sālāmahaṃ karonto aṭṭhasaṭṭhīhi bhikkhusatasahassehi saddhiṃ satthāraṃ nimantetvā cattāro māse dānaṃ datvā osānadivase ticīvaraṃ adāsi. Tattha saṅghanavakassa satasahassagghanikaṃ pāpuṇi.

Was war nun seine frühere heilsame Tat? Es heißt, dass er zur Zeit des Buddha Vipassī der Neffe eines Hausvaters namens Avaroja war und denselben Namen wie sein Onkel mütterlicherseits trug, nämlich Avaroja. Damals begann sein Onkel, eine Duftkammer für den Meister zu errichten. Er ging zu ihm und sagte: „Onkel, lass uns beide diese Arbeit gemeinsam tun.“ Als er jedoch von seinem Onkel mit den Worten abgewiesen wurde: „Ich werde dies allein tun, ohne es mit anderen zu teilen“, dachte er: „Wenn die Duftkammer an diesem Ort errichtet ist, wäre es angemessen, an genau diesem Ort eine Halle namens Kuñjarasālā (Elefantenhalle) errichten zu dürfen.“ Er ließ Baumaterialien aus dem Wald herbeiholen und ließ eine Säule mit Gold, eine mit Silber, eine mit Juwelen und eine mit den sieben Arten von Edelsteinen verzieren. Auf diese Weise ließ er auch die tragenden Balken, die Türrahmen, die Türflügel, die Fenster, die Sparren und die Dachziegel ganz mit Gold und anderen Edelsteinen verkleiden. Direkt gegenüber der Duftkammer ließ er für den Erhabenen eine aus den sieben Edelsteinen gefertigte Kuñjarasālā errichten. Auf deren Dach befanden sich Kuppelspitzen aus massivem Rotgold, Wollstoffen und Korallen. In der Mitte der Kuñjarasālā ließ er einen Juwelenpavillon errichten und stellte darin einen Dhamma-Thron auf. Dessen Füße waren aus massivem Rotgold, ebenso wie die vier Rahmenteile. Er ließ vier goldene Widderfiguren anfertigen und stellte sie unter die vier Füße des Throns; zwei goldene Widderfiguren ließ er anfertigen und stellte sie unter den Fußschemel; sechs goldene Widderfiguren ließ er anfertigen und stellte sie rings um den Pavillon auf. Den Dhamma-Thron ließ er zuerst mit gewöhnlichen Schnüren flechten, in der Mitte mit goldenen Fänden und im oberen Teil mit Perlenfäden verweben. Seine Rückenlehne war aus Sandelholz gefertigt. Als er die Kuñjarasālā auf diese Weise vollendet hatte, feierte er das Einweihungsfest der Halle, lud den Meister zusammen mit 6.800.000 Mönchen ein, spendete vier Monate lang Almosen und schenkte am Abschlusstag das dreifache Gewand. Dabei erhielt selbst der jüngste Mönch der Gemeinschaft Requisiten im Wert von einhunderttausend Münzen.

Evaṃ vipassībuddhakāle puññakammaṃ katvā tato cuto devesu ca manussesu ca saṃsaranto imasmiṃ bhaddakappe bārāṇasiyaṃ mahābhogakule nibbattitvā bārāṇasiseṭṭhi nāma ahosi. So ekadivasaṃ rājūpaṭṭhānaṃ gacchanto purohitaṃ disvā ‘‘kiṃ, ācariya, nakkhattamuhuttaṃ, upadhārethā’’ti āha. Āma, upadhāremi, kiṃ aññaṃ amhākaṃ kammanti. Tena hi kīdisaṃ janapadacārittanti? Ekaṃ bhayaṃ bhavissatīti. Kiṃ bhayaṃ nāmāti? Chātakabhayaṃ seṭṭhīti. Kadā bhavissatīti? Ito tiṇṇaṃ saṃvaccharānaṃ accayenāti. Taṃ sutvā seṭṭhi bahuṃ kasikammaṃ kāretvā gehe vijjamānadhanenāpi dhaññameva gahetvā aḍḍhaterasāni koṭṭhasatāni kāretvā sabbakoṭṭhake vīhīhi paripūresi. Koṭṭhesu appahontesu cāṭiādīni pūretvā avasesaṃ bhūmiyaṃ āvāṭe katvā nikhaṇi. Nidhānāvasesaṃ mattikāya saddhiṃ madditvā bhittiyo limpāpesi.

Nachdem er zur Zeit des Buddha Vipassī diese heilsame Tat vollbracht hatte, schied er von dort, wanderte unter Göttern und Menschen umher, wurde in diesem glücklichen Weltalter in Bārāṇasī in einer sehr wohlhabenden Familie geboren und wurde der Großkaufmann von Bārāṇasī. Als er eines Tages ging, um dem König seine Aufwartung zu machen, sah er den königlichen Hofpriester und fragte ihn: „Meister, habt Ihr die Konstellation der Gestirne und den günstigen Zeitpunkt geprüft?“ – „Ja, ich habe sie geprüft. Welche andere Aufgabe hätten wir auch sonst?“, antwortete dieser. „Wie wird es dann um das Wohlergehen des Landes bestellt sein?“ – „Es wird eine große Gefahr geben.“ – „Was für eine Gefahr soll das sein?“ – „Es ist die Gefahr einer Hungersnot, Kaufmann.“ – „Wann wird sie eintreffen?“ – „Nach dem Ablauf von drei Jahren von heute an.“ Als der Kaufmann dies hörte, ließ er in großem Umfang Ackerbau betreiben, kaufte auch mit dem gesamten in seinem Haus vorhandenen Vermögen ausschließlich Getreide, ließ eintausendzweihundertfünfzig Kornspeicher errichten und füllte alle diese Speicher mit Rohreis auf. Da die Speicher nicht ausreichten, füllte er Krüge und andere Gefäße und vergrub das übrige Getreide in Gruben, die er in die Erde graben ließ. Was nach dem Vergraben noch übrig war, ließ er mit Lehm vermengen und damit die Hauswände verputzen.

So aparena samayena chātakabhaye sampatte yathānikkhittaṃ dhaññaṃ paribhuñjanto koṭṭhesu ca cāṭiādīsu ca nikkhittadhaññe parikkhīṇe parijane pakkosāpetvā āha – ‘‘gacchatha, tātā, pabbatapādaṃ pavisitvā jīvantā subhikkhakāle mama santikaṃ āgantukāmā āgacchatha, anāgantukāmā tattha tattheva jīvathā’’ti. Te rodamānā assumukhā hutvā seṭṭhiṃ vanditvā khamāpetvā sattāhaṃ nisīditvā tathā akaṃsu. Tassa pana santike [Pg.234] veyyāvaccakaro ekova puṇṇo nāma dāso ohīyi, tena saddhiṃ seṭṭhijāyā seṭṭhiputto seṭṭhisuṇisāti pañceva janā ahesuṃ. Te bhūmiyaṃ āvāṭesu nihitadhaññepi parikkhīṇe bhittimattikaṃ pātetvā temetvā tato laddhadhaññena yāpayiṃsu. Athassa jāyā chātake avattharante mattikāya khīyamānāya bhittipādesu avasiṭṭhamattikaṃ pātetvā temetvā aḍḍhāḷhakamattaṃ vīhiṃ labhitvā koṭṭetvā ekaṃ taṇḍulanāḷiṃ gahetvā ‘‘chātakakāle corā bahū hontī’’ti corabhayena ekasmiṃ kuṭe pakkhipitvā pidahitvā bhūmiyaṃ nikhaṇitvā ṭhapesi. Atha naṃ seṭṭhi rājūpaṭṭhānato āgantvā āha – ‘‘bhadde, chātomhi, atthi kiñcī’’ti. Sā vijjamānaṃ ‘‘natthī’’ti avatvā ‘‘ekā taṇḍulanāḷi atthī’’ti āha. ‘‘Kahaṃ sā’’ti? ‘‘Corabhayena me nikhaṇitvā ṭhapitā’’ti. ‘‘Tena hi naṃ uddharitvā kiñci pacāhī’’ti. ‘‘Sace yāguṃ pacissāmi, dve vāre labhissati. Sace bhattaṃ pacissāmi, ekavārameva labhissati, kiṃ pacāmi, sāmī’’ti āha. ‘‘Amhākaṃ añño paccayo natthi, bhattaṃ bhuñjitvā marissāma, bhattameva pacāhī’’ti. Sā bhattaṃ pacitvā pañca koṭṭhāse katvā seṭṭhino koṭṭhāsaṃ vaḍḍhetvā purato ṭhapesi.

Als später die Hungersnot hereinbrach, verzehrte er das gelagerte Getreide. Als der Vorrat in den Scheunen, Krügen und anderen Gefäßen erschöpft war, ließ er seine Dienerschaft rufen und sprach: „Geht, meine Lieben, flüchtet euch an den Fuß der Berge und schlagt euch durch. Wenn wieder Zeiten des Überflusses anbrechen, möge, wer zu mir zurückkehren will, zurückkommen; wer nicht zurückkehren will, mag dort leben, wo er ist.“ Weinend und mit tränenüberströmten Gesichtern verneigten sie sich vor dem Kaufmann, baten um Verzeihung, blieben noch sieben Tage bei ihm und taten dann wie geheißen. Bei ihm blieb jedoch nur ein einziger Diener namens Puṇṇa zurück, der die häuslichen Dienste verrichtete. Zusammen mit ihm waren es nur fünf Personen: die Frau des Kaufmanns, sein Sohn, seine Schwiegertochter und er selbst. Als auch das Getreide, das in den Gruben der Erde vergraben war, aufgebraucht war, kratzten sie den Lehmputz von den Wänden, feuchteten ihn an und ernährten sich von den Getreidekörnern, die sie daraus gewannen. Als die Hungersnot immer drückender wurde und der Getreidlehm an den Wänden zur Neige ging, kratzte seine Frau den verbliebenen Lehm an den Wandfüßen ab, feuchtete ihn an, gewann so etwa ein halbes Āḷhaka-Maß ungeschälten Reis, stampfte ihn und erhielt so ein Nāḷi-Maß geschälten Reis. Aus Angst vor Dieben dachte sie: „In Zeiten der Hungersnot gibt es viele Diebe“, füllte den Reis in einen Topf, verschloss ihn und vergrub ihn in der Erde. Als der Kaufmann von seinem Dienst beim König zurückkehrte, sagte er zu ihr: „Meine Liebe, ich bin hungrig. Gibt es irgendetwas zu essen?“ Ohne das Vorhandene zu leugnen, sagte sie nicht: „Es gibt nichts“, sondern sprach: „Es ist noch ein Nāḷi-Maß Reis da.“ – „Wo ist er?“ – „Aus Angst vor Dieben habe ich ihn vergraben.“ – „Nun, dann grabe ihn aus und koche etwas daraus.“ – „Wenn ich daraus Reisschleim koche, reicht es für zwei Mahlzeiten. Wenn ich daraus gekochten Reis zubereite, reicht es nur für ein einziges Mal. Was soll ich kochen, mein Herr?“, fragte sie. „Wir haben keine anderen Mittel mehr. Wir wollen den Reis essen und dann sterben. Koche ruhig den Reis.“ Sie kochte den Reis, teilte ihn in fünf Portionen auf, füllte die Portion für den Kaufmann auf und stellte sie vor ihn hin.

Tasmiṃ khaṇe gandhamādanapabbate paccekabuddho samāpattito vuṭṭhāti. Antosamāpattiyaṃ kira samāpattibalena jighacchā na bādhati. Samāpattito vuṭṭhitānaṃ pana balavatī hutvā udarapaṭalaṃ ḍayhantī viya uppajjati. Tasmā te labhanaṭṭhānaṃ oloketvā gacchanti. Taṃ divasañca tesaṃ dānaṃ datvā senāpatiṭṭhānādīsu aññatarasampattiṃ labhanti. Tasmā sopi dibbena cakkhunā olokento ‘‘sakalajambudīpe chātakabhayaṃ uppannaṃ, seṭṭhigehe ca pañcannaṃ janānaṃ nāḷikodanova pakko, saddhā nu kho ete, sakkhissanti vā mama saṅgahaṃ kātu’’nti tesaṃ saddhabhāvañca saṅgahaṃ kātuṃ samatthabhāvañca disvā pattacīvaramādāya mahāseṭṭhissa purato dvāre ṭhitameva attānaṃ dassesi. So taṃ disvā pasannacitto ‘‘pubbepi mayā dānassa adinnattā evarūpaṃ chātakaṃ diṭṭhaṃ, idaṃ kho pana bhattaṃ maṃ ekadivasameva rakkheyya. Ayyassa pana dinnaṃ anekāsu kappakoṭīsu mama hitasukhāvahaṃ bhavissatī’’ti taṃ bhattapātiṃ apanetvā paccekabuddhaṃ upasaṅkamitvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā gehaṃ pavesetvā āsane nisinnassa [Pg.235] pāde dhovitvā suvaṇṇapādapīṭhe ṭhapetvā bhattapātimādāya paccekabuddhassa patte okiri. Upaḍḍhāvasese bhatte paccekabuddho hatthena pattaṃ pidahi. Atha naṃ, ‘‘bhante, ekāya taṇḍulanāḷiyā pañcannaṃ janānaṃ pakkaodanassa ayaṃ eko koṭṭhāso, imaṃ dvidhā kātuṃ na sakkā. Mā mayhaṃ idhaloke saṅgahaṃ karotha, ahaṃ niravasesaṃ dātukāmomhī’’ti vatvā sabbaṃ bhattamadāsi. Datvā ca pana patthanaṃ paṭṭhapesi, ‘‘mā, bhante, puna nibbattanibbattaṭṭhāne evarūpaṃ chātakabhayaṃ addasaṃ, ito paṭṭhāya sakalajambudīpavāsīnaṃ bījabhattaṃ dātuṃ samattho bhaveyyaṃ, sahatthena kammaṃ katvā jīvikaṃ na kappeyyaṃ, aḍḍhaterasa koṭṭhasatāni sodhāpetvā sīsaṃ nhāyitvā tesaṃ dvāre nisīditvā uddhaṃ olokitakkhaṇeyeva me rattasālidhārā patitvā sabbakoṭṭhe pūreyyuṃ. Nibbattanibbattaṭṭhāne ca ayameva bhariyā, ayameva putto, ayameva suṇisā, ayameva dāso hotū’’ti.

In jenem Augenblick erhob sich ein Paccekabuddha auf dem Berge Gandhamādana aus seiner meditativen Erreichung (samāpatti). Während der Erreichung, so heißt es, quält der Hunger durch die Kraft der Erreichung nicht. Doch nach dem Aufstehen aus der Erreichung entsteht ein heftiger Hunger, gleichsam als würde er die Magenwand verbrennen. Daher blicken jene Heilsgänger aus, um einen Ort zu finden, an dem sie Almosen erhalten können, und gehen dorthin. Wer ihnen an jenem Tage eine Gabe spendet, erlangt eine der glücklichen Stellungen, wie die eines Feldherrn oder Ähnliches. Daher blickte auch er mit dem himmlischen Auge aus und sah: „Auf der gesamten Sumpfkirschen-Insel (Jambudīpa) ist eine Hungersnot ausgebrochen, und im Hause des Großkaufmanns (Seṭṭhi) ist Reis gekocht worden, der nur für fünf Personen reicht, gerade ein Maß (nāḷika). Haben sie wohl Vertrauen (saddhā)? Werden sie in der Lage sein, mir Beistand zu leisten?“ Als er ihr Vertrauen und ihre Fähigkeit, ihm Beistand zu leisten, sah, nahm er Almosenschale und Gewand und zeigte sich, indem er direkt vor dem Tor des Großkaufmanns stehen blieb. Als dieser ihn sah, war er von gläubigem Vertrauen erfüllt und dachte: „Weil ich auch in der Vergangenheit keine Gaben gespendet habe, habe ich eine solche Hungersnot erleiden müssen. Diese Speise hier könnte mich jedoch nur für einen einzigen Tag am Leben erhalten. Eine Gabe aber, die dem Ehrwürdigen dargebracht wird, wird mir über viele Millionen von Weltzeitaltern (kappakoṭī) hinweg Nutzen und Glück bringen.“ So stellte er seine eigene Speiseschale beiseite, trat an den Paccekabuddha heran, verehrte ihn mit den fünf Berührungspunkten (pañcapatiṭṭhita), führte ihn ins Haus, wusch ihm die Füße, während er auf dem Sitz saß, stellte sie auf einen goldenen Fußschemel, nahm die Schüssel mit der Speise und goss sie in die Almosenschale des Paccekabuddha. Als noch die Hälfte der Speise übrig war, bedeckte der Paccekabuddha die Schale mit der Hand. Da sprach er zu ihm: „Ehrwürdiger Herr, dies ist eine Portion der Speise, die aus einem einzigen Maß Reis (nāḷi) für fünf Personen gekocht wurde; es ist nicht möglich, diese nochmals in zwei Teile zu teilen. Erweisen Sie mir diese Gunst nicht nur für diese Welt. Ich wünsche, alles ohne Rest zu geben.“ Nach diesen Worten spendete er die gesamte Speise. Nachdem er sie gespendet hatte, sprach er folgenden Wunsch aus: „Ehrwürdiger Herr, möge ich an jedem zukünftigen Ort meiner Wiedergeburt niemals wieder eine solche Hungersnot erleben! Möge ich von nun an in der Lage sein, allen Bewohnern von Jambudīpa Saatgut und Speise zu geben! Möge ich meinen Lebensunterhalt nicht dadurch bestreiten müssen, dass ich mit eigenen Händen Arbeit verrichte! Möge ich, nachdem ich eintausendzweihundertfünfzig Kornspeicher reinigen ließ und mein Haupt gewaschen habe, mich an deren Türen setzen, und in dem Augenblick, in dem ich nach oben blicke, möge ein Strom von rotem Sāli-Reis herabregnen und alle meine Speicher füllen! Und an jedem Ort meiner Wiedergeburt möge genau diese Frau meine Ehefrau sein, genau dieser Sohn mein Sohn, genau diese Schwiegertochter meine Schwiegertochter und genau dieser Diener mein Diener sein!“

Bhariyāpissa ‘‘mama sāmike jighacchāya pīḷiyamāne na sakkā mayā bhuñjitu’’nti cintetvā attano koṭṭhāsaṃ paccekabuddhassa datvā patthanaṃ paṭṭhapesi, ‘‘bhante, idāni nibbattanibbattaṭṭhāne evarūpaṃ chātakabhayaṃ na passeyyaṃ, bhattathālikaṃ purato katvā sakalajambudīpavāsīnaṃ bhattaṃ dentiyāpi ca me yāva na uṭṭhahissāmi, tāva gahitagahitaṭṭhānaṃ pūritameva hotu. Ayameva sāmiko, ayameva putto, ayameva suṇisā, ayameva dāso hotū’’ti. Puttopissa attano koṭṭhāsaṃ paccekabuddhassa datvā patthanaṃ paṭṭhapesi, ‘‘bhante, ito paṭṭhāya evarūpaṃ chātakabhayaṃ na passeyyaṃ, ekañca me sahassathavikaṃ gahetvā sakalajambudīpavāsīnaṃ kahāpaṇaṃ dentassāpi ayaṃ sahassathavikā paripuṇṇāva hotu, imeyeva mātāpitaro hontu, ayaṃ bhariyā, ayaṃ dāso hotū’’ti.

Auch seine Frau dachte: „Wenn mein Ehemann von Hunger gepeinigt wird, schickt es sich für mich nicht zu essen.“ Sie gab ihren Anteil dem Paccekabuddha und sprach den Wunsch aus: „Ehrwürdiger Herr, möge ich nun an jedem Ort meiner zukünftigen Wiedergeburt niemals wieder eine solche Hungersnot erleben! Wenn ich den Topf mit Speise vor mich stelle und allen Bewohnern von Jambudīpa Speise austeile, möge die Stelle, aus der ich schöpfe, immer wieder sofort aufgefüllt sein, solange ich nicht aufstehe! Möge genau dieser Mann mein Ehemann sein, genau dieser Sohn mein Sohn, genau diese Schwiegertochter meine Schwiegertochter und genau dieser Diener mein Diener sein!“ Auch sein Sohn gab seinen Anteil dem Paccekabuddha und sprach den Wunsch aus: „Ehrwürdiger Herr, möge ich von nun an niemals wieder eine solche Hungersnot erleben! Wenn ich einen Beutel mit tausend Münzen trage und allen Bewohnern von Jambudīpa Kahāpaṇas austeile, möge dieser Beutel mit tausend Münzen stets prall gefüllt bleiben! Mögen genau diese meine Mutter und mein Vater sein, genau diese meine Frau und genau dieser mein Diener sein!“

Suṇisāpissa attano koṭṭhāsaṃ paccekabuddhassa datvā patthanaṃ paṭṭhapesi, ‘‘ito paṭṭhāya evarūpaṃ chātakabhayaṃ na passeyyaṃ, ekañca me dhaññapiṭakaṃ purato ṭhapetvā sakalajambudīpavāsīnaṃ bījabhattaṃ dentiyāpi khīṇabhāvo mā paññāyittha, nibbattanibbattaṭṭhāne imeyeva sasurā hontu, ayameva sāmiko, ayameva dāso hotū’’ti. Dāsopi attano koṭṭhāsaṃ paccekabuddhassa datvā patthanaṃ paṭṭhapesi[Pg.236], ‘‘ito paṭṭhāya evarūpaṃ chātakabhayaṃ na passeyyaṃ, sabbe ime sāmikā hontu, kasantassa ca me ito tisso, etto tisso, majjhe ekāti dāruambaṇamattā satta satta sītāyo gacchantū’’ti. So taṃ divasaṃ senāpatiṭṭhānaṃ patthetvā laddhuṃ samatthopi sāmikesu sinehena ‘‘imeyeva me sāmikā hontū’’ti patthanaṃ paṭṭhapesi. Paccekabuddho sabbesampi vacanāvasāne ‘‘evaṃ hotū’’ti vatvā –

Auch seine Schwiegertochter gab ihren Anteil dem Paccekabuddha und sprach den Wunsch aus: „Möge ich von nun an niemals wieder eine solche Hungersnot erleben! Wenn ich einen Korb mit Getreide vor mich stelle und allen Bewohnern von Jambudīpa Saatgut und Speise gebe, möge niemals ein Zustand des Mangels eintreten! Mögen an jedem Ort meiner Wiedergeburt genau diese meine Schwiegereltern sein, genau dieser mein Ehemann und genau dieser mein Diener sein!“ Auch der Diener gab seinen Anteil dem Paccekabuddha und sprach den Wunsch aus: „Möge ich von nun an niemals wieder eine solche Hungersnot erleben! Mögen all diese meine Herren sein! Und wenn ich pflüge, mögen von mir aus drei Furchen zur Rechten, drei zur Linken und eine in der Mitte – insgesamt sieben Furchen von der Breite eines hölzernen Troges – gezogen werden!“ Obwohl er an jenem Tag den Wunsch hätte äußern und die Stellung eines Feldherrn hätte erlangen können, sprach er aus Liebe zu seinen Herrschaften den Wunsch aus: „Mögen genau diese meine Herren sein!“ Am Ende der Worte aller sprach der Paccekabuddha: „So möge es sein!“, und sprach:

‘‘Icchitaṃ patthitaṃ tuyhaṃ, khippameva samijjhatu;

Sabbe pūrentu saṅkappā, cando pannaraso yathā.

„Was du wünschst und ersehnst, möge dir alsbald in Erfüllung gehen! Mögen sich all deine Absichten erfüllen, so wie der Vollmond am fünfzehnten Tag!

‘‘Icchitaṃ patthitaṃ tuyhaṃ, khippameva samijjhatu;

Sabbe pūrentu saṅkappā, maṇi jotiraso yathā’’ti. –

Was du wünschst und ersehnst, möge dir alsbald in Erfüllung gehen! Mögen sich all deine Absichten erfüllen, wie der wunscherfüllende Juwel (maṇi jotirasa)!“

Paccekabuddhagāthāhi anumodanaṃ katvā ‘‘mayā imesaṃ cittaṃ pasādetuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā ‘‘yāva gandhamādanapabbatā ime maṃ passantū’’ti adhiṭṭhahitvā pakkāmi. Tepi oloketvāva aṭṭhaṃsu. So gantvā taṃ bhattaṃ pañcahi paccekabuddhasatehi saddhiṃ saṃvibhaji. Taṃ tassānubhāvena sabbesampi pahoti. Te olokentāyeva aṭṭhaṃsu.

Nachdem der Paccekabuddha mit diesen beiden Strophen den Segen (anumodana) gesprochen hatte, dachte er: „Es geziemt sich für mich, die Herzen dieser Menschen mit heiterem Vertrauen zu erfüllen.“ Er fasste den Entschluss: „Mögen sie mich sehen, bis ich den Berg Gandhamādana erreiche!“, und reiste durch die Luft ab. Auch sie blieben stehen und blickten ihm nach. Er reiste hin und teilte jene Speise mit fünfhundert Paccekabuddhas. Durch seine spirituelle Macht (ānubhāva) reichte jene Speise für sie alle aus. Sie blieben stehen und schauten unentwegt zu.

Atikkante pana majjhanhike seṭṭhibhariyā ukkhaliṃ dhovitvā pidahitvā ṭhapesi. Seṭṭhipi jighacchāya pīḷito nipajjitvā niddaṃ okkami. So sāyanhe pabujjhitvā bhariyaṃ āha – ‘‘bhadde, ativiya chātomhi, atthi nu kho ukkhaliyā tale jhāmakasitthānī’’ti. Sā dhovitvā ukkhaliyā ṭhapitabhāvaṃ jānantīpi ‘‘natthī’’ti avatvā ‘‘ukkhaliṃ vivaritvā ācikkhissāmī’’ti uṭṭhāya ukkhalimūlaṃ gantvā ukkhaliṃ vivari, tāvadeva sumanamakulasadisavaṇṇassa bhattassa pūrā ukkhali pidhānaṃ ukkhipitvā aṭṭhāsi. Sā taṃ disvāva pītiyā phuṭṭhasarīrā seṭṭhiṃ āha – ‘‘uṭṭhehi, sāmi, ahaṃ ukkhaliṃ dhovitvā pidahiṃ, sā pana sumanamakulasadisavaṇṇassa bhattassa pūrā, puññāni nāma kattabbarūpāni, dānaṃ nāma kattabbayuttakaṃ. Uṭṭhehi, sāmi, bhuñjassū’’ti. Sā dvinnaṃ pitāputtānaṃ bhattaṃ adāsi. Tesu sutvā uṭṭhitesu suṇisāya saddhiṃ nisīditvā bhuñjitvā puṇṇassa bhattaṃ adāsi. Gahitagahitaṭṭhānaṃ na khīyati, kaṭacchunā sakiṃ gahitaṭṭhānameva paññāyati. Taṃdivasameva koṭṭhādayo pubbe pūritaniyāmeneva puna pūrayiṃsu. ‘‘Seṭṭhissa gehe bhattaṃ uppannaṃ, bījabhattehi atthikā āgantvā gaṇhantū’’ti nagare [Pg.237] ghosanaṃ kāresi. Manussā tassa gehato bījabhattaṃ gaṇhiṃsu. Sakalajambudīpavāsino taṃ nissāya jīvitaṃ labhiṃsuyeva.

Nachdem der Mittag vorüber war, wusch die Ehefrau des Kaufmanns den Reistopf, deckte ihn mit einem Deckel zu und stellte ihn weg. Auch der Kaufmann, geplagt von Hunger, legte sich hin und schlief ein. Als er am Abend aufwachte, sagte er zu seiner Ehefrau: „Liebe Gattin, ich bin überaus hungrig. Gibt es vielleicht noch angebrannten Reis am Boden des Topfes?“ Obwohl sie wusste, dass sie den Reistopf ausgewaschen und weggestellt hatte, sagte sie nicht „Es gibt nichts“, sondern dachte: „Ich werde den Topf öffnen und ihm Bescheid sagen.“ Sie stand auf, ging zum Reistopf und als sie ihn öffnete, war der Topf im selben Augenblick so voll von Reis, der der Farbe weißer Jasminknospen glich, dass der Deckel angehoben wurde und schief stand. Als sie dies sah, wurde ihr ganzer Körper von Freude durchdrungen, und sie sprach zum Kaufmann: „Steh auf, mein Herr! Ich hatte den Topf ausgewaschen und zugedeckt, doch nun ist er voller Reis von der Farbe weißer Jasminknospen. Verdienste müssen wahrlich gewirkt werden, und das Spenden ist wahrlich eine Pflicht, die es zu erfüllen gilt. Steh auf, mein Herr, und iss!“ Sie gab den beiden, Vater und Sohn, zu essen. Als diese gegessen hatten und aufgestanden waren, setzte sie sich zusammen mit ihrer Schwiegertochter hin, und nachdem sie gegessen hatten, gab sie dem Diener Puṇṇa zu essen. Wo immer der Reis herausgenommen wurde, nahm er nicht ab; es war nur die Spur einer einzigen Entnahme mit der Kelle zu sehen. Am selben Tag füllten sich auch die Kornspeicher und anderen Behälter wieder genau so, wie sie zuvor gefüllt gewesen waren. Er ließ in der Stadt verkünden: „Im Hause des Kaufmanns ist reichlich Speise erschienen; wer Saatgut benötigt, möge kommen und es sich holen.“ Die Menschen holten sich Saatgut aus seinem Haus. Die Bewohner des gesamten Jambudīpa erhielten durch ihn ihren Lebensunterhalt.

So tato cuto devaloke nibbattitvā devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde bhaddiyanagare seṭṭhikule nibbatti. Bhariyāpissa mahābhogakule nibbattitvā vayappattā tasseva gehaṃ agamāsi. Tassa taṃ pubbakammaṃ nissāya pacchāgehe pubbe vuttappakārā meṇḍakā uṭṭhahiṃsu. Puttopi nesaṃ puttova, suṇisā suṇisāva, dāso dāsova ahosi. Athekadivasaṃ seṭṭhi attano puññaṃ vīmaṃsitukāmo aḍḍhaterasāni koṭṭhasatāni sodhāpetvā sīsaṃ nhāto dvāre nisīditvā uddhaṃ olokesi. Sabbānipi vuttappakārānaṃ rattasālīnaṃ pūrayiṃsu. So sesānampi puññāni vīmaṃsitukāmo bhariyañca puttādayo ca ‘‘tumhākampi puññāni vīmaṃsissathā’’ti āha.

Als er aus jenem Leben schied, wurde er in der Götterwelt wiedergeboren. Während er im Kreislauf der Wiedergeburten unter Göttern und Menschen wanderte, wurde er in der Ära des gegenwärtigen Buddha in der Stadt Bhaddiya in einer Kaufmannsfamilie geboren. Auch seine Ehefrau wurde in einer sehr wohlhabenden Familie geboren, und als sie das heiratsfähige Alter erreichte, kam sie in sein Haus. Aufgrund seiner früheren heilsamen Taten erschienen hinter dem Haus die zuvor beschriebenen goldenen Widderstatuen. Auch ihr Sohn war genau derselbe Sohn aus dem früheren Leben, die Schwiegertochter dieselbe Schwiegertochter und der Diener derselbe Diener. Eines Tages wollte der Kaufmann die Kraft seines eigenen Verdienstes prüfen; er ließ eintausendzweihundertfünzig Kornspeicher reinigen, und nachdem er sein Haupt gewaschen hatte, setzte er sich an das Tor und blickte nach oben. Alle füllten sich mit dem zuvor beschriebenen roten Hochlandreis. Da er auch die Verdienste der anderen prüfen wollte, sagte er zu seiner Ehefrau, seinem Sohn und den anderen: „Prüft auch ihr eure Verdienste!“

Athassa bhariyā sabbālaṅkārehi alaṅkaritvā mahājanassa passantasseva taṇḍule mināpetvā tehi bhattaṃ pacāpetvā dvārakoṭṭhake paññattāsane nisīditvā suvaṇṇakaṭacchuṃ ādāya ‘‘bhattena atthikā āgacchantū’’ti ghosāpetvā āgatāgatānaṃ upanītabhājanāni pūretvā adāsi. Sakaladivasampi dentiyā kaṭacchunā gahitaṭṭhānameva paññāyati. Tassā pana purimabuddhānampi bhikkhusaṅghassa vāmahatthena ukkhaliṃ dakkhiṇahatthena kaṭacchuṃ gahetvā evameva patte pūretvā bhattassa dinnattā vāmahatthatalaṃ pūretvā padumalakkhaṇaṃ nibbatti, dakkhiṇahatthatalaṃ pūretvā candalakkhaṇaṃ nibbatti. Yasmā pana vāmahatthato dhammakaraṇaṃ ādāya bhikkhusaṅghassa udakaṃ parissāvetvā dadamānā aparāparaṃ vicari, tenassā dakkhiṇapādatalaṃ pūretvā candalakkhaṇaṃ nibbatti, vāmapādatalaṃ pūretvā padumalakkhaṇaṃ nibbatti. Tassā iminā kāraṇena candapadumāti nāmaṃ kariṃsu.

Daraufhin schmückte sich seine Ehefrau mit all ihren Juwelen, ließ vor den Augen der versammelten Menge ein Maß Reis abmessen, ließ daraus Speise kochen, setzte sich auf einen am Torhaus bereitgestellten Sitz, nahm eine goldene Kelle und ließ ausrufen: „Wer Speise begehrt, der möge kommen!“, woraufhin sie die mitgebrachten Gefäße aller Herbeigekommenen füllte. Obwohl sie den ganzen Tag lang verteilte, war nur die Spur einer einzigen Entnahme mit der Kelle zu sehen. Da sie jedoch in den Zeiten früherer Buddhas der Mönchsgemeinschaft Almosenspeise gespendet hatte, indem sie mit der linken Hand den Topf und mit der rechten Hand die Kelle hielt und so die Almosenschalen füllte, entstand auf ihrer linken Handfläche ein Lotuszeichen und auf ihrer rechten Handfläche ein Mondzeichen, die beide die gesamte Handfläche ausfüllten. Weil sie zudem, während sie mit der linken Hand ein Wasserfiltergefäß hielt, das Wasser für die Mönchsgemeinschaft filterte und spendete, hin und her ging, entstand dadurch auf ihrer rechten Fußsohle ein Mondzeichen und auf ihrer linken Fußsohle ein Lotuszeichen, die die Sohlen ganz ausfüllten. Aus diesem Grund gaben sie ihr den Namen Candapadumā.

Puttopissa sīsaṃ nhāto sahassathavikaṃ ādāya ‘‘kahāpaṇehi atthikā āgacchantū’’ti vatvā āgatāgatānaṃ gahitabhājanāni pūretvā adāsi. Thavikāya kahāpaṇasahassaṃ ahosiyeva. Suṇisāpissa sabbālaṅkārehi alaṅkaritvā vīhipiṭakaṃ ādāya ākāsaṅgaṇe nisinnā ‘‘bījabhattehi atthikā āgacchantū’’ti vatvā āgatāgatānaṃ gahitabhājanāni pūretvā adāsi. Piṭakaṃ yathāpūritameva ahosi. Dāsopissa [Pg.238] sabbālaṅkārehi alaṅkaritvā suvaṇṇayugesu suvaṇṇayottehi goṇe yojetvā suvaṇṇapatodayaṭṭhiṃ ādāya dvinnaṃ goṇānaṃ gandhapañcaṅgulikāni datvā visāṇesu suvaṇṇakosake paṭimuñcitvā khettaṃ gantvā pājesi. Ito tisso, etto tisso, majjhe ekāti satta sītā bhijjitvā agamaṃsu. Jambudīpavāsino bhattabījahiraññasuvaṇṇādīsu yathārucitaṃ seṭṭhigehatoyeva gaṇhiṃsu. Ime pañca mahāpuññā.

Auch sein Sohn wusch sein Haupt, nahm einen Beutel mit tausend Münzen und rief: „Wer Münzen begehrt, der möge kommen!“, woraufhin er die mitgebrachten Behältnisse aller Herbeigekommenen füllte. Im Beutel blieben stets genau tausend Kahāpaṇas zurück. Auch seine Schwiegertochter schmückte sich mit all ihren Juwelen, setzte sich mit einem Korb voll Getreidekörnern im offenen Hof nieder, rief: „Wer Saatgut begehrt, der möge kommen!“, und füllte die mitgebrachten Körbe aller Herbeigekommenen. Der Korb blieb stets so voll wie zuvor. Auch sein Diener schmückte sich mit all seinen Schmuckstücken, spannte die Ochsen mit goldenen Seilen an ein goldenes Joch, nahm einen goldenen Treibstachel, trug auf die beiden Ochsen wohlriechende Fünffinger-Salbenzeichen auf, steckte goldene Hüllen auf ihre Hörner, ging auf das Feld und trieb sie an. Sieben Pflugscharen schnitten durch die Erde – drei auf dieser Seite, drei auf jener Seite und eine in der Mitte – und pflügten das Feld auf. Die Bewohner von Jambudīpa holten sich Speise, Saatgut, Gold, Silber und anderes nach Belieben ausschließlich aus dem Hause des Kaufmanns. Diese fünf Personen waren von außerordentlich großem Verdienst.

Evaṃ mahānubhāvo seṭṭhi ‘‘satthā kira āgato’’ti sutvā ‘‘satthu paccuggamanaṃ karissāmī’’ti nikkhamanto antarāmagge titthiye disvā tehi ‘‘kasmā taṃ, gahapati, kiriyavādo samāno akiriyavādassa samaṇassa gotamassa santikaṃ gacchasī’’ti nivāriyamānopi tesaṃ vacanaṃ anādiyitvā gantvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdi. Athassa satthā anupubbiṃ kathaṃ kathesi. So desanāvasāne sotāpattiphalaṃ patvā satthu titthiyehi avaṇṇaṃ vatvā attano nivāritabhāvaṃ ārocesi. Atha naṃ satthā, ‘‘gahapati, ime sattā nāma mahantampi attano dosaṃ na passanti, avijjamānampi paresaṃ dosaṃ vijjamānaṃ katvā tattha tattha bhusaṃ viya opunantī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Als der so einflussreiche Kaufmann hörte: „Der Meister ist wahrlich eingetroffen“, und aufbrach mit den Worten: „Ich werde dem Meister entgegengehen“, erblickte er unterwegs die Sektierer. Obwohl er von ihnen mit den Worten zurückgehalten wurde: „Warum gehst du, Hausvater, der du an die Wirksamkeit der Taten glaubst, zu dem Asketen Gotama, der die Unwirksamkeit der Taten lehrt?“, missachtete er ihre Worte, ging hin, erwies dem Meister seine Ehrerbietung und setzte sich an eine Seite. Da verkündete ihm der Meister die stufenweise Lehrrede. Am Ende der Lehrrede erlangte er die Frucht des Stromeintritts und berichtete dem Meister, wie die Sektierer Übles über ihn geredet und versucht hatten, ihn zurückzuhalten. Da sprach der Meister zu ihm: „Hausvater, diese Wesen sehen ihre eigenen Fehler nicht, auch wenn sie groß sind; doch die Fehler anderer, selbst wenn sie gar nicht vorhanden sind, stellen sie als vorhanden dar und worfeln sie überall hin wie Spreu.“ Und er sprach diese Strophe:

252.

252.

‘‘Sudassaṃ vajjamaññesaṃ, attano pana duddasaṃ;

Paresañhi so vajjāni, opunāti yathā bhusaṃ;

Attano pana chādeti, kaliṃva kitavā saṭho’’ti.

„Leicht zu sehen ist der Fehler der anderen, der eigene jedoch ist schwer zu sehen. Denn die Fehler der anderen worfelt man wie Spreu hinweg, die eigenen aber verbirgt man, wie ein betrügerischer Spieler den schlechten Wurf verbirgt.“

Tattha sudassaṃ vajjanti parassa aṇumattampi vajjaṃ khalitaṃ sudassaṃ sukheneva passituṃ sakkā, attano pana atimahantampi duddasaṃ. Paresaṃ hīti teneva kāraṇena so puggalo saṅghamajjhādīsu paresaṃ vajjāni uccaṭṭhāne ṭhapetvā bhusaṃ opunanto viya opunāti. Kaliṃva kitavā saṭhoti ettha sakuṇesu aparajjhanabhāvena attabhāvo kali nāma, sākhabhaṅgādikaṃ paṭicchādanaṃ kitavā nāma, sākuṇiko saṭho nāma. Yathā sakuṇaluddako sakuṇe gahetvā māretukāmo kitavā viya attabhāvaṃ paṭicchādeti, evaṃ attano vajjaṃ chādetīti attho.

Hierin bedeutet „leicht zu sehen ist der Fehler“: Selbst ein winziger, durch ein Versehen entstandener Fehler eines anderen kann leicht und mühelos gesehen werden, der eigene hingegen, selbst wenn er sehr groß ist, ist schwer zu sehen. „Der anderen nämlich“: Aus diesem Grund hebt jene Person in der Mitte der Sangha und an anderen Orten die Fehler der anderen gleichsam empor und worfelt sie wie Spreu hinweg. In den Worten „wie der betrügerische Spieler seinen schlechten Wurf verbirgt“ (kaliṃ va kitavā saṭho) bezieht sich „kali“ auf den eigenen Körper (Dasein), weil er den Vögeln schadet; das Verdecken mit abgebrochenen Zweigen und Ähnlichem wird „kitavā“ genannt; der betrügerische Vogelfänger wird „saṭho“ genannt. Wie ein Vogelfänger, der Vögel fangen und töten will, seine Gestalt gleichsam mit Zweigen tarnt, so verbirgt jene Person ihren eigenen Fehler – dies ist die Bedeutung.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Meṇḍakaseṭṭhivatthu dasamaṃ.

Die Geschichte vom reichen Meṇḍaka ist die zehnte.

11. Ujjhānasaññittheravatthu

11. Die Geschichte vom Thera Ujjhānasaññī (dem Fehlerfinder)

Paravajjānupassissāti [Pg.239] imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto ujjhānasaññiṃ nāma ekaṃ theraṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrverkündigung, beginnend mit „Wer die Fehler anderer sucht“, sprach der Erhabene, während er im Jetavana-Kloster weilte, in Bezug auf einen Thera namens Ujjhānasaññī.

So kira ‘‘ayaṃ evaṃ nivāseti, evaṃ pārupatī’’ti bhikkhūnaṃ antarameva gavesanto vicarati. Bhikkhū ‘‘asuko nāma, bhante, thero evaṃ karotī’’ti satthu ārocesuṃ. Satthā, ‘‘bhikkhave, vattasīse ṭhatvā evaṃ ovadanto ananupavādo. Yo pana niccaṃ ujjhānasaññitāya paresaṃ antaraṃ pariyesamāno evaṃ vatvā vicarati, tassa jhānādīsu ekopi viseso nuppajjati, kevalaṃ āsavāyeva vaḍḍhantī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Dieser, so heißt es, ging umher und suchte nur nach den Fehlern der Mönche, indem er sagte: „Dieser kleidet sich so, jener hüllt sich so ein.“ Die Mönche berichteten dem Erhabenen: „Ehrwürdiger Herr, ein Thera namens Soundso tut dies.“ Der Erhabene sprach: „Ihr Mönche, wer auf der Grundlage der Erfüllung der Pflichten steht und so ermahnt, ist nicht zu tadeln. Wer jedoch ständig mit der Absicht, Fehler zu finden, nach den Schwächen anderer sucht und so redend umhergeht, in dem entsteht kein einziger besonderer Zustand wie die Vertiefungen (Jhānas) usw.; vielmehr nehmen nur seine Triebe (Āsavas) zu.“ Nachdem er dies gesagt hatte, sprach er diese Strophe:

253.

253.

‘‘Paravajjānupassissa, niccaṃ ujjhānasaññino;

Āsavā tassa vaḍḍhanti, ārā so āsavakkhayā’’ti.

„Wer auf die Fehler anderer blickt und ständig darauf aus ist, sie zu tadeln, dessen Triebe nehmen zu; er ist weit entfernt von der Versiegung der Triebe.“

Tattha ujjhānasaññinoti evaṃ nivāsetabbaṃ evaṃ pārupitabbanti paresaṃ antaragavesitāya ujjhānabahulassa puggalassa jhānādīsu ekadhammopi na vaḍḍhati, atha kho āsavāva tassa vaḍḍhanti. Teneva kāraṇena so arahattamaggasaṅkhātā āsavakkhayā ārā dūraṃ gatova hotīti.

Hierin bedeutet „auf Fehler aus sein“ (ujjhānasaññino): Für eine Person, die ständig geneigt ist zu tadeln, indem sie nach den Schwächen anderer sucht, wie „so sollte man sich kleiden, so sollte man sich einhüllen“, entfaltet sich kein einziger Zustand wie die Vertiefungen (Jhānas) usw. Vielmehr nehmen nur ihre Triebe zu. Aus genau diesem Grund ist sie weit entfernt vom Erlöschen der Triebe, welches als Pfad der Arhatschaft bezeichnet wird.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Ujjhānasaññittheravatthu ekādasamaṃ.

Die Geschichte vom Thera Ujjhānasaññī ist die elfte.

12. Subhaddaparibbājakavatthu

12. Die Geschichte vom Wanderbettler Subhadda

Ākāseti idaṃ dhammadesanaṃ satthā kusinārāyaṃ upavattane mallānaṃ sālavane parinibbānamañcake nipanno subhaddaṃ paribbājakaṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrverkündigung, beginnend mit „Im Raum (gibt es keine Spur)“, sprach der Erhabene, als er in Kusinārā im Upavattana, dem Sal-Hain der Mallas, auf dem Bett des vollkommenen Erlöschens (Parinibbāna-Bett) lag, in Bezug auf den Wanderbettler Subhadda.

So kira atīte kaniṭṭhabhātari ekasmiṃ sasse navakkhattuṃ aggadānaṃ dente dānaṃ dātuṃ anicchanto osakkitvā avasāne adāsi. Tasmā paṭhamabodhiyampi majjhimabodhiyampi satthāraṃ daṭṭhuṃ nālattha. Pacchimabodhiyaṃ pana satthu parinibbānakāle ‘‘ahaṃ tīsu pañhesu attano kaṅkhaṃ mahallake paribbājake [Pg.240] pucchitvā samaṇaṃ gotamaṃ ‘daharo’ti saññāya na pucchiṃ, tassa ca dāni parinibbānakālo, pacchā me samaṇassa gotamassa apucchitakāraṇā vippaṭisāro uppajjeyyā’’ti satthāraṃ upasaṅkamitvā ānandattherena nivāriyamānopi satthārā okāsaṃ katvā, ‘‘ānanda, mā subhaddaṃ nivārayi, pucchatu maṃ pañha’’nti vutte antosāṇiṃ pavisitvā heṭṭhāmañcake nisinno, ‘‘bho samaṇa, kiṃ nu kho ākāse padaṃ nāma atthi, ito bahiddhā samaṇo nāma atthi, saṅkhārā sassatā nāma atthī’’ti ime pañhe pucchi. Athassa satthā tesaṃ abhāvaṃ ācikkhanto imāhi gāthāhi dhammaṃ desesi –

Dieser, so heißt es, hatte in der Vergangenheit, als sein jüngerer Bruder bei einer einzigen Ernte neunmal die Erstlingsgaben spendete, aus Unwillen zu spenden gezögert und erst ganz am Ende seine Gabe dargebracht. Deshalb war es ihm weder in der ersten Phase der Erleuchtung (des Buddha) noch in der mittleren Phase vergönnt, den Erhabenen zu sehen. In der letzten Phase jedoch, zur Zeit des Parinibbānas des Meisters, dachte er: „Ich habe ältere Wanderbettler nach meinen Zweifeln bezüglich dreier Fragen gefragt, aber den Asketen Gotama habe ich im Glauben, er sei noch jung, nicht gefragt. Nun steht sein Parinibbāna bevor. Später könnte in mir Reue darüber aufkommen, dass ich den Asketen Gotama nicht gefragt habe.“ So suchte er den Erhabenen auf. Obwohl er vom Thera Ānanda zurückgehalten wurde, gewährte ihm der Erhabene Einlass und sprach: „Ānanda, halte Subhadda nicht zurück! Er mag mich seine Frage fragen.“ Daraufhin trat er hinter den Vorhang, setzte sich neben das Bett und stellte diese Fragen: „Verehrter Asket, gibt es im Raum wohl eine Spur? Gibt es außerhalb (dieser Lehre) einen wahren Asketen? Gibt es bedingte Dinge (Saṅkhāras), die ewig sind?“ Daraufhin verkündete ihm der Erhabene, indem er das Nichtvorhandensein dieser Dinge erklärte, das Dhamma mit folgenden Strophen:

254.

254.

‘‘Ākāseva padaṃ natthi, samaṇo natthi bāhire;

Papañcābhiratā pajā, nippapañcā tathāgatā.

„Im Raum gibt es keine Spur, außerhalb gibt es keinen wahren Asketen. Die Menschen erfreuen sich an den Ausfeilungen des Geistes (Papañca), frei von Ausfeilungen sind die Tathāgatas.

255.

255.

‘‘Ākāseva padaṃ natthi, samaṇo natthi bāhire;

Saṅkhārā sassatā natthi, natthi buddhānamiñjita’’nti.

Im Raum gibt es keine Spur, außerhalb gibt es keinen wahren Asketen. Es gibt keine ewigen bedingten Dinge, und für die Buddhas gibt es keine Erschütterung (durch Begehren, Dünkel usw.).“

Tattha padanti imasmiṃ ākāse vaṇṇasaṇṭhānavasena evarūpanti paññāpetabbaṃ kassaci padaṃ nāma natthi. Bāhireti mama sāsanato bahiddhā maggaphalaṭṭho samaṇo nāma natthi. Pajāti ayaṃ sattalokasaṅkhātā pajā taṇhādīsu papañcesuyevābhiratā. Nippapañcāti bodhimūleyeva sabbapapañcānaṃ samucchinnattā nippapañcā tathāgatā. Saṅkhārāti pañcakkhandhā. Tesu hi ekopi sassato nāma natthi. Iñjitanti buddhānaṃ pana taṇhāmānādīsu iñjitesu yena saṅkhārā sassatāti gaṇheyya, taṃ ekaṃ iñjitampi nāma natthīti attho.

Hierin bedeutet „Spur“ (padaṃ): In diesem physischen Raum gibt es für niemanden eine Spur, die man anhand von Farbe oder Form als „solcherart“ bezeichnen könnte. „Außerhalb“ (bāhire) bedeutet: Außerhalb meiner Lehre gibt es keinen wahren Asketen, der auf den Pfaden und Früchten weilt. „Die Menschen“ (pajā) bezieht sich auf die Wesen in dieser Welt, die an den Ausfeilungen (papañca) wie Begehren usw. Gefallen finden. „Frei von Ausfeilungen“ (nippapañcā) bedeutet: Da alle Ausfeilungen bereits unter dem Bodhi-Baum vollständig vernichtet wurden, sind die Tathāgatas frei von Ausfeilungen. „Bedingte Dinge“ (saṅkhārā) sind die fünf Daseinsgruppen (Khandhas); unter ihnen gibt es nicht ein einziges, das ewig genannt werden könnte. „Erschütterung“ (iñjitaṃ) bedeutet: Da bei den Buddhas Regungen wie Begehren, Dünkel usw. nicht existieren, durch die man bedingte Dinge für ewig halten könnte, gibt es bei ihnen nicht die geringste Erschütterung – dies ist die Bedeutung.

Desanāvasāne subhaddo anāgāmiphale patiṭṭhahi, sampattaparisāyapi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

Am Ende der Lehrrede wurde Subhadda in der Frucht der Nichtwiederkehr fest verankert, und auch für die versammelte Zuhörerschaft war die Lehrverkündigung von großem Nutzen.

Subhaddaparibbājakavatthu dvādasamaṃ.

Die Geschichte vom Wanderbettler Subhadda ist die zwölfte.

Malavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kapitels über die Makel (Malavagga) ist abgeschlossen.

Aṭṭhārasamo vaggo.

Das achtzehnte Kapitel ist abgeschlossen.

19. Dhammaṭṭhavaggo

19. Das Kapitel über den im Dhamma Verankerten (Dhammaṭṭhavagga)

1. Vinicchayamahāmattavatthu

1. Die Geschichte von den Richtern (Richter-Minister)

Na [Pg.241] tena hotīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto vinicchayamahāmatte ārabbha kathesi.

Diese Lehrverkündigung, beginnend mit „Nicht dadurch ist er im Dhamma verankert“, sprach der Erhabene, während er im Jetavana-Kloster weilte, in Bezug auf die Richter-Minister.

Ekadivasañhi bhikkhū sāvatthiyaṃ uttaradvāragāme piṇḍāya caritvā piṇḍapātapaṭikkantā nagaramajjhena vihāraṃ āgacchanti. Tasmiṃ khaṇe megho uṭṭhāya pāvassi. Te sammukhāgataṃ vinicchayasālaṃ pavisitvā vinicchayamahāmatte lañjaṃ gahetvā sāmike asāmike karonte disvā ‘‘aho ime adhammikā, mayaṃ pana ‘ime dhammena vinicchayaṃ karontī’ti saññino ahumhā’’ti cintetvā vasse vigate vihāraṃ gantvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ nisinnā tamatthaṃ ārocesuṃ. Satthā ‘‘na, bhikkhave, chandādivasikā hutvā sāhasena atthaṃ vinicchinantā dhammaṭṭhā nāma honti, aparādhaṃ pana anuvijjitvā aparādhānurūpaṃ asāhasena vinicchayaṃ karontā eva dhammaṭṭhā nāma hontī’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –

Eines Tages nämlich gingen Mönche in Sāvatthi in dem Dorf nahe dem Nordtor auf Almosengang und kehrten vom Dorf der Almosenspeise zurück, indem sie durch die Mitte der Stadt zum Kloster gingen. In diesem Moment zog ein Gewitter auf und es regnete stark. Sie betraten das vor ihnen liegende Gerichtsgebäude. Dort sahen sie, wie die Richter Bestechungsgelder annahmen und die rechtmäßigen Eigentümer zu Nicht-Eigentümern machten. Da dachten sie: „O, wie ungerecht diese Minister sind! Wir aber dachten bisher, sie würden ihre Urteile im Einklang mit dem Recht fällen.“ Als der Regen aufgehört hatte, gingen sie zum Kloster, erwiesen dem Erhabenen ihre Ehrerbietung, setzten sich an eine Seite nieder und berichteten ihm den Vorfall. Der Erhabene sprach: „Ihr Mönche, wer sich von Voreingenommenheit, Abneigung usw. leiten lässt und einen Fall gewaltsam entscheidet, ist nicht im Recht (Dhamma) verankert. Wer hingegen ein Vergehen genau untersucht und das Urteil dem Vergehen angemessen und gewaltlos fällt, der gilt als im Recht verankert.“ Nachdem er dies gesagt hatte, sprach er diese Strophe:

256.

256.

‘‘Na tena hoti dhammaṭṭho, yenatthaṃ sāhasā naye;

Yo ca atthaṃ anatthañca, ubho niccheyya paṇḍito.

„Nicht dadurch ist man im Recht verankert, dass man eine Sache gewaltsam entscheidet. Wer jedoch das Recht und das Unrecht, beides abwägt, der ist ein Weiser.

257.

257.

‘‘Asāhasena dhammena, samena nayatī pare;

Dhammassa gutto medhāvī, dhammaṭṭhoti pavuccatī’’ti.

Wer gewaltlos, gerecht und unparteiisch andere leitet, der weise Schützer des Gesetzes, wird 'im Recht verankert' genannt.“

Tattha tenāti ettakeneva kāraṇena. Dhammaṭṭhoti rājā hi attano kātabbe vinicchayadhamme ṭhitopi dhammaṭṭho nāma na hoti. Yenāti yena kāraṇena. Atthanti otiṇṇaṃ vinicchitabbaṃ atthaṃ. Sāhasā nayeti chandādīsu patiṭṭhito sāhasena musāvādena viniccheyya. Yo hi chande patiṭṭhāya ñātīti vā mittoti vā musā vatvā asāmikameva sāmikaṃ karoti, dose patiṭṭhāya attano verīnaṃ musā vatvā sāmikameva asāmikaṃ karoti, mohe patiṭṭhāya lañjaṃ gahetvā vinicchayakāle [Pg.242] aññavihito viya ito cito ca olokento musā vatvā ‘‘iminā jitaṃ, ayaṃ parājito’’ti paraṃ nīharati, bhaye patiṭṭhāya kassacideva issarajātikassa parājayaṃ pāpuṇantassāpi jayaṃ āropeti, ayaṃ sāhasena atthaṃ neti nāma. Eso dhammaṭṭho nāma na hotīti attho. Atthaṃ anatthañcāti bhūtañca abhūtañca kāraṇaṃ. Ubho niccheyyāti yo pana paṇḍito ubho atthānatthe vinicchinitvā vadati. Asāhasenāti amusāvādena. Dhammenāti vinicchayadhammena, na chandādivasena. Samenāti aparādhānurūpeneva pare nayati, jayaṃ vā parājayaṃ vā pāpeti. Dhammassa guttoti so dhammagutto dhammarakkhito dhammojapaññāya samannāgato medhāvī vinicchayadhamme ṭhitattā dhammaṭṭhoti pavuccatīti attho.

Darin bedeutet „tenā“ (dadurch): aus eben diesem Grund. „Dhammaṭṭho“ (der im Recht Verankerte): Denn ein König, selbst wenn er in dem von ihm auszuführenden Gesetz der Rechtsprechung verankert ist, wird nicht allein deshalb „Dhammaṭṭha“ genannt. „Yenā“: aus welchem Grund. „Atthaṃ“: den zur Entscheidung anstehenden Fall. „Sāhasā naye“ (gewaltsam leiten): gegründet auf Voreingenommenheit (wie Begehren usw.) entscheidet er willkürlich durch Lüge. Denn wer, gegründet auf Parteilichkeit, lügt, indem er sagt: „Er ist mein Verwandter“ oder „Er ist mein Freund“, und so einen Nicht-Eigentümer zum Eigentümer macht; wer, gegründet auf Hass, seinen Feinden gegenüber lügt und so den tatsächlichen Eigentümer zum Nicht-Eigentümer macht; wer, gegründet auf Verblendung, Bestechungsgelder annimmt und sich im Moment der Urteilsfindung so verhält, als sei er abgelenkt, hierhin und dorthin blickt, lügt und einen anderen ausschließt, indem er sagt: „Dieser hat gewonnen, jener hat verloren“; wer, gegründet auf Furcht, einem Mächtigen, der eigentlich verliert, den Sieg zuspricht – ein solcher leitet die Angelegenheit wahrlich willkürlich. Ein solcher wird nicht „Dhammaṭṭha“ genannt; das ist die Bedeutung. „Atthaṃ anatthañca“ (Nutzen und Schaden / Recht und Unrecht) bedeutet: die wahre und die unwahre Angelegenheit. „Ubho niccheyya“ (beides prüfen): der Weise jedoch, der beide Seiten untersucht hat, spricht sein Urteil. „Asāhasena“ (ohne Willkür): wahrheitsgemäß (ohne Lüge). „Dhammena“ (gemäß dem Gesetz): durch das Gesetz der Rechtsprechung, nicht unter dem Einfluss von Parteilichkeit usw. „Samena“ (unparteiisch): Er leitet andere allein entsprechend ihrem Vergehen und lässt sie entweder Sieg oder Niederlage erlangen. „Dhammassa gutto“: Er ist vom Gesetz geschützt, vom Gesetz behütet. Dieser Weise, der mit der Weisheit der Essenz des Dhamma ausgestattet ist, wird, weil er im Gesetz der Rechtsprechung gründet, „Dhammaṭṭha“ genannt; das ist die Bedeutung.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Vinicchayamahāmattavatthu paṭhamaṃ.

Die Geschichte über die obersten Richter ist die erste.

2. Chabbaggiyavatthu

2. Die Geschichte der sechsköpfigen Mönchsgruppe

Na tena paṇḍito hotīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto chabbaggiye ārabbha kathesi.

Diese Lehrrede, beginnend mit „Na tena paṇḍito hoti“, hielt der Meister, als er im Jetavana-Kloster weilte, bezüglich der sechsköpfigen Mönchsgruppe.

Te kira vihārepi gāmepi bhattaggaṃ ākulaṃ karontā vicaranti. Athekadivase bhikkhū gāme bhattakiccaṃ katvā āgate dahare sāmaṇere ca pucchiṃsu – ‘‘kīdisaṃ, āvuso, bhattagga’’nti? Bhante, mā pucchatha, chabbaggiyā ‘‘mayameva viyattā, mayameva paṇḍitā, ime paharitvā sīse kacavaraṃ ākiritvā nīharissāmā’’ti vatvā amhe piṭṭhiyaṃ gahetvā kacavaraṃ okirantā bhattaggaṃ ākulaṃ akaṃsūti. Bhikkhū satthu santikaṃ gantvā tamatthaṃ ārocesuṃ. Satthā ‘‘nāhaṃ, bhikkhave, bahuṃ bhāsitvā pare viheṭhayamānaṃ ‘paṇḍito’ti vadāmi, kheminaṃ pana averīnaṃ abhayameva paṇḍitoti vadāmī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Diese zogen, so heißt es, sowohl im Kloster als auch im Dorf umher und verursachten Unruhe in der Speisehalle. Da fragten die Mönche eines Tages die jüngeren Mönche und Novizen, die nach dem Einnehmen ihrer Mahlzeit im Dorf zurückgekehrt waren: „Wie war es in der Speisehalle, Brüder?“ Sie antworteten: „Ehrwürdige Herren, fragt nicht! Die sechsköpfigen Mönche sagten: ‚Nur wir sind geschickt, nur wir sind weise! Wir werden diese schlagen, ihnen Müll auf den Kopf schütten und sie hinauswerfen.‘ Sie packten uns am Rücken, schütteten Müll über uns aus und brachten die Speisehalle völlig durcheinander.“ Die Mönche gingen zum Meister und berichteten ihm diese Angelegenheit. Der Meister sprach: „Mönche, ich nenne jemanden, der viel redet und andere schikaniert, nicht ‚weise‘. Wer jedoch friedvoll, frei von Feindseligkeit und furchtlos ist, den nenne ich ‚weise‘“, und er sprach diese Strophe:

258.

258.

‘‘Na tena paṇḍito hoti, yāvatā bahu bhāsati;

Khemī averī abhayo, paṇḍitoti pavuccatī’’ti.

„Man ist nicht schon deshalb ein Weiser, weil man viel spricht; wer jedoch friedvoll, frei von Hass und furchtlos ist, der wird ein Weiser genannt.“

Tattha [Pg.243] yāvatāti yattakena kāraṇena saṅghamajjhādīsu bahuṃ katheti, tena paṇḍito nāma na hoti. Yo pana sayaṃ khemī pañcannaṃ verānaṃ abhāvena averī nibbhayo, yaṃ vā āgamma mahājanassa bhayaṃ na hoti, so paṇḍito nāma hotīti attho.

Darin bedeutet „yāvatā“: Bloß weil jemand inmitten der Sangha und an anderen Orten viel redet, wird er dadurch noch nicht „weise“ genannt. Wer aber selbst friedvoll ist, frei von Feindseligkeit durch das Fehlen der fünf Feindschaften, furchtlos ist, oder durch den für die breite Masse der Menschen keine Furcht entsteht, der wird „weise“ genannt; das ist die Bedeutung.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Chabbaggiyavatthu dutiyaṃ.

Die Geschichte der sechsköpfigen Mönchsgruppe ist die zweite.

3. Ekudānakhīṇāsavattheravatthu

Die Geschichte des ehrwürdigen Ekudāna, des Arahats

Na tāvatāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto ekudānattheraṃ nāma khīṇāsavaṃ ārabbha kathesi.

3. Diese Lehrrede, beginnend mit „Na tāvatā“, hielt der Meister, als er im Jetavana-Kloster weilte, bezüglich des ehrwürdigen Arahats namens Ekudāna.

So kira ekakova ekasmiṃ vanasaṇḍe viharati, ekamevassa udānaṃ paguṇaṃ –

Er lebte, so heißt es, ganz allein in einem Waldgebiet, und er beherrschte nur einen einzigen feierlichen Ausspruch (Udāna):

‘‘Adhicetaso appamajjato,Munino monapathesu sikkhato;

Sokā na bhavanti tādino,Upasantassa sadā satīmato’’ti. (pāci. 153;

udā. 37);

„Für den Weisen von erhabenem Geist, den Achtsamen, der auf den Pfaden der Weisheit übt, den Unerschütterlichen, Stillen und stets Bewussten gibt es keinen Kummer.“

So kira uposathadivasesu sayameva dhammassavanaṃ ghosetvā imaṃ gāthaṃ vadati. Pathaviundriyanasaddo viya devatānaṃ sādhukārasaddo hoti. Athekasmiṃ uposathadivase pañcapañcasataparivārā dve tipiṭakadharā bhikkhū tassa vasanaṭṭhānaṃ agamaṃsu. So te disvāva tuṭṭhamānaso ‘‘sādhu vo kataṃ idha āgacchantehi, ajja mayaṃ tumhākaṃ dhammaṃ suṇissāmā’’ti āha. Atthi pana, āvuso, idha dhammaṃ sotukāmāti. Atthi, bhante, ayaṃ vanasaṇḍo dhammassavanadivase devatānaṃ sādhukārasaddena ekaninnādo hotīti. Tesu eko tipiṭakadharo dhammaṃ osāresi, eko kathesi. Ekadevatāpi sādhukāraṃ nādāsi. Te āhaṃsu – ‘‘tvaṃ, āvuso, dhammassavanadivase imasmiṃ vanasaṇḍe devatā mahantena saddena sādhukāraṃ dentīti vadesi, kiṃ nāmeta’’nti. Bhante, aññesu divasesu sādhukārasaddena ekaninnādo eva hoti, na ajja pana [Pg.244] jānāmi ‘‘kimeta’’nti. ‘‘Tena hi, āvuso, tvaṃ tāva dhammaṃ kathehī’’ti. So bījaniṃ gahetvā āsane nisinno tameva gāthaṃ vadesi. Devatā mahantena saddena sādhukāramadaṃsu. Atha nesaṃ parivārā bhikkhū ujjhāyiṃsu ‘‘imasmiṃ vanasaṇḍe devatā mukholokanena sādhukāraṃ dadanti, tipiṭakadharabhikkhūsu ettakaṃ bhaṇantesupi kiñci pasaṃsanamattampi avatvā ekena mahallakattherena ekagāthāya kathitāya mahāsaddena sādhukāraṃ dadantī’’ti. Tepi vihāraṃ gantvā satthu tamatthaṃ ārocesuṃ.

An den Uposatha-Tagen pflegte er, so heißt es, selbst den Ruf zum Hören des Dhamma ertönen zu lassen und diese Strophe zu rezitieren. Das Beifallsrufen der Gottheiten erscholl wie das Beben der Erde. Da kamen an einem Uposatha-Tag zwei Mönche, die den Tipiṭaka beherrschten und jeweils von fünfhundert Mönchen begleitet wurden, zu seiner Wohnstätte. Sobald er sie sah, freute er sich von ganzem Herzen und sagte: „Es ist gut, dass ihr hierhergekommen seid! Heute werden wir das Dhamma von euch hören.“ Sie fragten: „Gibt es denn hier jemanden, der das Dhamma hören möchte, Bruder?“ Er antwortete: „Ja, ehrwürdige Herren. An den Tagen der Dhamma-Predigt hallt dieser Wald vom Beifallsrufen der Gottheiten wider.“ Einer der Tipiṭaka-Kenner trug das Dhamma vor, der andere erklärte es. Doch nicht eine einzige Gottheit rief Beifall. Da sagten jene Mönche: „Bruder, du hast gesagt, dass an den Tagen der Dhamma-Predigt in diesem Waldgebiet die Gottheiten mit lauter Stimme Beifall rufen. Was hat das zu bedeuten?“ Er entgegnete: „Ehrwürdige Herren, an anderen Tagen hallt es tatsächlich vom Beifallsrufen wider. Heute aber weiß ich nicht, warum es so ist.“ – „Nun denn, Bruder, predige du einmal das Dhamma!“, sagten sie. Er nahm den Fächer, setzte sich auf den Predigtstuhl und rezitierte genau diese eine Strophe. Die Gottheiten riefen mit lauter Stimme Beifall. Da ärgerten sich die Begleitmönche jener beiden Lehrer und beschwerten sich: „In diesem Waldgebiet spenden die Gottheiten ihren Beifall nach Sympathie! Obwohl Mönche, die den gesamten Tipiṭaka beherrschen, so viel gepredigt haben, äußerten sie kein einziges Wort des Lobes. Doch als ein alter Mönch eine einzige Strophe vortrug, riefen sie mit lauter Stimme Beifall!“ Auch sie gingen zum Kloster zurück und berichteten dem Meister diesen Vorfall.

Satthā ‘‘nāhaṃ, bhikkhave, yo bahumpi uggaṇhati vā bhāsati vā, taṃ dhammadharoti vadāmi. Yo pana ekampi gāthaṃ uggaṇhitvā saccāni paṭivijjhati, ayaṃ dhammadharo nāmā’’ti vatvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Der Meister sprach: „Mönche, ich nenne jemanden, der zwar viel lernt oder spricht, nicht einen ‚Hüter des Dhamma‘ (Dhammadhara). Wer jedoch auch nur eine einzige Strophe lernt und die Wahrheiten durchdringt, der ist wahrlich ein ‚Hüter des Dhamma‘.“ Nachdem er dies gesagt hatte, verkündete er die Lehre und sprach diese Strophe:

259.

259.

‘‘Na tāvatā dhammadharo, yāvatā bahu bhāsati;

Yo ca appampi sutvāna, dhammaṃ kāyena passati;

Sa ve dhammadharo hoti, yo dhammaṃ nappamajjatī’’ti.

„Nicht allein dadurch ist man ein Hüter des Dhamma, dass man viel redet; wer jedoch auch nur wenig hört, aber das Dhamma mit dem eigenen Körper erfährt, der ist wahrlich ein Hüter des Dhamma, da er dem Dhamma gegenüber nicht nachlässig ist.“

Tattha yāvatāti yattakena uggahaṇadhāraṇavācanādinā kāraṇena bahuṃ bhāsati, tāvattakena dhammadharo na hoti, vaṃsānurakkhako pana paveṇipālako nāma hoti. Yo ca appampīti yo pana appamattakampi sutvā dhammamanvāya atthamanvāya dhammānudhammappaṭipanno hutvā nāmakāyena dukkhādīni parijānanto catusaccadhammaṃ passati, sa ve dhammadharo hoti. Yo dhammaṃ nappamajjatīti yopi āraddhavīriyo hutvā ajja ajjevāti paṭivedhaṃ ākaṅkhanto dhammaṃ nappamajjati, ayampi dhammadharoyevāti attho.

Darin bedeutet „yāvatā“: Allein durch das Maß an Lernen, Einprägen, Rezitieren und so weiter, wodurch er viel spricht, ist man noch kein Bewahrer des Dharma (dhammadharo); ein solcher wird vielmehr bloß als ein Bewahrer der Linie, das heißt als ein Hüter der Tradition bezeichnet. „Yo ca appampi“ bedeutet: Wer aber, selbst wenn er nur wenig gehört hat, der Lehre und der Bedeutung folgt, die Lehre im Einklang mit der Lehre praktiziert, mit der geistigen Gesamtheit (nāmakāyena) das Leiden und so weiter durchschaut und die Wahrheit der vier edlen Wahrheiten sieht, der ist wahrlich ein Bewahrer des Dharma. „Yo dhammaṃ nappamajjatī“ bedeutet: Auch wer tatkräftig strebt und im Wunsch „heute, ja heute noch!“ nach der Durchdringung die Lehre nicht vernachlässigt, auch dieser ist wahrlich ein Bewahrer des Dharma. Dies ist die Bedeutung.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Ekudānakhīṇāsavattheravatthu tatiyaṃ.

Die Geschichte des Thera Ekudāna, des von den Trieben Befreiten, ist die dritte.

4. Lakuṇḍakabhaddiyattheravatthu

4. Die Geschichte des Thera Lakuṇḍaka Bhaddiya

Na tena thero so hotīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto lakuṇḍakabhaddiyattheraṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrunterweisung, die mit „Na tena thero so hoti“ beginnt, hielt der Meister, als er im Jetavana-Kloster weilte, in Bezug auf den Thera Lakuṇḍaka Bhaddiya.

Ekadivasañhi [Pg.245] tasmiṃ there satthu upaṭṭhānaṃ gantvā pakkantamatte tiṃsamattā āraññikā bhikkhū taṃ passantā eva āgantvā satthāraṃ vanditvā nisīdiṃsu. Satthā tesaṃ arahattūpanissayaṃ disvā imaṃ pañhaṃ pucchi – ‘‘ito gataṃ ekaṃ theraṃ passathā’’ti? ‘‘Na passāma, bhante’’ti. ‘‘Kiṃ nu diṭṭho vo’’ti? ‘‘Ekaṃ, bhante, sāmaṇeraṃ passimhā’’ti. ‘‘Na so, bhikkhave, sāmaṇero, thero eva so’’ti? ‘‘Ativiya khuddako, bhante’’ti. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, mahallakabhāvena therāsane nisinnamattakena theroti vadāmi. Yo pana saccāni paṭivijjhitvā mahājanassa ahiṃsakabhāve ṭhito, ayaṃ thero nāmā’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –

An einem Tag nämlich, als jener Thera sich zum Meister begeben hatte, um ihm aufzuwarten, und gerade wieder weggegangen war, kamen etwa dreißig im Wald lebende Mönche an, die ihn sahen, erwiesen dem Meister ihre Ehrerbietung und setzten sich nieder. Der Meister, der ihre Eignung für die Arhatschaft sah, stellte diese Frage: „Habt ihr einen Thera gesehen, der von hier weggegangen ist?“ – „Wir haben keinen gesehen, Ehrwürdiger Herr.“ – „Aber wen habt ihr denn gesehen?“ – „Einen Novizen, Ehrwürdiger Herr, haben wir gesehen.“ – „Das war kein Novize, ihr Mönche, er ist wahrlich ein Thera.“ – „Er ist aber überaus klein, Ehrwürdiger Herr.“ – „Ihr Mönche, ich nenne jemanden nicht deshalb einen Thera, weil er alt ist oder sich bloß auf den Sitz eines Thera setzt. Wer aber die Wahrheiten durchdrungen hat und im Zustand der Gewaltlosigkeit gegenüber der großen Volksmenge gefestigt ist, der wird ein Thera genannt.“ Nachdem er dies gesagt hatte, sprach er diese Verse:

260.

260.

‘‘Na tena thero so hoti, yenassa palitaṃ siro;

Paripakko vayo tassa, moghajiṇṇoti vuccati.

„Man ist nicht allein dadurch ein Thera, dass das Haupt ergraut ist; sein Alter ist zwar gereift, doch er wird als 'eitel gealtert' bezeichnet.“

261.

261.

‘‘Yamhi saccañca dhammo ca, ahiṃsā saṃyamo damo;

Sa ve vantamalo dhīro, thero iti pavuccatī’’ti.

„In wem aber Wahrheit und Lehre, Gewaltlosigkeit, Zügelung und Selbstbeherrschung sind – der ist wahrlich makellos und weise, er wird 'Thera' genannt.“

Tattha paripakkoti pariṇato, vuḍḍhabhāvaṃ pattoti attho. Moghajiṇṇoti anto therakarānaṃ dhammānaṃ abhāvena tucchajiṇṇo nāma. Yamhi saccañca dhammo cāti yamhi pana puggale soḷasahākārehi paṭividdhattā catubbidhaṃ saccaṃ, ñāṇena sacchikatattā navavidho lokuttaradhammo ca atthi. Ahiṃsāti ahiṃsanabhāvo. Desanāmattametaṃ, yamhi pana catubbidhāpi appamaññābhāvanā atthīti attho. Saṃyamo damoti sīlañceva indriyasaṃvaro ca. Vantamaloti maggañāṇena nīhaṭamalo. Dhīroti dhitisampanno. Theroti so imehi thirabhāvakārakehi samannāgatattā theroti vuccatīti attho.

Darin bedeutet „paripakko“: gereift, das heißt ins hohe Alter gekommen. „Moghajiṇṇo“ bedeutet: wegen des Fehlens jener inneren Eigenschaften, die einen Thera ausmachen, wird er „eitel gealtert“ genannt. „Yamhi saccañca dhammo ca“ bedeutet: in welcher Person aber durch die Durchdringung in sechzehnfacher Weise die vierfachen Wahrheiten und durch die Verwirklichung mit Erkenntnis die neunfache überweltliche Lehre vorhanden sind. „Ahiṃsā“ bedeutet der Zustand der Gewaltlosigkeit. Dies ist nur eine formelle Lehrdarstellung; die Bedeutung ist vielmehr: in wem auch die vierfache Entfaltung der Unermesslichen vorhanden ist. „Saṃyamo damo“ bedeutet Tugendregeln und die Zügelung der Sinnesorgane. „Vantamalo“ bedeutet: einer, dessen Makel durch die Erkenntnis des Pfades beseitigt worden ist. „Dhīro“ bedeutet: mit Standhaftigkeit ausgestattet. „Thero“ bedeutet: Weil er mit diesen festigenden Eigenschaften ausgestattet ist, wird er „Thera“ genannt. Dies ist die Bedeutung.

Desanāvasāne te bhikkhū arahatte patiṭṭhahiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede gründeten sich jene Mönche in der Arhatschaft.

Lakuṇḍakabhaddiyattheravatthu catutthaṃ.

Die Geschichte des Thera Lakuṇḍaka Bhaddiya ist die vierte.

5. Sambahulabhikkhuvatthu

5. Die Geschichte der vielen Mönche

Na [Pg.246] vākkaraṇamattenāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto sambahule bhikkhū ārabbha kathesi.

Diese Lehrunterweisung, die mit „Na vākkaraṇamattena“ beginnt, hielt der Meister, als er im Jetavana-Kloster weilte, in Bezug auf viele Mönche.

Ekasmiñhi samaye dahare ceva sāmaṇere ca attano dhammācariyānameva cīvararajanādīni veyyāvaccāni karonte disvā ekacce therā cintayiṃsu – ‘‘mayampi byañjanasamaye kusalā, amhākameva kiñci natthi. Yaṃnūna mayaṃ satthāraṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadeyyāma, ‘bhante, mayaṃ byañjanasamaye kusalā, aññesaṃ santike dhammaṃ uggaṇhitvāpi imesaṃ santike asodhetvā mā sajjhāyitthāti daharasāmaṇere āṇāpethā’ti. Evañhi amhākaṃ lābhasakkāro vaḍḍhissatī’’ti. Te satthāraṃ upasaṅkamitvā tathā vadiṃsu.

Zu einer Zeit nämlich sahen einige Theras, wie junge Mönche und Novizen Dienste wie das Färben von Gewändern und so weiter ausschließlich für ihre eigenen Lehrer verrichteten. Da dachten sie: „Auch wir sind geschickt in Bezug auf den Wortlaut, doch uns steht nichts dergleichen zu. Wie wäre es, wenn wir uns zum Meister begeben und so sprechen würden: ‚Ehrwürdiger Herr, wir sind geschickt in Bezug auf den Wortlaut. Befiehl den jungen Mönchen und Novizen, dass sie, selbst wenn sie die Lehre bei anderen gelernt haben, sie nicht rezitieren dürfen, ohne sie vorher bei diesen gereinigt zu haben‘? Auf diese Weise werden unser Gewinn und unsere Verehrung wachsen.“ Sie begaben sich zum Meister und sprachen in genau dieser Weise zu ihm.

Satthā tesaṃ vacanaṃ sutvā ‘‘imasmiṃ sāsane paveṇivaseneva evaṃ vattuṃ labhati, ime pana lābhasakkāre nissitāti ñatvā ahaṃ tumhe vākkaraṇamattena sādhurūpāti na vadāmi. Yassa panete issādayo dhammā arahattamaggena samucchinnā, eso eva sādhurūpo’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –

Als der Meister ihre Worte hörte, erkannte er: „In dieser Lehre darf man so nur aus Gründen der Bewahrung der Tradition sprechen; diese Mönche aber hängen an Gewinn und Ehre.“ Er sprach zu ihnen: „Ich nenne euch nicht allein wegen eurer Redegewandtheit von rechtschaffenem Wesen. Bei wem jedoch diese unheilsamen Eigenschaften wie Eifersucht und so weiter durch den Pfad der Arhatschaft gänzlich vernichtet sind, der allein ist von rechtschaffenem Wesen.“ Nachdem er dies gesagt hatte, sprach er diese Verse:

262.

262.

‘‘Na vākkaraṇamattena, vaṇṇapokkharatāya vā;

Sādhurūpo naro hoti, issukī maccharī saṭho.

„Nicht allein durch Beredsamkeit oder durch die Schönheit der Körperfarbe wird ein Mensch von rechtschaffenem Wesen, wenn er eifersüchtig, geizig und betrügerisch ist.“

263.

263.

‘‘Yassa cetaṃ samucchinnaṃ, mūlaghaccaṃ samūhataṃ;

Savantadoso medhāvī, sādhurūpoti vuccatī’’ti.

„Bei wem dies aber abgeschnitten, an der Wurzel vernichtet und ausgerottet ist – jener Weise, der seine Fehler ausgespuckt hat, wird 'von rechtschaffenem Wesen' genannt.“

Tattha na vākkaraṇamattenāti vacīkaraṇamattena saddalakkhaṇasampannavacanamattena. Vaṇṇapokkharatāya vāti sarīravaṇṇassa manāpabhāvena vā. Naroti ettakeneva kāraṇena paralābhādīsu issāmanako pañcavidhena maccherena samannāgato kerāṭikabhāvena saṭho naro sādhurūpo na hoti. Yassa cetanti yassa ca puggalassetaṃ issādidosajātaṃ arahattamaggañāṇena samūlakaṃ chinnaṃ, mūlaghātaṃ katvā samūhataṃ[Pg.247], so vantadoso dhammojapaññāya samannāgato sādhurūpoti vuccatīti attho.

Darin bedeutet „na vākkaraṇamattena“: allein durch das Sprechen, das heißt allein durch Worte, die den grammatikalischen Regeln entsprechen. „Vaṇṇapokkharatāya vā“ bedeutet: oder durch die Lieblichkeit der Körperfarbe. „Naro“ bedeutet: Allein aus diesem Grund wird ein Mensch, der bezüglich des Gewinns anderer eifersüchtig ist, der mit den fünf Arten des Geizes ausgestattet ist und der aufgrund seiner Falschheit betrügerisch ist, nicht als einer von rechtschaffenem Wesen bezeichnet. „Yassa cetaṃ“ bedeutet: Und bei welcher Person diese Anhäufung von Fehlern wie Eifersucht und so weiter durch die Erkenntnis des Pfades der Arhatschaft mitsamt der Wurzel abgeschnitten, an der Wurzel vernichtet und ausgerottet ist, jener, der seine Fehler ausgespuckt hat und mit der den Geschmack der Lehre erfassenden Weisheit ausgestattet ist, wird „von rechtschaffenem Wesen“ genannt. Dies ist die Bedeutung.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Sambahulabhikkhuvatthu pañcamaṃ.

Die Geschichte der vielen Mönche ist die fünfte.

6. Hatthakavatthu

6. Die Geschichte von Hatthaka

Na muṇḍakena samaṇoti imaṃ dhammadesanaṃ satthā sāvatthiyaṃ viharanto hatthakaṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrunterweisung, die mit „Na muṇḍakena samaṇo“ beginnt, hielt der Meister, als er in Sāvatthī weilte, in Bezug auf Hatthaka.

So kira vādakkhitto ‘‘tumhe asukavelāya asukaṭṭhānaṃ nāma āgaccheyyātha, vādaṃ karissāmā’’ti vatvā puretarameva tattha gantvā ‘‘passatha, titthiyā mama bhayena nāgatā, esova pana nesaṃ parājayo’’tiādīni vatvā vādakkhitto aññenaññaṃ paṭicaranto vicarati. Satthā ‘‘hatthako kira evaṃ karotī’’ti sutvā taṃ pakkosāpetvā ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, hatthaka, evaṃ karosī’’ti pucchitvā ‘‘sacca’’nti vutte, ‘‘kasmā evaṃ karosi? Evarūpañhi musāvādaṃ karonto sīsamuṇḍanādimatteneva samaṇo nāma na hoti. Yo pana aṇūni vā thūlāni vā pāpāni sametvā ṭhito, ayameva samaṇo’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –

Wie man hört, forderte er andere zu Debatten heraus, indem er sprach: „Kommt zu jener bestimmten Zeit an jenen bestimmten Ort, wir wollen debattieren!“ Er ging dann weit vor ihnen dorthin und sagte: „Seht nur, die Sektierer sind aus Angst vor mir nicht erschienen; genau dies ist ihre Niederlage!“ Nachdem er solche Dinge gesagt hatte, ging er umher und wich, wenn er selbst herausgefordert wurde, aus, indem er vom einen Thema zum anderen abwich. Als der Meister hörte: „Hatthaka tut dies wirklich“, ließ er ihn rufen und fragte ihn: „Ist es wahr, Hatthaka, dass du das tust?“ Als dieser antwortete: „Es ist wahr“, tadelte er ihn: „Warum tust du so etwas? Wer eine solche Lüge äußert, wird nicht allein durch das Scheren des Hauptes und so weiter zu einem Samaṇa. Wer jedoch kleine oder große unheilsame Taten beruhigt hat und darin gefestigt ist, der allein ist ein Samaṇa.“ Nach diesen Worten sprach er diese Verse:

264.

264.

‘‘Na muṇḍakena samaṇo, abbato alikaṃ bhaṇaṃ;

Icchālobhasamāpanno, samaṇo kiṃ bhavissati.

„Nicht durch das Scheren des Hauptes wird man zu einem Asketen (samaṇa), wenn man gelübdelos ist und Unwahrheit spricht. Wie kann einer, der von Begehren und Gier erfüllt ist, ein Asket sein?“

265.

265.

‘‘Yo ca sameti pāpāni, aṇuṃ thūlāni sabbaso;

Samitattā hi pāpānaṃ, samaṇoti pavuccatī’’ti.

„Wer aber die bösen Dinge, ob klein oder groß, gänzlich zur Ruhe bringt – weil er die bösen Dinge beruhigt hat, wird er wahrlich 'Asket' (samaṇa) genannt.“

Tattha muṇḍakenāti sīsamuṇḍanamattena. Abbatoti sīlavatena ca dhutaṅgavatena ca virahito. Alikaṃ bhaṇanti musāvādaṃ bhaṇanto asampattesu ārammaṇesu icchāya pattesu ca lobhena samannāgato samaṇo nāma kiṃ bhavissati? Sametīti yo ca parittāni vā [Pg.248] mahantāni vā pāpāni vūpasameti, so tesaṃ samitattā samaṇoti pavuccatīti attho.

Darin bedeutet „muṇḍakenā“: bloß durch das Scheren des Hauptes. „Abbatoti“: frei von der Praxis der Tugendregeln (sīla) und den asketischen Übungen (dhutaṅga). „Alikaṃ bhaṇanti“: Unwahrheit sprechend; wie kann einer, der Lügengeschichten erzählt und von Begehren nach noch nicht erlangten Objekten sowie von Gier nach bereits erlangten Objekten erfüllt ist, ein Asket genannt werden? „Sametīti“ bedeutet: Wer auch immer kleine oder große böse Taten zur Ruhe bringt (vūpasameti), wird wegen des Beruhigens dieser bösen Taten „Asket“ (samaṇa) genannt. Dies ist die Bedeutung.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und weitere Heilsfrüchte.

Hatthakavatthu chaṭṭhaṃ.

Die Geschichte von Hatthaka ist die sechste.

7. Aññatarabrāhmaṇavatthu

7. Die Geschichte eines gewissen Brahmanen

Na tena bhikkhu so hotīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto aññataraṃ brāhmaṇaṃ ārabbha kathesi.

„Nicht dadurch wird er ein Mönch ...“ – diese Lehrrede verkündete der Erhabene, als er im Jetavana-Kloster verweilte, bezugnehmend auf einen gewissen Brahmanen.

So kira bāhirasamaye pabbajitvā bhikkhaṃ caranto cintesi – ‘‘samaṇo gotamo attano sāvake bhikkhāya caraṇena ‘bhikkhū’ti vadati, mampi ‘bhikkhū’ti vattuṃ vaṭṭatī’’ti. So satthāraṃ upasaṅkamitvā, ‘‘bho gotama, ahampi bhikkhaṃ caritvā jīvāmi, mampi ‘bhikkhū’ti vadehī’’ti āha. Atha naṃ satthā ‘‘nāhaṃ, brāhmaṇa, bhikkhanamattena bhikkhūti vadāmi. Na hi vissaṃ dhammaṃ samādāya vattanto bhikkhu nāma hoti. Yo pana sabbasaṅkhāresu saṅkhāya carati, so bhikkhu nāmā’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –

Dieser hatte sich, so heißt es, in einer Lehre außerhalb der Lehre Buddhas ordinieren lassen. Als er auf Almosengang ging, dachte er: „Der Asket Gotama nennt seine Jünger 'Mönche' (bhikkhu), weil sie um Almosenspeise betteln. So ist es auch angemessen, mich 'Mönch' zu nennen.“ Er begab sich zum Meister und sagte: „O Gotama, auch ich lebe vom Almosengang. Nenne auch mich einen 'Mönch'!“ Daraufhin sprach der Meister zu ihm: „Brahmane, ich nenne jemanden nicht bloß wegen des Almosengangs einen 'Mönch'. Wer unheilsame Verhaltensweisen annimmt und danach lebt, ist kein Mönch. Wer jedoch alle Gestaltungen (saṅkhāra) mit Weisheit prüft und danach lebt, der ist ein Mönch.“ Nach diesen Worten sprach er diese Verse:

266.

266.

‘‘Na tena bhikkhu so hoti, yāvatā bhikkhate pare;

Vissaṃ dhammaṃ samādāya, bhikkhu hoti na tāvatā.

„Nicht dadurch wird man ein Mönch, dass man von anderen Almosenspeise erbettelt. Wer unheilsame Verhaltensweisen annimmt, ist dadurch noch kein Mönch.“

267.

267.

‘‘Yodha puññañca pāpañca, bāhetvā brahmacariyavā;

Saṅkhāya loke carati, sa ve bhikkhūti vuccatī’’ti.

„Wer aber hier in dieser Welt sowohl Verdienstliches als auch Unheilsames beiseitegelassen hat, ein heiliges Leben führt und mit weiser Prüfung in der Welt lebt, der wird wahrlich ein 'Mönch' genannt.“

Tattha yāvatāti yattakena pare bhikkhate, tena bhikkhanamattena bhikkhu nāma na hoti. Vissanti visamaṃ dhammaṃ, vissagandhaṃ vā kāyakammādikaṃ dhammaṃ samādāya caranto bhikkhu nāma na hoti. Yodhāti yo idha sāsane ubhayampetaṃ puññañca pāpañca maggabrahmacariyena bāhetvā panuditvā brahmacariyavā hoti. Saṅkhāyāti ñāṇena. Loketi khandhādiloke ‘‘ime ajjhattikā khandhā, ime bāhirā’’ti evaṃ sabbepi dhamme jānitvā [Pg.249] carati, so tena ñāṇena kilesānaṃ bhinnattā ‘‘bhikkhū’’ti vuccatīti attho.

Darin bedeutet „yāvatā“: In dem Maße, wie er von anderen erbettelt; bloß durch dieses Almosenbetteln wird man kein Mönch. „Vissanti“ bedeutet: Wenn man unrechtes Verhalten oder unheilsames Verhalten wie körperliche Fehlhandlungen annimmt, das einen üblen Geruch verströmt, ist man kein Mönch. „Yodhā“ bedeutet: Wer in dieser Lehre sowohl Verdienst (puñña) als auch Unheil (pāpa) durch den Pfad des heiligen Lebens (maggabrahmacariya) abgeworfen und vertrieben hat und ein heiliges Leben führt. „Saṅkhāyā“ bedeutet: mit Erkenntnis (ñāṇa). „Loketi“ bedeutet: in der Welt der Daseinsgruppen (khandha) usw. Er lebt, indem er alle Dinge versteht als: „Dies sind die inneren Daseinsgruppen, dies sind die äußeren.“ Weil er durch diese Erkenntnis die Trübungen (kilesa) vernichtet hat, wird er „Mönch“ (bhikkhu) genannt. Dies ist die Bedeutung.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und weitere Heilsfrüchte.

Aññatarabrāhmaṇavatthu sattamaṃ.

Die Geschichte des gewissen Brahmanen ist die siebte.

8. Titthiyavatthu

8. Die Geschichte der Sektierer

Na monenāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto titthiye ārabbha kathesi.

„Nicht durch Schweigen wird man ein Weiser ...“ – diese Lehrrede verkündete der Erhabene, als er im Jetavana-Kloster verweilte, bezugnehmend auf die Sektierer (titthiya).

Te kira bhuttaṭṭhānesu manussānaṃ ‘‘khemaṃ hotu, sukhaṃ hotu, āyu vaḍḍhatu, asukaṭṭhāne nāma kalalaṃ atthi, asukaṭṭhāne nāma kaṇṭako atthi, evarūpaṃ ṭhānaṃ gantuṃ na vaṭṭatī’’tiādinā nayena maṅgalaṃ vatvā pakkamanti. Bhikkhū pana paṭhamabodhiyaṃ anumodanādīnaṃ ananuññātakāle bhattagge manussānaṃ anumodanaṃ akatvā pakkamanti. Manussā ‘‘titthiyānaṃ santikā maṅgalaṃ suṇāma, bhaddantā pana tuṇhībhūtā pakkamantī’’ti ujjhāyiṃsu. Bhikkhū tamatthaṃ satthu ārocesuṃ. Satthā, ‘‘bhikkhave, ito paṭṭhāya bhattaggādīsu yathāsukhaṃ anumodanaṃ karotha, upanisinnakathaṃ karotha, dhammaṃ kathethā’’ti anujāni. Te tathā kariṃsu. Manussā anumodanādīni suṇantā ussāhappattā bhikkhū nimantetvā sakkāraṃ karontā vicaranti. Titthiyā pana ‘‘mayaṃ munino monaṃ karoma, samaṇassa gotamassa sāvakā bhattaggādīsu mahākathaṃ kathentā vicarantī’’ti ujjhāyiṃsu.

Diese Sektierer pflegten, so heißt es, an den Orten, an denen sie gespeist hatten, den Menschen Segenswünsche auszusprechen, indem sie sagten: „Möge Sicherheit sein! Möge Glück sein! Möge das Leben gedeihen! An jenem Ort gibt es Schlamm, an jenem Ort gibt es Dornen, an solch einen Ort sollte man nicht gehen“ und so weiter. Danach gingen sie fort. Die Mönche jedoch gingen in der Zeit der ersten Erleuchtung (paṭhamabodhi), als das Aussprechen von Dankesworten (anumodana) noch nicht erlaubt war, nach dem Essen im Speisesaal fort, ohne den Menschen Dankesworte zu spenden. Die Leute beschwerten sich: „Von den Sektierern hören wir Segensworte, aber die Ehrwürdigen gehen schweigend fort.“ Die Mönche berichteten diese Angelegenheit dem Erhabenen. Der Erhabene erlaubte ihnen: „Ihr Mönche, von heute an sollt ihr in den Speisesälen und an anderen Orten nach Belieben Dankesworte sprechen, Gespräche mit den nahe Sitzenden führen und die Lehre verkünden.“ Sie taten dies. Als die Menschen die Dankesworte und Lehrreden hörten, wurden sie voller Eifer, luden die Mönche ein und erwiesen ihnen ehrerbietig ihre Unterstützung. Die Sektierer jedoch beschwerten sich: „Wir praktizieren als Weise das Schweigen (mona), aber die Jünger des Asketen Gotama gehen umher und halten in den Speisesälen große Reden.“

Satthā tamatthaṃ sutvā ‘‘nāhaṃ, bhikkhave, tuṇhībhāvamattena ‘munī’ti vadāmi. Ekacce hi ajānantā na kathenti, ekacce avisāradatāya, ekacce ‘mā no imaṃ atisayatthaṃ aññe jāniṃsū’ti maccherena. Tasmā monamattena muni na hoti, pāpavūpasamena pana muni nāma hotī’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –

Als der Meister diese Angelegenheit hörte, sprach er: „Mönche, ich nenne jemanden nicht allein wegen des Schweigens einen 'Weisen' (muni). Denn manche sprechen aus Unwissenheit nicht; manche aus Mangel an Selbstvertrauen; manche schweigen aus Missgunst, damit andere nicht ihre außergewöhnliche Einsicht erkennen. Daher wird man nicht allein durch Schweigen ein Weiser, sondern wer die bösen Taten beruhigt hat, der wird 'Weiser' genannt.“ Nachdem er dies gesagt hatte, sprach er diese Verse:

268.

268.

‘‘Na monena munī hoti, mūḷharūpo aviddasu;

Yo ca tulaṃva paggayha, varamādāya paṇḍito.

„Nicht durch Schweigen wird einer zum Weisen (muni), wenn er töricht und unwissend ist. Wer aber wie einer, der eine Waagschale hält, das Edle ergreift, ist ein weiser Mensch.“

269.

269.

‘‘Pāpāni [Pg.250] parivajjeti, sa munī tena so muni;

Yo munāti ubho loke, muni tena pavuccatī’’ti.

„Wer das Böse meidet, der ist ein Weiser; aus diesem Grund ist er ein Weiser. Wer beide Welten erkennt, wird deshalb 'Weiser' genannt.“

Tattha na monenāti kāmañhi moneyyapaṭipadāsaṅkhātena maggañāṇamonena muni nāma hoti, idha pana tuṇhībhāvaṃ sandhāya ‘‘monenā’’ti vuttaṃ. Mūḷharūpoti tuccharūpo. Aviddasūti aviññū. Evarūpo hi tuṇhībhūtopi muni nāma na hoti. Atha vā monena muni nāma na hoti, tucchasabhāvo pana aviññū ca hotīti attho. Yo ca tulaṃva pagayhāti yathā hi tulaṃ gahetvā ṭhito atirekaṃ ce hoti, harati. Ūnaṃ ce hoti, pakkhipati. Evameva yo atirekaṃ haranto viya pāpaṃ harati parivajjeti, ūnake pakkhipanto viya kusalaṃ paripūreti. Evañca pana karonto sīlasamādhipaññāvimuttivimuttiñāṇadassanasaṅkhātaṃ varaṃ uttamameva ādāya pāpāni akusalakammāni parivajjeti. Sa munīti so muni nāmāti attho. Tena so munīti kasmā pana so munīti ce? Yaṃ heṭṭhā vuttakāraṇaṃ, tena so munīti attho. So munāti ubho loketi yo puggalo imasmiṃ khandhādiloke tulaṃ āropetvā minanto viya ‘‘ime ajjhattikā khandhā, ime bāhirā’’tiādinā nayena ime ubho atthe munāti. Muni tena pavuccatīti tena kāraṇena munīti vuccatiyevāti attho.

Darin bedeutet „na monenāti“: Zwar wird man wahrlich durch das Erkenntnis-Mona des Pfades (maggañāṇa), das als Praxis der Weisheit (moneyyapaṭipadā) bezeichnet wird, ein Weiser (muni); hier jedoch ist mit „monena“ das bloße Schweigen (tuṇhībhāva) gemeint. „Mūḷharūpoti“ bedeutet: von leerer Natur. „Aviddasūti“ bedeutet: unwissend. Ein solcher Mensch ist, selbst wenn er schweigt, kein Weiser. Oder es bedeutet: Durch Schweigen wird man kein Weiser, sondern man bleibt von leerer Natur und unwissend. Dies ist die Bedeutung. „Yo ca tulaṃva pagayhāti“: Wie ein Wiegender, der eine Waagschale hält, das Zuviel wegnimmt und das Zuwenig hinzutut, ebenso nimmt er das Böse weg und meidet es, gleichsam das Zuviel entfernend, und er füllt das Heilsame (kusala) auf, gleichsam das Zuwenig ergänzend. Indem er dies tut, ergreift er das Edle und Höchste, das aus Sittlichkeit, Sammlung, Weisheit, Erlösung sowie der Erkenntnis und Schau der Erlösung (sīla, samādhi, paññā, vimutti, vimuttiñāṇadassana) besteht, und meidet die bösen, unheilsamen Taten. „Sa munī“ bedeutet: Er wird Weiser genannt. „Tena so munī“: Warum aber wird er Weiser genannt? Wegen des oben genannten Grundes ist er ein Weiser. „So munāti ubho loke“ bedeutet: Jener Mensch, der in dieser Welt der Daseinsgruppen (khandha) etc. gleichsam mit einer Waage misst und beide Bereiche versteht, indem er erkennt: „Dies sind die inneren Daseinsgruppen, dies sind die äußeren.“ „Muni tena pavuccatīti“ bedeutet: Aus diesem Grund wird er wahrlich „Weiser“ genannt. Dies ist die Bedeutung.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und weitere Heilsfrüchte.

Titthiyavatthu aṭṭhamaṃ.

Die Geschichte der Sektierer ist die achte.

9. Bālisikavatthu

9. Die Geschichte des Fischers

Na tena ariyo hotīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ ariyaṃ nāma bālisikaṃ ārabbha kathesi.

„Nicht dadurch ist man ein Edler (Ariya)“ – diese Lehrrede verkündete der Erhabene, als er im Jetavana-Kloster weilte, in Bezug auf einen Fischer namens Ariya.

Ekadivasañhi satthā tassa sotāpattimaggassūpanissayaṃ disvā sāvatthiyā uttaradvāragāme piṇḍāya caritvā bhikkhusaṅghaparivuto tato āgacchati. Tasmiṃ khaṇe so bālisiko balisena macche gaṇhanto buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ disvā balisayaṭṭhiṃ chaḍḍetvā aṭṭhāsi. Satthā tassa avidūre [Pg.251] ṭhāne nivattitvā ṭhito ‘‘tvaṃ kiṃ nāmosī’’ti sāriputtattherādīnaṃ nāmāni pucchi. Tepi ‘‘ahaṃ sāriputto ahaṃ moggallāno’’ti attano attano nāmāni kathayiṃsu. Bālisiko cintesi – ‘‘satthā sabbesaṃ nāmāni pucchati, mamampi nāmaṃ pucchissati maññe’’ti. Satthā tassa icchaṃ ñatvā, ‘‘upāsaka, tvaṃ ko nāmosī’’ti pucchitvā ‘‘ahaṃ, bhante, ariyo nāmā’’ti vutte ‘‘na, upāsaka, tādisā pāṇātipātino ariyā nāma honti, ariyā pana mahājanassa ahiṃsanabhāve ṭhitā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

An einem Tag nämlich sah der Erhabene, dass dieser Fischer die Voraussetzungen für den Pfad des Stromeintritts (Sotāpattimagga) besaß. Nachdem er im Dorf nahe dem Nordtor von Sāvatthī um Almosenspeise gegangen war, kehrte er von dort, umgeben von der Mönchsgemeinde, zurück. In diesem Augenblick fing jener Fischer mit einer Angel Fische. Als er die Mönchsgemeinde mit dem Buddha an der Spitze sah, warf er seine Angelrute weg und blieb stehen. Der Erhabene machte an einer nicht weit entfernten Stelle Halt, blieb stehen und fragte nach den Namen des ehrwürdigen Sāriputta und der anderen: „Wie ist dein Name?“ Auch diese nannten ihre jeweiligen Namen: „Ich bin Sāriputta“, „Ich bin Moggallāna“. Der Fischer dachte: „Der Meister fragt alle nach ihren Namen; er wird wohl auch mich nach meinem Namen fragen.“ Der Erhabene erkannte seinen Wunsch und fragte: „Laienanhänger, wie ist dein Name?“ Als dieser antwortete: „Herr, mein Name ist Ariya (der Edle)“, sprach der Erhabene: „Nicht, o Laienanhänger, sind solche, die das Leben von Wesen vernichten, Edle. Die Edlen jedoch stehen fest im Nicht-Verletzen gegenüber der großen Schar der Lebewesen.“ Nach diesen Worten sprach er diese Strophe:

270.

270.

‘‘Na tena ariyo hoti, yena pāṇāni hiṃsati;

Ahiṃsā sabbapāṇānaṃ, ariyoti pavuccatī’’ti.

„Nicht dadurch ist man ein Edler, dass man lebende Wesen verletzt. Durch das Nicht-Verletzen aller Lebewesen wird man ‚Edler‘ genannt.“

Tattha ahiṃsāti ahiṃsanena. Idaṃ vuttaṃ hoti – yena hi pāṇāni hiṃsati, na tena kāraṇena ariyo hoti. Yo pana sabbapāṇānaṃ pāṇiādīhi ahiṃsanena mettādibhāvanāya patiṭṭhitattā hiṃsato ārāva ṭhito, ayaṃ ariyoti vuccatīti attho.

Darin bedeutet „durch Nicht-Verletzen“ (ahiṃsā): durch das Freisein von Verletzen. Dies ist damit gesagt: Denn wodurch man lebende Wesen verletzt, aus diesem Grunde ist man kein Edler. Wer jedoch alle Lebewesen nicht verletzt – sei es mit den Händen oder auf andere Weise –, wer aufgrund seiner Festigkeit in der Entfaltung von liebevoller Güte (Mettā) und anderen Tugenden weit entfernt vom Verletzen verweilt, dieser wird „Edler“ genannt; dies ist die Bedeutung.

Desanāvasāne bālisiko sotāpattiphale patiṭṭhahi, sampattānampi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

Am Ende der Lehrrede erlangte der Fischer die Frucht des Stromeintritts (Sotāpattiphala), und auch für die Versammelten war die Lehrrede von großem Nutzen.

Bālisikavatthu navamaṃ.

Die Geschichte des Fischers namens Ariya ist die neunte.

10. Sambahulasīlādisampannabhikkhuvatthu

10. Die Geschichte von den vielen Mönchen, die mit Tugend und anderen Qualitäten ausgestattet waren

Na sīlabbatamattenāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto sambahule sīlādisampanne bhikkhū ārabbha kathesi.

„Nicht allein durch Sittenregeln und Gelübde“ – diese Lehrrede verkündete der Erhabene, als er im Jetavana-Kloster weilte, in Bezug auf viele Mönche, die mit Tugend (Sīla) und anderen vortrefflichen Eigenschaften ausgestattet waren.

Tesu kira ekaccānaṃ evaṃ ahosi – ‘‘mayaṃ sampannasīlā, mayaṃ dhutaṅgadharā, mayaṃ bahussutā, mayaṃ pantasenāsanavāsino, mayaṃ jhānalābhino, na amhākaṃ arahattaṃ dullabhaṃ, icchitadivaseyeva arahattaṃ pāpuṇissāmā’’ti. Yepi tattha anāgāmino, tesampi etadahosi – ‘‘na amhākaṃ idāni arahattaṃ dullabha’’nti. Te sabbepi ekadivasaṃ satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā nisinnā ‘‘api nu kho vo, bhikkhave, pabbajitakiccaṃ matthakaṃ patta’’nti satthārā puṭṭhā evamāhaṃsu – ‘‘bhante, mayaṃ evarūpā evarūpā ca, tasmā ‘icchiticchitakkhaṇeyeva arahattaṃ pattuṃ samatthamhā’ti cintetvā viharāmā’’ti.

Unter ihnen dachten einige angeblich so: „Wir besitzen vollkommene Tugend, wir üben die asketischen Reinigungspraktiken (Dhutaṅga) aus, wir haben viel gelernt, wir wohnen an abgelegenen Lagerstätten, wir haben die Vertiefungen (Jhāna) erlangt. Für uns ist die Arhatschaft nicht schwer zu erreichen; an welchem Tag auch immer wir wollen, werden wir die Arhatschaft erlangen.“ Auch jene unter ihnen, die Nie-Wiederkehrende (Anāgāmin) waren, dachten: „Für uns ist die Arhatschaft jetzt nicht mehr schwer zu erreichen.“ Sie alle suchten eines Tages den Erhabenen auf, erwiesen ihm Ehrerbietung und setzten sich nieder. Als sie vom Erhabenen gefragt wurden: „Ihr Mönche, ist die Pflicht des Mönchslebens für euch tatsächlich schon zum Abschluss gelangt?“, antworteten sie wie folgt: „Herr, wir sind von solchem und solchem Charakter; deshalb verweilen wir im Gedanken: ‚Im Augenblick, in dem wir es wünschen, können wir die Arhatschaft erreichen.‘“

Satthā [Pg.252] tesaṃ vacanaṃ sutvā, ‘‘bhikkhave, bhikkhunā nāma parisuddhasīlādimattakena vā anāgāmisukhappattamattakena vā ‘appakaṃ no bhavadukkha’nti vattuṃ na vaṭṭati, āsavakkhayaṃ pana appatvā ‘sukhitomhī’ti cittaṃ na uppādetabba’’nti vatvā imā gāthā abhāsi –

Als der Erhabene ihre Worte hörte, sprach er: „Mönche, es geziemt sich für einen Mönch nicht zu sagen: ‚Gering ist das Leiden unseres Daseinskreislaufs (Bhavadukkha)‘, sei es allein aufgrund vollkommen reiner Tugend oder allein dadurch, dass er das Glück eines Nie-Wiederkehrenden erreicht hat. Solange er jedoch das Versiegen der Triebe (Āsavakkhaya) nicht erreicht hat, sollte er nicht den Gedanken fassen: ‚Ich habe das wahre Glück gefunden.‘“ Nach diesen Worten sprach er diese Strophen:

271.

271.

‘‘Na sīlabbatamattena, bāhusaccena vā pana;

Atha vā samādhilābhena, vivittasayanena vā.

„Nicht allein durch Sittenregeln und Gelübde, noch auch durch große Gelehrsamkeit, noch durch das Erlangen von Konzentration, noch durch einsames Lagern,

272.

272.

‘‘Phusāmi nekkhammasukhaṃ, aputhujjanasevitaṃ;

Bhikkhu vissāsamāpādi, appatto āsavakkhaya’’nti.

erreiche ich das Glück der Entsagung, das von gewöhnlichen Weltlingen ungenossen bleibt. Ein Mönch sollte sich nicht in Sicherheit wiegen, solange er das Versiegen der Triebe nicht erreicht hat.“

Tattha sīlabbatamattenāti catupārisuddhisīlamattena vā terasadhutaṅgamattena vā. Bāhusaccena vāti tiṇṇaṃ piṭakānaṃ uggahitamattena vā. Samādhilābhenāti aṭṭhasamāpattiyā lābhena. Nekkhammasukhanti anāgāmisukhaṃ. Taṃ anāgāmisukhaṃ phusāmīti ettakamattena vā. Aputhujjanasevitanti puthujjanehi asevitaṃ ariyasevitameva. Bhikkhūti tesaṃ aññataraṃ ālapanto āha. Vissāsamāpādīti vissāsaṃ na āpajjeyya. Idaṃ vuttaṃ hoti – bhikkhu iminā sampannasīlādibhāvamattakeneva ‘‘mayhaṃ bhavo appako parittako’’ti āsavakkhayasaṅkhātaṃ arahattaṃ appatto hutvā bhikkhu nāma vissāsaṃ nāpajjeyya. Yathā hi appamattakopi gūtho duggandho hoti, evaṃ appamattakopi bhavo dukkhoti.

Darin bedeutet „allein durch Sittenregeln und Gelübde“ (sīlabbatamattena): allein durch die vierfache völlig reine Tugend (Catupārisuddhisīla) oder allein durch die dreizehn asketischen Reinigungspraktiken (Dhutaṅga). „Oder durch Gelehrsamkeit“ (bāhusaccena vā): allein durch das Erlernen der drei Körbe (Piṭaka). „Durch das Erlangen von Konzentration“ (samādhilābhena): durch das Erlangen der acht Errungenschaften (Samāpatti). „Das Glück der Entsagung“ (nekkhammasukhaṃ): das Glück der Frucht eines Nie-Wiederkehrenden (Anāgāmisukha). „Allein durch so viel wie: ‚Ich erreiche dieses [Glück der Entsagung]‘“. „Das von gewöhnlichen Weltlingen unerreicht ist“ (aputhujjanasevitaṃ): von gewöhnlichen Weltlingen (Puthujjana) unpraktiziert, nur von den Edlen (Ariya) gepflegt. Mit dem Wort „Mönch“ (bhikkhu) sprach er, einen von ihnen anredend. „Sollte sich nicht in Sicherheit wiegen“ (vissāsamāpādi): er sollte nicht in Vertrauen oder Sorglosigkeit verfallen. Dies ist damit gesagt: Ein Mönch sollte nicht – allein aufgrund einer solchen Vollkommenheit in Tugend und anderen Eigenschaften, und solange er die Arhatschaft, die als das Versiegen der Triebe (Āsavakkhaya) bezeichnet wird, noch nicht erreicht hat – in Sorglosigkeit bezüglich des Daseins verfallen. Denn wie selbst eine geringe Menge Kot stinkt, ebenso ist selbst ein kurzes Dasein schmerzvoll (Dukkha). Dies ist die Bedeutung.

Desanāvasāne te bhikkhū arahatte patiṭṭhahaṃsu, sampattānampi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

Am Ende der Lehrrede erlangten jene Mönche die Arhatschaft, und auch für die Versammelten war die Lehrrede von großem Nutzen.

Sambahulasīlādisampannabhikkhuvatthu dasamaṃ.

Die Geschichte von den vielen Mönchen, die mit Tugend und anderen Qualitäten ausgestattet waren, ist die zehnte.

Dhammaṭṭhavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kapitels über den Gerechten (Dhammaṭṭhavagga) ist beendet.

Ekūnavīsatimo vaggo.

Das neunzehnte Kapitel ist beendet.

20. Maggavaggo

20. Das Kapitel über den Pfad (Maggavagga)

1. Pañcasatabhikkhuvatthu

1. Die Geschichte von den fünfhundert Mönchen

Maggānaṭṭhaṅgikoti [Pg.253] imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto pañcasate bhikkhū ārabbha kathesi.

„Der achtfache Pfad ist der beste“ – diese Lehrrede verkündete der Erhabene, als er im Jetavana-Kloster weilte, in Bezug auf fünfhundert Mönche.

Te kira satthari janapadacārikaṃ caritvā puna sāvatthiṃ āgate upaṭṭhānasālāya nisīditvā ‘‘asukagāmato asukagāmassa maggo samo, asukagāmassa maggo visamo, sasakkharo, asakkharo’’tiādinā nayena attano vicaritamaggaṃ ārabbha maggakathaṃ kathesuṃ. Satthā tesaṃ arahattassūpanissayaṃ disvā taṃ ṭhānaṃ āgantvā paññattāsane nisinno ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte, ‘‘bhikkhave, ayaṃ bāhirakamaggo, bhikkhunā nāma ariyamagge kammaṃ kātuṃ vaṭṭati, evañhi karonto bhikkhu sabbadukkhā pamuccatī’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –

Als der Erhabene nach einer Wanderung durch das Land wieder nach Sāvatthī zurückgekehrt war, setzten sich jene Mönche in der Versammlungshalle nieder und sprachen über die von ihnen zurückgelegten Wege, indem sie sagten: „Der Weg von diesem Dorf zu jenem Dorf ist eben; der Weg zu jenem Dorf ist uneben, er ist steinig, er ist steinfrei“ und so weiter. Als der Erhabene sah, dass sie die Voraussetzungen für die Arhatschaft besaßen, begab er sich dorthin, setzte sich auf den für ihn bereiteten Sitz und fragte: „Mönche, zu welchem Gespräch habt ihr euch jetzt hier versammelt?“ Als sie antworteten: „Zu diesem und jenem“, sprach er: „Mönche, dies ist ein äußerer Weg. Für einen Mönch geziemt es sich vielmehr, sich auf dem edlen Pfad (Ariyamagga) zu bemühen. Denn wenn ein Mönch dies tut, wird er von allem Leiden befreit.“ Nach diesen Worten verkündete er diese Strophen:

273.

273.

‘‘Maggānaṭṭhaṅgiko seṭṭho, saccānaṃ caturo padā;

Virāgo seṭṭho dhammānaṃ, dvipadānañca cakkhumā.

„Unter den Pfaden ist der achtfache der beste; unter den Wahrheiten sind es die vier Sätze; unter den Dingen ist die Begehrenslosigkeit (Virāga) das Beste; und unter den zweifüßigen Wesen ist es der Sehende (der Buddha).“

274.

274.

‘‘Eseva maggo natthañño, dassanassa visuddhiyā;

Etañhi tumhe paṭipajjatha, mārassetaṃ pamohanaṃ.

„Dies ist der einzige Pfad, es gibt keinen anderen zur Reinheit der Schau. Betretet diesen Pfad! Dies ist die Verwirrung Māras.“

275.

275.

‘‘Etañhi tumhe paṭipannā, dukkhassantaṃ karissatha;

Akkhāto vo mayā maggo, aññāya sallakantanaṃ.

„Denn wenn ihr diesen Pfad betreten habt, werdet ihr dem Leiden ein Ende machen. Ich habe euch den Pfad verkündet, nachdem ich das Herausziehen der Pfeile erkannt habe.“

276.

276.

‘‘Tumhehi kiccamātappaṃ, akkhātāro tathāgatā;

Paṭipannā pamokkhanti, jhāyino mārabandhanā’’ti.

„Ihr selbst müsst euch anstrengen; die Tathāgatas sind nur Verkünder. Die Meditierenden, die diesen Pfad betreten, befreien sich aus den Fesseln Māras.“

Tattha maggānaṭṭhaṅgikoti jaṅghamaggādayo vā hontu dvāsaṭṭhi diṭṭhigatamaggā vā, tesaṃ sabbesampi maggānaṃ sammādiṭṭhiādīhi aṭṭhahi aṅgehi micchādiṭṭhiādīnaṃ aṭṭhannaṃ pahānaṃ karonto nirodhaṃ ārammaṇaṃ katvā catūsupi saccesu dukkhaparijānanādikiccaṃ sādhayamāno aṭṭhaṅgiko maggo seṭṭho [Pg.254] uttamo. Saccānaṃ caturo padāti ‘‘saccaṃ bhaṇe na kujjheyyā’’ti (dha. pa. 224) āgataṃ vacīsaccaṃ vā hotu, ‘‘sacco brāhmaṇo sacco khattiyo’’tiādibhedaṃ sammutisaccaṃ vā ‘‘idameva saccaṃ moghamañña’’nti (dha. sa. 1144; ma. ni. 2.187-188) diṭṭhisaccaṃ vā ‘‘dukkhaṃ ariyasacca’’ntiādibhedaṃ paramatthasaccaṃ vā hotu, sabbesampi imesaṃ saccānaṃ parijānitabbaṭṭhena sacchikātabbaṭṭhena pahātabbaṭṭhena bhāvetabbaṭṭhena ekapaṭivedhaṭṭhena ca tathapaṭivedhaṭṭhena ca dukkhaṃ ariyasaccantiādayo caturo padā seṭṭhā nāma. Virāgo seṭṭho dhammānanti ‘‘yāvatā, bhikkhave, dhammā saṅkhatā vā asaṅkhatā vā, virāgo tesaṃ aggamakkhāyatī’’ti (itivu. 90; a. ni. 4.34) vacanato sabbadhammānaṃ nibbānasaṅkhāto virāgo seṭṭho. Dvipadānañca cakkhumāti sabbesaṃ devamanussādibhedānaṃ dvipadānaṃ pañcahi cakkhūhi cakkhumā tathāgatova seṭṭho. Ca-saddo sampiṇḍanattho, arūpadhamme sampiṇḍeti. Tasmā arūpadhammānampi tathāgato seṭṭho uttamo.

Unter diesen Versen bedeutet „Unter den Pfaden der achtfache“ (maggānaṭṭhaṅgiko): Seien es nun Fußpfade usw. oder die zweiundsechzig Wege falscher Ansichten; unter all diesen Pfaden ist der achtfache Pfad der edelste und vorzüglichste, da er durch die acht Glieder wie die rechte Erkenntnis usw. das Aufgeben der acht Glieder der falschen Ansicht usw. bewirkt, das Erlöschen zum Objekt macht und in den vier Wahrheiten die Aufgaben wie das Durchschauen des Leidens erfüllt. „Unter den Wahrheiten die vier Aussagen“ (saccānaṃ caturo padā) bedeutet: Es mag sich um die Wahrheit der Rede (vacīsacca) handeln, die in Worten wie „Man soll die Wahrheit sprechen, man soll nicht zürnen“ überliefert ist; oder um die konventionelle Wahrheit (sammutisacca) mit Unterscheidungen wie „Wahrhaftig ist ein Brāhmāṇa, wahrhaftig ist ein Khattiya“; oder um die Wahrheit der Ansichten (diṭṭhisacca) wie „Nur dies ist wahr, alles andere ist töricht“; oder um die absolute Wahrheit (paramatthasacca) mit Unterscheidungen wie „Die edle Wahrheit vom Leiden“ usw. – unter all diesen Wahrheiten werden die vier Sätze wie „Die edle Wahrheit vom Leiden“ usw. als die edelsten bezeichnet, und zwar im Sinne des Durchschauens, des Verwirklichens, des Aufgebens, des Entfaltens, des augenblicklichen Durchdringens und des wahrheitsgemäßen Durchdringens. „Die Leidenschaftslosigkeit ist das Beste unter den Dingen“ (virāgo seṭṭho dhammānaṃ) bedeutet: Gemäß dem Ausspruch „Soweit, ihr Mönche, es gestaltete oder ungestaltete Dinge gibt, gilt die Leidenschaftslosigkeit als das Höchste unter ihnen“, ist die als Nirvāṇa bezeichnete Leidenschaftslosigkeit das Beste unter allen Dingen. „Und unter den Zweibeinigen der Sehende“ (dvipadānañca cakkhumā) bedeutet: Unter allen zweibeinigen Wesen, wie Göttern, Menschen usw., ist allein der Tathāgata, der mit den fünf Augen Sehende, der Beste. Das Wort „ca“ (und) dient der Zusammenfassung (sampiṇḍanattha), es schließt die formlosen Phänomene (arūpadhamma) mit ein. Daher ist der Tathāgata auch unter den formlosen Phänomenen der Beste und Höchste.

Dassanassa visuddhiyāti maggaphaladassanassa visuddhatthaṃ yo mayā ‘‘seṭṭho’’ti vutto, esova maggo, natthañño. Etañhi tumheti tasmā tumhe etameva paṭipajjatha. Mārassetaṃ pamohananti etaṃ māramohanaṃ māramanthananti vuccati. Dukkhassantanti sakalassapi vaṭṭadukkhassa antaṃ paricchedaṃ karissathāti attho. Aññāya sallakantananti rāgasallādīnaṃ kantanaṃ nimmathanaṃ abbūhaṇaṃ etaṃ maggaṃ, mayā vinā anussavādīhi attapaccakkhato ñatvāva ayaṃ maggo akkhāto, idāni tumhehi kilesānaṃ ātāpanena ‘‘ātappa’’nti saṅkhaṃ gataṃ tassa adhigamatthāya sammappadhānavīriyaṃ kiccaṃ karaṇīyaṃ. Kevalañhi akkhātārova tathāgatā. Tasmā tehi akkhātavasena ye paṭipannā dvīhi jhānehi jhāyino, te tebhūmakavaṭṭasaṅkhātā mārabandhanā pamokkhantīti attho.

„Zur Reinheit der Schau“ (dassanassa visuddhiyā) bedeutet: Zur Reinigung der Schau von Pfad und Frucht ist dies der Pfad, den ich als „den besten“ bezeichnet habe; es gibt keinen anderen. „Betretet diesen [Pfad]!“ (etañhi tumhe) bedeutet: Darum sollt ihr eben diesen Pfad beschreiten. „Dies ist die Verwirrung des Māra“ (mārassetaṃ pamohanam) bedeutet: Dieser Pfad wird als die Verwirrung des Māra, als die Fesselung des Māra bezeichnet. „Das Ende des Leidens“ (dukkhassantaṃ) bedeutet: Ihr werdet dem gesamten Kreislauf des Leidens (vaṭṭadukkha) ein Ende, eine Grenze setzen. „Nachdem ich erkannt habe, wie man die Pfeile herauszieht“ (aññāya sallakantanam) bedeutet: Nachdem ich diesen Pfad – der das Herausziehen, Zermalmen und Herausreißen der Pfeile der Gier usw. bewirkt – ohne Hörensagen usw. durch eigene unmittelbare Erfahrung erkannt habe, habe ich diesen Pfad verkündet. Nun müsst ihr zur Erlangung dieses Pfades die rechte Anstrengung (sammappadhānavīriya) aufbringen, die durch das Verbrennen der Verunreinigungen als „Eifer“ (ātappa) bezeichnet wird. Denn die Tathāgatas sind nur Verkünder. Daher werden jene Personen, die gemäß ihrer Verkündigung praktizieren und in den beiden Vertiefungen (jhāna) meditieren, aus den Fesseln des Māra, die als der Kreislauf der drei Daseinsbereiche (tebhūmakavaṭṭa) bezeichnet werden, befreit werden. Dies ist die Bedeutung.

Desanāvasāne te bhikkhū arahatte patiṭṭhahiṃsu, sampattānampi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

Am Ende der Lehrrede wurden jene Mönche in der Arahatschaft gefestigt, und auch für die versammelte Zuhörerschaft war die Lehrrede von großem Nutzen.

Pañcasatabhikkhuvatthu paṭhamaṃ.

Die Geschichte der fünfhundert Mönche ist die erste.

2. Aniccalakkhaṇavatthu

2. Die Geschichte über das Merkmal der Vergänglichkeit (Aniccalakkhaṇavatthu)

Sabbe [Pg.255] saṅkhārā aniccāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto pañcasate bhikkhū ārabbha kathesi.

Diese Lehrrede, die mit „Alle gestalteten Dinge sind vergänglich“ (sabbe saṅkhārā aniccā) beginnt, hielt der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf fünfhundert Mönche.

Te kira satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā gantvā araññe vāyamantāpi arahattaṃ appatvā ‘‘visesetvā kammaṭṭhānaṃ uggaṇhissāmā’’ti satthu santikaṃ āgamiṃsu. Satthā ‘‘kiṃ nu kho imesaṃ sappāya’’nti vīmaṃsanto ‘‘ime kassapabuddhakāle vīsati vassasahassāni aniccalakkhaṇe anuyuñjiṃsu, tasmā aniccalakkhaṇeneva tesaṃ ekaṃ gāthaṃ desetuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā, ‘‘bhikkhave, kāmabhavādīsu sabbepi saṅkhārā hutvā abhāvaṭṭhena aniccā evā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Diese Mönche hatten, wie man sagt, beim Meister ein Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) empfangen und waren in den Wald gegangen. Obwohl sie sich dort bemühten, erlangten sie die Arahatschaft nicht. In der Absicht: „Wir wollen das Meditationsobjekt noch gründlicher erlernen“, kehrten sie zum Meister zurück. Der Meister prüfte: „Welches Meditationsobjekt ist wohl für sie geeignet?“ Er erkannte: „Zur Zeit des Buddha Kassapa haben sich diese Mönche zwanzigtausend Jahre lang dem Merkmal der Vergänglichkeit (aniccalakkhaṇa) gewidmet. Daher ist es angemessen, ihnen eine Strophe über das Merkmal der Vergänglichkeit zu verkünden.“ Nachdem er dies erwogen hatte, sprach er: „Ihr Mönche, im Sinnesdasein usw. sind alle gestalteten Dinge (saṅkhārā) wahrlich vergänglich, weil sie nach dem Entstehen vergehen“, und sprach diese Strophe:

277.

277.

‘‘Sabbe saṅkhārā aniccāti, yadā paññāya passati;

Atha nibbindati dukkhe, esa maggo visuddhiyā’’ti.

„‚Alle gestalteten Dinge sind vergänglich‘ – wenn man dies mit Weisheit erkennt, wird man des Leidens überdrüssig. Dies ist der Pfad zur Reinheit.“

Tattha sabbe saṅkhārāti kāmabhavādīsu uppannā khandhā tattha tattheva nirujjhanato aniccāti yadā vipassanāpaññāya passati, atha imasmiṃ khandhapariharaṇadukkhe nibbindati, nibbindanto dukkhaparijānanādivasena saccāni paṭivijjhati. Esa maggo visuddhiyāti visuddhatthāya vodānatthāya esa maggoti attho.

Hierbei bedeutet „alle gestalteten Dinge“ (sabbe saṅkhārā): Wenn man mit der Einsichtsweisheit (vipassanāpaññā) sieht, dass die im Sinnesdasein usw. entstandenen Daseinsgruppen (khandhā) vergänglich sind, weil sie genau dort, wo sie entstehen, wieder vergehen, dann wird man dieses Leidens, das im Tragen der Daseinsgruppen besteht, überdrüssig. Wer dessen überdrüssig wird, durchdringt die Wahrheiten mittels des Durchschauens des Leidens usw. „Dies ist der Pfad zur Reinheit“ (esa maggo visuddhiyā) bedeutet: Zum Zwecke der Reinheit, zum Zwecke der Läuterung ist dies der Pfad.

Desanāvasāne te bhikkhū arahatte patiṭṭhahiṃsu, sampattaparisānampi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

Am Ende der Lehrrede wurden jene Mönche in der Arahatschaft gefestigt, und auch für die versammelte Zuhörerschaft war die Lehrrede von großem Nutzen.

Aniccalakkhaṇavatthu dutiyaṃ.

Die Geschichte über das Merkmal der Vergänglichkeit ist die zweite.

3. Dukkhalakkhaṇavatthu

3. Die Geschichte über das Merkmal des Leidens (Dukkhalakkhaṇavatthu)

Dutiyagāthāyapi evarūpameva vatthu. Tadā hi bhagavā tesaṃ bhikkhūnaṃ dukkhalakkhaṇe katābhiyogabhāvaṃ ñatvā, ‘‘bhikkhave, sabbepi khandhā paṭipīḷanaṭṭhena dukkhā evā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Auch bei der zweiten Strophe verhält sich die Geschichte genau so. Damals erkannte der Erhabene, dass sich jene Mönche dem Merkmal des Leidens gewidmet hatten, und sprach: „Ihr Mönche, alle Daseinsgruppen sind wahrlich leidvoll, da sie unablässig gequält werden“, und verkündete diese Strophe:

278.

278.

‘‘Sabbe [Pg.256] saṅkhārā dukkhāti, yadā paññāya passati;

Atha nibbindati dukkhe, esa maggo visuddhiyā’’ti.

„‚Alle gestalteten Dinge sind leidvoll‘ – wenn man dies mit Weisheit erkennt, wird man des Leidens überdrüssig. Dies ist der Pfad zur Reinheit.“

Tattha dukkhāti paṭipīḷanaṭṭhena dukkhā. Sesaṃ purimasadisameva.

Dabei bedeutet „leidvoll“ (dukkhā): leidvoll aufgrund des unablässigen Gequältwerdens. Der Rest ist genau wie zuvor.

Dukkhalakkhaṇavatthu tatiyaṃ.

Die Geschichte über das Merkmal des Leidens ist die dritte.

4. Anattalakkhaṇavatthu

4. Die Geschichte über das Merkmal des Nicht-Selbst (Anattalakkhaṇavatthu)

Tatiyagāthāyapi eseva nayo. Kevalañhi ettha bhagavā tesaṃ bhikkhūnaṃ pubbe anattalakkhaṇe anuyuttabhāvaṃ ñatvā, ‘‘bhikkhave, sabbepi khandhā avasavattanaṭṭhena anattā evā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Auch bei der dritten Strophe gilt dieselbe Methode. Nur erkannte der Erhabene hierbei, dass jene Mönche sich früher dem Merkmal des Nicht-Selbst (anattalakkhaṇa) gewidmet hatten, und sprach: „Ihr Mönche, alle Daseinsgruppen sind wahrlich nicht-selbst, da sie sich nicht dem eigenen Willen unterwerfen“, und sprach diese Strophe:

279.

279.

‘‘Sabbe dhammā anattāti, yadā paññāya passati;

Atha nibbindati dukkhe, esa maggo visuddhiyā’’ti.

„‚Alle Phänomene sind nicht-selbst‘ – wenn man dies mit Weisheit erkennt, wird man des Leidens überdrüssig. Dies ist der Pfad zur Reinheit.“

Tattha sabbe dhammāti pañcakkhandhā eva adhippetā. Anattāti ‘‘mā jīyantu mā mīyantū’’ti vase vattetuṃ na sakkāti avasavattanaṭṭhena anattā attasuññā assāmikā anissarāti attho. Sesaṃ purimasadisamevāti.

Hierbei sind mit „alle Phänomene“ (sabbe dhammā) eben die fūnf Daseinsgruppen (pañcakkhandhā) gemeint. „Nicht-selbst“ (anattā) bedeutet: Man kann sie nicht dem eigenen Willen unterwerfen, indem man wünscht: „Sie sollen nicht altern, sie sollen nicht sterben“; wegen dieser Unfähigkeit, sich dem Willen zu unterwerfen, sind sie nicht-selbst, leer von einem Selbst, besitzlos und ohne Herrscher. Dies ist die Bedeutung. Der Rest ist genau wie zuvor.

Anattalakkhaṇavatthu catutthaṃ.

Die Geschichte über das Merkmal des Nicht-Selbst ist die vierte.

5. Padhānakammikatissattheravatthu

5. Die Geschichte des Thera Padhānakammika-Tissa

Uṭṭhānakālamhīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto padhānakammikatissattheraṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrrede, beginnend mit „Zur Zeit der Tatkraft“ (uṭṭhānakālamhi), hielt der Meister, als er im Jetavana-Kloster verwelte, in Bezug auf den Thera Padhānakammika-Tissa.

Sāvatthivāsino kira pañcasatā kulaputtā satthu santike pabbajitvā kammaṭṭhānaṃ gahetvā araññaṃ agamaṃsu. Tesu eko tattheva ohīyi. Avasesā araññe samaṇadhammaṃ karontā arahattaṃ patvā ‘‘paṭiladdhaguṇaṃ satthu ārocessāmā’’ti puna sāvatthiṃ agamaṃsu. Te sāvatthito yojanamatte ekasmiṃ gāmake piṇḍāya carante disvā eko upāsako yāgubhattādīhi patimānetvā anumodanaṃ sutvā punadivasatthāyapi nimantesi. Te tadaheva sāvatthiṃ gantvā pattacīvaraṃ paṭisāmetvā sāyanhasamaye [Pg.257] satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Satthā tehi saddhiṃ ativiya tuṭṭhiṃ pavedayamāno paṭisanthāraṃ akāsi.

Es heißt, dass fünfhundert Söhne aus gutem Hause, die in Sāvatthī lebten, beim Meister ordinierten, ein Meditationsobjekt entgegennahmen und in den Wald gingen. Unter ihnen blieb einer genau dort zurück. Die Übrigen praktizierten im Wald die Pflichten eines Asketen, erlangten die Arahatschaft und kehrten nach Sāvatthī zurück mit dem Gedanken: „Wir wollen dem Meister die erlangten Tugenden verkünden.“ Als sie in einem etwa eine Yojana von Sāvatthī entfernten Dorf um Almosen baten, sah dies ein Laienanhänger, bewirtete sie ehrerbietig mit Reisschleim, Speisen und Ähnlichem, hörte die Dankesbezeugung und lud sie auch für den folgenden Tag ein. Sie gingen noch am selben Tag nach Sāvatthī, legten Almosenschale und Robe beiseite, näherten sich am Abend dem Meister, erwiesen ihm die Ehrfurcht und setzten sich zur Seite nieder. Der Meister, der große Freude zeigte, führte mit ihnen ein freundliches Begrüßungsgespräch.

Atha nesaṃ tattha ohīno sahāyakabhikkhu cintesi – ‘‘satthu imehi saddhiṃ paṭisanthāraṃ karontassa mukhaṃ nappahoti, mayhaṃ pana maggaphalābhāvena mayā saddhiṃ na katheti, ajjeva arahattaṃ patvā satthāraṃ upasaṅkamitvā mayā saddhiṃ kathāpessāmī’’ti. Tepi bhikkhū, ‘‘bhante, mayaṃ āgamanamagge ekena upāsakena svātanāya nimantitā, tattha pātova gamissāmā’’ti satthāraṃ apalokesuṃ. Atha nesaṃ sahāyako bhikkhu sabbarattiṃ caṅkamanto niddāvasena caṅkamakoṭiyaṃ ekasmiṃ pāsāṇaphalake pati, ūruṭṭhi bhijji. So mahāsaddena viravi. Tassa te sahāyakā bhikkhū saddaṃ sañjānitvā ito cito ca upadhāviṃsu. Tesaṃ dīpaṃ jāletvā tassa kattabbakiccaṃ karontānaṃyeva aruṇo uṭṭhahi, te taṃ gāmaṃ gantuṃ okāsaṃ na labhiṃsu. Atha ne satthā āha – ‘‘kiṃ, bhikkhave, bhikkhācāragāmaṃ na gamitthā’’ti. Te ‘‘āma, bhante’’ti taṃ pavattiṃ ārocesuṃ. Satthā ‘‘na, bhikkhave, esa idāneva tumhākaṃ lābhantarāyaṃ karoti, pubbepi akāsiyevā’’ti vatvā tehi yācito atītaṃ āharitvā –

Da dachte ihr befreundeter Mönch, der dort zurückgeblieben war: „Der Mund des Meisters reicht kaum aus, wenn er mit diesen freundliche Worte austauscht. Da ich jedoch weder Pfad noch Frucht erlangt habe, spricht er nicht mit mir. Noch heute werde ich die Arahatschaft erlangen, mich dem Meister nähern und ihn dazu bringen, mit mir zu sprechen.“ Auch jene Mönche baten den Meister um Erlaubnis: „Ehrwürdiger Herr, wir wurden auf dem Weg hierher von einem Laienanhänger für morgen eingeladen; dorthin werden wir früh am Morgen aufbrechen.“ Daraufhin ging ihr befreundeter Mönch die ganze Nacht auf dem Wandelpfad auf und ab, stürzte aus Schläfrigkeit am Ende des Wandelpfades auf eine Steinplatte und brach sich den Oberschenkelknochen. Er schrie mit lauter Stimme auf. Seine befreundeten Mönche erkannten seine Stimme und eilten von hier und dort herbei. Während sie eine Lampe anzündeten und die notwendigen Verrichtungen für ihn leisteten, brach bereits die Morgendämmerung an, sodass sie keine Gelegenheit mehr hatten, in jenes Dorf zu gehen. Da fragte sie der Meister: „Wie ist es, ihr Mönche, seid ihr nicht in das Dorf auf Almosengang gegangen?“ Sie antworteten: „So ist es, ehrwürdiger Herr“, und berichteten ihm den Vorfall. Der Meister sprach: „Nicht nur jetzt, ihr Mönche, hat dieser euch um euren Gewinn gebracht, das hat er auch schon in der Vergangenheit getan.“ Und auf ihre Bitte hin erzählte er eine Geschichte aus der Vergangenheit:

‘‘Yo pubbe karaṇīyāni, pacchā so kātumicchati;

Varuṇakaṭṭhabhañjova, sa pacchā manutappatī’’ti. (jā. 1.1.71) –

„Wer das, was zuvor getan werden sollte, erst später tun will, der bereut es hinterher, so wie der Jüngling, der das Varuna-Holz brach.“

Jātakaṃ vitthāresi. Tadā kira te bhikkhū pañcasatā māṇavakā ahesuṃ, kusītamāṇavako ayaṃ bhikkhu ahosi, ācariyo pana tathāgatova ahosīti.

So legte er das Jātaka ausführlich dar. Damals, so heißt es, waren jene Mönche die fünfhundert jungen Männer, der faule junge Mann war dieser Mönch, und der Lehrer war der Tathāgata selbst.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā, ‘‘bhikkhave, yo hi uṭṭhānakāle uṭṭhānaṃ na karoti, saṃsannasaṅkappo hoti, kusīto so jhānādibhedaṃ visesaṃ nādhigacchatī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Nachdem der Meister diese Lehrrede vorgetragen hatte, sprach er: „Mönche, wer sich zur Zeit der Tatkraft nicht anstrengt, dessen Absichten schwinden und wer träge ist, der erlangt keine höhere Errungenschaft wie die Vertiefungen und Ähnliches.“ Nach diesen Worten sprach er folgende Strophe:

280.

280.

‘‘Uṭṭhānakālamhi anuṭṭhahāno,Yuvā balī ālasiyaṃ upeto;

Saṃsannasaṅkappamano kusīto,Paññāya maggaṃ alaso na vindatī’’ti.

„Wer sich zur Zeit der Tatkraft nicht anstrengt, obwohl er jung und stark ist, der Trägheit verfallen ist, dessen Absichten und Geist verkümmert sind und wer faul ist, der findet durch Weisheit nicht den Pfad.“

Tattha [Pg.258] anuṭṭhahānoti anuṭṭhahanto avāyamanto. Yuvā balīti paṭhamayobbane ṭhito balasampannopi hutvā alasabhāvena upeto hoti, bhutvā sayati. Saṃsannasaṅkappamanoti tīhi micchāvitakkehi suṭṭhu avasannasammāsaṅkappacitto. Kusītoti nibbīriyo. Alasoti mahāalaso paññāya daṭṭhabbaṃ ariyamaggaṃ apassanto na vindati, na paṭilabhatīti attho.

Darin bedeutet „anuṭṭhahāno“: sich nicht anstrengend, sich nicht bemühend. „Yuvā balī“ bedeutet: Obwohl er in der ersten Jugend steht und kraftvoll ist, ist er der Trägheit verfallen, isst und schläft nur. „Saṃsannasaṅkappamano“ bedeutet: ein Geist, dessen rechtes Denken durch die drei unheilsamen Gedanken völlig verkümmert ist. „Kusīto“ bedeutet: ohne Tatkraft. „Alaso“ bedeutet: äußerst träge; weil er den edlen Pfad, der mit Weisheit zu erkennen ist, nicht sieht, findet er ihn nicht, erlangt ihn nicht. Das ist die Bedeutung.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Stufen.

Padhānakammikatissattheravatthu pañcamaṃ.

Die Geschichte des Älteren Padhānakammikatissa ist die fünfte.

6. Sūkarapetavatthu

6. Die Geschichte von dem Schweine-Preta

Vācānurakkhīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto sūkarapetaṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrrede, beginnend mit „Vācānurakkhī“, hielt der Meister, als er im Veluvana-Kloster verweilte, bezüglich eines Schweine-Pretas.

Ekasmiñhi divase mahāmoggallānatthero lakkhaṇattherena saddhiṃ gijjhakūṭā orohanto ekasmiṃ padese sitaṃ pātvākāsi. ‘‘Ko nu kho, āvuso, hetu sitassa pātukammāyā’’ti lakkhaṇattherena puṭṭho ‘‘akālo, āvuso, imassa pañhassa, satthu santike maṃ puccheyyāthā’’ti vatvā lakkhaṇattherena saddhiṃyeva rājagahe piṇḍāya caritvā piṇḍapātapaṭikkanto veḷuvanaṃ gantvā satthāraṃ vanditvā nisīdi. Atha naṃ lakkhaṇatthero tamatthaṃ pucchi. So āha – ‘‘āvuso, ahaṃ ekaṃ petaṃ addasaṃ, tassa tigāvutappamāṇaṃ sarīraṃ, taṃ manussasarīrasadisaṃ. Sīsaṃ pana sūkarassa viya, tassa mukhe naṅguṭṭhaṃ jātaṃ, tato puḷavā paggharanti. Svāhaṃ ‘na me evarūpo satto diṭṭhapubbo’ti taṃ disvā sitaṃ pātvākāsi’’nti. Satthā ‘‘cakkhubhūtā vata, bhikkhave, mama sāvakā viharantī’’ti vatvā ‘‘ahampetaṃ sattaṃ bodhimaṇḍeyeva addasaṃ. ‘Ye pana me na saddaheyyuṃ, tesaṃ ahitāya assā’ti paresaṃ anukampāya na kathesiṃ. Idāni moggallānaṃ sakkhiṃ katvā kathemi. Saccaṃ, bhikkhave, moggallāno āhā’’ti kathesi. Taṃ sutvā bhikkhū satthāraṃ pucchiṃsu – ‘‘kiṃ [Pg.259] pana, bhante, tassa pubbakamma’’nti. Satthā ‘‘tena hi, bhikkhave, suṇāthā’’ti atītaṃ āharitvā tassa pubbakammaṃ kathesi.

Eines Tages nämlich ging der ältere Mahāmoggallāna zusammen mit dem älteren Lakkhaṇa vom Gijjhakūṭa-Berg hinab und ließ an einer bestimmten Stelle ein Lächeln sichtbar werden. Als er vom älteren Lakkhaṇa gefragt wurde: „Was ist wohl, mein Freund, der Grund für dein Lächeln?“, antwortete er: „Es ist nicht die richtige Zeit für diese Frage, mein Freund. Frage mich in Gegenwart des Meisters.“ Nachdem er zusammen mit dem älteren Lakkhaṇa in Rājagaha auf Almosengang gegangen war und von der Almosensammlung zurückgekehrt war, ging er zum Veluvana-Kloster, erwies dem Meister seine Ehrfurcht und setzte sich nieder. Da fragte ihn der ältere Lakkhaṇa nach jener Angelegenheit. Er sprach: „Mein Freund, ich sah ein Preta-Wesen, dessen Körper drei Gāvutas maß und einem menschlichen Körper ähnelte. Sein Kopf jedoch war wie der eines Schweines, in seinem Mund war ein Schwanz gewachsen und daraus flossen Maden hervor. Ich dachte mir: „Ein solches Wesen habe ich noch nie zuvor gesehen“, und als ich es sah, ließ ich ein Lächeln sichtbar werden.“ Der Meister sprach: „Wahrlich, ihr Mönche, meine Schüler leben als solche, die zu Augen geworden sind. Auch ich sah dieses Wesen genau am Erleuchtungsort (Bodhimaṇḍa). Doch aus Mitgefühl mit anderen sprach ich nicht darüber, mit dem Gedanken: „Diejenigen, die mir nicht glauben würden, brächte dies zu ihrem Unheil.“ Nun aber, da ich Moggallāna zum Zeugen habe, spreche ich darüber. Wahrlich, ihr Mönche, Moggallāna sagt die Wahrheit.“ Als die Mönche dies hörten, fragten sie den Meister: „Was aber, ehrwürdiger Herr, war seine Tat in der Vergangenheit?“ Der Meister sprach: „Wenn dem so ist, ihr Mönche, so hört zu!“, rief eine Begebenheit aus der Vergangenheit wach und erzählte dessen frühere Tat.

Kassapabuddhakāle kira ekasmiṃ gāmakāvāse dve therā samaggavāsaṃ vasiṃsu. Tesu eko saṭṭhivasso, eko ekūnasaṭṭhivasso. Ekūnasaṭṭhivasso itarassa pattacīvaraṃ ādāya vicari, sāmaṇero viya sabbaṃ vattapaṭivattaṃ akāsi. Tesaṃ ekamātukucchiyaṃ vutthabhātūnaṃ viya samaggavāsaṃ vasantānaṃ vasanaṭṭhānaṃ eko dhammakathiko āgami. Tadā ca dhammassavanadivaso hoti. Therā naṃ saṅgaṇhitvā ‘‘dhammakathaṃ no kathehi sappurisā’’ti āhaṃsu. So dhammakathaṃ kathesi. Therā ‘‘dhammakathiko no laddho’’ti tuṭṭhacittā punadivase taṃ ādāya dhuragāmaṃ piṇḍāya pavisitvā tattha katabhattakiccā, ‘‘āvuso, hiyyo kathitaṭṭhānatova thokaṃ dhammaṃ kathehī’’ti manussānaṃ dhammaṃ kathāpesuṃ. Manussā dhammakathaṃ sutvā punadivasatthāyapi nimantayiṃsu. Evaṃ samantā bhikkhācāragāmesu dve dve divase taṃ ādāya piṇḍāya cariṃsu.

Zur Zeit des Buddha Kassapa lebten, so heißt es, zwei ältere Mönche (Theras) in einträchtiger Gemeinschaft in einer Dorfeinsiedelei. Unter ihnen hatte einer sechzig Regenzeit-Jahre (Vassas) seit seiner Ordination, der andere neunundfünfzig. Der Mönch mit neunundfünfzig Regenzeit-Jahren trug stets Almosenschale und Gewand des anderen und begleitete ihn; wie ein Novize verrichtete er alle großen und kleinen Pflichten für ihn. Während sie so in vollkommener Eintracht zusammenlebten, wie leibliche Brüder, die demselben Mutterleib entsprossen waren, kam ein Gesetzesprediger (Dhammakathika) an ihren Wohnort. Zu jener Zeit war gerade ein Tag der Dhamma-Unterweisung. Die Theras hießen ihn freundlich willkommen und sagten: „Edler Herr, halte bitte eine Lehrrede für uns!“ Er hielt daraufhin die Lehrrede. Die Theras dachten hocherfreut: „Wir haben einen guten Prediger gefunden!“ Am nächsten Tag nahmen sie ihn mit, gingen in ihr gewohntes Almosendorf, um Speise zu sammeln, und nachdem sie dort ihr Mahl eingenommen hatten, ließen sie ihn für die Menschen predigen, indem sie sagten: „Freund, fahre fort und predige den Menschen ein wenig vom Dhamma, genau an der Stelle anknüpfend, wo du gestern aufgehört hast.“ Als die Menschen die Lehrrede gehört hatten, luden sie sie auch für den folgenden Tag ein. Auf diese Weise zogen sie mit ihm in den umliegenden Almosendörfern umher, wobei sie jeweils zwei Tage in jedem Dorf verbrachten, um Almosen zu sammeln.

Dhammakathiko cintesi – ‘‘ime dvepi atimudukā, mayā ubhopete palāpetvā imasmiṃ vihāre vasituṃ vaṭṭatī’’ti. So sāyaṃ therūpaṭṭhānaṃ gantvā bhikkhūnaṃ uṭṭhāya gatakāle nivattitvā mahātheraṃ upasaṅkamitvā, ‘‘bhante, kiñci vattabbaṃ atthī’’ti vatvā ‘‘kathehi, āvuso’’ti vutte thokaṃ cintetvā, ‘‘bhante, kathā nāmesā mahāsāvajjā’’ti vatvā akathetvāva pakkāmi. Anutherassāpi santikaṃ gantvā tatheva akāsi. So dutiyadivase tatheva katvā tatiyadivase tesaṃ ativiya kotuhale uppanne mahātheraṃ upasaṅkamitvā, ‘‘bhante, kiñci vattabbaṃ atthi, tumhākaṃ pana santike vattuṃ na visahāmī’’ti vatvā therena ‘‘hotu, āvuso, kathehī’’ti nippīḷito āha – ‘‘kiṃ pana, bhante, anuthero tumhehi saddhiṃ saṃbhogo’’ti. Sappurisa, kiṃ nāmetaṃ kathesi, mayaṃ ekamātukucchiyaṃ vutthaputtā viya, amhesu ekena yaṃ laddhaṃ, itarenāpi laddhameva hoti. Mayā etassa ettakaṃ kālaṃ aguṇo nāma na diṭṭhapubboti? Evaṃ, bhanteti. Āmāvusoti. Bhante maṃ anuthero evamāha – ‘‘sappurisa, tvaṃ kulaputto, ayaṃ mahāthero lajjī pesaloti etena saddhiṃ saṃbhogaṃ karonto [Pg.260] upaparikkhitvā kareyyāsī’’ti evamesa maṃ āgatadivasato paṭṭhāya vadatīti.

Der Prediger dachte bei sich: „Diese beiden Theras sind überaus sanftmütig. Es wäre für mich am besten, sie beide zu vertreiben und allein in diesem Kloster zu leben.“ Am Abend ging er hin, um den Theras seine Aufwartung zu machen. Als die anderen Mönche aufgestanden und gegangen waren, kehrte er um, trat an den älteren Thera heran und sagte: „Ehrwürdiger Herr, es gäbe da etwas zu berichten.“ Als dieser erwiderte: „Sprich, Freund!“, tat er, als ob er kurz nachdenke, sagte dann: „Ehrwürdiger Herr, ein solches Gespräch bringt nur großen Schaden und Tadel mit sich“, und ging fort, ohne das Geheimnis preiszugeben. Danach ging er zum jüngeren Thera und verhielt sich ganz genauso. Am zweiten Tag tat er dasselbe. Als am dritten Tag die Neugier und Unruhe der beiden Theras ins Unermessliche gestiegen war, trat er an den älteren Thera heran und sagte: „Ehrwürdiger Herr, es gibt da etwas zu berichten, doch in Eurer Gegenwart wage ich es einfach nicht auszusprechen.“ Als der Thera ihn drängte: „Es ist schon gut, Freund, sprich nur!“, fragte er: „Ehrwürdiger Herr, ist der jüngere Thera denn wirklich ein aufrichtiger Gefährte für Euch?“ „Edler Herr, warum sprichst du so? Wir sind wie leibliche Brüder, die im selben Mutterleib herangewachsen sind. Was einer von uns erhält, gehört ebenso dem anderen. Ich habe an ihm in all dieser langen Zeit noch nie einen Fehler bemerkt.“ „Ist das wirklich so, ehrwürdiger Herr?“, fragte er. „Ja, mein Freund“, erwiderte dieser. „Ehrwürdiger Herr, der jüngere Thera sagte zu mir: ‚Edler Mann, du bist ein Sohn aus guter Familie. Dieser ältere Thera ist zwar gewissenhaft und tugendliebend, doch wenn du Gemeinschaft mit ihm pflegst, solltest du ihn genau prüfen und vorsichtig sein.‘ Genau das sagt er mir seit dem Tag meiner Ankunft.“

Mahāthero taṃ sutvāva kuddhamānaso daṇḍābhihataṃ kulālabhājanaṃ viya bhijji. Itaropi uṭṭhāya anutherassa santikaṃ gantvā tatheva avoca, sopi tatheva bhijji. Tesu kiñcāpi ettakaṃ kālaṃ ekopi visuṃ piṇḍāya paviṭṭhapubbo nāma natthi, punadivase pana visuṃ piṇḍāya pavisitvā anuthero puretaraṃ āgantvā upaṭṭhānasālāya aṭṭhāsi, mahāthero pacchā agamāsi. Taṃ disvā anuthero cintesi – ‘‘kiṃ nu kho imassa pattacīvaraṃ paṭiggahetabbaṃ, udāhu no’’ti. So ‘‘na idāni paṭiggahessāmī’’ti cintetvāpi ‘‘hotu, na mayā evaṃ katapubbaṃ, mayā attano vattaṃ hāpetuṃ na vaṭṭatī’’ti cittaṃ mudukaṃ katvā theraṃ upasaṅkamitvā, ‘‘bhante, pattacīvaraṃ dethā’’ti āha. Itaro ‘‘gaccha, dubbinīta, na tvaṃ mama pattacīvaraṃ paṭiggahetuṃ yuttarūpo’’ti accharaṃ paharitvā tenapi ‘‘āma, bhante, ahampi tumhākaṃ pattacīvaraṃ na paṭiggaṇhāmīti cintesi’’nti vutte, ‘‘āvuso navaka, kiṃ tvaṃ cintesi, mama imasmiṃ vihāre koci saṅgo atthī’’ti āha. Itaropi ‘‘tumhe pana, bhante, kiṃ evaṃ maññatha ‘mama imasmiṃ vihāre koci saṅgo atthī’ti, eso te vihāro’’ti vatvā pattacīvaraṃ ādāya nikkhami. Itaropi nikkhami. Te ubhopi ekamaggenāpi agantvā eko pacchimadvārena maggaṃ gaṇhi, eko puratthimadvārena. Dhammakathiko, ‘‘bhante, mā evaṃ karotha, mā evaṃ karothā’’ti vatvā ‘‘tiṭṭhāvuso’’ti vutte nivatti. So punadivase dhuragāmaṃ paviṭṭho manussehi, ‘‘bhante, bhaddantā kuhi’’nti vutte, ‘‘āvuso, mā pucchatha, tumhākaṃ kulupakā hiyyo kalahaṃ katvā nikkhamiṃsu, ahaṃ yācantopi nivattetuṃ nāsakkhi’’nti āha. Tesu bālā tuṇhī ahesuṃ. Paṇḍitā pana ‘‘amhehi ettakaṃ kālaṃ bhaddantānaṃ kiñci khalitaṃ nāma na diṭṭhapubbaṃ, tesaṃ bhayaṃ imaṃ nissāya uppannaṃ bhavissatī’’ti domanassappattā ahesuṃ.

Kaum hatte der ältere Thera dies gehört, geriet er in großen Zorn; sein Herz zerbrach gleich einem ungebrannten Töpfergefäß, das von einem Stock getroffen wird. Da stand auch jener Prediger auf, ging zum jüngeren Thera und sprach in gleicher Weise zu ihm; und auch dessen Herz zerbrach auf dieselbe Weise. Obwohl zuvor in all dieser langen Zeit kein einziger von ihnen jemals getrennt auf Almosengang gegangen war, gingen sie am folgenden Tag getrennt auf Almosengang. Der jüngere Thera kehrte zuerst zurück und wartete in der Versammlungshalle; der ältere Thera kam erst danach an. Als der jüngere Thera ihn kommen sah, überlegte er: „Soll ich nun Almosenschale und Gewand von ihm entgegennehmen oder nicht?“ Obwohl er zuerst dachte: „Ich werde sie jetzt nicht entgegennehmen“, besann er sich: „Sei es drum, so etwas habe ich noch nie getan. Es geziemt sich nicht für mich, meine eigenen Pflichten zu vernachlässigen.“ Er machte sein Herz sanft, trat an den älteren Thera heran und sagte: „Ehrwürdiger Herr, gebt mir Almosenschale und Gewand.“ Der andere aber schnippte mit den Fingern und sagte zornig: „Geh weg, du Ungezogener! Du bist es nicht wert, meine Schale und mein Gewand entgegenzunehmen!“ Darauf erwiderte der jüngere Mönch: „Gut, ehrwürdiger Herr, auch ich hatte ohnehin gedacht: ‚Ich werde Eure Schale und Euer Gewand nicht mehr entgegennehmen.‘“ Da sagte der ältere Thera: „Junger Freund, was dachtest du eigentlich? Glaubst du etwa, ich hätte an dieses Kloster irgendeine Anhaftung?“ Der andere entgegnete: „Und Ihr, ehrwürdiger Herr, warum denkt Ihr so von mir: ‚Glaubst du etwa, ich hätte an dieses Kloster irgendeine Anhaftung?‘ Behaltet doch Euer Kloster!“ Mit diesen Worten nahm er Almosenschale und Gewand und ging fort. Auch der andere verließ das Kloster. Sie gingen nicht einmal denselben Weg; einer nahm den Weg durch das Westtor, der andere durch das Osttor. Der Prediger rief ihnen noch nach: „Ehrwürdige Herren, tut das nicht! Tut das nicht!“ Doch als sie ihm zuriefen: „Halt ein, Freund!“, kehrte er um. Als er am folgenden Tag das nahe gelegene Almosendorf betrat, fragten ihn die Menschen: „Ehrwürdiger Herr, wo sind die beiden ehrwürdigen Theras?“ Er antwortete: „Fragt lieber nicht, ihr Spender! Eure beiden geistlichen Lehrer haben sich gestern zerstritten und sind fortgegangen. Obwohl ich sie inständig anflehte, konnte ich sie nicht zur Umkehr bewegen.“ Unter ihnen blieben die Unwissenden stumm. Die Weisen jedoch dachten im Stillen: „In all dieser langen Zeit haben wir bei den ehrwürdigen Theras nicht das geringste Fehlverhalten gesehen. Dieses Unheil zwischen ihnen muss gewiss durch diesen Prediger verursacht worden sein.“ Und sie wurden von tiefem Kummer erfüllt.

Tepi therā gataṭṭhāne cittasukhaṃ nāma na labhiṃsu. Mahāthero cintesi – ‘‘aho navakassa bhikkhuno bhāriyaṃ kammaṃ kataṃ, muhuttaṃ diṭṭhaṃ nāma āgantukabhikkhuṃ āha – ‘mahātherena saddhiṃ saṃbhogaṃ mā akāsī’’’ti. Itaropi cintesi – ‘‘aho mahātherassa bhāriyaṃ kammaṃ kataṃ, muhuttaṃ diṭṭhaṃ nāma āgantukabhikkhuṃ āha – ‘iminā saddhiṃ saṃbhogaṃ mā akāsī’’’ti. Tesaṃ [Pg.261] neva sajjhāyo na manasikāro ahosi. Te vassasataccayena pacchimadisāya ekaṃ vihāraṃ agamaṃsu. Tesaṃ ekameva senāsanaṃ pāpuṇi. Mahāthere pavisitvā mañcake nisinne itaropi pāvisi. Mahāthero taṃ disvāva sañjānitvā assūni sandhāretuṃ nāsakkhi. Itaropi mahātheraṃ sañjānitvā assupuṇṇehi nettehi ‘‘kathemi nu kho mā kathemī’’ti cintetvā ‘‘na taṃ saddheyyarūpa’’nti theraṃ vanditvā ‘‘ahaṃ, bhante, ettakaṃ kālaṃ tumhākaṃ pattacīvaraṃ gahetvā vicariṃ, api nu kho me kāyadvārādīsu tumhehi kiñci asāruppaṃ diṭṭhapubba’’nti. ‘‘Na diṭṭhapubbaṃ, āvuso’’ti. Atha kasmā dhammakathikaṃ avacuttha ‘‘mā etena saddhiṃ saṃbhogamakāsī’’ti? ‘‘Nāhaṃ, āvuso, evaṃ kathemi, tayā kira mama antare evaṃ vutta’’nti. ‘‘Ahampi, bhante, na vadāmī’’ti. Te tasmiṃ khaṇe ‘‘tena amhe bhinditukāmena evaṃ vuttaṃ bhavissatī’’ti ñatvā aññamaññaṃ accayaṃ desayiṃsu. Te vassasataṃ cittassādaṃ alabhantā taṃ divasaṃ samaggā hutvā ‘‘āyāma, naṃ tato vihārā nikkaḍḍhissāmā’’ti pakkamitvā anupubbena taṃ vihāraṃ agamaṃsu.

Auch jene beiden Theras fanden an dem Ort, an den sie gelangt waren, keinen geistigen Frieden. Der ältere Thera dachte: 'Ach, was für eine folgenschwere Tat hat der jüngere Mönch begangen! Er sagte zu dem Gastmönch, den er nur für einen Augenblick gesehen hatte: „Halte keine Gemeinschaft mit dem älteren Thera!“' Der andere dachte ebenfalls: 'Ach, was für eine folgenschwere Tat hat der ältere Thera begangen! Er sagte zu dem Gastmönch, den er nur für einen Augenblick gesehen hatte: „Halte keine Gemeinschaft mit diesem jüngeren Mönch!“' Weder Rezitation noch meditative Geistesschulung stellte sich bei ihnen ein. Nach dem Ablauf von hundert Jahren gelangten sie in ein Kloster im Westen. Dort wurde ihnen eine einzige Unterkunft zugewiesen. Als der ältere Thera hineingegangen war und sich auf dem Bett niedergelassen hatte, trat auch der andere ein. Sobald der ältere Thera ihn sah und wiedererkannte, konnte er seine Tränen nicht zurückhalten. Auch der andere erkannte den älteren Thera wieder und überlegte mit tränengefüllten Augen: 'Soll ich sprechen oder soll ich nicht sprechen? Ich werde nicht sprechen.' Doch dann dachte er: 'Das wäre nicht schicklich', verneigte sich vor dem Thera und sprach: 'Ehrwürdiger Herr, all diese Zeit bin ich umhergezogen und habe Eure Schale und Eure Roben getragen. Habt Ihr jemals an mir, etwa durch meine körperlichen Handlungen oder andere Pforten, etwas Ungebührliches gesehen?' 'Ich habe nichts dergleichen gesehen, mein Lieber', sagte der Ältere. 'Warum habt Ihr dann dem Lehrprediger gesagt: „Halte keine Gemeinschaft mit diesem jüngeren Thera“?' 'Ich habe so etwas nicht gesagt, mein Lieber. Du sollst es gewesen sein, der mich verleumdet hat.' 'Auch ich, ehrwürdiger Herr, habe das nicht gesagt.' In jenem Augenblick erkannten sie: 'Das muss von ihm in der Absicht gesagt worden sein, uns zu entzweien.' Da gestanden sie einander ihr Vergehen ein. Nachdem sie hundert Jahre lang keinen geistigen Trost gefunden hatten, versöhnten sie sich an jenem Tag und dachten: 'Kommt, lasst uns ihn aus jenem Kloster vertreiben!' Sie brachen auf und gelangten der Reihe nach wieder zu jenem Kloster.

Dhammakathikopi there disvā pattacīvaraṃ paṭiggahetuṃ upagacchi. Therā ‘‘na tvaṃ imasmiṃ vihāre vasituṃ yuttarūpo’’ti accharaṃ pahariṃsu. So saṇṭhātuṃ asakkonto tāvadeva nikkhamitvā palāyi. Atha naṃ vīsati vassasahassāni kato samaṇadhammo sandhāretuṃ nāsakkhi, tato cavitvā avīcimhi nibbatto ekaṃ buddhantaraṃ paccitvā idāni gijjhakūṭe vuttappakārena attabhāvena dukkhaṃ anubhotīti.

Auch der Lehrprediger trat heran, um Schale und Roben entgegenzunehmen, als er die Theras sah. Die Theras schnippten jedoch mit den Fingern und sagten: 'Es schickt sich für dich nicht, in diesem Kloster zu wohnen!' Unfähig, standzuhalten, verließ er sogleich das Kloster und floh. Damals vermochte ihn die zwanzigtausend Jahre lang geübte Mönchspflicht nicht zu stützen. Nach dem Verscheiden aus jener Existenz wurde er im Avīci-Hell geboren. Nachdem er dort für die Dauer eines Zwischenraums zwischen zwei Buddhas gepeinigt worden war, erfährt er nun auf dem Gijjakūṭa-Berg Leiden in der zuvor beschriebenen Daseinsform.

Satthā idaṃ tassa pubbakammaṃ āharitvā, ‘‘bhikkhave, bhikkhunā nāma kāyādīhi upasantarūpena bhavitabba’’nti vatvā imaṃ gāthamāha –

Der Meister trug diese frühere Tat von ihm vor, sprach: 'Ihr Mönche, ein Mönch sollte von friedvollem Wesen in Bezug auf seinen Körper und die anderen Pforten sein', und sprach diese Strophe:

281.

281.

‘‘Vācānurakkhī manasā susaṃvuto,Kāyena ca nākusalaṃ kayirā;

Ete tayo kammapathe visodhaye,Ārādhaye maggamisippavedita’’nti.

„Wer seine Rede hütet, im Geiste wohlbeherrscht ist und mit dem Körper nichts Unheilsames tut, der möge diese drei Handlungswege reinigen und den Pfad erlangen, den die Seher verkündet haben.“

Tassattho – catunnaṃ vacīduccaritānaṃ vajjanena vācānurakkhī abhijjhādīnaṃ anuppādanena manasā ca suṭṭhu saṃvuto pāṇātipātādayo pajahanto kāyena [Pg.262] ca akusalaṃ na kayirā. Evaṃ ete tayo kammapathe visodhaye. Evaṃ visodhento hi sīlakkhandhādīnaṃ esakehi buddhādīhi isīhi paveditaṃ aṭṭhaṅgikamaggaṃ ārādheyyāti.

Die Bedeutung davon ist: Indem man die vier verbalen Fehlverhalten meidet, hütet man die Rede; indem man Begehren und andere unheilsame Geisteszustände nicht entstehen lässt, ist man im Geiste gut gezügelt; indem man das Töten von Lebewesen und andere Vergehen aufgibt, soll man mit dem Körper nichts Unheilsames tun. Auf diese Weise möge man diese drei Handlungswege reinigen. Denn wer sie so reinigt, erlangt den edlen achtfachen Pfad, der von den Buddhas und anderen Sehern, die nach der Tugendgruppe und den anderen Qualitäten streben, verkündet wurde.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Sūkarapetavatthu chaṭṭhaṃ.

Die Geschichte von der Schweine-Preta ist die sechste.

7. Poṭṭhilattheravatthu

7. Die Geschichte des Thera Poṭṭhila

Yogā veti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto poṭṭhilaṃ nāma theraṃ ārabbha kathesi.

Der Meister hielt diese Lehrrede, die mit „Yogā ve“ beginnt, während er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf den Thera namens Poṭṭhila.

So kira sattannampi buddhānaṃ sāsane tepiṭako pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ dhammaṃ vācesi. Satthā cintesi – ‘‘imassa bhikkhuno ‘attano dukkhanissaraṇaṃ karissāmī’ti cittampi natthi saṃvejessāmi na’’nti. Tato paṭṭhāya taṃ theraṃ attano upaṭṭhānaṃ āgatakāle ‘‘ehi, tucchapoṭṭhila, vanda, tucchapoṭṭhila, nisīda, tucchapoṭṭhila, yāhi, tucchapoṭṭhilā’’ti vadati. Uṭṭhāya gatakālepi ‘‘tucchapoṭṭhilo gato’’ti vadati. So cintesi – ‘‘ahaṃ sāṭṭhakathāni tīṇi piṭakāni dhāremi, pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ aṭṭhārasa mahāgaṇe dhammaṃ vācemi, atha pana maṃ satthā abhikkhaṇaṃ, ‘tucchapoṭṭhilā’ti vadeti, addhā maṃ satthā jhānādīnaṃ abhāvena evaṃ vadetī’’ti. So uppannasaṃvego ‘‘dāni araññaṃ pavisitvā samaṇadhammaṃ karissāmī’’ti sayameva pattacīvaraṃ saṃvidahitvā paccūsakāle sabbapacchā dhammaṃ uggaṇhitvā nikkhamantena bhikkhunā saddhiṃ nikkhami. Pariveṇe nisīditvā sajjhāyantā naṃ ‘‘ācariyo’’ti na sallakkhesuṃ. So vīsayojanasatamaggaṃ gantvā ekasmiṃ araññāvāse tiṃsa bhikkhū vasanti, te upasaṅkamitvā saṅghattheraṃ vanditvā, ‘‘bhante, avassayo me hothā’’ti āha. Āvuso, tvaṃ dhammakathiko, amhehi nāma taṃ nissāya kiñci jānitabbaṃ bhaveyya, kasmā evaṃ vadesīti? Mā, bhante, evaṃ karotha, avassayo me hothāti. Te pana sabbe khīṇāsavāva. Atha naṃ mahāthero ‘‘imassa uggahaṃ nissāya māno atthiyevā’’ti anutherassa santikaṃ pahiṇi. Sopi naṃ tathevāha. Iminā [Pg.263] nīhārena sabbepi taṃ pesentā divāṭṭhāne nisīditvā sūcikammaṃ karontassa sabbanavakassa sattavassikasāmaṇerassa santikaṃ pahiṇiṃsu. Evamassa mānaṃ nīhariṃsu.

Es heißt, er war ein Kenner der drei Körbe in den Lehren von sieben Buddhas und lehrte fünfhundert Mönchen das Dhamma. Der Meister dachte: 'In diesem Mönch ist nicht einmal der Gedanke vorhanden: „Ich will mein eigenes Entkommen aus dem Leiden bewirken.“ Ich werde ihn aufrütteln.' Von da an sagte er zu dem Thera Poṭṭhila, wann immer dieser kam, um ihm aufzuwarten: 'Komm, du hohler Poṭṭhila! Erweise Ehrerbietung, hohler Poṭṭhila! Setz dich, hohler Poṭṭhila! Geh, hohler Poṭṭhila!' Und wenn er aufstand und ging, sagte er: 'Der hohle Poṭṭhila ist gegangen.' Dieser dachte: 'Ich kenne die drei Körbe mitsamt ihren Kommentaren auswendig, ich lehre das Dhamma fünfhundert Mönchen in den achtzehn großen Gruppen, und doch nennt mich der Meister ständig „hohler Poṭṭhila“. Sicherlich nennt mich der Meister so, weil mir die Vertiefungen und das andere fehlen.' Von tiefer Erschütterung ergriffen, dachte er: 'Nun werde ich in den Wald gehen und die Mönchspflichten praktizieren.' Er bereitete selbst seine Schale und seine Roben vor und ging in der Morgendämmerung zusammen mit einem Mönch fort, der als Letzter nach dem Lernen des Dhamma das Kloster verließ. Die Mönche, die im Hof saßen und rezitierten, bemerkten nicht, dass es ihr Lehrer war. Er legte einen Weg von einhundertzwanzig Meilen zurück und gelangte zu einem Waldkloster, in dem dreißig Mönche lebten. Er trat an sie heran, verneigte sich vor dem ältesten Thera der Gemeinde und sagte: 'Ehrwürdiger Herr, seid mir eine Zuflucht!' 'Lieber Bruder, du bist ein Lehrprediger; wir sollten eigentlich von dir etwas lernen. Warum sprichst du so?' 'Ehrwürdige Herren, tut das nicht! Seid mir eine Zuflucht!' Nun waren sie alle bereits Arhats. Da dachte der älteste Thera: 'In ihm ist aufgrund seiner Gelehrsamkeit gewiss noch Stolz vorhanden', und schickte ihn zum nächstältesten Thera. Auch dieser sagte dasselbe zu ihm. Auf diese Weise schickten ihn alle Theras weiter, bis sie ihn schließlich zu dem jüngsten von allen schickten, einem siebenjährigen Novizen, der an einem Ort der Mittagsruhe saß und Näharbeiten verrichtete. Auf diese Weise bauten sie seinen Stolz ab.

So nihatamāno sāmaṇerassa santike añjaliṃ paggahetvā ‘‘avassayo me hohi sappurisā’’ti āha. Aho, ācariya, kiṃ nāmetaṃ kathetha, tumhe mahallakā bahussutā, tumhākaṃ santike mayā kiñci kāraṇaṃ jānitabbaṃ bhaveyyāti. Mā evaṃ kari, sappurisa, hohiyeva me avassayoti. Bhante, sacepi ovādakkhamā bhavissatha, bhavissāmi vo avassayoti. Homi, sappurisa, ahaṃ ‘‘aggiṃ pavisā’’ti vutte aggiṃ pavisāmiyevāti. Atha naṃ so avidūre ekaṃ saraṃ dassetvā, ‘‘bhante, yathānivatthapārutova imaṃ saraṃ pavisathā’’ti āha. So hissa mahagghānaṃ dupaṭṭacīvarānaṃ nivatthapārutabhāvaṃ ñatvāpi ‘‘ovādakkhamo nu kho’’ti vīmaṃsanto evamāha. Theropi ekavacaneneva udakaṃ otari. Atha naṃ cīvarakaṇṇānaṃ temitakāle ‘‘etha, bhante’’ti vatvā ekavacaneneva āgantvā ṭhitaṃ āha – ‘‘bhante, ekasmiṃ vammike cha chiddāni, tattha ekena chiddena godhā anto paviṭṭhā, taṃ gaṇhitukāmo itarāni pañca chiddāni thaketvā chaṭṭhaṃ bhinditvā paviṭṭhachiddeneva gaṇhāti, evaṃ tumhepi chadvārikesu ārammaṇesu sesāni pañcadvārāni pidhāya manodvāre kammaṃ paṭṭhapethā’’ti. Bahussutassa bhikkhuno ettakeneva padīpujjalanaṃ viya ahosi. So ‘‘ettakameva hotu sappurisā’’ti karajakāye ñāṇaṃ otāretvā samaṇadhammaṃ ārabhi.

Da sprach er, dessen Stolz gebrochen war, indem er vor dem Novizen die Hände ehrerbietig zusammenlegte: „Sei meine Stütze, edler Freund.“ – „Ach, Lehrer, wie könnt Ihr so etwas sagen? Ihr seid alt und von großem Wissen; von Euch sollte ich doch etwas lernen dürfen“, erwiderte dieser. „Tu das nicht, edler Freund, sei du mir gewiss eine Stütze!“ – „Ehrwürdiger Herr, wenn Ihr bereit seid, Ermahnungen anzunehmen, werde ich Eure Stütze sein“, sagte der Novize. „Edler Freund, ich bin bereit. Wenn du mir sagst: ‚Geh ins Feuer!‘, so werde ich wahrlich ins Feuer gehen“, antwortete er. Da zeigte ihm der Novize einen See in der Nähe und sagte: „Ehrwürdiger Herr, geht in diesen See hinein, genau so, wie Ihr bekleidet und verhüllt seid.“ Der Novize sagte dies, obwohl er wusste, dass der Ältere sehr kostbare doppellagige Gewänder trug, um ihn auf die Probe zu stellen, ob er tatsächlich bereit sei, Ermahnungen anzunehmen. Und der Ältere stieg allein auf dieses eine Wort hin ins Wasser. Als nun die Säume seiner Gewänder nass wurden, sprach der Novize: „Kommt her, ehrwürdiger Herr!“, und auf dieses eine Wort hin kam der Ältere zurück und blieb stehen. Da sprach jener zu ihm: „Ehrwürdiger Herr, in einem bestimmten Ameisenhaufen gibt es sechs Löcher. Darin ist durch ein Loch eine Eidechse hineingeschlüpft. Wer sie fangen will, verschließt die übrigen fünf Löcher, bricht das sechste auf und fängt sie genau durch das Eingangsloch. Ebenso sollt auch Ihr unter den an den sechs Toren auftretenden Objekten die übrigen fünf Tore schließen und das Werk der Meditation am Geisttor begründen.“ Für den vielgelernten Mönch war dies wie das Entzünden einer Lampe. Er dachte: „Möge es genau so weit sein, edler Freund“, richtete seine Erkenntnis auf den physischen Körper und begann mit der Ausübung der mönchischen Praxis.

Satthā vīsayojanasatamatthake nisinnova taṃ bhikkhuṃ oloketvā ‘‘yathevāyaṃ bhikkhu bhūripañño, evamevaṃ anena attānaṃ patiṭṭhāpetuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā tena saddhiṃ kathento viya obhāsaṃ pharitvā imaṃ gāthamāha –

Der Meister, der in einer Entfernung von einhundertzwanzig Yojanas saß, blickte auf jenen Mönch und dachte: „Ebenso, wie dieser Mönch von erdengleicher Weisheit ist, genau so gebührt es ihm, sich selbst zu festigen.“ Indem er dies bedachte, sandte er ein strahlendes Licht aus, als ob er direkt mit ihm spräche, und sprach diese Strophe:

282.

282.

‘‘Yogā ve jāyatī bhūri, ayogā bhūrisaṅkhayo;

Etaṃ dvedhāpathaṃ ñatvā, bhavāya vibhavāya ca;

Tathāttānaṃ niveseyya, yathā bhūri pavaḍḍhatī’’ti.

„Aus der geistigen Übung entsteht wahrlich weite Weisheit, aus mangelnder Übung schwindet die Weisheit. Wenn man diesen zweifachen Pfad des Wachstums und des Schwindens erkannt hat, sollte man sich so ausrichten, dass die Weisheit stetig zunimmt.“

Tattha [Pg.264] yogāti aṭṭhatiṃsāya ārammaṇesu yoniso manasikārā. Bhūrīti pathavīsamāya vitthatāya paññāyetaṃ nāmaṃ. Saṅkhayoti vināso. Etaṃ dvedhāpathanti etaṃ yogañca ayogañca. Bhavāya vibhavāya cāti vuddhiyā ca avuddhiyā ca. Tathāti yathā ayaṃ bhūrisaṅkhātā paññā pavaḍḍhati, evaṃ attānaṃ niveseyyāti attho.

Dabei bedeutet „yoga“ die gründliche Aufmerksamkeit auf die achtunddreißig Meditationsobjekte. „Bhūri“ ist eine Bezeichnung für die Weisheit, die weit wie die Erde ist. „Saṅkhaya“ bedeutet Verfall. „Etaṃ dvedhāpathaṃ“ meint diesen zweifachen Weg von Anwendung und Nichtanwendung. „Bhavāya vibhavāya ca“ bedeutet für das Wachstum und das Nichtwachstum. „Tathā...“: Die Bedeutung ist, dass man sich so ausrichten soll, wie diese als bhūri bezeichnete Weisheit zunimmt.

Desanāvasāne poṭṭhilatthero arahatte patiṭṭhahīti.

Am Ende der Lehrrede gründete sich der Ältere Poṭṭhila in der Arhatschaft.

Poṭṭhilattheravatthu sattamaṃ.

Die Geschichte des Älteren Poṭṭhila ist die siebte.

8. Pañcamahallakattheravatthu

8. Die Geschichte der fünf betagten Älteren

Vanaṃ chindathāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto sambahule mahallake bhikkhū ārabbha kathesi.

Diese Lehrrede, beginnend mit „Fällt den Wald“, verkündete der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, im Hinblick auf mehrere betagte Mönche.

Te kira gihikāle sāvatthiyaṃ kuṭumbikā mahaddhanā aññamaññasahāyakā ekato puññāni karontā satthu dhammadesanaṃ sutvā ‘‘mayaṃ mahallakā, kiṃ no gharāvāsenā’’ti satthāraṃ pabbajjaṃ yācitvā pabbajiṃsu, mahallakabhāvena pana dhammaṃ pariyāpuṇituṃ asakkontā vihārapariyante paṇṇasālaṃ kāretvā ekatova vasiṃsu. Piṇḍāya carantāpi yebhuyyena puttadārasseva gehaṃ gantvā bhuñjiṃsu. Tesu ekassa purāṇadutiyikā madhurapācikā nāma, sā tesaṃ sabbesampi upakārikā ahosi. Kasmā sabbepi attanā laddhāhāraṃ gahetvā tassā eva gehe nisīditvā bhuñjanti? Sāpi nesaṃ yathāsannihitaṃ sūpabyañjanaṃ deti. Sā aññatarābādhena phuṭṭhā kālamakāsi. Atha te mahallakattherā sahāyakassa therassa paṇṇasālāya sannipatitvā aññamaññaṃ gīvāsu gahetvā ‘‘madhurapācikā upāsikā kālakatā’’ti vilapantā rodiṃsu. Bhikkhūhi ca samantato upadhāvitvā ‘‘kiṃ idaṃ, āvuso’’ti puṭṭhā, ‘‘bhante, sahāyakassa no purāṇadutiyikā kālakatā, sā amhākaṃ ativiya upakārikā. Idāni kuto tathārūpiṃ labhissāmāti iminā kāraṇena rodāmā’’ti āhaṃsu.

In ihrer Zeit als Hausväter waren sie wohlhabende Bürger in Sāvatthi und miteinander befreundet. Als sie gemeinsam verdienstvolle Taten vollbrachten, hörten sie die Lehrrede des Meisters und dachten: „Wir sind alt, was nützt uns noch das Leben als Hausvater?“ Sie baten den Meister um die Ordination und wurden Mönche. Da sie jedoch aufgrund ihres hohen Alters nicht in der Lage waren, die Lehre zu studieren, ließen sie sich am Rande des Klosters eine Blätterhütte errichten und lebten dort zusammen. Selbst wenn sie auf Almosengang gingen, suchten sie meist die Häuser ihrer Frauen und Kinder auf, um dort zu essen. Die frühere Ehefrau eines dieser Mönche hieß Madhurapācikā. Sie war ihnen allen sehr behilflich. Daher nahmen sie alle ihre empfangene Nahrung mit, setzten sich in ihrem Haus nieder und aßen dort. Sie gab ihnen stets gut zubereitete Suppen und Beilagen. Sie wurde jedoch von einer Krankheit befallen und verstarb. Da versammelten sich die betagten Älteren in der Blätterhütte ihres Gefährten, fielen einander um den Hals und weinten und wehklagten: „Madhurapācikā, die gläubige Anhängerin, ist verstorben!“ Als sie von den Mönchen, die von überall herbeigeeilt waren, gefragt wurden: „Was ist das, ihr Brüder?“, antworteten sie: „Ehrwürdige Herren, die frühere Ehefrau unseres Gefährten ist verstorben. Sie war uns überaus behilflich. Wo werden wir nun eine solche Frau wiederfinden? Aus diesem Grunde weinen wir.“

Bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte [Pg.265] ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepi te kākayoniyaṃ nibbattitvā samuddatīre caramānā samuddaūmiyā samuddaṃ pavesetvā māritāya kākiyā roditvā paridevitvā taṃ nīharissāmāti mukhatuṇḍakehi mahāsamuddaṃ ussiñcantā kilamiṃsū’’ti atītaṃ āharitvā –

Die Mönche warfen dieses Thema in der Versammlungshalle auf. Der Meister kam hinzu, fragte: „Zu welchem Gespräch habt ihr euch hier versammelt, ihr Mönche?“, und als sie es ihm berichtet hatten, sprach er: „Mönche, nicht nur jetzt, sondern auch in der Vergangenheit wurden diese im Schoß von Krähen geboren. Als sie am Meeresufer umherstreiften, wurde eine Krähenhenne von einer Meereswelle ins Meer gerissen und ertrank. Sie weinten und klagten und versuchten, sie herauszuholen, indem sie mit ihren Schnäbeln das Wasser des großen Ozeans auszuschöpfen suchten, wobei sie sich völlig erschöpften.“ So erzählte er die Geschichte aus der Vergangenheit:

‘‘Api nu hanukā santā, mukhañca parisussati;

Oramāma na pārema, pūrateva mahodadhī’’ti. (jā. 1.1.146);

„Wahrlich, unsere Kiefer sind ermüdet und der Schnabel ist ganz ausgetrocknet; wir halten inne, wir können es nicht vollenden, der große Ozean bleibt stets voll.“

Imaṃ kākajātakaṃ vitthāretvā te bhikkhū āmantetvā, ‘‘bhikkhave, rāgadosamohavanaṃ nissāya tumhehi idaṃ dukkhaṃ pattaṃ, taṃ vanaṃ chindituṃ vaṭṭati, evaṃ niddukkhā bhavissathā’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –

Nachdem er diese Krähen-Geburtsgeschichte ausführlich dargelegt hatte, wandte er sich an jene Mönche und sprach: „Mönche, aufgrund des Waldes von Gier, Hass und Verblendung habt ihr dieses Leiden erfahren. Es ist angebracht, diesen Wald zu roden; wenn ihr dies tut, werdet ihr frei von Leiden sein“, und er sprach diese Strophen:

283.

283.

‘‘Vanaṃ chindatha mā rukkhaṃ, vanato jāyate bhayaṃ;

Chetvā vanañca vanathañca, nibbanā hotha bhikkhavo.

„Fällt den Wald, nicht den Baum! Aus dem Wald entsteht die Furcht. Wenn ihr sowohl den Wald als auch das Unterholz gerodet habt, seid waldfrei, ihr Mönche!

284.

284.

‘‘Yāva hi vanatho na chijjati,Aṇumattopi narassa nārisu;

Paṭibaddhamanova tāva so,Vaccho khīrapakova mātarī’’ti.

„Denn solange das Unterholz der Begierde eines Mannes zu den Frauen nicht abgeschnitten ist, und sei es auch nur im geringsten Maße, so lange ist sein Geist daran gebunden wie ein milchtrinkendes Kalb an die Mutter.“

Tattha mā rukkhanti satthārā hi ‘‘vanaṃ chindathā’’ti vutte tesaṃ acirapabbajitānaṃ ‘‘satthā amhe vāsiādīni gahetvā vanaṃ chindāpetī’’ti rukkhaṃ chinditukāmatā uppajji. Atha ne ‘‘mayā rāgādikilesavanaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ, na rukkhe’’ti paṭisedhento ‘‘mā rukkha’’nti āha. Vanatoti yathā pākatikavanato sīhādibhayaṃ jāyati, evaṃ jātiādibhayampi kilesavanato jāyatīti attho. Vanañca vanathañcāti ettha mahantā rukkhā vanaṃ nāma, khuddakā tasmiṃ vane ṭhitattā vanathā nāma. Pubbuppattikarukkhā vā vanaṃ nāma, aparāparuppattikā vanathā nāma. Evameva mahantamahantā bhavākaḍḍhanakā kilesā vanaṃ nāma, pavattiyaṃ vipākadāyakā vanathā nāma. Pubbappattikā vanaṃ nāma, aparāparuppattikā vanathā nāma. Taṃ ubhayaṃ catutthamaggañāṇena chinditabbaṃ. Tenāha – ‘‘chetvā vanañca vanathañca, nibbanā hotha bhikkhavo’’ti. Nibbanā hothāti nikkilesā hotha. Yāva hi vanathoti yāva esa aṇumattopi kilesavanatho narassa nārīsu na chijjati[Pg.266], tāva so khīrapako vaccho mātari viya paṭibaddhamano laggacittova hotīti attho.

In diesem Zusammenhang, als der Meister sagte: „Fällt den Wald!“, entstand in jenen frisch Ordinierten der Wunsch, Bäume zu fällen, da sie dachten: „Der Meister lässt uns Äxte und dergleichen nehmen und den Wald abholzen.“ Um sie abzuweisen, indem er sagte: „Ich habe dies im Hinblick auf den Wald der Befleckungen wie Leidenschaft usw. gesagt, nicht bezüglich der Bäume“, sprach er: „Nicht den Baum!“ „Aus dem Wald“ bedeutet: So wie aus einem natürlichen Wald Gefahren wie Löwen usw. entstehen, so entstehen auch Gefahren wie Geburt usw. aus dem Wald der Befleckungen. Mit „den Wald und das Unterholz“ sind hier die großen Bäume als „Wald“ bezeichnet, und die kleinen Bäume, weil sie in jenem Wald stehen, als „Unterholz“. Oder die zuerst gewachsenen Bäume werden „Wald“ genannt, die danach gewachsenen „Unterholz“. Ebenso werden die sehr großen Befleckungen, die zur Wiedergeburt führen, „Wald“ genannt, und jene Befleckungen, die im Daseinsverlauf Früchte tragen, „Unterholz“. Die zuerst entstandenen Befleckungen heißen „Wald“, die danach entstandenen „Unterholz“. Beide müssen durch das Wissen des vierten Pfades abgeschnitten werden. Deshalb sprach er: „Nachdem ihr den Wald und das Unterholz abgeschnitten habt, o Mönche, seid frei von Begehren!“ „Seid frei von Begehren“ bedeutet: Seid frei von Befleckungen. „Denn solange das Unterholz“ bedeutet: Solange dieses selbst winzige Unterholz der Befleckungen eines Mannes gegenüber Frauen nicht abgeschnitten ist, solange ist sein Geist an sie gefesselt, genau wie ein saugendes Kalb an seine Mutter gebunden ist.

Desanāvasāne pañcapi te mahallakattherā sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsu, sampattānampi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

Am Ende der Lehrverkündigung gründeten sich alle fünf älteren Theras in der Frucht des Stromeintritts, und auch für die versammelte Zuhörerschaft war die Lehrrede von Nutzen.

Pañcamahallakattheravatthu aṭṭhamaṃ.

Die Geschichte der fünf älteren Theras ist die achte.

9. Suvaṇṇakārattheravatthu

9. Die Geschichte des Theras, der ein Goldschmied war

Ucchindāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto sāriputtattherassa saddhivihārikaṃ ārabbha kathesi.

„Schneide ab“: Diese Lehrverkündigung sprach der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf einen Schüler des Theras Sāriputta.

Eko kira suvaṇṇakāraputto abhirūpo sāriputtattherassa santike pabbaji. Thero ‘‘taruṇānaṃ rāgo ussanno hotī’’ti cintetvā tassa rāgapaṭighātāya asubhakammaṭṭhānaṃ adāsi. Tassa pana taṃ asappāyaṃ. Tasmā araññaṃ pavisitvā temāsaṃ vāyamanto cittekaggamattampi alabhitvā puna therassa santikaṃ āgantvā therena ‘‘upaṭṭhitaṃ te, āvuso, kammaṭṭhāna’’nti vutte taṃ pavattiṃ ārocesi. Athassa thero ‘‘kammaṭṭhānaṃ na sampajjatīti vosānaṃ āpajjituṃ na vaṭṭatī’’ti vatvā puna tadeva kammaṭṭhānaṃ sādhukaṃ kathetvā adāsi. So dutiyavārepi kiñci visesaṃ nibbattetuṃ asakkonto āgantvā therassa ārocesi. Athassa theropi sakāraṇaṃ saupamaṃ katvā tadeva kammaṭṭhānaṃ ācikkhi. So punapi āgantvā kammaṭṭhānassa asampajjanabhāvaṃ kathesi. Thero cintesi – ‘‘kārako bhikkhu attani vijjamāne kāmacchandādayo vijjamānāti avijjamāne avijjamānāti pajānāti. Ayaṃ bhikkhu kārako, no akārako, paṭipanno, no appaṭipanno, ahaṃ panetassa ajjhāsayaṃ na jānāmi, buddhaveneyyo eso bhavissatī’’ti taṃ ādāya sāyanhasamaye satthāraṃ upasaṅkamitvā ‘‘ayaṃ, bhante, mama saddhivihāriko, imassa mayā iminā kāraṇena idaṃ nāma kammaṭṭhānaṃ dinna’’nti sabbaṃ taṃ pavattiṃ ārocesi.

Ein sehr gutaussehender Sohn eines Goldschmieds ordinierte, so heißt es, in der Gegenwart des Theras Sāriputta. Der Thera dachte: „Bei jungen Menschen ist die Leidenschaft stark ausgeprägt“, und gab ihm zur Überwindung der Leidenschaft das Meditationsobjekt der Unreinheit. Für diesen war dies jedoch ungeeignet. Daher ging er in den Wald, und obwohl er sich drei Monate lang bemühte, erlangte er nicht einmal die Einpünktigkeit des Geistes. Als er wieder zum Thera zurückkehrte und der Thera ihn fragte: „Freund, hat sich dir das Meditationsobjekt offenbart?“, berichtete er ihm diesen Vorfall. Daraufhin sagte der Thera zu ihm: „Nur weil das Meditationsobjekt nicht gelingt, darfst du nicht aufgeben“, erklärte ihm nochmals sorgfältig dasselbe Meditationsobjekt und gab es ihm wieder. Auch beim zweiten Mal war er unfähig, irgendeine besondere Errungenschaft zu erzielen, kehrte zurück und berichtete es dem Thera. Da erklärte ihm der Thera dasselbe Meditationsobjekt erneut, versehen mit Begründung und Vergleich. Dennoch kam er wieder zurück und berichtete von dem Fehlschlag des Meditationsobjekts. Der Thera überlegte: „Ein praktizierender Mönch erkennt, wenn in ihm Sinnlichkeit und andere Hemmnisse vorhanden sind, dass sie vorhanden sind, und wenn sie nicht vorhanden sind, dass sie nicht vorhanden sind. Dieser Mönch ist ein Praktizierender, kein Nicht-Praktizierender; er übt sich, er übt sich nicht unrecht. Ich aber kenne seine Neigung nicht. Er muss jemand sein, der von einem Buddha zu führen ist.“ Er nahm ihn am Abend mit sich, suchte den Meister auf und berichtete ihm die gesamte Begebenheit: „Ehrwürdiger Herr, dies ist mein Schüler. Diesem habe ich aus diesem Grund dieses bestimmte Meditationsobjekt gegeben.“

Atha naṃ satthā ‘‘āsayānusayañāṇaṃ nāmetaṃ pāramiyo pūretvā dasasahassilokadhātuṃ unnādetvā sabbaññutaṃ pattānaṃ buddhānaṃyeva visayo’’ti [Pg.267] vatvā ‘‘katarakulā nu kho esa pabbajito’’ti āvajjento ‘‘suvaṇṇakārakulā’’ti ñatvā atīte attabhāve olokento tassa suvaṇṇakārakuleyeva paṭipāṭiyā nibbattāni pañca attabhāvasatāni disvā ‘‘iminā daharena dīgharattaṃ suvaṇṇakārakammaṃ karontena kaṇikārapupphapadumapupphādīni karissāmīti rattasuvaṇṇameva samparivattitaṃ, tasmā imassa asubhapaṭikūlakammaṭṭhānaṃ na vaṭṭati, manāpamevassa kammaṭṭhānaṃ sappāya’’nti cintetvā, ‘‘sāriputta, tayā kammaṭṭhānaṃ datvā cattāro māse kilamitaṃ bhikkhuṃ ajja pacchābhatteyeva arahattaṃ pattaṃ passissasi, gaccha tva’’nti theraṃ uyyojetvā iddhiyā cakkamattaṃ suvaṇṇapadumaṃ māpetvā pattehi ceva nālehi ca udakabindūni muñcantaṃ viya katvā ‘‘bhikkhu imaṃ padumaṃ ādāya vihārapaccante vālukarāsimhi ṭhapetvā sammukhaṭṭhāne pallaṅkena nisīditvā ‘lohitakaṃ lohitaka’nti parikammaṃ karohī’’ti adāsi. Tassa satthuhatthato padumaṃ gaṇhantasseva cittaṃ pasīdi. So vihārapaccantaṃ gantvā vālukaṃ ussāpetvā tattha padumanālaṃ pavesetvā sammukhe pallaṅkena nisinno ‘‘lohitakaṃ lohitaka’’nti parikammaṃ ārabhi. Athassa taṅkhaṇaññeva nīvaraṇāni vikkhambhiṃsu, upacārajjhānaṃ uppajji. Tadanantaraṃ paṭhamajjhānaṃ nibbattetvā pañcahākārehi vasībhāvaṃ pāpetvā yathānisinnova dutiyajjhānādīnipi patvā vasībhūto catutthajjhānena jhānakīḷaṃ kīḷanto nisīdi.

Daraufhin sprach der Meister zu ihm: „Das sogenannte Wissen um die Neigungen und schlummernden Tendenzen ist ausschließlich der Bereich der Buddhas, welche die Vollkommenheiten erfüllt, das zehntausendfache Weltsystem erschüttert und die Allwissenheit erlangt haben.“ Er dachte nach: „Aus welcher Familie ist er wohl ausgetreten, um zu ordinieren?“, und als er erkannte: „Aus einer Goldschmiedefamilie“, betrachtete er seine vergangenen Existenzen. Er sah, dass er in fünfhundert aufeinanderfolgenden Existenzen in einer Goldschmiedefamilie wiedergeboren worden war. Er dachte: „Da dieser junge Mönch lange Zeit hindurch die Arbeit eines Goldschmieds verrichtet hat und mit dem Gedanken ‚Ich werde Kaṇikāra-Blüten, Lotusblüten usw. herstellen‘ stets nur rötliches Gold bearbeitet hat, ist für ihn das Meditationsobjekt über das Unreine und Abstoßende ungeeignet; nur ein ansprechendes Meditationsobjekt ist für ihn passend.“ Er entließ den Thera mit den Worten: „Sāriputta, den Mönch, den du vier Monate lang geplagt hast, indem du ihm jenes Meditationsobjekt gegeben hast, wirst du heute noch nach dem Mahl die Arhatschaft erlangen sehen. Geh nun!“ Und durch seine übernatürliche Macht erschuf er einen goldenen Lotus von der Größe eines Wagenrads, bei dem es so aussah, als würden Wassertropfen von seinen Blättern und seinem Stängel herabtropfen. Er gab ihn dem Mönch und sagte: „Mönch, nimm diesen Lotus, stelle ihn auf einen Sandhaufen am Rande des Klosters, setze dich davor mit gekreuzten Beinen nieder und führe die vorbereitende Übung durch, indem du denkst: ‚Rot, rot!‘“ Schon als er den Lotus aus der Hand des Meisters entgegennahm, wurde sein Geist von heiterer Zuversicht erfüllt. Er ging zum Rande des Klosters, häufte Sand auf, steckte den Lotusstängel hinein, setzte sich davor mit gekreuzten Beinen nieder und begann die vorbereitende Übung: „Rot, rot!“. Da wurden in eben jenem Moment die Hemmnisse in ihm unterdrückt, und die Annäherungskonzentration entstand. Unmittelbar danach erzeugte er die erste Vertiefung, erlangte darin Meisterschaft in fünffacher Weise, und während er einfach so dasaß, erreichte er auch die zweite Vertiefung usw. Nachdem er darin Meister geworden war, verweilte er, indem er mit der vierten Vertiefung das Spiel der Vertiefung spielte.

Satthā tassa jhānānaṃ uppannabhāvaṃ ñatvā ‘‘sakkhissati nu kho esa attano dhammatāya uttari visesaṃ nibbattetu’’nti olokento ‘‘na sakkhissatī’’ti ñatvā ‘‘taṃ padumaṃ milāyatū’’ti adhiṭṭhahi. Taṃ hatthehi madditapadumaṃ milāyantaṃ viya kāḷavaṇṇaṃ ahosi. So jhānā vuṭṭhāya taṃ oloketvā ‘‘kiṃ nu kho imaṃ padumaṃ jarāya pahaṭaṃ paññāyati, anupādiṇṇakepi evaṃ jarāya abhibhuyyamāne upādiṇṇake kathāva natthi. Idampi hi jarā abhibhavissatī’’ti aniccalakkhaṇaṃ passi. Tasmiṃ pana diṭṭhe dukkhalakkhaṇañca anattalakkhaṇañca diṭṭhameva hoti. Tassa tayo bhavā ādittā viya kaṇḍe baddhakuṇapā viya ca khāyiṃsu. Tasmiṃ khaṇe tassa avidūre kumārakā ekaṃ saraṃ otaritvā kumudāni bhañjitvā thale rāsiṃ karonti. So jale ca thale ca kumudāni olokesi. Athassa jale kumudāni abhirūpāni udakapaggharantāni viya upaṭṭhahiṃsu, itarāni aggaggesu parimilātāni[Pg.268]. So ‘‘anupādiṇṇakaṃ jarā evaṃ paharati, upādiṇṇakaṃ kiṃ pana na paharissatī’’ti suṭṭhutaraṃ aniccalakkhaṇādīni addasa. Satthā ‘‘pākaṭībhūtaṃ idāni imassa bhikkhuno kammaṭṭhāna’’nti ñatvā gandhakuṭiyaṃ nisinnakova obhāsaṃ muñci, so tassa mukhaṃ pahari. Athassa ‘‘kiṃ nu kho eta’’nti olokentassa satthā āgantvā sammukhe ṭhito viya ahosi. So uṭṭhāya añjaliṃ paggaṇhi. Athassa satthā sappāyaṃ sallakkhetvā imaṃ gāthamāha –

Als der Meister erkannte, dass in diesem Mönch die Vertiefungen (Jhāna) entstanden waren, prüfte er: „Wird dieser aus eigener Natur in der Lage sein, eine höhere Stufe des Fortschritts hervorzubringen?“ Als er erkannte: „Er wird es nicht können“, fasste er den Entschluss: „Diese Lotusblüte soll verwelken.“ Da wurde sie schwarz, wie eine Lotusblüte, die mit den Händen zerrieben wurde und verwelkt. Als er aus der Vertiefung aufstand und sie betrachtete, sah er das Merkmal der Unbeständigkeit, indem er dachte: „Wie seltsam, diese Lotusblüte erscheint vom Verfall gezeichnet. Wenn selbst das Unbeseelte (anupādiṇṇaka) so vom Verfall überwältigt wird, was soll man erst vom Beseelten (upādiṇṇaka) sagen! Wahrlich, auch diesen Körper wird der Verfall überwältigen!“ Wenn aber dieses gesehen wird, sind auch das Merkmal des Leidens und das Merkmal der Nicht-Selbstheit bereits gesehen. Ihm erschienen die drei Daseinsbereiche wie lodernd brennend und wie ein um den Hals gebundener Kadaver. In jenem Moment stiegen unweit von ihm Knaben in einen Teich hinab, pflückten weiße Wasserlilien und häuften sie am Ufer auf. Er blickte auf die Wasserlilien im Wasser und auf dem Land. Da erschienen ihm die Wasserlilien im Wasser wunderschön, gleichsam von Wassertropfen triefend, während die anderen an ihren Spitzen verwelkt waren. Er sah noch deutlicher die Merkmale der Unbeständigkeit und so weiter, indem er dachte: „Das Unbeseelte wird vom Verfall so bedrängt, wie sollte er das Beseelte nicht bedrängen?“ Als der Meister erkannte: „Nun ist diesem Mönch das Meditationsobjekt (Kammaṭṭhāna) offenkundig geworden“, sandte er, während er in seiner Duftkammer (Gandhakuṭi) saß, einen Lichtstrahl aus. Dieser traf sein Gesicht. Als er nun blickte und dachte: „Was ist das wohl?“, erschien der Meister vor ihm, als stünde er direkt vor seinem Angesicht. Er stand auf und faltete ehrfurchtsvoll die Hände. Da erkannte der Meister, was für ihn heilsam war, und sprach diese Strophe:

285.

285.

‘‘Ucchinda sinehamattano, kumudaṃ sāradikaṃva pāṇinā;

Santimaggameva brūhaya, nibbānaṃ sugatena desita’’nti.

„Schneide die eigene Zuneigung (das Begehren) ab, wie man eine herbstliche Lilie mit der Hand pflückt; entfalte nur den Pfad des Friedens, das Nirwana, das vom Wohlgegangenen verkündet wurde.“

Tattha ucchindāti arahattamaggena ucchinda. Sāradikanti saradakāle nibbattaṃ. Santimagganti nibbānagāmiṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ. Brūhayāti vaḍḍhaya. Nibbānañhi sugatena desitaṃ, tasmā tassa maggaṃ bhāvehīti attho.

Darin bedeutet „schneide ab“ (ucchinda): schneide ab mit dem Pfad der Arhatschaft (arahattamagga). „Herbstlich“ (sāradikaṃ) bedeutet: in der Herbstzeit entstanden. „Den Pfad des Friedens“ (santimaggaṃ) bedeutet: den zum Nirwana führenden achtfachen Pfad. „Entfalte“ (brūhaya) bedeutet: bringe zur Entfaltung. Das Nirwana wurde ja vom Wohlgegangenen verkündet, darum entfalte den Pfad dorthin – dies ist die Bedeutung.

Desanāvasāne so bhikkhu arahatte patiṭṭhahi.

Am Ende der Lehrrede etablierte sich dieser Mönch in der Arhatschaft.

Suvaṇṇakārattheravatthu navamaṃ.

Die Geschichte des ehrwürdigen Goldschmieds (Suvaṇṇakāratthera), die neunte, ist abgeschlossen.

10. Mahādhanavāṇijavatthu

10. Die Geschichte des reichen Kaufmanns Mahādhana

Idha vassanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto mahādhanavāṇijaṃ nāma ārabbha kathesi.

„Hier die Regenzeit...“ – diese Lehrrede verkündete der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf den Kaufmann namens Mahādhana.

So kira bārāṇasito kusumbharattānaṃ vatthānaṃ pañca sakaṭasatāni pūretvā vaṇijjāya sāvatthiṃ āgato nadītīraṃ patvā ‘‘sve nadiṃ uttarissāmī’’ti tattheva sakaṭāni mocetvā vasi. Rattiṃ mahāmegho uṭṭhahitvā vassi. Nadī sattāhaṃ udakassa pūrā aṭṭhāsi. Nāgarāpi sattāhaṃ nakkhattaṃ kīḷiṃsu. Kusumbharattehi vatthehi kiccaṃ na niṭṭhitaṃ. Vāṇijo cintesi – ‘‘ahaṃ dūraṃ āgato. Sace puna gamissāmi, papañco bhavissati. Idheva vassañca hemantañca gimhañca mama kammaṃ karonto vasitvā imāni vikkiṇissāmī’’ti. Satthā nagare piṇḍāya caranto tassa cittaṃ ñatvā sitaṃ pātukaritvā ānandattherena sitakāraṇaṃ puṭṭho āha – ‘‘diṭṭho [Pg.269] te, ānanda, mahādhanavāṇijo’’ti? ‘‘Āma, bhante’’ti. So attano jīvitantarāyaṃ ajānitvā imaṃ saṃvaccharaṃ idheva vasitvā bhaṇḍaṃ vikkiṇituṃ cittamakāsīti. ‘‘Kiṃ pana tassa, bhante, antarāyo bhavissatī’’ti? Satthā ‘‘āmānanda, sattāhameva jīvitvā so maccumukhe patissatī’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –

Dieser hatte, wie man hört, aus Bārāṇasī fünfhundert Wagen mit saflorrot gefärbten Stoffen beladen, kam zum Handel nach Sāvatthi und ließ, als er das Flussufer erreichte, dort die Wagen abschirren und blieb dort, im Gedanken: „Morgen werde ich den Fluss überqueren.“ In der Nacht zog ein schweres Unwetter auf und es regnete. Der Fluss blieb sieben Tage lang voller Wasser. Auch die Stadtbewohner feierten sieben Tage lang ein Fest. Das Geschäft mit den saflorroten Stoffen konnte nicht abgeschlossen werden. Der Kaufmann dachte: „Ich bin von weit hergekommen. Wenn ich wieder zurückgehe, wird es eine Verzögerung geben. Ich werde genau hier die Regenzeit, den Winter und den Sommer über bleiben, meinen Geschäften nachgehen und diese Stoffe verkaufen.“ Als der Meister in der Stadt für Almosenspeise umherging, erkannte er dessen Gedanken und ließ ein Lächeln aufkommen. Vom ehrwürdigen Ānanda nach dem Grund für sein Lächeln gefragt, sagte er: „Ānanda, hast du den reichen Kaufmann Mahādhana gesehen?“ – „Ja, Herr.“ – „Er hat, ohne die Gefahr für sein eigenes Leben zu kennen, den Entschluss gefasst, dieses ganze Jahr genau hier zu bleiben und seine Waren zu verkaufen.“ – „Aber wird es für ihn, Herr, eine Lebensgefahr geben?“ Der Meister sprach: „Ja, Ānanda, er wird nur noch sieben Tage leben und dann in den Rachen des Todes stürzen“, und verkündete diese Strophen:

‘‘Ajjeva kiccamātappaṃ, ko jaññā maraṇaṃ suve;

Na hi no saṅgaraṃ tena, mahāsenena maccunā.

„Schon heute muss man sich anstrengen; wer weiß, ob morgen der Tod eintrifft? Denn es gibt für uns keine Vereinbarung mit dem Tod, der ein gewaltiges Heer hat.

‘‘Evaṃ vihāriṃ ātāpiṃ, ahorattamatanditaṃ;

Taṃ ve bhaddekarattoti, santo ācikkhate munī’’ti. (ma. ni. 3.272);

Wer so verweilt, eifrig bemüht und Tag und Nacht unermüdlich – den nennt der friedvolle Weise wahrlich einen, der eine einzige glückselige Nacht hat.“

Gacchāmissa, bhante, ārocessāmīti. Vissattho gacchānandāti. Thero sakaṭaṭṭhānaṃ gantvā bhikkhāya cari. Vāṇijo theraṃ āhārena patimānesi. Atha naṃ thero āha – ‘‘kittakaṃ kālaṃ idha vasissasī’’ti? ‘‘Bhante, ahaṃ dūrato āgato’’. Sace puna gamissāmi, papañco bhavissati, imaṃ saṃvaccharaṃ idha vasitvā bhaṇḍaṃ vikkiṇitvā gamissāmīti. Upāsaka, dujjāno jīvitantarāyo, appamādaṃ kātuṃ vaṭṭatīti. ‘‘Kiṃ pana, bhante, antarāyo bhavissatī’’ti. ‘‘Āma, upāsaka, sattāhameva te jīvitaṃ pavattissatīti’’. So saṃviggamānaso hutvā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nimantetvā sattāhaṃ mahādānaṃ datvā anumodanatthāya pattaṃ gaṇhi. Athassa satthā anumodanaṃ karonto, ‘‘upāsaka, paṇḍitena nāma ‘idheva vassādīni vasissāmi, idañcidañca kammaṃ payojessāmī’ti cintetuṃ na vaṭṭati, attano pana jīvitantarāyameva cintetuṃ vaṭṭatī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

„Herr, ich werde hingehen und es ihm mitteilen.“ – „Gehe unbesorgt, Ānanda.“ Der ehrwürdige Älteste ging zum Lagerplatz der Wagen und ging dort auf Almosengang. Der Kaufmann bewirtete den Ältesten ehrfurchtsvoll mit Speise. Da sprach der Älteste zu ihm: „Wie lange wirst du hier bleiben?“ – „Herr, ich bin von weit hergekommen. Wenn ich wieder zurückgehe, wird es eine Verzögerung geben. Ich werde dieses Jahr hier bleiben, meine Waren verkaufen und dann gehen.“ – „Laie, die Lebensgefahr ist schwer zu erkennen, es ist angemessen, ungesäumt (wachsam) zu sein.“ – „Aber wird es denn, Herr, eine Gefahr geben?“ – „Ja, Laie, dein Leben wird nur noch sieben Tage andauern.“ Erschüttert im Herzen lud er die vom Buddha angeführte Mönchsgemeinde ein, spendete sieben Tage lang eine große Gabe und nahm am Ende die Schale des Meisters entgegen, um die Segensworte (Anumodanā) zu hören. Da sprach der Meister, während er die Segensworte sprach: „Laie, ein Weiser sollte nicht denken: ‚Genau hier werde ich während der Regenzeit und so weiter bleiben, diese und jene Arbeit werde ich verrichten.‘ Vielmehr sollte er über die Gefahr für sein eigenes Leben nachdenken“, und sprach diese Strophe:

286.

286.

‘‘Idha vassaṃ vasissāmi, idha hemantagimhisu;

Iti bālo vicinteti, antarāyaṃ na bujjhatī’’ti.

„Hier werde ich die Regenzeit verbringen, hier den Winter und den Sommer; so denkt der Tor und erkennt nicht die Lebensgefahr.“

Tattha idha vassanti imasmiṃ ṭhāne idañcidañca karonto catumāsaṃ vassaṃ vasissāmi. Hemantagimhisūti hemantagimhesupi ‘‘cattāro māse idañcidañca karonto idheva vasissāmī’’ti evaṃ diṭṭhadhammikasamparāyikaṃ atthaṃ ajānanto bālo vicinteti. Antarāyanti ‘‘asukasmiṃ nāma kāle vā dese vā vaye vā marissāmī’’ti attano jīvitantarāyaṃ na bujjhatīti.

Darin bedeutet „hier die Regenzeit“ (idha vassaṃ): an diesem Ort werde ich, indem ich dies und jenes tue, die viermonatige Regenzeit verbringen. „In Winter und Sommer“ (hemantagimhesu) bedeutet: auch im Winter und im Sommer, denkend: „Ich werde vier Monate lang dies und jenes tuend genau hier bleiben.“ So denkt der Tor, der den Nutzen für das gegenwärtige Leben und das jenseitige Wohl nicht kennt. „Die Lebensgefahr“ (antarāyaṃ) bedeutet: Er erkennt die Gefahr für sein eigenes Leben nicht, nämlich: „Zu dieser bestimmten Zeit, an diesem Ort oder in diesem Lebensalter werde ich sterben.“

Desanāvasāne [Pg.270] so vāṇijo sotāpattiphale patiṭṭhahi, sampattānampi sātthikā dhammadesanā ahosi. Vāṇijopi satthāraṃ anugantvā nivattitvā ‘‘sīsarogo viya me uppanno’’ti sayane nipajji, tathānipannova kālaṃ katvā tusitavimāne nibbatti.

Am Ende der Lehrrede etablierte sich dieser Kaufmann in der Frucht des Stromeintritts (Sotāpattiphale). Auch für die Versammelten war die Lehrrede von großem Nutzen. Der Kaufmann geleitete den Meister ein Stück des Weges, kehrte um, legte sich mit den Worten „Es ist mir, als hätte ich Kopfschmerzen“ auf sein Lager und verstarb, während er so dalag, woraufhin er im Tusita-Himmelspalast wiedergeboren wurde.

Mahādhanavāṇijavatthu dasamaṃ.

Die Geschichte des reichen Kaufmanns Mahādhana, die zehnte, ist abgeschlossen.

11. Kisāgotamīvatthu

11. Die Geschichte von Kisāgotamī

Taṃ puttapasusammattanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto kisāgotamiṃ ārabbha kathesi. Vatthu sahassavagge –

Diese Lehrrede, die mit den Worten „Taṃ puttapasusammattaṃ“ beginnt, sprach der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf Kisāgotamī. (Die Geschichte wurde bereits im Sahassavagga [ausführlich dargelegt] –)

‘‘Yo ca vassasataṃ jīve, apassaṃ amataṃ padaṃ;

Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, passato amataṃ pada’’nti. (dha. pa. 114) –

„Und wer auch hundert Jahre leben mag, ohne den Ort des Todeslosen (Nibbāna) zu schauen, für den ist das Leben eines einzigen Tages besser, wenn er den Ort des Todeslosen schaut.“ (Dhp. 114) –

Gāthāvaṇṇanāya vitthāretvā kathitaṃ. Tadā hi satthā ‘‘kisāgotami laddhā te ekaccharamattā siddhatthakā’’ti āha. ‘‘Na laddhā, bhante, sakalagāme jīvantehi kira matakā eva bahutarā’’ti. Atha naṃ satthā ‘‘tvaṃ ‘mameva putto mato’ti sallakkhesi, dhuvadhammo esa sabbasattānaṃ. Maccurājā hi sabbasatte aparipuṇṇajjhāsaye eva mahogho viya parikaḍḍhamāno apāyasamudde pakkhipatī’’ti vatvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

In der Erklärung dieses Verses wurde dies ausführlich dargelegt. Damals nämlich fragte der Meister: „Kisāgotamī, hast du eine winzige Menge Senfkörner bekommen?“ Sie antwortete: „Nein, Ehrwürdiger Herr, im ganzen Dorf gibt es wahrlich weit mehr Tote als Lebende.“ Daraufhin sprach der Meister zu ihr: „Du dachtest: ‚Nur mein Sohn ist gestorben‘, doch dies ist ein beständiges Gesetz für alle Lebewesen. Der König des Todes reißt nämlich alle Wesen, deren Wünsche noch unerfüllt sind, fort wie eine mächtige Flut und wirft sie in den Ozean der niederen Welten.“ Nach diesen Worten verkündete er die Lehre und sprach diesen Vers:

287.

287.

‘‘Taṃ puttapasusammattaṃ, byāsattamanasaṃ naraṃ;

Suttaṃ gāmaṃ mahoghova, maccu ādāya gacchatī’’ti.

„Diesen Menschen, der berauscht ist von seinen Kindern und seinem Vieh, dessen Geist völlig verstrickt ist, den rafft der Tod hinweg wie eine gewaltige Flut ein schlafendes Dorf.“

Tattha taṃ puttapasusammattanti taṃ rūpabalādisampanne putte ca pasū ca labhitvā ‘‘mama puttā abhirūpā balasampannā paṇḍitā sabbakiccasamatthā, mama goṇā abhirūpā arogā mahābhāravahā, mama gāvī bahukhīrā’’ti evaṃ puttehi ca pasūhi ca sammattaṃ naraṃ. Byāsattamanasanti hiraññasuvaṇṇādīsu vā pattacīvarādīsu vā kiñcideva labhitvā tato uttaritaraṃ patthanatāya āsattamānasaṃ vā, cakkhuviññeyyādīsu ārammaṇesu vuttappakāresu vā parikkhāresu yaṃ yaṃ laddhaṃ hoti, tattha tattheva lagganatāya byāsattamānasaṃ [Pg.271] vā. Suttaṃ gāmanti niddaṃ upagataṃ sattanikāyaṃ. Mahoghovāti yathā evarūpaṃ gāmaṃ gambhīravitthato mahanto mahānadīnaṃ ogho antamaso sunakhampi asesetvā sabbaṃ ādāya gacchati, evaṃ vuttappakāraṃ naraṃ maccu ādāya gacchatīti attho.

Hierbei bedeutet „taṃ puttapasusammattaṃ“: einen Menschen, der, nachdem er mit Schönheit, Kraft usw. ausgestattete Söhne sowie Vieh erhalten hat, durch diese Söhne und das Vieh völlig berauscht ist, indem er denkt: „Meine Söhne sind von schöner Gestalt, kraftvoll, weise und in allen Belangen fähig; meine Ochsen sind schön, gesund und können schwere Lasten tragen; meine Kühe geben viel Milch.“ „Byāsattamanasaṃ“ bedeutet: einen Geist habend, der stark verhaftet ist; sei es, dass man nach Erhalt von etwas Gold, Silber usw. oder Almosenschale, Gewand usw. nach noch mehr verlangt, sodass der Geist daran haftet; oder sei es, dass man an den durch das Auge erkennbaren Objekten oder an den zuvor erwähnten Gebrauchsgegenständen, was immer man davon erhalten hat, eben genau dort anhaftet, sodass der Geist verstrickt ist. „Suttaṃ gāmaṃ“ bezeichnet die Schar der Wesen, die in Schlaf gefallen ist. „Mahogho vā“ bedeutet: Wie die tiefe, breite, gewaltige Flut großer Flüsse ein solches Dorf mit sich reißt, ohne auch nur einen Hund übrigzulassen, so reißt der Tod einen Menschen der beschriebenen Art mit sich fort – dies ist die Bedeutung.

Desanāvasāne kisāgotamī sotāpattiphale patiṭṭhahi, sampattānampi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

Am Ende der Lehrrede erlangte Kisāgotamī die Frucht des Stromeintritts (Sotāpattiphala), und auch für die versammelte Zuhörerschaft war die Darlegung des Dhamma von Nutzen.

Kisāgotamīvatthu ekādasamaṃ.

Die Geschichte von Kisāgotamī ist die elfte.

12. Paṭācārāvatthu

12. Die Geschichte von Paṭācārā

Na santi puttāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto paṭācāraṃ ārabbha kathesi. Vatthu sahassavagge –

Diese Lehrrede, die mit den Worten „Na santi puttā“ beginnt, sprach der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf Paṭācārā. (Die Geschichte wurde bereits im Sahassavagga [ausführlich dargelegt] –)

‘‘Yo ca vassasataṃ jīve, apassaṃ udayabbayaṃ;

Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, passato udayabbaya’’nti. (dha. pa. 113) –

„Und wer auch hundert Jahre leben mag, ohne das Entstehen und Vergehen zu sehen; wahrlich, besser ist das Leben eines einzigen Tages für jenen, der das Entstehen und Vergehen sieht.“ (Dhp. 113) –

Gāthāvaṇṇanāya vitthāretvā kathitaṃ. Tadā pana satthā paṭācāraṃ tanubhūtasokaṃ ñatvā ‘‘paṭācāre puttādayo nāma paralokaṃ gacchantassa tāṇaṃ vā leṇaṃ vā saraṇaṃ vā bhavituṃ na sakkonti, tasmā vijjamānāpi te na santiyeva. Paṇḍitena pana sīlaṃ visodhetvā attano nibbānagāmimaggameva sodhetuṃ vaṭṭatī’’ti vatvā dhammaṃ desento imā gāthā abhāsi –

In der Erklärung dieses Verses wurde dies ausführlich dargelegt. Damals jedoch, als der Meister erkannte, dass Paṭācārās Kummer gelindert war, sprach er: „Paṭācārā, Söhne und andere Verwandte können für jemanden, der in die jenseitige Welt geht, weder ein Schutz, noch eine Zuflucht, noch ein Zufluchtsort sein. Daher sind sie, selbst wenn sie existieren, in Wahrheit nicht vorhanden. Ein Weiser jedoch sollte seine Tugend reinigen und genau den Pfad säubern, der für ihn zum Nibbāna führt.“ Nach diesen Worten verkündete er die Lehre und sprach diese Verse:

288.

288.

‘‘Na santi puttā tāṇāya, na pitā nāpi bandhavā;

Antakenādhipannassa, natthi ñātīsu tāṇatā.

„Söhne gereichen nicht zum Schutz, weder Vater noch Verwandte; für den vom Tod Überwältigten gibt es keinen Schutz unter Verwandten.

289.

289.

‘‘Etamatthavasaṃ ñatvā, paṇḍito sīlasaṃvuto;

Nibbānagamanaṃ maggaṃ, khippameva visodhaye’’ti.

Nachdem der Weise diese Tatsache erkannt hat, gezügelt durch Tugend, sollte er rasch den Pfad reinigen, der zum Nibbāna führt.“

Tattha tāṇāyāti tāṇabhāvāya patiṭṭhānatthāya. Bandhavāti putte ca mātāpitaro ca ṭhapetvā avasesā ñātisuhajjā. Antakenādhipannassāti maraṇena abhibhūtassa. Pavattiyañhi puttādayo annapānādidānena [Pg.272] ceva uppannakiccanittharaṇena ca tāṇā hutvāpi maraṇakāle kenaci upāyena maraṇaṃ paṭibāhituṃ asamatthatāya tāṇatthāya leṇatthāya na santi nāma. Teneva vuttaṃ – ‘‘natthi ñātīsu tāṇatā’’ti. Etamatthavasanti evaṃ tesaṃ aññamaññassa tāṇaṃ bhavituṃ asamatthabhāvasaṅkhātaṃ kāraṇaṃ jānitvā paṇḍito catupārisuddhisīlena saṃvuto rakkhitagopito hutvā nibbānagamanaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ sīghaṃ sīghaṃ visodheyyāti attho.

Hierbei bedeutet „tāṇāya“: um des Schutzes willen, um des Haltes willen. „Bandhavā“ bezeichnet, abgesehen von Kindern und Eltern, die übrigen Verwandten und vertrauten Freunde. „Antakenādhipannassa“ bedeutet: von dem durch den Tod Überwältigten. Denn obwohl Söhne und andere im alltäglichen Leben durch das Geben von Speise und Trank sowie durch das Erledigen anfallender Aufgaben einen Schutz darstellen können, so sind sie zur Zeit des Todes doch unfähig, den Tod durch irgendein Mittel abzuwenden; daher existieren sie in Wahrheit weder als Schutz noch als Zuflucht. Genau deshalb wurde gesagt: „Unter Verwandten gibt es keinen Schutz.“ „Etamatthavasaṃ“ bedeutet: Wenn der Weise diesen Grund – nämlich die Unfähigkeit der Verwandten, einander Schutz to bieten – erkannt hat, sollte er, gezügelt, behütet und geschützt durch die vierfache Reinheit der Tugend (catupārisuddhisīla), rasch den zum Nibbāna führenden achtfachen Pfad reinigen – dies ist die Bedeutung.

Desanāvasāne paṭācārā sotāpattiphale patiṭṭhahi, aññe ca bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangte Paṭācārā die Frucht des Stromeintritts, und auch viele andere erlangten die Frucht des Stromeintritts und weitere Früchte.

Paṭācārāvatthu dvādasamaṃ.

Die Geschichte von Paṭācārā ist die zwölfte.

Maggavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Maggavagga (Abschnitt über den Pfad) ist abgeschlossen.

Vīsatimo vaggo.

Das zwanzigste Kapitel [ist abgeschlossen].

21. Pakiṇṇakavaggo

21. Das Pakiṇṇakavagga (Das Kapitel der vermischten Verse)

1. Attanopubbakammavatthu

1. Die Geschichte von den früheren Taten des Erhabenen

Mattāsukhapariccāgāti [Pg.273] imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto attano pubbakammaṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrrede, die mit den Worten „Mattāsukhapariccāgā“ beginnt, sprach der Meister, als er im Veḷuvana-Kloster verweilte, in Bezug auf seine eigenen früheren Taten.

Ekasmiñhi samaye vesālī iddhā ahosi phītā bahujanā ākiṇṇamanussā. Tattha hi vārena vārena rajjaṃ kārentānaṃ khattiyānaṃyeva sattasatādhikāni sattasahassāni satta ca khattiyā ahesuṃ. Tesaṃ vasanatthāya tattakāyeva pāsādā tattakāneva kūṭāgārāni uyyāne vihāratthāya tattakāyeva ārāmā ca pokkharaṇiyo ca ahesuṃ. Sā aparena samayena dubbhikkhā ahosi dussassā. Tattha chātakabhayena paṭhamaṃ duggatamanussā kālamakaṃsu. Tesaṃ tesaṃ tattha tattha chaḍḍitānaṃ kuṇapānaṃ gandhena amanussā nagaraṃ pavisiṃsu. Amanussūpaddavena bahutarā kālamakaṃsu. Tesaṃ kuṇapagandhapaṭikkūlatāya sattānaṃ ahivātarogo uppajji. Evaṃ dubbhikkhabhayaṃ amanussabhayaṃ rogabhayanti tīṇi bhayāni uppajjiṃsu.

Zu einer Zeit nämlich war die Stadt Vesālī wohlhabend, blühend, volkreich und von Menschen dicht bevölkert. Dort gab es nämlich allein unter den Khattiyas, die der Reihe nach die Herrschaft ausübten, siebentausendsiebenhundertundsieben Könige. Für deren Unterkunft gab es ebenso viele Paläste, ebenso viele Giebelhäuser, und für ihren Aufenthalt im Park ebenso viele Gärten und Teiche. Zu einer späteren Zeit wurde die Stadt von einer Hungersnot und Missernten heimgesucht. Aufgrund der Hungersnot starben dort zuerst die armen Menschen. Wegen des Gestanks ihrer Leichen, die hier und da weggeworfen worden waren, drangen Nichtmenschen (Dämonen) in die Stadt ein. Durch die Heimsuchung der Nichtmenschen starben noch mehr Menschen. Wegen des widerlichen Gestanks der Leichen brach unter den Lebewesen die Seuche (Ahivātaroga) aus. Auf diese Weise entstanden die drei Gefahren: die Gefahr der Hungersnot, die Gefahr der Nichtmenschen und die Gefahr der Krankheit.

Nagaravāsino sannipatitvā rājānaṃ āhaṃsu – ‘‘mahārāja, imasmiṃ nagare tīṇi bhayāni uppannāni, ito pubbe yāva sattamā rājaparivaṭṭā evarūpaṃ bhayaṃ nāma na uppannapubbaṃ. Adhammikarājūnañhi kāle evarūpaṃ bhayaṃ uppajjatī’’ti. Rājā santhāgāre sabbesaṃ sannipātaṃ kāretvā ‘‘sace me adhammikabhāvo atthi, taṃ vicinathā’’ti āha. Vesālivāsino sabbaṃ paveṇi vicinantā rañño kañci dosaṃ adisvā, ‘‘mahārāja, natthi te doso’’ti vatvā ‘‘kathaṃ nu kho idaṃ amhākaṃ bhayaṃ vūpasamaṃ gaccheyyā’’ti mantayiṃsu. Tattha ekaccehi ‘‘balikammena āyācanāya maṅgalakiriyāyā’’ti vutte sabbampi taṃ vidhiṃ katvā paṭibāhituṃ nāsakkhiṃsu. Athaññe evamāhaṃsu – ‘‘cha satthāro mahānubhāvā, tesu idhāgatamattesu bhayaṃ vūpasameyyā’’ti. Apare ‘‘sammāsambuddho loke uppanno. So hi bhagavā sabbasattahitāya dhammaṃ deseti, mahiddhiko mahānubhāvo. Tasmiṃ idha āgate imāni [Pg.274] bhayāni vūpasameyyu’’nti āhaṃsu. Tesaṃ vacanaṃ sabbepi abhinanditvā ‘‘kahaṃ nu kho so bhagavā etarahi viharatī’’ti āhaṃsu. Tadā pana satthā upakaṭṭhāya vassūpanāyikāya rañño bimbisārassa paṭiññaṃ datvā veḷuvane viharati. Tena ca samayena bimbisārasamāgame bimbisārena saddhiṃ sotāpattiphalaṃ patto mahāli nāma licchavī tassaṃ parisāyaṃ nisinno hoti.

Die Stadtbewohner versammelten sich und sprachen zum König: „Großer König, in dieser Stadt sind drei Gefahren ausgebrochen. Zuvor, bis zurück über sieben Königsgenerationen, ist eine solche Gefahr noch nie aufgetreten. Denn nur in der Zeit von unrechtschaffenen Königen entsteht eine solche Gefahr.“ Der König ließ eine Versammlung aller in der Ratshalle einberufen und sprach: „Wenn bei mir Unrechtschaffenheit vorliegt, so erforscht dies.“ Als die Einwohner von Vesālī das gesamte Verhalten des Königs untersuchten und keine Schuld an ihm fanden, sagten sie: „Großer König, an dir liegt keine Schuld“, und berieten: „Wie kann diese unsere Gefahr nur gestillt werden?“ Als dort einige vorschlugen: „Durch Opfergaben, Flehgebete und das Vollziehen von glückverheißenden Riten“, führten sie all diese Bräuche durch, vermochten jedoch nicht, die Gefahr abzuwenden. Daraufhin sprachen andere: „Es gibt sechs Lehrer von großer Macht. Sobald sie nur hierherkommen, wird sich die Gefahr legen.“ Wieder andere sagten: „Ein vollkommen Erleuchteter ist in der Welt erschienen. Jener Erhabene lehrt die Lehre zum Wohle aller Lebewesen; er ist von großer übernatürlicher Kraft und großer Macht. Wenn er hierherkommt, werden sich diese Gefahren legen.“ Alle hießen diese Worte erfreut gut und fragten: „Wo verweilt jener Erhabene wohl zurzeit?“ Zu jener Zeit aber verweilte der Meister im Bambushain, da der Beginn der Regenzeitklausur nahe bevorstand, nachdem er König Bimbisāra ein Versprechen gegeben hatte. Zu jener Zeit saß in jener Versammlung ein Licchavī namens Mahāli, der in einer Versammlung von Bimbisāra gemeinsam mit Bimbisāra die Frucht des Stromeintritts erlangt hatte.

Vesālivāsino mahantaṃ paṇṇākāraṃ sajjetvā rājānaṃ bimbisāraṃ saññāpetvā ‘‘satthāraṃ idhānethā’’ti mahāliñceva licchaviṃ purohitaputtañca pahiṇiṃsu. Te gantvā rañño paṇṇākāraṃ datvā taṃ pavattiṃ nivedetvā, ‘‘mahārāja, satthāraṃ amhākaṃ nagaraṃ pesethā’’ti yāciṃsu. Rājā ‘‘tumheva jānāthā’’ti na sampaṭicchi. Te bhagavantaṃ upasaṅkamitvā vanditvā yāciṃsu – ‘‘bhante, vesāliyaṃ tīṇi bhayāni uppannāni, tāni tumhesu āgatesu vūpasamissanti, etha, bhante, gacchāmā’’ti. Satthā tesaṃ vacanaṃ sutvā āvajjento ‘‘vesāliyaṃ ratanasutte (khu. pā. 6.1 ādayo; su. ni. 224 ādayo) vutte sā rakkhā cakkavāḷānaṃ koṭisatasahassaṃ pharissati, suttapariyosāne caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo bhavissati, tāni ca bhayāni vūpasamissantī’’ti ñatvā tesaṃ vacanaṃ sampaṭicchi.

Die Einwohner von Vesālī bereiteten ein kostbares Geschenk vor, ließen König Bimbisāra davon wissen und sandten den Licchavī Mahāli sowie den Sohn des Hofpriesters mit dem Auftrag: „Bringt den Meister hierher!“ Sie gingen hin, übergaben dem König das Geschenk, berichteten ihm von den Ereignissen und baten: „Großer König, sendet den Meister in unsere Stadt.“ Der König willigte nicht direkt ein, sondern sagte: „Ihr selbst müsst das wissen.“ Da traten sie vor den Erhabenen, verneigten sich ehrerbietig vor ihm und baten: „Ehrwürdiger Herr, in Vesālī sind drei Gefahren ausgebrochen. Wenn Ihr dorthin kommt, werden diese Gefahren gestillt werden. Kommt, ehrwürdiger Herr, lasst uns gehen.“ Als der Meister ihre Worte hörte und darüber nachsann, erkannte er: „Wenn in Vesālī das Ratana-Sutta verkündet wird, wird dieser Schutz eine Billion Weltsysteme durchdringen. Am Ende des Suttas wird für vierundachtzigtausend Lebewesen die Erkenntnis der Wahrheit stattfinden, und jene Gefahren werden sich legen.“ Als er dies erkannte, willigte er in ihre Bitte ein.

Rājā bimbisāro ‘‘satthārā kira vesāligamanaṃ sampaṭicchita’’nti sutvā nagare ghosanaṃ kāretvā satthāraṃ upasaṅkamitvā ‘‘kiṃ, bhante, vesāligamanaṃ sampaṭicchita’’nti pucchitvā ‘‘āma, mahārājā’’ti vutte ‘‘tena hi, bhante, āgametha, tāva maggaṃ paṭiyādessāmī’’ti vatvā rājagahassa ca gaṅgāya ca antare pañcayojanabhūmiṃ samaṃ kāretvā yojane yojane vihāraṃ patiṭṭhāpetvā satthu gamanakālaṃ ārocesi. Satthā pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ maggaṃ paṭipajji. Rājā yojanantare jaṇṇumattena odhinā pañcavaṇṇāni pupphāni okirāpetvā dhajapaṭākakadalīādīni ussāpetvā bhagavato chattātichattaṃ katvā dve setacchattāni ekamekassa bhikkhuno ekamekaṃ setacchattaṃ upari dhāretvā saparivāro pupphagandhādīhi pūjaṃ karonto satthāraṃ ekekasmiṃ vihāre vasāpetvā mahādānādīni datvā pañcahi divasehi gaṅgātīraṃ pāpetvā tattha [Pg.275] nāvaṃ alaṅkaronto vesālikānaṃ sāsanaṃ pesesi – ‘‘maggaṃ paṭiyādetvā satthu paccuggamanaṃ karontū’’ti. Te ‘‘diguṇaṃ pūjaṃ karissāmā’’ti vesāliyā ca gaṅgāya ca antare tiyojanabhūmiṃ samaṃ kāretvā bhagavato catūhi setacchattehi ekamekassa bhikkhuno dvīhi dvīhi setacchattehi chattātichattāni sajjetvā pūjaṃ kurumānā āgantvā gaṅgātīre aṭṭhaṃsu. Bimbisāro dve nāvā saṅghāṭetvā maṇḍapaṃ kāretvā pupphadāmādīhi alaṅkārāpetvā sabbaratanamayaṃ buddhāsanaṃ paññāpesi. Bhagavā tasmiṃ nisīdi. Bhikkhūpi nāvaṃ abhiruhitvā bhagavantaṃ parivāretvā nisīdiṃsu. Rājā anugacchanto galappamāṇaṃ udakaṃ otaritvā ‘‘yāva, bhante, bhagavā āgacchati, tāvāhaṃ idheva gaṅgātīre vasissāmī’’ti vatvā nāvaṃ uyyojetvā nivatti. Satthā yojanamattaṃ addhānaṃ gaṅgāya gantvā vesālikānaṃ sīmaṃ pāpuṇi.

Als König Bimbisāra hörte, dass der Meister die Reise nach Vesālī angenommen habe, ließ er dies in der Stadt ausrufen. Er begab sich zum Meister und fragte: „Ehrwürdiger Herr, ist die Reise nach Vesālī tatsächlich angenommen worden?“ Als der Meister antwortete: „Ja, großer König“, sprach der König: „Wenn dem so ist, ehrwürdiger Herr, wartet bitte noch ein wenig; ich werde zuerst den Weg bereiten.“ Er ließ das fünf Yojanas lange Gebiet zwischen Rājagaha und dem Ganges einebnen, errichtete Yojana für Yojana ein Kloster und teilte dem Meister die Zeit für den Aufbruch mit. Der Meister begab sich zusammen mit fünfhundert Mönchen auf den Weg. Der König ließ entlang der Yojana-Strecke bis zu einer Höhe von einem Knie Blumen in fielen Farben verstreuen, Banner, Flaggen, Bananenstauden und Ähnliches aufstellen und über dem Erhabenen Schirme über Schirmen anbringen, wobei zwei weiße Schirme für den Erhabenen und je ein weißer Schirm über jedem einzelnen Mönch gehalten wurden. Mit seinem Gefolge brachte er Verehrung durch Blumen, Düfte und anderes dar, ließ den Meister in jedem einzelnen Kloster übernachten, spendete große Gaben und führte ihn in fünf Tagen an das Ufer des Ganges. Während er dort die Boote schmücken ließ, sandte er eine Nachricht an die Einwohner von Vesālī: „Bereitet den Weg und zieht dem Meister entgegen!“ Diese dachten sich: „Wir werden eine doppelt so große Verehrung darbringen!“, ließen das drei Yojanas lange Landstück zwischen Vesālī und dem Ganges einebnen, bereiteten Schirme über Schirmen vor – vier weiße Schirme für den Erhabenen und je zwei weiße Schirme für jeden einzelnen Mönch – und hielten, während sie Ehrerbietung bezeigten, am Ufer des Ganges an. Bimbisāra verband zwei Boote miteinander, ließ einen Pavillon errichten, diesen mit Blumengirlanden und anderem schmücken und bereitete einen ganz aus Juwelen gefertigten Buddha-Sitz vor. Der Erhabene setzte sich darauf nieder. Auch die Mönche bestiegen das Boot und setzten sich rings um den Erhabenen. Der König, der sie begleitete, stieg bis zum Hals ins Wasser hinab und sprach: „Ehrwürdiger Herr, bis der Erhabene wiederkehrt, werde ich genau hier am Ufer des Ganges verweilen.“ Nachdem er das Boot verabschiedet hatte, kehrte er um. Der Meister reiste eine Strecke von einer Yojana auf dem Ganges und erreichte das Gebiet der Einwohner von Vesālī.

Licchavīrājāno satthāraṃ paccuggantvā galappamāṇaṃ udakaṃ otaritvā nāvaṃ tīraṃ upanetvā satthāraṃ nāvāto otārayiṃsu. Satthārā otaritvā tīre akkantamatteyeva mahāmegho uṭṭhahitvā pokkharavassaṃ vassi. Sabbattha jaṇṇuppamāṇaūruppamāṇakaṭippamāṇādīni udakāni sandantāni sabbakuṇapāni gaṅgaṃ pavesayiṃsu, parisuddho bhūmibhāgo ahosi. Licchavīrājāno satthāraṃ yojane yojane vasāpetvā mahādānaṃ datvā diguṇaṃ pūjaṃ karontā tīhi divasehi vesāliṃ nayiṃsu. Sakko devarājā devagaṇaparivuto āgamāsi, mahesakkhānaṃ devānaṃ sannipātena amanussā yebhuyyena palāyiṃsu. Satthā sāyaṃ nagaradvāre ṭhatvā ānandattheraṃ āmantesi – ‘‘imaṃ, ānanda, ratanasuttaṃ uggaṇhitvā licchavīkumārehi saddhiṃ vicaranto vesāliyā tiṇṇaṃ pākārānaṃ antare parittaṃ karohī’’ti.

Die Licchavī-Könige zogen dem Meister entgegen, stiegen bis zum Hals ins Wasser hinab, brachten das Boot ans Ufer und ließen den Meister aus dem Boot steigen. Sobald der Meister ausgestiegen war und das Ufer betreten hatte, zog eine mächtige Regenwolke auf und es fiel ein lindernder Pokkhara-Regen. Überall flossen Wassermassen in Kniehöhe, Schenkelhöhe oder Hüfthöhe dahin und spülten alle Kadaver in den Ganges, sodass der Erdboden völlig gereinigt wurde. Die Licchavī-Könige ließen den Meister Yojana für Yojana übernachten, gaben große Spenden und geleiteten ihn, während sie ihm doppelte Verehrung erwiesen, in drei Tagen nach Vesālī. Sakka, der König der Götter, traf ein, umgeben von einem Gefolge von Göttern. Durch die Versammlung dieser mächtigen Gottheiten flohen die Unholde größtenteils. Am Abend trat der Meister an das Stadttor und wies den Ehrwürdigen Ānanda an: „Lerne dieses Ratana-Sutta, Ānanda, und ziehe zusammen mit den Licchavī-Prinzen umher, um im Raum zwischen den drei Mauern von Vesālī den Schutzsegen zu vollziehen.“

Thero satthārā dinnaṃ ratanasuttaṃ uggaṇhitvā satthu selamayapattena udakaṃ ādāya nagaradvāre ṭhito paṇidhānato paṭṭhāya tathāgatassa dasa pāramiyo dasa upapāramiyo dasa paramatthapāramiyoti samatiṃsa pāramiyo pañca mahāpariccāge lokatthacariyā ñātatthacariyā buddhatthacariyāti tisso cariyāyo pacchimabhave gabbhavokkantiṃ jātiṃ abhinikkhamanaṃ padhānacariyaṃ bodhipallaṅke māravijayaṃ sabbaññutaññāṇapaṭivedhaṃ dhammacakkapavattanaṃ [Pg.276] navalokuttaradhammeti sabbepime buddhaguṇe āvajjetvā nagaraṃ pavisitvā tiyāmarattiṃ tīsu pākārantaresu parittaṃ karonto vicari. Tena ‘‘yaṃkiñcī’’ti vuttamatteyeva uddhaṃ khittaudakaṃ amanussānaṃ upari pati. ‘‘Yānīdha bhūtānī’’ti gāthākathanato paṭṭhāya rajatavaṭaṃsakā viya udakabindūni ākāsena gantvā gilānamanussānaṃ upari patiṃsu. Tāvadeva vūpasantarogā manussā uṭṭhāyuṭṭhāya theraṃ parivāresuṃ. ‘‘Yaṃkiñcī’’ti vuttapadato paṭṭhāya pana udakaphusitehi phuṭṭhaphuṭṭhā sabbe apalāyantā saṅkārakūṭabhittipadesādinissitā amanussā tena tena dvārena palāyiṃsu. Dvārāni anokāsāni ahesuṃ. Te okāsaṃ alabhantā pākāraṃ bhinditvāpi palāyiṃsu.

Der ältere Ehrwürdige [Ānanda], nachdem er das vom Meister gelehrte Ratana-Sutta gelernt hatte, nahm Wasser in der aus Stein bestehenden Almosenschale des Meisters auf. Am Stadttor stehend, kontemplierte er – beginnend mit dem ursprünglichen Entschluss [zur Buddhaschaft] – all die Eigenschaften des Buddha: die dreißig Vollkommenheiten des Tathāgata, nämlich die zehn Vollkommenheiten (pāramī), die zehn höheren Vollkommenheiten (upapāramī) und die zehn höchsten Vollkommenheiten (paramatthapāramī); die fünf großen Entsagungen; die drei Arten des heilsamen Wirkens, nämlich das Wirken zum Wohle der Welt (lokatthacariyā), zum Wohle der Verwandten (ñātatthacariyā) und zur Erlangung der Buddhaschaft (buddhatthacariyā); sowie im letzten Dasein den Eintritt in den Mutterschoß, die Geburt, den großen Auszug, das asketische Ringen, den Sieg über Māra auf dem Bodhi-Thron, die Erlangung des Allwissenden Wissens, das Ingangsetzen des Rades der Lehre und die neun überweltlichen Errungenschaften. Danach betrat er die Stadt und ging während aller drei Nachtwachen zwischen den drei Stadtmauern umher, um die Schutzformel (Paritta) zu rezitieren. Allein durch das Aussprechen der Worte „yaṃ kiñci“ fiel das emporgeworfene Wasser auf die Unholde herab. Beginnend mit der Rezitation der Strophe „yānīdha bhūtāni“ flogen die Wassertropfen wie silberner Kopfschmuck durch die Luft und fielen auf die kranken Menschen herab. Im selben Augenblick erhoben sich die von ihren Krankheiten geheilten Menschen und umringten den Thera. Ab dem Wort „yaṃ kiñci“ jedoch flohen all jene Unholde, die von den Wassertropfen getroffen wurden und sich zuvor an Kehrichtguthaufen, Mauern und anderen Orten niedergelassen hatten, durch die verschiedenen Tore. Die Tore wurden so eng, dass sie keinen Durchlass mehr boten. Da sie keinen Ausweg fanden, flohen sie, indem sie sogar die Stadtmauer durchbrachen.

Mahājano nagaramajjhe santhāgāraṃ sabbagandhehi upalimpetvā upari suvaṇṇatārakādivicittaṃ vitānaṃ bandhitvā buddhāsanaṃ paññāpetvā satthāraṃ ānesi. Satthā paññatte āsane nisīdi. Bhikkhusaṅghopi licchavīgaṇopi satthāraṃ parivāretvā nisīdi. Sakko devarājā devagaṇaparivuto patirūpe okāse aṭṭhāsi. Theropi sakalanagaraṃ anuvicaritvā vūpasantarogena mahājanena saddhiṃ āgantvā satthāraṃ vanditvā nisīdi. Satthā parisaṃ oloketvā tadeva ratanasuttaṃ abhāsi. Desanāvasāne caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi. Evaṃ punadivasepīti sattāhaṃ tadeva ratanasuttaṃ desetvā sabbabhayānaṃ vūpasantabhāvaṃ ñatvā licchavīgaṇaṃ āmantetvā vesālito nikkhami. Licchavīrājāno diguṇaṃ sakkāraṃ karontā puna tīhi divasehi satthāraṃ gaṅgātīraṃ nayiṃsu.

Die Menschenmenge bestrich die Versammlungshalle in der Stadtmitte mit allerlei Duftstoffen, spannte darüber einen mit goldenen Sternen und anderen Motiven verzierten Baldachin auf, bereitete einen Sitz für den Buddha vor und geleitete den Meister herbei. Der Meister setzte sich auf den vorbereiteten Sitz. Auch die Mönchsgemeinschaft und die Schar der Licchavis nahmen Platz und umringten den Meister. Sakka, der König der Götter, stellte sich, umgeben von einer Götterschar, an einen angemessenen Platz. Auch der Thera, nachdem er die gesamte Stadt durchschritten hatte, kam zusammen mit der geheilten Menschenmenge herbei, erwies dem Meister seine Ehrfurcht und setzte sich nieder. Der Meister blickte auf die Versammlung und verkündete eben dieses Ratana-Sutta. Am Ende der Lehrrede erlangten vierundachtzigtausend Lebewesen die Erkenntnis der Wahrheit. Auch am folgenden Tag verkündete er es auf diese Weise, und nachdem er sieben Tage lang eben dieses Ratana-Sutta dargelegt und erkannt hatte, dass alle Gefahren gänzlich abgewendet waren, verabschiedete er sich von den Licchavis und verließ Vesālī. Die Licchavi-Könige bereiteten ihm doppelt so große Ehrenbezeugungen und geleiteten den Meister in drei Tagen an das Ufer des Ganges.

Gaṅgāya nibbattanāgarājāno cintesuṃ – ‘‘manussā tathāgatassa sakkāraṃ karonti, mayaṃ kiṃ na karomā’’ti. Te suvaṇṇarajatamaṇimayā nāvāyo māpetvā suvaṇṇarajatamaṇimaye pallaṅke paññāpetvā pañcavaṇṇapadumasañchannaṃ udakaṃ karitvā, ‘‘bhante, amhākampi anuggahaṃ karothā’’ti attano attano nāvaṃ abhiruhaṇatthāya satthāraṃ yāciṃsu. ‘‘Manussā ca nāgā ca tathāgatassa pūjaṃ karonti, mayaṃ pana kiṃ na karomā’’ti bhūmaṭṭhakadevepi ādiṃ katvā yāva akaniṭṭhabrahmalokā sabbe devā sakkāraṃ kariṃsu. Tattha nāgā yojanikāni chattātichattāni ukkhipiṃsu. Evaṃ heṭṭhā nāgā [Pg.277] bhūmitale rukkhagacchapabbatādīsu bhūmaṭṭhakā devatā, antalikkhe ākāsaṭṭhadevāti nāgabhavanaṃ ādiṃ katvā cakkavāḷapariyantena yāva brahmalokā chattātichattāni ussāpitāni ahesuṃ. Chattantaresu dhajā, dhajantaresu paṭākā, tesaṃ antarantarā pupphadāmavāsacuṇṇadhumādīhi sakkāro ahosi. Sabbalaṅkārapaṭimaṇḍitā devaputtā chaṇavesaṃ gahetvā ugghosayamānā ākāse vicariṃsu. Tayo eva kira samāgamā mahantā ahesuṃ – yamakapāṭihāriyasamāgamo devorohaṇasamāgamo ayaṃ gaṅgorohaṇasamāgamoti.

Die im Ganges geborenen Nāga-Könige dachten: „Die Menschen erweisen dem Tathāgata Ehrungen, warum sollten wir das nicht auch tun?“ Sie erschufen Boote aus Gold, Silber und Juwelen, bereiteten darin Throne aus Gold, Silber und Juwelen vor, bedeckten das Wasser mit fünffarbigen Lotusblüten und baten den Meister: „Ehrwürdiger Herr, erweise auch uns diese Gunst“, damit er ihr jeweiliges Boot besteigen möge. Mit dem Gedanken: „Die Menschen und die Nāgas erweisen dem Tathāgata Ehrungen, warum sollten wir das nicht tun?“, brachten alle Götter, angefangen bei den erdgebundenen Göttern bis hinauf zur höchsten Akanittha-Brahma-Welt, dem Erhabenen ihre Gaben dar. Dabei hielten die Nāgas Sonnenschirme von einer Yojana Größe empor. Auf diese Weise wurden unten von den Nāgas, auf der Erdoberfläche auf Bäumen, Sträuchern, Bergen usw. von den erdgebundenen Göttern und im Luftraum von den Luftgöttern Sonnenschirme über Sonnenschirme emporgehalten, angefangen von der Nāga-Welt über die Grenzen des Weltensystems bis hin zur Brahma-Welt. Zwischen den Sonnenschirmen hingen Banner, zwischen den Bannern wehten Fahnen, und in den Zwischenräumen wurden Ehrungen mit Blumengirlanden, Duftpulvern, Weihrauch und Ähnlichem dargebracht. Die Göttersöhne, geschmückt mit jeglichem Zierrat, nahmen festliche Gestalten an und zogen jubelnd durch die Luft. Es heißt, dass es nur drei solch gewaltige Versammlungen gab: die Versammlung beim Zwillingswunder, die Versammlung beim Herabsteigen aus der Götterwelt und diese Versammlung beim Herabsteigen an den Ganges.

Paratīre bimbisāropi licchavīhi katasakkārato diguṇaṃ sakkāraṃ sajjetvā bhagavato āgamanaṃ udikkhamāno aṭṭhāsi. Satthā gaṅgāya ubhosu passesu rājūnaṃ mahantaṃ pariccāgaṃ oloketvā nāgādīnañca ajjhāsayaṃ viditvā ekekāya nāvāya pañcapañcabhikkhusataparivāraṃ ekekaṃ nimmitabuddhaṃ māpesi. So ekekassa setacchattassa ceva kapparukkhassa ca pupphadāmassa ca heṭṭhā nāgagaṇaparivuto nisinno hoti. Bhūmaṭṭhakadevatādīsupi ekekasmiṃ okāse saparivāraṃ ekekaṃ nimmitabuddhaṃ māpesi. Evaṃ sakalacakkavāḷagabbhe ekālaṅkāre ekussave ekachaṇeyeva ca jāte satthā nāgānamanuggahaṃ karonto ekaṃ ratananāvaṃ abhiruhi. Bhikkhūsupi ekeko ekekameva abhiruhi. Nāgarājāno buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nāgabhavanaṃ pavesetvā sabbarattiṃ satthu santike dhammakathaṃ sutvā dutiyadivase dibbena khādanīyena bhojanīyena buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ parivisiṃsu. Satthā anumodanaṃ katvā nāgabhavanā nikkhamitvā sakalacakkavāḷadevatāhi pūjiyamāno pañcahi nāvāsatehi gaṅgānadiṃ atikkami.

Am gegenüberliegenden Ufer stand auch Bimbisāra, der eine doppelt so große Ehrung wie jene der Licchavis vorbereitet hatte, und wartete auf die Ankunft des Erhabenen. Als der Meister an beiden Ufern des Ganges das großzügige Geben der Könige sah und die Gesinnung der Nāgas und anderen Wesen erkannte, erschuf er auf jedem einzelnen Boot ein Abbild eines erschaffenen Buddha, das jeweils von fofhundert Mönchen umgeben war. Jeder dieser erschaffenen Buddhas saß unter einem weißen Sonnenschirm, einem Wunschbaum und einer Blumengirlande, umgeben von einer Schar von Nāgas. Auch bei den erdgebundenen Gottheiten erschuf er an jedem einzelnen Ort jeweils einen erschaffenen Buddha samt Gefolge. Als sich so im gesamten Inneren des Weltensystems zur gleichen Zeit ein einheitlicher Schmuck, ein einheitliches Fest und ein einheitlicher Feiertag darbot, bestieg der Meister, um den Nāgas seine Gunst zu erweisen, ein aus Juwelen bestehendes Boot. Auch von den Mönchen bestieg jeder jeweils ein einzelnes Boot. Die Nāga-Könige geleiteten die Mönchsgemeinschaft mit dem Buddha an der Spitze in das Nāga-Reich. Sie hörten die ganze Nacht hindurch die Lehrrede in der Gegenwart des Meisters und bewirteten am folgenden Tag die Mönchsgemeinschaft mit dem Buddha an der Spitze mit himmlischen festen und flüssigen Speisen. Nachdem der Meister die Segensworte gesprochen hatte, verließ er das Nāga-Reich und überquerte, von den Gottheiten des gesamten Weltensystems verehrt, mit den fünfhundert Booten den Ganges.

Rājā paccuggantvā satthāraṃ nāvāto otāretvā āgamanakāle licchavīti katasakkārato diguṇaṃ sakkāraṃ katvā purimanayeneva pañcahi divasehi rājagahaṃ abhinesi. Dutiyadivase bhikkhū piṇḍapātapaṭikkantā sāyanhasamaye dhammasabhāyaṃ sannisinnā kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘aho buddhānaṃ mahānubhāvo, aho satthari devamanussānaṃ pasādo, gaṅgāya nāma orato [Pg.278] ca pārato ca aṭṭhayojane magge buddhagatena pasādena rājūhi samatalaṃ bhūmiṃ katvā vālukā okiṇṇā, jaṇṇumattena odhinā nānāvaṇṇāni pupphāni santhatāni, gaṅgāya udakaṃ nāgānubhāvena pañcavaṇṇehi padumehi sañchannaṃ, yāva akaniṭṭhabhavanā chattātichattāni ussāpitāni, sakalacakkavāḷagabbhaṃ ekālaṅkāraṃ ekussavaṃ viya jāta’’nti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, esa pūjāsakkāro mayhaṃ buddhānubhāvena nibbatto, na nāgadevabrahmānubhāvena. Atīte pana appamattakapariccāgānubhāvena nibbatto’’ti vatvā bhikkhūhi yācito atītaṃ āhari.

Der König [Bimbisāra] ging ihm entgegen, half dem Meister aus dem Boot und erwies ihm bei seiner Ankunft eine Ehrung, die doppelt so groß war wie die von den Licchavīs dargebrachte. Auf dieselbe Weise wie zuvor geleitete er ihn in fūnf Tagen nach Rājagaha. Am zweiten Tag, nachdem die Mōnche vom Almosengang zurūckgekehrt waren, versammelten sie sich am Abend in der Dhamma-Halle und begannen folgendes Gespräch: „O wie groß ist doch die Macht der Buddhas! O wie groß ist die Hingabe der Gōtter und Menschen gegenūber dem Meister! Wahrlich, auf dem acht Yojanas langen Weg, sowohl diesseits als auch jenseits des Ganges, haben die Kōnige aus Hingabe zum Buddha den Boden eingeebnet, Sand ausgestreut und knietief verschiedenfarbige Blumen ausgebreitet. Durch die Macht der Nāgas wurde das Wasser des Ganges mit fūnffarbigen Lotusblūten bedeckt, und bis hinauf zur Akaniṭṭha-Welt wurden Schirme ūber Schirme emporgehoben. Das ganze Universum wurde wie eine einzige Zierde, wie ein einziges großes Fest.“ Der Meister kam herbei und fragte: „Mōnche, zu welchem Gespräch habt ihr euch jetzt hier versammelt?“ Als sie antworteten: „Zu diesem, o Herr“, sprach er: „Mōnche, diese Verehrung und Ehrung ist weder durch meine Buddha-Macht noch durch die Macht der Nāgas, Gōtter oder Brahmās entstanden. In der Vergangenheit jedoch entstand sie durch die Macht einer geringfūgigen Gabe.“ Auf die Bitte der Mōnche hin erzählte er die Geschichte aus der Vergangenheit.

Atīte takkasilāyaṃ saṅkho nāma brāhmaṇo ahosi. Tassa putto susīmo nāma māṇavo soḷasavassuddesiko ekadivasaṃ pitaraṃ upasaṅkamitvā āha – ‘‘icchāmahaṃ, tāta, bārāṇasiṃ gantvā mante ajjhāyitu’’nti. Atha naṃ pitā āha – ‘‘tena hi, tāta, asuko nāma brāhmaṇo mama sahāyako, tassa santikaṃ gantvā adhīyassū’’ti. So ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā anupubbena bārāṇasiṃ gantvā taṃ brāhmaṇaṃ upasaṅkamitvā pitarā pahitabhāvamācikkhi. Atha naṃ so ‘‘sahāyakassa me putto’’ti sampaṭicchitvā paṭipassaddhadarathaṃ bhaddakena divasena mante vācetumārabhi. So lahuñca gaṇhanto bahuñca gaṇhanto attano uggahituggahitaṃ suvaṇṇabhājane pakkhittasīhatelamiva avinassamānaṃ dhārento na cirasseva ācariyassa sammukhato uggaṇhitabbaṃ sabbaṃ uggaṇhitvā sajjhāyaṃ karonto attano uggahitasippassa ādimajjhameva passati, no pariyosānaṃ.

In der Vergangenheit gab es in Takkasilā einen Brahmanen namens Saṅkha. Sein Sohn, ein Jūngling namens Susīma, der etwa sechzehn Jahre alt war, trat eines Tages an seinen Vater heran und sagte: „Vater, ich wūnsche nach Bārāṇasī zu gehen, um die Mantras zu erlernen.“ Da sagte sein Vater zu ihm: „Wenn dem so ist, mein Sohn, so ist der und der Brahmane mein Freund; geh zu ihm und lerne bei ihm.“ Er willigte ein und sagte: „Sehr wohl“, reiste der Reihe nach nach Bārāṇasī, suchte jenen Brahmanen auf und teilte ihm mit, dass sein Vater ihn gesandt habe. Da nahm ihn der Brahmane auf, indem er sagte: „Er ist der Sohn meines Freundes“, und als sich die Mūdigkeit des Jūnglings gelegt hatte, begann er an einem gūnstigen Tag, ihn die Mantras zu lehren. Da er schnell und viel lernte und das Gelernte stets so unversehrt bewahrte wie Lōwenōl, das in ein goldenes Gefäß gegossen wurde, hatte er bald alles gelernt, was direkt vom Lehrer zu lernen war. Doch als er das Gelernte rezitierte, sah er nur den Anfang und die Mitte der Kunst, die er gelernt hatte, nicht aber das Ende.

So ācariyaṃ upasaṅkamitvā ‘‘ahaṃ imassa sippassa ādimajjhameva passāmi, no pariyosāna’’nti vatvā ācariyena ‘‘ahampi, tāta, na passāmī’’ti vutte ‘‘atha ko, ācariya, pariyosānaṃ jānātī’’ti pucchitvā ‘‘ime, tāta, isayo isipatane viharanti, te jāneyyuṃ, tesaṃ santikaṃ upasaṅkamitvā pucchassū’’ti ācariyena vutte paccekabuddhe upasaṅkamitvā pucchi – ‘‘tumhe kira pariyosānaṃ jānāthā’’ti? ‘‘Āma, jānāmā’’ti. ‘‘Tena hi me ācikkhathā’’ti? ‘‘Na mayaṃ apabbajitassa ācikkhāma. Sace te pariyosānenattho, pabbajassū’’ti. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā [Pg.279] tesaṃ santike pabbaji. Athassa te ‘‘idaṃ tāva sikkhassū’’ti vatvā ‘‘evaṃ te nivāsetabbaṃ, evaṃ pārupitabba’’ntiādinā nayena ābhisamācārikaṃ ācikkhiṃsu. So tattha sikkhanto upanissayasampannattā nacirasseva paccekasambodhiṃ abhisambujjhitvā sakalabārāṇasinagare gaganatale puṇṇacando viya pākaṭo lābhaggayasaggappatto ahosi, so appāyukasaṃvattanikassa kammassa katattā na cirasseva parinibbāyi. Athassa paccekabuddhā ca mahājano ca sarīrakiccaṃ katvā dhātuyo ca gahetvā nagaradvāre thūpaṃ kāresuṃ.

Er trat an den Lehrer heran und sagte: „Ich sehe nur den Anfang und die Mitte dieser Kunst, nicht aber das Ende.“ Als der Lehrer erwiderte: „Mein Sohn, auch ich sehe es nicht“, fragte er: „Wer aber, Lehrer, kennt dann das Ende?“ Der Lehrer sagte: „Mein Sohn, diese Weisen weilen in Isipatana; sie dūrften es wissen. Geh zu ihnen und frage sie.“ Nachdem sein Lehrer ihm dies gesagt hatte, suchte er die Paccekabuddhas auf und fragte: „Kennt ihr wirklich das Ende?“ – „Ja, wir kennen es.“ – „Dann lehrt es mich doch.“ – „Wir lehren es niemanden, der nicht das Hauslose Leben angetreten hat. Wenn du das Ende begehrst, so werde Mōnch.“ Er willigte ein, indem er sagte: „Sehr wohl“, und wurde in ihrer Gegenwart Mōnch. Da sprachen sie zu ihm: „Lerne zuerst dies“, und wiesen ihn in der guten Fūhrung wie folgt an: „So musst du das Untergewand anlegen, so musst du die Robe umwerfen.“ Während er sich darin ūbte, erlangte er aufgrund seiner reichen heilsamen Voraussetzungen bald die Paccekabodhi. Er wurde in der ganzen Stadt Bārāṇasī wie der Vollmond am Himmel bekannt und gelangte zu hōchstem Gewinn und Ruhm. Weil er jedoch in der Vergangenheit eine Tat begangen hatte, die zu einer kurzen Lebensspanne fūhrte, ging er schon bald ins Parinibbāna ein. Daraufhin vollzogen die Paccekabuddhas und eine große Menschenmenge die Bestattungsriten, nahmen seine Reliquien und errichteten am Stadttor eine Stupa.

Saṅkhopi brāhmaṇo ‘‘putto me ciraṃ gato, pavattimassa jānissāmī’’ti taṃ daṭṭhukāmo takkasilāto nikkhamitvā anupubbena bārāṇasiṃ patvā mahājanakāyaṃ sannipatitaṃ disvā ‘‘addhā imesu ekopi me puttassa pavattiṃ jānissatī’’ti upasaṅkamitvā pucchi – ‘‘susīmo nāma māṇavo idhāgami, api nu kho tassa pavattiṃ jānāthā’’ti? ‘‘Āma, brāhmaṇa, jānāma, asukassa brāhmaṇassa santike tayo vede sajjhāyitvā pabbajitvā paccekasambodhiṃ sacchikatvā parinibbuto, ayamassa thūpo patiṭṭhāpito’’ti. So bhūmiṃ hatthena paharitvā roditvā kanditvā taṃ cetiyaṅgaṇaṃ gantvā tiṇāni uddharitvā uttarasāṭakena vālukaṃ āharitvā cetiyaṅgaṇe ākiritvā kamaṇḍaluto udakena paripphositvā vanapupphehi pūjaṃ katvā sāṭakena paṭākaṃ āropetvā thūpassa upari attano chattakaṃ bandhitvā pakkāmi.

Auch der Brahmane Saṅkha dachte: „Mein Sohn ist schon lange fort; ich will erfahren, wie es ihm ergangen ist.“ Von dem Wunsch beseelt, ihn zu sehen, brach er von Takkasilā auf und gelangte der Reihe nach nach Bārāṇasī. Als er eine große Menschenmenge versammelt sah, dachte er: „Gewiss wird einer unter ihnen wissen, wie es meinem Sohn ergangen ist.“ Er trat heran und fragte: „Ein Jūngling namens Susīma kam hierher; wisst ihr vielleicht, was aus ihm geworden ist?“ – „Ja, Brahmane, wir wissen es. Nachdem er bei dem und dem Brahmanen die drei Veden studiert hatte, wurde er Mōnch, verwirklichte die Paccekabodhi und ging ins Parinibbāna ein. Diese Stupa dort wurde für ihn errichtet.“ Da schlug er mit den Händen auf die Erde, weinte und klagte, ging zum Hof des Schreins, jätete das Unkraut, brachte in seinem Obergewand Sand herbei, verstreute ihn im Hof des Schreins, besprengte ihn mit Wasser aus seinem Wasserkrug, brachte eine Opfergabe aus wilden Blumen dar, befestigte ein Banner aus einem Tuch, band seinen eigenen Sonnenschirm ūber der Stupa fest und ging fort.

Satthā idaṃ atītaṃ āharitvā ‘‘tadā, bhikkhave, ahaṃ saṅkho brāhmaṇo ahosiṃ. Mayā susīmassa paccekabuddhassa cetiyaṅgaṇe tiṇāni uddhaṭāni, tassa me kammassa nissandena aṭṭhayojanamaggaṃ vihatakhāṇukakaṇṭakaṃ katvā suddhaṃ samatalaṃ kariṃsu. Mayā tattha vālukā okiṇṇā, tassa me nissandena aṭṭhayojanamagge vālukaṃ okiriṃsu. Mayā tattha vanakusumehi pūjā katā, tassa me nissandena aṭṭhayojanamagge nānāvaṇṇāni pupphāni okiṇṇāni, ekayojanaṭṭhāne gaṅgāya udakaṃ pañcavaṇṇehi padumehi sañchannaṃ. Mayā tattha kamaṇḍaluudakena bhūmi paripphositā, tassa me nissandena vesāliyaṃ pokkharavassaṃ vassi. Mayā tattha paṭākā, āropitā, chattakañca baddhaṃ, tassa me nissandena yāva akaniṭṭhabhavanā dhajapaṭākachattātichattādīhi sakalacakkavāḷagabbhaṃ ekussavaṃ viya [Pg.280] jātaṃ. Iti kho, bhikkhave, esa pūjāsakkāro mayhaṃ neva buddhānubhāvena nibbatto, na nāgadevabrahmānubhāvena, atīte pana appamattakapariccāgānubhāvenā’’ti vatvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Nachdem der Meister diese Geschichte aus der Vergangenheit erzählt hatte, sprach er: „Damals, Mōnche, war ich der Brahmane Saṅkha. Ich habe das Unkraut im Hof des Schreins des Paccekabuddha Susīma gejätet. Als Frucht dieser meiner Tat haben die Menschen den acht Yojanas langen Weg von Baumstūmpfen und Dornen befreit, ihn gesäubert und eingeebnet. Ich habe dort Sand ausgestreut; als Frucht dieser meiner Tat haben sie auf dem acht Yojanas langen Weg Sand ausgestreut. Ich habe dort eine Opfergabe aus wilden Blumen dargebracht; als Frucht dieser meiner Tat wurden auf dem acht Yojanas langen Weg verschiedenfarbige Blumen ausgestreut, und ūber eine Strecke von einer Yojana war das Wasser des Ganges mit fūnffarbigen Lotusblūten bedeckt. Ich habe dort die Erde mit Wasser aus einem Wasserkrug besprengt; als Frucht dieser meiner Tat regnete es in Vesālī einen Pokkhara-Regen. Ich habe dort Banner errichtet und einen Sonnenschirm festgebunden; als Frucht dieser meiner Tat wurde das gesamte Universum bis hinauf zur Akaniṭṭha-Welt durch Fahnen, Banner und Schirme ūber Schirmen wie zu einem einzigen Fest. So, Mōnche, ist diese Verehrung und Ehrung weder durch meine Buddha-Macht noch durch die Macht der Nāgas, Gōtter oder Brahmās entstanden, sondern vielmehr durch die Macht einer geringfūgigen Gabe in der Vergangenheit.“ Nachdem er dies gesagt hatte, sprach der Meister, um das Dhamma zu verkūnden, diese Strophe:

290.

290.

‘‘Mattāsukhapariccāgā, passe ce vipulaṃ sukhaṃ;

Caje mattāsukhaṃ dhīro, sampassaṃ vipulaṃ sukha’’nti.

„Wenn man durch das Aufgeben eines begrenzten Glücks ein weites, großes Glück sieht, sollte der Weise das begrenzte Glück aufgeben, indem er das weite, große Glück klar vor Augen hat.“

Tattha mattāsukhapariccāgāti mattāsukhanti pamāṇayuttakaṃ parittasukhaṃ vuccati, tassa pariccāgena. Vipulaṃ sukhanti uḷāraṃ sukhaṃ nibbānasukhaṃ vuccati, taṃ ce passeyyāti attho. Idaṃ vuttaṃ hoti – ekañhi bhojanapātiṃ sajjāpetvā bhuñjantassa mattāsukhaṃ nāma uppajjati, taṃ pana pariccajitvā uposathaṃ vā karontassa dānaṃ vā dadantassa vipulaṃ uḷāraṃ nibbānasukhaṃ nāma nibbattati. Tasmā sace evaṃ tassa mattāsukhassa pariccāgā vipulaṃ sukhaṃ passati, athetaṃ vipulaṃ sukhaṃ sammā passanto paṇḍito taṃ mattāsukhaṃ cajeyyāti.

Hierbei bedeutet ‚mattāsukhapariccāgā‘: Als ‚mattāsukha‘ (begrenztes Glück) wird ein bemessenes, geringes Glück bezeichnet; durch dessen Aufgeben [ist gemeint]. ‚Vipulaṃ sukhaṃ‘ bezeichnet ein erhabenes Glück, das Glück des Nibbāna; ‚ce passeyya‘ bedeutet ‚wenn man dieses sehen sollte‘. Dies will besagen: Für jemanden, der eine Schale mit Speise zubereiten lässt und sie verzehrt, entsteht das sogenannte begrenzte Glück. Wenn man jedoch auf dieses verzichtet und stattdessen den Uposatha-Tag einhält oder Gaben spendet, entsteht das weite, erhabene, sogenannte Nibbāna-Glück. Deshalb, wenn man auf diese Weise durch das Aufgeben jenes begrenzten Glücks ein weites Glück sieht, dann sollte der Weise, der dieses weite Glück richtig erkennt, jenes begrenzte Glück aufgeben.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede gelangten viele zur Frucht des Stromeintritts und anderen Früchten.

Attanopubbakammavatthu paṭhamaṃ.

Die Geschichte von den früheren Taten des Erhabenen selbst ist die erste.

2. Kukkuṭaaṇḍakhādikāvatthu

2. Die Geschichte von der Frau, die Hühnereier aß

Paradukkhūpadhānenāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ kukkuṭaaṇḍakhādikaṃ ārabbha kathesi.

„Mit dem Verursachen von Leid für andere...“ – Diese Lehrrede hielt der Meister, während er im Jetavana-Kloster weilte, bezugnehmend auf eine Frau, die Hühnereier aß.

Sāvatthiyā kira avidūre paṇḍuraṃ nāma eko gāmo, tattheko kevaṭṭo vasati. So sāvatthiṃ gacchanto aciravatiyaṃ kacchapaaṇḍāni disvā tāni ādāya sāvatthiṃ gantvā ekasmiṃ gehe pacāpetvā khādanto tasmiṃ gehe kumārikāyapi ekaṃ aṇḍaṃ adāsi. Sā taṃ khāditvā tato paṭṭhāya aññaṃ khādanīyaṃ nāma na icchi. Athassā mātā kukkuṭiyā vijātaṭṭhānato ekaṃ aṇḍaṃ gahetvā adāsi. Sā taṃ khāditvā rasataṇhāya baddhā tato paṭṭhāya sayameva kukkuṭiyā aṇḍāni gahetvā khādati. Kukkuṭī vijātavijātakāle taṃ attano aṇḍāni gahetvā [Pg.281] khādantiṃ disvā tāya upaddutā āghātaṃ bandhitvā ‘‘ito dāni cutā yakkhinī hutvā tava jātadārake khādituṃ samatthā hutvā nibbatteyya’’nti patthanaṃ paṭṭhapetvā kālaṃ katvā tasmiṃyeva gehe majjārī hutvā nibbatti. Itarāpi kālaṃ katvā tattheva kukkuṭī hutvā nibbatti. Kukkuṭī aṇḍāni vijāyi, majjārī āgantvā tāni khāditvā dutiyampi tatiyampi khādiyeva. Kukkuṭī ‘‘tayo vāre mama aṇḍāni khāditvā idāni mampi khāditukāmāsi, ito cutā saputtakaṃ taṃ khādituṃ labheyya’’nti patthanaṃ katvā tato cutā dīpinī hutvā nibbatti. Itarāpi kālaṃ katvā migī hutvā nibbatti. Tassā vijātakāle dīpinī āgantvā taṃ saddhiṃ puttehi khādi. Evaṃ khādantā pañcasu attabhāvasatesu aññamaññassa dukkhaṃ uppādetvā avasāne ekā yakkhinī hutvā nibbatti, ekā sāvatthiyaṃ kuladhītā hutvā nibbatti. Ito paraṃ ‘‘na hi verena verānī’’ti (dha. pa. 5) gāthāya vuttanayeneva veditabbaṃ. Idha pana satthā ‘‘verañhi averena upasammati, no verenā’’ti vatvā ubhinnampi dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Wie man hört, gab es nicht weit von Sāvatthī ein Dorf namens Paṇḍura, in dem ein Fischer lebte. Als dieser nach Sāvatthī reiste, sah er am Fluss Aciravatī Schildkröteneier, nahm sie mit, kam nach Sāvatthī und ließ sie in einem Haus zubereiten. Während er sie aß, gab er auch einem jungen Mädchen in diesem Haus ein Ei. Nachdem sie dieses gegessen hatte, wollte sie von jener Zeit an keine andere Speise mehr essen. Daraufhin nahm ihre Mutter ein Ei vom Brutplatz einer Henne und gab es ihr. Sie aß es, wurde von der Geschmacksgier gefesselt und nahm fortan selbst die Eier der Henne weg, um sie zu essen. Die Henne sah jedes Mal, wenn sie Eier legte, wie jene ihre Eier wegnahm und verzehrte. Von ihr geplagt, fasste die Henne einen tiefen Groll und äußerte den Wunsch: ‚Möge ich, wenn ich aus dieser Existenz scheide, als eine Yakkhinī (Dämonin) wiedergeboren werden, die fähig ist, deine neugeborenen Kinder zu fressen!‘ Nachdem sie diesen Wunsch geäußert hatte, starb sie und wurde in eben diesem Haus als eine Katze wiedergeboren. Auch die andere starb und wurde in genau diesem Haus als eine Henne wiedergeboren. Die Henne legte Eier. Die Katze kam herbei, fraß sie und tat dies auch ein zweites und drittes Mal. Die Henne dachte: ‚Nachdem sie dreimal meine Eier gefressen hat, will sie nun auch mich fressen. Möge ich, wenn ich von hier scheide, sie samt ihren Jungen fressen können!‘ Nachdem sie diesen Wunsch geäußert hatte und aus jenem Leben geschieden war, wurde sie als eine Leopardin wiedergeboren. Auch die andere verstarb und wurde als eine Hirschkuh wiedergeboren. Jedes Mal, wenn diese Junge gebar, kam die Leopardin und fraß sie mitsamt ihren Jungen. Indem sie einander auf diese Weise fraßen, fügten sie sich über fünfhundert Existenzen hinweg gegenseitig Leid zu. Am Ende wurde die eine als eine Yakkhinī wiedergeboren und die andere als eine Tochter aus gutem Hause in Sāvatthī. Alles Weitere ist genau in der Weise zu verstehen, wie es bereits bei der Strophe ‚Na hi verena verāni‘ (Dhp 5) dargelegt wurde. Hier jedoch sprach der Meister: ‚Feindschaft kommt in der Tat durch Nicht-Feindschaft zur Ruhe, nicht durch Feindschaft‘, und während er beiden die Lehre verkündete, sprach er diese Strophe:

291.

291.

‘‘Paradukkhūpadhānena, attano sukhamicchati;

Verasaṃsaggasaṃsaṭṭho, verā so na parimuccatī’’ti.

„Wer sein eigenes Glück sucht, indem er anderen Leid zufügt, der wird, verstrickt in die Verflechtung von Feindschaft, nicht von der Feindschaft befreit.“

Tattha paradukkhūpadhānenāti parasmiṃ dukkhūpadhānena, parassa dukkhuppādanenāti attho. Verasaṃsaggasaṃsaṭṭhoti yo puggalo akkosanapaccakkosanapaharaṇapaṭiharaṇādīnaṃ vasena aññamaññaṃ katena verasaṃsaggena saṃsaṭṭho. Verā so na parimuccatīti niccakālaṃ veravasena dukkhameva pāpuṇātīti attho.

Hierbei bedeutet ‚paradukkhūpadhānena‘: Durch das Verursachen von Leid für andere, das heißt, durch das Erzeugen von Leid für einen anderen. ‚Verasaṃsaggasaṃsaṭṭho‘ bezeichnet eine Person, die durch gegenseitige feindselige Verstrickungen aufgrund von Beschimpfen und Zurückbeschimpfen, Schlagen und Zurückschlagen und dergleichen verstrickt ist. ‚Verā so na parimuccati‘ bedeutet, dass er aufgrund von Feindschaft allezeit nur Leid erfährt.

Desanāvasāne yakkhinī saraṇesu patiṭṭhāya pañca sīlāni samādiyitvā verato mucci, itarāpi sotāpattiphale patiṭṭhahi, sampattānampi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

Am Ende der Lehrrede gründete sich die Yakkhinī in den Zufluchten, nahm die fünf Silas (Tugendregeln) auf sich und wurde von der Feindschaft befreit; die andere festigte sich in der Frucht des Stromeintritts, und auch für die anwesende Versammlung wurde die Lehrverkündigung segensreich.

Kukkuṭaaṇḍakhādikāvatthu dutiyaṃ.

Die Geschichte von der Frau, die Hühnereier aß, ist die zweite.

3. Bhaddiyabhikkhuvatthu

3. Die Geschichte der Mönche von Bhaddiya

Yañhi [Pg.282] kiccanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā bhaddiyaṃ nissāya jātiyāvane viharanto bhaddiye bhikkhū ārabbha kathesi.

„‚Was wahrlich zu tun ist...‘ – Diese Lehrrede hielt der Meister, während er in der Nähe von Bhaddiya im Jātiyā-Wald verwelkte, bezugnehmend auf die Mönche von Bhaddiya.“

Te kira pādukamaṇḍane uyyuttā ahesuṃ. Yathāha – ‘‘tena kho pana samayena bhaddiyā bhikkhū anekavihitaṃ pādukamaṇḍanānuyogamanuyuttā viharanti, tiṇapādukaṃ karontipi kārāpentipi, muñjapādukaṃ karontipi kārāpentipi, pabbajapādukaṃ hintālapādukaṃ kamalapādukaṃ kambalapādukaṃ karontipi kārāpentipi, riñcanti uddesaṃ paripucchaṃ adhisīlaṃ adhicittaṃ adhipañña’’nti (mahāva. 251). Bhikkhū tesaṃ tathākaraṇabhāvaṃ jānitvā ujjhāyitvā satthu ārocesuṃ. Satthā te bhikkhū garahitvā, ‘‘bhikkhave, tumhe aññena kiccena āgatā aññasmiṃyeva kicce uyyuttā’’ti vatvā dhammaṃ desento imā gāthā abhāsi –

Es heißt, dass sie eifrig mit der Verzierung von Sandalen beschäftigt waren. Wie geschrieben steht: ‚Zu jener Zeit widmeten sich die Mönche von Bhaddiya mannigfaltigen Beschäftigungen zur Verzierung von Sandalen; sie stellten Sandalen aus Gras her und ließen sie herstellen; sie stellten Sandalen aus Muñja-Gras her und ließen sie herstellen; sie stellten Sandalen aus Pabbaja-Gras, Hintāla-Palmenblättern, Lotosblättern und Deckenstoff her und ließen sie herstellen. Dabei vernachlässigten sie das Rezitieren, das Befragen, die höhere Sittlichkeit, den höheren Geist und die höhere Weisheit.‘ Als andere Mönche von ihrem Verhalten erfuhren, beklagten sie sich und berichteten es dem Meister. Der Meister tadelte jene Mönche und sprach: ‚Mönche, ihr seid für ein ganz anderes Anliegen hierhergekommen, doch ihr widmet euch einer völlig anderen Beschäftigung!‘ Und während er ihnen die Lehre verkündete, sprach er diese Strophen:

292.

292.

‘‘Yañhi kiccaṃ apaviddhaṃ, akiccaṃ pana karīyati;

Unnaḷānaṃ pamattānaṃ, tesaṃ vaḍḍhanti āsavā.

„Was wahrlich zu tun ist, wird vernachlässigt, was jedoch nicht zu tun ist, wird getan. Für die Stolzen und Nachlässigen wachsen die Triebe (Āsavas) stetig an.“

293.

293.

‘‘Yesañca susamāraddhā, niccaṃ kāyagatā sati;

Akiccaṃ te na sevanti, kicce sātaccakārino;

Satānaṃ sampajānānaṃ, atthaṃ gacchanti āsavā’’ti.

„Bei jenen aber, deren Achtsamkeit auf den Körper stets wohlbegründet ist, die das Nicht-Zutun-Sollende nicht pflegen, sondern beharrlich das tun, was zu tun ist, bei diesen Achtsamen und Wissensklaren schwinden die Triebe (Āsavas) gänzlich dahin.“

Tattha yañhi kiccanti bhikkhuno hi pabbajitakālato paṭṭhāya aparimāṇasīlakkhandhagopanaṃ araññāvāso dhutaṅgapariharaṇaṃ bhāvanārāmatāti evamādīni kiccaṃ nāma. Imehi pana yaṃ attano kiccaṃ, taṃ apaviddhaṃ chaḍḍitaṃ. Akiccanti bhikkhuno chattamaṇḍanaṃ upāhanamaṇḍanaṃ pādukapattathālakadhammakaraṇakāyabandhanaaṃsabaddhakamaṇḍanaṃ akiccaṃ nāma. Yehi taṃ kayirati, tesaṃ mānanaḷaṃ ukkhipitvā caraṇena unnaḷānaṃ sativossaggena pamattānaṃ cattāro āsavā vaḍḍhantīti attho. Susamāraddhāti supaggahitā. Kāyagatā satīti kāyānupassanābhāvanā. Akiccanti te etaṃ chattamaṇḍanādikaṃ akiccaṃ na sevanti na karontīti attho. Kicceti pabbajitakālato paṭṭhāya kattabbe aparimāṇasīlakkhandhagopanādike karaṇīye. Sātaccakārinoti satatakārino aṭṭhitakārino. Tesaṃ satiyā avippavāsena satānaṃ sātthakasampajaññaṃ [Pg.283] sappāyasampajaññaṃ gocarasampajaññaṃ asammohasampajaññanti catūhi sampajaññehi sampajānānaṃ cattāropi āsavā atthaṃ gacchanti, parikkhayaṃ abhāvaṃ gacchantīti attho.

Dabei bedeutet der Ausdruck 'was wahrlich zu tun ist' (yaṃ hi kiccaṃ): Die Pflichten eines Mönchs von der Zeit seiner Ordination an, wie das Schützen der unermesslichen Tugendgruppe, das Leben im Wald, das Einhalten der asketischen Übungen (dhutaṅga) und die Freude an der Entfaltung der Meditation (bhāvanā) – dies nennt man Pflicht (kicca). Von diesen Mönchen jedoch wurde ihre eigene Pflicht vernachlässigt und weggeworfen. 'Was nicht zu tun ist' (akicca) bedeutet: Das Verzieren von Schirmen, das Verzieren von Sandalen, das Verzieren von Fußbekleidung, Almosenschalen, Tellern, Wasserfiltern, Gürteln und Schulterbändern – das nennt man Nicht-Pflicht. Für jene, die dies tun, die stolz einhergehen, indem sie das Schilfrohr des Stolzes aufrichten, und die aufgrund des Verlusts der Achtsamkeit nachlässig sind, wachsen die vier Triebe (āsavā). Dies ist die Bedeutung. 'Wohlbegonnen' (susamāraddhā) bedeutet gut ergriffen. 'Achtsamkeit auf den Körper' (kāyagatā satī) ist die Entfaltung der Betrachtung des Körpers (kāyānupassanābhāvanā). 'Das Nicht-zu-Tuende' (akiccaṃ) bedeutet: Sie widmen sich diesem Verzieren von Schirmen usw. nicht, sie tun es nicht. Dies ist die Bedeutung. 'In Bezug auf die Pflicht' (kicce) bezieht sich auf die zu verrichtenden Aufgaben ab der Zeit der Ordination, wie das Schützen der unermesslichen Tugendgruppe usw. 'Beständig Ausübende' (sātaccakārino) bedeutet solche, die es kontinuierlich und gewissenhaft tun. Für jene, die durch das Nicht-Abweichen von der Achtsamkeit achtsam sind und die durch die vier Arten des klaren Wissens – klares Wissen um den Nutzen, die Eignung, den Bereich und die Unverwirrtheit – klar bewusst sind, vergehen auch die vier Triebe, sie gehen dem Schwinden und dem Nicht-mehr-Existieren entgegen. Dies ist die Bedeutung.

Desanāvasāne te bhikkhū arahatte patiṭṭhahiṃsu, sampattānampi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

Am Ende der Lehrrede etablierten sich jene Mönche in der Arahatschaft (arahatta), und auch für die versammelten Zuhörer war die Lehrrede von Nutzen.

Bhaddiyavatthu tatiyaṃ.

Die Geschichte über die Mönche von Bhaddiya ist die dritte.

4. Lakuṇḍakabhaddiyattheravatthu

4. Die Geschichte des ehrwürdigen Lakuṇḍaka Bhaddiya.

Mātaranti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto lakuṇḍakabhaddiyattheraṃ ārabbha kathesi.

Der Meister verkündete diese Lehrrede, beginnend mit 'Mātaraṃ', während er im Jetavana verweilte, bezogen auf den ehrwürdigen Lakuṇḍaka Bhaddiya.

Ekadivasañhi sambahulā āgantukā bhikkhū satthāraṃ divāṭṭhāne nisinnaṃ upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Tasmiṃ khaṇe lakuṇḍakabhaddiyatthero bhagavato avidūre atikkamati. Satthā tesaṃ bhikkhūnaṃ cittācāraṃ ñatvā oloketvā ‘‘passatha, bhikkhave, ayaṃ bhikkhu mātāpitaro hantvā niddukkho hutvā yātī’’ti vatvā tehi bhikkhūhi ‘‘kiṃ nu kho satthā vadatī’’ti aññamaññaṃ mukhāni oloketvā saṃsayapakkhandehi, ‘‘bhante, kiṃ nāmetaṃ vadethā’’ti vutte tesaṃ dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Eines Tages näherten sich zahlreiche neu angekommene Mönche dem Erhabenen, der an seinem Tagesaufenthaltsort saß, erwiesen ihm die Ehre und setzten sich auf eine Seite. In jenem Moment ging der ehrwürdige Lakuṇḍaka Bhaddiya unweit des Erhabenen vorbei. Der Meister erkannte den Gedankenfluss jener Mönche, blickte hin und sagte: 'Seht, ihr Mönche, dieser Mönch geht dahin, frei von Leiden, nachdem er Mutter und Vater getötet hat.' Als jene Mönche sich gegenseitig ins Gesicht sahen und dachten: 'Was sagt der Meister wohl?', gerieten sie in Zweifel und fragten: 'Ehrwürdiger Herr, was bedeutet das, was Ihr da sagt?' Daraufhin sprach der Meister, um ihnen die Lehre zu verkünden, diese Strophe:

294.

294.

‘‘Mātaraṃ pitaraṃ hantvā, rājāno dve ca khattiye;

Raṭṭhaṃ sānucaraṃ hantvā, anīgho yāti brāhmaṇo’’ti.

'Nachdem er Mutter und Vater getötet hat und zwei Könige aus dem Kriegerstand, und nachdem er das Reich samt Gefolge vernichtet hat, geht der Brahmane frei von Leiden dahin.'

Tattha sānucaranti āyasādhakena āyuttakena sahitaṃ. Ettha hi ‘‘taṇhā janeti purisa’’nti (saṃ. ni. 1.55-57) vacanato tīsu bhavesu sattānaṃ jananato taṇhā mātā nāma. ‘‘Ahaṃ asukassa nāma rañño vā rājamahāmattassa vā putto’’ti pitaraṃ nissāya asmimānassa uppajjanato asmimāno pitā nāma. Loko viya rājānaṃ yasmā sabbadiṭṭhigatāni dve sassatucchedadiṭṭhiyo bhajanti, tasmā dve sassatucchedadiṭṭhiyo dve khattiyarājāno nāma. Dvādasāyatanāni vitthataṭṭhena raṭṭhadisattā raṭṭhaṃ nāma. Āyasādhako [Pg.284] āyuttakapuriso viya tannissito nandirāgo anucaro nāma. Anīghoti niddukkho. Brāhmaṇoti khīṇāsavo. Etesaṃ taṇhādīnaṃ arahattamaggañāṇāsinā hatattā khīṇāsavo niddukkho hutvā yātīti ayametthattho.

Dabei bedeutet 'samt Gefolge' (sānucaraṃ): zusammen mit dem Steuereintreiber, dem Beamten. Denn in dieser Strophe wird das Begehren (taṇhā) als 'Mutter' bezeichnet, da es Wesen in den drei Daseinsbereichen gebiert, gemäß dem Wort: 'Das Begehren gebiert den Menschen'. Der Ich-Dünkel (asmimāna) wird 'Vater' genannt, weil er im Bezug auf den Vater entsteht, wenn man dachte: 'Ich bin der Sohn des Königs namens Soundso oder des Ministers namens Soundso.' Da alle falschen Ansichten den beiden Ansichten anhängen – nämlich der Ewigkeitsansicht und der Vernichtungsansicht –, so wie das Volk dem König anhängt, werden diese beiden Ansichten 'zwei Könige aus dem Kriegerstand' genannt. Die zwölf Sinnesbereiche (āyatanāni) werden aufgrund ihrer Ausdehnung und ihrer Ähnlichkeit mit einem Land 'Reich' (raṭṭha) genannt. Die daran geknüpfte Lust am Gefallen (nandirāga) wird wie ein steuereintreibender Beamter 'Gefolge' (anucara) genannt. 'Frei von Leiden' (anīgha) bedeutet frei von Schmerz. 'Brahmane' bedeutet der Triebversiegte (khīṇāsavo). Da diese Faktoren wie das Begehren usw. mit dem Schwert des Wissens des Pfades der Arahatschaft getötet wurden, geht der Triebversiegte leidlos dahin. Dies ist hier die Bedeutung.

Desanāvasāne te bhikkhū arahatte patiṭṭhahiṃsu.

Am Ende der Lehrrede etablierten sich jene Mönche in der Arahatschaft.

Dutiyagāthāyapi vatthu purimasadisameva. Tadā hi satthā lakuṇḍakabhaddiyattherameva ārabbha kathesi. Tesaṃ dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Auch bei der zweiten Strophe ist die Hintergrundgeschichte genau wie die vorherige. Denn damals sprach der Meister ebenfalls in Bezug auf den ehrwürdigen Lakuṇḍaka Bhaddiya. Um ihnen die Lehre zu verkünden, sprach er diese Strophe:

295.

295.

‘‘Mātaraṃ pitaraṃ hantvā, rājāno dve ca sotthiye;

Veyagghapañcamaṃ hantvā, anīgho yāti brāhmaṇo’’ti.

'Nachdem er Mutter und Vater getötet hat und zwei Könige aus dem Gelehrtenstand, und nachdem er das von Tigern Heimgesuchte als Fünftes vernichtet hat, geht der Brahmane frei von Leiden dahin.'

Tattha dve ca sotthiyeti dve ca brāhmaṇe. Imissā gāthāya satthā attano dhammissaratāya ca desanāvidhikusalatāya ca sassatucchedadiṭṭhiyo dve brāhmaṇarājāno ca katvā kathesi. Veyagghapañcamanti ettha byagghānucarito sappaṭibhayo duppaṭipanno maggo veyaggho nāma, vicikicchānīvaraṇampi tena sadisatāya veyagghaṃ nāma, taṃ pañcamaṃ assāti nīvaraṇapañcakaṃ veyagghapañcamaṃ nāma. Idañca veyagghapañcamaṃ arahattamaggañāṇāsinā nissesaṃ hantvā anīghova yāti brāhmaṇoti ayametthattho. Sesaṃ purimasadisamevāti.

Dabei bedeutet 'zwei Gelehrte' (dve ca sotthiye): zwei Brahmanen. In dieser Strophe stellte der Meister aufgrund seiner Herrschaft über die Lehre und seiner Geschicklichkeit in der Methode der Lehrverkündigung die Ewigkeits- und die Vernichtungsansicht als zwei Brahmanenkönige dar. Was den Ausdruck 'das von Tigern Heimgesuchte als Fünftes' (veyagghapañcamaṃ) betrifft: Ein Weg, auf dem Tiger umherstreifen, der voller Gefahren und schwer begehbar ist, wird 'veyaggha' genannt. Auch das Hemmnis des Zweifels (vicikiccha-nīvaraṇa) wird aufgrund seiner Ähnlichkeit damit 'veyaggha' genannt. Da dieser Zweifel das fünfte Hemmnis ist, wird die Gruppe der fünf Hemmnisse 'das von Tigern Heimgesuchte als Fünftes' genannt. Nachdem er diese fünf Hemmnisse mit dem Schwert des Wissens des Pfades der Arahatschaft restlos vernichtet hat, geht der Brahmane völlig leidlos dahin. Dies ist hier die Bedeutung. Der Rest ist genau wie im vorherigen Fall.

Lakuṇḍakabhaddiyattheravatthu catutthaṃ.

Die Geschichte des ehrwürdigen Lakuṇḍaka Bhaddiya ist die vierte.

5. Dārusākaṭikaputtavatthu

5. Die Geschichte des Sohnes des Brennholzwagenlenkers.

Suppabuddhanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto dārusākaṭikassa puttaṃ ārabbha kathesi.

Der Meister verkündete diese Lehrrede, beginnend mit 'Suppabuddhaṃ', während er im Veḷuvana verweilte, in Bezug auf den Sohn des Brennholzwagenlenkers.

Rājagahasmiñhi sammādiṭṭhikaputto micchādiṭṭhikaputtoti dve dārakā abhikkhaṇaṃ guḷakīḷaṃ kīḷanti. Tesu sammādiṭṭhikaputto guḷaṃ khipamāno buddhānussatiṃ āvajjetvā ‘‘namo buddhassā’’ti vatvā vatvā guḷaṃ khipati. Itaro titthiyaguṇe uddisitvā ‘‘namo arahantāna’’nti vatvā vatvā khipati. Tesu sammādiṭṭhikassa [Pg.285] putto jināti, itaro pana parājayati. So tassa kiriyaṃ disvā ‘‘ayaṃ evaṃ anussaritvā evaṃ vatvā guḷaṃ khipanto mamaṃ jināti, ahampi evarūpaṃ karissāmī’’ti buddhānussatiyaṃ paricayamakāsi. Athekadivasaṃ tassa pitā sakaṭaṃ yojetvā dārūnaṃ atthāya gacchanto tampi dārakaṃ ādāya gantvā aṭaviyaṃ dārūnaṃ sakaṭaṃ pūretvā āgacchanto bahinagare susānasāmante udakaphāsukaṭṭhāne goṇe mocetvā bhattavissaggamakāsi. Athassa te goṇā sāyanhasamaye nagaraṃ pavisantena gogaṇena saddhiṃ nagarameva pavisiṃsu. Sākaṭikopi goṇe anubandhanto nagaraṃ pavisitvā sāyaṃ goṇe disvā ādāya nikkhamanto dvāraṃ na sampāpuṇi. Tasmiñhi asampatteyeva dvāraṃ pihitaṃ.

In Rājagaha spielten zwei Jungen – der eine der Sohn eines Mannes mit rechter Ansicht, der andere der Sohn eines Mannes mit falscher Ansicht – ständig mit Murmeln. Unter ihnen rief der Sohn des Mannes mit rechter Ansicht, wenn er eine Murmel warf, die Vergegenwärtigung des Buddha (buddhānussati) wach und warf die Murmel, während er immer wieder sprach: 'Namo buddhassa' (Verehrung dem Buddha). Der andere bezog sich auf die Vorzüge der Sektenführer (titthiya) und warf sie, während er immer wieder sprach: 'Namo arahantānaṃ' (Verehrung den Würdigen). Unter den beiden gewann der Sohn des Mannes mit rechter Ansicht, während der andere verlor. Dieser sah sein Verhalten und dachte: 'Indem jener sich so besinnt und dies spricht und die Murmel wirft, besiegt er mich. Ich werde das auch so machen.' So übte er sich in der Vergegenwärtigung des Buddha. Eines Tages spannte sein Vater den Wagen an, um Holz zu holen, nahm den Jungen mit, fuhr in den Wald, füllte den Wagen mit Holz und kehrte zurück. Außerhalb der Stadt, nahe dem Friedhof an einer Stelle, wo es reichlich Wasser gab, spannte er die Rinder aus und hielt Mahlzeit. Da liefen seine Rinder am Abend zusammen mit einer Rinderherde, die in die Stadt zog, in die Stadt hinein. Der Wagenlenker folgte den Rindern, betrat die Stadt, fand die Rinder am Abend, nahm sie an sich, doch als er hinausgehen wollte, erreichte er das Stadttor nicht mehr rechtzeitig. Denn noch bevor er dort ankam, war das Tor bereits geschlossen worden.

Athassa putto ekakova rattibhāge sakaṭassa heṭṭhā nipajjitvā niddaṃ okkami. Rājagahaṃ pana pakatiyāpi amanussabahulaṃ. Ayañca susānasantike nipanno. Tattha naṃ dve amanussā passiṃsu. Eko sāsanassa paṭikaṇḍako micchādiṭṭhiko, eko sammādiṭṭhiko. Tesu micchādiṭṭhiko āha – ‘‘ayaṃ no bhakkho, imaṃ khādissāmā’’ti. Itaro ‘‘alaṃ mā te ruccī’’ti nivāreti. So tena nivāriyamānopi tassa vacanaṃ anādiyitvā dārakaṃ pādesu gahetvā ākaḍḍhi. So buddhānussatiyā paricitattā tasmiṃ khaṇe ‘‘namo buddhassā’’ti āha. Amanusso mahābhayabhīto paṭikkamitvā aṭṭhāsi. Atha naṃ itaro ‘‘amhehi akiccaṃ kataṃ, daṇḍakammaṃ tassa karomā’’ti vatvā taṃ rakkhamāno aṭṭhāsi. Micchādiṭṭhiko nagaraṃ pavisitvā rañño bhojanapātiṃ pūretvā bhojanaṃ āhari. Atha naṃ ubhopi tassa mātāpitaro viya hutvā upaṭṭhāpetvā bhojetvā ‘‘imāni akkharāni rājāva passatu, mā añño’’ti taṃ pavattiṃ pakāsentā yakkhānubhāvena bhojanapātiyaṃ akkharāni chinditvā pātiṃ dārusakaṭe pakkhipitvā sabbarattiṃ ārakkhaṃ katvā pakkamiṃsu.

Da legte sich der Sohn jenes Holzwagenlenkers zur Nachtzeit ganz allein unter den Wagen und schlief ein. Rājagaha war jedoch von Natur aus reich an nicht-menschlichen Wesen. Und dieser Knabe schlief in der Nähe eines Friedhofs. Dort sahen ihn zwei nicht-menschliche Wesen. Einer von ihnen besaß eine falsche Ansicht und war ein Widersacher der Lehre, der andere besaß die rechte Ansicht. Von diesen beiden sagte der mit der falschen Ansicht: „Dies ist unsere Nahrung, wir wollen ihn fressen.“ Der andere hielt ihn zurück und sagte: „Genug, möge es dir nicht gefallen!“ Obwohl er von diesem zurückgehalten wurde, missachtete er seine Worte, packte den Knaben an den Füßen und zog an ihm. Da jener Knabe an die Vergegenwärtigung des Buddha (Buddhānussati) gewöhnt war, rief er in diesem Augenblick: „Namo Buddhassa“ (Verehrung dem Buddha!). Von großer Furcht ergriffen, wich das nicht-menschliche Wesen zurück und blieb stehen. Daraufhin sagte der andere zu ihm: „Wir haben getan, was ungebührlich ist. Lasst uns für ihn eine Sühneleistung erbringen.“ Und er blieb stehen, um den Knaben zu beschützen. Das nicht-menschliche Wesen mit der falschen Ansicht betrat die Stadt, füllte die Speiseschale des Königs mit Essen und brachte die Nahrung herbei. Dann wurden beide für ihn wie Mutter und Vater, bedienten ihn und ließen ihn essen. Mit dem Gedanken: „Möge nur der König selbst diese Schriftzeichen sehen, niemand sonst“, offenbarten sie diesen Vorfall, ritzten durch die übernatürliche Macht der Yakkhas Schriftzeichen in die Speiseschale, legten die Schale auf den Holzwagen, hielten die ganze Nacht über Wache und gingen dann davon.

Punadivase ‘‘rājakulato corehi bhojanabhaṇḍaṃ avahaṭa’’nti kolāhalaṃ karontā dvārāni pidahitvā olokentā tattha apassantā nagarā nikkhamitvā ito cito ca olokentā dārusakaṭe suvaṇṇapātiṃ disvā ‘‘ayaṃ coro’’ti taṃ dārakaṃ gahetvā rañño dassesuṃ. Rājā akkharāni disvā ‘‘kiṃ etaṃ, tātā’’ti pucchitvā ‘‘nāhaṃ[Pg.286], deva, jānāmi, mātāpitaro me āgantvā rattiṃ bhojetvā rakkhamānā aṭṭhaṃsu, ahampi mātāpitaro maṃ rakkhantīti nibbhayova niddaṃ upagato. Ettakaṃ ahaṃ jānāmī’’ti. Athassa mātāpitaropi taṃ ṭhānaṃ āgamaṃsu. Rājā taṃ pavattiṃ ñatvā te tayopi jane ādāya satthu santikaṃ gantvā sabbaṃ ārocetvā ‘‘kiṃ nu kho, bhante, buddhānussati eva rakkhā hoti, udāhu dhammānussatiādayopī’’ti pucchi. Athassa satthā, ‘‘mahārāja, na kevalaṃ buddhānussatiyeva rakkhā, yesaṃ pana chabbidhena cittaṃ subhāvitaṃ, tesaṃ aññena rakkhāvaraṇena vā mantosadhehi vā kiccaṃ natthī’’ti vatvā cha ṭhānāni dassento imā gāthā abhāsi.

Am nächsten Tag erhoben die Leute ein großes Geschrei: „Diebe haben das Speisegefäß aus dem königlichen Palast gestohlen!“ Sie schlossen die Tore und suchten überall. Da sie es dort nicht fanden, verließen sie die Stadt, blickten hierhin und dorthin, entdeckten die goldene Schale auf dem Holzwagen und ergriffen den Knaben mit den Worten: „Dies ist der Dieb!“ und führten ihn vor den König. Als der König die Schriftzeichen sah, fragte er: „Was ist das, mein Lieber?“ Der Knabe antwortete: „O Herr, ich weiß es nicht. Meine Eltern kamen zu mir, gaben mir in der Nacht zu essen und blieben da, um mich zu beschützen. Auch ich schlief völlig furchtlos ein, im Glauben, meine Eltern würden mich beschützen. Nur so viel weiß ich.“ Da kamen auch seine tatsächlichen Eltern an diesen Ort. Als der König den Sachverhalt erfuhr, nahm er alle drei Personen mit sich, ging zum Erhabenen, berichtete ihm alles und fragte: „Ehrwürdiger Herr, ist denn nur die Vergegenwärtigung des Buddha ein Schutz, oder auch die Vergegenwärtigung der Lehre (Dhamma) und die übrigen?“ Daraufhin sprach der Meister zu ihm: „Großer König, nicht nur die Vergegenwärtigung des Buddha allein ist ein Schutz; wer seinen Geist in sechsfacher Weise wohl entfaltet hat, für den gibt es keinen Bedarf an einem anderen Schutz oder einer Abwehr, noch an Zaubersprüchen oder Arzneien.“ Und um diese sechs Grundlagen aufzuzeigen, sprach er diese Verse:

296.

296.

‘‘Suppabuddhaṃ pabujjhanti, sadā gotamasāvakā;

Yesaṃ divā ca ratto ca, niccaṃ buddhagatā sati.

„Wohl erwacht erwachen sie stets, die Jünger Gotamas, deren Achtsamkeit Tag und Nacht beständig auf den Buddha gerichtet ist.“

297.

297.

‘‘Suppabuddhaṃ pabujjhanti, sadā gotamasāvakā;

Yesaṃ divā ca ratto ca, niccaṃ dhammagatā sati.

„Wohl erwacht erwachen sie stets, die Jünger Gotamas, deren Achtsamkeit Tag und Nacht beständig auf die Lehre gerichtet ist.“

298.

298.

‘‘Suppabuddhaṃ pabujjhanti, sadā gotamasāvakā;

Yesaṃ divā ca ratto ca, niccaṃ saṅghagatā sati.

„Wohl erwacht erwachen sie stets, die Jünger Gotamas, deren Achtsamkeit Tag und Nacht beständig auf den Saṅgha gerichtet ist.“

299.

299.

‘‘Suppabuddhaṃ pabujjhanti, sadā gotamasāvakā;

Yesaṃ divā ca ratto ca, niccaṃ kāyagatā sati.

„Wohl erwacht erwachen sie stets, die Jünger Gotamas, deren Achtsamkeit Tag und Nacht beständig auf den Körper gerichtet ist.“

300.

300.

‘‘Suppabuddhaṃ pabujjhanti, sadā gotamasāvakā;

Yesaṃ divā ca ratto ca, ahiṃsāya rato mano.

„Wohl erwacht erwachen sie stets, die Jünger Gotamas, deren Geist Tag und Nacht an der Gewaltlosigkeit Gefallen findet.“

301.

301.

‘‘Suppabuddhaṃ pabujjhanti, sadā gotamasāvakā;

Yesaṃ divā ca ratto ca, bhāvanāya rato mano’’ti.

„Wohl erwacht erwachen sie stets, die Jünger Gotamas, deren Geist Tag und Nacht an der geistigen Entfaltung Gefallen findet.“

Tattha suppabuddhaṃ pabujjhantīti buddhagataṃ satiṃ gahetvā supantā, gahetvāyeva ca pabujjhantā suppabuddhaṃ pabujjhanti nāma. Sadā gotamasāvakāti gotamagottassa buddhassa savanante jātattā tasseva anusāsaniyā savanatāya gotamasāvakā. Buddhagatā satīti yesaṃ ‘‘itipi so bhagavā’’tiādippabhede buddhaguṇe ārabbha uppajjamānā sati niccakālaṃ atthi, te sadāpi suppabuddhaṃ pabujjhantīti attho. Tathā asakkontā pana ekadivasaṃ [Pg.287] tīsu kālesu dvīsu kālesu ekasmimpi kāle buddhānussatiṃ manasi karontā suppabuddhaṃ pabujjhantiyeva nāma. Dhammagatā satīti ‘‘svākhāto bhagavatā dhammo’’tiādippabhede dhammaguṇe ārabbha uppajjamānā sati. Saṅghagatā satīti ‘‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’’tiādippabhede saṅghaguṇe ārabbha uppajjamānā sati. Kāyagatā satīti dvattiṃsākāravasena vā navasivathikāvasena vā catudhātuvavatthānavasena vā ajjhattanīlakasiṇādirūpajjhānavasena vā uppajjamānā sati. Ahiṃsāya ratoti ‘‘so karuṇāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatī’’ti (vibha. 642) evaṃ vuttāya karuṇābhāvanāya rato. Bhāvanāyāti mettābhāvanāya. Kiñcāpi heṭṭhā karuṇābhāvanāya vuttattā idha sabbāpi avasesā bhāvanā nāma, idha pana mettābhāvanāva adhippetā. Sesaṃ paṭhamagāthāya vuttanayeneva veditabbaṃ.

Darin bedeutet ‚sie erwachen wohl erwacht‘ (suppabuddhaṃ pabujjhanti): Jene, die schlafen gehen, während sie die Achtsamkeit auf den Buddha aufrechterhalten, und die eben unter Aufrechterhaltung dieser Achtsamkeit erwachen, werden als ‚wohl erwacht erwachend‘ bezeichnet. ‚Stets die Jünger Gotamas‘ (sadā gotamasāvakā) bedeutet: Sie heißen Jünger Gotamas, weil sie am Ende des Hörens der Lehre des Buddha aus der Gotama-Sippe geboren wurden und weil sie dessen Unterweisung hören. ‚Achtsamkeit, die auf den Buddha gerichtet ist‘ (buddhagatā sati) bedeutet: Diejenigen, bei denen die Achtsamkeit, die sich auf die Eigenschaften des Buddha bezieht – wie in der Passage ‚So ist er, der Erhabene...‘ –, beständig vorhanden ist, erwachen auch stets wohl erwacht; dies ist die Bedeutung. Diejenigen jedoch, die dies nicht auf diese Weise vermögen, sondern sich an einem Tag dreimal, zweimal oder auch nur einmal die Vergegenwärtigung des Buddha im Geist vergegenwärtigen, erwachen dennoch wahrlich wohl erwacht. ‚Achtsamkeit, die auf die Lehre gerichtet ist‘ (dhammagatā sati) bezieht sich auf die Achtsamkeit, die im Hinblick auf die Eigenschaften der Lehre entsteht, wie in: ‚Gut verkündet ist die Lehre des Erhabenen...‘. ‚Achtsamkeit, die auf den Saṅgha gerichtet ist‘ (saṅghagatā sati) bezieht sich auf die Achtsamkeit, die im Hinblick auf die Eigenschaften des Saṅgha entsteht, wie in: ‚Auf dem guten Weg ist die Jüngerschaft des Erhabenen...‘. ‚Achtsamkeit, die auf den Körper gerichtet ist‘ (kāyagatā sati) bezieht sich auf die Achtsamkeit, die entweder mittels der zweiunddreißig Körperteile, der neun Leichenfeldbetrachtungen, der Analyse der vier Elemente oder durch feinstoffliche Vertiefung (rūpajhāna) vermittels der inneren blauen Kasiṇa-Scheiben und so weiter entsteht. ‚An der Gewaltlosigkeit Gefallen findet‘ (ahiṃsāya rato) bedeutet: Gefallen findend an der Entfaltung des Mitgefühls (Karuṇābhāvanā), wie es heißt: ‚Er verweilt, indem er eine Himmelsrichtung mit einem von Mitgefühl begleiteten Geist durchdringt.‘ ‚An der Entfaltung‘ (bhāvanāya) bedeutet: an der Entfaltung der liebenden Güte (Mettābhāvanā). Obwohl weiter oben die Entfaltung des Mitgefühls erwähnt wurde und hier eigentlich jede andere verbleibende Entfaltung gemeint sein könnte, ist an dieser Stelle speziell die Entfaltung der liebenden Güte (Mettābhāvanā) gemeint. Der Rest ist genau in der Weise zu verstehen, wie es bei der ersten Strophe erklärt wurde.

Desanāvasāne dārako saddhiṃ mātāpitūhi sotāpattiphale patiṭṭhahi. Pacchā pana pabbajitvā sabbepi arahattaṃ pāpuṇiṃsu, sampattānampi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

Am Ende der Lehrrede erlangte der Knabe zusammen mit seinen Eltern die Frucht des Stromeintritts (Sotāpattiphala). Später jedoch traten sie alle in den Orden ein und erlangten die Heiligkeit (Arahatschaft). Auch für die versammelte Zuhörerschaft war die Darlegung der Lehre von großem Nutzen.

Dārusākaṭikaputtavatthu pañcamaṃ.

Es folgt als fünftes die Geschichte von dem Sohn des Holzwagenlenkers.

6. Vajjiputtakabhikkhuvatthu

6. Die Geschichte von dem Mönch aus dem Volk der Vajji (Vajjiputtakabhikkhu).

Duppabbajjanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā vesāliṃ nissāya mahāvane viharanto aññataraṃ vajjiputtakaṃ bhikkhuṃ ārabbha kathesi. Taṃ sandhāya vuttaṃ – aññataro vajjiputtako bhikkhu vesāliyaṃ viharati aññatarasmiṃ vanasaṇḍe, tena kho pana samayena vesāliyaṃ sabbarattichaṇo hoti. Atha kho so bhikkhu vesāliyā tūriyatāḷitavāditanigghosasaddaṃ sutvā paridevamāno tāyaṃ velāyaṃ imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Die Lehrrede beginnend mit ‚Schwer ist das Hauslosenleben‘ (Duppabbajjaṃ) hielt der Meister, als er sich in der Nähe von Vesālī im Großen Wald (Mahāvana) aufhielt, bezugnehmend auf einen gewissen Mönch aus dem Volk der Vajji. Auf diesen bezog sich die Aussage: Ein gewisser Vajji-Mönch lebte in Vesālī in einem bestimmten Waldstück. Zu jener Zeit fand in Vesālī ein die ganze Nacht andauerndes Fest statt. Als nun jener Mönch den Klang der Musikinstrumente, der Becken, des Flötenspiels und des Gesangs aus Vesālī vernahm, jammerte er und sprach zu jener Stunde diesen Vers:

‘‘Ekakā mayaṃ araññe viharāma,Apaviddhaṃva vanasmiṃ dārukaṃ;

Etādisikāya rattiyā,Kosu nāmamhehi pāpiyo’’ti. (saṃ. ni. 1.229);

„Ganz allein verweilen wir im Walde, gleich einem weggeworfenen Holzscheit im Forst; wer wohl könnte in einer solchen Nacht noch jämmerlicher sein als wir?“

So [Pg.288] kira vajjiraṭṭhe rājaputto vārena sampattaṃ rajjaṃ pahāya pabbajito vesāliyaṃ cātumahārājikehi saddhiṃ ekābaddhaṃ katvā sakalanagare dhajapaṭākādīhi paṭimaṇḍite komudiyā puṇṇamāya sabbarattiṃ chaṇavāre vattamāne bheriyādīnaṃ tūriyānaṃ tāḷitānaṃ nigghosaṃ vīṇādīnañca vāditānaṃ saddaṃ sutvā yāni vesāliyaṃ satta rājasahassāni satta rājasatāni satta rājāno, tattakā eva ca nesaṃ uparājasenāpatiādayo, tesu alaṅkatapaṭiyattesu nakkhattakīḷanatthāya vīthiṃ otiṇṇesu saṭṭhihatthe mahācaṅkame caṅkamamāno gaganamajjhe ṭhitaṃ puṇṇacandaṃ disvā caṅkamakoṭiyaṃ phalakaṃ nissāya ṭhito veṭhanālaṅkāravirahitattā vane chaḍḍitadārukaṃ viya attabhāvaṃ oloketvā ‘‘atthi nu kho añño amhehi lāmakataro’’ti cintento pakatiyā āraññakādiguṇayuttopi tasmiṃ khaṇe anabhiratiyā pīḷito evamāha. So tasmiṃ vanasaṇḍe adhivatthāya devatāya ‘‘imaṃ bhikkhuṃ saṃvejessāmī’’ti adhippāyena –

Er war, wie man sagt, ein Prinz im Lande der Vajjier, der die Herrschaft, die ihm der Reihe nach zugefallen war, aufgab, um in die Hauslosigkeit hinauszuziehen. Als in Vesālī am Vollmondtag des Komudī-Monats das Fest die ganze Nacht hindurch gefeiert wurde – die gesamte Stadt war mit Flaggen, Bannern und dergleichen geschmückt, als wäre sie mit dem Reich der vier Großkönige vereint –, hörte er den Klang geschlagener Musikinstrumente wie Trommeln und die Töne gespielter Saiteninstrumente wie der Vīṇā. Zu jener Zeit stiegen in Vesālī die siebentausend siebenhundertundsieben Könige sowie ebenso viele ihrer Vizekönige, Generäle und Gefährten, prächtig geschmückt, auf die Straßen hinab, um das Festspiel zu genießen. Er ging auf einem sechzig Ellen langen Wandelpfad hin und her, erblickte den Vollmond mitten am Himmel stehen, blieb am Ende des Wandelpfades an einem Holzbrett angelehnt stehen und blickte auf seinen eigenen Körper, der, frei von Kopfschmuck und Zierrat, wie ein im Wald weggeworfenes Stück Holz aussah. Während er dachte: „Gibt es wohl jemanden, der noch erbärmlicher ist als wir?“, sprach er – obwohl er von Natur aus mit den Tugenden eines Waldbewohners und anderem ausgestattet war, jedoch in jenem Moment von Unlust geplagt wurde – wie folgt. Da sprach die in jenem Waldstück wohnende Gottheit in der Absicht: „Ich will diesen Mönch aufrütteln“:

‘‘Ekakova tvaṃ araññe viharasi, apaviddhaṃva vanasmiṃ dārukaṃ;

Tassa te bahukā pihayanti, nerayikā viya saggagāmina’’nti. (saṃ. ni. 1.229) –

„Einsam verweilst du im Walde, wie ein im Gehölz weggeworfenes Stück Holz; nach dir sehnen sich viele, wie die Wesen in der Hölle nach einem, der in den Himmel eingeht.“

Vuttaṃ imaṃ gāthaṃ sutvā punadivase satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā nisīdi. Satthā taṃ pavattiṃ ñatvā gharāvāsassa dukkhataṃ pakāsetukāmo pañca dukkhāni samodhānetvā imaṃ gāthamāha –

Als er diese gesprochene Strophe gehört hatte, suchte er am folgenden Tag den Meister auf, verneigte sich ehrfurchtsvoll vor ihm und setzte sich nieder. Der Meister, der diesen Vorfall erkannte und das Leiden des häuslichen Lebens darlegen wollte, fasste die fünf Leiden zusammen und sprach diese Strophe:

302.

302.

‘‘Duppabbajjaṃ durabhiramaṃ, durāvāsā gharā dukhā;

Dukkhosamānasaṃvāso, dukkhānupatitaddhagū;

Tasmā na caddhagū siyā, na ca dukkhānupatito siyā’’ti.

„Schwer ist das Hinausziehen, schwer ist es, darin Freude zu finden; schwer zu bewohnen sind die Häuser, leidvoll ist das Haushaltsleben. Leidvoll ist das Zusammenleben mit Ungleichen, und dem Wanderer folgt das Leiden nach. Darum soll man kein Wanderer sein, und man soll keiner sein, dem das Leiden nachfolgt.“

Tattha duppabbajjanti appaṃ vā mahantaṃ vā bhogakkhandhañceva ñātiparivaṭṭañca pahāya imasmiṃ sāsane uraṃ datvā pabbajjaṃ nāma dukkhaṃ. Durabhiramanti evaṃ pabbajitenāpi bhikkhācariyāya jīvitavuttiṃ ghaṭentena aparimāṇasīlakkhandhagopanadhammānudhammappaṭipattipūraṇavasena abhiramituṃ dukkhaṃ. Durāvāsāti yasmā pana gharaṃ āvasantena rājūnaṃ rājakiccaṃ, issarānaṃ issarakiccaṃ vahitabbaṃ, parijanā ceva dhammikā samaṇabrāhmaṇā ca saṅgahitabbā. Evaṃ santepi gharāvāso chiddaghaṭo viya mahāsamuddo viya ca duppūro. Tasmā gharāvāsā [Pg.289] nāmete durāvāsā dukkhā āvasituṃ, teneva kāraṇena dukkhāti attho. Dukkho samānasaṃvāsoti gihino vā hi ye jātigottakulabhogehi pabbajitā vā sīlācārabāhusaccādīhi samānāpi hutvā ‘‘kosi tvaṃ, kosmi aha’’ntiādīni vatvā adhikaraṇapasutā honti, te asamānā nāma, tehi saddhiṃ saṃvāso dukkhoti attho. Dukkhānupatitaddhagūti ye vaṭṭasaṅkhātaṃ addhānaṃ paṭipannattā addhagū, te dukkhe anupatitāva. Tasmā na caddhagūti yasmā dukkhānupatitabhāvopi dukkho addhagūbhāvopi, tasmā vaṭṭasaṅkhātaṃ addhānaṃ gamanatāya addhagū na bhaveyya, vuttappakārena dukkhena anupatitopi na bhaveyyāti attho.

Hierbei bedeutet „duppabbajjaṃ“ (schwer ist das Hinausziehen): Wenn man eine kleine oder große Menge an Besitztümern sowie den Kreis der Verwandten aufgibt und sich mit ganzer Hingabe in dieser Lehre ordinieren lässt, so ist dieses sogenannte Hinausziehen schwer. „Durabhiramaṃ“ (schwer ist es, darin Freude zu finden) bedeutet: Selbst für einen so Ordinierten, der seinen Lebensunterhalt durch den Almosengang bestreitet, ist es schwer, Freude zu finden, und zwar durch das Behüten des unermesslichen Bereichs der Tugendregeln und das Erfüllen der Praxis des Dhamma in Übereinstimmung mit dem Dhamma. „Durāvāsā“ (schwer zu bewohnen) bedeutet: Denn wer in einem Haus wohnt, muss die Pflichten gegenüber Königen und die Pflichten gegenüber Herrschern erfüllen, und er muss sowohl sein Gefolge als auch rechtschaffene Asketen und Brahmanen unterstützen. Trotz all dem ist das Haushaltsleben unersättlich wie ein rissiger Krug oder wie der große Ozean. Daher sind diese sogenannten Häuser schwer zu bewohnen und mühsam; aus eben diesem Grund sind sie leidvoll – das ist die Bedeutung. „Dukkho samānasaṃvāso“ (leidvoll ist das Zusammenleben mit Ungleichen) bedeutet: Ob Laien (hinsichtlich Geburt, Abstammung, Familie und Besitz) oder Ordinierte (hinsichtlich Tugend, Lebenswandel, Gelehrsamkeit usw.) – selbst wenn sie eigentlich gleichgestellt sind, sprechen sie Worte wie „Wer bist du? Wer bin ich?“ und dergleichen und verstricken sich in Streitigkeiten; diese werden als „Ungleiche“ bezeichnet. Das Zusammenleben mit ihnen ist leidvoll – das ist die Bedeutung. „Dukkhānupatitaddhagū“ (dem Wanderer folgt das Leiden nach) bedeutet: Diejenigen, die Wanderer sind, weil sie den Weg beschreiten, der als Kreislauf der Wiedergeburten (Saṃsāra) bezeichnet wird, werden stets vom Leiden eingeholt. „Tasmā na caddhagū“ (darum soll man kein Wanderer sein) bedeutet: Weil sowohl das Eingeholtwerden vom Leiden leidvoll ist als auch das Dasein als Wanderer leidvoll ist, soll man kein Wanderer sein, der den Weg des Saṃsāra beschreitet, und man soll auch nicht in der beschriebenen Weise vom Leiden eingeholt werden – das ist die Bedeutung.

Desanāvasāne so bhikkhu pañcasu ṭhānesu dassite dukkhe nibbindanto pañcorambhāgiyāni pañca uddhambhāgiyāni saṃyojanāni padāletvā arahatte patiṭṭhahīti.

Am Ende der Lehrverkündigung, als das Leiden in diesen fünf Bereichen aufgezeigt worden war, wandte sich jener Mönch voller Ernüchterung vom Leiden ab, zersprengte die fünf niederen Fesseln sowie die fielen höheren Fesseln und gründete sich in der Arhatschaft.

Vajjiputtakabhikkhuvatthu chaṭṭhaṃ.

Die Geschichte des Mönches aus dem Geschlecht der Vajjier ist die sechste.

7. Cittagahapativatthu

7. Die Geschichte des Hausvaters Citta

Saddhoti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto cittagahapatiṃ ārabbha kathesi. Vatthu bālavagge ‘‘asantaṃ bhāvanamiccheyyā’’ti gāthāvaṇṇanāya vitthāritaṃ. Gāthāpi tattheva vuttā. Vuttañhetaṃ tattha (dha. pa. aṭṭha. 1.74) –

„Saddho“ (Voll Vertrauen) – diese Lehrverkündigung hielt der Meister, als er im Jetavana-Kloster verwelte, in Bezug auf den Hausvater Citta. Die Geschichte wurde im Bāla-Vagga bei der Erklärung der Strophe „Asantaṃ bhāvanamiccheyya“ ausführlich dargelegt. Auch die Strophe selbst wurde ebendort gesprochen. Dies wurde dort nämlich so gesagt:

‘‘Kiṃ pana, bhante, etassa tumhākaṃ santikaṃ āgacchantassevāyaṃ lābhasakkāro uppajjati, udāhu aññattha gacchantassāpi uppajjatī’’ti. ‘‘Ānanda, mama santikaṃ āgacchantassāpi aññattha gacchantassāpi tassa uppajjateva. Ayañhi upāsako saddho pasanno sampannasīlo, evarūpo puggalo yaṃ yaṃ padesaṃ bhajati, tattha tatthevassa lābhasakkāro nibbattatī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

„Wie verhält es sich aber, Ehrwürdiger Herr? Entstehen dieser Gewinn und diese Ehrerbietung für ihn nur, wenn er in Eure Nähe kommt, oder entstehen sie ihm auch, wenn er an einen anderen Ort geht?“ – „Ānanda, ob er nun in meine Nähe kommt oder an einen anderen Ort geht, es entsteht ihm in jedem Fall. Denn dieser Laienanhänger ist voller Vertrauen, von reinem Glauben und vollkommen in der Tugend. Wenn ein Mensch von solcher Natur sich an diesen oder jenen Ort begibt, so erwächst ihm genau an jenem Ort Gewinn und Ehrerbietung.“ Nachdem er dies gesagt hatte, sprach er folgende Strophe:

303.

303.

‘‘Saddho sīlena sampanno, yasobhogasamappito;

Yaṃ yaṃ padesaṃ bhajati, tattha tattheva pūjito’’ti. (dha. pa. aṭṭha. 1.74);

„Wer voller Vertrauen und vollkommen an Tugend ist, mit Gefolge und Reichtum ausgestattet, an welchen Ort auch immer er sich begibt, genau dort wird er verehrt.“

Tattha [Pg.290] saddhoti lokiyalokuttarasaddhāya samannāgato. Sīlenāti āgāriyasīlaṃ, anāgāriyasīlanti duvidhaṃ sīlaṃ. Tesu idha āgāriyasīlaṃ adhippetaṃ, tena samannāgatoti attho. Yasobhogasamappitoti yādiso anāthapiṇḍikādīnaṃ pañcaupāsakasataparivārasaṅkhāto āgāriyayaso, tādiseneva yasena dhanadhaññādiko ceva sattavidhaariyadhanasaṅkhāto cāti duvidho bhogo, tena samannāgatoti attho. Yaṃ yaṃ padesanti puratthimādīsu disāsu evarūpo kulaputto yaṃ yaṃ padesaṃ bhajati, tattha tattha evarūpena lābhasakkārena pūjitova hotīti attho.

Hierbei bedeutet „saddho“: ausgestattet mit weltlichem und überweltlichem Vertrauen. „Sīlena“: Die Tugend ist zweifach, nämlich die Tugend der Hausbewohner (Laien) und die Tugend der Hauslosen (Mönche). Von diesen ist hier die Tugend der Hausbewohner gemeint; damit ausgestattet zu sein, ist die Bedeutung. „Yasobhogasamappito“: Ein solches Ansehen als Hausvater, wie es Anāthapiṇḍika und andere besitzen, das aus einem Gefolge von fünfhundert Laienanhängern besteht; mit einem solchen Ansehen sowie mit der zweifachen Form von Reichtum ausgestattet zu sein, nämlich dem materiellen Reichtum an Geld und Korn sowie dem siebengliedrigen edlen Schatz (Reichtum der Edlen) – das ist die Bedeutung. „Yaṃ yaṃ padesaṃ“: In welche Himmelsrichtung auch immer (Osten usw.) sich ein solcher Sohn aus guter Familie begibt, genau an jenem Ort wird er mit solchem Gewinn und solcher Ehrerbietung verehrt – das ist die Bedeutung.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrverkündigung erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Cittagahapativatthu sattamaṃ.

Die Geschichte des Hausvaters Citta ist die siebente.

8. Cūḷasubhaddāvatthu

8. Die Geschichte der Cūḷasubhaddā

Dūre santoti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto anāthapiṇḍikassa dhītaraṃ cūḷasubhaddaṃ nāma ārabbha kathesi.

„Dūre santo“ (Weit entfernt sind die Guten) – diese Lehrverkündigung hielt der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf die Tochter von Anāthapiṇḍika namens Cūḷasubhaddā.

Anāthapiṇḍikassa kira daharakālato paṭṭhāya ugganagaravāsī uggo nāma seṭṭhiputto sahāyako ahosi. Te ekācariyakule sippaṃ uggaṇhantā aññamaññaṃ katikaṃ kariṃsu ‘‘amhākaṃ vayappattakāle puttadhītāsu jātāsu yo puttassa dhītaraṃ vāreti, tena tassa dhītā dātabbā’’ti. Te ubhopi vayappattā attano attano nagare seṭṭhiṭṭhāne patiṭṭhahiṃsu. Athekasmiṃ samaye uggaseṭṭhi vaṇijjaṃ payojento pañcahi sakaṭasatehi sāvatthiṃ agamāsi. Anāthapiṇḍiko attano dhītaraṃ cūḷasubhaddaṃ āmantetvā, ‘‘amma, pitā te uggaseṭṭhi nāma āgato, tassa kattabbakiccaṃ sabbaṃ tava bhāro’’ti āṇāpesi. Sā ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā tassa āgatadivasato paṭṭhāya sahattheneva sūpabyañjanādīni sampādeti, mālāgandhavilepanādīni abhisaṅkharoti, bhojanakāle tassa nhānodakaṃ paṭiyādāpetvā nhānakālato paṭṭhāya sabbakiccāni sādhukaṃ karoti.

Es heißt, dass der in der Stadt Ugga lebende Kaufmannssohn namens Ugga von Jugend auf ein Freund Anāthapiṇḍikas war. Als sie im Hause desselben Lehrers die Künste erlernten, trafen sie die gegenseitige Vereinbarung: „Wenn wir herangewachsen sind und uns Söhne oder Töchter geboren werden, soll derjenige, der für seinen Sohn um eine Tochter bittet, von dem anderen dessen Tochter erhalten.“ Als beide herangewachsen waren, wurden sie jeweils in ihrer eigenen Stadt in das Amt des Großkaufmanns eingesetzt. Eines Tages reiste der Großkaufmann Ugga, um Handel zu treiben, mit fünfhundert Wagen nach Sāvatthī. Anāthapiṇḍika rief seine Tochter Cūḷasubhaddā zu sich und wies sie an: „Liebe Tochter, dein Vater namens Uggaseṭṭhi ist eingetroffen. Es ist deine Pflicht, dich um all seine Belange zu kümmern.“ Sie willigte ein, indem sie sagte: „Sehr wohl“, und von dem Tag seiner Ankunft an bereitete sie mit eigener Hand die Suppen und Beilagen zu, arrangierte Blumen, Wohlgerüche und Salben, ließ zur Essenszeit sein Badewasser herrichten und sorgte ab dem Bad des Gastes sorgfältig für alle seine Bedürfnisse.

Uggaseṭṭhi [Pg.291] tassā ācārasampattiṃ disvā pasannacitto ekadivasaṃ anāthapiṇḍikena saddhiṃ sukhakathāya sannisinno ‘‘mayaṃ daharakāle evaṃ nāma katikaṃ karimhā’’ti sāretvā cūḷasubhaddaṃ attano puttassatthāya vāresi. So pana pakatiyāva micchādiṭṭhiko. Tasmā dasabalassa tamatthaṃ ārocetvā satthārā uggaseṭṭhissūpanissayaṃ disvā anuññāto bhariyāya saddhiṃ mantetvā tassa vacanaṃ sampaṭicchitvā divasaṃ vavatthapetvā dhītaraṃ visākhaṃ datvā uyyojento dhanañcayaseṭṭhi viya mahantaṃ sakkāraṃ katvā subhaddaṃ āmantetvā, ‘‘amma, sasurakule vasantiyā nāma antoaggi bahi na nīharitabbo’’ti (a. ni. aṭṭha. 1.1.259; dha. pa. aṭṭha. 1.52 visākhāvatthu) dhanañcayaseṭṭhinā visākhāya dinnanayeneva dasa ovāde datvā ‘‘sace me gataṭṭhāne dhītu doso uppajjati, tumhehi sodhetabbo’’ti aṭṭha kuṭumbike pāṭibhoge gahetvā tassā uyyojanadivase buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ datvā purimabhave dhītarā katānaṃ sucaritānaṃ phalavibhūtiṃ lokassa pākaṭaṃ katvā dassento viya mahantena sakkārena dhītaraṃ uyyojesi. Tassā anupubbena ugganagaraṃ pattakāle sasurakulena saddhiṃ mahājano paccuggamanamakāsi.

Als der Großkaufmann Ugga ihr vorzügliches Benehmen sah, war er tief beeindruckt. Eines Tages, als er mit Anāthapiṇḍika im vertrauten Gespräch beisammen saß, erinnerte er ihn daran: „In unserer Jugend haben wir doch jene Vereinbarung getroffen“, und bat um Cūḷasubhaddā für seinen Sohn. Jener war jedoch von Natur aus ein Anhänger falscher Ansichten. Deshalb trug Anāthapiṇḍika diese Angelegenheit dem Erhabenen vor. Als der Meister sah, dass der Großkaufmann Ugga die Voraussetzungen zur Erleuchtung besaß, gab er seine Zustimmung. Daraufhin beriet sich Anāthapiṇḍika mit seiner Ehefrau, nahm das Angebot des Großkaufmanns an und legte den Tag fest. Ähnlich wie der Großkaufmann Dhanañcaya, der seine Tochter Visākhā mit großen Ehren verabschiedet hatte, erwies er ihr reiche Ehrung, rief Subhaddā herbei und gab ihr genau nach der Methode, die Dhanañcayaseṭṭhi bei Visākhā angewandt hatte, die zehn Ratschläge, wie: „Liebe Tochter, wer im Hause der Schwiegereltern lebt, darf das innere Feuer nicht nach außen tragen.“ Zudem bestellte er acht angesehene Hausväter als Bürgen und wies sie an: „Sollte meiner Tochter an dem Ort, an den sie reist, ein Vergehen zur Last gelegt werden, so müsst ihr die Sache prüfen und sie entlasten.“ Am Tag ihrer Abreise spendete er der Sangha der Mönche mit dem Buddha an der Spitze eine große Gabe und geleitete seine Tochter mit glanzvollen Ehrenbezeigungen fort, gleichsam als wollte er der Welt die prachtvolle Frucht der heilsamen Taten zeigen, die seine Tochter in früheren Existenzen vollbracht hatte. Als sie schließlich nach und nach die Stadt Ugga erreichte, bereiteten ihr die Familie des Schwiegervaters und eine große Menschenmenge einen feierlichen Empfang.

Sāpi attano sirivibhavaṃ pākaṭaṃ kātuṃ visākhā viya sakalanagarassa attānaṃ dassentī rathe ṭhatvā nagaraṃ pavisitvā nāgarehi pesite paṇṇākāre gahetvā anurūpavasena tesaṃ tesaṃ pesentī sakalanagaraṃ attano guṇehi ekābaddhamakāsi. Maṅgaladivasādīsu panassā sasuro acelakānaṃ sakkāraṃ karonto ‘‘āgantvā amhākaṃ samaṇe vandatū’’ti pesesi. Sā lajjāya nagge passituṃ asakkontī gantuṃ na icchati. So punappunaṃ pesetvāpi tāya paṭikkhitto kujjhitvā ‘‘nīharatha na’’nti āha. Sā ‘‘na sakkā mama akāraṇena dosaṃ āropetu’’nti kuṭumbike pakkosāpetvā tamatthaṃ ārocesi. Te tassā niddosabhāvaṃ ñatvā seṭṭhiṃ saññāpesuṃ. So ‘‘ayaṃ mama samaṇe ahirikāti na vandī’’ti bhariyāya ārocesi. Sā ‘‘kīdisā nu kho imissā samaṇā, ativiya tesaṃ pasaṃsatī’’ti taṃ pakkosāpetvā āha –

Auch sie wollte, genau wie Visākhā, ihre glanzvolle Würde offenbaren und sich den Einwohnern der ganzen Stadt zeigen. Auf einem Prachtwagen stehend fuhr sie in die Stadt ein, nahm die Geschenke entgegen, welche die Stadtbewohner ihr sandten, und schickte jedem von ihnen ein jeweils passendes Gegengeschenk zurück, wodurch sie die ganze Stadt durch ihre Tugenden mit sich verband. An Festtagen jedoch erwies ihr Schwiegervater den nackten Asketen große Verehrung und ließ ihr ausrichten: „Komm herbei und erweise unseren Asketen Ehrfurcht!“ Aus Schamgefühl konnte sie es jedoch nicht ertragen, nackte Männer zu sehen, und wollte nicht hingehen. Obwohl er wiederholt nach ihr schicken ließ und sie sich jedes Mal weigerte, wurde er zornig und rief: „Jagt sie davon!“ Sie dachte sich: „Es darf nicht zugelassen werden, dass man mir grundlos eine Schuld anlastet“, ließ die bestellten Hausväter rufen und klärte sie über den Sachverhalt auf. Nachdem diese ihre Schuldlosigkeit erkannt hatten, besänftigten sie den Großkaufmann und klärten ihn auf. Dieser berichtete jedoch seiner Ehefrau: „Diese Schwiegertochter hat sich geweigert, vor meinen Asketen niederzufallen, und nennt sie schamlos.“ Jene dachte sich: „Wie beschaffen mögen wohl die Asketen dieser jungen Frau sein, dass sie sie so ungemein lobt?“ Sie ließ sie rufen und sprach:

‘‘Kīdisā samaṇā tuyhaṃ, bāḷhaṃ kho ne pasaṃsasi;

Kiṃsīlā kiṃsamācārā, taṃ me akkhāhi pucchitā’’ti. (a. ni. aṭṭha. 2.4.24);

„Wie beschaffen sind deine Asketen, die du so überaus rühmst? Welche Tugend besitzen sie, und wie ist ihr Betragen? Berichte mir davon, nun da ich dich danach frage!“

Athassā [Pg.292] subhaddā buddhānañceva buddhasāvakānañca guṇe pakāsentī –

Daraufhin verkündete Subhaddā ihrer Schwiegermutter die Tugenden der Buddhas und der Buddha-Jünger mit den Worten:

‘‘Santindriyā santamānasā, santaṃ tesaṃ gataṃ ṭhitaṃ;

Okkhittacakkhū mitabhāṇī, tādisā samaṇā mama. (a. ni. aṭṭha. 2.4.24);

„Sie haben gezügelte Sinne und einen friedvollen Geist; friedvoll ist ihr Gehen und ihr Stehen. Sie halten die Augen gesenkt und sprechen nur mit Bedacht. Solcherart sind meine Asketen.

‘‘Kāyakammaṃ suci nesaṃ, vācākammaṃ anāvilaṃ;

Manokammaṃ suvisuddhaṃ, tādisā samaṇā mama.

„Rein ist ihr körperliches Wirken, ungetrübt ihr sprachliches Wirken und vollkommen geläutert ihr geistiges Wirken. Solcherart sind meine Asketen.

‘‘Vimalā saṅkhamuttābhā, suddhā antarabāhirā;

Puṇṇā suddhehi dhammehi, tādisā samaṇā mama.

„Fleckenlos sind sie, glänzend wie eine frisch polierte Muschel, rein im Inneren und im Äußeren, erfüllt von lautersten geistigen Qualitäten. Solcherart sind meine Asketen.

‘‘Lābhena unnato loko, alābhena ca onato;

Lābhālābhena ekaṭṭhā, tādisā samaṇā mama.

„Die Welt frohlockt bei Gewinn und verzagt bei Verlust; sie aber bleiben unerschütterlich bei Gewinn und Verlust gleichgesinnt. Solcherart sind meine Asketen.

‘‘Yasena unnato loko, ayasena ca onato;

Yasāyasena ekaṭṭhā, tādisā samaṇā mama.

„Die Welt frohlockt bei Ruhm und verzagt bei Ruhmlosigkeit; sie aber bleiben unerschütterlich bei Ruhm und Ruhmlosigkeit gleichgesinnt. Solcherart sind meine Asketen.

‘‘Pasaṃsāyunnato loko, nindāyāpi ca onato;

Samā nindāpasaṃsāsu, tādisā samaṇā mama.

„Die Welt frohlockt bei Lob und verzagt bei Tadel; sie aber bleiben gleichmütig bei Tadel und Lob. Solcherart sind meine Asketen.

‘‘Sukhena unnato loko, dukkhenāpi ca onato;

Akampā sukhadukkhesu, tādisā samaṇā mamā’’ti. –

„Die Welt frohlockt bei Glück und verzagt bei Leid; sie aber sind unerschütterlich bei Glück und Leid. Solcherart sind meine Asketen.“

Evamādīhi vacanehi sassuṃ tosesi.

Mit diesen und ähnlichen Worten erfreute sie das Herz ihrer Schwiegermutter.

Atha naṃ ‘‘sakkā tava samaṇe amhākampi dassetu’’nti vatvā ‘‘sakkā’’ti vutte ‘‘tena hi yathā mayaṃ te passāma, tathā karohī’’ti vutte sā ‘‘sādhū’’ti buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ sajjetvā uparipāsādatale ṭhatvā jetavanābhimukhī sakkaccaṃ pañcapatiṭṭhitena vanditvā buddhaguṇe āvajjetvā gandhavāsapupphadhumehi pūjaṃ katvā, ‘‘bhante, svātanāya buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nimantemi, iminā me saññāṇena satthā nimantitabhāvaṃ jānātū’’ti sumanapupphānaṃ aṭṭha muṭṭhiyo ākāse khipi. Pupphāni gantvā catuparisamajjhe dhammaṃ desentassa satthuno upari mālāvitānaṃ hutvā aṭṭhaṃsu. Tasmiṃ khaṇe anāthapiṇḍikopi dhammakathaṃ sutvā svātanāya satthāraṃ nimantesi. Satthā ‘‘adhivutthaṃ mayā, gahapati, svātanāya bhatta’’nti vatvā, ‘‘bhante, mayā puretaraṃ āgato natthi, kassa nu kho vo adhivuttha’’nti vutte ‘‘cūḷasubhaddāya, gahapati, nimantito’’ti [Pg.293] vatvā ‘‘nanu, bhante, cūḷasubhaddā dūre vasati ito vīsatiyojanasatamatthake’’ti vutte, ‘‘āma gahapati, dūre vasantāpi hi sappurisā abhimukhe ṭhitā viya pakāsentī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Daraufhin sprach man zu ihr: „Ist es möglich, dass du deine Asketen auch uns zeigst?“ Als sie antwortete: „Es ist möglich“, sagte man: „Wenn dem so ist, dann handle so, dass wir sie sehen können.“ Sie willigte ein und sagte: „Sehr wohl.“ Nachdem sie eine große Gabe (Almosen) für den vom Buddha angeführten Bhikkhu-Saṅgha vorbereitet hatte, stellte sie sich auf die obere Terrasse des Palastes, blickte in Richtung des Jetavana-Klosters, erwies ehrfurchtsvoll mit der fünffachen Niederwerfung (pañcapatiṭṭhita) ihre Ehrerbietung, besann sich auf die Tugenden des Buddha, brachte eine Opfergabe dar aus duftenden Blumen und Räucherwerk und sprach: „Ehrwürdiger Herr, für den morgigen Tag lade ich den vom Buddha angeführten Bhikkhu-Saṅgha ein. Möge der Erhabene durch dieses mein Zeichen wissen, dass er eingeladen ist.“ Damit warf sie acht Handvoll Jasminblüten in die Luft. Die Blüten flogen davon und blieben über dem Erhabenen, der inmitten der vierfachen Versammlung das Dhamma lehrte, wie ein Baldachin aus Blumen schweben. In diesem Augenblick lud auch Anāthapiṇḍika, nachdem er dem Dhamma-Vortrag gelauscht hatte, den Erhabenen für den nächsten Tag ein. Der Erhabene sprach: „Hausvater, das morgige Mahl wurde von mir bereits angenommen.“ Daraufhin fragte er: „Ehrwürdiger Herr, niemand ist vor mir eingetroffen. Wessen Einladung habt Ihr denn angenommen?“ Der Erhabene antwortete: „Hausvater, ich wurde von Cūḷasubhaddā eingeladen.“ Als er erwiderte: „Aber ehrwürdiger Herr, wohnt Cūḷasubhaddā nicht weit von hier entfernt, in einer Distanz von einhundertzwanzig Yojanas?“, sprach der Erhabene: „Ja, Hausvater, doch selbst wenn sie in der Ferne wohnen, leuchten die edlen Menschen (sappurisā) so hell, als stünden sie direkt vor einem.“ Nach diesen Worten sprach er diese Strophe:

304.

304.

‘‘Dūre santo pakāsenti, himavantova pabbato;

Asantettha na dissanti, rattiṃ khittā yathā sarā’’ti.

„Die Guten leuchten selbst aus der Ferne wie das Himalaya-Gebirge; die Schlechten sieht man hier nicht, wie in der Nacht abgeschossene Pfeile.“

Tattha santoti rāgādīnaṃ santatāya buddhādayo santā nāma. Idha pana pubbabuddhesu katādhikārā ussannakusalamūlā bhāvitabhāvanā sattā santoti adhippetā. Pakāsentīti dūre ṭhitāpi buddhānaṃ ñāṇapathaṃ āgacchantā pākaṭā honti. Himavanto vāti yathā hi tiyojanasahassavitthato pañcayojanasatubbedho caturāsītiyā kūṭasahassehi paṭimaṇḍito himavantapabbato dūre ṭhitānampi abhimukhe ṭhito viya pakāseti, evaṃ pakāsentīti attho. Asantetthāti diṭṭhadhammagarukā vitiṇṇaparalokā āmisacakkhukā jīvikatthāya pabbajitā bālapuggalā asanto nāma, te ettha buddhānaṃ dakkhiṇassa jāṇumaṇḍalassa santike nisinnāpi na dissanti na paññāyanti. Rattiṃ khittāti rattiṃ caturaṅgasamannāgate andhakāre khittasarā viya tathārūpassa upanissayabhūtassa pubbahetuno abhāvena na paññāyantīti attho.

Hierbei bedeutet „santo“ (die Guten): Wegen des Erlöschens von Leidenschaften usw. (rāgādi) werden Buddhas und andere als „santā“ bezeichnet. Hier jedoch sind jene Wesen gemeint, die unter früheren Buddhas Verdienste erworben haben, über reichliche heilsame Wurzeln verfügen und die geistige Entfaltung (bhāvanā) geübt haben. „Pakāsentī“ (sie offenbaren sich) bedeutet: Selbst wenn sie in der Ferne weilen, treten sie in den Erkenntnisbereich (ñāṇapatha) der Buddhas ein und werden deutlich sichtbar. „Himavanto vā“ (wie das Himalaya-Gebirge) bedeutet: Gleichwie das Himalaya-Gebirge, das dreitausend Yojanas breit und fünfhundert Yojanas hoch ist und von vierundachtzigtausend Gipfeln geschmückt wird, selbst für jene, die weit entfernt sind, so sichtbar ist, als stünde es direkt vor ihnen, ebenso leuchten sie hervor – dies ist die Bedeutung. „Asantettha“ (die Schlechten hier) bezeichnet törichte Menschen, welche nur die sichtbare Welt wichtig nehmen, das Jenseits nicht beachten, nur Augen für materielle Gaben haben und lediglich für den Lebensunterhalt ordiniert sind; diese werden „asanto“ (die Unedlen) genannt. Selbst wenn sie hier ganz nah am rechten Knie des Buddha sitzen, werden sie nicht gesehen und nicht wahrgenommen. „Rattiṃ khittā“ (in der Nacht abgeschossen) bedeutet: Wie Pfeile, die in der Nacht bei vierfacher, tiefer Finsternis abgeschossen werden. Da bei einer solchen Person die frühere heilsame Ursache, die als unterstützende Bedingung (upanissaya) dienen könnte, fehlt, bleibt sie unbemerkt – dies ist die Bedeutung.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts (sotāpattiphala) und andere Früchte.

Sakko devarājā ‘‘satthārā subhaddāya nimantanaṃ adhivāsita’’nti ñatvā vissakammadevaputtaṃ āṇāpesi – ‘‘pañca kūṭāgārasatāni nimminitvā sve buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ ugganagaraṃ nehī’’ti. So punadivase pañcasatāni kūṭāgārāni nimminitvā jetavanadvāre aṭṭhāsi. Satthā uccinitvā visuddhakhīṇāsavānaṃyeva pañcasatāni ādāya saparivāro kūṭāgāresu nisīditvā ugganagaraṃ agamāsi. Uggaseṭṭhipi saparivāro subhaddāya dinnanayeneva tathāgatassa āgatamaggaṃ olokento satthāraṃ mahantena sirivibhavena āgacchantaṃ disvā pasannamānaso mālādīhi mahantaṃ sakkāraṃ karonto saparivāro sampaṭicchitvā vanditvā mahādānaṃ datvā punappunaṃ nimantetvā sattāhaṃ mahādānaṃ adāsi. Satthāpissa sappāyaṃ sallakkhetvā dhammaṃ [Pg.294] desesi. Taṃ ādiṃ katvā caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi. Satthā ‘‘cūḷasubhaddāya anuggahaṇatthaṃ tvaṃ idheva hohī’’ti anuruddhattheraṃ nivattāpetvā sāvatthimeva agamāsi. Tato paṭṭhāya taṃ nagaraṃ saddhāsampannaṃ ahosīti.

Sakka, der König der Götter, erfuhr, dass der Erhabene die Einladung von Subhaddā angenommen hatte, und befahl dem Göttersohn Vissakamma: „Erschaffe fünfhundert turmartige Gebäude (kūṭāgāra) und bringe morgen den vom Buddha angeführten Bhikkhu-Saṅgha in die Stadt Ugga.“ Am nächsten Tag erschuf dieser fünfhundert turmartige Gebäude und stellte sich am Tor des Jetavana-Klosters auf. Der Erhabene wählte genau fünfhundert reine Arahants (khīṇāsava) aus, deren Triebe gänzlich versiegt waren, nahm sie mit sich, nahm mit seinem Gefolge in den Gebäuden Platz und begab sich in die Stadt Ugga. Auch der Großkaufmann Ugga hielt mit seinem Gefolge auf genau jene Weise, die Cūḷasubhaddā ihm gewiesen hatte, Ausschau nach dem Weg, den der Tathāgata kommen würde. Als er den Erhabenen in großer, herrlicher Pracht herannahen sah, wurde sein Herz von gläubigem Vertrauen (pasanna) erfüllt. Er bereitete ihm mit Blumen und anderem eine große Ehrerbietung, hieß ihn samt Gefolge willkommen, verneigte sich tief, spendete eine große Gabe und lud ihn wiederholt ein, sodass er sieben Tage lang eine große Almosengabe darbrachte. Auch der Erhabene lehrte ihn das Dhamma, nachdem er erkannt hatte, was für ihn heilsam und angemessen war. Beginnend mit ihm erlangten vierundachtzigtausend Lebewesen das Verständnis der Lehre (dhammābhisamaya). Um Cūḷasubhaddā Beistand zu leisten, wies der Erhabene den Ehrwürdigen Anuruddha an, dort zu bleiben, indem er sprach: „Bleibe du genau hier“, und kehrte selbst nach Sāvatthī zurück. Von jener Zeit an waren die Bewohner dieser Stadt reich an Glauben und Vertrauen.

Cūḷasubhaddāvatthu aṭṭhamaṃ.

Die Geschichte von Cūḷasubhaddā ist die achte.

9. Ekavihārittheravatthu

9. Die Geschichte des Älteren Ekavihārin

Ekāsananti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto ekavihārittheraṃ nāma ārabbha kathesi.

„Ekāsananti“ – diese Lehrrede verkündete der Erhabene, als er im Jetavana-Kloster weilte, bezüglich des Thera namens Ekavihārin.

So kira thero ekakova seyyaṃ kappeti, ekakova nisīdati, ekakova caṅkamati, ekakova tiṭṭhatīti catuparisantare pākaṭo ahosi. Atha naṃ bhikkhū, ‘‘bhante, evarūpo nāmāyaṃ thero’’ti tathāgatassārocesuṃ. Satthā ‘‘sādhu sādhū’’ti tassa sādhukāraṃ datvā ‘‘bhikkhunā nāma pavivittena bhavitabba’’nti viveke ānisaṃsaṃ kathetvā imaṃ gāthamāha –

Jener Thera pflegte nämlich, so heißt es, ganz allein zu schlafen, ganz allein zu sitzen, ganz allein den Wandelgang (caṅkamati) zu begehen und ganz allein zu stehen; so wurde er inmitten der vierfachen Versammlung weithin bekannt. Da sprachen die Bhikkhus zum Tathāgata: „Ehrwürdiger Herr, dieser Thera verhält sich wahrlich auf diese Weise.“ Der Erhabene lobte ihn mit den Worten: „Gut, gut!“, und erklärte den Nutzen der Abgeschiedenheit, indem er sprach: „Ein Bhikkhu sollte wahrlich in Abgeschiedenheit leben.“ Daraufhin sprach er diese Strophe:

305.

305.

‘‘Ekāsanaṃ ekaseyyaṃ, eko caramatandito;

Eko damayamattānaṃ, vanante ramito siyā’’ti.

„Einsam sitzen, einsam liegen, unermüdlich einsam wandeln, einsam sich selbst bezähmen – so finde man Freude in der Einsamkeit des Waldes.“

Tattha ekāsanaṃ ekaseyyanti bhikkhusahassamajjhepi mūlakammaṭṭhānaṃ avijahitvā teneva manasikārena nisinnassa āsanaṃ ekāsanaṃ nāma. Lohapāsādasadisepi ca pāsāde bhikkhusahassamajjhepi paññatte vicitrapaccattharaṇūpadhāne mahārahe sayane satiṃ upaṭṭhapetvā dakkhiṇena passena mūlakammaṭṭhānamanasikārena nipannassa bhikkhuno seyyā ekaseyyā nāma. Evarūpaṃ ekāsanañca ekaseyyañca bhajethāti attho. Atanditoti jaṅghabalaṃ nissāya jīvitakappanena akusīto hutvā sabbīriyāpathesu ekakova carantoti attho. Eko damayanti rattiṭṭhānādīsu [Pg.295] kammaṭṭhānaṃ anuyuñjitvā maggaphalādhigamavasena ekova hutvā attānaṃ damentoti attho. Vanante ramito siyāti evaṃ attānaṃ damento itthipurisasaddādīhi pavivitte vananteyeva abhiramito bhaveyya. Na hi sakkā ākiṇṇavihārinā evaṃ attānaṃ dametunti attho.

Darin bedeutet „ekāsanaṃ ekaseyyaṃ“ (einsames Sitzen, einsames Liegen): Selbst inmitten von tausend Bhikkhus gilt das Sitzen dessen als „einsames Sitzen“ (ekāsana), der sein grundlegendes Meditationsobjekt (mūlakammaṭṭhāna) nicht aufgibt und mit ebendieser Aufmerksamkeit verweilt. Und selbst in einem Palast wie dem Lohapāsāda, inmitten von tausend Bhikkhus, gilt das Liegen jenes Bhikkhus als „einsames Liegen“ (ekaseyya), der auf einem kostbaren Lager, das mit bunten Decken und Kissen hergerichtet ist, Achtsamkeit etabliert, sich auf die rechte Seite legt und mit der Aufmerksamkeit auf sein grundlegendes Meditationsobjekt ruht. Der Sinn ist: Man soll ein solches einsames Sitzen und einsames Liegen pflegen. „Atandito“ (unermüdlich) bedeutet: Nicht träge zu sein, sondern sich auf die Kraft seiner Beine stützend, seinen Lebensunterhalt zu bestreiten und in allen Körperhaltungen ganz allein zu wandeln – das ist die Bedeutung. „Eko damayaṃ“ (allein sich bezähmend) bedeutet: An nächtlichen Aufenthaltsorten und anderen Plätzen unermüdlich die Meditationspraxis auszuüben, ganz allein zu sein und sich selbst durch das Erlangen der Pfade und Früchte (maggaphala) zu bezähmen. „Vanante ramito siyā“ (so finde man Freude in der Einsamkeit des Waldes) bedeutet: Indem er sich selbst so bezähmt, soll er im dichten Wald, der von den Stimmen von Frauen, Männern usw. völlig abgeschieden ist, tiefe Freude finden. Denn für jemanden, der in Gemeinschaft lebt (ākiṇṇavihārī), ist es unmöglich, sich selbst auf diese Weise zu bezähmen – dies ist die Bedeutung.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsu. Tato paṭṭhāya mahājano ekavihārikameva patthesīti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte. Von jener Zeit an strebten die Menschen nach nichts anderem als dem einsamen Leben.

Ekavihārittheravatthu navamaṃ.

Die Geschichte des Älteren Ekavihārin ist die neunte.

Pakiṇṇakavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Pakiṇṇakavagga (Kapitel der Vermischten Strophen) ist abgeschlossen.

Ekavīsatimo vaggo.

Das einundzwanzigste Kapitel ist abgeschlossen.

22. Nirayavaggo

22. Nirayavagga (Das Kapitel über die Hölle)

1. Sundarīparibbājikāvatthu

1. Die Geschichte der Asketin Sundarī

Abhūtavādīti [Pg.296] imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto sundariṃ paribbājikaṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrrede, beginnend mit 'Abhūtavādī', verkündete der Meister, während er im Jetavana verweilte, in Bezug auf die Wanderphilosophin Sundarī.

‘‘Tena kho pana samayena bhagavā sakkato hoti garukato mānito pūjito’’ti vatthu vitthārato udāne (udā. 38) āgatameva. Ayaṃ panettha saṅkhepo – bhagavato kira bhikkhusaṅghassa ca pañcannaṃ mahānadīnaṃ mahoghasadise lābhasakkāre uppanne hatalābhasakkārā aññatitthiyā sūriyuggamanakāle khajjopanakā viya nippabhā hutvā ekato sannipatitvā mantayiṃsu – ‘‘mayaṃ samaṇassa gotamassa uppannakālato paṭṭhāya hatalābhasakkārā, na no koci atthibhāvampi jānāti, kena nu kho saddhiṃ ekato hutvā samaṇassa gotamassa avaṇṇaṃ uppādetvā lābhasakkāramassa antaradhāpeyyāmā’’ti. Atha nesaṃ etadahosi – ‘‘sundariyā saddhiṃ ekato hutvā sakkuṇissāmā’’ti. Te ekadivasaṃ sundariṃ titthiyārāmaṃ pavisitvā vanditvā ṭhitaṃ nālapiṃsu. Sā punappunaṃ sallapantīpi paṭivacanaṃ alabhitvā ‘‘api panayyā, kenaci viheṭhitatthā’’ti pucchi. ‘‘Kiṃ, bhagini, samaṇaṃ gotamaṃ amhe viheṭhetvā hatalābhasakkāre katvā vicarantaṃ na passasī’’ti? ‘‘Mayā ettha kiṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti? ‘‘Tvaṃ khosi, bhagini, abhirūpā sobhaggappattā, samaṇassa gotamassa ayasaṃ āropetvā mahājanaṃ tava kathaṃ gāhāpetvā hatalābhasakkāraṃ karohī’’ti. Sā taṃ sutvā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā pakkantā tato paṭṭhāya mālāgandhavilepanakappūrakaṭukaphalādīni gahetvā sāyaṃ mahājanassa satthu dhammadesanaṃ sutvā nagaraṃ pavisanakāle jetavanābhimukhī gacchati, ‘‘kahaṃ gacchasī’’ti ca puṭṭhā ‘‘samaṇassa gotamassa santikaṃ gamissāmi, ahañhi tena saddhiṃ ekagandhakuṭiyaṃ vasāmī’’ti vatvā aññatarasmiṃ titthiyārāme vasitvā pātova jetavanamaggaṃ otaritvā nagarābhimukhī āgacchantī ‘‘kiṃ, sundari, kahaṃ gatāsī’’ti puṭṭhā ‘‘samaṇena gotamena saddhiṃ ekagandhakuṭiyaṃ vasitvā taṃ kilesaratiyā ramāpetvā āgatāmhī’’ti vadati.

"Zu jener Zeit nun war der Erhabene geehrt, geachtet, verehrt und angebetet" – diese Begebenheit ist im Udāna bereits ausführlich überliefert. Hier ist jedoch die Zusammenfassung: Als für den Erhabenen und die Bhikkhu-Gemeinschaft Gewinn und Ehrerbietung entstanden, die der mächtigen Strömung der fūnf großen Flüsse glichen, wurden die Andersgläubigen, deren Gewinn und Ehrerbietung dadurch versiegten, glanzlos wie Glühwürmchen bei Sonnenaufgang. Sie versammelten sich an einem Ort und beratschlagten sich: 'Seit dem Erscheinen des Asketen Gotama haben wir unseren Gewinn und unsere Ehrerbietung verloren. Niemand weiß überhaupt noch von unserer Existenz. Mit wem könnten wir uns verbünden, um den Ruf des Asketen Gotama zu schädigen und seinen Gewinn und seine Ehrerbietung schwinden zu lassen?' Da kam ihnen der Gedanke: 'Wenn wir uns mit Sundarī verbünden, wird es uns gelingen.' Sie sprachen an einem Tag kein Wort mit Sundarī, als diese den Park der Andersgläubigen betrat, ihnen Reverenz erwies und stehen blieb. Obwohl sie wiederholt sprach, erhielt sie keine Antwort und fragte schließlich: 'Ihr Ehrwürdigen, seid ihr von irgendjemandem bedrängt worden?' Sie antworteten: 'Siehst du denn nicht, Schwester, wie der Asket Gotama uns bedrängt und uns unseres Gewinns und unserer Ehrerbietung beraubt, während er umherzieht?' 'Was sollte ich in dieser Angelegenheit tun?', fragte sie. Sie sagten: 'Du bist wahrlich wunderschön, Schwester, von vollendeter Anmut. Ruiniere den Ruf des Asketen Gotama, bringe die Menschen dazu, deinen Worten Glauben zu schenken, und entziehe ihm so seinen Gewinn und seine Ehrerbietung!' Als sie das hörte, willigte sie ein, sagte 'Gut' und ging fort. Von da an nahm sie Blumen, Wohlgerüche, Salben, Kampfer, scharfe Frūchte und anderes mit sich und ging am Abend, wenn die Menschenmenge, nachdem sie die Lehrrede des Meisters gehört hatte, in die Stadt zurückkehrte, in Richtung des Jetavana-Klosters. Wenn sie gefragt wurde: 'Wohin gehst du?', antwortete sie: 'Ich gehe zum Asketen Gotama, denn ich wohne mit ihm in derselben Duftkammer.' Nachdem sie in einem Park der Andersgläubigen übernachtet hatte, betrat sie am frühen Morgen den Weg zum Jetavana und ging in Richtung der Stadt zurück. Wenn sie gefragt wurde: 'Nun, Sundarī, wo warst du?', sagte sie: 'Ich habe mit dem Asketen Gotama in derselben Duftkammer gewohnt, habe ihn mit den Freuden der Leidenschaft beglückt und komme gerade von dort.'

Atha [Pg.297] te katipāhaccayena dhuttānaṃ kahāpaṇe datvā ‘‘gacchatha sundariṃ māretvā samaṇassa gotamassa gandhakuṭiyā samīpe mālākacavarantare nikkhipitvā ethā’’ti vadiṃsu. Te tathā akaṃsu. Tato titthiyā ‘‘sundariṃ na passāmā’’ti kolāhalaṃ katvā rañño ārocetvā ‘‘kahaṃ vo āsaṅkā’’ti vuttā ‘‘imesu divasesu jetavane vasati, tatthassā pavattiṃ na jānāmā’’ti vatvā ‘‘tena hi gacchatha, naṃ vicinathā’’ti raññā anuññātā attano upaṭṭhāke gahetvā jetavanaṃ gantvā vicinantā mālākacavarantare taṃ disvā mañcakaṃ āropetvā nagaraṃ pavesetvā ‘‘samaṇassa gotamassa sāvakā ‘satthārā kataṃ pāpakammaṃ paṭicchādessāmā’ti sundariṃ māretvā mālākacavarantare nikkhipiṃsū’’ti rañño ārocayiṃsu. Rājā ‘‘tena hi gacchatha, nagaraṃ āhiṇḍathā’’ti āha. Te nagaravīthīsu ‘‘passatha samaṇānaṃ sakyaputtiyānaṃ kamma’’ntiādīni vatvā puna rañño nivesanadvāraṃ āgamiṃsu. Rājā sundariyā sarīraṃ āmakasusāne aṭṭakaṃ āropetvā rakkhāpesi. Sāvatthivāsino ṭhapetvā ariyasāvake sesā yebhuyyena ‘‘passatha samaṇānaṃ sakyaputtiyānaṃ kamma’’ntiādīni vatvā antonagarepi bahinagarepi bhikkhū akkosantā vicaranti. Bhikkhū taṃ pavattiṃ tathāgatassa ārocesuṃ. Satthā ‘‘tena hi tumhepi te manusse evaṃ paṭicodethā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Daraufhin gaben sie nach Ablauf einiger Tage Schurken Geld und sagten: 'Geht, tötet Sundarī, werft sie nahe der Duftkammer des Asketen Gotama in den Blumenabfallhaufen und kommt dann zurück.' Jene taten genau so. Daraufhin machten die Andersgläubigen ein großes Geschrei: 'Wir sehen Sundarī nicht mehr!', informierten den König, und als sie gefragt wurden: 'Wo vermutet ihr sie?', sagten sie: 'In diesen Tagen wohnt sie im Jetavana, aber wir wissen nicht, was dort mit ihr geschehen ist.' Als der König ihnen die Erlaubnis erteilte: 'Nun gut, geht und sucht nach ihr', nahmen sie ihre eigenen Gefolgsleute mit, gingen zum Jetavana, sucht dort, fanden sie im Blumenabfallhaufen, legten sie auf eine Trage, brachten sie in die Stadt und meldeten dem König: 'Die Jünger des Asketen Gotama haben Sundarī getötet und in den Blumenabfallhaufen geworfen, um die von ihrem Meister begangene Sünde zu vertuschen.' Der König sagte: 'Nun gut, geht und zieht durch die Stadt.' Sie gingen durch die Straßen der Stadt und riefen: 'Seht die Tat der Asketen, der Söhne des Sakya-Geschlechts!', und kehrten dann wieder zum Tor des Königspalastes zurück. Der König ließ den Leichnam Sundarīs auf einem Gerüst auf dem Friedhof für frische Leichen aufbahren und bewachen. Außer den edlen Jüngern zogen die übrigen Einwohner von Sāvatthī größtenteils umher, schmähten die Mönche sowohl innerhalb als auch außerhalb der Stadt sowie in den Wäldern und riefen: 'Seht die Tat der Asketen, der Söhne des Sakya-Geschlechts!' Die Mönche berichteten diesen Vorfall dem Erhabenen. Der Meister sagte: 'Nun gut, dann sollt auch ihr diese Menschen auf folgende Weise zur Rede stellen', und sprach diese Strophe:

306.

306.

‘‘Abhūtavādī nirayaṃ upeti,Yo vāpi katvā na karomicāha;

Ubhopi te pecca samā bhavanti,Nihīnakammā manujā paratthā’’ti.

"Wer Unwahres spricht, fährt zur Hölle, ebenso jener, der eine böse Tat begangen hat und sagt: 'Ich habe es nicht getan'. Beide werden nach dem Tod im Jenseits gleich sein, Menschen von niederer Tat."

Tattha abhūtavādīti parassa dosaṃ adisvāva musāvādaṃ katvā tucchena paraṃ abbhācikkhanto. Katvāti yo vā pana pāpakammaṃ katvā ‘‘nāhaṃ etaṃ karomī’’ti āha. Pecca samā bhavantīti te ubhopi janā paralokaṃ gantvā nirayaṃ upagamanena gatiyā samā bhavanti. Gatiyeva nesaṃ paricchinnā, āyu pana nesaṃ na paricchinnaṃ. Bahukañhi pāpakammaṃ katvā ciraṃ niraye paccanti, parittaṃ katvā appamattakameva kālaṃ. Yasmā pana nesaṃ ubhinnampi [Pg.298] lāmakameva kammaṃ, tena vuttaṃ – ‘‘nihīnakammā manujā paratthā’’ti. Paratthāti imassa pana padassa purato peccapadena sambandho. Pecca parattha ito gantvā te nihīnakammā paraloke samā bhavantīti attho. Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Darin bedeutet 'Wer Unwahres spricht' (abhūtavādī): Jemand, der eine Lüge äußert, ohne das Vergehen eines anderen gesehen zu haben, und den anderen mit leeren Anschuldigungen bezichtigt. 'Begangen hat' (katvā): Wer eine böse Tat begangen hat und sagt: 'Ich tue dies nicht'. 'Nach dem Tod gleich sein' (pecca samā bhavanti): Beide Personen gehen nach dem Tod in die jenseitige Welt ein und sind durch ihren Eintritt in die Hölle in Bezug auf ihr Bestimmungsziel gleich. Nur ihr Bestimmungsziel ist somit festgelegt, ihre Lebensspanne jedoch ist nicht festgelegt. Denn diejenigen, die eine schwere böse Tat begangen haben, schmoren für lange Zeit in der Hölle, während diejenigen, die nur ein geringfügiges Vergehen begangen haben, nur für eine kurze Zeit dort schmoren. Da jedoch die Taten von beiden gleichermaßen verwerflich sind, heißt es: 'Menschen von niederer Tat im Jenseits' (nihīnakammā manujā paratthā). Das Wort 'im Jenseits' (paratthā) ist hierbei mit dem vorangehenden Wort 'nach dem Tod' (pecca) zu verbinden. Die Bedeutung ist: Nachdem sie von hier fortgegangen sind, sind diese Menschen von niederer Tat im Jenseits, in der jenseitigen Welt, einander gleich. Am Ende der Lehrpredigt erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Rājā ‘‘sundariyā aññehi māritabhāvaṃ jānāthā’’ti purise uyyojesi. Atha te dhuttā tehi kahāpaṇehi suraṃ pivantā aññamaññaṃ kalahaṃ kariṃsu. Eko ekaṃ āha – ‘‘tvaṃ sundariṃ ekappahāreneva māretvā mālākacavarantare nikkhipitvā tato laddhakahāpaṇehi suraṃ pivasi, hotu hotū’’ti. Rājapurisā te dhutte gahetvā rañño dassesuṃ. Atha ne rājā ‘‘tumhehi sā māritā’’ti pucchi. ‘‘Āma, devā’’ti. ‘‘Kehi mārāpitā’’ti? ‘‘Aññatitthiyehi, devā’’ti. Rājā titthiye pakkosāpetvā pucchi. Te tatheva vadiṃsu. Tena hi gacchatha tumhe evaṃ vadantā nagaraṃ āhiṇḍatha – ‘‘ayaṃ sundarī samaṇassa gotamassa avaṇṇaṃ āropetukāmehi amhehi mārāpitā, neva samaṇassa gotamassa, na sāvakānaṃ doso atthi, amhākameva doso’’ti. Te tathā kariṃsu. Bālamahājano tadā saddahi, titthiyāpi dhuttāpi purisavadhadaṇḍaṃ pāpuṇiṃsu. Tato paṭṭhāya buddhānaṃ sakkāro mahā ahosīti.

Der König sandte Männer aus mit den Worten: „Findet heraus, ob Sundarī von anderen getötet worden ist.“ Daraufhin tranken jene Wüstlinge mit den [von den Sektierern erhaltenen] Münzen (Kahāpaṇas) Alkohol und gerieten miteinander in Streit. Einer sagte zum anderen: „Du hast Sundarī mit einem einzigen Schlag getötet, sie im Blumenhaufen versteckt und trinkst nun mit den Münzen, die du dafür erhalten hast, Alkohol! Lass es gut sein, lass es gut sein!“ Die königlichen Diener nahmen diese Wüstlinge fest und führten sie dem König vor. Da fragte der König sie: „Habt ihr sie getötet?“ – „Ja, Herr.“ – „Wer hat sie töten lassen?“ – „Andere Sektierer, Herr.“ Der König ließ die Sektierer herbeirufen und befragte sie. Sie machten dieselbe Aussage. „Wenn dem so ist, dann geht und zieht durch die Stadt und verkündet Folgendes: ‚Diese Sundarī wurde von uns töten lassen, weil wir den Asketen Gotama in Verruf bringen wollten. Weder den Asketen Gotama noch seine Jünger trifft eine Schuld, die Schuld liegt allein bei uns.‘“ Sie taten so. Erst da glaubte das törichte Volk daran. Sowohl die Sektierer als auch die Wüstlinge erhielten die Strafe für Mord. Von dieser Zeit an war die Verehrung für die Buddhas überaus groß.

Sundarīparibbājikāvatthu paṭhamaṃ.

Die Geschichte von der Wanderin Sundarī ist die erste.

2. Duccaritaphalapīḷitavatthu

2. Die Geschichte von jenen, die durch die Früchte schlechten Verhaltens gepeinigt wurden.

Kāsāvakaṇṭhāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto duccaritaphalānubhāvena pīḷite satte ārabbha kathesi.

„Die das gelbe Gewand am Halse tragen...“ – Diese Lehrrede hielt der Meister, als er im Veḷuvana-Kloster verweilte, in Bezug auf Wesen, die durch die Macht der Früchte ihres schlechten Wandels gepeinigt wurden.

Āyasmā hi moggallāno lakkhaṇattherena saddhiṃ gijjhakūṭā orohanto aṭṭhisaṅkhalikapetādīnaṃ attabhāve disvā sitaṃ karonto lakkhaṇattherena sitakāraṇaṃ puṭṭho ‘‘akālo, āvuso, imassa pañhassa, tathāgatassa santike maṃ puccheyyāsī’’ti vatvā tathāgatassa santike therena puṭṭho aṭṭhisaṅkhalikapetādīnaṃ diṭṭhabhāvaṃ ācikkhitvā ‘‘idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ bhikkhuṃ vehāsaṃ [Pg.299] gacchantaṃ, tassa saṅghāṭipi ādittā sampajjalitā sajotibhūtā…pe… kāyopi āditto’’tiādinā (pārā. 230; saṃ. ni. 2.218) nayena saddhiṃ pattacīvarakāyabandhanādīhi ḍayhamāne pañca sahadhammike ārocesi. Satthā tesaṃ kassapadasabalassa sāsane pabbajitvā pabbajjāya anurūpaṃ kātuṃ asakkontānaṃ pāpabhāvaṃ ācikkhitvā tasmiṃ khaṇe tattha nisinnānaṃ bahūnaṃ pāpabhikkhūnaṃ duccaritakammassa vipākaṃ dassento imaṃ gāthamāha –

Als nämlich der ehrwürdige Moggallāna zusammen mit dem Thera Lakkhaṇa vom Gijjhakuṭa-Berg herabstieg, sah er die Daseinsformen von Skelett-Geistern (Pretas) und anderen Wesen und lächelte. Vom Thera Lakkhaṇa nach der Ursache seines Lächelns gefragt, sagte er: „Freund, es ist nicht die rechte Zeit für diese Frage. Du solltest mich in der Gegenwart des Tathāgata fragen.“ Als er schließlich in Gegenwart des Tathāgata vom Thera gefragt wurde, berichtete er, dass er jene Skelett-Geister und andere gesehen hatte, und sprach: „Hier sah ich, Freund, als ich vom Gijjhakuṭa-Berg herabstieg, einen Mönch durch die Luft fliegen. Seine äußere Robe war glühend, lodernd und lichterloh entflammt... und so weiter... auch sein Körper stand in Flammen.“ Auf diese Weise berichtete er von fünf Gefährten im Ordensleben, die mitsamt ihrer Almosenschale, ihren Roben, ihrem Gürtel und anderem verbrannten. Der Meister erklärte ihr sündhaftes Wesen – sie waren unter der Lehre des Zehnkräfte-Besitzers Kassapa ordiniert worden, vermochten es aber nicht, sich ihrem Mönchsstand entsprechend zu verhalten –, und um den vielen schlechten Mönchen, die in jenem Moment dort saßen, die Wirkung des schlechten Karma-Wirkens vor Augen zu führen, sprach er diese Strophe:

307.

307.

‘‘Kāsāvakaṇṭhā bahavo, pāpadhammā asaññatā;

Pāpā pāpehi kammehi, nirayaṃ te upapajjare’’ti.

„Viele, die das gelbe Gewand am Halse tragen, sind von bösem Charakter und ungezügelt; diese Übeltäter werden aufgrund ihrer schlechten Taten in der Hölle wiedergeboren.“

Tattha kāsāvakaṇṭhāti kāsāvena paliveṭhitakaṇṭhā. Pāpadhammāti lāmakadhammā. Asaññatāti kāyādisaṃyamarahitā, tathārūpā pāpapuggalā attanā katehi akusalakammehi nirayaṃ upapajjanti, te tattha paccitvā tato cutā vipākāvasesena petesupi evaṃ paccantīti attho.

Dabei bedeutet „die das gelbe Gewand am Halse tragen“ (kāsāvakaṇṭhā): solche, deren Hals mit dem gelbbraun gefärbten Gewand umhüllt ist. „Von bösem Charakter“ (pāpadhammā) bedeutet: von gemeiner Gesinnung. „Ungezügelt“ (asaññatā) bedeutet: ohne Zügelung von Körper und so weiter. Solche sündhaften Menschen werden aufgrund der von ihnen selbst begangenen unheilsamen Taten in der Hölle wiedergeboren. Nachdem sie dort gepeinigt wurden und von dort verschieden sind, werden sie aufgrund der verbleibenden Reste der karmischen Auswirkung auch im Geisterreich auf diese Weise gequält – dies ist die Bedeutung.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrverkündigung erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Heilsfrüchte.

Duccaritaphalapīḷitavatthu dutiyaṃ.

Die Geschichte von jenen, die durch die Früchte schlechten Verhaltens gepeinigt wurden, ist die zweite.

3. Vaggumudātīriyabhikkhuvatthu

3. Die Geschichte von den Mönchen am Ufer des Flusses Vaggumudā.

Seyyo ayoguḷoti imaṃ dhammadesanaṃ satthā vesāliṃ upanissāya mahāvane viharanto vaggumudātīriye bhikkhū ārabbha kathesi. Vatthu uttarimanussadhammapārājike (pārā. 193 ādayo) āgatameva.

„Besser ist ein Eisenball...“ – Diese Lehrrede hielt der Meister, als er in der Nähe von Vesālī im Großen Wald verweilte, in Bezug auf die Mönche am Ufer des Flusses Vaggumudā. Die Geschichte ist bereits im Pārājika-Kapitel über die fälschliche Beanspruchung übermenschlicher Eigenschaften (Uttarimanussadhamma) überliefert.

Tadā hi satthā te bhikkhū ‘‘kiṃ pana tumhe, bhikkhave, udarassatthāya gihīnaṃ aññamaññassa uttarimanussadhammassa vaṇṇaṃ bhāsitthā’’ti vatvā tehi ‘‘āma, bhante’’ti vutte te bhikkhū anekapariyāyena garahitvā imaṃ gāthamāha –

Damals sprach nämlich der Meister zu jenen Mönchen: „Habt ihr etwa, ihr Mönche, um des eigenen Bauches willen gegenüber Laienhängern das Lob übermenschlicher Eigenschaften des jeweils anderen verkündet?“ Als sie antworteten: „Ja, Herr“, tadelte er diese Mönche auf vielfältige Weise und sprach diese Strophe:

308.

308.

‘‘Seyyo ayoguḷo bhutto, tatto aggisikhūpamo;

Yañce bhuñjeyya dussīlo, raṭṭhapiṇḍamasaññato’’ti.

„Besser ist es, einen glühenden, einer Feuerflamme gleichenden Eisenball zu verschlucken, als dass ein Sittenloser, Ungezügelter die Almosenspeise des Landes verzehrt.“

Tattha [Pg.300] yañce bhuñjeyyāti yaṃ dussīlo nissīlapuggalo kāyādīhi asaññato raṭṭhavāsīhi saddhāya dinnaṃ raṭṭhapiṇḍaṃ ‘‘samaṇomhī’’ti paṭijānanto gahetvā bhuñjeyya, tatto āditto aggivaṇṇo ayoguḷova bhutto seyyo sundarataro. Kiṃ kāraṇā? Tappaccayā hi ekova attabhāvo jhāyeyya, dussīlo pana saddhādeyyaṃ bhuñjitvā anekānipi jātisatāni niraye pacceyyāti attho.

Dabei bedeutet „als dass er verzehrt“ (yañce bhuñjeyya): Wenn ein Sittenloser, ein tugendloser Mensch, der an Körper und so weiter ungezügelt ist, die von den Landbewohnern voller Vertrauen gespendete Almosenspeise annimmt und verzehrt, während er vorgibt: „Ich bin ein Asket“ – dann wäre es weitaus besser und vorzuziehen, einen glühenden, lodernden, feuerfarbenen Eisenball zu verschlucken. Aus welchem Grund? Denn durch diesen [Eisenball] würde nur eine einzige Daseinsform verbrennen. Ein Sittenloser hingegen, der eine im Vertrauen gespendete Gabe verzehrt, wird über viele hunderte von Wiedergeburten hinweg in der Hölle gepeinigt werden – dies ist die Bedeutung.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrverkündigung erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Heilsfrüchte.

Vaggumudātīriyabhikkhuvatthu tatiyaṃ.

Die Geschichte von den Mönchen am Ufer des Flusses Vaggumudā ist die dritte.

4. Khemakaseṭṭhiputtavatthu

4. Die Geschichte vom Kaufmannssohn Khemaka.

Cattāri ṭhānānīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto anāthapiṇḍikassa bhāgineyyaṃ khemakaṃ nāma seṭṭhiputtaṃ ārabbha kathesi.

„Viererlei Zustände...“ – Diese Lehrrede hielt der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf den Neffen von Anāthapiṇḍika, einen Kaufmannssohn namens Khemaka.

So kira abhirūpo ahosi, yebhuyyena itthiyo taṃ disvā rāgābhibhūtā sakabhāvena saṇṭhātuṃ nāsakkhiṃsu. Sopi paradārakammābhiratova ahosi. Atha naṃ rattiṃ rājapurisā gahetvā rañño dassesuṃ. Rājā mahāseṭṭhissa lajjāmīti taṃ kiñci avatvā vissajjāpesi. So pana neva virami. Atha naṃ dutiyampi tatiyampi rājapurisā gahetvā rañño dassesuṃ. Rājā vissajjāpesiyeva. Mahāseṭṭhi, taṃ pavattiṃ sutvā taṃ ādāya satthu santikaṃ gantvā taṃ pavattiṃ ārocetvā, ‘‘bhante, imassa dhammaṃ desethā’’ti āha. Satthā tassa saṃvegakathaṃ vatvā paradārasevanāya dosaṃ dassento imā gāthā abhāsi –

Er soll überaus gutaussehend gewesen sein. Die meisten Frauen, die ihn sahen, wurden von Leidenschaft überwältigt und konnten sich in ihrer Gegenwart nicht beherrschen. Er selbst war ganz dem Ehebruch hingegeben. Da nahmen ihn die königlichen Diener eines Nachts fest und führten ihn dem König vor. Der König dachte sich: „Ich scheue mich vor dem Großkaufmann“, sagte kein Wort zu ihm und ließ ihn frei. Er aber ließ keineswegs davon ab. Da nahmen ihn die königlichen Diener ein zweites und ein drittes Mal fest und führten ihn dem König vor. Der König ließ ihn wiederum frei. Als der Großkaufmann von diesem Vorfall hörte, nahm er ihn mit sich, ging zum Meister, berichtete von den Geschehnissen und bat: „Herr, predigt ihm die Lehre.“ Der Meister hielt ihm eine aufrüttelnde Lehrrede und verkündete, um die Verwerflichkeit des Ehebruchs aufzuzeigen, diese Strophen:

309.

309.

‘‘Cattāri ṭhānāni naro pamatto,Āpajjati paradārūpasevī;

Apuññalābhaṃ na nikāmaseyyaṃ,Nindaṃ tatīyaṃ nirayaṃ catutthaṃ.

„Viererlei Zustände erleidet der leichtsinnige Mensch, der sich mit der Ehefrau eines anderen einlässt: Den Erwerb von Unheilsamem, ein freudloses Lager, drittens Tadel und viertens die Hölle.“

310.

310.

‘‘Apuññalābho [Pg.301] ca gatī ca pāpikā,Bhītassa bhītāya ratī ca thokikā;

Rājā ca daṇḍaṃ garukaṃ paṇeti,Tasmā naro paradāraṃ na seve’’ti.

„Er erntet Unheilsames und sein jenseitiges Geschick ist böse; die Lust des Furchtsamen mit der Furchtsamen ist nur kurz, und der König verhängt eine schwere Strafe. Darum soll ein Mensch sich nicht mit der Ehefrau eines anderen einlassen.“

Tattha ṭhānānīti dukkhakāraṇāni. Pamattoti sativossaggena samannāgato. Āpajjatīti pāpuṇāti. Paradārūpasevīti paradāraṃ upasevanto uppathacārī. Apuññalābhanti akusalalābhaṃ. Na nikāmaseyyanti yathā icchati, evaṃ seyyaṃ alabhitvā anicchitaṃ parittakameva kālaṃ seyyaṃ labhati. Apuññalābho cāti evaṃ tassa ayañca apuññalābho, tena ca apuññena nirayasaṅkhātā pāpikā gati hoti. Ratī ca thokikāti yā tassa bhītassa bhītāya itthiyā saddhiṃ rati, sāpi thokikā parittā hoti. Garukanti rājā ca hatthacchedādivasena garukaṃ daṇḍaṃ paṇeti. Tasmāti yasmā paradāraṃ sevanto etāni apuññādīni pāpuṇāti, tasmā paradāraṃ na seveyyāti attho.

Darin bedeutet 'Zustände' (ṭhānāni) die Ursachen des Leidens. 'Achtsamkeitslos' (pamatto) bedeutet mit dem Verlust von Achtsamkeit versehen. 'Er erleidet' (āpajjati) bedeutet er erlangt. 'Wer die Ehefrau eines anderen aufsucht' (paradārūpasevī) bedeutet wer sich mit der Ehefrau eines anderen einlässt und auf Abwege gerät. 'Erlangung von Demeriten' (apuññalābhoti) bedeutet das Erlangen von unheilsamem Karma. 'Kein angenehmes Lager' (na nikāmaseyyaṃ) bedeutet, dass er, ohne das Lager so zu erhalten, wie er es wünscht, nur für eine sehr kurze, ungewollte Zeit Schlaf findet. 'Und Erlangen von Demeriten' bedeutet: Auf diese Weise hat er dieses Erlangen von Unheilsamem, und durch dieses Unheilsame erleidet er ein schlimmes Schicksal, das als Hölle bezeichnet wird. 'Und das Vergnügen ist gering' bedeutet: Die Lust, die dieser verängstigte Mann mit einer ebenfalls verängstigten Frau teilt, ist unbedeutend und gering. 'Schwer' bedeutet: Auch der König verhängt eine schwere Strafe, wie das Abschneiden der Hände und Ähnliches. 'Darum' bedeutet: Weil derjenige, der sich mit der Ehefrau eines anderen einlässt, dieses Unheil und anderes erleidet, darum soll man sich nicht mit der Ehefrau eines anderen einlassen – dies ist die Bedeutung.

Desanāvasāne khemako sotāpattiphale patiṭṭhahi. Tato paṭṭhāya mahājano sukhaṃ vītināmesi. Kiṃ panassa pubbakammanti? So kira kassapabuddhakāle uttamamallo hutvā dve suvaṇṇapaṭākā dasabalassa kañcanathūpe āropetvā patthanaṃ paṭṭhapesi ‘‘ṭhapetvā ñātisālohititthiyo avasesā maṃ disvā rajjantū’’ti. Idamassa pubbakammanti. Tena taṃ nibbattanibbattaṭṭhāne disvā paresaṃ itthiyo sakabhāvena saṇṭhātuṃ nāsakkhiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede gründete Khemaka in der Frucht des Stromeintritts (sotāpattiphala). Von da an verbrachte die große Menschenmenge ihre Zeit in Glück. Was aber war seine frühere Tat? Es heißt, dass er zur Zeit des Buddha Kassapa ein herausragender Ringer war, zwei goldene Banner an der goldenen Stupa des Zehnkraftbegabten (dasabala) anbrachte und den Wunsch äußerte: 'Ausgenommen meine weiblichen Verwandten und Blutsverwandten mögen alle anderen Frauen, wenn sie mich sehen, von Liebe zu mir erfüllt sein!' Dies war seine frühere Tat. Aufgrund dessen konnten die Ehefrauen anderer Männer an jedem Ort, an dem er wiedergeboren wurde, bei seinem Anblick ihre Selbstbeherrschung nicht bewahren.

Khemakaseṭṭhiputtavatthu catutthaṃ.

Die Geschichte von Khemaka, dem Sohn des Großkaufmanns, ist die vierte.

5. Dubbacabhikkhuvatthu

5. Die Geschichte des schwer zu belehrenden Mönchs

Kuso yathāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto aññataraṃ dubbacabhikkhuṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrrede, beginnend mit 'Wie das Kusa-Gras', hielt der Erhabene, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf einen bestimmten, schwer zu belehrenden Mönch.

Eko kira bhikkhu asañcicca ekaṃ tiṇaṃ chinditvā kukkucce uppanne ekaṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā, ‘‘āvuso, yo tiṇaṃ chindati, tassa kiṃ hotī’’ti taṃ attanā katabhāvaṃ ārocetvā pucchi. Atha naṃ itaro ‘‘tvaṃ [Pg.302] tiṇassa chinnakāraṇā kiñci hotīti saññaṃ karosi, na ettha kiñci hoti, desetvā pana muccatī’’ti vatvā sayampi ubhohi hatthehi tiṇaṃ luñcitvā aggahesi. Bhikkhū taṃ pavattiṃ satthu ārocesuṃ. Satthā taṃ bhikkhuṃ anekapariyāyena vigarahitvā dhammaṃ desento imā gāthā abhāsi –

Es heißt, dass ein Mönch ohne Absicht einen Grashalm abschnitt. Als in ihm Gewissensbisse aufkamen, trat er an einen anderen Mönch heran, offenbarte, was er getan hatte, und fragte: 'Freund, was geschieht mit dem, der Gras abschneidet?' Daraufhin sagte der andere zu ihm: 'Glaubst du etwa, dass wegen des Abschneidens von Gras irgendein Vergehen entsteht? Hierbei entsteht überhaupt kein Vergehen; wenn man es jedoch gesteht, ist man davon befreit.' Nachdem er dies gesagt hatte, riss er selbst mit beiden Händen Gras aus und nahm es. Die Mönche berichteten diesen Vorfall dem Erhabenen. Der Erhabene tadelte jenen Mönch auf vielfältige Weise und sprach, um das Dhamma zu lehren, diese Verse:

311.

311.

‘‘Kuso yathā duggahito, hatthamevānukantati;

Sāmaññaṃ dupparāmaṭṭhaṃ, nirayāyupakaḍḍhati.

„So wie Kusa-Gras, wenn es falsch angefasst wird, die Hand schneidet, so zieht das mönchische Leben, wenn es schlecht geführt wird, einen hinab in die Hölle.

312.

312.

‘‘Yaṃ kiñci sithilaṃ kammaṃ, saṃkiliṭṭhañca yaṃ vataṃ;

Saṅkassaraṃ brahmacariyaṃ, na taṃ hoti mahapphalaṃ.

Jede nachlässig ausgeführte Tat, jede unreine Pflicht und ein zweifelhaftes heiliges Leben bringen keine große Frucht.

313.

313.

‘‘Kayirā ce kayirāthenaṃ, daḷhamenaṃ parakkame;

Sithilo hi paribbājo, bhiyyo ākirate raja’’nti.

Wenn man etwas tun will, so tue man es entschlossen; man bemühe sich darum mit Festigkeit. Denn ein nachlässiger Weltentsager wirbelt nur noch mehr Staub auf.“

Tattha kusoti yaṃ kiñci tikhiṇadhāraṃ tiṇaṃ antamaso tālapaṇṇampi, yathā so kuso yena duggahito, tassa hatthaṃ anukantati phāleti, evameva samaṇadhammasaṅkhātaṃ sāmaññampi khaṇḍasīlāditāya dupparāmaṭṭhaṃ nirayāyupakaḍḍhati, niraye nibbattāpetīti attho. Sithilanti olīyitvā karaṇena sithilagāhaṃ katvā kataṃ yaṃkiñci kammaṃ. Saṃkiliṭṭhanti vesiyādikesu agocaresu caraṇena saṃkiliṭṭhaṃ. Saṅkassaranti saṅkāhi saritabbaṃ, uposathakiccādīsu aññatarakiccena sannipatitampi saṅghaṃ disvā ‘‘addhā ime mama cariyaṃ ñatvā maṃ ukkhipitukāmāva sannipatitā’’ti evaṃ attano āsaṅkāhi saritaṃ ussaṅkitaṃ parisaṅkitaṃ. Na taṃ hotīti taṃ evarūpaṃ samaṇadhammasaṅkhātaṃ brahmacariyaṃ tassa puggalassa mahapphalaṃ na hoti, tassa mahapphalābhāveneva bhikkhadāyakānampissa na mahapphalaṃ hotīti attho. Kayirā ceti tasmā yaṃ kammaṃ kareyya, taṃ kareyyātheva. Daḷhamenaṃ parakkameti thirakatameva katvā avattasamādāno hutvā enaṃ kayirā. Paribbājoti sithilabhāvena kato khaṇḍādibhāvappatto samaṇadhammo. Bhiyyo ākirate rajanti abbhantare vijjamānaṃ rāgarajādiṃ evarūpo samaṇadhammo apanetuṃ na sakkoti, atha kho tassa upari aparampi rāgarajādiṃ ākiratīti attho.

Darin bedeutet 'Kusa-Gras' (kuso) jedes scharfkantige Gras, selbst ein Palmblatt. So wie dieses Kusa-Gras demjenigen, der es schlecht anfasst, die Hand zerschneidet und aufschlitzt, ebenso zieht das mönchische Leben (sāmaññaṃ), welches das mönchische Verhalten (samaṇadhamma) darstellt, wenn es durch gebrochene Tugendregeln und Ähnliches schlecht geführt (dupparāmaṭṭhaṃ) wird, einen in die Hölle hinab, das heißt, es führt zur Wiedergeburt in der Hölle. 'Nachlässig' (sithilaṃ) bedeutet jede Tat, die zögerlich und mit lockerem Griff ausgeführt wird. 'Unrein' (saṃkiliṭṭhaṃ) bedeutet befleckt durch das Umherwandern an ungeeigneten Orten wie bei Prostituierten und Ähnlichem. 'Zweifelhaft' (saṅkassaraṃ) bedeutet, dass man voller Zweifel daran denken muss. Wenn man die Sangha erblickt, die sich zu einer Verrichtung wie dem Uposatha-Ritus versammelt hat, denkt man aufgrund eigener Zweifel voller Misstrauen und Argwohn: 'Sicherlich haben sich diese Mönche versammelt, weil sie mein Verhalten kennen und mich ausschließen wollen.' 'Bringt keine große Frucht' (na taṃ hoti mahapphalaṃ) bedeutet, dass ein solches heiliges Leben, das als mönchische Pflicht verstanden wird, für diese Person keine große Frucht trägt. Da es für ihn keine große Frucht trägt, bringt es auch für diejenigen, die ihm Almosen spenden, keine große Frucht. 'Wenn man etwas tun will' (kayirā ce) bedeutet daher: Welches heilsame Werk man auch tun mag, man sollte es wahrlich tun. 'Man bemühe sich darum mit Festigkeit' (daḷhamenaṃ parakkame) bedeutet, dass man dieses Werk entschlossen und mit fester Hingabe ausführen soll. 'Weltentsager' (paribbājo) bezieht sich auf die mönchische Pflicht, die nachlässig ausgeführt wird und dadurch beschädigt und lückenhaft geworden ist. 'Wirbelt nur noch mehr Staub auf' (bhiyyo ākirate rajaṃ) bedeutet, dass eine solche mönchische Pflicht den im Inneren vorhandenen Staub der Leidenschaften und Ähnliches nicht beseitigen kann, sondern vielmehr noch weiteren Staub der Leidenschaften über ihn schüttet.

Desanāvasāne [Pg.303] bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsu, sopi bhikkhu saṃvare ṭhatvā pacchā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇīti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte. Auch jener schwer zu belehrende Mönch festigte sich in der Zügelung, entfaltete später die Einsichtsmeditation (vipassanā) und erlangte die Arahatschaft (arahatta).

Dubbacabhikkhuvatthu pañcamaṃ.

Die Geschichte des schwer zu belehrenden Mönchs ist die fünfte.

6. Issāpakatitthivatthu

6. Die Geschichte der von Eifersucht geplagten Frau

Akatanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto aññataraṃ issāpakataṃ itthiṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrrede, beginnend mit 'Ungeschehen', hielt der Erhabene, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf eine bestimmte, von Eifersucht geplagte Frau.

Tassā kira sāmiko ekāya gehadāsiyā saddhiṃ santhavaṃ akāsi. Sā issāpakatā taṃ dāsiṃ hatthapādesu bandhitvā tassā kaṇṇanāsaṃ chinditvā ekasmiṃ guḷhagabbhe pakkhipitvā dvāraṃ pidahitvā tassa kammassa attanā katabhāvaṃ paṭicchādetuṃ ‘‘ehi, ayya, vihāraṃ gantvā dhammaṃ suṇissāmā’’ti sāmikaṃ ādāya vihāraṃ gantvā dhammaṃ suṇantī nisīdi. Athassā āgantukañātakā gehaṃ āgantvā dvāraṃ vivaritvā taṃ vippakāraṃ disvā dāsiṃ mocayiṃsu. Sā vihāraṃ gantvā catuparisamajjhe ṭhitā tamatthaṃ dasabalassa ārocesi. Satthā tassā vacanaṃ sutvā ‘‘duccaritaṃ nāma ‘idaṃ me aññe na jānantī’ti appamattakampi na kātabbaṃ, aññasmiṃ ajānantepi sucaritameva kātabbaṃ. Paṭicchādetvā katampi hi duccaritaṃ nāma pacchānutāpaṃ karoti, sucaritaṃ pāmojjameva janetī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Es heißt, dass der Ehemann dieser Frau ein intimes Verhältnis mit einer Hausmagd hatte. Von Eifersucht gequält, fesselte sie die Magd an Händen und Füßen, schnitt ihr Ohren und Nase ab, sperrte sie in ein geheimes Gemach und schloss die Tür. Um die Tatsache zu verbergen, dass sie selbst diese Tat begangen hatte, rief sie ihren Ehemann mit den Worten: 'Komm, Herr, lass uns zum Kloster gehen und das Dhamma hören.' Sie ging mit ihrem Mann zum Kloster und saß da, während sie der Predigt lauschte. Inzwischen kamen Verwandte als Gäste zu ihrem Haus, öffneten die Tür, sahen diese schreckliche Verstümmelung und befreiten die Magd. Diese ging zum Kloster, trat mitten unter die vierfache Versammlung und berichtete dem Zehnkraftbegabten (dasabala) den Vorfall. Als der Erhabene ihre Worte hörte, sagte er: 'Was man eine schlechte Tat (duccarita) nennt, sollte man nicht begehen, selbst nicht im Geringsten, im Glauben: „Andere wissen nichts von dieser meiner Tat.“ Selbst wenn andere nichts davon wissen, sollte man nur heilsame Taten (sucarita) tun. Denn eine schlechte Tat, selbst wenn sie verborgen ausgeführt wird, bringt später Reue; eine heilsame Tat hingegen erzeugt nur Freude.' Nach diesen Worten sprach er diesen Vers:

314.

314.

‘‘Akataṃ dukkaṭaṃ seyyo, pacchā tappati dukkaṭaṃ;

Katañca sukataṃ seyyo, yaṃ katvā nānutappatī’’ti.

„Besser ist eine schlechte Tat ungetan, denn eine schlechte Tat brennt später. Besser getan ist eine gute Tat, nach deren Ausführung man keine Reue empfindet.“

Tattha dukkaṭanti sāvajjaṃ apāyasaṃvattanikaṃ kammaṃ akatameva seyyo varaṃ uttamaṃ. Pacchā tappatīti tañhi anussaritānussaritakāle tappatiyeva. Sukatanti anavajjaṃ pana sukhadāyakaṃ sugatisaṃvattanikameva kammaṃ kataṃ seyyo. Yaṃ katvāti yaṃ kammaṃ katvā pacchā anussaraṇakāle na tappati nānutappati, somanassajātova hoti, taṃ kammaṃ varanti attho.

Hierbei bedeutet 'dukkaṭaṃ' (schlecht getan): Es ist wahrlich besser, eine tadelnswerte Handlung, die in die Leidenswelten führt, gar nicht erst zu tun; das ist vorzüglich und das Beste. 'Danach brennt es' (pacchā tappati) bedeutet: Denn diese [Handlung] quält einen gewiss zu jeder Zeit, in der man sich an sie zurückerinnert. 'Sukataṃ' (gut getan) bedeutet: Es ist besser, eine tadellose Handlung zu tun, die Glück bringt und in eine glückliche Daseinswelt führt. 'Nach deren Ausführung' (yaṃ katvā) bedeutet: Wenn man diese Handlung ausgeführt hat, bereut man sie später zur Zeit der Erinnerung nicht, man grämt sich nicht, sondern ist voller Freude; diese Handlung ist vorzüglich. Dies ist die Bedeutung.

Desanāvasāne upāsako ca sā ca itthī sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsu. Tañca pana dāsiṃ tattheva bhujissaṃ katvā dhammacāriniṃ kariṃsūti.

Am Ende der Lehrrede gründeten sich der Laienanhänger und jene Frau in der Frucht des Stromeintritts. Und jene Magd ließen sie sogleich an Ort und Stelle frei und veranlassten sie, ein den Dhamma praktizierendes Leben zu führen.

Issāpakatitthivatthu chaṭṭhaṃ.

Die Geschichte von der durch Missgunst verunstalteten Frau ist die sechste.

7. Sambahulabhikkhuvatthu

7. Die Geschichte von den vielen Mönchen

Nagaraṃ [Pg.304] yathāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto sambahule āgantuke bhikkhū ārabbha kathesi.

Diese Lehrrede, die mit 'Wie eine Stadt' (Nagaraṃ yathā) beginnt, hielt der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf eine Gruppe von neu eingetroffenen Gastmönchen.

Te kira ekasmiṃ paccante vassaṃ upagantvā paṭhamamāse sukhaṃ vihariṃsu. Majjhimamāse corā āgantvā tesaṃ gocaragāmaṃ paharitvā karamare gahetvā agamaṃsu. Tato paṭṭhāya manussā corānaṃ paṭibāhanatthāya taṃ paccantanagaraṃ abhisaṅkharontā te bhikkhū sakkaccaṃ upaṭṭhātuṃ okāsaṃ na labhiṃsu. Te aphāsukaṃ vassaṃ vasitvā vutthavassā satthu dassanāya sāvatthiṃ gantvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Satthā tehi saddhiṃ katapaṭisanthāro ‘‘kiṃ, bhikkhave, sukhaṃ vasitthā’’ti pucchitvā, ‘‘bhante, mayaṃ paṭhamamāsameva sukhaṃ vasimhā, majjhimamāse corā gāmaṃ pahariṃsu, tato paṭṭhāya manussā nagaraṃ abhisaṅkharontā sakkaccaṃ upaṭṭhātuṃ okāsaṃ na labhiṃsu. Tasmā aphāsukaṃ vassaṃ vasimhā’’ti vutte ‘‘alaṃ, bhikkhave, mā cintayittha, phāsuvihāro nāma niccakālaṃ dullabho, bhikkhunā nāma yathā te manussā nagaraṃ gopayiṃsu, evaṃ attabhāvameva gopayituṃ vaṭṭatī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Sie traten angeblich in einer Grenzregion in die Regenzeitklausur ein und verbrachten den ersten Monat angenehm. Im mittleren Monat kamen jedoch Räuber, plünderten ihr Almosendorf, nahmen Gefangene mit und zogen ab. Von da an fanden die Menschen, da sie jene Grenzstadt zur Abwehr der Räuber befestigten und wiederaufbauten, keine Gelegenheit mehr, die Mönche ehrerbietig zu versorgen. Nachdem die Mönche so eine ungemütliche Regenzeit verbracht hatten, reisten sie nach dem Ende der Klausur nach Sāvatthī, um den Meister aufzusuchen, erwiesen ihm ihre Ehrerbietung und setzten sich an eine Seite nieder. Nachdem der Meister sie freundlich begrüßt hatte, fragte er: 'Habt ihr, Mönche, eine angenehme Zeit verbracht?' Daraufhin erwiderten sie: 'Ehrwürdiger Herr, nur im ersten Monat lebten wir angenehm. Im mittleren Monat plünderten Räuber das Dorf. Von da an befestigten die Menschen die Stadt und fanden keine Gelegenheit mehr, uns ehrerbietig zu versorgen. Deshalb verbrachten wir eine ungemütliche Regenzeit.' Als sie dies gesagt hatten, sprach der Meister: 'Genug, Mönche, sorgt euch nicht. Ein angenehmes Leben ist allzeit schwer zu erlangen. Für einen Mönch schickt es sich, sein eigenes Selbst ebenso zu schützen, wie jene Menschen die Stadt geschützt haben.' Nach diesen Worten sprach er diese Strophe:

315.

315.

‘‘Nagaraṃ yathā paccantaṃ, guttaṃ santarabāhiraṃ;

Evaṃ gopetha attānaṃ, khaṇo vo mā upaccagā;

Khaṇātītā hi socanti, nirayamhi samappitā’’ti.

„Wie eine Grenzstadt, die sowohl innen als auch außen gut bewacht ist, ebenso solltet ihr euch selbst schützen. Lasst den günstigen Augenblick nicht an euch vorübergehen! Denn diejenigen, die den rechten Augenblick verpassen, trauern, wenn sie in der Hölle gelandet sind.“

Tattha santarabāhiranti, bhikkhave, yathā tehi manussehi taṃ paccantanagaraṃ dvārapākārādīni thirāni karontehi saantaraṃ, aṭṭālakaparikhādīni thirāni karontehi sabāhiranti santarabāhiraṃ suguttaṃ kataṃ, evaṃ tumhepi satiṃ upaṭṭhapetvā ajjhattikāni cha dvārāni pidahitvā dvārarakkhikaṃ satiṃ avissajjetvā yathā gayhamānāni bāhirāni cha āyatanāni ajjhattikānaṃ upaghātāya saṃvattanti, tathā aggahaṇena tānipi thirāni katvā tesaṃ appavesāya dvārarakkhikaṃ satiṃ appahāya vicarantā attānaṃ gopethāti attho. Khaṇo vo mā upaccagāti yo hi evaṃ attānaṃ na gopeti, taṃ puggalaṃ ayaṃ buddhuppādakhaṇo majjhimadese uppattikhaṇo sammādiṭṭhiyā paṭiladdhakhaṇo channaṃ āyatanānaṃ avekallakhaṇoti sabbopi ayaṃ khaṇo [Pg.305] atikkamati, so khaṇo tumhe mā atikkamatu. Khaṇātītāti ye hi taṃ khaṇaṃ atītā, te ca puggale so ca khaṇo atīto, te nirayamhi samappitā hutvā tattha nibbattitvā socantīti attho.

Hierbei bedeutet 'innen und außen' (santarabāhiraṃ): Mönche, so wie jene Menschen jene Grenzstadt gut geschützt haben, indem sie das Innere sicherten, indem sie Tore, Mauern usw. festmachten, und das Äußere sicherten, indem sie Wachtürme, Gräben usw. festmachten – ebenso solltet auch ihr Achtsamkeit begründen, die sechs inneren Tore schließen und die als Torwächter dienende Achtsamkeit nicht aufgeben. So wie die erfassten sechs äußeren Sinnesobjekte zur Schädigung der inneren [Sinnesgrundlagen] führen, so solltet ihr diese [inneren Tore] durch Nicht-Ergreifen festmachen; um das Eindringen jener [äußeren Objekte] zu verhindern, solltet ihr umherwandeln, ohne die als Torwächter dienende Achtsamkeit aufzugeben, und euch selbst schützen. Dies ist die Bedeutung. 'Lasst den günstigen Augenblick nicht an euch vorübergehen!' (khaṇo vo mā upaccagā) bedeutet: Wer sich selbst nämlich nicht so schützt, an dieser Person zieht dieser gesamte günstige Augenblick vorüber – nämlich der Augenblick des Erscheinens eines Buddha, der Augenblick der Geburt im Mittelland, der Augenblick des Erwerbs der rechten Anschauung und der Augenblick der Unversehrtheit der sechs Sinnesorgane. Dieser günstige Augenblick soll nicht an euch vorübergehen. 'Diejenigen, die den rechten Augenblick verpassen' (khaṇātītā) bedeutet: Jene Personen, die diesen günstigen Augenblick verpasst haben – an ihnen ist dieser günstige Augenblick vorübergegangen –, werden in der Hölle wiedergeboren, wo sie dann voller Kummer sind. Dies ist die Bedeutung.

Desanāvasāne te bhikkhū uppannasaṃvegā arahatte patiṭṭhahiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede gründeten sich jene Mönche, in denen heilsamer Schauer (Saṃvega) aufgestiegen war, in der Arhatschaft.

Sambahulabhikkhuvatthu sattamaṃ.

Die Geschichte von den vielen Mönchen ist die siebte.

8. Nigaṇṭhavatthu

8. Die Geschichte von den Nigaṇṭhas (Jain-Asketen)

Alajjitāyeti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto nigaṇṭhe ārabbha kathesi.

Diese Lehrrede, die mit 'Sich dessen schämen, wofür man sich nicht schämen sollte' (Alajjitāye) beginnt, hielt der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf die Nigaṇṭhas.

Ekasmiñhi divase bhikkhū nigaṇṭhe disvā kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ, ‘‘āvuso, sabbaso appaṭicchannehi acelakehi ime nigaṇṭhā varatarā, ye ekaṃ purimapassampi tāva paṭicchādenti, sahirikā maññe ete’’ti. Taṃ sutvā nigaṇṭhā ‘‘na mayaṃ etena kāraṇena paṭicchādema, paṃsurajādayo pana puggalā eva, jīvitindriyapaṭibaddhā eva, te no bhikkhābhājanesu mā patiṃsūti iminā kāraṇena paṭicchādemā’’ti vatvā tehi saddhiṃ vādapaṭivādavasena bahuṃ kathaṃ kathesuṃ. Bhikkhū satthāraṃ upasaṅkamitvā nisinnakāle taṃ pavattiṃ ārocesuṃ. Satthā, ‘‘bhikkhave, alajjitabbena lajjitvā lajjitabbena alajjamānā nāma duggatiparāyaṇāva hontī’’ti vatvā dhammaṃ desento imā gāthā abhāsi –

An einem Tag nämlich sahen die Mönche die Nigaṇṭhas und begannen folgendes Gespräch: 'Brüder, diese Nigaṇṭhas sind weitaus besser als die völlig unbekleideten Asketen, da sie zumindest ihre Vorderseite bedecken. Ich denke, sie besitzen Schamgefühl.' Als die Nigaṇṭhas dies hörten, sagten sie: 'Wir bedecken uns nicht aus diesem Grund. Vielmehr sind Staubkörner und Schmutzpartikel ja auch Lebewesen, die mit der Lebenskraft verbunden sind. Damit diese nicht in unsere Almosenschalen fallen, bedecken wir uns aus diesem Grund.' Nachdem sie dies gesagt hatten, führten sie mit den Mönchen eine lange Diskussion durch Rede und Gegenrede. Als die Mönche zum Meister traten und sich niedersetzten, berichteten sie ihm diesen Vorfall. Der Meister sprach: 'Mönche, jene, die sich dessen schämen, wofür man sich nicht schämen sollte, und sich dessen nicht schämen, wofür man sich schämen sollte, enden gewiss in einer Leidenswelt.' Während er den Dhamma lehrte, verkündete er diese Strophen:

316.

316.

‘‘Alajjitāye lajjanti, lajjitāye na lajjare;

Micchādiṭṭhisamādānā, sattā gacchanti duggatiṃ.

„Sich dessen schämen, wofür man sich nicht schämen sollte, und sich dessen nicht schämen, wofür man sich schämen sollte – Wesen, die solchen falschen Ansichten folgen, gehen in eine Leidenswelt.“

317.

317.

‘‘Abhaye bhayadassino, bhaye cābhayadassino;

Micchādiṭṭhisamādānā, sattā gacchanti duggati’’nti.

„Furcht sehen, wo keine Furcht ist, und keine Furcht sehen, wo Furcht angebracht ist – Wesen, die solchen falschen Ansichten folgen, gehen in eine Leidenswelt.“

Tattha alajjitāyeti alajjitabbena. Bhikkhābhājanañhi alajjitabbaṃ nāma, te pana taṃ paṭicchādetvā vicarantā tena lajjanti nāma. Lajjitāyeti apaṭicchannena hirikopīnaṅgena lajjitabbena. Te pana taṃ apaṭicchādetvā vicarantā [Pg.306] lajjitāye na lajjanti nāma. Tena tesaṃ alajjitabbena lajjitaṃ lajjitabbena alajjitaṃ tucchagahaṇabhāvena ca aññathāgahaṇabhāvena ca micchādiṭṭhi hoti. Taṃ samādiyitvā vicarantā pana te micchādiṭṭhisamādānā sattā nirayādibhedaṃ duggatiṃ gacchantīti attho. Abhayeti bhikkhābhājanaṃ nissāya rāgadosamohamānadiṭṭhikilesaduccaritabhayānaṃ anuppajjanato bhikkhābhājanaṃ abhayaṃ nāma, bhayena taṃ paṭicchādentā pana abhaye bhayadassino nāma. Hirikopīnaṅgaṃ pana nissāya rāgādīnaṃ uppajjanato taṃ bhayaṃ nāma, tassa apaṭicchādanena bhaye cābhayadassino. Tassa taṃ ayathāgahaṇassa samādinnattā micchādiṭṭhisamādānā sattā duggahiṃ gacchantīti attho.

Hierbei bezieht sich 'alajjitāye' auf das, wofür man sich nicht schämen muss. Denn eine Almosenschale ist in der Tat etwas, wofür man sich nicht schämen muss; sie aber gehen damit umher, bedecken sie und schämen sich somit dafür. 'Lajjitāye' bezieht sich auf die unbedeckten Schamteile, für die man sich schämen sollte; sie aber gehen damit umher, ohne sie zu bedecken, und schämen sich somit nicht für das, wofür man sich schämen sollte. Deshalb schämen sie sich für das, wofür man sich nicht schämen muss, und schämen sich nicht für das, wofür man sich schämen müsste. Weil sie das Wertlose ergreifen und die Dinge falsch auffassen, verfallen sie in falsche Ansichten (micchādiṭṭhi). Wesen, die diese falschen Ansichten annehmen und damit umhergehen, gelangen in eine Leidenswelt wie etwa die Hölle. Dies ist die Bedeutung. 'In dem, was keine Gefahr birgt' (abhaye) bedeutet: Da in Abhängigkeit von der Almosenschale keine Gefahren wie Gier, Hass, Verblendung, Dünkel, falsche Ansichten, Befleckungen und schlechtes Verhalten entstehen, ist die Almosenschale gefahrenfrei. Diejenigen jedoch, die sie aus Furcht bedecken, sehen eine Gefahr in dem, was keine Gefahr birgt. Die Schamteile jedoch stellen eine Gefahr dar, da in Abhängigkeit von ihnen Gier und andere Befleckungen entstehen. Indem sie diese nicht bedecken, sehen sie keine Gefahr in dem, was Gefahr birgt. Weil sie an dieser verkehrten Auffassung festhalten, gehen jene Wesen mit falschen Ansichten in eine Leidenswelt. Dies ist die Bedeutung.

Desanāvasāne bahū nigaṇṭhā saṃviggamānasā pabbajiṃsu, sampattānampi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

Am Ende der Lehrrede wurden viele Niganthas von Furcht bewegt und traten in den Orden ein; auch für die Anwesenden war die Lehrrede von Nutzen.

Nigaṇṭhavatthu aṭṭhamaṃ.

Die Geschichte über den Nigantha ist die achte.

9. Titthiyasāvakavatthu

9. Die Geschichte über die Jünger der Sektierer

Avajjeti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto titthiyasāvake ārabbha kathesi.

Diese Lehrrede, beginnend mit „Avajje“, hielt der Meister, während er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf die Jünger der Sektierer.

Ekasmiñhi samaye aññatitthiyasāvakā attano putte sammādiṭṭhikānaṃ upāsakānaṃ puttehi saddhiṃ saparivāre kīḷamāne disvā gehaṃ āgatakāle ‘‘na vo samaṇā sakyaputtiyā vanditabbā, nāpi tesaṃ vihāraṃ pavisitabba’’nti sapathaṃ kārayiṃsu. Te ekadivasaṃ jetavanavihārassa bahidvārakoṭṭhakasāmante kīḷantā pipāsitā ahesuṃ. Athekaṃ upāsakadārakaṃ ‘‘tvaṃ ettha gantvā pānīyaṃ pivitvā amhākampi āharāhī’’ti pahiṇiṃsu. So vihāraṃ pavisitvā satthāraṃ vanditvā pānīyaṃ pivitvā tamatthaṃ ārocesi. Atha naṃ satthā ‘‘tvameva pānīyaṃ pivitvā gantvā itarepi pānīyapivanatthāya idheva pesehī’’ti āha. So tathā akāsi. Te āgantvā pānīyaṃ piviṃsu. Satthā te pakkosāpetvā tesaṃ sappāyaṃ dhammakathaṃ kathetvā te acalasaddhe katvā saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhāpesi. Te sakāni gehāni gantvā tamatthaṃ mātāpitūnaṃ ārocesuṃ[Pg.307]. Atha nesaṃ mātāpitaro ‘‘puttakā no vipannadiṭṭhikā jātā’’ti domanassappattā parideviṃsu. Atha tesaṃ chekā sambahulā paṭivissakā manussā āgantvā domanassavūpasamanatthāya dhammaṃ kathayiṃsu. Te tesaṃ kathaṃ sutvā ‘‘ime dārake samaṇassa gotamasseva niyyādessāmā’’ti mahantena ñātigaṇena saddhiṃ vihāraṃ nayiṃsu. Satthā tesaṃ ajjhāsayaṃ oloketvā dhammaṃ desento imā gāthā abhāsi –

Zu einer Zeit sahen die Anhänger anderer Sekten ihre eigenen Kinder mit den Kindern von gläubigen Laien, die die rechte Anschauung besaßen, und deren Gefolge spielen. Als die Kinder nach Hause kamen, ließen die Eltern sie schwören: „Ihr dürft die Asketen der Sakya-Söhne nicht verehren und ihr Kloster nicht betreten.“ Eines Tages spielten jene Kinder in der Nähe des äußeren Klostertors des Jetavana und bekamen großen Durst. Da schickten sie den Sohn eines gläubigen Laien mit den Worten: „Geh dorthin, trink Wasser und bringe auch uns welches mit.“ Dieser betrat das Kloster, erwies dem Meister seine Ehrfurcht, trank Wasser und berichtete ihm von der Angelegenheit. Daraufhin sprach der Meister zu ihm: „Trink du nur das Wasser und geh; schicke auch die anderen hierher in das Kloster, damit sie Wasser trinken.“ Er tat so. Sie kamen und tranken Wasser. Der Meister ließ sie zu sich rufen, hielt ihnen eine angemessene Lehrrede, schenkte ihnen unerschütterliches Vertrauen und etablierte sie in den Zufluchten und den Tugendregeln. Sie gingen in ihre Häuser zurück und berichteten ihren Eltern von der Angelegenheit. Da jammerten die Eltern voller Kummer und dachten: „Unsere Kinder sind nun von falscher Anschauung geworden.“ Doch dann kamen viele kluge Nachbarn herbei und sprachen zu ihnen, um ihren Kummer zu lindern. Als die Eltern deren Worte hörten, dachten sie: „Wir wollen diese Kinder dem Asketen Gotama übergeben“, und brachten sie zusammen mit einer großen Verwandtenschar zum Kloster. Der Meister erkannte ihre innere Neigung und sprach, um ihnen die Lehre zu verkünden, diese Verse:

318.

318.

‘‘Avajje vajjamatino, vajje cāvajjadassino;

Micchādiṭṭhisamādānā, sattā gacchanti duggatiṃ.

„Jene, die im Fehlerlosen einen Fehler sehen und im Fehlerhaften keinen Fehler erblicken, gehen, da sie falsche Anschauungen annehmen, in eine unglückliche Existenz.“

319.

319.

‘‘Vajjañca vajjato ñatvā, avajjañca avajjato;

Sammādiṭṭhisamādānā, sattā gacchanti suggati’’nti.

„Wer jedoch das Fehlerhafte als fehlerhaft erkennt und das Fehlerlose als fehlerlos, geht, da er rechte Anschauungen annimmt, in eine glückliche Existenz.“

Tattha avajjeti dasavatthukāya sammādiṭṭhiyā, tassā upanissayabhūte dhamme ca. Vajjamatinoti vajjaṃ idanti uppannamatino. Dasavatthukāya micchādiṭṭhiyā pana tassā upanissayabhūte dhamme ca avajjadassino, etissā avajjaṃ vajjato vajjañca avajjato ñatvā gahaṇasaṅkhātāya micchādiṭṭhiyā samādinnattā micchādiṭṭhisamādānā sattā duggatiṃ gacchantīti attho. Dutiyagāthāya vuttavipariyāyena attho veditabbo.

Hierbei bedeutet „im Fehlerlosen“ (avajje): in der zehnfachen rechten Anschauung und in den Heilsdingen, die deren unterstützende Bedingung sind. „Fehler sehend“ (vajjamatinoti) bedeutet: jene, in denen die Ansicht aufkommt: „Dies ist ein Fehler“. Bezüglich der zehnfachen falschen Anschauung jedoch und den Dingen, die deren unterstützende Bedingung sind, sehen sie keinen Fehler. Weil sie das Fehlerlose als fehlerhaft und das Fehlerhafte als fehlerlos auffassen und somit an dieser falschen Anschauung festhalten, gehen jene Wesen, die falsche Anschauungen angenommen haben, in eine unglückliche Existenz – dies ist die Bedeutung. Der Sinn der zweiten Strophe ist in der umgekehrten Weise wie der bereits dargelegte zu verstehen.

Desanāvasāne sabbepi te tīsu saraṇesu patiṭṭhāya aparāparaṃ dhammaṃ suṇantā sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede gründeten sich alle diese Menschen in den drei Zufluchten, hörten weiterhin die Lehre und wurden im Stromergebnis (Sotāpattiphala) gefestigt.

Titthiyasāvakavatthu navamaṃ.

Die Geschichte über die Jünger der Sektierer ist die neunte.

Nirayavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kapitels über die Hölle (Nirayavagga) ist abgeschlossen.

Dvāvīsatimo vaggo.

Das zweiundzwanzigste Kapitel ist abgeschlossen.

23. Nāgavaggo

23. Das Kapitel vom Elefanten (Nāgavagga)

1. Attadantavatthu

1. Die Geschichte über die Selbstzähnung (Attadantavatthu)

Ahaṃ [Pg.308] nāgo vāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā kosambiyaṃ viharanto attānaṃ ārabbha kathesi. Vatthu appamādavaggassa ādigāthāvaṇṇanāya vitthāritameva. Vuttañhetaṃ tattha (dha. pa. aṭṭha. 1.sāmāvativatthu) –

„Wie ein Elefant...“ (Ahaṃ nāgo va) – diese Lehrrede hielt der Meister, während er in Kosambī verweilte, in Bezug auf sich selbst. Die Geschichte ist bereits in der Erklärung des ersten Verses des Kapitels über die Wachsamkeit ausführlich dargelegt worden. Dort wurde nämlich Folgendes gesagt:

Māgaṇḍiyā tāsaṃ kiñci kātuṃ asakkuṇitvā ‘‘samaṇassa gotamasseva kattabbaṃ karissāmī’’ti nāgarānaṃ lañjaṃ datvā ‘‘samaṇaṃ gotamaṃ antonagaraṃ pavisitvā carantaṃ dāsakammakaraporisehi saddhiṃ akkosetvā paribhāsetvā palāpethā’’ti āṇāpesi. Micchādiṭṭhikā tīsu ratanesu appasannā antonagaraṃ paviṭṭhaṃ satthāraṃ anubandhitvā ‘‘corosi bālosi mūḷhosi thenosi oṭṭhosi goṇosi gadrabhosi nerayikosi tiracchānagatosi, natthi tuyhaṃ sugati, duggatiyeva tuyhaṃ pāṭikaṅkhā’’ti dasahi akkosavatthūhi akkosanti paribhāsanti. Taṃ sutvā āyasmā ānando satthāraṃ etadavoca – ‘‘bhante, ime nāgarā amhe akkosanti paribhāsanti, ito aññattha gacchāmā’’ti. ‘‘Kuhiṃ, ānandā’’ti? ‘‘Aññaṃ nagaraṃ, bhante’’ti. ‘‘Tattha manussesu akkosantesu paribhāsantesu puna kattha gamissāmānandā’’ti. ‘‘Tatopi aññaṃ nagaraṃ, bhante’’ti. ‘‘Tattha manussesu akkosantesu paribhāsantesu kuhiṃ gamissāmānandā’’ti. ‘‘Tatopi aññaṃ nagaraṃ, bhante’’ti. ‘‘Ānanda, na evaṃ kātuṃ vaṭṭati, yattha adhikaraṇaṃ uppannaṃ, tattheva tasmiṃ vūpasante aññattha gantuṃ vaṭṭati, ke pana te, ānanda, akkosantī’’ti. ‘‘Bhante, dāsakammakare upādāya sabbe akkosantī’’ti. ‘‘Ahaṃ, ānanda, saṅgāmaṃ otiṇṇahatthisadiso. Saṅgāmaṃ otiṇṇahatthino hi catūhi disāhi āgate sare sahituṃ bhāro, tatheva bahūhi dussīlehi kathitakathānaṃ sahanaṃ nāma mayhaṃ bhāro’’ti vatvā attānaṃ ārabbha dhammaṃ desento imā gāthā abhāsi –

Da Māgaṇḍiyā jenen Frauen nichts anhaben konnte, dachte sie: „Ich werde dem Asketen Gotama das antun, was ihm gebührt.“ Sie bestach die Stadtbewohner und befahl ihnen: „Wenn der Asket Gotama die Stadt betritt, um darin umherzuwandern, beschimpft und schmäht ihn zusammen mit euren Sklaven und Tagelöhnern und vertreibt ihn!“ Jene Menschen von falscher Anschauung, die kein Vertrauen in die Drei Juwelen hatten, folgten dem Meister, als dieser die Stadt betrat, und beschimpften und schmähten ihn mit den zehn Arten von Beschimpfungen: „Du bist ein Dieb, ein Tor, ein Narr, ein Räuber, ein Kamel, ein Ochse, ein Esel, ein Höllenwesen, ein Tier! Für dich gibt es keine glückliche Wiedergeburt, nur eine unglückliche Existenz ist für dich zu erwarten!“ Als der ehrwürdige Ānanda dies hörte, sprach er zum Meister: „Herr, diese Stadtbewohner beschimpfen und schmähen uns. Lasst uns von hier an einen anderen Ort gehen.“ – „Wohin sollen wir gehen, Ānanda?“ – „In eine andere Stadt, Herr.“ – „Wenn die Menschen uns dort beschimpfen und schmähen, wohin sollen wir dann gehen, Ānanda?“ – „Von dort aus in eine andere Stadt, Herr.“ – „Wenn die Menschen uns dort beschimpfen und schmähen, wohin sollen wir dann gehen, Ānanda?“ – „Von dort aus in eine andere Stadt, Herr.“ – „Ānanda, so darf man nicht handeln. Wo ein Konflikt entstanden ist, da erst, wenn er beigelegt ist, ist es angebracht, an einen anderen Ort zu gehen. Wer aber, Ānanda, beschimpft dich?“ – „Herr, alle, angefangen von den Sklaven und Tagelöhnern, beschimpfen uns.“ – „Ānanda, ich bin wie ein edler Elefant, der das Schlachtfeld betreten hat. So wie es für einen Elefanten auf dem Schlachtfeld eine Pflicht ist, die aus allen vier Himmelsrichtungen herbeifliegenden Pfeile zu ertragen, ebenso ist es meine Pflicht, die Worte zu ertragen, die von den vielen Tugendlosen gesprochen werden.“ Nachdem der Meister dies gesagt hatte, sprach er im Bezug auf sich selbst, um die Lehre zu verkünden, diese Verse:

320.

320.

‘‘Ahaṃ nāgova saṅgāme, cāpato patitaṃ saraṃ;

Ativākyaṃ titikkhissaṃ, dussīlo hi bahujjano.

„Wie der Elefant im Kampf den vom Bogen abgeschossenen Pfeil erträgt, so werde ich böse Worte ertragen; denn zügellos ist die Menge der Menschen.“

321.

321.

‘‘Dantaṃ [Pg.309] nayanti samitiṃ, dantaṃ rājābhirūhati;

Danto seṭṭho manussesu, yotivākyaṃ titikkhati.

„Nur ein gezähmtes Tier führt man zur Versammlung, nur ein gezähmtes Tier besteigt der König. Der Gezähmte ist der Beste unter den Menschen, der böse Worte geduldig erträgt.“

322.

322.

‘‘Varamassatarā dantā, ājānīyā ca sindhavā;

Kuñjarā ca mahānāgā, attadanto tato vara’’nti.

„Vortrefflich sind gezähmte Maultiere, edle Rosse aus Sindh und mächtige Kriegselefanten; doch weit wertvoller als sie ist derjenige, der sich selbst gezähmt hat.“

Tattha nāgovāti hatthī viya. Cāpato patitanti dhanuto muttaṃ. Ativākyanti aṭṭhaanariyavohāravasena pavattaṃ vītikkamavacanaṃ. Titikkhissanti yathā saṅgāmāvacaro sudanto mahānāgo khamo sattipahārādīni cāpato muccitvā attani patite sare avihaññamāno titikkhati, evameva evarūpaṃ ativākyaṃ titikkhissaṃ, sahissāmīti attho. Dussīlo hīti ayañhi lokiyamahājano bahudussīlo attano attano rucivasena vācaṃ nicchāretvā ghaṭṭento carati, tattha adhivāsanaṃ ajjhupekkhanameva mama bhāro. Samitinti uyyānakīḷamaṇḍalādīsu mahājanamajjhaṃ gacchantā dantameva goṇajātiṃ vā assajātiṃ vā yāne yojetvā nayanti. Rājāti tathārūpeheva vāhanehi gacchanto rājāpi dantameva abhirūhati. Manussesūti manussesupi catūhi ariyamaggehi danto nibbisevanova seṭṭho. Yotivākyanti yo evarūpaṃ atikkamavacanaṃ punappunaṃ vuccamānampi titikkhati na paṭippharati na vihaññati, evarūpo danto seṭṭhoti attho.

Darin bedeutet „wie ein Elefant“ (nāgovāti): wie ein [Kriegs-]Elefant. „Vom Bogen herabgefallen“ (cāpato patitaṃ) bedeutet: vom Bogen abgeschossen. „Schmähende Worte“ (ativākyaṃ) bedeutet: verletzende Worte, die sich im Rahmen der acht unedlen Redeweisen bewegen. „Ich werde ertragen“ (titikkhissaṃ) hat die Bedeutung: Ebenso wie ein im Kampf erprobter, gut gezähmter großer Elefant imstande ist, Lanzenstiche und ähnliches sowie vom Bogen abgeschossene Pfeile, die auf seinen Körper treffen, ohne Kummer zu ertragen, genau so werde ich solche schmähenden Worte ertragen, werde ich sie dulden. „Denn die Masse ist tugendlos“ (dussīlo hī) bedeutet: Diese weltliche Menschenmenge ist größtenteils ohne Tugend; sie geht umher, indem sie nach eigenem Belieben Worte ausstößt und andere verletzt. Darin besteht meine Aufgabe lediglich im Dulden und im Gleichmut. „Zur Versammlung“ (samitiṃ) bedeutet: Wenn Menschen in die Mitte einer großen Menge gehen, wie etwa zu Festplätzen in Parks, spannen sie nur gezähmte Rinder oder Pferde vor die Wagen und führen sie dorthin. „Der König“ (rājā) bedeutet: Auch ein König, der mit solchen Fahrzeugen reist, besteigt nur ein gezähmtes Tier. „Unter den Menschen“ (manussesu) bedeutet: Auch unter den Menschen ist derjenige der Beste, der durch die vier edlen Pfade gezähmt und frei von Giften ist. „Wer schmähende Worte [erträgt]“ (yo ativākyaṃ) bedeutet: Wer solche verletzenden Worte, selbst wenn sie wieder und wieder ausgesprochen werden, erträgt, nicht zurückschlägt und sich nicht grämt – ein solcher Gezähmter ist der Beste; dies ist die Bedeutung.

Assatarāti vaḷavāya gadrabhena jātā. Ājānīyāti yaṃ assadamasārathi kāraṇaṃ kāreti, tassa khippaṃ jānanasamatthā. Sindhavāti sindhavaraṭṭhe jātā assā. Mahānāgāti kuñjarasaṅkhātā mahāhatthino. Attadantoti ete assatarā ca sindhavā ca kuñjarā ca dantāva varaṃ, na adantā. Yo pana catūhi ariyamaggehi attano dantatāya attadanto nibbisevano, ayaṃ tatopi varaṃ, sabbehipi etehi uttaritaroti attho.

„Maultiere“ (assatarā) bedeutet: von einer Stute durch einen Esel gezeugt. „Edle Pferde“ (ājānīyā) bedeutet: jene, die schnell imstande sind zu verstehen, was der Pferdebändiger sie tun lassen will. „Sindh-Pferde“ (sindhavā) bedeutet: im Lande Sindhu geborene Pferde. „Große Elefanten“ (mahānāgā) bedeutet: als Kuñjara bezeichnete mächtige Elefanten. „Der Selbstgezähmte“ (attadanto) bedeutet: Jene Maultiere, Sindh-Pferde und Elefanten sind nur dann vortrefflich, wenn sie gezähmt sind, nicht im ungezähmten Zustand. Wer aber durch die vier edlen Pfade sich selbst gezähmt hat, so dass er selbstgezähmt und frei von Giften ist, der ist noch vortrefflicher als jene; er ist erhabener als all diese Tiere. Dies ist die Bedeutung.

Desanāvasāne lañjaṃ gahetvā vīthisiṅghāṭakādīsu ṭhatvā akkosanto paribhāsanto sabbopi so mahājano sotāpattiphalādīni pāpuṇīti.

Am Ende der Lehrrede erlangte jene gesamte Menschenmenge, die Bestechungsgelder angenommen hatte und an den Straßenkreuzungen und Plätzen gestanden war, um zu schmähen und zu schelten, die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Attadantavatthu paṭhamaṃ.

Die Geschichte von dem, der sich selbst zähmte, ist die erste.

2. Hatthācariyapubbakabhikkhuvatthu

2. Die Geschichte von dem Mönch, der ehemals ein Elefantenführer war

Na [Pg.310] hi etehīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ hatthācariyapubbakaṃ bhikkhuṃ ārabbha kathesi.

„Nicht mit diesen Fahrzeugen...“ (Na hi etehi) – diese Lehrrede verkündete der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, bezugnehmend auf einen Mönch, der ehemals ein Elefantenführer gewesen war.

So kira ekadivasaṃ aciravatīnadītīre hatthidamakaṃ ‘‘ekaṃ hatthiṃ damessāmī’’ti attanā icchitaṃ kāraṇaṃ sikkhāpetuṃ asakkontaṃ disvā samīpe ṭhite bhikkhū āmantetvā āha – ‘‘āvuso, sace ayaṃ hatthācariyo imaṃ hatthiṃ asukaṭṭhāne nāma vijjheyya, khippameva imaṃ kāraṇaṃ sikkhāpeyyā’’ti. So tassa kathaṃ sutvā tathā katvā taṃ hatthiṃ sudantaṃ damesi. Te bhikkhū taṃ pavattiṃ satthu ārocesuṃ. Satthā taṃ bhikkhuṃ pakkosāpetvā ‘‘saccaṃ kira tayā evaṃ vutta’’nti pucchitvā ‘‘saccaṃ, bhante’’ti vutte vigarahitvā ‘‘kiṃ te, moghapurisa, hatthiyānena vā aññena vā dantena. Na hi etehi yānehi agatapubbaṃ ṭhānaṃ gantuṃ samatthā nāma atthi, attanā pana sudantena sakkā agatapubbaṃ ṭhānaṃ gantuṃ, tasmā attānameva damehi, kiṃ te etesaṃ damanenā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Es heißt, dieser sah eines Tages am Ufer des Flusses Aciravatī einen Elefantenbändiger, der einen Elefanten zähmen wollte, es aber nicht vermochte, ihm das von ihm gewünschte Verhalten beizubringen. Da wandte er sich an die in der Nähe stehenden Mönche und sagte: „Ihr Ehrwürdigen, wenn dieser Elefantenführer diesen Elefanten an jener bestimmten Stelle stechen würde, könnte er ihm dieses Verhalten sehr schnell beibringen.“ Jener Elefantenbändiger hörte seine Worte, handelte danach und zähmte den Elefanten so, dass er gut gezähmt war. Die Mönche berichteten diesen Vorfall dem Meister. Der Meister ließ jenen Mönch rufen und fragte ihn: „Ist es wahr, dass du dies gesagt hast?“ Als er antwortete: „Es ist wahr, o Herr“, tadelte ihn der Meister und sprach: „Was nützt dir, törichter Mann, ein Elefantenfahrzeug oder ein anderes gezähmtes Tier? Wahrlich, es gibt niemanden, der imstande wäre, mit diesen Fahrzeugen an den Ort zu gelangen, an den man zuvor noch nie gelangt ist. Mit sich selbst jedoch, wenn man gut gezähmt ist, kann man an diesen Ort gelangen, an den man zuvor noch nie gelangt ist. Darum zähme nur dich selbst! Was nützt dir das Zähmen jener Tiere?“ Nachdem er dies gesagt hatte, sprach er diese Strophe:

323.

323.

‘‘Na hi etehi yānehi, gaccheyya agataṃ disaṃ;

Yathāttanā sudantena, danto dantena gacchatī’’ti.

„Denn wahrlich, mit diesen Fahrzeugen gelangt man nicht in jene unbetretene Gegend, wie ein Gezähmter mit seinem gut gezähmten Selbst, durch Zähmung gezähmt, dorthin gelangt.“

Tassattho – yāni tāni hatthiyānādīni yānāni, na hi etehi yānehi koci puggalo supinantenapi agatapubbattā ‘‘agata’’nti saṅkhātaṃ nibbānadisaṃ tathā gaccheyya, yathā pubbabhāge indriyadamena aparabhāge ariyamaggabhāvanāya sudantena danto nibbisevano sappañño puggalo taṃ agatapubbaṃ disaṃ gacchati, dantabhūmiṃ pāpuṇāti. Tasmā attadamanameva tato varanti attho.

Die Bedeutung davon ist: Welche Fahrzeuge es auch geben mag, wie Elefantenfahrzeuge und andere – mit diesen Fahrzeugen kann kein Mensch, da er dort selbst im Traum noch nie gewesen ist, zu der als „unbetreten“ (agata) bezeichneten Region des Nirvāṇa gelangen. Hingegen gelangt eine weise Person, die zuerst durch die Zügelung der Sinne gezähmt ist, und danach durch die Entfaltung des edlen Pfades vollkommen gezähmt, frei von Giften und weise ist, zu jener unbetretenen Region und erreicht die Stufe der Gezähmten. Daher ist die Zähmung des eigenen Selbst weitaus vortrefflicher als jenes [Zähmen von Tieren]. Dies ist die Bedeutung.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Hatthācariyapubbakabhikkhuvatthu dutiyaṃ.

Die Geschichte von dem Mönch, der ehemals ein Elefantenführer war, ist die zweite.

3. Parijiṇṇabrāhmaṇaputtavatthu

3. Die Geschichte von den Söhnen des hinfälligen Brahmanen

Dhanapāloti [Pg.311] imaṃ dhammadesanaṃ satthā sāvatthiyaṃ viharanto aññatarassa parijiṇṇabrāhmaṇassa putte ārabbha kathesi.

„Dhanapāla...“ – diese Lehrrede verkündete der Meister, als er in Sāvatthī verweilte, bezugnehmend auf die Söhne eines gewissen gealterten Brahmanen.

Sāvatthiyaṃ kireko brāhmaṇo aṭṭhasatasahassavibhavo vayappattānaṃ catunnaṃ puttānaṃ āvāhaṃ katvā cattāri satasahassāni adāsi. Athassa brāhmaṇiyā kālakatāya puttā sammantayiṃsu – ‘‘sace ayaṃ aññaṃ brāhmaṇiṃ ānessati, tassā kucchiyaṃ nibbattānaṃ vasena kulasantakaṃ bhijjissati, handa naṃ mayaṃ saṅgaṇhissāmā’’ti te taṃ paṇītehi ghāsacchādanādīhi upaṭṭhahantā hatthapādasambāhanādīni karontā upaṭṭhahitvā ekadivasamassa divā niddāyitvā vuṭṭhitassa hatthapāde sambāhantā pāṭiyekkaṃ gharāvāse ādīnavaṃ vatvā ‘‘mayaṃ tumhe iminā nīhārena yāvajīvaṃ upaṭṭhahissāma, sesadhanampi no dethā’’ti yāciṃsu. Brāhmaṇo puna ekekassa satasahassaṃ datvā attano nivatthapārupanamattaṃ ṭhapetvā sabbaṃ upabhogaparibhogaṃ cattāro koṭṭhāse katvā niyyādesi. Taṃ jeṭṭhaputto katipāhaṃ upaṭṭhahi. Atha naṃ ekadivasaṃ nhatvā āgacchantaṃ dvārakoṭṭhake ṭhatvā suṇhā evamāha – ‘‘kiṃ tayā jeṭṭhaputtassa sataṃ vā sahassaṃ vā atirekaṃ dinnaṃ atthi, nanu sabbesaṃ dve dve satasahassāni dinnāni, kiṃ sesaputtānaṃ gharassa maggaṃ na jānāsī’’ti. Sopi ‘‘nassa vasalī’’ti kujjhitvā aññassa gharaṃ agamāsi. Tatopi katipāhaccayena imināva upāyena palāpito aññassāti evaṃ ekagharampi pavesanaṃ alabhamāno paṇḍaraṅgapabbajjaṃ pabbajitvā bhikkhāya caranto kālānamaccayena jarājiṇṇo dubbhojanadukkhaseyyāhi milātasarīro bhikkhāya caranto āgamma pīṭhikāya nipanno niddaṃ okkamitvā uṭṭhāya nisinno attānaṃ oloketvā puttesu attano patiṭṭhaṃ apassanto cintesi – ‘‘samaṇo kira gotamo abbhākuṭiko uttānamukho sukhasambhāso paṭisanthārakusalo, sakkā samaṇaṃ gotamaṃ upasaṅkamitvā paṭisanthāraṃ labhitu’’nti. So nivāsanapārupanaṃ saṇṭhāpetvā bhikkhabhājanaṃ gahetvā daṇḍamādāya bhagavato santikaṃ agamāsi. Vuttampi cetaṃ (saṃ. ni. 1.200) –

In Sāvatthi, so heißt es, gab ein Brahmane, der ein Vermögen von achthunderttausend hatte, seinen vier herangewachsenen Söhnen zur Hochzeit vierhunderttausend. Nachdem seine Brahmanin gestorben war, berieten sich die Söhne: „Wenn dieser eine andere Brahmanin heimführt, wird der Familienbesitz durch die Nachkommen in ihrem Schoß geteilt werden. Lasst uns ihn gut versorgen!“ Sie dienten ihm mit erlesener Speise, Kleidung und dergleichen, rieben ihm Hände und Füße und taten anderes. Als er eines Tages nach einem Mittagsschlaf aufgewacht war, rieben sie ihm die Hände und Füße, sprachen jeweils über die Mängel des Haushaltslebens und baten: „Wir werden euch auf diese Weise bis ans Lebensende versorgen, gebt uns auch das übrige Vermögen.“ Der Brahmane gab jedem nochmals einhunderttausend, behielt nur seine eigene Kleidung und Kleidung zum Wechseln, teilte den gesamten Gebrauchsbesitz in vier Teile auf und übergab ihn ihnen. Der älteste Sohn versorgte ihn einige Tage. Als er dann eines Tages vom Baden zurückkehrte, sah ihn die Schwiegertochter, stellte sich an das Tor und sagte: „Hat der Vater dem ältesten Sohn etwa hundert oder tausend mehr gegeben? Wurden nicht allen jeweils zweihunderttausend gegeben? Kennst du nicht den Weg zum Haus der anderen Söhne?“ Auch dieser wurde zornig, sagte: „Verdirb, du gemeine Frau!“, und ging zum Haus eines anderen Söhnes. Auch von dort wurde er nach einigen Tagen auf dieselbe Weise vertrieben und ging zum Haus eines anderen. Als er so nicht einmal Einlass in ein einziges Haus fand, trat er in den Stand der weißgekleideten Wanderer ein. Während er für Almosen umherzog, wurde er im Laufe der Zeit vor Alter schwach; sein Körper war durch schlechte Nahrung und elende Schlafstätten ausgemergelt. Als er vom Almosengang zurückkehrte, sich auf einer Bank niederlegte, in Schlaf verfiel, aufwachte, sich hinsetzte, sich selbst betrachtete und keine Stütze in seinen Söhnen sah, dachte er: „Der Asket Gotama soll frei von finsteren Mienen sein, mit heiterem Antlitz, angenehm im Gespräch und geschickt im Empfang. Es ist möglich, sich dem Asketen Gotama zu nähern und eine freundliche Aufnahme zu finden.“ Er ordnete seine Kleidung, nahm seine Almosenschale, ergriff seinen Wanderstab und begab sich zum Erhabenen. Dies wurde auch wie folgt gesagt:

Atha [Pg.312] kho aññataro brāhmaṇamahāsālo lūkho lūkhapāvuraṇo yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā ekamantaṃ nisīdi. Satthā ekamantaṃ nisinnena tena saddhiṃ paṭisanthāraṃ katvā etadavoca – ‘‘kinnu tvaṃ, brāhmaṇa, lūkho lūkhapāvuraṇo’’ti. Idha me, bho gotama, cattāro puttā, te maṃ dārehi saṃpuccha gharā nikkhāmentīti. Tena hi tvaṃ, brāhmaṇa, imā gāthāyo pariyāpuṇitvā sabhāyaṃ mahājanakāye sannipatite puttesu ca sannisinnesu bhāsassu –

Da begab sich ein gewisser wohlhabender, aber völlig abgemagerter und in schmutzige Gewänder gehüllter Brahmane dorthin, wo der Erhabene war. Nachdem er herangetreten war, setzte er sich zur Seite nieder. Der Meister tauschte mit dem zur Seite Sitzenden freundliche Worte aus und sprach zu ihm: „Warum nur, Brahmane, bist du so abgemagert und in schmutzige Gewänder gehüllt?“ „Hier, Herr Gotama, habe ich vier Söhne; diese haben mich, nachdem sie sich mit ihren Frauen beraten hatten, aus dem Haus getrieben.“ „Nun denn, Brahmane, lerne diese Verse auswendig und sprich sie in der Versammlungshalle, wenn eine große Menschenmenge zusammengekommen ist und deine Söhne dort sitzen:“

‘‘Yehi jātehi nandissaṃ, yesañca bhavamicchisaṃ;

Te maṃ dārehi saṃpuccha, sāva vārenti sūkaraṃ.

„Die Söhne, über deren Geburt ich mich einst freute, und deren Wohlergehen ich ersehnte; sie weisen mich ab, nachdem sie sich mit ihren Frauen beraten haben, gleichwie Hunde ein Schwein vertreiben.“

‘‘Asantā kira maṃ jammā, tāta tātāti bhāsare;

Rakkhasā puttarūpena, te jahanti vayogataṃ.

„Bösartig und gemein, so heißt es, riefen sie mich ‚Vater, Vater!‘; Dämonen in der Gestalt von Söhnen sind sie, die mich im hohen Alter im Stich lassen.“

‘‘Assova jiṇṇo nibbhogo, khādanā apanīyati;

Bālakānaṃ pitā thero, parāgāresu bhikkhati.

„Wie ein altes, nutzloses Pferd vom Futtertrog weggetrieben wird, so bettelt nun der gealterte Vater von törichten Kindern in den Häusern fremder Leute.“

‘‘Daṇḍova kira me seyyo, yañce puttā anassavā;

Caṇḍampi goṇaṃ vāreti, atho caṇḍampi kukkuraṃ.

„Mein Wanderstab ist mir wahrlich lieber als ungehorsame Söhne; hält er doch einen wilden Stier ab und ebenso einen bissigen Hund.“

‘‘Andhakāre pure hoti, gambhīre gādhamedhati;

Daṇḍassa ānubhāvena, khalitvā patitiṭṭhatī’’ti. (saṃ. ni. 1.200);

„In der Dunkelheit geht er mir voran, in tiefem Wasser findet er festen Grund; durch die Kraft des Stabes steht man wieder fest, wenn man ins Straucheln gerät.“

So bhagavato santike tā gāthāyo uggaṇhitvā tathārūpe brāhmaṇānaṃ samāgamadivase sabbālaṅkārapaṭimaṇḍitesu puttesu taṃ sabhaṃ ogāhitvā brāhmaṇānaṃ majjhe mahārahesu āsanesu nisinnesu ‘‘ayaṃ me kālo’’ti sabhāya majjhe pavisitvā hatthaṃ ukkhipitvā ‘‘ahaṃ, bho, tumhākaṃ gāthāyo bhāsitukāmo, suṇissathā’’ti vatvā ‘‘bhāsassu, brāhmaṇa, suṇomā’’ti vutte ṭhitakova abhāsi. Tena ca samayena manussānaṃ vattaṃ hoti ‘‘yo mātāpitūnaṃ santakaṃ khādanto mātāpitaro na poseti, so māretabbo’’ti. Tasmā te brāhmaṇaputtā pitu pādesu patitvā ‘‘jīvitaṃ no, tāta, dethā’’ti yāciṃsu. So pitu hadayamudutāya ‘‘mā me, bho, puttake vināsayittha, posessanti ma’’nti āha. Athassa putte manussā āhaṃsu – ‘‘sace, bho[Pg.313], ajja paṭṭhāya pitaraṃ na sammā paṭijaggissatha, ghātessāma vo’’ti. Te bhītā pitaraṃ pīṭhe nisīdāpetvā sayaṃ ukkhipitvā gehaṃ netvā sarīraṃ telena abbhañjitvā ubbaṭṭetvā gandhacuṇṇādīhi nhāpetvā brāhmaṇiyo pakkosāpetvā ‘‘ajja paṭṭhāya amhākaṃ pitaraṃ sammā paṭijaggatha, sace tumhe pamādaṃ āpajjissatha, niggaṇhissāma vo’’ti vatvā paṇītabhojanaṃ bhojesuṃ.

Er lernte diese Verse in der Gegenwart des Erhabenen auswendig. An einem Tag der feierlichen Versammlung der Brahmanen, als seine mit allem Schmuck gezierten Söhne jene Versammlung betraron und sich mitten unter den Brahmanen auf den für Edle bestimmten Sitzen niedergelassen hatten, dachte er: „Dies ist meine Zeit.“ Er trat in die Mitte der Versammlung, hob die Hand und sagte: „Ihr Herren, ich wünsche euch einige Verse vorzutragen, so höret zu!“ Als man ihm erwiderte: „Sprich, Brahmane, wir hören zu“, trug er sie im Stehen vor. Zu jener Zeit galt unter den Menschen der Brauch: „Wer das Vermögen der Eltern verbraucht, die Eltern aber nicht versorgt, der soll getötet werden.“ Deshalb fielen jene Brahmanensöhne dem Vater zu Füßen und flehten: „Vater, schenke uns das Leben!“ Dieser sprach aus väterlicher Herzensgüte: „Ihr Herren, bringt meine Söhne nicht um; sie werden mich fortan versorgen.“ Da sprachen die Leute zu seinen Söhnen: „Ihr Herren, wenn ihr von heute an euren Vater nicht rechtmäßig versorgt, werden wir euch töten.“ Voller Furcht ließen sie den Vater auf einem Sessel Platz nehmen, trugen ihn eigenhändig nach Hause, salbten seinen Körper mit Öl, rieben ihn ab, badeten ihn mit wohlriechendem Pulver und anderem, riefen ihre Frauen herbei und sagten: „Versorgt von heute an unseren Vater gebührend. Solltet ihr nachlässig werden, werden wir euch bestrafen“, und reichten ihm erlesene Speisen.

Brāhmaṇo subhojanañca sukhaseyyañca āgamma katipāhaccayena sañjātabalo pīṇindriyo attabhāvaṃ oloketvā ‘‘ayaṃ me sampatti samaṇaṃ gotamaṃ nissāya laddhā’’ti paṇṇākāratthāya ekaṃ dussayugaṃ ādāya bhagavato santikaṃ gantvā katapaṭisanthāro ekamantaṃ nisinno taṃ dussayugaṃ bhagavato pādamūle ṭhapetvā ‘‘mayaṃ, bho gotama, brāhmaṇā nāma ācariyassa ācariyadhanaṃ pariyesāma, paṭiggaṇhātu me bhavaṃ gotamo ācariyo ācariyadhana’’nti āha. Bhagavā tassa anukampāya taṃ paṭiggahetvā dhammaṃ desesi. Desanāvasāne brāhmaṇo saraṇesu patiṭṭhāya evamāha – ‘‘bho gotama, mayhaṃ puttehi cattāri dhuvabhattāni dinnāni, tato ahaṃ dve tumhākaṃ dammī’’ti. Atha naṃ satthā ‘‘kalyāṇaṃ, brāhmaṇa, mayaṃ pana ruccanaṭṭhānameva gamissāmā’’ti vatvā uyyojesi. Brāhmaṇo gharaṃ gantvā putte āha – ‘‘tātā, samaṇo gotamo mayhaṃ sahāyo, tassa me dve dhuvabhattāni dinnāni, tumhe tasmiṃ sampatte mā pamajjitthā’’ti. Te ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchiṃsu.

Der Brāhmane erlangte, gestützt auf gutes Essen und erholsamen Schlaf, nach einigen Tagen seine Kräfte wieder. Mit gestärkten Sinnen blickte er auf seinen Körper und dachte: 'Diesen meinen Wohlstand habe ich dank des Asketen Gotama erlangt.' Um ihm ein Geschenk darzubringen, nahm er ein Paar Gewänder, begab sich zum Erhabenen, tauschte freundliche Grüße mit ihm aus und setzte sich an einer Seite nieder. Er legte das Paar Gewänder zu den Füßen des Erhabenen und sagte: 'Verehrter Gotama, wir Brahmanen suchen für den Lehrer nach dem Lehrerhonorar. Möge der verehrte Gotama, mein Lehrer, dieses Lehrerhonorar annehmen.' Der Erhabene nahm es ihm aus Mitgefühl ab und verkündete ihm die Lehre. Am Ende der Lehrrede festigte sich der Brāhmane in den Zufluchtnahmen und sprach: 'Verehrter Gotama, meine Söhne haben mir vier ständige Mahlzeiten gegeben. Davon gebe ich Ihnen zwei.' Daraufhin entließ ihn der Meister mit den Worten: 'Gut so, Brāhmane, wir aber werden dorthin gehen, wo es uns beliebt.' Der Brāhmane ging nach Hause und sprach zu seinen Söhnen: 'Liebe Söhne, der Asket Gotama ist mein Freund. Ihm habe ich zwei ständige Mahlzeiten gegeben. Wenn er eintrifft, seid nicht nachlässig.' Sie willigten ein und sagten: 'Sehr wohl.'

Satthā punadivase piṇḍāya caranto jeṭṭhaputtassa gharadvāraṃ agamāsi. So satthāraṃ disvā pattamādāya gharaṃ pavesetvā mahārahe pallaṅke nisīdāpetvā paṇītabhojanamadāsi. Satthā punadivase itarassa itarassāti paṭipāṭiyā sabbesaṃ gharāni agamāsi. Sabbe te tatheva sakkāraṃ akaṃsu. Ekadivasaṃ jeṭṭhaputto maṅgale paccupaṭṭhite pitaraṃ āha – ‘‘tāta, kassa maṅgalaṃ demā’’ti? ‘‘Nāhaṃ aññe jānāmi, samaṇo gotamo mayhaṃ sahāyo’’ti. ‘‘Tena hi taṃ svātanāya pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ nimantethā’’ti. Brāhmaṇo tathā akāsi. Satthā punadivase saparivāro tassa gehaṃ agamāsi. So haritupalitte sabbālaṅkārapaṭimaṇḍite gehe buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nisīdāpetvā appodakamadhupāyasena [Pg.314] ceva paṇītena khādanīyena ca parivisi. Antarābhattasmiṃyeva brāhmaṇassa cattāro puttā satthu santike nisīditvā āhaṃsu – ‘‘bho gotama, mayaṃ amhākaṃ pitaraṃ paṭijaggāma na pamajjāma, passathimassa attabhāva’’nti.

Am nächsten Tag ging der Meister auf Almosengang und gelangte an die Tür des ältesten Sohnes. Als dieser den Meister sah, nahm er dessen Almosenschale, bat ihn ins Haus, ließ ihn auf einem kostbaren Thronsitz Platz nehmen und bot ihm vorzügliche Speise an. Am nächsten Tag ging der Meister zum Haus des nächsten Sohnes und so der Reihe nach zu den Häusern aller Söhne. Sie alle erwiesen ihm auf die gleiche Weise Ehrerbietung. Eines Tages, als ein Festmahl bevorstand, sprach der älteste Sohn zum Vater: 'Vater, wem sollen wir die Festgabe darbringen?' – 'Ich kenne keine anderen, der Asket Gotama ist mein Freund.' – 'Wenn dem so ist, dann ladet ihn für morgen zusammen mit fünfhundert Mönchen ein.' Der Brāhmane tat dies. Am folgenden Tag begab sich der Meister in Begleitung zum Haus des Sohnes. Dieser ließ die Mönchsgemeinde mit dem Buddha an der Spitze in dem mit Kuhmist frisch bestrichenen und mit allerlei Schmuck verzierten Haus Platz nehmen und bewirtete sie mit dickflüssigem Honig-Milchreis sowie mit vorzüglichen festen Speisen. Noch während des Mahles setzten sich die vier Söhne des Brāhmanen in die Nähe des Meisters und sagten: 'Verehrter Gotama, wir sorgen für unseren Vater und sind nicht nachlässig. Seht nur seinen guten körperlichen Zustand an!'

Satthā ‘‘kalyāṇaṃ vo kataṃ, mātāpituposanaṃ nāma porāṇakapaṇḍitānaṃ āciṇṇamevā’’ti vatvā ‘‘tassa nāgassa vippavāsena, virūḷhā sallakī ca kuṭajā cā’’ti imaṃ ekādasanipāte mātuposakanāgarājajātakaṃ (cariyā. 2.1 ādayo; jā. 1.11.1 ādayo) vitthārena kathetvā imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Der Meister sprach: 'Ihr habt wohlgetan. Die Fürsorge für Mutter und Vater ist wahrlich der Brauch der Weisen der Vorzeit.' Nach diesen Worten erzählte er ausführlich dieses Mātuposaka-Nāgarāja-Jātaka aus dem Buch der Elfer-Sprüche, das mit den Worten 'Durch die Abwesenheit jenes Elefanten wachsen die Sallakī- und Kuṭaja-Bäume...' beginnt, und sprach folgende Strophe:

324.

324.

‘‘Dhanapālo nāma kuñjaro,Kaṭukabhedano dunnivārayo;

Baddho kabaḷaṃ na bhuñjati,Sumarati nāgavanassa kuñjaro’’ti.

Der Elefant namens Dhanapāla, wild in seiner Brunst und schwer zu bändigen, frisst gefesselt keinen Bissen; sehnsüchtig erinnert sich der Elefant an den Elefantenwald.

Tattha dhanapālo nāmāti tadā kāsikaraññā hatthācariyaṃ pesetvā ramaṇīye nāgavane gāhāpitassa hatthino etaṃ nāmaṃ. Kaṭukabhedanoti tikhiṇamado. Hatthīnañhi madakāle kaṇṇacūḷikā pabhijjanti, pakatiyāpi hatthino tasmiṃ kāle aṅkuse vā kuntatomare vā na gaṇenti, caṇḍā bhavanti. So pana aticaṇḍoyeva. Tena vuttaṃ – kaṭukabhedano dunnivārayoti. Baddho kabaḷaṃ na bhuñjatīti so baddho hatthisālaṃ pana netvā vicitrasāṇiyā parikkhipāpetvā katagandhaparibhaṇḍāya upari baddhavicitravitānāya bhūmiyā ṭhapito raññā rājārahena nānaggarasena bhojanena upaṭṭhāpitopi kiñci bhuñjituṃ na icchi, tamatthaṃ sandhāya ‘‘baddho kabaḷaṃ na bhuñjatī’’ti vuttaṃ. Sumarati nāgavanassāti so ramaṇīyaṃ me vasanaṭṭhānanti nāgavanaṃ sarati. ‘‘Mātā pana me araññe puttaviyogena dukkhappattā ahosi, mātāpituupaṭṭhānadhammo na me pūrati, kiṃ me iminā bhojanenā’’ti dhammikaṃ mātāpituupaṭṭhānadhammameva sari. Taṃ pana yasmā tasmiṃ nāgavaneyeva ṭhito sakkā pūretuṃ, tena vuttaṃ – sumarati nāgavanassa kuñjaroti. Satthari imaṃ attano pubbacariyaṃ [Pg.315] ānetvā kathente kathenteyeva sabbepi te assudhārā pavattetvā muduhadayā ohitasotā bhaviṃsu. Atha nesaṃ bhagavā sappāyaṃ viditvā saccāni pakāsetvā dhammaṃ desesi.

Dabei bezeichnet 'Dhanapāla' den Namen jenes Elefanten, den der König von Kāsi damals fangen ließ, indem er einen Elefantenbändiger in den lieblichen Elefantenwald schickte. 'Kaṭukabhedano' bedeutet 'von heftiger Brunst gezeichnet'. In der Zeit der Brunst brechen bei Elefanten nämlich die Schläfen auf, und selbst unter normalen Umständen achten Elefanten in dieser Zeit weder auf den Treibstachel noch auf Lanzen und Speere, sondern werden wild. Jener aber war ganz besonders wild. Darum heißt es: 'wild in seiner Brunst und schwer zu bändigen'. 'Gefesselt frisst er keinen Bissen' bedeutet: Er war zwar nicht gefesselt, aber man brachte ihn in den Elefantenstall, umgab ihn mit bunten Vorhängen, stellte ihn auf einen mit Duftstoffen gereinigten Boden unter einem bunten Baldachin auf, und obwohl ihn der König mit einer königlichen Mahlzeit von mannigfaltigem, köstlichem Geschmack bewirtete, wollte er nichts fressen; im Hinblick darauf heißt es: 'gefesselt frisst er keinen Bissen'. 'Er erinnert sich an den Elefantenwald' bedeutet: Er erinnerte sich an den Elefantenwald als seine liebliche Wohnstätte. Er dachte jedoch auch: 'Meine Mutter leidet im Wald großen Schmerz wegen der Trennung von ihrem Sohn. Meine Pflicht zur Versorgung der Eltern wird nicht erfüllt. Was nützt mir diese Nahrung?' So dachte er rechtschaffen an die Pflicht zur Versorgung der Eltern. Da man diese Pflicht jedoch nur erfüllen konnte, wenn man sich in eben jenem Elefantenwald befand, heißt es: 'sehnsüchtig erinnert sich der Elefant an den Elefantenwald'. Während der Meister dieses sein früheres Leben erzählte, vergossen sie alle Tränenströme, bekamen ein weiches Herz und lauschten aufmerksam. Daraufhin erkannte der Erhabene ihre Bereitschaft, verkündete die Wahrheiten und lehrte das Dhamma.

Desanāvasāne saddhiṃ puttehi ceva suṇisāhi ca brāhmaṇo sotāpattiphale patiṭṭhahīti.

Am Ende der Lehrrede gründete sich der Brāhmane zusammen mit seinen Söhnen und Schwiegertöchtern in der Frucht des Stromeintritts.

Parijiṇṇabrāhmaṇaputtavatthu tatiyaṃ.

Die Geschichte von den Söhnen des hinfälligen Brāhmanen ist die dritte.

4. Pasenadikosalavatthu

4. Die Geschichte von Pasenadi Kosala

Middhī yadā hotīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto rājānaṃ pasenadikosalaṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrrede, beginnend mit 'Wenn einer träge ist...', verkündete der Meister, als er im Jetavana verweilte, in Bezug auf den König Pasenadi von Kosala.

Ekasmiñhi samaye rājā taṇḍuladoṇassa odanaṃ tadupiyena sūpabyañjanena bhuñjati. So ekadivasaṃ bhuttapātarāso bhattasammadaṃ avinodetvāva satthu santikaṃ gantvā kilantarūpo ito cito ca samparivattati, niddāya abhibhuyyamānopi ujukaṃ nipajjituṃ asakkonto ekamantaṃ nisīdi. Atha naṃ satthā āha – ‘‘kiṃ, mahārāja, avissamitvāva āgatosī’’ti? ‘‘Āma, bhante, bhuttakālato paṭṭhāya me mahādukkhaṃ hotī’’ti. Atha naṃ satthā, ‘‘mahārāja, atibahubhojanaṃ evaṃ dukkhaṃ hotī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Einmal nämlich speiste der König ein ganzes Doṇa-Maß Reis mit den entsprechenden Saucen und Beilagen. Als er eines Tages gefrühstückt hatte, begab er sich, ohne die Trägheit nach dem Essen vertrieben zu haben, zum Meister. Mit erschöpftem Aussehen wälzte er sich hin und her, und da er, von Schläfrigkeit überwältigt, sich nicht einmal gerade hinlegen konnte, setzte er sich an eine Seite. Da sprach der Meister zu ihm: 'Bist du, o Großkönig, hergekommen, ohne dich vorher auszuruhen?' – 'Ja, Herr, seit der Zeit des Essens habe ich großes Unbehagen.' Da sprach der Meister zu ihm: 'O Großkönig, allzu reichliches Essen bringt solches Leiden mit sich', und verkündete diese Strophe:

325.

325.

‘‘Middhī yadā hoti mahagghaso ca,Niddāyitā samparivattasāyī;

Mahāvarāhova nivāpapuṭṭho,Punappunaṃ gabbhamupeti mando’’ti.

Wenn einer träge ist und ein Vielfraß, schläfrig und sich im Liegen hin und her wälzend wie ein großes Mastschwein, so geht der Tor immer wieder in einen Mutterleib ein.

Tattha middhīti thinamiddhābhibhūto. Mahagghaso cāti mahābhojano āharahatthakaalaṃsāṭakatatravaṭṭakakākamāsakabhuttavamitakānaṃ aññataro viya. Nivāpapuṭṭhoti kuṇḍakādinā sūkarabhattena puṭṭho. Gharasūkaro hi daharakālato paṭṭhāya posiyamāno thūlasarīrakāle gehā bahi nikkhamituṃ alabhanto heṭṭhāmañcādīsu samparivattitvā [Pg.316] assasanto passasanto sayateva. Idaṃ vuttaṃ hoti – yadā puriso middhī ca hoti mahagghaso ca, nivāpapuṭṭho mahāvarāho viya ca aññena iriyāpathena yāpetuṃ asakkonto niddāyanasīlo samparivattasāyī, tadā so ‘‘aniccaṃ dukkhaṃ anattā’’ti tīṇi lakkhaṇāni manasikātuṃ na sakkoti. Tesaṃ amanasikārā mandapañño punappunaṃ gabbhamupeti, gabbhavāsato na parimuccatīti. Desanāvasāne satthā rañño upakāravasena –

Darin bedeutet „träge“ (middhī): von Starrheit und Trägheit (thīna-middha) überwältigt. „Und gefräßig“ (mahagghaso ca) bedeutet: ein Vielesser, ähnlich wie einer von jenen [fünf Typen von Vielfraßen]: derjenige, der an der Hand emporgezogen werden muss, um aufzustehen (āharahatthaka); derjenige, dessen Gewand vor Fülle herabfällt (alaṃsāṭaka); derjenige, der sich auf der Stelle wälzt (tatravaṭṭaka); derjenige, der isst, bis eine Krähe ihm das Essen aus dem Mund picken kann (kākamāsaka); oder derjenige, der isst, bis er sich erbricht (bhuttavamitaka). „Mit Futter gemästet“ (nivāpapuṭṭho) bedeutet: mit Reiskleie und ähnlichem Schweinefutter gemästet. Denn ein Hausschwein, das von klein auf gefüttert wird, kann, wenn sein Körper feist geworden ist, das Haus nicht mehr verlassen; es wälzt sich unter dem Bett oder an ähnlichen Orten hin und her, atmet ein und aus und schläft nur noch. Dies ist damit gemeint: Wenn ein Mensch träge und gefräßig ist, wie ein mit Futter gemästetes großes Schwein unfähig, eine andere Körperhaltung einzunehmen, schlafsüchtig und sich hin und her wälzing, dann ist er unfähig, die drei Merkmale „unbeständig, leidvoll, nicht-selbst“ (anicca, dukkha, anatta) zu reflektieren. Da er diese nicht reflektiert, geht der Unweise immer wieder in einen Mutterleib ein und wird nicht aus dem Verweilen im Mutterleib befreit. Am Ende der Lehrverkündigung sprach der Meister, um dem König zu helfen:

‘‘Manujassa sadā satīmato, mattaṃ jānato laddhabhojane;

Tanukassa bhavanti vedanā, saṇikaṃ jīrati āyu pālaya’’nti. (saṃ. ni. 1.124);

„Einem Menschen, der stets achtsam ist und das Maß bei der erhaltenen Nahrung kennt, werden die Leiden gelindert; er altert nur langsam, und sein Leben wird bewahrt.“

Imaṃ gāthaṃ vatvā uttaramāṇavaṃ uggaṇhāpetvā ‘‘imaṃ gāthaṃ rañño bhojanavelāya pavedeyyāsi, iminā upāyena bhojanaṃ parihāpeyyāsī’’ti upāyaṃ ācikkhi, so tathā akāsi. Rājā aparena samayena nāḷikodanaparamatāya saṇṭhito susallahukasarīro sukhappatto satthari uppannavissāso sattāhaṃ asadisadānaṃ pavattesi. Dānānumodanāya mahājano mahantaṃ visesaṃ pāpuṇīti.

Nachdem er diesen Vers gesprochen hatte, ließ er den Jüngling Uttara ihn auswendig lernen und wies ihn an: „Diesen Vers sollst du dem König zur Zeit seines Mahles vortragen. Auf diese Weise sollst du seine Speise verringern.“ Er tat genau so. Zu einer späteren Zeit beschränkte sich der König auf das Maß von einem Nāḷika-Maß gekochtem Reis, erlangte einen sehr leichten Körper, fand Wohlbefinden, fasste tiefes Vertrauen zum Meister und veranstaltete sieben Tage lang die beispiellose Spende (asadisadāna). Bei der Freudenbezeugung über die Gabe erlangte die große Menschenmenge eine hohe Stufe des Heils.

Pasenadikosalavatthu catutthaṃ.

Die Geschichte vom König Pasenadi von Kosala ist die vierte.

5. Sānusāmaṇeravatthu

5. Die Geschichte des Novizen Sānu

Idaṃ pureti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto sānuṃ nāma sāmaṇeraṃ ārabbha kathesi.

„Dies zuvor“: Diese Lehrrede verkündete der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, bezugnehmend auf den Novizen namens Sānu.

So kira ekissā upāsikāya ekaputtako ahosi. Atha naṃ sā daharakāleyeva pabbājesi. So pabbajitakālato paṭṭhāya sīlavā ahosi vattasampanno, ācariyupajjhāyaāgantukānaṃ vattaṃ katameva hoti. Māsassa aṭṭhame divase pātova uṭṭhāya udakamāḷake udakaṃ upaṭṭhāpetvā dhammassavanaggaṃ sammajjitvā āsanaṃ paññāpetvā dīpaṃ jāletvā madhurassarena dhammassavanaṃ ghoseti. Bhikkhū tassa thāmaṃ ñatvā [Pg.317] ‘‘sarabhaññaṃ bhaṇa sāmaṇerā’’ti ajjhesanti. So ‘‘mayhaṃ hadayavāto rujati, kāyo vā bādhatī’’ti kiñci paccāhāraṃ akatvā dhammāsanaṃ abhirūhitvā ākāsagaṅgaṃ otārento viya sarabhaññaṃ vatvā otaranto ‘‘mayhaṃ mātāpitūnaṃ imasmiṃ sarabhaññe pattiṃ dammī’’ti vadati. Tassa manussā mātāpitaro pattiyā dinnabhāvaṃ na jānanti. Anantarattabhāve panassa mātā yakkhinī hutvā nibbattā, sā devatāhi saddhiṃ āgantvā dhammaṃ sutvā ‘‘sāmaṇerena dinnapattiṃ anumodāmi, tātā’’ti vadati. ‘‘Sīlasampanno ca nāma bhikkhu sadevakassa lokassa piyo hotī’’ti tasmiṃ sāmaṇere devatā salajjā sagāravā mahābrahmānaṃ viya aggikkhandhaṃ viya ca naṃ maññanti. Sāmaṇere gāravena tañca yakkhiniṃ garukaṃ katvā passanti. Tā dhammassavanayakkhasamāgamādīsu ‘‘sānumātā sānumātā’’ti yakkhiniyā aggāsanaṃ aggodakaṃ aggapiṇḍaṃ denti. Mahesakkhāpi yakkhā taṃ disvā maggā okkamanti, āsanā vuṭṭhahanti.

Dieser war, wie man sagt, der einzige Sohn einer gläubigen Laienanhängerin (Upāsikā). Sie ließ ihn schon in seiner Kindheit ordinieren. Seit seiner Ordination war er tugendhaft und pflichtbewusst. Er erfüllte stets alle Pflichten gegenüber Lehrern, Präzeptoren und Gästen. Am achten Tag des Monats stand er früh am Morgen auf, stellte Wasser am Wasserständer bereit, fegte die Halle für die Lehrverkündung, bereitete die Sitze vor, entzündete die Lampen und kündigte mit lieblicher Stimme die Zeit für die Lehrverkündung an. Als die Bhikkhus seine Fähigkeit erkannten, baten sie ihn: „Trage die Lehre im Singsang (sarabhañña) vor, Novize!“ Er erhob keine Einwände wie „Mein Herzwind schmerzt“ oder „Mein Körper plagt mich“, sondern bestieg den Lehrstuhl, trug die Lehre im Singsang vor, als würde er den himmlischen Ganges herabfließen lassen, und sprach beim Herabsteigen: „Ich widme meinen Eltern den Verdienst (patti) dieses Singsang-Vortrags.“ Seine menschlichen Eltern wussten nichts von der Widmung des Verdienstes. Doch seine Mutter aus seiner unmittelbar vorherigen Existenz war als Yakkhinī (Dämonin) wiedergeboren worden. Sie kam zusammen mit den Devas, hörte die Lehre und sagte: „Lieber Sohn, ich erfreue mich an dem vom Novizen gespendeten Verdienst.“ Da ein tugendhafter Bhikkhu der Welt mitsamt ihren Devas lieb und teuer ist, empfanden die Devas Scheu und Ehrfurcht vor diesem Novizen und sahen in ihm jemanden wie einen großen Brahma oder eine gewaltige Feuersäule. Aus Ehrfurcht vor dem Novizen behandelten sie auch die Yakkhinī mit großem Respekt. Bei Versammlungen von Yakkhas zur Lehrverkündung gaben sie der Yakkhinī den Ehrenplatz, das beste Wasser und die beste Speise und riefen: „Die Mutter von Sānu! Die Mutter von Sānu!“ Selbst mächtige Yakkhas wichen ihr aus, wenn sie sie sahen, und erhoben sich von ihren Sitzen.

Atha kho sāmaṇero vuḍḍhimanvāya paripakkindriyo anabhiratiyā pīḷito anabhiratiṃ vinodetuṃ asakkonto paruḷhakesanakho kiliṭṭhanivāsanapārupano kassaci anārocetvā pattacīvaramādāya ekakova mātugharaṃ agamāsi. Upāsikā puttaṃ disvā vanditvā āha – ‘‘kiṃ, tāta, tvaṃ pubbe ācariyupajjhāyehi vā daharasāmaṇerehi vā saddhiṃ idhāgacchasi, kasmā ekakova ajja āgatosī’’ti? So ukkaṇṭhitabhāvaṃ ārocesi. Sā upāsikā nānappakārena gharāvāse ādīnavaṃ dassetvā puttaṃ ovadamānāpi saññāpetuṃ asakkontī ‘‘appeva nāma attano dhammatāyapi sallakkheyyā’’ti anuyyojetvā ‘‘tiṭṭha, tāta, yāva te yāgubhattaṃ sampādemi, yāguṃ pivitvā katabhattakiccassa te manāpāni vatthāni nīharitvā dassāmī’’ti vatvā āsanaṃ paññāpetvā adāsi. Nisīdi sāmaṇero. Upāsikā muhutteneva yāgukhajjakaṃ sampādetvā adāsi. Atha ‘‘bhattaṃ sampādessāmī’’ti avidūre nisinnā taṇḍule dhovati. Tasmiṃ samaye sā yakkhinī ‘‘kahaṃ nu kho sāmaṇero, kacci bhikkhāhāraṃ labhati, no’’ti āvajjamānā tassa vibbhamitukāmatāya nisinnabhāvaṃ ñatvā ‘‘sāmaṇero me mahesakkhānaṃ devatānaṃ antare lajjaṃ uppādeyya, gacchāmissa vibbhamane antarāyaṃ karissāmī’’ti āgantvā tassa sarīre adhimuccitvā [Pg.318] gīvaṃ parivattetvā kheḷena paggharantena bhūmiyaṃ nipati. Upāsikā puttassa taṃ vippakāraṃ disvā vegena gantvā puttaṃ āliṅgetvā ūrūsu nipajjāpesi. Sakalagāmavāsino āgantvā balikammādīni kariṃsu. Upāsikā pana paridevamānā imā gāthā abhāsi –

Als der Novize jedoch älter wurde und seine Fähigkeiten (indriya) herangereift waren, wurde er von Unzufriedenheit (anabhirati) geplagt. Unfähig, diese Unzufriedenheit zu vertreiben, ging er, mit langem Haar und langen Nägeln und in schmutzigen Gewändern, ohne es jemandem mitzuteilen, nahm seine Almosenschale und seine Robe und begab sich allein zum Haus seiner Mutter. Als die Laienanhängerin ihren Sohn sah, verneigte sie sich vor ihm und sagte: „Wie kommt es, mein Lieber, dass du früher stets in Begleitung deiner Lehrer und Präzeptoren oder mit jungen Novizen hierher kamst, aber heute ganz allein gekommen bist?“ Er offenbarte ihr seinen Wunsch, den Orden zu verlassen (ukkaṇṭhitabhāva). Obwohl die Laienanhängerin auf vielfältige Weise die Nachteile des Haushaltslebens aufzeigte und ihren Sohn ermahnte, konnte sie ihn nicht überzeugen. Da dachte sie sich: „Vielleicht besinnt er sich von selbst durch seine eigene Natur“, hielt ihn jedoch zurück und sagte: „Warte, mein Lieber, bis ich dir eine Reissuppe (yāgu) zubereitet habe. Wenn du die Suppe getrunken und dein Mahl beendet hast, werde ich dir schöne Gewänder herausholen und sie dir geben.“ Sie bereitete einen Sitzplatz vor und bot ihn ihm an. Der Novize setzte sich. Die Laienanhängerin bereitete im Nu die Reissuppe und feste Speisen zu und bot sie ihm an. Danach dachte sie: „Ich werde das Hauptmahl zubereiten“, setzte sich in der Nähe hin und wusch den Reis. In diesem Moment überlegte die Yakkhinī: „Wo mag der Novize wohl sein? Hat er wohl Almosenspeise erhalten oder nicht?“ Als sie sah, dass er dasaß mit dem Wunsch, auszutreten, dachte sie: „Der Novize wird mich vor den mächtigen Devas beschämen. Ich werde hingehen und seinen Austritt verhindern.“ Sie kam herbei, ergriff Besitz von seinem Körper, verdrehte seinen Hals und warf ihn mit schäumendem Speichel zu Boden. Als die Laienanhängerin diesen schrecklichen Zustand ihres Sohnes sah, lief sie schnell herbei, umarmte ihn und legte ihn auf ihren Schoß. Alle Dorfbewohner kamen herbei und brachten Opfergaben (balikamma) für Geister dar. Die Laienanhängerin aber weinte und sprach diese Verse:

‘‘Cātuddasiṃ pañcadasiṃ, yā ca pakkhassa aṭṭhamī;

Pāṭihāriyapakkhañca, aṭṭhaṅgasusamāgataṃ.

„Am vierzehnten Tag, am pfünfzehnten Tag und am achten Tag der Monatshälfte sowie an den Tagen des Fastenmonats (pāṭihāriyapakkhassa), der mit den acht Gliedern wohlversehen ist,“

‘‘Uposathaṃ upavasanti, brahmacariyaṃ caranti ye;

Na tehi yakkhā kīḷanti, iti me arahataṃ sutaṃ;

Sā dāni ajja passāmi, yakkhā kīḷanti sānunā’’ti. (saṃ. ni. 1.239);

„diejenigen, die den Uposatha-Tag begehen und den heiligen Wandel (brahmacariya) führen – mit ihnen spielen die Yakkhas (Dämonen) nicht, so habe ich es von den Heiligen (Arahants) gehört. Doch heute sehe ich, wie die Yakkhas mit Sānu spielen!“

Upāsikāya vacanaṃ sutvā –

Als die Yakkhinī die Worte der Laienanhängerin hörte, sprach sie:

‘‘Cātuddasiṃ pañcadasiṃ, yā ca pakkhassa aṭṭhamī;

Pāṭihāriyapakkhañca, aṭṭhaṅgasusamāgataṃ.

„Am vierzehnten Tag, am pfünfzehnten Tag und am achten Tag der Monatshälfte sowie an den Tagen des Fastenmonats, der mit den acht Gliedern wohlversehen ist,“

‘‘Uposathaṃ upavasanti, brahmacariyaṃ caranti ye;

Na tehi yakkhā kīḷanti, sāhu te arahataṃ suta’’nti. (saṃ. ni. 1.239) –

„diejenigen, die den Uposatha-Tag begehen und den heiligen Wandel führen – mit ihnen spielen die Yakkhas nicht. Es ist gut, dass du dies von den Heiligen gehört hast.“

Vatvā āha –

Nachdem sie dies gesprochen hatte, sagte sie weiterhin:

‘‘Sānuṃ pabuddhaṃ vajjāsi, yakkhānaṃ vacanaṃ idaṃ;

Mākāsi pāpakaṃ kammaṃ, āvi vā yadi vā raho.

„Dem erwachten Sānu sollst du dies sagen; dies ist das Wort der Yakkhas: ‚Tue keine böse Tat, weder offen noch im Geheimen!‘“

‘‘Sace ca pāpakaṃ kammaṃ, karissasi karosi vā;

Na te dukkhā pamutyatthi, uppaccāpi palāyato’’ti. (saṃ. ni. 1.239);

„Wenn du aber eine böse Tat tun wirst oder tust, gibt es für dich keine Befreiung vom Leiden, selbst wenn du emporfliegst und entfliehst.‘“

Evaṃ pāpakaṃ kammaṃ katvā sakuṇassa viya uppatitvā palāyatopi te mokkho natthīti vatvā sā yakkhinī sāmaṇeraṃ muñci. So akkhīni ummīletvā mātaraṃ kese vikiriya assasantiṃ passasantiṃ rodamānaṃ sakalagāmavāsino ca sannipatite disvā attano yakkhena gahitabhāvaṃ ajānanto ‘‘ahaṃ pubbe pīṭhe nisinno, mātā me avidūre nisīditvā taṇḍule dhovi, idāni panamhi bhūmiyaṃ nipanno, kiṃ nu kho eta’’nti nipannakova mātaraṃ āha –

„Nachdem sie so gesprochen hatte: ‚Selbst wenn du eine böse Tat begehst und wie ein Vogel emporfliegst und entfliehst, gibt es für dich keine Befreiung‘, ließ jene Yakkhinī den Sāmaṇera los. Er öffnete die Augen und sah seine Mutter mit zerzaustem Haar weinen und schwer atmen, und er sah alle Dorfbewohner versammelt. Da er nicht wusste, dass er von einem Yakkha ergriffen worden war, sagte er, noch am Boden liegend, zu seiner Mutter: ‚Zuvor saß ich auf dem Stuhl, meine Mutter saß unweit von mir und wusch den Reis; nun aber liege ich auf der Erde – was bedeutet das wohl?‘“

‘‘Mataṃ [Pg.319] vā amma rodanti, yo vā jīvaṃ na dissati;

Jīvantaṃ amma passantī, kasmā maṃ amma rodasī’’ti. (theragā. 44;

saṃ. ni. 1.239);

„‚Um einen Toten weint man, Mutter, oder um einen Lebenden, den man nicht mehr sieht. Da du mich aber lebendig siehst, Mutter, warum beweinst du mich, Mutter?‘“

Athassa mātā vatthukāmakilesakāme pahāya pabbajitassa puna vibbhamanatthaṃ āgamane ādīnavaṃ dassentī āha –

„Da sprach seine Mutter zu ihm, um die Gefahr aufzuzeigen, die darin liegt, wieder in den Laienstand zurückzukehren, nachdem man den Verzicht auf weltliche Freuden und geistige Trübungen geleistet und das Hausleben verlassen hat:“

‘‘Mataṃ vā putta rodanti, yo vā jīvaṃ na dissati;

Yo ca kāme cajitvāna, punarāgacchate idha;

Taṃ vāpi putta rodanti, puna jīvaṃ mato hi so’’ti. (saṃ. ni. 1.239);

„‚Um einen Toten weint man, mein Sohn, oder um einen Lebenden, den man nicht mehr sieht. Wer aber die Sinnesfreuden aufgegeben hat und wieder hierher zurückkehrt, auch um den weint man, mein Sohn, denn obwohl er lebt, ist er doch wieder gestorben.‘“

Evañca pana vatvā gharāvāsaṃ kukkuḷasadisañceva narakasadisañca katvā gharāvāse ādīnavaṃ dassentī puna āha –

„Nachdem sie dies gesagt und das Hausleben mit glühender Asche und der Hölle verglichen hatte, sprach sie erneut, um die Mängel des Hauslebens aufzuzeigen:“

‘‘Kukkuḷā ubbhato tāta, kukkuḷaṃ patitumicchasi;

Narakā ubbhato tāta, narakaṃ patitumicchasī’’ti. (saṃ. ni. 1.239);

„‚Aus der glühenden Asche herausgeholt, mein Lieber, willst du wieder in die glühende Asche stürzen? Aus der Hölle herausgeholt, mein Lieber, willst du wieder in die Hölle stürzen?‘“

Atha naṃ, ‘‘putta, bhaddaṃ tava hotu, mayā pana ‘ayaṃ no puttako ḍayhamāno’ti gehā bhaṇḍaṃ viya nīharitvā buddhasāsane pabbājito, gharāvāse puna ḍayhituṃ icchasi. Abhidhāvatha parittāyatha noti imamatthaṃ kassa ujjhāpayāma kaṃ nijjhāpayāmā’’ti dīpetuṃ imaṃ gāthamāha –

„Daraufhin sprach sie, um Folgendes zu verdeutlichen: ‚Mein Sohn, Segen sei mit dir! Ich aber habe dich in der Lehre des Buddha ordinieren lassen, gleichsam wie man Habseligkeiten aus einem brennenden Haus rettet, im Gedanken: „Damit dieser unser kleiner Sohn nicht verbrenne.“ Nun aber willst du im Hausleben wieder verbrennen. Eilt herbei, schützt uns! Vor wem sollen wir Klage führen, wen um Hilfe anflehen?‘ Und sie sprach diese Strophe:“

‘‘Abhidhāvatha bhaddante, kassa ujjhāpayāmase;

Ādittā nīhataṃ bhaṇḍaṃ, puna ḍayhitumicchasī’’ti. (saṃ. ni. 1.239);

„‚Eilt herbei, ihr Ehrwürdigen! Vor wem sollen wir Klage führen? Das Gut, das aus dem Feuer gerettet wurde, willst du nun wieder verbrennen lassen!‘“

So mātari kathentiyā kathentiyā sallakkhetvā ‘‘natthi mayhaṃ gihibhāvena attho’’ti āha. Athassa mātā ‘‘sādhu, tātā’’ti tuṭṭhā paṇītabhojanaṃ bhojetvā ‘‘kativassosi, tātā’’ti pucchitvā paripuṇṇavassabhāvaṃ ñatvā ticīvaraṃ paṭiyādesi. So paripuṇṇapattacīvaro upasampadaṃ labhi. Athassa acirūpasampannassa satthā cittaniggahe ussāhaṃ janento ‘‘cittaṃ nāmetaṃ nānārammaṇesu dīgharattaṃ cārikaṃ carantaṃ aniggaṇhantassa sotthibhāvo nāma natthi, tasmā aṅkusena mattahatthino viya cittassa niggaṇhane yogo karaṇīyo’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

„Während seine Mutter so sprach, bedachte er dies und sagte: ‚Ich habe keinen Bedarf mehr am Laienstand.‘ Da freute sich seine Mutter und sagte: ‚Es ist gut, mein Lieber!‘, bewirtete ihn mit vorzüglicher Speise und fragte ihn: ‚Wie alt bist du, mein Lieber?‘ Als sie erfuhr, dass er das zwanzigste Lebensjahr vollendet hatte, bereitete sie den dreifachen Gewandsatz vor. Mit vorschriftsmäßiger Schale und Gewändern ausgestattet, erhielt er die höhere Weihe (Upasampadā). Als er noch nicht lange ordiniert war, wollte der Meister seine Tatkraft zur Zähmung des Geistes wecken und sprach: ‚Dieser sogenannte Geist wandert seit langer Zeit durch mannigfache Objekte umher. Für denjenigen, der ihn nicht zügelt, gibt es kein Wohlbefinden. Daher muss man sich um die Zähmung des Geistes bemühen, so wie man einen wilden Elefanten mit dem Haken bändigt‘, und sprach diese Strophe:“

326.

326.

‘‘Idaṃ [Pg.320] pure cittamacāri cārikaṃ,Yenicchakaṃ yatthakāmaṃ yathāsukhaṃ;

Tadajjahaṃ niggahessāmi yoniso,Hatthippabhinnaṃ viya aṅkusaggaho’’ti.

„‚Einst wanderte dieser Geist umher, wie es ihm gefiel, wohin er begehrte und nach eigenem Belieben. Heute werde ich ihn mit weiser Aufmerksamkeit zügeln, so wie ein Hakenführer den wilden Elefanten bändigt.‘“

Tassattho – idaṃ cittaṃ nāma ito pubbe rūpādīsu ca ārammaṇesu rāgādīnaṃ yena kāraṇena icchati, yatthevassa kāmo uppajjati, tassa vasena yattha kāmaṃ yathāruci carantassa sukhaṃ hoti, tatheva vicaraṇato yathāsukhaṃ dīgharattaṃ cārikaṃ cari, taṃ ajja ahaṃ pabhinnaṃ mattahatthiṃ hatthācariyasaṅkhāto cheko aṅkusaggaho aṅkusena viya yonisomanasikārena niggahessāmi, nāssa vītikkamituṃ dassāmīti.

„Die Bedeutung hiervon ist: Dieser Geist wanderte in der Vergangenheit unter den Objekten wie sichtbaren Formen usw. nach Belieben umher, geleitet von Gier und anderen Leidenschaften, wo immer Verlangen in ihm aufkam, und fand darin sein Vergnügen. So wanderte er über lange Zeit hinweg nach eigenem Gutdünken. Heute jedoch werde ich ihn mittels gründlicher Aufmerksamkeit (yoniso manasikāra) zügeln, so wie ein geschickter Hakenführer – auch Elefantenmeister genannt – einen wilden, brünstigen Elefanten mit dem Haken bändigt; ich werde ihm nicht gestatten, die Grenzen zu überschreiten.“

Desanāvasāne sānunā saddhiṃ dhammassavanāya upasaṅkamantānaṃ bahūnaṃ devatānaṃ dhammābhisamayo ahosi. Sopāyasmā tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ uggaṇhitvā mahādhammakathiko hutvā vīsavassasataṃ ṭhatvā sakalajambudīpaṃ saṅkhobhetvā parinibbāyīti.

„Am Ende der Lehrrede erlangten viele Gottheiten, die zusammen mit Sānu herbeigekommen waren, um die Lehre zu hören, den Durchblick durch die Wahrheit (Dhammābhisamaya). Auch jener Ehrwürdige lernte das in den drei Körben (Tipiṭaka) überlieferte Buddha-Wort, wurde zu einem großen Verkünder der Lehre, lebte einhundertzwanzig Jahre lang, bewegte ganz Jambudīpa zutiefst und ging schließlich ins Parinibbāna ein.“

Sānusāmaṇeravatthu pañcamaṃ.

„Die Geschichte vom Sāmaṇera Sānu ist die fünfte.“

6. Pāveyyakahatthivatthu

6. „Die Geschichte vom Elefanten Pāveyyaka“

Appamādaratāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto kosalarañño pāveyyakaṃ nāma hatthiṃ ārabbha kathesi.

„‚Erfreut euch an der Wachsamkeit‘ (appamādaratā) – diese Lehrrede verkündete der Meister, als er im Jetavana-Kloster weilte, bezüglich des Elefanten des Königs von Kosala namens Pāveyyaka.“

So kira hatthī taruṇakāle mahābalo hutvā aparena samayena jarāvātavegabbhāhato hutvā ekaṃ mahantaṃ saraṃ oruyha kalale laggitvā uttarituṃ nāsakkhi. Mahājano taṃ disvā ‘‘evarūpopi nāma hatthī imaṃ dubbalabhāvaṃ patto’’ti kathaṃ samuṭṭhāpesi. Rājā taṃ pavattiṃ sutvā hatthācariyaṃ āṇāpesi – ‘‘gaccha, ācariya, taṃ hatthiṃ kalalato uddharāhī’’ti. So gantvā tasmiṃ ṭhāne saṅgāmasīsaṃ dassetvā saṅgāmabheriṃ ākoṭāpesi. Mānajātiko hatthī vegenuṭṭhāya thale patiṭṭhahi. Bhikkhū taṃ kāraṇaṃ disvā satthu ārocesuṃ. Satthā ‘‘tena, bhikkhave[Pg.321], hatthinā pakatipaṅkaduggato attā uddhaṭo, tumhe pana kilesadugge pakkhandā. Tasmā yoniso padahitvā tumhepi tato attānaṃ uddharathā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

„Jener Elefant war in seiner Jugendzeit von großer Kraft. Später jedoch, vom Sturm des Alters geschwächt, stieg er in einen großen See hinab, versank im Schlamm und konnte nicht mehr herauskommen. Als die Menge dies sah, sprach sie darüber: ‚Selbst ein solcher Elefant ist in diesen Zustand der Schwäche geraten.‘ Als der König davon hörte, befahl er dem Elefantenmeister: ‚Geh, Meister, und befreie diesen Elefanten aus dem Schlamm!‘ Dieser ging hin, stellte an jenem Ort die Szene einer Schlacht nach und ließ die Kriegstrommel schlagen. Da erhob sich der stolze Elefant voller Elan und stand wieder auf festem Boden. Als die Mönche dies saen, berichteten sie es dem Meister. Der Meister sprach: ‚Mönche, jener Elefant hat sich selbst aus dem gewöhnlichen Sumpf befreit. Ihr aber seid in den Sumpf der geistigen Befleckungen (kilesa) gestürzt. Bemüht euch daher mit gründlicher Aufmerksamkeit und befreit euch selbst daraus!‘ Und er verkündete diese Strophe:“

327.

327.

‘‘Appamādaratā hotha, sacittamanurakkhatha;

Duggā uddharathattānaṃ, paṅke sannova kuñjaro’’ti.

„‚Erfreut euch an der Wachsamkeit, hütet euren eigenen Geist! Befreit euch selbst aus dem Sumpf, so wie der im Schlamm versunkene Elefant!‘“

Tattha appamādaratāti satiyā avippavāse abhiratā hotha. Sacittanti rūpādīsu ārammaṇesu attano cittaṃ yathā vītikkamaṃ na karoti, evaṃ rakkhatha. Duggāti yathā so paṅke sanno kuñjaro hatthehi ca pādehi ca vāyāmaṃ katvā paṅkaduggato attānaṃ uddharitvā thale patiṭṭhito, evaṃ tumhepi kilesaduggato attānaṃ uddharatha, nibbānathale patiṭṭhāpethāti attho.

„Hierbei bedeutet ‚erfreut euch an der Wachsamkeit‘: Seid voller Freude über das ununterbrochene Verweilen in Achtsamkeit. ‚Euren eigenen Geist‘ bedeutet: Schützt euren eigenen Geist bezüglich der Objekte wie Formen usw., sodass er keine Verfehlungen begeht. ‚Aus dem Sumpf‘ bedeutet: So wie jener im Schlamm versunkene Elefant, indem er sich mit Rumpf und Füßen anstrengte, sich selbst aus dem Sumpf befreite und auf dem festen Land stand, ebenso sollt auch ihr euch selbst aus dem Sumpf der geistigen Befleckungen (kilesa) befreien und euch auf dem festen Boden des Nibbāna etablieren. Dies ist die Bedeutung.“

Desanāvasāne te bhikkhū arahatte patiṭṭhahiṃsūti.

„Am Ende der Lehrrede erlangten jene Mönche die Frucht der Heiligkeit (Arahatschaft).“

Pāveyyakahatthivatthu chaṭṭhaṃ.

„Die Geschichte vom Elefanten Pāveyyaka ist die sechste.“

7. Sambahulabhikkhuvatthu

7. „Die Geschichte von den vielen Mönchen“

Sace labhethāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā pālileyyakaṃ nissāya rakkhitavanasaṇḍe viharanto sambahule bhikkhū ārabbha kathesi. Vatthu yamakavagge ‘‘pare ca na vijānantī’’ti gāthāvaṇṇanāya āgatameva. Vuttañhetaṃ (dha. pa. aṭṭha. 1.5 kosambakavatthu) –

„Wenn man einen erhielte“ (Sace labhetha) – diese Lehrrede hielt der Meister, während er sich im geschützten Waldstück (Rakkhitavanasaṇḍa) in Abhängigkeit vom Elefanten Pālileyyaka aufhielt, im Hinblick auf zahlreiche Mönche. Die Geschichte ist bereits im Yamakavagga in der Erklärung der Strophe „Andere aber wissen es nicht“ (Pare ca na vijānanti) überliefert. Dies wurde wahrlich bereits gesagt:

Tathāgatassa tattha hatthināgena upaṭṭhiyamānassa vasanabhāvo sakalajambudīpe pākaṭo ahosi. Sāvatthinagarato ‘‘anāthapiṇḍiko visākhā mahāupāsikā’’ti evamādīni mahākulāni ānandattherassa sāsanaṃ pahiṇiṃsu ‘‘satthāraṃ no, bhante, dassethā’’ti. Disāvāsinopi pañcasatā bhikkhū vuṭṭhavassā ānandattheraṃ upasaṅkamitvā ‘‘cirassutā no, āvuso ānanda, bhagavato sammukhā dhammī kathā, sādhu mayaṃ, āvuso ānanda, labheyyāma bhagavato sammukhā dhammiṃ kathaṃ savanāyā’’ti yāciṃsu. Thero te bhikkhū ādāya tattha gantvā ‘‘temāsaṃ [Pg.322] ekavihārino tathāgatassa santikaṃ ettakehi bhikkhūhi saddhiṃ upasaṅkamanaṃ ayutta’’nti cintetvā te bhikkhū bahi ṭhapetvā ekakova satthāraṃ upasaṅkami. Pālileyyako taṃ disvā daṇḍamādāya pakkhandi. Taṃ satthā oloketvā ‘‘apehi, apehi, pālileyyaka, mā vārayi, buddhupaṭṭhāko eso’’ti āha. So tattheva daṇḍaṃ chaḍḍetvā pattacīvarapaṭiggahaṇaṃ āpucchi. Thero nādāsi. Nāgo ‘‘sace uggahitavatto bhavissati, satthu nisīdanapāsāṇaphalake attano parikkhāraṃ na ṭhapessatī’’ti cintesi. Thero pattacīvaraṃ bhūmiyaṃ ṭhapesi. Vattasampannā hi garūnaṃ āsane vā sayane vā attano parikkhāraṃ na ṭhapenti.

Dass der Erhabene dort weilte und ihm vom Elefantenkönig Pālileyyaka gedient wurde, wurde auf der ganzen Jambudīpa-Insel bekannt. Aus der Stadt Sāvatthi sandten bedeutende Familien, wie die des Großpflegers Anāthapiṇḍika und der großen gläubigen Anhängerin Visākhā, eine Botschaft an den Ehrwürdigen Ānanda: „Ehrwürdiger Herr, zeigt uns den Meister!“ Auch fünfhundert in den verschiedenen Weltgegenden lebende Mönche kamen nach dem Ende der Regenzeit zum Ehrwürdigen Ānanda und baten ihn: „Freund Ānanda, es ist schon lange her, dass wir aus dem Munde des Erhabenen eine Lehrrede gehört haben. Es wäre gut, Freund Ānanda, wenn wir die Gelegenheit erhielten, eine Lehrrede direkt aus dem Munde des Erhabenen zu hören.“ Der Ältere nahm diese Mönche mit sich und reiste dorthin. Doch er dachte: „Es ist ungebührlich, mit so vielen Mönchen vor den Erhabenen zu treten, der drei Monate lang in Einsamkeit verweilt hat.“ So ließ er die Mönche draußen warten und trat ganz allein vor den Meister. Als der Elefant Pālileyyaka ihn sah, ergriff er einen Stock und stürmte herbei. Der Meister blickte hin und sagte: „Geh weg, geh weg, Pālileyyaka! Halte ihn nicht auf! Das ist der Diener des Buddha.“ Da warf der Elefant den Stock genau dort hin und bat darum, ihm Almosenschale und Gewand abnehmen zu dürfen. Der Ältere gab sie ihm nicht. Der Elefant dachte: „Wenn er in den Pflichten geschult ist, wird er seine Habseligkeiten nicht auf die Steinplatte legen, die dem Meister als Sitz dient.“ Der Ältere legte Almosenschale und Gewand auf den Boden. Denn jene, die voller Pflichtbewusstsein sind, legen ihre eigenen Habseligkeiten nicht auf den Sitz oder das Lager ihrer Ehrwürdigen.

Thero satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdi. Satthā ‘‘ekakova āgatosī’’ti pucchitvā pañcahi bhikkhusatehi āgatabhāvaṃ sutvā ‘‘kahaṃ pana te’’ti pucchitvā ‘‘tumhākaṃ cittaṃ ajānanto bahi ṭhapetvā āgatomhī’’ti vutte ‘‘pakkosāhi ne’’ti āha. Thero tathā akāsi. Satthā tehi bhikkhūhi saddhiṃ paṭisanthāraṃ katvā tehi bhikkhūhi, ‘‘bhante, bhagavā buddhasukhumālo ceva khattiyasukhumālo ca, tumhehi temāsaṃ ekakehi tiṭṭhantehi nisīdantehi ca dukkaraṃ kataṃ, vattapaṭivattakārakopi mukhodakādidāyakopi nāhosi maññe’’ti vutte, ‘‘bhikkhave, pālileyyakahatthinā mama sabbakiccāni katāni. Evarūpañhi sahāyaṃ labhantena ekakova vasituṃ yuttaṃ, alabhantassa ekacārikabhāvova seyyo’’ti vatvā nāgavagge imā gāthā abhāsi –

Der Ältere verneigte sich vor dem Meister und setzte sich seitlich nieder. Der Meister fragte: „Bist du ganz allein gekommen?“ Als er hörte, dass er mit fünfhundert Mönchen gekommen war, und fragte: „Wo aber sind sie?“, antwortete Ānanda: „Da ich Euren Wunsch nicht kannte, habe ich sie draußen warten lassen und bin allein gekommen.“ Daraufhin sagte der Meister: „Rufe sie her.“ Der Ältere tat so. Der Meister tauschte freundliche Worte mit den Mönchen aus. Als die Mönche sagten: „Ehrwürdiger Herr, der Erhabene ist sowohl als Buddha zart und feinfühlig als auch als Angehöriger des Kriegerstandes (Khattiya) zart und feinfühlig. Ihr habt Schweres vollbracht, indem Ihr drei Monate lang allein standet und saßet. Es gab wohl niemanden, der Eure großen und kleinen Pflichten erfüllte oder Euch Gesichtswasser und dergleichen reichte“, antwortete der Erhabene: „Mönche, der Elefant Pālileyyaka hat all meine Dienste verrichtet. Wer einen solchen Gefährten findet, für den ist es wahrlich angemessen, ganz allein zu leben. Findet man jedoch keinen solchen, so ist das Leben eines einsam Wandernden besser.“ Nach diesen Worten sprach er im Nāgavagga diese Strophen:

328.

328.

‘‘Sace labhetha nipakaṃ sahāyaṃ,Saddhiṃcaraṃ sādhuvihāri dhīraṃ;

Abhibhuyya sabbāni parissayāni,Careyya tenattamano satīmā.

„Wenn man einen klugen Gefährten fände, der mit einem geht, von gutem Wandel und weise, so sollte man, alle Gefahren überwindend, erfreuten Geistes und achtsam mit ihm wandern.

329.

329.

‘‘No ce labhetha nipakaṃ sahāyaṃ,Saddhiṃcaraṃ sādhuvihāri dhīraṃ;

Rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāya,Eko care mātaṅgaraññeva nāgo.

„Findet man aber keinen klugen Gefährten, der mit einem geht, von gutem Wandel und weise, so wandere man allein, wie ein König, der sein erobertes Reich verlässt, oder wie der Mātaṅga-Elefant einsam im Walde.

330.

330.

‘‘Ekassa [Pg.323] caritaṃ seyyo,Natthi bāle sahāyatā;

Eko care na ca pāpāni kayirā,Appossukko mātaṅgaraññeva nāgo’’ti.

„Besser ist das Leben eines Einzelnen, mit einem Toren gibt es keine Gefährtschaft. Einsam soll man wandern und keine Sünden tun, bedürfnislos wie der Mātaṅga-Elefant im Walde.“

Tattha nipakanti nepakkapaññāya samannāgataṃ. Sādhuvihāri dhīranti bhaddakavihāriṃ paṇḍitaṃ. Parissayānīti tādisaṃ mettāvihāriṃ sahāyaṃ labhanto sīhabyagghādayo pākaṭaparissaye ca rāgabhayadosabhayamohabhayādayo paṭicchannaparissaye cāti sabbeva parissaye abhibhavitvā tena saddhiṃ attamano upaṭṭhitasatī hutvā careyya, vihareyyāti attho.

Dabei bedeutet „klug“ (nipaka): ausgestattet mit reifer Weisheit. „Von gutem Wandel und weise“ (sādhuvihāri dhīra) bedeutet: ein Weiser von vortrefflicher Lebensführung. „Gefahren“ (parissayāni): Wenn man einen solchen Gefährten findet, der im Wohlwollen (Mettā) verweilt, überwindet man alle Gefahren – sowohl die offenkundigen Gefahren wie Löwen, Tiger und dergleichen, als auch die verborgenen Gefahren wie die Furcht vor Gier, die Furcht vor Hass, die Furcht vor Verblendung und so weiter. Mit ihm zusammen sollte man frohen Mutes und mit gegenwärtiger Achtsamkeit wandern, das heißt, verweilen. Dies ist die Bedeutung.

Rājāva raṭṭhanti raṭṭhaṃ hitvā gato mahājanakarājā viya. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā vijitabhūmipadeso rājā ‘‘idaṃ rajjaṃ nāma mahantaṃ pamādaṭṭhānaṃ, kiṃ me rajjena kāritenā’’ti vijitaṃ raṭṭhaṃ pahāya ekakova mahāraññaṃ pavisitvā tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā catūsu iriyāpathesu ekakova carati, evaṃ ekakova careyyāti. Mātaṅgaraññeva nāgoti yathā ca ‘‘ahaṃ kho ākiṇṇo viharāmi hatthīhi hatthinīhi hatthikaḷabhehi hatthicchāpehi, chinnaggāni ceva tiṇāni khādāmi, obhaggobhaggañca me sākhābhaṅgaṃ khādanti, āvilāni ca pānīyāni pivāmi, ogāhā ca me uttiṇṇassa hatthiniyo kāyaṃ upanighaṃsantiyo gacchanti, yaṃnūnāhaṃ ekakova gaṇamhā vūpakaṭṭho vihareyya’’nti (mahāva. 467; udā. 35) evaṃ paṭisañcikkhitvā gamanato mātaṅgoti laddhanāmo imasmiṃ araññe ayaṃ hatthināgo yūthaṃ pahāya sabbiriyāpathesu ekakova sukhaṃ carati, evampi ekova careyyāti attho.

„Wie ein König sein Reich“ (rājāva raṭṭhaṃ): wie der König Mahājanaka, der wegging, nachdem er sein Reich aufgegeben hatte. Dies will besagen: Ebenso wie ein König, dessen Herrschaftsgebiet erobert ist, denkt: „Diese Königsherrschaft ist wahrlich eine große Stätte der Nachlässigkeit. Was nützt mir dieses regierte Reich?“, woraufhin er das eroberte Reich verlässt, ganz allein in den großen Wald eintritt, das asketische Leben annimmt und sich in den vier Körperhaltungen ganz allein bewegt, genau so soll man ganz allein wandern. „Wie der Elefant Mātaṅga im Walde“ (mātaṅgaraññeva nāgo): wie jener Elefantenkönig, der dachte: „Ich lebe hier bedrängt von Elefanten, Elefantenkühen, Elefantenjungen und Elefantenkälbern. Ich muss Gras fressen, dessen Spitzen bereits abgefressen sind, und sie fressen die von mir abgebrochenen Äste weg. Ich muss trübes Wasser trinken, und wenn ich aus dem Wasser steige, drängen sich die Elefantenkühe an meinen Körper. Wie wäre es, wenn ich ganz allein, abgesondert von der Herde, leben würde?“, und der nach solchen Überlegungen – wegen seines schnellen Ganges „Mātaṅga“ genannt – in diesem Wald die Herde verließ und in allen Körperhaltungen ganz allein glücklich wanderte; ebenso soll man ganz allein wandern. Dies ist die Bedeutung.

Ekassāti pabbajitassa hi pabbajitakālato paṭṭhāya ekībhāvābhiratassa ekakasseva caritaṃ seyyo. Natthi bāle sahāyatāti cūḷasīlaṃ majjhimasīlaṃ mahāsīlaṃ dasa kathāvatthūni terasa dhutaṅgaguṇāni vipassanāñāṇaṃ cattāro maggā cattāri phalāni tisso vijjā cha abhiññā amatamahānibbānanti ayañhi sahāyatā nāma. Sā bāle nissāya adhigantuṃ [Pg.324] na sakkāti natthi bāle sahāyatā. Ekoti iminā kāraṇena sabbiriyāpathesu ekakova careyya, appamattakānipi na ca pāpāni kayirā. Yathā so appossukko nirālayo imasmiṃ araññe mātaṅganāgo icchiticchitaṭṭhāne sukhaṃ carati, evaṃ ekakova hutvā careyya, appamattakānipi na ca pāpāni kareyyāti attho. Tasmā tumhehi patirūpaṃ sahāyaṃ alabhantehi ekacārīheva bhavitabbanti imamatthaṃ dassento satthā tesaṃ bhikkhūnaṃ imaṃ dhammadesanaṃ desesi.

„Des Einzelnen“ (ekassa): Für einen Ausgetretenen (Mönch), der sich von der Zeit seiner Ordination an am Alleinsein erfreut, ist das Leben eines Einzelnen wahrlich besser. „Mit einem Toren gibt es keine Gefährtschaft“ (natthi bāle sahāyatā): Die kleine Sittlichkeit, die mittlere Sittlichkeit, die große Sittlichkeit, die zehn Themen der Rede (kathāvatthu), die dreizehn asketischen Übungen (dhutaṅga), das Vipassanā-Wissen, die vier Pfade, die vier Früchte, die drei dreifachen Wissenszweige (vijjā), die sechs höheren Geisteskräfte (abhiññā) und das todlose große Nibbāna – all dies wird „Gefährtschaft“ (sahāyatā) genannt. Diese kann man in Abhängigkeit von einem Toren nicht erlangen; darum gibt es mit einem Toren keine Gefährtschaft. „Einsam“ (eko): Aus diesem Grund soll man in allen Körperhaltungen ganz allein wandern und nicht einmal geringfügige schlechte Taten begehen. So wie jener Elefantenkönig Mātaṅga in diesem Wald bedürfnislos und frei von Verlangen an jedem beliebigen Ort glücklich wandert, genau so soll man einsam sein und wandern, und man soll nicht einmal geringfügige schlechte Taten begehen. Dies ist die Bedeutung. Um diese Bedeutung zu zeigen, nämlich dass ihr, wenn ihr keinen angemessenen Gefährten findet, als einsam Wandernde leben sollt, hielt der Meister jenen Mönchen diese Lehrrede.

Desanāvasāne pañcasatāpi te bhikkhū arahatte patiṭṭhahiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede gründeten sich alle fūnfhundert jener Mönche in der Arhatschaft.

Sambahulabhikkhuvatthu sattamaṃ.

Die Geschichte von den vielen Mönchen, die siebte, ist abgeschlossen.

8. Māravatthu

8. Die Geschichte von Māra.

Atthamhīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā himavantapadese araññakuṭikāyaṃ viharanto māraṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrrede, beginnend mit „Atthamhi“, verkündete der Meister, als er in einer Waldhütte in der Himalaya-Region verweilte, in Bezug auf Māra.

Tasmiṃ kira kāle rājāno manusse pīḷetvā rajjaṃ kārenti. Atha bhagavā adhammikarājūnaṃ rajje daṇḍakaraṇapīḷite manusse disvā kāruññena evaṃ cintesi – ‘‘sakkā nu kho rajjaṃ kāretuṃ ahanaṃ aghātayaṃ, ajinaṃ ajāpayaṃ, asocaṃ asocāpayaṃ dhammenā’’ti, māro pāpimā taṃ bhagavato parivitakkaṃ ñatvā ‘‘samaṇo gotamo ‘sakkā nu kho rajjaṃ kāretu’nti cintesi, idāni rajjaṃ kāretukāmo bhavissati, rajjañca nāmetaṃ pamādaṭṭhānaṃ, taṃ kārente sakkā okāsaṃ labhituṃ, gacchāmi ussāhamassa janessāmī’’ti cintetvā satthāraṃ upasaṅkamitvā āha – ‘‘kāretu, bhante, bhagavā rajjaṃ, kāretu sugato rajjaṃ ahanaṃ aghātayaṃ, ajinaṃ ajāpayaṃ, asocaṃ asocāpayaṃ dhammenā’’ti. Atha naṃ satthā ‘‘kiṃ pana me tvaṃ, pāpima, passasi, yaṃ maṃ tvaṃ evaṃ vadesī’’ti vatvā ‘‘bhagavatā kho, bhante, cattāro iddhipādā subhāvitā. Ākaṅkhamāno hi bhagavā himavantaṃ pabbatarājaṃ ‘suvaṇṇa’nti adhimucceyya, tañca suvaṇṇameva assa, ahampi kho dhanena dhanakaraṇīyaṃ karissāmi, tumhe dhammena rajjaṃ kāressathā’’ti tena vutte –

Zu jener Zeit, so heißt es, regierten Könige, indem sie die Menschen bedrängten und quälten. Da sah der Erhabene die Menschen, die im Reich ungerechter Könige durch Bestrafung und Misshandlung bedrückt wurden, und dachte aus Mitgefühl also: „Ist es wohl möglich, ein Reich gerecht zu regieren, ohne selbst zu töten oder töten zu lassen, ohne selbst zu besiegen oder besiegen zu lassen, ohne selbst zu bekümmern oder bekümmern zu lassen?“ Māra, der Böse, erkannte diesen Gedanken des Erhabenen und dachte: „Der Einsiedler Gotama überlegt, ob es wohl möglich ist, ein Reich zu regieren. Jetzt möchte er wohl ein Reich regieren. Eine Herrschaft aber ist fürwahr eine Stätte der Nachlässigkeit. Wenn er regiert, wird es mir möglich sein, eine Gelegenheit zu finden. Ich will hingehen und seinen Tatendrang anfachen.“ Er ging zum Meister, trat an ihn heran und sprach: „Möge der Herr, o Erhabener, das Reich regieren, möge der Sugata das Reich regieren, ohne selbst zu töten oder töten zu lassen, ohne selbst zu besiegen oder besiegen zu lassen, ohne selbst zu bekümmern oder bekümmern zu lassen, in Gerechtigkeit!“ Darauf sprach der Meister zu ihm: „Was aber siehst du an mir, o Böser, dass du so zu mir sprichst?“ Māra antwortete: „Vom Erhabenen, o Herr, sind wahrlich die vier Pfade der übernatürlichen Macht (iddhipādā) wohl entfaltet worden. Wenn der Erhabene es wünschte, könnte er den Himalaya, den König der Berge, als pures Gold bestimmen, und er würde wahrlich zu purem Gold werden. Auch ich werde mit diesem Goldreichtum tun, was mit Reichtum zu tun ist; regiert Ihr also das Reich in Gerechtigkeit!“ Als er dies gesagt hatte, [sprach der Meister]:

‘‘Pabbatassa [Pg.325] suvaṇṇassa, jātarūpassa kevalo;

Dvittāva nālamekassa, iti vidvā samañcare.

„Selbst ein Berg aus purem Gold, ganz aus glänzendem Metall, wenn er auch doppelt so groß wäre, reicht für einen Einzelnen nicht aus. Wer dies weiß, wandle in rechtem Gleichmut.“

‘‘Yo dukkhamadakkhi yatonidānaṃ,Kāmesu so jantu kathaṃ nameyya;

Upadhiṃ viditvā saṅgoti loke,Tasseva jantu vinayāya sikkhe’’ti. (saṃ. ni. 1.156) –

„Wer das Leiden sah und woraus es entspringt, wie sollte dieses Wesen sich den sinnlichen Genüssen zuneigen? Erkannt habend, dass die Daseinsgrundlage (upadhi) in der Welt eine Fessel ist, sollte das Wesen sich darin üben, eben diese zu überwinden.“

Imāhi gāthāhi saṃvejetvā ‘‘añño eva kho, pāpima, tava ovādo, añño mama, tayā saddhiṃ dhammasaṃsandanā nāma natthi, ahañhi evaṃ ovadāmī’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –

Nachdem der Meister ihn mit diesen Strophen erschüttert hatte, sprach er: „Wahrlich, o Böser, dein Rat ist ganz anders als der meine; es gibt für mich keinerlei Übereinstimmung mit dir in der Lehre. Ich aber lehre so“, und sprach diese Strophen:

331.

331.

‘‘Atthamhi jātamhi sukhā sahāyā,Tuṭṭhī sukhā yā itarītarena;

Puññaṃ sukhaṃ jīvitasaṅkhayamhi,Sabbassa dukkhassa sukhaṃ pahānaṃ.

„Wenn ein Bedürfnis entsteht, sind Gefährten ein Segen; zufrieden zu sein mit dem, was gerade da ist, ist ein Segen. Am Ende des Lebens ist das Verdienst ein Segen; das Überwinden allen Leidens ist wahrlich ein Segen.“

332.

332.

‘‘Sukhā matteyyatā loke,Atho petteyyatā sukhā;

Sukhā sāmaññatā loke,Atho brahmaññatā sukhā.

„Rechtes Verhalten gegenüber der Mutter ist ein Segen in der Welt; ebenso ist rechtes Verhalten gegenüber dem Vater ein Segen. Rechtes Verhalten gegenüber Asketen ist ein Segen in der Welt; ebenso ist rechtes Verhalten gegenüber Brahmanen ein Segen.“

333.

333.

‘‘Sukhaṃ yāva jarāsīlaṃ, sukhā saddhā patiṭṭhitā;

Sukho paññāya paṭilābho, pāpānaṃ akaraṇaṃ sukha’’nti.

„Heilsam ist die Tugend bis ins hohe Alter; ein Segen ist der fest gegründete Glaube. Ein Segen ist die Erlangung der Weisheit, und das Nichtbegehen von Bösem ist ein Segen.“

Tattha atthamhīti pabbajitassāpi hi cīvarakaraṇādike vā adhikaraṇavūpasamādike vā gihinopi kasikammādike vā balavapakkhasannissitehi abhibhavanādike vā kicce uppanne ye taṃ kiccaṃ nipphādetuṃ vā vūpasametuṃ vā sakkonti, evarūpā sukhā sahāyāti attho. Tuṭṭhī sukhāti yasmā pana gihinopi sakena asantuṭṭhā sandhicchedādīni ārabhanti, pabbajitāpi nānappakāraṃ anesanaṃ. Iti te sukhaṃ na vindantiyeva. Tasmā yā itarītarena parittena vā vipulena vā attano santakena santuṭṭhi, ayameva sukhāti attho. Puññanti maraṇakāle pana yathājjhāsayena pattharitvā katapuññakammameva [Pg.326] sukhaṃ. Sabbassāti sakalassapi pana vaṭṭadukkhassa pahānasaṅkhātaṃ arahattameva imasmiṃ loke sukhaṃ nāma.

Hierbei bedeutet „Atthamhi“: Wenn für einen Mönch eine Aufgabe wie das Anfertigen von Gewändern oder das Beilegen eines Rechtsstreits entsteht, oder für einen Laien Aufgaben wie der Ackerbau, oder eine Bedrängnis durch Mächtige auftritt, so sind solche Gefährten ein Segen, die fähig sind, diese Angelegenheit zu erledigen oder beizulegen; das ist die Bedeutung. „Tuṭṭhī sukhā“ bedeutet: Weil unzufriedene Laien Einbrüche und Diebstähle begehen und auch Mönche verschiedene Arten unrechtmäßigen Erwerbs (anesana) betreiben, finden sie kein Glück. Daher ist jene Zufriedenheit mit dem eigenen Besitz, sei er gering oder reichlich, ein Segen; das ist die Bedeutung. „Puññaṃ“ bedeutet: Zur Zeit des Sterbens ist allein das verdienstvolle Werk, das man gemäß seiner Absicht wünschend vollbrachte, ein Segen. „Sabbassa“ bedeutet: Nur die Erlangung der Arahatschaft, die als die Überwindung des gesamten Leidens im Kreislauf der Wiedergeburten (vaṭṭadukkha) verstanden wird, ist in dieser Welt das wahre Glück.

Matteyyatāti mātari sammā paṭipatti. Petteyyatāti pitari sammā paṭipatti. Ubhayenapi mātāpitūnaṃ upaṭṭhānameva kathitaṃ. Mātāpitaro hi puttānaṃ anupaṭṭhahanabhāvaṃ ñatvā attano santakaṃ bhūmiyaṃ vā nidahanti, paresaṃ vā vissajjenti, ‘‘mātāpitaro na upaṭṭhahantī’’ti nesaṃ nindāpi vaḍḍhati, kāyassa bhedā gūthanirayepi nibbattanti. Ye pana mātāpitaro sakkaccaṃ upaṭṭhahanti, te tesaṃ santakaṃ dhanampi pāpuṇanti, pasaṃsampi labhanti, kāyassa bhedā sagge nibbattanti. Tasmā ubhayampetaṃ sukhanti vuttaṃ. Sāmaññatāti pabbajitesu sammā paṭipatti. Brahmaññatāti bāhitapāpesu buddhapaccekabuddhasāvakesu sammā paṭipattiyeva. Ubhayenapi tesaṃ catūhi paccayehi paṭijagganabhāvo kathito, idampi loke sukhaṃ nāma kathikaṃ.

„Matteyyatā“ bedeutet rechtes Verhalten gegenüber der Mutter. „Petteyyatā“ bedeutet rechtes Verhalten gegenüber dem Vater. Durch beide Begriffe wird das Sorgen für die Eltern dargelegt. Denn wenn Eltern erkennen, dass ihre Kinder sie nicht pflegen wollen, vergraben sie ihren Besitz in der Erde oder verschenken ihn an Fremde. Zudem wächst der Tadel an diesen Kindern: „Sie versorgen ihre Eltern nicht“, und nach dem Zerfall des Körpers werden sie in der Kot-Hölle wiedergeboren. Diejenigen Kinder jedoch, die ihre Eltern ehrfürchtig pflegen, erlangen deren Vermögen, empfangen Lob und werden nach dem Zerfall des Körpers im Himmel wiedergeboren. Daher wird beides als Segen bezeichnet. „Sāmaññatā“ bedeutet rechtes Verhalten gegenüber den Asketen (Mönchen). „Brahmaññatā“ bedeutet rechtes Verhalten gegenüber den Buddhas, Paccekabuddhas und deren Jüngern, die das Böse vertrieben haben. Durch beide Begriffe wird das Versorgen jener mit den vier Lebensbedürfnissen dargelegt; auch dies wird in der Welt als ein Segen bezeichnet.

Sīlanti maṇikuṇḍalarattavatthādayo hi alaṅkārā tasmiṃ tasmiṃ vaye ṭhitānaṃyeva sobhanti. Na daharānaṃ alaṅkāro mahallakakāle, mahallakānaṃ vā alaṅkāro daharakāle sobhati, ‘‘ummattako esa maññe’’ti garahuppādanena pana dosameva janeti. Pañcasīladasasīlādibhedaṃ pana sīlaṃ daharassāpi mahallakassāpi sabbavayesu sobhatiyeva, ‘‘aho vatāyaṃ sīlavā’’ti pasaṃsuppādanena somanassameva āvahati. Tena vuttaṃ – sukhaṃ yāva jarā sīlanti. Saddhā patiṭṭhitāti lokiyalokuttarato duvidhāpi saddhā niccalā hutvā patiṭṭhitā. Sukho paññāya paṭilābhoti lokiyalokuttarapaññāya paṭilābho sukho. Pāpānaṃ akaraṇanti setughātavasena pana pāpānaṃ akaraṇaṃ imasmiṃ loke sukhanti attho.

„Sīlaṃ“ bedeutet: Schmuckstücke wie Edelsteinohrringe oder rote Gewänder stehen Menschen nur im jeweils passenden Alter gut. Der Schmuck von Jugendlichen steht einem im hohen Alter nicht, und der Schmuck von Alten steht einem in der Jugend nicht gut; er erzeugt nur Tadel („Dieser Mensch ist wohl verrückt!“) und bringt dadurch Missfallen. Die Tugendhaftigkeit jedoch, eingeteilt in die fünf, zehn oder mehr Tugendregeln, steht sowohl Jungen als auch Alten in jedem Lebensalter hervorragend gut; sie erregt Lob („O wie tugendhaft ist er doch!“) und bringt dadurch tiefe Freude. Deshalb wurde gesagt: „Heilsam ist die Tugend bis ins hohe Alter“. „Saddhā patiṭṭhitā“ bedeutet, dass das Vertrauen, sei es weltlich oder überweltlich, unerschütterlich feststeht. „Sukho paññāya paṭilābho“ bedeutet, dass die Erlangung von weltlicher und überweltlicher Weisheit ein Segen ist. „Pāpānaṃ akaraṇaṃ“ bedeutet, dass das Nichtbegehen böser Taten durch das gänzliche Abschneiden der Verunreinigungen an der Wurzel (setughātavasena) in dieser Welt ein Segen ist; das ist die Bedeutung.

Desanāvasāne bahūnaṃ devatānaṃ dhammābhisamayo ahosīti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele Gottheiten das Verständnis des Dhamma (die Erkenntnis der vier edlen Wahrheiten).

Māravatthu aṭṭhamaṃ.

Die Geschichte von Māra ist die achte.

Nāgavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung des Kapitels über den Elefanten (Nāgavagga) ist abgeschlossen.

Tevīsatimo vaggo.

Das dreiundzwanzigste Kapitel.

24. Taṇhāvaggo

24. Das Kapitel über das Begehren (Taṇhāvagga)

1. Kapilamacchavatthu

1. Die Geschichte von dem Fisch Kapilamaccha

Manujassāti [Pg.327] imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto kapilamacchaṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrrede, beginnend mit „Manujassa“, verkündete der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf den Fisch Kapilamaccha.

Atīte kira kassapabhagavato parinibbutakāle dve kulabhātaro nikkhamitvā sāvakānaṃ santike pabbajiṃsu. Tesu jeṭṭho sāgato nāma ahosi, kaniṭṭho kapilo nāma. Mātā pana nesaṃ sādhinī nāma, kaniṭṭhabhaginī tāpanā nāma. Tāpi bhikkhunīsu pabbajiṃsu. Evaṃ tesu pabbajitesu ubho bhātaro ācariyupajjhāyānaṃ vattapaṭivattaṃ katvā viharantā ekadivasaṃ, ‘‘bhante, imasmiṃ sāsane kati dhurānī’’ti pucchitvā ‘‘ganthadhuraṃ vipassanādhurañcāti dve dhurānī’’ti sutvā jeṭṭho ‘‘vipassanādhuraṃ pūressāmī’’ti pañca vassāni ācariyupajjhāyānaṃ santike vasitvā yāva arahattā kammaṭṭhānaṃ gahetvā araññaṃ pavisitvā vāyamanto arahattaṃ pāpuṇi. Kaniṭṭho ‘‘ahaṃ tāva taruṇo, vuḍḍhakāle vipassanādhuraṃ pūressāmī’’ti ganthadhuraṃ paṭṭhapetvā tīṇi piṭakāni uggaṇhi. Tassa pariyattiṃ nissāya mahāparivāro, parivāraṃ nissāya lābho udapādi. So bāhusaccamadena matto lābhataṇhāya abhibhūto atipaṇḍitamānitāya parehi vuttaṃ kappiyampi ‘‘akappiya’’nti vadeti, akappiyampi ‘‘kappiya’’nti vadeti, sāvajjampi ‘‘anavajja’’nti, anavajjampi ‘‘sāvajja’’nti. So pesalehi bhikkhūhi ‘‘mā, āvuso kapila, evaṃ avacā’’ti vatvā dhammañca vinayañca dassetvā ovadiyamānopi ‘‘tumhe kiṃ jānātha, rittamuṭṭhisadisā’’tiādīni vatvā khuṃsento vambhento carati. Athassa bhātu sāgatattherassāpi bhikkhū tamatthaṃ ārocesuṃ. Sopi naṃ upasaṅkamitvā, ‘‘āvuso kapila, tumhādisānañhi sammāpaṭipatti sāsanassa āyu nāma, tasmā paṭipattiṃ pahāya kappiyādīni paṭibāhanto mā evaṃ avacā’’ti ovadi. So tassapi vacanaṃ nādiyi. Evaṃ santepi thero dvattikkhattuṃ ovaditvā ovādaṃ agaṇhantaṃ ‘‘nāyaṃ mama vacanaṃ karotī’’ti ñatvā ‘‘tena, āvuso, paññāyissasi sakena kammenā’’ti vatvā pakkāmi. Tato paṭṭhāya naṃ aññe pesalā bhikkhū chaḍḍayiṃsu.

In der Vergangenheit, so heißt es, zur Zeit, als der Erhabene Kassapa das Parinibbāna erlangt hatte, verließen zwei Brüder aus gutem Hause das weltliche Leben und wurden in der Gegenwart der Jünger des Buddha ordiniert. Unter ihnen hieß der ältere Sāgata, der jüngere hieß Kapila. Ihre Mutter wiederum hieß Sādhinī und die jüngere Schwester hieß Tāpanā. Auch diese beiden wurden unter den Nonnen ordiniert. Als sie so alle ordiniert waren, erfüllten die beiden Brüder treu die großen und kleinen Pflichten gegenüber ihren Lehrern und Lehrgatten. Eines Tages fragten sie: „Ehrwürdiger Herr, wie viele Pflichten gibt es in dieser Lehre?“ Als sie hörten: „Es gibt zwei Pflichten: die Pflicht des Studiums und die Pflicht der Einsicht“, beschloss der Ältere: „Ich werde die Pflicht der Einsicht erfüllen.“ Er lebte fünf Jahre lang in der Nähe seiner Lehrer und Lehrgatten, nahm das Meditationsobjekt bis hin zur Arahatschaft an, ging in den Wald und erlangte durch eifriges Bemühen die Arahatschaft. Der Jüngere hingegen dachte: „Ich bin noch jung; im Alter werde ich die Pflicht der Einsicht erfüllen.“ Er stellte die Pflicht der Einsicht zurück, widmete sich der Pflicht des Studiums und erlernte die drei Körbe. Auf Grundlage seiner Gelehrsamkeit erwarb er eine große Gefolgschaft, und aufgrund dieser Gefolgschaft erwuchsen ihm reiche Gewinne. Berauscht vom Stolz auf seine große Gelehrsamkeit, überwältigt von der Gier nach Gewinn und voller Eigendünkel, sich selbst für überaus weise zu halten, erklärte er das, was von anderen als erlaubt bezeichnet wurde, für unerlaubt und das Unerlaubte für erlaubt, das Fehlerhafte für fehlerfrei und das Fehlerfreie für fehlerhaft. Obwohl er von tugendhaften Mönchen ermahnt wurde, die sagten: „Sprich nicht so, Bruder Kapila!“, und ihm die Lehre und die Disziplin darlegten, zog er umher, indem er sie herabsetzte und verspottete mit Worten wie: „Was wisst ihr schon? Ihr seid wie eine leere Faust!“ und dergleichen. Da berichteten die Mönche diese Angelegenheit auch seinem Bruder, dem ehrwürdigen Sāgata. Auch dieser ging zu ihm hin und ermahnte ihn: „Bruder Kapila, wahrlich, die rechte Praxis von Menschen wie dir ist das Lebenselixier der Lehre. Sprich daher nicht so, indem du die Praxis aufgibst und das Erlaubte und dergleichen zurückweist.“ Er nahm jedoch auch dessen Worte nicht an. Obwohl der Thera ihn zwei- oder dreimal ermahnte und sah, dass er den Rat nicht annahm, erkannte er: „Dieser hier nimmt meine Worte nicht an“, sagte zu ihm: „Nun, Bruder, du wirst durch dein eigenes Handeln erfahren, wohin es führt“, und ging fort. Von da an mieden ihn die anderen tugendhaften Mönche.

So [Pg.328] durācāro hutvā durācāraparivuto viharanto ekadivasaṃ uposathagge ‘‘pātimokkhaṃ uddisissāmī’’ti bījaniṃ ādāya dhammāsane nisīditvā ‘‘vattati, āvuso, ettha sannipatitānaṃ bhikkhūnaṃ pātimokkha’’nti pucchitvā ‘‘ko attho imassa paṭivacanena dinnenā’’ti tuṇhībhūte bhikkhū disvā, ‘‘āvuso, dhammo vā vinayo vā natthi, pātimokkhena sutena vā asutena vā ko attho’’ti vatvā āsanā vuṭṭhahi. Evaṃ so kassapassa bhagavato pariyattisāsanaṃ osakkāpesi. Sāgatattheropi tadaheva parinibbāyi. Kapilo āyupariyosāne avīcimhi mahāniraye nibbatti. Sāpissa mātā ca bhaginī ca tasseva diṭṭhānugatiṃ āpajjitvā pesale bhikkhū akkositvā paribhāsitvā tattheva nibbattiṃsu.

Er wurde von schlechtem Lebenswandel und verbrachte seine Zeit umgeben von Gleichgesinnten mit schlechtem Lebenswandel. Eines Tages nahm er im Uposatha-Haus einen Fächer, um das Pātimokkha vorzutragen, setzte sich auf den Dhamma-Sitz und fragte: „Brüder, ist das Pātimokkha für die hier versammelten Mönche angebracht?“ Als er sah, dass die Mönche schwiegen, weil sie dachten: „Was nützt es, diesem eine Antwort zu geben?“, sagte er: „Brüder, es gibt weder Dhamma noch Vinaya. Was für einen Nutzen hat es, das Pātimokkha zu hören oder nicht zu hören?“, und erhob sich von seinem Sitz. Auf diese Weise brachte er die Lehre des Studiums des Erhabenen Kassapa zum Verfall. Auch der Thera Sāgata ging an ebendiesem Tag ins Parinibbāna ein. Kapila wurde am Ende seiner Lebenszeit in der großen Hölle Avīci wiedergeboren. Auch seine Mutter und seine Schwester folgten seiner falschen Ansicht, beschimpften und schmähten die tugendhaften Mönche und wurden genau dort wiedergeboren.

Tasmiṃ pana kāle pañcasatā purisā gāmaghātakādīni katvā corikāya jīvantā janapadamanussehi anubaddhā palāyamānā araññaṃ pavisitvā tattha kiñci paṭisaraṇaṃ apassantā aññataraṃ āraññikaṃ bhikkhuṃ disvā vanditvā ‘‘paṭisaraṇaṃ no, bhante, hothā’’ti vadiṃsu. Thero ‘‘tumhākaṃ sīlasadisaṃ paṭisaraṇaṃ nāma natthi, sabbepi pañcasīlāni samādiyathā’’ti āha. Te ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā sīlāni samādiyiṃsu. Atha ne thero ovadi – ‘‘idāni tumhe sīlavantā, jīvitahetupi vo neva sīlaṃ atikkamitabbaṃ, na manopadoso kātabbo’’ti. Te ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchiṃsu. Atha ne janapadamanussā taṃ ṭhānaṃ patvā ito cito ca pariyesamānā te core disvā sabbe te jīvitā voropesuṃ. Te kālaṃ katvā devaloke nibbattiṃsu, corajeṭṭhako jeṭṭhakadevaputto ahosi.

Zu jener Zeit jedoch verübten fünfhundert Männer Überfälle auf Dörfer und dergleichen und lebten vom Raub. Als sie von den Bewohnern des Landes verfolgt wurden, flohen sie und betraten den Wald. Da sie dort keine Zuflucht sahen, erblickten sie einen bestimmten im Wald lebenden Mönch, verneigten sich vor ihm und sagten: „Ehrwürdiger Herr, seid unsere Zuflucht!“ Der Thera sprach: „Es gibt für euch keine Zuflucht, die der Tugend gleicht. Nehmt alle die fünf Tugendregeln auf euch.“ Sie willigten ein und sprachen: „Sehr wohl“, und nahmen die Tugendregeln auf sich. Daraufhin ermahnte sie der Thera: „Nun seid ihr tugendhaft. Selbst um eures Lebens willen solltet ihr die Tugendregeln niemals verletzen, und ihr dürft keinen bösen Willen im Geist hegen.“ Sie stimmten zu: „Sehr wohl.“ Danach erreichten die Landbewohner jenen Ort, suchten hier und dort und töteten alle Räuber, die sie vorfanden. Nach ihrem Tod wurden sie in der Götterwelt wiedergeboren, und der Räuberhauptmann wurde zu einem mächtigen Göttersohn.

Te anulomapaṭilomavasena ekaṃ buddhantaraṃ devaloke saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthinagaradvāre pañcasatakulike kevaṭṭagāme nibbattiṃsu. Jeṭṭhakadevaputto kevaṭṭajeṭṭhakassa gehe paṭisandhiṃ gaṇhi, itare itaresu. Evaṃ tesaṃ ekadivaseyeva paṭisandhigahaṇañca mātukucchito nikkhamanañca ahosi. Kevaṭṭajeṭṭhako ‘‘atthi nu kho imasmiṃ gāme aññepi dārakā ajja jātā’’ti pariyesāpetvā tesaṃ jātabhāvaṃ ñatvā ‘‘ete mama puttassa sahāyakā bhavissantī’’ti sabbesaṃ posāvanikaṃ [Pg.329] dāpesi. Te sabbepi sahapaṃsukīḷakā sahāyakā hutvā anupubbena vayappattā ahesuṃ. Tesaṃ kevaṭṭajeṭṭhakaputtova yasato ca tejato ca aggapuriso ahosi.

Nachdem sie, bedingt durch das Auf und Ab des Daseinskreislaufs, für die Dauer der Zwischenzeit zwischen zwei Buddhas in der Götterwelt verweilt hatten, wurden sie zur Zeit des Erscheinens unseres Buddhas in einem Fischerdorf von fünfhundert Familien nahe dem Stadttor von Sāvatthī wiedergeboren. Der oberste Göttersohn nahm im Hause des Fischerältesten Empfängnis, die anderen in den Häusern der übrigen Familien. So ereignete sich ihre Empfängnis sowie ihre Geburt aus dem Mutterschoß an ein und demselben Tag. Der Fischerälteste ließ nachforschen: „Gibt es in diesem Dorf heute noch andere Kinder, die geboren wurden?“ Als er von deren Geburt erfuhr, dachte er: „Diese werden die Gefährten meines Sohnes sein“, und ließ allen Mittel für deren Aufzucht zukommen. Sie alle wurden zu Gefährten, die im Sand miteinander spielten, und erreichten im Laufe der Zeit das reife Alter. Unter ihnen war der Sohn des Fischerältesten an Ruhm und Macht der herausragendste Mann.

Kapilopi ekaṃ buddhantaraṃ niraye paccitvā vipākāvasesena tasmiṃ kāle aciravatiyā suvaṇṇavaṇṇo duggandhamukho maccho hutvā nibbatti. Athekadivasaṃ te sahāyakā ‘‘macche bandhissāmā’’ti jālādīni gahetvā nadiyā khipiṃsu. Atha nesaṃ antojālaṃ so maccho pāvisi. Taṃ disvā sabbe kevaṭṭagāmavāsino uccāsaddamakaṃsu – ‘‘puttā no paṭhamaṃ macche bandhantā suvaṇṇamacchaṃ bandhiṃsu, idāni no rājā bahudhanaṃ dassatī’’ti. Tepi kho sahāyakā macchaṃ nāvāya pakkhipitvā nāvaṃ ukkhipitvā rañño santikaṃ agamaṃsu. Raññāpi taṃ disvāva ‘‘kiṃ eta’’nti vutte ‘‘maccho, devā’’ti āhaṃsu. Rājā suvaṇṇavaṇṇaṃ macchaṃ disvā ‘‘satthā etassa suvaṇṇavaṇṇakāraṇaṃ jānissatī’’ti macchaṃ gāhāpetvā bhagavato santikaṃ agamāsi. Macchena mukhe vivaṭamatteyeva sakalajetavanaṃ ativiya duggandhaṃ ahosi. Rājā satthāraṃ pucchi – ‘‘kasmā, bhante, maccho suvaṇṇavaṇṇo jāto, kasmā cassa mukhato duggandho vāyatī’’ti?

Auch Kapila wurde, nachdem er für die Dauer zwischen zwei Buddhas in der Hölle geschmort hatte, aufgrund der verbleibenden Wirkung seines Wirkens zu jener Zeit im Fluss Aciravatī als ein Fisch wiedergeboren, der von goldener Farbe war, aber ein übelriechendes Maul hatte. Eines Tages nahmen jene Gefährten Netze und andere Werkzeuge mit dem Gedanken „Wir wollen Fische fangen“ und warfen sie in den Fluss. Da geriet dieser Fisch in ihr Netz. Als sie ihn sahen, erhoben alle Bewohner des Fischerdorfes ein lautes Geschrei: „Unsere Söhne haben beim ersten Fischfang einen goldenen Fisch gefangen! Nun wird uns der König gewiss viel Reichtum schenken.“ Jene Gefährten legten den Fisch in ein Boot, hoben das Boot an und begaben sich vor den König. Als der König dies sah und fragte: „Was ist das?“, sagten sie: „Ein Fisch, o Herr.“ Der König sah den goldfarbenen Fisch und dachte: „Der Meister wird den Grund für seine goldene Farbe wissen.“ Er ließ den Fisch mitnehmen und ging zum Erhabenen. Kaum hatte der Fisch das Maul geöffnet, verbreitete sich im gesamten Jetavana-Kloster ein überaus übler Geruch. Der König fragte den Meister: „Warum, o Herr, ist dieser Fisch von goldener Farbe, und warum strömt aus seinem Maul ein so übler Geruch?“

Ayaṃ, mahārāja, kassapabhagavato pāvacane kapilo nāma bhikkhu ahosi bahussuto mahāparivāro lābhataṇhāya abhibhūto attano vacanaṃ agaṇhantānaṃ akkosakaparibhāsako, tassa ca bhagavato sāsanaṃ osakkāpesi, so tena kammena avīcimhi nibbattitvā vipākāvasesena idāni maccho hutvā jāto. Yaṃ pana so dīgharattaṃ buddhavacanaṃ vācesi, buddhassa ca guṇaṃ kathesi, tassa nissandena imaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ paṭilabhi. Yaṃ bhikkhūnaṃ akkosakaparibhāsako ahosi, tenassa mukhato duggandho vāyati. ‘‘Kathāpemi naṃ, mahārājā’’ti? ‘‘Kathāpetha, bhante’’ti. Atha naṃ satthā pucchi – ‘‘tvaṃsi kapilo’’ti? ‘‘Āma, bhante, ahaṃ kapilo’’ti. ‘‘Kuto āgatosī’’ti? ‘‘Avīcimahānirayato, bhante’’ti. ‘‘Jeṭṭhabhātiko te sāgato kuhiṃ gato’’ti? ‘‘Parinibbuto, bhante’’ti. ‘‘Mātā pana te sādhinī kaha’’nti? ‘‘Mahāniraye nibbattā, bhante’’ti. ‘‘Kaniṭṭhabhaginī ca te tāpanā kaha’’nti? ‘‘Mahāniraye nibbattā, bhante’’ti. ‘‘Idāni tvaṃ kahaṃ gamissasī’’ti? ‘‘Avīcimahānirayameva, bhante’’ti vatvā vippaṭisārābhibhūto nāvaṃ [Pg.330] sīsena paharitvā tāvadeva kālaṃ katvā niraye nibbatti. Mahājano saṃviggo ahosi lomahaṭṭhajāto.

„Dieser, o großer König, war in der Lehre des erhabenen Kassapa ein Mönch namens Kapila. Er war sehr gelehrt, hatte eine große Gefolgschaft, wurde jedoch von der Gier nach Gewinn überwältigt. Er beschimpfte und schmähte diejenigen, die seine Worte nicht annahmen, und brachte so die Lehre jenes Erhabenen zum Verfall. Durch diese Tat wurde er in der Avīci-Hölle wiedergeboren, und durch die verbleibende Wirkung ist er nun als Fisch zur Welt gekommen. Dass er jedoch lange Zeit das Buddhawort lehrte und die Vorzüge des Buddha verkündete, führte als Auswirkung davon dazu, dass er diese goldene Farbe erhielt. Dass er aber die Mönche beschimpfte und schmähte, ist der Grund, warum aus seinem Maul ein übler Geruch strömt. Soll ich ihn sprechen lassen, o großer König?“ – „Lasst ihn sprechen, o Herr.“ Da fragte ihn der Meister: „Bist du Kapila?“ – „Ja, o Herr, ich bin Kapila.“ – „Woher bist du gekommen?“ – „Aus der großen Avīci-Hölle, o Herr.“ – „Wohin ist dein älterer Bruder Sāgata gegangen?“ – „Er ist ins Parinibbāna eingegangen, o Herr.“ – „Wo aber ist deine Mutter Sādhinī?“ – „In der großen Hölle wiedergeboren, o Herr.“ – „Und wo ist deine jüngere Schwester Tāpanā?“ – „In der großen Hölle wiedergeboren, o Herr.“ – „Wohin wirst du nun gehen?“ – „Eben in die große Avīci-Hölle, o Herr.“ Nachdem er dies gesagt hatte, wurde er von schwerer Reue überwältigt, schlug mit dem Kopf gegen das Boot, starb im selben Augenblick und wurde in der Hölle wiedergeboren. Die große Menschenmenge geriet in Bestürzung, und ihnen sträubten sich die Haare.“

Atha bhagavā tasmiṃ khaṇe sannipatitāya parisāya cittācāraṃ oloketvā taṅkhaṇānurūpaṃ dhammaṃ desetuṃ ‘‘dhammacariyaṃ brahmacariyaṃ, etadāhu vasuttama’’nti suttanipāte (su. ni. 276) kapilasuttaṃ kathetvā imā gāthā abhāsi –

Da blickte der Erhabene auf die Gesinnung der in jenem Augenblick versammelten Menge, und um eine dieser Situation angemessene Lehrrede zu halten, verkündete er das Kapila-Sutta aus dem Sutta Nipāta mit den Worten: „Ein Leben gemäß dem Dhamma und das heilige Leben – dies nennt man das höchste Kleinod“ und sprach diese Verse:

334.

334.

‘‘Manujassa pamattacārino, taṇhā vaḍḍhati māluvā viya;

So plavatī hurā huraṃ, phalamicchaṃva vanasmi vānaro.

„Im Menschen, der nachlässig lebt, wächst das Begehren wie eine Māluvā-Schlinge; er springt von einem Dasein zum anderen, wie ein Affe im Wald, der nach Früchten verlangt.“

335.

335.

‘‘Yaṃ esā sahate jammī, taṇhā loke visattikā;

Sokā tassa pavaḍḍhanti, abhivaṭṭhaṃva bīraṇaṃ.

„Wen dieses erbärmliche Begehren in der Welt überwältigt, dieses giftige Anhaften, dessen Sorgen wachsen wie üppig beregnetes Bīraṇa-Gras.“

336.

336.

‘‘Yo cetaṃ sahate jammiṃ, taṇhaṃ loke duraccayaṃ;

Sokā tamhā papatanti, udabinduva pokkharā.

„Wer aber dieses erbärmliche Begehren in der Welt bezwingt, das so schwer zu überwinden ist, von dem fallen die Sorgen ab wie ein Wassertropfen vom Lotusblatt.“

337.

337.

‘‘Taṃ vo vadāmi bhaddaṃ vo, yāvantettha samāgatā;

Taṇhāya mūlaṃ khaṇatha, usīratthova bīraṇaṃ;

Mā vo naḷaṃva sotova, māro bhañji punappuna’’nti.

„Darum sage ich euch, Heil sei euch, so vielen, wie ihr hier versammelt seid: Grabt die Wurzel des Begehrens aus, wie einer, der die Duftwurzel sucht, das Bīraṇa-Gras ausgräbt! Lasst nicht zu, dass Māra euch immer wieder zerbricht, so wie der reißende Fluss das Schilfrohr zerbricht!“

Tattha pamattacārinoti sativossaggalakkhaṇena pamādena pamattacārissa puggalassa neva jhānaṃ na vipassanā na maggaphalāni vaḍḍhanti. Yathā pana rukkhaṃ saṃsibbantī pariyonandhantī tassa vināsāya māluvālatā vaḍḍhati, evamassa cha dvārāni nissāya punappunaṃ uppajjanato taṇhā vaḍḍhatīti attho. So plavatī hurā huranti so taṇhāvasiko puggalo bhave bhave uplavati dhāvati. Yathā kiṃ viyāti? Phalamicchaṃva vanasmi vānaro, yathā rukkhaphalaṃ icchanto vānaro vanasmiṃ dhāvati, tassa tassa rukkhassa sākhaṃ gaṇhāti, taṃ muñcitvā aññaṃ gaṇhāti, tampi muñcitvā aññaṃ gaṇhāti, ‘‘sākhaṃ alabhitvā sannisinno’’ti vattabbataṃ nāpajjati, evameva taṇhāvasiko puggalo hurā huraṃ dhāvanto ‘‘ārammaṇaṃ alabhitvā taṇhāya apavattaṃ patto’’ti vattabbataṃ nāpajjati.

Darin bedeutet „pamattacārinoti“ (des nachlässig Lebenden): Für einen Menschen, der durch Nachlässigkeit, welche durch das Aufgeben der Achtsamkeit gekennzeichnet ist, nachlässig lebt, wachsen weder die Vertiefung (Jhāna), noch die Hellsicht (Vipassanā), noch die Pfade und Früchte. Wie jedoch eine Māluvā-Schlinge, die einen Baum umgarnt und umschlingt, zu dessen Verderben wächst, so wächst das Begehren in diesem Menschen, da es in Abhängigkeit von den sechs Sinnenpforten immer wieder entsteht – das ist die Bedeutung. „So plavatī hurā hurā“ (er springt von einem zum anderen) bedeutet: Dieser vom Begehren beherrschte Mensch springt und läuft von Dasein zu Dasein. Wie ist das zu verstehen? „Phalamicchaṃva vanasmi vānaro“ (wie ein Affe im Wald, der nach Früchten verlangt): Wie ein Affe, der nach Baumfrüchten verlangt, im Wald umherläuft, den Ast dieses und jenes Baumes ergreift, ihn loslässt und einen anderen ergreift, auch diesen wieder loslässt und noch einen anderen ergreift, und niemals in die Lage kommt, dass man von ihm sagen könnte: „Er sitzt still, ohne einen Ast ergriffen zu haben“; ebenso wenig kommt ein vom Begehren beherrschter Mensch, der von einem Objekt zum anderen eilt, in die Lage, dass man sagen könnte: „Er hat mangels eines Objekts das Erlöschen des Begehrens erreicht“.

Yanti [Pg.331] yaṃ puggalaṃ esā lāmakabhāvena jammī visāhāratāya visapupphatāya visaphalatāya visaparibhogatāya rūpādīsu visattatāya āsattatāya visattikāti saṅkhyaṃ gatā chadvārikataṇhā abhibhavati. Yathā nāma vassāne punappunaṃ vassantena devena abhivaṭṭhaṃ bīraṇatiṇaṃ vaḍḍhati, evaṃ tassa puggalassa anto vaṭṭamūlakā sokā abhivaḍḍhantīti attho.

„Yanti“ (wen) bedeutet: jenen Menschen, den dieses an den sechs Sinnenpforten entstehende Begehren überwältigt, welches aufgrund seiner Verwerflichkeit „jammī“ (erbärmlich) genannt wird und das wegen seiner Ähnlichkeit mit Giftnahrung, Giftblüten, Giftfrüchten, dem Verzehr von Gift sowie wegen des Festklebens und Anhaftens an Formen und so weiter als „visattikā“ (giftiges Anhaften) bezeichnet wird. Wie in der Regenzeit das Bīraṇa-Gras, das durch den wiederholt fallenden Regen reichlich bewässert wird, emporwächst, so wachsen im Inneren dieses Menschen die im Kreislauf des Daseins verwurzelten Sorgen – das ist die Bedeutung.

Duraccayanti yo pana puggalo evaṃ vuttappakāraṃ atikkamituṃ pajahituṃ dukkaratāya duraccayaṃ taṇhaṃ sahati abhibhavati, tamhā puggalā vaṭṭamūlakā sokā papatanti. Yathā nāma pokkhare padumapatte patitaṃ udakabindu na patiṭṭhāti, evaṃ na patiṭṭhahantīti attho.

„Duraccayaṃ“ (schwer zu überwinden) bedeutet: Derjenige Mensch jedoch, der dieses Begehren, das wegen der Schwierigkeit, es zu überschreiten und aufzugeben, als schwer zu überwinden gilt, bezwingt und überwältigt, von diesem Menschen fallen die im Kreislauf des Daseins verwurzelten Sorgen ab. Wie ein Wassertropfen, der auf ein Lotusblatt in einem Lotusteich fällt, nicht darauf haftet, ebenso wenig bleiben sie haften – das ist die Bedeutung.

Taṃ vo vadāmīti tena kāraṇena ahaṃ tumhe vadāmi. Bhaddaṃ voti bhaddaṃ tumhākaṃ hotu, mā ahaṃ kapilo viya vināsaṃ pāpuṇathāti attho. Mūlanti imissā chadvārikataṇhāya arahattamaggañāṇena mūlaṃ khaṇatha. Kiṃ viyāti? Usīratthova bīraṇaṃ, yathā usīrena atthiko puriso mahantena kudālena bīraṇaṃ khaṇati, evamassā mūlaṃ khaṇathāti attho. Mā vo naḷaṃva sotova, māro bhañji punappunanti mā tumhe nadīsote jātaṃ naḷaṃ mahāvegena āgato nadīsoto viya kilesamāro maraṇamāro devaputtamāro ca punappunaṃ bhañjatūti attho.

„Taṃ vo vadāmi“ (Darum sage ich euch) bedeutet: Aus diesem Grund spreche ich zu euch. „Bhaddaṃ vo“ (Heil sei euch) bedeutet: Möge es euch wohlergehen; die Bedeutung ist: Möget ihr nicht wie Kapila ins Verderben stürzen. „Mūlaṃ“ (die Wurzel) bedeutet: Grabt die Wurzel dieses an den sechs Sinnenpforten entstehenden Begehrens mit dem Wissen des Pfades der Arhatschaft (Arahattamagga-ñāṇa) aus. Wie ist das zu verstehen? „Usīratthova bīraṇaṃ“ (wie einer, der die Duftwurzel sucht, das Bīraṇa-Gras): Wie ein Mann, der die Duftwurzel benötigt, mit einer großen Hacke das Bīraṇa-Gras ausgräbt, ebenso sollt ihr die Wurzel des Begehrens ausgraben – das ist die Bedeutung. „Mā vo naḷaṃva sotova, māro bhañji punappunaṃ“ bedeutet: Möge euch nicht der Befleckungs-Māra (Kilesa-Māra), der Todes-Māra (Maraṇa-Māra) und der Göttersohn-Māra (Devaputta-Māra) immer wieder zerbrechen, so wie die mit großer Wucht heranströmende Flussströmung ein im Flusslauf gewachsenes Schilfrohr zerbricht – das ist die Bedeutung.

Desanāvasāne pañcasatāpi kevaṭṭaputtā saṃvegaṃ āpajjitvā dukkhassantakiriyaṃ patthayamānā satthu santike pabbajitvā na cirasseva dukkhassantaṃ katvā satthārā saddhiṃ āneñjavihārasamāpattidhammaparibhogena ekaparibhogā ahesunti.

Am Ende der Lehrrede gerieten auch die fünfhundert Söhne der Fischer in Erschütterung und traten, nach dem Ende des Leidens strebend, in der Gegenwart des Meisters in den Orden ein. Schon bald machten sie dem Leiden ein Ende und genossen gemeinsam mit dem Meister denselben Genuss, nämlich den Genuss des Verweilens in der unerschütterlichen Errungenschaft.

Kapilamacchavatthu paṭhamaṃ.

Die Geschichte vom Fisch Kapila ist die erste [vollendet].

2. Sūkarapotikāvatthu

2. Die Geschichte von dem jungen Schwein

Yathāpi mūleti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto gūthasūkarapotikaṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrrede, die mit „Yathāpi mūle“ beginnt, verkündete der Meister, als er im Veḷuvana-Kloster verweilte, in Bezug auf ein kotfressendes junges Schwein.

Ekasmiṃ [Pg.332] kira samaye satthā rājagahaṃ piṇḍāya pavisanto ekaṃ sūkarapotikaṃ disvā sitaṃ pātvākāsi. Tassa sitaṃ karontassa mukhavivaraniggataṃ dantobhāsamaṇḍalaṃ disvā ānandatthero ‘‘ko nu kho, bhante, hetu sitassa pātukammāyā’’ti sitakāraṇaṃ pucchi. Atha naṃ satthā āha – ‘‘passasetaṃ, ānanda, sūkarapotika’’nti? ‘‘Āma, bhante’’ti. Esā kakusandhassa bhagavato sāsane ekāya āsanasālāya sāmantā kukkuṭī ahosi. Sā ekassa yogāvacarassa vipassanākammaṭṭhānaṃ sajjhāyantassa dhammaghosaṃ sutvā tato cutā rājakule nibbattitvā ubbarī nāma rājadhītā ahosi. Sā aparabhāge sarīravalañjaṭṭhānaṃ paviṭṭhā puḷavakarāsiṃ disvā tattha puḷavakasaññaṃ uppādetvā paṭhamaṃ jhānaṃ paṭilabhi. Sā tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cutā brahmaloke nibbatti. Tato cavitvā puna gativasena ālulamānā idāni sūkarayoniyaṃ nibbatti, idaṃ kāraṇaṃ disvā mayā sitaṃ pātukatanti. Taṃ sutvā ānandattherappamukhā bhikkhū mahantaṃ saṃvegaṃ paṭilabhiṃsu. Satthā tesaṃ saṃvegaṃ uppādetvā bhavataṇhāya ādīnavaṃ pakāsento antaravīthiyaṃ ṭhitakova imā gāthā abhāsi –

Zu einer Zeit, so heißt es, als der Meister nach Rājagaha hineinging, um Almosen zu sammeln, erblickte er ein junges Schwein und lächelte. Als der ehrwürdige Ānanda das Kreisen des Glanzes seiner Zähne erblickte, das aus dem geöffneten Mund des lächelnden Erhabenen hervordrang, fragte er nach dem Grund für das Lächeln: „Was, o Herr, ist der Grund für das Offenbaren dieses Lächelns?“ Da sprach der Meister zu ihm: „Siehst du dieses junge Schwein, Ānanda?“ – „Ja, o Herr.“ – „Diese war zur Zeit der Lehre des erhabenen Kakusandha eine Henne in der Nähe einer Speisehalle. Als sie den Klang des Dhamma hörte, während ein Übender das Meditationsobjekt der Einsicht rezitierte, verschied sie von dort, wurde in einer königlichen Familie wiedergeboren und wurde eine Königstochter namens Ubbarī. Als sie zu einer späteren Zeit den Abtritt betrat und einen Haufen von Maden sah, erzeugte sie dort die Vorstellung von Maden und erlangte die erste meditative Vertiefung. Sie verblieb dort für die Dauer ihrer Lebensspanne, verschied von dort und wurde in der Brahma-Welt wiedergeboren. Nachdem sie aus der Brahma-Welt geschieden war, wurde sie, verwirrt durch die Macht des Daseinsganges, nun im Schoß eines Schweines wiedergeboren. Weil ich diesen Umstand sah, habe ich mein Lächeln offenbart.“ Als sie dies hörten, gerieten die Mönche mit dem ehrwürdigen Ānanda an der Spitze in große Erschütterung. Um in ihnen Erschütterung zu erzeugen und das Elend des Begehrens nach Werden zu offenbaren, verkündete der Meister, während er mitten auf der Straße stand, diese Verse:

338.

338.

‘‘Yathāpi mūle anupaddave daḷhe,Chinnopi rukkho punareva rūhati;

Evampi taṇhānusaye anūhate,Nibbattatī dukkhamidaṃ punappunaṃ.

„Wie ein Baum, wenn seine Wurzel unversehrt und fest ist, selbst nach dem Fällen wieder emporwächst, ebenso entsteht dieses Leiden immer wieder, solange die unterschwellige Neigung zum Begehren nicht vernichtet ist.

339.

339.

‘‘Yassa chattiṃsati sotā, manāpasavanā bhusā;

Mahāvahanti duddiṭṭhiṃ, saṅkappā rāganissitā.

Wessen sechsunddreißig Ströme, die zum Angenehmen fließen, stark sind, den reißen die auf Begierde gestützten Gedanken fort, da er von falscher Ansicht geleitet wird.

340.

340.

‘‘Savanti sabbadhi sotā, latā uppajja tiṭṭhati;

Tañca disvā lataṃ jātaṃ, mūlaṃ paññāya chindatha.

Es fließen überallhin die Ströme; die Ranke sprießt empor und bleibt bestehen. Wenn ihr seht, dass diese Ranke entstanden ist, dann schneidet ihre Wurzel mit Weisheit ab!

341.

341.

‘‘Saritāni sinehitāni ca,Somanassāni honti jantuno;

Te sātasitā sukhesino,Te ve jātijarūpagā narā.

Fließend und von Verlangen benetzt sind die Freuden eines Wesens. Sie, die sich an das Angenehme klammern und nach Glück suchen, gehen wahrlich Geburt und Altern entgegen.

342.

342.

‘‘Tasiṇāya [Pg.333] purakkhatā pajā,Parisappanti sasova bandhito;

Saṃyojanasaṅgasattakā,Dukkhamupenti punappunaṃ cirāya.

Vom Begehren gehetzt läuft die Brut umher wie ein gefangener Hase. An den Fesseln und Verstrickungen haftend, erleiden sie für lange Zeit immer wieder Schmerz.

343.

343.

‘‘Tasiṇāya purakkhatā pajā,Parisappanti sasova bandhito;

Tasmā tasiṇaṃ vinodaye,Ākaṅkhanta virāgamattano’’ti.

Vom Begehren gehetzt läuft die Brut umher wie ein gefangener Hase. Darum vertreibe man das Begehren, wenn man für sich die Leidenschaftslosigkeit ersehnt.“

Tattha mūleti yassa rukkhassa catūsu disāsu catudhā heṭṭhā ca ujukameva gate pañcavidhamūle chedanaphālanapācanavijjhanādīnaṃ kenaci upaddavena anupaddave thirapattatāya daḷhe so rukkho uparicchinnopi sākhānaṃ vasena punadeva rūhati, evameva chadvārikāya taṇhāya anusaye arahattamaggañāṇena anuhate asamucchinne tasmiṃ tasmiṃ bhave jātiādibhedaṃ idaṃ dukkhaṃ punappunaṃ nibbattatiyevāti attho.

Darin bedeutet „mūle“: Wenn bei einem Baum die fünfartige Wurzel, die sich nach den vier Himmelsrichtungen auf vierfache Weise und nach unten hin direkt erstreckt, frei von jeglicher Beeinträchtigung wie Abschneiden, Spalten, Erhitzen, Durchbohren usw. ist, und sie aufgrund der Erlangung von Stabilität fest steht, so wächst dieser Baum, selbst wenn er oben abgehauen ist, durch die Kraft der Äste wieder empor. Ebenso verhält es sich, wenn die an den sechs Toren wirkende unterschwellige Neigung des Begehrens durch das Wissen des Pfades der Heiligkeit nicht beseitigt und nicht gänzlich entwurzelt ist; dann entsteht dieses Leiden, das in Geburt usw. unterteilt ist, in dieser und jener Existenz immer wieder von Neuem. Dies ist die Bedeutung.

Yassāti yassa puggalassa ‘‘iti ajjhattikassūpādāya aṭṭhārasa taṇhāvicaritāni bāhirassūpādāya aṭṭhārasa taṇhāvicaritānī’’ti imesaṃ taṇhāvicaritānaṃ vasena chattiṃsatiyā sotehi samannāgatā manāpesu rūpādīsu āsavati pavattatīti manāpasavanā taṇhā bhusā balavatī hoti, taṃ puggalaṃ vipannañāṇatāya duddiṭṭhiṃ punappunaṃ uppajjanato mahantabhāvena mahā hutvā jhānaṃ vā vipassanaṃ vā anissāya rāganissitā saṅkappā vahantīti attho.

„Yassā“ bedeutet: Desjenigen Individuums, bei dem aufgrund der achtzehn Regungen des Begehrens bezüglich der inneren Bereiche und der achtzehn Regungen des Begehrens bezüglich der äußeren Bereiche, vermittels dieser sechsunddreißig Ströme das Begehren, das zu den angenehmen Formen usw. hinfließt und dort wirkt – weshalb es „manāpasavanā“ genannt wird –, äußerst stark und mächtig ist. Diese Person, die aufgrund mangelnder Erkenntnis von einer falschen Ansicht geleitet wird, wird durch das wiederholte Entstehen dieses Begehrens in erheblichem Maße ergriffen; und die von Begierde geleiteten Gedanken reißen sie fort, ohne dass sie sich auf meditative Vertiefung oder Einsicht stützen. Dies ist die Bedeutung.

Savanti sabbadhi sotāti ime taṇhāsotā cakkhudvārādīnaṃ vasena sabbesu rūpādīsu ārammaṇesu savanato, sabbāpi rūpataṇhā…pe… dhammataṇhāti sabbabhavesu vā savanato sabbadhi savanti nāma. Latāti paliveṭhanaṭṭhena saṃsibbanaṭṭhena ca latā viyāti latā. Uppajja tiṭṭhatīti chahi dvārehi uppajjitvā rūpādīsu ārammaṇesu tiṭṭhati. Tañca disvāti taṃ pana taṇhālataṃ ‘‘etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjatī’’ti jātaṭṭhānavasena disvā. Paññāyāti satthena vane jātaṃ lataṃ viya maggapaññāya mūle chindathāti attho.

„Savanti sabbadhi sotā“ bedeutet: Diese Ströme des Begehrens fließen mittels des Augentores usw. hin zu allen Objekten wie Formen usw. Da das gesamte Formenbegehren ... und so weiter ... bis hin zum Geistesobjektbegehren in allen Daseinsbereichen fließt, sagt man, dass sie überallhin fließen. „Latā“ wird sie genannt, weil sie im Sinne des Umschlingens und des Verwebens wie eine Ranke ist. „Uppajja tiṭṭhati“ bedeutet: Sie entsteht an den sechs Toren und verweilt bei den Objekten wie Formen usw. „Tañca disvā“ bedeutet: Wenn man jene Ranke des Begehrens im Hinblick auf den Ort ihres Entstehens erkennt, indem man versteht: „Genau hier entsteht dieses Begehren, wenn es im Begriff ist zu entstehen“. „Paññāya“ bedeutet: Schneidet die Wurzel mit der Pfad-Weisheit ab, so wie man im Wald eine gewachsene Ranke mit einer Klinge abschneidet. Dies ist die Bedeutung.

Saritānīti [Pg.334] anusaṭāni payātāni. Sinehitānīti cīvarādīsu pavattasinehavasena sinehitāni ca, taṇhāsinehamakkhitānīti attho. Somanassānīti taṇhāvasikassa jantuno evarūpāni somanassāni bhavanti. Te sātasitāti te taṇhāvasikā puggalā sātanissitā sukhanissitā ca hutvā sukhesino sukhapariyesino bhavanti. Te veti ye evarūpā narā, te jātijarābyādhimaraṇāni upagacchantiyevāti jātijarūpagā nāma honti. Pajāti ime sattā tāsakaraṇena tasiṇāti saṅkhyaṃ gatāya taṇhāya purakkhatā parivāritā hutvā.

„Saritāni“ bedeutet: ausgebreitet und in Gang gesetzt. „Sinehitāni“ bedeutet: benetzt durch die Liebe, die sich auf Gewänder usw. richtet, das heißt, mit der Feuchtigkeit des Begehrens beschmiert. „Somanassāni“ bedeutet: Solche Freuden entstehen bei einem Wesen, das unter der Herrschaft des Begehrens steht. „Te sātasitā“ bedeutet: Diese vom Begehren beherrschten Personen stützen sich auf das Angenehme und auf das Glück und werden zu Suchenden nach Glück, zu Erstrebern von Glück. „Te ve“ bedeutet: Jene Menschen, die so beschaffen sind, gehen wahrlich Geburt, Altern, Krankheit und Tod entgegen; daher nennt man sie jene, die Geburt und Altern entgegengehen. „Pajā“ bedeutet: Diese Wesen, die durch das Begehren, welches wegen des Erzeugens von Zittern die Bezeichnung „tasiṇā“ trägt, umgeben und umringt sind...

Bandhitoti luddena araññe baddho saso viya parisappanti bhāyanti. Saṃyojanasaṅgasattakāti dasavidhena saṃyojanasaṅgena ceva sattavidhena rāgasaṅgādinā ca sattā baddhā tasmiṃ vā laggā hutvā. Cirāyāti ciraṃ dīghamaddhānaṃ punappunaṃ jātiādikaṃ dukkhaṃ upagacchantīti attho. Tasmāti yasmā tasiṇāya purakkhatā paliveṭhitā sattā, tasmā attano virāgaṃ rāgādivigamaṃ nibbānaṃ patthento ākaṅkamāno bhikkhu arahattamaggenetaṃ tasiṇaṃ vinodaye panuditvā nīharitvā chaḍḍeyyāti attho.

„Bandhito“ bedeutet: Wie ein vom Jäger im Wald gefangener Hase laufen sie umher und ängstigen sich. „Saṃyojanasaṅgasattakā“ bedeutet: Durch die zehnfache Verstrickung der Fesseln und die siebenfache Verstrickung der Gier usw. gebunden und daran haftend. „Cirāya“ bedeutet: Über eine lange, ausgedehnte Zeit hinweg erleiden sie immer wieder das Leiden, das mit der Geburt beginnt. Dies ist die Bedeutung. „Tasmā“ bedeutet: Weil die Wesen von dem Begehren umgeben und umschlungen sind, darum soll der Mönch, der für sich selbst die Leidenschaftslosigkeit – das Erlöschen von Gier usw., nämlich das Nibbāna – ersehnt und begehrt, dieses Begehren mit dem Pfad der Heiligkeit vertreiben, indem er es beseitigt, herausreißt und wegwirft. Dies ist die Bedeutung.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsu.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere übergeordnete Früchte.

Sāpi kho sūkarapotikā tato cavitvā suvaṇṇabhūmiyaṃ rājakule nibbatti, tato cutā bārāṇasiyaṃ, tato cutā suppārakapaṭṭane assavāṇijagehe nibbatti, tato cutā kāvīrapaṭṭane nāvikassa gehe nibbatti, tato cutā anurādhapure issarakulagehe nibbatti, tato cutā tasseva dakkhiṇadisāya bhokkantagāme sumanassa nāma kuṭumbikassa dhītā nāmena sumanā eva hutvā nibbatti. Athassā pitā tasmiṃ gāme chaḍḍite dīghavāpiraṭṭhaṃ gantvā mahāmunigāme nāma vasi. Tattha naṃ duṭṭhagāmaṇirañño amacco lakuṇḍakaatimbaro nāma kenacideva karaṇīyena gato disvā mahantaṃ maṅgalaṃ katvā ādāya mahāpuṇṇagāmaṃ gato. Atha naṃ koṭipabbatamahāvihāravāsī mahāanuruddhatthero nāma tattha piṇḍāya caritvā tassā gehadvāre ṭhito disvā bhikkhūhi saddhiṃ kathesi, ‘‘āvuso, sūkarapotikā nāma lakuṇḍakaatimbaramahāmattassa bhariyabhāvaṃ pattā, aho acchariya’’nti. Sā taṃ kathaṃ sutvā atītabhave [Pg.335] ugghāṭetvā jātissarañāṇaṃ paṭilabhi. Taṅkhaṇaññeva uppannasaṃvegā sāmikaṃ yācitvā mahantena issariyena pañcabalakattherīnaṃ santike pabbajitvā tissamahāvihāre mahāsatipaṭṭhānasuttakathaṃ sutvā sotāpattiphale patiṭṭhahi. Pacchā damiḷamaddane kate ñātīnaṃ vasanaṭṭhānaṃ bhokkantagāmameva gantvā tattha vasantī kallamahāvihāre āsīvisopamasuttantaṃ sutvā arahattaṃ pāpuṇi.

Auch jenes weibliche Ferkel starb aus jenem Dasein, wurde in Suvaṇṇabhūmi in einer königlichen Familie wiedergeboren, und nach dem Verscheiden von dort in Bārāṇasī. Nach dem Verscheiden von dort wurde sie im Hafen von Suppāraka im Hause eines Pferdehändlers geboren. Nach dem Verscheiden von dort wurde sie im Hafen von Kāvīra im Hause eines Schiffskapitäns geboren. Nach dem Verscheiden von dort wurde sie in Anurādhapura im Hause einer Herrscherfamilie geboren. Nach dem Verscheiden von dort wurde sie im Dorf Bhokkanta, im Süden ebendieser Stadt, als Tochter eines Hausvaters namens Sumana geboren und erhielt selbst den Namen Sumanā. Als jenes Dorf später verlassen wurde, zog ihr Vater in das Reich Dīghavāpi und ließ sich im Dorf namens Mahāmuni nieder. Als dort der Minister des Königs Duṭṭhagāmaṇi namens Lakuṇḍaka Atimbara in einer bestimmten Angelegenheit dorthin reiste, sah er sie, feierte eine prächtige Hochzeit, nahm sie mit sich und zog in das Dorf Mahāpuṇṇa. Als sie daraufhin der ehrwürdige Mahā-Anuruddha, ein Bewohner des großen Klosters Koṭipabbata, der dort auf Almosengang ging, an ihrer Haustür stehen sah, sprach er zu den Mönchen: ‚Ihr Brüder, das einstige Ferkel hat den Zustand der Ehefrau des großen Ministers Lakuṇḍaka Atimbara erlangt. Oh, wie erstaunlich!‘ Als sie diese Rede hörte, enthüllte sie ihre vergangenen Leben und erlangte das Wissen der Erinnerung an frühere Geburten. Im selben Augenblick von Heilsangst (saṃvega) ergriffen, bat sie ihren Ehemann um Erlaubnis, trat mit großem Gefolge in der Gegenwart der Pañcabalaka-Therīs in den Orden ein, hörte im großen Tissa-Kloster die Auslegung der Mahāsatipaṭṭhāna-Sutta und gründete sich in der Frucht des Stromeintritts. Später, als die Unterwerfung der Damilas stattgefunden hatte, ging sie in das Dorf Bhokkanta, den Wohnort ihrer Verwandten, zurück. Während sie dort lebte, hörte sie im großen Kalla-Kloster das Āsīvisopama-Suttanta und erlangte die Arahatschaft.

Sā parinibbānadivase bhikkhubhikkhunīhi pucchitā bhikkhunisaṅghassa sabbaṃ imaṃ pavattiṃ nirantaraṃ kathetvā sannipatitassa bhikkhusaṅghassa majjhe maṇḍalārāmavāsinā dhammapadabhāṇakamahātissattherena saddhiṃ saṃsanditvā ‘‘ahaṃ pubbe manussayoniyaṃ nibbattitvā tato cutā kukkuṭī hutvā tattha senassa santikā sīsacchedaṃ patvā rājagahe nibbattā, paribbājikāsu pabbajitvā paṭhamajjhānabhūmiyaṃ nibbattitvā tato cutā seṭṭhikule nibbattā nacirasseva cavitvā sūkarayoniṃ gantvā tato cutā suvaṇṇabhūmiṃ, tato cutā bārāṇasiṃ, tato cutā suppārakapaṭṭanaṃ, tato cutā kāvīrapaṭṭanaṃ, tato cutā anurādhapuraṃ, tato cutā bhokkantagāma’’nti evaṃ samavisame terasa attabhāve patvā ‘‘idāni ukkaṇṭhitvā pabbajitvā arahattaṃ pattā, sabbepi appamādena sampādethā’’ti vatvā catasso parisā saṃvejetvā parinibbāyīti.

An dem Tag ihres Erlöschens (Parinibbāna), von den Mönchen und Nonnen befragt, erzählte sie der Nonnengemeinde lückenlos diesen gesamten Werdegang. Inmitten der versammelten Mönchsgemeinde glich sie diesen mit dem ehrwürdigen Mahā-Tissa ab, einem Dhammapada-Rezitator, der im Maṇḍalārāma-Kloster lebte, indem sie sprach: ‚Ich wurde einst im menschlichen Schoß geboren. Nach dem Scheiden aus jenem Leben wurde ich zu einer Henne, erlitt dort durch einen Falken die Enthauptung und wurde in Rājagaha wiedergeboren. Ich trat unter den Wanderinnen (Paribbājikās) in den Orden ein, entfaltete die Stufe der ersten Vertiefung und wurde im Reich der ersten Vertiefung wiedergeboren. Von dort geschieden, wurde ich in einer wohlhabenden Kaufmannsfamilie geboren. Nach nicht allzu langer Zeit schied ich von dort und gelangte in den Schoß eines Schweins. Von dort geschieden, ging ich nach Suvaṇṇabhūmi, von dort geschieden nach Bārāṇasī, von dort geschieden zum Hafen von Suppāraka, von dort geschieden zum Hafen von Kāvīra, von dort geschieden nach Anurādhapura und von dort geschieden in das Dorf Bhokkanta.‘ Nachdem sie auf diese Weise dreizehn teils günstige, teils ungünstige Existenzen durchlaufen hatte, sprach sie: ‚Nun habe ich Überdruss empfunden, bin in den Orden eingetreten und habe die Arahatschaft erlangt. Vollbringt auch ihr alle euer Werk mit Unermüdlichkeit!‘ Nachdem sie so die vierfachen Versammlungen in heilsame Erschütterung versetzt hatte, trat sie in das Parinibbāna ein.

Sūkarapotikāvatthu dutiyaṃ.

Die Geschichte von dem Ferkel ist die zweite.

3. Vibbhantabhikkhuvatthu

3. Die Geschichte von dem abtrünnigen Mönch

Yo nibbanathoti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto ekaṃ vibbhantakaṃ bhikkhuṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrdarlegung, beginnend mit ‚Yo nibbanatho‘, hielt der Meister, als er im Veḷuvana-Kloster verwelte, in Bezug auf einen Mönch, der den Orden verlassen hatte.

Eko kira mahākassapattherassa saddhivihāriko hutvā cattāri jhānāni uppādetvāpi attano mātulassa suvaṇṇakārassa gehe visabhāgārammaṇaṃ disvā tattha paṭibaddhacitto vibbhami. Atha naṃ manussā alasabhāvena kammaṃ kātuṃ anicchantaṃ gehā nīhariṃsu. So pāpamittasaṃsaggena corakammena jīvikaṃ kappento vicari. Atha naṃ ekadivasaṃ gahetvā [Pg.336] pacchābāhaṃ gāḷhabandhanaṃ bandhitvā catukke catukke kasāhi tāḷentā āghātanaṃ nayiṃsu. Thero piṇḍāya carituṃ pavisanto taṃ dakkhiṇena dvārena nīhariyamānaṃ disvā bandhanaṃ sithilaṃ kāretvā ‘‘pubbe tayā paricitakammaṭṭhānaṃ puna āvajjehī’’ti āha. So tena ovādena satuppādaṃ labhitvā puna catutthajjhānaṃ nibbattesi. Atha naṃ ‘‘āghātanaṃ netvā ghātessāmā’’ti sūle uttāsesuṃ. So na bhāyati na santasati. Athassa tasmiṃ tasmiṃ disābhāge ṭhitā manussā asisattitomarādīni āvudhāni ukkhipitvāpi taṃ asantasantameva disvā ‘‘passatha, bho, imaṃ purisaṃ, anekasatānañhi āvudhahatthānaṃ purisānaṃ majjhe neva chambhati na vedhati, aho acchariya’’nti acchariyabbhutajātā mahānādaṃ naditvā rañño taṃ pavattiṃ ārocesuṃ. Rājā taṃ kāraṇaṃ sutvā ‘‘vissajjetha na’’nti āha. Satthu santikampi gantvā tamatthaṃ ārocayiṃsu. Satthā obhāsaṃ pharitvā tassa dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Es heißt, dass ein Schüler und Mitbewohner des ehrwürdigen Mahā-Kassapa, obwohl er die vier Vertiefungen (jhānas) entfaltet hatte, im Hause seines Onkels mütterlicherseits, eines Goldschmieds, ein ungeeignetes Objekt erblickte. Mit an dieses Objekt gefesseltem Geist verließ er den Orden. Später stießen ihn die Menschen aus dem Hause aus, da er aus Trägheit keine Arbeit verrichten wollte. Durch den Umgang mit schlechten Freunden fristete er sein Leben als Dieb und zog umher. Eines Tages nahmen sie ihn fest, banden ihm die Hände fest auf den Rücken, peitschten ihn an jeder Straßenkreuzung aus und führten ihn zur Richtstätte. Als der ehrwürdige Kassapa auf Almosengang ging und sah, wie jener durch das Südtor hinausgeführt wurde, ließ er seine Fesseln lockern und sprach: ‚Erinnere dich wieder an das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna), mit dem du früher vertraut warst!‘ Durch diese Unterweisung erlangte er Achtsamkeit und brachte die vierte Vertiefung (jhāna) wieder hervor. Danach wollten sie ihn zur Richtstätte bringen und hinrichten, indem sie ihn auf einen Pfahl spießen wollten. Er fürchtete sich jedoch nicht und erschrak nicht. Als die Menschen, die in den verschiedenen Richtungen standen, sahen, dass er selbst dann nicht erschrak, wenn sie Waffen wie Schwerter, Speere und Lanzen erhoben, riefen sie voller Staunen und Verwunderung laut aus: ‚Seht, ihr Leute, diesen Mann! Inmitten von Hunderten von Männern mit Waffen in den Händen zittert er weder, noch bebt er. Oh, wie erstaunlich!‘ Sie machten ein großes Geschrei und berichteten dem König von diesem Vorfall. Als der König diesen Umstand hörte, sprach er: ‚Lasst ihn frei!‘ Sie gingen auch vor den Meister und berichteten ihm den Vorfall. Der Meister strahlte sein Licht aus, und um ihm die Lehre zu verkünden, sprach er diese Strophe:

344.

344.

‘‘Yo nibbanatho vanādhimutto,Vanamutto vanameva dhāvati;

Taṃ puggalametha passatha,Mutto bandhanameva dhāvatī’’ti.

„Wer frei von Gestrüpp dem Wald zugeneigt, doch, dem Wald entronnen, wieder in den Wald läuft – kommt und seht diesen Menschen: Befreit, läuft er geradewegs in die Fesseln zurück!“

Tassattho – yo puggalo gihibhāve ālayasaṅkhātaṃ vanathaṃ chaḍḍetvā pabbajitatāya nibbanatho dibbavihārasaṅkhāte tapovane adhimutto gharāvāsabandhanasaṅkhātā taṇhāvanā mutto hutvā puna gharāvāsabandhanasaṅkhātaṃ taṇhāvanameva dhāvati, etha taṃ puggalaṃ passatha, eso gharāvāsabandhanato mutto gharāvāsabandhanameva dhāvatīti.

Die Bedeutung davon ist: Welcher Mensch im Laienstand das als Anhaftung bezeichnete Gestrüpp aufgegeben hat, so durch das Ordinieren frei von Gestrüpp geworden ist, dem als göttliches Verweilen bezeichneten Wald der Askese hingegeben ist und, aus dem als Fessel des Haushaltslebens bezeichneten Wald des Begehrens befreit, wiederum genau in diesen als Fessel des Haushaltslebens bezeichneten Wald des Begehrens zurückläuft – kommt und seht diesen Menschen: Dieser ist aus der Fessel des Haushaltslebens befreit und läuft doch genau in die Fessel des Haushaltslebens zurück!

Imaṃ pana desanaṃ sutvā so rājapurisānaṃ antare sūlagge nisinnova udayabbayaṃ paṭṭhapetvā tilakkhaṇaṃ āropetvā saṅkhāre sammasanto sotāpattiphalaṃ patvā samāpattisukhaṃ anubhavanto vehāsaṃ uppatitvā ākāseneva satthu santikaṃ gantvā satthāraṃ vanditvā sarājikāya parisāya majjheyeva arahattaṃ pāpuṇīti.

Als er diese Lehrdarlegung hörte, begründete er, noch während er inmitten der königlichen Wachen auf der Spitze des Pfahles saß, die Betrachtung des Entstehens und Vergehens (udayabbaya), wandte die drei Daseinsmerkmale (tilakkhaṇa) an, untersuchte die gestalteten Dinge (saṅkhāras), erlangte die Frucht des Stromeintritts (sotāpattiphala) und erlebte das Glück des meditativen Erreichens (samāpatti). Er erhob sich in die Luft, begab sich auf dem Luftweg in die Gegenwart des Meisters, erwies dem Meister seine Ehrerbietung, trat in den Orden ein und erlangte inmitten der Versammlung samt dem König die Arahatschaft.

Vibbhantabhikkhuvatthu tatiyaṃ.

Die Geschichte von dem abtrünnigen Mönch ist die dritte.

4. Bandhanāgāravatthu

4. Die Geschichte von dem Gefängnis

Na [Pg.337] taṃ daḷhanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto bandhanāgāraṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrdarlegung, beginnend mit ‚Na taṃ daḷhaṃ‘, hielt der Meister, als er im Jetavana-Kloster verwelte, in Bezug auf ein Gefängnis.

Ekasmiṃ kira kāle bahū sandhicchedakapanthaghātakamanussaghātake core ānetvā kosalarañño dassayiṃsu. Te rājā andubandhanarajjubandhanasaṅkhalikabandhanehi bandhāpesi. Tiṃsamattāpi kho jānapadā bhikkhū satthāraṃ daṭṭhukāmā āgantvā disvā vanditvā punadivase sāvatthiṃ piṇḍāya carantā bandhanāgāraṃ gantvā te core disvā piṇḍapātapaṭikkantā sāyanhasamaye tathāgataṃ upasaṅkamitvā, ‘‘bhante, ajja amhehi piṇḍāya carantehi bandhanāgāre bahū corā andubandhanādīhi baddhā mahādukkhaṃ anubhavantā diṭṭhā, te tāni bandhanāni chinditvā palāyituṃ na sakkonti, atthi nu kho, bhante, tehi bandhanehi thirataraṃ aññaṃ bandhanaṃ nāmā’’ti pucchiṃsu. Satthā, ‘‘bhikkhave, kiṃ bandhanāni nāmetāni, yaṃ panetaṃ dhanadhaññaputtadārādīsu taṇhāsaṅkhātaṃ kilesabandhanaṃ, etaṃ etehi sataguṇena sahassaguṇena satasahassaguṇena thirataraṃ, evaṃ mahantampi panetaṃ ducchindaniyaṃ bandhanaṃ porāṇakapaṇḍitā chinditvā himavantaṃ pavisitvā pabbajiṃsū’’ti vatvā atītaṃ āhari –

Es heißt, dass einst viele Diebe – Hausbrecher, Wegelagerer und Mörder – herbeigebracht und dem König von Kosala vorgeführt wurden. Der König ließ sie mit hölzernen Fußblockfesseln, Strickfesseln und eisernen Ketten fesseln. Etwa dreißig Mönche aus der Provinz, die den Meister zu sehen wünschten, kamen an, sahen und verehrten ihn. Als sie am folgenden Tag in Sāvatthī auf Almosengang gingen, kamen sie zum Gefängnis und sahen jene Diebe. Nach ihrer Rückkehr vom Almosengang suchten sie am Abend den Tathāgata auf und fragten: „Ehrwürdiger Herr, als wir heute auf Almosengang gingen, sahen wir im Gefängnis viele Diebe, die mit Fußfesseln und anderen Banden gefesselt waren und großes Leid erfuhren. Sie sind nicht imstande, diese Fesseln zu zerreißen und zu entfliehen. Gibt es wohl, ehrwürdiger Herr, eine andere Fessel, die noch fester ist als diese Fesseln?“ Der Meister sprach: „Ihr Mönche, was sind das schon für Fesseln? Jene Fessel der Befleckungen jedoch, die man als das Begehren nach Besitz, Getreide, Frau und Kind bezeichnet – diese ist hundertmal, tausendmal, hunderttausendmal fester als jene. Obwohl diese Fessel so gewaltig und schwer zu zerreißen ist, haben die Weisen der Vergangenheit sie zerrissen, sind in den Himavanta-Wald gezogen und haben das Hausleben verlassen.“ Nach diesen Worten erzählte er eine Geschichte aus der Vergangenheit:

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto ekasmiṃ duggatagahapatikule nibbatti. Tassa vayappattassa pitā kālamakāsi. So bhatiṃ katvā mātaraṃ posesi. Athassa mātā anicchamānasseva ekaṃ kuladhītaraṃ gehe katvā aparabhāge kālamakāsi. Bhariyāyapissa kucchiyaṃ gabbho patiṭṭhahi. So gabbhassa patiṭṭhitabhāvaṃ ajānantova, ‘‘bhadde, tvaṃ bhatiṃ katvā jīva, ahaṃ pabbajissāmī’’ti āha. ‘‘Sāmi, nanu gabbho me patiṭṭhito, mayi vijātāya dārakaṃ disvā pabbajissasī’’ti āha. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā tassā vijātakāle, ‘‘bhadde, tvaṃ sotthinā vijātā, idāni ahaṃ pabbajissāmī’’ti āpucchi. Atha naṃ sā ‘‘puttassa tāva thanapānato apagamanakālaṃ āgamehī’’ti vatvā puna gabbhaṃ gaṇhi. So cintesi – ‘‘imaṃ sampaṭicchāpetvā gantuṃ na sakkā, imissā anācikkhitvāva palāyitvā pabbajissāmī’’ti. So [Pg.338] tassā anācikkhitvāva rattibhāge uṭṭhāya palāyi. Atha naṃ nagaraguttikā aggahesuṃ. So ‘‘ahaṃ, sāmi, mātuposako nāma, vissajjetha ma’’nti attānaṃ vissajjāpetvā ekasmiṃ ṭhāne vasitvā isipabbajjaṃ pabbajitvā abhiññāsamāpattiyo labhitvā jhānakīḷāya kīḷanto vihāsi. So tattha vasantoyeva ‘‘evarūpampi nāma me ducchindaniyaṃ puttadārabandhanaṃ kilesabandhanaṃ chinna’’nti imaṃ udānaṃ udānesi.

In der Vergangenheit, als Brahmadatta in Bārāṇasī regierte, wurde der Bodhisatta in einer armen Familie eines Hausvaters geboren. Als er herangewachsen war, verstarb sein Vater. Er ernährte seine Mutter, indem er Lohnarbeit verrichtete. Später holte seine Mutter, obwohl er es nicht wünschte, ein Mädchen aus gutem Hause als Ehefrau für ihn ins Haus und verstarb kurz darauf. Schließlich wurde auch seine Frau schwanger. Da er von der Schwangerschaft noch nichts wusste, sagte er zu ihr: „Liebe Frau, erhalte dein Leben durch Lohnarbeit, ich werde in die Hauslosigkeit ziehen.“ Sie erwiderte: „Mein Herr, bin ich nicht schwanger? Wenn ich das Kind geboren habe und du es gesehen hast, magst du fortgehen und Mönch werden.“ Er stimmte mit den Worten „Sehr wohl“ zu. Nach ihrer Entbindung bat er sie: „Liebe Frau, du hast glücklich entbunden. Nun werde ich in die Hauslosigkeit ziehen.“ Da sprach sie zu ihm: „Warte noch so lange, bis das Kind von der Mutterbrust entwöhnt ist“, und wurde daraufhin erneut schwanger. Er dachte: „Es ist unmöglich fortzugehen, wenn ich erst ihre Zustimmung einhole. Ich werde fliehen, ohne es ihr zu sagen, und Mönch werden.“ Ohne es ihr anzuzeigen, stand er mitten in der Nacht auf und floh. Da nahmen ihn die Stadtwächter fest. Er erwirkte seine Freilassung mit den Worten: „Herr, ich bin jemand, der seine Mutter ernährt. Lasst mich frei!“, verweilte an einem Ort, zog als Einsiedler in die Hauslosigkeit, erlangte die höheren Geisteskräfte und Samādhi-Erreichungen und verbrachte seine Zeit im Spiel der jhānas. Während er dort lebte, stieß er folgenden feierlichen Ausruf aus: „Wahrlich, diese so schwer zu zerreißende Fessel von Frau und Kind, diese Fessel der Befleckungen, ist von mir zerrissen worden!“

Satthā imaṃ atītaṃ āharitvā tena udānitaṃ udānaṃ pakāsento imā gāthā abhāsi –

Nachdem der Meister diese Geschichte aus der Vergangenheit erzählt hatte, verkündete er den von jenem ausgestoßenen feierlichen Ausruf und sprach diese Verse:

345.

345.

‘‘Na taṃ daḷhaṃ bandhanamāhu dhīrā,Yadāyasaṃ dārujapabbajañca;

Sārattarattā maṇikuṇḍalesu,Puttesu dāresu ca yā apekkhā.

„Nicht jene Fessel nennen die Weisen stark,\ndie aus Eisen, Holz oder Schilfgras besteht;\ndoch die leidenschaftliche Hingabe an Juwelen und Ohrringen,\ndie Sorge um Kinder und Ehefrauen —“

346.

346.

‘‘Etaṃ daḷhaṃ bandhanamāhu dhīrā,Ohārinaṃ sithilaṃ duppamuñcaṃ;

Etampi chetvāna paribbajanti,Anapekkhino kāmasukhaṃ pahāyā’’ti.

„Diese nennen die Weisen eine feste Fessel,\ndie herabzieht, scheinbar locker und doch schwer zu lösen ist.\nAuch diese zerreißen sie und ziehen fort in die Hauslosigkeit,\nfrei von Sehnsucht, das Sinnesglück hinter sich lassend.“

Tattha dhīrāti buddhādayo paṇḍitapurisā yaṃ saṅkhalikasaṅkhātaṃ ayasā nibbattaṃ āyasaṃ, andubandhanasaṅkhātaṃ dārujaṃ, yañca pabbajatiṇehi vā aññehi vā vākādīhi rajjuṃ katvā kataṃ rajjubandhanaṃ, taṃ asiādīhi chindituṃ sakkuṇeyyabhāvena thiranti na vadantīti attho. Sārattarattāti sārattā hutvā rattā, bahalatararāgarattāti attho. Maṇikuṇḍalesūti maṇīsu ceva kuṇḍalesu ca, maṇivicittesu vā kuṇḍalesu. Etaṃ daḷhanti ye maṇikuṇḍalesu sārattarattā, tesaṃ so rāgo ca yā puttadāresu apekkhā taṇhā, etaṃ kilesamayaṃ bandhanañca paṇḍitapurisā daḷhanti vadanti. Ohārinanti ākaḍḍhitvā catūsu apāyesu pātanato avaharati heṭṭhā haratīti ohārinaṃ. Sithilanti bandhanaṭṭhāne chavicammamaṃsāni na chindati, lohitaṃ na nīharati, bandhanabhāvampi ajānāpetvā thalapathajalapathādīsu kammāni kātuṃ detīti sithilaṃ. Duppamuñcanti lobhavasena hi ekavārampi uppannaṃ kilesabandhanaṃ daṭṭhaṭṭhānato kacchapo [Pg.339] viya dummociyaṃ hotīti duppamuñcaṃ. Etampi chetvānāti etaṃ daḷhampi kilesabandhanaṃ ñāṇakhaggena chinditvā anapekkhino hutvā kāmasukhaṃ pahāya paribbajanti, pakkamanti pabbajantīti attho.

Darin bezeichnet das Wort ‚die Weisen‘ (dhīrā) weise Männer wie die Buddhas und andere. Was jene eiserne Fessel betrifft, die als Kette bezeichnet wird und aus Eisen besteht, die hölzerne Fessel, die als Fußblock bezeichnet wird, sowie jene Strickfessel, die durch das Flechten von Seilen aus Schilfgras oder anderen Bastfasern und dergleichen hergestellt wird – all diese nennen sie nicht ‚fest‘, weil man sie mit Schwertern und anderen Mitteln durchtrennen kann; das ist die Bedeutung. ‚Überaus leidenschaftlich hingegeben‘ (sārattarattā) bedeutet, dass sie zutiefst entflammt und gierig sind; es meint eine sehr starke Leidenschaft; das ist die Bedeutung. ‚An Juwelen und Ohrringen‘ (maṇikuṇḍalesu) bezieht sich sowohl auf Edelsteine als auch auf Ohrringe, oder auf mit Edelsteinen verzierte Ohrringe. ‚Diese feste [Fessel]‘ (etaṃ daḷhaṃ) bedeutet: Jene Leidenschaft derer, die überaus leidenschaftlich an Juwelen und Ohrringen hängen, sowie jene Sehnsucht und das Begehren nach Söhnen und Ehefrauen – diese aus Befleckung bestehende Fessel bezeichnen weise Männer als ‚fest‘. ‚Herabziehend‘ (ohārina) bedeutet, dass sie einen hinabzieht und nach unten reißt, indem sie einen in die vier leidvollen Welten stürzt. ‚Scheinbar locker‘ (sithila) bedeutet, dass sie an der gefesselten Stelle weder Oberhaut, Lederhaut noch Fleisch durchschneidet, kein Blut fließen lässt und, ohne dass man das Gefesseltsein überhaupt bemerkt, es einem erlaubt, seinen Geschäften auf Land- und Wasserwegen nachzugehen. ‚Schwer zu lösen‘ (duppamuñca) bedeutet, dass die durch Gier auch nur einmal entstandene Fessel der Befleckungen so schwer zu lösen ist wie eine Schildkröte, die sich an ihrer Bissstelle festgebissen hat; daher wird sie als schwer zu lösen bezeichnet. ‚Auch diese zerreißen sie‘ (etampi chetvāna) bedeutet, dass sie selbst diese feste Fessel der Befleckungen mit dem Schwert der Erkenntnis zerreißen, frei von Sehnsucht werden, das Sinnesglück aufgeben und in die Hauslosigkeit ziehen, das heißt, aufbrechen und die Hauslosigkeit erwählen; das ist die Bedeutung.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Bandhanāgāravatthu catutthaṃ.

Die Geschichte über das Gefängnis ist als vierte beendet.

5. Khemātherīvatthu

5. Die Geschichte der Theri Khemā

Ye rāgarattāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto khemaṃ nāma rañño bimbisārassa aggamahesiṃ ārabbha kathesi.

Jene Lehrrede, die mit den Worten „Ye rāgarattā“ beginnt, verkündete der Meister, als er im Veḷuvana-Kloster verweilte, bezugnehmend auf Khemā, die Hauptgemahlin des Königs Bimbisāra.

Sā kira padumuttarapādamūle patthitapatthanā ativiya abhirūpā pāsādikā ahosi. ‘‘Satthā kira rūpassa dosaṃ kathetī’’ti sutvā pana satthu santikaṃ gantuṃ na icchi. Rājā tassā rūpamadamattabhāvaṃ ñatvā veḷuvanavaṇṇanāpaṭisaṃyuttāni gītāni kāretvā naṭādīnaṃ dāpesi. Tesaṃ tāni gāyantānaṃ saddaṃ sutvā tassā veḷuvanaṃ adiṭṭhapubbaṃ viya asutapubbaṃ viya ca ahosi. Sā ‘‘kataraṃ uyyānaṃ sandhāya gāyathā’’ti pucchitvā, ‘‘devī, tumhākaṃ veḷuvanuyyānamevā’’ti vutte uyyānaṃ gantukāmā ahosi. Satthā tassā āgamanaṃ ñatvā parisamajjhe nisīditvā dhammaṃ desentova tālavaṇṭaṃ ādāya attano passe ṭhatvā bījamānaṃ abhirūpaṃ itthiṃ nimmini. Khemā, devīpi pavisamānāva taṃ itthiṃ disvā cintesi – ‘‘sammāsambuddho rūpassa dosaṃ kathetīti vadanti, ayañcassa santike itthī bījayamānā ṭhitā, nāhaṃ imissā kalabhāgampi upemi, na mayā īdisaṃ itthirūpaṃ diṭṭhapubbaṃ, satthāraṃ abhūtena abbhācikkhanti maññe’’ti cintetvā tathāgatassa kathāsaddampi anisāmetvā tameva itthiṃ olokayamānā aṭṭhāsi. Satthā tassā tasmiṃ rūpe uppannabahumānataṃ ñatvā taṃ rūpaṃ paṭhamavayādivasena dassetvā heṭṭhā vuttanayeneva pariyosāne aṭṭhimattāvasānaṃ katvā dassesi. Khemā taṃ disvā ‘‘evarūpampi nāmetaṃ rūpaṃ muhutteneva khayavayaṃ sampattaṃ, natthi vata imasmiṃ rūpe sāro’’ti cintesi. Satthā tassā cittācāraṃ oloketvā, ‘‘kheme, tvaṃ ‘imasmiṃ rūpe sāro atthī’ti cintesi, passa dānissa asārabhāva’’nti vatvā imaṃ gāthamāha –

Sie hatte einst zu den Füßen des Buddhas Padumuttara ein Gelübde abgelegt und war überaus schön und anmutig. Da sie jedoch hörte: „Der Meister spricht wahrlich über die Mängel der körperlichen Schönheit“, wollte sie nicht in die Nähe des Meisters gehen. Der König [Bimbisāra] erkannte ihre Berauschtheit durch den Stolz auf ihre Schönheit, ließ Lieder über die Vorzüge des Veḷuvana-Hains verfassen und gab sie Tänzerinnen und Sängerinnen. Als sie den Gesang dieser Frauen hörte, war ihr das Veḷuvana, als hätte sie es nie zuvor gesehen und nie zuvor davon gehört. Sie fragte: „Auf welchen Garten bezieht sich euer Gesang?“, und als man ihr antwortete: „Königin, auf Euren eigenen Veḷuvana-Garten“, wünschte sie, in den Garten zu gehen. Der Meister erkannte ihr Kommen, setzte sich inmitten der Gemeinde und schuf, während er das Dhamma lehrte, eine überaus schöne Frau, die an seiner Seite stand und ihm mit einem Fächer aus Palmblättern Luft zufächelte. Auch Königin Khemā sah diese Frau gleich beim Eintreten und dachte: „Man sagt, der vollkommen Erleuchtete spreche über die Mängel der Schönheit, doch an seiner Seite steht diese Frau und fächelt ihm Luft zu. Ich reiche nicht einmal an einen Bruchteil ihrer Schönheit heran. Eine solche weibliche Gestalt habe ich noch nie zuvor gesehen. Man klagt den Meister wohl zu Unrecht an.“ So dachte sie, schenkte der Stimme der Predigt des Tathāgata kein Gehör und blieb stehen, wobei sie nur jene Frau anblickte. Der Meister erkannte ihre tiefe Bewunderung für diese Gestalt, zeigte ihr diese Gestalt im Verlauf der verschiedenen Lebensalter und ließ sie schließlich, in der zuvor beschriebenen Weise, als bloßes Skelett enden. Als Khemā dies sah, dachte sie: „Selbst eine solche Gestalt ist in einem einzigen Augenblick dem Vergehen und Verfall anheimgefallen. Wahrlich, in diesem Körper gibt es keinen dauerhaften Kern.“ Der Meister erkannte ihre Gedanken und sprach: „Khemā, du dachtest: ‚In diesem Körper liegt ein Wesenskern.‘ Sieh nun seine Wesenlosigkeit!“, und sprach diese Strophe:

‘‘Āturaṃ [Pg.340] asuciṃ pūtiṃ, passa kheme samussayaṃ;

Uggharantaṃ paggharantaṃ, bālānaṃ abhipatthita’’nti. (apa. therī 2.2.354);

„Betrachte, o Khemā, diese Anhäufung, die von Schmerz geplagt, unrein und faulig ist, die unaufhörlich (oben und unten) überfließt und heraustropft, und die von den Toren so heiß ersehnt wird!“

Sā gāthāpariyosāne sotāpattiphale patiṭṭhahi. Atha naṃ satthā, ‘‘kheme, ime sattā rāgarattā dosapaduṭṭhā mohamūḷhā attano taṇhāsotaṃ samatikkamituṃ na sakkonti, tattheva laggantī’’ti vatvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Am Ende der Strophe erlangte sie die Frucht des Stromeintritts. Daraufhin sprach der Meister zu ihr: „Khemā, diese Wesen, die von Gier entflammt, von Hass verderbt und von Verblendung verwirrt sind, vermögen den Strom ihres eigenen Begehrens nicht zu überwinden; sie bleiben genau dort haften.“ Und während er das Dhamma lehrte, sprach er diese Strophe:

347.

347.

‘‘Ye rāgarattānupatanti sotaṃ,Sayaṃ kataṃ makkaṭakova jālaṃ;

Etampi chetvāna vajanti dhīrā,Anapekkhino sabbadukkhaṃ pahāyā’’ti.

„Die von Gier Entflammten fallen zurück in den Strom, den sie sich selbst geschaffen haben, wie die Spinne in ihr eigenes Netz. Auch dieses Band durchschneiden die Weisen und gehen fort, ohne Verlangen, all ihr Leiden hinter sich lassend.“

Tattha makkaṭakova jālanti yathā nāma makkaṭako suttajālaṃ katvā majjhe ṭhāne nābhimaṇḍale nipanno pariyante patitaṃ paṭaṅgaṃ vā makkhikaṃ vā vegena gantvā vijjhitvā tassa rasaṃ pivitvā puna gantvā tasmiṃyeva ṭhāne nipajjati, evameva ye sattā rāgarattā dosapaduṭṭhā mohamūḷhā sayaṃkataṃ taṇhāsotaṃ anupatanti, te taṃ samatikkamituṃ na sakkonti, evaṃ duratikkamaṃ. Etampi chetvāna vajanti dhīrāti paṇḍitā etaṃ bandhanaṃ chetvā anapekkhino nirālayā hutvā arahattamaggena sabbadukkhaṃ pahāya vajanti, gacchantīti attho.

Darin bedeutet „wie die Spinne in ihr eigenes Netz“: Wie eine Spinne ein Fadennetz webt, sich in die Mitte, in das Zentrum des Netzes legt, und wenn am Rand eine Heuschrecke oder eine Fliege hineinfällt, schnell dorthin läuft, sie sticht, ihren Saft einsaugt, und dann wieder an denselben Ort zurückkehrt, um sich dort niederzulassen; ebenso fallen die Wesen, die von Gier entflammt, von Hass verderbt und von Verblendung verwirrt sind, immer wieder in den von ihnen selbst geschaffenen Strom des Begehrens zurück. Sie vermögen diesen schwer zu überwindenden Strom nicht zu überschreiten. „Auch dieses Band durchschneiden die Weisen und gehen fort“ bedeutet: Die Weisen durchschneiden diese Fessel des Begehrens, werden frei von Verlangen und Anhaftung, überwinden durch den Pfad der Arhatschaft alles Leiden und gehen fort – das heißt, sie erlangen die endgültige Befreiung.

Desanāvasāne khemā arahatte patiṭṭhahi, mahājanassāpi sātthikā dhammadesanā ahosi. Satthā rājānaṃ āha – ‘‘mahārāja, khemāya pabbajituṃ vā parinibbāyituṃ vā vaṭṭatī’’ti. Bhante, pabbājetha naṃ, alaṃ parinibbānenāti. Sā pabbajitvā aggasāvikā ahosīti.

Am Ende der Lehrrede erlangte Khemā die Arhatschaft; und auch für die große Menschenmenge war die Dhamma-Lehre von großem Nutzen. Der Meister sprach zum König: „Großer König, für Khemā schickt es sich nun entweder, das Ordensleben aufzunehmen oder das Parinibbāna einzugehen.“ [Der König antwortete:] „Ehrwürdiger Herr, lasst sie das Ordensleben aufnehmen; das Parinibbāna ist nicht nötig.“ Sie trat in den Orden ein und wurde die führende Jüngerin.

Khemātherīvatthu pañcamaṃ.

Die fünfte Geschichte, die Geschichte der Theri Khemā, ist hiermit beendet.

6. Uggasenavatthu

6. Die Geschichte von Uggasena

Muñca pureti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto uggasenaṃ ārabbha kathesi.

Diese Dhamma-Lehre, beginnend mit „Lass das Vergangene los“, verkündete der Meister, als er im Veḷuvana-Kloster weilte, bezugnehmend auf den Kaufmannssohn Uggasena.

Pañcasatā [Pg.341] kira naṭā saṃvacchare vā chamāse vā patte rājagahaṃ gantvā rañño sattāhaṃ samajjaṃ katvā bahuṃ hiraññasuvaṇṇaṃ labhanti, antarantare ukkhepadāyānaṃ pariyanto natthi. Mahājano mañcātimañcādīsu ṭhatvā samajjaṃ olokesi. Athekā laṅghikadhītā vaṃsaṃ abhiruyha tassa upari parivattitvā tassa pariyante ākāse caṅkamamānā naccati ceva gāyati ca. Tasmiṃ samaye uggaseno nāma seṭṭhiputto sahāyakena saddhiṃ mañcātimañce ṭhito taṃ oloketvā tassā hatthapādavikkhepādīsu uppannasineho gehaṃ gantvā ‘‘taṃ labhanto jīvissāmi, alabhantassa me idheva maraṇa’’nti āhārūpacchedaṃ katvā mañcake nipajji. Mātāpitūhi, ‘‘tāta, kiṃ te rujjatī’’ti pucchitopi ‘‘taṃ me naṭadhītaraṃ labhantassa jīvitaṃ atthi, alabhantassa me idheva maraṇa’’nti vatvā, ‘‘tāta, mā evaṃ kari, aññaṃ te amhākaṃ kulassa ca bhogānañca anurūpaṃ kumārikaṃ ānessāmā’’ti vuttepi tatheva vatvā nipajji. Athassa pitā bahuṃ yācitvāpi taṃ saññāpetuṃ asakkonto tassa sahāyaṃ pakkosāpetvā kahāpaṇasahassaṃ datvā ‘‘ime kahāpaṇe gahetvā attano dhītaraṃ mayhaṃ puttassa detū’’ti pahiṇi. So ‘‘nāhaṃ kahāpaṇe gahetvā demi, sace pana so imaṃ alabhitvā jīvituṃ na sakkoti, tena hi amhehi saddhiṃyeva vicaratu, dassāmissa dhītara’’nti āha. Mātāpitaro puttassa tamatthaṃ ārocesuṃ. So ‘‘ahaṃ tehi saddhiṃ vicarissāmī’’ti vatvā yācantānampi tesaṃ kathaṃ anādiyitvā nikkhamitvā nāṭakassa santikaṃ agamāsi. So tassa dhītaraṃ datvā tena saddhiṃyeva gāmanigamarājadhānīsu sippaṃ dassento vicari.

Fünfhundert Akrobaten pflegten nach Ablauf eines Jahres oder von sechs Monaten nach Rājagaha zu kommen, veranstalteten dort sieben Tage lang ein Fest für den König und erhielten viel Gold und Silber; auch die Geschenke, die ihnen zwischendurch von den Zuschauern zugeworfen wurden, waren grenzenlos. Die Volksmenge stand auf erhöhten Gerüsten und Tribünen, um dem Fest zuzusehen. Da stieg die Tochter eines Seiltänzers auf einen Bambusstab, vollführte darauf Kunststücke, bewegte sich schwebend in der Luft am oberen Ende des Stabes hin und her, tanzte und sang. Zu dieser Zeit stand ein Kaufmannssohn namens Uggasena zusammen mit einem Freund auf einer Tribüne, blickte sie an, und als er sah, wie sie ihre Hände und Füße bewegte, verliebte er sich leidenschaftlich in sie. Er ging nach Hause und dachte: „Nur wenn ich sie bekomme, werde ich leben; bekomme ich sie nicht, so will ich hier sterben.“ Er verweigerte jede Nahrung und legte sich auf sein Bett. Obwohl ihn seine Eltern fragten: „Lieber Sohn, was schmerzt dich?“, antwortete er: „Nur wenn ich jene Tochter des Akrobaten bekomme, gibt es für mich ein Leben; bekomme ich sie nicht, sterbe ich genau hier.“ Als sie sagten: „Lieber Sohn, tu das nicht! Wir werden dir ein anderes Mädchen bringen, das unserer Familie und unserem Wohlstand angemessen ist“, antwortete er genau wie zuvor und blieb liegen. Da rief sein Vater, nachdem er ihn vergeblich angefleht hatte und ihn nicht umstimmen konnte, einen Freund des Sohnes zu sich, gab ihm tausend Kahāpaṇas und sandte ihn mit den Worten hin: „Nimm diese Kahāpaṇas und bitte den Akrobaten, meinem Sohn seine Tochter zu geben.“ Jener Akrobat aber sprach: „Ich gebe meine Tochter nicht gegen Geld her. Wenn er jedoch ohne sie nicht leben kann, so soll er mit uns umherziehen; dann werde ich ihm meine Tochter geben.“ Die Eltern teilten diese Nachricht ihrem Sohn mit. Er sagte: „Ich werde mit ihnen umherziehen“, und ohne auf das Bitten seiner Eltern zu hören, verließ er das Haus und ging zu dem Akrobaten. Dieser gab ihm seine Tochter, und er zog mit ihnen durch Dörfer, Marktflecken und Königsstädte, während sie ihre Künste vorführten.

Sāpi tena saddhiṃ saṃvāsamanvāya nacirasseva puttaṃ labhitvā kīḷāpayamānā ‘‘sakaṭagopakassa putta, bhaṇḍahārakassa putta, kiñci ajānakassa puttā’’ti vadati. Sopi nesaṃ sakaṭaparivattakaṃ katvā ṭhitaṭṭhāne goṇānaṃ tiṇaṃ āharati, sippadassanaṭṭhāne laddhabhaṇḍakaṃ ukkhipitvā harati. Tadeva kira sandhāya sā itthī puttaṃ kīḷāpayamānā tathā vadati. So attānaṃ ārabbha tassā gāyanabhāvaṃ ñatvā taṃ pucchi – ‘‘maṃ sandhāya kathesī’’ti? ‘‘Āma, taṃ sandhāyā’’ti. ‘‘Evaṃ sante ahaṃ palāyissāmī’’ti[Pg.342]. Sā ‘‘kiṃ pana mayhaṃ tayā palāyitena vā āgatena vā’’ti punappunaṃ tadeva gītaṃ gāyati. Sā kira attano rūpasampattiñceva dhanalābhañca nissāya taṃ kismiñci na maññati. So ‘‘kiṃ nu kho nissāya imissā ayaṃ māno’’ti cintento ‘‘sippaṃ nissāyā’’ti ñatvā ‘‘hotu, sippaṃ uggaṇhissāmī’’ti sasuraṃ upasaṅkamitvā tassa jānanakasippaṃ uggaṇhitvā gāmanigamādīsu sippaṃ dassento anupubbena rājagahaṃ āgantvā ‘‘ito sattame divase uggaseno seṭṭhiputto nagaravāsīnaṃ sippaṃ dassessatī’’ti ārocāpesi.

Auch sie gebar, infolge des Zusammenlebens mit ihm, nach nicht langer Zeit einen Sohn. Während sie ihn spielen ließ, sagte sie: „Sohn eines Wagenwächters, Sohn eines Lastenträgers, Sohn eines Mannes, der nichts weiß!“ Er holte für sie Gras für die Rinder, wo sie die Wagen abschirrten und lagerten, und am Ort der Kunstvorführung hob er die empfangenen Güter auf und trug sie weg. Eben darauf anspielend, so heißt es, sprach jene Frau so, während sie ihr Kind spielen ließ. Als er erkannte, dass ihr Singen sich auf ihn bezog, fragte er sie: „Sprichst du im Hinblick auf mich?“ – „Ja, im Hinblick auf dich.“ – „Wenn das so ist, werde ich fortgehen.“ Sie sprach: „Was nützt es mir schon, ob du fortgehst oder kommst?“, und sang immer wieder dasselbe Lied. Sie nämlich achtete ihn wegen ihrer eigenen Schönheit und ihres Gewinns für nichts. Er dachte nach: „Worauf stützt sich wohl der Stolz dieser Frau?“, und als er erkannte: „Er stützt sich auf ihre Kunst“, dachte er: „Nun gut, ich werde diese Kunst erlernen.“ Er ging zu seinem Schwiegervater, erlernte die Kunst, die dieser kannte, und indem er seine Kunst in Dörfern, Marktflecken und so weiter vorführte, gelangte er nach und nach nach Rājagaha. Dort ließ er verkünden: „Am siebten Tag von heute an wird Uggasena, der Sohn des Großkaufmanns, den Stadtbewohnern seine Kunst vorführen.“

Nagaravāsino mañcātimañcādayo bandhāpetvā sattame divase sannipatiṃsu. Sopi saṭṭhihatthaṃ vaṃsaṃ abhiruyha tassa matthake aṭṭhāsi. Taṃ divasaṃ satthā paccūsakāle lokaṃ volokento taṃ attano ñāṇajālassa anto paviṭṭhaṃ disvā ‘‘kiṃ nu kho bhavissatī’’ti āvajjento ‘‘sve seṭṭhiputto sippaṃ dassessāmīti vaṃsamatthake ṭhassati, tassa dassanatthaṃ mahājano sannipatissati. Tatra ahaṃ catuppadikaṃ gāthaṃ desessāmi, taṃ sutvā caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo bhavissati, uggasenopi arahatte patiṭṭhahissatī’’ti aññāsi. Satthā punadivase kālaṃ sallakkhetvā bhikkhusaṅghaparivuto rājagahaṃ piṇḍāya pāvisi. Uggasenopi satthari antonagaraṃ apaviṭṭheyeva unnādanatthāya mahājanassa aṅgulisaññaṃ datvā vaṃsamatthake patiṭṭhāya ākāseyeva satta vāre parivattitvā oruyha vaṃsamatthake aṭṭhāsi. Tasmiṃ khaṇe satthā nagaraṃ pavisanto yathā taṃ parisā na oloketi, evaṃ katvā attānameva olokāpesi. Uggaseno parisaṃ oloketvā ‘‘na maṃ parisā oloketī’’ti domanassappatto ‘‘idaṃ mayā saṃvacchare kattabbaṃ sippaṃ, satthari nagaraṃ pavisante parisā maṃ anoloketvā satthārameva oloketi, moghaṃ vata me sippadassanaṃ jāta’’nti cintesi.

Die Stadtbewohner ließen Tribünen über Tribünen aufstellen und versammelten sich am siebten Tag. Auch er stieg auf eine sechzig Ellen hohe Bambusstange und stellte sich auf deren Spitze. An jenem Tag erblickte der Erhabene, als er in der Morgendämmerung die Welt betrachtete, ihn, wie er in das Netz Seiner Erkenntnis eingetreten war. Als Er erwog: „Was wird wohl geschehen?“, erkannte Er: „Morgen wird der Sohn des Großkaufmanns auf der Spitze einer Bambusstange stehen, um seine Kunst vorzuführen. Eine große Menschenmenge wird sich versammeln, um ihn zu sehen. Dort werde ich eine vierzeilige Strophe lehren. Wenn sie diese hören, wird für vierundachtzigtausend Lebewesen die Durchdringung der Lehre stattfinden, und auch Uggasena wird in der Arahantschaft gefestigt werden.“ Am folgenden Tag bemaß der Erhabene die Zeit und betrat, umgeben von der Bhikkhu-Gemeinde, Rājagaha für den Almosengang. Noch bevor der Erhabene die Stadt betreten hatte, gab Uggasena, um die Menge zum Jubeln zu bringen, den Menschen ein Zeichen mit dem Finger, stellte sich auf die Spitze der Bambusstange, machte genau in der Luft sieben Überschläge, kam wieder herab und blieb auf der Bambusspitze stehen. In diesem Augenblick betrat der Erhabene die Stadt und bewirkte es so, dass die Menge nicht auf ihn blickte, sondern nur auf Ihn selbst blickte. Als Uggasena auf die Menge blickte und sah: „Die Menge blickt nicht auf mich“, wurde er von Kummer erfüllt und dachte: „Diese Kunst habe ich ein ganzes Jahr lang eingeübt. Doch als der Erhabene die Stadt betritt, blickt die Menge nicht auf mich, sondern schaut nur auf den Erhabenen. Wahrlich, vergeblich war meine Kunstvorführung!“

Satthā tassa cittaṃ ñatvā mahāmoggallānaṃ āmantetvā ‘‘gaccha, moggallāna, seṭṭhiputtaṃ vadehi ‘sippaṃ kira dassetū’’’ti āha. Thero gantvā vaṃsassa heṭṭhā ṭhito seṭṭhiputtaṃ āmantetvā imaṃ gāthamāha –

Der Erhabene erkannte seine Gedanken, wandte sich an den Ehrwürdigen Mahā-Moggallāna und sprach: „Geh, Moggallāna, und sag dem Sohn des Großkaufmanns: ‚Er möge doch seine Kunst vorführen!‘“ Der Thera ging hin, stellte sich unter die Bambusstange, rief den Sohn des Großkaufmanns und sprach diese Strophe:

‘‘Iṅgha [Pg.343] passa naṭaputta, uggasena mahabbala;

Karohi raṅgaṃ parisāya, hāsayassu mahājana’’nti.

„Wohlan, sieh her, o Akrobatensohn, Uggasena von großer Kraft! Zeige dein Können vor der Menge, erfreue die Menschenschar!“

So therassa kathaṃ sutvā tuṭṭhamānaso hutvā ‘‘satthā maññe mama sippaṃ passitukāmo’’ti vaṃsamatthake ṭhitakova imaṃ gāthamāha –

Als er die Worte des Thera hörte, wurde er frohen Herzens und dachte: „Der Erhabene wünscht wohl, meine Kunst zu sehen.“ Noch während er auf der Spitze der Bambusstange stand, sprach er diese Strophe:

‘‘Iṅgha passa mahāpañña, moggallāna mahiddhika;

Karomi raṅgaṃ parisāya, hāsayāmi mahājana’’nti.

„Wohlan, sieh her, o Weiser, Moggallāna von großer übernatürlicher Macht! Ich zeige mein Können vor der Menge, ich erfreue die Menschenschar!“

Evañca pana vatvā vaṃsamatthakato vehāsaṃ abbhuggantvā ākāseva cuddasakkhattuṃ parivattitvā oruyha vaṃsamatthakeva aṭṭhāsi. Atha naṃ satthā, ‘‘uggasena, paṇḍitena nāma atītānāgatapaccuppannesu khandhesu ālayaṃ pahāya jātiādīhi muccituṃ vaṭṭatī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Nachdem er dies gesagt hatte, schwang er sich von der Bambusspitze empor in die Luft, machte in der Luft vierzehn Überschläge, kam wieder herab und blieb genau auf der Spitze der Bambusstange stehen. Da sprach der Erhabene zu ihm: „Uggasena, ein Weiser sollte wahrlich das Anhaften an den Daseinsgruppen der Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart aufgeben und danach streben, von Geburt und den anderen Leiden befreit zu werden“, und sprach diese Strophe:

348.

348.

‘‘Muñca pure muñca pacchato,Majjhe muñca bhavassa pāragū;

Sabbattha vimuttamānaso,Na punaṃ jātijaraṃ upehisī’’ti.

„Lass los, was vor dir liegt, lass los, was hinter dir liegt, lass los, was in der Mitte ist, o du, der du das jenseitige Ufer des Daseins erreicht hast! Mit einem in jeder Hinsicht befreiten Geist wirst du nicht wieder zu Geburt und Alter gelangen.“

Tattha muñca pureti atītesu khandhesu ālayaṃ nikantiṃ ajjhosānaṃ patthanaṃ pariyuṭṭhānaṃ gāhaṃ parāmāsaṃ taṇhaṃ muñca. Pacchatoti anāgatesupi khandhesu ālayādīni muñca. Majjheti paccuppannesupi tāni muñca. Bhavassa pāragūti evaṃ sante tividhassāpi bhavassa abhiññāpariññāpahānabhāvanāsacchikiriyavasena pāragū pāraṅgato hutvā khandhadhātuāyatanādibhede sabbasaṅkhate vimuttamānaso viharanto puna jātijarāmaraṇāni na upagacchatīti attho.

Darin bedeutet „Lass los, was vor dir liegt“ (muñca pure): Lass das Anhaften, das Begehren, das Versinken, das Verlangen, das Bedrängtsein, das Ergreifen, das falsche Erfassen und den Durst in Bezug auf die vergangenen Daseinsgruppen los. „Was hinter dir liegt“ (pacchatoti): Lass das Anhaften und so weiter auch in Bezug auf die zukünftigen Daseinsgruppen los. „In der Mitte“ (majjheti): Lass sie auch in Bezug auf die gegenwärtigen Daseinsgruppen los. „Der du das jenseitige Ufer des Daseins erreicht hast“ (bhavassa pāragū): Wenn dies so ist, wird man zum Errecher des jenseitigen Ufers in Bezug auf das dreifache Dasein kraft des höheren Wissens, des Durchschauens, des Aufgebens, des Entfaltens und des Verwirklichens. Die Bedeutung ist: Wer das jenseitige Ufer erreicht hat und mit einem Geist weilt, der in Bezug auf alles Gestaltete, das sich in Daseinsgruppen, Elemente, Sinnesbereiche und so weiter unterteilt, völlig befreit ist, geht nicht wieder in Geburt, Alter und Tod ein.

Desanāvasāne caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi. Seṭṭhiputtopi vaṃsamatthake ṭhitakova saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā vaṃsato oruyha satthu santikaṃ āgantvā pañcapatiṭṭhitena satthāraṃ vanditvā pabbajjaṃ yāci. Atha naṃ satthā dakkhiṇahatthaṃ pasāretvā ‘‘ehi bhikkhū’’ti āha. So tāvadeva aṭṭhaparikkhāradharo saṭṭhivassikatthero viya ahosi. Atha naṃ bhikkhū, ‘‘āvuso uggasena, saṭṭhihatthassa te vaṃsassa matthakato otarantassa bhayaṃ nāma nāhosī’’ti pucchitvā ‘‘natthi me, āvuso, bhaya’’nti vutte satthu ārocesuṃ, ‘‘bhante, uggaseno [Pg.344] ‘na bhāyāmī’ti vadati, abhūtaṃ vatvā aññaṃ byākarotī’’ti. Satthā ‘‘na, bhikkhave, mama puttena uggasenena sadisā chinnasaṃyojanā bhikkhū bhāyanti, na tasantī’’ti vatvā brāhmaṇavagge imaṃ gāthamāha –

Am Ende der Lehrrede fand für vierundachtzigtausend Lebewesen die Durchdringung der Lehre statt. Auch der Sohn des Großkaufmanns erlangte, noch während er auf der Spitze der Bambusstange stand, zusammen mit den vier analytischen Erkenntnissen die Arahantschaft, stieg von der Bambusstange herab, trat vor den Erhabenen, ehrte den Erhabenen mit der fünffachen Niederwerfung und bat um die Aufnahme in den Orden. Da streckte der Erhabene Seine rechte Hand aus und sprach: „Komm, Bhikkhu!“ Im selben Augenblick war er mit den acht Requisiten versehen wie ein sechzigjähriger Älterer. Später fragten ihn die Bhikkhus: „Freund Uggasena, hattest du keine Furcht, als du von der Spitze der sechzig Ellen hohen Bambusstange herabstiegst?“ Als er antwortete: „Ich hatte keine Furcht, Freunde“, berichteten sie es dem Erhabenen: „Herr, Uggasena sagt: ‚Ich fürchte mich nicht.‘ Er sagt Unwahres und behauptet, das Höchste erreicht zu haben.“ Der Erhabene sprach: „Ihr Bhikkhus, jene Bhikkhus, die wie mein Sohn Uggasena alle Fesseln durchtrennt haben, fürchten sich nicht und erzittern nicht.“ Nach diesen Worten verkündete Er im Brāhmaṇa-Kapitel diese Strophe:

‘‘Sabbasaṃyojanaṃ chetvā, yo ve na paritassati;

Saṅgātigaṃ visaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti. (dha. pa. 397;

su. ni. 626);

„Wer wahrlich alle Fesseln durchtrennt hat und nicht erzittert, wer das Anhaften überwunden hat und von allen Bindungen gelöst ist, den nenne ich einen Brahmanen.“

Desanāvasāne bahūnaṃ dhammābhisamayo ahosi. Punekadivasaṃ bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘kiṃ nu kho, āvuso, evaṃ arahattūpanissayasampannassa bhikkhuno naṭadhītaraṃ nissāya naṭehi saddhiṃ vicaraṇakāraṇaṃ, kiṃ arahattūpanissayakāraṇa’’nti? Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte, ‘‘bhikkhave, ubhayampetaṃ iminā eva kata’’nti vatvā tamatthaṃ pakāsetuṃ atītaṃ āhari.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele das Verständnis der Wahrheit (dhammābhisamayo). Einmal begannen die Mönche in der Versammlungshalle ein Gespräch: "Was ist wohl, ihr Brüder, der Grund dafür, dass dieser Mönch, der so mit den Voraussetzungen zur Erlangung der Arhatschaft ausgestattet war, wegen der Tochter eines Tänzers mit den Tänzern umherzog? Und was war der Grund für seine Voraussetzung zur Erlangung der Arhatschaft?" Der Meister kam herbei und fragte: "Zu welchem Gespräch habt ihr euch jetzt versammelt, Mönche?" Als geantwortet wurde: "Zu diesem und jenem", sprach er: "Mönche, beides ist von eben diesem vollbracht worden", und er erzählte eine Geschichte aus der Vergangenheit, um diese Angelegenheit zu verdeutlichen.

Atīte kira kassapadasabalassa suvaṇṇacetiye kariyamāne bārāṇasivāsino kulaputtā bahuṃ khādanīyabhojanīyaṃ yānakesu āropetvā ‘‘hatthakammaṃ karissāmā’’ti cetiyaṭṭhānaṃ gacchantā antarāmagge ekaṃ theraṃ piṇḍāya pavisantaṃ passiṃsu. Athekā kuladhītā theraṃ oloketvā sāmikaṃ āha – ‘‘sāmi, ayyo, piṇḍāya pavisati, yānake ca no bahuṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ, pattamassa āhara, bhikkhaṃ dassāmā’’ti. So taṃ pattaṃ āharitvā khādanīyabhojanīyassa pūretvā therassa hatthe patiṭṭhapetvā ubhopi patthanaṃ kariṃsu, ‘‘bhante, tumhehi diṭṭhadhammasseva bhāgino bhaveyyāmā’’ti. Sopi thero khīṇāsavova, tasmā olokento tesaṃ patthanāya samijjhanabhāvaṃ ñatvā sitaṃ akāsi. Taṃ disvā sā itthī sāmikaṃ āha – ‘‘amhākaṃ, ayyo, sitaṃ karoti, eko naṭakārako bhavissatī’’ti. Sāmikopissā ‘‘evaṃ bhavissati, bhadde’’ti vatvā pakkāmi. Idaṃ tesaṃ pubbakammaṃ. Te tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā devaloke nibbattitvā tato cavitvā sā itthī naṭagehe nibbatti, puriso seṭṭhigehe. So ‘‘evaṃ, bhadde, bhavissatī’’ti tassā paṭivacanassa dinnattā naṭehi saddhiṃ vicari. Khīṇāsavattherassa [Pg.345] dinnapiṇḍapātaṃ nissāya arahattaṃ pāpuṇi. Sāpi naṭadhītā ‘‘yā me sāmikassa gati, mayhampi sā eva gatī’’ti pabbajitvā arahatte patiṭṭhahīti.

Es heißt, dass in der Vergangenheit, als das goldene Heiligtum (Cetiya) des Kassapa, des mit den zehn Kräften Begabten, errichtet wurde, die in Bārāṇasī lebenden Söhne guter Familien vielerlei feste und weiche Speisen auf Wagen luden und zur Stätte des Heiligtums fuhren, um dort Handarbeitsdienste zu leisten. Unterwegs sahen sie einen älteren Mönch (Thera), der zum Almosengang eintrat. Da blickte eine Tochter aus gutem Hause auf den Thera und sagte zu ihrem Ehemann: "Mein Herr, der Ehrwürdige geht auf Almosengang, und wir haben reichlich feste und weiche Speisen auf unserem Wagen. Bring seine Almosenschale her, wir wollen ihm eine Gabe darbringen!" Er holte die Almosenschale, füllte sie mit den Speisen, legte sie in die Hände des Thera, und beide äußerten einen Wunsch: "Ehrwürdiger, mögen wir Anteil an derselben Wahrheit haben, die ihr geschaut habt!" Da jener Thera ein Arhat war (dessen Triebe versiegt waren), blickte er sie an, erkannte, dass sich ihr Wunsch erfüllen würde, und lächelte. Als die Frau dies sah, sagte sie zu ihrem Mann: "Unser Ehrwürdiger lächelt; er wird wohl ein Tänzer sein." Ihr Ehemann antwortete ihr: "So wird es wohl sein, meine Liebe", und ging weiter. Dies war ihre einstige Tat (pubbakamma). Sie verblieben dort bis zum Ende ihrer Lebensspanne, wurden in der Götterwelt wiedergeboren, und nach dem Verscheiden von dort wurde jene Frau im Hause eines Tänzers geboren und der Mann im Hause eines Großkaufmanns (Seṭṭhi). Weil er ihr geantwortet hatte: "So wird es wohl sein, meine Liebe", zog er mit den Tänzern umher. Doch aufgrund der Almosengabe, die er dem triebfreien Thera dargebracht hatte, erlangte er die Arhatschaft. Und auch die Tänzertochter dachte sich: "Welcher Bestimmung auch immer mein Ehemann gefolgt ist, das soll auch meine Bestimmung sein", trat in den Orden ein und erlangte die Arhatschaft.

Uggasenavatthu chaṭṭhaṃ.

Die Geschichte von Uggasena, die sechste, ist abgeschlossen.

7. Cūḷadhanuggahapaṇḍitavatthu

7. Die Geschichte von dem weisen Cūḷadhanuggaha

Vitakkamathitassāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto cūḷadhanuggahapaṇḍitaṃ ārabbha kathesi.

„Vom Begehren gequält ...“ – diese Lehrrede hielt der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf den weisen Cūḷadhanuggaha.

Eko kira daharabhikkhu salākagge attano pattasalākaṃ gahetvā salākayāguṃ ādāya āsanasālaṃ gantvā pivi. Tattha udakaṃ alabhitvā udakatthāya ekaṃ gharaṃ agamāsi. Tattha taṃ ekā kumārikā disvāva uppannasinehā, ‘‘bhante, puna pānīyena atthe sati idheva āgaccheyyāthā’’ti āha. So tato paṭṭhāya yadā pānīyaṃ na labhati, tadā tattheva gacchati. Sāpissa pattaṃ gahetvā pānīyaṃ deti. Evaṃ gacchante kāle yāgumpi datvā punekadivasaṃ tattheva nisīdāpetvā bhattaṃ adāsi. Santike cassa nisīditvā, ‘‘bhante, imasmiṃ gehe na kiñci natthi nāma, kevalaṃ mayaṃ vicaraṇakamanussameva na labhāmā’’ti kathaṃ samuṭṭhāpesi. So kathipāheneva tassā kathaṃ sutvā ukkaṇṭhi. Atha naṃ ekadivasaṃ āgantukā bhikkhū disvā ‘‘kasmā tvaṃ, āvuso, kiso uppaṇḍupaṇḍukajātosī’’ti pucchitvā ‘‘ukkaṇṭhitomhi, āvuso’’ti vutte ācariyupajjhāyānaṃ santikaṃ nayiṃsu. Tepi naṃ satthu santikaṃ netvā tamatthaṃ ārocesuṃ. Satthā ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, bhikkhu, ukkaṇṭhitosī’’ti pucchitvā ‘‘sacca’’nti vutte ‘‘kasmā tvaṃ mādisassa āraddhavīriyassa buddhassa sāsane pabbajitvā ‘sotāpanno’ti vā ‘sakadāgāmī’ti vā attānaṃ avadāpetvā ‘ukkaṇṭhito’ti vadāpesi, bhāriyaṃ te kammaṃ kata’’nti vatvā ‘‘kiṃ kāraṇā ukkaṇṭhitosī’’ti pucchi. ‘‘Bhante, ekā maṃ itthī evamāhā’’ti vutte, ‘‘bhikkhu, anacchariyaṃ etaṃ tassā kiriyaṃ. Sā hi pubbe sakalajambudīpe aggadhanuggahapaṇḍitaṃ pahāya taṃmuhuttadiṭṭhake ekasmiṃ sinehaṃ uppādetvā taṃ [Pg.346] jīvitakkhayaṃ pāpesī’’ti vatvā tassatthassa pakāsanatthaṃ bhikkhūhi yācito –

Es heißt, dass ein junger Mönch in der Losbude seine Essensmarke nahm, die Reissuppe empfing, in die Speisehalle ging und sie dort trank. Da er dort kein Wasser bekam, ging er auf der Suche nach Wasser zu einem bestimmten Haus. Dort erblickte ihn ein junges Mädchen und empfand sogleich Zuneigung zu ihm. Sie sagte: "Ehrwürdiger, wenn ihr wieder einmal Wasser benötigt, kommt bitte genau hierher zu unserem Haus." Von da an ging er immer, wenn er kein Trinkwasser fand, dorthin. Sie nahm seine Schale und gab ihm Wasser. Mit der Zeit reichte sie ihm auch Reissuppe und ließ ihn an einem Tag dort niedersitzen, um ihm eine Mahlzeit anzubieten. Sie setzte sich in seine Nähe und begann ein Gespräch: "Ehrwürdiger, in diesem Haus mangelt es an nichts, nur haben wir keinen Mann, der sich um alles kümmert und die Geschäfte führt." Als er nach einigen Tagen ihre Worte überdachte, wurde er unzufrieden mit dem Ordensleben. Eines Tages sahen ihn auswärtige Mönche und fragten ihn: "Warum bist du, Bruder, so mager und blass wie ein welkes Blatt geworden?" Als er antwortete: "Brüder, ich bin unzufrieden geworden", brachten sie ihn zu seinen Lehrern und Unterweisern. Diese führten ihn vor den Meister und berichteten ihm die Angelegenheit. Der Meister fragte: "Stimmt es, Mönch, dass du unzufrieden geworden bist?", und als er antwortete: "Es stimmt", sprach der Meister: "Warum hast du, nachdem du in der Lehre eines wie mir gleichenden Buddhas von unermüdlicher Tatkraft die Ordination empfangen hast, dich nicht als ‚Stromeingetretener‘ (sotāpanna) oder ‚Einmalwiederkehrer‘ (sakadāgāmī) bezeichnen lassen, sondern als einer, der ‚unzufrieden‘ ist? Du hast eine schwere Verfehlung begangen!" Dann fragte er: "Aus welchem Grund bist du unzufrieden geworden?" Er antwortete: "Ehrwürdiger, eine Frau sprach so zu mir." Darauf sprach der Meister: "Mönch, es ist nicht verwunderlich, dass diese Frau so handelt. In der Vergangenheit verließ sie den besten Weisen ganz Jambudīpas und empfand Liebe zu einem Mann, den sie erst im selben Augenblick erblickt hatte, und brachte jenen hervorragenden Weisen um sein Leben." Auf die Bitte der Mönche hin, diese Geschichte zu erläutern, erzählte er:

Atīte cūḷadhanuggahapaṇḍitakāle takkasilāyaṃ disāpāmokkhassa ācariyassa santike sippaṃ uggahetvā tena tuṭṭhena dinnaṃ dhītaraṃ ādāya bārāṇasiṃ gacchantassa ekasmiṃ aṭavimukhe ekūnapaññāsāya kaṇḍehi ekūnapaññāsacore māretvā kaṇḍesu khīṇesu corajeṭṭhakaṃ gahetvā bhūmiyaṃ pātetvā, ‘‘bhadde, asiṃ āharā’’ti vutte tāya taṅkhaṇaṃ diṭṭhacore sinehaṃ katvā corassa hatthe asitharuṃ ṭhapetvā corena dhanuggahapaṇḍitassa māritabhāvaṃ āvikatvā corena ca taṃ ādāya gacchantena ‘‘mampi esā aññaṃ disvā attano sāmikaṃ viya mārāpessati, kiṃ me imāyā’’ti ekaṃ nadiṃ disvā orimatīre taṃ ṭhapetvā tassā bhaṇḍakaṃ ādāya ‘‘tvaṃ idheva hohi, yāvāhaṃ bhaṇḍikaṃ uttāremī’’ti tattheva taṃ pahāya gamanabhāvañca āvikatvā –

In der Vergangenheit, zur Zeit des weisen Cūḷadhanuggaha, erlernte dieser in Takkasilā die Künste bei einem weltberühmten Lehrer. Als er mit der Tochter, die ihm der Lehrer aus Zufriedenheit gegeben hatte, nach Bārāṇasī reiste, tötete er am Eingang eines Waldes mit neunundvierzig Pfeilen neunundvierzig Räuber. Als seine Pfeile verbraucht waren, packte er den Räuberhauptmann, warf ihn zu Boden und rief: "Liebe Frau, bring das Schwert!" Doch sie, die in diesem Moment Zuneigung zu dem eben erst erblickten Räuber empfand, legte den Griff des Schwertes in die Hand des Räubers. Sie verhalf dem Räuber dazu, den weisen Dhanuggaha zu töten. Der Räuber nahm sie mit sich, dachte jedoch unterwegs: "Wenn diese Frau einen anderen Mann sieht, wird sie mich ebenso töten lassen wie ihren eigenen Ehemann. Was soll ich mit ihr anfangen?" Als er an einen Fluss kam, ließ er sie am diesseitigen Ufer zurück, nahm ihr Bündel mit den Wertsachen und sagte: "Bleib du genau hier, während ich das Bündel hinüberschaffe." Damit ließ er sie dort im Stich und ging davon, was der Meister mit folgenden Versen verdeutlichte:

‘‘Sabbaṃ bhaṇḍaṃ samādāya, pāraṃ tiṇṇosi brāhmaṇa;

Paccāgaccha lahuṃ khippaṃ, mampi tārehi dānito.

„Nachdem du allen Besitz an dich genommen hast, bist du an das andere Ufer übergesetzt, o Brahmane. Kehre eilig und geschwind zurück und lass auch mich von hier aus übersetzen!“

‘‘Asanthutaṃ maṃ cirasanthutena,Nimīni bhotī addhuvaṃ dhuvena;

Mayāpi bhotī nimineyya aññaṃ,Ito ahaṃ dūrataraṃ gamissaṃ.

„Einen Fremden, der dir unbeständig ist, hast du, edle Frau, gegen deinen langjährigen, beständigen Ehemann eingetauscht. Genauso würdest du auch mich gegen einen anderen eintauschen; darum werde ich von hier weit fortgehen!“

‘‘Kāyaṃ eḷagalāgumbe, karoti ahuhāsiyaṃ;

Nayīdha naccaṃ vā gītaṃ vā, tāḷaṃ vā susamāhitaṃ;

Anamhikāle susoṇi, kiṃ nu jagghasi sobhane.

„Wer ist diese Frau, die in diesem dichten Gestrüpp laut auflacht? Hier gibt es doch weder Tanz noch Gesang, noch ein wohlgestimmtes Klatschen. In einer Zeit des Weinens, du Schönhüftige, warum lachst du so laut, o Schöne?“

‘‘Siṅgāla bāla dummedha, appapaññosi jambuka;

Jīno macchañca pesiñca, kapaṇo viya jhāyasi.

„O Schakal, du törichter, unverständiger Schakal (Jambuka)! Du bist wahrlich von geringem Verstand. Da du sowohl den Fisch als auch das Fleischstück verloren hast, trauerst du nun kläglich wie ein Habenichts.“

‘‘Sudassaṃ vajjamaññesaṃ, attano pana duddasaṃ;

Jīnā patiñca jārañca, maññe tvaññeva jhāyasi.

„Leicht zu sehen ist der Fehler der anderen, doch schwer zu sehen ist der eigene. Da du sowohl deinen Ehemann als auch deinen Buhlen verloren hast, klagst du wohl – so denke ich – noch viel mehr als ich.“

‘‘Evametaṃ [Pg.347] migarāja, yathā bhāsasi jambuka;

Sā nūnāhaṃ ito gantvā, bhattu hessaṃ vasānugā.

„Genauso ist es, o König der Tiere, wie du sprichst, o Schakal! Von hier fortgehend werde ich gewiss meinem Gatten gefügig sein und seinem Willen folgen.“

‘‘Yo hare mattikaṃ thālaṃ, kaṃsathālampi so hare;

Katañceva tayā pāpaṃ, punapevaṃ karissasī’’ti. (jā. 1.5.128-134) –

„Wer eine Tonschale stiehlt, der stiehlt auch eine Bronzeschale. Du hast wahrlich Böses getan und wirst es wieder ebenso tun.“

Imaṃ pañcakanipāte cūḷadhanuggahajātakaṃ vitthāretvā ‘‘tadā cūḷadhanuggahapaṇḍito tvaṃ ahosi, sā itthī etarahi ayaṃ kumārikā, siṅgālarūpena āgantvā tassā niggahakārako sakko devarājā ahamevā’’ti vatvā ‘‘evaṃ sā itthī taṃmuhuttadiṭṭhake ekasmiṃ sinehena sakalajambudīpe aggapaṇḍitaṃ jīvitā voropesi, taṃ itthiṃ ārabbha uppannaṃ tava taṇhaṃ chinditvā viharāhi bhikkhū’’ti taṃ ovaditvā uttarimpi dhammaṃ desento imā dve gāthā abhāsi –

Nachdem der Meister dieses Cūḷadhanuggaha-Jātaka im Fünfer-Buch ausführlich dargelegt hatte, sagte er: „Damals warst du der weise Cūḷadhanuggaha, jene Frau ist heute dieses junge Mädchen, und der Götterkönig Sakka, der in der Gestalt eines Schakals kam, um sie zurechtzuweisen, war ich selbst.“ Und er ermahnte ihn mit den Worten: „Ebenso hat jene Frau aus Leidenschaft zu einem Mann, den sie in jenem Augenblick erst erblickt hatte, den weisesten Gelehrten auf ganz Jambudīpa um das Leben gebracht. Schneide, o Mönch, dieses Begehren ab, das in dir bezüglich dieser Frau entstanden ist, und lebe frei davon!“ Um die Lehre noch weiter zu verkünden, sprach er diese beiden Strophen:

349.

349.

‘‘Vitakkamathitassa jantuno,Tibbarāgassa subhānupassino;

Bhiyyo taṇhā pavaḍḍhati,Esa kho daḷhaṃ karoti bandhanaṃ.

„Für ein Wesen, das von Gedanken gequält wird, das von heftiger Leidenschaft beherrscht ist und das nur auf das Schöne blickt, wächst das Begehren immer weiter. Dieses macht die Fessel wahrlich fest.“

350.

350.

‘‘Vitakkūpasame ca yo rato,Asubhaṃ bhāvayate sadā sato;

Esa kho byanti kāhiti,Esa checchati mārabandhana’’nti.

„Wer aber an der Beruhigung der Gedanken Gefallen findet und, stets achtsam, das Unreine meditiert, der wird das Begehren gänzlich vernichten, der wird die Fessel des Māra zerschneiden.“

Tattha vitakkamathitassāti kāmavitakkādīhi vitakkehi nimmathitassa. Tibbarāgassāti bahalarāgassa. Subhānupassinoti iṭṭhārammaṇe subhanimittagāhādivasena vissaṭṭhamānasatāya subhanti anupassantassa. Taṇhāti evarūpassa jhānādīsu ekampi na vaḍḍhati, atha kho chadvārikā taṇhāyeva bhiyyo vaḍḍhati. Esa khoti eso puggalo taṇhābandhanaṃ daḷhaṃ suthiraṃ karoti. Vitakkūpasameti micchāvitakkādīnaṃ vūpasamasaṅkhāte dasasu asubhesu paṭhamajjhāne. Sadā satoti yo ettha abhirato hutvā niccaṃ upaṭṭhitasatitāya sato taṃ asubhajhānaṃ bhāveti. Byanti kāhitīti esa [Pg.348] bhikkhu tīsu bhavesu uppajjanakaṃ taṇhaṃ vigatantaṃ karissati. Mārabandhananti eso tebhūmakavaṭṭasaṅkhātaṃ mārabandhanampi chindissatīti attho.

Hierbei bedeutet „vitakkamathitassa“: von Gedanken wie dem Sinnenbegehren und anderen gequält. „Tibbarāgassa“ bedeutet: von starker Leidenschaft erfüllt. „Subhānupassino“ bedeutet: derjenige, der aufgrund des Erfassens eines schönen Zeichens bei einem erwünschten Objekt mit einem zügellosen Geist das Objekt fortwährend als schön ansieht. Mit „taṇhā“ ist gemeint: Bei einer solchen Person nimmt nicht eine einzige heilsame Qualität wie die Vertiefungen usw. zu, vielmehr nimmt das an den sechs Toren entstehende Begehren immer weiter zu. „Esa kho“ bedeutet: Diese Person macht die Fessel des Begehrens stark und überaus fest. „Vitakkūpasame“ bedeutet: in der ersten Vertiefung bezüglich der zehn Unreinheiten, was als die Beruhigung der falschen Gedanken usw. bezeichnet wird. „Sadā sato“ bedeutet: Wer daran Gefallen findet und aufgrund von stets gegenwärtiger Achtsamkeit achtsam jene Unreinheits-Vertiefung entfaltet. „Byanti kāhiti“ bedeutet: Dieser Mönch wird das in den drei Daseinsformen entstehende Begehren zum Erlöschen bringen. „Mārabandhanaṃ“ bedeutet: Dieser wird auch die Fessel des Māra, die den Kreislauf der drei Daseinsebenen darstellt, zerschneiden. Dies ist die Bedeutung.

Desanāvasāne so bhikkhu sotāpattiphale patiṭṭhahi, sampattānampi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

Am Ende der Lehrverkündigung gründete jener Mönch in der Frucht des Stromeintritts, und auch für die versammelten Menschen wurde die Lehrverkündigung sehr nutzbringend.

Cūḷadhanuggahapaṇḍitavatthu sattamaṃ.

Die Geschichte des weisen Cūḷadhanuggaha, die siebte, ist beendet.

8. Māravatthu

8. Die Geschichte von Māra

Niṭṭhaṅgatoti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto māraṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrverkündigung, beginnend mit „Niṭṭhaṅgato“, verkündete der Erhabene, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf Māra.

Ekadivasañhi vikāle sambahulā therā jetavanavihāraṃ pavisitvā rāhulattherassa vasanaṭṭhānaṃ gantvā taṃ uṭṭhāpesuṃ. So aññattha vasanaṭṭhānaṃ apassanto tathāgatassa gandhakuṭiyā pamukhe nipajji. Tadā so āyasmā arahattaṃ patto avassikova hoti. Māro vasavattibhavane ṭhitoyeva taṃ āyasmantaṃ gandhakuṭipamukhe nipannaṃ disvā cintesi – ‘‘samaṇassa gotamassa rujanakaaṅgulī bahi nipanno, sayaṃ antogandhakuṭiyaṃ nipanno, aṅguliyā pīḷiyamānāya sayampi pīḷito bhavissatī’’ti. So mahantaṃ hatthirājavaṇṇaṃ abhinimminitvā āgamma soṇḍāya therassa matthakaṃ parikkhipitvā mahantena saddena koñcanādaṃ ravi. Satthā gandhakuṭiyaṃ nisinnova tassa mārabhāvaṃ ñatvā, ‘‘māra, tādisānaṃ satasahassenāpi mama puttassa bhayaṃ uppādetuṃ na sakkā. Putto hi me asantāsī vītataṇho mahāvīriyo mahāpañño’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –

Eines Tages nämlich, zu später Stunde, betraten viele ältere Mönche das Jetavana-Kloster, begaben sich zur Unterkunft des ehrwürdigen Rāhula und hießen ihn aufstehen. Da dieser keinen anderen Schlafplatz fand, legte er sich vor dem Eingang der Duftkammer des Tathāgata nieder. Damals hatte jener Ehrwürdige bereits die Heiligkeit erlangt, hatte aber noch keine Regenzeit-Klausur verbracht. Māra sah von seinem Vasavatti-Palast aus den Ehrwürdigen vor dem Eingang der Duftkammer liegen und dachte: „Der empfindliche Finger des Asketen Gotama schläft draußen, während er selbst im Inneren der Duftkammer schläft. Wenn dieser Finger gepeinigt wird, wird auch er selbst gepeinigt sein.“ Er erschuf die Gestalt eines riesigen Elefantenkönigs, kam herbei, umschlang mit seinem Rüssel das Haupt des Thera und stieß mit lauter Stimme einen schrecklichen Schrei aus. Der Meister, der in der Duftkammer saß, erkannte, dass es Māra war, und sprach: „Māra, selbst mit einhunderttausend solcher Elefanten ist es unmöglich, meinem Sohn Furcht einzujagen. Denn mein Sohn ist furchtlos, frei von Begehren, von großer Willenskraft und von großer Weisheit.“ Nach diesen Worten sprach er diese Strophen:

351.

351.

‘‘Niṭṭhaṅgato asantāsī, vītataṇho anaṅgaṇo;

Acchindi bhavasallāni, antimoyaṃ samussayo.

„Am Ziel angekommen, furchtlos, frei von Begehren, makellos; er hat die Dornen des Daseins zerschnitten, dies ist sein letzter Körper.“

352.

352.

‘‘Vītataṇho anādāno, niruttipadakovido;

Akkharānaṃ sannipātaṃ, jaññā pubbāparāni ca;

Sa ve antimasārīro,Mahāpañño mahāpurisoti vuccatī’’ti.

„Frei von Begehren, ohne Ergreifen, erfahren in der Worterklärung und den Sätzen, kennt er die Zusammenstellung der Buchstaben sowie das Vorhergehende und Nachfolgende. Wer wahrlich seinen letzten Körper trägt, wird als ein weiser Mann, als ein großer Mensch bezeichnet.“

Tattha [Pg.349] niṭṭhaṅgatoti imasmiṃ sāsane pabbajitānaṃ arahattaṃ niṭṭhaṃ nāma, taṃ gato pattoti attho. Asantāsīti abbhantare rāgasantāsādīnaṃ abhāvena asantasanako. Acchindi bhavasallānīti sabbānipi bhavagāmīni sallāni acchindi. Samussayoti ayaṃ etassa antimo deho.

Hierbei bedeutet „niṭṭhaṅgato“: In dieser Lehre wird die Heiligkeit als das Ende (niṭṭha) bezeichnet; dorthin gelangt zu sein, bedeutet, es erreicht zu haben. „Asantāsī“ bedeutet: frei von Erschrecken aufgrund des Fehlens von innerem Zittern durch Gier und dergleichen. „Acchindi bhavasallāni“ bedeutet: Er hat alle Dornen, die zum Dasein führen, zerschnitten. „Samussayo“ bedeutet: Dies ist sein letzter Körper.

Anādānoti khandhādīsu niggahaṇo. Niruttipadakovidoti niruttiyañca sesapadesu cāti catūsupi paṭisambhidāsu chekoti attho. Akkharānaṃ sannipātaṃ, jaññā pubbāparāni cāti akkharānaṃ sannipātasaṅkhātaṃ akkharapiṇḍañca jānāti, pubbakkharena aparakkharaṃ, aparakkharena pubbakkharañca jānāti. Pubbakkharena aparakkharaṃ jānāti nāma – ādimhi paññāyamāne majjhapariyosānesu apaññāyamānesupi ‘‘imesaṃ akkharānaṃ idaṃ majjhaṃ, idaṃ pariyosāna’’nti jānāti. Aparakkharena pubbakkharaṃ jānāti nāma – ante paññāyamāne ādimajjhesu apaññāyamānesu ‘‘imesaṃ akkharānaṃ idaṃ majjhaṃ, ayaṃ ādī’’ti jānāti. Majjhe paññāyamānepi ‘‘imesaṃ akkharānaṃ ayaṃ ādi, ayaṃ anto’’ti jānāti. Evaṃ mahāpañño. Sa ve antimasārīroti esa koṭiyaṃ ṭhitasarīro, mahantānaṃ atthadhammaniruttipaṭibhānānaṃ sīlakkhandhādīnañca pariggāhikāya paññāya samannāgatattā mahāpañño, ‘‘vimuttacittattā khvāhaṃ, sāriputta, mahāpurisoti vadāmī’’ti (saṃ. ni. 5.377) vacanato vimuttacittatāya ca mahāpurisoti vuccatīti attho.

„Anādāno“ bedeutet: ohne Ergreifen an den Daseinsgruppen und den anderen Dingen. „Niruttipadakovido“ bedeutet: erfahren in der grammatikalischen Erklärung und den übrigen Begriffen, das heißt, er ist kundig in allen vier analytischen Einsichten. „Akkharānaṃ sannipātaṃ jaññā pubbāparāni ca“ bedeutet: Er kennt die Zusammenstellung der Buchstaben, die als Anhäufung von Buchstaben bezeichnet wird, und er erkennt durch einen vorangehenden Buchstaben den nachfolgenden sowie durch einen nachfolgenden Buchstaben den vorangehenden. Durch einen vorangehenden Buchstaben den nachfolgenden zu kennen, bedeutet: Wenn der Anfang bekannt ist, auch wenn Mitte und Ende nicht bekannt sind, weiß er: „Dies ist die Mitte dieser Buchstaben, dies ist das Ende.“ Durch einen nachfolgenden Buchstaben den vorangehenden zu kennen, bedeutet: Wenn das Ende bekannt ist, auch wenn Anfang und Mitte nicht bekannt sind, weiß er: „Dies ist die Mitte dieser Buchstaben, dies ist der Anfang.“ Selbst wenn nur die Mitte bekannt ist, weiß er: „Dies ist der Anfang dieser Buchstaben, dies ist das Ende.“ Auf diese Weise besitzt er große Weisheit. „Sa ve antimasārīro“ bedeutet: Er trägt seinen letzten Körper an der äußersten Grenze. Weil er mit jener Weisheit ausgestattet ist, welche die großen analytischen Einsichten in Sinn, Lehre, Sprache und Geistesgegenwart sowie die Tugendgruppe usw. zu erfassen vermag, wird er als „von großer Weisheit“ bezeichnet. Und aufgrund seines befreiten Geistes wird er gemäß dem Wort: „Wegen seines befreiten Geistes, o Sāriputta, nenne ich ihn einen großen Menschen“ als „großer Mensch“ bezeichnet. Dies ist die Bedeutung.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsu. Māropi pāpimā ‘‘jānāti maṃ samaṇo gotamo’’ti tatthevantaradhāyīti.

Am Ende der Lehrverkündigung erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte. Auch der böse Māra verschwand sogleich an Ort und Stelle mit dem Gedanken: „Der Asket Gotama hat mich erkannt!“

Māravatthu aṭṭhamaṃ.

Die Geschichte von Māra, die achte, ist beendet.

9. Upakājīvakavatthu

9. Die Geschichte des Asketen Upaka

Sabbābhibhūti imaṃ dhammadesanaṃ satthā antarāmagge upakaṃ ājīvakaṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrverkündigung, beginnend mit „Sabbābhibhū“, verkündete der Erhabene unterwegs, bezugnehmend auf den Ajivaka-Asketen Upaka.

Ekasmiñhi samaye satthā pattasabbaññutaññāṇo bodhimaṇḍe sattasattāhaṃ vītināmetvā attano pattacīvaramādāya dhammacakkapavattanatthaṃ bārāṇasiṃ sandhāya aṭṭhārasayojanamaggaṃ paṭipanno antarāmagge upakaṃ ājīvakaṃ [Pg.350] addasa. Sopi satthāraṃ disvā ‘‘vippasannāni kho te, āvuso, indriyāni, parisuddho chavivaṇṇo pariyodāto, kaṃsi tvaṃ, āvuso, uddissa pabbajito, ko vā te satthā, kassa vā tvaṃ dhammaṃ rocesī’’ti pucchi. Athassa satthā ‘‘mayhaṃ upajjhāyo vā ācariyo vā natthī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Einmal nämlich, als der Erhabene die Allwissenheit erlangt hatte, verbrachte er sieben Wochen am Ort der Erleuchtung (bodhimaṇḍe). Dann nahm er seine Schale und seine Robe, und um das Rad der Lehre in Bewegung zu setzen, begab er sich auf den achtzehn Yojana langen Weg in Richtung Varanasi. Unterwegs traf er den Ajivaka-Asketen namens Upaka. Als dieser den Erhabenen sah, fragte er: ‚Freund, deine Sinne sind überaus klar, deine Hautfarbe ist rein und strahlend. Um wessen willen, Freund, bist du in die Hauslosigkeit gezogen? Wer ist dein Lehrer, oder wessen Lehre nimmst du an?‘ Daraufhin sprach der Erhabene zu ihm: ‚Ich habe weder einen Präzeptor noch einen Lehrer‘, und sprach diese Strophe:

353.

353.

‘‘Sabbābhibhū sabbavidūhamasmi,Sabbesu dhammesu anūpalitto;

Sabbañjaho taṇhakkhaye vimutto,Sayaṃ abhiññāya kamuddiseyya’’nti.

„Ich bin der Allesüberwinder, der Alleswisser, von allen Dingen unbefleckt. Alles habe ich aufgegeben, bin befreit im Erlöschen des Begehrens. Da ich selbst durch höhere Erkenntnis alles durchdrungen habe, wen sollte ich als meinen Lehrer bezeichnen?“

Tattha sabbābhibhūti sabbesaṃ tebhūmakadhammānaṃ abhibhavanato sabbābhibhū. Sabbavidūti viditasabbacatubhūmakadhammo. Sabbesu dhammesūti sabbesupi tebhūmakadhammesu taṇhādiṭṭhīhi anūpalitto. Sabbañjahoti sabbe tebhūmakadhamme jahitvā ṭhito. Taṇhakkhaye vimuttoti taṇhakkhayante uppādite taṇhakkhayasaṅkhāte arahatte asekhāya vimuttiyā vimutto. Sayaṃ abhiññāyāti abhiññeyyādibhede dhamme sayameva jānitvā. Kamuddiseyyanti ‘‘ayaṃ me upajjhāyo vā ācariyo vā’’ti kaṃ nāma uddiseyyanti.

Darin bedeutet ‚Allesüberwinder‘ (sabbābhibhū): Aufgrund der Überwindung aller Dinge der drei Daseinsebenen ist er ein Allesüberwinder. ‚Alleswisser‘ (sabbavidū) bedeutet: Einer, der alle Dinge der vier Daseinsebenen erkannt hat. ‚In allen Dingen‘ (sabbesu dhammesu) bedeutet: Selbst in allen Dingen der drei Daseinsebenen unbefleckt von Begehren und falschen Ansichten. ‚Alles aufgebend‘ (sabbañjaho) bedeutet: Einer, der alle Dinge der drei Daseinsebenen hinter sich gelassen hat und fest darin steht. ‚Im Erlöschen des Begehrens befreit‘ (taṇhakkhaye vimutto) bedeutet: Befreit durch die unerschütterliche Befreiung der Arahatschaft, die als das Erlöschen des Begehrens bezeichnet und durch das Erreichen desselben verwirklicht wird. ‚Selbst durch höhere Erkenntnis‘ (sayaṃ abhiññāya) bedeutet: Indem er selbst die zu erkennenden und anderen Arten von Dingen erkannt hat. ‚Wen sollte ich bezeichnen‘ (kamuddiseyyaṃ) bedeutet: Wen namentlich sollte ich mit den Worten ‚Dies ist mein Präzeptor oder mein Lehrer‘ angeben?

Desanāvasāne upako ājīvako tathāgatassa vacanaṃ nevābhinandi, na paṭikkosi. Sīsaṃ pana cāletvā jivhaṃ nillāḷetvā ekapadikamaggaṃ gahetvā aññataraṃ luddakanivāsanaṭṭhānaṃ agamāsīti.

Am Ende der Verkündigung hieß der Ajivaka Upaka die Worte des Tathagata weder gut, noch wies er sie zurück. Er schüttelte jedoch den Kopf, streckte die Zunge heraus, schlug einen schmalen Pfad ein und begab sich zu einem Jägerdorf im Wald.

Upakājīvakavatthu navamaṃ.

Die Geschichte des Ajivaka Upaka, die neunte, ist beendet.

10. Sakkapañhavatthu

10. Die Geschichte von Sakkas Fragen

Sabbadānanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto sakkaṃ devarājānaṃ ārabbha kathesi.

„Sabbadānaṃ“ (Die Gabe...): Diese Lehrverkündigung hielt der Erhabene, als er im Jetavana-Kloster verweilte, bezugnehmend auf Sakka, den König der Götter.

Ekasmiñhi [Pg.351] samaye tāvatiṃsadevaloke devatā sannipatitvā cattāro pañhe samuṭṭhāpesuṃ ‘‘kataraṃ dānaṃ nu kho dānesu, kataro raso rasesu, katarā rati ratīsu jeṭṭhakā, taṇhakkhayova kasmā jeṭṭhakoti vuccatī’’ti? Te pañhe ekā devatāpi vinicchituṃ nāsakkhi. Eko pana devo ekaṃ devaṃ, sopi aparanti evaṃ aññamaññaṃ pucchantā dasasu cakkavāḷasahassesu dvādasa saṃvaccharāni vicariṃsu. Ettakenāpi kālena pañhānaṃ atthaṃ adisvā dasasahassacakkavāḷadevatā sannipatitvā catunnaṃ mahārājānaṃ santikaṃ gantvā ‘‘kiṃ, tātā, mahādevatāsannipāto’’ti vutte ‘‘cattāro pañhe samuṭṭhāpetvā vinicchituṃ asakkontā tumhākaṃ santikaṃ āgatamhā’’ti. ‘‘Kiṃ pañhaṃ nāmetaṃ, tātā’’ti. ‘‘Dānarasaratīsu katamā dānarasaratī nu kho seṭṭhā, taṇhakkhayova kasmā seṭṭho’’ti ime pañhe vinicchituṃ asakkontā āgatamhāti. Tātā, mayampi imesaṃ atthe na jānāma, amhākaṃ pana rājā janasahassena cintite atthe cintetvā taṅkhaṇeneva jānāti, so amhehi paññāya ca puññena ca visiṭṭho, etha, tassa santikaṃ gacchāmāti tameva devagaṇaṃ ādāya sakkassa devarañño santikaṃ gantvā tenāpi ‘‘kiṃ, tātā, mahanto devasannipāto’’ti vutte tamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Tātā, imesaṃ pañhānaṃ atthaṃ aññopi jānituṃ na sakkoti, buddhavisayā hete. Satthā panetarahi kahaṃ viharatī’’ti pucchitvā ‘‘jetavane’’ti sutvā ‘‘etha, tassa santikaṃ gamissāmā’’ti devagaṇena saddhiṃ rattibhāge sakalaṃ jetavanaṃ obhāsetvā satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ ṭhito ‘‘kiṃ, mahārāja, mahatā devasaṅghena āgatosī’’ti vutte, ‘‘bhante, devagaṇena ime nāma pañhā samuṭṭhāpitā, añño imesaṃ atthaṃ jānituṃ samattho nāma natthi, imesaṃ no atthaṃ pakāsethā’’ti āha.

Einmal nämlich versammelten sich die Gottheiten in der Tāvatiṃsa-Götterwelt und warfen vier Fragen auf: ‚Welche Gabe unter allen Gaben ist wohl die vorzüglichste? Welcher Geschmack unter allen Geschmäckern ist der vorzüglichste? Welche Freude unter allen Freuden ist die vorzüglichste? Und warum wird gerade das Erlöschen des Begehrens als das Vorzüglichste bezeichnet?‘ Nicht eine einzige Gottheit war in der Lage, diese Fragen zu lösen. Da fragte ein Gott den anderen, und dieser wiederum einen anderen, und so fragten sie einander und wanderten zwölf Jahre lang durch zehntausend Weltsysteme. Da sie selbst in dieser langen Zeit die Bedeutung der Fragen nicht erfassen konnten, versammelten sich die Gottheiten aus zehntausend Weltsystemen und begaben sich zu den Vier Großen Königen. Als diese fragten: ‚Ihr Lieben, warum gibt es diese große Versammlung von Gottheiten?‘, antworteten sie: ‚Wir haben vier Fragen aufgeworfen, und da wir sie nicht lösen können, sind wir zu euch gekommen.‘ – ‚Was sind das für Fragen, ihr Lieben?‘ – ‚Welche Gabe, welcher Geschmack und welche Freude unter allen Gaben, Geschmäckern und Freuden ist wohl die beste? Und warum ist das Erlöschen des Begehrens das Beste? Weil wir diese Fragen nicht lösen können, sind wir gekommen.‘ – ‚Ihr Lieben, auch wir kennen die Bedeutung dieser Fragen nicht. Aber unser König Sakka kann Dinge, die von tausend Menschen (oder mit tausend Augen) bedacht werden, sofort im selben Moment erfassen und verstehen. Er übertrifft uns an Weisheit und Verdienst. Kommt, wir wollen uns zu ihm begeben!‘ Sie nahmen die gesamte Götterschar mit und gingen zum Götterkönig Sakka. Als auch dieser fragte: ‚Ihr Lieben, warum gibt es diese große Versammlung der Götter?‘, erklärten sie ihm den Grund. Sakka sprach: ‚Ihr Lieben, niemand sonst ist imstande, die Bedeutung dieser Fragen zu verstehen; denn sie gehören ganz zum Bereich eines Buddha. Wo aber verweilt der Meister gegenwärtig?‘ Als er auf seine Frage die Antwort ‚Im Jetavana‘ erhielt, sagte er: ‚Kommt, wir wollen zu ihm gehen.‘ Zusammen mit der Götterschar brachte er in der Nacht das gesamte Jetavana-Kloster zum Erstrahlen, suchte den Meister auf, verbeugte sich ehrfurchtsvoll vor ihm und stellte sich an eine Seite. Als der Meister fragte: ‚Großer König, warum bist du mit einer so großen Götterschar gekommen?‘, sprach er: ‚Ehrwürdiger Herr, die Götterschar hat diese Fragen aufgeworfen. Es gibt niemanden sonst, der fähig wäre, ihre Bedeutung zu verstehen. Bitte offenbart uns die Bedeutung dieser Fragen!‘

Satthā ‘‘sādhu mahārāja, mayā hi pāramiyo pūretvā mahāpariccāge pariccajitvā tumhādisānaṃ kaṅkhacchedanatthameva sabbaññutaññāṇaṃ paṭividdhaṃ, tayā pucchitapañhesu hi sabbadānānaṃ dhammadānaṃ seṭṭhaṃ, sabbarasānaṃ dhammaraso seṭṭho, sabbaratīnaṃ dhammarati seṭṭhā, taṇhakkhayo pana arahattaṃ sampāpakattā seṭṭhoyevā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Der Meister sprach: ‚Gut, großer König! Ich habe ja die Vollkommenheiten erfüllt und die großen Opfer dargebracht, um die Zweifel von euresgleichen zu beseitigen, und so die Allwissenheit erlangt. Was die von dir gestellten Fragen betrifft: Unter allen Gaben ist die Gabe der Lehre die beste; unter allen Geschmäckern ist der Geschmack der Lehre der beste; unter allen Freuden ist die Freude an der Lehre die beste. Das Erlöschen des Begehrens aber ist wahrlich das Höchste, da es zur Arahatschaft führt.‘ Nachdem er dies gesagt hatte, sprach er diese Strophe:

354.

354.

‘‘Sabbadānaṃ [Pg.352] dhammadānaṃ jināti,Sabbarasaṃ dhammaraso jināti;

Sabbaratiṃ dhammarati jināti,Taṇhakkhayo sabbadukkhaṃ jinātī’’ti.

„Die Gabe der Lehre übertrifft jede andere Gabe, der Geschmack der Lehre übertrifft jeden anderen Geschmack, die Freude an der Lehre übertrifft jede andere Freude; das Erlöschen des Begehrens besiegt allen Schmerz.“

Tattha sabbadānaṃ dhammadānanti sacepi hi cakkavāḷagabbhe yāva brahmalokā nirantaraṃ katvā sannisinnānaṃ buddhapaccekabuddhakhīṇāsavānaṃ kadaligabbhasadisāni cīvarāni dadeyya, tasmiṃ samāgame catuppadikāya gāthāya katānumodanāva seṭṭhā. Tañhi dānaṃ tassā gāthāya soḷasiṃ kalaṃ nāgghati. Evaṃ dhammassa desanāpi vācanampi savanampi mahantaṃ. Yena ca puggalena bahūnaṃ taṃ dhammassavanaṃ kāritaṃ, tasseva ānisaṃso mahā. Tathārūpāya eva parisāya paṇītapiṇḍapātassa patte pūretvā dinnadānatopi sappitelādīnaṃ patte pūretvā dinnabhesajjadānatopi mahāvihārasadisānaṃ vihārānañca lohapāsādasadisānañca pāsādānaṃ anekāni satasahassāni kāretvā dinnasenāsanadānatopi anāthapiṇḍikādīhi vihāre ārabbha katapariccāgatopi antamaso catuppadikāya gāthāya anumodanāvasenāpi pavattitaṃ dhammadānameva varaṃ seṭṭhaṃ. Kiṃ kāraṇā? Evarūpāni hi puññāni karontā dhammaṃ sutvāva karonti, no asutvā. Sace hi ime sattā dhammaṃ na suṇeyyuṃ, uḷuṅkamattaṃ yāgumpi kaṭacchumattaṃ bhattampi na dadeyyuṃ. Iminā kāraṇena sabbadānehi dhammadānameva seṭṭhaṃ. Apica ṭhapetvā buddhe ca paccekabuddhe ca sakalakappaṃ deve vassante udakabindūni gaṇetuṃ samatthāya paññāya samannāgatā sāriputtādayopi attano dhammatāya sotāpattiphalādīni adhigantuṃ nāsakkhiṃsu, assajittherādīhi kathitadhammaṃ sutvā sotāpattiphalaṃ sacchikariṃsu, satthu dhammadesanāya sāvakapāramīñāṇaṃ sacchikariṃsu. Imināpi kāraṇena, mahārāja, dhammadānameva seṭṭhaṃ. Tena vuttaṃ – ‘‘sabbadānaṃ dhammadānaṃ jinātī’’ti.

Hierbei gilt: „Das Geschenk der Lehre übertrifft alle Geschenke.“ Denn selbst wenn man den Buddhas, Paccekabuddhas und den triebversiegten Heiligen (Khīṇāsavas), die dicht gedrängt im gesamten Weltensystem bis hinauf zur Brahma-Welt versammelt sind, Gewänder spenden würde, die so zart sind wie das Innere eines Bananenstängels, so ist bei jener Versammlung die Danksagung, die mit einer vierzeiligen Strophe dargebracht wird, weitaus vorzüglicher. Denn jenes materielle Geschenk ist nicht einmal ein Sechzehntel des Wertes dieser Strophe wert. Ebenso ist das Verkünden, das Lehren und das Hören der Lehre von großer Bedeutung. Und für jene Person, die bewirkt, dass viele diese Dhamma-Unterweisung hören, ist der Segen wahrlich groß. Als das Spenden von erlesener Opferspeise, indem man die Almosenschalen einer solchen Versammlung füllt, als das Spenden von Heilmitteln wie geklärter Butter, Öl usw., indem man damit die Schalen füllt, als das Spenden von Unterkünften, nachdem man viele hunderttausend Klöster ähnlich dem Mahāvihāra und Paläste ähnlich dem Lohapāsāda hat errichten lassen, und als das großzügige Schenken von Klöstern durch Anāthapiṇḍika und andere – ist das Geschenk der Lehre, das selbst im Mindesten in Form einer Danksagung durch eine vierzeilige Strophe dargebracht wird, weitaus vorzüglicher und edler. Aus welchem Grund? Denn diejenigen, die solche verdienstvollen Taten vollbringen, tun dies nur, weil sie die Lehre gehört haben, nicht ohne sie gehört zu haben. Wenn diese Wesen die Lehre nämlich nicht hören würden, würden sie nicht einmal eine Schöpfkelle voll Reisschleim oder einen Löffel voll Speise spenden. Aus diesem Grund ist unter allen Geschenken das Geschenk der Lehre das edelste. Zudem: Abgesehen von den Buddhas und Paccekabuddhas waren selbst Sāriputta und andere, obwohl sie mit einer Weisheit ausgestattet waren, die fähig war, die Regentropfen zu zählen, die während eines ganzen Weltzeitalters herabregnen, aus eigener Kraft nicht in der Lage, die Frucht des Stromeintritts (Sotāpattiphala) usw. zu erlangen. Erst nachdem sie die von Ehrwürdigen wie Assaji verkündete Lehre gehört hatten, verwirklichten sie die Frucht des Stromeintritts, und durch die Lehrverkündung des Meisters verwirklichten sie das Wissen der höchsten Jüngerschaft (Sāvakapāramīñāṇa). Auch aus diesem Grund, o großer König, ist das Geschenk der Lehre das edelste. Darum wurde gesagt: „Das Geschenk der Lehre übertrifft alle Geschenke.“

Sabbe pana gandharasādayopi rasā ukkaṃsato devatānaṃ sudhābhojanarasopi saṃsāravaṭṭe pātetvā dukkhānubhavanasseva paccayo. Yo panesa sattatiṃsabodhipakkhiyadhammasaṅkhāto ca navalokuttaradhammasaṅkhāto ca dhammaraso, ayameva sabbarasānaṃ seṭṭho. Tena vuttaṃ – ‘‘sabbarasaṃ dhammaraso jinātī’’ti[Pg.353]. Yāpesā puttaratidhīturatidhanaratiitthiratinaccagītavāditādiratipabhedā ca anekappabhedā ratī, sāpi saṃsāravaṭṭe pātetvā dukkhānubhavanasseva paccayo. Yā panesā dhammaṃ kathentassa vā suṇantassa vā vācentassa vā anto uppajjamānā pīti udaggabhāvaṃ janeti, assūni pavatteti, lomahaṃsaṃ janeti, sāyaṃ saṃsāravaṭṭassa antaṃ katvā arahattapariyosānā hoti. Tasmā sabbaratīnaṃ evarūpā dhammaratiyeva seṭṭhā. Tena vuttaṃ – ‘‘sabbaratiṃ dhammarati jinātī’’ti taṇhakkhayo pana taṇhāya khayante uppannaṃ arahattaṃ sakalassapi vaṭṭadukkhassa abhibhavanato sabbaseṭṭhameva. Tena vuttaṃ – ‘‘taṇhakkhayo sabbadukkhaṃ jinātī’’ti.

Alle anderen Geschmäcker jedoch, wie Düfte, Aromen und selbst der hervorragendste Geschmack der Götterspeise (Sudhābhojana) der Devas, führen nur dazu, dass man in den Kreislauf des Daseins (Saṃsāravaṭṭa) stürzt und Leiden erfährt. Jener Geschmack der Lehre (Dhammarasa) jedoch, welcher aus den siebenunddreißig Voraussetzungen der Erleuchtung (Bodhipakkhiyadhamma) und den neun überweltlichen Zuständen (Navalokuttaradhammasaṅkhāto) besteht, dieser allein ist der edelste aller Geschmäcker. Darum wurde gesagt: „Der Geschmack der Lehre übertrifft jeden Geschmack.“ Jegliche Freude, sei es die Freude an Söhnen, Töchtern, Reichtum, Frauen oder die vielfältigen Freuden an Tanz, Gesang, Musik und Ähnlichem – auch diese führt nur dazu, dass man in den Kreislauf des Daseins stürzt und Leiden erfährt. Jene Verzückung (Pīti) jedoch, die im Inneren dessen entsteht, der die Lehre verkündet, hört oder lehrt, und die ein Gefühl des Erhabenseins hervorruft, Tränen fließen lässt und eine Gänsehaut verursacht – diese führt dazu, dass sie dem Kreislauf des Daseins ein Ende setzt und in der Heiligkeit (Arahatschaft) gipfelt. Daher ist unter allen Freuden eine solche Freude an der Lehre (Dhammarati) die edelste. Darum wurde gesagt: „Die Freude an der Lehre übertrifft alle Freuden.“ Die Vernichtung des Begehrens (Taṇhakkhaya) aber – das heißt die Arahatschaft, die bei der Versiegung des Begehrens entsteht – ist das Allerhöchste, da sie das gesamte Leiden des Kreislaufs überwindet. Darum wurde gesagt: „Die Vernichtung des Begehrens übertrifft alles Leiden.“

Evaṃ satthari imissā gāthāya atthaṃ kathenteyeva caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi. Sakkopi satthu dhammakathaṃ sutvā satthāraṃ vanditvā evamāha – ‘‘bhante, evaṃjeṭṭhake nāma dhammadāne kimatthaṃ amhākaṃ pattiṃ na dāpetha, ito paṭṭhāya no bhikkhusaṅghassa kathetvā pattiṃ dāpetha, bhante’’ti. Satthā tassa vacanaṃ sutvā bhikkhusaṅghaṃ sannipātetvā, ‘‘bhikkhave, ajjādiṃ katvā mahādhammassavanaṃ vā pākatikadhammassavanaṃ vā upanisinnakathaṃ vā antamaso anumodanampi kathetvā sabbasattānaṃ pattiṃ dadeyyāthā’’ti āha.

Während der Meister so die Bedeutung dieser Strophe erklärte, erlangten vierundachtzigtausend lebende Wesen das Verständnis der Lehre (Dhammābhisamayo). Auch Sakka, der König der Götter, hörte die Lehrrede des Meisters, verneigte sich vor ihm und sprach: „Ehrwürdiger Herr, warum lasst Ihr uns nicht an den Verdiensten eines so hervorragenden Geschenks der Lehre teilhaben? Bitte veranlasst den Bhikkhu-Saṅgha, uns von heute an, nachdem sie gepredigt haben, an den Verdiensten teilhaben zu lassen, ehrwürdiger Herr.“ Als der Meister seine Worte hörte, ließ er die Bhikkhu-Gemeinschaft versammeln und sprach: „Ihr Mönche, von heute an sollt ihr, sei es nach einer großen Dhamma-Unterweisung, einer gewöhnlichen Dhamma-Unterweisung, einem Gespräch mit Nahestehenden oder selbst nach einer kurzen Danksagung, allen Wesen Anteil an den Verdiensten gewähren.“

Sakkapañhavatthu dasamaṃ.

Die Geschichte über die Fragen des Sakka ist die zehnte. [Hier endet sie.]

11. Aputtakaseṭṭhivatthu

11. Die Geschichte von dem kinderlosen Großkaufmann

Hananti bhogāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto aputtakaseṭṭhiṃ nāma ārabbha kathesi.

„Besitz zerstört den Unweisen“ – diese Lehrverkündung hielt der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf den kinderlosen Großkaufmann (Aputtakaseṭṭhi).

Tassa kira kālakiriyaṃ sutvā rājā pasenadi kosalo ‘‘aputtakaṃ sāpateyyaṃ kassa pāpuṇātī’’ti pucchitvā ‘‘rañño’’ti sutvā sattahi divasehi tassa gehato dhanaṃ rājakulaṃ abhiharāpetvā satthu santikaṃ upasaṅkamitvā ‘‘handa kuto nu tvaṃ, mahārāja, āgacchasi divādivassā’’ti vutte ‘‘idha, bhante, sāvatthiyaṃ seṭṭhi, gahapati, kālakato, tamahaṃ aputtakaṃ sāpateyyaṃ rājantepuraṃ abhiharitvā āgacchāmī’’ti āha. Sabbaṃ sutte (saṃ. ni. 1.130) āgatanayeneva veditabbaṃ.

Es heißt, dass König Pasenadi von Kosala, als er von dessen Ableben hörte, fragte: „Wem fällt das Vermögen eines Kinderlosen zu?“, und als er hörte: „Dem König“, ließ er innerhalb von sieben Tagen den Reichtum aus dessen Haus in den königlichen Palast bringen. Danach begab er sich zum Meister. Als der Meister ihn fragte: „Nun, o großer König, woher kommst du so mitten am Tag?“, antwortete er: „Herr, hier in Sāvatthī ist ein Großkaufmann, ein Hausvater, gestorben. Ich komme gerade davon, seinen kinderlosen Nachlass in den königlichen Palast geschafft zu haben.“ Alles Weitere ist genau so zu verstehen, wie es im Sutta (Saṃyutta Nikāya 1.130) überliefert ist.

So [Pg.354] kira suvaṇṇapātiyā nānaggarasabhojane upanīte ‘‘evarūpaṃ nāma manussā bhuñjanti, kiṃ tumhe mayā saddhiṃ imasmiṃ gehe keḷiṃ karothā’’ti bhojane upaṭṭhite leḍḍudaṇḍādīhi paharitvā palāpetvā ‘‘idaṃ manussānaṃ bhojana’’nti kaṇājakaṃ bhuñjati biḷaṅgadutiyaṃ. Vatthayānachattesupi manāpesu upaṭṭhāpitesu te manusse leḍḍudaṇḍādīhi paharanto palāpetvā sāṇāni dhāreti, jajjararathakena yāti paṇṇachattakena dhāriyamānenāti evaṃ raññā ārocite satthā tassa pubbakammaṃ kathesi.

Es heißt, wenn ihm auf einer goldenen Schale Speisen von erlesenstem Geschmack vorgesetzt wurden, rief er aus: „Essen Menschen denn wirklich solche Speisen? Wollt ihr etwa in diesem Haus eure Scherze mit mir treiben?“ Sobald das Essen aufgetragen war, vertrieb er die Diener, indem er sie mit Erdschollen, Stöcken und Ähnlichem schlug, und aß stattdessen gebrochenen Reis mit saurem Reisschleim als zweitem Gericht, wobei er sagte: „Das ist die wahre Speise für Menschen.“ Auch wenn ihm ansprechende Kleider, Fahrzeuge und Sonnenschirme dargebracht wurden, schlug er jene Leute mit Erdschollen und Stöcken, vertrieb sie, trug selbst grobe Hanfkleidung, reiste in einem klapprigen Wagen und benutzte einen Sonnenschirm aus Blättern. Als der König dies dem Meister berichtet hatte, erzählte der Meister von den früheren Taten (Kamma) dieses Mannes.

Bhūtapubbaṃ so, mahārāja, seṭṭhi, gahapati, tagarasikhiṃ nāma paccekabuddhaṃ piṇḍapātena paṭipādesi. ‘‘Detha samaṇassa piṇḍa’’nti vatvā so uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Tasmiṃ kira assaddhe bāle evaṃ vatvā pakkante tassa bhariyā saddhā pasannā ‘‘cirassaṃ vata me imassa mukhato ‘dehī’ti vacanaṃ sutaṃ, ajja mama manorathaṃ pūrentī piṇḍapātaṃ dassāmī’’ti paccekabuddhassa pattaṃ gahetvā paṇītabhojanassa pūretvā adāsi. Sopi nivattamāno taṃ disvā ‘‘kiṃ, samaṇa, kiñci te laddha’’nti pattaṃ gahetvā paṇītapiṇḍapātaṃ disvā vippaṭisārī hutvā evaṃ cintesi – ‘‘varametaṃ piṇḍapātaṃ dāsā vā kammakarā vā bhuñjeyyuṃ. Te hi imaṃ bhuñjitvā mayhaṃ kammaṃ karissanti, ayaṃ pana gantvā bhuñjitvā niddāyissati, naṭṭho me so piṇḍapāto’’ti. So bhātu ca pana ekaputtakaṃ sāpateyyassa kāraṇā jīvitā voropesi. So kirassa aṅguliṃ gahetvā vicaranto ‘‘idaṃ mayhaṃ pitusantakaṃ yānakaṃ, ayaṃ tassa goṇo’’tiādīni āha. Atha naṃ so seṭṭhi ‘‘idāni tāvesa evaṃ vadeti, imassa pana vuḍḍhippattakāle imasmiṃ gehe bhoge ko rakkhissatī’’ti taṃ araññaṃ netvā ekasmiṃ gacchamūle gīvāya gahetvā mūlakandaṃ viya gīvaṃ phāletvā māretvā tattheva chaḍḍesi. Idamassa pubbakammaṃ. Tena vuttaṃ –

In der Vergangenheit, o großer König, bewirtete jener Großkaufmann und Hausvater einen Paccekabuddha namens Tagarasikhī mit Almosenspeise. Nachdem er gesagt hatte: ‚Gebt dem Asketen Almosenspeise!‘, stand er von seinem Sitz auf und ging weg. Als jener ungläubige Tor nach diesen Worten weggegangen war, dachte seine gläubige und vertrauensvolle Ehefrau: ‚Wahrlich, nach langer Zeit habe ich aus dem Mund dieses Mannes das Wort „Gib!“ gehört. Heute werde ich meinen Wunsch erfüllen und Almosenspeise spenden.‘ Sie nahm die Schale des Paccekabuddha, füllte sie mit vorzüglicher Speise und gab sie ihm. Als auch er bei seiner Rückkehr jenen sah, fragte er: ‚Asket, hast du etwas erhalten?‘ Er nahm die Schale, erblickte die vorzügliche Almosenspeise, wurde von Reue geplagt und dachte: ‚Es wäre besser gewesen, wenn Sklaven oder Arbeiter diese Almosenspeise gegessen hätten. Wenn sie diese essen, werden sie meine Arbeit verrichten. Dieser aber wird hingehen, essen und schlafen; verloren ist mir diese Almosenspeise!‘ Zudem beraubte er den einzigen Sohn seines Bruders um des Vermögens willen des Lebens. Als jener Knabe nämlich, an seinem Finger haltend, mit ihm umherging, sagte er: ‚Dies ist der Wagen meines Vaters, dies ist sein Ochse‘ und so weiter. Da dachte der Großkaufmann: ‚Jetzt schon spricht er so. Wenn er erst erwachsen ist, wer wird dann das Vermögen in diesem Haus bewahren?‘ Er führte ihn in den Wald, packte ihn an der Kehle bei einem Gebüsch, brach ihm das Genick wie eine Wurzelknolle, tötete ihn und warf ihn ebendort hin. Dies war seine frühere Tat. Daher wurde gesagt:

‘‘Yaṃ kho so, mahārāja, seṭṭhi, gahapati, tagarasikhiṃ paccekabuddhaṃ piṇḍapātena paṭipādesi, tassa kammassa vipākena sattakkhattuṃ sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajji, tasseva kammassa vipākāvasesena imissāyeva sāvatthiyā sattakkhattuṃ seṭṭhittaṃ kāresi. Yaṃ kho so, mahārāja, seṭṭhi, gahapati, datvā pacchā vippaṭisārī ahosi ‘varametaṃ piṇḍapātaṃ dāsā vā kammakarā vā bhuñjeyyu’nti, tassa kammassa vipākena nāssuḷārāya bhattabhogāya [Pg.355] cittaṃ namati, nāssuḷārāya vatthabhogāya, nāssuḷārāya yānabhogāya, nāssuḷārānaṃ pañcannaṃ kāmaguṇānaṃ bhogāya cittaṃ namati. Yaṃ kho so, mahārāja, seṭṭhi, gahapati, bhātu ca pana ekaputtaṃ sāpateyyassa kāraṇā jīvitā voropesi, tassa kammassa vipākena bahūni vassasatāni bahūni vassasahassāni bahūni vassasatasahassāni niraye paccittha, tasseva kammassa vipākāvasesena idaṃ sattamaṃ aputtakaṃ sāpateyyaṃ rājakosaṃ paveseti. Tassa kho pana, mahārāja, seṭṭhissa gahapatissa purāṇañca puññaṃ parikkhīṇaṃ, navañca puññaṃ anupacitaṃ. Ajja pana, mahārāja, seṭṭhi, gahapati, mahāroruve niraye paccatī’’ti (saṃ. ni. 1.131).

„Weil jener Großkaufmann und Hausvater, o großer König, den Paccekabuddha Tagarasikhī mit Almosenspeise bewirtete, wurde er infolge der Reifung dieser Tat siebenmal in einer glücklichen Himmelswelt wiedergeboren. Durch die verbleibende Wirkung eben dieser Tat bekleidete er siebenmal das Amt eines Großkaufmanns in genau diesem Sāvatthī. Weil jener Großkaufmann und Hausvater, o großer König, nachdem er gegeben hatte, es später bereute und dachte: ‚Es wäre besser gewesen, wenn Sklaven oder Arbeiter diese Almosenspeise gegessen hätten‘, neigt sich sein Geist infolge der Reifung jener Tat weder dem Genuss von erlesener Speise zu, noch dem Genuss von erlesener Kleidung, noch dem Genuss von erlesenen Fahrzeugen, noch neigt sich sein Geist dem Genuss der fünf erlesenen Arten von Sinnenfreuden zu. Weil jener Großkaufmann und Hausvater, o großer König, den einzigen Sohn seines Bruders um des Vermögens willen des Lebens beraubte, schmorte er infolge der Reifung jener Tat viele Jahrhunderte, viele Jahrtausende und viele Hunderttausende von Jahren in der Hölle. Durch die verbleibende Wirkung ebendieser Tat wird nun dieses sein Vermögen zum siebten Mal kinderlos in die königliche Schatzkammer überführt. Bei jenem Großkaufmann und Hausvater, o großer König, ist das alte Verdienst aufgezehrt und neues Verdienst wurde nicht angesammelt. Heute aber, o großer König, schmort der Großkaufmann und Hausvater in der Mahāroruva-Hölle.“

Rājā satthu vacanaṃ sutvā ‘‘aho, bhante, bhāriyaṃ kammaṃ, ettake nāma bhoge vijjamāne neva attanā paribhuñji, na tumhādise buddhe dhuravihāre viharante puññakammaṃ akāsī’’ti āha. Satthā ‘‘evametaṃ, mahārāja, dummedhapuggalā nāma bhoge labhitvā nibbānaṃ na gavesanti, bhoge nissāya uppannataṇhā panete dīgharattaṃ hanatī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Als der König die Worte des Meisters hörte, sagte er: „Aho, Ehrwürdiger, welch eine schwere Tat! Obwohl ein solch immenses Vermögen vorhanden war, hat er es weder selbst genossen, noch hat er heilsame Taten vollbracht, während ein Buddha wie Ihr im nahegelegenen Kloster verweilte.“ Der Meister sprach: „Genauso ist es, o großer König. Törichte Menschen suchen, selbst wenn sie Reichtümer erlangen, nicht nach dem Nibbāna. Die Begehrlichkeit aber, die in Abhängigkeit von Reichtümern entsteht, tötet diese Toren für lange Zeit.“ Nachdem er dies gesagt hatte, sprach er diese Strophe:

355.

355.

‘‘Hananti bhogā dummedhaṃ, no ca pāragavesino;

Bhogataṇhāya dummedho, hanti aññeva attana’’nti.

„Reichtümer töten den Toren, nicht aber jene, die nach dem jenseitigen Ufer suchen; durch das Begehren nach Reichtum tötet der Töre sich selbst wie einen anderen.“

Tattha no ca pāragavesinoti ye pana nibbānapāragavesino puggalā, na te bhogā hananti. Aññeva attananti bhoge nissāya uppannāya taṇhāya duppañño puggalo pare viya attānameva hanatīti attho.

Darin bedeutet [die Passage] ‚nicht aber jene, die nach dem jenseitigen Ufer suchen‘: Diejenigen Personen jedoch, die nach dem jenseitigen Ufer des Nibbāna suchen, werden von Reichtümern nicht getötet. ‚Er tötet sich selbst wie einen anderen‘ bedeutet: Durch die in Abhängigkeit von Reichtümern entstandene Begehrlichkeit tötet die unverständige Person sich selbst, geradeso wie man andere tötet.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Aputtakaseṭṭhivatthu ekādasamaṃ.

Die elfte Geschichte vom kinderlosen Großkaufmann ist beendet.

12. Aṅkuravatthu

12. Die Geschichte von Aṅkura

Tiṇadosānīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā paṇḍukambalasilāyaṃ viharanto aṅkuraṃ ārabbha kathesi. Vatthu ‘‘ye jhānappasutā dhīrā’’ti (dha. pa. 181) gāthāya [Pg.356] vitthāritameva. Vuttañhetaṃ tattha indakaṃ ārabbha. So kira anuruddhattherassa antogāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhassa attano ābhataṃ kaṭacchumattakaṃ bhikkhaṃ dāpesi. Tadassa puññaṃ aṅkurena dasavassasahassāni dvādasayojanikaṃ uddhanapantiṃ katvā dinnadānato mahapphalataraṃ jātaṃ. Tasmā evamāha. Evaṃ vutte satthā, ‘‘aṅkura, dānaṃ nāma viceyya dātuṃ vaṭṭati, evaṃ taṃ sukhette suvuttabījaṃ viya mahapphalaṃ hoti. Tvaṃ pana tathā nākāsi, tena te dānaṃ na mahapphalaṃ jāta’’nti imamatthaṃ vibhāvento –

Diese Lehrrede, die mit ‚tiṇadosāni‘ beginnt, verkündete der Meister, während er auf dem Paṇḍukambala-Stein verweilte, im Hinblick auf den Deva Aṅkura. Die Geschichte ist bereits ausführlich in der Strophe ‚ye jhānappasutā dhīrā‘ dargelegt worden. Dies wurde dort in Bezug auf Indaka gesagt. Jener ließ nämlich dem ehrwürdigen Anuruddha, als dieser im Dorf um Almosenspeise ging, eine bloße löffelgroße Portion Speise geben, die er für sich selbst mitgebracht hatte. Dieses sein Verdienst wurde weitaus fruchtbringender als die Gabe, die von Aṅkura zehntausend Jahre lang gegeben wurde, indem er eine Reihe von Feuerstellen über zwölf Meilen hinweg errichtete. Daher wurde dies so gesagt. Als dies so gesagt worden war, sprach der Meister: „Aṅkura, eine Spende sollte man in der Tat nach sorgfältiger Prüfung geben. Auf diese Weise bringt sie, wie eine wohlgesäte Saat auf einem guten Feld, große Frucht. Du aber hast es nicht so getan; darum hat deine Gabe keine große Frucht gebracht.“ Um diese Bedeutung zu verdeutlichen, sprach er:

‘‘Viceyya dānaṃ dātabbaṃ, yattha dinnaṃ mahapphalaṃ;

Viceyya dānaṃ sugatappasatthaṃ,Ye dakkhiṇeyyā idha jīvaloke;

Etesu dinnāni mahapphalāni,Bījāni vuttāni yathāsukhette’’ti. (pe. va. 329) –

„Mit Bedacht sollte eine Spende gegeben werden, wo das Gegebene große Frucht bringt. Das Spenden mit Bedacht wird vom Erhabenen gepriesen. Wer immer hier in der Welt der Lebewesen des Almosens würdig ist – Spenden an diese bringen große Frucht, so wie Saatgut, das auf einem guten Feld gesät wurde.“

Vatvā uttarimpi dhammaṃ desento imā gāthā abhāsi –

Nachdem er dies gesagt hatte, verkündete er, um die Lehre noch weiter darzulegen, diese Strophen:

356.

356.

‘‘Tiṇadosāni khettāni, rāgadosā ayaṃ pajā;

Tasmā hi vītarāgesu, dinnaṃ hoti mahapphalaṃ.

„Unkraut ist der Makel der Felder, Gier ist der Makel dieser Menschheit. Daher bringt eine Gabe, die jenen dargebracht wird, die frei von Gier sind, große Frucht.

357.

357.

‘‘Tiṇadosāni khettāni, dosadosā ayaṃ pajā;

Tasmā hi vītadosesu, dinnaṃ hoti mahapphalaṃ.

„Unkraut ist der Makel der Felder, Hass ist der Makel dieser Menschheit. Daher bringt eine Gabe, die jenen dargebracht wird, die frei von Hass sind, große Frucht.

358.

358.

‘‘Tiṇadosāni khettāni, mohadosā ayaṃ pajā;

Tasmā hi vītamohesu, dinnaṃ hoti mahapphalaṃ.

„Unkraut ist der Makel der Felder, Verblendung ist der Makel dieser Menschheit. Daher bringt eine Gabe, die jenen dargebracht wird, die frei von Verblendung sind, große Frucht.

359.

359.

‘‘Tiṇadosāni khettāni, icchādosā ayaṃ pajā;

Tasmā hi vigaticchesu, dinnaṃ hoti mahapphala’’nti.

„Unkraut ist der Makel der Felder, Begehren ist der Makel dieser Menschheit. Daher bringt eine Gabe, die jenen dargebracht wird, die frei von Begehren sind, große Frucht.“

Tattha tiṇadosānīti sāmākādīni tiṇāni uṭṭhahantāni pubbaṇṇāparaṇṇāni khettāni dūsenti, tena tāni na bahuphalāni honti. Evaṃ sattānampi anto rāgo uppajjanto satte dūseti, tena tesu dinnaṃ mahapphalaṃ na hoti. Khīṇāsavesu dinnaṃ pana mahapphalaṃ hoti. Tena vuttaṃ –

Darin bedeutet ‚tiṇadosāni‘: Wenn Gräser wie Sāmāka-Gras und andere wachsen, verderben sie die Getreide- und Hülsenfrüchtefelder, wodurch diese keinen großen Ertrag bringen. Ebenso verdirbt auch die in den Wesen aufsteigende innere Gier die Wesen; deshalb bringt eine Spende, die an solche gegeben wird, keine große Frucht. Eine Gabe hingegen, die an jene dargebracht wird, die alle Triebe versiegen ließen, bringt große Frucht. Daher wurde gesagt:

‘‘Tiṇadosāni [Pg.357] khettāni, rāgadosā ayaṃ pajā;

Tasmā hi vītarāgesu, dinnaṃ hoti mahapphala’’nti. –

„Unkraut ist der Makel der Felder, Gier ist der Makel dieser Menschheit. Daher bringt eine Gabe, die jenen dargebracht wird, die frei von Gier sind, große Frucht.“

Sesagāthāsupi eseva nayo.

Auch für die übrigen Strophen gilt diese Methode.

Desanāvasāne aṅkuro ca indako ca sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsu, sampattānampi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

Am Ende der Lehrrede etablierten sich sowohl Aṅkura als auch Indaka in der Frucht des Stromeintritts, und auch für die versammelte Menge war die Lehrverkündung von Nutzen.

Aṅkuravatthu dvādasamaṃ.

Die Geschichte über Aṅkura ist die zwölfte.

Taṇhāvaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kapitels über das Begehren (Taṇhāvagga) ist abgeschlossen.

Catuvīsatimo vaggo.

Das vierundzwanzigste Kapitel.

25. Bhikkhuvaggo

25. Das Kapitel über den Mönch (Bhikkhuvagga)

1. Pañcabhikkhuvatthu

1. Die Geschichte der fünf Mönche (Pañcabhikkhuvatthu)

Cakkhunā [Pg.358] saṃvaroti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto pañca bhikkhū ārabbha kathesi.

„Zügelung durch das Auge...“ – Diese Lehrverkündung hielt der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf einen Mönch oder fünf Mönche.

Tesu kira ekeko cakkhudvārādīsu pañcasu dvāresu ekekameva rakkhi. Athekadivasaṃ sannipatitvā ‘‘ahaṃ durakkhaṃ rakkhāmi, ahaṃ durakkhaṃ rakkhāmī’’ti vivaditvā ‘‘satthāraṃ pucchitvā imamatthaṃ jānissāmā’’ti satthāraṃ upasaṅkamitvā, ‘‘bhante, mayaṃ cakkhudvārādīni rakkhantā attano attano rakkhanadvārameva durakkhanti maññāma, ko nu kho amhesu durakkhaṃ rakkhatī’’ti pucchiṃsu. Satthā ekaṃ bhikkhumpi anosādetvā, ‘‘bhikkhave, sabbāni petāni durakkhāneva, api ca kho pana tumhe na idāneva pañcasu ṭhānesu asaṃvutā, pubbepi asaṃvutā, asaṃvutattāyeva ca paṇḍitānaṃ ovāde avattitvā jīvitakkhayaṃ pāpuṇitthā’’ti vatvā ‘‘kadā, bhante’’ti tehi yācito atīte takkasilajātakassa vatthuṃ vitthāretvā rakkhasīnaṃ vasena rājakule jīvitakkhayaṃ patte pattābhisekena mahāsattena setacchattassa heṭṭhā rājāsane nisinnena attano sirisampattiṃ oloketvā ‘‘vīriyaṃ nāmetaṃ sattehi kattabbamevā’’ti udānavasena udānitaṃ –

Unter diesen, so heißt es, hütete jeder einzelne nur jeweils eines der fünf Tore, wie das Augentor usw. Eines Tages kamen sie zusammen und stritten sich: „Ich hüte das am schwersten zu hütende Tor!“, „Ich hüte das am schwersten zu hütende Tor!“ Sie dachten: „Wir wollen den Meister fragen und diese Angelegenheit klären.“ Sie begaben sich zum Meister und fragten: „Ehrwürdiger Herr, während wir die Tore wie das Augentor usw. hüten, meint jeder von uns, dass gerade sein eigenes zu hütendes Tor am schwersten zu hüten sei. Wer unter uns hütet denn nun das am schwersten zu hütende Tor?“ Der Meister setzte keinen einzigen Mönch herab, sondern sprach: „Ihr Mönche, all diese Tore sind in der Tat schwer zu hüten. Aber nicht nur jetzt seid ihr an diesen fünf Stellen ungezügelt gewesen; auch in der Vergangenheit wart ihr ungezügelt, und weil ihr ungezügelt wart und der Ermahnung der Weisen nicht folgttet, kamt ihr ums Leben.“ Auf ihre Bitte hin: „Wann war das, ehrwürdiger Herr?“, erzählte er ausführlich die Geschichte aus der Vergangenheit, das Takkasila-Jātaka: Als das Königshaus durch den Einfluss von Dämoninnen ums Leben gekommen war, blickte das Große Wesen, das die Weihe empfangen hatte, unter dem weißen Prirmschirm auf dem Königsthron sitzend auf seine eigene glanzvolle Pracht und stieß voller Freude diesen feierlichen Ausruf aus:

‘‘Kusalūpadese dhitiyā daḷhāya ca,Anivattitattābhayabhīrutāya ca;

Na rakkhasīnaṃ vasamāgamimhase,Sa sotthibhāvo mahatā bhayena me’’ti. (jā. 1.1.132) –

„Durch festen Entschluss in der heilsamen Unterweisung und weil wir aus Furcht vor der Gefahr nicht zurückwichen, gerieten wir nicht in die Gewalt der Dämoninnen. Dieses mein Wohlergehen entsprang aus großer Gefahr.“

Imaṃ gāthaṃ dassetvā ‘‘tadāpi tumheva pañca janā takkasilāyaṃ rajjagahaṇatthāya nikkhantaṃ mahāsattaṃ āvudhahatthā parivāretvā maggaṃ gacchantā antarāmagge rakkhasīhi cakkhudvārādivasena upanītesu rūpārammaṇādīsu asaṃvutā paṇḍitassa ovāde avattitvā olīyantā rakkhasīhi khāditā jīvitakkhayaṃ pāpuṇittha. Tesu pana ārammaṇesu susaṃvuto piṭṭhito piṭṭhito anubandhantiṃ devavaṇṇiṃ yakkhiniṃ anādiyitvā sotthinā takkasilaṃ gantvā rajjaṃ [Pg.359] patto rājā ahamevā’’ti jātakaṃ samodhānetvā, ‘‘bhikkhave, bhikkhunā nāma sabbāni dvārāni saṃvaritabbāni. Etāni hi saṃvaranto eva sabbadukkhā pamuccatī’’ti vatvā dhammaṃ desento imā gāthā abhāsi –

Nachdem er diese Strophe dargelegt hatte, verknüpfte er das Jātaka: „Auch damals wart ihr jene fünf Männer, die das Große Wesen, als es aufbrach, um das Königreich Takkasila in Besitz zu nehmen, mit Waffen in den Händen umringten und auf dem Weg begleiteten. Unterwegs aber wart ihr ungezügelt gegenüber den visuellen Formen und anderen Sinnesobjekten, die von den Dämoninnen über das Augentor usw. dargeboten wurden, befolgtet die Ermahnung des Weisen nicht, bliebt zurück, wurdet von den Dämoninnen gefressen und kamt so ums Leben. Wer aber unter jenen Sinnesobjekten wohlgezügelt blieb, die ihm Schritt für Schritt folgende Yakkhinī von göttlicher Gestalt unbeachtet ließ, wohlbehalten nach Takkasila gelangte und das Königreich erlangte – jener König war ich selbst.“ Nachdem er das Jātaka so zusammengefasst hatte, sprach er: „Mönche, ein Mönch muss wahrlich alle Tore zügeln. Denn wer diese zügelt, wird von allem Leiden befreit.“ Und die Lehre verkündend sprach er diese Strophen:

360.

360.

‘‘Cakkhunā saṃvaro sādhu, sādhu sotena saṃvaro;

Ghānena saṃvaro sādhu, sādhu jivhāya saṃvaro.

„Heilsam ist die Zügelung durch das Auge, heilsam ist die Zügelung durch das Ohr; heilsam ist die Zügelung durch die Nase, heilsam ist die Zügelung durch die Zunge.

361.

361.

‘‘Kāyena saṃvaro sādhu, sādhu vācāya saṃvaro;

Manasā saṃvaro sādhu, sādhu sabbattha saṃvaro;

Sabbattha saṃvuto bhikkhu, sabbadukkhā pamuccatī’’ti.

Heilsam ist die Zügelung durch den Körper, heilsam ist die Zügelung durch die Rede; heilsam ist die Zügelung durch den Geist, heilsam ist die Zügelung in jeder Hinsicht. Ein in jeder Hinsicht gezügelter Mönch wird von allem Leiden befreit.“

Tattha cakkhunāti yadā hi bhikkhuno cakkhudvāre rūpārammaṇaṃ āpāthamāgacchati, tadā iṭṭhārammaṇe arajjantassa aniṭṭhārammaṇe adussantassa asamapekkhanena mohaṃ anuppādentassa tasmiṃ dvāre saṃvaro thakanaṃ pidahanaṃ gutti katā nāma hoti. Tassa so evarūpo cakkhunā saṃvaro sādhu. Esa nayo sotadvārādīsupi. Cakkhudvārādīsuyeva pana saṃvaro vā asaṃvaro vā nuppajjati, parato pana javanavīthiyaṃ esa labbhati. Tadā hi asaṃvaro uppajjanto assaddhā akkhanti kosajjaṃ muṭṭhasaccaṃ aññāṇanti akusalavīthiyaṃ ayaṃ pañcavidho labbhati. Saṃvaro uppajjanto saddhā khanti vīriyaṃ sati ñāṇanti kusalavīthiyaṃ ayaṃ pañcavidho labbhati.

Darin bedeutet „durch das Auge“: Wenn nämlich vor dem Augentor eines Mönchs ein visuelles Objekt erscheint, und er dann im Falle eines erwünschten Objekts nicht anhaftet, im Falle eines unerwünschten Objekts keinen Widerwillen hegt und durch das Vermeiden von unsachgemäßem Betrachten keine Verblendung entstehen lässt, dann wird dies als Zügelung, als Blockieren, als Verschließen und als Schutz an jenem Tor bezeichnet. Solch eine Zügelung durch das Auge ist für ihn gut. Dieselbe Methode gilt auch für das Ohrtor usw. An den Toren wie dem Augentor usw. selbst entsteht jedoch weder Zügelung noch Ungezügeltheit, sondern diese wird erst später im Impulsprozess (Javanavīthi) erlangt. Wenn nämlich Ungezügeltheit entsteht, wird sie im unheilsamen Bewusstseinsprozess als fünffach erfahren: Unglaube, Ungeduld, Trägheit, Vergesslichkeit und Unwissenheit. Wenn Zügelung entsteht, wird sie im heilsamen Bewusstseinsprozess als fünffach erfahren: Vertrauen, Geduld, Tatkraft, Achtsamkeit und Wissen.

Kāyena saṃvaroti ettha pana pasādakāyopi copanakāyopi labbhati. Ubhayampi panetaṃ kāyadvārameva. Tattha pasādadvāre saṃvarāsaṃvaro kathitova. Copanadvārepi taṃvatthukā pāṇātipātaadinnādānakāmesumicchācārā. Tehi pana saddhiṃ akusalavīthiyaṃ uppajjantehi taṃ dvāraṃ asaṃvutaṃ hoti, kusalavīthiyaṃ uppajjantehi pāṇātipātāveramaṇiādīhi saṃvutaṃ. Sādhu vācāyāti etthāpi copanavācāpi vācā. Tāya saddhiṃ uppajjantehi musāvādādīhi taṃ dvāraṃ asaṃvutaṃ hoti, musāvādāveramaṇiādīhi saṃvutaṃ. Manasā saṃvaroti etthāpi javanamanato aññena manena saddhiṃ abhijjhādayo natthi. Manodvāre pana javanakkhaṇe uppajjamānehi abhijjhādīhi taṃ dvāraṃ asaṃvutaṃ hoti, anabhijjhādīhi saṃvutaṃ hoti. Sādhu sabbatthāti tesu cakkhudvārādīsu sabbesupi saṃvaro sādhu. Ettāvatā hi aṭṭha saṃvaradvārāni aṭṭha ca asaṃvaradvārāni kathitāni. Tesu aṭṭhasu asaṃvaradvāresu ṭhito bhikkhu sakalavaṭṭamūlakadukkhato [Pg.360] na muccati, saṃvaradvāresu pana ṭhito sabbasmāpi vaṭṭamūlakadukkhā muccati. Tena vuttaṃ – ‘‘sabbattha saṃvuto bhikkhu, sabbadukkhā pamuccatī’’ti.

Bezüglich „Zügelung durch den Körper“ (kāyena saṃvaro): Hierbei wird sowohl der empfindende Körper (pasādakāya) als auch der sich bewegende Körper (copanakāya) verstanden. Beide zusammen bilden jedoch das Körpertor (kāyadvāra). Was das empfindende Tor betrifft, so wurde die Zügelung und Ungezügeltheit bereits erklärt. Am Tor des körperlichen Ausdrucks hingegen beruhen das Töten von Lebewesen, das Nehmen von Nicht-Gegebenem und sexuelles Fehlverhalten darauf. Wenn diese im unheilsamen Bewusstseinsprozess entstehen, ist jenes Tor ungezügelt. Wenn jedoch die Enthaltung vom Töten von Lebewesen usw. im heilsamen Bewusstseinsprozess entstehen, ist es gezügelt. Auch bei „gut ist die Rede“ (sādhu vācāyā) wird unter Rede der sprachliche Ausdruck verstanden. Zusammen mit Lüge und anderem, was mit diesem Ausdruck entsteht, ist jenes Tor ungezügelt, während es durch die Enthaltung von Lüge usw. gezügelt ist. Bei „Zügelung durch den Geist“ (manasā saṃvaro) gibt es ebenfalls keine Begehrlichkeit und anderes in Verbindung mit einem anderen Geist als dem Impuls-Geist. Am Geisttor aber ist jenes Tor durch Begehrlichkeit und anderes, das im Moment des Impulses entsteht, ungezügelt, und durch Nicht-Begehrlichkeit und anderes gezügelt. „Heilsam in jeder Hinsicht“ (sādhu sabbattha) bedeutet: Die Zügelung an all diesen Toren, wie dem Augentor usw., ist gut. Bis hierher wurden somit die acht Tore der Zügelung und die acht Tore der Ungezügeltheit dargelegt. Ein Mönch, der in jenen acht Toren der Ungezügeltheit verweilt, wird nicht von dem gesamten Leiden befreit, das im Daseinskreislauf wurzelt. Wer jedoch in den Toren der Zügelung verweilt, wird von allem im Daseinskreislauf wurzelnden Leiden befreit. Daher wurde gesagt: „Ein in jeder Hinsicht gezügelter Mönch wird von allem Leiden befreit.“

Desanāvasāne te pañca bhikkhū sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsu, sampattānampi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

Am Ende der Lehrrede etablierten sich jene fünf Mönche in der Frucht des Stromeintritts, und auch für die versammelte Menge war die Lehrverkündung von Nutzen.

Pañcabhikkhuvatthu paṭhamaṃ.

Die Geschichte der fünf Mönche ist die erste.

2. Haṃsaghātakabhikkhuvatthu

2. Die Geschichte des Mönchs, der eine Gans tötete (Haṃsaghātakabhikkhuvatthu)

Hatthasaṃyatoti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ haṃsaghātakaṃ bhikkhuṃ ārabbha kathesi.

„Beherrscht in den Händen...“ – Diese Lehrverkündung hielt der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf einen Mönch, der eine Gans getötet hatte.

Sāvatthivāsino kira dve sahāyakā bhikkhūsu pabbajitvā laddhūpasampadā yebhuyyena ekato vicaranti. Te ekadivasaṃ aciravatiṃ gantvā nhatvā ātape tappamānā sāraṇīyakathaṃ kathentā aṭṭhaṃsu. Tasmiṃ khaṇe dve haṃsā ākāsena gacchanti. Atheko daharabhikkhu sakkharaṃ gahetvā ‘‘ekassa haṃsapotakassa akkhiṃ paharissāmī’’ti āha, itaro ‘‘na sakkhissāmī’’ti āha. Tiṭṭhatu imasmiṃ passe akkhi, parapasse akkhiṃ paharissāmīti. Idampi na sakkhissasiyevāti. ‘‘Tena hi upadhārehī’’ti dutiyaṃ sakkharaṃ gahetvā haṃsassa pacchābhāge khipi, haṃso sakkharasaddaṃ sutvā nivattitvā olokesi. Atha naṃ itaraṃ vaṭṭasakkharaṃ gahetvā parapasse akkhimhi paharitvā orimakkhinā nikkhāmesi. Haṃso viravanto parivattitvā tesaṃ pādamūleyeva pati. Tattha tattha ṭhitā bhikkhū disvā, ‘‘āvuso, buddhasāsane pabbajitvā ananucchavikaṃ vo kataṃ pāṇātipātaṃ karontehī’’ti vatvā te ādāya gantvā tathāgatassa dassesuṃ.

Es heißt, dass zwei in Sāvatthī ansässige Freunde unter den Mönchen ordinierten und, nachdem sie die höhere Weihe (Upasampadā) erhalten hatten, meistens zusammen umherzogen. Eines Tages gingen sie zum Fluss Aciravatī, badeten dort, wärmten sich in der Sonne auf und standen da, während sie ein freundschaftliches Gespräch führten. In diesem Augenblick flogen zwei Gänse am Himmel entlang. Da nahm ein junger Mönch einen Kieselstein und sagte: „Ich werde das Auge eines dieser Gänseküken treffen.“ Der andere erwiderte: „Das wirst du nicht können.“ Der erste sagte: „Lass das Auge auf dieser Seite beiseite, ich werde das Auge auf der anderen Seite treffen.“ Der andere sagte erneut: „Auch das wirst du gewiss nicht können.“ „Dann gib Acht!“, sagte er, nahm einen zweiten Kieselstein und warf ihn hinter die Gans. Als die Gans das Geräusch des Kieselsteins hörte, wandte sie sich um und blickte hin. Da nahm er einen anderen, runden Kieselstein, warf ihn und traf das Auge auf der anderen Seite, so dass der Stein aus dem diesseitigen Auge austrat. Die Gans schrie auf, wirbelte im Kreis herum und fiel direkt vor ihren Füßen nieder. Als die an verschiedenen Stellen stehenden Mönche dies sahen, sagten sie: „Freunde, ihr habt, obwohl ihr in der Lehre des Buddha ordiniert seid, etwas Ungebührliches getan, indem ihr ein Lebewesen getötet habt.“ Sie nahmen sie mit, gingen zum Erhabenen und zeigten sie ihm.

Satthā ‘‘saccaṃ kira tayā bhikkhu pāṇātipāto kato’’ti pucchitvā ‘‘saccaṃ, bhante’’ti vutte ‘‘bhikkhu kasmā evarūpe niyyānikasāsane pabbajitvā evamakāsi, porāṇakapaṇḍitā anuppanne buddhe agāramajjhe [Pg.361] vasamānā appamattakesupi ṭhānesu kukkuccaṃ kariṃsu, tvaṃ pana evarūpe buddhasāsane pabbajitvā kukkuccamattampi na akāsī’’ti vatvā tehi yācito atītaṃ āhari.

Der Meister fragte ihn: „Stimmt es wirklich, Mönch, dass du das Leben eines Wesens genommen hast?“ Als er antwortete: „Es stimmt, o Herr“, sprach der Erhabene: „Mönch, warum hast du, nachdem du in einer solchen erlösenden Lehre ordiniert hast, so gehandelt? Die Weisen der Vergangenheit, die noch vor dem Erscheinen eines Buddha mitten im Hausstand lebten, empfanden selbst bei ganz geringfügigen Dingen Gewissensbisse. Du aber hast, obwohl du in einer solchen Lehre des Buddha ordiniert hast, nicht einmal ein Mindestmaß an Gewissensbissen gezeigt.“ Nachdem er dies gesagt hatte, erzählte er auf ihre Bitte hin eine Geschichte aus der Vergangenheit.

Atīte kururaṭṭhe indapattanagare dhanañcaye rajjaṃ kārente bodhisatto tassa aggamahesiyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ gahetvā anupubbena viññutaṃ patto takkasilāyaṃ sippāni uggahetvā pitarā uparajje patiṭṭhāpito aparabhāge pitu accayena rajjaṃ patvā dasa rājadhamme akopento kurudhamme vattittha. Kurudhammo nāma pañcasīlāni, tāni bodhisatto parisuddhāni katvā rakkhi. Yathā ca bodhisatto, evamassa mātā aggamahesī kaniṭṭhabhātā uparājā purohito brāhmaṇo rajjugāhako amacco sārathi seṭṭhi doṇamāpako mahāmatto dovāriko nagarasobhinī vaṇṇadāsīti evametesu ekādasasu janesu kurudhammaṃ rakkhantesu kaliṅgaraṭṭhe dantapuranagare kaliṅge rajjaṃ kārente tasmiṃ raṭṭhe devo na vassi. Mahāsattassa pana añjanasannibho nāma maṅgalahatthī mahāpuñño hoti. Raṭṭhavāsino ‘‘tasmiṃ ānīte devo vassissatī’’ti saññāya rañño ārocayiṃsu. Rājā tassa hatthissa ānayanatthāya brāhmaṇe pahiṇi. Te gantvā mahāsattaṃ hatthiṃ yāciṃsu. Satthā tesaṃ yācanakāraṇaṃ dassetuṃ āha –

Als in der Vergangenheit König Dhanañcaya im Land der Kurus, in der Stadt Indapatta, die Herrschaft ausübte, nahm der Bodhisatta im Schoß von dessen Hauptgemahlin eine Wiedergeburt an. Als er heranwuchs und die Reife erlangte, erlernte er in Takkasilā die Künste und wurde von seinem Vater als Vizekönig eingesetzt. Später, nach dem Tod seines Vaters, trat er die Herrschaft an. Er verletzte die zehn königlichen Tugenden nicht und hielt sich an die Kuru-Regeln (kurudhamma). Die Kuru-Regeln bestehen aus den fünf Tugendregeln. Diese hielt der Bodhisatta vollkommen rein und schützte sie. So wie der Bodhisatta, so schützten auch seine Mutter, seine Hauptgemahlin, sein jüngerer Bruder, der Vizekönig, der Hofpriester (Purohita), der Landvermessungsminister, der Wagenlenker, der Kaufmann (Seṭṭhi), der Getreidemessungsminister, der Torhüter und die Kurtisane – diese elf Personen – die Kuru-Regeln. Während sie diese schützten, regierte König Kaliṅga in der Stadt Dantapura im Land Kaliṅga, und in jenem Land fiel kein Regen. Der Bodhisatta besaß jedoch einen Festelefanten namens Añjanasannibha, der von großem Verdienst war. Die Landbewohner dachten: „Wenn man diesen Elefanten herbeibringt, wird es regnen“, und meldeten dies dem König. Der König sandte Brahmanen aus, um diesen Elefanten herbeizuschaffen. Sie gingen hin und baten den Bodhisatta um den Elefanten. Um den Grund für ihre Bitte zu verdeutlichen, sprach der Meister:

‘‘Tava saddhañca sīlañca, viditvāna janādhipa;

Vaṇṇaṃ añjanavaṇṇena, kaliṅgasmiṃ nimimhase’’ti. (jā. 1.3.76) –

„Da wir von deinem Glauben und deiner Tugend wissen, o Herrscher der Menschen, möchten wir den prächtigen Elefanten von der Farbe dunkler Augensalbe in das Land Kaliṅga bringen.“

Imaṃ tikanipāte jātakaṃ kathesi. Hatthimhi pana ānītepi deve avassante ‘‘so rājā kurudhammaṃ rakkhati, tenassa raṭṭhe devo vassatī’’ti saññāya ‘‘yaṃ so kurudhammaṃ rakkhati, taṃ suvaṇṇapaṭṭe likhitvā ānethā’’ti puna kāliṅgo brāhmaṇe ca amacce ca pesesi. Tesu gantvā yācantesu rājānaṃ ādiṃ katvā sabbepi te attano attano sīlesu kiñci kukkuccamattaṃ katvā ‘‘aparisuddhaṃ no sīla’’nti paṭikkhipitvāpi ‘‘na ettāvatā sīlabhedo hotī’’ti tehi punappunaṃ yācitā attano attano sīlāni kathayiṃsu. Kāliṅgo suvaṇṇapaṭṭe likhāpetvā ābhataṃ [Pg.362] kurudhammaṃ disvāva samādāya sādhukaṃ pūresi. Tassa raṭṭhe devo pāvassi, raṭṭhaṃ khemaṃ subhikkhaṃ ahosi. Satthā imaṃ atītaṃ āharitvā –

Diese Geburtsgeschichte erzählte er im Tika-Nipāta. Obwohl der Elefant herbeigebracht worden war, regnete es jedoch nicht. Unter der Annahme: „Jener König schützt den Kuru-Dhamma, weshalb es in seinem Land regnet“, sandte der König von Kaliṅga erneut Brahmanen und Minister aus mit den Worten: „Schreibt jenen Kuru-Dhamma, den er schützt, auf eine Goldplatte und bringt ihn hierher.“ Als diese hingingen und darum baten, äußerten alle, angefangen beim König, aufgrund eines geringen Zweifels bezüglich ihrer eigenen Tugendregeln Bedenken und lehnten zunächst ab, indem sie sagten: „Unsere Tugend ist nicht vollkommen rein.“ Doch da die Gesandten sie immer wieder baten und versicherten: „Dadurch allein wird die Tugend nicht gebrochen“, erklärten sie ihnen schließlich ihre jeweiligen Tugendregeln. Als der König von Kaliṅga den auf der Goldplatte aufgeschriebenen und herbeigebrachten Kuru-Dhamma sah, nahm er ihn sogleich an und erfüllte ihn vollkommen. Daraufhin regnete es in seinem Land, und das Reich wurde friedvoll und wohlhabend. Der Meister erzählte diese Geschichte aus der Vergangenheit und fügte hinzu:

‘‘Gaṇikā uppalavaṇṇā, puṇṇo dovāriko tadā;

Rajjugāho ca kaccāno, doṇamāpako ca kolito.

„Die Kurtisane war damals Uppalavaṇṇā, der Torhüter war Puṇṇa, der Landvermessungsminister war Kaccāna, und der Getreidemessungsminister war Kolita.

‘‘Sāriputto tadā seṭṭhī, anuruddho ca sārathī;

Brāhmaṇo kassapo thero, uparājānandapaṇḍito.

Der Kaufmann war damals Sāriputta, der Wagenlenker war Anuruddha, der Brahmane war der Thera Kassapa, und der Vizekönig war der weise Ānanda.

‘‘Mahesī rāhulamātā, māyādevī janettikā;

Kururājā bodhisatto, evaṃ dhāretha jātaka’’nti. –

Die Königin war die Mutter Rāhulas, die leibliche Mutter war Māyādevī, und der König der Kurus war der Bodhisatta – so sollt ihr diese Geburtsgeschichte im Gedächtnis behalten.“

Jātakaṃ samodhānetvā ‘‘bhikkhu evaṃ pubbepi paṇḍitā appamattakepi kukkucce uppanne attano sīlabhede āsaṅkaṃ kariṃsu, tvaṃ pana mādisassa buddhassa sāsane pabbajitvā pāṇātipātaṃ karonto atibhāriyaṃ kammamakāsi, bhikkhunā nāma hatthehi pādehi vācāya ca saṃyatena bhavitabba’’nti vatvā imaṃ gāthamāha –

Nachdem er diese Geburtsgeschichte zusammengefügt hatte, sprach er: „Mönch, so besorgten sich die Weisen selbst in der Vergangenheit bei dem geringsten aufkommenden Zweifel um den Bruch ihrer Tugendregeln. Du aber hast, obwohl du in der Lehre eines Buddha wie mir ordiniert bist, ein Lebewesen getötet und damit ein überaus schweres unheilsames Kamma begangen. Ein Mönch muss wahrlich an Händen, Füßen und in seiner Rede gezügelt sein.“ Nach diesen Worten sprach er folgende Strophe:

362.

362.

‘‘Hatthasaṃyato pādasaṃyato,Vācāsaṃyato saṃyatuttamo;

Ajjhattarato samāhito,Eko santusito tamāhu bhikkhu’’nti.

„Wer an den Händen gezügelt ist, an den Füßen gezügelt ist, in der Rede gezügelt ist und die höchste Selbstbeherrschung besitzt, wer im Inneren Freude findet, konzentriert ist, einsam weilt und zufrieden ist – den nennt man einen Mönch.“

Tattha hatthasaṃyatoti hatthakīḷāpanādīnaṃ vā hatthena paresaṃ paharaṇādīnaṃ vā abhāvena hatthasaṃyato. Dutiyapadepi eseva nayo. Vācāya pana musāvādādīnaṃ akaraṇato vācāya saṃyato. Saṃyatuttamoti saṃyatattabhāvo, kāyacalanasīsukkhipanabhamukavikārādīnaṃ akārakoti attho. Ajjhattaratoti gocarajjhattasaṅkhātāya kammaṭṭhānabhāvanāya rato. Samāhitoti suṭṭhu ṭhapito. Eko santusitoti ekavihārī hutvā suṭṭhu tusito vipassanācārato paṭṭhāya attano adhigamena tuṭṭhamānaso. Puthujjanakalyāṇakañhi ādiṃ katvā sabbepi sekhā attano adhigamena santussantīti santusitā, arahā pana ekantasantusitova. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.

Dabei bedeutet „an den Händen gezügelt“ (hatthasaṃyato): gezügelt an den Händen aufgrund des Fehlens von Handspielen oder dem Schlagen anderer mit der Hand. Für das zweite Glied gilt dieselbe Methode. „In der Rede gezügelt“ (vācāsaṃyato) bedeutet: gezügelt in der Sprache, weil man Lüge und Ähnliches unterlässt. „Der die höchste Selbstbeherrschung besitzt“ (saṃyatuttamo) meint einen völlig gezügelten Körper; die Bedeutung ist: einer, der unkontrollierte Bewegungen des Körpers, das Kopfnicken, das Zucken der Augenbrauen und andere unnatürliche Gesten unterlässt. „Im Inneren Freude findet“ (ajjhattarato) bedeutet: der sich der Entfaltung des Meditationsobjekts (kammaṭṭhāna-bhāvanā) widmet, welches als innerer Bereich (gocarajjhatta) bezeichnet wird. „Konzentriert“ (samāhito) bedeutet: wohlgegründet. „Einsam weilt und zufrieden ist“ (eko santusito) bedeutet: einer, der allein lebt und vollkommen zufrieden ist, der von der Praxis der Einsicht (vipassanā) an mit frohem Geist durch seine eigene Errungenschaft glücklich ist. Denn angefangen bei den edlen Weltlingen (puthujjanakalyāṇaka) erfreuen sich alle Lernenden (sekha) an ihren eigenen Errungenschaften, weshalb sie „Zufriedene“ genannt werden. Der Arahant jedoch ist absolut und ausschließlich zufrieden. Im Hinblick auf ihn wurde dies gesagt.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrverkündigung erlangten viele die Frucht des Stromeintritts (sotāpattiphala) und andere Stufen.

Haṃsaghātakabhikkhuvatthu dutiyaṃ.

Die Geschichte des Mönchs, der eine Gans tötete, ist die zweite.

3. Kokālikavatthu

3. Die Geschichte von Kokālika.

Yo [Pg.363] mukhasaṃyatoti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto kokālikaṃ ārabbha kathesi. Vatthu ‘‘atha kho kokāliko bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkamī’’ti sutte (saṃ. ni. 1.181; su. ni. kokālikasutta; a. ni. 10.89) āgatameva. Atthopissa aṭṭhakathāya vuttanayeneva veditabbo.

„Wer seinen Mund zügelt“ – diese Lehrverkündigung sprach der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf Kokālika. Die Hintergrundgeschichte ist im Sutta mit den Worten „Daraufhin begab sich der Mönch Kokālika dorthin, wo der Erhabene war“ bereits überliefert. Auch deren Sinn ist genau in der Weise zu verstehen, wie sie im Kommentar dargelegt ist.

Kokālike pana padumaniraye uppanne dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘aho kokāliko bhikkhu attano mukhaṃ nissāya vināsaṃ patto, dve aggasāvake akkosantasseva hissa pathavī vivaraṃ adāsī’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepi kokāliko bhikkhu attano mukhameva nissāya naṭṭho’’ti vatvā tamatthaṃ sotukāmehi bhikkhūhi yācito tassa pakāsanatthaṃ atītaṃ āhari.

Als Kokālika jedoch in der Paduma-Hölle wiedergeboren worden war, warfen die Mönche in der Lehrhalle folgendes Gespräch auf: „Ach, der Mönch Kokālika ist durch seinen eigenen Mund ins Verderben geraten! Als er die beiden Hauptschüler schmähte, tat sich die Erde auf und verschlang ihn.“ Der Meister kam hinzu und fragte: „Zu welchem Gespräch habt ihr euch hier versammelt, Mönche?“ Als sie antworteten: „Zu diesem“, sprach er: „Mönche, nicht nur jetzt, sondern auch in der Vergangenheit ist der Mönch Kokālika allein aufgrund seines eigenen Mundes zugrunde gegangen.“ Auf Bitten der Mönche, die diese Geschichte hören wollten, trug er zur Verdeutlichung dieser Angelegenheit eine Erzählung aus der Vergangenheit vor.

Atīte himavantapadese ekasmiṃ sare kacchapo vasati. Dve haṃsapotakā gocarāya carantā tena saddhiṃ vissāsaṃ katvā daḷhavissāsikā hutvā ekadivasaṃ kacchapaṃ pucchiṃsu – ‘‘samma, amhākaṃ himavante cittakūṭapabbatatale kañcanaguhāya vasanaṭṭhānaṃ, ramaṇiyo padeso, gacchissasi amhehi saddhi’’nti. ‘‘Samma, ahaṃ kathaṃ gamissāmī’’ti? ‘‘Mayaṃ taṃ nessāma, sace mukhaṃ rakkhituṃ sakkhissasī’’ti. ‘‘Rakkhissāmi, sammā gahetvā maṃ gacchathā’’ti. Te ‘‘sādhū’’ti vatvā ekaṃ daṇḍakaṃ kacchapena ḍaṃsāpetvā sayaṃ tassa ubho koṭiyo ḍaṃsitvā ākāsaṃ pakkhandiṃsu. Taṃ tathā haṃsehi nīyamānaṃ gāmadārakā disvā ‘‘dve haṃsā kacchapaṃ daṇḍena harantī’’ti āhaṃsu. Kacchapo ‘‘yadi maṃ sahāyakā nenti, tumhākaṃ ettha kiṃ hoti duṭṭhaceṭakā’’ti vattukāmo haṃsānaṃ sīghavegatāya bārāṇasinagare rājanivesanassa uparibhāgaṃ sampattakāle daṭṭhaṭṭhānato daṇḍakaṃ vissajjetvā ākāsaṅgaṇe patitvā dvedhā bhijji. Satthā imaṃ atītaṃ āharitvā –

In der Vergangenheit lebte in einem See im Himavanta-Gebiet eine Schildkröte. Zwei junge Gänse, die auf der Nahrungssuche umherzogen, schlossen Freundschaft mit ihr. Nachdem sie eng befreundet waren, fragten sie die Schildkröte eines Tages: „Freund, unser Wohnort am Fuße des Cittakūṭa-Berges im Himavanta in einer goldenen Höhle ist ein lieblicher Ort. Willst du mit uns kommen?“ – „Freund, wie soll ich dorthin gelangen?“ – „Wir werden dich tragen, wenn du imstande bist, deinen Mund zu hüten.“ – „Ich werde ihn hüten, nehmt mich gut mit und fliegt los.“ Die Gänse sagten: „Gut“, ließen die Schildkröte in ein Stöckchen beißen, bissen selbst in die beiden Enden dieses Stockes und schwangen sich in die Luft empor. Als Dorfkinder sahen, wie sie auf diese Weise von den Gänsen getragen wurde, riefen sie: „Zwei Gänse tragen eine Schildkröte mit einem Stock!“ Die Schildkröte wollte erwidern: „Wenn mich meine Freunde tragen, was geht euch das an, ihr ungezogenen Bengel?“, ließ jedoch wegen der schnellen Geschwindigkeit der Gänse genau in dem Moment, als sie über den Palast des Königs in der Stadt Bārāṇasī flogen, das Stöckchen an der Bissstelle los, stürzte auf den Schlosshof herab und zerbrach in zwei Teile. Der Meister trug diese Geschichte aus der Vergangenheit vor und sprach:

‘‘Avadhī [Pg.364] vata attānaṃ, kacchapo byāharaṃ giraṃ;

Suggahītasmiṃ kaṭṭhasmiṃ, vācāya sakiyāvadhī.

„Wahrlich, sie tötete sich selbst, die Schildkröte, als sie ein Wort sprach; obwohl sie das Holz gut gefasst hielt, tötete sie sich durch ihre eigene Rede.

‘‘Etampi disvā naravīriyaseṭṭha,Vācaṃ pamuñce kusalaṃ nātivelaṃ;

Passasi bahubhāṇena, kacchapaṃ byasanaṃ gata’’nti. (jā. 1.2.129-130);

Dies sehend, o Bester der tatkräftigen Menschen, soll man heilsame Worte sprechen und nicht über die Maßen; sieh nur die Schildkröte, die durch zu vieles Reden ins Verderben gestürzt ist.“

Imaṃ dukanipāte bahubhāṇijātakaṃ vitthāretvā, ‘‘bhikkhave, bhikkhunā nāma mukhasaṃyatena samacārinā anuddhatena nibbutacittena bhavitabba’’nti vatvā imaṃ gāthamāha –

Nachdem er dieses Bahubhāṇi-Jātaka im Dukanipāta ausführlich dargelegt hatte, sprach er: „Mönche, ein Mönch muss wahrlich seinen Mund zügeln, ein friedvolles Leben führen, unerschüttert sein und ein gestilltes Herz haben“, und sprach diese Strophe:

363.

363.

‘‘Yo mukhasaṃyato bhikkhu, mantabhāṇī anuddhato;

Atthaṃ dhammañca dīpeti, madhuraṃ tassa bhāsita’’nti.

„Welcher Mönch seinen Mund zügelt, weise spricht und unerschüttert ist, wer den Sinn und die Lehre erklärt, dessen Rede ist süß.“

Tattha mukhasaṃyatoti dāsacaṇḍālādayopi ‘‘tvaṃ dujjāto, tvaṃ dussīlo’’tiādīnaṃ avacanatāya mukhena saṃyato. Mantabhāṇīti mantā vuccati paññā, tāya bhaṇanasīlo. Anuddhatoti nibbutacitto. Atthaṃ dhammañca dīpetīti bhāsitatthañceva desanādhammañca katheti. Madhuranti evarūpassa bhikkhuno bhāsitaṃ madhuraṃ nāma. Yo pana atthameva sampādeti, na pāḷiṃ, pāḷiṃyeva sampādeti, na atthaṃ, ubhayaṃ vā pana na sampādeti, tassa bhāsitaṃ madhuraṃ nāma na hotīti.

Darin bedeutet: „Wer seinen Mund zügelt“ (mukhasaṃyato): Jemand, der seinen Mund zügelt, indem er selbst zu Sklaven, Outcasts (Caṇḍālas) und dergleichen nicht solche Worte wie „Du bist von schlechter Geburt, du bist sittenlos“ sagt. „Weise spricht“ (mantabhāṇī): Mit „mantā“ wird die Weisheit bezeichnet; durch diese pflegt er zu sprechen. „Unerschüttert“ (anuddhato) bedeutet: von gestilltem Geist. „Wer den Sinn und die Lehre erklärt“ (arthaṃ dhammañca dīpeti): Er verkündet sowohl den Sinn der Rede als auch die Lehre der Verkündigung. „Süß“ (madhuraṃ): Die Rede eines solchen Mönchs wird fürwahr als süß bezeichnet. Wer jedoch nur den Sinn erfüllt, nicht aber den Wortlaut (Pali), oder wer nur den Wortlaut erfüllt, nicht aber den Sinn, oder wer beides nicht erfüllt, dessen Rede gilt nicht als süß.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrverkündigung erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Kokālikavatthu tatiyaṃ.

Die dritte Geschichte von Kokālika ist abgeschlossen.

4. Dhammārāmattheravatthu

4. Die Geschichte des Thera Dhammārāma

Dhammārāmoti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto dhammārāmattheraṃ ārabbha kathesi.

„Dhammārāmo“ – diese Lehrverkündigung verkündete der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf den Thera Dhammārāma.

Satthārā kira ‘‘ito me catumāsaccayena parinibbānaṃ bhavissatī’’ti ārocite anekasahassā bhikkhū satthāraṃ parivāretvā vicariṃsu. Tattha puthujjanā [Pg.365] bhikkhū assūni sandhāretuṃ nāsakkhiṃsu, khīṇāsavānaṃ dhammasaṃvego uppajji. Sabbepi ‘‘kiṃ nu kho karissāmā’’ti vaggabandhanena vicaranti. Eko pana dhammārāmo nāma bhikkhu bhikkhūnaṃ santikaṃ na upasaṅkamati. Bhikkhūhi ‘‘kiṃ, āvuso’’ti vuccamāno paṭivacanampi adatvā ‘‘satthā kira catumāsaccayena parinibbāyissati, ahañcamhi avītarāgo, satthari dharamāneyeva vāyamitvā arahattaṃ pāpuṇissāmī’’ti ekakova viharanto satthārā desitaṃ dhammaṃ āvajjeti cinteti anussarati. Bhikkhū tathāgatassa ārocesuṃ – ‘‘bhante, dhammārāmassa tumhesu sinehamattampi natthi, ‘satthā kira parinibbāyissati, kiṃ nu kho karissāmā’ti amhehi saddhiṃ sammantanamattampi na karotī’’ti. Satthā taṃ pakkosāpetvā ‘‘saccaṃ kira tvaṃ evaṃ karosī’’ti pucchi. ‘‘Saccaṃ, bhante’’ti. ‘‘Kiṃ kāraṇā’’ti? Tumhe kira catumāsaccayena parinibbāyissatha, ahañcamhi avītarāgo, tumhesu dharantesuyeva vāyamitvā arahattaṃ pāpuṇissāmīti tumhehi desitaṃ dhammaṃ āvajjāmi cintemi anussarāmīti.

Als vom Meister verkündet worden war: „In vier Monaten von heute an wird mein Parinibbāna stattfinden“, umgaben viele tausend Mönche den Meister und folgten ihm nach. Unter ihnen konnten die weltlichen Mönche ihre Tränen nicht zurückhalten, während in den Triebversiegten (Khīṇāsava) das Gefühl dringlicher religiöser Ergriffenheit (Dhammasaṃvega) aufkam. Alle wanderten in Gruppen umher und fragten sich: „Was sollen wir nur tun?“ Ein einziger Mönch namens Dhammārāma jedoch gesellte sich nicht zu den Mönchen. Als er von den Mönchen gefragt wurde: „Warum, Freund?“, gab er nicht einmal eine Antwort, sondern dachte bei sich: „Der Meister wird in vier Monaten ins Parinibbāna eingehen. Ich aber bin noch nicht frei von Leidenschaft. Ich will mich anstrengen, während der Meister noch am Leben ist, und die Heiligkeit (Arahatschaft) erlangen.“ So lebte er ganz allein, erwog, durchdachte und besann sich auf die vom Meister dargelegte Lehre. Die Mönche berichteten dies dem Erhabenen: „Ehrwürdiger Herr, Dhammārāma hat nicht die geringste Zuneigung zu Euch. Er berät sich nicht einmal mit uns, wenn wir uns fragen: ‚Der Meister wird ins Parinibbāna eingehen, was sollen wir nur tun?‘“ Der Meister ließ ihn rufen und fragte ihn: „Ist es wahr, dass du so handelst?“ – „Es ist wahr, ehrwürdiger Herr.“ – „Aus welchem Grund?“ – „Ihr werdet in vier Monaten ins Parinibbāna eingehen, ich aber bin noch nicht frei von Leidenschaft. Ich möchte mich anstrengen, während Ihr noch am Leben seid, um die Arahatschaft zu erlangen; darum erwäge, durchdenke und besinne ich mich auf die von Euch dargelegte Lehre.“

Satthā ‘‘sādhu sādhū’’ti tassa sādhukāraṃ datvā, ‘‘bhikkhave, aññenāpi mayi sinehavantena bhikkhunā nāma dhammārāmasadiseneva bhavitabbaṃ. Na hi mayhaṃ mālāgandhādīhi pūjaṃ karontā mama pūjaṃ karonti nāma, dhammānudhammaṃ paṭipajjantāyeva pana maṃ pūjenti nāmā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Der Meister sprach: „Sehr gut, sehr gut!“ und spendete ihm Lob. Dann sagte er: „Mönche, auch jeder andere Mönch, der mich liebt, sollte genau wie Dhammārāma sein. Denn jene, die mir mit Blumen, Düften und dergleichen Verehrung erweisen, verehren mich nicht wirklich. Nur diejenigen, die die Lehre in Übereinstimmung mit der Lehre (Dhammānudhamma) praktizieren, erweisen mir wahre Verehrung“, und sprach diese Strophe:

364.

364.

‘‘Dhammārāmo dhammarato, dhammaṃ anuvicintayaṃ;

Dhammaṃ anussaraṃ bhikkhu, saddhammā na parihāyatī’’ti.

„Ein Mönch, der in der Lehre seinen Garten hat, der an der Lehre Gefallen findet, der über die Lehre nachsinnt und sich an die Lehre erinnert, fällt nicht von der wahren Lehre ab.“

Tattha nivāsanaṭṭhena samathavipassanādhammo ārāmo assāti dhammārāmo. Tasmiṃyeva dhamme ratoti dhammarato. Tasseva dhammassa punappunaṃ vicintanatāya dhammaṃ anuvicintayaṃ, taṃ dhammaṃ āvajjento manasikarontoti attho. Anussaranti tameva dhammaṃ anussaranto. Saddhammāti evarūpo bhikkhu sattatiṃsabhedā bodhipakkhiyadhammā navavidhalokuttaradhammā ca na parihāyatīti attho.

Hierbei bedeutet „dhammārāmo“ (der an der Lehre seine Freude hat): Wer an seinem Verweilort die Lehre von Samatha (Geistesruhe) und Vipassanā (Klarblick) als seine Stätte der Freude hat. „Dhammarato“ (der in der Lehre Erfreute) bedeutet: Wer in ebendieser Lehre erfreut ist. „Dhammaṃ anuvicintayaṃ“ (die Lehre nachsinnend) bedeutet, dass er aufgrund des wiederholten Nachdenkens über ebendiese Lehre eben diese Lehre erwägt und aufmerksam im Geist bewegt; dies ist die Bedeutung. „Anussaraṃ“ (eingedenk sein) bedeutet, ebendiese Lehre im Gedächtnis bewahrend. „Saddhammā“ (von der wahren Lehre) bedeutet, dass ein solcher Mönch weder von den siebenunddreißig Arten der dem Erwachen förderlichen Dinge (bodhipakkhiyadhamma) noch von der neunfachen überweltlichen Lehre (lokuttaradhamma) abfällt; dies ist die Bedeutung.

Desanāvasāne so bhikkhu arahatte patiṭṭhahi, sampattānampi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

Am Ende der Lehrrede erlangte jener Mönch die Frucht der Heiligkeit (Arahatschaft), und auch für die Versammelten war die Lehrrede von großem Nutzen.

Dhammārāmattheravatthu catutthaṃ.

Die Geschichte des Thera Dhammārāma ist die vierte.

5. Vipakkhasevakabhikkhuvatthu

5. Die Geschichte des Mönchs, der sich der gegnerischen Partei anschloss (Vipakkhasevaka-bhikkhu-vatthu)

Salābhanti [Pg.366] imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto aññataraṃ vipakkhasevakaṃ bhikkhuṃ ārabbha kathesi.

„Salābhaṃ“ (Das eigene Teil): Diese Lehrrede hielt der Meister, als er im Veḷuvana-Kloster verwelte, in Bezug auf einen bestimmten Mönch, der sich der gegnerischen Partei anschloss.

Tassa kireko devadattapakkhiko bhikkhu sahāyo ahosi. So taṃ bhikkhūhi saddhiṃ piṇḍāya caritvā katabhattakiccaṃ āgacchantaṃ disvā ‘‘kuhiṃ gatosī’’ti pucchi. ‘‘Asukaṭṭhānaṃ nāma piṇḍāya caritu’’nti. ‘‘Laddho te piṇḍapāto’’ti? ‘‘Āma, laddho’’ti. ‘‘Idha amhākaṃ mahālābhasakkāro, katipāhaṃ idheva hohī’’ti. So tassa vacanena katipāhaṃ tattha vasitvā sakaṭṭhānameva agamāsi. Atha naṃ bhikkhū ‘‘ayaṃ, bhante, devadattassa uppannalābhasakkāraṃ paribhuñjati, devadattassa pakkhiko eso’’ti tathāgatassa ārocesuṃ. Satthā taṃ pakkosāpetvā ‘‘saccaṃ kira tvaṃ evamakāsī’’ti pucchi. ‘‘Āma, bhante, ahaṃ tattha ekaṃ daharaṃ nissāya katipāhaṃ vasiṃ, na ca pana devadattassa laddhiṃ rocemī’’ti. Atha naṃ bhagavā ‘‘kiñcāpi tvaṃ laddhiṃ na rocesi, diṭṭhadiṭṭhakānaṃyeva pana laddhiṃ rocento viya vicarasi. Na tvaṃ idāneva evaṃ karosi, pubbepi evarūpoyevā’’ti vatvā ‘‘idāni tāva, bhante, amhehi sāmaṃ diṭṭho, pubbe panesa kesaṃ laddhiṃ rocento viya vicari, ācikkhatha no’’ti bhikkhūhi yācito atītaṃ āharitvā –

Es heißt, jener Mönch hatte einen befreundeten Mönch, der ein Anhänger Devadattas war. Als dieser ihn sah, wie er nach dem Almosengang mit den anderen Mönchen sein Mahl beendet hatte und zurückkehrte, fragte er ihn: „Wohin bist du gegangen?“ – „An den und den Ort, um Almosen zu sammeln.“ – „Hast du Almosenspeise erhalten?“ – „Ja, ich habe sie erhalten.“ – „Hier bei uns gibt es reichlich Gewinn und Ehrerbietung. Bleibe doch einige Tage genau hier.“ Auf dessen Wort hin blieb jener einige Tage dort und kehrte erst danach an seinen eigenen Wohnort zurück. Daraufhin berichteten die Mönche dem Tathāgata: „Ehrwürdiger Herr, dieser Mönch genießt den Gewinn und die Ehrerbietung, die Devadatta zuteilwerden; er ist ein Anhänger Devadattas.“ Der Meister ließ ihn herbeirufen und fragte ihn: „Ist es wahr, wie man hört, dass du so gehandelt hast?“ – „Ja, ehrwürdiger Herr. Ich habe dort im Vertrauen auf einen jungen Mönch einige Tage verweilt, aber ich stimme den Ansichten Devadattas keineswegs zu.“ Da sprach der Erhabene zu ihm: „Auch wenn du seinen Ansichten nicht zustimmst, wanderst du dennoch umher, als ob du den Ansichten aller zustimmen würdest, die du gerade triffst. Nicht nur jetzt verhältst du dich so, auch in der Vergangenheit warst du schon von solcher Art.“ Als er von den Mönchen gebeten wurde: „Jetzt haben wir es selbst mit eigenen Augen gesehen, ehrwürdiger Herr. Wie aber wanderte er in der Vergangenheit umher, als ob er den Ansichten dieser und jener zustimmen würde? Bitte verkündet es uns!“, brachte er die Vergangenheit herbei:

‘‘Purāṇacorāna vaco nisamma,Mahiḷāmukho pothayamanvacārī;

Susaññatānañhi vaco nisamma,Gajuttamo sabbaguṇesu aṭṭhā’’ti. (jā. 1.1.26) –

„Als er die Worte der einstigen Diebe vernahm, lief Mahilāmukha (der Elefant) umher, schlug und tötete; als er jedoch die Worte der Wohlgezügelten vernahm, stand der edelste der Elefanten wieder fest in allen guten Eigenschaften.“

Imaṃ mahiḷāmukhajātakaṃ vitthāretvā, ‘‘bhikkhave, bhikkhunā nāma sakalābheneva santuṭṭhena bhavitabbaṃ, paralābhaṃ patthetuṃ na vaṭṭati. Paralābhaṃ patthentassa hi jhānavipassanāmaggaphalesu ekadhammopi nuppajjati, sakalābhasantuṭṭhasseva pana jhānādīni uppajjantī’’ti vatvā dhammaṃ desento imā gāthā abhāsi –

Nachdem er dieses Mahilāmukha-Jātaka ausführlich dargelegt hatte, sprach er: „Ihr Mönche, ein Mönch muss mit dem eigenen Gewinn zufrieden sein; es geziemt sich nicht, nach dem Gewinn anderer zu verlangen. Denn für einen, der nach dem Gewinn anderer verlangt, entsteht nicht ein einziger Zustand unter den Vertiefungen (Jhāna), dem Klarblick (Vipassanā), den Pfaden (Magga) und den Früchten (Phala). Nur für denjenigen, der mit dem eigenen Gewinn zufrieden ist, entstehen Vertiefungen und die übrigen Heilszustände.“ Nachdem er dies gesagt hatte, verkündete er die Lehre und sprach diese Verse:

365.

365.

‘‘Salābhaṃ nātimaññeyya, nāññesaṃ pihayaṃ care;

Aññesaṃ pihayaṃ bhikkhu, samādhiṃ nādhigacchati.

„Man sollte den eigenen Gewinn nicht geringschätzen, noch sollte man begehrlich nach dem der anderen leben; ein Mönch, der das Teil anderer begehrt, erlangt keine Sammlung (Samādhi).“

366.

366.

‘‘Appalābhopi [Pg.367] ce bhikkhu, salābhaṃ nātimaññati;

Taṃ ve devā pasaṃsanti, suddhājīviṃ atandita’’nti.

„Selbst wenn ein Mönch nur wenig gewinnt, wenn er seinen Gewinn nicht geringschätzt, so preisen ihn wahrlich die Götter, der rein im Lebensunterhalt und unermüdlich ist.“

Tattha salābhanti attano uppajjanakalābhaṃ. Sapadānacārañhi parivajjetvā anesanāya jīvikaṃ kappento salābhaṃ atimaññati hīḷeti jigucchati nāma. Tasmā evaṃ akaraṇena salābhaṃ nātimaññeyya. Aññesaṃ pihayanti aññesaṃ lābhaṃ patthento na careyyāti attho. Samādhiṃ nādhigacchatīti aññesañhi lābhaṃ pihayanto tesaṃ cīvarādikaraṇe ussukkaṃ āpanno bhikkhu appanāsamādhiṃ vā upacārasamādhiṃ vā nādhigacchati. Salābhaṃ nātimaññatīti appalābhopi samāno uccanīcakule paṭipāṭiyā sapadānaṃ caranto bhikkhu salābhaṃ nātimaññati nāma. Taṃ veti taṃ evarūpaṃ bhikkhuṃ sārajīvitatāya suddhājīviṃ jaṅghabalaṃ nissāya jīvitakappanena akusītatāya atanditaṃ devā pasaṃsanti thomentīti attho.

Hierbei bezieht sich „salābhaṃ“ (den eigenen Gewinn) auf den eigenen, rechtmäßig entstehenden Gewinn. Denn wer den ordnungsgemäßen, lückenlosen Almosengang meidet und seinen Lebensunterhalt durch unrechten Erwerb (anesanā) fristet, der schätzt den eigenen Gewinn gering, verachtet und verabscheut ihn. Daher sollte man, indem man nicht auf diese Weise handelt, den eigenen Gewinn nicht geringschätzen. „Aññesaṃ pihayaṃ“ bedeutet, dass man nicht umherwandern sollte, während man nach dem Gewinn anderer verlangt; dies ist die Bedeutung. „Er erlangt keine Sammlung (samādhiṃ nādhigacchati)“ bedeutet: Ein Mönch, der den Gewinn anderer begehrt und sich eifrig darum bemüht, für jene Gewänder und dergleichen anzufertigen, erlangt weder die vollkommene Sammlung (appanā-samādhi) noch die nahe Sammlung (upacāra-samādhi). „Er schätzt seinen Gewinn nicht gering“ bedeutet: Auch wenn er nur wenig gewinnt, schätzt ein Mönch, der der Reihe nach, von vornehmen wie von niedrigen Familien, ohne Auslassung Almosengang hält, seinen eigenen Gewinn nicht gering. „Taṃ ve“ (ihn wahrlich) bedeutet: Einen solchen Mönch, der aufgrund seines lauteren Lebensunterhalts ein „suddhājīvī“ (rein Lebender) ist – da er seinen Lebensunterhalt fristet, indem er sich auf die Kraft seiner eigenen Beine verlässt – und der wegen seiner Tatkraft frei von Trägheit, also „atandita“ (unermüdlich) ist, den preisen und loben die Götter; dies ist die Bedeutung.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Heilsstufen.

Vipakkhasevakabhikkhuvatthu pañcamaṃ.

Die Geschichte des Mönchs, der sich der gegnerischen Partei anschloss, ist die fünfte.

6. Pañcaggadāyakabrāhmaṇavatthu

6. Die Geschichte des Brahmanen Pañcaggadāyaka (der die fünf Erstlingsgaben spendete)

Sabbasoti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto pañcaggadāyakaṃ nāma brāhmaṇaṃ ārabbha kathesi.

„Sabbaso“ (In jeder Hinsicht): Diese Lehrrede hielt der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf den Brahmanen namens Pañcaggadāyaka.

So kira sasse khette ṭhitakāleyeva khettaggaṃ nāma deti, khalakāle khalaggaṃ nāma deti, khalabhaṇḍakāle khalabhaṇḍaggaṃ nāma deti, ukkhalikakāle kumbhaggaṃ nāma deti, pātiyaṃ vaḍḍhitakāle pātaggaṃ nāma detīti imāni pañca aggadānāni deti, sampattassa adatvā nāma na bhuñjati. Tenassa pañcaggadāyakotveva nāmaṃ ahosi. Satthā tassa ca brāhmaṇiyā cassa tiṇṇaṃ phalānaṃ upanissayaṃ disvā brāhmaṇassa bhojanavelāyaṃ gantvā dvāre aṭṭhāsi. Sopi dvārapamukhe antogehābhimukho nisīditvā bhuñjati, satthāraṃ dvāre ṭhitaṃ na passati. Brāhmaṇī pana taṃ parivisamānā satthāraṃ disvā cintesi – ‘‘ayaṃ brāhmaṇo pañcasu [Pg.368] ṭhānesu aggaṃ datvā bhuñjati, idāni ca samaṇo gotamo āgantvā dvāre ṭhito. Sace brāhmaṇo etaṃ disvā attano bhattaṃ haritvā dassati, punapāhaṃ pacituṃ na sakkhissāmī’’ti. Sā ‘‘evaṃ ayaṃ samaṇaṃ gotamaṃ na passissatī’’ti satthu piṭṭhiṃ datvā tassa pacchato taṃ paṭicchādentī onamitvā puṇṇacandaṃ pāṇinā paṭicchādentī viya aṭṭhāsi. Tathā ṭhitā eva ca pana ‘‘gato nu kho no’’ti satthāraṃ aḍḍhakkhikena olokesi. Satthā tattheva aṭṭhāsi. Brāhmaṇassa pana savanabhayena ‘‘aticchathā’’ti na vadeti, osakkitvā pana saṇikameva ‘‘aticchathā’’ti āha. Satthā ‘‘na gamissāmī’’ti sīsaṃ cālesi. Lokagarunā buddhena ‘‘na gamissāmī’’ti sīse cālite sā sandhāretuṃ asakkontī mahāhasitaṃ hasi. Tasmiṃ khaṇe satthā gehābhimukhaṃ obhāsaṃ muñci. Brāhmaṇopi piṭṭhiṃ datvā nisinnoyeva brāhmaṇiyā hasitasaddaṃ sutvā chabbaṇṇānañca rasmīnaṃ obhāsaṃ oloketvā satthāraṃ addasa. Buddhā hi nāma gāme vā araññe vā hetusampannānaṃ attānaṃ adassetvā na pakkamanti. Brāhmaṇopi satthāraṃ disvā, ‘‘bhoti nāsitomhi tayā, rājaputtaṃ āgantvā dvāre ṭhitaṃ mayhaṃ anācikkhantiyā bhāriyaṃ te kammaṃ kata’’nti vatvā aḍḍhabhuttaṃ bhojanapātiṃ ādāya satthu santikaṃ gantvā, ‘‘bho gotama, ahaṃ pañcasu ṭhānesu aggaṃ datvāva bhuñjāmi, ito ca me majjhe bhinditvā ekova bhattakoṭṭhāso bhutto, eko koṭṭhāso avasiṭṭho, paṭiggaṇhissasi me idaṃ bhatta’’nti. Satthā ‘‘na me tava ucchiṭṭhabhattena attho’’ti avatvā, ‘‘brāhmaṇa, aggampi mayhameva anucchavikaṃ, majjhe bhinditvā aḍḍhabhuttabhattampi, carimakabhattapiṇḍopi mayhameva anucchaviko. Mayañhi, brāhmaṇa, paradattūpajīvipetasadisā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Es wird erzählt, dass er bereits zu der Zeit, da das Getreide noch auf dem Feld steht, die sogenannte Erstlingsgabe des Feldes (khettagga) gibt; zur Zeit des Dreschens gibt er die sogenannte Erstlingsgabe des Dreschplatzes (khalagga); zur Zeit des Aufhäufens auf dem Dreschplatz gibt er die sogenannte Erstlingsgabe der Getreidevorräte (khalabhaṇḍagga); zur Zeit des Kochens im Topf gibt er die sogenannte Erstlingsgabe des Topfes (kumbhagga); und wenn das Essen in die Schale gefüllt wird, gibt er die sogenannte Erstlingsgabe der Schale (pātagga). Diese fünf Erstlingsgaben gibt er, und er isst niemals, ohne einem herbeigekommenen Gast davon gegeben zu haben. Aus diesem Grund erhielt er den Namen Pañcaggadāyaka (Geber von fünf Erstlingsgaben). Als der Meister sah, dass er und seine Frau die starke Voraussetzung (upanissaya) für die drei Heilsfrüchte besaßen, ging er zur Zeit der Mahlzeit des Brahmanen dorthin und stellte sich an die Tür. Auch dieser saß am Eingang der Tür, dem Inneren des Hauses zugewandt, und aß; er sah den Meister, der an der Tür stand, nicht. Die Brahmanenfrau jedoch, die ihn bediente, sah den Meister und dachte: „Dieser Brahmane isst erst, nachdem er an fünf Stellen die Erstlingsgabe gegeben hat. Und nun ist der Asket Gotama gekommen und steht an der Tür. Wenn der Brahmane ihn sieht, sein Essen nimmt und es ihm gibt, werde ich nicht noch einmal kochen können.“ Sie dachte: „So wird dieser den Asketen Gotama nicht sehen“, drehte dem Meister den Rücken zu, stellte sich hinter den Brahmanen, um jenen zu verdecken, beugte sich hinunter und stand da wie eine, die den Vollmond mit der Handfläche verdeckt. Während sie so dastand, blickte sie den Meister aus dem Augenwinkel an und dachte: „Ist er wohl gegangen oder nicht?“ Der Meister blieb genau dort stehen. Aus Angst, der Brahmane könnte es hören, sagte sie nicht laut: „Geht weiter!“, sondern trat zurück und sagte ganz leise: „Bitte geht weiter!“ Der Meister schüttelte das Haupt [um zu signalisieren]: „Ich werde nicht gehen.“ Als der von der Welt verehrte Buddha das Haupt schüttelte und signalisierte: „Ich werde nicht gehen“, konnte sie sich nicht mehr zurückhalten und lachte laut auf. In diesem Moment sandte der Meister einen Lichtstrahl zum Hauseingang hin aus. Auch der Brahmane, obwohl er mit dem Rücken zur Tür saß, hörte das Lachen der Brahmanenfrau, erblickte den Glanz der sechserlei farbigen Strahlen und sah den Meister. Denn die Buddhas pflegen weder aus einem Dorf noch aus einem Wald fortzugehen, ohne sich denjenigen zu zeigen, die die Heilsursachen besitzen. Als der Brahmane den Meister sah, sagte er: „Werte Frau, du hast mich ins Verderben gestürzt! Weil du mir nicht gesagt hast, dass der Königssohn gekommen ist und an der Tür steht, hast du eine schwere Tat begangen.“ Nach diesen Worten nahm er die halb gegessene Essensschale, ging zum Meister und sprach: „Lieber Gotama, ich esse erst, nachdem ich an fünf Stellen die Erstlingsgabe gegeben habe. Und von dieser Schale habe ich, nachdem ich sie in der Mitte geteilt habe, nur einen Teil des Essens verzehrt; ein Teil ist übrig geblieben. Willst du dieses mein Essen annehmen?“ Der Meister sagte nicht: „Ich brauche deine Essensreste nicht“, sondern sprach: „Brahmane, die Erstlingsgabe ist für mich ebenso angemessen, und auch die in der Mitte geteilte, halb gegessene Speise, sowie der letzte Bissen Speise ist für mich angemessen. Denn wir, Brahmane, sind wie die im Jenseits Dahingeschiedenen (petas), die von den Gaben anderer leben.“ Nach diesen Worten sprach er diese Strophe:

‘‘Yadaggato majjhato sesato vā,Piṇḍaṃ labhetha paradattūpajīvī;

Nālaṃ thutuṃ nopi nipaccavādī,Taṃ vāpi dhīrā muni vedayantī’’ti. (su. ni. 219);

„Welche Almosenspeise auch immer ein von den Gaben anderer Lebender erhält – sei es von den Erstlingsgaben, aus der Mitte oder von den Resten –, es geziemt ihm weder, sie zu rühmen, noch schmeichelnd oder demütigend zu sprechen. Einen solchen nennen die Weisen wahrlich einen Weisen (Muni).“

Brāhmaṇo taṃ sutvāva pasannacitto hutvā ‘‘aho acchariyaṃ, dīpasāmiko nāma rājaputto ‘na me tava ucchiṭṭhabhattena attho’ti avatvā evaṃ vakkhatī’’ti dvāre ṭhitakova satthāraṃ pañhaṃ pucchi – ‘‘bho gotama[Pg.369], tumhe attano sāvake bhikkhūti vadatha, kittāvatā bhikkhu nāma hotī’’ti. Satthā ‘‘kathaṃrūpā nu kho imassa dhammadesanā sappāyā’’ti upadhārento ‘‘ime dvepi janā kassapabuddhakāle ‘nāmarūpa’nti vadantānaṃ kathaṃ suṇiṃsu, nāmarūpaṃ avissajjitvāva nesaṃ dhammaṃ desetuṃ vaṭṭatī’’ti, ‘‘brāhmaṇa, nāme ca rūpe ca arajjanto asajjanto asocanto bhikkhu nāma hotī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Als der Brahmane dies hörte, wurde sein Geist voller Vertrauen und er dachte: „Oh, wie wunderbar! Obwohl er ein Königssohn und Herr der Welt ist, sagt er nicht: ‚Ich brauche deine Essensreste nicht‘, sondern spricht auf diese Weise!“ Noch während er an der Tür stand, stellte er dem Meister eine Frage: „Lieber Gotama, ihr nennt eure Schüler ‚Bhikkhus‘. Ab wann (durch was) wird man denn ein Bhikkhu genannt?“ Der Meister überlegte: „Welche Art von Lehrdarlegung (Dhammadesanā) wäre wohl für ihn heilsam?“ und erwog: „Diese beiden Menschen haben zur Zeit des Buddha Kassapa den Wandel jener vernommen, die über ‚Geist und Körper‘ (nāmarūpa) sprachen. Es ist angemessen, ihnen die Lehre darzulegen, ohne das Thema von Geist und Körper auszulassen.“ Da sprach er: „Brahmane, wer weder an Geist noch an Körper haftet, nicht daran klebt und nicht darüber trauert, der wird wahrlich ein Bhikkhu genannt.“ Nach diesen Worten sprach er diese Strophe:

367.

367.

‘‘Sabbaso nāmarūpasmiṃ, yassa natthi mamāyitaṃ;

Asatā ca na socati, sa ve bhikkhūti vuccatī’’ti.

„Wer in jeder Hinsicht an Geist und Körper kein Besitzergreifen (mamāyita) hat und über das Nichtvorhandene nicht trauert, der wird wahrlich ein Bhikkhu genannt.“

Tattha sabbasoti sabbasmimpi vedanādīnaṃ catunnaṃ, rūpakkhandhassa cāti pañcannaṃ khandhānaṃ vasena pavatte nāmarūpe. Mamāyitanti yassa ahanti vā mamanti vā gāho natthi. Asatā ca na socatīti tasmiñca nāmarūpe khayavayaṃ patte ‘‘mama rūpaṃ khīṇaṃ…pe… mama viññāṇaṃ khīṇa’’nti na socati na vihaññati, ‘‘khayavayadhammaṃ me khīṇa’’nti passati. Sa veti so evarūpo vijjamānepi nāmarūpe mamāyitarahitopi asatāpi tena asocanto bhikkhūti vuccatīti attho.

Darin bedeutet „in jeder Hinsicht“ (sabbaso): in Geist und Körper, die sich durch die Gesamtheit der fünf Daseinsgruppen (khandha) entfalten – nämlich durch die vier [geistigen Gruppen] wie Gefühl (vedanā) usw. und die Gruppe der materiellen Form (rūpakkhandha). „Besitzergreifen“ (mamāyitaṃ) bedeutet: für wen es kein Ergreifen im Sinne von „Ich“ oder „Mein“ gibt. „Und trauert nicht über das Nichtvorhandene“ (asatā ca na socati) bedeutet: Wenn jener Geist und jener Körper Vergehen und Untergang erfahren, trauert er nicht und quält sich nicht mit dem Gedanken: „Mein Körper ist vergangen ... usw. ... mein Bewusstsein ist vergangen“, sondern er erkennt: „Was der Natur des Vergehens und Untergangs unterworfen ist, das ist vergangen.“ „Der wahrlich“ (sa ve) bedeutet: Ein solcher Mensch, der selbst bei bestehendem Geist und Körper frei von Besitzergreifen ist und bei deren Nichtvorhandensein nicht trauert, wird „Bhikkhu“ genannt. Dies ist die Bedeutung.

Desanāvasāne ubhopi jayampatikā anāgāmiphale patiṭṭhahiṃsu, sampattānampi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

Am Ende der Lehrdarlegung etablierten sich beide Ehegatten in der Frucht der Nichtwiederkehr (anāgāmiphala), und auch für die anderen Anwesenden war die Lehrdarlegung von großem Nutzen.

Pañcaggadāyakabrāhmaṇavatthu chaṭṭhaṃ.

Die Geschichte vom Brahmanen Pañcaggadāyaka ist die sechste.

7. Sambahulabhikkhuvatthu

7. Die Geschichte von den vielen Mönchen (Sambahulabhikkhuvatthu)

Mettāvihārīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto sambahule bhikkhū ārabbha kathesi.

Diese Lehrdarlegung, beginnend mit „Mettāvihārī“, verkündete der Meister, während er im Jetavana-Kloster verweilte, im Bezug auf zahlreiche Mönche.

Ekasmiñhi samaye āyasmante mahākaccāne avantijanapade kuraragharaṃ nissāya pavattapabbate viharante soṇo nāma koṭikaṇṇo upāsako therassa dhammakathāya pasīditvā therassa santike pabbajitukāmo [Pg.370] therena ‘‘dukkaraṃ kho, soṇa, yāvajīvaṃ ekabhattaṃ ekaseyyaṃ brahmacariya’’nti vatvā dve vāre paṭikkhittopi pabbajjāya ativiya ussāhajāto tatiyavāre theraṃ yācitvā pabbajitvā appabhikkhukattā dakkhiṇāpathe tiṇṇaṃ vassānaṃ accayena laddhūpasampado satthāraṃ sammukhā daṭṭhukāmo hutvā upajjhāyaṃ āpucchitvā tena dinnaṃ sāsanaṃ gahetvā anupubbena jetavanaṃ gantvā satthāraṃ vanditvā katapaṭisanthāro satthārā ekagandhakuṭiyaṃyeva anuññātasenāsano bahudeva rattiṃ ajjhokāse vīthināmetvā rattibhāge gandhakuṭiṃ pavisitvā attano pattasenāsane taṃ rattibhāgaṃ vītināmetvā paccūsasamaye satthārā ajjhiṭṭho soḷasa aṭṭhakavaggikāni (su. ni. 772 ādayo) sabbāneva sarabhaññena abhaṇi. Athassa bhagavā sarabhaññapariyosāne abbhānumodento – ‘‘sādhu sādhu, bhikkhū’’ti sādhukāraṃ adāsi. Satthārā dinnasādhukāraṃ sutvā bhūmaṭṭhakadevā nāgā supaṇṇāti evaṃ yāva brahmalokā ekasādhukārameva ahosi.

Als der Ehrwürdige Mahākaccāyana einst im Lande Avanti, nahe der Stadt Kuraraghara, auf dem Pavatta-Berg verweilte, gewann ein Laienanhänger namens Soṇa Koṭikaṇṇa tiefes Vertrauen in die Lehrrede des Theras und wünschte, in der Gegenwart des Theras das hauslose Leben (pabbajjā) anzunehmen. Obwohl er vom Thera zweimal abgewiesen worden war, der sprach: „Schwer ist es wahrlich, Soṇa, das heilige Leben (brahmacariya) zeit seines Lebens mit nur einer Mahlzeit am Tag und einer einzigen Schlafstätte zu führen“, war sein Eifer für die Ordination überaus groß. Als er den Thera beim dritten Mal bat, wurde er ordiniert (pabbajita). Da es jedoch im Dekkhan (Dakkhiṇāpatha) an Mönchen mangelte, erlangte er erst nach Ablauf von drei Jahren die höhere Ordination (upasampadā). Da er den Meister von Angesicht zu Angesicht zu sehen wünschte, bat er seinen Lehrer (Upajjhāya) um Erlaubnis, nahm die von ihm übermittelte Botschaft entgegen und gelangte allmählich zum Jetavana. Dort erwies er dem Meister seine Ehrerbietung und wurde nach dem freundlichen Empfang vom Meister angewiesen, seine Unterkunft in eben derselben Duftkammer (gandhakuṭi) zu nehmen. Nachdem er den größten Teil der Nacht im Freien verbracht hatte, betrat er im späteren Verlauf der Nacht die Duftkammer und verbrachte den verbleibenden Teil der Nacht auf dem ihm zugewiesenen Lager. In der Morgendämmerung, vom Meister dazu aufgefordert, rezitierte er alle sechzehn Lehrreden der Acht-Kapitel-Gruppe (Aṭṭhakavagga) in melodischer Vortragsweise (sarabhañña). Am Ende der Rezitation spendete ihm der Erhabene, um seine tiefe Freude auszudrücken, Beifall mit den Worten: „Gut, gut, o Mönch!“ Als die erdgebundenen Gottheiten, die Nāgas und die Supaṇṇas den vom Meister gespendeten Beifall hörten, stimmten sie so ein, dass ein einziger ungeteilter Beifallsruf bis hinauf zur Brahma-Welt widerhallte.

Tasmiṃ khaṇe jetavanato vīsayojanasatamatthake kuraragharanagare therassa mātu mahāupāsikāya gehe adhivatthā devatāpi mahantena saddena sādhukāramadāsi. Atha naṃ upāsikā āha – ‘‘ko esa sādhukāraṃ detī’’ti? Ahaṃ, bhaginīti. Kosi tvanti? Tava gehe adhivatthā, devatāti. Tvaṃ ito pubbe mayhaṃ sādhukāraṃ adatvā ajja kasmā desīti? Nāhaṃ tuyhaṃ sādhukāraṃ dammīti. Atha kassa te sādhukāro dinnoti? Tava puttassa koṭikaṇṇassa soṇattherassāti. Kiṃ me puttena katanti? Putto te ajja satthārā saddhiṃ ekagandhakuṭiyaṃ vasitvā dhammaṃ desesi, satthā tava puttassa dhammaṃ sutvā pasanno sādhukāramadāsi. Tenassa mayāpi sādhukāro dinno. Sammāsambuddhassa hi sādhukāraṃ sampaṭicchitvā bhūmaṭṭhakadeve ādiṃ katvā yāva brahmalokā ekasādhukārameva jātanti. Kiṃ pana, sāmi, mama puttena satthu dhammo kathito, satthārā mama puttassa kathitoti? Tava puttena satthu kathitoti. Evaṃ devatāya kathentiyāva upāsikāya pañcavaṇṇā pīti uppajjitvā sakalasarīraṃ phari.

In jenem Augenblick spendete auch die Gottheit, die im Hause der großen Laienanhängerin – der Mutter des Theras – in der etwa einhundertzwanzig Yojanas vom Jetavana entfernten Stadt Kuraraghara wohnte, mit lauter Stimme Beifall. Da fragte die Laienanhängerin sie: „Wer ist es, der da Beifall spendet?“ – „Ich bin es, Schwester“, antwortete sie. „Wer bist du?“ – „Ich bin die Gottheit, die in deinem Hause wohnt.“ – „Warum spendest du heute Beifall, da du mir doch zuvor noch nie Beifall gespendet hast?“ – „Ich spende nicht dir Beifall.“ – „Wem gilt dann dein Beifall?“ – „Deinem Sohn, dem Thera Soṇa Koṭikaṇṇa.“ – „Was hat mein Sohn getan?“ – „Dein Sohn hat heute gemeinsam mit dem Meister in derselben Duftkammer geweilt und das Dhamma verkündet. Der Meister lauschte dem Dhamma deines Sohnes, fand großes Wohlgefallen daran und spendete ihm Beifall. Aus diesem Grund habe auch ich ihm Beifall gespendet. Denn nachdem der Beifall des vollkommen Erleuchteten empfangen worden war, entstand, angefangen bei den erdgebundenen Gottheiten bis hinauf zur Brahma-Welt, ein einziger, einmütiger Beifallsruf.“ – „Wie aber, mein Herr, hat mein Sohn dem Meister das Dhamma verkündet oder hat der Meister es meinem Sohn verkündet?“ – „Dein Sohn hat es dem Meister verkündet.“ Während die Gottheit so sprach, stieg in der Laienanhängerin eine fünffältige Verzückung (pīti) auf und durchdrang ihren ganzen Körper.

Athassā etadahosi – ‘‘sace me putto satthārā saddhiṃ ekagandhakuṭiyaṃ vasitvā satthu dhammaṃ kathetuṃ sakkhi, mayhampi kathetuṃ sakkhissatiyeva[Pg.371]. Puttassa āgatakāle dhammassavanaṃ kāretvā dhammakathaṃ suṇissāmī’’ti. Soṇattheropi kho satthārā sādhukāre dinne ‘‘ayaṃ me upajjhāyena dinnasāsanaṃ ārocetuṃ kālo’’ti bhagavantaṃ paccantimesu janapadesu vinayadharapañcamena gaṇena upasampadaṃ ādiṃ katvā (mahāva. 259) pañca vare yācitvā katipāhaṃ satthu santikeyeva vasitvā ‘‘upajjhāyaṃ passissāmī’’ti satthāraṃ āpucchitvā jetavanā nikkhamitvā anupubbena upajjhāyassa santikaṃ agamāsi.

Da dachte sie bei sich: „Wenn mein Sohn in der Lage war, gemeinsam mit dem Meister in einer einzigen Duftkammer zu weilen und dem Meister das Dhamma zu verkünden, so wird er es gewiss auch mir verkünden können. Sobald mein Sohn zurückkehrt, werde ich eine Lehrlesung veranstalten und seiner Lehrrede lauschen.“ Auch der Thera Soṇa dachte, als der Meister ihm Beifall gespendet hatte: „Dies ist für mich die rechte Zeit, dem Erhabenen die Botschaft zu überbringen, die mir von meinem Lehrer (Upajjhāya) aufgetragen wurde.“ Er bat den Erhabenen um mit der höheren Ordination (upasampadā) in den Grenzgebieten durch eine Gruppe von nur fünf Mönchen, unter denen ein Kenner der Ordensregeln (vinayadhara) sein muss. Nachdem er noch einige Tage in der unmittelbaren Nähe des Meisters verweilt hatte, verabschiedete er sich vom Meister mit den Worten: „Ich werde meinen Lehrer aufsuchen“, verließ das Jetavana und kehrte allmählich zu seinem Lehrer zurück.

Thero punadivase taṃ ādāya piṇḍāya caranto mātu upāsikāya gehadvāraṃ agamāsi. Sāpi puttaṃ disvā tuṭṭhamānasā vanditvā sakkaccaṃ parivisitvā pucchi – ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, tāta, satthārā saddhiṃ ekagandhakuṭiyaṃ vasitvā satthu dhammakathaṃ kathesī’’ti. ‘‘Upāsike, tuyhaṃ kena idaṃ kathita’’nti? ‘‘Tāta, imasmiṃ gehe adhivatthā devatā mahantena saddena sādhukāraṃ datvā mayā ‘ko eso’ti vutte ‘aha’nti vatvā evañca evañca kathesi. Taṃ sutvā mayhaṃ etadahosi – ‘sace me putto satthu dhammakathaṃ kathesi, mayhampi kathetuṃ sakkhissatī’ti. Atha naṃ āha – ‘tāta, yato tayā satthu sammukhā dhammo kathito, mayhampi kathetuṃ sakkhissasi eva. Asukadivase nāma dhammassavanaṃ kāretvā tava dhammaṃ suṇissāmi, tātā’’’ti. So adhivāsesi. Upāsikā bhikkhusaṅghassa dānaṃ datvā pūjaṃ katvā ‘‘puttassa me dhammakathaṃ suṇissāmī’’ti ekameva dāsiṃ geharakkhikaṃ ṭhapetvā sabbaṃ parijanaṃ ādāya antonagare dhammassavanatthāya kārite maṇḍape alaṅkatadhammāsanaṃ abhiruyha dhammaṃ desentassa puttassa dhammakathaṃ sotuṃ agamāsi.

Am folgenden Tag nahm der Thera ihn mit und ging auf Almosengang, wobei er an das Tor des Hauses der Laienanhängerin, der Mutter des Soṇa, gelangte. Als auch sie ihren Sohn erblickte, verneigte sie sich mit freudigem Herzen, bewirtete sie ehrerbietig mit Speisen und fragte: „Ist es wahr, mein Lieber, dass du gemeinsam mit dem Meister in einer einzigen Duftkammer verweilt und dem Meister eine Lehrrede (dhammakatha) gehalten hast?“ – „O Laienanhängerin, wer hat dir dies erzählt?“ – „Mein Lieber, die Gottheit, die in diesem Hause wohnt, spendete mit lauter Stimme Beifall. Als ich sie fragte: ‚Wer ist das?‘, sprach sie: ‚Ich bin es‘, und erzählte mir alles genau. Als ich das hörte, dachte ich mir: ‚Wenn mein Sohn dem Meister eine Lehrrede halten konnte, wird er sie gewiss auch mir halten können.‘“ Daraufhin sprach sie zu ihm: „Mein Lieber, da das Dhamma von dir im Beisein des Meisters verkündet werden konnte, wirst du es gewiss auch mir verkünden können. An einem bestimmten Tag werde ich eine Lehrlesung veranstalten und deiner Lehrrede lauschen, mein Lieber.“ Er willigte ein. Nachdem die Laienanhängerin der Mönchsgemeinschaft Gaben dargebracht und Ehrung erwiesen hatte, dachte sie: „Ich werde der Lehrrede meines Sohnes lauschen.“ Sie ließ nur eine einzige Magd als Hauswache zurück, nahm ihr gesamtes Gefolge mit und begab sich zu der für die Lehrverkündung errichteten Halle (maṇḍapa) innerhalb der Stadt, um der Lehrrede ihres Sohnes zu lauschen, der den kunstvoll geschmückten Dhamma-Thron (dhammāsana) bestiegen hatte, um das Dhamma zu verkünden.

Tasmiṃ pana kāle navasatā corā tassā upāsikāya gehe otāraṃ olokentā vicaranti. Tassā pana gehaṃ sattahi pākārehi parikkhittaṃ sattadvārakoṭṭhakayuttaṃ, tattha tesu tesu ṭhānesu caṇḍasunakhe bandhitvā ṭhapayiṃsu. Antogehe chadanassa udakapātaṭṭhāne pana parikhaṃ khaṇitvā tipunā pūrayiṃsu. Taṃ divā ātapena vilīnaṃ pakkuthitaṃ viya tiṭṭhati, rattiṃ kaṭhinaṃ kakkhaḷaṃ hutvā tiṭṭhati. Tassānantarā mahantāni ayasaṅghāṭakāni nirantaraṃ bhūmiyaṃ odahiṃsu. Iti imañcārakkhaṃ upāsikāya ca antogehe ṭhitabhāvaṃ paṭicca te corā okāsaṃ alabhantā taṃ divasaṃ tassā gatabhāvaṃ ñatvā umaṅgaṃ bhinditvā tipuparikhāya [Pg.372] ca ayasaṅghāṭakānañca heṭṭhābhāgeneva gehaṃ pavisitvā corajeṭṭhakaṃ tassā santikaṃ pahiṇiṃsu ‘‘sace sā amhākaṃ idha paviṭṭhabhāvaṃ sutvā nivattitvā gehābhimukhī āgacchati, asinā naṃ paharitvā mārethā’’ti. So gantvā tassā santike aṭṭhāsi.

Zu jener Zeit jedoch schlichen neunhundert Räuber um das Haus der Laienanhängerin herum und suchten nach einer günstigen Gelegenheit. Das Haus der Laienanhängerin war von sieben Mauern umgeben und mit sieben Torhäusern versehen; an verschiedenen Stellen dort hatte man grimmige Hunde angekettet und aufgestellt. Im Inneren des Hauses, genau an der Stelle des Traufwasserabfalls (udakapātaṭṭhāna) des Daches, hatte man jedoch einen Graben ausgehoben und mit Blei gefüllt. Dieses schmolz tagsüber durch die Hitze der Sonne und stand da wie kochend heiß, während es nachts hart und starr wurde. Unmittelbar dahinter hatte man lückenlos große eiserne Dornen (ayasaṅghāṭaka) in die Erde gerammt. Aufgrund dieser Bewachung und weil sich die Laienanhängerin im Inneren des Hauses aufhielt, fanden die Räuber keine Gelegenheit. Als sie jedoch an jenem Tag erfuhren, dass sie weggegangen war, gruben sie einen Tunnel und drangen unterhalb des Bleigrabens und der eisernen Dornen in das Haus ein. Sie sandten den Räuberhauptmann in ihre Nähe mit dem Befehl: „Wenn sie erfährt, dass wir hier eingedrungen sind, umkehrt und sich auf dem Weg zum Haus befindet, so erschlagt sie mit dem Schwert und tötet sie!“ Er ging hin und stellte sich ganz in ihre Nähe.

Corāpi antogehe dīpaṃ jāletvā kahāpaṇagabbhadvāraṃ vivariṃsu. Sā dāsī core disvā upāsikāya santikaṃ gantvā, ‘‘ayye, bahū corā gehaṃ pavisitvā kahāpaṇagabbhadvāraṃ vivariṃsū’’ti ārocesi. ‘‘Corā attanā diṭṭhakahāpaṇe harantu, ahaṃ mama puttassa dhammakathaṃ suṇāmi, mā me dhammassa antarāyaṃ kari, gehaṃ gacchā’’ti taṃ pahiṇi. Corāpi kahāpaṇagabbhaṃ tucchaṃ katvā rajatagabbhaṃ vivariṃsu. Sā punapi gantvā tamatthaṃ ārocesi. Upāsikāpi ‘‘corā attanā icchitaṃ harantu, mā me antarāyaṃ karī’’ti puna taṃ pahiṇi. Corā rajatagabbhampi tucchaṃ katvā suvaṇṇagabbhaṃ vivariṃsu. Sā punapi gantvā upāsikāya tamatthaṃ ārocesi. Atha naṃ upāsikā āmantetvā, ‘‘bhoti je tvaṃ anekavāraṃ mama santikaṃ āgatā, ‘corā yathārucitaṃ harantu, ahaṃ mama puttassa dhammakathaṃ suṇāmi, mā me antarāyaṃ karī’ti mayā vuttāpi mama kathaṃ anādiyitvā punappunaṃ āgacchasiyeva. Sace idāni tvaṃ āgacchissasi, jānissāmi te kattabbaṃ, gehameva gacchā’’ti pahiṇi.

Die Diebe entzündeten im Haus eine Lampe und öffneten die Tür zur Schatzkammer für die Kahāpaṇas (Münzen). Als jene Magd die Diebe sah, ging sie zur Laienanhängerin und berichtete: „Herrin, viele Diebe sind in das Haus eingedrungen und haben die Tür zur Schatzkammer der Kahāpaṇas geöffnet.“ Jene schickte sie fort mit den Worten: „Die Diebe mögen die Kahāpaṇas, die sie sehen, ruhig mitnehmen. Ich höre die Dhamma-Predigt meines Sohnes. Bereite mir kein Hindernis beim Dhamma-Hören, geh zurück ins Haus!“ Auch die Diebe leerten die Kahāpaṇas-Schatzkammer und öffneten die Silberschatzkammer. Sie ging abermals hin und berichtete diesen Vorfall. Auch da schickte die Laienanhängerin sie wieder zurück und sagte: „Die Diebe mögen mitnehmen, was sie wollen, bereite mir kein Hindernis!“ Die Diebe leerten auch die Silberschatzkammer und öffneten die Goldschatzkammer. Sie ging abermals hin und berichtete der Laienanhängerin diesen Vorfall. Da rief die Laienanhängerin sie an und sagte: „Meine Liebe, du bist nun schon so viele Male zu mir gekommen. Obwohl ich dir gesagt habe: ‚Die Diebe mögen nach Belieben mitnehmen, was sie wollen, ich höre die Dhamma-Predigt meines Sohnes, bereite mir kein Hindernis!‘, hast du meine Worte missachtet und bist immer wieder gekommen. Wenn du jetzt noch einmal kommst, werde ich wissen, was mit dir zu tun ist. Geh einfach zurück ins Haus!“ Und sie schickte sie fort.

Corajeṭṭhako tassā kathaṃ sutvā ‘‘evarūpāya itthiyā santakaṃ harantānaṃ asani patitvā matthakaṃ bhindeyyā’’ti corānaṃ santikaṃ gantvā ‘‘sīghaṃ upāsikāya santakaṃ paṭipākatikaṃ karothā’’ti āha. Te kahāpaṇehi kahāpaṇagabbhaṃ, rajatasuvaṇṇehi rajatasuvaṇṇagabbhe puna pūrayiṃsu. Dhammatā kiresā, yaṃ dhammo dhammacārinaṃ rakkhati. Tenevāha –

Als der Anführer der Diebe ihre Worte hörte, sagte er: „Wenn wir den Besitz einer solchen Frau stehlen, könnte ein Blitz herabfahren und unsere Schädel spalten!“ Er ging zu den Dieben und sagte: „Bringt den Besitz der Laienanhängerin schnell wieder in den ursprünglichen Zustand zurück!“ Da füllten sie die Kahāpaṇas-Schatzkammer wieder mit Kahāpaṇas und die Silber- und Goldschatzkammern wieder mit Silber und Gold. Dies ist wahrlich das Naturgesetz, dass der Dhamma denjenigen schützt, der gemäß dem Dhamma lebt. Daher wurde gesagt:

‘‘Dhammo have rakkhati dhammacāriṃ,Dhammo suciṇṇo sukhamāvahāti;

Esānisaṃso dhamme suciṇṇe,Na duggatiṃ gacchati dhammacārī’’ti. (theragā. 303;

jā. 1.10.102);

„Der Dhamma schützt wahrlich den, der nach dem Dhamma lebt. Der gut praktizierte Dhamma bringt Glückseligkeit. Dies ist der Segen des gut praktizierten Dhamma: Wer nach dem Dhamma lebt, geht nicht den Pfad des Verderbens.“

Corāpi gantvā dhammassavanaṭṭhāne aṭṭhaṃsu. Theropi dhammaṃ kathetvā vibhātāya rattiyā āsanā otari. Tasmiṃ khaṇe corajeṭṭhako upāsikāya [Pg.373] pādamūle nipajjitvā ‘‘khamāhi me, ayye’’ti āha. ‘‘Kiṃ idaṃ, tātā’’ti? ‘‘Ahañhi tumhesu āghātaṃ katvā tumhe māretukāmo aṭṭhāsi’’nti. ‘‘Tena hi te, tāta, khamāmī’’ti. Sesacorāpi tatheva vatvā, ‘‘tātā, khamāmī’’ti vutte āhaṃsu – ‘‘ayye, sace no khamatha, puttassa vo santike amhākaṃ pabbajjaṃ dāpethā’’ti. Sā puttaṃ vanditvā āha – ‘‘tāta, ime corā mama guṇesu tumhākañca dhammakathāya pasannā pabbajjaṃ yācanti, pabbājetha ne’’ti. Thero ‘‘sādhū’’ti vatvā tehi nivatthavatthānaṃ dasāni chindāpetvā tambamattikāya rajāpetvā te pabbājetvā sīlesu patiṭṭhāpesi. Upasampannakāle ca nesaṃ ekekassa visuṃ visuṃ kammaṭṭhānamadāsi. Te navasatā bhikkhū visuṃ visuṃ navasatakammaṭṭhānāni gahetvā ekaṃ pabbataṃ abhiruyha tassa tassa rukkhassa chāyāya nisīditvā samaṇadhammaṃ kariṃsu.

Auch die Diebe gingen hin und stellten sich an den Ort, wo der Dhamma gehört wurde. Nachdem der Thera den Dhamma dargelegt hatte und die Nacht in den Morgen übergegangen war, stieg er von seinem Predigtstuhl herab. In diesem Moment warf sich der Anführer der Diebe der Laienanhängerin zu Füßen und sagte: „Vergib mir, o Herrin!“ Sie fragte: „Was bedeutet das, mein Lieber?“ Er antwortete: „Ich hegte Groll gegen euch und stand hier mit der Absicht, euch zu töten.“ Sie sagte: „Wenn dem so ist, mein Lieber, vergebe ich dir.“ Auch die übrigen Diebe sprachen ebenso, und als sie sagte: „Meine Lieben, ich vergebe euch“, sagten sie: „Herrin, wenn du uns vergibst, so gewähre uns die Ordination bei deinem Sohn.“ Sie verneigte sich vor ihrem Sohn und sagte: „Mein Sohn, diese Diebe haben Vertrauen in meine Tugenden und in deine Dhamma-Predigt gefasst und bitten um die Ordination. Bitte ordiniere sie!“ Der Thera sagte: „Es ist gut“, ließ die Säume der Kleider, die sie trugen, abschneiden, färbte sie mit roter Erde, ordinierte sie und etablierte sie in den Tugendregeln. Und zur Zeit ihrer höheren Ordination gab er jedem von ihnen ein separates Meditationsobjekt. Diese neunhundert Mönche nahmen jeder ihr eigenes Meditationsobjekt, stiegen auf einen Berg und praktizierten das mönchische Leben, indem sie sich unter den Schatten der jeweiligen Bäume setzten.

Satthā vīsayojanasatamatthake jetavanamahāvihāre nisinnova te bhikkhū oloketvā tesaṃ cariyavasena dhammadesanaṃ vavatthāpetvā obhāsaṃ pharitvā sammukhe nisīditvā kathento viya imā gāthā abhāsi –

Der Erhabene, der im hundertzwanzig Yojanas entfernten großen Jetavana-Kloster saß, blickte auf diese Mönche, passte seine Dhamma-Lehre an deren Verhalten an, sandte seine Aura aus und sprach, als säße er direkt vor ihnen, diese Verse:

368.

368.

‘‘Mettāvihārī yo bhikkhu, pasanno buddhasāsane;

Adhigacche padaṃ santaṃ, saṅkhārūpasamaṃ sukhaṃ.

„Ein Mönch, der im Wohlwollen weilt und Vertrauen in die Lehre des Buddha hat, mag die friedvolle Stätte erreichen, das Stillwerden der Gestaltungen, das wahre Glück.“

369.

369.

‘‘Siñca bhikkhu imaṃ nāvaṃ, sittā te lahumessati;

Chetvā rāgañca dosañca, tato nibbānamehisi.

„Schöpfe dieses Boot aus, o Mönch! Ausgeschöpft wird es dir leicht dahingleiten. Wenn du Gier und Hass abgeschnitten hast, wirst du von da an zum Nibbāna gelangen.“

370.

370.

‘‘Pañca chinde pañca jahe, pañca cuttari bhāvaye;

Pañcasaṅgātigo bhikkhu, oghatiṇṇoti vuccati.

„Fünf soll man abschneiden, fūnf soll man aufgeben, und fūnf weitere soll man entfalten. Ein Mönch, der die fūnf Anhaftungen ūberwunden hat, wird einer genannt, der die Flut ūberquert hat.“

371.

371.

‘‘Jhāya bhikkhu mā pamādo,Mā te kāmaguṇe ramessu cittaṃ;

Mā lohaguḷaṃ gilī pamatto,Mā kandī dukkhamidanti dayhamāno.

„Meditiere, o Mönch, sei nicht nachlässig! Lass deinen Geist sich nicht an den Sinnesfreuden ergötzen! Schlucke nicht nachlässig eine glūhende Eisenkugel, damit du nicht brennend klagen musst: ‚O welch ein Schmerz!‘“

372.

372.

‘‘Natthi [Pg.374] jhānaṃ apaññassa, paññā natthi ajhāyato;

Yamhi jhānañca paññā ca, sa ve nibbānasantike.

„Es gibt kein Jhāna fūr einen Unweisen, und es gibt keine Weisheit fūr einen, der nicht meditiert. In wem aber sowohl Jhāna als auch Weisheit sind, der ist wahrlich dem Nibbāna nahe.“

373.

373.

‘‘Suññāgāraṃ paviṭṭhassa, santacittassa bhikkhuno;

Amānusī ratī hoti, sammā dhammaṃ vipassato.

„Einem Mönch, der eine leere Stätte betreten hat, dessen Geist friedvoll ist und der den Dhamma richtig durchschaut, zuteil wird eine ūbermenschliche Freude.“

374.

374.

‘‘Yato yato sammasati, khandhānaṃ udayabbayaṃ;

Labhatī pītipāmojjaṃ, amataṃ taṃ vijānataṃ.

„Wann immer er das Entstehen und Vergehen der Daseinsgruppen durchschaut, erlangt er Verzuckung und Freude. Fūr die Wissenden ist dies das Unsterbliche.“

375.

375.

‘‘Tatrāyamādi bhavati, idha paññassa bhikkhuno;

Indriyagutti santuṭṭhi, pātimokkhe ca saṃvaro.

„Dies ist hier der Anfang fūr einen weisen Mönch: Zūgelung der Sinne, Zufriedenheit und Beherrschung gemäß den Ordensregeln.“

376.

376.

‘‘Mitte bhajassu kalyāṇe, suddhājīve atandite;

Paṭisanthāravutyassa, ācārakusalo siyā;

Tato pāmojjabahulo, dukkhassantaṃ karissatī’’ti.

„Geselle dich zu edlen Freunden, die ein reines Leben fūhren und unermūdlich sind. Man sollte freundlich im Umgang und in den Lebensregeln geschickt sein; dadurch wird man reich an Freude das Ende des Leidens herbeifūhren.“

Tattha mettāvihārīti mettākammaṭṭhāne kammaṃ karontopi mettāvasena tikacatukkajjhāne nibbattetvā ṭhitopi mettāvihārīyeva nāma. Pasannoti yo pana buddhasāsane pasanno hoti, pasādaṃ rocetiyevāti attho. Padaṃ santanti nibbānassetaṃ nāmaṃ. Evarūpo hi bhikkhu santaṃ koṭṭhāsaṃ sabbasaṅkhārānaṃ upasantatāya saṅkhārūpasamaṃ, paramasukhatāya sukhanti laddhanāmaṃ nibbānaṃ adhigacchati, vindatiyevāti attho.

Hierbei bedeutet „der im Wohlwollen weilt“ (mettāvihārī): Sowohl derjenige, der die Vorbereitungen fūr das Meditationsobjekt des Wohlwollens trifft, als auch derjenige, der durch die Kraft des Wohlwollens die dreistufige oder vierstufige meditative Vertiefung erzeugt hat und darin verweilt, wird „einer, der im Wohlwollen weilt“ genannt. „Vertrauensvoll“ (pasanno) bedeutet: Wer Vertrauen in die Lehre des Buddha gefasst hat, wer wahrlich Freude am Vertrauen empfindet; das ist die Bedeutung. „Die friedvolle Stätte“ (padaṃ santaṃ) ist ein Name fūr das Nibbāna. Ein solcher Mönch erlangt und erfährt in der Tat das Nibbāna, das aufgrund des Zurruhekommens aller Gestaltungen als die „friedvolle Stätte“ (santa koṭṭhāsa), als „das Stillwerden der Gestaltungen“ (saṅkhārūpasama) und wegen des höchsten Glücks als „Glūck“ (sukha) bezeichnet wird; das ist die Bedeutung.

Siñca bhikkhu imaṃ nāvanti bhikkhu imaṃ attabhāvasaṅkhātaṃ nāvaṃ micchāvitakkodakaṃ chaḍḍento siñca. Sittā te lahumessatīti yathā hi mahāsamudde udakasseva bharitā nāvā chiddāni pidahitvā udakassa sittatāya sittā sallahukā hutvā mahāsamudde anosīditvā sīghaṃ supaṭṭanaṃ gacchati, evaṃ tavāpi ayaṃ micchāvitakkodakabharitā attabhāvanāvā cakkhudvārādichiddāni saṃvarena pidahitvā uppannassa micchāvitakkodakassa sittatāya sittā sallahukā saṃsāravaṭṭe anosīditvā sīghaṃ nibbānaṃ gamissati. Chetvāti rāgadosabandhanāni chinda. Etāni hi chinditvā arahattappatto tato aparabhāge anupādisesanibbānameva ehisi, gamissasīti attho.

„Schöpfe dieses Boot aus, o Mönch!“ bedeutet: O Mönch, schöpfe dieses Boot, das deine eigene Existenz darstellt, aus, indem du das Wasser der falschen Gedanken ūber Bord wirfst. „Ausgeschöpft wird es dir leicht dahingleiten“ bedeutet: Wie ein Boot im Ozean, das mit Wasser gefūllt und schwer geworden ist, schnell und ohne im Ozean zu versinken den sicheren Hafen erreicht, wenn man die Lecks schließt und das Wasser ausschöpft, so wird auch dieses dein Boot der Existenz, das mit dem Wasser der falschen Gedanken gefūllt ist, leicht dahingleiten und, ohne im Kreislauf der Wiedergeburten zu versinken, schnell zum Nibbāna gelangen, wenn man die Öffnungen wie das Augentor usw. durch Zūgelung verschließt und das entstandene Wasser der falschen Gedanken ausschöpft. „Abgeschnitten habend“ (chetvā) bedeutet: Schneide die Fesseln von Gier und Hass ab. Wenn du diese nämlich abgeschnitten und die Arahatschaft erlangt hast, wirst du danach wahrlich zum Nibbāna ohne verbleibende Daseinsgrundlagen gelangen; das ist die Bedeutung.

Pañca [Pg.375] chindeti heṭṭhāapāyasampāpakāni pañcorambhāgiyasaṃyojanāni pāde baddharajjuṃ puriso satthena viya heṭṭhāmaggattayena chindeyya. Pañca jaheti uparidevalokasampāpakāni pañcuddhambhāgiyasaṃyojanāni puriso gīvāya baddharajjukaṃ viya arahattamaggena jaheyya pajaheyya, chindeyyāti attho. Pañca cuttari bhāvayeti uddhambhāgiyasaṃyojanānaṃ pahānatthāya saddhādīni pañcindriyāni uttari bhāveyya. Pañcasaṅgātigoti evaṃ sante pañcannaṃ rāgadosamohamānadiṭṭhisaṅgānaṃ atikkamanena pañcasaṅgātigo bhikkhu oghatiṇṇoti vuccati, cattāro oghe tiṇṇoyevāti vuccatīti attho.

„Schneide die fünf ab“ bedeutet: Man sollte die fünf niederen, in die Leidenswelten führenden Fesseln (orambhāgiyasaṃyojanāni) mit den drei niederen Pfaden abschneiden, so wie ein Mann ein um seine Füße gebundenes Seil mit einer Klinge durchschneidet. „Gib die fünf auf“ bedeutet: Man sollte die fünf höheren, in die Götterwelten führenden Fesseln (uddhambhāgiyasaṃyojanāni) mit dem Pfad der Arhatschaft aufgeben, ablegen oder abschneiden, so wie ein Mann ein um seinen Hals gebundenes Seil aufgibt. „Und entwickle darüber hinaus fünf [Fähigkeiten]“ bedeutet: Zur Überwindung der höheren Fesseln sollte man die fünf geistigen Fähigkeiten (indriyāni) wie Vertrauen usw. weiter kultivieren. „Wer die fünf Fesseln überwunden hat“: Wenn dies so ist, wird ein Mönch, der die fünf Fesseln von Begierde, Hass, Verblendung, Stolz und falschen Ansichten überwunden hat, als „einer, der die Flut überquert hat“ bezeichnet; das bedeutet, er wird als einer bezeichnet, der die vier Fluten wahrlich überquert hat.

Jhāya bhikkhūti bhikkhu tvaṃ dvinnaṃ jhānānaṃ vasena jhāya ceva, kāyakammādīsu ca appamattavihāritāya mā pamajji. Ramessūti pañcavidhe ca kāmaguṇe te cittaṃ mā ramessu. Mā lohaguḷanti sativossaggalakkhaṇena hi pamādena pamattā niraye tattaṃ lohaguḷaṃ gilanti, tena taṃ vadāmi ‘‘mā pamatto hutvā lohaguḷaṃ gili, mā niraye ḍayhamāno ‘dukkhamida’nti kandī’’ti attho.

„Meditiere, o Mönch!“ bedeutet: O Mönch, meditiere mittels der zwei Arten von Vertiefung und sei nicht nachlässig, indem du achtsam in deinen körperlichen Handlungen usw. verweilst. „Lass deinen Geist nicht... Gefallen finden“ bedeutet: Lass deinen Geist nicht Gefallen an den fünf Arten von Sinnesfreuden finden. „Verschlinge keine glühende Eisenkugel!“ bedeutet: Diejenigen, die aufgrund von Nachlässigkeit, welche durch das Schwinden der Achtsamkeit gekennzeichnet ist, unachtsam sind, verschlingen in der Hölle eine glühende Eisenkugel. Daher sage ich dies: „Werde nicht unachtsam und verschlinge eine glühende Eisenkugel, damit du nicht in der Hölle brennend weinst: ‚Dies ist qualvoll!‘“

Natthi jhānanti jhānuppādikāya vāyāmapaññāya apaññassa jhānaṃ nāma natthi. Paññā natthīti ajhāyantassa ‘‘samāhito bhikkhu yathābhūtaṃ jānāti passatī’’ti vuttalakkhaṇā paññā natthi. Yamhi jhānañca paññā cāti yamhi puggale idaṃ ubhayampi atthi, so nibbānassa santike ṭhitoyevāti attho.

„Es gibt keine Vertiefung“ bedeutet: Für jemanden, dem es an der Anstrengung und Weisheit mangelt, die zur Entstehung von Vertiefung führen, gibt es keine Vertiefung. „Es gibt keine Weisheit“ bedeutet: Für jemanden, der nicht meditiert, gibt es keine Weisheit, die durch das Merkmal charakterisiert ist: „Ein konzentrierter Mönch erkennt und sieht die Dinge, wie sie wirklich sind.“ „In wem sowohl Vertiefung als auch Weisheit sind“ bedeutet: In welcher Person auch immer diese beiden vorhanden sind, diese steht wahrlich nahe dem Nirwana.

Suññāgāraṃ paviṭṭhassāti kismiñcideva vivittokāse kammaṭṭhānaṃ avijahitvā kammaṭṭhānamanasikārena nisinnassa. Santacittassāti nibbutacittassa. Sammāti hetunā kāraṇena dhammaṃ vipassantassa vipassanāsaṅkhātā amānusī rati aṭṭhasamāpattisaṅkhātā dibbāpi rati hoti uppajjatīti attho.

„Für einen, der eine leere Hütte betreten hat“ bedeutet: Für einen, der an einem einsamen Ort sitzt, ohne das Meditationsobjekt aufzugeben, und dieses aufmerksam reflektiert. „Dessen Geist friedvoll ist“ bedeutet: Dessen Geist zur Ruhe gekommen ist. „In rechter Weise“ bedeutet: Für einen, der die Wahrheit mit der richtigen Ursache und dem richtigen Grund mittels Einsicht betrachtet, entsteht eine übermenschliche Freude, die als Einsichtsfreude bekannt ist, und auch eine göttliche Freude, die als die acht Errungenschaften bekannt ist.

Yato yato sammasatīti aṭṭhatiṃsāya ārammaṇesu kammaṃ karonto yena yenākārena, purebhattādīsu vā kālesu yasmiṃ yasmiṃ attanā abhirucite kāle, abhirucite vā kammaṭṭhāne kammaṃ karonto sammasati. Udayabbayanti pañcannaṃ khandhānaṃ pañcavīsatiyā lakkhaṇehi udayaṃ[Pg.376], pañcavīsatiyā eva ca lakkhaṇehi vayaṃ. Pītipāmojjanti evaṃ khandhānaṃ udayabbayaṃ sammasanto dhammapītiṃ dhammapāmojjañca labhati. Amatanti taṃ sappaccaye nāmarūpe pākaṭe hutvā upaṭṭhahante uppannaṃ pītipāmojjaṃ amatanibbānasampāpakattā vijānataṃ paṇḍitānaṃ amatamevāti attho.

„Wann immer er betrachtet“ bedeutet: Auf welche Weise auch immer er an den 38 Meditationsobjekten arbeitet, oder zu welcher Zeit auch immer – wie etwa vor dem Mahl –, an seinem selbst gewählten Meditationsobjekt arbeitend, er betrachtet es gründlich. „Das Entstehen und Vergehen“ bedeutet: Das Entstehen der fünf Aggregate durch 25 Merkmale und deren Vergehen durch eben diese 25 Merkmale. „Verzückung und Freude“ bedeutet: Wenn er so das Entstehen und Vergehen der Aggregate betrachtet, erlangt er die Freude am Dhamma und die Verzückung am Dhamma. „Das Todlose“ bedeutet: Diese Verzückung und Freude, die entsteht, wenn Name und Form mitsamt ihren Bedingungen klar offenbar werden, führt zum todlosen Nirwana und wird daher von den Wissenden, den Weisen, als das Todlose selbst bezeichnet.

Tatrāyamādi bhavatīti tatra ayaṃ ādi, idaṃ pubbaṭṭhānaṃ hoti. Idha paññassāti imasmiṃ sāsane paṇḍitabhikkhuno. Idāni ‘‘taṃ ādī’’ti vuttaṃ pubbaṭṭhānaṃ dassento indriyaguttītiādimāha. Catupārisuddhisīlañhi pubbaṭṭhānaṃ nāma. Tattha indriyaguttīti indriyasaṃvaro. Santuṭṭhīti catupaccayasantoso. Tena ājīvapārisuddhi ceva paccayasannissitañca sīlaṃ kathitaṃ. Pātimokkheti pātimokkhasaṅkhāte jeṭṭhakasīle paripūrakāritā kathitā.

„Dort ist dies der Anfang“ bedeutet: Dort ist dies der Anfang, dies ist die erste Grundlage. „Hier für den Weisen“ bedeutet: Für einen weisen Mönch in dieser Lehre. Um nun diese erste Grundlage aufzuzeigen, die als „dieser Anfang“ bezeichnet wurde, sprach der Erhabene die Worte „Zügelung der Sinne“ usw. Denn die vierfache reine Sittlichkeit ist in der Tat die erste Grundlage. Darin bedeutet „Zügelung der Sinne“ die Beherrschung der Sinne. „Zufriedenheit“ bedeutet die Zufriedenheit mit den vier Lebensbedürfnissen. Damit sind sowohl die Reinheit des Lebensunterhalts als auch die Sittlichkeit bezüglich der Nutzung der Lebensbedürfnisse dargelegt. „Im Pātimokkha“ bezieht sich auf die Vollkommenheit in der höchsten Sittlichkeit, der Zügelung gemäß dem Pātimokkha.

Mitte bhajassu kalyāṇeti vissaṭṭhakammante apatirūpasahāye vajjetvā sādhujīvitāya suddhājīve jaṅghabalaṃ nissāya jīvikakappanāya akusīte atandite kalyāṇamitte bhajassu, sevassūti attho. Paṭisanthāravutyassāti āmisapaṭisanthārena ca dhammapaṭisanthārena ca sampannavuttitāya paṭisanthāravutti assa, paṭisanthārassa kārakā bhaveyyāti attho. Ācārakusaloti sīlampi ācāro, vattapaṭivattampi ācāro. Tattha kusalo siyā, cheko bhaveyyāti attho. Tato pāmojjabahuloti tato paṭisanthāravuttito ca ācārakosallato ca uppannena dhammapāmojjena pāmojjabahulo hutvā taṃ sakalassāpi vaṭṭadukkhassa antaṃ karissatīti attho.

„Geselle dich zu edlen Freunden“ bedeutet: Meide jene, die ihre Meditationspraxis vernachlässigt haben und ungeeignete Gefährten sind, und geselle dich zu edlen Freunden, die ein reines Leben führen, ihren Lebensunterhalt ehrlich bestreiten, fleißig und unermüdlich sind, und pflege Umgang mit ihnen. „Er sollte von freundlichem Wesen sein“ bedeutet: Er sollte ein Leben führen, das reich an materieller Gastfreundschaft und geistiger Gastfreundschaft ist; er sollte jemand sein, der Gastfreundschaft praktiziert. „Geschickt im Verhalten“ bedeutet: Sittlichkeit ist rechtes Verhalten, und auch die Pflichten und Gegenpflichten sind rechtes Verhalten. Darin sollte er geschickt und kundig sein. „Daraus resultiert reiche Freude“ bedeutet: Durch die Freude am Dhamma, die aus solch freundlichem Verhalten und der Geschicklichkeit im Verhalten entsteht, wird er von Freude erfüllt sein und so dem gesamten Kreislauf des Leidens ein Ende setzen.

Evaṃ satthārā desitāsu imāsu gāthāsu ekamekissāya gāthāya pariyosāne ekamekaṃ bhikkhusataṃ nisinnanisinnaṭṭhāneyeva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā vehāsaṃ abbhuggantvā sabbepi te bhikkhū ākāseneva vīsayojanasatikaṃ kantāraṃ atikkamitvā tathāgatassa suvaṇṇavaṇṇaṃ sarīraṃ vaṇṇentā thomentā pāde vandiṃsūti.

Als diese Strophen vom Meister so gepredigt worden waren, erreichte am Ende jeder einzelnen Strophe jeweils eine Gruppe von einhundert Mönchen genau an dem Ort, an dem sie saßen, die Arhatschaft zusammen mit den analytischen Wissenszweigen. Sie stiegen in die Luft empor, überquerten auf dem Luftweg eine beschwerliche Reise von einhundertzwanzig Yojanas, lobten und priesen den goldfarbenen Körper des Tathāgata und verehrten ehrerbietig seine Füße.

Sambahulabhikkhuvatthu sattamaṃ.

Die Geschichte von den vielen Mönchen, die siebte, ist abgeschlossen.

8. Pañcasatabhikkhuvatthu

8. Die Geschichte der fünfhundert Mönche

Vassikā [Pg.377] viya pupphānīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto pañcasate bhikkhū ārabbha kathesi.

„Wie die Jasminblüte ihre verwelkten...“ – Diese Lehrrede hielt der Meister, während er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf fünfhundert Mönche.

Te kira satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā araññe samaṇadhammaṃ karontā pātova pupphitāni vassikapupphāni sāyaṃ vaṇṭato muccantāni disvā ‘‘pupphānaṃ vaṇṭehi muccanato mayaṃ paṭhamataraṃ rāgādīhi muccissāmā’’ti vāyamiṃsu. Satthā te bhikkhū oloketvā, ‘‘bhikkhave, bhikkhunā nāma vaṇṭato muccanapupphena viya dukkhato muccituṃ vāyamitabbamevā’’ti vatvā gandhakuṭiyaṃ nisinnova ālokaṃ pharitvā imaṃ gāthamāha –

Es wird erzählt, dass jene Mönche beim Meister ein Meditationsobjekt erhielten und im Wald die Pflichten eines Asketen praktizierten. Als sie sahen, dass die Jasminblüten, die am frühen Morgen aufgeblüht waren, am Abend von ihren Stängeln abfielen, bemühten sie sich mit den Worten: „Noch vor dem Abfallen dieser Blüten von ihren Stängeln wollen wir uns von Begierde und den anderen Befleckungen befreien.“ Der Meister sah diese Mönche und sprach: „O Mönche, ein Mönch muss sich wahrlich darum bemühen, sich vom Leiden des Daseinskreislaufs zu befreien, so wie eine Blüte, die von ihrem Stängel abfällt.“ Während er in seiner duftenden Kammer saß, sandte er eine Lichtaura aus und sprach diese Strophe:

377.

377.

‘‘Vassikā viya pupphāni, maddavāni pamuñcati;

Evaṃ rāgañca dosañca, vippamuñcetha bhikkhavo’’ti.

„Wie die Jasminpflanze ihre verwelkten Blüten abwirft, ebenso, o Mönche, solltet ihr Begierde und Hass abwerfen.“

Tattha vassikāti sumanā. Maddavānīti milātāni. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā vassikā hiyyo pupphitapupphāni punadivase purāṇabhūtāni muñcati, vaṇṭato vissajjeti, evaṃ tumhepi rāgādayo dose vippamuñcethāti.

Darin bedeutet „vassikā“ Jasmin. „Maddavāni“ bedeutet verwelkt. Dies ist damit gemeint: So wie der Jasminstrauch die Blüten, die am Vortag geblüht haben, am nächsten Tag, wenn sie alt geworden sind, abwirft und von ihren Stängeln löst, ebenso solltet auch ihr Fehler wie Begierde und Hass abwerfen.

Desanāvasāne sabbepi te bhikkhū arahatte patiṭṭhahiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten alle diese Mönche die Stufe der Arhatschaft.

Pañcasatabhikkhuvatthu aṭṭhamaṃ.

Die Geschichte der fünfhundert Mönche, die achte, ist abgeschlossen.

9. Santakāyattheravatthu

9. Die Geschichte des Elders Santakāya

Santakāyoti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto santakāyattheraṃ nāma ārabbha kathesi.

„Beruhigt an Körper...“ – Diese Lehrrede hielt der Meister, während er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf den Thera namens Santakāya.

Tassa kira hatthapādakukkuccaṃ nāma nāhosi, kāyavijambhanarahito santaattabhāvova ahosi. So kira sīhayonito āgato thero. Sīhā kira ekadivasaṃ gocaraṃ gahetvā rajatasuvaṇṇamaṇipavāḷaguhānaṃ aññataraṃ pavisitvā manosilātale haritālacuṇṇesu sattāhaṃ nipajjitvā sattame divase uṭṭhāya nipannaṭṭhānaṃ oloketvā sace naṅguṭṭhassa vā kaṇṇānaṃ vā hatthapādānaṃ vā calitattā manosilāharitālacuṇṇānaṃ vippakiṇṇataṃ passanti, ‘‘na te idaṃ jātiyā vā gottassa vā patirūpa’’nti [Pg.378] puna sattāhaṃ nirāhārā nipajjanti, cuṇṇānaṃ pana vippakiṇṇabhāve asati ‘‘idaṃ te jātigottānaṃ anucchavika’’nti āsayā nikkhamitvā vijambhitvā disā anuviloketvā tikkhattuṃ sīhanādaṃ naditvā gocarāya pakkamanti. Evarūpāya sīhayoniyā āgato ayaṃ bhikkhu. Tassa kāyasamācāraṃ disvā bhikkhū satthu ārocesuṃ – ‘‘na no, bhante, santakāyattherasadiso bhikkhu diṭṭhapubbo. Imassa hi nisinnaṭṭhāne hatthacalanaṃ vā pādacalanaṃ vā kāyavijambhitā vā natthī’’ti. Taṃ sutvā satthā, ‘‘bhikkhave, bhikkhunā nāma santakāyattherena viya kāyādīhi upasanteneva bhavitabba’’nti vatvā imaṃ gāthamāha –

Es heißt, dass dieser Thera kein unruhiges Bewegen von Händen und Füßen hatte; frei von körperlichem Räkeln war sein Wesen von vollkommener Ruhe. Dieser Thera war nämlich aus einer Löwenexistenz hervorgegangen. Löwen gehen, so sagt man, an einem Tag auf Nahrungssuche, betreten dann eine der Höhlen aus Silber, Gold, Juwelen oder Korallen, legen sich sieben Tage lang auf einer Realgar-Platte inmitten von Auripigment-Pulver nieder, stehen am siebten Tag auf und betrachten die Liegestätte. Wenn sie sehen, dass das Realgar- und Auripigment-Pulver durch das Bewegen des Schwanzes, der Ohren oder der Tatzen verstreut ist, denken sie: 'Dies ist deiner Geburt oder deiner Herkunft nicht angemessen', und legen sich erneut für sieben Tage ohne Nahrung nieder. Wenn das Pulver jedoch nicht verstreut ist, denken sie: 'Dies ist deiner Geburt und Herkunft angemessen', verlassen ihre Höhle, dehnen sich, blicken in die Himmelsrichtungen, stoßen dreimal ein Löwengebrüll aus und gehen zur Nahrungssuche aus. Aus einer solchen Löwenexistenz war dieser Mönch hervorgegangen. Als die Mönche sein vorbildliches körperliches Verhalten sahen, berichteten sie dem Erhabenen: 'Ehrwürdiger Herr, wir haben noch nie einen Mönch gesehen, der dem Thera Santakāya gleicht. An seinem Sitzplatz gibt es weder eine Bewegung der Hände oder Füße, noch ein Räkeln des Körpers.' Als der Meister dies hörte, sagte er: 'Mönche, ein Mönch sollte wahrlich wie der Thera Santakāya in Bezug auf seinen Körper und alles andere vollkommen beruhigt sein', und sprach diesen Vers:

378.

378.

‘‘Santakāyo santavāco, santavā susamāhito;

Vantalokāmiso bhikkhu, upasantoti vuccatī’’ti.

„Wer beruhigt ist im Körper, beruhigt in der Rede, beruhigt im Geist und wohlgesammelt, wer die weltlichen Genüsse ausgespien hat – ein solcher Mönch wird wahrlich ein Friedvoller genannt.“

Tattha santakāyoti pāṇātipātādīnaṃ abhāvena santakāyo, musāvādādīnaṃ abhāvena santavāco, abhijjhādīnaṃ abhāvena santavā, kāyādīnaṃ tiṇṇampi suṭṭhu samāhitattā susamāhito, catūhi maggehi lokāmisassa vantatāya vantalokāmiso bhikkhu abbhantare rāgādīnaṃ upasantatāya upasantoti vuccatīti attho.

Dabei bedeutet 'beruhigt im Körper' einen Körper, der aufgrund des Fehlens von Töten lebender Wesen und so weiter friedvoll ist; 'beruhigt in der Rede' bedeutet eine Rede, die aufgrund des Fehlens von Lügen und so weiter friedvoll ist; 'beruhigt im Geist' bedeutet einen Geist, der aufgrund des Fehlens von Begehren und so weiter friedvoll ist; 'wohlgesammelt' bedeutet, dass alle drei Bereiche – Körper, Rede und Geist – hervorragend konzentriert sind; 'wer die weltlichen Genüsse ausgespien hat' bezeichnet einen Mönch, der die weltlichen Genüsse durch die vier Pfade erbrochen hat; 'wird ein Friedvoller genannt' bedeutet, dass er so bezeichnet wird, weil in seinem Inneren Gier und andere Befleckungen gänzlich zur Ruhe gekommen sind. Dies ist die Bedeutung.

Desanāvasāne so thero arahatte patiṭṭhahi, sampattānampi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

Am Ende der Lehrrede erlangte jener Thera die Frucht der Arhatschaft, und auch für die versammelte Zuhörerschaft war die Darlegung der Lehre von großem Nutzen.

Santakāyattheravatthu navamaṃ.

Die Geschichte des Thera Santakāya ist die neunte.

10. Naṅgalakulattheravatthu

10. Die Geschichte des Thera Naṅgalakula

Attanā codayattānanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto naṅgalakulattheraṃ ārabbha kathesi.

„Kritisiere dich selbst durch dich selbst“ – diese Lehrverkündigung sprach der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf den Thera Naṅgalakula.

Eko kira duggatamanusso paresaṃ bhatiṃ katvā jīvati, taṃ eko bhikkhu pilotikakhaṇḍanivatthaṃ naṅgalaṃ ukkhipitvā gacchantaṃ disvā evamāha – ‘‘kiṃ pana te evaṃ jīvanato pabbajituṃ na vara’’nti. Ko maṃ, bhante, evaṃ jīvantaṃ pabbājessatīti? Sace pabbajissasi, ahaṃ taṃ pabbājessāmīti. Sādhu bhante[Pg.379], sace maṃ pabbājessatha, pabbajissāmīti. Atha naṃ so thero jetavanaṃ netvā sahatthena, nhāpetvā māḷake ṭhapetvā pabbājetvā nivatthapilotikakhaṇḍena saddhiṃ naṅgalaṃ māḷakasīmāyameva rukkhasākhāyaṃ ṭhapāpesi. So upasampannakālepi naṅgalakulattherotveva paññāyi. So buddhānaṃ uppannalābhasakkāraṃ nissāya jīvanto ukkaṇṭhitvā ukkaṇṭhitaṃ vinodetuṃ asakkonto ‘‘na dāni saddhādeyyāni kāsāyāni paridahitvā gamissāmī’’ti taṃ rukkhamūlaṃ gantvā attanāva attānaṃ ovadi – ‘‘ahirika, nillajja, idaṃ nivāsetvā vibbhamitvā bhatiṃ katvā jīvitukāmo jāto’’ti. Tassevaṃ attānaṃ ovadantasseva cittaṃ tanukabhāvaṃ gataṃ. So nivattitvā puna katipāhaccayena ukkaṇṭhitvā tatheva attānaṃ ovadi, punassa cittaṃ nivatti. So imināva nīhārena ukkaṇṭhitaukkaṇṭhitakāle tattha gantvā attānaṃ ovadi. Atha naṃ bhikkhū tattha abhiṇhaṃ gacchantaṃ disvā, ‘‘āvuso, naṅgalatthera kasmā ettha gacchasī’’ti pucchiṃsu. So ‘‘ācariyassa santikaṃ gacchāmi, bhante’’ti vatvā katipāheneva arahattaṃ pāpuṇi.

Ein armer Mann lebte angeblich davon, Lohnarbeit für andere zu verrichten. Ein Mönch sah ihn, wie er, in ein zerschlissenes Tuch gekleidet, einen Pflug tragend des Weges kam, und sprach zu ihm: 'Wäre es für dich nicht besser, das Ordensleben aufzunehmen, anstatt so mühselig zu leben?' Er fragte: 'Wer, ehrwürdiger Herr, würde einen so armselig Lebenden wie mich ordinieren?' Der Mönch entgegnete: 'Wenn du das Ordensleben aufnehmen willst, werde ich dich ordinieren.' 'Sehr wohl, ehrwürdiger Herr, wenn Ihr mich ordiniert, werde ich Mönch werden.' Daraufhin führte der Thera ihn zum Jetavana-Kloster, wusch ihn mit eigenen Händen, ließ ihn im Māḷaka-Hof Platz nehmen, ordinierte ihn und ließ den Pflug zusammen mit dem abgetragenen Lumpengewand, das er zuvor getragen hatte, genau an der Sīmā-Grenze des Hofes an einem Ast eines Baumes aufhängen. Selbst nach seiner höheren Weihe war er nur als 'Thera Naṅgalakula' bekannt. Während er von den reichlichen Gaben und der Verehrung lebte, die den Buddhas dargebracht wurden, überkam ihn Unzufriedenheit mit dem Mönchsleben. Da er diese Unzufriedenheit nicht vertreiben konnte, dachte er: 'Ich will nicht länger diese im Glauben gespendeten Gewänder tragen, ich werde gehen.' Er ging zum Fuß jenes Baumes und tadelte sich selbst: 'Du Schamloser, Gewissenloser! Willst du etwa dieses Lumpenkleid wieder anlegen, das Ordensleben aufgeben und durch Lohnarbeit dein Leben fristen?' Während er sich so selbst tadelte, wurde sein weltlicher Geist schwach. Er kehrte um. Doch nach einigen Tagen überkam ihn wieder Unzufriedenheit, und er tadelte sich am selben Ort auf genau dieselbe Weise; da wandte sich sein Geist wieder ab. Auf diese Weise ging er jedes Mal, wenn er unzufrieden war, zu jenem Baum und tadelte sich selbst. Als die Mönche ihn wiederholt dorthin gehen sahen, fragten sie ihn: 'Freund Naṅgalatthera, warum gehst du ständig dorthin?' Er antwortete: 'Ich gehe zu meinem Lehrer, ehrwürdige Herren.' Und nach nur wenigen Tagen erlangte er die Arhatschaft.

Bhikkhū tena saddhiṃ keḷiṃ karontā āhaṃsu – ‘‘āvuso naṅgalatthera, tava vicaraṇamaggo avaḷañjo viya jāto, ācariyassa santikaṃ na gacchasi maññe’’ti. Āma, bhante, mayaṃ saṃsagge sati agamimhā, idāni pana so saṃsaggo chinno, tena na gacchāmāti. Taṃ sutvā bhikkhū ‘‘esa abhūtaṃ vatvā aññaṃ byākarotī’’ti satthu tamatthaṃ ārocesuṃ. Satthā ‘‘āma, bhikkhave, mama putto attanāva attānaṃ codetvā pabbajitakiccassa matthakaṃ patto’’ti vatvā dhammaṃ desento imā gāthā abhāsi –

Die Mönche scherzten mit ihm und sagten: 'Freund Naṅgalatthera, dein Pfad scheint ganz verwildert zu sein. Du gehst wohl nicht mehr zu deinem Lehrer?' Er antwortete: 'Ja, ehrwürdige Herren, als noch eine Bindung bestand, ging ich dorthin. Nun aber ist diese Bindung durchtrennt, deshalb gehe ich nicht mehr.' Als die Mönche dies hörten, berichteten sie dem Meister diese Angelegenheit und sagten: 'Dieser behauptet Unwahres und verkündet die höchste Erkenntnis!' Der Meister sprach: 'Mönche, es ist wahr, mein Sohn Naṅgala hat sich selbst angespornt und das vollkommene Ziel des Mönchslebens erreicht.' Und um die Lehre darzulegen, sprach er diese Verse:

379.

379.

‘‘Attanā codayattānaṃ, paṭimaṃsetha attanā;

So attagutto satimā, sukhaṃ bhikkhu vihāhisi.

„Tadle dich selbst durch dich selbst, prüfe dich selbst durch dich selbst! Ein solcher selbstbehüteter, achtsamer Mönch wird in Glückseligkeit leben.“

380.

380.

‘‘Attā hi attano nātho, ko hi nātho paro siyā;

Attā hi attano gati;

Tasmā saṃyamamattānaṃ, assaṃ bhadraṃva vāṇijo’’ti.

„Denn man selbst ist sich selbst der Schutzherr; wer sonst könnte der Schutzherr sein? Man selbst ist sich selbst die Zuflucht. Zähme daher dich selbst, wie ein Händler ein edles Ross zähmt!“

Tattha [Pg.380] codayattānanti attanāva attānaṃ codaya sāraya. Paṭimaṃsethāti attanāva attānaṃ parivīmaṃsatha. Soti so tvaṃ, bhikkhu, evaṃ sante attanāva guttatāya attagutto, upaṭṭhitasatitāya satimā hutvā sabbiriyāpathesu sukhaṃ viharissasīti attho.

Dabei bedeutet 'tadle dich selbst', dass man sich selbst ermahnen und anspornen soll. 'Prüfe dich selbst' bedeutet, dass man sich selbst durch sich selbst genau untersuchen soll. 'Er' bedeutet: Du, o Mönch, wirst, wenn dem so ist, durch den eigenen Schutz selbstbehütet und dank der gefestigten Achtsamkeit achtsam sein, und so in allen Körperhaltungen glücklich verweilen. Dies ist die Bedeutung.

Nāthoti avassayo patiṭṭhā. Ko hi nātho paroti yasmā parassa attabhāve patiṭṭhāya kusalaṃ vā katvā saggaparāyaṇena maggaṃ vā bhāvetvā sacchikataphalena bhavituṃ na sakkā, tasmā ko hi nāma paro nātho bhaveyyāti attho. Tasmāti yasmā attāva attano gati patiṭṭhā saraṇaṃ, tasmā yathā bhadraṃ assājānīyaṃ nissāya lābhaṃ patthayanto vāṇijo tassa visamaṭṭhānacāraṃ pacchinditvā divasassa tikkhattuṃ nahāpento bhojento saṃyameti paṭijaggati, evaṃ tvampi anuppannassa akusalassa uppādaṃ nivārento satisammosena uppannaṃ akusalaṃ pajahanto attānaṃ saṃyama gopaya, evaṃ sante paṭhamajjhānaṃ ādiṃ katvā lokiyalokuttaravisesaṃ adhigamissasīti attho.

'Schutzherr' bedeutet Zuflucht und Stütze. 'Wer sonst könnte der Schutzherr sein?' bedeutet: Da es unmöglich ist, sich auf das Wesen eines anderen zu stützen, um heilsame Taten zu vollbringen, eine himmlische Wiedergeburt zu erlangen, den Pfad zu entfalten oder die Frucht zu verwirklichen – wer sonst könnte da ein echter Schutzherr sein? Dies ist die Bedeutung. 'Daher' bedeutet: Weil man selbst die eigene Zuflucht, Stütze und Zufluchtsstätte ist. Deshalb: Wie ein Händler, der auf Gewinn aus ist, sich auf ein edles, reinrassiges Ross stützt, dessen Aufenthalt auf unebenem Gelände unterbindet, es dreimal am Tag wäscht, füttert, zähmt und pflegt; ebenso sollst auch du das Entstehen von noch unentstandenem Unheilsamen verhindern, das durch Unachtsamkeit entstandene Unheilsame überwinden, dich selbst zügeln und behüten. Wenn dem so ist, wirst du, beginnend mit der ersten Vertiefung, die weltlichen und überweltlichen Errungenschaften erlangen. Dies ist die Bedeutung.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Naṅgalakulattheravatthu dasamaṃ.

Die Geschichte des Thera Naṅgalakula ist die zehnte.

11. Vakkalittheravatthu

11. Die Geschichte des Thera Vakkali

Pāmojjabahuloti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto vakkalittheraṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrrede, beginnend mit „Pāmojjabahulo“, hielt der Meister, als er im Veḷuvana-Kloster verweilte, in Bezug auf den Thera Vakkali.

So kirāyasmā sāvatthiyaṃ brāhmaṇakule nibbattitvā vayappatto piṇḍāya paviṭṭhaṃ tathāgataṃ disvā satthu sarīrasampattiṃ oloketvā sarīrasampattidassanena atitto ‘‘evāhaṃ niccakālaṃ tathāgataṃ daṭṭhuṃ labhissāmī’’ti satthu santike pabbajitvā yattha ṭhitena sakkā dasabalaṃ passituṃ, tattha ṭhito sajjhāyakammaṭṭhānamanasikārādīni pahāya satthāraṃ olokentova vicarati. Satthā tassa ñāṇaparipākaṃ āgamento kiñci avatvā ‘‘idānissa ñāṇaṃ paripākaṃ gata’’nti ñatvā ‘‘kiṃ te, vakkali, iminā [Pg.381] pūtikāyena diṭṭhena, yo kho, vakkali, dhammaṃ passati, so maṃ passati. Yo maṃ passati, so dhammaṃ passatī’’ti (saṃ. ni. 3.87) vatvā ovadi. So evaṃ ovaditopi satthu dassanaṃ pahāya neva aññattha gantuṃ sakkoti. Atha naṃ satthā ‘‘nāyaṃ bhikkhu saṃvegaṃ alabhitvā bujjhissatī’’ti upakaṭṭhāya vassūpanāyikāya rājagahaṃ gantvā vassūpanāyikadivase ‘‘apehi, vakkali, apehi, vakkalī’’ti paṇāmesi. So ‘‘na maṃ satthā ālapatī’’ti temāsaṃ satthu sammukhe ṭhātuṃ asakkonto ‘‘kiṃ mayhaṃ jīvitena, pabbatā attānaṃ pātessāmī’’ti gijjhakūṭaṃ abhiruhi.

Dieser Ehrwürdige wurde, wie man hört, in Sāvatthi in einer Brahmanenfamilie geboren. Als er herangewachsen war und den Tathāgata erblickte, wie dieser zum Almosengang eintrat, betrachtete er die körperliche Vollkommenheit des Meisters. Unfähig, sich am Anblick dieser körperlichen Vollkommenheit sattzusehen, dachte er: „So werde ich allezeit die Gelegenheit haben, den Tathāgata zu sehen.“ Er weihte sich in der Gegenwart des Meisters als Mönch. Wo immer man stehen musste, um den Zehnkraftbegabten sehen zu können, dort stand er, gab das Rezitieren, die Meditationsobjekte, die geistige Aufmerksamkeit und andere Pflichten auf und ging nur umher, während er den Meister anstarrte. Der Meister, der auf das Reifen seiner Erkenntnis wartete, sagte zunächst nichts. Als er jedoch wusste: „Nun ist seine Erkenntnis zur Reife gelangt“, ermahnte er ihn mit den Worten: „Was nützt dir, Vakkali, der Anblick dieses unreinen Körpers? Wer wahrlich, Vakkali, das Dhamma sieht, der sieht mich. Wer mich sieht, der sieht das Dhamma.“ Obwohl er so ermahnt wurde, konnte er den Anblick des Meisters nicht aufgeben und an keinen anderen Ort gehen. Da dachte der Meister: „Dieser Mönch wird ohne Erschütterung (Saṃvega) keine Einsicht erlangen.“ Als der Beginn der Regenzeitresidenz nahte, ging er nach Rājagaha und wies ihn am Tag des Beginns der Regenzeitresidenz mit den Worten ab: „Geh weg, Vakkali, geh weg, Vakkali!“ Jener dachte: „Der Meister spricht nicht mehr mit mir“, und da er es nicht ertragen konnte, drei Monate lang nicht vor dem Meister zu stehen, dachte er: „Was nützt mir das Leben? Ich werde mich von einem Berg hinabstürzen“, und bestieg den Geierberg (Gijjhakūṭa).

Satthā tassa kilamanabhāvaṃ ñatvā ‘‘ayaṃ bhikkhu mama santikā assāsaṃ alabhanto maggaphalānaṃ upanissayaṃ nāseyyā’’ti attānaṃ dassetuṃ obhāsaṃ muñci. Athassa satthu diṭṭhakālato paṭṭhāya tāvamahantopi soko pahīyi. Satthā sukkhataḷākaṃ oghena pūrento viya therassa balavapītipāmojjaṃ uppādetuṃ imaṃ gāthamāha –

Als der Meister seine Not erkannte, dachte er: „Wenn dieser Mönch bei mir keinen Trost findet, könnte er die Grundlage für die Pfade und Früchte zerstören.“ Um sich ihm zu zeigen, sandte er ein strahlendes Licht aus. Daraufhin schwand seine Trauer, so groß sie auch gewesen sein mochte, von dem Augenblick an, als er den Meister erblickte. Wie eine Flut, die einen ausgetrockneten Teich füllt, sprach der Meister diese Strophe, um in dem Thera eine starke Freude und Heiterkeit zu erwecken:

381.

381.

‘‘Pāmojjabahulo bhikkhu, pasanno buddhasāsane;

Adhigacche padaṃ santaṃ, saṅkhārūpasamaṃ sukha’’nti.

„Ein Mönch, reich an Heiterkeit, vertrauensvoll in der Lehre des Buddha, erlange die friedvolle Stätte, die Beruhigung der Gestaltungen, das Glück.“

Tassattho – pakatiyāpi pāmojjabahulo bhikkhu buddhasāsane pasādaṃ roceti, so evaṃ pasanno buddhasāsane santaṃ padaṃ saṅkhārūpasamaṃ sukhanti laddhanāmaṃ nibbānaṃ adhigaccheyyāti. Imañca pana gāthaṃ vatvā satthā vakkalittherassa hatthaṃ pasāretvā –

Die Bedeutung davon ist: Ein Mönch, der von Natur aus reich an Heiterkeit ist, findet Gefallen an der Lehre des Buddha; ein solchermaßen Vertrauensvoller in der Lehre des Buddha möge das Nibbāna erreichen, das den Namen „friedvolle Stätte, Beruhigung der Gestaltungen, Glück“ trägt. Nachdem der Meister diese Strophe gesprochen hatte, streckte er dem Thera Vakkali die Hand entgegen und sprach:

‘‘Ehi vakkali mā bhāyi, olokehi tathāgataṃ;

Ahaṃ taṃ uddharissāmi, paṅke sannaṃva kuñjaraṃ.

„Komm, Vakkali, fürchte dich nicht! Blicke auf den Tathāgata. Ich werde dich emporheben, wie einen im Schlamm versunkenen Elefanten.“

‘‘Ehi vakkali mā bhāyi, olokehi tathāgataṃ;

Ahaṃ taṃ mocayissāmi, rāhuggahaṃva sūriyaṃ.

„Komm, Vakkali, fürchte dich nicht! Blicke auf den Tathāgata. Ich werde dich befreien, wie die Sonne aus der Gefangenschaft von Rāhu [befreit wird].“

‘‘Ehi vakkali mā bhāyi, olokehi tathāgataṃ;

Ahaṃ taṃ mocayissāmi, rāhuggahaṃva candima’’nti. –

„Komm, Vakkali, fürchte dich nicht! Blicke auf den Tathāgata. Ich werde dich befreien, wie der Mond aus der Gefangenschaft von Rāhu [befreit wird].“

Imā gāthā abhāsi. So ‘‘dasabalo me diṭṭho, ehīti ca avhānampi laddha’’nti balavapītiṃ uppādetvā ‘‘kuto nu kho gantabba’’nti gamanamaggaṃ apassanto dasabalassa sammukhe ākāse uppatitvā paṭhamapāde pabbate [Pg.382] ṭhiteyeva satthārā vuttagāthā āvajjento ākāseyeva pītiṃ vikkhambhetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā tathāgataṃ vandamānova otaritvā satthu santike aṭṭhāsi. Atha naṃ satthā aparabhāge saddhādhimuttānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Diese Strophen sprach er. Jener dachte: „Ich habe den Zehnkraftbegabten gesehen, und ich habe sogar den Ruf 'Komm!' erhalten.“ Er erzeugte eine tiefe Freude, und da er den Weg vor sich nicht sah und dachte: „Wohin soll ich gehen?“, sprang er vor dem Zehnkraftbegabten in die Luft empor. Noch während sein erster Fuß auf dem Berg stand, dachte er über die vom Meister gesprochene Strophe nach, beruhigte die Freude noch in der Luft, erlangte zusammen mit den analytischen Fähigkeiten (Paṭisambhidā) die Arahatschaft, stieg herab, während er den Tathāgata verehrte, und stellte sich an die Seite des Meisters. Später setzte der Meister ihn an die höchste Stelle derer, die durch Vertrauen befreit sind.

Vakkalittheravatthu ekādasamaṃ.

Die Geschichte des Thera Vakkali ist die elfte.

12. Sumanasāmaṇeravatthu

12. Die Geschichte des Novizen Sumana

Yo haveti imaṃ dhammadesanaṃ satthā pubbārāme viharanto sumanasāmaṇeraṃ ārabbha kathesi. Tatrāyaṃ anupubbī kathā –

Diese Lehrrede, beginnend mit „Yo have“, hielt der Meister, als er im Pubbārāma-Kloster verweilte, in Bezug auf den Novizen Sumana. Hierbei ist dies die chronologische Erzählung:

Padumuttarabuddhakālasmiñhi eko kulaputto satthārā catuparisamajjhe ekaṃ bhikkhuṃ dibbacakkhukānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā taṃ sampattiṃ patthayamāno satthāraṃ nimantetvā sattāhaṃ buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ datvā, ‘‘bhante, ahampi anāgate ekassa buddhassa sāsane dibbacakkhukānaṃ aggo bhaveyya’’nti patthanaṃ ṭhapesi. Satthā kappasatasahassaṃ olokento tassa patthanāya samijjhanabhāvaṃ viditvā ‘‘ito kappasatasahassamatthake gotamabuddhasāsane dibbacakkhukānaṃ aggo anuruddho nāma bhavissasī’’ti byākāsi. So taṃ byākaraṇaṃ sutvā sve pattabbaṃ viya taṃ sampattiṃ maññamāno parinibbute satthari bhikkhū dibbacakkhuparikammaṃ pucchitvā sattayojanikaṃ kañcanathūpaṃ parikkhipitvā anekāni dīparukkhasahassāni kāretvā dīpapūjaṃ katvā tato cuto devaloke nibbattitvā devamanussesu kappasatasahassāni saṃsaritvā imasmiṃ kappe bārāṇasiyaṃ daliddakule nibbatto sumanaseṭṭhiṃ nissāya tassa tiṇahārako hutvā jīvikaṃ kappesi. Annabhārotissa nāmaṃ ahosi. Sumanaseṭṭhīpi tasmiṃ nagare niccakālaṃ mahādānaṃ deti.

Denn zur Zeit des Buddha Padumuttara sah ein Sohn aus guter Familie, wie der Meister inmitten der vierfachen Versammlung einen bestimmten Mönch an die höchste Stelle derer setzte, die das himmlische Auge besitzen. Da er nach dieser Errungenschaft strebte, lud er den Meister ein und gab der Sangha der Mönche mit dem Buddha an der Spitze sieben Tage lang eine große Gabe. Er sprach den Wunsch aus: „Ehrwürdiger Herr, möge auch ich in Zukunft in der Lehre eines Buddha der Höchste derer sein, die das himmlische Auge besitzen!“ Der Meister blickte einhunderttausend Äonen in die Zukunft, erkannte die Erfüllung seines Wunsches und prophezeite: „Einhunderttausend Äonen von heute an wirst du in der Lehre des Buddha Gotama der Höchste unter jenen sein, die das himmlische Auge besitzen, und dein Name wird Anuruddha sein.“ Nachdem er diese Prophezeiung gehört hatte, dachte er an diese Errungenschaft, als ob sie schon morgen erreicht werden sollte. Als der Meister ins Parinibbāna eingegangen war, befragte er die Mönche nach den vorbereitenden Übungen für das himmlische Auge, ließ eine goldene Stupa von sieben Yojanas Umfang umrunden, errichtete viele tausend Lampenbäume, veranstaltete ein Lichteropfer und wurde, nachdem er aus jenem Leben geschieden war, in der Götterwelt wiedergeboren. Nachdem er einhunderttausend Äonen lang unter Göttern und Menschen im Daseinskreislauf umhergewandert war, wurde er in diesem Äon in Bārāṇasi in einer armen Familie geboren. Er lebte in Abhängigkeit vom Großkaufmann Sumana und verdiente seinen Lebensunterhalt, indem er als Grasmäher für ihn arbeitete. Sein Name war Annabhāra. Auch der Großkaufmann Sumana gab in jener Stadt allezeit eine große Gabe.

Athekadivasaṃ upariṭṭho nāma paccekabuddho gandhamādane nirodhasamāpattito vuṭṭhāya ‘‘kassa nu kho ajja anuggahaṃ karissāmī’’ti cintetvā ‘‘ajja mayā annabhārassa anuggahaṃ kātuṃ vaṭṭati, idāni ca so aṭavito tiṇaṃ ādāya gehaṃ āgamissatī’’ti ñatvā pattacīvaramādāya iddhiyā gantvā annabhārassa sammukhe paccuṭṭhāsi. Annabhāro taṃ tucchapattahatthaṃ disvā ‘‘api[Pg.383], bhante, bhikkhaṃ labhitthā’’ti pucchitvā ‘‘labhissāma mahāpuññā’’ti vutte ‘‘tena hi, bhante, thokaṃ āgamethā’’ti tiṇakājaṃ chaḍḍetvā vegena gehaṃ gantvā, ‘‘bhadde, mayhaṃ ṭhapitabhāgabhattaṃ atthi, natthī’’ti bhariyaṃ pucchitvā ‘‘atthi, sāmī’’ti vutte vegena paccāgantvā paccekabuddhassa pattaṃ ādāya ‘‘mayhaṃ dātukāmatāya sati deyyadhammo na hoti, deyyadhamme sati paṭiggāhakaṃ na labhāmi. Ajja pana me paṭiggāhako ca diṭṭho, deyyadhammo ca atthi, lābhā vata me’’ti gehaṃ gantvā bhattaṃ patte pakkhipāpetvā paccāharitvā paccekabuddhassa hatthe patiṭṭhapetvā –

Da erhob sich eines Tages ein Paccekabuddha namens Upariṭṭha auf dem Berg Gandhamādana aus der Errungenschaft des Erlöschens (Nirodhasamāpatti). Er überlegte: „Wem kann ich heute eine Gunst erweisen?“, und erkannte: „Heute ist es angemessen, dem armen Annabhāra Beistand zu leisten. Er wird nun mit Gras, das er im Wald gesammelt hat, auf dem Heimweg sein.“ Da nahm er seine Almosenschale und seine Robe, begab sich mit übernatürlichen Kräften dorthin und trat vor Annabhāra hin. Als Annabhāra ihn mit der leeren Almosenschale in der Hand sah, fragte er: „Ehrwürdiger Herr, habt Ihr Almosenspeise erhalten?“ Auf die Antwort: „Wir werden wohl etwas erhalten, o Verdienstvoller“, bat er: „Ehrwürdiger Herr, wenn dem so ist, wartet bitte einen Augenblick.“ Er warf seine Gras-Traglast ab, lief eilig nach Hause und fragte seine Frau: „Meine Liebe, ist die für mich beiseitegelegte Portion Essen noch da oder nicht?“ Als sie antwortete: „Sie ist da, mein Herr“, eilte er schnell zurück, nahm die Almosenschale des Paccekabuddha und dachte: „Wenn ich geben wollte, hatte ich keine Gabe; und wenn ich eine Gabe hatte, fand ich keinen Empfänger. Heute aber habe ich einen Empfänger vor mir und eine Gabe ist auch da. Was für ein Segen für mich!“ Er ging ins Haus, ließ die Speise in die Almosenschale füllen, brachte sie zurück und legte sie dem Paccekabuddha in die Hände –

‘‘Iminā pana dānena, mā me dāliddiyaṃ ahu;

Natthīti vacanaṃ nāma, mā ahosi bhavābhave. –

„Möge mir durch diese Gabe niemals mehr Armut widerfahren; und das Wort ‚Es gibt nicht‘ möge mir in keinem meiner künftigen Leben jemals begegnen.“

Bhante evarūpā dujjīvitā mucceyyaṃ, natthīti padameva na suṇeyya’’nti patthanaṃ ṭhapesi. Paccekabuddho ‘‘evaṃ hotu mahāpuññā’’ti vatvā anumodanaṃ katvā pakkāmi.

„Ehrwürdiger Herr, möge ich von einer solch mühseligen Lebensweise befreit werden und das Wort ‚Es gibt nicht‘ niemals hören müssen!“ So sprach er seinen Wunsch aus. Der Paccekabuddha sagte: „Möge es so sein, o Verdienstvoller!“, sprach die Worte des Dankes und der Segnung und reiste ab.

Sumanaseṭṭhinopi chatte adhivatthā devatā ‘‘aho dānaṃ paramadānaṃ, upariṭṭhe supatiṭṭhita’’nti vatvā tikkhattuṃ sādhukāramadāsi. Atha naṃ seṭṭhi ‘‘kiṃ maṃ ettakaṃ kālaṃ dānaṃ dadamānaṃ na passasī’’ti āha. Nāhaṃ tava dānaṃ ārabbha sādhukāraṃ demi, annabhārena pana upariṭṭhassa dinnapiṇḍapāte pasīditvā mayā esa sādhukāro pavattitoti. So ‘‘acchariyaṃ vata, bho, ahaṃ ettakaṃ kālaṃ dānaṃ dadanto devataṃ sādhukāraṃ dāpetuṃ nāsakkhiṃ, annabhāro maṃ nissāya jīvanto ekapiṇḍapāteneva sādhukāraṃ dāpesi, tassa dāne anucchavikaṃ katvā taṃ piṇḍapātaṃ mama santakaṃ karissāmī’’ti cintetvā taṃ pakkosāpetvā ‘‘ajja tayā kassaci kiñci dinna’’nti pucchi. ‘‘Āma, sāmi, upariṭṭhapaccekabuddhassa me ajja bhāgabhattaṃ dinna’’nti. ‘‘Handa, bho, kahāpaṇaṃ gahetvā etaṃ mayhaṃ piṇḍapātaṃ dehī’’ti? ‘‘Na demi, sāmī’’ti. So yāva sahassaṃ vaḍḍhesi, itaro sahassenāpi nādāsi. Atha naṃ ‘‘hotu, bho, yadi piṇḍapātaṃ na desi, sahassaṃ gahetvā pattiṃ me dehī’’ti āha. So ‘‘ayyena saddhiṃ mantetvā jānissāmī’’ti vegena paccekabuddhaṃ sampāpuṇitvā, ‘‘bhante sumanaseṭṭhi, sahassaṃ datvā tumhākaṃ piṇḍapāte pattiṃ yācati, kiṃ karomī’’ti pucchi.

Auch die im Sonnenschirm des reichen Kaufmanns Sumana wohnende Gottheit rief aus: „Oh, was für eine Gabe! Eine höchst vortreffliche Gabe, dargebracht dem ehrwürdigen Upariṭṭha!“, und spendete dreimal laut Beifall (Sādhu). Daraufhin sagte der Kaufmann zu ihr: „Hast du mich, der ich so lange Zeit reichlich Gaben spendete, nicht gesehen?“ Die Gottheit antwortete: „Ich habe meinen Beifall nicht für deine Gaben gespendet, sondern weil ich mich über die Almosenspeise freute, die Annabhāra voller Vertrauen dem Upariṭṭha dargebracht hat.“ Da dachte der Kaufmann: „Wie erstaunlich! Obwohl ich so lange Zeit Gaben gespendet habe, konnte ich von einer Gottheit keinen Beifall erlangen. Annabhāra aber, der von mir abhängig lebt, hat mit einer einzigen Almosengabe Beifall bewirkt. Ich will ihm eine angemessene Entschädigung für seine Gabe geben und dieses Almosengeschenk zu meinem eigenen machen.“ Er ließ ihn rufen und fragte ihn: „Hast du heute jemandem etwas gegeben?“ Annabhāra antwortete: „Ja, mein Herr, ich habe heute meine eigene Essensportion dem Paccekabuddha Upariṭṭha gegeben.“ Der Kaufmann sagte: „Nun gut, nimm dieses Silberstück (Kahāpaṇa) und überlass mir dieses Almosengeschenk!“ Annabhāra erwiderte: „Ich gebe es nicht her, mein Herr.“ Der Kaufmann steigerte das Angebot bis auf tausend Silberstücke, doch jener gab es selbst für tausend nicht her. Da sagte der Kaufmann: „Es sei drum! Wenn du mir die Gabe nicht verkaufen willst, dann nimm tausend Silberstücke und überlass mir den Verdienstanteil (patti) daran!“ Annabhāra sagte: „Ich werde mich erst mit dem ehrwürdigen Herrn beraten und dann entscheiden.“ Er eilte eilig dem Paccekabuddha nach, holte ihn ein und fragte: „Ehrwürdiger Herr, der reiche Kaufmann Sumana bietet tausend Silberstücke und bittet um den Verdienstanteil an der Euch dargebrachten Almosenspeise. Was soll ich tun?“

Athassa [Pg.384] so upamaṃ āhari ‘‘seyyathāpi, paṇḍita, kulasatike gāme ekasmiṃ ghare dīpaṃ jāleyya, sesā attano telena vaṭṭiṃ temetvā jālāpetvā gaṇheyyuṃ, purimapadīpassa pabhā atthīti vattabbā natthī’’ti. Atirekatarā, bhante, pabhā hotīti. Evamevaṃ paṇḍita uḷuṅkayāgu vā hotu, kaṭacchubhikkhā vā, attano piṇḍapāte paresaṃ pattiṃ dentassa yattakānaṃ deti, tattakaṃ vaḍḍhati. Tvañhi ekameva piṇḍapātaṃ adāsi, seṭṭhissa pana pattiyā dinnāya dve piṇḍapātā honti eko tava, eko tassāti.

Da gab ihm der Paccekabuddha ein Gleichnis: „Angenommen, o Weiser, in einem Dorf mit hundert Familien würde in einem einzigen Haus eine Lampe entzündet. Wenn nun die übrigen Bewohner kämen, ihre eigenen Dochte mit ihrem Öl tränkten, sie an dieser Lampe anzündeten und mitnähmen – würde man dann sagen, dass das Licht der ersten Lampe abgenommen hat oder nicht?“ „Es würde sogar noch viel heller leuchten, ehrwürdiger Herr.“ „Genauso verhält es sich, o Weiser. Ob es sich nun um eine Schöpfkelle Reisschleim oder einen Löffel voll Reis handelt: Wenn man den Verdienstanteil an seiner Almosenspeise anderen mitteilt, wächst das Verdienst um so viel, wie man Personen daran teilhaben lässt. Du hast zwar nur eine einzige Almosenspeise dargebracht, doch wenn du dem Kaufmann den Verdienstanteil überlässt, werden daraus zwei Almosengaben: eine für dich und eine für ihn.“

So ‘‘sādhu, bhante’’ti taṃ abhivādetvā seṭṭhissa santikaṃ gantvā ‘‘gaṇha, sāmi, patti’’nti āha. Tena hi ime kahāpaṇe gaṇhāti. Nāhaṃ piṇḍapātaṃ vikkiṇāmi, saddhāya te pattiṃ dammīti. ‘‘Tvaṃ saddhāya desi, ahampi tava guṇe pūjemi, gaṇha, tāta, ito paṭṭhāya ca pana mā sahatthā kammamakāsi, vīthiyaṃ gharaṃ māpetvā vasa. Yena ca te attho hoti, sabbaṃ mama santikā gaṇhāhī’’ti āha. Nirodhā vuṭṭhitassa pana dinnapiṇḍapāto tadaheva vipākaṃ deti. Tasmā rājāpi taṃ pavattiṃ sutvā annabhāraṃ pakkosāpetvā pattiṃ gahetvā mahantaṃ bhogaṃ datvā tassa seṭṭhiṭṭhānaṃ dāpesi.

Er sprach: „Sehr wohl, ehrwürdiger Herr“, verbeugte sich vor ihm, ging zum Kaufmann und sagte: „Nimm den Verdienstanteil, mein Herr!“ Der Kaufmann sagte: „Wenn dem so ist, dann nimm diese Silberstücke!“ Annabhāra erwiderte: „Ich verkaufe meine Almosenspeise nicht; ich teile den Verdienstanteil aus reinem Vertrauen mit dir.“ Daraufhin sagte der Kaufmann: „Du givst ihn mir aus Vertrauen, und ich möchte deine Tugenden ehren. Nimm es an, mein Lieber! Arbeite von heute an nicht mehr mit deinen eigenen Händen. Lass dir ein Haus an der Straße errichten und wohne dort. Was immer du benötigst, hole es dir aus meinem Besitz.“ Eine Almosengabe, die einem Paccekabuddha dargebracht wird, der sich gerade aus der Errungenschaft des Erlöschens (Nirodhasamāpatti) erhoben hat, trägt noch am selben Tag Früchte. Als auch der König von diesem Ereignis erfuhr, ließ er Annabhāra zu sich rufen, nahm ebenfalls am Verdienst teil, schenkte ihm großen Reichtum und ernannte ihn zum Schatzmeister.

So sumanaseṭṭhissa sahāyako hutvā yāvajīvaṃ puññāni katvā tato cuto devaloke nibbattitvā devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde kapilavatthunagare amitodanassa sakkassa gehe paṭisandhiṃ gaṇhi, anuruddhotissa nāmaṃ akaṃsu. So mahānāmasakkassa kaniṭṭhabhātā, satthu cūḷapitu putto paramasukhumālo mahāpuñño ahosi. Ekadivasaṃ kira chasu khattiyesu pūve lakkhaṃ katvā guḷehi kīḷantesu anuruddho parājito pūvānaṃ atthāya mātu santikaṃ pahiṇi. Sā mahantaṃ suvaṇṇathālaṃ pūretvā pūve pesesi. Pūve khāditvā puna kīḷanto parājito tatheva pahiṇi. Evaṃ tikkhattuṃ pūvesu āhaṭesu catutthe vāre mātā ‘‘idāni pūvā natthī’’ti pahiṇi. Tassā vacanaṃ sutvā ‘‘natthī’’ti padassa asutapubbatāya ‘‘natthipūvā nāma idāni bhavissantī’’ti saññaṃ katvā ‘‘gaccha natthipūve āharā’’ti pesesi. Athassa [Pg.385] mātā ‘‘natthipūve kira, ayye, dethā’’ti vutte ‘‘mama puttena natthīti padaṃ na sutapubbaṃ, kathaṃ nu kho natthibhāvaṃ jānāpeyya’’nti suvaṇṇapātiṃ dhovitvā aparāya suvaṇṇapātiyā paṭikujjitvā ‘‘handa, tāta, imaṃ mama puttassa dehī’’ti pahiṇi. Tasmiṃ khaṇe nagarapariggāhikā devatā ‘‘amhākaṃ sāminā annabhārakāle upariṭṭhassa paccekabuddhassa bhāgabhattaṃ datvā ‘natthīti padameva na suṇeyya’nti patthanā nāma ṭhapitā. Sace mayaṃ tamatthaṃ ñatvā ajjhupekkheyyāma, muddhāpi no sattadhā phaleyyā’’ti cintetvā dibbapūvehi pātiṃ pūrayiṃsu. So puriso pātiṃ āharitvā tassa santike ṭhapetvā vivari. Tesaṃ gandho sakalanagaraṃ phari. Pūvo pana mukhe ṭhapitamattova sattarasaharaṇisahassāni pharitvā aṭṭhāsi.

Nachdem er der Gefährte des reichen Sumana gewesen war, zeit seines Lebens verdienstvolle Taten vollbracht hatte und aus jenem Dasein geschieden war, wurde er in der Götterwelt wiedergeboren. Während er durch die Welten der Götter und Menschen wanderte, nahm er während des Erscheinens des gegenwärtigen Buddhas im Haus des Sākya-Fürsten Amitodana in der Stadt Kapilavatthu eine Wiedergeburt an; man gab ihm den Namen Anuruddha. Er war der jüngere Bruder des Sākya-Fürsten Mahānāma, der Sohn des jüngeren Onkels väterlicherseits des Meisters, überaus zart und verwöhnt und von großem Verdienst. Es heißt, als sich eines Tages sechs Kriegerprinzen beim Murmelspiel vergnügten und Kuchen als Einsatz festlegten, verlor Anuruddha das Spiel und schickte einen Boten zu seiner Mutter, um Kuchen zu holen. Sie füllte eine große goldene Schale mit Kuchen und sandte sie ihm. Nachdem er die Kuchen gegessen hatte und beim erneuten Spiel wieder verlor, schickte er in gleicher Weise einen Boten. Als auf diese Weise dreimal Kuchen gebracht worden waren, sandte die Mutter beim vierten Mal die Nachricht: „Jetzt gibt es keine Kuchen mehr.“ Als er ihre Worte hörte, da er das Wort „gibt es nicht“ noch nie zuvor gehört hatte, dachte er: „Es wird wohl eine Kuchenart namens ‚Gibt-es-nicht‘ geben“, und schickte den Boten mit den Worten: „Geh, bring die ‚Gibt-es-nicht‘-Kuchen!“ Als daraufhin zu seiner Mutter gesagt wurde: „Verehrte Frau, gebt mir bitte die ‚Gibt-es-nicht‘-Kuchen, so heißt es“, dachte diese: „Mein Sohn hat das Wort ‚gibt es nicht‘ noch nie zuvor gehört. Wie kann ich ihn das Nichtvorhandensein verstehen lassen?“ Sie wusch eine goldene Schüssel, deckte sie mit einer anderen goldenen Schüssel ab und wies den Boten an: „Hier, mein Lieber, gib dies meinem Sohn.“ In diesem Augenblick dachten die Schutzgottheiten der Stadt: „Unser Herr hat damals, als er der arme Annabhāra war, dem Paccekabuddha Upariṭṭha seine Portion Speise gespendet und den Wunsch geäußert: ‚Möge ich niemals das Wort „gibt es nicht“ hören müssen!‘ Wenn wir, obwohl wir um diesen Umstand wissen, gleichgültig blieben, würde unser Haupt in sieben Teile zerspringen.“ Nachdem sie dies bedacht hatten, füllten sie die Schüssel mit göttlichen Kuchen. Der Mann brachte die Schüssel, stellte sie vor ihn hin und öffnete sie. Der Duft dieser Kuchen erfüllte die ganze Stadt. Kaum war ein Kuchen in den Mund gesteckt worden, verbreitete sich der Wohlgeschmack über die siebentausend Geschmacksnerven und verweilte dort.

Anuruddhopi cintesi – ‘‘na maṃ maññe ito pubbe mātā piyāyati. Na hi me aññadā tāya natthipūvā nāma pakkapubbā’’ti. So gantvā mātaraṃ evamāha – ‘‘amma, nāhaṃ tava piyo’’ti. Tāta, kiṃ vadesi, mama akkhīhipi hadayamaṃsatopi tvaṃ piyataroti. Sacāhaṃ, amma, tava piyo, kasmā mama pubbe evarūpe natthipūve nāma na adāsīti. Sā taṃ purisaṃ pucchi – ‘‘tāta, kiñci pātiyaṃ ahosī’’ti. Āma, ayye, pūvānaṃ pāti paripuṇṇā ahosi, na me evarūpā diṭṭhapubbāti. Sā cintesi – ‘‘putto me katapuñño, devatāhissa dibbapūvā pahitā bhavissantī’’ti. Sopi mātaraṃ āha – ‘‘amma, na mayā evarūpā pūvā khāditapubbā, ito paṭṭhāya me natthipūvameva paceyyāsī’’ti. Sā tato paṭṭhāya tena ‘‘pūve khāditukāmomhī’’ti vuttakāle suvaṇṇapātiṃ dhovitvā aññāya pātiyā paṭikujjitvā pahiṇati, devatā pātiṃ pūrenti. Evaṃ so agāramajjhe vasanto natthīti padassa atthaṃ ajānitvā dibbapūveyeva paribhuñji.

Auch Anuruddha dachte: „Ich glaube, vor dem heutigen Tag hat meine Mutter mich nicht geliebt. Denn an anderen Tagen hat sie mir noch nie solche ‚Gibt-es-nicht‘-Kuchen gebacken.“ Er ging zu seiner Mutter und sagte zu ihr: „Mutter, bin ich dir nicht lieb?“ „Mein Lieber, was sagst du da? Du bist mir lieber als meine eigenen Augen und das Fleisch meines Herzens.“ „Wenn ich dir, Mutter, lieb bin, warum hast du mir dann früher niemals solche ‚Gibt-es-nicht‘-Kuchen gegeben?“ Sie fragte jenen Mann: „Mein Lieber, war denn etwas in der Schüssel?“ „Ja, verehrte Frau, die Schüssel war randvoll mit Kuchen. Solche Kuchen habe ich noch nie zuvor gesehen.“ Da dachte sie: „Mein Sohn hat große Verdienste angehäuft. Bestimmt haben ihm die Gottheiten himmlische Kuchen gesandt.“ Auch er sagte zu seiner Mutter: „Mutter, solche Kuchen habe ich noch nie gegessen. Sende mir von nun an bitte nur noch diese ‚Gibt-es-nicht‘-Kuchen.“ Von da an wusch die Mutter jedes Mal, wenn er sagte: „Ich möchte Kuchen essen“, eine goldene Schüssel, deckte sie mit einer anderen Schüssel ab und schickte sie ab, und die Gottheiten füllten die Schüssel. Auf diese Weise lebte er im Hause und genoss, ohne die Bedeutung des Wortes ‚gibt es nicht‘ zu kennen, stets nur himmlische Kuchen.

Satthu pana parivāratthaṃ kulapaṭipāṭiyā sākiyakumāresu pabbajantesu mahānāmena sakkena, ‘‘tāta, amhākaṃ kulā koci pabbajito natthi, tayā vā pabbajitabbaṃ, mayā vā’’ti vutte so āha – ‘‘ahaṃ atisukhumālo pabbajituṃ na sakkhissāmī’’ti. Tena hi kammantaṃ uggaṇha, ahaṃ pabbajissāmīti. Ko esa kammanto nāmāti? So hi bhattassa uṭṭhānaṭṭhānampi na jānāti, kammantaṃ kimeva jānissati, tasmā evamāha. Ekadivasañhi [Pg.386] anuruddho bhaddiyo kimiloti tayo janā ‘‘bhattaṃ nāma kahaṃ uṭṭhātī’’ti mantayiṃsu. Tesu kimilo ‘‘koṭṭhesu uṭṭhātī’’ti āha. So kirekadivasaṃ vīhī koṭṭhamhi pakkhipante addasa, tasmā ‘‘koṭṭhe bhattaṃ uppajjatī’’ti saññāya evamāha. Atha naṃ bhaddiyo ‘‘tvaṃ na jānāsī’’ti vatvā ‘‘bhattaṃ nāma ukkhaliyaṃ uṭṭhātī’’ti āha. So kirekadivasaṃ ukkhalito bhattaṃ vaḍḍhente disvā ‘‘etthevetaṃ uppajjatī’’ti saññamakāsi, tasmā evamāha. Anuruddho te ubhopi ‘‘tumhe na jānāthā’’ti vatvā ‘‘bhattaṃ nāma ratanubbedhamakuḷāya mahāsuvaṇṇapātiyaṃ uṭṭhātī’’ti āha. Tena kira neva vīhiṃ koṭṭentā, na bhattaṃ pacantā diṭṭhapubbā, suvaṇṇapātiyaṃ vaḍḍhetvā purato ṭhapitabhattameva passati, tasmā ‘‘pātiyaṃyevetaṃ uppajjatī’’ti saññamakāsi, tasmā evamāha. Evaṃ bhattuṭṭhānaṭṭhānampi ajānanto mahāpuñño kulaputto kammante kiṃ jānissati.

Als jedoch, um das Gefolge des Meisters zu bilden, die Sākya-Prinzen der Reihe nach in die Hauslosigkeit eintraten, sagte der Sākya Mahānāma: „Mein Lieber, aus unserer Familie ist noch niemand in die Hauslosigkeit eingetreten. Entweder musst du die Hauslosigkeit annehmen oder ich.“ Da sagte er: „Ich bin überaus verwöhnt und zart, ich werde nicht in der Lage sein, die Hauslosigkeit anzunehmen.“ „Nun gut, dann erlerne die Haushaltsarbeit, und ich werde die Hauslosigkeit annehmen.“ „Was ist denn diese sogenannte Haushaltsarbeit?“ Er wusste ja nicht einmal, woher die Speise kommt, wie sollte er da erst die Haushaltsarbeit kennen? Deshalb sprach er so. An einem Tag nämlich unterhielten sich die drei Prinzen Anuruddha, Bhaddiya und Kimila: „Woher kommt eigentlich die Speise?“ Unter ihnen sagte Kimila: „Sie entsteht in den Kornspeichern.“ Er hatte nämlich an einem Tag gesehen, wie Paddy in den Kornspeicher geschüttet wurde, und auf der Vorstellung beruhend, dass die Speise im Kornspeicher entsteht, sprach er so. Daraufhin sagte Bhaddiya zu ihm: „Du weißt es nicht!“, und fügte hinzu: „Die Speise entsteht im Kochtopf.“ Er hatte nämlich an einem Tag gesehen, wie die Speise aus dem Kochtopf geschöpft wurde, und hatte die Vorstellung gefasst: „Genau hier entsteht sie“, weshalb er so sprach. Anuruddha sagte zu beiden: „Ihr beide wisst es nicht!“, und erklärte: „Die Speise entsteht in einer großen goldenen Schüssel, die eine Elle tief ist.“ Er hatte nämlich noch nie gesehen, wie Reis gestampft oder gekocht wird; er sah die Speise immer nur, wenn sie in einer goldenen Schüssel geschöpft und vor ihm abgestellt wurde. Daher hatte er die Vorstellung gefasst: „Genau in der Schüssel entsteht sie“, weshalb er so sprach. Wie sollte ein so verdienstvoller Patriziersohn, der nicht einmal wusste, woher die Speise kommt, irgendetwas von Haushaltsarbeit verstehen?

So ‘‘ehi kho te, anuruddha, gharāvāsatthaṃ anusāsissāmi, paṭhamaṃ khettaṃ kasāpetabba’’ntiādinā nayena bhātarā vuttānaṃ kammantānaṃ apariyantabhāvaṃ sutvā ‘‘na me gharāvāsena attho’’ti mātaraṃ āpucchitvā bhaddiyapamukhehi pañcahi sākiyakumārehi saddhiṃ nikkhamitvā anupiyambavane satthāraṃ upasaṅkamitvā pabbaji. Pabbajitvā ca pana sammāpaṭipadaṃ paṭipanno anupubbena tisso vijjā sacchikatvā dibbena cakkhunā ekāsane nisinnova hatthatale ṭhapitaāmalakāni viya sahassalokadhātuyo olokanasamattho hutvā –

Als er die Endlosigkeit der Pflichten hörte, die sein Bruder ihm mit den Worten darlegte: „Komm, Anuruddha, ich werde dich für das Hausvaterleben unterweisen: Zuerst muss das Feld gepflügt werden...“ und so weiter, sagte er: „Ich habe keinen Bedarf am Hausvaterleben.“ Er verabschiedete sich von seiner Mutter, zog zusammen mit den fünf Sākya-Prinzen unter der Führung von Bhaddiya fort, suchte den Meister im Anupiya-Mangohain auf und trat in den Orden ein. Nachdem er ordiniert worden war und den rechten Pfad praktiziert hatte, verwirklichte er schrittweise die drei höheren Wissensarten. Mit dem himmlischen Auge war er in der Lage, auf einem einzigen Sitz verweilend, tausend Welten so deutlich zu erblicken, als lägen Myrobalan-Früchte auf seiner Handfläche, und sprach:

‘‘Pubbenivāsaṃ jānāmi, dibbacakkhu visodhitaṃ;

Tevijjo iddhipattomhi, kataṃ buddhassa sāsana’’nti. (theragā. 332, 562) –

„Ich kenne meine früheren Existenzen, das himmlische Auge ist gereinigt. Ich besitze das dreifache Wissen, habe übernatürliche Kräfte erlangt, und die Lehre des Buddhas ist erfüllt.“

Udānaṃ udānetvā ‘‘kiṃ nu kho me katvā ayaṃ sampatti laddhā’’ti olokento ‘‘padumuttarapādamūle patthanaṃ ṭhapesi’’nti ñatvā puna ‘‘saṃsāre saṃsaranto asukasmiṃ nāma kāle bārāṇasiyaṃ sumanaseṭṭhiṃ nissāya jīvanto annabhāro nāma ahosi’’ntipi ñatvā –

Nachdem er diesen freudigen Ausruf getan hatte, blickte er zurück und fragte sich: „Durch welches Werk habe ich wohl diesen Wohlstand erlangt?“ Er erkannte: „Er hat zu Füßen des Buddhas Padumuttara seinen Wunsch geäußert.“ Und weiter erkannte er: „Als er im Daseinskreislauf (saṃsāra) wanderte, lebte er zu einer bestimmten Zeit in Bārāṇasī in Abhängigkeit von dem reichen Sumana und war ein Mann namens Annabhāra.“

‘‘Annabhāro pure āsiṃ, daliddo tiṇahārako;

Piṇḍapāto mayā dinno, upariṭṭhassa tādino’’ti. –

„Ich war einst Annabhāra, ein armer Grasträger. Eine Almosenspende wurde von mir dem ehrwürdigen Upariṭṭha dargebracht, dem Gleichmütigen.“ – So sprach er.

Āha[Pg.387]. Athassa etadahosi – ‘‘yo so tadā mayā upariṭṭhassa dinnapiṇḍapātato kahāpaṇe datvā pattiṃ aggahesi, mama sahāyako sumanaseṭṭhi kahaṃ nu kho so etarahi nibbatto’’ti. Atha naṃ ‘‘viñjhāṭaviyaṃ pabbatapāde muṇḍanigamo nāma atthi, tattha mahāmuṇḍassa nāma upāsakassa mahāsumano cūḷasumanoti dve puttā, tesu so cūḷasumano hutvā nibbatto’’ti addasa. Disvā ca pana cintesi – ‘‘atthi nu kho tattha mayi gate upakāro, natthī’’ti. So upadhārento idaṃ addasa ‘‘so tattha mayi gate sattavassikova nikkhamitvā pabbajissati, khuraggeyeva ca arahattaṃ pāpuṇissatī’’ti. Disvā ca pana upakaṭṭhe antovasse ākāsena gantvā gāmadvāre otari. Mahāmuṇḍo pana upāsako therassa pubbepi vissāsiko eva. So theraṃ piṇḍapātakāle cīvaraṃ pārupantaṃ disvā puttaṃ mahāsumanaṃ āha – ‘‘tāta, ayyo, me anuruddhatthero āgato, yāvassa añño koci pattaṃ na gaṇhāti, tāvassa gantvā pattaṃ gaṇha, ahaṃ āsanaṃ paññāpessāmī’’ti. So tathā akāsi. Upāsako theraṃ antonivesane sakkaccaṃ parivisitvā temāsaṃ vasanatthāya paṭiññaṃ gaṇhi, theropi adhivāsesi.

Da hatte er folgenden Gedanken: „Mein Freund, der Sumanaseṭṭhi, der mir damals Münzen gab für das Verdienst an der Almosenspeise, die ich Upariṭṭha darbrachte, und so Anteil am Verdienst nahm – wo ist er wohl jetzt wiedergeboren?“ Da sah er: „In der Viñjha-Wildnis, am Fuße des Berges, gibt es einen Marktort namens Muṇḍa. Dort hat der Laienanhänger namens Mahāmuṇḍa zwei Söhne, Mahāsumana und Cūḷasumana. Unter diesen ist er als Cūḷasumana wiedergeboren worden.“ Als er das sah, dachte er nach: „Wird es von Nutzen sein, wenn ich dorthin gehe, oder nicht?“ Beim Nachsinnen sah er dies: „Wenn ich dorthin gehe, wird er im Alter von nur sieben Jahren das Hausleben verlassen und die Hauslosigkeit antreten, und noch unter dem Schermesser wird er die Arhatschaft erlangen.“ Als er dies sah und der Eintritt in die Regenzeit nahte, reiste er durch die Luft und stieg am Dorfeingang herab. Der Laienanhänger Mahāmuṇḍa aber war dem Ehrwürdigen schon früher vertraut. Als er den Ehrwürdigen zur Zeit des Almosengangs sah, wie er sein Gewand anlegte, sagte er zu seinem Sohn Mahāsumana: „Mein Lieber, mein Meister, der Ehrwürdige Anuruddha, ist gekommen. Bevor ein anderer seine Almosenschale nimmt, geh hin und nimm seine Schale. Ich werde den Sitz vorbereiten.“ Er tat entsprechend. Der Laienanhänger bediente den Ehrwürdigen im Haus sorgfältig mit Speisen und bat ihn um das Versprechen, für die drei Monate der Regenzeit dort zu verweilen. Auch der Ehrwürdige stimmte zu.

Atha naṃ ekadivasaṃ paṭijagganto viya temāsaṃ paṭijaggitvā mahāpavāraṇāya ticīvarañceva guḷatelataṇḍulādīni ca āharitvā therassa pādamūle ṭhapetvā ‘‘gaṇhatha, bhante’’ti āha. ‘‘Alaṃ, upāsaka, na me iminā attho’’ti. ‘‘Tena hi, bhante, vassāvāsikalābho nāmesa, gaṇhatha na’’nti? ‘‘Na gaṇhāmi, upāsakā’’ti. ‘‘Kimatthaṃ na gaṇhatha, bhante’’ti? ‘‘Mayhaṃ santike kappiyakārako sāmaṇeropi natthī’’ti. ‘‘Tena hi, bhante, mama putto mahāsumano sāmaṇero bhavissatī’’ti. ‘‘Na me, upāsaka, mahāsumanenattho’’ti. ‘‘Tena hi, bhante, cūḷasumanaṃ pabbājethā’’ti. Thero ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā cūḷasumanaṃ pabbājesi. So khuraggeyeva arahattaṃ pāpuṇi. Thero tena saddhiṃ aḍḍhamāsamattaṃ tattheva vasitvā ‘‘satthāraṃ passissāmī’’ti tassa ñātake āpucchitvā ākāseneva gantvā himavantapadese araññakuṭikāya otari.

Nachdem er ihn drei Monate lang so fürsorglich gepflegt hatte, als wäre es nur ein einziger Tag gewesen, brachte er am großen Pavāraṇā-Tag das dreifache Gewand sowie Rohrzucker, Öl, Reis und anderes herbei, legte es dem Ehrwürdigen zu Füßen und sagte: „Nehmt dies an, Ehrwürdiger!“ „Es ist genug, Laienanhänger, ich habe hierfür keine Verwendung.“ „Dann, Ehrwürdiger, ist dies die Gabe für den Aufenthalt während der Regenzeit; nehmt sie an!“ „Ich nehme sie nicht an, Laienanhänger.“ „Warum nehmt Ihr sie nicht an, Ehrwürdiger?“ „In meiner Nähe gibt es weder einen Klostergehilfen noch einen Novizen.“ „Wenn dem so ist, Ehrwürdiger, wird mein Sohn Mahāsumana ein Novize werden.“ „Ich habe keine Verwendung für Mahāsumana, Laienanhänger.“ „Wenn dem so ist, Ehrwürdiger, lasst Cūḷasumana die Hauslosigkeit antreten.“ Der Ehrwürdige stimmte mit den Worten „Gut so“ zu und weihte Cūḷasumana ein. Dieser erlangte noch unter dem Schermesser die Arhatschaft. Der Ehrwürdige weilte mit ihm etwa einen halben Monat lang ebendort, dachte dann: „Ich will den Meister aufsuchen“, verabschiedete sich von dessen Verwandten, reiste durch die Luft und stieg bei einer Waldhütte im Himalayagebiet herab.

Thero pana pakatiyāpi āraddhavīriyo, tassa tattha pubbarattāpararattaṃ caṅkamantassa udaravāto samuṭṭhahi. Atha naṃ kilantarūpaṃ disvā sāmaṇero pucchi – ‘‘bhante, kiṃ vo rujjatī’’ti? ‘‘Udaravāto me samuṭṭhito’’ti[Pg.388]. ‘‘Aññadāpi samuṭṭhitapubbo, bhante’’ti? ‘‘Āmāvuso’’ti. ‘‘Kena phāsukaṃ hoti, bhante’’ti? ‘‘Anotattato pānīye laddhe phāsukaṃ hoti, āvuso’’ti. ‘‘Tena hi, bhante, āharāmī’’ti. ‘‘Sakkhissasi sāmaṇerā’’ti? ‘‘Āma, bhante’’ti. Tena hi anotatte pannago nāma nāgarājā maṃ jānāti, tassa ācikkhitvā bhesajjatthāya ekaṃ pānīyavārakaṃ āharāti. So sādhūti upajjhāyaṃ vanditvā vehāsaṃ abbhuggantvā pañcayojanasataṃ ṭhānaṃ agamāsi. Taṃ divasaṃ pana nāgarājā nāganāṭakaparivuto udakakīḷaṃ kīḷitukāmo hoti. So sāmaṇeraṃ āgacchantaṃ disvāva kujjhi, ‘‘ayaṃ muṇḍakasamaṇo attano pādapaṃsuṃ mama matthake okiranto vicarati, anotatte pānīyatthāya āgato bhavissati, na dānissa pānīyaṃ dassāmī’’ti paṇṇāsayojanikaṃ anotattadahaṃ mahāpātiyā ukkhaliṃ pidahanto viya phaṇena pidahitvā nipajji. Sāmaṇero nāgarājassa ākāraṃ oloketvāva ‘‘kuddho aya’’nti ñatvā imaṃ gāthamāha –

Der Ehrwürdige war jedoch von Natur aus von unermüdlicher Tatkraft. Als er dort in der ersten und der letzten Nachtwache auf und ab ging, machten sich Magenwinde bei ihm bemerkbar. Als der Novize sah, dass jener erschöpft aussah, fragte er: „Ehrwürdiger, was schmerzt Euch?“ „Magenwinde haben sich bei mir erhoben.“ „Sind sie auch früher schon einmal aufgetreten, Ehrwürdiger?“ „Ja, mein Lieber.“ „Wodurch wird es besser, Ehrwürdiger?“ „Wenn man Trinkwasser aus dem Anotatta-See erhält, wird es besser, mein Lieber.“ „Wenn dem so ist, Ehrwürdiger, werde ich es holen.“ „Wirst du dazu imstande sein, Novize?“ „Ja, Ehrwürdiger.“ „Wenn dem so ist: Am Anotatta-See lebt ein Schlangenkönig namens Pannaga, der mich kennt. Berichte ihm davon und bringe mir zu Heilzwecken ein Gefäß mit Trinkwasser.“ Mit den Worten „Sehr wohl“ erwies er seinem Lehrer Ehrerbietung, erhob sich in die Luft und legte den Weg zu dem fünfhundert Yojanas entfernten Ort zurück. An jenem Tag jedoch wollte der Schlangenkönig, umgeben von Schlangentänzerinnen, im Wasser spielen. Als er den herannahenden Novizen sah, wurde er zornig: „Dieser kahle Schamanen-Novize geht umher und streut den Staub seiner Füße auf mein Haupt. Er ist wohl wegen Trinkwasser zum Anotatta-See gekommen. Jetzt werde ich ihm kein Trinkwasser geben.“ Er bedeckte den fünfzig Yojanas großen Anotatta-See mit seiner Schlangenhaube, wie man einen Tontopf mit einer großen Schüssel abdeckt, und legte sich nieder. Der Novize sah das Verhalten des Schlangenkönigs, erkannte „Er ist zornig“ und sprach diese Strophe:

‘‘Suṇohi me nāgarāja, uggateja mahabbala;

Dehi me pānīyaghaṭaṃ, bhesajjatthamhi āgato’’ti.

„Höre mich, Schlangenkönig von gewaltiger Glut und großer Kraft! Gib mir ein Gefäß mit Trinkwasser, ich bin zu Heilzwecken gekommen.“

Taṃ sutvā nāgarājā imaṃ gāthamāha –

Als der Schlangenkönig dies hörte, sprach er diese Strophe:

‘‘Puratthimasmiṃ disābhāge, gaṅgā nāma mahānadī;

Mahāsamuddamappeti, tato tvaṃ pānīyaṃ harā’’ti.

„Im östlichen Himmelsstrich ergießt sich der große Fluss namens Ganges in den Ozean. Von dort hole dir Trinkwasser!“

Taṃ sutvā sāmaṇero ‘‘ayaṃ nāgarājā attano icchāya na dassati, ahaṃ balakkāraṃ katvā ānubhāvaṃ jānāpetvā imaṃ abhibhavitvāva pānīyaṃ gaṇhissāmī’’ti cintetvā, ‘‘mahārāja, upajjhāyo maṃ anotattatova pānīyaṃ āharāpeti, tenāhaṃ idameva harissāmi, apehi, mā maṃ vārehī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Als der Novize dies hörte, dachte er: „Dieser Schlangenkönig wird das Wasser nicht aus freiem Willen geben. Ich werde Gewalt anwenden, meine Macht kundtun, ihn bezwingen und mir so das Trinkwasser holen.“ Dann sagte er: „Großer König, mein Lehrer lässt mich Trinkwasser nur aus dem Anotatta-See holen. Daher werde ich genau dieses holen. Weiche zurück, halte mich nicht auf!“, und sprach diese Strophe:

‘‘Itova pānīyaṃ hāssaṃ, imināvamhi atthiko;

Yadi te thāmabalaṃ atthi, nāgarāja nivārayā’’ti.

„Genau von hier werde ich das Trinkwasser holen, nur an diesem bin ich interessiert. Wenn du die Stärke dazu hast, Schlangenkönig, dann halte mich auf!“

Atha naṃ nāgarājā āha –

Daraufhin sagte der Schlangenkönig zu ihm:

‘‘Sāmaṇera sace atthi, tava vikkama porisaṃ;

Abhinandāmi te vācaṃ, harassu pānīyaṃ mamā’’ti.

„Novize, wenn du über den Mut und die Tatkraft eines edlen Mannes verfügst, so heiße ich deine Worte willkommen. Hol dir mein Trinkwasser!“

Atha [Pg.389] naṃ sāmaṇero ‘‘evaṃ, mahārāja, harāmī’’ti vatvā ‘‘yadi sakkonto harāhī’’ti vutte – ‘‘tena hi suṭṭhu jānassū’’ti tikkhattuṃ paṭiññaṃ gahetvā ‘‘buddhasāsanassa ānubhāvaṃ dassetvā mayā pānīyaṃ harituṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā ākāsaṭṭhadevatānaṃ tāva santikaṃ agamāsi. Tā āgantvā vanditvā ‘‘kiṃ, bhante’’ti vatvā aṭṭhaṃsu. ‘‘Etasmiṃ anotattadahapiṭṭhe pannaganāgarājena saddhiṃ mama saṅgāmo bhavissati, tattha gantvā jayaparājayaṃ olokethā’’ti āha. So eteneva nīhārena cattāro lokapāle sakkasuyāmasantusitaparanimmitavasavattī ca upasaṅkamitvā tamatthaṃ ārocesi. Tato paraṃ paṭipāṭiyā yāva brahmalokaṃ gantvā tattha tattha brahmehi āgantvā vanditvā ṭhitehi ‘‘kiṃ, bhante’’ti puṭṭho tamatthaṃ ārocesi. Evaṃ so asaññe ca arūpibrahmāno ca ṭhapetvā sabbattha muhutteneva āhiṇḍitvā ārocesi. Tassa vacanaṃ sutvā sabbāpi devatā anotattadahapiṭṭhe nāḷiyaṃ pakkhittāni piṭṭhacuṇṇāni viya ākāsaṃ nirantaraṃ pūretvā sannipatiṃsu. Sannipatite devasaṅghe sāmaṇero ākāse ṭhatvā nāgarājaṃ āha –

Da sprach der Novize zu ihm: „Gut, o Großkönig, ich werde es holen.“ Als der Schlangenkönig daraufhin erwiderte: „Wenn du es vermagst, so hole es!“, nahm er ihm dreimal das Versprechen ab, indem er sagte: „Nun gut, wisse es wohl!“ Er dachte: „Nachdem ich die Macht der Lehre des Buddha gezeigt habe, geziemt es sich für mich, das Trinkwasser zu holen“, und begab sich zuerst zu den im Himmel weilenden Gottheiten. Diese kamen herbei, verneigten sich, fragten: „Was gibt es, Ehrwürdiger?“, und blieben stehen. Er sprach: „Auf der Oberfläche des Anotatta-Sees wird mein Kampf mit dem Schlangenkönig Pannaga stattfinden. Geht dorthin und seht euch Sieg und Niederlage an.“ Auf ebendiese Weise begab er sich zu den vier Welthütern sowie zu Sakka, Suyama, Santusita und Paranimmita-vasavattī und verkündete ihnen diese Angelegenheit. Danach reiste er der Reihe nach bis zur Brahma-Welt. Als er dort von den herbeigekommenen, sich verneigenden und dastehenden Brahmas gefragt wurde: „Was gibt es, Ehrwürdiger?“, verkündete er ihnen diese Angelegenheit. Auf diese Weise durchreiste er in einem einzigen Augenblick alle Orte, mit Ausnahme der unbewussten Wesen und der formlosen Brahmas, und verkündete es. Als sie seine Worte hörten, versammelten sich alle Gottheiten und füllten den Himmel lückenlos aus wie Reismehl, das in ein Rohr gefüllt ist, über der Oberfläche des Anotatta-Sees. Als sich die Schar der Gottheiten versammelt hatte, stellte sich der Novize in die Luft und sprach zum Schlangenkönig:

‘‘Suṇohi me nāgarāja, uggateja mahabbala;

Dehi me pānīyaghaṭaṃ, bhesajjatthamhi āgato’’ti.

„Höre mich, o Schlangenkönig von gewaltiger Glut und großer Kraft! Gib mir ein Gefäß mit Trinkwasser, ich bin zu medizinischen Zwecken gekommen.“

Atha naṃ nāgo āha –

Da sprach der Schlangenkönig zu ihm:

‘‘Sāmaṇera sace atthi, tava vikkama porisaṃ;

Abhinandāmi te vācaṃ, harassu pānīyaṃ mamā’’ti.

„Novize, wenn du über männliche Tatkraft und Heldenmut verfügst, so heiße ich deine Worte willkommen. Hole dir mein Trinkwasser!“

So tikkhattuṃ nāgarājassa paṭiññaṃ gahetvā ākāse ṭhitakova dvādasayojanikaṃ brahmattabhāvaṃ māpetvā ākāsato oruyha nāgarājassa phaṇe akkamitvā adhomukhaṃ nippīḷesi, tāvadeva balavatā purisena akkantaallacammaṃ viya nāgarājassa phaṇe akkantamatte ogalitvā dabbimattā phaṇapuṭakā ahesuṃ. Nāgarājassa phaṇehi muttamuttaṭṭhānato tālakkhandhapamāṇā udakavaṭṭiyo uggañchiṃsu. Sāmaṇero ākāseyeva pānīyavārakaṃ pūresi. Devasaṅgho sādhukāramadāsi. Atha nāgarājā [Pg.390] lajjitvā sāmaṇerassa kujjhi, jayakusumavaṇṇānissa akkhīni ahesuṃ. So ‘‘ayaṃ maṃ devasaṅghaṃ sannipātetvā pānīyaṃ gahetvā lajjāpesi, etaṃ gahetvā mukhe hatthaṃ pakkhipitvā hadayamaṃsaṃ vāssa maddāmi, pāde vā naṃ gahetvā pāragaṅgāyaṃ khipāmī’’ti vegena anubandhi. Anubandhantopi naṃ pāpuṇituṃ nāsakkhiyeva. Sāmaṇero gantvā upajjhāyassa hatthe pānīyaṃ ṭhapetvā ‘‘pivatha, bhante’’ti āha. Nāgarājāpi pacchato āgantvā, ‘‘bhante anuruddha, sāmaṇero mayā adinnameva pānīyaṃ gahetvā āgato, mā pivitthā’’ti āha. Evaṃ kira sāmaṇerāti. ‘‘Pivatha, bhante, iminā me dinnaṃ pānīyaṃ āhaṭa’’nti āha. Thero ‘‘khīṇāsavasāmaṇerassa musākathanaṃ nāma natthī’’ti ñatvā pānīyaṃ pivi. Taṅkhaṇaññevassa ābādho paṭipassambhi. Puna nāgo theraṃ āha – ‘‘bhante, sāmaṇerenamhi sabbaṃ devagaṇaṃ sannipātetvā lajjāpito, ahamassa hadayaṃ vā phālessāmi, pāde vā naṃ gahetvā pāragaṅgāya khipissāmī’’ti. Mahārāja, sāmaṇero mahānubhāvo, tumhe sāmaṇerena saddhiṃ saṅgāmetuṃ na sakkhissatha, khamāpetvā naṃ gacchathāti. So sayampi sāmaṇerassa ānubhāvaṃ jānātiyeva, lajjāya pana anubandhitvā āgato. Atha naṃ therassa vacanena khamāpetvā tena saddhiṃ mittasanthavaṃ katvā ‘‘ito paṭṭhāya anotattaudakena atthe sati tumhākaṃ āgamanakiccaṃ natthi, mayhaṃ pahiṇeyyātha, ahameva āharitvā dassāmī’’ti vatvā pakkāmi.

Nachdem er dreimal das Versprechen des Schlangenkönigs entgegengenommen hatte, erschuf er, noch in der Luft stehend, eine Brahma-Gestalt von zwölf Yojanas Größe, stieg aus der Luft herab, trat auf die Haube des Schlangenkönigs und drückte ihn nach unten, so dass sein Gesicht dem Boden zugewandt war. Im selben Augenblick, gerade als er auf die Haube des Schlangenkönigs trat – so wie ein nasses Leder, das von einem starken Mann zertreten wird –, glitt diese herab, und die Haubenfalten schrumpften auf die Größe von Schöpflöffeln zusammen. Aus den Stellen der Haube des Schlangenkönigs, die frei von seinem Tritt waren, schossen Wasserstrahlen von der Dicke von Palmstämmen empor. Der Novize füllte das Wassergefäß noch in der Luft. Die Schar der Gottheiten rief laut „Sādhu!“. Daraufhin schämte sich der Schlangenkönig und wurde zornig auf den Novizen; seine Augen nahmen die rote Farbe von Hibiskusblüten an. Er dachte: „Dieser Novize hat die Schar der Gottheiten versammelt, das Wasser genommen und mich beschämt. Ich werde ihn packen, meine Hand in seinen Mund stecken und sein Herzfleisch zerquetschen, oder ich werde ihn an den Füßen packen und ans andere Ufer des Ganges schleudern!“ und verfolgte ihn in großer Eile. Obwohl er ihn verfolgte, vermochte er ihn keineswegs einzuholen. Der Novize ging hin, stellte das Trinkwasser in die Hand seines Lehrers und sprach: „Trinkt, Ehrwürdiger!“ Auch der Schlangenkönig kam von hinten herbeigeeilt und sprach: „Ehrwürdiger Anuruddha, der Novize ist mit Wasser hergekommen, das ich ihm gar nicht gegeben habe; trinkt es nicht!“ „Ist es so, Novize?“, fragte der Thera. „Trinkt, Ehrwürdiger, dieses Wasser wurde mir von diesem Schlangenkönig gegeben, und so habe ich es herbeigebracht“, sprach er. Da der Thera wusste: „Ein Novize, dessen Triebe versiegt sind, spricht niemals eine Unwahrheit“, trank er das Wasser. Im selben Augenblick legte sich seine Krankheit. Erneut sprach der Schlangenkönig zum Thera: „Ehrwürdiger, der Novize hat die gesamte Schar der Gottheiten versammelt und mich beschämt. Ich werde entweder sein Herz spalten oder ihn an den Füßen packen und ans andere Ufer des Ganges schleudern!“ „O Großkönig, der Novize besitzt große übernatürliche Macht. Ihr werdet nicht in der Lage sein, mit dem Novizen zu kämpfen. Bittet ihn um Vergebung und geht dann fort.“ Er selbst wusste zwar um die Macht des Novizen, doch aus Scham war er ihm gefolgt. Daraufhin bat er den Novizen auf Anraten des Theras um Vergebung, schloss Freundschaft mit ihm und sprach: „Von heute an, wenn Bedarf an Wasser aus dem Anotatta-See besteht, erübrigt sich Euer Kommen. Sendet mir eine Nachricht; ich selbst werde es herbeibringen und darreichen.“ Nach diesen Worten ging er davon.

Theropi sāmaṇeraṃ ādāya pāyāsi. Satthā therassa āgamanabhāvaṃ ñatvā migāramātupāsāde therassa āgamanaṃ olokento nisīdi. Bhikkhūpi theraṃ āgacchantaṃ disvā paccuggantvā pattacīvaraṃ paṭiggahesuṃ. Athekacce sāmaṇeraṃ sīsepi kaṇṇesupi bāhāyampi gahetvā sañcāletvā ‘‘kiṃ, sāmaṇera cūḷakaniṭṭha, na ukkaṇṭhitosī’’ti āhaṃsu. Satthā tesaṃ kiriyaṃ disvā cintesi – ‘‘bhāriyaṃ vatimesaṃ bhikkhūnaṃ kammaṃ āsīvisaṃ gīvāya gaṇhantā viya sāmaṇeraṃ gaṇhanti, nāssa ānubhāvaṃ jānanti, ajja mayā sumanasāmaṇerassa guṇaṃ pākaṭaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti. Theropi āgantvā satthāraṃ vanditvā nisīdi. Satthā tena saddhiṃ paṭisanthāraṃ katvā ānandattheraṃ āmantesi – ‘‘ānanda, anotattaudakenamhi pāde dhovitukāmo[Pg.391], sāmaṇerānaṃ ghaṭaṃ datvā pānīyaṃ āharāpehī’’ti. Thero vihāre pañcamattāni sāmaṇerasatāni sannipātesi. Tesu sumanasāmaṇero sabbanavako ahosi. Thero sabbamahallakaṃ sāmaṇeraṃ āha – ‘‘sāmaṇera, satthā anokattadahaudakena pāde dhovitukāmo, ghaṭaṃ ādāya gantvā pānīyaṃ āharā’’ti. So ‘‘na sakkomi, bhante’’ti na icchi. Thero sesepi paṭipāṭiyā pucchi, tepi tatheva vatvā paṭikkhipiṃsu. ‘‘Kiṃ panettha khīṇāsavasāmaṇerā natthī’’ti? Atthi, te pana ‘‘nāyaṃ amhākaṃ baddho mālāpuṭo, sumanasāmaṇerasseva baddho’’ti na icchiṃsu, puthujjanā pana attano asamatthatāyeva na icchiṃsu. Pariyosāne pana sumanassa vāre sampatte, ‘‘sāmaṇera, satthā anotattadahaudakena pāde dhovitukāmo, kuṭaṃ ādāya kira udakaṃ āharā’’ti āha. So ‘‘satthari āharāpente āharissāmī’’ti satthāraṃ vanditvā, ‘‘bhante, anotattato kira maṃ udakaṃ āhārāpethā’’ti āha. ‘‘Āma, sumanā’’ti. So visākhāya kāritesu ghanasuvaṇṇakoṭṭimesu senāsanakuṭesu ekaṃ saṭṭhikuṭaudakagaṇhanakaṃ mahāghaṭaṃ hatthena gahetvā ‘‘iminā me ukkhipitvā aṃsakūṭe ṭhapitena attho natthī’’ti olambakaṃ katvā vehāsaṃ abbhuggantvā himavantābhimukho pakkhandi.

Auch der Thera nahm den Novizen (Sāmaṇera) mit sich und brach auf. Der Erhabene erfuhr von der bevorstehenden Ankunft des Thera und setzte sich im Palast der Mutter Migāras nieder, um nach der Ankunft des Thera Ausschau zu halten. Auch die Mönche sahen den Thera kommen, gingen ihm entgegen und nahmen ihm Almosenschale und Gewand ab. Daraufhin packten einige den Novizen am Kopf, an den Ohren und an den Armen, schüttelten ihn und neckten ihn: „Na, unser jüngster Novize, bist du nicht gelangweilt?“ Als der Meister ihr Verhalten sah, dachte er: „Schwerwiegend wahrlich ist die Tat dieser Mönche! Wie jene, die eine Giftschlange am Nacken packen, so packen sie diesen Novizen. Sie kennen seine geistige Macht nicht. Heute geziemt es mir, die Tugenden des Novizen Sumana offenkundig zu machen.“ Auch der Thera Anuruddha kam herbei, erwies dem Meister seine Ehrerbietung und setzte sich nieder. Nachdem der Meister ein freundliches Gespräch mit ihm geführt hatte, wandte er sich an den Thera Ānanda: „Ānanda, ich möchte meine Füße mit Wasser aus dem Anotatta-See waschen. Übergib den Novizen ein Gefäß und lass sie Trinkwasser holen.“ Der Thera versammelte im Kloster etwa fünfhundert Novizen. Unter ihnen war der Novize Sumana der allerjüngste. Der Thera sagte zu dem ältesten Novizen: „Novize, der Meister möchte seine Füße mit Wasser aus dem Anotatta-See waschen. Nimm dieses Gefäß, geh und bring Wasser.“ Dieser lehnte ab und sagte: „Ehrwürdiger Herr, ich vermag das nicht.“ Der Thera fragte auch die übrigen der Reihe nach, und auch sie lehnten in gleicher Weise ab. Gab es denn unter ihnen keine von Trieben befreiten (Arahat-)Novizen? Doch, es gab sie. Aber sie dachten: „Dieser Blumenkorb (diese Aufgabe) wurde nicht für uns geschnürt, sondern einzig für den Novizen Sumana“, und lehnten daher ab. Die gewöhnlichen Weltlinge (Puthujjanas) wiederum lehnten ab, weil sie tatsächlich unfähig dazu waren. Als schließlich die Reihe an Sumana kam, sagte der Thera: „Novize, der Meister möchte seine Füße mit Wasser aus dem Anotatta-See waschen. Nimm dieses Gefäß und bringe das Wasser.“ Dieser dachte: „Da der Meister mich darum bittet, werde ich es holen“, verneigte sich vor dem Meister und fragte: „Ehrwürdiger Herr, lasst Ihr mich tatsächlich Wasser aus dem Anotatta-See holen?“ – „Ja, Sumana“, antwortete der Meister. Da nahm er mit einer Hand ein großes Gefäß – eines jener massiv aus getriebenem Gold gefertigten Klostergefäße, die von Visākhā gestiftet worden waren und das Fassungsvermögen von sechzig normalen Krügen besaß – und dachte: „Es ist für mich nicht nötig, dieses Gefäß hochzuheben und auf die Schulter zu setzen.“ Er ließ es einfach herabhängen, stieg in die Luft empor und flog in Richtung des Himalaya-Gebirges davon.

Nāgarājā sāmaṇeraṃ dūratova āgacchantaṃ disvā paccuggantvā kuṭaṃ aṃsakūṭena ādāya, ‘‘bhante, tumhe mādise dāse vijjamāne kasmā sayaṃ āgatā, udakenatthe sati kasmā sāsanamattampi na pahiṇathā’’ti kuṭena udakaṃ ādāya sayaṃ ukkhipitvā ‘‘purato hotha, bhante, ahameva āharissāmī’’ti āha. ‘‘Tiṭṭhatha tumhe, mahārāja, ahameva sammāsambuddhena āṇatto’’ti nāgarājānaṃ nivattāpetvā kuṭaṃ mukhavaṭṭiyaṃ hatthena gahetvā ākāsenāgañchi. Atha naṃ satthā āgacchantaṃ oloketvā bhikkhū āmantesi – ‘‘passatha, bhikkhave, sāmaṇerassa līlaṃ, ākāse haṃsarājā viya sobhatī’’ti āha. Sopi pānīyaghaṭaṃ ṭhapetvā satthāraṃ vanditvā aṭṭhāsi. Atha naṃ satthā āha – ‘‘kativassosi tvaṃ, sumanā’’ti? ‘‘Sattavassomhi, bhanteti. ‘‘Tena hi, sumana, ajja paṭṭhāya bhikkhu hohī’’ti vatvā dāyajjaupasampadaṃ adāsi. Dveyeva [Pg.392] kira sāmaṇerā sattavassikā upasampadaṃ labhiṃsu – ayañca sumano sopāko cāti.

Als der Schlangenkönig (Nāgarājā) den Novizen schon von weitem herannahen sah, ging er ihm entgegen, nahm das Gefäß auf seine eigene Schulter und sagte: „Ehrwürdiger Herr, warum seid Ihr selbst gekommen, da doch Diener wie ich bereitstehen? Wenn Bedarf an Wasser bestand, warum habt Ihr nicht einmal eine Nachricht gesendet?“ Er füllte das Gefäß mit Wasser, hob es selbst empor und sagte: „Geht Ihr voraus, ehrwürdiger Herr, ich selbst werde es bringen!“ – „Wartet nur, o Großkönig! Ich selbst wurde vom vollkommen Erleuchteten beauftragt“, sprach Sumana, schickte den Schlangenkönig zurück, ergriff das Gefäß mit der Hand am Rand und kehrte durch die Luft zurück. Als der Meister ihn herannahen sah, sprach er zu den Mönchen: „Seht, ihr Mönche, die Anmut des Novizen! Am Himmel glänzt er wie ein königlicher Schwan!“ Auch jener stellte das Trinkwassergefäß nieder, verneigte sich vor dem Meister und blieb stehen. Da fragte ihn der Meister: „Wie viele Jahre alt bist du, Sumana?“ – „Ich bin sieben Jahre alt, ehrwürdiger Herr“, antwortete er. „Nun denn, Sumana, sei von heute an ein vollordinierter Mönch (Bhikkhu)!“, sprach er und verlieh ihm die Ordination als Erbe (dāyajjaupasampada). Überliefert ist, dass nur zwei Novizen bereits im Alter von sieben Jahren die höhere Weihe (Upasampadā) erhielten: dieser Sumana und Sopāka.

Evaṃ tasmiṃ upasampanne dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ, ‘‘acchariyaṃ āvuso, evarūpo hi nāma daharasāmaṇerassa ānubhāvo hoti, na no ito pubbe evarūpo ānubhāvo diṭṭhapubbo’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte, ‘‘bhikkhave, mama sāsane daharopi sammā paṭipanno evarūpaṃ sampattiṃ labhatiyevā’’ti vatvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Nachdem er so die höhere Weihe erhalten hatte, begannen die Mönche in der Versammlungshalle (Dhammasabhā) ein Gespräch darüber: „Es ist erstaunlich, ihr Brüder! Wahrlich wunderbar ist die Macht eines so jungen Novizen. Niemals zuvor haben wir eine solche Macht gesehen!“ Als der Meister herbeikam, fragte er: „Worüber sprecht ihr gerade, ihr Mönche, während ihr hier beisammen sitzt?“ Als sie antworteten: „Über dieses Thema“, sprach er: „Mönche, wer in meiner Lehre, auch wenn er noch jung ist, den Weg richtig praktiziert, erlangt wahrlich eine solche Fülle an übermenschlicher Kraft!“ Und um die Lehre zu verkünden, sprach er folgende Strophe:

382.

382.

‘‘Yo have daharo bhikkhu, yuñjati buddhasāsane;

Somaṃ lokaṃ pabhāseti, abbhā muttova candimā’’ti.

„Wahrlich, ein Mönch, der noch jung ist und sich in der Lehre des Buddha eifrig bemüht, erleuchtet diese Welt wie der Mond, der aus den Wolken hervortritt.“

Tattha yuñjatīti ghaṭati vāyamati. Pabhāsetīti so bhikkhu attano arahattamaggañāṇena abbhādīhi mutto candimā viya lokaṃ khandhādibhedaṃ lokaṃ obhāseti, ekālokaṃ karotīti attho.

Hierbei bedeutet „yuñjati“ (bemüht sich): Er strengt sich an, er müht sich ab. „Pabhāseti“ (er erleuchtet) bedeutet: Dieser Mönch erhellt durch seine Erkenntnis des Pfades der Arahatschaft (arahattamaggañāṇa) diese Welt – nämlich die Welt, die sich in die Daseinsgruppen (Khandhas) und so weiter unterteilt – gleich dem Mond, der von Wolken befreit ist, und macht sie ganz und gar lichtvoll; das ist die Bedeutung.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrverkündung erlangten viele die Frucht des Stromeintritts (Sotāpattiphala) und andere Früchte.

Sumanasāmaṇeravatthu dvādasamaṃ.

Die Geschichte des Novizen Sumana ist die zwölfte.

Bhikkhuvaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kapitels über die Mönche (Bhikkhuvagga) ist abgeschlossen.

Pañcavīsatimo vaggo.

Das fünfundzwanzigste Kapitel [ist beendet].

26. Brāhmaṇavaggo

26. Das Kapitel über die Brahmanen (Brāhmaṇavagga)

1. Pasādabahulabrāhmaṇavatthu

1. Die Geschichte von dem Brahmanen voll großem Vertrauen (Pasādabahulabrāhmaṇavatthu)

Chinda [Pg.393] sotanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto pasādabahulaṃ brāhmaṇaṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrverkündung, beginnend mit „Schneide den Strom ab“ (Chinda sotaṃ), hielt der Meister, während er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf einen Brahmanen voll großem Vertrauen.

So kira brāhmaṇo bhagavato dhammadesanaṃ sutvā pasannacitto attano gehe soḷasamattānaṃ bhikkhūnaṃ niccabhattaṃ paṭṭhapetvā bhikkhūnaṃ āgatavelāya pattaṃ gahetvā ‘‘āgacchantu bhonto arahanto, nisīdantu bhonto arahanto’’ti yaṃkiñci vadanto arahantavādapaṭisaṃyuttameva vadati. Tesu puthujjanā ‘‘ayaṃ amhesu arahantasaññī’’ti cintayiṃsu, khīṇāsavā ‘‘ayaṃ no khīṇāsavabhāvaṃ jānātī’’ti. Evaṃ te sabbepi kukkuccāyantā tassa gehaṃ nāgamiṃsu. So dukkhī dummano ‘‘kinnu kho, ayyā, nāgacchantī’’ti vihāraṃ gantvā satthāraṃ vanditvā tamatthaṃ ārocesi. Satthā bhikkhū āmantetvā ‘‘kiṃ etaṃ, bhikkhave’’ti pucchitvā tehi tasmiṃ atthe ārocite ‘‘sādiyatha pana tumhe, bhikkhave, arahantavāda’’nti āha. ‘‘Na sādiyāma mayaṃ, bhante’’ti. ‘‘Evaṃ sante manussānaṃ etaṃ pasādabhaññaṃ, anāpatti, bhikkhave, pasādabhaññe, api ca kho pana brāhmaṇassa arahantesu adhimattaṃ pemaṃ, tasmā tumhehipi taṇhāsotaṃ chetvā arahattameva pattuṃ yutta’’nti vatvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Jener Brahmane soll, nachdem er die Lehrrede des Erhabenen gehört hatte, mit vertrauensvollem Geist eine ständige Almosenspeisung in seinem eigenen Hause für etwa sechzehn Mönche eingerichtet haben. Wenn die Mönche zur Zeit des Almosengangs eintrafen, nahm er ihre Almosenschalen und sprach stets Worte, die mit der Bezeichnung 'Arahant' (Heiliger) verbunden waren, indem er sagte: „Mögen die würdigen Arahants eintreffen, mögen die würdigen Arahants sich setzen.“ Unter ihnen dachten die gewöhnlichen Weltlinge (Puthujjanas): „Dieser Mann hält uns für Arahants“, während die von den Trieben Befreiten (Khīṇāsavas) dachten: „Dieser Mann kennt unseren Zustand der Triebbefreiung.“ So kamen sie alle, von Gewissensbissen geplagt, nicht mehr zu seinem Haus. Da ging er, traurig und bedrückten Gemüts, zum Kloster, weil er sich fragte: „Warum nur kommen die Ehrwürdigen nicht?“, verneigte sich vor dem Meister und berichtete ihm diese Angelegenheit. Der Meister rief die Mönche und fragte: „Was hat das zu bedeuten, ihr Mönche?“ Nachdem sie ihm die Angelegenheit dargelegt hatten, fragte er: „Stimmt ihr etwa der Bezeichnung als Arahants zu, ihr Mönche?“ – „Wir stimmen dem nicht zu, o Herr“, antworteten sie. „Wenn dem so ist, dann ist dies bloß eine Äußerung des Vertrauens der Menschen. Es liegt kein Vergehen vor, ihr Mönche, bei einer Äußerung des Vertrauens. Doch der Brahmane hegt übermäßige Liebe zu den Arahants. Daher sollt auch ihr den Strom des Begehrens (taṇhā) abschneiden und das Ziel der Arahantschaft erreichen.“ Nach diesen Worten verkündete er die Lehre und sprach diese Strophe:

383.

383.

‘‘Chinda sotaṃ parakkamma, kāme panuda brāhmaṇa;

Saṅkhārānaṃ khayaṃ ñatvā, akataññūsi brāhmaṇā’’ti.

„Schneide den Strom ab, strenge dich an, vertreibe die Sinneslüste, o Brahmane! Wenn du das Schwinden der Gestaltungen (Saṅkhāras) erkannt hast, bist du ein Kenner des Unerschaffenen (Akataññū), o Brahmane!“

Tattha parakkammāti taṇhāsotaṃ nāma na appamattakena vāyāmena chindituṃ sakkā, tasmā ñāṇasampayuttena mahantena parakkamena parakkamitvā taṃ sotaṃ chinda. Ubhopi kāme panuda nīhara. Brāhmaṇāti khīṇāsavānaṃ ālapanametaṃ. Saṅkhārānanti pañcannaṃ khandhānaṃ khayaṃ jānitvā. Akataññūti evaṃ sante tvaṃ suvaṇṇādīsu kenaci akatassa nibbānassa jānanato akataññū nāma hosīti.

Darin bedeutet 'strenge dich an' (parakkamma): Da es nicht möglich ist, den sogenannten Strom des Begehrens mit geringer Anstrengung abzuschneiden, so strenge dich mit großer, von Weisheit begleiteter Tatkraft an und schneide diesen Strom ab. 'Vertreibe' (panuda) meint: Treibe beide Arten von Verlangen (Sinnlichkeit als Objekt und als Befleckung) aus. 'O Brahmane' (brāhmaṇa) ist eine Anrede für die von den Trieben Befreiten (Khīṇāsavas). 'Der Gestaltungen' (saṅkhārānaṃ) bedeutet: Nachdem man das Schwinden der fünf Daseinsgruppen (Khandhas) erkannt hat. 'Ein Kenner des Unerschaffenen' (akataññū) bedeutet: Wenn dem so ist, wirst du 'Kenner des Unerschaffenen' genannt, weil du das Nibbāna erkennst, das nicht durch irgendetwas wie Gold und so weiter erschaffen wurde.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Pasādabahulabrāhmaṇavatthu paṭhamaṃ.

Die Geschichte von dem Brahmanen voll großen Vertrauens ist die erste.

2. Sambahulabhikkhuvatthu

2. Die Geschichte von den vielen Mönchen

Yadā [Pg.394] dvayesūti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto sambahule bhikkhū ārabbha kathesi.

„Wann immer in den zwei Dingen“: Diese Lehrverkündigung hielt der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf viele Mönche.

Ekadivasañhi tiṃsamattā disāvāsikā bhikkhū āgantvā satthāraṃ vanditvā nisīdiṃsu. Sāriputtatthero tesaṃ arahattassa upanissayaṃ disvā satthāraṃ upasaṅkamitvā ṭhitakova imaṃ pañhaṃ pucchi – ‘‘bhante, dve dhammāti vuccanti, katame nu kho dve dhammā’’ti? Atha naṃ satthā ‘‘dve dhammāti kho, sāriputta, samathavipassanā vuccantī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

An einem Tage nämlich kamen etwa dreißig in den verschiedenen Himmelsrichtungen lebende Mönche herbei, verneigten sich vor dem Meister und setzten sich nieder. Der ehrwürdige Sāriputta sah ihre Eignung (upanissaya) für die Arahantschaft, trat an den Meister heran und fragte ihn im Stehen diese Frage: „O Herr, man spricht von zwei Dingen (dve dhammā). Welche zwei Dinge sind das wohl?“ Daraufhin antwortete der Meister ihm: „Unter den zwei Dingen, Sāriputta, versteht man Geistesruhe (samatha) und Hellblick (vipassanā)“, und sprach diese Strophe:

384.

384.

‘‘Yadā dvayesu dhammesu, pāragū hoti brāhmaṇo;

Athassa sabbe saṃyogā, atthaṃ gacchanti jānato’’ti.

„Wann immer in den zwei Dingen ein Brahmane zum jenseitigen Ufer gelangt ist, dann schwinden für diesen Erkennenden alle Fesseln (saṃyogā).“

Tattha yadāti yasmiṃ kāle dvidhā ṭhitesu samathavipassanādhammesu abhiññāpāragādivasena ayaṃ khīṇāsavo pāragū hoti, athassa vaṭṭasmiṃ saṃyojanasamatthā sabbe kāmayogādayo saṃyogā evaṃ jānantassa atthaṃ parikkhayaṃ gacchantīti attho.

Darin bedeutet 'wann immer' (yadā): Zu welcher Zeit dieser von Trieben Befreite (Khīṇāsavo) in den zweifach bestehenden Dingen der Geistesruhe (samatha) und des Hellblicks (vipassanā) durch das Erlangen des jenseitigen Ufers mittels höherer Geisteskräfte (abhiññā) und so weiter ans jenseitige Ufer gelangt ist, dann vergehen und schwinden für ihn, der dies so erkennt, alle Fesseln wie die Fessel der Sinnlichkeit (kāmayoga) und andere, welche die Kraft haben, ihn im Kreislauf des Daseins (vaṭṭa) festzuhalten. Dies ist die Bedeutung.

Desanāvasāne sabbepi te bhikkhū arahatte patiṭṭhahiṃsūti.

Am Ende der Lehrverkündigung gründeten sich alle jene Mönche in der Arahantschaft.

Sambahulabhikkhuvatthu dutiyaṃ.

Die Geschichte von den vielen Mönchen ist die zweite.

3. Māravatthu

3. Die Geschichte von Māra

Yassa pāranti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto māraṃ ārabbha kathesi.

„Für wen es kein diesseitiges Ufer gibt“: Diese Lehrverkündigung hielt der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf Māra.

So kirekasmiṃ divase aññataro puriso viya hutvā satthāraṃ upasaṅkamitvā pucchi – ‘‘bhante, pāraṃ pāranti vuccati, kinnu kho etaṃ pāraṃ nāmā’’ti. Satthā ‘‘māro aya’’nti viditvā, ‘‘pāpima, kiṃ tava pārena, tañhi vītarāgehi pattabba’’nti vatvā imaṃ gāthamāha –

Eines Tages soll er sich in die Gestalt eines gewöhnlichen Mannes verwandelt haben, trat vor den Meister und fragte: „O Herr, man spricht vom 'jenseitigen Ufer' (pāra). Was ist wohl dieses sogenannte jenseitige Ufer?“ Der Meister erkannte: „Dies ist Māra“, und sprach zu ihm: „Du Böser, was geht dich das jenseitige Ufer an? Dies ist ja von jenen zu erreichen, die frei von Gier sind (vītarāga).“ Nach diesen Worten sprach er diese Strophe:

385.

385.

‘‘Yassa pāraṃ apāraṃ vā, pārāpāraṃ na vijjati;

Vītaddaraṃ visaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti.

„Für wen es weder ein jenseitiges noch ein diesseitiges Ufer, noch beide Ufer gibt, wer frei von Fieber (vītaddara) und ungebunden ist, den nenne ich einen Brahmanen.“

Tattha [Pg.395] pāranti ajjhattikāni cha āyatanāni. Apāranti bāhirāni cha āyatanāni. Pārāpāranti tadubhayaṃ. Na vijjatīti yassa sabbampetaṃ ‘‘aha’’nti vā ‘‘mama’’nti vā gahaṇābhāvena natthi, taṃ kilesadarathānaṃ vigamena vītaddaraṃ sabbakilesehi visaṃyuttaṃ ahaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.

Darin bedeutet 'das jenseitige Ufer' (pāra): die sechs inneren Sinnesbereiche (ajjhattika āyatana). 'Das diesseitige Ufer' (apāra): die sechs äußeren Sinnesbereiche (bāhira āyatana). 'Beide Ufer' (pārāpāra): diese beiden zusammen. 'Gibt es nicht' (na vijjati) bedeutet: Für wen all dies nicht existiert, da er es weder als „Ich“ noch als „Mein“ ergreift. Denjenigen, der durch das Schwinden des Fiebers der Befleckungen (kilesadaratha) frei von Fieber (vītaddara) und von allen Befleckungen gelöst ist, nenne ich einen Brahmanen. Dies ist die Bedeutung.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrverkündigung erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Māravatthu tatiyaṃ.

Die Geschichte von Māra ist die dritte.

4. Aññatarabrāhmaṇavatthu

4. Die Geschichte von einem gewissen Brahmanen

Jhāyinti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto aññataraṃ brāhmaṇaṃ ārabbha kathesi.

„Den Meditierenden“: Diese Lehrverkündigung hielt der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf einen gewissen Brahmanen.

So kira cintesi – ‘‘satthā attano sāvake, ‘brāhmaṇā’ti vadati, ahañcamhi jātigottena brāhmaṇo, mampi nu kho evaṃ vattuṃ vaṭṭatī’’ti. So satthāraṃ upasaṅkamitvā tamatthaṃ pucchi. Satthā ‘‘nāhaṃ jātigottamattena brāhmaṇaṃ vadāmi, uttamatthaṃ arahattaṃ anuppattameva panevaṃ vadāmī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Jener soll sich gedacht haben: „Der Meister nennt seine eigenen Jünger 'Brahmanen'. Auch ich bin durch Geburt und Sippe ein Brahmane. Ist es wohl angemessen, auch mich so zu nennen?“ Er trat an den Meister heran und fragte ihn danach. Der Meister sprach: „Ich nenne niemanden bloß aufgrund von Geburt und Sippe einen Brahmanen. Vielmehr nenne ich nur denjenigen so, der das höchste Ziel, die Arahantschaft, erreicht hat“, und sprach diese Strophe:

386.

386.

‘‘Jhāyiṃ virajamāsīnaṃ, katakiccamanāsavaṃ;

Uttamatthamanuppattaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti.

„Den Meditierenden, der frei von Staub ist, der einsam weilt, der seine Pflicht getan hat und frei von Trieben ist, der das höchste Ziel erreicht hat, den nenne ich einen Brahmanen.“

Tattha jhāyinti duvidhena jhānena jhāyantaṃ kāmarajena virajaṃ vane ekakamāsīnaṃ catūhi maggehi soḷasannaṃ kiccānaṃ katattā katakiccaṃ āsavānaṃ abhāvena anāsavaṃ uttamatthaṃ arahattaṃ anuppattaṃ ahaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.

Darin bedeutet 'den Meditierenden' (jhāyiṃ): einen, der in zweifacher Hinsicht meditiert; 'frei von Staub' (viraja): frei vom Staub des Sinnbegehrens; 'einsam weilt' (āsīnaṃ): allein im Walde sitzend; 'der seine Pflicht getan hat' (katakicca): weil er durch die vier Pfade die sechzehn Pflichten erfüllt hat; 'frei von Trieben' (anāsava): wegen der Abwesenheit der Triebe (āsavas); 'der das höchste Ziel erreicht hat' (uttamatthaṃ anuppattaṃ): der zur Arahantschaft, dem höchsten Ziel, gelangt ist. Ihn nenne ich einen Brahmanen. Dies ist die Bedeutung.

Desanāvasāne so brāhmaṇo sotāpattiphale patiṭṭhahi, sampattānampi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

Am Ende der Lehrverkündigung gründete sich jener Brahmane in der Frucht des Stromeintritts, und auch für die Versammelten war die Lehrverkündigung von großem Nutzen.

Aññatarabrāhmaṇavatthu catutthaṃ.

Die Geschichte von einem gewissen Brahmanen ist die vierte.

5. Ānandattheravatthu

5. Die Geschichte von dem ehrwürdigen Ānanda

Divā [Pg.396] tapatīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā migāramātupāsāde viharanto ānandattheraṃ ārabbha kathesi.

„Am Tage glänzt sie“: Diese Lehrverkündigung hielt der Meister, als er im Palast der Mutter Migāras (Visākhā) verweilte, in Bezug auf den ehrwürdigen Ānanda.

Pasenadi kosalo kira mahāpavāraṇāya sabbābharaṇapaṭimaṇḍito gandhamālādīni ādāya vihāraṃ agamāsi. Tasmiṃ khaṇe kāḷudāyitthero jhānaṃ samāpajjitvā parisapariyante nisinno hoti, nāmameva panassetaṃ, sarīraṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ. Tasmiṃ pana khaṇe cando uggacchati, sūriyo atthameti. Ānandatthero atthamentassa ca sūriyassa uggacchantassa ca candassa obhāsaṃ olokento rañño sarīrobhāsaṃ therassa sarīrobhāsaṃ tathāgatassa ca sarīrobhāsaṃ olokesi. Tattha sabbobhāse atikkamitvā satthāva virocati. Thero satthāraṃ vanditvā, ‘‘bhante, ajja mama ime obhāse olokentassa tumhākameva obhāso ruccati. Tumhākañhi sarīraṃ sabbobhāse atikkamitvā virocatī’’ti āha. Atha naṃ satthā, ‘‘ānanda, sūriyo nāma divā virocati, cando rattiṃ, rājā alaṅkatakāleyeva, khīṇāsave gaṇasaṅgaṇikaṃ pahāya antosamāpattiyaṃyeva virocati, buddhā pana rattimpi divāpi pañcavidhena tejena virocantī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Es heißt, dass der König Pasenadi von Kosala am Tag der großen Pavāraṇā-Feier, geschmückt mit all seinen Schmuckstücken, Düfte, Blumen und anderes mit sich nehmend, zum Kloster ging. In jenem Augenblick saß der ältere Ehrwürdige Kāḷudāyin, nachdem er in eine meditative Vertiefung eingetreten war, am Rande der Versammlung; sein Körper war wahrhaftig von angenehmer, goldener Farbe. Zu eben jenem Zeitpunkt ging der Mond auf und die Sonne ging unter. Der ältere Ehrwürdige Ānanda blickte auf den Glanz der untergehenden Sonne und des aufgehenden Mondes und betrachtete den Körperglanz des Königs, den Körperglanz des Theras sowie den Körperglanz des Tathāgata. Darunter übertraf der Erhabene, indem er allen anderen Glanz überragte, alle an Pracht und leuchtete am hellsten. Der Thera verneigte sich vor dem Erhabenen und sagte: „Ehrwürdiger Herr, während ich heute diese verschiedenen Lichter betrachte, gefällt mir allein Euer Glanz am meisten. Denn Euer Körper übertrifft allen anderen Glanz und leuchtet strahlend.“ Daraufhin sprach der Erhabene zu ihm: „Ānanda, die Sonne leuchtet am Tag, der Mond in der Nacht; der König leuchtet nur, wenn er festlich geschmückt ist; der Triebversiegte leuchtet, wenn er die Gemeinschaft der Gruppe meidet und ganz in seiner meditativen Errungenschaft verweilt; die Buddhas jedoch leuchten sowohl bei Nacht als auch bei Tag mit einer fünffachen feurigen Kraft.“ Nach diesen Worten sprach er folgende Strophe:

387.

387.

‘‘Divā tapati ādicco, rattimābhāti candimā;

Sannaddho khattiyo tapati, jhāyī tapati brāhmaṇo;

Atha sabbamahorattiṃ, buddho tapati tejasā’’ti.

„Am Tag leuchtet die Sonne, in der Nacht erstrahlt der Mond; in seiner Rüstung leuchtet der Kriegerkönig, in der Vertiefung leuchtet der Brahmane; doch Tag und Nacht hindurch leuchtet der Buddha durch seine geistige Kraft.“

Tattha divā tapatīti divā virocati, rattiṃ panassa gatamaggopi na paññāyati. Candimāti candopi abbhādīhi vimutto rattimeva virocati, no divā. Sannaddhoti suvaṇṇamaṇivicittehi sabbābharaṇehi paṭimaṇḍito caturaṅginiyā senāya parikkhittova rājā virocati, na aññātakavesena ṭhito. Jhāyīti khīṇāsavo pana gaṇaṃ vinodetvā jhāyantova virocati. Tejasāti sammāsambuddho pana sīlatejena dussīlyatejaṃ, guṇatejena nigguṇatejaṃ, paññātejena duppaññatejaṃ, puññatejena [Pg.397] apuññatejaṃ, dhammatejena adhammatejaṃ pariyādiyitvā iminā pañcavidhena tejasā niccakālameva virocatīti attho.

Darunter bedeutet „Am Tag leuchtet er“: Er strahlt am Tag; in der Nacht hingegen ist nicht einmal der Weg zu erkennen, den sie gegangen ist. „Der Mond“: Auch der Mond strahlt, sobald er von Wolken und ähnlichem befreit ist, nur in der Nacht, nicht am Tag. „In seiner Rüstung“: Nur wenn er mit allerlei mit Gold und Juwelen verzierten Schmuckstücken geschmückt und von einem viergliedrigen Heer umgeben ist, strahlt der König; er strahlt nicht, wenn er unerkannt dasteht. „Der in Vertiefung Verweilende“: Der Triebversiegte strahlt nur, wenn er die Gemeinschaft meidet und in Meditation vertieft ist. „Durch seine geistige Kraft“: Der vollkommen Erleuchtete überwindet jedoch mit der Kraft seiner Tugend die Macht der Tugendlosen, mit der Kraft seiner edlen Eigenschaften die Macht der Eigenschaftslosen, mit der Kraft seiner Weisheit die Macht der Unweisen, mit der Kraft seines Verdienstes die Macht der Verdienstlosen, und mit der Kraft des Dhamma die Macht des Nicht-Dhamma. Indem er diese überwindet, leuchtet er durch diese fünffache geistige Kraft zu allen Zeiten. Dies ist die Bedeutung.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Ānandattheravatthu pañcamaṃ.

Die Geschichte des älteren Ehrwürdigen Ānanda ist die fünfte.

6. Aññatarabrāhmaṇapabbajitavatthu

6. Die Geschichte eines gewissen im Orden aufgenommenen Brahmanen.

Bāhitapāpoti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto aññataraṃ brāhmaṇapabbajitaṃ ārabbha kathesi.

„Der das Böse abgewehrt hat“: Diese Lehrverkündung hielt der Erhabene, als er im Jetavana-Kloster verwelte, in Bezug auf einen gewissen im Orden aufgenommenen Brahmanen.

Eko kira brāhmaṇo bāhirakapabbajjāya pabbajitvā ‘‘samaṇo gotamo attano sāvake ‘pabbajitā’ti vadati, ahañcamhi pabbajito, mampi kho evaṃ vattuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā satthāraṃ upasaṅkamitvā etamatthaṃ pucchi. Satthā ‘‘nāhaṃ ettakena ‘pabbajito’ti vadāmi, kilesamalānaṃ pana pabbājitattā pabbajito nāma hotī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Es heißt, dass ein Brahmane, der in eine Sekte außerhalb der Lehre eingetreten war, dachte: „Der Asket Gotama nennt seine eigenen Jünger ‚In den Orden Aufgenommene‘. Auch ich bin in den Orden eingetreten. Es ist wohl angemessen, auch mich so zu nennen.“ Er begab sich zum Erhabenen und fragte ihn nach dieser Angelegenheit. Der Erhabene sagte: „Nicht allein dadurch nenne ich jemanden einen ‚In den Orden Aufgenommenen‘; vielmehr wird man so genannt, weil man die Unreinheiten der Befleckungen vertrieben hat.“ Nach diesen Worten sprach er folgende Strophe:

388.

388.

‘‘Bāhitapāpoti brāhmaṇo, samacariyā samaṇoti vuccati;

Pabbājayamattano malaṃ, tasmā pabbajitoti vuccatī’’ti.

„Weil er das Böse abgewehrt hat, wird er ein Brahmane genannt; wegen seines friedvollen Wandels wird er ein Asket genannt. Weil er seine eigenen Unreinheiten vertreibt, wird er deshalb ‚In den Orden Aufgenommener‘ genannt.“

Tattha samacariyāti sabbākusalāni sametvā caraṇena. Tasmāti yasmā bāhitapāpatāya brāhmaṇo, akusalāni sametvā caraṇena samaṇoti vuccati, tasmā yo attano rāgādimalaṃ pabbājayanto vinodento carati, sopi tena pabbājanena pabbajitoti vuccatīti attho.

Darunter bedeutet „wegen seines friedvollen Wandels“ (samacariyā): durch das Wandeln im Zustand, in dem alle unheilsamen Dinge beruhigt sind. „Deshalb“ (tasmā) bedeutet: Da man wegen des Abwehrens des Bösen ein Brahmane und wegen des Wandelns im Beruhigen der unheilsamen Dinge ein Asket genannt wird, wird deshalb auch derjenige, der wandelt, während er seine eigenen Unreinheiten wie Gier und anderes vertreibt und beseitigt, aufgrund dieses Vertreibens „In den Orden Aufgenommener“ genannt. Dies ist die Bedeutung.

Desanāvasāne so brāhmaṇapabbajito sotāpattiphale patiṭṭhahi, sampattānampi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

Am Ende der Lehrrede etablierte sich jener in den Orden aufgenommene Brahmane in der Frucht des Stromeintritts; und auch für die anwesende Versammlung war die Lehrverkündung von großem Nutzen.

Aññatarabrāhmaṇapabbajitavatthu chaṭṭhaṃ.

Die Geschichte des gewissen im Orden aufgenommenen Brahmanen ist die sechste.

7. Sāriputtattheravatthu

7. Die Geschichte des älteren Ehrwürdigen Sāriputta.

Na [Pg.398] brāhmaṇassāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto sāriputtattheraṃ ārabbha kathesi.

„Nicht gegen einen Brahmanen“: Diese Lehrverkündung hielt der Erhabene, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf den älteren Ehrwürdigen Sāriputta.

Ekasmiṃ kira ṭhāne sambahulā manussā ‘‘aho amhākaṃ, ayyo, khantibalena samannāgato, aññesu akkosantesu vā paharantesu vā kopamattampi natthī’’ti therassa guṇe kathayiṃsu. Atheko micchādiṭṭhiko brāhmaṇo ‘‘ko esa na kujjhatī’’ti pucchi. ‘‘Amhākaṃ thero’’ti. ‘‘Naṃ kujjhāpento na bhavissatī’’ti? ‘‘Natthetaṃ, brāhmaṇā’’ti. ‘‘Tena hi ahaṃ naṃ kujjhāpessāmī’’ti? ‘‘Sace sakkosi, kujjhāpehī’’ti. So ‘‘hotu, jānissāmissa kattabba’’nti theraṃ bhikkhāya paviṭṭhaṃ disvā pacchābhāgena gantvā piṭṭhimajjhe mahantaṃ pāṇippahāramadāsi. Thero ‘‘kiṃ nāmeta’’nti anoloketvāva gato. Brāhmaṇassa sakalasarīre ḍāho uppajji. So ‘‘aho guṇasampanno, ayyo’’ti therassa pādamūle nipajjitvā ‘‘khamatha me, bhante’’ti vatvā ‘‘kiṃ eta’’nti ca vutte ‘‘ahaṃ vīmaṃsanatthāya tumhe pahari’’nti āha. ‘‘Hotu khamāmi te’’ti. ‘‘Sace me, bhante, khamatha, mama geheyeva nisīditvā bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti therassa pattaṃ gaṇhi, theropi pattaṃ adāsi. Brāhmaṇo theraṃ gehaṃ netvā parivisi.

Es heißt, dass an einem bestimmten Ort viele Menschen die Tugenden des Theras rühmten: „Ach, unser edler Herr ist wahrhaftig mit der Kraft der Geduld ausgestattet! Selbst wenn andere ihn beschimpfen oder schlagen, regt sich nicht der geringste Zorn in ihm.“ Da fragte ein Brahmane mit falscher Ansicht: „Wer ist dieser, der nicht zornig wird?“ Sie antworteten: „Unser älterer Ehrwürdiger.“ Er sagte: „Gibt es denn niemanden, der ihn zornig machen kann?“ Sie erwiderten: „Nein, Brahmane, das gibt es nicht.“ – „Nun gut, dann werde ich ihn zornig machen!“ – „Wenn du es kannst, dann mach ihn zornig!“ Er entgegnete: „Es sei so, ich werde schon wissen, was mit ihm zu tun ist.“ Als er den Thera sah, wie dieser zum Almosengang eintrat, schlich er sich von hinten an ihn heran und versetzte ihm einen heftigen Schlag mit der flachen Hand mitten auf den Rücken. Der Thera ging einfach weiter, ohne sich auch nur umzusehen oder zu fragen: „Was soll das sein?“ Da entstand im ganzen Körper des Brahmanen ein brennendes Gefühl der Reue. Er rief aus: „Ach, wie reich an Tugenden ist der edle Herr!“ Er warf sich dem Thera zu Füßen und flehte: „Verzeiht mir, ehrwürdiger Herr!“ Als der Thera fragte: „Was soll das bedeuten?“, sagte er: „Ich habe Euch geschlagen, um Euch auf die Probe zu stellen.“ Der Thera antwortete: „Es sei so, ich verzeihe dir.“ Der Brahmane bat: „Wenn Ihr mir verzeiht, ehrwürdiger Herr, dann nehmt Euer Almosenessen an, indem Ihr in meinem Haus Platz nehmt.“ Er nahm die Almosenschale des Theras entgegen, und der Thera reichte ihm die Schale. Der Brahmane führte den Thera in sein Haus und bewirtete ihn.

Manussā kujjhitvā ‘‘iminā amhākaṃ niraparādho ayyo pahaṭo, daṇḍenapissa mokkho natthi, ettheva naṃ māressāmā’’ti leḍḍudaṇḍādihatthā brāhmaṇassa gehadvāre aṭṭhaṃsu. Thero uṭṭhāya gacchanto brāhmaṇassa hatthe pattaṃ adāsi. Manussā taṃ therena saddhiṃ gacchantaṃ disvā, ‘‘bhante, tumhākaṃ pattaṃ gahetvā brāhmaṇaṃ nivattethā’’ti āhaṃsu. Kiṃ etaṃ upāsakāti? Brāhmaṇena tumhe pahaṭā, mayamassa kattabbaṃ jānissāmāti. Kiṃ pana tumhe iminā pahaṭā, udāhu ahanti? Tumhe, bhanteti. ‘‘Maṃ esa paharitvā khamāpesi, gacchatha tumhe’’ti manusse uyyojetvā brāhmaṇaṃ nivattāpetvā thero vihārameva gato. Bhikkhū ujjhāyiṃsu ‘‘kiṃ nāmetaṃ sāriputtatthero yena brāhmaṇena pahaṭo, tasseva gehe nisīditvā bhikkhaṃ gahetvā āgato. Therassa pahaṭakālato paṭṭhāya idāni so kassa lajjissati, avasese pothento vicarissatī’’ti. Satthā āgantvā [Pg.399] ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte, ‘‘bhikkhave, brāhmaṇo brāhmaṇaṃ paharanto nāma natthi, gihibrāhmaṇena pana samaṇabrāhmaṇo pahaṭo bhavissati, kodho nāmesa anāgāmimaggena samugghātaṃ gacchatī’’ti vatvā dhammaṃ desento imā gāthā abhāsi –

Die Menschen wurden zornig und dachten: ‚Dieser Brähmine hat unseren unschuldigen, ehrwürdigen Herrn Sāriputta geschlagen. Er darf nicht straffrei ausgehen, genau hier wollen wir ihn töten!‘ Mit Steinen, Knüppeln und anderen Dingen in den Händen stellten sie sich vor das Tor des Hauses des Brähminen. Der ehrwürdige Herr erhob sich und übergab, während er wegging, seine Almosenschale in die Hand des Brähminen. Als die Menschen sahen, dass dieser zusammen mit dem ehrwürdigen Herrn ging, sagten sie: ‚Ehrwürdiger Herr, nehmen Sie Ihre Almosenschale zurück und lassen Sie den Brähminen umkehren.‘ Er fragte: ‚Laienanhänger, was soll das?‘ Sie sagten: ‚Der Brähmine hat Euch geschlagen, wir werden uns darum kümmern, was mit ihm zu tun ist.‘ Er fragte: ‚Hat er euch geschlagen oder mich?‘ Sie sagten: ‚Euch, ehrwürdiger Herr.‘ Daraufhin entließ der ehrwürdige Herr die Menschen mit den Worten: ‚Er hat mich geschlagen und mich um Verzeihung gebeten, geht ihr nur fort‘, ließ den Brähminen umkehren und ging selbst zum Kloster zurück. Die Mönche beklagten sich darüber: ‚Was soll das bedeuten? Der ehrwürdige Sāriputta saß im Haus des Brähminen, der ihn geschlagen hatte, nahm Almosenspeise an und kam zurück. Da er nun den ehrwürdigen Herrn geschlagen hat und ungestraft bleibt, vor wem wird sich dieser Brähmine jetzt noch scheuen? Er wird umhergehen und auch die übrigen Mönche schlagen!‘ Der Meister kam hinzu und fragte: ‚Mönche, über welches Thema sprecht ihr gerade, während ihr hier beisammensitzt?‘ Als sie antworteten: ‚Über dieses Thema‘, sprach er: ‚Mönche, ein wahrer Brähmine schlägt niemals einen anderen wahren Brähminen. Aber ein weltlicher Brähmine mag einen asketischen Brähminen schlagen. Dieser Zorn wird jedoch durch den Pfad der Wiederkehrlosigkeit vollständig vernichtet‘, und um die Lehre zu verkünden, sprach er diese Verse:

389.

389.

‘‘Na brāhmaṇassa pahareyya, nāssa muñcetha brāhmaṇo;

Dhī brāhmaṇassa hantāraṃ, tato dhī yassa muñcati.

„Ein wahrer Brähmine sollte einen wahren Brähminen nicht schlagen, und der geschlagene Brähmine sollte keinen Zorn gegen den Schläger hegen. Wehe dem, der einen wahren Brähminen schlägt! Doch noch mehr Wehe dem, der Zorn erwidert!“

390.

390.

‘‘Na brāhmaṇassetadakiñci seyyo, yadā nisedho manaso piyehi;

Yato yato hiṃsamano nivattati, tato tato sammatimeva dukkha’’nti.

„Für einen wahren Brähminen ist es kein geringer Vorteil, wenn er seinen Geist von den angenehmen Dingen (wie dem Zorn) zurückhält. Wann immer sich der schädigende Geist abwendet, genau dann kommt das Leiden des Kreislaufs der Wiedergeburten wahrlich zur Ruhe.“

Tattha pahareyyāti ‘‘khīṇāsavabrāhmaṇohamasmī’’ti jānanto khīṇāsavassa vā aññatarassa vā jātibrāhmaṇassa na pahareyya. Nāssa muñcethāti sopi pahaṭo khīṇāsavabrāhmaṇo assa paharitvā ṭhitassa veraṃ na muñcetha, tasmiṃ kopaṃ na kareyyāti attho. Dhī brāhmaṇassāti khīṇāsavabrāhmaṇassa hantāraṃ garahāmi. Tato dhīti yo pana taṃ paharantaṃ paṭipaharanto tassa upari veraṃ muñcati, taṃ tatopi garahāmiyeva.

Darin bedeutet ‚pahareyya‘: Im Wissen ‚Ich bin ein leidenschaftsfreier Brähmine (Arhat)‘ sollte man weder einen leidenschaftsfreien Brähminen noch einen anderen Brähminen von Geburt schlagen. ‚nāssa muñcetha‘ bedeutet: Auch der geschlagene leidenschaftsfreie Brähmine sollte keine Feindseligkeit gegenüber demjenigen hegen, der ihn geschlagen hat, das heißt, er sollte keinen Zorn gegen ihn empfinden. ‚dhī brāhmaṇassa‘ bedeutet: Ich verurteile den Schläger eines leidenschaftsfreien Brähminen. ‚tato dhī‘ bedeutet: Wer jedoch denjenigen zurückschlägt, der ihn geschlagen hat, und Feindseligkeit gegen ihn hegt, den verurteile ich noch mehr als den Ersteren.

Etadakiñci seyyoti yaṃ khīṇāsavassa akkosantaṃ vā apaccakkosanaṃ, paharantaṃ vā appaṭipaharaṇaṃ, etaṃ tassa khīṇāsavabrāhmaṇassa na kiñci seyyo, appamattakaṃ seyyo na hoti, adhimattameva seyyoti attho. Yadā nisedho manaso piyehīti kodhanassa hi kodhuppādova manaso piyo nāma. Kodho hi panesa mātāpitūsupi buddhādīsupi aparajjhati. Tasmā yo assa tehi manaso nisedho kodhavasena uppajjamānassa cittassa niggaho, etaṃ na kiñci seyyoti attho. Hiṃsamanoti kodhamano. So tassa yato yato vatthuto anāgāmimaggena samugghātaṃ gacchanto nivattati[Pg.400]. Tato tatoti tato tato vatthuto sakalampi vaṭṭadukkhaṃ nivattatiyevāti attho.

‚Etadakiñci seyyo‘ bedeutet: Dass ein Leidenschaftsfreier denjenigen, der ihn beschimpft, nicht zurückbeschimpft, oder denjenigen, der ihn schlägt, nicht zurückschlägt – dies ist für diesen leidenschaftsfreien Brähminen kein geringer, sondern ein überaus großer Nutzen. ‚Yadā nisedho manaso piyehi‘ bedeutet: Für einen zornigen Menschen ist das Aufkommen von Zorn wahrlich das, was dem Geist angenehm ist. Denn dieser Zorn vergeht sich selbst an den Eltern sowie an den Buddhas und anderen. Daher ist die Zügelung des Geistes, der durch die Kraft des Zorns entsteht, von keinem geringen Nutzen. ‚Hiṃsamano‘ bedeutet ein von Zorn erfüllter Geist. Da dieser durch den Pfad der Wiederkehrlosigkeit völlig entwurzelt wird, wendet er sich von den jeweiligen Objekten ab. ‚Tato tato‘ bedeutet: Von diesen jeweiligen Objekten kommt auch das gesamte Leiden des Kreislaufs der Wiedergeburten wahrlich zur Ruhe.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrverkündigung erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Sāriputtattheravatthu sattamaṃ.

Die siebte Geschichte über den ehrwürdigen Sāriputta ist abgeschlossen.

8. Mahāpajāpatigotamīvatthu

8. Die Geschichte über Mahāpajāpatī Gotamī.

Yassa kāyena vācāyāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto mahāpajāpatiṃ gotamiṃ ārabbha kathesi.

„Yassa kāyena vācāya“ – diese Lehrverkündigung hielt der Meister, als er im Jetavana-Kloster verwelte, in Bezug auf Mahāpajāpatī Gotamī.

Bhagavatā hi anuppanne vatthusmiṃ paññatte aṭṭha garudhamme maṇḍanakajātiyo puriso surabhipupphadāmaṃ viya sirasā sampaṭicchitvā saparivārā mahāpajāpati gotamī upasampadaṃ labhi, añño tassā upajjhāyo vā ācariyo vā natthi. Evaṃ laddhūpasampadaṃ theriṃ ārabbha aparena samayena kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘mahāpajāpatiyā gotamiyā ācariyupajjhāyā na paññāyanti, sahattheneva kāsāyāni gaṇhī’’ti. Evañca pana vatvā bhikkhuniyo kukkuccāyantiyo tāya saddhiṃ neva uposathaṃ na pavāraṇaṃ karonti, tā gantvā tathāgatassapi tamatthaṃ ārocesuṃ. Satthā tāsaṃ kathaṃ sutvā ‘‘mayā mahāpajāpatiyā gotamiyā aṭṭha garudhammā dinnā, ahamevassācariyo, ahameva upajjhāyo. Kāyaduccaritādivirahitesu khīṇāsavesu kukkuccaṃ nāma na kātabba’’nti vatvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Bevor ein konkreter Anlass eingetreten war, hatte der Erhabene die acht schweren Regeln (Garudhamma) verkündet, welche Mahāpajāpatī Gotamī wie ein schmuckliebender Mensch einen duftenden Blumenkranz auf dem Haupte annimmt, auf ihrem Haupte annahm und so zusammen mit ihrem Gefolge die Ordination erlangte. Es gab für sie keinen anderen Lehrer oder Präzeptor. Bezüglich der auf diese Weise ordinierten Nonne kam später unter den Nonnen folgende Rede auf: ‚Die Lehrer und Präzeptoren von Mahāpajāpatī Gotamī sind nicht bekannt; sie hat die gelben Roben mit eigenen Händen genommen.‘ Da sie dies sagten, bekamen die Nonnen Gewissensbisse und führten mit ihr weder die Uposatha-Feier noch die Pavāraṇā-Zeremonie durch. Sie gingen hin und berichteten diesen Sachverhalt auch dem Tathāgata. Als der Meister ihre Worte gehört hatte, sprach er: ‚Ich selbst habe Mahāpajāpatī Gotamī die acht schweren Regeln gegeben. Ich allein bin ihr Lehrer, ich allein ihr Präzeptor. Bei den Leidenschaftsfreien, die frei von schlechtem körperlichen Verhalten und anderem sind, sollte man keine Gewissensbisse haben‘, und verkündete die Lehre mit folgendem Vers:

391.

391.

‘‘Yassa kāyena vācāya, manasā natthi dukkaṭaṃ;

Saṃvutaṃ tīhi ṭhānehi, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti.

„Wer durch Körper, Rede oder Geist kein Unrecht begeht und in diesen drei Bereichen gezügelt ist, den nenne ich einen wahren Brähminen.“

Tattha dukkaṭanti sāvajjaṃ dukkhudrayaṃ apāyasaṃvattanikaṃ kammaṃ. Tīhi ṭhānehīti etehi kāyādīhi tīhi kāraṇehi kāyaduccaritādipavesanivāraṇatthāya dvāraṃ pihitaṃ, taṃ ahaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.

Darin bedeutet ‚dukkaṭaṃ‘ eine tadelnswerte Handlung, die Leiden bringt und in die Leidenswelten führt. ‚Tīhi ṭhānehī‘ bedeutet, dass durch diese drei Tore von Körper usw. das Tor geschlossen ist, um das Eindringen von körperlichem Fehlverhalten und anderem zu verhindern. Einen solchen Menschen nenne ich einen wahren Brähminen.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrverkündigung erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Mahāpajāpatigotamīvatthu aṭṭhamaṃ.

Die achte Geschichte über Mahāpajāpatī Gotamī ist abgeschlossen.

9. Sāriputtattheravatthu

9. Die Geschichte über den ehrwürdigen Sāriputta.

Yamhāti [Pg.401] imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto sāriputtattheraṃ ārabbha kathesi.

„Yamhā“ – diese Lehrverkündigung hielt der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf den ehrwürdigen Sāriputta.

So kirāyasmā assajittherassa santike dhammaṃ sutvā sotāpattiphalaṃ pattakālato paṭṭhāya ‘‘yassaṃ disāyaṃ thero vasatī’’ti suṇāti, tato añjaliṃ paggayha tatova sīsaṃ katvā nipajjati. Bhikkhū ‘‘micchādiṭṭhiko sāriputto, ajjāpi disā namassamāno vicaratī’’ti tamatthaṃ tathāgatassa ārocesuṃ. Satthā theraṃ pakkosāpetvā ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, sāriputta, disā namassanto vicarasī’’ti pucchitvā, ‘‘bhante, mama disā namassanabhāvaṃ vā anamassanabhāvaṃ vā tumheva jānāthā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, sāriputto disā namassati, assajittherassa pana santikā dhammaṃ sutvā sotāpattiphalaṃ pattatāya attano ācariyaṃ namassati. Yañhi ācariyaṃ nissāya bhikkhu dhammaṃ vijānāti, tena so brāhmaṇena aggi viya sakkaccaṃ namassitabboyevā’’ti vatvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Es heißt, dass jener Ehrwürdige [Sāriputta], seit er die Lehre aus dem Mund des Thera Assaji gehört und die Frucht des Stromeintritts erlangt hatte, wann immer er erfuhr, in welcher Himmelsrichtung der Thera weilte, seine Hände respektvoll dorthin erhob und sich schlafen legte, indem er seinen Kopf in eben diese Richtung bettete. Die Mönche berichteten dem Tathāgata von dieser Angelegenheit und sagten: „Sāriputta hat eine falsche Ansicht; selbst heute noch wandert er umher und verehrt die Himmelsrichtungen.“ Der Meister ließ den Thera rufen und fragte ihn: „Entspricht es der Wahrheit, Sāriputta, dass du die Himmelsrichtungen verehrend umherwanderst?“, worauf dieser antwortete: „Herr, ob ich die Himmelsrichtungen verehre oder nicht verehre, das wisst Ihr selbst am besten.“ Da sprach der Meister: „Nein, ihr Mönche, Sāriputta verehrt nicht die Himmelsrichtungen. Vielmehr verehrt er seinen eigenen Lehrer, da er durch das Hören der Lehre in der Gegenwart des Thera Assaji die Frucht des Stromeintritts erlangte. Denn auf welchen Lehrer gestützt ein Mönch die Lehre erkennt, den sollte er voller Ehrfurcht verehren, so wie ein Brahmane das Opferfeuer.“ Nach diesen Worten verkündete er die Lehre und sprach diese Strophe:

392.

392.

‘‘Yamhā dhammaṃ vijāneyya, sammāsambuddhadesitaṃ;

Sakkaccaṃ taṃ namasseyya, aggihuttaṃva brāhmaṇo’’ti.

„Von wem auch immer man die Lehre erkennt, die vom vollkommen Erleuchteten verkündet wurde, den sollte man voller Ehrfurcht verehren, so wie ein Brahmane das Opferfeuer.“

Tattha aggihuttaṃvāti yathā brāhmaṇo aggihuttaṃ sammā paricaraṇena ceva añjalikammādīhi ca sakkaccaṃ namassati, evaṃ yamhā ācariyā tathāgatapaveditaṃ dhammaṃ vijāneyya, taṃ sakkaccaṃ namasseyyāti attho.

Darin bedeutet „aggihuttaṃva“: Ebenso wie ein Brahmane das Opferfeuer durch rechte Pflege sowie durch Gesten wie das Falten der Hände ehrerbietig verehrt, genau so sollte man jenen Lehrer, von dem man die vom Tathāgata offenbarte Lehre erkennt, voller Ehrfurcht verehren – dies ist die Bedeutung.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrverkündigung erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Sāriputtattheravatthu navamaṃ.

Die Geschichte des Thera Sāriputta, die neunte, ist beendet.

10. Jaṭilabrāhmaṇavatthu

10. Die Geschichte des Brahmanen mit den Flechten (Jaṭila-Brahmane)

Na jaṭāhīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ jaṭilabrāhmaṇaṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrverkündigung, beginnend mit „Na jaṭāhi“, hielt der Meister, als er im Jetavana-Kloster weilte, in Bezug auf einen Brahmanen mit Flechtenhaaren.

So [Pg.402] kira ‘‘ahaṃ mātito ca pitito ca sujāto brāhmaṇakule nibbatto. Sace samaṇo gotamo attano sāvake brāhmaṇāti vadati, mampi nu kho tathā vattuṃ vaṭṭatī’’ti satthu santikaṃ gantvā tamatthaṃ pucchi. Atha naṃ satthā ‘‘nāhaṃ, brāhmaṇa, jaṭāmattena, na jātigottamattena brāhmaṇaṃ vadāmi, paṭividdhasaccameva panāhaṃ brāhmaṇoti vadāmī’’ti vatvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Es heißt, dieser dachte: „Ich bin sowohl mütterlicher- als auch väterlicherseits von reiner Geburt und in einer Brahmanenfamilie geboren. Wenn der Asket Gotama seine eigenen Jünger ‚Brahmane‘ nennt, dann sollte er mich wohl ebenso bezeichnen.“ Er ging zum Meister und befragte ihn zu dieser Angelegenheit. Da sprach der Meister zu ihm: „Brahmane, ich nenne jemanden nicht allein wegen seiner Flechtenhaare oder aufgrund seiner Geburt und seines Clans einen Brahmanen. Vielmehr nenne ich denjenigen einen Brahmanen, der die Wahrheiten durchdrungen hat.“ Nach diesen Worten verkündete er die Lehre und sprach diese Strophe:

393.

393.

‘‘Na jaṭāhi na gottena, na jaccā hoti brāhmaṇo;

Yamhi saccañca dhammo ca, so sucī so ca brāhmaṇo’’ti.

„Nicht durch Flechtenhaare, nicht durch den Clan, nicht durch die Geburt wird man zum Brahmanen. In wem Wahrheit und das Dhamma weilen, der ist rein, der ist ein Brahmane.“

Tattha saccanti yasmiṃ puggale cattāri saccāni soḷasahākārehi paṭivijjhitvā ṭhitaṃ saccañāṇañceva navavidho ca lokuttaradhammo atthi, so suci, so brāhmaṇo cāti attho.

Darin bedeutet „saccaṃ“ (Wahrheit): In welcher Person das Erkenntniswissen der Wahrheiten, das durch das Durchdringen der vier edlen Wahrheiten in ihren sechzehn Aspekten gefestigt ist, sowie die neunfache überweltliche Lehre vorhanden sind, die ist rein und die ist ein Brahmane – dies ist die Bedeutung.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrverkündigung erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Jaṭilabrāhmaṇavatthu dasamaṃ.

Die Geschichte des Brahmanen mit den Flechten, die zehnte, ist beendet.

11. Kuhakabrāhmaṇavatthu

11. Die Geschichte des betrügerischen Brahmanen

Kiṃ teti imaṃ dhammadesanaṃ satthā kūṭāgārasālāyaṃ viharanto ekaṃ vaggulivataṃ kuhakabrāhmaṇaṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrverkündigung, beginnend mit „Kiṃ te“, hielt der Meister, als er in der Giebelhaushalle (Kūṭāgārasālā) weilte, in Bezug auf einen betrügerischen Brahmanen, der das Gelübde einer Fledermaus praktizierte.

So kira vesālinagaradvāre ekaṃ kakudharukkhaṃ āruyha dvīhi pādehi rukkhasākhaṃ gaṇhitvā adhosiro olambanto ‘‘kapilānaṃ me sataṃ detha, kahāpaṇe detha, paricārikaṃ detha, no ce dassatha, ito patitvā maranto nagaraṃ anagaraṃ karissāmī’’ti vadati. Tathāgatassa bhikkhusaṅghaparivutassa nagaraṃ pavisanakāle bhikkhū taṃ brāhmaṇaṃ disvā nikkhamanakālepi naṃ tatheva olambantaṃ passiṃsu. Nāgarāpi ‘‘ayaṃ pātova paṭṭhāya evaṃ olambanto patitvā maranto nagaraṃ anagaraṃ kareyyā’’ti cintetvā nagaravināsabhītā ‘‘yaṃ so yācati, sabbaṃ demā’’ti paṭissuṇitvā adaṃsu. So otaritvā sabbaṃ gahetvā agamāsi. Bhikkhū vihārūpacāre taṃ gāviṃ viya viravitvā gacchantaṃ disvā sañjānitvā ‘‘laddhaṃ te[Pg.403], brāhmaṇa, yathāpatthita’’nti pucchitvā ‘‘āma, laddhaṃ me’’ti sutvā antovihāraṃ gantvā tathāgatassa tamatthaṃ ārocesuṃ. Satthā ‘‘na, bhikkhave, idāneva so kuhakacoro, pubbepi kuhakacoroyeva ahosi. Idāni panesa bālajanaṃ vañceti, tadā pana paṇḍite vañcetuṃ nāsakkhī’’ti vatvā tehi yācito atītamāhari.

Es heißt, dass jener nahe dem Stadttor von Vesālī auf einen Kakudha-Baum kletterte, mit beiden Füßen einen Ast umklammerte, sich kopfüber herabhängen ließ und rief: „Gebt mir ein Hundert rötlich-brauner Kühe, gebt mir Kahāpaṇas, gebt mir eine Dienerin! Wenn ihr mir das nicht gebt, stürze ich mich von hier herab, und wenn ich sterbe, werde ich diese Stadt in eine Nicht-Stadt verwandeln!“ Als der Tathāgata, begleitet von der Mönchsgemeinschaft, die Stadt betrat, sahen die Mönche diesen Brahmanen, und auch beim Verlassen der Stadt sahen sie ihn immer noch in derselben Weise herabhängen. Auch die Bürger dachten: „Wenn dieser Mann, der seit dem frühen Morgen so herabhängt, sich herabstürzt und stirbt, könnte er die Stadt wahrlich in eine Nicht-Stadt verwandeln.“ Aus Angst vor dem Untergang der Stadt willigten sie ein und sagten: „Wir wollen ihm alles geben, was er fordert“, und übergaben es ihm. Da stieg er herab, nahm alles an sich und zog davon. Die Mönche sahen ihn im Umkreis des Klosters wie eine Kuh laut brüllend vorbeigehen, erkannten ihn wieder und fragten: „Brahmane, hast du bekommen, was du begehrtest?“, worauf er antwortete: „Ja, ich habe es bekommen.“ Als sie dies hörten, gingen sie in das Kloster und berichteten dem Tathāgata davon. Der Meister sprach: „Mönche, nicht erst jetzt ist er ein betrügerischer Dieb, schon in der Vergangenheit war er ein betrügerischer Dieb. Doch während er heute die Unwissenden täuscht, vermochte er es damals nicht, die Weisen zu täuschen.“ Auf ihre Bitte hin erzählte er eine Geschichte aus der Vergangenheit.

Atīte ekaṃ kāsikagāmaṃ nissāya eko kuhakatāpaso vāsaṃ kappesi. Taṃ ekaṃ kulaṃ paṭijaggi. Divā uppannakhādanīyabhojanīyato attano puttānaṃ viya tassapi ekaṃ koṭṭhāsaṃ deti, sāyaṃ uppannakoṭṭhāsaṃ ṭhapetvā dutiyadivase deti. Athekadivasaṃ sāyaṃ godhamaṃsaṃ labhitvā sādhukaṃ pacitvā tato koṭṭhāsaṃ ṭhapetvā dutiyadivase tassa adaṃsu. Tāpaso maṃsaṃ khāditvāva rasataṇhāya baddho ‘‘kiṃ maṃsaṃ nāmeta’’nti pucchitvā ‘‘godhamaṃsa’’nti sutvā bhikkhāya caritvā sappidadhikaṭukabhaṇḍādīni gahetvā paṇṇasālaṃ gantvā ekamantaṃ ṭhapesi. Paṇṇasālāya pana avidūre ekasmiṃ vammike godharājā viharati. So kālena kālaṃ tāpasaṃ vandituṃ āgacchati. Taṃdivasaṃ panesa ‘‘taṃ vadhissāmī’’ti daṇḍaṃ paṭicchādetvā tassa vammikassa avidūre ṭhāne niddāyanto viya nisīdi. Godharājā vammikato nikkhamitvā tassa santikaṃ āgacchantova ākāraṃ sallakkhetvā ‘‘na me ajja ācariyassa ākāro ruccatī’’ti tatova nivatti. Tāpaso tassa nivattanabhāvaṃ ñatvā tassa māraṇatthāya daṇḍaṃ khipi, daṇḍo virajjhitvā gato. Godharājāpi dhammikaṃ pavisitvā tato sīsaṃ nīharitvā āgatamaggaṃ olokento tāpasaṃ āha –

In der Vergangenheit lebte ein betrügerischer Asket in der Nähe eines Dorfes im Kāsika-Land. Eine bestimmte Familie sorgte für ihn. Von den festen und weichen Speisen, die sie am Tag erhielten, gaben sie ihm stets einen Anteil wie ihren eigenen Kindern, und den am Abend erhaltenen Anteil hoben sie auf, um ihn ihm am nächsten Tag zu geben. Eines Tages erhielten sie am Abend Waranfleisch, kochten es sorgfältig, hoben einen Teil davon auf und gaben ihn ihm am folgenden Tag. Als der Asket das Fleisch gegessen hatte, wurde er sofort von der Gier nach diesem Geschmack gefesselt. Er fragte: „Was für ein Fleisch ist das?“, und als er erfuhr, dass es Waranfleisch war, zog er aus, um Almosen zu sammeln, besorgte sich Butter, Quark, scharfe Gewürze und andere Zutaten, kehrte zu seiner Blätterhütte zurück und stellte alles an einer Seite bereit. Nicht weit von der Blätterhütte entfernt lebte in einem Ameisenhügel ein Warankönig. Dieser kam von Zeit zu Zeit, um dem Asketen seine Ehrerbietung zu erweisen. An jenem Tag jedoch dachte der Asket: „Ich werde ihn töten.“ Er versteckte einen Stock und setzte sich ganz in der Nähe des Ameisenhügels hin, als würde er schlafen. Der Warankönig kam aus dem Ameisenhügel heraus, doch als er sich dem Asketen näherte, bemerkte er dessen Verhalten und dachte: „Heute gefällt mir das Gehaben meines Lehrers nicht“, und kehrte sofort um. Als der Asket merkte, dass der Warankönig umkehrte, warf er den Stock nach ihm, um ihn zu töten, doch der Stock verfehlte sein Ziel. Der Warankönig schlüpfte in den Ameisenhügel, streckte seinen Kopf heraus, blickte auf den Weg zurück und sprach zu dem Asketen:

‘‘Samaṇaṃ taṃ maññamāno, upagacchimasaññataṃ;

So maṃ daṇḍena pāhāsi, yathā asamaṇo tathā.

„Da ich dich für einen Asketen hielt, kam ich zu dir, der du ungezügelt bist. Doch du hast mit einem Stock nach mir geschlagen, ganz so wie ein Nicht-Asket.“

‘‘Kiṃ te jaṭāhi dummedha, kiṃ te ajinasāṭiyā;

Abbhantaraṃ te gahanaṃ, bāhiraṃ parimajjasī’’ti. (jā. 1.4.97-98);

„Was nützen dir die Flechtenhaare, du Unweiser, was nützt dir das Kleid aus schwarzem Antilopenfell? Im Inneren bist du voller Dickicht, doch das Äußere putzt du heraus.“

Atha naṃ tāpaso attano santakena palobhetuṃ evamāha –

Daraufhin versuchte der Asket, ihn mit seinen eigenen Besitztümern anzulocken, und sprach wie folgt:

‘‘Ehi godha nivattassu, bhuñja sālīnamodanaṃ;

Telaṃ loṇañca me atthi, pahūtaṃ mayha pipphalī’’ti. (jā. 1.4.99);

„Komm, Waran, kehr um, iss diesen vorzüglichen Reis! Ich habe Öl und Salz, und reichlich Langer Pfeffer steht mir bereit.“

Taṃ [Pg.404] sutvā godharājā ‘‘yathā yathā tvaṃ kathesi, tathā tathā me palāyitukāmatāva hotī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Als der Eidechsenkönig dies hörte, sagte er: „Je mehr du so sprichst, desto mehr entsteht in mir das Verlangen zu fliehen“, und sprach diese Strophe:

‘‘Esa bhiyyo pavekkhāmi, vammikaṃ sataporisaṃ;

Telaṃ loṇañca kittesi, ahitaṃ mayha pipphalī’’ti. (jā. 1.4.100);

„Siehe, ich werde mich noch tiefer in den Ameisenhügel zurückziehen, der hundert Mannstief ist. Du erwähnst Öl und Salz; doch der lange Pfeffer ist mir unzuträglich.“

Evañca pana vatvā ‘‘ahaṃ ettakaṃ kālaṃ tayi samaṇasaññaṃ akāsiṃ, idāni pana te maṃ paharitukāmatāya daṇḍo khitto, tassa khittakāleyeva asamaṇo jāto. Kiṃ tādisassa duppaññassa puggalassa jaṭāhi, kiṃ sakhurena ajinacammena. Abbhantarañhi te gahanaṃ, kevalaṃ bāhirameva parimajjasī’’ti āha. Satthā imaṃ atītaṃ āharitvā ‘‘tadā esa kuhako tāpaso ahosi, godharājā pana ahamevā’’ti vatvā jātakaṃ samodhānetvā tadā godhapaṇḍitena tassa niggahitakāraṇaṃ dassento imaṃ gāthamāha –

Nachdem er dies gesagt hatte, fügte er hinzu: „Ich habe dich die ganze Zeit über für einen wahren Asketen gehalten. Doch jetzt hast du, in der Absicht mich zu schlagen, deinen Stock nach mir geworfen; in genau dem Moment, als du ihn warfst, hörtest du auf, ein Asket zu sein. Was nützen Flechten aus langem Haar einem solch törichten Menschen wie dir? Was nützt ein Fell einer schwarzen Antilope samt den Klauen? Dein Inneres ist voller Dickicht von Leidenschaften, während du nur das Äußere säuberst.“ Der Meister erzählte diese Geschichte aus der Vergangenheit und fügte hinzu: „Damals war dieser betrügerische Brahmane jener falsche Asket, der Eidechsenkönig aber war ich selbst.“ Um zu zeigen, wie die weise Eidechse damals jenen falschen Asketen tadelte, sprach er diese Strophe:

394.

394.

‘‘Kiṃ te jaṭāhi dummedha, kiṃ te ajinasāṭiyā;

Abbhantaraṃ te gahanaṃ, bāhiraṃ parimajjasī’’ti. (jā. 1.4.98);

„Was nützen dir, du Tor, die Haarflechten? Was nützt dir das Gewand aus Antilopenfell? Dein Inneres ist voller Dickicht, doch das Äußere putzt du heraus.“

Tattha kiṃ te jaṭāhīti ambho duppañña tava baddhāhipi imāhi jaṭāhi sakhurāya nivatthāyapi imāya ajinacammasāṭikāya ca kimatthoti. Abbhantaranti abbhantarañhi te rāgādikilesagahanaṃ, kevalaṃ hatthilaṇḍaṃ assalaṇḍaṃ viya maṭṭhaṃ bāhiraṃ parimajjasīti attho.

Darin bedeutet „kiṃ te jaṭāhi“: „O du Unweiser, welchen Nutzen hast du von diesen wohlgeflochtenen Haaren und von diesem Gewand aus Antilopenfell samt den Klauen, das du trägst?“ „Abbhantaraṃ“ bedeutet: „In deinem Inneren ist das Dickicht der Befleckungen wie Gier usw., während du bloß das Äußere säuberst, damit es glatt erscheint, ähnlich wie Elefantenmist oder Pferdemist.“ Dies ist die Bedeutung.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Heilsfrüchte.

Kuhakabrāhmaṇavatthu ekādasamaṃ.

Die Geschichte vom betrügerischen Brahmanen, die elfte, ist beendet.

12. Kisāgotamīvatthu

12. Die Geschichte von Kisāgotamī

Paṃsukūladharanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā gijjhakūṭe pabbate viharanto kisāgotamiṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrrede, die mit „paṃsukūladharaṃ“ beginnt, hielt der Meister, als er auf dem Geierberg verweilte, mit Bezug auf Kisāgotamī.

Tadā kira sakko paṭhamayāmāvasāne devaparisāya saddhiṃ satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā ekamante sāraṇīyadhammakathaṃ suṇanto nisīdi. Tasmiṃ khaṇe kisāgotamī ‘‘satthāraṃ passissāmī’’ti ākāsenāgantvā sakkaṃ disvā nivatti. So taṃ vanditvā nivattantiṃ disvā satthāraṃ pucchi – ‘‘kā nāmesā[Pg.405], bhante, āgacchamānāva tumhe disvā nivattatī’’ti? Satthā ‘‘kisāgotamī nāmesā, mahārāja, mama dhītā paṃsukūlikattherīnaṃ aggā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Damals begab sich Sakka, der König der Götter, am Ende der ersten Nachtwache zusammen mit einer Schar von Gottheiten zum Meister, erwies ihm die Ehrung und saß an einer Seite nieder, um der denkwürdigen Lehrrede zuzuhören. In diesem Moment kam Kisāgotamī durch die Luft herbei, in der Absicht, den Meister zu verehren; doch als sie Sakka erblickte, kehrte sie um. Als Sakka sah, wie sie nach der Ehrerbietung umkehrte, fragte er den Meister: „Wer ist diese, o Herr, die gerade ankam, euch erblickte und wieder umkehrte?“ Der Meister sprach: „Das ist Kisāgotamī, o Großkönig, meine Tochter, die unter den Nonnen, die Gewänder aus Lumpen tragen, die Höchste ist“, und sprach diese Strophe:

395.

395.

‘‘Paṃsukūladharaṃ jantuṃ, kisaṃ dhamanisanthataṃ;

Ekaṃ vanasmiṃ jhāyantaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti.

„Wer ein Gewand aus Lumpen trägt, mager ist, dessen Adern am ganzen Körper hervortreten, und der allein im Walde meditiert, den nenne ich einen Brahmanen.“

Tattha kisanti paṃsukūlikā hi attano anurūpaṃ paṭipadaṃ pūrentā appamaṃsalohitā ceva honti dhamanisanthatagattā ca, tasmā evamāha. Ekaṃ vanasminti vivittaṭṭhāne ekakaṃ vanasmiṃ jhāyantaṃ tamahaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.

Darin bedeutet „kisaṃ“: Diejenigen, die Lumpengewänder tragen, haben, während sie die für sie angemessene Praxis erfüllen, wenig Fleisch und Blut und einen Körper, an dem die Adern hervortreten; darum wird dies so gesagt. „Ekaṃ vanasmiṃ“ bedeutet: diejenige, die einsam an einem abgelegenen Ort im Wald meditiert. „Den nenne ich einen Brahmanen“ ist die Bedeutung.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Heilsfrüchte.

Kisāgotamīvatthu dvādasamaṃ.

Die Geschichte von Kisāgotamī, die zwölfte, ist beendet.

13. Ekabrāhmaṇavatthu

13. Die Geschichte von einem Brahmanen

Na cāhanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ brāhmaṇaṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrrede, die mit „na cāhaṃ“ beginnt, hielt der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, mit Bezug auf einen Brahmanen.

So kira ‘‘samaṇo gotamo attano sāvake brāhmaṇāti vadati ahañcamhi brāhmaṇayoniyaṃ nibbatto, mampi nu kho evaṃ vattuṃ vaṭṭatī’’ti satthāraṃ upasaṅkamitvā tamatthaṃ pucchi. Atha naṃ satthā ‘‘nāhaṃ, brāhmaṇa, brāhmaṇayoniyaṃ nibbattamattenevaṃ vadāmi, yo pana akiñcano agahaṇo, tamahaṃ brāhmaṇaṃ vadāmī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Dieser dachte sich wohl: „Der Asket Gotama nennt seine eigenen Schüler ‚Brahmanen‘. Auch ich bin im Mutterschoß einer Brahmanin geboren. Wäre es nicht angemessen, mich ebenfalls so zu nennen?“ Er begab sich zum Meister und befragte ihn dazu. Da sprach der Meister zu ihm: „Ich nenne jemanden, o Brahmane, nicht allein deshalb einen Brahmanen, weil er im Schoß einer Brahmanin geboren wurde. Wer jedoch frei von Hindernissen ist und kein Festhalten besitzt, den nenne ich einen Brahmanen“, und sprach diese Strophe:

396.

396.

‘‘Na cāhaṃ brāhmaṇaṃ brūmi, yonijaṃ mattisambhavaṃ;

Bhovādi nāma so hoti, sace hoti sakiñcano;

Akiñcanaṃ anādānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti.

„Ich nenne jemanden nicht einen Brahmanen, bloß weil er im Schoße einer Brahmanenmutter geboren wurde. Er ist nur ein „Bhovādi“ (ein Hochmütiger), wenn er noch Befleckungen besitzt. Wer aber frei von Befleckungen ist und kein Anhaften besitzt, den nenne ich einen Brahmanen.“

Tattha yonijanti yoniyaṃ jātaṃ. Mattisambhavanti brāhmaṇiyā mātu santake udarasmiṃ sambhūtaṃ. Bhovādīti so pana āmantanādīsu ‘‘bho, bho’’ti vatvā vicaranto bhovādi nāma hoti, sace rāgādīhi [Pg.406] kiñcanehi sakiñcano. Ahaṃ pana rāgādīhi akiñcanaṃ catūhi upādānehi anādānaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.

Darin bedeutet „yonijaṃ“: in einem Mutterschoß geboren. „Mattisambhavaṃ“ bedeutet: im Leib einer brahmanischen Mutter entstanden. „Bhovādī“ bedeutet: Er wandert umher und spricht andere mit den Worten „bho, bho“ (He, He) an; er ist somit ein „Bhovādi“, wenn er aufgrund von Gier und anderen Hindernissen noch belastet ist. Ich aber nenne denjenigen einen Brahmanen, der frei von Leidenschaften wie Gier ist und frei von den vier Arten des Anhaftens (anādānaṃ). Dies ist die Bedeutung.

Desanāvasāne so brāhmaṇo sotāpattiphale patiṭṭhahi, sampattānampi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

Am Ende der Lehrrede wurde jener Brahmane in der Frucht des Stromeintritts gefestigt, und auch für die anderen Anwesenden war die Lehrrede von großem Nutzen.

Ekabrāhmaṇavatthu terasamaṃ.

Die Geschichte von einem Brahmanen, die dreizehnte, ist beendet.

14. Uggasenaseṭṭhiputtavatthu

14. Die Geschichte vom Millionärssohn Uggasena

Sabbasaṃyojananti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto uggasenaṃ nāma seṭṭhiputtaṃ ārabbha kathesi. Vatthu ‘‘muñca pure muñca pacchato’’ti (dha. pa. 348) gāthāvaṇṇanāya vitthāritameva.

Diese Lehrrede, die mit „sabbasaṃyojanaṃ“ beginnt, hielt der Meister, als er im Veḷuvana-Kloster verweilte, mit Bezug auf den Millionärssohn namens Uggasena. Die Geschichte ist bereits ausführlich in der Erklärung zur Strophe „muñca pure muñca pacchato“ dargelegt worden.

Tadā hi satthā, ‘‘bhante, uggaseno ‘na bhāyāmī’ti vadati, abhūtena maññe aññaṃ byākarotī’’ti bhikkhūhi vutte, ‘‘bhikkhave, mama puttasadisā chinnasaṃyojanā na bhāyantiyevā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Als nämlich die Mönche zum Meister sagten: „Herr, Uggasena behauptet: „Ich fürchte mich nicht“; wir glauben, er beansprucht fälschlicherweise die Erleuchtung (die Frucht der Arhatschaft)“, sprach der Meister: „Mönche, jene, die wie mein Sohn alle Fesseln durchtrennt haben, fürchten sich wahrlich nicht“, und sprach diese Strophe:

397.

397.

‘‘Sabbasaṃyojanaṃ chetvā, yo ve na paritassati;

Saṅgātigaṃ visaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti.

„Wer alle Fesseln durchtrennt hat und wahrlich keine Angst mehr empfindet, wer alle Anhaftungen überwunden hat und völlig befreit ist, den nenne ich einen Brahmanen.“

Tattha sabbasaṃyojananti dasavidhasaṃyojanaṃ. Na paritassatīti taṇhāya na bhāyati. Tamahanti taṃ ahaṃ rāgādīnaṃ saṅgānaṃ atītattā saṅgātigaṃ, catunnampi yogānaṃ abhāvena visaṃyuttaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.

Darin bedeutet „sabbasaṃyojanaṃ“: die zehnfache Fessel. „Na paritassati“ bedeutet: Er fürchtet sich nicht aufgrund von Begehren. „Tamahaṃ“ (taṃ ahaṃ): Ich nenne denjenigen einen Brahmanen, der die Anhaftungen von Gier usw. überwunden hat (saṅgātigaṃ) und aufgrund des Fehlens der vier Joche (yoga) völlig ungebunden (visaṃyuttaṃ) ist. Dies ist die Bedeutung.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Heilsfrüchte.

Uggasenaseṭṭhiputtavatthu cuddasamaṃ.

Die Geschichte vom Millionärssohn Uggasena, die vierzehnte, ist beendet.

15. Dvebrāhmaṇavatthu

15. Die Geschichte von den zwei Brahmanen

Chetvā naddhinti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto dve brāhmaṇe ārabbha kathesi.

Diese Lehrrede, die mit „chetvā naddhiṃ“ beginnt, hielt der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, mit Bezug auf zwei Brahmanen.

Tesu [Pg.407] kirekassa cūḷarohito nāma goṇo ahosi, ekassa mahārohito nāma. Te ekadivasaṃ ‘‘tava goṇo balavā, mama goṇo balavā’’ti vivaditvā ‘‘kiṃ no vivādena, pājetvā jānissāmā’’ti aciravatītīre sakaṭaṃ vālukāya pūretvā goṇe yojayiṃsu. Tasmiṃ khaṇe bhikkhūpi nhāyituṃ tattha gatā honti. Brāhmaṇā goṇe pājesuṃ. Sakaṭaṃ niccalaṃ aṭṭhāsi, naddhivarattā pana chijjiṃsu. Bhikkhū disvā vihāraṃ gantvā tamatthaṃ satthu ārocayiṃsu. Satthā, ‘‘bhikkhave, bāhirā etā naddhivarattā, yo koci etā chindateva, bhikkhunā pana ajjhattikaṃ kodhanaddhiñceva taṇhāvarattañca chindituṃ vaṭṭatī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Unter diesen beiden Brahmanen hatte, so heißt es, der eine einen Ochsen namens Cūḷarohita, der andere einen namens Mahārohita. Sie stritten sich eines Tages: „Dein Ochse ist stark, mein Ochse ist stark!“ und dachten: „Was nützt uns der Streit? Lasst uns sie antreiben, um es herauszufinden.“ Am Ufer des Flusses Aciravatī füllten sie einen Wagen mit Sand und spannten die Ochsen an. Zu diesem Zeitpunkt waren auch Mönche dorthin gegangen, um zu baden. Die Brahmanen trieben die Ochsen an. Der Wagen blieb unbeweglich stehen, doch die Halteriemen und Lederseile rissen. Als die Mönche dies sahen, gingen sie zum Kloster und berichteten dem Erhabenen die Angelegenheit. Der Erhabene sprach: „Mönche, diese äußeren Riemen und Seile kann jeder beliebige Mensch zerreißen. Ein Mönch jedoch sollte die inneren Fesseln des Zorns und die Lederseile des Begehrens durchtrennen“, und er sprach diesen Vers:

398.

398.

‘‘Chetvā naddhiṃ varattañca, sandānaṃ sahanukkamaṃ;

Ukkhittapalighaṃ buddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti.

„Wer Riemen und Lederseil durchschnitten hat, das Halfter mitsamt seinem Anhang, wer den Riegel angehoben hat und erwacht ist – den nenne ich einen Brahmanen.“

Tattha naddhinti nayhanabhāvena pavattaṃ kodhaṃ. Varattanti bandhanabhāvena pavattaṃ taṇhaṃ. Sandānaṃ sahanukkamanti anusayānukkamasahitaṃ dvāsaṭṭhidiṭṭhisandānaṃ, idaṃ sabbampi chinditvā ṭhitaṃ avijjāpalighassa ukkhittattā ukkhittapalighaṃ, catunnaṃ saccānaṃ buddhattā buddhaṃ taṃ ahaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.

Hierbei bedeutet „naddhi“ (Riemen) den Zorn, der in Form von Bindung auftritt. „varatta“ (Lederseil) bedeutet das Begehren, das in Form von Fesselung auftritt. „sandānaṃ sahanukkamaṃ“ (das Halfter mitsamt seinem Anhang) bedeutet die Fessel der zweiundsechzig falschen Ansichten samt der Kette der schlummernden Neigungen (Anusaya). Wer all dies durchschnitten hat und feststeht, ist aufgrund des Entfernens des Riegels der Unwissenheit jemand, „der den Riegel angehoben hat“ (ukkhittapaligha). Weil er die Vier Edlen Wahrheiten verstanden hat, ist er „erwacht“ (buddha). Ihn nenne ich einen Brahmanen – das ist die Bedeutung.

Desanāvasāne pañcasatā bhikkhū arahatte patiṭṭhahiṃsu, sampattānampi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

Am Ende der Lehrrede erlangten fünfhundert Mönche die Heiligkeit (Arahatschaft), und auch für die Versammelten war die Dhamma-Lehrrede von Nutzen.

Dvebrāhmaṇavatthu pannarasamaṃ.

Die Geschichte der zwei Brahmanen, die fünfzehnte, ist beendet.

16. Akkosakabhāradvājavatthu

16. Die Geschichte von Akkosakabhāradvāja

Akkosanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto akkosakabhāradvājaṃ ārabbha kathesi.

Diese Dhamma-Lehrrede, beginnend mit „Akkosaṃ“, hielt der Erhabene, als er im Veluvana-Kloster verweilte, bezüglich des Brahmanen Akkosakabhāradvāja.

Tassa hi bhātu bhāradvājassa dhanañjānī nāma brāhmaṇī sotāpannā ahosi. Sā khīpitvāpi kāsitvāpi pakkhalitvāpi ‘‘namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassā’’ti imaṃ udānaṃ udānesi. Sā ekadivasaṃ brāhmaṇaparivesanāya pavattamānāya pakkhalitvā tatheva mahāsaddena udānaṃ udānesi. Brāhmaṇo kujjhitvā ‘‘evamevāyaṃ vasalī yattha vā tattha vā pakkhalitvā tassa muṇḍakassa samaṇakassa vaṇṇaṃ bhāsatī’’ti [Pg.408] vatvā ‘‘idāni te, vasali, gantvā tassa satthuno vādaṃ āropessāmī’’ti āha. Atha naṃ sā ‘‘gaccha, brāhmaṇa, nāhaṃ taṃ passāmi, yo tassa bhagavato vādaṃ āropeyya, api ca gantvā taṃ bhagavantaṃ pañhaṃ pucchassū’’ti āha. So satthu santikaṃ gantvā avanditvāva ekamantaṃ ṭhito pañhaṃ pucchanto imaṃ gāthamāha –

Denn die Ehefrau seines Bruders Bhāradvāja, eine Brahmanin namens Dhanañjānī, war eine Stromeingetretene (Sotāpannā). Ob sie nieste, hustete oder stolperte, sie rief stets diesen feierlichen Ausruf aus: „Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassā“ (Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten). Als sie eines Tages die Brahmanen bewirtete, stolperte sie und stieß auf die gleiche Weise mit lauter Stimme diesen feierlichen Ausruf aus. Der Brahmane wurde zornig und sagte: „So spricht diese elende Frau bei jeder Gelegenheit, wo sie stolpert, das Lob dieses kahlscherigen Mönchleins aus!“ Er fügte hinzu: „Nun, du elende Frau, werde ich hingehen und die Lehre deines Meisters widerlegen!“ Daraufhin sagte sie zu ihm: „Geh nur, Brahmane. Ich sehe niemanden, der die Lehre des Erhabenen widerlegen könnte. Dennoch geh hin und stelle dem Erhabenen eine Frage.“ Er ging zum Erhabenen, grüßte ihn nicht einmal, stellte sich an eine Seite und sprach, um eine Frage zu stellen, diesen Vers:

‘‘Kiṃsu chetvā sukhaṃ seti, kiṃsu chetvā na socati;

Kissassu ekadhammassa, vadhaṃ rocesi gotamā’’ti. (saṃ. ni. 1.187);

„Was muss man vernichten, um glücklich zu schlafen? Was muss man vernichten, um nicht zu trauern? Die Tötung welches einen Dinges billigst du, o Gotama?“

Athassa pañhaṃ byākaronto satthā imaṃ gāthamāha –

Daraufhin sprach der Erhabene, um seine Frage zu beantworten, diesen Vers:

‘‘Kodhaṃ chetvā sukhaṃ seti, kodhaṃ chetvā na socati;

Kodhassa visamūlassa, madhuraggassa brāhmaṇa;

Vadhaṃ ariyā pasaṃsanti, tañhi chetvā na socatī’’ti. (saṃ. ni. 1.187);

„Wenn man den Zorn vernichtet, schläft man glücklich; wenn man den Zorn vernichtet, trauert man nicht. Die Vernichtung des Zorns, der eine giftige Wurzel und eine süße Spitze hat, o Brahmane, preisen die Edlen; denn wenn man ihn vernichtet hat, trauert man nicht.“

So satthari pasīditvā pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇi. Athassa kaniṭṭho akkosakabhāradvājo ‘‘bhātā kira me pabbajito’’ti sutvā kuddho āgantvā satthāraṃ asabbhāhi pharusāhi vācāhi akkosi. Sopi satthārā atithīnaṃ khādanīyādidānaopammena saññatto satthari pasanno pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇi. Aparepissa sundarikabhāradvājo biliṅgakabhāradvājoti dve kaniṭṭhabhātaro satthāraṃ akkosantāva satthārā vinītā pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇiṃsu.

Er gewann Vertrauen in den Erhabenen, trat in den Orden ein und erlangte die Heiligkeit (Arahatschaft). Als sein jüngerer Bruder, Akkosakabhāradvāja, hörte: „Mein Bruder ist angeblich Mönch geworden“, kam er zornig herbei und beschimpfte den Erhabenen mit unanständigen und groben Worten. Doch auch er wurde vom Erhabenen durch das Gleichnis von der Gabe von Speisen an Gäste belehrt. Er gewann Vertrauen in den Erhabenen, trat in den Orden ein und erlangte die Heiligkeit. Auch seine zwei anderen jüngeren Brüder, Sundarikabhāradvāja und Biliṅgakabhāradvāja, die gekommen waren, um den Erhabenen zu beschimpfen, wurden vom Erhabenen gezähmt, traten in den Orden ein und erlangten die Heiligkeit.

Athekadivasaṃ dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ, ‘‘āvuso, acchariyā vata buddhaguṇā, catūsu nāma bhātikesu akkosantesu satthā kiñci avatvā tesaṃyeva patiṭṭhā jāto’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte, ‘‘bhikkhave, ahaṃ mama khantibalena samannāgatattā duṭṭhesu adussanto mahājanassa patiṭṭhā homiyevā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Eines Tages begannen die Mönche in der Versammlungshalle ein Gespräch: „Ihr Brüder, wahrlich wunderbar sind die Tugenden des Buddha! Obwohl vier Brüder ihn beschimpften, sprach der Erhabene kein einziges Wort, sondern wurde für sie selbst zur Zuflucht.“ Der Erhabene kam herbei und fragte: „Mönche, worüber sprecht ihr hier im Kreis sitzend?“ Als sie antworteten: „Über dieses Thema“, sagte er: „Mönche, weil ich mit der Kraft der Geduld ausgestattet bin, grolle ich denen nicht, die mich verletzen, und bin in der Tat eine Stütze für die große Menschenmenge“, und er sprach diesen Vers:

399.

399.

‘‘Akkosaṃ vadhabandhañca, aduṭṭho yo titikkhati;

Khantībalaṃ balānīkaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti.

„Wer Beschimpfung, Schläge und Fesselung ohne Groll erträgt, wer die Geduld als Stärke und ein Heer als Kraft besitzt – den nenne ich einen Brahmanen.“

Tattha aduṭṭhoti etaṃ dasahi akkosavatthūhi akkosañca pāṇiādīhi pothanañca andubandhanādīhi bandhanañca yo akuddhamānaso hutvā adhivāseti[Pg.409], khantibalena samannāgatattā khantibalaṃ, punappunaṃ uppattiyā anīkabhūtena teneva khantibalena samannāgatattā balānīkaṃ taṃ evarūpaṃ ahaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.

Hierbei bedeutet „ohne Groll“ (aduṭṭho): Wer mit zornfreiem Geist Beschimpfung durch die zehn Gründe der Beschimpfung, Schläge mit den Händen usw. sowie Fesselung durch Fußblöcke und Ketten usw. erträgt. „Wer die Geduld als Stärke besitzt“ (khantibalaṃ), weil er mit der Kraft der Geduld ausgestattet ist. „Wer ein Heer als Kraft besitzt“ (balānīkaṃ), weil er eben mit dieser Kraft der Geduld ausgestattet ist, die durch wiederholtes Entstehen wie ein Heer ist. Einen solchen Menschen nenne ich einen Brahmanen – das ist die Bedeutung.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Stufen.

Akkosakabhāradvājavatthu soḷasamaṃ.

Die Geschichte von Akkosakabhāradvāja, die sechzehnte, ist beendet.

17. Sāriputtattheravatthu

17. Die Geschichte des Ehrwürdigen Sāriputta

Akkodhananti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto sāriputtattheraṃ ārabbha kathesi.

Diese Dhamma-Lehrrede, beginnend mit „Akkodhanaṃ“, hielt der Erhabene, als er im Veluvana-Kloster verweilte, bezüglich des Ehrwürdigen Sāriputta.

Tadā kira thero pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ piṇḍāya caranto nālakagāme mātu gharadvāraṃ agamāsi. Atha naṃ sā nisīdāpetvā parivisamānā akkosi – ‘‘ambho, ucchiṭṭhakhādaka ucchiṭṭhakañjiyaṃ alabhitvā paragharesu uḷuṅkapiṭṭhena ghaṭṭitakañjiyaṃ paribhuñjituṃ asītikoṭidhanaṃ pahāya pabbajitosi, nāsitamhā tayā, bhuñjāhi dānī’’ti. Bhikkhūnampi bhattaṃ dadamānā ‘‘tumhehi mama putto attano cūḷupaṭṭhāko kato, idāni bhuñjathā’’ti vadeti. Thero bhikkhaṃ gahetvā vihārameva agamāsi. Athāyasmā rāhulo satthāraṃ piṇḍapātena āpucchi. Atha naṃ satthā āha – ‘‘rāhula, kahaṃ gamitthā’’ti? ‘‘Ayyikāya gāmaṃ, bhante’’ti. ‘‘Kiṃ pana te ayyikāya upajjhāyo vutto’’ti? ‘‘Ayyikāya me, bhante, upajjhāyo akkuṭṭho’’ti. ‘‘Kinti vatvā’’ti? ‘‘Idaṃ nāma, bhante’’ti. ‘‘Upajjhāyena pana te kiṃ vutta’’nti? ‘‘Na kiñci, bhante’’ti. Taṃ sutvā bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ, ‘‘āvuso, acchariyā vata sāriputtattherassa guṇā, evaṃnāmassa mātari akkosantiyā kodhamattampi nāhosī’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte, ‘‘bhikkhave, khīṇāsavā nāma akkodhanāva hontī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Damals, so heißt es, ging der ältere Ehrwürdige Sāriputta zusammen mit fünfhundert Mönchen auf Almosengang und gelangte in dem Dorf Nālaka vor die Tür des Hauses seiner Mutter. Da ließ sie ihn niedersitzen, bediente ihn mit Speise und beschimpfte ihn dabei: „He, du Esser von Essensresten! Weil du nicht einmal übriggebliebene saure Reissuppe bekamst, hast du ein Vermögen von achtzig Millionen aufgegeben, um als Mönch aus den Töpfen anderer Leute mit der Rückseite einer Kelle umgerührte saure Suppe zu essen! Du hast uns ruiniert, iss nun!“ Auch als sie den anderen Mönchen Speise gab, sagte sie: „Ihr habt meinen Sohn zu eurem kleinen Diener gemacht, esst nun!“ Der ältere Ehrwürdige nahm die Almosenspeise entgegen und ging einfach zum Kloster zurück. Daraufhin befragte der ehrwürdige Rāhula den Meister bezüglich der Almosenspeise. Da sprach der Meister zu ihm: „Rāhula, wo seid ihr gewesen?“ – „Im Dorf meiner Großmutter, o Herr.“ – „Was aber hat deine Großmutter zu deinem Lehrer gesagt?“ – „O Herr, meine Großmutter hat meinen Lehrer beschimpft.“ – „Was hat sie denn gesagt?“ – „Dies und das, o Herr.“ – „Und was hat dein Lehrer darauf erwidert?“ – „Nichts, o Herr.“ Als die Mönche dies hörten, begannen sie in der Versammlungshalle ein Gespräch darüber: „Freunde, wie wunderbar sind doch die Tugenden des ehrwürdigen Sāriputta! Obwohl ihn seine Mutter mit solchen Worten beschimpfte, entstand in ihm nicht einmal ein Funke von Zorn.“ Der Meister kam herbei und fragte: „Mönche, über welches Thema sprecht ihr hier gerade in eurer Runde?“ Als sie antworteten: „Über dieses, o Herr“, sprach der Meister: „Mönche, jene, die die Triebe versiegt haben, sind wahrlich frei von Zorn“, und sprach diese Strophe:

400.

400.

‘‘Akkodhanaṃ vatavantaṃ, sīlavantaṃ anussadaṃ;

Dantaṃ antimasārīraṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti.

„Wer frei von Zorn ist, gelübdetreu, tugendhaft und frei von Begehren, gezügelt und im Besitz seines letzten Körpers – den nenne ich einen Brahmanen.“

Tattha [Pg.410] vatavantanti dhutavatena, samannāgataṃ catupārisuddhisīlena sīlavantaṃ, taṇhāussadābhāvena anussadaṃ , chaḷindriyadamanena dantaṃ, koṭiyaṃ ṭhitena attabhāvena antimasarīraṃ tamahaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.

Hierbei bedeutet ‚gelübdetreu‘ (vatavantaṃ): ausgestattet mit den asketischen Übungen (Dhutanga); ‚tugendhaft‘ (sīlavantaṃ): ausgestattet mit der vierfachen sittlichen Reinheit (Catupārisuddhi-Sīla); ‚frei von Begehren‘ (anussadaṃ): frei von der Fülle des Begehrens (Taṇhā); ‚gezügelt‘ (dantaṃ): gezähmt durch die Beherrschung der sechs Sinnesorgane; ‚im Besitz seines letzten Körpers‘ (antimasarīraṃ): derjenige, dessen gegenwärtige Existenz am äußersten Ende steht und somit seinen letzten Körper darstellt. ‚Ihn nenne ich einen Brahmanen‘ – dies ist die Bedeutung.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Sāriputtattheravatthu sattarasamaṃ.

Die Geschichte des älteren Ehrwürdigen Sāriputta ist die siebzehnte.

18. Uppalavaṇṇātherīvatthu

18. Die Geschichte der Nonne Uppalavaṇṇā

Vāri pokkharapattevāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto uppalavaṇṇatheriṃ ārabbha kathesi. Vatthu ‘‘madhuvā maññati bālo’’ti gāthāvaṇṇanāya (dha. pa. 69) vitthāritameva. Vuttañhi tattha (dha. pa. aṭṭha. 1.69) –

„Wie Wasser auf dem Lotusblatt“ – diese Lehrverkündung hielt der Meister, als er im Jetavana-Kloster weilte, in Bezug auf die Nonne Uppalavaṇṇā. Die Geschichte ist bereits in der Erklärung der Strophe „Süß wie Honig dünkt es dem Toren“ (Dhp. 69) ausführlich dargelegt worden. Dort wurde nämlich gesagt:

Aparena samayena mahājano dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesi ‘‘khīṇāsavāpi maññe kāmasukhaṃ sādiyanti, kāmaṃ sevanti, kiṃ na sevissanti. Na hete koḷāparukkhā, na ca vammikā, allamaṃsasarīrāva, tasmā etepi kāmasukhaṃ sādiyantī’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, khīṇāsavā kāmasukhaṃ sādiyanti, na kāmaṃ sevanti. Yathā hi padumapatte patitaṃ udakabindu na limpati na saṇṭhāti, vinivattitvā pana patateva. Yathā ca āragge sāsapo na upalimpati na saṇṭhāti, vinivattitvā patateva, evaṃ khīṇāsavassa citte duvidhopi kāmo na limpati na saṇṭhātī’’ti anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Zu einer anderen Zeit warfen viele Menschen in der Versammlungshalle die Frage auf: „Auch jene, die die Triebe versiegt haben (Khīṇāsavas), so denke ich, erfreuen sich wohl am Sinnengenuss und geben sich den Lüsten hin. Warum sollten sie es auch nicht tun? Sie sind doch keine saftlosen Bäume oder Ameisenhügel, sondern haben einen Körper aus lebendigem Fleisch; daher erfreuen auch sie sich am Sinnengenuss.“ Der Meister kam herbei und fragte: „Mönche, über welches Thema sprecht ihr hier gerade in eurer Runde?“ Als sie antworteten: „Über dieses, o Herr“, sprach er: „Nein, Mönche, jene, die die Triebe versiegt haben, erfreuen sich nicht am Sinnengenuss, noch geben sie sich den Lüsten hin. Denn wie ein Wassertropfen, der auf ein Lotusblatt fällt, nicht daran haftet und nicht darauf verweilt, sondern abperlt und herabfällt; und wie ein Senfkorn auf einer Nadelspitze nicht haften bleibt und nicht darauf verweilt, sondern abgleitet und herabfällt – ebenso haftet und verweilt die zweifache Sinnenlust nicht im Geist eines solchen, dessen Triebe versiegt sind.“ Nachdem er diesen Zusammenhang hergestellt hatte, verkündete er die Lehre und sprach diese Strophe:

401.

401.

‘‘Vāri pokkharapatteva, āraggeriva sāsapo;

Yo na limpati kāmesu, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti.

„Wie Wasser auf dem Lotusblatt, wie ein Senfkorn auf einer Nadelspitze – wer an den Sinnenlüsten nicht haftet, den nenne ich einen Brahmanen.“

Tattha yo na limpatīti evamevaṃ yo abbhantare duvidhepi kāme na upalimpati, tasmiṃ kāme na saṇṭhāti, tamahaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.

Hierbei bedeutet ‚wer nicht haftet‘ (yo na limpati): Ebenso haftet wer im Inneren an keiner der beiden Arten von Sinnenlust haftet und in dieser Sinnenlust nicht verweilt – ‚den nenne ich einen Brahmanen‘ – dies ist die Bedeutung.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Uppalavaṇṇātherīvatthu aṭṭhārasamaṃ.

Die Geschichte der Nonne Uppalavaṇṇā ist die achtzehnte.

19. Aññatarabrāhmaṇavatthu

19. Die Geschichte eines gewissen Brahmanen

Yo [Pg.411] dukkhassāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto aññataraṃ brāhmaṇaṃ ārabbha kathesi.

„Wer das Leiden...“ – diese Lehrverkündung hielt der Meister, als er im Jetavana-Kloster weilte, in Bezug auf einen gewissen Brahmanen.

Tassa kireko dāso apaññatte sikkhāpade palāyitvā pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇi. Brāhmaṇo taṃ olokento adisvā ekadivasaṃ satthārā saddhiṃ piṇḍāya pavisantaṃ dvārantare disvā cīvaraṃ daḷhaṃ aggahesi. Satthā nivattitvā ‘‘kiṃ idaṃ, brāhmaṇā’’ti pucchi. Dāso me, bho gotamāti. Pannabhāro esa, brāhmaṇāti. ‘‘Pannabhāro’’ti ca vutte brāhmaṇo ‘‘arahā’’ti sallakkhesi. Tasmā punapi tena ‘‘evaṃ, bho gotamā’’ti vutte satthā ‘‘āma, brāhmaṇa, pannabhāro’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Es heißt, ein Sklave dieses Brahmanen sei geflohen, bevor die Ordensregeln erlassen worden waren, sei Mönch geworden und habe die Arahatschaft erlangt. Der Brahmane suchte nach ihm, fand ihn jedoch nicht, bis er ihn eines Tages im Torweg erblickte, als der Mönch zusammen mit dem Meister zum Almosengang eintrat. Da hielt er ihn fest am Gewand. Der Meister wandte sich um und fragte: „Was soll das, Brahmane?“ – „Das ist mein Sklave, verehrter Gotama.“ – „Er hat seine Last abgelegt, Brahmane.“ Als das Wort „Er hat seine Last abgelegt“ gesprochen wurde, erkannte der Brahmane, dass jener ein Arahat war. Deswegen fragte er noch einmal nach: „Ist das so, verehrter Gotama?“ Da antwortete der Meister: „Ja, Brahmane, er hat seine Last abgelegt“, und sprach diese Strophe:

402.

402.

‘‘Yo dukkhassa pajānāti, idheva khayamattano;

Pannabhāraṃ visaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti.

„Wer das Ende seines eigenen Leidens bereits hier in diesem Leben erkennt, wer die Last abgelegt hat und ungebunden ist – den nenne ich einen Brahmanen.“

Tattha dukkhassāti khandhadukkhassa. Pannabhāranti ohitakhandhabhāraṃ catūhi yogehi sabbakilesehi vā visaṃyuttaṃ tamahaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho. Desanāvasāne so brāhmaṇo sotāpattiphale patiṭṭhahi, sampattānampi sātthikā dhammadesanā ahosīti.

Hierbei bedeutet ‚des Leidens‘ (dukkhassa): des Leidens der Daseinsgruppen (Khandha-Dukkha). ‚Der die Last abgelegt hat‘ (pannabhāraṃ): der die Last der Daseinsgruppen abgelegt hat, befreit von den vier Jochen (Yogas) oder von allen Befleckungen (Kilesas). ‚Ihn nenne ich einen Brahmanen‘ – dies ist die Bedeutung. Am Ende der Lehrrede erlangte jener Brahmane die Frucht des Stromeintritts, und auch für die anderen Anwesenden war diese Lehrverkündung von großem Nutzen.

Aññatarabrāhmaṇavatthu ekūnavīsatimaṃ.

Die Geschichte des gewissen Brahmanen ist die neunzehnte.

20. Khemābhikkhunīvatthu

20. Die Geschichte der Nonne Khemā

Gambhīrapaññanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā gijjhakūṭe viharanto khemaṃ nāma bhikkhuniṃ ārabbha kathesi.

„Von tiefem Wissen...“ – diese Lehrverkündung hielt der Meister, als er auf dem Geierberg weilte, in Bezug auf die Nonne namens Khemā.

Ekadivasañhi paṭhamayāmasamanantare sakko devarājā parisāya saddhiṃ āgantvā satthu santike sāraṇīyadhammakathaṃ suṇanto nisīdi. Tasmiṃ khaṇe khemā bhikkhunī ‘‘satthāraṃ passissāmī’’ti āgantvā sakkaṃ disvā ākāse ṭhitāva satthāraṃ vanditvā nivatti. Sakko taṃ disvā ‘‘ko [Pg.412] esā, bhante, āgacchamānā ākāse ṭhitāva satthāraṃ vanditvā nivattī’’ti pucchi. Satthā ‘‘esā, mahārāja, mama dhītā khemā nāma mahāpaññā maggāmaggakovidā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Eines Tages nämlich, kurz nach dem Ende der ersten Nachtwache, kam Sakka, der König der Götter, mit seiner Gefolgschaft herbei und saß beim Meister, während er einer erbaulichen Lehrrede lauschte. In diesem Augenblick kam die Nonne Khemā herbei, um den Meister zu sehen. Als sie jedoch Sakka sah, verneigte sie sich noch in der Luft stehend vor dem Meister und kehrte um. Als Sakka sie sah, fragte er: „Wer ist sie, o Herr, die herbeikam, sich noch in der Luft stehend vor dem Meister verneigte und dann umkehrte?“ Der Meister sprach: „Das, o Großkönig, ist meine Tochter namens Khemā, die von großer Weisheit ist und den rechten vom falschen Pfad zu unterscheiden weiß“, und sprach diese Strophe:

403.

403.

‘‘Gambhīrapaññaṃ medhāviṃ, maggāmaggassa kovidaṃ;

Uttamatthamanuppattaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti.

„Wer von tiefem Wissen ist, weise, kundig im rechten und falschen Pfad, und das höchste Ziel erreicht hat – den nenne ich einen Brahmanen.“

Tattha gabbhīrapaññanti gambhīresu khandhādīsu pavattāya paññāya samannāgataṃ dhammojapaññāya samannāgataṃ medhāviṃ ‘‘ayaṃ duggatiyā maggo, ayaṃ sugatiyā maggo, ayaṃ nibbānassa maggo, ayaṃ amaggo’’ti evaṃ magge ca amagge ca chekatāya maggāmaggassa kovidaṃ arahattasaṅkhātaṃ uttamatthaṃ anuppattaṃ tamahaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.

Darin bedeutet 'von tiefem Verständnis' (gambhīrapañña): ausgestattet mit der Weisheit, die sich auf die tiefgründigen Bereiche wie die Daseinsgruppen (khandha) usw. bezieht, ausgestattet mit der Weisheit der Essenz des Dhamma (dhammojapaññā); 'den Weisen' (medhāvi): denjenigen, der aufgrund seiner Geschicklichkeit hinsichtlich des Weges und des Nicht-Weges weiß: 'Dies ist der Weg zur unglücklichen Wiedergeburt, dies ist der Weg zur glücklichen Wiedergeburt, dies ist der Weg zum Nibbāna, dies ist nicht der Weg', und somit kundig ist im Weg und Nicht-Weg (maggāmaggassa kovida); 'der das höchste Ziel erreicht hat' (uttamatthaṃ anuppattaṃ), nämlich das, was als Arabantschaft (arahatta) bezeichnet wird – 'ihn nenne ich einen Brahmanen' (tam ahaṃ brāhmaṇaṃ vadāmi).

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Khemābhikkhunivatthu vīsatimaṃ.

Die Geschichte der Nonne Khemā, die zwanzigste, ist beendet.

21. Pabbhāravāsītissattheravatthu

21. Die Geschichte des älteren Tissa, der am Berghang wohnte (Pabbhāravāsītissa).

Asaṃsaṭṭhanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto pabbhāravāsītissattheraṃ ārabbha kathesi.

Mit den Worten 'Unvermischt' (asaṃsaṭṭha) verkündete der Meister diese Lehrrede, während er im Jetavana-Kloster weilte, in Bezug auf den älteren Tissa, der am Berghang wohnte.

So kira satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā araññaṃ pavisitvā sappāyaṃ senāsanaṃ olokento ekaṃ leṇapabbhāraṃ pāpuṇi, sampattakkhaṇeyevassa cittaṃ ekaggataṃ labhi. So ‘‘ahaṃ idha vasanto pabbajitakiccaṃ nipphādetuṃ sakkhissāmī’’ti cintesi. Leṇepi adhivatthā devatā ‘‘sīlavā bhikkhu āgato, iminā saddhiṃ ekaṭṭhāne vasituṃ dukkhaṃ. Ayaṃ pana idha ekarattimeva vasitvā pakkamissatī’’ti cintetvā putte ādāya nikkhami. Thero punadivase pātova gocaragāmaṃ piṇḍāya pāvisi. Atha naṃ ekā upāsikā disvāva puttasinehaṃ paṭilabhitvā gehe nisīdāpetvā bhojetvā attānaṃ nissāya temāsaṃ vasanatthāya yāci. Sopi ‘‘sakkā mayā imaṃ nissāya [Pg.413] bhavanissaraṇaṃ kātu’’nti adhivāsetvā tameva leṇaṃ agamāsi. Devatā taṃ āgacchantaṃ disvā ‘‘addhā kenaci nimantito bhavissati, sve vā parasuve vā gamissatī’’ti cintesi.

Er hatte nämlich in der Gegenwart des Meisters ein Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) empfangen, war in den Wald gegangen und erreichte auf der Suche nach einer geeigneten Wohnstätte eine Berghöhle. Im selben Augenblick seiner Ankunft erlangte sein Geist Einspitzigkeit (ekaggatā). Er dachte: 'Wenn ich hier wohne, werde ich die Pflicht des Mönchslebens vollenden können.' Die in der Höhle wohnende Gottheit dachte: 'Ein tugendhafter Mönch ist gekommen. Es ist mühsam, mit ihm an einem Ort zusammenzuwohnen. Aber dieser wird wohl nur eine einzige Nacht hier verbringen und dann fortgehen.' So dachte sie, nahm ihre Kinder und ging hinaus. Am nächsten Tag trat der Ältere frühmorgens in das Almosendorf ein, um Almosenspeise zu sammeln. Als eine Laienanhängerin ihn sah, empfand sie sogleich mütterliche Liebe zu ihm, ließ ihn im Haus niedersitzen, bewirtete ihn und bat ihn, für die drei Monate der Regenzeit in Abhängigkeit von ihr dort zu verweilen. Auch er willigte ein, indem er dachte: 'In Abhängigkeit von ihr ist es mir möglich, das Entrinnen aus dem Daseinskreislauf (bhavanissaraṇa) zu verwirklichen', und ging zu eben dieser Höhle zurück. Als die Gottheit ihn zurückkehren sah, dachte sie: 'Sicherlich ist er von jemandem eingeladen worden; morgen oder übermorgen wird er fortgehen.'

Evaṃ aḍḍhamāsamatte atikkante ‘‘ayaṃ idheva maññe antovassaṃ vasissati, sīlavatā pana saddhiṃ ekaṭṭhāne puttakehi saddhiṃ vasituṃ dukkaraṃ, imañca ‘nikkhamā’ti vattuṃ na sakkā, atthi nu kho imassa sīle khalita’’nti dibbena cakkhunā olokentī upasampadamāḷakato paṭṭhāya tassa sīle khalitaṃ adisvā ‘‘parisuddhamassa sīlaṃ, kiñcidevassa katvā ayasaṃ uppādessāmī’’ti tassa upaṭṭhākakule upāsikāya jeṭṭhaputtassa sarīre adhimuccitvā gīvaṃ parivattesi. Tassa akkhīni nikkhamiṃsu, mukhato kheḷo pagghari. Upāsikā taṃ disvā ‘‘kiṃ ida’’nti viravi. Atha naṃ devatā adissamānarūpā evamāha – ‘‘mayā esa gahito, balikammenapi me attho natthi, tumhākaṃ pana kulūpakaṃ theraṃ laṭṭhimadhukaṃ yācitvā tena telaṃ pacitvā imassa natthukammaṃ detha, evāhaṃ imaṃ muñcissāmī’’ti. Nassatu vā esa maratu vā, na sakkhissāmahaṃ ayyaṃ laṭṭhimadhukaṃ yācitunti. Sace laṭṭhimadhukaṃ yācituṃ na sakkotha, nāsikāyassa hiṅgucuṇṇaṃ pakkhipituṃ vadethāti. Idampi vattuṃ na sakkomāti. Tena hissa pādadhovanaudakaṃ ādāya sīse āsiñcathāti. Upāsikā ‘‘sakkā idaṃ kātu’’nti velāya āgataṃ theraṃ nisīdāpetvā yāgukhajjakaṃ datvā antarabhatte nisinnassa pāde dhovitvā udakaṃ gahetvā, ‘‘bhante, idaṃ udakaṃ dārakassa sīse āsiñcāmā’’ti āpucchitvā ‘‘tena hi āsiñcathā’’ti vutte tathā akāsi. Sā devatā tāvadeva taṃ muñcitvā gantvā leṇadvāre aṭṭhāsi.

Als auf diese Weise etwa ein halber Monat vergangen war, dachte sie: 'Dieser wird, wie ich meine, die Regenzeit über genau hier wohnen. Es ist jedoch schwer, zusammen mit meinen kleinen Kindern an einem Ort mit einem Tugendhaften zu wohnen. Und zu diesem kann ich nicht sagen: „Geh fort!“ Gibt es wohl ein Vergehen in seiner Sila?' Als sie mit dem himmlischen Auge blickte, von der Plattform der höheren Weihung (upasampadāmāḷaka) an suchend, und kein Vergehen in seiner Sila sah, dachte sie: 'Seine Sila ist völlig rein. Ich werde ihm irgendetwas antun, um ihm schlechten Ruf (ayasa) einzubringen.' Sie besetzte den Körper des ältesten Sohnes der Laienanhängerin in der Unterstützerfamilie des Älteren und verdrehte seinen Hals. Seine Augen traten hervor, und Speichel floss aus seinem Mund. Als die Laienanhängerin dies sah, schrie sie auf: 'Was ist das?' Da sprach die Gottheit in unsichtbarer Gestalt zu ihr: 'Ich habe ihn ergriffen. Aber an einem Opfer (balikamma) habe ich kein Interesse. Bittet jedoch euren vertrauten Älteren um Süßholz (laṭṭhimadhuka), kocht damit Öl und verabreicht diesem Jungen ein Nasenheilmittel (natthukamma). So werde ich ihn freilassen.' Sie erwiderte: 'Mag dieser Junge zugrunde gehen oder sterben, ich werde nicht imstande sein, den Ehrwürdigen um Süßholz zu bitten.' 'Wenn ihr nicht imstande seid, um Süßholz zu bitten, so bittet den Älteren, Asafoetida-Pulver (hiṅgucuṇṇa) in seine Nase zu geben.' 'Auch darum zu bitten, wagen wir nicht.' 'Dann nehmt sein Fußwaschwasser und gießt es ihm über den Kopf!' Die Laienanhängerin sagte: 'Das ist möglich zu tun.' Als der Ältere zur Zeit des Mahles kam, ließ sie ihn niedersitzen, reichte ihm Reisschleim und feste Speise, wusch die Füße des vor dem Essen sitzenden Älteren, nahm das Wasser und fragte: 'Ehrwürdiger Herr, dürfen wir dieses Wasser auf den Kopf des Knaben gießen?' Als er antwortete: 'Wenn es so ist, gießt es darüber', tat sie genau dies. Die Gottheit ließ den Jungen auf der Stelle frei, ging fort und stellte sich an den Eingang der Höhle.

Theropi bhattakiccāvasāne uṭṭhāyāsanā avissaṭṭhakammaṭṭhānatāya dvattiṃsākāraṃ sajjhāyantova pakkāmi. Atha naṃ leṇadvāraṃ pattakāle sā devatā ‘‘mahāvejja mā idha pavisā’’ti āha. So tattheva ṭhatvā ‘‘kāsi tva’’nti āha. Ahaṃ idha adhivatthā devatāti. Thero ‘‘atthi nu kho mayā vejjakammassa kataṭṭhāna’’nti upasampadamāḷakato paṭṭhāya olokento attano sīle tilakaṃ vā kāḷakaṃ vā adisvā [Pg.414] ‘‘ahaṃ mayā vejjakammassa kataṭṭhānaṃ na passāmi, kasmā evaṃ vadesī’’ti āha. Na passasīti. Āma, na passāmīti? Ācikkhāmi teti. Āma, ācikkhāhīti. Tiṭṭhatu tāva dūre kataṃ, ajjeva tayā amanussagahitassa upaṭṭhākaputtassa pādadhovanaudakaṃ sīse āsittaṃ, nāsittanti? Āma, āsittanti. Kiṃ etaṃ na passasīti? Etaṃ sandhāya tvaṃ vadesīti? Āma, etaṃ sandhāya vadāmīti. Thero cintesi – ‘‘aho vata me sammā paṇihito attā, sāsanassa anurūpaṃ vata me caritaṃ, devatāpi mama catupārisuddhisīle tilakaṃ vā kāḷakaṃ vā adisvā dārakassa sīse āsittapādadhovanamattaṃ addasā’’ti tassa sīlaṃ ārabbha balavapīti uppajji. So taṃ vikkhambhetvā pāduddhārampi akatvā tattheva arahattaṃ patvā ‘‘mādisaṃ parisuddhaṃ samaṇaṃ dūsetvā mā idha vanasaṇḍe vasi, tvameva nikkhamāhī’’ti devataṃ ovadanto imaṃ udānaṃ udānesi –

Auch der Ältere erhob sich nach Beendigung des Mahls von seinem Sitz und ging fort, wobei er, da er sein Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) nicht aufgegeben hatte, die zweiunddreißig Körperteile (dvattiṃsākāra) rezitierte. Als er den Eingang der Höhle erreichte, sagte die Gottheit zu ihm: 'Großer Arzt, tritt hier nicht ein!' Er blieb genau dort stehen und fragte: 'Wer bist du?' 'Ich bin die Gottheit, die hier wohnt.' Der Ältere dachte: 'Gibt es wohl eine Stelle, an der ich eine ärztliche Tätigkeit ausgeübt habe?' Er blickte zurück, angefangen von der Plattform der höheren Weihung, sah nicht den geringsten Fleck (tilaka) oder Makel (kāḷaka) in seiner eigenen Sila und sagte: 'Ich sehe keine Stelle, an der ich eine ärztliche Tätigkeit ausgeübt hätte. Warum sprichst du so?' 'Siehst du es nicht?' 'Ja, ich sehe es nicht.' 'Ich werde es dir erklären.' 'Ja, erkläre es mir.' 'Lass das in der Ferne Getane beiseite! Wurde nicht erst heute von dir das Fußwaschwasser auf den Kopf des von einem untermenschlichen Wesen besessenen Sohnes deiner Unterstützerin gegossen oder nicht?' 'Ja, es wurde gegossen.' 'Warum siehst du dies nicht?' 'Sprichst du in Bezug darauf?' 'Ja, ich spreche in Bezug darauf.' Der Ältere dachte: 'O wie wunderbar ist mein Geist wohlgerichtet! Wahrlich, mein Lebenswandel entspricht der Lehre des Meisters. Selbst die Gottheit sah in meiner vierfachen Sila der vollkommenen Reinheit (catupārisuddhisīla) nicht den geringsten Fleck oder Makel, sondern erblickte nur das bloße Gießen des Fußwaschwassers auf den Kopf des Jungen.' Da stieg in ihm, ausgehend von seiner Sila, ein starkes Entzücken (pīti) auf. Er bezwang dieses Entzücken, hob nicht einmal seinen Fuß an, erlangte genau dort die Arabantschaft und wies die Gottheit zurecht, indem er sprach: 'Schädige nicht einen Asketen von so reiner Sila wie mich! Wohne nicht in diesem Waldstück, sondern geh du selbst fort!' Und er rief dieses feierliche Wort (udāna) aus:

‘‘Visuddho vata me vāso, nimmalaṃ maṃ tapassinaṃ;

Mā tvaṃ visuddhaṃ dūsesi, nikkhama pavanā tuva’’nti.

„Rein ist wahrlich meine Lebensführung, makellos bin ich, der Asket. Beschmutze mich nicht, der ich rein bin! Geh fort aus diesem Waldgebiet!“

So tattheva temāsaṃ vasitvā vutthavasso satthu santikaṃ gantvā bhikkhūhi ‘‘kiṃ, āvuso, pabbajitakiccaṃ te matthakaṃ pāpita’’nti puṭṭho tasmiṃ leṇe vassūpagamanato paṭṭhāya sabbaṃ taṃ pavattiṃ bhikkhūnaṃ ārocetvā, ‘‘āvuso, tvaṃ devatāya evaṃ vuccamāno na kujjhī’’ti vutte ‘‘na kujjhi’’nti āha. Bhikkhū tathāgatassa ārocesuṃ, ‘‘bhante, ayaṃ bhikkhu aññaṃ byākaroti, devatāya idaṃ nāma vuccamānopi na kujjhinti vadatī’’ti. Satthā tesaṃ kathaṃ sutvā ‘‘neva, bhikkhave, mama putto kujjhati, etassa gihīhi vā pabbajitehi vā saṃsaggo nāma natthi, asaṃsaṭṭho esa appiccho santuṭṭho’’ti vatvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Nachdem jener Mönch ebendort die drei Monate der Regenzeit verbracht und die Regenzeitklausur beendet hatte, begab er sich in die Gegenwart des Meisters. Von den Mönchen gefragt: „Freund, hast du das Ziel des Mönchslebens zur Vollendung gebracht?“, berichtete er den Mönchen die gesamte Begebenheit, angefangen von seinem Eintritt in die Regenzeitklausur in jener Höhle. Als man ihn fragte: „Freund, wurdest du nicht zornig, als die Gottheit so zu dir sprach?“, antwortete er: „Ich wurde nicht zornig.“ Die Mönche berichteten dem Erhabenen: „Ehrwürdiger Herr, dieser Mönch bekundet das höchste Wissen (Arahantschaft). Er behauptet, nicht zornig zu werden, selbst wenn er von der Gottheit auf diese Weise angesprochen wird.“ Als der Meister ihre Worte hörte, sprach er: „Mönche, mein Sohn wird keineswegs zornig. Er pflegt keinerlei Umgang mit Hausvätern oder Heimatlosen. Er ist ungesellig, von wenigen Wünschen und genügsam.“ Nach diesen Worten verkündete er die Lehre und sprach diese Strophe:

404.

404.

‘‘Asaṃsaṭṭhaṃ gahaṭṭhehi, anāgārehi cūbhayaṃ;

Anokasārimappicchaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti.

„Wer keinen Umgang pflegt mit Hausbewohnern und mit Heimatlosen, mit beiden nicht, wer wohnsitzlos umherzieht und von wenigen Wünschen ist, den nenne ich einen Brahmanen.“

Tattha asaṃsaṭṭhanti dassanasavanasamullapanaparibhogakāyasaṃsaggānaṃ abhāvena asaṃsaṭṭhaṃ. Ubhayanti gihīhi ca anāgārehi cāti ubhayehipi asaṃsaṭṭhaṃ[Pg.415]. Anokasārinti anālayacāriṃ taṃ evarūpaṃ ahaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.

Darin bedeutet „keinen Umgang pflegend“ (asaṃsaṭṭhaṃ): ungesellig aufgrund der Abwesenheit von Umgang durch Sehen, Hören, Gespräch, gemeinsamen Gebrauch und körperlichen Kontakt. „Mit beiden“ (ubhayaṃ) bedeutet: ungesellig sowohl mit Hausbewohnern als auch mit Heimatlosen. „Wohnsitzlos umherziehend“ (anokasāriṃ) bedeutet: ohne Anhaftung wandeln. Einen solchen Menschen nenne ich einen Brahmanen – dies ist die Bedeutung.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrverkündigung erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Pabbhāravāsītissattheravatthu ekavīsatimaṃ.

Die Geschichte des Thera Tissa, der in einer Berghöhle wohnte, ist die einundzwanzigste.

22. Aññatarabhikkhuvatthu

22. Die Geschichte eines gewissen Mönchs

Nidhāya daṇḍanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto aññataraṃ bhikkhuṃ ārabbha kathesi.

„Wer die Gewalt abgelegt hat“ (nidhāya daṇḍaṃ) – diese Lehrverkündigung hielt der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf einen gewissen Mönch.

So kira satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā araññe vāyamanto arahattaṃ patvā ‘‘paṭiladdhaguṇaṃ satthu ārocessāmī’’ti tato nikkhami. Atha naṃ ekasmiṃ gāme ekā itthī sāmikena saddhiṃ kalahaṃ katvā tasmiṃ bahi nikkhante ‘‘kulagharaṃ gamissāmī’’ti maggaṃ paṭipannā antarāmagge disvā ‘‘imaṃ theraṃ nissāya gamissāmī’’ti piṭṭhito piṭṭhito anubandhi. Thero pana taṃ na passati. Athassā sāmiko gehaṃ āgato taṃ adisvā ‘‘kulagāmaṃ gatā bhavissatī’’ti anubandhanto taṃ disvā ‘‘na sakkā imāya ekikāya imaṃ aṭaviṃ paṭipajjituṃ, kaṃ nu kho nissāya gacchatī’’ti olokento theraṃ disvā ‘‘ayaṃ imaṃ gaṇhitvā nikkhanto bhavissatī’’ti cintetvā theraṃ santajjesi. Atha naṃ sā itthī ‘‘neva maṃ esa bhadanto passati, na ālapati, mā naṃ kiñci avacā’’ti āha. So ‘‘kiṃ pana tvaṃ attānaṃ gahetvā gacchantaṃ mama ācikkhissasi, tuyhameva anucchavikaṃ imassa karissāmī’’ti uppannakodho itthiyā āghātena theraṃ pothetvā taṃ ādāya nivatti. Therassa sakalasarīraṃ sañjātagaṇḍaṃ ahosi. Athassa vihāraṃ gatakāle bhikkhū sarīraṃ sambāhantā gaṇḍe disvā ‘‘kiṃ ida’’nti pucchiṃsu. So tesaṃ tamatthaṃ ārocesi. Atha naṃ bhikkhū, ‘‘āvuso, tasmiṃ purise evaṃ paharante tvaṃ kiṃ avaca, kiṃ vā te kodho uppanno’’ti. ‘‘Na me, āvuso, kodho uppajjī’’ti vutte satthu santikaṃ gantvā tamatthaṃ ārocetvā, ‘‘bhante, esa bhikkhu ‘kodho te [Pg.416] uppajjatī’ti vuccamāno ‘na me, āvuso, kodho uppajjatī’ti abhūtaṃ vatvā aññaṃ byākarotī’’ti ārocesuṃ. Satthā tesaṃ kathaṃ sutvā, ‘‘bhikkhave, khīṇāsavā nāma nihitadaṇḍā, te paharantesupi kodhaṃ na karontiyevā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Wie man hört, nahm dieser Mönch in der Gegenwart des Meisters ein Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) an, bemühte sich im Wald und erlangte die Arahantschaft. Mit dem Gedanken: „Ich will dem Meister meine erlangte geistige Errungenschaft verkünden“, brach er von dort auf. Zu jener Zeit hatte sich in einem bestimmten Dorf eine Frau mit ihrem Ehemann gestritten. Als dieser das Haus verlassen hatte, dachte sie: „Ich gehe zum Haus meiner Eltern“, und machte sich auf den Weg. Unterwegs erblickte sie den Thera und dachte: „Ich werde in Begleitung dieses Thera reisen“, woraufhin sie ihm dicht auf den Fersen folgte. Der Thera jedoch bemerkte sie nicht. Als ihr Ehemann nach Hause kam und sie nicht vorfand, dachte er: „Sie wird wohl in ihr Heimatdorf gegangen sein.“ Als er ihr nachsetzte, sah er sie und überlegte: „Es ist ihr nicht möglich, diese Wildnis allein zu durchqueren. In wessen Begleitung reist sie wohl?“ Er blickte umher, sah den Thera und dachte: „Dieser Mönch hat sie wohl mitgenommen und ist mit hergekommen.“ Also bedrohte er den Thera. Daraufhin sagte die Frau zu ihm: „Dieser ehrwürdige Herr sieht mich gar nicht, noch spricht er mit mir; sag nichts zu ihm!“ Er aber entgegnete: „Wirst du mir etwa den Mönch verraten, der dich mitgenommen hat? Ich werde diesem Mönch genau das antun, was dir gebührt!“ In aufwallendem Zorn schlug er aus Groll auf seine Frau den Thera zusammen, nahm sie mit und kehrte um. Der gesamte Körper des Thera war voller Beulen und Schwellungen. Als er später im Kloster ankam und die Mönche beim Massieren seines Körpers die Beulen bemerkten, fragten sie: „Was ist das?“ Er berichtete ihnen den Vorfall. Daraufhin fragten die Mönche ihn: „Freund, was hast du gesagt, als jener Mann dich so schlug? Oder ist in dir Zorn aufgestiegen?“ Als er antwortete: „Freund, in mir stieg kein Zorn auf“, begaben sie sich zum Meister, berichteten ihm die Angelegenheit und sagten: „Ehrwürdiger Herr, dieser Mönch sagt, wenn er gefragt wird: ‚Ist in dir Zorn aufgestiegen?‘, ‚Freund, in mir stieg kein Zorn auf.‘ Damit spricht er die Unwahrheit und bekundet unberechtigt das höchste Wissen.“ Als der Meister ihre Worte hörte, sprach er: „Mönche, die den Triebversiegten (Khīṇāsavā) Eigenen haben die Gewalt abgelegt. Selbst wenn man sie schlägt, werden sie keineswegs zornig.“ Nach diesen Worten sprach er diese Strophe:

405.

405.

‘‘Nidhāya daṇḍaṃ bhūtesu, tasesu thāvaresu ca;

Yo na hanti na ghāteti, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti.

„Wer die Gewalt abgelegt hat gegenüber allen Wesen, den schwankenden wie auch den festen, wer weder selbst tötet noch töten lässt, den nenne ich einen Brahmanen.“

Tattha nidhāyāti nikkhipitvā oropetvā. Tasesu thāvaresu cāti taṇhātāsena tasesu, taṇhāabhāvena thiratāya thāvaresu ca. Yo na hantīti yo evaṃ sabbasattesu vigatapaṭighatāya nikkhittadaṇḍo neva kañci sayaṃ hanati, na aññe ghāteti, tamahaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.

Darin bedeutet „abgelegt“ (nidhāya): beiseitegelegt, niedergeworfen. „Gegenüber den schwankenden wie auch den festen Wesen“ (tasesu thāvaresu ca) bedeutet: gegenüber den „schwankenden“ aufgrund des Zitterns vor Verlangen (Taṇhā), und gegenüber den „festen“ aufgrund der Standhaftigkeit wegen der Abwesenheit von Verlangen. „Wer nicht tötet“ (yo na hanti) bedeutet: wer so allen Wesen gegenüber aufgrund der Abwesenheit von Feindseligkeit die Gewalt abgelegt hat und weder selbst jemanden tötet noch andere töten lässt. Einen solchen Menschen nenne ich einen Brahmanen – dies ist die Bedeutung.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrverkündigung erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Aññatarabhikkhuvatthu bāvīsatimaṃ.

Die Geschichte des gewissen Mönchs ist die zweiundzwanzigste.

23. Sāmaṇerānaṃ vatthu

23. Die Geschichte der Novizen

Aviruddhanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto cattāro sāmaṇere ārabbha kathesi.

„Der Nicht-Widerstrebende“ (aviruddhaṃ) – diese Lehrverkündigung hielt der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf vier Novizen.

Ekā kira brāhmaṇī catunnaṃ bhikkhūnaṃ uddesabhattaṃ sajjetvā brāhmaṇaṃ āha – ‘‘vihāraṃ gantvā cattāro mahallakabrāhmaṇe uddisāpetvā ānehī’’ti. So vihāraṃ gantvā ‘‘cattāro me brāhmaṇe uddisitvā dethā’’ti āha. Tassa saṃkicco paṇḍito sopāko revatoti sattavassikā cattāro khīṇāsavasāmaṇerā pāpuṇiṃsu. Brāhmaṇī mahārahāni āsanāni paññāpetvā ṭhitā sāmaṇere disvāva kupitā uddhane pakkhittaloṇaṃ viya taṭataṭāyamānā ‘‘tvaṃ vihāraṃ gantvā attano nattumattepi appahonte cattāro kumārake gahetvā āgatosī’’ti vatvā tesaṃ tesu āsanesu nisīdituṃ adatvā nīcapīṭhakāni attharitvā ‘‘etesu nisīdathā’’ti vatvā ‘‘gaccha, brāhmaṇa, mahallake oloketvā ānehī’’ti [Pg.417] āha. Brāhmaṇo vihāraṃ gantvā sāriputtattheraṃ disvā ‘‘etha, amhākaṃ gehaṃ gamissāmā’’ti ānesi. Thero āgantvā sāmaṇere disvā ‘‘imehi brāhmaṇehi bhattaṃ laddha’’nti pucchitvā ‘‘na laddha’’nti vutte catunnameva bhattassa paṭiyattabhāvaṃ ñatvā ‘‘āhara me patta’’nti pattaṃ gahetvā pakkāmi. Brāhmaṇīpi ‘‘kiṃ iminā vutta’’nti pucchitvā ‘‘etesaṃ nisinnānaṃ brāhmaṇānaṃ laddhuṃ vaṭṭati, āhara me patta’’nti attano pattaṃ gahetvā gato, na bhuñjitukāmo bhavissati, sīghaṃ gantvā aññaṃ oloketvā ānehīti. Brāhmaṇo gantvā mahāmoggallānattheraṃ disvā tatheva vatvā ānesi. Sopi sāmaṇere disvā tatheva vatvā pattaṃ gahetvā pakkāmi. Atha naṃ brāhmaṇī āha – ‘‘ete na bhuñjitukāmā, brāhmaṇavādakaṃ gantvā ekaṃ mahallakabrāhmaṇaṃ ānehī’’ti.

Eine Brahmanin bereitete, so heißt es, eine für vier Mönche bestimmte Speise (uddesabhatta) vor und sagte zu dem Brahmanen: „Gehe zum Kloster und lade, nachdem du sie hast bestimmen lassen, vier ältere Brahmanen-Mönche vor.“ Er ging zum Kloster und sagte: „Bestimmt für mich vier Brahmanen und gebt sie mir.“ Ihm fielen die vier siebenjährigen, triebversiegten Novizen Saṅkicca, Paṇḍita, Sopāka und Revata zu. Als die Brahmanin, die kostbare Sitze hergerichtet hatte und dort stand, die Novizen sah, wurde sie zornig. Wie Salz, das auf das Herdfeuer geworfen wird, knisternd und prasselnd, sagte sie: „Du bist zum Kloster gegangen und hast vier Knaben hergebracht, die nicht einmal so alt wie deine eigenen Enkel sind!“ Sie erlaubte ihnen nicht, sich auf jenen Sitzen niederzulassen, breitete niedrige Schemel aus, sagte: „Setzt euch auf diese“, und wies den Brahmanen an: „Geh, Brahmane, halte Ausschau nach älteren Mönchen und bringe sie her.“ Der Brahmane ging zum Kloster, sah den ehrwürdigen Sāriputta und lud ihn ein: „Kommt, wir wollen zu unserem Haus gehen.“ Als der ältere Mönch ankam, sah er die Novizen und fragte: „Haben diese Brahmanen ihre Speise erhalten?“ Als ihm geantwortet wurde: „Sie haben sie nicht erhalten“, und er erkannte, dass die Speise nur für vier Personen zubereitet worden war, sagte er: „Bring mir meine Almosenschale“, nahm seine Schale und ging fort. Auch die Brahmanin fragte: „Was hat dieser gesagt?“ Und als ihr berichtet wurde: „Es gebührt sich, dass diese sitzenden Brahmanen die Speise erhalten. Bring mir meine Almosenschale“, und dass er mit seiner Schale fortgegangen war, dachte sie: „Er will wohl nicht essen. Geh schnell, schaue nach einem anderen und bringe ihn her.“ Der Brahmane ging hin, sah den ehrwürdigen Mahāmoggallāna, sprach in gleicher Weise zu ihm und brachte ihn her. Auch dieser sah die Novizen, sprach ebenso, nahm seine Almosenschale und ging fort. Da sagte die Brahmanin zu ihm: „Diese wollen nicht essen. Geh zur Versammlung der Brahmanen (brāhmaṇavādaka) und bringe einen älteren Brahmanen her.“

Sāmaṇerāpi pātova paṭṭhāya kiñci alabhamānā jighacchāya pīḷitā nisīdiṃsu. Atha nesaṃ guṇatejena sakkassa āsanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. So āvajjento tesaṃ pātova paṭṭhāya nisinnānaṃ kilantabhāvaṃ ñatvā ‘‘mayā tattha gantuṃ vaṭṭatī’’ti jarājiṇṇo mahallakabrāhmaṇo hutvā tasmiṃ brāhmaṇavādake brāhmaṇānaṃ aggāsane nisīdi. Brāhmaṇo taṃ disvā ‘‘idāni me brāhmaṇī attamanā bhavissatī’’ti ehi gehaṃ gamissāmā’’ti taṃ ādāya gehaṃ agamāsi. Brāhmaṇī taṃ disvāva tuṭṭhacittā dvīsu āsanesu attharaṇaṃ ekasmiṃyeva attharitvā, ‘‘ayya, idha nisīdāhī’’ti āha. Sakko gehaṃ pavisitvā cattāro sāmaṇere pañcapatiṭṭhitena vanditvā tesaṃ āsanapariyante bhūmiyaṃ pallaṅkena nisīdi. Atha naṃ disvā brāhmaṇī brāhmaṇaṃ āha – ‘‘aho te ānīto brāhmaṇo, etampi ummattakaṃ gahetvā āgatosi, attano nattumatte vandanto vicarati, kiṃ iminā, nīharāhi na’’nti. So khandhepi hatthepi kacchāyapi gahetvā nikkaḍḍhiyamāno uṭṭhātumpi na icchati. Atha naṃ brāhmaṇī ‘‘ehi, brāhmaṇa, tvaṃ ekasmiṃ hatthe gaṇha, ahaṃ ekasmiṃ hatthe gaṇhissāmī’’ti ubhopi dvīsu hatthesu gahetvā piṭṭhiyaṃ pothentā gehadvārato bahi akaṃsu. Sakkopi nisinnaṭṭhāneyeva nisinno hatthaṃ parivattesi. Te nivattitvā taṃ nisinnameva disvā bhītaravaṃ ravantā vissajjesuṃ. Tasmiṃ khaṇe sakko attano sakkabhāvaṃ jānāpesi. Atha nesaṃ āhāraṃ adaṃsu. Pañcapi janā [Pg.418] āhāraṃ gahetvā eko kaṇṇikāmaṇḍalaṃ vinivijjhitvā, eko chadanassa purimabhāgaṃ, eko pacchimabhāgaṃ, eko pathaviyaṃ nimujjitvā, sakkopi ekena ṭhānena nikkhamīti evaṃ pañcadhā agamaṃsu. Tato paṭṭhāya ca pana taṃ gehaṃ pañcachiddagehaṃ kira nāma jātaṃ.

Auch die Novizen saßen, da sie seit dem frühen Morgen nichts erhalten hatten, von Hunger geplagt da. Da zeigte sich durch die Kraft ihrer Tugend der Sitz von Sakka, dem König der Götter, als heiß. Als er darüber nachspann und die Erschöpfung dieser Novizen erkannte, die seit dem frühen Morgen dort saßen, dachte er: „Es ist für mich angebracht, dorthin zu gehen.“ Er verwandelte sich in einen altersschwachen, greisen Brahmanen und setzte sich bei jener Brahmanen-Versammlung auf den Ehrenplatz der Brahmanen. Als der Brahmane ihn sah, dachte er: „Nun wird meine Brahmanin erfreut sein“, und sagte: „Komm, wir wollen zum Haus gehen“, nahm ihn mit und ging zum Haus. Als die Brahmanin ihn sah, war sie hocherfreut. Sie breitete die Decke, die zuvor für zwei Sitze bestimmt war, auf nur einem einzigen aus und sagte: „Ehrwürdiger, setze dich hierher.“ Sakka betrat das Haus, verneigte sich vor den vier Novizen mit den fünf Berührungspunkten (pañcapatiṭṭhita) und setzte sich am Ende ihrer Sitze mit gekreuzten Beinen auf den Boden. Als die Brahmanin dies sah, sagte sie zum Brahmanen: „Oh, was für einen Brahmanen hast du da hergebracht! Du hast diesen Verrückten herbeigeschleppt, der umhergeht und Knaben verehrt, die seine Enkel sein könnten. Was nützt uns dieser? Wirf ihn hinaus!“ Obwohl er an den Schultern, an den Händen und unter den Achseln gefasst und hinausgezerrt wurde, wollte er nicht einmal aufstehen. Da sagte die Brahmanin: „Komm, Brahmane, nimm du eine Hand, ich werde die andere Hand nehmen.“ Beide ergriffen ihn an seinen zwei Händen, stießen ihn in den Rücken und beförderten ihn aus der Haustür hinaus. Doch Sakka, der genau an dem Ort saß, an dem er gesessen hatte, drehte seine Hand um. Als sie sich umwandten und ihn dort unverändert sitzen sahen, ließen sie ihn voller Angst und Wehgeschrei los. In diesem Moment gab Sakka seine Identität als Sakka zu erkennen. Erst danach gaben sie ihnen Speise. Nachdem alle fünf die Speise entgegengenommen hatten, gingen sie auf fünf verschiedene Weisen fort: Einer durchbrach den Dachfirstkreis (kaṇṇikāmaṇḍala), einer den vorderen Teil des Daches, einer den hinteren Teil, einer versank in der Erde, und auch Sakka ging durch eine Stelle hinaus. Von da an wurde dieses Haus, so heißt es, „Haus mit fielen Löchern“ (fünf Löchern) genannt.

Sāmaṇerepi vihāraṃ gatakāle bhikkhū, ‘‘āvuso, kīdisa’’nti pucchiṃsu. Mā no pucchittha, amhākaṃ diṭṭhakālato paṭṭhāya brāhmaṇī kodhābhibhūtā paññattāsanesu no nisīditumpi adatvā ‘‘sīghaṃ sīghaṃ mahallakabrāhmaṇaṃ ānehī’’ti āha. Amhākaṃ upajjhāyo āgantvā amhe disvā ‘‘imesaṃ nisinnabrāhmaṇānaṃ laddhuṃ vaṭṭatī’’ti pattaṃ āharāpetvā nikkhami. ‘‘Aññaṃ mahallakaṃ brāhmaṇaṃ ānesī’’ti vutte brāhmaṇo mahāmoggallānattheraṃ ānesi, sopi amhe disvā tatheva vatvā pakkāmi. Atha brāhmaṇī ‘‘na ete bhuñjitukāmā, gaccha brāhmaṇavādakato ekaṃ mahallakabrāhmaṇaṃ ānehī’’ti brāhmaṇaṃ pahiṇi. So tattha gantvā brāhmaṇavesena āgataṃ sakkaṃ ānesi, tassa āgatakāle amhākaṃ āhāraṃ adaṃsūti. Evaṃ karontānaṃ pana tesaṃ tumhe na kujjhitthāti? Na kujjhimhāti. Bhikkhū taṃ sutvā satthu ārocesuṃ – ‘‘bhante, ime ‘na kujjhimhā’ti abhūtaṃ vatvā aññaṃ byākarontī’’ti. Satthā, ‘‘bhikkhave, khīṇāsavā nāma viruddhesupi na virujjhantiyevā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Als auch die Novizen zum Kloster zurückgekehrt waren, fragten die Mönche: „Freunde, wie war es?“ Sie antworteten: „Fragt uns lieber nicht! Von dem Moment an, als sie uns sah, war die Brahmanin von Zorn überwältigt. Sie erlaubte uns nicht einmal, uns auf den hergerichteten Sitzen niederzulassen, und sagte: ‚Schnell, schnell, bringe einen älteren Brahmanen her!‘ Unser Lehrer (Upajjhāya) kam, sah uns und sagte: ‚Es gebührt sich, dass diese sitzenden Brahmanen die Speise erhalten‘, ließ seine Almosenschale bringen und ging fort. Als sie sagte: ‚Bringe einen anderen älteren Brahmanen‘, brachte der Brahmane den ehrwürdigen Mahāmoggallāna. Auch dieser sah uns, sprach ebenso und ging fort. Da schickte die Brahmanin den Brahmanen fort mit den Worten: ‚Diese wollen nicht essen. Geh und bringe einen älteren Brahmanen aus der Brahmanen-Versammlung her!‘ Er ging dorthin und brachte Sakka, der in der Gestalt eines Brahmanen gekommen war. Erst als dieser ankam, gaben sie uns Speise.“ „Habt ihr aber diesen Eheleuten, die so handelten, nicht gezürnt?“ „Wir haben nicht gezürnt.“ Als die Mönche dies hörten, berichteten sie es dem Erhabenen: „Ehrwürdiger Herr, diese Novizen haben die Unwahrheit gesagt, indem sie behaupteten: ‚Wir haben nicht gezürnt‘, und sie bekunden damit das Erlangen der endgültigen Befreiung (Arahant-Frucht).“ Der Erhabene sprach: „Mönche, jene, die die Triebe versiegt haben (Khīṇāsava), hegen keinen Groll, selbst gegenüber jenen, die ihnen feindlich gesinnt sind.“ Nachdem er dies gesagt hatte, sprach er diese Strophe:

406.

406.

‘‘Aviruddhaṃ viruddhesu, attadaṇḍesu nibbutaṃ;

Sādānesu anādānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti.

„Wer unter den Feindseligen frei von Feindseligkeit ist, unter den Gewalttätigen friedvoll, unter den Anhaftenden frei von Anhaftung – den nenne ich einen wahren Brahmanen.“

Tattha aviruddhanti āghātavasena viruddhesupi lokiyamahājanesu āghātābhāvena aviruddhaṃ. Hatthagate daṇḍe vā satthe vā avijjamānepi paresaṃ pahāradānato aviratattā attadaṇḍesu janesu nibbutaṃ nikkhittadaṇḍaṃ, pañcannaṃ khandhānaṃ ahaṃ mamanti gahitattā sādānesu tassa gahaṇassa abhāvena anādānaṃ taṃ evarūpaṃ ahaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.

Darin bedeutet ‚frei von Feindseligkeit‘ (aviruddha): selbst unter den weltlichen Menschen, die aus Groll feindselig gesinnt sind, aufgrund des Fehlens von Groll nicht feindselig zu sein. ‚Friedvoll‘ (nibbuta) unter den ‚Gewalttätigen‘ (attadaṇḍa): unter jenen Menschen, die, selbst wenn sich kein Stock oder keine Waffe in ihren Händen befindet, wegen des Nicht-Ablassens vom Schlagen anderer als Personen mit Waffen in den Händen gelten, ein friedvoller Mensch zu sein, der den Stock niedergelegt hat. ‚Frei von Anhaftung‘ (anādāna) unter den ‚Anhaftenden‘ (sādāna): unter jenen, die die fünf Aggregate als „ich“ und „mein“ ergreifen und daher anhaftend sind, aufgrund des Fehlens dieses Ergreifens frei von Anhaftung zu sein. Einen solchen Menschen, so ist die Bedeutung, nenne ich einen Brahmanen.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Sāmaṇerānaṃ vatthu tevīsatimaṃ.

Die Geschichte der Novizen, die dreiundzwanzigste, ist abgeschlossen.

24. Mahāpanthakattheravatthu

24. Die Geschichte des ehrwürdigen Mahāpanthaka.

Yassa [Pg.419] rāgo cāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto mahāpanthakaṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrverkündigung, beginnend mit „Yassa rāgo ca“, sprach der Erhabene, als er im Veluvana-Kloster verweilte, in Bezug auf den ehrwürdigen Mahāpanthaka.

So hāyasmā cūḷapanthakaṃ catūhi māsehi ekaṃ gāthaṃ paguṇaṃ kātuṃ asakkontaṃ ‘‘tvaṃ sāsane abhabbo, gihibhogāpi parihīno, kiṃ te idha vāsena, ito nikkhamā’’ti vihārā nikkaḍḍhitvā dvāraṃ thakesi. Bhikkhū kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ, ‘‘āvuso, mahāpanthakattherena idaṃ nāma kataṃ, khīṇāsavānampi maññe kodho uppajjatī’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, khīṇāsavānaṃ rāgādayo kilesā atthi, mama puttena atthapurekkhāratāya ceva dhammapurekkhāratāya ca kata’’nti vatvā imaṃ gāthamāha –

Der Ehrwürdige Mahāpanthaka warf den Ehrwürdigen Cūḷapanthaka, der es in vier Monaten nicht vermocht hatte, eine einzige Strophe auswendig zu lernen, aus dem Kloster hinaus, schloss die Tür und sagte: „Du bist für die Lehre untauglich und auch des weltlichen Genusses verlustig gegangen. Was nützt dir das Verweilen hier? Geh fort von hier!“ Die Mönche begannen ein Gespräch: „Ihr Brüder, der ältere Mahāpanthaka hat wahrlich dies getan; ich glaube, selbst in jenen, die frei von Trieben sind, steigt noch Zorn auf.“ Der Meister kam herbei, fragte: „Mönche, mit welchem Gespräch seid ihr hier gerade versammelt?“, und als sie antworteten: „Mit diesem und jenem“, sprach er: „Nein, Mönche, jene, die frei von Trieben sind, haben keine Befleckungen wie Gier und so weiter. Mein Sohn hat dies nur getan, weil ihm das Wohl und die Lehre am Herzen lagen“, und sprach diese Strophe:

407.

407.

‘‘Yassa rāgo ca doso ca, māno makkho ca pātito;

Sāsaporiva āraggā, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti.

„Wer Gier und Hass, Stolz und Undankbarkeit hat abfallen lassen wie ein Senfkorn von der Spitze einer Ahle – den nenne ich einen Brahmanen.“

Tattha āraggāti yassete rāgādayo kilesā, ayañca paraguṇamakkhanalakkhaṇo makkho āraggā sāsapo viya pātito, yathā sāsapo āragge na santiṭṭhati, evaṃ citte na santiṭṭhati, tamahaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.

Darin bedeutet „von der Spitze einer Ahle“: Bei wem diese Befleckungen wie Gier und so weiter sowie diese Undankbarkeit, die das Merkmal hat, die guten Eigenschaften anderer herabzusetzen, abgefallen sind wie ein Senfkorn von der Spitze einer Ahle. Wie ein Senfkorn nicht auf der Spitze einer Ahle liegen bleibt, so verweilt dies nicht in seinem Geist; „den nenne ich einen Brahmanen“, das ist die Bedeutung.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Mahāpanthakattheravatthu catuvīsatimaṃ.

Die Geschichte des älteren Mahāpanthaka, die vierundzwanzigste, ist damit beendet.

25. Pilindavacchattheravatthu

25. Die Geschichte des älteren Pilindavaccha.

Akakkasanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto pilindavacchattheraṃ ārabbha kathesi.

„Nicht verletzend“ – diese Lehrverkündigung hielt der Meister, als er im Veluvana-Kloster verweilte, in Bezug auf den älteren Pilindavaccha.

So kirāyasmā ‘‘ehi, vasali, yāhi, vasalī’’tiādīni vadanto gihīpi pabbajitepi vasalivādeneva samudācarati. Athekadivasaṃ sambahulā bhikkhū satthu ārocesuṃ – ‘‘āyasmā, bhante, pilindavaccho bhikkhū vasalivādena samudācaratī’’ti. Satthā taṃ pakkosāpetvā ‘‘saccaṃ kira tvaṃ [Pg.420] pilindavaccha bhikkhū vasalivādena samudācarasī’’ti pucchitvā ‘‘evaṃ, bhante’’ti vutte tassāyasmato pubbenivāsaṃ manasikaritvā ‘‘mā kho tumhe, bhikkhave, vacchassa bhikkhuno ujjhāyittha, na, bhikkhave, vaccho dosantaro bhikkhū vasalivādena samudācarati, vacchassa, bhikkhave, bhikkhuno pañca jātisatāni abbokiṇṇāni sabbāni tāni brāhmaṇakule paccājātāni, so tassa dīgharattaṃ vasalivādo samudāciṇṇo, khīṇāsavassa nāma kakkasaṃ pharusaṃ paresaṃ mammaghaṭṭanavacanameva natthi. Āciṇṇavasena hi mama putto evaṃ kathetī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Jener Ehrwürdige pflegte nämlich, indem er Worte wie „Komm, Ausgestoßener! Geh, Ausgestoßener!“ sprach, sowohl Laien als auch Ordinierte stets mit dem Schimpfwort „Ausgestoßener“ anzureden. Eines Tages nun berichteten zahlreiche Mönche dem Meister: „Ehrwürdiger Herr, der ehrwürdige Pilindavaccha redet die Mönche mit dem Schimpfwort ‚Ausgestoßener‘ an.“ Der Meister ließ ihn rufen und fragte ihn: „Ist es wahr, Pilindavaccha, dass du die Mönche mit dem Schimpfwort ‚Ausgestoßener‘ anredest?“, und als jener antwortete: „Ja, ehrwürdiger Herr“, besann sich der Meister auf die früheren Existenzen dieses Ehrwürdigen und sprach: „Mönche, tadelt den Mönch Vaccha nicht. Mönche, Vaccha redet die Mönche nicht aus Bosheit mit dem Schimpfwort ‚Ausgestoßener‘ an. Mönche, der Mönch Vaccha hat fünfhundert ununterbrochene Geburten erlebt, in denen er ausnahmslos in einer Brahmanenfamilie wiedergeboren wurde. Diese Anrede als ‚Ausgestoßener‘ ist von ihm über lange Zeit hinweg gewohnheitsmäßig praktiziert worden. Jemand, der frei von Trieben ist, führt niemals eine grobe, harte oder andere verletzende Sprache. Nur aufgrund alter Gewohnheit spricht mein Sohn so“, und nachdem er dies gesagt hatte, sprach er diese Strophe:

408.

408.

‘‘Akakkasaṃ viññāpaniṃ, giraṃ saccamudīraye;

Yāya nābhisaje kañci, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti.

„Eine Rede, die nicht verletzend, verständlich und wahr ist, soll man sprechen; durch die man niemanden erzürnt – den nenne ich einen Brahmanen.“

Tattha akakkasanti apharusaṃ. Viññāpaninti atthaviññāpaniṃ. Saccanti bhūtatthaṃ. Nābhisajeti yāya girāya aññaṃ kujjhāpanavasena na laggāpeyya, khīṇāsavo nāma evarūpameva giraṃ bhāseyya, tasmā tamahaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.

Darin bedeutet „nicht verletzend“: nicht grob. „Verständlich“: den Nutzen verständlich machend. „Wahr“: der Wirklichkeit entsprechend. „Nicht erzürnt“: eine Rede, durch die man einen anderen nicht aus Zorn verletzt; eine solche Rede spricht ein Triebfreier. Darum: „den nenne ich einen Brahmanen“, das ist die Bedeutung.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Pilindavacchattheravatthu pañcavīsatimaṃ.

Die Geschichte des älteren Pilindavaccha, die fünfundzwanzigste, ist damit beendet.

26. Aññatarattheravatthu

26. Die Geschichte eines gewissen älteren Mönchs.

Yodha dīghanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto aññatarattheraṃ ārabbha kathesi.

„Wer hier Langes“ – diese Lehrverkündigung hielt der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf einen gewissen älteren Mönch.

Sāvatthiyaṃ kireko micchādiṭṭhiko brāhmaṇo sarīragandhagahaṇabhayena uttarasāṭakaṃ apanetvā ekamante ṭhapetvā gehadvārābhimukho nisīdi. Atheko khīṇāsavo bhattakiccaṃ katvā vihāraṃ gacchanto taṃ sāṭakaṃ disvā ito cito ca oloketvā kañci apassanto ‘‘nissāmiko aya’’nti paṃsukūlaṃ adhiṭṭhahitvā gaṇhi. Atha naṃ brāhmaṇo disvā akkosanto upasaṅkamitvā ‘‘muṇḍaka, samaṇa, mama sāṭakaṃ gaṇhasī’’ti āha. Taveso, brāhmaṇāti. Āma, samaṇāti. ‘‘Mayā [Pg.421] kañci apassantena paṃsukūlasaññāya gahito, gaṇha na’’nti tassa datvā vihāraṃ gantvā bhikkhūnaṃ tamatthaṃ ārocesi. Athassa vacanaṃ sutvā bhikkhū tena saddhiṃ keḷiṃ karontā ‘‘kiṃ nu kho, āvuso, sāṭako dīgho rasso thūlo saṇho’’ti. Āvuso, dīgho vā hotu rasso vā thūlo vā saṇho vā, natthi mayhaṃ tasmiṃ ālayo, paṃsukūlasaññāya naṃ gaṇhinti. Taṃ sutvā bhikkhū tathāgatassa ārocesuṃ – ‘‘esa, bhante, bhikkhu abhūtaṃ vatvā aññaṃ byākarotī’’ti. Satthā ‘‘bhūtaṃ, bhikkhave, esa katheti, khīṇāsavā nāma paresaṃ santakaṃ na gaṇhantī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

In Sāvatthi lebte nämlich ein Brahmane mit falscher Anschauung, der aus Angst, sein Gewand könnte Körpergerüche aufnehmen, sein Obergewand ablegte, es an einer Stelle beiseite legte und sich mit dem Gesicht zur Haustür nach außen gewandt hinsetzte. Da erblickte ein Triebfreier, der nach dem Essen auf dem Weg zum Kloster war, dieses Gewand, blickte hierhin und dorthin, sah niemanden und nahm es an, indem er beschloss: „Dieses ist besitzlos, ein weggeworfenes Tuch (Paṃsukūla).“ Als der Brahmane ihn sah, lief er schimpfend auf ihn zu und sagte: „Kahlköpfiger Asket, du nimmst mein Gewand!“ Der Mönch fragte: „Gehört dieses dir, Brahmane?“ Der Brahmane erwiderte: „Ja, Asket.“ Der Mönch sagte: „Da ich niemanden sah, habe ich es im Glauben genommen, es sei ein weggeworfenes Tuch. Nimm es zurück.“ Er gab es ihm, ging zum Kloster und berichtete den Mönchen von dem Vorfall. Als die Mönche seine Worte hörten, scherzten sie mit ihm und fragten: „Wie ist es, Bruder, war das Gewand lang, kurz, grob oder fein?“ Er antwortete: „Brüder, ob es nun lang war oder kurz, grob oder fein – ich habe kein Verlangen danach; ich nahm es im Glauben, es sei ein weggeworfenes Tuch.“ Als die Mönche das hörten, berichteten sie es dem Erhabenen: „Ehrwürdiger Herr, dieser Mönch sagt etwas Unwahres und beansprucht fälschlicherweise das höchste Ziel (die Arhatschaft).“ Der Meister sprach: „Mönche, er sagt die Wahrheit. Diejenigen, die frei von Trieben sind, nehmen nicht das Eigentum anderer“, und sprach diese Strophe:

409.

409.

‘‘Yodha dīghaṃ va rassaṃ vā, aṇuṃ thūlaṃ subhāsubhaṃ;

Loke adinnaṃ nādiyati, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti.

„Wer hier in der Welt nichts nimmt, was ihm nicht gegeben wurde – sei es lang oder kurz, klein oder groß, schön oder unschön –, den nenne ich einen Brahmanen.“

Tassattho – sāṭakābharaṇādīsu dīghaṃ vā rassaṃ vā maṇimuttādīsu aṇuṃ vā thūlaṃ vā mahagghaappagghavasena subhaṃ vā asubhaṃ vā yo puggalo imasmiṃ loke parapariggahitaṃ nādiyati, tamahaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.

Die Bedeutung ist: Wer in dieser Welt das Eigentum anderer nicht nimmt – sei es lang oder kurz bei Gewändern, Schmuck und so weiter, oder sei es klein oder groß bei Juwelen, Perlen und so weiter, oder sei es wertvoll oder wertlos im Sinne von schön oder unschön –, „den nenne ich einen Brahmanen“, das ist die Bedeutung.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Aññatarattheravatthu chabbīsatimaṃ.

Die Geschichte eines gewissen älteren Mönchs, die sechsundzwanzigste, ist damit beendet.

27. Sāriputtattheravatthu

27. Die Geschichte des älteren Sāriputta.

Āsā yassāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto sāriputtattheraṃ ārabbha kathesi.

„Bei dem kein Verlangen“ – diese Lehrverkündigung hielt der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf den älteren Sāriputta.

Thero kira pañcabhikkhusataparivāro janapade ekaṃ vihāraṃ gantvā vassaṃ upagañchi. Manussā theraṃ disvā bahuṃ vassāvāsikaṃ paṭissuṇiṃsu. Thero pavāretvā sabbasmiṃ vassāvāsike asampatteyeva satthu santikaṃ gacchanto bhikkhū āha – ‘‘daharānañceva sāmaṇerānañca manussehi vassāvāsike āhaṭe gahetvā peseyyātha, ṭhapetvā vā sāsanaṃ pahiṇeyyāthā’’ti. Evaṃ vatvā ca pana satthu santikaṃ agamāsi. Bhikkhū kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘ajjāpi maññe sāriputtattherassa taṇhā atthiyeva. Tathā [Pg.422] hi manussehi vassāvāsike dinne attano saddhivihārikānaṃ ‘vassāvāsikaṃ peseyyātha, ṭhapetvā vā sāsanaṃ pahiṇeyyāthā’ti bhikkhūnaṃ vatvā āgato’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, mama puttassa taṇhā atthi, manussānaṃ pana puññato daharasāmaṇerānañca dhammikalābhato parihāni mā ahosīti tenevaṃ kathita’’nti vatvā imaṃ gāthamāha –

Es heißt, der Ältere [Sāriputta], umgeben von einer Gefolgschaft von fünfhundert Mönchen, begab sich zu einem Kloster auf dem Lande und trat dort in die Regenzeitklausur ein. Als die Menschen den Älteren sahen, versprachen sie zahlreiche Regenzeitgewänder. Nachdem der Ältere die Pavāraṇā-Zeremonie vollzogen hatte, begab er sich, noch bevor all die Regenzeitgewänder eingetroffen waren, auf den Weg zum Erhabenen und wies die Mönche an: „Wenn die Menschen die Regenzeitgewänder für die jüngeren Mönche und die Novizen bringen, nehmt sie entgegen und schickt sie mir zu, oder bewahrt sie auf und sendet mir eine Nachricht.“ Nachdem er dies gesagt hatte, reiste er zum Erhabenen. Die Mönche begannen ein Gespräch darüber: „Sogar heute noch, so scheint es, hat der Ältere Sāriputta Begehren. Denn als die Menschen Regenzeitgewänder spendeten, wies er die Mönche an: ‚Schickt die Regenzeitgewänder an meine Schüler, oder bewahrt sie auf und sendet mir eine Nachricht‘, und reiste dann ab.“ Der Meister kam herbei und fragte: „Mönche, worüber sprecht ihr hier im Kreis?“ Als sie antworteten: „Über dieses Thema“, sagte er: „Mönche, mein Sohn hat kein Begehren. Er sprach jedoch so, damit den Menschen kein Verlust an Verdiensten und den jungen Mönchen sowie Novizen kein Verlust an rechtmäßigem Erwerb widerfahre.“ Nach diesen Worten sprach er diese Strophe:

410.

410.

‘‘Āsā yassa na vijjanti, asmiṃ loke paramhi ca;

Nirāsāsaṃ visaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti.

„Wer kein Begehren mehr hat, weder in dieser Welt noch in der nächsten, wer wunschlos und ungebunden ist, den nenne ich einen Brahmanen.“

Tattha āsāti taṇhā. Nirāsāsanti nittaṇhaṃ. Visaṃyuttanti sabbakilesehi visaṃyuttaṃ tamahaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.

Hierbei bedeutet „Begehren“ (āsā) das Verlangen (taṇhā). „Wunschlos“ (nirāsāsaṃ) bedeutet frei von Verlangen. „Ungebunden“ (visaṃyuttaṃ) bedeutet von allen Befleckungen gelöst. „Den nenne ich einen Brahmanen“ ist die Bedeutung.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Heilsfrüchte.

Sāriputtattheravatthu sattavīsatimaṃ.

Die Geschichte über den Älteren Sāriputta, die siebenundzwanzigste, ist abgeschlossen.

28. Mahāmoggallānattheravatthu

28. Die Geschichte über den Älteren Mahāmoggallāna

Yassālayāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto mahāmoggallānattheraṃ ārabbha kathesi. Vatthu purimasadisameva. Idha pana satthā moggallānattherassa nittaṇhabhāvaṃ vatvā imaṃ gāthamāha –

Diese Lehrrede, beginnend mit „Yassālayā“, hielt der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf den Älteren Mahāmoggallāna. Die Geschichte ist genau wie die vorherige. Hier jedoch sprach der Meister, nachdem er die Wunschlosigkeit des Älteren Moggallāna verkündet hatte, diese Strophe:

411.

411.

‘‘Yassālayā na vijjanti, aññāya akathaṃkathī;

Amatogadhamanuppattaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti.

„Wer kein Anhaften mehr hat, wer durch vollkommenes Wissen frei von Zweifel ist, wer in das Todeslose eingetaucht ist, den nenne ich einen Brahmanen.“

Tattha ālayāti taṇhā. Aññāya akathaṃkathīti aṭṭha vatthūni yathābhūtaṃ jānitvā aṭṭhavatthukāya vicikicchāya nibbicikiccho. Amatogadhamanuppattanti amataṃ nibbānaṃ ogāhetvā anuppattaṃ tamahaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.

Hierbei bedeutet „Anhaften“ (ālaya) das Verlangen (taṇhā). „Wer durch vollkommenes Wissen frei von Zweifel ist“ (aññāya akathaṃkathī) bedeutet, wer die acht Grundlagen entsprechend der Wirklichkeit erkannt hat und frei ist von den Zweifeln bezüglich dieser acht Grundlagen. „Wer in das Todeslose eingetaucht ist“ (amatogadhamanuppattaṃ) bedeutet, wer in das todeslose Nibbāna eingetaucht ist und dieses erreicht hat. „Den nenne ich einen Brahmanen“ ist die Bedeutung.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Heilsfrüchte.

Mahāmoggallānattheravatthu aṭṭhavīsatimaṃ.

Die Geschichte über den Älteren Mahāmoggallāna, die achtundzwanzigste, ist abgeschlossen.

29. Revatattheravatthu

29. Die Geschichte über den Älteren Revata

Yodha [Pg.423] puññañcāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā pubbārāme viharanto revatattheraṃ ārabbha kathesi. Vatthu ‘‘gāme vā yadi vāraññe’’ti (dha. pa. 98) gāthāvaṇṇanāya vitthāritameva. Vuttañhi tattha (dha. pa. aṭṭha. 1.98) –

Diese Lehrrede, beginnend mit „Yodha puññañca“, hielt der Meister, als er im Pubbārāma-Kloster verweilte, in Bezug auf den Älteren Revata. Die Geschichte wurde bereits ausführlich in der Erklärung zur Strophe „gāme vā yadi vāraññe“ (Dhp. 98) dargelegt. Dort heißt es nämlich:

Puna ekadivasaṃ bhikkhū kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘aho sāmaṇerassa lābho, aho puññaṃ, yena ekakena pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ pañcakūṭāgārasatāni katānī’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte, ‘‘bhikkhave, mayhaṃ puttassa neva puññaṃ atthi, na pāpaṃ, ubhayamassa pahīna’’nti vatvā imaṃ gāthamāha –

An einem anderen Tag begannen die Mönche ein Gespräch: „Wie erstaunlich ist der Gewinn des Novizen, wie erstaunlich ist sein Verdienst! Er allein hat für fününhundert Mönche fünfhundert spitze, turmartige Wohnungen errichtet.“ Der Meister kam herbei und fragte: „Mönche, worüber sprecht ihr hier im Kreis?“ Als sie antworteten: „Über dieses Thema“, sagte er: „Mönche, mein Sohn hat weder Verdienst noch Sünde; beides hat er überwunden.“ Nach diesen Worten sprach er diese Strophe:

412.

412.

‘‘Yodha puññañca pāpañca, ubho saṅgamupaccagā;

Asokaṃ virajaṃ suddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti.

„Wer hier auf Erden sowohl Verdienst als auch Sünde und somit beide Bindungen überwunden hat, wer kummerlos, leidenschaftslos und rein ist, den nenne ich einen Brahmanen.“

Tattha ubhoti dvepi puññāni ca pāpāni ca chaḍḍetvāti attho. Saṅganti rāgādibhedaṃ saṅgaṃ. Upaccagāti atikkanto. Vaṭṭamūlakasokābhāvena asokaṃ abbhantare rāgarajādīnaṃ abhāvena virajaṃ nirupakkilesatāya suddhaṃ tamahaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.

Hierbei bedeutet „beide“ (ubho): Er hat sowohl Verdienst als auch Sünde abgelegt. „Bindung“ (saṅga) bezieht sich auf die Fesseln wie Gier und so weiter. „Überwunden“ (upaccagā) bedeutet überschritten. „Kummerlos“ (asokaṃ) bedeutet frei von Kummer, der im Kreislauf des Daseins wurzelt; „leidenschaftslos“ (virajaṃ) bedeutet frei von innerem Staub wie Leidenschaft; „rein“ (suddhaṃ) bedeutet rein aufgrund der Freiheit von Trübungen. „Den nenne ich einen Brahmanen“ ist die Bedeutung.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Heilsfrüchte.

Revatattheravatthu ekūnatiṃsatimaṃ.

Die Geschichte über den Älteren Revata, die neunundzwanzigste, ist abgeschlossen.

30. Candābhattheravatthu

30. Die Geschichte über den Älteren Candābha

Candaṃ vāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto candābhattheraṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrrede, beginnend mit „Candaṃ va“, hielt der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf den Älteren Candābha.

Tatrāyaṃ anupubbī kathā – atīte eko bārāṇasivāsī vāṇijo ‘‘paccantaṃ gantvā candanaṃ āharissāmī’’ti bahūni vatthābharaṇādīni gahetvā pañcahi sakaṭasatehi paccantaṃ gantvā gāmadvāre nivāsaṃ gahetvā aṭaviyaṃ gopāladārake pucchi – ‘‘imasmiṃ gāme pabbatapādakammiko koci [Pg.424] manusso atthī’’ti? ‘‘Āma, atthī’’ti. ‘‘Ko nāmeso’’ti? ‘‘Asuko nāmā’’ti. ‘‘Bhariyāya panassa puttānaṃ vā kiṃnāma’’nti? ‘‘Idañcidañcā’’ti. ‘‘Kahaṃ panassa ṭhāne geha’’nti? ‘‘Asukaṭṭhāne nāmā’’ti. So tehi dinnasaññāya sukhayānake nisīditvā tassa gehadvāraṃ gantvā yānā oruyha gehaṃ pavisitvā ‘‘asukanāme’’ti taṃ itthiṃ pakkosi. Sā ‘‘eko no ñātako bhavissatī’’ti vegenāgantvā āsanaṃ paññāpesi. So tattha nisīditvā nāmaṃ vatvā ‘‘mama sahāyo kaha’’nti pucchi. ‘‘Araññaṃ gato, sāmī’’ti. ‘‘Mama putto asuko nāma, mama dhītā asukā nāma kaha’’nti sabbesaṃ nāmaṃ kittentova pucchitvā ‘‘imāni nesaṃ vatthābharaṇāni dadeyyāsi, sahāyassāpi me aṭavito āgatakāle idaṃ vatthābharaṇaṃ dadeyyāsī’’ti adāsi. Sā tassa uḷāraṃ sakkāraṃ katvā sāmikassa āgatakāle ‘‘sāmi, iminā āgatakālato paṭṭhāya sabbesaṃ nāmaṃ vatvā idañcidañca dinna’’nti āha. Sopissa kattabbayuttakaṃ kari.

Hierzu ist die chronologische Abfolge der Ereignisse wie folgt: In der Vergangenheit nahm ein Kaufmann aus Bārāṇasī, der dachte: „Ich werde in die Grenzregion reisen, um Sandelholz zu holen“, viele Kleidungsstücke, Schmuckstücke und andere Waren mit und zog mit fünfhundert Wagen in die Grenzregion. Nachdem er am Dorfeingang Rast gemacht hatte, fragte er die Hirtenknaben im Wald: „Gibt es in diesem Dorf jemanden, der am Fuße der Berge arbeitet?“ – „Ja, den gibt es“, antworteten sie. „Wie ist sein Name?“ – „Er heißt so und so.“ – „Und wie heißen seine Frau und seine Kinder?“ – „Sie heißen so und so.“ – „Und wo befindet sich sein Haus?“ – „An jenem Ort.“ Mit den von den Hirtenknaben gegebenen Erkennungszeichen setzte sich der Kaufmann in eine bequeme Sänfte, fuhr zum Tor des Hauses jenes Mannes, stieg aus der Sänfte, betrat das Haus und rief die Frau mit ihrem Namen: „O Du namens so und so!“ Sie dachte: „Er muss ein Verwandter von uns sein“, lief schnell herbei und bereitete ihm einen Sitzplatz vor. Er setzte sich dorthin, nannte seinen Namen und fragte: „Wo ist mein Freund?“ – „Er ist in den Wald gegangen, Herr“, sagte sie. „Wo sind mein Sohn namens so und so und meine Tochter namens so und so?“, fragte er weiter, während er die Namen aller nannte. Dann gab er ihr Geschenke und sagte: „Gib ihnen diese Kleidungsstücke und Schmuckstücke, und gib auch meinem Freund dieses Kleidungsstück und diesen Schmuck, wenn er aus dem Wald zurückkehrt.“ Sie erwies ihm großzügige Gastfreundschaft, und als ihr Ehemann zurückkehrte, sagte sie zu ihm: „Mein Herr, dieser Kaufmann kam und nannte seit seiner Ankunft die Namen aller und gab uns diese und jene Kleidungsstücke und Schmuckstücke.“ Auch der Ehemann erwies dem Wagenkaufmann daraufhin alle gebührende Gastfreundschaft.

Atha naṃ sāyaṃ sayane nisinno pucchi – ‘‘samma, pabbatapāde carantena te kiṃ bahuṃ diṭṭhapubba’’nti? ‘‘Aññaṃ na passāmi, rattasākhā pana me bahū rukkhā diṭṭhā’’ti. ‘‘Bahū rukkhā’’ti? ‘‘Āma, bahū’’ti. Tena hi te amhākaṃ dassehīti tena saddhiṃ gantvā rattacandanarukkhe chinditvā pañca sakaṭasatāni pūretvā āgacchanto taṃ āha – ‘‘samma, bārāṇasiyaṃ asukaṭṭhāne nāma mama gehaṃ, kālena kālaṃ mama santikaṃ āgaccheyyāsi, aññena ca me paṇṇākārena attho natthi, rattasākharukkhe eva āhareyyāsī’’ti. So ‘‘sādhū’’ti vatvā kālena kālaṃ tassa santikaṃ āgacchanto rattacandanameva āharati, sopissa bahudhanaṃ deti.

Als dieser am Abend auf seinem Lager saß, fragte er ihn: „Mein Freund, was hast du bei deinen Streifzügen am Fuße des Berges am meisten gesehen?“ – „Etwas anderes habe ich nicht gesehen, aber ich habe viele Bäume mit roten Ästen gesehen.“ – „Sind es viele Bäume?“ – „Ja, viele.“ – „Wenn dem so ist, dann zeige sie uns!“ Nachdem er mit ihm dorthin gegangen war, die roten Sandelholzbäume gefällt und fünfhundert Karren damit gefüllt hatte, sagte er bei seiner Rückkehr zu ihm: „Mein Freund, in Bārāṇasī, an einem Ort namens So-und-so, steht mein Haus. Du solltest von Zeit zu Zeit zu mir kommen. An einem anderen Geschenk habe ich keinen Bedarf; bringe mir einfach nur das Holz der Bäume mit den roten Ästen.“ Jener sagte „Gut“ und brachte ihm, wann immer er von Zeit zu Zeit zu ihm kam, nur rotes Sandelholz. Auch jener gab ihm dafür viel Geld.

Tato aparena samayena parinibbute kassapadasabale patiṭṭhite kañcanathūpe so puriso bahuṃ candanaṃ ādāya bārāṇasiṃ agamāsi. Athassa so sahāyako vāṇijo bahuṃ candanaṃ pisāpetvā pātiṃ pūretvā ‘‘ehi, samma, yāva bhattaṃ pacati, tāva cetiyakaraṇaṭṭhānaṃ gantvā āgamissāmā’’ti taṃ ādāya tattha gantvā candanapūjaṃ akāsi. Sopissa paccantavāsī sahāyako cetiyakucchiyaṃ candanena candamaṇḍalaṃ akāsi. Ettakamevassa pubbakammaṃ.

Später, zu einer anderen Zeit, als der Zehnkräftebesitzende Kassapa ins Parinibbāna eingegangen war und das goldene Stupa errichtet worden war, nahm jener Mann viel Sandelholz und ging nach Bārāṇasī. Da ließ sein Freund, der Kaufmann, viel Sandelholz zermahlen, füllte eine Schale damit und sagte: „Komm, mein Freund, solange das Essen kocht, wollen wir zur Baustelle des Stupas gehen und wieder zurückkehren.“ Er nahm ihn mit sich, ging dorthin und vollzog das Sandelholz-Opfer. Auch sein Freund aus dem Grenzland gestaltete mit dem Sandelholz eine Mondscheibe im Inneren des Stupas. Dies allein war seine frühere Tat.

So [Pg.425] tato cuto devaloke nibbattitvā ekaṃ buddhantaraṃ tattha khepetvā imasmiṃ buddhuppāde rājagahanagare brāhmaṇamahāsālakule nibbatti. Tassa nābhimaṇḍalato candamaṇḍalasadisā pabhā uṭṭhahi, tenassa candābhotveva nāmaṃ kariṃsu. Cetiye kirassa candamaṇḍalakaraṇanissando esa. Brāhmaṇā cintayiṃsu – ‘‘sakkā amhehi imaṃ gahetvā lokaṃ khāditu’’nti. Taṃ yāne nisīdāpetvā ‘‘yo imassa sarīraṃ hatthena parāmasati, so evarūpaṃ nāma issariyasampattiṃ labhatī’’ti vatvā vicariṃsu. Sataṃ vā sahassaṃ vā dadamānā eva tassa sarīraṃ hatthena phusituṃ labhanti. Te evaṃ anuvicarantā sāvatthiṃ anuppattā nagarassa ca vihārassa ca antarā nivāsaṃ gaṇhiṃsu. Sāvatthiyampi pañcakoṭimattā ariyasāvakā purebhattaṃ dānaṃ datvā pacchābhattaṃ gandhamālavatthabhesajjādihatthā dhammassavanāya gacchanti. Brāhmaṇā te disvā ‘‘kahaṃ gacchathā’’ti pucchiṃsu. Satthu santikaṃ dhammassavanāyāti. Etha tattha gantvā kiṃ karissatha, amhākaṃ candābhassa brāhmaṇassa ānubhāvasadiso ānubhāvo natthi. Etassa hi sarīraṃ phusantā idaṃ nāma labhanti, etha passatha nanti. Tumhākaṃ candābhassa brāhmaṇassa ko ānubhāvo nāma, amhākaṃ satthāyeva mahānubhāvoti. Te aññamaññaṃ saññāpetuṃ asakkontā ‘‘vihāraṃ gantvā candābhassa vā amhākaṃ vā satthu ānubhāvaṃ jānissāmā’’ti taṃ gahetvā vihāraṃ agamaṃsu.

Nachdem er aus jenem Dasein geschieden war, wurde er in der Götterwelt wiedergeboren, verbrachte dort den Zeitraum zwischen zwei Buddhas und wurde in dieser Buddha-Ära in der Stadt Rājagaha in einer wohlhabenden Brahmanenfamilie geboren. Aus seiner Nabelgegend strahlte ein Glanz hervor, der einer Mondscheibe glich; daher gaben sie ihm den Namen Candābha (Mondglanz). Dies war wahrlich die Nachwirkung davon, dass er am Stupa eine Mondscheibe gestaltet hatte. Die Brahmanen dachten: „Mit diesem [Knaben] können wir die Welt ausbeuten.“ Sie ließen ihn auf einem Wagen Platz nehmen und zogen umher, indem sie verkündeten: „Wer den Körper dieses Brahmanen mit der Hand berührt, erlangt solch eine Herrschaft und Fülle an Wohlstand.“ Nur diejenigen, die hundert oder tausend Münzen gaben, erhielten die Erlaubnis, seinen Körper mit der Hand zu berühren. Während sie so nacheinander umherzogen, erreichten sie Sāvatthī und schlugen ihr Lager zwischen der Stadt und dem Kloster auf. Auch in Sāvatthī pflegten etwa fünfzig Millionen edle Jünger, nachdem sie am Vormittag Gaben gespendet hatten, am Nachmittag mit Duftstoffen, Blumen, Gewändern, Heilmitteln und Ähnlichem in den Händen aufzubrechen, um der Lehrdarlegung zuzuhören. Als die Brahmanen sie sahen, fragten sie: „Wohin geht ihr?“ – „Zum Erhabenen, um die Lehre zu hören“, lautete die Antwort. „Kommt her! Was wollt ihr dort tun? Es gibt keine Macht, die der unseres Brahmanen Candābha gleicht. Denn wer seinen Körper berührt, erlangt diesen und jenen Reichtum. Kommt und seht ihn euch an!“ – „Was ist schon die Macht eures Brahmanen Candābha? Nur unser Meister besitzt große Macht!“ Da sie einander nicht überzeugen konnten, sagten sie: „Wir wollen zum Kloster gehen, um die Macht Candābhas oder unseres Meisters zu erkennen.“ Sie nahmen ihn mit sich und begaben sich zum Kloster.

Satthā tasmiṃ attano santikaṃ upasaṅkamanteyeva candābhāya antaradhānaṃ akāsi. So satthu santike aṅgārapacchiyaṃ kāko viya ahosi. Atha naṃ ekamantaṃ nayiṃsu, ābhā paṭipākatikā ahosi. Puna satthu santikaṃ ānayiṃsu, ābhā tatheva antaradhāyi. Evaṃ tikkhattuṃ gantvā antaradhāyamānaṃ ābhaṃ disvā candābho cintesi – ‘‘ayaṃ ābhāya antaradhānamantaṃ jānāti maññe’’ti. So satthāraṃ pucchi – ‘‘kiṃ nu kho ābhāya antaradhānamantaṃ jānāthā’’ti? Āma, jānāmīti. Tena hi me dethāti. Na sakkā apabbajitassa dātunti. So brāhmaṇe āha – ‘‘etasmiṃ mante gahite ahaṃ sakalajambudīpe jeṭṭhako bhavissāmi, tumhe ettheva hotha, ahaṃ pabbajitvā katipāheneva mantaṃ gaṇhissāmī’’ti. So satthāraṃ pabbajjaṃ yācitvā upasampajji. Athassa dvattiṃsākāraṃ [Pg.426] ācikkhi. So ‘‘kiṃ ida’’nti pucchi. Idaṃ mantassa parikammaṃ sajjhāyituṃ vaṭṭatīti. Brāhmaṇāpi antarantarā āgantvā ‘‘gahito te manto’’ti pucchanti. Na tāva gaṇhāmīti. So katipāheneva arahattaṃ patvā brāhmaṇehi āgantvā pucchitakāle ‘‘yātha tumhe, idānāhaṃ anāgamanadhammo jāto’’ti āha. Bhikkhū tathāgatassa ārocesuṃ – ‘‘ayaṃ, bhante, abhūtaṃ vatvā aññaṃ byākarotī’’ti. Satthā ‘‘khīṇāsavo idāni, bhikkhave, mama putto candābho, bhūtamevesa kathetī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Gerade als dieser sich dem Meister näherte, ließ der Meister den Glanz Candābhas verschwinden. In der Nähe des Meisters war er wie eine Krähe in einem Korb voller Kohlen. Da brachten sie ihn beiseite, und sein Glanz kehrte in seiner gewohnten Weise zurück. Sie brachten ihn wieder vor den Meister, und der Glanz verschwand ebenso. Als Candābha sah, dass der Glanz auf diese Weise dreimal verschwand, dachte er: „Dieser [Asket Gotama] kennt wohl das Mantra, das den Glanz verschwinden lässt.“ Er fragte den Meister: „Kennt Ihr das Mantra, das den Glanz verschwinden lässt?“ – „Ja, ich kenne es“, sprach er. – „Dann gebt es mir!“ – „Es kann keinem gegeben werden, der nicht das Hauslosenleben angetreten hat.“ Da sagte er zu den Brahmanen: „Wenn ich dieses Mantra erlernt habe, werde ich der Höchste auf dem ganzen Jambudīpa-Kontinent sein. Bleibt ihr genau hier; ich werde das Hauslosenleben aufnehmen und das Mantra in wenigen Tagen erlernen.“ Er bat den Meister um die Ordination und empfing die höhere Weihe. Daraufhin wies [der Meister] ihn in die zweiunddreißig Körperteile ein. Er fragte: „Was ist das?“ – „Dies ist die Vorbereitung für das Mantra; es gilt, sie zu rezitieren“, sprach er. Auch die Brahmanen kamen von Zeit zu Zeit und fragten: „Hast du das Mantra erlernt?“ – „Noch habe ich es nicht erlernt“, sagte er. Nach nur wenigen Tagen erlangte er die Arhatschaft, und als die Brahmanen kamen und ihn fragten, sagte er zu ihnen: „Geht fort! Jetzt bin ich einer geworden, dessen Natur es ist, nicht mehr zurückzukehren.“ Die Mönche berichteten dem Tathāgata: „Ehrwürdiger Herr, dieser spricht die Unwahrheit und verkündet die endgültige Befreiung.“ Der Meister sprach: „Ihr Mönche, mein Sohn Candābha ist nun ein Triebversiegter; er spricht nur die Wahrheit.“ Und er sprach diese Strophe:

413.

413.

‘‘Candaṃva vimalaṃ suddhaṃ, vippasannamanāvilaṃ;

Nandībhavaparikkhīṇaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti.

„Wer wie der Mond makellos und rein ist, vollkommen heiter und ungetrübt, und bei dem das Entzücken am Dasein völlig erloschen ist – den nenne ich einen Brahmanen.“

Tattha vimalanti abbhādimalarahitaṃ. Suddhanti nirupakkilesaṃ. Vippasannanti pasannacittaṃ. Anāvilanti kilesāvilattarahitaṃ. Nandībhavaparikkhīṇanti tīsu bhavesu parikkhīṇataṇhaṃ tamahaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.

Darin bedeutet „makellos“ (vimala): frei von Makeln wie Wolken und Ähnlichem. „Rein“ (suddha) bedeutet: frei von geistigen Trübungen. „Vollkommen heiter“ (vippasanna) bedeutet: von klarem Geist. „Ungetrübt“ (anāvila) bedeutet: frei von der Trübung durch Leidenschaften. „Bei dem das Entzücken am Dasein erloschen ist“ (nandībhavaparikkhīṇa) bedeutet: einer, dessen Begehren in den drei Daseinsbereichen vollständig versiegt ist. „Den nenne ich einen Brahmanen“ – das ist die Bedeutung.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrverkündigung erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Edelfrüchte.

Candābhattheravatthu tiṃsatimaṃ.

Die Geschichte des Thera Candābha, die dreißigste, ist beendet.

31. Sīvalittheravatthu

31. Die Geschichte des Thera Sīvali.

Yo imanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā kuṇḍakoliyaṃ nissāya kuṇḍadhānavane viharanto sīvalittheraṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrverkündigung, beginnend mit „Yo imaṃ“, trug der Meister vor, während er nahe der Stadt Kuṇḍakoliya im Kuṇḍadhāna-Wald verweilte, und zwar in Bezug auf den Thera Sīvali.

Ekasmiñhi samaye suppavāsā nāma koliyadhītā sattavassāni gabbhaṃ dhāretvā sattāhaṃ mūḷhagabbhā dukkhāhi tibbāhi kaṭukāhi vedanāhi phuṭṭhā ‘‘sammāsambuddho vata so bhagavā, yo imassa evarūpassa dukkhassa pahānāya dhammaṃ deseti. Suppaṭipanno vata tassa bhagavato sāvakasaṅgho, yo imassa evarūpassa dukkhassa pahānāya paṭipanno. Susukhaṃ vata taṃ nibbānaṃ, yathidaṃ evarūpaṃ dukkhaṃ na saṃvijjatī’’ti (udā. 18) imehi tīhi vitakkehi taṃ [Pg.427] dukkhaṃ adhivāsentī sāmikaṃ satthu santikaṃ pesetvā tena tassā vacanena satthu vandanāya ārocitāya ‘‘sukhinī hotu suppavāsā koliyadhītā, arogā arogaṃ puttaṃ vijāyatū’’ti satthārā vuttakkhaṇeyeva sukhinī arogā arogaṃ puttaṃ vijāyitvā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nimantetvā sattāhaṃ mahādānaṃ adāsi. Puttopissā jātadivasato paṭṭhāya dhammakaraṇaṃ ādāya saṅghassa udakaṃ parissāvesi. So aparabhāge nikkhamitvā pabbajito arahattaṃ pāpuṇi.

Einmal nämlich trug die Koliyer-Tochter namens Suppavāsā sieben Jahre lang ein Kind im Schoß und litt sieben Tage lang unter einer schweren Geburt, gepeinigt von schmerzhaften, heftigen und bitteren Empfindungen. Sie ertrug dieses Leiden, während sie sich in diesen drei Gedanken übte: „Wahrlich, vollkommen erwacht ist jener Erhabene, der die Lehre zur Überwindung eines solchen Leidens verkündet! Wahrlich, gut verhalten hat sich die Jüngergemeinschaft jenes Erhabenen, die praktiziert, um ein solches Leiden zu überwinden! Wahrlich, äußerst glückselig ist das Nibbāna, in dem ein solches Leiden nicht existiert!“ Sie sandte ihren Ehemann zum Meister, und als dieser in ihrem Namen dem Meister Ehrerbietung erwies und die Situation schilderte, sprach der Meister in eben diesem Augenblick: „Möge Suppavāsā, die Koliyer-Tochter, glücklich sein; möge sie gesund einen gesunden Sohn gebären!“ Augenblicklich wurde sie glücklich und gesund und gebar einen gesunden Sohn. Sie lud die Jüngerschaft der Mönche mit dem Buddha an der Spitze ein und spendete sieben Tage lang eine große Gabe. Auch ihr Sohn nahm von seinem Geburtstag an den Wasserfilter und filterte das Wasser für die Sangha. Später zog er aus, wurde Mönch und erlangte die Arahatschaft.

Athekadivasaṃ bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘passathāvuso, evarūpo nāma arahattassa upanissayasampanno bhikkhu ettakaṃ kālaṃ mātukucchismiṃ dukkhaṃ anubhosi, kimaṅgaṃ pana aññe, bahuṃ vata iminā dukkhaṃ nitthiṇṇa’’nti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘āma, bhikkhave, mama putto ettakā dukkhā muccitvā idāni nibbānaṃ sacchikatvā viharatī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Da regten die Mönche eines Tages in der Halle der Lehre folgendes Gespräch an: „Seht, ihr Brüder, selbst ein solcher Mönch, der doch mit den Voraussetzungen für die Arahatschaft ausgestattet ist, musste so lange Zeit im Mutterleib Leiden ertragen; wie viel mehr erst andere! Wahrlich, viel Leiden wurde von diesem Mönch überwunden.“ Der Meister kam herbei, und als er fragte: „Zu welchem Gespräch habt ihr euch hier versammelt, ihr Mönche?“, und sie antworteten: „Zu diesem und jenem“, sprach er: „Ja, ihr Mönche, mein Sohn hat sich von solchem Leiden befreit und verweilt nun, da er das Nibbāna verwirklicht hat.“ Und er sprach diese Strophe:

414.

414.

‘‘Yomaṃ palipathaṃ duggaṃ, saṃsāraṃ mohamaccagā;

Tiṇṇo pāraṅgato jhāyī, anejo akathaṃkathī;

Anupādāya nibbuto, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti.

„Wer diesen Sumpfweg, diesen schwer gangbaren Pfad, den Kreislauf der Wiedergeburten (Saṃsāra) und die Verblendung überwunden hat, wer hinübergegangen ist, das jenseitige Ufer erreicht hat, meditierend, frei von Begehren, frei von Zweifeln ist und ohne Anhaften erloschen ist – den nenne ich einen Brahmanen.“

Tassattho – yo bhikkhu imaṃ rāgapalipathañceva kilesaduggañca saṃsāravaṭṭañca catunnaṃ ariyasaccānaṃ appaṭivijjhanakamohañca atīto, cattāro oghe tiṇṇo hutvā pāraṃ anuppatto, duvidhena jhānena jhāyī, taṇhāya abhāvena anejo, kathaṃkathāya abhāvena akathaṃkathī, upādānānaṃ abhāvena anupādiyitvā kilesanibbānena nibbuto, tamahaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.

Die Bedeutung davon ist: Welcher Mönch diesen Sumpfweg der Begierde, den unwegsamen Pfad der Befleckungen, den Kreislauf des Saṃsāra und die Verblendung des Nicht-Durchdringens der vier edlen Wahrheiten überwunden hat, die vier Fluten überquert hat und am jenseitigen Ufer angelangt ist, der mittels der zweifachen Vertiefung meditiert, wegen der Abwesenheit von Begehren unerschütterlich ist, wegen der Abwesenheit von Zweifeln frei von Zweifeln ist und mangels Anhaftens ohne weiteres Greifen durch das Erlöschen der Befleckungen abgekühlt (erloschen) ist – den nenne ich einen Brahmanen. Dies ist die Bedeutung.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Sīvalittheravatthu ekatiṃsatimaṃ.

Die Geschichte des Älteren Sīvali ist die einunddreißigste.

32. Sundarasamuddattheravatthu

32. Die Geschichte des Älteren Sundarasamudda.

Yodha [Pg.428] kāmeti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto sundarasamuddattheraṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrrede, die mit „Wer hier die Begierden [überwindet]“ beginnt, verkündete der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf den Älteren Sundarasamudda.

Sāvatthiyaṃ kireko kulaputto sundarasamuddakumāro nāma cattālīsakoṭivibhave mahākule nibbatto. So ekadivasaṃ pacchābhattaṃ gandhamālādihatthaṃ mahājanaṃ dhammassavanatthāya jetavanaṃ gacchantaṃ disvā ‘‘kahaṃ gacchathā’’ti pucchitvā ‘‘satthu santikaṃ dhammassavanatthāyā’’ti vutte ‘‘ahampi gamissāmī’’ti vatvā tena saddhiṃ gantvā parisapariyante nisīdi. Satthā tassa āsayaṃ viditvā anupubbiṃ kathaṃ kathesi. So ‘‘na sakkā agāraṃ ajjhāvasantena saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ caritu’’nti satthu dhammakathaṃ nissāya pabbajjāya jātussāho parisāya pakkantāya satthāraṃ pabbajjaṃ yācitvā ‘‘mātāpitūhi ananuññātaṃ tathāgatā na pabbājentī’’ti sutvā gehaṃ gantvā raṭṭhapālakulaputtādayo viya mahantena vāyāmena mātāpitaro anujānāpetvā satthu santike pabbajitvā laddhūpasampado ‘‘kiṃ me idha vāsenā’’ti tato nikkhamitvā rājagahaṃ gantvā piṇḍāya caranto vītināmesi.

In Sāvatthī wurde, so heißt es, ein Sohn aus guter Familie namens Sundarasamudda in einer vornehmen Familie geboren, die ein Vermögen von vierzig Millionen besaß. Eines Tages sah er am Nachmittag eine große Menschenmenge, die mit Duftstoffen, Blumen und Ähnlichem in den Händen zum Jetavana-Kloster zog, um die Lehre zu hören. Er fragte sie: „Wohin geht ihr?“, und als sie antworteten: „Zum Meister, um die Lehre zu hören“, sagte er: „Ich werde auch mitgehen.“ Er ging mit ihnen und setzte sich an den Rand der Versammlung. Der Meister erkannte seine Neigung und hielt eine stufenweise Lehrrede. Da dachte er: „Es ist nicht leicht möglich, während man im Hausleben verweilt, ein heiliges Leben zu führen, das so rein glänzt wie eine polierte Muschel.“ Gestützt auf die Lehrrede des Meisters erwachte in ihm der Wunsch nach dem Mönchsleben. Als die Versammlung fortgegangen war, bat er den Meister um die Ordination. Da er jedoch hörte: „Die Tathāgatas ordinieren niemanden, dem es nicht von seinen Eltern erlaubt wurde“, ging er nach Hause und brachte, ähnlich wie der Jüngling Raṭṭhapāla und andere, mit großem Aufwand seine Eltern dazu, ihm die Erlaubnis zu erteilen. Er wurde in der Gegenwart des Meisters ordiniert, und als er die höhere Weihe erlangt hatte, dachte er: „Was nützt mir das Verweilen hier?“ Er verließ jenen Ort, ging nach Rājagaha und verbrachte seine Zeit damit, für Almosen umherzuziehen.

Athekadivasaṃ sāvatthiyaṃ tassa mātāpitaro ekasmiṃ chaṇadivase mahantena sirisobhaggena tassa sahāyakakumārake kīḷamāne disvā ‘‘amhākaṃ puttassa idaṃ dullabhaṃ jāta’’nti parideviṃsu. Tasmiṃ khaṇe ekā gaṇikā taṃ kulaṃ gantvā tassa mātaraṃ rodamānaṃ nisinnaṃ disvā ‘‘amma, kiṃ kāraṇā rodasī’’ti pucchi. ‘‘Puttaṃ anussaritvā rodāmī’’ti. ‘‘Kahaṃ pana so, ammā’’ti? ‘‘Bhikkhūsu pabbajito’’ti. ‘‘Kiṃ uppabbājetuṃ na vaṭṭatī’’ti? ‘‘Vaṭṭati, na pana icchati, ito nikkhamitvā rājagahaṃ gato’’ti. ‘‘Sacāhaṃ taṃ uppabbājeyyaṃ, kiṃ me kareyyāthā’’ti? ‘‘Imassa te kulassa kuṭumbasāminiṃ kareyyāmā’’ti. Tena hi me paribbayaṃ dethāti paribbayaṃ gahetvā mahantena parivārena rājagahaṃ gantvā tassa piṇḍāya caraṇavīthiṃ sallakkhetvā tatthekaṃ nivāsagehaṃ gahetvā pātova paṇītaṃ āhāraṃ paṭiyādetvā therassa piṇḍāya paviṭṭhakāle bhikkhaṃ datvā katipāhaccayena, ‘‘bhante, idheva nisīditvā bhattakiccaṃ karothā’’ti pattaṃ gaṇhi. So pattamadāsi.

Eines Tages sahen seine Eltern in Sāvatthī an einem Festtag die jugendlichen Freunde ihres Sohnes, wie sie sich in prachtvollem Glanz vergnügten, und sie klagten: „Für unseren Sohn ist dies unerreichbar geworden!“ In diesem Augenblick kam eine Kurtisane zu jener Familie, sah seine Mutter weinend dasitzen und fragte: „Mutter, aus welchem Grund weinst du?“ Sie antwortete: „Ich weine, weil ich mich nach meinem Sohn sehne.“ — „Wo ist er denn, Mutter?“ — „Er ist unter die Mönche gegangen.“ — „Sollte man ihn nicht dazu bringen können, das Gewand abzulegen?“ — „Sollte man, aber er will es nicht. Er ist von hier fortgegangen und nach Rājagaha gereist.“ — „Wenn ich ihn dazu bringen könnte, das Gewand abzulegen, was würdet ihr für mich tun?“ — „Wir würden dich zur Herrin über das gesamte Vermögen dieser Familie machen.“ — „Nun gut, dann gebt mir die nötigen Mittel.“ Sie nahm die Reisemittel an sich, reiste mit großem Gefolge nach Rājagaha, spürte die Straße auf, die der Ältere für seinen Almosengang benutzte, mietete dort ein Wohnhaus, bereitete am frühen Morgen eine vorzügliche Speise zu und reichte dem Älteren die Almosen, als er zur Almosensammlung kam. Nach Verlauf einiger Tage bat sie ihn: „Ehrwürdiger Herr, setzt euch doch genau hierhin und nehmt eure Mahlzeit ein“, und nahm seine Almosenschale entgegen. Er gab ihr die Schale.

Atha [Pg.429] naṃ paṇītena āhārena parivisitvā, ‘‘bhante, idheva piṇḍāya carituṃ phāsuka’’nti vatvā katipāhaṃ ālinde nisīdāpetvā bhojetvā dārake pūvehi saṅgaṇhitvā ‘‘etha tumhe therassa āgatakāle mayi vārentiyāpi idhāgantvā rajaṃ uṭṭhāpeyyāthā’’ti āha. Te punadivase therassa bhojanavelāya tāya vāriyamānāpi rajaṃ uṭṭhāpesuṃ. Sā punadivase, ‘‘bhante, dārakā vāriyamānāpi mama vacanaṃ asuṇitvā idha rajaṃ uṭṭhāpenti, antogehe nisīdathā’’ti anto nisīdāpetvā katipāhaṃ bhojesi. Puna dārake saṅgaṇhitvā ‘‘tumhe mayā vāriyamānāpi therassa bhojanakāle mahāsaddaṃ kareyyāthā’’ti āha. Te tathā kariṃsu. Sā punadivase, ‘‘bhante, imasmiṃ ṭhāne ativiya mahāsaddo hoti, dārakā mayā vāriyamānāpi vacanaṃ na gaṇhanti, uparipāsādeyeva nisīdathā’’ti vatvā therena adhivāsite theraṃ purato katvā pāsādaṃ abhiruhantī dvārāni pidahamānāva pāsādaṃ abhiruhi. Thero ukkaṭṭhasapadānacāriko samānopi rasataṇhāya baddho tassā vacanena sattabhūmikaṃ pāsādaṃ abhiruhi.

Nachdem sie ihn nun mit vorzüglicher Speise bewirtet hatte, sagte sie: „Ehrwürdiger Herr, es ist bequem, genau in diesem Haus um Almosenspeise zu gehen.“ Sie ließ ihn einige Tage lang in der Vorhalle sitzen, speiste ihn und gewann die Kinder mit Kuchen für sich, indem sie sagte: „Kommt, wenn der ältere Mönch eintrifft, sollt ihr hierher kommen und Staub aufwirbeln, selbst wenn ich euch scheinbar daran hindere.“ Am nächsten Tag wirbelten sie während der Essenszeit des älteren Mönchs Staub auf, obwohl sie von ihr zurückgehalten wurden. Am darauffolgenden Tag sagte sie: „Ehrwürdiger Herr, obwohl die Kinder zurückgehalten werden, hören sie nicht auf meine Worte und wirbeln hier Staub auf. Bitte setzen Sie sich ins Innere des Hauses.“ Sie ließ ihn im Haus sitzen und speiste ihn einige Tage lang. Wiederum gewann sie die Kinder für sich und sagte: „Obwohl ich euch zurückhalte, sollt ihr während der Essenszeit des älteren Mönchs großen Lärm machen.“ Sie taten wie geheißen. Am nächsten Tag sagte sie: „Ehrwürdiger Herr, an diesem Ort ist der Lärm übergroß. Obwohl die Kinder von mir zurückgehalten werden, nehmen sie meine Worte nicht an. Bitte setzen Sie sich oben im Palast nieder.“ Als der ältere Mönch zustimmte, ging sie ihm voran, stieg zum Palast hinauf und schloss dabei die Türen hinter sich. Obwohl der ältere Mönch ein strenger Ausüber des lückenlosen Almosengangs von Haus zu Haus war, stieg er, gefesselt vom Verlangen nach Geschmack, auf ihr Wort hin in den siebenstöckigen Palast hinauf.

Sā theraṃ nisīdāpetvā ‘‘cattālīsāya khalu, samma, puṇṇamukha ṭhānehi itthī purisaṃ accāvadati vijambhati vinamati gilasati vilajjati nakhena nakhaṃ ghaṭṭeti, pādena pādaṃ akkamati, kaṭṭhena pathaviṃ vilikhati, dārakaṃ ullaṅgheti olaṅgheti, kīḷati kīḷāpeti, cumbati cumbāpeti, bhuñjati bhuñjāpeti, dadāti āyācati, katamanukaroti, uccaṃ bhāsati, nīcaṃ bhāsati, aviccaṃ bhāsati, viviccaṃ bhāsati, naccena gītena vāditena roditena vilasitena vibhūsitena jagghati, pekkhati, kaṭiṃ cāleti, guyhabhaṇḍakaṃ cāleti, ūruṃ vivarati, ūruṃ pidahati, thanaṃ dasseti, kacchaṃ dasseti, nābhiṃ dasseti, akkhiṃ nikhaṇati, bhamukaṃ ukkhipati, oṭṭhaṃ palikhati, jivhaṃ nillāleti, dussaṃ muñcati, dussaṃ bandhati, sirasaṃ muñcati, sirasaṃ bandhatī’’ti (jā. 2.21.300) evaṃ āgataṃ itthikuttaṃ itthilīlaṃ dassetvā tassa purato ṭhitā imaṃ gāthamāha –

Sie ließ den älteren Mönch niedersitzen und zeigte das weibliche Verhalten und das kokette Spiel der Frauen, wie es überliefert ist: „Wahrlich, mein lieber Freund mit dem Vollmondgesicht, durch vierzig Mittel bedrängt eine Frau einen Mann: Sie dehnt sich, beugt sich, blickt verschlingend mit den Augen, stellt sich schüchtern, reibt Nagel an Nagel, tritt mit einem Fuß auf den anderen, ritzt mit einem Holzstückchen in die Erde, wirft ein Kind empor und fängt es wieder auf, spielt, lässt spielen, küsst, lässt küssen, isst, lässt essen, gibt, bittet, ahmt die Taten des Kindes nach, spricht laut, spricht leise, spricht vernehmlich, spricht unvernehmlich; sie lacht laut auf beim Tanzen, Singen, Musizieren, Weinen, Kokettieren und Sich-Schmücken; sie blickt verstohlen, wiegt die Hüften, bewegt die Schamteile, entblößt die Schenkel, bedeckt die Schenkel, zeigt die Brüste, zeigt die Achselhöhlen, zeigt den Nabel, zwinkert mit den Augen, zieht die Augenbrauen hoch, beißt sich auf die Lippen, streckt die Zunge heraus, löst ihr Gewand, schürzt ihr Gewand, löst ihr Haar, bindet ihr Haar.“ Nachdem sie dieses weibliche Verhalten und das kokette Spiel der Frauen gezeigt hatte, stellte sie sich vor ihn und sprach diese Strophe:

‘‘Alattakakatā pādā, pādukāruyha vesiyā;

Tuvampi daharo mama, ahampi daharā tava;

Ubhopi pabbajissāma, jiṇṇā daṇḍaparāyaṇā’’ti. (theragā. 459, 462);

„Die Füße mit rotem Lack gefärbt, auf goldene Sandalen gestiegen, sprach die Kurtisane: ‚Auch du bist jung für mich, und auch ich bin jung für dich; wir beide wollen später, wenn wir gealtert sind und uns auf Stäbe stützen müssen, das geistliche Leben ergreifen!‘“

Therassa [Pg.430] ‘‘aho vata me bhāriyaṃ anupadhāretvā katakamma’’nti mahāsaṃvego udapādi. Tasmiṃ khaṇe satthā pañcacattālīsayojanamatthake jetavane nisinnova taṃ kāraṇaṃ disvā sitaṃ pātvākāsi. Atha naṃ ānandatthero pucchi – ‘‘bhante, ko nu kho hetu, ko paccayo sitassa pātukammāyā’’ti. Ānanda, rājagahanagare sattabhūmikapāsādatale sundarasamuddassa ca bhikkhuno gaṇikāya ca saṅgāmo vattatīti. Kassa nu kho, bhante, jayo bhavissati, kassa parājayoti? Satthā, ‘‘ānanda, sundarasamuddassa jayo bhavissati, gaṇikāya parājayo’’ti therassa jayaṃ pakāsetvā tattha nisinnakova obhāsaṃ pharitvā ‘‘bhikkhu ubhopi kāme nirapekkho pajahā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

In dem älteren Mönch stieg eine gewaltige geistige Erschütterung auf: „O weh, welch eine folgenschwere Tat habe ich unbedacht begangen!“ In diesem Moment sah der Erhabene, der im fünfundvierzig Yojanas entfernten Jetavana-Kloster saß, diesen Vorfall und lächelte. Da fragte ihn der ältere Mönch Ānanda: „Ehrwürdiger Herr, was ist wohl die Ursache, was der Anlass für dieses Lächeln?“ – „Ānanda, in der Stadt Rājagaha, auf der Plattform eines siebenstöckigen Palastes, findet ein Kampf zwischen dem Mönch Sundarasamudda und einer Kurtisane statt.“ – „Ehrwürdiger Herr, wer wird wohl den Sieg davontragen, und wer wird die Niederlage erleiden?“ Der Erhabene verkündete den Sieg des älteren Mönchs mit den Worten: „Ānanda, Sundarasamudda wird siegreich sein, und die Kurtisane wird die Niederlage erleiden.“ Noch während er dort saß, sandte er sein strahlendes Licht aus, sprach: „Mönch, gib beide Arten des Verlangens ohne Rücksicht auf!“ und verkündete diese Strophe:

415.

415.

‘‘Yodha kāme pahantvāna, anāgāro paribbaje;

Kāmabhavaparikkhīṇaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti.

„Wer hier die sinnlichen Begierden abgelegt hat und als Hausloser in die Fremde zieht, wer die Lust an Sinnesfreuden und am Dasein völlig vernichtet hat, den nenne ich einen wahren Brahmanen.“

Tassattho – yo puggalo idha loke ubhopi kāme hitvā anāgāro hutvā paribbajati, taṃ parikkhīṇakāmañceva parikkhīṇabhavañca ahaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.

Die Bedeutung davon ist: Wer in dieser Welt beide Arten der sinnlichen Begierden aufgegeben hat, hauslos geworden ist und als Wanderer zieht, diesen, in dem sowohl das sinnliche Verlangen als auch das Werden erloschen ist, den nenne ich einen Brahmanen. Dies ist die Bedeutung.

Desanāvasāne so thero arahattaṃ patvā iddhibalena vehāsaṃ abbhuggantvā kaṇṇikāmaṇḍalaṃ vinivijjhitvā satthu sarīraṃ thomentoyeva āgantvā satthāraṃ vandi. Dhammasabhāyampi kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ, ‘‘āvuso, jivhāviññeyyaṃ rasaṃ nissāya manaṃ naṭṭho sundarasamuddatthero, satthā panassa avassayo jāto’’ti. Satthā taṃ kathaṃ sutvā ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepāhaṃ etassa rasataṇhāya baddhamanassa avassayo jātoyevā’’ti vatvā tehi yācito tassatthassa pakāsanatthaṃ atītaṃ āharitvā –

Am Ende der Lehrrede erlangte der ältere Mönch die vollkommene Heiligkeit. Durch seine übernatürliche Kraft stieg er in die Luft empor, durchbrach die Dachkuppel des Palastes, kam direkt herbei, während er den Körper des Meisters pries, und erwies dem Erhabenen seine Ehrfurcht. Auch in der Halle der Lehre begannen die Mönche ein Gespräch: „Ihr Brüder, wegen des durch die Zunge zu erkennenden Geschmacks ging der ältere Mönch Sundarasamudda fast geistig zugrunde, doch der Meister wurde zu seiner Zuflucht.“ Als der Meister dieses Gespräch hörte, sprach er: „Mönche, nicht erst jetzt, auch in der Vergangenheit bin ich die Zuflucht für diesen gewesen, als er durch das Verlangen nach Geschmack gefesselt war.“ Auf ihre Bitte hin erzählte er, um diese Angelegenheit zu verdeutlichen, eine Geschichte aus der Vergangenheit:

‘‘Na kiratthi rasehi pāpiyo,Āvāsehi vā santhavehi vā;

Vātamigaṃ gahananissitaṃ,Vasamānesi rasehi sañjayo’’ti. (jā. 1.1.14) –

„Es gibt wahrlich nichts Schlimmeres als die Gier nach Geschmack – weder die Bindung an Wohnstätten noch an Gefährten. Den im tiefen Dickicht lebenden Windhirschen brachte Sañjaya allein durch die Gier nach Geschmack unter seine Gewalt.“

Ekakanipāte [Pg.431] imaṃ vātamigajātakaṃ vitthāretvā ‘‘tadā sundarasamuddo vātamigo ahosi, imaṃ pana gāthaṃ vatvā tassa vissajjāpetā rañño mahāmacco ahamevā’’ti jātakaṃ samodhānesīti.

Nachdem er dieses Vātamiga-Jātaka aus dem Einer-Buch ausführlich dargelegt hatte, verknüpfte er das Jātaka mit den Worten: „Damals war Sundarasamudda der Windhirsch, und der oberste Minister des Königs, der diese Strophe sprach und ihn freilassen ließ, war ich selbst.“

Sundarasamuddattheravatthu battiṃsatimaṃ.

Die Geschichte des älteren Mönchs Sundarasamudda, die zweiunddreißigste, ist abgeschlossen.

33. Jaṭilattheravatthu

33. Die Geschichte des älteren Mönchs Jaṭila

Yodha taṇhanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto jaṭilattheraṃ ārabbha kathesi.

Diese Lehrrede, beginnend mit „Wer hier das Verlangen...“, hielt der Meister, als er im Veluvana-Kloster verwelte, bezüglich des älteren Mönchs Jaṭila.

Tatrāyaṃ anupubbī kathā – atīte kira bārāṇasiyaṃ dve bhātaro kuṭumbikā mahantaṃ ucchukhettaṃ kāresuṃ. Athekadivasaṃ kaniṭṭhabhātā ucchukhettaṃ gantvā ‘‘ekaṃ jeṭṭhabhātikassa dassāmi, ekaṃ mayhaṃ bhavissatī’’ti dve ucchuyaṭṭhiyo rasassa anikkhamanatthāya chinnaṭṭhāne bandhitvā gaṇhi. Tadā kira ucchūnaṃ yantena pīḷanakiccaṃ natthi, agge vā mūle vā chinditvā ukkhittakāle dhammakaraṇato udakaṃ viya sayameva raso nikkhamati. Tassa pana khettato ucchuyaṭṭhiyo gahetvā āgamanakāle gandhamādane paccekabuddho samāpattito vuṭṭhāya ‘‘kassa nu kho ajja anuggahaṃ karissāmī’’ti upadhārento taṃ attano ñāṇajāle paviṭṭhaṃ disvā saṅgahaṃ kātuṃ samatthabhāvañca ñatvā pattacīvaraṃ ādāya iddhiyā āgantvā tassa purato aṭṭhāsi. So taṃ disvāva pasannacitto uttarasāṭakaṃ uccatare bhūmipadese attharitvā, ‘‘bhante, idha nisīdathā’’ti paccekabuddhaṃ nisīdāpetvā ‘‘pattaṃ upanāmethā’’ti ucchuyaṭṭhiyā bandhanaṭṭhānaṃ mocetvā pattassa upari akāsi, raso otaritvā pattaṃ pūresi. Paccekabuddhena tasmiṃ rase pīte ‘‘sādhukaṃ vata me ayyena raso pīto. Sace me jeṭṭhabhātiko mūlaṃ āharāpessati, mūlaṃ dassāmi. Sace pattiṃ āharāpessati, pattiṃ dassāmī’’ti cintetvā, ‘‘bhante, pattaṃ me upanāmethā’’ti dutiyampi ucchuyaṭṭhiṃ mocetvā rasaṃ adāsi. ‘‘Bhātā me ucchukhettato aññaṃ ucchuṃ āharitvā khādissatī’’ti ettakampi kirassa vañcanacittaṃ nāhosi. Paccekabuddho pana paṭhamaṃ ucchurasassa pītattā taṃ ucchurasaṃ [Pg.432] aññehipi saddhiṃ saṃvibhajitukāmo hutvā gahetvāva nisīdi. So tassa ākāraṃ ñatvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā, ‘‘bhante, yo ayaṃ mayā dinno aggaraso, imassa nissandena devamanussesu sampattiṃ anubhavitvā pariyosāne tumhehi pattadhammameva pāpuṇeyya’’nti patthanaṃ paṭṭhapesi. Paccekabuddhopissa ‘‘evaṃ hotū’’ti vatvā ‘‘icchitaṃ patthitaṃ tuyha’’nti dvīhi gāthāhi anumodanaṃ katvā yathā so passati, evaṃ adhiṭṭhahitvā ākāsena gandhamādanaṃ gantvā pañcannaṃ paccekabuddhasatānaṃ taṃ rasaṃ adāsi.

Dies ist die chronologische Abfolge der Ereignisse hierzu: In der Vergangenheit, so heißt es, legten zwei Brüder, die Hausväter in Bārāṇasī waren, ein großes Zuckerrohrfeld an. Eines Tages ging der jüngere Bruder zum Zuckerrohrfeld. Er dachte: „Einen Stängel werde ich meinem älteren Bruder geben, einer soll für mich sein.“ So nahm er zwei Zuckerrohrstängel und band sie an den Schnittstellen zusammen, damit kein Saft austrat. Damals, so heißt es, war das Auspressen des Zuckerrohrs mit einer Presse nicht nötig; wenn man es an der Spitze oder an der Wurzel abschnitt und anhob, floss der Saft von selbst heraus, so wie Wasser aus einem Filtergefäß. Als er nun mit den Zuckerrohrstängeln vom Feld zurückkehrte, erhob sich auf dem Berg Gandhamādana ein Paccekabuddha aus seiner meditativen Vertiefung. Während er erwog: „Wem kann ich heute eine Gunst erweisen?“, sah er jenen Hausvater in das Netz seiner Erkenntnis treten. Er erkannte, dass er fähig war, diese Wohltat zu empfangen, nahm Almosenschale und Obergewand, kam durch übernatürliche Kräfte herbei und stellte sich vor ihn hin. Sobald dieser ihn sah, war sein Herz voller Vertrauen. Er breitete sein Obergewand auf einer erhöhten Stelle des Bodens aus, bat den Paccekabuddha mit den Worten: „Ehrwürdiger Herr, bitte setzt euch hierhin“, sich niederzusetzen, und bat: „Bitte reicht mir eure Almosenschale.“ Dann löste er die Bindung des Zuckerrohrstängels und hielt ihn über die Schale; der Saft floss herab und füllte die Schale. Als der Paccekabuddha diesen Saft getrunken hatte, dachte der jüngere Bruder: „Wie wunderbar! Der Ehrwürdige hat meinen Saft getrunken. Wenn mein älterer Bruder die Bezahlung dafür verlangt, werde ich ihm die Bezahlung geben. Wenn er den Anteil am Verdienst verlangt, werde ich ihm den Verdienstanteil geben.“ Mit diesem Gedanken bat er: „Ehrwürdiger Herr, reicht mir bitte eure Almosenschale.“ So löste er auch den zweiten Zuckerrohrstängel und gab ihm den Saft. Nicht einmal eine solche betrügerische Absicht wie „Mein Bruder wird sich ein anderes Zuckerrohr vom Feld holen und es essen“ kam ihm dabei in den Sinn, so heißt es. Da der Paccekabuddha jedoch den ersten Zuckerrohrsaft bereits getrunken hatte, empfing er diesen Saft mit dem Wunsch, ihn auch mit anderen Paccekabuddhas zu teilen, und blieb so sitzen. Jener erkannte seine Absicht, verneigte sich ehrerbietig, indem er die Erde mit den fünf Gliedern berührte, und sprach diesen Wunsch aus: „Ehrwürdiger Herr, durch die Auswirkung dieser Gabe des besten Saftes, die ich dargebracht habe, möge ich, nachdem ich das Glück unter Göttern und Menschen erfahren habe, am Ende eben jene Wahrheit erlangen, die ihr erlangt habt.“ Auch der Paccekabuddha sagte zu ihm: „Möge es so sein!“, sprach mit zwei Strophen, beginnend mit „Möge das Erwünschte und Ersehnte dir in Erfüllung gehen...“, die Segnung aus. Dann bestimmte er durch seine Entschlusskraft, dass der Hausvater zusehen konnte, flog durch die Luft zum Berg Gandhamādana und gab den Saft fünfhundert Paccekabuddhas.

So taṃ pāṭihāriyaṃ disvā bhātu santikaṃ gantvā ‘‘kahaṃ gatosī’’ti vutte ‘‘ucchukhettaṃ oloketuṃ gatomhī’’ti. ‘‘Kiṃ tādisena ucchukhettaṃ gatena, nanu nāma ekaṃ vā dve vā ucchuyaṭṭhiyo ādāya āgantabbaṃ bhaveyyā’’ti bhātarā vutto – ‘‘āma, bhātika, dve me ucchuyaṭṭhiyo gahitā, ekaṃ pana paccekabuddhaṃ disvā mama ucchuyaṭṭhito rasaṃ datvā ‘mūlaṃ vā pattiṃ vā dassāmī’ti tumhākampi me ucchuyaṭṭhito raso dinno, kiṃ nu kho tassa mūlaṃ gaṇhissatha, udāhu patti’’nti āha. ‘‘Kiṃ pana paccekabuddhena kata’’nti? ‘‘Mama ucchuyaṭṭhito rasaṃ pivitvā tumhākaṃ ucchuyaṭṭhito rasaṃ ādāya ākāsena gandhamādanaṃ gantvā pañcasatānaṃ paccekabuddhānaṃ adāsī’’ti. So tasmiṃ kathenteyeva nirantaraṃ pītiyā phuṭṭhasarīro hutvā ‘‘tena me paccekabuddhena diṭṭhadhammasseva adhigamo bhaveyyā’’ti patthanaṃ akāsi. Evaṃ kaniṭṭhena tisso sampattiyo patthitā, jeṭṭhena pana ekapadeneva arahattaṃ patthitanti idaṃ tesaṃ pubbakammaṃ.

Als er dieses Wunder sah, ging er zu seinem Bruder. Als dieser ihn fragte: „Wo bist du gewesen?“, antwortete er: „Ich bin gegangen, um das Zuckerrohrfeld zu besehen.“ Sein Bruder entgegnete: „Was nützt es, wenn jemand wie du zum Zuckerrohrfeld geht? Sollte man nicht ein oder zwei Zuckerrohrstängel mitbringen?“ Er antwortete: „Ja, lieber Bruder, ich habe zwei Zuckerrohrstängel mitgenommen. Als ich jedoch einen Paccekabuddha sah, gab ich ihm den Saft von meinem Stängel. Mit dem Gedanken ‚Ich werde den Wert oder den Anteil am Verdienst erstatten‘ gab ich ihm auch den Saft von deinem Stängel. Möchtest du nun den Wert dafür erhalten oder den Anteil am Verdienst?“ „Was hat der Paccekabuddha denn getan?“, fragte der Bruder. „Nachdem er den Saft von meinem Stängel getrunken hatte, nahm er den Saft von deinem Stängel, flog durch die Luft zum Berg Gandhamādana und gab ihn fünfhundert Paccekabuddhas.“ Noch während er dies erzählte, wurde der Körper des älteren Bruders ohne Unterlass von tiefer Freude durchströmt, und er sprach folgenden Wunsch aus: „Möge ich durch jenen Paccekabuddha die Verwirklichung eben jener Wahrheit erlangen, die er selbst geschaut hat!“ So wurden vom jüngeren Bruder die drei Arten des Glücks erstrebt, vom älteren Bruder hingegen mit einer einzigen Bitte die Arahatschaft. Dies war ihre frühere Tat.

Te yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cutā devaloke nibbattitvā ekaṃ buddhantaraṃ khepayiṃsu. Tesaṃ devaloke ṭhitakāleyeva vipassī sammāsambuddho loke uppajji. Tepi devalokato cavitvā bandhumatiyā ekasmiṃ kulagehe jeṭṭho jeṭṭhova, kaniṭṭho kaniṭṭhova hutvā paṭisandhiṃ gaṇhiṃsu. Tesu jeṭṭhassa senoti nāmaṃ akaṃsu, kaniṭṭhassa aparājitoti. Tesu vayappattakāle kuṭumbaṃ saṇṭhāpetvā viharantesu ‘‘buddharatanaṃ loke uppannaṃ, dhammaratanaṃ, saṅgharatanaṃ, dānāni detha, puññāni karotha, ajja aṭṭhamī, ajja cātuddasī, ajja pannarasī, uposathaṃ karotha, dhammaṃ [Pg.433] suṇāthā’’ti dhammaghosakassa bandhumatīnagare ghosanaṃ sutvā mahājanaṃ purebhattaṃ dānaṃ datvā pacchābhattaṃ dhammassavanāya gacchantaṃ disvā senakuṭumbiko ‘‘kahaṃ gacchathā’’ti pucchitvā ‘‘satthu santikaṃ dhammassavanāyā’’ti vutte ‘‘ahampi gamissāmī’’ti tehi saddhiṃyeva gantvā parisapariyante nisīdi.

Sie lebten ihr ganzes Leben lang, schieden dann von dort und wurden in der Götterwelt wiedergeboren, wo sie die Zeitspanne zwischen zwei Buddhas verbrachten. Während ihres Aufenthalts in der Götterwelt erschien der vollkommen Erleuchtete Vipassī in der Welt. Auch sie schieden aus der Götterwelt und nahmen in Bandhumatī in einer angesehenen Familie ihre Wiedergeburt, wobei der ältere Bruder wiederum der ältere und der jüngere Bruder wiederum der jüngere wurde. Unter ihnen gaben sie dem älteren den Namen Sena und dem jüngeren den Namen Aparājita. Als sie das reife Alter erreicht hatten, ihren Hausstand gut begründeten und so lebten, hörten sie den Ruf des Dhamma-Verkünders in der Stadt Bandhumatī: „Das Juwel des Buddha ist in der Welt erschienen, das Juwel des Dhamma, das Juwel des Sangha! Gebt Gaben, wirkt Verdienste! Heute ist der achte Tag, heute der vierzehnte, heute der fünfzehnte! Begeht den Uposatha-Tag, hört den Dhamma!“ Als der Hausvater Sena sah, dass die große Volksmenge am Vormittag Gaben spendete und am Nachmittag aufbrach, um den Dhamma zu hören, fragte er: „Wohin geht ihr?“ Als sie antworteten: „In die Gegenwart des Meisters, um den Dhamma zu hören“, sagte er: „Ich werde auch gehen.“ Er ging zusammen mit ihnen und setzte sich an den Rand der Versammlung.

Satthā tassa ajjhāsayaṃ viditvā anupubbiṃ kathaṃ kathesi. So satthu dhammaṃ sutvā pabbajjāya ussāhajāto satthāraṃ pabbajjaṃ yāci. Atha naṃ satthā ‘‘atthi pana te apaloketabbā ñātakā’’ti pucchi. Atthi, bhanteti. Tena hi apaloketvā ehīti. So kaniṭṭhassa santikaṃ gantvā ‘‘yaṃ imasmiṃ kule sāpateyyaṃ, taṃ sabbaṃ tava hotū’’ti āha. Tumhe pana, sāmīti. Ahaṃ satthu santike pabbajissāmīti. Sāmi kiṃ vadetha, ahaṃ mātari matāya mātaraṃ viya, pitari mate pitaraṃ viya tumhe alatthaṃ, idaṃ kulaṃ mahābhogaṃ, gehe ṭhiteneva sakkā puññāni kātuṃ, mā evaṃ karitthāti. Mayā satthu santike dhammo suto, na sakkā taṃ agāramajjhe ṭhitena pūretuṃ, pabbajissāmevāhaṃ, tvaṃ nivattāhīti. Evaṃ so kaniṭṭhaṃ nivattāpetvā satthu santike pabbajitvā laddhūpasampado na cirasseva arahattaṃ pāpuṇi. Kaniṭṭhopi ‘‘bhātu pabbajitasakkāraṃ karissāmī’’ti sattāhaṃ buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dānaṃ datvā bhātaraṃ vanditvā āha – ‘‘bhante, tumhehi attano bhavanissaraṇaṃ kataṃ, ahaṃ pana pañcahi kāmaguṇehi baddho nikkhamitvā pabbajituṃ na sakkomi, mayhaṃ gehe ṭhitasseva anucchavikaṃ mahantaṃ puññakammaṃ ācikkhathā’’ti. Atha naṃ thero ‘‘sādhu sādhu, paṇḍita, satthu gandhakuṭiṃ karohī’’ti āha. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā nānādārūni āharāpetvā thambhādīnaṃ atthāya tacchāpetvā ekaṃ suvaṇṇakhacitaṃ, ekaṃ rajatakhacitaṃ, ekaṃ maṇikhacitanti sabbāni sattaratanakhacitāni kāretvā tehi gandhakuṭiṃ kāretvā sattaratanakhacitāheva chadaniṭṭhakāhi chādāpesi. Gandhakuṭiyā karaṇakāleyeva pana taṃ attanā samānanāmako aparājitoyeva nāma bhāgineyyo upasaṅkamitvā ‘‘ahampi karissāmi, mayhampi pattiṃ detha mātulā’’ti āha. Na demi, tāta, aññehi asādhāraṇaṃ karissāmīti. So bahumpi yācitvā pattiṃ alabhamāno ‘‘gandhakuṭiyā purato kuñjarasālaṃ laddhuṃ vaṭṭatī’’ti sattaratanamayaṃ kuñjarasālaṃ kāresi. So imasmiṃ buddhuppāde meṇḍakaseṭṭhi hutvā nibbatti.

Der Meister erkannte seine Gesinnung und hielt ihm die stufenweise Lehrrede. Als jener die Lehre des Meisters gehört hatte, erwachte in ihm der tiefe Drang, in den Orden einzutreten, und er bat den Meister um die Ordination. Daraufhin fragte ihn der Meister: „Gibt es denn Verwandte, von denen du dich verabschieden musst?“ „Ja, Ehrwürdiger Herr“, antwortete er. „Wenn dem so ist, dann verabschiede dich von ihnen und komm wieder.“ Er ging zu seinem jüngeren Bruder und sagte: „Welcher Besitz auch immer in dieser Familie ist, das alles soll dir gehören.“ „Und Ihr, mein Herr?“, fragte dieser. „Ich werde in der Gegenwart des Meisters ordinieren.“ „Mein Herr, was sagt Ihr da? Als unsere Mutter starb, hatte ich Euch wie eine Mutter; als unser Vater starb, hatte ich Euch wie einen Vater. Diese Familie besitzt großen Reichtum. Selbst wenn man zu Hause bleibt, ist es möglich, verdienstvolle Taten zu vollbringen. Tut dies bitte nicht!“ „Ich habe die Lehre in der Gegenwart des Meisters gehört; es ist unmöglich, diese Lebensweise inmitten eines Haushalts zu erfüllen. Ich werde gewiss ordinieren; kehre du nur um.“ Nachdem er so seinen jüngeren Bruder zur Umkehr bewogen hatte, ordinierte er in der Gegenwart des Meisters, empfing die höhere Weihe (Upasampadā) und erlangte schon bald die Arahatschaft. Auch der jüngere Bruder dachte: „Ich will die Ordination meines Bruders ehren“, gab der Mönchsgemeinde mit dem Buddha an der Spitze sieben Tage lang Gaben, erwies seinem Bruder, dem älteren Mönch, Ehrerbietung und sprach: „Ehrwürdiger Herr, Ihr habt Eure eigene Befreiung vom Daseinskreislauf bewirkt. Ich jedoch bin an die fünf Arten der Sinnlichkeit gefesselt und kann nicht in die Hauslosigkeit ziehen, um zu ordinieren. Bitte weist mir, der ich im Hause verbleibe, ein großes, heilsames Werk an, das für mich angemessen ist.“ Daraufhin sprach der Ältere zu ihm: „Gut, gut, du Weiser! Errichte eine Duftkammer (Gandhakuṭi) für den Meister.“ Er willigte ein und sprach: „Sehr wohl.“ Er ließ verschiedenartiges Holz herbeischaffen, es für die Pfosten und anderen Teile behauen und ließ ein Teil mit Gold verzieren, ein Teil mit Silber verzieren und ein Teil mit Juwelen verzieren. So ließ er alles mit den sieben Arten von Edelsteinen verzieren, erbaute mit diesen Teilen die Duftkammer und ließ sie mit Dachziegeln decken, die ebenfalls mit den sieben Edelsteinen verziert waren. Während des Baus der Duftkammer jedoch kam sein Neffe namens Aparājita, der denselben Namen trug wie er selbst, zu ihm und sprach: „Onkel, auch ich möchte mitbauen; bitte gebt mir einen Anteil am Verdienst.“ „Ich gebe ihn nicht, mein Lieber. Ich möchte dieses Werk ganz allein, ohne die Beteiligung anderer, vollbringen.“ Obwohl der Neffe inständig bat, erhielt er keinen Anteil. Da dachte er: „Es ist angemessen, vor der Duftkammer eine Kuñjara-Halle zu errichten“, und ließ eine Kuñjara-Halle aus den sieben Edelsteinen erbauen. Er wurde in der Epoche dieses jetzigen Buddhas als der Großkaufmann Meṇḍaka wiedergeboren.

Gandhakuṭiyaṃ [Pg.434] pana sattaratanamayāni tīṇi mahāvātapānāni ahesuṃ. Tesaṃ abhimukhe heṭṭhā sudhāparikammakatā tisso pokkharaṇiyo kāretvā catujjātikagandhodakassa pūretvā aparājito, gahapati, pañcavaṇṇāni kusumāni ropāpesi tathāgatassa anto nisinnakāle vātavegena samuṭṭhitāhi reṇuvaṭṭīhi sarīrassa okiraṇatthaṃ. Gandhakuṭithūpikāya kapallaṃ rattasuvaṇṇamayaṃ ahosi, pavāḷamayā sikharā, heṭṭhā maṇimayā chadaniṭṭhakā. Iti sā naccanto viya moro sobhamānā aṭṭhāsi. Sattasu pana ratanesu koṭṭetabbayuttakaṃ koṭṭetvā itaraṃ sakalameva gahetvā jaṇṇumattena odhinā gandhakuṭiṃ parikkhipitvā pariveṇaṃ pūresi.

In der Duftkammer gab es drei große Fenster, die aus den sieben Edelsteinen gefertigt waren. Gegenüber von diesen, weiter unten, ließ der Hausvater Aparājita drei mit feinstem Verputz versehene Teiche anlegen, füllte sie mit Wasser, das mit viererlei Düften parfümiert war, und ließ Blumen in fünf Farben anpflanzen. Dies tat er, damit der Wind, wenn der Erhabene (Tathāgata) im Inneren saß, Wolken von Blütenstaub aufwirbeln und diesen über Seinen Körper streuen würde. Die Schale an der Spitze der Duftkammer war aus rotem Gold gefertigt, die Zierspitzen waren aus Koralle und die darunter liegenden Dachziegel aus Edelsteinen. So stand die Duftkammer da, prachtvoll glänzend wie ein tanzender Pfau. Von den sieben Arten von Edelsteinen ließ er jene, die sich zum Zerkleinern eignen, zerstoßen, nahm die übrigen unversehrt und füllte den die Duftkammer umgebenden Hof bis auf Kniehöhe an.

Evaṃ gandhakuṭiṃ niṭṭhāpetvā aparājito, gahapati, bhātikattheraṃ upasaṅkamitvā āha – ‘‘bhante, niṭṭhitā gandhakuṭi, paribhogamassā paccāsīsāmi, paribhogena kira mahantaṃ puññaṃ hotī’’ti. So satthāraṃ upasaṅkamitvā, ‘‘bhante, iminā kira vo kuṭumbikena gandhakuṭi kāritā, idāni pana paribhogaṃ paccāsīsatī’’ti āha. Satthā uṭṭhāyāsanā gandhakuṭiabhimukhaṃ gantvā gandhakuṭiṃ parikkhipitvā parikkhittaratanarāsiṃ olokento dvārakoṭṭhake aṭṭhāsi. Atha naṃ kuṭumbiko ‘‘pavisatha, bhante’’ti āha. Satthā tattheva ṭhatvā tatiyavāre tassa bhātikattheraṃ olokesi. So olokitākāreneva ñatvā kaniṭṭhabhātaraṃ āha – ‘‘ehi, tāta, ‘mameva rakkhā bhavissati, tumhe yathāsukhaṃ vasathā’ti satthāraṃ vadehī’’ti. So tassa vacanaṃ sutvā satthāraṃ pañcapatiṭṭhitena vanditvā, ‘‘bhante, yathā manussā rukkhamūle pavisitvā anapekkhā pakkamanti, yathā vā nadiṃ taritvā uḷumpaṃ anapekkhā pariccajanti, evaṃ anapekkhā hutvā tumhe vasathā’’ti āha. Kimatthaṃ pana satthā aṭṭhāsi? Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘buddhānaṃ santikaṃ purebhattampi pacchābhattampi bahū āgacchanti, tesu ratanāni ādāya pakkamantesu na sakkā amhehi vāretuṃ, pariveṇamhi ettake ratane vokiṇṇe attano upaṭṭhāke harantepi na vāretīti kuṭumbiko mayi āghātaṃ katvā apāyūpago bhaveyyā’’ti iminā kāraṇena aṭṭhāsi. Tena pana, ‘‘bhante, mameva rakkhā bhavissati, tumhe vasathā’’ti vutte pāvisi.

Nachdem der Hausvater Aparajita so die Gandhakuṭi (die Duftkammer) vollendet hatte, trat er an den ehrwürdigen Thera, seinen älteren Bruder, heran und sprach: „Ehrwürdiger Herr, die Gandhakuṭi ist fertiggestellt. Ich ersehne ihre Nutzung; denn durch die Nutzung soll wahrlich großes Verdienst entstehen.“ Jener [der Thera] trat an den Meister heran und sprach: „Ehrwürdiger Herr, dieser Hausvater hat eine Gandhakuṭi für Euch errichten lassen. Nun ersehnt er deren Nutzung.“ Der Meister erhob sich von Seinem Sitz, begab sich zur Gandhakuṭi, ging um sie herum, betrachtete den ringsum ausgestreuten Schatz von kostbaren Juwelen und blieb im Torbau stehen. Da sprach der Hausvater zu Ihm: „Ehrwürdiger Herr, tretet bitte ein.“ Der Meister blieb genau dort stehen und blickte, als er zum dritten Mal so sprach, dessen Bruder, den Thera, an. Dieser erkannte die Absicht allein an Seinem Blick und sprach zu seinem jüngeren Bruder: „Komm, mein Lieber, sprich zum Meister: ‚Für den Schutz werde ich ganz allein sorgen, wohnt Ihr hier ganz nach Belieben!‘“ Als er die Worte des Thera hörte, verneigte er sich vor dem Meister, indem er ihn mit den fünf Körperstellen berührte, und sprach: „Ehrwürdiger Herr, so wie Menschen, nachdem sie sich unter einen Baum begeben haben, ohne jegliche Anhänglichkeit weitergehen, oder wie sie, nachdem sie einen Fluss überquert haben, das Floß ohne Anhänglichkeit zurücklassen, ebenso wohnt Ihr hier, frei von aller Sorge und Anhänglichkeit.“ Warum aber blieb der Meister stehen? Folgender Gedanke stieg in Ihm auf: „In die Gegenwart der Buddhas kommen viele Menschen, sowohl vor dem Mittagessen als auch nach dem Mittagessen. Wenn diese die Juwelen mitnehmen und weggehen, können Wir sie nicht daran hindern. Wenn der Hausvater dann denkt: ‚Obwohl auf dem Hof so viele Juwelen verstreut liegen, hindert Er selbst meine Diener nicht daran, sie wegzutragen‘, könnte er Groll gegen Mich hegen und dadurch in eine niedere Welt stürzen.“ Aus diesem Grunde blieb Er stehen. Als jener jedoch sagte: „Ehrwürdiger Herr, für den Schutz werde ich ganz allein sorgen, wohnt Ihr hier!“, trat Er ein.

Kuṭumbiko [Pg.435] samantā rakkhaṃ ṭhapetvā manusse āha – ‘‘tātā, ucchaṅgena vā pacchipasibbakehi vā ādāya gacchante vāreyyātha, hatthena gahetvā gacchante pana mā vārayitthā’’ti. Antonagarepi ārocāpesi ‘‘mayā gandhakuṭipariveṇe satta ratanāni okiṇṇāni, satthu santike dhammaṃ sutvā gacchantā duggatamanussā ubho hatthe pūretvā gaṇhantu, sukhitāpi ekena gaṇhantū’’ti. Evaṃ kirassa ahosi ‘‘saddhā tāva dhammaṃ sotukāmā gamissantiyeva, assaddhāpi pana dhanalobhena gantvā dhammaṃ sutvā dukkhato muccissantī’’ti. Tasmā janasaṅgahatthāya evaṃ ārocāpesi. Mahājano tena vuttaniyāmeneva ratanāni gaṇhi. Sakiṃ okiṇṇaratanesu khīṇesu yāvatatiyaṃ jaṇṇumattena odhinā okirāpesiyeva. Satthu pana pādamūle tipusamattaṃ anagghaṃ maṇiratanaṃ ṭhapesi. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘satthu sarīrato suvaṇṇavaṇṇāya pabhāya saddhiṃ maṇipabhaṃ olokentānaṃ titti nāma na bhavissatī’’ti. Tasmā evamakāsi. Mahājanopi atittova olokesi.

Der Hausvater stellte ringsum Wachen auf und sprach zu den Männern: „Ihr Lieben, wer etwas in seinem Gewandschoß oder in Körben und Taschen wegträgt, den sollt ihr aufhalten. Diejenigen aber, die es nur mit den Händen greifen und weggehen, sollt ihr nicht daran hindern.“ Auch in der Stadt ließ er verkünden: „Ich habe im Hof der Gandhakuṭi die sieben Arten von Juwelen ausgestreut. Die armen Menschen, die in die Gegenwart des Meisters kommen, die Lehre hören und dann fortgehen, mögen sich beide Hände voll nehmen. Auch die Wohlhabenden mögen sich eine Handvoll nehmen.“ Folgender Gedanke stieg nämlich in ihm auf: „Die Gläubigen werden ohnehin kommen, weil sie die Lehre hören wollen; doch auch die Ungläubigen werden aus Gier nach Reichtum herbeikommen, und wenn sie die Lehre hören, werden sie sich vom Leiden befreien.“ Aus diesem Grund ließ er dies verkünden, um den Menschen Beistand zu leisten. Die Volksmenge nahm die Juwelen genau nach seiner Anweisung. Als die einmal ausgestreuten Juwelen erschöpft waren, ließ er sie bis zu dreimal knietief wieder ausstreuen. Zu Füßen des Meisters legte er jedoch ein unschätzbares Juwel von der Größe einer Gurke nieder. Er dachte sich nämlich: „Für diejenigen, die den Glanz des Juwels zusammen mit dem goldfarbenen Körperstrahlen des Meisters betrachten, wird es gewiss keine Sättigung geben.“ Darum tat er dies. Und auch die Volksmenge blickte unersättlich darauf hin.

Athekadivasaṃ eko micchādiṭṭhikabrāhmaṇo ‘‘satthu kira pādamūle mahagghaṃ maṇiratanaṃ nikkhittaṃ, harissāmi na’’nti vihāraṃ gantvā satthāraṃ vandituṃ āgatassa mahājanassa antarena pāvisi. Kuṭumbiko tassa pavisanākāreneva ‘‘maṇiṃ gaṇhitukāmo’’ti sallakkhetvā ‘‘aho vata na gaṇheyyā’’ti cintesi. Sopi satthāraṃ vandanto viya pādamūle hatthaṃ upanāmetvā maṇiṃ gahetvā ovaṭṭikāya katvā pakkāmi. Kuṭumbiko tasmiṃ cittaṃ pasādetuṃ nāsakkhi. So dhammakathāvasāne satthāraṃ upasaṅkamitvā āha – ‘‘bhante, mayā tikkhattuṃ gandhakuṭiṃ parikkhipitvā jaṇṇumattena odhinā satta ratanāni okiṇṇāni, tāni me gaṇhantesu āghāto nāma nāhosi, cittaṃ bhiyyo bhiyyo pasīdiyeva. Ajja pana ‘aho vatāyaṃ brāhmaṇo maṇiṃ na gaṇheyyā’ti cintetvā tasmiṃ maṇiṃ ādāya gate cittaṃ pasādetuṃ nāsakkhi’’nti. Satthā tassa vacanaṃ sutvā ‘‘nanu, upāsaka, attano santakaṃ parehi anāharaṇīyaṃ kātuṃ sakkosī’’ti nayaṃ adāsi. So satthārā dinnanaye ṭhatvā satthāraṃ vanditvā ‘‘ajja ādiṃ katvā mama santakaṃ dasikasuttamattampi maṃ abhibhavitvā anekasatāpi rājāno vā corā vā gaṇhituṃ samatthā nāma mā hontu, aggināpi mama santakaṃ mā ḍayhatu, udakenapi mā vuyhatū’’ti patthanaṃ akāsi[Pg.436]. Satthāpissa ‘‘evaṃ hotū’’ti anumodanaṃ akāsi. So gandhakuṭimahaṃ karonto aṭṭhasaṭṭhiyā bhikkhusatasahassānaṃ antovihāreyeva nava māse mahādānaṃ datvā dānapariyosāne sabbesaṃ ticīvaraṃ adāsi. Saṅghanavakassa cīvarasāṭakā sahassagghanakā ahesuṃ.

Eines Tages dachte ein Brahmane mit falscher Ansicht: „Man sagt, zu Füßen des Meisters sei ein überaus wertvolles Juwel niedergelegt. Ich werde es an mich nehmen.“ Er begab sich zum Kloster und mischte sich unter die Volksmenge, die gekommen war, um sich vor dem Meister zu verneigen. Der Hausvater erkannte schon an der Art seines Eintretens: „Er überlegt, das Juwel an sich zu nehmen“, und dachte bei sich: „O weh, möge er es doch nicht nehmen!“ Jener tat jedoch so, als wolle er sich vor dem Meister verneigen, streckte die Hand zu Seinen Füßen aus, ergriff das Juwel, verbarb es in seinem Gürtelbund und ging davon. Der Hausvater vermochte es nicht, seinen Geist angesichts dessen in Heiterkeit und Frieden zu bewahren. Am Ende der Lehrrede trat er an den Meister heran und sprach: „Ehrwürdiger Herr, dreimal habe ich die Gandhakuṭi umrundet und knietief die sieben Arten von Juwelen ausgestreut. Als jene diese wegnahmen, entstand in mir keinerlei Groll; vielmehr wurde mein Geist immer freudiger und reiner. Heute jedoch dachte ich: ‚O weh, möge dieser Brahmane das Juwel doch nicht nehmen!‘, und nachdem er mit dem Juwel fortgegangen war, vermochte ich es nicht mehr, meinen Geist in Heiterkeit zu bewahren.“ Als der Meister seine Worte hörte, gab Er ihm folgende Wegweisung: „Ist es dir nicht möglich, o Laienanhänger, dein Eigentum so zu bestimmen, dass andere es dir nicht wegnehmen können?“ Der Hausvater hielt sich an diese vom Meister gewiesene Methode, verneigte sich vor dem Meister und legte folgendes Gelübde ab: „Von heute an soll kein König und kein Dieb – selbst wenn es viele Hunderte wären –, indem sie mich überwältigen, in der Lage sein, mein Eigentum wegzunehmen, und sei es auch nur ein einziger Saumfaden. Möge auch das Feuer mein Eigentum nicht verbrennen und das Wasser es nicht fortschwemmen!“ Auch der Meister drückte mit den Worten „So möge es sein!“ Seine feierliche Zustimmung aus. Während er das Einweihungsfest für die Gandhakuṭi feierte, gab er neun Monate lang an sechs Millionen achthunderttausend Mönche im Kloster selbst eine große Gabe und spendete am Ende des Almosengebens allen ein dreiteiliges Gewand. Selbst das Gewandstück für den jüngsten Novizen in der Sangha hatte den Wert von tausend Münzen.

So evaṃ yāvatāyukaṃ puññāni karitvā tato cuto devaloke nibbattitvā ettakaṃ kālaṃ devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde rājagahe ekasmiṃ seṭṭhikule paṭisandhiṃ gahetvā aḍḍhamāsādhike nava māse mātukucchiyaṃ vasi. Jātadivase panassa sakalanagare sabbāvudhāni pajjaliṃsu, sabbesaṃ kāyarūḷhāni ābharaṇānipi pajjalitāni viya obhāsaṃ muñciṃsu, nagaraṃ ekapajjotaṃ ahosi. Seṭṭhipi pātova rājūpaṭṭhānaṃ agamāsi. Atha naṃ rājā pucchi – ‘‘ajja sabbāvudhāni pajjaliṃsu, nagaraṃ ekapajjotaṃ jātaṃ, jānāsi nu kho ettha kāraṇa’’nti? ‘‘Jānāmi, devā’’ti. ‘‘Kiṃ, seṭṭhī’’ti? ‘‘Mama gehe tumhākaṃ dāso jāto, tassa puññatejenevaṃ ahosī’’ti. ‘‘Kiṃ nu kho coro bhavissatī’’ti? ‘‘Natthetaṃ, deva, puññavā satto katābhinīhāro’’ti. ‘‘Tena hi naṃ sammā posetuṃ vaṭṭati, idamassa khīramūlaṃ hotū’’ti devasikaṃ sahassaṃ paṭṭhapesi. Athassa nāmagahaṇadivase sakalanagarassa ekapajjotabhūtattā jotikotveva nāmaṃ kariṃsu.

Nachdem dieser so zeit seines Lebens verdienstvolle Taten vollbracht hatte, schied er aus jenem Leben, wurde in der Götterwelt wiedergeboren, wanderte für diese Zeit unter Göttern und Menschen im Kreislauf des Daseins und nahm schließlich in dieser Epoche des Erscheinens eines Buddha in Rājagaha in einer reichen Kaufmannsfamilie eine neue Empfängnis an, woraufhin er neun Monate und einen halben Monat im Schoß seiner Mutter verweilte. An seinem Geburtstag leuchteten in der gesamten Stadt alle Waffen auf, und auch die am Körper getragenen Schmuckstücke aller Menschen strahlten Glanz aus, als ob sie entflammt wären; die Stadt wurde zu einem einzigen Lichtermeer. Auch der Kaufmann ging am frühen Morgen zur Audienz beim König. Da fragte ihn der König: "Heute leuchteten alle Waffen auf, und die Stadt ist zu einem einzigen Lichtermeer geworden; kennst du etwa die Ursache hierfür?" – "Ich kenne sie, Majestät", erwiderte er. "Was ist es, o Kaufmann?" – "In meinem Hause wurde Euer Diener geboren; allein durch die Kraft seines Verdienstes ist dies geschehen." – "Wird er denn etwa ein Räuber werden?" – "Dem ist nicht so, Majestät. Er ist ein verdienstvolles Wesen, das in der Vergangenheit heilsame Gelübde abgelegt hat." – "Wenn dem so ist, gehört es sich, ihn gut aufzuziehen. Dies soll das Milchgeld für ihn sein", sprach der König und veranlasste eine tägliche Zahlung von tausend Münzen. Da nun am Tag seiner Namensgebung die gesamte Stadt zu einem einzigen Lichtermeer geworden war, gaben sie ihm den Namen 'Jotika' (der Strahlende).

Athassa vayappattakāle gehakaraṇatthāya bhūmitale sodhiyamāne sakkassa bhavanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. Sakko ‘‘kiṃ nu kho ida’’nti upadhārayamāno ‘‘jotikassa gehaṭṭhānaṃ gaṇhantī’’ti ñatvā ‘‘nāyaṃ etehi katagehe vasissati, mayāpettha gantuṃ vaṭṭatī’’ti vaḍḍhakīvesena tattha gantvā ‘‘kiṃ karothā’’ti āha. ‘‘Jotikassa gehaṭṭhānaṃ gaṇhāmā’’ti. ‘‘Apetha, nāyaṃ tumhehi katagehe vasissatī’’ti vatvā soḷasakarīsamattaṃ bhūmipadesaṃ olokesi, so tāvadeva kasiṇamaṇḍalaṃ viya samo ahosi. Puna ‘‘imasmiṃ ṭhāne pathaviṃ bhinditvā sattaratanamayo sattabhūmikapāsādo uṭṭhahatū’’ti cintetvā olokesi, tāvadeva tathārūpo pāsādo uṭṭhahi. Puna ‘‘imaṃ parikkhipitvā sattaratanamayā satta pākārā uṭṭhahantū’’ti cintetvā olokesi, tathārūpā pākārā uṭṭhahiṃsu. Atha ‘‘nesaṃ pariyante kapparukkhā uṭṭhahantū’’ti cintetvā [Pg.437] olokesi, tathārūpā kapparukkhā uṭṭhahiṃsu. ‘‘Pāsādassa catūsu kaṇṇesu catasso nidhikumbhiyo uṭṭhahantū’’ti cintetvā olokesi, sabbaṃ tatheva ahosi. Nidhikumbhīsu pana ekā yojanikā ahosi, ekā tigāvutikā, ekā aḍḍhayojanikā, ekā gāvutappamāṇā. Bodhisattassa nibbattanidhikumbhīnaṃ pana ekamukhappamāṇaṃ ahosi, heṭṭhā pathavīpariyantāva ahesuṃ. Jotikassa nibbattanidhikumbhīnaṃ mukhaparimāṇaṃ na kathitaṃ, sabbā mukhachinnatālaphalaṃ viya paripuṇṇāva uṭṭhahiṃsu. Pāsādassa catūsu kaṇṇesu taruṇatālakkhandhappamāṇā catasso suvaṇṇamayā ucchuyaṭṭhiyo nibbattiṃsu. Tāsaṃ maṇimayāni pattāni, sovaṇṇamayāni khandhāni ahesuṃ. Pubbakammassa dassanatthaṃ kiretāni, nibbattiṃsu.

Als er nun das Alter der Reife erreicht hatte und der Boden vorbereitet wurde, um ein Haus für ihn zu erbauen, zeigte der Thron von Sakka Anzeichen von Hitze. Sakka dachte nach: "Was mag das wohl sein?", und als er erkannte: "Sie bereiten den Bauplatz für das Haus von Jotika vor", dachte er: "Dieser wird nicht in einem Haus wohnen, das von diesen Menschen gebaut wurde. Auch ich sollte dorthin gehen." Er begab sich in der Gestalt eines Zimmermanns dorthin und fragte: "Was tut ihr?" Sie antworteten: "Wir bereiten den Bauplatz für das Haus des Jünglings Jotika vor." Er sprach: "Weicht zurück! Dieser wird nicht in einem Haus wohnen, das von euch gebaut wurde." Nach diesen Worten blickte er auf ein Grundstück von etwa sechzehn Karīsa Größe, und jenes wurde augenblicklich so eben wie eine Meditationsscheibe. Wiederum dachte er: "An diesem Ort soll sich, die Erde durchbrechend, ein aus sieben Arten von Edelsteinen bestehender, siebenstöckiger Palast erheben", blickte hin, und sogleich entstand ein solcher Palast. Wiederum dachte er: "Diesen umgebend sollen sich sieben Mauern aus sieben Arten von Edelsteinen erheben", blickte hin, und solche Mauern entstanden. Darauf dachte er: "An deren Rändern sollen Wunschbäume emporwachsen", blickte hin, und solche Wunschbäume entstanden. "An den vier Ecken des Palastes sollen vier Schatzkrüge entstehen", dachte er und blickte hin; alles geschah genau so. Unter den Schatzkrügen war einer eine Yojana groß, einer drei Gāvuta, einer eine halbe Yojana und einer von der Größe eines Gāvuta. Bei den Schatzkrügen, die aufgrund des Verdienstes eines Bodhisatta entstehen, ist die Öffnung jedoch von gleicher Größe und sie reichen nach unten bis ans Ende der Erde. Das Maß der Öffnung der für Jotika entstandenen Schatzkrüge wird nicht genannt, doch sie alle erhoben sich randvoll wie eine abgeschnittene Palmyrafrucht. An den vier Ecken des Palastes entstanden vier goldene Zuckerrohrstangen von der Dicke des Stammes einer jungen Palme. Ihre Blätter waren aus Edelsteinen und ihre Stängel waren aus Gold. Man sagt, diese entstanden, um die Wirkung seiner früheren verdienstvollen Taten zu offenbaren.

Sattasu dvārakoṭṭhakesu satta yakkhā ārakkhaṃ gaṇhiṃsu. Paṭhame dvārakoṭṭhake yamakoḷī nāma yakkho attano parivārena yakkhasahassena saddhiṃ ārakkhaṃ gaṇhi, dutiye uppalo nāma attano parivārayakkhānaṃ dvīhi sahassehi saddhiṃ, tatiye vajiro nāma tīhi sahassehi saddhiṃ, catutthe vajirabāhu nāma catūhi sahassehi saddhiṃ, pañcame kasakando nāma pañcahi sahassehi saddhiṃ, chaṭṭhe kaṭattho nāma chahi sahassehi saddhiṃ, sattame disāmukho nāma sattahi sahassehi saddhiṃ ārakkhaṃ gaṇhi. Evaṃ pāsādassa anto ca bahi ca gāḷharakkhā ahosi. ‘‘Jotikassa kira sattaratanamayo sattabhūmikapāsādo uṭṭhito, satta pākārā sattadvārakoṭṭhakā catasso nidhikumbhiyo uṭṭhitā’’ti sutvā bimbisāro rājā seṭṭhicchattaṃ pahiṇi. So jotikaseṭṭhi nāma ahosi.

An den sieben Torhäusern übernahmen sieben Yakkhas die Wache. Am ersten Torhaus übernahm der Yakkha namens Yamakoḷī mit seinem Gefolge von tausend Yakkhas die Wache, am zweiten der namens Uppala mit zweitausend Yakkhas seines Gefolges, am dritten der namens Vajira mit dreitausend, am vierten der namens Vajirabāhu mit viertausend, am fünften der namens Kasakanda mit fünftausend, am sechsten der namens Kaṭattha mit sechstausend, und am siebten der namens Disāmukha mit siebentausend Yakkhas die Wache. So war der Palast innen und außen streng bewacht. Als König Bimbisāra hörte: "Für Jotika soll sich ja ein aus sieben Arten von Edelsteinen bestehender, siebenstöckiger Palast erhoben haben, sowie sieben Mauern, sieben Torhäuser und vier Schatzkrüge", sandte er ihm den Ehrenschirm eines Kaufmanns. Er wurde als der Kaufmann Jotika bekannt.

Tena pana saddhiṃ katapuññakammā itthī uttarakurūsu nibbatti. Atha naṃ devatā tato ānetvā sirigabbhe nisīdāpesuṃ. Sā āgacchamānā ekaṃ taṇḍulanāḷiṃ tayo ca jotipāsāṇe gaṇhi. Tesaṃ yāvajīvaṃ tāyeva taṇḍulanāḷiyā bhattaṃ ahosi. Sace kira te sakaṭasatampi taṇḍulānaṃ pūretukāmā honti, sā taṇḍulanāḷi nāḷiyeva hutvā tiṭṭhati. Bhattapacanakāle taṇḍule ukkhaliyaṃ pakkhipitvā tesaṃ pāsāṇānaṃ [Pg.438] upari ṭhapeti, pāsāṇā tāvadeva pajjalitvā bhatte pakkamatte nibbāyanti. Teneva saññāṇena bhattassa pakkabhāvaṃ jānanti. Sūpeyyādipacanakālepi eseva nayo. Evaṃ tesaṃ jotipāsāṇehi āhāro paccati. Maṇiālokena ca vasanti, aggissa vā dīpassa vā obhāsaṃ neva jāniṃsu. ‘‘Jotikassa kira evarūpā sampattī’’ti sakalajambudīpe pākaṭo ahosi. Mahājano yānādīni yojetvā dassanatthāya āgacchati. Jotikaseṭṭhi āgatāgatānaṃ uttarakurutaṇḍulānaṃ bhattaṃ pacāpetvā dāpesi. ‘‘Kapparukkhehi vatthāni gaṇhantu, ābharaṇāni gaṇhantū’’ti āṇāpesi. ‘‘Gāvutikanidhikumbhiyā mukhaṃ vivarāpetvā yāpanamattaṃ dhanaṃ gaṇhantū’’ti āṇāpesi. Sakalajambudīpavāsikesu dhanaṃ gahetvā gacchantesu nidhikumbhiyā aṅgulimattampi ūnaṃ nāhosi. Gandhakuṭipariveṇe vālukaṃ katvā okiṇṇaratanānaṃ kirassa eso nissando.

Eine Frau aber, die gemeinsam mit ihm heilsame Taten vollbracht hatte, wurde in Uttarakuru wiedergeboren. Da brachten die Gottheiten sie von dort herbei und ließen sie in der Prachtkammer Platz nehmen. Als sie kam, nahm sie ein Maß Reis und drei Jotipāsāṇa-Kristalle mit. Daraus bereitete sich für das Ehepaar ihr ganzes Leben lang die Nahrung aus eben diesem einen Maß Reis. Wenn sie gar hundert Wagenladungen mit Reis füllen wollten, blieb dieses eine Maß Reis dennoch als ein Maß Reis bestehen. Zur Zeit des Kochens gab man den Reis in einen Kochtopf und stellte ihn auf diese Kristalle; die Steine flammten sogleich auf und erloschen, sobald der Reis gar war. Allein an diesem Zeichen erkannten sie, dass das Essen gar war. Auch beim Kochen von Brühen und anderen Speisen verfuhr man nach derselben Weise. So wurde ihre Nahrung durch die Jotipāsāṇa-Kristalle gekocht. Und sie lebten im Licht dieser Edelsteine; sie kannten weder den Schein von gewöhnlichem Feuer noch von Lampen. Die Nachricht: "Jotika besitzt wahrlich solch eine Pracht!", verbreitete sich über ganz Jambudīpa. Die große Menschenmenge spannte Wagen und andere Gefährte an und kam herbei, um dies zu sehen. Der Kaufmann Jotika ließ für all die Ankommenden Reis aus Uttarakuru kochen und reichte ihn ihnen. "Mögen sie Gewänder und Schmuckstücke von den Wunschbäumen nehmen!", befahl er. "Mögen sie die Öffnung des gāvuta-großen Schatzkruges öffnen und so viel Reichtum nehmen, wie sie zum Lebensunterhalt benötigen!", befahl er. Obwohl die Bewohner von ganz Jambudīpa Reichtum nahmen und weggingen, verringerte sich der Schatzkrug nicht einmal um die Breite eines Fingers. Dies war, so sagt man, die Frucht davon, dass er im Hof der Duftkammer Edelsteine wie Sand ausgestreut hatte.

Evaṃ mahājane vatthābharaṇāni ceva dhanañca yadicchakaṃ ādāya gacchante bimbisāro tassa pāsādaṃ daṭṭhukāmopi mahājane āgacchante okāsaṃ nālattha. Aparabhāge yadicchakaṃ ādāya gatattā manussesu mandībhūtesu rājā jotikassa pitaraṃ āha – ‘‘tava puttassa pāsādaṃ daṭṭhukāmamhā’’ti. So ‘‘sādhu, devā’’ti vatvā gantvā puttassa kathesi – ‘‘tāta, rājā te pāsādaṃ daṭṭhukāmo’’ti. ‘‘Sādhu, tāta, āgacchatū’’ti. Rājā mahantena parivārena tattha agamāsi. Paṭhamadvārakoṭṭhake sammajjitvā kacavarachaḍḍikā dāsī rañño hatthaṃ adāsi, rājā ‘‘seṭṭhijāyā’’ti saññāya lajjamāno tassā bāhāya hatthaṃ na ṭhapesi. Evaṃ sesadvārakoṭṭhakesupi dāsiyo ‘‘seṭṭhibhariyāyo’’ti maññamāno tāsaṃ bāhāya hatthaṃ na ṭhapesi. Jotiko āgantvā rājānaṃ paccuggantvā vanditvā pacchato hutvā ‘‘purato yātha, devā’’ti āha. Rañño maṇipathavī sataporisapapāto viya hutvā upaṭṭhahi. So ‘‘iminā mama gahaṇatthāya opāto khaṇito’’ti maññamāno pādaṃ nikkhipituṃ na visahi. Jotiko ‘‘nāyaṃ, deva, opāto, mama pacchato āgacchathā’’ti purato ahosi. Rājā tena akkantakāle bhūmiṃ akkamitvā heṭṭhimatalato [Pg.439] paṭṭhāya pāsādaṃ olokento vicari. Tadā ajātasattukumāropi pitu aṅguliṃ gahetvā vicaranto cintesi – ‘‘aho andhabālo mama pitā, gahapatike nāma sattaratanamaye pāsāde vasante esa rājā hutvā dārumaye gehe vasati, ahaṃ dāni rājā hutvā imassa imasmiṃ pāsāde vasituṃ na dassāmī’’ti.

Während die große Volksmenge Kleider, Schmuck und Reichtümer nach Belieben mitnahm und wegging, erhielt König Bimbisāra, obwohl er Jotikas Palast zu sehen wünschte, wegen des herbeiströmenden Volkes keine Gelegenheit dazu. Später, als die Menschen weniger wurden, da sie davongegangen waren, nachdem sie genommen hatten, was sie begehrten, sagte der König zu Jotikas Vater: „Wir wünschen, den Palast deines Sohnes zu sehen.“ Dieser antwortete: „Sehr wohl, o König“, ging hin und sprach zu seinem Sohn: „Mein Sohn, der König wünscht deinen Palast zu sehen.“ Jotika sagte: „Sehr wohl, Vater, er möge kommen.“ Da begab sich der König mit einem großen Gefolge dorthin. Am ersten Torhaus reichte eine Magd, die dort gefegt und den Kehricht weggeschafft hatte, dem König die Hand. Der König, der in dem Glauben, sie sei die Ehefrau des Großkaufmanns, beschämt war, wagte es nicht, seine Hand auf ihren Arm zu legen. Ebenso legte er an den übrigen Torhäusern seine Hand nicht auf die Arme der Mägde, da er dachte, sie seien die Ehefrauen des Großkaufmanns. Jotika kam herbei, empfing den König ehrerbietig, verneigte sich vor ihm, folgte ihm nach und sagte: „Geht voran, o König.“ Dem König erschien der mit Edelsteinen besetzte Boden wie ein Abgrund von hundert Mannstiefen. Er dachte: „Dieser hat eine Grube gegraben, um mich zu fangen“, und wagte es nicht, den Fuß aufzusetzen. Jotika sagte: „Dies ist keine Grube, o König, folgt mir nach“, und ging voraus. Der König trat erst dann auf den Boden, nachdem Jotika darauf getreten war, und ging umher, während er den Palast vom untersten Stockwerk an betrachtete. Damals ging auch der Prinz Ajātasattu umher, hielt den Finger seines Vaters und dachte: „O, wie verblendet und töricht ist mein Vater! Während ein Hausvater in einem Palast wohnt, der aus den sieben Arten von Edelsteinen besteht, wohnt dieser, obwohl er König ist, in einem hölzernen Haus. Wenn ich erst König bin, werde ich diesem Mann nicht erlauben, in diesem Palast zu wohnen.“

Raññopi uparimatalāni abhiruhantasseva pātarāsavelā jātā. So seṭṭhiṃ āmantetvā, ‘‘mahāseṭṭhi, idheva pātarāsaṃ bhuñjissāmā’’ti. Jānāmi, deva, sajjito devassāhāroti. So soḷasahi gandhodakaghaṭehi nhatvā ratanamaye seṭṭhissa nisīdanamaṇḍape paññatte tasseva nisīdanapallaṅke nisīdi. Athassa hatthadhovanūdakaṃ datvā satasahassagghanikāya suvaṇṇapātiyā kilinnapāyāsaṃ vaḍḍhetvā purato ṭhapayiṃsu. Rājā ‘‘bhojana’’nti saññāya bhuñjituṃ ārabhi. Seṭṭhi ‘‘nayidaṃ, deva, bhojanaṃ, kilinnapāyāso eso’’ti aññissā suvaṇṇapātiyā bhojanaṃ vaḍḍhetvā purimapātiyaṃ ṭhapayiṃsu. Tato uṭṭhitautunā kira taṃ bhuñjituṃ sukhaṃ hoti. Rājā madhurabhojanaṃ bhuñjanto pamāṇaṃ na aññāsi. Atha naṃ seṭṭhi vanditvā añjaliṃ paggayha ‘‘alaṃ, deva, ettakameva hotu, ito uttariṃ jirāpetuṃ na sakkā’’ti āha. Atha naṃ rājā āha – ‘‘kiṃ, gahapati, garukaṃ katvā kathesi attano bhatta’’nti? Deva, natthetaṃ, tumhākaṃ sabbassāpi hi balakāyassa idameva bhattaṃ idaṃ supeyyaṃ. Api ca kho ahaṃ ayasassa bhāyāmīti. Kiṃ kāraṇāti? Sace devassa kāyālasiyamattaṃ bhaveyya, ‘‘hiyyo raññā seṭṭhissa gehe bhattaṃ bhuttaṃ, seṭṭhinā kiñci kataṃ bhavissatī’’ti vacanassa bhāyāmi, devāti. Tena hi bhattaṃ hara, udakaṃ āharāti. Rañño bhattakiccāvasāne sabbo rājaparivāro tadeva bhattaṃ paribhuñji.

Während der König zu den oberen Stockwerken hinaufstieg, trat die Zeit für das Frühstück ein. Er redete den Großkaufmann an: „Großkaufmann, ich werde das Frühstück gleich hier einnehmen.“ „Ich weiß, o König, das Mahl für den König ist bereits bereitet.“ Nachdem er sich mit sechzehn Krügen wohlriechenden Wassers gewaschen hatte, setzte er sich in dem aus Edelsteinen bestehenden Sitzpavillon des Großkaufmanns auf dessen eigenen Thronsessel. Daraufhin reichte man ihm Wasser zum Händewaschen, schöpfte weichen Milchreis in eine goldene Schale im Wert von einhunderttausend Münzen und stellte sie vor ihn hin. Der König begann in dem Glauben, es sei das Hauptgericht, davon zu essen. Der Großkaufmann sagte: „Dies ist nicht das Hauptgericht, o König, das ist weicher Milchreis.“ Sie schöpften das Hauptgericht in eine andere goldene Schale und stellten sie auf die erste Schale. Es heißt, durch den aufsteigenden Dampf daraus sei es angenehm, dieses zu essen. Während der König die köstliche Speise aß, kannte er kein Maß. Da verneigte sich der Großkaufmann vor ihm, erhob die gefalteten Hände und sagte: „Es ist genug, o König, es möge bei dieser Menge bleiben. Mehr als dies kann man nicht verdauen.“ Daraufhin sagte der König zu ihm: „Warum, Hausvater, sprichst du so bedeutungsschwer über deine eigene Speise?“ „O König, es ist nicht so, dass uns diese Speise zu kostbar wäre. Wahrlich, ich würde eben diese Speise und diese Suppe eurer gesamten Heerschar geben. Aber ich fürchte mich vor übler Nachrede.“ „Aus welchem Grund?“ „Wenn der König auch nur die geringste Trägheit im Körper verspüren sollte, fürchte ich die Worte: ‚Gestern hat der König im Hause des Großkaufmanns gegessen; der Großkaufmann wird wohl etwas getan haben.‘ Das fürchte ich, o König.“ „Nun gut, nimm die Speise weg und bringe Wasser.“ Am Ende des Mahls des Königs verzehrte das gesamte Gefolge des Königs eben diese Speise.

Rājā sukhakathāya nisinno seṭṭhiṃ āmantetvā, ‘‘kiṃ imasmiṃ gehe seṭṭhibhariyā natthī’’ti āha? ‘‘Āma atthi, devā’’ti. ‘‘Kahaṃ sā’’ti? ‘‘Sirigabbhe nisinnā, devassa āgatabhāvaṃ na jānātī’’ti. Kiñcāpi hi pātova rājā saparivāro āgato, sā panassa āgatabhāvaṃ na jānāteva. Tato seṭṭhi ‘‘rājā me bhariyaṃ daṭṭhukāmo’’ti tassā santikaṃ gantvā ‘‘rājā āgato, kiṃ tava rājānaṃ daṭṭhuṃ na vaṭṭatī’’ti āha. Sā nipannakāva [Pg.440] ‘‘ko esa, sāmi, rājā nāmā’’ti vatvā ‘‘rājā nāma amhākaṃ issaro’’ti vutte anattamanataṃ pavedentī ‘‘dukkaṭāni vata no puññakammāni, yesaṃ no issaropi atthi. Assaddhāya nāma puññakammāni katvā mayaṃ sampattiṃ pāpuṇitvā aññassa issariyaṭṭhāne nibbattamhā. Addhā amhehi asaddahitvā dānaṃ dinnaṃ bhavissati, tassetaṃ phala’’nti vatvā ‘‘kiṃ dāni karomi, sāmī’’ti āha. Tālavaṇṭaṃ ādāya āgantvā rājānaṃ bījāhīti. Tassā tālavaṇṭaṃ ādāya āgantvā rājānaṃ bījentiyā rañño veṭhanassa gandhavāto akkhīni pahari, athassā akkhīhi assudhārā pavattiṃsu. Taṃ disvā rājā seṭṭhiṃ āha – ‘‘mahāseṭṭhi, mātugāmo nāma appabuddhiko, ‘rājā me sāmikassa sampattiṃ gaṇheyyā’ti bhayena rodati maññe, assāsehi naṃ ‘na me tava sampattiyā attho’’’ti. Na esā, deva, rodatīti. Atha kiṃ etanti? Tumhākaṃ veṭhanagandhenassā assūni pavattiṃsu. Ayañhi dīpobhāsaṃ vā aggiobhāsaṃ vā adisvā maṇiālokeneva bhuñjati ca nisīdati ca nipajjati ca, devo pana dīpālokena nisinno bhavissatīti? Āma, seṭṭhīti. Tena hi, deva, ajja paṭṭhāya maṇiālokena nisīdathāti mahantaṃ tipusamattaṃ anagghaṃ maṇiratanaṃ adāsi. Rājā gehaṃ oloketvā ‘‘mahatī vata jotikassa sampattī’’ti vatvā agamāsi. Ayaṃ tāva jotikassa uppatti.

Während der König bei angenehmer Unterhaltung dasaß, sprach er den Großkaufmann an: „Gibt es in diesem Haus keine Ehefrau des Großkaufmanns?“ „Doch, o König, es gibt sie.“ „Wo ist sie?“ „Sie weilt in der Prachtkammer; sie weiß nichts von der Ankunft des Königs.“ (Obwohl nämlich der König bereits am frühen Morgen mit seinem Gefolge gekommen war, wusste sie in der Tat nichts von seiner Ankunft.) Daraufhin ging der Großkaufmann zu ihr, da er dachte: „Der König wünscht meine Frau zu sehen“, und sagte: „Der König ist gekommen. Schickt es sich nicht für dich, den König zu sehen?“ Sie sprach, während sie einfach liegen blieb: „Mein Herr, wer ist dieser sogenannte König?“ Als er erwiderte: „Ein König ist unser Herrscher“, drückte sie ihr Missfallen aus und sagte: „Ach, unvollkommen vollbracht waren wohl unsere heilsamen Taten, da wir sogar noch einen Herrscher haben! Da wir heilsame Taten ohne Vertrauen vollbrachten, haben wir zwar Wohlstand erlangt, wurden aber unter der Herrschaft eines anderen geboren. Gewiss haben wir Gaben gespendet, ohne Vertrauen zu haben; dies ist die Frucht davon.“ Nachdem sie dies gesagt hatte, fragte sie: „Was soll ich nun tun, mein Herr?“ „Nimm einen Fächer aus Palmenblättern, komm her und fächere dem König Luft zu.“ Als sie den Palmenblattfächer nahm, herbeikam und dem König Luft zufächelte, traf der Duftwind vom Turban des Königs ihre Augen, und sogleich flossen Tränenströme aus ihren Augen. Als der König dies sah, sprach er zum Großkaufmann: „Großkaufmann, Frauen sind wahrlich von geringer Einsicht. Ich nehme an, sie weint aus Angst: ‚Der König könnte den Wohlstand meines Mannes wegnehmen.‘ Beruhige sie und sprich: ‚Ich habe kein Verlangen nach deinem Wohlstand.‘“ „Sie weint nicht, o König.“ „Was ist es dann?“ „Durch den Duft Eures Turbans sind ihre Tränen geflossen. Denn sie isst, sitzt und schläft, ohne je das Licht einer Öllampe oder das Licht eines Feuers gesehen zu haben, allein im Glanz von Edelsteinen. Der König aber wird wohl im Licht einer Öllampe gesessen haben?“ „Ja, Großkaufmann.“ „In diesem Fall, o König, weilt von heute an im Glanz von Edelsteinen.“ So sprechend überreichte sie ihm ein großes, unschätzbar wertvolles Juwel von der Größe einer Gurke. Der König blickte auf das Haus, sagte: „Wahrlich groß ist Jotikas Wohlstand!“, und ging fort. Dies ist die Entstehung von Jotikas Wohlstand.

Idāni jaṭilassa uppatti veditabbā – bārāṇasiyañhi ekā seṭṭhidhītā abhirūpā ahosi, taṃ pannarasasoḷasavassuddesikakāle rakkhaṇatthāya ekaṃ dāsiṃ datvā sattabhūmikassa pāsādassa uparimatale sirigabbhe vāsayiṃsu. Taṃ ekadivasaṃ vātapānaṃ vivaritvā bahi olokayamānaṃ ākāsena gacchanto eko vijjādharo disvā uppannasineho vātapānena pavisitvā tāya saddhiṃ santhavamakāsi. Sā tena saddhiṃ saṃvāsamanvāya na cirasseva gabbhaṃ paṭilabhi. Atha naṃ sā dāsī disvā, ‘‘amma, kiṃ ida’’nti vatvā ‘‘hotu mā kassaci ācikkhī’’ti tāya vuttā bhayena tuṇhī ahosi. Sāpi dasamāsaccayena puttaṃ vijāyitvā navabhājanaṃ āharāpetvā tattha taṃ dārakaṃ nipajjāpetvā taṃ bhājanaṃ pidahitvā upari pupphadāmāni ṭhapetvā ‘‘imaṃ sīsena ukkhipitvā gaṅgāya [Pg.441] vissajjehi, ‘kiṃ ida’nti ca puṭṭhā ‘ayyāya me balikamma’nti vadeyyāsī’’ti dāsiṃ āṇāpesi. Sā tathā akāsi.

Nun soll die Geschichte über die Herkunft von Jaṭila verstanden werden: In Bārāṇasī lebte einst die überaus schöne Tochter eines Großkaufmanns. Als sie etwa fünfzehn oder sechzehn Jahre alt war, gab man ihr zum Schutz eine Magd und ließ sie im prachtvollen Gemach im obersten Stockwerk eines siebenstöckigen Palastes wohnen. Als sie eines Tages das Fenster öffnete und nach draußen blickte, sah sie ein durch die Luft fliegender Zauberer (Vijjādhara). Liebe erwachte in ihm; er trat durch das Fenster ein und verkehrte mit ihr. Infolge des Zusammenseins mit ihm wurde sie schon bald schwanger. Als die Magd dies bemerkte, fragte sie: ‚Herrin, was ist das?‘ Doch jene entgegnete: ‚Lass es gut sein, erzähle es niemandem!‘, woraufhin die Magd aus Furcht schwieg. Nach Ablauf von zehn Monaten gebar die Kaufmannstochter einen Sohn. Sie ließ ein neues Gefäß herbeibringen, legte den Knaben hinein, verschloss das Gefäß, legte Blumengirlanden darauf und befahl der Magd: ‚Trage dieses Gefäß auf deinem Kopf und setze es auf dem Ganges aus! Und wenn man dich fragt: „Was ist das?“, so antworte: „Es ist eine Opfergabe für die Gottheit von meiner Herrin.“‘ Die Magd tat genau so.

Heṭṭhāgaṅgāyampi dve itthiyo nhāyamānā taṃ bhājanaṃ udakenāhariyamānaṃ disvā ekā ‘‘mayhetaṃ bhājana’’nti āha. Ekā ‘‘yaṃ etassa anto, taṃ mayha’’nti vatvā bhājane sampatte taṃ ādāya thale ṭhapetvā vivaritvā dārakaṃ disvā ekā ‘‘mama bhājananti vuttatāya dārako mameva hotī’’ti āha. Ekā ‘‘yaṃ bhājanassa anto, taṃ mameva hotūti vuttatāya mama dārako’’ti āha. Tā vivadamānā vinicchayaṭṭhānaṃ gantvā tamatthaṃ ārocetvā amaccesu vinicchituṃ asakkontesu rañño santikaṃ agamaṃsu. Rājā tāsaṃ vacanaṃ sutvā ‘‘tvaṃ dārakaṃ gaṇha, tvaṃ bhājanaṃ gaṇhā’’ti āha. Yāya pana dārako laddho, sā mahākaccānattherassa upaṭṭhāyikā ahosi. Tasmā sā dārakaṃ ‘‘imaṃ therassa santike pabbājessāmī’’ti posesi. Tassa jātadivase gabbhamalassa dhovitvā anapanītatāya kesā jaṭitā hutvā aṭṭhaṃsu, tenassa jaṭilotveva nāmaṃ kariṃsu. Tassa padasā vicaraṇakāle thero taṃ gehaṃ piṇḍāya pāvisi. Upāsikā theraṃ nisīdāpetvā āhāramadāsi. Thero dārakaṃ disvā ‘‘kiṃ upāsike dārako laddho’’ti pucchi. ‘‘Āma, bhante, imāhaṃ dārakaṃ tumhākaṃ santike pabbājessāmīti posesiṃ, pabbājetha na’’nti adāsi. Thero ‘‘sādhū’’ti ādāya taṃ gacchanto ‘‘atthi nu kho imassa gihisampattiṃ anubhavituṃ puññakamma’’nti olokento ‘‘mahāpuñño satto mahāsampattiṃ anubhavissati, daharo esa tāva, ñāṇampissa paripākaṃ na gacchatī’’ti cintetvā taṃ ādāya takkasilāyaṃ ekassa upaṭṭhākassa gehaṃ agamāsi.

Auch weiter flussabwärts am Ganges, wo zwei Frauen badeten, wurde das vom Wasser herbeigetriebene Gefäß bemerkt. Die eine sagte: ‚Dieses Gefäß gehört mir!‘ Die andere sagte: ‚Was sich darin befindet, gehört mir!‘ Als das Gefäß herankam, nahmen sie es, stellten es ans Ufer, öffneten es und erblickten den Knaben. Da sagte die erste: ‚Weil ich gesagt habe, das Gefäß gehöre mir, muss auch der Knabe mir gehören!‘ Die andere entgegnete: ‚Weil ich sagte, was im Gefäß sei, solle mir gehören, ist der Knabe mein Sohn!‘ Da sie sich heftig stritten, gingen sie zur Gerichtsstätte und trugen den Fall vor. Als die Minister jedoch kein Urteil fällen konnten, begaben sie sich vor den König. Der König hörte sich ihre Aussagen an und entschied: ‚Du nimmst den Knaben, und du nimmst das Gefäß!‘ Die Frau, die den Knaben erhielt, war eine Unterstützerin des ehrwürdigen Mahākaccāna. Daher zog sie den Knaben auf und dachte: ‚Ich werde diesen Knaben beim ehrwürdigen Thera ordinieren lassen.‘ Weil man an seinem Geburtstag nach dem Abwaschen des Fruchtwassers seine Haare nicht ausgekämmt hatte, verfilzten sie und blieben so stehen; deshalb gaben sie ihm den Namen Jaṭila (‚der Verfilzte‘). Als der Knabe laufen gelernt hatte, betrat der Thera auf seiner Almosenschau das Haus. Die Laienanhängerin bot dem Thera einen Sitzplatz an und reichte ihm Speise. Als der Thera den Knaben erblickte, fragte er: ‚Nun, Laienanhängerin, hast du einen Knaben bekommen?‘ – ‚Ja, ehrwürdiger Herr, ich habe dieses Kind aufgezogen mit dem Wunsch, es bei Euch ordinieren zu lassen. Bitte ordiniert ihn!‘, sprach sie und übergab ihn ihm. Der Thera willigte mit den Worten ‚Sehr gut‘ ein, nahm ihn mit und dachte auf dem Weg: ‚Besitzt er wohl das verdienstvolle Karma, um weltlichen Reichtum zu genießen?‘ Als er dies untersuchte, sah er: ‚Dieses Wesen hat großes Verdienst und wird enormen Wohlstand erfahren. Doch noch ist er sehr jung und sein Verstand ist noch nicht herangereift.‘ Nach dieser Überlegung nahm er den Knaben mit und begab sich zum Haus eines Unterstützers in Takkasilā.

So theraṃ vanditvā ṭhito taṃ dārakaṃ disvā ‘‘dārako vo, bhante, laddho’’ti pucchi. Āma, upāsaka, pabbajissati, daharo tāva, taveva santike hotūti. So ‘‘sādhu, bhante’’ti taṃ puttaṭṭhāne ṭhapetvā paṭijaggi. Tassa pana gehe dvādasa vassāni bhaṇḍakaṃ ussannaṃ hoti. So gāmantaraṃ gacchanto sabbampi taṃ bhaṇḍaṃ āpaṇaṃ haritvā dārakaṃ āpaṇe nisīdāpetvā tassa tassa bhaṇḍakassa mūlaṃ ācikkhitvā ‘‘idañca idañca ettakaṃ nāma [Pg.442] dhanaṃ gahetvā dadeyyāsī’’ti vatvā pakkāmi. Taṃdivasaṃ nagarapariggāhikā devatā antamaso maricajīrakamattenāpi atthike tasseva āpaṇābhimukhe kariṃsu. So dvādasa vassāni ussannaṃ bhaṇḍakaṃ ekadivaseneva vikkiṇi. Kuṭumbiko āgantvā āpaṇe kiñci adisvā ‘‘sabbaṃ te, tāta, bhaṇḍakaṃ nāsita’’nti āha. Na nāsemi, sabbaṃ tumhehi vuttanayeneva vikkiṇiṃ, idaṃ asukassa mūlaṃ, idaṃ asukassāti. Kuṭumbiko pasīditvā ‘‘anaggho puriso, yattha katthaci jīvituṃ samattho’’ti attano gehe vayappattaṃ dhītaraṃ tassa datvā ‘‘gehamassa karothā’’ti purise āṇāpetvā niṭṭhite gehe ‘‘gacchatha, tumhe attano gehe vasathā’’ti āha.

Dieser verbeugte sich vor dem Thera, blieb respektvoll stehen, erblickte den Knaben und fragte: ‚Habt Ihr ein Kind bekommen, ehrwürdiger Herr?‘ – ‚Ja, Laienanhänger, er soll einmal ordinieren. Doch noch ist er zu jung; lass ihn vorerst bei dir bleiben!‘ Er willigte ein: ‚Sehr wohl, ehrwürdiger Herr‘, nahm ihn an Sohnes statt an und sorgte für ihn. Im Hause dieses Mannes hatten sich über zwölf Jahre hinweg unzählige Waren angehäuft. Als er einmal in ein anderes Dorf reisen musste, brachte er all diese Waren zu seinem Laden, setzte den Knaben dort hinein, erklärte ihm die Preise der einzelnen Waren und wies ihn an: ‚Diese und jene Ware sollst du für genau diesen Betrag herausgeben!‘ Nach diesen Worten reiste er ab. An jenem Tag sorgten die Schutzgötter der Stadt dafür, dass selbst jene Leute, die nur nach einer Winzigkeit wie etwas Pfeffer oder Kreuzkümmel verlangten, direkt zu seinem Laden geführt wurden. So verkaufte der Knabe die über zwölf Jahre angesammelten Waren an einem einzigen Tag. Als der Hausvater zurückkehrte und im Laden nichts mehr vorfand, sagte er erschrocken: ‚Mein lieber Sohn, du hast all meine Waren durchgebracht!‘ – ‚Ich habe nichts durchgebracht! Ich habe alles genau nach Euren Anweisungen verkauft. Dies hier ist der Erlös für jene Ware, und das hier für diese!‘ Der Hausvater war tief beeindruckt und dachte: ‚Dieser Junge ist unbezahlbar! Er ist imstande, überall erfolgreich zu sein und seinen Lebensunterhalt zu bestreiten.‘ Er gab ihm seine heiratsfähige Tochter zur Frau, befahl seinen Arbeitern: ‚Baut ein Haus für ihn!‘, und als das Haus fertiggestellt war, sagte er: ‚Geht nun und wohnt in eurem eigenen Haus!‘

Athassa gehapavisanakāle ekena pādena ummāre akkantamatte gehassa pacchimabhāge bhūmiṃ bhinditvā asītihattho suvaṇṇapabbato uṭṭhahi. Rājā ‘‘jaṭilakumārassa kira gehe bhūmiṃ bhinditvā suvaṇṇapabbato uṭṭhito’’ti sutvāva tassa seṭṭhicchattaṃ pesesi. So jaṭilaseṭṭhi nāma ahosi. Tassa tayo puttā ahesuṃ. So tesaṃ vayappattakāle pabbajjāya cittaṃ uppādetvā ‘‘sace amhehi samānabhogaṃ seṭṭhikulaṃ bhavissati, pabbajituṃ dassanti. No ce, na dassanti. Atthi nu kho jambudīpe amhehi samānabhogaṃ kula’’nti vīmaṃsanatthāya suvaṇṇamayaṃ iṭṭhakaṃ suvaṇṇamayaṃ patodalaṭṭhiṃ suvaṇṇamayaṃ pādukañca kārāpetvā purisānaṃ hatthe datvā ‘‘gacchatha, imāni ādāya kiñcideva olokayamānā viya jambudīpatale vicaritvā amhehi samānabhogassa seṭṭhikulassa atthibhāvaṃ vā natthibhāvaṃ vā ñatvā āgacchathā’’ti pahiṇi.

Als er nun sein Haus betreten wollte und gerade mit einem Fuß die Türschwelle berührte, brach im hinteren Teil des Hauses die Erde auf, und ein goldener Berg von achtzig Ellen Höhe erhob sich daraus. Sobald der König die Nachricht hörte, dass im Hause des jungen Jaṭila die Erde aufgebrochen und ein goldener Berg emporgewachsen sei, sandte er ihm den zeremoniellen Schirm eines Großkaufmanns zu. Von da an war er als der Großkaufmann Jaṭila bekannt. Er hatte drei Söhne. Als diese das Erwachsenenalter erreichten, erwachte in ihm der Wunsch, die Welt als Mönch zu verlassen. Er überlegte: ‚Wenn es eine Großkaufmannsfamilie gibt, deren Wohlstand dem unseren gleicht, werden sie mir erlauben zu ordinieren. Wenn nicht, werden sie es mir verweigern. Gibt es wohl in ganz Jambudīpa eine Familie von gleichem Reichtum wie wir?‘ Um dies zu prüfen, ließ er einen Ziegelstein aus Gold, einen Treibstachel aus Gold und ein Paar Sandalen aus Gold anfertigen. Er übergab diese Gegenstände seinen Männern und sandte sie mit folgendem Auftrag aus: ‚Geht hin! Wandert mit diesen Gegenständen durch das ganze Land Jambudīpa, so als ob ihr nach etwas Bestimmtem sucht, und findet heraus, ob es eine Großkaufmannsfamilie gibt, die denselben Wohlstand besitzt wie wir, oder ob dies nicht der Fall ist. Kehrt dann mit dieser Nachricht zurück!‘

Te cārikaṃ carantā bhaddiyanagaraṃ pāpuṇiṃsu. Atha ne meṇḍakaseṭṭhi disvā, ‘‘tātā, kiṃ karontā vicarathā’’ti pucchitvā ‘‘ekaṃ olokentā vicarāmā’’ti vutte ‘‘imesaṃ imāni gahetvā kiñcideva oloketuṃ vicaraṇakiccaṃ natthi, raṭṭhaṃ pariggaṇhamānā vicarantī’’ti ñatvā, ‘‘tātā, amhākaṃ pacchimagehaṃ pavisitvā olokethā’’ti āha. Te tattha aṭṭhakarīsamatte ṭhāne hatthiassausabhappamāṇe piṭṭhiyā piṭṭhiṃ āhacca pathaviṃ bhinditvā uṭṭhite heṭṭhā vuttappakāre suvaṇṇameṇḍake disvā tesaṃ antarantarā [Pg.443] vicaritvā nikkhamiṃsu. Atha ne seṭṭhi, ‘‘tātā, yaṃ olokentā vicaratha, diṭṭho vo so’’ti pucchitvā ‘‘passāma, sāmī’’ti vutte ‘‘tena hi gacchathā’’ti uyyojesi. Te tatova gantvā attano seṭṭhinā ‘‘kiṃ, tātā, diṭṭhaṃ vo amhākaṃ samānabhogaṃ seṭṭhikula’’nti vutte, ‘‘sāmi, tumhākaṃ kiṃ atthi, bhaddiyanagare meṇḍakaseṭṭhino evarūpo nāma vibhavo’’ti sabbaṃ taṃ pavattiṃ ācikkhiṃsu. Taṃ sutvā seṭṭhi attamano hutvā ‘‘ekaṃ tāva seṭṭhikulaṃ laddhaṃ, aparampi nu kho atthī’’ti satasahassagghanikaṃ kambalaṃ datvā ‘‘gacchatha, tātā, aññampi. Seṭṭhikulaṃ vicinathā’’ti pahiṇi.

Während jene Männer auf Reisen waren, erreichten sie die Stadt Bhaddiya. Als der Großkaufmann Meṇḍaka sie sah, fragte er: „Ihr Lieben, was führt euch her, dass ihr umherzieht?“ Sie antworteten: „Wir ziehen umher, um uns dies und das anzusehen.“ Als sie dies gesagt hatten, dachte der Großkaufmann: „Diese Männer haben keinen Grund, hierherzukommen, um sich bloß diese Dinge anzusehen; sie ziehen vielmehr umher, um das Land auszukundschaften.“ Nachdem er dies erkannt hatte, sprach er: „Ihr Lieben, geht doch in den hinteren Teil unseres Hauses und seht euch dort um.“ Dort, auf einer Fläche von etwa acht Karīsa, sahen sie goldene Widder, groß wie Elefanten, Pferde und Stiere, die Rücken an Rücken die Erde durchbrochen hatten und emporgeragt waren, wie es zuvor beschrieben wurde. Sie gingen zwischen ihnen umher und verließen den Ort wieder. Daraufhin fragte sie der Großkaufmann: „Ihr Lieben, habt ihr das Gut gesehen, das zu betrachten ihr umherzieht?“ Als sie antworteten: „Wir haben es gesehen, Herr“, verabschiedete er sie mit den Worten: „Dann geht nun.“ Sie kehrten sogleich von dort zurück. Als ihr eigener Großkaufmann [Jaṭila] sie fragte: „Nun, ihr Lieben, habt ihr eine Großkaufmannsfamilie gesehen, die uns an Wohlstand gleicht?“, antworteten sie: „Herr, was ist schon Euer Reichtum? In der Stadt Bhaddiya gibt es einen Großkaufmann namens Meṇḍaka, dessen Wohlstand von solcher Art ist!“, und sie berichteten ihm die ganze Begebenheit. Als der Großkaufmann dies hörte, wurde er hocherfreut und dachte: „Eine Großkaufmannsfamilie ist also bereits gefunden. Gibt es wohl noch eine andere?“ Er gab ihnen eine Decke im Wert von einhunderttausend Münzen und sandte sie fort mit den Worten: „Geht, ihr Lieben, und forscht nach einer weiteren Großkaufmannsfamilie.“

Te rājagahaṃ gantvā jotikaseṭṭhissa gehato avidūre dārurāsiṃ katvā aggiṃ datvā aṭṭhaṃsu. ‘‘Kiṃ ida’’nti puṭṭhakāle ca ‘‘ekaṃ no mahagghakambalaṃ vikkiṇantānaṃ kayiko natthi, gahetvā vicarantāpi corānaṃ bhāyāma, tena taṃ jhāpetvā gamissāmā’’ti vadiṃsu. Atha ne jotikaseṭṭhi disvā ‘‘ime kiṃ karontī’’ti pucchitvā tamatthaṃ sutvā pakkosāpetvā ‘‘kiṃ agghanako kambalo’’ti pucchi. ‘‘Satasahassagghanako’’ti vutte satasahassaṃ dāpetvā ‘‘dvārakoṭṭhakaṃ sammajjitvā kacavarachaḍḍikāya dāsiyā dethā’’ti tesaṃyeva hatthe pahiṇi. Sā kambalaṃ gahetvā rodamānā sāmikassa santikaṃ āgantvā ‘‘kiṃ maṃ, sāmi, aparādhe sati paharituṃ na vaṭṭati, kasmā me evarūpaṃ thūlakambalaṃ pahiṇittha, kathāhaṃ imaṃ nivāsessāmi vā pārupissāmi vā’’ti. Nāhaṃ tava etadatthāya pahiṇiṃ, etaṃ pana paliveṭhetvā tava sayanapādamūle ṭhapetvā nipajjanakāle gandhodakena dhotānaṃ pādānaṃ puñchanatthāya te pahiṇiṃ, kiṃ etampi kātuṃ na sakkosīti. Sā ‘‘etaṃ pana kātuṃ sakkhissāmī’’ti gahetvā agamāsi. Te ca purisā taṃ kāraṇaṃ disvā attano seṭṭhissa santikaṃ gantvā ‘‘kiṃ, tātā, diṭṭhaṃ vo seṭṭhikula’’nti vutte, ‘‘sāmi, kiṃ tumhākaṃ atthi, rājagahanagare jotikaseṭṭhissa evarūpā nāma sampattī’’ti sabbaṃ gehasampattiṃ ārocetvā taṃ pavattiṃ ācikkhiṃsu. Seṭṭhi tesaṃ vacanaṃ sutvā tuṭṭhamānaso ‘‘idāni pabbajituṃ labhissāmī’’ti rañño santikaṃ gantvā ‘‘pabbajitukāmomhi, devā’’ti āha. Sādhu, mahāseṭṭhi, pabbajāhīti[Pg.444]. So gehaṃ gantvā putte pakkosāpetvā suvaṇṇadaṇḍaṃ vajirakuddālaṃ jeṭṭhaputtassa hatthe ṭhapetvā, ‘‘tāta, pacchimagehe suvaṇṇapabbatato suvaṇṇapiṇḍaṃ uddharāhī’’ti āha. So kuddālaṃ ādāya gantvā suvaṇṇapabbataṃ pahari, piṭṭhipāsāṇe pahaṭakālo viya ahosi. Tassa hatthato kuddālaṃ gahetvā majjhimaputtassa hatthe datvā pahiṇi, tassapi suvaṇṇapabbataṃ paharantassa piṭṭhipāsāṇe pahaṭakālo viya ahosi. Atha naṃ kaniṭṭhaputtassa hatthe datvā pahiṇi, tassa taṃ gahetvā paharantassa koṭṭetvā rāsikatāya mattikāya pahaṭakālo viya ahosi. Atha naṃ seṭṭhi ‘‘ehi, tāta, alaṃ ettakenā’’ti vatvā itare dve jeṭṭhabhātike pakkosāpetvā ‘‘ayaṃ suvaṇṇapabbato na tumhākaṃ nibbatto, mayhañca kaniṭṭhassa ca nibbatto, iminā saddhiṃ ekato hutvā paribhuñjathā’’ti āha. Kasmā pana so tesameva nibbattati, kasmā ca jaṭilo jātakāle udake pātitoti? Attano katakammeneva.

Sie reisten nach Rājagaha, errichteten unweit des Hauses des Großkaufmanns Jotika einen Holzhaufen, zündeten ihn an und blieben dort stehen. Als sie gefragt wurden: „Was soll das bedeuten?“, sagten sie: „Wir wollen eine kostbare Decke verkaufen, doch es gibt keinen Käufer. Wenn wir damit umherziehen, fürchten wir uns vor Dieben; darum wollen wir sie verbrennen und dann weitergehen.“ Als der Großkaufmann Jotika sie sah, fragte er: „Was tun diese Männer da?“ Als er den Grund erfuhr, ließ er sie rufen und fragte: „Wie viel ist die Decke wert?“ Als sie antworteten: „Sie ist einhunderttausend wert“, ließ er einhunderttausend Münzen auszahlen und sandte sie durch eben diese Männer zurück mit den Worten: „Gebt sie der Sklavin, die das Tor fegt und den Kehricht wegschafft.“ Sie nahm die Decke, ging weinend zu ihrem Herrn und sagte: „Herr, wenn ich ein Vergehen begangen habe, geziemt es sich da nicht, mich zu schlagen? Warum habt ihr mir eine so grobe Decke geschickt? Wie soll ich mich in diese kleiden oder mich damit verhüllen?“ Er erwiderte: „Ich habe sie dir nicht zu diesem Zweck geschickt. Vielmehr habe ich sie dir geschickt, damit du sie zusammenfaltest, an das Fußende deines Bettes legst und damit deine Füße abtrocknest, wenn du dich schlafen legst, nachdem du sie mit Duftwasser gewaschen hast. Kannst du nicht einmal das tun?“ Sie sagte: „Das wiederum werde ich tun können“, nahm die Decke und ging davon. Jene Männer sahen diesen Vorfall, gingen zu ihrem eigenen Großkaufmann zurück, und als dieser fragte: „Nun, ihr Lieben, habt ihr eine Großkaufmannsfamilie gesehen?“, antworteten sie: „Herr, was ist schon Euer Reichtum? In der Stadt Rājagaha besitzt der Großkaufmann Jotika einen Reichtum von solcher Art!“, und sie schilderten die ganze Pracht seines Hauses und berichteten von jenem Vorfall. Als der Großkaufmann ihre Worte hörte, wurde sein Herz froh und er dachte: „Nun werde ich das Ordensleben aufnehmen können.“ Er ging zum König und sagte: „O König, ich wünsche, das Ordensleben aufzunehmen.“ Der König sprach: „Es ist gut, o Großkaufmann, nimm das Ordensleben an.“ Er ging nach Hause, ließ seine Söhne rufen, legte eine Hacke mit goldenem Stiel und diamantener Schneide in die Hand des ältesten Sohnes und sprach: „Mein Sohn, hole ein Stück Gold aus dem Goldberg hinter dem Haus.“ Dieser nahm die Hacke, ging hin und schlug gegen den Goldberg; doch es war, als schlüge er auf eine Felsplatte. Der Vater nahm ihm die Hacke aus der Hand, gab sie dem mittleren Sohn und sandte ihn hin. Auch als dieser auf den Goldberg schlug, war es, als schlüge er auf eine Felsplatte. Da gab er sie dem jüngsten Sohn und sandte ihn hin. Als dieser sie nahm und zuschlug, war es, als schlüge er in einen Haufen aufgehäufter Erde. Da sprach der Großkaufmann: „Komm, mein Sohn, das ist genug.“ Er ließ die beiden älteren Brüder rufen und sprach zu ihnen: „Dieser Goldberg ist nicht für euch entstanden. Er entstand durch das Karma von mir und dem jüngsten Sohn. Teilt ihn mit ihm und genießt diesen Wohlstand gemeinsam.“ Warum aber entstand dieser Goldberg nur für jene beiden, und warum wurde Jaṭila bei seiner Geburt im Wasser ausgesetzt? Es geschah allein durch das von ihm selbst gewirkte Karma.

Kassapasammāsambuddhassa hi cetiye kariyamāne eko khīṇāsavo cetiyaṭṭhānaṃ gantvā oloketvā, ‘‘tātā, kasmā cetiyassa uttarena mukhaṃ na uṭṭhahatī’’ti pucchi. ‘‘Suvaṇṇaṃ nappahotī’’ti āhaṃsu. Ahaṃ antogāmaṃ pavisitvā samādapessāmi, tumhe ādarena kammaṃ karothāti. So evaṃ vatvā nagaraṃ pavisitvā, ‘‘ammā, tātā, tumhākaṃ cetiyassa ekasmiṃ mukhe suvaṇṇaṃ nappahoti, suvaṇṇaṃ jānāthā’’ti mahājanaṃ samādapento suvaṇṇakārakulaṃ agamāsi. Suvaṇṇakāropi taṅkhaṇeyeva bhariyāya saddhiṃ kalahaṃ karonto nisinno hoti. Atha naṃ thero ‘‘cetiye tumhehi gahitamukhassa suvaṇṇaṃ nappahoti, taṃ jānituṃ vaṭṭatī’’ti āha. So bhariyāya kopena ‘‘tava satthāraṃ udake khipitvā gacchā’’ti āha. Atha naṃ sā ‘‘atisāhasikakammaṃ te kataṃ, mama kuddhena te ahameva akkositabbā vā paharitabbā vā, kasmā atītānāgatapaccuppannesu buddhesu veramakāsī’’ti āha. Suvaṇṇakāro tāvadeva saṃvegappatto hutvā ‘‘khamatha me, bhante’’ti vatvā therassa pādamūle nipajji. Tāta, ahaṃ tayā na kiñci vutto, satthāraṃ khamāpehīti. Kinti katvā khamāpemi, bhanteti. Suvaṇṇapupphānaṃ tayo [Pg.445] kumbhe katvā antodhātunidhāne pakkhipitvā allavattho allakeso hutvā khamāpehi, tātāti.

Als nämlich der Schrein des vollkommen Erleuchteten Kassapa errichtet wurde, ging ein Arahant, dessen Triebe versiegt waren, zur Baustelle des Schreins, sah ihn sich an und fragte: „Ihr Lieben, warum wird das nördliche Portal des Schreins nicht fertiggestellt?“ Sie antworteten: „Das Gold reicht nicht aus.“ Er sagte: „Ich werde ins Dorf gehen und Spenden sammeln. Verrichtet ihr eure Arbeit mit Sorgfalt.“ Nachdem er dies gesagt hatte, ging er in die Stadt, forderte die Menschen mit den Worten auf: „Mütter und Väter, für ein Portal eures Schreins reicht das Gold nicht aus, spendet Gold!“, und gelangte so zum Haus eines Goldschmieds. Auch der Goldschmied saß genau in diesem Moment da und stritt sich mit seiner Frau. Da sprach der Thera zu ihm: „Für das Portal des Schreins, das ihr zu errichten übernommen habt, reicht das Gold nicht aus. Ihr solltet euch darum kümmern.“ Aus Zorn auf seine Frau erwiderte er dem Mönch: „Wirf deinen Lehrer ins Wasser und geh weg!“ Da sprach sie zu ihm: „Du hast eine schrecklich grausame Tat begangen! Wenn du zornig auf mich bist, hättest du mich beschimpfen oder schlagen sollen. Warum hegst du Feindseligkeit gegenüber den Buddhas der Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart?“ Da wurde der Goldschmied augenblicklich von tiefer Reue ergriffen, flehte: „Verzeiht mir, Ehrwürdiger!“, und warf sich dem Thera zu Füßen. Der Thera sprach: „Mein Lieber, du hast nichts gegen mich gesagt. Bitte den Meister um Vergebung.“ „Wie soll ich ihn um Vergebung bitten, Ehrwürdiger?“, fragte er. „Fertige drei Gefäße mit goldenen Blumen an, stelle sie in die Reliquienkammer hinein, und bitte mit feuchtem Gewand und feuchtem Haar um Vergebung, mein Lieber.“

So ‘‘sādhu, bhante’’ti vatvā suvaṇṇapupphāni karonto tīsu puttesu jeṭṭhaputtaṃ pakkosāpetvā ‘‘ehi, tāta, ahaṃ satthāraṃ veravacanena avacaṃ, tasmā imāni pupphāni katvā dhātunidhāne pakkhipitvā khamāpessāmi, tvampi kho me sahāyo hohī’’ti āha. So ‘‘na tvaṃ mayā veravacanaṃ vadāpito, tvaṃyeva karohī’’ti kātuṃ na icchi. Majjhimaputtaṃ pakkositvā tathevāha, sopi tatheva vatvā kātuṃ na icchi. Kaniṭṭhaṃ pakkositvā tathevāha, so ‘‘pitu uppannakiccaṃ nāma puttassa bhāro’’ti vatvā pitusahāyo hutvā pupphāni akāsi. Suvaṇṇakāro vidatthippamāṇānaṃ pupphānaṃ tayo kumbhe niṭṭhāpetvā dhātunidhāne pakkhipitvā allavattho allakeso satthāraṃ khamāpesi. Iti so sattakkhattuṃ jātakāle udake pātanaṃ labhi. Ayaṃ panassa koṭiyaṃ ṭhito attabhāvo. Idhāpi tasseva nissandena udake pātito. Ye panassa dve jeṭṭhabhātikā puttā suvaṇṇapupphānaṃ karaṇakāle sahāyā bhavituṃ na icchiṃsu, tesaṃ tena kāraṇena suvaṇṇapabbato na nibbatti, jaṭilassa ceva kaniṭṭhaputtassa ca ekato katabhāvena nibbatti. Iti so putte anusāsitvā satthu santike pabbajitvā katipāheneva arahattaṃ pāpuṇi. Satthā aparena samayena pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ piṇḍāya caranto tassa puttānaṃ gehadvāraṃ agamāsi, te buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa aḍḍhamāsaṃ bhikkhādānaṃ adaṃsu.

Er sagte: „Es ist gut, Ehrwürdiger“, und während er goldene Blumen herstellte, ließ er unter seinen drei Söhnen den ältesten rufen und sprach: „Komm, mein Lieber, ich habe den Meister mit feindseligen Worten beleidigt. Darum werde ich diese Blumen herstellen, sie in der Reliquienkammer niederlegen und ihn um Vergebung bitten. Sei auch du mein Gefährte!“ Jener sprach: „Ich habe dich nicht dazu gebracht, feindselige Worte zu sprechen. Tu es selbst!“, und wollte es nicht tun. Er ließ den mittleren Sohn rufen und sprach ebenso zu ihm; auch dieser sprach ebenso und wollte es nicht tun. Er ließ den jüngsten rufen und sprach ebenso zu ihm; dieser sagte: „Eine anstehende Aufgabe des Vaters ist wahrlich die Pflicht des Sohnes“, wurde der Gefährte seines Vaters und stellte die Blumen her. Der Goldschmied stellte drei Krüge fertig, die mit Blumen im Ausmaß einer Spanne versehen waren, legte sie in der Reliquienkammer nieder und bat mit feuchten Gewändern und feuchtem Haar den Meister um Vergebung. Aus diesem Grund wurde er siebenmal zur Zeit seiner Geburt ins Wasser geworfen. Dies aber war seine letzte Existenz. Auch in diesem Leben wurde er durch die Nachwirkung eben jener Tat ins Wasser geworfen. Was aber seine beiden älteren Brüder betrifft, die zur Zeit der Herstellung der goldenen Blumen keine Gefährten sein wollten: Aus diesem Grund entstand für sie kein goldener Berg; für Jatila und den jüngsten Sohn jedoch entstand er aufgrund ihres gemeinsam vollbrachten heilsamen Werkes. Nachdem er so seine Söhne angewiesen hatte, trat er in der Gegenwart des Meisters in den Orden ein und erlangte in nur wenigen Tagen die Arahatschaft. Zu einer späteren Zeit ging der Meister in Begleitung von pfünfhundert Mönchen auf Almosengang und begab sich zum Hause seiner Söhne. Diese gaben der Gemeinde der Mönche mit dem Buddha an der Spitze ein halbes Monat lang Almosenspeise.

Bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘ajjāpi te, āvuso jaṭila, asītihatthe suvaṇṇapabbate ca puttesu ca taṇhā atthī’’ti. ‘‘Na me, āvuso, etesu taṇhā vā māno vā atthī’’ti. Te ‘‘ayaṃ jaṭilatthero abhūtaṃ vatvā aññaṃ byākarotī’’ti vadiṃsu. Satthā tesaṃ kathaṃ sutvā ‘‘na, bhikkhave, mama puttassa tesu taṇhā vā māno vā atthī’’ti vatvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Die Mönche regten in der Lehrhalle ein Gespräch an: „Gibt es für dich, Freund Jatila, auch heute noch Begehren nach dem achtzig Ellen hohen goldenen Berg und nach deinen Söhnen?“ – „Nein, Freunde, für mich gibt es bezüglich dieser Dinge weder Begehren noch Stolz.“ Jene sagten: „Dieser ältere Mönch Jatila verkündet das Höchste Wissen, indem er Unwahrheit spricht.“ Der Meister hörte ihr Gespräch und sprach: „Mönche, für meinen Sohn gibt es bezüglich dieser Dinge weder Begehren noch Stolz.“ Und während er die Lehre verkündete, sprach er diese Strophe:

416.

416.

‘‘Yodha taṇhaṃ pahantvāna, anāgāro paribbaje;

Taṇhābhavaparikkhīṇaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti.

„Wer hier das Begehren überwunden hat und hauslos in die Fremde zieht, bei dem Begehren und Werden gänzlich versiegt sind, den nenne ich einen Brahmanen.“

Tassattho [Pg.446] – yo idha loke chadvārikaṃ taṇhaṃ vā mānaṃ vā jahitvā gharāvāsena anatthiko anāgāro hutvā paribbajati, taṇhāya ceva bhavassa ca parikkhīṇattā taṇhābhavaparikkhīṇaṃ tamahaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti.

Die Bedeutung davon ist: Wer in dieser Welt das an den sechs Sinnenstoren entstehende Begehren oder den Stolz aufgibt, kein Verlangen mehr nach dem häuslichen Leben hat, hauslos wird und in die Fremde zieht, den nenne ich, da Begehren und Werden bei ihm gänzlich versiegt sind, einen Brahmanen.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrverkündigung erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Jaṭilattheravatthu tettiṃsatimaṃ.

Die Geschichte des älteren Mönchs Jatila, die dreiunddreißigste, ist beendet.

34. Jotikattheravatthu

34. Die Geschichte des älteren Mönchs Jotika

Yodha taṇhanti puna imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto jotikattheraṃ ārabbha kathesi.

„Wer hier das Begehren...“ – Diese Lehrverkündigung sprach der Meister, als er im Veluvana-Kloster verweilte, in Bezug auf den älteren Mönch Jotika.

Ajātasattukumāro hi devadattena saddhiṃ ekato hutvā pitaraṃ ghātetvā rajje patiṭṭhito ‘‘jotikaseṭṭhissa mahāpāsādaṃ gaṇhissāmī’’ti yuddhasajjo nikkhamitvā maṇipākāre saparivārassa attano chāyaṃ disvā ‘‘gahapatiko yuddhasajjo hutvā balaṃ ādāya nikkhanto’’ti sallakkhetvā upagantuṃ na visahi. Seṭṭhipi taṃ divasaṃ uposathiko hutvā pātova bhuttapātarāso vihāraṃ gantvā satthu santike dhammaṃ suṇanto nisinno hoti. Paṭhame dvārakoṭṭhake ārakkhaṃ gahetvā ṭhito pana yamakoḷi nāma yakkho taṃ disvā ‘‘kahaṃ gacchasī’’ti saparivāraṃ viddhaṃsetvā disāvidisāsu anubandhi. Rājā vihārameva agamāsi.

Denn als der Prinz Ajātasattu, der sich mit Devadatta verbündet und seinen Vater getötet hatte, auf dem Thron gefestigt war, dachte er: „Ich werde den großen Palast des Großbürgers Jotika an mich reißen.“ Er zog kampfbereit aus. Doch als er an der Juwelenmauer sein eigenes Spiegelbild samt seinem Gefolge sah, dachte er: „Der Hausherr ist kampfbereit mit einem Heer ausgezogen“, und wagte nicht, sich zu nähern. Auch der Großbürger hielt an jenem Tag den Uposatha-Tag ein, hatte am frühen Morgen sein Frühstück eingenommen, war zum Kloster gegangen und saß nun in der Gegenwart des Meisters, um der Lehre zuzuhören. Ein Yakkha namens Yamakoḷi aber, der am ersten Torhaus Wache hielt, sah jenen kommen, rief: „Wohin gehst du?“, schlug sein Gefolge in die Flucht und verfolgte sie in alle Himmelsrichtungen. Der König begab sich daraufhin direkt zum Kloster.

Atha naṃ seṭṭhi disvāva ‘‘kiṃ, devā’’ti vatvā uṭṭhāyāsanā aṭṭhāsi. Gahapati, kiṃ tvaṃ tava purise ‘‘mayā saddhiṃ yujjhathā’’ti āṇāpetvā idhāgamma dhammaṃ suṇanto viya nisinnoti. Kiṃ pana devo mama gehaṃ gaṇhituṃ gatoti? Āma, gatomhīti. Mama anicchāya mama gehaṃ gaṇhituṃ rājasahassampi na sakkoti, devāti. So ‘‘kiṃ pana tvaṃ rājā bhavissasī’’ti kujjhi. Nāhaṃ rājā, mama santakaṃ pana dasikasuttampi mama anicchāya rājūhi vā corehi vā gahetuṃ na sakkāti. Kiṃ panāhaṃ tava ruciyā gaṇhissāmīti? Tena hi, deva, imā me dasasu aṅgulīsu vīsati muddikā, imāhaṃ tumhākaṃ na demi. Sace sakkotha, gaṇhathāti. So pana rājā bhūmiyaṃ ukkuṭikaṃ nisīditvā ullaṅghanto aṭṭhārasahatthaṃ ṭhānaṃ abhiruhati, ṭhatvā ullaṅghanto asītihatthaṃ [Pg.447] ṭhānaṃ abhiruhati. Evaṃmahābalo samānopi ito cito ca parivattento ekaṃ muddikampi kaḍḍhituṃ nāsakkhi. Atha naṃ seṭṭhi ‘‘sāṭakaṃ patthara, devā’’ti vatvā aṅguliyo ujukā akāsi, vīsatipi muddikā nikkhamiṃsu. Atha naṃ seṭṭhi ‘‘evaṃ, deva, mama santakaṃ mama anicchāya na sakkā gaṇhitu’’nti vatvā rañño kiriyāya uppannasaṃvego ‘‘pabbajituṃ me anujāna, devā’’ti āha. So ‘‘imasmiṃ pabbajite sukhaṃ pāsādaṃ gaṇhissāmī’’ti cintetvā ekavacaneneva ‘‘tvaṃ pabbajāhī’’ti āha. So satthu santike pabbajitvā na cirasseva arahattaṃ patvā jotikatthero nāma ahosi. Tassa arahattaṃ pattakkhaṇeyeva sabbāpi sā sampatti antaradhāyi, tampissa satulakāyiṃ nāma bhariyaṃ devatā uttarakurumeva nayiṃsu.

Als der Großbürger ihn sah, stand er von seinem Sitz auf und sprach: „Was ist der Grund, o König?“ Jener fragte: „Hausherr, wie kommt es, dass du deinen Männern befohlen hast: ‚Kämpft mit mir‘, und du nun hier sitzt, als ob du der Lehre lauschst?“ – „Ist der König etwa gegangen, um mein Haus einzunehmen?“ – „Ja, ich bin gegangen.“ – „O König, ohne mein Einverständnis kann selbst ein Tausend Könige mein Haus nicht einnehmen.“ Jener wurde zornig: „Wirst du etwa der König sein?“ – „Ich bin nicht der König. Aber nicht einmal einen Saumfaden meines Eigentums können Könige oder Diebe ohne mein Einverständnis an sich nehmen.“ – „Soll ich es etwa nur mit deiner Zustimmung nehmen?“ – „Wenn dem so ist, o König: An meinen zehn Fingern befinden sich diese zwanzig Ringe. Ich gebe sie dir nicht. Wenn du es vermagst, nimm sie!“ Der König setzte sich auf der Erde in die Hocke und sprang empor: Aus der Hocke sprang er achtzehn Ellen hoch, und aus dem Stand sprang er achtzig Ellen hoch. Obwohl er von so gewaltiger Kraft war, konnte er, wie er sich auch hin und her wandte, nicht einmal einen einzigen Ring abziehen. Da sagte der Großbürger zu ihm: „Breite dein Obergewand aus, o König“, und streckte seine Finger gerade. Da glitten alle zwanzig Ringe herunter. Daraufhin sprach der Großbürger zu ihm: „So ist es, o König: Ohne mein Einverständnis kann man mein Eigentum nicht an sich nehmen.“ Von tiefer Erschütterung über das Verhalten des Königs ergriffen, sprach er: „O König, gestatte mir, in den Orden einzutreten!“ Jener dachte: „Wenn dieser erst im Orden ist, kann ich den Palast mühelos an mich reißen“, und sagte mit einem einzigen Wort: „Tritt in den Orden ein!“ Er trat in der Gegenwart des Meisters in den Orden ein, erlangte bald darauf die Arahatschaft und wurde als der ältere Mönch Jotika bekannt. Im selben Augenblick, als er die Arahatschaft erlangte, verschwand all jener Prachtbesitz gänzlich; auch seine Ehefrau namens Satulakāyī brachten die Gottheiten nach Uttarakuru zurück.

Athekadivasaṃ bhikkhū taṃ āmantetvā, ‘‘āvuso jotika, tasmiṃ pana te pāsāde vā itthiyā vā taṇhā atthī’’ti pucchitvā ‘‘natthāvuso’’ti vutte satthu ārocesuṃ – ‘‘ayaṃ, bhante, abhūtaṃ vatvā aññaṃ byākarotī’’ti. Satthā ‘‘nattheva, bhikkhave, mama puttassa tasmiṃ taṇhā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Daraufhin fragten die Mönche ihn eines Tages: „Freund Jotika, gibt es für dich bezüglich jenes Palastes oder jener Frau noch ein Begehren?“ Als er antwortete: „Nein, Freunde“, berichteten sie es dem Meister: „Ehrwürdiger, dieser spricht die Unwahrheit und verkündet das Höchste Wissen.“ Der Meister sprach: „Mönche, für meinen Sohn gibt es wahrlich kein Begehren bezüglich dieser Dinge.“ Und er sprach diese Strophe:

416.

416.

‘‘Yodha taṇhaṃ pahantvāna, anāgāro paribbaje;

Taṇhābhavaparikkhīṇaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti.

„Wer hier das Begehren überwunden hat und hauslos in die Fremde zieht, bei dem Begehren und Werden gänzlich versiegt sind, den nenne ich einen Brahmanen.“

Imissā gāthāyattho heṭṭhā jaṭilattheravatthumhi vuttanayeneva veditabbo.

Der Sinn dieser Strophe ist genau in der Weise zu verstehen, wie er zuvor in der Geschichte des Älteren Jaṭila erklärt wurde.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Jotikattheravatthu catutiṃsatimaṃ.

Die Geschichte des Älteren Jotika, die vierunddreißigste.

35. Naṭaputtakattheravatthu

35. Die Geschichte des Älteren Naṭaputtaka.

Hitvāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto ekaṃ naṭaputtakaṃ ārabbha kathesi.

„Hitvā“ (Hinterlassend) – diese Lehrverkündigung sprach der Meister, als er im Veḷuvana-Kloster verweilte, in Bezug auf den Sohn eines Schauspielers.

So kira ekaṃ naṭakīḷaṃ kīḷayamāno vicaranto satthu dhammakathaṃ sutvā pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇi. Tasmiṃ buddhappamukhena bhikkhusaṅghena saddhiṃ [Pg.448] piṇḍāya pavisante bhikkhū ekaṃ naṭaputtaṃ kīḷantaṃ disvā, ‘‘āvuso, esa tayā kīḷitakīḷitaṃ kīḷati, atthi nu kho te ettha sineho’’ti pucchitvā ‘‘natthī’’ti vutte ‘‘ayaṃ, bhante, abhūtaṃ vatvā aññaṃ byākarotī’’ti āhaṃsu. Satthā tesaṃ kathaṃ sutvā, ‘‘bhikkhave, mama putto sabbayoge atikkanto’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Dieser zog, wie man sagt, umher und führte ein Schauspiel vor. Als er die Lehrrede des Meisters hörte, trat er in den Orden ein und erlangte die Arahatschaft. Als er einst zusammen mit der vom Buddha angeführten Mönchsgemeinde zum Almosengang in die Stadt zog, sahen die Mönche einen Schauspielersohn tanzen. Da fragten sie jenen ehemaligen Schauspieler: „Freund, dieser da tanzt denselben Tanz, den du einst getanzt hast. Hast du daran noch irgendeine Anhänglichkeit?“ Als er antwortete: „Nein“, sagten sie zum Buddha: „Ehrwürdiger Herr, dieser Mönch spricht die Unwahrheit und bekundet fälschlich die höchste Erkenntnis (die Arahatschaft).“ Als der Meister ihre Worte hörte, sprach er: „Mönche, mein Sohn hat alle Fesseln überwunden“, und sprach diese Strophe:

417.

417.

‘‘Hitvā mānusakaṃ yogaṃ, dibbaṃ yogaṃ upaccagā;

Sabbayogavisaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti.

„Wer die menschliche Fessel hinter sich gelassen hat und die himmlische Fessel überwunden hat, wer von allen Fesseln befreit ist, den nenne ich einen Brahmanen.“

Tattha mānusakaṃ yoganti mānusakaṃ āyuñceva pañca kāmaguṇe ca. Dibbayogepi eseva nayo. Upaccagāti yo mānusakaṃ yogaṃ hitvā dibbaṃ yogaṃ atikkanto, taṃ sabbehi catūhipi yogehi visaṃyuttaṃ ahaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.

Darin bedeutet „die menschliche Fessel“ (mānusakaṃ yogaṃ): die menschliche Lebensdauer sowie die fünf Stränge der Sinnlichkeit. Bei der „himmlischen Fessel“ gilt dieselbe Erklärung. „Überwunden hat“ (upaccagā) bedeutet: Wer die menschliche Fessel hinter sich gelassen und die himmlische Fessel überschritten hat, den nenne ich einen Brahmanen, da er von allen vier Fesseln befreit ist – dies ist der Sinn.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Naṭaputtakattheravatthu pañcatiṃsatimaṃ.

Die Geschichte des Älteren Naṭaputtaka, die fünfunddreißigste.

36. Naṭaputtakattheravatthu

36. Die Geschichte des Älteren Naṭaputtaka.

Hitvā ratiñcāti imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto ekaṃ naṭaputtakaṃyeva ārabbha kathesi. Vatthu purimasadisameva. Idha pana satthā, ‘‘bhikkhave, mama putto ratiñca aratiñca pahāya ṭhito’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

„Hitvā ratiñca“ (Lust und Unlust hinter sich lassend) – diese Lehrverkündigung sprach der Meister, als er im Veḷuvana-Kloster verweilte, in Bezug auf genau denselben Sohn eines Schauspielers. Die Vorgeschichte ist genau wie die vorherige. Hier aber sprach der Meister: „Mönche, mein Sohn weilt im Zustand, nachdem er sowohl Lust als auch Unlust überwunden hat“, und sprach diese Strophe:

418.

418.

‘‘Hitvā ratiñca aratiñca, sītibhūtaṃ nirūpadhiṃ;

Sabbalokābhibhuṃ vīraṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti.

„Wer Lust und Unlust hinter sich gelassen hat, kühl geworden und frei von Daseinsgrundlagen ist, wer alle Welten überwunden hat, den Helden, den nenne ich einen Brahmanen.“

Tattha ratinti pañcakāmaguṇaratiṃ. Aratinti araññavāse ukkaṇṭhitattaṃ. Sītibhūtanti nibbutaṃ. Nirūpadhinti nirupakkilesaṃ. Vīranti taṃ evarūpaṃ sabbaṃ khandhalokaṃ abhibhavitvā ṭhitaṃ vīriyavantaṃ ahaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.

Darin bedeutet „Lust“ (ratiṃ): das Gefallen an den pfadgebundenen fünf Strängen der Sinnlichkeit. „Unlust“ (aratiṃ): das Missbehagen beim Leben im Walde. „Kühl geworden“ (sītibhūtaṃ): erloschen. „Frei von Daseinsgrundlagen“ (nirūpadhiṃ): frei von Verunreinigungen. „Den Helden“ (vīraṃ): denjenigen, der in solcher Weise die gesamte Welt der Daseinsgruppen überwunden hat und voller Tatkraft weilt; diesen nenne ich einen Brahmanen – dies ist der Sinn.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Naṭaputtakattheravatthu chattiṃsatimaṃ.

Die Geschichte des Älteren Naṭaputtaka, die sechsunddreißigste.

37. Vaṅgīsattheravatthu

37. Die Geschichte des Älteren Vaṅgīsa.

Cutiṃ [Pg.449] yo vedīti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto vaṅgīsattheraṃ ārabbha kathesi.

„Cutiṃ yo vedī“ (Wer das Sterben kennt) – diese Lehrverkündigung sprach der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf den Älteren Vaṅgīsa.

Rājagahe kireko brāhmaṇo vaṅgīso nāma matamanussānaṃ sīsaṃ ākoṭetvā ‘‘idaṃ niraye nibbattassa sīsaṃ, idaṃ tiracchānayoniyaṃ, idaṃ pettivisaye, idaṃ manussaloke, idaṃ devaloke nibbattassa sīsa’’nti jānāti. Brāhmaṇā ‘‘sakkā imaṃ nissāya lokaṃ khāditu’’nti cintetvā taṃ dve rattavatthāni paridahāpetvā ādāya janapadaṃ carantā manusse vadanti ‘‘eso vaṅgīso nāma brāhmaṇo matamanussānaṃ sīsaṃ ākoṭetvā nibbattaṭṭhānaṃ jānāti, attano ñātakānaṃ nibbattaṭṭhānaṃ pucchathā’’ti. Manussā yathābalaṃ dasapi kahāpaṇe vīsatipi satampi datvā ñātakānaṃ nibbattaṭṭhānaṃ pucchanti. Te anupubbena sāvatthiṃ patvā jetavanassa avidūre nivāsaṃ gaṇhiṃsu. Te bhuttapātarāsā mahājanaṃ gandhamālādihatthaṃ dhammassavanāya gacchantaṃ disvā ‘‘kahaṃ gacchathā’’ti pucchitvā ‘‘vihāraṃ dhammassavanāyā’’ti vutte ‘‘tattha gantvā kiṃ karissatha, amhākaṃ vaṅgīsabrāhmaṇena sadiso nāma natthi, matamanussānaṃ sīsaṃ ākoṭetvā nibbattaṭṭhānaṃ jānāti, ñātakānaṃ nibbattaṭṭhānaṃ pucchathā’’ti āhaṃsu. Te ‘‘vaṅgīso kiṃ jānāti, amhākaṃ satthārā sadiso nāma natthī’’ti vatvā itarehipi ‘‘vaṅgīsasadiso natthī’’ti vutte kathaṃ vaḍḍhetvā ‘‘etha, dāni vo vaṅgīsassa vā amhākaṃ vā satthu jānanabhāvaṃ jānissāmā’’ti te ādāya vihāraṃ agamaṃsu. Satthā tesaṃ āgamanabhāvaṃ ñatvā niraye tiracchānayoniyaṃ manussaloke devaloketi catūsu ṭhānesu nibbattānaṃ cattāri sīsāni, khīṇāsavasīsañcāti pañca sīsāni āharāpetvā paṭipāṭiyā ṭhapetvā āgatakāle vaṅgīsaṃ pucchi – ‘‘tvaṃ kira sīsaṃ ākoṭetvā matakānaṃ nibbattaṭṭhānaṃ jānāsī’’ti? ‘‘Āma, jānāmī’’ti. ‘‘Idaṃ kassa sīsa’’nti? So taṃ ākoṭetvā ‘‘niraye nibbattassā’’ti āha. Athassa satthā ‘‘sādhu sādhū’’ti sādhukāraṃ datvā itarānipi tīṇi sīsāni pucchitvā tena avirajjhitvā vuttavuttakkhaṇe tatheva tassa sādhukāraṃ datvā pañcamaṃ sīsaṃ dassetvā ‘‘idaṃ kassa sīsa’’nti pucchi, so tampi ākoṭetvā nibbattaṭṭhānaṃ na jānāti.

In Rājagaha gab es, wie man sagt, einen Brahmanen namens Vaṅgīsa, der durch das Beklopfen der Totenschädel von Menschen wusste: „Dies ist der Schädel eines in der Hölle Wiedergeborenen, dies der in einer Tiergebärmutter, dies im Geisterreich, dies in der Menschenwelt, dies in der Götterwelt Wiedergeborenen.“ Die Brahmanen dachten: „Mit seiner Hilfe kann man seinen Lebensunterhalt in der Welt bestreiten“, ließen ihn zwei rote Gewänder anlegen, zogen mit ihm durch das Land und sagten zu den Menschen: „Dieser Brahmane namens Vaṅgīsa kann durch das Beklopfen von Totenschädeln den Ort der Wiedergeburt erkennen; fragt ihn nach dem Ort der Wiedergeburt eurer Verwandten!“ Die Menschen gaben nach ihren Kräften zehn, zwanzig oder gar hundert Kahāpaṇas und fragten nach dem Ort der Wiedergeburt ihrer Verwandten. Nach und nach erreichten sie Sāvatthī und ließen sich unweit des Jetavana-Klosters nieder. Als sie nach dem Frühstück eine große Menschenmenge sahen, die mit Duftstoffen, Blumen und dergleichen in den Händen ging, um der Lehre zuzuhören, fragten sie: „Wohin geht ihr?“ Als geantwortet wurde: „Zum Kloster, um der Lehre zuzuhören“, sagten sie: „Was wollt ihr dort tun? Es gibt keinen, der unserem Brahmanen Vaṅgīsa gleicht! Er klopft an die Totenschädel und kennt den Ort der Wiedergeburt. Fragt ihn nach dem Ort der Wiedergeburt eurer Verwandten!“ Jene entgegneten: „Was weiß schon Vaṅgīsa? Es gibt keinen, der unserem Meister gleicht!“ Als die anderen wiederum sagten: „Es gibt keinen wie Vaṅgīsa!“, entspann sich ein Streitgespräch, und sie sagten: „Kommt, wir wollen nun herausfinden, wer wirklich Bescheid weiß, Vaṅgīsa oder unser Meister!“ Sie nahmen sie mit und gingen zum Kloster. Der Meister erfuhr von ihrer Ankunft, ließ fünf Schädel herbeischaffen – vier Schädel von Wesen, die in den vier Bereichen Hölle, Tierreich, Menschenwelt und Götterwelt wiedergeboren worden waren, sowie den Schädel eines Triebversiegten (Arahats) – und stellte sie der Reihe nach auf. Als Vaṅgīsa eintraf, fragte er ihn: „Stimmt es, dass du durch das Beklopfen eines Schädels den Ort der Wiedergeburt von Verstorbenen kennst?“ – „Ja, ich kenne ihn.“ – „Wessen Schädel ist dies?“ Vaṅgīsa klopfte daran und sagte: „Der eines in der Hölle Wiedergeborenen.“ Da lobte ihn der Meister mit den Worten „Gut, gut!“ (sādhu sādhu). Er fragte ihn auch nach den anderen drei Schädeln. Vaṅgīsa antwortete fehlerfrei, und der Meister spendete ihm jedes Mal auf dieselbe Weise Beifall. Schließlich zeigte er ihm den fünften Schädel und fragte: „Wessen Schädel ist dies?“ Vaṅgīsa klopfte auch an diesen, konnte aber den Ort der Wiedergeburt nicht erkennen.

Atha [Pg.450] naṃ satthā ‘‘kiṃ, vaṅgīsa, na jānāsī’’ti vatvā, ‘‘āma, na jānāmī’’ti vutte ‘‘ahaṃ jānāmī’’ti āha. Atha naṃ vaṅgīso yāci ‘‘detha me imaṃ manta’’nti. Na sakkā apabbajitassa dātunti. So ‘‘imasmiṃ mante gahite sakalajambudīpe ahaṃ jeṭṭhako bhavissāmī’’ti cintetvā te brāhmaṇe ‘‘tumhe tattheva katipāhaṃ vasatha, ahaṃ pabbajissāmī’’ti uyyojetvā satthu santike pabbajitvā laddhūpasampado vaṅgīsatthero nāma ahosi. Athassa satthā dvattiṃsākārakammaṭṭhānaṃ datvā ‘‘mantassa parikammaṃ sajjhāyāhī’’ti āha. So taṃ sajjhāyanto antarantarā brāhmaṇehi ‘‘gahito te manto’’ti pucchiyamāno ‘‘āgametha tāva, gaṇhāmī’’ti vatvā katipāheneva arahattaṃ patvā puna brāhmaṇehi puṭṭho ‘‘abhabbo dānāhaṃ, āvuso, gantu’’nti āha. Taṃ sutvā bhikkhū ‘‘ayaṃ, bhante, abhūtena aññaṃ byākarotī’’ti satthu ārocesuṃ. Satthā ‘‘mā, bhikkhave, evaṃ avacuttha, idāni, bhikkhave, mama putto cutipaṭisandhikusalo jāto’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –

Da sprach der Meister zu ihm: „Wie, Vaṅgīsa, weißt du es nicht?“ Und als er antwortete: „Ja, ich weiß es nicht, Herr“, sagte der Meister: „Ich weiß es.“ Daraufhin bat ihn Vaṅgīsa: „Gebt mir dieses Mantra!“ – „Es ist unmöglich, es einem Nicht-Ordinierten zu geben.“ Er dachte: „Wenn dieses Mantra gelernt ist, werde ich der Höchste auf der ganzen Insel der Rosenäpfel (Jambudīpa) sein.“ Er schickte jene Brahmanen weg, indem er sagte: „Bleibt ihr für einige Tage genau dort, ich werde die Hauslosigkeit antreten“, und nachdem er in der Gegenwart des Meisters ordiniert worden war und die höhere Weihe (Upasampadā) erhalten hatte, wurde er als der ehrwürdige Vaṅgīsa bekannt. Da gab ihm der Meister das Meditationsobjekt der zweiunddreißig Körperteile (dvattiṃsākāra-kammaṭṭhāna) und sprach: „Rezitiere die vorbereitende Übung für das Mantra!“ Während er dieses rezitierte, wurde er zwischendurch von den Brahmanen gefragt: „Hast du das Mantra gelernt?“ Er antwortete: „Wartet noch ein wenig, ich lerne es gerade.“ Und innerhalb weniger Tage erlangte er die Heiligkeit (Arahatschaft). Als er erneut von den Brahmanen gefragt wurde, sagte er: „Freunde, ich bin nun unfähig zu gehen.“ Als die Mönche dies hörten, berichteten sie es dem Meister: „O Herr, dieser behauptet fälschlicherweise das höchste Wissen (Aññā) erlangt zu haben.“ Der Meister sprach: „Ihr Mönche, sprecht nicht so! Jetzt, ihr Mönche, ist mein Sohn kundig im Sterben und Wiedergeborenwerden.“ Nachdem er dies gesagt hatte, sprach er diese Verse:

419.

419.

‘‘Cutiṃ yo vedi sattānaṃ, upapattiñca sabbaso;

Asattaṃ sugataṃ buddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

„Wer das Sterben der Wesen und ihr Wiedergeborenwerden in jeder Hinsicht kennt, wer unangehaftet ist, wohlgegangen, erwacht – den nenne ich einen Brahmanen.“

420.

420.

‘‘Yassa gatiṃ na jānanti, devā gandhabbamānusā;

Khīṇāsavaṃ arahantaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti.

„Dessen Wiedergeburtsweg weder Götter, noch Gandhabbas, noch Menschen kennen, der die Triebe versiegt hat, den Heiligen – den nenne ich einen Brahmanen.“

Tattha yo vedīti yo sattānaṃ sabbākārena cutiñca paṭisandhiñca pākaṭaṃ katvā jānāti, tamahaṃ alaggatāya asattaṃ, paṭipattiyā suṭṭhu gatattā sugataṃ, catunnaṃ saccānaṃ buddhatāya buddhaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho. Yassāti yassete devādayo gatiṃ na jānanti, tamahaṃ āsavānaṃ khīṇatāya khīṇāsavaṃ, kilesehi ārakattā arahantaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.

Hierbei bedeutet „wer kennt“ (yo vedi): Wer das Sterben und die Wiedergeburt der Wesen in jeglicher Weise klar erkennt; „unangehaftet“ (asattaṃ) wegen des Freiseins von Anhaftung; „wohlgegangen“ (sugataṃ) wegen des hervorragenden Zurücklegens des Pfades; „erwacht“ (buddhaṃ) wegen des Erwachens zu den vier edlen Wahrheiten – einen solchen nenne ich einen Brahmanen: Dies ist die Bedeutung. „Dessen“ (yassa) bedeutet: Dessen Wiedergeburtsweg jene Götter und andere Wesen nicht kennen; „dessen Triebe versiegt sind“ (khīṇāsavaṃ) wegen des Versiegens der Triebe; „den Heiligen“ (arahantaṃ) wegen der weiten Entfernung von den Befleckungen – einen solchen nenne ich einen Brahmanen: Dies ist die Bedeutung.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Vaṅgīsattheravatthu sattatiṃsatimaṃ.

Die Geschichte des ehrwürdigen Vaṅgīsa, die siebenunddreißigste, ist damit beendet.

38. Dhammadinnattherīvatthu

38. Die Geschichte der Theri Dhammadinnā

Yassāti [Pg.451] imaṃ dhammadesanaṃ satthā veḷuvane viharanto dhammadinnaṃ nāma bhikkhuniṃ ārabbha kathesi.

„Dessen, der zuvor ...“: Diese Lehrrede hielt der Meister, als er im Veluvana-Kloster verweilte, in Bezug auf die Nonne namens Dhammadinnā.

Ekadivasañhi tassā gihikāle sāmiko visākho upāsako satthu santike dhammaṃ sutvā anāgāmiphalaṃ patvā cintesi – ‘‘mayā sabbaṃ sāpateyyaṃ dhammadinnaṃ paṭicchāpetuṃ vaṭṭatī’’ti. So tato pubbe āgacchanto dhammadinnaṃ vātapānena olokentiṃ disvā sitaṃ karoti. Taṃ divasaṃ pana vātapānena ṭhitaṃ anolokentova agamāsi. Sā ‘‘kiṃ nu kho ida’’nti cintetvā ‘‘hotu, bhojanakāle jānissāmī’’ti bhojanavelāya bhattaṃ upanāmesi. So aññesu divasesu ‘‘ehi, ekato bhuñjāmā’’ti vadati, taṃ divasaṃ pana tuṇhībhūtova bhuñji. Sā ‘‘kenacideva kāraṇena kupito bhavissatī’’ti cintesi. Atha naṃ visākho sukhanisinnavelāya taṃ pakkositvā ‘‘dhammadinne imasmiṃ gehe sabbaṃ sāpateyyaṃ paṭicchāhī’’ti āha. Sā ‘‘kuddhā nāma sāpateyyaṃ na paṭicchāpenti, kiṃ nu kho eta’’nti cintetvā ‘‘tumhe pana, sāmī’’ti āha. Ahaṃ ito paṭṭhāya na kiñci vicāremīti. Tumhehi chaḍḍitaṃ kheḷaṃ ko paṭicchissati, evaṃ sante mama pabbajjaṃ anujānāthāti. So ‘‘sādhu, bhadde’’ti sampaṭicchitvā mahantena sakkārena taṃ bhikkhunīupassayaṃ netvā pabbājesi. Sā laddhūpasampadā dhammadinnattherī nāma ahosi.

Eines Tages nämlich, zu der Zeit, als sie noch eine Laienfrau war, hörte ihr Ehemann, der gläubige Laie Visākha, in der Gegenwart des Meisters die Lehre, erlangte die Frucht der Nie-Wiederkehr (Anāgāmiphala) und dachte: „Es ist für mich angemessen, das gesamte Vermögen Dhammadinnā zu übergeben.“ Wenn er früher nach Hause kam, pflegte er Dhammadinnā, die aus dem Fenster blickte, anzusehen und sie anzulächeln. An jenem Tag jedoch ging er an ihr vorbei, ohne sie überhaupt anzusehen, während sie am Fenster stand. Sie dachte: „Was mag das wohl bedeuten? Nun gut, zur Zeit des Essens werde ich es erfahren.“ Als die Essenszeit herankam, brachte sie ihm das Essen. An anderen Tagen pflegte er zu sagen: „Komm, lass uns zusammen essen!“ Doch an jenem Tag aß er schweigend. Sie dachte: „Aus irgendeinem Grund muss er wohl verärgert sein.“ Später, als er bequem saß, rief Visākha sie zu sich und sagte: „Dhammadinnā, übernimm das gesamte Vermögen in diesem Haus!“ Sie dachte: „Verärgerte Menschen übergeben ihr Vermögen gewöhnlich nicht. Was mag das wohl bedeuten?“ Und sie fragte: „Und was ist mit Euch, mein Herr?“ Er antwortete: „Von heute an werde ich mich um nichts mehr kümmern.“ Sie erwiderte: „Wer wird den Speichel auffangen, den Ihr ausgespuckt habt? Wenn es so steht, dann erlaubt mir bitte, das ordinationslose Leben (die Hauslosigkeit) anzutreten!“ Er willigte ein und sagte: „Es ist gut, meine Liebe.“ Mit großem Respekt brachte er sie zum Nonnenkloster und ließ sie ordinieren. Nachdem sie die höhere Weihe erhalten hatte, wurde sie als die Theri Dhammadinnā bekannt.

Sā pavivekakāmatāya bhikkhunīhi saddhiṃ janapadaṃ gantvā tattha viharantī na cirasseva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā ‘‘idāni maṃ nissāya ñātijanā puññāni karissantī’’ti punadeva rājagahaṃ paccāgañchi. Upāsako tassā āgatabhāvaṃ sutvā ‘‘kena nu kho kāraṇena āgatā’’ti bhikkhunīupassayaṃ gantvā theriṃ vanditvā ekamantaṃ nisinno ‘‘ukkaṇṭhitā nu khosi, ayyeti vattuṃ appatirūpaṃ, pañhamekaṃ naṃ pucchissāmī’’ti cintetvā sotāpattimagge pañhaṃ pucchi, sā taṃ vissajjesi. Upāsako teneva upāyena sesamaggesupi pañhaṃ pucchitvā atikkamma pañhassa puṭṭhakāle tāya ‘‘accayāsi, āvuso, visākhā’’ti vatvā ‘‘ākaṅkhamāno satthāraṃ upasaṅkamitvā imaṃ pañhaṃ puccheyyāsī’’ti vutte theriṃ vanditvā uṭṭhāyāsanā satthu santikaṃ [Pg.452] gantvā taṃ kathāsallāpaṃ sabbaṃ bhagavato ārocesi. Satthā ‘‘sukathitaṃ mama dhītāya dhammadinnāya, ahampetaṃ pañhaṃ vissajjento evameva vissajjeyya’’nti vatvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Aus dem Wunsch nach Abgeschiedenheit begab sie sich zusammen mit anderen Nonnen auf das Land. Während sie dort verweilte, erlangte sie in kurzer Zeit die Arahatschaft zusammen mit den analytischen Fähigkeiten (Paṭisambhidā). Da dachte sie: „Nun werden meine Verwandten, indem sie sich auf mich stützen, verdienstvolle Taten vollbringen“, und kehrte nach Rājagaha zurück. Als der gläubige Laie von ihrer Rückkehr hörte, fragte er sich: „Aus welchem Grund wohl ist sie zurückgekehrt?“ Er ging zum Nonnenkloster, erwies der Theri seine Ehrerbietung und setzte sich an eine Seite nieder. Er dachte: „Es ist unschicklich zu fragen: „Bist du unzufrieden mit dem Nonnenleben, Ehrwürdige?“ Ich will ihr lieber eine Frage stellen.“ So stellte er ihr eine Frage bezüglich des Pfades des Stromeintritts (Sotāpattimagga), und sie beantwortete sie. Auf dieselbe Weise stellte der Laie auch Fragen zu den übrigen Pfaden. Als er jedoch darüber hinausging und weitere Fragen stellte, sagte sie zu ihm: „Du bist zu weit gegangen, Freund Visākha! Wenn du es wünschst, wende dich an den Meister und stelle ihm diese Frage.“ Da verneigte er sich vor der Theri, erhob sich von seinem Sitz, ging zum Meister und berichtete dem Erhabenen das gesamte Gespräch. Der Meister sprach: „Meine Tochter Dhammadinnā hat es vortrefflich dargelegt. Wenn ich diese Frage beantworten müsste, würde ich sie genau ebenso beantworten.“ Nachdem er dies gesagt und um die Lehre zu verkünden, sprach er diesen Vers:

421.

421.

‘‘Yassa pure ca pacchā ca, majjhe ca natthi kiñcanaṃ;

Akiñcanaṃ anādānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti.

„Wer weder im Vorher, noch im Nachher, noch in der Mitte irgendetwas besitzt, wer besitzlos und unangehaftet ist – den nenne ich einen Brahmanen.“

Tattha pureti atītesu khandhesu. Pacchāti anāgatesu khandhesu. Majjheti paccuppannesu khandhesu. Natthi kiñcananti yassetesu ṭhānesu taṇhāgāhasaṅkhātaṃ kiñcanaṃ natthi, tamahaṃ rāgakiñcanādīhi akiñcanaṃ kassaci gahaṇassa abhāvena anādānaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.

Hierbei bedeutet „im Vorher“ (pure): in den vergangenen Daseinsgruppen (Khandha). „Im Nachher“ (pacchā): in den zukünftigen Daseinsgruppen. „In der Mitte“ (majjhe): in den gegenwärtigen Daseinsgruppen. „Besitzt nichts“ (natthi kiñcanaṃ) bedeutet: Für wen an diesen Stellen kein „Besitz“ im Sinne des Ergreifens durch Begehren (Taṇhā) existiert. „Besitzlos“ (akiñcanaṃ) wegen des Freiseins von den Hindernissen der Gier usw.; „unangehaftet“ (anādānaṃ) wegen des Fehlens jeglichen Ergreifens – einen solchen nenne ich einen Brahmanen: Dies ist die Bedeutung.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrrede erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Dhammadinnattherīvatthu aṭṭhatiṃsatimaṃ.

Die Geschichte der Theri Dhammadinnā, die achtunddreißigste, ist damit beendet.

39. Aṅgulimālattheravatthu

39. Die Geschichte des ehrwürdigen Aṅgulimāla

Usabhanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto aṅgulimālattheraṃ ārabbha kathesi. Vatthu ‘‘na ve kadariyā devalokaṃ vajantī’’ti (dha. pa. 177) gāthāvaṇṇanāya vuttameva. Vuttañhi tattha –

„Den Stier...“: Diese Lehrrede hielt der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, in Bezug auf den ehrwürdigen Aṅgulimāla. Die Hintergrundgeschichte wurde bereits in der Erklärung zum Vers „Wahrlich, Geizige gehen nicht zur Götterwelt“ (Dhp 177) erzählt. Dort heißt es nämlich:

Bhikkhū aṅgulimālaṃ pucchiṃsu – ‘‘kiṃ nu kho, āvuso aṅgulimāla, duṭṭhahatthiṃ chattaṃ dhāretvā ṭhitaṃ disvā bhāyī’’ti? ‘‘Na bhāyiṃ, āvuso’’ti. Te satthāraṃ upasaṅkamitvā āhaṃsu – ‘‘aṅgulimālo, bhante, aññaṃ byākarotī’’ti. Satthā ‘‘na, bhikkhave, mama putto aṅgulimālo bhāyati. Khīṇāsavausabhānañhi antare jeṭṭhakausabhā mama puttasadisā bhikkhū na bhāyantī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Die Mönche fragten Aṅgulimāla: „Wie ist es, Freund Aṅgulimāla, hast du dich nicht gefürchtet, als du den wilden Elefanten sahst, der dasteht, während ein Schirm über ihn gehalten wird?“ – „Ich habe mich nicht gefürchtet, Freunde“, sprach er. Sie gingen zum Erhabenen und sagten: „Ehrwürdiger Herr, Aṅgulimāla behauptet, das höchste Wissen erlangt zu haben.“ Der Erhabene sprach: „Mönche, mein Sohn Aṅgulimāla fürchtet sich nicht. Unter den Stieren derer, deren Triebe versiegt sind, fürchten sich jene Mönche nicht, die wie mein Sohn hervorragende Stiere sind.“ Nach diesen Worten sprach er diese Strophe:

422.

422.

‘‘Usabhaṃ pavaraṃ vīraṃ, mahesiṃ vijitāvinaṃ;

Anejaṃ nhātakaṃ buddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti.

„Den Stier, den Hervorragenden, den Helden, den großen Weisen, den Siegreichen, den Begehrenslosen, den Reingewaschenen, den Erwachten – den nenne ich einen Brahmanen.“

Tassattho [Pg.453] – acchambhitaṭṭhena usabhasadisatāya usabhaṃ uttamaṭṭhena pavaraṃ vīriyasampattiyā vīraṃ mahantānaṃ sīlakkhandhādīnaṃ esitattā mahesiṃ tiṇṇaṃ mārānaṃ vijitattā vijitāvinaṃ nhātakilesatāya nhātakaṃ catusaccabuddhatāya buddhaṃ taṃ evarūpaṃ ahaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti attho.

Die Bedeutung davon ist: Ihn, der aufgrund seiner Unerschütterlichkeit einem Stier gleicht, nennt man ‚Stier‘; wegen seiner Vortrefflichkeit ‚hervorragend‘; wegen der Vollkommenheit seiner Tatkraft ‚Helden‘; weil er nach den großen Tugendgruppen und anderen Qualitäten gesucht hat, ‚großen Weisen‘; weil er die drei Māras besiegt hat, ‚Siegreichen‘; weil er die Befleckungen abgewaschen hat, ‚Reingewaschenen‘; weil er die vier Wahrheiten erkannt hat, ‚Erwachten‘ – eine solche Person nenne ich einen Brahmanen. Dies ist die Bedeutung.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Am Ende der Lehrverkündigung erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte.

Aṅgulimālattheravatthu ekūnacattālīsaṃ.

Die Geschichte vom älteren Aṅgulimāla ist die neununddreißigste.

40. Devahitabrāhmaṇavatthu

40. Die Geschichte vom Brahmanen Devahita

Pubbenivāsanti imaṃ dhammadesanaṃ satthā jetavane viharanto devahitabrāhmaṇassa pañhaṃ ārabbha kathesi.

„Wer das frühere Dasein kennt“ – diese Lehrverkündigung hielt der Meister, als er im Jetavana-Kloster weilte, bezüglich der Frage des Brahmanen Devahita.

Ekasmiñhi samaye bhagavā vātarogena ābādhiko hutvā upavāṇattheraṃ uṇhodakatthāya devahitabrāhmaṇassa santikaṃ pahiṇi. So gantvā satthu ābādhikabhāvaṃ ācikkhitvā uṇhodakaṃ yāci, taṃ sutvā brāhmaṇo tuṭṭhamānaso hutvā ‘‘lābhā vata me, yaṃ mama santikaṃ sammāsambuddho uṇhodakassatthāya sāvakaṃ pahiṇī’’ti uṇhodakassa kājaṃ purisena gāhāpetvā phāṇitassa ca puṭaṃ upavāṇattherassa pādāsi. Thero taṃ gāhāpetvā vihāraṃ gantvā satthāraṃ uṇhodakena nhāpetvā uṇhodakena phāṇitaṃ āloḷetvā bhagavato pādāsi, tassa taṅkhaṇeyeva so ābādho paṭipassambhi. Brāhmaṇo cintesi – ‘‘kassa nu kho deyyadhammo dinno mahapphalo hoti, satthāraṃ pucchissāmī’’ti so satthu santikaṃ gantvā tamatthaṃ pucchanto imaṃ gāthamāha –

Zu einer Zeit nämlich war der Erhabene an einer Windkrankheit erkrankt und sandte den älteren Upavāṇa zum Brahmanen Devahita, um heißes Wasser zu holen. Dieser ging hin, berichtete von der Erkrankung des Meisters und bat um heißes Wasser. Als der Brahmane dies hörte, war er hocherfreut und dachte: „Welch ein Gewinn für mich, dass der vollkommen Erwachte einen Jünger zu mir gesandt hat, um heißes Wasser zu holen!“ Er ließ einen Mann eine Traglast mit heißem Wasser tragen und gab dem älteren Upavāṇa auch ein Päckchen Melassesirup. Der Thera ließ es tragen, kehrte zum Kloster zurück, badete den Meister mit dem heißen Wasser, rührte den Melassesirup in heißem Wasser an und reichte es dem Erhabenen. In eben jenem Augenblick legte sich jene Erkrankung des Erhabenen. Der Brahmane dachte: „Wem wohl dargebracht bringt eine Gabe große Frucht? Ich will den Meister fragen.“ Er ging zum Meister und sprach, um nach dieser Sache zu fragen, diese Strophe:

‘‘Kattha dajjā deyyadhammaṃ, kattha dinnaṃ mahapphalaṃ;

Kathañhi yajamānassa, kathaṃ ijjhati dakkhiṇā’’ti. (saṃ. ni. 1.199);

„Wo soll man eine Gabe geben? Wo dargebracht bringt sie große Frucht? Wie bringt das Opfern dem Opfernden Gewinn, und wie wird die Opfergabe vollkommen?“

Athassa satthā ‘‘evarūpassa brāhmaṇassa dinnaṃ mahapphalaṃ hotī’’ti vatvā brāhmaṇaṃ pakāsento imaṃ gāthamāha –

Da sprach der Meister zu ihm: „Demjenigen, der ein solcher Brahmane ist, dargebracht, bringt eine Gabe große Frucht“, und um dem Brahmanen dies zu verdeutlichen, sprach er diese Strophe:

423.

423.

‘‘Pubbenivāsaṃ [Pg.454] yo vedi, saggāpāyañca passati;

Atho jātikkhayaṃ patto, abhiññāvosito muni;

(Saṃ. ni. 1.199);

Sabbavositavosānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti.

„Wer das frühere Dasein kennt, Himmel und Abgrund schaut, wer das Ende der Geburten erreicht hat, ein durch höheres Wissen vollendeter Weiser, der das heilige Leben ganz zu Ende geführt hat – den nenne ich einen Brahmanen.“

Tassattho – yo pubbenivāsaṃ pākaṭaṃ katvā jānāti, chabbīsatidevalokabhedaṃ saggañca catubbidhaṃ apāyañca dibbacakkhunā passati, atho jātikkhayasaṅkhātaṃ arahattaṃ patto, abhiññeyyaṃ dhammaṃ abhijānitvā pariññeyyaṃ parijānitvā pahātabbaṃ pahāya sacchikātabbaṃ sacchikatvā vosiko niṭṭhānaṃ patto, vusitavosānaṃ vā patto, āsavakkhayapaññāya monabhāvaṃ pattattā muni, tamahaṃ sabbesaṃ kilesānaṃ vosānaṃ arahattamaggañāṇaṃ brahmacariyavāsaṃ vutthabhāvena sabbavositavosānaṃ brāhmaṇaṃ vadāmīti.

Die Bedeutung davon ist: Wer das frühere Dasein klar enthüllt kennt, wer mit dem himmlischen Auge den Himmel, der in sechsundzwanzig Götterwelten unterteilt ist, sowie die vierfache leidvolle Welt schaut; wer ferner die Arhatschaft, die als das Versiegen der Geburt bezeichnet wird, erreicht hat; wer das zu Erkennende erkannt, das zu Begreifende begriffen, das zu Überwindende überwunden und das zu Verwirklichende verwirklicht hat und so das Ziel, das Ende, erreicht hat; wer durch die Weisheit der Versiegung der Triebe den Zustand eines Weisen (monabhāva) erlangt hat und somit ein Weiser (muni) ist; wer das heilige Leben, das als das Wissen des Pfades der Arhatschaft das Ende aller Befleckungen herbeiführt, vollendet gelebt hat – den nenne ich einen Brahmanen. Dies ist die Bedeutung.

Desanāvasāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsu. Brāhmaṇopi pasannamānaso saraṇesu patiṭṭhāya upāsakattaṃ pavedesīti.

Am Ende der Lehrverkündigung erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Früchte. Auch der Brahmane, mit von Vertrauen erfülltem Herzen, nahm Zuflucht und erklärte seine Eigenschaft als Laienanhänger (Upāsaka).

Devahitabrāhmaṇavatthu cattālīsaṃ.

Die Geschichte vom Brahmanen Devahita ist die vierzigste.

Brāhmaṇavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Brāhmaṇavagga ist abgeschlossen.

Chabbīsatimo vaggo.

Das sechsundzwanzigste Kapitel ist abgeschlossen.

Nigamanakathā

Das Schlusswort

Ettāvatā [Pg.455] sabbapaṭhame yamakavagge cuddasa vatthūni, appamādavagge nava, cittavagge nava, pupphavagge dvādasa, bālavagge pannarasa, paṇḍitavagge ekādasa, arahantavagge dasa, sahassavagge cuddasa, pāpavagge dvādasa, daṇḍavagge ekādasa, jarāvagge nava, attavagge dasa, lokavagge ekādasa, buddhavagge nava, sukhavagge aṭṭha, piyavagge nava, kodhavagge aṭṭha, malavagge dvādasa, dhammaṭṭhavagge dasa, maggavagge dvādasa, pakiṇṇakavagge nava, nirayavagge nava, nāgavagge aṭṭha, taṇhāvagge dvādasa, bhikkhuvagge dvādasa, brāhmaṇavagge cattālīsāti pañcādhikāni tīṇi vatthusatāni pakāsetvā nātisaṅkhepanātivitthāravasena uparacitā dvāsattatibhāṇavārapamāṇā dhammapadassa atthavaṇṇanā niṭṭhitāti.

Somit ist der Kommentar zum Dhammapada abgeschlossen, der weder zu kurz noch zu lang verfasst wurde, einen Umfang von zweiundsiebzig Rezitationsabschnitten (Bhāṇavāras) hat und dreihundertfünf Geschichten dargelegt hat, nämlich: im allerersten Yamakavagga vierzehn Geschichten, im Appamādavagga neun, im Cittavagga neun, im Pupphavagga zwölf, im Bālavagga fünfzehn, im Paṇḍitavagga elf, im Arahantavagga zehn, im Sahassavagga vierzehn, im Pāpavagga zwölf, im Daṇḍavagga elf, im Jarāvagga neun, im Attavagga zehn, im Lokavagga elf, im Buddhavagga neun, im Sukhavagga acht, im Piyavagga neun, im Kodhavagga acht, im Malavagga zwölf, im Dhammaṭṭhavagga zehn, im Maggavagga zwölf, im Pakiṇṇakavagga neun, im Nirayavagga neun, im Nāgavagga acht, im Taṇhāvagga zwölf, im Bhikkhuvagga zwölf und im Brāhmaṇavagga vierzig Geschichten.

Pattaṃ dhammapadaṃ yena, dhammarājenanuttaraṃ;

Gāthā dhammapade tena, bhāsitā yā mahesinā.

Jenes unübertreffliche Dhammapada, das vom König des Dharma erreicht wurde, diese Strophe im Dhammapada wurde von eben jenem großen Weisen, dem König des Dharma, gesprochen.

Satevīsā catussatā, catusaccavibhāvinā;

Satattayañhi vatthūnaṃ, pañcādhikā samuṭṭhitā.

Vierhundertreiundzwanzig Strophen wurden von dem Verkünder der vier Wahrheiten dargelegt, und wahrlich dreihundertfünf Geschichten wurden durch sie veranlasst.

Vihāre adhirājena, kāritamhi kataññunā;

Pāsāde sirikūṭassa, rañño viharatā mayā.

In dem Kloster, das vom dankbaren Großkönig errichtet wurde, im Palast des Königs Sirikūṭa, von mir dort Verweilenden –

Atthabyañjanasampannaṃ, atthāya ca hitāya ca;

Lokassa lokanāthassa, saddhammaṭṭhitikamyatā.

– reich an Sinn und rechtem Wortlaut, zum Nutzen und Wohl der Welt und aus dem Wunsch nach dem Fortbestand des wahren Dharma des Weltenhortes,

Tāsaṃ aṭṭhakathaṃ etaṃ, karontena sunimmalaṃ;

Dvāsattatipamāṇāya, bhāṇavārehi pāḷiyā.

wurde dieser ganz reine Kommentar zu jenen Strophen verfasst, mit einem Umfang von zweiundsiebzig Rezitationsabschnitten im heiligen Text.

Yaṃ pattaṃ kusalaṃ tena, kusalā sabbapāṇinaṃ;

Sabbe ijjhantu saṅkappā, labhantu madhuraṃ phalanti.

Durch das Heilsame, das dadurch erworben wurde, mögen alle heilsamen Absichten aller lebenden Wesen in Erfüllung gehen und mögen sie die süße Frucht erlangen!

Paramavisuddhasaddhābuddhivīriyapaṭimaṇḍitena sīlācārajjavamaddavādiguṇasamudayasamuditena sakasamayasamayantaragahanajjhogāhaṇasamatthena paññāveyyattiyasamannāgatena tipiṭakapariyattippabhede sāṭṭhakathe satthusāsane appaṭihatañāṇappabhāvena mahāveyyākaraṇena karaṇasampattijanitasukhaviniggatamadhurodāravacanalāvaṇṇayuttena yuttamuttavādinā vādīvarena mahākavinā [Pg.456] pabhinnapaṭisambhidāparivāre chaḷabhiññāpaṭisambhidādippabhedaguṇapaṭimaṇḍite uttarimanussadhamme suppatiṭṭhitabuddhīnaṃ theravaṃsappadīpānaṃ therānaṃ mahāvihāravāsīnaṃ vaṃsālaṅkārabhūtena vipulavisuddhabuddhinā buddhaghosoti garūhi gahitanāmadheyyena therena katāyaṃ dhammapadaṭṭhakathā –

Dieser Dhammapada-Kommentar wurde von dem Älteren verfasst, dem von seinen Lehrern der ehrwürdige Name Buddhaghosa verliehen wurde – der geschmückt ist mit höchst reiner Zuversicht, Weisheit und Tatkraft; der reich ausgestattet ist mit einer Fülle von Tugenden wie sittlichem Verhalten, Aufrichtigkeit und Sanftmut; der fähig ist, in das Dickicht der eigenen Lehre sowie der Lehren anderer Schulen einzudringen; der mit geistiger Klarheit und Scharfsinn ausgestattet ist; dessen ungehinderte Erkenntniskraft in der Lehre des Meisters strahlt, welche das dreifache Körbchen der Schriften mitsamt den Kommentaren umfasst; dem großen Erklärer, der mit der Anmut lieblicher und erhabener Worte gesegnet ist, die mühelos aus der Vollkommenheit seiner Ausdrucksmittel fließen; dem wahrhaftig und frei Sprechenden, dem vortrefflichsten Redner und großen Dichter; der die Zierde in der Linie jener im Mahāvihāra wohnenden Älteren darstellt, die Leuchten der Thera-Linie sind und deren Geist fest in den übermenschlichen Errungenschaften verankert ist, welche durch die sechs höheren Geisteskräfte, die analytischen Fähigkeiten und andere Tugenden glänzen; und der selbst eine weite, makellose Weisheit besitzt:

Tāva tiṭṭhatu lokasmiṃ, lokanittharaṇesinaṃ;

Dassentī kulaputtānaṃ, nayaṃ saddhādibuddhiyā.

Möge dieser Kommentar so lange in der Welt Bestand haben und den Edelsöhnen, die nach der Befreiung aus der Welt streben, den Weg zur Entfaltung von Zuversicht und Weisheit weisen,

Yāva buddhoti nāmampi, suddhacittassa tādino;

Lokamhi lokajeṭṭhassa, pavattati mahesinoti.

solange in der Welt selbst der Name ‚Buddha‘ des reingeistigen, unerschütterlichen, weltersten großen Sehers fortbesteht.

Iti tevīsādhikacatusatagāthāpañcādhikatisatavatthupaṭimaṇḍitā

So ist der mit vierhundertunddreiundzwanzig Versen und dreihundertfünf Geschichten geschmückte,

Chabbīsativaggasamannāgatā dhammapadavaṇṇanā samattā.

aus sechsundzwanzig Kapiteln bestehende Dhammapada-Kommentar nun vollendet.

Dhammapada-aṭṭhakathā sabbākārena niṭṭhitā.

Der Dhammapada-Kommentar ist in jeder Weise abgeschlossen.