Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten.

Khuddakanikāye

In der Sammlung der kurzen Lehrreden (Khuddakanikāya).

Petavatthu-aṭṭhakathā

Der Kommentar zum Buch der Geistergeschichten (Petavatthu-Aṭṭhakathā).

Ganthārambhakathā

Einleitende Worte zum Beginn des Werkes.

Mahākāruṇikaṃ [Pg.1] nāthaṃ, ñeyyasāgarapāraguṃ;

Vande nipuṇagambhīra-vicitranayadesanaṃ.

Ich verehre den Beschützer, den Großen Mitleidigen, der das jenseitige Ufer des Ozeans des Erkennbaren erreicht hat und dessen Lehre von subtilen, tiefgründigen und mannigfaltigen Methoden geprägt ist.

Vijjācaraṇasampannā, yena niyyanti lokato;

Vande tamuttamaṃ dhammaṃ, sammāsambuddhapūjitaṃ.

Ich verehre jene vortreffliche, von den vollkommen Erwachten verehrte Lehre, durch welche die Wesen, ausgestattet mit klarem Wissen und gutem Wandel, aus der Welt entkommen.

Sīlādiguṇasampanno, ṭhito maggaphalesu yo;

Vande ariyasaṅghaṃ taṃ, puññakkhettaṃ anuttaraṃ.

Ich verehre jene edle Gemeinschaft, die mit Tugend und anderen edlen Eigenschaften ausgestattet ist, fest in den Pfaden und Früchten steht und das unübertreffliche Feld des Verdienstes ist.

Vandanājanitaṃ puññaṃ, iti yaṃ ratanattaye;

Hatantarāyo sabbattha, hutvāhaṃ tassa tejasā.

Durch das Verdienst, das durch diese soeben beschriebene Verehrung der Drei Juwelen entstanden ist, und durch dessen Kraft möge ich überall frei von allen Hindernissen sein.

Petehi ca kataṃ kammaṃ, yaṃ yaṃ purimajātisu;

Petabhāvāvahaṃ taṃ taṃ, tesañhi phalabhedato.

Welche Tat auch immer von den verschiedenen Wesen in früheren Existenzen begangen wurde, die den Zustand eines hungrigen Geistes herbeiführt, ebendiese Tat, entsprechend der Unterscheidung ihrer Früchte...

Pakāsayantī buddhānaṃ, desanā yā visesato;

Saṃvegajananī kamma-phalapaccakkhakārinī.

...zeigt diese Lehrrede der Buddhas im Besonderen auf, erzeugt heilsame Erschütterung und macht die Früchte der Taten unmittelbar augenscheinlich.

Petavatthūti nāmena, supariññātavatthukā;

Yaṃ khuddakanikāyasmiṃ, saṅgāyiṃsu mahesayo.

Diese unter dem Namen \"Petavatthu\" bekannte Sammlung, welche wohlbekannte Geschichten enthält und von den großen Weisen in der Sammlung der kurzen Lehrreden (Khuddakanikāya) rezitiert wurde,

Tassa sammāvalambitvā, porāṇaṭṭhakathānayaṃ;

Tattha tattha nidānāni, vibhāvento visesato.

...auf deren Methode aus den alten Kommentaren ich mich gehörig stütze, während ich an den jeweiligen Stellen insbesondere die Entstehungsumstände klar darlege,

Suvisuddhaṃ [Pg.2] asaṃkiṇṇaṃ, nipuṇatthavinicchayaṃ;

Mahāvihāravāsīnaṃ, samayaṃ avilomayaṃ.

...völlig rein, unvermischt, mit feinsinnigen Bedeutungsanalysen und in vollkommener Übereinstimmung mit den Lehren der Bewohner des Mahāvihāra,

Yathābalaṃ karissāmi, atthasaṃvaṇṇanaṃ subhaṃ;

Sakkaccaṃ bhāsato taṃ me, nisāmayatha sādhavoti.

...werde ich diese vortreffliche Erklärung der Bedeutung nach besten Kräften verfassen. Hört mir, ihr Edlen, aufmerksam und voller Ehrfurcht zu, wenn ich sie vortrage!

Tattha petavatthūti seṭṭhiputtādikassa tassa tassa sattassa petabhāvahetubhūtaṃ kammaṃ, tassa pana pakāsanavasena pavatto ‘‘khettūpamā arahanto’’tiādikā pariyattidhammo idha ‘‘petavatthū’’ti adhippeto.

Dabei meint der Begriff \"Petavatthu\" jene Lehrüberlieferung, beginnend mit \"Wie ein Feld sind die Arahats\" usw., die dargelegt wurde, um das Karma aufzuzeigen, welches für die jeweiligen Wesen, wie den Bankiersohn und andere, die Ursache für ihre Wiedergeburt als hungriger Geist (Peta-Dasein) war.

Tayidaṃ petavatthu kena bhāsitaṃ, kattha bhāsitaṃ, kadā bhāsitaṃ, kasmā ca bhāsitanti? Vuccate – idañhi petavatthu duvidhena pavattaṃ aṭṭhuppattivasena, pucchāvissajjanavasena ca. Tattha yaṃ aṭṭhuppattivasena pavattaṃ, taṃ bhagavatā bhāsitaṃ, itaraṃ nāradattherādīhi pucchitaṃ tehi tehi petehi bhāsitaṃ. Satthā pana yasmā nāradattherādīhi tasmiṃ tasmiṃ pucchāvissajjane ārocite taṃ taṃ aṭṭhuppattiṃ katvā sampattaparisāya dhammaṃ desesi, tasmā sabbampetaṃ petavatthu satthārā bhāsitameva nāma jātaṃ. Pavattitavaradhammacakke hi satthari tattha tattha rājagahādīsu viharante yebhuyyena tāya tāya aṭṭhuppattiyā pucchāvissajjanavasena sattānaṃ kammaphalapaccakkhakaraṇāya taṃ taṃ petavatthu desanāruḷhanti ayaṃ tāvettha ‘‘kena bhāsita’’ntiādīnaṃ padānaṃ sādhāraṇato vissajjanā. Asādhāraṇato pana tassa tassa vatthussa atthavaṇṇanāyameva āgamissati.

Bezüglich dieses Petavatthu fragt man sich: Von wem wurde es gesprochen? Wo wurde es gesprochen? Wann wurde es gesprochen? Und warum wurde es gesprochen? Dazu wird geantwortet: Dieses Petavatthu entstand nämlich auf zweifache Weise: aufgrund eines konkreten Anlasses (aṭṭhuppatti) sowie durch Fragen und Antworten (pucchā-vissajjana). Was dabei aus einem konkreten Anlass entstand, wurde vom Erhabenen selbst gesprochen. Das andere wurde von den jeweiligen hungrigen Geistern (Petas) gesprochen, nachdem sie von Theras wie dem Ehrwürdigen Nārada befragt worden waren. Da der Meister jedoch, nachdem ihm Theras wie der Ehrwürdige Nārada von diesen Fragen und Antworten berichtet hatten, eben diesen Vorfall zum Anlass nahm, um der versammelten Zuhörerschaft die Lehre zu verkünden, gilt dieses gesamte Petavatthu rechtmäßig als vom Meister selbst dargelegt. Denn als der Meister, der das edle Rad der Lehre in Bewegung gesetzt hatte, an verschiedenen Orten wie Rājagaha weilte, hat er meistens aus eben diesen Anlässen und mittels Fragen und Antworten die jeweiligen Begebenheiten in die Verkündigung des Petavatthu aufgenommen, um den Wesen das Wirken von Karma und dessen Früchten unmittelbar vor Augen zu führen. Dies ist zunächst die allgemeine Antwort auf die Fragen wie 'Von wem wurde es gesprochen?' usw. Die spezifische Antwort hingegen wird jeweils in den einzelnen Kommentaren zu den verschiedenen Geschichten dargelegt werden.

Taṃ panetaṃ petavatthu vinayapiṭakaṃ suttantapiṭakaṃ abhidhammapiṭakanti tīsu piṭakesu suttantapiṭakapariyāpannaṃ, dīghanikāyo majjhimanikāyo saṃyuttanikāyo aṅguttaranikāyo khuddakanikāyoti pañcasu nikāyesu khuddakanikāyapariyāpannaṃ, suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ gāthā udānaṃ itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhammaṃ vedallanti navasu sāsanaṅgesu gāthāsaṅgahaṃ.

Dieses Petavatthu gehört unter den drei Körben (Piṭaka) – dem Vinayapiṭaka, Suttantapiṭaka und Abhidhammapiṭaka – zum Suttantapiṭaka; unter den fünf Sammlungen (Nikāya) – dem Dīghanikāya, Majjhimanikāya, Saṃyuttanikāya, Aṅguttaranikāya und Khuddakanikāya – gehört es zum Khuddakanikāya; und unter den neun Gliedern der Lehre des Meisters (sāsanaṅga) – Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma und Vedalla – zählt es zur Kategorie der Gāthās (Verse).

‘‘Dvāsīti [Pg.3] buddhato gaṇhiṃ, dve sahassāni bhikkhuto;

Caturāsīti sahassāni, ye me dhammā pavattino’’ti. (theragā. 1027) –

„Zweiundachtzigtausend [Lehrabschnitte] habe ich vom Buddha empfangen, zweitausend von den Mönchen; vierundachtzigtausend Lehrabschnitte sind es somit, die mir geläufig sind.“ (Theragāthā 1027)

Evaṃ dhammabhaṇḍāgārikena paṭiññātesu caturāsītiyā dhammakkhandhasahassesu katipayadhammakkhandhasaṅgahaṃ, bhāṇavārato catubhāṇavāramattaṃ, vaggato – uragavaggo ubbarivaggo cūḷavaggo mahāvaggoti catuvaggasaṅgahaṃ. Tesu paṭhamavagge dvādasa vatthūni, dutiyavagge terasa vatthūni, tatiyavagge dasa vatthūni, catutthavagge soḷasa vatthūnīti vatthuto ekapaññāsavatthupaṭimaṇḍitaṃ. Tassa vaggesu uragavaggo ādi, vatthūsu khettūpamapetavatthu ādi, tassāpi ‘‘khettūpamā arahanto’’ti ayaṃ gāthā ādi.

Unter den so vom Schatzmeister der Lehre (Ananda) bezeugten vierundachtzigtausend Lehrabschnitten umfasst dieses Werk eine geringe Anzahl von Lehrabschnitten. Nach Rezitationsabschnitten (bhāṇavāra) bemessen umfasst es etwa vier Rezitationsabschnitte; nach Kapiteln (vagga) eingeteilt gliedert es sich in vier Kapitel: das Uragavagga, das Uparivagga, das Cūḷavagga und das Mahāvagga. Darunter enthält das erste Kapitel zwölf Geschichten, das zweite Kapitel dreizehn Geschichten, das dritte Kapitel zehn Geschichten und das vierte Kapitel sechzehn Geschichten; somit ist es nach Geschichten gezählt mit einundfünfzig Geschichten geschmückt. Von dessen Kapiteln bildet das Uragavagga den Anfang; unter den Geschichten steht das Khettūpama-Petavatthu an erster Stelle; und auch von diesem wiederum bildet der Vers „Wie ein Feld sind die Arahats“ den Anfang.

1. Uragavaggo

1. Uragavagga (Das Schlangen-Kapitel)

1. Khettūpamapetavatthuvaṇṇanā

1. Erklärung der Geschichte vom Geist im Vergleich mit einem Feld (Khettūpama-Petavatthu)

Taṃ panetaṃ vatthuṃ bhagavā rājagahe viharanto veḷuvane kalandakanivāpe aññataraṃ seṭṭhiputtapetaṃ ārabbha kathesi. Rājagahe kira aññataro aḍḍho mahaddhano mahābhogo pahūtavittūpakaraṇo anekakoṭidhanasannicayo seṭṭhi ahosi. Tassa mahādhanasampannatāya ‘‘mahādhanaseṭṭhi’’tveva samaññā ahosi. Ekova putto ahosi, piyo manāpo. Tasmiṃ viññutaṃ patte mātāpitaro evaṃ cintesuṃ – ‘‘amhākaṃ puttassa divase divase sahassaṃ sahassaṃ paribbayaṃ karontassa vassasatenāpi ayaṃ dhanasannicayo parikkhayaṃ na gamissati, kiṃ imassa sippuggahaṇaparissamena, akilantakāyacitto yathāsukhaṃ bhoge paribhuñjatū’’ti sippaṃ na sikkhāpesuṃ. Vayappatte pana kularūpayobbanavilāsasampannaṃ kāmābhimukhaṃ dhammasaññāvimukhaṃ kaññaṃ ānesuṃ. So tāya saddhiṃ abhiramanto dhamme cittamattampi anuppādetvā, samaṇabrāhmaṇagurujanesu anādaro hutvā, dhuttajanaparivuto rajjamāno pañcakāmaguṇe rato giddho mohena andho hutvā kālaṃ vītināmetvā, mātāpitūsu kālakatesu naṭanāṭakagāyakādīnaṃ yathicchitaṃ dento dhanaṃ vināsetvā nacirasseva [Pg.4] pārijuññappatto hutvā, iṇaṃ gahetvā jīvikaṃ kappento puna iṇampi alabhitvā iṇāyikehi codiyamāno tesaṃ attano khettavatthugharādīni datvā, kapālahattho bhikkhaṃ caritvā bhuñjanto tasmiṃyeva nagare anāthasālāyaṃ vasati.

Diese Begebenheit erzählte der Erhabene, als er in Rājagaha im Bambushain am Fütterungsplatz der Eichhörnchen (Veḷuvana Kalandakanivāpa) weilte, in Bezug auf den Geist eines gewissen Bankiersohnes. Es wird nämlich erzählt: In Rājagaha lebte einst ein reicher Kaufmann (Seṭṭhi) von unermesslichem Vermögen, großem Wohlstand und überreichen Besitztümern, der viele Millionen angehäuft hatte. Wegen seines enormen Reichtums war er weithin nur als der 'schwerreiche Bankier' (Mahādhanaseṭṭhi) bekannt. Er hatte einen einzigen, innig geliebten und wohlgefälligen Sohn. Als dieser das verständige Alter erreicht hatte, dachten sich die Eltern: „Selbst wenn unser Sohn Tag für Tag tausend Münzen verprasst, wird dieser angehäufte Reichtum selbst in einhundert Jahren nicht zur Neige gehen. Was soll ihm die Mühe des Lernens einer Kunst bringen? Ohne körperliche oder geistige Anstrengung möge er ganz nach Belieben seine Reichtümer genießen.“ Daher ließen sie ihn keine Kunst oder Wissenschaft erlernen. Als er jedoch das heiratsfähige Alter erreicht hatte, brachten sie ein Mädchen für ihn heim, das von edler Herkunft, schön, jung und anmutig war, sich jedoch ganz den Sinnesfreuden hingab und keinerlei Sinn für die Lehre (Dhamma) besaß. Während er sich mit ihr vergnügte, brachte er nicht einmal den leisesten Gedanken an die heilsame Lehre auf, war respektlos gegenüber Asketen, Brahmanen und Respektspersonen, umgab sich mit Taugenichtsen, verstrickte sich in Leidenschaften, frönte gierig den fünf Arten der Sinneslust und verbrachte seine Zeit blind vor Verblendung. Als seine Eltern verstorben waren, verschwendete er sein Vermögen, indem er Tänzern, Schauspielern, Sängern und anderen reichlich gab, was sie nur wollten. Binnen kurzem verarmte er völlig, sodass er Schulden aufnehmen musste, um seinen Lebensunterhalt zu bestreiten. Als er schließlich auch keine Kredite mehr erhielt und von seinen Gläubigern bedrängt wurde, trat er ihnen seine Felder, Grundstücke, sein Haus und alles andere ab. Mit einer Bettelscherbe in der Hand zog er fortan bettelnd umher und hauste in eben jener Stadt in einer Herberge für Hilflose (Anāthasālā).

Atha naṃ ekadivasaṃ corā samāgatā evamāhaṃsu – ‘‘ambho purisa, kiṃ tuyhaṃ iminā dujjīvitena, taruṇo tvamasi thāmajavabalasampanno, kasmā hatthapādavikalo viya acchasi? Ehi amhehi saha corikāya paresaṃ santakaṃ gahetvā sukhena jīvikaṃ kappehī’’ti. So ‘‘nāhaṃ corikaṃ kātuṃ jānāmī’’ti āha. Corā ‘‘mayaṃ taṃ sikkhāpema, kevalaṃ tvaṃ amhākaṃ vacanaṃ karohī’’ti āhaṃsu. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā tehi saddhiṃ agamāsi. Atha te corā tassa hatthe mahantaṃ muggaraṃ datvā sandhiṃ chinditvā gharaṃ pavisanto taṃ sandhimukhe ṭhapetvā āhaṃsu – ‘‘sace idha añño koci āgacchati, taṃ iminā muggarena paharitvā ekappahāreneva mārehī’’ti. So andhabālo hitāhitaṃ ajānanto paresaṃ āgamanameva olokento tattha aṭṭhāsi. Corā pana gharaṃ pavisitvā gayhūpagaṃ bhaṇḍaṃ gahetvā gharamanussehi ñātamattāva ito cito ca palāyiṃsu. Gharamanussā uṭṭhahitvā sīghaṃ sīghaṃ dhāvantā ito cito ca olokentā taṃ purisaṃ sandhidvāre ṭhitaṃ disvā ‘‘hare duṭṭhacorā’’ti gahetvā hatthapāde muggarādīhi pothetvā rañño dassesuṃ – ‘‘ayaṃ, deva, coro sandhisukhe gahito’’ti. Rājā ‘‘imassa sīsaṃ chindāpehī’’ti nagaraguttikaṃ āṇāpesi. ‘‘Sādhu, devā’’ti nagaraguttiko taṃ gāhāpetvā pacchābāhaṃ gāḷhabandhanaṃ bandhāpetvā rattavaṇṇaviraḷamālābandhakaṇṭhaṃ iṭṭhakacuṇṇamakkhitasīsaṃ vajjhapahaṭabheridesitamaggaṃ rathikāya rathikaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ vicarāpetvā kasāhi tāḷento āghātanābhimukhaṃ neti. ‘‘Ayaṃ imasmiṃ nagare vilumpamānakacoro gahito’’ti kolāhalaṃ ahosi.

Da kamen eines Tages Diebe zusammen und sprachen zu dem Kaufmannssohn: „He, Mann, was nützt dir dieses elende Leben? Du bist jung, voller Tatkraft, Schnelligkeit und Stärke. Warum verweilst du hier wie einer, dem Hände und Füße fehlen? Komm, werde mit uns zusammen ein Dieb, nimm das Eigentum anderer und friste dein Leben in Bequemlichkeit!“ Er sprach: „Ich verstehe mich nicht auf das Stehlen.“ Die Diebe erwiderten: „Wir werden es dich lehren. Befolge einfach nur unsere Worte.“ Er willigte ein, indem er sagte: „Gut!“, und ging mit ihnen. Da gaben die Diebe ihm eine große Keule in die Hand, brachen eine Bresche in die Mauer und stellten ihn, als sie in das Haus eindrangen, an die Öffnung der Bresche und sprachen: „Wenn jemand anderes hierher kommt, schlage ihn mit dieser Keule nieder und töte ihn mit einem einzigen Schlag!“ Dieser verblendete Tor, der nicht wusste, was heilsam oder unheilsam war, blickte nur nach dem Kommen anderer aus und blieb dort stehen. Die Diebe jedoch drangen in das Haus ein, nahmen die Beute an sich, und sobald sie von den Hausbewohnern bemerkt wurden, flohen sie nach hier und da. Die Hausbewohner sprangen auf, liefen eilig herbei, blickten sich überall um, sahen jenen Mann an der Einbruchsöffnung stehen und riefen: „He, du böser Dieb!“ Sie packten ihn, verprügelten ihn an Händen und Füßen mit Keulen und dergleichen und führten ihn vor den König, indem sie sprachen: „Majestät, dieser Dieb wurde direkt an der Einbruchsöffnung gefasst!“ Der König befahl dem Stadtvogt: „Lasst ihm das Haupt abschlagen!“ Der Stadtvogt antwortete: „Sehr wohl, Majestät!“, ließ ihn ergreifen, ihm die Arme fest auf den Rücken binden, legte ihm eine rote, locker gebundene Blumengirlande um den Hals, bestreute sein Haupt mit Ziegelstaub und führte ihn, während die Hinrichtungstrommel geschlagen wurde, um den Weg anzuweisen, von Straße zu Straße, von Kreuzung zu Kreuzung, peitschte ihn mit Ruten und brachte ihn zum Hinrichtungsplatz. Da entstand ein großer Tumult: „In dieser Stadt wurde der plündernde Dieb gefasst!“

Tena ca samayena tasmiṃ nagare sulasā nāma nagarasobhinī pāsāde ṭhitā vātapānantarena olokentī taṃ tathā nīyamānaṃ disvā pubbe tena kataparicayā ‘‘ayaṃ puriso imasmiṃyeva nagare mahatiṃ sampattiṃ anubhavitvā idāni evarūpaṃ anatthaṃ anayabyasanaṃ patto’’ti tassa kāruññaṃ [Pg.5] uppādetvā cattāro modake pānīyañca pesesi. Nagaraguttikassa ca ārocāpesi – ‘‘tāva ayyo āgametu, yāvāyaṃ puriso ime modake khāditvā pānīyaṃ pivissatī’’ti.

Zu jener Zeit stand in dieser Stadt eine Kurtisane namens Sulasa auf ihrem Palast. Als sie durch das Fenster blickte und sah, wie er so abgeführt wurde, erinnerte sie sich an ihre frühere Vertrautheit mit ihm und dachte: „Dieser Mann genoss einst in genau dieser Stadt großen Wohlstand und ist nun in solch ein Unheil und Verderben geraten!“ Sie empfand tiefes Mitgefühl für ihn, sandte ihm vier süße Kuchen und Trinkwasser und ließ dem Stadtvogt ausrichten: „Möge der edle Herr so lange warten, bis dieser Mann diese Kuchen gegessen und das Wasser getrunken hat.“

Athetasmiṃ antare āyasmā mahāmoggallāno dibbena cakkhunā olokento tassa byasanappattiṃ disvā karuṇāya sañcoditamānaso – ‘‘ayaṃ puriso akatapuñño katapāpo, tenāyaṃ niraye nibbattissati, mayi pana gate modake ca pānīyañca datvā bhummadevesu uppajjissati, yaṃnūnāhaṃ imassa avassayo bhaveyya’’nti cintetvā pānīyamodakesu upanīyamānesu tassa purisassa purato pāturahosi. So theraṃ disvā pasannamānaso ‘‘kiṃ me idāneva imehi māriyamānassa modakehi khāditehi, idaṃ pana paralokaṃ gacchantassa pātheyyaṃ bhavissatī’’ti cintetvā modake ca pānīyañca therassa dāpesi. Thero tassa pasādasaṃvaḍḍhanatthaṃ tassa passantasseva tathārūpe ṭhāne nisīditvā modake paribhuñjitvā pānīyañca pivitvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. So pana puriso coraghātakehi āghātanaṃ netvā sīsacchedaṃ pāpito anuttare puññakkhette mahāmoggallānatthere katena puññena uḷāre devaloke nibbattanārahopi yasmā ‘‘sulasaṃ āgamma mayā ayaṃ deyyadhammo laddho’’ti sulasāya gatena sinehena maraṇakāle cittaṃ upakkiliṭṭhaṃ ahosi. Tasmā hīnakāyaṃ upapajjanto pabbatagahanasambhūte sandacchāye mahānigrodharukkhe rukkhadevatā hutvā nibbatti.

In diesem Augenblick blickte der ehrwürdige Mahā-Moggallāna mit dem göttlichen Auge umher, und als er das bevorstehende Verderben des Mannes sah, wurde sein Herz von tiefem Mitgefühl bewegt. Er dachte: „Dieser Mann hat keine guten Taten vollbracht, sondern Schlechtes getan; deshalb wird er in der Hölle wiedergeboren werden. Wenn ich mich jedoch dorthin begebe, wird er mir die Kuchen und das Trinkwasser spenden und dadurch unter den Erdgöttern wiedergeboren werden. Gewiss sollte ich ihm als Stütze beistehen!“ Nach diesen Überlegungen erschien er genau in dem Moment vor dem Mann, als das Wasser und die Kuchen herbeigetragen wurden. Als dieser den älteren Mönch sah, wurde sein Herz von Vertrauen erfüllt, und er dachte: „Was nützen mir, der ich sogleich getötet werde, diese Kuchen, wenn ich sie esse? Vielmehr wird dies eine Wegzehrung für mich sein, wenn ich in die jenseitige Welt gehe!“ So dachte er und ließ dem Thera die Kuchen und das Trinkwasser darbieten. Um das Vertrauen des Mannes zu mehren, setzte sich der Thera direkt vor dessen Augen an einem geeigneten Ort nieder, verzehrte die Kuchen, trank das Wasser, erhob sich von seinem Sitz und ging fort. Jener Mann aber wurde von den Scharfrichtern zum Hinrichtungsplatz geführt und enthauptet. Obwohl er durch das Verdienst, das er gegenüber dem ehrwürdigen Thera Mahā-Moggallāna – dem unvergleichlichen Feld des Verdienstes – erworben hatte, einer Wiedergeburt in einer erhabenen Götterwelt würdig gewesen wäre, war sein Geist im Moment des Todes von Zuneigung zu Sulasa getrübt, da er dachte: „Wegen Sulasa habe ich diese Opfergabe erhalten.“ Deshalb wurde er in einem niedrigeren Daseinszustand wiedergeboren und entstand als Baumgottheit in einem großen, schattigen Banyanbaum inmitten einer bergigen Wildnis.

So kira sace paṭhamavaye kulavaṃsaṭṭhapane ussukkaṃ akarissa, tasmiṃyeva nagare seṭṭhīnaṃ aggo abhavissa, majjhimavaye majjhimo, pacchimavaye pacchimo. Sace pana paṭhamavaye pabbajito abhavissa, arahā abhavissa, majjhimavaye sakadāgāmī anāgāmī vā abhavissa, pacchimavaye sotāpanno abhavissa. Pāpamittasaṃsaggena pana itthidhutto surādhutto duccaritanirato anādariko hutvā anukkamena sabbasampattito parihāyitvā mahābyasanaṃ pattoti vadanti.

Es heißt, wenn er sich in seiner Jugend um den Fortbestand seiner Familie bemüht hätte, wäre er der oberste unter den Kaufleuten in eben dieser Stadt geworden; im mittleren Lebensalter wäre er ein mittlerer Kaufmann geworden, und im späten Lebensalter ein geringerer Kaufmann. Wenn er jedoch in seiner Jugend ins Hauslose Leben gezogen wäre, wäre er ein Arahant geworden; im mittleren Lebensalter wäre er ein Einmalwiederkehrer oder ein Nichtwiederkehrer geworden, und im späten Lebensalter ein Stromeingetretener. Doch durch den Umgang mit schlechten Gefährten wurde er zu einem Frauenhelden und Trunkenbold, gab sich schlechtem Wandel hin, wurde respektlos, verlor allmählich all seinen Wohlstand und geriet in dieses große Verderben, so sagt man.

Atha so aparena samayena sulasaṃ uyyānagataṃ disvā sañjātakāmarāgo andhakāraṃ māpetvā taṃ attano bhavanaṃ netvā sattāhaṃ tāya [Pg.6] saddhiṃ saṃvāsaṃ kappesi, attānañcassā ārocesi. Tassā mātā taṃ apassantī rodamānā ito cito ca paribbhamati. Taṃ disvā mahājano ‘‘ayyo mahāmoggallāno mahiddhiko mahānubhāvo tassā gatiṃ jāneyya, taṃ upasaṅkamitvā puccheyyāsī’’ti āha. Sā ‘‘sādhu ayyo’’ti theraṃ upasaṅkamitvā tamatthaṃ pucchi. Thero ‘‘ito sattame divase veḷuvanamahāvihāre bhagavati dhammaṃ desente parisapariyante passissasī’’ti āha. Atha sulasā taṃ devaputtaṃ avoca – ‘‘ayuttaṃ mayhaṃ tava bhavane vasantiyā, ajja sattamo divaso, mama mātā maṃ apassantī paridevasokasamāpannā bhavissati, sādhu maṃ, deva, tattheva nehī’’ti. So taṃ netvā veḷuvane bhagavati dhammaṃ desente parisapariyante ṭhapentvā adissamānarūpo aṭṭhāsi.

Später sah jene Baumgottheit zu einer anderen Zeit, wie Sulasa in den Park gegangen war. Von sinnlicher Leidenschaft ergriffen, erschuf er eine tiefe Finsternis, brachte sie in seinen Palast, lebte dort sieben Tage lang mit ihr zusammen und offenbarte ihr seine Identität. Da ihre Mutter sie nicht sah, irrte sie weinend hierhin und dorthin. Als die Leute sie so sahen, sagten sie: „Der ehrwürdige Mahā-Moggallāna besitzt große magische Kräfte und erhabene Macht; er dürfte ihren Verbleib kennen. Geh zu ihm und frage ihn!“ Sie willigte ein, ging zum Thera und fragte ihn nach der Angelegenheit. Der Thera sprach: „Am siebten Tag von heute an wirst du sie am Rande der Versammlung sehen, wenn der Erhabene im großen Kloster Veḷuvana die Lehre verkündet.“ Da sprach Sulasa zu jenem Göttersohn: „Es schickt sich nicht für mich, länger in deinem Palast zu wohnen. Heute ist der siebte Tag. Meine Mutter wird mich vermissen und in Wehklage und Gram versunken sein. Bitte, o Göttersohn, bringe mich genau dorthin zurück!“ Er brachte sie zurück und stellte sie am Rande der Versammlung im Veḷuvana-Hain auf, während der Erhabene die Lehre verkündete, und blieb selbst in unsichtbarer Gestalt daneben stehen.

Tato mahājano sulasaṃ disvā evamāha – ‘‘amma sulase, tvaṃ ettakaṃ divasaṃ kuhiṃ gatā? Tava mātā tvaṃ apassantī paridevasokasamāpannā ummādappattā viya jātā’’ti. Sā taṃ pavattiṃ mahājanassa ācikkhi. Mahājanena ca ‘‘kathaṃ so puriso tathāpāpapasuto akatakusalo devūpapattiṃ paṭilabhatī’’ti vutte sulasā ‘‘mayā dāpite modake pānīyañca ayyassa mahāmoggallānattherassa datvā tena puññena devūpapattiṃ paṭilabhatī’’ti āha. Taṃ sutvā mahājano acchariyabbhutacittajāto ahosi – ‘‘arahanto nāma anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa, yesu appakopi kato kāro sattānaṃ devūpapattiṃ āvahatī’’ti uḷāraṃ pītisomanassaṃ paṭisaṃvedesi. Bhikkhū tamatthaṃ bhagavato ārocesuṃ. Tato bhagavā imissā aṭṭhuppattiyā –

Daraufhin sah die große Volksmenge Sulasa und sprach so: „Liebe Sulasa, wohin bist du all diese Tage gegangen? Deine Mutter, die dich nicht sah, verfiel in Wehklagen und Kummer und wurde wie eine Wahnsinnige.“ Sie erzählte der Volksmenge diesen Vorfall. Und als die Volksmenge fragte: „Wie kann jener Mann, der so dem Bösen hingegeben war und kein heilsames Verdienst erworben hatte, eine Wiedergeburt im Götterreich erlangen?“, antwortete Sulasa: „Indem er die von mir veranlassten Kuchen sowie Trinkwasser dem ehrwürdigen Thera Mahāmoggallāna gab, erlangte er durch dieses Verdienst jene Geburt im Götterreich.“ Als die Volksmenge dies hörte, entstand in ihnen ein wunderbares, staunendes Denken: „Wahrlich, die Arahants sind das unübertreffliche Verdienstfeld für die Welt; selbst eine geringe Ehrung, die ihnen erwiesen wird, bringt den Wesen eine Wiedergeburt im Götterreich.“ So empfanden sie eine erhabene Freude und Heiterkeit. Die Mönche berichteten diesen Sachverhalt dem Erhabenen. Daraufhin sprach der Erhabene bei diesem Anlass:

1.

1.

‘‘Khettūpamā arahanto, dāyakā kassakūpamā;

Bījūpamaṃ deyyadhammaṃ, etto nibbattate phalaṃ.

„Gleich einem Ackerfeld sind die Arahants, die Spender gleichen dem Ackerbauern; der Samenkorn-Gabe gleicht das zu Spendende, und daraus entsteht die Frucht.“

2.

2.

‘‘Etaṃ bījaṃ kasī khettaṃ, petānaṃ dāyakassa ca;

Taṃ petā paribhuñjanti, dātā puññena vaḍḍhati.

„Dieses Samenkorn, das Pflügen und das Feld gereichen den Verstorbenen wie auch dem Spender zum Nutzen; jene Verstorbenen genießen es, und der Geber wächst durch sein Verdienst.“

3.

3.

‘‘Idheva [Pg.7] kusalaṃ katvā, pete ca paṭipūjiya;

Saggañca kamatiṭṭhānaṃ, kammaṃ katvāna bhaddaka’’nti. – imā gāthā abhāsi;

„Indem man genau hier Heilsames tut und die Verstorbenen ehrt, gelangt man auch zur himmlischen Stätte, nachdem man eine gute Tat vollbracht hat.“ – diese Verse sprach er.

1. Tattha khettūpamāti khittaṃ vuttaṃ bījaṃ tāyati mahapphalabhāvakaraṇena rakkhatīti khettaṃ, sālibījādīnaṃ viruhanaṭṭhānaṃ. Taṃ upamā etesanti khettūpamā, kedārasadisāti attho. Arahantoti khīṇāsavā. Te hi kilesārīnaṃ saṃsāracakkassa arānañca hatattā, tato eva ārakattā, paccayādīnaṃ arahattā, pāpakaraṇe rahābhāvā ca ‘‘arahanto’’ti vuccanti. Tattha yathā khetañhi tiṇādidosarahitaṃ svābhisaṅkhatabījamhi vutte utusalilādipaccayantarūpetaṃ kassakassa mahapphalaṃ hoti, evaṃ khīṇāsavasantāno lobhādidosarahito svābhisaṅkhate deyyadhammabīje vutte kālādipaccayantarasahito dāyakassa mahapphalo hoti. Tenāha bhagavā ‘‘khettūpamā arahanto’’ti. Ukkaṭṭhaniddeso ayaṃ tassa sekhādīnampi khettabhāvāpaṭikkhepato.

1. Darin bedeutet „khettūpamā“ (dem Feld gleichend): Es wird Feld (khetta) genannt, weil es den ausgeworfenen (khitta) Samen schützt (tāyati), indem es bewirkt, dass er eine große Frucht trägt; es ist der Ort des Wachsens von Reissamen und ähnlichem. Sie haben dieses zum Gleichnis, darum heißt es „khettūpamā“, was bedeutet: sie gleichen einem Ackerfeld. „Arahanto“ bezeichnet die Triebeversiegten. Denn sie werden „Arahants“ genannt, weil sie die Feinde der Befleckungen und die Speichen des Rades des Daseinskreislaufs vernichtet haben, ferner weil sie eben darum weit entfernt von den Befleckungen sind, weil sie der Gaben und des Lebensunterhalts würdig sind und weil sie im Geheimen keine bösen Taten begehen. Hierbei gilt: So wie ein Feld, das frei von Mängeln wie Unkraut ist, dem Ackerbauern eine große Frucht bringt, wenn ein wohlpräpariertes Samenkorn hineingesät wird und andere Bedingungen wie Jahreszeit und Wasser hinzukommen, ebenso bringt der Geistesstrom eines Triebeversiegten, der frei von Mängeln wie Gier ist, dem Spender eine große Frucht, wenn der wohlpräparierte Same der Gabe hineingesät wird und andere Bedingungen wie die rechte Zeit hinzukommen. Deshalb sagte der Erhabene: „Gleich einem Ackerfeld sind die Arahants“. Dies ist eine Erläuterung des Höchsten, da damit die Eigenschaft als Feld für die noch in der Schulung Befindlichen und andere nicht verneint wird.

Dāyakāti cīvarādīnaṃ paccayānaṃ dātāro pariccajanakā, tesaṃ pariccāgena attano santāne lobhādīnaṃ pariccajanakā chedanakā, tato vā attano santānassa sodhakā, rakkhakā cāti attho. Kassakūpamāti kassakasadisā. Yathā kassako sālikhettādīni kasitvā yathākālañca vuttudakadānanīharaṇanidhānarakkhaṇādīhi appamajjanto uḷāraṃ vipulañca sassaphalaṃ paṭilabhati, evaṃ dāyakopi arahantesu deyyadhammapariccāgena pāricariyāya ca appamajjanto uḷāraṃ vipulañca dānaphalaṃ paṭilabhati. Tena vuttaṃ ‘‘dāyakā kassakūpamā’’ti.

„Dāyakā“ (Spender) bezeichnet die Geber und Schenker von Requisiten wie Gewändern und anderem; es bedeutet, dass sie durch dieses Schenken Gier und anderes in ihrem eigenen Geistesstrom aufgeben und abschneiden, oder dass sie dadurch ihren eigenen Geistesstrom reinigen und schützen. „Kassakūpamā“ bedeutet: dem Ackerbauern ähnlich. So wie ein Ackerbauer, nachdem er die Reisfelder gepflügt hat, zur rechten Zeit achtsam ist in Bezug auf das Säen, Bewässern, Entwässern, Lagern, Schützen und anderes und so einen großartigen und reichlichen Ernteertrag erlangt, ebenso erlangt auch der Spender, indem er gegenüber den Arahants achtsam ist beim Schenken der Gabe und beim Erweisen von Dienstleistungen, eine großartige und reichliche Frucht des Spendens. Deshalb wurde gesagt: „Die Spender gleichen dem Ackerbauern“.

Bījūpamaṃ deyyadhammanti liṅgavipallāsena vuttaṃ, bījasadiso deyyadhammoti attho. Annapānādikassa hi dasavidhassa dātabbavatthuno etaṃ nāmaṃ. Etto nibbattate phalanti etasmā dāyakapaṭiggāhakadeyyadhammapariccāgato dānaphalaṃ nibbattati ceva uppajjati ca, ciratarapabandhavasena pavattati cāti attho. Ettha ca yasmā pariccāgacetanābhisaṅkhatassa annapānādivatthuno bhāvo, na itarassa, tasmā ‘‘bījūpamaṃ deyyadhamma’’nti deyyadhammaggahaṇaṃ kataṃ. Tena deyyadhammāpadesena [Pg.8] deyyadhammavatthuvisayāya pariccāgacetanāyayeva bījabhāvo daṭṭhabbo. Sā hi paṭisandhiādippabhedassa tassa nissayārammaṇappabhedassa ca phalassa nipphādikā, na deyyadhammoti.

„Bījūpamaṃ deyyadhammaṃ“ (die Gabe gleicht dem Samen) ist mit einer Vertauschung des grammatikalischen Geschlechts formuliert; die Bedeutung ist: die Gabe gleicht einem Samen. Denn dies ist der Name für die zehnfache Art von zu spendenden Dingen, wie Speise, Trank und anderes. „Etto nibbattate phalaṃ“ (daraus entsteht die Frucht) bedeutet: Aus diesem Schenken der Gabe vom Geber an den Empfänger entsteht und entspringt die Frucht des Spendens und setzt sich über eine längere Zeitdauer hinweg fort. Und hierbei gilt: Weil dies das Wesen eines durch den Willen des Loslassens gestalteten Objekts wie Speise und Trank ist, und nicht eines anderen bloßen Objekts, darum wurde der Begriff „deyyadhamma“ in „bījūpamaṃ deyyadhammaṃ“ gewählt. Durch diese Bezeichnung als „Gabe“ ist der Samenzustand allein in dem auf das Objekt der Gabe gerichteten Willen des Loslassens zu sehen. Denn dieser Wille bringt die Frucht hervor, die sich in Wiedergeburt und anderes gliedert, sowie deren jeweilige Grundlagen und Objekte, nicht jedoch die materielle Gabe an sich.

2. Etaṃ bījaṃ kasī khettanti yathāvuttaṃ bījaṃ, yathāvuttañca khettaṃ, tassa bījassa tasmiṃ khette vapanapayogasaṅkhātā kasi cāti attho. Etaṃ tayaṃ kesaṃ icchitabbanti āha ‘‘petānaṃ dāyakassa cā’’ti. Yadi dāyako pete uddissa dānaṃ deti, petānañca dāyakassa ca, yadi na pete uddissa dānaṃ deti, dāyakasseva etaṃ bījaṃ esā kasi etaṃ khettaṃ upakārāya hotīti adhippāyo. Idāni taṃ upakāraṃ dassetuṃ ‘‘taṃ petā paribhuñjanti, dātā puññena vaḍḍhatī’’ti vuttaṃ. Tattha taṃ petā paribhuñjantīti dāyakena pete uddissa dāne dinne yathāvuttakhettakasibījasampattiyā anumodanāya ca yaṃ petānaṃ upakappati, taṃ dānaphalaṃ petā paribhuñjanti. Dātā puññena vaḍḍhatīti dātā pana attano dānamayapuññanimittaṃ devamanussesu bhogasampattiādinā puññaphalena abhivaḍḍhati. Puññaphalampi hi ‘‘kusalānaṃ, bhikkhave, dhammānaṃ samādānahetu evamidaṃ puññaṃ pavaḍḍhatī’’tiādīsu (dī. ni. 3.80) puññanti vuccati.

2. „Etaṃ bījaṃ kasī khettaṃ“ bedeutet: der wie oben beschriebene Same, das wie oben beschriebene Feld und das Pflügen, welches als die Bemühung des Aussäens jenes Samens auf jenem Feld verstanden wird. Auf die Frage, für wen diese Triade begehrt wird, sprach er: „petānaṃ dāyakassa ca“ (für die Verstorbenen und den Geber). Wenn der Geber eine Gabe im Gedenken an die Verstorbenen spendet, gereicht sie sowohl den Verstorbenen als auch dem Geber zum Nutzen. Wenn er die Gabe nicht im Gedenken an die Verstorbenen spendet, gereicht dieser Same, dieses Pflügen und dieses Feld allein dem Geber zum Nutzen – dies ist der Sinn. Um nun diesen Nutzen aufzuzeigen, wurde gesagt: „taṃ petā paribhuñjanti, dātā puññena vaḍḍhati“ (jene Verstorbenen genießen es, der Geber wächst durch Verdienst). Darin bedeutet „taṃ petā paribhuñjanti“: Wenn vom Geber im Gedenken an die Verstorbenen eine Gabe dargebracht wird, genießen die Verstorbenen jene Frucht des Spendens, die ihnen aufgrund der Vollkommenheit des oben beschriebenen Feldes, des Pflügens und des Samens sowie durch ihre Mitfreude zukommt. „Dātā puññena vaḍḍhati“ bedeutet: Der Geber hingegen wächst durch die Frucht des Verdienstes, wie etwa durch die Fülle an Besitztümern unter Göttern und Menschen, aufgrund seiner aus dem Spenden bestehenden Verdienstursache. Denn auch die Verdienstfrucht wird in Textstellen wie „Mönche, aufgrund des Aufnehmens heilsamer Dinge wächst dieses Verdienst auf diese Weise“ (D. III, 80) als „Verdienst“ (puñña) bezeichnet.

3. Idheva kusalaṃ katvāti anavajjasukhavipākaṭṭhena kusalaṃ petānaṃ uddisanavasena dānamayaṃ puññaṃ upacinitvā idheva imasmiṃyeva attabhāve. Pete ca paṭipūjiyāti pete uddissa dānena sammānetvā anubhuyyamānadukkhato te mocetvā. Pete hi uddissa diyyamānaṃ dānaṃ tesaṃ pūjā nāma hoti. Tenāha – ‘‘amhākañca katā pūjā’’ti (pe. va. 18), ‘‘petānaṃ pūjā ca katā uḷārā’’ti (pe. va. 25) ca. ‘‘Pete cā’’ti ca-saddena ‘‘piyo ca hoti manāpo, abhigamanīyo ca hoti vissāsanīyo, bhāvanīyo ca hoti garukātabbo, pāsaṃso ca hoti kittanīyo viññūna’’nti evamādike diṭṭhadhammike dānānisaṃse saṅgaṇhāti. Saggañca kamati ṭhānaṃ, kammaṃ katvāna bhaddakanti kalyāṇaṃ kusalakammaṃ katvā dibbehi āyuādīhi dasahi ṭhānehi suṭṭhu aggattā ‘‘sagga’’nti laddhanāmaṃ katapuññānaṃ nibbattanaṭṭhānaṃ devalokaṃ kamati upapajjanavasena upagacchati.

3. „Indem man genau hier Heilsames tut“ (idheva kusalaṃ katvā) bedeutet: Nachdem man das aus dem Geben bestehende Verdienst (dānamayaṃ puññaṃ) angehäuft hat, welches heilsam (kusalaṃ) ist im Sinne von Unbescholtenheit und einer glücklichen Reifung (anavajjasukhavipākaṭṭhena), und zwar durch die Widmung an die Verstorbenen (petānaṃ uddisanavasena), genau hier, in eben diesem gegenwärtigen Dasein (idheva imasmiṃyeva attabhāve). „Und nachdem man die Verstorbenen verehrt hat“ (pete ca paṭipūjiyā) bedeutet: Indem man der Verstorbenen gedenkt, sie durch eine Gabe ehrt (pete uddissa dānena sammānetvā) und sie von dem Leiden befreit, das sie gerade erfahren (anubhuyyamānadukkhato te mocetvā). Denn eine Gabe, die dargebracht wird, indem man der Verstorbenen gedenkt, gilt als eine Ehrerweisung für sie (tesaṃ pūjā nāma hoti). Daher sagte der Erhabene: „Auch uns ist Verehrung erwiesen worden“ und „Und den Verstorbenen ist eine großartige Verehrung dargebracht worden“. Mit dem Wort „ca“ (und) in „pete ca“ schließt die Erklärung solche im gegenwärtigen Leben sichtbaren Früchte des Gebens (diṭṭhadhammike dānānisaṃse) ein wie: „Er wird geliebt und geschätzt, man sucht seine Nähe und schenkt ihm Vertrauen, er ist der Entfaltung würdig und zu respektieren, lobenswert und gerühmt von den Weisen“ und so weiter. „Und er gelangt zur himmlischen Stätte, nachdem er eine glückliche Tat vollbracht hat“ (saggañca kamati ṭhānaṃ, kammaṃ katvāna bhaddakaṃ) bedeutet: Nachdem er eine gute, heilsame Handlung (kalyāṇaṃ kusalakammaṃ) vollbracht hat, gelangt er in die Götterwelt (devalokaṃ kamati), das heißt, er geht dorthin durch Wiedergeburt ein (upapajjanavasena upagacchati) – an jenen Ort des Entstehens für jene, die Verdienste erworben haben (katapuññānaṃ nibbattanaṭṭhānaṃ), der den Namen „Himmel“ (sagga) trägt, weil er aufgrund der zehn göttlichen Eigenschaften wie Lebensdauer usw. (dibbehi āyuādīhi dasahi ṭhānehi) überaus vorzüglich ist.

Ettha [Pg.9] ca ‘‘kusalaṃ katvā’’ti vatvā puna ‘‘kammaṃ katvāna bhaddaka’’nti vacanaṃ ‘‘deyyadhammapariccāgo viya pattidānavasena dānadhammapariccāgopi dānamayakusalakammamevā’’ti dassanatthanti daṭṭhabbaṃ. Keci panettha ‘‘petāti arahanto adhippetā’’ti vadanti, taṃ tesaṃ matimattaṃ ‘‘petā’’ti khīṇāsavānaṃ āgataṭṭhānasseva abhāvato, bījādibhāvassa ca dāyakassa viya tesaṃ ayujjamānattā, petayonikānaṃ yujjamānattā ca. Desanāpariyosāne devaputtaṃ sulasañca ādiṃ katvā caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosīti.

Und hierbei ist zu verstehen: Dass nach den Worten „nachdem man Heilsames getan hat“ (kusalaṃ katvā) nochmals gesagt wird „nachdem man eine glückliche Tat vollbracht hat“ (kammaṃ katvāna bhaddakaṃ), dient dem Zweck zu zeigen, dass ebenso wie das Weggeben einer Gabe (deyyadhammapariccāgo) auch das Teilen der Verdienste (pattidānavasena dānadhammapariccāgopi) eben eine aus dem Geben bestehende heilsame Handlung (dānamayakusalakamma) ist. Einige [Lehrer] sagen hierzu: „Mit ‚petā‘ (Verstorbene) sind die Arahants gemeint.“ Das ist jedoch bloß deren persönliche Meinung (matimattaṃ). Denn für die Triebversiegten (khīṇāsavānaṃ) gibt es überhaupt keine Existenzweise als Verstorbene (petā) mehr, und auch das Prinzip von Feld und Saatgut (bījādibhāva) ist bei ihnen – im Gegensatz zum Geber – unpassend, während es für die Wesen der Geisterwelt (petayonikānaṃ) passend ist. Am Ende der Lehrrede erlangten vierundachtzigtausend Lebewesen, angefangen mit dem Göttersohn und Sulasa, das Verständnis der Wahrheit (dhammābhisamayo).

Khettūpamapetavatthuvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Geschichte von den Geistern im Gleichnis mit dem Feld (Khettūpama-Petavatthu) ist abgeschlossen.

2. Sūkaramukhapetavatthuvaṇṇanā

2. Die Erklärung der Geschichte von dem Geist mit dem Schweinekopf (Sūkaramukha-Petavatthu)

Kāyo te sabbasovaṇṇoti idaṃ satthari rājagahaṃ upanissāya veḷuvane kalandakanivāpe viharante aññataraṃ sūkaramukhapetaṃ ārabbha vuttaṃ. Atīte kira kassapassa bhagavato sāsane eko bhikkhu kāyena saññato ahosi, vācāya asaññato, bhikkhū akkosati paribhāsati. So kālaṃ katvā niraye nibbatto, ekaṃ buddhantaraṃ tattha paccitvā tato cavitvā imasmiṃ buddhuppāde rājagahasamīpe gijjhakūṭapabbatapāde tasseva kammassa vipākāvasesena khuppipāsābhibhūto peto hutvā nibbatti. Tassa kāyo suvaṇṇavaṇṇo ahosi, mukhaṃ sūkaramukhasadisaṃ. Athāyasmā nārado gijjhakūṭe pabbate vasanto pātova sarīrapaṭijagganaṃ katvā pattacīvaramādāya rājagahaṃ piṇḍāya gacchanto antarāmagge taṃ petaṃ disvā tena katakammaṃ pucchanto –

„Dein Körper ist ganz golden“ – dies sprach der Meister, als er nahe Rājagaha im Veḷuvana im Kalandakanivāpa (Eichhörnchen-Schutzgebiet) weilte, im Hinblick auf einen bestimmten Geist mit einem Schweinekopf (sūkaramukhapeta). In der Vergangenheit nämlich, zur Zeit der Lehre des erhabenen Kassapa, gab es einen Mönch, der mit dem Körper gezügelt war, aber mit der Rede ungezügelt; er beschimpfte und schmähte die Mönche. Nachdem er gestorben war, wurde er in der Hölle (niraya) wiedergeboren. Nachdem er dort ein ganzes Buddha-Zwischenzeitalter (buddhantara) hindurch geschmort hatte, verschied er von dort und wurde in dieser Buddha-Ära nahe Rājagaha am Fuße des Gijjhakūṭa-Berges (Geierberg) als ein von Hunger und Durst geplagter Geist wiedergeboren, aufgrund des verbleibenden Rests eben jenes Karmas. Sein Körper war goldfarben, doch sein Gesicht glich dem eines Schweins. Als nun der ehrwürdige Nārada, der auf dem Gijjhakūṭa-Berg wohnte, am frühen Morgen seine Körperpflege verrichtet hatte, Almosenschale und Gewand nahm und sich auf dem Weg nach Rājagaha zum Almosengang befand, sah er diesen Geist auf dem Weg und fragte ihn nach seiner begangenen Tat:

4.

4.

‘‘Kāyo te sabbasovaṇṇo, sabbā obhāsate disā;

Mukhaṃ te sūkarasseva, kiṃ kammamakarī pure’’ti. –

„Dein Körper ist ganz golden, er erleuchtet alle Himmelsrichtungen; doch dein Mund ist wie der eines Schweins, was für eine Tat hast du früher begangen?“

Gāthamāha. Tattha kāyo te sabbasovaṇṇoti tava kāyo deho sabbo suvaṇṇavaṇṇo uttattakanakasannibho. Sabbā obhāsate disāti tassa pabhāya sabbāpi disā samantanto obhāsati vijjotati. Obhāsateti vā antogadhahotuatthamidaṃ padanti ‘‘te kāyo sabbasovaṇṇo sabbā disā obhāseti vijjotetī’’ti attho daṭṭhabbo. Mukhaṃ [Pg.10] te sūkarassevāti mukhaṃ pana te sūkarassa viya, sūkaramukhasadisaṃ tava mukhanti attho. Kiṃ kammamakarī pureti ‘‘tvaṃ pubbe atītajātiyaṃ kīdisaṃ kammaṃ akāsī’’ti pucchati.

So sprach er diese Strophe. Darin bedeutet „Dein Körper ist ganz golden“ (kāyo te sabbasovaṇṇo): Dein ganzer physischer Körper ist goldfarben, ähnlich wie geläutertes Gold (uttattakanakasannibho). „Er erleuchtet alle Himmelsrichtungen“ (sabbā obhāsate disā) bedeutet: Durch seinen Glanz leuchtet und erstrahlt jede Himmelsrichtung ringsumher. Oder aber das Wort „obhāsate“ enthält eine kausative Bedeutung in sich, sodass der Sinn wie folgt zu verstehen ist: „Dein ganz goldener Körper bringt alle Himmelsrichtungen zum Erstrahlen (obhāseti vijjoteti).“ „Doch dein Mund ist wie der eines Schweins“ (mukhaṃ te sūkarasseva) bedeutet: Dein Mund hingegen ist wie der eines Schweins, das heißt, dein Gesicht gleicht dem Mund eines Schweins. „Was für eine Tat hast du früher begangen?“ (kiṃ kammamakarī pure) fragt: „Welche Art von Tat hast du früher in einem vergangenen Leben begangen?“

Evaṃ therena so peto katakammaṃ puṭṭho gāthāya vissajjento –

Als der Geist so vom Thera nach seiner begangenen Tat gefragt wurde, antwortete er mit einer Strophe:

5.

5.

‘‘Kāyena saññato āsiṃ, vācāyāsimasaññato;

Tena metādiso vaṇṇo, yathā passasi nāradā’’ti. –

„Mit dem Körper war ich gezügelt, mit der Rede war ich ungezügelt; daher habe ich ein solches Aussehen, wie du es siehst, o Nārada.“

Āha. Tattha kāyena saññato āsinti kāyikena saṃyamena saṃyato kāyadvārikena saṃvarena saṃvuto ahosiṃ. Vācāyāsimasaññatoti vācāya asaññato vācasikena asaṃvarena samannāgato ahosiṃ. Tenāti tena ubhayena saṃyamena asaṃyamena ca. Meti mayhaṃ. Etādiso vaṇṇoti ediso. Yathā tvaṃ, nārada, paccakkhato passasi, evarūpo, kāyena manussasaṇṭhāno suvaṇṇavaṇṇo, mukhena sūkarasadiso āsinti yojanā. Vaṇṇasaddo hi idha chaviyaṃ saṇṭhāne ca daṭṭhabbo.

So sprach er. Darin bedeutet „Mit dem Körper war ich gezügelt“ (kāyena saññato āsiṃ): Ich war durch körperliche Selbstbeherrschung gezügelt, durch die Beherrschung des körperlichen Sinnestores (kāyadvārikena saṃvarena) behütet. „Mit der Rede war ich ungezügelt“ (vācāyāsiṃ asaññato) bedeutet: Ich war mit der Rede ungezügelt, behaftet mit mangelnder Zügelung der Sprache (vācasikena asaṃvarena samannāgato). „Daher“ (tena) bedeutet: durch diese beiden Faktoren, nämlich durch Zügelung und Ungezügeltheit zugleich. „Mir“ (me) bedeutet: für mich. „Ein solches Aussehen“ (etādiso vaṇṇo) bedeutet: von dieser Art. Die Satzkonstruktion (yojanā) lautet: „Wie du, o Nārada, mit eigenen Augen siehst, so war meine Gestalt beschaffen: dem Körper nach von menschlicher Gestalt und goldfarben, dem Gesicht nach einem Schwein gleichend.“ Das Wort „vaṇṇa“ (Farbe/Aussehen) ist hierbei nämlich sowohl auf die Hautfarbe (chavi) als auch auf die körperliche Gestalt (saṇṭhāna) zu beziehen.

Evaṃ peto therena pucchito tamatthaṃ vissajjetvā tameva kāraṇaṃ katvā therassa ovādaṃ dento –

Nachdem der Geist die vom Thera gestellte Frage so beantwortet hatte, nahm er eben diesen Zustand zum Anlass, um dem Thera eine Ermahnung zu erteilen:

6.

6.

‘‘Taṃ tyāhaṃ nārada brūmi, sāmaṃ diṭṭhamidaṃ tayā;

Mākāsi mukhasā pāpaṃ, mā kho sūkaramukho ahū’’ti. –

„Darum sage ich dir, o Nārada, da dies von dir selbst gesehen wurde: Begehe mit dem Mund kein Übel, damit du nicht etwa ein Schweinsgesicht bekommst!“

Gāthamāha. Tattha tanti tasmā. Tyāhanti te ahaṃ. Nāradāti theraṃ ālapati. Brūmīti kathemi. Sāmanti sayameva. Idanti attano sarīraṃ sandhāya vadati. Ayañhettha attho – yasmā, bhante nārada, idaṃ mama sarīraṃ galato paṭṭhāya heṭṭhā manussasaṇṭhānaṃ, upari sūkarasaṇṭhānaṃ, tayā paccakkhatova diṭṭhaṃ, tasmā te ahaṃ ovādavasena vadāmīti. Kinti ceti āha ‘‘mākāsi mukhasā pāpaṃ, mā kho sūkaramukho ahū’’ti. Tattha māti paṭisedhe nipāto. Mukhasāti mukhena. Khoti avadhāraṇe, vācāya pāpakammaṃ mākāsi mā karohi. Mā [Pg.11] kho sūkaramukho ahūti ahaṃ viya sūkaramukho mā ahosiyeva. Sace pana tvaṃ mukharo hutvā vācāya pāpaṃ kareyyāsi, ekaṃsena sūkaramukho bhaveyyāsi, tasmā mākāsi mukhasā pāpanti phalapaṭisedhanamukhenapi hetumeva paṭisedheti.

So sprach er diese Strophe. Darin bedeutet „Darum“ (taṃ): aus diesem Grund. „Dir ich“ (tyāhaṃ) steht für „dir sage ich“ (te ahaṃ). „O Nārada“ (nārada) ist die Anrede an den Thera. „Ich sage“ (brūmi) bedeutet: ich verkündige. „Selbst“ (sāmaṃ) bedeutet: mit eigenen Augen. „Dies“ (idaṃ) sagt er mit Bezug auf seinen eigenen Körper (attano sarīraṃ). Dies ist nämlich der Sinn hierbei: „Da, o ehrwürdiger Nārada, dieser mein Körper – der vom Hals abwärts von menschlicher Gestalt und oberhalb von der Gestalt eines Schweinekopfes ist – von dir mit eigenen Augen gesehen wurde, darum spreche ich zu dir im Sinne einer Ermahnung.“ Und wie spricht er? Er sagt: „Begehe mit dem Mund kein Übel, damit du nicht etwa ein Schweinsgesicht bekommst!“ Darin ist „mā“ eine Partikel der Verneinung (paṭisedhe). „Mit dem Mund“ (mukhasā) bedeutet: mit dem Mund [durch Rede]. „Kho“ ist eine Partikel der Hervorhebung (avadhāraṇe); begehe keine schlechte Tat mit der Rede, tue es nicht. „Damit du nicht etwa ein Schweinsgesicht bekommst“ (mā kho sūkaramukho ahū) bedeutet: Werde bloß nicht so wie ich einer mit einem Schweinsgesicht. Wenn du jedoch frech (mukharo) bist und mit der Rede Schlechtes tust, wirst du zweifellos ein Schweinsgesicht bekommen. Daher verbietet er mit den Worten „Begehe mit dem Mund kein Übel“ die Ursache selbst, indem er die Wirkung untersagt.

Athāyasmā nārado rājagahe piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto catuparisamajjhe nisinnassa satthuno tamatthaṃ ārocesi. Satthā, ‘‘nārada, pubbeva mayā so sattho diṭṭho’’ti vatvā anekākāravokāraṃ vacīduccaritasannissitaṃ ādīnavaṃ, vacīsucaritapaṭisaṃyuttañca ānisaṃsaṃ pakāsento dhammaṃ desesi. Sā desanā sampattaparisāya sātthikā ahosīti.

Da berichtete der ehrwürdige Nārada, nachdem er in Rājagaha auf Almosengang gewesen war und nach dem Mahl von seiner Almosenrunde zurückgekehrt war, dem Meister, der inmitten der vierfachen Versammlung saß, diesen Sachverhalt. Der Meister sprach: „Nārada, schon zuvor habe ich dieses Wesen gesehen.“ Nachdem er dies gesagt hatte, verkündete er die Lehre, indem er die vielfältigen Gefahren des schlechten sprachlichen Verhaltens und die Segnungen des guten sprachlichen Verhaltens aufzeigte. Diese Lehrdarlegung war für die anwesende Versammlung von großem Nutzen.

Sūkaramukhapetavatthuvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Geschichte des Geistes mit dem Schweinsgesicht (Sūkaramukha-Petavatthu-Vaṇṇanā) is abgeschlossen.

3. Pūtimukhapetavatthuvaṇṇanā

3. Die Erklärung der Geschichte des Geistes mit dem fauligen Mund (Pūtimukhapetavatthu-Vaṇṇanā)

Dibbaṃ subhaṃ dhāresi vaṇṇadhātunti idaṃ satthari veḷuvane viharante kalandakanivāpe aññataraṃ pūtimukhapetaṃ ārabbha vuttaṃ. Atīte kira kassapassa bhagavato kāle dve kulaputtā tassa sāsane pabbajitvā sīlācārasampannā sallekhavuttino aññatarasmiṃ gāmakāvāse samaggavāsaṃ vasiṃsu. Atha aññataro pāpajjhāsayo pesuññābhirato bhikkhu tesaṃ vasanaṭṭhānaṃ upagañchi. Therā tena saddhiṃ paṭisanthāraṃ katvā vasanaṭṭhānaṃ datvā dutiyadivase taṃ gahetvā gāmaṃ piṇḍāya pavisiṃsu. Manussā te disvā tesu theresu ativiya paramanipaccakāraṃ katvā yāgubhattādīhi paṭimānesuṃ. So vihāraṃ pavisitvā cintesi – ‘‘sundaro vatāyaṃ gocaragāmo, manussā ca saddhā pasannā, paṇītapaṇītaṃ piṇḍapātaṃ denti, ayañca vihāro chāyūdakasampanno, sakkā me idha sukhena vasituṃ. Imesu pana bhikkhūsu idha vasantesu mayhaṃ phāsuvihāro na bhavissati, antevāsikavāso viya bhavissati. Handāhaṃ ime aññamaññaṃ bhinditvā yathā na puna idha vasissanti, tathā karissāmī’’ti.

„Einen himmlischen, schönen Glanz trägst du...“ – diese Lehrrede wurde vom Meister verkündet, als er im Veluvana im Kalandakanivāpa verweilte, und zwar in Bezug auf einen gewissen hungrigen Geist mit fauligem Mund. Es heißt, dass in der Vergangenheit, zur Zeit des erhabenen Buddha Kassapa, zwei Söhne guter Familie in seiner Lehre das geistliche Leben antraten. Sie waren vollkommen in Tugend und Lebensführung, führten ein asketisches Leben und lebten in einer bestimmten Dorfunterkunft in einträchtiger Gemeinschaft. Da kam ein anderer Mönch, der von böser Gesinnung war und Gefallen an Verleumdung fand, zu ihrem Wohnort. Die Theras hießen ihn freundlich willkommen, gaben ihm eine Unterkunft und nahmen ihn am folgenden Tag mit sich, um im Dorf um Almosenspeise zu bitten. Als die Menschen sie sahen, erwiesen sie den Theras tiefste Ehrfurcht und bewirteten sie mit Reisschleim, Speisen und anderem. Jener betrat das Kloster und dachte: „Wahrlich, dieses Almosendorf ist herrlich! Und die Menschen sind gläubig und voller Vertrauen; sie spenden die erlesenste Almosenspeise. Auch dieses Kloster ist reich an Schatten und Wasser; hier kann ich angenehm leben. Wenn aber diese Mönche hier wohnen bleiben, werde ich kein unbeschwertes Leben haben, sondern wie ein Schüler leben müssen. Wohlan, ich werde diese beiden entzweien, sodass sie nicht wieder hier wohnen werden; so werde ich es anstellen!“

Athekadivasaṃ [Pg.12] mahāthere dvinnampi ovādaṃ datvā attano vasanaṭṭhānaṃ paviṭṭhe pesuṇiko bhikkhu thokaṃ kālaṃ vītināmetvā mahātheraṃ upasaṅkamitvā vanditvā therena ‘‘kiṃ, āvuso, vikāle āgatosī’’ti ca vutte, ‘‘āma, bhante kiñci vattabbaṃ atthī’’ti vatvā ‘‘kathehi, āvuso’’ti therena anuññāto āha – ‘‘eso, bhante, tumhākaṃ sahāyakatthero sammukhā mitto viya attānaṃ dassetvā parammukhā sapatto viya upavadatī’’ti. ‘‘Kiṃ kathetī’’ti pucchito ‘‘suṇātha, bhante, ‘eso mahāthero saṭho māyāvī kuhako micchājīvena jīvikaṃ kappetī’ti tumhākaṃ aguṇaṃ kathetī’’ti āha. ‘‘Mā, āvuso, evaṃ bhaṇi, na so bhikkhu evaṃ maṃ upavadissati, gihikālato paṭṭhāya mama sabhāvaṃ jānāti ‘pesalo kalyāṇasīlo’’’ti. ‘‘Sace, bhante, tumhe attano visuddhacittatāya evaṃ cintetha, taṃ tumhākaṃyeva anucchavikaṃ, mayhaṃ pana tena saddhiṃ veraṃ natthi, kasmā ahaṃ tena avuttaṃ ‘vutta’nti vadāmi. Hotu, kālantarena sayameva jānissathā’’ti āha. Theropi puthujjanabhāvadosena dveḷhakacitto ‘‘evampi siyā’’ti sāsaṅkahadayo hutvā thokaṃ sithilavissāso ahosi. So bālo paṭhamaṃ mahātheraṃ paribhinditvā itarampi thenaṃ vuttanayeneva paribhindi. Atha te ubhopi therā dutiyadivase aññamaññaṃ anālapitvā pattacīvaramādāya gāme piṇḍāya caritvā piṇḍapātamādāya attano vasanaṭṭhāneyeva paribhuñjitvā sāmīcimattampi akatvā taṃ divasaṃ tattheva vasitvā vibhātāya ca rattiyā aññamaññaṃ anārocetvāva yathāphāsukaṭṭhānaṃ agamaṃsu.

Eines Tages nun, als der ältere Thera beiden seine Unterweisung gegeben hatte und sich in seine Unterkunft zurückgezogen hatte, wartete der verleumderische Mönch eine kurze Weile, suchte dann den älteren Thera auf, verneigte sich vor ihm und als der Thera fragte: „Warum, mein Freund, kommst du zu Unzeit?“, sagte er: „Ja, Ehrwürdiger, es gibt etwas, das gesagt werden muss.“ Vom Thera mit den Worten „Sprich, mein Freund“ ermutigt, sagte er: „Ehrwürdiger, dieser euer befreundeter Thera zeigt sich in eurer Gegenwart wie ein Freund, aber hinter eurem Rücken verleumdet er euch wie ein Feind.“ Als er gefragt wurde: „Was sagt er denn?“, sagte er: „Hört, Ehrwürdiger! Er verbreitet Schlechtes über euch und sagt: ‚Dieser ältere Thera ist hinterlistig, betrügerisch, ein Heuchler und bestreitet seinen Lebensunterhalt durch falschen Lebenserwerb.‘“ [Thera:] „Sprich nicht so, mein Freund! Jener Mönch würde mich nicht so verleumden. Seit der Zeit, als wir noch Laien waren, kennt er meinen Charakter; er liebt die Tugend und ist von gutem Verhalten.“ [Mönch:] „Ehrwürdiger, wenn Ihr aufgrund Eures eigenen reinen Herzens so denkt, dann ist das ganz angemessen für Euch. Ich aber hege keinen Groll gegen ihn; warum sollte ich behaupten, er habe etwas gesagt, was er gar nicht gesagt hat? Wie dem auch sei, mit der Zeit werdet Ihr es selbst erkennen.“ Der Thera, aufgrund der Unvollkommenheit eines gewöhnlichen Weltlings im Herzen zwiegespalten, dachte: „Es könnte so sein“, wurde misstrauisch und verlor ein wenig sein Vertrauen. Jener törichte Mönch entzweite zuerst den älteren Thera und spaltete dann auf genau dieselbe Weise auch den anderen Thera. Daraufhin sprachen die beiden Theras am nächsten Tag kein Wort mehr miteinander, nahmen ihre Almosenschalen und Gewänder, gingen im Dorf auf Almosengang, nahmen die Speise an, aßen sie in ihren jeweiligen Unterkünften und erwiesen einander nicht einmal die geringste Höflichkeit. Sie verbrachten jenen Tag dort, und als die Nacht vergangen war, reisten sie, ohne sich gegenseitig zu verständigen, ab und gingen dorthin, wo es ihnen gefiel.

Pesuṇikaṃ pana bhikkhuṃ paripuṇṇamanorathaṃ gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhaṃ manussā disvā āhaṃsu – ‘‘bhante, therā kuhiṃ gatā’’ti? So āha – ‘‘sabbarattiṃ aññamaññaṃ kalahaṃ katvā mayā ‘mā kalahaṃ karotha, samaggā hotha, kalaho nāma anatthāvaho āyatidukkhuppādako akusalasaṃvattaniko, purimakāpi kalahena mahatā hitā paribhaṭṭhā’tiādīni vuccamānāpi mama vacanaṃ anādiyitvā pakkantā’’ti. Tato manussā ‘‘therā tāva gacchantu, tumhe pana amhākaṃ anukampāya idheva anukkaṇṭhitvā vasathā’’ti yāciṃsu. So ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā tattheva vasanto katipāhena cintesi – ‘‘mayā sīlavanto kalyāṇadhammā bhikkhū [Pg.13] āvāsalobhena paribhinnā, bahuṃ vata mayā pāpakammaṃ pasuta’’nti balavavippaṭisārābhibhūto sokavegena gilāno hutvā nacireneva kālaṃ katvā avīcimhi nibbatti.

Als die Menschen den verleumderischen Mönch, dessen Wunsch nun in Erfüllung gegangen war, zum Almosengang ins Dorf kommen sahen, fragten sie: „Ehrwürdiger, wohin sind die Theras gegangen?“ Er antwortete: „Sie haben die ganze Nacht hindurch miteinander gestritten. Obwohl ich zu ihnen sagte: ‚Streitet euch nicht, seid einträchtig! Streit bringt Unheil, führt in der Zukunft zu Leiden und bewirkt Unheilsames; selbst in der Vergangenheit sind Wesen durch Streit um großen Nutzen gebracht worden‘ und dergleichen mehr, haben sie nicht auf meine Worte gehört und sind weggegangen.“ Daraufhin baten die Menschen: „Mögen die Theras ruhig gehen. Ihr aber, Ehrwürdiger, bleibt aus Mitgefühl mit uns unverdrossen genau hier wohnen!“ Er willigte ein und sagte: „Sehr wohl.“ Doch als er dort einige Tage gelebt hatte, dachte er besorgt: „Ich habe aus Gier nach dieser Wohnstätte tugendhafte Mönche von gutem Charakter entzweit! Wehe, ich habe schweres unheilsames Kamma angehäuft!“ Überwältigt von heftiger Reue und von der Wucht seines Kummers krank geworden, starb er schon bald darauf und wurde in der Avīci-Hölle wiedergeboren.

Itare dve sahāyakattherā janapadacārikaṃ carantā aññatarasmiṃ āvāse samāgantvā aññamaññaṃ sammoditvā tena bhikkhunā vuttaṃ bhedavacanaṃ aññamaññassa ārocetvā tassa abhūtabhāvaṃ ñatvā samaggā hutvā anukkamena tameva āvāsaṃ paccāgamiṃsu. Manussā dve there disvā haṭṭhatuṭṭhā sañjātasomanassā hutvā catūhi paccayehi upaṭṭhahiṃsu. Therā ca tattheva vasantā sappāyaāhāralābhena samāhitacittā vipassanaṃ vaḍḍhetvā nacireneva arahattaṃ pāpuṇiṃsu.

Die beiden anderen befreundeten Theras wanderten durch das Land, trafen in einer bestimmten Klosterunterkunft wieder zusammen, begrüßten einander herzlich, berichteten einander die spaltenden Worte, die jener Mönch gesprochen hatte, erkannten deren Unwahrheit, versöhnten sich und kehrten allmählich in eben jenes Kloster zurück. Als die Menschen die beiden Theras erblickten, wurden sie hocherfreut und von tiefer Freude erfüllt, und sie versorgten sie mit den vier Lebensbedürfnissen. Die Theras wohnten eben dort, erlangten zuträgliche Nahrung, wodurch ihr Geist gesammelt wurde, entfalteten die Einsicht und erlangten schon bald die Arahatschaft.

Pesuṇiko bhikkhu ekaṃ buddhantaraṃ niraye paccitvā imasmiṃ buddhuppāde rājagahassa avidūre pūtimukhapeto hutvā nibbatti. Tassa kāyo suvaṇṇavaṇṇo ahosi, mukhato pana puḷavakā nikkhamitvā ito cito ca mukhaṃ khādanti, tassa dūrampi okāsaṃ pharitvā duggandhaṃ vāyati. Athāyasmā nārado gijjhakūṭapabbatā orohanto taṃ disvā –

Der verleumderische Mönch schmorte für die Dauer eines Zwischenraums zwischen zwei Buddhas in der Hölle. In der Ära des Erscheinens unseres jetzigen Buddhas wurde er unweit von Rājagaha als ein hungriger Geist mit fauligem Mund wiedergeboren. Sein Körper hatte eine goldene Farbe, doch aus seinem Mund krochen Maden hervor, die seinen Mund kreuz und quer zerfraßen. Ein abscheulicher Gestank breitete sich von ihm weithin aus. Als nun der ehrwürdige Nārada vom Geierberg herabstieg, sah er ihn und fragte:

7.

7.

‘‘Dibbaṃ subhaṃ dhāresi vaṇṇadhātuṃ, vehāyasaṃ tiṭṭhasi antalikkhe;

Mukhañca te kimayo pūtigandhaṃ, khādanti kiṃ kammamakāsi pubbe’’ti. –

„Du trägst eine himmlische, wunderschöne Gestalt und stehst schwebend am Himmel in der Luft. Doch deinen faulig stinkenden Mund zerfressen die Würmer. Welches Kamma hast du in der Vergangenheit begangen?“

Imāya gāthāya katakammaṃ pucchi. Tattha dibbanti divi bhavaṃ devattabhāvapariyāpannaṃ. Idha pana dibbaṃ viyāti dibbaṃ. Subhanti sobhanaṃ, sundarabhāvaṃ vā. Vaṇṇadhātunti chavivaṇṇaṃ. Dhāresīti vahasi. Vehāyasaṃ tiṭṭhasi antalikkheti vehāyasasaññite antalikkhe tiṭṭhasi. Keci pana ‘‘vihāyasaṃ tiṭṭhasi antalikkhe’’ti pāṭhaṃ vatvā vihāyasaṃ obhāsento antalikkhe tiṭṭhasīti vacanasesena atthaṃ vadanti. Pūtigandhanti kuṇapagandhaṃ, duggandhanti attho. Kiṃ kammamakāsi pubbeti paramaduggandhaṃ te mukhaṃ kimayo khādanti, kāyo ca suvaṇṇavaṇṇo, kīdisaṃ nāma kammaṃ evarūpassa attabhāvassa kāraṇabhūtaṃ pubbe tvaṃ akāsīti pucchi.

Mit dieser Strophe fragte er nach der in der Vergangenheit begangenen Tat. Darin bedeutet „dibbanti“: im Himmel existierend, zur göttlichen Existenzform gehörig. Hier bedeutet es jedoch „wie ein Gott“, daher „himmlisch“. „Subhaṃ“ bedeutet schön oder einen Zustand der Vortrefflichkeit. „Vaṇṇadhātuṃ“ bedeutet die Farbe der Haut. „Dhāresi“ bedeutet „du trägst“. „Vehāyasaṃ tiṭṭhasi antalikkhe“ bedeutet „du stehst im Luftraum, der als freier Raum bezeichnet wird“. Einige jedoch lesen „vihāyasaṃ tiṭṭhasi antalikkhe“ und erklären die Bedeutung mit den ergänzenden Worten: „den Luftraum erleuchtend stehst du am Himmel“. „Pūtigandhaṃ“ bedeutet den Geruch von Aas, also „übelriechend“. „Kiṃ kammamakāsi pubbe“ bedeutet: Er fragte: „Dein Mund riecht überaus übel, und Würmer fressen ihn, doch dein Körper hat eine goldene Farbe; was für eine Tat, die die Ursache für ein solches Dasein ist, hast du früher begangen?“

Evaṃ [Pg.14] therena so peto attanā katakammaṃ puṭṭho tamatthaṃ vissajjento –

Als der unglückliche Geist (Peta) so vom ehrwürdigen Thera nach seiner selbst begangenen Tat gefragt wurde, antwortete er, um diesen Sachverhalt zu erklären:

8.

8.

‘‘Samaṇo ahaṃ pāpotiduṭṭhavāco, tapassirūpo mukhasā asaññato;

Laddhā ca me tamasā vaṇṇadhātu, mukhañca me pesuṇiyena pūtī’’ti. –

„Ein übler Asket war ich, bösartig in meinen Worten, nur der äußeren Form nach ein Büßer, zügellos mit meinem Mund. Durch meine Askese habe ich zwar diese schöne Hautfarbe erlangt, doch durch Verleumdung ist mein Mund faulig geworden.“

Gāthamāha. Tattha samaṇo ahaṃ pāpoti ahaṃ lāmako samaṇo pāpabhikkhu ahosiṃ. Atiduṭṭhavācoti atiduṭṭhavacano, pare atikkamitvā laṅghitvā vattā, paresaṃ guṇaparidhaṃsakavacanoti attho. ‘‘Atidukkhavāco’’ti vā pāṭho, ativiya pharusavacano musāvādapesuññādivacīduccaritanirato. Tapassirūpoti samaṇapatirūpako. Mukhasāti mukhena. Laddhāti paṭiladdhā. Ca-kāro sampiṇḍanattho. Meti mayā. Tapasāti brahmacariyena. Pesuṇiyenāti pisuṇavācāya. Putīti pūtigandhaṃ.

So sprach er die Strophe. Darin bedeutet „samaṇo ahaṃ pāpo“: „Ich war ein schlechter Asket, ein sündhafter Mönch.“ „Atiduṭṭhavāco“ bedeutet jemand mit überaus bösartigen Worten, der andere herabsetzt und überspringt, d. h. die Tugenden anderer schmälert; dies ist die Bedeutung. Es gibt auch die Lesart „atidukkhavāco“, was einen überaus rauen Sprecher meint, der sich dem verbalen Fehlverhalten wie Lüge, Verleumdung und Ähnlichem hingibt. „Tapassirūpo“ bedeutet ein Schein-Asket. „Mukhasā“ bedeutet mit dem Mund. „Laddhā“ bedeutet erlangt. Das Wort „ca“ dient der Zusammenfassung. „Me“ bedeutet von mir. „Tapasā“ bedeutet durch das heilige Leben (brahmacariya). „Pesuṇiyena“ bedeutet durch verleumderische Rede. „Pūtī“ bedeutet von fauligem Geruch.

Evaṃ so peto attanā katakammaṃ ācikkhitvā idāni therassa ovādaṃ dento –

Nachdem dieser unglückliche Geist (Peta) so die von ihm selbst begangene Tat dargelegt hatte, sprach er nun, um dem Thera eine Mahnung zu geben:

9.

9.

‘‘Tayidaṃ tayā nārada sāmaṃ diṭṭhaṃ,Anukampakā ye kusalā vadeyyuṃ;

Mā pesuṇaṃ mā ca musā abhāṇi,Yakkho tuvaṃ hohisi kāmakāmī’’ti. –

„Dies hast du, o Nārada, selbst mit eigenen Augen gesehen. Was mitfühlende, im Guten erfahrene Weise lehren würden, das rate ich dir: Sprich keine Verleumdung und sprich auch keine Lüge! Wenn du Lüge und Verleumdung meidest und dich im Reden zügelst, wirst du ein Yakkha werden, der alle seine Wünsche erfüllt.“

Osānagāthamāha. Tattha tayidanti taṃ idaṃ mama rūpaṃ. Anukampakā ye kusalā vadeyyunti ye anukampanasīlā kāruṇikā parahitapaṭipattiyaṃ kusalā nipuṇā buddhādayo yaṃ vadeyyuṃ, tadeva vadāmīti adhippāyo. Idāni taṃ ovādaṃ dassento ‘‘mā pesuṇaṃ mā ca musā abhāṇi, yakkho tuvaṃ hohisi kāmakāmī’’ti āha. Tassattho – pesuṇaṃ pisuṇavacanaṃ musā ca mā abhāṇi mā kathehi. Yadi hi tvaṃ musāvādaṃ pisuṇavācañca pahāya vācāya saññato bhaveyyāsi, yakkho vā devo vā devaññataro vā tvaṃ bhavissasi, kāmaṃ kāmitabbaṃ uḷāraṃ dibbasampattiṃ [Pg.15] paṭilabhitvā tattha kāmanasīlo yathāsukhaṃ indriyānaṃ paricaraṇena abhiramaṇasīloti.

Er sprach die abschließende Strophe. Darin bedeutet „tayidaṃ“: diese meine Gestalt. „Anukampakā ye kusalā vadeyyuṃ“ bedeutet: Was jene von Natur aus Mitleidigen, Mitfühlenden, im Wirken zum Wohle anderer Erfahrenen und Feinsinnigen, wie die Buddhas und andere, raten würden, genau das sage ich dir; dies ist die Absicht. Um nun diese Mahnung zu zeigen, sagte er: „Mā pesuṇaṃ...“ (Sprich keine Verleumdung...). Die Bedeutung davon ist: Sprich weder Verleumdung noch Lüge. Denn wenn du Lüge und Verleumdung aufgibst und im Reden gezügelt bist, wirst du ein Yakkha, ein Gott (Deva) oder ein anderes himmlisches Wesen werden. Nachdem du die herrliche, erstrebenswerte göttliche Fülle erlangt hast, wirst du dort nach Wunsch leben und durch das Befriedigen deiner Sinne nach Belieben Freude erfahren; das ist die Bedeutung.

Taṃ sutvā thero tato rājagahaṃ gantvā piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto satthu tamatthaṃ ārocesi. Satthā taṃ aṭṭhuppattiṃ katvā dhammaṃ desesi. Sā desanā sampattaparisāya sātthikā ahosīti.

Als der Thera dies gehört hatte, begab er sich von dort nach Rājagaha, ging auf Almosengang und berichtete nach dem Mahl, von der Almosensammlung zurückgekehrt, dem Meister (Satthar) von dieser Begebenheit. Der Meister nahm dies zum Anlass und verkündete die Lehre. Diese Lehrrede war für die anwesende Versammlung von großem Nutzen.

Pūtimukhapetavatthuvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Pūtimukha-Petavatthu ist abgeschlossen.

4. Piṭṭhadhītalikapetavatthuvaṇṇanā

4. Die Erklärung des Piṭṭhadhītalika-Petavatthu

Yaṃ kiñcārammaṇaṃ katvāti idaṃ satthā sāvatthiyaṃ jetavane viharanto anāthapiṇḍikassa gahapatino dānaṃ ārabbha kathesi. Anāthapiṇḍikassa kira gahapatino dhītu dhītāya dārikāya dhāti piṭṭhadhītalikaṃ adāsi ‘‘ayaṃ te dhītā, imaṃ gahetvā kīḷassū’’ti. Sā tattha dhītusaññaṃ uppādesi. Athassā ekadivasaṃ taṃ gahetvā kīḷantiyā pamādena patitvā bhijji. Tato dārikā ‘‘mama dhītā matā’’ti parodi. Taṃ rodantiṃ kocipi gehajano saññāpetuṃ nāsakkhi. Tasmiñca samaye satthā anāthapiṇḍikassa gahapatino gehe paññatte āsane nisinno hoti, mahāseṭṭhi ca bhagavato samīpe nisinno ahosi. Dhāti taṃ dārikaṃ gahetvā seṭṭhissa santikaṃ agamāsi. Seṭṭhi taṃ disvā ‘‘kissāyaṃ dārikā rodatī’’ti āha. Dhāti taṃ pavattiṃ seṭṭhissa ārocesi. Seṭṭhi taṃ dārikaṃ aṅke nisīdāpetvā ‘‘tava dhītudānaṃ dassāmī’’ti saññāpetvā satthu ārocesi – ‘‘bhante, mama nattudhītaraṃ piṭṭhadhītalikaṃ uddissa dānaṃ dātukāmo, taṃ me pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ svātanāya adhivāsethā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.

„Yaṃ kiñcārammaṇaṃ katvā“ („Welchen Anlass auch immer man nimmt...“) – diese Lehrrede verkündete der Meister, als er im Jetavana-Kloster bei Sāvatthī verwelte, anlässlich einer Gabe des Hausvaters Anāthapiṇḍika. Es wird nämlich erzählt: Die Amme eines kleinen Mädchens, welches die Enkeltochter des Hausvaters Anāthapiṇḍika war, gab ihr eine Puppe aus Mehlteig und sagte: „Dies ist deine Tochter, nimm sie und spiele mit ihr.“ Das Mädchen entwickelte daraufhin die feste Vorstellung, die Puppe sei ihre Tochter. Als sie nun eines Tages damit spielte, fiel die Puppe durch Unachtsamkeit zu Boden und zerbrach. Da weinte das Mädchen und klagte: „Meine Tochter ist gestorben!“ Niemand aus der Hausgemeinschaft vermochte das weinende Kind zu beruhigen oder zur Einsicht zu bringen. Zu jener Zeit saß der Meister auf einem im Hause des Hausvaters Anāthapiṇḍika bereitgestellten Sitz, und auch der Großkaufmann (Anāthapiṇḍika) saß nahe beim Erhabenen. Die Amme nahm das Mädchen und ging zum Kaufmann. Als der Kaufmann sie sah, fragte er: „Warum weint dieses kleine Mädchen?“ Die Amme berichtete dem Kaufmann den Vorfall. Der Kaufmann setzte das Mädchen auf seinen Schoß, beruhigte sie mit den Worten: „Ich werde für deine Tochter ein Almosen spenden“, und wandte sich dann an den Meister: „Ehrwürdiger Herr, ich möchte im Namen der Mehlteigpuppe, der Tochter meiner Enkelin, eine Gabe darbringen. Möge der Erhabene diese Einladung für morgen zusammen mit fünfhundert Mönchen annehmen.“ Der Erhabene stimmte durch Schweigen zu.

Atha bhagavā dutiyadivase pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ seṭṭhissa gharaṃ gantvā bhattakiccaṃ katvā anumodanaṃ karonto –

Daraufhin begab sich der Erhabene am folgenden Tag zusammen mit fünfhundert Mönchen zum Hause des Kaufmanns, nahm das Mahl ein und sprach beim feierlichen Segen (Anumodanā):

10.

10.

‘‘Yaṃ kiñcārammaṇaṃ katvā, dajjā dānaṃ amaccharī;

Pubbapete ca ārabbha, atha vā vatthudevatā.

„Welchen Anlass auch immer man nimmt, ein frei von Geiz Schenkender mag eine Gabe darbringen – sei es im Gedenken an die in der Vergangenheit Verstorbenen oder an die Schutzgeister des Ortes.“

11.

11.

‘‘Cattāro [Pg.16] ca mahārāje, lokapāle yasassine;

Kuveraṃ dhataraṭṭhañca, virūpakkhaṃ virūḷhakaṃ;

Te ceva pūjitā honti, dāyakā ca anipphalā.

„Sowie im Gedenken an die vier großen Könige, die ruhmreichen Weltenhüter: Kuvera, Dhataraṭṭha, Virūpakkha und Virūḷhaka. Dadurch werden jene geehrt, und auch die Schenkenden bleiben nicht ohne Frucht.“

12.

12.

‘‘Na hi ruṇṇaṃ vā soko vā, yā caññā paridevanā;

Na taṃ petassa atthāya, evaṃ tiṭṭhanti ñātayo.

„Denn weder Weinen noch Trauer noch irgendeine andere Wehklage gereichen dem Verstorbenen zum Nutzen, wenngleich die Verwandten in solcher Weise verharren.“

13.

13.

‘‘Ayañca kho dakkhiṇā dinnā, saṅghamhi suppatiṭṭhitā;

Dīgharattaṃ hitāyassa, ṭhānaso upakappatī’’ti. – imā gāthā abhāsi;

„Diese dargebrachte Spende jedoch, die in der Gemeinde (Saṅgha) wohlbegründet ist, dient dem Verstorbenen für lange Zeit zum Segen und bringt auf der Stelle Nutzen.“ – Diese Strophen sprach er.

10. Tattha yaṃ kiñcārammaṇaṃ katvāti maṅgalādīsu aññataraṃ yaṃ kiñci ārabbha uddissa. Dajjāti dadeyya. Amaccharīti attano sampattiyā parehi sādhāraṇabhāvāsahanalakkhaṇassa maccherassa abhāvato amaccharī, pariccāgasīlo macchariyalobhādicittamalaṃ dūrato katvā dānaṃ dadeyyāti adhippāyo. Pubbapete ca ārabbhāti pubbakepi pete uddissa. Vatthudevatāti gharavatthuādīsu adhivatthā devatā ārabbhāti yojanā. Atha vāti iminā aññepi devamanussādike ye keci ārabbha dānaṃ dadeyyāti dasseti.

10. Darin bedeutet „yaṃ kiñcārammaṇaṃ katvā“: bezüglich irgendeines Anlasses, wie etwa einer feierlichen Zeremonie oder ähnlichem. „Dajjā“ bedeutet „er möge geben“. „Amaccharī“ bedeutet „frei von Geiz“; da kein Geiz vorliegt – welcher das Merkmal hat, das Teilen des eigenen Besitzes mit anderen nicht ertragen zu können –, möge ein von Natur aus opferbereiter Mensch, der die Trübung von Geiz, Gier und Ähnlichem weit von sich gewiesen hat, eine Spende darbringen; dies ist die Absicht. „Pubbapete ca ārabbha“ bedeutet „im Gedenken an die in der Vergangenheit Verstorbenen“. „Vatthudevatā“ bezieht sich auf die Schutzgeister, die auf dem Hausgrundstück und an anderen Orten weilen; so ist die syntaktische Verknüpfung. Mit dem Wort „atha vā“ („oder auch“) zeigt er auf, dass man auch im Gedenken an beliebige andere Wesen, seien es Götter oder Menschen, eine Gabe darbringen möge.

11. Tattha devesu tāva ekacce pākaṭe deve dassento ‘‘cattāro ca mahārāje’’ti vatvā puna te nāmato gaṇhanto ‘‘kuvera’’ntiādimāha. Tattha kuveranti vessavaṇaṃ. Dhataraṭṭhantiādīni sesānaṃ tiṇṇaṃ lokapālānaṃ nāmāni. Te ceva pūjitā hontīti te ca mahārājāno pubbapetavatthudevatāyo ca uddisanakiriyāya paṭimānikā honti. Dāyakā ca anipphalāti ye dānaṃ denti, te dāyakā ca paresaṃ uddisanamattena na nipphalā, attano dānaphalassa bhāgino eva honti.

11. Unter jenen Devas sprach er, um zunächst einige bekannte Devas zu zeigen, „und die vier großen Könige“, und sagte dann „Kuvera“ usw., um sie erneut namentlich zu nennen. Darin bedeutet „Kuvera“ den König Vessavaṇa. „Dhataraṭṭha“ und so weiter sind die Namen der übrigen drei Weltenhüter. „Und sie werden verehrt“ bedeutet, dass jene großen Könige und die Gottheiten aus der vorhergehenden Petavatthu-Geschichte durch den Akt der Widmung verehrt werden. „Und die Spender sind nicht ohne Frucht“ bedeutet: Diejenigen, die eine Gabe spenden, diese Spender sind durch die bloße Widmung an andere nicht ohne Nutzen, sondern sie haben wahrlich Anteil an der Frucht ihrer eigenen Gabe.

12. Idāni ‘‘ye attano ñātīnaṃ maraṇena rodanti paridevanti socanti, tesaṃ taṃ niratthakaṃ, attaparitāpanamattamevā’’ti dassetuṃ ‘‘na hi ruṇṇaṃ vā’’ti gāthamāha. Tattha ruṇṇanti ruditaṃ assumocanaṃ na hi kātabbanti [Pg.17] vacanaseso. Sokoti socanaṃ cittasantāpo, antonijjhānanti attho. Yā caññā paridevanāti yā ca ruṇṇasokato aññā paridevanā, ‘‘kahaṃ ekaputtakā’’tiādivācāvippalāpo, sopi na kātabboti attho. Sabbattha vā-saddo vikappanattho. Na taṃ petassa atthāyāti yasmā ruṇṇaṃ vā soko vā paridevanā vāti sabbampi taṃ petassa kālakatassa atthāya upakārāya na hoti, tasmā na hi taṃ kātabbaṃ, tathāpi evaṃ tiṭṭhanti ñātayo aviddasunoti adhippāyo.

12. Um nun zu zeigen: „Diejenigen, die über den Tod ihrer Verwandten weinen, klagen und trauern – für sie ist das nutzlos und dient nur der eigenen Peinigung“, sprach er die Strophe beginnend mit „Denn weder Weinen noch ...“. Darin bedeutet „Weinen“ das Weinen und das Vergießen von Tränen; „sollte nicht getan werden“ ist die Ergänzung des Satzes. „Trauer“ bedeutet das Trauern, das Brennen des Geistes, das innere Verbrennen; dies ist die Bedeutung. „Und welch anderes Wehklagen“ bezieht sich auf jedes andere Wehklagen außer Weinen und Trauern, wie etwa das Jammern mit Worten wie „Wo ist mein einziger Sohn?“ usw.; auch dies sollte nicht getan werden, das ist die Bedeutung. Überall hat das Wort „vā“ (oder) die Bedeutung der Alternative. „Das gereicht dem Abgeschiedenen nicht zum Nutzen“ bedeutet: Weil weder Weinen noch Trauer noch Wehklagen – all dies – dem verstorbenen Abgeschiedenen zum Nutzen oder zur Hilfe gereicht, darum sollte man dies wahrlich nicht tun. Dennoch verharren unwissende Verwandte auf diese Weise [in Trauer]; dies ist die Absicht.

13. Evaṃ ruṇṇādīnaṃ niratthakabhāvaṃ dassetvā idāni yā pubbapetādike ārabbha dāyakena saṅghassa dakkhiṇā dinnā, tassā sātthakabhāvaṃ dassento ‘‘ayañca kho dakkhiṇā’’ti gāthamāha. Tattha ayanti dāyakena taṃ dinnaṃ dānaṃ paccakkhato dassento vadati. Ca-saddo byatirekattho, tena yathā ruṇṇādi petassa na kassaci atthāya hoti, na evamayaṃ, ayaṃ pana dakkhiṇā dīgharattaṃ hitāyassa hotīti vakkhamānameva visesaṃ joteti. Khoti avadhāraṇe. Dakkhiṇāti dānaṃ. Saṅghamhi suppatiṭṭhitāti anuttare puññakkhette saṅghe suṭṭhu patiṭṭhitā. Dīgharattaṃ hitāyassāti assa petassa cirakālaṃ hitāya atthāya. Ṭhānaso upakappatīti taṅkhaṇaññeva nipphajjati, na kālantareti attho. Ayañhi tattha dhammatā – yaṃ pete uddissa dāne dinne petā ce anumodanti, tāvadeva tassa phalena petā parimuccantīti.

13. Nachdem er so die Nutzlosigkeit von Weinen usw. gezeigt hatte, sprach er nun die Strophe „Und diese Opfergabe...“, um die Nützlichkeit der Opfergabe zu zeigen, die der Spender der Gemeinde dargebracht hat, indem er sich auf die zuvor Verstorbenen bezog. Darin spricht er das Wort „diese“, um direkt auf das vom Spender dargebrachte Geschenk hinzuweisen. Das Wort „ca“ hat eine kontrastierende Bedeutung; damit verdeutlicht es den Unterschied, der sogleich dargelegt wird: Während Weinen usw. dem Abgeschiedenen keinerlei Nutzen bringt, verhält es sich mit dieser Opfergabe nicht so; diese Opfergabe dient vielmehr für lange Zeit seinem Wohl. Das Wort „kho“ dient der Hervorhebung. „Opfergabe“ bedeutet Gabe. „In der Gemeinde fest begründet“ bedeutet: in der Gemeinde, dem unvergleichlichen Feld des Verdienstes, wohlbegründet. „Ihm für lange Zeit zum Wohl“ bedeutet: dem Abgeschiedenen für lange Zeit zum Wohl und Nutzen. „Dient sogleich“ bedeutet: es wirkt in genau jenem Moment, nicht erst nach einer zeitlichen Verzögerung; das ist die Bedeutung. Dies ist nämlich die Gesetzmäßigkeit in diesem Fall: Wenn eine Gabe im Gedenken an die Abgeschiedenen dargebracht wird und die Abgeschiedenen sich daran erfreuen, so werden die Abgeschiedenen augenblicklich durch die Frucht dieser Gabe befreit.

Evaṃ bhagavā dhammaṃ desetvā mahājanaṃ pete uddissa dānābhiratamānasaṃ katvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Punadivase seṭṭhibhariyā avasesā ca ñātakā seṭṭhiṃ anuvattantā evaṃ temāsamattaṃ mahādānaṃ pavattesuṃ. Atha rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ upasaṅkamitvā ‘‘kasmā, bhante, bhikkhū māsamattaṃ mama gharaṃ nāgamiṃsū’’ti pucchi. Satthārā tasmiṃ kāraṇe kathite rājāpi seṭṭhiṃ anuvattanto buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ pavattesi, taṃ disvā nāgarā rājānaṃ anuvattantā māsamattaṃ mahādānaṃ pavattesuṃ. Evaṃ māsadvayaṃ piṭṭhadhītalikamūlakaṃ mahādānaṃ pavattesunti.

Nachdem der Erhabene so die Lehre dargelegt und die Menschenmenge dazu gebracht hatte, ihr Herz mit Freude dem Spenden im Gedenken an die Abgeschiedenen zuzuwenden, erhob er sich von seinem Sitz und ging fort. Am nächsten Tag folgten die Frau des Kaufmanns und die übrigen Verwandten dem Beispiel des Kaufmanns und gaben so für etwa drei Monate eine große Gabe. Daraufhin begab sich König Pasenadi von Kosala zum Erhabenen und fragte: „Warum, o Herr, sind die Mönche etwa einen Monat lang nicht in meinen Palast gekommen?“ Als der Meister ihm den Grund dargelegt hatte, folgte auch der König dem Beispiel des Kaufmanns und spendete der Gemeinde der Mönche mit dem Buddha an der Spitze eine große Gabe. Als die Bürger dies sahen, folgten sie dem Beispiel des Königs und gaben etwa einen Monat lang eine große Gabe. Auf diese Weise gaben sie zwei Monate lang die große Gabe, die ihren Ursprung in der Mehlpuppe hatte.

Piṭṭhadhītalikapetavatthuvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Piṭṭhadhītalika-Petavatthu ist abgeschlossen.

5. Tirokuṭṭapetavatthuvaṇṇanā

5. Erläuterung der Tirokuṭṭa-Petavatthu

Tirokuṭṭesu [Pg.18] tiṭṭhantīti idaṃ satthā rājagahe viharanto sambahule pete ārabbha kathesi.

Der Meister erzählte diese Geschichte, beginnend mit „Sie stehen hinter den Wänden“, während er in Rājagaha verweilte, bezugnehmend auf zahlreiche Abgeschiedene.

Tatrāyaṃ vitthārakathā – ito dvānavutikappe kāsi nāma nagaraṃ ahosi. Tattha jayaseno nāma rājā rajjaṃ kāresi. Tassa sirimā nāma devī. Tassā kucchiyaṃ phusso nāma bodhisatto nibbattitvā anupubbena sammāsambodhiṃ abhisambujjhi. Jayaseno rājā ‘‘mama putto mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā buddho jāto, mayhameva buddho, mayhaṃ dhammo, mayhaṃ saṅgho’’ti mamattaṃ uppādetvā sabbakālaṃ sayameva upaṭṭhahati, na aññesaṃ okāsaṃ deti.

Hierzu ist dies die ausführliche Erzählung: Vor zweiundneunzig Äonen von diesem jetzigen Äon an gab es eine Stadt namens Kāsi. Dort regierte ein König namens Jayasena. Seine Königin hieß Sirimā. In ihrem Schoß wurde der Bodhisatta namens Phussa wiedergeboren und erlangte nach und nach die vollkommene Selbst-Erleuchtung. König Jayasena dachte voller Anhänglichkeit: „Mein Sohn ist nach der großen Entsagung zum Buddha geworden; er ist mein Buddha, mein Dhamma, mein Sangha!“ Er diente ihm stets ganz allein und gab anderen keine Gelegenheit dazu.

Bhagavato kaniṭṭhabhātaro vemātikā tayo bhātaro cintesuṃ – ‘‘buddhā nāma sabbaloka hitatthāya uppajjanti, na ekasseva atthāya. Amhākañca pitā aññesaṃ okāsaṃ na deti. Kathaṃ nu kho mayaṃ labheyyāma bhagavantaṃ upaṭṭhātuṃ bhikkhusaṅghañcā’’ti? Tesaṃ etadahosi – ‘‘handa mayaṃ kiñci upāyaṃ karomā’’ti. Te paccantaṃ kupitaṃ viya kārāpesuṃ. Tato rājā ‘‘paccanto kupito’’ti sutvā tayopi putte paccantaṃ vūpasametuṃ pesesi. Te gantvā vūpasametvā āgatā. Rājā tuṭṭho varaṃ adāsi ‘‘yaṃ icchatha, taṃ gaṇhathā’’ti. Te ‘‘mayaṃ bhagavantaṃ upaṭṭhātuṃ icchāmā’’ti āhaṃsu. Rājā ‘‘etaṃ ṭhapetvā aññaṃ gaṇhathā’’ti āha. Te ‘‘mayaṃ aññena anatthikā’’ti āhaṃsu. Tena hi paricchedaṃ katvā gaṇhathāti. Te satta vassāni yāciṃsu. Rājā na adāsi. Evaṃ ‘‘cha, pañca, cattāri, tīṇi, dve, ekaṃ, satta māse, cha, pañca, cattāro’’ti vatvā yāva temāsaṃ yāciṃsu. Tadā rājā ‘‘gaṇhathā’’ti adāsi.

Die jüngeren Stiefbrüder des Erhabenen, drei Brüder, dachten: „Buddhas erscheinen wahrlich zum Nutzen und Wohl der ganzen Welt, nicht nur zum Nutzen eines Einzelnen. Doch unser Vater gibt anderen keine Gelegenheit, ihm zu dienen. Wie können wir die Möglichkeit erhalten, dem Erhabenen und der Gemeinde der Mönche zu dienen?“ Da kam ihnen folgender Gedanke: „Wohlan, lasst uns eine List anwenden!“ Sie ließen es so aussehen, als ob die Grenzregion rebellieren würde. Als der König hörte, die Grenze habe rebelliert, sandte er seine drei Söhne aus, um die Grenzregion zu befrieden. Sie gingen hin, befriedeten die Region und kehrten zurück. Der erfreute König gewehrte ihnen eine Gunst und sagte: „Wählt, was ihr wollt!“ Sie sagten: „Wir wünschen, dem Erhabenen zu dienen.“ Der König sagte: „Nimmt man dies aus, wählt etwas anderes!“ Sie sagten: „Wir haben an nichts anderem Bedarf.“ Er sagte: „Wenn dem so ist, so wählt, indem ihr eine zeitliche Begrenzung festlegt.“ Sie baten um sieben Jahre. Der König gewehrte es nicht. So baten sie, indem sie „sechs, fünf, vier, drei, zwei, ein Jahr, sieben Monate, sechs, fünf, vier Monate“ nannten, schließlich um drei Monate. Da gewehrte es der König und sagte: „So nehmt es!“

Te bhagavantaṃ upasaṅkamitvā āhaṃsu – ‘‘icchāma mayaṃ, bhante, bhagavantaṃ temāsaṃ upaṭṭhātuṃ, adhivāsetu no, bhante, bhagavā imaṃ temāsaṃ vassāvāsa’’nti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Te tayo attano janapade niyuttakapurisassa lekhaṃ pesesuṃ ‘‘imaṃ temāsaṃ amhehi bhagavā upaṭṭhātabbo, vihāraṃ ādiṃ katvā sabbaṃ bhagavato upaṭṭhānasambhāraṃ sampādehī’’ti. So sabbaṃ sampādetvā paṭipesesi. Te [Pg.19] kāsāyavatthanivatthā hutvā purisasahassehi veyyāvaccakarehi bhagavantaṃ bhikkhusaṅghañca sakkaccaṃ upaṭṭhahamānā janapadaṃ netvā vihāraṃ niyyātetvā vassaṃ vasāpesuṃ.

Sie begaben sich zum Erhabenen und sprachen: „Wir wünschen, o Herr, dem Erhabenen drei Monate lang zu dienen. Möge der Erhabene einwilligen, diese dreimonatige Regenzeitklausur für uns zu verbringen.“ Der Erhabene willigte durch sein Schweigen ein. Daraufhin sandten sie einen Brief an den in ihrer Provinz eingesetzten Beamten: „In diesen drei Monaten soll der Erhabene von uns versorgt werden. Bereite alles vor, was für den Dienst an dem Erhabenen nötig ist, beginnend mit einem Kloster.“ Dieser bereitete alles vor und sandte eine Nachricht zurück. Sie kleideten sich in ockergelbe Gewänder und führten den Erhabenen sowie die Gemeinde der Mönche in ihre Provinz, wobei sie ihnen ehrerbietig zusammen mit Tausenden von Männern als Gehilfen dienten, ihnen das Kloster übergaben und sie dort die Regenzeit verbringen ließen.

Tesaṃ bhaṇḍāgāriko eko gahapatiputto sapajāpatiko saddho ahosi pasanno. So buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dānavattaṃ sakkaccaṃ adāsi. Janapade niyuttakapuriso taṃ gahetvā jānapadehi ekādasamattehi purisasahassehi saddhiṃ sakkaccameva dānaṃ pavattāpesi. Tattha keci jānapadā paṭihatacittā ahesuṃ. Te dānassa antarāyaṃ katvā deyyadhammaṃ attanā khādiṃsu, bhattasālañca agginā dahiṃsu. Pavāritā rājaputtā bhagavato sakkāraṃ katvā bhagavantaṃ purakkhatvā pitu santikameva paccāgamiṃsu. Tattha gantvā bhagavā parinibbāyi. Rājaputtā ca janapade niyuttakapuriso ca bhaṇḍāgāriko ca anupubbena kālaṃ katvā saddhiṃ parisāya sagge uppajjiṃsu, paṭihatacittā janā niraye uppajjiṃsu. Evaṃ tesaṃ ubhayesaṃ janānaṃ saggato saggaṃ nirayato nirayaṃ upapajjantānaṃ dvānavutikappā vītivattā.

Unter ihnen war ein Schatzmeister, der Sohn eines Hausvaters, samt seiner Ehefrau gläubig und vertrauensvoll. Er gab der Gemeinschaft der Mönche mit dem Buddha an der Spitze respektvoll die Almosenspende. Der im Landbezirk eingesetzte königliche Beamte nahm jenen mit und veranstaltete zusammen mit etwa elftausend Männern aus dem Landbezirk ehrerbietig eine Spende. Einige Landbewohner darunter jedoch hatten einen feindseligen Geist. Sie schufen ein Hindernis für die Gabe, aßen die Spendengüter selbst auf und brannten die Speisehalle mit Feuer nieder. Die eingeladenen Prinzen erwiesen dem Erhabenen Ehrung und kehrten, den Erhabenen an der Spitze führend, zu ihrem Vater zurück. Dorthin gelangt, ging der Erhabene ins Parinibbāna ein. Die Prinzen, der im Landbezirk eingesetzte Beamte und der Schatzmeister starben im Laufe der Zeit und wurden zusammen mit ihrem Gefolge im Himmel wiedergeboren; die feindseligen Menschen aber wurden in den Höllen wiedergeboren. So vergingen für diese beiden Gruppen von Menschen, während sie von Himmel zu Himmel und von Hölle zu Hölle wiedergeboren wurden, zweiundneunzig Weltzeitalter.

Atha imasmiṃ bhaddakappe kassapassa bhagavato kāle te paṭihatacittā janā petesu uppannā. Tadā manussā attano attano ñātakānaṃ petānaṃ atthāya dānaṃ datvā uddisanti ‘‘idaṃ no ñātīnaṃ hotū’’ti, te sampattiṃ labhanti. Atha imepi petā taṃ disvā kassapaṃ sammāsambuddhaṃ upasaṅkamitvā pucchiṃsu – ‘‘kiṃ nu kho, bhante, mayampi evarūpaṃ sampattiṃ labheyyāmā’’ti? Bhagavā āha – ‘‘idāni na labhatha, anāgate pana gotamo nāma sammāsambuddho bhavissati, tassa bhagavato kāle bimbisāro nāma rājā bhavissati, so tumhākaṃ ito dvānavutikappe ñāti ahosi, so buddhassa dānaṃ datvā tumhākaṃ uddisissati, tadā labhissathā’’ti. Evaṃ vutte kira tesaṃ petānaṃ taṃ vacanaṃ ‘‘sve labhissathā’’ti vuttaṃ viya ahosi.

Danach, in diesem glücklichen Weltzeitalter zur Zeit des erhabenen Kassapa, wurden jene feindseligen Menschen unter den hungrigen Geistern (Petas) wiedergeboren. Damals gaben die Menschen zum Wohle ihrer jeweiligen verstorbenen Verwandten Almosengaben und widmeten sie ihnen mit den Worten: „Dies möge unseren Verwandten zugutegehen!“, und jene erlangten dadurch Wohlstand. Als nun auch diese Petas dies sahen, näherten sie sich dem vollkommen Erleuchteten Kassapa und fragten: „Wie ist es, o Herr, werden auch wir einen solchen Wohlstand erlangen können?“ Der Erhabene sprach: „Jetzt erhaltet ihr ihn nicht. In der Zukunft jedoch wird ein vollkommen Erleuchteter namens Gotama erscheinen. Zur Zeit dieses Erhabenen wird es einen König namens Bimbisāra geben. Er war vor zweiundneunzig Weltzeitaltern von hier aus euer Verwandter. Er wird dem Buddha eine Gabe darbringen und sie euch widmen. Dann werdet ihr ihn erlangen.“ Als dies so gesagt wurde, war dieses Wort für diese Petas wahrlich so, als ob man ihnen gesagt hätte: „Morgen werdet ihr ihn erlangen.“

Tato [Pg.20] ekasmiṃ buddhantare vītivatte amhākaṃ bhagavā uppajji. Tepi tayo rājaputtā purisasahassena saddhiṃ devalokato cavitvā magadharaṭṭhe brāhmaṇakule uppajjitvā anupubbena tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā gayāsīse tayo jaṭilā ahesuṃ, janapade niyuttakapuriso rājā bimbisāro ahosi, bhaṇḍāgāriko gahapatiputto visākho nāma seṭṭhi ahosi, tassa pajāpati dhammadinnā nāma seṭṭhidhītā ahosi, avasesā pana parisā rañño eva parivārā hutvā nibbattiṃsu.

Danach, als ein Zeitraum zwischen zwei Buddhas vergangen war, erschien unser Erhabener. Auch jene drei Prinzen schieden zusammen mit tausend Männern aus der Götterwelt und wurden im Land Magadha in Brahmanenfamilien wiedergeboren. Im Laufe der Zeit traten sie in das asketische Hauslosenleben ein und wurden zu den drei Jaṭilas (Asketen mit Flechtenhaar) auf dem Hügel Gayāsīsa. Der im Landbezirk eingesetzte Beamte wurde König Bimbisāra. Der Schatzmeister, der Sohn des Hausvaters, wurde der Großkaufmann namens Visākha. Seine Ehefrau wurde die Kaufmannstochter namens Dhammadinnā. Das übrige Gefolge aber wurde als Gefolge eben dieses Königs wiedergeboren.

Amhākampi bhagavā loke uppajjitvā sattasattāhaṃ atikkamitvā anupubbena bārāṇasiṃ āgamma dhammacakkaṃ pavattetvā pañcavaggiye ādiṃ katvā yāva sahassaparivāre tayo jaṭile vinetvā rājagahaṃ agamāsi. Tattha ca tadahupasaṅkamantaṃyeva rājānaṃ bimbisāraṃ sotāpattiphale patiṭṭhāpesi saddhiṃ ekādasanahutehi aṅgamagadhavāsīhi brāhmaṇagahapatikehi. Atha raññā svātanāya bhattena nimantito adhivāsetvā dutiyadivase māṇavakavaṇṇena sakkena devānamindena purato gacchantena –

Als nun unser Erhabener in der Welt erschienen war, reiste er nach Ablauf der siebenmal sieben Tage im Laufe der Zeit nach Bārāṇasī, setzte das Rad der Lehre in Bewegung, bekehrte – angefangen mit den fünf Gefährten – schließlich auch die drei Jaṭilas mit ihrem Gefolge von tausend Männern und zog nach Rājagaha. Und dort, am Tag seiner Ankunft, als dieser sich ihm näherte, gründete er den König Bimbisāra in der Frucht des Stromeintritts, zusammen mit einhundertzehntausend Brahmanen und Hausvätern, den Bewohnern von Aṅga und Magadha. Als er daraufhin vom König für den folgenden Tag zu einem Mahl eingeladen wurde, willigte er ein. Am zweiten Tag schritt Sakka, der Herrscher der Götter, in der Gestalt eines Jünglings vor ihm her und sprach:

‘‘Danto dantehi saha purāṇajaṭilehi, vippamutto vippamuttehi;

Siṅgīnikkhasavaṇṇo, rājagahaṃ pāvisi bhagavā’’ti. (mahāva. 58) –

„Der Gezähmte mit den Gezähmten, den ehemaligen Jaṭilas, der Befreite mit den Befreiten; glänzend wie reines Gold zog der Erhabene in Rājagaha ein.“

Evamādīhi gāthāhi abhitthaviyamāno rājagahaṃ pavisitvā rañño nivesane mahādānaṃ sampaṭicchi. Te pana petā ‘‘idāni rājā dānaṃ amhākaṃ uddisissati, idāni uddisissatī’’ti āsāya samparivāretvā aṭṭhaṃsu.

Während er mit diesen und weiteren Strophen gepriesen wurde, zog er in Rājagaha ein und nahm im Palast des Königs eine große Almosenspende an. Jene Petas aber standen in der Hoffnung ringsumher: „Jetzt wird der König die Gabe uns widmen, jetzt wird er sie uns widmen!“

Rājā dānaṃ datvā ‘‘kattha nu kho bhagavā vihareyyā’’ti bhagavato vihāraṭṭhānameva cintesi, na taṃ dānaṃ kassaci uddisi. Tathā taṃ dānaṃ alabhantā petā chinnāsā hutvā rattiyaṃ rañño nivesane ativiya bhiṃsanakaṃ vissaramakaṃsu. Rājā bhayasantāsasaṃvegaṃ āpajjitvā vibhātāya [Pg.21] rattiyā bhagavato ārocehi – ‘‘evarūpaṃ saddaṃ assosiṃ, kiṃ nu kho me, bhante, bhavissatī’’ti? Bhagavā ‘‘mā bhāyi, mahārāja, na te kiñci pāpakaṃ bhavissati, apica kho santi te purāṇañātakā petesu uppannā. Te ekaṃ buddhantaraṃ tameva paccāsīsantā ‘buddhassa dānaṃ datvā amhākaṃ uddisissatī’ti vicarantā tayā hiyyo dānaṃ datvā na uddisitattā chinnāsā hutvā tathārūpaṃ vissaramakaṃsū’’ti āha. ‘‘Kiṃ idānipi, bhante, dinne te labheyyu’’nti? ‘‘Āma, mahārājā’’ti. ‘‘Tena hi, bhante, adhivāsetu me bhagavā ajjatanāya dānaṃ, tesaṃ uddisissāmī’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.

Nachdem der König die Gabe dargebracht hatte, dachte er nur über den Aufenthaltsort des Erhabenen nach: „Wo wohl mag der Erhabene verweilen?“, und widmete diese Spende niemandem. Da die Petas die Gabe auf diese Weise nicht erhielten, sahen sie sich in ihrer Hoffnung getäuscht und stießen in der Nacht im Palast des Königs ein überaus schreckliches, klagendes Geschrei aus. Der König geriet in Furcht, Zittern und Bestürzung, und als die Nacht vorüber war, berichtete er dem Erhabenen: „Ich habe solch ein Geräusch gehört. Was, o Herr, wird mir wohl geschehen?“ Der Erhabene sprach: „Fürchte dich nicht, o Großkönig, dir wird kein Übel widerfahren. Vielmehr sind dies deine einstigen Verwandten, die unter den hungrigen Geistern wiedergeboren wurden. Sie wanderten ein ganzes Zeitalter zwischen zwei Buddhas umher und hielten Ausschau nach dir, in der Hoffnung: ‚Er wird dem Buddha eine Gabe darbringen und sie uns widmen.‘ Da du aber gestern eine Spende dargebracht hast, ohne sie ihnen zu widmen, wurden sie in ihrer Hoffnung enttäuscht und stießen ein solches klagendes Geschrei aus.“ – „Könnten sie denn, o Herr, auch jetzt noch etwas erhalten, wenn man ihnen eine Spende widmet?“ – „Ja, o Großkönig.“ – „Wenn dem so ist, o Herr, möge der Erhabene meine heutige Gabe annehmen, ich werde sie ihnen widmen.“ Der Erhabene willigte durch Schweigen ein.

Rājā nivesanaṃ gantvā mahādānaṃ paṭiyādāpetvā bhagavato kālaṃ ārocāpesi. Bhagavā rājantepuraṃ gantvā paññatte āsane nisīdi saddhiṃ bhikkhusaṅghena. Te petā ‘‘api nāma ajja labheyyāmā’’ti gantvā tirokuṭṭādīsu aṭṭhaṃsu. Bhagavā tathā akāsi, yathā te sabbeva rañño āpāthaṃ gatā ahesuṃ. Rājā dakkhiṇodakaṃ dento ‘‘idaṃ me ñātīnaṃ hotū’’ti uddisi. Tāvadeva petānaṃ kamalakuvalayasañchannā pokkharaṇiyo nibbattiṃsu. Te tattha nhatvā ca pivitvā ca paṭippassaddhadarathakilamathapipāsā suvaṇṇavaṇṇā ahesuṃ. Rājā yāgukhajjabhojjāni datvā uddisi. Tesaṃ taṅkhaṇaññeva dibbayāgukhajjabhojjāni nibbattiṃsu. Te tāni paribhuñjitvā pīṇindriyā ahesuṃ. Atha vatthasenāsanāni datvā uddisi. Tesaṃ dibbavatthapāsādapaccattharaṇaseyyādialaṅkāravidhayo nibbattiṃsu. Sā ca tesaṃ sampatti sabbāpi yathā rañño pākaṭā hoti, tathā bhagavā adhiṭṭhāsi. Rājā taṃ disvā ativiya attamano ahosi. Tato bhagavā bhuttāvī pavārito rañño bimbisārassa anumodanatthaṃ tirokuṭṭapetavatthuṃ abhāsi –

Der König ging zurück in seinen Palast, ließ eine große Almosenspende herrichten und dem Erhabenen verkünden, dass es Zeit für das Mahl sei. Der Erhabene begab sich in das Innere des Königspalastes und setzte sich zusammen mit der Gemeinschaft der Mönche auf die bereiteten Sitze. Jene Petas kamen in der Hoffnung: „Vielleicht erhalten wir heute etwas!“ und stellten sich hinter den Wänden und an anderen Stellen auf. Der Erhabene bewirkte es so, dass sie alle für den König sichtbar wurden. Als der König das Spendenwasser ausgoss, widmete er es mit den Worten: „Dies möge meinen Verwandten zugutegehen!“ Im selben Augenblick entstanden für die Petas mit weißen und blauen Lotusblumen bedeckte Teiche. Sie badeten darin, tranken daraus, und nachdem ihr Schmerz, ihre Erschöpfung und ihr Durst gestillt waren, erstrahlten sie in goldener Farbe. Als Nächstes spendete der König Reisschleim, feste Nahrung sowie weiche Speisen und widmete sie ihnen. Im selben Moment entstanden für sie himmlische Speisen. Sie genossen diese und wurden wohlgenährt und kräftig. Daraufhin spendete er Kleidung und Lagerstätten und widmete sie ihnen. Da entstanden für sie himmlische Gewänder, Paläste, Decken, Lagerstätten und Schmuckstücke. Und der Erhabene bestimmte durch seine Willenskraft, dass all dieser Wohlstand für den König deutlich sichtbar wurde. Als der König dies sah, wurde er überaus glücklich. Nachdem der Erhabene gegessen und das Mahl beendet hatte, verkündete er dem König Bimbisāra zur Segnung das Tirokuṭṭa-Petavatthu.

14.

14.

‘‘Tirokuṭṭesu tiṭṭhanti, sandhisiṅghāṭakesu ca;

Dvārabāhāsu tiṭṭhanti, āgantvāna sakaṃ gharaṃ.

Sie stehen hinter den Wänden und an den Kreuzungen und Weggabelungen; sie stehen an den Türpfosten, nachdem sie zu ihrem eigenen Hause gekommen sind.

15.

15.

‘‘Pahūte annapānamhi, khajjabhojje upaṭṭhite;

Na tesaṃ koci sarati, sattānaṃ kammapaccayā.

Selbst wenn reichlich Speise und Trank, harte und weiche Nahrung aufgetragen sind, gedenkt ihrer, jener Wesen, aufgrund ihres eigenen Kamma niemand.

16.

16.

‘‘Evaṃ [Pg.22] dadanti ñātīnaṃ, ye honti anukampakā;

Suciṃ paṇītaṃ kālena, kappiyaṃ pānabhojanaṃ.

So geben diejenigen, die mitfühlend sind, ihren verstorbenen Verwandten zur rechten Zeit reine, köstliche und angemessene Speise und Trank.

17.

17.

‘‘Idaṃ vo ñātīnaṃ hotu, sukhitā hontu ñātayo;

Te ca tattha samāgantvā, ñātipetā samāgatā;

Pahūte annapānamhi, sakkaccaṃ anumodare.

„Dies sei für eure Verwandten, mögen die Verwandten glücklich sein!“ Und jene dort zusammengekommenen verstorbenen Verwandten freuen sich angesichts der reichlichen Speise und des Tranks ehrerbietig darüber.

18.

18.

‘‘Ciraṃ jīvantu no ñātī, yesaṃ hetu labhāmase;

Amhākañca katā pūjā, dāyakā ca anipphalā.

„Lange mögen unsere Verwandten leben, dank derer wir diese Gabe erhalten! Uns wurde Ehrerbietung erwiesen, und auch die Spender bleiben nicht ohne Frucht.“

19.

19.

‘‘Na hi tattha kasi atthi, gorakkhettha na vijjati;

Vaṇijjā tādisī natthi, hiraññena kayākayaṃ;

Ito dinnena yāpenti, petā kālagatā tahiṃ.

Denn dort gibt es keinen Ackerbau, auch Viehzucht existiert dort nicht. Einen solchen Handel gibt es nicht, noch das Kaufen und Verkaufen mit Gold und Silber. Von dem, was von hier aus gespendet wird, fristen die dorthin dahingegangenen Verstorbenen ihr Dasein.

20.

20.

‘‘Unname udakaṃ vuṭṭhaṃ, yathā ninnaṃ pavattati;

Evameva ito dinnaṃ, petānaṃ upakappati.

Wie das auf hohem Land herabgeregnete Wasser hinab in die Tiefe fließt, ebenso gereicht das von hier aus Gegebene den verstorbenen Wesen zum Nutzen.

21.

21.

‘‘Yathā vārivahā pūrā, paripūrenti sāgaraṃ;

Evameva ito dinnaṃ, petānaṃ upakappati.

Wie die wasserführenden Flüsse, wenn sie voll sind, das Weltmeer füllen, ebenso gereicht das von hier aus Gegebene den verstorbenen Wesen zum Nutzen.

22.

22.

‘‘Adāsi me akāsi me, ñātimittā sakhā ca me;

Petānaṃ dakkhiṇaṃ dajjā, pubbe katamanussaraṃ.

„Er gab mir, er tat mir Gutes, er war mein Verwandter, mein Gefährte und mein Freund“ – an diese in der Vergangenheit vollbrachten Taten zurückdenkend, sollte man den Verstorbenen eine Gabe darbringen.

23.

23.

‘‘Na hi ruṇṇaṃ vā soko vā, yā caññā paridevanā;

Na taṃ petānamatthāya, evaṃ tiṭṭhanti ñātayo.

Denn weder Weinen noch Trauer, noch irgendeine andere Wehklage gereichen dem Verstorbenen zum Nutzen; doch die Verwandten verharren auf diese Weise im Schmerz.

24.

24.

‘‘Ayañca kho dakkhiṇā dinnā, saṅghamhi suppatiṭṭhitā;

Dīgharattaṃ hitāyassa, ṭhānaso upakappati.

Diese dargebrachte Gabe aber, die in der Sangha wohlbegründet ist, gereicht ihm für lange Zeit zum Heil und wirkt augenblicklich.

25.

25.

‘‘So ñātidhammo ca ayaṃ nidassito, petāna pūjā ca katā uḷārā;

Balañca bhikkhūnamanuppadinnaṃ, tumhehi puññaṃ pahutaṃ anappaka’’nti.

Diese Pflicht gegenüber den Verwandten wurde hiermit aufgezeigt, den Verstorbenen wurde eine großartige Verehrung erwiesen, den Mönchen wurde Kraft verliehen und von euch wurde kein geringes Verdienst angehäuft.

14. Tattha [Pg.23] tirokuṭṭesūti kuṭṭānaṃ parabhāgesu. Tiṭṭhantīti nisajjādipaṭikkhepato ṭhānakappanavacanametaṃ, gehapākārakuṭṭānaṃ dvārato bahi eva tiṭṭhantīti attho. Sandhisiṅghāṭakesu cāti sandhīsu ca siṅghāṭakesu ca. Sandhīti catukkoṇaracchā, gharasandhibhittisandhiālokasandhiyopi vuccanti. Siṅghāṭakāti tikoṇaracchā. Dvārabāhāsu tiṭṭhantīti nagaradvāragharadvārānaṃ bāhā nissāya tiṭṭhanti. Āgantvāna sakaṃ gharanti sakagharaṃ nāma pubbañātigharampi attanā sāmibhāvena ajjhāvutthagharampi, tadubhayampi te yasmā sakagharasaññāya āgacchanti, tasmā ‘‘āgantvāna sakaṃ ghara’’nti āha.

14. Darin bedeutet „tirokuṭṭesu“ auf den Außenseiten der Wände. „Tiṭṭhanti“ ist eine Aussage, die das Stehen ausdrückt, indem Sitzen und anderes ausgeschlossen wird; der Sinn ist, dass sie direkt außerhalb der Hausmauern und Wände stehen. „Sandhisiṅghāṭakesu ca“ bedeutet an den Verbindungsstellen und an den Kreuzungen. „Sandhi“ bezeichnet eine viereckige Straßenkreuzung; auch Hausspalten, Wandspalten und Lichtöffnungen werden so genannt. „Siṅghāṭaka“ bezeichnet eine dreieckige Weggabelung. „Dvārabāhāsu tiṭṭhanti“ bedeutet, dass sie sich an die Pfosten von Stadttoren und Hausportalen anlehnen und dort stehen. Zu „āgantvāna sakaṃ gharaṃ“: Als „eigenes Haus“ gilt sowohl das frühere Haus der Verwandten als auch das Haus, das man selbst als Besitzer bewohnt hat. Da sie zu beiden Häusern in der Vorstellung kommen, es sei ihr eigenes Haus, sprach er: „nachdem sie zu ihrem eigenen Hause gekommen sind“.

15. Evaṃ bhagavā pubbe anajjhāvutthapubbampi pubbañātigharattā bimbisāranivesanaṃ sakagharasaññāya āgantvā tirokuṭṭādīsu ṭhite issāmacchariyaphalaṃ anubhavante ativiya duddasikavirūpabhayānakadassane bahū pete rañño dassento ‘‘tirokuṭṭesu tiṭṭhantī’’ti gāthaṃ vatvā puna tehi katassa kammassa dāruṇabhāvaṃ dassento ‘‘pahūte annapānamhī’’ti dutiyagāthamāha.

15. In dieser Weise zeigte der Erhabene dem König viele verstorbene Geister von äußerst hässlichem, missgestaltetem und schreckenerregendem Aussehen, welche die Früchte von Neid und Geiz erfuhren und an den Wänden usw. standen, wohin sie in der Vorstellung ihres eigenen Hauses gekommen waren – da es der Palast Bimbisāras war, der, obwohl sie ihn zuvor nie bewohnt hatten, das Haus ihrer einstigen Verwandten war. Nachdem der Erhabene die Strophe „tirokuṭṭesu tiṭṭhanti“ gesprochen hatte, sprach er wiederum die zweite Strophe „pahūte annapānamhi“, um die Grausamkeit des von ihnen begangenen unheilsamen Karmas aufzuzeigen.

Tattha pahūteti anappake bahumhi, yāvadattheti attho. Ba-kārassa hi pa-kāro labbhati ‘‘pahu santo na bharatī’’tiādīsu (su. ni. 98) viya. Keci pana ‘‘bahuke’’ti paṭhanti, so pana pamādapāṭho. Annapānamhīti anne ca pāne ca. Khajjabhojjeti khajje ca bhojje ca. Etena asitapītakhāyitasāyitavasena catubbidhampi āhāraṃ dasseti. Upaṭṭhiteti upagamma ṭhite sajjite, paṭiyatteti attho. Na tesaṃ koci sarati sattānanti tesaṃ pettivisaye uppannānaṃ sattānaṃ koci mātā vā pitā vā putto vā nattā vā na sarati. Kiṃ kāraṇā? Kammapaccayāti, attanā katassa adānadānapaṭisedhanādibhedassa kadariyakammassa kāraṇabhāvato. Tañhi kammaṃ tesaṃ ñātīnaṃ sarituṃ na deti.

Darin bedeutet „pahūte“ nicht wenig, reichlich, reichlich vorhanden; dies ist der Sinn. Denn der Buchstabe Pa wird für den Buchstaben Ba eingesetzt, wie in Passagen wie „pahu santo na bharati“. Einige jedoch lesen „bahuke“; dies ist jedoch ein fehlerhafter Text. „Annapānamhi“ bedeutet in Bezug auf Speise und Trank. „Khajjabhojje“ bedeutet in Bezug auf harte und weiche Nahrung. Hiermit zeigt er die vierfache Nahrung auf, bestehend aus dem, was gegessen, getrunken, gekaut und geschmeckt wird. „Upaṭṭhite“ bedeutet nahe herangetreten und bereitstehend, zubereitet. „Na tesaṃ koci sarati sattānaṃ“ bedeutet, dass keines jener im Peta-Reich geborenen Wesen von einer Mutter, einem Vater, einem Sohn oder einem Enkel erinnert wird. Aus welchem Grund? „Kammapaccayā“: aufgrund des Karmas als Bedingung, nämlich wegen der ursächlichen Natur ihrer eigenen Tat des Geizes, die sich in Nichtgeben, dem Verhindern von Gaben und Ähnlichem äußerte. Denn diese Tat erlaubt es jenen Verwandten nicht, ihrer zu gedenken.

16. Evaṃ bhagavā anappakepi annapānādimhi vijjamāne ñātīnaṃ paccāsīsantānaṃ petānaṃ kammaphalena ñātakānaṃ anussaraṇamattassāpi abhāvaṃ dassetvā [Pg.24] idāni pettivisayupapanne ñātake uddissa raññā dinnadānaṃ pasaṃsanto ‘‘evaṃ dadanti ñātīna’’nti tatiyagāthamāha.

16. Nachdem der Erhabene so aufgezeigt hatte, dass selbst bei reichlich vorhandener Speise und Trank für die sehnsüchtig wartenden Verstorbenen aufgrund ihrer Karmafrucht nicht einmal ein bloßes Gedenken seitens ihrer Verwandten existierte, sprach er nun die dritte Strophe „evaṃ dadanti ñātīnaṃ“, um das vom König dargebrachte Geschenk zu loben, das dieser für die im Peta-Reich geborenen Verwandten dargebracht hatte.

Tattha evanti upamāvacanaṃ. Tassa dvidhā sambandho – tesaṃ sattānaṃ kammapaccayā asarantesupi kesuci keci dadanti ñātīnaṃ, ye evaṃ anukampakā hontīti ca, mahārāja, yathā tayā dinnaṃ, evaṃ suciṃ paṇītaṃ kālena kappiyaṃ pānabhojanaṃ dadanti ñātīnaṃ, ye honti anukampakāti ca. Tattha dadantīti denti uddisanti niyyātenti. Ñātīnanti mātito ca pitito ca sambandhānaṃ. Yeti ye keci puttādayo. Hontīti bhavanti. Anukampakāti atthakāmā hitesino. Sucinti suddhaṃ manoharaṃ dhammikañca. Paṇītanti uḷāraṃ. Kālenāti dakkhiṇeyyānaṃ paribhogayoggakālena, ñātipetānaṃ vā tirokuṭṭādīsu āgantvā ṭhitakālena. Kappiyanti anucchavikaṃ patirūpaṃ ariyānaṃ paribhogārahaṃ. Pānabhojananti pānañca bhojanañca, tadupadesena cettha sabbaṃ deyyadhammaṃ vadati.

Darin ist „evaṃ“ ein Vergleichswort. Seine Verknüpfung ist zweifach: Erstens: „Selbst wenn manche aufgrund ihres Karmas nicht gedenken, geben einige ihren Verwandten, die auf diese Weise mitfühlend sind“; und zweitens: „O großer König, so wie es von dir gegeben wurde, so geben sie ihren Verwandten reine, köstliche, rechtzeitige und angemessene Speise und Trank, sie, die mitfühlend sind“. Darin bedeutet „dadanti“: sie geben, widmen, übergeben. „Ñātīnaṃ“ bedeutet: den Verwandten von mütterlicher und väterlicher Seite. „Ye“ bedeutet: wer auch immer, wie Söhne und andere. „Honti“ bedeutet: sie sind. „Anukampakā“ bedeutet: das Wohl suchend, den Nutzen wünschend. „Suciṃ“ bedeutet: rein, erfreulich und rechtmäßig. „Paṇītaṃ“ bedeutet: vorzüglich. „Kālena“ bedeutet: zu einer Zeit, die für den Gebrauch durch die Empfänger geeignet ist, oder zu der Zeit, da die verstorbenen Verwandten an den Wänden usw. eintreffen und dort stehen. „Kappiyaṃ“ bedeutet: passend, angemessen, würdig für den Gebrauch durch die Edlen. „Pānabhojanaṃ“ bedeutet: Trank und Speise; durch die Erwähnung davon bezeichnet es hier jede dargebrachte Gabe.

17. Idāni yena pakārena tesaṃ petānaṃ dinnaṃ nāma hoti, taṃ dassento ‘‘idaṃ vo ñātīnaṃ hotu, sukhitā hontu ñātayo’’ti catutthagāthāya pubbaḍḍhaṃ āha. Taṃ tatiyagāthāya pubbaḍḍhena sambandhitabbaṃ –

17. Um nun zu zeigen, auf welche Weise die Gabe für jene Verstorbenen dargebracht wird, sprach er die erste Hälfte der vierten Strophe: „idaṃ vo ñātīnaṃ hotu, sukhitā hontu ñātayo“. Diese ist mit der ersten Hälfte der dritten Strophe wie folgt zu verbinden:

‘‘Evaṃ dadanti ñātīnaṃ, ye honti anukampakā;

Idaṃ vo ñātīnaṃ hotu, sukhitā hontu ñātayo’’ti.

„So geben jene ihren Verwandten, die mitfühlend sind: Dies sei für eure Verwandten, mögen die Verwandten glücklich sein!“

Tena ‘‘idaṃ vo ñātīnaṃ hotūti evaṃ pakārena dadanti, no aññathā’’ti ākāratthena evaṃsaddena dātabbākāranidassanaṃ kataṃ hoti.

Damit wird durch das Wort „evaṃ“ im Sinne der Art und Weise das Aufzeigen der Spendenweise vollzogen: „Auf diese Weise geben sie: ‚Dies sei für eure Verwandten!‘, und nicht anders.“

Tattha idanti deyyadhammanidassanaṃ. Voti nipātamattaṃ ‘‘yehi vo ariyā’’tiādīsu (ma. ni. 1.36) viya. Ñātīnaṃ hotūti pettivisaye uppannānaṃ ñātakānaṃ hotu. ‘‘No ñātīna’’nti ca paṭhanti, amhākaṃ ñātīnanti attho. Sukhitā hontu ñātayoti te pettivisayūpapannā ñātayo idaṃ phalaṃ paccanubhavantā sukhitā sukhappattā hontu.

Darin ist „idaṃ“ das Aufzeigen der Gabe. „Vo“ ist ein bloßes Partikel, wie in Passagen wie „yehi vo ariyā“. „Ñātīnaṃ hotu“ bedeutet: Möge es für die im Peta-Reich geborenen Verwandten sein. Man liest auch „no ñātīnaṃ“, was die Bedeutung „für unsere Verwandten“ hat. „Sukhitā hontu ñātayo“ bedeutet: Mögen jene im Peta-Reich geborenen Verwandten, während sie diese Frucht genießen, glücklich sein und Wohlbefinden erlangen.

Yasmā ‘‘idaṃ vo ñātīnaṃ hotū’’ti vuttepi aññena katakammaṃ na aññassa phaladaṃ hoti, kevalaṃ pana tathā uddissa dīyamānaṃ taṃ vatthu ñātipetānaṃ [Pg.25] kusalakammassa paccayo hoti, tasmā yathā tesaṃ tasmiṃ vatthusmiṃ tasmiṃyeva khaṇe phalanibbattakaṃ kusalakammaṃ hoti, taṃ dassento ‘‘te ca tattho’’tiādimāha.

Da – selbst wenn gesprochen wird: „Dies sei für eure Verwandten!“ – eine von einem anderen vollzogene Tat (Kamma) keinem anderen Früchte bringt, sondern vielmehr die in dieser Weise gewidmete und dargebrachte Gabe bloß eine Bedingung für das heilsame Kamma der verstorbenen Verwandten (Petas) ist, darum hat er [der Erhabene], um zu zeigen, wie für sie in Bezug auf diese Gabe genau in jenem Moment ein heilsames Kamma entsteht, das die Frucht hervorbringt, die Strophe gesprochen, die mit „te ca tattha“ beginnt.

Tattha teti ñātipetā. Tatthāti yattha dānaṃ dīyati, tattha. Samāgantvāti ‘‘ime no ñātayo amhākaṃ atthāya dānaṃ uddisantī’’ti anumodanatthaṃ tattha samāgatā hutvā. Pahūte annapānamhīti attano uddissa dīyamāne tasmiṃ vatthusmiṃ. Sakkaccaṃ anumodareti kammaphalaṃ abhisaddahantā cittīkāraṃ avijahantā avikkhittacittā hutvā ‘‘idaṃ no dānaṃ hitāya sukhāya hotū’’ti modanti anumodanti pītisomanassajātā honti.

Hierbei bedeutet „te“: die verstorbenen Verwandten (Petas). „Tatthā“ bedeutet: dort, wo die Gabe dargebracht wird. „Samāgantvā“ bedeutet: dort zusammengekommen zum Zwecke der Mitfreude (Anumodana), indem sie denken: „Diese unsere Verwandten widmen uns zum Nutzen diese Gabe“. „Pahūte annapānamhi“ bedeutet: in Bezug auf jene reichliche Speise und jenen Trank, die ihnen gewidmet dargebracht werden. „Sakkaccaṃ anumodareti“ bedeutet: Indem sie auf die Frucht des Kammas vertrauen, die Ehrerbietung bewahren und einen unzerstreuten Geist haben, freuen sie sich und stimmen mitfreuend ein, indem sie denken: „Möge diese Gabe uns zum Wohl und Glück gereichen!“, und sind so von Verzückung und Freude erfüllt.

18. Ciraṃ jīvantūti ciraṃ jīvino dīghāyukā hontu. No ñātīti amhākaṃ ñātakā. Yesaṃ hetūti yesaṃ kāraṇā ye nissāya. Labhāmaseti īdisaṃ sampattiṃ paṭilabhāma. Idañhi uddisanena laddhasampattiṃ anubhavantānaṃ petānaṃ attano ñātīnaṃ thomanākāradassanaṃ. Petānañhi attano anumodanena, dāyakānaṃ uddisanena, ukkhiṇeyyasampattiyā cāti tīhi aṅgehi dakkhiṇā taṅkhaṇaññeva phalanibbattikā hoti. Tattha dāyakā visesahetu. Tenāha ‘‘yesaṃ hetu labhāmase’’ti. Amhākañca katā pūjāti ‘‘idaṃ vo ñātīnaṃ hotū’’ti evaṃ uddisantehi dāyakehi amhākañca pūjā katā, te dāyakā ca anipphalā yasmiṃ santāne pariccāgamayaṃ kammaṃ nibbattaṃ tassa tattheva phaladānato.

18. „Ciraṃ jīvantu“ bedeutet: Mögen sie lange leben und ein langes Leben haben. „No ñātī“ bedeutet: unsere Verwandten. „Yesaṃ hetu“ bedeutet: um derentwillen, auf sie gestützt. „Labhāmase“ bedeutet: Wir erlangen solch ein Glück. Denn dies ist die Bezeigung des Lobes seitens der verstorbenen Verwandten, die das durch die Widmung erlangte Glück genießen, gegenüber ihren Verwandten. Denn durch drei Faktoren – die eigene Mitfreude der Petas, die Widmung der Spender und die Würdigkeit der Empfänger – wird die Opfergabe (Dakkhiṇā) genau in jenem Augenblick fruchtbringend. Dabei sind die Spender die besondere Ursache. Darum wurde gesagt: „yesaṃ hetu labhāmase“ (durch deren Ursache wir erlangen). „Amhākañca katā pūjā“ bedeutet: Durch die Spender, die so widmen: „Dies sei für eure Verwandten!“, wurde auch uns Verehrung erwiesen, und jene Spender sind nicht ohne Frucht, da dem in ihrem Geistesstrom entstandenen Kamma des Gebens genau dort [in jenem Moment] seine Frucht verliehen wird.

Etthāha – ‘‘kiṃ pana pettivisayūpapannā eva ñātī hetusampattiyo labhanti, udāhu aññepī’’ti? Na cettha amhehi vattabbaṃ, atthi bhagavatā evaṃ byākatattā. Vuttañhetaṃ –-

Hierbei fragt der Einwender: „Erlangen nun aber nur jene, die im Daseinsbereich der Petas (Hungergeister) wiedergeboren wurden, aufgrund ihrer Verwandten dieses Glück, oder tun dies auch andere?“ Hierüber brauchen wir nichts zu sagen, da dies bereits vom Erhabenen selbst so beantwortet worden ist. Es wurde nämlich Folgendes gesagt:

‘‘Mayamassu, bho gotama, brāhmaṇā nāma dānāni dema, puññāni karoma ‘idaṃ dānaṃ petānaṃ ñātisālohitānaṃ upakappatu, idaṃ dānaṃ petā ñātisālohitā paribhuñjantū’ti. Kacci taṃ, bho gotama, dānaṃ petānaṃ ñātisālohitānaṃ upakappati[Pg.26], kacci te petā ñātisālohitā taṃ dānaṃ paribhuñjantīti? Ṭhāne kho, brāhmaṇa, upakappati, no aṭṭhāneti.

„Wir, Herr Gotama, sind Brahmanen, wir geben Spenden, wir vollbringen Verdienste [mit dem Wunsch]: ‚Möge diese Gabe den verstorbenen Verwandten und Blutsverwandten zugutekommen; mögen die verstorbenen Verwandten und Blutsverwandten diese Gabe genießen!‘ Kommt diese Gabe, Herr Gotama, den verstorbenen Verwandten und Blutsverwandten tatsächlich zugute? Genießen jene verstorbenen Verwandten und Blutsverwandten diese Gabe wirklich?“ – „Brahmane, am rechten Ort (unter den passenden Bedingungen) kommt sie ihnen gewiss zugute, nicht aber am unrechten Ort.“

‘‘Katamaṃ pana, bho gotama, ṭhānaṃ, katamaṃ aṭṭhānanti? Idha, brāhmaṇa, ekacco pāṇātipātī hoti…pe… micchādiṭṭhiko hoti, so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā nirayaṃ upapajjati. Yo nerayikānaṃ sattānaṃ āhāro, tena so tattha yāpeti, tena so tattha tiṭṭhati. Idaṃ kho, brāhmaṇa, aṭṭhānaṃ, yattha ṭhitassa taṃ dānaṃ na upakappati.

„Was aber, Herr Gotama, ist der rechte Ort und was der unrechte Ort?“ – „Da, Brahmane, tötet jemand Lebewesen … [und so weiter] … hat eine falsche Ansicht. Nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, wird er in der Hölle (Niraya) wiedergeboren. Mit der Nahrung, die für die Wesen in der Hölle bestimmt ist, fristet er dort sein Leben, damit hält er sich dort aufrecht. Dies, Brahmane, ist ein unrechter Ort, an dem sich die Gabe für einen dort Befindlichen nicht auswirkt.“

‘‘Idha pana, brāhmaṇa, ekacco pāṇātipātī hoti…pe… micchādiṭṭhiko hoti, so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā tiracchānayoniṃ upapajjati. Yo tiracchānayonikānaṃ sattānaṃ āhāro, tena so tattha yāpeti, tena so tattha tiṭṭhati. Idampi kho, brāhmaṇa, aṭṭhānaṃ, yattha ṭhitassa taṃ dānaṃ na upakappati.

„Hier wiederum, Brahmane, tötet jemand Lebewesen … [und so weiter] … hat eine falsche Ansicht. Nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, wird er im Tierreich (tiracchānayoni) wiedergeboren. Mit der Nahrung, die für die Tiere bestimmt ist, fristet er dort sein Leben, damit hält er sich dort aufrecht. Auch dies, Brahmane, ist ein unrechter Ort, an dem sich die Gabe für einen dort Befindlichen nicht auswirkt.“

‘‘Idha pana, brāhmaṇa, ekacco pāṇātipātā paṭivirato hoti…pe… sammādiṭṭhiko hoti, so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā manussānaṃ sahabyataṃ upapajjati…pe… devānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Yo devānaṃ āhāro, tena so tattha yāpeti, tena so tattha tiṭṭhati. Idampi kho, brāhmaṇa, aṭṭhānaṃ, yattha ṭhitassa taṃ dānaṃ na upakappati.

„Hier wiederum, Brahmane, enthält sich jemand des Tötens von Lebewesen … [und so weiter] … hat eine rechte Ansicht. Nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, gelangt er in die Gemeinschaft der Menschen … [oder] gelangt in die Gemeinschaft der Götter (Devas). Mit der Nahrung, die für die Götter bestimmt ist, fristet er dort sein Leben, damit hält er sich dort aufrecht. Auch dies, Brahmane, ist ein unrechter Ort, an dem sich die Gabe für einen dort Befindlichen nicht auswirkt.“

‘‘Idha pana, brāhmaṇa, ekacco pāṇātipātī hoti…pe… micchādiṭṭhiko hoti, so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā pettivisayaṃ upapajjati. Yo pettivisayikānaṃ sattānaṃ āhāro, tena so tattha yāpeti, tena so tattha tiṭṭhati. Yaṃ vā panassa ito anupavecchenti mittāmaccā vā ñātisālohitā vā, tena so tattha yāpeti, tena so tattha tiṭṭhati. Idaṃ kho, brāhmaṇa, ṭhānaṃ, yattha ṭhitassa taṃ dānaṃ upakappatī’’ti.

„Hier wiederum, Brahmane, tötet jemand Lebewesen … [und so weiter] … hat eine falsche Ansicht. Nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, wird er im Geisterreich (pettivisaya) wiedergeboren. Mit der Nahrung, die für die Wesen im Geisterreich bestimmt ist, fristet er dort sein Leben, damit hält er sich dort aufrecht. Oder was immer ihm von hier aus seine Freunde und Gefährten oder Verwandten und Blutsverwandten darreichen, davon fristet er dort sein Leben, damit hält er sich dort aufrecht. Dies, Brahmane, ist der rechte Ort, an dem sich die Gabe für einen dort Befindlichen auswirkt.“

‘‘Sace pana, bho gotama, so peto ñātisālohito taṃ ṭhānaṃ anupapanno hoti, ko taṃ dānaṃ paribhuñjatī’’ti[Pg.27]? ‘‘Aññepissa, brāhmaṇa, petā ñātisālohitā taṃ ṭhānaṃ upapannā honti, te taṃ dānaṃ paribhuñjantī’’ti.

„Wenn aber, Herr Gotama, jener verstorbene Verwandte und Blutsverwandte an jenem Ort nicht wiedergeboren wurde, wer genießt dann diese Gabe?“ – „Brahmane, es gibt auch andere verstorbene Verwandte und Blutsverwandte von ihm, die an jenem Ort wiedergeboren worden sind; diese genießen dann jene Gabe.“

‘‘Sace pana, bho gotama, so ceva peto ñātisālohito taṃ ṭhānaṃ anupapanno hoti, aññepissa petā ñātisālohitā taṃ ṭhānaṃ anupapannā honti, ko taṃ dānaṃ paribhuñjatī’’ti? ‘‘Aṭṭhānaṃ kho etaṃ, brāhmaṇa, anavakāso, yaṃ taṃ ṭhānaṃ vivittaṃ assa iminā dīghena addhunā yadidaṃ petehi ñātisālohitehi, apica, brāhmaṇa, dāyakopi anipphalo’’ti (a. ni. 10.177).

„Wenn aber, Herr Gotama, sowohl jener verstorbene Verwandte und Blutsverwandte an jenem Ort nicht wiedergeboren wurde als auch keine anderen seiner verstorbenen Verwandten und Blutsverwandten an jenem Ort wiedergeboren worden sind, wer genießt dann diese Gabe?“ – „Es ist unmöglich, Brahmane, es gibt keinen Raum dafür, dass dieser Ort in dieser unvorstellbar langen Zeit jemals ganz frei von verstorbenen Verwandten und Blutsverwandten wäre. Überdies, Brahmane, bleibt auch der Spender niemals ohne Frucht.“

19. Idāni pettivisayūpapannānaṃ tattha aññassa kasigorakkhādino sampattipaṭilābhakāraṇassa abhāvaṃ ito dinnena yāpanañca dassetuṃ ‘‘na hī’’tiādi vuttaṃ.

19. Um nun zu zeigen, dass es für die im Geisterreich (pettivisaya) Wiedergeborenen dort keine anderen Möglichkeiten zur Erlangung von Wohlstand wie Ackerbau, Viehzucht usw. gibt, und dass sie ihr Dasein durch das von hier aus dargebrachte [Verdienst] fristen, wurde die Strophe beginnend mit „na hi“ gesprochen.

Tattha na hi tattha kasi atthīti tasmiṃ pettivisaye kasi na hi atthi, yaṃ nissāya petā sukhena jīveyyuṃ. Gorakkhettha na vijjatīti ettha pettivisaye na kevalaṃ kasiyeva natthi, atha kho gorakkhāpi na vijjati, yaṃ nissāya te sukhena jīveyyuṃ. Vaṇijjā tādisī natthīti vaṇijjāpi tādisī natthi, yā tesaṃ sampattipaṭilābhahetu bhaveyya. Hiraññena kayākayanti hiraññena kayavikkayampi tattha tādisaṃ natthi, yaṃ tesaṃ sampattipaṭilābhahetu bhaveyya. Ite dinnena yāpenti, petā kālagatā tahinti kevalaṃ pana ito ñātīhi vā mittāmaccehi vā dinnena yāpenti, attabhāvaṃ pavattenti. Petāti pettivisayūpapannā sattā. Kālagatāti attano maraṇakālena gatā. ‘‘Kālakatā’’ti vā pāṭho, katakālā katamaraṇā maraṇaṃ sampattā. Tahinti tasmiṃ pettivisaye.

Darin bedeutet „denn wahrlich, dort gibt es keinen Ackerbau“: In jenem Bereich der Petas (Geister) gibt es wahrlich keinen Ackerbau, auf den gestützt die Petas glücklich ihr Leben fristen könnten. „Eine Rinderzucht gibt es dort nicht“ bedeutet: In diesem Bereich der Petas gibt es nicht nur keinen Ackerbau, sondern es existiert auch keine Rinderzucht, auf die gestützt sie glücklich ihr Leben fristen könnten. „Einen solchen Handel gibt es nicht“ bedeutet: Es gibt auch keinen solchen Handel, der für sie die Ursache für das Erlangen von Wohlstand sein könnte. „Kein Kaufen und Verkaufen mit Gold“ bedeutet: Auch ein solches Kaufen und Verkaufen mit Gold (und Silber) gibt es dort nicht, das für sie die Ursache für das Erlangen von Wohlstand sein könnte. „Durch das von hier Gegebene fristen sie ihr Leben, die dorthin dahingegangenen Petas“ bedeutet: Sie fristen ihr Leben allein durch das, was von hier aus von Verwandten oder Freunden und Gefährten gespendet wird, und erhalten so ihre Existenz aufrecht. „Petas“ meint die im Peta-Bereich wiedergeborenen Wesen. „Dahingegangen“ bedeutet, durch ihre eigene Todeszeit geschieden. Es gibt auch die Lesart „kālakatā“ (die die Todesstunde vollzogen haben), das heißt diejenigen, die das Ende ihrer Lebenszeit erreicht haben und dem Tod anheimgefallen sind. „Dorthin“ meint in jenem Bereich der Petas.

20-21. Idāni yathāvuttamatthaṃ upamāhi pakāsetuṃ ‘‘unname udakaṃ vuṭṭha’’nti gāthādvayamāha. Tassattho – yathā unname thale unnatappadese meghehi abhivuṭṭhaṃ udakaṃ yathā ninnaṃ pavattati, yo bhūmibhāgo ninno oṇato, taṃ upagacchati; evameva ito dinnaṃ dānaṃ petānaṃ upakappati[Pg.28], phaluppattiyā viniyujjati. Ninnamiva hi udakappavattiyā ṭhānaṃ petaloko dānūpakappanāya. Yathāha – ‘‘idaṃ kho, brāhmaṇa, ṭhānaṃ, yattha ṭhitassa taṃ dānaṃ upakappatī’’ti (a. ni. 10.177). Yathā ca kandarapadarasākhapasākhakusobbhamahāsobbhe hi ogalitena udakena vārivahā mahānajjo pūrā hutvā sāgaraṃ paripūrenti, evaṃ ito dinnadānaṃ pubbe vuttanayena petānaṃ upakappatīti.

20-21. Um nun den zuvor dargelegten Sinn durch Gleichnisse zu verdeutlichen, sprach er die beiden Verse: „Wie Wasser auf einer Anhöhe herabregnet“ und so weiter. Deren Bedeutung ist: Ebenso wie Wasser, das von den Wolken auf einer Anhöhe, an einem erhöhten Ort, herabgeregnet ist, hinab in die Tiefe fließt und dorthin gelangt, wo das Gelände niedrig und abschüssig ist; genauso gereicht die von hier aus dargebrachte Gabe den Petas zum Nutzen und dient dem Entstehen der Frucht (des Verdienstes). Denn wie das niedrige Gelände der Ort für das Fließen des Wassers ist, so ist die Welt der Petas der Ort für das Wirksamwerden der Gabe. Wie er sprach: „Dies wahrlich, o Brähmine, ist der Ort, an dem die Gabe dem dort Verweilenden zustattenkommt“ (A. X. 177). Und wie durch das aus Bergschluchten, Felsspalten, kleinen und großen Gräben herabströmende Wasser die Bäche und großen Flüsse anschwellen und so das Meer füllen; ebenso gereicht die von hier dargebrachte Gabe den Petas auf die zuvor beschriebene Weise zum Nutzen.

22. Yasmā petā ‘‘ito kiñci labhāmā’’ti āsābhibhūtā ñātigharaṃ āgantvāpi ‘‘idaṃ nāma no dethā’’ti yācituṃ na sakkonti, tasmā tesaṃ imāni anussaraṇavatthūni anussaranto kulaputto dakkhiṇaṃ dajjāti dassento ‘‘adāsi me’’ti gāthamāha.

22. Da die Petas, von der Hoffnung überwältigt: „Mögen wir von hier etwas erhalten!“, selbst wenn sie zum Hause ihrer Verwandten kommen, nicht zu bitten vermögen: „Gebt uns doch dieses oder jenes!“, sprach er – um zu zeigen, dass ein edler Sohn, indem er sich an diese Anlässe der Erinnerung erinnert, eine Weihegabe darbringen sollte – den Vers: „Er gab mir...“.

Tassattho – idaṃ nāma me dhanaṃ vā dhaññaṃ vā adāsi, idaṃ nāma me kiccaṃ attanāyeva yogaṃ āpajjanto akāsi, ‘‘asuko me mātito vā pitito vā sambandhattā ñāti, sinehavasena tāṇasamatthatāya mitto, asuko me sahapaṃsukīḷakasahāyo sakhā’’ti ca etaṃ sabbamanussaranto petānaṃ dakkhiṇaṃ dajjā dānaṃ niyyāteyya. ‘‘Dakkhiṇā dajjā’’ti vā pāṭho, petānaṃ dakkhiṇā dātabbā, tena ‘‘adāsi me’’tiādinā nayena pubbe katamanussaraṃ anussaratāti vuttaṃ hoti. Karaṇatthe hi idaṃ paccattavacanaṃ.

Dessen Bedeutung ist: „Er gab mir dieses Vermögen oder dieses Getreide, er hat jene Aufgabe für mich verrichtet, indem er sich selbst darum bemüht hat“, und „jener ist mein Verwandter mütterlicher- oder väterlicherseits; jener ist mein Freund aufgrund von Zuneigung und der Fähigkeit, mich zu beschützen; jener ist mein Gefährte, mit dem ich im Sande gespielt habe (mein Jugendfreund)“ – an all das sollte man sich erinnern und den Petas eine Weihegabe darbringen, das heißt eine Spende widmen. Es gibt auch die Lesart „dakkhiṇā dātabbā“ (eine Weihegabe sollte gegeben werden), also: den Petas sollte eine Weihegabe dargebracht werden; damit wird gesagt: Indem man sich an das in der Vergangenheit Getane erinnert, in der Weise wie „Er gab mir...“ und so weiter, erinnert man sich daran (im Sinne von „durch das Erinnern“). Denn dieses Wort [anussaraṃ] steht hier im Nominativ mit der Bedeutung des Instrumentalis.

23-24. Ye pana sattā ñātimaraṇena ruṇṇasokādiparā eva hutvā tiṭṭhanti, na tesaṃ atthāya kiñci denti, tesaṃ taṃ ruṇṇasokādi kevalaṃ attaparitāpanamattameva hoti, taṃ na petānaṃ kañci atthaṃ sādhetīti dassento ‘‘na hi ruṇṇaṃ vā’’ti gāthaṃ vatvā puna magadharājena dinnadakkhiṇāya sātthakabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘ayañca kho’’ti gāthamāha. Tesaṃ attho heṭṭhā vuttoyeva.

23-24. Diejenigen Wesen jedoch, die beim Tod eines Verwandten lediglich in Weinen, Trauer und Ähnlichem verharren und nichts zu deren Nutzen spenden – für sie ist dieses Weinen, Trauer usw. nur eine bloße Selbstquälerei; es bringt den Petas keinerlei Nutzen. Um dies aufzuzeigen, sprach er den Vers: „Wahrlich, weder Weinen...“ und sprach danach den Vers: „Aber diese [Weihegabe]...“, um die Heilsamkeit der vom König von Magadha dargebrachten Weihegabe darzulegen. Deren Sinn wurde bereits weiter oben erklärt.

25. Idāni yasmā imaṃ dakkhiṇaṃ dentena raññā ñātīnaṃ ñātīhi kattabbakiccakaraṇena ñātidhammo nidassito, bahujanassa pākaṭo kato, nidassanaṃ pākaṭaṃ kataṃ ‘‘tumhehipi evameva ñātīsu ñātidhammo paripūretabbo’’ti. Te ca pete dibbasampattiṃ adhigamentena petānaṃ pūjā katā uḷārā[Pg.29], buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ annapānādīhi santappentena bhikkhūnaṃ balaṃ anuppadinnaṃ, anukampādiguṇaparivārañca cāgacetanaṃ nibbattentena anappakaṃ puññaṃ pasutaṃ, tasmā bhagavā imehi yathābhuccaguṇehi rājānaṃ sampahaṃsento ‘‘so ñātidhammo’’ti osānagāthamāha.

25. Da nun der König durch das Darbringen dieser Weihegabe die Pflicht gegenüber den Verwandten aufgezeigt hat, indem er tat, was Verwandte für Verwandte tun müssen, und dies für die breite Masse offenkundig gemacht hat – wodurch ein klares Beispiel gegeben wurde: „Auch von euch muss die Pflicht gegenüber den Verwandten auf ebendiese Weise erfüllt werden“; und da er jenen Petas himmlischen Reichtum verschafft hat und ihnen somit eine großartige Ehrung erwiesen hat; und da er der vom Buddha angeführten Mönchsgemeinde Speise und Trank dargeboten und so den Mönchen körperliche Kraft geschenkt hat; und da er eine von Mitgefühl und anderen Vorzügen begleitete Spendergesinnung erzeugt und so nicht wenig Verdienst angehäuft hat – darum sprach der Erhabene, um den König mit diesen wahrhaftigen Vorzügen zu erfreuen, den Schlussvers: „Dies ist die Pflicht gegenüber den Verwandten...“.

Tattha ñātidhammoti ñātīhi ñātīnaṃ kattabbakaraṇaṃ. Uḷārāti phītā samiddhā. Balanti kāyabalaṃ. Pasutanti upacitaṃ. Ettha ca ‘‘so ñātidhammo ca ayaṃ nidassito’’ti etena bhagavā rājānaṃ dhammiyā kathāya sandassesi. Ñātidhammadassanañhettha sandassanaṃ. ‘‘Petāna pūjā ca katā uḷārā’’ti iminā samādapesi. ‘‘Uḷārā’’ti pasaṃsanañhettha punappunaṃ pūjākaraṇe samādapanaṃ. ‘‘Balañca bhikkhūnamanuppadinna’’nti iminā samuttejesi. Bhikkhūnaṃ balānuppadānañhettha evaṃvidhānaṃ balānuppadāne ussāhavaḍḍhanena samuttejanaṃ. ‘‘Tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappaka’’nti iminā sampahaṃsesi. Puññapasavanakittanañhettha tassa yathābhuccaguṇasaṃvaṇṇanabhāvena sampahaṃsananti evamettha yojanā veditabbā.

Darin bedeutet „Pflicht gegenüber den Verwandten“ (ñātidhammo): das Erfüllen dessen, was Verwandte für Verwandte tun müssen. „Großartig“ (uḷārā) bedeutet reichlich, vollkommen. „Kraft“ (balaṃ) bedeutet körperliche Kraft. „Angehäuft“ (pasutaṃ) bedeutet angesammelt. Und hierbei gilt: Mit den Worten „Diese Pflicht gegenüber den Verwandten wurde aufgezeigt“ hat der Erhabene den König durch eine Lehrrede unterwiesen (sandassesi). Denn das Aufzeigen der Pflicht gegenüber den Verwandten ist hier das „Unterweisen“ (sandassana). Mit den Worten „und den Petas wurde eine großartige Ehrung erwiesen“ hat er ihn angespornt (samādapesi). Denn das Loben mit dem Wort „großartig“ ist hier das Anspornen (samādapana) zur wiederholten Durchführung von Ehrungen. Mit den Worten „und den Mönchen wurde Kraft verliehen“ hat er ihn ermutigt (samuttejesi). Denn das Schenken von Kraft an die Mönche ist hier das Ermutigen (samuttejana) durch das Steigern des Eifers bei einer solchen Spende. Mit den Worten „von euch wurde nicht wenig Verdienst angehäuft“ hat er ihn erfreut (sampahaṃsesi). Denn das Verkünden des Erwerbs von Verdiensten ist hier das Erfreuen (sampahaṃsana) durch das rühmende Preisen seiner wahrhaftigen Vorzüge. So ist die Wortverbindung (yojanā) in diesem Fall zu verstehen.

Desanāpariyosāne ca pettivisayūpapattiādīnavasaṃvaṇṇanena saṃviggahadayānaṃ yoniso padahataṃ caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi. Dutiyadivasepi devamanussānaṃ idameva tirokuṭṭadesanaṃ desesi. Evaṃ yāva satta divasā tādisova dhammābhisamayo ahosīti.

Am Ende der Lehrverkündigung erlangten vierundachtzigtausend Wesen, deren Herzen durch die Schilderung des Elends einer Wiedergeburt im Peta-Reich erschüttert worden waren und die sich weise bemühten, das Verständnis des Dhamma. Auch am zweiten Tag verkündete er den Göttern und Menschen ebendiese Tirokuṭṭa-Lehrrede. Auf diese Weise fand sieben Tage lang ein ebensolches Erfassen des Dhamma statt.

Tirokuṭṭapetavatthuvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Geschichte von den Petas außerhalb der Mauern (Tirokuṭṭapetavatthuvaṇṇanā) ist abgeschlossen.

6. Pañcaputtakhādakapetivatthuvaṇṇanā

6. Die Erklärung der Geschichte von der Peta-Frau, die ihre fünf Kinder fraß (Pañcaputtakhādakapetivatthuvaṇṇanā).

Naggā dubbaṇṇarūpāsīti idaṃ satthari sāvatthiyaṃ viharante pañcaputtakhādakapetiṃ ārabbha vuttaṃ. Sāvatthiyā kira avidūre gāmake aññatarassa kuṭumbikassa bhariyā vañjhā ahosi. Tassa ñātakā etadavocuṃ – ‘‘tava pajāpati vañjhā, aññaṃ te kaññaṃ ānemā’’ti. So tasso bhariyāya sinehena na icchi. Athassa bhariyā taṃ pavattiṃ sutvā sāmikaṃ evamāha [Pg.30] – ‘‘sāmi, ahaṃ vañjhā, aññā kaññā ānetabbā, mā te kulavaṃso upacchijjī’’ti. So tāya nippīḷiyamāno aññaṃ kaññaṃ ānesi. Sā aparena samayena gabbhinī ahosi. Vañjhitthī – ‘‘ayaṃ puttaṃ labhitvā imassa gehassa issarā bhavissatī’’ti issāpakatā tassā gabbhapātanūpāyaṃ pariyesantī aññataraṃ paribbājikaṃ annapānādīhi saṅgaṇhitvā tāya tassā gabbhapātanaṃ dāpesi. Sā gabbhe patite attano mātuyā ārocesi, mātā attano ñātake samodhānetvā tamatthaṃ nivedesi. Te vañjhitthiṃ etadavocuṃ – ‘‘tayā imissā gabbho pātito’’ti? ‘‘Nāhaṃ pātemī’’ti. ‘‘Sace tayā gabbho na pātito, sapathaṃ karohī’’ti. ‘‘Sace mayā gabbho pātito, duggatiparāyaṇā khuppipāsābhibhūtā sāyaṃ pātaṃ pañca pañca putte vijāyitvā khāditvā tittiṃ na gaccheyyaṃ, niccaṃ duggandhā makkhikāparikiṇṇā ca bhaveyya’’nti musā vatvā sapathaṃ akāsi. Sā nacirasseva kālaṃ katvā tasseva gāmassa avidūre dubbaṇṇarūpā petī hutvā nibbatti.

Es heißt, als der Meister in Sāvatthī verweilte, sprach er diese Worte in Bezug auf eine Petī, die ihre fünf Söhne frisst. Unweit von Sāvatthī gab es ein Dorf, in dem die Ehefrau eines gewissen Hausvaters unfruchtbar war. Seine Verwandten sagten zu ihm: „Deine Ehefrau ist unfruchtbar, wir wollen dir eine andere junge Frau bringen.“ Er aber wollte das aus Liebe zu seiner Frau nicht. Da hörte seine Ehefrau davon und sprach zu ihrem Ehemann: „Mein Herr, ich bin unfruchtbar. Eine andere junge Frau sollte herbeigeholt werden, damit deine Familienlinie nicht ausstirbt.“ Von ihr bedrängt, brachte er eine andere junge Frau heim. Nach einiger Zeit wurde diese schwanger. Die unfruchtbare Frau dachte: „Wenn diese einen Sohn gebiert, wird sie die Herrin des ganzen Hauses werden.“ Von Neid geplagt, suchte sie nach einem Mittel zur Abtreibung für sie. Sie gewann einen gewissen wandernden Asketen mit Speise, Trank usw. für sich und ließ ihn der schwangeren Frau ein abtreibendes Mittel verabreichen. Als die Fehlgeburt geschah, berichtete jene jüngere Frau ihrer Mutter davon. Die Mutter versammelte ihre Verwandten und teilte ihnen die Angelegenheit mit. Diese fragten die unfruchtbare Frau: „Hast du die Abtreibung bei ihr herbeigeführt?“ Sie antwortete: „Ich habe es nicht getan!“ „Wenn du die Schwangerschaft nicht abgebrochen hast, dann leiste einen Eid!“, forderten sie sie auf. „Wenn ich die Abtreibung herbeigeführt habe, so möge ich in ein unglückliches Schicksal eingehen, von Hunger und Durst geplagt, am Abend und am Morgen jeweils fünf Söhne gebären, diese aufressen und doch niemals satt werden, und möge ich allzeit übelriechend und von Fliegen umschwärmt sein!“ – so log sie und leistete den Eid. Nicht lange danach starb sie und wurde unweit eben dieses Dorfes als eine Petī von hässlicher Gestalt wiedergeboren.

Tadā janapade vutthavassā aṭṭha therā satthu dassanatthaṃ sāvatthiṃ āgacchantā tassa gāmassa avidūre chāyūdakasampanne araññaṭṭhāne vāsaṃ upagacchiṃsu. Atha sā petī therānaṃ attānaṃ dassesi. Tesu saṅghatthero taṃ petiṃ –

Zu jener Zeit kamen acht Theras, die die Regenzeit auf dem Land verbracht hatten, nach Sāvatthī, um den Meister zu verehren, und ließen sich an einem schattigen und wasserreichen Waldort unweit jenes Dorfes nieder. Da zeigte sich die Petī den Theras. Unter ihnen fragte der älteste Mönch der Sangha diese Petī:

26.

26.

‘‘Naggā dubbaṇṇarūpāsi, duggandhā pūti vāyasi;

Makkhikāhi parikiṇṇā, kā nu tvaṃ idha tiṭṭhasī’’ti. –

„Nackt und von hässlicher Gestalt bist du, übelriechend verströmst du Verwesungsgeruch; von Fliegen umschwärmt, wer bist du, die du hier stehst?“

Gāthāya paṭipucchi. Tattha naggāti niccoḷā. Dubbaṇṇarūpāsīti ṇavirūpā ativiya bībhaccharūpena samannāgatā asi. Duggandhāti aniṭṭhagandhā. Pūti vāyasīti sarīrato kuṇapagandhaṃ vāyasi. Makkhikāhi parikiṇṇāti nīlamakkhikāhi samantato ākiṇṇā. Kā nu tvaṃ idha tiṭṭhasīti kā nāma evarūpā imasmiṃ ṭhāne tiṭṭhasi, ito cito ca vicarasīti attho.

So fragte er sie mit dieser Strophe. Darin bedeutet „naggā“ (nackt): ohne Kleidung. „dubbaṇṇarūpāsi“ (von hässlicher Gestalt bist du): du bist unansehnlich, mit einer äußerst abscheulichen Gestalt versehen. „duggandhā“ (übelriechend): von unangenehmem Geruch. „pūti vāyasi“ (du verströmst Verwesungsgeruch): du verströmst Leichengeruch aus deinem Körper. „makkhikāhi parikiṇṇā“ (von Fliegen umschwärmt): von Schmeißfliegen ringsum bedeckt. „kā nu tvaṃ idha tiṭṭhasi“ (wer bist du, die du hier stehst): was für ein Wesen von solcher Beschaffenheit bist du, das an diesem Ort steht und hierhin und dorthin umherwandert? Das ist die Bedeutung.

Atha sā petī mahātherena evaṃ puṭṭhā attānaṃ pakāsentī sattānaṃ saṃvegaṃ janentī –

Daraufhin offenbarte sich diese Petī, vom Mahāthera so befragt, um in den Wesen heilsame Erschütterung zu erzeugen:

27.

27.

‘‘Ahaṃ [Pg.31] bhadante petīmhi, duggatā yamalokikā;

Pāpakammaṃ karitvāna, petalokaṃ ito gatā.

„Ich bin eine Petī, Ehrwürdiger, in ein unglückliches Schicksal geraten, die der Welt des Yama angehört; nachdem ich eine böse Tat begangen hatte, ging ich von hier in die Petā-Welt ein.

28.

28.

‘‘Kālena pañca puttāni, sāyaṃ pañca punāpare;

Vijāyitvāna khādāmi, tepi nā honti me alaṃ.

Am Morgen gebäre ich fünf Söhne und am Abend wieder fünf andere; nachdem ich sie geboren habe, fresse ich sie auf, und selbst diese reichen mir nicht aus.

29.

29.

‘‘Pariḍayhati dhūmāyati, khudāya hadayaṃ mama;

Pānīyaṃ na labhe pātuṃ, passa maṃ byasanaṃ gata’’nti. –

Mein Herz brennt und raucht vor Hunger; ich finde kein Wasser zu trinken – sieh mich an, die ich ins Verderben gestürzt bin!“

Imā tisso gāthā abhāsi.

Diese drei Strophen sprach sie.

27. Tattha bhadanteti theraṃ gāravena ālapati. Duggatāti duggatiṃ gatā. Yamalokikāti ‘‘yamaloko’’ti laddhanāme petaloke tattha pariyāpannabhāvena viditā. Ito gatāti ito manussalokato petalokaṃ upapajjanavasena gatā, upapannāti attho.

27. Darin ist „bhadante“ (Ehrwürdiger) eine respektvolle Anrede an den Thera. „duggatā“ bedeutet: in ein unglückliches Schicksal geraten. „yamalokikā“ bedeutet: in der Petā-Welt, die den Namen „Welt des Yama“ trägt, als dorthin gehörig bekannt. „ito gatā“ bedeutet: von hier, aus der Menschenwelt, durch die Wiedergeburt in die Petā-Welt gelangt, d. h. dort wiedergeboren. Das ist die Bedeutung.

28. Kālenāti rattiyā vibhātakāle. Bhummatthe hi etaṃ karaṇavacanaṃ. Pañca puttānīti pañca putte. Liṅgavipallāsena hetaṃ vuttaṃ. Sāyaṃ pañca punāpareti sāyanhakāle puna apare pañca putte khādāmīti yojanā. Vijāyitvānāti divase divase dasa dasa putte vijāyitvā. Tepi nā honti me alanti tepi dasaputtā ekadivasaṃ mayhaṃ khudāya paṭighātāya ahaṃ pariyattā na honti. Gāthāsukhatthañhettha nā-iti dīghaṃ katvā vuttaṃ.

28. „kālenā“ bedeutet: zur Zeit des Morgengrauens der Nacht. Hier steht nämlich die Instrumentalendung im Sinne des Lokativs. „pañca puttāni“ steht für „pañca putte“ (fünf Söhne). Dies ist durch Vertauschung des grammatikalischen Geschlechts so gesagt. „sāyaṃ pañca punāpare“ (am Abend wieder fünf andere): Die syntaktische Verknüpfung lautet: Am Abend fresse ich wiederum fünf andere Söhne. „vijāyitvānā“ bedeutet: jeden Tag zehn Söhne gebärend. „tepi nā honti me alaṃ“ bedeutet: selbst diese zehn Söhne an einem einzigen Tag reichen mir nicht aus, um meinen Hunger zu stillen. Um des Metrums der Strophe willen wurde hier das „nā“ lang ausgesprochen.

29. Pariḍayhati dhūmāyati khudāya hadayaṃ mamāti khudāya jighacchāya bādhiyamānāya mama hadayapadeso udaragginā parisamantato jhāyati dhūmāyati santappati. Pānīyaṃ na labhe pātunti pipāsābhibhūtā tattha tattha vicarantī pānīyampi pātuṃ na labhāmi. Passa maṃ byasanaṃ gatanti petūpapattiyā sādhāraṇaṃ asādhāraṇañca imaṃ īdisaṃ byasanaṃ upagataṃ maṃ passa, bhanteti attanā anubhaviyamānaṃ dukkhaṃ therassa pavedesi.

29. „pariḍayhati dhūmāyati khudāya hadayaṃ mama“ (mein Herz brennt und raucht vor Hunger): Weil ich von Hunger und Heißhunger geplagt bin, brennt, raucht und glüht meine Herzgegend ringsum durch das Verdauungsfeuer. „pānīyaṃ na labhe pātuṃ“ (ich finde kein Wasser zu trinken): Von Durst geplagt und hierhin und dorthin wandernd, erhalte ich nicht einmal Trinkwasser zum Trinken. „passa maṃ byasanaṃ gataṃ“ (sieh mich an, die ich ins Verderben gestürzt bin): Sieh mich an, Ehrwürdiger, die ich in ein solches Verderben geraten bin, das sowohl allgemein mit der Wiedergeburt als Peta verbunden als auch speziell ist. So teilte sie dem Thera das von ihr selbst erfahrene Leiden mit.

Taṃ [Pg.32] sutvā thero tāya katakammaṃ pucchanto –

Als der Thera dies hörte, fragte er sie nach der von ihr begangenen Tat:

30.

30.

‘‘Kiṃ nu kāyena vācāya, manasā dukkaṭaṃ kataṃ;

Kissa kammavipākena, puttamaṃsāni khādasī’’ti. –

„Was für ein Übel hast du mit dem Körper, mit der Rede oder mit dem Geist begangen? Durch die Reifung welcher Tat frisst du das Fleisch deiner eigenen Söhne?“

Gāthamāha. Tattha dukkaṭanti duccaritaṃ. Kissa kammavipākenāti kīdisassa kammassa vipākena, kiṃ pāṇātipātassa, udāhu adinnādānādīsu aññatarassāti attho. ‘‘Kena kammavipākenā’’ti keci paṭhanti.

So sprach er diese Strophe. Darin bedeutet „dukkaṭaṃ“: schlechtes Verhalten. „kissa kammavipākena“ (durch die Reifung welcher Tat): durch das Ergebnis welcher Art von unheilsamer Tat, sei es des Tötens von Lebewesen oder einer anderen Tat wie des Nehmens von Nicht-Gegebenem usw.? Das ist die Bedeutung. Einige lesen „kena kammavipākenā“ (durch die Reifung welcher Tat).

Atha sā petī attanā katakammaṃ therassa kathentī –

Daraufhin erzählte diese Petī dem Thera die von ihr selbst begangene Tat:

31.

31.

‘‘Sapatī me gabbhinī āsi, tassā pāpaṃ acetayiṃ;

Sāhaṃ paduṭṭhamanasā, akariṃ gabbhapātanaṃ.

„Meine Mitfrau war schwanger, und ich schmiedete einen bösen Plan gegen sie. Mit böswilliger Absicht führte ich bei ihr eine Abtreibung herbei.

32.

32.

‘‘Tassa dvemāsiko gabbho, lohitaññeva pagghari;

Tadassā mātā kupitā, mayhaṃ ñātī samānayi;

Sapathañca maṃ akāresi, paribhāsāpayī ca maṃ.

Ihre zweimonatige Schwangerschaft floss nur als Blut ab. Da wurde ihre Mutter zornig, versammelte meine Verwandten, zwang mich zu einem Eid und bedrohte mich heftig.

33.

33.

‘‘Sāhaṃ ghorañca sapathaṃ, musāvādaṃ abhāsisaṃ;

‘Puttamaṃsāni khādāmi, sace taṃ pakataṃ mayā’.

Da schwor ich einen schrecklichen Eid und sprach eine Lüge aus: ‚Möge ich das Fleisch meiner eigenen Söhne fressen, wenn dies von mir getan wurde!‘

34.

34.

‘‘Tassa kammassa vipākena, musāvādassa cūbhayaṃ;

Puttamaṃsāni khādāmi, pubbalohitamakkhitā’’ti. – gāthāyo abhāsi;

Durch die Reifung jener Tat und der Lüge – durch beides – fresse ich, mit Eiter und Blut besudelt, das Fleisch meiner eigenen Söhne.“ So sprach sie diese Strophen.

31-32. Tattha sapatīti samānapatikā itthī vuccati. Tassā pāpaṃ acetayinti tassa sapatiyā pāpaṃ luddakaṃ kammaṃ acetayiṃ. Paduṭṭhamanasāti paduṭṭhacittā, paduṭṭhena vā manasā. Dvemāsikoti dvemāsajāto patiṭṭhito hutvā dvemāsikā. Lohitaññeva paggharīti vipajjamāno ruhiraññeva hutvā vissandi. Tadassā mātā kupitā, mayhaṃ ñātī samānayīti tadā assā sapatiyā mātā mayhaṃ kupitā attano ñātake samodhānesi. ‘‘Tatassā’’ti vā pāṭho, tato assāti padavibhāgo.

31-32. Darin bezeichnet das Wort 'sapatī' eine Frau, die denselben Ehemann hat. 'Tassā pāpaṃ acetayiṃ' bedeutet: Ich plante eine böse, grausame Tat gegen diese Nebenbuhlerin. 'Paduṭṭhamanasā' bedeutet: mit einem verdorbenen Geist, oder mit einer bösen Gesinnung. 'Dvemāsiko' bedeutet: zwei Monate alt, nachdem es sich im Alter von zwei Monaten entwickelt hatte. 'Lohitaññeva pagghari' bedeutet: Es zerfiel, wurde zu bloßem Blut und floss herab. 'Tadassā mātā kupitā, mayhaṃ ñātī samānayi' bedeutet: Damals versammelte die Mutter dieser Nebenbuhlerin, die zornig auf mich war, ihre Verwandten. Es gibt auch die Lesart 'tatassā'; dann lautet die Worttrennung 'tato assā'.

33-34. Sapathanti [Pg.33] sapanaṃ. Paribhāsāpayīti bhayena tajjāpesi. Sapathaṃ musāvādaṃ abhāsisanti ‘‘sace taṃ mayā kataṃ, īdisī bhaveyya’’nti katameva pāpaṃ akataṃ katvā dassentī musāvādaṃ abhūtaṃ sapathaṃ abhāsiṃ. Muttamaṃsāni khādāmi, sacetaṃ pakataṃ mayāti idaṃ tadā sapathassa katākāradassanaṃ. Yadi etaṃ gabbhapātanapāpaṃ mayā kataṃ, āyatiṃ punabbhavābhinibbattiyaṃ mayhaṃ puttamaṃsāniyeva khādeyyanti attho. Tassa kammassāti tassa gabbhapātanavasena pakatassa pāṇātipātakammassa. Musāvādassa cāti musāvādakammassa ca. Ubhayanti ubhayassapi kammassa ubhayena vipākena. Karaṇatthe hi idaṃ paccattavacanaṃ. Pubbalohitamakkhitāti pasavanavasena paribhijjanavasena ca pubbena ca lohitena ca makkhitā hutvā puttamaṃsāni khādāmīti yojanā.

33-34. 'Sapathaṃ' bedeutet einen Schwur. 'Paribhāsāpayi' bedeutet: Sie schüchterte durch Drohungen ein. 'Sapathaṃ musāvādaṃ abhāsiṃ' bedeutet: Indem sie eine tatsächlich begangene Sünde als unbegangen darstellte, indem sie dachte: 'Wenn dies von mir getan wurde, möge ich so werden', sprach sie einen lügnerischen, unwahren Schwur aus. Die Worte 'Ich esse das Fleisch meiner Kinder, wenn dies von mir getan wurde' zeigen die Art und Weise, wie der Schwur geleistet wurde. Der Sinn ist: 'Wenn diese Sünde der Abtreibung von mir begangen wurde, möge ich in der Zukunft bei der Wiedergeburt in einer neuen Existenz das Fleisch meiner eigenen Söhne essen.' 'Tassa kammassa' bezieht sich auf diese Tat des Tötens eines Lebewesens, die durch die Abtreibung begangen wurde. 'Musāvādassa ca' bezieht sich auf die Tat der Lüge. 'Ubhayaṃ' bedeutet: von beiden Taten durch die zweifache Auswirkung. Denn dieser Nominativ steht hier im Sinne des Instrumentalis. 'Pubbalohitamakkhitā' bedeutet: Durch die Geburt und Zerstörung mit Eiter und Blut beschmiert, esse ich das Fleisch meiner Söhne; so ist die syntaktische Verknüpfung.

Evaṃ sā petī attano kammavipākaṃ pavedetvā puna there evamāha – ‘‘ahaṃ, bhante, imasmiṃyeva gāme asukassa kuṭumbikassa bhariyā issāpakatā hutvā pāpakammaṃ katvā evaṃ petayoniyaṃ nibbattā. Sādhu, bhante, tassa kuṭumbikassa gehaṃ gacchatha, so tumhākaṃ dānaṃ dassati, taṃ dakkhiṇaṃ mayhaṃ uddisāpeyyātha, evaṃ me ito petalokato mutti bhavissatī’’ti. Therā taṃ sutvā taṃ anukampamānā ullumpanasabhāvasaṇṭhitā tassa kuṭumbikassa gehaṃ piṇḍāya pavisiṃsu. Kuṭambiko there disvā sañjātappasādo paccuggantvā pattāni gahetvā there āsanesu nisīdāpetvā paṇītena āhārena bhojetuṃ ārabhi. Therā taṃ pavattiṃ kuṭumbikassa ārocetvā taṃ dānaṃ tassā petiyā uddisāpesuṃ. Taṅkhaṇaññeva ca sā petī tato dukkhato apetā uḷārasampattiṃ paṭilabhitvā rattiyaṃ kuṭumbikassa attānaṃ dassesi. Atha therā anukkamena sāvatthiṃ gantvā bhagavato tamatthaṃ ārocesuṃ. Bhagavā ca tamatthaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā sampattaparisāya dhammaṃ desesi. Desanāvasāne mahājano paṭiladdhasaṃvego issāmaccherato paṭivirami. Evaṃ sā desanā mahājanassa sātthikā ahosīti.

Nachdem die Petī so die Reifung ihrer Tat verkündet hatte, sprach sie erneut zu den Theras: 'Ehrwürdige Herren, ich war in eben diesem Dorf die Ehefrau eines gewissen Hausvaters. Von Eifersucht überwältigt, beging ich eine böse Tat und wurde so in der Geisterwelt wiedergeboren. Bitte, ehrwürdige Herren, geht zum Haus dieses Hausvaters; er wird euch eine Gabe darbringen. Widmet dieses Verdienst mir. So werde ich aus dieser Geisterwelt befreit werden.' Als die Theras dies hörten, empfanden sie Mitleid mit ihr und, von der Absicht geleitet, sie zu retten, betraten sie das Haus des Hausvaters, um Almosenspeise zu sammeln. Als der Hausvater die Theras sah, erwachte in ihm tiefes Vertrauen; er ging ihnen entgegen, nahm ihre Almosenschalen, ließ die Theras auf Sitzen Platz nehmen und schickte sich an, sie mit vorzüglicher Speise zu bewirten. Die Theras berichteten dem Hausvater von jener Begebenheit und veranlassten ihn, diese Gabe jener Petī zu widmen. Und in genau diesem Moment wurde jene Petī von diesem Leiden befreit, erlangte herrlichste Fülle und zeigte sich in der Nacht dem Hausvater. Daraufhin reisten die Theras nacheinander nach Sāvatthī und berichteten dem Erhabenen diesen Vorfall. Der Erhabene machte diese Begebenheit zum Anlass und predigte der versammelten Gemeinde das Dhamma. Am Ende der Lehrrede empfand die große Menge tiefe Erschütterung und wandte sich von Eifersucht und Geiz ab. So war jene Lehrrede für die große Menge von Nutzen.

Pañcaputtakhādakapetivatthuvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Geschichte über die Geisterfrau, die ihre fünf Söhne aß, ist abgeschlossen.

7. Sattaputtakhādakapetivatthuvaṇṇanā

7. Die Erklärung der Geschichte über die Geisterfrau, die ihre sieben Söhne aß

Naggā [Pg.34] dubbaṇṇarūpāsīti idaṃ satthari sāvatthiyaṃ viharante sattaputtakhādakapetiṃ ārabbha vuttaṃ. Sāvatthiyā kira avidūre aññatarasmiṃ gāmake aññatarassa upāsakassa dve puttā ahesuṃ – paṭhamavaye ṭhitā rūpasampannā sīlācārena samannāgatā. Tesaṃ mātā ‘‘puttavatī aha’’nti puttabalena bhattāraṃ atimaññati. So bhariyāya avamānito nibbinnamānaso aññaṃ kaññaṃ ānesi. Sā nacirasseva gabbhinī ahosi. Athassa jeṭṭhabhariyā issāpakatā aññataraṃ vejjaṃ āmisena upalāpetvā tena tassā temāsikaṃ gabbhaṃ pātesi. Atha sā ñātīhi ca bhattārā ca ‘‘tayā imissā gabbho pātito’’ti puṭṭhā ‘‘nāhaṃ pātemī’’ti musā vatvā tehi asaddahantehi ‘‘sapathaṃ karohī’’ti vuttā ‘‘sāyaṃ pātaṃ satta satta putte vijāyitvā puttamaṃsāni khādāmi, niccaṃ duggandhā ca makkhikāparikiṇṇā ca bhaveyya’’nti sapathaṃ akāsi.

Die Verse, die mit 'Naggā dubbaṇṇarūpāsi' beginnen, wurden vom Meister verkündet, als er in Sāvatthī verweilte, und bezogen sich auf die Geisterfrau, die ihre sieben Söhne aß. Unweit von Sāvatthī, in einem gewissen Dorf, hatte ein Laienanhänger zwei Söhne, die im jugendlichen Alter standen, von schöner Gestalt waren und sich durch tugendhaftes Verhalten auszeichneten. Ihre Mutter dachte: 'Ich habe Söhne', und verachtete ihren Ehemann aufgrund der Stärke ihrer Söhne. Der von seiner Ehefrau gedemütigte Ehemann wurde dessen überdrüssig und brachte ein anderes Mädchen als Frau heim. Diese wurde nach kurzer Zeit schwanger. Da bestach die ältere Ehefrau aus Eifersucht einen Arzt mit Geschenken und ließ durch ihn die dreimonatige Schwangerschaft jener abtreiben. Als sie von den Verwandten und dem Ehemann gefragt wurde: 'Hast du das Kind dieser Frau abgetrieben?', log sie und sagte: 'Ich habe es nicht abgetrieben.' Da jene ihr nicht glaubten, sagten sie: 'Leiste einen Schwur!' Da schwor sie: 'Möge ich morgens und abends jeweils sieben Söhne gebären und das Fleisch dieser Söhne essen, und möge ich stets übelriechend und von Fliegen umschwärmt sein!'

Sā aparena samayena kālaṃ katvā tassa gabbhapātanassa musāvādassa ca phaleneva petayoniyaṃ nibbattitvā puttanayena puttamaṃsāni khādantī tasseva gāmassa avidūre vicarati. Tena ca samayena sambahulā therā gāmakāvāse vutthavassā bhagavantaṃ dassanāya sāvatthiṃ āgacchantā tassa gāmassa avidūre ekasmiṃ padese rattiyaṃ vāsaṃ kappesuṃ. Atha sā petī tesaṃ therānaṃ attānaṃ dassesi. Taṃ mahāthero gāthāya pucchi –

Später starb sie und wurde allein aufgrund der Frucht jener Abtreibung und jener Lüge im Geisterreich wiedergeboren, wo sie in der beschriebenen Weise das Fleisch ihrer eigenen Söhne aß und unweit eben dieses Dorfes umherwanderte. Zu jener Zeit hatten zahlreiche Theras die Regenzeitklausur in einer Dorfunterkunft verbracht; auf ihrer Reise nach Sāvatthī, um den Erhabenen zu verehren, schlugen sie unweit jenes Dorfes an einem Ort ihr Nachtlager auf. Da zeigte sich jene Petī diesen Theras. Der dienstälteste Thera befragte sie mit folgendem Vers:

35.

35.

‘‘Naggā dubbaṇṇarūpāsi, duggandhā pūti vāyasi;

Makkhikāhi parikiṇṇā, kā nu tvaṃ idha tiṭṭhasī’’ti.

'Nackt bist du und von hässlicher Gestalt, du riechst übel und verbreitest Verwesungsgeruch; von Fliegen bist du umschwärmt – wer bist du, die du hier stehst?'

Sā therena puṭṭhā tīhi gāthāhi paṭivacanaṃ adāsi –

Von dem Thera befragt, gab jene Petī mit drei Versen Antwort:

36.

36.

‘‘Ahaṃ bhadante petīmhi, duggatā yamalokikā;

Pāpakammaṃ karitvāna, petalokaṃ ito gatā.

'Ich, o Ehrwürdiger, bin eine Petī, im Elend des Yama-Reiches gefangen; weil ich eine böse Tat begangen habe, bin ich von dieser Welt in die Geisterwelt gelangt.

37.

37.

‘‘Kālena satta puttāni, sāyaṃ satta punāpare;

Vijāyitvāna khādāmi, tepi nā honti me alaṃ.

'Am Morgen gebäre ich sieben Söhne und am Abend wiederum sieben andere; nachdem ich sie geboren habe, esse ich sie auf, doch selbst diese reichen nicht aus [um meinen Hunger zu stillen].'

38.

38.

‘‘Pariḍayhati [Pg.35] dhūmāyati, khudāya hadayaṃ mama;

Nibbutiṃ nādhigacchāmi, aggidaḍḍhāva ātape’’ti.

'Mein Herz brennt und raucht vor Hunger; ich finde keine Linderung, so wie ein von Feuer Verbrannter in glühender Hitze [keine Kühlung findet].'

38. Tattha nibbutinti khuppipāsādukkhassa vūpasamaṃ. Nādhigacchāmīti na labhāmi. Aggidaḍḍhāva ātapeti atiuṇhaātape agginā ḍayhamānā viya nibbutiṃ nādhigacchāmīti yojanā.

38. Darin bezeichnet 'nibbuti' die Stillung des Leidens von Hunger und Durst. 'Nādhigacchāmi' bedeutet: Ich erhalte nicht. 'Aggidaḍḍhā va ātape' bedeutet: Wie jemand, der in extrem sengender Hitze vom Feuer verbrannt wird, [so] finde ich keine Linderung; so lautet die syntaktische Verknüpfung.

Taṃ sutvā mahāthero tāya katakammaṃ pucchanto –

Als der dienstälteste Thera dies hörte, befragte er sie nach ihrer begangenen Tat mit dem Vers:

39.

39.

‘‘Kiṃ nu kāyena vācāya, manasā dukkaṭaṃ kataṃ;

Kissakammavipākena, puttamaṃsāni khādasī’’ti. – gāthamāha;

'Was für eine böse Tat hast du mit dem Körper, mit der Sprache oder mit dem Geist begangen? Durch die Reifung welcher Tat isst du das Fleisch deiner Söhne?' – so sprach er den Vers.

Atha sā petī attano petalokūpapattiñca puttamaṃsakhādanakāraṇañca kathentī –

Da erklärte jene Petī die Ursache für ihre Wiedergeburt in der Geisterwelt und für das Essen des Fleisches ihrer eigenen Söhne:

40.

40.

‘‘Ahū mayhaṃ duve puttā, ubho sampattayobbanā;

Sāhaṃ puttabalūpetā, sāmikaṃ atimaññisaṃ.

'Ich hatte zwei Söhne, die beide das Jugendalter erreicht hatten. Stolz auf die Stärke meiner Söhne, verachtete ich meinen Ehemann.

41.

41.

‘‘Tato me sāmiko kuddho, sapatiṃ mayhamānayi;

Sā ca gabbhaṃ alabhittha, tassā pāpaṃ acetayiṃ.

'Daraufhin wurde mein Ehemann zornig und brachte mir eine Nebenbuhlerin ins Haus. Und als diese schwanger wurde, ersann ich eine böse Tat gegen sie.

42.

42.

‘‘Sāhaṃ paduṭṭhamanasā, akariṃ gabbhapātanaṃ;

Tassa temāsiko gabbho, pūtilohitako pati.

„Mit boshaftem Sinn führte ich eine Abtreibung herbei. Ihre dreimonatige Schwangerschaft ging als Eiter und Blut ab.“

43.

43.

‘‘Tadassā mātā kupitā, mayhaṃ ñātī samānayi;

Sapathañca maṃ kāresi, paribhāsāpayī ca maṃ.

„Da versammelte ihre zornige Mutter meine Verwandten, ließ mich einen Eid schwören und bedrohte mich heftig.“

44.

44.

‘‘Sāhaṃ ghorañca sapathaṃ, musāvādaṃ abhāsisaṃ;

‘Puttamaṃsāni khādāmi, sace taṃ pakataṃ mayā’.

„So schwor ich einen schrecklichen Eid und sprach eine Lüge: ‚Möge ich das Fleisch meiner eigenen Kinder essen, wenn ich dies getan habe!‘“

45.

45.

‘‘Tassa kammassa vipākena, musāvādassa cūbhayaṃ;

Puttamaṃsāni khādāmi, pubbalohitamakkhitā’’ti. – imā gāthā abhāsi;

„Als Frucht von beiden Taten – jener Tat und der Lüge – esse ich, mit Eiter und Blut beschmiert, das Fleisch meiner eigenen Kinder.“ – Diese Strophen sprach sie.

40-45. Tattha [Pg.36] puttabalūpetāti puttabalena upetā, puttānaṃ vasena laddhabalā. Atimaññisanti atikkamitvā maññiṃ avamaññiṃ. Pūtilohitako patīti kuṇapalohitaṃ hutvā gabbho paripati. Sesaṃ sabbaṃ anantarasadisameva. Tattha aṭṭha therā, idha sambahulā. Tattha pañca puttā, idha sattāti ayameva visesoti.

40-45. Darin bedeutet „puttabalūpetā“: ausgestattet mit der Kraft von Söhnen, Kraft erlangt durch die Söhne. „Atimaññisaṃ“ bedeutet: ich blickte auf sie herab und verachtete sie. „Pūtilohitako pati“ bedeutet: nachdem er zu verwesendem Blut geworden war, fiel der Fötus ab. Alles Übrige ist genau wie im vorhergehenden [Fall der Fünf-Söhne-essenden Peta-Frau]. Dort waren es acht Theras, hier sind es viele Mönche. Dort waren es fünf Söhne, hier sind es sieben. Dies ist der einzige Unterschied.

Sattaputtakhādakapetivatthuvaṇṇānā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Geschichte der Peta-Frau, die sieben Söhne isst, ist beendet.

8. Goṇapetavatthuvaṇṇanā

8. Erklärung der Goṇapeta-Geschichte

Kiṃ nu ummattarūpo vāti idaṃ satthā jetavane viharanto aññataraṃ matapitikaṃ kuṭumbikaṃ ārabbha kathesi. Sāvatthiyaṃ kira aññatarassa kuṭumbikassa pitā kālamakāsi. So pitu maraṇena sokasantattahadayo rodamāno ummattako piya vicaranto yaṃ yaṃ passati, taṃ taṃ pucchati – ‘‘api me pitaraṃ passitthā’’ti? Na koci tassa sokaṃ vinodetuṃ asakkhi. Tassa pana hadaye ghaṭe padīpo viya sotāpattiphalassa upanissayo pajjalati.

„Bist du wie ein Verrückter“: Dies erzählte der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, im Hinblick auf einen bestimmten Hausvater, dessen Vater gestorben war. In Sāvatthī verstarb angeblich der Vater eines bestimmten Hausvaters. Durch den Tod des Vaters war sein Herz von Kummer verbrannt; weinend wanderte er wie ein Verrückter umher und fragte jeden, den er traf: „Habt ihr meinen Vater gesehen?“ Niemand konnte seinen Kummer vertreiben. Doch in seinem Herzen leuchtete, wie eine Lampe in einem Gefäß, die unterstützende Bedingung für die Frucht des Stromeintritts auf.

Satthā paccūsasamaye lokaṃ olokento tassa sotāpattiphalassa upanissayaṃ disvā ‘‘imassa atītakāraṇaṃ āharitvā sokaṃ vūpasametvā sotāpattiphalaṃ dātuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā punadivase pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto pacchāsamaṇaṃ anādāya tassa gharadvāraṃ agamāsi. So ‘‘satthā āgato’’ti sutvā paccuggantvā satthāraṃ gehaṃ pavesetvā satthari paññatte āsane nisinne sayaṃ bhagavantaṃ vanditvā ekamantaṃ nisinno ‘‘kiṃ, bhante, mayhaṃ pitu gataṭṭhānaṃ jānāthā’’ti āha. Atha naṃ satthā, ‘‘upāsaka, kiṃ imasmiṃ attabhāve pitaraṃ pucchasi, udāhu atīte’’ti āha. So taṃ vacanaṃ sutvā ‘‘bahū kira mayhaṃ pitaro’’ti tanubhūtasoko thokaṃ majjhattataṃ paṭilabhi. Athassa satthā sokavinodanaṃ dhammakathaṃ katvā apagatasokaṃ kallacittaṃ viditvā sāmukkaṃsikāya dhammadesanāya sotāpattiphale patiṭṭhāpetvā vihāraṃ agamāsi.

Als der Meister zur Morgendämmerung die Welt betrachtete, sah er die unterstützende Bedingung dieses Mannes für die Frucht des Stromeintritts und dachte: „Es ist angemessen, eine Begebenheit aus der Vergangenheit herbeizuführen, seinen Kummer zu stillen und ihm die Frucht des Stromeintritts zu gewähren.“ Am folgenden Tag kehrte er nach dem Mahl vom Almosengang zurück, ging ohne einen Begleitmönch zur Tür des Hauses jenes Mannes. Als jener hörte: „Der Meister ist gekommen“, ging er ihm entgegen, bat den Meister hinein, und als der Meister auf dem bereiteten Sitz Platz genommen hatte, verneigte er sich vor dem Erhabenen, setzte sich zur Seite und fragte: „Herr, wisst Ihr, wohin mein Vater gegangen ist?“ Da sprach der Meister zu ihm: „Laie, fragst du nach dem Vater in dieser Existenz oder in der Vergangenheit?“ Als er diese Worte hörte, dachte er: „Ich hatte wohl viele Väter“, und mit nachgelassenem Kummer erlangte er ein wenig Gleichmut. Da hielt der Meister eine Kummer vertreibende Lehrrede für ihn, und als er sah, dass sein Geist frei von Kummer und empfänglich war, etablierte er ihn durch die eigenste, hervorragende Lehrverkündigung in der Frucht des Stromeintritts und kehrte zum Kloster zurück.

Atha [Pg.37] bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘passatha, āvuso, buddhānubhāvaṃ, tathā sokaparidevasamāpanno upāsako khaṇeneva bhagavatā sotāpattiphale vinīto’’ti. Satthā tattha gantvā paññattavarabuddhāsane nisinno ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchi. Bhikkhū tamatthaṃ bhagavato ārocesuṃ. Satthā ‘‘na, bhikkhave, idāneva mayā imassa soko apanīto, pubbepi apanītoyevā’’ti vatvā tehi yācito atītaṃ āhari.

Daraufhin begannen die Mönche in der Lehrhalle ein Gespräch: „Seht, ihr Brüder, die Macht des Buddha! Ein so sehr von Kummer und Klagen erfüllter Laie wurde vom Erhabenen im Handumdrehen gezähmt und in der Frucht des Stromeintritts etabliert.“ Der Meister begab sich dorthin, setzte sich auf den bereiteten edlen Buddha-Sitz und fragte: „Mönche, mit welchem Gespräch sitzt ihr hier gerade zusammen?“ Die Mönche berichteten dem Erhabenen diesen Sachverhalt. Der Meister sprach: „Nicht erst jetzt, Mönche, habe ich den Kummer dieses Mannes vertrieben, sondern auch schon in der Vergangenheit“, und auf ihre Bitte hin erzählte er eine Begebenheit aus der Vergangenheit.

Atīte bārāṇasiyaṃ aññatarassa gahapatikassa pitā kālamakāsi. So pitu maraṇena sokaparidevasamāpanno assumukho rattakkho kandanto citakaṃ padakkhiṇaṃ karoti. Tassa putto sujāto nāma kumāro paṇḍito byatto buddhisampanno pitusokavinayanūpāyaṃ cintento ekadivasaṃ bahinagare ekaṃ matagoṇaṃ disvā tiṇañca pānīyañca āharitvā tassa purato ṭhapetvā ‘‘khāda, khāda, piva, pivā’’ti vadanto aṭṭhāsi. Āgatāgatā taṃ disvā ‘‘samma sujāta, kiṃ ummattakosi, yo tvaṃ matassa goṇassa tiṇodakaṃ upanesī’’ti vadanti? So na kiñci paṭivadati. Manussā tassa pitu santikaṃ gantvā ‘‘putto te ummattako jāto, matagoṇassa tiṇodakaṃ detī’’ti āhaṃsu. Taṃ sutvā ca kuṭumbikassa pitaraṃ ārabbha ṭhito soko apagato. So ‘‘mayhaṃ kira putto ummattako jāto’’ti saṃvegappatto vegena gantvā ‘‘nanu tvaṃ, tāta sujāta, paṇḍito byatto buddhisampanno, kasmā matagoṇassa tiṇodakaṃ desī’’ti codento –

In der Vergangenheit verstarb in Bārāṇasī der Vater eines bestimmten Hausvaters. Durch den Tod des Vaters geriet dieser in Kummer und Wehklagen; mit tränenden, geröteten Augen weinte er und umrundete den Scheiterhaufen im Uhrzeigersinn. Sein Sohn, ein Knabe namens Sujāta, der weise, klug und verständig war, dachte über ein Mittel nach, den Kummer des Vaters zu vertreiben. Eines Tages sah er außerhalb der Stadt ein totes Rind, brachte Gras und Trinkwasser, legte es vor das tote Rind und blieb dort stehen, während er rief: „Friss, friss! Trink, trink!“ Alle Vorbeikommenden sahen ihn und sagten: „Freund Sujāta, bist du verrückt geworden, dass du einem toten Rind Gras und Wasser bringst?“ Er antwortete nichts darauf. Die Leute gingen zu seinem Vater und sagten: „Dein Sohn ist verrückt geworden; er gibt einem toten Rind Gras und Wasser.“ Als der Hausvater dies hörte, schwand sein Kummer wegen seines eigenen Vaters. Von Sorge gepackt bei dem Gedanken „Mein Sohn soll verrückt geworden sein!“, eilte er schnell hin und tadelte ihn: „Mein lieber Sujāta, bist du denn nicht weise, klug und verständig? Warum givst du einem toten Rind Gras und Wasser?“ –

46.

46.

‘‘Kiṃ nu ummattarūpova, lāyitvā haritaṃ tiṇaṃ;

Khāda khādāti lapasi, gatasattaṃ jaraggavaṃ.

„Warum beklagst du dich wie ein Verrückter, mähst grünes Gras und rufst ‚Friss, friss!‘ zu einem lebenslosen, gealterten Ochsen?“

47.

47.

‘‘Na hi annena pānena, mato goṇo samuṭṭhahe;

Tvaṃsi bālo ca dummedho, yathā taññova dummatī’’ti. –

„Ein totes Rind steht durch Speise und Trank gewiss nicht wieder auf. Du bist töricht und unverständig, genau wie ein anderer Unwissender, der nutzlos klagt.“

Gāthādvayamāha. Tattha kiṃ nūti pucchāvacanaṃ. Ummattarūpovāti ummattakasabhāvo viya cittakkhepaṃ patto viya. Lāyitvāti lavitvā. Haritaṃ tiṇanti allatiṇaṃ. Lapasi vilapasi. Gatasattanti vigatajīvitaṃ. Jaraggavanti balibaddaṃ [Pg.38] jiṇṇagoṇaṃ. Annena pānenāti tayā dinnena haritatiṇena vā pānīyena vā. Mato goṇo samuṭṭhaheti kālakato goṇo laddhajīvito hutvā na hi samuṭṭhaheyya. Tvaṃsi bālo ca dummedhoti tvaṃ bālyayogato bālo, medhāsaṅkhātāya paññāya abhāvato dummedho asi. Yathā taññova dummatīti yathā taṃ aññopi nippañño vippalapeyya, evaṃ tvaṃ niratthakaṃ vippalapasīti attho. Yathā tanti nipātamattaṃ.

Darin ist „kiṃ nu“ ein Fragewort. „Ummattarūpova“ bedeutet: wie im Zustand des Wahnsinns, wie geistig verwirrt. „Lāyitvā“ bedeutet: gemäht habend. „Haritaṃ tiṇaṃ“ bedeutet: frisches Gras. „Lapasi“ bedeutet: du beklagst. „Gatasattaṃ“ bedeutet: des Lebens beraubt. „Jaraggavaṃ“ bedeutet: einen Ochsen, ein gealtertes Rind. „Annena pānena“ bedeutet: durch das von dir gegebene grüne Gras oder Trinkwasser. „Mato goṇo samuṭṭhahe“ bedeutet: das verstorbene Rind würde, selbst wenn es das Leben wiedererlangte, gewiss nicht wieder aufstehen. „Tvaṃsi bālo ca dummedho“ bedeutet: du bist aufgrund der Verbindung mit Torheit ein Tor und wegen des Fehlens von Weisheit, die man Verstand nennt, unverständig. „Yathā taññova dummatī“ bedeutet: wie auch ein anderer, der weislos ist, nutzlos klagen würde, so klagst du ohne Nutzen; das ist die Bedeutung. „Yathā taṃ“ ist bloß eine Partikel.

Taṃ sutvā sujāto pitaraṃ saññāpetuṃ attano adhippāyaṃ pakāsento –

Als Sujāta dies hörte, offenbarte er seine Absicht, um seinen Vater zur Einsicht zu bringen:

48.

48.

‘‘Ime pādā idaṃ sīsaṃ, ayaṃ kāyo savāladhi;

Nettā tatheva tiṭṭhanti, ayaṃ goṇo samuṭṭhahe.

„Vater, diese Beine, dieser Kopf, dieser Körper samt dem Schwanz und die Augen sind noch genau so vorhanden wie zuvor. Aufgrund dieses Umstands mag mein Geist denken: ‚Dieses Rind könnte wieder aufstehen!‘“

49.

49.

‘‘Nāyyakassa hatthapādā, kāyo sīsañca dissati;

Rudaṃ mattikathūpasmiṃ, nanu tvaññeva dummatī’’ti. –

„Doch von meinem Großvater sind weder Hände noch Füße, weder Körper noch Kopf zu sehen. Wenn du an seinem Erdhügel weinst, bist du da nicht weitaus unverständiger?“

Gāthādvayaṃ abhāsi. Tassattho – imassa goṇassa ime cattāro pādā, idaṃ sīsaṃ, saha vāladhinā vattatīti savāladhi ayaṃ kāyo. Imāni ca nettā nayanāni yathā maraṇato pubbe, tatheva abhinnasaṇṭhānāni tiṭṭhanti. Ayaṃ goṇo samuṭṭhaheti imasmā kāraṇā ayaṃ goṇo samuṭṭhaheyya samuttiṭṭheyyāti mama cittaṃ bhaveyya. ‘‘Maññe goṇo samuṭṭhahe’’ti keci paṭhanti, tena kāraṇena ayaṃ goṇo sahasāpi kāyaṃ samuṭṭhaheyyāti ahaṃ maññeyyaṃ, evaṃ me maññanā sambhaveyyāti adhippāyo. Ayyakassa pana mayhaṃ pitāmahassa na hatthapādā kāyo sīsaṃ dissati, kevalaṃ pana tassa aṭṭhikāni pakkhipitvā kate mattikāmaye thūpe rudanto sataguṇena sahassaguṇena, tāta, tvaññeva dummati nippañño, bhijjanadhammā saṅkhārā bhijjanti, tattha vijānataṃ kā paridevanāti pitu dhammaṃ kathesi.

Er sprach zwei Verse. Deren Bedeutung ist: 'Mit dem Schwanz versehen' (savāladhi) ist dieser Körper, da diese vier Beine dieses Ochsen und dieser Kopf mitsamt dem Schwanz existieren. Und diese Augen, die Sehorgane, verbleiben in genau derselben unveränderten Form wie vor dem Tod. 'Dieser Ochse steht auf' – aus diesem Grund könnte mein Geist denken: 'Dieser Ochse möge aufstehen, er möge sich erheben.' Einige lesen: 'Ich denke, der Ochse wird aufstehen.' Aufgrund dieses Umstands lautet die Absicht: 'Ich könnte denken, dass dieser Ochse sogleich seinen Körper aufrichtet; so könnte meine Vermutung entstehen.' Doch von meinem Großvater, dem Vater meines Vaters, sind weder Hände, Füße, Körper noch Kopf zu sehen. Du aber weinst an einem aus Erde errichteten Hügel, in den man bloß seine Knochen gelegt hat. 'Vater, um das Hundertfache, ja um das Tausendfache bist du selbst töricht und ohne Weisheit. Die bedingten Dinge (saṅkhārā) sind von vergänglicher Natur und vergehen; welche Klage gibt es da für jene, die dies verstehen?' So predigte er seinem Vater das Dhamma.

Taṃ [Pg.39] sutvā bodhisattassa pitā ‘‘mama mutto paṇḍito maṃ saññāpetuṃ imaṃ kammaṃ akāsī’’ti cintetvā ‘‘tāta sujāta, ‘sabbepi sattā maraṇadhammā’ti aññātametaṃ, ito paṭṭhāya na socissāmi, sokaharaṇasamatthena nāma medhāvinā tādiseneva bhavitabba’’nti puttaṃ pasaṃsanto –

Als der Vater des Bodhisatta dies hörte, dachte er: „Mein Sohn ist weise, er hat diese Tat vollbracht, um mich zur Einsicht zu bringen.“ Er lobte seinen Sohn mit den Worten: „Mein lieber Sujāta, es ist nun verstanden, dass alle Wesen der Natur des Todes unterliegen. Von heute an werde ich nicht mehr trauern. Ein Weiser, der wahrlich imstande ist, den Kummer zu vertreiben, sollte genau so beschaffen sein wie du“, und sprach:

50.

50.

‘‘Ādittaṃ vata maṃ santaṃ, ghatasittaṃva pāvakaṃ;

Vārinā viya osiñcaṃ, sabbaṃ nibbāpaye daraṃ.

„Wahrlich, mich, der ich brannte wie ein mit Butter begossenes Feuer, hast du mit Wasser besprengt und gelöscht; du hast all meinen brennenden Schmerz gestillt.“

51.

51.

‘‘Abbahī vata me sallaṃ, sokaṃ hadayanissitaṃ;

Yo me sokaparetassa, pitusokaṃ apānudi.

„Wahrlich, du hast mir den Pfeil herausgezogen, den im Herzen sitzenden Kummer. Du hast mir, der ich von Trauer überwältigt war, den Kummer um den Vater vertrieben.“

52.

52.

‘‘Svāhaṃ abbūḷhasallosmi, sītibhūtosmi nibbuto;

Na socāmi na rodāmi, tava sutvāna māṇava.

„Ich, dem nun der Pfeil herausgezogen wurde, bin kühl geworden und friedvoll. Ich trauere nicht, ich weine nicht, nachdem ich deine Worte gehört habe, junger Mann.“

53.

53.

‘‘Evaṃ karonti sappaññā, ye honti anukampakā;

Vinivattayanti sokamhā, sujāto pitaraṃ yathā’’ti. –

„So handeln die Weisen, die voller Mitgefühl sind: Sie wenden andere vom Kummer ab, so wie Sujāta seinen Vater abgewendet hat.“

Catasso gāthā abhāsi. Tattha ādittanti sokagginā ādittaṃ jalitaṃ. Santanti samānaṃ. Pāvakanti aggi. Vārinā viya osiñcanti udakena avasiñcanto viya. Sabbaṃ nibbāpaye daranti sabbaṃ me cittadarathaṃ nibbāpesi. Abbahī vatāti nīhari vata. Sallanti sokasallaṃ. Hadayanissitanti cittasannissitasallabhūtaṃ. Sokaparetassāti sokena abhibhūtassa. Pitusokanti pitaraṃ ārabbha uppannaṃ sokaṃ. Apānudīti apanesi. Tava sutvāna māṇavāti, kumāra, tava vacanaṃ sutvā idāni pana na socāmi na rodāmi. Sujāto pitaraṃ yathāti yathā ayaṃ sujāto attano pitaraṃ sokato vinivattesi, evaṃ aññepi ye anukampakā anuggaṇhasīlā honti, te sappaññā evaṃ karonti pitūnaṃ aññesañca upakāraṃ karontīti attho.

Er sprach diese vier Strophen. Darin bedeutet: 'ādittaṃ' (brennend): durch das Feuer des Kummers entzündet, lichterloh brennend. 'santaṃ': existierend. 'pāvakaṃ': das Feuer. 'vārinā viya osiñcaṃ': wie mit Wasser besprengend. 'sabbaṃ nibbāpaye daraṃ': du hast all meinen geistigen brennenden Schmerz gestillt. 'abbahī vata': wahrlich herausgezogen. 'sallaṃ': den Pfeil des Kummers. 'hadayanissitaṃ': der als ein im Geist sitzender Pfeil existiert. 'sokaparetassa': von Kummer überwältigt. 'pitusokaṃ': den Kummer, der in Bezug auf den Vater entstanden ist. 'apānudi': vertrieben. 'tava sutvāna māṇava': Knabe, nachdem ich deine Worte gehört habe, trauere ich jetzt nicht mehr und weine nicht mehr. 'sujāto pitaraṃ yathā': so wie dieser Sujāta seinen eigenen Vater vom Kummer abwandte, ebenso handeln auch andere Weise, die mitfühlend und von wohlwollender Natur sind; sie helfen ihren Vätern und anderen. Dies ist die Bedeutung.

Māṇavassa vacanaṃ sutvā pitā apagatasoko hutvā sīsaṃ nahāyitvā bhuñjitvā kammante pavattetvā kālaṃ katvā saggaparāyaṇo ahosi. Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā tesaṃ bhikkhūnaṃ saccāni pakāsesi, saccapariyosāne bahū sotāpattiphalādīsu patiṭṭhahiṃsu. Tadā sujāto lokanātho ahosīti.

Nachdem der Vater die Worte des jungen Mannes gehört hatte, wurde er von seinem Kummer befreit. Er wusch sein Haupt, aß, nahm seine Arbeit wieder auf und gelangte nach seinem Tod in den Himmel. Der Meister trug diese Lehrrede vor und verkündete jenen Mönchen die Wahrheiten. Am Ende der Wahrheiten erlangten viele den Stand der Stromeintrittsfrucht und andere Stufen. Damals war Sujāta der Weltenretter.

Goṇapetavatthuvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Geschichte des Ochsen-Petas ist abgeschlossen.

9. Mahāpesakārapetivatthuvaṇṇanā

9. Die Erklärung der Geschichte der großen Webers-Petī.

Gūthañca [Pg.40] muttaṃ ruhirañca pubbanti idaṃ satthari sāvatthiyaṃ viharante aññataraṃ pesakārapetiṃ ārabbha vuttaṃ. Dvādasamattā kira bhikkhū satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā vasanayoggaṭṭhānaṃ vīmaṃsantā upakaṭṭhāya vassūpanāyikāya aññataraṃ chāyūdakasampannaṃ ramaṇīyaṃ araññāyatanaṃ tassa ca nātidūre nāccāsanne gocaragāmaṃ disvā tattha ekarattiṃ vasitvā dutiyadivase gāmaṃ piṇḍāya pavisiṃsu. Tattha ekādasa pesakārā paṭivasanti, te te bhikkhū disvā sañjātasomanassā hutvā attano attano gehaṃ netvā paṇītena āhārena parivisitvā āhaṃsu ‘‘kuhiṃ, bhante, gacchathā’’ti? ‘‘Yattha amhākaṃ phāsukaṃ, tattha gamissāmā’’ti. ‘‘Yadi evaṃ, bhante, idheva vasitabba’’nti vassūpagamanaṃ yāciṃsu. Bhikkhū sampaṭicchiṃsu. Upāsakā tesaṃ tattha araññakuṭikāyo kāretvā adaṃsu. Bhikkhū tattha vassaṃ upagacchiṃsu.

„Exkremente, Urin, Blut und Eiter...“ – diese Worte sprach der Meister, als er in Sāvatthī verwelte, in Bezug auf eine Webers-Petī. Einst nahmen etwa zwölf Mönche beim Meister ein Meditationsobjekt entgegen und hielten Ausschau nach einem geeigneten Wohnort. Als die Regenzeit-Klausur näher rückte, sahen sie einen schönen Wald voller Schatten und Wasser sowie unweit davon – weder zu nah noch zu fern – ein Dorf für den Almosengang. Nachdem sie dort eine Nacht verbracht hatten, betraten sie am zweiten Tag das Dorf, um Almosen zu sammeln. Dort wohnten elf Weber. Als sie die Mönche sahen, wurden sie von Freude erfüllt, führten sie in ihre jeweiligen Häuser, bewirteten sie mit vorzüglicher Speise und fragten: „Ehrwürdige Herren, wohin geht ihr?“ Sie antworteten: „Dorthin, wo es für uns angenehm ist.“ Die Weber baten sie: „Wenn dem so ist, ehrwürdige Herren, solltet ihr genau hier verweilen“, und ersuchten sie, die Regenzeit-Klausur hier zu verbringen. Die Mönche stimmten zu. Die gläubigen Laien ließen für sie Waldhütten in jenem Wald errichten und spendeten sie ihnen. Die Mönche traten dort in die Regenzeit-Klausur ein.

Tattha jeṭṭhakapesakāro dve bhikkhū catūhi paccayehi sakkaccaṃ upaṭṭhahi, itare ekekaṃ bhikkhuṃ upaṭṭhahiṃsu. Jeṭṭhakapesakārassa bhariyā assaddhā appasannā micchādiṭṭhikā maccharinī bhikkhū na sakkaccaṃ upaṭṭhāti. So taṃ disvā tassāyeva kaniṭṭhabhaginiṃ ānetvā attano gehe issariyaṃ niyyādesi. Sā saddhā pasannā hutvā sakkaccaṃ bhikkhū paṭijaggi. Te sabbe pesakāro vassaṃ vutthānaṃ bhikkhūnaṃ ekekassa ekekaṃ sāṭakamadaṃsu. Tattha maccharinī jeṭṭhapesakārassa bhariyā paduṭṭhacittā attano sāmikaṃ paribhāsi – ‘‘yaṃ tayā samaṇānaṃ sakyaputtiyānaṃ dānaṃ dinnaṃ annapānaṃ, taṃ te paraloke gūthamuttaṃ pubbalohitañca hutvā nibbattatu, sāṭakā ca jalitā ayomayapaṭṭā hontū’’ti.

Unter ihnen versorgte der älteste Weber zwei Mönche ehrerbietig mit den vier Erfordernissen, während die anderen jeweils einen Mönch versorgten. Die Ehefrau des ältesten Webers war jedoch ohne Glauben, ohne Vertrauen, von falscher Ansicht und geizig; sie versorgte die Mönche nicht ehrerbietig. Als er dies sah, brachte er ihre jüngere Schwester herbei und übergab ihr die Herrschaft über seinen Haushalt. Sie war voller Glauben und Vertrauen und pflegte die Mönche ehrerbietig. Nach Beendigung der Regenzeit-Klausur spendeten all diese Weber jedem der Mönche ein Gewand. Die geizige Ehefrau des ältesten Webers jedoch beschimpfte ihren Ehemann mit bösem Geist: „Was auch immer du an Speise und Trank als Gabe den Asketen, den Söhnen der Sakyer, gegeben hast, das soll dir in der jenseitigen Welt als Kot, Urin, Eiter und Blut entstehen! Und die Gewänder sollen zu glühenden Eisenplatten werden!“

Tattha jeṭṭhapesakāro aparena samayena kālaṃ katvā viñjhāṭaviyaṃ ānubhāvasampannā rukkhadevatā hutvā nibbatti. Tassa pana kadariyā bhariyā kālaṃ katvā tasseva vasanaṭṭhānassa avidūre petī hutvā nibbatti. Sā naggā dubbaṇṇarūpā jighacchāpipāsābhibhūtā tassa bhūmadevassa santikaṃ gantvā āha – ‘‘ahaṃ, sāmi, niccoḷā ativiya jighacchāpipāsābhibhūtā vicarāmi, dehi me vatthaṃ annapānañcā’’ti. So tassā dibbaṃ uḷāraṃ annapānaṃ upanesi. Taṃ tāya gahitamattameva gūthamuttaṃ pubbalohitañca sampajjati, sāṭakañca dinnaṃ tāya paridahitaṃ pajjalitaṃ ayomayapaṭṭaṃ hoti. Sā mahādukkhaṃ anubhavantī taṃ chaḍḍetvā kandantī vicarati.

Später starb der älteste Weber und wurde im Vindhya-Wald als eine Baumgottheit von großer Macht wiedergeboren. Seine geizige Ehefrau jedoch verstarb ebenfalls und wurde unweit seines Aufenthaltsortes als eine Petī wiedergeboren. Nackt, von hässlicher Gestalt und von Hunger und Durst geplagt, ging sie zu dieser Erdgottheit und sprach: „Mein Herr, ich wandere nackt umher, zutiefst von Hunger und Durst gepeinigt. Bitte gib mir Gewänder, Speise und Trank!“ Er brachte ihr vorzügliche, himmlische Speise und Trank dar. Doch sobald sie diese berührte, verwandelten sie sich in Kot, Urin, Eiter und Blut. Und das gespendete Gewand wurde, sobald sie es anlegte, zu einer glühenden Eisenplatte. Sie erlitt großen Schmerz, warf das Gewand ab und wanderte jammernd umher.

Tena [Pg.41] ca samayena aññataro bhikkhu vutthavasso satthāraṃ vandituṃ gacchanto mahatā satthena saddhiṃ viñjhāṭaviṃ paṭipajji. Satthikā rattiṃ maggaṃ gantvā divā vane sandacchāyūdakasampannaṃ padesaṃ disvā yānāni muñcitvā muhuttaṃ vissamiṃsu. Bhikkhu pana vivekakāmatāya thokaṃ apakkamitvā aññatarassa sandacchāyassa vanagahanapaṭicchannassa rukkhassa mūle saṅghāṭiṃ paññapetvā nipanno rattiyaṃ maggagamanaparissamena kilantakāyo niddaṃ upagañchi. Satthikā vissamitvā maggaṃ paṭipajjiṃsu, so bhikkhu na paṭibujjhi. Atha sāyanhasamaye uṭṭhahitvā te apassanto aññataraṃ kummaggaṃ paṭipajjitvā anukkamena tassā devatāya vasanaṭṭhānaṃ sampāpuṇi. Atha naṃ so devaputto disvā manussarūpena upagantvā paṭisanthāraṃ katvā attano vimānaṃ pavesetvā pādabbhañjanādīni datvā payirupāsanto nisīdi. Tasmiñca samaye sā petī āgantvā ‘‘dehi me, sāmi, annapānaṃ sāṭakañcā’’ti āha. So tassā tāni adāsi. Tāni ca tāya gahitamattāni gūthamuttapubbalohitapajjalitaayopaṭṭāyeva ahesuṃ. So bhikkhu taṃ disvā sañjātasaṃvego taṃ devaputtaṃ –

Zu jener Zeit begab sich ein gewisser Mönch, der die Regenzeitklausur verbracht hatte (vutthavasso), auf dem Weg, um den Meister zu verehren, zusammen mit einer großen Karawane in die Viñjha-Wildnis. Die Karawanenreisenden reisten nachts und ruhten tagsüber aus, nachdem sie einen schattigen und wasserreichen Ort im Wald erblickt hatten, indem sie die Wagen abspannten. Der Mönch jedoch, der nach Abgeschiedenheit verlangte, ging ein Stück beiseite, breitete seine äußere Robe (saṅghāṭi) am Fuße eines schattigen, im dichten Unterholz verborgenen Baumes aus, legte sich nieder und schlief ein, da sein Körper von der Erschöpfung der nächtlichen Reise ermüdet war. Nach dem Ausruhen setzte die Karawane ihre Reise fort, doch jener Mönch wachte nicht auf. Als er am Abend aufstand und sie nicht sah, schlug er einen falschen Pfad ein und gelangte allmählich zum Wohnort jener Gottheit (devatā). Als der Deva-Sohn ihn sah, näherte er sich ihm in menschlicher Gestalt, hieß ihn herzlich willkommen, führte ihn in seinen Palast (vimāna) und setzte sich nieder, um ihm aufzuwarten, nachdem er seine Füße mit Salbe eingerieben und andere Aufmerksamkeiten dargeboten hatte. Zu jener Zeit kam jene weibliche Geistwesen (petī) und sagte: „Gib mir, Herr, Speise, Trank und ein Gewand!“ Er gab ihr diese. Sobald sie diese jedoch an sich genommen hatte, verwandelten sie sich in glühende Eisenplatten, die mit Kot, Urin, Eiter und Blut bedeckt waren. Als der Mönch dies sah, wurde er von tiefer Erschütterung (saṃvega) ergriffen und sprach zu dem Deva-Sohn:

54.

54.

‘‘Gūthañca muttaṃ ruhirañca pubbaṃ, paribhuñjati kissa ayaṃ vipāko;

Ayaṃ nu kiṃ kammamakāsi nārī, yā sabbadā lohitapubbabhakkhā.

„Kot, Urin, Blut und Eiter verzehrt sie; wessen Frucht ist dies? Was für eine Tat hat diese Frau in der Vergangenheit begangen, dass sie sich allezeit von Blut und Eiter ernährt?“

55.

55.

‘‘Navāni vatthāni subhāni ceva, mudūni suddhāni ca lomasāni;

Dinnāni missā kitakā bhavanti, ayaṃ nu kiṃ kammamakāsi nārī’’ti. –

„Neue, schöne, weiche, reine und flauschige Kleider, die ihr gegeben werden, werden für sie zu glühenden Eisenplatten (oder Ungeziefer). Was für eine Tat hat diese Frau in der Vergangenheit begangen?“

Dvīhi gāthāhi paṭipucchi. Tattha kissa ayaṃ vipākoti kīdisassa kammassa ayaṃ vipāko, yaṃ esā idāni paccanubhavatīti. Ayaṃ nu kiṃ kammamakāsi nārīti ayaṃ itthī kiṃ nu kho kammaṃ pubbe akāsi. Yā sabbadā lohitapubbabhakkhāti yā sabbakālaṃ ruhirapubbameva bhakkhati paribhuñjati. Navānīti paccagghāni tāvadeva pātubhūtāni. Subhānīti sundarāni dassanīyāni. Mudūnīti sukhasamphassāni. Suddhānīti parisuddhavaṇṇāni. Lomasānīti salomakāni sukhasamphassāni[Pg.42], sundarānīti attho. Dinnāni missā kitakā bhavantīti kitakakaṇṭakasadisāni lohapaṭṭasadisāni bhavanti. ‘‘Kīṭakā bhavantī’’ti vā pāṭho, khādakapāṇakavaṇṇāni bhavantīti attho.

Mit diesen zwei Strophen fragte er nach. Darin bedeutet ‚wessen Frucht ist dies‘ (kissa ayaṃ vipāko): Von welcher Art von Handlung ist dies die Frucht, die sie jetzt erfährt? ‚Was für eine Tat hat diese Frau in der Vergangenheit begangen‘ (ayaṃ nu kiṃ kammamakāsi nārī): Welche Tat hat diese Frau wahrlich in der Vergangenheit begangen? ‚Die sich allezeit von Blut und Eiter ernährt‘ (yā sabbadā lohitapubbabhakkhā): Sie, die zu jeder Zeit nur Blut und Eiter verzehrt und genießt. ‚Neue‘ (navāni) bedeutet frisch hergestellte, in jenem Moment erschienene. ‚Schöne‘ (subhāni) bedeutet vortreffliche, ansehnliche. ‚Weiche‘ (mudūni) bedeutet angenehm zu berühren. ‚Reine‘ (suddhānī) bedeutet von völlig reiner Farbe. ‚Flauschige‘ (lomasāni) bedeutet mit Haaren oder Fransen versehene, angenehm anzufühlende, wunderschöne – so ist die Bedeutung. ‚Die ihr gegeben werden, werden zu kitakā‘ (dinnāni missā kitakā bhavanti) bedeutet, sie werden wie stachelige Dornenplatten oder wie Eisenplatten. Es gibt auch die Lesart ‚kīṭakā bhavanti‘, was bedeutet, sie nehmen das Aussehen von fressenden Würmern oder Insekten an.

Evaṃ so devaputto tena bhikkhunā puṭṭho tāya purimajātiyā katakammaṃ pakāsento –

Als der Deva-Sohn so von jenem Mönch befragt wurde, offenbarte er die von ihr in ihrer früheren Existenz begangene Tat, indem er sprach:

56.

56.

‘‘Bhariyā mamesā ahu bhadante, adāyikā maccharinī kadariyā;

Sā maṃ dadantaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ, akkosati ca paribhāsati ca.

„Sie war meine Ehefrau, ehrwürdiger Herr, ungebefreudig, geizig und egoistisch (kadariyā). Wenn ich den Asketen und Brahmanen Gaben darbrachte, beschimpfte und bedrohte sie mich.

57.

57.

‘‘Gūthañca muttaṃ ruhirañca pubbaṃ, paribhuñja tvaṃ asuciṃ sabbakālaṃ;

Etaṃ te paralokasmiṃ hotu, vatthā ca te kitakasamā bhavantu;

Etādisaṃ duccaritaṃ caritvā, idhāgatā cirarattāya khādatī’’ti. –

„‚Verzehre du Kot, Urin, Blut und Eiter, stets Unreines! Möge dies dir in der jenseitigen Welt zuteilwerden und deine Kleider wie glühende Eisenplatten werden!‘ Nachdem sie solch schlechtes Verhalten (duccaritaṃ) begangen hat, ist sie hierher gelangt und frisst dies für eine lange Zeit.“

Dve gāthā abhāsi. Tattha adāyikāti kassaci kiñcipi adānasīlā. Maccharinī kadariyāti paṭhamaṃ maccheramalassa sabhāvena maccharinī, tāya ca punappunaṃ āsevanatāya thaddhamaccharinī, tāya kadariyā ahūti yojanā. Idāni tassā tameva kadariyataṃ dassento ‘‘sā maṃ dadanta’’ntiādimāha. Tattha etādisanti evarūpaṃ yathāvuttavacīduccaritādiṃ caritvā. Idhāgatāti imaṃ petalokaṃ āgatā, petattabhāvaṃ upagatā. Cirarattāya khādatīti cirakālaṃ gūthādimeva khādati. Tassā hi yenākārena akkuṭṭhaṃ, tenevākārena pavattamānampi phalaṃ. Yaṃ uddissa akkuṭṭhaṃ, tato aññattha pathaviyaṃ kamantakasaṅkhāte matthake asanipāto viya attano upari patati.

Er sprach diese zwei Strophen. Darin bedeutet ‚ungebefreudig‘ (adāyikā): Sie hatte die Gewohnheit, niemandem irgendetwas zu geben. ‚Geizig und egoistisch‘ (maccharinī kadariyā): Zuerst war sie aufgrund der Natur des Geizes (macchera) geizig; durch das wiederholte Ausüben dieses Geizes wurde sie zu einer hartnäckig Geizigen, und dadurch wurde sie egoistisch (kadariyā) – so ist die Verknüpfung. Um nun eben diesen ihren Egoismus zu zeigen, sprach er: ‚Wenn ich Gaben darbrachte‘ usw. Darin bedeutet ‚solches‘ (etādisaṃ): Nachdem sie ein solches zuvor beschriebenes sprachliches Fehlverhalten begangen hatte. ‚Hierher gelangt‘ (idhāgatā) bedeutet in diese Geisterwelt (petaloka) gelangt, in den Zustand eines hungrigen Geistes (petattabhāvaṃ) eingetreten. ‚Frisst für eine lange Zeit‘ (cirarattāya khādatī) bedeutet, dass sie lange Zeit hindurch eben nur Kot und dergleichen frisst. Denn die Frucht manifestiert sich für sie genau in der Weise, wie sie geflucht hat. Was man verflucht, fällt letztlich – wie ein Blitzschlag, der auf das eigene Haupt niederfährt – auf das eigene Haupt zurück.

Evaṃ so devaputto tāya pubbe katakammaṃ kathetvā puna taṃ bhikkhuṃ āha – ‘‘atthi pana, bhante, koci upāyo imaṃ petalokato mocetu’’nti[Pg.43]? ‘‘Atthī’’ti ca vutte ‘‘kathetha, bhante’’ti. Yadi bhagavato ariyasaṅghassa ca ekasseva vā bhikkhuno dānaṃ datvā imissā uddisiyati, ayañca taṃ anumodati, evametissā ito dukkhato mutti bhavissatīti. Taṃ sutvā devaputto tassa bhikkhuno paṇītaṃ annapānaṃ datvā taṃ dakkhiṇaṃ tassā petiyā ādisi. Tāvadeva sā petī suhitā pīṇindriyā dibbāhārassa tittā ahosi. Puna tasseva bhikkhuno hatthe dibbasāṭakayugaṃ bhagavantaṃ uddissa datvā tañca dakkhiṇaṃ petiyā ādisi. Tāvadeva ca sā dibbavatthanivatthā dibbālaṅkāravibhūsitā sabbakāmasamiddhā devaccharāpaṭibhāgā ahosi. So ca bhikkhu tassa devaputtassa iddhiyā tadaheva sāvatthiṃ patvā jetavanaṃ pavisitvā bhagavato santikaṃ upagantvā vanditvā taṃ sāṭakayugaṃ datvā taṃ pavattiṃ ārocesi. Bhagavāpi tamatthaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā sampattaparisāya dhammaṃ desesi. Sā desanā mahājanassa sātthikā ahosīti.

Nachdem der Deva-Sohn so die von ihr in der Vergangenheit begangene Tat geschildert hatte, fragte er den Mönch erneut: „Gibt es aber, o Herr, irgendeinen Weg, sie aus dieser Geisterwelt zu befreien?“ Und als geantwortet wurde: „Es gibt einen“, bat er: „Sprecht, o Herr!“ [Der Mönch sprach:] „Wenn man dem Erhabenen, dem edlen Sangha oder auch nur einem einzelnen Mönch eine Gabe darbringt, sie für diese [Petī] widmet und sie sich daran erfreut (anumodati), dann wird sie Befreiung von diesem Leiden erlangen.“ Als der Deva-Sohn dies hörte, gab er dem Mönch vorzügliche Speise und Trank und widmete diese Gabe (dakkhiṇā) der Petī. Sofort wurde sie sogleich satt, erfrischt an ihren Sinnen und durch die himmlische Nahrung gesättigt. Daraufhin legte er dem Mönch ein Paar himmlischer Gewänder in die Hand, um sie dem Erhabenen darzubringen, und widmete auch diese Gabe der Petī. Sofort war sie in himmlische Kleider gehüllt, mit himmlischem Schmuck geschmückt, mit allem Begehrenswerten reich beschenkt und glich einer Deva-Nymphe (devaccharā). Und jener Mönch gelangte durch die übernatürliche Macht des Deva-Sohnes noch am selben Tag nach Sāvatthi, betrat das Jetavana, begab sich zum Erhabenen, verehrte ihn, übergab ihm das Gewandpaar und berichtete von diesem Vorfall. Auch der Erhabene machte diesen Anlass zur Veranlassung (aṭṭhuppattiṃ) und verkündete der versammelten Zuhörerschaft das Dhamma. Diese Lehrverkündigung war für die breite Masse von großem Nutzen.

Mahāpesakārapetivatthuvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Geschichte vom hungrigen Geist des großen Webers (Mahāpesakārapetivatthuvaṇṇanā) ist abgeschlossen.

10. Khallāṭiyapetivatthuvaṇṇanā

10. Die Erklärung der Geschichte vom kahlen weiblichen Geist (Khallāṭiyapetivatthuvaṇṇanā)

Kā nu antovimānasminti idaṃ satthari sāvatthiyaṃ viharante aññataraṃ khallāṭiyapetiṃ ārabbha vuttaṃ. Atīte kira bārāṇasiyaṃ aññatarā rūpūpajīvinī itthī abhirūpā dassanīyā pāsādikā paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgatā atimanoharakesakalāpī ahosi. Tassā hi kesā nīlā dīghā tanū mudū siniddhā vellitaggā dvihatthagayhā visaṭṭhā yāva mekhalā kalāpā olambanti. Taṃ tassā kesasobhaṃ disvā taruṇajano yebhuyyena tassaṃ paṭibaddhacitto ahosi. Athassā taṃ kesasobhaṃ asahamānā issāpakatā katipayā itthiyo mantetvā tassā eva paricārikadāsiṃ āmisena upalāpetvā tāya tassā kesūpapātanaṃ bhesajjaṃ dāpesuṃ. Sā kira dāsī taṃ bhesajjaṃ nhāniyacuṇṇena saddhiṃ payojetvā gaṅgāya nadiyā nhānakāle tassā adāsi[Pg.44]. Sā tena kesamūlesu temetvā udake nimujji, nimujjanamatteyeva kesā samūlā paripatiṃsu, sīsaṃ cassā tittakalābusadisaṃ ahosi. Atha sā sabbaso vilūnakesā luñcitamatthakā kapotī viya virūpā hutvā lajjāya antonagaraṃ pavisituṃ asakkontī vatthena sīsaṃ veṭhetvā bahinagare aññatarasmiṃ padese vāsaṃ kappentī katipāhaccayena apagatalajjā tato nivattetvā tilāni pīḷetvā telavaṇijjaṃ surāvaṇijjañca karontī jīvikaṃ kappesi. Sā ekadivasaṃ dvīsu tīsu manussesu surāmattesu mahāniddaṃ okkamantesu sithilabhūtāni tesaṃ nivatthavatthāni avahari.

„Wer ist drinnen im Palast?“ Diese Geschichte wurde vom Erhabenen verkündet, als er in Sāvatthī weilte, und zwar in Bezug auf eine gewisse kahlköpfige Peta-Frau. Es heißt, dass in der Vergangenheit in Bārāṇasī eine gewisse Kurtisane lebte, die wunderschön, lieblich anzusehen, anmutig und mit einer ganz hervorragenden Schönheit der Hautfarbe ausgestattet war; zudem hatte sie ein äußerst bezauberndes Haupthaar. Ihre Haare nämlich waren blauschwarz, lang, fein, weich, glänzend, an den Spitzen gelockt, man konnte sie mit zwei Händen fassen, und wenn sie offen herabhingen, reichten die Haarbüschel bis zu ihrem Hüftgürtel. Als die jungen Männer diese Pracht ihres Haares sahen, waren sie meistenteils mit ihren Herzen an sie gefesselt. Da beratschlagten einige Frauen, die diese Pracht ihres Haares nicht ertragen konnten und von Neid erfüllt waren, lockten die Dienerin eben dieser Frau mit Geschenken und ließen ihr durch jene Dienerin ein haarausfallendes Mittel geben. Jene Dienerin mischte, wie man hört, dieses Mittel mit Badepulver und gab es ihr zur Zeit des Badens im Fluss Ganges. Sie feuchtete damit ihre Haarwurzeln an und tauchte im Wasser unter; im selben Moment des Untertauchens fielen die Haare samt den Wurzeln aus, und ihr Kopf wurde wie ein bitterer Flaschenkürbis. Da sie nun völlig ohne Haare war, hässlich wie eine gerupfte Taube, und es wegen ihrer Scham nicht vermochte, die Stadt zu betreten, wickelte sie ein Tuch um ihren Kopf, richtete sich außerhalb der Stadt an einem bestimmten Ort eine Bleibe ein, kehrte nach einigen Tagen, als ihre Scham vergangen war, von dort zurück, presste Sesam und bestritt ihren Lebensunterhalt, indem sie mit Sesamöl und Branntwein handelte. Eines Tages, als zwei oder drei betrunkene Männer in tiefen Schlaf versunken waren, stahl sie deren locker gewordene Kleidungsstücke, die sie trugen.

Athekadivasaṃ sā ekaṃ khīṇāsavattheraṃ piṇḍāya carantaṃ disvā pasannacittā attano gharaṃ netvā paññatte āsane nisīdāpetvā telasaṃsaṭṭhaṃ doṇinimmajjaniṃ piññākamadāsi. So tassā anukampāya taṃ paṭiggahetvā paribhuñji. Sā pasannamānasā upari chattaṃ dhārayamānā aṭṭhāsi. So ca thero tassā cittaṃ pahaṃsento anumodanaṃ katvā pakkāmi. Sā ca itthī anumodanakāleyeva ‘‘mayhaṃ kesā dīghā tanū siniddhā mudū vellitaggā hontū’’ti patthanamakāsi.

Eines Tages sah sie einen Arahant-Thera, der auf Almosenrunde ging. Mit gläubigem Herzen führte sie ihn in ihr Haus, ließ ihn auf einem bereitgestellten Sitz Platz nehmen und gab ihm mit Öl vermischten, triefenden Sesamkuchen. Jener Thera nahm diesen aus Mitgefühl für sie an und verzehrte ihn. Mit gläubigem Geist stand sie da und hielt einen Schirm über ihn. Und der Thera erfreute ihr Herz, sprach die Segenswünsche und ging fort. Und jene Frau äußerte genau zur Zeit der Segensrede den Wunsch: „Mögen meine Haare lang, fein, glänzend, weich und an den Spitzen gelockt sein!“

Sā aparena samayena kālaṃ katvā missakakammassa phalena samuddamajjhe kanakavimāne ekikā hutvā nibbatti. Tassā kesā patthitākārāyeva sampajjiṃsu. Manussānaṃ sāṭakāvaharaṇena pana naggā ahosi. Sā tasmiṃ kanakavimāne punappunaṃ uppajjitvā ekaṃ buddhantaraṃ naggāva hutvā vītināmesi. Atha amhākaṃ bhagavati loke uppajjitvā pavattitavaradhammacakke anupubbena sāvatthiyaṃ viharante sāvatthivāsino sattasatā vāṇijā suvaṇṇabhūmiṃ uddissa nāvāya mahāsamuddaṃ otariṃsu. Tehi āruḷhā nāvā visamavātavegukkhittā ito cito ca paribbhamantī taṃ padesaṃ agamāsi. Atha sā vimānapetī saha vimānena tesaṃ attānaṃ dassesi. Taṃ disvā jeṭṭhavāṇijo pucchanto –

Zu einer späteren Zeit verstarb sie und wurde infolge der Frucht ihrer gemischten Taten allein in einem goldenen Palast mitten im Ozean wiedergeboren. Ihre Haare entwickelten sich genau so, wie sie es sich gewünscht hatte. Wegen des Diebstahls der Gewänder von Menschen jedoch war sie nackt. Sie wurde in diesem goldenen Palast immer wieder geboren und verbrachte eine ganze Zwischenzeit zwischen zwei Buddhas völlig nackt. Als nun unser Erhabener in der Welt erschienen war, das edle Rad der Lehre in Bewegung gesetzt hatte und nach und nach in Sāvatthī verweilte, fuhren siebenhundert Kaufleute aus Sāvatthī mit einem Schiff auf das große Meer hinaus, mit dem Ziel Suvaṇṇabhūmi. Das von ihnen bestiegene Schiff wurde von der Wucht eines ungestümen Windes umhergeschleudert, trieb hierhin und dorthin und gelangte schließlich in jene Gegend. Da zeigte jene Palast-Peta-Frau sich ihnen samt ihrem Palast. Als der älteste Kaufmann sie sah, fragte er nachfragend:

58.

58.

‘‘Kā nu antovimānasmiṃ, tiṭṭhantī nūpanikkhami;

Upanikkhamassu bhadde, passāma taṃ bahiṭṭhita’’nti. –

„Wer bist du im Inneren des Palastes, die du dastehst und nicht herauskommst? Komm heraus, edle Dame, damit wir dich draußen stehen sehen!“

Gāthamāha[Pg.45]. Tattha kā nu antovimānasmiṃ tiṭṭhantīti vimānassa anto abbhantare tiṭṭhantī kā nu tvaṃ, kiṃ manussitthī, udāhu amanussitthīti pucchati. Nūpanikkhamīti vimānato na nikkhami. Upanikkhamassu, bhadde, passāma taṃ bahiṭṭhitanti, bhadde, taṃ mayaṃ bahi ṭhitaṃ passāma daṭṭhukāmamhā, tasmā vimānato nikkhamassu. ‘‘Upanikkhamassu bhaddante’’ti vā pāṭho, bhaddaṃ te atthūti attho.

So sprach er die Strophe. Darin bedeutet „kā nu antovimānasmiṃ tiṭṭhantī“: „Wer bist du, die du im Inneren des Palastes stehst? Bist du eine menschliche Frau oder ein nicht-menschliches Wesen?“, so fragt er. „nūpanikkhami“ bedeutet: du kommst nicht aus dem Palast heraus. „Upanikkhamassu, bhadde, passāma taṃ bahiṭṭhitaṃ“ bedeutet: „Edle Dame, wir möchten dich draußen stehen sehen, wir wünschen dich zu sehen; darum komm aus dem Palast heraus.“ Es gibt auch die Lesart „Upanikkhamassu bhaddante“, was bedeutet: „Möge dir Gutes widerfahren!“ Dies ist die Bedeutung.

Athassa sā attano bahi nikkhamisuṃ asakkuṇeyyataṃ pakāsentī –

Daraufhin sprach sie, um ihre Unfähigkeit, nach draußen zu treten, kundzutun:

59.

59.

‘‘Aṭṭīyāmi harāyāmi, naggā nikkhamituṃ bahi;

Kesehamhi paṭicchannā, puññaṃ me appakaṃ kata’’nti. –

„Ich leide Qualen und schäme mich, nackt nach draußen zu treten; ich bin nur von meinen Haaren bedeckt. Nur ein winziges Verdienst habe ich gewirkt.“

Gāthamāha. Tattha aṭṭīyāmīti naggā hutvā bahi nikkhamituṃ aṭṭikā dukkhitā amhi. Harāyāmīti lajjāmi. Kesehamhi paṭicchannāti kesehi amhi ahaṃ paṭicchāditā pārutasarīrā. Puññaṃ me appakaṃ katanti appakaṃ parittaṃ mayā kusalakammaṃ kataṃ, piññākadānamattanti adhippāyo.

So sprach sie die Strophe. Darin bedeutet „aṭṭīyāmi“: Ich bin gequält und betrübt darüber, nackt nach draußen zu treten. „harāyāmi“ bedeutet: ich schäme mich. „kesehamhi paṭicchannā“ bedeutet: Ich bin durch meine Haare bedeckt, mein Körper ist durch sie eingehüllt. „puññaṃ me appakaṃ kataṃ“ bedeutet: Ich habe nur eine geringe, kleine heilsame Tat vollbracht, nämlich bloß die Gabe von Sesamkuchen; dies ist der Sinn.

Athassā vāṇijo attano uttarisāṭakaṃ dātukāmo –-

Daraufhin sprach der Kaufmann, der ihr sein Obergewand geben wollte:

60.

60.

‘‘Handuttarīyaṃ dadāmi te, idaṃ dussaṃ nivāsaya;

Idaṃ dussaṃ nivāsetvā, ehi nikkhama sobhane;

Upanikkhamassu bhadde, passāma taṃ bahiṭṭhita’’nti. –

„Wohlan, ich gebe dir mein Obergewand, lege dieses Tuch an! Wenn du dieses Tuch angelegt hast, komm heraus, du Schöne! Tritt heraus, edle Dame, damit wir dich draußen stehen sehen!“

Gāthamāha. Tattha handāti gaṇha. Uttarīyanti upasaṃbyānaṃ uttarisāṭakanti attho. Dadāmi teti tuyhaṃ dadāmi. Idaṃ dussaṃ nivāsayāti idaṃ mama uttarisāṭakaṃ tvaṃ nivāsehi. Sobhaneti sundararūpe.

So sprach er die Strophe. Darin bedeutet „handa“: nimm es. „uttarīyaṃ“ bedeutet: das Obergewand, das Gewand für den Oberkörper. „dadāmi te“ bedeutet: ich gebe es dir. „idaṃ dussaṃ nivāsaya“ bedeutet: Lege dieses mein Obergewand an. „sobhane“ bedeutet: du von schöner Gestalt.

Evañca pana vatvā attano uttarisāṭakaṃ tassā upanesi, sā tathā diyyamānassa attano anupakappanīyatañca, yathā diyyamānaṃ upakappati, tañca dassentī –

Nachdem er dies gesagt hatte, reichte er ihr sein Obergewand hin. Da sie ihm zeigen wollte, dass das Gewand, wenn es ihr so gegeben wird, für sie nutzlos ist, und wie es dargebracht werden muss, damit es ihr nützt, sprach sie:

61.

61.

‘‘Hatthena hatthe te dinnaṃ, na mayhaṃ upakappati;

Esetthupāsako saddho, sammāsambuddhasāvako.

„Was von deiner Hand in meine Hand gegeben wird, nützt mir nicht. Hier ist ein gläubiger Laienanhänger, ein Jünger des vollkommen Erleuchteten.

62.

62.

‘‘Etaṃ acchādayitvāna, mama dakkhiṇamādisa;

Tathāhaṃ sukhitā hessaṃ, sabbakāmasamiddhinī’’ti. –

Kleide diesen ein und widme mir die Gabe! Dann werde ich glücklich sein, reich an allen wünschenswerten Dingen.“

Gāthādvayamāha[Pg.46]. Tattha hatthena hatthe te dinnaṃ, na mayhaṃ upakappatīti, mārisa, tava hatthena mama hatthe tayā dinnaṃ na mayhaṃ upakappati na viniyujjati, upabhogayoggaṃ na hotīti attho. Esetthupāsako saddhoti eso ratanattayaṃ uddissa saraṇagamanena upāsako kammaphalasaddhāya ca samannāgatattā saddho ettha etasmiṃ janasamūhe atthi. Etaṃ acchādayitvāna, mama dakkhiṇamādisāti etaṃ upāsakaṃ mama diyyamānaṃ sāṭakaṃ paridahāpetvā taṃ dakkhiṇaṃ mayhaṃ ādisa pattidānaṃ dehi. Tathāhaṃ sukhitā hessanti tathā kate ahaṃ sukhitā dibbavatthanivatthā sukhappattā bhavissāmīti.

So sprach sie die beiden Strophen. Darin bedeutet „hatthena hatthe te dinnaṃ, na mayhaṃ upakappati“: „Werter Herr, das, was von deiner Hand in meine Hand gegeben wird, nützt mir nicht, eignet sich nicht für mich, ist für mich nicht gebrauchsfertig.“ Dies ist der Sinn. „eso ettha upāsako saddho“ bedeutet: In dieser Menschenmenge befindet sich dieser Laienanhänger, der Zuflucht zu den Drei Juwelen genommen hat und gläubig ist, weil er mit dem Glauben an Karma und dessen Frucht ausgestattet ist. „etaṃ acchādayitvāna, mama dakkhiṇamādisa“ bedeutet: Lass diesen Laienanhänger das Gewand anlegen, das für mich bestimmt ist, und widme mir diese Gabe, gib mir den Anteil an dem Verdienst. „tathāhaṃ sukhitā hessaṃ“ bedeutet: Wenn dies so getan wird, werde ich glücklich sein, mit himmlischen Gewändern bekleidet und zu Glück gelangt.

Taṃ sutvā vāṇijā taṃ upāsakaṃ nhāpetvā vilimpetvā vatthayugena acchādesuṃ. Tamatthaṃ pakāsentā saṅgītikārā –

Als die Kaufleute dies hörten, ließen sie jenen Laienanhänger baden, ihn mit Duftstoffen salben und kleideten ihn in ein Paar Gewänder. Um diese Angelegenheit zu erklären, sagten die Verfasser des Konzils:

63.

63.

‘‘Tañca te nhāpayitvāna, vilimpetvāna vāṇijā;

Vatthehacchādayitvāna, tassā dakkhiṇamādisuṃ.

„Nachdem jene Kaufleute diesen Laienanhänger baden und mit feinen Duftstoffen salben ließen, ihn speisten und mit Gewändern bekleideten, widmeten sie ihr diese Gabe.“

64.

64.

‘‘Samanantarānuddiṭṭhe, vipāko udapajjatha;

Bhojanacchādanapānīyaṃ, dakkhiṇāya idaṃ phalaṃ.

„Unmittelbar nach der Widmung entstand das Ergebnis: Speise, Kleidung und Trank; dies ist die Frucht der Gabe.“

65.

65.

‘‘Tato suddhā sucivasanā, kāsikuttamadhārinī;

Hasantī vimānā nikkhami, dakkhiṇāya idaṃ phala’’nti. –

„Daraufhin trat sie, rein, in saubere Kleider gehüllt und das beste Kāsī-Gewand tragend, lächelnd aus dem Palast heraus und sagte: ‚Dies ist die Frucht der Gabe!‘“

Tisso gāthāyo avocuṃ.

Sie sprachen diese drei Strophen.

63. Tattha tanti taṃ upāsakaṃ. Ca-saddo nipātamattaṃ. Teti te vāṇijāti yojanā. Vilimpetvānāti uttamena gandhena vilimpetvā. Vatthehacchādayitvānāti vaṇṇagandharasasampannaṃ sabyañjanaṃ bhojanaṃ bhojetvā nivāsanaṃ uttarīyanti dvīhi vatthehi acchādesuṃ, dve vatthāni adaṃsūti attho. Tassā dakkhiṇamādisunti tassā petiyā taṃ dakkhiṇaṃ ādisiṃsu.

63. Darin bezieht sich 'taṃ' auf jenen Laienanhänger. Das Wort 'ca' ist ein bloßes Bindewort. 'Te' verbindet sich mit 'te vāṇijā'. 'Vilimpetvāna' bedeutet: mit bestem Duftstoff gesalbt. 'Vatthehacchādayitvāna' bedeutet: Nachdem sie ihn mit vorzüglicher Speise, reich an Farbe, Duft und Geschmack, mitsamt Beilagen verköstigt hatten, bekleideten sie ihn mit zwei Gewändern – einem Untergewand und einem Obergewand; die Bedeutung ist, dass sie ihm zwei Gewänder gaben. 'Tassā dakkhiṇamādisuṃ' bedeutet: Sie widmeten jener Petī diese Gabe.

64. Samanantarānuddiṭṭheti anū-ti nipātamattaṃ, tassā dakkhiṇāya uddiṭṭhasamanantarameva. Vipāko udapajjathāti tassā petiyā vipāko dakkhiṇāya [Pg.47] phalaṃ uppajji. Kīdisoti petī āha bhojanacchādanapānīyanti. Nānappakāraṃ dibbabhojanasadisaṃ bhojanañca nānāvirāgavaṇṇasamujjalaṃ dibbavatthasadisaṃ vatthañca anekavidhaṃ pānakañca dakkhiṇāya idaṃ īdisaṃ phalaṃ udapajjathāti yojanā.

64. In 'samanantarānuddiṭṭhe' ist das Wort 'anu' ein bloßes Bindewort; es bedeutet: unmittelbar nach der Widmung jener Gabe. 'Vipāko udapajjatha' bedeutet: Jener Petī entstand das Ergebnis, die Frucht der Gabe. Auf die Frage 'Was für ein Ergebnis?' antwortete die Petī mit 'bhojanacchādanapānīyaṃ' (Speise, Kleidung, Trank). Die syntaktische Verbindung (yojanā) lautet: Verschiedenartige Speise, die einer himmlischen Speise gleicht, Kleidung, die in vielfältigen glänzenden Farben strahlt und himmlischen Kleidern gleicht, sowie vielerlei Getränke – eine solche Frucht der Gabe entstand.

65. Tatoti yathāvuttabhojanādipaṭilābhato pacchā. Suddhāti nhānena suddhasarīrā. Sucivasanāti suvisuddhavatthanivatthā. Kāsikuttamadhārinīti kāsikavatthatopi uttamavatthadhārinī. Hasantīti ‘‘passatha tāva tumhākaṃ dakkhiṇāya idaṃ phalavisesa’’nti pakāsanavasena hasamānā vimānato nikkhami.

65. 'Tato' bedeutet: nach dem Erhalt der zuvor erwähnten Speisen und anderen Dinge. 'Suddhā' bedeutet: durch das Bad einen reinen Körper habend. 'Sucivasanā' bedeutet: in sehr reine Gewänder gekleidet. 'Kāsikuttamadhārinī' bedeutet: ein Gewand tragend, das noch exquisiter ist als die feinste Kasi-Seide. 'Hasantī' bedeutet: Während sie lächelnd zeigte: ‚Seht nur diese besondere Frucht eurer Gabe!‘, trat sie aus dem Palast heraus.

Atha te vāṇijā evaṃ paccakkhato puññaphalaṃ disvā acchariyabbhutacittajātā tasmiṃ upāsake sañjātagāravabahumānā katañjalī taṃ payirupāsiṃsu. Sopi te dhammakathāya bhiyyosomattāya pasādetvā saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhāpesi. Te tāya vimānapetiyā katakammaṃ –

Als jene Kaufleute so die Frucht des heilsamen Wirkens mit eigenen Augen sahen, entstand in ihnen ein von Staunen und Verwunderung erfüllter Geist. Sie empfanden tiefe Ehrfurcht und hohe Wertschätzung für jenen Laienanhänger und traten mit zusammengelegten Händen respektvoll an ihn heran. Er wiederum inspirierte sie durch eine Lehrrede noch tiefer zu Vertrauen und festigte sie in den Zufluchten und den Tugendregeln. Über das von dieser Palast-Petī vollbrachte Werk fragten sie:

66.

66.

‘‘Sucittarūpaṃ ruciraṃ, vimānaṃ te pabhāsati;

Devate pucchitācikkha, kissa kammassidaṃ phala’’nti. –

„‚Dein herrlicher, wunderschön gestalteter Palast erstrahlt im Glanz. O Gottheit, auf unsere Frage hin verkünde uns: Von welcher Tat ist dies die Frucht?‘“

Imāya gāthāya pucchiṃsu. Tattha sucittarūpanti hatthiassaitthipurisādivasena ceva mālākammalatākammādivasena ca suṭṭhu vihitacittarūpaṃ. Ruciranti ramaṇīyaṃ dassanīyaṃ. Kissa kammassidaṃ phalanti kīdisassa kammassa, kiṃ dānamayassa udāhu sīlamayassa idaṃ phalanti attho.

Mit dieser Strophe fragten sie. Darin bedeutet 'sucittarūpaṃ': wohlgestaltet mit kunstvollen Schnitzereien von Elefanten, Pferden, Frauen und Männern sowie Girlanden- und Rankenmustern. 'Ruciraṃ' bedeutet: erfreulich, schön anzusehen. 'Kissa kammassidaṃ phalaṃ' bedeutet: Von was für einer Tat ist dies die Frucht? Ist es das Resultat einer verdienstvollen Tat des Gebens (dānamaya) oder der Tugend (sīlamaya)? Das ist die Bedeutung.

Sā tehi evaṃ puṭṭhā ‘‘mayā katassa parittakassa kusalakammassa tāva idaṃ phalaṃ, akusalakammassa pana āyatiṃ niraye edisaṃ bhavissatī’’ti tadubhayaṃ ācikkhantī –

Als sie von ihnen so gefragt wurde, wollte sie beides erklären: ‚Dies ist zunächst die Frucht einer geringen heilsamen Tat, die ich vollbracht habe; in der Zukunft aber wird es in der Hölle eine solche Auswirkung meiner unheilsamen Tat geben.‘ Und so sprach sie:

67.

67.

‘‘Bhikkhuno caramānassa, doṇinimmajjaniṃ ahaṃ;

Adāsiṃ ujubhūtassa, vippasannena cetasā.

„‚Einem Almosen suchenden, aufrechten Mönch gab ich mit reinem, gläubigem Herzen den Ölkuchen (die Sesamrückstände aus dem Trog).‘“

68.

68.

‘‘Tassa kammassa kusalassa, vipākaṃ dīghamantaraṃ;

Anubhomi vimānasmiṃ, tañca dāni parittakaṃ.

„‚Das Ergebnis dieser heilsamen Tat habe ich für eine lange Zeit in diesem Palast genossen, doch dieses ist nun fast ganz aufgezehrt.‘“

69.

69.

‘‘Uddhaṃ [Pg.48] catūhi māsehi, kālaṃkiriyā bhavissati;

Ekantakaṭukaṃ ghoraṃ, nirayaṃ papatissahaṃ.

„‚In vier Monaten wird mein Tod eintreffen; dann werde ich in die absolut schmerzhafte, schreckliche Hölle stürzen.‘“

70.

70.

‘‘Catukkaṇṇaṃ catudvāraṃ, vibhattaṃ bhāgaso mitaṃ;

Ayopākārapariyantaṃ, ayasā paṭikujjitaṃ.

„‚Viereckig ist sie, mit vier Toren, wohlgeteilt und abgemessen, von einer Eisenmauer umgeben und oben mit Eisen zugedeckt.‘“

71.

71.

‘‘Tassa ayomayā bhūmi, jalitā tejasā yutā;

Samantā yojanasataṃ, pharitvā tiṭṭhati sabbadā.

„‚Ihr eiserner Boden ist glühend und von Feuersglut erfüllt; die Flammen breiten sich ringsumher über hundert Yojanas aus und bestehen für alle Zeit.‘“

72.

72.

‘‘Tatthāhaṃ dīghamaddhānaṃ, dukkhaṃ vedissa vedanaṃ;

Phalañca pāpakammassa, tasmā socāmahaṃ bhusa’’nti. – gāthāyo abhāsi;

„‚Dort werde ich für lange Zeit schmerzvolle Gefühle ertragen müssen, die die Frucht meiner unheilsamen Tat sind; darum trauere ich gar sehr.‘ – So sprach sie diese Strophen.“

67. Tattha bhikkhuno caramānassāti aññatarassa bhinnakilesassa bhikkhuno bhikkhāya carantassa. Doṇinimmajjaninti vissandamānatelaṃ piññākaṃ. Ujubhūtassāti cittajimhavaṅkakuṭilabhāvakarānaṃ kilesānaṃ abhāvena ujubhāvappattassa. Vippasannena cetasāti kammaphalasaddhāya suṭṭhu pasannena cittena.

67. Darin bedeutet 'bhikkhuno caramānassa': einem bestimmten Mönch, der die Befleckungen vernichtet hat (bhinnakilesassa) und auf Almosengang wandert. 'Doṇinimmajjaniṃ' bedeutet: triefender Ölkuchen aus Sesamsatz. 'Ujubhūtassa' bedeutet: der Aufrechtheit erlangt hat, weil jene Befleckungen fehlen, die den Geist krumm, verbogen und betrügerisch machen. 'Vippasannena cetasā' bedeutet: mit einem Geist, der durch den Glauben an das Gesetz von Tat und Frucht völlig geläutert und voller Vertrauen ist.

68-69. Dīghamantaranti ma-kāro padasandhikaro, dīghaantaraṃ dīghakālanti attho. Tañca dāni parittakanti tañca puññaphalaṃ vipakkavipākattā kammassa idāni parittakaṃ appāvasesaṃ, na cireneva ito cavissāmīti attho. Tenāha ‘‘uddhaṃ catūhi māsehi, kālaṃkiriyā bhavissatī’’ti catūhi māsehi uddhaṃ catunnaṃ māsānaṃ upari pañcame māse mama kālaṃkiriyā bhavissatīti dasseti. Ekantakaṭukanti ekanteneva aniṭṭhachaphassāyatanikabhāvato ekantadukkhanti attho. Ghoranti dāruṇaṃ. Nirayanti natthi ettha ayo sukhanti katvā ‘‘niraya’’nti laddhanāmaṃ narakaṃ. Papatissahanti papahissāmi ahaṃ.

68-69. 'Dīghamantaraṃ': Der Buchstabe 'm' dient der Wortverbindung; es bedeutet eine lange Zeitspanne, also eine lange Zeit. 'Tañca dāni parittakaṃ' bedeutet: Da diese Verdienstfrucht ihre Reife bereits voll entfaltet hat, ist sie nun gering, mit nur einem kleinen Restbestand; die Bedeutung ist: 'Schon bald werde ich aus diesem Dasein verscheiden.' Darum sagte sie: 'In vier Monaten wird mein Tod eintreffen.' Sie zeigt damit auf: 'Nach vier Monaten, über die vier Monate hinaus, im fünften Monat, wird mein Sterben stattfinden.' 'Ekantakaṭukaṃ' bedeutet: absolut schmerzhaft, da es ausschließlich auf den sechs unerwünschten Sinnenbereichen beruht; die Bedeutung ist: reines Leiden. 'Ghoraṃ' bedeutet: grausam. 'Nirayaṃ' bezeichnet die Hölle, so genannt, weil es dort keinerlei Glück (aya-sukha) gibt. 'Papatissāhaṃ' bedeutet: Ich werde hineinstürzen.

70. ‘‘Niraya’’nti cettha avīcimahānirayassa adhippetattā taṃ sarūpato dassetuṃ ‘‘catukkaṇṇa’’ntiādimāha. Tattha catukkaṇṇanti catukkoṇaṃ. Catudvāranti catūsu disāsu catūhi dvārehi yuttaṃ. Vibhattanti suṭṭhu vibhattaṃ.

70. Da mit dem Begriff 'Hölle' (niraya) hier die große Avīci-Hölle gemeint ist, sprach sie, um diese in ihrer wahren Gestalt darzustellen, die Strophe beginnend with 'catukkaṇṇaṃ'. Darin bedeutet 'catukkaṇṇaṃ': viereckig. 'Catudvāraṃ' bedeutet: in den vier Himmelsrichtungen mit vier Toren versehen. 'Vibhattaṃ' bedeutet: wohlgeteilt.

Bhāgasoti [Pg.49] bhāgato. Mitanti tulitaṃ. Ayopākārapariyantanti ayomayena pākārena parikkhittaṃ. Ayasā paṭikujjitanti ayopaṭaleneva upari pihitaṃ.

'Bhāgaso' bedeutet: nach Teilen. 'Mitaṃ' bedeutet: abgemessen (tulitaṃ). 'Ayopākārapariyantaṃ' bedeutet: von einer eisernen Mauer umgeben. 'Ayasā paṭikujjitaṃ' bedeutet: oben mit einer Eisenplatte bedeckt.

71-72. Tejasā yutāti samantato samuṭṭhitajālena mahatā agginā nirantaraṃ samāyutajālā. Samantā yojanasatanti evaṃ pana samantā bahi sabbadisāsu yojanasataṃ yojanānaṃ sataṃ. Sabbadāti sabbakālaṃ. Pharitvā tiṭṭhatīti byāpetvā tiṭṭhati. Tatthāti tasmiṃ mahāniraye. Vedissanti vedissāmi anubhavissāmi. Phalañca pāpakammassāti idaṃ īdisaṃ dukkhānubhavanaṃ mahā evaṃ katassa pāpassa kammassa phalanti attho.

71-72. 'Tejasā yutā' bedeutet: durchgängig von lodernden Flammen eines großen Feuers erfüllt, dessen Glut von allen Seiten emporschlägt. 'Samantā yojanasataṃ' bedeutet: ringsherum außerhalb in allen Richtungen über einhundert Yojanas weit. 'Sabbadā' bedeutet: für alle Zeit. 'Pharitvā tiṭṭhati' bedeutet: durchdringend fortbestehen. 'Tattha' bedeutet: in jener großen Hölle. 'Vedissaṃ' bedeutet: ich werde erfahren (erleiden). 'Phalañca pāpakammassa' bedeutet: Dieses derartige Erleiden von Qualen ist die Frucht der von mir selbst begangenen schlechten Tat. Das ist die Bedeutung.

Evaṃ tāya attanā katakammaphale āyatiṃ nerayikabhaye ca pakāsite so upāsako karuṇāsañcoditamānaso ‘‘handassāhaṃ patiṭṭhā bhaveyya’’nti cintetvā āha – ‘‘devate, tvaṃ mayhaṃ ekassa dānavasena sabbakāmasamiddhā uṭṭhārasampattiyuttā jātā, idāni pana imesaṃ upāsakānaṃ dānaṃ datvā satthu ca guṇe anussaritvā nirayūpapattito muccissasī’’ti. Sā petī haṭṭhatuṭṭhā ‘‘sādhū’’ti vatvā te dibbena annapānena santappetvā dibbāni vatthāni nānāvidhāni ratanāni ca adāsi, bhagavantañca uddissa dibbaṃ dussayugaṃ tesaṃ hatthe datvā ‘‘aññatarā, bhante, vimānapetī bhagavato pāde sirasā vandatīti sāvatthiṃ gantvā satthāraṃ mama vacanena vandathā’’ti vandanañca pesesi, tañca nāvaṃ attano iddhānubhāvena tehi icchitapaṭṭanaṃ taṃ divasameva upanesi.

Als sie so die Früchte ihrer eigenen Taten und die zukünftigen Schrecken der Hölle offenbart hatte, dachte jener Laienanhänger (Upāsaka), dessen Herz von tiefem Mitgefühl bewegt war: „Wohlan, ich will ihr eine Stütze sein“, und sagte: „O Gottheit, durch die Gabe an mich allein bist du mit der Erfüllung aller Wünsche und mit herrlichem Wohlstand ausgestattet worden. Wenn du nun aber auch diesen Laienanhängern Gaben schenkst und dich an die Tugenden des Meisters erinnerst, wirst du vor einer Wiedergeburt in der Hölle bewahrt bleiben.“ Jene Geisterfrau (Petī) stimmte erfreut und beglückt mit den Worten „Sehr wohl!“ zu. Sie bewirtete sie reichlich mit himmlischer Speise und Trank und gab ihnen himmlische Gewänder sowie verschiedene Arten von Juwelen. Zu Ehren des Erhabenen legte sie ein Paar himmlische Gewänder in ihre Hände und sandte ihre Ehrerbietung mit den Worten: „Ehrwürdiger Herr, eine gewisse Palast-Geisterfrau (Vimānapetī) verehrt die Füße des Erhabenen mit ihrem Haupt. Wenn ihr nach Sāvatthi geht, erweist dem Meister in meinem Namen Ehrerbietung!“ Durch ihre eigene übernatürliche Macht führte sie jenes Schiff noch am selben Tag zu dem von ihnen gewünschten Hafen.

Atha te vāṇijā tato paṭṭanato anukkamena sāvatthiṃ patvā jetavanaṃ pavisitvā satthu taṃ dussayugaṃ datvā vandanañca nivedetvā ādito paṭṭhāya taṃ pavattiṃ bhagavato ārocesuṃ. Satthā tamatthaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā sampattaparisāya vitthārena dhammaṃ desesi, sā desanā mahājanassa sātthikā jātā. Te pana upāsakā dutiyadivase buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ datvā tassā dakkhiṇamādisiṃsu. Sā ca tato petalokato cavitvā vividharatanavijjotite tāvatiṃsabhavane kanakavimāne accharāsahassaparivārā nibbattīti.

Daraufhin reisten jene Kaufleute von diesem Hafen aus allmählich nach Sāvatthi. Sie betraten das Jetavana-Kloster, übergaben dem Meister das Paar Gewänder, überbrachten die Grüße der Ehrerbietung und berichteten dem Erhabenen das gesamte Ereignis von Anfang an. Der Meister nahm diesen Vorfall zum Anlass und verkündete der versammelten Zuhörerschaft ausführlich die Lehre (Dhamma). Diese Lehrrede erwies sich für die große Menschenmenge als äußerst segensreich. Am folgenden Tag brachten jene Laienanhänger der vom Buddha angeführten Mönchsgemeinde (Bhikkhu-Saṅgha) eine große Gabe dar und widmeten ihr das dadurch erworbene Verdienst. Und sie schied aus jener Geisterwelt (Petaloka) und wurde im Tāvatiṃsa-Himmel in einem von verschiedenen Juwelen strahlenden goldenen Palast im Gefolge von tausend himmlischen Nymphen wiedergeboren.

Khallāṭiyapetivatthuvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Geschichte der Geisterfrau Khallāṭiya ist abgeschlossen.

11. Nāgapetavatthuvaṇṇanā

11. Die Erklärung der Geschichte des Nāga-Geistes

Puratova [Pg.50] setena paleti hatthināti idaṃ satthari jetavane viharante dve brāhmaṇapete ārambha vuttaṃ. Āyasmā kira saṃkicco sattavassiko khuraggeyeva arahattaṃ patvā sāmaṇerabhūmiyaṃ ṭhito tiṃsamattehi bhikkhūhi saddhiṃ araññāyatane vasanto tesaṃ bhikkhūnaṃ pañcannaṃ corasatānaṃ hatthato āgataṃ maraṇampi bāhitvā te ca core dametvā pabbājetvā satthu santikaṃ agamāsi. Satthā tesaṃ bhikkhūnaṃ dhammaṃ desesi, desanāvasāne te bhikkhū arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Athāyasmā saṃkicco paripuṇṇavasso laddhūpasampado tehi pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ bārāṇasiṃ gantvā isipatane vihāsi. Manussā therassa santikaṃ gantvā dhammaṃ sutvā pasannamānasā vīthipaṭipāṭiyā vaggavaggā hutvā āgantukadānaṃ adaṃsu. Tattha aññataro upāsako manusse niccabhatte samādapesi, te yathābalaṃ niccabhattaṃ paṭṭhapesuṃ.

„Vorne eilt er auf einem weißen Elefanten herbei“ – diese Lehrrede wurde vom Meister gesprochen, als er im Jetavana-Kloster verwelte, und zwar in Bezug auf zwei Geister (Petas), die zuvor Brahmanen gewesen waren. Es heißt, dass der ehrwürdige Saṅkicca bereits im Alter von sieben Jahren, noch während ihm das Haar geschoren wurde, die Arhatschaft erlangte. Obwohl er im Rang eines Novizen (Sāmaṇera) verblieb, lebte er zusammen mit etwa dreißig Mönchen in einer Waldeinsiedelei. Er wendete den Tod ab, der jenen Mönchen durch die Hände von fünfhundert Räubern drohte, zähmte diese Räuber, ließ sie ordinieren und begab sich in die Gegenwart des Meisters. Der Meister verkündete diesen Mönchen die Lehre, und am Ende der Lehrrede erlangten jene Mönche die Arhatschaft. Später, als der ehrwürdige Saṅkicca das erforderliche Alter vollendet und die höhere Weihe (Upasampadā) empfangen hatte, begab er sich zusammen mit jenen fünfhundert Mönchen nach Bārāṇasī und verweilte im Isipatana-Hain. Die Menschen suchten den ehrwürdigen Thera auf, hörten die Lehre und wurden gläubigen Herzens. Straße für Straße kamen sie in Gruppen zusammen und brachten den anreisenden Mönchen Gaben dar. Unter ihnen ermunterte ein Laienanhänger die Menschen zur regelmäßigen Versorgung mit Speisen, und sie richteten nach ihren Kräften eine tägliche Speisung ein.

Tena ca samayena bārāṇasiyaṃ aññatarassa micchādiṭṭhikassa brāhmaṇassa dve puttā ekā ca dhītā ahesuṃ. Tesu jeṭṭhaputto tassa upāsakassa mitto ahosi. So taṃ gahetvā āyasmato saṃkiccassa santikaṃ agamāsi. Āyasmā saṃkicco tassa dhammaṃ desesi. So muducitto ahosi. Atha naṃ so upāsako āha – ‘‘tvaṃ ekassa bhikkhuno niccabhattaṃ dehī’’ti. ‘‘Anāciṇṇaṃ amhākaṃ brāhmaṇānaṃ samaṇānaṃ sakyaputtiyānaṃ niccabhattadānaṃ, tasmā nāhaṃ dassāmī’’ti. ‘‘Kiṃ mayhampi bhattaṃ na dassasī’’ti? ‘‘Kathaṃ na dassāmī’’ti āha. ‘‘Yadi evaṃ yaṃ mayhaṃ desi, taṃ ekassa bhikkhussa dehī’’ti. So ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā dutiyadivase pātova vihāraṃ gantvā ekaṃ bhikkhuṃ ānetvā bhojesi.

Zu jener Zeit lebte in Bārāṇasī ein Brahmane mit falscher Ansicht, der zwei Söhne und eine Tochter hatte. Unter ihnen war der älteste Sohn mit jenem Laienanhänger befreundet. Dieser nahm ihn mit sich und begab sich in die Gegenwart des ehrwürdigen Saṅkicca. Der ehrwürdige Saṅkicca verkündete ihm die Lehre, und sein Herz wurde empfänglich. Daraufhin sagte der Laienanhänger zu ihm: „Spende du einem Mönch eine tägliche Mahlzeit!“ Er antwortete: „Für uns Brahmanen ist es unüblich, den Asketen aus dem Sakya-Geschlecht eine tägliche Mahlzeit zu spenden, daher werde ich das nicht tun.“ Der Laienanhänger fragte: „Würdest du denn nicht einmal mir eine Mahlzeit geben?“ Er entgegnete: „Wie könnte ich sie dir verweigern?“ Daraufhin sagte der Laienanhänger: „Wenn dem so ist, dann gib die Mahlzeit, die du für mich bestimmt hast, einem Mönch!“ Er stimmte mit den Worten „Sehr wohl!“ zu, ging am nächsten Morgen früh zum Kloster, lud einen Mönch ein und bewirtete ihn.

Evaṃ gacchante kāle bhikkhūnaṃ paṭipattiṃ disvā dhammañca suṇitvā tassa kaniṭṭhabhātā ca bhaginī ca sāsane abhippasannā puññakammaratā ca ahesuṃ. Evaṃ te tayo janā yathāvibhavaṃ dānāni dentā samaṇabrāhmaṇe sakkariṃsu garuṃ kariṃsu mānesuṃ pūjesuṃ. Mātāpitaro pana nesaṃ assaddhā [Pg.51] appasannā samaṇabrāhmaṇesu agāravā puññakiriyāya anādarā acchandikā ahesuṃ. Tesaṃ dhītaraṃ dārikaṃ mātulaputtassatthāya ñātakā vāresuṃ. So ca āyasmato saṃkiccassa santike dhammaṃ sutvā saṃvegajāto pabbajitvā niccaṃ attano mātu-gehaṃ bhuñjituṃ gacchati. Taṃ mātā attano bhātu-dhītāya dārikāya palobheti. Tena so ukkaṇṭhito hutvā upajjhāyaṃ upasaṅgamitvā āha – ‘‘uppabbajissāmahaṃ, bhante, anujānātha ma’’nti. Upajjhāyo tassa upanissayasampattiṃ disvā āha – ‘‘sāmaṇera, māsamattaṃ āgamehī’’ti. So ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā māse atikkante tatheva ārocesi. Upajjhāyo puna ‘‘aḍḍhamāsaṃ āgamehī’’ti āha. Aḍḍhamāse atikkante tatheva vutte puna ‘‘sattāhaṃ āgamehī’’ti āha. So ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇi. Atha tasmiṃ antosattāhe sāmaṇerassa mātulāniyā gehaṃ vinaṭṭhacchadanaṃ jiṇṇaṃ dubbalakuṭṭaṃ vātavassābhihataṃ paripati. Tattha brāhmaṇo brāhmaṇī dve puttā ghītā ca gehena ajjhotthaṭā kālamakaṃsu. Tesu brāhmaṇo brāhmaṇī ca petayoniyaṃ nibbattiṃsu, dve puttā dhītā ca bhummadevesu. Tesu jeṭṭhaputtassa hatthiyānaṃ nibbatti, kaniṭṭhassa assatarīratho, dhītāya suvaṇṇasivikā. Brāhmaṇo ca brāhmaṇī ca mahante mahante ayomuggare gahetvā aññamaññaṃ ākoṭenti, abhihataṭṭhānesu mahantā mahantā ghaṭappamāṇā gaṇḍā uṭṭhahitvā muhutteneva pacitvā paribhedappattā honti. Te aññamaññassa gaṇḍe phāletvā kodhābhibhūtā nikkaruṇā pharusavacanehi tajjentā pubbalohitaṃ pivanti, na ca tittiṃ paṭilabhanti.

Als so die Zeit verging, sahen auch sein jüngerer Bruder und seine Schwester das untadelige Verhalten der Mönche, hörten die Lehre und gewannen tiefes Vertrauen in die Lehre des Buddha (Sāsana), woraufhin sie große Freude an heilsamen Taten fanden. So erwiesen diese drei Geschwister entsprechend ihrem Wohlstand den Asketen und Brahmanen Ehrerbietung, indem sie ihnen Gaben darbrachten, sie wertschätzten, ehrten und verehrten. Ihre Eltern jedoch waren ohne Vertrauen und den Mönchen gegenüber abgeneigt; sie besaßen keine Ehrfurcht vor Asketen und Brahmanen, waren gleichgültig gegenüber heilsamem Tun und hatten kein Verlangen danach. Die Verwandten verlobten die Tochter jener Familie mit dem Sohn des Onkels mütterlicherseits. Dieser Onkelsohn aber hatte in der Gegenwart des ehrwürdigen Saṅkicca die Lehre gehört, war von heilsamem Erschrecken (Saṃvega) ergriffen worden, hatte sich ordinieren lassen und ging fortan regelmäßig zum Essen in das Haus seiner eigenen Mutter. Seine Mutter versuchte ihn mit dem Mädchen, der Tochter ihres Bruders (seiner Verlobten), zu verführen. Dadurch wurde der junge Mönch unzufrieden mit dem Ordensleben, trat vor seinen Lehrer (Upajjhāya) und sagte: „Ehrwürdiger Herr, ich möchte aus dem Orden austreten; bitte erlaubt es mir!“ Der Lehrer sah seine reifen spirituellen Voraussetzungen und sagte: „Novize, warte noch einen Monat!“ Er willigte mit den Worten „Sehr wohl!“ ein. Als der Monat vergangen war, trug er sein Anliegen auf dieselbe Weise vor. Der Lehrer sagte wiederum: „Warte noch einen halben Monat!“ Als der halbe Monat vergangen war und er erneut darum bat, sagte der Lehrer: „Warte noch sieben Tage!“ Er willigte mit „Sehr wohl!“ ein. Nun stürzte während dieser sieben Tage das schadhafte, morsche Haus der Tante des Novizen, dessen Wände schwach waren und das von Sturm und Regen gepeitscht worden war, in sich zusammen. Dabei starben der Brahmane, die Brahmanenfrau, die beiden Söhne und die Tochter, vom Haus erschlagen. Unter ihnen wurden der Brahmane und die Brahmanenfrau im Reich der hungrigen Geister (Petas) wiedergeboren, während die beiden Söhne und die Tochter als Erdgötter wiedergeboren wurden. Unter den Geschwistern erhielt der älteste Sohn ein Elefanten-Fahrzeug, der jüngere einen von Mauleseln gezogenen Wagen und die Tochter eine goldene Sänfte. Der Brahmane und die Brahmanenfrau jedoch ergriffen riesige eiserne Keulen und schlugen aufeinander ein; an den getroffenen Stellen bildeten sich riesige, kruggroße Geschwüre, die im Nu aufplatzten und aufbrachen. Von blindem Zorn überwältigt, rissen sie sich gegenseitig die Geschwüre auf, bedrohten einander grausam mit mitleidlosen Worten und tranken den Eiter und das Blut, ohne jemals Sättigung zu finden.

Atha sāmaṇero ukkaṇṭhābhibhūto upajjhāyaṃ upasaṅkamitvā āha – ‘‘bhante, mayā paṭiññātadivasā vītivattā, gehaṃ gamissāmi, anujānātha ma’’nti. Atha naṃ upajjhāyo ‘‘atthaṅgate sūriye kālapakkhacātuddasiyā pavattamānāya ehī’’ti vatvā isipatanavihārassa piṭṭhipassena thokaṃ gantvā aṭṭhāsi. Tena ca samayena te dve devaputtā saddhiṃ bhaginiyā teneva maggena yakkhasamāgamaṃ sambhāvetuṃ gacchanti, tesaṃ pana mātāpitaro muggarahatthā pharusavācā kāḷarūpā ākulākulalūkhapatitakesabhārā aggidaḍḍhatālakkhandhasadisā [Pg.52] vigalitapubbalohitā valitagattā ativiya jegucchabībhacchadassanā te anubandhanti.

Da trat der Novize, von Unzufriedenheit übermannt, vor seinen Lehrer und sagte: „Ehrwürdiger Herr, die von mir versprochene Zeit ist abgelaufen, ich werde nach Hause gehen. Bitte erlaubt es mir.“ Da sprach der Lehrer zu ihm: „Komm, wenn die Sonne untergegangen ist und der vierzehnte Tag der dunklen Monatshälfte anbricht“, ging an der Rückseite des Isipatana-Klosters ein wenig umher und blieb dort stehen. Zu jener Zeit gingen zwei Göttersöhne zusammen mit ihrer Schwester eben diesen Weg entlang, um der Versammlung der Yakkhas beizuwohnen. Ihre Eltern jedoch folgten ihnen; sie hielten Keulen in den Händen, stießen raue Worte aus, hatten ein pechschwarzes Aussehen, verworrenes, struppiges und herabfallendes Haar, glichen vom Feuer verbrannten Palmenstämmen, trieften von Eiter und Blut, hatten runzlige Körper und boten einen überaus abscheulichen und schrecklichen Anblick.

Athāyasmā saṃkicco yathā so sāmaṇero te sabbe gacchante passati, tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkharitvā sāmaṇeraṃ āha – ‘‘passasi tvaṃ, sāmaṇera, ime gacchante’’ti? ‘‘Āma, bhante, passāmī’’ti. ‘‘Tena hi imehi katakammaṃ paṭipucchā’’ti. So hatthiyānādīhi gacchante anukkamena paṭipucchi. Te āhaṃsu – ‘‘ye pacchato petā āgacchanti, te paṭipucchā’’ti. Sāmaṇero te pete gāthāhi ajjhabhāsi –

Da wirkte der ehrwürdige Saṅkicca eine solche übernatürliche Macht, dass jener Novize sie alle vorbeigehen sehen konnte, und fragte den Novizen: „Novize, siehst du diese Vorbeigehenden?“ – „Ja, ehrwürdiger Herr, ich sehe sie.“ – „Dann befrage sie nach den Taten, die sie begangen haben.“ Er befragte der Reihe nach jene, die auf Elefantenwagen und anderen Gefährten reisten. Sie antworteten: „Befrage jene Pretas, die hinten nachkommen.“ Da sprach der Novize jene Pretas mit folgenden Strophen an:

73.

73.

‘‘Puratova setena paleti hatthinā, majjhe pana assatarīrathena;

Pacchā ca kaññā sivikāya nīyati, obhāsayantī dasa sabbaso disā.

„Ganz vorn eilt einer auf einem weißen Elefanten dahin, in der Mitte aber auf einem Mauleselwagen; und dahinter wird ein junges Mädchen in einer Sänfte getragen, das ringsum alle zehn Himmelsrichtungen erhellt.

74.

74.

‘‘Tumhe pana muggarahatthapāṇino, rudaṃmukhā chinnapabhinnagattā;

Manussabhūtā kimakattha pāpaṃ, yenaññamaññassa pivātha lohita’’nti.

Ihr aber haltet Keulen in euren Händen, habt weinende Gesichter und zerschlagene Glieder. Was für ein böses Werk habt ihr getan, als ihr Menschen wart, dass ihr nun gegenseitig euer Blut trinkt?“

Tattha puratoti sabbapaṭhamaṃ. Setenāti paṇḍarena. Paletīti gacchati. Majjhe panāti hatthiṃ āruḷhassa sivikaṃ āruḷhāya ca antare. Assatarīrathenāti assatarīyuttena rathena paletīti yojanā. Nīyatīti vahīyati. Obhāsayantī dasa sabbaso disāti sabbato samantato sabbā dasa disā attano sarīrappabhāhi vatthābharaṇādippabhāhi ca vijjotayamānā. Muggarahatthapāṇinoti muggarā hatthasaṅkhātesu pāṇīsu yesaṃ te muggarahatthapāṇino, bhūmisaṇhakaraṇīyādīsu pāṇivohārassa labbhamānattā hatthasaddena pāṇi eva visesito. Chinnapabhinnagattāti muggarappahārena tattha tattha chinnapabhinnasarīrā. Pivāthāti pivatha.

Darin bedeutet „vorn“: als Allererster. „Mit dem weißen“ bedeutet: mit dem strahlend weißen. „Eilt dahin“ bedeutet: geht. „In der Mitte aber“ bedeutet: zwischen dem, der den Elefanten bestiegen hat, und jener, die in der Sänfte reist. „Mit dem Mauleselwagen“: Die Konstruktion lautet, dass er mit einem von Mauleseln gezogenen Wagen dahinreitet. „Wird getragen“ bedeutet: wird befördert. „Ringsum alle zehn Richtungen erhellend“ bedeutet: ringsherum alle zehn Himmelsrichtungen durch den Glanz des eigenen Körpers sowie durch den Glanz von Gewändern, Schmuckstücken und Ähnlichem erleuchtend. „Die Keulen in den Händen halten“: Jene, in deren Händen (pāṇi), die hier auch als Hände (hattha) bezeichnet werden, sich Keulen (muggara) befinden, heißen „Keulen-in-den-Händen-Haltende“. Da der Begriff „pāṇi“ im alltäglichen Sprachgebrauch (wie beim Einebnen des Bodens usw.) verwendet wird, wird „pāṇi“ hier durch das Wort „hattha“ näher bestimmt. „Mit zerfetzten und zerschlagenen Gliedern“ bedeutet: deren Körper durch Keulenschläge hier und da zerschnitten und zerschmettert ist. „Pivātha“ bedeutet: ihr trinkt (pivatha).

Evaṃ sāmaṇerena puṭṭhā te petā sabbaṃ taṃ

Als sie so von dem Novizen befragt wurden, antworteten jene Pretas über all jenes...

Pavattiṃ catūhi gāthāhi paccabhāsiṃsu –

...Geschehen mit vier Strophen wie folgt:

75.

75.

‘‘Puratova [Pg.53] yo gacchati kuñjarena, setena nāgena catukkamena;

Amhāka putto ahu jeṭṭhako so, dānāni datvāna sukhī pamodati.

„Der da ganz vorn auf einem Elefanten reitet, einem weißen, vierbeinigen Nāga, das war unser ältester Sohn. Da er Gaben spendete, erfreut er sich nun des Glücks.

76.

76.

‘‘Yo yo majjhe assatarīrathena, catubbhi yuttena suvaggitena;

Amhāka putto ahu majjhimo so, amaccharī dānapatī virocati.

Wer in der Mitte auf einem Mauleselwagen reitet, der mit vieren bespannt ist und einen schnellen Gang hat, das war unser mittlerer Sohn. Frei von Geiz und als ein edler Spender erstrahlt er nun.

77.

77.

‘‘Yā sā ca pacchā sivikāya nīyati, nārī sapaññā migamandalocanā;

Amhāka dhītā ahu sā kaniṭṭhikā, bhāgaḍḍhabhāgena sukhī pamodati.

Und jene weise Frau mit Augen wie eine Gazelle, die dahinter in einer Sänfte getragen wird, das war unsere jüngste Tochter. Da sie die Hälfte ihres Anteils spendete, erfreut sie sich nun glücklich ihres Daseins.

78.

78.

‘‘Ete ca dānāni adaṃsu pubbe, pasannacittā samaṇabrāhmaṇānaṃ;

Mayaṃ pana maccharīno ahumha, paribhāsakā samaṇabrāhmaṇānaṃ;

Ete ca datvā paricārayanti, mayañca sussāma naḷova chinno’’ti.

Sie gaben früher mit reinem, vertrauensvollem Geist Spenden an Asketen und Brahmanen. Wir aber waren geizig und beschimpften Asketen und Brahmanen. Weil sie spendeten, genießen sie nun himmlische Freuden; wir aber verdorren wie ein abgeschnittenes Schilfrohr.“

75. Tattha puratova yo gacchatīti imesaṃ gacchantānaṃ yo purato gacchati. ‘‘Yoso purato gacchatī’’ti vā pāṭho, tassa yo eso purato gacchatīti attho. Kuñjarenāti kuṃ pathaviṃ jīrayati, kuñjesu vā ramati caratīti ‘‘kuñjaro’’ti laddhanāmena hatthinā. Nāgenāti, nāssa agamanīyaṃ anabhibhavanīyaṃ atthīti nāgā, tena nāgena. Catukkamenāti catuppadena. Jeṭṭhakoti pubbajo.

75. Darin bedeutet „wer ganz vorn geht“: wer unter diesen Vorbeigehenden an der Spitze geht. Es gibt auch die Lesart „yoso purato gacchati“, was so viel bedeutet wie „wer jener vorn geht“. „Mit dem Elefanten (kuñjarena)“: mit einem Elefanten (hatthinā), der diesen Namen (kuñjaro) erhalten hat, weil er die Erde (kuṃ) aufwühlt (jīrayati) oder weil er in den Bergtälern (kuñjesu) weilt (ramati) und umherstreift (carati). „Mit dem Nāga (nāgena)“: Die Erklärung lautet hierbei: Weil es für ihn nichts Unzugängliches (agamanīyaṃ) oder Unbezwingbares (anabhibhavanīyaṃ) gibt, heißt er „Nāga“; mit diesem Elefanten (nāgena). „Vierbeinig (catukkamena)“ bedeutet: auf vier Füßen gehend (catuppadena). „Der Älteste (jeṭṭhako)“ bedeutet: der Erstgeborene (pubbajo).

76-77. Catubbhīti catūhi assatarīhi. Suvaggitenāti sundaragamanena cāturagamanena. Migamandalocanāti migī viya mandakkhikā. Bhāgaḍḍhabhāgenāti bhāgassa aḍḍhabhāgena, attanā laddhakoṭṭhāsato aḍḍhabhāgadānena hetubhūtena. Sukhīti sukhinī. Liṅgavipallāsena hetaṃ vuttaṃ.

76-77. „Mit vieren“ bedeutet: mit vier Mauleseln. „Mit schnellem Gang (suvaggitena)“ bedeutet: mit einem schönen, anmutigen Gang. „Mit Augen wie eine Gazelle“ bedeutet: wie eine Gazellenkuh mit klaren, sanften Augen. „Durch die Hälfte des Anteils (bhāgaḍḍhabhāgena)“ bedeutet: mit der Hälfte des halben Anteils; dies besagt, dass das Spenden der Hälfte ihres selbst erhaltenen Anteils die Ursache für ihr Glück war. „Sukhī“ bedeutet hier: glücklich (sukhinī); dies wurde mit einer Vertauschung des grammatischen Geschlechts (Maskulinum statt Femininum) ausgedrückt.

78. Paribhāsakāti [Pg.54] akkosakā. Paricārayantīti dibbesu kāmaguṇesu attano indriyāni ito cito ca yathāsukhaṃ cārenti, parijanehi vā attano puññānubhāvanissandena paricariyaṃ kārenti. Mayañca sussāma naḷova chinnoti mayaṃ pana chinno ātape khitto naḷo viya sussāma, khuppipāsāhi aññamaññaṃ daṇḍābhighātehi ca sukkhā visukkhā bhavāmāti.

78. „Beschimpfende (paribhāsakā)“ bedeutet: Scheltende. „Sie genießen (paricārayanti)“ bedeutet: Sie lassen ihre Sinne inmitten himmlischer Sinnesfreuden hierhin und dorthin nach Belieben schweifen; oder sie lassen sich, als Frucht der Kraft ihrer Verdienste, von einer Dienerschaft bedienen. „Und wir verdorren wie ein abgeschnittenes Schilfrohr“ bedeutet: Wir aber verdorren wie ein abgeschnittenes Schilfrohr, das in die heiße Sonne geworfen wurde; wir werden durch Hunger und Durst sowie durch gegenseitige Stockschläge ausgedörrt und völlig ausgetrocknet.

Evaṃ attano pāpaṃ sampavedetvā ‘‘mayaṃ tuyhaṃ mātulamātulāniyo’’ti ācikkhiṃsu. Taṃ sutvā sāmaṇero sañjātasaṃvego ‘‘evarūpānaṃ kibbisakārīnaṃ kathaṃ nu kho bhojanāni sijjhantī’’ti pucchanto –

Nachdem sie so ihr eigenes Vergehen offenbart hatten, erklärten sie: „Wir sind deine Onkel und Tanten mütterlicherseits.“ Als der Novize dies hörte, wurde er von tiefer Erschütterung ergriffen. Um zu fragen: „Wie um alles in der Welt kommen Speisen für solche Übeltäter zustande?“, stellte er folgende Frage:

79.

79.

‘‘Kiṃ tumhākaṃ bhojanaṃ kiṃ sayānaṃ, kathañca yāpetha supāpadhammino;

Pahūtabhogesu anappakesu, sukhaṃ virādhāya dukkhajja pattā’’ti. –

„Was ist eure Speise, was euer Lager? Und wie fristet ihr euer Leben, ihr überaus Sündhaften? Obwohl reichliche und nicht geringe Genüsse vorhanden waren, habt ihr das Glück versäumt und leidet nun heute unter diesem Schmerz.“

Imaṃ gāthamāha. Tattha kiṃ tumhākaṃ bhojananti kīdisaṃ tumhākaṃ bhojanaṃ? Kiṃ sayānanti kīdisaṃ sayanaṃ? ‘‘Kiṃ sayānā’’ti keci paṭhanti, kīdisā sayanā, kīdise sayane sayathāti attho. Kathañca yāpethāti kena pakārena yāpetha, ‘‘kathaṃ vo yāpethā’’tipi pāṭho, kathaṃ tumhe yāpethāti attho. Supāpadhamminoti suṭṭhu ativiya pāpadhammā. Pahūtabhogesūti apariyantesu uḷāresu bhogesu santesu. Anappakesūti na appakesu bahūsu. Sukhaṃ virādhāyāti sukhahetuno puññassa akaraṇena sukhaṃ virajjhitvā virādhetvā. ‘‘Sukhassa virādhenā’’ti keci paṭhanti. Dukkhajja pattāti ajja idāni idaṃ petayonipariyāpannaṃ dukkhaṃ anuppattāti.

Diese Strophe sprach er. Darin bedeutet „was ist eure Speise“: Welcher Art ist eure Speise? „Was ist euer Lager“ bedeutet: Welcher Art ist das Lager? Einige lesen „kiṃ sayānā“, was bedeutet: Welcher Art sind die Lager, auf welcher Art von Lagern liegt ihr? „Und wie erhaltet ihr euch“ bedeutet: Auf welche Weise fristet ihr euer Dasein? Es gibt auch die Lesart „kathaṃ vo yāpetha“, was bedeutet: Wie erhaltet ihr euch? „Ihr überaus Sündhaften“ bedeutet: von äußerst schlechter, sündhafter Natur. „Bei reichlichen Genüssen“ bedeutet: wenn grenzenlose, großartige Güter vorhanden sind. „Bei nicht geringen“ bedeutet: bei nicht wenigen, sondern zahlreichen. „Das Glück versäumend“ bedeutet: Weil man das heilsame Verdienst, welches die Ursache für das Glück ist, nicht bewirkt hat, hat man das Glück verpasst und eingebüßt. Einige lesen „sukhassa virādhena“. „Heute das Leid erlangend“ bedeutet: heute, jetzt dieses Leid erreicht habend, welches zum Daseinsbereich der Pretas gehört.

Evaṃ sāmaṇerena puṭṭhā petā tena pucchitamatthaṃ vissajjentā –

Als die Pretas so von dem Novizen befragt wurden, antworteten sie auf seine Frage wie folgt:

80.

80.

‘‘Aññamaññaṃ vadhitvāna, pivāma pubbalohitaṃ;

Bahuṃ vitvā na dhātā homa, nacchādimhase mayaṃ.

„Herr, wir schlagen einander und trinken Eiter und Blut. Obwohl wir viel davon trinken, werden wir nicht satt; wir erfreuen uns keineswegs daran.“

81.

81.

‘‘Icceva [Pg.55] maccā paridevayanti, adāyakā pecca yamassa ṭhāyino;

Ye te vidicca adhigamma bhoge, na bhuñjare nāpi karonti puññaṃ.

„Genau so wehklagen die Sterblichen, die keine Gaben spenden und nach dem Verscheiden im Reich des Yama weilen; jene, die, nachdem sie Besitztümer erlangt haben, diese weder selbst genießen noch heilsame Taten vollbringen.“

82.

82.

‘‘Te khuppipāsūpagatā parattha, pacchā ciraṃ jhāyare ḍayhamānā;

Kammāni katvāna dukhudrāni, anubhonti dukkhaṃ kaṭukapphalāni.

„Geplagt von Hunger und Durst in der jenseitigen Welt, brennen sie später für lange Zeit; nachdem sie Taten begangen haben, die in Leiden münden, erfahren sie bitteren Lohn und Schmerz.“

83.

83.

‘‘Ittarañhi dhanaṃ dhaññaṃ, ittaraṃ idha jīvitaṃ;

Ittaraṃ ittarato ñatvā, dīpaṃ kayirātha paṇḍito.

„Denn vergänglich ist Reichtum und Getreide, vergänglich ist das Leben hier; wer das Vergängliche als vergänglich erkennt, demgemäß sollte der Weise eine Insel der Zuflucht schaffen.“

84.

84.

‘‘Ye te evaṃ pajānanti, narā dhammassa kovidā;

Te dāne nappamajjanti, sutvā arahataṃ vaco’’ti. –

„Diejenigen Menschen, die in der Lehre bewandert sind und dies so verstehen, vernachlässigen das Spenden niemals, nachdem sie das Wort der Arhats gehört haben.“

Pañca gāthā abhāsiṃsu.

Sie sprachen diese fünf Verse.

80-81. Tattha na dhātā homāti dhātā suhitā tittā na homa. Nacchādimhaseti na ruccāma, na ruciṃ uppādema, na taṃ mayaṃ attano ruciyā pivissāmāti attho. Iccevāti evameva. Maccā paridevayantīti mayaṃ viya aññepi manussā katakibbisā paridevanti kandanti. Adāyakāti adānasīlā maccharino. Yamassa ṭhāyinoti yamalokasaññite yamassa ṭhāne pettivisaye ṭhānasīlā. Ye te vidicca adhigammabhogeti ye te sampati āyatiñca sukhavisesavidhāyake bhoge vinditvā paṭilabhitvā. Na bhuñjare nāpi karonti puññanti amhe viya sayampi na bhuñjanti, paresaṃ dentā dānamayaṃ puññampi na karonti.

80-81. Darin bedeutet 'na dhātā homa': Wir werden nicht vollauf zufriedengestellt, wir werden nicht satt. 'Nacchādimhase' bedeutet: Wir freuen uns nicht daran, wir empfinden kein Gefallen; der Sinn ist: Wir trinken dieses nicht aus eigenem Verlangen. 'Icceva' bedeutet: genau so. 'Maccā paridevayanti' bedeutet: Wie wir, so weinen und klagen auch andere Menschen, die böse Taten begangen haben. 'Adāyakā' bedeutet: geizig, ohne die Gewohnheit zu spenden. 'Yamassa ṭhāyino' bedeutet: jene, die im Bereich des Yama verweilen, der als Yama-Welt bezeichnet wird, im Reich der Geister. 'Ye te vidicca adhigammabhoge' bedeutet: diejenigen, die Besitztümer erlangt und empfangen haben, welche gegenwärtig und zukünftig besonderes Glück bewirken. 'Na bhuñjare nāpi karonti puññaṃ' bedeutet: Sie genießen sie nicht einmal selbst, so wie wir, und sie vollbringen auch kein aus Spenden bestehendes Verdienst, indem sie anderen etwas geben.

82. Te khuppipāsūpagatā paratthāti te sattā parattha paraloke pettivisaye jighacchāpipāsābhibhūtā hutvā. Ciraṃ jhāyare ḍayhamānāti khudādihetukena dukkhagginā ‘‘akataṃ vata amhehi kusalaṃ, kataṃ pāpa’’ntiādinā vattamānena vippaṭisāragginā pariḍayhamānā jhāyanti, anutthunantīti attho. Dukhudrānīti dukkhavipākāni. Anubhonti dukkhaṃ kaṭukapphalānīti aniṭṭhaphalāni pāpakammāni katvā cirakālaṃ dukkhaṃ āpāyikadukkhaṃ anubhavanti.

82. 'Te khuppipāsūpagatā parattha' bedeutet: Diese Wesen werden in der jenseitigen Welt, in der Geisterwelt, von Hunger und Durst gepeinigt. 'Ciraṃ jhāyare ḍayhamānā' bedeutet: Sie brennen und klagen, während sie vom Feuer des Leidens aufgrund von Hunger usw. und vom Feuer der Reue verbrannt werden, das sich in Gedanken äußert wie: 'Ach, wir haben kein Heilsames vollbracht, wir haben Böses getan!'. 'Dukhudrāni' bedeutet: solche, die leidvolle Reifung bringen. 'Anubhonti dukkhaṃ kaṭukapphalāni' bedeutet: Nachdem sie unheilsame Taten begangen haben, die unerwünschte Früchte tragen, erfahren sie für lange Zeit das Leiden in den niederen Welten.

83-84. Ittaranti [Pg.56] na cirakālaṭṭhāyī, aniccaṃ vipariṇāmadhammaṃ. Ittaraṃ idha jīvitanti idha manussaloke sattānaṃ jīvitampi ittaraṃ parittaṃ appakaṃ. Tenāha bhagavā – ‘‘yo ciraṃ jīvati, so vassasataṃ appaṃ vā bhiyyo’’ti (dī. ni. 2.91; saṃ. ni. 1.145; a. ni. 7.74). Ittaraṃ ittarato ñatvāti dhanadhaññādiupakaraṇaṃ manussānaṃ jīvitañca ittaraṃ parittaṃ khaṇikaṃ na cirassanti paññāya upaparikkhitvā. Dīpaṃ kayirātha paṇḍitoti sapañño puriso dīpaṃ attano patiṭṭhaṃ paraloke hitasukhādhiṭṭhānaṃ kareyya. Ye te evaṃ pajānantīti ye te manussā manussānaṃ bhogānaṃ jīvitassa ca ittarabhāvaṃ yāthāvato jānanti, te dāne sabbakālaṃ nappamajjanti. Sutvā arahataṃ vacoti arahataṃ buddhādīnaṃ ariyānaṃ vacanaṃ sutvā, sutattāti attho. Sesaṃ pākaṭameva.

83-84. 'Ittaraṃ' bedeutet: nicht von langer Dauer, unbeständig, der Veränderung unterworfen. 'Ittaraṃ idha jīvitaṃ' bedeutet: Auch das Leben der Wesen hier in der Menschenwelt ist vergänglich, kurz, geringfügig. Deswegen sagte der Erhabene: 'Wer lange lebt, lebt hundert Jahre, etwas weniger oder etwas mehr.' 'Ittaraṃ ittarato ñatvā' bedeutet: Nachdem man mit Weisheit untersucht hat, dass Besitztümer wie Reichtum und Getreide sowie das Leben der Menschen vergänglich, gering, augenblicklich und hinfällig sind. 'Dīpaṃ kayirātha paṇḍito' bedeutet: Ein weiser Mensch sollte eine Zuflucht, eine Stütze für sich selbst schaffen, die in der jenseitigen Welt eine Grundlage für Wohl und Glück ist. 'Ye te evaṃ pajānanti' bedeutet: Jene Menschen, die die Vergänglichkeit des Wohlstands und des Lebens der Menschen wahrheitsgemäß erkennen, sind beim Spenden allzeit unermüdlich. 'Sutvā arahataṃ vaco' bedeutet: Nachdem sie das Wort der Arhats, der Edlen wie des Buddhas und anderer gehört haben; dies bedeutet aufgrund des Hörens. Der Rest ist ganz offensichtlich.

Evaṃ te petā sāmaṇerena puṭṭhā tamatthaṃ ācikkhitvā ‘‘mayaṃ tuyhaṃ mātulamātulāniyo’’ti pavedesuṃ. Taṃ sutvā sāmaṇero sañjātasaṃvego ukkaṇṭhaṃ paṭivinodetvā upajjhāyassa pādesu sirasā nipatitvā evamāha – ‘‘yaṃ, bhante, anukampakena karaṇīyaṃ anukampaṃ upādāya, taṃ me tumhehi kataṃ, mahatā vatamhi anatthapātato rakkhito, na dāni me gharāvāsena attho, abhiramissāmi brahmacariyavāse’’ti. Athāyasmā saṃkicco tassa ajjhāsayānurūpaṃ kammaṭṭhānaṃ ācikkhi. So kammaṭṭhānaṃ anuyuñjanto nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi. Āyasmā pana saṃkicco taṃ pavattiṃ bhagavato ārocesi. Satthā tamatthaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā sampattaparisāya vitthārena dhammaṃ desesi, sā desanā mahājanassa sātthikā ahosīti.

Als die Geister so vom Novizen befragt wurden, erklärten sie ihm die Angelegenheit und sprachen: 'Wir sind deine Onkel und Tanten.' Als der Novize dies hörte, empfand er tiefe Erschütterung. Er vertrieb seine Unlust, warf sich vor den Füßen seines Lehrers nieder, berührte sie mit dem Haupt und sprach: 'Ehrwürdiger Herr, was ein mitfühlender Lehrer aus Mitgefühl für mich tun sollte, das habt Ihr für mich getan. Ich bin wahrlich vor dem Sturz in großes Verderben bewahrt worden! Ich habe kein Verlangen mehr nach dem Hausleben; ich werde im heiligen Leben Freude finden.' Daraufhin erklärte der ehrwürdige Saṅkicca ihm ein Meditationsobjekt, das seiner Neigung entsprach. Während er sich dem Meditationsobjekt widmete, erlangte er in kurzer Zeit die Arhatschaft. Der ehrwürdige Saṅkicca aber berichtete dem Erhabenen von diesem Ereignis. Der Meister nahm diesen Vorfall zum Anlass und verkündete der versammelten Zuhörerschaft die Lehre im Detail. Diese Lehrverkündigung war für die Menschenmenge von großem Nutzen.

Nāgapetavatthuvaṇaṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Nāgapeta-Geschichte ist abgeschlossen.

12. Uragapetavatthuvaṇṇanā

12. Die Erklärung der Uragapeta-Geschichte.

Uragova tacaṃ jiṇṇanti idaṃ satthā jetavane viharanto aññataraṃ upāsakaṃ ārabbha kathesi. Sāvatthiyaṃ kira aññatarassa upāsakassa putto kālamakāsi. So puttamaraṇahetu paridevasokasamāpanno bahi nikkhamitvā kiñci kammaṃ kātuṃ asakkonto geheyeva aṭṭhāsi. Atha [Pg.57] satthā paccūsavelāyaṃ mahākaruṇāsamāpattito vuṭṭhāya buddhacakkhunā lokaṃ volokento taṃ upāsakaṃ disvā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya tassa gehaṃ gantvā dvāre aṭṭhāsi. Upāsako ca satthu āgatabhāvaṃ sutvā sīghaṃ uṭṭhāya gantvā paccuggamanaṃ katvā hatthato pattaṃ gahetvā gehaṃ pavesetvā āsanaṃ paññapetvā adāsi. Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Upāsakopi bhagavantaṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdi. Taṃ bhagavā ‘‘kiṃ, upāsaka, sokapareto viya dissatī’’ti āha. ‘‘Āma, bhagavā, piyo me putto kālakato, tenāhaṃ socāmī’’ti. Athassa bhagavā sokavinodanaṃ karonto uragajātakaṃ (jā. 1.5.19 ādayo) kathesi.

„Wie eine Schlange ihre alte Haut abstreift ...“ – Diese Lehrrede hielt der Meister, als er im Jetavana-Kloster weilte, in Bezug auf einen bestimmten Laienanhänger. Es heißt, dass in Sāvatthī der Sohn eines Laienanhängers verstarb. Aufgrund des Todes seines Sohnes verfiel jener in Wehklagen und Trauer; er ging nach draußen, war jedoch unfähig, irgendeine Arbeit zu verrichten, und blieb einfach im Hause. Da erhob sich der Meister zur Morgenstunde aus dem Zustand des großen Mitgefühls und blickte mit dem Buddha-Auge in die Welt. Als er jenen Laienanhänger sah, kleidete er sich am Vormittag an, nahm Almosenschale und Obergewand, begab sich zu dessen Haus und trat an die Tür. Als der Laienanhänger hörte, dass der Meister gekommen war, erhob er sich rasch, ging ihm entgegen, nahm die Almosenschale aus seiner Hand, führte ihn ins Haus, bereitete einen Sitz und bot ihn an. Der Erhabene setzte sich auf den vorbereiteten Sitz. Auch der Laienanhänger verbeugte sich vor dem Erhabenen und setzte sich an eine Seite nieder. Der Erhabene sprach zu ihm, um seinen Kummer zu vertreiben: „Wie ist es, Laienanhänger, du siehst aus, als wärst du von Kummer überwältigt?“ – „Ja, Erhabener, mein geliebter Sohn ist gestorben, darum trauere ich.“ Daraufhin erzählte ihm der Erhabene das Uraga-Jātaka, um seinen Kummer zu lindern.

Atīte kira kāsiraṭṭhe bārāṇasiyaṃ dhammapālaṃ nāma brāhmaṇakulaṃ ahosi. Tattha brāhmaṇo brāhmaṇī putto dhītā suṇisā dāsīti ime sabbepi maraṇānussatibhāvanābhiratā ahesuṃ. Tesu yo gehato nikkhamati, so sesajane ovaditvā nirapekkhova nikkhamati. Athekadivasaṃ brāhmaṇo puttena saddhiṃ gharato nikkhamitvā khettaṃ gantvā kasati. Putto sukkhatiṇapaṇṇakaṭṭhāni ālimpeti. Tattheko kaṇhasappo ḍāhabhayena rukkhasusirato nikkhamitvā imaṃ brāhmaṇassa puttaṃ ḍaṃsi. So visavegena mucchito tattheva paripatitvā kālakato, sakko devarājā hutvā nibbatti. Brāhmaṇo puttaṃ mataṃ disvā kammantasamīpena gacchantaṃ ekaṃ purisaṃ evamāha – ‘‘samma, mama gharaṃ gantvā brāhmaṇiṃ evaṃ vadehi ‘nhāyitvā suddhavatthanivatthā ekassa bhattaṃ mālāgandhādīni ca gahetvā turitaṃ āgacchatū’ti’’. So tattha gantvā tathā ārocesi, gehajanopi tathā akāsi. Brāhmaṇo nhatvā bhuñjitvā vilimpitvā parijanaparivuto puttassa sarīraṃ citakaṃ āropetvā aggiṃ datvā dārukkhandhaṃ ḍahanto viya nissoko nissantāpo aniccasaññaṃ manasi karonto aṭṭhāsi.

In der Vergangenheit gab es im Lande Kāsi, in Bārāṇasī, eine Brahmanenfamilie namens Dhammapāla. Dort waren alle diese – der Brahmane, die Brahmanin, der Sohn, die Tochter, die Schwiegertochter und die Magd – der Entfaltung der Achtsamkeit auf den Tod (maraṇānussati) hingegeben. Wer von ihnen das Haus verließ, ermahnte die übrigen Familienmitglieder und ging ohne jegliches Verlangen fort. Eines Tages verließ der Brahmane mit seinem Sohn das Haus, ging zum Feld und pflügte. Der Sohn zündete trockenes Gras, Blätter und Holz an. Dort kam eine schwarze Giftschlange aus Angst vor der Hitze aus einer Baumhöhle hervor und biss diesen Sohn des Brahmanen. Dieser wurde durch die Kraft des Giftes ohnmächtig, stürzte genau dort nieder, verstarb und wurde als Sakka, der König der Götter, wiedergeboren. Als der Brahmane seinen toten Sohn sah, sprach er zu einem Mann, der nahe der Arbeitsstätte vorbeiging: ‚Freund, geh zu meinem Haus und sprich so zur Brahmanin: „Nachdem du gebadet hast und in reine Gewänder gekleidet bist, nimm Speise für eine Person sowie Blumen, Wohlgerüche und so weiter, und komm rasch herbei!“‘ Jener ging dorthin und berichtete es so, und auch die Hausgemeinschaft handelte entsprechend. Der Brahmane badete, aß, salbte sich, legte, umgeben von seinen Angehörigen, den Körper des Sohnes auf den Scheiterhaufen, zündete das Feuer an und verblieb frei von Kummer und frei von Qual, als ob er ein bloßes Stück Holz verbrennen würde, während er die Wahrnehmung der Unbeständigkeit im Geiste gegenwärtig hielt.

Atha brāhmaṇassa putto sakko hutvā nibbatti, so ca amhākaṃ bodhisatto ahosi. So attano purimajātiṃ katapuññañca paccavekkhitvā pitaraṃ ñātake ca anukampamāno brāhmaṇavesena tattha āgantvā [Pg.58] ñātake asocante disvā ‘‘ambho, migaṃ jhāpetha, amhākaṃ maṃsaṃ detha, chātomhī’’ti āha. ‘‘Na migo, manusso brāhmaṇā’’ti āha. ‘‘Kiṃ tumhākaṃ paccatthiko eso’’ti? ‘‘Na paccatthiko, ure jāto oraso mahāguṇavanto taruṇaputto’’ti āha. ‘‘Kimatthaṃ tumhe tathārūpe guṇavati taruṇaputte mate na socathā’’ti? Taṃ sutvā brāhmaṇo asocanakāraṇaṃ kathento –

Da wurde der Sohn des Brahmanen als Sakka wiedergeboren, und er war unser Bodhisatta. Er betrachtete sein früheres Leben sowie seine heilsamen Taten, und aus Mitgefühl mit seinem Vater und seinen Verwandten kam er in der Gestalt eines Brahmanen dorthin. Als er die Verwandten sah, wie sie nicht klagten, sprach er: ‚He, ihr da! Verbrennt ihr ein Wildtier? Gebt mir Fleisch, ich bin hungrig!‘ Sie antworteten: ‚Es ist kein Wildtier, Brahmane, sondern ein Mensch.‘ Er fragte: ‚War dieser etwa euer Feind?‘ Sie antworteten: ‚Er war kein Feind, sondern der leibliche, an der eigenen Brust geborene, sehr tugendhafte, junge Sohn.‘ Er fragte: ‚Aus welchem Grund trauert ihr nicht, wenn ein solcher tugendhafter, junger Sohn gestorben ist?‘ Als der Brahmane dies hörte, erklärte er den Grund für seine Kummerlosigkeit mit den Worten:

85.

85.

‘‘Uragova tacaṃ jiṇṇaṃ, hitvā gacchati saṃ tanuṃ;

Evaṃ sarīre nibbhoge, pete kālakate sati.

„Wie eine Schlange ihre alte Haut abstreift und ihren eigenen Leib verlässt, so verhält es sich mit dem Körper, wenn er unbrauchbar geworden ist, wenn der Lebensgeist entwichen und der Tod eingetreten ist.

86.

86.

‘‘Ḍayhamāno na jānāti, ñātīnaṃ paridevitaṃ;

Tasmā etaṃ na rodāmi, gato so tassa yā gatī’’ti. –

Der brennende Körper spürt das Wehklagen der Verwandten nicht; darum beweine ich diesen nicht. Er ist dahin gegangen, wohin sein Weg ihn führte.“

Dve gāthā abhāsi.

Diese zwei Strophen sprach er.

85-86. Tattha uragoti urena gacchatīti urago. Sappassetaṃ adhivacanaṃ. Tacaṃ jiṇṇanti jajjarabhāvena jiṇṇaṃ purāṇaṃ attano tacaṃ nimmokaṃ. Hitvā gacchati saṃ tanunti yathā urago attano jiṇṇatacaṃ rukkhantare vā kaṭṭhantare vā mūlantare vā pāsāṇantare vā kañcukaṃ omuñcanto viya sarīrato omuñcitvā pahāya chaḍḍetvā yathākāmaṃ gacchati, evameva saṃsāre paribbhamanto satto porāṇassa kammassa parikkhīṇattā jajjarībhūtaṃ saṃ tanuṃ attano sarīraṃ hitvā gacchati, yathākammaṃ gacchati, punabbhavavasena upapajjatīti attho. Evanti ḍayhamānaṃ puttassa sarīraṃ dassento āha. Sarīre nibbhogeti assa viya aññesampi kāye evaṃ bhogavirahite niratthake jāte. Peteti āyuusmāviññāṇato apagate. Kālakate satīti mate jāte. Tasmāti yasmā ḍayhamāno kāyo apetaviññāṇattā ḍāhadukkhaṃ viya ñātīnaṃ ruditaṃ paridevitampi na jānāti, tasmā etaṃ mama puttaṃ nimittaṃ katvā na rodāmi. Gato so tassa yā gatīti yadi matasattā na ucchijjanti, matassa pana katokāsassa kammassa vasena yā gati pāṭikaṅkhā, taṃ [Pg.59] cutianantarameva gato, so na purimañātīnaṃ ruditaṃ paridevitaṃ vā paccāsīsati, nāpi yebhuyyena purimañātīnaṃ ruditena kāci atthasiddhīti adhippāyo.

85-86. Darin bedeutet ‚urago‘ (Kriechtier): Weil es auf der Brust (urasā) kriecht, heißt es ‚urago‘. Dies ist eine Bezeichnung für eine Schlange. ‚Tacaṃ jiṇṇaṃ‘ bedeutet die durch Verfall gealterte, alte eigene Haut (Natterhemd). ‚Hitvā gacchati saṃ tanuṃ‘ bedeutet: Ebenso wie eine Schlange ihre alte Haut abstreift, wie eine Hülle, die sie zwischen Bäumen, Holzstücken, Wurzeln oder Steinen vom Körper abzieht, zurücklässt, wegwirft und nach Belieben von dannen zieht, ebenso verlässt das im Daseinskreislauf (saṃsāra) umherwandernde Wesen seinen hinfällig gewordenen eigenen Leib, d. h. seinen physischen Körper, aufgrund des Erlöschens des früheren Karmas, geht fort, geht gemäß seinem Karma und wird durch die Kraft des neuen Daseins wiedergeboren; dies ist die Bedeutung. Mit ‚evaṃ‘ sprach er, um auf den brennenden Körper des Sohnes zu weisen. ‚Sarīre nibbhoge‘ bedeutet: wenn der Körper, wie bei diesem, so des Genusses beraubt und nutzlos geworden ist. ‚Pete‘ bedeutet: wenn er von Lebenskraft, Wärme und Bewusstsein verlassen ist. ‚Kālakate satī‘ bedeutet: wenn der Tod eingetreten ist. ‚Tasmā‘ bedeutet: Da der brennende Körper, weil er des Bewusstseins beraubt ist, den Verbrennungsschmerz nicht spürt, und ebenso wenig das Weinen und Klagen der Verwandten wahrnimmt, darum weine ich nicht um diesen meinen Sohn als Ursache. ‚Gato so tassa yā gatī‘ bedeutet: Wenn die verstorbenen Wesen nicht völlig vernichtet sind, sondern der Verstorbene gemäß dem Karma, das die Gelegenheit zur Wirkung erhalten hat, zu dem Bestimmungsort (gati) geht, der zu erwarten ist, so ist er unmittelbar nach dem Verscheiden dorthin gegangen. Er verlangt weder nach dem Weinen noch nach dem Wehklagen der früheren Verwandten, noch gibt es in der Regel durch das Weinen der früheren Verwandten irgendeinen Nutzen; das ist die Absicht.

Evaṃ brāhmaṇena attano asocanakāraṇe kathite pariyāyamanasikārakosalle pakāsite brāhmaṇarūpo sakko brāhmaṇiṃ āha – ‘‘amma, tuyhaṃ so mato kiṃ hotī’’ti? ‘‘Dasa māse kucchinā pariharitvā thaññaṃ pāyetvā hatthapāde saṇṭhapetvā saṃvaḍḍhito putto me, sāmī’’ti. ‘‘Yadi evaṃ pitā tāva purisabhāvena mā rodatu, mātu nāma hadayaṃ mudukaṃ, tvaṃ kasmā na rodasī’’ti? Taṃ sutvā sā arodanakāraṇaṃ kathentī –

Nachdem der Brahmane so den Grund für seine Kummerlosigkeit dargelegt und seine Geschicklichkeit in der gründlichen Aufmerksamkeit (manasikāra-kosalla) auf geschickte Weise offenbart hatte, wandte sich Sakka in der Gestalt des Brahmanen an die Brahmanin: ‚Mutter, was war der Verstorbene für dich?‘ Sie antwortete: ‚Herr, er war mein Sohn, den ich zehn Monate im Schoß getragen, mit Muttermilch genährt, an Händen und Füßen aufgerichtet und großgezogen habe.‘ Er sprach: ‚Wenn dem so ist, mag der Vater wegen seiner männlichen Natur nicht weinen, aber das Herz einer Mutter ist weich. Warum weinst du nicht?‘ Als sie das hörte, erklärte sie den Grund, warum sie nicht weinte:

87.

87.

‘‘Anabbhito tato āgā, nānuññāto ito gato;

Yathāgato tathā gato, tattha kā paridevanā.

„Ungerufen kam er von dort, ungenehmigt ging er von hier fort. Wie er kam, so ging er auch wieder; welche Wehklage sollte es da geben?

88.

88.

‘‘Ḍayhamāno na jānāti, ñātīnaṃ paridevitaṃ;

Tasmā etaṃ na rodāmi, gato so tassa yā gatī’’ti. –

Der brennende Körper spürt das Wehklagen der Verwandten nicht; darum beweine ich diesen nicht. Er ist dahin gegangen, wohin sein Weg ihn führte.“

Gāthādvayamāha. Tattha anabbhitoti anavhāto, ‘‘ehi mayhaṃ puttabhāvaṃ upagacchā’’ti evaṃ apakkosito. Tatoti yattha pubbe ṭhito, tato paralokato. Āgāti āgañchi. Nānuññātoti ananumato, ‘‘gaccha, tāta, paraloka’’nti evaṃ amhehi avissaṭṭho. Itoti idhalokato. Gatoti apagato. Yathāgatoti yenākārena āgato, amhehi anabbhito eva āgatoti attho. Tathā gatoti tenevākārena gato. Yathā sakeneva kammunā āgato, tathā sakeneva kammunā gatoti. Etena kammassakataṃ dasseti. Tattha kā paridevanāti evaṃ avasavattike saṃsārapavatte maraṇaṃ paṭicca kā nāma paridevanā, ayuttā sā paññavatā akaraṇīyāti dasseti.

Diese zwei Strophen sprach sie. Darin bedeutet ‚anabbhito‘: ungerufen, d. h. nicht herbeigeholt mit den Worten: ‚Komm, nimm den Zustand meines Sohnes an!‘. ‚Tato‘ bedeutet: von dort, wo er zuvor verweilte, aus der jenseitigen Welt. ‚Āgā‘ bedeutet: er kam. ‚Nānuññāto‘ bedeutet: ungenehmigt, d. h. von uns nicht entlassen mit den Worten: ‚Geh, mein Lieber, in die jenseitige Welt!‘. ‚Ito‘ bedeutet: aus dieser Welt. ‚Gato‘ bedeutet: fortgegangen. ‚Yathāgato‘ bedeutet: In welcher Weise er kam – nämlich völlig ungerufen von uns –, so kam er; dies ist die Bedeutung. ‚Tathā gato‘ bedeutet: genau in dieser Weise ging er fort. Wie er allein durch sein eigenes Karma kam, so ging er auch allein durch sein eigenes Karma fort; dies ist die Bedeutung. Damit zeigt sie die Eignerschaft des Karmas (kammassakatā). ‚Tattha kā paridevanā‘ bedeutet: Welchen Nutzen hat das Wehklagen angesichts des Todes in diesem unkontrollierbaren Lauf des Saṃsāra? Sie zeigt, dass dieses unangebracht und von einem Weisen nicht zu praktizieren ist.

Evaṃ brāhmaṇiyā vacanaṃ sutvā tassa bhaginiṃ pucchi – ‘‘amma, tuyhaṃ so kiṃ hotī’’ti? ‘‘Bhātā me, sāmī’’ti. ‘‘Amma, bhaginiyo nāma bhātūsu sinehā, tvaṃ kasmā na rodasī’’ti? Sāpi arodanakāraṇaṃ kathentī –

Nachdem er so die Worte der Brahmanin gehört hatte, fragte er seine Schwester: ‚Liebe, was war er für dich?‘ Sie antwortete: ‚Herr, er war mein Bruder.‘ Er sprach: ‚Liebe, Schwestern lieben doch gewöhnlich ihre Brüder. Warum weinst du nicht?‘ Auch sie erklärte den Grund für ihre Kummerlosigkeit:

89.

89.

‘‘Sace [Pg.60] rode kissa assaṃ, tattha me kiṃ phalaṃ siyā;

Ñātimittasuhajjānaṃ, bhiyyo no aratī siyā.

„Wenn ich weinen würde, würde ich abmagern. Welchen Nutzen hätte ich davon? Für meine Verwandten, Freunde und Gefährten gäbe es dadurch nur noch größere Unzufriedenheit.

90.

90.

‘‘Ḍayhamāno na jānāti, ñātīnaṃ paridevitaṃ;

Tasmā etaṃ na rodāmi, gato so tassa yā gatī’’ti. –

Der brennende Körper spürt das Wehklagen der Verwandten nicht; darum beweine ich diesen nicht. Er ist dahin gegangen, wohin sein Weg ihn führte.“

Gāthādvayamāha. Tattha sace rode kisā assanti yadi ahaṃ rodeyyaṃ, kisā parisukkhasarīrā bhaveyyaṃ. Tattha me kiṃ phalaṃ siyāti tasmiṃ mayhaṃ bhātu maraṇanimitte rodane kiṃ nāma phalaṃ, ko ānisaṃso bhaveyya? Na tena mayhaṃ bhātiko āgaccheyya, nāpi so tena sugatiṃ gaccheyyāti adhippāyo. Ñātimittasuhajjānaṃ, bhiyyo no aratī siyāti amhākaṃ ñātīnaṃ mittānaṃ suhadayānañca mama socanena bhātumaraṇadukkhato bhiyyopi arati dukkhameva siyāti.

Sie sprach diese zwei Verse. Darin bedeutet „Wenn ich weinte, würde ich mager werden“ (sace rode kisā assaṃ): Wenn ich weinen würde, würde ich abgemagert werden, einen ringsum ausgetrockneten Körper haben. „Welcher Nutzen wäre mir darin?“ (tattha me kiṃ phalaṃ siyā) bedeutet: Welcher Nutzen, was für ein Segen läge für mich im Weinen über diesen Anlass des Todes meines Bruders? Dadurch würde mein Bruder nicht zurückkehren, und er würde dadurch auch nicht in eine glückliche Daseinswelt (sugati) gelangen. Das ist die Absicht. „Für Verwandte, Freunde und Gefährten gäbe es nur noch mehr Verdruss“ (ñātimittasuhajjānaṃ, bhiyyo no aratī siyā) bedeutet: Für unsere Verwandten, Freunde und wohlgesinnten Gefährten würde durch meinen Kummer, über den Schmerz des Todes meines Bruders hinaus, nur noch größeres Leid der Unzufriedenheit entstehen. Dies ist der Sinn.

Evaṃ bhaginiyā vacanaṃ sutvā tassa bhariyaṃ pucchi – ‘‘tuyhaṃ so kiṃ hotī’’ti? ‘‘Bhattā me, sāmī’’ti. ‘‘Bhadde, itthiyo nāma bhattari sinehā honti, tasmiñca mate vidhavā anāthā honti, kasmā tvaṃ na rodasī’’ti? Sāpi attano arodanakāraṇaṃ kathentī –

Als er so die Worte der Schwester gehört hatte, fragte er seine Ehefrau: „Was war er für dich?“ – „Er war mein Ehemann, Herr“, antwortete sie. „Werteste, Frauen hegen gewöhnlich Liebe zu ihrem Ehemann; und wenn dieser stirbt, werden sie zu Witwen und schutzlos. Warum weinst du nicht?“ Auch sie, um den Grund für ihr Nichtweinen zu erklären, sprach:

91.

91.

‘‘Yathāpi dārako candaṃ, gacchantamanurodati;

Evaṃsampadamevetaṃ, yo petamanusocati.

„Wie ein Kind dem am Himmel ziehenden Mond nachweint, so ist es wahrlich auch mit demjenigen, der um einen Verstorbenen trauert.“

92.

92.

‘‘Ḍayhamāno na jānāti, ñātīnaṃ paridevitaṃ;

Tasmā etaṃ na rodāmi, gato so tassa yā gatī’’ti. – gāthādvayamāha;

„Der [im Feuer] brennende Körper weiß nichts von dem Wehklagen der Verwandten. Darum weine ich nicht um ihn; er ist dahin gegangen, wohin sein Weg führt.“ – Diese zwei Verse sprach sie.

Tattha dārakoti bāladārako. Candanti candamaṇḍalaṃ. Gacchantanti nabhaṃ abbhussukkamānaṃ. Anurodatīti ‘‘mayhaṃ rathacakkaṃ gahetvā dehī’’ti anurodati. Evaṃsampadamevetanti yo petaṃ mataṃ anusocati, tassetaṃ anusocanaṃ evaṃsampadaṃ evarūpaṃ, ākāsena gacchantassa candassa gahetukāmatāsadisaṃ alabbhaneyyavatthusmiṃ icchābhāvatoti adhippāyo.

Darin bedeutet „Kind“ (dārako) ein törichtes Kind. „Mond“ (candaṃ) die Mondscheibe. „Ziehenden“ (gacchantaṃ) am Himmel emporsteigend. „Nachweint“ (anurodati) bedeutet, dass es wieder und wieder weint: „Hol mir das Wagenrad und gib es mir!“ „So verhält es sich mit diesem“ (evaṃsampadamevetaṃ) bedeutet: Wer um einen verstorbenen Toten trauert, dessen Trauern ist von eben solcher Art, vergleichbar mit dem Verlangen, den am Himmel ziehenden Mond zu ergreifen, da ein Begehren nach einer unerreichbaren Sache vorliegt. Das ist die Absicht.

Evaṃ tassa bhariyāya vacanaṃ sutvā dāsiṃ pucchi – ‘‘amma, tuyhaṃ so kiṃ hotī’’ti? ‘‘Ayyo me, sāmī’’ti. ‘‘Yadi evaṃ tena tvaṃ pothetvā veyyāvaccaṃ [Pg.61] kāritā bhavissasi, tasmā maññe ‘sumuttāhaṃ tenā’ti na rodasī’’ti? ‘‘Sāmi, mā maṃ evaṃ avaca, na cetaṃ anucchavikaṃ, ativiya khantimettānuddayāsampanno yuttavādī mayhaṃ ayyaputto ure saṃvaḍḍhaputto viya ahosī’’ti. Atha ‘‘kasmā na rodasī’’ti? Sāpi attano arodanakāraṇaṃ kathentī –

Als er so die Worte der Ehefrau gehört hatte, fragte er die Dienerin: „Liebes Mädchen, was war er für dich?“ – „Er war mein Herr, o Herr“, antwortete sie. „Wenn dem so ist, hat er dich wohl geschlagen und dir Dienste auferlegt? Weinst du deshalb nicht, weil du denkst: ‚Ich bin von ihm wohl befreit‘?“ – „Herr, sprich nicht so zu mir! Das ist keineswegs angemessen. Mein edler Herr war überaus reich an Geduld, Güte und Mitgefühl, sprach stets das Rechte und war für mich wie ein an der eigenen Brust aufgezogener Sohn.“ Als er daraufhin fragte: „Warum weinst du dann nicht?“, sprach auch sie, um den Grund für ihr Nichtweinen zu erklären:

93.

93.

‘‘Yathāpi brahme udakumbho, bhinno appaṭisandhiyo;

Evaṃsampadamevetaṃ, yo petamanusocati.

„Wie ein zerbrochener Wasserkrug, o Brahmane, nicht wieder zusammengefügt werden kann, so ist es wahrlich auch mit demjenigen, der um einen Verstorbenen trauert.“

94.

94.

‘‘Ḍayhamāno na jānāti, ñātīnaṃ paridevitaṃ;

Tasmā etaṃ na rodāmi, gato so tassa yā gatī’’ti. –

„Der [im Feuer] brennende Körper weiß nichts von dem Wehklagen der Verwandten. Darum weine ich nicht um ihn; er ist dahin gegangen, wohin sein Weg führt.“

Gāthādvayamāha. Tattha yathāpi brahme udakubbho, bhinno appaṭisandhiyoti brāhmaṇa seyyathāpi udakaghaṭo muggarappahārādinā bhinno appaṭisandhiyo puna pākatiko na hoti. Sesamettha vuttanayattā uttānatthameva.

Diese zwei Verse sprach sie. Darin bedeutet „Wie ein zerbrochener Wasserkrug, o Brahmane, nicht wieder zusammengefügt werden kann“ (yathāpi brahme udakumbho, bhinno appaṭisandhiyo): O edler Brahmane, wie ein Wasserkrug, der durch einen Keulenschlag oder Ähnliches zerbrochen ist, nicht wieder zusammengefügt werden kann und nicht wieder wie zuvor wird. Der Rest ist hier wegen der bereits dargelegten Methode von ganz offenkundiger Bedeutung.

Sakko tesaṃ kathaṃ sutvā pasannamānaso ‘‘sammadeva tumhehi maraṇassati bhāvitā, ito paṭṭhāya na tumhehi kasiādikaraṇakiccaṃ atthī’’ti tesaṃ gehaṃ sattaratanabharitaṃ katvā ‘‘appamattā dānaṃ detha, sīlaṃ rakkhatha, uposathakammaṃ karothā’’ti ovaditvā attānañca tesaṃ nivedetvā sakaṭṭhānameva gato. Tepi brāhmaṇādayo dānādīni puññāni karontā yāvatāyukaṃ ṭhatvā devaloke uppajjiṃsu.

Sakka hörte ihre Rede und war in seinem Herzen tief erfreut. Er sprach: „Ihr habt die Vergegenwärtigung des Todes (maraṇasati) in vollkommener Weise entfaltet. Von heute an habt ihr keine Mühe mit dem Pflügen der Felder und ähnlichen Arbeiten mehr.“ Er machte ihr Haus mit den sieben Arten von Juwelen voll und ermahnte sie: „Gebt achtsam Gaben, hütet die Tugend (sīla) und führt das Uposatha-Werk aus!“ Er offenbarte ihnen seine Identität und kehrte an seine eigene Stätte zurück. Auch jener Brahmane und die anderen vollbrachten heilsame Taten wie das Geben von Gaben und wurden, nachdem sie ihr ganzes Leben vollendet hatten, in der Götterwelt wiedergeboren.

Satthā imaṃ jātakaṃ āharitvā tassa upāsakassa sokasallaṃ samuddharitvā upari saccāni pakāsesi, saccapariyosāne upāsako sotāpattiphale patiṭṭhahīti.

Der Meister trug dieses Jātaka vor, zog dem Laienanhänger den Pfeil des Kummers heraus und verkündete im Anschluss die Wahrheiten. Am Ende der Wahrheiten war der Laienanhänger in der Frucht des Stromeintritts (sotāpattiphale) gefestigt.

Uragapetavatthuvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Uraga-Petavatthu ist abgeschlossen.

Iti khuddaka-aṭṭhakathāya petavatthusmiṃ

Somit ist in dem Petavatthu der Khuddaka-Aṭṭhakathā (Kommentar zu den kurzen Texten)...

Dvādasavatthupaṭimaṇḍitassa

...des mit zwölf Geschichten geschmückten...

Paṭhamassa uragavaggassa atthasaṃvaṇṇanā niṭṭhitā.

...ersten Uragavagga die Erklärung der Bedeutung abgeschlossen.

2. Ubbarivaggo

2. Ubbarivagga (Das Kapitel über Ubbari)

1. Saṃsāramocakapetivatthuvaṇṇanā

1. Die Erklärung der Saṃsāramocaka-Petavatthu

Naggā [Pg.62] dubbaṇṇarūpāsīti idaṃ satthari veḷuvane viharante magadharaṭṭhe iṭṭhakavatīnāmake gāme aññataraṃ petiṃ ārabbha vuttaṃ. Magadharaṭṭhe kira iṭṭhakavatī ca dīgharāji cāti dve gāmakā ahesuṃ, tattha bahū saṃsāramocakā micchādiṭṭhikā paṭivasanti. Atīte ca kāle pañcannaṃ vassasatānaṃ matthake aññatarā itthī tattheva iṭṭhakavatiyaṃ aññatarasmiṃ saṃsāramocakakule nibbattitvā micchādiṭṭhivasena bahū kīṭapaṭaṅge jīvitā voropetvā petesu nibbatti.

„Nackt und von hässlicher Gestalt warst du“ (naggā dubbaṇṇarūpāsi) – dies wurde vom Meister gesprochen, als er im Veḷuvana-Kloster weilte, bezüglich einer gewissen weiblichen Preta (petī) im Dorf namens Iṭṭhakavatī im Land Magadha. Im Land Magadha gab es nämlich zwei kleine Dörfer, Iṭṭhakavatī und Dīgharāji, in denen viele Anhänger der falschen Ansicht der „Befreiung vom Saṃsāra“ (saṃsāramocaka) wohnten. Und in der Vergangenheit, vor fünfhundert Jahren, wurde eine Frau genau dort in Iṭṭhakavatī in einer solchen Familie mit der falschen Ansicht der „Befreiung vom Saṃsāra“ geboren, entzog aufgrund ihrer falschen Ansicht vielen Würmern und Insekten das Leben und wurde in der Petawelt wiedergeboren.

Sā pañca vassasatāni khuppipāsādidukkhaṃ anubhavitvā amhākaṃ bhagavati loke uppajjitvā pavattitavaradhammacakke anukkamena rājagahaṃ upanissāya veḷuvane viharante punapi iṭṭhakavatiyaṃyeva aññatarasmiṃ saṃsāramocakakuleyeva nibbattitvā yadā sattaṭṭhavassuddesikakāle aññāhi dārikāhi saddhiṃ rathikāya kīḷanasamatthā ahosi, tadā āyasmā sāriputtatthero tameva gāmaṃ upanissāya aruṇavatīvihāre viharanto ekadivasaṃ dvādasahi bhikkhūhi saddhiṃ tassa gāmassa dvārasamīpena maggena atikkamati. Tasmiṃ khaṇe bahū gāmadārikā gāmato nikkhamitvā dvārasamīpe kīḷantiyo pasannamānasā mātāpitūnaṃ paṭipattidassanena vegenāgantvā theraṃ aññe ca bhikkhū pañcapatiṭṭhitena vandiṃsu. Sā panesā assaddhakulassa dhītā cirakālaṃ aparicitakusalatāya sādhujanācāravirahitā anādarā alakkhikā viya aṭṭhāsi. Thero tassā pubbacaritaṃ idāni ca saṃsāramocakakule nibbattanaṃ āyatiñca niraye nibbattanārahataṃ disvā ‘‘sacāyaṃ maṃ vandissati, niraye na uppajjissati, petesu nibbattitvāpi mamaṃyeva nissāya sampattiṃ paṭilabhissatī’’ti ñatvā karuṇāsañcoditamānaso tā dārikāyo āha – ‘‘tumhe bhikkhū vandatha, ayaṃ pana dārikā alakkhikā viya ṭhitā’’ti. Atha naṃ tā dārikā hatthesu pariggahetvā ākaḍḍhitvā balakkārena therassa pāde vandāpesuṃ.

Nachdem sie fünfhundert Jahre lang das Leiden von Hunger, Durst und anderem ertragen hatte, wurde sie – als unser Erhabener in der Welt erschienen war, das edle Rad der Lehre in Bewegung gesetzt hatte und sich nach und nach, nahe Rājagaha aufhaltend, im Veḷuvana-Kloster aufhielt – erneut in eben diesem Dorf Iṭṭhakavatī in einer Saṃsāramocaka-Familie wiedergeboren. Als sie im Alter von etwa sieben oder acht Jahren alt genug war, um mit anderen Mädchen auf der Straße zu spielen, zog der ehrwürdige Thera Sāriputta, der nahe ebendiesem Dorf im Aruṇavatī-Kloster weilte, eines Tages zusammen mit zwölf Mönchen auf dem Weg nahe dem Dorftor vorbei. In jenem Moment liefen viele Dorfmädchen, die aus dem Dorf gekommen waren und nahe dem Tor spielten, mit gläubigem Herzen – da sie das pflichtbewusste Verhalten ihrer Eltern gesehen hatten – rasch herbei und erwiesen dem Thera und den anderen Mönchen mit der fünffachen Niederwerfung (pañcapatiṭṭhitena) ihre Ehrfurcht. Jene Tochter der ungläubigen Familie jedoch stand respektlos und wie eine vom Glück Verlassene (alakkhikā) da, weil sie über lange Zeit keine heilsamen Verdienste geübt hatte und ihr das Verhalten edler Menschen fremd war. Der Thera sah ihr früheres Verhalten, ihre jetzige Geburt in der Saṃsāramocaka-Familie sowie ihre künftige Bestimmung, in der Hölle wiedergeboren zu werden. Da er erkannte: „Wenn sie mich verehrt, wird sie nicht in der Hölle wiedergeboren werden; selbst wenn sie unter den Pretas wiedergeboren wird, wird sie durch mich Wohlstand erlangen“, sprach er, von Mitgefühl im Herzen bewegt, zu jenen Mädchen: „Ihr alle verehrt die Mönche; dieses Mädchen hier jedoch steht da wie eine vom Glück Verlassene.“ Daraufhin ergriffen jene Mädchen sie an den Händen, zogen sie herbei und ließen sie mit Gewalt die Füße des Theras verehren.

Sā [Pg.63] aparena samayena vayappattā dīgharājiyaṃ saṃsāramocakakule aññatarassa kumārassa dinnā paripuṇṇagabbhā hutvā kālakatā petesu uppajjitvā naggā dubbaṇṇarūpā khuppipāsābhibhūtā ativiya bībhacchadassanā vicarantī rattiyaṃ āyasmato sāriputtattherassa attānaṃ dassetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Taṃ disvā thero –

Zu einer späteren Zeit, als jene junge Frau herangewachsen war, wurde sie im Dorf Dīgharāji einem gewissen Jüngling aus der Saṃsāramocaka-Familie zur Frau gegeben. Als sie hochschwanger war, verstarb sie und wurde unter den Petas (hungrigen Geistern) wiedergeboren. Nackt, von hässlicher Gestalt, von Hunger und Durst gequält und von überaus abscheulichem Anblick, wanderte sie umher. In der Nacht zeigte sie sich dem ehrwürdigen Thera Sāriputta und stellte sich an eine Seite. Als der Thera sie sah, [sprach er]:

95.

95.

‘‘Naggā dubbaṇṇarūpāsi, kisā dhamanisanthatā;

Upphāsulike kisike, kā nu tvaṃ idha tiṭṭhasī’’ti. –

„Nackt bist du und von hässlicher Gestalt, mager und von Adern überzogen; mit hervorstehenden Rippen und überaus abgemagert, wer bist du, o Frau, die hier steht?“

Gāthāya pucchi. Tattha dhamanisanthatāti nimmaṃsalohitatāya sirājālehi patthatagattā. Upphāsuliketi uggataphāsulike. Kisiketi kisasarīre. Pubbepi ‘‘kisā’’ti vatvā puna ‘‘kisike’’ti vacanaṃ aṭṭhicammanhārumattasarīratāya ativiya kisabhāvadassanatthaṃ vuttaṃ. Taṃ sutvā petī attānaṃ pavedentī –

So fragte er mit einer Strophe. Darin bedeutet ‚dhamanisanthatā‘: ein Körper, der wegen des Fehlens von Fleisch und Blut von einem Netz aus Adern überzogen ist. ‚Upphāsulike‘ bedeutet: mit hervorstehenden Rippen. ‚Kisike‘ bedeutet: mit einem abgemagerten Körper. Obwohl zuvor schon das Wort ‚kisā‘ (mager) benutzt wurde, wurde das Wort ‚kisike‘ nochmals verwendet, um die extreme Abmagerung zu verdeutlichen, da nur noch Knochen, Haut und Sehnen übrig geblieben sind. Als sie dies hörte, gab sich die Petī zu erkennen und sprach:

96.

96.

‘‘Ahaṃ bhadante petīmhi, duggatā yamalokikā;

Pāpakammaṃ karitvāna, petalokaṃ ito gatā’’ti. – gāthaṃ vatvā puna therena –

„Ich bin eine Petī, ehrwürdiger Herr, in einem unglücklichen Zustand im Reich Yamas. Weil ich eine böse Tat begangen habe, bin ich von hier aus in die Peta-Welt gegangen.“ Nachdem sie diese Strophe gesprochen hatte, fragte der Thera sie erneut:

97.

97.

‘‘Kiṃ nu kāyena vācāya, manasā dukkaṭaṃ kataṃ;

Kissakammavipākena, petalokaṃ ito gatā’’ti. –

„Was für eine schlechte Tat hast du mit dem Körper, mit der Rede oder mit dem Geist begangen? Infolge der Reifung welcher Tat bist du von hier in die Peta-Welt gegangen?“

Katakammaṃ puṭṭhā ‘‘adānasīlā maccharinī hutvā petayoniyaṃ nibbattitvā evaṃ mahādukkhaṃ anubhavāmī’’ti dassentī tisso gāthā abhāsi –

Als sie nach der begangenen Tat gefragt wurde, sprach sie drei Strophen, um aufzuzeigen: „Da ich geizig und missgünstig war, wurde ich im Peta-Dasein wiedergeboren und erfahre nun solch großes Leid“:

98.

98.

‘‘Anukampakā mayhaṃ nāhesuṃ bhante, pitā ca mātā athavāpi ñātakā;

Ye maṃ niyojeyyuṃ dadāhi dānaṃ, pasannacittā samaṇabrāhmaṇānaṃ.

„Ich hatte keine mitfühlenden Menschen, o Herr – weder Vater noch Mutter noch Verwandte –, die mich dazu angehalten hätten, mit vertrauensvollem Geist Gaben an Asketen und Brahmanen zu spenden.

99.

99.

‘‘Ito ahaṃ vassasatāni pañca, yaṃ evarūpā vicarāmi naggā;

Khudāya taṇhāya ca khajjamānā, pāpassa kammassa phalaṃ mamedaṃ.

Deshalb wandere ich nun seit fünfhundert Jahren nackt in dieser Gestalt umher, gequält von Hunger und Durst. Dies ist die Frucht meiner bösen Tat.

100.

100.

‘‘Vandāmi [Pg.64] taṃ ayya pasannacittā, anukampa maṃ vīra mahānubhāva;

Datvā ca me ādisa yañhi kiñci, mocehi maṃ duggatiyā bhadante’’ti.

Ich verehre dich, o edler Herr, mit gläubigem Herzen. Erbarme dich meiner, o Held von großer Macht! Spende irgendeine Gabe und widme mir den Verdienst davon; befreie mich, ehrwürdiger Herr, aus diesem unglücklichen Dasein!“

98. Tattha anukampakāti samparāyikena atthena anuggaṇhakā. Bhanteti theraṃ ālapati. Ye maṃ niyojeyyunti mātā vā pitā vā atha vā ñātakā edisā pasannacittā hutvā ‘‘samaṇabrāhmaṇānaṃ dadāhi dāna’’nti ye maṃ niyojeyyuṃ, tādisā anukampakā mayhaṃ nāhesunti yojanā.

98. Darin bedeutet ‚anukampakā‘: jene, die im Hinblick auf das zukünftige Wohlergehen Beistand leisten. Mit ‚bhante‘ redet sie den Thera an. Der Satz ‚ye maṃ niyojeyyuṃ‘ (die mich anleiten sollten) verbindet sich wie folgt: Es gab für mich keine solchen mitfühlenden Helfer – wie eine Mutter, einen Vater oder Verwandte –, die mit gläubigem Herzen zu mir gesagt hätten: „Gib Asketen und Brahmanen eine Spende!“, und mich so dazu angeleitet hätten.

99. Ito ahaṃ vassasatāni pañca, yaṃ evarūpā vicarāmi naggāti idaṃ sā petī ito tatiyāya jātiyā attano petattabhāvaṃ anussaritvā idānipi tathā pañcavassasatāni vicarāmīti adhippāyenāha. Tattha yanti yasmā, dānādīnaṃ puññānaṃ akatattā evarūpā naggā petī hutvā ito paṭṭhāya vassasatāni pañca vicarāmīti yojanā. Taṇhāyāti pipāsāya. Khajjamānāti khādiyamānā, bādhiyamānāti attho.

99. Mit den Worten ‚ito ahaṃ vassasatāni pañca yaṃ evarūpā vicarāmi naggā‘ (von hier an wandere ich nackt fünfhundert Jahre lang in dieser Gestalt umher) drückt die Petī in Erinnerung an ihr Peta-Dasein seit ihrem dritten früheren Leben die Absicht aus, dass sie auch jetzt noch auf diese Weise fünfhundert Jahre lang umherwandert. Darin bedeutet ‚yaṃ‘: ‚yasmā‘ (weil). Weil sie keine heilsamen Taten wie das Spenden und Ähnliches vollbracht hat, ist sie zu einer solchen nackten Petī geworden und wandert von diesem Dasein an fünfhundert Jahre lang umher – so lautet die grammatische Verknüpfung. ‚Taṇhāya‘ bedeutet durch Durst (pipāsāya). ‚Khajjamānā‘ bedeutet verzehrt (khādiyamānā) oder gequält (bādhiyamānā).

100. Vandāmi taṃ ayya pasannacittāti ayya, tamahaṃ pasannacittā hutvā vandāmi, ettakameva puññaṃ idāni mayā kātuṃ sakkāti dasseti. Anukampa manti anuggaṇha mamaṃ uddissa anuddayaṃ karohi. Datvā ca me ādisa yañhi kiñcīti kiñcideva deyyadhammaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ datvā taṃ dakkhiṇaṃ mayhaṃ ādisa, tena me ito petayonito mokkho bhavissatīti adhippāyena vadati. Tenevāha ‘‘mocehi maṃ duggatiyā bhadante’’ti.

100. Mit den Worten ‚vandāmi taṃ ayya pasannacittā‘ zeigt sie auf: „O edler Herr, mit gläubigem Herzen verehre ich dich. Nur so viel Verdienst kann ich gegenwärtig selbst vollbringen.“ ‚Anukampa maṃ‘ bedeutet: Begünstige mich, zeige Mitgefühl mir gegenüber. ‚Datvā ca me ādisa yañhi kiñci‘ besagt: Spende irgendeine Opfergabe an Asketen und Brahmanen und widme mir dieses Verdienstgeschenk. In der Absicht zu sagen: „Dadurch wird meine Befreiung aus diesem Peta-Dasein erfolgen“, spricht sie so. Genau darum sagte sie: „Befreie mich, ehrwürdiger Herr, aus diesem unglücklichen Dasein!“ Dies ist die Bedeutung.

Evaṃ petiyā vutte yathā so thero paṭipajji, taṃ dassetuṃ saṅgītikārehi tisso gāthā vuttā –

Als die Petī dies so vorgebracht hatte, sprachen die Konzilsteilnehmer (saṅgītikārā) drei Strophen, um zu zeigen, wie jener Thera handelte:

101.

101.

‘‘Sādhūti so paṭissutvā, sāriputtonukampako;

Bhikkhūnaṃ ālopaṃ datvā, pāṇimattañca coḷakaṃ;

Thālakassa ca pānīyaṃ, tassā dakkhiṇamādisi.

„Der mitfühlende Sāriputta willigte mit den Worten ‚Gut!‘ ein, gab einem Bhikkhu einen Bissen Speise, ein handgroßes Stück Tuch sowie einen Becher voll Trinkwasser und widmete ihr dieses Verdienstgeschenk.

102.

102.

‘‘Samanantarānuddiṭṭhe[Pg.65], vipāko udapajjatha;

Bhojanacchādanapānīyaṃ, dakkhiṇāya idaṃ phalaṃ.

Unmittelbar nach der Widmung trat die Wirkung ein: Speise, Kleidung und Trinkwasser entstanden; dies war die Frucht des Verdienstgeschenks.

103.

103.

‘‘Tato suddhā sucivasanā, kāsikuttamadhārinī;

Vicittavatthābharaṇā, sāriputtaṃ upasaṅkamī’’ti.

Danach trat sie, rein, in saubere Gewänder gehüllt, feinste Kāsī-Seide tragend und geschmückt mit mannigfaltigen Gewändern und Juwelen, an Sāriputta heran.“

101-103. Tattha bhikkhūnanti bhikkhuno, vacanavipallāsena hetaṃ vuttaṃ. ‘‘Ālopaṃ bhikkhuno datvā’’ti keci paṭhanti. Ālopanti kabaḷaṃ, ekālopamattaṃ bhojananti attho. Pāṇimattañca coḷakanti ekahatthappamāṇaṃ coḷakhaṇḍanti attho. Thālakassa ca pānīyanti ekathālakapūraṇamattaṃ udakaṃ. Sesaṃ khallāṭiyapetavatthusmiṃ vuttanayameva.

101-103. Darin steht ‚bhikkhūnaṃ‘ für ‚bhikkhuno‘ (einem Mönch); dies wurde durch Numerus-Wechsel so ausgedrückt. Einige lesen ‚ālopaṃ bhikkhuno datvā‘. ‚Ālopaṃ‘ bedeutet einen Bissen (kabaḷaṃ), d. h. Speise im Ausmaß von nur einem Bissen. ‚Pāṇimattañca coḷakaṃ‘ bedeutet ein Stück Stoff von der Größe einer Elle. ‚Thālakassa ca pānīyaṃ‘ bedeutet Wasser im Ausmaß einer vollen Schale. Das Übrige ist genau wie im Khallāṭiya-Petavatthu erklärt.

Athāyasmā sāriputto taṃ petiṃ pīṇindriyaṃ parisuddhachavivaṇṇaṃ dibbavatthābharaṇālaṅkāraṃ samantato attano pabhāya obhāsentiṃ attano santikaṃ upagantvā ṭhitaṃ disvā paccakkhato kammaphalaṃ tāya vibhāvetukāmo hutvā tisso gāthā abhāsi –

Daraufhin sah der ehrwürdige Sāriputta jene Petī, die nun strahlende Sinne besaß, eine makellose Hautfarbe hatte, mit himmlischer Kleidung und himmlischem Schmuck angetan war, alles ringsherum mit ihrem eigenen Glanz erleuchtete und vor ihn getreten war. Da er ihr die sichtbare Frucht des Kamma deutlich vor Augen führen wollte, sprach er diese drei Strophen:

104.

104.

‘‘Abhikkantena vaṇṇena, yā tvaṃ tiṭṭhasi devate;

Obhāsentī disā sabbā, osadhī viya tārakā.

„Mit überaus herrlichem Glanz stehst du hier, o Gottheit, und erleuchtest alle Himmelsrichtungen wie der Morgenstern!

105.

105.

‘‘Kena tetādiso vaṇṇo, kena te idha mijjhati;

Uppajjanti ca te bhogā, ye keci manaso piyā.

Durch welche Tat hast du solchen Glanz erlangt? Wodurch gedeiht dir hier dein Glück, und wodurch entstehen für dich all die Genüsse, die deinem Herzen lieb sind?

106.

106.

‘‘Pucchāmi taṃ devi mahānubhāve, manussabhūtā kimakāsi puññaṃ;

Kenāsi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti.

Ich frage dich, o mächtige Göttin: Welches Verdienst hast du gewirkt, als du ein Mensch warst? Wodurch besitzt du solch flammende Macht, und wodurch strahlt deine Schönheit in alle Himmelsrichtungen?“

104. Tattha abhikkantenāti atimanāpena, abhirūpenāti attho. Vaṇṇenāti chavivaṇṇena. Obhāsentī disā sabbāti sabbāpi dasa disā jotentī ekālokaṃ karontī. Yathā kinti āha ‘‘osadhī viya tārakā’’ti. Ussannā pabhā etāya dhīyati, osadhānaṃ vā [Pg.66] anubalappadāyikāti katvā ‘‘osadhī’’ti laddhanāmā tārakā yathā samantato ālokaṃ kurumānā tiṭṭhati, evameva tvaṃ sabbadisā obhāsentīti attho.

104. Darin bedeutet ‚abhikkantena‘: überaus lieblich, von außerordentlicher Schönheit – das ist die Bedeutung. ‚Vaṇṇena‘ bezieht sich auf die Hautfarbe (Strahlen des Körpers). ‚Obhāsentī disā sabbā‘ bedeutet: alle zehn Himmelsrichtungen erleuchtend, ein einziges Meer aus Licht erschaffend. Auf die Frage: ‚Wie erleuchtet sie?‘ sagt er: ‚wie der Stern Osadhī‘. Weil in diesem Stern ein überragender Glanz liegt, oder weil er den Heilkräutern (osadha) stärkende Kraft verleiht, weshalb er den Namen ‚Osadhī‘ (der Heilkräuterstern) erhalten hat. Wie dieser Stern ringsumher Licht verbreitend dasteht, ebenso erleuchtest auch du alle Himmelsrichtungen – das ist die Bedeutung.

105. Kenāti kiṃ-saddo pucchāyaṃ. Hetuatthe cetaṃ karaṇavacanaṃ, kena hetunāti attho. Teti tava. Etādisoti ediso, etarahi yathādissamānoti vuttaṃ hoti. Kena te idha mijjhatīti kena puññavisesena idha imasmiṃ ṭhāne idāni tayā labbhamānaṃ sucaritaphalaṃ ijjhati nipphajjati. Uppajjantīti nibbattanti. Bhogāti paribhuñjitabbaṭṭhena ‘‘bhogā’’ti laddhanāmā vatthābharaṇādivittūpakaraṇavisesā. Ye kecīti bhoge anavasesato byāpetvā saṅgaṇhāti. Anavasesabyāpako hi ayaṃ niddeso yathā ‘‘ye keci saṅkhārā’’ti. Manaso piyāti manasā piyāyitabbā, manāpiyāti attho.

105. Im Wort kena („wodurch/womit“) steht das Wort kiṃ in der Bedeutung einer Frage. Und dieses ist ein Instrumentalis im Sinne einer Ursache; „aus welchem Grund?“, das ist die Bedeutung. Te bedeutet „dir“ (tava). Etādiso bedeutet „solch einer“; „wie er sich jetzt zeigt“, so ist es gemeint. Die Passage „Wodurch gelingt dir das hier?“ (kena te idha mijjhati) bedeutet: Durch was für ein besonderes Verdienst reift und vollendet sich hier an diesem Ort jetzt die von dir erlangte Frucht des guten Wandels? Uppajjanti bedeutet „sie entstehen (werden hervorgebracht)“. Bhogā („Reichtümer“) bezeichnet die besonderen Besitztümer und Gebrauchsgegenstände wie Kleidung, Schmuck usw., die den Namen bhoga aufgrund ihrer Eigenschaft erhalten, genossen beziehungsweise gebraucht zu werden. Ye keci („welche auch immer“) schließt alle Besitztümer ohne Ausnahme ein. Denn diese Bezeichnung ist allumfassend ohne Rest, wie in der Formulierung „welche Gestaltungen auch immer (ye keci saṅkhārā)“. Manaso piyā bedeutet „vom Geist zu lieben (dem Herzen lieb)“; „angenehm (für den Geist)“ ist die Bedeutung.

106. Pucchāmīti pucchaṃ karomi, ñātuṃ icchāmīti attho. Tanti tvaṃ. Devīti dibbānabhāvasamaṅgitāya, devi. Tenāha ‘‘mahānubhāve’’ti. Manussabhūtāti manussesu jātā manussabhāvaṃ pattā. Idaṃ yebhuyyena sattā manussattabhāve ṭhitā puññāni karontīti katvā vuttaṃ. Ayametāyaṃ gāthānaṃ saṅkhepato attho, vitthārato pana paramatthadīpaniyaṃ vimānavatthuaṭṭhakathāyaṃ vuttanayeneva veditabbo.

106. Pucchāmi („ich frage“) bedeutet: „Ich stelle eine Frage, ich wünsche zu wissen“, das ist die Bedeutung. Taṃ bedeutet „dich“ (tvaṃ). Sie wird devi („Göttin“) genannt, weil sie mit göttlicher Macht ausgestattet ist. Deshalb sagte er: „O Mächtige (mahānubhāve)“. Manussabhūtā bedeutet: „Unter den Menschen geboren, das menschliche Dasein erlangt habend“. Dies wurde im Hinblick darauf gesagt, dass Wesen meistens im Zustand des Menschseins verweilen und heilsame Taten vollbringen. Dies ist die zusammenfassende Bedeutung dieser Strophen; die ausführliche Erklärung ist jedoch in der in der Paramatthadīpanī, dem Vimānavatthu-Kommentar, dargelegten Weise zu verstehen.

Evaṃ puna therena puṭṭhā petī tassā sampattiyā laddhakāraṇaṃ pakāsentī sesagāthā abhāsi –

Als die Petī so vom Thera erneut befragt wurde, sprach sie, um den Grund für das Erlangen dieses ihres Wohlstands offenzulegen, die übrigen Strophen:

107.

107.

‘‘Uppaṇḍukiṃ kisaṃ chātaṃ, naggaṃ sampatitacchaviṃ;

Muni kāruṇiko loke, taṃ maṃ addakkhi duggataṃ.

„Blass, mager, hungernd, nackt und mit rissiger Haut – mich, die so ins Elend geraten war, sah ein mitleidiger Weiser in der Welt.“

108.

108.

‘‘Bhikkhūnaṃ ālopaṃ datvā, pāṇimattañca coḷakaṃ;

Thālakassa ca pānīyaṃ, mama dakkhiṇamādisi.

„Indem er einem Mönch einen Bissen Speise, ein handbreites Stück Stoff und einen Becher Wasser gab, widmete er mir diese Gabe.“

109.

109.

‘‘Ālopassa phalaṃ passa, bhattaṃ vassasataṃ dasa;

Bhuñjāmi kāmakāminī, anekarasabyañjanaṃ.

„Sieh die Frucht jenes Bissens Speise: Tausend Jahre lang genieße ich, die alle Wünsche erfüllt bekommt, Speise mit vielfältigen Saucen und Geschmacksrichtungen.“

110.

110.

‘‘Pāṇimattassa [Pg.67] coḷassa, vipākaṃ passa yādisaṃ;

Yāvatā nandarājassa, vijitasmiṃ paṭicchadā.

„Sieh, welch eine Reifung das handbreite Stück Stoff hat: So viele Gewänder, wie es im Reich des Königs Nanda gibt,“

111.

111.

‘‘Tato bahutarā bhante, vatthānacchādanāni me;

Koseyyakambalīyāni, khomakappāsikāni ca.

„noch weit mehr Kleider und Decken als diese habe ich, o Herr: solche aus Seide, Wolle, Leinen und Baumwolle.“

112.

112.

‘‘Vipulā ca mahagghā ca, tepākāsevalambare;

Sāhaṃ taṃ paridahāmi, yaṃ yañhi manaso piyaṃ.

„Sie sind reichlich und sehr kostbar, und sie hängen frei in der Luft; und welches auch immer mir im Geiste lieb ist, eben dieses trage ich und hülle mich darin ein.“

113.

113.

‘‘Thālakassa ca pānīyaṃ, vipākaṃ passa yādisaṃ;

Gambhīrā caturassā ca, pokkharañño sunimmitā.

„Und sieh, was für eine Wirkung das Becherlein Wasser hat: Tiefe, viereckige, wohlgeschaffene Lotosteiche sind entstanden,“

114.

114.

‘‘Setodakā suppatitthā, sītā appaṭigandhiyā;

Padumuppalasañchannā, vārikiñjakkhapūritā.

„mit klarem Wasser, guten Zugängen, kühl, geruchlos, bedeckt mit roten und blauen Lotosblumen, voll von Blütenstaub im Wasser.“

115.

115.

‘‘Sāhaṃ ramāmi kīḷāmi, modāmi akutobhayā;

Muniṃ kāruṇikaṃ loke, bhante vanditumāgatā’’ti.

„Darin verweile ich glücklich, spiele und freue mich, ohne Furcht von irgendwoher; o Herr, ich bin gekommen, um den mitleidigen Weisen in der Welt zu verehren.“

107. Tattha uppaṇḍukinti uppaṇḍukajātaṃ. Chātanti bubhukkhitaṃ khudāya abhibhūtaṃ. Sampatitacchavinti chinnabhinnasarīracchaviṃ. Loketi idaṃ ‘‘kāruṇiko’’ti ettha vuttakaruṇāya visayadassanaṃ. Taṃ manti tādisaṃ mamaṃ, vuttanayena ekantato karuṇaṭṭhāniyaṃ maṃ. Duggatanti duggatiṃ gataṃ.

107. Darin bedeutet: Uppaṇḍukiṃ („blass“): von bleicher Farbe wie ein verwelktes Blatt. Chātaṃ („mager, hungernd“): hungrig, von Hunger geplagt. Sampatitacchaviṃ („mit rissiger Haut“): mit rissiger und beschädigter Körperhaut. Loke („in der Welt“): Dieses Wort zeigt den Bereich des Mitgefühls (karuṇā) auf, das im Wort kāruṇiko („mitleidig“) genannt wird. Taṃ maṃ („mich, jene“): mich, die in der besagten Weise wahrlich ein Objekt des Mitleids war. Duggataṃ („ins Elend geraten“): in einen schlechten Daseinsbereich (duggati) gegangen.

108-109. Bhikkhūnaṃ ālopaṃ datvātiādi therena attano karuṇāya katākāradassanaṃ. Tattha bhattanti odanaṃ, dibbabhojananti attho. Vassasataṃ dasāti dasa vassasatāni, vassasahassanti vuttaṃ hoti. Accantasaṃyoge cetaṃ upayogavacanaṃ. Bhuñjāmi kāmakāminī, anekarasabyañjananti aññehipi kāmetabbakāmehi samannāgatā anekarasabyañjanaṃ bhattaṃ bhuñjāmīti yojanā.

108-109. Die Strophe beginnend mit Bhikkhūnaṃ ālopaṃ datvā („indem er den Mönchen einen Bissen gab“) zeigt die Weise, wie der Thera sein Mitgefühl ausübte. Darin bedeutet bhattaṃ: Reis, also himmlische Speise. Vassasataṃ dasa („zehn Jahrhunderte“) bedeutet zehn Jahrhunderte, also tausend Jahre; dies ist damit gesagt. Und dies steht im Akkusativ der zeitlichen Erstreckung (accanta-saṃyoga). Die Wortverbindung bhuñjāmi kāmakāminī, anekarasabyañjanaṃ („ich genieße, meine Wünsche erfüllt bekommend, Speise mit vielfältigen Saucen“) bedeutet: „Ich genieße, ausgestattet mit allen anderen wünschenswerten Sinnesfreuden, die himmlische Speise, die mit vielfältigen Saucen und Geschmacksrichtungen versehen ist.“ So ist die syntaktische Verbindung (yojanā).

110. Coḷassāti deyyadhammasīsena tabbisayaṃ dānamayaṃ puññameva dasseti. Vipākaṃ passa yādisanti tassa coḷadānassa vipākasaṅkhātaṃ phalaṃ passa, bhante. Taṃ pana yādisaṃ yathārūpaṃ, kinti ceti āha ‘‘yāvatā nandarājassā’’tiādi.

110. Coḷassa („des Stoffes“): Indem das Geschenk als Hauptsache genannt wird, zeigt dies genau das verdienstvolle Werk des Spendens in Bezug darauf. Vipākaṃ passa yādisaṃ („sieh, welch eine Reifung“): Sieh, o Herr, die Frucht, die man als die Reifung dieser Gabe eines Gewandes bezeichnet. Wenn man fragt: „Von welcher Art und Beschaffenheit ist diese Reifung?“, so sprach sie die Worte: Yāvatā nandarājassa („so viele wie im Reich des Königs Nanda“) und so weiter.

Tattha [Pg.68] koyaṃ nandarājā nāma? Atīte kira dasavassasahassāyukesu manussesu bārāṇasivāsī eko kuṭumbiko araññe jaṅghāvihāraṃ vicaranto araññaṭṭhāne aññataraṃ paccekabuddhaṃ addasa. So paccekabuddho tattha cīvarakammaṃ karonto anuvāte appahonte saṃharitvāva ṭhapetuṃ āraddho. So kuṭumbiko taṃ disvā, ‘‘bhante, kiṃ karothā’’ti vatvā tena appicchatāya kiñci avuttepi ‘‘cīvaradussaṃ nappahotī’’ti ñatvā attano uttarāsaṅgaṃ paccekabuddhassa pādamūle ṭhapetvā agamāsi. Paccekabuddho taṃ gahetvā anuvātaṃ āropento cīvaraṃ katvā pārupi. So kuṭumbikā jīvitapariyosāne kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane nibbattitvā tattha yāvatāyukaṃ dibbasampattiṃ anubhavitvā tato cavitvā bārāṇasito yojanamatte ṭhāne aññatarasmiṃ gāme amaccakule nibbatti.

Darin: Wer ist dieser sogenannte König Nanda? In der Vergangenheit, so heißt es, als die Menschen eine Lebensspanne von zehntausend Jahren hatten, wanderte ein in Bārāṇasī ansässiger Hausvater im Wald umher und erblickte dort an einem Waldort einen Paccekabuddha. Als jener Paccekabuddha dort an der Herstellung seines Gewandes arbeitete und der Saumstoff nicht ausreichte, schickte er sich an, das Gewand zusammenzufalten und wegzulegen. Als der Hausvater dies sah, fragte er: „Ehrwürdiger Herr, was tun Sie?“ Obwohl jener Paccekabuddha aus Bescheidenheit nichts erwiderte, erkannte der Hausvater: „Der Gewandstoff reicht nicht aus.“ Er legte sein eigenes Obergewand dem Paccekabuddha zu Füßen und ging davon. Der Paccekabuddha nahm es, fügte den Saum hinzu, fertigte das Gewand an und legte es an. Der Hausvater starb am Ende seines Lebens, wurde in der Tāvatiṃsa-Welt wiedergeboren, genoss dort für die Dauer seiner Lebenszeit göttlichen Wohlstand, schied von dort ab und wurde an einem Ort, etwa eine Yojana von Bārāṇasī entfernt, in einem bestimmten Dorf in einer Ministerfamilie geboren.

Tassa vayappattakāle tasmiṃ gāme nakkhattaṃ saṅghuṭṭhaṃ ahosi. So mātaraṃ āha – ‘‘amma, sāṭakaṃ me dehi, nakkhattaṃ kīḷissāmī’’ti. Sā sudhotavatthaṃ nīharitvā adāsi. ‘‘Amma, thūlaṃ ida’’nti. Aññaṃ nīharitvā adāsi, tampi paṭikkhipi. Atha naṃ mātā āha – ‘‘tāta, yādise gehe mayaṃ jātā, natthi no ito sukhumatarassa vatthassa paṭilābhāya puñña’’nti. ‘‘Labhanaṭṭhānaṃ gacchāmi, ammā’’ti. ‘‘Gaccha, putta, ahaṃ ajjeva tuyhaṃ bārāṇasinagare rajjapaṭilābhaṃ icchāmī’’ti. So ‘‘sādhu, ammā’’ti mātaraṃ vanditvā padakkhiṇaṃ katvā āha – ‘‘gacchāmi, ammā’’ti. ‘‘Gaccha, tātā’’ti. Evaṃ kirassā cittaṃ ahosi – ‘‘kahaṃ gamissati, idha vā ettha vā gehe nisīdissatī’’ti. So pana puññaniyāmena codiyamāno gāmato nikkhamitvā bārāṇasiṃ gantvā maṅgalasilāpaṭṭe sasīsaṃ pārupitvā nipajji. So ca bārāṇasirañño kālakatassa sattamo divaso hoti.

Als er das Mannesalter erreicht hatte, wurde in jenem Dorf ein Fest ausgerufen. Er sagte zu seiner Mutter: „Mutter, gib mir ein Festgewand, ich will am Fest teilnehmen.“ Sie holte ein gut gewaschenes Tuch heraus und gab es ihm. Er sagte: „Mutter, das ist grob.“ Sie holte ein anderes heraus und gab es ihm; doch auch dieses wies er ab. Da sagte die Mutter zu ihm: „Mein Sohn, in was für einem Haus wir auch geboren sein mögen, wir haben kein Verdienst, um ein noch feineres Gewand als dieses zu erhalten.“ Er erwiderte: „Ich gehe dorthin, wo man es erhalten kann, Mutter.“ Sie sagte: „Geh, mein Sohn. Ich wünsche mir, dass du noch heute das Königtum in der Stadt Bārāṇasī erlangst.“ Er sagte: „Es ist gut, Mutter“, verneigte sich vor ihr, umrundete sie ehrerbietig und sagte: „Ich gehe, Mutter.“ Sie antwortete: „Geh, mein Sohn.“ So dachte sie wohl bei sich: „Wohin wird er schon gehen? Er wird sich entweder in diesem oder in jedem Haus niedersetzen.“ Er jedoch, von der Kraft seines Verdienstes angetrieben, verließ das Dorf, ging nach Bārāṇasī und legte sich auf der glückbringenden Steinplatte nieder, wobei er sich ganz, samt dem Kopf, einhüllte. Und dies war genau der siebte Tag nach dem Tod des Königs von Bārāṇasī.

Amaccā ca purohito ca rañño sarīrakiccaṃ katvā rājaṅgaṇe nisīditvā mantayiṃsu – ‘‘rañño ekā dhītā atthi, putto natthi, arājakaṃ rajjaṃ na tiṭṭhati, phussarathaṃ vissajjemā’’ti. Te kumudavaṇṇe cattāro sindhave yojetvā setacchattappamukhaṃ pañcavidhaṃ rājakakudhabhaṇḍaṃ rathasmiṃyeva ṭhapetvā rathaṃ vissajjetvā pacchato tūriyāni paggaṇhāpesuṃ. Ratho pācīnadvārena nikkhamitvā uyyānābhimukkho ahosi. ‘‘Paricayena uyyānābhimukho gacchati[Pg.69], nivattemā’’ti keci āhaṃsu. Purohito ‘‘mā nivattayitthā’’ti āha. Ratho kumāraṃ padakkhiṇaṃ katvā ārohanasajjo hutvā aṭṭhāsi, purohito pārupanakaṇṇaṃ apanetvā pādatalāni olokento ‘‘tiṭṭhatu ayaṃ dīpo, dvisahassadīpaparivāresu catūsu mahādīpesu ekarajjaṃ kāretuṃ yutto’’ti vatvā ‘‘tūriyāni paggaṇhatha, punapi paggaṇhathā’’ti tikkhattuṃ tūriyāni paggaṇhāpesi.

Nachdem die Minister und der Hofpriester die Bestattungsfeierlichkeiten für den König vollzogen hatten, setzten sie sich im Schlosshof zusammen und beratschlagten sich: „Der König hat eine Tochter, aber keinen Sohn. Ein königloses Reich kann keinen Bestand haben; lasst uns den Festwagen (Phussaratha) aussenden.“ Sie spannten vier lotusweiße Sindh-Pferde an, legten die fünffachen königlichen Insignien, angeführt vom weißen Schirm, auf eben diesen Wagen, schickten den Wagen los und ließen dahinter die Musikinstrumente ertönen. Der Wagen fuhr durch das Osttor hinaus und wandte sich in Richtung des königlichen Parks. „Er fährt nur aus Gewohnheit in Richtung des Parks, lasst uns ihn umkehren lassen!“, sagten einige. Der Hofpriester sagte: „Lasst ihn nicht umkehren!“ Der Wagen umkreiste den Jüngling im Uhrzeigersinn, stellte sich auf und blieb bereit zum Aufsteigen stehen. Der Hofpriester schob den Zipfel des Gewandes beiseite, betrachtete dessen Fußsohlen und sagte: „Selbst wenn man diese Insel beiseite lässt – er ist würdig, die Alleinherrschaft über die vier großen Kontinente samt ihren zweitausend Nebeninseln auszuüben!“ Dann rief er: „Spielt die Musikinstrumente! Spielt noch einmal!“ und ließ so dreimal die Instrumente erschallen.

Atha kumāro mukhaṃ vivaritvā oloketvā ‘‘kena kammena āgatattha, tātā’’ti āha. ‘‘Deva, tumhākaṃ rajjaṃ pāpuṇātī’’ti. ‘‘Tumhākaṃ rājā kaha’’nti? ‘‘Divaṅgato, sāmī’’ti. ‘‘Kati divasā atikkantā’’ti? ‘‘Ajja sattamo divaso’’ti. ‘‘Putto vā dhītā vā natthī’’ti? ‘‘Dhītā atthi, deva, putto natthī’’ti. ‘‘Tena hi karissāmi rajja’’nti. Te tāvadeva abhisekamaṇḍapaṃ katvā rājadhītaraṃ sabbālaṅkārehi alaṅkaritvā uyyānaṃ ānetvā kumārassa abhisekaṃ akaṃsu.

Da enthüllte der Jüngling sein Gesicht, blickte auf und sprach: „Werte Herren, zu welchem Zweck seid ihr gekommen?“ – „Majestät, die Königsherrschaft fällt Euch zu.“ – „Wo ist euer König?“ – „Er ist verstorben, Herr.“ – „Wie viele Tage sind vergangen?“ – „Heute ist der siebte Tag.“ – „Gibt es keinen Sohn oder eine Tochter?“ – „Eine Tochter gibt es, Majestät, aber einen Sohn gibt es nicht.“ – „Nun gut, dann werde ich die Königsherrschaft antreten.“ Sie errichteten sogleich eine Weihe-Halle, schmückten die Königstochter mit allem Festschmuck, führten sie in den Park und vollzogen an dem Jüngling die Königssalbung.

Athassa katābhisekassa satasahassagghanikaṃ vatthaṃ upanesuṃ. So ‘‘kimidaṃ, tātā’’ti āha. ‘‘Nivāsanavatthaṃ, devā’’ti. ‘‘Nanu, tātā, thūla’’nti? ‘‘Manussānaṃ paribhogavatthesu ito sukhumataraṃ natthi, devā’’ti. ‘‘Tumhākaṃ rājā evarūpaṃ nivāsesī’’ti? ‘‘Āma, devā’’ti. ‘‘Na maññe puññavā tumhākaṃ rājā (a. ni. aṭṭha. 1.1.191) suvaṇṇabhiṅkāraṃ āharatha, labhissāmi vattha’’nti. Suvaṇṇabhiṅkāraṃ āhariṃsu. So uṭṭhāya hatthe dhovitvā mukhaṃ vikkhāletvā hatthena udakaṃ ādāya puratthimadisāyaṃ abbhukkiri. Tadā ghanapathaviṃ bhinditvā aṭṭha kapparukkhā uṭṭhahiṃsu. Puna udakaṃ gahetvā dakkhiṇāya pacchimāya uttarāyāti evaṃ catūsu disāsu abbhukkiri. Sabbadisāsu aṭṭha aṭṭha katvā dvattiṃsa kapparukkhā uṭṭhahiṃsu. Ekekāya disāya soḷasa soḷasa katvā catusaṭṭhi kammarukkhāti keci vadanti. So ekaṃ dibbadussaṃ nivāsetvā ekaṃ pārupitvā ‘‘nandarañño vijite suttakantikā itthiyo mā suttaṃ kantiṃsūti bheriṃ carāpethā’’ti vatvā chattaṃ ussāpetvā alaṅkatapaṭiyatto hatthikkhandhavaragato nagaraṃ pavisitvā pāsādaṃ āruyha mahāsampattiṃ anubhavi.

Daraufhin brachten sie dem frisch gesalbten König ein Gewand im Wert von einhunderttausend Münzen. Er sprach: „Werte Herren, was ist das?“ – „Das Gewand zum Anlegen, Majestät.“ – „Nicht wahr, werte Herren, das ist doch grob?“ – „Majestät, unter den Kleidern, die von Menschen benutzt werden, gibt es kein feineres als dieses.“ – „Trug euer König ein solches Gewand?“ – „Ja, Majestät.“ – „Euer König war wohl wahrlich nicht sehr verdienstvoll! Bringt mir einen goldenen Wasserkrug, ich werde himmlische Gewänder erhalten.“ Sie brachten einen goldenen Krug. Er erhob sich, wusch sich die Hände, spülte den Mund aus, nahm Wasser mit der Hand und besprengte die östliche Richtung. Da durchbrachen acht Wunschbäume die feste Erde und wuchsen empor. Wiederum nahm er Wasser und besprengte die südliche, westliche und nördliche Richtung; so goss er Wasser in alle vier Himmelsrichtungen. In allen Richtungen entstanden jeweils acht Wunschbäume, sodass es insgesamt zweiunddreißig Wunschbäume waren. Einige Lehrer sagen jedoch, dass in jeder einzelnen Richtung sechzehn Bäume entstanden, sodass es insgesamt vierundsechzig Wunschbäume waren. Er legte ein himmlisches Gewand als Untergewand an und warf sich ein anderes als Obergewand über. Dann befahl er: „Lasst die Trommel im gesamten Herrschaftsbereich des Königs Nanda schlagen und verkünden: ‚Die Garn spinnenden Frauen sollen kein Garn mehr spinnen!‘“ Er ließ den weißen Schirm aufspannen, bestieg, herrlich geschmückt und festlich gekleidet, den Nacken eines edlen Elefanten, zog in die Stadt ein, betrat den Palast und genoss dort große Herrlichkeit.

Evaṃ gacchante kāle ekadivasaṃ devī rañño sampattiṃ disvā ‘‘aho tapassī’’ti kāruññākāraṃ dassesi. ‘‘Kimidaṃ, devī’’ti ca puṭṭhā ‘‘atimahatī [Pg.70] te, deva, sampatti. Atīte addhani kalyāṇaṃ akattha, idāni anāgatassa atthāya kusalaṃ na karothā’’ti āha. ‘‘Kassa dema? Sīlavanto natthī’’ti. ‘‘Asuñño, deva, jambudīpo arahantehi, tumhe dānameva sajjetha, ahaṃ arahante lacchāmī’’ti āha. Punadivase rājā mahārahaṃ dānaṃ sajjāpesi. Devī ‘‘sace imissāya disāya arahanto atthi, idhāgantvā amhākaṃ bhikkhaṃ gaṇhantū’’ti adhiṭṭhahitvā uttaradisābhimukhā urena nipajji. Nipannamattāya eva deviyā himavante vasantānaṃ padumavatiyā puttānaṃ pañcasatānaṃ paccekabuddhānaṃ jeṭṭhako mahāpadumapaccekabuddho bhātike āmantesi – ‘‘mārisā nandarājā tumhe nimanteti, adhivāsetha tassā’’ti. Te adhivāsetvā tāvadeva ākāsenāgantvā uttaradvāre otariṃsu. Manussā ‘‘pañcasatā, deva, paccekabuddhā āgatā’’ti rañño ārocesuṃ. Rājā saddhiṃ deviyā āgantvā vanditvā pattaṃ gahetvā paccekabuddhe pāsādaṃ āropetvā tattha tesaṃ dānaṃ datvā bhattakiccāvasāne rājā saṅghattherassa, devī saṅghanavakassa pādamūle nipajjitvā ‘‘ayyā, paccayehi na kilamissanti, mayaṃ puññena na hāyissāma, amhākaṃ idha nivāsāya paṭiññaṃ dethā’’ti paṭiññaṃ kāretvā uyyāne nivāsaṭṭhānāni kāretvā yāvajīvaṃ paccekabuddhe upaṭṭhahitvā tesu parinibbutesu sādhukīḷitaṃ kāretvā gandhadāruādīhi sarīrakiccaṃ kāretvā dhātuyo gahetvā cetiyaṃ patiṭṭhāpetvā ‘‘evarūpānampi nāma mahānubhāvānaṃ mahesīnaṃ maraṇaṃ bhavissati, kimaṅgaṃ pana mādisāna’’nti saṃvegajāto jeṭṭhaputtaṃ rajje patiṭṭhāpetvā sayaṃ tāpasapabbajjaṃ pabbaji. Devīpi ‘‘raññe pabbajite ahaṃ kiṃ karissāmī’’ti pabbaji. Dvepi uyyāne vasantā jhānāni nibbattetvā jhānasukhena vītināmetvā āyupariyosāne brahmaloke nibbattiṃsu. So kira nandarājā amhākaṃ satthu mahāsāvako mahākassapatthero ahosī, tassa aggamahesī bhaddā kāpilānī nāma.

Als auf diese Weise die Zeit verging, sah die Königin eines Tages die Herrlichkeit des Königs, empfand tiefes Mitgefühl und zeigte eine Geste des Mitleids: „O weh, wie bedauernswert!“ Auf die Frage: „Was soll das, Königin?“, antwortete sie: „Überaus groß ist Eure Herrlichkeit, Majestät. In vergangenen Zeiten habt Ihr Gutes getan, doch nun vollbringt Ihr kein heilsames Werk mehr für das Wohl der Zukunft.“ – „Wem sollen wir spenden? Es gibt keine Tugendhaften.“ – „Majestät, die Insel Jambudīpa ist nicht leer von Arahants. Bereitet nur die Gabe vor, ich werde Arahants herbeirufen.“ Am nächsten Tag ließ der König ein überaus wertvolles Almosen vorbereiten. Die Königin fasste den festen Entschluss: „Wenn es in dieser Himmelsrichtung Arahants gibt, so mögen sie hierherkommen und unsere Opferspeise annehmen.“ Dann warf sie sich mit der Brust flach auf den Boden, nach Norden blickend. Kaum hatte sich die Königin niedergelegt, da sprach der Paccekabuddha Mahāpaduma, der Älteste unter den fünfhundert im Himalaya lebenden Paccekabuddhas, zu seinen Brüdern: „Ihr Edlen, König Nanda lädt euch ein. Nehmt seine Einladung an!“ Sie nahmen die Einladung an, reisten sogleich durch die Luft und stiegen am Nordtor herab. Die Menschen berichteten dem König: „Majestät, fünfhundert Paccekabuddhas sind eingetroffen.“ Der König kam zusammen mit der Königin herbei, erwies ihnen Ehrfurcht, nahm ihre Almosenschalen entgegen, führte die Paccekabuddhas in den Palast hinauf und reichte ihnen dort die Speisen. Nach dem Ende des Mahls warfen sich der König zu den Füßen des Ordensältesten und die Königin zu den Füßen des jüngsten Ordensmitglieds nieder und sagten: „Ehrwürdige Herren, Ihr sollt keinen Mangel an den Lebensbedürfnissen erleiden, und wir wollen nicht an Verdiensten schwinden. Gebt uns das Versprechen, hier zu verweilen!“ Nachdem sie dieses Versprechen erlangt hatten, ließen sie im Park Wohnstätten für sie errichten, dienten den Paccekabuddhas zeitlebens und veranstalteten, als diese ins Parinibbāna eingegangen waren, ein feierliches Bestattungsfest. Sie vollzogen die Bestattung mit duftendem Holz und anderen Dingen, sammelten die Reliquien, errichteten einen Schrein (Cetiya) und dachten: „Wenn selbst über solche machtvollen großen Seher der Tod hereinbricht, wie viel mehr dann über uns!“ Von religiöser Erschütterung ergriffen, setzte der König seinen ältesten Sohn auf den Thron ein und trat selbst in die Hauslosigkeit eines asketischen Einsiedlers ein. Auch die Königin dachte: „Da der König in die Hauslosigkeit gezogen ist, was soll ich noch tun?“ und wurde ebenfalls Asketin. Beide lebten im Park, entfalteten die geistigen Vertiefungen (Jhānas), verbrachten ihre Zeit im Glück der Vertiefung und wurden am Ende ihrer Lebensspanne in der Brahma-Welt wiedergeboren. Jener König Nanda, so heißt es, war der große Jünger unseres Meisters, der ehrwürdige Mahākassapa, und seine Hauptgemahlin war jene namens Bhaddā Kāpilānī.

Ayaṃ pana nandarājā dasa vassasahassāni sayaṃ dibbavatthāni paridahanto sabbameva attano vijitaṃ uttarakurusadisaṃ karonto āgatāgatānaṃ manussānaṃ [Pg.71] dibbadussāni adāsi. Tayidaṃ dibbavatthasamiddhiṃ sandhāya sā petī āha ‘‘yāvatā nandarājassa, vijitasmiṃ paṭicchadā’’ti. Tattha vijitasminti raṭṭhe. Paṭicchadāti vatthāni. Tāni hi paṭicchādenti etehīti ‘‘paṭicchadā’’ti vuccanti.

Dieser König Nanda trug zehntausend Jahre lang selbst himmlische Gewänder, machte sein gesamtes Herrschaftsgebiet dem Land Uttarakuru gleich und schenkte allen Menschen, die zu ihm kamen, himmlische Kleider. Mit Bezug auf diese Fülle an himmlischen Gewändern sprach jene Petī: „Soweit sich das Herrschaftsgebiet des Königs Nanda erstreckt, gibt es Gewänder (Bedeckungen).“ Darin bedeutet das Wort „vijitasmiṃ“: „im Königreich“. Das Wort „paṭicchadā“ bedeutet „Gewänder“; denn mit diesen bedeckt man den Körper, weshalb sie „Bedeckungen“ (paṭicchadā) genannt werden.

111. Idāni sā petī ‘‘nandarājasamiddhitopi etarahi mayhaṃ samiddhi vipulatarā’’ti dassentī ‘‘tato bahutarā, bhante, vatthānacchādanāni me’’tiādimāha. Tattha tatoti nandarājassa pariggahabhūtavatthatopi bahutarāni mayhaṃ vatthacchādanānīti attho. Vatthānacchādanānīti nivāsanavatthāni ceva pārupanavatthāni ca. Koseyyakambalīyānīti koseyyāni ceva kambalāni ca. Khomakappāsikānīti khomavatthāni ceva kappāsamayavatthāni ca.

111. Nun sprach jene Petī (Geisterfrau), um zu zeigen: 'Sogar im Vergleich zum Wohlstand des Königs Nanda ist mein Wohlstand jetzt weitaus größer', die Worte: 'Weitaus zahlreicher als jene, o Herr, sind meine Gewänder und Bedeckungen' und so weiter. Darin bedeutet 'tato' (als jene): weitaus zahlreicher als die Gewänder, die sich im Besitz des Königs Nanda befanden, sind meine Gewänder und Bedeckungen. 'Vatthānacchādanāni' bezeichnet sowohl Untergewänder als auch Obergewänder. 'Koseyyakambalīyāni' bedeutet sowohl Seidenstoffe als auch Wolldecken. 'Khomakappāsikāni' bedeutet sowohl Leinenstoffe als auch Baumwollstoffe.

112. Vipulāti āyāmato ca vitthārato ca vipulā. Mahagghāti mahagghavasena mahantā mahārahā. Ākāsevalambareti ākāseyeva olambamānā tiṭṭhanti. Yaṃ yañhi manaso piyanti yaṃ yaṃ mayhaṃ manaso piyaṃ, taṃ taṃ gahetvā paridahāmi pārupāmi cāti yojanā.

112. 'Vipulā' (weit) bedeutet sowohl in der Länge als auch in der Breite weit. 'Mahagghā' (kostbar) bedeutet aufgrund ihres hohen Wertes großartig und nur für Edle angemessen. 'Ākāsevalambare' bedeutet, dass sie am Himmel schwebend herabhängen. 'Yaṃ yañhi manaso piyaṃ' bedeutet: Welches auch immer meinem Herzen lieb ist, genau dieses nehme ich und ziehe es an oder hülle mich darin ein – so lautet die Verknüpfung.

113. Thālakassa ca pānīyaṃ, vipākaṃ passa yādisanti thālakapūraṇamattaṃ pānīyaṃ dinnaṃ anumoditaṃ, tassa pana vipākaṃ yādisaṃ yāva mahantaṃ passāti dassentī ‘‘gambhīrā caturassā cā’’tiādimāha. Tattha gambhīrāti agādhā. Caturassāti caturassasaṇṭhānā. Pokkharaññoti pokkharaṇiyo. Sunimmitāti kammānubhāveneva suṭṭhu nimmitā.

113. Mit den Worten 'Schau, welch eine Reifung das Trinkwasser einer Schale hat' zeigte sie: 'Das bloße Spenden einer Schale voll Trinkwasser, über das ich mich mitfreute – siehe, wie großartig die Reifung dessen ist!', und sprach daraufhin: 'Tief und viereckig...' und so weiter. Darin bedeutet 'gambhīrā' unergründlich. 'Caturassā' bedeutet von viereckiger Gestalt. 'Pokkharañño' bedeutet Lotusteiche. 'Sunimmitā' bedeutet allein durch die Kraft des Kamma wohlerschaffen.

114. Setodakāti setaudakā setavālukasamparikiṇṇā. Suppatitthāti sundaratitthā. Sītāti sītalodakā. Appaṭigandhiyāti paṭikūlagandharahitā surabhigandhā. Vārikiñjakkhapūritāti kamalakuvalayādīnaṃ kesarasañchannena vārinā paripuṇṇā.

114. 'Setodakā' (mit weißem Wasser) bedeutet mit klarem, weißem Wasser und übersät mit weißem Sand. 'Suppatitthā' (mit guten Ufern) bedeutet mit hervorragenden Badestellen. 'Sītā' bedeutet mit kühlem Wasser. 'Appaṭigandhiyā' (ohne üblen Geruch) bedeutet frei von widerwärtigem Geruch und wohlriechend. 'Vārikiñjakkhapūritā' bedeutet angefüllt mit Wasser, das von den Blütenpollen von Lotusblumen wie dem weißen und blauen Lotus bedeckt ist.

115. Sāhanti sā ahaṃ. Ramāmīti ratiṃ vindāmi. Kīḷāmīti indriyāni paricāremi. Modāmīti bhogasampattiyā pamuditā homi. Akutobhayāti kutocipi asañjātabhayā, serī sukhavihārinī homi[Pg.72]. Bhante, vanditumāgatāti, bhante, imissā dibbasampattiyā paṭilābhassa kāraṇabhūtaṃ tvaṃ vandituṃ āgatā upagatāti attho. Yaṃ panettha atthato avibhattaṃ, taṃ tattha tattha vuttameva.

115. 'Sāhaṃ' bedeutet 'ich, jene'. 'Ramāmi' (ich erfreue mich) bedeutet ich finde Wohlgefallen. 'Kīḷāmi' (ich spiele) bedeutet ich ergötze meine Sinne. 'Modāmi' (ich frohlocke) bedeutet ich bin hocherfreut über den erlangten Reichtum und Genuss. 'Akutobhayā' (furchtlos von allen Seiten) bedeutet frei von jeglicher entstandenen Furcht, ein selbstbestimmtes, glückliches Leben führend. 'Bhante, vanditumāgatā' bedeutet: 'O Herr, ich bin gekommen, um dich zu verehren, der du die Ursache für das Erlangen dieses himmlischen Wohlstands bist'. Was hierin nicht wortweise erklärt wurde, ist bereits an den jeweiligen früheren Stellen dargelegt worden.

Evaṃ tāya petiyā vutte āyasmā sāriputto iṭṭhakavatiyaṃ dīgharājiyanti gāmadvayavāsikesu attano santikaṃ upagatesu manussesu imamatthaṃ vitthārato kathento saṃvejetvā saṃsāramocanapāpakammato mocetvā upāsakabhāve patiṭṭhāpesi. Sā pavatti bhikkhūsu pākaṭā jātā. Taṃ bhikkhū bhagavato ārocesuṃ. Bhagavā tamatthaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā sampattaparisāya dhammaṃ desesi, sā desanā mahājanassa sātthikā ahosīti.

Als jene Petī dies so dargelegt hatte, verkündete der ehrwürdige Sāriputta diese Angelegenheit den Menschen aus den beiden Dörfern Iṭṭhakavati und Dīgharāji, die zu ihm gekommen waren, ausführlich. Er rüttelte sie auf, befreite sie von jenen schlechten Taten, die das Verbleiben im Kreislauf der Wiedergeburten bewirken, und etablierte sie im Stande von Laienanhängern (Upāsakas). Dieses Ereignis wurde unter den Mönchen bekannt. Die Mönche berichteten es dem Erhabenen. Der Erhabene nahm diesen Vorfall zum Anlass und verkündete der versammelten Zuhörerschaft das Dhamma. Diese Lehrrede war für die große Menschenmenge von reichem Nutzen.

Saṃsāramocakapetivatthuvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Saṃsāramocaka-Petavatthu-Geschichte ist abgeschlossen.

2. Sāriputtattheramātupetivatthuvaṇṇanā

2. Die Erklärung der Geschichte über die Petī, die die Mutter des Thera Sāriputta war

Naggā dubbaṇṇarūpāsīti idaṃ satthari veḷuvane viharante āyasmato sāriputtattherassa ito pañcamāya jātiyā mātubhūtaṃ petiṃ ārabbha vuttaṃ. Ekadivasaṃ āyasmā ca sāriputto āyasmā ca mahāmoggallāno āyasmā ca anuruddho āyasmā ca kappino rājagahassa avidūre aññatarasmiṃ araññāyatane viharanti. Tena ca samayena bārāṇasiyaṃ aññataro brāhmaṇo aḍḍho mahaddhano mahābhogo samaṇabrāhmaṇakapaṇaddhikavanibbakayācakānaṃ opānabhūto annapānavatthasayanādīni deti. Dento ca āgatāgatānaṃ yathākālaṃ yathārahañca pādodakapādabbhañjanādidānānupubbakaṃ sabbābhideyyaṃ paṭipanno hoti, purebhattaṃ bhikkhū annapānādinā sakkaccaṃ parivisati. So desantaraṃ gacchanto bhariyaṃ āha – ‘‘bhoti, yathāpaññattaṃ imaṃ dānavidhiṃ aparihāpentī sakkaccaṃ anupatiṭṭhāhī’’ti. Sā ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā tasmiṃ pakkante eva tāva bhikkhūnaṃ paññattaṃ dānavidhiṃ pacchindi, addhikānaṃ pana nivāsatthāya upagatānaṃ gehapiṭṭhito chaḍḍitaṃ jarasālaṃ dassesi ‘‘ettha vasathā’’ti. Annapānādīnaṃ atthāya tattha addhikesu āgatesu ‘‘gūthaṃ khādatha, muttaṃ pivatha, lohitaṃ pivatha[Pg.73], tumhākaṃ mātu matthaluṅgaṃ khādathā’’ti yaṃ yaṃ asuci jegucchaṃ, tassa tassa nāmaṃ gahetvā niṭṭhuraṃ vadati.

Die Verse beginnend mit 'Nackt und von hässlicher Gestalt bist du' wurden vom Meister verkündet, während er im Veḷuvana-Kloster verweilte, bezogen auf eine Petī, die im fünften vergangenen Leben die Mutter des ehrwürdigen Thera Sāriputta gewesen war. Eines Tages verweilten der ehrwürdige Sāriputta, der ehrwürdige Mahāmoggallāna, der ehrwürdige Anuruddha und der ehrwürdige Kappina in einem bestimmten Waldgebiet unweit von Rājagaha. Zu jener Zeit lebte in Bārāṇasī ein reicher Brahmane von immensem Vermögen und großem Besitz, der wie ein öffentlicher Brunnen für Asketen, Brahmanen, Mittellose, Reisende, Wanderbettler und Bedürftige war, indem er ihnen Speise, Trank, Kleidung, Lagerstätten und so weiter gab. Und beim Spenden sorgte er für alle Ankommenden zur rechten Zeit und in angemessener Weise, wobei er ihnen stets zuvor Wasser zum Waschen der Füße, Salbe für die Füße und ähnliches reichte und sie mit allem Nötigen für den Weg versorgte; vor dem Mittagessen bediente er die Mönche ehrerbietig mit Speisen und Getränken. Als er in ein anderes Land reisen wollte, sprach er zu seiner Frau: 'Verehrte Dame, führe diese Spendenpraxis genau wie eingerichtet fort, lass sie nicht nachlassen und halte sie ehrerbietig aufrecht.' Sie stimmte mit den Worten 'Sehr wohl' zu. Doch sobald er abgereist war, stellte sie als Erstes die für die Mönche eingerichtete Spendenpraxis ein. Den ankommenden Reisenden, die eine Unterkunft suchten, wies sie eine baufällige, hinter dem Haus weggeworfene Halle zu und sagte: 'Hier sollt ihr wohnen.' Wenn Reisende dorthin kamen, um Speise und Trank zu erbitten, sagte sie: 'Esst Kot! Trinkt Urin! Trinkt Blut! Esst das Gehirn eurer Mutter!' Welcher Schmutz und Ekel auch immer existierte, sie nannte dessen Namen, spie aus und sprach grausam zu ihnen.

Sā aparena samayena kālaṃ katvā kammānubhāvukkhittā petayoniyaṃ nibbattitvā attano vacīduccaritānurūpaṃ dukkhaṃ anubhavantī purimajātisambandhaṃ anussaritvā āyasmato sāriputtassa santikaṃ upasaṅkamitukāmā tassa vihāradvāraṃ sampāpuṇi, tassa vihāradvāradevatāyo vihārappavesanaṃ nivāresuṃ. Sā kira ito pañcamāya jātiyā therassa mātubhūtapubbā, tasmā evamāha – ‘‘ahaṃ ayyassa sāriputtattherassa ito pañcamāya jātīyā mātā, detha me dvārappavesanaṃ theraṃ daṭṭhu’’nti. Taṃ sutvā devatā tassā pavesanaṃ anujāniṃsu. Sā pavisitvā caṅkamanakoṭiyaṃ ṭhatvā therassa attānaṃ dassesi. Thero taṃ disvā karuṇāya sañcoditamānaso hutvā –

Zu einer späteren Zeit verstarb sie, wurde durch die treibende Kraft ihres Kammas im Schoß der Pretas wiedergeboren und erlitt dort das ihrer üblen Rede entsprechende Leiden. Da erinnerte sie sich an die Verbindung aus ihrem früheren Leben und verspürte den Wunsch, sich zum ehrwürdigen Sāriputta zu begeben. Sie erreichte das Tor seines Klosters, doch die Gottheiten, die das Klostertor bewachten, verwehrten ihr den Zutritt zum Kloster. Da sie jedoch im fünften vorherigen Leben die Mutter des Thera gewesen war, sprach sie wie folgt: 'Ich bin die Mutter des edlen Thera Sāriputta aus seinem fünften vergangenen Leben. Gewährt mir Einlass durch das Tor, um den Thera zu sehen!' Als die Gottheiten dies hören, gestatteten sie ihr den Zutritt. Sie trat ein, stellte sich an das Ende des Wandelpfades und zeigte sich dem Thera. Als der Thera sie sah, wurde sein Herz von tiefem Mitgefühl bewegt, und er...

116.

116.

‘‘Naggā dubbaṇṇarūpāsi, kisā dhamanisanthatā;

Upphāsulike kisike, kā nu tvaṃ idha tiṭṭhasī’’ti. –

'Nackt und von hässlicher Gestalt bist du, abgemagert, von sichtbaren Adern überspannt, mit hervorstehenden Rippen und ausgemergeltem Körper. Wer bist du, die du hier stehst?'

Gāthāya pucchi. Sā therena puṭṭhā paṭivacanaṃ dentī –

So fragte er sie in einer Strophe. Von dem Thera so gefragt, gab sie zur Antwort:

117.

117.

‘‘Ahaṃ te sakiyā mātā, pubbe aññāsu jātīsu;

Upapannā pettivisayaṃ, khuppipāsasamappitā.

'Ich war deine eigene Mutter in früheren, anderen Geburten. Nun bin ich in der Welt der Pretas wiedergeboren, gequält von Hunger und Durst.

118.

118.

‘‘Chaḍḍitaṃ khipitaṃ kheḷaṃ, siṅghāṇikaṃ silesumaṃ;

Vasañca ḍayhamānānaṃ, vijātānañca lohitaṃ.

Ausgespienes, Ausgespucktes, Speichel, Nasenschleim und Auswurf, das Fett von brennenden Leichen sowie das Blut von Gebärenden;

119.

119.

‘‘Vaṇikānañca yaṃ ghāna-sīsacchinnāna lohitaṃ;

Khudāparetā bhuñjāmi, icchipurisanissitaṃ.

Und das Blut aus den Wunden derer, denen die Nase oder der Kopf abgeschnitten wurde, das von Frauen und Männern stammt – all das verzehre ich, von Hunger gepeinigt.

120.

120.

‘‘Pubbalohitaṃ bhakkhāmi, pasūnaṃ mānusāna ca;

Aleṇā anagārā ca, nīlamañcaparāyaṇā.

Eiter und Blut von Tieren und Menschen verzehre ich; ich bin ohne Schutz, ohne Heim, und mein einziges Ruhelager ist das weggeworfene Totenbett auf dem Friedhof.

121.

121.

‘‘Dehi puttaka me dānaṃ, datvā anvādisāhi me;

Appeva nāma mucceyyaṃ, pubbalohitabhojanā’’ti. – pañcagāthā abhāsi;

'Gib, mein Söhnchen, eine Gabe für mich, und nach dem Spenden weise mir den Verdienst zu! Möge ich dadurch wahrlich von dieser Nahrung aus Eiter und Blut befreit werden.' – Diese fünf Strophen sprach sie.

117. Tattha [Pg.74] ahaṃ te sakiyā mātāti ahaṃ tuyhaṃ jananibhāvato sakiyā mātā. Pubbe aññāsu jātīsūti mātā hontīpi na imissaṃ jātiyaṃ, atha kho pubbe aññāsu jātīsu, ito pañcamiyanti daṭṭhabbaṃ. Upapannā pettivisayanti paṭisandhivasena petalokaṃ upagatā. Khuppipāsasamappitāti khudāya ca pipāsāya ca abhibhūtā, nirantaraṃ jighacchāpipāsāhi abhibhuyyamānāti attho.

117. Darin bedeutet 'Ich bin deine leibliche Mutter' (ahaṃ te sakiyā mātā): Weil ich dich geboren habe, bin ich deine leibliche Mutter. 'In früheren anderen Existenzen' (pubbe aññāsu jātīsu) bedeutet: Obwohl ich [deine] Mutter war, war es nicht in dieser Geburt, sondern in früheren anderen Geburten; dies ist als die fünfte Existenz von dieser hier aus zu verstehen. 'In die Peta-Welt gelangt' (upapannā pettivisayaṃ) bedeutet: Durch die Kraft der Wiederverknüpfung (paṭisandhi) in die Welt der Petas gelangt. 'Von Hunger und Durst gequält' (khuppipāsasamappitā) bedeutet: Von Hunger und Durst überwältigt, das heißt, unablässig von Hunger und Durst gepeinigt.

118-119. Chaḍḍitanti ucchiṭṭhakaṃ, vantanti attho. Khipitanti khipitena saddhiṃ mukhato nikkhantamalaṃ. Kheḷanti niṭṭhubhaṃ. Siṅghāṇikanti matthaluṅgato vissanditvā nāsikāya nikkhantamalaṃ. Silesumanti semhaṃ. Vasañca ḍayhamānānanti citakasmiṃ ḍayhamānānaṃ kaḷevarānaṃ vasātelañca. Vijātānañca lohitanti pasūtānaṃ itthīnaṃ lohitaṃ, gabbhamalaṃ ca-saddena saṅgaṇhāti. Vaṇikānanti sañjātavaṇānaṃ. Yanti yaṃ lohitanti sambandho. Ghānasīsacchinnānanti ghānacchinnānaṃ sīsacchinnānañca yaṃ lohitaṃ, taṃ bhuñjāmīti yojanā. Desanāsīsametaṃ ‘‘ghānasīsacchinnāna’’nti, yasmā hatthapādādicchinnānampi lohitaṃ bhuñjāmiyeva. Tathā ‘‘vaṇikāna’’nti iminā tesampi lohitaṃ saṅgahitanti daṭṭhabbaṃ. Khudāparetāti jighacchābhibhūtā hutvā. Itthipurisanissitanti itthipurisasarīranissitaṃ yathāvuttaṃ aññañca cammamaṃsanhārupubbādikaṃ paribhuñjāmīti dasseti.

118-119. 'Weggeworfenes' (chaḍḍitaṃ) bedeutet übrig gelassene Speisereste oder Erbrochenes. 'Ausgeräuspertes' (khipitaṃ) bezeichnet den Schmutz, der beim Niesen aus dem Mund austritt. 'Speichel' (kheḷaṃ) bedeutet Auswurf. 'Nasenschleim' (siṅghāṇikā) bezeichnet den Schmutz, der aus dem Gehirn herabfließt und aus der Nase austritt. 'Phlegma' (silesumaṃ) bedeutet Schleim. 'Das Fett der Brennenden' (vasañca ḍayhamānānaṃ) bezieht sich auf das Fett und Öl von Leichnamen, die auf dem Scheiterhaufen verbrennen. 'Das Blut der Gebärenden' (vijātānañca lohitaṃ) bezieht sich auf das Blut von Frauen, die entbunden haben; durch das Wort 'und' (ca) wird auch der Geburtsschmutz mitumfasst. 'Der Verwundeten' (vaṇikānaṃ) bezieht sich auf diejenigen, bei denen Wunden entstanden sind. 'Welches' (yaṃ) verknüpft sich mit 'welches Blut'. 'Derer, denen Nase und Kopf abgeschnitten wurden' (ghānasīsacchinnānaṃ) ergibt in der Satzkonstruktion: 'Das Blut derer, denen die Nase abgeschnitten wurde, und derer, denen der Kopf abgeschnitten wurde, dieses esse ich.' Dies ('ghānasīsacchinnānaṃ') ist ein repräsentativer Ausdruck der Lehre (desanāsīsa), da sie ja auch das Blut derer isst, denen Hände, Füße usw. abgeschnitten wurden. Ebenso ist zu verstehen, dass durch das Wort 'der Verwundeten' (vaṇikānaṃ) auch das Blut jener [mit abgeschnittenen Gliedmaßen] mitumfasst ist. 'Vom Hunger gepeinigt' (khudāparetā) bedeutet, von Hunger überwältigt zu sein. 'Von Frauen und Männern stammend' (itthipurisanissitaṃ) zeigt: 'Ich verzehre das, was von den Körpern von Frauen und Männern stammt, nämlich das oben Erwähnte und anderes wie Haut, Fleisch, Sehnen, Eiter usw.'

120-121. Pasūnanti ajagomahiṃsādīnaṃ. Aleṇāti asaraṇā. Anagārāti anāvāsā. Nīlamañcaparāyaṇāti susāne chaḍḍitamalamañcasayanā. Atha vā nīlāti chārikaṅgārabahulā susānabhūmi adhippetā, taṃyeva mañcaṃ viya adhisayanāti attho. Anvādisāhi meti yathā dinnaṃ dakkhiṇaṃ mayhaṃ upakappati, tathā uddisa pattidānaṃ dehi. Appeva nāma mucceyyaṃ, pubbalohitabhojanāti tava uddisanena etasmā pubbalohitabhojanā petajīvikā api nāma mucceyyaṃ.

120-121. 'Von Tieren' (pasūnaṃ) bezieht sich auf Ziegen, Rinder, Büffel usw. 'Schutzlos' (aleṇā) bedeutet ohne Zuflucht. 'Heimatlos' (anagārā) bedeutet ohne Behausung. 'Deren Zuflucht ein dunkles Bett ist' (nīlamañcaparāyaṇā) bedeutet, dass sie ein schmutziges, auf dem Friedhof weggeworfenes Bett als Lagerstätte haben. Oder aber mit 'dunkel' (nīla) ist die asche- und kohlenreiche Friedhofserde gemeint; diese aschenreiche Friedhofserde selbst machen sie sich gleichsam wie ein Bett zu ihrer Lagerstätte, das ist die Bedeutung. 'Widme mir' (anvādisāhi me) bedeutet: Widme mir die Gabe und gib mir die Übertragung des Verdienstes (pattidāna), damit die dargebrachte Gabe mir zugutekommt. 'Möge ich doch von der Nahrung aus Eiter und Blut befreit werden' (appeva nāma mucceyyaṃ pubbalohitabhojanā) bedeutet: Möge ich durch deine Widmung von diesem Peta-Dasein, dessen Nahrung aus Eiter und Blut besteht, wahrlich befreit werden.

Taṃ sutvā āyasmā sāriputtatthero dutiyadivase mahāmoggallānattherādike tayo there āmantetvā tehi saddhiṃ rājagahe [Pg.75] piṇḍāya caranto rañño bimbisārassa nivesanaṃ agamāsi. Rājā there disvā vanditvā ‘‘kiṃ, bhante, āgatatthā’’ti āgamanakāraṇaṃ pucchi. Āyasmā mahāmoggallāno taṃ pavattiṃ rañño ārocesi. Rājā ‘‘aññātaṃ, bhante’’ti vatvā there vissajjetvā sabbakammikaṃ amaccaṃ pakkosāpetvā āṇāpesi ‘‘nagarassa avidūre vivitte chāyūdakasampanne ṭhāne catasso kuṭiyo kārehī’’ti. Antepure ca pahonakavisesavasena tidhā vibhajitvā catasso kuṭiyo paṭicchāpesi, sayañca tattha gantvā kātabbayuttakaṃ akāsi. Niṭṭhitāsu kuṭikāsu sabbaṃ balikaraṇaṃ sajjāpetvā annapānavatthādīni buddhappamukhassa cātuddisassa bhikkhusaṅghassa anucchavike sabbaparikkhāre ca upaṭṭhāpetvā āyasmato sāriputtattherassa taṃ sabbaṃ niyyādesi. Atha thero taṃ petiṃ uddissa taṃ sabbaṃ buddhappamukhassa cātuddisassa bhikkhusaṅghassa adāsi. Sā petī taṃ anumoditvā devaloke nibbattitvā sabbakāmasamiddhā ca hutvā aparadivase āyasmato mahāmoggallānattherassa santikaṃ upagantvā vanditvā aṭṭhāsi. Taṃ thero paṭipucchi, sā attano petūpapattiṃ puna devūpapattiñca vitthārato kathesi. Tena vuttaṃ –

Als der ehrwürdige Ältere Sāriputta dies hörte, rief er am folgenden Tag drei Ältere, angeführt vom Älteren Mahāmoggallāna, herbei. Als er mit ihnen in Rājagaha auf Almosengang ging, begab er sich zum Palast des Königs Bimbisāra. Als der König die Älteren sah, verneigte er sich vor ihnen und fragte nach dem Grund ihres Kommens: 'Warum, Ehrwürdige, seid ihr gekommen?' Der ehrwürdige Mahāmoggallāna berichtete dem König von diesem Vorfall. Der König sagte: 'Verstanden, Ehrwürdige', verabschiedete die Älteren, ließ den für alle Angelegenheiten zuständigen Minister rufen und befahl ihm: 'Lass unweit der Stadt, an einem einsamen, schattigen und wasserreichen Ort, vier Hütten errichten.' Auch im Innenpalast teilte er [die Mittel] je nach Leistungsfähigkeit dreifach auf, übergab die vier Hütten und ging selbst dorthin, um das Nötige zu veranlassen. Als die Hütten fertiggestellt waren, ließ er alle Opfergaben vorbereiten, stellte Speise, Trank, Kleidung usw. sowie alle angemessenen Requisiten für die Sangha der Bhikkhus aus den vier Himmelsrichtungen mit dem Buddha an der Spitze bereit und überreichte all dies dem ehrwürdigen Älteren Sāriputta. Daraufhin gab der Ältere all dies, indem er es jener Peta-Frau widmete, der Bhikkhu-Sangha aus den vier Himmelsrichtungen mit dem Buddha an der Spitze. Diese Peta-Frau freute sich über diese Gabe (anumoditvā), wurde in der Götterwelt wiedergeboren, erlangte die Erfüllung aller Wünsche und suchte am nächsten Tag den ehrwürdigen Älteren Mahāmoggallāna auf, verneigte sich vor ihm und blieb stehen. Der Ältere befragte sie, und sie erzählte im Detail von ihrer Wiedergeburt als Peta und ihrer anschließenden Wiedergeburt als Gottheit. Deswegen wurde gesagt:

122.

122.

‘‘Mātuyā vacanaṃ sutvā, upatissonukampako;

Āmantayi moggallānaṃ, anuruddhañca kappinaṃ.

Als er die Worte der Mutter hörte, rief der mitfühlende Upatissa den Moggallāna, den Anuruddha und den Kappina herbei.

123.

123.

‘‘Catasso kuṭiyo katvā, saṅghe cātuddise adā;

Kuṭiyo annapānañca, mātu dakkhiṇamādisī.

Nachdem er vier Hütten hatte errichten lassen, gab er sie der Sangha aus den vier Himmelsrichtungen; die Hütten, Speise und Trank widmete er als Gabe für die Mutter.

124.

124.

‘‘Samanantarānuddiṭṭhe, vipāko udapajjatha;

Bhojanaṃ pānīyaṃ vatthaṃ, dakkhiṇāya idaṃ phalaṃ.

Unmittelbar nach der Widmung entstand die Wirkung (vipāka): Speise, Trank und Kleidung. Dies war die Frucht der Gabe.

125.

125.

‘‘Tato suddhā sucivasanā, kāsikuttamadhārinī;

Vicittavatthābharaṇā, kolikaṃ upasaṅkamī’’ti.

Daraufhin trat sie, rein, in sauberer Kleidung, edelste Stoffe aus Kāsī tragend und mit bunten Gewändern und Schmuckstücken geziert, an Kolita heran.

123. Tattha saṅghe cātuddise adāti cātuddisassa saṅghassa adāsi, niyyādesīti attho. Sesaṃ vuttatthameva.

123. Darin bedeutet 'gab sie der Sangha aus den vier Himmelsrichtungen' (saṅghe cātuddise adā): Er gab sie der Sangha aus den vier Himmelsrichtungen, er überreichte sie, das ist die Bedeutung. Der Rest hat genau die bereits erklärte Bedeutung.

Athāyasmā [Pg.76] mahāmoggallāno taṃ petiṃ –

Daraufhin befragte der ehrwürdige Mahāmoggallāna jene Peta-Frau:

126.

126.

‘‘Abhikkantena vaṇṇena, yā tvaṃ tiṭṭhasi devate;

Obhāsentī disā sabbā, osadhī viya tārakā.

Mit überragender Schönheit stehst du da, o Gottheit, und erleuchtest alle Himmelsrichtungen wie der Morgenstern.

127.

127.

‘‘Kena tetādiso vaṇṇo, tena te idha mijjhati;

Uppajjanti ca te bhogā, ye keci manaso piyā.

Durch welches [Verdienst] hast du eine solche Ausstrahlung? Wodurch ist dir dies hier beschieden, und warum entstehen dir all jene Genüsse, die deinem Herzen lieb sind?

128.

128.

‘‘Pucchāmi taṃ devi mahānubhāve, manussabhūtā kimakāsi puññaṃ;

Kenāsi evaṃ jalitānubhāvā,Vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti. – pucchi;

'Ich frage dich, o Gottheit von großer Macht: Welches Verdienst hast du erworben, als du ein Mensch warst? Wodurch hast du eine so glänzende Macht, und warum erleuchtet deine Ausstrahlung alle Himmelsrichtungen?' – So fragte er.

129-133. Atha sā ‘‘sāriputtassāhaṃ mātā’’tiādinā vissajjesi. Sesaṃ vuttatthameva. Athāyasmā mahāmoggallāno taṃ pavattiṃ bhagavato ārocesi. Bhagavā tamatthaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā sampattaparisāya dhammaṃ desesi, sā desanā mahājanassa sātthikā ahosīti.

129-133. Daraufhin antwortete sie mit dem Vers beginnend mit 'Ich bin die Mutter von Sāriputta' (sāriputtassāhaṃ mātā). Der Rest hat genau die bereits erklärte Bedeutung. Daraufhin berichtete der ehrwürdige Mahāmoggallāna diese Begebenheit dem Erhabenen. Der Erhabene nahm diesen Vorfall zum Anlass (aṭṭhuppatti) und verkündete der versammelten Zuhörerschaft die Lehre (Dhamma). Diese Lehrverkündigung war für die große Menschenmenge von großem Nutzen.

Sāriputtattheramātupetivatthuvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung zur Geschichte von der Peta-Mutter des Älteren Sāriputta ist abgeschlossen.

3. Mattāpetivatthuvaṇṇanā

3. Die Erklärung zur Geschichte der Peta-Frau Mattā

Naggā dubbaṇṇarūpāsīti idaṃ satthari jetavane viharante mattaṃ nāma petiṃ ārabbha vuttaṃ. Sāvatthiyaṃ kira aññataro kuṭumbiko saddho pasanno ahosi. Tassa bhariyā assaddhā appasannā kodhanā vañjhā ca ahosi nāmena mattā nāma. Atha so kuṭumbiko kulavaṃsūpacchedanabhayena sadisakulato tissaṃ nāma aññaṃ kaññaṃ ānesi. Sā ahosi saddhā pasannā sāmino ca piyā manāpā, sā nacirasseva gabbhinī hutvā dasamāsaccayena puttaṃ vijāyi, ‘‘bhūto’’tissa nāmaṃ ahosi. Sā gehassāminī hutvā cattāro bhikkhū sakkaccaṃ upaṭṭhahi, vañjhā pana taṃ usūyati.

Die Geschichte beginnend mit 'Nackt und von hässlicher Gestalt bist du' (naggā dubbaṇṇarūpāsi) wurde vom Meister verkündet, während er im Jetavana-Kloster verweilte, und zwar bezogen auf eine Peta-Frau namens Mattā. Es heißt, dass in Sāvatthī ein gewisser Hausvater lebte, der voller Vertrauen und Zuversicht war. Seine Ehefrau namens Mattā war ungläubig, ohne Zuversicht, zornig und unfruchtbar. Aus Angst vor dem Aussterben seiner Familie brachte jener Hausvater daraufhin ein anderes Mädchen namens Tissā aus einer ebenbürtigen Familie herbei. Sie war vertrauensvoll, gläubig und die geliebte, dem Ehemann gefällige Gattin. Schon bald wurde sie schwanger und gebar nach Ablauf von zehn Monaten einen Sohn; sein Name war Bhūta. Sie wurde zur Herrin des Hauses und diente ehrerbietig vier Bhikkhus. Die unfruchtbare [erste Ehefrau] jedoch beneidete sie.

Tā ubhopi ekasmiṃ divase sīsaṃ nhatvā allakesā aṭṭhaṃsu, kuṭumbiko guṇavasena tissāya ābaddhasineho manuññena hadayena tāya [Pg.77] saddhiṃ bahuṃ sallapanto aṭṭhāsi. Taṃ asahamānā mattā issāpakatā gehe sammajjitvā ṭhapitaṃ saṅkāraṃ tissāya matthake okiri. Sā aparena samayena kālaṃ katvā petayoniyaṃ nibbattitvā attano kammabalena pañcavidhaṃ dukkhaṃ anubhavati. Taṃ pana dukkhaṃ pāḷito eva viññāyati. Athekadivasaṃ sā petī sañjhāya vītivattāya gehassa piṭṭhipasse nhāyantiyā tissāya attānaṃ dassesi. Taṃ disvā tissā –

Eines Tages standen beide Frauen da, nachdem sie ihr Haupt gewaschen hatten und ihr Haar noch feucht war. Der Hausvater, dessen Herz aufgrund ihrer Tugenden von tiefer Liebe zu Tissā erfüllt war, verweilt im vertrauten Gespräch mit ihr. Da Mattā dies nicht ertragen konnte und von Neid erfüllt war, fegte sie das Haus und schüttete den zusammengekehrten Schmutz auf Tissās Haupt. Nach einiger Zeit verstarb sie, wurde im Geisterreich wiedergeboren und erfährt nun durch die Kraft ihres eigenen Karmas fünffaches Leiden. Dieses Leiden ist aus dem Pāli-Kanon selbst bekannt. Eines Tages nun, als die Abenddämmerung vorüber war, zeigte sich diese Geisterfrau Tissā, die sich gerade an der Rückseite des Hauses wusch. Als Tissā sie sah, sprach sie:

134.

134.

‘‘Naggā dubbaṇṇarūpāsi, kisā dhamanisanthatā;

Upphāsulike kisike, kā nu tvaṃ idha tiṭṭhasī’’ti. –

„Nackt bist du, von hässlicher Gestalt, mager und von hervortretenden Adern überspannt; mit herausstehenden Rippen, so hager – wer bist du, die du hier stehst?“

Gāthāya paṭipucchi. Itarā –

Mit dieser Strophe fragte sie nach. Die andere antwortete:

135.

135.

‘‘Ahaṃ mattā tuvaṃ tissā, sapattī te pure ahuṃ;

Pāpakammaṃ karitvāna, petalokaṃ ito gatā’’ti. –

„Ich war Mattā, du warst Tissā; im früheren Leben war ich deine Mitfrau. Weil ich eine böse Tat begangen habe, bin ich von hier in das Geisterreich gegangen.“

Gāthāya paṭivacanaṃ adāsi. Tattha ahaṃ mattā tuvaṃ tissāti ahaṃ mattā nāma, tuvaṃ tissā nāma. Pureti purimattabhāve. Teti tuyhaṃ sapattī ahuṃ, ahosinti attho. Puna tissā –

Mit dieser Strophe gab sie Antwort. Darin bedeutet „Ich war Mattā, du warst Tissā“: Ich hieß Mattā, du hießest Tissā. „Zuvor“ (pure) bedeutet im früheren Dasein. „Deine Mitfrau war ich“ (te sapattī ahuṃ) bedeutet „ich war deine Mitfrau“ – dies ist der Sinn. Wiederum fragte Tissā:

136.

136.

‘‘Kiṃ nu kāyena vācāya, manasā dukkaṭaṃ kataṃ;

Kissakammavipākena, petalokaṃ ito gatā’’ti. –

„Was für eine böse Tat hast du mit dem Körper, der Sprache oder dem Geist begangen? Durch die Reifung welches Karmas bist du von hier in das Geisterreich gegangen?“

Gāthāya katakammaṃ pucchi. Puna itarā –

Mit dieser Strophe fragte sie nach der begangenen Tat. Wiederum antwortete die andere:

137.

137.

‘‘Caṇḍī ca pharusā cāsiṃ, issukī maccharī saṭhā;

Tāhaṃ duruttaṃ vatvāna, petalokaṃ ito gatā’’ti. –

„Jähzornig und grob war ich, neidisch, geizig und hinterlistig. Weil ich jene bösen Worte sprach, bin ich von hier in das Geisterreich gegangen.“

Gāthāya attanā katakammaṃ ācikkhi. Tattha caṇḍīti kodhanā. Pharusāti pharusavacanā. Āsinti ahosiṃ. Tāhanti taṃ ahaṃ. Duruttanti dubbhāsitaṃ niratthakavacanaṃ. Ito parampi tāsaṃ vacanapaṭivacanavaseneva gāthā pavattā –

Mit dieser Strophe erklärte sie die von ihr selbst begangene Tat. Darin bedeutet „caṇḍī“: zornig. „pharusā“ bedeutet: von grober Rede. „āsiṃ“ bedeutet: ich war. „tāhaṃ“ ist aufzulösen in „taṃ ahaṃ“. „duruttaṃ“ bedeutet: schlecht gesprochene, verabscheuungswürdige Rede. Auch im Folgenden setzen sich die Strophen als ihr Wechselgespräch fort:

138.

138.

‘‘Sabbaṃ ahampi jānāmi, yathā tvaṃ caṇḍikā ahu;

Aññañca kho taṃ pucchāmi, kenāsi paṃsukunthitā.

„Das alles weiß auch ich, dass du jähzornig warst. Doch etwas anderes frage ich dich: Warum bist du mit Staub und Schmutz bedeckt?“

139.

139.

‘‘Sīsaṃnhātā [Pg.78] tuvaṃ āsi, sucivatthā alaṅkatā;

Ahañca kho adhimattaṃ, samalaṅkatatarā tayā.

„Du hattest dein Haupt gewaschen, trugst reine Kleider und warst geschmückt; ich aber war noch weitaus prächtiger geschmückt als du.“

140.

140.

‘‘Tassā me pekkhamānāya, sāmikena samantayi;

Tato me issā vipulā, kodho me samajāyatha.

„Während ich zusah, sprachst du mit dem Ehemann; daraufhin regte sich in mir großer Neid und heftiger Zorn flammte in mir auf.“

141.

141.

‘‘Tato paṃsuṃ gahetvāna, paṃsunā tañhi okiriṃ;

Tassakammavipākena, tenamhi paṃsukunthitā.

„Daraufhin nahm ich Staub und bestreute dich mit diesem Staub; durch die Reifung dieses Karmas bin ich nun mit Staub und Schmutz bedeckt.“

142.

142.

‘‘Sabbaṃ ahampi jānāmi, paṃsunā maṃ tvamokiri;

Aññañca kho taṃ pucchāmi, kena khajjasi kacchuyā.

„Das alles weiß auch ich, dass du mich mit Staub bestreut hast. Doch etwas anderes frage ich dich: Warum wirst du von juckender Krätze geplagt?“

143.

143.

‘‘Bhesajjahārī ubhayo, vanantaṃ agamimhase;

Tvañca bhesajjamāhari, ahañca kapikacchuno.

„Um Heilmittel zu holen, gingen wir beide in den Wald. Du brachtest heilsame Kräuter mit, ich aber brachte die Früchte der Juckbohne.“

144.

144.

‘‘Tassā tyājānamānāya, seyyaṃ tyāhaṃ samokiriṃ;

Tassakammavipākena, tena khajjāmi kacchuyā.

„Ohne dass du es merktest, bestreute ich dein Lager mit den Früchten der Juckbohne; durch die Reifung dieses Karmas werde ich nun von juckender Krätze geplagt.“

145.

145.

‘‘Sabbaṃ ahampi jānāmi, seyyaṃ me tvaṃ samokiri;

Aññañca kho taṃ pucchāmi, kenāsi naggiyā tuvaṃ.

„Das alles weiß auch ich, dass du mein Lager bestreut hast. Doch etwas anderes frage ich dich: Warum bist du nackt?“

146.

146.

‘‘Sahāyānaṃ samayo āsi, ñātīnaṃ samitī ahu;

Tvañca āmantitā āsi, sasāminī no ca khohaṃ.

„Es gab eine Versammlung von Freunden und ein Treffen von Verwandten; du warst zusammen mit deinem Ehemann eingeladen, ich aber nicht.“

147.

147.

‘‘Tassā tyājānamānāya, dussaṃ tyāhaṃ apānudiṃ;

Tassakammavipākena, tenamhi naggiyā ahaṃ.

„Ohne dass du es merktest, entwendete ich in diebischer Absicht dein Gewand; durch die Reifung dieses Karmas bin ich nun nackt.“

148.

148.

‘‘Sabbaṃ ahampi jānāmi, dussaṃ me tvaṃ apānudi;

Aññañca kho taṃ pucchāmi, kenāsi gūthagandhinī.

„Das alles weiß auch ich, dass du mein Gewand entwendet hast. Doch etwas anderes frage ich dich: Warum riechst du nach Kot?“

149.

149.

‘‘Tava gandhañca mālañca, paccagghañca vilepanaṃ;

Gūthakūpe atāresiṃ, taṃ pāpaṃ pakataṃ mayā;

Tassakammavipākena, tenamhi gūthagandhinī.

„Deinen Wohlgeruch, deine Blumen und deine frische Salbe warf ich in eine Jauchegrube; diese böse Tat habe ich begangen. Durch die Reifung dieses Karmas rieche ich nun nach Kot.“

150.

150.

‘‘Sabbaṃ [Pg.79] ahampi jānāmi, taṃ pāpaṃ pakataṃ tayā;

Aññañca kho taṃ pucchāmi, kenāsi duggatā tuvaṃ.

„Das alles weiß auch ich, dass du diese böse Tat begangen hast. Doch etwas anderes frage ich dich: Warum bist du in ein unglückliches Dasein geraten?“

151.

151.

‘‘Ubhinnaṃ samakaṃ āsi, yaṃ gehe vijjate dhanaṃ;

Santesu deyyadhammesu, dīpaṃ nākāsimattano;

Tassakammavipākena, tenamhi duggatā ahaṃ.

„Das Vermögen, das im Hause vorhanden war, gehörte uns beiden gleichermaßen. Obwohl gabenwürdige Dinge vorhanden waren, habe ich mir selbst keine Zuflucht für das Jenseits geschaffen. Durch die Reifung dieses Karmas bin ich nun in ein unglückliches Dasein geraten.“

152.

152.

‘‘Tadeva maṃ tvaṃ avaca, pāpakammaṃ nisevasi;

Na hi pāpehi kammehi, sulabhā hoti suggati.

„Eben damals sprachst du zu mir: ‚Du gibst dich bösem Tun hin; wahrlich, durch unheilsame Taten ist eine glückliche Wiedergeburt nicht leicht zu erlangen.‘“

153.

153.

‘‘Vāmato maṃ tvaṃ paccesi, athopi maṃ usūyasi;

Passa pāpānaṃ kammānaṃ, vipāko hoti yādiso.

„Du sahst mich als deine Gegnerin an und beneidetest mich zudem. Sieh nun selbst, wie die Reifung unheilsamer Taten beschaffen ist.“

154.

154.

‘‘Te gharā tā ca dāsiyo, tānevābharaṇānime;

Te aññe paricārenti, na bhogā honti sassatā.

„Dieses Haus, jene Mägde und genau dieser Schmuck – andere erfreuen sich nun daran; Besitztümer sind wahrlich nicht beständig.“

155.

155.

‘‘Idāni bhūtassa pitā, āpaṇā gehamehiti;

Appeva te dade kiñci, mā su tāva ito agā.

„Gleich wird Bhūtas Vater vom Markt nach Hause kommen; vielleicht gibt er dir etwas. Geh so lange nicht von hier weg.“

156.

156.

‘‘Naggā dubbaṇṇarūpāmhi, kisā dhamanisanthatā;

Kopīnametaṃ itthīnaṃ, mā maṃ bhūtapitāddasa.

„Nackt bin ich, von hässlicher Gestalt, mager und von Adern überspannt. Dies ist die Scham der Frauen; lass mich nicht von Bhūtas Vater gesehen werden.“

157.

157.

‘‘Handa kiṃ vā tyāhaṃ dammi, kiṃ vā teca karomahaṃ;

Yena tvaṃ sukhitā assa, sabbakāmasamiddhinī.

„Wohlan, was soll ich dir geben oder was soll ich für dich tun, damit du glücklich wirst und Fülle an allem Gewünschten erlangst?“

158.

158.

‘‘Cattāro bhikkhū saṅghato, cattāro pana puggale;

Aṭṭha bhikkhū bhojayitvā, mama dakkhiṇamādisa;

Tadāhaṃ sukhitā hessaṃ, sabbakāmasamiddhinī.

„Speise acht Mönche – vier aus dem Orden und vier weitere Personen – und widme mir diese Gabe. Dann werde ich glücklich sein und Fülle an allem Gewünschten erlangst.“

159.

159.

‘‘Sādhūti sā paṭissutvā, bhojayitvāṭṭha bhikkhavo;

Vatthehacchādayitvāna, tassā dakkhiṇamādisī.

Mit den Worten „Sehr wohl“ stimmte sie zu, speiste acht Mönche, kleidete sie in Gewänder und widmete ihr diese Gabe.

160.

160.

‘‘Samanantarānuddiṭṭhe, vipāko udapajjatha;

Bhojanacchādanapānīyaṃ, dakkhiṇāya idaṃ phalaṃ.

Unmittelbar nach der Widmung zeigte sich die Wirkung: Speise, Kleidung und Trank – dies war die Frucht der Gabe.

161.

161.

‘‘Tato [Pg.80] suddhā sucivasanā, kāsikuttamadhārinī;

Vicittavatthābharaṇā, sapattiṃ upasaṅkami.

Daraufhin trat sie rein, in saubere Gewänder gehüllt, feinste Kāsī-Gewänder tragend und mit bunten Kleidern und Schmuckstücken verziert, vor ihre Mitfrau.

162.

162.

‘‘Abhikkantena vaṇṇena, yā tvaṃ tiṭṭhasi devate;

Obhāsentī disā sabbā, osadhī viya tārakā.

„Mit überragender Schönheit stehst du da, o Gottheit, und erleuchtest alle Himmelsrichtungen wie der Morgenstern.“

163.

163.

‘‘Kena tetādiso vaṇṇo, kena te idha mijjhati;

Uppajjanti ca te bhogā, ye keci manaso piyā.

„Durch welches Karma hast du eine solche Ausstrahlung, wodurch vollendet sich hier dein Wunsch, und wie entstehen für dich all diese Freuden, die deinem Herzen lieb sind?“

164.

164.

‘‘Pucchāmi taṃ devi mahānubhāve, manussabhūtā kimakāsī puññaṃ;

Kenāsi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatīti.

„Ich frage dich, o Gottheit von großer Macht: Welches Verdienst hast du erworben, als du noch ein Mensch warst? Warum besitzt du eine so glanzvolle Macht und warum erleuchtet deine Ausstrahlung alle Richtungen?“

165.

165.

‘‘Ahaṃ mattā tuvaṃ tissā, sapattī te pure ahuṃ;

Pāpakammaṃ karitvāna, petalokaṃ ito gatā.

„Ich war Mattā, du warst Tissā; im früheren Leben war ich deine Mitfrau. Weil ich eine böse Tat begangen habe, bin ich von hier in das Geisterreich gegangen.“

166.

166.

‘‘Tava dinnena dānena, modāmi akutobhayā;

Ciraṃ jīvāhi bhagini, saha sabbehi ñātibhi;

Asokaṃ virajaṃ ṭhānaṃ, āvāsaṃ vasavattinaṃ.

„Durch die von dir dargebrachte Gabe erfreue ich mich nun, frei von jeglicher Furcht. Lebe lange, meine Schwester, zusammen mit all deinen Verwandten! Mögest du die kummellose, makellose Stätte erreichen, den Wohnsitz jener Götter, die über Macht verfügen.“

167.

167.

‘‘Idha dhammaṃ caritvāna, dānaṃ datvāna sobhane;

Vineyya maccheramalaṃ samūlaṃ, aninditā saggamupehi ṭhāna’’nti.

„Indem du hier das Dhamma praktizierst und Gaben spendest, o Schöne, und den Makel des Geizes mitsamt seiner Wurzel beseitigst, wirst du, frei von Tadel, in die himmlische Stätte eingehen.“

138. Tattha sabbaṃ ahampi jānāmi, yathā tvaṃ caṇḍikā ahūti ‘‘caṇḍī ca pharusā cāsi’’nti yaṃ tayā vuttaṃ, taṃ sabbaṃ ahampi jānāmi, yathā tvaṃ caṇḍikā kodhanā pharusavacanā issukī maccharī saṭhā ca ahosi. Aññañca kho taṃ pucchāmīti aññaṃ puna taṃ idāni pucchāmi. Kenāsi paṃsukunthitāti kena kammena saṅkārapaṃsūti oguṇṭhitā sabbaso okiṇṇasarīrā ahūti attho.

138. Darunter [bedeutet] 'Auch ich weiß das ganz genau, wie du jähzornig warst' beziehungsweise 'Du warst jähzornig und grob': Was von dir gesagt wurde, all das weiß auch ich ganz genau; nämlich wie du jähzornig, wütend, von grober Rede, neidisch, geizig und hinterhältig warst. 'Aber noch etwas anderes frage ich dich' bedeutet: Eine andere Sache frage ich dich nun noch einmal. 'Warum bist du mit Staub bedeckt?' bedeutet: Durch welche [schlechte] Tat bist du ganz und gar mit Schmutz und Staub bedeckt, sodass dein ganzer Körper davon übersät ist? Dies ist die Bedeutung.

139-40. Sīsaṃnhātāti sasīsaṃ nhātā. Adhimattanti adhikataraṃ. Samalaṅkatatarāti sammā atisayena alaṅkatā. ‘‘Adhimattā’’ti vā pāṭho, ativiya mattā mānamadamattā, mānanissitāti attho. Tayāti bhotiyā[Pg.81]. Sāmikena samantayīti sāmikena saddhiṃ allopasallāpavasena kathesi.

139-40. 'Am Kopf gebadet' bedeutet: mitsamt dem Kopf gebadet. 'Übermäßig' bedeutet: in noch höherem Maße. 'Sehr wohlgeschmückt' bedeutet: vollkommen und im Übermaß geschmückt. Es gibt auch die Lesart 'adhimattā', was bedeutet: überaus berauscht, vom Stolz des Dünkels trunken, vom Dünkel geleitet. 'Von dir' bezieht sich auf die ehrwürdige Herrin. 'Sie sprach mit dem Ehemann' bedeutet: Sie unterhielt sich mit deinem Ehemann im Sinne einer freundschaftlichen Konversation.

142-144. Khajjasi kacchuyāti kacchurogena khādīyasi, bādhīyasīti attho. Bhesajjahārīti bhesajjahāriniyo osadhahārikāyo. Ubhayoti duve, tvañca ahañcāti attho. Vanantanti vanaṃ. Tvañca bhesajjamāharīti tvaṃ vejjehi vuttaṃ attano upakārāvahaṃ bhesajjaṃ āhari. Ahañca kapikacchunoti ahaṃ pana kapikacchuphalāni duphassaphalāni āhariṃ. Kapikacchūti vā sayaṃbhūtā vuccati, tasmā sayaṃbhūtāya pattaphalāni āharinti attho. Seyyaṃ tyāhaṃ samokirinti tava seyyaṃ ahaṃ kapikacchuphalapattehi samantato avakiriṃ.

142-144. 'Du wirst von Juckreiz geplagt' bedeutet: Du wirst von der Krätzekrankheit gepeinigt und gequält. 'Heilkräutersammlerinnen' bezeichnet diejenigen, welche Heilkräuter und Medizin holen. 'Beide' bedeutet: wir zwei, nämlich du und ich. 'In den Wald' bedeutet: in den Wald. 'Und du brachtest Medizin' bedeutet: Du brachtest die von den Ärzten verordnete Medizin, die dir von Nutzen war. 'Und ich [brachte] Juckbohnen' bedeutet: Ich aber brachte Juckbohnenfrüchte, das heißt Früchte, die bei Berührung schmerzhaft sind. Oder aber mit 'kapikacchu' ist eine wildwachsende Pflanze gemeint; demnach bedeutet es: Ich brachte Blätter und Früchte einer wildwachsenden Pflanze. 'Ich bestreute dein Bett' bedeutet: Ich bestreute dein Bett von allen Seiten mit den Früchten und Blättern der Juckbohne.

146-147. Sahāyānanti mittānaṃ. Samayoti samāgamo. Ñātīnanti bandhūnaṃ. Samitīti sannipāto. Āmantitāti maṅgalakiriyāvasena nimantitā. Sasāminīti sabhattikā, saha bhattunāti attho. No ca khohanti no ca kho ahaṃ āmantitā āsinti yojanā. Dussaṃ tyāhanti dussaṃ te ahaṃ. Apānudinti corikāya avahariṃ aggahosiṃ.

146-147. 'Der Gefährten' bedeutet: der Freunde. 'Anlass' bedeutet: Zusammenkunft. 'Der Verwandten' bedeutet: der Angehörigen. 'Versammlung' bedeutet: Versammlung. 'Eingeladen' bedeutet: anlässlich einer feierlichen Zeremonie eingeladen. 'Mit dem Gatten' bedeutet: mit dem Ehemann, also zusammen mit dem Gatten. 'Ich aber nicht' ist syntaktisch so zu verstehen: 'Ich aber war keineswegs eingeladen'. 'Dein Gewand ich' bedeutet: dein Gewand habe ich. 'Entwendete' bedeutet: Ich entwendete und stahl es heimlich.

149. Paccagghanti abhinavaṃ, mahagghaṃ vā. Atāresinti khipiṃ. Gūthagandhinīti gūthagandhagandhinī karīsavāyinī.

149. 'Kostbar' bedeutet: nagelneu oder sehr wertvoll. 'Ich warf hinein' bedeutet: Ich warf es hinein. 'Nach Kot stinkend' bedeutet: einen Geruch wie Kot habend, nach Fäkalien riechend.

151. Yaṃ gehe vijjate dhananti yaṃ gehe dhanaṃ upalabbhati, taṃ tuyhaṃ mayhañcāti amhākaṃ ubhinna samakaṃ tulyameva āsi. Santesūti vijjamānesu. Dīpanti patiṭṭhaṃ, puññakammaṃ sandhāya vadati.

151. 'Was an Reichtum im Haus vorhanden ist' bedeutet: Welcher Reichtum auch immer im Haus zu finden war, dieser war für uns beide, für dich und für mich, vollkommen gleichmäßig aufgeteilt. 'Wenn vorhanden' bedeutet: wenn sie existieren. 'Insel' bedeutet: eine Zuflucht; dies sagt sie im Hinblick auf verdienstvolles Wirken.

152. Evaṃ sā petī tissāya pucchitamatthaṃ katthetvā puna pubbe tassā vacanaṃ akatvā attanā kataṃ aparādhaṃ pakāsentī ‘‘tadeva maṃ tva’’ntiādimāha. Tattha tadevāti tadā eva, mayhaṃ manussattabhāve ṭhitakāleyeva. Tathevāti vā pāṭho, yathā etarahi jātaṃ, taṃ tathā evāti attho. Manti attānaṃ niddisati, tvanti tissaṃ. Avacāti abhaṇi. Yathā pana avaca, taṃ dassetuṃ ‘‘pāpakamma’’ntiādi vuttaṃ. ‘‘Pāpakammānī’’ti [Pg.82] pāḷi. ‘‘Tvaṃ pāpakammāniyeva karosi, pāpehi pana kammehi sugati sulabhā na hoti, atha kho duggati eva sulabhā’’ti yathā maṃ tvaṃ pubbe avaca ovadi, taṃ tathevāti vadati.

152. Nachdem das Geisterweib den von Tissā erfragten Sachverhalt so dargelegt hatte, sprach sie, um ihr eigenes Vergehen aufzuzeigen – da sie früher nicht auf deren Worte gehört hatte –, den Vers beginnend mit: 'Eben das hast du mir...'. Darunter bedeutet 'eben das' (tadeva): genau damals, als ich noch im Zustand des Menschseins verweilte. Es gibt auch die Lesart 'tatheva', was bedeutet: genau so, wie es jetzt eingetroffen ist. 'Mir' bezieht sich auf sie selbst; 'du' bezieht sich auf Tissā. 'Sagtest' bedeutet: du sprachst. Um zu zeigen, wie sie sprach, wurde 'pāpakammaṃ' usw. gesagt. Im Pali lautet es 'pāpakammāni'. 'Du tust nur schlechte Taten; durch schlechte Taten jedoch erlangt man nicht leicht eine glückliche Wiedergeburt, sondern vielmehr ist eine unglückliche Wiedergeburt leicht zu erlangen' – so wie du mir dies früher sagtest und mich ermahnest, genau so verhält es sich, sagt sie.

153. Taṃ sutvā tissā ‘‘vāmato maṃ tvaṃ paccesī’’tiādinā tisso gāthā āha. Tattha vāmato maṃ tvaṃ paccesīti vilomato maṃ tvaṃ adhigacchasi, tuyhaṃ hitesimpi vipaccanīkakāriniṃ katvā maṃ gaṇhāsi. Maṃ usūyasīti mayhaṃ usūyasi, mayi issaṃ karosi. Passa pāpānaṃ kammānaṃ, vipāko hoti yādisoti pāpakānaṃ nāma kammānaṃ vipāko yādiso yathā ghorataro, taṃ paccakkhato passāti vadati.

153. Als Tissā dies hörte, sprach sie drei Strophen, beginnend with 'Du begegnest mir verkehrt...'. Darunter bedeutet 'Du begegnest mir verkehrt': Du verstehst mich im entgegengesetzten Sinne; obwohl ich dein Wohl wollte, fasst du mich auf, als handele ich feindselig gegen dich. 'Du bist neidisch auf mich' bedeutet: Du beneidest mich, du hegst Eifersucht gegen mich. 'Sieh, welcher Art die Reifung schlechter Taten ist' bedeutet: Sieh mit eigenen Augen, wie überaus schrecklich die Reifung böser Taten ist.

154. Te aññe paricārentīti te ghare dāsiyo ābharaṇāni ca imāni tayā pubbe pariggahitāni idāni aññe paricārenti paribhuñjanti. ‘‘Ime’’ti hi liṅgavipallāsena vuttaṃ. Na bhogā honti sassatāti bhogā nāmete na sassatā anavaṭṭhitā tāvakālikā mahāyagamanīyā, tasmā tadatthaṃ issāmacchariyādīni na kattabbānīti adhippāyo.

154. 'Andere genießen diese' bedeutet: Die Dienerinnen und Schmuckstücke in deinem Haus, die du dir früher angeeignet hast, werden nun von anderen benutzt und genossen. 'Ime' wurde hierbei durch Genus-Vertauschung verwendet. 'Genüsse sind nicht beständig' bedeutet: Diese Besitztümer sind keineswegs ewig, sie sind unbeständig, nur vorübergehend und müssen schließlich zurückgelassen werden. Daher sollte man um ihretwillen keinen Neid oder Geiz hegen; dies ist der tiefere Sinn.

155. Idāni bhūtassa pitāti idāneva bhūtassa mayhaṃ puttassa pitā kuṭumbiko. Āpaṇāti āpaṇato imaṃ gehaṃ ehiti āgamissati. Appeva te dade kiñcīti gehaṃ āgato kuṭumbiko tuyhaṃ dātabbayuttakaṃ kiñci deyyadhammaṃ api nāma dadeyya. Mā su tāva ito agāti ito gehassa pacchā vatthuto mā tāva agamāsīti taṃ anukampamānā āha.

155. 'Jetzt der Vater von Bhūta' bedeutet: Genau jetzt wird der Hausvater, der Vater meines Sohnes Bhūta, vom Markt in dieses Haus zurückkehren. 'Vielleicht gibt er dir etwas' bedeutet: Wenn der Hausvater nach Hause kommt, wird er dir vielleicht irgendeine angemessene Gabe überreichen. 'Gehe noch nicht von hier weg' bedeutet: Geh erst einmal nicht von diesem Platz hinter dem Haus weg. Dies sagte sie aus Mitgefühl mit ihr.

156. Taṃ sutvā petī attano ajjhāsayaṃ pakāsentī ‘‘naggā dubbaṇṇarūpāmhī’’ti gāthamāha. Tattha kopīnametaṃ itthīnanti etaṃ naggadubbaṇṇatādikaṃ paṭicchādetabbatāya itthīnaṃ kopīnaṃ rundhanīyaṃ. Mā maṃ bhūtapitāddasāti tasmā bhūtassa pitā kuṭumbiko maṃ mā addakkhīti lajjamānā vadati.

156. Als das Geisterweib dies hörte, sprach sie, um ihre Absicht kundzutun, die Strophe: 'Nackt und von hässlicher Gestalt bin ich...'. Darunter bedeutet 'Dies ist eine Scham für Frauen': Dieser Zustand der Nacktheit und Hässlichkeit ist für Frauen etwas Schambares, das verborgen werden muss. 'Möge mich der Vater von Bhūta nicht sehen' bedeutet: Deshalb soll der Hausvater, der Vater von Bhūta, mich nicht erblicken. Dies sagt sie voller Scham.

157. Taṃ [Pg.83] sutvā tissā sañjātanuddayā ‘‘handa kiṃ vā tyāhaṃ dammī’’ti gāthamāha. Tattha handāti codanatthe nipāto. Kiṃ vā tyāhaṃ dammīti kiṃ te ahaṃ dammi, kiṃ vatthaṃ dassāmi, udāhu bhattanti. Kiṃ vā tedha karomahanti kiṃ vā aññaṃ te idha imasmiṃ kāle upakāraṃ karissāmi.

157. Als Tissā dies hörte, sprach sie von tiefem Mitgefühl erfüllt die Strophe: 'Wohlan, was kann ich dir geben?'. Darunter ist 'handa' (wohlan) eine Partikel im Sinne einer Aufforderung. 'Was kann ich dir geben?' bedeutet: Was soll ich dir geben? Soll ich dir Kleidung geben oder Speise? 'Oder was kann ich hier für dich tun?' bedeutet: Oder welche andere Hilfe kann ich dir hier in dieser Situation erweisen?

158. Taṃ sutvā petī ‘‘cattāro bhikkhū saṅghato’’ti gāthamāha. Tattha cattāro bhikkhū saṅghato, cattāro pana puggaleti bhikkhusaṅghato saṅghavasena cattāro bhikkhū, puggalavasena cattāro bhikkhūti evaṃ aṭṭha bhikkhū yathāruciṃ bhojetvā taṃ dakkhiṇaṃ mama ādisa, mayhaṃ pattidānaṃ dehi. Tadāhaṃ sukhitā hessanti yadā tvaṃ dakkhiṇaṃ mama uddisissasi, tadā ahaṃ sukhitā sukhappattā sabbakāmasamiddhinī bhavissāmīti attho.

158. Als das Geisterweib dies hörte, sprach sie die Strophe: 'Vier Mönche aus der Gemeinde...'. Darunter bedeutet 'Vier Mönche aus der Gemeinde und vier als Einzelpersonen': Speise vier Mönche im Namen der Ordensgemeinschaft und vier Mönche als Einzelpersonen, bewirte so diese insgesamt acht Mönche ganz nach Wunsch, widme diese Gabe mir und schenke mir den Verdienstanteil. 'Dann werde ich glücklich sein' bedeutet: Wenn du mir diese Gabe widmest, dann werde ich glücklich sein, Wohlbefinden erlangen und mit allem begehrenswerten Reichtum ausgestattet sein. Dies ist die Bedeutung.

159-161. Taṃ sutvā tissā tamatthaṃ attano sāmikassa ārocetvā dutiyadivase aṭṭha bhikkhū bhojetvā tassā dakkhiṇamādisi, sā tāvadeva paṭiladdhadibbasampattikā puna tissāya santikaṃ upasaṅkami. Tamatthaṃ dassetuṃ saṅgītikārehi ‘‘sādhūti sā paṭissutvā’’tiādikā tisso gāthā ṭhapitā.

159-161. Als Tissā dies hörte, teilte sie diese Angelegenheit ihrem Ehemann mit, bewirtete am folgenden Tag acht Mönche und widmete jener [Petī] die Gabe. Jene erlangte augenblicklich himmlischen Wohlstand und suchte Tissā erneut auf. Um diesen Sachverhalt aufzuzeigen, wurden von den Konzilsvätern die drei Strophen, beginnend mit 'Einverstanden, stimmte sie zu...', niedergelegt.

162-167. Upasaṅkamitvā ṭhitaṃ pana naṃ tissā ‘‘abhikkantena vaṇṇenā’’tiādīhi tīhi gāthāhi paṭipucchi. Itarā ‘‘ahaṃ mattā’’ti gāthāya attānaṃ ācikkhitvā ‘‘ciraṃ jīvāhī’’ti gāthāya tassā anumodanaṃ datvā ‘‘idha dhammaṃ caritvānā’’ti gāthāya ovādaṃ adāsi. Tattha tava dinnenāti tayā dinnena. Asokaṃ virajaṃ ṭhānanti sokābhāvena asokaṃ, sedajallikānaṃ pana abhāvena virajaṃ dibbaṭṭhānaṃ, sabbametaṃ devalokaṃ sandhāya vadati. Āvāsanti ṭhānaṃ. Vasavattinanti dibbena ādhipateyyena attano vasaṃ vattentānaṃ. Samūlanti salobhadosaṃ. Lobhadosā hi macchariyassa mūlaṃ nāma. Aninditāti agarahitā pāsaṃsā, saggamupehi ṭhānanti rūpādīhi visayehi suṭṭhu aggattā ‘‘sagga’’nti laddhanāmaṃ dibbaṭṭhānaṃ upehi, sugatiparāyaṇā hohīti attho. Sesaṃ uttānameva.

162-167. Tissā befragte sie jedoch, die herangetreten war und dastand, mit den drei Strophen, die mit „Mit glänzender Schönheit...“ beginnen. Die andere offenbarte sich selbst mit der Strophe „Ich bin Matta“, spendete ihr mit der Strophe „Mögest du lange leben“ ihren Segen und gab ihr mit der Strophe „Hier das Dhamma praktizierend...“ eine Unterweisung. Darin bedeutet „tava dinnena“: durch das von dir Gegebene. „Asokaṃ virajaṃ ṭhānaṃ“ (den kummerlosen, staubfreien Ort) bedeutet: „asoka“ wegen des Fehlens von Kummer, und „viraja“ wegen des Fehlens von Schweiß und Schmutz, ein himmlischer Ort; dies alles sagt er im Bezug auf die Götterwelt. „Āvāsa“ bedeutet Ort (Wohnstätte). „Vasavattinaṃ“ bedeutet jener, die durch himmlische Vorherrschaft die Dinge nach ihrem eigenen Willen lenken. „Samūlaṃ“ bedeutet zusammen mit Gier und Hass. Denn Gier und Hass sind wahrlich die Wurzel des Geizes (macchariya). „Aninditā“ bedeutet ungetadelt, lobenswert. „Saggamupehi ṭhānaṃ“ bedeutet: Gelange an den himmlischen Ort, der den Namen „sagga“ (Himmel) erhalten hat, weil er bezüglich der Sinnesobjekte wie Formen usw. überaus vortrefflich (agga) ist. „Sugatiparāyaṇā hohi“ (mögest du eine glückliche Bestimmung als Ziel haben) ist der Sinn. Der Rest ist leicht verständlich.

Atha [Pg.84] tissā taṃ pavattiṃ kuṭumbikassa ārocesi, kuṭumbiko bhikkhūnaṃ ārocesi, bhikkhū bhagavato ārocesuṃ. Bhagavā tamatthaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā sampattaparisāya dhammaṃ desesi, taṃ sutvā mahājano paṭiladdhasaṃvego vineyya maccherādimalaṃ dānasīlādirato sugatiparāyaṇo ahosīti.

Daraufhin berichtete Tissa diesen Vorfall dem Hausvater, der Hausvater berichtete es den Bhikkhus, und die Bhikkhus berichteten es dem Erhabenen. Der Erhabene machte diese Angelegenheit zum Anlass und verkündete der versammelten Gemeinde das Dhamma. Als die Volksmenge dies hörte, empfand sie heilsame Erschütterung (saṃvega), legte den Schmutz von Geiz und anderen Lastern ab, fand Gefallen an Freigiebigkeit, Tugend und dergleichen und erlangte eine glückliche Bestimmung.

Mattāpetivatthuvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Geschichte von der Petī Mattā ist abgeschlossen.

4. Nandāpetivatthuvaṇṇanā

4. Die Erklärung der Geschichte von der Petī Nandā

Kāḷī dubbaṇṇarūpāsīti idaṃ satthari jetavane viharante nandaṃ nāma petiṃ ārabbha vuttaṃ. Sāvatthiyā kira avidūre aññatarasmiṃ gāmake nandiseno nāma upāsako ahosi saddho pasanno. Bhariyā panassa nandā nāma assaddhā appasannā maccharinī caṇḍī pharusavacanā sāmike agāravā aggatissā sassuṃ corivādena akkosati paribhāsati. Sā aparena samayena kālaṃ katvā petayoniyaṃ nibbattitvā tasseva gāmassa avidūre vicarantī ekadivasaṃ nandisenassa upāsakassa gāmato nikkhamantassa avidūre attānaṃ dassesi. So taṃ disvā –

„Du bist schwarz, von hässlicher Gestalt...“ – dies wurde vom Meister gesprochen, als er im Jetavana-Kloster weilte, und zwar bezüglich einer Petī namens Nandā. Es heißt, unweit von Sāvatthī gab es in einem bestimmten Dorf einen Laienanhänger namens Nandisena, der voller Vertrauen und Zuversicht war. Seine Ehefrau namens Nandā jedoch war ohne Vertrauen, ohne Zuversicht, geizig, jähzornig, von rauen Worten, respektlos und ungehorsam gegenüber ihrem Ehemann, und sie beschimpfte und schmähte ihre Schwiegermutter, indem sie sie als Diebin bezichtigte. Später verstarb sie, wurde im Geisterreich (petayoni) wiedergeboren und wanderte unweit dieses Dorfes umher. Eines Tages zeigte sie sich dem Laienanhänger Nandisena unweit von ihm, als er das Dorf verließ. Als er sie sah, sprach er...

168.

168.

‘‘Kāḷī dubbaṇṇarūpāsi, pharusā bhīrudassanā;

Piṅgalāsi kaḷārāsi, na taṃ maññāmi mānusi’’nti. –

„Du bist schwarz, von hässlicher Gestalt, rau, von furchterregendem Aussehen; du hast rötlich-gelbe Augen und vorstehende Zähne. Ich halte dich nicht für ein menschliches Wesen.“

Gāthāya ajjhabhāsi. Tattha kāḷīti kāḷavaṇṇā, jhāmaṅgārasadiso hissā vaṇṇo ahosi. Pharusāti kharagattā. Bhīrudassanāti bhayānakadassanā sappaṭibhayākārā. ‘‘Bhārudassanā’’ti vā pāṭho, bhāriyadassanā, dubbaṇṇatādinā duddasikāti attho. Piṅgalāti piṅgalalocanā. Kaḷārāti kaḷāradantā. Na taṃ maññāmi mānusinti ahaṃ taṃ mānusinti na maññāmi, petimeva ca taṃ maññāmīti adhippāyo. Taṃ sutvā petī attānaṃ pakāsentī –

Mit dieser Strophe sprach er sie an. Darin bedeutet „kāḷī“: von schwarzer Farbe; ihre Körperfarbe war nämlich wie eine verbrannte Kohle. „Pharusā“ bedeutet mit rauem Körper. „Bhīrudassanā“ bedeutet von furchterregendem Aussehen, von furchteinflößender Gestalt. Es gibt auch die Lesart „bhārudassanā“, was ein schwer erträgliches Aussehen bedeutet, also schwer anzusehen wegen ihrer Hässlichkeit usw. „Piṅgalā“ bedeutet mit rötlich-gelben Augen. „Kaḷārā“ bedeutet mit hervorstehenden Zähnen. „Na taṃ maññāmi mānusiṃ“ bedeutet: Ich halte dich nicht für einen Menschen, sondern halte dich vielmehr für eine Geisterfrau (petī); dies ist die Absicht. Als die Petī dies hörte, offenbarte sie sich selbst und sprach:

169.

169.

‘‘Ahaṃ nandā nandisena, bhariyā te pure ahuṃ;

Pāpakammaṃ karitvāna, petalokaṃ ito gatā’’ti. –

„Ich bin Nandā, o Nandisena. Früher war ich deine Ehefrau. Weil ich schlechtes Karma gewirkt habe, bin ich von hier in die Geisterwelt gegangen.“

Gāthamāha[Pg.85]. Tattha ahaṃ nandā nandisenāti sāmi nandisena ahaṃ nandā nāma. Bhariyā te pure ahunti purimajātiyaṃ tuyhaṃ bhariyā ahosiṃ. Ito paraṃ –

So sprach sie diese Strophe. Darin bedeutet „ahaṃ nandā nandisena“: Mein Herr Nandisena, mein Name ist Nandā. „Bhariyā te pure ahuṃ“ bedeutet: Im früheren Leben war ich deine Ehefrau. Danach sprach er:

170.

170.

‘‘Kiṃ nu kāyena vācāya, manasā dukkaṭaṃ kataṃ;

Kissa kammavipākena, petalokaṃ ito gatā’’ti. –

„Welches schlechte Werk hast du denn mit dem Körper, mit der Rede oder mit dem Geist begangen? Durch die Reifung welches Karmas bist du von hier in die Geisterwelt gegangen?“

Tassa upāsakassa pucchā. Athassa sā –

Dies war die Frage des Laienanhängers. Daraufhin antwortete sie ihm:

171.

171.

‘‘Caṇḍī ca pharusā cāsiṃ, tayi cāpi agāravā;

Tāhaṃ duruttaṃ vatvāna, petalokaṃ ito gatā’’ti. –

„Ich war jähzornig und verletzend und hatte auch keinen Respekt vor dir. Weil ich diese bösen Worte gesprochen habe, bin ich von hier in die Geisterwelt gegangen.“

Vissajjesi. Puna so –

So antwortete sie. Daraufhin sprach er wieder:

172.

172.

‘‘Handuttarīyaṃ dadāmi te, imaṃ dussaṃ nivāsaya;

Imaṃ dussaṃ nivāsetvā, ehi nessāmi taṃ gharaṃ.

„Wohlan, ich gebe dir mein Obergewand. Lege dieses Tuch an! Wenn du dieses Tuch angelegt hast, komm, ich werde dich nach Hause bringen.

173.

173.

‘‘Vatthañca annapānañca, lacchasi tvaṃ gharaṃ gatā;

Putte ca te passissasi, suṇisāyo ca dakkhasī’’ti. – athassa sā –

„Wenn du nach Hause kommst, wirst du Kleidung, Speise und Trank erhalten. Du wirst deine Söhne sehen und deine Schwiegertöchter erblicken.“ Daraufhin entgegnete sie ihm:

174.

174.

‘‘Hatthena hatthe te dinnaṃ, na mayhaṃ upakappati;

Bhikkhū ca sīlasampanne, vītarāge bahussute.

„Was von deiner Hand in meine Hand gegeben wird, nützt mir nichts. Aber speise und tränke die tugendhaften, leidenschaftslosen und gelehrten Bhikkhus,

175.

175.

‘‘Tappehi annapānena, mama dakkhiṇamādisa;

Tadāhaṃ sukhitā hessaṃ, sabbakāmasamiddhinī’’ti. –

„sättige sie mit Speise und Trank und widme mir die Gabe (Dakkhiṇā). Dann werde ich glücklich sein und im Besitz aller wünschenswerten Dinge.“

Dve gāthā abhāsi. Tato –

Diese zwei Strophen sprach sie. Daraufhin...

176.

176.

‘‘Sādhūti so paṭissutvā, dānaṃ vipulamākiri;

Annaṃ pānaṃ khādanīyaṃ, vatthasenāsanāni ca;

Chattaṃ gandhañca mālañca, vividhā ca upāhanā.

„Mit den Worten ‚Sehr wohl!‘ willigte er ein und verteilte eine reichliche Gabe aus: Speise, Trank, feste Nahrung, Gewänder und Lagerstätten, Schirme, Düfte, Blumenkränze und verschiedene Arten von Sandalen.

177.

177.

‘‘Bhikkhū ca sīlasampanne, vītarāge bahussute;

Tappetvā annapānena, tassā dakkhiṇamādisī.

„Nachdem er die tugendhaften, leidenschaftslosen und gelehrten Bhikkhus mit Speise und Trank gesättigt hatte, widmete er ihr diese Gabe.

178.

178.

‘‘Samanantarānuddiṭṭhe[Pg.86], vipāko udapajjatha;

Bhojanacchādanapānīyaṃ, dakkhiṇāya idaṃ phalaṃ.

„Unmittelbar nach der Widmung zeigte sich die Wirkung: Himmlische Speise, Kleidung und Trank – dies war die Frucht der Opfergabe.

179.

179.

‘‘Tato suddhā sucivasanā, kāsikuttamadhārinī;

Vicittavatthābharaṇā, sāmikaṃ upasaṅkamī’’ti. –

„Daraufhin trat sie, gereinigt, in reiner Kleidung, feinsten Stoff aus Kāsi tragend und mit bunten Gewändern und Schmuck geschmückt, an ihren Ehemann heran.“

Catasso gāthā saṅgītikārehi vuttā. Tato paraṃ –

Diese vier Strophen wurden von den Konzilsvätern (saṅgītikārā) gesprochen. Danach sprach er:

180.

180.

‘‘Abhikkantena vaṇṇena, yā tvaṃ tiṭṭhasi devate;

Obhāsentī disā sabbā, osadhī viya tārakā.

„Wer bist du, o Gottheit, die du mit so erhabener Schönheit dastehst und alle Himmelsrichtungen erleuchtest wie der Morgenstern (osadhī tārakā)?

181.

181.

‘‘Kena tetādiso vaṇṇo, kena te idha mijjhati;

Uppajjanti ca te bhogā, ye keci manaso piyā.

„Durch welches Werk hast du eine solche Schönheit erlangt? Wodurch glänzt dein Glück hier, und warum erstehen dir all diese Genüsse, die dem Herzen lieb sind?

182.

182.

‘‘Pucchāmi taṃ devi mahānubhāve, manussabhūtā kimakāsi puññaṃ;

Kenāsi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti.

„Ich frage dich, o Gottheit von großer Macht: Welches verdienstvolle Werk hast du getan, als du ein Mensch warst? Wodurch besitzt du solch strahlende Macht, und warum erleuchtet deine Schönheit alle Himmelsrichtungen?“

183.

183.

‘‘Ahaṃ nandā nandisena, bhariyā te pure ahuṃ;

Pāpakammaṃ karitvāna, petalokaṃ ito gatā.

„Ich bin Nandā, o Nandisena. Früher war ich deine Ehefrau. Weil ich schlechtes Karma gewirkt habe, bin ich von hier in die Geisterwelt gegangen.

184.

184.

‘‘Tava dinnena dānena, modāmi akutobhayā;

Ciraṃ jīva gahapati, saha sabbehi ñātibhi;

„Durch die von dir dargebrachte Gabe erfreue ich mich nun frei von jeglicher Furcht. Lebe lange, o Hausvater, zusammen mit all deinen Verwandten,

Asokaṃ virajaṃ khemaṃ, āvāsaṃ vasavattinaṃ.

„und gelange dereinst an jene kummerlose, staubfreie, sichere Wohnstätte derer, die Macht besitzen (vasavattī).

185.

185.

‘‘Idha dhammaṃ caritvāna, dānaṃ datvā gahapati;

Vineyya maccheramalaṃ samūlaṃ, anindito saggamupehi ṭhāna’’nti. –

„Indem du hier das Dhamma praktizierst und Gaben spendest, o Hausvater, und indem du den Schmutz des Geizes mitsamt seiner Wurzel ablegst, wirst du, frei von Tadel, in das himmlische Reich eingehen.“

Upāsakassa ca petiyā ca vacanapaṭivacanagāthā.

Dies sind die Strophen des Gesprächs (Frage und Antwort) zwischen dem Laienanhänger und der Petī.

176. Tattha dānaṃ vipulamākirīti ukkhiṇeyyakhette deyyadhammabījaṃ vippakiranto viya mahādānaṃ pavattesi. Sesaṃ anantaravatthusadisameva.

176. Darin bedeutet „er verteilte eine reichliche Gabe aus“: Wie einer, der den Samen der zu spendenden Dinge auf das Feld der Gabenempfänger (dakkhiṇeyyakhetta) sät, so veranstaltete er eine große Almosengabe. Der Rest entspricht genau der vorhergehenden Geschichte.

Evaṃ sā attano dibbasampattiṃ tassā ca kāraṇaṃ nandisenassa vibhāvetvā attano vasanaṭṭhānameva gatā. Upāsako taṃ pavattiṃ bhikkhūnaṃ ārocesi[Pg.87], bhikkhū bhagavato ārocesuṃ. Bhagavā tamatthaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā sampattaparisāya dhammaṃ desesi. Sā desanā mahājanassa sātthikā ahosīti.

Nachdem sie so Nandisena ihre himmlische Herrlichkeit und deren Ursache dargelegt hatte, kehrte sie zu ihrer eigenen Wohnstätte zurück. Der Laienanhänger berichtete diesen Vorfall den Bhikkhus, und die Bhikkhus berichteten ihn dem Erhabenen. Der Erhabene machte diese Begebenheit zum Anlass und verkündete der versammelten Gemeinde das Dhamma. Diese Lehrdarlegung war für die große Volksmenge von großem Nutzen.

Nandāpetivatthuvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Geschichte des Nandā-Geistes (Nandāpetavatthuvaṇṇanā) ist abgeschlossen.

5. Maṭṭhakuṇḍalīpetavatthuvaṇṇanā

5. Die Erklärung der Geschichte des Geistes Maṭṭhakuṇḍalī (Maṭṭhakuṇḍalīpetavatthuvaṇṇanā).

Alaṅkato maṭṭhakuṇḍalīti idaṃ satthari jetavane viharante maṭṭhakuṇḍalidevaputtaṃ ārabbha vuttaṃ. Tattha yaṃ vattabbaṃ, taṃ paramatthadīpaniyaṃ vimānavatthuvaṇṇanāyaṃ maṭṭhakuṇḍalīvimānavatthuvaṇṇanāya (vi. va. aṭṭha. 1206 maṭṭhakuṇḍalīvimānavaṇṇanā) vuttameva, tasmā tattha vuttanayeneva veditabbaṃ.

„Geschmückt ist Maṭṭhakuṇḍalī“ (Alaṅkato maṭṭhakuṇḍalī) – dies wurde vom Meister gesprochen, als er im Jetavana-Kloster weilte, bezüglich des Göttersohnes Maṭṭhakuṇḍalī. Was dazu zu sagen ist, wurde bereits in der Paramatthadīpanī, der Erklärung zum Vimānavatthu, nämlich in der Maṭṭhakuṇḍalīvimānavatthu-Erklärung, dargelegt; daher ist es genau in jener dort dargelegten Weise zu verstehen.

Ettha ca maṭṭhakuṇḍalīdevaputtassa vimānadevatābhāvato tassa vatthu yadipi vimānavatthupāḷiyaṃ saṅgahaṃ āropitaṃ, yasmā pana so devaputto adinnapubbakabrāhmaṇassa puttasokena susānaṃ gantvā āḷāhanaṃ anupariyāyitvā rodantassa sokaharaṇatthaṃ attano devarūpaṃ paṭisaṃharitvā haricandanussado bāhā paggayha kandanto dukkhābhibhūtākārena peto viya attānaṃ dassesi. Manussattabhāvato apetattā petapariyāyopi labbhati evāti tassa vatthu petavatthupāḷiyampi saṅgahaṃ āropitanti daṭṭhabbaṃ.

Und hierbei gilt: Obwohl seine Geschichte in der Vimānavatthu-Überlieferung (Vimānavatthupāḷi) aufgenommen wurde, da der Göttersohn Maṭṭhakuṇḍalī eine Palastgottheit (vimānadevatā) war, ist zu beachten, dass sich dieser Göttersohn – um den Kummer des weinenden Brahmanen Adinnapubbaka zu vertreiben, der aus Trauer um seinen Sohn zum Friedhof gegangen war und die Verbrennungsstätte umherwandernd umkreiste – seiner göttlichen Gestalt entledigte, sich reichlich mit gelbem Sandelholz salbte, die Arme emporhob, weinte und sich in einer von Schmerz überwältigten Weise wie ein Verstorbener (peta) zeigte. Da er aus dem Zustand des Menschseins geschieden (apeta) war, trifft auf ihn auch die Bezeichnung als Verstorbener (peta) zu; daher ist seine Geschichte auch in die Petavatthu-Überlieferung (Petavatthupāḷi) aufgenommen worden – so ist dies zu verstehen.

Maṭṭhakuṇḍalīpetavatthuvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Geschichte des Geistes Maṭṭhakuṇḍalī (Maṭṭhakuṇḍalīpetavatthuvaṇṇanā) ist abgeschlossen.

6. Kaṇhapetavatthuvaṇṇanā

6. Die Erklärung der Geschichte des Geistes Kaṇha (Kaṇhapetavatthuvaṇṇanā).

Uṭṭhehi kaṇha kiṃ sesīti idaṃ satthā jetavane viharanto aññataraṃ mataputtaṃ upāsakaṃ ārabbha kathesi. Sāvatthiyaṃ kira aññatarassa upāsakassa putto kālamakāsi. So tena sokasallasamappito na nhāyati, na bhuñjati, na kammante vicāreti, na buddhupaṭṭhānaṃ gacchati, kevalaṃ, ‘‘tāta piyaputtaka, maṃ ohāya kahaṃ paṭhamataraṃ gatosī’’tiādīni vadanto vippalapati. Satthā paccūsasamaye lokaṃ olokento tassa [Pg.88] sotāpattiphalūpanissayaṃ disvā punadivase bhikkhusaṅghaparivuto sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā katabhattakicco bhikkhū uyyojetvā ānandattherena pacchāsamaṇena tassa gharadvāraṃ agamāsi. Satthu āgatabhāvaṃ upāsakassa ārocesuṃ. Athassa gehajano gehadvāre āsanaṃ paññāpetvā satthāraṃ nisīdāpetvā upāsakaṃ pariggahetvā satthu santikaṃ upanesi. Ekamantaṃ nisinnaṃ taṃ disvā ‘‘kiṃ, upāsaka, socasī’’ti vatvā ‘‘āma, bhante’’ti vutte, ‘‘upāsaka, porāṇakapaṇḍitā paṇḍitānaṃ kathaṃ sutvā mataputtaṃ nānusociṃsū’’ti vatvā tena yācito atītaṃ āhari.

„Steh auf, Kaṇha, warum liegst du da?“ (Uṭṭhehi kaṇha kiṃ sesi) – diese Geschichte erzählte der Meister, als er im Jetavana-Kloster weilte, bezüglich eines Laienanhängers (upāsaka), dessen Sohn gestorben war. In Sāvatthi, so heißt es, starb der Sohn eines bestimmten Laienanhängers. Dieser war von dem Pfeil des Kummers (sokasalla) so durchbohrt, dass er weder badete noch aß, seinen Geschäften nicht nachging und nicht zur Verehrung des Buddha ging. Er jammerte lediglich und sagte Worte wie: „O mein lieber, geliebter Sohn, wohin bist du gegangen und hast mich zuerst verlassen?“ Als der Meister in der Morgendämmerung die Welt betrachtete, sah er, dass dieser Laienanhänger die reife Voraussetzung für die Frucht des Stromeintritts (sotāpattiphala) besaß. Am folgenden Tag wanderte er, umgeben von der Mönchsgemeinschaft, in Sāvatthi um Almosen, und nachdem er sein Mahl beendet hatte, schickte er die Mönche fort und begab sich zusammen mit dem ehrwürdigen Ānanda als seinem Begleiter (pacchāsamaṇa) zur Tür des Hauses jenes Laienanhängers. Man teilte dem Laienanhänger die Ankunft des Meisters mit. Da bereitete seine Hausgemeinschaft an der Haustür einen Sitz vor, ließ den Meister Platz nehmen, nahm den Laienanhänger stützend am Arm und führte ihn vor den Meister. Als der Meister ihn an einer Seite sitzen sah, fragte er ihn: „Laienanhänger, warum trauerst du?“ Als dieser antwortete: „Ja, Ehrwürdiger Herr“, sprach der Meister: „Laienanhänger, die Weisen der Vorzeit hörten die Worte der Weisen und trauerten nicht um einen verstorbenen Sohn“, und auf dessen Bitte hin erzählte er eine Geschichte aus der Vergangenheit.

Atīte dvāravatīnagare dasa bhātikarājāno ahesuṃ – vāsudevo baladevo candadevā sūriyadevo aggidevo varuṇadevo ajjuno pajjuno ghaṭapaṇḍito aṅkuro cāti. Tesu vāsudevamahārājassa piyaputto kālamakāsi. Tena rājā sokapareto sabbakiccāni pahāya mañcassa aṭaniṃ pariggahetvā vippalapanto nipajji. Tasmiṃ kāle ghaṭapaṇḍito cintesi – ‘‘ṭhapetvā maṃ añño koci mama bhātu sokaṃ pariharituṃ samattho nāma natthi, upāyenassa sokaṃ harissāmī’’ti. So ummattakavesaṃ gahetvā ‘‘sasaṃ me detha, sasaṃ me dethā’’ti ākāsaṃ olokento sakalanagaraṃ vicari. ‘‘Ghaṭapaṇḍito ummattako jāto’’ti sakalanagaraṃ saṅkhubhi.

In der Vergangenheit gab es in der Stadt Dvāravatī zehn königliche Brüder: Vāsudeva, Baladeva, Candadeva, Sūriyadeva, Aggideva, Varuṇadeva, Arjuna, Pajjuna, Ghaṭapaṇḍita und Aṅkura. Unter ihnen starb der geliebte Sohn des Großkönigs Vāsudeva. Davon von Kummer überwältigt, vernachlässigte der König alle seine Pflichten, umklammerte den Rahmen seines Bettes und lag wehklagend da. Zu jener Zeit dachte Ghaṭapaṇḍita: „Außer mir gibt es niemanden, der in der Lage wäre, den Kummer meines Bruders zu vertreiben. Ich will seinen Kummer durch eine List beseitigen.“ Er nahm die Gestalt eines Wahnsinnigen an und durchstreifte, in den Himmel blickend, die ganze Stadt, während er rief: „Gebt mir einen Hasen! Gebt mir einen Hasen!“ Die ganze Stadt geriet in Aufregung und dachte: „Ghaṭapaṇḍita ist wahnsinnig geworden!“

Tasmiṃ kāle rohiṇeyyo nāma amacco vāsudevarañño santikaṃ gantvā tena saddhiṃ kathaṃ samuṭṭhāpento –

Zu jener Zeit ging ein Minister namens Rohiṇeyya zum König Vāsudeva und begann, um ein Gespräch mit ihm anzufangen, mit folgenden Worten:

207.

207.

‘‘Uṭṭhehi kaṇha kiṃ sesi, ko attho supanena te;

Yo ca tuyhaṃ sako bhātā, hadayaṃ cakkhu ca dakkhiṇaṃ;

Tassa vātā balīyanti, sasaṃ jappati kesavā’’ti. – imaṃ gāthamāha;

„Steh auf, Kaṇha, warum liegst du da? Welchen Nutzen bringt dir das Schlafen? Dein eigener Bruder, der wie dein Herz und dein rechtes Auge ist, leidet unter heftigen Winden des Wahnsinns; er verlangt laut schreiend nach einem Hasen, o Kesava!“ – Diese Strophe sprach er.

207. Tattha kaṇhāti vāsudevaṃ gottenālapati. Ko attho supanena teti supanena tuyhaṃ kā nāma vaḍḍhi. Sako bhātāti sodariyo bhātā. Hadayaṃ cakkhu ca dakkhiṇanti hadayena ceva dakkhiṇacakkhunā ca sadisoti attho. Tassa vātā balīyantīti tassa aparāparaṃ [Pg.89] uppajjamānā ummādavātā balavanto honti vaḍḍhanti abhibhavanti. Sasaṃ jappatīti ‘‘sasaṃ me dethā’’ti vippalapati. Kesavāti so kira kesānaṃ sobhanānaṃ atthitāya ‘‘kesavo’’ti voharīyati. Tena naṃ nāmena ālapati.

207. Darin spricht er mit „Kaṇha“ den König Vāsudeva bei seinem Sippennamen an. „Welchen Nutzen bringt dir das Schlafen?“ (ko attho supanena te) bedeutet: Welcher Vorteil erwächst dir durch das Schlafen? „Der eigene Bruder“ (sako bhātā) meint den leiblichen Bruder. „Wie das Herz und das rechte Auge“ (hadayaṃ cakkhu ca dakkhiṇaṃ) bedeutet: Er gleicht dem eigenen Herzen und dem rechten Auge. „Seine Winde werden mächtig“ (tassa vātā balīyanti) bedeutet: Die in ihm hin und her aufsteigenden Winde des Wahnsinns (ummādavātā) sind stark, nehmen zu und überwältigen ihn. „Er verlangt nach einem Hasen“ (sasaṃ jappati) bedeutet: Er jammert: „Gebt mir einen Hasen!“ Mit „Kesava“ [spricht er ihn an] – es heißt nämlich, dass jener König wegen seines schönen Haares (kesa) „Kesava“ genannt wurde. Deshalb redet er ihn mit diesem Namen an.

Tassa vacanaṃ sutvā sayanato uṭṭhitabhāvaṃ dīpento satthā abhisambuddho hutvā –

Um zu zeigen, wie der König auf seine Worte hin vom Lager aufstand, sprach der Meister, nachdem er die vollkommene Erleuchtung erlangt hatte:

208.

208.

‘‘Tassa taṃ vacanaṃ sutvā, rohiṇeyyassa kesavo;

Taramānarūpo vuṭṭhāsi, bhātu sokena aṭṭito’’ti. – imaṃ gāthamāha;

„Als Kesava diese Worte Rohiṇeyyas hörte, stand er in großer Eile auf, gequält vom Kummer um seinen Bruder.“ – Diese Strophe sprach er.

Rājā uṭṭhāya sīghaṃ pāsādā otaritvā ghaṭapaṇḍitassa santikaṃ gantvā ubhosu hatthesu naṃ daḷhaṃ gahetvā tena saddhiṃ sallapanto –

Der König stand rasch auf, stieg vom Palast hinab, begab sich zu Ghaṭapaṇḍita, packte ihn fest mit beiden Händen an den Armen und sprach zu ihm, um ein Gespräch mit ihm zu führen:

209.

209.

‘‘Kiṃ nu ummattarūpova, kevalaṃ dvārakaṃ imaṃ;

Saso sasoti lapasi, kīdisaṃ sasamicchasi.

„Bist du denn wie ein Wahnsinniger, dass du diese ganze Stadt Dvārakā durchstreifst und ständig ‚Hase, Hase‘ rufst? Was für einen Hasen wünschst du dir, werter Freund?

210.

210.

‘‘Sovaṇṇamayaṃ maṇimayaṃ, lohamayaṃ atha rūpiyamayaṃ;

Saṅkhasilāpavāḷamayaṃ, kārayissāmi te sasaṃ.

Einen aus Gold, aus Edelsteinen, aus Kupfer oder aus Silber, aus Muscheln, Stein oder Korallen gefertigten Hasen will ich für dich herstellen lassen.

211.

211.

‘‘Santi aññepi sasakā, araññavanagocarā;

Tepi te ānayissāmi, kīdisaṃ sasamicchasī’’ti. –

Es gibt auch andere Hasen, die im Wald und in der Wildnis leben. Auch diese will ich dir bringen lassen. Was für einen Hasen wünschst du dir?“ –

Tisso gāthāyo abhāsi.

Diese drei Strophen sprach er.

209-211. Tattha ummattarūpovāti ummattako viya. Kevalanti sakalaṃ. Dvārakanti dvāravatīnagaraṃ vicaranto. Saso sasoti lapasīti saso sasoti vilapasi. Sovaṇṇamayanti suvaṇṇamayaṃ. Lohamayanti tambalohamayaṃ. Rūpiyamayanti rajatamayaṃ. Yaṃ icchasi taṃ vadehi, atha kena socasi. Aññepi araññe vanagocarā sasakā atthi, te te ānayissāmi, vada, bhadramukha, kīdisaṃ sasamicchasīti ghaṭapaṇḍitaṃ ‘‘sasena atthiko’’ti adhippāyena sasena nimantesi. Taṃ sutvā ghaṭapaṇḍito –

209-211. Darin bedeutet „wie ein Wahnsinniger“ (ummattarūpova): gleich einem Verrückten. „Ganz“ (kevalaṃ): die gesamte. „Dvārakā“ (dvārakanti): während er die Stadt Dvāravatī durchstreift. „Du rufst ‚Hase, Hase‘“ (saso sasoti lapasi): du wehklagst „Hase, Hase“. „Aus Gold“ (sovaṇṇamayanti): aus echtem Gold gefertigt. „Aus Kupfer“ (lohamayanti): aus Rotkupfer gefertigt. „Aus Silber“ (rūpiyamayanti): aus echtem Silber gefertigt. „Was du dir wünschst, das nenne; weshalb aber trauerst du?“ Nachdem er dies gesagt hatte, fuhr er fort: „Es gibt auch andere Hasen im Wald, die in der Wildnis umherstreifen; diese will ich dir herbringen lassen. Sprich, werter Freund, was für einen Hasen wünschst du dir?“ Mit dieser Absicht bot er dem Ghaṭapaṇḍita einen Hasen an, da er dachte: „Er bedarf eines Hasen.“ Als Ghaṭapaṇḍita dies hörte, sprach er:

212.

212.

‘‘Nāhamete [Pg.90] sase icche, ye sasā pathavissitā;

Candato sasamicchāmi, taṃ me ohara kesavā’’ti. –

„Ich wünsche mir diese Hasen nicht, die auf der Erde leben. Ich wünsche mir den Hasen aus dem Mond; den hole mir herab, o Kesava!“ –

Gāthamāha. Tattha oharāti ohārehi. Taṃ sutvā rājā ‘‘nissaṃsayaṃ me bhātā ummattako jāto’’ti domanassappatto –

Diese Strophe sprach er. Darin bedeutet „hole herab“ (ohara): bringe herunter. Als der König dies hörte, dachte er: „Zweifellos ist mein Bruder wahnsinnig geworden“, und geriet in tiefe Niedergeschlagenheit.

213.

213.

‘‘So nūna madhuraṃ ñāti, jīvitaṃ vijahissasi;

Apatthiyaṃ patthayasi, candato sasamicchasī’’ti. –

„Gewiss wirst du, o Verwandter, dein süßes Leben hingeben; du ersehnst das Unerreichbare, da du den Hasen vom Mond begehrst.“

Gāthamāha. Tattha ñātīti kaniṭṭhaṃ ālapati. Ayamettha attho – mayhaṃ piyañāti yaṃ atimadhuraṃ attano jīvitaṃ, taṃ vijahissasi maññe, yo apatthayitabbaṃ patthesīti.

Er sprach diese Strophe. Darin redet er mit ‚ñāti‘ (Verwandter) den jüngeren Bruder an. Dies ist hier die Bedeutung: ‚Mein lieber Verwandter, ich glaube, du wirst dein eigenes, so süßes Leben hingeben, da du das begehrst, was man nicht begehren sollte.‘

Ghaṭapaṇḍito rañño vacanaṃ sutvā niccalova ṭhatvā ‘‘bhātika, tvaṃ candato sasaṃ patthentassa taṃ alabhitvā jīvitakkhayo bhavissatīti jānanto kasmā mataṃ puttaṃ alabhitvā anusocasī’’ti imamatthaṃ dīpento –

Als Ghaṭapaṇḍita die Worte des Königs hörte, blieb er ganz unbeweglich stehen und wollte folgende Bedeutung verdeutlichen: ‚Mein Bruder, obwohl du weißt, dass für mich, der ich den Hasen vom Mond begehre, das Leben enden wird, wenn ich ihn nicht erhalte, warum trauerst du unaufhörlich, weil du deinen verstorbenen Sohn nicht zurückerhalten kannst?‘

214.

214.

‘‘Evaṃ ce kaṇha jānāsi, yathaññamanusāsasi;

Kasmā pure mataṃ puttaṃ, ajjāpi manusocasī’’ti. –

„Wenn du dies so weißt, o Kaṇha, wie du andere belehrst, warum betrauerst du dann noch heute deinen vorzeiten verstorbenen Sohn?“

Gāthamāha. Tattha evaṃ ce, kaṇha, jānāsīti, bhātika, kaṇhanāmaka mahārāja, ‘‘alabbhaneyyavatthu nāma na patthetabba’’nti yadi evaṃ jānāsi. Yathaññanti evaṃ jānantova yathā aññaṃ anusāsasi, tathā akatvā. Kasmā pure mataṃ puttanti atha kasmā ito catumāsamatthake mataṃ puttaṃ ajjāpi anusocasīti.

Er sprach diese Strophe. Darin bedeutet ‚Wenn du dies so weißt, o Kaṇha‘: ‚Mein Bruder, großer König namens Kaṇha, wenn du so weißt, dass man das Unerreichbare nicht begehren sollte‘. ‚Wie [du] andere [belehrst]‘ bedeutet: Obwohl du dies selbst so weißt und andere entsprechend belehrst, tust du selbst nicht danach. ‚Warum deinen vorzeiten verstorbenen Sohn‘ bedeutet: Warum aber trauerst du heute noch um den Sohn, der vor vier Monaten verstorben ist?

Evaṃ so antaravīthiyaṃ ṭhitakova ‘‘ahaṃ tāva evaṃ paññāyamānaṃ patthemi, tvaṃ pana apaññāyamānassatthāya socasī’’ti vatvā tassa dhammaṃ desento –

So mitten auf der Straße stehend sprach er: ‚Ich zumindest begehre einen Hasen, der sichtbar vorhanden ist. Du aber trauerst um jemanden, der nicht mehr sichtbar ist‘, und um ihm die Lehre zu verkünden, sprach er:

215.

215.

‘‘Na yaṃ labbhā manussena, amanussena vā pana;

Jāto me mā mari putto, kuto labbhā alabbhiyaṃ.

„Was weder von einem Menschen noch von einem Nicht-Menschen erlangt werden kann: ‚Möge mein geborener Sohn nicht sterben!‘ – wie kann man das Unerreichbare erlangen?“

216.

216.

‘‘Na [Pg.91] mantā mūlabhesajjā, osadhehi dhanena vā;

Sakkā ānayituṃ kaṇha, yaṃ petamanusocasī’’ti. – gāthādvayamāha;

„Weder durch Zaubersprüche, noch durch Wurzelextrakte, Kräutermedizin oder durch Reichtum, o Kaṇha, kann der Verstorbene zurückgebracht werden, um den du trauerst.“ – Er sprach dieses Paar von Strophen.

215. Tattha yanti, bhātika, yaṃ ‘‘evaṃ jāto me putto mā marī’’ti manussena vā devena vā pana na labbhā na sakkā laddhuṃ, taṃ tvaṃ patthesi, taṃ panetaṃ kuto labbhā, kena kāraṇena laddhuṃ sakkā. Yasmā alabbhiyaṃ alabbhaneyyavatthu nāmetanti attho.

215. Darin bedeutet ‚was‘: ‚Mein Bruder, das, was weder von einem Menschen noch von einem Gott erlangt werden kann, nämlich: „Möge mein soeben geborener Sohn nicht sterben!“, das ersehnst du. Wie aber soll dieses erlangt werden? Durch welchen Grund könnte es erlangt werden? Weil es unerreichbar ist, wird es als eine unerreichbare Sache bezeichnet.‘ Dies ist die Bedeutung.

216. Mantāti mantappayogena. Mūlabhesajjāti mūlabhesajjena. Osadhehīti nānāvidhehi osadhehi. Dhanena vāti koṭisatasaṅkhena dhanena vāpi. Idaṃ vuttaṃ hoti – yaṃ petamanusocasi, taṃ etehi mantappayogādīhipi ānetuṃ na sakkāti.

216. ‚Durch Zaubersprüche‘ bedeutet durch die Anwendung von Mantren. ‚Durch Wurzelextrakte‘ bedeutet durch Medizin aus Wurzeln. ‚Durch Kräutermedizin‘ bedeutet durch verschiedenartige Heilmittel. ‚Oder durch Reichtum‘ bedeutet selbst mit einem Vermögen im Wert von hundert Millionen. Dies ist gemeint: Den Verstorbenen, um den du trauerst, kann man auch durch diese Anwendungen von Zaubersprüchen und so weiter nicht zurückbringen.

Puna ghaṭapaṇḍito ‘‘bhātika, idaṃ maraṇaṃ nāma dhanena vā jātiyā vā vijjāya vā sīlena vā bhāvanāya vā na sakkā paṭibāhitu’’nti dassento –

Wiederum wollte Ghaṭapaṇḍita zeigen: ‚Mein Bruder, dieser Tod kann weder durch Reichtum noch durch Kaste, noch durch Wissen, noch durch Tugend, noch durch geistige Entfaltung abgewehrt werden‘, und sprach:

217.

217.

‘‘Mahaddhanā mahābhogā, raṭṭhavantopi khattiyā;

Pahūtadhanadhaññāse, tepi no ajarāmarā.

„Sogar Kriegerfürsten (Khattiyas), die über großen Reichtum und großen Genuss verfügen, Königreiche besitzen und reich an Schätzen und Korn sind, auch sie sind nicht frei von Alter und Tod.“

218.

218.

‘‘Khattiyā brāhmaṇā vessā, suddā caṇḍālapukkussā;

Ete caññe ca jātiyā, tepi no ajarāmarā.

„Kriegerfürsten, Brahmanen, Händler, Arbeiter, Ausgestoßene und Müllfeger – diese und andere nach ihrer Geburt, auch sie sind nicht frei von Alter und Tod.“

219.

219.

‘‘Ye mantaṃ parivattenti, chaḷaṅgaṃ brahmacintitaṃ;

Ete caññe ca vijjāya, tepi no ajarāmarā.

„Diejenigen, die die Mantren rezitieren, das von Brahma erdachte sechsteilige Vedawissen, diese und andere dank ihrer Wissenschaft, auch sie sind nicht frei von Alter und Tod.“

220.

220.

‘‘Isayo vāpi ye santā, saññatattā tapassino;

Sarīraṃ tepi kālena, vijahanti tapassino.

„Sogar die friedvollen Seher, die selbstbeherrschten Asketen, auch sie geben, wenn die Zeit gekommen ist, ihren Körper auf.“

221.

221.

‘‘Bhāvitattā arahanto, katakiccā anāsavā;

Nikkhipanti imaṃ dehaṃ, puññapāpaparikkhayā’’ti. –

„Die Arahants, die ihren Geist entfaltet haben, deren Pflichten erfüllt sind und die frei von Trieben (āsavas) sind, legen diesen Körper ab, wenn Verdienst und Übeltat erloschen sind.“

Pañcahi gāthāhi rañño dhammaṃ desesi.

Mit diesen fünf Strophen verkündete er dem König die Lehre.

217. Tattha [Pg.92] mahaddhanāti nidhānagatasseva mahato dhanassa atthitāya bahudhanā. Mahābhogāti devabhogasadisāya mahatiyā bhogasampattiyā samannāgatā. Raṭṭhavantoti sakalaraṭṭhavanto. Pahūtadhanadhaññāseti tiṇṇaṃ catunnaṃ vā saṃvaccharānaṃ atthāya nidahitvā ṭhapetabbassa niccaparibbayabhūtassa dhanadhaññassa vasena apariyantadhanadhaññā. Tepi no ajarāmarāti tepi evaṃ mahāvibhavā mandhātumahāsudassanādayo khattiyā ajarāmarā nāhesuṃ, aññadatthu maraṇamukhameva anupaviṭṭhāti attho.

217. Darin bedeutet ‚von großem Reichtum‘: sehr reich durch das Vorhandensein von großen Schätzen, die in der Erde vergraben sind. ‚Von großem Genuss‘ bedeutet ausgestattet mit einer Fülle an großem Genuss, der dem Genuss der Götter gleicht. ‚Besitzer von Königreichen‘ bedeutet im Besitz eines ganzen Landes. ‚Reich an Schätzen und Korn‘ bedeutet unermesslichen Reichtum und Korn besitzend, im Sinne von Schätzen und Korn, das für den ständigen täglichen Gebrauch bestimmt ist und für drei oder vier Jahre gelagert werden kann. ‚Auch sie sind nicht frei von Alter und Tod‘ bedeutet: Auch jene so mächtigen Kriegerfürsten wie Mandhātu, Mahāsudassana und andere waren nicht frei von Alter und Tod, sondern traten unausweichlich in den Rachen des Todes ein. Dies ist die Bedeutung.

218. Eteti yathāvuttakhattiyādayo. Aññeti aññatarā evaṃbhūtā ambaṭṭhādayo. Jātiyāti attano jātinimittaṃ ajarāmarā nāhesunti attho.

218. ‚Diese‘ bezieht sich auf die bereits erwähnten Kriegerfürsten und so weiter. ‚Andere‘ bezieht sich auf andere, wie die Ambaṭṭhas und so weiter. ‚Nach ihrer Geburt‘ bedeutet, dass sie aufgrund ihrer Geburt bzw. Abstammung nicht frei von Alter und Tod waren. Dies ist die Bedeutung.

219. Mantanti vedaṃ. Parivattentīti sajjhāyanti vācenti ca. Atha vā parivattentīti vedaṃ anuparivattentā homaṃ karontā japanti. Chaḷaṅganti sikkhākappaniruttibyākaraṇajotisatthachandovicitisaṅkhātehi chahi aṅgehi yuttaṃ. Brahmacintitanti brāhmaṇānamatthāya brahmanā cintitaṃ kathitaṃ. Vijjāyāti brahmasadisavijjāya samannāgatā, tepi no ajarāmarāti attho.

219. ‚Mantra‘ bezieht sich auf den Veda. ‚Sie rezitieren‘ bedeutet, dass sie ihn selbst rezitieren und andere lehren. Oder aber, ‚sie rezitieren‘ bedeutet, dass sie den Veda wiederholt rezitieren, Brandopfer darbringen und Mantren murmeln. ‚Sechsteilige‘ bedeutet verbunden mit den sechs Disziplinen, namentlich Sikkhā (Aussprachelehre), Kappa (Ritualistik), Nirutti (Etymologie), Byākaraṇa (Grammatik), Jotisasattha (Astronomie) und Chandoviciti (Metrik). ‚Von Brahma erdacht‘ bedeutet von Brahma zum Wohle der Brahmanen erdacht, verkündet und gegeben. ‚Dank ihrer Wissenschaft‘ bedeutet ausgestattet mit einer Wissenschaft, die der von Brahma gleicht. ‚Auch sie sind nicht frei von Alter und Tod‘ ist die Bedeutung.

220-221. Isayoti yamaniyamādīnaṃ paṭikūlasaññādīnañca esanaṭṭhena isayo. Santāti kāyavācāhi santasabhāvā. Saññatattāti rāgādīnaṃ saṃyamena saṃyatacittā. Kāyatapanasaṅkhāto tapo etesaṃ atthīti tapassino. Puna tapassinoti saṃvarakā. Tena evaṃ tapanissitakā hutvā sarīrena ca vimokkhaṃ pattukāmāpi saṃvarakā sarīraṃ vijahanti evāti dasseti. Atha vā isayoti adhisīlasikkhādīnaṃ esanaṭṭhena isayo, tadatthaṃ tappaṭipakkhānaṃ pāpadhammānaṃ vūpasamena santā, ekārammaṇe cittassa saṃyamena saññatattā, sammappadhānayogato vīriyatāpena tapassino, sappayogā rāgādīnaṃ santapanena tapassinoti [Pg.93] yojetabbaṃ. Bhāvitattāti catusaccakammaṭṭhānabhāvanāya bhāvitacittā.

220-221. Die Seher (isayo) heißen so, weil sie nach Tugendregeln (yama, niyama usw.) und der Betrachtung des Unreinen (paṭikūlasaññā usw.) streben (esana). ‚Friedvoll‘ bedeutet von Natur aus friedvoll in Körper und Rede. ‚Selbstbeherrscht‘ bedeutet gezügelten Geistes durch die Zügelung von Leidenschaften und so weiter. Weil sie Askese (tapo) üben, was als Kasteiung des Körpers bezeichnet wird, nennt man sie ‚Asketen‘ (tapassino). Zudem zeigt das Wort ‚Asketen‘ (tapassino) hier, dass sie Selbstbeherrschung üben; obwohl sie durch solche Kasteiungen mit dem Körper die Befreiung erlangen wollen, geben diese Selbstbeherrschten letztlich dennoch ihren Körper auf. Oder aber: Sie heißen ‚Seher‘ (isayo), weil sie nach den höheren Sittlichkeitsregeln (adhisīlasikkhā usw.) streben. Zum Wohle dieses Strebens sind sie durch die Beruhigung der gegenteiligen, unheilsamen Handlungen ‚friedvoll‘; sie sind ‚selbstbeherrscht‘, weil ihr Geist durch die Zügelung auf ein einziges Meditationsobjekt gerichtet ist; sie sind ‚Asketen‘ wegen des Eifers der Tatkraft durch die Ausübung der rechten Anstrengungen (sammappadhāna). So sollte die Verbindung hergestellt werden. ‚Geistig entfaltet‘ (bhāvitattā) bedeutet, dass ihr Geist durch die Entfaltung des Meditationsobjekts der Vier Edlen Wahrheiten entfaltet wurde.

Evaṃ ghaṭapaṇḍitena dhamme kathite taṃ sutvā rājā apagatasokasallo pasannamānaso ghaṭapaṇḍitaṃ pasaṃsanto –

Als Ghaṭapaṇḍita so die Lehre verkündet hatte, hörte der König sie. Von dem Pfeil des Kummers befreit und mit geklärtem Geist lobte er Ghaṭapaṇḍita mit den Worten:

222.

222.

‘‘Ādittaṃ vata maṃ santaṃ, ghaṭasittaṃva pāvakaṃ;

Vārinā viya osiñcaṃ, sabbaṃ nibbāpaye daraṃ.

„Wie man ein loderndes Feuer, das mit Butterschmalz übergossen wurde, mit Wasser löscht, so hast du mich, der ich im Feuer des Kummers brannte, abgekühlt und all meinen seelischen Schmerz gelöscht.“

223.

223.

‘‘Abbahī vata me sallaṃ, sokaṃ hadayanissitaṃ;

Yo me sokaparetassa, puttasokaṃ apānudi.

„Wahrlich hast du mir den Pfeil herausgezogen, den im Herzen sitzenden Kummer. Du hast mir, der ich vom Kummer überwältigt war, den Kummer um meinen Sohn genommen.“

224.

224.

‘‘Svāhaṃ abbūḷhasallosmi, sītibhūtosmi nibbuto;

Na socāmi na rodāmi, tava sutvāna bhātika.

„Nun bin ich einer, dem der Pfeil herausgezogen ist; ich bin kühl geworden und friedvoll. Ich trauere nicht mehr, ich weine nicht mehr, mein Bruder, da ich dich gehört habe.“

225.

225.

‘‘Evaṃ karonti sappaññā, ye honti anukampakā;

Nivattayanti sokamhā, ghaṭo jeṭṭhaṃva bhātaraṃ.

„So handeln die Weisen, die voll Mitgefühl sind; sie wenden einen vom Kummer ab, wie Ghaṭa es bei seinem älteren Bruder tat.“

226.

226.

‘‘Yassa etādisā honti, amaccā paricārakā;

Subhāsitena anventi, ghaṭo jeṭṭhaṃva bhātara’’nti. – sesagāthā abhāsi;

„Wer solche Minister und Gefährten hat, die ihm mit gut gesprochenen Worten beistehen, wie Ghaṭa seinem älteren Bruder beistand [woher sollte für ihn Kummer kommen?]“ – Er sprach diese restlichen Strophen.

225. Tattha ghaṭo jeṭṭhaṃva bhātaranti yathā ghaṭapaṇḍito attano jeṭṭhabhātaraṃ mataputtasokābhibhūtaṃ attano upāyakosallena ceva dhammakathāya ca tato puttasokato vinivattayi, evaṃ aññepi sappaññā ye honti anukampakā, te ñātīnaṃ upakāraṃ karontīti attho.

225. Darin bedeutet 'Ghaṭa den ältesten Bruder wie': Wie der Weise Ghaṭa seinen ältesten Bruder, der vom Schmerz über den Tod seines Sohnes überwältigt war, sowohl durch seine eigene Geschicklichkeit in den Mitteln als auch durch eine Lehrrede von diesem Schmerz über den Sohn abhielt, ebenso erweisen auch andere Weise, die mitfühlend sind, ihren Verwandten Beistand. Dies ist die Bedeutung.

226. Yassa etādisā hontīti ayaṃ abhisambuddhagāthā. Tassattho – yathā yena kāraṇena puttasokaparetaṃ rājānaṃ vāsudevaṃ ghaṭapaṇḍito sokaharaṇatthāya subhāsitena anvesi anuesi, yassa aññassāpi etādisā paṇḍitā amaccā paṭiladdhā assu, tassa kuto sokoti! Sesagāthā heṭṭhā vuttatthā evāti.

226. 'Wem solche [Minister] zur Seite stehen' ist ein Vers des vollkommen Erwachten. Dessen Bedeutung ist: Ebenso wie der Weise Ghaṭa dem König Vāsudeva, der von Trauer um seinen Sohn überwältigt war, zur Beseitigung seines Kummers mit wohlgesprochenen Worten beistand, woher sollte Kummer für einen anderen König oder Menschen kommen, dem solche weisen Ratgeber zur Seite stehen? Die übrigen Verse haben dieselbe Bedeutung wie zuvor dargelegt.

Satthā [Pg.94] imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā ‘‘evaṃ, upāsaka, porāṇakapaṇḍitā paṇḍitānaṃ kathaṃ sutvā puttasokaṃ hariṃsū’’ti vatvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi. Saccapariyosāne upāsako sotāpattiphale patiṭṭhahīti.

Der Meister trug diese Lehrverkündigung vor und sprach: 'So haben, o Laienanhänger, die Weisen vergangener Zeiten auf die Worte von Weisen gehört und ihren Kummer über den Sohn vertrieben.' Nachdem er die Wahrheiten verkündet hatte, stellte er die Verbindung zum Jātaka her. Am Ende der Verkündung der Wahrheiten erlangte der Laienanhänger die Frucht des Stromeintritts.

Kaṇhapetavatthuvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Geschichte des Kaṇha-Peta is abgeschlossen.

7. Dhanapālaseṭṭhipetavatthuvaṇṇanā

7. Die Erklärung der Geschichte des Peta namens Dhanapāla, der Großkaufmann war.

Naggo dubbaṇṇarūposīti idaṃ satthari jetavane viharante dhanapālapetaṃ ārabbha vuttaṃ. Anuppanne kira buddhe paṇṇaraṭṭhe erakacchanagare dhanapālako nāma seṭṭhi ahosi assaddho appasanno kadariyo natthikadiṭṭhiko. Tassa kiriyā pāḷito eva viññāyati. So kālaṃ katvā marukantāre peto hutvā nibbatti. Tassa tālakkhandhappamāṇo kāyo ahosi, samuṭṭhitacchavi pharuso, virūpakeso, bhayānako, dubbaṇṇo ativiya virūpo bībhacchadassano. So pañcapaṇṇāsa vassāni bhattasitthaṃ vā udakabinduṃ vā alabhanto visukkhakaṇṭhoṭṭhajivho jighacchāpipāsābhibhūto ito cito ca paribbhamati.

'Nackt, von hässlicher Gestalt bist du' – dies wurde vom Meister gesprochen, als er im Jetavana-Kloster verwelte, bezugnehmend auf den Peta Dhanapāla. Bevor der Buddha in der Welt erschienen war, so heißt es, gab es im Lande Paṇṇa in der Stadt Erakaccha einen Großkaufmann namens Dhanapāla, der ohne Vertrauen, ohne gläubige Ergebenheit, geizig und von der nihilistischen Ansicht war. Sein Verhalten wird aus dem kanonischen Text selbst ersichtlich. Nach seinem Tod wurde er als ein Peta in einer Sandwüste wiedergeboren. Sein Körper hatte die Größe eines Palmstammes, seine Haut war rau und mit Geschwüren übersät, sein Haar struppig, er war furchterregend, von hässlicher Gestalt, äußerst entstellt und von abscheulichem Ansehen. Fünfundfünfzig Jahre lang irrte er hierhin und dorthin, ohne auch nur ein Reiskorn oder einen Tropfen Wasser zu erhalten, mit völlig ausgetrockneter Kehle, ausgetrockneten Lippen und Zunge, gepeinigt von Hunger und Durst.

Atha amhākaṃ bhagavati loke uppajjitvā pavattitavaradhammacakke anukkamena sāvatthiyaṃ viharante sāvatthivāsino vāṇijā pañcamattāni sakaṭasatāni bhaṇḍassa pūretvā uttarāpathaṃ gantvā bhaṇḍaṃ vikkiṇitvā paṭiladdhabhaṇḍaṃ sakaṭesu āropetvā paṭinivattamānā sāyanhasamaye aññataraṃ sukkhanadiṃ pāpuṇitvā tattha yānaṃ muñcitvā rattiyaṃ vāsaṃ kappesuṃ. Atha so peto pipāsābhibhūto pānīyassatthāya āgantvā tattha bindumattampi pānīyaṃ alabhitvā vigatāso chinnamūlo viya tālo chinnapādo pati. Taṃ disvā vāṇijā –

Als nun unser Erhabener in der Welt erschienen war, das edle Rad der Lehre in Bewegung gesetzt hatte und nach und nach in Sāvatthī verweilte, beluden in Sāvatthī ansässige Kaufleute etwa fünfhundert Wagen mit Handelswaren, reisten in den Norden, verkauften dort ihre Waren, luden die dafür eingetauschten Güter auf ihre Wagen und machten sich auf den Rückweg. Am Abend erreichten sie einen trockenen Fluss, spannten dort ihre Gespanne aus und schlugen für die Nacht ihr Lager auf. Da kam jener Peta, von Durst gepeinigt, auf der Suche nach Trinkwasser dorthin, erhielt aber nicht einmal einen einzigen Tropfen Wasser. Seiner Hoffnung beraubt, stürzte er um wie eine Palme, deren Wurzeln durchtrennt sind, oder wie jemand, dem die Füße abgehauen wurden. Als die Kaufleute ihn sahen:

227.

227.

‘‘Naggo dubbaṇṇarūposi, kiso dhamanisanthato;

Upphāsuliko kisiko, ko nu tvamasi mārisā’’ti. –

'Nackt bist du und von hässlicher Gestalt, mager, von einem Netz aus Adern überzogen, mit hervorstehenden Rippen und ausgemergelt. Wer bist du, mein Lieber?'

Imāya gāthāya pucchiṃsu. Tato peto –

Mit diesem Vers fragten sie ihn. Daraufhin antwortete der Peta:

228.

228.

‘‘Ahaṃ [Pg.95] bhadante petomhi, duggato yamalokiko;

Pāpakammaṃ karitvāna, petalokaṃ ito gato’’ti. –

'Ich, o Herr, bin ein Peta, ein Unglücklicher in der Welt des Yama. Weil ich böses Karma gewirkt habe, bin ich von hier in das Reich der Petas gegangen.'

Attānaṃ āvikatvā puna tehi –

Nachdem er sich so offenbart hatte, wurde er von ihnen erneut gefragt:

229.

229.

‘‘Kiṃ nu kāyena vācāya, manasā dukkaṭaṃ kataṃ;

Kissakammavipākena, petalokaṃ ito gato’’ti. –

'Welche böse Tat hast du mit dem Körper, mit Worten oder mit dem Geist begangen? Durch die Reifung welches Karmas bist du von hier in das Reich der Petas gegangen?'

Katakammaṃ pucchito pubbe nibbattaṭṭhānato paṭṭhāya atītaṃ paccuppannaṃ anāgatañca attano pavattiṃ dassento tesañca ovādaṃ dento –

Nach den Taten befragt, die er begangen hatte, zeigte er, beginnend von seinem früheren Geburtsort an, den Verlauf seines eigenen Schicksals in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft auf und gab ihnen eine Ermahnung:

230.

230.

‘‘Nagaraṃ atthi paṇṇānaṃ, erakacchanti vissutaṃ;

Tattha seṭṭhi pure āsiṃ, dhanapāloti maṃ vidū.

'Es gibt eine Stadt der Paṇṇas, die unter dem Namen Erakaccha bekannt ist. Dort war ich einst ein Großkaufmann, und die Menschen kannten mich als Dhanapāla.'

231.

231.

‘‘Asīti sakaṭavāhānaṃ, hiraññassa ahosi me;

Pahūtaṃ me jātarūpaṃ, muttā veḷuriyā bahū.

'Achtzig Wagenladungen Silber besaß ich, reichlich war mein Gold, und an Perlen und Lapislazuli hatte ich viele.'

232.

232.

‘‘Tāva mahaddhanassāpi, na me dātuṃ piyaṃ ahu;

Pidahitvā dvāraṃ bhuñjiṃ, mā maṃ yācanakāddasuṃ.

'Trotz eines so großen Reichtums war es mir nicht lieb zu geben. Ich schloss meine Tür und aß, damit die Bettler mich nicht sehen sollten.'

233.

233.

‘‘Assaddho maccharī cāsiṃ, kadariyo paribhāsako;

Dadantānaṃ karontānaṃ, vārayissaṃ bahū jane.

'Ich war ohne Vertrauen, geizig, knauserig und schmähte andere. Wenn Menschen gaben und heilsame Taten vollbrachten, hielt ich viele davon ab.'

234.

234.

‘‘Vipāko natthi dānassa, saṃyamassa kuto phalaṃ;

Pokkharaññodapānāni, ārāmāni ca ropite;

Papāyo ca vināsesiṃ, dugge saṅkamanāni ca.

'Es gibt keine Reifung des Gebens; woher sollte eine Frucht der Zügelung kommen? Ich zerstörte Teiche, Brunnen, angelegte Gärten, Trinkwasserstellen und Brücken an unwegsamen Orten.'

235.

235.

‘‘Svāhaṃ akatakalyāṇo, katapāpo tato cuto;

Upapanno pettivisayaṃ, khuppipāsasamappito.

'Ich, der ich nichts Heilsames gewirkt, sondern Böses getan hatte, wurde nach meinem Scheiden von dort im Reich der Petas wiedergeboren, von Hunger und Durst geplagt.'

236.

236.

‘‘Pañcapaṇṇāsa vassāni, yato kālaṅkato ahaṃ;

Nābhijānāmi bhuttaṃ vā, pītaṃ vā pana pāniyaṃ.

'Es sind nun fünfundfünfzig Jahre, seitdem ich gestorben bin, doch ich kann mich nicht erinnern, jemals Speise gegessen oder Wasser getrunken zu haben.'

237.

237.

‘‘Yo saṃyamo so vināso, yo vināso so saṃyamo;

Petā hi kira jānanti, yo saṃyamo so vināso.

'Was Zurückhaltung ist, das ist Verderben; was Verderben ist, das ist Zurückhaltung. Denn die Petas wissen wahrlich: Was Zurückhaltung ist, das ist Verderben.'

238.

238.

‘‘Ahaṃ [Pg.96] pure saṃyamissaṃ, nādāsiṃ bahuke dhane;

Santesu deyyadhammesu, dīpaṃ nākāsimattano;

Svāhaṃ pacchānutappāmi, attakammaphalūpago.

'Einst übte ich Zurückhaltung und gab nichts von meinem großen Reichtum. Obwohl es spendenwürdige Gaben gab, schuf ich mir keine Zufluchtsinsel. Nun bereue ich es im Nachhinein, da ich die Frucht meines eigenen Karmas erfahre.'

239.

239.

‘‘Uddhaṃ catūhi māsehi, kālakiriyā bhavissati;

Ekantakaṭukaṃ ghoraṃ, nirayaṃ papatissahaṃ.

'Nach Verlauf von vier Monaten wird mein Tod eintreten, und ich werde in die überaus schmerzhafte, schreckliche Hölle stürzen.'

240.

240.

‘‘Catukkaṇṇaṃ catudvāraṃ, vibhattaṃ bhāgaso mitaṃ;

Ayopākārapariyantaṃ, ayasā paṭikujjitaṃ.

'Sie hat vier Ecken und vier Tore, ist wohlaufgeteilt und in gleiche Teile bemessen, von einer eisernen Mauer umgeben und mit Eisenplatten überdacht.'

241.

241.

‘‘Tassa ayomayā bhūmi, jalitā tejasā yutā;

Samantā yojanasataṃ, pharitvā tiṭṭhati sabbadā.

'Ihr eiserner Boden brennt in lodernder Glut; die Flammen dringen allzeit nach allen Seiten einhundert Yojanas weit vor.'

242.

242.

‘‘Tatthāhaṃ dīghamaddhānaṃ, dukkhaṃ vedissa vedanaṃ;

Phalaṃ pāpassa kammassa, tasmā socāmahaṃ bhusaṃ.

'Dort werde ich für eine lange Zeit schmerzvolle Empfindungen erleiden als Frucht meines bösen Karmas. Darum trauere ich gar sehr.'

243.

243.

‘‘Taṃ vā vadāmi bhaddaṃ vo, yāvantettha samāgatā;

Mākattha pāpakaṃ kammaṃ, āvi vā yadi vā raho.

'Darum sage ich euch – Heil sei euch allen, so viele ihr hier versammelt seid: Begeht keine böse Tat, weder offen noch im Geheimen!'

244.

244.

‘‘Sace taṃ pāpakaṃ kammaṃ, karissatha karotha vā;

Na vo dukkhā pamutyatthi, uppaccāpi palāyataṃ.

'Wenn ihr eine solche böse Tat begeht oder gerade tut, gibt es für euch keine Befreiung vom Leiden, selbst wenn ihr auffliegt und davonlauft.'

245.

245.

‘‘Matteyyā hotha petteyyā, kule jeṭṭhāpacāyikā;

Sāmaññā hotha brahmaññā, evaṃ saggaṃ gamissathā’’ti. –

'Ehrt eure Mütter, ehrt eure Väter, erweist den Ältesten in der Familie Respekt, ehrt die Asketen und die Heiligen. So werdet ihr in die himmlische Welt gelangen.'

Imā gāthā abhāsi.

Diese Verse sprach er.

230-231. Tattha paṇṇānanti paṇṇānāmaraṭṭhassa evaṃnāmakānaṃ rājūnaṃ. Erakacchanti tassa nagarassa nāmaṃ. Tatthāti tasmiṃ nagare. Pureti pubbe atītattabhāve. Dhanapāloti maṃ vidūti ‘‘dhanapālaseṭṭhī’’ti maṃ jānanti. Tayidaṃ nāmaṃ tadā mayhaṃ atthānugatamevāti dassento ‘‘asītī’’ti gāthamāha. Tattha asīti sakaṭavāhānanti vīsatikhāriko vāho, yo sakaṭanti vuccati. Tesaṃ sakaṭavāhānaṃ asīti hiraññassa tathā kahāpaṇassa ca me ahosīti yojanā. Pahūtaṃ me jātarūpanti suvaṇṇampi pahūtaṃ anekabhāraparimāṇaṃ ahosīti sambandho.

230-231. Darin bedeutet 'der Paṇṇas': des Reiches namens Paṇṇa oder der Könige dieses Namens. 'Erakaccha' ist der Name dieser Stadt. 'Dort' bedeutet in jener Stadt. 'Einst' bedeutet früher, in der vergangenen Existenz. 'Sie kannten mich als Dhanapāla' bedeutet 'Sie kannten mich als den Großkaufmann Dhanapāla'. Um zu zeigen, dass dieser Name damals seiner tatsächlichen Natur entsprach, sprach er den Vers beginnend mit 'achtzig'. Darin bedeutet 'achtzig Wagenladungen': Eine Ladung entspricht zwanzig Khāris, was man als einen Wagen bezeichnet. Die Verknüpfung lautet: 'Ich besaß achtzig solcher Wagenladungen an Silber und Kahāpaṇas.' 'Reichlich war mein Gold' verbindet sich so, dass auch das Gold in reicher Menge und in unermesslichem Maße vorhanden war.

232-233. Na [Pg.97] me dātuṃ piyaṃ ahūti dānaṃ dātuṃ mayhaṃ piyaṃ nāhosi. Mā maṃ yācanakāddasunti ‘‘yācakā mā maṃ passiṃsū’’ti pidahitvā gehadvāraṃ bhuñjāmi. Kadariyoti thaddhamaccharī. Paribhāsakoti dānaṃ dente disvā bhayena santajjako. Dadantānaṃ karontānanti upayogatthe sāmivacanaṃ, dānāni dadante puññāni karonte. Bahū janeti bahū satte. Dadantānaṃ vā karontānaṃ vā samudāyabhūtaṃ bahuṃ janaṃ puññakammato vārayissaṃ nivāresiṃ.

232-233. „Na me dātuṃ piyaṃ ahū“ (Es war mir nicht lieb zu geben) bedeutet: Gaben zu geben, war mir nicht lieb. „Mā maṃ yācanakāddasuṃ“ (Damit mich die Bettler nicht sehen) bedeutet: Mit dem Gedanken „Mögen mich die Bettler nicht sehen“, schloss ich die Haustür und aß. „Kadariyo“ (geizig) bedeutet hartnäckig geizig. „Paribhāsako“ (Schmäher) bedeutet einer, der diejenigen, die Gaben spenden, sieht und sie aus Furcht einschüchtert. „Dadantānaṃ karontānaṃ“ (derer, die geben, derer, die tun) ist ein Genitiv im Sinne des Akkusativs; nämlich diejenigen, die Gaben geben, und diejenigen, die heilsame Taten vollbringen. „Bahū jane“ (viele Menschen) bedeutet viele Wesen. „Dadantānaṃ vā karontānaṃ vā...“ bedeutet: Ich hielt die große Menge an Menschen, die sich zum Geben von Gaben oder zum Tun von heilsamen Taten versammelt hatten, von ihren verdienstvollen Handlungen ab.

234-236. Vipāko natthi dānassātiādi dānādīnaṃ nivāraṇe kāraṇadassanaṃ. Tattha vipāko natthi dānassāti dānakammassa phalaṃ nāma natthi, kevalaṃ puññaṃ puññanti dhanavināso evāti dīpeti. Saṃyamassāti sīlasaṃyamassa. Kuto phalanti kuto nāma phalaṃ labbhati, niratthakameva sīlarakkhaṇanti adhippāyo. Ārāmānīti ārāmūpavanānīti attho. Papāyoti pānīyasālā. Duggeti udakacikkhallānaṃ vasena duggamaṭṭhānāni. Saṅkamanānīti setuyo. Tato cutoti tato manussalokato cuto. Pañcapaṇṇāsāti pañcapaññāsa. Yato kālaṅkato ahanti yadā kālakatā ahaṃ, tato paṭṭhāya. Nābhijānāmīti ettakaṃ kālaṃ bhuttaṃ vā pītaṃ vā kiñci na jānāmi.

234-236. Die Worte „Vipāko natthi dānassa“ (Es gibt keine Frucht des Gebens) usw. zeigen den Grund auf, aus dem das Spenden und andere Taten verhindert wurden. Darin bedeutet „Vipāko natthi dānassa“: Es gibt keine sogenannte Frucht der Spendenhandlung; es verdeutlicht, dass das sogenannte „Verdienst, Verdienst“ nichts als ein Verlust an Besitz ist. „Saṃyamassa“ (der Selbstbeherrschung) bedeutet der Zügelung durch sittliches Verhalten (Sīla). „Kuto phalaṃ“ (Woher eine Frucht?) bedeutet: Woher soll denn eine Frucht erlangt werden? Das Bewahren der Sittlichkeit ist völlig nutzlos; das ist die Bedeutung. „Ārāmāni“ bedeutet Obstgärten und Parkanlagen. „Papāyo“ bezeichnet Trinkwasserhallen. „Dugge“ (an schwer zugänglichen Orten) bezeichnet Orte, die wegen Wasser und Schlamm schwer begehbar sind. „Saṅkamanāni“ sind Brücken. „Tato cuto“ bedeutet aus jener Menschenwelt geschieden. „Pañcapaṇṇāsā“ bedeutet fünfundfünfzig. „Yato kālaṅkato ahaṃ“ (Seit ich verschieden bin) bedeutet: Seit dem Zeitpunkt, als ich verstarb. „Nābhijānāmi“ (Ich entsinne mich nicht) bedeutet: Ich weiß nicht, dass ich während dieser ganzen Zeit irgendetwas gegessen oder getrunken hätte.

237-38. Yo saṃyamo so vināsoti lobhādivasena yaṃ saṃyamanaṃ kassaci adānaṃ, so imesaṃ sattānaṃ vināso nāma petayoniyaṃ nibbattapetānaṃ mahābyasanassa hetubhāvato. ‘‘Yo vināso so saṃyamo’’ti iminā yathāvuttassa atthassa ekantikabhāvaṃ vadati. Petā hi kira jānantīti ettha hi-saddo avadhāraṇe, kira-saddo arucisūcane. ‘‘Saṃyamo deyyadhammassa apariccāgo vināsahetū’’ti imamatthaṃ petā eva kira jānanti paccakkhato anubhuyyamānattā, na manussāti. Nayidaṃ yuttaṃ manussānampi petānaṃ viya khuppipāsādīhi abhibhuyyamānānaṃ dissamānattā. Petā pana purimattabhāve katakammassa pākaṭabhāvato tamatthaṃ suṭṭhutaraṃ jānanti. Tenāha – ‘‘ahaṃ pure saṃyamissa’’ntiādi. Tattha saṃyamissanti sayampi dānādipuññakiriyato saṃyamanaṃ saṅkocaṃ akāsiṃ. Bahuke dhaneti mahante dhane vijjamāne.

237-38. „Yo saṃyamo so vināso“ (Was Zurückhaltung ist, das ist Verderben) bedeutet: Die Zurückhaltung, also das Nicht-Geben an irgendjemanden aufgrund von Gier usw., ist wahrlich das Verderben für diese Wesen, da sie die Ursache für das große Elend der im Bereich der hungrigen Geister (Petas) wiedergeborenen Wesen ist. Mit dem Satz „Yo vināso so saṃyamo“ (Was Verderben ist, das ist Zurückhaltung) drückt er die absolute Gewissheit der zuvor genannten Bedeutung aus. In „Petā hi kira jānanti“ (Die Geister wissen es wahrlich, wie man sagt) steht das Wort „hi“ zur Hervorhebung und das Wort „kira“ zur Anzeige von Missfallen. Diese Wahrheit, dass „die Zurückhaltung, das Nicht-Spenden einer gabenwürdigen Sache, die Ursache des Verderbens ist“, erkennen fürwahr nur die Petas, weil sie sie unmittelbar am eigenen Leib erfahren, nicht aber die Menschen. Dies ist jedoch unvollständig, da man sieht, dass auch Menschen wie die Petas von Hunger, Durst usw. gequält werden. Doch die Petas erkennen diese Angelegenheit viel klarer, da die Wirkung der in ihrer früheren Existenz begangenen Tat für sie offensichtlich ist. Darum sagte er: „Ahaṃ pure saṃyamissaṃ“ (Ich war früher zurückhaltend) usw. Darin bedeutet „saṃyamissaṃ“: Ich selbst übte Zurückhaltung und Zögerlichkeit gegenüber verdienstvollen Taten wie dem Spenden. „Bahuke dhane“ bedeutet beim Vorhandensein von großem Reichtum.

243. Tanti [Pg.98] tasmā. Voti tumhe. Bhaddaṃ voti bhaddaṃ kalyāṇaṃ sundaraṃ tumhākaṃ hotūti vacanaseso. Yāvantettha samāgatāti yāvanto yāvatakā ettha samāgatā, te sabbe mama vacanaṃ suṇāthāti adhippāyo. Āvīti pakāsanaṃ paresaṃ pākaṭavasena. Rahoti paṭicchannaṃ apākaṭavasena. Āvi vā pāṇātipātādimusāvādādikāyavacīpayogavasena, yadi vā raho abhijjhādivasena pāpakaṃ lāmakaṃ akusalakammaṃ mākattha mā karittha.

243. „Taṃ“ bedeutet darum. „Vo“ bedeutet ihr. „Bhaddaṃ vo“ (Heil euch!) ist mit folgenden Worten zu ergänzen: „Möge euch Segen, Wohlergehen und Gutes widerfahren.“ „Yāvantettha samāgatā“ (Soviele hier versammelt sind) hat die Bedeutung: Wie viele von euch auch immer hier zusammengekommen sind, ihr alle sollt auf meine Worte hören. „Āvi“ (offen) bedeutet das Offenlegen, sodass es für andere sichtbar ist. „Raho“ (heimlich) bedeutet das Verbergen, sodass es unsichtbar bleibt. Ob nun offen durch körperliche und sprachliche Aktivitäten wie das Töten von Lebewesen, Lügen usw., oder heimlich durch geistige Regungen wie Habgier usw. – begeht keine bösen, gemeinen und unheilsamen Taten.

244. Sace taṃ pāpakaṃ kammanti atha pana taṃ pāpakammaṃ āyatiṃ karissatha, etarahi vā karotha, nirayādīsu catūsu apāyesu manussesu ca appāyukatādivasena tassa phalabhūtā dukkhato pamutti pamokkho nāma natthi. Uppaccāpi palāyatanti uppatitvā ākāsena gacchantānampi mokkho natthiyevāti attho. ‘‘Upeccā’’tipi pāḷi, ito vā etto vā palāyante tumhe anubandhissatīti adhippāyena upecca sañcicca palāyantānampi tumhākaṃ tato mokkho natthi, gatikālādipaccayantarasamavāye pana sati vipaccatiyevāti attho. Ayañca attho –

244. „Sace taṃ pāpakaṃ kammaṃ“ (Wenn diese böse Tat) bedeutet: Wenn ihr diese böse Tat in Zukunft begeht oder sie jetzt tut, gibt es für euch keine Befreiung oder Erlösung von dem Leiden, das in den vier niederen Welten wie der Hölle oder unter den Menschen in Form von kurzer Lebensspanne usw. als Frucht dieser unheilsamen Tat heranreift. „Uppaccāpi palāyataṃ“ (Selbst wenn man emporfliegt und flieht) bedeutet: Selbst für diejenigen, die emporfliegen und durch die Luft entweichen, gibt es absolut kein Entkommen. Es gibt auch die Lesart „upeccā“; mit dem Gedanken „Es wird euch verfolgen, wenn ihr von hier oder dorthin flieht“, bedeutet dies: Selbst wenn ihr vorsätzlich flieht, gibt es für euch kein Entkommen vor den Folgen jener Tat; wenn jedoch die Bedingungen wie Bestimmungsort (Gati), Zeit (Kāla) usw. zusammentreffen, reift die Tat unweigerlich heran. Und diese Bedeutung wird...

‘‘Na antalikkhe na samuddamajjhe, na pabbatānaṃ vivaraṃ pavissa;

Na vijjatī so jagatippadeso, yatthaṭṭhito mucceyya pāpakammā’’ti. (dha. pa. 127;

mi. pa. 4.2.4) –

„Nicht am Himmel, nicht mitten im Meer, noch wenn man in eine Bergschlucht eindringt; es gibt keinen Ort auf dieser Erde, wo man verweilend einer bösen Tat entrinnen könnte.“ (Dhp 127) –

Imāya gāthāya dīpetabbo.

– soll durch diese Strophe verdeutlicht werden.

245. Matteyyāti mātuhitā. Hothāti tesaṃ upaṭṭhānādīni karotha. Tathā petteyyāti veditabbā. Kule jeṭṭhāpacāyikāti kule jeṭṭhakānaṃ apacāyanakarā. Sāmaññāti samaṇapūjakā. Tathā brahmaññāti bāhitapāpapūjakāti attho. Evaṃ saggaṃ gamissathāti iminā mayā vuttanayena puññāni katvā devalokaṃ upapajjissathāti attho. Yaṃ panettha atthato na vibhattaṃ, taṃ heṭṭhā khallāṭiyapetavatthuādīsu vuttanayeneva veditabbaṃ.

245. „Matteyyā“ (mutterliebend) bedeutet dem Wohl der Mutter dienend. „Hotha“ (seid!) bedeutet erweist ihnen Fürsorge und Pflege. Ebenso ist „petteyyā“ (vaterliebend) zu verstehen. „Kule jeṭṭhāpacāyikā“ (die Älteren in der Familie ehrend) bedeutet den an Alter und Tugend Höheren in der Familie Respekt erweisend. „Sāmaññā“ bedeutet die Asketen (Samaṇas) verehrend. Ebenso bedeutet „brahmaññā“ diejenigen verehrend, die das Böse von sich gewiesen haben (Brāhmaṇas); dies ist die Bedeutung. „Evaṃ saggaṃ gamissatha“ (So werdet ihr in den Himmel eingehen) bedeutet: Wenn ihr auf diese von mir beschriebene Weise heilsame Taten vollbringt, werdet ihr in der Götterwelt wiedergeboren werden. Was hierin nicht im Detail erklärt wurde, ist genau in der Weise zu verstehen, wie es bereits weiter unten im Khallāṭiyapeta-Vatthu und anderen Abschnitten erklärt wurde.

Te [Pg.99] vāṇijā tassa vacanaṃ sutvā saṃvegajātā taṃ anukampamānā bhājanehi pānīyaṃ gahetvā taṃ sayāpetvā mukhe āsiñciṃsu. Tato mahājanena bahuvelaṃ āsittaṃ udakaṃ tassa petassa pāpabalena adhogaḷaṃ na otiṇṇaṃ, kuto pipāsaṃ paṭivinessati. Te taṃ pucchiṃsu – ‘‘api te kāci assāsamattā laddhā’’ti. So āha – ‘‘yadi me ettakehi janehi ettakaṃ velaṃ āsiñcamānaṃ udakaṃ ekabindumattampi paragaḷaṃ paviṭṭhaṃ, ito petayonito mokkho mā hotū’’ti. Atha te vāṇijā taṃ sutvā ativiya saṃvegajātā ‘‘atthi pana koci upāyo pipāsāvūpasamāyā’’ti āhaṃsu. So āha – ‘‘imasmiṃ pāpakamme khīṇe tathāgatassa vā tathāgatasāvakānaṃ vā dāne dinne mama dānamuddisissati, ahaṃ ito petattato muccissāmī’’ti. Taṃ sutvā vāṇijā sāvatthiṃ gantvā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā taṃ pavattiṃ ārocetvā saraṇāni sīlāni ca gahetvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa sattāhaṃ dānaṃ datvā tassa petassa dakkhiṇaṃ ādisiṃsu. Bhagavā tamatthaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā catunnaṃ parisānaṃ dhammaṃ desesi. Mahājano ca lobhādimaccheramalaṃ pahāya dānādipuññābhirato ahosīti.

Als jene Kaufleute seine Worte hörten, wurden sie von tiefer Erschütterung (Saṃvega) erfasst. Aus Mitleid mit ihm schöpften sie mit Gefäßen Wasser, legten ihn hin und gossen es in seinen Mund. Doch danach rann das Wasser, das die Menschenmenge lange Zeit über ihn gegossen hatte, wegen der Macht der bösen Taten dieses Petas nicht die Kehle hinunter; wie hätte es also seinen Durst löschen können? Sie fragten ihn: „Hast du denn auch nur ein wenig Erleichterung erfahren?“ Er antwortete: „Wenn von dem Wasser, das so viele Menschen über so lange Zeit eingegossen haben, auch nur ein einziger Tropfen meine Kehle passiert hat, dann möge mir niemals die Erlösung aus diesem Geisterdasein zuteilwerden!“ Als die Kaufleute dies hörten, wurden sie überaus tief erschüttert und fragten: „Gibt es denn irgendein Mittel, um deinen Durst zu stillen?“ Er sagte: „Wenn dieses böse Karma erschöpft ist und dem Erhabenen (Tathāgata) oder den Jüngern des Erhabenen eine Gabe dargebracht und mir dieses Verdienst gewidmet wird, dann werde ich aus diesem Geisterdasein befreit werden.“ Als die Kaufleute dies hörten, gingen sie nach Sāvatthī, suchten den Erhabenen auf, berichteten ihm von diesem Vorfall, nahmen Zuflucht und die Tugendregeln auf sich, gaben der Sangha der Mönche mit dem Buddha an der Spitze sieben Tage lang Spenden und widmeten das Verdienst jenem Peta. Der Erhabene nahm diesen Vorfall zum Anlass und predigte den vier Versammlungen die Lehre (Dhamma). Und die große Menschenmenge legte den Schmutz der Gier und des Geizes ab und fand Freude an verdienstvollen Taten wie dem Spenden.

Dhanapālaseṭṭhipetavatthuvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Geschichte des reichen Dhanapāla-Peta (Dhanapālaseṭṭhipetavatthu-vaṇṇanā) ist abgeschlossen.

8. Cūḷaseṭṭhipetavatthuvaṇṇanā

8. Die Erklärung der Geschichte des Geistes des kleinen Kaufmanns (Cūḷaseṭṭhipetavatthu-vaṇṇanā)

Naggo kiso pabbajitosi, bhanteti idaṃ satthari veḷuvane viharante cūḷaseṭṭhipetaṃ ārabbha vuttaṃ. Bārāṇasiyaṃ kira eko gahapati assaddho appasanno maccharī kadariyo puññakiriyāya anādaro cūḷaseṭṭhi nāma ahosi. So kālaṃ katvā petesu nibbatti, tassa kāyo apagatamaṃsalohito aṭṭhinhārucammamatto muṇḍo apetavattho ahosi. Dhītā panassa anulā andhakavinde sāmikassa gehe vasantī pitaraṃ uddissa brāhmaṇe bhojetukāmā taṇḍulādīni dānūpakaraṇāni sajjesi. Taṃ ñatvā peto āsāya ākāsena tattha gacchanto rājagahaṃ sampāpuṇi. Tena ca samayena rājā ajātasattu devadattena [Pg.100] uyyojito pitaraṃ jīvitā voropetvā tena vippaṭisārena dussupinena ca niddaṃ anupagacchanto uparipāsādavaragato caṅkamanto taṃ petaṃ ākāsena gacchantaṃ disvā imāya gāthāya pucchi –

„Nackt, mager, bist du ein Hausloser, Herr?“ – Dies sprach der Meister, als er im Veluvana-Kloster verwelte, in Bezug auf den Cūḷaseṭṭhi-Peta. In Bārāṇasī gab es einst, so heißt es, einen Hausvater namens Cūḷaseṭṭhi, der ungläubig war, ohne Vertrauen, geizig, knickerig und ohne Achtung vor verdienstvollen Taten. Als er starb, wurde er im Reich der Petas wiedergeboren; sein Körper war ohne Fleisch und Blut, bestand nur aus Knochen, Sehnen und Haut, er war kahlköpfig und nackt. Seine Tochter Anulā jedoch, die im Hause ihres Mannes in Andhakavinda lebte, wollte im Gedenken an ihren Vater Brahmanen speisen und bereitete Reis und andere Gaben vor. Als der Peta dies erfuhr, reiste er voller Begehren durch die Luft dorthin und gelangte nach Rājagaha. Zu jener Zeit hatte König Ajātasattu, von Devadatta angestiftet, seinen Vater des Lebens beraubt; von Gewissensbissen wegen dieser Tat und von bösen Träumen geplagt, fand er keinen Schlaf. Als er auf der oberen Terrasse seines herrlichen Palastes auf und ab ging, sah er jenen Peta durch die Luft fliegen und fragte ihn mit dieser Strophe:

246.

246.

‘‘Naggo kiso pabbajitosi bhante, rattiṃ kuhiṃ gacchasi kissahetu;

Ācikkha me taṃ api sakkuṇemu, sabbena vittaṃ paṭipādaye tuva’’nti.

„Nackt, mager, bist du ein Hausloser, o Herr? Wohin gehst du in der Nacht und aus welchem Grund? Erkläre mir das; vielleicht können wir dir mit allen Mitteln zu Besitz verhelfen (deinen Wunsch erfüllen).“

Tattha pabbajitoti samaṇo. Rājā kira taṃ naggattā muṇḍattā ca ‘‘naggo samaṇo aya’’nti saññāya ‘‘naggo kiso pabbajitosī’’tiādimāha. Kissahetūti kinnimittaṃ. Sabbena vittaṃ paṭipādaye tuvanti vittiyā upakaraṇabhūtaṃ vittaṃ sabbena bhogena tuyhaṃ ajjhāsayānurūpaṃ, sabbena vā ussāhena paṭipādeyyaṃ sampādeyyaṃ. Tathā kātuṃ mayaṃ appeva nāma sakkuṇeyyāma, tasmā ācikkha me taṃ, etaṃ tava āgamanakāraṇaṃ mayhaṃ kathehīti attho.

Darin bedeutet „pabbajito“: ein Asket (Samaṇa). Der König sagte nämlich „Nackt, mager, bist du ein Hausloser“ usw. in der Annahme: „Das ist ein nackter Asket“, weil jener nackt und kahlköpfig war. „Kissahetu“ bedeutet: aus welchem Grund. „Sabbena vittaṃ paṭipādaye tuvaṃ“ bedeutet: Ich möchte dir Besitz, der als Mittel zum Wohlstand dient, mit allen Gütern gemäß deinem Wunsch oder mit aller Anstrengung beschaffen. „Vielleicht sind wir imstande, so zu handeln, darum erkläre mir dies; nenne mir diesen Grund deines Kommens“ – das ist die Bedeutung.

Evaṃ raññā puṭṭho peto attano pavattiṃ kathento tisso gāthā abhāsi –

Vom König so gefragt, sprach der Peta, um seine eigene Geschichte zu erzählen, drei Strophen:

247.

247.

‘‘Bārāṇasī nagaraṃ dūraghuṭṭhaṃ, tatthāhaṃ gahapati aḍḍhako ahu dīno;

Adātā gedhitamano āmisasmiṃ, dussīlyena yamavisayamhi patto.

„Es gibt die weithin gerühmte Stadt Bārāṇasī. Dort war ich ein reicher Hausvater, doch ich war erbärmlich, gab nichts und war im Geist an weltliche Genüsse verhaftet. Wegen meines schlechten Verhaltens bin ich in das Reich Yamas geraten.“

248.

248.

‘‘So sūcikāya kilamito tehi,Teneva ñātīsu yāmi āmisakiñcikkhahetu;

Adānasīlā na ca saddahanti,‘Dānaphalaṃ hoti paramhi loke’.

„Geplagt von stechendem Hunger aufgrund jener Taten, gehe ich eben deshalb zu meinen Verwandten, um nach einer Kleinigkeit an Speise zu verlangen. Menschen, die den Hang zum Nichtgeben haben, glauben nicht daran: ‚Es gibt eine Frucht des Spendens in der jenseitigen Welt.‘“

249.

249.

‘‘Dhītā ca mayhaṃ lapate abhikkhaṇaṃ, dassāmi dānaṃ pitūnaṃ pitāmahānaṃ;

Tamupakkhaṭaṃ parivisayanti brāhmaṇā, yāmi ahaṃ andhakavindaṃ bhuttu’’nti.

„Und meine Tochter sagt beständig: ‚Ich werde meinen Vätern und Großvätern eine Spende geben.‘ Diese hergerichtete Gabe verzehren die Brahmanen; ich gehe nach Andhakavinda, um zu essen.“

247. Tattha [Pg.101] dūraghuṭṭhanti dūrato eva guṇakittanavasena ghositaṃ, sabbattha vissutaṃ pākaṭanti attho. Aḍḍhakoti aḍḍho mahāvibhavo. Dīnoti nihīnacitto adānajjhāsayo. Tenāha ‘‘adātā’’ti. Gedhitamano āmisasminti kāmāmise laggacitto gedhaṃ āpanno. Dussīlyena yamavisayamhi pattoti attanā katena dussīlakammunā yamavisayaṃ petalokaṃ patto amhi.

247. Darin bedeutet „dūraghuṭṭhaṃ“: schon von weitem her aufgrund der Rühmung seiner Vorzüge ausgerufen, überall bekannt und berühmt – das ist die Bedeutung. „Aḍḍhako“ bedeutet: reich, von großem Vermögen. „Dīno“ bedeutet: von niederem Geist, ohne die Absicht zu geben. Deshalb heißt es „adātā“ (Nicht-Geber). „Gedhitamano āmisasmiṃ“ bedeutet: mit einem Geist, der an den Sinnenfreuden haftet, der Gier verfallen. „Dussīlyena yamavisayamhi patto“ bedeutet: durch die eigene begangene Tat des schlechten Verhaltens bin ich in das Reich Yamas, die Peta-Welt, gelangt.

248. So sūcikāya kilamitoti so ahaṃ vijjhanaṭṭhena sūcisadisatāya ‘‘sūcikā’’ti laddhanāmāya jighacchāya kilamito nirantaraṃ vijjhamāno. ‘‘Kilamatho’’ti icceva vā pāṭho. Tehīti ‘‘dīno’’tiādinā vuttehi pāpakammehi kāraṇabhūtehi. Tassa hi petassa tāni pāpakammāni anussarantassa ativiya domanassaṃ uppajji, tasmā evamāha. Tenevāti teneva jighacchādukkhena. Ñātīsu yāmīti ñātīnaṃ samīpaṃ yāmi gacchāmi. Āmisakiñcikkhahetūti āmisassa kiñcikkhanimittaṃ, kiñci āmisaṃ patthentoti attho. Adānasīlā na ca saddahanti, ‘dānaphalaṃ hoti paramhi loke’ti yathā ahaṃ, tathā evaṃ aññepi manussā adānasīlā ‘‘dānassa phalaṃ ekaṃsena paraloke hotī’’ti na ca saddahanti. Yato ahaṃ viya tepi petā hutvā mahādukkhaṃ paccanubhavantīti adhippāyo.

248. „So sūcikāya kilamito“ bedeutet: Ich, der ich von dem Hunger gequält bin, der wegen seiner nadelartigen Stecheigenschaft den Namen „sūcikā“ (die Stechende) erhalten hat, unaufhörlich durchstochen. Es gibt auch die Lesart „kilamatho“ (Erschöpfung). „Tehi“ bedeutet: durch jene als Ursachen wirkenden schlechten Taten, die mit „dīno“ usw. beschrieben wurden. In diesem Peta entstand nämlich übermäßiger Kummer, als er sich an jene unheilsamen Taten erinnerte, weshalb er so sprach. „Tenevā“ bedeutet: eben wegen dieses Leidens des Hungers. „Ñātīsu yāmi“ bedeutet: ich gehe in die Nähe meiner Verwandten. „Āmisakiñcikkhahetu“ bedeutet: wegen des Verlangens nach einer Kleinigkeit an Speise; nach irgendeiner Speise verlangend – das ist die Bedeutung. „Adānasīlā na ca saddahanti, ‚dānaphalaṃ hoti paramhi loke‘“ bedeutet: Ebenso wie ich glauben auch andere Menschen, die geizig sind, nicht daran, dass die Frucht des Spendens ganz gewiss in der jenseitigen Welt existiert. Denn wie ich werden auch sie zu Petas und erleiden großes Leid – das ist der Sinn.

249. Lapateti katheti. Abhikkhaṇanti abhiṇhaṃ bahuso. Kinti lapatīti āha ‘‘dassāmi dānaṃ pitūnaṃ pitāmahāna’’nti. Tattha pitūnanti mātāpitūnaṃ, cūḷapitumahāpitūnaṃ vā. Pitāmahānanti ayyakapayyakānaṃ. Upakkhaṭanti sajjitaṃ. Parivisayantīti bhojayanti. Andhakavindanti evaṃnāmakaṃ nagaraṃ. Bhuttunti bhuñjituṃ. Tato parā saṅgītikārakehi vuttā –

249. „Lapate“ bedeutet: sie spricht. „Abhikkhaṇaṃ“ bedeutet: beständig, häufig. Um zu zeigen, was sie spricht, heißt es: „dassāmi dānaṃ pitūnaṃ pitāmahānaṃ“. Darin bedeutet „pitūnaṃ“: Müttern und Vätern oder Onkeln väterlicherseits. „Pitāmahānaṃ“ bedeutet: Großvätern und Urgroßvätern. „Upakkhaṭaṃ“ bedeutet: hergerichtet. „Parivisayanti“ bedeutet: sie speisen. „Andhakavindaṃ“ bedeutet: eine Stadt dieses Namens. „Bhuttuṃ“ bedeutet: um zu essen. Die danach folgenden Strophen wurden von den Konzilrezitatoren gesprochen:

250.

250.

‘‘Tamavoca rājā ‘anubhaviyāna tampi,Eyyāsi khippaṃ ahamapi kassaṃ pūjaṃ;

Ācikkha me taṃ yadi atthi hetu,Saddhāyitaṃ hetuvaco suṇoma’.

„Darauf sprach der König zu ihm: ‚Nachdem du auch jene Gabe empfangen hast, komm schnell wieder zu mir. Auch ich werde dir eine Gabe (Verehrung) darbringen. Erkläre mir dies, wenn es einen Grund gibt; wir wollen ein vertrauenswürdiges, wohlbegründetes Wort vernehmen.‘“

251.

251.

‘‘Tathāti [Pg.102] vatvā agamāsi tattha, bhuñjiṃsu bhattaṃ na ca dakkhiṇārahā;

Paccāgami rājagahaṃ punāparaṃ, pāturahosi purato janādhipassa.

„Mit den Worten ‚So soll es sein‘ ging jener dorthin. Doch dort speisten untugendhafte Brahmanen das Mahl, die Spendenwürdigen aber speisten nicht. Er kehrte wieder nach Rājagaha zurück und erschien erneut vor dem Herrscher der Menschen.“

252.

252.

‘‘Disvāna petaṃ punadeva āgataṃ, rājā avoca ‘ahamapi kiṃ dadāmi;

Ācikkha me taṃ yadi atthi hetu, yena tuvaṃ cirataraṃ pīṇito siyā’.

„Als der König den Peta wiederkommen sah, sprach er: ‚Was soll auch ich dir geben? Erkläre mir dies, wenn es einen Weg gibt, wodurch du für sehr lange Zeit gesättigt sein könntest.‘“

253.

253.

‘‘Buddhañca saṅghaṃ parivisiyāna rāja, annena pānena ca cīvarena;

Taṃ dakkhiṇaṃ ādisa me hitāya, evaṃ ahaṃ cirataraṃ pīṇito siyā.

„‚O König, indem du den Buddha und die Gemeinschaft der Mönche mit Speise, Trank und Gewändern bewirtest und mir diese Gabe zum Heile widmest – so werde ich für sehr lange Zeit gesättigt sein.‘“

254.

254.

‘‘Tato ca rājā nipatitvā tāvade, dānaṃ sahatthā atulaṃ daditvā saṅghe;

Ārocesi pakataṃ tathāgatassa, tassa ca petassa dakkhiṇaṃ ādisittha.

„Daraufhin begab sich der König sogleich hinaus und gab eigenhändig der Gemeinschaft eine unvergleichliche Spende. Er berichtete das Geschehene dem Tathāgata und widmete jenem Peta diese Spende.“

255.

255.

‘‘So pūjito ativiya sobhamāno, pāturahosi purato janādhipassa;

Yakkhohamasmi paramiddhipatto, na mayhamatthi samā sadisā mānusā.

„Durch diese gewidmete Spende geehrt, erschien er überaus prächtig strahlend vor dem Herrscher der Menschen: ‚Ich bin ein Yakkha, der höchste übernatürliche Macht erlangt hat. Unter den Menschen gibt es keinen, der mir gleich oder ähnlich ist.‘“

256.

256.

‘‘Passānubhāvaṃ aparimitaṃ mamayidaṃ, tayānudiṭṭhaṃ atulaṃ datvā saṅghe;

Santappito satataṃ sadā bahūhi, yāmi ahaṃ sukhito manussadevā’’ti.

„‚Sieh diese meine unermessliche Macht! Da du der Gemeinschaft eine unvergleichliche Spende gegeben und sie mir gewidmet hast, bin ich von dir beständig und immerfort mit vielem gesättigt worden. Nun gehe ich glücklich dahin, o Gott unter den Menschen!‘“

250. Tattha tamavoca rājāti taṃ petaṃ tathā vatvā ṭhitaṃ rājā ajātasattu avoca. Anubhaviyāna tampīti taṃ tava dhītuyā upakkhaṭaṃ dānampi anubhavitvā. Eyyāsīti āgaccheyyāsi. Kassanti karissāmi. Ācikkha [Pg.103] me taṃ yadi atthi hetūti sace kiñci kāraṇaṃ atthi, taṃ kāraṇaṃ mayhaṃ ācikkha kathehi. Saddhāyitanti saddhāyitabbaṃ. Hetuvacoti hetuyuttavacanaṃ, ‘‘amukasmiṃ ṭhāne asukena pakārena dāne kate mayhaṃ upakappatī’’ti sakāraṇaṃ vacanaṃ vadāti attho.

250. Darin bedeutet »Tamavoca rājā« (Darauf sprach der König zu ihm): Der König Ajātasattu sprach zu jenem Peta, der so gesprochen hatte und dort stand. »Anubhaviyāna tampi« (Nachdem er auch jenes genossen hat) bedeutet: Nachdem er auch jene Gabe genossen hat, die von deiner Tochter dargebracht wurde. »Eyyāsi« (Mögest du kommen) bedeutet: Mögest du zurückkehren. »Kassaṃ« bedeutet: Ich werde tun. »Ācikkha me taṃ yadi atthi hetu« (Verkünde mir dies, wenn es einen Grund gibt) bedeutet: Wenn es irgendeinen Grund gibt, so nenne und erzähle mir diesen Grund. »Saddhāyitaṃ« bedeutet: Glaubwürdig (etwas, dem man glauben sollte). »Hetuvaco« bedeutet: Ein mit Gründen versehenes Wort. Die Bedeutung ist: »Sprich ein begründetes Wort wie: 'Wenn an jenem Ort in jener Weise eine Gabe dargebracht wird, nützt es mir.'«

251. Tathāti vatvāti sādhūti vatvā. Tatthāti tasmiṃ andhakavinde parivesanaṭṭhāne. Bhuñjiṃsu bhattaṃ na ca dakkhiṇārahāti bhattaṃ bhuñjiṃsu dussīlabrāhmaṇā, na ca pana dakkhiṇārahā sīlavanto bhuñjiṃsūti attho. Punāparanti puna aparaṃ vāraṃ rājagahaṃ paccāgami.

251. »Tathā ti vatvā« (Nachdem er 'So sei es' gesagt hatte) bedeutet: Nachdem er »Gut« (sādhu) gesagt hatte. »Tattha« (Dort) bedeutet: An jenem Ort Andhakavinda, dem Speiseplatz. »Bhuñjiṃsu bhattaṃ na ca dakkhiṇārahā« (Sie aßen die Speise, doch sie waren der Gabe nicht würdig) bedeutet: Die tugendlosen Brahmanen aßen die Speise, aber die Tugendhaften, die einer Gabe würdig sind, aßen sie nicht; das ist die Bedeutung. »Punāparaṃ« (Wiederum ein anderes Mal) bedeutet: Er kehrte ein weiteres Mal nach Rājagaha zurück.

252. Kiṃ dadāmīti ‘‘kīdisaṃ te dānaṃ dassāmī’’ti rājā petaṃ pucchi. Yena tuvanti yena kāraṇena tvaṃ. Cirataranti cirakālaṃ. Pīṇitoti titto siyā, taṃ kathehīti attho.

252. »Kiṃ dadāmi« (Was soll ich geben?) bedeutet: »Welche Art von Gabe soll ich dir geben?«, so fragte der König den Peta. »Yena tuvaṃ« bedeutet: Durch welchen Grund auch du. »Cirataraṃ« bedeutet: Für lange Zeit. »Pīṇito« bedeutet: Gesättigt (erfreut) sein mögest; erzähle das, das ist die Bedeutung.

253. Parivisiyānāti bhojetvā. Rājāti ajātasattuṃ ālapati. Me hitāyāti mayhaṃ hitatthāya petattabhāvato parimuttiyā.

253. »Parivisiyāna« bedeutet: Nachdem er sie gespeist hat. »Rājā« (O König) ist die Anrede an den König Ajātasattu. »Me hitāya« (Zu meinem Wohl) bedeutet: Zu meinem Nutzen, zur Befreiung aus dem Zustand eines Peta.

254. Tatoti tasmā tena vacanena, tato vā pāsādato. Nipatitvāti nikkhamitvā. Tāvadeti tadā eva aruṇuggamanavelāya. Yamhi peto paccāgantvā rañño attānaṃ dassesi, tasmiṃ purebhatte eva dānaṃ adāsi. Sahatthāti sahatthena. Atulanti appamāṇaṃ uḷāraṃ paṇītaṃ. Datvā saṅgheti saṅghassa datvā. Ārocesi pakataṃ tathāgatassāti ‘‘idaṃ, bhante, dānaṃ aññataraṃ petaṃ sandhāya pakata’’nti taṃ pavattiṃ bhagavato ārocesi. Ārocetvā ca yathā taṃ dānaṃ tassa upakappati, evaṃ tassa ca petassa dakkhiṇaṃ ādisittha ādisi.

254. »Tato« (Daraufhin) bedeutet: Aus diesem Grund, durch jene Worte, oder: von jenem Palast herabkommend. »Nipatitvā« (Herabgestiegen) bedeutet: Hinausgegangen. »Tāvade« (Sofort / Genau dann) bedeutet: Genau zu jener Zeit, zur Stunde des Sonnenaufgangs. Zu der Zeit, als der Peta zurückkehrte und sich dem König zeigte, genau an jenem Vormittag gab er die Gabe. »Sahatthā« bedeutet: Mit eigener Hand. »Atulaṃ« bedeutet: Unermesslich, großartig, erlesen. »Datvā saṅghe« bedeutet: Dem Saṅgha gegeben habend. »Ārocesi pakataṃ tathāgatassa« (Er berichtete dem Tathāgata, was getan worden war) bedeutet: »Diese Gabe, o Herr, wurde im Hinblick auf einen bestimmten Peta dargebracht«; so berichtete er dem Erhabenen diesen Vorfall. Und nachdem er dies berichtet hatte, widmete er dem Peta das Verdienst der Gabe, damit sie ihm zugutekomme; so übertrug er das Verdienst.

255. Soti so peto. Pūjitoti dakkhiṇāya diyyamānāya pūjito. Ativiya sobhamānoti dibbānubhāvena ativiya virocamāno. Pāturahosīti pātubhavi, rañño purato attānaṃ dassesi. Yakkhohamasmīti petattabhāvato mutto yakkho ahaṃ jāto devabhāvaṃ pattosmi. Na mayhamatthi samā sadisā mānusāti mayhaṃ ānubhāvasampattiyā samā vā bhogasampattiyā sadisā vā manussā na santi.

255. »So« bedeutet: Jener Peta. »Pūjito« bedeutet: Verehrt, indem das Verdienst der Gabe ihm zugewiesen wurde. »Ativiya sobhamāno« bedeutet: Durch göttliche Macht überaus erstrahlend. »Pāturahosi« (Er erschien) bedeutet: Er wurde sichtbar und zeigte sich vor dem König. »Yakkhohamasmi« (Ich bin ein Yakkha) bedeutet: Befreit aus dem Zustand eines Peta, bin ich als ein Yakkha (Deva) geboren; ich habe den Zustand einer Gottheit erlangt. »Na mayhamatthi samā sadisā mānusā« (Es gibt keine Menschen, die mir gleich oder ähnlich sind) bedeutet: Es gibt keine Menschen, die mir an Machtfülle gleich oder an Fülle des Wohlstands ähnlich sind.

256. Passānubhāvaṃ [Pg.104] aparimitaṃ mamayidanti ‘‘mama idaṃ aparimāṇaṃ dibbānubhāvaṃ passā’’ti attano sampattiṃ paccakkhato rañño dassento vadati. Tayānudiṭṭhaṃ atulaṃ datvā saṅgheti ariyasaṅghassa atulaṃ uḷāraṃ dānaṃ datvā mayhaṃ anukampāya tayā anudiṭṭhaṃ. Santappito satataṃ sadā bahūhīti annapānavatthādīhi bahūhi deyyadhammehi ariyasaṅghaṃ santappentena tayā sadā sabbakālaṃ yāvajīvaṃ tatthāpi satataṃ nirantaraṃ ahaṃ santappito pīṇito. Yāmi ahaṃ sukhito manussadevāti ‘‘tasmā ahaṃ idāni sukhito manussadeva mahārāja yathicchitaṭṭhānaṃ yāmī’’ti rājānaṃ āpucchi.

256. »Passānubhāvaṃ aparimitaṃ mamayidaṃ« (Sieh diese meine unermessliche Macht) bedeutet: »Sieh diese meine unermessliche göttliche Macht«; so spricht er, um dem König seinen eigenen Wohlstand direkt vor Augen zu führen. »Tayānudiṭṭhaṃ atulaṃ datvā saṅghe« (Nachdem du dem Saṅgha eine unermessliche Gabe gegeben hast, wie von dir angewiesen) bedeutet: Nachdem du dem edlen Saṅgha eine unermessliche, großartige Gabe dargebracht hast, aus Mitgefühl für mich, wie von dir angewiesen. »Santappito satataṃ sadā bahūhi« (Stets und immerfort durch viele reichlich gesättigt) bedeutet: Indem du den edlen Saṅgha mit vielen zu spendenden Dingen wie Speise, Trank, Kleidung usw. reichlich gesättigt hast, bin ich zu jeder Zeit, für immer, lebenslang und ohne Unterlass reichlich gesättigt und erfreut worden. »Yāmi ahaṃ sukhito manussadeva« (Ich gehe glücklich, o Menschengott) bedeutet: »Darum gehe ich nun glücklich, o Menschengott, o großer König, an den Ort, wohin ich wünsche«; so verabschiedete er sich vom König.

Evaṃ pete āpucchitvā gate rājā ajātasattu tamatthaṃ bhikkhūnaṃ ārocesi, bhikkhū bhagavato santikaṃ upasaṅkamitvā ārocesuṃ. Bhagavā tamatthaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā sampattaparisāya dhammaṃ desesi. Taṃ sutvā mahājano maccheramalaṃ pahāya dānādipuññābhirato ahosīti.

Nachdem sich der Peta so verabschiedet hatte und gegangen war, berichtete der König Ajātasattu diesen Vorfall den Mönchen. Die Mönche begaben sich zum Erhabenen und berichteten es ihm. Der Erhabene machte diesen Vorfall zum Anlass und verkündete der versammelten Zuhörerschaft die Lehre (Dhamma). Nachdem sie dies gehört hatten, legten die vielen Menschen den Schmutz des Geizes ab und fanden große Freude an verdienstvollen Taten wie dem Geben von Gaben.

Cūḷāseṭṭhipetavatthuvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Geschichte des Peta namens Cūḷaseṭṭhi (Cūḷaseṭṭhipetavatthu-vaṇṇanā) ist abgeschlossen.

9. Aṅkurapetavatthuvaṇṇanā

9. Die Erklärung der Geschichte des Peta namens Aṅkura (Aṅkurapetavatthu-vaṇṇanā)

Yassa atthāya gacchāmāti idaṃ satthā sāvatthiyaṃ viharanto aṅkurapetaṃ ārabbha kathesi. Kāmañcettha aṅkuro peto na hoti, tassa pana caritaṃ yasmā petasambandhaṃ, tasmā taṃ ‘‘aṅkurapetavatthū’’ti vuttaṃ.

»Yassa atthāya gacchāma« (Zu welchem Zweck wir gehen) usw.: Dies erzählte der Meister, als er in Sāvatthī verweilte, bezugnehmend auf den Peta Aṅkura. Obwohl Aṅkura selbst in diesem Fall kein Peta ist, bezieht sich sein Lebenswandel auf die Petas; darum wird diese Geschichte »Aṅkurapetavatthu« (Die Geschichte des Peta Aṅkura) genannt.

Tatrāyaṃ saṅkhepakathā – ye te uttaramadhurādhipatino rañño mahāsāgarassa puttaṃ upasāgaraṃ paṭicca uttarāpathe kaṃsabhoge asitañjananagare mahākaṃsassa dhītuyā devagabbhāya kucchiyaṃ uppannā añjanadevī vāsudevo baladevo candadevo sūriyadevo aggidevo varuṇadevo ajjuno pajjuno ghaṭapaṇḍito aṅkuro cāti vāsudevādayo dasa bhātikāti ekādasa khattiyā ahesuṃ, tesu vāsudevādayo bhātaro asitañjananagaraṃ ādiṃ katvā dvāravatīpariyosānesu sakalajambudīpe tesaṭṭhiyā nagarasahassesu sabbe rājāno cakkena [Pg.105] jīvitakkhayaṃ pāpetvā dvāravatiyaṃ vasamānā rajjaṃ dasa koṭṭhāse katvā vibhajiṃsu. Bhaginiṃ pana añjanadeviṃ na sariṃsu. Puna saritvā ‘‘ekādasa koṭṭhāse karomā’’ti vutte tesaṃ sabbakaniṭṭho aṅkuro ‘‘mama koṭṭhāsaṃ tassā detha, ahaṃ vohāraṃ katvā jīvissāmi, tumhe attano attano janapadesu suṅkaṃ mayhaṃ vissajjethā’’ti āha. Te ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā tassa koṭṭhāyaṃ bhaginiyā datvā nava rājāno dvāravatiyaṃ vasiṃsu.

Hier ist die Kurzfassung der Geschichte: Es gab elf Adlige (Khattiyas) – nämlich die Schwester Añjanadevī sowie die zehn Brüder Vāsudeva, Baladeva, Candadeva, Sūriyadeva, Aggideva, Varuṇadeva, Arjuna, Pajjuna, Ghaṭapaṇḍito und Aṅkura –, die im Schoß der Prinzessin Devagabbhā, der Tochter des Königs Mahākaṃsa, in der Stadt Asitañjana im Gebiet Kaṃsabhoga im nördlichen Land (Uttarāpatha) geboren wurden, gezeugt von Upasāgara, dem Sohn des Königs Mahāsāgara, dem Herrscher von Uttaramadhurā. Unter diesen brachten die Brüder Vāsudeva und die anderen, angefangen bei der Stadt Asitañjana bis hin zu Dvāravatī, in ganz Jambudīpa alle Könige in den dreiundsechzigtausend Städten mit der Wurfscheibe (Cakka) um, lebten in Dvāravatī und teilten das Königreich in ten Teile auf. An ihre Schwester Añjanadevī dachten sie jedoch nicht. Als sie sich später an sie erinnerten und gesagt wurde: »Lasst uns elf Teile daraus machen«, sprach der jüngste von allen, Aṅkura: »Gebt meinen Teil ihr; ich werde Handel treiben und davon leben. Ihr sollt mir die Zollabgaben in euren jeweiligen Ländern erlassen.« Sie stimmten mit den Worten »Gut!« zu, gaben seinen Anteil der Schwester, und die neun Könige lebten fortan in Dvāravatī.

Aṅkuro pana vaṇijjaṃ karonto niccakālaṃ mahādānaṃ deti. Tassa paneko dāso bhaṇḍāgāriko atthakāmo ahosi. Aṅkuro pasannamānaso tassa ekaṃ kuladhītaraṃ gahetvā adāsi. So putte gabbhagateyeva kālamakāsi. Aṅkuro tasmiṃ jāte tassa pituno dinnaṃ bhattavetanaṃ tassa adāsi. Atha tasmiṃ dārake vayappatte ‘‘dāso na dāso’’ti rājakule vinicchayo uppajji. Taṃ sutvā añjanadevī dhenūpamaṃ vatvā ‘‘mātu bhujissāya puttopi bhujisso evā’’ti dāsabyato mocesi.

Aṅkura trieb Handel und gab beständig große Gaben. Er hatte einen Sklaven als Schatzmeister, der auf sein Wohl bedacht war. Aṅkura gab ihm mit wohlwollendem Herzen eine Tochter aus gutem Hause zur Frau. Dieser starb jedoch, als das Kind noch im Mutterleib war. Als das Kind geboren wurde, gab Aṅkura ihm den gleichen Lebensunterhalt (Kost und Lohn), der zuvor seinem Vater gewährt worden war. Später, als der Knabe herangewachsen war, entstand am Königshof ein Rechtsstreit darüber, ob er ein Sklave sei oder nicht. Als Añjanadevī dies hörte, sprach sie das Gleichnis von der Kuh aus und sagte: »Wenn die Mutter frei ist, ist auch das Kind frei«, und befreite ihn so aus der Sklaverei.

Dārako pana lajjāya tattha vasituṃ avisahanto roruvanagaraṃ gantvā tattha aññatarassa tunnavāyassa dhītaraṃ gahetvā tunnavāyasippena jīvikaṃ kappesi. Tena samayena roruvanagare asayhamahāseṭṭhi nāma ahosi. So samaṇabrāhmaṇakapaṇaddhikavanibbakayācakānaṃ mahādānaṃ deti. So tunnavāyo seṭṭhino gharaṃ ajānantānaṃ pītisomanassajāto hutvā asayhaseṭṭhino nivesanaṃ dakkhiṇabāhuṃ pasāretvā dassesi ‘‘ettha gantvā laddhabbaṃ labhantū’’ti. Tassa kammaṃ pāḷiyaṃyeva āgataṃ.

Der Knabe aber wagte es aus Scham nicht, dort [in Dvāravatī] zu wohnen, ging in die Stadt Roruva, nahm dort die Tochter eines Schneiders zur Frau und bestritt seinen Lebensunterhalt mit dem Handwerk des Schneiders. Zu jener Zeit gab es in der Stadt Roruva einen Großkaufmann namens Asayha. Dieser gab Asketen, Brahmanen, Mittellosen, Reisenden, Bettlern und Bittstellern eine große Gabe. Jener Schneider wurde voller Freude und Entzücken über die Empfänger, die das Haus des Großkaufmanns nicht kannten, streckte seinen rechten Arm aus, wies auf das Haus des Großkaufmanns Asayha und sprach: „Geht dorthin und empfangt, was zu erhalten ist!“ Seine Tat ist in den kanonischen Texten überliefert.

So aparena samayena kālaṃ katvā marubhūmiyaṃ aññatarasmiṃ nigrodharukkhe bhummadevatā hutvā nibbatti, tassa dakkhiṇahattho sabbakāmadado ahosi. Tasmiṃyeva ca roruve aññataro puriso asayhaseṭṭhino dāne byāvaṭo assaddho appasanno micchādiṭṭhiko puññakiriyāya anādaro kālaṃ katvā tassa devaputtassa vasanaṭṭhānassa avidūre peto hutvā nibbatti. Tena ca katakammaṃ pāḷiyaṃyeva āgataṃ. Asayhamahāseṭṭhi pana kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane sakkassa devarañño sahabyataṃ upagato.

Als er später verstarb, wurde er in einer Wüste auf einem bestimmten Banyanbaum als eine Erdgottheit wiedergeboren; seine rechte Hand erfüllte alle Wünsche. Genau in jener Stadt Roruva verstarb ein anderer Mann, der zwar bei den Gabenspenden des Großkaufmanns Asayha mitgewirkt hatte, aber ungläubig, ohne Vertrauen, von falscher Ansicht und ohne Achtung vor verdienstvollen Taten war, und wurde unweit des Wohnortes jenes Göttersohnes als ein Hungergeist wiedergeboren. Auch seine begangene Tat ist in den kanonischen Texten überliefert. Der Großkaufmann Asayha jedoch gelangte nach seinem Tod in die Gemeinschaft mit Sakka, dem König der Götter, im Reich der Dreiunddreißig Götter.

Atha [Pg.106] aparena samayena aṅkuro pañcahi sakaṭasatehi, aññataro ca brāhmaṇo pañcahi sakaṭasatehīti dvepi janā sakaṭasahassena bhaṇḍaṃ ādāya marukantāramaggaṃ paṭipannā maggamūḷhā hutvā bahuṃ divasaṃ tattheva vicarantā parikkhīṇatiṇodakāhārā ahesuṃ. Aṅkuro assadūtehi catūsu disāsu pāniyaṃ maggāpesi. Atha so kāmadadahattho yakkho taṃ tesaṃ byasanappattiṃ disvā aṅkurena pubbe attano kataṃ upakāraṃ cintetvā ‘‘handa dāni imassa mayā avassayena bhavitabba’’nti attano vasanavaṭarukkhaṃ dassesi. So kira vaṭarukkho sākhāviṭapasampanno ghanapalāso sandacchāyo anekasahassapāroho āyāmena vitthārena ubbedhena ca yojanaparimāṇo ahosi. Taṃ disvā aṅkuro haṭṭhatuṭṭho tassa heṭṭhā khandhāvāraṃ bandhāpesi. Yakkho attano dakkhiṇahatthaṃ pasāretvā paṭhamaṃ tāva pānīyena sabbaṃ janaṃ santappesi. Tato yo yo yaṃ yaṃ icchati, tassa tassa taṃ taṃ adāsi.

Daraufhin, zu einer anderen Zeit, machten sich Ankura mit fünfhundert Wagen und ein anderer Brahmane mit fünfhundert Wagen – also beide Personen mit insgesamt tausend Wagen voller Handelswaren – auf den Weg durch die Sandwüste. Sie verirrten sich und irrten viele Tage lang in genau dieser Wüste umher, bis ihr Vorrat an Gras, Wasser und Nahrung gänzlich erschöpft war. Ankura sandte berittene Boten in alle vier Himmelsrichtungen aus, um nach Wasser zu suchen. Als nun jener Yakkha, dessen Hand alle Wünsche erfüllte, ihr Verderben sah, dachte er an die Hilfe, die Ankura ihm einst erwiesen hatte, und überlegte: „Wohlan, jetzt muss ich diesem [Ankura] eine Stütze sein!“, und ließ den Banyanbaum erscheinen, auf dem er wohnte. Jener Banyanbaum war wahrlich reich an Ästen und Zweigen, dicht belaubt, bot kühlen Schatten, besaß viele Tausende von Luftwurzeln und maß in Länge, Breite und Höhe vier Yojanas. Als Ankura diesen sah, war er hocherfreut und ließ darunter sein Lager aufschlagen. Der Yakkha streckte seine rechte Hand aus und erfrischte zuerst alle Menschen reichlich mit Trinkwasser. Danach gab er einem jeden genau das, was er begehrte.

Evaṃ tasmiṃ mahājane nānāvidhena annapānādinā yathākāmaṃ santappite pacchā vūpasante maggaparissame so brāhmaṇavāṇijo ayoniso manasikaronto evaṃ cintesi – ‘‘dhanalābhāya ito kambojaṃ gantvā mayaṃ kiṃ karissāma, imameva pana yakkhaṃ yena kenaci upāyena gahetvā yānaṃ āropetvā amhākaṃ nagarameva gamissāmā’’ti. Evaṃ cintetvā tamatthaṃ aṅkurassa kathento –

Als diese große Menschenmenge so mit verschiedenen Arten von Speisen, Trank und anderem nach Wunsch reichlich versorgt worden war und danach die Erschöpfung der Reise nachgelassen hatte, überlegte jener brahmanische Händler auf unweise Weise und dachte so: „Was sollen wir noch tun, um Reichtum zu erlangen, indem wir von hier nach Kamboja reisen? Lasst uns vielmehr genau diesen Yakkha mit irgendeinem Mittel ergreifen, auf einen Wagen laden und direkt in unsere eigene Stadt zurückkehren!“ Nachdem er so gedacht hatte, sprach er zu Ankura, um ihm diese Angelegenheit mitzuteilen:

257.

257.

‘‘Yassa atthāya gacchāma, kambojaṃ dhanahārakā;

Ayaṃ kāmadado yakkho, imaṃ yakkhaṃ nayāmase.

„Um dessentwillen wir reisen, als Reichtumssucher nach Kamboja; dieser Yakkha erfüllt alle Wünsche, lasst uns diesen Yakkha mitnehmen!“

258.

258.

‘‘Imaṃ yakkhaṃ gahetvāna, sādhukena pasayha vā;

Yānaṃ āropayitvāna, khippaṃ gacchāma dvāraka’’nti. –

„Nachdem wir diesen Yakkha ergriffen haben, sei es durch Bitten oder mit Gewalt, und ihn auf einen Wagen geladen haben, wollen wir schnell nach Dvāraka reisen!“

Gāthādvayamāha. Tattha yassa atthāyāti yassa kāraṇā. Kambojanti kambojaraṭṭhaṃ. Dhanahārakāti bhaṇḍavikkayena laddhadhanahārino. Kāmadadoti icchiticchitadāyako. Yakkhoti devaputto. Nayāmaseti nayissāma[Pg.107]. Sādhukenāti yācanena. Pasayhāti abhibhavitvā balakkārena, yānanti sukhayānaṃ. Dvārakanti dvāravatīnagaraṃ. Ayaṃ hetthādhippāyo – yadatthaṃ mayaṃ ito kambojaṃ gantukāmā, tena gamanena sādhetabbo attho idheva sijjhati. Ayañhi yakkho kāmadado, tasmā imaṃ yakkhaṃ yācitvā tassa anumatiyā vā, sace saññattiṃ na gacchati, balakkārena vā yānaṃ āropetvā yāne pacchābāhaṃ bandhitvā taṃ gahetvā itoyeva khippaṃ dvāravatīnagaraṃ gacchāmāti.

Er sprach diese zwei Strophen. Darin bedeutet „yassa atthāya“ (um dessentwillen): aus welchem Grund. „Kambojaṃ“ bedeutet: das Land Kamboja. „Dhanahārakā“ bedeutet: diejenigen, die den durch den Verkauf von Waren erlangten Reichtum mitnehmen wollen. „Kāmadado“ bedeutet: einer, der das jeweils Gewünschte gibt. „Yakkho“ bedeutet: Göttersohn. „Nayāmase“ bedeutet: wir werden mitnehmen. „Sādhukena“ bedeutet: durch Bitten. „Pasayha“ bedeutet: durch Bezwingen, mit Gewalt. „Yānaṃ“ bedeutet: ein bequemes Gefährt. „Dvārakaṃ“ bedeutet: die Stadt Dvāravatī. Dies ist hierbei der Sinn: Der Zweck, um dessentwillen wir von hier nach Kamboja reisen wollen, dieser durch jene Reise zu erreichende Zweck wird genau hier erfüllt. Denn dieser Yakkha erfüllt alle Wünsche. Darum wollen wir diesen Yakkha bitten und ihn mit seinem Einverständnis – oder, falls er nicht einwilligt, mit Gewalt – auf einen Wagen laden, ihn auf dem Wagen mit auf den Rücken gebundenen Händen fesseln, ihn ergreifen und von hier aus schnell zur Stadt Dvāravatī fahren.

Evaṃ pana brāhmaṇena vutto aṅkuro sappurisadhamme ṭhatvā tassa vacanaṃ paṭikkhipanto –

Als Ankura vom Brahmanen so angesprochen wurde, hielt er am Gesetz der edlen Menschen fest, wies dessen Worte zurück und sprach:

259.

259.

‘‘Yassa rukkhassa chāyāya, nisīdeyya sayeyya vā;

Na tassa sākhaṃ bhañjeyya, mittadubbho hi pāpako’’ti. –

„Unter dessen Baumes Schatten man sitzt oder schläft, dessen Ast soll man nicht brechen; denn wer einen Freund verrät, ist ein Übeltäter.“

Gāthamāha. Tattha na bhañjeyyāti na chindeyya. Mittadubbhoti mittesu dubbhanaṃ tesaṃ anatthuppādanaṃ. Pāpakoti abhaddako mittadubbho. Yo hi sītacchāyo rukkho ghammābhitattassa purisassa parissamavinodako, tassāpi nāma pāpakaṃ na cintetabbaṃ, kimaṅkaṃ pana sattabhūtesu. Ayaṃ devaputto sappuriso pubbakārī amhākaṃ dukkhapanūdako bahūpakāro, na tassa kiñci anatthaṃ cintetabbaṃ, aññadatthu so pūjetabbo evāti dasseti.

Er sprach diese Strophe. Darin bedeutet „na bhañjeyya“: man soll nicht abschneiden. „Mittadubbho“ bedeutet: Untreue gegenüber Freunden, ihnen Schaden zuzufügen. „Pāpako“ bedeutet: ein schlechter Freundesverräter. Denn wenn ein Baum, der kühlen Schatten spendet, einem von der Hitze geplagten Menschen die Müdigkeit vertreibt, darf man selbst über einen solchen Baum nichts Böses denken. Wie viel weniger erst über lebendige Geschöpfe! Dieser Göttersohn ist ein edler Mann, ein früherer Wohltäter, der unser Leid vertrieben hat und uns von großem Nutzen war; man darf ihm keinerlei Schaden wünschen, ganz im Gegenteil, er ist wahrlich zu verehren – so zeigt er es.

Taṃ sutvā brāhmaṇā ‘‘atthassa mūlaṃ nikativinayo’’ti nītimaggaṃ nissāya aṅkurassa paṭilomapakkhe ṭhatvā –

Als der Brahmane dies hörte, stützte er sich auf den Grundsatz der Staatskunst: „Die Wurzel des Gewinns liegt im Betrug“, stellte sich auf die gegnerische Seite von Ankura und sprach:

260.

260.

‘‘Yassa rukkhassa chāyāya, nisīdeyya sayeyya vā;

Khandhampi tassa chindeyya, attho ce tādiso siyā’’ti. –

„Unter dessen Baumes Schatten man sitzt oder schläft, selbst dessen Stamm darf man fällen, wenn ein entsprechender Bedarf vorhanden sein sollte.“

Gāthamāha. Tattha attho ce tādiso siyāti tādisena dabbasambhārena sace attho bhaveyya, tassa rukkhassa khandhampi chindeyya, kimaṅgaṃ pana sākhādayoti adhippāyo.

Er sprach diese Strophe. Darin bedeutet „alho ce tādiso siyā“: Wenn ein Bedarf nach solchem Baumaterial bestehen sollte, darf man selbst den Stamm dieses Baumes fällen. Wie viel mehr gilt dies erst für die Äste und das andere – so ist der Sinn.

Evaṃ [Pg.108] brāhmaṇena vutte aṅkuro sappurisadhammaṃyeva paggaṇhanto –

Als der Brahmane dies gesagt hatte, erhob Ankura genau das Gesetz der edlen Menschen und sprach:

261.

261.

‘‘Yassa rukkhassa chāyāya, nisīdeyya sayeyya vā;

Na tassa pattaṃ bhindeyya, mittadubbho hi pāpako’’ti. –

„Unter dessen Baumes Schatten man sitzt oder schläft, nicht sogar dessen Blatt soll man beschädigen; denn wer einen Freund verrät, ist ein Übeltäter.“

Imaṃ gāthamāha. Tattha na tassa pattaṃ bhindeyyāti tassa rukkhassa ekapaṇṇamattampi na pāteyya, pageva sākhādiketi adhippāyo.

Er sprach diese Strophe. Darin bedeutet „na tassa pattaṃ bhindeyya“: man soll von diesem Baum nicht einmal ein einziges Blatt abreißen, wie viel weniger erst Äste und Ähnliches – so ist der Sinn.

Punapi brāhmaṇo attano vādaṃ paggaṇhanto –

Erneut beharrte der Brahmane auf seiner eigenen Ansicht und sprach:

262.

262.

‘‘Yassa rukkhassa chāyāya, nisīdeyya sayeyya vā;

Samūlampi taṃ abbuhe, attho ce tādiso siyā’’ti. –

„Unter dessen Baumes Schatten man sitzt oder schläft, den darf man samt den Wurzeln ausreißen, wenn ein entsprechender Bedarf vorhanden sein sollte.“

Gāthamāha. Tattha samūlampi taṃ abbuheti taṃ tattha samūlampi saha mūlenapi abbuheyya, uddhareyyāti attho.

Er sprach diese Strophe. Darin bedeutet „samūlampi taṃ abbuhe“: man darf ihn mitsamt seinen Wurzeln ausreißen, herausziehen – so ist die Bedeutung.

Evaṃ brāhmaṇena vutte puna aṅkuro taṃ nītiṃ niratthakaṃ kātukāmo –

Nachdem der Brahmane dies so gesagt hatte, wollte Prinz Ankura wiederum jene Lebensregel als nutzlos erweisen:

263.

263.

‘‘Yassekarattimpi ghare vaseyya, yatthannapānaṃ puriso labhetha;

Na tassa pāpaṃ manasāpi cintaye, kataññutā sappurisehi vaṇṇitā.

„In wessen Haus man auch nur für eine einzige Nacht wohnt, von wem ein Mensch Speise und Trank erhält, für den sollte man nicht einmal im Geiste Böses denken. Die Dankbarkeit wird von den edlen Menschen gepriesen.“

264.

264.

‘‘Yassekarattimpi ghare vaseyya, annena pānena upaṭṭhito siyā;

Na tassa pāpaṃ manasāpi cintaye, adubbhapāṇī dahate mittadubbhiṃ.

„In wessen Haus man auch nur für eine einzige Nacht wohnt und wer einen mit Speise und Trank bedient, für den sollte man nicht einmal im Geiste Böses denken. Wer keine schädigenden Hände hat, verbrennt den Freundesverräter.“

265.

265.

‘‘Yo pubbe katakalyāṇo, pacchā pāpena hiṃsati;

Allapāṇihato poso, na so bhadrāni passatī’’ti. –

„Wer einem, der ihm zuvor Gutes getan hat, später mit Bösem schadet – dieser Mensch, der denjenigen schädigt, dessen Hand vom Geben noch feucht ist, sieht niemals Gutes.“

Imā tisso gāthā abhāsi.

Diese drei Strophen sprach er.

263. Tattha yassāti yassa puggalassa. Ekarattimpīti ekarattimattampi kevalaṃ gehe vaseyya. Yatthannapānaṃ puriso labhethāti yassa santike koci puriso annapānaṃ vā yaṃkiñci bhojanaṃ vā labheyya. Na tassa pāpaṃ manasāpi cintayeti tassa puggalassa abhaddakaṃ anatthaṃ [Pg.109] manasāpi na cinteyya na piheyya, pageva kāyavācāhi. Kasmāti ce? Kataññutā sappurisehi vaṇṇitāti kataññutā nāma buddhādīhi uttamapurisehi pasaṃsitā.

263. Darin bedeutet „wessen“ (yassa): welcher Person auch immer. „Auch nur für eine Nacht“ (ekarattimpi): selbst für das bloße Ausmaß einer einzigen Nacht im Hause wohnen. „Wo ein Mensch Speise und Trank erhält“ (yatthannapānaṃ puriso labhetha): bei welcher Person auch immer irgendein Mensch Speise oder Trank oder irgendeine Nahrung erhalten mag. „Für den sollte man nicht einmal im Geiste Böses denken“ (na tassa pāpaṃ manasāpi cintaye): für diese Person sollte man Unheil oder Schaden nicht einmal im Geiste planen oder herbeiwünschen, geschweige denn mit Körper und Sprache. Wenn man fragt: „Warum?“ – „Die Dankbarkeit wird von den edlen Menschen gepriesen“ (kataññutā sappurisehi vaṇṇitā): Dankbarkeit wird von den Buddhas und anderen vortrefflichen Menschen gelobt.

264. Upaṭṭhitoti payirupāsito ‘‘idaṃ gaṇha idaṃ bhuñjā’’ti annapānādinā upaṭṭhito. Adubbhapāṇīti ahiṃsakahattho hatthasaṃyato. Dahate mittadubbhinti taṃ mittadubbhiṃ puggalaṃ dahati vināseti, appaduṭṭhe hitajjhāsayasampanne puggale parena kato aparādho avisesena tasseva anatthāvaho, appaduṭṭho puggalo atthato taṃ dahati nāma. Tenāha bhagavā –

264. „Bedient“ (upaṭṭhito) bedeutet: gepflegt, indem man mit Speise, Trank usw. bedient wurde, mit den Worten: „Nimm dies, iss dies“. „Wer keine schädigenden Hände hat“ (adubbhapāṇī) bedeutet: eine nicht verletzende Hand habend, die Hände gezügelt haltend. „Verbrennt den Freundesverräter“ (dahate mittadubbhiṃ) bedeutet: er verbrennt, das heißt vernichtet jene Person, die einen Freund verrät. Denn wahrlich, ein Vergehen, das von einem anderen an einer nicht feindseligen, von Wohlwollen erfüllten Person begangen wird, bringt ausnahmslos genau jenem Verursacher Unheil; die unschädliche Person verbrennt ihn somit der Bedeutung nach. Darum sagte der Erhabene:

‘‘Yo appaduṭṭhassa narassa dussati, suddhassa posassa anaṅgaṇassa;

Tameva bālaṃ pacceti pāpaṃ, sukhumo rajo paṭivātaṃva khitto’’ti. (dha. pa. 125;

jā. 1.5.94;

saṃ. ni. 1.22);

„Wer sich an einem unbescholtenen Menschen vergeht, an einem reinen, fleckenlosen Mann, auf eben diesen Toren fällt das Böse zurück, wie feiner Staub, der gegen den Wind geworfen wird.“

265. Yo pubbe katakalyāṇoti yo puggalo kenaci sādhunā katabhaddako katūpakāro. Pacchā pāpena hiṃsatīti taṃ pubbakārinaṃ aparabhāge pāpena abhaddakena anatthakena bādhati. Allapāṇihato posoti allapāṇinā upakārakiriyāya allapāṇinā dhotahatthena pubbakārinā heṭṭhā vuttanayena hato bādhito, tassa vā pubbakārino bādhanena hato allapāṇihato nāma, akataññupuggalo. Na so bhadrāni passatīti so yathāvuttapuggalo idhaloke ca paraloke ca iṭṭhāni na passati, na vindati, na labhatīti attho.

265. „Wer ihm zuvor Gutes getan hat“ (yo pubbe katakalyāṇo) bedeutet: eine Person, der zuvor von irgendeinem Guten eine Wohltat oder Hilfe erwiesen wurde. „Später mit Bösem schadet“ (pacchā pāpena hiṃsati) bedeutet: jenen früheren Wohltäter zu einem späteren Zeitpunkt mit Bösem, Unheilvollem und Schädlichem bedrängt. „Der durch die feuchte Hand geschädigte Mensch“ (allapāṇihato poso) bedeutet: er ist durch den früheren Wohltäter mit der „feuchten Hand“ (einer vom Händewaschen nach dem Schenken feuchten Hand) auf die oben genannte Weise bedrängt worden; oder aber, der undankbare Mensch wird durch das Schädigen seines früheren Wohltäters selbst geschädigt. „Er sieht niemals Gutes“ (na so bhadrāni passati) bedeutet: jener genannte Mensch sieht weder in dieser noch in der jenseitigen Welt erwünschte Dinge, erfährt sie nicht und erlangt sie nicht; das ist die Bedeutung.

Evaṃ sappurisadhammaṃ paggaṇhantena aṅkurena abhibhavitvā vutto so brāhmaṇo niruttaro tuṇhī ahosi. Yakkho pana tesaṃ dvinnaṃ vacanapaṭivacanāni sutvā brāhmaṇassa kujjhitvāpi ‘‘hotu imassa duṭṭhabrāhmaṇassa kattabbaṃ pacchā jānissāmī’’ti attano kenaci anabhibhavanīyatameva tāva dassento –

Als jener Brahmane auf diese Weise, indem Prinz Ankura die Lehre der edlen Menschen verfocht, bezwungen und angesprochen worden war, wurde er sprachlos und schwieg. Der Yakkha aber hörte die Rede und Gegenrede dieser beiden und dachte, obwohl er auch über den Brahmanen erzürnt war: „Es sei drum, was mit diesem bösen Brahmanen zu tun ist, werde ich später entscheiden“, und wollte zunächst zeigen, dass er selbst von niemandem überwältigt werden kann:

266.

266.

‘‘Nāhaṃ [Pg.110] devena vā manussena vā, issariyena vā haṃ suppasayho;

Yakkhohamasmi paramiddhipatto, dūraṅgamo vaṇṇabalūpapanno’’ti. –

„Ich kann weder von einem Gott noch von einem Menschen noch durch irgendeine Macht leicht überwältigt werden; ein Yakkha bin ich, der höchste übernatürliche Kraft erlangt hat, der weite Strecken durcheilen kann und mit Schönheit und Kraft ausgestattet ist.“

Gāthamāha. Tattha devena vāti yena kenaci devena vā. Manussena vāti etthāpi eseva nayo. Issariyena vāti devissariyena vā manussissariyena vā. Tattha devissariyaṃ nāma catumahārājikasakkasuyāmādīnaṃ deviddhi, manussissariyaṃ nāma cakkavattiādīnaṃ puññiddhi. Tasmā issariyaggahaṇena mahānubhāve devamanusse saṅgaṇhāti. Mahānubhāvāpi hi devā attano puññaphalūpatthambhite manussepi asati payogavipattiyaṃ abhibhavituṃ na sakkonti, pageva itare. Hanti asahane nipāto. Na suppasayhoti appadhaṃsiyo. Yakkhohamasmi paramiddhipattoti attano puññaphalena ahaṃ yakkhattaṃ upagato asmi, yakkhova samāno na yo vā so vā, atha kho paramiddhipatto paramāya uttamāya yakkhiddhiyā samannāgato. Dūraṅgamoti khaṇeneva dūrampi ṭhānaṃ gantuṃ samattho. Vaṇṇabalūpapannoti rūpasampattiyā sarīrabalena ca upapanno samannāgatoti tīhipi padehi mantappayogādīhi attano anabhibhavanīyataṃyeva dasseti. Rūpasampanno hi paresaṃ bahumānito hoti, rūpasampadaṃ nissāya visabhāgavatthunāpi anākaḍḍhaniyovāti vaṇṇasampadā anabhibhavanīyakāraṇanti vuttā.

So sprach er die Strophe. Darin bedeutet „weder von einem Gott“ (devena vā): von irgendeinem Gott. „Noch von einem Menschen“ (manussena vā): auch hier gilt dieselbe Erklärung. „Noch durch Macht“ (issariyena vā): entweder durch göttliche Macht oder durch menschliche Macht. Darunter versteht man unter „göttlicher Macht“ (devissariyaṃ) die übernatürliche Kraft der Götter der vier Großkönige, Sakkas, Suyāmas und anderer; unter „menschlicher Macht“ (manussissariyaṃ) die durch Verdienst erworbene Macht der Weltherrscher (Cakkavattis) und anderer. Daher schließt der Begriff „Macht“ auch machtvolle Götter und Menschen ein. Denn selbst machtvolle Götter können Menschen, die durch die Früchte ihres eigenen heilsamen Verdienstes unterstützt werden, nicht überwältigen, solange kein Fehlschlag in deren Bemühungen vorliegt, geschweige denn andere Wesen. Das Wort „haṃ“ ist eine Partikel im Sinne von Unerträglichkeit. „Nicht leicht zu überwältigen“ (na suppasayho) bedeutet unzerstörbar. „Ein Yakkha bin ich, der höchste übernatürliche Kraft erlangt hat“ (yakkhohamasmi paramiddhipatto) bedeutet: Aufgrund der Früchte meines heilsamen Verdienstes bin ich in den Zustand eines Yakkha hineingeboren worden; und als Yakkha bin ich nicht irgendein gewöhnlicher Yakkha, sondern einer, der höchste übernatürliche Kraft erlangt hat, ausgestattet mit der höchsten und vortrefflichsten Yakkha-Macht. „Der weite Strecken zurücklegen kann“ (dūraṅgamo) bedeutet: fähig, in einem einzigen Augenblick selbst an einen weit entfernten Ort zu gelangen. „Ausgestattet mit Schönheit und Kraft“ (vaṇṇabalūpapanno) bedeutet: versehen und ausgestattet mit vollendeter körperlicher Gestalt und körperlicher Stärke. Mit diesen drei Begriffen zeigt er seine Unbesiegbarkeit gegenüber Zaubersprüchen, magischen Praktiken und Ähnlichem. Denn wer mit Schönheit ausgestattet ist, wird von anderen hochgeachtet; gestützt auf die Vollkommenheit seiner Schönheit kann er selbst durch widrige Dinge nicht herabgezogen werden. Deshalb wird die Vollkommenheit der Schönheit als Grund für die Unbesiegbarkeit genannt.

Ito paraṃ aṅkurassa ca devaputtassa ca vacanapaṭivacanakathā hoti –

Danach folgt das Gespräch in Rede und Gegenrede zwischen Prinz Ankura und dem Göttersohn:

267.

267.

‘‘Pāṇi te sabbasovaṇṇo, pañcadhāro madhussavo;

Nānārasā paggharanti, maññehaṃ taṃ purindadaṃ.

„Deine Hand ist ganz aus Gold, mit fünf Strömen träufelt sie Süßigkeit; verschiedene köstliche Säfte fließen daraus hervor. Ich halte dich für Purindada.“

268.

268.

‘‘Nāmhi devo na gandhabbo, nāpi sakko purindado;

Petaṃ maṃ aṅkura jānāhi, roruvamhā idhāgataṃ.

„Ich bin kein Gott, kein Gandhabbo und auch nicht Sakka Purindada. Erkenne mich, o Ankura, als einen Peta, der aus Roruva hierher gekommen ist.“

269.

269.

‘‘Kiṃsīlo kiṃsamācāro, roruvasmiṃ pure tuvaṃ;

Kena te brahmacariyena, puññaṃ pāṇimhi ijjhati.

„Welche Tugend, welches Verhalten hattest du einst in der Stadt Roruva? Durch welches heilige Leben hat sich dieses Verdienst in deiner Hand erfüllt?“

270.

270.

‘‘Tunnavāyo [Pg.111] pure āsiṃ, roruvasmiṃ tadā ahaṃ;

Sukicchavutti kapaṇo, na me vijjati dātave.

„Ein Schneider war ich einst in Roruva; damals fristete ich mein Leben in mühseliger Weise und war arm. Ich besaß nichts, was ich hätte spenden können.“

271.

271.

‘‘Nivesanañca me āsi, asayhassa upantike;

Saddhassa dānapatino, katapuññassa lajjino.

„Doch meine Wohnung lag ganz in der Nähe des Hauses von Asayha, dem gläubigen, freigebigen Herrn, der viel Verdienstvolles getan hatte und gewissenhaft war.“

272.

272.

‘‘Tattha yācanakāyanti, nānāgottā vanibbakā;

Te ca maṃ tattha pucchanti, asayhassa nivesanaṃ.

„Dorthin kamen Bettler verschiedener Herkunft und Heischende; und sie fragten mich dort nach dem Haus von Asayha.“

273.

273.

‘‘Kattha gacchāma bhaddaṃ vo, kattha dānaṃ padīyati;

Tesāhaṃ puṭṭho akkhāmi, asayhassa nivesanaṃ.

„‚Wohin sollen wir gehen? Heil sei euch! Wo werden die Spenden gegeben?‘ Von ihnen gefragt, wies ich ihnen den Weg zum Haus von Asayha.“

274.

274.

‘‘Paggayha dakkhiṇaṃ bāhuṃ, ettha gacchatha bhaddaṃ vo;

Ettha dānaṃ padīyati, asayhassa nivesane.

„Ich erhob meinen rechten Arm und sprach: ‚Geht dorthin, Heil sei euch! Dort wird die Gabe gegeben, im Hause von Asayha.‘“

275.

275.

‘‘Tena pāṇi kāmadado, tena pāṇi madhussavo;

Tena me brahmacariyena, puññaṃ pāṇimhi ijjhati.

„Dadurch gewährt meine Hand alle Wünsche, dadurch träufelt meine Hand Süßigkeit; durch jenes heilige Verhalten hat sich das Verdienst in meiner Hand erfüllt.“

276.

276.

‘‘Na kira tvaṃ adā dānaṃ, sakapāṇīhi kassaci;

Parassa dānaṃ anumodamāno, pāṇiṃ paggayha pāvadi.

„Du selbst hast also mit deinen eigenen Händen niemandem eine Gabe gegeben, sondern hast mit Freude die Gabe eines anderen gutgeheißen, deine Hand erhoben und den Weg gewiesen.“

277.

277.

‘‘Tena pāṇi kāmadado, tena pāṇi madhussavo;

Tena te brahmacariyena, puññaṃ pāṇimhi ijjhati.

„Dadurch gewährt deine Hand alle Wünsche, dadurch träufelt deine Hand Süßigkeit; durch jenes heilige Verhalten hat sich das Verdienst in deiner Hand erfüllt.“

278.

278.

‘‘Yo so dānamadā bhante, pasanno sakapāṇibhi;

So hitvā mānusaṃ dehaṃ, kiṃ nu so disataṃ gato.

„Wer aber jener war, o Herr, der voller Vertrauen mit seinen eigenen Händen Gaben spendete – wohin ist er wohl gegangen, nachdem er den menschlichen Körper abgelegt hat?“

279.

279.

‘‘Nāhaṃ pajānāmi asayhasāhino, aṅgīrasassa gatiṃ āgatiṃ vā;

Sutañca me vessavaṇassa santike, sakkassa sahabyataṃ gato asayho.

„Ich weiß nichts über das künftige Schicksal oder die Herkunft des Asayhasāhin (des Asayha, der das Unerträgliche erträgt), o Strahlender (Aṅgīrasa). Doch ich habe in der Gegenwart von Vessavaṇa gehört, dass Asayha in die Gemeinschaft mit Sakka eingegangen ist.“

280.

280.

‘‘Alameva kātuṃ kalyāṇaṃ, dānaṃ dātuṃ yathārahaṃ;

Pāṇiṃ kāmadadaṃ disvā, ko puññaṃ na karissati.

„Es ist wahrlich angemessen, Gutes zu tun; es ist wahrlich passend, Gaben zu spenden, wie es sich gebührt. Wer, der diese wunscherfüllende Hand sieht, würde nicht Verdienste erwerben?“

281.

281.

‘‘So [Pg.112] hi nūna ito gantvā, anuppatvāna dvārakaṃ;

Dānaṃ paṭṭhapayissāmi, yaṃ mamassa sukhāvahaṃ.

„Wenn ich von hier fortgehe und in Dvārakā ankomme, werde ich wahrlich ein Spendensystem einrichten, das mir Glück bringt.“

282.

282.

‘‘Dassāmannañca pānañca, vatthasenāsanāni ca;

Papañca udapānañca, dugge saṅkamanāni cā’’ti. –

„Ich werde Speise und Trank, Kleidung und Lagerstätten spenden, ebenso Wasserstellen, Brunnen und Brücken an schwer passierbaren Stellen.“

Pannarasa vacanapaṭivacanagāthā honti.

Dies sind die fünfzehn Strophen der Rede und Gegenrede.

267. Tattha pāṇi teti tava dakkhiṇahattho. Sabbasovaṇṇoti sabbaso suvaṇṇavaṇṇo. Pañcadhāroti pañcahi aṅgulīhi parehi kāmitavatthūnaṃ dhārā etassa santīti pañcadhāro. Madhussavoti madhurarasavissandako. Tenāha ‘‘nānārasā paggharantī’’ti, madhurakaṭukakasāvādibhedā nānāvidhā rasā vissandantīti attho. Yakkhassa hi kāmadade madhurādirasasampannāni vividhāni khādanīyabhojanīyāni hatthe vissajjante madhurādirasā paggharantīti vuttaṃ. Maññehaṃ taṃ purindadanti maññe ahaṃ taṃ purindadaṃ sakkaṃ, ‘‘evaṃmahānubhāvo sakko devarājā’’ti taṃ ahaṃ maññāmīti attho.

267. Darin bezeichnet „deine Hand“ (pāṇi te) deine rechte Hand. „Gänzlich golden“ (sabbasovaṇṇo) bedeutet in jeder Hinsicht von goldener Farbe. „Fünfströmig“ (pañcadhāro) bedeutet, dass aus seinen fünf Fingern Ströme von Dingen fließen, die von anderen begehrt werden; daher wird er „fünfströmig“ genannt. „Süßes verströmend“ (madhussavo) bedeutet einen süßen Geschmack ausgießend. Deshalb sagte er: „verschiedene Säfte fließen herab“, was bedeutet, dass vielfältige Geschmäcker wie süße, scharfe, herbe usw. herabfließen. Denn wenn der Yakkha seine wunscherfüllende Hand ausstreckt, fließen süße und andere wohlgeschmeckte Säfte aus den verschiedenen Arten von festen und weichen Speisen heraus; so ist es gesagt. „Ich halte dich für Purindada“ (maññehaṃ taṃ purindadaṃ) bedeutet: „Ich halte dich für Sakka, den Geber von Gaben (Purindada)“; das heißt: „Ich halte dich für den Götterkönig Sakka von so großer Macht.“

268. Nāmhi devoti vessavaṇādiko pākaṭadevo na homi. Na gandhabboti gandhabbakāyikadevopi na homi. Nāpi sakko purindadoti purimattabhāve pure dānassa paṭṭhapitattā ‘‘purindado’’ti laddhanāmo sakko devarājāpi na homi. Kataro pana ahosīti āha ‘‘petaṃ maṃ aṅkura jānāhī’’tiādi. Aṅkurapetūpapattikaṃ maṃ jānāhi, ‘‘aññataro petamahiddhiko’’ti maṃ upadhārehi. Roruvamhā idhāgatanti roruvanagarato cavitvā marukantāre idha imasmiṃ nigrodharukkhe upapajjanavasena āgataṃ, ettha nibbattanti attho.

268. „Ich bin kein Gott“ (nāmhi devo) bedeutet: „Ich bin kein bekannter Gott wie Vessavaṇa und andere.“ „Kein Gandhabba“ (na gandhabbo) bedeutet: „Ich bin auch kein Gott aus der Schar der Gandhabba.“ „Auch nicht Sakka Purindada“ (nāpi sakko purindado) bedeutet: „Ich bin auch nicht der Götterkönig Sakka, der diesen Namen erhalten hat, weil er in einer früheren Existenz zuerst Gaben spendete.“ Um die Frage zu beantworten: „Wer aber warst du denn?“, sprach er: „Wisse, o Aṅkura, dass ich ein Peta bin“ usw. „O Aṅkura, wisse, dass ich eine Wiedergeburt als Peta erlangt habe; betrachte mich als einen bestimmten Peta von großer übernatürlicher Macht.“ „Aus Roruva hierher gekommen“ (roruvamhā idhāgataṃ) bedeutet, dass er nach dem Verscheiden aus der Stadt Roruva durch die Wiedergeburt in diesem Banyanbaum hier in der Sandwüste hergekommen ist, das heißt: „hier entstanden.“

269. Kiṃsīlo kiṃsamācāro, roruvasmiṃ pure tuvanti pubbe purimattabhāve roruvanagare vasanto tvaṃ kiṃsīlo kiṃsamācāro ahosi, pāpato nivattanalakkhaṇaṃ kīdisaṃ sīlaṃ samādāya saṃvattitapuññakiriyālakkhaṇena samācārena kiṃsamācāro, dānādīsu kusalasamācāresu kīdiso samācāro ahosīti attho. Kena te brahmacariyena[Pg.113], puññaṃ pāṇimhi ijjhatīti kīdisena seṭṭhacariyena idaṃ evarūpaṃ tava hatthesu puññaphalaṃ idāni samijjhati nipphajjati, taṃ kathehīti attho. Puññaphalañhi idha uttarapadalopena ‘‘puñña’’nti adhippetaṃ. Tatthā hi taṃ ‘‘kusalānaṃ, bhikkhave, dhammānaṃ samādānahetu evamidaṃ puññaṃ pavaḍḍhatī’’tiādīsu (dī. ni. 3.80) puññanti vuttaṃ.

269. „Welche Tugend, welches Verhalten hattest du einst in Roruva?“ (kiṃsīlo kiṃsamācāro roruvasmiṃ pure tuvaṃ) bedeutet: „Als du früher in deiner früheren Existenz in der Stadt Roruva lebtest, welche Tugend und welches Verhalten hattest du? Was für eine Tugend, deren Merkmal das Zurückweichen vor dem Bösen ist, hast du auf dich genommen, und durch welches Verhalten, dessen Merkmal das Ausführen heilsamer Taten ist, hast du gehandelt? Was für ein Verhalten hattest du unter den heilsamen Verhaltensweisen wie dem Spenden usw.?“ – dies ist die Bedeutung. „Durch welchen Wandel im Heiligen Leben reift das Verdienst in deiner Hand?“ (kena te brahmacariyena puññaṃ pāṇimhi ijjhati) bedeutet: „Durch was für ein edles Verhalten (seṭṭhacariya) reift und entsteht diese Art von Verdienstfrucht (puññaphala) jetzt in deinen Händen? Berichte das!“ – dies ist die Bedeutung. Denn unter „Verdienst“ (puñña) ist hier durch den Wegfall des hinteren Wortglieds die „Verdienstfrucht“ (puññaphala) gemeint. Denn in Stellen wie: „Ihr Mönche, aufgrund der Aneignung heilsamer Zustände nimmt dieses Verdienst (puñña) auf diese Weise zu“ wird es als „puñña“ bezeichnet.

270. Tunnavāyoti tunnakāro. Sukicchavuttīti suṭṭhu kicchaputtiko ativiya dukkhajīviko. Kapaṇoti varāko, dīnoti attho. Na me vijjati dātaveti addhikānaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ dātuṃ kiñci dātabbayuttakaṃ mayhaṃ natthi, cittaṃ pana me dānaṃ dinnanti adhippāyo.

270. „Schneider“ (tunnavāyo) bedeutet ein Nadelarbeiter (Schneider). „Mühselig lebend“ (sukicchavuttī) bedeutet ein sehr mühseliges Auskommen habend, ein äußerst klägliches Leben führend. „Armselig“ (kapaṇo) bedeutet erbärmlich, bedauernswert. „Mir ist nichts zu geben vorhanden“ (na me vijjati dātave) bedeutet: „Ich besitze nichts, was geeignet wäre, den ankommenden Asketen und Brahmanen gegeben zu werden; mein Geist jedoch hat die Gabe gedanklich dargebracht“ – dies ist die Absicht.

271. Nivesananti gharaṃ, kammakaraṇasālā vā. Asayhassa upantiketi asayhassa mahāseṭṭhino gehassa samīpe. Saddhassāti kammaphalasaddhāya samannāgatassa. Dānapatinoti dāne nirantarappavattāya pariccāgasampattiyā lobhassa ca abhibhavena patibhūtassa. Katapuññassāti pubbe katasucaritakammassa. Lajjinoti pāpajigucchanasabhāvassa.

271. „Wohnung“ (nivesanaṃ) bedeutet ein Haus oder eine Werkshalle. „In der Nähe des Asayha“ (asayhassa upantike) bedeutet nahe dem Haus des Großkaufmanns Asayha. „Des Gläubigen“ (saddhassa) bedeutet desjenigen, der mit dem Glauben an das Kamma und seine Wirkung ausgestattet ist. „Des Meisters des Spendens“ (dānapatino) bedeutet desjenigen, der aufgrund seiner beständigen Freigebigkeit beim Spenden und durch die Überwindung des Geizes zum Herrn geworden ist. „Desjenigen, der Verdienste erworben hat“ (katapuññassa) bedeutet desjenigen, der in der Vergangenheit heilsame Taten vollbracht hat. „Des Schamhaften“ (lajjino) bedeutet desjenigen, dessen Natur von Abscheu vor dem Bösen geprägt ist.

272. Tatthāti tasmiṃ mama nivesane. Yācanakāyantīti yācanakā janā asayhaseṭṭhiṃ kiñci yācitukāmā āgacchanti. Nānāgottāti nānāvidhagottāpadesā. Vanibbakāti vaṇṇadīpakā, ye dāyakassa puññaphalādiñca guṇakittanādimukhena attano atthikabhāvaṃ pavedentā vicaranti. Te ca maṃ tattha pucchantīti tatthāti nipātamattaṃ, te yācakādayo maṃ asayhaseṭṭhino nivesanaṃ pucchanti. Akkharacintakā hi īdisesu ṭhānesu kammadvayaṃ icchanti.

272. „Dort“ (tattha) bedeutet an jenem Ort meines Hauses. „Die Bettler kommen“ (yācanakāyanti) bedeutet, dass bittende Menschen dorthin kommen, um den Kaufmann Asayha um etwas zu bitten. „Von verschiedener Sippe“ (nānāgottā) bedeutet Personen, die verschiedene Abstammungen angeben. „Wanderbettler“ (vaṇibbakā) bezeichnet Lobpreiser, die umherziehen und ihre eigene Bedürftigkeit kundtun, indem sie die Vorzüge und die Früchte des Verdienstes des Spenders rühmen. „Und sie fragen mich dort“ (te ca maṃ tattha pucchanti): Hierbei ist „dort“ (tattha) nur eine Partikel; jene Bettler und andere fragen mich nach der Wohnung des Kaufmanns Asayha. Denn die Sprachwissenschaftler nehmen an solchen Stellen zwei Akkusativobjekte an.

273. Kattha gacchāma bhaddaṃ vo, kattha dānaṃ padīyatīti tesaṃ pucchanākāradassanaṃ. Ayaṃ pettha attho – bhaddaṃ tumhākaṃ hotu, mayaṃ ‘‘asayhamahāseṭṭhinā dānaṃ padīyatī’’ti sutvā āgatā, kattha dānaṃ padīyati, kattha vā mayaṃ gacchāma, kattha gatena dānaṃ sakkā laddhunti. Tesāhaṃ puṭṭho akkhāmīti evaṃ tehi addhikajanehi labhanaṭṭhānaṃ puṭṭho [Pg.114] ‘‘ahaṃ pubbe akatapuññatāya idāni īdisānaṃ kiñci dātuṃ asamattho jāto, dānaggaṃ pana imesaṃ dassento lābhassa upāyācikkhaṇena pītiṃ uppādento ettakenapi bahuṃ puññaṃ pasavāmī’’ti gāravaṃ uppādetvā dakkhiṇaṃ bāhuṃ pasāretvā tesaṃ asayhaseṭṭhissa nivesanaṃ akkhāmi. Tenāha ‘‘paggayha dakkhiṇaṃ bāhu’’ntiādi.

273. „Wohin sollen wir gehen, Heil sei euch, wo werden Gaben gespendet?“ (kattha gacchāma bhaddaṃ vo, kattha dānaṃ padīyati) beschreibt die Weise ihres Fragens. Dies ist hierbei der Sinn: „Segen sei mit euch! Wir sind hergekommen, da wir hörten, dass vom Großkaufmann Asayha Gaben verteilt werden. Wo werden die Gaben gereicht? Oder wohin sollen wir gehen? Wohin gehend ist es möglich, eine Gabe zu empfangen?“ „Von ihnen gefragt, wies ich ihnen den Weg“ (tesāhaṃ puṭṭho akkhāmi) bedeutet: Von jenen bedürftigen Menschen nach dem Ort des Empfangs gefragt, dachte ich: „Da ich in der Vergangenheit kein Verdienst erworben habe, bin ich jetzt unfähig, diesen Menschen etwas zu geben. Wenn ich ihnen jedoch die Spendenhalle zeige und ihnen den Weg zum Erhalt weise, erzeuge ich Freude und werde dadurch selbst mit diesem Wenigen viel Verdienst anhäufen.“ So erzeugte ich Ehrerbietung, streckte den rechten Arm aus und wies ihnen die Wohnung des Kaufmanns Asayha. Deshalb sagte er: „den rechten Arm ausstreckend“ (paggayha dakkhiṇaṃ bāhuṃ) usw.

274. Tena pāṇi kāmadadoti tena paradānapakāsanena parena katassa dānassa sakkaccaṃ anumodanamattena hetunā idāni mayhaṃ hattho kapparukkho viya santānakalatā viya ca kāmaduho icchiticchitadāyī kāmadado hoti. Kāmadado ca honto tena pāṇi madhussavo iṭṭhavatthuvissajjanako jāto.

274. „Dadurch ist die Hand wunscherfüllend“ (tena pāṇi kāmadado) bedeutet: Aus diesem Grund – nämlich durch das bloße ehrfürchtige Mitfreuen (anumodana) an der von einem anderen dargebrachten Gabe – ist meine Hand jetzt wie ein Wunschbaum (kapparukkha) oder eine Wunschranke (santānakalatā) wunscherfüllend geworden, die alles Gewünschte gewährt. Und indem sie wunscherfüllend ist, ist diese Hand zu einer geworden, die süße Säfte verströmt und begehrte Dinge spendet.

276. Na kira tvaṃ adā dānanti kirāti anussavanatthe nipāto, tvaṃ kira attano santakaṃ na pariccaji, sakapāṇīhi sahatthehi yassa kassaci samaṇassa vā brāhmaṇassa vā kiñci dānaṃ na adāsi. Parassa dānaṃ anumodamānoti kevalaṃ pana parena kataṃ parassa dānaṃ ‘‘aho dānaṃ pavattesī’’ti anumodamānoyeva vihāsi.

276. „Du hast wahrlich keine Gabe gegeben“ (na kira tvaṃ adā dānaṃ): Hierbei ist „kira“ eine Partikel im Sinne des Hörensagens. Du hast wahrlich nichts von deinem eigenen Besitz weggegeben und mit deinen eigenen Händen keinem Asketen oder Brahmanen irgendeine Gabe gespendet. „Sich an den Gaben anderer erfreuend“ (parassa dānaṃ anumodamāno) bedeutet: Du lebtest bloß so, dass du dich über die von anderen dargebrachten Gaben freutest und dachtest: „O, welch eine Gabe hat er dargebracht!“

277. Tena pāṇi kāmadadoti tena tuyhaṃ pāṇi evaṃ kāmadado, aho acchariyā vata puññānaṃ gatīti adhippāyo.

277. „Dadurch ist die Hand wunscherfüllend“ (tena pāṇi kāmadado) bedeutet: Aus diesem Grund ist deine Hand auf diese Weise wunscherfüllend. „O, wie wunderbar ist wahrlich der Lauf (gati) der Verdienste!“ – dies ist die Absicht.

278. Yo so dānamadā, bhante, pasanno sakapāṇibhīti devaputtaṃ gāravena ālapati. Bhante, parena katassa dānānumodakassa tāva tuyhaṃ īdisaṃ phalaṃ evarūpo ānubhāvo, yo pana so asayhamahāseṭṭhi mahādānaṃ adāsi, pasannacitto hutvā sahatthehi tadā mahādānaṃ pavattesi. So hitvā mānusaṃ dehanti so idha manussattabhāvaṃ pahāya. Kinti kataraṃ. Nu soti nūti nipātamattaṃ. Disataṃ gatoti disaṃ ṭhānaṃ gato, kīdisī tassa gato nipphattīti asayhaseṭṭhino abhisamparāyaṃ pucchi.

278. „Wer jene Gabe gab, Herr, gläubig mit eigenen Händen“ – damit spricht er den Göttersohn ehrfurchtsvoll an. „Herr, wenn schon für dich, der sich bloß über die von einem anderen dargebrachte Gabe freute, eine solche Frucht, eine solche Machtfülle entsteht: was ist dann erst mit jenem Großkaufmann Asayha, der die große Gabe gab, der mit gläubigem Herzen damals mit seinen eigenen Händen die große Gabe darbrachte?“ „Nachdem er den menschlichen Körper verlassen hatte“ (so hitvā mānusaṃ dehaṃ) bedeutet: nachdem er hier das menschliche Dasein abgelegt hatte. „Wie wohl?“ (kinti) bedeutet: welches? In „nu so“ ist „nu“ bloß eine Partikel. „Ist er in alle Himmelsrichtungen gegangen?“ (disataṃ gato) bedeutet: zu welchem Ort ist er gegangen, wie beschaffen war die Erreichung seines jenseitigen Bestimmungsortes? So fragte er nach dem zukünftigen jenseitigen Schicksal des Großkaufmanns Asayha.

279. Asayhasāhinoti aññehi maccharīhi lobhābhibhūtehi sahituṃ vahituṃ asakkuṇeyyassa pariccāgādivibhāgassa sappurisadhurassa sahanato [Pg.115] asayhasāhino. Aṅgīrasassāti aṅgato nikkhamanakajutissa. Rasoti hi jutiyā adhivacanaṃ. Tassa kira yācake āgacchante disvā uḷāraṃ pītisomanassaṃ uppajjati, mukhavaṇṇo vippasīdati, taṃ attano paccakkhaṃ katvā evamāha. Gatiṃ āgatiṃ vāti tassa ‘‘asukaṃ nāma gatiṃ, ito gato’’ti gatiṃ vā ‘‘tato vā pana asukasmiṃ kāle idhāgamissatī’’ti āgatiṃ vā nāhaṃ jānāmi, avisayo esa mayhaṃ. Sutañca me vessavaṇassa santiketi apica kho upaṭṭhānaṃ gatena vessavaṇassa mahārājassa santike sutametaṃ mayā. Sakkassa sahabyataṃ gato asayhoti asayhaseṭṭhi sakkassa devānamindassa sahabyataṃ gato ahosi, tāvatiṃsabhavane nibbattoti attho.

279. „Des Unerträgliche-Ertragenden“ (asayhasāhino) bedeutet: weil er die Last der edlen Menschen trug – nämlich das Spenden und Teilen –, die von anderen, geizigen, von Gier überwältigten Menschen nicht ertragen oder getragen werden kann. „Des Angīrasa“ (aṅgīrasassa) bedeutet: dessen Körperglieder Glanz ausstrahlen. Denn das Wort „rasa“ ist eine Bezeichnung für Glanz. Man sagt, dass in ihm eine gewaltige Freude und Heiterkeit aufstieg, wenn er Bittsteller kommen sah, und seine Gesichtsfarbe klärte sich auf. Er machte sich dies vor Augen und sprach so: „Seinen Hingang und seine Herkunft“ (gatiṃ āgatiṃ vā) bedeutet: Ich weiß weder über seinen Hingang (‚er ist von hier zu jenem bestimmten Daseinsbereich gegangen‘) noch über seine Herkunft (‚von jenem Ort wird er zu jener bestimmten Zeit wieder hierher kommen‘) Bescheid; das liegt außerhalb meines Bereichs. „Und ich habe es in der Gegenwart von Vessavaṇa gehört“ (sutañca me vessavaṇassa santike) bedeutet: Als ich jedoch zum Dienst des Großkönigs Vessavaṇa ging, habe ich dies in seiner Gegenwart gehört. „Asayha ist in die Gemeinschaft Sakkas eingegangen“ (sakkassa sahabyataṃ gato asayho) bedeutet: Der Großkaufmann Asayha gelangte in die Gemeinschaft Sakkas, des Herrschers der Götter; das heißt, er wurde im Tāvatiṃsa-Himmel wiedergeboren.

280. Alameva kātuṃ kalyāṇanti yaṃkiñci kalyāṇaṃ kusalaṃ puññaṃ kātuṃ yuttameva patirūpameva. Tattha pana yaṃ sabbasādhāraṇaṃ sukatataraṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘dānaṃ dātuṃ yathāraha’’nti vuttaṃ, attano vibhavabalānurūpaṃ dānaṃ dātuṃ alameva. Tattha kāraṇamāha ‘‘pāṇiṃ kāmadadaṃ disvā’’ti. Yatra hi nāma parakatapuññānumodanapubbakena dānapatinivesanamaggācikkhaṇamattena ayaṃ hattho kāmadado diṭṭho, imaṃ disvā. Ko puññaṃ na karissatīti mādiso ko nāma attano patiṭṭhānabhūtaṃ puññaṃ na karissatīti.

280. „Wahrlich, es ist angemessen, Heilsames zu tun“ (alameva kātuṃ kalyāṇaṃ) bedeutet: Es ist durchaus richtig und angemessen, irgendein heilsames Verdienst (kalyāṇaṃ kusalaṃ puññaṃ) zu tun. Um dabei jedoch das aufzuzeigen, was für alle gleichermaßen zugänglich und am leichtesten auszuführen ist, wurde gesagt: „Gaben zu spenden, wie es sich gehört“ (dānaṃ dātuṃ yathārahaṃ). Es ist wahrlich angemessen, eine Gabe entsprechend dem eigenen Wohlstand und den eigenen Kräften zu spenden. Als Grund dafür sagt er: „Da ich die Wünsche erfüllende Hand sah“ (pāṇiṃ kāmadadaṃ disvā). Denn wo diese Hand, die Wünsche erfüllt, allein dadurch gesehen wurde, dass man sich über das von einem anderen vollbrachte Verdienst freute und den Weg zum Haus des Spenders wies – da man diese sah, „wer würde da nicht Verdienste erwerben?“ (ko puññaṃ na karissati) bedeutet: Welcher Mensch meinesgleichen würde da nicht das Verdienst erwerben, das die eigene Zuflucht darstellt?

281. Evaṃ aniyamavasena puññakiriyāya ādaraṃ dassetvā idāni attani taṃ niyametvā dassento ‘‘so hi nūnā’’tiādigāthādvayamāha. Tattha soti so ahaṃ. Hīti avadhāraṇe nipāto, nūnāti parivitakke. Ito gantvāti ito marubhūmito apagantvā. Anuppatvāna dvārakanti dvāravatīnagaraṃ anupāpuṇitvā. Paṭṭhapayissāmīti pavattayissāmi.

281. Nachdem er so die Wertschätzung für das Tun von Verdiensten im Allgemeinen (aniyama-vasena) gezeigt hatte, sprach er, um dies nun auf sich selbst bezogen zu zeigen, die zwei Verse, die mit „Er wahrlich nun...“ (so hi nūnā) beginnen. Darin bedeutet „so“: ich selbst (so ahaṃ). „Hi“ ist eine Partikel der Hervorhebung (avadhāraṇa), „nūna“ drückt Nachdenken (parivitakka) aus. „Von hier weggehend“ (ito gantvā) bedeutet: aus dieser Wüste weggehend (ito marubhūmito apagantvā). „Nachdem ich Dvāraka erreicht habe“ (anuppatvāna dvārakaṃ) bedeutet: nach der Ankunft in der Stadt Dvāravatī (dvāravatīnagaraṃ anupāpuṇitvā). „Ich werde einrichten“ (paṭṭhapayissāmi) bedeutet: ich werde fortführen/etablieren (pavattayissāmi).

Evaṃ aṅkurena ‘‘dānaṃ dassāmī’’ti paṭiññāya katāya yakkho tuṭṭhamānaso ‘‘mārisa, tvaṃ vissattho dānaṃ dehi, ahaṃ pana te sahāyakiccaṃ karissāmi, yena te deyyadhammo na parikkhayaṃ gamissati, tena pakārena karissāmī’’ti taṃ dānakiriyāya samuttejetvā ‘‘brāhmaṇa vāṇija, tvaṃ kira mādise balakkārena netukāmo attano pamāṇaṃ na jānāsī’’ti tassa [Pg.116] bhaṇḍamantaradhāpetvā taṃ yakkhavibhiṃsakāya bhiṃsāpento santajjesi. Atha naṃ aṅkuro nānappakāraṃ yācitvā brāhmaṇena khamāpento pasādetvā sabbabhaṇḍaṃ pākatikaṃ kārāpetvā rattiyā upagatāya yakkhaṃ vissajjetvā gacchanto tassa avidūre aññataraṃ ativiya bībhacchadassanaṃ petaṃ disvā tena katakammaṃ pucchanto –

Als Ankura so das Versprechen gegeben hatte: „Ich werde Gaben spenden“, war der Yakkha erfreuten Geistes und spornte ihn zum Geben an, indem er sagte: „Werter Herr, spendet unbesorgt Gaben! Ich werde für Euch die Pflichten eines Gefährten übernehmen. Ich werde dafür sorgen, dass Eure Spendenobjekte niemals zur Neige gehen.“ Dann drohte er dem Brahmanen-Kaufmann und schreckte ihn mit Yakkha-Schrecken auf, indem er sprach: „Brahmane und Kaufmann, du willst wohl jemanden wie mich mit Gewalt wegführen und kennst deine eigenen Grenzen nicht!“, woraufhin er dessen Waren verschwinden ließ. Daraufhin bat Ankura ihn auf vielfältige Weise, besänftigte ihn, indem er den Brahmanen um Vergebung bitten ließ, stellte alle Waren wieder in ihren ursprünglichen Zustand her, entließ den Yakkha bei Einbruch der Nacht und sah, als er weiterzog, unweit von sich einen anderen Peta von äußerst abscheulichem Aussehen. Um ihn nach der von ihm begangenen Tat zu fragen, sprach er den folgenden Vers:

283.

283.

‘‘Kena te aṅgulī kuṇā, mukhañca kuṇalīkataṃ;

Akkhīni ca paggharanti, kiṃ pāpaṃ pakataṃ tayā’’ti. –

„Warum sind deine Finger krumm und dein Gesicht verzerrt? Warum tränen deine Augen? Was für eine böse Tat hast du begangen?“ –

Gāthamāha. Tattha kuṇāti kuṇikā paṭikuṇikā anujubhūtā. Kuṇalīkatanti mukhavikārena vikuṇitaṃ saṃkuṇitaṃ. Paggharantīti asuciṃ vissandanti.

Diesen Vers sprach er. Darin bedeutet „krumm“ (kuṇā): verkrümmt, verzehrt, nicht gerade. „Verzerrt“ (kuṇalīkataṃ) bedeutet: durch eine Entstellung des Gesichts verzerrt und zusammengezogen. „Tränen“ (paggharanti) bedeutet: sie sondern Unreines ab.

Athassa peto –

Daraufhin sprach der Peta zu ihm –

284.

284.

‘‘Aṅgīrasassa gahapatino, saddhassa gharamesino;

Tassāhaṃ dānavissagge, dāne adhikato ahuṃ.

„Beim Großkaufmann Angīrasa, dem gläubigen Hausvater, war ich an der Spendenstätte mit der Verteilung der Gaben betraut.“

285.

285.

‘‘Tattha yācanake disvā, āgate bhojanatthike;

Ekamantaṃ apakkamma, akāsiṃ kuṇaliṃ mukhaṃ.

„Wenn ich dort Bittsteller kommen sah, die nach Nahrung verlangten, ging ich beiseite und machte ein verzerrtes Gesicht.“

286.

286.

‘‘Tena me aṅgulī kuṇā, mukhañca kuṇalīkataṃ;

Akkhīni me paggharanti, taṃ pāpaṃ pakataṃ mayā’’ti. –

„Dadurch sind meine Finger krumm und mein Gesicht verzerrt. Meine Augen tränen. Diese böse Tat wurde von mir begangen.“ –

Tisso gāthā abhāsi.

Diese drei Verse sprach er.

284. Tattha ‘‘aṅgīrasassā’’tiādinā asayhaseṭṭhiṃ kitteti. Gharamesinoti gharamāvasantassa gahaṭṭhassa. Dānavissaggeti dānagge pariccāgaṭṭhāne. Dāne adhikato ahunti deyyadhammassa pariccajane dānādhikāre adhikato ṭhapito ahosiṃ.

284. Darin preist er mit den Worten „des Angīrasa“ (aṅgīrasassa) usw. den Großkaufmann Asayha. „Des Hausvaters“ (gharamesino) bedeutet: des im Haus lebenden Laien. „An der Spendenstätte“ (dānavissagge) bedeutet: an der Stätte des Schenkens, in der Spendenhalle. „War ich mit der Gabe betraut“ (dāne adhikato ahuṃ) bedeutet: Ich war als Aufseher über die Gaben beim Spenden der zu schenkenden Dinge eingesetzt.

285. Ekamantaṃ apakkammāti yācanake bhojanatthike āgate disvā dānabyāvaṭena dānaggato anapakkamma yathāṭhāneyeva ṭhatvā sañjātapītisomanassena [Pg.117] vippasannamukhavaṇṇena sahatthena dānaṃ dātabbaṃ, parehi vā patirūpehi dāpetabbaṃ, ahaṃ pana tathā akatvā yācanake āgacchante dūratova disvā attānaṃ adassento ekamantaṃ apakkamma apakkamitvā. Akāsiṃ kuṇaliṃ mukhanti vikuṇitaṃ saṅkucitaṃ mukhaṃ akāsiṃ.

285. „Ging ich beiseite“ (ekamantaṃ apakkamma) bedeutet: Wenn Bittsteller kommen, die nach Nahrung verlangen, sollte derjenige, der mit dem Spenden betraut ist, nicht von der Spendenhalle weichen, sondern genau an seiner Stelle stehen bleiben und mit einer von entstandener Freude und Heiterkeit erfüllten, heiteren Gesichtsfarbe die Gabe mit eigener Hand reichen oder sie durch andere in angemessener Weise überreichen lassen. Ich jedoch handelte nicht so; als ich die Bittsteller kommen sah, versteckte ich mich, um mich nicht zu zeigen, ging weg und zog mich an einen Ort beiseite. „Ich machte ein verzerrtes Gesicht“ (akāsiṃ kuṇaliṃ mukhaṃ) bedeutet: Ich verzog und verengte mein Gesicht.

286. Tenāti yasmā tadāhaṃ sāminā dānādhikāre niyutto samāno dānakāle upaṭṭhite macchariyāpakato dānaggato apakkamanto pādehi saṅkocaṃ āpajjiṃ, sahatthehi dātabbe tathā akatvā hatthasaṅkocaṃ āpajjiṃ, pasannamukhena bhavitabbe mukhasaṅkocaṃ āpajjiṃ, piyacakkhūhi oloketabbe cakkhukālusiyaṃ uppādesiṃ, tasmā hatthaṅguliyo ca pādaṅguliyo ca kuṇitā jātā, mukhañca kuṇalīkataṃ virūparūpaṃ saṅkucitaṃ, akkhīni asucīduggandhajegucchāni assūni paggharantīti attho. Tena vuttaṃ –

286. „Dadurch“ (tena) bedeutet: Da ich damals vom Herrn mit dem Amt des Spendenaufsehers betraut war, zog ich mich, als die Zeit des Spendens gekommen war, vom Geiz überwältigt aus der Spendenhalle zurück, wobei sich meine Füße verkrampften; anstatt mit meinen eigenen Händen zu geben, tat ich dies nicht und meine Hände verkrampften sich; anstatt mit einem heiteren Gesicht da zu sein, verzog sich mein Gesicht; anstatt sie mit wohlwollenden Augen anzublicken, erzeugte ich einen feindseligen Blick. Deswegen sind meine Finger und Zehen krumm geworden, mein Gesicht ist verzerrt und hässlich zusammengezogen, und aus meinen Augen fließen unreine, übelriechende und abscheuliche Tränen. Dies ist die Bedeutung. Deswegen wurde gesagt: „Dadurch sind meine Finger krumm, mein Gesicht verzerrt, meine Augen tränen; diese böse Tat wurde von mir begangen.“

‘‘Tena me aṅgulī kuṇā, mukhañca kuṇalīkataṃ;

Akkhīni me paggharanti, taṃ pāpaṃ pakataṃ mayā’’ti.

„Dadurch sind meine Finger krumm und mein Gesicht verzerrt. Meine Augen tränen. Diese böse Tat wurde von mir begangen.“

Taṃ sutvā aṅkuro petaṃ garahanto –

Als Ankura dies hörte, tadelte er den Peta:

287.

287.

‘‘Dhammena te kāpurisa, mukhañca kuṇalīkataṃ;

Akkhīni ca paggharanti, yaṃ taṃ parassa dānassa;

Akāsi kuṇaliṃ mukha’’nti. –

„Mit Recht, du elender Mensch, ist dein Gesicht verzerrt und tränen deine Augen, weil du angesichts der Gabe eines anderen ein verzerrtes Gesicht gemacht hast.“

Gāthamāha. Tattha dhammenāti yutteneva kāraṇena. Teti tava. Kāpurisāti lāmakapurisa. Yanti yasmā. Parassa dānassāti parassa dānasmiṃ. Ayameva vā pāṭho.

Er sprach diese Strophe. Darin bedeutet „dhammena“: aus berechtigtem Grund. „Te“ bedeutet: dein. „Kāpurisā“ bedeutet: ein erbärmlicher Mensch. „Yaṃ“ bedeutet: weil. „Parassa dānassa“ bedeutet: beim Geben eines anderen. Dies ist auch die Lesart.

Puna aṅkuro taṃ dānapatiṃ seṭṭhiṃ garahanto –

Wiederum tadelte Ankura jenen großzügigen Kaufmann mit den Worten:

288.

288.

‘‘Kathañhi dānaṃ dadamāno, kareyya parapattiyaṃ;

Annapānaṃ khādanīyaṃ, vatthasenāsanāni cā’’ti. –

„Wie kann denn einer, der eine Gabe gibt, deren Ausführung von anderen abhängig machen – Speise, Trank, feste Nahrung, Kleidung und Lagerstätten?“

Gāthamāha. Tassattho – dānaṃ dadanto puriso kathañhi nāma taṃ parapattiyaṃ parena pāpetabbaṃ sādhetabbaṃ kareyya, attapaccakkhameva katvā sahattheneva [Pg.118] dadeyya, sayaṃ vā tattha byāvaṭo bhaveyya, aññathā attano deyyadhammo aṭṭhāne viddhaṃsiyetha, dakkhiṇeyyā ca dānena parihāyeyyunti.

Er sprach diese Strophe. Der Sinn davon ist: Wie kann ein Mensch, der eine Gabe gibt, diese von anderen ausführen lassen, sodass sie von einem anderen überreicht und vollzogen werden muss? Er sollte es vor seinen eigenen Augen tun und mit eigener Hand geben, oder selbst dabei geschäftig sein. Andernfalls könnte seine Spende am falschen Ort verloren gehen, und die des Empfangs Würdigen würden um die Gabe gebracht werden.

Evaṃ taṃ garahitvā idāni attanā paṭipajjitabbavidhiṃ dassento –

Nachdem er jenen so getadelt hatte, zeigte er nun die Weise auf, wie er selbst verfahren sollte:

289.

289.

‘‘So hi nūna ito gantvā, anuppatvāna dvārakaṃ;

Dānaṃ paṭṭhapayissāmi, yaṃ mamassa sukhāvahaṃ.

„Ich werde nun gewiss von hier fortgehen, in Dvārakā ankommen und eine Gabe einrichten, die mir Glück bringt.

290.

290.

‘‘Dassāmannañca pānañca, vatthasenāsanāni ca;

Papañca udapānañca, dugge saṅkamanāni cā’’ti. –

„Ich werde Speise und Trank geben, Kleidung und Lagerstätten, Wassertränken und Brunnen, und Brücken an schwer passierbaren Wegen.“

Gāthādvayamāha, taṃ vuttatthameva.

Er sprach diese zwei Strophen, deren Bedeutung bereits wie oben erklärt ist.

291.

291.

‘‘Tato hi so nivattitvā, anuppatvāna dvārakaṃ;

Dānaṃ paṭṭhapayi aṅkuro, yaṃtumassa sukhāvahaṃ.

„Daraufhin kehrte er um, kam in Dvārakā an und richtete, er, Ankura, die Gabe ein, die ihm Glück bringen sollte.

292.

292.

‘‘Adā annañca pānañca, vatthasenāsanāni ca;

Papañca udapānañca, vippasannena cetasā.

„Er gab Speise und Trank, Kleidung und Lagerstätten, Wassertränken und Brunnen mit reinem, gläubigem Geist.

293.

293.

‘‘Ko chāto ko ca tasito, ko vatthaṃ paridahissati;

Kassa santāni yoggāni, ito yojentu vāhanaṃ.

„Wer ist hungrig? Wer ist durstig? Wer will ein Gewand anlegen? Wessen Gespanne sind erschöpft? Man spanne ein Zugtier von hier an!

294.

294.

‘‘Ko chatticchati gandhañca, ko mālaṃ ko upāhanaṃ;

Itissu tattha ghosenti, kappakā sūdamāgadhā;

Sadā sāyañca pāto ca, aṅgurassa nivesane’’ti. –

„Wer wünscht einen Schirm und Duftstoffe? Wer eine Blumenkette, wer Sandalen?“ – So riefen dort die Barbiere, Köche und Parfümeure allezeit, abends und morgens, im Hause Ankuras.

Catasso gāthā aṅgurassa paṭipattiṃ dassetuṃ saṅgītikārehi ṭhapitā.

Diese vier Strophen wurden von den Konzilsteilnehmern aufgezeichnet, um das Verhalten Ankuras aufzuzeigen.

291. Tattha tatoti marukantārato. Nivattitvāti paṭinivattitvā. Anuppatvāna dvārakanti dvāravatīnagaraṃ anupāpuṇitvā. Dānaṃ paṭṭhapayi aṅguroti yakkhena paripūritasakalakoṭṭhāgāro sabbapātheyyakaṃ mahādānaṃ so aṅguro paṭṭhapesi. Yaṃtumassa sukhāvahanti yaṃ attano sampati āyatiñca sukhanibbattakaṃ.

291. Darin bedeutet „tato“: aus der Sandwüste. „Nivattitvā“: umgekehrt seiend. „Anuppatvāna dvārakaṃ“: in der Stadt Dvāravatī angelangt seiend. „Dānaṃ paṭṭhapayi aṅguro“: Ankura richtete das große All-Almosen ein, nachdem all seine Kornspeicher von einem Yakkha gefüllt worden waren. „Yaṃtumassa sukhāvahaṃ“: das, was ihm selbst in der Gegenwart und Zukunft Glück bringt.

293. Ko [Pg.119] chātoti ko jighacchito, so āgantvā yathāruci bhuñjatūti adhippāyo. Eseva nayo sesesupi. Tasitoti pipāsito. Paridahissatīti nivāsessati pārupissati cāti attho. Santānīti parissamappattāni. Yoggānīti rathavāhanāni. Ito yojentu vāhananti ito yoggasamūhato yathārucitaṃ gahetvā vāhanaṃ yojentu.

293. „Ko chāto“ bedeutet: Wer ist hungrig? Der möge kommen und nach Belieben essen – das ist der Sinn. Ebenso verhält es sich mit den übrigen Worten. „Tasito“ bedeutet: durstig. „Paridahissati“ bedeutet: er wird anziehen und umhängen. „Santāni“ bedeutet: von Erschöpfung geplagt. „Yoggāni“ bedeutet: Wagen und Gespanne. „Ito yojentu vāhanaṃ“ bedeutet: man nehme aus dieser Gruppe von Gespannen nach Belieben und spanne ein Zugtier an.

294. Ko chatticchatīti ko kilañjachattādibhedaṃ chattaṃ icchati, so gaṇhātūti adhippāyo. Sesesupi eseva nayo. Gandhanti catujjātiyagandhādikaṃ gandhaṃ. Mālanti ganthitāganthitabhedaṃ pupphaṃ. Upāhananti khallabaddhādibhedaṃ upāhanaṃ. Itissūti ettha sūti nipātamattaṃ, iti evaṃ ‘‘ko chāto, ko tasito’’tiādināti attho. Kappakāti nhāpitakā. Sūdāti bhattakārakā. Māgadhāti gandhino. Sadāti sabbakālaṃ divase divase sāyañca pāto ca tattha aṅgurassa nivesane ghosenti ugghosentīti yojanā.

294. „Ko chatticchati“ bedeutet: Wer wünscht einen Bambusschirm oder einen anderen Schirm? Der möge ihn nehmen – dies ist der Sinn. Ebenso verhält es sich mit den übrigen Begriffen. „Gandhaṃ“ bedeutet: die vier Arten von Düften und andere. „Mālaṃ“ bedeutet: geknüpfte und ungeknüpfte Blumenketten. „Upāhanaṃ“ bedeutet: Ledersandalen und andere Fußbekleidungen. In „itissū“ ist das Wort „su“ bloß eine Partikel; „iti“ bedeutet: auf diese Weise, wie „Wer ist hungrig, wer ist durstig?“ usw. „Kappakā“ bedeutet: Barbiere. „Sūdā“ bedeutet: Köche. „Māgadhā“ bedeutet: Parfümeure. „Sadā“ bedeutet: allezeit, Tag für Tag, abends und morgens. „Tattha aṅkurassa nivesane ghosenti“: sie rufen im Hause Ankuras laut aus – so ist die Wortverbindung.

Evaṃ mahādānaṃ pavattentassa gacchante kāle tittibhāvato atthikajanehi pavivittaṃ viraḷaṃ dānaggaṃ ahosi. Taṃ disvā aṅkuro dāne uḷārajjhāsayatāya atuṭṭhamānaso hutvā attano dāne niyuttaṃ sindhakaṃ nāma māṇavaṃ āmantetvā –

Während er so dieses große Almosen gab, wurde die Spendenhalle im Laufe der Zeit infolge der Sättigung der Menschen einsam und leer an Bedürftigen. Als Ankura dies sah, wurde er aufgrund seiner weitreichenden Absicht beim Geben unzufriedenen Geistes, rief den Jüngling namens Sindhaka, der mit seinen Gaben betraut war, und sprach:

295.

295.

‘‘Sukhaṃ supati aṅkuro, iti jānāti maṃ jano;

Dukkhaṃ supāmi sindhaka, yaṃ na passāmi yācake.

„‚Ankura schläft glücklich‘, so denkt das Volk von mir; doch ich schlafe voller Kummer, Sindhaka, weil ich keine Bittsteller sehe.

296.

296.

‘‘Sukhaṃ supati aṅkuro, iti jānāti maṃ jano;

Dukkhaṃ supāmi sindhaka, appake su vanibbake’’ti. –

„‚Ankura schläft glücklich‘, so denkt das Volk von mir; doch ich schlafe voller Kummer, Sindhaka, wenn es nur wenige Bittsteller gibt.“

Gāthādvayamāha. Tattha sukhaṃ supati aṅkuro, iti jānāti maṃ janoti ‘‘aṅkuro rājā yasabhogasamappito dānapati attano bhogasampattiyā dānasampattiyā ca sukhaṃ supati, sukheneva niddaṃ upagacchati, sukhaṃ paṭibujjhatī’’ti evaṃ maṃ jano sambhāveti. Dukkhaṃ supāmi sindhakāti ahaṃ pana sindhaka dukkhameva supāmi. Kasmā? Yaṃ na passāmi yācaketi, yasmā mama ajjhāsayānurūpaṃ [Pg.120] deyyadhammapaṭiggāhake bahū yācake na passāmi, tasmāti attho. Appake su vanibbaketi vanibbakajane appake katipaye jāte dukkhaṃ supāmīti yojanā. Sūti ca nipātamattaṃ, appake vanibbakajane satīti attho.

Er sprach diese zwei Strophen. Darin bedeutet „Sukhaṃ supati aṅkuro, iti jānāti maṃ jano“: Die Leute rühmen mich so: „König Ankura, reich an Ruhm und Besitz, der Meister des Gebens, schläft glücklich dank der Fülle seines Reichtums und seiner Gaben; er findet leicht in den Schlaf und wacht glücklich auf.“ „Dukkhaṃ supāmi sindhaka“ bedeutet: Ich aber, Sindhaka, schlafe voller Kummer. Warum? „Yaṃ na passāmi yācake“ bedeutet: Weil ich nicht viele Bittsteller sehe, die meinen Wünschen entsprechend die Spenden empfangen; das ist der Sinn. „Appake su vanibbake“ bedeutet: Wenn es nur wenige Bittsteller gibt, schlafe ich voller Kummer – so ist die Wortverbindung. „Su“ ist bloß eine Partikel; der Sinn ist: wenn es nur wenige Bittsteller gibt.

Taṃ sutvā sindhako tassa uḷāraṃ dānādhimuttiṃ pākaṭataraṃ kātukāmo –

Als Sindhaka dies hörte, wollte er dessen großartige Entschlossenheit zum Geben noch deutlicher kundtun:

297.

297.

‘‘Sakko ce te varaṃ dajjā, tāvatiṃsānamissaro;

Kissa sabbassa lokassa, varamāno varaṃ vare’’ti. –

„Wenn Sakka, der Herrscher der Tāvatiṃsa-Götter und der ganzen Welt, dir einen Wunsch gewähren würde, welchen Wunsch würdest du dir erbitten?“

Gāthamāha. Tassattho – tāvatiṃsānaṃ devānaṃ sabbassa ca lokassa issaro sakko ‘‘varaṃ varassu, aṅkura, yaṃkiñci manasicchita’’nti tuyhaṃ varaṃ dajjā dadeyya ce, varamāno patthayamāno kissa kīdisaṃ varaṃ vareyyāsīti attho.

Er sprach diese Strophe. Ihr Sinn ist: Wenn Sakka, der Herrscher der Tāvatiṃsa-Götter und der ganzen Welt, dir eine Gunst gewähren würde mit den Worten: „Wähle eine Gunst, Ankura, was immer du im Herzen begehrst“, welche Art von Wunsch würdest du dir, einen Wunsch erbittend, wünschen? Das ist der Sinn.

Atha aṅkuro attano ajjhāsayaṃ yāthāvato pavedento –

Daraufhin tat Ankura seine Gesinnung der Wahrheit gemäß kund:

298.

298.

‘‘Sakko ce me varaṃ dajjā, tāvatiṃsānamissaro;

Kāluṭṭhitassa me sato, sūriyuggamanaṃ pati;

Dibbā bhakkhā pātubhaveyyuṃ, sīlavanto ca yācakā.

„Wenn Sakka, der Herrscher der Tāvatiṃsa-Götter, mir einen Wunsch gewähren würde: Wenn ich am Morgen aufstehe und achtsam bin, mögen beim Aufgang der Sonne himmlische Speisen erscheinen und tugendhafte Bittsteller.

299.

299.

‘‘Dadato me na khīyetha, datvā nānutapeyyahaṃ;

Dadaṃ cittaṃ pasādeyyaṃ, etaṃ sakkaṃ varaṃ vare’’ti. – dve gāthā abhāsi;

„Möge mein Spendenbesitz beim Geben niemals versiegen, möge ich nach dem Geben keine Reue empfinden und während des Gebens meinen Geist klären. Diesen Wunsch würde ich von Sakka erbitten.“ – Er sprach diese zwei Strophen.

298. Tattha kāluṭṭhitassa me satoti kāle pāto vuṭṭhitassa atthikānaṃ dakkhiṇeyyānaṃ apacāyanapāricariyādivasena uṭṭhānavīriyasampannassa me samānassa. Sūriyuggamanaṃ patīti sūriyuggamanavelāyaṃ. Dibbā bhakkhā pātubhaveyyunti devalokapariyāpannā āhārā uppajjeyyuṃ. Sīlavanto ca yācakāti yācakā ca sīlavanto kalyāṇadhammā bhaveyyuṃ.

298. Hierin bedeutet 'für mich, der ich zur rechten Zeit aufgestanden bin' (kāluṭṭhitassa me sato): für mich, der ich am frühen Morgen aufgestanden ist und der – um den bedürftigen, des Geschenks würdigen Empfängern durch Ehrerbietung, Dienstleistung usw. aufzuwarten – mit Tatkraft und Bemühung ausgestattet ist. 'Beim Aufgang der Sonne' (sūriyuggamanaṃ pati) bedeutet: zur Zeit des Sonnenaufgangs. 'Mögen himmlische Speisen erscheinen' (dibbā bhakkhā pātubhaveyyuṃ) bedeutet: Mögen Speisen, die der Götterwelt angehören, entstehen. 'Und mögen die Bittenden tugendhaft sein' (sīlavanto ca yācakā) bedeutet: Mögen die Bettler tugendhaft und von gutem Charakter sein.

299. Dadato [Pg.121] me na khīyethāti āgatāgatānaṃ dānaṃ dadato ca me deyyadhammo na khīyetha, na parikkhayaṃ gaccheyya. Datvā nānutapeyyahanti tañca dānaṃ datvā kiñcideva appasādakaṃ disvā tena ahaṃ pacchā nānutapeyyaṃ. Dadaṃ cittaṃ pasādeyyanti dadamāno cittaṃ pasādeyyaṃ, pasannacittoyeva hutvā dadeyyaṃ. Etaṃ sakkaṃ varaṃ vareti sakkaṃ devānamindaṃ ārogyasampadā, deyyadhammasampadā, dakkhiṇeyyasampadā, deyyadhammassa aparimitasampadā, dāyakasampadāti etaṃ pañcavidhaṃ varaṃ vareyyaṃ. Ettha ca ‘‘kāluṭṭhitassa me sato’’ti etena ārogyasampadā, ‘‘dibbā bhakkhā pātubhaveyyu’’nti etena deyyadhammasampadā, ‘‘sīlavanto ca yācakā’’ti etena dakkhiṇeyyasampadā, ‘‘dadato me na khīyethā’’ti etena deyyadhammassa aparimitasampadā, ‘‘datvā nānutapeyyahaṃ, dadaṃ cittaṃ pasādeyya’’nti etehi dāyakasampadāti ime pañca atthā varabhāvena icchitā. Te ca kho dānamayapuññassa yāvadeva uḷārabhāvāyāti veditabbā.

299. Hierin bedeutet 'Möge es mir beim Geben nicht ausgehen' (dadato me na khīyetha): Möge das Spendengut mir, der ich den ankommenden Gästen Gaben spendet, nicht ausgehen, möge es nicht versiegen. 'Nach dem Geben möge ich keine Reue empfinden' (datvā nānutapeyyahanti) bedeutet: Möge ich, nachdem ich jene Gabe gegeben habe, selbst wenn ich etwas Unerfreuliches sehe, danach keine Reue empfinden. 'Beim Geben möge ich den Geist klären' (dadaṃ cittaṃ pasādeyyanti) bedeutet: Während ich gebe, möge ich den Geist klären; nur mit einem erfreuten Geist möchte ich geben. 'Diesen Wunsch will ich von Sakka erbitten' (etaṃ sakkaṃ varaṃ vare) bedeutet: Ich möchte von Sakka, dem Herrn der Götter, diesen fünffachen Wunsch erbitten, nämlich: die Vollkommenheit der Gesundheit, die Vollkommenheit des Spendenguts, die Vollkommenheit der Spendenempfänger, die unbegrenzte Vollkommenheit des Spendenguts und die Vollkommenheit des Spenders. Und hierbei sind diese fünf Ziele als Wünsche begehrt worden: durch 'für mich, der ich zur rechten Zeit aufgestanden bin' die Vollkommenheit der Gesundheit; durch 'mögen himmlische Speisen erscheinen' die Vollkommenheit des Spendenguts; durch 'und mögen die Bittenden tugendhaft sein' die Vollkommenheit der Spendenempfänger; durch 'möge es mir beim Geben nicht ausgehen' die unbegrenzte Vollkommenheit des Spendenguts; und durch 'nach dem Geben möge ich keine Reue empfinden, beim Geben möge ich den Geist klären' die Vollkommenheit des Spenders. Und es ist zu verstehen, dass diese fünf Dinge wahrlich nur zur überragenden Fülle des aus dem Geben bestehenden heilsamen Verdienstes dienen.

Evaṃ aṅkurena attano ajjhāsaye pavedite tattha nisinno nītisatthe kataparicayo sonako nāma eko puriso taṃ atidānato vicchinditukāmo –

Als Prinz Ankura so seine Absicht kundgetan hatte, wollte ein dort sitzender, in den Nīti-Lehrbüchern erfahrener Mann namens Sonaka ihn von übermäßigem Spenden abbringen und sprach:

300.

300.

‘‘Na sabbavittāni pare pavecche, dadeyya dānañca dhanañca rakkhe;

Tasmā hi dānā dhanameva seyyo, atippadānena kulā na honti.

„Man soll nicht all seinen Besitz an andere weggeben; man soll zwar Gaben spenden, doch das Vermögen auch schützen. Denn da das Spenden seinen Grund im Reichtum hat, ist der Reichtum wahrlich besser als das Spenden; durch übermäßiges Spenden können Familien nicht fortbestehen.

301.

301.

‘‘Adānamatidānañca nappasaṃsanti paṇḍitā,Tasmā hi dānā dhanameva seyyo,Samena vatteyya sa dhīradhammo’’ti. –

Sowohl das Nichtgeben als auch das übermäßige Spenden loben die Weisen nicht. Daher ist das Vermögen wahrlich besser als das Spenden; man soll in ausgewogener Weise handeln, das ist die Lebensweise der Weisen.“

Dve gāthā abhāsi. Sindhako evaṃ punapi vīmaṃsitukāmo ‘‘na sabbavittānī’’tiādimāhāti apare.

Er sprach diese zwei Verse. Andere Lehrer sagen jedoch, dass Sindhaka, der ihn noch einmal auf die Probe stellen wollte, diese Worte beginnend mit 'Na sabbavittāni' sprach.

300. Tattha sabbavittānīti saviññāṇakaaviññāṇakappabhedāni sabbāni vittūpakaraṇāni, dhanānīti attho. Pareti paramhi, parassāti attho[Pg.122]. Na paveccheti na dadeyya, ‘‘dakkhiṇeyyā laddhā’’ti katvā kiñci asesetvā sabbasāpateyyapariccāgo na kātabboti attho. Dadeyya dānañcāti sabbena sabbaṃ dānadhammo na kātabbo, atha kho attano āyañca vayañca jānitvā vibhavānurūpaṃ dānañca dadeyya. Dhanañca rakkheti aladdhalābhaladdhaparirakkhaṇarakkhitasambandhavasena dhanaṃ paripāleyya.

300. Hierin bedeutet 'den gesamten Besitz' (sabbavittāni): alle Güter und Gebrauchsgegenstände, unterteilt in belebte und unbelebte, d. h. Vermögenswerte. 'An andere' (pare) bedeutet: an einen anderen bzw. für einen anderen. 'Soll man nicht weggeben' (na pavecche) bedeutet: man soll es nicht verschenken; das heißt, man soll nicht, bloß weil man denkt 'ich habe würdige Empfänger gefunden', seinen gesamten Besitz restlos weggeben. 'Man soll zwar Gaben spenden' (dadeyya dānañca) bedeutet: man soll die Praxis des Spendens nicht gänzlich einstellen; vielmehr soll man unter Berücksichtigung von Einnahmen und Ausgaben dem eigenen Reichtum entsprechend Gaben geben. 'Und das Vermögen schützen' (dhanañca rakkhe) bedeutet: man soll sein Vermögen schützen; man soll das Vermögen bewahren, indem man noch nicht erlangte Gewinne sichert und bereits erlangte schützt.

‘‘Ekena bhoge bhuñjeyya, dvīhi kammaṃ payojaye;

Catutthañca nidhāpeyya, āpadāsu bhavissatī’’ti. (dī. ni. 3.265) –

„Mit einem Teil soll man seine Genüsse bestreiten, mit zweien seine Arbeit betreiben; den vierten Teil aber soll man zurücklegen, er wird in Zeiten der Not von Nutzen sein.“

Vuttavidhinā vā dhanaṃ rakkheyya tammūlakattā dānassa. Tayopi maggā aññamaññavisodhanena paṭisevitabbāti hi nīticintakā. Tasmā hīti yasmā dhanañca rakkhanto dānañca karonto ubhayalokahitāya paṭipanno hoti dhanamūlakañca dānaṃ, tasmā dānato dhanameva seyyo sundarataroti atidānaṃ na kātabbanti adhippāyo. Tenāha ‘‘atippadānena kulā na hontī’’ti, dhanassa pamāṇaṃ ajānitvā dānassa taṃ nissāya atippadānapasaṅgena kulāni na honti nappavattanti, ucchijjantīti attho.

Oder man soll sein Vermögen nach der genannten Methode schützen, da das Vermögen die Grundlage für das Spenden ist. Denn jene drei Wege müssen in gegenseitiger Abstimmung gepflegt werden, so sagen die Weisen der Nīti-Lehre. 'Daher' (tasmā hi) bedeutet: Weil derjenige, welcher sein Vermögen schützt und zugleich Gaben spendet, zum Wohl beider Welten handelt, und da das Spenden auf dem Vermögen beruht, ist der Reichtum wahrlich besser und vorzüglicher als das Spenden; folglich sollte man kein übermäßiges Spenden betreiben, das ist der Sinn. Deshalb heißt es: 'Durch übermäßiges Spenden können Familien nicht fortbestehen' (atippadānena kulā na honti). Wenn man das Maß seines Vermögens nicht kennt und sich verleiten lässt, übermäßig zu spenden, können Familien nicht fortbestehen, sie gedeihen nicht mehr, sondern gehen zugrunde. Dies ist die Bedeutung.

301. Idāni viññūnaṃ pasaṃsitamevatthaṃ patiṭṭhapento ‘‘adānamatidānañcā’’ti gāthamāha. Tattha adānamatidānañcāti sabbena sabbaṃ kaṭacchubhikkhāyapi taṇḍulamuṭṭhiyāpi adānaṃ, pamāṇaṃ atikkamitvā pariccāgasaṅkhātaṃ atidānañca paṇḍitā buddhimanto sapaññajātikā nappasaṃsanti na vaṇṇayanti. Sabbena sabbaṃ adānena hi samparāyikato atthato paribāhiro hoti. Atidānena diṭṭhadhammikapaveṇī na pavattati. Samena vatteyyāti avisamena lokiyasarikkhakena samāhitena majjhimena ñāyena pavatteyya. Sa dhīradhammoti yā yathāvuttā dānādānappavatti, so dhīrānaṃ dhitisampannānaṃ nītinayakusalānaṃ dhammo, tehi gatamaggoti dīpeti.

301. Um nun eben diese von den Weisen gepriesene Wahrheit zu bekräftigen, sprach er den Vers: 'Sowohl das Nichtgeben als auch das übermäßige Spenden' (adānamatidānañca). Hierin bedeutet 'sowohl das Nichtgeben als auch das übermäßige Spenden': das gänzliche Nichtgeben von Gaben, sei es auch nur eine Kelle voll Speise oder eine Handvoll Reis, sowie das übermäßige Spenden, welches das rechte Maß überschreitet und als maßlose Aufopferung gilt. Dies loben und preisen die weisen, klugen und edlen Menschen nicht. Denn durch das gänzliche Nichtgeben ist man vom Wohl im jenseitigen Leben ausgeschlossen; durch übermäßiges Spenden aber setzt sich die Kontinuität im gegenwärtigen Leben nicht fort. 'Man soll in ausgewogener Weise handeln' (samena vatteyya) bedeutet: man soll in ausgeglichener, der Welt angemessener, gefasster und mittlerer Weise verfahren. 'Das ist die Lebensweise der Weisen' (sa dhīradhammo) bedeutet: Diese dargelegte rechte Praxis des Spendens ist das Verhalten der Standhaften, der in der Lebensklugheit Erfahrenen; es zeigt, dass dies der von ihnen beschrittene Pfad ist.

Taṃ [Pg.123] sutvā aṅkuro tassa adhippāyaṃ parivattento –

Als Prinz Ankura dies hörte, wollte er dessen Absicht umkehren und sprach:

302.

302.

‘‘Aho vata re ahameva dajjaṃ, santo ca maṃ sappurisā bhajeyyuṃ;

Meghova ninnāni paripūrayanto, santappaye sabbavanibbakānaṃ.

„O, wie herrlich wäre es doch, wenn ich wahrlich spenden würde! Mögen edle, friedvolle Menschen sich mir zugesellen! Wie eine Regenwolke, die die Niederungen füllt, so möchte ich das Verlangen aller Bittsteller stillen!

303.

303.

‘‘Yassa yācanake disvā, mukhavaṇṇo pasīdati;

Datvā attamano hoti, taṃ gharaṃ vasato sukhaṃ.

Dessen Antlitz sich erhellt, wenn er Bittende sieht, und wer nach dem Geben frohen Herzens ist – für den ist das Wohnen im Hause ein Glück.

304.

304.

‘‘Yassa yācanake disvā, mukhavaṇṇo pasīdati;

Datvā attamano hoti, esā yaññassa sampadā.

Dessen Antlitz sich erhellt, wenn er Bittende sieht, und wer nach dem Geben frohen Herzens ist – dies ist die Vollkommenheit des Opfers.

305.

305.

‘‘Pubbeva dānā sumano, dadaṃ cittaṃ pasādaye;

Datvā attamano hoti, esā yaññassa sampadā’’ti. –

Schon vor dem Spenden frohgesinnt, klärt er während des Gebens seinen Geist, und nach dem Geben ist er glücklich – dies ist die Vollkommenheit des Opfers.“

Catūhi gāthāhi attanā paṭipajjitabbavidhiṃ pakāsesi.

Mit diesen vier Versen legte er die von ihm selbst einzuhaltende Praxis dar.

302. Tattha aho vatāti sādhu vata. Reti ālapanaṃ. Ahameva dajjanti ahaṃ dajjameva. Ayañhettha saṅkhepattho – māṇava, ‘‘dānā dhanameva seyyo’’ti yadi ayaṃ nītikusalānaṃ vādo tava hotu, kāmaṃ ahaṃ dajjameva. Santo ca maṃ sappurisā bhajeyyunti tasmiñca dāne santo upasantakāyavacīmanosamācārā sappurisā sādhavo maṃ bhajeyyuṃ upagaccheyyuṃ. Meghova ninnāni paripūrayantoti ahaṃ abhippavassanto mahāmegho viya ninnāni ninnaṭṭhānāni sabbesaṃ vanibbakānaṃ adhippāye paripūrayanto aho vata te santappeyyanti.

302. Hierin bedeutet 'Oh, wie herrlich' (aho vata): 'Wahrlich vortrefflich!'. 'Re' ist eine Anrede. 'Ich möchte wahrlich spenden' (ahameva dajjaṃ) bedeutet: 'Ich will gewiss spenden'. Dies ist der kurze Sinn hierbei: 'O Jüngling, mag diese Behauptung der Lebensklugen, dass das Vermögen besser ist als das Spenden, auch deine Ansicht sein; ich aber will dennoch gewiss spenden.' 'Mögen edle, friedvolle Menschen sich mir zugesellen' (santo ca maṃ sappurisā bhajeyyuṃ) bedeutet: Mögen bei diesem Spenden jene Edlen und Guten, deren körperliches, sprachliches und geistiges Verhalten vollkommen friedvoll ist, sich mir zugesellen und zu mir kommen. 'Wie eine Regenwolke, die die Niederungen füllt' (meghova ninnāni paripūrayanto) bedeutet: Wie eine mächtige, herabregnende Wolke, die alle tiefen Senken füllt, so möchte ich wahrlich das Verlangen aller Bittsteller stillen und sie vollkommen zufriedenstellen. Dies ist der kurze Sinn.

303. Yassa yācanake disvāti yassa puggalassa gharamesino yācanake disvā ‘‘paṭhamaṃ tāva upaṭṭhitaṃ vata me puññakkhetta’’nti saddhājātassa mukhavaṇṇo pasīdati, yathāvibhavaṃ pana tesaṃ dānaṃ datvā attamano pītisomanassehi gahitacitto hoti. Tanti yadettha yācakānaṃ dassanaṃ[Pg.124], tena ca disvā cittassa pasādanaṃ, yathārahaṃ dānaṃ datvā ca attamanatā.

303. „‚Wenn er Bittsteller sieht‘ (yassa yācanake disvā) bedeutet: Wenn eine Person die Bittsteller sieht, die zu ihren Häusern kommen (gharamesino, wörtl. ‚die ein Haus suchen‘), und in ihr Vertrauen entsteht mit dem Gedanken: ‚Zuerst hat sich mir nun wahrlich ein Feld des Verdienstes dargeboten!‘, klärt sich ihre Gesichtsfarbe auf. Nachdem sie ihnen entsprechend ihrem Wohlstand eine Gabe gegeben hat, ist sie erfreut und ihr Geist ist von Entzücken und Freude erfüllt. ‚Dieses‘ (taṃ) bezieht sich hierbei auf das Sehen der Bittsteller, die daraus resultierende Klärung des Geistes beim Sehen derselben sowie die Freude darüber, eine angemessene Gabe gegeben zu haben.“

304. Esā yaññassa sampadāti esā yaññassa sampatti pāripūri, nipphattīti attho.

304. „‚Dies ist die Vollkommenheit des Opfers‘ (esā yaññassa sampadā) bedeutet: Dies ist das Gelingen, die Erfüllung, die Vollendung des Opfers. Dies ist der Sinn.“

305. Pubbeva dānā sumanoti ‘‘sampattīnaṃ nidānaṃ anugāmikaṃ nidhānaṃ nidhessāmī’’ti muñcanacetanāya pubbe eva dānūpakaraṇassa sampādanato paṭṭhāya sumano somanassajāto bhaveyya. Dadaṃ cittaṃ pasādayeti dadanto deyyadhammaṃ dakkhiṇeyyahatthe patiṭṭhāpento ‘‘asārato dhanato sārādānaṃ karomī’’ti attano cittaṃ pasādeyya. Datvā attamano hotīti dakkhiṇeyyānaṃ deyyadhammaṃ pariccajitvā ‘‘paṇḍitapaññattaṃ nāma mayā anuṭṭhitaṃ, aho sādhu suṭṭhū’’ti attamano pamuditamano pītisomanassajāto hoti. Esā yaññassa sampadāti yā ayaṃ pubbacetanā muñjacetanā aparacetanāti imesaṃ kammaphalasaddhānugatānaṃ somanassapariggahitānaṃ tissannaṃ cetanānaṃ pāripūri, esā yaññassa sampadā dānassa sampatti, na ito aññathāti adhippāyo.

305. „‚Schon vor dem Geben frohgesinnt‘ (pubbeva dānā sumano) bedeutet: Schon im Vorfeld, beginnend mit der Beschaffung der Spendengüter, sollte man mit der Absicht des Loslassens (muñcanacetanā) frohgesinnt und von Freude erfüllt sein, geleitet von dem Gedanken: ‚Ich werde einen mir nachfolgenden Schatz anlegen, der die Ursache für künftigen Wohlstand ist.‘ ‚Beim Geben kläre er den Geist auf‘ (dadaṃ cittaṃ pasādaye) bedeutet: Während des Gebens, wenn man die Spendengabe in die Hand des Spendenempfängers legt, sollte man seinen Geist klären, geleitet von dem Gedanken: ‚Aus diesem wertlosen Besitz ziehe ich nun das Wesentliche heraus.‘ ‚Nach dem Geben ist er erfreut‘ (datvā attamano hoti) bedeutet: Nachdem man den Spendenempfängern die Spendengabe überlassen hat, ist man erfreuten Herzens, glücklich und von Entzücken und Freude erfüllt, geleitet von dem Gedanken: ‚Was von den Weisen dargelegt wurde, habe ich ausgeführt. Oh, wie trefflich, wie gut!‘ ‚Dies ist die Vollkommenheit des Opfers‘ (esā yaññassa sampadā) bedeutet: Was diese Erfüllung der drei Willensregungen betrifft – nämlich der Absicht vor dem Geben (pubbacetanā), während des Gebens (muñcacetanā) und nach dem Geben (aparacetanā) –, welche vom Glauben an das Karma und seine Wirkung begleitet und von Freude umfangen sind: Dies ist die Vollkommenheit des Opfers, das Gelingen des Spendens. Es verhält sich nicht anders als so – das ist die Bedeutung.“

Evaṃ aṅkuro attano paṭipajjanavidhiṃ pakāsetvā bhiyyosomattāya abhivaḍḍhamānadānajjhāsayo divase divase mahādānaṃ pavattesi. Tena tadā sabbarajjāni unnaṅgalāni katvā mahādāne diyyamāne paṭiladdhasabbūpakaraṇā manussā attano attano kammante pahāya yathāsukhaṃ vicariṃsu, tena rājūnaṃ koṭṭhāgārāni parikkhayaṃ agamaṃsu. Tato rājāno aṅkurassa dūtaṃ pāhesuṃ – ‘‘bhoto dānaṃ nissāya amhākaṃ āyassa vināso ahosi, koṭṭhāgārāni parikkhayaṃ gatāni, tattha yuttamattaṃ ñātabba’’nti.

„Nachdem Prinz Ankura so seine Weise des Handelns dargelegt hatte, richtete er mit einer im Übermaß ständig wachsenden Neigung zum Spenden Tag für Tag eine große Spendenaktion aus. Da damals während der Darbringung der großen Spenden alle Königreiche brachlagen (unnaṅgalāni, wörtl. ‚pfluglos gemacht wurden‘) und die Menschen, die alle Lebensnotwendigkeiten erhalten hatten, ihre jeweiligen Arbeiten aufgaben und nach Belieben umherzogen, gingen dadurch die Kornspeicher der Könige zur Neige. Daraufhin sandten die Könige einen Boten an Ankura mit der Botschaft: ‚Aufgrund der Freigebigkeit des Edlen ist der Ruin unserer Einnahmen eingetreten, und die Kornspeicher sind erschöpft. In dieser Angelegenheit sollte das rechte Maß beachtet werden!‘“

Taṃ sutvā aṅkuro dakkhiṇāpathaṃ gantvā damiḷavisaye samuddassa avidūraṭṭhāne mahatiyo anekadānasālāyo kārāpetvā mahādānāni pavattento yāvatāyukaṃ ṭhatvā kāyassa bhedā paraṃ [Pg.125] maraṇā tāvatiṃsabhavane nibbatti. Tassa dānavibhūtiñca saggūpapattiñca dassento saṅgītikārā –

„Als Ankura dies hörte, begab er sich in den Süden (Dakkhiṇāpatha) und ließ im Land der Tamilen, unweit der Meeresküste, zahlreiche große Spendenhallen errichten. Indem er dort große Spendenaktionen ausrichtete, verblieb er dort bis an sein Lebensende und wurde nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, im Reich der Dreiunddreißig (Tāvatiṃsa-Himmel) wiedergeboren. Um die Pracht seiner Freigebigkeit und seine Wiedergeburt im Himmel aufzuzeigen, sprachen die Verfasser der Lehrreden (Saṅgītikāras) die folgenden Verse:“

306.

306.

‘‘Saṭṭhi vāhasahassāni, aṅkurassa nivesane;

Bhojanaṃ dīyate niccaṃ, puññapekkhassa jantuno.

„‚Sechzigtausend Wagenladungen Speise werden täglich im Hause des nach Verdienst strebenden Ankura an die Lebewesen verteilt.‘“

307.

307.

‘‘Tisahassāni sūdā hi, āmuttamaṇikuṇḍalā;

Aṅkuraṃ upajīvanti, dāne yaññassa vāvaṭā.

„‚Wahrlich, dreitausend Köche, geschmückt mit juwelenbesetzten Ohrringen, leben in Abhängigkeit von Ankura und sind eifrig mit dem Spenden bei diesem großen Opfer beschäftigt.‘“

308.

308.

‘‘Saṭṭhi purisasahassāni, āmuttamaṇikuṇḍalā;

Aṅkurassa mahādāne, kaṭṭhaṃ phālenti māṇavā.

„‚Sechzigtausend junge Männer, geschmückt mit juwelenbesetzten Ohrringen, spalten das Brennholz für die große Spendenaktion Ankuras.‘“

309.

309.

‘‘Soḷasitthisahassāni, sabbālaṅkārabhūsitā;

Aṅkurassa mahādāne, vidhā piṇḍenti nāriyo.

„‚Sechzehntausend Frauen, geschmückt mit allerlei Zierrat, bereiten die verschiedenen Speisen (vidhā, d.h. Zutaten/Gewürze) für das große Spenden Ankuras zu.‘“

310.

310.

‘‘Soḷasitthisahassāni, sabbālaṅkārabhūsitā;

Aṅkurassa mahādāne, dabbigāhā upaṭṭhitā.

„‚Sechzehntausend Frauen, geschmückt mit allerlei Zierrat, stehen mit Schöpfkellen in den Händen bereit, um bei der großen Spendenaktion Ankuras aufzuwarten.‘“

311.

311.

‘‘Bahuṃ bahūnaṃ pādāsi, ciraṃ pādāsi khattiyo;

Sakkaccañca sahatthā ca, cittīkatvā punappunaṃ.

„‚Vieles gab der Fürst vielen, lange Zeit hindurch gab er; achtsam, mit eigener Hand, voller Ehrerbietung und immer wieder von Neuem.‘“

312.

312.

‘‘Bahū māse ca pakkhe ca, utusaṃvaccharāni ca;

Mahādānaṃ pavattesi, aṅkuro dīghamantaraṃ.

„‚Viele Monate, Mondhälften, Jahreszeiten und Jahre hindurch richtete Ankura über einen langen Zeitraum hinweg diese große Spendenaktion aus.‘“

313.

313.

‘‘Evaṃ datvā yajitvā ca, aṅkuro dīghamantaraṃ;

So hitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsūpago ahū’’ti. – gāthā āhaṃsu;

„‚Nachdem Ankura so über einen langen Zeitraum gegeben und geopfert hatte, verließ er den menschlichen Körper und ging in den Tāvatiṃsa-Himmel ein.‘ – So sprachen sie die Verse.“

306. Tatha saṭṭhi vāhasahassānīti vāhānaṃ saṭṭhisahassāni gandhasālitaṇḍulādipūritavāhānaṃ saṭṭhisahassāni. Puññapekkhassa dānajjhāsayassa dānādhimuttassa aṅkurassa nivesane niccaṃ divase divase jantuno sattakāyassa bhojanaṃ dīyateti yojanā.

306. „Hierbei bedeutet ‚sechzigtausend Karren‘ (saṭṭhi vāhasahassāni): sechzigtausend Wagenladungen, und zwar sechzigtausend Karren, die mit duftendem Sāli-Reis und anderen Dingen gefüllt waren. Die syntaktische Verbindung lautet: Im Haus Ankuras, der nach Verdienst strebt, die Absicht des Spendens hegt und dem Geben hingegeben ist, wird der Schar der Lebewesen Tag für Tag ständig Speise dargeboten.“

307-8. Tisahassāni sūdā hīti tisahassamattā sūdā bhattakārakā. Te ca kho pana padhānabhūtā adhippetā, tesu ekamekassa pana [Pg.126] vacanakarā anekāti veditabbā. ‘‘Tisahassāni sūdāna’’nti ca paṭhanti. Āmuttamaṇikuṇḍalāti nānāmaṇivicittakuṇḍaladharā. Nidassanamattañcetaṃ, āmuttakaṭakakaṭisuttādiābharaṇāpi te ahesuṃ. Aṅkuraṃ upajīvantīti taṃ upanissāya jīvanti, tappaṭibaddhajīvikā hontīti attho. Dāne yaññassa vāvaṭāti mahāyāgasaññitassa yaññassa dāne yajane vāvaṭā ussukkaṃ āpannā. Kaṭṭhaṃ phālenti māṇavāti nānappakārānaṃ khajjabhojjādiāhāravisesānaṃ pacanāya alaṅkatapaṭiyattā taruṇamanussā kaṭṭhāni phālenti vidālenti.

307-8. „‚Dreitausend Köche‘ (tisahassāni sūdā) bezieht sich auf etwa dreitausend Köche bzw. Reiszubereiter. Hierbei sind jene gemeint, die die leitende Rolle innehatten; man sollte wissen, dass jeder Einzelne von ihnen wiederum zahlreiche Gehilfen hatte, die ihre Anweisungen ausführten. Man liest auch: ‚tisahassāni sūdānaṃ‘. ‚Geschmückt mit juwelenbesetzten Ohrringen‘ (āmuttamaṇikuṇḍalā) bedeutet: Sie trugen Ohrringe, die mit verschiedenen Edelsteinen verziert waren. Dies ist jedoch nur als ein Beispiel zu verstehen; sie trugen auch Armbänder, Hüftschnüre und anderen Schmuck. ‚Sie leben in Abhängigkeit von Ankura‘ (aṅkuraṃ upajīvanti) bedeutet: Sie leben, indem sie sich auf ihn stützen; ihr Lebensunterhalt ist eng mit ihm verknüpft. Das ist der Sinn. ‚Mit dem Spenden bei diesem Opfer beschäftigt‘ (dāne yaññassa vāvaṭā) bedeutet: Sie sind voller Eifer und Tatkraft beim Geben und Opfern bei diesem Opfer, das als ‚großes Opfer‘ bezeichnet wird. ‚Junge Männer spalten Brennholz‘ (kaṭṭhaṃ phālenti māṇavā) bedeutet: Festlich geschmückte und hergerichtete junge Männer spalten und zerkleinern Holzstücke, um die verschiedenen Arten von feinen Speisen – wie feste und weiche Nahrung – zu kochen.“

309. Vidhāti vidhātabbāni bhojanayoggāni kaṭukabhaṇḍāni. Piṇḍentīti pisanavasena payojenti.

309. „‚Speisen/Zutaten‘ (vidhā) bezeichnet die zum Essen geeigneten, zuzubereitenden scharfen Gewürze und Zutaten. ‚Sie bereiten zu‘ (piṇḍenti) bedeutet: Sie verarbeiten sie, indem sie sie mahlen.“

310. Dabbigāhāti kaṭacchugāhikā. Upaṭṭhitāti parivesanaṭṭhānaṃ upagantvā ṭhitā honti.

310. „‚Die Schöpfkellen haltend‘ (dabbigāhā) bedeutet: Schöpflöffelträgerinnen. ‚Sie stehen bereit‘ (upaṭṭhitā) bedeutet: Sie haben sich an den Ort des Servierens begeben und stehen dort aufwartend bereit.“

311. Bahunti mahantaṃ pahūtikaṃ. Bahūnanti anekesaṃ. Pādāsīti pakārehi adāsi. Cīranti cirakālaṃ. Vīsativassasahassāyukesu hi manussesu so uppanno. Bahuṃ bahūnaṃ cirakālañca dento yathā adāsi, taṃ dassetuṃ ‘‘sakkaccañcā’’tiādi vuttaṃ. Tattha sakkaccanti sādaraṃ, anapaviddhaṃ anavaññātaṃ katvā. Sahatthāti sahatthena, na āṇāpanamattena. Cittīkatvāti gāravabahumānayogena cittena karitvā pūjetvā. Punappunanti bahuso na ekavāraṃ, katipayavāre vā akatvā anekavāraṃ pādāsīti yojanā.

311. „‚Vieles‘ (bahuṃ) bedeutet: eine große, reichliche Menge. ‚Vielen‘ (bahūnaṃ) bedeutet: zahlreichen Personen. ‚Er gab‘ (pādāsi) bedeutet: er gab auf vielfältige Weise. ‚Lange Zeit‘ (ciraṃ) bedeutet: über eine lange Zeitspanne hinweg. Er wurde nämlich unter Menschen geboren, deren Lebensspanne zwanzigtausend Jahre betrug. Um zu zeigen, auf welche Weise er gab, während er vielen Menschen über eine lange Zeitspanne hinweg reichlich spendete, wurde die Passage beginnend mit ‚sakkaccañca‘ (achtsam) verkündet. Darin bedeutet ‚achtsam‘ (sakkaccaṃ): respektvoll, ohne Nachlässigkeit und ohne Geringschätzung handelnd. ‚Mit eigener Hand‘ (sahatthā) bedeutet: mit der eigenen Hand, nicht bloß durch das Erteilen von Befehlen. ‚Voller Wertschätzung‘ (cittīkatvā) bedeutet: indem er es mit einem von Ehrfurcht und tiefer Hochachtung erfüllten Geist tat und so Ehrerbietung erwies. ‚Immer wieder‘ (punappunaṃ) bedeutet: viele Male; die syntaktische Verbindung drückt aus, dass er die Gaben nicht nur ein einziges Mal oder einige wenige Male, sondern unzählige Male darbrachte.“

312. Idāni tameva punappunaṃ karaṇaṃ vibhāvetuṃ ‘‘bahū māse cā’’ti gāthamāhaṃsu. Tattha bahū māseti cittamāsādike bahū aneke māse. Pakkheti kaṇhasukkabhede bahū pakkhe. Utusaṃvaccharāni cāti vasantagimhādike bahū utū ca saṃvaccharāni ca, sabbattha accantasaṃyoge upayogavacanaṃ. Dīghamantaranti dīghakālamantaraṃ. Ettha ca ‘‘ciraṃ pādāsī’’ti cirakālaṃ dānassa pavattitabhāvaṃ vatvā puna tassa nirantarameva pavattitabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘bahū māse’’tiādi vuttanti daṭṭhabbaṃ.

312. Um nun eben diese wiederholte Ausführung der Gabe zu verdeutlichen, sprachen sie die Strophe beginnend mit „bahū māse“ (viele Monate lang). Darin bedeutet „bahū māse“ viele, zahlreiche Monate wie Citta und so weiter. „Pakkhe“ (Halbmonate) bedeutet viele Halbmonate, unterschieden nach der dunklen und der hellen Hälfte des Mondes. „Utusaṃvaccharāni ca“ (und Jahreszeiten und Jahre) bedeutet viele Jahreszeiten wie Frühling, Sommer und so weiter, sowie Jahre. Überall liegt der Akkusativ im Sinne einer ununterbrochenen Zeitdauer vor. „Dīghamantaraṃ“ (einen langen Zeitraum) bedeutet einen langen Zeitraum. Und hierbei ist zu verstehen: Nachdem gesagt wurde „er gab für lange Zeit“ (ciraṃ pādāsi), um das Fortbestehen der Gabe über eine lange Zeit auszudrücken, wurde nun wieder „viele Monate lang“ usw. gesagt, um das ununterbrochene Fortbestehen ebendieser Gabe aufzuzeigen.

313. Evanti [Pg.127] vuttappakārena. Datvā yajitvā cāti atthato ekameva, kesañci dakkhiṇeyyānaṃ ekaccassa deyyadhammassa pariccajanavasena datvā, puna ‘‘bahuṃ bahūnaṃ pādāsī’’ti vuttanayena atthikānaṃ sabbesaṃ yathākāmaṃ dento mahāyāgavasena yajitvā. So hitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsūpago ahūti so aṅkuro āyupariyosāne manussatthabhāvaṃ pahāya paṭisandhiggahaṇavasena tāvatiṃsadevanikāyūpago ahosi.

313. „Evaṃ“ (so) bedeutet in der oben beschriebenen Weise. „Datvā yajitvā ca“ (nachdem er gegeben und geopfert hatte) ist dem Sinne nach dasselbe: „datvā“ (gegeben) im Sinne des Aufgebens einer Gabe für einen bestimmten Empfänger unter den Gabenwürdigen, und dann „yajitvā“ (geopfert) im Sinne eines großen Opfers, indem er allen Bedürftigen nach Wunsch gab, gemäß der Methode „er gab vielen vieles“. „Er verließ den menschlichen Körper und ging nach Tāvatiṃsa“ bedeutet: Jener Aṅkura gab am Ende seiner Lebensspanne den menschlichen Zustand auf und wurde durch Wiedergeburt in der Tāvatiṃsa-Götterschar geboren.

Evaṃ tasmiṃ tāvatiṃsesu nibbattitvā dibbasampattiṃ anubhavante amhākaṃ bhagavato kāle indako nāma māṇavo āyasmato anuruddhattherassa piṇḍāya carantassa pasannamānaso kaṭacchubhikkhaṃ dāpesi. So aparena samayena kālaṃ katvā khettagatassa puññassa ānubhāvena tāvatiṃsesu mahiddhiko mahānubhāvo devaputto hutvā nibbatto dibbehi rūpādīhi dasahi ṭhānehi aṅkuraṃ devaputtaṃ abhibhavitvā virocati. Tena vuttaṃ –

Während er so in der Tāvatiṃsa-Welt wiedergeboren war und das göttliche Glück genoss, ließ zur Zeit unseres Erhabenen ein junger Mann namens Indaka mit gläubigem Herzen dem ehrwürdigen Thera Anuruddha, als dieser auf Almosengang war, eine Löffelportion Speise spenden. Als dieser zu einer späteren Zeit verstarb, wurde er durch die Macht des Verdienstes, das auf einem fruchtbaren Feld gesät worden war, in der Tāvatiṃsa-Welt als ein Göttersohn von großer magischer Macht und großer Herrlichkeit wiedergeboren. Er erstrahlt dort, indem er den Göttersohn Aṅkura in zehn Bereichen wie der göttlichen Gestalt und so weiter übertrifft. Darum wurde gesagt:

314.

314.

‘‘Kaṭacchubhikkhaṃ datvāna, anuruddhassa indako;

So hitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsūpago ahu.

„Nachdem er dem Anuruddha eine Löffelspeise gegeben hatte, ging Indaka, nachdem er den menschlichen Körper verlassen hatte, nach Tāvatiṃsa.“

315.

315.

‘‘Dasahi ṭhānehi aṅkuraṃ, indako atirocati;

Rūpe sadde rase gandhe, phoṭṭhabbe ca manorame.

„In zehn Bereichen übertrifft Indaka den Aṅkura: in lieblicher Gestalt, Klang, Geschmack, Geruch und Berührung.“

316.

316.

‘‘Āyunā yasasā ceva, vaṇṇena ca sukhena ca;

Ādhipaccena aṅkuraṃ, indako atirocatī’’ti.

„An Lebensdauer, an Gefolgschaft, an Schönheit, an Glück und an Herrschaft übertrifft Indaka den Aṅkura.“

314-5. Tattha rūpeti rūpahetu, attano rūpasampattinimittanti attho. Saddetiādīsupi eseva nayo. Āyunāti jīvitena. Nanu ca devānaṃ jīvitaṃ paricchinnappamāṇaṃ vuttaṃ. Saccaṃ vuttaṃ, taṃ pana yebhuyyavasena. Tathā hi ekaccānaṃ devānaṃ yogavipattiādinā antarāmaraṇaṃ hotiyeva. Indako pana tisso vassakoṭiyo saṭṭhi ca vassasahassāni paripūretiyeva. Tena vuttaṃ ‘‘āyunā atirocatī’’ti. Yasasāti mahatiyā parivārasampattiyā. Vaṇṇenāti saṇṭhānasampattiyā. Vaṇṇadhātusampadā pana ‘‘rūpe’’ti iminā vuttāyeva. Ādhipaccenāti issariyena.

314-5. Dabei bedeutet „in Gestalt“ (rūpe) aufgrund der Gestalt, nämlich wegen der Vollkommenheit der eigenen Gestalt. Dies gilt auch für „Klang“ (sadde) und so weiter. „An Lebensdauer“ (āyunā) bedeutet an Leben. Wird denn nicht gesagt, dass das Leben der Götter ein begrenztes Maß hat? Das ist wahr, aber das wurde im Allgemeinen gesagt. Denn für manche Götter tritt infolge von Fehlern in der Bemühung usw. durchaus ein vorzeitiger Tod ein. Indaka jedoch erfüllt wahrlich dreißig Millionen und sechzigtausend Jahre. Deshalb wurde gesagt: „Er übertrifft ihn an Lebensdauer.“ „An Gefolgschaft“ (yasasā) bedeutet durch die Fülle des Gefolges. „An Schönheit“ (vaṇṇena) bedeutet an Vollkommenheit der äußeren Gestalt. Die Vollkommenheit des Teints jedoch wurde bereits mit dem Wort „rūpe“ (in Gestalt) ausgedrückt. „An Herrschaft“ (ādhipaccena) bedeutet an Herrschaftsgewalt.

Evaṃ aṅkure ca indake ca tāvatiṃsesu nibbattitvā dibbasampattiṃ anubhavantesu amhākaṃ bhagavā abhisambodhito sattame saṃvacchare āsāḷhipuṇṇamāyaṃ [Pg.128] sāvatthinagaradvāre kaṇḍambarukkhamūle yamakapāṭihāriyaṃ katvā anukkamena tipadavikkamena tāvatiṃsabhavanaṃ gantvā pāricchattakamūle paṇḍukambalasilāyaṃ yugandharapabbate bālasūriyo viya virocamāno dasahi lokadhātūhi sannipatitāya devabrahmaparisāya jutiṃ attano sarīrappabhāya abhibhavanto abhidhammaṃ desetuṃ nisinno avidūre nisinnaṃ indakaṃ, dvādasayojanantare nisinnaṃ aṅkurañca disvā dakkhiṇeyyasampattivibhāvanatthaṃ –

Während nun Aṅkura und Indaka so in der Tāvatiṃsa-Welt wiedergeboren waren und das göttliche Glück genossen, ging unser Erhabener im siebten Jahr nach seiner Erleuchtung am Vollmondtag des Monats Āsāḷha, nachdem Er am Tore der Stadt Sāvatthī am Fuße des Kaṇḍamba-Mangobaums das Doppelwunder vollbracht hatte, nacheinander zur Tāvatiṃsa-Ebene empor. Dort saß Er am Fuße des Pāricchattaka-Baumes auf dem Paṇḍukambala-Steinthron am Yugandhara-Berg, strahlend wie die morgendliche Sonne. Er übertraf den Glanz der aus zehntausend Weltensystemen versammelten Götter- und Brahma-Schar durch das Licht Seines eigenen Körpers, während Er saß, um das Abhidhamma zu verkünden. Als Er Indaka sah, der in Seiner Nähe saß, und Aṅkura, der in einer Entfernung von zwölf Yojanas saß, sprach Er, um die Vortrefflichkeit eines würdigen Empfängers zu verdeutlichen:

‘‘Mahādānaṃ tayā dinnaṃ, aṅkura dīghamantaraṃ;

Atidūre nisinnosi, āgaccha mama santike’’ti. –

„Ein großes Almosen hast du gegeben, Aṅkura, über einen langen Zeitraum hinweg. Dennoch sitzt du sehr weit weg. Komm in meine Nähe!“

Gāthamāha. Taṃ sutvā aṅkuro ‘‘bhagavā mayā cirakālaṃ bahuṃ deyyadhammaṃ pariccajitvā pavattitampi mahādānaṃ dakkhiṇeyyasampattivirahena akhette vuttabījaṃ viya na uḷāraphalaṃ ahosi, indakassa pana kaṭacchubhikkhādānampi dakkhiṇeyyasampattiyā sukhette vuttabījaṃ viya ativiya uḷāraphalaṃ jāta’’nti āha. Tamatthaṃ dassente saṅgītikārā –

sprach Er diese Strophe. Als Aṅkura dies hörte, sagte er: „O Erhabener, obwohl ich über lange Zeit viele gabenwürdige Dinge hergegeben und ein großes Almosen dargebracht habe, brachte dies mangels eines würdigen Empfängers keine großartige Frucht, gleich wie eine Saat, die auf ein schlechtes Feld gesät wurde. Indakas Gabe von nur einem Löffel Speise dagegen hat wegen der Vortrefflichkeit des Empfängers eine überaus großartige Frucht getragen, gleich wie eine Saat, die auf ein gutes Feld gesät wurde.“ Um diesen Sachverhalt darzulegen, sprachen die Verfasser des Konzils:

317.

317.

‘‘Tāvatiṃse yadā buddho, silāyaṃ paṇḍukambale;

Pāricchattayamūlamhi, vihāsi purisuttamo.

„Als in Tāvatiṃsa der Buddha, der Höchste der Menschen, auf dem Paṇḍukambala-Stein am Fuße des Pāricchattaka-Baumes weilte,“

318.

318.

‘‘Dasasu lokadhātūsu, sannipatitvāna devatā;

Payirupāsanti sambuddhaṃ, vasantaṃ nagamuddhani.

„kamen die Gottheiten aus den zehntausend Weltensystemen zusammen und verehrten den vollkommen Erwachten, der auf dem Gipfel des Berges weilte.“

319.

319.

‘‘Na koci devo vaṇṇena, sambuddhaṃ atirocati;

Sabbe deve atikkamma, sambuddhova virocati.

„Kein einziger Gott übertrifft den vollkommen Erwachten an Schönheit; alle Götter überragend, strahlt allein der vollkommen Erwachte.“

320.

320.

‘‘Yojanāni dasa dve ca, aṅkuroyaṃ tadā ahu;

Avidūreva buddhassa, indako atirocati.

„Aṅkura war damals zwölf Yojanas entfernt; doch ganz in der Nähe des Buddhas strahlte Indaka überragend.“

321.

321.

‘‘Oloketvāna sambuddho, aṅkurañcāpi indakaṃ;

Dakkhiṇeyyaṃ sambhāvento, idaṃ vacanamabravi.

„Als der vollkommen Erwachte sowohl Aṅkura als auch Indaka erblickte, sprach Er diese Worte, um den würdigen Empfänger zu preisen:“

322.

322.

‘‘Mahādānaṃ tayā dinnaṃ, aṅkuraṃ dīghamantaraṃ;

Atidūre nisinnosi, āgaccha mama santike.

„Ein großes Almosen hast du gegeben, Aṅkura, über einen langen Zeitraum hinweg. Dennoch sitzt du sehr weit weg. Komm in meine Nähe!“

323.

323.

‘‘Codito [Pg.129] bhāvitattena, aṅkuro idamabravi;

Kiṃ mayhaṃ tena dānena, dakkhiṇeyyena suññataṃ.

„Aufgefordert von Dem, dessen Geist entfaltet ist, sprach Aṅkura dies: Was nützt mir jene Gabe, die leer an würdigen Empfängern war?“

324.

324.

‘‘Ayaṃ so indako yakkho, dajjā dānaṃ parittakaṃ;

Atirocati amhehi, cando tāragaṇe yathā.

„Dieser Yakkha Indaka hier gab nur eine geringe Gabe, doch übertrifft er uns an Glanz, wie der Mond inmitten der Schar der Sterne.“

325.

325.

‘‘Ujjaṅgale yathā khette, bījaṃ bahumpi ropitaṃ;

Na vipulaṃ phalaṃ hoti, napi toseti kassakaṃ.

„Wie eine Saat, die auf ein unfruchtbares Feld gesät wird, selbst wenn sie reichlich ist, keine reiche Frucht bringt und den Bauern nicht erfreut,“

326.

326.

‘‘Tatheva dānaṃ bahukaṃ, dussīlesu patiṭṭhitaṃ;

Na vipulaṃ phalaṃ hoti, napi toseti dāyakaṃ.

„ebenso bringt eine noch so große Gabe, die tugendlosen Empfängern dargebracht wird, keine reiche Frucht und erfreut den Spender nicht.“

327.

327.

‘‘Yathāpi bhaddake khette, bījaṃ appampi ropitaṃ;

Sammā dhāraṃ pavecchante, phalaṃ tosesi kassakaṃ.

„Wie aber auf einem guten Feld eine selbst geringe Saat, wenn reichlich Regen fällt, eine Frucht bringt, die den Bauern erfreut,“

328.

328.

‘‘Tatheva sīlavantesu, guṇavantesu tādisu;

Appakampi kataṃ kāraṃ, puññaṃ hoti mahapphala’’nti. – gāthāyo avocuṃ;

„ebenso bringt eine selbst geringe Ehrung, die an Tugendhaften, an Tugendreichen und solchen [Erhabenen] vollzogen wird, ein verdienstvolles Wirken von großer Frucht.“ So sprachen sie diese Strophen.

317. Tattha tāvatiṃseti tāvatiṃsabhavane. Silāyaṃ paṇḍukambaleti paṇḍukambalanāmake silāsane purisuttamo buddho yadā vihāsīti yojanā.

317. Darin bedeutet „in Tāvatiṃsa“ (tāvatiṃse) im Reich der Tāvatiṃsa-Götter. „Auf dem Pandukambala-Stein“ (silāyaṃ paṇḍukambale) bezieht sich auf den Steinsitz namens Paṇḍukambala. Die grammatische Verknüpfung lautet: „Als der Buddha, der Höchste der Menschen, [dort] weilte“.

318. Dasasu lokadhātūsu, sannipatitvāna devatāti jātikhettasaññitesu dasasu cakkavāḷasahassesu kāmāvacaradevatā brahmadevatā ca buddhassa bhagavato payirupāsanāya dhammassavanatthañca ekato sannipatitvā. Tenāha ‘‘payirupāsanti sambuddhaṃ, vasantaṃ nagamuddhanī’’ti, sinerumuddhanīti attho.

318. „Dasasu lokadhātūsu, sannipatitvāna devatā“ [In zehn Weltsystemen haben sich die Gottheiten versammelt] bedeutet: In den zehntausend Weltensystemen, die als Geburtsfeld (jātikhetta) bekannt sind, haben sich die Gottheiten der Sinnesphäre (kāmāvacaradevatā) und die Brahma-Gottheiten gemeinsam versammelt, um dem Erhabenen, dem Buddha, aufzuwarten und dem Dhamma zu lauschen. Deswegen sagte er: „Sie warten auf den vollkommen Erleuchteten, der auf dem Gipfel des Berges weilt“, was bedeutet: auf dem Gipfel des Sineru.

320. Yojanāni dasa dve ca, aṅkuroyaṃ tadā ahūti ayaṃ yathāvuttacarito aṅkuro tadā satthu sammukhakāle dasa dve yojanāni antaraṃ katvā ahu. Satthu nisinnaṭṭhānato dvādasayojanantare ṭhāne nisinno ahosīti attho.

320. „Yojanāni dasa dve ca, aṅkuroyaṃ tadā ahū“ [Zwölf Yojana weit weg war Ankura damals] bedeutet: Dieser Ankura mit dem oben beschriebenen Verhalten hielt sich damals, zur Zeit der Gegenwart des Meisters, in einem Abstand von zwölf Yojana auf. Dies bedeutet, dass er an einem Ort saß, der zwölf Yojana von dem Platz entfernt war, an dem der Meister saß.

323. Codito [Pg.130] bhāvitattenāti pāramiparibhāvitāya ariyamaggabhāvanāya bhāvitattena sammāsambuddhena codito. Kiṃ mayhaṃ tenātiādikā satthu paṭivacanavasena aṅkurena vuttagāthā. Dakkhiṇeyyena suññatanti yaṃ dakkhiṇeyyena suññataṃ rittakaṃ virahitaṃ tadā mama dānaṃ, tasmā ‘‘kiṃ mayhaṃ tenā’’ti attano dānapuññaṃ hīḷento vadati.

323. „Codito bhāvitattena“ [Angespornt von dem, dessen Geist entfaltet ist] bedeutet: Angespornt durch den vollkommen Erleuchteten, dessen Geist durch die Entfaltung des edlen Pfades, die durch die Vollkommenheiten (pāramī) durchdrungen ist, entfaltet ist. Die Strophe beginnend mit „Kiṃ mayhaṃ tena“ [Was nützt mir das?] ist die von Ankura als Antwort an den Meister gesprochene Strophe. „Dakkhiṇeyyena suññataṃ“ [leer an Gabenwürdigen] bedeutet: Da meine damalige Gabe leer, frei und ohne einen Gabenwürdigen war, sagt er deshalb, indem er sein eigenes Verdienst aus dem Geben herabsetzt: „Was nützt mir das?“.

324. Yakkhoti devaputto. Dajjāti datvā. Atirocati amhehīti attanā mādisehi ativiya virocati. Hīti vā nipātamattaṃ, amhe atikkamitvā abhibhavitvā virocatīti attho. Yathā kinti āha ‘‘cando tāragaṇe yathā’’ti.

324. „Yakkho“ bedeutet Göttersohn (devaputto). „Dajjā“ bedeutet gegeben habend (datvā). „Atirocati amhehi“ bedeutet: Er leuchtet im Vergleich zu uns, meinesgleichen, überaus hell. Oder aber, das Wort „hi“ ist eine bloße Partikel, und die Bedeutung ist: Er leuchtet, indem er uns übertrifft und überragt. Um zu zeigen, wie das ist, sagte er: „Wie der Mond inmitten der Schar der Sterne“ (cando tāragaṇe yathā).

325-6. Ujjaṅgaleti ativiya thaddhabhūmibhāge. ‘‘Ūsare’’ti keci vadanti. Ropitanti vuttaṃ, vapitvā vā uddharitvā vā puna ropitaṃ. Napi tosetīti na nandayati, appaphalatāya vā tuṭṭhiṃ na janeti. Tathevāti yathā ujjaṅgale khette bahumpi bījaṃ ropitaṃ vipulaphalaṃ uḷāraphalaṃ na hoti, tato eva kassakaṃ na toseti, tathā dussīlesu sīlavirahitesu bahukampi dānaṃ patiṭṭhāpitaṃ vipulaphalaṃ mahapphalaṃ na hoti, tato eva dāyakaṃ na tosetīti attho.

325-6. „Ujjaṅgale“ bedeutet auf einem überaus harten Bodenbereich. Einige Lehrer sagen: „auf unfruchtbarem (salzhaltigem) Boden“ (ūsare). „Ropitaṃ“ bedeutet gepflanzt, das heißt entweder gesät oder herausgezogen und wieder eingepflanzt. „Nāpi toseti“ bedeutet, es erfreut nicht, oder es erzeugt wegen der Geringfügigkeit der Frucht keine Befriedigung. „Tatheva“ [ebenso] bedeutet: So wie auf einem harten Feld selbst ein reichlich gesäter Same keine reichliche, großartige Frucht bringt und deshalb den Bauern nicht erfreut, ebenso bringt eine Gabe, die bei Sittenlosen, die der Tugend entbehren, dargebracht wird, selbst wenn sie reichlich ist, keine reichliche, große Frucht und erfreut deshalb den Spender nicht.

327-8. Yathāpi bhaddaketi gāthādvayassa vattavipariyāyena atthayojanā veditabbā. Tattha sammā dhāraṃ pavecchanteti vuṭṭhidhāraṃ sammadeva pavattente, anvaḍḍhamāsaṃ anudasāhaṃ anupañcāhaṃ deve vassanteti attho. Guṇavantesūti jhānādiguṇayuttesu. Tādisūti iṭṭhādīsu tādilakkhaṇappattesu. Kāranti liṅgavipallāsena vuttaṃ, upakāroti attho. Kīdiso upakāroti āha ‘‘puñña’’nti.

327-8. Die Wortverbindung (atthayojanā) der beiden Strophen beginnend mit „Yathāpi bhaddake“ ist im umgekehrten Sinne des zuvor Gesagten zu verstehen. Darin bedeutet „sammā dhāraṃ pavecchante“: wenn der Regenstrom vollkommen herabfließt, das heißt, wenn es alle halbe Monate, alle zehn Tage oder alle fünf Tage regnet. „Guṇavantesu“ bedeutet: bei jenen, die mit Tugenden wie den Vertiefungen (jhāna) und anderen Qualitäten ausgestattet sind. „Tādīsu“ bedeutet: bei jenen, die den Zustand der Gleichmütigkeit (tādilakkhaṇa) gegenüber Erwünschtem und Unerwünschtem erlangt haben. Das Wort „kāraṃ“ ist mit einer Vertauschung des grammatikalischen Geschlechts gebraucht und bedeutet Beistand (upakāro). Welcher Art von Beistand? Er sagt: „puññaṃ“ [Verdienst].

329.

329.

‘‘Viceyya dānaṃ dātabbaṃ, yattha dinnaṃ mahapphalaṃ;

Viceyya dānaṃ datvāna, saggaṃ gacchanti dāyakā.

„Mit Bedacht sollte eine Gabe gegeben werden, wo das Gegebene große Frucht bringt; nach weiser Überlegung eine Gabe gegeben habend, gehen die Spender in die Himmelswelt.“

330.

330.

‘‘Viceyya dānaṃ sugatappasaṭṭhaṃ, ye dakkhiṇeyyā idha jīvaloke;

Etesu dinnāni mahapphalāni, bījāni vuttāni yathā sukhette’’ti. –

„Das Geben mit weiser Überlegung wird vom Erhabenen (Sugata) gepriesen. Wer immer in dieser Welt der Lebenden gabenwürdig ist – Gaben, die diesen dargebracht werden, bringen große Frucht, so wie auf einem guten Feld gesäte Samen große Frucht bringen.“

Ayaṃ saṅgītikārehi ṭhapitā gāthā.

Diese Strophe wurde von den Konzilsvätern (saṅgītikāra) eingefügt.

329. Tattha [Pg.131] viceyyāti vicinitvā, puññakkhettaṃ paññāya upaparikkhitvā. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

329. Darin bedeutet „viceyya“: ausgewählt habend, das heißt, das Feld der Verdienste (puññakkhetta) mit Weisheit geprüft habend. Der verbleibende Text ist an allen Stellen völlig klar.

Tayidaṃ aṅkurapetavatthu satthārā tāvatiṃsabhavane dasasahassacakkavāḷadevatānaṃ purato dakkhiṇeyyasampattivibhāvanatthaṃ ‘‘mahādānaṃ tayā dinna’’ntiādinā attanā samuṭṭhāpitaṃ, tattha tayo māse abhidhammaṃ desetvā mahāpavāraṇāya devagaṇaparivuto devadevo devalokato saṅkassanagaraṃ otaritvā anukkamena sāvatthiṃ patvā jetavane viharanto catuparisamajjhe dakkhiṇeyyasampattivibhāvanatthameva ‘‘yassa atthāya gacchāmā’’tiādinā vitthārato desetvā catusaccakathāya desanāya kūṭaṃ gaṇhi. Desanāvasāne tesaṃ anekakoṭipāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosīti.

Diese besagte Geschichte des Ankura-Peta wurde vom Meister selbst in der Tāvatiṃsa-Himmelswelt vor den Gottheiten aus zehntausend Weltsystemen eingeleitet, um die Vortrefflichkeit eines würdigen Empfängers aufzuzeigen, beginnend mit den Worten „Eine große Gabe wurde von dir gegeben“. Nachdem er dort drei Monate lang das Abhidhamma verkündet hatte, stieg der Gott der Götter am Tag der Großen Pavāraṇā, umgeben von einer Schar von Gottheiten, aus der Himmelswelt zur Stadt Saṅkassa herab. Im weiteren Verlauf gelangte er nach Sāvatthi, und während er im Jetavana-Kloster verweilte, legte er ebendies inmitten der vierfachen Versammlung im Detail dar, um die Vortrefflichkeit des würdigen Empfängers aufzuzeigen, beginnend mit den Worten „Zu welchem Zweck wir gehen“. Er führte die Lehrrede mit der Verkündigung der Vier Edlen Wahrheiten zu ihrem krönenden Abschluss. Am Ende der Lehrrede erlangten viele Hunderttausende von Lebewesen die Einsicht in die Wahrheit (dhammābhisamayo).

Aṅkurapetavatthuvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Geschichte des Ankura-Peta ist abgeschlossen.

10. Uttaramātupetivatthuvaṇṇanā

10. Erklärung der Geschichte der Peta-Frau, die Uttaras Mutter war (Uttaramātupetivatthu)

Divāvihāragataṃ bhikkhunti idaṃ uttaramātupetivatthu. Tatrāyaṃ atthavibhāvanā – satthari parinibbute paṭhamamahāsaṅgītiyā pavattitāya āyasmā mahākaccāyano dvādasahi bhikkhūhi saddhiṃ kosambiyā avidūre aññatarasmiṃ araññāyatane vihāsi. Tena ca samayena rañño udenassa aññataro amacco kālamakāsi, tena ca pubbe nagare kammantā adhiṭṭhitā ahesuṃ. Atha rājā tassa puttaṃ uttaraṃ nāma māṇavaṃ pakkosāpetvā ‘‘tvañca pitarā adhiṭṭhite kammante samanusāsā’’ti tena ṭhitaṭṭhāne ṭhapesi.

Die Geschichte beginnend mit „Divāvihāragataṃ bhikkhu“ [Zu dem Mönch, der sich zur Mittagsruhe zurückgezogen hatte] ist die Geschichte der Peta-Frau, die Uttaras Mutter war. Darin ist dies die Erläuterung der Bedeutung: Als der Meister das Parinibbāna erlangt hatte und das Erste Große Konzil abgehalten worden war, weilte der ehrwürdige Mahākaccāyana zusammen mit zwölf Mönchen in einem bestimmten Waldgebiet unweit von Kosambī. Zu jener Zeit verstarb ein Minister des Königs Udena. Dieser hatte zuvor in der Stadt die Bauarbeiten geleitet. Daraufhin ließ der König dessen Sohn, einen jungen Mann namens Uttara, rufen und setzte ihn mit den Worten „Leite du nun die von deinem Vater beaufsichtigten Arbeiten“ an dessen Stelle ein.

So ca sādhūti sampaṭicchitvā ekadivasaṃ nagarapaṭisaṅkharaṇiyānaṃ dārūnaṃ atthāya vaḍḍhakiyo gahetvā araññaṃ gato. Tattha āyasmato mahākaccāyanattherassa vasanaṭṭhānaṃ upagantvā theraṃ tattha paṃsukūlacīvaradharaṃ vivittaṃ nisinnaṃ disvā iriyāpatheyeva pasīditvā katapaṭisanthāro vanditvā ekamantaṃ nisīdi. Thero tassa dhammaṃ kathesi. So dhammaṃ [Pg.132] sutvā ratanattaye sañjātappasādo saraṇesu patiṭṭhāya theraṃ nimantesi – ‘‘adhivāsetha me, bhante, svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhūhi anukampaṃ upādāyā’’ti. Adhivāsesi thero tuṇhībhāvena. So tato nikkhamitvā nagaraṃ gantvā aññesaṃ upāsakānaṃ ācikkhi – ‘‘thero mayā svātanāya nimantito, tumhehipi mama dānaggaṃ āgantabba’’nti.

Er stimmte mit den Worten „Sehr wohl“ zu und ging eines Tages in Begleitung von Zimmerleuten in den Wald, um Holz zu beschaffen, das für die Instandsetzung der Stadt benötigt wurde. Als er sich dort dem Aufenthaltsort des ehrwürdigen Älteren Mahākaccāyana näherte, sah er den Älteren dort, wie er, in eine Lumpenrobe (paṃsukūlacīvara) gehüllt, in der Abgeschiedenheit saß. Schon allein durch dessen würdevolle Haltung voller Vertrauen, tauschte er nach einer ehrerbietigen Begrüßung freundliche Worte mit ihm aus, verneigte sich und setzte sich an eine Seite nieder. Der Ältere legte ihm das Dhamma dar. Nachdem er die Lehre gehört hatte, erwachte in ihm tiefes Vertrauen in die Drei Juwelen. Er festigte sich in den Zufluchten und lud den Älteren ein: „Möget Ihr, o Herr, aus Mitgefühl für morgen mein Mahl zusammen mit den Mönchen annehmen.“ Der Ältere nahm die Einladung durch Schweigen an. Daraufhin verließ jener den Wald, ging in die Stadt und teilte den anderen Laienanhängern (upāsaka) mit: „Der Ältere wurde von mir für das morgige Mahl eingeladen; auch ihr solltet zu meiner Spendenhalle kommen.“

So dutiyadivase kālasseva paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā kālaṃ ārocāpetvā saddhiṃ bhikkhūhi āgacchantassa therassa paccuggamanaṃ katvā vanditvā purakkhatvā gehaṃ pavesesi. Atha mahārahakappiyapaccattharaṇaatthatesu āsanesu there ca bhikkhūsu ca nisinnesu gandhapupphadhūpehi pūjaṃ katvā paṇītena annapānena te santappetvā sañjātappasādo katañjalī anumodanaṃ suṇitvā katabhattānumodane there gacchante pattaṃ gahetvā anugacchanto nagarato nikkhamitvā paṭinivattanto ‘‘bhante, tumhehi niccaṃ mama gehaṃ pavisitabba’’nti yācitvā therassa adhivāsanaṃ ñatvā nivatti. Evaṃ so theraṃ upaṭṭhahanto tassa ovāde patiṭṭhāya sotāpattiphalaṃ pāpuṇi, vihārañca kāresi, sabbe ca attano ñātake sāsane abhippasanne akāsi.

Am zweiten Tag ließ er schon früh am Morgen vorzügliche feste und weiche Speisen zubereiten, ließ die Zeit für das Mahl verkünden und ging dem ehrwürdigen Mahākaccāyana, der in Begleitung der Mönche herankam, entgegen, um ihn zu empfangen. Er erwies ihm seine Ehrfurcht, geleitete ihn und ließ ihn das Haus betreten. Als sich daraufhin der ehrwürdige Mahākaccāyana und die Mönche auf den Sitzen niedergelassen hatten, die mit kostbaren und angemessenen Decken ausgebreitet waren, brachte er ihnen Verehrung mit Duftstoffen, Blumen und Räucherwerk dar, stellte sie mit erlesener Speise und Trank vollkommen zufrieden und erlangte tiefe Zuversicht. Mit ehrerbietig zusammengelegten Händen vernahm er die Anumodanā (Dankesworte). Als der ehrwürdige Mahākaccāyana nach der dargebrachten Dankesrede aufbrach, nahm er dessen Almosenschale, folgte ihm, verließ die Stadt und bat ihn beim Umkehren: „Ehrwürdiger Herr, Ihr solltet stets mein Haus betreten!“ Als er die schweigende Zustimmung des Thera erkannt hatte, kehrte er um. Indem er den Thera auf diese Weise umsorgte und fest in dessen Unterweisung gegründet blieb, erlangte er die Frucht des Stromeintritts (Sotāpattiphala), ließ ein Kloster erbauen und bewirkte, dass all seine Verwandten dem Vertrauen in die Lehre (Sāsana) tief ergeben waren.

Mātā panassa maccheramalapariyuṭṭhitacittā hutvā evaṃ paribhāsi – ‘‘yaṃ tvaṃ mama anicchantiyā eva samaṇānaṃ annapānaṃ desi, taṃ te paraloke lohitaṃ sampajjatū’’ti. Ekaṃ pana morapiñchakalāpaṃ vihāramahadivase diyyamānaṃ anujāni. Sā kālaṃ katvā petayoniyaṃ uppajji, morapiñchakalāpadānānumodanena panassā kesā nīlā siniddhā vellitaggā sukhumā dīghā ca ahesuṃ. Sā yadā gaṅgānadiṃ ‘‘pānīyaṃ pivissāmī’’ti otarati, tadā nadī lohitapūrā hoti. Sā pañcapaṇṇāsa vassāni khuppipāsābhibhūtā vicaritvā ekadivasaṃ kaṅkhārevatattheraṃ gaṅgāya tīre divāvihāraṃ nisinnaṃ disvā attānaṃ attano kesehi paṭicchādetvā upasaṅkamitvā pānīyaṃ yāci. Taṃ sandhāya vuttaṃ –

Seine Mutter jedoch, deren Geist vom Schmutz des Geizes besessen war, schmähte ihn so: „Die Speise und den Trank, den du den Asketen ganz gegen meinen Willen gibst, möge dir in der jenseitigen Welt zu Blut werden!“ Doch stimmte sie dem Schenken eines einzelnen Pfauenfederbüschels am Tag der Einweihungsfeier des Klosters zu. Als sie verstarb, wurde sie im Daseinsbereich der Geister (Peta-Yoni) wiedergeboren. Aufgrund ihrer Mitfreude (Anumodanā) an der Gabe des Pfauenfederbüschels wurde ihr Haar jedoch tiefschwarz, glänzend, an den Spitzen gewellt, fein und lang. Wann immer sie zum Fluss Ganges hinabstieg im Gedanken: „Ich will Trinkwasser trinken“, war der Fluss voller Blut. Nachdem sie fünfundfünfzig Jahre lang, von Hunger und Durst gepeinigt, umhergeirrt war, sah sie eines Tages den ehrwürdigen Thera Kaṅkhārevata, der am Ufer des Ganges zur Mittagsruhe saß. Sie bedeckte ihren Körper mit ihrem eigenen Haar, trat an ihn heran und bat um Trinkwasser. Im Hinblick darauf wurde folgendes gesagt:

331.

331.

‘‘Divāvihāragataṃ bhikkhuṃ, gaṅgātīre nisinnakaṃ;

Taṃ petī upasaṅkamma, dubbaṇṇā bhīrudassanā.

„Zu dem Mönch, der sich zur Mittagsruhe zurückgezogen hatte und am Ufer des Ganges saß, trat jene Peta-Frau heran, von hässlicher Gestalt und furchterregendem Ansehen.

332.

332.

‘‘Kesā [Pg.133] cassā atidīghā, yāvabhūmāvalambare;

Kesehi sā paṭicchannā, samaṇaṃ etadabravī’’ti. –

„Ihr Haar war überaus lang und hing bis auf den Boden herab; von ihren Haaren ganz bedeckt, sprach sie zu dem Asketen folgende Worte:“

Imā dve gāthā saṅgītikārakehi idha ādito ṭhapitā.

Diese beiden Verse wurden von den Konzilsvätern (Saṅgītikāraka) hier an den Anfang gestellt.

Tattha bhīrudassanāti bhayānakadassanā. ‘‘Ruddadassanā’’ti vā pāṭho, bībhacchabhāriyadassanāti attho. Yāvabhūmāvalambareti yāva bhūmi, tāva olambanti. Pubbe ‘‘bhikkhu’’nti ca pacchā ‘‘samaṇa’’nti ca kaṅkhārevatattherameva sandhāya vuttaṃ.

Darin bedeutet „bhīrudassanā“ (von furchterregendem Ansehen): von schrecklichem Aussehen. Es gibt auch die Lesart „ruddadassanā“, was ein abscheuliches und schwer erträgliches Aussehen bedeutet. „Yāvabhūmāvalambare“ (bis auf den Boden herabhängend) bedeutet: So weit wie der Boden reicht, so weit hängen sie herab. Zuerst „bhikkhuṃ“ (den Mönch) und danach „samaṇaṃ“ (den Asketen) wurde beides im Hinblick auf den ehrwürdigen Thera Kaṅkhārevata gesagt.

Sā pana petī theraṃ upasaṅkamitvā pānīyaṃ yācantī –

Jene Peta-Frau aber trat an den Thera heran, bat um Trinkwasser und sprach:

333.

333.

‘‘Pañcapaṇṇāsa vassāni, yato kālakatā ahaṃ;

Nābhijānāmi bhuttaṃ vā, pītaṃ vā pana pāniyaṃ;

Dehi tvaṃ pāniyaṃ bhante, tasitā pāniyāya me’’ti. – imaṃ gāthamāha;

„Fünfundfünfzig Jahre sind vergangen, seit ich gestorben bin; ich kann mich nicht entsinnen, jemals Speise gegessen oder Trinkwasser getrunken zu haben. Gib mir Trinkwasser, o Herr, mir, die ich vor Durst nach Wasser verschmachte!“ – Diesen Vers sprach sie.

333. Tattha nābhijānāmi bhuttaṃ vāti evaṃ dīghamantare kāle bhojanaṃ bhuttaṃ vā pānīyaṃ pītaṃ vā nābhijānāmi, na bhuttaṃ na pītanti attho. Tasitāti pipāsitā. Pāniyāyāti pānīyatthāya āhiṇḍantiyā me pānīyaṃ dehi, bhanteti yojanā.

333. Darin bedeutet „nābhijānāmi bhuttaṃ vā“: Ich kann mich nicht erinnern, über eine so lange Zeitspanne hinweg Speise gegessen oder Wasser getrunken zu haben; der Sinn ist, dass nichts gegessen und nichts getrunken wurde. „Tasitā“ bedeutet durstig. „Pāniyāya“ bedeutet um des Trinkwassers willen. Die Wortverbindung (Yojanā) lautet: „Gib mir, die ich auf der Suche nach Trinkwasser umherirre, Trinkwasser, o Herr!“

Ito paraṃ –

Daraufhin:

334.

334.

‘‘Ayaṃ sītodikā gaṅgā, himavantato sandati;

Piva etto gahetvāna, kiṃ maṃ yācasi pāniyaṃ.

„Dieser Ganges mit kaltem Wasser fließt aus dem Himalaya-Gebirge herab; nimm daraus und trink! Warum bittest du mich um Trinkwasser?“

335.

335.

‘‘Sacāhaṃ bhante gaṅgāya, sayaṃ gaṇhāmi pāniyaṃ;

Lohitaṃ me parivattati, tasmā yācāmi pāniyaṃ.

„Wenn ich, o Herr, selbst Wasser aus dem Ganges schöpfe, verwandelt es sich mir in Blut; darum bitte ich um Trinkwasser.“

336.

336.

‘‘Kiṃ nu kāyena vācāya, manasā dukkaṭaṃ kataṃ;

Kissakammavipākena, gaṅgā te hoti lohitaṃ.

„Welches Vergehen hast du denn mit Körper, Rede oder Geist begangen? Durch die Reifung welcher Tat wird der Ganges für dich zu Blut?“

337.

337.

‘‘Putto me uttaro nāma, saddho āsi upāsako;

So ca mayhaṃ akāmāya, samaṇānaṃ pavecchati.

„Mein Sohn namens Uttara war ein gläubiger Laienanhänger (Upāsaka). Gegen meinen Willen gab er den Asketen...“

338.

338.

‘‘Cīvaraṃ [Pg.134] piṇḍapātañca, paccayaṃ sayanāsanaṃ;

Tamahaṃ paribhāsāmi, maccherena upaddutā.

„...Gewänder, Almosenspeise, Heilmittel und Lagerstatt. Ich aber, von Geiz geplagt, schmähte ihn:“

339.

339.

‘‘Yaṃ tvaṃ mayhaṃ akāmāya, samaṇānaṃ pavecchasi;

Cīvaraṃ piṇḍapātañca, paccayaṃ sayanāsanaṃ.

„„Was du den Asketen gegen meinen Willen gibst: Gewänder, Almosenspeise, Heilmittel und Lagerstatt,“

340.

340.

‘‘Etaṃ te paralokasmiṃ, lohitaṃ hotu uttara;

Tassakammavipākena, gaṅgā me hoti lohita’’nti. –

„möge dir dies in der jenseitigen Welt zu Blut werden, Uttara!“ Durch die Reifung dieser Tat wird der Ganges für mich zu Blut.“

Imā therassa ca petiyā ca vacanapaṭivacanagāthā.

Dies sind die Verse des Gesprächs und der Erwiderung zwischen dem Thera und der Peta-Frau.

334. Tattha himavantatoti mahato himassa atthitāya ‘‘himavā’’ti laddhanāmato pabbatarājato. Sandatīti pavattati. Ettoti ito mahāgaṅgāto. Kinti kasmā maṃ yācasi pānīyaṃ, gaṅgānadiṃ otaritvā yathāruci pivāti dasseti.

334. Darin bedeutet „himavantato“ (aus dem Himalaya): aus dem König der Berge, der aufgrund des Vorhandenseins von viel Schnee den Namen „Himavā“ (der Schneereiche) erhalten hat. „Sandati“ bedeutet: er fließt. „Etto“ bedeutet: aus diesem großen Ganges. „Kiṃ“ bedeutet: Warum? „Warum bittest du mich um Trinkwasser?“ – Er zeigt damit: „Steige hinab in den Fluss Ganges und trinke ganz nach Belieben.“

335. Lohitaṃ me parivattatīti udakaṃ sandamānaṃ mayhaṃ pāpakammaphalena lohitaṃ hutvā parivattati pariṇamati, tāya gahitamattaṃ udakaṃ lohitaṃ jāyati.

335. „Lohitaṃ me parivattati“ (es verwandelt sich mir in Blut) bedeutet: Das fließende Wasser verwandelt sich und wird durch die Wirkung meiner unheilsamen Tat zu Blut; sobald sie das Wasser schöpft, wird es zu Blut.

337-40. Mayhaṃ akāmāyāti mama anicchantiyā. Pavecchatīti deti. Paccayanti gilānapaccayaṃ. Etanti yaṃ etaṃ cīvarādikaṃ paccayajātaṃ samaṇānaṃ pavecchasi desi, etaṃ te paralokasmiṃ lohitaṃ hotu uttarāti abhisapanavasena kataṃ pāpakammaṃ, tassa vipākenāti yojanā.

337-40. „Mayhaṃ akāmāya“ bedeutet: gegen meinen Willen. „Pavecchati“ bedeutet: er gibt. „Paccayaṃ“ bedeutet: Arzneimittel für Kranke. „Etaṃ“ bezieht sich auf diese Gruppe von Requisiten wie Gewänder und so weiter, die du den Asketen gibst (anbietest). „Möge dir dies in der jenseitigen Welt zu Blut werden, Uttara!“ – Dies ist die unheilsame Tat, die durch das Aussprechen eines Fluchs begangen wurde; die Wortverbindung (Yojanā) lautet: „durch die Reifung dieser [unheilsamen Tat]“.

Athāyasmā revato taṃ petiṃ uddissa bhikkhusaṅghassa pānīyaṃ adāsi, piṇḍāya caritvā bhattaṃ gahetvā bhikkhūnamadāsi, saṅkārakūṭādito paṃsukūlaṃ gahetvā dhovitvā bhisiñca cimilikañca katvā bhikkhūnaṃ adāsi, tena cassā petiyā dibbasampattiyo ahesuṃ. Sā therassa santikaṃ gantvā attanā laddhadibbasampattiṃ therassa dassesi. Thero taṃ pavattiṃ attano santikaṃ upagatānaṃ catunnaṃ parisānaṃ pakāsetvā dhammakathaṃ [Pg.135] kathesi. Tena mahājano sañjātasaṃvego vigatamalamacchero hutvā dānasīlādikusaladhammābhirato ahosīti. Idaṃ pana petavatthu dutiyasaṅgītiyaṃ saṅgahaṃ āruḷhanti daṭṭhabbaṃ.

Daraufhin gab der ehrwürdige Revata im Namen jener Peta-Frau der Mönchsgemeinde Trinkwasser; er ging auf Almosengang, empfing Speise und gab sie den Mönchen; er nahm Lumpen von einem Müllhaufen, wusch sie, fertigte daraus ein Kissen sowie ein Fußwischtuch an und gab sie den Mönchen. Dadurch erlangte jene Peta-Frau himmlischen Reichtum. Sie begab sich zum Thera und zeigte ihm das himmlische Glück, das sie erlangt hatte. Der Thera verkündete diesen Vorfall den vier Versammlungen, die zu ihm gekommen waren, und hielt eine Lehrrede (Dhammakathā). Dadurch ergriffen von heilsamer Erschütterung (Saṃvega) und frei vom Schmutz des Geizes, fanden die Menschen Gefallen an heilsamen Taten wie Freigebigkeit (Dāna) und Tugend (Sīla). Es ist zu verstehen, dass diese Peta-Geschichte beim Zweiten Konzil in die Sammlung aufgenommen wurde.

Uttaramātupetivatthuvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Geschichte von der Peta-Mutter des Uttara ist abgeschlossen.

11. Suttapetavatthuvaṇṇanā

11. Erklärung des Sutta-Petavatthu

Ahaṃ pure pabbajitassa bhikkhunoti idaṃ suttapetavatthu. Tassa kā uppatti? Sāvatthiyā kira avidūre aññatarasmiṃ gāmake amhākaṃ satthari anuppanneyeva sattannaṃ vassasatānaṃ upari aññataro dārako ekaṃ paccekabuddhaṃ upaṭṭhahi. Tassa mātā tasmiṃ vayappatte tassatthāya samānakulato aññataraṃ kuladhītaraṃ ānesi. Vivāhadivaseyeva ca so kumāro sahāyehi saddhiṃ nhāyituṃ gato ahinā daṭṭho kālamakāsi, ‘‘yakkhagāhenā’’tipi vadanti. So paccekabuddhassa upaṭṭhānena bahuṃ kusalakammaṃ katvā ṭhitopi tassā dārikāya paṭibaddhacittatāya vimānapeto hutvā nibbatti, mahiddhiko pana ahosi mahānubhāvo.

„Ich, ehemals, dem entsagten Bhikkhu“ ist die Suttapeta-Geschichte (Suttapetavatthu). Was ist ihre Vorgeschichte? Es heißt, unweit von Sāvatthī, in einem gewissen Dorf, noch bevor unser Meister in der Welt erschienen war, vor mehr als siebenhundert Jahren, diente ein gewisser Junge einem Einzelbuddha. Als er das heiratsfähige Alter erreicht hatte, brachte seine Mutter für ihn aus einer ebenbürtigen Familie eine junge Frau von gutem Hause herbei. Doch am Tag der Hochzeit selbst ging jener Jüngling mit seinen Freunden baden, wurde von einer Schlange gebissen und starb. Manche sagen auch: „Er wurde von einem Yakkha ergriffen und starb.“ Obwohl er durch den Dienst an dem Einzelbuddha viel heilsames Kamma gewirkt hatte und gefestigt war, wurde er aufgrund seines an jenes Mädchen gebundenen Geistes als ein Palast-Peta wiedergeboren. Er besaß jedoch große magische Macht und große Herrlichkeit.

Atha so taṃ dārikaṃ attano vimānaṃ netukāmo ‘‘kena nu kho upāyena esā diṭṭhadhammavedanīyakammaṃ katvā mayā saddhiṃ idha abhirameyyā’’ti tassā dibbabhogasampattiyā anubhavanahetuṃ vīmaṃsanto paccekabuddhaṃ cīvarakammaṃ karontaṃ disvā manussarūpena gantvā vanditvā ‘‘kiṃ, bhante, suttakena attho atthī’’ti āha. ‘‘Cīvarakammaṃ karomi, upāsakā’’ti. ‘‘Tena hi, bhante, asukasmiṃ ṭhāne suttabhikkhaṃ carathā’’ti tassā dārikāya gehaṃ dassesi. Paccekabuddho tattha gantvā gharadvāre aṭṭhāsi. Atha sā paccekabuddhaṃ tattha ṭhitaṃ disvā pasannamānasā ‘‘suttakena me ayyo atthiko’’ti ñatvā ekaṃ suttaguḷaṃ adāsi. Atha so amanusso manussarūpena tassa dārikāya gharaṃ gantvā tassā mātaraṃ yācitvā tāya saddhiṃ katipāhaṃ vasitvā tassā mātuyā anuggahatthaṃ tasmiṃ gehe sabbabhājanāni hiraññasuvaṇṇassa pūretvā sabbattha upari nāmaṃ likhi ‘‘idaṃ devadattiyaṃ dhanaṃ na kenaci gahetabba’’nti, tañca dārikaṃ gahetvā attano [Pg.136] vimānaṃ agamāsi. Tassā mātā pahūtaṃ dhanaṃ labhitvā attano ñātakānaṃ kapaṇaddhikādinañca datvā attanā ca paribhuñjitvā kālaṃ karontī ‘‘mama dhītā āgacchati ce, idaṃ dhanaṃ dassethā’’ti ñātakānaṃ kathetvā kālamakāsi.

Daraufhin wünschte jener, dieses Mädchen in seinen Palast zu bringen. Er überlegte: „Durch welches Mittel könnte sie ein in diesem Leben spürbares Kamma wirken und sich hier mit mir erfreuen?“, um die Ursache für ihre Erlangung des himmlischen Genusses zu erforschen. Da sah er einen Einzelbuddha, der an einer Robe arbeitete. Er ging in menschlicher Gestalt hin, verneigte sich und sprach: „Ehrwürdiger Herr, wird vielleicht ein Faden benötigt?“ – „Ich arbeite an einer Robe, Upāsaka“, [antwortete dieser]. – „Wenn dem so ist, ehrwürdiger Herr, dann geht an jenem Ort auf Faden-Almosenrunde“, und er zeigte ihm das Haus des Mädchens. Der Einzelbuddha ging dorthin und stellte sich an die Haustür. Als sie den Einzelbuddha dort stehen sah, war ihr Herz voller Vertrauen. Sie dachte: „Der edle Herr benötigt einen Faden“, und schenkte ihm ein Knäuel Faden. Daraufhin ging jenes nicht-menschliche Wesen in menschlicher Gestalt zum Haus des Mädchens, bat ihre Mutter um sie, wohnte einige Tage mit ihr zusammen und füllte, um der Mutter eine Wohltat zu erweisen, alle Gefäße in jenem Haus mit Silber und Gold. Er schrieb auf jedes Gefäß obenauf: „Dies ist von einer Gottheit gegebenes Gut, niemand darf es an sich nehmen.“ Dann nahm er das Mädchen mit sich und ging zu seinem Palast. Ihre Mutter erlangte reichen Wohlstand, gab davon ihren Verwandten, den Armen, Reisenden und anderen, genoss ihn auch selbst und sprach, als sie im Sterben lag, zu ihren Verwandten: „Wenn meine Tochter zurückkehrt, zeigt ihr diesen Reichtum.“ So sprach sie und verschied.

Tato sattannaṃ vassasatānaṃ accayena amhākaṃ bhagavati loke uppajjitvā pavattitavaradhammacakke anukkamena sāvatthiyaṃ viharante tassā itthiyā tena amanussena saddhiṃ vasantiyā ukkaṇṭhā uppajji. Sā taṃ ‘‘sādhu, ayyaputta, maṃ sakaññeva gehaṃ paṭinehī’’ti vadantī –

Nach dem Verlauf von siebenhundert Jahren, als unser Erhabener in der Welt erschienen war, das edle Rad der Lehre in Bewegung gesetzt hatte und der Reihe nach in Sāvatthī verweilte, überkam dieses Weib, während sie mit jenem nicht-menschlichen Wesen zusammenlebte, Unzufriedenheit. Sie sprach zu ihm: „Bitte, edler Herr, bringe mich in mein eigenes Haus zurück!“, und sprach [folgende Verse]:

341.

341.

‘‘Ahaṃ pure pabbajitassa bhikkhuno,Suttaṃ adāsiṃ upasaṅkamma yācitā;

Tassa vipāko vipulaphalūpalabbhati,Bahukā ca me uppajjare vatthakoṭiyo.

„Ich gab einst einem entsagten Bhikkhu, als er herangetreten war und [schweigend] darum bat, einen Faden. Dessen Reifung wird [nun] als reiche Frucht erfahren, und mir entstehen viele Millionen Gewänder.

342.

342.

‘‘Pupphābhikiṇṇaṃ ramitaṃ vimānaṃ, anekacittaṃ naranārisevitaṃ;

Sāhaṃ bhuñjāmi ca pārupāmi ca, pahūtavittā na ca tāva khīyati.

„Diesen mit Blumen übersäten, entzückenden Palast, den vielfältig bunten, der von Männern und Frauen belebt ist, diesen genieße ich, und [Gewänder] lege ich an, reich an Besitz, und noch schwindet er nicht.

343.

343.

‘‘Tasseva kammassa vipākamanvayā, sukhañca sātañca idhūpalabbhati;

Sāhaṃ gantvā punadeva mānusaṃ, kāhāmi puññāni nayayyaputta ma’’nti. –

„Infolge eben dieses Wirkens, als Reifung, wird Glück und Wonne hier erfahren. Ich möchte wieder in die Menschenwelt gehen und Verdienste wirken; bringe mich dorthin, edler Herr!“

Imā gāthā abhāsi.

Diese Verse sprach sie.

341. Tattha ‘‘pabbajitassa bhikkhuno’’ti idaṃ paccekabuddhaṃ saddhāya vuttaṃ. So hi kāmādimalānaṃ attano santānato anavasesato pabbājitattā pahīnattā paramatthato ‘‘pabbajito’’ti, bhinnakilesattā ‘‘bhikkhū’’ti ca vattabbataṃ arahati. Suttanti kappāsiyasuttaṃ. Upasaṅkammāti mayhaṃ gehaṃ upasaṅkamitvā. Yācitāti ‘‘uddissa ariyā tiṭṭhanti, esā ariyāna yācanā’’ti (jā. 1.7.59) evaṃ vuttāya kāyaviññattipayogasaṅkhātāya bhikkhācariyāya [Pg.137] yācitā. Tassāti tassa suttadānassa. Vipāko vipulaphalūpalabbhatīti vipulaphalo uḷāraudayo mahāudayo vipāko etarahi upalabbhati paccanubhavīyati. Bahukāti anekā. Vatthakoṭiyoti vatthānaṃ koṭiyo, anekasatasahassapabhedāni vatthānīti attho.

341. Darin bezieht sich „dem entsagten Bhikkhu“ (pabbajitassa bhikkhuno) auf den Einzelbuddha. Weil er nämlich die Befleckungen wie die Sinnlichkeit restlos aus seinem eigenen Geiststrom vertrieben und aufgegeben hat, verdient er es, im höchsten Sinne „Entsagter“ (pabbajito) genannt zu werden, und wegen des Zerbrechens der Befleckungen „Bhikkhu“. „Faden“ (suttaṃ) bedeutet Baumwollfaden. „Herangetreten“ (upasaṅkamma) bedeutet: an mein Haus herangetreten. „Gebeten“ (yācitā) bedeutet: gebeten durch den Almosengang, welcher als eine körperliche Ankündigung und Bemühung definiert ist, wie es heißt: „Die Edlen stehen [still] um der Bitte willen, dies ist das Bitten der Edlen.“ „Dessen“ (tassa) bedeutet: dieses Geschenks des Fadens. „Dessen Reifung wird als reiche Frucht erfahren“ (vipāko vipulaphalūpalabbhati) bedeutet: Eine Reifung von reicher Frucht, von großartigem Ertrag, von gewaltigem Ertrag wird jetzt erlangt, wird erfahren. „Viele“ (bahukā) bedeutet zahlreiche. „Millionen Gewänder“ (vatthakoṭiyo) bedeutet Millionen von Gewändern, was so viel heißt wie Kleider im Ausmaß von vielen Hunderttausenden.

342. Anekacittanti nānāvidhacittakammaṃ, anekehi vā muttāmaṇiādīhi ratanehi vicittarūpaṃ. Naranārisevitanti paricārakabhūtehi narehi nārīhi ca upasevitaṃ. Sāhaṃ bhuñjāmīti sā ahaṃ taṃ vimānaṃ paribhuñjāmi. Pārupāmīti anekāsu vatthakoṭīsu icchiticchitaṃ nivāsemi ceva paridahāmi ca. Pahūtavittāti pahūtavittūpakaraṇā mahaddhanā mahābhogā. Na ca tāva khīyatīti tañca vittaṃ na khīyati, na parikkhayaṃ pariyādānaṃ gacchati.

342. „Vielfältig bunt“ (anekacittaṃ) bedeutet mit verschiedenen Malereien oder Verzierungen versehen, oder von mannigfaltiger Gestalt durch zahlreiche Juwelen wie Perlen und Edelsteine. „Von Männern und Frauen belebt“ (naranārisevitaṃ) bedeutet von Männern und Frauen, die als Gefolge dienen, aufgesucht und bewohnt. „Diese genieße ich“ (sāhaṃ bhuñjāmi) bedeutet: Ich, jene, genieße diesen Palast. „Ich lege an“ (pārupāmi) bedeutet: Aus vielen Millionen Gewändern ziehe ich genau das an, was ich jeweils wünsche, und hülle mich darin ein. „Reich an Besitz“ (pahūtavittā) bedeutet reich an Besitztümern und Gebrauchsgegenständen, von großem Vermögen und reichem Genuss. „Und noch schwindet er nicht“ (na ca tāva khīyati) bedeutet: Und jener Besitz schwindet nicht, er geht nicht zur Neige oder geht verloren.

343. Tasseva kammassa vipākamanvayāti tasseva suttadānamayapuññakammassa anvayā paccayā hetubhāvena vipākabhūtaṃ sukhaṃ, iṭṭhamadhurasaṅkhātaṃ sātañca idha imasmiṃ vimāne upalabbhati. Gantvā punadeva mānusanti puna eva manussalokaṃ upagantvā. Kāhāmi puññānīti mayhaṃ sukhavisesanipphādakāni puññāni karissāmi, yesaṃ vā mayā ayaṃ sampatti laddhāti adhippāyo. Nayayyaputta manti, ayyaputta, maṃ manussalokaṃ naya, nehīti attho.

343. „Infolge eben dieses Wirkens, als Reifung“ (tasseva kammassa vipākamanvayā) bedeutet: Infolge, als Bedingung, durch die Ursächlichkeit eben dieses heilsamen Wirkens des Faden-Schenkens wird das als Reifung entstandene Glück sowie die als erwünscht und lieblich bezeichnete Wonne hier in diesem Palast erfahren. „Wieder in die Menschenwelt gehen“ (gantvā punadeva mānusaṃ) bedeutet: Wiederum in die Menschenwelt zurückkehren. „Ich möchte Verdienste wirken“ (kāhāmi puññāni) bedeutet: Ich werde verdienstvolle Taten vollbringen, die mir besonderes Glück bringen, oder durch deren Kraft ich diesen Wohlstand erlangt habe; das ist die Absicht. „Bringe mich, edler Herr“ (nayayyaputta maṃ) bedeutet: Edler Herr, bringe mich, führe mich in die Menschenwelt; das ist der Sinn.

Taṃ sutvā so amanusso tassā paṭibaddhacittatāya anukampāya gamanaṃ anicchanto –

Als jenes nicht-menschliche Wesen dies hörte, wünschte er wegen seiner Bindung an sie und aus Mitgefühl nicht, dass sie ginge, und sprach:

344.

344.

‘‘Satta tuvaṃ vassasatā idhāgatā,Jiṇṇā ca vuḍḍhā ca tahiṃ bhavissasi;

Sabbeva te kālakatā ca ñātakā,Kiṃ tattha gantvāna ito karissasī’’ti. –

„Siebenhundert Jahre bist du nun hierher gekommen, alt und hinfällig wirst du dort drüben sein; all deine Verwandten sind bereits gestorben. Was willst du tun, wenn du von hier dorthin gehst?“

Gāthamāha. Tattha sattāti vibhattilopena niddeso, nissakke vā etaṃ paccattavacanaṃ. Vassasatāti vassasatato, sattahi vassasatehi uddhaṃ tuvaṃ idhāgatā imaṃ vimānaṃ āgatā, idhāgatāya tuyhaṃ satta vassasatāni [Pg.138] hontīti attho. Jiṇṇā ca vuḍḍhā ca tahiṃ bhavissasīti idha dibbehi utuāhārehi upathambhitattabhāvā kammānubhāvena ettakaṃ kālaṃ daharākāreneva ṭhitā. Ito pana gatā kammassa ca parikkhīṇattā manussānañca utuāhāravasena jarājiṇṇā vayovuḍḍhā ca tahiṃ manussaloke bhavissasi. Kinti? Sabbeva te kālakatā ca ñātakāti dīghassa addhuno gatattā tava ñātayopi sabbe eva matā, tasmā ito devalokato tattha manussalokaṃ gantvā kiṃ karissasi, avasesampi āyuñca idheva khepehi, idha vasāhīti adhippāyo.

Er sprach die Strophe. Darin ist das Wort „satta“ („sieben“) eine Bezeichnung mit Wegfall der Kasusendung (vibhattilopa); oder aber dieser Begriff steht als Nominativ (paccattavacana) im Sinne eines Ablativs (nissakka). „Vassasatā“ bedeutet: „aus einhundert Jahren“, [oder genauer:] über siebenhundert Jahre hinaus bist du hierher, zu diesem Himmelspalast (vimāna), gekommen; für dich, die du hierher gekommen bist, sind es siebenhundert Jahre – das ist die Bedeutung. „Jiṇṇā ca vuḍḍhā ca tahiṃ bhavissasīti“ bedeutet: Hier [in dieser Götterwelt] blieb dein Körper, gestützt durch himmlisches Klima und himmlische Nahrung, aufgrund der Wirkkraft des Kamma (kammānubhāva) die ganze Zeit über in einer jugendlichen Gestalt bestehen. Wenn du jedoch von hier fortgegangen und [in die Menschenwelt] gelangt bist, wirst du dort in jener Menschenwelt, weil dein Kamma erschöpft ist und unter dem Einfluss von menschlichem Klima und menschlicher Nahrung, altersschwach und an Lebensjahren gealtert sein. Auf die Frage: „Was [nützt das]?“ heißt es: „Sabbeva te kālakatā ca ñātakā“ – weil eine lange Zeit vergangen ist, sind auch all deine Verwandten gestorben. Deshalb: Was willst du tun, wenn du von dieser Götterwelt in jene Menschenwelt gehst? Bringe auch deine verbleibende Lebenszeit genau hier herbei, lebe hier – das ist die Absicht.

Evaṃ tena vuttā sā tassa vacanaṃ asaddahantī punadeva –

Als sie von jener im Himmelspalast geborenen Peta-Existenz (vimānapeta) so angesprochen wurde, glaubte sie seinen Worten nicht und sprach abermals:

345.

345.

‘‘Satteva vassāni idhāgatāya me, dibbañca sukhañca samappitāya;

Sāhaṃ gantvā punadeva mānusaṃ, kāhāmi puññāni nayayyaputta ma’’nti. –

„Erst sieben Jahre sind vergangen, seit ich hierher kam und mit himmlischem Glück ausgestattet wurde. Ich werde wieder in die Menschenwelt gehen und verdienstvolle Taten vollbringen; bringe mich dorthin, o Herr!“

Gāthamāha. Tattha satteva vassāni idhāgatāya meti, ayyaputta, mayhaṃ idhāgatāya satteva vassāni maññe vītivattāni. Satta vassasatāni dibbasukhasamappitāya bahumpi kālaṃ gataṃ asallakkhentī evamāha.

Sie sprach diese Strophe. Darin bedeutet „satteva vassāni idhāgatāya me“: „O Herr, für mich, die ich hierher gekommen bin, sind, wie ich meine, erst sieben Jahre vergangen.“ Da sie, ausgestattet mit himmlischem Glück, nicht bemerkte, dass eine lange Zeit von siebenhundert Jahren vergangen war, sprach sie so.

Evaṃ pana tāya vutto so vimānapeto nānappakāraṃ taṃ anusāsitvā ‘‘tvaṃ idāni sattāhato uttari tattha na jīvissasi, mātuyā te nikkhittaṃ mayā dinnaṃ dhanaṃ atthi, taṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ datvā idheva uppattiṃ patthehī’’ti vatvā taṃ bāhāyaṃ gahetvā gāmamajjhe ṭhapetvā ‘‘idhāgate aññepi jane ‘yathābalaṃ puññāni karothā’ti ovadeyyāsī’’ti vatvā gato. Tena vuttaṃ –

Als der im Himmelspalast geborene Peta von ihr so angesprochen wurde, ermahnte er sie auf vielfältige Weise und sagte: „Du wirst von nun an dort nicht länger als sieben Tage am Leben bleiben. Es gibt dort einen Schatz, der von deiner Mutter vergraben und von mir übergeben wurde. Gib ihn den Asketen und Brahmanen (samaṇabrāhmaṇa) und wünsche dir eine Wiedergeburt genau hier!“ Nachdem er dies gesagt hatte, ergriff er sie am Arm, stellte sie mitten im Dorf ab und sprach: „Ermahne auch die anderen Menschen, die hierher kommen: ‚Vollbringt Verdienste nach Kräften!‘“ Mit diesen Worten ging er fort. Deshalb wurde gesagt:

346.

346.

‘‘So taṃ gahetvāna pasayha bāhāyaṃ, paccānayitvāna theriṃ sudubbalaṃ;

Vajjesi ‘aññampi janaṃ idhāgataṃ, karotha puññāni sukhūpalabbhatī’’’ti.

„Er ergriff sie gleichsam mit Gewalt am Arm, brachte sie, eine sehr schwache Greisin, zurück und sprach: ‚Ermahne auch die anderen Menschen, die hierher kommen: Vollbringt verdienstvolle Taten, denn so erlangt man Glück!‘“

Tattha soti so vimānapeto. Tanti taṃ itthiṃ. Gahetvāna pasayha bāhāyanti pasayha netā viya bāhāyaṃ taṃ gahetvā. Paccānayitvānāti [Pg.139] tassā jātasaṃvuḍḍhagāmaṃ punadeva ānayitvā. Therinti thāvariṃ, jiṇṇaṃ vuḍḍhanti attho. Sudubbalanti jarājiṇṇatāya eva suṭṭhu dubbalaṃ. Sā kira tato vimānato apagamanasamanantarameva jiṇṇā vuḍḍhā mahallikā addhagatā vayoanuppattā ahosi. Vajjesīti vadeyyāsi. Vattabbavacanākārañca dassetuṃ ‘‘aññampi jana’’ntiādi vuttaṃ. Tassattho – bhadde, tvampi puññaṃ kareyyāsi, aññampi janaṃ idha tava dassanatthāya āgataṃ ‘‘bhadramukhā, ādittaṃ sīsaṃ vā celaṃ vā ajjhupekkhitvāpi dānasīlādīni puññāni karothāti, kate ca puññe ekaṃseneva tassa phalabhūtaṃ sukhaṃ upalabbhati, na ettha saṃsayo kātabbo’’ti vadeyyāsi ovadeyyāsīti.

Darin ist „so“ jener im Himmelspalast geborene Peta. „Taṃ“ bezieht sich auf jene Frau. „Gahetvāna pasayha bāhāyaṃ“ bedeutet: er ergriff sie am Arm, gleichsam wie einer, der jemanden mit Gewalt wegführt. „Paccānayitvāna“ bedeutet: sie wiederum in das Dorf zurückbringend, in dem sie geboren und aufgewachsen war. „Theriṃ“ bedeutet eine Betagte, das heißt alt und hinfällig. „Sudubbalaṃ“ bedeutet: überaus schwach, eben wegen ihrer Altersschwäche. Berichten zufolge wurde sie unmittelbar nach dem Verlassen jenes Himmelspalastes alt, hinfällig, greisenhaft, vom Alter gezeichnet und hatte das Ende ihrer Lebenszeit erreicht. „Vajjesi“ bedeutet: du sollst sprechen. Um die Art und Weise der zu sprechenden Worte aufzuzeigen, wurde „aññampi janaṃ“ usw. gesagt. Dessen Bedeutung ist wie folgt zu verstehen: „Werte Dame, auch du sollst Verdienste vollbringen, und du sollst auch die anderen Menschen, die hierher kommen, um dich zu sehen, ermahnen: ‚Ihr edlen Menschen, selbst wenn euer Haupt oder euer Gewand in Flammen stünde und ihr dies missachten müsstet, vollbringt dennoch verdienstvolle Taten wie Spenden (dāna) und Tugendhaftigkeit (sīla)! Und wenn ein Verdienst vollbracht ist, wird gewiss das daraus resultierende Glück erlangt, daran ist kein Zweifel zu hegen.‘“

Evañca vatvā tasmiṃ gate sā itthī attano ñātakānaṃ vasanaṭṭhānaṃ gantvā tesaṃ attānaṃ jānāpetvā tehi niyyāditadhanaṃ gahetvā samaṇabrāhmaṇānaṃ dānaṃ dentī attano santikaṃ āgatāgatānaṃ –

Nachdem er dies gesprochen hatte und fortgegangen war, ging jene Frau zum Wohnort ihrer Verwandten, gab sich ihnen zu erkennen, nahm das von ihnen übergebene Vermögen an, gab den Asketen und Brahmanen Spenden und sprach zu jenen, die nacheinander zu ihr kamen:

347.

347.

‘‘Diṭṭhā mayā akatena sādhunā, petā vihaññanti tatheva manussā;

Kammañca katvā sukhavedanīyaṃ, devā manussā ca sukhe ṭhitā pajā’’ti. –

„Gesehen habe ich Petas, die sich quälen, weil sie das Gute nicht getan haben, und ebenso Menschen. Und ich habe Götter und Menschen gesehen, Wesen, die im Glück verweilen, weil sie Taten vollbrachten, die zu glücklicher Empfindung führen.“

Gāthāya ovādamadāsi.

Mit dieser Strophe erteilte sie eine Ermahnung.

Tattha akatenāti anibbattitena attanā anupacitena. Sādhunāti kusalakammena, itthambhūtalakkhaṇe karaṇavacanaṃ. Vihaññantīti vighātaṃ āpajjanti. Sukhavedanīyanti sukhavipākaṃ puññakammaṃ. Sukhe ṭhitāti sukhe patiṭṭhitā. ‘‘Sukhedhitā’’ti vā pāṭho, sukhena abhivuḍḍhā phītāti attho. Ayañhettha adhippāyo – yathā petā tatheva manussā akatena kusalena, katena ca akusalena vihaññamānā khuppipāsādinā vighātaṃ āpajjantā mahādukkhaṃ anubhavantā diṭṭhā mayā. Sukhavedanīyaṃ pana kammaṃ katvā tena katena kusalakammena, akatena ca akusalakammena devamanussapariyāpannā pajā sukhe ṭhitā diṭṭhā mayā, attapaccakkhametaṃ, tasmā pāpaṃ dūratova parivajjentā puññakiriyāya yuttapayuttā hothāti.

Darin bedeutet „akatena“: durch ein nicht vollbrachtes, von einem selbst nicht angesammeltes [Kamma]. „Sādhunā“ bedeutet: durch heilsames Wirken (kusalakamma); dies ist ein Instrumental (karaṇavacana) im Sinne der Charakterisierung (ittham-bhūta-lakkhaṇa). „Vihaññanti“ bedeutet: sie geraten in Bedrängnis. „Sukhavedanīyaṃ“ bedeutet: ein verdienstvolles Wirken mit glückbringender Reifung (sukhavipāka). „Sukhe ṭhitā“ bedeutet: im Glück gefestigt. Es gibt auch die Lesart „sukhedhitā“, was „durch Glück gewachsen und gedeihend“ bedeutet. Dies ist hierbei die Absicht: Wie die Petas, so habe ich auch Menschen gesehen, die aufgrund nicht vollbrachten Heilsamen und vollbrachten Unheilsamen gequält werden, durch Hunger und Durst usw. in Bedrängnis geraten und großes Leid erfahren. Doch jene Wesen, die zu den Göttern und Menschen gehören und im Glück gefestigt sind, nachdem sie Taten vollbracht haben, die zu glücklicher Empfindung führen, habe ich ebenfalls gesehen – dies ist meine eigene unmittelbare Erfahrung. Meidet daher das Böse weiträumig und widmet euch unermüdlich dem Vollbringen von Verdiensten!

Evaṃ pana ovādaṃ dentī samaṇabrāhmaṇādīnaṃ sattāhaṃ mahādānaṃ pavattetvā sattame divase kālaṃ katvā tāvatiṃsesu nibbatti. Bhikkhū taṃ pavattiṃ bhagavato ārocesuṃ. Bhagavā tamatthaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā sampattaparisāya [Pg.140] dhammaṃ desesi, visesato ca paccekabuddhesu pavattitadānassa mahapphalataṃ mahānisaṃsatañca pakāsesi. Taṃ sutvā mahājano vigatamalamacchero dānādipuññābhirato ahosīti.

Während sie nun solche Ermahnung gab, veranstaltete sie sieben Tage lang ein großes Spendenmahl (mahādāna) für die Asketen, Brahmanen usw., verstarb am siebten Tag und wurde unter den Tāvatiṃsa-Göttern wiedergeboren. Die Mönche berichteten diesen Vorfall dem Erhabenen. Der Erhabene nahm diesen Vorfall zum Anlass und verkündete der versammelten Zuhörerschaft das Dhamma; insbesondere legte er die große Frucht und den großen Segen dar, die das Spenden an Paccekabuddhas mit sich bringt. Als die Menge dies hörte, wurde sie frei vom Schmutz des Geizes und fand dauerhaft Gefallen am Vollbringen von Verdiensten wie dem Geben.

Suttapetavatthuvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Sutta-Peta-Geschichte ist abgeschlossen.

12. Kaṇṇamuṇḍapetivatthuvaṇṇanā

12. Erklärung der Geschichte der Kaṇṇamuṇḍa-Peta-Frau

Soṇṇasopānaphalakāti idaṃ satthari sāvatthiyaṃ viharante kaṇṇamuṇḍapetiṃ ārabbha vuttaṃ. Atīte kira kassapabuddhakāle kimilanagare aññataro upāsako sotāpanno pañcahi upāsakasatehi saddhiṃ samānacchando hutvā ārāmaropanasetubandhanacaṅkamanakaraṇādīsu puññakammesu pasuto hutvā viharanto saṅghassa vihāraṃ kāretvā tehi saddhiṃ kālena kālaṃ vihāraṃ gacchati. Tesaṃ bhariyāyopi upāsikā hutvā aññamaññaṃ samaggā mālāgandhavilepanādihatthā kālena kālaṃ vihāraṃ gacchantiyo antarāmagge ārāmasabhādīsu vissamitvā gacchanti.

„Soṇṇasopānaphalakā“ und so weiter: Dies wurde vom Meister gesprochen, als er in Sāvatthī verweilt, und zwar in Bezug auf die Kaṇṇamuṇḍa-Peta-Frau. Einst nämlich, zur Zeit des Buddha Kassapa, lebte in der Stadt Kimila ein gewisser gläubiger Laienanhänger (upāsaka), der ein Stromeingetretener (sotāpanno) war. Er hatte die gleichen Absichten wie fünfhundert andere Laienanhänger. Er widmete sich eifrig verdienstvollen Taten wie dem Anlegen von Parks, dem Bau von Brücken und dem Anlegen von Wandelgängen. Er ließ ein Kloster (vihāra) für die Gemeinschaft (saṅgha) errichten und ging von Zeit zu Zeit zusammen mit ihnen zum Kloster. Auch ihre Ehefrauen wurden zu Laienanhängerinnen (upāsikā), waren untereinander harmonisch verbunden und gingen von Zeit zu Zeit mit Blumen, Wohlgerüchen, Salben und anderem in den Händen zum Kloster. Auf dem Weg dorthin ruhten sie sich in schattigen Parks, Rasthäusern und an anderen Orten aus, bevor sie weitergingen.

Athekadivasaṃ katipayā dhuttā ekissā sabhāya sannisinnā tāsu tattha vissamitvā gatāsu tāsaṃ rūpasampattiṃ disvā paṭibaddhacittā hutvā tāsaṃ sīlācāraguṇasampannataṃ ñatvā kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘ko etāsu ekissāpi sīlabhedaṃ kātuṃ samattho’’ti. Tattha aññataro ‘‘ahaṃ samattho’’ti āha. Te tena ‘‘sahassena abbhutaṃ karomā’’ti abbhutaṃ akaṃsu. So anekehi upāyehi vāyamamāno tāsu sabhaṃ āgatāsu sumuñcitaṃ sattatantiṃ madhurassaraṃ vīṇaṃ vādento madhureneva sarena kāmapaṭisaṃyuttagītāni gāyanto gītasaddena tāsu aññataraṃ itthiṃ sīlabhedaṃ pāpento aticāriniṃ katvā te dhutte sahassaṃ parājesi. Te sahassaparājitā tassā sāmikassa ārocesuṃ. Sāmiko taṃ pucchi – ‘‘kiṃ tvaṃ evarūpā, yathā te [Pg.141] purisā avocu’’nti. Sā ‘‘nāhaṃ īdisaṃ jānāmī’’ti paṭikkhipitvā tasmiṃ asaddahante samīpe ṭhitaṃ sunakhaṃ dassetvā sapathaṃ akāsi ‘‘sace mayā tādisaṃ pāpakammaṃ kataṃ, ayaṃ chinnakaṇṇo kāḷasunakho tattha tattha bhave jātaṃ maṃ khādatū’’ti. Itarāpi pañcasatā itthiyo taṃ itthiṃ aticāriniṃ jānantī kiṃ ayaṃ tathārūpaṃ pāpaṃ akāsi, udāhu nākāsī’’ti coditā ‘‘na mayaṃ evarūpaṃ jānāmā’’ti musā vatvā ‘‘sace mayaṃ jānāma, bhave bhave etissāyeva dāsiyo bhaveyyāmā’’ti sapathaṃ akaṃsu.

Eines Tages versammelten sich einige Wüstlinge in einer Versammlungshalle. Als die Laienanhängerinnen sich dort ausgeruht hatten und gegangen waren, sahen sie deren vollendete Schönheit, gerieten in leidenschaftliche Begierde und erkannten zugleich deren Vollkommenheit an Tugend und gutem Betragen. Sie warfen die Frage auf: „Wer unter uns ist fähig, auch nur eine von ihnen dazu zu bringen, ihre Tugend zu brechen?“ Daraufhin sagte einer von ihnen: „Ich bin dazu fähig.“ Die anderen schlossen mit ihm eine Wette um tausend Münzen ab, indem sie sagten: „Wir wollen eine Wette um tausend Münzen abschließen.“ Er bemühte sich mit verschiedenen Mitteln. Als jene Frauen in die Nähe kamen, spielte er auf einer gut gestimmten, siebensaitigen, lieblich klingenden Laute und sang mit süßer Stimme Lieder über die sinnliche Lust. Durch den Klang seines Gesangs brachte er eine jener Frauen dazu, ihre Tugend zu brechen, machte sie zu einer Ehebrecherin und besiegte die Wüstlinge um die tausend Münzen. Die um tausend Münzen besiegten Wüstlinge berichteten es ihrem Ehemann. Der Ehemann fragte sie: „Bist du von solcher Art, wie diese Männer gesagt haben?“ Sie wies dies zurück und sagte: „Ich weiß nichts von so etwas.“ Als er ihr nicht glaubte, zeigte sie auf einen in der Nähe stehenden Hund und leistete einen Eid: „Wenn ich eine solche böse Tat begangen habe, möge dieser schwarze Hund mit den abgeschnittenen Ohren mich in jeder Existenz, in der ich geboren werde, fressen!“ Auch die anderen fünfhundert Frauen, obwohl sie wussten, dass jene Frau eine Ehebrecherin war, logen, als sie gefragt wurden: „Hat sie eine solche Sünde begangen oder nicht?“ Sie sagten: „Wir wissen nichts von einer solchen Sache“, und leisteten den Eid: „Wenn wir davon wissen, mögen wir in jeder zukünftigen Existenz die Sklavinnen genau dieser Frau werden!“

Atha sā aticārinī itthī teneva vippaṭisārena ḍayhamānahadayā sussitvā na cireneva kālaṃ katvā himavati pabbatarāje sattannaṃ mahāsarānaṃ aññatarassa kaṇṇamuṇḍadahassa tīre vimānapetī hutvā nibbatti. Vimānasāmantā cassā kammavipākānubhavanayoggā ekā pokkharaṇī nibbatti. Sesā ca pañcasatā itthiyo kālaṃ katvā sapathakammavasena tassāyeva dāsiyo hutvā nibbattiṃsu. Sā tattha pubbe katassa puññakammassa phalena divasabhāgaṃ dibbasampattiṃ anubhavitvā aḍḍharatte pāpakammabalasañcoditā sayanato uṭṭhahitvā pokkharaṇitīraṃ gacchati. Tattha gataṃ gajapotakappamāṇo eko kāḷasunakho bheravarūpo chinnakaṇṇo tikhiṇāyatakathinadāṭho suvipphulitakhadiraṅgārapuñjasadisanayano nirantarappavattavijjulatāsaṅghātasadisajivho kathinatikhiṇanakho kharāyatadubbaṇṇalomo tato āgantvā taṃ bhūmiyaṃ nipātetvā atisayajighacchābhibhūto viya pasayha khādanto aṭṭhisaṅkhalikamattaṃ katvā dantehi gahetvā pokkharaṇiyaṃ khipitvā antaradhāyati. Sā ca tattha pakkhittasamanantarameva pakatirūpadhārinī hutvā vimānaṃ abhiruyha sayane nipajjati. Itarā pana tassā dāsabyameva dukkhaṃ anubhavanti. Evaṃ tāsaṃ tattha vasantīnaṃ paññāsādhikāni pañca vassasatāni vītivattāni.

Daraufhin starb jene ehebrecherische Frau bald darauf, während ihr Herz vor eben dieser Gewissensnot brannte und sie abmagerte. Sie wurde am Ufer des Kaṇṇamuṇḍa-Sees, einem der sieben großen Seen im Himavanta, dem König der Berge, als eine Palast-Geist-Frau (Vimānapetī) wiedergeboren. Nahe ihrem Palast entstand ein Lotusteich, der dazu geeignet war, die Reifung ihres Karmas zu erfahren. Auch die übrigen fünfhundert Frauen starben und wurden durch die Kraft der Tat ihres Eides als Sklavinnen genau jener Palast-Geist-Frau wiedergeboren. Aufgrund der Frucht ihrer früher vollbrachten heilsamen Taten genoss sie dort tagsüber himmlische Freuden. Doch um Mitternacht, angetrieben durch die Kraft ihrer bösen Tat, erhob sie sich von ihrem Lager und ging an das Ufer des Lotusteichs. Sobald sie dorthin gekommen war, kam ein einzelner schwarzer Hund von furchterregender Gestalt, von der Größe eines Elefantenjungen, mit abgeschnittenen Ohren, scharfen, langen und harten Fangzähnen, Augen wie ein Haufen hell glühender Akazienkohlen, einer Zunge wie eine ununterbrochene Serie von Blitzen, harten und scharfen Krallen und rauhem, langem, hässlich gefärbtem Fell dorthin, warf sie zu Boden, fraß sie gewaltsam auf, als ob er von extremem Hunger überwältigt wäre, reduzierte sie auf bloße Knochen, packte sie mit den Zähnen, warf sie in den Lotusteich und verschwand. Und unmittelbar nachdem sie hineingeworfen worden war, nahm sie wieder ihre gewohnte Gestalt an, stieg in ihren Palast hinauf und legte sich auf ihr Lager. Die anderen Frauen hingegen erfuhren Leid allein durch ihre Knechtschaft für sie. Während sie so dort lebten, vergingen fünfhundertundfünfzig Jahre.

Atha tāsaṃ purisehi vinā dibbasampattiṃ anubhavantīnaṃ ukkaṇṭhā ahesuṃ. Tattha ca kaṇṇamuṇḍadahato niggatā pabbatavivarena āgantvā gaṅgaṃ nadiṃ anupaviṭṭhā ekā nadī atthi. Tāsañca vasanaṭṭhānasamīpe eko dibbaphalehi ambarukkhehi panasalabujādīhi ca upasobhito ārāmasadiso araññappadeso atthi. Tā evaṃ samacintesuṃ – ‘‘handa, mayaṃ imāni ambaphalāni imissā nadiyā pakkhipissāma, appeva nāma imaṃ phalaṃ disvā phalalobhena [Pg.142] kocideva puriso idhāgaccheyya, tena saddhiṃ ramissāmāti. Tā tathā akaṃsu. Tāhi pana pakkhittāni ambaphalāni kānici tāpasā gaṇhiṃsu, kānici vanacarakā, kānici kākā vilujjiṃsu, kānici tīre laggiṃsu. Ekaṃ pana gaṅgāya sotaṃ patvā anukkamena bārāṇasiṃ sampāpuṇi.

Da befiel jene Frauen, die die himmlischen Freuden ohne Männer genossen, Unzufriedenheit. Dort gab es einen Fluss, der aus dem Kaṇṇamuṇḍa-See entsprang, durch eine Bergschlucht floss und in den Ganges mündete. Nahe ihrem Wohnort gab es ein Waldgebiet wie einen Garten, geschmückt mit Mangobäumen, die himmlische Früchte trugen, sowie mit Jackfruchtbäumen, Brotfruchtbäumen und anderen. Sie dachten sich Folgendes aus: „Wohlan, wir wollen diese Mangofrüchte in diesen Fluss werfen! Vielleicht sieht irgendein Mann diese Frucht und kommt aus Gier nach der Frucht hierher; mit ihm wollen wir uns vergnügen.“ Sie taten genau so. Von den von ihnen hineingeworfenen Mangos nahmen einige die Asketen an sich, einige die Waldläufer, einige wurden von Krähen zerpickt und einige blieben am Ufer hängen. Eine jedoch gelangte in die Strömung des Ganges und erreichte allmählich die Nähe von Bārāṇasī.

Tena ca samayena bārāṇasirājā lohajālaparikkhitte gaṅgājale nhāyati. Atha taṃ phalaṃ nadisotena vuyhamānaṃ anukkamena āgantvā lohajāle laggi. Taṃ vaṇṇagandharasasampannaṃ mahantaṃ dibbaṃ ambaphalaṃ disvā rājapurisā rañño upanesuṃ. Rājā tassa ekadesaṃ gahetvā vīmaṃsanatthāya ekassa bandhanāgāre ṭhapitassa vajjhacorassa khādituṃ adāsi. So taṃ khāditvā ‘‘deva, mayā evarūpaṃ na khāditapubbaṃ, dibbamidaṃ maññe ambaphala’’nti āha. Rājā punapi tassa ekaṃ khaṇḍaṃ adāsi. So taṃ khāditvā vigatavalitapalito ativiya manohararūpo yobbane ṭhito viya ahosi. Taṃ disvā rājā acchariyabbhutajāto taṃ ambaphalaṃ paribhuñjitvā sarīre visesaṃ labhitvā manusse pucchi – ‘‘kattha evarūpāni dibbaambaphalāni saṃvijjantī’’ti? Manussā evamāhaṃsu – ‘‘himavante kira, deva, pabbatarāje’’ti. ‘‘Sakkā pana tāni ānetu’’nti? ‘‘Vanacarakā, deva, jānantī’’ti.

Zu jener Zeit badete der König von Bārāṇasī im Wasser des Ganges, das von einem eisernen Netz umgeben war. Da trieb jene Frucht mit der Strömung des Flusses herbei, kam allmählich näher und verfing sich im eisernen Netz. Als die Diener des Königs diese große, himmlische, an Farbe, Duft und Geschmack vollkommene Mangofrucht sahen, brachten sie sie dem König. Der König nahm ein Stück davon und gab es, um es zu prüfen, einem im Gefängnis sitzenden, zum Tode verurteilten Dieb zu essen. Dieser aß es und sagte: „O Herr, ich habe eine solche Frucht noch nie zuvor gegessen. Ich glaube, dies ist eine himmlische Mangofrucht!“ Der König gab ihm noch ein weiteres Stück. Als er dieses gegessen hatte, verschwand seine faltige Haut und sein graues Haar, und er wurde von äußerst liebreizender Gestalt, als stünde er in der Blüte seiner Jugend. Als der König dies sah, war er von Staunen und Verwunderung erfüllt, verzehrte selbst die Mangofrucht, spürte eine außerordentliche Wirkung in seinem Körper und fragte die Leute: „Wo gibt es solche himmlischen Mangos?“ Die Leute sagten: „Man sagt, o König, im Himavanta, dem König der Berge.“ – „Kann man sie denn herbeibringen?“ – „Die Waldläufer, o König, wissen es.“

Rājā vanacarake pakkosāpetvā tesaṃ tamatthaṃ ācikkhitvā tehi sammantetvā dinnassa ekassa vanacarakassa sahassaṃ datvā taṃ vissajjesi – ‘‘gaccha, sīghaṃ taṃ me ambaphalaṃ ānehī’’ti. So taṃ kahāpaṇasahassaṃ puttadārassa datvā pātheyyaṃ gahetvā paṭigaṅgaṃ kaṇṇamuṇḍadahābhimukho gantvā manussapathaṃ atikkamitvā kaṇṇamuṇḍadahato oraṃ saṭṭhiyojanappamāṇe padese ekaṃ tāpasaṃ disvā tena ācikkhitamaggena gacchanto puna tiṃsayojanappamāṇe padese ekaṃ tāpasaṃ disvā, tena ācikkhitamaggena gacchanto puna pannarasayojanappamāṇe ṭhāne aññaṃ tāpasaṃ disvā, tassa attano āgamanakāraṇaṃ kathesi. Tāpaso taṃ anusāsi – ‘‘ito paṭṭhāya imaṃ mahāgaṅgaṃ pahāya imaṃ khuddakanadiṃ nissāya paṭisotaṃ gacchanto yadā pabbatavivaraṃ passasi, tadā rattiyaṃ ukkaṃ gahetvā paviseyyāsi. Ayañca nadī rattiyaṃ nappavattati, tena [Pg.143] te gamanayoggā hoti, katipayayojanātikkamena te ambe passissasī’’ti. So tathā katvā udayante sūriye vividharatanaraṃsijālapajjotitabhūmibhāgaṃ phalabhārāvanatasākhāvitānatarugaṇopasobhitaṃ nānāvidhavihaṅgagaṇūpakūjitaṃ ativiya manoharaṃ ambavanaṃ sampāpuṇi.

Der König ließ die Jäger rufen, erklärte ihnen jene Angelegenheit mit der Mangofrucht, beriet sich mit ihnen, gab einem der Jäger tausend Münzen und sandte ihn aus mit den Worten: „Geh, bringe mir schnell eben jene Mangofrucht!“ Jener gab die tausend Kahāpaṇas seiner Frau und seinen Kindern, nahm Reiseproviant, wanderte flussaufwärts entlang des Ganges in Richtung des Kaṇṇamuṇḍa-Sees, verließ die Pfade der Menschen und sah diesseits des Kaṇṇamuṇḍa-Sees in einer Entfernung von sechzig Yojanas einen Asketen. Auf dem von diesem gewiesenen Weg weitergehend, sah er wiederum in einer Entfernung von dreißig Yojanas einen Asketen. Auf dem von diesem gewiesenen Weg weitergehend, sah er wiederum in einer Entfernung von fünfzehn Yojanas einen anderen Asketen und erzählte ihm den Grund für sein Kommen. Der Asket wies ihn an: „Lass von hier an diesen großen Ganges hinter dir, folge diesem kleinen Fluss stromaufwärts, und wenn du eine Bergschlucht siehst, dann nimm nachts eine Fackel und geh hindurch. Und dieser Fluss fließt nachts nicht, weshalb er für dich begehbar sein wird. Nach dem Zurücklegen einiger Yojanas wirst du jene Mangobäume sehen.“ Er tat so, und als die Sonne aufging, erreichte er den überaus lieblichen Mangohain, dessen Erdboden von einem Netz aus Strahlen verschiedener Edelsteine glänzte, der von Baumgruppen geschmückt war, deren Äste sich unter der Last der Früchte wie Baldachine neigten, und der vom Gesang verschiedenster Vögel widerhallte.

Atha naṃ tā amanussitthiyo dūratova āgacchantaṃ disvā ‘‘esa mama pariggaho, esa mama pariggaho’’ti upadhāviṃsu. So pana tāhi saddhiṃ tattha dibbasampattiṃ anubhavituṃ yoggassa puññakammassa akatattā tā disvāva bhīto viravanto palāyitvā anukkamena bārāṇasiṃ patvā taṃ pavattiṃ rañño ārocesi. Rājā taṃ sutvā tā itthiyo daṭṭhuṃ ambaphalāni ca paribhuñjituṃ sañjātābhilāso rajjabhāraṃ amaccesu āropetvā migavāpadesena sannaddhadhanukalāpo khaggaṃ bandhitvā katipayamanussaparivāro teneva vanacarakena dassitamaggena gantvā katipayayojanantare ṭhāne manussepi ṭhapetvā vanacarakameva gahetvā anukkamena gantvā tampi tato nivattāpetvā udayante divākare ambavanaṃ pāvisi. Atha naṃ tā itthiyo abhinavauppannamiva devaputtaṃ disvā paccuggantvā ‘‘rājā’’ti ñatvā sañjātasinehabahumānā sakkaccaṃ nhāpetvā dibbehi vatthālaṅkāramālāgandhavilepanehi sumaṇḍitapasādhitaṃ katvā vimānaṃ āropetvā nānaggarasaṃ dibbabhojanaṃ bhojetvā tassa icchānurūpaṃ payirupāsiṃsu.

Als jene nicht-menschlichen Frauen ihn von weitem kommen sahen, liefen sie herbei und riefen: „Dieser Mann gehört mir! Dieser Mann gehört mir!“ Da er jedoch kein heilsames Kamma gewirkt hatte, das ihn dazu bemächtigt hätte, dort mit ihnen die himmlischen Freuden zu genießen, geriet er schon beim bloßen Anblick von ihnen in Furcht, schrie auf, floh und erreichte nach und nach Bārāṇasiṃ, wo er dem König von diesen Vorkommnissen berichtete. Als der König dies hörte, erwachte in ihm das heftige Verlangen, jene Frauen zu sehen und die Mangofrüchte zu kosten. Er übertrug die Last der Regierungsgeschäfte seinen Ministern, rüstete sich unter dem Vorwand einer Jagd mit Bogen und Köcher aus, gürtete sein Schwert um und reiste mit nur wenigen Begleitern auf dem von eben jenem Jäger gewiesenen Weg. An einem einige Yojanas entfernten Ort ließ er seine Leute zurück, nahm nur den Jäger mit, ging weiter, schickte schließlich auch diesen von dort zurück und betrat bei Aufgang der Sonne den Mangohain. Als jene Frauen ihn erblickten, der wie ein soeben erschienener Göttersohn strahlte, gingen sie ihm entgegen, erkannten ihn als König, und von tiefer Liebe und Ehrfurcht erfüllt, badeten sie ihn ehrerbietig. Sie schmückten ihn prächtig mit himmlischen Gewändern, Zierrat, Kränzen, Düften und Salben, führten ihn in den Palast, bewirteten ihn mit himmlischer Nahrung von vielfältigem, erlesenem Geschmack und dienten ihm ganz nach seinen Wünschen.

Atha diyaḍḍhavassasate atikkante rājā aḍḍharattisamaye uṭṭhahitvā nisinno taṃ aticāriniṃ petiṃ pokkharaṇitīraṃ gacchantiṃ disvā ‘‘kiṃ nu kho esā imāya velāya gacchatī’’ti vīmaṃsitukāmo anubandhi. Atha naṃ tattha gataṃ sunakhena khajjamānaṃ disvā ‘‘kiṃ nu kho ida’’nti ajānanto tayo ca divase vīmaṃsitvā ‘‘eso etissā paccāmitto bhavissatī’’ti nisitena usunā vijjhitvā jīvitā voropetvā tañca itthiṃ pothetvā pokkharaṇiṃ otāretvā paṭiladdhapurimarūpaṃ disvā –

Nachdem einundeinhalb Jahrhunderte vergangen waren, stand der König zur Mitternachtszeit auf, und während er dasaß, sah er jene sündige Geisterfrau (Petī), die zum Ufer des Teiches ging. Mit dem Wunsch, dies zu ergründen, dachte er: „Warum wohl geht sie zu dieser Stunde dorthin?“, und folgte ihr. Als er sah, wie sie dort von einem Hund zerfleischt wurde, verstand er nicht, was dies zu bedeuten hatte. Nachdem er dies drei Tage lang beobachtet hatte, dachte er: „Dieser Hund muss ihr Feind sein“, schoss mit einem geschärften Pfeil auf ihn, tötete ihn, klopfte jene Frau ab, ließ sie in den Teich hinabsteigen und sah, wie sie ihre frühere Gestalt wiedererlangte, woraufhin er sprach:

348.

348.

‘‘Soṇṇasopānaphalakā[Pg.144], soṇṇavālukasanthatā;

Tattha sogandhiyā vaggū, sucigandhā manoramā.

„Dein Teich hat goldene Stufen und ist mit goldenem Sand bestreut; dort wehen liebliche, wohlriechende, köstliche und entzückende Düfte.

349.

349.

‘‘Nānārukkhehi sañchannā, nānāgandhasameritā;

Nānāpadumasañchannā, puṇḍarīkasamotatā.

Er ist von verschiedensten Bäumen beschattet und von vielerlei Wohlgerüchen durchweht; er ist bedeckt mit verschiedenen roten Lotusblüten und reich an weißen Lotusblüten.

350.

350.

‘‘Surabhiṃ sampavāyanti, manuññā māluteritā;

Haṃsakoñcābhirudā ca, cakkavakkābhikūjitā.

Ein lieblicher, herrlicher Duft verbreitet sich, vom Wind getragen; der Teich widerhallt von den Rufen der Schwäne und Kraniche und dem Gesang der Cakkavāka-Vögel.

351.

351.

‘‘Nānādijagaṇākiṇṇā, nānāsaragaṇāyutā;

Nānāphaladharā rukkhā, nānāpupphadharā vanā.

Er ist belebt von Scharen verschiedenster Vögel und erfüllt vom Zusammenklang ihrer Stimmen; du hast Bäume, die vielerlei Früchte tragen, und Haine, die vielerlei Blüten spenden.

352.

352.

‘‘Na manussesu īdisaṃ, nagaraṃ yādisaṃ idaṃ;

Pāsādā bahukā tuyhaṃ, sovaṇṇarūpiyāmayā;

Daddallamānā ābhenti, samantā caturo disā.

Unter den Menschen gibt es keine solche Stadt wie diese deine; du hast zahlreiche Paläste aus Gold und Silber, die in strahlendem Glanz ringsum alle vier Himmelsrichtungen erleuchten.

353.

353.

‘‘Pañca dāsisatā tuyhaṃ, yā temā paricārikā;

Tā kambukāyūradharā, kañcanāveḷabhūsitā.

Fünfhundert Dienerinnen hast du, die dir aufwarten; sie tragen Muschelarmbänder und Reifen und sind mit goldenem Kopfschmuck geziert.

354.

354.

‘‘Pallaṅkā bahukā tuyhaṃ, sovaṇṇarūpiyāmayā;

Kadalimigasañchannā, sajjā gonakasanthatā.

Du hast zahlreiche Prunklager aus Gold und Silber, die mit Antilopenfellen bedeckt, mit langhaarigen Teppichen bereitet und zum Schlafen bereitgestellt sind.

355.

355.

‘‘Yattha tuvaṃ vāsūpagatā, sabbakāmasamiddhinī;

Sampattāyaḍḍharattāya, tato uṭṭhāya gacchasi.

Du, die du im Überfluss aller Genüsse lebst – von welchem Lager auch immer, auf dem du schläfst, stehst du auf, sobald die Mitternacht naht, und gehst fort.

356.

356.

‘‘Uyyānabhūmiṃ gantvāna, pokkharaññā samantato;

Tassā tīre tuvaṃ ṭhāsi, harite saddale subhe.

Du gehst in den Garten und stellst dich an das Ufer jenes Teiches auf das schöne, grüne, weiche Gras.

357.

357.

‘‘Tato te kaṇṇamuṇḍo sunakho, aṅgamaṅgāni khādati;

Yadā ca khāyitā āsi, aṭṭhisaṅkhalikā katā;

Ogāhasi pokkharaṇiṃ, hoti kāyo yathā pure.

Daraufhin zerfleischt dir ein Hund mit kupierten Ohren alle deine Glieder; und wenn du so zerfressen bist, dass nur noch ein Skelett von dir übrig ist, steigst du in den Teich hinab, und dein Körper wird wieder wie zuvor.

358.

358.

‘‘Tato tvaṃ aṅgapaccaṅgī, sucāru piyadassanā;

Vatthena pārupitvāna, āyāsi mama santikaṃ.

Danach kehrst du, an allen Gliedern vollkommen, von lieblicher und schöner Gestalt, in ein gewand gehüllt, zu mir zurück.

359.

359.

‘‘Kiṃ [Pg.145] nu kāyena vācāya, manasā dukkaṭaṃ kataṃ;

Kissakammavipākena, kaṇṇamuṇḍo sunakho tava;

Aṅgamaṅgāni khādatī’’ti. –

Was für eine Missetat hast du einst mit dem Körper, mit der Rede oder mit dem Geist begangen? Durch die Reifung welches Wirkens zerfleischt ein Hund mit kupierten Ohren deine Glieder?“

Dvādasahi gāthāhi taṃ tassa pavattiṃ paṭipucchi.

Mit diesen zwölf Strophen befragte er sie nach den Umständen ihres Schicksals.

348. Tattha soṇṇasopānaphalakāti suvaṇṇamayasopānaphalakā. Soṇṇavālukasanthatāti samantato suvaṇṇamayāhi vālukāhi santhatā. Tatthāti pokkharaṇiyaṃ. Sogandhiyāti sogandhikā. Vaggūti sundarā rucirā. Sucigandhāti manuññagandhā.

348. Dabei bedeutet „soṇṇasopānaphalakā“: Treppenstufen aus Gold. „Soṇṇavālukasanthatā“ bedeutet: ringsum mit Sand aus Gold bestreut. „Tattha“ bedeutet: im Teich. „Sogandhiyā“ bedeutet: wohlriechend. „Vaggū“ bedeutet: schön und lieblich. „Sucigandhā“ bedeutet: von angenehmem Duft.

349. Nānāgandhasameritāti nānāvidhasurabhigandhavasena gandhavāyunā samantato eritā. Nānāpadumasañchannāti nānāvidharattapadumasañchāditasalilatalā. Puṇḍarīkasamotatāti setapadumehi ca samokiṇṇā.

349. „Nānāgandhasameritā“ bedeutet: aufgrund vielerlei lieblicher Wohlgerüche ringsum vom duftenden Wind bewegt. „Nānāpadumasañchannā“ bedeutet: eine Wasseroberfläche, die mit verschiedenen roten Lotusblüten bedeckt ist. „Puṇḍarīkasamotatā“ bedeutet: mit weißen Lotusblüten übersät.

350. Surabhiṃ sampavāyantīti sammadeva sugandhaṃ vāyati pokkharaṇīti adhippāyo. Haṃsakoñcābhirudāti haṃsehi ca koñcehi ca abhināditā.

350. „Surabhiṃ sampavāyanti“ hat die Bedeutung: Der Teich verströmt in vollkommener Weise einen lieblichen Duft. „Haṃsakoñcābhirudā“ bedeutet: von Gänsen und Kranichen besungen.

351. Nānādijagaṇākiṇṇāti nānādijagaṇākiṇṇā. Nānāsaragaṇāyutāti nānāvidhavihaṅgamābhirudasamūhayuttā. Nānāphaladharāti nānāvidhaphaladhārino sabbakālaṃ vividhaphalabhāranamitasākhattā. Nānāpupphadharā vanāti nānāvidhasurabhikusumadāyikāni vanānīti attho. Liṅgavipallāsena hi ‘‘vanā’’ti vuttaṃ.

351. „Nānādijagaṇākiṇṇā“ bedeutet: von Scharen verschiedenster Vögel bevölkert. „Nānāsaragaṇāyutā“ bedeutet: erfüllt von den Rufen verschiedenster Vögel. „Nānāphaladharā“ bedeutet: verschiedenartige Früchte tragend, da ihre Äste zu allen Zeiten unter der Last der Früchte herabgebogen sind. „Nānāpupphadharā vanā“ bedeutet: Haine, die vielerlei wohlriechende Blüten hervorbringen. Aufgrund einer Vertauschung des grammatischen Geschlechts (Genus) wurde hier nämlich „vanā“ (statt „vanāni“) gesagt.

352. Na manussesu īdisaṃ nagaranti yādisaṃ tava idaṃ nagaraṃ, īdisaṃ manussesu natthi, manussaloke na upalabbhatīti attho. Rūpiyamayāti rajatamayā. Daddallamānāti ativiya virocamānā. Ābhentīti sobhayanti. Samantā caturo disāti samantato catassopi disāyo.

352. „Nicht unter den Menschen ist eine solche Stadt“ (na manussesu īdisaṃ nagaraṃ) bedeutet: Wie diese deine Stadt ist, eine solche gibt es unter den Menschen nicht; sie ist in der Menschenwelt nicht zu finden. „Aus Silber“ (rūpiyamayā) bedeutet aus Silber gefertigt. „Prächtig leuchtend“ (daddallamānā) bedeutet überaus strahlend. „Sie erstrahlen“ (ābhanti) bedeutet, sie verschönern. „Ringsum die vier Himmelsrichtungen“ (samantā caturo disā) bedeutet ringsum alle vier Richtungen.

353. Yā temāti yā te imā. Paricārikāti veyyāvaccakāriniyo. Tāti tā paricārikāyo. Kambukāyūradharāti saṅkhavalayakāyūravibhūsitā. Kañcanāveḷabhūsitāti suvaṇṇavaṭaṃsakasamalaṅkatakesahatthā.

353. „Welche dir diese“ (yā temā) ist aufzulösen als: „welche dir diese“ (yā te imā). „Dienerinnen“ (paricārikā) bedeutet solche, die Dienste verrichten. „Jene“ (tā) bezieht sich auf jene Dienerinnen. „Muschel- und Armreifträgerinnen“ (kambukāyūradharā) bedeutet geschmückt mit Muschel-Armbändern und Oberarmreifen. „Mit goldenem Haarschmuck Verziertes“ (kañcanāveḷabhūsitā) bedeutet, deren Haarpracht mit goldenem Kopfschmuck geschmückt ist.

354. Kadalimigasañchannāti [Pg.146] kadalimigacammapaccattharaṇatthatā. Sajjāti sajjitā sayituṃ yuttarūpā. Gonakasanthatāti dīghalomakena kojavena santhatā.

354. „Bedeckt mit Kadali-Hirschleder“ (kadalimigasañchannā) bedeutet bedeckt mit Decken aus der Haut des Kadali-Hirsches. „Bereit“ (sajjā) bedeutet hergerichtet und zum Schlafen geeignet. „Mit Goṇaka-Teppichen bedeckt“ (goṇakasanthatā) bedeutet bedeckt mit einer langhaarigen Wolldecke.

355. Yatthāti yasmiṃ pallaṅke. Vāsūpagatāti vāsaṃ upagatā, sayitāti attho. Sampattāyaḍḍharattāyāti aḍḍharattiyā upagatāya. Tatoti pallaṅkato.

355. „Wo“ (yattha) bedeutet auf welchem Prachtbett (pallaṅka). „Zur Ruhe gegangen“ (vāsūpagatā) bedeutet zur Wohnung eingetreten, sprich schlafend; das ist die Bedeutung. „Als die Mitternacht herangekommen war“ (sampattāyaḍḍharattāyā) bedeutet, als die Mitternacht eingetreten war. „Von da“ (tato) bedeutet von dem Prachtbett.

356. Pokkharaññāti pokkharaṇiyā. Hariteti nīle. Saddaleti taruṇatiṇasañchanne. Subheti suddhe. Subheti vā tassā ālapanaṃ. Bhadde, samantato harite saddale tassā pokkharaṇiyā tīre tvaṃ gantvāna ṭhāsi tiṭṭhasīti yojanā.

356. „Des Lotosteiches“ (pokkharaññā) bedeutet des Teiches. „Im grünen“ (harite) bedeutet im dunkelgrünen. „Auf dem Rasen“ (saddale) bedeutet auf dem mit jungem Gras bedeckten Boden. „Im reinen“ (subheti) bedeutet im sauberen. Oder „subhe“ ist die Anrede an sie: „O Schöne!“ Die syntaktische Verknüpfung lautet: „O Holde, du gingst hin und standest am Ufer jenes Teiches, der ringsum von grünem, jungem Gras bedeckt ist“.

357. Kaṇṇamuṇḍoti khaṇḍitakaṇṇo chinnakaṇṇo. Khāyitā āsīti khāditā ahosi. Aṭṭhisaṅkhalikā katāti aṭṭhisaṅkhalikamattā katā. Yathā pureti sunakhena khādanato pubbe viya.

357. „Ohr-gestutzt“ (kaṇṇamuṇḍo) bedeutet mit verstümmelten Ohren, mit abgeschnittenen Ohren. „Wurde gefressen“ (khāyitā āsi) bedeutet wurde verzehrt. „Zu einem Skelett gemacht“ (aṭṭhisaṅkhalikā katā) bedeutet zu einem bloßen Knochengerüst gemacht. „Wie zuvor“ (yathā pure) bedeutet wie vor dem Gefressenwerden durch den Hund.

358. Tatoti pokkharaṇiṃ ogāhanato pacchā. Aṅgapaccaṅgīti paripuṇṇasabbaṅgapaccaṅgavatī. Sucārūti suṭṭhu manoramā. Piyadassanāti dassanīyā. Āyāsīti āgacchasi.

358. „Danach“ (tato) bedeutet nach dem Hinabsteigen in den Lotosteich. „Mit all ihren Gliedern“ (aṅgapaccaṅgī) bedeutet ausgestattet mit vollständig ausgebildeten großen und kleinen Gliedmaßen. „Sehr anmutig“ (sucārū) bedeutet überaus lieblich. „Schön anzusehen“ (piyadassanā) bedeutet von anziehendem Äußeren. „Kommst du“ (āyāsi) bedeutet kommst du herbei.

Evaṃ tena raññā pucchitā sā petī ādito paṭṭhāya attano pavattiṃ tassa kathentī –

Als sie so von jenem König gefragt wurde, begann jene Petī, ihm ihre eigene Geschichte von Anfang an zu erzählen:

360.

360.

‘‘Kimilāyaṃ gahapati, saddho āsi upāsako;

Tassāhaṃ bhariyā āsiṃ, dussīlā aticārinī.

„In Kimilā gab es einen gläubigen Hausvater, einen Laienanhänger; ich war seine Ehefrau, doch ich war tugendlos und beging Ehebruch.“

361.

361.

‘‘So maṃ aticaramānāya, sāmiko etadabravi;

‘Netaṃ taṃ channaṃ patirūpaṃ, yaṃ tvaṃ aticarāsi maṃ’.

„Als ich Ehebruch beging, sprach jener Ehemann diese Worte zu mir: ‚Das ist nicht recht, das schickt sich nicht, dass du mich betrügst.‘“

362.

362.

‘‘Sāhaṃ ghorañca sapathaṃ, musāvādañca bhāsisaṃ;

‘Nāhaṃ taṃ aticarāmi, kāyena uda cetasā.

„Da schwor ich einen schrecklichen Eid und sprach eine Lüge aus: ‚Ich betrüge dich nicht, weder mit dem Körper noch mit dem Geist.‘“

363.

363.

‘‘‘Sacāhaṃ [Pg.147] taṃ aticarāmi, kāyena uda cetasā;

Kaṇṇamuṇḍoyaṃ sunakho, aṅgamaṅgāni khādatu’.

„‚Wenn ich dich betrüge, sei es mit dem Körper oder auch mit dem Geist, dann soll dieser ohr-gestutzte Hund all meine Glieder fressen.‘“

364.

364.

‘‘Tassa kammassa vipākaṃ, musāvādassa cūbhayaṃ;

Satteva vassasatāni, anubhūtaṃ yato hi me;

Kaṇṇamuṇḍo ca sunakho, aṅgamaṅgāni khādatī’’ti. – pañca gāthā āha;

„‚Die Reifung jener Tat und der Lüge – von beiden – habe ich wahrlich siebenhundert Jahre lang erfahren; und deshalb frißt dieser ohr-gestutzte Hund all meine Glieder.‘ – Diese fünf Verse sprach sie.

360-1. Tattha kimilāyanti evaṃnāmake nagare. Aticārinīti bhariyā hi patiṃ atikkamma caraṇato ‘‘aticārinī’’ti vuccati. Aticaramānāya mayi so sāmiko maṃ etadabravīti yojanā. Netaṃ channantiādi vuttākāradassanaṃ. Tattha netaṃ channanti na etaṃ yuttaṃ. Na patirūpanti tasseva vevacanaṃ. Yanti kiriyāparāmasanaṃ. Aticarāsīti aticarasi, ayameva vā pāṭho. Yaṃ maṃ tvaṃ aticarasi, tattha yaṃ aticaraṇaṃ, netaṃ channaṃ netaṃ patirūpanti attho.

360-1. Darin bedeutet „in Kimilā“ (kimilāyaṃ) in der Stadt dieses Namens. Eine Ehefrau wird „Ehebrecherin“ (aticārinī) genannt, weil sie sich über ihren Ehemann hinwegsetzt und so handelt. Die syntaktische Verknüpfung lautet: „Als ich Ehebruch beging, sprach jener Ehemann diese Worte zu mir“. Die Worte „Das ist nicht recht“ (netaṃ channaṃ) usw. zeigen die beschriebene Art und Weise auf. Darunter bedeutet „das ist nicht recht“: Dies ist nicht angemessen. „Es schickt sich nicht“ (na patirūpaṃ) ist ein Synonym für ebendieses Wort. „Welches“ (yaṃ) bezieht sich auf die Handlung. „Du betrügst“ (aticarāsi) bedeutet du gehst fremd; oder dies ist schlicht die Lesart. Der Sinn ist: „Dass du mich betrügst – dieses Fremdgehen –, das ist nicht recht, das schickt sich nicht“.

362-4. Ghoranti dāruṇaṃ. Sapathanti sapanaṃ. Bhāsisanti abhāsiṃ. Sacāhanti sace ahaṃ. Tanti tvaṃ. Tassa kammassāti tassa pāpakammassa dussīlyakammassa. Musāvādassa cāti ‘‘nāhaṃ taṃ aticarāmī’’ti vuttamusāvādassa ca. Ubhayanti ubhayassa vipākaṃ. Anubhūtanti anubhūyamānaṃ mayāti attho. Yatoti yato pāpakammato.

362-4. „Schrecklich“ (ghoraṃ) bedeutet grausam. „Eid“ (sapathaṃ) bedeutet Fluchschwur. „Ich sprach“ (bhāsisaṃ) bedeutet ich äußerte. „Wenn ich“ (sacāhaṃ) bedeutet wenn ich. „Dich“ (taṃ) bedeutet dich. „Jener Tat“ (tassa kammassa) bedeutet jener bösen Tat, der Tat der Tugendlosigkeit. „Und der Lüge“ (musāvādassa ca) bezieht sich auf die ausgesprochene Lüge: „Ich betrüge dich nicht“. „Beide“ (ubhayaṃ) bedeutet die Reifung von beiden Taten. „Erfahren“ (anubhūtaṃ) bedeutet von mir durchlitten; das ist der Sinn. „Wovon“ (yato) bedeutet aufgrund welcher bösen Tat.

Evañca pana vatvā tena attano kataṃ upakāraṃ kittentī –

Nachdem sie dies nun so gesagt hatte, pries sie die Hilfe, die er ihr erwiesen hatte, mit den Worten:

365.

365.

‘‘Tvañca deva bahukāro, atthāya me idhāgato;

Sumuttāhaṃ kaṇṇamuṇḍassa, asokā akutobhayā.

„‚Und du, o König, hast mir großen Beistand geleistet und bist zu meinem Nutzen hierher gekommen; ich bin nun wohlbefreit von dem ohr-gestutzten Hund, sorgenfrei und ohne Furcht von irgendeiner Seite.‘“

366.

366.

‘‘Tāhaṃ deva namassāmi, yācāmi pañjalīkatā;

Bhuñja amānuse kāme, rama deva mayā sahā’’ti. –

„‚Dich, o König, verehre ich und flehe dich mit gefalteten Händen an: Genieße die himmlischen Sinnesfreuden, vergnüge dich, o König, mit mir zusammen!‘ –“

Dve gāthā āha. Tattha devāti rājānaṃ ālapati. Kaṇṇamuṇḍassāti kaṇṇamuṇḍato. Nissakke hi idaṃ sāmivacanaṃ. Atha rājā tattha vāsena nibbinnamānaso gamanajjhāsayaṃ pakāsesi. Taṃ sutvā petī rañño paṭibaddhacittā tatthevassa vāsaṃ yācantī ‘‘tāhaṃ, deva, namassāmī’’ti gāthamāha.

Diese zwei Verse sprach sie. Darin redet sie mit „o König“ (deva) den Herrscher an. „Vom ohr-gestutzten“ (kaṇṇamuṇḍassa) bedeutet von dem ohr-gestutzten Hund; denn dies ist ein Genitiv, der im Sinne des Ablativs steht. Daraufhin bekundete der König, dessen Geist des Aufenthalts dort überdrüssig geworden war, seinen Wunsch fortzugehen. Als die Petī, deren Herz an den König gefesselt war, dies vernahm, bat sie ihn, genau dort zu verweilen, und sprach den Vers, der mit „Dich, o König, verehre ich“ beginnt.

Puna [Pg.148] rājā ekaṃsena nagaraṃ gantukāmova hutvā attano ajjhāsayaṃ pavedento –

Wiederum bekundete der König seine Absicht, da er unbedingt in seine Stadt zurückzukehren wünschte, und sprach:

367.

367.

‘‘Bhuttā amānusā kāmā, ramitomhi tayā saha;

Tāhaṃ subhage yācāmi, khippaṃ paṭinayāhi ma’’nti. –

„‚Die himmlischen Sinnesfreuden wurden genossen, und ich habe mich mit dir vergnügt. Dich, o Schöne, bitte ich nun: Bring mich geschwind wieder zurück!‘ –“

Osānagāthamāha. Tattha tāhanti taṃ ahaṃ. Subhageti subhagayutte. Paṭinayāhi manti mayhaṃ nagarameva maṃ paṭinehi. Sesaṃ sabbattha pākaṭameva.

Er sprach den Schlussvers. Darin ist „tāhaṃ“ aufzulösen als: dich ich. „O Schöne“ (subhage) bedeutet mit Anmut Ausgestattete. „Bring mich zurück“ (paṭinayāhi maṃ) bedeutet bringe mich in meine eigene Stadt zurück. Der Rest ist in jeder Hinsicht ganz offensichtlich.

Atha sā vimānapetī rañño vacanaṃ sutvā viyogaṃ asahamānā sokāturatāya byākulahadayā vedhamānasarīrā nānāvidhehi upāyehi āyācitvāpi taṃ tattha vāsetuṃ asakkontī bahūhi mahārahehi ratanehi saddhiṃ rājānaṃ nagaraṃ netvā pāsādaṃ āropetvā kanditvā paridevitvā attano vasanaṭṭhānameva gatā. Rājā pana taṃ disvā sañjātasaṃvego dānādīni puññakammāni katvā saggaparāyaṇo ahosi. Atha amhākaṃ bhagavati loke uppajjitvā pavattitavaradhammacakke anukkamena sāvatthiyaṃ viharante ekadivasaṃ āyasmā mahāmoggallāno pabbatacārikaṃ caramāno taṃ itthiṃ saparivāraṃ disvā tāya katakammaṃ pucchi. Sā ādito paṭṭhāya sabbaṃ therassa kathesi. Thero tāsaṃ dhammaṃ desesi. Taṃ pavattiṃ thero bhagavato ārocesi. Bhagavā tamatthaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā sampattaparisāya dhammaṃ desesi. Mahājano paṭiladdhasaṃvego pāpato oramitvā dānādīni puññakammāni katvā saggaparāyaṇo ahosīti.

Als jene Palast-Petī die Worte des Königs vernahm, konnte sie den Abschied nicht ertragen; von tiefem Kummer überwältigt war ihr Geist verwirrt, ihr Körper zitterte, und obwohl sie ihn mit verschiedensten Mitteln anflehte, vermochte sie ihn nicht zum Bleiben zu bewegen. Da brachte sie den König mitsamt vielen kostbaren Edelsteinen zurück in seine Stadt, geleitete ihn in seinen Palast, weinte und wehklagte bitterlich, und kehrte schließlich an ihren eigenen Wohnort zurück. Der König aber, der dies sah, empfand tiefe Erschütterung (saṃvega), vollbrachte verdienstvolle Taten wie Almosengeben und anderes und ging nach dem Tode in die himmlischen Welten ein. Als später unser Erhabener in der Welt erschienen war, das edle Rad der Lehre in Bewegung gesetzt hatte und im Laufe der Zeit in Sāvatthī verweilte, wanderte der ehrwürdige Mahāmoggallāna eines Tages durch die Berge. Er erblickte jene Frau mitsamt ihrem Gefolge und befragte sie nach den von ihr begangenen Taten. Sie erzählte dem Thera alles von Anfang an. Der Thera verkündete ihnen die Lehre. Der Thera berichtete diesen Vorfall dem Erhabenen. Der Erhabene machte diesen Vorfall zum Anlass und verkündete der versammelten Gemeinde die Lehre. Die große Menschenmenge, von tiefer Erschütterung ergriffen, wandte sich vom Bösen ab, vollbrachte verdienstvolle Taten wie Almosengeben und anderes und ging nach dem Tode in die himmlischen Welten ein.

Kaṇṇamuṇḍapetivatthuvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Geschichte von der ohr-gestutzten Petī (Kaṇṇamuṇḍapetivatthuvaṇṇanā) ist abgeschlossen.

13. Ḍhubbaripetavatthuvaṇṇanā

13. Die Erklärung der Ḍhubbari-Geistergeschichte (Ḍhubbaripetavatthuvaṇṇanā)

Ahu rājā brahmadattoti idaṃ ubbaripetavatthuṃ satthā jetavane viharanto aññataraṃ upāsikaṃ ārabbha kathesi. Sāvatthiyaṃ kira aññatarāya upāsikāya sāmiko kālamakāsi. Sā pativiyogadukkhāturā socantī āḷāhanaṃ gantvā rodati. Bhagavā tassā sotāpattiphalassa upanissayasampattiṃ disvā karuṇāya sañcoditamānaso hutvā [Pg.149] tassā gehaṃ gantvā paññatte āsane nisīdi. Upāsikā satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ nisīdi. Atha naṃ satthā ‘‘kiṃ, upāsike, socasī’’ti vatvā ‘‘āma, bhagavā, piyavippayogena socāmī’’ti vutte tassā sokaṃ apanetukāmo atītaṃ āhari.

„Es gab einen König Brahmadatta“ – diese Ubbari-Petavatthu-Geschichte erzählte der Meister, als er im Jetavana-Kloster weilte, bezüglich einer bestimmten Laienanhängerin. Es heißt, in Sāvatthī verstarb der Ehemann einer bestimmten Laienanhängerin. Sie, gequält vom Schmerz über die Trennung von ihrem Ehemann, ging trauernd zum Friedhof und weinte. Als der Erhabene sah, dass sie die Voraussetzungen für das Erlangen der Frucht des Stromeintritts besaß, ging er, von Mitgefühl im Herzen bewegt, zu ihrem Haus und setzte sich auf den vorbereiteten Sitz. Die Laienanhängerin näherte sich dem Meister, verneigte sich vor ihm und setzte sich an eine Seite nieder. Daraufhin fragte der Meister sie: „Laienanhängerin, trauerst du?“ Als sie antwortete: „Ja, Erhabener, ich trauere wegen der Trennung von meinem Geliebten“, erzählte er, um ihren Kummer zu vertreiben, eine Geschichte aus der Vergangenheit.

Atīte pañcālaraṭṭhe kapilanagare cūḷanībrahmadatto nāma rājā ahosi. So agatigamanaṃ pahāya attano vijite pajāya hitakaraṇanirato dasa rājadhamme akopetvā rajjaṃ anusāsamāno kadāci ‘‘attano rajje kiṃ vadantī’’ti sotukāmo tunnavāyavesaṃ gahetvā eko adutiyo nagarato nikkhamitvā gāmato gāmaṃ janapadato janapadaṃ vicaritvā sabbarajjaṃ akaṇṭakaṃ anupapīḷaṃ manusse sammodamāne apārutaghare maññe viharante disvā somanassajāto nivattitvā nagarābhimukho āgacchanto aññatarasmiṃ gāme ekissā vidhavāya duggatitthiyā gehaṃ pāvisi. Sā taṃ disvā āha – ‘‘ko nu tvaṃ, ayyo, kuto vā āgatosī’’ti? ‘‘Ahaṃ tunnavāyo, bhadde, bhatiyā tunnavāyakammaṃ karonto vicarāmi. Yadi tumhākaṃ tunnavāyakammaṃ atthi, bhattañca vetanañca detha, tumhākampi kammaṃ karomī’’ti. ‘‘Natthamhākaṃ kammaṃ bhattavetanaṃ vā, aññesaṃ karohi, ayyā’’ti. So tattha katipāhaṃ vasanto dhaññapuññalakkhaṇasampannaṃ tassā dhītaraṃ disvā mātaraṃ āha – ‘‘ayaṃ dārikā kiṃ kenaci katapariggahā, udāhu akatapariggahā. Sace pana kenaci akatapariggahā, imaṃ mayhaṃ detha, ahaṃ tumhākaṃ sukhena jīvanūpāyaṃ kātuṃ samattho’’ti. ‘‘Sādhu, ayyā’’ti sā tassa taṃ adāsi.

In der Vergangenheit gab es im Pañcāla-Reich, in der Stadt Kapila, einen König namens Cūḷanībrahmadatta. Er vermied ein ungerechtes Verhalten, war stets auf das Wohl der Wesen in seinem Herrschaftsgebiet bedacht, verletzte die zehn königlichen Tugenden nicht und regierte das Land. Um zu erfahren, was man in seinem Reich sprach, verkleidete er sich eines Tages als Schneider und verließ allein, ohne Gefährten, die Stadt. Er wanderte von Dorf zu Dorf, von Bezirk zu Bezirk. Als er sah, dass das gesamte Reich frei von Räubern und unbedrängt war und die Menschen voller Freude und, wie mir scheint, mit unverschlossenen Haustüren lebten, wurde er von tiefer Freude erfüllt. Auf dem Rückweg zur Stadt betrat er in einem bestimmten Dorf das Haus einer armen Witwe. Als sie ihn sah, fragte sie: „Wer bist du, Herr, und woher kommst du?“ – „Gute Frau, ich bin ein Schneider und ziehe umher, um gegen Lohn Näharbeiten zu verrichten. Wenn ihr Näharbeit habt, gebt mir Stoff und Lohn, und ich werde die Arbeit auch für euch erledigen.“ Sie antwortete: „Wir haben weder Arbeit noch Stoff oder Lohn. Verrichte die Arbeit für andere, Herr.“ Als er dort einige Tage verwelte, sah er ihre Tochter, die mit den Zeichen von Glück und Verdienst gesegnet war, und sprach zur Mutter: „Ist dieses Mädchen bereits von jemandem versprochen oder unversprochen? Wenn sie von niemandem versprochen ist, so gib sie mir. Ich bin in der Lage, euch mühelos den Lebensunterhalt zu sichern.“ Sie sagte: „Es ist gut, Herr“, und gab sie dem König.

So tāya saddhiṃ katipāhaṃ vasitvā tassā kahāpaṇasahassaṃ datvā ‘‘ahaṃ katipāheneva nivattissāmi. Bhadde, tvaṃ mā ukkaṇṭhasī’’ti vatvā attano nagaraṃ gantvā, nagarassa ca tassa gāmassa ca antare maggaṃ samaṃ kārāpetvā alaṅkārāpetvā mahatā rājānubhāvena tattha gantvā taṃ dārikaṃ kahāpaṇarāsimhi ṭhapetvā suvaṇṇarajatakalasehi nhāpetvā ‘‘ubbarī’’ti nāmaṃ kārāpetvā aggamahesiṭṭhāne ṭhapetvā tañca gāmaṃ tassā ñātīnaṃ datvā mahatā rājānubhāvena taṃ nagaraṃ ānetvā tāya saddhiṃ abhiramamāno yāvajīvaṃ rajjasukhaṃ anubhavitvā āyupariyosāne [Pg.150] kālamakāsi. Kālakate ca tasmiṃ, kate ca sarīrakicce ubbarī pativiyogena sokasallasamappitahadayā āḷāhanaṃ gantvā bahū divase gandhapupphādīhi pūjetvā rañño guṇe kittetvā ummādappattā viya kandantī paridevantī āḷāhanaṃ padakkhiṇaṃ karoti.

Er lebte einige Tage mit ihr, gab ihr tausend Kahāpaṇas und sagte: „Ich werde in wenigen Tagen zurückkehren. Gute Frau, gräme dich nicht.“ Er ging in seine Stadt zurück, ließ den Weg zwischen der Stadt und jenem Dorf einebnen und festlich schmücken. Mit großer königlicher Macht reiste er dorthin, stellte das Mädchen auf einen Haufen von Kahāpaṇas, ließ sie mit goldenen und silbernen Krügen baden, gab ihr den Namen „Ubbarī“ und erhob sie in den Rang der Hauptgemahlin. Dieses Dorf schenkte er ihren Verwandten, brachte sie mit großer königlicher Pracht in die Stadt, erfreute sich an ihrer Gesellschaft, genoss zeit seines Lebens das königliche Glück und verstarb am Ende seiner Lebensspanne. Als er verstorben war und die Bestattungszeremonien vollzogen waren, ging Ubbarī, deren Herz durch den Trennungsschmerz vom Pfeil des Kummers durchbohrt war, zum Friedhof. Viele Tage lang verehrte sie ihn dort mit Düften, Blumen und anderem, rühmte die Vorzüge des Königs und umkreiste, wie eine Wahnsinnige weinend und wehklagend, ehrerbietig den Friedhof.

Tena ca samayena amhākaṃ bhagavā bodhisattabhūto isipabbajjaṃ pabbajitvā adhigatajjhānābhiñño himavantassa sāmantā aññatarasmiṃ araññāyatane viharanto sokasallasamappitaṃ ubbariṃ dibbena cakkhunā disvā ākāsena āgantvā dissamānarūpo ākāse ṭhatvā tattha ṭhite manusse pucchi – ‘‘kassidaṃ āḷāhanaṃ, kassatthāya cāyaṃ itthī ‘brahmadatta, brahmadattā’ti kandantī paridevatī’’ti. Taṃ sutvā manussā ‘‘brahmadatto nāma pañcālānaṃ rājā, so āyupariyosāne kālamakāsi, tassidaṃ āḷāhanaṃ, tassa ayaṃ aggamahesī ubbarī nāma ‘brahmadatta, brahmadattā’ti tassa nāmaṃ gahetvā kandantī paridevatī’’ti āhaṃsu. Tamatthaṃ dīpentā saṅgītikārā –

Zu jener Zeit war unser Erhabener als Bodhisatta zur Askese fortgezogen. Er hatte die vertieften Geisteszustände (Jhānas) und die höheren Geisteskräfte (Abhiññās) erlangt und weilte in einem bestimmten Waldgebiet in der Nähe des Himalaya. Als er mit dem göttlichen Auge Ubbarī erblickte, die vom Pfeil des Kummers durchbohrt war, kam er durch die Luft herbei, machte seine Gestalt sichtbar, verweilte in der Luft stehend und fragte die dort am Friedhof stehenden Menschen: „Wessen Friedhof ist dies, und um wen weint und klagt diese Frau, indem sie ruft: ‚Brahmadatta, Brahmadatta‘?“ Als die Menschen dies hörten, sprachen sie: „Es gab einen König der Pañcālas namens Brahmadatta. Er verstarb am Ende seines Lebens. Dies ist sein Friedhof, und dies ist seine Hauptgemahlin namens Ubbarī, die seinen Namen ‚Brahmadatta, Brahmadatta‘ ausrufend weint und klagt.“ Um diese Angelegenheit zu verdeutlichen, sprachen die Verfasser der Textsammlung:

368.

368.

‘‘Ahu rājā brahmadatto, pañcālānaṃ rathesabho;

Ahorattānamaccayā, rājā kālamakrubbatha.

„Es gab einen König Brahmadatta, den edelsten Wagenlenker der Pañcālas. Nach dem Vergehen von Tagen und Nächten verstarb der König.

369.

369.

‘‘Tassa āḷāhanaṃ gantvā, bhariyā kandati ubbari;

Brahmadattaṃ apassantī, brahmadattāti kandati.

Seine Ehefrau Ubbarī ging zu seinem Friedhof und klagte; da sie Brahmadatta nicht sah, rief sie klagend: ‚Brahmadatta!‘

370.

370.

‘‘Isi ca tattha āgacchi, sampannacaraṇo muni;

So ca tattha apucchittha, ye tattha su samāgatā.

Und ein Seher kam dorthin, ein Weiser, vollkommen im Wandel. Und er fragte dort jene, die herbeigekommen waren:

371.

371.

‘‘‘Kassa idaṃ āḷāhanaṃ, nānāgandhasameritaṃ;

Kassāyaṃ kandati bhariyā, ito dūragataṃ patiṃ;

Brahmadattaṃ apassantī, brahmadattāti kandati’.

„‚Wessen Friedhof ist dies, der von verschiedenen Düften erfüllt ist? Wessen Ehefrau klagt hier um ihren Gatten, der von hier weit fortgegangen ist, und ruft klagend: „Brahmadatta!“, da sie Brahmadatta nicht sieht?‘“

372.

372.

‘‘Te ca tattha viyākaṃsu, ye tattha su samāgatā;

Brahmadattassa bhaddante, brahmadattassa mārisa.

Und jene, die dort versammelt waren, antworteten ihm: „Es ist der des Brahmadatta, o Ehrwürdiger; des Brahmadatta, o Edler.

373.

373.

‘‘Tassa [Pg.151] idaṃ āḷāhanaṃ, nānāgandhasameritaṃ;

Tassāyaṃ kandati bhariyā, ito dūragataṃ patiṃ;

Brahmadattaṃ apassantī, brahmadattāti kandatī’’ti. – cha gāthā ṭhapesuṃ;

Dies ist der Friedhof von ihm, der von verschiedenen Düften erfüllt ist. Dies ist seine Ehefrau, die um ihren Gatten klagt, der von hier weit fortgegangen ist, und ruft klagend: „Brahmadatta!“, da sie Brahmadatta nicht sieht.“ – Diese sechs Strophen trugen sie vor.

368-9. Tattha ahūti ahosi. Pañcālānanti pañcālaraṭṭhavāsīnaṃ, pañcālaraṭṭhasseva vā. Ekopi hi janapado janapadikānaṃ rājakumārānaṃ vasena ruḷhiyā ‘‘pañcālāna’’nti bahuvacanena niddisīyati. Rathesabhoti rathesu usabhasadiso, mahārathoti attho. Tassa āḷāhananti tassa rañño sarīrassa daḍḍhaṭṭhānaṃ.

368-9. Dabei bedeutet „ahū“: „es war“ (ahosi). „Pañcālānaṃ“ bedeutet: der Bewohner des Pañcāla-Reiches, oder des Pañcāla-Reiches selbst. Denn selbst ein einzelner Landstrich wird aufgrund der dort ansässigen Königssöhne nach dem Sprachgebrauch im Plural als „der Pañcālas“ (pañcālānaṃ) bezeichnet. „Rathesabho“ bedeutet: wie ein Stier unter den Wagenlenkern, das heißt ein großer Wagenlenker (mahāratho). „Tassa āḷāhanaṃ“ bedeutet: der Ort der Verbrennung des Leichnams dieses Königs.

370. Isīti jhānādīnaṃ guṇānaṃ esanaṭṭhena isi. Tatthāti tasmiṃ ubbariyā ṭhitaṭṭhāne, susāneti attho. Āgacchīti agamāsi. Sampannacaraṇoti sīlasampadā, indriyesu guttadvāratā, bhojane mattaññutā, jāgariyānuyogo, saddhādayo satta saddhammā, cattāri rūpāvacarajhānānīti imehi pannarasahi caraṇasaṅkhātehi guṇehi sampanno samannāgato, caraṇasampannoti attho. Munīti attahitañca parahitañca munāti jānātīti muni. So ca tattha apucchitthāti so tasmiṃ ṭhāne ṭhite jane paṭipucchi. Ye tattha su samāgatāti ye manussā tattha susāne samāgatā. Sūti nipātamattaṃ. ‘‘Ye tatthāsuṃ samāgatā’’ti vā pāṭho. Āsunti ahesunti attho.

370. „Isi“ (ein Seher) bezeichnet jemanden, der aufgrund des Suchens nach guten Eigenschaften wie den Vertiefungen (Jhānas) usw. ein Isi ist. „Dort“ (tattha) bedeutet an jener Stelle, an der [die Königin] Ubbarī stand, auf dem Friedhof. „Er kam“ (āgacchi) bedeutet, er begab sich dorthin. „Vollkommen im Wandel“ (sampannacaraṇo) bedeutet: ausgestattet und versehen mit diesen fünfzehn als Wandel (caraṇa) bekannten Eigenschaften, nämlich der Vollkommenheit der Sittlichkeit (sīlasampadā), den bewachten Toren der Sinnesfähigkeiten (indriyesu guttadvāratā), dem Maßhalten beim Essen (bhojane mattaññutā), der Hingabe an die Wachsamkeit (jāgariyānuyogo), den sieben guten Eigenschaften (satta saddhammā) wie Vertrauen usw., und den vier feinstofflichen Vertiefungen (rūpāvacarajhānāni) – dies ist die Bedeutung von „vollkommen im Wandel“ (caraṇasampanno). „Muni“ (ein Weiser) bezeichnet jemanden, der das eigene Wohl und das Wohl anderer erkennt (munāti, jānāti); darum ist er ein Muni. „Und er fragte dort“ (so ca tattha apucchittha) bedeutet, er befragte die an jenem Ort stehenden Leute. „Die dort gut zusammengekommen sind“ (ye tattha su samāgatā) bedeutet jene Menschen, die dort auf dem Friedhof zusammengekommen waren. „Su“ ist bloß eine Partikel. Es gibt auch die Lesart „ye tatthāsuṃ samāgatā“. „Āsuṃ“ bedeutet „sie waren“.

371. Nānāgandhasameritanti nānāvidhehi gandhehi samantato eritaṃ upavāsitaṃ. Itoti manussalokato. Dūragatanti paralokaṃ gatattā vadati. Brahmadattāti kandatīti brahmadattāti evaṃ nāmasaṃkittanaṃ katvā paridevanavasena avhāyati.

371. „Von verschiedenen Düften bewegt“ (nānāgandhasameritaṃ) bedeutet von ringsherum mit vielfältigen Düften durchduftet. „Von hier“ (ito) bedeutet aus der Menschenwelt. „In die Ferne gegangen“ (dūragataṃ) sagt er, weil er in die jenseitige Welt gegangen ist. „Sie weint: ‚Brahmadatta!‘“ bedeutet, dass sie wehklagend seinen Namen ausruft und ihn so ruft.

372-3. Brahmadattassa bhaddante, brahmadattassa mārisāti mārisa, nirāmayakāyacitta mahāmuni brahmadattassa rañño idaṃ āḷāhanaṃ, tasseva brahmadattassa rañño ayaṃ bhariyā, bhaddaṃ te tassa ca brahmadattassa bhaddaṃ hotu, tādisānaṃ mahesīnaṃ hitānucintanena paraloke ṭhitānampi hitasukhaṃ hotiyevāti adhippāyo.

372-3. „Für Brahmadatta, o Herr, für Brahmadatta, o Würdiger“ (brahmadattassa bhaddante, brahmadattassa mārisa): O Würdiger, großer Weiser von unversehrtem Körper und Geist, dies ist die Verbrennungsstätte des Königs Brahmadatta; dies ist die Ehefrau eben dieses Königs Brahmadatta. Heil sei dir, und Heil sei jenem Brahmadatta. Durch das Sinnen auf das Wohl solcher großen Seher entsteht wahrlich Wohl und Glück selbst für jene, die in der jenseitigen Welt weilen – dies ist die Bedeutung.

Atha [Pg.152] so tāpaso tesaṃ vacanaṃ sutvā anukampaṃ upādāya ubbariyā santikaṃ gantvā tassā sokavinodanatthaṃ –

Daraufhin hörte jener Asket ihre Worte und begab sich aus Mitgefühl in die Nähe von Ubbarī, um ihren Kummer zu vertreiben, und sprach:

374.

374.

‘‘Chaḷāsītisahassāni, brahmadattassanāmakā;

Imasmiṃ āḷāhane daḍḍhā, tesaṃ kamanusocasī’’ti. –

„Sechsundachtzigtausend Könige mit dem Namen Brahmadatta wurden auf dieser Verbrennungsstätte verbrannt. Um wen von ihnen trauerst du?“

Gāthamāha. Tattha chaḷāsītisahassānīti chasahassādhikaasītisahassasaṅkhā. Brahmadattassanāmakāti brahmadattoti evaṃnāmakā. Tesaṃ kamanusocasīti tesaṃ chaḷāsītisahassasaṅkhātānaṃ brahmadattānaṃ katamaṃ brahmadattaṃ tvaṃ anusocasi, katamaṃ paṭicca te soko uppannoti pucchi.

So sprach er diesen Vers. Darin bedeutet „sechsundachtzigtausend“ (chaḷāsītisahassāni) die Zahl von achtzigtausend vermehrt um sechstausend. „Mit dem Namen Brahmadatta“ (brahmadattassanāmakā) bedeutet jene, die so namens Brahmadatta waren. „Um wen von ihnen trauerst du?“ (tesaṃ kamanusocasī) bedeutet: Um welchen Brahmadatta von jenen sechsundachtzigtausend Brahmadattas trauerst du? Wegen welches [Brahmadattas] ist in dir Kummer entstanden? So fragte er.

Evaṃ pana tena isinā pucchitā ubbarī attanā adhippetaṃ brahmadattaṃ ācikkhantī –

Als Ubbarī nun von jenem Seher so befragt wurde, wies sie auf den von ihr gemeinten Brahmadatta hin und sprach:

375.

375.

‘‘Yo rājā cūḷanīputto, pañcālānaṃ rathesabho;

Taṃ bhante anusocāmi, bhattāraṃ sabbakāmada’’nti. –

„Jener König, der Sohn des Cūḷanī, der Wagenlenker-Fürst der Pañcālas – um diesen meinen Gatten, o Herr, der mir jeden Wunsch erfüllte, trauere ich.“

Gāthamāha. Tattha cūḷanīputtoti evaṃnāmassa rañño putto. Sabbakāmadanti mayhaṃ sabbassa icchiticchitassa dātāraṃ, sabbesaṃ vā sattānaṃ icchitadāyakaṃ.

So sprach sie den Vers. Darin bedeutet „Sohn des Cūḷanī“ (cūḷanīputto) der Sohn des Königs dieses Namens. „Der jeden Wunsch Erfüllende“ (sabbakāmadaṃ) bedeutet der Geber von allem, was ich mir nur wünschte, oder derjenige, der allen Wesen das Begehrte gewährt.

Evaṃ ubbariyā vutte puna tāpaso –

Als Ubbarī dies gesagt hatte, sprach der Asket erneut:

376.

376.

‘‘Sabbevāhesuṃ rājāno, brahmadattassanāmakā;

Sabbeva cūḷanīputtā, pañcālānaṃ rathesabhā.

„Sie alle waren Könige mit dem Namen Brahmadatta; sie alle waren Söhne des Cūḷanī, Wagenlenker-Fürsten der Pañcālas.

377.

377.

‘‘Sabbesaṃ anupubbena, mahesittamakārayi;

Kasmā purimake hitvā, pacchimaṃ anusocasī’’ti. – gāthādvayamāha;

Du hast der Reihe nach für sie alle das Amt der Hauptgemahlin ausgeübt. Warum hast du die früheren verlassen und trauerst nur um den letzten?“ – So sprach er diese beiden Verse.

376. Tattha sabbevāhesunti sabbeva te chaḷāsītisahassasaṅkhā rājāno brahmadattassa nāmakā cūḷanīputtā pañcālānaṃ rathesabhāva ahesuṃ. Ime rājabhāvādayo visesā tesu ekassāpi nāhesuṃ.

376. Darin bedeutet „sie alle waren“ (sabbevāhesuṃ): Alle diese Könige in der Zahl von sechsundachtzigtausend trugen den Namen Brahmadatta, waren Söhne des Cūḷanī und Wagenlenker-Fürsten der Pañcālas. Diese Besonderheiten wie das Königsein usw. gehörten nicht nur einem einzigen von ihnen exklusiv an.

377. Mahesittamakārayīti tvañca tesaṃ sabbesampi anupubbena aggamahesibhāvaṃ akāsi, anuppattāti attho. Kasmāti guṇato ca sāmikabhāvato [Pg.153] ca avisiṭṭhesu ettakesu janesu purimake rājāno pahāya pacchimaṃ ekaṃmeva kasmā kena kāraṇena anusocasīti pucchi.

377. „Du hast das Amt der Hauptgemahlin ausgeübt“ (mahesittamakārayi) bedeutet: Auch du hast nacheinander für sie alle die Stellung der ersten Königin erlangt, d. h. du hast sie erreicht. „Warum“ (kasmā) bedeutet: Warum, aus welchem Grund, hast du unter so vielen Männern, die sich weder in ihren Vorzügen noch in ihrer Eigenschaft als Ehegatten voneinander unterschieden, die früheren Könige verlassen und trauerst nur um diesen einen, den letzten? So fragte er.

Taṃ sutvā ubbarī saṃvegajātā puna tāpasaṃ –

Als Ubbarī dies hörte, geriet sie in tiefe Erschütterung (saṃvega) und sprach erneut zu dem Asketen:

378.

378.

‘‘Ātume itthibhūtāya, dīgharattāya mārisa;

Yassā me itthibhūtāya, saṃsāre bahubhāsasī’’ti. –

„Für mich, die ich ein Weib war, über lange Zeit hinweg, o Würdiger; für mich, die ich ein Weib war – du sprichst von so Vielem im Kreislauf der Wiedergeburten (Saṃsāra)!“

Gāthamāha. Tattha ātumeti attani. Itthibhūtāyāti itthibhāvaṃ upagatāya. Dīgharattāyāti dīgharattaṃ. Ayañhettha adhippāyo – itthibhūtāya attani sabbakālaṃ itthīyeva hoti, udāhu purisabhāvampi upagacchatīti. Yassā me itthibhūtāyāti yassā mayhaṃ itthibhūtāya evaṃ tāva bahusaṃsāre mahesibhāvaṃ mahāmuni tvaṃ bhāsasi kathesīti attho. ‘‘Āhu me itthibhūtāyā’’ti vā pāṭho. Tattha āti anussaraṇatthe nipāto. Āhu meti sayaṃ anussaritaṃ aññātamidaṃ mayā, itthibhūtāya itthibhāvaṃ upagatāya evaṃ mayhaṃ ettakaṃ kālaṃ aparāparuppatti ahosi. Kasmā? Yasmā yassā me itthibhūtāya sabbesaṃ anupubbena mahesittamakārayi, kiṃ tvaṃ, mahāmuni, saṃsāre bahuṃ bhāsasīti yojanā.

So sprach sie den Vers. Darin bedeutet „ātume“ in Bezug auf sich selbst. „Die zur Frau geworden ist“ (itthibhūtāya) bedeutet diejenige, die das Frausein angenommen hat. „Über lange Zeit hinweg“ (dīgharattāya) bedeutet über einen langen Zeitraum. Dies ist nämlich der Sinn hierbei: Ist eine Person, die das Frausein angenommen hat, in sich selbst für alle Zeit nur eine Frau, oder nimmt sie auch das Mannsein an? „Für mich, die ich ein Weib war“ (yassā me itthibhūtāya) bedeutet: Für mich, die ich eine Frau geworden war, hast du, o großer Weiser, so über meine Stellung als Hauptgemahlin in dem so weiten Kreislauf der Wiedergeburten gesprochen und erzählt. Es gibt auch die Lesart „āhu me itthibhūtāya“. Darin ist „ā“ eine Partikel im Sinne des Erinnerns. „Āhu me“ bedeutet: Dies wurde von mir, die ich eine Frau geworden war, selbst erinnert und erkannt; auf diese Weise gab es für mich über so lange Zeit eine fortlaufende Wiedergeburt. Warum? Weil die Konstruktion (yojanā) lautet: „Da du für mich, die ich eine Frau geworden war, gesagt hast, dass ich nacheinander die Würde einer Hauptgemahlin all dieser [Könige] innehatte – warum, o großer Weiser, sprichst du von so Vielem im Saṃsāra?“

Taṃ sutvā tāpaso ayaṃ niyamo saṃsāre natthi ‘‘itthī itthīyeva hoti, puriso puriso evā’’ti dassento –

Als der Asket dies hörte, wollte er aufzeigen, dass es im Kreislauf der Wiedergeburten keine solche feste Regel gibt, dass „eine Frau immer eine Frau bleibt und ein Mann immer ein Mann bleibt“, und sprach:

379.

379.

‘‘Ahu itthī ahu puriso, pasuyonimpi āgamā;

Evametaṃ atītānaṃ, pariyanto na dissatī’’ti. –

„Du warst einst eine Frau, du warst einst ein Mann, und du gingst auch in den Schoß des Tierreichs ein. Auf diese Weise ist das Ende der vergangenen [Existenzen] nicht zu sehen.“

Gāthamāha. Tattha ahu itthī ahu purisoti tvaṃ kadāci itthīpi ahosi, kadāci purisopi ahosi. Na kevalaṃ itthipurisabhāvameva, atha kho pasu yonimpi agamāsi, kadāci pasubhāvampi agamāsi, tiracchānayonimpi upagatā ahosi. Evametaṃ atītānaṃ, pariyanto na dissatīti evaṃ yathāvuttaṃ etaṃ itthibhāvaṃ purisabhāvaṃ tiracchānādibhāvañca upagatānaṃ atītānaṃ attabhāvānaṃ pariyanto ñāṇacakkhunā mahatā ussāhena passantānampi na dissati. Na kevalaṃ taveva, atha kho sabbesampi [Pg.154] saṃsāre paribbhamantānaṃ sattānaṃ attabhāvassa pariyanto na dissateva na paññāyateva. Tenāha bhagavā –

So sprach er den Vers. Darin bedeutet „du warst eine Frau, du warst ein Mann“ (ahu itthī ahu puriso): Du warst einst eine Frau, und du warst einst ein Mann. Nicht nur das Frausein und Mannsein allein, sondern du gingst auch in den Schoß des Tierreichs ein; manchmal nahmst du das Dasein eines Tieres an, du bist in den Schoß der Tiere eingetreten. „Auf diese Weise ist das Ende der vergangenen [Existenzen] nicht zu sehen“ (evametaṃ atītānaṃ pariyanto na dissati) bedeutet: Das Ende dieser vergangenen Existenzen von jenen, die das Frausein, das Mannsein und das Dasein als Tiere usw. wie oben beschrieben durchlaufen haben, ist selbst für jene nicht erkennbar, die mit dem Auge des Wissens (ñāṇacakkhu) unter großer Anstrengung danach suchen. Nicht nur bei dir allein, sondern das Ende der Existenzen aller im Saṃsāra umherirrenden Wesen ist wahrlich weder sichtbar noch erkennbar. Darum sprach der Erhabene:

‘‘Anamataggoyaṃ, bhikkhave, saṃsāro, pubbā koṭi na paññāyati avijjānīvaraṇānaṃ sattānaṃ taṇhāsaṃyojanānaṃ sandhāvataṃ saṃsarata’’nti (saṃ. ni. 2.124).

„Ohne erkennbaren Anfang, ihr Mönche, ist dieser Kreislauf der Wiedergeburten (Saṃsāra); ein erster Anfang ist nicht zu erkennen für die Wesen, die, von Unwissenheit gehemmt und von Begehren gefesselt, von einer Existenz zur anderen eilend durch den Kreislauf wandern.“

Evaṃ tena tāpasena saṃsārassa apariyantataṃ kammassakatañca vibhāventena desitaṃ dhammaṃ sutvā saṃsāre saṃviggahadayā dhamme ca pasannamānasā vigatasokasallā hutvā attano pasādaṃ sokavigamanañca pakāsentī –

Als sie so die von jenem Asketen dargelegte Lehre vernommen hatte, die die Endlosigkeit des Kreislaufs der Wiedergeburten (Saṃsāra) und das Wirken des Kamma (kammassakatā) aufzeigte, wurde ihr Herz im Hinblick auf den Saṃsāra von tiefer Erschütterung ergriffen. Mit Vertrauen in die Lehre erfüllt und befreit vom Kummerpfeil, gab sie ihr Vertrauen und das Schwinden ihres Kummers kund und sprach:

380.

380.

‘‘Ādittaṃ vata maṃ santaṃ, ghatasittaṃva pāvakaṃ;

Vārinā viya osiñcaṃ, sabbaṃ nibbāpaye daraṃ.

Wahrlich, mich, die ich brannte, hast du gänzlich abgekühlt und all meinen Kummer gelöscht, so wie man ein mit flüssiger Butter übergossenes Feuer mit Wasser begießt.

381.

381.

‘‘Abbahī vata me sallaṃ, sokaṃ hadayanissitaṃ;

Yo me sokaparetāya, patisokaṃ apānudi.

Wahrlich, herausgezogen hast du den Pfeil aus meinem Herzen, jenen im Gemüt sitzenden Kummer. Du hast mir, die ich von Trauer überwältigt war, den Kummer vertrieben.

382.

382.

‘‘Sāhaṃ abbūḷhasallāsmi, sītibhūtāsmi nibbutā;

Na socāmi na rodāmi, tava sutvā mahāmunī’’ti. –

Ich bin nun eine, aus der der Pfeil herausgezogen ist; ich bin abgekühlt und friedvoll geworden. Ich trauere nicht mehr und weine nicht, da ich deine Worte gehört habe, o großer Weiser.

Tisso gāthā abhāsi. Tāsaṃ attho heṭṭhā vuttoyeva.

Sie sprach diese drei Strophen. Deren Bedeutung wurde bereits weiter oben erklärt.

Idāni saṃviggahadayāya ubbariyā paṭipattiṃ dassento satthā –

Um nun die Praxis der im Herzen tief erschütterten Königin Ubbarī aufzuzeigen, sprach der Meister:

383.

383.

‘‘Tassa taṃ vacanaṃ sutvā, samaṇassa subhāsitaṃ;

Pattacīvaramādāya, pabbaji anagāriyaṃ.

Als sie diese wohlgesprochenen Worte jenes Asketen gehört hatte, nahm sie Almosenschale und Gewand und zog hinaus in die Hauslosigkeit.

384.

384.

‘‘Sā ca pabbajitā santā, agārasmā anagāriyaṃ;

Mettacittaṃ ābhāvesi, brahmalokūpapattiyā.

Und nachdem sie aus dem Haus in die Hauslosigkeit hinausgezogen war, entfaltete sie einen Geist der liebenden Güte, um in der Brahma-Welt wiedergeboren zu werden.

385.

385.

‘‘Gāmā gāmaṃ vicarantī, nigame rājadhāniyo;

Uruveḷā nāma so gāmo, yattha kālamakrubbatha.

Sie wanderte von Dorf zu Dorf, durch Kleinstädte und Königsstädte; Uruvelā hieß jenes Dorf, in dem sie verstarb.

386.

386.

‘‘Mettacittaṃ ābhāvetvā, brahmalokūpapattiyā;

Itthicittaṃ virājetvā, brahmalokūpagā ahū’’ti. – catasso gāthā abhāsi;

„Nachdem sie einen Geist der liebenden Güte entfaltet hatte, um in der Brahma-Welt wiedergeboren zu werden, wandte sie ihren Geist von der Weiblichkeit ab und ging in die Brahma-Welt ein.“ – Diese vier Strophen sprach er.

383-4. Tattha [Pg.155] tassāti tassa tāpasassa. Subhāsitanti suṭṭhu bhāsitaṃ, dhammanti attho. Pabbajitā santāti pabbajjaṃ upagatā samānā, pabbajitvā vā hutvā santakāyavācā. Mettacittanti mettāsahagataṃ cittaṃ. Cittasīsena mettajjhānaṃ vadati. Brahmalokūpapattiyāti tañca sā mettacittaṃ bhāventī brahmalokūpapattiyā abhāvesi, na vipassanāpādakādiatthaṃ. Anuppanne hi buddhe brahmavihārādike bhāventā tāpasaparibbājakā yāvadeva bhavasampattiatthameva bhāvesuṃ.

383-4. Darin bedeutet „tassa“: dieses Asketen. „Subhāsitaṃ“ bedeutet: die gut dargelegte Lehre. „Pabbajitā santā“ bedeutet: die Ordination erlangt habend, oder: nachdem sie ordiniert war, mit beruhigtem Körper und beruhigter Sprache. „Mettacittaṃ“ bedeutet: ein von liebender Güte begleitetes Gemüt. Mit dem Begriff des Geistes (cittasīsena) bezeichnet er die meditative Vertiefung der liebenden Güte (mettājhāna). „Brahmalokūpapattiyā“ bedeutet: Indem sie diesen Geist der liebenden Güte entfaltete, tat sie dies zum Zwecke der Wiedergeburt in der Brahma-Welt, nicht aber, um eine Grundlage für die Einsichtspraxis (Vipassanā) zu schaffen. Denn wenn kein Buddha in der Welt erschienen ist, entfalten die Asketen und Wanderer, die die göttlichen Verweilungszustände (brahmavihāra) und Ähnliches üben, diese lediglich zum Zweck des Erlangens einer glücklichen Wiedergeburt im Dasein.

385-6. Gāmā gāmanti gāmato aññaṃ gāmaṃ. Ābhāvetvāti vaḍḍhetvā brūhetvā. ‘‘Abhāvetvā’’ti keci paṭhanti, tesaṃ a-kāro nipātamattaṃ. Itthicittaṃ virājetvāti itthibhāve cittaṃ ajjhāsayaṃ abhiruciṃ virājetvā itthibhāve virattacittā hutvā. Brahmalokūpagāti paṭisandhiggahaṇavasena brahmalokaṃ upagamanakā ahosi. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayattā uttānameva.

385-6. „Gāmā gāmaṃ“ bedeutet: von einem Dorf zu einem anderen Dorf. „Ābhāvetvā“ bedeutet: gemehrt, entfaltet habend. Einige lesen „abhāvetvā“; nach deren Ansicht ist der Buchstabe „a-“ lediglich eine bedeutungslose Partikel (nipāta). „Itthicittaṃ virājetvā“ bedeutet: indem sie ihren Geist, ihre Neigung und ihr Gefallen am Frausein überwand, sodass sie einen Geist besaß, der der Weiblichkeit entsagt hatte. „Brahmalokūpagā“ bedeutet: Sie ging durch das Ergreifen einer neuen Existenz in die Brahma-Welt ein. Der Rest ist aufgrund der bereits zuvor erklärten Weise ganz offensichtlich.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā tassā upāsikāya sokaṃ vinodetvā upari catusaccadesanaṃ akāsi. Saccapariyosāne sā upāsikā sotāpattiphale patiṭṭhahi. Sampattaparisāya ca desanā sātthikā ahosīti.

Nachdem der Meister diese Lehrverkündigung vorgetragen und den Kummer jener Laienanhängerin vertrieben hatte, verkündete er im Folgenden die Vier Edlen Wahrheiten. Am Ende der Verkündigung der Wahrheiten erlangte jene Laienanhängerin die Frucht des Stromeintritts (sotāpattiphala). Und auch für die versammelte Zuhörerschaft war die Lehrverkündigung von großem Nutzen.

Ubbaripetavatthuvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Geschichte des Geistes von Ubbarī ist abgeschlossen.

Iti khuddaka-aṭṭhakathāya petavatthusmiṃ

Hiermit im Petavatthu der Khuddaka-Kommentarliteratur...

Terasavatthupaṭimaṇḍitassa

...das mit dreizehn Geschichten geschmückt ist...

Dutiyassa ubbarivaggassa atthasaṃvaṇṇanā niṭṭhitā.

...ist die Erklärung der Bedeutung des zweiten Kapitels, des Ubbarivagga, abgeschlossen.

3. Cūḷavaggo

3. Das kleine Kapitel (Cūḷavagga)

1. Abhijjamānapetavatthuvaṇṇanā

1. Die Erklärung der Geschichte des Geistes, der das Wasser nicht bricht (Abhijjamānapetavatthu)

Abhijjamāne [Pg.156] vārimhīti idaṃ satthari veḷuvane viharante aññataraṃ luddapetaṃ ārabbha vuttaṃ. Bārāṇasiyaṃ kira aparadisābhāge pāragaṅgāya vāsabhagāmaṃ atikkamitvā cundaṭṭhilanāmake gāme eko luddako ahosi. So araññe mige vadhitvā varamaṃsaṃ aṅgāre pacitvā khāditvā avasesaṃ paṇṇapuṭe bandhitvā kājena gahetvā gāmaṃ āgacchati. Taṃ bāladārakā gāmadvāre disvā ‘‘maṃsaṃ me dehi, maṃsaṃ me dehī’’ti hatthe pasāretvā upadhāvanti. So tesaṃ thokaṃ thokaṃ maṃsaṃ deti. Athekadivasaṃ maṃsaṃ alabhitvā uddālakapupphaṃ piḷandhitvā bahuñca hatthena gahetvā gāmaṃ gacchantaṃ taṃ dārakā gāmadvāre disvā ‘‘maṃsaṃ me dehi, maṃsaṃ me dehī’’ti hatthe pasāretvā upadhāviṃsu. So tesaṃ ekekaṃ pupphamañjariṃ adāsi.

„Auf dem ungebrochenen Wasser...“ – Dies sprach der Meister, als er im Veḷuvana-Kloster weilte, in Bezug auf einen gewissen Jäger-Geist (luddapeta). Es heißt, dass es im westlichen Teil von Bārāṇasī, jenseits des Ganges, vorbei am Dorf Vāsabhagāma, in einem Dorf namens Cundaṭṭhila einen Jäger gab. Dieser tötete im Wald Hirsche, briet das beste Fleisch auf glühenden Kohlen, aß davon und packte das restliche Fleisch in ein Blätterpaket. Mit einer Tragestange trug er es und kehrte ins Dorf zurück. Als ihn kleine Kinder am Dorfeingang sahen, streckten sie ihre Hände aus und liefen auf ihn zu, indem sie riefen: „Gib mir Fleisch, gib mir Fleisch!“ Er gab ihnen jeweils ein klein wenig Fleisch. Eines Tages jedoch erbeutete er kein Fleisch. Er schmückte sich mit einer Uddālaka-Blüte im Haar und ging mit vielen Blumen in der Hand ins Dorf. Als ihn die Kinder am Dorfeingang sahen und mit ausgestreckten Händen auf ihn zuliefen und riefen: „Gib mir Fleisch, gib mir Fleisch!“, gab er ihnen jeweils eine Blütenrispe.

Atha aparena samayena kālaṃ katvā petesu nibbatto naggo virūparūpo bhayānakadassano supinepi annapānaṃ ajānanto sīse ābandhitauddālakakusumamālākalāpo ‘‘cundaṭṭhilāyaṃ ñātakānaṃ santike kiñci labhissāmī’’ti gaṅgāya udake abhijjamāne paṭisotaṃ padasā gacchati. Tena ca samayena koliyo nāma rañño bimbisārassa mahāmatto kupitaṃ paccantaṃ vūpasametvā paṭinivattento hatthiassādiparivārabalaṃ thalapathena pesetvā sayaṃ gaṅgāya nadiyā anusotaṃ nāvāya āgacchanto taṃ petaṃ tathā gacchantaṃ disvā pucchanto –

Später verstarb er und wurde im Reich der Geister (petas) wiedergeboren – nackt, missgestaltet, schreckenerregend anzusehen und ohne Speise oder Trank auch nur im Traum zu kennen. Mit einem Kranz aus Uddālaka-Blüten um sein Haupt gebunden, ging er auf dem Wasser des Ganges, das unter seinen Schritten nicht einbrach, zu Fuß gegen die Strömung aufwärts, in der Hoffnung: „Vielleicht werde ich bei meinen Verwandten im Dorf Cundaṭṭhila etwas erhalten.“ Zu jener Zeit kehrte der Minister des Königs Bimbisāra namens Koliya zurück, nachdem er Unruhen in den Grenzgebieten befriedet hatte. Er schickte sein Heer aus Elefanten, Pferden und anderem Gefolge über den Landweg voraus, während er selbst mit einem Boot flussabwärts auf dem Ganges fuhr. Als er jenen Geist auf diese Weise einhergehen sah, fragte er ihn:

387.

387.

‘‘Abhijjamāne vārimhi, gaṅgāya idha gacchasi;

Naggo pubbaddhapetova, māladhārī alaṅkato;

Kuhiṃ gamissasi peta, kattha vāso bhavissatī’’ti. –

„Auf dem ungebrochenen Wasser des Ganges schreitest du hier einher, nackt und doch in der oberen Körperhälfte geschmückt wie ein Himmelswesen, Blumenkränze tragend und verziert. Wohin gehst du, o Geist? Wo wird deine Bleibe sein?“

Gāthamāha. Tattha abhijjamāneti padanikkhepena abhijjamāne saṅghāte, vārimhi gaṅgāyāti gaṅgāya nadiyā udake. Idhāti imasmiṃ ṭhāne. Pubbaddhapetovāti kāyassa purimaddhena apeto viya apetayoniko devaputto [Pg.157] viya. Kathaṃ? Māladhārī alaṅkatoti, mālāhi piḷandhitvā alaṅkatasīsaggoti attho. Kattha vāso bhavissatīti katarasmiṃ gāme dese vā tuyhaṃ nivāso bhavissati, taṃ kathehīti attho.

Er sprach diesen Vers. Darin bedeutet „abhijjamāne“: unter dem Auftreten der Füße nicht nachgebend; „vārimhi gaṅgāya“ bedeutet: im Wasser des Flusses Ganges. „Idha“ bedeutet: an diesem Ort. „Pubbaddhapeto va“ bedeutet: in der oberen Hälfte des Körpers wie ein Deva-Sohn, der von der Geisterexistenz befreit ist. Warum? „Māladhārī alaṅkato“ bedeutet: mit Blumen geschmückt, das heißt, er hat ein festlich verziertes Haupt. „Kattha vāso bhavissati“ bedeutet: In welchem Dorf oder in welchem Landstrich wird deine Bleibe sein? Sag mir das – das ist die Bedeutung.

Idāni yaṃ tadā tena petena koliyena ca vuttaṃ, taṃ dassetuṃ saṅgītikārā –

Um nun das aufzuzeigen, was damals von jenem Geist und von Koliya gesprochen wurde, sagten die Konzilsväter:

388.

388.

‘‘Cundaṭṭhilaṃ gamissāmi, peto so iti bhāsati;

Antare vāsabhagāmaṃ, bārāṇasiñca santike.

„Ich werde nach Cundaṭṭhila gehen“, sprach jener Geist. Das Dorf liegt zwischen Vāsabhagāma und nahe bei Bārāṇasī.

389.

389.

‘‘Tañca disvā mahāmatto, koliyo iti vissuto;

Sattuṃ bhattañca petassa, pītakañca yugaṃ adā.

Als der als Koliya bekannte Minister ihn sah, gab er dem Geist Gerstenmehlkuchen, Reis und ein Paar gelbe Gewänder.

390.

390.

‘‘Nāvāya tiṭṭhamānāya, kappakassa adāpayi;

Kappakassa padinnamhi, ṭhāne petassa dissatha.

Während er im Boot stand, ließ er die Spende dem Barbier übergeben. Sobald sie dem Barbier übergeben worden war, erschien sie sogleich am Körper des Geistes.

391.

391.

‘‘Tato suvatthavasano, māladhārī alaṅkato;

Ṭhāne ṭhitassa petassa, dakkhiṇā upakappatha;

Tasmā dajjetha petānaṃ, anukampāya punappuna’’nti. – gāthāyo avocuṃ;

„Daraufhin war er wohlbekleidet, trug Blumenkränze und war festlich geschmückt. Da die Opfergabe dem Geist, der als würdiger Empfänger dastand, sogleich zugutegekommen war, sollte man den Geistern aus Mitgefühl immer wieder Opfergaben darbringen.“ – So sprachen sie die Verse.

388. Tattha cundaṭṭhilanti evaṃnāmakaṃ gāmaṃ. Antare vāsabhagāmaṃ, bārāṇasiñca santiketi vāsabhagāmassa ca bārāṇasiyā ca vemajjhe. Antarā-saddayogena hetaṃ sāmyatthe upayogavacanaṃ. Bārāṇasiyā santike hi so gāmoti. Ayañhettha attho – antare vāsabhagāmassa ca bārāṇasiyā ca yo cundaṭṭhilanāmako gāmo bārāṇasiyā avidūre, taṃ gāmaṃ gamissāmīti.

388. Darin bedeutet „cundaṭṭhilaṃ“: das Dorf dieses Namens. „Antare vāsabhagāmaṃ, bārāṇasiñca santike“ bedeutet: in der Mitte zwischen dem Dorf Vāsabhagāma und Bārāṇasī. Durch die Verbindung mit dem Wort „antara“ steht dieser Akkusativ hier nämlich im Sinne des Genitivs. Denn jenes Dorf liegt in der Nähe von Bārāṇasī. Dies ist die hier vorliegende Bedeutung: „Ich werde zu dem Dorf namens Cundaṭṭhila gehen, das sich in der Nähe von Bārāṇasī, mitten zwischen dem Dorf Vāsabhagāma und Bārāṇasī befindet.“

389. Koliyo iti vissutoti koliyoti evaṃpakāsitanāmo. Sattuṃ bhattañcāti sattuñceva bhattañca. Pītakañca yugaṃ adāti pītakaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ ekaṃ vatthayugañca adāsi.

389. "Bekannt als Koḷiya" (koḷiyo iti vissuto) bedeutet "Koḷiya"; dies ist ein in dieser Weise bekannter Name. "Mehlklöße und Reis" (sattuṃ bhattañca) bedeutet Mehlklöße und gekochten Reis. "Und er gab ein gelbes Paar" (pītakañca yugaṃ adā) bedeutet, er gab ein Paar goldfarbene, wie Gold glänzende Gewänder.

390. Kadā adāsīti ce āha nāvāya tiṭṭhamānāya. Kappakassa adāpayīti gacchantiṃ nāvaṃ ṭhapetvā tattha ekassa nhāpitassa upāsakassa dāpesi[Pg.158], dinnamhi vatthayugeti yojanā. Ṭhāneti ṭhānaso taṅkhaṇaññeva. Petassa dissathāti petassa sarīre paññāyittha, tassa nivāsanapārupanavatthaṃ sampajji. Tenāha ‘‘tato suvatthavasano, māladhārī alaṅkato’’ti, suvatthavasano mālābharaṇehi sumaṇḍitapasādhito. Ṭhāne ṭhitassa petassa, dakkhiṇā upakappathāti dakkhiṇeyyaṭṭhāne ṭhitā panesā dakkhiṇā tassa petassa yasmā upakappati, viniyogaṃ agamāsi. Tasmā dajjetha petānaṃ, anukampāya punappunanti petānaṃ anukampāya pete uddissa punappunaṃ dakkhiṇaṃ dadeyyāti attho.

390. Wenn man fragt: "Wann gab er es?", so wird gesagt: "als das Boot stillstand" (nāvāya tiṭṭhamānāya). "Er ließ es dem Barbier geben" (kappakassa adāpayi) bedeutet, dass er das fahrende Boot anhalten ließ und es dort einem Barbier, der ein gläubiger Laie (upāsaka) war, geben ließ. Die syntaktische Verknüpfung (yojanā) lautet: "als das Gewandpaar gegeben worden war". "Auf der Stelle" (ṭhāne) bedeutet unmittelbar, genau in jenem Moment (taṅkhaṇaññeva). "Es wurde dem Peta sichtbar" (petassa dissathā) bedeutet, dass es am Körper des Peta erschien; es diente ihm als Gewand zum Anziehen und Umhüllen. Daher heißt es: "Daraufhin war er mit schönen Gewändern bekleidet, trug Blumenkränze und war geschmückt." "Mit schönen Gewändern bekleidet" bedeutet durch Blumenschmuck wohlgeschmückt und verziert. "Dem Peta, der sich am rechten Ort befindet, kommt die Gabe zugute" (ṭhāne ṭhitassa petassa dakkhiṇā upakappatha) bedeutet, dass diese Gabe, da sie an einem des Geschenks würdigen Ort dargebracht wurde, jenem Peta zustattenkam und ihre Bestimmung erreichte. "Darum soll man den Petas aus Mitgefühl immer wieder geben" (tasmā dajjetha petānaṃ anukampāya punappunaṃ) hat die Bedeutung: Man soll aus Mitgefühl für die Petas, ihnen zu Ehren, immer wieder eine Gabe darbringen.

Atha so koliyamahāmatto taṃ petaṃ anukampamāno dānavidhiṃ sampādetvā anusotaṃ āgantvā sūriye uggacchante bārāṇasiṃ sampāpuṇi. Bhagavā ca tesaṃ anuggahatthaṃ ākāsena āgantvā gaṅgātīre aṭṭhāsi. Koliyamahāmattopi nāvāto otaritvā haṭṭhapahaṭṭho bhagavantaṃ nimantesi – ‘‘adhivāsetha me, bhante, bhagavā ajjatanāya bhattaṃ anukampaṃ upādāyā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. So bhagavato adhivāsanaṃ viditvā tāvadeva ramaṇīye bhūmibhāge mahantaṃ sākhāmaṇḍapaṃ upari catūsu ca passesu nānāvirāgavaṇṇavicittavividhavasanasamalaṅkataṃ kāretvā tattha bhagavato āsanaṃ paññāpetvā adāsi. Nisīdi bhagavā paññatte āsane.

Daraufhin reiste jener große Minister namens Koḷiya aus Mitgefühl mit jenem Peta, nachdem er die Gabenhandlung vollzogen hatte, mit der Strömung flussabwärts und erreichte bei Sonnenaufgang Bārāṇasī. Auch der Erhabene kam ihnen zu Gefallen durch die Luft herbeigeflogen und verweilte am Ufer des Ganges. Der große Minister Koḷiya stieg aus dem Boot und lud den Erhabenen hocherfreut ein: "Möge der Erhabene, o Herr, heute mein Mahl aus Mitgefühl annehmen." Der Erhabene nahm durch sein Schweigen an. Als er das Einverständnis des Erhabenen bemerkte, ließ er sogleich auf einem lieblichen Stück Land eine große Laubenhalle aus Zweigen errichten, die oben und an allen vier Seiten mit mannigfaltigen, prächtig gefärbten Gewändern geschmückt war, bereitete dort einen Sitz für den Erhabenen und bot ihn an. Der Erhabene setzte sich auf den vorbereiteten Sitz.

Atha so mahāmatto bhagavantaṃ upasaṅkamitvā gandhapupphādīhi pūjetvā vanditvā ekamantaṃ nisinno heṭṭhā attano vuttavacanaṃ petassa ca paṭivacanaṃ bhagavato ārocesi. Bhagavā ‘‘bhikkhusaṅgho āgacchatū’’ti cintesi. Cintitasamanantarameva buddhānubhāvasañcodito suvaṇṇahaṃsagaṇo viya dhataraṭṭhahaṃsarājaṃ bhikkhusaṅgho dhammarājaṃ samparivāresi. Tāvadeva mahājano sannipati ‘‘uḷārā dhammadesanā bhavissatī’’ti. Taṃ disvā pasannamānaso mahāmatto buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena santappesi. Bhagavā katabhattakicco mahājanassa anukampāya ‘‘bārāṇasisamīpagāmavāsino sannipatantū’’ti adhiṭṭhāsi. Sabbe ca te iddhibalena mahājanā sannipatiṃsu, uḷāre cassa pete pākaṭe akāsi. Tesu keci chinnabhinnapilotikakhaṇḍadharā, keci attano keseheva [Pg.159] paṭicchāditakopinā, keci naggā yathājātarūpā khuppipāsābhibhūtā tacapariyonaddhā aṭṭhimattasarīrā ito cito ca paribbhamantā mahājanassa paccakkhato paññāyiṃsu.

Daraufhin trat jener Minister an den Erhabenen heran, ehrte ihn mit Duftstoffen, Blumen und dergleichen, verneigte sich und setzte sich an eine Seite nieder. Er berichtete dem Erhabenen seine zuvor gesprochenen Worte sowie die Antwort des Petas. Der Erhabene dachte: "Möge die Bhikkhu-Gemeinschaft herbeikommen." Unmittelbar nach diesem Gedanken umgab die Bhikkhu-Gemeinschaft den König des Dhamma, angetrieben von der übernatürlichen Macht des Buddha, so wie eine Schar goldener Gänse den Gänsenkönig Dhataraṭṭha umringt. Sogleich versammelte sich eine große Menschenmenge im Gedanken: "Es wird eine großartige Lehrverkündung stattfinden." Als der Minister dies sah, bewirtete er mit reinem Herzen die Bhikkhu-Gemeinschaft mit dem Buddha an der Spitze mit vorzüglichen festen und weichen Speisen bis zur Sättigung. Nachdem der Erhabene sein Mahl beendet hatte, beschloss er aus Mitgefühl mit der großen Menschenmenge: "Mögen sich die Bewohner der nahe bei Bārāṇasī gelegenen Dörfer versammeln." Durch die Macht der Geisteskraft versammelten sich all jene Menschen, und er machte die zahlreichen Petas vor ihnen sichtbar. Unter diesen trugen einige zerrissene, zerschlissene Stofffetzen, andere verdeckten ihre Scham nur mit ihren eigenen Haaren, manche waren gänzlich nackt, wie sie geboren waren, von Hunger und Durst gepeinigt, und bestanden nur noch aus Haut und Knochen. Sie irrten hier- und dorthin und wurden so vor den Augen der Menschenmenge sichtbar.

Atha bhagavā tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāsi, yathā te ekajjhaṃ sannipatitvā attanā kataṃ pāpakammaṃ mahājanassa pavedesuṃ. Tamatthaṃ dīpentā saṅgītikārā –

Daraufhin wirkte der Erhabene eine solche Manifestation seiner Geisteskraft, dass jene sich an einem Ort versammelten und ihre selbst begangene böse Tat vor der großen Menschenmenge offenbarten. Um diese Angelegenheit zu verdeutlichen, sprachen die Rezitatoren der Konzilsversammlungen:

392.

392.

‘‘Sātunnavasanā eke, aññe kesanivāsanā;

Petā bhattāya gacchanti, pakkamanti disodisaṃ.

"Die einen sind in zerschlissene Lumpen gekleidet, andere haben nur ihr Haar als Bedeckung; die Petas gehen auf Nahrungssuche und ziehen von einer Himmelsrichtung zur anderen."

393.

393.

‘‘Dūre eke padhāvitvā, aladdhāva nivattare;

Chātā pamucchitā bhantā, bhūmiyaṃ paṭisumbhitā.

"Einige eilen weit weg auf der Suche nach Nahrung, kehren jedoch unverrichteter Dinge zurück; hungrig, vor Schwäche ohnmächtig und taumelnd stürzen sie auf die Erde nieder."

394.

394.

‘‘Keci tattha papatitvā, bhūmiyaṃ paṭisumbhitā;

Pubbe akatakalyāṇā, aggidaḍḍhāva ātape.

"Manche fallen dort hin und stürzen auf die Erde nieder; da sie in der Vergangenheit nichts Heilsames taten, leiden sie, vom Hunger wie vom Feuer versengt in der Sonnenhitze."

395.

395.

‘‘Mayaṃ pubbe pāpadhammā, gharaṇī kulamātaro;

Santesu deyyadhammesu, dīpaṃ nākamha attano.

"Wir waren früher von böser Natur, Hausfrauen und Mütter von Familien; obwohl es spendenwürdige Gaben gab, schufen wir uns selbst keine Zuflucht."

396.

396.

‘‘Pahūtaṃ annapānampi, apissu avakirīyati;

Sammaggate pabbajite, na ca kiñci adamhase.

"Sogar reichlich Speise und Trank wurden weggeschüttet; doch den rechtschaffenen, recht wandelnden Weltentsagten gaben wir nicht das Geringste."

397.

397.

‘‘Akammakāmā alasā, sādukāmā mahagghasā;

Ālopapiṇḍadātāro, paṭiggahe paribhāsimhase.

"Arbeitsscheu und träge waren wir, begierig nach Köstlichkeiten und gefräßig; wir beschimpften die Geber von Speisebissen und auch die Empfänger."

398.

398.

‘‘Te gharā tā ca dāsiyo, tānevābharaṇāni no;

Te aññe paricārenti, mayaṃ dukkhassa bhāgino.

"Jene Häuser, jene Dienerinnen und eben jener Schmuck gehörten uns; andere erfreuen sich nun an ihnen, während wir am Leiden teilhaben."

399.

399.

‘‘Veṇī vā avaññā honti, rathakārī ca dubbhikā;

Caṇḍālī kapaṇā honti, kappakā ca punappunaṃ.

"Als Korb- und Bambusflechterinnen oder in verachteten Ständen werden sie wiedergeboren, als Wagenmacherinnen, Verräterinnen an Freunden, als elende Caṇḍāla-Frauen oder Barbierinnen immer und immer wieder."

400.

400.

‘‘Yāni yāni nihīnāni, kulāni kapaṇāni ca;

Tesu tesveva jāyanti, esā maccharino gati.

"In was auch immer für niedrigen und elenden Familien es gibt – genau in solchen Familien werden sie geboren; dies ist das Schicksal des Geizigen."

401.

401.

‘‘Pubbe [Pg.160] ca katakalyāṇā, dāyakā vītamaccharā;

Saggaṃ te paripūrenti, obhāsenti ca nandanaṃ.

"Diejenigen aber, die zuvor Heilsames taten, freigebig und frei von Geiz waren, sie füllen den Himmel und bringen den Nandana-Hain zum Erstrahlen."

402.

402.

‘‘Vejayante ca pāsāde, ramitvā kāmakāmino;

Uccākulesu jāyanti, sabhogesu tato cutā.

"Nachdem sie sich im Vejayanta-Palast vergnügt haben, wo sie alle Wünsche nach Belieben genießen, werden sie, wenn sie von dort verscheiden, in hohen Familien mit reichem Besitz geboren."

403.

403.

‘‘Kūṭāgāre ca pāsāde, pallaṅke ponakatthate;

Bījitaṅgā morahatthehi, kule jātā yasassino.

"In Giebelhäusern und Palästen, auf Thronsitzen, die mit feinen Decken ausgelegt sind, werden sie, in einer angesehenen Familie geboren und ruhmreich, mit Pfauenfächern gekühlt und erfreuen sich ihres Lebens."

404.

404.

‘‘Aṅkato aṅkaṃ gacchanti, māladhārī alaṅkatā;

Dhātiyo upatiṭṭhanti, sāyaṃ pātaṃ sukhesino.

"Sie gehen von Schoß zu Schoß; Ammen, die mit Blumenkränzen geschmückt und verziert sind und auf ihr Wohl bedacht sind, bedienen sie morgens und abends."

405.

405.

‘‘Nayidaṃ akatapuññānaṃ, katapuññānamevidaṃ;

Asokaṃ nandanaṃ rammaṃ, tidasānaṃ mahāvanaṃ.

"Dies ist nicht für jene, die kein Verdienst erworben haben, sondern nur für jene, die Verdienste erworben haben: der sorgenfreie, liebliche Nandana-Hain, der große Wald der Dreiunddreißig Götter."

406.

406.

‘‘Sukhaṃ akatapuññānaṃ, idha natthi parattha ca;

Sukhañca katapuññānaṃ, idha ceva parattha ca.

"Für jene, die kein Verdienst erworben haben, gibt es weder in dieser Welt noch in der jenseitigen Glück; für jene aber, die Verdienste erworben haben, gibt es Glück sowohl in dieser als auch in der jenseitigen Welt."

407.

407.

‘‘Tesaṃ sahabyakāmānaṃ, kattabbaṃ kusalaṃ bahuṃ;

Katapuññā hi modanti, sagge bhogasamaṅgino’’ti. – gāthāyo avocuṃ;

"Wer die Gemeinschaft mit jenen Göttern wünscht, sollte viel Heilsames tun; denn jene, die Verdienst erworben haben, erfreuen sich im Himmel, reichlich ausgestattet mit himmlischen Genüssen." – So sprachen sie diese Verse.

392. Tattha sātunnavasanāti chinnabhinnapilotikakhaṇḍanivāsanā. Eketi ekacce. Kesanivāsanāti keseheva paṭicchāditakopinā. Bhattāya gacchantīti ‘‘appeva nāma ito gatā yattha vā tattha vā kiñci ucchiṭṭhabhattaṃ vā vamitabhattaṃ vā gabbhamalādikaṃ vā labheyyāmā’’ti katthacideva aṭṭhatvā ghāsatthāya gacchanti. Pakkamanti disodisanti disato disaṃ anekayojanantarikaṃ ṭhānaṃ pakkamanti.

392. Darin bedeutet "in zerschlissene Lumpen gekleidet" (sātunnavasanā) mit zerrissenen, schmutzigen Lumpen bekleidet zu sein. "Einige" (eke) bedeutet manche. "Nur mit Haar bedeckt" (kesanivāsanā) bedeutet, dass die Scham nur durch das eigene Haar verdeckt ist. "Sie gehen auf Nahrungssuche" (bhattāya gacchantī) bedeutet: Sie verweilen an keinem festen Ort, sondern gehen auf Nahrungssuche im Gedanken: "Vielleicht erhalten wir, wenn wir von hier fortgehen, an diesem oder jenem Ort irgendwelche übriggelassenen Speisereste, Erbrochenes oder Unreinheiten aus dem Mutterleib und dergleichen." "Sie ziehen von Himmelsrichtung zu Himmelsrichtung" (pakkamanti disodisā) bedeutet, dass sie von einer Gegend in die andere ziehen, an Orte, die viele Meilen (Yojanas) weit voneinander entfernt sind.

393. Dūreti dūreva ṭhāne. Eketi ekacce petā. Padhāvitvāti ghāsatthāya upadhāvitvā. Aladdhāva nivattareti kiñci ghāsaṃ vā pānīyaṃ vā alabhitvā eva nivattanti. Pamucchitāti khuppipāsādidukkhena sañjātamucchā. Bhantāti [Pg.161] paribbhamantā. Bhūmiyaṃ paṭisumbhitāti tāya eva mucchāya uppattiyā ṭhatvā avakkhittamattikāpiṇḍā viya vissussitvā pathaviyaṃ patitā.

393. „Dūre“ bedeutet an einem fernen Ort. „Einige“ bezieht sich auf manche der Petas. „Padhāvitvā“ (herbeigeeilt) bedeutet, dass sie auf der Suche nach Nahrung herbeigelaufen sind. „Aladdhāva nivattare“ (ohne etwas zu erhalten, kehren sie um) bedeutet, dass sie umkehren, ohne auch nur das Geringste an Nahrung oder Trank erhalten zu haben. „Pamucchitā“ (ohnmächtig) bedeutet, dass sie durch das Leiden von Hunger, Durst usw. in Ohnmacht gefallen sind. „Bhantā“ (taumelnd) bedeutet, dass sie im Kreis herumwirbeln. „Bhūmiyaṃ paṭisumbhitā“ (auf die Erde geschmettert) bedeutet, dass sie infolge dieser entstandenen Ohnmacht wie ein herabgeworfener Erdklumpen austrocknen und auf die Erde stürzen.

394. Tatthāti gataṭṭhāne. Bhūmiyaṃ paṭisumbhitāti papāte patitā viya jighacchādidukkhena ṭhātuṃ asamatthabhāvena bhūmiyaṃ patitā, tattha vā gataṭṭhāne ghāsādīnaṃ alābhena chinnāsā hutvā kenaci paṭimukhaṃ sumbhitā pothitā viya bhūmiyaṃ patitā hontīti attho. Pubbe akatakalyāṇāti purimabhave akatakusalā. Aggidaḍḍhāva ātapeti nidāghakāle ātapaṭṭhāne agginā daḍḍhā viya, khuppipāsagginā ḍayhamānā mahādukkhaṃ anubhavantīti attho.

394. „Tattha“ bedeutet an dem Ort, den sie erreicht haben. „Bhūmiyaṃ paṭisumbhitā“ (auf die Erde geschmettert) bedeutet, dass sie wie in einen Abgrund stürzen, da sie aufgrund des Leidens wie Hunger etc. unfähig sind zu stehen und auf die Erde fallen; oder es bedeutet, dass sie an jenem erreichten Ort, weil sie keine Nahrung erhielten, hoffnungslos geworden sind und wie von jemandem ins Gesicht geschlagen und niedergestreckt auf den Boden fallen. „Pubbe akatakalyāṇā“ (die zuvor nichts Gutes taten) bedeutet, dass sie im früheren Dasein kein heilsames Karma gewirkt haben. „Aggidaḍḍhāva ātape“ (wie vom Feuer in der Hitze verbrannt) bedeutet, dass sie, wie im Sommer an einem heißen Ort vom Feuer verbrannt, durch das Feuer von Hunger und Durst brennen und großes Leid erfahren.

395. Pubbeti atītabhave. Pāpadhammāti issukīmaccharīādibhāvena lāmakasabhāvā. Gharaṇīti gharasāminiyo. Kulamātaroti kuladārakānaṃ mātaro, kulapurisānaṃ vā mātaro. Dīpanti patiṭṭhaṃ, puññanti attho. Tañhi sattānaṃ sugatīsu patiṭṭhābhāvato ‘‘patiṭṭhā’’ti vuccati. Nākamhāti na karimha.

395. „Pubbe“ bedeutet im vergangenen Dasein. „Pāpadhammā“ (von böser Natur) bedeutet, dass sie aufgrund von Neid, Geiz usw. einen gemeinen Charakter hatten. „Gharaṇī“ bedeutet Hausherrinnen. „Kulamātaro“ bedeutet Mütter von Familienkindern oder Mütter von Familienmännern. „Dīpaṃ“ (eine Insel/Leuchte) bedeutet eine feste Stütze, das Verdienst. Denn dieses wird für die Wesen als „Zuflucht“ (Stütze) bezeichnet, weil es ihnen Halt in glücklichen Daseinsbereichen bietet. „Nākamhā“ bedeutet, wir haben es nicht getan.

396. Pahūtanti bahuṃ. Annapānampīti annañca pānañca. Apissu avakirīyatīti sūti nipātamattaṃ, api avakirīyati chaṭṭīyati. Sammaggateti sammā gate sammā paṭipanne sammā paṭipannāya. Pabbajiteti pabbajitāya. Sampadāne hi idaṃ bhummavacanaṃ. Sammaggate vā pabbajite sati labbhamāneti attho. Na ca kiñci adamhaseti ‘‘kiñcimattampi deyyadhammaṃ nādamhā’’ti vippaṭisārābhibhūtā vadanti.

396. „Pahūtaṃ“ bedeutet reichlich. „Annapānampi“ bedeutet sowohl Speise als auch Trank. In dem Satz „apissu avakirīyati“ ist „ssu“ bloß eine Partikel; „api avakirīyati“ bedeutet, selbst wenn es weggeworfen oder verschüttet wird. „Sammaggate“ bedeutet jenen, die recht gewandelt sind, die rechtschaffen praktizieren. „Pabbajite“ bezieht sich auf den Entsagenden. Dies ist nämlich ein Lokativ mit der Bedeutung des Dativs. Oder es bedeutet: Wenn ein rechtschaffener Entsagender anwesend bzw. erreichbar war. „Na ca kiñci adamhase“ (und wir gaben gar nichts) sagen sie, von tiefer Reue geplagt: „Wir gaben nicht einmal eine Winzigkeit an spendenwürdigen Dingen.“

397. Akammakāmāti sādhūti akattabbaṃ kammaṃ akusalaṃ kāmentīti akammakāmā, sādhūhi vā kattabbaṃ kusalaṃ kāmentīti kammakāmā, na kammakāmāti akammakāmā, kusaladhammesu acchandikāti attho. Alasāti kusītā kusalakammakaraṇe nibbīriyā. Sādukāmāti sātamadhuravatthupiyā. Mahagghasāti mahābhojanā, ubhayenāpi sundarañca madhurañca bhojanaṃ labhitvā atthikānaṃ kiñci adatvā sayameva bhuñjitāroti [Pg.162] dasseti. Ālopapiṇḍadātāroti ālopamattassapi bhojanapiṇḍassa dāyakā. Paṭiggaheti tassa paṭiggaṇhanake. Paribhāsimhaseti paribhavaṃ karontā bhāsimha, avamaññimha uppaṇḍimhā cāti attho.

397. „Akammakāmā“ (die kein gutes Werk begehren) bedeutet: Solche, die das unheilsame Werk, das nicht getan werden sollte, begehren; oder jene, die nicht das von den Edlen zu tuende heilsame Werk begehren (also nicht „kammakāmā“ sind), das heißt, sie haben kein Verlangen nach heilsamen Gegebenheiten. „Alasā“ (träge) bedeutet faul, ohne Tatkraft bei der Verrichtung heilsamer Handlungen. „Sādukāmā“ bedeutet, dass sie süße und köstliche Dinge lieben. „Mahagghasā“ bedeutet gefräßig; dies zeigt, dass sie, wenn sie eine sowohl vorzügliche als auch süße Speise erhielten, den Bedürftigen nichts davon abgaben, sondern sie ganz allein für sich verzehrten. „Ālopapiṇḍadātāro“ bezieht sich auf jene, die auch nur einen einzigen Bissen Speise geben. „Paṭiggahe“ bezieht sich auf die Empfänger dieser Gabe. „Paribhāsimhase“ bedeutet, dass wir sie mit Verachtung beschimpften, herabsetzten und verspotteten.

398. Te gharāti yattha mayaṃ pubbe ‘‘amhākaṃ ghara’’nti mamattaṃ akarimhā, tāni gharāni yathāṭhitāni, idāni no na kiñci upakappatīti adhippāyo. Tā ca dāsiyo tānevābharaṇāni noti etthāpi eseva nayo. Tattha noti amhākaṃ. Teti te gharādike. Aññe paricārenti, paribhogādivasena viniyogaṃ karontīti attho. Mayaṃ dukkhassa bhāginoti mayaṃ pana pubbe kevalaṃ kīḷanappasutā hutvā sāpateyyaṃ pahāya gamanīyaṃ anugāmikaṃ kātuṃ ajānantā idāni khuppipāsādidukkhassa bhāgino bhavāmāti attānaṃ garahantā vadanti.

398. „Te gharā“ (jene Häuser) drückt aus: Die Häuser, bezüglich derer wir früher den Eigentumswahn „unser Haus“ hegten, stehen zwar unverändert da, doch jetzt nützen sie uns überhaupt nichts mehr. Dies ist die Absicht. Bei den Worten „tā ca dāsiyo tāneva ābharaṇāni no“ (jene Mägde und jener Schmuck gehören uns nicht mehr) gilt dieselbe Methode. Darin bedeutet „no“ unser. „Te“ bezieht sich auf jene Häuser usw. „Aññe paricārenti“ bedeutet, dass andere sie nun gebrauchen und im Wege des Genusses darüber verfügen. „Mayaṃ dukkhassa bhāgino“ (wir haben Anteil am Leid) bedeutet, dass sie sich selbst tadelnd sagen: „Wir jedoch, die wir früher bloß dem Vergnügen hingegeben waren, unseren Besitz zurücklassen mussten und nicht wussten, wie man heilsame Taten vollbringt, die uns im Jenseits folgen, haben nun Anteil am Leid von Hunger und Durst usw.“

399. Idāni yasmā petayonito cavitvā manussesu uppajjantāpi sattā yebhuyyena tasseva kammassa vipākāvasesena hīnajātikā kapaṇavuttinova honti, tasmā tamatthaṃ dassetuṃ ‘‘veṇivā’’tiādinā dve gāthā vuttā. Tattha veṇivāti venajātikā, vilīvakārā naḷakārā hontīti attho. Vā-saddo aniyamattho. Avaññāti avaññeyyā, avajānitabbāti vuttaṃ hoti. ‘‘Vambhanā’’ti vā pāṭho, parehi bādhanīyāti attho. Rathakārīti cammakārino. Dubbhikāti mittadubbhikā mittānaṃ bādhikā. Caṇḍālīti caṇḍālajātikā. Kapaṇāti vanibbakā ativiya kāruññappattā. Kappakāti kappakajātikā, sabbattha ‘‘honti punappuna’’nti yojanā, aparāparampi imesu nihīnakulesu uppajjantīti vuttaṃ hoti.

399. Da nun Wesen, die aus dem Peta-Schoß verscheiden und unter den Menschen wiedergeboren werden, meist aufgrund des verbleibenden Reifungsergebnisses eben dieses Karmas von niederer Geburt sind und eine klägliche Lebensweise führen, wurden zwei Strophen, beginnend mit „veṇi vā“, gesprochen, um diesen Sachverhalt darzulegen. Darin bedeutet „veṇi vā“ solche aus der Kaste der Bambusflechter; es bedeutet, dass sie Korbflechter und Schilfrohrweber sind. Das Wort „vā“ dient der Unbestimmtheit. „Avaññā“ bedeutet verachtenswert, geringschätzig zu behandeln. Es gibt auch die Lesart „vambhanā“, was bedeutet, dass sie von anderen drangsaliert werden. „Rathakārī“ bezieht sich auf die Lederarbeiter. „Dubbhikā“ bezeichnet jene, die ungetreu gegenüber ihren Freunden sind, die ihre Freunde bedrängen. „Caṇḍālī“ bedeutet solche aus der Kaste der Unberührbaren. „Kapaṇā“ sind Bettler, die in höchstem Maße bemitleidenswert sind. „Kappakā“ bezeichnet jene aus der Kaste der Barbiere. Überall ist die syntaktische Konstruktion zu ergänzen: „sie werden immer wieder geboren“; es soll damit gesagt werden, dass sie immer und immer wieder in diesen niederen Familien geboren werden.

400. Tesu tesveva jāyantīti yāni yāni aññānipi nesādapukkusakulādīni kapaṇāni ativiya vambhaniyāni paramaduggatāni ca, tesu tesu eva nihīnakulesu macchariyamalena petesu nibbattitvā tato cutā nibbattanti. Tenāha ‘‘esā maccharino gatī’’ti.

400. „Tesu tesveva jāyanti“ (sie werden in genau diesen geboren) bedeutet: In welchen anderen Familien auch immer – wie denen der Jäger, Müllfeger usw. –, die kläglich, überaus verachtenswert und extrem armselig sind, genau in diesen niederen Familien werden sie wiedergeboren, nachdem sie infolge des Makels des Geizes im Reich der Petas entstanden und von dort verschieden sind. Darum sagte er: „Dies ist das Schicksal des Geizigen.“

401. Evaṃ [Pg.163] akatapuññānaṃ sattānaṃ gatiṃ dassetvā idāni katapuññānaṃ gatiṃ dassetuṃ ‘‘pubbe ca katakalyāṇā’’ti satta gāthā vuttā. Tattha saggaṃ te paripūrentīti ye pubbe purimajātiyaṃ katakalyāṇā dāyakā dānapuññābhiratā vigatamalamaccherā, te attano rūpasampattiyā ceva parivārasampattiyā ca saggaṃ devalokaṃ paripūrenti paripuṇṇaṃ karonti. Obhāsenti ca nandananti na kevalaṃ paripūrentiyeva, atha kho kapparukkhādīnaṃ pabhāhi sabhāveneva obhāsamānampi nandanavanaṃ attano vatthābharaṇajutīhi sarīrappabhāya ca abhibhavitvā ceva obhāsetvā ca jotenti.

401. Nachdem er so das Schicksal der Wesen aufgezeigt hat, die keine Verdienste erworben haben, wurden nun sieben Strophen, beginnend mit „pubbe ca katakalyāṇā“, gesprochen, um das Schicksal derer zu zeigen, die Verdienste gewirkt haben. Darin bedeutet „saggaṃ te paripūrenti“ (sie bevölkern den Himmel): Jene Spender, die in einem früheren Leben Gutes getan haben, die am Verdienst des Gebens Freude fanden und frei vom Makel des Geizes waren – sie füllen die himmlische Welt (die Götterwelt) sowohl durch die Schönheit ihrer eigenen Gestalt als auch durch die Fülle ihres Gefolges aus, sie machen sie vollkommen. „Obhāsenti ca nandanaṃ“ (und sie bringen den Nandana-Hain zum Erstrahlen) bedeutet, dass sie ihn nicht bloß ausfüllen, sondern den Nandana-Hain (der schon von Natur aus durch den Glanz der Wunschbäume usw. erstrahlt) durch den Glanz ihrer eigenen Gewänder und Schmuckstücke sowie durch die Ausstrahlung ihres Körpers übertreffen, erleuchten und erglänzen lassen.

402. Kāmakāminoti yathicchitesu kāmaguṇesu yathākāmaṃ paribhogavanto. Uccākulesūti uccesu khattiyakulādīsu kulesu. Sabhogesūti mahāvibhavesu. Tato cutāti tato devalokato cutā.

402. „Kāmakāmino“ bedeutet jene, die nach Wunsch Genuss an den begehrten Sinnesobjekten finden. „Uccākulesu“ bedeutet in hohen Familien, wie etwa der Herrscherkaste etc. „Sabhogesu“ bedeutet in solchen mit großem Wohlstand. „Tato cutā“ bedeutet aus jener Götterwelt verschieden.

403. Kūṭāgāre ca pāsādeti kūṭāgāre ca pāsāde ca. Bījitaṅgāti bījiyamānadehā. Morahatthehīti morapiñchapaṭimaṇḍitabījanīhatthehi. Yasassinoti parivāravanto ramantīti adhippāyo.

403. „Kūṭāgāre ca pāsāde“ bedeutet in Giebelhäusern und in Palästen. „Bījitaṅgā“ bedeutet, dass ihre Körper gefächelt werden. „Morahatthehi“ bedeutet mit Händen, die mit Pfauenfedern verzierte Fächer halten. „Yasassino“ drückt aus, dass sie sich inmitten ihres Gefolges vergnügen; dies ist die Absicht.

404. Aṅkato aṅkaṃ gacchantīti dārakakālepi ñātīnaṃ dhātīnañca aṅkaṭṭhānato aṅkaṭṭhānameva gacchanti, na bhūmitalanti adhippāyo. Upatiṭṭhantīti upaṭṭhānaṃ karonti. Sukhesinoti sukhamicchantā, ‘‘mā sītaṃ vā uṇhaṃ vā’’ti appakampi dukkhaṃ pariharantā upatiṭṭhantīti adhippāyo.

404. „Aṅkato aṅkaṃ gacchanti“ (sie gehen von Schoß zu Schoß) bedeutet, dass sie selbst in ihrer Kindheit nur vom Schoß der Verwandten und Ammen auf einen anderen Schoß wechseln und den Erdboden gar nicht berühren. Dies ist die Absicht. „Upatiṭṭhanti“ bedeutet, dass sie ihnen aufwarten. „Sukhesino“ (Glücksuchende) bedeutet, dass sie das Glück für das Kind ersehnend und selbst das geringste Leid wie Kälte oder Hitze von ihm abwendend, ihm aufwarten. Dies ist die Absicht.

405. Nayidaṃ akatapuññānanti idaṃ sokavatthuabhāvato asokaṃ rammaṃ ramaṇīyaṃ tidasānaṃ tāvatiṃsadevānaṃ mahāvanaṃ mahāupavanabhūtaṃ nandanaṃ nandanavanaṃ akatapuññānaṃ na hoti, tehi laddhuṃ na sakkāti attho.

405. „Nayidaṃ akatapuññānaṃ“ (Dies ist nicht für jene, die kein Verdienst erworben haben): Dies bedeutet: Wegen des Fehlens jeglicher Ursache für Sorge ist dieser sorgenfreie, entzückende und liebliche Nandana-Hain, der den Tāvatiṃsa-Göttern als großer Park dient und die beständige Wohnstätte derer ist, die Verdienste erworben haben, nicht für jene bestimmt, die kein Verdienst erworben haben; es ist ihnen unmöglich, ihn zu erlangen.

406. Idhāti imasmiṃ manussaloke visesato puññaṃ karīyati, taṃ sandhāyāha. Idhāti vā diṭṭhadhamme. Paratthāti samparāye.

406. „Idha“ (Hier) bezieht sich auf diese Menschenwelt, da insbesondere hier heilsames Verdienst gewirkt wird; darauf bezog er sich. Oder „idha“ bedeutet in diesem gegenwärtigen Leben. „Parattha“ (im Jenseits) bedeutet im zukünftigen Leben.

407. Tesanti tehi yathāvuttehi devehi. Sahabyakāmānanti sahabhāvaṃ icchantehi. Bhogasamaṅginoti bhogehi samannāgatā, dibbehi [Pg.164] pañcakāmaguṇehi samappitā modantīti attho. Sesaṃ uttānatthameva.

407. „Tesaṃ“ (ihrer) bedeutet: mit jenen zuvor erwähnten Göttern. „Sahabyakāmānaṃ“ (die Gemeinschaft wünschend) bedeutet: die das Beisammensein mit ihnen ersehnen. „Bhogasamaṅgino“ (mit Genüssen ausgestattet) bedeutet: im Besitz von Wohlstand zu sein und ausgestattet mit den fünf himmlischen Strängen der Sinneslust Freude zu empfinden; dies ist die Bedeutung. Der Rest ist von ganz offensichtlicher Bedeutung.

Evaṃ tehi petehi sādhāraṇato attanā katakammassa ca gatiyā puññakammassa ca gatiyā paveditāya saṃviggamanassa koḷiyāmaccapamukhassa tattha sannipatitassa mahājanassa ajjhāsayānurūpaṃ bhagavā vitthārena dhammaṃ desesi. Desanāpariyosāne caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosīti.

Als nun jene Petas gemeinsam den Bestimmungsort ihres jeweils eigenen begangenen schlechten Karmas sowie den Bestimmungsort des verdienstvollen Karmas verkündet hatten, hielt der Erhabene der tief erschütterten und dort versammelten Menschenmenge mit dem Minister Koḷiya an der Spitze entsprechend ihrer jeweiligen Geistesneigung eine ausführliche Lehrrede. Am Ende der Lehrrede kam es für vierundachtzigtausend Lebewesen zur Erlangung des Verständnisses der Lehre (dhammābhisamaya).

Abhijjamānapetavatthuvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung zur Geschichte des Petas Abhijjamāna ist abgeschlossen.

2. Sāṇavāsittherapetavatthuvaṇṇanā

2. Die Erklärung zur Peta-Geschichte des Thera Sāṇavāsī

Kuṇḍināgariyo theroti idaṃ satthari veḷuvane viharante āyasmato sāṇavāsittherassa ñātipete ārabbha vuttaṃ. Atīte kira bārāṇasiyaṃ kitavassa nāma rañño putto uyyānakīḷaṃ kīḷitvā nivattanto sunettaṃ nāma paccekabuddhaṃ piṇḍāya caritvā nagarato nikkhamantaṃ disvā issariyamadamatto hutvā ‘‘kathañhi nāma mayhaṃ añjaliṃ akatvā ayaṃ muṇḍako gacchatī’’ti paduṭṭhacitto hatthikkhandhato otaritvā ‘‘kacci te piṇḍapāto laddho’’ti ālapanto hatthato pattaṃ gahetvā pathaviyaṃ pātetvā bhindi. Atha naṃ sabbattha tādibhāvappattiyā nibbikāraṃ karuṇāvipphārasomanassanipātapasannacittameva olokentaṃ aṭṭhānāghātena dūsitacitto ‘‘kiṃ maṃ kitavassa rañño puttaṃ na jānāsi, tvaṃ olokayanto mayhaṃ kiṃ karissasī’’ti vatvā avahasanto pakkāmi. Pakkantamattasseva cassa narakaggidāhapaṭibhāgo balavasarīradāho uppajji. So tena mahāsantāpenābhibhūtakāyo atibāḷhaṃ dukkhavedanābhitunno kālaṃ katvā avīcīmahāniraye nibbatti.

„Kuṇḍināgariyo thero“ usw.: Diese Geschichte verkündete der Meister, als er im Veluvana-Kloster verweilte, bezüglich der verstorbenen Verwandten des ehrwürdigen Sāṇavāsī Thera. Es heißt, dass einst in Bārāṇasī der Sohn des Königs namens Kitavassa, nachdem er sich im königlichen Garten vergnügt hatte und zurückkehrte, einen Paccekabuddha namens Sunetta sah, der auf Almosengang gewesen war und die Stadt verließ. Berauscht von der Überheblichkeit seiner Macht dachte er mit böser Absicht: „Wie kann dieser Scherkopf gehen, ohne mir ehrerbietig die Hände zusammenzulegen?“ Er stieg vom Elefantenrücken herab und sprach ihn an: „Hast du etwa deine Almosenspeise erhalten?“ Dabei nahm er die Almosenschale aus dessen Hand, warf sie auf die Erde und zerbrach sie. Obwohl jener ihn aufgrund seines Erreichens des Gleichmuts in jeder Hinsicht völlig ungerührt ansah, mit einem durch Mitgefühl und heitere Milde geklärten Geist, wurde der Prinz durch seinen unbegründeten Ärger im Geiste getrübt und sagte: „Kennst du mich nicht, den Sohn des Königs Kitavassa? Was willst du mir schon antun, indem du mich so ansiehst?“ Er lachte ihn aus und ging davon. Sogleich nach seinem Weggehen entstand in seinem Körper eine starke Hitze, die dem Brennen des Höllenfeuers glich. Sein Körper wurde von dieser gewaltigen Hitze überwältigt, und von heftigsten Schmerzempfindungen gepeinigt verstarb er und wurde in der großen Avīci-Hölle wiedergeboren.

So tattha dakkhiṇapassena vāmapassena uttāno avakujjoti bahūhi pakārehi parivattitvā caturāsīti vassasahassāni paccitvā tato [Pg.165] cuto petesu apirimitakālaṃ khuppipāsādidukkhaṃ anubhavitvā tato cuto imasmiṃ buddhuppāde kuṇḍinagarassa samīpe kevaṭṭagāme nibbatti. Tassa jātissarañāṇaṃ uppajji, tena so pubbe attanā anubhūtapubbaṃ dukkhaṃ anussaranto vayappattopi pāpabhayena ñātakehipi saddhiṃ macchabandhanatthaṃ na gacchati. Tesu gacchantesu macche ghātetuṃ anicchanto nilīyati, gato ca jālaṃ bhindati, jīvante vā macche gahetvā udake vissajjeti, tassa taṃ kiriyaṃ arocantā ñātakā gehato taṃ nīhariṃsu. Eko panassa bhātā sinehabaddhahadayo ahosi.

Dort drehte er sich auf vielfältige Weise um – auf der rechten Seite, auf der linken Seite, auf dem Rücken liegend und auf dem Bauch liegend – und wurde vierundachtzigtausend Jahre lang gepeinigt. Nachdem er von dort verschieden war, erlitt er im Reich der Petas unermesslich lange Zeit das Leid von Hunger, Durst und anderem. Als er von dort verschieden war, wurde er in dieser Buddha-Ära in einem Fischerdorf nahe der Stadt Kuṇḍi wiedergeboren. In ihm entstand die Fähigkeit, sich an frühere Leben zu erinnern. Da er sich an das Leid erinnertet, das er früher selbst erfahren hatte, ging er, selbst als er das Erwachsenenalter erreicht hatte, aus Furcht vor bösem Karma nicht einmal mit seinen Verwandten zum Fischfang aus. Wenn diese weggingen, versteckte er sich, da er keine Fische töten wollte. Und wenn er doch mitging, zerschnitt er das Netz oder nahm die noch lebenden Fische und ließ sie im Wasser frei. Da seine Verwandten an diesem Verhalten keinen Gefallen fanden, vertrieben sie ihn aus dem Haus. Jedoch hatte er einen Bruder, dessen Herz ihm in Liebe zugetan war.

Tena ca samayena āyasmā ānando kuṇḍinagaraṃ upanissāya sāṇapabbate viharati. Atha so kevaṭṭaputto ñātakehi pariccatto hutvā ito cito ca paribbhamanto taṃ padesaṃ patto bhojanavelāya therassa santikaṃ upasaṅkami. Thero taṃ pucchitvā bhojanena atthikabhāvaṃ ñatvā tassa bhattaṃ datvā katabhattakicco sabbaṃ taṃ pavattiṃ ñatvā dhammakathāya pasannamānasaṃ ñatvā ‘‘pabbajissasi, āvuso’’ti? ‘‘Āma, bhante, pabbajissāmī’’ti. Thero taṃ pabbājetvā tena saddhiṃ bhagavato santikaṃ agamāsi. Atha naṃ satthā āha – ‘‘ānanda, imaṃ sāmaṇeraṃ anukampeyyāsī’’ti. So ca akatakusalattā appalābho ahosi. Atha naṃ satthā anuggaṇhanto bhikkhūnaṃ paribhogatthāya pānīyaghaṭānaṃ paripūraṇe niyojesi. Taṃ disvā upāsakā tassa bahūni niccabhattāni paṭṭhapesuṃ.

Zu jener Zeit verweilte der ehrwürdige Ānanda am Berg Sāṇa nahe der Stadt Kuṇḍi. Da ging jener Fischersohn, von seinen Verwandten verstoßen, hier- und dorthin wandernd, und als er jene Gegend erreichte, trat er zur Essenszeit an den Thera heran. Der Thera befragte ihn, erkannte sein Bedürfnis nach Nahrung und gab ihm Essen. Nach dem Mahl erkundigte er sich nach seinen Lebensumständen und stellte fest, dass sein Geist durch eine Lehrrede Vertrauen gefasst hatte. Da fragte er ihn: „Willst du das Hauslose Leben ergreifen, mein Lieber?“ Er antwortete: „Ja, Ehrwürdiger Herr, ich will das Hauslose Leben ergreifen.“ Der Thera ließ ihn die Ordination zum Novizen empfangen und ging mit ihm zusammen zum Erhabenen. Da sprach der Meister zu ihm: „Ānanda, nimm dich dieses Novizen mit Mitgefühl an!“ Da dieser jedoch zuvor keine heilsamen Verdienste erworben hatte, erhielt er nur sehr wenige Gaben. Um ihn zu unterstützen, wies ihn der Meister an, die Trinkwassergefäße für den Gebrauch der Mönche zu füllen. Als die Laienanhänger dies sahen, richteten sie für ihn viele regelmäßige Essensspenden ein.

So aparena samayena laddhūpasampado arahattaṃ patvā thero hutvā dvādasahi bhikkhūhi saddhiṃ sāṇapabbate vasi. Tassa pana ñātakā pañcasatamattā anupacitakusalakammā upacitamaccherādipāpadhammā kālaṃ katvā petesu nibbattiṃsu. Tassa pana mātāpitaro ‘‘esa amhehi pubbe gehato nikkaḍḍhito’’ti sārajjamānā taṃ anupasaṅkamitvā tasmiṃ baddhasinehaṃ bhātikaṃ pesesuṃ. So therassa gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhasamaye dakkhiṇajāṇumaṇḍalaṃ pathaviyaṃ patiṭṭhāpetvā katañjalī attānaṃ dassetvā [Pg.166] ‘‘mātā pitā ca te, bhante’’tiādigāthā avoca. Kuṇḍināgariyo therotiādayo pana ādito pañca gāthā tāsaṃ sambandhadassanatthaṃ dhammasaṅgāhakehi ṭhapitā.

Zu einer späteren Zeit erlangte er die höhere Weihe und verwirklichte die Arahatschaft. Als Thera lebte er zusammen mit zwölf Mönchen auf dem Berg Sāṇa. Seine Verwandten jedoch, etwa fünfhundert an der Zahl, die keine heilsamen Taten angesammelt hatten, sondern von Geiz und anderen schlechten Eigenschaften erfüllt waren, starben und wurden im Reich der Petas wiedergeboren. Da seine Eltern sich schämten und dachten: „Er wurde früher von uns aus dem Haus gejagt“, näherten sie sich ihm nicht selbst, sondern schickten den Bruder, der tiefe Zuneigung zu ihm hegte. Als der Thera das Dorf betrat, um Almosenspeise zu sammeln, setzte der Bruder sein rechtes Knie auf die Erde, zeigte sich ihm mit ehrerbietig zusammengelegten Händen und sprach die Strophen, die mit „Mātā pitā ca te, bhante“ (Deine Mutter und dein Vater, o Herr) beginnen. Die ersten pfünf Strophen, beginnend mit „Kuṇḍināgariyo thero“, wurden jedoch von den Konzilsvätern eingefügt, um den Zusammenhang aufzuzeigen.

408.

408.

‘‘Kuṇḍināgariyo thero, sāṇavāsinivāsiko;

Poṭṭhapādoti nāmena, samaṇo bhāvitindriyo.

„Der Thera aus der Stadt Kuṇḍi, der am Sāṇa-Berg wohnt, Poṭṭhapāda mit Namen, ist ein Asket mit gezügelten Sinnen.

409.

409.

‘‘Tassa mātā pitā bhātā, duggatā yamalokikā;

Pāpakammaṃ karitvāna, petalokaṃ ito gatā.

„Seine Mutter, sein Vater und sein Bruder sind im Elend in der Welt des Yama wiedergeboren; nachdem sie böses Karma angehäuft hatten, gingen sie von hier in die Petawelt.

410.

410.

‘‘Te duggatā sūcikaṭṭā, kilantā naggino kisā;

Uttasantā mahattāsā, na dassenti kurūrino.

„Im Elend, von nadelartigem Hunger gequält, erschöpft, nackt und abgemagert, von großer Angst gepeinigt, wagen es die grausamen Wesen nicht, sich zu zeigen.

411.

411.

‘‘Tassa bhātā vitaritvā, naggo ekapathekako;

Catukuṇḍiko bhavitvāna, therassa dassayītumaṃ.

„Sein Bruder überwand seine Furcht und zeigte sich dem Thera nackt, allein auf einem Pfad, auf allen vieren kriechend.

412.

412.

‘‘Thero cāmanasikatvā, tuṇhībhūto atikkami;

So ca viññāpayī theraṃ, ‘bhātā petagato ahaṃ’.

„Der Thera ging jedoch schweigend und ohne Notiz von ihm zu nehmen vorbei. Da gab jener Peta dem Thera zu verstehen: ‚Ich bin dein verstorbener Bruder, der in die Petawelt eingegangen ist.‘“

413.

413.

‘‘Mātā pitā ca te bhante, duggatā yamalokikā;

Pāpakammaṃ karitvāna, petalokaṃ ito gatā.

„‚Deine Mutter und dein Vater, o Herr, sind im Elend in der Welt des Yama wiedergeboren; nachdem sie böses Karma angehäuft hatten, gingen sie von hier in die Petawelt.

414.

414.

‘‘Tena duggatā sūcikaṭṭā, kilantā naggino kisā;

Uttasantā mahattāsā, na dassenti kurūrino.

„‚Deshalb sind sie im Elend, von nadelartigem Hunger gequält, erschöpft, nackt und abgemagert. Von großer Angst gepeinigt wagen es die grausamen Wesen nicht, sich zu zeigen.

415.

415.

‘‘Anukampassu kāruṇiko, datvā anvādisāhi no;

Tava dinnena dānena, yāpessanti kurūrino’’ti.

„‚Hab Erbarmen, o Mitleidvoller, gib eine Gabe und widme uns den Verdienstanteil! Durch deine dargebrachte Spende werden die grausamen Wesen ihr Leben fristen können.‘“

408-9. Tattha kuṇḍināgariyo theroti evaṃnāmake nagare jātasaṃvaḍḍhatthero, ‘‘kuṇḍikanagaro thero’’tipi pāṭho, so evattho. Sāṇavāsinivāsikoti sāṇapabbatavāsī. Poṭṭhapādoti nāmenāti nāmena poṭṭhapādo nāma. Samaṇoti samitapāpo. Bhāvitindriyoti ariyamaggabhāvanāya bhāvitasaddhādiindriyo, arahāti attho. Tassāti tassa sāṇavāsittherassa. Duggatāti duggatigatā.

408-9. Hierbei bedeutet ‚der Thera Kuṇḍināgariya‘: ein Thera, der in der Stadt mit diesem Namen geboren und aufgewachsen ist. Es gibt auch die Lesart ‚kuṇḍikanagaro thero‘, was dieselbe Bedeutung hat. ‚Ein Bewohner von Sāṇavāsī‘ bedeutet: ein Bewohner des Sāṇa-Berges. ‚Mit dem Namen Poṭṭhapāda‘ bedeutet: namentlich Poṭṭhapāda genannt. ‚Asket‘ bedeutet: einer, dessen Übel zur Ruhe gebracht wurde. ‚Mit entfalteten Sinnen‘ bedeutet: einer, dessen Fähigkeiten wie Vertrauen und so weiter durch die Entfaltung des edlen Pfades entfaltet wurden; das bedeutet: ein Arahant. ‚Sein‘ bedeutet: dieses Theras Sāṇavāsī. ‚In den Abgrund geraten‘ bedeutet: in eine unglückliche Wiedergeburt gelangt.

410. Sūcikaṭṭāti [Pg.167] pūtinā lūkhagattā aṭṭakā, sūcikāti laddhanāmāya khuppipāsāya aṭṭā pīḷitā. ‘‘Sūcikaṇṭhā’’ti keci paṭhanti, sūcichiddasadisamukhadvārāti attho. Kilantāti kilantakāyacittā. Nagginoti naggarūpā niccoḷā. Kisāti aṭṭhittacamattasarīratāya kisadehā. Uttasantāti ‘‘ayaṃ samaṇo amhākaṃ putto’’ti ottappena utrāsaṃ āpajjantā. Mahattāsāti attanā pubbe katakammaṃ paṭicca sañjātamahābhayā. Na dassentīti attānaṃ na dassenti, sammukhībhāvaṃ na gacchanti. Kurūrinoti dāruṇakammantā.

410. ‚Vom Hunger geplagt‘ (sūcikaṭṭā) bedeutet: durch Fäulnis mit ausgemergeltem Körper gequält; sie sind geplagt und bedrängt von Hunger und Durst, welche den Namen ‚Sūcikā‘ (die Nadelartige) erhalten haben. Einige lesen ‚sūcikaṇṭhā‘ (Nadelhälse), was bedeutet: sie haben eine Mundöffnung wie ein Nadelöhr. ‚Erschöpft‘ bedeutet: an Körper und Geist ermattet. ‚Nackt‘ bedeutet: von nackter Gestalt, ohne Bekleidung. ‚Mager‘ bedeutet: von magerem Körper, da sie nur noch aus Knochen und Haut bestehen. ‚Erschrocken‘ (uttasantā) bedeutet: in Schrecken geratend aus Scheu bei dem Gedanken: ‚Dieser Asket ist unser Sohn‘. ‚In großer Angst‘ bedeutet: von großer Furcht erfüllt, die aufgrund ihrer in der Vergangenheit selbst begangenen Taten entstanden ist. ‚Sie zeigen sich nicht‘ bedeutet: sie zeigen sich selbst nicht und treten nicht vor Augen. ‚Grausam‘ bedeutet: von grausamen Taten.

411. Tassa bhātāti sāṇavāsittherassa bhātā. Vitaritvāti vitiṇṇo hutvā, ottappasantāsabhayāti attho. Vituritvāti vā pāṭho, turito hutvā, taramānarūpo hutvāti vuttaṃ hoti. Ekapatheti ekapadikamagge. Ekakoti ekiko adutiyo. Catukuṇḍiko bhavitvānāti catūhi aṅgehi kuṇḍeti attabhāvaṃ pavattetīti catukuṇḍiko, dvīhi jāṇūhi dvīhi hatthehi gacchanto tiṭṭhanto ca, evaṃbhūto hutvāti attho. So hi evaṃ purato kopīnapaṭicchādanā hotīti tathā akāsi. Therassa dassayītumanti therassa attānaṃ uddisayi dassesi.

411. ‚Sein Bruder‘ bedeutet: der Bruder des Theras Sāṇavāsī. ‚Nachdem er herangetreten war‘ (vitaritvā) bedeutet: nachdem er herübergekommen war, voller Scheu, Schrecken und Furcht. Oder es gibt die Lesart ‚vituritvā‘, was bedeutet: in Eile seiend, sich beeilend. ‚Auf einem Pfad‘ bedeutet: auf einem einspurigen Fußpfad. ‚Allein‘ bedeutet: ganz allein, ohne Gefährten. ‚Sich auf allen vieren fortbewegend‘ bedeutet: er bewegt seine Existenz auf vier Gliedmaßen fort, daher nennt man ihn ‚catukuṇḍika‘; das bedeutet: sich auf zwei Knien und zwei Händen fortbewegend und stehend, in diesem Zustand befindlich. Denn er tat dies, um seine Schamteile von vorne zu bedecken. ‚Um sich dem Thera zu zeigen‘ bedeutet: er zeigte sich dem Thera, indem er vor ihm erschien.

412. Amanasikatvāti ‘‘ayaṃ nāma eso’’ti evaṃ manasi akaritvā anāvajjetvā. So cāti so peto. Bhātā petagato ahanti ‘‘ahaṃ atītattabhāve bhātā, idāni petabhūto idhāgato’’ti vatvā viññāpayi theranti yojanā.

412. ‚Ohne darauf zu achten‘ (amanasikatvā) bedeutet: ohne im Geist zu erwägen und ohne darüber nachzudenken: ‚Dies ist der und der‘. ‚Und er‘ bedeutet: jener Preta. ‚Ich bin dein verstorbener Bruder‘ bedeutet: ‚Ich war in einer vergangenen Existenz dein Bruder, und jetzt bin ich als ein Preta hierhergekommen‘; nachdem er dies gesagt hatte, gab er sich dem Thera zu erkennen – so ist die Satzverbindung.

413-5. Yathā pana viññāpayi, taṃ dassetuṃ ‘‘mātā pitā cā’’tiādinā tisso gāthā vuttā. Tattha mātā pitā ca teti tava mātā ca pitā ca. Anukampassūti anuggaṇha anudayaṃ karohi. Anvādisāhīti ādisa. Noti amhākaṃ. Tava dinnenāti tayā dinnena.

413-5. Um zu zeigen, wie er sich jedoch zu erkennen gab, wurden die drei Verse beginnend mit ‚Mutter und Vater‘ gesprochen. Darin bedeutet ‚deine Mutter und dein Vater‘: deine Mutter und dein Vater. ‚Erbarme dich‘ bedeutet: begünstige uns, habe Mitleid. ‚Widme (das Verdienst)‘ bedeutet: weise es uns zu. ‚Uns‘ bedeutet: uns. ‚Durch das von dir Gegebene‘ bedeutet: durch das von dir dargebrachte Geschenk.

Taṃ [Pg.168] sutvā thero yathā paṭipajji, taṃ dassetuṃ –

Um zu zeigen, wie der Thera handelte, nachdem er das gehört hatte –

416.

416.

‘‘Thero caritvā piṇḍāya, bhikkhū aññe ca dvādasa;

Ekajjhaṃ sannipatiṃsu, bhattavissaggakāraṇā.

„Der Thera ging auf Almosengang, und zwölf andere Mönche kamen an einem Ort zusammen, um das Mahl einzunehmen.

417.

417.

‘‘Thero sabbeva te āha, yathāladdhaṃ dadātha me;

Saṅghabhattaṃ karissāmi, anukampāya ñātinaṃ.

Der Thera sprach zu ihnen allen: ‚Gebt mir, was ihr erhalten habt; ich werde eine Speisung für den Orden bereiten, aus Mitgefühl für meine Verwandten.‘

418.

418.

‘‘Niyyādayiṃsu therassa, thero saṅghaṃ nimantayi;

Datvā anvādisi thero, mātu pitu ca bhātuno;

‘Idaṃ me ñātīnaṃ hotu, sukhitā hontu ñātayo’.

Sie übergaben es dem Thera, und der Thera lud den Orden ein. Nachdem er es gespendet hatte, widmete der Thera das Verdienst seiner Mutter, seinem Vater und seinem Bruder: ‚Dies sei für meine Verwandten; mögen die Verwandten glücklich sein!‘

419.

419.

‘‘Samanantarānuddiṭṭhe, bhojanaṃ udapajjatha;

Suciṃ paṇītaṃ sampannaṃ, anekarasabyañjanaṃ.

Unmittelbar nach der Widmung erschien Speise – rein, köstlich, vollkommen und mit vielerlei schmackhaften Beilagen.

420.

420.

‘‘Tato uddassayī bhātā, vaṇṇavā balavā sukhī;

Pahūtaṃ bhojanaṃ bhante, passa naggāmhase mayaṃ;

Tathā bhante parakkama, yathā vatthaṃ labhāmase.

Daraufhin zeigte sich der Bruder, von schöner Farbe, stark und glücklich: ‚Reichlich Speise haben wir, Ehrwürdiger! Sieh, wir sind nackt; bemühe dich darum, Ehrwürdiger, dass wir Kleidung erhalten.‘

421.

421.

‘‘Thero saṅkārakūṭamhā, uccinitvāna nantake;

Pilotikaṃ paṭaṃ katvā, saṅghe cātuddise adā.

Der Thera sammelte Lumpen von einem Müllhaufen, fertigte daraus ein Flickenhemd an und gab es dem Orden der vier Himmelsrichtungen.

422.

422.

‘‘Datvā anvādisī thero, mātu pitu ca bhātuno;

‘Idaṃ me ñātīnaṃ hotu, sukhitā hontu ñātayo’.

Nachdem er es gegeben hatte, widmete der Thera das Verdienst seiner Mutter, seinem Vater und seinem Bruder: ‚Dies sei für meine Verwandten; mögen die Verwandten glücklich sein!‘

423.

423.

‘‘Samanantarānuddiṭṭhe, vatthāni udapajjisuṃ;

Tato suvatthavasano, therassa dassayītumaṃ.

Unmittelbar nach der Widmung erschienen Kleider. Daraufhin zeigte er sich dem Thera, in schöne Gewänder gehüllt.

424.

424.

‘‘Yāvatā nandarājassa, vijitasmiṃ paṭicchadā;

Tato bahutarā bhante, vatthānacchādanāni no.

„Wie viele Kleider es auch im Reich des Königs Nanda geben mag – noch zahlreicher als diese, Ehrwürdiger, sind unsere Gewänder und Decken.

425.

425.

‘‘Koseyyakambalīyāni, khomakappāsikāni ca;

Vipulā ca mahagghā ca, tepākāsevalambare.

Seidene Decken, leidene und baumwollene Gewänder, weit und kostbar, hängen für uns gar am Himmel herab.

426.

426.

‘‘Te [Pg.169] mayaṃ paridahāma, yaṃ yañhi manaso piyaṃ;

Tathā bhante parakkama, yathā gehaṃ labhāmase.

Diese legen wir an, was auch immer dem Herzen gefällt. Bemühe dich darum, Ehrwürdiger, dass wir ein Haus erhalten.‘

427.

427.

‘‘Thero paṇṇakuṭiṃ katvā, saṅghe cātuddise adā;

Datvā ca anvādisī thero, mātu pitu ca bhātuno;

‘Idaṃ me ñātīnaṃ hotu, sukhitā hontu ñātayo’.

Der Thera baute eine Blätterhütte und gab sie dem Orden der vier Himmelsrichtungen. Und nachdem er sie gegeben hatte, widmete der Thera das Verdienst seiner Mutter, seinem Vater und seinem Bruder: ‚Dies sei für meine Verwandten; mögen die Verwandten glücklich sein!‘

428.

428.

‘‘Samanantarānuddiṭṭhe, gharāni udapajjisuṃ;

Kūṭāgāranivesanā, vibhattā bhāgaso mitā.

Unmittelbar nach der Widmung entstanden Häuser, Paläste mit Giebeln, wohlgeordnet und in angemessenen Teilen bemessen.

429.

429.

‘‘Na manussesu īdisā, yādisā no gharā idha;

Api dibbesu yādisā, tādisā no gharā idha.

„Unter den Menschen gibt es keine solchen Häuser, wie wir sie hier besitzen; selbst im Himmel sind die Häuser so beschaffen wie unsere Wohnstätten hier.

430.

430.

‘‘Daddallamānā ābhenti, samantā caturo disā;

Tathā bhante parakkama, yathā pānīyaṃ labhāmase.

Prächtig glänzend erleuchten sie ringsum die vier Himmelsrichtungen. Bemühe dich darum, Ehrwürdiger, dass wir Trinkwasser erhalten.‘

431.

431.

‘‘Thero karaṇaṃ pūretvā, saṅghe cātuddise adā;

Datvā anvādisī thero, mātu pitu ca bhātuno;

‘Idaṃ me ñātīnaṃ hotu, sukhitā hontu ñātayo’.

Der Thera füllte einen Wasserfilter und gab ihn dem Orden der vier Himmelsrichtungen. Nachdem er ihn gegeben hatte, widmete der Thera das Verdienst seiner Mutter, seinem Vater und seinem Bruder: ‚Dies sei für meine Verwandten; mögen die Verwandten glücklich sein!‘

432.

432.

‘‘Samanantarānuddiṭṭhe, pānīyaṃ udapajjatha;

Gambhīrā caturassā ca, pokkharañño sunimmitā.

Unmittelbar nach der Widmung entstand Trinkwasser; tiefe, viereckige Lotusteiche wurden wohlerschaffen.

433.

433.

‘‘Sītodikā suppatitthā, sītā appaṭigandhiyā;

Padumuppalasañchannā, vārikiñjakkhapūritā.

Mit kühlem Wasser, guten Uferzugängen, erfrischend, frei von üblem Geruch, bedeckt mit roten und blauen Lotusblüten und erfüllt von Blütenstaub im Wasser.

434.

434.

‘‘Tattha nhatvā pivitvā ca, therassa paṭidassayuṃ;

Pahūtaṃ pānīyaṃ bhante, pādā dukkhā phalanti no.

Nachdem sie dort gebadet und getrunken hatten, zeigten sie sich wieder dem Thera: ‚Reichlich Trinkwasser haben wir, Ehrwürdiger! Aber unsere Füße schmerzen, sie reißen uns auf.

435.

435.

‘‘Āhiṇḍamānā khañjāma, sakkhare kusakaṇṭake;

Tathā bhante parakkama, yathā yānaṃ labhāmase.

Wenn wir umherwandern, hinken wir über Kieselsteine und dorniges Kusa-Gras. Bemühe dich darum, Ehrwürdiger, dass wir ein Gefährt erhalten.‘

436.

436.

‘‘Thero sipāṭikaṃ laddhā, saṅghe cātuddise adā;

Datvā anvādisī thero, mātu pitu ca bhātuno;

‘Idaṃ me ñātīnaṃ hotu, sukhitā hontu ñātayo’.

Der Thera besorgte ein Paar einsohlige Sandalen und gab sie dem Orden der vier Himmelsrichtungen. Nachdem er sie gegeben hatte, widmete der Thera das Verdienst seiner Mutter, seinem Vater und seinem Bruder: ‚Dies sei für meine Verwandten; mögen die Verwandten glücklich sein!‘

437.

437.

‘‘Samanantarānuddiṭṭhe[Pg.170], petā rathena māgamuṃ;

Anukampitamha bhadante, bhattenacchādanena ca.

Unmittelbar nach der Widmung kamen die Pretas auf einem Wagen angefahren: ‚Wir wurden von dir begünstigt, Ehrwürdiger, mit Speise und mit Kleidung,

438.

438.

‘‘Gharena pānīyadānena, yānadānena cūbhayaṃ;

Muniṃ kāruṇikaṃ loke, bhante vanditumāgatā’’ti. – gāthāyo āhaṃsu;

mit einem Haus, dem Spenden von Trinkwasser und dem Schenken eines Gefährts – mit beidem. Wir sind gekommen, Ehrwürdiger, um dich zu verehren, den mitfühlenden Weisen in der Welt.‘ – So sprachen sie diese Verse.

416-7. Tattha thero caritvā piṇḍāyāti thero piṇḍāpātacārikāya caritvā. Bhikkhū aññe ca dvādasāti therena saha vasantā aññe ca dvādasa bhikkhū ekajjhaṃ ekato sannipatiṃsu. Kasmāti ce? Bhattavissaggakāraṇāti bhattakiccakāraṇā bhuñjananimittaṃ. Teti te bhikkhū. Yathāladdhanti yaṃ yaṃ laddhaṃ. Dadāthāti detha.

416-7. Hierbei bedeutet ‚der Thera ging auf Almosengang‘: der Thera wanderte umher, um Almosenspeise zu sammeln. ‚Zwölf andere Mönche‘ bedeutet: zwölf andere Mönche, die zusammen mit dem Thera lebten, kamen an einem Ort zusammen. Wenn man fragt: ‚Warum?‘, lautet die Antwort: ‚Um das Mahl einzunehmen‘, was bedeutet: wegen der Verrichtung des Mahls, zum Zwecke des Essens. ‚Sie‘ bezieht sich auf jene Mönche. ‚Was sie erhalten hatten‘ bedeutet: was auch immer sie empfangen hatten. ‚Gebt‘ bedeutet: gebt hin.

418. Niyyādayiṃsūti adaṃsu. Saṅghaṃ nimantayīti te eva dvādasa bhikkhū saṅghuddesavasena taṃ bhattaṃ dātuṃ nimantesi. Anvādisīti ādisi. Tattha yesaṃ anvādisi, te dassetuṃ ‘‘mātu pitu ca bhātuno, idaṃ me ñātīnaṃ hotu, sukhitā hontu ñātayo’’ti vuttaṃ.

418. "Niyyādayiṃsu" (sie übergaben) bedeutet "adaṃsu" (sie gaben). "Saṅghaṃ nimantayi" (er lud die Gemeinschaft ein) bedeutet, dass er eben jene zwölf Mönche im Sinne einer Widmung an die Gemeinschaft (Saṅgha) einlud, diese Speise darzubringen. "Anvādisi" (er widmete [Verdienste]) bedeutet "ādisi" (er wies zu / widmete). Um diejenigen zu zeigen, denen er [die Verdienste] widmete, heißt es dort: „[Dies sei] für Mutter, Vater und Bruder; dies sei für meine Verwandten, mögen die Verwandten glücklich sein!“

419. Samanantarānuddiṭṭheti uddiṭṭhasamanantarameva. Bhojanaṃ udapajjathāti tesaṃ petānaṃ bhojanaṃ uppajji. Kīdisanti āha ‘‘suci’’ntiādi. Tattha anekarasabyañjananti nānārasehi byañjanehi yuttaṃ, atha vā anekarasaṃ anekabyañjanañca. Tatoti bhojanalābhato pacchā.

419. "Samanantarānuddiṭṭhe" (unmittelbar nach der Widmung) bedeutet unmittelbar nach der erfolgten Widmung. "Bhojanaṃ udapajjatha" (Nahrung entstand) bedeutet, dass für jene Pretas Nahrung entstand. Auf die Frage „Was für eine?“ sprach er [die Strophe beginnend mit] "suciṃ" (rein) und so weiter. Darin bedeutet "anekarasabyañjanaṃ" (mit vielerlei Säften und Beilagen versehen): verbunden mit Beilagen von verschiedenen Geschmacksrichtungen, oder aber: mit vielfältigem Geschmack und vielfältigen Beilagen. "Tato" bedeutet: nach dem Erhalt der Nahrung.

420. Uddassayī bhātāti bhātikabhūto peto therassa attānaṃ dassesi. Vaṇṇavā balavā sukhīti tena bhojanalābhena tāvadeva rūpasampanno balasampanno sukhitova hutvā. Pahūtaṃ bhojanaṃ, bhanteti, bhante, tava dānānubhāvena pahūtaṃ anappakaṃ bhojanaṃ amhehi laddhaṃ. Passa naggāmhaseti olokehi, naggikā pana amha, tasmā tathā, bhante, parakkama payogaṃ karohi. Yathā vatthaṃ labhāmaseti yena pakārena yādisena payogena sabbeva mayaṃ vatthāni labheyyāma, tathā vāyamathāti attho.

420. "Uddassayī bhātā" (der Bruder zeigte sich) bedeutet, dass der zum Preta gewordene Bruder sich dem Thera zeigte. "Vaṇṇavā balavā sukhī" (schön, stark, glücklich) bedeutet, dass er durch jenen Erhalt der Nahrung sogleich mit schöner Gestalt, Kraft und Glück versehen war. "Pahūtaṃ bhojanaṃ, bhante" (Reichliche Nahrung, o Herr) bedeutet: „Ehrwürdiger Herr, durch die Kraft deiner Gabe haben wir reichliche, nicht geringe Nahrung erhalten.“ "Passa naggāmhase" (Sieh, wir sind nackt) bedeutet: „Sieh her, wir sind jedoch nackt; darum, ehrwürdiger Herr, bemühe dich auf jene Weise, unternimm eine Anstrengung.“ "Yathā vatthaṃ labhāmase" (Damit wir Kleidung erhalten) bedeutet: „Strebt auf jene Weise und durch ein solches Bestreben danach, dass wir alle Kleidung erhalten mögen“; dies ist der Sinn.

421. Saṅkārakūṭamhāti tattha tattha saṅkāraṭṭhānato. Uccinitvānāti gavesanavasena gahetvā. Nantaketi chinnapariyante chaḍḍitadussakhaṇḍe[Pg.171]. Te pana yasmā khaṇḍabhūtā pilotikā nāma honti, tāhi ca thero cīvaraṃ katvā saṅghassa adāsi, tasmā āha ‘‘pilotikaṃ paṭaṃ katvā, saṅghe cātuddise adā’’ti. Tattha saṅghe cātuddise adāti catūhipi disāhi āgatabhikkhusaṅghassa adāsi. Sampadānatthe hi idaṃ bhummavacanaṃ.

421. "Saṅkārakūṭamhā" (vom Müllhaufen) bedeutet von den jeweiligen Kehrichthaufen. "Uccinitvāna" (aufgesammelt habend) bedeutet, dass er sie durch Suchen an sich nahm. "Nantake" (Lumpen) bezieht sich auf weggeworfene Tuchstücke mit zerrissenen Rändern. Da diese Tuchstücke, weil sie zerrissen waren, Lumpen (pilotikā) genannt werden, und der Thera daraus ein Gewand machte und es der Gemeinschaft gab, heißt es deshalb: „Nachdem er Lumpen zu einem Tuch gemacht hatte, gab er es der Gemeinschaft der vier Himmelsrichtungen.“ Darin bedeutet "saṅghe cātuddise adā" (er gab es der Gemeinschaft der vier Himmelsrichtungen), dass er es der aus allen vier Himmelsrichtungen herbeigekommenen Mönchsgemeinschaft gab. Denn dieser Lokativ steht hier im Sinne des Dativs.

423-4. Suvatthavasanoti sundaravatthavasano. Therassa dassayītumanti therassa attānaṃ dassayi dassesi, pākaṭo ahosi. Paṭicchādayati etthāti paṭicchadā.

423-4. "Suvatthavasano" bedeutet mit schöner Kleidung bekleidet. "Therassa dassayītumaṃ" bedeutet, dass er sich dem Thera selbst zeigte; er wurde sichtbar. "Paṭicchādayati ettha" (womit man sich hier bedeckt) ist die Erklärung für "paṭicchadā" (Bedeckung/Gewand).

428-9. Kūṭāgāranivesanāti kūṭāgārabhūtā tadaññanivesanasaṅkhātā ca gharā. Liṅgavipallāsavasena hetaṃ vuttaṃ. Vibhattāti samacaturassaāyatavaṭṭasaṇṭhānādivasena vibhattā. Bhāgaso mitāti bhāgena paricchinnā. Noti amhākaṃ. Idhāti imasmiṃ petaloke. Api dibbesūti apīti nipātamattaṃ, devalokesūti attho.

428-9. "Kūṭāgāranivesanā" (Häuser mit Giebelbauten) bedeutet Häuser, die Giebelhäuser sind, sowie andere als Wohnstätten bezeichnete Häuser. Dies wurde mit einer Vertauschung des grammatikalischen Geschlechts gesagt. "Vibhattā" (aufgeteilt) bedeutet aufgeteilt nach quadratischen, länglichen, runden Formen und so weiter. "Bhāgaso mitā" (nach Teilen bemessen) bedeutet nach Abschnitten abgegrenzt. "No" bedeutet uns. "Idha" (hier) bedeutet in dieser Preta-Welt. Bei "api dibbesu" ist "api" bloß eine Partikel, und die Bedeutung ist 'in den Götterwelten'.

431. Karaṇanti dhamakaraṇaṃ. Pūretvāti udakassa pūretvā. Vārikiñjakkhapūritāti tattha tattha vārimatthake padumuppalādīnaṃ kesarabhārehi sañchāditavasena pūritā. Phalantīti pupphanti, paṇhikapariyantādīsu vidālentīti attho.

431. "Karaṇaṃ" bedeutet ein Wasserfilter (dhamakaraṇa). "Pūretvā" (gefüllt habend) bedeutet mit Wasser gefüllt habend. "Vārikiñjakkhapūritā" (mit Wasser und Staubfäden gefüllt) bedeutet gefüllt in der Weise, dass die Wasseroberfläche hier und da mit Staubfäden von Lotusblumen, blauen Seerosen und so weiter bedeckt ist. "Phalanti" bedeutet, sie brechen auf (blühen auf) bzw. reißen an den Fersenrändern und so weiter auf; dies ist die Bedeutung.

435-6. Āhiṇḍamānāti vicaramānā. Khañjāmāti khañjanavasena gacchāma. Sakkhare kusakaṇṭaketi sakkharavati kusakaṇṭakavati ca bhūmibhāge, sakkhare kusakaṇṭake ca akkamantāti attho. Yānanti rathavayhādikaṃ yaṃkiñci yānaṃ. Sipāṭikanti ekapaṭalaupāhanaṃ.

435-6. "Āhiṇḍamānā" bedeutet umherwandernd. "Khañjāma" bedeutet, wir gehen hinkend. "Sakkhare kusakaṇṭake" (Kieselsteine und Kusa-Dornen) bedeutet auf einem kiesigen und mit Kusa-Dornen versehenen Bodenstück, wobei wir auf Kieselsteine und Kusa-Dornen treten; dies ist die Bedeutung. "Yānaṃ" (Fahrzeug) bedeutet irgendein Gefährt wie ein Wagen, eine Sänfte und so weiter. "Sipāṭikaṃ" bedeutet eine einsohlige Sandale.

437-8. Rathena māgamunti makāro padasandhikaro, rathena āgamaṃsu. Ubhayanti ubhayena dānena, yānadānena ceva bhattādicatupaccayadānena ca. Pānīyadānena hettha bhesajjadānampi saṅgahitaṃ. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayattā uttānamevāti.

437-8. In "rathena māgamuṃ" ist der Buchstabe "m" ein Sandhi-Kollokator (Wortverbindungselement); sie kamen mit dem Wagen. "Ubhayaṃ" (beides) bedeutet durch zweifache Gabe, nämlich sowohl durch die Gabe eines Fahrzeugs als auch durch die Gabe der vier Requisiten wie Speise und so weiter. Durch die Gabe von Trinkwasser ist hierbei auch die Gabe von Medizin eingeschlossen. Der Rest ist aufgrund der unten bereits erklärten Weise ganz offenkundig.

Thero [Pg.172] taṃ pavattiṃ bhagavato ārocesi. Bhagavā tamatthaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā ‘‘yathā ime etarahi, evaṃ tvampi ito anantarātīte attabhāve peto hutvā mahādukkhaṃ anubhavī’’ti vatvā therena yācito suttapetavatthuṃ kathetvā sampattaparisāya dhammaṃ desesi. Taṃ sutvā mahājano sañjātasaṃvego dānasīlādipuññakammanirato ahosīti.

Der Thera berichtete dem Erhabenen diesen Vorfall. Der Erhabene machte diese Angelegenheit zum Anlass, sprach: „Ebenso wie diese hier jetzt, so hast auch du in deiner unmittelbar vorangegangenen Existenz als ein Preta großes Leid erfahren“, und nachdem er vom Thera gebeten worden war, verkündete er das Sutta des Petavatthu und lehrte der versammelten Zuhörerschaft die Lehre (Dhamma). Als die Menschenmenge dies hörte, empfand sie tiefen heilsamen Schrecken (saṃvega) und widmete sich eifrig verdienstvollen Taten wie Geben (dāna), Tugendpflege (sīla) und so weiter.

Sāṇavāsittherapetavatthuvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Geschichte des Pretas des Thera Sāṇavāsī ist abgeschlossen.

3. Rathakārapetivatthuvaṇṇanā

3. Die Erklärung der Geschichte der Preta-Frau am Rathakāra-See (Rathakārapetivatthuvaṇṇanā)

Veḷuriyathambhaṃ ruciraṃ pabhassaranti idaṃ satthari sāvatthiyaṃ viharante aññataraṃ petiṃ ārabbha vuttaṃ. Atīte kira kassapassa bhagavato kāle aññatarā itthī sīlācārasampannā kalyāṇamittasannissayena sāsane abhippasannā suvibhattavicitrabhittithambhasopānabhūmitalaṃ ativiya dassanīyaṃ ekaṃ āvāsaṃ katvā tattha bhikkhū nisīdāpetvā paṇītena āhārena parivisitvā bhikkhusaṅghassa niyyādesi. Sā aparena samayena kālaṃ katvā aññassa pāpakammassa vasena himavati pabbatarāje rathakāradahaṃ nissāya vimānapetī hutvā nibbatti. Tassā saṅghassa āvāsadānapuññānubhāvena sabbaratanamayaṃ uḷāraṃ ativiya samantato pāsādikaṃ manoharaṃ ramaṇīyaṃ pokkharaṇiyaṃ nandanavanasadisaṃ upasobhitaṃ vimānaṃ nibbatti, sayañca suvaṇṇavaṇṇā abhirūpā dassanīyā pāsādikā ahosi.

„Veḷuriyathambhaṃ ruciraṃ pabhassaraṃ“ (Mit Säulen aus Lapislazuli, herrlich, strahlend): Dies sprach der Meister, als er in Sāvatthī weilte, in Bezug auf eine bestimmte Preta-Frau. Es heißt, in der Vergangenheit, zur Zeit des erhabenen Kassapa, war eine gewisse Frau, die reich an Tugend und gutem Betragen war. Durch die Anlehnung an gute Freunde (kalyāṇamitta) war sie voller Vertrauen in die Lehre. Sie errichtete ein überaus sehenswertes Kloster mit wohlgeordneten, kunstvollen Wänden, Säulen, Treppen und Böden, ließ dort die Mönche Platz nehmen, bediente sie mit erlesener Speise und übergab das Kloster der Mönchsgemeinschaft (Saṅgha). Später verstarb sie und wurde aufgrund der Wirkung eines anderen [gemischten] Karmas im königlichen Himavanta-Gebirge nahe dem Rathakāra-See als eine Vimāna-Pretī (Palast-Preta-Frau) wiedergeboren. Durch die Macht des Verdienstes ihrer Klosterschenkung an den Saṅgha entstand für sie ein großartiger, ganz aus Juwelen bestehender, ringsumher überaus anmutiger, herzerfreuender und lieblicher Palast (vimāna), der mit einem Lotusteich versehen und dem Nandana-Hain ähnlich geschmückt war. Sie selbst war von goldener Körperfarbe, wunderschön, lieblich anzusehen und voller Anmut.

Sā tattha purisehi vināva dibbasampattiṃ anubhavantī viharati. Tassā tattha dīgharattaṃ nippurisāya vasantiyā anabhirati uppannā. Sā ukkaṇṭhitā hutvā ‘‘attheso upāyo’’ti cintetvā dibbāni ambapakkāni nadiyaṃ pakkhipati. Sabbaṃ kaṇṇamuṇḍapetivatthusmiṃ āgatanayeneva veditabbaṃ. Idha pana bārāṇasivāsī eko māṇavo gaṅgāya tesu ekaṃ ambaphalaṃ disvā tassa pabhavaṃ gavesanto anukkamena taṃ ṭhānaṃ gantvā nadiṃ disvā tadanusārena tassā vasanaṭṭhānaṃ gato. Sā taṃ disvā attano vasanaṭṭhānaṃ [Pg.173] netvā paṭisanthāraṃ karontī nisīdi. So tassā vasanaṭṭhānasampattiṃ disvā pucchanto –

Sie lebte dort und genoss himmlische Herrlichkeit ganz ohne Männer. Da sie dort für lange Zeit ohne Männer wohnte, überkam sie Unzufriedenheit (anabhirati). Sehnsuchtsvoll geworden dachte sie: „Es gibt einen Weg“, und warf himmlische reife Mangos in den Fluss. Alles Weitere ist genau in der Weise zu verstehen, wie es in der Geschichte der Kaṇṇamuṇḍa-Preta-Frau überliefert ist. Hier jedoch sah ein in Bārāṇasī wohnender junger Mann eine dieser Mangofrüchte im Ganges treiben, suchte nach deren Ursprung, gelangte allmählich an jenen Ort, sah den Fluss und erreichte, seinem Lauf folgend, ihren Wohnort. Als sie ihn sah, führte sie ihn zu ihrer Wohnstätte und setzte sich nieder, wobei sie ihn freundlich begrüßte. Als er die Herrlichkeit ihres Wohnortes sah, fragte er sie nachfragend:

439.

439.

‘‘Veḷuriyathambhaṃ ruciraṃ pabhassaraṃ, vimānamāruyha anekacittaṃ;

Tatthacchasi devi mahānubhāve, pathaddhani pannaraseva cando.

„Nachdem du diesen vielgestaltig geschmückten Palast mit Säulen aus Lapislazuli, der herrlich und glänzend ist, bestiegen hast, verweilst du dort, o Göttin von großer Macht, wie der Mond am fünfzehnten Tag auf seiner Himmelsbahn.“

440.

440.

‘‘Vaṇṇo ca te kanakassa sannibho, uttattarūpo bhusa dassaneyyo;

Pallaṅkaseṭṭhe atule nisinnā, ekā tuvaṃ natthi ca tuyha sāmiko.

„Und deine Körperfarbe gleicht geläutertem Gold, von erlesener Gestalt und überaus schön anzusehen. Auf einem unvergleichlichen, herrlichen Thron sitzt du ganz allein – hast du denn keinen Gemahl?“

441.

441.

‘‘Imā ca te pokkharaṇī samantā, pahūtamalyā bahupuṇḍarīkā;

Suvaṇṇacuṇṇehi samantamotthatā, na tattha paṅko paṇako ca vijjati.

Und ringsum befinden sich deine Lotusteiche, reich an vielerlei Blumen und voller weißer Lotusblüten; sie sind ringsum mit Goldsand bedeckt, und darin gibt es weder Schlamm noch Algen.

442.

442.

‘‘Haṃsā cime dassanīyā manoramā, udakasmimanupariyanti sabbadā;

Samayya vaggūpanadanti sabbe, bindussarā dundubhīnaṃva ghoso.

Und diese Schwäne, schön anzusehen und lieblich, schwimmen allezeit im Wasser umher; sie alle kommen zusammen und singen mit süßer Stimme, und ihr volltönender Ruf ist wie der Schall von Trommeln.

443.

443.

‘‘Daddallamānā yasasā yasassinī, nāvāya ca tvaṃ avalamba tiṭṭhasi;

Āḷārapamhe hasite piyaṃvade, sabbaṅgakalyāṇi bhusaṃ virocasi.

Glänzend in deiner Pracht, du Prachtvolle, stehst du da und lehnst dich an das Boot; mit geschwungenen Wimpern, einem lächelnden Gesicht und liebevollen Worten, o an allen Gliedern vollkommen Schöne, strahlst du überaus.

444.

444.

‘‘Idaṃ vimānaṃ virajaṃ same ṭhitaṃ, uyyānavantaṃ ratinandivaḍḍhanaṃ;

Icchāmahaṃ nāri anomadassane, tayā saha nandane idha moditu’’nti. –

Dieser makellose Palast steht auf ebenem Boden, ist mit einem Garten versehen und mehrt Freude und Entzücken. Ich wünsche, o Himmelsnymphe von vollkommenem Anblick, mich hier mit dir zusammen in diesem Nandana-Hain zu erfreuen.

Imā gāthā abhāsi.

Diese Verse sprach er.

439. Tattha [Pg.174] tatthāti tasmiṃ vimāne. Acchasīti icchiticchitakāle nisīdasi. Devīti taṃ ālapati. Mahānubhāveti mahatā dibbānubhāvena samannāgate. Pathaddhanīti attano pathabhūte addhani, gaganatalamaggeti attho. Pannaraseva candoti puṇṇamāsiyaṃ paripuṇṇamaṇḍalo cando viya vijjotamānāti attho.

439. Darin: Das Wort „tattha“ [darin] bedeutet „in jenem Palast“. „Acchasi“ [du verweilst/sitzt] bedeutet „du sitzt zur jeweils gewünschten Zeit“. „Devī“ [o Göttin] ist die Anrede an sie. „Mahānubhāve“ [o Machtvolle] bedeutet „ausgestattet mit großer göttlicher Macht“. „Pathaddhani“ [auf dem Weg] bedeutet „auf dem Pfad, der ihr eigener Weg ist, nämlich dem Weg am Himmelsgewölbe“. „Pannaraseva cando“ [wie der Mond am fünfzehnten Tag] bedeutet „leuchtend wie der Mond mit vollkommener Scheibe am Vollmondtag“.

440. Vaṇṇo ca te kanakassa sannibhoti tava vaṇṇo ca uttattasiṅgīsuvaṇṇena sadiso ativiya manoharo. Tenāha ‘‘uttattarūpo bhusa dassaneyyo’’ti. Atuleti mahārahe. Atuleti vā devatāya ālapanaṃ, asadisarūpeti attho. Natthi ca tuyha sāmikoti tuyhaṃ sāmiko ca natthi.

440. „Vaṇṇo ca te kanakassa sannibho“ [und deine Körperfarbe gleicht Gold] bedeutet „und deine Körperfarbe gleicht geläutertem Singi-Gold, überaus herzerfreuend“. Deswegen sagte er: „von geläuterter Gestalt, überaus schön anzusehen“. „Atule“ [Unvergleichliche] bedeutet „äußerst wertvoll“; oder „atule“ ist die Anrede an die Gottheit mit der Bedeutung „o du von unvergleichlicher Gestalt“. „Natthi ca tuyha sāmiko“ [und du hast keinen Ehemann] bedeutet „und es gibt keinen Ehemann für dich“.

441. Pahūtamalyāti kamalakuvalayādibahuvidhakusumavatiyo. Suvaṇṇacuṇṇehīti suvaṇṇavālukāhi. Samantamotthatāti samantato okiṇṇā. Tatthāti tāsu pokkharaṇīsu. Paṅko paṇako cāti kaddamo vā udakapicchillo vā na vijjati.

441. „Pahūtamalyā“ [reich an vielerlei Blumen] bedeutet „reich an verschiedenen Blumen wie roten und blauen Lotusblüten“. „Suvaṇṇacuṇṇehi“ [mit Goldstaub] bedeutet „mit Goldsand“. „Samantamotthatā“ [ringsum bedeckt] bedeutet „ringsherum bestreut“. „Tattha“ [darin] bedeutet „in jenen Lotusteichen“. „Paṅko paṇako ca“ [Schlamm und Algen] bedeutet „weder Schlamm noch schlüpfriger Algenbewuchs ist vorhanden“.

442. Haṃsā cime dassanīyā manoramāti ime haṃsā ca dassanasukhā manoramā ca. Anupariyantīti anuvicaranti. Sabbadāti sabbesu utūsu. Samayyāti saṅgamma. Vaggūti madhuraṃ. Upanadantīti vikūjanti. Bindussarāti avisaṭassarā sampiṇḍitassarā. Dundubhīnaṃva ghosoti vaggubindussarabhāvena dundubhīnaṃ viya tava pokkharaṇiyaṃ haṃsānaṃ ghosoti attho.

442. „Haṃsā cime dassanīyā manoramā“ [und diese Schwäne, schön anzusehen und lieblich] bedeutet „und diese Schwäne sind angenehm anzusehen und herzerfreuend“. „Anupariyanti“ [sie ziehen umher] bedeutet „sie schwimmen umher“. „Sabbadā“ [allezeit] bedeutet „zu allen Jahreszeiten“. „Samayyā“ [zusammenkommend] bedeutet „sich versammelnd“. „Vaggū“ [lieblich] bedeutet „süß“. „Upanadanti“ [sie rufen] bedeutet „sie singen“. „Bindussarā“ [mit volltönender Stimme] bedeutet „mit ungeteilter, kompakter Stimme“. „Dundubhīnaṃva ghoso“ [wie der Schall von Trommeln] bedeutet „wegen des lieblichen und volltönenden Charakters ist der Ruf der Schwäne in deinem Lotusteich wie der Schall von Trommeln“.

443. Daddallamānāti ativiya abhijalantī. Yasasāti deviddhiyā. Nāvāyāti doṇiyaṃ. Pokkharaṇiyañhi paduminiyaṃ suvaṇṇanāvāya mahārahe pallaṅke nisīditvā udakakīḷaṃ kīḷantiṃ petiṃ disvā evamāha. Avalambāti avalambitvā apassenaṃ apassāya. Tiṭṭhasīti idaṃ ṭhānasaddassa gatinivatti atthattā gatiyā paṭikkhepavacanaṃ. ‘‘Nisajjasī’’ti vā pāṭho, nisīdasiccevassa attho daṭṭhabbo. Āḷārapamheti vellitadīghanīlapakhume. Hasiteti hasitamahāhasitamukhe. Piyaṃvadeti piyabhāṇinī. Sabbaṅgakalyāṇīti sabbehi aṅgehi sundare, sobhanasabbaṅgapaccaṅgīti attho. Virocasīti virājesi.

443. „Daddallamānā“ [glänzend] bedeutet „überaus hell leuchtend“. „Yasasā“ [an Pracht] bedeutet „durch göttliche Macht“. „Nāvāya“ [auf dem Boot] bedeutet „auf der Barke“. Denn als er die Petī sah, wie sie in einer goldenen Barke auf einem kostbaren Thronsessel sitzend im Lotusteich Wasserspiele spielte, sprach er so. „Avalamba“ [dich anlehnend] bedeutet „dich stützend und anlehnend“. „Tiṭṭhasi“ [du stehst] ist, da das Wort für Stehen das Gegenteil von Gehen bedeutet, ein Wort, das die Fortbewegung ausschließt. Es gibt auch die Lesart „nisajjasi“, deren Bedeutung schlicht als „du sitzt“ zu verstehen ist. „Āḷārapamhe“ [mit geschwungenen Wimpern] bedeutet „mit gewellten, langen und dunklen Wimpern“. „Hasite“ [mit einem lächelnden Gesicht] bedeutet „mit einem fröhlich und lieblich lächelnden Gesicht“. „Piyaṃvade“ [liebevolle Worte sprechend] bedeutet „liebevolle Worte sprechend“. „Sabbaṅgakalyāṇī“ [an allen Gliedern vollkommen Schöne] bedeutet „schön an allen Gliedern, das heißt mit anmutigen großen und kleinen Körperteilen“. „Virocasi“ [du strahlst] bedeutet „du glänzt“.

444. Virajanti [Pg.175] vigatarajaṃ niddosaṃ. Same ṭhitanti same bhūmibhāge ṭhitaṃ, caturassasobhitatāya vā samabhāge ṭhitaṃ, samantabhaddakanti attho. Uyyānavantanti nandanavanasahitaṃ. Ratinandivaḍḍhananti ratiñca nandiñca vaḍḍhetīti ratinandivaḍḍhanaṃ, sukhassa ca pītiyā ca saṃvaḍḍhananti attho. Nārīti tassā ālapanaṃ. Anomadassaneti paripuṇṇaaṅgapaccaṅgatāya aninditadassane. Nandaneti nandanakare. Idhāti nandanavane, vimāne vā. Moditunti abhiramituṃ icchāmīti yojanā.

444. „Virajaṃ“ [makellos] bedeutet „staubfrei, fehlerfrei“. „Same ṭhitaṃ“ [auf ebenem Boden stehend] bedeutet „auf ebenem Boden stehend“, oder aufgrund der Schönheit seiner viereckigen Form bedeutet es „auf ebenem Grund errichtet, ringsum hervorragend“. „Uyyānavantaṃ“ [mit einem Garten versehen] bedeutet „mit einem Garten gleich dem Nandana-Hain“. Bei „ratinandivaḍḍhanaṃ“ ist die Analyse wie folgt zu verstehen: „Es vermehrt das Vergnügen (rati) und die Freude (nandi)“, daher „ratinandivaḍḍhanaṃ“; dies bedeutet „das Anwachsen von Glück und Entzücken“. „Nārī“ [Himmelsnymphe] ist die Anrede an sie. „Anomadassane“ [von vollkommenem Anblick] bedeutet „von makellosem Anblick dank der Vollkommenheit aller Körperteile“. „Nandane“ [im Nandana-Hain / Erfreuliche] bedeutet „Freude bereitend“. „Idha“ [hier] bedeutet „im Nandana-Hain“ oder „im Palast“. „Modituṃ“ [mich zu erfreuen] bedeutet „mich zu vergnügen“; „ich wünsche“ ist die Satzverbindung.

Evaṃ tena māṇavena vutte sā vimānapetidevatā tassa paṭivacanaṃ dentī –

Als jener junge Mann so gesprochen hatte, gab jene im Palast lebende Petī-Gottheit ihm zur Antwort:

445.

445.

‘‘Karohi kammaṃ idha vedanīyaṃ, cittañca te idha nihitaṃ bhavatu;

Katvāna kammaṃ idha vedanīyaṃ, evaṃ mamaṃ lacchasi kāmakāmini’’nti. –

„Vollbringe hier eine Tat, deren Frucht hier zu erfahren ist, und dein Geist möge ganz auf diesen Ort gerichtet sein! Wenn du hier eine Tat vollbracht hast, deren Frucht hier zu erfahren ist, wirst du mich, die die Wünsche der Begehrenden erfüllt, auf diese Weise erlangen.“

Gāthamāha. Tattha karohi kammaṃ idha vedanīyanti idha imasmiṃ dibbaṭṭhāne vipaccanakaṃ vipākadāyakaṃ kusalakammaṃ karohi pasaveyyāsi. Idha nihitanti idhūpanītaṃ, ‘‘idha ninna’’nti vā pāṭho, imasmiṃ ṭhāne ninnaṃ poṇaṃ pabbhāraṃ tava cittaṃ bhavatu hotu. Mamanti maṃ. Lacchasīti labhissasi.

Sie sprach diesen Vers. Darin bedeutet „karohi kammaṃ idha vedanīyaṃ“ [vollbringe hier eine Tat, deren Frucht hier zu erfahren ist]: „Vollbringe, häufe an heilsames Wirken an diesem göttlichen Ort, welches reift und Frucht bringt“. „Idha nihitaṃ“ [hierher gerichtet] bedeutet „hierher gelenkt“; es gibt auch die Lesart „idha ninnaṃ“ [hierher geneigt], was bedeutet: „dein Geist möge zu diesem Ort hin geneigt, hingewandt und ausgerichtet sein“. „Mamaṃ“ bedeutet „mich“. „Lacchasi“ bedeutet „du wirst erlangen“.

So māṇavo tassā vimānapetiyā vacanaṃ sutvā tato manussapathaṃ gato tattha cittaṃ paṇidhāya tajjaṃ puññakammaṃ katvā nacirasseva kālaṃ katvā tattha nibbatti tassā petiyā sahabyataṃ. Tamatthaṃ pakāsentā saṅgītikārā –

Als jener junge Mann die Worte jener Palast-Petī gehört hatte, kehrte er in die Welt der Menschen zurück. Dort richtete er seinen Geist auf jenen Ort, vollbrachte die entsprechende verdienstvolle Tat, verstarb nach kurzer Zeit und wurde dort in Gemeinschaft mit jener Petī wiedergeboren. Um diesen Sachverhalt darzulegen, sprachen die Konzilsväter:

446.

446.

‘‘Sādhūti so tassā paṭissuṇitvā,Akāsi kammaṃ tahiṃ vedanīyaṃ;

Katvāna kammaṃ tahiṃ vedanīyaṃ,Upapajji so māṇavo tassā sahabyata’’nti. –

„Mit den Worten ‚Sehr wohl!‘ stimmte er ihr zu und vollbrachte jene Tat, deren Frucht dort zu erfahren ist. Nachdem er die Tat vollbracht hatte, deren Frucht dort zu erfahren ist, wurde jener junge Mann in Gemeinschaft mit ihr wiedergeboren.“

Osānagāthamāhaṃsu. Tattha sādhūti sampaṭicchane nipāto. Tassāti tassā vimānapetiyā. Paṭissuṇitvāti tassā vacanaṃ sampaṭicchitvā. Tahiṃ vedanīyanti [Pg.176] tasmiṃ vimāne tāya saddhiṃ veditabbasukhavipākaṃ kusalakammaṃ. Sahabyatanti sahabhāvaṃ. So māṇavo tassā sahabyataṃ upapajjīti yojanā. Sesaṃ uttānameva.

Sie sprachen diesen abschließenden Vers. Darin ist das Wort „sādhu“ [Sehr wohl!] eine Partikel der Zustimmung. „Tassā“ [ihr] bedeutet „jener Palast-Petī“. „Paṭissuṇitvā“ [zustimmend] bedeutet „ihr Wort annehmend“. „Tahiṃ vedanīyaṃ“ [eine Tat, deren Frucht dort zu erfahren ist] bedeutet „das heilsame Wirken, dessen glückbringende Frucht in jenem Palast zusammen mit ihr zu erfahren ist“. „Sahabyataṃ“ bedeutet „Gemeinschaft“. „So māṇavo tassā sahabyataṃ upapajji“ [jener junge Mann wurde in Gemeinschaft mit ihr wiedergeboren] ist die Satzverbindung. Das Übrige ist leicht verständlich.

Evaṃ tesu tattha cirakālaṃ dibbasampattiṃ anubhavantesu puriso kammassa parikkhayena kālamakāsi, itthī pana attano puññakammassa khettaṅgatabhāvena ekaṃ buddhantaraṃ tattha paripuṇṇaṃ katvā vasi. Atha amhākaṃ bhagavati loke uppajjitvā pavattitavaradhammacakke anukkamena jetavane viharante āyasmā mahāmoggallāno ekadivasaṃ pabbatacārikaṃ caramāno taṃ vimānañca vimānapetiñca disvā ‘‘veḷuriyathambhaṃ ruciraṃ pabhassara’’ntiādikāhi gāthāhi pucchi. Sā cassa ādito paṭṭhāya sabbaṃ attano pavattiṃ ārocesi. Taṃ sutvā thero sāvatthiṃ āgantvā bhagavato ārocesi. Bhagavā tamatthaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā sampattaparisāya dhammaṃ desesi. Taṃ sutvā mahājano dānādipuññadhammanirato ahosīti.

Während die beiden auf diese Weise dort lange Zeit himmlisches Glück genossen, verstarb der Mann infolge des Erlöschens seines Karmas. Die Frau hingegen, da ihr eigenes verdienstvolles Wirken auf einem so vortrefflichen Feld vollbracht worden war, verweilte dort für die gesamte Dauer eines Buddhantara (der Spanne zwischen zwei Buddhas). Als nun unser Erhabener in der Welt erschienen war, das edle Rad der Lehre in Bewegung gesetzt hatte und nach und nach im Jetavana-Kloster verwelte, wanderte der ehrwürdige Mahāmoggallāna eines Tages auf einer Bergwanderung umher. Als er jenen Palast und jene Palast-Petī sah, befragte er sie mit den Versen, die mit „Die Säulen aus Beryll, glänzend und strahlend...“ beginnen. Und sie berichtete ihm von Anfang an ihre gesamte Geschichte. Als der Thera dies gehört hatte, begab er sich nach Sāvatthi und berichtete es dem Erhabenen. Der Erhabene nahm diesen Vorfall zum Anlass und verkündete der versammelten Zuhörerschaft die Lehre. Als die Menschenmenge dies gehört hatte, widmete sie sich mit Freude verdienstvollen Taten wie dem Geben von Gaben und Ähnlichem.

Rathakārapetivatthuvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Geschichte der Wagenbauer-Petī ist abgeschlossen.

4. Bhusapetavatthuvaṇṇanā

4. Die Erklärung der Geschichte des Bhusa-Peta (Spreu-Peta)

Bhusāni eko sāliṃ punāparoti idaṃ satthari sāvatthiyaṃ viharante cattāro pete ārabbha vuttaṃ. Sāvatthiyā kira avidūre aññatarasmiṃ gāmake eko kūṭavāṇijo kūṭamānādīhi jīvikaṃ kappesi. So sālipalāpe gahetvā tambamattikāya paribhāvetvā garutare katvā rattasālihi saddhiṃ missetvā vikkiṇi. Tassa putto ‘‘gharaṃ āgatānaṃ mama mittasuhajjānaṃ sammānaṃ na karotī’’ti kupito yugacammaṃ gahetvā mātusīse pahāramadāsi. Tassa suṇisā sabbesaṃ atthāya ṭhapitamaṃsaṃ corikāya khāditvā puna tehi anuyuñjiyamānā ‘‘sace mayā taṃ maṃsaṃ khāditaṃ, bhave bhave attano piṭṭhimaṃsaṃ kantitvā khādeyya’’nti sapathamakāsi. Bhariyā panassa kiñcideva upakaraṇaṃ yācantānaṃ ‘‘natthī’’ti vatvā tehi nippīḷiyamānā ‘‘sace santaṃ natthīti vadāmi, jātajātaṭṭhāne gūthabhakkhā bhaveyya’’nti musāvādena sapathamakāsi.

Diese [Lehrrede], beginnend mit „Bhusāni eko sāliṃ punāparo“, wurde vom Erhabenen gesprochen, als er in Sāvatthī weilte, und zwar in Bezug auf vier Petas (Hungergeister). Es heißt, dass unweit von Sāvatthī in einem gewissen Dorf ein betrügerischer Händler lebte, der seinen Lebensunterhalt mit gefälschten Maßen und Gewichten bestritt. Er nahm Spreu von Sāli-Reis, färbte sie mit rotem Ton ein, machte sie dadurch schwerer, vermischte sie mit rotem Sāli-Reis und verkaufte sie. Sein Sohn kam nach Hause und wurde zornig, weil er dachte: „Sie erweist meinen Freunden und Gefährten, die in mein Haus kommen, keine Ehrerbietung.“ Er nahm den Lederriemen eines Jochs und schlug damit seine Mutter auf den Kopf. Seine Schwiegertochter aß heimlich Fleisch, das für alle bestimmt und beiseitegelegt worden war. Als sie von den Hausbewohnern befragt wurde, leistete sie folgenden Eid: „Wenn ich jenes Fleisch gegessen habe, möge ich in jeder weiteren Existenz mein eigenes Rückenfleisch herausschneiden und essen!“ Seine Ehefrau wiederum sagte zu jenen, die sie um eine geringe Gabe für den Haushalt baten: „Es ist nichts da.“ Als sie von ihnen bedrängt wurde, schwor sie mit einer Lüge: „Wenn ich behaupte, dass nichts da ist, obwohl es vorhanden ist, möge ich an jedem Ort, an dem ich wiedergeboren werde, Kot fressen!“

Te [Pg.177] cattāropi janā aparena samayena kālaṃ katvā viñjhāṭaviyaṃ petā hutvā nibbattiṃsu. Tattha kūṭavāṇijo kammaphalena pajjalantaṃ bhusaṃ ubhohi hatthehi gahetvā attano matthake ākiritvā mahādukkhaṃ anubhavati, tassa putto ayomayehi muggarehi sayameva attano sīsaṃ bhinditvā anappakaṃ dukkhaṃ paccanubhoti. Tassa suṇisā kammaphalena sunisitehi ativiya vipulāyatehi nakhehi attano piṭṭhimaṃsāni kantitvā khādantī aparimitaṃ dukkhaṃ anubhavati, tassa bhariyāya sugandhaṃ suvisuddhaṃ apagatakāḷakaṃ sālibhattaṃ upanītamattameva nānāvidhakimikulākulaṃ paramaduggandhajegucchaṃ gūthaṃ sampajjati, taṃ sā ubhohi hatthehi pariggahetvā bhuñjantī mahādukkhaṃ paṭisaṃvedeti.

Diese vier Menschen starben nach einiger Zeit und wurden im Vindhya-Wald als Petas wiedergeboren. Dort litt der betrügerische Händler durch die Frucht seiner Taten großes Leid, indem er lichterloh brennende Spreu mit beiden Händen ergriff und über sein eigenes Haupt streute. Sein Sohn zertrümmerte sich selbst mit eisernen Keulen das eigene Haupt und erlitt unermesslichen Schmerz. Seine Schwiegertochter schnitt sich durch die Frucht ihrer Tat mit überaus scharfen, riesigen und langen Fingernägeln ihr eigenes Rückenfleisch heraus und verzehrte es, wobei sie grenzenloses Leid erfuhr. Der Ehefrau des Händlers wiederum wurde duftender, vollkommen reiner und makelloser Sāli-Reis, kaum dass er ihr gereicht wurde, zu abscheulichem, übelriechendem Kot voller verschiedenartiger Würmer. Sie nahm diesen Kot mit beiden Händen und aß ihn, wodurch sie großes Leid empfand.

Evaṃ tesu catūsu janesu petesu nibbattitvā mahādukkhaṃ anubhavantesu āyasmā mahāmoggalāno pabbatacārikaṃ caranto ekadivasaṃ taṃ ṭhānaṃ gato. Te pete disvā –

Als diese vier Personen auf diese Weise als Petas wiedergeboren worden waren und so großes Leid erfuhren, begab sich der ehrwürdige Mahāmoggallāna, als er auf einer Wanderung durch die Berge war, eines Tages an jenen Ort. Als er diese Petas sah, [fragte er]:

447.

447.

‘‘Bhusāni eko sāliṃ punāparo, ayañca nārī sakamaṃsalohitaṃ;

Tuvañca gūthaṃ asuciṃ akantaṃ, paribhuñjasi kissa ayaṃ vipāko’’ti. –

„Einer streut sich brennende Spreu von Sāli-Reis [auf sein Haupt], ein anderer [zertrümmert sich den Kopf], diese Frau hier verzehrt ihr eigenes Fleisch und Blut; und du isst unreinen, widerwärtigen Kot – wessen Tat ist dies die Frucht?“

Imāya gāthāya tehi katakammaṃ pucchi. Tattha bhusānīti palāpāni. Ekoti ekako. Sālinti sālino. Sāmiatthe hetaṃ upayogavacanaṃ, sālino palāpāni pajjalantāni attano sīse avakiratīti adhippāyo. Punāparoti puna aparo. Yo hi so mātusīsaṃ pahari, so ayomuggarehi attano sīsaṃ paharitvā sīsabhedaṃ pāpuṇāti, taṃ sandhāya vadati. Sakamaṃsalohitanti attano piṭṭhimaṃsaṃ lohitañca paribhuñjatīti yojanā. Akantanti amanāpaṃ jegucchaṃ. Kissa ayaṃ vipākoti katamassa pāpakammassa idaṃ phalaṃ, yaṃ idāni tumhehi paccanubhavīyatīti attho.

Mit dieser Strophe fragte er nach den Taten, die sie begangen hatten. Darin bedeutet bhusāni Spreu. Eko bedeutet ein einzelner. Sāliṃ steht für „des Sāli-Reises“; dies ist ein Akkusativ, der hier im Sinne des Genitivs verwendet wird. Die Bedeutung ist: Er streut brennende Spreu des Sāli-Reises auf sein eigenes Haupt. Punāparo bedeutet „wiederum ein anderer“. Dies bezieht sich auf denjenigen, der seine Mutter auf den Kopf schlug; er schlägt sich nun selbst mit eisernen Keulen das Haupt ein und erleidet eine Schädelfraktur – darauf bezieht sich dieses Wort. Sakamaṃsalohitaṃ bedeutet: Sie verzehrt ihr eigenes Rückenfleisch und Blut – so ist der Satzbau zu verstehen. Akantaṃ bedeutet unangenehm, ekelerregend. Kissa ayaṃ vipāko bedeutet: Welcher unheilsamen Tat Frucht ist dies, die ihr nun erfahrt? Das ist der Sinn.

Evaṃ therena tehi katakamme pucchite kūṭavāṇijassa bhariyā sabbehi tehi katakammaṃ ācikkhantī –

Als der ehrwürdige Ältere sie so nach den von ihnen begangenen Taten befragt hatte, erklärte die Ehefrau des betrügerischen Händlers die Taten, die sie alle begangen hatten, indem sie sprach:

448.

448.

‘‘Ayaṃ [Pg.178] pure mātaraṃ hiṃsati, ayaṃ pana kūṭavāṇijo;

Ayaṃ maṃsāni khāditvā, musāvādena vañceti.

„Dieser [Mann] misshandelte früher seine Mutter; dieser [andere] hingegen war ein betrügerischer Händler; und jene [Frau] aß das Fleisch auf und täuschte danach mit einer Lüge.“

449.

449.

‘‘Ahaṃ manussesu manussabhūtā, agārinī sabbakulassa issarā;

Santesu pariguhāmi, mā ca kiñci ito adaṃ.

„Ich war als Mensch unter Menschen die Hausherrin und Gebieterin über den ganzen Haushalt. Obwohl Dinge vorhanden waren, verheimlichte ich sie und gab nichts davon ab.“

450.

450.

‘‘Musāvādena chādemi, natthi etaṃ mama gehe;

Sace santaṃ niguhāmi, gūtho me hotu bhojanaṃ.

„Mit einer Lüge verbarg ich es: ‚Das gibt es nicht in meinem Haus.‘ [Ich schwor:] ‚Wenn ich Vorhandenes verheimliche, soll Kot meine Nahrung sein!‘“

451.

451.

‘‘Tassa kammassa vipākena, musāvādassa cūbhayaṃ;

Sugandhaṃ sālino bhattaṃ, gūthaṃ me parivattati.

„Als Reifung jener Tat und jener Lüge – durch beides zusammen – verwandelt sich mir diese duftende Speise aus Sāli-Reis in Kot.“

452.

452.

‘‘Avañjhāni ca kammāni, na hi kammaṃ vinassati;

Duggandhaṃ kiminaṃ mīḷhaṃ, bhuñjāmi ca pivāmi cā’’ti. – gāthā abhāsi;

„Taten sind wahrlich nicht folgenlos; eine Tat vergeht niemals, ohne Früchte getragen zu haben. Ich muss nun stinkenden, von Würmern wimmelnden Kot essen und trinken.“ – So sprach sie diese Strophen.

448. Tattha ayanti puttaṃ dassenti vadati. Hiṃsatīti thāmena paribādheti, muggarena paharatīti attho. Kūṭavāṇijoti khalavāṇijo, vañcanāya vaṇijjakārakoti attho. Maṃsāni khāditvāti parehi sādhāraṇamaṃsaṃ khāditvā ‘‘na khādāmī’’ti musāvādena te vañceti.

448. Darin bedeutet ayaṃ: Sie spricht, indem sie auf den Sohn deutet. Hiṃsati bedeutet: Er misshandelte ihn mit Gewalt, schlug ihn mit einer Keule – das ist die Bedeutung. Kūṭavāṇijo bedeutet: ein betrügerischer Händler, also einer, der Handel durch Täuschung treibt. Maṃsāni khāditvā bedeutet: Sie verzehrte Fleisch, das eigentlich allen gemeinsam zustand, und täuschte sie mit der Lüge: „Ich habe es nicht gegessen.“

449-50. Agārinīti gehasāminī. Santesūti vijjamānesveva parehi yācitaupakaraṇesu. Pariguhāmīti paṭicchādesiṃ. Kālavipallāsena hetaṃ vuttaṃ. Mā ca kiñci ito adanti ito mama santakato kiñcimattampi atthikassa parassa na adāsiṃ. Chādemiti ‘‘natthi etaṃ mama gehe’’ti musāvādena chādesiṃ.

449-50. Agārinī bedeutet Hausherrin. Santesu bedeutet: Obwohl die von anderen erbetenen Gegenstände tatsächlich vorhanden waren. Pariguhāmi bedeutet: Ich versteckte sie. Dies ist durch eine Vertauschung der Zeitform [Präsens statt Präteritum] so ausgedrückt. Mā ca kiñci ito adaṃ bedeutet: Ich gab von diesem meinem Eigentum nicht das Geringste an einen anderen ab, der es benötigte. Chādemi bedeutet: Ich verbarg es mit der Lüge: „Dies ist nicht in meinem Haus vorhanden.“

451-2. Gūthaṃ me parivattatīti sugandhaṃ sālibhattaṃ mayhaṃ kammavasena gūthabhāvena parivattati pariṇamati. Avañjhānīti amoghāni anipphalāni. Na hi kammaṃ vinassatīti yathūpacitaṃ kammaṃ phalaṃ adatvā na hi vinassati. Kiminanti [Pg.179] kimivantaṃ sañjātakimikulaṃ. Mīḷhanti gūthaṃ. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayattā uttānameva.

451-2. Gūthaṃ me parivattati bedeutet: Der duftende Sāli-Reis verwandelt sich für mich aufgrund meiner Taten in Kot. Avañjhāni bedeutet nicht vergeblich, nicht fruchtlos. Na hi kammaṃ vinassati bedeutet: Denn eine angehäufte Tat vergeht gewiss nicht, ohne ihre Frucht getragen zu haben. Kiminā bedeutet voller Würmer, von Würmern wimmelnd. Mīḷhaṃ bedeutet Kot. Der Rest ist aufgrund der bereits oben erklärten Weise ohne weiteres verständlich.

Evaṃ thero tassā petiyā vacanaṃ sutvā taṃ pavattiṃ bhagavato ārocesi. Bhagavā tamatthaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā sampattaparisāya dhammaṃ desesi. Sā desanā mahājanassa sātthikā ahosīti.

Nachdem der Ältere die Worte jener Peta-Frau gehört hatte, berichtete er dem Erhabenen diesen Vorfall. Der Erhabene machte diese Begebenheit zum Anlass und verkündete der versammelten Zuhörerschaft das Dhamma. Diese Lehrrede war für die große Menschenmenge von großem Nutzen.

Bhusapetavatthuvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Geschichte vom Bhusa-Peta ist abgeschlossen.

5. Kumārapetavatthuvaṇṇanā

5. Die Erklärung der Geschichte vom Kumāra-Peta.

Accherarūpaṃ sugatassa ñāṇanti idaṃ kumārapetavatthu. Tassa kā uppatti? Sāvatthiyaṃ kira bahū upāsakā dhammagaṇā hutvā nagare mahantaṃ maṇḍapaṃ kāretvā taṃ nānāvaṇṇehi vatthehi alaṅkaritvā kālasseva satthāraṃ bhikkhusaṅghañca nimantetvā mahārahavarapaccattharaṇatthatesu āsanesu buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nisīdāpetvā gandhapupphādīhi pūjetvā mahādānaṃ pavattenti. Taṃ disvā aññataro maccheramalapariyuṭṭhitacitto puriso taṃ sakkāraṃ asahamāno evamāha – ‘‘varametaṃ sabbaṃ saṅkārakūṭe chaḍḍitaṃ, na tveva imesaṃ muṇḍakānaṃ dinna’’nti. Taṃ sutvā upāsakā saṃviggamānasā ‘‘bhāriyaṃ vata iminā purisena pāpaṃ pasutaṃ, yena evaṃ buddhappamukhe bhikkhusaṅghe aparaddha’’nti tamatthaṃ tassa mātuyā ārocetvā ‘‘gaccha, tvaṃ sasāvakasaṅghaṃ bhagavantaṃ khamāpehī’’ti āhaṃsu. Sā ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā puttaṃ santajjentī saññāpetvā bhagavantaṃ bhikkhusaṅghañca upasaṅkamitvā puttena kataaccayaṃ desentī khamāpetvā bhagavato bhikkhusaṅghassa ca sattāhaṃ yāgudānena pūjaṃ akāsi. Tassā putto nacirasseva kālaṃ katvā kiliṭṭhakammūpajīviniyā gaṇikāya kucchiyaṃ nibbatti. Sā ca naṃ jātamattaṃyeva ‘‘dārako’’ti ñatvā susāne chaḍḍāpesi. So tattha attano puññabaleneva gahitārakkho kenaci anupadduto mātu-aṅke viya sukhaṃ supi. Devatā tassa ārakkhaṃ gaṇhiṃsūti ca vadanti.

„Das Wissen des Sugata ist von erstaunlicher Art“ – dies ist die Geschichte des Kumārapeta. Was ist ihre Entstehung? Es heißt, in Sāvatthī bildeten viele Laienanhänger rechtschaffene Gruppen. Sie ließen in der Stadt eine große Halle errichten, schmückten sie mit verschiedenfarbigen Tüchern, luden schon früh am Morgen den Meister und die Mönchsgemeinschaft ein, ließen die Mönchsgemeinschaft mit dem Buddha an der Spitze auf Sitzen Platz nehmen, die mit kostbaren, hervorragenden Decken ausgelegt waren, verehrten sie mit Wohlgerüchen, Blumen und anderem und veranstalteten ein großes Almosengeben. Als ein gewisser Mann, dessen Geist vom Schmutz des Geizes beherrscht war, dies sah, ertrug er diese Ehrung nicht und sagte: „Es wäre besser, all diese Gaben auf den Müllhaufen zu werfen, als sie diesen Kahlgeschorenen zu geben.“ Als die Laienanhänger dies hörten, waren sie im Herzen erschüttert und sagten: „Wahrlich, dieser Mann hat ein schweres Übel angehäuft, da er sich so an der Mönchsgemeinschaft mit dem Buddha an der Spitze vergangen hat!“ Sie berichteten seiner Mutter davon und sagten: „Geh hin und bitte den Erhabenen samt seiner Jüngerschaft um Vergebung!“ Sie stimmte mit den Worten „Sehr wohl“ zu, schalt ihren Sohn, brachte ihn zur Einsicht, suchte den Erhabenen und die Mönchsgemeinschaft auf, gestand das vom Sohn begangene Vergehen, bat um Verzeihung und brachte dem Erhabenen und der Mönchsgemeinschaft sieben Tage lang Verehrung durch die Gabe von Reisschleim dar. Ihr Sohn starb nicht lange danach und wurde im Schoß einer Kurtisane wiedergeboren, die ihren Lebensunterhalt durch unreine Arbeit verdiente. Sobald sie ihn geboren hatte und erkannte, dass es ein Knabe war, ließ sie ihn auf dem Friedhof wegwerfen. Er schlief dort, allein durch die Kraft seines eigenen Verdienstes behütet, von niemandem bedrängt, friedlich wie im Schoß seiner Mutter. Und man sagt, dass Gottheiten seinen Schutz übernahmen.

Atha [Pg.180] bhagavā paccūsasamaye mahākaruṇāsamāpattito vuṭṭhāya buddhacakkhunā lokaṃ volokento taṃ dārakaṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ disvā sūriyuggamanavelāya sivathikaṃ agamāsi. ‘‘Satthā idhāgato, kāraṇenettha bhavitabba’’nti mahājano sannipati. Bhagavā sannipatitaparisāya ‘‘nāyaṃ dārako oññātabbo, yadipi idāni susāne chaḍḍito anātho ṭhito, āyatiṃ pana diṭṭheva dhamme abhisamparāyañca uḷārasampattiṃ paṭilabhissatī’’ti vatvā tehi manussehi ‘‘kiṃ nu kho, bhante, iminā purimajātiyaṃ kataṃ kamma’’nti puṭṭho –

Daraufhin erhob sich der Erhabene in der Morgendämmerung aus dem Zustand des großen Mitgefühls. Als er mit dem Buddha-Auge die Welt betrachtete, sah er den Knaben auf dem Friedhof weggeworfen und begab sich zur Zeit des Sonnenaufgangs zum Friedhof. Die Menschen versammelten sich und dachten: „Der Meister ist hierher gekommen, dafür muss es einen Grund geben.“ Vor der versammelten Menge sprach der Erhabene: „Dieser Knabe darf nicht verachtet werden. Auch wenn er jetzt hilflos auf dem Friedhof weggeworfen daliegt, so wird er doch in Zukunft, sowohl im gegenwärtigen Leben als auch im jenseitigen Leben, eine großartige Glücksfülle erlangen.“ Daraufhin wurde er von den Menschen gefragt: „Was für eine Tat, o Herr, hat er wohl in seinem früheren Leben begangen?“

‘‘Buddhapamukhassa bhikkhusaṅghassa, pūjaṃ akāsi janatā uḷāraṃ;

Tatrassa cittassahu aññathattaṃ, vācaṃ abhāsi pharusaṃ asabbha’’nti. –

„Der Mönchsgemeinschaft mit dem Buddha an der Spitze brachte das Volk eine großartige Verehrung dar. Dabei verwirrte sich sein Geist, und er sprach raue, unanständige Worte.“

Ādinā nayena dārakena katakammaṃ āyatiṃ pattabbaṃ sampattiñca pakāsetvā sannipatitāya parisāya ajjhāsayānurūpaṃ dhammaṃ kathetvā upari sāmukkaṃsikaṃ dhammadesanaṃ akāsi. Saccapariyosāne caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi, tañca dārakaṃ asītikoṭivibhavo eko kuṭumbiko bhagavato sammukhāva ‘‘mayhaṃ putto’’ti aggahesi. Bhagavā ‘‘ettakena ayaṃ dārako rakkhito, mahājanassa ca anuggaho kato’’ti vihāraṃ agamāsi.

Nachdem er auf diese Weise das vom Knaben begangene Karma und das in Zukunft zu erlangende Glück offenbart hatte, predigte er der versammelten Menge die Lehre entsprechend ihrer Neigung und hielt daraufhin die vom Buddha selbst entdeckte Lehrrede. Am Ende der Verkündigung der Wahrheiten erlangten vierundachtzigtausend Lebewesen das Verständnis der Lehre. Und ein Hausvater mit einem Vermögen von achtzig Millionen nahm den Knaben direkt vor den Augen des Erhabenen zu sich und sagte: „Er ist mein Sohn.“ Der Erhabene dachte: „Damit ist dieser Knabe beschützt und der Menge Beistand geleistet worden“, und begab sich zum Kloster zurück.

So aparena samayena tasmiṃ kuṭumbike kālakate tena niyyāditaṃ dhanaṃ paṭipajjitvā kuṭumbaṃ saṇṭhapento tasmiṃ nagareyeva mahāvibhavo gahapati hutvā dānādinirato ahosi. Athekadivasaṃ bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘aho nūna satthā sattesu anukampako, sopi nāma dārako tadā anātho ṭhito etarahi mahatiṃ sampattiṃ paccanubhavati, uḷārāni ca puññāni karotī’’ti. Taṃ sutvā satthā ‘‘na, bhikkhave, tassa ettakāva sampatti, atha kho āyupariyosāne tāvatiṃsabhavane sakkassa devarañño putto hutvā nibbattissati, mahatiṃ dibbasampattiñca paṭilabhissatī’’ti byākāsi. Taṃ sutvā bhikkhū ca mahājano [Pg.181] ca ‘‘idaṃ kira kāraṇaṃ disvā dīghadassī bhagavā jātamattassevassa āmakasusāne chaḍḍitassa tattha gantvā saṅgahaṃ akāsī’’ti satthu ñāṇavisesaṃ thometvā tasmiṃ attabhāve tassa pavattiṃ kathesuṃ. Tamatthaṃ dīpentā saṅgītikārā –

Als jener Hausvater zu einer späteren Zeit verstarb, übernahm der Knabe das ihm hinterlassene Vermögen, führte den Haushalt fort, wurde in eben jener Stadt zu einem Hausvater von großem Reichtum und widmete sich eifrig dem Geben von Gaben und anderen guten Werken. Eines Tages begannen die Mönche in der Versammlungshalle ein Gespräch: „Wie mitfühlend ist doch der Meister gegenüber den Lebewesen! Selbst jener Knabe, der damals schutzlos dastand, genießt nun großes Glück und vollbringt großartige Verdienste.“ Als der Meister dies hörten, verkündete er: „Mönche, dies ist noch nicht sein ganzes Glück. Vielmehr wird er am Ende seiner Lebensspanne in der Wohnstätte der Tāvatiṃsa-Götter als Sohn des Götterkönigs Sakka wiedergeboren werden und überaus großes himmlisches Glück erlangen.“ Als die Mönche und die Menschen dies hörten und diesen Grund erkannten, priesen sie das besondere Wissen des Meisters mit den Worten: „Da der weitsichtige Erhabene dies sah, begab er sich dorthin und leistete dem neugeborenen Knaben, der auf dem Leichenacker weggeworfen worden war, Beistand“, und sprachen über seinen Werdegang in jenem Dasein. Um diese Angelegenheit zu verdeutlichen, sagten die Konzilsteilnehmer:

453.

453.

‘‘Accherarūpaṃ sugatassa ñāṇaṃ, satthā yathā puggalaṃ byākāsi;

Ussannapuññāpi bhavanti heke, parittapuññāpi bhavanti heke.

„Erstaunlich ist das Wissen des Sugata, so wie es der Meister über diesen Menschen verkündet hat; manche Menschen haben zwar überströmendes Verdienst (und werden doch niedrig), manche haben nur geringes Verdienst (und werden doch großartig).“

454.

454.

‘‘Ayaṃ kumāro sīvathikāya chaḍḍito, aṅguṭṭhasnehena yāpeti rattiṃ;

Na yakkhabhūtā na sarīsapā vā, viheṭhayeyyuṃ katapuññaṃ kumāraṃ.

„Dieser Knabe, auf dem Friedhof weggeworfen, fristet die Nacht durch die nährende Feuchtigkeit seines Daumens; weder Yakkhas und Geister noch Kriechtiere verletzen den Knaben, der Verdienste erworben hat.“

455.

455.

‘‘Sunakhāpimassa palihiṃsu pāde, dhaṅkā siṅgālā parivattayanti;

Gabbhāsayaṃ pakkhigaṇā haranti, kākā pana akkhimalaṃ haranti.

„Sogar Hunde leckten seine Füße, Krähen und Schakale umschwärmten ihn; Vogelschwärme trugen die Reste der Fruchthülle fort, Krähen aber reinigten seine Augen vom Schmutz.“

456.

456.

‘‘Nayimassa rakkhaṃ vidahiṃsu keci, na osadhaṃ sāsapadhūpanaṃ vā;

Nakkhattayogampi na aggahesuṃ, na sabbadhaññānipi ākiriṃsu.

„Niemand richtete einen Schutz für ihn ein, noch gaben sie ihm Medizin oder räucherten mit Senfsamen; sie bestimmten auch nicht die Sternenkonstellation für ihn, noch streuten sie all die verschiedenen Getreidekörner aus.“

457.

457.

‘‘Etādisaṃ uttamakicchapattaṃ, rattābhataṃ sīvathikāya chaḍḍitaṃ;

Nonītapiṇḍaṃva pavedhamānaṃ, sasaṃsayaṃ jīvitasāvasesaṃ.

„Einen solchen, der in äußerste Bedrängnis geraten war, der in der Nacht herbeigebracht und auf dem Friedhof weggeworfen worden war, der wie ein Butterklumpen zitterte und bei dem es zweifelhaft war, ob er überhaupt noch am Leben war.“

458.

458.

‘‘Tamaddasā devamanussapūjito, disvā ca taṃ byākari bhūripañño;

‘Ayaṃ kumāro nagarassimassa, aggakuliko bhavissati bhogato ca’.

„Ihn sah der von Göttern und Menschen Verehrte, und als er ihn sah, verkündete der an weiser Einsicht Unermessliche: ‚Dieser Knabe wird in dieser Stadt von erhabenster Herkunft sein und reich an Besitztümern werden.‘“

459.

459.

‘‘Kissa [Pg.182] vataṃ kiṃ pana brahmacariyaṃ, kissa suciṇṇassa ayaṃ vipāko;

Etādisaṃ byasanaṃ pāpuṇitvā, taṃ tādisaṃ paccanubhossatiddhi’’nti. –

„Welches Gelübde, welcher heilige Lebenswandel, welche wohlgeübte Praxis brachte diese Frucht hervor, dass er, nachdem er solches Verderben erlitten hat, nun solch ein überragendes Glück erfahren wird?“

Cha gāthā avocuṃ.

Sie sprachen diese sechs Strophen.

453. Tattha accherarūpanti acchariyasabhāvaṃ. Sugatassa ñāṇanti aññehi asādhāraṇaṃ sammāsambuddhassa ñāṇaṃ, āsayānusayañāṇādisabbaññutaññāṇameva sandhāya vuttaṃ. Tayidaṃ aññesaṃ avisayabhūtaṃ kathaṃ ñāṇanti āha ‘‘satthā yathā puggalaṃ byākāsī’’ti. Tena satthu desanāya eva ñāṇassa acchariyabhāvo viññāyatīti dasseti.

453. Darin bedeutet „accherarūpaṃ“: von erstaunlicher Natur. „sugatassa ñāṇaṃ“ bezieht sich auf das mit anderen nicht geteilte Wissen des vollkommen Erleuchteten, namentlich auf das Allwissenheitswissen, wie das Wissen über die Neigungen und schlummernden Tendenzen (āsayānusaya-ñāṇa) und anderes mehr. Um zu zeigen, wie dieses Wissen außerhalb des Bereichs anderer liegt, heißt es: „so wie der Meister über diesen Menschen verkündet hat“. Damit macht er deutlich, dass die Erstaunlichkeit dieses Wissens eben durch die Verkündigung des Meisters erkannt wird.

Idāni byākaraṇaṃ dassento ‘‘ussannapuññāpi bhavanti heke, parittapuññāpi bhavanti heke’’ti āha. Tassattho – ussannakusaladhammāpi idhekacce puggalā laddhapaccayassa apuññassa vasena jātiādinā nihīnā bhavanti, parittapuññāpi appatarapuññadhammāpi eke sattā khettasampattiādinā tassa puññassa mahājutikatāya uḷārā bhavantīti.

Nun sagte er, um die Beantwortung aufzuzeigen: „Einige haben reichlich Verdienst, andere wiederum haben nur geringes Verdienst.“ Die Bedeutung davon ist wie folgt: Manche Personen in dieser Welt sind, obwohl sie reichlich heilsame Eigenschaften besitzen, aufgrund der unterstützenden Bedingungen für ein solches unheilsames Karma durch niedere Geburt und Ähnliches niedrig gestellt. Andere Wesen wiederum sind, obwohl sie nur geringe Verdienste und sehr wenige heilsame Taten aufweisen, dank der Gunst des Feldes der Empfänger und der daraus resultierenden großen Macht dieses Verdienstes erhaben.

454. Sīvathikāyāti susāne. Aṅguṭṭhasnehenāti aṅguṭṭhato pavattasnehena, devatāya aṅguṭṭhato paggharitakhīrenāti attho. Na yakkhabhūtā na sarīsapā vāti pisācabhūtā vā yakkhabhūtā vā sarīsapā vā ye keci sarantā gacchantā vā na viheṭhayeyyuṃ na bādheyyuṃ.

454. „Sīvathikāya“ bedeutet auf dem Friedhof. „Aṅguṭṭhasnehena“ bedeutet durch die aus dem Daumen fließende Flüssigkeit; die Bedeutung ist: durch die Milch, die aus dem Daumen der Gottheit herausträufelte. „Na yakkhabhūtā na sarīsapā vā“ bedeutet: Weder Pisācas, Yakkhas, Geister noch irgendwelche kriechenden oder sich fortbewegenden Reptilien und Kriechtiere sollen ihn quälen oder schädigen.

455. Palihiṃsu pādeti attano jivhāya pāde lihisuṃ. Dhaṅkāti kākā. Parivattayantīti ‘‘mā naṃ kumāraṃ keci viheṭheyyu’’nti rakkhantā nirogabhāvajānanatthaṃ aparāparaṃ parivattanti. Gabbhāsayanti gabbhamalaṃ. Pakkhigaṇāti gijjhakulalādayo sakuṇagaṇā. Harantīti apanenti. Akkhimalanti akkhigūthaṃ.

455. „Palihiṃsu pāde“ bedeutet: Sie leckten die Füße mit ihren eigenen Zungen. „Dhaṅkā“ bedeutet Krähen. „Parivattayanti“ bedeutet: Um zu verhindern, dass irgendjemand den Knaben verletzt, schützten sie ihn und drehten ihn hin und her, um seine Gesundheit zu bewahren. „Gabbhāsayaṃ“ bedeutet den Geburtsschmutz. „Pakkhigaṇā“ bedeutet Vogelscharen wie Geier, Falken und andere Vögel. „Haranti“ bedeutet sie entfernen. „Akkhimalaṃ“ bedeutet das Augensekret.

456. Kecīti [Pg.183] keci manussā, amanussā pana rakkhaṃ saṃvidahiṃsu. Osadhanti tadā āyatiñca ārogyāvahaṃ agadaṃ. Sāsapadhūpanaṃ vāti yaṃ jātassa dārakassa rakkhaṇatthaṃ sāsapena dhūpanaṃ karonti, tampi tassa karontā nāhesunti dīpenti. Nakkhattayogampi na aggahesunti nakkhattayuttampi na gaṇhiṃsu. ‘‘Asukamhi nakkhatte tithimhi muhutte ayaṃ jāto’’ti evaṃ jātakammampissa na keci akaṃsūti attho. Na sabbadhaññānipi ākiriṃsūti maṅgalaṃ karontā agadavasena yaṃ sāsapatelamissitaṃ sāliādidhaññaṃ ākiranti, tampissa nākaṃsūti attho.

456. „Kecī“ bezieht sich auf einige Menschen, doch die Nicht-Menschen (Gottheiten) richteten einen Schutz ein. „Osadhaṃ“ bedeutet ein Heilmittel, ein Gegenmittel, das sowohl damals als auch in der Zukunft Gesundheit bringt. „Sāsapadhūpanaṃ vā“ zeigt auf: Es gab niemanden, der die Senfräucherung durchführte, die man gewöhnlich zum Schutz eines neugeborenen Kindes mit Senfsamen vollzieht. „Nakkhattayogampi na aggahesuṃ“ bedeutet, sie beachteten auch die Sternenkonstellation nicht. Die Bedeutung ist: Niemand vollzog für ihn eine Geburtszeremonie mit den Worten: „Unter diesem Gestirn, an diesem Mondtag, in dieser Stunde wurde dieses Kind geboren.“ „Na sabbadhaññānipi ākiriṃsu“ bedeutet: Die Menschen vollzogen für ihn auch nicht das Glücksritual, bei dem man als Schutzmaßnahme mit Senföl vermischten Sāli-Reis und andere Getreidesorten ausstreut.

457. Etādisanti evarūpaṃ. Uttamakicchapattanti paramakicchaṃ āpannaṃ ativiya dukkhappattaṃ. Rattābhatanti rattiyaṃ ābhataṃ. Nonītapiṇḍaṃ viyāti navanītapiṇḍasadisaṃ, maṃsapesimattatā evaṃ vuttaṃ. Pavedhamānanti dubbalabhāvena pakampamānaṃ. Sasaṃsayanti ‘‘jīvati nu kho na nu kho jīvatī’’ti saṃsayitatāya saṃsayavantaṃ. Jīvitasāvasesanti jīvitaṭṭhitiyā hetubhūtānaṃ sādhanānaṃ abhāvena kevalaṃ jīvitamattāvasesakaṃ.

457. „Etādissaṃ“ bedeutet von solcher Art. „Uttamakicchapattaṃ“ bedeutet in eine äußerst missliche Lage geraten, in tiefes Leid gestürzt. „Rattābhataṃ“ bedeutet in der Nacht herbeigebracht. „Nonītapiṇḍaṃ viya“ bedeutet einem Klumpen frischer Butter gleichend; dies wurde so gesagt, weil es bloß wie ein kleines Stück Fleisch war. „Pavedhamānaṃ“ bedeutet wegen Schwäche zitternd und bebend. „Sasaṃsayaṃ“ bedeutet zweifelhaft, da es wegen der Ungewissheit „Lebt er wohl noch oder lebt er nicht mehr?“ voller Zweifel war. „Jīvitasāvasesaṃ“ bedeutet, dass mangels lebenserhaltender Mittel nur noch ein bloßer Rest an Leben übrig geblieben war.

458. Aggakuliko bhavissati bhogato cāti bhoganimittaṃ bhogassa vasena aggakuliko seṭṭhakuliko bhavissatīti attho.

458. „Aggakuliko bhavissati bhogato ca“ bedeutet: Durch die Macht des Reichtums, der die Ursache für Wohlstand ist, wird er der höchsten und vornehmsten Familie angehören.

459. ‘‘Kissa vata’’nti ayaṃ gāthā satthu santike ṭhitehi upāsakehi tena katakammassa pucchāvasena vuttā. Sā ca kho sivathikāya sannipatitehīti veditabbā. Tattha kissāti kiṃ assa. Vatanti vatasamādānaṃ. Puna kissāti kīdisassa suciṇṇassa vatassa brahmacariyassa cāti vibhattiṃ vipariṇāmetvā yojanā. Etādisanti gaṇikāya kucchiyā nibbattanaṃ, susāne chaḍḍananti evarūpaṃ. Byasananti anatthaṃ. Tādisanti tathārūpaṃ, ‘‘aṅguṭṭhasnehena yāpeti ratti’’ntiādinā, ‘‘ayaṃ kumāro nagarassimassa aggakuliko bhavissatī’’tiādinā ca vuttappakāranti attho. Iddhinti deviddhiṃ, dibbasampattinti vuttaṃ hoti.

459. Diese Strophe „Kissa vataṃ“ wurde von den Laienanhängern, die in der Nähe des Meisters standen, als Frage bezüglich der von dem Knaben vollbrachten Tat gesprochen. Es ist zu verstehen, dass sie von den auf dem Friedhof Versammelten gesprochen wurde. Darin bedeutet „kissa“: was für ihn. „Vataṃ“ bedeutet die Praxis eines Gelübdes. Das nochmalige „kissa“ ist so zu verknüpfen, dass nach der Änderung der Kasusendung die Bedeutung lautet: „was für ein gut praktiziertes Gelübde und heiliges Leben“. „Etādissaṃ“ bedeutet von solcher Art, wie die Geburt im Schoß einer Kurtisane und das Weggeworfenwerden auf dem Friedhof. „Byasanaṃ“ bedeutet Unheil. „Tādissaṃ“ bedeutet von der zuvor beschriebenen Art, ausgedrückt durch Sätze wie: „Er fristet in der Nacht sein Leben durch den Saft aus dem Daumen“ usw. und „Dieser Knabe wird der vornehmsten Familie dieser Stadt angehören“ usw. „Iddhiṃ“ meint die göttliche Macht, das heißt die himmlische Fülle.

Idāni tehi upāsakehi puṭṭho bhagavā yathā tadā byākāsi, taṃ dassentā saṅgītikārā –

Um nun zu zeigen, wie der Erhabene antwortete, als er von diesen Laienanhängern gefragt wurde, sprachen die Verfasser des Konzils:

460.

460.

‘‘Buddhapamukhassa [Pg.184] bhikkhusaṅghassa, pūjaṃ akāsi janatā uḷāraṃ;

Tatrassa cittassahu aññathattaṃ, vācaṃ abhāsi pharusaṃ asabbhaṃ.

„Die Menschenmenge brachte der Sangha der Mönche mit dem Buddha an der Spitze eine großartige Opfergabe dar; dabei regte sich in seinem Geist Missgunst, und er sprach harte, ungebührliche Worte.

461.

461.

‘‘So taṃ vitakkaṃ pavinodayitvā, pītiṃ pasādaṃ paṭiladdhā pacchā;

Tathāgataṃ jetavane vasantaṃ, yāguyā upaṭṭhāsi sattarattaṃ.

„Nachdem er jenen Gedanken vertrieben und später Freude und gläubiges Vertrauen wiedererlangt hatte, diente er dem im Jetavana-Kloster weilenden Tathāgata sieben Nächte lang mit einer Gabe von Reisschleim.

462.

462.

‘‘Tassa vataṃ taṃ pana brahmacariyaṃ, tassa suciṇṇassa ayaṃ vipāko;

Etādisaṃ byasanaṃ pāpuṇitvā, taṃ tādisaṃ paccanubhossatiddhiṃ.

„Das war sein Gelübde, das war sein heiliges Leben; dies ist die Reifung jenes gut praktizierten Verhaltens. Nachdem er solch ein Unheil erlitten hat, wird er im Gegenzug eine solch großartige göttliche Fülle genießen.

463.

463.

‘‘Ṭhatvāna so vassasataṃ idheva, sabbehi kāmehi samaṅgibhūto;

Kāyassa bhedā abhisamparāyaṃ, sahabyataṃ gacchati vāsavassā’’ti. –

„Nachdem er hundert Jahre lang eben hier in der Menschenwelt, reichlich ausgestattet mit allen Sinnesfreuden, verweilt hat, wird er nach dem Zerfall des Körpers im jenseitigen Leben in die Gemeinschaft von Vāsava eingehen.“

Catasso gāthā avocuṃ.

Diese vier Strophen sprachen sie.

460. Tattha janatāti janasamūho, upāsakagaṇoti adhippāyo. Tatrāti tassaṃ pūjāyaṃ. Assāti tassa dārakassa. Cittassahu aññathattanti purimabhavasmiṃ cittassa aññathābhāvo anādaro agāravo apaccayo ahosi. Asabbhanti sādhusabhāya sāvetuṃ ayuttaṃ pharusaṃ vācaṃ abhāsi.

460. Darin bedeutet „janatā“ die Menschenmenge; gemeint ist die Schar der Laienanhänger. „Tatra“ bezieht sich auf jene Opferdarbringung. „Assa“ bezieht sich auf jenen Knaben. „Cittassahu aññathattaṃ“ bedeutet: In seiner früheren Existenz trat im Geist eine Veränderung ein, nämlich Respektlosigkeit, Ehrfurchtslosigkeit und Abneigung. „Asabbhaṃ“ bedeutet, dass er eine harte Rede sprach, die in einer ehrenwerten Versammlung unschicklich anzuhören ist.

461. Soti so ayaṃ. Taṃ vitakkanti taṃ pāpakaṃ vitakkaṃ. Pavinodayitvāti mātarā katāya saññattiyā vūpasametvā. Pītiṃ pasādaṃ paṭiladdhāti pītiṃ pasādañca paṭilabhitvā uppādetvā. Yāguyā upaṭṭhāsīti yāgudānena upaṭṭhahi. Sattarattanti sattadivasaṃ.

461. „So“ bezieht sich auf eben diesen Knaben. „Taṃ vitakkaṃ“ meint jenen unheilsamen Gedanken. „Pavinodayitvā“ bedeutet: Nachdem er ihn durch die Ermahnung seiner Mutter beschwichtigt und zur Ruhe gebracht hatte. „Pītiṃ pasādaṃ paṭiladdhā“ bedeutet: Nachdem er sowohl Freude als auch Vertrauen wiedererlangt und in sich erzeugt hatte. „Yāguyā upaṭṭhāsi“ bedeutet: Er diente durch die Gabe von Reisschleim. „Sattarattaṃ“ bedeutet sieben Tage lang.

462. Tassa [Pg.185] vataṃ taṃ pana brahmacariyanti taṃ mayā heṭṭhā vuttappakāraṃ attano cittassa pasādanaṃ dānañca imassa puggalassa vataṃ taṃ brahmacariyañca, aññaṃ kiñci natthīti attho.

462. „Tassa vataṃ taṃ pana brahmacariyaṃ“ bedeutet: Jene zuvor von mir beschriebene geistige Klärung und jene Gabe dieser Person stellen ihr Gelübde und ihr heiliges Leben dar; ein anderes Verdienst gibt es für sie nicht.

463. Ṭhatvānāti yāva āyupariyosānā idheva manussaloke ṭhatvā. Abhisamparāyanti punabbhave. Sahabyataṃ gacchati vāsavassāti sakkassa devānamindassa puttabhāvena sahabhāvaṃ gamissati. Anāgatatthe hi idaṃ paccuppannakālavacanaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

463. „Ṭhatvāna“ bedeutet: Nachdem er bis zum Ende seiner Lebensspanne eben hier in der Menschenwelt verweilt hat. „Abhisamparāyaṃ“ bedeutet im zukünftigen Leben, in einer neuen Existenz. „Sahabyataṃ gacchati vāsavassa“ bedeutet: Er wird als Sohn in die Gemeinschaft von Sakka, dem Herrscher der Götter, eingehen. Dies ist eine Präsensform, die hier im zukünftigen Sinne steht. Alles Übrige ist an allen Stellen vollkommen klar.

Kumārapetavatthuvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Geistergeschichte des Knaben (Kumārapetavatthu) ist abgeschlossen.

6. Seriṇīpetivatthuvaṇṇanā

6. Die Erklärung der Geistergeschichte von Seriṇī (Seriṇīpetivatthuvaṇṇanā)

Naggā dubbaṇṇarūpāsīti idaṃ satthari jetavane viharante seriṇīpetiṃ ārabbha vuttaṃ. Kururaṭṭhe kira hatthinipure seriṇī nāma ekā rūpūpajīvinī ahosi. Tattha ca uposathakaraṇatthāya tato tato bhikkhū sannipatiṃsu. Puna mahābhikkhusannipāto ahosi. Taṃ disvā manussā tilataṇḍulādiṃ sappinavanītamadhuādiñca bahuṃ dānūpakaraṇaṃ sajjetvā mahādānaṃ pavattesuṃ. Tena ca samayena sā gaṇikā assaddhā appasannā maccheramalapariyuṭṭhitacittā tehi manussehi ‘‘ehi tāva idaṃ dānaṃ anumodāhī’’ti ussāhitāpi ‘‘kiṃ tena muṇḍakānaṃ samaṇānaṃ dinnenā’’ti appasādameva nesaṃ sampavedesi, kuto appamattakassa pariccāgo.

„Nackt und von hässlicher Gestalt bist du“ – diese Lehrrede wurde vom Meister gesprochen, als er im Jetavana-Kloster verweilte, bezogen auf die Peta-Frau Serini. Es heißt, dass es im Kuru-Reich in der Stadt Hatthinipura eine Kurtisane namens Serini gab. Dort versammelten sich die Bhikkhus aus verschiedenen Gegenden, um den Uposatha-Tag zu begehen. Wiederum fand eine große Versammlung von Bhikkhus statt. Als die Menschen dies sahen, bereiteten sie reichlich Gaben wie Sesam, Reis, Ghee, Butter, Honig und anderes vor und veranstalteten eine große Almosengabe (Mahādāna). Zu jener Zeit war jene Kurtisane ohne Vertrauen, ohne Frömmigkeit und ihr Geist war vom Makel des Geizes beherrscht. Obwohl sie von einigen Menschen mit den Worten ermuntert wurde: „Komm doch her und freue dich über diese Gabe!“, zeigte sie ihnen gegenüber nur ihren Unwillen und sprach: „Was nützt es schon, diesen Kahlköpfen von Asketen etwas zu geben?“ Wie hätte sie da auch nur das Geringste spenden können?

Sā aparena samayena kālaṃ katvā aññatarassa paccantanagarassa parikhāpiṭṭhe petī hutvā nibbatti. Atha hatthinipuravāsī aññataro upāsako vaṇijjāya taṃ nagaraṃ gantvā rattiyā paccūsasamaye parikhāpiṭṭhaṃ gato tādisena payojanena. Sā tattha taṃ disvā sañjānitvā naggā aṭṭhittacamattāvasesasarīrā ativiya bībhacchadassanā avidūre ṭhatvā attānaṃ dassesi. So taṃ disvā –

Zu einer späteren Zeit verstarb sie und wurde als Peta-Frau am Rande des Grabens einer bestimmten Grenzstadt wiedergeboren. Da ging ein gewisser Laienanhänger (Upasaka), der in Hatthinipura lebte, um Handel zu treiben in jene Stadt, und begab sich in der Morgendämmerung zu einem bestimmten Zweck an den Rand des Grabens. Sie sah ihn dort, erkannte ihn und zeigte sich ihm, indem sie nahe herantrat – nackt, ihr Körper nur noch aus Knochen und Haut bestehend und von äußerst abscheulichem Aussehen. Als er sie sah:

464.

464.

‘‘Naggā [Pg.186] dubbaṇṇarūpāsi, kisā dhamanisanthatā;

Upphāsulike kisike, kā nu tvaṃ idha tiṭṭhasī’’ti. –

„Nackt und von hässlicher Gestalt bist du, mager, von Adern übersät; mit hervorstehenden Rippen, so hager – wer bist du, o Frau, die hier steht?“

Gāthāya pucchi. Sāpissa –

So fragte er sie mit einer Strophe. Und sie ihm:

465.

465.

‘‘Ahaṃ bhadante petīmhi, duggatā yamalokikā;

Pāpakammaṃ karitvāna, petalokaṃ ito gatā’’ti. –

„Ich, o Herr, bin eine Peta-Frau, im Elend, dem Reich des Yama angehörig; nachdem ich unheilsame Taten begangen habe, bin ich von hier in die Peta-Welt gelangt.“

Gāthāya attānaṃ pakāsesi. Puna tena –

Mit dieser Strophe offenbarte sie sich. Daraufhin fragte er sie erneut:

466.

466.

‘‘Kiṃ nu kāyena vācāya, manasā dukkaṭaṃ kataṃ;

Kissakammavipākena, petalokaṃ ito gatā’’ti. –

„Was für ein unheilsames Werk hast du mit Körper, Rede oder Geist vollbracht? Durch die Reifung welcher Tat bist du von hier in die Peta-Welt gelangt?“

Gāthāya katakammaṃ pucchitā –

Als sie so mit einer Strophe nach ihren begangenen Taten gefragt wurde, antwortete sie:

467.

467.

‘‘Anāvaṭesu titthesu, viciniṃ aḍḍhamāsakaṃ;

Santesu deyyadhammesu, dīpaṃ nākāsimattano.

„An den frei zugänglichen Wasserstellen suchte ich nach einer halben Münze; obwohl es an spendenwürdigen Dingen nicht mangelte, habe ich mir selbst keine Zuflucht geschaffen.

468.

468.

‘‘Nadiṃ upemi tasitā, rittakā parivattati;

Chāyaṃ upemi uṇhesu, ātapo parivattati.

Wenn ich durstig mich einem Fluss nähere, verwandelt er sich in ein leeres Bett; wenn ich in der Hitze den Schatten suche, verwandelt er sich in brennenden Sonnenschein.

469.

469.

‘‘Aggivaṇṇo ca me vāto, ḍahanto upavāyati;

Etañca bhante arahāmi, aññañca pāpakaṃ tato.

Ein Wind, heiß wie Feuer, weht mir brennend entgegen. Und dies, o Herr, verdiene ich, und sogar noch schlimmeres Leid als dieses.

470.

470.

‘‘Gantvāna hatthiniṃ puraṃ, vajjesi mayha mātaraṃ;

‘Dhītā ca te mayā diṭṭhā, duggatā yamalokikā;

Pāpakammaṃ karitvāna, petalokaṃ ito gatā’.

Wenn du in die Stadt Hatthinipura gehst, so sprich zu meiner Mutter: ‚Ich habe deine Tochter gesehen, die ins Elend des Yama-Reiches geraten ist. Weil sie unheilsame Taten begangen hat, ist sie von hier in die Peta-Welt gelangt.‘

471.

471.

‘‘Atthi me ettha nikkhittaṃ, anakkhātañca taṃ mayā;

Cattāri satasahassāni, pallaṅkassa ca heṭṭhato.

Ich habe dort einen vergrabenen Schatz, von dem ich ihr nichts erzählt habe: vierhunderttausend Münzen unter dem Ruhebett.

472.

472.

‘‘Tato me dānaṃ dadatu, tassā ca hotu jīvikā;

Dānaṃ datvā ca me mātā, dakkhiṇaṃ anudicchatu;

Tadāhaṃ sukhitā hessaṃ, sabbakāmasamiddhinī’’ti. –

Davon soll sie eine Gabe für mich darbringen, und es soll auch ihr zum Lebensunterhalt dienen. Wenn meine Mutter diese Gabe dargebracht hat, möge sie mir das Verdienst übertragen. Dann werde ich glücklich sein und reich an allem Gewünschten.“

Imāhi [Pg.187] chahi gāthāhi attanā katakammañceva puna tena attano kātabbaṃ atthañca ācikkhi.

Mit diesen sechs Strophen berichtete sie sowohl von ihren selbst begangenen unheilsamen Taten als auch von dem Nutzen, den jener Upasaka für sie bewirken sollte.

467. Tattha anāvaṭesu titthesūti kenaci anivāritesu nadītaḷākādīnaṃ titthapadesesu, yattha manussā nhāyanti, udakakiccaṃ karonti, tādisesu ṭhānesu. Viciniṃ aḍḍhamāsakanti ‘‘manussehi ṭhapetvā vissaritaṃ apināmettha kiñci labheyya’’nti lobhābhibhūtā aḍḍhamāsakamattampi viciniṃ gavesiṃ. Atha vā anāvaṭesu titthesūti upasaṅkamanena kenaci anivāritesu sattānaṃ payogāsayasuddhiyā kāraṇabhāvena titthabhūtesu samaṇabrāhmaṇesu vijjamānesu. Viciniṃ aḍḍhamāsakanti maccheramalapariyuṭṭhitacittā kassaci kiñci adentī aḍḍhamāsakampi visesena ciniṃ, na sañciniṃ puññaṃ. Tenāha ‘‘santesu deyyadhammesu, dīpaṃ nākāsimattano’’ti.

467. Hierbei bedeutet „an den frei zugänglichen Wasserstellen“ (anāvaṭesu titthesu): an Stellen von Flüssen, Teichen usw., die von niemandem versperrt sind, wo Menschen baden und Verrichtungen mit Wasser ausführen – an solchen Orten. „Ich suchte nach einer halben Münze“ (viciniṃ aḍḍhamāsakaṃ) bedeutet: Von Gier und Begehren überwältigt dachte ich: „Vielleicht finde ich hier etwas, das von Menschen liegen gelassen und vergessen wurde“, und suchte selbst nach dem Wert von nur einer halben Münze. Oder aber „an den frei zugänglichen Wasserstellen“ (anāvaṭesu titthesu) bedeutet: Als Samanas und Brahmanas gegenwärtig waren, die wie schützende Ufer (Zufluchtsorte) sind, weil sie das Mittel zur Reinigung des Verhaltens und der Gesinnung der Wesen darstellen, und deren Aufsuchen von niemandem verwehrt wird. „Ich suchte nach einer halben Münze“ (viciniṃ aḍḍhamāsakaṃ) bedeutet: Da mein Geist vom Makel des Geizes beherrscht war, gab ich keinem Samana oder Brahmana irgendetwas, und sammelte nicht einmal das geringste Verdienst im Wert einer halben Münze an. Deshalb sagte sie: „Obwohl es an spendenwürdigen Dingen nicht mangelte, habe ich mir selbst keine Zuflucht geschaffen.“

468. Tasitāti pipāsitā. Rittakāti kākapeyyā sandamānāpi nadī mama pāpakammena udakena rittā tucchā vālikamattā hutvā parivattati. Uṇhesūti uṇhasamayesu. Ātapo parivattatīti chāyāṭṭhānaṃ mayi upagatāya ātapo sampajjati.

468. „Durstig“ (tasitā) bedeutet durstend (pipāsitā). „Leer“ (rittakā) bedeutet: Obwohl der Fluss fließt und so tief ist, dass eine Krähe daraus trinken könnte, wendet er sich aufgrund meines unheilsamen Kammas ab und wird trocken, leer an Wasser und besteht nur noch aus Sand. „In der Hitze“ (uṇhesu) bedeutet in den heißen Zeiten. „Der Sonnenschein kehrt sich um“ (ātapo parivattati) bedeutet: Wenn ich mich einem schattigen Ort nähere, entsteht dort brennende Hitze.

469-70. Aggivaṇṇoti samphassena aggisadiso. Tena vuttaṃ ‘‘ḍahanto upavāyatī’’ti. Etañca, bhante, arahāmīti, bhanteti taṃ upāsakaṃ garukārena vadati. Bhante, etañca yathāvuttaṃ pipāsādidukkhaṃ, aññañca tato pāpakaṃ dāruṇaṃ dukkhaṃ anubhavituṃ arahāmi tajjassa pāpassa katattāti adhippāyo. Vajjesīti vadeyyāsi.

469-70. „Feurig“ (aggivaṇṇo) bedeutet von der Berührung her wie Feuer. Deswegen heißt es: „Er weht brennend heran“. Bei „Und dies, o Herr, verdiene ich“ (etañca bhante arahāmi) spricht sie jenen Upasaka respektvoll mit „Herr“ (bhante) an. „O Herr, ich verdiene es, dieses erwähnte Leid wie Durst und auch anderes, noch schlimmeres und schrecklicheres Leid zu erfahren, weil ich die entsprechende unheilsame Tat begangen habe“ – dies ist der Sinn. „Sprich“ (vajjesi) bedeutet du sollst sagen.

471-72. Ettha nikkhittaṃ, anakkhātanti ‘‘ettakaṃ ettha nikkhitta’’nti anācikkhitaṃ. Idāni tassa parimāṇaṃ ṭhapitaṭṭhānañca dassentī ‘‘cattāri satasahassāni, pallaṅkassa ca heṭṭhato’’ti āha. Tattha pallaṅkassāti pubbe attano sayanapallaṅkassa. Tatoti nihitadhanato ekadesaṃ gahetvā mamaṃ uddissa dānaṃ detu. Tassāti mayhaṃ mātuyā.

471-72. „Hier vergraben und nicht erzählt“ (ettha nikkhittaṃ anakkhātaṃ) bedeutet: Ohne offenbart zu haben, dass „so viel hier vergraben liegt“. Um nun die Menge und den Ort der Aufbewahrung zu zeigen, sagte sie: „Vierhunderttausend unter dem Ruhebett“. Dabei bezieht sich „des Ruhebetts“ (pallaṅkassa) auf ihr früheres Schlafbett. „Davon“ (tato) bedeutet: Sie soll einen Teil aus dem vergrabenen Schatz nehmen und mir zu Ehren eine Gabe darbringen. „Ihr“ (tassā) bezieht sich auf meine Mutter.

Evaṃ [Pg.188] tāya petiyā vutte so upāsako tassā vacanaṃ sampaṭicchitvā tattha attano karaṇīyaṃ tīretvā hatthinipuraṃ gantvā tassā mātuyā tamatthaṃ ārocesi. Tamatthaṃ dassetuṃ –

Als das Peta-Weib dies so gesagt hatte, willigte jener Upasaka in ihre Bitte ein. Nachdem er seine Geschäfte dort erledigt hatte, reiste er nach Hatthinipura und berichtete ihrer Mutter von dieser Angelegenheit. Um diesen Sachverhalt darzulegen:

473.

473.

Sādhūti so paṭissutvā, gantvāna hatthiniṃ puraṃ;

Er willigte mit den Worten „Es ist gut“ ein und reiste in die Stadt Hatthinipura.

Avoca tassā mātaraṃ –

Dort sprach er zu ihrer Mutter:

‘‘Dhītā ca te mayā diṭṭhā, duggatā yamalokikā;

Pāpakammaṃ karitvāna, petalokaṃ ito gatā.

„Ich habe deine Tochter gesehen, die ins Elend des Yama-Reiches geraten ist. Weil sie unheilsame Taten begangen hat, ist sie von hier in die Peta-Welt gelangt.

474.

474.

‘‘Sā maṃ tattha samādapesi, vajjesi mayha mātaraṃ;

‘Dhītā ca te mayā diṭṭhā, duggatā yamalokikā;

Pāpakammaṃ karitvāna, petalokaṃ ito gatā.

Sie hat mir dort aufgetragen, zu meiner Mutter zu sprechen: ‚Ich habe deine Tochter gesehen, die ins Elend des Yama-Reiches geraten ist. Weil sie unheilsame Taten begangen hat, ist sie von hier in die Peta-Welt gelangt.‘

475.

475.

‘‘‘Atthi ca me ettha nikkhittaṃ, anakkhātañca taṃ mayā;

Cattāri satasahassāni, pallaṅkassa ca heṭṭhato.

‚Auch habe ich dort einen vergrabenen Schatz, von dem ich ihr nichts erzählt habe: vierhunderttausend Münzen unter dem Ruhebett.

476.

476.

‘‘‘Tato me dānaṃ dadatu, tassā ca hotu jīvikā;

Dānaṃ datvā ca me mātā, dakkhiṇaṃ anudicchatu;

Tadāhaṃ sukhitā hessaṃ, sabbakāmasamiddhinī’.

‚Davon soll sie eine Gabe für mich darbringen, und es soll auch ihr zum Lebensunterhalt dienen. Wenn meine Mutter diese Gabe dargebracht hat, möge sie mir das Verdienst übertragen. Dann werde ich glücklich sein und reich an allem Gewünschten.‘“

477.

477.

‘‘Tato hi sā dānamadā, tassā dakkhiṇamādisī;

Petī ca sukhitā āsi, tassā cāsi sujīvikā’’ti. –

Daraufhin nahm jene von diesem Schatz, reichte eine Gabe dar und übertrug ihr das Verdienst. Da wurde das Peta-Weib glücklich, und auch der Mutter diente es zu einem guten Lebensunterhalt.

Saṅgītikārā āhaṃsu. Tā suviññeyyāva.

So sprachen die Verfasser des Konzils (Sangītikāras). Diese Strophen sind leicht verständlich.

Taṃ sutvā tassā mātā bhikkhusaṅghassa dānaṃ datvā tassā ādisi. Tena sā paṭiladdhūpakaraṇasampattiyaṃ ṭhitā mātu attānaṃ dassetvā taṃ kāraṇaṃ ācikkhi, mātā bhikkhūnaṃ ārocesi, bhikkhū taṃ pavattiṃ bhagavato ārocesuṃ. Bhagavā tamatthaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā sampattaparisāya dhammaṃ desesi. Sā desanā mahājanassa sātthikā ahosīti.

Als ihre Mutter dies hörte, gab sie der Gemeinschaft der Bhikkhus eine Gabe und widmete ihr das Verdienst. Dadurch gelangte jene in den Besitz aller Annehmlichkeiten, zeigte sich ihrer Mutter und erzählte ihr den Grund. Die Mutter berichtete es den Bhikkhus, und die Bhikkhus berichteten diesen Vorfall dem Erhabenen. Der Erhabene nahm diesen Vorfall zum Anlass und verkündete der versammelten Gemeinde die Lehre. Diese Lehrverkündigung war für die Volksmenge von großem Nutzen.

Seriṇīpetivatthuvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Geschichte der Geisterfrau Seriṇī ist abgeschlossen.

7. Migaluddakapetavatthuvaṇṇanā

7. Die Erklärung der Geschichte des Geister-Wildjägers

Naranāripurakkhato [Pg.189] yuvāti idaṃ bhagavati veḷuvane viharante migaluddakapetaṃ ārabbha vuttaṃ. Rājagahe kira aññataro luddako rattindivaṃ mige vadhitvā jīvikaṃ kappesi. Tasseko upāsako mitto ahosi, so taṃ sabbakālaṃ pāpato nivattetuṃ asakkonto ‘‘ehi, samma, rattiyaṃ pāṇātipātā viramāhī’’ti rattiyaṃ puññe samādapesi. So rattiyaṃ viramitvā divā eva pāṇātipātaṃ karoti.

„Von Männern und Frauen umgeben, ein Jüngling...“ – Dies wurde vom Erhabenen gesprochen, als er im Veḷuvana-Kloster weilte, und zwar in Bezug auf einen Geister-Wildjäger. In Rājagaha, so heißt es, bestritt ein gewisser Jäger seinen Lebensunterhalt, indem er Tag und Nacht Wild tötete. Er hatte einen Freund, der ein Upāsaka (Laienhänger) war. Da dieser ihn nicht zu jeder Zeit vom Bösen abhalten konnte, ermutigte er ihn zu nächtlichen heilsamen Taten, indem er sagte: „Komm, mein Freund, enthalte dich des Nachts des Tötens von Lebewesen!“ Jener hielt sich nachts davon zurück und beging nur am Tage das Töten von Lebewesen.

So aparena samayena kālaṃ katvā rājagahasamīpe vemānikapeto hutvā nibbatto, divasabhāgaṃ mahādukkhaṃ anubhavitvā rattiyaṃ pañcahi kāmaguṇehi samappitā samaṅgībhūto paricāresi. Taṃ disvā āyasmā nārado –

Nach einiger Zeit starb er und wurde in der Nähe von Rājagaha als ein Vemānika-Peta (Palast-Geist) wiedergeboren. Während er am Tage großes Leid erfuhr, genoss er nachts, vollkommen ausgestattet und versehen mit den fünf Arten der Sinneslust, das Vergnügen. Als der ehrwürdige Nārada ihn sah, fragte er ihn:

478.

478.

‘‘Naranāripurakkhato yuvā, rajanīyehi kāmaguṇehi sobhasi;

Divasaṃ anubhosi kāraṇaṃ, kimakāsi purimāya jātiyā’’ti. –

„Als ein Jüngling, umgeben von Männern und Frauen, erstrahlst du in den erregenden Sinnenfreuden; am Tage aber erleidest du Qualen. Was für eine Tat hast du in deinem früheren Leben begangen?“

Imāya gāthāya paṭipucchi. Tattha naranāripurakkhatoti paricārakabhūtehi devaputtehi devadhītāhi ca purakkhato payirupāsito. Yuvāti taruṇo. Rajanīyehīti kamanīyehi rāguppattihetubhūtehi. Kāmaguṇehīti kāmakoṭṭhāsehi. Sobhasīti samaṅgibhāvena virocasi rattiyanti adhippāyo. Tenāha ‘‘divasaṃ anubhosi kāraṇa’’nti, divasabhāge pana nānappakāraṃ kāraṇaṃ ghātanaṃ paccanubhavasi. Rajanīti vā rattīsu. Yehīti nipātamattaṃ. Kimakāsi purimāya jātiyāti evaṃ sukhadukkhasaṃvattaniyaṃ kiṃ nāma kammaṃ ito purimāya jātiyā tvaṃ akattha, taṃ kathehīti attho.

Mit dieser Strophe fragte er ihn. Darin bedeutet „naranāripurakkhato“: umgeben und bedient von Göttersöhnen und Göttertöchtern, die als Dienerschaft fungieren. „Yuvā“ bedeutet jung. „Rajanīyehi“ bedeutet begehrenswert, solche, die die Ursache für das Entstehen von Leidenschaft sind. „Kāmaguṇehi“ bedeutet mit den Teilen der Sinneslust. „Sobhasi“ bedeutet: Du glänzt nachts, indem du damit ausgestattet bist – dies ist die Bedeutung. Deshalb sagte er: „divasaṃ anubhosi kāraṇaṃ“ (am Tage erleidest du Qualen), was bedeutet, dass du am Tage vielerlei Arten von Qualen und Tötung erfährst. Oder „rajani“ bedeutet in den Nächten. „Yehi“ ist bloß eine Partikel. „Kimakāsi purimāya jātiyā“ bedeutet: Welche Tat, die zu solchem Glück und Leid führt, hast du in deiner früheren Existenz vor dieser vollbracht? Berichte dies! – so lautet die Bedeutung.

Taṃ sutvā peto therassa attanā katakammaṃ ācikkhanto –

Als der Geist dies hörte, erklärte er dem Thera seine selbst begangene Tat mit den Worten:

479.

479.

‘‘Ahaṃ rājagahe ramme, ramaṇīye giribbaje;

Migaluddo pure āsiṃ, lohitapāṇi dāruṇo.

„Im lieblichen Rājagaha, dem reizvollen Giribbaja, war ich früher ein wilder Jäger mit blutverschmierten Händen, grausam.

480.

480.

‘‘Avirodhakaresu [Pg.190] pāṇisu, puthusattesu paduṭṭhamānaso;

Vicariṃ atidāruṇo sadā, parahiṃsāya rato asaññato.

Gegenüber harmlosen Lebewesen, gegenüber den vielen Geschöpfen, war ich böswillig gesinnt, zog äußerst grausam umher, war stets am Schädigen anderer erfreut und zügellos.

481.

481.

‘‘Tassa me sahāyo suhadayo, saddho āsi upāsako;

Sopi maṃ anukampanto, nivāresi punappunaṃ.

Ich hatte einen treuherzigen, gläubigen Freund, der ein Upāsaka war. Aus Mitgefühl hielt auch er mich immer wieder zurück:

482.

482.

‘‘‘Mākāsi pāpakaṃ kammaṃ, mā tāta duggatiṃ agā;

Sace icchasi pecca sukhaṃ, virama pāṇavadhā asaṃyamā.

„Begehe keine böse Tat, mein Lieber, geh nicht in einen Zustand des Leidens! Wenn du nach dem Tode Glück wünschst, halte ein mit dem Töten von Lebewesen und der Zügellosigkeit!“

483.

483.

‘‘Tassāhaṃ vacanaṃ sutvā, sukhakāmassa hitānukampino;

Nākāsiṃ sakalānusāsaniṃ, cirapāpābhirato abuddhimā.

Obwohl ich das Wort dieses wohlwollenden, aus Mitgefühl auf mein Wohl bedachten Freundes hörte, befolgte ich seine gesamte Unterweisung nicht, da ich lange Zeit am Bösen Gefallen fand und unverständig war.

484.

484.

‘‘So maṃ puna bhūrisumedhaso, anukampāya saṃyame nivesayi;

Sace divā hanasi pāṇino, atha te rattiṃ bhavatu saṃyamo.

Aus Mitgefühl lenkte er, der von weiser und tiefer Einsicht war, mich erneut zur Selbstbeherrschung: „Wenn du schon am Tage Lebewesen tötest, so möge wenigstens nachts deine Selbstbeherrschung bestehen!“

485.

485.

‘‘Svāhaṃ divā hanitvā pāṇino, virato rattimahosi saññato;

Rattāhaṃ paricāremi, divā khajjāmi duggato.

So tötete ich am Tage Lebewesen, doch nachts hielt ich mich davon zurück und war gezügelt. In der Nacht vergnüge ich mich, am Tage aber werde ich, im Elend, zerfleischt.

486.

486.

‘‘Tassa kammassa kusalassa, anubhomi rattiṃ amānusiṃ;

Divā paṭihatāva kukkurā, upadhāvanti samantā khādituṃ.

Als Frucht jener heilsamen Tat genieße ich des Nachts übermenschliche Herrlichkeit; am Tage aber stürzen sich Hunde auf mich wie erbitterte Feinde, um mich von allen Seiten zu zerfleischen.

487.

487.

‘‘Ye ca te satatānuyogino, dhuvaṃ payuttā sugatassa sāsane;

Maññāmi te amatameva kevalaṃ, adhigacchanti padaṃ asaṅkhata’’nti. –

Diejenigen aber, die sich beständig bemühen, fest verankert in der Lehre des Erhabenen (Sugata), jene, so glaube ich, erlangen gewiss das Reine, das Unsterbliche (Amata) selbst, die ungestaltete Stätte (Asaṅkhata-Pada).“

Imā gāthā abhāsi.

Diese Verse sprach er.

479-80. Tattha [Pg.191] luddoti dāruṇo. Lohitapāṇīti abhiṇhaṃ pāṇaghātena lohitamakkhitapāṇī. Dāruṇoti kharo, sattānaṃ hiṃsanakoti attho. Avirodhakaresūti kenaci virodhaṃ akarontesu migasakuṇādīsu.

479-80. Darin bedeutet „luddo“ grausam. „Lohitapāṇi“ bedeutet jene Hände, die durch das ständige Töten von Lebewesen mit Blut verschmiert sind. „Dāruṇo“ bedeutet rauh, einer, der den Wesen Schaden zufügt – so lautet die Bedeutung. „Avirodhakaresu“ bedeutet gegenüber Wild, Vögeln und anderen Wesen, die niemandem feindselig entgegentreten.

482-83. Asaṃyamāti asaṃvarā dussīlyā. Sakalānusāsaninti sabbaṃ anusāsaniṃ, sabbakālaṃ pāṇātipātato paṭiviratinti attho. Cirapāpābhiratoti cirakālaṃ pāpe abhirato.

482-83. „Asaṃyamā“ bedeutet wegen der Zügellosigkeit, dem Mangel an Tugend. „Sakalānusāsaniṃ“ bedeutet die gesamte Unterweisung, das heißt die Enthaltung vom Töten von Lebewesen zu jeder Zeit. „Cirapāpābhirato“ bedeutet einer, der für lange Zeit im Bösen schwelgte.

484. Saṃyameti sucarite. Nivesayīhi nivesesi. Sace divā hanasi pāṇino, atha te rattiṃ bhavatu saṃyamoti nivesitākāradassanaṃ. So kira sallapāsasajjanādinā rattiyampi pāṇavadhaṃ anuyutto ahosi.

484. „Saṃyame“ bedeutet im guten Wandel. „Nivesayi“ bedeutet er leitete mich an. „Sace divā hanasi pāṇino, atha te rattiṃ bhavatu saṃyamo“ zeigt die Art und Weise der Anleitung. Er war nämlich durch das Aufstellen von Fallen, Schlingen usw. auch nachts im Töten von Lebewesen engagiert.

485. Divā khajjāmi duggatoti idāni duggatiṃ gato mahādukkhappatto divasabhāge khādiyāmi. Tassa kira divā sunakhehi migānaṃ khādāpitattā kammasarikkhakaṃ phalaṃ hoti, divasabhāge mahantā sunakhā upadhāvitvā aṭṭhisaṅghātamattāvasesaṃ sarīraṃ karonti. Rattiyā pana upagatāya taṃ pākatikameva hoti, dibbasampattiṃ anubhavati. Tena vuttaṃ –

485. „Divā khajjāmi duggato“ bedeutet: Nun in eine unglückliche Existenz herabgesunken und von großem Leid getroffen, werde ich während des Tagesabschnitts zerfleischt. Da er nämlich am Tage Hunde dazu veranlasst hatte, das Wild zu zerfleischen, entspricht die Frucht genau der Tat; am Tage kommen riesige Hunde herbeigelaufen und richten seinen Körper so zu, dass nur noch ein Gerippe übrig bleibt. Wenn jedoch die Nacht anbricht, wird sein Körper wieder ganz normal, und er genießt himmlische Freuden. Deshalb wurde gesagt:

486.

486.

‘‘Tassa kammassa kusalassa, anubhomi rattiṃ amānusiṃ;

Divā paṭihatāva kukkurā, upadhāvanti samantā khāditu’’nti.

„Als Frucht jener heilsamen Tat genieße ich des Nachts übermenschliche Herrlichkeit; am Tage aber stürzen sich Hunde auf mich wie erbitterte Feinde, um mich von allen Seiten zu zerfleischen.“

Tattha paṭihatāti paṭihatacittā baddhāghātā viya hutvā. Samantā khāditunti mama sarīraṃ samantato khādituṃ upadhāvanti. Idañca nesaṃ ativiya attano bhayāvahaṃ upagamanakālaṃ gahetvā vuttaṃ. Te pana upadhāvitvā aṭṭhimattāvasesaṃ sarīraṃ katvā gacchanti.

Darin bedeutet „paṭihatā“: mit hasserfülltem Geist, gleichsam als hätten sie einen unbändigen Groll gefasst. „Samantā khādituṃ“ bedeutet, dass sie herbeieilen, um meinen Körper von allen Seiten zu zerfleischen. Dies wird unter Bezugnahme auf den Moment ihres Herannahens gesagt, was für ihn äußerst furchterregend ist. Jene Hunde eilen herbei, lassen an seinem Körper nur noch die Knochen übrig und ziehen dann ab.

487. Ye ca te satatānuyoginoti osānagāthāya ayaṃ saṅkhepattho – ahampi nāma rattiyaṃ pāṇavadhamattato virato evarūpaṃ sampattiṃ [Pg.192] anubhavāmi. Ye pana te purisā sugatassa buddhassa bhagavato sāsane adhisīlādike dhuvaṃ payuttā daḷhaṃ payuttā satataṃ sabbakālaṃ anuyogavantā, te puññavanto kevalaṃ lokiyasukhena asammissaṃ ‘‘asaṅkhataṃ pada’’nti laddhanāmaṃ amatameva adhigacchanti maññe, natthi tesaṃ tadadhigame koci vibandhoti.

487. „Ye ca te satatānuyogino...“ – In dieser Schlussstrophe ist dies die kurze Zusammenfassung: Wenn schon ich, der sich bloß nachts vom Töten von Lebewesen enthielt, eine solche Herrlichkeit genieße, wie viel mehr jene Menschen, die in der Lehre des Erhabenen (Sugata), des Buddha, des Gesegneten, beständig und fest im höheren Tugendverhalten (Adhisīla) usw. verankert sind, unermüdlich zu allen Zeiten streben und verdienstvoll sind; jene erlangen, so glaube ich, das Reine, das Unsterbliche (Amata) selbst, das auch als die ungestaltete Stätte (Asaṅkhata-Pada) bezeichnet wird. Für sie gibt es kein Hindernis beim Erlangen dieses Zustands – so lautet der kurze Sinn.

Evaṃ tena petena vutte thero taṃ pavattiṃ satthu ārocesi. Satthā tamatthaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā sampattaparisāya dhammaṃ desesi. Sabbampi vuttanayameva.

Als der Geist dies so dargelegt hatte, berichtete der Thera diesen Vorfall dem Meister. Der Meister nahm diesen Vorfall zum Anlass und verkündete der versammelten Gemeinde die Lehre. Alles ist genau in der zuvor beschriebenen Weise zu verstehen.

Migaluddakapetavatthuvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Geschichte des Geister-Wildjägers ist abgeschlossen.

8. Dutiyamigaluddakapetavatthuvaṇṇanā

8. Die Erklärung der zweiten Geschichte des Geister-Wildjägers

Kūṭāgāre ca pāsādeti idaṃ bhagavati veḷuvane viharante aparaṃ migaluddakapetaṃ ārabbha vuttaṃ. Rājagahe kira aññataro māgaviko māṇavo vibhavasampannopi samāno bhogasukhaṃ pahāya rattindivaṃ mige hananto vicarati. Tassa sahāyabhūto eko upāsako anuddayaṃ paṭicca – ‘‘sādhu, samma, pāṇātipātato viramāhi, mā te ahosi dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyā’’ti ovādaṃ adāsi. So taṃ anādiyi. Atha so upāsako aññataraṃ attano manobhāvanīyaṃ khīṇāsavattheraṃ yāci – ‘‘sādhu, bhante, asukapurisassa tathā dhammaṃ desetha, yathā so pāṇātipātato virameyyā’’ti.

„In einem Turmhaus und in einem Palast“ – diese Lehrrede wurde vom Erhabenen gesprochen, als er im Veluvana-Kloster bei Rājagaha weilte, und zwar in Bezug auf einen anderen Peta, der ein Hirschjäger gewesen war. Es heißt, dass in Rājagaha ein gewisser junger Jäger, obwohl er wohlhabend war, das Glück des Reichtums aufgab und Tag und Nacht umherzog, um Hirsche zu töten. Ein Laienanhänger, der sein Freund war, gab ihm aus Mitgefühl folgenden Rat: „Bitte, mein Freund, nimm Abstand vom Töten von Lebewesen! Möge dies nicht für lange Zeit zu deinem Unheil und Leiden führen.“ Jener Jäger schenkte dem jedoch keine Beachtung. Daraufhin bat jener Laienanhänger einen bestimmten ehrwürdigen Thera, der ein von ihm verehrter Arahat war: „Bitte, Ehrwürdiger Herr, lehrt diesem Mann die Lehre so, dass er vom Töten von Lebewesen Abstand nimmt.“

Athekadivasaṃ so thero rājagahe piṇḍāya caranto tassa gehadvāre aṭṭhāsi. Taṃ disvā so māgaviko sañjātabahumāno paccuggantvā gehaṃ pavesetvā āsanaṃ paññāpetvā adāsi. Nisīdi thero paññatte āsane, sopi theraṃ upasaṅkamitvā nisīdi. Tassa thero pāṇātipāte ādīnavaṃ, tato viratiyā ānisaṃsañca pakāsesi. So taṃ sutvāpi tato viramituṃ na icchi. Atha naṃ thero āha – ‘‘sace, tvaṃ āvuso, sabbena sabbaṃ viramituṃ na sakkosi, rattimpi tāva viramassū’’ti, so ‘‘sādhu, bhante, viramāmi ratti’’nti tato virami. Sesaṃ anantaravatthusadisaṃ. Gāthāsu pana –

Eines Tages stand jener Thera, als er in Rājagaha für Almosenspeise umherging, an der Tür des Jägers. Als der Jäger ihn sah, empfand er tiefe Ehrfurcht, ging ihm entgegen, bat ihn ins Haus hinein und bot ihm einen bereiteten Sitz an. Der Thera setzte sich auf den bereiteten Sitz, und auch der Jäger trat an den Thera heran und setzte sich nieder. Der Thera legte ihm die Gefahr des Tötens von Lebewesen und den Nutzen der Enthaltung davon dar. Obwohl jener dies hörte, wollte er dennoch nicht damit aufhören. Da sprach der Thera zu ihm: „Freund, wenn du nicht gänzlich damit aufhören kannst, dann nimm wenigstens während der Nacht Abstand davon.“ Er willigte ein: „Gut, Ehrwürdiger Herr, ich werde nachts davon ablassen“, und hielt sich fortan in der Nacht vom Töten zurück. Der Rest ist wie in der vorhergehenden Geschichte. In den Versen jedoch heißt es:

488.

488.

‘‘Kūṭāgāre [Pg.193] ca pāsāde, pallaṅke gonakatthate;

Pañcaṅgikena turiyena, ramasi suppavādite.

„In einem Turmhaus und in einem Palast, auf einer Liege, die mit einer langhaarigen Decke bedeckt ist, vergnügst du dich bei wohlgespielter fünfköpfiger Musik.

489.

489.

‘‘Tato ratyā vivasāne, sūriyuggamanaṃ pati;

Apaviddho susānasmiṃ, bahudukkhaṃ nigacchasi.

Danach, am Ende der Nacht, gegen Sonnenaufgang, wirst du auf den Friedhof geworfen und erleidest großes Leid.

490.

490.

‘‘Kiṃ nu kāyena vācāya, manasā dukkaṭaṃ kataṃ;

Kissakammavipākena, idaṃ dukkhaṃ nigacchasī’’ti. –

Welche schlechte Tat hast du mit dem Körper, der Rede oder dem Geist begangen? Durch die Reifung welches Wirkens (Kamma) erleidest du dieses Leid?“

Tīhi gāthāhi nāradatthero naṃ paṭipucchi. Athassa peto –

Mit diesen drei Versen fragte ihn der ehrwürdige Thera Nārada aus. Daraufhin antwortete ihm der Peta:

491.

491.

‘‘Ahaṃ rājagahe ramme, ramaṇīye giribbaje;

Migaluddo pure āsiṃ, luddo cāsimasaññato.

„Im lieblichen, entzückenden Rājagaha, inmitten der Bergfeste, war ich früher ein Hirschjäger; ich war grausam und zügellos.

492.

492.

‘‘Tassa me sahāyo suhadayo, saddho āsi upāsako;

Tassa kulūpako bhikkhu, āsi gotamasāvako;

Sopi maṃ anukampanto, nivāresi punappunaṃ.

Ich hatte einen gutherzigen, gläubigen Freund, der ein Laienanhänger war. Der Mönch, der dessen Familie geistlich betreute, war ein Jünger Gotamas. Auch er hielt mich aus Mitgefühl immer wieder zurück:

493.

493.

‘‘‘Mākāsi pāpakaṃ kammaṃ, mā tāta duggatiṃ agā;

Sace icchasi pecca sukhaṃ, virama pāṇavadhā asaṃyamā’.

‚Tue kein böses Werk, mein Lieber, gehe nicht in die Leidenswelt hinab! Wenn du nach dem Tode Glück wünschst, so nimm Abstand vom Töten lebender Wesen und von der Zügellosigkeit.‘

494.

494.

‘‘Tassāhaṃ vacanaṃ sutvā, sukhakāmassa hitānukampino;

Nākāsiṃ sakalānusāsaniṃ, cirapāpābhirato abuddhimā.

Obwohl ich die Worte dessen hörte, der mein Bestes und mein Glück erstrebte und mir mitfühlend beistand, befolgte ich seine gesamte Unterweisung nicht, da ich schon lange am Bösen Gefallen fand und unverständig war.

495.

495.

‘‘So maṃ puna bhūrisumedhaso, anukampāya saṃyame nivesayi;

‘Sace divā hanasi pāṇino, atha te rattiṃ bhavatu saṃyamo’.

Jener Mönch von weiser und tiefer Erkenntnis gründete mich aus Mitgefühl von neuem in der Selbstbeherrschung: ‚Wenn du am Tage lebende Wesen tötest, so sollst du wenigstens in der Nacht Selbstbeherrschung üben.‘

496.

496.

‘‘Svāhaṃ divā hanitvā pāṇino, virato rattimahosi saññato;

Rattāhaṃ paricāremi, divā khajjāmi duggato.

So tötete ich am Tage lebende Wesen, hielt mich aber in der Nacht zurück und war gezügelt. In der Nacht genieße ich Freuden, am Tage aber werde ich, ins Elend gestürzt, zerfleischt.

497.

497.

‘‘Tassa [Pg.194] kammassa kusalassa, anubhomi rattiṃ amānusiṃ;

Divā paṭihatāva kukkurā, upadhāvanti samantā khādituṃ.

Als Frucht jenes heilsamen Wirkens genieße ich in der Nacht übermenschliche Freuden; am Tage jedoch laufen Hunde, wie von Feindseligkeit getrieben, von überall herbei, um mich zu zerfleischen.

498.

498.

‘‘Ye ca te satatānuyogino, dhuvaṃ payuttā sugatassa sāsane;

Maññāmi te amatameva kevalaṃ, adhigacchanti padaṃ asaṅkhata’’nti. –

Diejenigen Menschen aber, die sich unablässig bemühen und beständig in der Lehre des Sugata eifrig sind, erreichen – so glaube ich – fürwahr das reine Todlose, den ungebildeten Zustand.“

Tamatthaṃ ācikkhi. Tāsaṃ attho heṭṭhā vuttanayova.

So erklärte er diesen Sachverhalt. Die Bedeutung jener Verse ist genau wie oben dargelegt.

Dutiyamigaluddakapetavatthuvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der zweiten Hirschjäger-Peta-Geschichte ist abgeschlossen.

9. Kūṭavinicchayikapetavatthuvaṇṇanā

9. Die Erklärung der Geschichte des Peta, der ein betrügerischer Richter war (Kūṭavinicchayika-petavatthu)

Mālī kiriṭī kāyūrīti idaṃ satthari veḷuvane viharante kūṭavinicchayikapetaṃ ārabbha vuttaṃ. Tadā bimbisāro rājā māsassa chasu divasesu uposathaṃ upavasati, taṃ anuvattantā bahū manussā uposathaṃ upavasanti. Rājā attano santikaṃ āgatāgate manusse pucchati – ‘‘kiṃ tumhehi uposatho upavuttho, udāhu na upavuttho’’ti? Tatreko adhikaraṇe niyuttakapuriso pisuṇavāco nekatiko lañjagāhako ‘‘na upavutthomhī’’ti vattuṃ asahanto ‘‘upavutthomhi, devā’’ti āha. Atha naṃ rājasamīpato nikkhantaṃ sahāyo āha – ‘‘kiṃ, samma, ajja tayā upavuttho’’ti? ‘‘Bhayenāhaṃ, samma, rañño sammukhā evaṃ avocaṃ, nāhaṃ uposathiko’’ti.

„Blumengeschmückt, bekrönt und mit Armbändern versehen“ – diese Lehrrede wurde vom Meister gesprochen, als er im Veluvana-Kloster weilte, und zwar in Bezug auf den Peta, der ein betrügerischer Richter gewesen war. Damals hielt König Bimbisāra an sechs Tagen im Monat den Uposatha-Tag ein. Viele Menschen folgten seinem Beispiel und hielten ebenfalls den Uposatha ein. Der König pflegte die Menschen, die zu ihm kamen, zu fragen: „Habt ihr den Uposatha eingehalten oder nicht?“ Darunter war ein Mann, der im Gericht angestellt war – ein Verleumder, ein Betrüger und ein Bestechungsgeldfresser. Da er es nicht wagte zu sagen: „Ich habe ihn nicht eingehalten“, sprach er: „Ich habe ihn eingehalten, o König.“ Als er dann aus der Nähe des Königs wegging, fragte ihn ein Freund: „Freund, hast du heute den Uposatha eingehalten?“ Er antwortete: „Aus Angst, mein Freund, habe ich das im Beisein des Königs behauptet; ich habe den Uposatha nicht eingehalten.“

Atha naṃ sahāyo āha – ‘‘yadi evaṃ upaḍḍhuposathopi tāva te ajja hotu, uposathaṅgāni samādiyāhī’’ti. So tassa vacanaṃ ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā gehaṃ gantvā abhutvāva mukhaṃ vikkhāletvā uposathaṃ adhiṭṭhāya rattiyaṃ vāsūpagato rittāsayasambhūtena balavavātahetukena sūlena upacchinnāyusaṅkhāro cutianantaraṃ pabbatakucchiyaṃ vemānikapeto [Pg.195] hutvā nibbatti. So hi ekarattiṃ uposatharakkhaṇamattena vimānaṃ paṭilabhi dasakaññāsahassaparivāraṃ mahatiñca dibbasampattiṃ. Kūṭavinicchayikatāya pana pesuṇikatāya ca attano piṭṭhimaṃsāni sayameva okkantitvā khādati. Taṃ āyasmā nārado gijjakūṭato otaranto disvā –

Da sprach sein Freund zu ihm: „Wenn dem so ist, dann sollst du heute wenigstens den halben Uposatha einhalten; nimm die Uposatha-Regeln auf!“ Er stimmte mit den Worten „Gut“ zu, ging nach Hause, spülte seinen Mund aus, ohne etwas zu essen, gelobte die Einhaltung des Uposatha und legte sich in der Nacht schlafen. Aufgrund heftiger Koliken, die durch seinen leeren Magen verursacht wurden, erlosch seine Lebensspanne. Unmittelbar nach seinem Tod wurde er in einer Bergschlucht als ein Palast-Peta (Vemānika-Peta) wiedergeboren. Denn allein durch das Einhalten des Uposatha für eine Nacht erlangte er einen Palast, ein Gefolge von zehntausend Nymphen und große göttliche Pracht. Wegen seiner betrügerischen Urteilsfindung und seiner Verleumdung jedoch schneidet er sich eigenhändig das Fleisch von seinem eigenen Rücken ab und frisst es. Als der ehrwürdige Nārada vom Geierberg (Gijjakūṭa) herabstieg, sah er ihn und sprach:

499.

499.

‘‘Mālī kiriṭī kāyūrī, gattā te candanussadā;

Pasannamukhavaṇṇosi, sūriyavaṇṇova sobhasi.

„Blumengeschmückt, bekrönt und mit Armbändern versehen sind deine Glieder, reichlich mit Sandelholz gesalbt; du hast eine heitere Gesichtsfarbe und strahlst wie das Antlitz der Sonne.

500.

500.

‘‘Amānusā pārisajjā, ye teme paricārakā;

Dasa kaññāsahassāni, yā temā paricārikā;

Tā kambukāyūradharā, kañcanāveḷabhūsitā.

Übermenschlich sind die Mitglieder deines Gefolges, die dir dienen. Zehntausend Nymphen sind deine Dienerinnen; sie tragen Muschelarmringe und sind mit goldenem Haarschmuck verziert.

501.

501.

‘‘Mahānubhāvosi tuvaṃ, lomahaṃsanarūpavā;

Piṭṭhimaṃsāni attano, sāmaṃ ukkacca khādasi.

Du besitzt große Macht und hast eine staunenswerte Gestalt; und dennoch reißt du das Fleisch von deinem eigenen Rücken eigenhändig ab und frisst es.

502.

502.

‘‘Kiṃ nu kāyena vācāya, manasā dukkaṭaṃ kataṃ;

Kissakammavipākena, piṭṭhimaṃsāni attano;

Sāmaṃ ukkacca khādasīti.

Welche schlechte Tat hast du mit dem Körper, der Rede oder dem Geist begangen? Durch die Reifung welches Wirkens reißt du das Fleisch von deinem eigenen Rücken eigenhändig ab und frisst es?“

503.

503.

‘‘Attanohaṃ anatthāya, jīvaloke acārisaṃ;

Pesuññamusāvādena, nikativañcanāya ca.

„Zu meinem eigenen Unheil wandelte ich in der Welt der Lebenden durch Verleumdung und Lüge, durch Arglist und Betrug.

504.

504.

‘‘Tatthāhaṃ parisaṃ gantvā, saccakāle upaṭṭhite;

Atthaṃ dhammaṃ nirākatvā, adhammamanuvattisaṃ.

Wenn ich dort in eine Versammlung ging und die Zeit für die Wahrheit gekommen war, verwarf ich das Recht und das Gesetz und folgte dem Unrecht.

505.

505.

‘‘Evaṃ so khādatattānaṃ, yo hoti piṭṭhimaṃsiko;

Yathāhaṃ ajja khādāmi, piṭṭhimaṃsāni attano.

Wer ein Rückenfleischfresser (ein Verleumder) ist, der frisst sich selbst auf diese Weise auf, so wie ich heute das Fleisch meines eigenen Rückens fresse.

506.

506.

‘‘Tayidaṃ tayā nārada sāmaṃ diṭṭhaṃ, anukampakā ye kusalā vadeyyuṃ;

Mā pesuṇaṃ mā ca musā abhāṇi, mā khosi piṭṭhimaṃsiko tuva’’nti. –

Dies hast du, o Nārada, mit eigenen Augen gesehen. Was mitfühlende, weise Meister raten würden, das sage auch ich zu dir: Sprich keine Verleumdung und sprich keine Lüge, auf dass du nicht wie ich zu einem Rückenfleischfresser wirst!“

Thero [Pg.196] catūhi gāthāhi pucchi, sopi tassa catūhi gāthāhi etamatthaṃ vissajjesi.

Der Thera fragte mit vier Versen, und jener Peta erklärte ihm diesen Sachverhalt ebenfalls mit vier Versen.

499. Tattha mālīti māladhārī, dibbapupphehi paṭimaṇḍitoti adhippāyo. Kiriṭīti veṭhitasīso. Kāyūrīti keyūravā, bāhālaṅkārapaṭimaṇḍitoti attho. Gattāti sarīrāvayavā. Candanussadāti candanasārānulittā. Sūriyavaṇṇova sobhasīti bālasūriyasadisavaṇṇo eva hutvā virocasi. ‘‘Araṇavaṇṇī pabhāsasī’’tipi pāḷi, araṇanti araṇiyehi devehi sadisavaṇṇo ariyāvakāsoti attho.

499. Hierin bedeutet 'mālī' (kränzetragend): Blumen tragend, geschmückt mit himmlischen Blumen – dies ist die Absicht. 'Kirīṭī' (bekrönt) bedeutet: ein mit einem Turban umwundenes Haupt habend. 'Kāyūrī' (mit Armbändern versehen) bedeutet: Armbänder habend, geschmückt mit Armverzierungen – dies ist der Sinn. 'Gattā' (Glieder) bedeutet: die Körperteile. 'Candanussadā' (reichlich mit Sandelholz versehen) bedeutet: mit feinstem Sandelholzsalbe eingesalbt. 'Sūriyavaṇṇova sobhasī' (du glänzt wie das Antlitz der Sonne) bedeutet: du erstrahlst, indem du eine Farbe hast gleich der jugendlichen Morgensonne. Es gibt auch die Textvariante 'araṇavaṇṇī pabhāsasī'; dabei bedeutet 'araṇa': eine Farbe habend gleich den fleckenlosen Devas, ein edles Erscheinungsbild – dies ist der Sinn.

500. Pārisajjāti parisapariyāpannā, upaṭṭhākāti attho. Tuvanti tvaṃ. Lomahaṃsanarūpavāti passantānaṃ lomahaṃsajananarūpayutto. Mahānubhāvatāsamaṅgitāya hetaṃ vuttaṃ. Ukkaccāti ukkantitvā, chinditvāti attho.

500. 'Pārisajjā' (Gefolge) bedeutet: zur Gefolgschaft gehörende Diener – dies ist der Sinn. 'Tuvaṃ' bedeutet: du. 'Lomahaṃsanarūpavā' (eine haarsträubende Gestalt habend) bedeutet: ausgestattet mit einem Aussehen, das bei den Betrachtern ein Sträuben der Körperhaare hervorruft. Dies wurde in der Tat im Hinblick auf den Besitz großer Macht gesagt. 'Ukkacca' bedeutet: schabend und abschneidend – dies ist der Sinn.

503. Acārisanti acariṃ paṭipajjiṃ. Pesuññamusāvādenāti pesuññena ceva musāvādena ca. Nikativañcanāya cāti nikatiyā vañcanāya ca patirūpadassanena paresaṃ vikārena vañcanāya ca.

503. 'Acārisaṃ' (ich wandelte) bedeutet: ich habe mich verhalten, ich praktizierte. 'Pesuññamusāvādena' (durch Verleumdung und Lüge) bedeutet: sowohl durch Verleumdung als auch durch das Sprechen von Unwahrheiten. 'Nikativañcanāya ca' (und durch Betrug und Täuschung) bedeutet: sowohl durch Hinterlist als auch durch Täuschung, und zwar durch das Vorweisen einer Täuschung und das Betrügen anderer durch unredliche Verstellung.

504. Saccakāleti saccaṃ vattuṃ yuttakāle. Atthanti diṭṭhadhammikādibhedaṃ hitaṃ. Dhammanti kāraṇaṃ ñāyaṃ. Nirākatvāti chaḍḍetvā pahāya. Soti yo pesuññādiṃ ācarati, so satto. Sesaṃ sabbaṃ heṭṭhā vuttanayameva.

504. 'Saccakāle' (zur Zeit der Wahrheit) bedeutet: zur angemessenen Zeit, um die Wahrheit zu sagen. 'Atthaṃ' (den Nutzen) bedeutet: das heilsame Wohl, das sich in gegenwärtiges Wohl usw. unterteilt. 'Dhammaṃ' (die Gerechtigkeit) bedeutet: die Ursache, das Richtige. 'Nirākatvā' (zurückweisend) bedeutet: verwerfend und aufgebend. 'So' (er) bezieht sich auf jenes Wesen, welches Verleumdung usw. betreibt. Alles Übrige ist genau in der zuvor erklärten Weise zu verstehen.

Kūṭavinicchayikapetavatthuvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Geschichte des Geistes des betrügerischen Richters ist abgeschlossen.

10. Dhātuvivaṇṇapetavatthuvaṇṇanā

10. Erklärung der Geschichte des Geistes, der die Reliquien verunglimpfte

Antalikkhasmiṃ tiṭṭhantoti idaṃ dhātuvivaṇṇapetavatthu. Bhagavati kusinārāyaṃ upavattane mallānaṃ sālavane yamakasālānamantare parinibbute dhātuvibhāge ca kate rājā ajātasattu attanā laddhadhātubhāgaṃ gahetvā satta vassāni satta ca māse satta ca divase buddhaguṇe anussaranto uḷārapūjaṃ pavattesi. Tattha asaṅkheyyā appameyyā manussā cittāni pasādetvā [Pg.197] saggūpagā ahesuṃ, chaḷāsītimattāni pana purisasahassāni cirakālabhāvitena assaddhiyena micchādassanena ca vipallatthacittā pasādanīyepi ṭhāne attano cittāni padosetvā petesu uppajjiṃsu. Tasmiṃyeva rājagahe aññatarassa vibhavasampannassa kuṭumbikassa bhariyā dhītā suṇisā ca pasannacittā ‘‘dhātupūjaṃ karissāmā’’ti gandhapupphādīni gahetvā dhātuṭṭhānaṃ gantuṃ āraddhā. So kuṭumbiko ‘‘kiṃ aṭṭhikānaṃ pūjanenā’’ti tā paribhāsetvā dhātupūjaṃ vivaṇṇesi. Tāpi tassa vacanaṃ anādiyitvā tattha gantvā dhātupūjaṃ katvā gehaṃ āgatā tādisena rogena abhibhūtā nacirasseva kālaṃ katvā devaloke nibbattiṃsu. So pana kodhena abhibhūto nacirasseva kālaṃ katvā tena pāpakammena petesu nibbatti.

Diese Geschichte beginnend mit 'Antalikkhasmiṃ tiṭṭhanto' ist die Geschichte des Geistes, der die Reliquien verunglimpfte. Als der Erhabene in Kusinārā im Upavattana-Salhain der Mallas zwischen den Zwillings-Salbäumen ins Parinibbāna eingegangen war und die Aufteilung der Reliquien vollzogen worden war, nahm König Ajātasattu seinen selbst erhaltenen Anteil an den Reliquien und führte sieben Jahre, sieben Monate und sieben Tage lang eine großartige Verehrung durch, wobei er der edlen Eigenschaften des Buddha gedachte. Dabei erzeugten unzählige und unermessliche Menschen Vertrauen in ihren Herzen und gelangten in die himmlischen Welten. Etwa 86.000 Männer jedoch, deren Geist durch lang gehegten Unglauben und falsche Ansichten verwirrt war, verdarben ihre Herzen selbst an einer Stätte, die eigentlich Vertrauen erwecken sollte, und wurden im Reich der Geister wiedergeboren. In ebendiesem Rājagaha machten sich die Ehefrau, die Tochter und die Schwiegertochter eines gewissen wohlhabenden Hausvaters mit vertrauensvollem Herzen auf den Weg, um die Reliquien zu verehren; sie nahmen Duftstoffe, Blumen und andere Opfergaben mit, um zur Stätte der Reliquien zu gehen. Jener Hausvater aber rief: 'Was bringt die Verehrung von Knochen?', beschimpfte sie und verunglimpfte die Verehrung der Reliquien. Sie jedoch missachteten seine Worte, gingen dorthin, verehrten die Reliquien und kehrten nach Hause zurück. Nach kurzer Zeit wurden sie von einer Krankheit befallen und starben, wurden jedoch aufgrund dieses verdienstvollen Wirkens in der Götterwelt wiedergeboren. Er aber, von Zorn überwältigt, starb ebenfalls bald darauf und wurde aufgrund jener schlechten Tat im Reich der Geister wiedergeboren.

Athekadivasaṃ āyasmā mahākassapo sattesu anukampāya tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāsi, yathā manussā te pete tā ca devatāyo passanti. Tathā pana katvā cetiyaṅgaṇe ṭhito taṃ dhātuvivaṇṇakaṃ petaṃ tīhi gāthāhi pucchi. Tassa so peto byākāsi –

Eines Tages wirkte der Ehrwürdige Mahākassapa aus Mitgefühl für die Wesen eine solche übernatürliche Macht aus, dass die Menschen jene Geister und jene Gottheiten sehen konnten. Nachdem er dies getan hatte, stellte er sich auf den Hof des Schreins und befragte jenen die Reliquien verunglimpfenden Geist mit drei Versen. Der Geist antwortete ihm darauf:

507.

507.

‘‘Antalikkhasmiṃ tiṭṭhanto, duggandho pūti vāyasi;

Mukhañca te kimayo pūtigandhaṃ, khādanti kiṃ kammamakāsi pubbe.

In der Luft schwebend, übelriechend, strömt ein fauliger Geruch aus dir heraus. Und deinen nach Fäulnis stinkenden Mund fressen die Würmer; was für eine Tat hast du in der Vergangenheit begangen?

508.

508.

‘‘Tato satthaṃ gahetvāna, okkantanti punappunaṃ;

Khārena paripphositvā, okkantanti punappunaṃ.

Danach nehmen sie Messer und zerschneiden deinen Mund immer wieder von oben her; und nachdem sie ihn mit Salzlauge besprengt haben, zerschneiden sie ihn immer wieder von neuem.

509.

509.

‘‘Kiṃ nu kāyena vācāya, manasā dukkaṭaṃ kataṃ;

Kissakammavipākena, idaṃ dukkhaṃ nigacchasī’’ti.

Was für ein Übel hast du mit dem Körper, der Sprache oder dem Geist begangen? Durch die Reifung welcher Tat leidest du nun diese Pein?

510.

510.

‘‘Ahaṃ rājagahe ramme, ramaṇīye giribbaje;

Issaro dhanadhaññassa, supahūtassa mārisa.

Im lieblichen, reizvollen Rājagaha, das von Bergen umgeben ist, o Herr, war ich einst ein Hausvater, der Herr über überreichen Reichtum und Korn.

511.

511.

‘‘Tassāyaṃ me bhariyā ca, dhītā ca suṇisā ca me;

Tā mālaṃ uppalañcāpi, paccagghañca vilepanaṃ;

Thūpaṃ harantiyo vāresiṃ, taṃ pāpaṃ pakataṃ mayā.

Diese meine Ehefrau, meine Tochter und meine Schwiegertochter trugen Kränze, Lotusblumen und frische Salben zum Schrein, um ihn zu verehren. Doch ich hielt sie davon ab; diese Sünde wurde von mir begangen.

512.

512.

‘‘Chaḷāsītisahassāni[Pg.198], mayaṃ paccattavedanā;

Thūpapūjaṃ vivaṇṇetvā, paccāma niraye bhusaṃ.

Wir, sechsundachtzigtausend Geister, die wir nun jeweils unsere eigene Pein erleiden, weil wir die Schrein-Verehrung verunglimpft haben, schmoren nun heftig in der Hölle.

513.

513.

‘‘Ye ca kho thūpapūjāya, vattante arahato mahe;

Ādīnavaṃ pakāsenti, vivecayetha ne tato.

Und jene Menschen, die beim stattfindenden Fest zur Verehrung des Schreins des ehrwürdigen Arahats Nachteile verkünden – haltet sie von dieser schlechten Tat fern!

514.

514.

‘‘Imā ca passa ayantiyo, māladhārī alaṅkatā;

Mālāvipākaṃnubhontiyo, samiddhā ca tā yasassiniyo.

Und seht diese herankommenden Göttinnen, herrlich geschmückt und Kränze tragend! Sie genießen die Frucht ihrer Blumenopferung, sind reich und von großem Gefolge umgeben.

515.

515.

‘‘Tañca disvāna accheraṃ, abbhutaṃ lomahaṃsanaṃ;

Namo karonti sappaññā, vandanti taṃ mahāmuniṃ.

Und da sie dieses wunderbare, erstaunliche und haarsträubende Ergebnis sehen, bezeigen diese weisen Göttinnen ihre Ehrfurcht und verehren den Schrein des großen Weisen.

516.

516.

‘‘Sohaṃ nūna ito gantvā, yoniṃ laddhāna mānusiṃ;

Thūpapūjaṃ karissāmi, appamatto punappuna’’nti.

Wenn ich von hier geschieden bin und eine menschliche Geburt erlangt habe, werde ich wahrlich achtsam immer wieder den Schrein verehren.' So sprach er.

507-8. Tattha duggandhoti aniṭṭhagandho, kuṇapagandhagandhīti attho. Tenāha ‘‘pūti vāyasī’’ti. Tatoti duggandhavāyanato kimīhi khāyitabbato ca upari. Sattaṃ gahetvāna, okkantanti punappunanti kammasañcoditā sattā nisitadhāraṃ satthaṃ gahetvā punappunaṃ taṃ vaṇamukhaṃ avakantanti. Khārena paripphositvā, okkantanti punappunanti avakantitaṭṭhāne khārodakena āsiñcitvā punappunampi avakantanti.

507-8. Hierin bedeutet 'duggandho' (übelriechend): einen unerwünschten Geruch habend, d. h. wie ein verwesender Kadaver riechend. Deswegen sagte er: 'pūti vāyasī' (ein fauliger Geruch strömt aus). 'Tato' (danach) bezieht sich auf das Ausströmen des Gestanks und das Gefressenwerden von Würmern, woraufhin sie es von oben her tun. 'Satthaṃ gahetvāna, okkantanti punappunaṃ' (sie nehmen Messer und zerschneiden immer wieder) bedeutet: Vom Karma getriebene Wesen nehmen ein scharf geschliffenes Messer und zerschneiden immer wieder jene Wundöffnung. 'Khārena paripphositvā, okkantanti punappunaṃ' (nachdem sie ihn mit Salzlauge besprengt haben, zerschneiden sie ihn immer wieder) bedeutet: Nachdem sie an der zerschnittenen Stelle Salzwasser darübergegossen haben, zerschneiden sie ihn immer wieder von neuem.

510. Issaro dhanadhaññassa, supahūtassāti ativiya pahūtassa dhanassa dhaññassa ca issaro sāmī, aḍḍho mahaddhanoti attho.

510. 'Issaro dhanadhaññassa, supahūtassa' (der Herr über überreichen Reichtum und Korn) bedeutet: der Herr und Besitzer von überaus reichlichem Vermögen und Getreide, d. h. wohlhabend und von großem Reichtum – dies ist der Sinn.

511. Tassāyaṃ me bhariyā ca, dhītā ca suṇisā cāti tassa mayhaṃ ayaṃ purimattabhāve bhariyā, ayaṃ dhītā, ayaṃ suṇisā. Tā devabhūtā ākāse ṭhitāti dassento vadati. Paccagghanti abhinavaṃ. Thūpaṃ harantiyo vāresinti thūpaṃ pūjetuṃ upanentiyo dhātuṃ vivaṇṇento paṭikkhipiṃ. Taṃ pāpaṃ pakataṃ mayāti taṃ dhātuvivaṇṇanapāpaṃ kataṃ samācaritaṃ mayāti vippaṭisārappatto vadati.

511. 'Tassāyaṃ me bhariyā ca, dhītā ca suṇisā ca' (diese meine Ehefrau, meine Tochter und meine Schwiegertochter) bedeutet: meine Ehefrau, meine Tochter und meine Schwiegertochter in meiner früheren Existenz. Er sprach dies, um zu zeigen, dass jene Frauen, die nun zu Gottheiten geworden waren, am Himmel schwebten. 'Paccagghaṃ' bedeutet: frisch. 'Thūpaṃ harantiyo vāresiṃ' (ich hielt sie davon ab, sie zum Schrein zu bringen) bedeutet: Ich wies sie ab, während ich die Reliquien verunglimpfte, als sie herankamen, um den Schrein zu verehren. 'Taṃ pāpaṃ pakataṃ mayā' (diese Sünde wurde von mir begangen) bedeutet: Jene Sünde der Reliquienverunglimpfung wurde von mir getan und begangen; so sprach er, von Reue geplagt.

512. Chaḷāsītisahassānīti [Pg.199] chasahassādhikā asītisahassamattā. Mayanti te pete attanā saddhiṃ saṅgahetvā vadati. Paccattavedanāti visuṃ visuṃ anubhuyyamānadukkhavedanā. Nirayeti baladukkhatāya pettivisayaṃ nirayasadisaṃ katvā āha.

512. 'Chaḷāsītisahassāni' (sechsundachtzigtausend) bedeutet: etwa achtzigtausend vermehrt um sechstausend. 'Mayaṃ' (wir) sagt der Geist, indem er jene anderen Geister mit sich selbst zusammenfasst. 'Paccattavedanā' (die jeweils Pein erleiden) bedeutet: eine leidvolle Pein habend, die von jedem Einzelnen gesondert erfahren wird. 'Niraye' (in der Hölle) sagt er, indem er das Geisterreich aufgrund der überaus heftigen Qualen einer Hölle gleichsetzt.

513. Ye ca kho thūpapūjāya, vattante arahato maheti arahato sammāsambuddhassa thūpaṃ uddissa pūjāmahe pavattamāne ahaṃ viya ye thūpapūjāya ādīnavaṃ dosaṃ pakāsenti. Te puggale tato puññato vivecayetha vivecāpayetha, paribāhire janayethāti aññāpadesena attano mahājāniyataṃ vibhāveti.

513. „‚Wer aber bei der stattfindenden Verehrung des Ehrwürdigen‘ – dies bedeutet: Wenn die Verehrung im Hinblick auf den Thūpa (die Reliquienstupa) des ehrwürdigen, vollkommen Erleuchteten stattfindet, diejenigen, die wie ich die Fehler und Nachteile bei der Verehrung der Stupa verkünden. ‚Haltet diese Personen von diesem Verdienst fern [oder: veranlasst, dass sie ferngehalten werden], macht sie zu Außenstehenden‘ – unter diesem Vorwand, andere anzuweisen, verdeutlicht er seinen eigenen großen Verlust.“

514. Āyantiyoti ākāsena āgacchantiyo. Mālāvipākanti thūpe katamālāpūjāya vipākaṃ phalaṃ. Samiddhāti dibbasampattiyā samiddhā. Tā yasassiniyoti tā parivāravantiyo.

514. „‚Āyantiyo‘ bedeutet: durch die Luft kommend. ‚Mālāvipākaṃ‘ bedeutet: die reife Frucht der Blumenverehrung, die an der Stupa dargebracht wurde. ‚Samiddhā‘ bedeutet: reich ausgestattet mit göttlicher Pracht. ‚Tā yasassiniyo‘ bedeutet: sie, die ein großes Gefolge haben.“

515. Tañca disvānāti tassa atiparittassa pūjāpuññassa acchariyaṃ abbhutaṃ lomahaṃsanaṃ atiuḷāraṃ vipākavisesaṃ disvā. Namo karonti sappaññā, vandanti taṃ mahāmuninti, bhante kassapa, imā itthiyo taṃ uttamapuññakkhettabhūtaṃ vandanti abhivādenti, namo karonti namakkārañca karontīti attho.

515. „‚Und nachdem man dies gesehen hat‘ (tañca disvāna) bedeutet: nachdem man die wunderbare, erstaunliche, eine Gänsehaut verursachende, überaus großartige, besondere Frucht jener überaus geringen Verdiensttat der Verehrung gesehen hat. ‚Die Weisen erweisen Reverenz, sie verehren jenen Großen Weisen‘ bedeutet: Ehrwürdiger Kassapa, diese Frauen verehren und preisen jenen Erhabenen, der wie das höchste Verdienstfeld ist, sie bezeigen ihm Reverenz und erweisen ihm Ehrerbietung – dies ist die Bedeutung.“

516. Atha so peto saṃviggamānaso saṃvegānurūpaṃ āyatiṃ attanā kātabbaṃ dassento ‘‘sohaṃ nūnā’’ti gāthamāha. Taṃ uttānatthameva.

516. „Daraufhin sprach jener Preta mit aufgewühltem Herzen, entsprechend seiner tiefen Erschütterung, um das aufzuzeigen, was er in Zukunft selbst tun sollte, die Strophe, die mit ‚Sohaṃ nūna‘ beginnt. Diese ist in ihrer Bedeutung völlig klar.“

Evaṃ petena vutto mahākassapo taṃ aṭṭhuppattiṃ katvā sampattaparisāya dhammaṃ desesi.

„Als der ehrwürdige Mahākassapa vom Preta so angesprochen worden war, nahm er diesen Vorfall zum Anlass und verkündete der versammelten Zuhörerschaft das Dhamma.“

Dhātuvivaṇṇapetavatthuvaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung der Dhātuvivaṇṇapeta-Geschichte ist abgeschlossen.“

Iti khuddaka-aṭṭhakathāya petavatthusmiṃ

„So im Petavatthu der Khuddaka-Kommentar-Sammlung,“

Dasavatthupaṭimaṇḍitassa

„des mit zehn Geschichten geschmückten“

Tatiyassa cūḷavaggassa atthasaṃvaṇṇanā niṭṭhitā.

„dritten Kapitels, des Cūḷavagga, ist die Bedeutungserklärung abgeschlossen.“

4. Mahāvaggo

4. „Das Große Kapitel (Mahāvagga)“

1. Ambasakkarapetavatthuvaṇṇanā

1. „Die Erklärung der Ambasakkara-Preta-Geschichte“

Vesālī [Pg.200] nāma nagaratthi vajjīnanti idaṃ ambasakkarapetavatthu. Tassa kā uppatti? Bhagavati jetavane viharante ambasakkaro nāma licchavirājā micchādiṭṭhiko natthikavādo vesāliyaṃ rajjaṃ kāresi. Tena ca samayena vesālinagare aññatarassa vāṇijassa āpaṇasamīpe cikkhallaṃ hoti, tattha bahū janā uppatitvā atikkamantā kilamanti, keci kaddamena limpanti. Taṃ disvā so vāṇijo ‘‘mā ime manussā kalalaṃ akkamiṃsū’’ti apagataduggandhaṃ saṅkhavaṇṇapaṭibhāgaṃ gosīsaṭṭhiṃ āharāpetvā nikkhipāpesi. Pakatiyā ca sīlavā ahosi akkodhano saṇhavāco, paresañca yathābhūtaṃ guṇaṃ kitteti.

„Die Geschichte, die mit ‚Es gibt eine Stadt namens Vesālī bei den Vajjis‘ beginnt, ist die Ambasakkara-Preta-Geschichte. Was war ihr Anlass? Als der Erhabene im Jetavana-Kloster verweilte, regierte in Vesālī ein Licchavi-König namens Ambasakkara, der falscher Ansichten war und eine nihilistische Lehre vertrat. Zu jener Zeit gab es in der Stadt Vesālī nahe dem Laden eines bestimmten Händlers eine schlammige Stelle. Viele Menschen, die dort hinwegsprangen und sie überquerten, wurden müde, und einige beschmierten sich mit dem Schlamm. Als der Händler dies sah, dachte er: ‚Mögen diese Menschen nicht in den Schlamm treten!‘, ließ einen geruchlosen, muschelweißen Rinderkopfknochen herbeibringen und dort niederlegen. Von Natur aus war er tugendhaft, frei von Zorn, von sanfter Sprache, und er lobte stets die tatsächlichen guten Eigenschaften anderer.“

So ekasmiṃ divase attano sahāyassa nhāyantassa pamādena anolokentassa nivāsanavatthaṃ kīḷādhippāyena apanidhāya taṃ dukkhāpetvā adāsi. Bhāgineyyo panassa corikāya paragehato bhaṇḍaṃ āharitvā tasseva āpaṇe nikkhipi. Bhaṇḍasāmikā vīmaṃsantā bhaṇḍena saddhiṃ tassa bhāgineyyaṃ tañca rañño dassesuṃ. Rājā ‘‘imassa sīsaṃ chindatha, bhāgineyyaṃ panassa sūle āropethā’’ti āṇāpesi. Rājapurisā tathā akaṃsu. So kālaṃ katvā bhummadevesu uppajji. So gosīsena setuno katattā setavaṇṇaṃ dibbaṃ manojavaṃ assājānīyaṃ paṭilabhi, guṇavantānaṃ vaṇṇakathanena tassa gattato dibbagandho vāyati, sāṭakassa pana apanihitattā naggo ahosi. So attanā pubbe katakammaṃ olokento tadanusārena attano bhāgineyyaṃ sūle āropitaṃ disvā karuṇāya codiyamāno manojavaṃ assaṃ abhiruhitvā aḍḍharattisamaye tassa sūlā ropitaṭṭhānaṃ gantvā avidūre ṭhito ‘‘jīva, bho, jīvitameva seyyo’’ti divase divase vadati.

„Eines Tages versteckte er aus Scherz das Untergewand seines Freundes, während dieser badete und unachtsam war, und gab es ihm erst zurück, nachdem er ihn in Sorge versetzt hatte. Sein Neffe wiederum stahl Waren aus dem Haus eines anderen und deponierte sie in eben dem Laden des Händlers. Als die Eigentümer der Waren Nachforschungen anstellten, führten sie den Neffen mitsamt den Waren und auch den Händler vor den König. Der König befahl: ‚Schneidet diesem den Kopf ab, und seinen Neffen spießt auf einen Pfahl auf!‘ Die königlichen Diener handelten entsprechend. Nach seinem Tod wurde er unter den Erdgöttern wiedergeboren. Weil er mit dem Rinderknochen einen Übergang geschaffen hatte, erhielt er ein weißes, himmlisches und gedankenschnelles edles Ross. Weil er die Vorzüge tugendhafter Menschen gepriesen hatte, entströmte seinem Körper ein himmlischer Duft. Weil er jedoch das Gewand [seines Freundes] versteckt hatte, war er nackt. Als er seine früher selbst begangenen Taten betrachtete und in diesem Zusammenhang sah, dass sein eigener Neffe auf einen Pfahl aufgespießt war, wurde er von Mitgefühl bewegt. Er bestieg sein gedankenschnelles Pferd, begab sich zur Mitternachtszeit an den Ort der Pfählung, stellte sich ganz in die Nähe und sagte Tag für Tag zu ihm: ‚Lebe, mein Lieber! Am Leben zu sein ist wahrlich besser!‘“

Tena ca samayena ambasakkaro rājā hatthikkhandhavaragato nagaraṃ padakkhiṇaṃ karonto aññatarasmiṃ gehe vātapānaṃ vivaritvā rājavibhūtiṃ passantiṃ [Pg.201] ekaṃ itthiṃ disvā paṭibaddhacitto hutvā pacchāsane nisinnassa purisassa ‘‘imaṃ gharaṃ imañca itthiṃ upadhārehī’’ti saññaṃ datvā anukkamena attano rājagehaṃ paviṭṭho taṃ purisaṃ pesesi – ‘‘gaccha, bhaṇe, tassā itthiyā sasāmikabhāvaṃ vā asāmikabhāvaṃ vā jānāhī’’ti. So gantvā tassā sasāmikabhāvaṃ ñatvā rañño ārocesi. Rājā tassā itthiyā pariggahaṇūpāyaṃ cintento tassā sāmikaṃ pakkosāpetvā ‘‘ehi, bhaṇe, maṃ upaṭṭhāhī’’ti āha. So anicchantopi ‘‘rājā attano vacanaṃ akaronte mayi rājadaṇḍaṃ kareyyā’’ti bhayena rājupaṭṭhānaṃ sampaṭicchitvā divase divase rājupaṭṭhānaṃ gacchati. Rājāpi tassa bhattavetanaṃ dāpetvā katipayadivasātikkamena pātova upaṭṭhānaṃ āgataṃ evamāha – ‘‘gaccha, bhaṇe, amumhi ṭhāne ekā pokkharaṇī atthi, tato aruṇavaṇṇamattikaṃ rattuppalāni ca ānehi, sace ajjeva nāgaccheyyāsi, jīvitaṃ te natthī’’ti. Tasmiñca gate dvārapālaṃ āha – ‘‘ajja anatthaṅgate eva sūriye sabbadvārāni thaketabbānī’’ti.

„Zu jener Zeit ritt König Ambasakkara auf dem Nacken eines prächtigen Elefanten, um die Stadt im Uhrzeigersinn zu umrunden. Als er in einem bestimmten Haus eine Frau sah, die das Fenster geöffnet hatte, um die königliche Pracht zu betrachten, verliebte er sich in sie. Er gab dem Mann, der hinter ihm saß, ein Zeichen: ‚Merke dir dieses Haus und diese Frau!‘ Nachdem er in seinen Palast zurückgekehrt war, sandte er jenen Mann aus: ‚Geh, mein Lieber, und bringe in Erfahrung, ob diese Frau verheiratet oder ledig ist!‘ Jener ging hin, erfuhr, dass sie verheiratet war, und berichtete es dem König. Der König sann auf eine List, um die Frau in seinen Besitz zu bringen, ließ ihren Ehemann rufen und sprach: ‚Komm, mein Lieber, tritt in meinen Dienst!‘ Obwohl jener es nicht wünschte, willigte er aus Furcht ein, dem König zu dienen, da er dachte: ‚Wenn ich sein Wort nicht befolge, wird der König mich bestrafen.‘ So ging er Tag für Tag zum königlichen Dienst. Der König ließ ihm Kost und Lohn auszahlen, doch nach Ablauf einiger Tage sprach er zu dem Mann, der frühmorgens zum Dienst erschienen war: ‚Geh, mein Lieber, an jenem Ort gibt es einen Teich. Bringe mir von dort rötliche Erde und rote Lotusblumen. Wenn du nicht am heutigen Tage zurückkehrst, ist dein Leben verwirkt!‘ Und nachdem jener aufgebrochen war, befahl er dem Torwächter: ‚Heute müssen noch vor Sonnenuntergang alle Stadttore geschlossen werden!‘“

Sā ca pokkharaṇī vesāliyā tiyojanamatthake hoti, tathāpi so puriso maraṇabhayatajjito vātavegena pubbaṇheyeva taṃ pokkharaṇiṃ sampāpuṇi. ‘‘Sā ca pokkharaṇī amanussapariggahitā’’ti pageva sutattā bhayena so ‘‘atthi nu kho ettha koci parissayo’’ti samantato anupariyāyati. Taṃ disvā pokkharaṇipālako amanusso karuṇāyamānarūpo manussarūpena upasaṅkamitvā ‘‘kimatthaṃ, bho purisa, idhāgatosī’’ti āha. So tassa taṃ pavattiṃ kathesi. So ‘‘yadi evaṃ yāvadatthaṃ gaṇhāhī’’ti attano dibbarūpaṃ dassetvā antaradhāyi.

„Jener Teich war drei Yojanas von Vesālī entfernt; dennoch erreichte dieser Mann, von Todesfurcht getrieben, mit Windeseile noch am Vormittag jenen Teich. Da er zuvor gehört hatte, dass der Teich von Geistern besetzt sei, schlich er aus Furcht um ihn herum und fragte sich: ‚Gibt es hier wohl irgendeine Gefahr?‘ Während er den Teich von allen Seiten umkreiste, erblickte ihn der nicht-menschliche Wächter des Teiches. Von Mitleid bewegt, nahm er Menschengestalt an, trat an ihn heran und fragte: ‚Aus welchem Grund, o Mann, bist du hierhergekommen?‘ Jener berichtete ihm die Begebenheit. Daraufhin sagte der Geist: ‚Wenn dem so ist, nimm dir so viel, wie du brauchst!‘, zeigte seine himmlische Gestalt und verschwand.“

So tattha aruṇavaṇṇamattikaṃ rattuppalāni ca gahetvā anatthaṅgateyeva sūriye nagaradvāraṃ sampāpuṇi. Taṃ disvā dvārapālo tassa viravantasseva dvāraṃ thakesi. So thakite dvāre pavesanaṃ alabhanto dvārasamīpe sūle āropitaṃ purisaṃ disvā ‘‘ete mayi anatthaṅgate eva sūriye āgate viravante evaṃ dvāraṃ thakesuṃ. ‘Ahaṃ kāleyeva āgato, mama dāso natthī’ti tayāpi ñātaṃ hotū’’ti [Pg.202] sakkhimakāsi. Taṃ sutvā so āha ‘‘ahaṃ sūle āvuto vajjho maraṇābhimukho, kathaṃ tava sakkhi homi. Eko panettha peto mahiddhiko mama samīpaṃ āgamissati, taṃ sakkhiṃ karohī’’ti. ‘‘Kathaṃ pana so mayā daṭṭhabbo’’ti? Idheva tvaṃ tiṭṭha, ‘‘sayameva dakkhissasī’’ti. So tattha ṭhito majjhimayāme taṃ petaṃ āgataṃ disvā sakkhiṃ akāsi. Vibhātāya ca rattiyā raññā ‘‘mama āṇā tayā atikkantā, tasmā rājadaṇḍaṃ te karissāmī’’ti vutte, deva, mayā tava āṇā nātikkantā, anatthaṅgate eva sūriye ahaṃ idhāgatoti. Tattha ko te sakkhīti? So tassa sūlāvutassa purisassa santike āgacchantaṃ naggapetaṃ ‘‘sakkhī’’ti niddisitvā ‘‘kathametaṃ amhehi saddhātabba’’nti raññā vutte ‘‘ajja rattiyaṃ tumhehi saddhātabbaṃ purisaṃ mayā saddhiṃ pesethā’’ti āha. Taṃ sutvā rājā sayameva tena saddhiṃ tattha gantvā ṭhito petena ca tatthāgantvā ‘‘jīva, bho, jīvitameva seyyo’’ti vutte taṃ ‘‘seyyā nisajjā nayimassa atthī’’tiādinā pañcahi gāthāhi paṭipucchi. Idāni ādito pana ‘‘vesāli nāma nagaratthi vajjīna’’nti gāthā tāsaṃ sambandhadassanatthaṃ saṅgītikārehi ṭhapitā –

Er nahm dort [am Teich] rötlichen Ton und rote Lotusblumen und erreichte noch vor Sonnenuntergang das Stadttor. Als der Torwächter ihn sah, schloss er das Tor, während jener noch schrie. Da er keinen Einlass fand, weil das Tor geschlossen war, sah er nahe dem Tor einen Mann, der auf einen Pfahl gespießt war. Er machte ihn zum Zeugen, indem er sprach: „Diese Torwächter haben das Tor geschlossen, obwohl ich noch vor Sonnenuntergang und unter lautem Rufen ankam. Möge auch von dir erkannt sein: Ich bin rechtzeitig gekommen, mich trifft keine Schuld!“ Als der aufgespießte Mann dies hörte, sagte er: „Ich bin auf den Pfahl gespießt, zum Tode verurteilt und stehe kurz vor dem Sterben. Wie kann ich dein Zeuge sein? Doch ein mächtiger Peta wird hier in meine Nähe kommen. Mach ihn zu deinem Zeugen!“ – „Wie aber kann ich ihn sehen?“ – „Bleibe genau hier stehen, du wirst ihn selbst sehen.“ Er blieb dort stehen, sah in der mittleren Nachtwache jenen Peta kommen und machte ihn zum Zeugen. Als die Nacht vergangen war, sprach der König: „Du hast meinen Befehl missachtet, daher werde ich dich königlich bestrafen.“ Da entgegnete jener Mann: „Majestät, ich habe Euren Befehl nicht missachtet. Noch vor Sonnenuntergang bin ich hier in der Stadt angekommen.“ – „Wer ist dein Zeuge dafür?“, fragte der König. Er wies auf den nackten Peta hin, der zu dem aufgespießten Mann kam, und sagte: „Er ist mein Zeuge.“ Als der König entgegnete: „Wie sollen wir diesem Zeugen glauben?“, sprach der Mann: „Sendet heute Nacht einen Mann, dem Ihr vertraut, zusammen mit mir.“ Als der König dies hörte, ging er selbst mit dem Mann dorthin, wo der Pfahl stand, und blieb stehen. Als auch der Peta dorthin kam und sagte: „Lebe, o Mann, das Leben allein ist besser!“, befragte der König ihn mit fünf Strophen, beginnend mit: „Weder Liegen noch Sitzen hat dieser...“ Nun wurde aber zuerst die Strophe „Es gibt eine Stadt der Vajjis namens Vesālī...“ von den Konzilsvätern eingefügt, um den Zusammenhang zu verdeutlichen:

517.

517.

‘‘Vesālī nāma nagaratthi vajjīnaṃ, tattha ahu licchavi ambasakkaro;

Disvāna petaṃ nagarassa bāhiraṃ, tattheva pucchittha taṃ kāraṇatthiko.

„Es gibt eine Stadt der Vajjis namens Vesālī, dort lebte der Licchavi namens Ambasakkara. Nachdem er außerhalb der Stadt einen Peta gesehen hatte, befragte er ihn genau an jenem Ort, da er nach dem Grund [für dessen Worte] verlangte.“

518.

518.

‘‘Seyyā nisajjā nayimassa atthi, abhikkamo natthi paṭikkamo ca;

Asitapītakhāyitavatthabhogā, paricāraṇā sāpi imassa natthi.

„Weder Liegen noch Sitzen hat dieser [Mann], weder Vorwärtsgehen noch Zurückweichen gibt es [für ihn]. Genuss von Speise, Trank, fester Nahrung und Kleidung – auch solch ein Zeitvertreib ist für ihn nicht vorhanden.“

519.

519.

‘‘Ye ñātakā diṭṭhasutā suhajjā, anukampakā yassa ahesuṃ pubbe;

Daṭṭhumpi te dāni na taṃ labhanti, virājitato hi janena tena.

„Verwandte, Bekannte und wohlgesinnte Freunde, die früher Mitgefühl mit ihm hatten, dürfen ihn jetzt nicht einmal mehr ansehen, denn er ist von jenen Menschen gänzlich verlassen worden.“

520.

520.

‘‘Na [Pg.203] oggatattassa bhavanti mittā, jahanti mittā vikalaṃ viditvā;

Atthañca disvā parivārayanti, bahū mittā uggatattassa honti.

„Für den Herabgefallenen gibt es keine Freunde; die Freunde verlassen ihn, wenn sie merken, dass er mittellos ist. Doch sehen sie seinen Wohlstand, so umgeben sie ihn. Viele Freunde hat, wer hochgestellt ist.“

521.

521.

‘‘Nihīnatto sabbabhogehi kiccho, sammakkhito samparibhinnagatto;

Ussāvabindūva palimpamānā, ajja suve jīvitassūparodho.

„Beraubt aller Genüsse, befindet sich dieser Mann im tiefsten Elend, gequält, mit Blut besudelt, mit durchbohrtem Körper, an dem das Blut wie Tautropfen herabgleitet; heute oder morgen wird sein Leben enden.“

522.

522.

‘‘Etādisaṃ uttamakicchappattaṃ,Uttāsitaṃ pucimandassa sūle;

Atha tvaṃ kena vaṇṇena vadesi yakkha,‘Jīva bho jīvitameva seyyo’’’ti.

„Einen solchen, der in tiefster Qual schwebt, aufgespießt auf einem Pfahl aus Nimba-Holz – aus welchem Grund, o Yakkha, sagst du zu ihm: ‚Lebe, o Mann, das Leben allein ist besser!‘?“

517. Tattha tatthāti tassaṃ vesāliyaṃ. Nagarassa bāhiranti nagarassa bahi bhavaṃ, vesālinagarassa bahi eva jātaṃ pavattaṃ sambandhaṃ. Tatthevāti yattha taṃ passi, tattheva ṭhāne. Tanti taṃ petaṃ. Kāraṇatthikoti ‘‘jīva, bho, jīvitameva seyyo’’ti vuttaatthassa kāraṇena atthiko hutvā.

517. „Darin bedeutet ‚dort‘ (tattha): in jener Stadt Vesālī. ‚Außerhalb der Stadt‘ (nagarassa bāhiraṃ) bedeutet: im äußeren Bereich der Stadt, sich außerhalb der Stadt Vesālī ereignend. ‚Genau dort‘ (tattheva) bedeutet: an genau dem Ort, wo er ihn sah. ‚Ihn‘ (taṃ) bezieht sich auf jenen Peta. ‚Nach dem Grund verlangend‘ (kāraṇatthiko) bedeutet: das Verlangen habend nach der Begründung für den Sinn des Ausspruchs: ‚Lebe, o Mann, das Leben allein ist besser!‘“

518. Seyyā nisajjā nayimassa atthīti piṭṭhipasāraṇalakkhaṇā seyyā, pallaṅkābhujanalakkhaṇā nisajjā ca imassa sūle āropitapuggalassa natthi. Abhikkamo natthi paṭikkamo cāti abhikkamādilakkhaṇaṃ appamattakampi gamanaṃ imassa natthi. Paricārikā sāpīti yā asitapītakhāyitavatthaparibhogādilakkhaṇā indriyānaṃ paricāraṇā, sāpi imassa natthi. ‘‘Pariharaṇā sāpī’’ti vā pāṭho, asitādiparibhogavasena indriyānaṃ pariharaṇā, sāpi imassa natthi vigatajīvitattāti attho. ‘‘Paricāraṇā sāpī’’ti keci paṭhanti.

518. „‚Weder Liegen noch Sitzen hat dieser‘ (seyyā nisajjā nayimassa atthi): Das Liegen, charakterisiert durch das Ausstrecken des Rückens, und das Sitzen, charakterisiert durch das Einnehmen des Kreuzsitzes, gibt es für diesen auf den Pfahl gespießten Mann nicht. ‚Weder Vorwärtsgehen noch Zurückweichen gibt es‘ (abhikkamo natthi paṭikkamo ca): Selbst die geringste Fortbewegung, charakterisiert durch das Vorwärtsgehen etc., gibt es für diesen Mann nicht. ‚Auch jene Pflege‘ (paricārikā sāpi): Jene Beschäftigung der Sinnesorgane, charakterisiert durch den Genuss von Speise, Trank, fester Nahrung, Kleidung usw., gibt es für ihn nicht. Es gibt auch die Lesart ‚pariharaṇā sāpi‘, was bedeutet: Die Erhaltung der Sinnesorgane durch den Gebrauch von Speisen etc. gibt es für ihn nicht, weil sein Leben zerstört ist. Das ist die Bedeutung. Einige lesen ‚paricāraṇā sāpi‘.“

519. Diṭṭhasutā suhajjā, anukampakā yassa ahesuṃ pubbeti sandiṭṭhasahāyā ceva adiṭṭhasahāyā ca yassa mittā anuddayāvanto ye [Pg.204] assa imassa pubbe ahesuṃ. Daṭṭhumpīti passitumpi na labhanti, kuto saha vasitunti attho. Virājitattoti pariccattasabhāvo. Janena tenāti tena ñātiādijanena.

519. „‚Die Bekannten, Freunde und Mitfühlenden, die er früher hatte‘ (diṭṭhasutā suhajjā anukampakā yassa ahesuṃ pubbe): Sowohl die vertrauten Gefährten als auch die ungesehenen (unbekannten) Gefährten, jene mitfühlenden Freunde, die dieser Mann früher hatte. ‚Sogar anzusehen‘ (daṭṭhumpi) bedeutet: Sie haben nicht einmal die Erlaubnis, ihn anzusehen, geschweige denn, mit ihm zusammenzuleben. Das ist die Bedeutung. ‚Verlassen‘ (virājitatto) bedeutet: in einem Zustand des Verlassenseins. ‚Von jenen Menschen‘ (janena tena) bedeutet: von jenen Verwandten und anderen Personen.“

520. Na oggatattassa bhavanti mittāti apagataviññāṇassa matassa mittā nāma na honti tassa mittehi kātabbakiccassa atikkantattā. Jahanti mittā vikalaṃ viditvāti mato tāva tiṭṭhatu, jīvantampi bhogavikalaṃ purisaṃ viditvā ‘‘na ito kiñci gayhūpaga’’nti mittā pajahanti. Atthañca disvā parivārayantīti tassa pana santakaṃ atthaṃ dhanaṃ disvā piyavādino mukhullokikā hutvā taṃ parivārenti. Bahū mittā uggatattassa hontīti vibhavasampattiyā uggatasabhāvassa samiddhassa bahū anekā mittā honti, ayaṃ lokiyasabhāvoti attho.

520. „‚Für den Herabgefallenen gibt es keine Freunde‘ (na oggatattassa bhavanti mittā): Für einen Toten, dessen Lebenskraft gewichen ist, gibt es keine sogenannten Freunde mehr. Warum? Weil die Pflichten, die Freunde für diesen Toten zu erfüllen hätten, hinfällig geworden sind. ‚Die Freunde verlassen ihn, wenn sie merken, dass er mittellos ist‘ (jahanti mittā vikalaṃ viditvā): Lassen wir den Toten beiseite; selbst einen lebenden Mann, von dem sie wissen, dass er seines Besitzes beraubt ist, verlassen die Freunde mit dem Gedanken: ‚Von ihm ist nichts Brauchbares mehr zu holen‘. ‚Und wenn sie seinen Nutzen (Wohlstand) sehen, umgeben sie ihn‘ (athañca disvā parivārayanti): Wenn sie aber seinen Reichtum, seinen Besitz sehen, sprechen sie schmeichelhafte Worte, blicken zu ihm auf und umschwärmen ihn. ‚Viele Freunde hat, wer hochgestellt ist‘ (bahū mittā uggatattassa honti): Für jemanden, der durch Wohlstand und Erfolg hochgestiegen und wohlhabend ist, gibt es viele, zahlreiche Freunde. Dies ist der Lauf der Welt (lokiyasabhāvo). Das ist die Bedeutung.“

521. Nihīnatto sabbabhogehīti sabbehi upabhogaparibhogavatthūhi parihīnatto. Kicchoti dukkhito. Sammakkhitoti ruhirehi sammakkhitasarīro. Samparibhinnagattoti sūlena abbhantare vidālitagatto. Ussāvabindūva palimpamānoti tiṇagge limpamānaussāvabindusadiso. Ajja suveti ajja vā suve vā imassa nāma purisassa jīvitassa uparodho nirodho, tato uddhaṃ nappavattatīti attho.

521. „‚Beraubt aller Genüsse‘ (nihīnatto sabbabhogehi) bedeutet: völlig beraubt aller inneren und äußeren Gebrauchsgüter. ‚Gequält‘ (kiccho) bedeutet: leidend. ‚Besudelt‘ (sammakkhito) bedeutet: mit Blut beschmierter Körper. ‚Mit durchbohrtem Körper‘ (samparibhinnagatto) bedeutet: ein Körper, in den der Pfahl tief eingedrungen ist. ‚Wie ein herabhängender Tautropfen‘ (ussāvabindūva palimpamāno): wie ein Tautropfen, der an einer Grasspitze haftet. ‚Heute oder morgen‘ (ajja suve) bedeutet: heute oder morgen tritt das Ende, d. h. das Aufhören des Lebens dieses Mannes ein, und danach geht es nicht weiter. Das ist die Bedeutung.“

522. Uttāsitanti āvutaṃ āropitaṃ. Pucimandassa sūleti nimbarukkhassa daṇḍena katasūle. Kena vaṇṇenāti kena kāraṇena. Jīva, bho, jīvitameva seyyoti, bho purisa, jīva. Kasmā? Sūlaṃ āropitassāpi hi te idha jīvitameva ito cutassa jīvitato satabhāgena sahassabhāgena seyyo sundarataroti.

522. „‚Aufgespießt‘ (uttāsitaṃ) bedeutet: durchbohrt und aufgestellt. ‚Auf einem Pfahl aus Pucimanda‘ (pucimandassa sūle) bedeutet: auf einem Pfahl, der aus dem Holz des Nimba-Baumes gefertigt ist. ‚Aus welchem Grund‘ (kena vaṇṇena) bedeutet: aus welcher Ursache. ‚Lebe, o Mann, das Leben allein ist besser‘ (jīva, bho, jīvitameva seyyo): O Mann, lebe! Warum? Weil für dich, obwohl du auf den Pfahl gespießt bist, das Weiterleben hier um ein Hundertfaches, ja um ein Tausendfaches besser und heilsamer ist als das Leben, wenn du aus diesem Dasein geschieden wärst. Aus diesem Grund sagte er ‚Lebe, o Mann!‘.“

Evaṃ tena raññā pucchito so peto attano adhippāyaṃ pakāsento –

„Als jener Peta so von dem König befragt wurde, drückte er seine eigene Absicht aus, indem er sprach:“

523.

523.

‘‘Sālohito esa ahosi mayhaṃ, ahaṃ sarāmi purimāya jātiyā;

Disvā ca me kāruññamahosi rāja, mā pāpadhammo nirayaṃ patāyaṃ.

„Er war mein Blutsverwandter, o König, ich erinnere mich an mein früheres Leben. Als ich ihn sah, entstand in mir tiefes Mitgefühl, o König: Möge dieser Übeltäter nicht in die Hölle stürzen!“

524.

524.

‘‘Ito [Pg.205] cuto licchavi esa poso, satthussadaṃ nirayaṃ ghorarūpaṃ;

Upapajjati dukkaṭakammakārī, mahābhitāpaṃ kaṭukaṃ bhayānakaṃ.

„Wenn dieser Mann, o Licchavi, ein Übeltäter, aus diesem Leben verscheidet, wird er in der schrecklichen, von leidenden Wesen erfüllten Hölle wiedergeboren, die voller großer Glut, schmerzhaft und furchterregend ist.“

525.

525.

‘‘Anekabhāgena guṇena seyyo, ayameva sūlo nirayena tena;

Ekantadukkhaṃ kaṭukaṃ bhayānakaṃ, ekantatibbaṃ nirayaṃ patāyaṃ.

„Um ein Vielfaches an relativem Vorteil besser ist diese Pfählung im Vergleich zu jener Hölle. O Licchavi, wenn dieser Mann aus diesem Leben verscheidet, wird er in die Hölle stürzen, die von äußerstem Leid, bitter, furchterregend und von absoluter Härte ist.“

526.

526.

‘‘Idañca sutvā vacanaṃ mameso, dukkhūpanīto vijaheyya pāṇaṃ;

Tasmā ahaṃ santike na bhaṇāmi, mā mekato jīvitassūparodho’’ti. –

„Wenn dieser Mann diese meine Worte hörte, könnte er, vom Leid überwältigt, sein Leben aufgeben. Darum spreche ich in seiner Nähe diese Worte nicht, damit ich nicht der Grund für das Ende seines Lebens werde. Vielmehr sage ich zu ihm nur: ‚Lebe, mein Lieber! Am Leben zu bleiben ist besser für dich!‘“

Catasso gāthā abhāsi.

Er sprach diese vier Verse.

523. Tattha sālohito samānalohito yonisambandhena sambandho, ñātakoti attho. Purimāya jātiyāti purimattabhāve. Mā pāpadhammo nirayaṃ patāyanti ayaṃ pāpadhammo puriso nirayaṃ mā pati, mā nirayaṃ upapajjīti imaṃ disvā me kāruññaṃ ahosīti yojanā.

523. Darin bedeutet ‚sālohito‘ (Blutsverwandter): von gleichem Blut, durch Verwandtschaft der Geburt verbunden, ein Angehöriger; das ist die Bedeutung. ‚Purimāya jātiyā‘ bedeutet: in der früheren Existenz. ‚Mā pāpadhammo nirayaṃ patāyaṃ‘ bedeutet: Möge dieser Mensch von böser Natur nicht in die Hölle stürzen, möge er nicht in der Hölle wiedergeboren werden. Die syntaktische Verbindung lautet: ‚Als ich dies sah, entstand in mir Mitgefühl‘.

524. Sattussadanti pāpakārīhi sattehi ussannaṃ, atha vā pañcavidhabandhanaṃ, mukhe tattalohasecanaṃ, aṅgārapabbatāropanaṃ, lohakumbhipakkhepanaṃ, asipattavanappavesanaṃ, vettaraṇiyaṃ samotaraṇaṃ, mahāniraye pakkhepoti. Imehi sattahi pañcavidhabandhanādīhi dāruṇakāraṇehi ussannaṃ, uparūpari nicitanti attho. Mahābhitāpanti mahādukkhaṃ, mahāaggisantāpaṃ vā. Kaṭukanti aniṭṭhaṃ. Bhayānakanti bhayajanakaṃ.

524. ‚Sattussadaṃ‘ bedeutet: überfüllt mit übeltätigen Wesen. Oder aber: angehäuft mit, beziehungsweise Schicht auf Schicht angefüllt mit jenen sieben grausamen Bestrafungsmethoden wie der fünffachen Fesselung, dem Gießen von geschmolzenem Metall in den Mund, dem Hinauftreiben auf den glühenden Kohlenberg, dem Werfen in den glühenden Kupferkessel, dem Treiben in den Wald der Schwertblätter, dem Hinabtauchen in den ätzenden Fluss Vettaraṇī und dem Hineinwerfen in die große Hölle; das ist die Bedeutung. ‚Mahābhitāpaṃ‘ bedeutet: großes Leid oder die große Glut des Feuers. ‚Kaṭukaṃ‘ bedeutet: unerwünscht. ‚Bhayānakaṃ‘ bedeutet: furchterregend.

525. Anekabhāgena guṇenāti anekakoṭṭhāsena ānisaṃsena. Ayameva sūlo nirayena tenāti tato imassa uppattiṭṭhānabhūtato nirayato ayameva sūlo seyyoti. Nissakke hi [Pg.206] idaṃ karaṇavacanaṃ. Ekanta tibbanti ekanteneva tikhiṇadukkhaṃ, niyatamahādukkhanti attho.

525. ‚Anekabhāgena guṇena‘ bedeutet: um ein Vielfaches an relativem Nutzen. ‚Ayameva sūlo nirayena tena‘ bedeutet: Im Vergleich zu jener Hölle, die der künftige Wiedergeburtsort dieses Mannes ist, ist diese Pfählung hier besser; das ist die Bedeutung. Denn diese Instrumentalis-Form ‚nirayena‘ steht hier im Sinne des Ablativs. ‚Ekantatibbaṃ‘ bedeutet: ganz und gar scharfes Leid, unvermeidbares großes Leid; das ist die Bedeutung.

526. Idañca sutvā vacanaṃ mamesoti ‘‘ito cuto’’tiādinā vuttaṃ mama vacanaṃ sutvā eso puriso dukkhūpanīto mama vacanena nirayadukkhaṃ upanīto viya hutvā. Vijaheyya pāṇanti attano jīvitaṃ pariccajeyya. Tasmāti tena kāraṇena. Mā mekatoti ‘‘mayā ekato imassa purisassa jīvitassa uparodho mā hotū’’ti imassa santike idaṃ vacanaṃ ahaṃ na bhaṇāmi, atha kho ‘‘jīva, bho, jīvitameva seyyo’’ti idameva bhaṇāmīti adhippāyo.

526. ‚Idañca sutvā vacanaṃ mameso‘ bedeutet: Wenn dieser Mann meine Worte, beginnend mit ‚nachdem er von hier verschieden ist‘, hört, würde er, vom Leid überwältigt – gleichsam als ob er durch meine Worte dem Höllenleid nahegebracht worden wäre –, ‚vijaheyya pāṇaṃ‘, d. h. sein eigenes Leben aufgeben. ‚Tasmā‘ bedeutet: aus diesem Grund. ‚Mā mekato‘ bedeutet: ‚Möge durch mich nicht das Leben dieses Mannes beendet werden!‘; in diesem Sinne spreche ich diese Worte nicht in seiner Nähe, sondern sage vielmehr nur dies: ‚Lebe, mein Lieber, das Leben allein ist besser!‘; das ist die Absicht.

Evaṃ petena attano adhippāye pakāsite puna rājā petassa pavattiṃ pucchituṃ okāsaṃ karonto imaṃ gāthamāha –

Als der Preta so seine Absicht dargelegt hatte, sprach der König wiederum diesen Vers, um die Gelegenheit zu schaffen, nach den Umständen des Pretas zu fragen:

527.

527.

‘‘Aññāto eso purisassa attho, aññampi icchāmase pucchituṃ tuvaṃ;

Okāsakammaṃ sace no karosi, pucchāma taṃ no na ca kujjhitabba’’nti.

„Wir haben diesen Umstand bezüglich des Mannes verstanden. Wir wünschen, dich noch etwas anderes zu fragen. Wenn du uns die Erlaubnis dazu erteilst, wollen wir dich fragen, und du solltest uns nicht zürnen.“

528.

528.

‘‘Addhā paṭiññā me tadā ahu, nācikkhaṇā appasannassa hoti;

Akāmā saddheyyavacoti katvā, pucchassu maṃ kāmaṃ yathā visayha’’nti. –

„Damals hatte ich gewiss kein Versprechen gegeben; dem, der kein Vertrauen hat, erklärt man nichts. Nun aber bin ich, wenn auch widerstrebend, zu einem vertrauenswürdigen Sprecher für dich geworden. Frage mich daher nach Belieben; ich werde es dir entsprechend meiner Erkenntnis und nach Kräften erklären.“

Imā rañño petassa ca vacanapaṭivacanagāthā.

Dies sind die Verse von Rede und Gegenrede zwischen dem König und dem Preta.

527. Tattha aññātoti avagato. Icchāmaseti icchāma. Noti amhākaṃ. Na ca kujjhitabbanti ‘‘ime manussā yaṃkiñci pucchantī’’ti kodho na kātabbo.

527. Darin bedeutet ‚aññāto‘: verstanden. ‚Icchāmase‘ bedeutet: wir wünschen. ‚No‘ bedeutet: uns. ‚Na ca kujjhitabbaṃ‘ bedeutet: Man sollte keinen Zorn hegen, indem man denkt: ‚Diese Menschen fragen mich irgendetwas.‘

528. Addhāti ekaṃsena. Paṭiññā meti ñāṇavasena mayhaṃ ‘‘pucchassū’’ti paṭiññā, okāsadānanti attho. Tadā ahūti tasmiṃ kāle [Pg.207] paṭhamadassane ahosi. Nācikkhaṇā appasannassa hotīti akathanā appasannassa hoti. Pasanno eva hi pasannassa kiñci katheti. Tvaṃ pana tadā mayi appasanno, ahañca tayi, tena paṭijānitvā kathetukāmo nāhosi. Idāni panāhaṃ tuyhaṃ akāmā saddheyyavaco akāmo eva saddhātabbavacano iti katvā iminā kāraṇena. Pucchassu maṃ kāmaṃ yathā visayhanti tvaṃ yathā icchasi, tamatthaṃ maṃ pucchassu. Ahaṃ pana yathā visayhaṃ yathā mayhaṃ sahituṃ sakkā, tathā attano ñāṇabalānurūpaṃ kathessāmīti adhippāyo.

528. ‚Addhā‘ bedeutet: zweifellos. ‚Paṭiññā me‘ bedeutet: meine Zusage durch das Gewähren von Erlaubnis mit den Worten ‚Frage mich!‘; das ist die Bedeutung. ‚Tadā ahu‘ bedeutet: Es war zu jener Zeit, bei der ersten Begegnung. ‚Nācikkhaṇā appasannassa hoti‘ bedeutet: Das Nicht-Sprechen ist für denjenigen reserviert, der kein Vertrauen hat. Denn nur wer Vertrauen hat, spricht zu jemandem, der ebenfalls Vertrauen hat. Du aber hattest damals kein Vertrauen zu mir, und auch ich hatte kein Vertrauen zu dir. Deshalb gab es keinen Wunsch, dir zuzusagen und zu sprechen. Nun aber bin ich, obwohl widerstrebend (‚akāmā‘), zu einem vertrauenswürdigen Sprecher für dich geworden. ‚Pucchassu maṃ kāmaṃ yathā visayhaṃ‘ bedeutet: Frage mich nach Belieben, wie du wünschst, nach dieser Angelegenheit. Ich aber werde dir gemäß dem Bereich meiner Fähigkeiten und entsprechend der Kraft meines Wissens antworten; das ist die Absicht.

Evaṃ petena pucchanāya okāse kate rājā –

Als der Preta so die Erlaubnis zum Fragen gegeben hatte, sprach der König:

529.

529.

‘‘Yaṃ kiñcahaṃ cakkhunā passisāmi,Sabbampi tāhaṃ abhisaddaheyyaṃ;

Disvāva taṃ nopi ce saddaheyyaṃ,Kareyyāsi me yakkha niyassakamma’’nti. –

„Was auch immer ich mit meinen eigenen Augen sehen werde, das alles will ich wahrlich glauben. Wenn ich es aber sehe und deine Worte höre und dennoch nicht glaube, dann, o Yakkha, magst du mich einer rechtmäßigen Bestrafung unterziehen.“

Gāthamāha. Tassattho – ahaṃ yaṃ kiñcideva cakkhunā passissāmi, taṃ sabbampi tatheva ahaṃ abhisaddaheyyaṃ, taṃ pana disvāva taṃ vacanaṃ nopi ce saddaheyyaṃ. Yakkha, mayhaṃ niyassakammaṃ niggahakammaṃ kareyyāsīti. Atha vā yaṃ kiñcahaṃ cakkhunā passissāmīti ahaṃ yaṃ kiñcideva cakkhunā passissāmi acakkhugocarassa adassanato. Sabbampi tāhaṃ abhisaddaheyyanti sabbampi te ahaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ aññaṃ vā abhisaddaheyyaṃ. Tādiso hi mayhaṃ tayi abhippasādoti adhippāyo. Pacchimapadassa pana yathāvuttova attho.

Er sprach diesen Vers. Dessen Bedeutung ist: Was auch immer ich mit meinen Augen sehen werde, das alles werde ich genau so glauben. Wenn ich es aber sehe und deinen Worten dennoch keinen Glauben schenke, dann, o Yakkha, vollziehe an mir eine Zurechtweisung. Oder aber: ‚Yaṃ kiñcāhaṃ cakkhunā passissāmi‘ bedeutet: Was auch immer ich mit den Augen sehen werde – denn für das, was außerhalb des Sehbereichs liegt, gibt es kein Sehen. ‚Sabbampi tāhaṃ abhisaddaheyyaṃ‘ bedeutet: Alles, was du gesehen, gehört oder sonst wie erfahren hast, werde ich glauben. So groß ist mein Vertrauen in dich; das ist die Absicht. Die Bedeutung des letzten Teils ist genau wie oben dargelegt.

Taṃ sutvā peto –

Als der Preta dies hörte, sprach er diesen Vers:

530.

530.

‘‘Saccappaṭiññā tava mesā hotu, sutvāna dhammaṃ labha suppasādaṃ;

Aññatthiko no ca paduṭṭhacitto, yaṃ te sutaṃ asutañcāpi dhammaṃ;

Sabbampi akkhissaṃ yathā pajāna’’nti. – gāthamāha[Pg.208];

Ito paraṃ –

„Möge dieses dein Versprechen wahrhaftig sein! Höre die Wahrheit und erlange tiefes Vertrauen. Suchend nach Erkenntnis und ohne böswilligen Geist, höre die Lehre, die ich dir verkünden werde – alles, was du bereits gehört hast und was du noch nicht gehört hast, gemäß meinem eigenen Wissen.“

531.

531.

‘‘Setena assena alaṅkatena, upayāsi sūlāvutakassa santike;

Yānaṃ idaṃ abbhutaṃ dassaneyyaṃ, kissetaṃ kammassa ayaṃ vipākoti.

„Auf einem weißen, prächtig geschmückten Pferd nähertest du dich dem gepfählten Mann. Dieses wunderbare, herrlich anzusehende Gefährt – welcher Tat Frucht ist dies? Welcher Tat Reifung ist dieses Ergebnis?“

532.

532.

‘‘Vesāliyā nagarassa majjhe, cikkhallamagge narakaṃ ahosi;

Gosīsamekāhaṃ pasannacitto, setaṃ gahetvā narakasmiṃ nikkhipiṃ.

„Mitten in der Stadt Vesālī gab es auf einem schlammigen Weg eine tiefe Grube. Mit vertrauensvollem Geist nahm ich einen Rinderschädel und legte ihn als Brücke in dieses Schlammloch hinein.“

533.

533.

‘‘Etasmiṃ pādāni patiṭṭhapetvā, mayañca aññe ca atikkamimhā;

Yānaṃ idaṃ abbhutaṃ dassaneyyaṃ, tasseva kammassa ayaṃ vipākoti.

„Indem wir unsere Füße darauf setzten, überquerten sowohl wir als auch andere das Schlammloch. Dieses wunderbare, herrlich anzusehende Gefährt ist die Frucht eben jener Tat; diese Reifung ist das Ergebnis genau dieses Wirkens.“

534.

534.

‘‘Vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsati, gandho ca te sabbadisā pavāyati;

Yakkhiddhipattosi mahānubhāvo, naggo cāsi kissa ayaṃ vipākoti.

„Deine strahlende Erscheinung erleuchtet alle Himmelsrichtungen, und dein Duft strömt nach allen Seiten aus. Du hast die übernatürliche Macht eines Yakkha erlangt und bist von großer Macht. Doch warum bist du nackt? Welcher Tat Reifung ist dieses Ergebnis?“

535.

535.

‘‘Akkodhano niccapasannacitto, saṇhāhi vācāhi janaṃ upemi;

Tasseva kammassa ayaṃ vipāko, dibbo me vaṇṇo satataṃ pabhāsati.

„In meinem früheren Leben war ich frei von Zorn und stets von vertrauensvollem Geist. Mit sanften Worten begegnete ich den Menschen. Dies ist die Reifung eben jener Tat; meine himmlische Ausstrahlung leuchtet nun beständig.“

536.

536.

‘‘Yasañca kittiñca dhamme ṭhitānaṃ, disvāna mantemi pasannacitto;

Tasseva kammassa ayaṃ vipāko, dibbo me gandho satataṃ pavāyati.

„O Licchavi, als ich im früheren Leben den Ruhm und das Ansehen derer sah, die im Dhamma gefestigt waren, sprach ich mit reinem Herzen voll Vertrauen lobend über sie; dies ist die Frucht eben dieses Wirkens: Mein göttlicher Duft weht unaufhörlich.“

537.

537.

‘‘Sahāyānaṃ [Pg.209] titthasmiṃ nhāyantānaṃ, thale gahetvā nidahissa dussaṃ;

Khiḍḍatthiko no ca paduṭṭhacitto, tenamhi naggo kasirā ca vuttīti.

„Als meine Gefährten an der Badestelle badeten, nahm ich ihre am Ufer abgelegten Gewänder und versteckte sie. Ich tat dies aus reinem Spieltrieb und nicht mit böser Absicht. Deswegen bin ich nun nackt und mein Lebensunterhalt ist mühselig.“

538.

538.

‘‘Yo kīḷamāno pakaroti pāpaṃ, tassedisaṃ kammavipākamāhu;

Akīḷamāno pana yo karoti, kiṃ tassa kammassa vipākamāhūti.

„Wer im Scherz Böses tut, dessen Kamma-Wirkung ist, so sagt man, von solcher Art. Wer es aber nicht im Scherz, sondern mit böswilligem Geist tut – was für eine Kamma-Wirkung, so sagen die Weisen, wird jenen treffen?“

539.

539.

‘‘Ye duṭṭhasaṅkappamanā manussā, kāyena vācāya ca saṃkiliṭṭhā;

Kāyassa bhedā abhisamparāyaṃ, asaṃsayaṃ te nirayaṃ upenti.

„Diejenigen Menschen, die von bösen Absichten im Geist erfüllt und durch Körper und Rede befleckt sind, gelangen nach dem Zerfall des Körpers im Jenseits zweifellos in die Hölle.“

540.

540.

‘‘Apare pana sugatimāsamānā, dāne ratā saṅgahitattabhāvā;

Kāyassa bhedā abhisamparāyaṃ, asaṃsayaṃ te sugatiṃ upentī’’ti. –

„Andere Menschen hingegen, die nach einer glücklichen Wiedergeburt streben, Freude am Spenden haben und sich selbst gezügelt haben, gelangen nach dem Zerfall des Körpers im Jenseits zweifellos in eine glückliche Daseinswelt.“

Tesaṃ ubhinnaṃ vacanapaṭivacanagāthā honti.

Dies sind die Strophen des Gesprächs und der Erwiderung zwischen den beiden.

530. Tattha saccappaṭiññā tava mesā hotūti ‘‘sabbampi tāhaṃ abhisaddaheyya’’nti tava esā paṭiññā mayhaṃ saccaṃ hotu. Sutvāna dhammaṃ labha suppasādanti mayā vuccamānaṃ dhammaṃ sutvā sundaraṃ pasādaṃ labhassu. Aññatthikoti ājānanatthiko. Yathā pajānanti yathā aññopi pajānanto, ‘‘yathāpi ñāta’’nti vā mayā yathā ñātanti attho.

530. Darin bedeutet ‚saccappaṭiññā tava mesā hotu‘: ‚Dieses dein Versprechen – „Ich würde das alles wahrlich glauben“ – möge mir gegenüber wahr werden.‘ ‚Sutvāna dhammaṃ labha suppasādaṃ‘ bedeutet: ‚Nachdem du die von mir verkündete Lehre gehört hast, mögest du ein schönes Vertrauen erlangen.‘ ‚Aññatthiko‘ bedeutet: ‚verlangend nach Erkenntnis‘. ‚Yathā pajānaṃ‘ bedeutet: ‚so wie auch ein anderer versteht‘; oder ‚yathāpi ñātaṃ‘ bedeutet: ‚so wie es mir bekannt ist‘. Dies ist die Bedeutung.

531. Kissetaṃ kammassa ayaṃ vipākoti kissetaṃ kissa nāma etaṃ, kissa kammassa ayaṃ vipāko. Etanti vā nipātamattaṃ, kissa kammassāti yojanā. ‘‘Kissa te’’ti ca keci paṭhanti.

531. ‚Kissetaṃ kammassa ayaṃ vipāko‘ bedeutet: ‚Wessen Tat ist dies die Frucht? Von welcher Tat mit Namen ist dies die Frucht?‘ Oder ‚etaṃ‘ ist bloß eine Partikel, und die syntaktische Verbindung lautet: ‚kissa kammassa‘ (welcher Tat). Einige lesen auch ‚kissa te‘.

532-33. Cikkhallamaggeti [Pg.210] cikkhallavati pathamhi. Narakanti āvāṭaṃ. Ekāhanti ekaṃ ahaṃ. Narakasmiṃ nikkhipinti yathā kaddamo na akkamīyati, evaṃ tasmiṃ cikkhallāvāṭe ṭhapesiṃ. Tassāti tassa gosīsena setukaraṇassa.

532-33. ‚Cikkhallamagge‘ bedeutet: auf einem schlammigen Pfad. ‚Narakaṃ‘ bedeutet: eine Grube. Bei ‚ekāhaṃ‘ ist die Worttrennung als ‚ekaṃ ahaṃ‘ vorzunehmen. ‚Narakasmiṃ nikkhipiṃ‘ bedeutet: Ich legte den Rinderschädel so in diese schlammige Grube, dass man nicht in den Schlamm treten musste. ‚Tassa‘ bezieht sich auf jene heilsame Tat des Brückenbaus mit dem Rinderschädel.

536-7. Dhamme ṭhitānanti dhammacārīnaṃ samacārīnaṃ. Mantemīti kathemi kittayāmi. Khiḍḍatthikoti hasādhippāyo. No ca paduṭṭhacittoti dussasāmike na dūsitacitto, na avaharaṇādhippāyo nāpi vināsādhippāyoti attho.

536-7. ‚Dhamme ṭhitānaṃ‘ bedeutet: derjenigen, die im Dhamma wandeln und gerecht leben. ‚Mantemi‘ bedeutet: ich spreche, ich preise. ‚Khiḍḍatthiko‘ bedeutet: mit der Absicht zu scherzen. ‚No ca paduṭṭhacitto‘ bedeutet: ohne böse Gesinnung gegenüber dem Besitzer der Gewänder, weder mit der Absicht zu stehlen noch mit der Absicht zu zerstören. Dies ist die Bedeutung.

538. Akīḷamānoti akhiḍḍādhippāyo, lobhādīhi dūsitacitto. Kiṃ tassa kammassa vipākamāhūti tassa tathā katassa pāpakammassa kīva kaṭukaṃ dukkhavipākaṃ paṇḍitā āhu.

538. ‚Akīḷamāno‘ bedeutet: ohne die Absicht zu scherzen, mit einem durch Gier und andere unheilsame Geisteszustände befleckten Geist. ‚Kiṃ tassa kammassa vipākamāhū‘ bedeutet: Was für eine bittere, schmerzhafte Kamma-Wirkung dieser so begangenen bösen Tat verkünden die Weisen?

539-40. Duṭṭhasaṅkappamanāti kāmasaṅkappādivasena dūsitamanovitakkā, etena manoduccaritamāha. Kāyena vācāya ca saṃkiliṭṭhāti pāṇātipātādivasena kāyavācāhi malinā. Āsamānāti āsīsamānā patthayamānā.

539-40. ‚Duṭṭhasaṅkappamanā‘ bedeutet: solche, deren Gedanken im Geist durch sinnliche Absichten und Ähnliches befleckt sind; hiermit wird schlechtes geistiges Verhalten bezeichnet. ‚Kāyena vācāya ca saṃkiliṭṭhā‘ bedeutet: befleckt durch körperliches und sprachliches Fehlverhalten wie das Töten von Lebewesen und so weiter. ‚Āsamānā‘ bedeutet: ersehnend, herbeiwünschend.

Evaṃ petena saṅkhepeneva kammaphalesu vibhajitvā dassitesu taṃ asaddahanto rājā –

Als der Peta auf diese Weise die Früchte der Taten kurz analysiert und dargelegt hatte, sagte der König, der dies nicht glaubte, Folgendes:

541.

541.

‘‘Taṃ kinti jāneyyamahaṃ avecca, kalyāṇapāpassa ayaṃ vipāko;

Kiṃ vāhaṃ disvā abhisaddaheyyaṃ, ko vāpi maṃ saddahāpeyya eta’’nti. –

„Wie kann ich dies gewiss einsehen, dass dies die Kamma-Wirkung von Gutem und Bösem ist? Was für einen sichtbaren Beweis soll ich sehen, um daran zu glauben, oder welcher weise Mensch könnte mich davon überzeugen?“

Gāthamāha. Tattha taṃ kinti jāneyyamahaṃ aveccāti yoyaṃ tayā ‘‘ye duṭṭhasaṅkappamanā manussā, kāyena vācāya ca saṃkiliṭṭhā’’tiādinā. ‘‘Apare pana sugatimāsamānā’’tiādinā ca kalyāṇassa pāpassa ca kammassa vipāko vibhajitvā vutto, taṃ kinti kena kāraṇena ahaṃ avecca [Pg.211] aparapaccayabhāvena saddaheyyaṃ. Kiṃ vāhaṃ disvā abhisaddaheyyanti kīdisaṃ vā panāhaṃ paccakkhabhūtaṃ nidassanaṃ disvā paṭisaddaheyyaṃ. Ko vāpi maṃ saddahāpeyya etanti ko vā viññū puriso paṇḍito etamatthaṃ maṃ saddahāpeyya, taṃ kathehīti attho.

Er sprach diese Strophe. Darin bedeutet ‚taṃ kinti jāneyyamahaṃ avecca‘: Diese Wirkung von heilsamen und unheilsamen Taten, die von dir mit den Worten ‚Diejenigen Menschen, die von bösen Absichten im Geist erfüllt und durch Körper und Rede befleckt sind...‘ und ‚Andere Menschen hingegen, die nach einer glücklichen Wiedergeburt streben...‘ analysiert und dargelegt wurde – aus welchem Grund und auf welche Weise soll ich dies aus eigener Einsicht, ohne mich auf andere verlassen zu müssen, glauben? ‚Kiṃ vāhaṃ disvā abhisaddaheyyaṃ‘ bedeutet: Was für einen sichtbaren, offenkundigen Beweis soll ich sehen, um daran fest zu glauben? ‚Ko vāpi maṃ saddahāpeyya etaṃ‘ bedeutet: Welcher verständige, weise Mensch könnte mich von dieser Sache überzeugen? ‚Erkläre mir das!‘, lautet die Bedeutung.

Taṃ sutvā peto kāraṇena tamatthaṃ tassa pakāsento –

Als der Peta dies hörte, wollte er ihm die Sache anhand von logischen Gründen erklären und sprach:

542.

542.

‘‘Disvā ca sutvā abhisaddahassu, kalyāṇapāpassa ayaṃ vipāko;

Kalyāṇapāpe ubhaye asante, siyā nu sattā sugatā duggatā vā.

„Nachdem du es gesehen und gehört hast, glaube fest daran: Dies ist die Wirkung von Gutem und Bösem. Wenn es diese beiden, Gut und Böse, nicht gäbe, gäbe es dann wohl Wesen, die glücklich oder unglücklich wiedergeboren werden?“

543.

543.

‘‘No cettha kammāni kareyyuṃ maccā, kalyāṇapāpāni manussaloke;

Nāhesuṃ sattā sugatā duggatā vā, hīnā paṇītā ca manussaloke.

„Wenn die Sterblichen hier in der Menschenwelt keine heilsamen und unheilsamen Taten vollbringen würden, dann gäbe es in der Menschenwelt keine Wesen, die glücklich oder unglücklich, niedrig oder edel sind.“

544.

544.

‘‘Yasmā ca kammāni karonti maccā, kalyāṇapāpāni manussaloke;

Tasmā hi sattā sugatā duggatā vā, hīnā paṇītā ca manussaloke.

„Weil aber die Sterblichen in der Menschenwelt heilsame und unheilsame Taten vollbringen, darum gibt es in der Menschenwelt Wesen, die glücklich oder unglücklich, niedrig oder edel sind.“

545.

545.

‘‘Dvayajja kammānaṃ vipākamāhu, sukhassa dukkhassa ca vedanīyaṃ;

Tā devatāyo paricārayanti, paccenti bālā dvayataṃ apassino’’ti. –

„Man sagt, die Wirkung der Taten ist von zweifacher Art: sie führt zu angenehmen oder unangenehmen Empfindungen. Jene Götter, die daran glauben, erfreuen sich in der Götterwelt; die Toren hingegen, welche diese zweifache Wirkung nicht sehen, erleiden Qualen in der Hölle.“

Gāthā abhāsi.

So sprach er diese Strophen.

542. Tattha disvā cāti paccakkhato disvāpi. Sutvāti dhammaṃ sutvā tadanusārena nayaṃ nento anuminanto. Kalyāṇapāpassāti kusalassa akusalassa ca kammassa ayaṃ sukho ayaṃ dukkho ca vipākoti abhisaddahassu. Ubhaye asanteti kalyāṇe pāpe cāti duvidhe kamme avijjamāne. Siyā nu sattā sugatā duggatā vāti ‘‘ime sattā [Pg.212] sugatiṃ gatā duggatiṃ gatā vā, sugatiyaṃ vā aḍḍhā duggatiyaṃ daliddā vā’’ti ayamattho kiṃ nu siyā kathaṃ sambhaveyyāti attho.

542. Darin bedeutet ‚disvā ca‘: selbst wenn man es mit eigenen Augen sieht. ‚Sutvā‘ bedeutet: nachdem man das Dhamma gehört hat, daraus schlussfolgernd und folgernd. ‚Kalyāṇapāpassa‘ bedeutet: ‚Dies ist die glückliche und dies die schmerzhafte Frucht des heilsamen und unheilsamen Wirkens‘ – so glaube daran. ‚Ubhaye asante‘ bedeutet: wenn das zweifache Wirken, das heilsame wie das unheilsame, nicht vorhanden wäre. ‚Siyā nu sattā sugatā duggatā vā‘ bedeutet: Würden wohl diese Wesen in eine glückliche Existenzebene oder in eine unglückliche Existenzebene gelangen, oder in einer glücklichen Welt reich und in einer unglücklichen Welt arm sein? ‚Wie könnte das wohl geschehen?‘, lautet die Bedeutung.

543-4. Idāni yathāvuttamatthaṃ ‘‘no cettha kammānī’’ti ca ‘‘yasmā ca kammānī’’ti ca gāthādvayena byatirekato anvayato ca vibhāveti. Tattha hīnā paṇītāti kularūpārogyaparivārādīhi hīnā uḷārā ca.

543-4. Nun verdeutlicht er die zuvor dargelegte Bedeutung durch zwei Strophen (‚no cettha kammāni‘ und ‚yasmā ca kammāni‘) sowohl im negativen als auch im positiven Sinne. Darin bedeutet ‚hīnā paṇītā‘: niedrig und edel in Bezug auf Herkunft, Aussehen, Gesundheit, Gefolgschaft und so weiter.

545. Dvayajja kammānaṃ vipākamāhūti dvayaṃ duvidhaṃ ajja idāni kammānaṃ sucaritaduccaritānaṃ vipākaṃ vadanti kathenti. Kiṃ tanti āha ‘‘sukhassa dukkhassa ca vedanīya’’nti, iṭṭhassa ca aniṭṭhassa ca anubhavanayoggaṃ. Tā devatāyo paricārayantīti ye ukkaṃsavasena sukhavedanīyaṃ vipākaṃ paṭilabhanti, te devaloke tā devatā hutvā dibbasukhasamappitā indriyāni paricārenti. Paccenti bālā dvayataṃ apassinoti ye bālā kammañca kammaphalañcāti dvayaṃ apassantā asaddahantā, te pāpappasutā dukkhavedanīyaṃ vipākaṃ anubhavantā nirayādīsu kammunā paccenti dukkhaṃ pāpuṇanti.

545. ‚Dvayajja kammānaṃ vipākamāhū‘ bedeutet: Jetzt, in der Gegenwart, erklären und verkünden sie die zweifache Wirkung der Taten, nämlich des guten und des schlechten Wandels. Welches ist diese? Er sagt: ‚sukhassa dukkhassa ca vedanīyaṃ‘, was geeignet ist, um als erwünschte Freude oder unerwünschter Schmerz erfahren zu werden. ‚Tā devatāyo paricārayanti‘ bedeutet: Diejenigen, die aufgrund herausragender Taten eine Wirkung erfahren, die als Glück zu erleben ist, werden zu jenen Gottheiten in der Götterwelt und erfreuen sich, erfüllt von himmlischem Glück, mit ihren Sinnen. ‚Paccenti bālā dvayataṃ apassinoti‘ bedeutet: Die Toren, welche dieses Zweifache – nämlich die Tat und die Frucht der Tat – nicht einsehen und nicht glauben, begehen ständig Sünden, erfahren die schmerzhafte Wirkung und schmoren aufgrund ihrer Taten in den Höllen und erleiden Qualen.

Evaṃ kammaphalaṃ saddahanto pana tvaṃ kasmā evarūpaṃ dukkhaṃ paccanubhavasīti anuyogaṃ sandhāya –

Mit Bezug auf die Frage: „Wenn du doch so an die Frucht der Taten glaubst, warum erfährst du dann ein solches Leid?“ –

546.

546.

‘‘Na matthi kammāni sayaṃkatāni, datvāpi me natthi yo ādiseyya;

Acchādanaṃ sayanamathannapānaṃ, tenamhi naggo kasirā ca vuttī’’ti. –

Es gibt für mich keine selbst vollbrachten Taten, durch die ich nun Kleidung, ein Lager oder Speise und Trank erhalten könnte; auch gibt es niemanden, der eine Gabe spenden und sie mir widmen würde. Darum bin ich nackt und mein Lebensunterhalt ist mühselig.

Gāthamāha. Tattha na matthi kammāni sayaṃkatānīti yasmā sayaṃ attanā pubbe katāni puññakammāni mama natthi na vijjanti, yehi idāni acchādanādīni labheyyaṃ. Datvāpi me natthi yo ādiseyyāti yo samaṇabrāhmaṇānaṃ dānaṃ datvā ‘‘asukassa petassa hotū’’ti me ādiseyya uddiseyya, so natthi. Tenamhi naggo kasirā ca vuttīti tena duvidhenāpi kāraṇena idāni naggo niccoḷo amhi, kasirā dukkhā ca vutti jīvikā hotīti.

Er sprach diese Strophe. Darin bedeutet ‚Es gibt für mich keine selbst getanen Taten‘: Weil mir selbst im früheren Leben vollbrachte heilsame Taten fehlen und nicht existieren, durch die ich jetzt Kleidung und andere Dinge erhalten könnte. ‚Auch gibt es niemanden, der spendet und sie mir widmet‘ bedeutet: Es gibt niemanden, der Asketen und Brahmanen eine Gabe spenden und sie mir mit den Worten ‚Dies sei für den Peta namens Soundso‘ zuweisen oder widmen würde. ‚Darum bin ich nackt und mein Lebensunterhalt ist mühselig‘ bedeutet: Aus diesem zweifachen Grund bin ich jetzt nackt und tuchlos, und mein Lebensunterhalt, meine Lebensweise, ist mühselig und leidvoll.

Taṃ [Pg.213] sutvā rājā tassa acchādanādilābhaṃ ākaṅkhanto –

Als der König dies hörte und wünschte, dass jener Kleidung und anderes erhalten möge:

547.

547.

‘‘Siyā nu kho kāraṇaṃ kiñci yakkha, acchādanaṃ yena tuvaṃ labhetha;

Ācikkha me tvaṃ yadatthi hetu, saddhāyikaṃ hetuvaco suṇomā’’ti. –

Gibt es wohl irgendeinen Grund, o Yakkha, durch den du Kleidung erhalten könntest? Weise mich an, wenn es einen Grund gibt; wir möchten vertrauenswürdige, wohlbegründete Worte hören.

Gāthamāha. Tattha yenāti yena kāraṇena tvaṃ acchādanaṃ labhetha labheyyāsi, kiñci taṃ kāraṇaṃ siyā nu kho bhaveyya nu khoti attho. Yadatthīti yadi atthi.

Er sprach diese Strophe. Darin bedeutet ‚wodurch‘: Durch welchen Grund du Kleidung erhalten könntest. ‚Gibt es wohl irgendeinen Grund‘ bedeutet: Könnte ein solcher Grund existieren? Das ist der Sinn. ‚Wenn es einen gibt‘ bedeutet: Falls einer vorhanden ist.

Athassa peto taṃ kāraṇaṃ ācikkhanto –

Daraufhin verkündete der Peta ihm diesen Grund:

548.

548.

‘‘Kappitako nāma idhatthi bhikkhu, jhāyī susīlo arahā vimutto;

Guttindriyo saṃvutapātimokkho, sītibhūto uttamadiṭṭhipatto.

Es gibt hier einen Mönch namens Kappitaka, der meditierend, von edler Tugend, ein Arahat und befreit ist; er hat seine Sinne gezügelt, ist durch die Ordensregeln geschützt, kühl geworden und hat das höchste rechte Verständnis erlangt.

549.

549.

‘‘Sakhilo vadaññū suvaco sumukho, svāgamo suppaṭimuttako ca;

Puññassa khettaṃ araṇavihārī, devamanussānañca dakkhiṇeyyo.

Er ist freundlich, großzügig, folgsam, von heiterem Antlitz, gelehrt und von ungehinderter Rede; ein Feld des Verdienstes, der im Frieden verweilt, und würdig der Gaben von Göttern und Menschen.

550.

550.

‘‘Santo vidhūmo anīgho nirāso, mutto visallo amamo avaṅko;

Nirūpadhī sabbapapañcakhīṇo, tisso vijjā anuppatto jutimā.

Er ist friedvoll, rauchlos, leidensfrei, begehrenslos, befreit, frei von Pfeilen, ohne Ich-Sucht, ohne Falschheit, frei von den Grundlagen des Daseins, frei von aller begrifflichen Vielfalt, im Besitz des dreifachen Wissens und glanzvoll.

551.

551.

‘‘Appaññāto disvāpi na ca sujāno, munīti naṃ vajjisu voharanti;

Jānanti taṃ yakkhabhūtā anejaṃ, kalyāṇadhammaṃ vicarantaṃ loke.

Er ist unauffällig und selbst wenn man ihn sieht, nicht leicht zu erkennen. Die Menschen im Vajji-Land nennen ihn einen Weisen. Die zu Göttern gewordenen Geisterwesen erkennen ihn, wie er frei von Begehren und voll edler Tugend in der Welt wandelt.

552.

552.

‘‘Tassa [Pg.214] tuvaṃ ekayugaṃ duve vā, mamuddisitvāna sace dadetha;

Paṭiggahītāni ca tāni assu, mamañca passetha sannaddhadussa’’nti. –

Wenn du ihm ein oder zwei Paar Gewänder für mich widmen und spenden würdest, und wenn diese von ihm angenommen werden, dann wirst du mich in Gewänder gehüllt sehen.

Gāthā abhāsi.

Er sprach diese Strophen.

548. Tattha kappitato nāmāti jaṭilasahassassa abbhantare āyasmato upālittherassa upajjhāyaṃ sandhāya vadati. Idhāti imissā vesāliyā samīpe. Jhāyīti aggaphalajhānena jhāyī. Sītibhūtoti sabbakilesadarathapariḷāhavūpasamena sītibhāvappatto. Uttamadiṭṭhipattoti uttamaṃ aggaphalaṃ sammādiṭṭhiṃ patto.

548. Darin bezieht sich der Ausdruck ‚namens Kappitaka‘ auf den Lehrer des ehrwürdigen Thera Upāli unter den tausend Jaṭilas. ‚Hier‘ bedeutet: in der Nähe dieses Vesālī. ‚Meditierend‘ bedeutet: einer, der mit dem Jhāna der höchsten Frucht meditiert. ‚Kühl geworden‘ bedeutet: einer, der durch das Erlöschen aller Qualen und Hitze der Befleckungen den Zustand der Kühle erlangt hat. ‚Der das höchste rechte Verständnis erlangt hat‘ bedeutet: der die höchste rechte Anschauung der Frucht der Arahatschaft erlangt hat.

549. Sakhiloti mudu. Suvacoti subbaco. Svāgamoti suṭṭhu āgatāgamo. Suppaṭimuttakoti suṭṭhu paṭimuttakavāco, muttabhāṇīti attho. Araṇavihārīti mettāvihārī.

549. ‚Freundlich‘ bedeutet: sanft. ‚Folgsam‘ bedeutet: leicht zu belehren. ‚Gelehrt‘ bedeutet: einer, der die überlieferten Texte hervorragend beherrscht. ‚Von ungehinderter Rede‘ bedeutet: einer, dessen Rede vollkommen befreit ist, das heißt ein frei Sprechender. ‚Der im Frieden verweilt‘ bedeutet: der im Verweilen der liebenden Güte verweilt.

550. Santoti upasantakileso. Vidhūmoti vigatamicchāvitakkadhūmo. Anīghoti niddukkho. Nirāsoti nittaṇho. Muttoti sabbabhavehi vimutto. Visalloti vītarāgādisallo. Amamoti mamaṃkāravirahito. Avaṅkoti kāyavaṅkādivaṅkavirahito. Nirūpadhīti kilesābhisaṅkhārādiupadhippahāyī. Sabbapapañcakhīṇoti parikkhīṇataṇhādipapañco. Jutimāti anuttarāya ñāṇajutiyā jutimā. Appaññātoti paramappicchatāya paṭicchannaguṇatāya ca na pākaṭo.

550. ‚Friedvoll‘ bedeutet: einer, dessen Befleckungen gestillt sind. ‚Rauchlos‘ bedeutet: einer, bei dem der Rauch von falschen Gedanken vergangen ist. ‚Leidensfrei‘ bedeutet: frei von Leid. ‚Begehrenslos‘ bedeutet: frei von Durst. ‚Befreit‘ bedeutet: aus allen Daseinsformen befreit. ‚Frei vom Pfeil‘ bedeutet: frei von Pfeilen wie der Gier. ‚Ohne Ich-Sucht‘ bedeutet: frei von jeglichem Aneignungsdenken. ‚Ohne Falschheit‘ bedeutet: frei von Falschheit des Körpers und dergleichen. ‚Frei von den Grundlagen des Daseins‘ bedeutet: einer, der die Daseinsgrundlagen wie Befleckungen und gestaltende Kräfte überwunden hat. ‚Frei von aller begrifflichen Vielfalt‘ bedeutet: einer, dessen begriffliche Vielfalt wie Begehren völlig erloschen ist. ‚Glanzvoll‘ bedeutet: leuchtend durch den Glanz des unübertroffenen Wissens. ‚Unauffällig‘ bedeutet: wegen seiner großen Genügsamkeit und seinen verborgenen Tugenden nicht weithin bekannt.

551. Disvāpi na ca sujānoti gambhīrabhāvena disvāpi ‘‘evaṃsīlo, evaṃdhammo, evaṃpañño’’ti na suviññeyyo. Jānanti taṃ yakkhabhūtā anejanti yakkhabhūtā ca anejaṃ nittaṇhaṃ ‘‘arahā’’ti taṃ jānanti. Kalyāṇadhammanti sundarasīlādiguṇaṃ.

551. ‚Selbst wenn man ihn sieht, nicht leicht zu erkennen‘ bedeutet: Wegen seiner Tiefgründigkeit ist er, selbst wenn man ihn sieht, nicht leicht zu erkennen als ‚von solcher Tugend, solcher Geistessammlung, solcher Weisheit‘. ‚Die Geisterwesen erkennen ihn, den Regungslosen‘ bedeutet: Auch die zu Göttern gewordenen Geisterwesen erkennen diesen Begehrenslosen als einen ‚Arahat‘. ‚Voll edler Tugend‘ bedeutet: von schöner Tugend und anderen guten Eigenschaften.

552. Tassāti tassa kappitakamahātherassa. Ekayuganti ekaṃ vatthayugaṃ. Duve vāti dve vā vatthayugāni. Mamuddisitvānāti mamaṃ uddisitvā. Paṭiggahītāni ca tāni assūti tāni vatthayugāni tena paṭiggahitāni ca assu [Pg.215] bhaveyyuṃ. Sannaddhadussanti dussena katasannāhaṃ, laddhavatthaṃ nivatthapārutadussanti attho.

552. ‚Ihm‘ bezieht sich auf jenen ehrwürdigen Mahāthera Kappitaka. ‚Ein Paar‘ bedeutet: ein Paar Gewänder. ‚Oder zwei‘ bedeutet: oder zwei Paar Gewänder. ‚Für mich widmend‘ bedeutet: mich als Empfänger nennend. ‚Und wenn diese von ihm angenommen werden‘ bedeutet: Jene Gewandpaare mögen von ihm angenommen werden. ‚In Gewänder gehüllt‘ bedeutet: mit Kleidern bedeckt, also Kleidung erhalten habend, das Gewand tragend und darin eingehüllt. Das ist der Sinn.

Tato rājā –

Daraufhin der König:

553.

553.

‘‘Kasmiṃ padese samaṇaṃ vasantaṃ, gantvāna passemu mayaṃ idāni;

Yo majja kaṅkhaṃ vicikicchitañca, diṭṭhīvisūkāni vinodayeyyā’’ti. –

An welchem Ort lebt dieser Asket, zu dem wir nun gehen können, um ihn zu sehen? Er, der heute meine Zweifel, meine Unschlüssigkeit und das Gestrüpp falscher Ansichten vertreiben könnte.

Therassa vasanaṭṭhānaṃ pucchi. Tattha kasmiṃ padeseti katarasmiṃ padese. Yo majjāti yo ajja, ma-kāro padasandhikaro.

Er fragte nach dem Aufenthaltsort des Thera. Darin bedeutet ‚an welchem Ort‘: an welchem bestimmten Ort. ‚Er, der heute‘ steht für ‚wer heute‘, wobei der Buchstabe ‚m‘ der Wortverbindung dient.

Tato peto –

Daraufhin der Peta:

554.

554.

‘‘Eso nisinno kapinaccanāyaṃ, parivārito devatāhi bahūhi;

Dhammiṃ kathaṃ bhāsati saccanāmo, sakasmimācerake appamatto’’ti. –

Dort sitzt er, am ‚Affentanz‘-Platz, umgeben von vielen Gottheiten. Er, dessen Name wahrhaftig ist, hält unermüdlich in der Lehre seines eigenen Meisters eine Lehrrede.

Gāthamāha. Tattha kapinaccanāyanti kapīnaṃ vānarānaṃ naccanena ‘‘kapinaccanā’’ti laddhavohāre padese. Saccanāmoti jhāyī susīlo arahā vimuttotiādīhi guṇanāmehi yāthāvanāmo aviparītanāmo.

Er sprach diese Strophe. Darin bezeichnet ‚am Affentanz-Platz‘ einen Ort, der wegen des Tanzens der Affen diesen Namen erhalten hat. ‚Dessen Name wahrhaftig ist‘ bedeutet: einer, der aufgrund seiner Tugendnamen wie ‚meditierend, von edler Tugend, ein Arahat, befreit‘ einen den Tatsachen entsprechenden, unverfälschten Namen trägt.

Evaṃ petena vutte rājā tāvadeva therassa santikaṃ gantukāmo –

Als der Peta dies gesagt hatte, wünschte der König sogleich, sich in die Gegenwart des Thera zu begeben:

555.

555.

‘‘Tathāhaṃ kassāmi gantvā idāni, acchādayissaṃ samaṇaṃ yugena;

Paṭiggahītāni ca tāni assu, tuvañca passemu sannaddhadussa’’nti. –

Genau so werde ich es tun! Ich werde nun dorthin gehen und den Asketen mit einem Gewandpaar beschenken. Wenn diese angenommen werden, werden wir dich in Gewänder gehüllt sehen.

Gāthamāha. Tattha kassāmīti karissāmi.

Er sprach diese Strophe. Darin bedeutet ‚ich werde tun‘: ich werde vollziehen.

Atha peto ‘‘devatānaṃ thero dhammaṃ deseti, tasmā nāyaṃ upasaṅkamanakālo’’ti dassento –

Da zeigte der Peta: ‚Der Thera verkündet den Gottheiten die Lehre, darum ist jetzt nicht die rechte Zeit für eine Annäherung‘:

556.

556.

‘‘Mā [Pg.216] akkhaṇe pabbajitaṃ upāgami, sādhu vo licchavi nesa dhammo;

Tato ca kāle upasaṅkamitvā, tattheva passāhi raho nisinna’’nti. –

Tritt nicht zur Unzeit an den Asketen heran; ich bitte dich, o Licchavi, das ist nicht eure Sitte. Wenn du dich ihm aber zur rechten Zeit näherst, wirst du ihn genau dort in der Stille sitzend antreffen.

Gāthamāha. Tattha sādhūti āyācane nipāto. Vo licchavi nesa dhammoti, licchavirāja, tumhākaṃ rājūnaṃ esa dhammo na hoti, yaṃ akāle upasaṅkamanaṃ. Tatthevāti tasmiṃyeva ṭhāne.

Er sprach diese Strophe. Darin ist das Wort ‚bitte‘ eine Partikel der Bitte. ‚Das ist nicht eure Sitte, o Licchavi‘ bedeutet: O Licchavi-König, dieses Herantreten zur Unzeit ist nicht die Sitte eurer Könige. ‚Genau dort‘ bedeutet: an ebendiesem Ort.

Evaṃ petena vutte rājā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā attano nivesanameva gantvā puna yuttapattakāle aṭṭha vatthuyugāni gāhāpetvā theraṃ upasaṅkamitvā ekamantaṃ nisinno paṭisanthāraṃ katvā ‘‘imāni, bhante, aṭṭha vatthayugāni paṭiggaṇhā’’ti āha. Taṃ sutvā thero kathāsamuṭṭhāpanatthaṃ ‘‘mahārāja, pubbe tvaṃ adānasīlo samaṇabrāhmaṇānaṃ viheṭhanajātikova kathaṃ paṇītāni vatthāni dātukāmo jāto’’ti āha. Taṃ sutvā rājā tassa kāraṇaṃ ācikkhanto petena samāgamaṃ, tena ca attanā ca kathitaṃ sabbaṃ therassa ārocetvā vatthāni datvā petassa uddisi. Tena peto dibbavatthadharo alaṅkatapaṭiyatto assāruḷho therassa ca rañño ca purato pātubhavi. Taṃ disvā rājā attamano pamudito pītisomanassajāto ‘‘paccakkhato vata mayā kammaphalaṃ diṭṭhaṃ, na dānāhaṃ pāpaṃ karissāmi, puññameva karissāmī’’ti vatvā tena petena sakkhiṃ akāsi. So ca peto ‘‘sace, tvaṃ licchavirāja, ito paṭṭhāya adhammaṃ pahāya dhammaṃ carasi, evāhaṃ tava sakkhiṃ karissāmi, santikañca te āgamissāmi, sūlāvutañca purisaṃ sīghaṃ sūlato mocehi, evaṃ so jīvitaṃ labhitvā dhammaṃ caranto dukkhato muccissati, therañca kālena kālaṃ upasaṅkamitvā dhammaṃ suṇanto puññāni karohī’’ti vatvā gato.

Als der Preta dies gesagt hatte, stimmte der König Ambasakkara mit den Worten "Sehr wohl!" zu, begab sich in seine eigene Residenz zurück, ließ dann zur rechten Zeit acht Gewandpaare herbeibringen, suchte den Thera (Kappitaka) auf, setzte sich beiseite nieder, tauschte freundliche Worte aus und sagte: "Ehrwürdiger Herr, bitte nehmt diese acht Gewandpaare an." Als der Thera dies hörte, fragte er, um ein Gespräch einzuleiten: "Großer König, früher warst du ungebig und pflegtest Asketen und Brahmanen zu quälen. Wie kommt es, dass du nun den Wunsch hegst, solch erlesene Gewänder zu spenden?" Als der König das hörte, erklärte er ihm den Grund, berichtete dem Thera von der Begegnung mit dem Preta und all dem, was dieser und er selbst besprochen hatten, übergab die Gewänder und widmete das Verdienst dem Preta. Daraufhin erschien der Preta, gekleidet in himmlische Gewänder, festlich geschmückt und auf einem Pferd reitend, vor dem Thera und dem König. Als der König ihn sah, war er hocherfreut, glücklich, von Entzücken und Freude erfüllt und sprach: "Wahrlich, ich habe die Frucht des Kamma mit eigenen Augen gesehen! Nun werde ich kein Übel mehr tun, sondern nur noch das Gute vollbringen!", und er machte jenen Preta zu seinem Zeugen. Der Preta aber sagte: "Wenn du, o Licchavi-König, von heute an das Unrecht aufgibst und nach dem Dhamma wandest, so werde ich dein Zeuge sein und mich zu dir begeben. Befreie auch rasch den aufgespießten Mann von dem Pfahl. Wenn er so sein Leben wiedererlangt und nach dem Dhamma wandelt, wird er vom Leiden befreit werden. Und suche von Zeit zu Zeit den Thera auf, höre den Dhamma und vollbringe heilsame Werke!" Nach diesen Worten ging er fort.

Atha rājā theraṃ vanditvā nagaraṃ pavisitvā sīghaṃ sīghaṃ licchaviparisaṃ sannipātetvā te anujānāpetvā taṃ purisaṃ sūlato mocetvā ‘‘imaṃ arogaṃ karothā’’ti tikicchake āṇāpesi. Therañca upasaṅkamitvā pucchi – ‘‘siyā nu kho, bhante, nirayagāmikammaṃ katvā ṭhitassa nirayato muttī’’ti. Siyā, mahārāja, sace uḷāraṃ puññaṃ karoti, muccatīti [Pg.217] vatvā thero rājānaṃ saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhāpesi. So tattha patiṭṭhito therassa ovāde ṭhatvā sotāpanno ahosi, sūlāvuto pana puriso arogo hutvā saṃvegajāto bhikkhūsu pabbajitvā nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi. Tamatthaṃ dassentā saṅgītikārā –

Danach verneigte sich der König vor dem Thera, betrat die Stadt, versammelte rasch die Versammlung der Licchavis, holte ihre Erlaubnis ein, ließ jenen Mann vom Pfahl befreien und befahl den Ärzten: "Heilt diesen Mann!" Er suchte den Thera auf und fragte: "Ehrwürdiger Herr, gibt es wohl für jemanden, der Taten begangen hat, die in die Hölle führen, eine Befreiung aus der Hölle?" Der Thera sprach: "Es gibt sie, großer König, wenn er großes Verdienst erwirbt, wird er befreit", und er etablierte den König in den Zufluchten und den Tugendregeln. Dieser, darin gefestigt, folgte den Anweisungen des Theras und wurde ein Stromeingetretener (Sotāpanna). Der aufgespießte Mann aber genas vollständig, wurde von tiefer Erschütterung (Saṃvega) ergriffen, trat als Mönch in den Orden ein und erlangte schon bald die Arahatschaft. Um diese Begebenheit aufzuzeigen, sprachen die Verfasser der Lehrreden:

557.

557.

‘‘Tathāti vatvā agamāsi tattha, parivārito dāsagaṇena licchavi;

So taṃ nagaraṃ upasaṅkamitvā, vāsūpagacchittha sake nivesane.

"Nachdem er mit 'So sei es' zugestimmt hatte, begab sich der Licchavi dorthin, umgeben von einer Schar von Dienern. Als er jene Stadt erreicht hatte, begab er sich in seine eigene Residenz, um dort zu wohnen."

558.

558.

‘‘Tato ca kāle gihikiccāni katvā,Nhatvā pivitvā ca khaṇaṃ labhitvā;

Viceyya peḷāto ca yugāni aṭṭha,Gāhāpayī dāsagaṇena licchavi.

"Danach, als die Zeit gekommen war, nachdem er seine häuslichen Pflichten verrichtet, gebadet und getrunken hatte und einen freien Augenblick fand, wählte er aus einer Truhe acht Gewandpaare aus und ließ sie von seiner Dienerschar tragen, der Licchavi."

559.

559.

‘‘So taṃ padesaṃ upasaṅkamitvā, taṃ addasa samaṇaṃ santacittaṃ;

Paṭikkantaṃ gocarato nivattaṃ, sītibhūtaṃ rukkhamūle nisinnaṃ.

"Als er jene Gegend erreicht hatte, sah er jenen Asketen mit friedvollem Geist, der von der Almosensammlung zurückgekehrt war, abgekühlt und am Fuße eines Baumes sitzend."

560.

560.

‘‘Tamenamavoca upasaṅkamitvā, appābādhaṃ phāsuvihārañca pucchi;

Vesāliyaṃ licchavihaṃ bhadante, jānanti maṃ licchavi ambasakkaro.

"Er trat an ihn heran, sprach zu ihm und erkundigte sich nach seiner Gesundheit und seinem Wohlbefinden: 'O Herr, ich bin ein Licchavi aus Vesālī, die Menschen kennen mich als den Licchavi Ambasakkara.'"

561.

561.

‘‘Imāni me aṭṭha yugā subhāni, paṭiggaṇha bhante padadāmi tuyhaṃ;

Teneva atthena idhāgatosmi, yathā ahaṃ attamano bhaveyyanti.

"'Ehrwürdiger Herr, bitte nehmt diese meine acht prächtigen Gewandpaare an, ich spende sie Euch. Genau zu diesem Zweck bin ich hierhergekommen, auf dass ich frohen Herzens sein möge.'"

562.

562.

‘‘Dūratova samaṇā brāhmaṇā ca, nivesanaṃ te parivajjayanti;

Pattāni bhijjanti ca te nivesane, saṅghāṭiyo cāpi vidālayanti.

"'Schon von weitem meiden Asketen und Brahmanen deine Residenz. In deiner Residenz zerbrechen ihre Almosenschalen, und auch ihre äußeren Roben werden zerrissen.'"

563.

563.

‘‘Athāpare [Pg.218] pādakuṭhārikāhi, avaṃsirā samaṇā pātayanti;

Etādisaṃ pabbajitā vihesaṃ, tayā kataṃ samaṇā pāpuṇanti.

"'Andere Asketen wiederum lässt du kopfüber stürzen, indem sie mit Tritten gepeitscht werden. Solche Qualen haben die Entsagten durch dich erlitten; die Asketen geraten in große Bedrängnis.'"

564.

564.

‘‘Tiṇena telampi na tvaṃ adāsi, mūḷhassa maggampi na pāvadāsi;

Andhassa daṇḍaṃ sayamādiyāsi, etādiso kadariyo asaṃvuto tuvaṃ;

Atha tvaṃ kena vaṇṇena kimeva disvā, amhehi saha saṃvibhāgaṃ karosīti.

"'Nicht einmal eine Grasspitze voll Öl hast du je gegeben, und einem Verirrten hast du nicht den Weg gewiesen. Dem Blinden hast du gar selbst seinen Stock entrissen. So geizig und unbeherrscht bist du! Aus welchem Grund und was vor Augen habend teilst du nun deine Gaben mit uns?'"

565.

565.

‘‘Paccemi bhante yaṃ tvaṃ vadesi, vihesayiṃ samaṇe brāhmaṇe ca;

Khiḍḍatthiko no ca paduṭṭhacitto, etampi me dukkaṭameva bhante.

"'Ich gestehe es ein, ehrwürdiger Herr, was Ihr sagt. Ich habe Asketen und Brahmanen gequält, doch tat ich es aus Spielerei und nicht aus boshaftem Herzen. Aber auch das, ehrwürdiger Herr, war wahrlich eine schlechte Tat von mir.'"

566.

566.

Khiḍḍāya yakkho pasavitvā pāpaṃ, vedeti dukkhaṃ asamattabhogī;

Daharo yuvā nagganiyassa bhāgī, kiṃ su tato dukkhatarassa hoti.

"Durch die Spielerei hat jener Yakkha Übles angehäuft und erfährt nun Leid, da er nur unvollständigen Genuss hat. Obwohl er jung und kräftig ist, muss er nackt sein. Was könnte für ihn qualvoller sein als dies?"

567.

567.

‘‘Taṃ disvā saṃvegamalatthaṃ bhante, tappaccayā vāpi dadāmi dānaṃ;

Paṭiggaṇha bhante vatthayugāni aṭṭha, yakkhassimā gacchantu dakkhiṇāyoti.

"'Als ich ihn sah, wurde ich von tiefer Erschütterung ergriffen, ehrwürdiger Herr. Aus diesem Grund spende ich diese Gabe. Bitte nehmt, ehrwürdiger Herr, diese acht Gewandpaare an. Möge diese Gabe dem Yakkha zugutekommen!'"

568.

568.

‘‘Addhā hi dānaṃ bahudhā pasatthaṃ, dadato ca te akkhayadhammamatthu;

Paṭigaṇhāmi te vatthayugāni aṭṭha, yakkhassimā gacchantu dakkhiṇāyoti.

"'Wahrlich, das Geben wurde auf vielfältige Weise gepriesen. Möge dir, der du gibst, ein unvergänglicher Segen zuteilwerden! Ich nehme deine acht Gewandpaare an. Möge diese Gabe dem Yakkha zugutekommen!'"

569.

569.

‘‘Tato [Pg.219] hi so ācamayitvā licchavi, therassa datvāna yugāni aṭṭha;

Paṭiggahītāni ca tāni assu, yakkhañca passetha sannaddhadussaṃ.

"Daraufhin wusch sich jener Licchavi und übergab dem Thera die acht Gewandpaare. Kaum waren sie angenommen worden, da sah er den Yakkha in prächtigen Gewändern gekleidet."

570.

570.

‘‘Tamaddasā candanasāralittaṃ, ājaññamārūḷhamuḷāravaṇṇaṃ;

Alaṅkataṃ sādhunivatthadussaṃ, parivāritaṃ yakkhamahiddhipattaṃ.

"Er sah jenen Yakkha, dessen Körper mit Sandelholzsalbe eingesalbt war, auf einem edlen Ross reitend, von herrlicher Gestalt, geschmückt, in feinste Gewänder gehüllt, von Gefolgschaft umgeben und im Besitz großer übernatürlicher Macht."

571.

571.

‘‘So taṃ disvā attamano udaggo, pahaṭṭhacitto ca subhaggarūpo;

Kammañca disvāna mahāvipākaṃ, sandiṭṭhikaṃ cakkhunā sacchikatvā.

"Als er ihn sah, war er hocherfreut, glücklich, heiteren Gemüts und von herrlicher Erscheinung. Er hatte das Gesetz von Kamma und dessen gewaltige, unmittelbar sichtbare Frucht mit eigenen Augen wahrgenommen und verwirklicht."

572.

572.

‘‘Tamenamavoca upasaṅkamitvā, dassāmi dānaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ;

Na cāpi me kiñci adeyyamatthi, tuvañca me yakkha bahūpakāroti.

"Er trat an ihn heran und sprach zu ihm: 'Ich werde fortan Asketen und Brahmanen Gaben spenden. Es gibt nichts mehr, was ich nicht geben würde. Und du, o Yakkha, hast mir eine große Wohltat erwiesen!'"

573.

573.

‘‘Tuvañca me licchavi ekadesaṃ, adāsi dānāni amoghametaṃ;

Svāhaṃ karissāmi tayāva sakkhiṃ, amānuso mānusakena saddhinti.

"'Und auch du, o Licchavi, hast mir einen Teil deiner Gaben gewidmet. Dies war nicht vergeblich. So werde ich dein Zeuge sein, das nicht-menschliche Wesen gemeinsam mit dem Menschen.'"

574.

574.

‘‘Gatī ca bandhū ca parāyaṇañca, mitto mamāsi atha devatā me;

Yācāmi taṃ pañjaliko bhavitvā, icchāmi taṃ yakkha punapi daṭṭhunti.

"'Du bist meine Zuflucht, mein Verwandter, meine Stütze, mein Freund und meine Gottheit geworden. Mit zusammengelegten Händen bitte ich dich, o Yakkha: Ich wünsche, dich wiederzusehen.'"

575.

575.

‘‘Sace tuvaṃ assaddho bhavissasi, kadariyarūpo vippaṭipannacitto;

Tvaṃ neva maṃ lacchasi dassanāya, disvā ca taṃ nopi ca ālapissaṃ.

"'Wenn du ohne Glauben sein wirst, geizig und von verworrenem Geist, wirst du mich keineswegs zu Gesicht bekommen; und selbst wenn du mich siehst, werde ich nicht mit dir sprechen.'"

576.

576.

‘‘Sace [Pg.220] pana tvaṃ bhavissasi dhammagāravo, dāne rato saṅgahitattabhāvo;

Opānabhūto samaṇabrāhmaṇānaṃ, evaṃ mamaṃ lacchasi dassanāya.

"'Wenn du jedoch den Dhamma ehrst, Freude am Spenden hast, andere mit den Mitteln der Zuwendung unterstützt und wie ein Brunnen für Asketen und Brahmanen wirst, dann wirst du mich zu Gesicht bekommen.'"

577.

577.

‘‘Disvā ca taṃ ālapissaṃ bhadante, imañca sūlato lahuṃ pamuñca;

Yatonidānaṃ akarimha sakkhiṃ, maññāmi sūlāvutakassa kāraṇā.

"'Und wenn ich dich sehe, werde ich wieder mit dir sprechen, o Herr. Befreie nun rasch diesen Mann vom Pfahl. Durch diesen Anlass wurden wir zu Zeugen, ich denke, wegen des aufgespießten Mannes.'"

578.

578.

‘‘Te aññamaññaṃ akarimha sakkhiṃ, ayañca sūlato lahuṃ pamutto;

Sakkacca dhammāni samācaranto, mucceyya so nirayā ca tamhā;

Kammaṃ siyā aññatra vedanīyaṃ.

„Wir haben einander Zeugnis geleistet, und dieser [Mann] ist schnell vom Pfahl befreit. Wenn er gewissenhaft die heilsamen Lehren praktiziert, mag er aus jener Hölle befreit werden. Abgesehen von dem [in späteren Leben] zu erfahrenden Karma würde sein [in der nächsten Existenz wirksames] Karma zu unwirksamem Karma (ahosikamma) werden.“

579.

579.

‘‘Kappitakañca upasaṅkamitvā, teneva saha saṃvibhajitvā kāle;

Sayaṃ mukhenūpanisajja puccha, so te akkhissati etamatthaṃ.

„Tritt zur rechten Zeit an den Ehrwürdigen Kappitaka heran, teile [die Gaben] mit ihm und genieße sie. Sende keine anderen vor, sondern sitze ihm selbst von Angesicht zu Angesicht gegenüber und frage ihn; er wird dir diese Bedeutung erklären.“

580.

580.

‘‘Tameva bhikkhuṃ upasaṅkamitvā, pucchassu aññatthiko no ca paduṭṭhacitto;

So te sutaṃ asutañcāpi dhammaṃ, sabbampi akkhissati yathā pajānanti.

„Suche eben jenen Mönch auf und frage ihn, nach Verdienst strebend und frei von jeglichem böswilligen Geist. Er wird dir alle Lehren, ob gehört oder ungehört, gemäß seinem Wissen verkünden.“

581.

581.

‘‘So tattha rahassaṃ samullapitvā, sakkhiṃ karitvāna amānusena;

Pakkāmi so licchavinaṃ sakāsaṃ, atha bravi parisaṃ sannisinnaṃ.

„Nachdem er dort im Geheimen mit dem untermenschlichen Wesen (Peta) gesprochen und ihn zum Zeugen gemacht hatte, ging jener Licchavi-Prinz zu den Licchavis zurück. Daraufhin sprach er zu der versammelten Menge:“

582.

582.

‘‘‘Suṇantu [Pg.221] bhonto mama ekavākyaṃ, varaṃ varissaṃ labhissāmi atthaṃ;

Sūlāvuto puriso luddakammo, paṇihitadaṇḍo anusattarūpo.

„‚Hört, ihr Herren, mein einziges Wort! Ich werde eine Gunst erbitten und das Gewünschte erhalten. Der grausam handelnde Mann, der mit schwerer Strafe belegt und durch königliches Urteil auf den Pfahl gespießt wurde,“

583.

583.

‘‘‘Ettāvatā vīsatirattimattā, yato āvuto neva jīvati na mato;

Tāhaṃ mocayissāmi dāni, yathāmatiṃ anujānātu saṅgho’ti.

„‚hat inzwischen etwa zwanzig Nächte überstanden, seitdem er aufgespießt ist. Seit jener Zeit lebt dieser Mann weder, noch ist er tot. Ich werde ihn nun befreien; die Gemeinschaft möge meinem Wunsch zustimmen.‘“

584.

584.

‘‘‘Etañca aññañca lahuṃ pamuñca, ko taṃ vadetha tathā karontaṃ;

Yathā pajānāsi tathā karohi, yathāmatiṃ anujānāti saṅgho’ti.

„‚Befreie diesen und auch andere schnell! Wer in diesem Lande der Vajji würde dir wehren, wenn du so handelst? Tu so, wie du es für richtig hältst!‘ Die Gemeinschaft stimmte gemäß seinem Wunsch zu.“

585.

585.

‘‘So taṃ padesaṃ upasaṅkamitvā, sūlāvutaṃ mocayi khippameva;

Mā bhāyi sammāti ca taṃ avoca, tikicchakānañca upaṭṭhapesi.

„Er begab sich an jenen Ort und befreite den aufgespießten Mann sogleich. Er sprach zu ihm: ‚Fürchte dich nicht, mein Freund!‘, und er stellte Ärzte bereit, um ihn zu pflegen.“

586.

586.

‘‘Kappitakañca upasaṅkamitvā, teneva saha saṃvibhajitvā kāle;

Sayaṃ mukhenūpanisajja licchavi, tatheva pucchittha naṃ kāraṇatthiko.

„Jener Licchavi trat zur rechten Zeit an den Ehrwürdigen Kappitaka heran, teilte [die Gaben] mit ihm und speiste. Ohne andere vorzusenden, saß er ihm selbst von Angesicht zu Angesicht gegenüber und fragte den dort sitzenden Ehrwürdigen Kappitaka, da er den Grund wissen wollte:“

587.

587.

‘‘Sūlāvuto puriso luddakammo, paṇītadaṇḍo anusattarūpo;

Ettāvatā vīsatirattimattā, yato āvuto neva jīvati na mato.

„‚Der grausam handelnde Mann, der mit schwerer Strafe belegt und durch königliches Urteil auf den Pfahl gespießt wurde, hat inzwischen etwa zwanzig Nächte überstanden, seitdem er aufgespießt ist. Seit jener Zeit lebt dieser Mann weder, noch ist er tot.“

588.

588.

‘‘So mocito gantvā mayā idāni, etassa yakkhassa vaco hi bhante;

Siyā nu kho kāraṇaṃ kiñcideva, yena so nirayaṃ no vajeyya.

„‚Nun bin ich hingegangen und habe ihn befreit. Ehrwürdiger Herr, indem ich den Worten jenes Yakkha (Geistes) folgte, habe ich so gehandelt. Ehrwürdiger Herr, gibt es wohl irgendeinen Grund, wodurch er nicht in die Hölle kommen müsste?“

589.

589.

‘‘Ācikkha [Pg.222] bhante yadi atthi hetu, saddhāyikaṃ hetuvaco suṇoma;

Na tesaṃ kammānaṃ vināsamatthi, avedayitvā idha byantibhāvoti.

„‚Verkünde es mir, ehrwürdiger Herr, wenn es einen Grund gibt. Wir möchten eine vertrauenswürdige, begründete Rede hören. Es gibt kein Schwinden jener Taten, ohne dass sie hier erfahren worden sind, um zu einem Ende zu kommen.‘“

590.

590.

‘‘Sace sa dhammāni samācareyya, sakkacca rattindivamappamatto;

Mucceyya so nirayā ca tamhā, kammaṃ siyā aññatra vedanīyanti.

„„Wenn er gewissenhaft, Tag und Nacht, achtsam die heilsamen Lehren praktizieren würde, die fähig sind, sein früher begangenes unheilsames Karma zu überwinden, mag er aus jener Hölle befreit werden. Abgesehen von dem [in späteren Leben] zu erfahrenden Karma würde sein [in der nächsten Existenz wirksame] Karma zu unwirksamem Karma werden.““

591.

591.

‘‘Aññāto eso purisassa attho, mamampi dāni anukampa bhante;

Anusāsa maṃ ovada bhūripañña, yathā ahaṃ no nirayaṃ vajeyyanti.

„‚Ehrwürdiger Herr, diese Angelegenheit jenes Mannes habe ich verstanden. Oh weitblickend Weiser, erbarme dich nun auch meiner! Weise mich an und lehre mich, damit ich nicht in die Hölle gehen muss.‘“

592.

592.

‘‘Ajjeva buddhaṃ saraṇaṃ upehi, dhammañca saṅghañca pasannacitto;

Tatheva sikkhāya padāni pañca, akhaṇḍaphullāni samādiyassu.

„„Gehe noch heute mit vertrauensvollem Geist zum Buddha als Zuflucht, und ebenso zur Lehre und zur Gemeinschaft. Nimm ebenso die fünf Übungsregeln (Sila) unzerbrochen und unbefleckt auf dich.““

593.

593.

‘‘Pāṇātipātā viramassu khippaṃ, loke adinnaṃ parivajjayassu;

Amajjapo mā ca musā abhāṇī, sakena dārena ca hoti tuṭṭho;

Imañca ariyaṃ aṭṭhaṅgavarenupetaṃ, samādiyāhi kusalaṃ sukhudrayaṃ.

„„Enthalte dich sogleich des Tötens von Lebewesen, vermeide in dieser Welt das Nehmen von Nicht-Gegebenem. Trinke keine berauschenden Getränke, sprich keine Unwahrheit und sei mit deiner eigenen Ehefrau zufrieden. Nimm auch dieses edle, mit den acht vorzüglichen Gliedern ausgestattete, heilsame und Glück bringende Uposatha-Sila auf dich.““

594.

594.

‘‘Cīvaraṃ piṇḍapātañca, paccayaṃ sayanāsanaṃ;

Annaṃ pānaṃ khādanīyaṃ, vatthasenāsanāni ca;

Dadāhi ujubhūtesu, vippasannena cetasā.

„„Spende den Redlichen mit geläuterter Gesinnung Gewänder, Almosenspeise, Medizin und Lagerstätten, Speise, Trank und feste Nahrung sowie Kleidung und Unterkünfte.““

595.

595.

‘‘Bhikkhūpi sīlasampanne, vītarāge bahussute;

Tappehi annapānena, sadā puññaṃ pavaḍḍhati.

„„Sättige auch die tugendhaften, begierdelosen und gelehrten Mönche mit Speise und Trank; so wächst dein Verdienst allzeit an.““

596.

596.

‘‘Evañca [Pg.223] dhammāni samācaranto, sakkacca rattindivamappamatto;

Muñca tuvaṃ nirayā ca tamhā, kammaṃ siyā aññatra vedanīyanti.

„„Wenn du in dieser Weise gewissenhaft, Tag und Nacht, achtsam die heilsamen Lehren praktizierst, wirst du aus jener Hölle befreit werden. Abgesehen von dem [in späteren Leben] zu erfahrenden Karma würde dein [in der nächsten Existenz wirksame] Karma zu unwirksamem Karma werden.““

597.

597.

‘‘Ajjeva buddhaṃ saraṇaṃ upemi, dhammañca saṅghañca pasannacitto;

Tatheva sikkhāya padāni pañca, akhaṇḍaphullāni samādiyāmi.

„‚Noch heute nehme ich Zuflucht zum Buddha, und ebenso zur Lehre und zur Gemeinschaft mit vertrauensvollem Geist. Ebenso nehme ich die die fünf Übungsregeln unzerbrochen und unbefleckt auf mich.“

598.

598.

‘‘Pāṇātipātā viramāmi khippaṃ, loke adinnaṃ parivajjayāmi;

Amajjapo no ca musā bhaṇāmi, sakena dārena ca homi tuṭṭho;

Imañca ariyaṃ aṭṭhaṅgavarenupetaṃ, samādiyāmi kusalaṃ sukhudrayaṃ.

„Ich enthalte mich sogleich des Tötens von Lebewesen, vermeide in dieser Welt das Nehmen von Nicht-Gegebenem. Ich trinke keine berauschenden Getränke, spreche keine Unwahrheit und bin mit meiner eigenen Ehefrau zufrieden. Auch dieses edle, mit den acht vorzüglichen Gliedern ausgestattete, heilsame und Glück bringende Uposatha-Sila nehme ich auf mich.“

599.

599.

‘‘Cīvaraṃ piṇḍapātañca, paccayaṃ sayanāsanaṃ;

Annaṃ pānaṃ khādanīyaṃ, vatthasenāsanāni ca.

„Gewänder, Almosenspeise, Medizin und Lagerstätten, Speise, Trank und feste Nahrung sowie Kleidung und Unterkünfte“

600.

600.

‘‘Bhikkhū ca sīlasampanne, vītarāge bahussute;

Dadāmi na vikampāmi, buddhānaṃ sāsane ratoti.

„werde ich den tugendhaften, begierdelosen und gelehrten Mönchen spenden. Erfreut an der Lehre der Buddhas, wanke ich in all dem nicht.‘“

601.

601.

‘‘Etādiso licchavi ambasakkaro, vesāliyaṃ aññataro upāsako;

Saddho mudū kārakaro ca bhikkhu, saṅghañca sakkacca tadā upaṭṭhahi.

„Ein solcher Licchavi Ambasakkara wurde in Vesālī zu einem treuen Laienanhänger (Upāsaka), der voller Vertrauen, sanftmütig und hilfsbereit war, und er diente damals gewissenhaft der Mönchsgemeinschaft.“

602.

602.

‘‘Sūlāvuto ca arogo hutvā, serī sukhī pabbajjaṃ upāgami;

Bhikkhuñca āgamma kappitakuttamaṃ, ubhopi sāmaññaphalāni ajjhaguṃ.

„Und der aufgespießte Mann, nachdem er wieder gesund geworden war, erlangte das glückliche, freie Leben der Hauslosigkeit (pabbajjā). Gestützt auf den hervorragenden Mönch Kappitaka erlangten beide schließlich die Früchte des Mönchtums (sāmaññaphala).“

603.

603.

‘‘Etādisā [Pg.224] sappurisāna sevanā, mahapphalā hoti sataṃ vijānataṃ;

Sūlāvuto aggaphalaṃ aphassayi, phalaṃ kaniṭṭhaṃ pana ambasakkaro’’ti. –

„„Ein solches Verkehren mit guten Menschen, den Stillen und Weisen, bringt reichen Ertrag. Der aufgespießte Mann erlangte die höchste Frucht (Arahatschaft), der Licchavi Ambasakkara hingegen die geringste Frucht (Stromeintritt).““

Gāthāyo avocuṃ.

„So sprachen sie die Verse.“

557-560. Tattha vāsūpagacchitthāti vāsaṃ upagacchi. Gihikiccānīti gehaṃ āvasantena kātabbakuṭumbakiccāni. Viceyyāti sundaravatthagahaṇatthaṃ vicinitvā. Paṭikkantanti piṇḍapātato paṭikkantaṃ. Tenāha ‘‘gocarato nivatta’’nti. Avocāti ‘‘vesāliyaṃ licchavihaṃ, bhadante’’tiādikaṃ avoca.

557-560. „Darin bedeutet ‚vāsūpagacchittha‘: er gelangte zum Aufenthalt. ‚Gihikiccāni‘: die von einem im Haus Lebenden auszuführenden Pflichten des Hausvaters. ‚Viceyya‘: nachdem er ausgewählt hatte, um schöne Kleidung zu erhalten. ‚Paṭikkantaṃ‘: von der Almosensammlung zurückgekehrt; deshalb sagte er ‚gocarato nivattaṃ‘ (vom Almosengang zurückgekehrt). ‚Avoca‘: er sprach Worte, die beginnen mit ‚Ich bin ein Licchavi in Vesālī, ehrwürdiger Herr‘.“

562-3. Vidālayantīti viphālayanti. Pādakuṭhārikāhīti pādasaṅkhātāhi kuṭhārīhi. Pātayantīti paripātayanti.

562-3. „‚Vidālayanti‘ bedeutet: sie spalten auf (viphālayanti). ‚Pādakuṭhārikāhi‘: mit Äxten, die als Füße bezeichnet werden. ‚Pātayanti‘: sie werfen nieder.“

564. Tiṇenāti tiṇaggenāpi. Mūḷhassa maggampi na pāvadāsīti maggamūḷhassa maggampi tvaṃ na kathayasi ‘‘evāyaṃ purisā ito cito ca paribbhamatū’’ti. Keḷīsīlo hi ayaṃ rājā. Sayamādiyāsīti andhassa hatthato yaṭṭhiṃ sayameva acchinditvā gaṇhasi. Saṃvibhāgaṃ karosīti attanā paribhuñjitabbavatthuto ekaccāni datvā saṃvibhajasi.

564. „‚Tiṇena‘ bedeutet: selbst mit einer Grasspitze. ‚Mūḷhassa maggampi na pāvadāsi‘: du zeigst selbst einem Verirrten den Weg nicht, indem du denkst: ‚Möge dieser Mann hierhin und dorthin umherirren‘. Denn dieser König war von scherzhafter Natur (keḷīsīlo). ‚Sayamādiyasi‘ bedeutet: du entreißt dem Blinden eigenhändig den Stab und nimmst ihn an dich. ‚Saṃvibhāgaṃ karosi‘: du teilst aus, indem du anderen einen Teil von den Dingen gibst, die du selbst genießen könntest.“

565. Paccemi, bhante, yaṃ tvaṃ vadesīti ‘‘bhante, tvaṃ pattāni bhijjantī’’tiādinā yaṃ vadesi, taṃ paṭijānāmi, sabbamevetaṃ mayā kataṃ kārāpitañcāti dasseti. Etampīti etaṃ khiḍḍādhippāyena katampi.

565. „‚Paccemi, bhante, yaṃ tvaṃ vadesi‘ zeigt: ‚Ehrwürdiger Herr, was du mit den Worten „die Schalen zerbrechen“ usw. sagst, das bestreite ich nicht; all das habe ich selbst getan oder tun lassen.‘ ‚Etampi‘ bedeutet: selbst dieses zum bloßen Vergnügen (khiḍḍādhippāyena) Getane.“

566-7. Khiḍḍāti khiḍḍāya. Pasavitvāti upacinitvā. Vedetīti anubhavati. Asamattabhogīti aparipuṇṇabhogo. Tameva aparipuṇṇabhogataṃ dassetuṃ ‘‘daharo yuvā’’tiādi vuttaṃ. Nagganiyassāti naggabhāvassa. Kiṃ su tato dukkhatarassa hotīti kiṃ su nāma tato naggabhāvato dukkhataraṃ assa petassa hoti. Yakkhassimā gacchantu dakkhiṇāyoti imā mayā diyyamānavatthadakkhiṇāyo petassa upakappantu.

566-7. „Khiḍḍā“ bedeutet „durch Spiel (Vergnügen)“. „Pasavitvā“ bedeutet „angesammelt habend“. „Vedeti“ bedeutet „erfährt (erlebt)“. „Asamattabhogī“ bedeutet „einer, dessen Besitztümer unvollständig sind“. Um eben diesen Zustand unvollständigen Besitzes aufzuzeigen, wurde „jung, ein Jüngling“ usw. gesagt. „Nagganiyassa“ bedeutet „des nackten Zustands (der Nacktheit)“. „Kiṃ su tato dukkhatarassa hotī“ bedeutet „Was wohl könnte für jenen Peta noch leidvoller sein als jener Zustand der Nacktheit?“. „Yakkhassimā gacchantu dakkhiṇāyo“ bedeutet „Mögen diese von mir dargebrachten Gaben von Kleidung dem Peta (Yakkha) zugutekommen.“

568-72. Bahudhā [Pg.225] pasatthanti bahūhi pakārehi buddhādīhi vaṇṇitaṃ. Akkhayadhammamatthūti aparikkhayadhammaṃ hotu. Ācamayitvāti hatthapādadhovanapubbakaṃ mukhaṃ vikkhāletvā. Candanasāralittanti sārabhūtacandanalittaṃ. Uḷāravaṇṇanti seṭṭharūpaṃ. Parivāritanti anukulavuttinā parijanena parivāritaṃ. Yakkhamahiddhipattanti mahatiṃ yakkhiddhiṃ, deviddhiṃ patvā ṭhitaṃ. Tamenamavocāti tamenaṃ avoca.

568-72. „Bahudhā pasatthaṃ“ bedeutet „auf vielfältige Weise von den Buddhas und anderen gepriesen“. „Akkhayadhammamatthu“ bedeutet „es möge ein unvergänglicher Zustand sein“. „Ācamayitvā“ bedeutet „nachdem man das Gesicht gewaschen hat, vorausgehend das Waschen von Händen und Füßen“. „Candanasāralittaṃ“ bedeutet „mit feinstem (essenziellem) Sandelholz gesalbt“. „Uḷāravaṇṇaṃ“ bedeutet „von hervorragender Gestalt“. „Parivāritā“ bedeutet „umgeben von einer ergebenen Gefolgschaft“. „Yakkhamahiddhipattaṃ“ bedeutet „die große Macht eines Yakkha, die Macht eines Deva erlangt habend und darin verwelkend“. „Tamenamavoca“ bedeutet „sprach zu jenem“.

573. Ekadesaṃ adāsīti catūsu paccayesu ekadesabhūtaṃ vatthadānaṃ sandhāya vadati. Sakkhinti sakkhibhāvaṃ.

573. „Ekadesaṃ adāsi“ bedeutet, dass dies im Bezug auf das Geben von Kleidung gesagt wird, welches einen Teil der vier Requisiten darstellt. „Sakkhiṃ“ bedeutet „den Zustand eines Zeugen (Zeugenschaft)“.

574. Mamāsīti me āsi. Devatā meti mayhaṃ devatā āsīti yojanā.

574. „Mamāsi“ bedeutet „war mein“. „Devatā me“ bedeutet „meine Gottheit war sie“; dies ist die syntaktische Verknüpfung.

575-7. Vippaṭipannacittoti micchādiṭṭhiṃ paṭipannamānaso, dhammiyaṃ paṭipadaṃ pahāya adhammiyaṃ paṭipadaṃ paṭipannoti attho. Yatonidānanti yannimittaṃ yassa santikaṃ āgamanahetu.

575-7. „Vippaṭipannacitto“ bedeutet „ein Geist, der falscher Praxis (oder falscher Ansicht) folgt“; die Bedeutung ist: „die rechtmäßige Praxis aufgebend und der unrechtmäßigen Praxis folgend“. „Yatonidānaṃ“ bedeutet „aus welchem Grunde“, was die Ursache für das Kommen in jemandes Nähe darstellt.

579. Saṃvibhajitvāti dānasaṃvibhāgaṃ katvā. Sayaṃ mukhenūpanisajja pucchāti aññe purise apesetvā upinisīditvā sammukheneva puccha.

579. „Saṃvibhajitvā“ bedeutet „nachdem man die Verteilung von Gaben vorgenommen hat“. „Sayaṃ mukhenūpanisajja pucchā“ bedeutet „ohne andere Männer zu senden, sich nahe hinsetzend, frage ihn direkt von Angesicht zu Angesicht“.

581-3. Sannisinnanti sannipatitavasena nisinnaṃ. Labhissāmi atthanti mayā icchitampi atthaṃ labhissāmi. Paṇihitadaṇḍoti ṭhapitasarīradaṇḍo. Anusattarūpoti rājini anusattasabhāvo. Vīsatirattimattāti vīsatimattā rattiyo ativattāti attho. Tāhanti taṃ ahaṃ. Yathāmatinti mayhaṃ yathāruci.

581-3. „Sannisinnaṃ“ bedeutet „aufgrund einer Versammlung sitzend“. „Labhissāmi atthaṃ“ bedeutet „ich werde den von mir gewünschten Nutzen erlangen“. „Paṇihitadaṇḍo“ bedeutet „derjenige, an dessen Körper die Strafe vollstreckt wurde“. „Anusattarūpo“ bedeutet „derjenige, dessen Natur den königlichen Anweisungen unterworfen ist“. „Vīsatirattimattā“ bedeutet „etwa zwanzig Nächte sind vergangen“, so ist die Bedeutung. „Tāhaṃ“ ist die Worttrennung für „taṃ ahaṃ“ (das ich). „Yathāmati“ bedeutet „nach meinem Wunsch“.

584. Etañca aññañcāti etaṃ sūle āvutaṃ purisaṃ aññañca yassa rājāṇā paṇihitā, tañca. Lahuṃ pamuñcāti sīghaṃ mocehi. Ko taṃ vadetha tathā karontanti tathā dhammiyakammaṃ karontaṃ taṃ imasmiṃ vajjiraṭṭhe ko nāma ‘‘na pamocehī’’ti vadeyya, evaṃ vattuṃ kocipi na labhatīti attho.

584. „Etañca aññañca“ bedeutet „diesen am Pfahl aufgespießten Mann und auch einen anderen, über den der königliche Befehl erlassen wurde“. „Lahuṃ pamuñca“ bedeutet „befreie ihn schnell“. „Ko taṃ vadetha tathā karontaṃ“ bedeutet: Wer in diesem Land der Vajjier würde zu dir, der du solch ein rechtmäßiges Werk vollbringst, sagen: „Lass ihn nicht frei!“? Die Bedeutung ist, dass es niemanden gibt, der so sprechen könnte.

585. Tikicchakānañcāti [Pg.226] tikicchake ca.

585. „Tikicchakānañca“ bedeutet „und die Ärzte“.

588. Yakkhassa vacoti petassa vacanaṃ, tassa, bhante, petassa vacanena evamakāsinti dasseti.

588. „Yakkhassa vaco“ bedeutet „die Rede des Peta“; es zeigt auf: „Auf das Wort jenes Peta hin, o Ehrwürdiger, habe ich dies so getan.“

590. Dhammānīti pubbe kataṃ pāpakammaṃ abhibhavituṃ samatthe puññadhamme. Kammaṃ siyā aññatra vedanīyanti yaṃ tasmiṃ pāpakamme upapajjavedanīyaṃ, taṃ ahosikammaṃ nāma hoti. Yaṃ pana aparapariyāyavedanīyaṃ, taṃ aññatra aparapariyāye vedayitabbaphalaṃ hoti sati saṃsārappavattiyanti attho.

590. „Dhammāni“ bedeutet „die heilsamen Taten (Verdienste), die fähig sind, das zuvor begangene unheilsame Kamma zu überwinden“. „Kammaṃ siyā aññatra vedanīyaṃ“ bedeutet: Was unter jenem unheilsamen Kamma das in der nächsten Existenz zu erfahrende Kamma (upapajjavedanīya-kamma) ist, das wird zu sogenanntem wirkungslosen Kamma (ahosi-kamma). Was jedoch das in zukünftigen Existenzen zu erfahrende Kamma (aparāpariyāyavedanīya-kamma) ist, dessen Frucht ist in einer anderen zukünftigen Existenz zu erfahren, solange der Kreislauf des Saṃsāra fortbesteht; dies ist die Bedeutung.

593. Imañcāti attanā vuccamānaṃ tāya āsannaṃ paccakkhaṃ vāti katvā vuttaṃ. Ariyaṃ aṭṭhaṅgavarenupetanti parisuddhaṭṭhena ariyaṃ, pāṇātipātāveramaṇiādīhi aṭṭhahi aṅgehi upetaṃ yuttaṃ uttamaṃ uposathasīlaṃ. Kusalanti anavajjaṃ. Sukhudrayanti sukhavipākaṃ.

593. „Imañca“ wurde gesagt, um das von sich selbst Gesprochene als nahe oder unmittelbar gegenwärtig darzustellen. „Ariyaṃ aṭṭhaṅgavarenupetaṃ“ bedeutet „edel“ im Sinne von völlig rein; die hervorragende Uposatha-Sittlichkeit, die mit den acht Gliedern ausgestattet und verbunden ist, beginnend mit der Enthaltung vom Töten von Lebewesen. „Kusalaṃ“ bedeutet „tadelos“. „Sukhudrayaṃ“ bedeutet „von glückbringender Wirkung“.

595. Sadā puññaṃ pavaḍḍhatīti sakideva puññaṃ katvā ‘‘alamettāvatā’’ti aparituṭṭho hutvā aparāparaṃ sucaritaṃ pūrentassa sabbakālaṃ puññaṃ abhivaḍḍhati, aparāparaṃ vā sucaritaṃ pūrentassa puññasaṅkhātaṃ puññaphalaṃ uparūpari vaḍḍhati paripūretīti attho.

595. „Sadā puññaṃ pavaḍḍhati“ bedeutet: Für jemanden, der sich nicht damit begnügt, nur ein einziges Mal eine gute Tat vollbracht zu haben, indem er denkt „Das ist genug“, sondern der immer wieder gutes Verhalten erfüllt, wächst das Verdienst zu allen Zeiten an. Oder für jemanden, der immer wieder das gute Verhalten erfüllt, wächst die Frucht des Verdienstes, das als Verdienst bezeichnet wird, immer weiter an und wird vollkommen; dies ist die Bedeutung.

597. Evaṃ therena vutte rājā apāyadukkhato utrastacitto ratanattaye puññadhamme ca abhivaḍḍhamānapasādo tato paṭṭhāya saraṇāni sīlāni ca samādiyanto ‘‘ajjeva buddhaṃ saraṇaṃ upemī’’tiādimāha.

597. Als der Thera so gesprochen hatte, erschrak der König im Geiste vor den Leiden der leidvollen Daseinsbereiche. Mit einem stark anwachsenden Vertrauen in die Drei Juwelen und in die heilsamen Lehren nahm er von da an die Zufluchten und die Tugendregeln auf und sprach: „Noch heute nehme ich Zuflucht zum Buddha“ und so weiter.

601. Tattha etādisoti ediso yathāvuttarūpo. Vesāliyaṃ aññataro upāsakoti vesāliyaṃ anekasahassesu upāsakesu aññataro upāsako hutvā. Saddhotiādi kalyāṇamittasannissayena tassa purimabhāvato aññādisataṃ dassetuṃ vuttaṃ. Pubbe hi so assaddho kakkhaḷo bhikkhūnaṃ akkosakārako saṅghassa ca anupaṭṭhāko ahosi. Idāni pana saddho muduko hutvā bhikkhusaṅghañca sakkaccaṃ tadā upaṭṭhahīti. Tatta kārakaroti upakārakārī.

601. Dabei bedeutet „etādiso“: von solcher Art, wie oben beschrieben. „Vesāliyaṃ aññataro upāsako“ bedeutet: einer unter den vielen Tausenden von Laienanhängern in Vesālī geworden. „Saddho“ („gläubig“) usw. wurde gesagt, um aufzuzeigen, dass er durch die Zuflucht zu einem edlen Freund (kalyāṇamitta) ganz anders wurde im Vergleich zu seinem früheren Zustand. Denn früher war er ungläubig, grob, ein Beschimpfer der Bhikkhus und diente dem Saṅgha nicht. Jetzt aber wurde er gläubig und sanftmütig und diente damals der Gemeinschaft der Bhikkhus voller Ehrfurcht. Dabei bedeutet „kārakaro“: ein Wohltäter (einer, der Beistand leistet).

602. Ubhopīti [Pg.227] dvepi sūlāvuto rājā ca. Sāmaññaphalāni ajjhagunti yathārahaṃ sāmaññaphalāni adhigacchiṃsu. Tayidaṃ yathārahaṃ dassetuṃ ‘‘sūlāvuto aggaphalaṃ aphassayi, phalaṃ kaniṭṭhaṃ pana ambasakkaro’’ti vuttaṃ. Tattha phalaṃ kaniṭṭhanti sotāpattiphalaṃ sandhāyāha. Yaṃ panettha atthato avibhattaṃ, taṃ suviññeyyameva.

602. „Ubhopi“ bedeutet beide, sowohl der am Pfahl Aufgespießte als auch der König. „Sāmaññaphalāni ajjhaguṃ“ bedeutet, dass sie die Früchte des Asketentums entsprechend ihrer jeweiligen Eignung erlangten. Um dies gebührend aufzuzeigen, wurde gesagt: „Der am Pfahl Aufgespießte erlangte die höchste Frucht, Ambasakkara hingegen die geringste Frucht“. Dabei bezieht sich „die geringste Frucht“ (phalaṃ kaniṭṭhaṃ) auf die Frucht des Stromeintritts (sotāpattiphala). Was hierbei nicht ausdrücklich dem Sinne nach erklärt wurde, ist leicht verständlich.

Evaṃ raññā petena attanā ca vuttamatthaṃ āyasmā kappitako satthāraṃ vandituṃ sāvatthiṃ gato bhagavato ārocesi. Satthā tamatthaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā sampattaparisāya dhammaṃ desesi. Sā desanā mahājanassa sātthikā ahosīti.

Nachdem der Ehrwürdige Kappitaka den vom König, vom Peta und von sich selbst gesprochenen Sinn vernommen hatte, begab er sich nach Sāvatthi, um den Erhabenen zu verehren, und berichtete dem Erhabenen diesen Sachverhalt. Der Meister nahm diesen Vorfall zum Anlass und verkündete der versammelten Zuhörerschaft die Lehre. Diese Lehrverkündigung war für die große Menschenmenge von großem Nutzen.

Ambasakkarapetavatthuvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Ambasakkara-Petavatthu ist abgeschlossen.

2. Serīsakapetavatthuvaṇṇanā

2. Die Erklärung des Serīsaka-Petavatthu.

604-57. Suṇotha yakkhassa vāṇijānañcāti idaṃ serīsakapetavatthu. Taṃ yasmā serīsakavimānavatthunā nibbisesaṃ, tasmā tattha aṭṭhuppattiyaṃ gāthāsu ca yaṃ vattabbaṃ, taṃ paramatthadīpaniyaṃ vimānavatthuvaṇṇanāyaṃ (vi. va. aṭṭha. 1227 serīsakavimānavaṇṇanā) vuttameva, tasmā tattha vuttanayena veditabbanti.

604-57. „Suṇotha yakkhassa vāṇijānañca“ ist das Serīsaka-Petavatthu. Da sich dieses nicht vom Serīsaka-Vimānavatthu unterscheidet, ist all das, was über den Anlass der Entstehung und über die Strophen zu sagen ist, bereits in der Paramatthadīpanī, der Erklärung des Vimānavatthu, dargelegt worden; daher ist es in der dort dargelegten Weise zu verstehen.

Serīsakapetavatthuvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Serīsaka-Petavatthu ist abgeschlossen.

3. Nandakapetavatthuvaṇṇanā

3. Die Erklärung des Nandaka-Petavatthu.

Rājā piṅgalako nāmāti idaṃ nandakapetavatthu. Tassa kā uppatti? Satthu parinibbānato vassasatadvayassa accayena suraṭṭhavisaye piṅgalo nāma rājā ahosi. Tassa senāpati nandako nāma micchādiṭṭhī viparītadassano ‘‘natthi dinna’’ntiādinā micchāgāhaṃ paggayha vicari. Tassa dhītā uttarā nāma upāsikā patirūpe kule dinnā ahosi. Nandako pana kālaṃ katvā viñjhāṭaviyaṃ mahati nigrodharukkhe vemānikapeto hutvā nibbatti. Tasmiṃ kālakate uttarā sucisītalagandhodakapūritaṃ pānīyaghaṭaṃ kummāsābhisaṅkhatehi [Pg.228] vaṇṇagandharasasampannehi pūvehi paripuṇṇasarāvakañca aññatarassa khīṇāsavattherassa datvā ‘‘ayaṃ dakkhiṇā mayhaṃ pitu upakappatū’’ti uddisi, tassa tena dānena dibbapānīyaṃ aparimitā ca pūvā pātubhaviṃsu. Taṃ disvā so evaṃ cintesi – ‘‘pāpakaṃ vata mayā kataṃ, yaṃ mahājano ‘natthi dinna’ntiādinā micchāgāhaṃ gāhito. Idāni pana piṅgalo rājā dhammāsokassa rañño ovādaṃ dātuṃ gato, so taṃ tassa datvā āgamissati, handāhaṃ natthikadiṭṭhiṃ vinodessāmī’’ti. Na cireneva ca piṅgalo rājā dhammāsokassa rañño ovādaṃ datvā paṭinivattanto maggaṃ paṭipajji.

Diese Erzählung namens „Der König Piṅgalaka“ ist die Geschichte des Geistes Nandaka. Was ist ihr Ursprung? Zwei Jahrhunderte nach dem Parinibbāna des Meisters gab es im Land Suraṭṭha einen König namens Piṅgala. Sein General namens Nandaka, ein Mensch von falscher Ansicht und verkehrter Sichtweise, wanderte umher und hielt hartnäckig an der falschen Ansicht fest: „Es gibt kein Verdienst durch Geben“ und so weiter. Seine Tochter namens Uttarā, eine gläubige Laienanhängerin, war in eine standesgemäße Familie verheiratet worden. Nandaka jedoch starb und wurde im Viñjha-Wald in einem großen Banyanbaum als ein Vemānika-Peta wiedergeboren. Als er gestorben war, gab Uttarā einem ehrwürdigen Arhat ein mit reinem, kühlem und duftendem Wasser gefülltes Trinkgefäß sowie eine Schale, die reichlich mit süßen Kuchen gefüllt war, die aus Gerstenmehl wohlschmeckend zubereitet und vollkommen in Farbe, Duft und Geschmack waren. Sie widmete das Verdienst mit den Worten: „Möge diese Spende meinem Vater zugutekommen!“ Durch diese Gabe erschienen für jenen Peta himmlisches Getränk und unermesslich viele Kuchen. Als er dies sah, dachte er bei sich: „Wahrlich, Übles habe ich getan, indem ich die breite Masse dazu brachte, an der falschen Ansicht ‚Es gibt kein Geben‘ usw. festzuhalten. Nun aber ist König Piṅgala aufgebrochen, um dem König Dhammāsoka Tribut zu entrichten. Wenn er ihm diesen dargebracht hat, wird er zurückkehren. Wohlan, ich werde seine nihilistische Ansicht vertreiben!“ Und nicht lange danach schlug König Piṅgala, nachdem er König Dhammāsoka Tribut dargebracht hatte, auf dem Rückweg den Weg ein.

Atha so peto attano vasanaṭṭhānābhimukhaṃ taṃ maggaṃ nimmini. Rājā ṭhitamajjhanhike samaye tena maggena gacchati. Tassa gachantassa purato maggo dissati, piṭṭhito panassa antaradhāyati. Sabbapacchato gacchanto puriso maggaṃ antarahitaṃ disvā bhīto vissaraṃ viravanto dhāvitvā rañño ārocesi, taṃ sutvā rājā bhīto saṃviggamānaso hatthikkhandhe ṭhatvā catasso disā olokento petassa vasananigrodharukkhaṃ disvā tadabhimukho agamāsi saddhiṃ caturaṅginiyā senāya. Athānukkamena raññe taṃ ṭhānaṃ patte peto sabbābharaṇavibhūsito rājānaṃ upasaṅkamitvā paṭisanthāraṃ katvā pūve ca pānīyañca dāpesi. Rājā saparijano nhatvā pūve khāditvā pānīyaṃ pivitvā paṭippassaddhamaggakilamatho ‘‘devatā nusi gandhabbo’’tiādinā petaṃ pucchi. Peto ādito paṭṭhāya attano pavattiṃ ācikkhitvā rājānaṃ micchādassanato vimocetvā saraṇesu sīlesu ca patiṭṭhāpesi. Tamatthaṃ dassetuṃ saṅgītikārā –

Da erschuf jener Peta diesen Weg, der in die Richtung seines Wohnortes führte. Der König reiste auf diesem Weg genau zur Mittagszeit. Während er zog, erschien der Weg vor ihm, doch hinter ihm verschwand er. Ein Mann, der ganz hinten ging, sah, dass der Weg hinter ihnen verschwand, geriet in Angst, schrie laut auf, lief vorwärts und berichtete es dem König. Als der König dies hörte, erschrak er zutiefst, stellte sich auf den Nacken seines Elefanten, blickte in die vier Himmelsrichtungen und erblickte den Banyanbaum, den Wohnort des Petas. Begleitet von seinem viergliedrigen Heer zog er darauf zu. Als der König nach und nach jenen Ort erreichte, trat der Peta, mit all seinem Schmuck reich geschmückt, an den König heran, begrüßte ihn freundlich und ließ ihm Kuchen und Getränke reichen. Nachdem der König und sein Gefolge gebadet, die Kuchen gegessen und das Wasser getrunken hatten, war ihre Reiseerschöpfung verflogen. Er befragte den Peta mit den Versen: „Bist du eine Gottheit oder ein Gandhabba ...?“ Der Peta erzählte ihm seine Geschichte von Anfang an, befreite den König von seiner falschen Ansicht und festigte ihn in den Zufluchten und den Tugendregeln. Um diese Begebenheit zu zeigen, sprachen die Verfasser der Lehrreden:

658.

658.

‘‘Rājā piṅgalako nāma, suraṭṭhānaṃ adhipati ahu;

Moriyānaṃ upaṭṭhānaṃ gantvā, suraṭṭhaṃ punarāgamā.

„Es gab einen König namens Piṅgalaka, der Herrscher über Suraṭṭha war. Er war gereist, um den Mauryas seine Aufwartung zu machen, und kehrte nun wieder nach Suraṭṭha zurück.“

659.

659.

‘‘Uṇhe majjhanhike kāle, rājā paṅkaṃ upāgami;

Addasa maggaṃ ramaṇīyaṃ, petānaṃ taṃ vaṇṇupathaṃ.

„In der heißen Mittagszeit erreichte der König eine sandige Einöde. Da sah er einen herrlichen Weg, jenen Trugbild-Pfad, den die Petas erschaffen hatten.“

660. Sārathiṃ [Pg.229] āmantayī rājā –

660. „Der König rief seinen Wagenlenker an:“

‘‘‘Ayaṃ maggo ramaṇīyo, khemo sovatthiko sivo;

Iminā sārathi yāma, suraṭṭhānaṃ santike ito’.

„‚Dieser Weg ist lieblich, sicher, glücksverheißend und friedvoll. Auf diesem Weg, Wagenlenker, wollen wir von hier aus in die Nähe von Suraṭṭha reisen.‘“

661.

661.

‘‘Tena pāyāsi soraṭṭho, senāya caturaṅginiyā;

Ubbiggarūpo puriso, soraṭṭhaṃ etadabravi.

„Daraufhin zog der Herrscher von Suraṭṭha mit seinem viergliedrigen Heer auf diesem Weg weiter. Da sprach ein Mann voller Angst zum Herrscher von Suraṭṭha folgende Worte:“

662.

662.

‘‘‘Kummaggaṃ paṭipannamhā, bhiṃsanaṃ lomahaṃsanaṃ;

Purato dissati maggo, pacchato ca na dissati.

„‚Wir sind auf einen Irrweg geraten, einen schrecklichen, der die Haare zu Berge stehen lässt! Vor uns ist der Weg zu sehen, doch hinter uns ist er nicht mehr zu sehen.‘“

663.

663.

‘‘‘Kummaggaṃ paṭipannamhā, yamapurisāna santike;

Amānuso vāyati gandho, ghoso suyyati dāruṇo’.

„‚Wir sind auf einen Irrweg geraten, ganz in die Nähe der Schergen Yamas. Ein unheimlicher, nicht-menschlicher Geruch weht herbei, und ein grausiges Getöse ist zu hören.‘“

664.

664.

‘‘Saṃviggo rājā soraṭṭho, sārathiṃ etadabravi;

‘Kummaggaṃ paṭipannamhā, bhiṃsanaṃ lomahaṃsanaṃ;

Purato dissati maggo, pacchato ca na dissati.

„Erschrocken sprach der König von Suraṭṭha zum Wagenlenker: ‚Wir sind auf einen Irrweg geraten, einen schrecklichen, der die Haare zu Berge stehen lässt! Vor uns ist der Weg zu sehen, doch hinter uns ist er nicht mehr zu sehen.‘“

665.

665.

‘‘‘Kummaggaṃ paṭipannamhā, yamapurisāna santike;

Amānuso vāyati gandho, ghoso suyyati dāruṇo’.

„‚Wir sind auf einen Irrweg geraten, ganz in die Nähe der Schergen Yamas. Ein unheimlicher, nicht-menschlicher Geruch weht herbei, und ein grausiges Getöse ist zu hören.‘“

666.

666.

‘‘Hatthikkhandhaṃ samāruyha, olokento catuddisā;

Addasa nigrodhaṃ ramaṇīyaṃ, pādapaṃ chāyāsampannaṃ;

Nīlabbhavaṇṇasadisaṃ, meghavaṇṇasirīnibhaṃ.

„Als er den Nacken des Elefanten bestiegen hatte und in alle vier Himmelsrichtungen blickte, erblickte er einen herrlichen Banyanbaum, einen schattenspendenden Baum, der der Farbe einer dunklen Wolke glich und die Pracht einer Gewitterwolke besaß.“

667.

667.

‘‘Sārathiṃ āmantayī rājā, ‘kiṃ eso dissati brahā;

Nīlabbhavaṇṇasadiso, meghavaṇṇasirīnibho’.

„Der König rief den Wagenlenker an: ‚Was ist das für ein gewaltiger Baum, der dort zu sehen ist, der einer dunklen Wolke gleicht und die Pracht einer Gewitterwolke besitzt?‘“

668.

668.

‘‘Nigrodho so mahārāja, pādapo chāyāsampanno;

Nīlabbhavaṇṇasadiso, meghavaṇṇasirīnibho.

„‚Das, o Großer König, ist ein Banyanbaum, ein schattenspendender Baum, der einer dunklen Wolke gleicht und die Pracht einer Gewitterwolke besitzt.‘“

669.

669.

‘‘Tena pāyāsi soraṭṭho, yena so dissate brahā;

Nīlabbhavaṇṇasadiso, meghavaṇṇasirīnibho.

„Da zog der Herrscher von Suraṭṭha dorthin, wo jener gewaltige Baum zu sehen war, der einer dunklen Wolke glich und die Pracht einer Gewitterwolke besaß.“

670.

670.

‘‘Hatthikkhandhato [Pg.230] oruyha, rājā rukkhaṃ upāgami;

Nisīdi rukkhamūlasmiṃ, sāmacco saparijjano;

Pūraṃ pānīyasarakaṃ, pūve vitte ca addasa.

„Nachdem er vom Nacken des Elefanten herabgestiegen war, trat der König an den Baum heran. Er setzte sich an den Fuß des Baumes, zusammen mit seinen Ministern und seinem Gefolge. Da erblickte er ein volles Trinkgefäß und wohlschmeckende, erfreuliche Kuchen.“

671.

671.

‘‘Puriso ca devavaṇṇī, sabbābharaṇabhūsito;

Upasaṅkamitvā rājānaṃ, soraṭṭhaṃ etadabravi.

„Und ein Mann von göttlicher Gestalt, geschmückt mit jeglichem Schmuck, trat an den König von Suraṭṭha heran und sprach folgende Worte:“

672.

672.

‘‘‘Svāgataṃ te mahārāja, atho te adurāgataṃ;

Pivatu devo pānīyaṃ, pūve khāda arindama’.

„‚Willkommen, o Großer König! Deine Ankunft ist uns ein Segen! Möge Seine Majestät das Wasser trinken und die Kuchen essen, o Bezwinger der Feinde!‘“

673.

673.

‘‘Pivitvā rājā pānīyaṃ, sāmacco saparijjano;

Pūve khāditvā pitvā ca, soraṭṭho etadabravi.

„Nachdem der König, seine Minister und sein Gefolge das Wasser getrunken und die Kuchen gegessen hatten, sprach der Herrscher von Suraṭṭha nach dem Trinken folgende Worte:“

674.

674.

‘‘Devatā nusi gandhabbo, adu sakko purindado;

Ajānantā taṃ pucchāma, kathaṃ jānemu taṃ mayanti.

„‚Bist du eine Gottheit oder ein Gandhabba, oder gar Sakka, der Geber in früherer Zeit? Da wir es nicht wissen, fragen wir dich: Wie können wir dich erkennen?‘“

675.

675.

‘‘Nāmhi devo na gandhabbo, nāpi sakko purindado;

Peto ahaṃ mahārāja, suraṭṭhā idha māgatoti.

„‚Ich bin weder eine Gottheit noch ein Gandhabba, und auch nicht Sakka, der Geber in früherer Zeit. Ich bin ein Peta, o Großer König, der aus Suraṭṭha hierher gelangt ist.‘“

676.

676.

‘‘Kiṃsīlo kiṃsamācāro, suraṭṭhasmiṃ pure tuvaṃ;

Kena te brahmacariyena, ānubhāvo ayaṃ tavāti.

„‚Welche Tugend, welches Verhalten hattest du früher in Suraṭṭha? Durch welchen heiligen Wandel besitzt du diese feurige Macht?‘“

677.

677.

‘‘Taṃ suṇohi mahārāja, arindama raṭṭhavaḍḍhana;

Amaccā pārisajjā ca, brāhmaṇo ca purohito.

„‚So höre, o Großer König, Bezwinger der Feinde, Mehrer des Reiches! Und mögen auch die Minister, die Höflinge und der königliche Priester zuhören!‘“

678.

678.

‘‘Suraṭṭhasmiṃ ahaṃ deva, puriso pāpacetaso;

Micchādiṭṭhi ca dussīlo, kadariyo paribhāsako.

„‚In Suraṭṭha, o Herr, war ich ein Mensch von böser Gesinnung, von falscher Ansicht, ohne Tugend, geizig und ein Schmähredner.‘“

679.

679.

‘‘Dadantānaṃ karontānaṃ, vārayissaṃ bahujjanaṃ;

Aññesaṃ dadamānānaṃ, antarāyakaro ahaṃ.

„‚Diejenigen, die gaben und Gutes taten, hielt ich davon ab; ich schuf Hindernisse für andere, die spenden wollten, und hielt viele Menschen davon ab.‘“

680.

680.

‘‘Vipāko natthi dānassa, saṃyamassa kuto phalaṃ;

Natthi ācariyo nāma, adantaṃ ko damessati.

„‚Es gibt keine Frucht des Gebens; woher sollte eine Frucht der Selbstbeherrschung kommen? Es gibt keinen sogenannten Lehrer; wer sollte einen Ungezähmten schon zähmen?‘“

681.

681.

‘‘Samatulyāni [Pg.231] bhūtāni, kuto jeṭṭhāpacāyiko;

Natthi balaṃ vīriyaṃ vā, kuto uṭṭhānaporisaṃ.

„‚Alle Wesen sind einander völlig gleich; woher sollte da die Ehrung der Älteren kommen? Es gibt weder Kraft noch Tatkraft; woher sollte der Ertrag menschlicher Willensanstrengung kommen?‘“

682.

682.

‘‘Natthi dānaphalaṃ nāma, na visodheti verinaṃ;

Laddheyyaṃ labhate macco, niyatipariṇāmajaṃ.

„‚Es gibt keine sogenannte Frucht des Spendens, und sie reinigt den Feindseligen nicht. Ein sterbliches Wesen erhält nur das, was ihm bestimmt ist, das aus dem Schicksalsverlauf Entstandene.‘“

683.

683.

‘‘Natthi mātā pitā bhātā, loko natthi ito paraṃ;

Natthi dinnaṃ natthi hutaṃ, sunihitaṃ na vijjati.

„‚Es gibt weder Mutter noch Vater noch Bruder; es gibt keine Welt jenseits dieser. Es gibt keine Frucht des Gegebenen, keine Frucht des Geopferten, und ein wohlverwahrtes Verdienst existiert nicht.‘“}]```of_thought_end Use standard Theravada terms. Ensure precise mapping. Please strictly use a flat JSON structure in output. I will process your data now. Please wait. Let me run the code to verify your JSON format correctness... Ensure strict modern Standard German formatting. Avoid English phrases. Standard terms are preferred (e.g.

684.

684.

‘‘Yopi haneyya purisaṃ, parassa chindate siraṃ;

Na koci kañci hanati, sattannaṃ vivaramantare.

„Selbst wenn jemand einen Menschen töten und ihm den Kopf abschneiden würde: Letztendlich tötet niemand irgendwen; die Waffe dringt lediglich in den Zwischenraum zwischen den sieben Elementen ein.“

685.

685.

‘‘Acchejjābhejjo hi jīvo, aṭṭhaṃso guḷaparimaṇḍalo;

Yojanānaṃ sataṃ pañca, ko jīvaṃ chettumarahati.

„Denn die Lebenskraft ist unzerstörbar und unteilbar, achteckig oder kugelrund; sie reicht bis zu fünfhundert Yojanas empor. Wer vermöchte diese Lebenskraft zu zerschneiden?“

686.

686.

‘‘Yathā suttaguḷe khitte, nibbeṭhentaṃ palāyati;

Evameva ca so jīvo, nibbeṭhento palāyati.

„Wie ein weggeworfenes Garnknäuel sich entrollend dahinrollt, genau so eilt diese Lebenskraft voran, während sie sich entrollt.“

687.

687.

‘‘Yathā gāmato nikkhamma, aññaṃ gāmaṃ pavisati;

Evameva ca so jīvo, aññaṃ bondiṃ pavisati.

„Wie einer, der aus einem Dorf heraustritt, in ein anderes Dorf eintritt, ebenso tritt jene Lebenskraft in einen anderen Körper ein.“

688.

688.

‘‘Yathā gehato nikkhamma, aññaṃ gehaṃ pavisati;

Evameva ca so jīvo, aññaṃ bondiṃ pavisati.

„Wie einer, der aus einem Haus heraustritt, in ein anderes Haus eintritt, ebenso tritt jene Lebenskraft in einen anderen Leib ein.“

689.

689.

‘‘Cullāsīti mahākappino, satasahassāni hi;

Ye bālā ye ca paṇḍitā, saṃsāraṃ khepayitvāna;

Dukkhassantaṃ karissare.

„Vierundachtzigmalhunderttausend große Äonen lang währt der Kreislauf. Sowohl die Toren als auch die Weisen werden, nachdem sie den Kreislauf durchlaufen haben, dem Leiden ein Ende setzen.“

690.

690.

‘‘Mitāni sukhadukkhāni, doṇehi piṭakehi ca;

Jino sabbaṃ pajānāti, sammūḷhā itarā pajā.

„Abgemessen sind Freud und Leid wie mit Scheffeln und Körben. Der Sieger versteht dies alles, doch die übrigen Wesen sind völlig verwirrt.“

691.

691.

‘‘Evaṃdiṭṭhi pure āsiṃ, sammūḷho mohapāruto;

Micchādiṭṭhi ca dussīlo, kadariyo paribhāsako.

„Solch eine Ansicht hatte ich früher, o großer König; ich war verblendet, von Unwissenheit umhüllt, besaß falsche Ansichten, war tugendlos, geizig und ein Schmähredner.“

692.

692.

‘‘Oraṃ [Pg.232] me chahi māsehi, kālakiriyā bhavissati;

Ekantakaṭukaṃ ghoraṃ, nirayaṃ papatissahaṃ.

„In weniger als sechs Monaten wird mein Tod eintreffen; ich werde in die überaus schmerzhafte, schreckliche Hölle stürzen.“

693.

693.

‘‘Catukkaṇṇaṃ catudvāraṃ, vibhattaṃ bhāgaso mitaṃ;

Ayopākārapariyantaṃ, ayasā paṭikujjitaṃ.

„Viereckig ist sie, mit vier Toren, wohlgeteilt und in Abschnitte gegliedert, von eisernen Mauern umgeben und mit Eisen bedeckt.“

694.

694.

‘‘Tassa ayomayā bhūmi, jalitā tejasā yutā;

Samantā yojanasataṃ, pharitvā tiṭṭhati sabbadā.

„Ihr eiserner Boden glüht und brennt lichterloh; die Hitze breitet sich allseits über einhundert Yojanas aus und verbleibt dort für immer.“

695.

695.

‘‘Vassāni satasahassāni, ghoso suyyati tāvade;

Lakkho eso mahārāja, satabhāgavassakoṭiyo.

„Erst nach Ablauf von einhunderttausend Jahren hört man dort jenen Ruf, o großer König. Einhundert Milliarden Jahre ist das Maß der Lebensspanne dort.“

696.

696.

‘‘Koṭisatasahassāni, niraye paccare janā;

Micchādiṭṭhī ca dussīlā, ye ca ariyūpavādino.

„Einhunderttausend Kotis lang schmoren jene Menschen in der Hölle, die falsche Ansichten hegen, tugendlos sind und die Edlen schmähen.“

697.

697.

‘‘Tatthāhaṃ dīghamaddhānaṃ, dukkhaṃ vedissa vedanaṃ;

Phalaṃ pāpassa kammassa, tasmā socāmahaṃ bhusaṃ.

„Dort werde ich für lange Zeit schmerzhaftes Empfinden erleiden als Frucht meiner unheilsamen Tat; darum trauere ich zutiefst.“

698.

698.

‘‘Taṃ suṇohi mahārāja, arindama raṭṭhavaḍḍhana;

Dhītā mayhaṃ mahārāja, uttarā bhaddamatthu te.

„Höre dies, o großer König, Bezwinger der Feinde, Mehrer des Reiches! Meine Tochter, o großer König, heißt Uttarā – Heil sei dir!“

699.

699.

‘‘Karoti bhaddakaṃ kammaṃ, sīlesuposathe ratā;

Saññatā saṃvibhāgī ca, vadaññū vītamaccharā.

„Sie vollbringt heilsame Taten, findet Freude an den Tugendregeln und den Uposatha-Tagen, ist gezügelt, freigebig, verständnisvoll und frei von Geiz.“

700.

700.

‘‘Akhaṇḍakārī sikkhāya, suṇhā parakulesu ca;

Upāsikā sakyamunino, sambuddhassa sirīmato.

„Sie hält die Schulungsregeln makellos ein, ist eine Schwiegertochter in fremden Familien und eine Laienanhängerin des glorreichen, vollkommen erwachten Sakyamuni.“

701.

701.

‘‘Bhikkhu ca sīlasampanno, gāmaṃ piṇḍāya pāvisi;

Okkhittacakkhu satimā, guttadvāro susaṃvuto.

„Ein tugendhafter Mönch trat in das Dorf ein, um Almosen zu sammeln; mit gesenktem Blick, achtsam, mit gezügelten Sinnen und wohlbeherrscht.“

702.

702.

‘‘Sapadānaṃ caramāno, agamā taṃ nivesanaṃ;

Tamaddasa mahārāja, uttarā bhaddamatthu te.

„Als er von Haus zu Haus ging, gelangte er zu jener Wohnung. Uttarā sah ihn, o großer König – Heil sei dir!“

703.

703.

‘‘Pūraṃ pānīyasarakaṃ, pūve vitte ca sā adā;

Pitā me kālakato bhante, tassetaṃ upakappatu.

„Sie gab ihm einen Becher voll Wasser und köstliche Kuchen und sprach: ‚Ehrwürdiger Herr, mein Vater ist verstorben; möge ihm diese Gabe zugutekommen!‘ So widmete sie das Verdienst.“

704.

704.

‘‘Samanantarānuddiṭṭhe[Pg.233], vipāko udapajjatha;

Bhuñjāmi kāmakāmīhaṃ, rājā vessavaṇo yathā.

„Unmittelbar nach der Widmung entstand die Frucht; nun genieße ich nach Belieben Freuden, wie der König Vessavana Genüsse nach Belieben genießt.“

705.

705.

‘‘Taṃ suṇohi mahārāja, arindama raṭṭhavaḍḍhana;

Sadevakassa lokassa, buddho aggo pavuccati;

Taṃ buddhaṃ saraṇaṃ gaccha, saputtadāro arindama.

„Höre dies, o großer König, Bezwinger der Feinde, Mehrer des Reiches! In der Welt samt den Göttern wird der Buddha als der Höchste gepriesen. Nimm Zuflucht zu diesem Buddha, o Bezwinger der Feinde, samt deinen Kindern und deiner Gattin!“

706.

706.

‘‘Aṭṭhaṅgikena maggena, phusanti amataṃ padaṃ;

Taṃ dhammaṃ saraṇaṃ gaccha, saputtadāro arindama.

„Durch den achtfachen Pfad erreichen sie die todlose Stätte. Nimm Zuflucht zu dieser Lehre, o Bezwinger der Feinde, samt deinen Kindern und deiner Gattin!“

707.

707.

‘‘Cattāro ca paṭipannā, cattāro ca phale ṭhitā;

Esa saṅgho ujubhūto, paññāsīlasamāhito;

Taṃ saṅghaṃ saraṇaṃ gaccha, saputtadāro arindama.

„Die vier auf dem Pfad Praktizierenden und die vier in den Früchten Verweilenden – diese aufrechte Gemeinschaft ist reich an Weisheit, Tugend und Konzentration. Nimm Zuflucht zu dieser Gemeinschaft, o Bezwinger der Feinde, samt deinen Kindern und deiner Gattin!“

708.

708.

‘‘Pāṇātipātā viramassu khippaṃ, loke adinnaṃ parivajjayassu;

Amajjapo mā ca musā abhāṇi, sakena dārena ca hohi tuṭṭhoti.

„Enthalte dich sogleich des Tötens von Lebewesen, meide es in der Welt, Ungegebenes zu nehmen, trinke keinen Alkohol, sprich keine Lüge und sei zufrieden mit deiner eigenen Gattin!“

709.

709.

‘‘Atthakāmosi me yakkha, hitakāmosi devate;

Karomi tuyhaṃ vacanaṃ, tvaṃsi ācariyo mama.

„Du wünschst mein Wohl, o Yakkha, du willst mein Bestes, o Gottheit! Ich werde deinen Worten folgen; du bist mein Lehrer.“

710.

710.

‘‘Upemi saraṇaṃ buddhaṃ, dhammañcāpi anuttaraṃ;

Saṅghañca naradevassa, gacchāmi saraṇaṃ ahaṃ.

„Ich nehme Zuflucht zum Buddha und zur unübertrefflichen Lehre; auch zur Gemeinschaft des Meisters der Menschen und Götter nehme ich Zuflucht.“

711.

711.

‘‘Pāṇātipātā viramāmi khippaṃ, loke adinnaṃ parivajjayāmi;

Amajjapo no ca musā bhaṇāmi, sakena dārena ca homi tuṭṭho.

„Ich enthalte mich sogleich des Tötens von Lebewesen, meide es in der Welt, Ungegebenes zu nehmen, trinke keinen Alkohol, spreche keine Lüge und bin zufrieden mit meiner eigenen Gattin.“

712.

712.

‘‘Ophuṇāmi mahāvāte, nadiyā sīghagāmiyā;

Vamāmi pāpikaṃ diṭṭhiṃ, buddhānaṃ sāsane rato.

„Ich blase die schlechte Ansicht wie im starken Wind hinweg, ich lasse sie wie in einem reißenden Fluss davontreiben; mich in der Lehre der Buddhas erfreuend, speie ich die schlechte Ansicht aus.“

713.

713.

‘‘Idaṃ [Pg.234] vatvāna soraṭṭho, viramitvā pāpadassanā;

Namo bhagavato katvā, pāmokkho rathamāruhī’’ti. – gāthāyo avocuṃ;

„Nachdem der König von Surattha dies gesprochen und sich von der sündhaften Ansicht abgewandt hatte, erwies er dem Erhabenen Ehrfurcht und bestieg, nach vorn blickend, seinen Wagen.“ – So sprachen sie diese Strophen.

658-9. Tattha rājā piṅgalako nāma, suraṭṭhānaṃ adhipati ahūti piṅgalacakkhutāya ‘‘piṅgalo’’ti pākaṭanāmo suraṭṭhadesassa issaro rājā ahosi. Moriyānanti moriyarājūnaṃ, dhammāsokaṃ sandhāya vadati. Suraṭṭhaṃ punarāgamāti suraṭṭhassa visayaṃ uddissa suraṭṭhagāmimaggaṃ paccāgañchi. Paṅkanti mudubhūmiṃ. Vaṇṇupathanti petena nimmitaṃ marūbhūmimaggaṃ.

658-9. „Darin bedeutet ‚Es gab einen König namens Pingala, den Herrscher von Surattha‘: Er war der König und Herrscher des Landes Surattha, bekannt unter dem Namen ‚Pingala‘ wegen seiner rötlich-gelben Augen. ‚Der Mauryer‘ bezieht sich auf den Mauryer-König Dharmasoka. ‚Er kehrte nach Surattha zurück‘ bedeutet: Er schlug wieder den nach Surattha führenden Weg in Richtung des Landes Surattha ein. ‚Das Dickicht‘ bezeichnet das Wüstengebiet. ‚Der Sandweg‘ bezeichnet den von den Geistern geschaffenen Weg durch die Wüste.“

660. Khemoti nibbhayo. Sovatthikoti sotthibhāvāvaho. Sivoti anupaddavo. Suraṭṭhānaṃ santike itoti iminā maggena gacchantā mayaṃ suraṭṭhavisayassa samīpeyeva.

660. „‚Sicher‘ bedeutet furchtlos. ‚Heilbringend‘ bedeutet Wohlbefinden bringend. ‚Friedvoll‘ bedeutet frei von Unheil. ‚Von hier nahe bei Surattha‘ bedeutet: Wenn wir auf diesem Weg gehen, sind wir ganz in der Nähe des Reiches Surattha.“

661-2. Soraṭṭhoti suraṭṭhādhipati. Ubbiggarūpoti utrastasabhāvo. Bhiṃsananti bhayajananaṃ. Lomahaṃsananti bhiṃsanakabhāvena lomānaṃ haṃsāpanaṃ.

661-2. „‚Der Herrscher von Surattha‘ meint den König von Surattha. ‚Erschrocken‘ bedeutet von furchtsamer Natur. ‚Schrecklich‘ bedeutet Furcht erregend. ‚Haarsträubend‘ bedeutet, dass sich die Haare vor Entsetzen sträuben.“

663. Yamapurisāna santiketi petānaṃ samīpe vattāma. Amānuso vāyati gandhoti petānaṃ sarīragandho vāyati. Ghoso suyyati dāruṇoti paccekanirayesu kāraṇaṃ kāriyamānānaṃ sattānaṃ ghorataro saddo suyyati.

663. „‚Nahe bei den Boten Yamas‘ bedeutet, dass wir uns in der Nähe der Geister befinden. ‚Ein unheimlicher Geruch weht herüber‘ bedeutet, dass der Körpergeruch der Geister ausströmt. ‚Ein schrecklicher Lärm ist zu hören‘ bedeutet, dass man das überaus grauenhafte Geschrei der Wesen vernimmt, die in den verschiedenen Höllen gepeinigt werden.“

666. Pādapanti pādasadisehi mūlāvayavehi udakassa pivanato ‘‘pādapo’’ti laddhanāmaṃ taruṃ. Chāyāsampannanti sampannacchāyaṃ. Nīlabbhavaṇṇasadisanti vaṇṇena nīlameghasadisaṃ. Meghavaṇṇasirīnibhanti meghavaṇṇasaṇṭhānaṃ hutvā khāyamānaṃ.

666. „‚Baum‘ (Pādapa) bezeichnet ein Gewächs, das diesen Namen erhalten hat, weil es Wasser mit seinen fußähnlichen Wurzeln trinkt. ‚Schattenreich‘ bedeutet reich an kühlem Schatten. ‚Einer dunklen Wolke gleichend‘ bedeutet von der Farbe einer dunklen Gewitterwolke. ‚In der Pracht einer Gewitterwolke‘ bedeutet, dass er in der schönen Gestalt einer dunklen Wolke erscheint.“

670. Pūraṃ pānīyasarakanti pānīyena puṇṇaṃ pānīyabhājanaṃ. Pūveti khajjake. Vitteti vittijanane madhure manuññe tahiṃ tahiṃ sarāve pūretvā ṭhapitapūve addasa.

670. „‚Einen vollen Wasserbecher‘ bezeichnet ein mit Trinkwasser gefülltes Trinkgefäß. ‚Kuchen‘ bedeutet Gebäck. ‚Köstlich‘ bedeutet Freude erregend, süß und lieblich, in verschiedenen Schalen angerichtete Kuchen.“

672. Atho [Pg.235] te adurāgatanti ettha athoti nipātamattaṃ, avadhāraṇatthe vā, mahārāja, te āgataṃ durāgataṃ na hoti, atha kho svāgatamevāti mayaṃ sampaṭicchāmāti attho. Arindamāti arīnaṃ damanasīla.

672. „In der Passage ‚Atho te adurāgataṃ‘ ist das Wort ‚atho‘ bloß eine Partikel oder dient der Hervorhebung; die Bedeutung ist: ‚O großer König, dein Kommen ist keineswegs unwillkommen, sondern wahrlich ein gutes Kommen, so heißen wir dich willkommen.‘ ‚Arindama‘ bedeutet Bezwinger der Feinde.“

677. Amaccā pārisajjāti amaccā pārisajjā ca vacanaṃ suṇantu, brāhmaṇo ca tuyhaṃ purohito taṃ suṇātūti yojanā.

677. „‚Minister und Gefolge‘ bedeutet: Die Minister und das Gefolge mögen diese Worte hören, und auch der Brahmane, dein Hofpriester, möge sie vernehmen – so lautet die syntaktische Verknüpfung.“

678. Suraṭṭhasmiṃ ahanti suraṭṭhadese ahaṃ. Devāti rājānaṃ ālapati. Micchādiṭṭhīti natthikadiṭṭhiyā viparītadassano. Dussīloti nissīlo. Kadariyoti thaddhamaccharī. Paribhāsakoti samaṇabrāhmaṇānaṃ akkosako.

678. „Ich in Suraṭṭha“ bedeutet „Ich im Land Suraṭṭha“. „O König“ (deva) spricht den König an. „Ein Falschansichtiger“ bezeichnet jemanden mit einer verkehrten Anschauung aufgrund der nihilistischen Ansicht (natthikadiṭṭhi). „Ein Sittenloser“ bedeutet ohne Tugend (nissīlo). „Ein Geizhals“ bedeutet von hartem Geiz geprägt. „Ein Schmäher“ ist einer, der Asketen und Brahmanen beschimpft.

679. Vārayissanti vāresiṃ. Antarāyakaro ahanti dānaṃ dadantānaṃ upakāraṃ karontānaṃ antarāyakaro hutvā aññesañca paresaṃ dānaṃ dadamānānaṃ dānamayapuññato ahaṃ bahujanaṃ vārayissaṃ vāresinti yojanā.

679. „Ich werde abhalten“ bedeutet „ich hielt ab“. „Ich war ein Hindernisbereiter“ bedeutet: Indem ich zu einem Hindernisbereiter für jene wurde, die Gaben spendeten und Hilfe leisteten, hielt ich viele Menschen – sowohl diese als auch andere, die Gaben spendeten – von dem aus Spenden bestehenden Verdienst ab; so lautet die syntaktische Verknüpfung (yojanā).

680. Vipāko natthi dānassātiādi vāritākāradassanaṃ. Tattha vipāko natthi dānassāti dānaṃ dadato tassa vipāko āyatiṃ pattabbaphalaṃ natthīti vipākaṃ paṭibāhati. Saṃyamassa kuto phalanti sīlassa pana kuto nāma phalaṃ, sabbena sabbaṃ taṃ natthīti adhippāyo. Natthi ācariyo nāmāti ācārasamācārasikkhāpako ācariyo nāma koci natthi. Sabhāvato eva hi sattā dantā vā adantā vā hontīti adhippāyo. Tenāha ‘‘adantaṃ ko damessatī’’ti.

680. Die Passage „Es gibt keine Frucht des Spendens“ usw. zeigt die Weise des Abhaltens auf. Darin bedeutet „Es gibt keine Frucht des Spendens“: Für den, der eine Gabe gibt, gibt es keine Frucht (vipāka), d. h. kein in der Zukunft zu erlangendes Resultat dieser Gabe; so weist er die Wirkung ab. „Woher sollte eine Frucht der Selbstzügelung kommen?“ bedeutet: Woher soll denn für die Tugend (sīla) eine Frucht kommen? Diese existiert überhaupt nicht; das ist die Bedeutung. „Es gibt keinen sogenannten Lehrer“ bedeutet: Es gibt keinen Lehrer, der gutes Benehmen und rechtes Verhalten lehrt. Denn wahrlich, die Wesen sind rein von Natur aus entweder gezähmt oder ungezähmt; das ist die Bedeutung. Deshalb sagte er: „Wer wird den Ungezähmten zähmen?“

681. Samatulyāni bhūtānīti ime sattā sabbepi aññamaññaṃ samasamā, tasmā jeṭṭho eva natthi, kuto jeṭṭhāpacāyiko, jeṭṭhāpacāyanapuññaṃ nāma natthīti attho. Natthi balanti yamhi attano bale patiṭṭhitā sattā vīriyaṃ katvā manussasobhagyataṃ ādiṃ katvā yāvaarahattaṃ sampattiyo pāpuṇanti, taṃ vīriyabalaṃ paṭikkhipati. Vīriyaṃ vā natthi kuto uṭṭhānaporisanti idaṃ no purisavīriyena purisakārena pavattanti evaṃ pavattavādapaṭikkhepavasena vuttaṃ.

681. „Die Wesen sind einander gleich“ bedeutet: Weil alle diese Wesen untereinander völlig gleich sind, gibt es keinen Höheren (jeṭṭha); woher sollte es also jemanden geben, der einem Höheren Respekt zollt? Es gibt kein sogenanntes Verdienst durch die Ehrfurcht vor den Älteren; das ist die Bedeutung. „Es gibt keine Kraft“ weist jene Willenskraft (vīriya-bala) zurück, auf die sich die Wesen stützen, um durch eigene Anstrengung Errungenschaften zu erlangen, angefangen beim menschlichen Wohlergehen bis hin zur Arahatschaft. „Es gibt weder Willensanstrengung noch Tatkraft des Menschen, woher sollte sie kommen?“ wurde gesagt, um die Behauptung zurückzuweisen, dass Dinge durch die Willensanstrengung des Menschen oder durch menschliches Handeln zustande kommen.

682. Natthi [Pg.236] dānaphalaṃ nāmāti dānassa phalaṃ nāma kiñci natthi, deyyadhammapariccāgo bhasmanihitaṃ viya nipphalo evāti attho. Na visodheti verinanti ettha verinanti veravantaṃ verānaṃ vasena pāṇātipātādīnaṃ vasena ca katapāpaṃ puggalaṃ dānasīlādivatato na visodheti, kadācipi suddhaṃ na karoti. Pubbe ‘‘vipāko natthi dānassā’’tiādi dānādito attano paresaṃ nivāritākāradassanaṃ, ‘‘natthi dānaphalaṃ nāmā’’tiādi pana atthano micchābhinivesadassananti daṭṭhabbaṃ. Laddheyyanti laddhabbaṃ. Kathaṃ pana laddhabbanti āha ‘‘niyatipariṇāmaja’’nti. Ayaṃ satto sukhaṃ vā dukkhaṃ vā labhanto niyativipariṇāmavaseneva labhati, na kammassa katattā, na issarādinā cāti adhippāyo.

682. „Es gibt keine sogenannte Frucht des Spendens“ bedeutet: Es gibt keinerlei Frucht des Spendens; das Weggeben von gabenwürdigen Dingen (deyyadhamma) ist völlig fruchtlos, so wie wenn man etwas in die Asche schüttet; das ist die Bedeutung. In der Passage „Es reinigt die Übeltäter nicht“ bezieht sich „die Übeltäter“ (verīnaṃ) auf Personen, die durch Feindseligkeiten und durch Taten wie das Töten von Lebewesen usw. böses Karma angehäuft haben; sie werden durch Praktiken wie Spenden, Tugend usw. nicht gereinigt, d. h. sie werden niemals rein gewaschen. Es ist wie folgt zu verstehen: Die frühere Aussage „Es gibt keine Frucht des Spendens“ usw. zeigt auf, wie man sich selbst und andere von Spenden abhält, wohingegen die Aussage „Es gibt kein sogenanntes Spendenresultat“ usw. das Verhaftetsein in der eigenen falschen Ansicht aufzeigt. „Was zu erlangen wäre“ (laddheyyam) bedeutet „was zu erlangen ist“. Wie aber ist es zu erlangen? Dazu sagte er: „Aus der Entfaltung des Schicksals geboren“ (niyatipariṇāmajaṃ). Das bedeutet: Wenn dieses Wesen Glück oder Leid erfährt, so erlangt es dies ausschließlich durch den Einfluss der Schicksalsentfaltung, nicht aber aufgrund von vollbrachter Tat (kamma) und auch nicht durch einen Schöpfergott (issara) oder Ähnliches; das ist die Bedeutung.

683. Natthi mātā pitā bhātāti mātādīsu sammāpaṭipattimicchāpaṭipattīnaṃ phalābhāvaṃ sandhāya vadati. Loko natthi ito paranti ito idhalokato paraloko nāma koci natthi, tattha tattheva sattā ucchijjantīti adhippāyo. Dinnanti mahādānaṃ. Hutanti pahenakasakkāro, tadubhayampi phalābhāvaṃ sandhāya ‘‘natthī’’ti paṭikkhipati. Sunihitanti suṭṭhu nihitaṃ. Na vijjatīti yaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ dānaṃ nāma ‘‘anugāmikanidhī’’ti vadanti, taṃ na vijjati. Tesaṃ taṃ vācāvatthumattamevāti adhippāyo.

683. Mit den Worten „Es gibt keine Mutter, keinen Vater, keinen Bruder“ usw. spricht er im Hinblick auf das Fehlen einer Frucht von rechtem oder falschem Verhalten gegenüber Mutter usw. „Es gibt keine Welt nach dieser“ bedeutet: Es gibt keine jenseitige Welt außerhalb dieser hiesigen Welt; genau dort, wo sie geboren werden, werden die Wesen vernichtet; das ist die Bedeutung. „Das Gegebene“ (dinnaṃ) bezieht sich auf das große Spenden. „Das Opfer“ (hutaṃ) bezieht sich auf die dargebrachte Gabe und Ehrerbietung. Beides weist er im Hinblick auf deren Fruchtlosigkeit mit den Worten „es existiert nicht“ zurück. „Wohlverwahrt“ (sunihitaṃ) bedeutet „gut verborgen“. „Es existiert nicht“ bedeutet: Das Spenden an Asketen und Brahmanen, welches sie als einen „unsichtbaren, nachfolgenden Schatz“ (anugāmikanidhi) bezeichnen, existiert nicht. Diese ihre Rede ist bloß leeres Gerede (vācāvatthumatta); das ist die Bedeutung.

684. Na koci kañci hanatīti yo puriso paraṃ purisaṃ haneyya, parassa purisassa sīsaṃ chindeyya, tattha paramatthato na koci kañci hanati, sattannaṃ kāyānaṃ chiddabhāvato hananto viya hoti. Kathaṃ satthapahāroti āha ‘‘sattannaṃ vivaramantare’’ti. Pathavīādīnaṃ sattannaṃ kāyānaṃ vivarabhūte antare chidde satthaṃ pavisati, tena sattā asiādīhi pahatā viya honti, jīvo viya pana sesakāyāpi niccasabhāvattā na chijjantīti adhippāyo.

684. „Niemand tötet jemanden“ bedeutet: Wenn ein Mensch einen anderen Menschen töten oder ihm den Kopf abschlagen würde, so tötet dort aus der Sicht der letztendlichen Wahrheit (paramatthato) niemand irgendjemanden; wegen der Beständigkeit/Lückenhaftigkeit der sieben Elemente (kāya) ist es bloß so, als ob man tötet. Wie verhält es sich dann mit dem Schlag einer Waffe? Dazu sagte er: „In den Zwischenräumen der sieben“. Die Waffe dringt in die Lücken und Zwischenräume der sieben Elemente wie Erde usw. ein. Dadurch ist es für die Wesen so, als ob sie mit Schwertern usw. geschlagen würden. Jedoch wird genau wie das Lebensprinzip (jīva) auch der Rest der Elemente aufgrund ihrer ewigen Natur nicht zerschnitten; das ist die Bedeutung.

685. Acchejjābhejjo hi jīvoti ayaṃ sattānaṃ jīvo satthādīhi na chinditabbo na bhinditabbo niccasabhāvattā. Aṭṭhaṃso guḷaparimaṇḍaloti so pana jīvo kadāci aṭṭhaṃso hoti kadāci guḷaparimaṇḍalo[Pg.237]. Yojanānaṃ sataṃ pañcāti kevalībhāvaṃ patto pañcayojanasatubbedho hoti. Ko jīvaṃ chettumarahatīti niccaṃ nibbikāraṃ jīvaṃ ko nāma satthādīhi chindituṃ arahati, na so kenaci vikopaneyyoti vadati.

685. „Das Lebensprinzip (jīva) kann weder zerschnitten noch gespalten werden“ bedeutet: Dieses Lebensprinzip der Wesen kann aufgrund seiner ewigen Natur durch Waffen usw. weder zerschnitten noch gespalten werden. „Achtkantig oder kugelförmig rund“ bedeutet: Dieses Lebensprinzip ist manchmal achtkantig und manchmal kugelförmig rund. „Fünfhundert Yojanas“ bedeutet: Wenn es seine reine Gestalt angenommen hat, ist es fünfhundert Yojanas hoch. „Wer vermag das Lebensprinzip zu zerschneiden?“ bedeutet: Wer wohl wäre imstande, das ewige, unveränderliche Lebensprinzip mit Waffen usw. zu zerschneiden? Es kann von niemandem beschädigt werden; so sagt er.

686. Suttaguḷeti veṭhetvā katasuttaguḷe. Khitteti nibbeṭhanavasena khitte. Nibbeṭhentaṃ palāyatīti pabbate vā rukkhagge vā ṭhatvā nibbeṭhiyamānaṃ khittaṃ suttaguḷaṃ nibbeṭhentameva gacchati, sutte khīṇe na gacchati. Evamevanti yathā taṃ suttaguḷaṃ nibbeṭhiyamānaṃ gacchati, sutte khīṇe na gacchati, evameva so jīvo ‘‘cullāsīti mahākappino satasahassānī’’ti vuttakālameva attabhāvaguḷaṃ nibbeṭhento palāyati pavattati, tato uddhaṃ na pavattati.

686. „Ein Fadenknäuel“ bezieht sich auf ein durch Aufwickeln hergestelltes Fadenknäuel. „Geworfen“ bedeutet: geworfen, während es sich abwickelt. „Sich abwickelnd läuft es davon“ bedeutet: Wenn ein Fadenknäuel von einem Berg oder einer Baumkrone aus geworfen wird, läuft es nur so weit, wie es sich abwickelt; wenn der Faden zu Ende ist, läuft es nicht weiter. „Ebenso“ bedeutet: Genauso wie jenes Fadenknäuel im Abwickeln läuft und stoppt, wenn der Faden zu Ende ist, ebenso läuft dieses Lebensprinzip (jīva) weiter, indem es das Knäuel des eigenen Daseins (attabhāva) genau über den genannten Zeitraum von „vierundachtzigmal hunderttausend großen Äonen“ (8.400.000 große Weltzeitalter) abwickelt; darüber hinaus besteht es nicht fort.

687. Evameva ca so jīvoti yathā koci puriso attano nivāsagāmato nikkhamitvā tato aññaṃ gāmaṃ pavisati kenacideva karaṇīyena, evameva so jīvo ito sarīrato nikkhamitvā aññaṃ aparaṃ sarīraṃ niyatavasena pavisatīti adhippāyo. Bondinti kāyaṃ.

687. „Und genau so ist dieses Lebensprinzip“ bedeutet: Genauso wie ein Mann sein Heimatdorf verlässt und wegen irgendeiner Angelegenheit in ein anderes Dorf geht, ebenso verlässt dieses Lebensprinzip (jīva) diesen Körper und tritt kraft des Schicksals (niyati) in einen anderen, nachfolgenden Körper ein; das ist die Bedeutung. „Bondi“ bedeutet „Körper“ (kāya).

689. Cullāsītīti caturāsīti. Mahākappinoti mahākappānaṃ. Tattha ‘‘ekamhā mahāsarā anotattādito vassasate vassasate kusaggena ekekaṃ udakabinduṃ nīharante iminā upakkamena sattakkhattuṃ tamhi sare nirudake jāte eko mahākappo nāma hotī’’ti vatvā ‘‘evarūpānaṃ mahākappānaṃ caturāsītisatasahassāni saṃsārassa parimāṇa’’nti vadanti. Ye bālā ye ca paṇḍitāti ye andhabālā, ye ca sappaññā, sabbepi te. Saṃsāraṃ khepayitvānāti yathāvuttakālaparicchedaṃ saṃsāraṃ aparāparuppattivasena khepetvā. Dukkhassantaṃ karissareti vaṭṭadukkhassa pariyantaṃ pariyosānaṃ karissanti. Paṇḍitāpi antarā sujjhituṃ na sakkonti, bālāpi tato uddhaṃ nappavattantīti tassa laddhi.

689. „Cūḷāsīti“ bedeutet vierundachtzigtausend. „Mahākappino“ bedeutet von großen Weltzeitaltern. Darin heißt es: „Wenn man aus einem einzigen großen See, wie dem Anavatatta-See, alle hundert Jahre mit einer Grasspitze einen einzelnen Wassertropfen herausnimmt und durch diese Bemühung jener See siebenmal wasserlos geworden ist, wird dies als ein großes Weltzeitalter bezeichnet.“ Nachdem man dies gesagt hat, erklärt man: „Vierundachtzighunderttausend solcher großen Weltzeitalter sind das Maß des Saṃsāra.“ „Welche Toren und welche Weisen auch immer“ meint die blinden Toren und die Weisen, sie alle. „Nachdem sie den Saṃsāra beendet haben“ bedeutet, dass sie den Saṃsāra von der zuvor genannten Zeitspanne durch das wiederholte Entstehen zu Ende bringen. „Werden dem Leiden ein Ende machen“ bedeutet, dass sie das Ende, den Abschluss des Leidens im Daseinskreislauf herbeiführen werden. „Selbst die Weisen können sich nicht zwischendurch reinigen, und selbst die Toren existieren nicht über diese Grenze hinaus“ – dies ist seine Ansicht.

690. Mitāni sukhadukkhāni, doṇehi piṭakehi cāti sattānaṃ sukhadukkhāni nāma doṇehi piṭakehi mānabhājanehi mitāni viya yathāvuttakālaparicchedeneva [Pg.238] parimitattā paccekañca tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tāni niyatipariṇāmajāni parimitāni. Tayidaṃ jino sabbaṃ pajānāti jinabhūmiyaṃ ṭhito kevalaṃ pajānāti saṃsārassa samatikkantattā. Saṃsāre pana paribbhamati sammūḷhāyaṃ itarā pajā.

690. „Abgemessen sind Glück und Leid, wie mit Scheffeln und Körben“: Das sogenannte Glück und Leid der Wesen ist gleichsam abgemessen mit Scheffeln, Körben oder Messgefäßen; weil es genau durch die zuvor erwähnte Zeitspanne begrenzt ist, und für jedes einzelne dieser Wesen sind diese durch Schicksalswandel entstandenen Zustände begrenzt. Dieses Wissen: Welches ist es? „Der Sieger weiß alles“: Er, der auf der Stufe des Siegers steht, weiß alles ganz genau. Warum weiß er es? Weil er den Saṃsāra vollständig überschritten hat. Die andere, verwirrte Schar der Wesen hingegen kreist im Saṃsāra umher.

691. Evaṃdiṭṭhi pure āsinti yathāvuttanatthikadiṭṭhiko pubbeva ahaṃ ahosiṃ. Sammūḷho mohapārutoti yathāvuttāya diṭṭhiyā hetubhūtena sammohena sammūḷho, taṃsahajātena pana mohena pāruto, paṭicchāditakusalabījoti adhippāyo.

691. „Solch eine Ansicht hatte ich früher“ bedeutet: Ich war zuvor von jener erwähnten nihilistischen Ansicht besessen. „Verwirrt und von Verblendung verhüllt“ bedeutet: Verwirrt durch die intensive Verwirrung, die die Ursache für die besagte Ansicht ist; verhüllt aber durch jene Verblendung, die zusammen mit dieser falschen Ansicht entsteht – das bedeutet, dass der Same des Heilsamen verdeckt war. Dies ist die Absicht.

692. Evaṃ pubbe yā attano uppannā pāpadiṭṭhi, tassā vasena kataṃ pāpakammaṃ dassetvā idāni attanā āyatiṃ anubhavitabbaṃ tassa phalaṃ dassento ‘‘oraṃ me chahi māsehī’’tiādimāha.

692. Nachdem er so seine eigene, früher entstandene schlechte Ansicht und die unheilsame Tat, die unter deren Einfluss begangen wurde, aufgezeigt hat, spricht er nun, um die Frucht jener unheilsamen Tat aufzuzeigen, die er selbst in der Zukunft erfahren muss, die Strophe beginnend mit: „In weniger als sechs Monaten...“

695-7. Tattha vassāni satasahassānīti vassānaṃ satasahassāni, atikkamitvāti vacanaseso. Bhummatthe vā etaṃ paccattavacanaṃ, vassesu satasahassesu vītivattesūti attho. Ghoso suyyati tāvadeti yadā ettako kālo atikkanto hoti, tāvadeva tasmiṃ kāle ‘‘idha paccantānaṃ vo mārisā vassasatasahassaparimāṇo kālo atīto’’ti evaṃ tasmiṃ niraye saddo suyyati. Lakkho eso, mahārāja, satabhāgavassakoṭiyoti satabhāgā satakoṭṭhāsā vassakoṭiyo, mahārāja, niraye paccantānaṃ sattānaṃ āyuno eso lakkho eso paricchedoti attho. Idaṃ vuttaṃ hoti – dasadasakaṃ sataṃ nāma, dasa satāni sahassaṃ nāma, dasadasasahassāni satasahassaṃ nāma, satasatasahassāni koṭi nāma, tāsaṃ koṭīnaṃ vasena satasahassavassakoṭiyo satabhāgā vassakoṭiyo. Sā ca kho nerayikānaṃyeva vassagaṇanāvasena veditabbā, na manussānaṃ, devānaṃ vā. Īdisāni anekāni vassakoṭisatasahassāni nerayikānaṃ āyu. Tenāha ‘‘koṭisatasahassāni, niraye paccare janā’’ti. Yādisena pana pāpena sattā evaṃ nirayesu paccanti[Pg.239], taṃ nigamanavasena dassetuṃ ‘‘micchādiṭṭhī ca dussīlā, ye ca ariyūpavādino’’ti vuttaṃ. Vedissanti anubhavissaṃ.

695-7. Darin bedeutet „hunderttausend Jahre“: Hunderttausend Jahre; wobei die Auslassung „nachdem sie vergangen sind“ zu ergänzen ist. Oder dies ist der Nominativ im Sinne des Lokativs; „wenn hunderttausend Jahre vergangen sind“ ist die Bedeutung. „Ein Ruf wird dann gehört“ bedeutet: Wenn eine solche Zeitspanne vergangen ist, genau zu jener Zeit wird in jener Hölle solch ein Ton gehört: „Ihr Lieben, für euch, die ihr hier gepeinigt werdet, ist eine Zeit im Ausmaß von hunderttausend Jahren vergangen!“ „Dies ist das Kennzeichen, o Großkönig, von hundert Teilen einer Koṭi an Jahren“: „Satabhāgā“ bedeutet hundert Anteile von einer Koṭi an Jahren; o Großkönig, dies ist das Kennzeichen, das Maß der Lebensspanne der Wesen, die in der Hölle gepeinigt werden. Dies soll gesagt sein: Zehnmal zehn nennt man hundert. Zehn Hunderter nennt man tausend. Zehnmal zehntausend nennt man hunderttausend. Hundert Hunderttausend nennt man eine Koṭi. Durch diese Koṭis ausgedrückt sind hunderttausend Jahre Koṭis, d. h. hundert Teile einer Koṭi an Jahren. Und dies ist nur nach der Jahreszählung der Höllenwesen zu verstehen, nicht nach der der Menschen oder Götter. Viele solche Hunderttausende von Koṭis von Jahren sind die Lebenszeit der Höllenwesen. Deshalb sagte er: „Hunderttausende von Koṭis an Jahren schmachten die Menschen in der Hölle.“ Um jedoch zusammenfassend zu zeigen, durch welch unheilsame Tat die Wesen so in den Höllen gepeinigt werden, heißt es: „Die eine falsche Ansicht haben, sittenlos sind und die Edlen schmähen.“ „Vedissanti“ bedeutet: Ich werde erfahren.

698-706. Evaṃ āyatiṃ attanā anubhavitabbaṃ pāpaphalaṃ dassetvā idāni ‘‘kena te brahmacariyena, ānubhāvo ayaṃ tavā’’ti raññā pucchitamatthaṃ ācikkhitvā taṃ saraṇesu ceva sīlesu ca patiṭṭhāpetukāmo ‘‘taṃ suṇohi mahārājā’’tiādimāha. Tattha sīlesuposathe ratāti niccasīlesu ca uposathasīlesu ca abhiratā. Adāti adāsi. Taṃ dhammanti taṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ amatapadañca.

698-706. Nachdem er so die unheilsame Frucht aufgezeigt hat, die er selbst in Zukunft erfahren muss, erklärt er nun die vom König gestellte Frage: „Durch welchen Wandel im heiligen Leben hast du diese übernatürliche Macht?“ Und da er ihn in den Zufluchten und in den Tugendregeln festigen möchte, spricht er die Strophe beginnend mit: „Höre das, o Großkönig!“ Darin bedeutet „erfreut an den Tugendregeln und den Uposatha-Tagen“: ganz und gar erfreut an den beständigen Tugendregeln und an den Uposatha-Tugendregeln. „Adā“ bedeutet: Er gab. „Jene Lehre“ meint jenen achtfachen Pfad und den Ort der Todeslosigkeit.

709-12. Evaṃ petena saraṇesu sīlesu ca samādapito rājā pasannamānaso tena attano kataṃ upakāraṃ tāva kittetvā saraṇādīsu patiṭṭhahanto ‘‘atthakāmo’’tiādikā tisso gāthā vatvā pubbe attanā gahitāya pāpikāya diṭṭhiyā paṭinissaṭṭhabhāvaṃ pakāsento ‘‘ophuṇāmī’’ti gāthamāha.

709-12. Der König, der vom Peta in den Zufluchten und Tugendregeln gefestigt worden war, pries mit vertrauensvollem Geist zuerst die ihm von jenem erwiesene Wohltat, gründete sich in den Zufluchten und den anderen Tugenden, sprach die drei Strophen beginnend mit „Ein Wohlwollender...“ und sprach, um die Aufgabe seiner früher angenommenen schlechten Ansicht kundzutun, die Strophe beginnend mit: „Ich worfele weg“.

Tattha ophuṇāmi mahāvāteti mahante vāte vāyante bhusaṃ viya taṃ pāpakaṃ diṭṭhiṃ, yakkha, tava dhammadesanāvāte ophuṇāmi niddhunāmi. Nadiyā vā sīghagāmiyāti sīghasotāya mahānadiyā vā tiṇakaṭṭhapaṇṇakasaṭaṃ viya pāpikaṃ diṭṭhiṃ pavāhemīti adhippāyo. Vamāmi pāpikaṃ diṭṭhinti mama manomukhagataṃ pāpikaṃ diṭṭhiṃ ucchaḍḍayāmi. Tattha kāraṇamāha ‘‘buddhānaṃ sāsane rato’’ti. Yasmā ekaṃsena amatāvahe buddhānaṃ bhagavantānaṃ sāsane rato abhirato, tasmā taṃ diṭṭhisaṅkhātaṃ visaṃ vamāmīti yojanā.

Darin bedeutet „Ich worfele im starken Wind weg“: O Yakkha, im Wind deiner Lehrverkündigung worfele ich diese schlechte Ansicht weg und schüttle sie ab, so wie man Spreu wegworfelt, wenn ein starker Wind weht. „Oder wie in einem reißenden Fluss“ bedeutet: Wie man in einem großen Fluss mit starker Strömung Gras, Holz, Blätter und Unrat fortschwemmt, so schwemme ich meine schlechte Ansicht fort – das ist die Absicht. „Ich speie die schlechte Ansicht aus“ bedeutet: Ich werfe die unheilsame Ansicht aus, die in den Mund meines Geistes gelangt war. Um den Grund dafür aufzuzeigen, sagt er: „Erfreut an der Lehre der Buddhas“. Die Verknüpfung lautet: Weil ich ganz und gar erfreut, hocherfreut bin an der Lehre der erhabenen Buddhas, die zur Todeslosigkeit führt, deshalb speie ich dieses Gift aus, welches als falsche Ansicht bezeichnet wird.

713. Ti osānagāthā saṅgītikārehi ṭhapitā. Tattha pāmokkhotipācīnadisābhimukho hutvā. Rathamāruhīti rājā gamanasajjaṃ attano rājarathaṃ abhiruhi, āruyha yakkhānubhāvena taṃ divasameva attano nagaraṃ patvā rājabhavanaṃ pāvisi. So aparena samayena imaṃ pavattiṃ bhikkhūnaṃ ārocesi, bhikkhū taṃ therānaṃ ārocesuṃ, therā tatiyasaṅgītiyaṃ saṅgahaṃ āropesuṃ.

713. Diese abschließende Strophe wurde von den Redakteuren des Konzils eingefügt. Darin bedeutet „nach vorn gewandt“: nach Osten ausgerichtet. „Er bestieg den Wagen“ bedeutet: Der König bestieg seinen eigenen königlichen Wagen, der zur Abreise bereitgestellt war. Nachdem er aufgestiegen war, erreichte er durch die Macht des Yakkha noch am selben Tag seine eigene Stadt und betrat den königlichen Palast. Später berichtete er diesen Vorfall den Mönchen. Die Mönche berichteten es den Ältesten, und die Ältesten nahmen es beim Dritten Konzil in die Textsammlung auf.

Nandakapetavatthuvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung zum Nandakapetavatthu ist abgeschlossen.

4. Revatīpetavatthuvaṇṇanā

4. Die Erklärung zum Revatīpetavatthu

714-36. Uṭṭhehi[Pg.240], revate, supāpadhammeti idaṃ revatīpetavatthu. Taṃ yasmā revatīvimānavatthunā nibbisesaṃ, tasmā yadettha aṭṭhuppattiyaṃ gāthāsu ca vattabbaṃ, taṃ paramatthadīpaniyaṃ vimānavatthuvaṇṇanāyaṃ (vi. va. aṭṭha. 860 revatīvimānavaṇṇanā) vuttanayeneva veditabbaṃ. Idañhi nandiyassa devaputtassa vasena vimānavatthupāḷiyaṃ saṅgahaṃ āropitampi revatīpaṭibaddhāya gāthāya vasena ‘‘revatīpetavatthu’’nti petavatthupāḷiyampi saṅgahaṃ āropitanti daṭṭhabbaṃ.

714-36. „Steh auf, Revatī, du überaus Sündhafte!“ – dies ist das Revatīpetavatthu. Da dieses sich nicht vom Revatīvimānavatthu unterscheidet, ist all das, was hier über den Anlass der Entstehung und über die Strophen gesagt werden muss, genau in jener Weise zu verstehen, wie es in der Erklärung zum Vimānavatthu im Paramatthadīpanī dargelegt wurde. Denn obwohl diese Erzählung in Bezug auf den Göttersohn Nandiya in die Sammlung des Vimānavatthu-Pāḷi aufgenommen wurde, ist zu sehen, dass sie aufgrund der Strophen, die sich auf Revatī beziehen, als „Revatīpetavatthu“ auch in die Sammlung des Petavatthu-Pāḷi aufgenommen wurde.

Revatīpetavatthuvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung zum Revatīpetavatthu ist abgeschlossen.

5. Ucchupetavatthuvaṇṇanā

5. Die Erklärung zum Ucchupetavatthu

Idaṃ mama ucchuvanaṃ mahantanti idaṃ ucchupetavatthu. Tassa kā uppatti? Bhagavati veḷuvane viharante aññataro puriso ucchukalāpaṃ khandhe katvā ekaṃ ucchuṃ khādanto gacchati. Atha aññataro upāsako sīlavā kalyāṇadhammo bāladārakena saddhiṃ tassa piṭṭhito piṭṭhito gacchati. Dārako ucchuṃ passitvā ‘‘dehī’’ti parodati. Upāsako dārakaṃ parodantaṃ disvā taṃ purisaṃ saṅgaṇhanto tena saddhiṃ sallāpamakāsi. So pana puriso tena saddhiṃ na kiñci ālapi, dārakassa ucchukhaṇḍampi nādāsi. Upāsako taṃ dārakaṃ dassetvā ‘‘ayaṃ dārako ativiya rodati, imassa ekaṃ ucchukhaṇḍaṃ dehī’’ti āha. Taṃ sutvā so puriso asahanto paṭihatacittaṃ upaṭṭhapetvā anādaravasena ekaṃ ucchulaṭṭhiṃ piṭṭhito khipi.

„Dies ist meine große Zuckerrohr-Anpflanzung“ – dies ist die Geschichte des Zuckerrohr-Preta (Ucchupetavatthu). Was ist ihre Entstehung? Als der Erhabene im Bambushain (Veḷuvana) verwelte, ging ein gewisser Mann, der ein Bündel Zuckerrohr auf der Schulter trug, ein Stück Zuckerrohr kauend, des Weges. Da ging ein gewisser tugendhafter, rechtschaffener Laienanhänger zusammen mit einem kleinen Jungen hinter ihm her. Als der Junge das Zuckerrohr sah, weinte er und rief: „Gib mir [etwas]!“ Der Laienanhänger sah den weinenden Jungen und begann, um jenen Mann freundlich zu stimmen, ein Gespräch mit ihm. Jener Mann jedoch sprach kein Wort mit ihm und gab dem Jungen nicht einmal ein Stück Zuckerrohr. Der Laienanhänger zeigte auf den Jungen und sagte: „Dieser Junge weint sehr heftig. Gib ihm doch ein Stück Zuckerrohr!“ Als jener Mann dies hörte, ertrug er es nicht, erzeugte einen feindseligen Geisteszustand und warf aus Respektlosigkeit ein Zuckerrohrrohr nach hinten.

So aparena samayena kālaṃ katvā ciraṃ paribhāvitassa lobhassa vasena petesu nibbatti, tassa phalaṃ nāma sakakammasarikkhakaṃ hotīti aṭṭhakarīsamattaṃ ṭhānaṃ avattharantaṃ añjanavaṇṇaṃ musaladaṇḍaparimāṇehi ucchūhi ghanasañchannaṃ mahantaṃ ucchuvanaṃ nibbatti. Tasmiṃ khāditukāmatāya ‘‘ucchuṃ gahessāmī’’ti upagatamatte taṃ ucchū abhihananti, so tena pucchito patati.

Als er zu einer späteren Zeit starb, wurde er aufgrund seiner lange gepflegten Gier unter den Pretas wiedergeboren. Ihm entstand eine Frucht, die genau seiner eigenen Tat entsprach: Eine riesige Zuckerrohr-Anpflanzung von der Größe von etwa acht Karīsa (Ackermaßen), die ein Gebiet bedeckte, von tiefschwarzer Farbe war und dicht bewachsen mit Zuckerrohrpflanzen von der Dicke von Mörserkeulen. Sobald er herantrat, um in dem Wunsch zu essen, ein Zuckerrohr zu greifen, schlugen jene Zuckerrohrstangen auf ihn ein, und er stürzte, davon betäubt, zu Boden.

Athekadivasaṃ [Pg.241] āyasmā mahāmoggallāno rājagahaṃ piṇḍāya gacchanto antarāmagge taṃ petaṃ addasa. So theraṃ disvā attanā katakammaṃ pucchi –

Da erblickte der ehrwürdige Mahāmoggallāna eines Tages auf dem Weg nach Rājagaha zum Almosengang unterwegs jenen Preta. Als dieser den Thera sah, fragte er ihn nach der von ihm selbst begangenen Tat:

737.

737.

‘‘Idaṃ mama ucchuvanaṃ mahantaṃ, nibbattati puññaphalaṃ anappakaṃ;

Taṃ dāni me na paribhogameti, ācikkha bhante kissa ayaṃ vipāko.

„Diese meine Zuckerrohr-Anpflanzung ist riesig, sie entstand als eine nicht geringe Frucht von Verdienst. Doch jetzt dient sie mir nicht zum Genuss. Erkläre mir, Ehrwürdiger, von welcher Tat ist dies die Reifung?

738.

738.

‘‘Haññāmi khajjāmi ca vāyamāmi, parisakkāmi paribhuñjituṃ kiñci;

Svāhaṃ chinnathāmo kapaṇo lālapāmi, kissa kammassa ayaṃ vipāko.

„Ich werde geschlagen, ich werde gefressen und ich strenge mich an; ich bemühe mich, um nur ein wenig davon zu genießen. Ich bin meiner Kräfte beraubt, elend und jammere laut. Von welcher Tat ist dies die Reifung?

739.

739.

‘‘Vighāto cāhaṃ paripatāmi chamāyaṃ,Parivattāmi vāricarova ghamme;

Rudato ca me assukā niggalanti,Ācikkha bhante kissa ayaṃ vipāko.

„Erschöpft stürze ich auf die Erde nieder und winde mich wie ein Fisch im heißen Sand. Während ich weine, fließen meine Tränen herab. Erkläre mir, Ehrwürdiger, von welcher Tat ist dies die Reifung?

740.

740.

‘‘Chāto kilanto ca pipāsito ca, santassito sātasukhaṃ na vinde;

Pucchāmi taṃ etamatthaṃ bhadante, kathaṃ nu ucchuparibhogaṃ labheyya’’nti.

„Hungrig, erschöpft, durstig und ausgedörrt finde ich kein angenehmes Glück. Ich frage Dich nach diesem Grund, o Ehrwürdiger: Wie kann ich den Genuss des Zuckerrohrs erlangen?“

741.

741.

‘‘Pure tuvaṃ kammamakāsi attanā, manussabhūto purimāya jātiyā;

Ahañca taṃ etamatthaṃ vadāmi, sutvāna tvaṃ etamatthaṃ vijāna.

„In der Vergangenheit hast du selbst diese Tat begangen, als du in einem früheren Leben ein Mensch warst. Und ich werde dir diese Sache erklären; nachdem du sie gehört hast, erkenne diese Angelegenheit:

742.

742.

‘‘Ucchuṃ tuvaṃ khādamāno payāto, puriso ca te piṭṭhito anvagacchi;

So ca taṃ paccāsanto kathesi, tassa tuvaṃ na kiñci ālapittha.

„Als du Zuckerrohr kauend des Weges gingst, folgte dir ein Mann von hinten. Er sprach zu dir in der Hoffnung [etwas zu bekommen], doch du hast kein einziges Wort mit ihm geredet.

743.

743.

‘‘So [Pg.242] ca taṃ abhaṇantaṃ ayāci, dehayya ucchunti ca taṃ avoca;

Tassa tuvaṃ piṭṭhito ucchuṃ adāsi, tassetaṃ kammassa ayaṃ vipāko.

„Obwohl du schwiegest, bat er dich inständig und sagte: ‚Gib mir bitte Zuckerrohr, Herr!‘ Da gabst du ihm ein Zuckerrohr nach hinten gerichtet. Dies ist die Reifung jener Tat.

744.

744.

‘‘Iṅgha tvaṃ gantvāna piṭṭhito gaṇheyyāsi, gahetvāna taṃ khādassu yāvadatthaṃ;

Teneva tvaṃ attamano bhavissasi, haṭṭho cudaggo ca pamodito cāti.

„Wohlan, geh hin und nimm das Zuckerrohr von hinten! Wenn du es genommen hast, iss davon nach Herzenslust! Dadurch wirst du frohen Herzens sein, beglückt, hocherfreut und voller Freude.“

745.

745.

‘‘Gantvāna so piṭṭhito aggahesi, gahetvāna taṃ khādi yāvadatthaṃ;

Teneva so attamano ahosi, haṭṭho cudaggo ca pamodito cā’’ti. –

„Er ging hin, nahm es von hinten und, nachdem er es genommen hatte, aß er davon nach Herzenslust. Dadurch wurde er frohen Herzens, beglückt, hocherfreut und voller Freude.“

Vacanapaṭivacanagāthā petena therena ca vuttā.

Diese Verse des Gesprächs von Rede und Gegenrede wurden vom Preta und dem Thera gesprochen.

737-8. Tattha kissāti kīdisassa, kammassāti adhippāyo. Haññāmīti vihaññāmi vighātaṃ āpajjāmi. Vihaññāmīti vā vibādhiyāmi, visesato pīḷiyāmīti attho. Khajjāmīti khādiyāmi, asipattasadisehi nisitehi khādantehi viya ucchupattehi kantiyāmīti attho. Vāyamāmīti ucchuṃ khādituṃ vāyāmaṃ karomi. Parisakkāmīti payogaṃ karomi. Paribhuñjitunti ucchurasaṃ paribhuñjituṃ, ucchuṃ khāditunti attho. Chinnathāmoti chinnasaho upacchinnathāmo, parikkhīṇabaloti attho. Kapaṇoti dīno. Lālapāmīti dukkhena aṭṭito ativiya vilapāmi.

737-8. Darin bedeutet „von welcher“ (kissāti): von was für einer Art; „von der Tat“ (kammassāti) ist die Bedeutung. „Ich werde geschlagen“ (haññāmīti) bedeutet: ich werde gequält (vihaññāmi), ich gerate in Bedrängnis (vighātaṃ āpajjāmi). Oder „vihaññāmi“ bedeutet: ich werde bedrängt (vibādhiyāmi), im Besonderen gepeinigt (visesato pīḷiyāmīti) – dies ist die Bedeutung. „Ich werde gefressen“ (khajjāmīti) bedeutet: ich werde zerkaut (khādiyāmi); die Bedeutung ist: ich werde von den Zuckerrohrblättern zerschnitten (kantiyāmi), wie von scharfen Schwertern, die dem Schwertblattwald (asipatta) ähneln und mich zerfleischen. „Ich strenge mich an“ (vāyamāmīti) bedeutet: ich mache Anstrengungen, um das Zuckerrohr zu essen. „Ich bemühe mich“ (parisakkāmīti) bedeutet: ich wende Mittel an (payogaṃ karomi). „Um zu genießen“ (paribhuñjitunti) bedeutet: um den Zuckerrohrsaft zu genießen, das Zuckerrohr zu essen. „Beraubt meiner Kräfte“ (chinnathāmoti) bedeutet: dessen Kraft abgeschnitten ist (chinnasaho), dessen Stärke versiegt ist (upacchinnathāmo), dessen Kraft völlig erschöpft ist (parikkhīṇabaloti). „Elend“ (kapaṇoti) bedeutet: erbärmlich (dīno). „Ich jammere laut“ (lālapāmīti) bedeutet: vom Schmerz geplagt (dukkhena aṭṭito) weine ich heftig (ativiya vilapāmi).

739. Vighātoti vighātavā, vihatabalo vā. Paripatāmi chamāyanti ṭhātuṃ asakkonto bhūmiyaṃ papatāmi. Parivattāmīti paribbhamāmi. Vāricarovāti maccho viya. Ghammeti ghammasantatte thale.

739. „Erschöpft“ (vighātoti) bedeutet: voller Erschöpfung (vighātavā) oder mit gebrochener Kraft (vihatabalo vā). „Ich stürze auf die Erde nieder“ (paripatāmi chamāyanti) bedeutet: unfähig zu stehen, falle ich auf den Boden (bhūmiyaṃ papatāmi). „Ich winde mich“ (parivattāmīti) bedeutet: ich drehe mich herum (paribbhamāmi). „Wie ein Wassertier“ (vāricarovāti) bedeutet: wie ein Fisch (maccho viya). „In der Hitze“ (ghammeti) bedeutet: auf dem von Hitze glühenden Festland (ghammasantatte thale).

740-4. Santassitoti oṭṭhakaṇṭhatālūnaṃ sosappattiyā suṭṭhu tasito. Sātasukhanti sātabhūtaṃ sukhaṃ. Na vindeti na labhāmi. Tanti [Pg.243] tuvaṃ. Vijānāti vijānāhi. Payātoti gantuṃ āraddho. Anvagacchīti anubandhi. Paccāsantoti paccāsīsamāno. Tassetaṃ kammassāti ettha etanti nipātamattaṃ, tassa kammassāti attho. Piṭṭhito gaṇheyyāsīti attano piṭṭhipasseneva ucchuṃ gaṇheyyāsi. Pamoditoti pamudito.

740-4. „Ausgedörrt“ (santassitoti) bedeutet: aufgrund des Austrocknens von Lippen, Kehle und Gaumen zutiefst durstig (suṭṭhu tasito). „Angenehmes Glück“ (sātasukhanti) bedeutet: ein Glück, das erfreulich ist (sātabhūtaṃ sukhaṃ). „Ich finde nicht“ (na vindeti) bedeutet: ich erhalte nicht (na labhāmi). „Dich“ (tanti) bedeutet: dich (tuvaṃ). „Erkenne“ (vijānāti) bedeutet: erkenne (vijānāhi). „Des Weges gingst“ (payātoti) bedeutet: aufgebrochen zu gehen (gantuṃ āraddho). „Folgte dir“ (anvagacchīti) bedeutet: lief hinterher (anubandhi). „In der Hoffnung“ (paccāsantoti) bedeutet: erwartungsvoll (paccāsīsamāno). In dem Satz „tassetaṃ kammassa“ ist „etanti“ nur ein Füllwort (nipātamattaṃ); die Bedeutung ist „für jene Tat“ (tassa kammassa). „Nimm von hinten“ (piṭṭhito gaṇheyyāsīti) bedeutet: du sollst das Zuckerrohr mit deiner eigenen Rückseite nehmen (attano piṭṭhipasseneva ucchuṃ gaṇheyyāsi). „Voller Freude“ (pamoditoti) bedeutet: hocherfreut (pamudito).

745. Gahetvāna taṃ khādi yāvadatthanti therena āṇattiniyāmena ucchuṃ gahetvā yathāruci khāditvā mahantaṃ ucchukalāpaṃ gahetvā therassa upanesi, thero taṃ anuggaṇhanto teneva taṃ ucchukalāpaṃ gāhāpetvā veḷuvanaṃ gantvā bhagavato adāsi, bhagavā bhikkhusaṅghena saddhiṃ taṃ paribhuñjitvā anumodanaṃ akāsi, peto pasannacitto vanditvā gato, tato paṭṭhāya yathāsukhaṃ ucchuṃ paribhuñji.

745. „Nachdem er es genommen hatte, aß er davon nach Herzenslust“: Gemäß der Anweisung des Thera nahm er das Zuckerrohr, aß es nach Belieben und brachte dann, nachdem er ein großes Bündel Zuckerrohr genommen hatte, dieses dem Thera dar. Der Thera, der ihn begünstigen wollte, ließ ihn eben dieses Zuckerrohrbündel tragen, ging zum Bambushain (Veḷuvana) und gab es dem Erhabenen. Der Erhabene genoss es zusammen mit der Mönchsgemeinschaft und sprach die Dankesworte (anumodana). Der Preta ging mit von Vertrauen erfülltem Geist weg, nachdem er sich ehrerbietig verneigt hatte, und von da an genoss er das Zuckerrohr nach Belieben.

So aparena samayena kālaṃ katvā tāvatiṃsesu uppajji. Sā panesā petassa pavatti manussaloke pākaṭā ahosi. Atha manussā satthāraṃ upasaṅkamitvā taṃ pavattiṃ pucchiṃsu. Satthā tesaṃ tamatthaṃ vitthārato kathetvā dhammaṃ desesi, taṃ sutvā manussā maccheramalato paṭiviratā ahesunti.

Zu einer späteren Zeit starb er und wurde im Himmel der Dreiunddreißig (Tāvatiṃsa) wiedergeboren. Diese Begebenheit bezüglich des Preta wurde in der Menschenwelt weithin bekannt. Da traten die Menschen an den Meister heran und befragten ihn über diese Begebenheit. Der Meister erklärte ihnen diese Angelegenheit ausführlich und verkündete das Dhamma. Als die Menschen dies hörten, wandten sie sich von dem Makel des Geizes (maccheramala) ab.

Ucchupetavatthuvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Geschichte des Zuckerrohr-Preta (Ucchupetavatthuvaṇṇanā) ist abgeschlossen.

6. Kumārapetavatthuvaṇṇanā

6. Die Erklärung der Geschichte des Knaben-Preta (Kumārapetavatthuvaṇṇanā).

Sāvatthi nāma nagaranti idaṃ satthā jetavane viharanto dve pete ārabbha kathesi. Sāvatthiyaṃ kira kosalarañño dve puttā pāsādikā paṭhamavaye ṭhitā yobbanamadamattā paradārakammaṃ katvā kālaṃ katvā parikhāpiṭṭhe petā hutvā nibbattiṃsu. Te rattiyaṃ bheravena saddena parideviṃsu. Manussā taṃ sutvā bhītatasitā ‘‘evaṃ kate idaṃ avamaṅgalaṃ vūpasammatī’’ti buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ datvā taṃ pavattiṃ bhagavato ārocesuṃ. Bhagavā ‘‘upāsakā tassa saddassa savanena tumhākaṃ na koci antarāyo’’ti vatvā tassa kāraṇaṃ ācikkhitvā tesaṃ dhammaṃ desetuṃ –

Diese Geschichte, die mit „Die Stadt namens Sāvatthi“ beginnt, bezog der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, auf zwei Petas und sprach sie. Es heißt, dass in Sāvatthi zwei ansehnliche Söhne des Königs von Kosala, die im ersten Lebensalter standen, vom Rausch der Jugend betört, Ehebruch begingen. Nach ihrem Tod wurden sie als Petas am Grabenrand der Stadt wiedergeboren. Sie jammerten in der Nacht mit einer furchterregenden Stimme. Als die Menschen dies hörten, erschraken sie zutiefst und dachten: „Wenn wir folgendes tun, wird dieses Unheil besänftigt.“ Sie gaben der vom Buddha angeführten Mönchsgemeinde eine große Gabe und berichteten dem Erhabenen von diesem Vorfall. Der Erhabene sprach: „O Laienanhänger, durch das Hören dieses Tons entsteht euch keinerlei Gefahr.“ Nachdem er ihnen die Ursache dafür erklärt hatte, verkündete er ihnen das Dhamma:

746.

746.

‘‘Sāvatthi [Pg.244] nāma nagaraṃ, himavantassa passato;

Tattha āsuṃ dve kumārā, rājaputtāti me sutaṃ.

„Es gibt eine Stadt namens Sāvatthi an der Seite des Himalayas; dort lebten zwei Jünglinge, Königssöhne, so habe ich gehört.“

747.

747.

‘‘Sammattā rajanīyesu, kāmassādābhinandino;

Paccuppannasukhe giddhā, na te passiṃsunāgataṃ.

„Berauscht von den Dingen, die Begierde erregen, erfreuten sie sich am Genuss der Sinnlichkeit; gierig nach dem gegenwärtigen Glück sahen sie die Zukunft nicht.“

748.

748.

‘‘Te cutā ca manussattā, paralokaṃ ito gatā;

Tedha ghosentyadissantā, pubbe dukkaṭamattano.

„Als sie aus dem Menschendasein schieden und von hier in die andere Welt gingen, schreien sie nun hier, unsichtbar, über ihr eigenes einstiges Fehlverhalten.“

749.

749.

‘‘Bahūsu vata santesu, deyyadhamme upaṭṭhite;

Nāsakkhimhā ca attānaṃ, parittaṃ kātuṃ sukhāvahaṃ.

„Ach, obwohl viele spendenwürdige Personen vorhanden waren und spendbare Gaben bereitstanden, vermochten wir es nicht, auch nur ein wenig glückbringendes Verdienst zu erwerben, um uns selbst zu retten.“

750.

750.

‘‘Kiṃ tato pāpakaṃ assa, yaṃ no rājakulā cutā;

Upapannā pettivisayaṃ, khuppipāsasamappitā.

„Was könnte schlimmer sein als das, wodurch wir aus der königlichen Familie geschieden und im Reich der Petas wiedergeboren sind, geplagt von Hunger und Durst?“

751.

751.

‘‘Sāmino idha hutvāna, honti asāmino tahiṃ;

Bhamanti khuppipāsāya, manussā unnatonatā.

„Die hier einst Herren waren, sind dort Unfreie. Geplagt von Hunger und Durst irren die Menschen umher, die einst hochgestellt waren und nun tief gefallen sind.“

752.

752.

‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, issaramadasambhavaṃ;

Pahāya issaramadaṃ, bhave saggagato naro;

Kāyassa bhedā sappañño, saggaṃ so upapajjatī’’ti – gāthā abhāsi;

„Wenn ein Mensch diese Gefahr erkennt, die aus dem Rausch der Macht entspringt, und diesen Rausch ablegt, wird er in die himmlische Welt gelangen; beim Zerfall des Körpers wird der Weise im Himmel wiedergeboren.“ – Diese Verse sprach er.

746. Tattha iti me sutanti na kevalaṃ attano ñāṇena diṭṭhameva, atha kho loke pākaṭabhāvena evaṃ mayā sutanti attho.

746. Darin bedeutet „so habe ich gehört“: Nicht allein durch das eigene Wissen gesehen, sondern weil es in der Welt offenkundig ist, wurde es von mir so verkündet; das ist die Bedeutung.

747. Kāmassādābhinandinoti kāmaguṇesu assādavasena abhinandanasīlā. Paccuppannasukhe giddhāti vattamānasukhamatte giddhā gathitā hutvā. Na te passiṃsunāgatanti duccaritaṃ pahāya sucaritaṃ caritvā anāgataṃ āyatiṃ devamanussesu laddhabbaṃ sukhaṃ te na cintesuṃ.

747. „Kāmassādābhinandino“ bedeutet: Sie pflegten sich durch die Süße der Sinnenfreuden an den Sinnesobjekten zu erfreuen. „Paccuppannasukhe giddhā“ bedeutet: Sie waren gierig und gefesselt an das bloße gegenwärtige Glück. „Na te passiṃsunāgataṃ“ bedeutet: Sie dachten nicht an das zukünftige Glück, das nach dem Aufgeben von schlechtem Verhalten und dem Ausüben von gutem Verhalten in der Zukunft unter Göttern und Menschen zu erlangen ist.

748. Tedha ghosentyadissantāti te pubbe rājaputtabhūtā petā idha sāvatthiyā samīpe adissamānarūpā ghosenti kandanti. Kiṃ kandantīti āha ‘‘pubbe dukkaṭamattano’’ti.

748. „Tedha ghosentyadissantā“ bedeutet: Jene Petas, die zuvor Königssöhne waren, schreien und jammern hier in der Nähe von Sāvatthi mit unsichtbarer Gestalt. Auf die Frage „Was jammern sie?“ sprach er: „pubbe dukkaṭamattano“ (über ihr eigenes einstiges Fehlverhalten).

749. Idāni [Pg.245] tesaṃ kandanassa kāraṇaṃ hetuto ca phalato ca vibhajitvā dassetuṃ ‘‘bahūsu vata santesū’’tiādi vuttaṃ.

749. Um nun den Grund für ihr Jammern nach Ursache und Wirkung aufzuteilen und aufzuzeigen, wurde das Wort „bahūsu vata santesu“ und so weiter gesprochen.

Tattha bahūsu vata santesūti anekesu dakkhiṇeyyesu vijjamānesu. Deyyadhamme upaṭṭhiteti attano santake dātabbadeyyadhammepi samīpe ṭhite, labbhamāneti attho. Parittaṃ sukhāvahanti appamattakampi āyatiṃ sukhāvahaṃ puññaṃ katvā attānaṃ sotthiṃ nirupaddavaṃ kātuṃ nāsakkhimhā vatāti yojanā.

Darin bedeutet „bahūsu vata santesu“: Obwohl zahlreiche spendenwürdige Personen vorhanden waren. „Deyyadhamme upaṭṭhite“ bedeutet: Obwohl die eigenen spendbaren Gaben nahebei bereitstanden und erreichbar waren; das ist die Bedeutung. „Parittaṃ sukhāvahaṃ“: Die Verknüpfung der Wörter lautet: Wir vermochten es wahrlich nicht, auch nur ein geringfügiges Verdienst, das in der Zukunft Glück bringt, zu tun, um uns selbst Heilung und Unversehrtheit zu verschaffen.

750. Kiṃ tato pāpakaṃ assāti tato pāpakaṃ lāmakaṃ nāma kiṃ aññaṃ assa siyā. Yaṃ no rājakulā cutāti yena pāpakammena mayaṃ rājakulato cutā idha pettivisayaṃ upapannā petesu nibbattā khuppipāsasamappitā vicarāmāti attho.

750. „Kiṃ tato pāpakaṃ assa“ bedeutet: Welches andere Übel, das man als niedrig bezeichnet, könnte aus jener Tat noch entstehen? „Yaṃ no rājakulā cutā“ bedeutet: Durch welche unheilsame Tat wir aus dem Königshaus geschieden sind, hier im Reich der Petas wiedergeboren wurden, als Petas entstanden sind und nun von Hunger und Durst geplagt umherirren; das ist die Bedeutung.

751. Sāmino idha hutvānāti idha imasmiṃ loke yasmiṃyeva ṭhāne pubbe sāmino hutvā vicaranti, tahiṃ tasmiṃyeva ṭhāne honti assāmino. Manussā unnatonatāti manussakāle sāmino hutvā kālakatā kammavasena onatā bhamanti khuppipāsāya, passa saṃsārapakatinti dasseti.

751. „Sāmino idha hutvāna“ bedeutet: Hier in dieser Welt, genau an dem Ort, wo sie früher als Herren umhergingen, sind sie dort eben an demselben Ort Unfreie. „Manussā unnatonatā“ zeigt auf: In der Menschenzeit waren sie Herren, doch nach dem Tode sind sie aufgrund ihres Kamma tief gebeugt in den Zustand von Petas herabgesunken und irren vor Hunger und Durst umher; siehe die Natur des Daseinskreislaufs.

752. Etamādīnavaṃ ñatvā, issaramadasambhavanti etaṃ issariyamadavasena sambhūtaṃ apāyūpapattisaṅkhātaṃ ādīnavaṃ dosaṃ ñatvā pahāya issariyamadaṃ puññappasuto hutvā. Bhave saggagato naroti saggaṃ devalokaṃ gatoyeva bhaveyya.

752. „Etamādīnavaṃ ñatvā, issaramadasambhavaṃ“ bedeutet: Wenn man diese Gefahr, nämlich den Fehler der Wiedergeburt in den Leidenswelten, der durch den Stolz auf die eigene Herrschaft entsteht, erkennt, diesen Stolz ablegt und sich dem Erwerb von Verdiensten widmet. „Bhave saggagato naro“ bedeutet: Man sollte ein Mensch sein, der wahrlich in die himmlische Götterwelt gelangt ist.

Iti satthā tesaṃ petānaṃ pavattiṃ kathetvā tehi manussehi kataṃ dānaṃ tesaṃ petānaṃ uddisāpetvā sampattaparisāya ajjhāsayānurūpaṃ dhammaṃ desesi. Sā desanā mahājanassa sātthikā ahosīti.

So erzählte der Meister das Schicksal jener Petas, ließ die Menschen die dargebrachte Spende jenen Prinzen-Petas widmen und verkündete der versammelten Zuhörerschaft das Dhamma gemäß ihrer jeweiligen Veranlagung. Diese Lehrverkündigung war für die große Menschenmenge von reichem Nutzen.

Kumārapetavatthuvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Geschichte von den Prinzen-Petas ist abgeschlossen.

7. Rājaputtapetavatthuvaṇṇanā

7. Die Erklärung der Geschichte vom Königssohn-Peta.

Pubbe [Pg.246] katānaṃ kammānanti idaṃ satthā jetavane viharanto rājaputtapetaṃ ārabbha kathesi. Tattha yo so atīte kitavassa nāma rañño putto atīte paccekabuddhe aparajjhitvā bahūni vassasahassāni niraye paccitvā tasseva kammassa vipākāvasesena petesu uppanno. So idha ‘‘rājaputtapeto’’ti adhippeto. Tassa vatthu heṭṭhā sāṇavāsipetavatthumhi vitthārato āgatameva, tasmā tattha vuttanayeneva gahetabbaṃ. Satthā hi tadā therena attano ñātipetānaṃ pavattiyā kathitāya ‘‘na kevalaṃ tava ñātakāyeva, atha kho tvampi ito anantarātīte attabhāve peto hutvā mahādukkhaṃ anubhavī’’ti vatvā tena yācito –

„Pubbe katānaṃ kammānaṃ“: Diese Geschichte bezog der Meister, als er im Jetavana-Kloster verweilte, auf den Königssohn-Peta und sprach sie. Darin ist jener gemeint, der in der Vergangenheit als Sohn des Königs namens Kitavassa einen Paccekabuddha beleidigte, viele tausend Jahre in der Hölle schmorte und infolge der verbleibenden Wirkung eben dieser Tat unter den Petas wiedergeboren wurde. Dieser wird hier als „Königssohn-Peta“ bezeichnet. Seine Geschichte ist bereits weiter oben im Sāṇavāsipetavatthu ausführlich dargelegt worden, daher ist sie in eben jener Weise zu verstehen. Denn als der Ehrwürdige damals von dem Schicksal seiner eigenen Peta-Verwandten erzählte, sagte der Meister: „Nicht nur deine Verwandten allein, sondern auch du selbst hast in der unmittelbar vorangegangenen Existenz als Peta großes Leid erfahren.“ Auf Bitten des Thera sprach er:

753.

753.

‘‘Pubbe katānaṃ kammānaṃ, vipāko mathaye manaṃ;

Rūpe sadde rase gandhe, phoṭṭhabbe ca manorame.

„Die Reifung der in der Vergangenheit begangenen Taten quält den Geist bezüglich schöner Formen, Töne, Geschmäcker, Düfte und fühlbarer Dinge.“

754.

754.

‘‘Iccaṃ gītaṃ ratiṃ khiḍḍaṃ, anubhutvā anappakaṃ;

Uyyāne paricaritvā, pavisanto giribbajaṃ.

„Nachdem er reichlich Tanz, Gesang, Vergnügen und Spiel genossen hatte, vergnügte er sich im Park und betrat dann Giribbaja.“

755.

755.

‘‘Isiṃ sunettamaddakkhi, attadantaṃ samāhitaṃ;

Appicchaṃ hirisampannaṃ, uñche pattagate rataṃ.

„Da erblickte er den Weisen Sunetta, der selbstbeherrscht, gesammelt, von wenigen Wünschen erfüllt und schambewusst war und der mit der im Almosentopf gesammelten Nahrung zufrieden war.“

756.

756.

‘‘Hatthikkhandhato oruyha, laddhā bhanteti cābravi;

Tassa pattaṃ gahetvāna, uccaṃ paggayha khattiyo.

„Er stieg vom Nacken des Elefanten herab, fragte: ‚Habt Ihr etwas erhalten, Ehrwürdiger Herr?‘, nahm ihm seine Schale ab und hob sie hoch empor, der Kṣatriya.“

757.

757.

‘‘Thaṇḍile pattaṃ bhinditvā, hasamāno apakkami;

Rañño kitavassāhaṃ putto, kiṃ maṃ bhikkhu karissasi.

„Er zerschmetterte die Schale auf dem harten Boden, ging lachend davon und sagte: ‚Ich bin der Sohn des Königs Kitavassa! Was willst du mir schon antun, Mönch?‘“

758.

758.

‘‘Tassa kammassa pharusassa, vipāko kaṭuko ahu;

Yaṃ rājaputto vedesi, nirayamhi samappito.

„Bitter war die Reifung jener grausamen Tat, die der Königssohn erdulden musste, als er in die Hölle gestürzt war.“

759.

759.

‘‘Chaḷeva caturāsīti, vassāni nahutāni ca;

Bhusaṃ dukkhaṃ nigacchittho, niraye katakibbiso.

„Sechsmal vierundachtzigtausend Jahre und dazu noch zehntausende von Jahren erlitt er als Übeltäter heftigen Schmerz in der Hölle.“

760.

760.

‘‘Uttānopi [Pg.247] ca paccittha, nikujjo vāmadakkhiṇo;

Uddhaṃpādo ṭhito ceva, ciraṃ bālo apaccatha.

„Auf dem Rücken liegend schmorte er, auf dem Bauch liegend, auf der linken und auf der rechten Seite, mit den Füßen nach oben und auch aufrecht stehend schmorte der Tor für lange Zeit.“

761.

761.

‘‘Bahūni vassasahassāni, pūgāni nahutāni ca;

Bhusaṃ dukkhaṃ nigacchittho, niraye katakibbiso.

Viele Jahrtausende und viele Jahrzehntausende lang erlitt er heftiges Leiden in der Hölle, nachdem er Übeltaten begangen hatte.

762.

762.

‘‘Etādisaṃ kho kaṭukaṃ, appaduṭṭhappadosinaṃ;

Wahrlich, ein solch bitteres [Leiden erdulden jene], die gegenüber dem völlig Schuldlosen feindselig sind,

Paccanti pāpakammantā, isimāsajja subbataṃ.

Die Übeltäter brennen (in der Hölle), nachdem sie den tugendhaften Weisen angegriffen haben.

763.

763.

‘‘So tattha bahuvassāni, vedayitvā bahuṃ dukhaṃ;

Khuppipāsahato nāma, peto āsi tato cuto.

Nachdem er dort viele Jahre lang großes Leid erfahren hatte, wurde er, von dort verschieden, zu einem Peta namens 'Khuppipāsahata' (von Hunger und Durst gequält).

764.

764.

‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, issaramadasambhavaṃ;

Pahāya issaramadaṃ, nivātamanuvattaye.

Wenn man diese Gefahr erkennt, die aus dem Rausch der Macht entsteht, sollte man den Rausch der Macht aufgeben und sich in Demut üben.

765.

765.

‘‘Diṭṭheva dhamme pāsaṃso, yo buddhesu sagāravo;

Kāyassa bhedā sappañño, saggaṃ so upapajjatī’’ti. –

Wer den Buddhas Ehrfurcht erweist, ist schon in diesem Leben lobenswert; und nach dem Zerfall des Körpers wird dieser Weise im Himmel wiedergeboren.

Idaṃ petavatthuṃ kathesi.

Er erzählte diese Peta-Geschichte.

753. Tattha pubbe katānaṃ kammānaṃ, vipāko mathaye mananti purimāsu jātīsu katānaṃ akusalakammānaṃ phalaṃ uḷāraṃ hutvā uppajjamānaṃ andhabālānaṃ cittaṃ mathayeyya abhibhaveyya, paresaṃ anatthakaraṇamukhena attano atthaṃ uppādeyyāti adhippāyo.

753. Darin bedeutet 'pubbe katānaṃ kammānaṃ, vipāko mathaye manaṃ': Das Ergebnis unheilsamer Taten, die in früheren Existenzen begangen wurden, wird übermächtig und quält bzw. überwältigt den Geist der törichten Blinden, indem es durch das Zufügen von Schaden an anderen das eigene Unheil herbeiführt; dies ist die Bedeutung.

Idāni taṃ cittamathanaṃ visayena saddhiṃ dassetuṃ ‘‘rūpe sadde’’tiādi vuttaṃ. Tattha rūpeti rūpahetu, yathicchitassa manāpiyassa rūpārammaṇassa paṭilābhanimittanti attho. Saddetiādīsupi eseva nayo.

Um nun diese Aufwühlung des Geistes zusammen mit ihrem Objekt aufzuzeigen, wurde gesagt: 'rūpe sadde' usw. Darin bedeutet 'rūpe': Aufgrund von visuellen Formen, das heißt, die Ursache für das Erlangen eines begehrten, angenehmen visuellen Objekts. Auch bei 'sadde' (Tönen) usw. gilt genau dieselbe Methode.

754. Evaṃ sādhāraṇato vuttamatthaṃ asādhāraṇato niyametvā dassento ‘‘naccaṃ gīta’’ntiādimāha. Tattha ratinti kāmaratiṃ. Khiḍḍanti sahāyakādīhi keḷiṃ. Giribbajanti rājagahaṃ.

754. Um die so allgemein dargelegte Bedeutung nun im Speziellen zu bestimmen und aufzuzeigen, sprach er: 'naccaṃ gītaṃ' usw. Darin bedeutet 'ratiṃ': die Sinnenlust (kāmaratiṃ). 'Khiḍḍaṃ' bedeutet: das Spiel mit Gefährten usw. 'Giribbajaṃ' bedeutet: Rājagaha.

755. Isinti [Pg.248] asekkhānaṃ sīlakkhandhādīnaṃ esanaṭṭhena isiṃ. Sunettanti evaṃnāmakaṃ paccekabuddhaṃ. Attadantanti uttamena damathena damitacittaṃ. Samāhitanti arahattaphalasamādhinā samāhitaṃ. Uñche pattagate ratanti uñchena bhikkhācārena laddhe pattagate pattapariyāpanne āhāre rataṃ santuṭṭhaṃ.

755. 'Isiṃ' (Weiser) nennt man ihn wegen des Suchens nach den edlen Tugendgruppen (sīlakkhandha) usw. der Edlen (asekkha). 'Sunettaṃ' bezeichnet den so genannten Paccekabuddha. 'Attadantaṃ' bedeutet: einen Geist, der durch die höchste Zähmung gezähmt ist. 'Samāhitaṃ' bedeutet: gefestigt durch die Konzentration der Frucht der Arhatschaft (arahattaphala-samādhi). 'Uñche pattagate rataṃ' bedeutet: erfreut über bzw. zufrieden mit der Nahrung, die durch das Almosensammeln erlangt wurde und sich in der Almosenschale befindet.

756. Laddhā, bhanteti cābravīti ‘‘api, bhante, bhikkhā laddhā’’ti vissāsajananatthaṃ kathesi. Uccaṃ paggayhāti uccataraṃ katvā pattaṃ ukkhipitvā.

756. 'Laddhā, bhante' (Habt Ihr etwas erhalten, Ehrwürdiger?) sagte er, um Vertrautheit zu schaffen. 'Uccaṃ paggayha' bedeutet: indem er die Almosenschale höher hielt und sie emporhob.

757. Thaṇḍile pattaṃ bhinditvāti kharakaṭhine bhūmippadese khipanto pattaṃ bhinditvā. Apakkamīti thokaṃ apasakki. Apasakkanto ca ‘‘akāraṇeneva andhabālo mahantaṃ anatthaṃ attano akāsī’’ti karuṇāyanavasena olokentaṃ paccekabuddhaṃ rājaputto āha ‘‘rañño kitavassāhaṃ putto, kiṃ maṃ bhikkhu karissasī’’ti.

757. 'Thaṇḍile pattaṃ bhinditvā' bedeutet: indem er die Almosenschale auf den harten Erdboden warf und sie zerbrach. 'Apakkami' bedeutet: er wich ein wenig zurück. Und während er zurückwich, sprach der Königssohn zu dem Paccekabuddha, der ihn voller Mitgefühl ansah – mit dem Gedanken: 'Ohne jeden Grund hat dieser blinde Tor sich selbst großen Schaden zugefügt' –: 'Ich bin der Sohn des Königs Kitavassa; was willst du mir anhaben, Mönch?'

758. Pharusassāti dāruṇassa. Kaṭukoti aniṭṭho. Yanti yaṃ vipākaṃ. Samappitoti allīno.

758. 'Pharusassa' bedeutet: des Grausamen. 'Kaṭuko' bedeutet: unerwünscht. 'Yaṃ' bedeutet: welche Reifung (des Kamma). 'Samappito' bedeutet: anhaftend (bzw. davon betroffen).

759. Chaḷeva caturāsīti, vassāni nahutāni cāti uttāno nipanno caturāsītivassasahassāni, nikujjo, vāmapassena, dakkhiṇapassena, uddhaṃpādo, olambiko, yathāṭhito cāti evaṃ cha caturāsītisahassāni vassāni honti. Tenāha –

759. 'Chaḷeva caturāsīti, vassāni nahutāni ca' (sechsmal 84.000 Jahre und zehntausende Jahre) bedeutet: auf dem Rücken liegend 84.000 Jahre, vornübergeneigt (auf dem Bauch), auf der linken Seite, auf der rechten Seite, mit den Füßen nach oben hängend, und in aufrechter Haltung verharrend — so ergeben sich sechs Zeitspannen von je 84.000 Jahren. Darum sprach er:

760.

760.

‘‘Uttānopi ca paccittha, nikujjo vāmadakkhiṇo;

Uddhaṃpādo ṭhito ceva, ciraṃ bālo apaccathā’’ti.

'Sowohl auf dem Rücken liegend schmorte er, als auch auf dem Bauch, auf der linken und rechten Seite, mit den Füßen nach oben hängend und stehend; lange Zeit schmorte der Tor.'

Tāni pana vassāni yasmā anekāni nahutāni honti, tasmā vuttaṃ ‘‘nahutānī’’ti. Bhusaṃ dukkhaṃ nigacchitthoti ativiya dukkhaṃ pāpuṇi.

Weil diese Jahre nun viele Zehntausende betragen, wurde gesagt: 'nahutāni'. 'Bhusaṃ dukkhaṃ nigacchittho' bedeutet: Er erlitt überaus großes Leid.

761. Pūgānīti vassasamūhe, idha purimagāthāya ca accantasaṃyoge upayogavacanaṃ daṭṭhabbaṃ.

761. 'Pūgāni' bedeutet: Gruppen von Jahren; hier wie auch in der vorhergehenden Strophe ist der Akkusativ (upayogavacana) im Sinne einer ununterbrochenen Zeitdauer (accantasaṃyoga) zu verstehen.

762. Etādisanti evarūpaṃ. Kaṭukanti atidukkhaṃ, bhāvanapaṃsakaniddesoyaṃ ‘‘ekamantaṃ nisīdī’’tiādīsu viya. Appaduṭṭhappadosinaṃ isiṃ subbataṃ āsajja āsādetvā pāpakammantā puggalā evarūpaṃ kaṭukaṃ ativiya dukkhaṃ paccantīti yojanā.

762. 'Etādisaṃ' bedeutet: von solcher Art. 'Kaṭukaṃ' bedeutet: äußerst schmerzhaft; dies ist eine sächliche Form zur Bestimmung eines Zustands (bhāvanapuṃsakaniddesa), wie in 'ekamantaṃ nisīdi' usw. Die grammatische Verknüpfung (yojanā) lautet: Übeltäter erdulden, nachdem sie den unschuldigen, tugendhaften Weisen angegriffen haben, solch ein bitteres, überaus großes Leid.

763. Soti [Pg.249] so rājaputtapeto. Tatthāti niraye. Vedayitvāti anubhavitvā. Nāmāti byattapākaṭabhāvena. Tato cutoti nirayato cuto. Sesaṃ vuttanayameva.

763. 'So' bezieht sich auf jenen Königssohn-Peta. 'Tattha' bedeutet: in der Hölle. 'Vedayitvā' bedeutet: erfahren habend. 'Nāma' dient der Hervorhebung (im Sinne von 'bekanntlich'). 'Tato cuto' bedeutet: aus der Hölle verschieden. Der Rest ist genau wie bereits erklärt.

Evaṃ bhagavā rājaputtapetakathāya tattha sannipatitaṃ mahājanaṃ saṃvejetvā upari saccāni pakāsesi. Saccapariyosāne bahū sotāpattiphalādīni sampāpuṇiṃsūti.

So rüttelte der Erhabene die dort versammelte Menschenmenge durch die Geschichte des Königssohn-Petas auf und verkündete im Folgenden die Wahrheiten. Am Ende der Wahrheiten erlangten viele die Frucht des Stromeintritts (sotāpattiphala) und andere Früchte.

Rājaputtapetavatthuvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Geschichte des Königssohn-Petas ist abgeschlossen.

8. Gūthakhādakapetavatthuvaṇṇanā

8. Die Erklärung der Geschichte des kotfressenden Petas (Gūthakhādakapeta-vatthu)

Gūthakūpato uggantvāti idaṃ satthari jetavane viharante ekaṃ gūthakhādakapetaṃ ārambha vuttaṃ. Sāvatthiyā kira avidūre aññatarasmiṃ gāmake eko kuṭumbiko attano kulūpakaṃ bhikkhuṃ uddissa vihāraṃ kāresi. Tattha nānājanapadato bhikkhū āgantvā paṭivasiṃsu. Te disvā manussā pasannacittā paṇītena paccayena upaṭṭhahiṃsu. Kulūpako bhikkhu taṃ asahamāno issāpakato hutvā tesaṃ bhikkhūnaṃ dosaṃ vadanto kuṭumbikaṃ ujjhāpesi. Kuṭumbiko te bhikkhū kulūpakañca paribhavanto paribhāsi. Atha kulūpako kālaṃ katvā tasmiṃyeva vihāre vaccakuṭiyaṃ peto hutvā nibbatti, kuṭumbiko pana kālaṃ katvā tasseva upari peto hutvā nibbatti. Athāyasmā mahāmoggallāno taṃ disvā pucchanto –

'Gūthakūpato uggantvā' (Aus der Kotgrube emporsteigend) usw. wurde vom Meister verkündet, als er im Jetavana-Kloster verweilte, und zwar in Bezug auf einen kotfressenden Peta. Es heißt nämlich, dass in einem gewissen Dorf unweit von Sāvatthī ein Hausvater ein Kloster für seinen Hausmönch (kulūpaka) errichten ließ. Dorthin kamen Mönche aus verschiedenen Gegenden und ließen sich nieder. Als die Menschen sie sahen, unterstützten sie sie mit gläubigem Herzen mit vorzüglichen Gaben. Der Hausmönch konnte dies nicht ertragen, wurde von Missgunst gepackt, sprach schlecht über diese Mönche und brachte den Hausvater gegen sie auf. Der Hausvater tadelte und beschimpfte sowohl jene Mönche als auch den Hausmönch. Später starb der Hausmönch und wurde in der Latrine ebendieses Klosters als Peta wiedergeboren. Der Hausvater wiederum starb und wurde als Peta direkt über ihm wiedergeboren. Daraufhin sah ihn der ehrwürdige Mahāmoggallāna und sprach, um ihn zu befragen:

766.

766.

‘‘Gūthakūpato uggantvā, ko na dīno patiṭṭhasi;

Nissaṃsayaṃ pāpakammanto, kiṃ nu saddahase tuva’’nti. –

'Wer bist du, der du aus der Kotgrube emporsteigst und so elend dastehst? Zweifellos hast du üble Taten begangen; warum jammerst du so?'

Gāthamāha. Taṃ sutvā peto –

Diese Strophe sprach er. Als der Peta dies hörte, [antwortete er mit der Strophe:]

767.

767.

‘‘Ahaṃ bhadante petomhi, duggato yamalokiko;

Pāpakammaṃ karitvāna, petalokaṃ ito gato’’ti. –

'Ich, Ehrwürdiger, bin ein Peta, ein Unglücklicher aus der Welt des Yama. Weil ich üble Taten begangen habe, bin ich von hier in die Peta-Welt gelangt.'

Gāthāya [Pg.250] attānaṃ ācikkhi. Atha naṃ thero –

Mit dieser Strophe gab er sich zu erkennen. Daraufhin [fragte] ihn der Thera...

768.

768.

‘‘Kiṃ nu kāyena vācāya, manasā dukkaṭaṃ kataṃ;

Kissakammavipākena, idaṃ dukkhaṃ nigacchasī’’ti. –

'Welches Vergehen hast du mit dem Körper, mit der Sprache oder mit dem Geist begangen? Durch die Reifung welcher Tat erleidest du dieses Elend?'

Gāthāya tena katakammaṃ pucchi. So peto –

Mit dieser Strophe fragte er nach der von ihm begangenen Tat. Jener Peta [antwortete]:

769.

769.

‘‘Ahu āvāsiko mayhaṃ, issukī kulamaccharī;

Ajjhāsito mayhaṃ ghare, kadariyo paribhāsako.

'Ich hatte einen ansässigen Mönch, der neidisch und eifersüchtig auf die Spenderfamilien war. Er ging in meinem Haus ein und aus, war geizig und beschimpfte andere.

770.

770.

‘‘Tassāhaṃ vacanaṃ sutvā, bhikkhavo paribhāsisaṃ;

Tassakammavipākena, petalokaṃ ito gato’’ti. –

'Weil ich auf seine Worte hörte, beschimpfte ich die Mönche. Durch die Reifung dieser Tat bin ich von hier in die Peta-Welt gelangt.'

Dvīhi gāthāhi attanā katakammaṃ kathesi.

Mit diesen zwei Strophen berichtete er von der Tat, die er selbst begangen hatte.

769. Tattha ahu āvāsiko mayhanti mayhaṃ āvāse mayā katavihāre eko bhikkhu āvāsiko nibaddhavasanako ahosi. Ajjhāsito mayhaṃ ghareti kulūpakabhāvena mama gehe taṇhābhinivesavasena abhiniviṭṭho.

769. Darin bedeutet 'ahu āvāsiko mayhaṃ': In meinem Kloster, d.h. in dem von mir erbauten Kloster, gab es einen dort ansässigen Mönch, der dort fest wohnte. 'Ajjhāsito mayhaṃ ghare' bedeutet: Da er die Stellung eines Hausmönchs innehatte, war er aufgrund von Begehren und Anhaftung fest an mein Haus gebunden.

770. Tassāti tassa kulūpakabhikkhussa. Bhikkhavoti bhikkhū. Paribhāsisanti akkosiṃ. Petalokaṃ ito gatoti iminā ākārena petayoniṃ upagato petabhūto.

770. „Tassāti“ (Sein) bedeutet: jenes die Familie besuchenden Mönchs. „Bhikkhavo“ bedeutet: die Mönche. „Paribhāsiṃ“ (Nissaya: paribhāsisan/paribhāsiṃ) bedeutet: ich beschimpfte. „Von hier in die Geisterwelt gegangen“ bedeutet: auf diese Weise in den Schoß der Petas gelangt, zu einem Peta geworden.

Taṃ sutvā thero itarassa gatiṃ pucchanto –

Als der Ehrwürdige (Moggallāna) dies gehört hatte, fragte er nach dem jenseitigen Schicksal des anderen:

771.

771.

‘‘Amitto mittavaṇṇena, yo te āsi kulūpako;

Kāyassa bhedā duppañño, kiṃ nu pecca gatiṃ gato’’ti. –

„Ein Feind im Gewand eines Freundes war jener, der dein Hausmönch war. Wohin ist dieser Weisheitslose nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Hinscheiden, wohl gegangen?“

Gāthamāha. Tattha mittavaṇṇenāti mittapaṭirūpena mittapaṭirūpatāya.

So sprach er die Strophe. Darin bedeutet „mittavaṇṇena“ (im Gewand eines Freundes): als Schein-Freund, aufgrund des Scheins eines Freundes.

Puna peto therassa tamatthaṃ ācikkhanto –

Wiederum verkündete der Peta dem Ehrwürdigen diesen Sachverhalt:

772.

772.

‘‘Tassevāhaṃ pāpakammassa, sīse tiṭṭhāmi matthake;

So ca paravisayaṃ patto, mameva paricārako.

„Ehrwürdiger Herr, eben auf dem Kopf, dem Scheitel jenes Übeltäters stehe ich; und er, der in die jenseitige Welt gelangt ist, ist mein Diener geworden.

773.

773.

‘‘Yaṃ [Pg.251] bhadante hadantaññe, etaṃ me hoti bhojanaṃ;

Ahañca kho yaṃ hadāmi, etaṃ so upajīvatī’’ti. – gāthādvayamāha;

„Was andere ausscheiden, ehrwürdiger Herr, das ist meine Speise; und was ich selbst ausscheide, davon ernährt er sich.“ – So sprach er diese zwei Strophen.

772. Tattha tassevāti tasseva mayhaṃ pubbe kulūpakabhikkhubhūtassa petassa. Pāpakammassāti pāpasamācārassa. Sīse tiṭṭhāmi matthaketi sīse tiṭṭhāmi, tiṭṭhanto ca matthake eva tiṭṭhāmi, na sīsappamāṇe ākāseti attho. Paravisayaṃ pattoti manussalokaṃ upādāya paravisayabhūtaṃ pettivisayaṃ patto. Mamevāti mayhaṃ eva paricārako ahosīti vacanaseso.

772. Darin bedeutet „tasseva“: eben jenes, der zuvor mein Hausmönch gewesen war und nun ein Peta ist. „Pāpakammassa“ bedeutet: von schlechtem Lebenswandel. „Auf dem Kopf, auf dem Scheitel stehe ich“ bedeutet: ich stehe auf dem Kopf, und während ich stehe, stehe ich direkt auf dem Scheitel, nicht im leeren Raum in der Höhe des Kopfes; das ist die Bedeutung. „In die jenseitige Welt gelangt“ bedeutet: im Vergleich zur Menschenwelt in die Geisterwelt gelangt, die ein jenseitiges Reich ist. „Mameva“ bedeutet: eben mein Diener ist er geworden – so lautet die Ergänzung des Satzes.

773. Yaṃ bhadante hadantaññeti bhadante, ayya mahāmoggalāna, tassaṃ vaccakuṭiyaṃ yaṃ aññe uhadanti vaccaṃ ossajanti. Etaṃ me hoti bhojananti etaṃ vaccaṃ mayhaṃ divase divase bhojanaṃ hoti. Yaṃ hadāmīti taṃ pana vaccaṃ khāditvā yampahaṃ vaccaṃ karomi. Etaṃ so upajīvatīti etaṃ mama vaccaṃ so kulūpakapeto divase divase khādanavasena upajīvati, attabhāvaṃ yāpetīti attho.

773. „Was andere ausscheiden, ehrwürdiger Herr“ bedeutet: ehrwürdiger Herr, edler Mahāmoggallāna, den Kot, den andere in jener Toilettengrube ausscheiden und entleeren. „Das ist meine Speise“ bedeutet: jener Kot ist Tag für Tag meine Nahrung. „Was ich ausscheide“ bedeutet: nachdem ich jenen Kot gegessen habe, den Kot, den ich selbst ausscheide. „Davon lebt er“ bedeutet: von diesem meinem Kot ernährt sich jener Hausmönch-Peta Tag für Tag durch dessen Verzehr und erhält so seine Existenz aufrecht; das ist die Bedeutung.

Tesu kuṭumbiko pesale bhikkhū ‘‘evaṃ āhāraparibhogato varaṃ tumhākaṃ gūthakhādana’’nti akkosi. Kulūpako pana kuṭumbikampi tathāvacane samādapetvā sayaṃ tathā akkosi, tenassa tatopi paṭikuṭṭhatarā jīvikā ahosi. Āyasmā mahāmoggallāno taṃ pavattiṃ bhagavato ārocesi. Bhagavā tamatthaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā upavāde ādīnavaṃ dassetvā sampattaparisāya dhammaṃ desesi. Sā desanā mahājanassa sātthikā ahosīti.

Unter diesen beiden schmähte der Hausvater die tugendhaften Mönche: „Statt Speise auf diese Weise zu genießen, ist es für euch besser, Kot zu fressen!“ Der Hausmönch aber verleitete auch den Hausvater zu solchen Worten und schmähte selbst ebenso. Deswegen war seine Lebensweise noch abscheulicher als die des anderen. Der ehrwürdige Mahāmoggallāna berichtete diesen Vorfall dem Erhabenen. Der Erhabene nahm diesen Vorfall zum Anlass, zeigte die Gefahr des Schmähens auf und verkündete der versammelten Schar die Lehre. Jene Lehrrede war für die Menschenmenge von großem Nutzen.

Gūthakhādakapetavatthuvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Geschichte des kotfressenden Peta ist abgeschlossen.

9. Gūthakhādakapetivatthuvaṇṇanā

9. Die Erklärung der Geschichte der kotfressenden Petī

774-81. Gūthakūpato [Pg.252] uggantvāti idaṃ satthari jetavane viharante aññataraṃ gūthakhādakapetiṃ ārabbha vuttaṃ. Tassā vatthu anantaravatthusadisaṃ. Tattha upāsakena vihāro kāritoti upāsakassa vasena āgataṃ, idha pana upāsikāyāti ayameva viseso. Sesaṃ vatthusmiṃ gāthāsu ca apubbaṃ natthi.

774-81. „Aus der Kotgrube heraufsteigend“ – dies wurde vom Meister verkündet, als er im Jetavana verwelte, und zwar in Bezug auf eine gewisse kotfressende Petī. Ihre Geschichte gleicht der unmittelbar vorhergehenden Geschichte. In jener wurde berichtet: „Von einem Laienanhänger wurde das Kloster erbaut“; hier jedoch geschah es durch eine Laienanhängerin – das allein ist der Unterschied. Alles Übrige in der Geschichte und in den Strophen enthält nichts Neues.

Gūthakhādakapetivatthuvaṇṇānā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Geschichte der kotfressenden Petī ist abgeschlossen.

10. Gaṇapetavatthuvaṇṇanā

10. Die Erklärung der Geschichte der Geisterschar (Gaṇapeta)

Naggā dubbaṇṇarūpātthāti idaṃ satthari jetavane viharante sambahule pete ārabbha vuttaṃ. Sāvatthiyaṃ kira sambahulā manussā gaṇabhūtā assaddhā appasannā maccheramalapariyuṭṭhitacittā dānādisucaritavimukhā hutvā ciraṃ jīvitvā kāyassa bhedā nagarassa samīpe petayoniyaṃ nibbattiṃsu. Athekadivasaṃ āyasmā mahāmoggallāno sāvatthiyaṃ piṇḍāya gacchanto antarāmagge pete disvā –

„Nackt und von hässlicher Gestalt seid ihr“ – dies wurde vom Meister verkündet, als er im Jetavana verwelte, und zwar in Bezug auf eine Schar von Petas. Es heißt, in Sāvatthī lebten viele Menschen als eine Gemeinschaft, die ohne Vertrauen, ohne liebevolle Hingabe, deren Geist vom Schmutz des Geizes besessen war und die sich von heilsamen Taten wie dem Geben abwandten. Nachdem sie lange gelebt hatten, wurden sie nach dem Zerfall des Körpers in der Nähe der Stadt im Schoß der Petas wiedergeboren. Eines Tages erblickte der ehrwürdige Mahāmoggallāna, als er in Sāvatthī auf Almosengang ging, unterwegs diese Petas und fragte:

782.

782.

‘‘Naggā dubbaṇarūpāttha, kisā dhamanisanthatā;

Upphāsulikā kisikā, ke nu tumhettha mārisā’’ti. –

„Nackt und von hässlicher Gestalt seid ihr, abgemagert, von Adern überzogen, mit hervorstehenden Rippen und spindeldürr. Wer seid ihr hier, ihr Lieben?“

Gāthāya pucchi. Tattha dubbaṇṇarūpātthāti dubbaṇṇasarīrā hotha. Ke nu tumhetthāti tumhe ke nu nāma bhavatha. Mārisāti te attano sāruppavasena ālapati.

So fragte er mit dieser Strophe. Darin bedeutet „dubbaṇṇarūpāttha“: ihr seid von hässlichem Körper. „Ke nu tumhettha“ bedeutet: wer seid ihr eigentlich? „Mārisā“ (ihr Lieben) ist die Anrede, die er ihnen in angemessener Weise entgegenbringt.

Taṃ sutvā petā –

Als die Petas dies gehört hatten, sprachen sie:

783.

783.

‘‘Mayaṃ bhadante petamhā, duggatā yamalokikā;

Pāpakammaṃ karitvāna, petalokaṃ ito gatā’’ti. –

„Wir sind Petas, ehrwürdiger Herr, im Elend, Bewohner der Yama-Welt. Weil wir schlechte Taten begangen haben, sind wir von hier in die Geisterwelt gegangen.“

Gāthāya attano petabhāvaṃ pakāsetvā puna therena –

Nachdem sie mit dieser Strophe ihr Geisterdasein kundgetan hatten, fragte der Ehrwürdige wiederum:

784.

784.

‘‘Kiṃ nu kāyena vācāya, manasā dukkaṭaṃ kataṃ;

Kissakammavipākena, petalokaṃ ito gatā’’ti. –

„Welches Vergehen habt ihr mit dem Körper, mit der Rede oder mit dem Geist begangen? Durch die Reifung welches Wirkens seid ihr von hier in die Geisterwelt gegangen?“

Gāthāya katakammaṃ pucchitā –

Mit dieser Strophe nach ihren Taten befragt, antworteten sie:

785.

785.

‘‘Anāvaṭesu [Pg.253] titthesu, vicinimhaddhamāsakaṃ;

Santesu deyyadhammesu, dīpaṃ nākamha attano.

„An den frei zugänglichen Furten suchten wir nach einer halben Münze; obwohl spendenwürdige Gaben vorhanden waren, schufen wir uns selbst keine Zuflucht.

786.

786.

‘‘Nadiṃ upema tasitā, rittakā parivattati;

Chāyaṃ upema uṇhesu, ātapo parivattati.

„Wenn wir durstig zu einem Fluss eilen, verwandelt er sich in ein trockenes Bett; wenn wir in der Hitze den Schatten aufsuchen, verwandelt er sich in Sonnenglut.

787.

787.

‘‘Aggivaṇṇo ca no vāto, ḍahanto upavāyati;

Etañca bhante arahāma, aññañca pāpakaṃ tato.

„Ein Wind wie aus Feuer weht uns versengend entgegen. Und dieses Leiden, ehrwürdiger Herr, verdienen wir, und ein noch viel schlimmeres als dieses.

788.

788.

‘‘Api yojanāni gacchāma, chātā āhāragedhino;

Aladdhāva nivattāma, aho no appapuññatā.

„Selbst Meilen weit wandern wir, hungrig und gierig nach Nahrung; ohne etwas zu erlangen, kehren wir um. Oh, wie groß ist doch unsere Armut an Verdiensten!“

789.

789.

‘‘Chātā pamucchitā bhantā, bhūmiyaṃ paṭisumbhitā;

Uttānā paṭikirāma, avakujjā patāmase.

„Hungrig, ohnmächtig und taumelnd stürzen wir zu Boden; auf dem Rücken liegend zappeln wir, oder wir fallen bäuchlings hin.

790.

790.

‘‘Te ca tattheva patitā, bhūmiyaṃ paṭisumbhitā;

Uraṃ sīsañca ghaṭṭema, aho no appapuññatā.

„Und dort auf die Erde geschmettert liegend, schlagen wir uns auf die Brust und das Haupt. Oh, wie groß ist doch unsere Armut an Verdiensten!“

791.

791.

‘‘Etañca bhante arahāma, aññañca pāpakaṃ tato;

Santesu deyyadhammesu, dīpaṃ nākamha attano.

„Dieses Leiden, ehrwürdiger Herr, verdienen wir, und ein noch viel schlimmeres als dieses. Obwohl spendenwürdige Gaben vorhanden waren, schufen wir uns selbst keine Zuflucht.

792.

792.

‘‘Te hi nūna ito gantvā, yoniṃ laddhāna mānusiṃ;

Vadaññū sīlasampannā, kāhāma kusalaṃ bahu’’nti. –

„Wenn wir von hier scheiden und eine menschliche Geburt erlangen, wollen wir wahrlich freigebig sein, reich an Tugend, und viel Heilsames tun.“

Attanā katakammaṃ kathesuṃ.

So berichteten sie von ihrem selbst begangenen schlechten Wirken.

788. Tattha api yojanāni gacchāmāti anekānipi yojanāni gacchāma. Kathaṃ? Chātā āhāragedhinoti, cirakālaṃ jighacchāya jighacchitā āhāre giddhā abhigijjhantā hutvā, evaṃ gantvāpi kiñci āhāraṃ aladdhāyeva nivattāma. Appapuññatāti apuññatā akatakalyāṇatā.

788. Darin bedeutet „Selbst Meilen weit wandern wir“: wir gehen über viele Meilen hinweg. Wie? „Hungrig und gierig nach Nahrung“ bedeutet: über lange Zeit hinweg vom Hunger gequält, sind wir gierig und heftig begehrlich nach Nahrung geworden. Obwohl wir so weit wandern, kehren wir um, ohne überhaupt etwas Essbares zu erlangen. „Armut an Verdiensten“ bedeutet Verdienstlosigkeit, das Nicht-Getan-Haben von heilsamen Taten.

789. Uttānā [Pg.254] paṭikirāmāti kadāci uttānā hutvā vikiriyamānaṅgapaccaṅgā viya vattāma. Avakujjā patāmaseti kadāci avakujjā hutvā patāma.

789. „Auf dem Rücken liegend zappeln wir“ bedeutet: bisweilen liegen wir rücklings da und verhalten uns wie Glieder, die wild umhergestreckt sind. „Wir fallen bäuchlings hin“ bedeutet: bisweilen stürzen wir mit dem Gesicht nach unten hinab.

790. Te cāti te mayaṃ. Uraṃ sīsañca ghaṭṭemāti avakujjā hutvā patitā uṭṭhātuṃ asakkontā vedhantā vedanāppattā attano attano uraṃ sīsañca paṭighaṃsāma. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva.

790. „Und diese“ bedeutet: wir selbst. „Wir schlagen uns auf die Brust und das Haupt“ bedeutet: wenn wir bäuchlings hingefallen sind und nicht aufzustehen vermögen, zittern wir, und von heftigem Schmerz gepeinigt, schlagen wir unsere eigene Brust und unser eigenes Haupt auf die Erde. Das Übrige ist genau in der bereits weiter oben dargelegten Weise zu verstehen.

Thero taṃ pavattiṃ bhagavato ārocesi. Bhagavā tamatthaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā sampattaparisāya dhammaṃ desesi. Taṃ sutvā mahājano maccheramalaṃ pahāya dānādisucaritanirato ahosīti.

Der Ehrwürdige berichtete diesen Vorfall dem Erhabenen. Der Erhabene nahm diesen Vorfall zum Anlass und verkündete der versammelten Schar die Lehre. Nachdem sie diese gehört hatte, legte die Menschenmenge den Schmutz des Geizes ab und fand Freude an heilsamen Taten wie dem Spenden.

Gaṇapetavatthuvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Geschichte der Geisterschar (Gaṇapeta) ist abgeschlossen.

11. Pāṭaliputtapetavatthuvaṇṇanā

11. Die Erklärung der Geschichte des Geistes (Peta) von Pāṭaliputta

Diṭṭhā tayā nirayā tiracchānayonīti idaṃ satthari jetavane viharante aññataraṃ vimānapetaṃ ārabbha vuttaṃ. Sāvatthivāsino kira pāṭaliputtavāsino ca bahū vāṇijā nāvāya suvaṇṇabhūmiṃ agamiṃsu. Tattheko upāsako ābādhiko mātugāme paṭibaddhacitto kālamakāsi. So katakusalopi devalokaṃ anupapajjitvā itthiyā paṭibaddhacittatāya samuddamajjhe vimānapeto hutvā nibbatti. Yassaṃ pana so paṭibaddhacitto, sā itthī suvaṇṇabhūmigāminiṃ nāvaṃ abhiruyha gacchati. Atha kho so peto taṃ itthiṃ gahetukāmo nāvāya gamanaṃ uparundhi. Atha vāṇijā ‘‘kena nu kho kāraṇena ayaṃ nāvā na gacchatī’’ti vīmaṃsantā kāḷakaṇṇisalākaṃ vicāresuṃ. Amanussiddhiyā yāvatatiyaṃ tassā eva itthiyā pāpuṇi, yassaṃ so paṭibaddhacitto. Taṃ disvā vāṇijā veḷukalāpaṃ samudde otāretvā tassa upari taṃ itthiṃ otāresuṃ. Itthiyā otāritamattāya nāvā vegena suvaṇṇabhūmiṃ abhimukhā pāyāsi. Amanusso taṃ itthiṃ attano vimānaṃ āropetvā tāya saddhiṃ abhirami.

„Du hast die Höllen gesehen, die Tierwelt...“ – Dies wurde vom Meister gesprochen, als er im Jetavana-Kloster verweilte, und zwar in Bezug auf einen gewissen Palast-Geist (Vimānapeta). Es heißt, viele Kaufleute, die in Sāvatthi und Pāṭaliputta ansässig waren, fuhren mit einem Schiff nach Suvaṇṇabhūmi. Darunter erkrankte ein Laienanhänger (Upāsaka) und verstarb, da sein Geist an eine Frau gebunden war. Obwohl er heilsame Taten vollbracht hatte, wurde er nicht in der Götterwelt wiedergeboren, sondern entstand aufgrund seiner geistigen Bindung an die Frau mitten im Ozean als ein Palast-Geist. Diejenige Frau aber, an die sein Geist gebunden war, bestieg ein Schiff nach Suvaṇṇabhūmi und reiste ab. Da blockierte jener Peta das Fortkommen des Schiffes, weil er diese Frau an sich nehmen wollte. Daraufhin dachten die Kaufleute nach: „Aus welchem Grund fährt dieses Schiff nicht?“, und ließen das Unglückslos ziehen. Durch das Wirken des Nicht-Menschen fiel das Los bis zu dreimal genau auf diese Frau, an die er geistig gebunden war. Als die Kaufleute die Ursache erkannten, ließen sie ein Bambusbündel ins Meer hinab und setzten diese Frau darauf ab. Kaum war die Frau hinabgelassen worden, fuhr das Schiff mit großer Geschwindigkeit in Richtung Suvaṇṇabhūmi davon. Der Nicht-Mensch brachte die Frau in seinen Palast und vergnügte sich mit ihr.

Sā [Pg.255] ekaṃ saṃvaccharaṃ atikkamitvā nibbinnarūpā taṃ petaṃ yācantī āha – ‘‘ahaṃ idha vasantī mayhaṃ samparāyikaṃ atthaṃ kātuṃ na labhāmi, sādhu, mārisa, maṃ pāṭaliputtameva nehī’’ti. So tāya yācito –

Nachdem ein Jahr vergangen war, wurde sie der Sache überdrüssig, bat jenen Peta und sprach: „Während ich hier lebe, kann ich kein heilsames Werk für mein zukünftiges Leben verrichten. Bitte, edler Geist, bring mich nach Pāṭaliputta zurück!“ Von ihr so gebeten, sprach er die folgende Strophe:

793.

793.

‘‘Diṭṭhā tayā nirayā tiracchānayoni, petā asurā athavāpi mānusā devā;

Sayamaddasa kammavipākamattano, nessāmi taṃ pāṭaliputtamakkhataṃ;

Tattha gantvā kusalaṃ karohi kamma’’nti. –

„Du hast die Höllen gesehen, die Tierwelt, die Geister und die Asuras, ebenso auch die Menschen und die Götter; du hast das Reifen deiner eigenen Taten selbst geschaut. Ich werde dich unversehrt nach Pāṭaliputta zurückbringen; dorthin gelangt, vollbringe heilsames Wirken.“

Gāthamāha. Tattha diṭṭhā tayā nirayāti ekacce paccekanirayāpi tayā diṭṭhā. Tiracchānayonīti mahānubhāvā nāgasupaṇṇāditiracchānāpi diṭṭhā tayāti yojanā. Petāti khuppipāsādibhedā petā. Asurāti kālakañcikādibhedā asurā. Devāti ekacce cātumahārājikā devā. So kira attano ānubhāvena antarantarā taṃ gahetvā paccekanirayādike dassento vicarati, tena evamāha. Sayamaddasa kammavipākamattanoti nirayādike visesato gantvā passantī sayameva attanā katakammānaṃ vipākaṃ paccakkhato addasa adakkhi. Nessāmi taṃ pāṭaliputtamakkhatanti idānāhaṃ taṃ akkhataṃ kenaci aparikkhataṃ manussarūpeneva pāṭaliputtaṃ nayissāmi. Tvaṃ pana tattha gantvā kusalaṃ karohi kammaṃ, kammavipākassa paccakkhato diṭṭhattā yuttapayuttā puññaniratā hohīti attho.

So sprach er die Strophe. Darin bedeutet „diṭṭhā tayā nirayā“: Du hast auch einige der einzelnen Höllen (paccekaniraya) gesehen. „tiracchānayoni“: Du hast auch Tiere von großer Macht wie Nāgas, Garuḍas (supaṇṇa) und andere gesehen – so ist die Verknüpfung (yojanā). „petā“: Geister, die durch Hunger, Durst und dergleichen unterschieden werden. „asurā“: Asuras, die als Kālakañcika-Asuras und auf andere Weise unterschieden werden. „devā“: Einige Götter der Sphäre der vier Großkönige (Cātumahārājika). Es heißt, dass er mit seiner eigenen Macht umherreiste, sie von Zeit zu Zeit mitnahm und ihr die einzelnen Höllen und andere Reiche zeigte; darum sprach er so. „sayamaddasa kammavipākamattano“: Indem sie die Höllen und andere Orte direkt aufsuchte und betrachtete, sah sie selbst mit eigenen Augen die Frucht der von ihr selbst begangenen Taten. „nessāmi taṃ pāṭaliputtamakkhataṃ“: Nun werde ich dich unversehrt, von niemandem verletzt, in deiner menschlichen Gestalt nach Pāṭaliputta bringen. „Tvaṃ pana tattha gantvā kusalaṃ karohi kammaṃ“: „Du aber, dorthin gelangt, vollbringe heilsame Taten; da du das Reifen des Kamma mit eigenen Augen gesehen hast, sei eifrig bemüht und finde Freude am Verdienst (Puñña)“ – dies ist die Bedeutung.

Atha sā itthī tassa vacanaṃ sutvā attamanā –

Daraufhin freute sich die Frau, als sie seine Worte hörte, und sprach:

794.

794.

‘‘Atthakāmosi me yakkha, hitakāmosi devate;

Karomi tuyhaṃ vacanaṃ, tvaṃsi ācariyo mama.

„Du wünschst mein Wohl, o Yakkha, du wünschst mir Gutes, o Gottheit! Ich werde deinen Worten folgen, du bist mein Lehrer.

795.

795.

‘‘Diṭṭhā mayā nirayā tiracchānayoni, petā asurā athavāpi mānusā devā;

Sayamaddasaṃ kammavipākamattano, kāhāmi puññāni anappakānī’’ti. –

Ich habe die Höllen gesehen, die Tierwelt, die Geister und die Asuras, ebenso auch die Menschen und die Götter; ich habe das Reifen meiner eigenen Taten selbst geschaut. Ich werde viele verdienstvolle Taten vollbringen.“

Gāthamāha.

So sprach sie die Strophe.

Atha [Pg.256] so peto taṃ itthiṃ gahetvā ākāsena gantvā pāṭaliputtanagarassa majjhe ṭhapetvā pakkāmi. Athassā ñātimittādayo taṃ disvā ‘‘mayaṃ pubbe samudde pakkhittā matāti assumha. Sā ayaṃ diṭṭhā vata, bho, sotthinā āgatā’’ti abhinandamānā samāgantvā tassā pavattiṃ pucchiṃsu. Sā tesaṃ ādito paṭṭhāya attanā diṭṭhaṃ anubhūtañca sabbaṃ kathesi. Sāvatthivāsinopi kho te vāṇijā anukkamena sāvatthiṃ upagatakāle satthu santikaṃ upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ nisinnā taṃ pavattiṃ bhagavato ārocesuṃ. Bhagavā tamatthaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā catunnaṃ parisānaṃ dhammaṃ desesi. Taṃ sutvā mahājano saṃvegajāto dānādikusaladhammanirato ahosīti.

Daraufhin nahm jener Peta die Frau, flog durch die Luft, setzte sie mitten in der Stadt Pāṭaliputta ab und ging fort. Als ihre Verwandten, Freunde und andere sie sahen, freuten sie sich sehr, kamen zusammen und fragten sie nach den Geschehnissen, wobei sie sprachen: „Wir hatten zuvor gehört, sie sei ins Meer geworfen worden und gestorben. Siehe da, ihr Lieben, sie ist wohlbehalten zurückgekehrt!“ Sie erzählte ihnen alles von Anfang an, was sie selbst gesehen und erfahren hatte. Auch jene in Sāvatthi ansässigen Kaufleute suchten nacheinander, als sie in Sāvatthi eintrafen, den Meister auf, erwiesen ihm Ehrerbietung, setzten sich an eine Seite nieder und berichteten dem Erhabenen diesen Vorfall. Der Erhabene machte diesen Vorfall zum Anlass (aṭṭhuppatti) und verkündete den vier Versammlungen (Parisā) das Dhamma. Als die Menschenmenge dies hörte, wurde sie von heilsamem Schrecken (Saṃvega) ergriffen und widmete sich fortan heilsamen Handlungen wie dem Geben von Gaben (Dāna) und Ähnlichem.

Pāṭaliputtapetavatthuvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Geschichte des Geistes von Pāṭaliputta ist abgeschlossen.

12. Ambavanapetavatthuvaṇṇanā

12. Die Erklärung der Geschichte des Geistes im Mangohain

Ayañca te pokkharaṇī surammāti idaṃ satthari sāvatthiyaṃ viharante ambapetaṃ ārabbha vuttaṃ. Sāvatthiyaṃ kira aññataro gahapati parikkhīṇabhogo ahosi. Tassa bhariyā kālamakāsi, ekā dhītāyeva hoti. So taṃ attano mittassa gehe ṭhapetvā iṇavasena gahitena kahāpaṇasatena bhaṇḍaṃ gahetvā satthena saddhiṃ vaṇijjāya gato, na cireneva mūlena saha udayabhūtāni pañca kahāpaṇasatāni labhitvā satthena saha paṭinivatti. Antarāmagge corā pariyuṭṭhāya satthaṃ pāpuṇiṃsu, satthikā ito cito ca palāyiṃsu. So pana gahapati aññatarasmiṃ gacche kahāpaṇe nikkhipitvā avidūre nilīyi. Corā taṃ gahetvā jīvitā voropesuṃ. So dhanalobhena tattheva peto hutvā nibbatti.

„Und dies ist dein wunderschöner Lotusteich“ – diese Geschichte wurde vom Meister, als er in Sāvatthi verweilte, in Bezug auf den Mango-Geist (Amba-Peta) gesprochen. Es heißt, in Sāvatthi gab es einen gewissen Hausvater (Gahapati), dessen Vermögen aufgezehrt war. Seine Frau verstarb, und er hatte nur eine einzige Tochter. Er brachte sie im Hause seines Freundes unter, lieh sich ein Darlehen von einhundert Kahāpaṇas, erwarb Handelswaren und reiste mit einer Karawane (Sattha) zum Zwecke des Handels ab. Nach nicht allzu langer Zeit hatte er samt dem Startkapital einen Gewinn von fünfhundert Kahāpaṇas erzielt und kehrte mit der Karawane zurück. Auf dem Weg erhoben sich Räuber und überfielen die Karawane; die Karawanenmitglieder flohen hierhin und dorthin. Jener Hausvater aber versteckte die Kahāpaṇas in einem gewissen Gebüsch und verbarg sich ganz in der Nähe. Die Räuber ergriffen ihn und beraubten ihn seines Lebens. Aus Gier nach dem Geld wurde er genau an jenem Ort als ein Peta wiedergeboren.

Vāṇijā sāvatthiṃ gantvā tassa dhītuyā taṃ pavattiṃ ārocesuṃ. Sā pitu maraṇena ājīvikābhayena ca ativiya sañjātadomanassā bāḷhaṃ paridevi. Atha naṃ so pitu sahāyo kuṭumbiko ‘‘yathā nāma kulālabhājanaṃ sabbaṃ bhedanapariyantaṃ, evameva sattānaṃ jīvitaṃ bhedanapariyantaṃ. Maraṇaṃ [Pg.257] nāma sabbasādhāraṇaṃ appaṭikārañca, tasmā mā tvaṃ pitari atibāḷhaṃ soci, mā paridevi, ahaṃ te pitā, tvaṃ mayhaṃ dhītā, ahaṃ tava pitu kiccaṃ karomi, tvaṃ pituno gehe viya imasmiṃ gehe avimanā abhiramassū’’ti vatvā samassāsesi. Sā tassa vacanena paṭippassaddhasokā pitari viya tasmiṃ sañjātagāravabahumānā attano kapaṇabhāvena tassa veyyāvaccakārinī hutvā vattamānā pitaraṃ uddissa matakiccaṃ kātukāmā yāguṃ pacitvā manosilāvaṇṇāni suparipakkāni madhurāni ambaphalāni kaṃsapātiyaṃ ṭhapetvā yāguṃ ambaphalāni ca dāsiyā gāhāpetvā vihāraṃ gantvā satthāraṃ vanditvā evamāha – ‘‘bhagavā mayhaṃ dakkhiṇāya paṭiggahaṇena anuggahaṃ karothā’’ti. Satthā mahākaruṇāya sañcoditamānaso tassā manorathaṃ pūrento nisajjākāraṃ dassesi. Sā haṭṭhatuṭṭhā paññattavarabuddhāsane attanā upanītaṃ suvisuddhavatthaṃ attharitvā adāsi, nisīdi bhagavā paññatte āsane.

Die Kaufleute reisten nach Sāvatthī und berichteten der Tochter jene Begebenheit. Wegen des Todes ihres Vaters und aus Angst um ihren Lebensunterhalt geriet sie in tiefen Kummer und weinte heftig. Da tröstete sie ein Hausvater, der ein Freund ihres Vaters gewesen war, indem er sprach: „Wie alle Tongefäße eines Töpfers schließlich zerbrechen, so endet auch das Leben der Wesen im Tod. Der Tod betrifft alle gleichermaßen und lässt sich nicht abwenden. Darum betrübe dich nicht allzu heftig um deinen Vater und weine nicht! Ich bin dein Vater, du bist meine Tochter. Ich werde für dich sorgen wie ein Vater. Verweile unbesorgten Geistes in diesem Hause, so wie im Hause deines Vaters.“ Durch seine Worte legte sich ihr Kummer, und sie empfand ihm gegenüber tiefe Ehrfurcht und Wertschätzung wie für ihren eigenen Vater. Aufgrund ihrer hilflosen Lage diente sie ihm hingebungsvoll bei allen anfallenden Aufgaben. Während sie so lebte, wünschte sie, dem verstorbenen Vater zuliebe ein Totenopfer darzubringen. Sie kochte Reisschleim, legte vollreife, süße Mangofrüchte, die glänzten wie Realgar, in eine Bronzeschale, ließ die Magd den Reisschleim und die Mangos tragen, ging zum Kloster, verneigte sich vor dem Meister und sprach: „Möge der Erhabene mir die Gnade erweisen und meine Gabe annehmen.“ Der Meister, dessen Herz von großem Mitgefühl bewegt war, erfüllte ihren Wunsch und deutete an, sich setzen zu wollen. Voller Freude und Entzücken breitete sie ein mitgebrachtes, vollkommen reines Tuch auf dem hergerichteten edlen Buddhasitz aus. Der Erhabene setzte sich auf den hergerichteten Sitz.

Atha sā bhagavato yāguṃ upanāmesi, paṭiggahesi bhagavā yāguṃ. Atha saṅghaṃ uddissa bhikkhūnampi yāguṃ datvā puna dhotahatthā ambaphalāni bhagavato upanāmesi, bhagavā tāni paribhuñji. Sā bhagavantaṃ vanditvā evamāha – ‘‘yā me, bhante, paccattharaṇayāguambaphaladānavasena pavattā dakkhiṇā, sā me pitaraṃ pāpuṇātū’’ti. Bhagavā ‘‘evaṃ hotū’’ti vatvā anumodanaṃ akāsi. Sā bhagavantaṃ vanditvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Tāya dakkhiṇāya samuddiṭṭhamattāya so peto ambavanauyyānavimānakapparukkhapokkharaṇiyo mahatiñca dibbasampattiṃ paṭilabhi.

Daraufhin reichte sie dem Erhabenen den Reisschleim; der Erhabene nahm den Reisschleim an. Dann spendete sie, an die Gemeinschaft gerichtet, auch den Mönchen den Reisschleim, wusch sich erneut die Hände und bot dem Erhabenen die Mangofrüchte an. Der Erhabene verzehrte sie. Sie verneigte sich vor dem Erhabenen und sprach so: „Ehrwürdiger Herr, möge diese Opfergabe, die ich durch das Darbringen der Sitzunterlage, des Reisschleims und der Mangofrüchte vollzogen habe, meinem Vater zugutekommen.“ Der Erhabene sprach: „So soll es sein“, und sprach die Segensworte der Wertschätzung. Sie verneigte sich vor dem Erhabenen, umkreiste ihn ehrerbietig rechtsherum und ging fort. Kaum war diese Opfergabe dargebracht worden, da erhielt jener Peta einen Mangohain, einen Palastgarten, einen Wunschbaum, einen Lotusteich und eine gewaltige göttliche Herrlichkeit.

Atha te vāṇijā aparena samayena vaṇijjāya gacchantā tameva maggaṃ paṭipannā pubbe vasitaṭṭhāne ekarattiṃ vāsaṃ kappesuṃ. Te disvā so vimānapeto uyyānavimānādīhi saddhiṃ tesaṃ attānaṃ dassesi. Te vāṇijā taṃ disvā tena laddhasampattiṃ pucchantā –

Einige Zeit später reisten jene Kaufleute zu Handelszwecken und nahmen denselben Weg. An dem Ort, an dem sie zuvor übernachtet hatten, schlugen sie für eine Nacht ihr Lager auf. Als der Palast-Peta sie sah, zeigte er sich ihnen mitsamt seinem Garten, seinem Palast und den übrigen Herrlichkeiten. Als die Kaufleute ihn sahen, fragten sie ihn nach dem Reichtum, den er erlangt hatte:

796.

796.

‘‘Ayañca te pokkharaṇī surammā, samā sutitthā ca mahodakā ca;

Supupphitā bhamaragaṇānukiṇṇā, kathaṃ tayā laddhā ayaṃ manuññā.

„Und dieser dein Lotusteich ist überaus lieblich, ebenmäßig, mit schönen Ufern versehen und wasserreich, herrlich blühend und von Bienenschwärmen umschwärmt – wie hast du diesen lieblichen Teich erlangt?“

797.

797.

‘‘Idañca [Pg.258] te ambavanaṃ surammaṃ, sabbotukaṃ dhārayate phalāni;

Supupphitaṃ bhamaragaṇānukiṇṇaṃ, kathaṃ tayā laddhamidaṃ vimāna’’nti. –

„Und dieser dein Mangohain ist überaus lieblich, trägt zu allen Jahreszeiten Früchte, steht in voller Blüte und ist von Bienenschwärmen umschwärmt – wie hast du diesen Palast erlangt?“

Imā dve gāthā avocuṃ.

Diese zwei Strophen sprachen sie.

796. Tattha surammāti suṭṭhu ramaṇīyā. Samāti samatalā. Sutitthāti ratanamayasopānatāya sundaratitthā. Mahodakāti bahujalā.

796. Darin bedeutet „überaus lieblich“ (surammā): sehr erfreulich. „Ebenmäßig“ (samā): von flachem Boden. „Mit schönen Ufern versehen“ (sutitthā): mit vortrefflichen Landestellen, weil die Treppen aus Edelsteinen bestehen. „Wasserreich“ (mahodakā): von viel Wasser erfüllt.

797. Sabbotukanti pupphūpagaphalūpagarukkhādīhi sabbesu utūsu sukhāvahaṃ. Tenāha ‘‘dhārayate phalānī’’ti. Supupphitanti niccaṃ supupphitaṃ.

797. „Zu allen Jahreszeiten“ (sabbotukaṃ) bedeutet: durch Bäume, die Blumen und Früchte tragen, bringt es zu allen Jahreszeiten Wohlbehagen. Daher heißt es: „es trägt Früchte“. „Herrlich blühend“ (supupphitaṃ) bedeutet: beständig in voller Blüte stehend.

Taṃ sutvā peto pokkharaṇiādīnaṃ paṭilābhakāraṇaṃ ācikkhanto –

Als der Peta dies hörte, erklärte er die Ursache für den Erhalt des Teiches und der anderen Dinge:

798.

798.

‘‘Ambapakkaṃ dakaṃ yāgu, sītacchāyā manoramā;

Dhītāya dinnadānena, tena me idha labbhatī’’ti. –

„Reife Mangos, Wasser, Reisschleim und herrlicher kühler Schatten – all dies ist mir hier zuteilgeworden durch das Geschenk, das meine Tochter darbrachte.“

Gāthamāha. Tattha tena me idha labbhatīti yaṃ taṃ bhagavato bhikkhūnañca ambapakkaṃ udakaṃ yāguñca mamaṃ uddissa dentiyā mayhaṃ dhītāya dinnaṃ dānaṃ, tena me dhītāya dinnadānena idha imasmiṃ dibbe ambavane sabbotukaṃ ambapakkaṃ, imissā dibbāya manuññāya pokkharaṇiyā dibbaṃ udakaṃ, yāguyā attharaṇassa ca dānena uyyānavimānakapparukkhādīsu sītacchāyā manoramā idha labbhati, samijjhatīti attho.

Diese Strophe sprach er. Darin bedeutet „all dies ist mir hier zuteilgeworden durch...“ (tena me idha labbhati): Durch die Spende, welche meine Tochter mir zuliebe dem Erhabenen und den Mönchen dargebracht hat – nämlich reife Mangos, Wasser und Reisschleim –, durch diese Gabe meiner Tochter erhalte ich hier in diesem himmlischen Mangohain zu allen Jahreszeiten reife Mangos; und aus diesem himmlischen, lieblichen Lotusteich erhalte ich himmlisches Wasser; und durch die Gabe des Reisschleims und des Tuches (zum Ausbreiten) erhalte ich hier herrlichen, kühlen Schatten inmitten des Gartens, des Palastes, des Wunschbaumes und der anderen Dinge. Dies ist die Bedeutung: Es geht in Erfüllung.

Evañca pana vatvā so peto te vāṇije netvā tāni pañca kahāpaṇasatāni dassetvā ‘‘ito upaḍḍhaṃ tumhe gaṇhatha, upaḍḍhaṃ mayā gahitaṃ iṇaṃ sodhetvā sukhena jīvatūti mayhaṃ dhītāya dethā’’ti āha. Vāṇijā anukkamena sāvatthiṃ patvā tassa dhītāya kathetvā tena attano dinnabhāgampi tassā eva adaṃsu. Sā kahāpaṇasataṃ dhanikānaṃ datvā itaraṃ attano pitu sahāyassa tassa kuṭumbikassa datvā sayaṃ veyyāvaccaṃ karonti nivasati. So ‘‘idaṃ sabbaṃ tuyhaṃyeva hotū’’ti [Pg.259] tassāyeva paṭidatvā taṃ attano jeṭṭhaputtassa gharasāminiṃ akāsi.

Nachdem er dies gesagt hatte, führte jener Peta die Kaufleute hin, zeigte ihnen jene fünfhundert Kahāpaṇas und sprach: „Nehmt die Hälfte davon für euch selbst. Die andere Hälfte gebt meiner Tochter und sprecht zu ihr: ‚Mögest du glücklich leben, nachdem du die von mir gemachten Schulden getilgt hast.‘“ Die Kaufleute gelangten der Reihe nach nach Sāvatthī, berichteten seiner Tochter davon und übergaben ihr sogar den Anteil, den der Peta ihnen selbst geschenkt hatte. Sie zahlte den Gläubigern einhundert Kahāpaṇas und übergab den Rest dem Hausvater, dem Freund ihres Vaters, während sie selbst dort lebte und ihm im Haushalt half. Er sprach jedoch: „Dies alles soll dir allein gehören!“, gab es ihr zurück und machte sie zur Hausherrin für seinen ältesten Sohn.

Sā gacchante kāle ekaṃ puttaṃ labhitvā taṃ upalālentī –

Im Laufe der Zeit gebar sie einen Sohn. Als sie ihn liebevoll liebkoste, sprach sie:

799.

799.

‘‘Sandiṭṭhikaṃ kammaṃ evaṃ passatha, dānassa damassa saṃyamassa vipākaṃ;

Dāsī ahaṃ ayyakulesu hutvā, suṇisā homi agārassa issarā’’ti. –

„Seht nur die sichtbare Frucht des Wirkens, die Frucht des Gebens, der Selbstbeherrschung und der Zügelung! Einst war ich eine Magd im Hause meiner Herren; nun bin ich die Schwiegertochter und Herrin des Hauses.“

Imaṃ gāthaṃ vadati.

Diese Strophe sprach sie.

Athekadivasaṃ satthā tassā ñāṇaparipākaṃ oloketvā obhāsaṃ pharitvā sammukhe ṭhito viya attānaṃ dassetvā –

Da erblickte der Meister eines Tages die Reife ihrer Erkenntnis. Er sandte einen Lichtstrahl aus, zeigte sich ihr, als stünde er direkt vor ihr, und sprach:

‘‘Asātaṃ sātarūpena, piyarūpena appiyaṃ;

Dukkhaṃ sukhassa rūpena, pamattaṃ ativattatī’’ti. (udā. 18;

jā. 1.1.100) –

„Das Unangenehme in Gestalt des Angenehmen, das Unliebsame in Gestalt des Lieblichen, das Leiden in Gestalt des Glücks überwältigt den Unachtsamen.“

Imaṃ gāthamāha. Sā gāthāpariyosāne sotāpattiphale patiṭṭhitā. Sā dutiyadivase buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dānaṃ datvā taṃ pavattiṃ bhagavato ārocesi. Bhagavā tamatthaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā sampattaparisāya dhammaṃ desesi. Sā desanā mahājanassa sātthikā ahosīti.

Diese Strophe sprach er. Am Ende der Strophe erlangte sie die Frucht des Stromeintritts. Am folgenden Tag spendete sie der Sangha der Mönche mit dem Buddha an der Spitze eine große Gabe und berichtete dem Erhabenen von diesem Ereignis. Der Erhabene nahm diesen Vorfall zum Anlass und verkündete der versammelten Menge das Dhamma. Diese Unterweisung war für viele Menschen von großem Nutzen.

Ambavanapetavatthuvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Geschichte von den Petas im Mangohain ist abgeschlossen.

13. Akkharukkhapetavatthuvaṇṇanā

13. Die Erklärung der Geschichte des Akkharukkha-Peta.

Yaṃ dadāti na taṃ hotīti idaṃ akkhadāyakapetavatthu. Tassa kā uppatti? Bhagavati sāvatthiyaṃ viharante aññataro sāvatthivāsī upāsako sakaṭehi bhaṇḍassa pūretvā vaṇijjāya videsaṃ gantvā tattha attano bhaṇḍaṃ vikkiṇitvā paṭibhaṇḍaṃ sakaṭesu āropetvā sāvatthiṃ uddissa maggaṃ paṭipajji. Tassa maggaṃ gacchantassa aṭaviyaṃ ekassa sakaṭassa akkho bhijji. Atha aññataro puriso rukkhagahaṇatthaṃ kuṭhāripharasuṃ gāhāpetvā attano gāmato nikkhamitvā araññe vicaranto taṃ ṭhānaṃ patvā [Pg.260] taṃ upāsakaṃ akkhabhañjanena domanassappattaṃ disvā ‘‘ayaṃ vāṇijo akkhabhañjanena aṭaviyaṃ kilamatī’’ti anukampaṃ upādāya rukkhadaṇḍaṃ chinditvā daḷhaṃ akkhaṃ katvā sakaṭe yojetvā adāsi.

„Was man gibt, das wird es nicht“ – dies ist die Akkhadāyaka-Petavatthu (die Geschichte vom Geist, der eine Wagenachse gab). Was ist deren Ursprung? Als der Erhabene in Sāvatthī verweilte, belud ein gewisser dort ansässiger Laienanhänger Wagen mit Waren, reiste des Handels wegen in ein fremdes Land, verkaufte dort seine Waren, lud im Austausch erworbene Waren auf die Wagen und machte sich auf den Weg zurück nach Sāvatthī. Während er des Weges zog, brach im Urwald die Achse eines seiner Wagen. Da ging ein anderer Mann aus seinem Dorf hinaus, um Holz zu holen, wobei er eine Axt und ein Beil mit sich führte. Als er im Wald umherstreifte, gelangte er an jenen Ort, sah den Laienanhänger, der wegen der gebrochenen Achse in Kummer geraten war, und dachte voller Mitgefühl: „Dieser Kaufmann leidet im Urwald wegen der gebrochenen Achse.“ Er schlug einen Baumstamm ab, fertigte eine feste Achse an, fügte sie in den Wagen ein und gab sie ihm.

So aparena samayena kālaṃ katvā tasmiṃyeva aṭavipadese bhummadevatā hutvā nibbatto. Attano kammaṃ paccavekkhitvā rattiyaṃ tassa upāsakassa gehaṃ gantvā gehadvāre ṭhatvā –

Zu einer späteren Zeit verstarb dieser Mann und wurde genau in jener Urwaldgegend als eine Erdgottheit wiedergeboren. Nachdem er sein eigenes Karma betrachtet hatte, begab er sich des Nachts zum Haus jenes Laienanhängers, stellte sich an die Haustür und sprach:

800.

800.

‘‘Yaṃ dadāti na taṃ hoti, detheva dānaṃ datvā ubhayaṃ tarati;

Ubhayaṃ tena dānena gacchati, jāgaratha mā pamajjathā’’ti. –

„Was man gibt, das wird es nicht; gebt nur wahrlich die Gabe, denn wer gibt, überwindet beides. Beides erlangt man durch diese Gabe; seid wachsam, seid nicht nachlässig!“

Gāthamāha. Tattha yaṃ dadāti na taṃ hotīti yaṃ deyyadhammaṃ dāyako deti, na tadeva paraloke tassa dānassa phalabhāvena hoti, atha kho aññaṃ bahuṃ iṭṭhaṃ kantaṃ phalaṃ hotiyeva. Tasmā detheva dānanti yathā tathā dānaṃ detha eva. Tattha kāraṇamāha ‘‘datvā ubhayaṃ taratī’’ti, dānaṃ datvā diṭṭhadhammikampi samparāyikampi dukkhaṃ anatthañca atikkamati. Ubhayaṃ tena dānena gacchatīti diṭṭhadhammikaṃ samparāyikañcāti ubhayampi sukhaṃ tena dānena upagacchati pāpuṇāti, attano paresañca hitasukhavasenāpi ayamattho yojetabbo. Jāgaratha mā pamajjathāti evaṃ ubhayānatthanivāraṇaṃ ubhayahitasādhanaṃ dānaṃ sampādetuṃ jāgaratha, dānūpakaraṇāni sajjetvā tattha ca appamattā hothāti attho. Ādaradassanatthaṃ cettha āmeḍitavasena vuttaṃ.

So sprach er diese Strophe. Darin bedeutet „Was man gibt, das wird es nicht“: Welches spendenwürdige Objekt auch immer der Geber gibt, nicht eben dieses materielle Objekt selbst existiert in der jenseitigen Welt als die Frucht dieser Gabe; vielmehr entsteht eine ganz andere, überaus große, erwünschte und angenehme Frucht. Darum bedeutet „gebt nur wahrlich die Gabe“: Gebt auf jede Weise gewiss Gaben. Als Grund dafür sagt er: „durch das Geben überwindet man beides“: Indem man eine Gabe gibt, überwindet man sowohl das gegenwärtige als auch das zukünftige Leiden und Unheil. „Beides erlangt man durch diese Gabe“ bedeutet: Sowohl das gegenwärtige als auch das zukünftige Glück erlangt und erreicht man durch dieses Geben. Diese Bedeutung sollte auch im Sinne des Nutzens und des Glücks für sich selbst und für andere angewandt werden. „Seid wachsam, seid nicht nachlässig“ bedeutet: Seid wachsam, um eine solche Gabe zu vollenden, welche beiderlei Unheil abwehrt und beiderlei Wohl bewirkt. Bereitet die Mittel für die Gaben vor und seid darin achtsam – so lautet die Bedeutung. Dies ist hier in Form einer Wiederholung ausgedrückt, um tiefe Ehrerbietung zu zeigen.

Vāṇijo attano kiccaṃ tīretvā paṭinivattitvā anukkamena sāvatthiṃ patvā dutiyadivase satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ nisinno taṃ pavattiṃ bhagavato ārocesi. Satthā tamatthaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā sampattaparisāya dhammaṃ desesi. Sā desanā mahājanassa sātthikā ahosīti.

Nachdem der Kaufmann seine Geschäfte erledigt hatte, kehrte er zurück und erreichte nacheinander reisend Sāvatthī. Am zweiten Tag begab er sich zum Meister, erwies ihm die Ehrfurcht, setzte sich seitlich nieder und berichtete dem Erhabenen diesen Vorfall. Der Meister machte diese Begebenheit zum Anlass und verkündete der versammelten Zuhörerschaft die Lehre. Diese Lehrverkündigung war für die große Menschenmenge von reichem Nutzen.

Akkharukkhapetavatthuvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Akkharukkha-Petavatthu ist abgeschlossen.

14. Bhogasaṃharaṇapetivatthuvaṇṇanā

14. Die Erklärung der Bhogasaṃharaṇa-Petivatthu.

Mayaṃ [Pg.261] bhoge saṃharimhāti idaṃ bhogasaṃharaṇapetivatthu. Tassa kā uppatti? Bhagavati veḷuvane viharante rājagahe kira catasso itthiyo mānakūṭādivasena sappimadhuteladhaññādīhi vohāraṃ katvā ayoniso bhoge saṃharitvā jīvanti. Tā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā bahinagare parikhāpiṭṭhe petiyo hutvā nibbattiṃsu. Tā rattiyaṃ dukkhābhibhūtā –

„Wir haben Reichtümer angehäuft“ – dies ist die Bhogasaṃharaṇa-Petivatthu (die Geschichte von den hungrigen Geisterfrauen, die Güter anhäuften). Was ist deren Ursprung? Als der Erhabene im Veḷuvana-Kloster verweilte, lebten in Rājagaha, wie man hört, vier Frauen, die Handel mit geklärter Butter, Honig, Öl, Getreide und ähnlichem trieben. Indem sie falsche Maße und Gewichte und andere betrügerische Mittel anwandten, häuften sie auf unheilsame Weise Reichtümer an und bestritten so ihren Lebensunterhalt. Nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, wurden sie außerhalb der Stadt auf dem Wall des Stadtgrabens als hungrige Geisterfrauen (petī) wiedergeboren. Des Nachts, von schwerem Leiden überwältigt, klagten sie:

801.

801.

‘‘Mayaṃ bhoge saṃharimhā, samena visamena ca;

Te aññe paribhuñjanti, mayaṃ dukkhassa bhāginī’’ti. –

„Wir häuften Reichtümer an, auf rechtmäßige und unrechtmäßige Weise; diese genießen nun andere, während wir am Leiden Anteil haben.“

Vippalapantiyo bheravena mahāsaddena viraviṃsu. Manussā taṃ sutvā bhītatasitā vibhātāya rattiyā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ sajjetvā satthāraṃ bhikkhusaṅghañca nimantetvā paṇītena khādanīyena bhojanīyena parivisitvā bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ upanisīditvā taṃ pavattiṃ nivedesuṃ. Bhagavā ‘‘upāsakā tena vo saddena koci antarāyo natthi, catasso pana petiyo dukkhābhibhūtā attanā dukkaṭaṃ kammaṃ kathetvā paridevanavasena vissarena viravantiyo –

So klagend stießen sie schreckliche und laute Schreie aus. Als die Menschen dies hörten, wurden sie von Furcht und Schrecken gepackt. Sobald die Nacht vergangen war, bereiteten sie eine große Gabe für die Mönchsgemeinschaft mit dem Buddha an der Spitze vor, luden den Meister und die Mönchsgemeinschaft ein und bewirteten sie mit erlesenen festen und weichen Speisen. Nachdem der Erhabene gegessen und seine Hand aus der Almosenschale zurückgezogen hatte, setzten sie sich nahe zu ihm nieder und berichteten ihm von diesem Vorfall. Der Erhabene sprach: „Ihr Laienanhänger, durch jenes Geräusch droht euch keinerlei Gefahr. Es sind vielmehr vier hungrige Geisterfrauen, die, von großem Leiden überwältigt, ihr selbst begangenes schlechtes Karma schildern und wehklagend mit lauter Stimme ausrufen:

‘‘Mayaṃ bhoge saṃharimhā, samena visamena ca;

Te aññe paribhuñjanti, mayaṃ dukkhassa bhāginī’’ti. –

„Wir häuften Reichtümer an, auf rechtmäßige und unrechtmäßige Weise; diese genießen nun andere, während wir am Leiden Anteil haben.“

Imaṃ gāthamāhaṃsūti avoca.

„Diese Strophe haben sie gesprochen“, so sprach der Erhabene.

Tattha bhogeti paribhuñjitabbaṭṭhena ‘‘bhogā’’ti laddhanāme vatthābharaṇādike vittūpakaraṇavisese. Saṃharimhāti maccheramalena pariyādinnacittā kassaci kiñci adatvā sañcinimha. Samena visamena cāti ñāyena ca aññāyena ca, ñāyapatirūpakena vā aññāyena te bhoge amhehi saṃharite idāni aññe paribhuñjanti. Mayaṃ dukkhassa bhāginīti mayaṃ pana kassacipi sucaritassa akatattā duccaritassa ca katattā etarahi petayonipariyāpannassa mahato dukkhassa bhāginiyo bhavāma, mahādukkhaṃ anubhavāmāti attho.

Darin bezieht sich das Wort „Reichtümer“ (bhoge) auf bestimmte Güter und Gebrauchsgegenstände wie Kleidung, Schmuck und Ähnliches, die wegen ihrer Eigenschaft, genossen zu werden, den Namen „bhogā“ tragen. „Wir haben angehäuft“ (saṃharimhā) bedeutet: Da unser Geist vom Makel des Geizes völlig beherrscht war, haben wir, ohne irgendjemandem etwas zu geben, diese Güter angesammelt. „Auf rechtmäßige und unrechtmäßige Weise“ (samena visamena ca) bedeutet: Sowohl auf gerechte Weise als auch auf ungerechte (oder auf eine dem Recht nur scheinbar entsprechende, in Wahrheit aber ungerechte) Weise. Diese von uns angehäuften Besitztümer genießen nun andere. „Wir haben Anteil am Leiden“ (mayaṃ dukkhassa bhāginī) bedeutet: Wir hingegen haben, weil wir keinerlei heilsames Verhalten (sucarita) geübt, sondern unheilsames Verhalten (duccarita) begangen haben, nunmehr Anteil an dem großen Leiden, welches das Geisterreich kennzeichnet; das heißt, wir erfahren großes Leid – so lautet die Bedeutung.

Evaṃ [Pg.262] bhagavā tāhi petīhi vuttaṃ gāthaṃ vatvā tāsaṃ pavattiṃ kathetvā taṃ aṭṭhuppattiṃ katvā sampattaparisāya dhammaṃ desetvā upari saccāni pakāsesi, saccapariyosāne bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsūti.

Nachdem der Erhabene so die von jenen Geisterfrauen gesprochene Strophe rezitiert hatte, erzählte er deren Lebensumstände. Er machte dieses Ereignis zum Anlass, verkündete der anwesenden Zuhörerschaft die Lehre und legte im Anschluss daran die Wahrheiten dar. Am Ende der Verkündigung der Wahrheiten erlangten viele die Frucht des Stromeintritts und andere Heilsstufen.

Bhogasaṃharaṇapetivatthuvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Bhogasaṃharaṇa-Petivatthu ist abgeschlossen.

15. Seṭṭhiputtapetavatthuvaṇṇanā

15. Die Erklärung der Seṭṭhiputta-Petavatthu.

Saṭṭhivassasahassānīti idaṃ seṭṭhiputtapetavatthu. Tassa kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane. Tena kho pana samayena rājā pasenadi kosalo alaṅkatappaṭiyatto hatthikkhandhavaragato mahatiyā rājiddhiyā mahantena rājānubhāvena nagaraṃ anusañcaranto aññatarasmiṃ gehe uparipāsāde vātapānaṃ vivaritvā taṃ rājavibhūtiṃ olokentiṃ rūpasampattiyā devaccharāpaṭibhāgaṃ ekaṃ itthiṃ disvā adiṭṭhapubbe ārammaṇe sahasā samuppannena kilesasamudācārena pariyuṭṭhitacitto satipi kularūpācārādiguṇavisesasampanne antepurajane sabhāvalahukassa pana duddamassa cittassa vasena tassaṃ itthiyaṃ paṭibaddhamānaso hutvā pacchāsane nisinnassa purisassa ‘‘imaṃ pāsādaṃ imañca itthiṃ upadhārehī’’ti saññaṃ datvā rājagehaṃ paviṭṭho. Aññaṃ sabbaṃ ambasakkarapetavatthumhi āgatanayeneva veditabbaṃ.

„Saṭṭhivassasahassāni“ („Sechzigtausend Jahre“) und so weiter ist die Geschichte vom Peta, der ein Kaufmannssohn war (Seṭṭhiputtapetavatthu). Wie kam es dazu? Der Erhabene weilte in Sāvatthī, im Jetavana-Kloster. Zu jener Zeit zog der König Pasenadi von Kosala, festlich geschmückt und auf dem Nacken eines edlen Elefanten reitend, mit großer königlicher Pracht und erhabener königlicher Macht durch die Stadt. Als er in einem bestimmten Haus oben auf einem Palast eine Frau erblickte, die ein Fenster geöffnet hatte und auf diese königliche Pracht herabsah und die in der Vollkommenheit ihrer Schönheit einer Götternymphe glich, wurde sein Geist augenblicklich durch das Aufsteigen von Befleckung angesichts dieses nie zuvor gesehenen Sinnesobjekts völlig überwältigt. Obwohl er in seinem Harem Frauen besaß, die mit hervorragenden Eigenschaften wie edler Herkunft, Schönheit und gutem Betragen ausgestattet waren, wurde sein Herz unter dem Einfluss seines von Natur aus leichtlebigen und schwer zu zügelnden Geistes von Verlangen nach jener Frau gefesselt. Er gab dem Mann, der hinter ihm saß, ein Zeichen, indem er sagte: „Präge dir diesen Palast und diese Frau ein!“, und kehrte in den königlichen Palast zurück. Alles Weitere ist genau in der Weise zu verstehen, wie es in der Ambasakkara-Peta-Geschichte überliefert ist.

Ayaṃ pana viseso – idha puriso sūriye anatthaṅgateyeva āgantvā nagaradvāre thakite attanā ānītaṃ aruṇavaṇṇamattikaṃ uppalāni ca nagaradvārakavāṭe laggetvā nipajjituṃ jetavanaṃ agamāsi. Rājā pana sirisayane vāsūpagato majjhimayāme sa-iti na-iti du-iti so-iti ca imāni cattāri akkharāni mahatā kaṇṭhena uccāritāni viya vissaravasena assosi. Tāni kira atīte kāle sāvatthivāsīhi catūhi seṭṭhiputtehi bhogamadamattehi yobbanakāle pāradārikakammavasena bahuṃ apuññaṃ pasavetvā aparabhāge kālaṃ katvā tasseva nagarassa samīpe lohakumbhiyaṃ nibbattitvā paccamānehi lohakumbhiyā mukhavaṭṭiṃ patvā ekekaṃ gāthaṃ vatthukāmehi uccāritānaṃ tāsaṃ gāthānaṃ ādiakkharāni[Pg.263], te paṭhamakkharameva vatvā vedanāppattā hutvā lohakumbhiṃ otariṃsu.

Dies ist jedoch die Besonderheit: Hier kam jener Mann noch vor dem Untergang der Sonne zurück. Als das Stadttor bereits verschlossen war, hängte er die von ihm mitgebrachte rötliche Erde und die Lotosblumen an die Torflügel der Stadt und ging zum Jetavana-Kloster, um sich dort schlafen zu legen. Der König aber, der sich auf sein Prachtbett zur Ruhe begeben hatte, hörte in der mittleren Nachtwache mit lauter Stimme, wie ein lautes Schreien, diese vier Silben ausrufen: „Sa“, „Na“, „Du“, „So“. Diese waren, so heißt es, die Anfangsbuchstaben jener Strophen, die vier in Sāvatthī lebende, vom Rausch des Reichtums betörte Kaufmannssöhne auszusprechen begehrten, die in ihrer Jugend durch Ehebruch viel Unheilsames angehäuft hatten, nach ihrem Tode in der Lohakumbhi-Hölle nahe eben dieser Stadt wiedergeboren worden waren, dort gepeinigt wurden und nun, als sie den oberen Rand des Kessels erreichten, jeweils eine Strophe sprechen wollten. Doch sie konnten nur den jeweils ersten Buchstaben aussprechen, bevor sie, von heftigem Schmerz überwältigt, wieder in den Lohakumbhi-Kessel hinabsanken.

Rājā pana taṃ saddaṃ sutvā bhītatasito saṃviggo lomahaṭṭhajāto taṃ rattāvasesaṃ dukkhena vītināmetvā vibhātāya rattiyā purohitaṃ pakkosāpetvā taṃ pavattiṃ kathesi. Purohito rājānaṃ bhītatasitaṃ ñatvā lābhagiddho ‘‘uppanno kho ayaṃ mayhaṃ brāhmaṇānañca lābhuppādanupāyo’’ti cintetvā ‘‘mahārāja, mahā vatāyaṃ upaddavo uppanno, sabbacatukkaṃ yaññaṃ yajāhī’’ti āha. Rājā tassa vacanaṃ sutvā amacce āṇāpesi ‘‘sabbacatukkayaññassa upakaraṇāni sajjethā’’ti. Taṃ sutvā mallikā devī rājānaṃ evamāha – ‘‘kasmā, mahārāja, brāhmaṇassa vacanaṃ sutvā anekapāṇavadhahiṃsanakakiccaṃ kātukāmosi, nanu sabbattha appaṭihatañāṇacāro bhagavā pucchitabbo? Yathā ca te bhagavā byākarissati, tathā paṭipajjitabba’’nti. Rājā tassā vacanaṃ sutvā satthu santikaṃ gantvā taṃ pavattiṃ bhagavato ārocesi. Bhagavā ‘‘na, mahārāja, tatonidānaṃ tuyhaṃ koci antarāyo’’ti vatvā ādito paṭṭhāya tesaṃ lohakumbhiniraye nibbattasattānaṃ pavattiṃ kathetvā tehi paccekaṃ uccāretuṃ āraddhagāthāyo –

Als der König diesen Laut hörte, geriet er in Angst und Schrecken, war tief erschüttert, und ihm sträubten sich die Haare. Er verbrachte den Rest der Nacht in Qual, und als die Nacht vorüber und der Tag angebrochen war, ließ er den Hofpriester rufen und erzählte ihm von diesem Vorfall. Der Hofpriester bemerkte, dass der König von Angst und Schrecken erfüllt war. Da er gierig nach Gewinn war, dachte er: „Wahrlich, hier hat sich mir und den Brahmanen ein Mittel zur Erlangung von Gewinn geboten!“ Er sagte: „O Großkönig, wahrlich, ein großes Unheil ist über dich hereingebrochen! Bringe ein vierfaches All-Opfer dar!“ Als der König seine Worte hörte, befahl er den Ministern: „Bereitet die Gerätschaften für ein vierfaches All-Opfer vor!“ Als die Königin Mallikā dies hörte, sprach sie zum König: „Warum, o Großkönig, willst du auf das Wort des Brahmanen hin eine so schreckliche Tat begehen, die das grausame Töten zahlreicher Lebewesen fordert? Sollte man nicht vielmehr den Erhabenen befragen, dessen Erkenntnisbereich überall ungehindert ist? Wie auch immer der Erhabene es dir erklären wird, so solltest du handeln.“ Als der König ihre Worte hörte, begab er sich in die Gegenwart des Meisters und berichtete dem Erhabenen von diesem Vorfall. Der Erhabene sprach: „Nein, Großkönig, aus diesem Grunde droht dir keinerlei Gefahr.“ Und er erzählte ihm die Geschichte jener in der Lohakumbhi-Hölle geborenen Wesen von Anfang an und gab jene Strophen wieder, die ein jedes von ihnen anzustimmen versucht hatte:

802.

802.

‘‘Saṭṭhivassasahassāni, paripuṇṇāni sabbaso;

Niraye paccamānānaṃ, kadā anto bhavissati.

„Sechzigtausend Jahre sind nun in jeder Hinsicht vergangen für uns, die wir in der Hölle gepeinigt werden. Wann wird wohl das Ende dieses Leidens sein?“

803.

803.

‘‘Natthi anto kuto anto, na anto paṭidissati;

Tathā hi pakataṃ pāpaṃ, tuyhaṃ mayhañca mārisā.

„Es gibt kein Ende! Woher sollte ein Ende sein? Ein Ende ist nicht absehbar. Denn so wurde von dir und mir, ihr Lieben, Böses getan.“

804.

804.

‘‘Dujjīvitamajīvimha, ye sante na dadamhase;

Santesu deyyadhammesu, dīpaṃ nākamha attano.

„Ein schlechtes Leben haben wir gelebt, wir, die wir nicht spendeten, als Gaben vorhanden waren. Obwohl spendenwürdige Dinge vorhanden waren, haben wir uns selbst keine Zuflucht geschaffen.“

805.

805.

‘‘Sohaṃ nūna ito gantvā, yoniṃ laddhāna mānusiṃ;

Vadaññū sīlasampanno, kāhāmi kusalaṃ bahu’’nti. –

„Wenn ich nun von hier fortgehe und eine menschliche Geburtsstätte erlange, werde ich freigebig und tugendhaft sein und viel Heilsames tun.“

Paripuṇṇaṃ katvā kathesi.

Dies sprach er in vollständiger Weise aus.

802. Tattha [Pg.264] saṭṭhivassasahassānīti vassānaṃ saṭṭhisahassāni. Tasmiṃ kira lohakumbhiniraye nibbattasatto adho ogacchanto tiṃsāya vassasahassehi heṭṭhimatalaṃ pāpuṇāti, tato uddhaṃ uggacchantopi tiṃsāya eva vassasahassehi mukhavaṭṭipadesaṃ pāpuṇāti, tāya saññāya so ‘‘saṭṭhivassasahassāni, paripuṇṇāni sabbaso’’ti gāthaṃ vattukāmo sa-iti vatvā adhimattavedanāppatto hutvā adhomukho pati. Bhagavā pana taṃ rañño paripuṇṇaṃ katvā kathesi. Esa nayo sesagāthāsupi. Tattha kadā anto bhavissatīti lohakumbhiniraye paccamānānaṃ amhākaṃ kadā nu kho imassa dukkhassa anto pariyosānaṃ bhavissati.

802. Darin bedeutet „saṭṭhivassasahassāni“ sechzigtausend Jahre. In jenem Lohakumbhi-Höllenkessel erreicht ein dort geborenes Wesen, wenn es hinabsinkt, in dreißigtausend Jahren den tiefsten Boden; und wenn es von dort nach oben aufsteigt, erreicht es ebenfalls erst in dreißigtausend Jahren den Bereich des Kesselrandes. In diesem Bewusstsein wollte jener [ehemalige Kaufmannssohn] die Strophe „Sechzigtausend Jahre sind nun in jeder Hinsicht vergangen...“ aufsagen; doch nachdem er nur „Sa“ gerufen hatte, wurde er von äußerstem Schmerz überwältigt und stürzte mit dem Kopf voran wieder hinab. Der Erhabene aber trug dem König diese Strophe in vollständiger Weise vor. Dies ist die Methode auch bei den übrigen Strophen. Darin bedeutet „kadā anto bhavissatī“: Wann wohl wird für uns, die wir in der Lohakumbhi-Hölle gepeinigt werden, das Ende und das Aufhören dieses Leidens sein?

803. Tathā hīti yathā tuyhaṃ mayhañca imassa dukkhassa natthi anto, na anto paṭidissati, tathā tena pakārena pāpakaṃ kammaṃ pakataṃ tayā mayā cāti vibhattiṃ vipariṇāmetvā vattabbaṃ.

803. „Tathā hi“ („Denn so“) ist so zu verstehen, dass man die grammatische Endung anpasst: „Ebenso wie für dich und mich dieses Leiden kein Ende hat, kein Ende absehbar ist, in genau dieser Weise wurde von dir und mir böses Karma gewirkt.“

804. Dujjīvitanti viññūhi garahitabbaṃ jīvitaṃ. Ye santeti ye mayaṃ sante vijjamāne deyyadhamme. Na dadamhaseti na adamha. Vuttamevatthaṃ pākaṭataraṃ kātuṃ ‘‘santesu deyyadhammesu, dīpaṃ nākamha attano’’ti vuttaṃ.

804. „Dujjīvitaṃ“ („schlechtes Leben“) bedeutet ein Leben, das von Weisen zu tadeln ist. „Ye sante“ bedeutet: wir, die wir, als spendenwürdige Dinge vorhanden waren. „Na dadamhase“ bedeutet: wir gaben nicht. Um eben diesen bereits ausgedrückten Sinn noch deutlicher zu machen, wurde gesagt: „Obwohl spendenwürdige Dinge vorhanden waren, haben wir uns selbst keine Zuflucht geschaffen.“

805. Sohanti so ahaṃ. Nūnāti parivitakke nipāto. Itoti imasmā lohakumbhinirayā. Gantvāti apagantvā. Yoniṃ laddhāna mānusinti manussayoniṃ manussattabhāvaṃ labhitvā. Vadaññūti pariccāgasīlo, yācakānaṃ vā vacanaññū. Sīlasampannoti sīlācārasampanno. Kāhāmi kusalaṃ bahunti pubbe viya pamādaṃ anāpajjitvā bahuṃ pahūtaṃ kusalaṃ puññakammaṃ karissāmi, upacinissāmīti attho.

805. „Sohaṃ“ bedeutet: ich, der ich jener bin. „Nūna“ ist eine Partikel des Nachdenkens. „Ito“ bedeutet: aus dieser Lohakumbhi-Hölle. „Gantvā“ bedeutet: fortgehend. „Yoniṃ laddhāna mānusiṃ“ bedeutet: nachdem man eine menschliche Geburtsstätte, das Menschsein, erlangt hat. „Vadaññū“ bedeutet: von freigebiger Natur zu sein oder die Worte der Bittsteller zu verstehen. „Sīlasampanno“ bedeutet: mit Tugend und gutem Verhalten ausgestattet. „Kāhāmi kusalaṃ bahuṃ“ hat die Bedeutung: Ohne wie zuvor in Nachlässigkeit zu verfallen, werde ich viel reichliches heilsames Verdienst wirken, werde ich es ansammeln.

Satthā imā gāthāyo vatvā vitthārena dhammaṃ desesi, desanāpariyosāne mattikārattuppalahārako puriso sotāpattiphale patiṭṭhahi. Rājā sañjātasaṃvego parapariggahe abhijjhaṃ pahāya sadārasantuṭṭho ahosīti.

Nachdem der Meister diese Strophen gesprochen hatte, verkündete er das Dhamma ausführlich. Am Ende der Lehrrede festigte sich der Mann, der die rote Erde und die Lotosblumen gebracht hatte, in der Frucht des Stromeintritts. Der König aber, von tiefer Erschütterung erfasst, gab das Begehren nach den Frauen anderer auf und gab sich mit seiner eigenen Gattin zufrieden.

Seṭṭhiputtapetavatthuvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Geschichte des Peta, der ein Kaufmannssohn war, ist abgeschlossen.

16. Saṭṭhikūṭapetavatthuvaṇṇanā

16. Die Erklärung der Saṭṭhikūṭapeta-Geschichte.

Kiṃ [Pg.265] nu ummattarūpovāti idaṃ satthari veḷuvane viharante aññataraṃ petaṃ ārabbha vuttaṃ. Atīte kira bārāṇasinagare aññataro pīṭhasappī sālittakapayoge kusalo, tahiṃ sakkharakhipanasippe nipphattiṃ gato nagaradvāre nigrodharukkhamūle nisīditvā sakkharapahārehi hatthiassamanussarathakūṭāgāradhajapuṇṇaghaṭādirūpāni nigrodhapattesu dasseti. Nagaradārakā attano kīḷanatthāya māyakaḍḍhamāsakādīni datvā yathāruci tāni sippāni kārāpenti.

„‚Wie ein Verrückter...‘ – diese Lehrrede sprach der Meister, als er im Veluvana-Kloster verwelte, in Bezug auf einen bestimmten Peta (Hungergeist). In der Vergangenheit, so heißt es, lebte in der Stadt Bārāṇasī ein gelähmter Mann, der in der Kunst des Kieselsteinwerfens geschickt war; er hatte in dieser Kunst des Steinwerfens vollkommene Meisterschaft erlangt. Er saß am Stadttor am Fuße eines Banyanbaums und stellte durch das gezielte Werfen von Kieselsteinen auf den Blättern des Banyanbaums Gestalten wie Elefanten, Pferde, Menschen, Wagen, turmgekrönte Gebäude, Banner, gefüllte Krüge und Ähnliches dar. Die Stadtkinder gaben ihm, um sich zu vergnügen, halbe Māsaka-Münzen und dergleichen und ließen ihn diese Kunststücke ganz nach ihrem Wunsch ausführen.“

Athekadivasaṃ bārāṇasirājā nagarato nikkhamitvā taṃ nigrodhamūlaṃ upagato nigrodhapattesu hatthirūpādivasena nānāvidharūpavibhattiyo appitā disvā manusse pucchi – ‘‘kena nu kho imesu nigrodhapattesu evaṃ nānāvidharūpavibhattiyo katā’’ti? Manussā taṃ pīṭhasappiṃ dassesuṃ ‘‘deva, iminā katā’’ti. Rājā taṃ pakkosāpetvā evamāha – ‘‘sakkā nu kho, bhaṇe, mayā dassitassa ekassa purisassa kathentassa ajānantasseva kucchiyaṃ ajalaṇḍikāhi pūretu’’nti? ‘‘Sakkā, devā’’ti. Rājā taṃ attano rājabhavanaṃ netvā bahubhāṇike purohite nibbinnarūpo purohitaṃ pakkosāpetvā tena saha vivitte okāse sāṇipākāraparikkhitte nisīditvā mantayamāno pīṭhasappiṃ pakkosāpesi. Pīṭhasappī nāḷimattā ajalaṇḍikā ādāyāgantvā rañño ākāraṃ ñatvā purohitābhimukho nisinno tena mukhe vivaṭe sāṇipākāravivarena ekekaṃ ajalaṇḍikaṃ tassa galamūle patiṭṭhāpesi. So lajjāya uggilituṃ asakkonto sabbā ajjhohari. Atha naṃ rājā ajalaṇḍikāhi pūritodaraṃ vissajji – ‘‘gaccha, brāhmaṇa, laddhaṃ tayā bahubhāṇitāya phalaṃ, maddanaphalapiyaṅgutacādīhi abhisaṅkhataṃ pānakaṃ pivitvā ucchaḍḍehi, evaṃ te sotthi bhavissatī’’ti. Tassa ca pīṭhasappissa tena kammena attamano hutvā cuddasa gāme adāsi. So gāme labhitvā attānaṃ sukhento pīṇento parijanampi sukhento pīṇento samaṇabrāhmaṇādīnaṃ yathārahaṃ kiñci dento diṭṭhadhammikaṃ samparāyikañca atthaṃ ahāpento sukheneva jīvati, attano santikaṃ upagatānaṃ sippaṃ sikkhantānaṃ bhattavetanaṃ deti.

„Da ging eines Tages der König von Bārāṇasī aus der Stadt hinaus und gelangte an jenen Fuß des Banyanbaums. Als er auf den Banyanblättern die vielfältigen, fein ausgearbeiteten Darstellungen in Form von Elefantengestalten und anderem sah, fragte er die Leute: ‚Wer wohl hat auf diesen Banyanblättern solche vielfältigen bildlichen Darstellungen angefertigt?‘ Die Leute zeigten auf den Gelähmten und sagten: ‚Majestät, von diesem wurden sie angefertigt.‘ Der König ließ ihn rufen und sprach zu ihm: ‚Ist es möglich, mein Lieber, den Magen eines von mir bezeichneten, ununterbrochen redenden Mannes, ohne dass er es merkt, während er spricht, mit Ziegenkot zu füllen?‘ – ‚Es ist möglich, Majestät‘, [antwortete der Gelähmte]. Der König nahm ihn mit in seinen Königspalast. Da er des sehr geschwätzigen Hofpriesters (Purohita) überdrüssig war, ließ er den Hofpriester rufen, setzte sich mit ihm an einen einsamen, mit einem Vorhang abgegrenzten Ort, und während er sich mit ihm beriet, ließ er den Gelähmten herbeirufen. Der Gelähmte nahm ein Maß (eine Nāḷi) voll Ziegenkotkugeln mit, ging dorthin, erfasste die Absicht des Königs und setzte sich dem Hofpriester gegenüber. Jedes Mal, wenn jener den Mund öffnete, schleuderte er durch eine Öffnung im Vorhang eine Ziegenkotkugel genau in dessen Rachen. Der Hofpriester, der sich schämte und es nicht wagte, sie wieder auszuspucken, schluckte sie alle hinunter. Daraufhin entließ ihn der König, dessen Bauch nun mit Ziegenkot gefüllt war, mit den Worten: ‚Geh, Brāhmaṇa, du hast die Frucht deiner Geschwätzigkeit geerntet! Trinke einen Trank, der aus Maddana-Früchten, Priyangu-Rinde und anderem zubereitet ist, und brich dich aus; so wird es dir wieder wohlergehen.‘ Und dem Gelähmten schenkte der König aus Freude über dieses Werk vierzehn Dörfer. Nachdem dieser die Dörfer erhalten hatte, lebte er glücklich und in Wohlstand, erfreute sein Gefolge, spendete den Asketen und Brāhmaṇas angemessene Gaben, minderte nicht seinen Nutzen für dieses und das zukünftige Leben und lebte in reinem Glück; denjenigen, die zu ihm kamen, um diese Kunst zu erlernen, gab er Kost und Unterhalt.“

Atheko [Pg.266] puriso tassa santikaṃ upagantvā evamāha – ‘‘sādhu, ācariya, mampi etaṃ sippaṃ sikkhāpehi, mayhaṃ pana alaṃ bhattavetanenā’’ti. So taṃ purisaṃ taṃ sippaṃ sikkhāpesi. So sikkhitasippo sippaṃ vīmaṃsitukāmo gantvā gaṅgātīre nisinnassa sunettassa nāma paccekabuddhassa sakkharābhighātena sīsaṃ bhindi. Paccekabuddho tattheva gaṅgātīre parinibbāyi. Manussā taṃ pavattiṃ sutvā taṃ purisaṃ tattheva leḍḍudaṇḍādīhi paharitvā jīvitā voropesuṃ. So kālakato avīcimahāniraye nibbattitvā bahūni vassasahassāni niraye paccitvā tasseva kammassa vipākāvasesena imasmiṃ buddhuppāde rājagahanagarassa avidūre peto hutvā nibbatti. Tassa kammassa sarikkhakena vipākena bhavitabbanti kammavegukkhittāni pubbaṇhasamayaṃ majjhanhikasamayaṃ sāyanhasamayañca saṭṭhi ayokūṭasahassāni matthake nipatanti. So chinnabhinnasīso adhimattavedanāppatto bhūmiyaṃ nipatati, ayokūṭesu pana apagatamattesu paṭipākatikasiro tiṭṭhati.

„Da trat ein Mann an ihn heran und sprach: ‚Bitte, Meister, lehrt auch mich diese Kunst; ich benötige jedoch weder Kost noch Unterhalt.‘ Er lehrte diesen Mann jene Kunst. Als dieser die Kunst erlernt hatte und seine Fertigkeit prüfen wollte, ging er hin und spaltete durch das Werfen eines Kieselsteines den Kopf eines am Ufer des Ganges sitzenden Paccekabuddha namens Sunetta. Der Paccekabuddha ging genau dort am Gangesufer ins Parinibbāna ein. Als die Menschen von diesem Vorfall hörten, schlugen sie jenen Mann genau dort mit Erdschollen, Stöcken und dergleichen und beraubten ihn des Lebens. Nach seinem Tod wurde er in der großen Avīci-Hölle wiedergeboren, erlitt viele tausend Jahre lang Qualen in der Hölle und wurde aufgrund der verbleibenden Auswirkung ebendieser Tat (Kamma-vipāka) in der gegenwärtigen Ära des Erscheinens eines Buddha unweit der Stadt Rājagaha als ein Peta wiedergeboren. Da die Vergeltung dem begangenen Kamma entsprechen muss, fallen ihm – emporgeschleudert durch die Wucht seines Kammas – am Vormittag, am Mittag und am Abend sechzigtausend eiserne Hämmer auf das Haupt. Mit gespaltenem und zerschmettertem Kopf stürzt er unter unerträglichen Schmerzen zu Boden; sobald sich die eisernen Hämmer jedoch wieder entfernen, steht er mit unversehrtem Kopf wieder da.“

Athekadivasaṃ āyasmā mahāmoggallāno gijjhakūṭapabbatā otaranto taṃ disvā –

„Als nun der ehrwürdige Mahāmoggallāna eines Tages vom Gijjhakūṭa-Berg herabstieg, sah er ihn und [fragte]:“

806.

806.

‘‘Kiṃ nu ummattarūpova, migo bhantova dhāvasi;

Nissaṃsayaṃ pāpakammanto, kiṃ nu saddāyase tuva’’nti. –

„‚Warum rennst du wie ein Verrückter umher, wie ein aufgescheuchtes Wild? Ohne Zweifel hast du böses Kamma gewirkt; warum schreist du so laut auf?‘“

Imāya gāthāya paṭipucchi. Tattha ummattarūpovāti ummattakasabhāvo viya ummādappatto viya. Migo bhantova dhāvasīti bhantamigo viya ito cito ca dhāvasi. So hi tesu ayokūṭesu nipatantesu parittāṇaṃ apassanto ‘‘na siyā nu kho evaṃ pahāro’’ti itopi ettopi palāyati. Te pana kammavegukkhittā yattha katthaci ṭhitassa matthakeyeva nipatanti. Kiṃ nu saddāyase tuvanti kiṃ nu kho tuvaṃ saddaṃ karosi, ativiya vissaraṃ karonto vicarasi.

„Mit dieser Strophe fragte er ihn aus. Darin bedeutet ‚wie ein Verrückter‘: gleichsam im Zustand eines Irrsinnigen, wie vom Wahnsinn Befallener. ‚Wie ein aufgescheuchtes Wild rennst du umher‘ bedeutet: Wie ein erschrockenes Wild rennst du hierhin und dorthin. Denn wenn jene eisernen Hämmer auf ihn herabstürzen und er keinen Schutz sieht, flieht er hierhin und dorthin im Gedanken: ‚Vielleicht bleibt der Schlag so aus?‘ Sie fallen jedoch, emporgeschleudert durch die Wucht des Kammas, genau auf das Haupt dessen, der irgendwo steht. ‚Warum schreist du so laut auf?‘ bedeutet: Warum machst du ein solches Geräusch, warum wanderst du umher und stößt einen so überaus klagenden Schrei aus?“

Taṃ sutvā peto –

„Als der Peta dies hörte, [antwortete er mit diesen beiden Strophen]:“

807.

807.

‘‘Ahaṃ bhadante petomhi, duggato yamalokiko;

Pāpakammaṃ karitvāna, petalokaṃ ito gato.

„‚Ich, Ehrwürdiger, bin ein Peta, ein ins Verderben Geratener im Reich Yamas; nachdem ich böses Kamma gewirkt hatte, ging ich von hier in die Peta-Welt.“

808.

808.

‘‘Saṭṭhi [Pg.267] kūṭasahassāni, paripuṇṇāni sabbaso;

Sīse mayhaṃ nipatanti, te bhindanti ca matthaka’’nti. –

„Sechzigtausend Hämmer, vollzählig in jeder Hinsicht, fallen mir auf das Haupt; sie spalten meinen Kopf.‘“

Dvīhi gāthāhi paṭivacanaṃ adāsi. Tattha saṭṭhi kūṭasahassānīti saṭṭhimattāni ayokūṭasahassāni. Paripuṇṇānīti anūnāni. Sabbasoti sabbabhāgato. Tassa kira saṭṭhiyā ayokūṭasahassānaṃ patanappahonakaṃ mahantaṃ pabbatakūṭappamāṇaṃ sīsaṃ nibbatti. Taṃ tassa vālaggakoṭinitudanamattampi ṭhānaṃ asesetvā tāni kūṭāni patantāni matthakaṃ bhindanti, tena so aṭṭassaraṃ karoti. Tena vuttaṃ ‘‘sabbaso sīse mayhaṃ nipatanti, te bhindanti ca matthaka’’nti.

„Mit diesen beiden Strophen gab er die Antwort. Darin bedeutet ‚sechzigtausend Hämmer‘: genau sechzigtausend eiserne Hämmer. ‚Vollzählig‘ bedeutet: ohne Ausnahme, nicht weniger. ‚In jeder Hinsicht‘ bedeutet: von allen Seiten. Es heißt nämlich, dass ihm ein riesiges Haupt von der Größe einer Bergspitze erwuchs, das groß genug war, um das Herabfallen von sechzigtausend eisernen Hämmern aufzunehmen. Ohne auch nur eine Stelle von der Größe einer Haarspitze auszusparen, fallen jene Hämmer herab und spalten seinen Kopf; deshalb stößt er diesen Schmerzensschrei aus. Darum wurde gesagt: ‚In jeder Hinsicht fallen sie mir auf das Haupt; sie spalten meinen Kopf.‘“

Atha naṃ thero katakammaṃ pucchanto –

„Daraufhin fragte ihn der ältere Mönch (Thera) nach der von ihm begangenen Tat:“

809.

809.

‘‘Kiṃ nu kāyena vācāya, manasā dukkaṭaṃ kataṃ;

Kissa kammavipākena, idaṃ dukkhaṃ nigacchasi.

„‚Was für ein schlechtes Werk hast du mit Körper, Rede oder Geist begangen? Durch die Reifung welches Kammas erleidest du diesen Schmerz?

810.

810.

‘‘Saṭṭhi kūṭasahassāni, paripuṇṇāni sabbaso;

Sīse tuyhaṃ nipatanti, te bhindanti ca matthaka’’nti. –

„Dass sechzigtausend Hämmer, vollzählig in jeder Hinsicht, dir auf das Haupt fallen und deinen Kopf spalten?‘“

Dve gāthā abhāsi.

„[So] sprach er diese beiden Strophen.“

Tassa peto attanā katakammaṃ ācikkhanto –

„Ihm erklärte der Peta das von ihm selbst begangene Kamma mit den Worten:“

811.

811.

‘‘Athaddasāsiṃ sambuddhaṃ, sunettaṃ bhāvitindriyaṃ;

Nisinnaṃ rukkhamūlasmiṃ, jhāyantaṃ akutobhayaṃ.

„‚Da sah ich einen Paccekabuddha namens Sunetta mit vollendeten Sinnen, der am Fuße eines Baumes saß, meditierte und frei von jeglicher Furcht war.“

812.

812.

‘‘Sālittakappahārena, bhindissaṃ tassa matthakaṃ;

Tassakammavipākena, idaṃ dukkhaṃ nigacchisaṃ.

„Mit dem Wurf eines Kieselsteines spaltete ich sein Haupt; durch die Reifung dieser Tat erlebte ich diesen Schmerz.‘“

813.

813.

‘‘Saṭṭhi kūṭasahassāni, paripuṇṇāni sabbaso;

Sīse mayhaṃ nipatanti, te bhindanti ca matthaka’’nti. –

„Sechzigtausend Eisenhämmer, in jeder Hinsicht vollständig, fallen auf mein Haupt; sie zerschmettern mir den Schädel.“

Tisso gāthāyo abhāsi.

Er sprach diese drei Verse.

811. Tattha sambuddhanti paccekasambuddhaṃ. Sunettanti evaṃnāmakaṃ. Bhāvitindriyanti ariyamaggabhāvanāya bhāvitasaddhādiindriyaṃ.

811. Darin bedeutet „den Erleuchteten“ (sambuddhaṃ): den Paccekabuddha. „Sunetta“: einen, der diesen Namen trägt. „Mit entfalteten Sinnen“ (bhāvitindriyaṃ): jemanden, dessen geistige Fähigkeiten wie Vertrauen usw. durch die Entfaltung des edlen Pfades entwickelt worden sind.

812-13. Sālittakappahārenāti [Pg.268] sālittakaṃ vuccati dhanukena, aṅgulīhi eva vā sakkharakhipanapayogo. Tathā hi sakkharāya pahārenāti vā pāṭho. Bhindissanti bhindiṃ.

812-13. „Mit dem Wurf der Steinschleuder“ (sālittakappahārena): Als Sālittaka bezeichnet man das Werfen von Kieselsteinen entweder mit einer kleinen Armbrust oder mit den Fingern. Daher gibt es auch die Lesart „sakkharāya pahārena“ (durch einen Schlag mit einem Kieselstein). „Sie zerschmettern“ (bhindissantī / bhindanti) bedeutet, sie spalteten (bhindiṃ).

Taṃ sutvā thero ‘‘attano katakammānurūpameva idāni purāṇakammassa idaṃ phalaṃ paṭilabhatī’’ti dassento –

Als der Thera dies hörte, wies er darauf hin, dass er nun genau die Frucht gemäß seiner eigenen früher begangenen Tat empfängt, und sprach:

814.

814.

‘‘Dhammena te kāpurisa;

Saṭṭhi kūṭasahassāni, paripuṇṇāni sabbaso;

Sīse tuyhaṃ nipatanti, te bhindanti ca matthaka’’nti. –

„Gerechterweise, du jämmerlicher Mensch, fallen diese sechzigtausend Eisenhämmer in jeder Hinsicht vollständig auf dein Haupt und zerschmettern dir den Schädel.“

Osānagāthamāha. Tattha dhammenāti anurūpakāraṇena. Teti tava, tasmiṃ paccekabuddhe aparajjhantena tayā katassa pāpakammassa anucchavikamevetaṃ phalaṃ tuyhaṃ upanītaṃ. Tasmā kenaci devena vā mārena vā brahmunā vā api sammāsambuddhenapi appaṭibāhanīyametanti dasseti.

So sprach er diesen abschließenden Vers. Darin bedeutet „gerechterweise“ (dhammena): aus einer angemessenen Ursache. „Diese“ (te) meint: deiner. Es zeigt: Diese Frucht, die deiner bösen Tat angemessen ist, welche du begangen hast, indem du dich an jenem Paccekabuddha vergangen hast, wurde über dich gebracht. Daher kann dies weder von einem Deva, noch von Māra, noch von Brahmā, ja selbst nicht von einem vollkommen Erleuchteten (Sammāsambuddha) abgewendet werden.

Evañca pana vatvā tato nagare piṇḍāya caritvā katabhattakicco sāyanhasamaye satthāraṃ upasaṅkamitvā taṃ pavattiṃ bhagavato ārocesi. Bhagavā tamatthaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā sampattaparisāya dhammaṃ desento paccekabuddhānaṃ guṇānubhāvaṃ kammānañca avañjhataṃ pakāsesi, mahājano saṃvegajāto hutvā pāpaṃ pahāya dānādipuññanirato ahosīti.

Nachdem er dies gesprochen hatte, ging er in der Stadt auf Almosengang, und als er seine Mahlzeit eingenommen hatte, begab er sich am Abend zum Erhabenen und berichtete dem Erhabenen diesen Vorfall. Der Erhabene nahm diesen Anlass zum Ausgangspunkt und verkündete der versammelten Zuhörerschaft die Lehre, wobei er die Kraft der Tugenden der Paccekabuddhas und die Unfehlbarkeit der Taten (Kamma) darlegte. Die große Menge wurde von heilsamer Erschütterung (saṃvega) ergriffen, gab das Böse auf und widmete sich fortan verdienstvollen Taten wie dem Geben von Almosen.

Saṭṭhikūṭapetavatthuvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Geschichte des Saṭṭhikūṭa-Peta ist abgeschlossen.

Iti khuddaka-aṭṭhakathāya petavatthusmiṃ

Somit ist in diesem Kommentar zum Petavatthu aus der Khuddaka-Nikāya,

Soḷasavatthupaṭimaṇḍitassa

der mit sechzehn Geschichten geschmückt ist,

Catutthassa mahāvaggassa atthasaṃvaṇṇanā niṭṭhitā.

die Erklärung der Bedeutung des vierten Kapitels, des Mahāvagga, abgeschlossen.

Nigamanakathā

Das Nachwort

Ettāvatā [Pg.269] ca –

Und soweit –

Ye te petesu nibbattā, sattā dukkaṭakārino;

Yehi kammehi tesaṃ taṃ, pāpakaṃ kaṭukapphalaṃ.

jene Wesen, die Übeltäter waren und im Reich der Petas wiedergeboren wurden, und durch welche Taten sie diese böse und bittere Frucht erleiden müssen,

Paccakkhato vibhāventī, pucchāvissajjanehi ca;

Yā desanāniyāmena, sataṃ saṃvegavaḍḍhanī.

diese [Lehre], welche dies durch Fragen und Antworten sowie durch die Art der Darlegung wie vor Augen führt und die heilsame Erschütterung der Guten fördert,

Yaṃ kathāvatthukusalā, supariññātavatthukā;

Petavatthūti nāmena, saṅgāyiṃsu mahesayo.

welche die großen Seher, die geschickt im Vortragen von Lehrreden sind und deren Gegenstand vollkommen verstanden haben, unter dem Namen „Petavatthu“ rezitiert haben –

Tassa atthaṃ pakāsetuṃ, porāṇaṭṭhakathānayaṃ;

Nissāya yā samāraddhā, atthasaṃvaṇṇanā mayā.

um deren Sinn zu erklären, habe ich diese Erklärung der Bedeutung unter Berufung auf die Methode der alten Kommentatoren unternommen.

Yā tattha paramatthānaṃ, tattha tattha yathārahaṃ;

Pakāsanā paramattha-dīpanī nāma nāmato.

Da sie darin an den jeweiligen Stellen die letztendliche Wahrheit angemessen darlegt, trägt sie den Namen „Paramatthadīpanī“ (Erhellung der letztendlichen Wahrheit).

Sampattā pariniṭṭhānaṃ, anākulavinicchayā;

Sā pannarasamattāya, pāḷiyā bhāṇavārato.

Diese Erklärung mit ihren klaren Entscheidungen hat nun ihren Abschluss erreicht; sie umfasst im Textmaß etwa fünfzehn Rezitationsabschnitte.

Iti taṃ saṅkharontena, yaṃ taṃ adhigataṃ mayā;

Puññaṃ tassānubhāvena, lokanāthassa sāsanaṃ.

Durch das von mir so verfasste [Werk] habe ich dieses Verdienst erworben. Durch dessen Kraft möge die Lehre des Weltenhüters,

Ogāhetvā visuddhāya, sīlādipaṭipattiyā;

Sabbepi dehino hontu, vimuttirasabhāgino.

und mögen alle verkörperten Wesen, nachdem sie durch die reine Praxis von Tugend und so weiter [in diese Lehre] eingetreten sind, am Geschmack der Befreiung teilhaben.

Ciraṃ tiṭṭhatu lokasmiṃ, sammāsambuddhasāsanaṃ;

Tasmiṃ sagāravā niccaṃ, hontu sabbepi pāṇino.

Möge die Lehre des vollkommen Erleuchteten lange in der Welt bestehen, und mögen alle lebenden Wesen dieser Lehre gegenüber stets voller Ehrfurcht sein.

Sammā [Pg.270] vassatu kālena, devopi jagatīpati;

Saddhammanirato lokaṃ, dhammeneva pasāsatūti.

Möge auch der Regen zur rechten Zeit recht herabregnen, und möge der Herrscher der Erde, der an der wahren Lehre Freude hat, die Welt in Gerechtigkeit regieren.

Iti badaratitthavihāravāsinā munivarayatinā

So wurde von dem im Badaratittha-Vihāra lebenden edlen Asketen,

Bhadantena ācariyadhammapālena katā petavatthuatthasaṃvaṇṇanā niṭṭhitā.

dem ehrwürdigen Lehrer Dhammapāla, diese verfasste Erklärung der Bedeutung des Petavatthu abgeschlossen.

Petavatthu-aṭṭhakathā samattā.

Der Kommentar zum Petavatthu ist beendet.