中文
巴利義註複註藏外典籍
1101 巴拉基咖(波羅夷)
1102 巴吉帝亞(波逸提)
1103 大品(律藏)
1104 小品
1105 附隨
1201 巴拉基咖(波羅夷)義註-1
1202 巴拉基咖(波羅夷)義註-2
1203 巴吉帝亞(波逸提)義註
1204 大品義註(律藏)
1205 小品義註
1206 附隨義註
1301 心義燈-1
1302 心義燈-2
1303 心義燈-3
1401 疑惑度脫
1402 律攝註釋
1403 金剛智疏
1404 疑難解除疏-1
1405 疑難解除疏-2
1406 律莊嚴疏-1
1407 律莊嚴疏-2
1408 古老解惑疏
1409 律抉擇-上抉擇
1410 律抉擇疏-1
1411 律抉擇疏-2
1412 巴吉帝亞等啟請經
1413 小戒學-根本戒學

8401 清淨道論-1
8402 清淨道論-2
8403 清淨道大複註-1
8404 清淨道大複註-2
8405 清淨道論導論

8406 長部問答
8407 中部問答
8408 相應部問答
8409 增支部問答
8410 律藏問答
8411 論藏問答
8412 義注問答
8413 語言學詮釋手冊
8414 勝義顯揚
8415 隨燈論誦
8416 發趣論燈論
8417 禮敬文
8418 大禮敬文
8419 依相讚佛偈
8420 經讚
8421 蓮花供
8422 勝者莊嚴
8423 語蜜
8424 佛德偈集
8425 小史
8427 佛教史
8426 大史
8429 目犍連文法
8428 迦旃延文法
8430 文法寶鑑(詞幹篇)
8431 文法寶鑑(詞根篇)
8432 詞形成論
8433 目犍連五章
8434 應用成就讀本
8435 音韻論讀本
8436 阿毗曇燈讀本
8437 阿毗曇燈疏
8438 妙莊嚴論讀本
8439 妙莊嚴論疏
8440 初學入門義抉擇精要
8446 詩王智論
8447 智論花鬘
8445 法智論
8444 大羅漢智論
8441 世間智論
8442 經典智論
8443 勇士百智論
8450 考底利耶智論
8448 人眼燈
8449 四護衛燈
8451 妙味之流
8452 界清淨
8453 韋桑達拉頌
8454 目犍連語釋五章
8455 塔史
8456 佛牙史
8457 詞根讀本注釋
8458 舍利史
8459 象頭山寺史
8460 勝者行傳
8461 勝者宗燈
8462 油鍋偈
8463 彌蘭王問疏
8464 詞花鬘
8465 詞成就論
8466 正理滴論
8467 迦旃延詞根注
8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品
2102 大品(長部)
2103 波梨品
2201 戒蘊品註義註
2202 大品義註(長部)
2203 波梨品義註
2301 戒蘊品疏
2302 大品複註(長部)
2303 波梨品複註
2304 戒蘊品新複註-1
2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經
3102 中五十經
3103 後五十經
3201 根本五十義註-1
3202 根本五十義註-2
3203 中五十義註
3204 後五十義註
3301 根本五十經複註
3302 中五十經複註
3303 後五十經複註
4101 有偈品
4102 因緣品
4103 蘊品
4104 六處品
4105 大品(相應部)
4201 有偈品義注
4202 因緣品義注
4203 蘊品義注
4204 六處品義注
4205 大品義注(相應部)
4301 有偈品複註
4302 因緣品註
4303 蘊品複註
4304 六處品複註
4305 大品複註(相應部)
5101 一集經
5102 二集經
5103 三集經
5104 四集經
5105 五集經
5106 六集經
5107 七集經
5108 八集等經
5109 九集經
5110 十集經
5111 十一集經
5201 一集義註
5202 二、三、四集義註
5203 五、六、七集義註
5204 八、九、十、十一集義註
5301 一集複註
5302 二、三、四集複註
5303 五、六、七集複註
5304 八集等複註
6101 小誦
6102 法句經
6103 自說
6104 如是語
6105 經集
6106 天宮事
6107 餓鬼事
6108 長老偈
6109 長老尼偈
6110 譬喻-1
6111 譬喻-2
6112 諸佛史
6113 所行藏
6114 本生-1
6115 本生-2
6116 大義釋
6117 小義釋
6118 無礙解道
6119 導論
6120 彌蘭王問
6121 藏釋
6201 小誦義注
6202 法句義注-1
6203 法句義注-2
6204 自說義注
6205 如是語義註
6206 經集義注-1
6207 經集義注-2
6208 天宮事義注
6209 餓鬼事義注
6210 長老偈義注-1
6211 長老偈義注-2
6212 長老尼義注
6213 譬喻義注-1
6214 譬喻義注-2
6215 諸佛史義注
6216 所行藏義注
6217 本生義注-1
6218 本生義注-2
6219 本生義注-3
6220 本生義注-4
6221 本生義注-5
6222 本生義注-6
6223 本生義注-7
6224 大義釋義注
6225 小義釋義注
6226 無礙解道義注-1
6227 無礙解道義注-2
6228 導論義注
6301 導論複註
6302 導論明解
7101 法集論
7102 分別論
7103 界論
7104 人施設論
7105 論事
7106 雙論-1
7107 雙論-2
7108 雙論-3
7109 發趣論-1
7110 發趣論-2
7111 發趣論-3
7112 發趣論-4
7113 發趣論-5
7201 法集論義註
7202 分別論義註(迷惑冰消)
7203 五部論義註
7301 法集論根本複註
7302 分別論根本複註
7303 五論根本複註
7304 法集論複註
7305 五論複註
7306 阿毘達摩入門
7307 攝阿毘達磨義論
7308 阿毘達摩入門古複註
7309 阿毘達摩論母

English
Pali CanonCommentariesSub-commentariesOther
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Français
Canon PaliCommentairesSubcommentairesAutres
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

हिंदी
पाली कैननकमेंट्रीउप-टिप्पणियाँअन्य
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Indonesia
Kanon PaliKomentarSub-komentarLainnya
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi


Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Terpuji bagi Beliau, Sang Terberkahi, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna oleh Diri-Nya Sendiri

Khuddakanikāye

Dalam Khuddaka Nikaya

Therīgāthā-aṭṭhakathā

Komentar Therigatha

1. Ekakanipāto

1. Kelompok Satu

1. Aññatarātherīgāthāvaṇṇanā

1. Penjelasan Syair dari Seorang Biarawati Senior Tertentu

Idāni [Pg.1] therīgāthānaṃ atthasaṃvaṇṇanāya okāso anuppatto. Tattha yasmā bhikkhunīnaṃ ādito yathā pabbajjā upasampadā ca paṭiladdhā, taṃ pakāsetvā atthasaṃvaṇṇanāya karīyamānāya tattha tattha gāthānaṃ aṭṭhuppattiṃ vibhāvetuṃ sukarā hoti supākaṭā ca, tasmā taṃ pakāsetuṃ ādito paṭṭhāya saṅkhepato ayaṃ anupubbikathā –

Sekarang saatnya telah tiba untuk penjelasan makna dari syair-syair para biarawati senior (Therigatha). Karena di sana, dengan menjelaskan bagaimana para bhikkhuni memperoleh pelepasan keduniawian dan penahbisan sejak awal saat melakukan penjelasan makna, maka latar belakang syair-syair tersebut di berbagai bagian menjadi mudah untuk dijelaskan dan sangat jelas; oleh karena itu, untuk menerangkan hal tersebut mulai dari awal, inilah kisah berurutan secara ringkas –

Ayañhi lokanātho ‘‘manussattaṃ liṅgasampattī’’tyādinā vuttāni aṭṭhaṅgāni samodhānetvā dīpaṅkarassa bhagavato pādamūle katamahābhinīhāro samatiṃsapāramiyo pūrento catuvīsatiyā buddhānaṃ santike laddhabyākaraṇo anukkamena pāramiyo pūretvā ñātatthacariyāya lokatthacariyāya buddhatthacariyāya ca koṭiṃ patvā tusitabhavane nibbattitvā tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā dasasahassacakkavāḷadevatāhi buddhabhāvāya –

Sebab Pelindung Dunia ini, setelah mengumpulkan delapan faktor yang telah disebutkan mulai dengan "keadaan sebagai manusia, kesempurnaan jenis kelamin", dan seterusnya, telah membuat aspirasi agung di kaki Yang Terberkahi Dipankara, memenuhi tiga puluh kesempurnaan (parami), menerima ramalan di hadapan dua puluh empat Buddha, secara bertahap memenuhi kesempurnaan-kesempurnaan tersebut, mencapai puncak dalam tindakan demi kesejahteraan kerabat, tindakan demi kesejahteraan dunia, dan tindakan demi pencapaian Kebuddhaan, terlahir di alam kediaman Tusita, menetap di sana sepanjang usianya, dan oleh para dewa dari sepuluh ribu tata surya diminta untuk menjadi Buddha –

‘‘Kālo kho te mahāvīra, uppajja mātukucchiyaṃ;

Sadevakaṃ tārayanto, bujjhassu amataṃ pada’’nti. (bu. vaṃ. 1.67) –

"Inilah saatnya bagimu, wahai Pahlawan Agung, untuk terlahir dalam rahim ibu; sembari menyelamatkan dunia beserta para dewa, pahamilah keadaan tanpa kematian." (Bu. Vam. 1.67) –

Āyācitamanussūpapattiko [Pg.2] tāsaṃ devatānaṃ paṭiññaṃ datvā, katapañcamahāvilokano sakyarājakule suddhodanamahārājassa gehe sato sampajāno mātukucchiṃ okkanto dasamāse sato sampajāno tattha ṭhatvā, sato sampajāno tato nikkhanto lumbinīvane laddhābhijātiko vividhā dhātiyo ādiṃ katvā mahatā parihārena sammadeva parihariyamāno anukkamena vuḍḍhippatto tīsu pāsādesu vividhanāṭakajanaparivuto devo viya sampattiṃ anubhavanto jiṇṇabyādhimatadassanena jātasaṃvego ñāṇassa paripākataṃ gatattā, kāmesu ādīnavaṃ nekkhamme ca ānisaṃsaṃ disvā, rāhulakumārassa jātadivase channasahāyo kaṇḍakaṃ assarājaṃ āruyha, devatāhi vivaṭena dvārena aḍḍharattikasamaye mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā, teneva rattāvasesena tīṇi rajjāni atikkamitvā anomānadītīraṃ patvā ghaṭikāramahābrahmunā ānīte arahattaddhaje gahetvā pabbajito, tāvadeva vassasaṭṭhikatthero viya ākappasampanno hutvā, pāsādikena iriyāpathena anukkamena rājagahaṃ patvā, tattha piṇḍāya caritvā paṇḍavapabbatapabbhāre piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā, māgadharājena rajjena nimantiyamāno taṃ paṭikkhipitvā, bhaggavassārāmaṃ gantvā, tassa samayaṃ pariggaṇhitvā tato āḷārudakānaṃ samayaṃ pariggaṇhitvā, taṃ sabbaṃ analaṅkaritvā anukkamena uruvelaṃ gantvā tattha chabbassāni dukkarakārikaṃ katvā, tāya ariyadhammapaṭivedhassābhāvaṃ ñatvā ‘‘nāyaṃ maggo bodhāyā’’ti oḷārikaṃ āhāraṃ āharanto katipāhena balaṃ gāhetvā visākhāpuṇṇamadivase sujātāya dinnaṃ varabhojanaṃ bhuñjitvā, suvaṇṇapātiṃ nadiyā paṭisotaṃ khipitvā, ‘‘ajja buddho bhavissāmī’’ti katasanniṭṭhāno sāyanhasamaye kāḷena nāgarājena abhitthutiguṇo bodhimaṇḍaṃ āruyha acalaṭṭhāne pācīnalokadhātuabhimukho aparājitapallaṅke nisinno caturaṅgasamannāgataṃ vīriyaṃ adhiṭṭhāya, sūriye anatthaṅgateyeva mārabalaṃ vidhamitvā, paṭhamayāme pubbenivāsaṃ anussaritvā, majjhimayāme dibbacakkhuṃ visodhetvā, pacchimayāme paṭiccasamuppāde ñāṇaṃ otāretvā, anulomapaṭilomaṃ paccayākāraṃ sammasanto vipassanaṃ vaḍḍhetvā sabbabuddhehi adhigataṃ anaññasādhāraṇaṃ sammāsambodhiṃ adhigantvā, nibbānārammaṇāya phalasamāpattiyā tattheva sattāhaṃ [Pg.3] vītināmetvā, teneva nayena itarasattāhepi bodhimaṇḍeyeva vītināmetvā, rājāyatanamūle madhupiṇḍikabhojanaṃ bhuñjitvā, puna ajapālanigrodhamūle nisinno dhammatāya dhammagambhīrataṃ paccavekkhitvā appossukkatāya citte namante mahābrahmunā āyācito buddhacakkhunā lokaṃ volokento tikkhindriyamudindriyādibhede satte disvā mahābrahmunā dhammadesanāya katapaṭiñño ‘‘kassa nu kho ahaṃ paṭhamaṃ dhammaṃ deseyya’’nti āvajjento āḷārudakānaṃ kālaṅkatabhāvaṃ ñatvā, ‘‘bahupakārā kho me pañcavaggiyā bhikkhū, ye maṃ padhānapahitattaṃ upaṭṭhahiṃsu, yaṃnūnāhaṃ pañcavaggiyānaṃ bhikkhūnaṃ paṭhamaṃ dhammaṃ deseyya’’nti (mahāva. 10) cintetvā, āsāḷhipuṇṇamāyaṃ mahābodhito bārāṇasiṃ uddissa aṭṭhārasayojanaṃ maggaṃ paṭipanno antarāmagge upakena ājīvakena saddhiṃ mantetvā, anukkamena isipatanaṃ patvā tattha pañcavaggiye saññāpetvā ‘‘dveme, bhikkhave, antā pabbajitena na sevitabbā’’tiādinā (mahāva. 13; saṃ. ni. 5.1081; paṭi. ma. 2.30) dhammacakkapavattanasuttantadesanāya aññāsikoṇḍaññappamukhā aṭṭhārasabrahmakoṭiyo dhammāmataṃ pāyetvā pāṭipade bhaddiyattheraṃ, pakkhassa dutiyāyaṃ vappattheraṃ, pakkhassa tatiyāyaṃ mahānāmattheraṃ, catutthiyaṃ assajittheraṃ, sotāpattiphale patiṭṭhāpetvā, pañcamiyaṃ pana pakkhassa anattalakkhaṇasuttantadesanāya (mahāva. 20; saṃ. ni. 3.59) sabbepi arahatte patiṭṭhāpetvā tato paraṃ yasadārakappamukhe pañcapaṇṇāsapurise, kappāsikavanasaṇḍe tiṃsamatte bhaddavaggiye, gayāsīse piṭṭhipāsāṇe sahassamatte purāṇajaṭileti evaṃ mahājanaṃ ariyabhūmiṃ otāretvā bimbisārappamukhāni ekādasanahutāni sotāpattiphale nahutaṃ saraṇattaye patiṭṭhāpetvā veḷuvanaṃ paṭiggahetvā tattha viharanto assajittherassa vāhasā adhigatapaṭhamamagge sañcayaṃ āpucchitvā, saddhiṃ parisāya attano santikaṃ upagate sāriputtamoggallāne aggaphalaṃ sacchikatvā sāvakapāramiyā matthakaṃ patte aggasāvakaṭṭhāne ṭhapetvā kāḷudāyittherassa abhiyācanāya kapilavatthuṃ gantvā, mānatthaddhe ñātake yamakapāṭihāriyena dametvā, pitaraṃ anāgāmiphale, mahāpajāpatiṃ sotāpattiphale paṭiṭṭhāpetvā[Pg.4], nandakumāraṃ rāhulakumārañca pabbājetvā, satthā punadeva rājagahaṃ paccāgacchi.

Setelah dimohonkan untuk lahir sebagai manusia oleh para dewa tersebut dan memberikan janji kepada mereka, Beliau melakukan lima pengamatan besar, lalu dengan penuh kesadaran dan kewaspadaan masuk ke dalam rahim ibu di kediaman Maharaja Suddhodana dalam klan raja Sakya. Setelah berdiam di sana selama sepuluh bulan dengan penuh kesadaran dan kewaspadaan, Beliau lahir di Hutan Lumbini dengan penuh kesadaran dan kewaspadaan. Memperoleh kelahiran yang mulia, diasuh dengan sepatutnya dengan perlindungan besar mulai dari berbagai pengasuh, Beliau tumbuh besar secara bertahap. Sambil menikmati kemakmuran seperti seorang dewa di tiga istana dengan dikelilingi oleh berbagai penari, Beliau mengalami kegemparan batin karena melihat orang tua, orang sakit, dan orang mati. Karena kematangan pengetahuannya, Beliau melihat bahaya dalam kesenangan indrawi dan manfaat dalam pelepasan keduniawian. Pada hari kelahiran Pangeran Rahula, dengan ditemani oleh Channa, Beliau menunggangi Kanthaka raja kuda, dan melakukan Kepergian Agung pada tengah malam melalui pintu yang dibukakan oleh para dewa. Melintasi tiga kerajaan dalam sisa malam itu, Beliau tiba di tepi sungai Anoma, lalu menerima jubah tanda Arahat yang dibawa oleh Maha Brahma Ghatikara dan melepaskan keduniawian. Seketika itu juga, Beliau memiliki penampilan yang sempurna seperti seorang thera yang telah melewati enam puluh masa vassa. Dengan pembawaan yang mengagumkan, Beliau secara bertahap tiba di Rajagaha, ber-pindapata di sana, dan menyantap makanan di lereng Gunung Pandava. Ketika ditawarkan kerajaan oleh Raja Magadha, Beliau menolaknya, lalu pergi ke asrama Bhaggava untuk mempelajari ajarannya, kemudian mempelajari ajaran Alara dan Udaka. Karena tidak puas dengan semua itu, Beliau secara bertahap pergi ke Uruvela dan melakukan praktik pertapaan keras selama enam tahun di sana. Setelah menyadari bahwa hal itu tidak membawa pada penembusan Dhamma yang mulia, Beliau berpikir, 'Ini bukanlah jalan menuju pencerahan,' lalu mengonsumsi makanan kasar dan mendapatkan kembali kekuatan-Nya dalam beberapa hari. Pada hari purnama di bulan Visakha, setelah menyantap makanan mulia yang diberikan oleh Sujata, Beliau menghanyutkan nampan emas melawan arus sungai. Dengan tekad kuat, 'Hari ini Aku akan menjadi Buddha,' pada waktu sore Beliau dipuji kualitas-Nya oleh Raja Naga Kala, kemudian naik ke Pelataran Bodhi. Duduk di atas takhta yang tak terkalahkan menghadap ke arah timur di tempat yang tak tergoyahkan, Beliau menetapkan usaha yang memiliki empat faktor. Sebelum matahari terbenam, Beliau mengalahkan pasukan Mara. Pada jaga pertama malam hari, Beliau mengingat kehidupan-kehidupan lampau; pada jaga tengah malam, Beliau memurnikan mata dewa; dan pada jaga terakhir malam hari, Beliau menyelami pengetahuan tentang Sebab-Musabab yang Saling Bergantungan. Sambil merenungkan hukum sebab-musabab secara maju dan mundur serta mengembangkan pandangan terang, Beliau mencapai Penerangan Sempurna yang tiada bandingnya yang dicapai oleh semua Buddha. Beliau menghabiskan tujuh hari di sana dalam pencapaian buah dengan Nibbana sebagai objek, dan dengan cara yang sama, menghabiskan minggu-minggu lainnya di sekitar Pelataran Bodhi saja. Setelah menyantap makanan bola madu di bawah pohon Rajayatana, Beliau duduk kembali di bawah pohon nira Ajapala dan merenungkan kedalaman Dhamma sesuai sifat alaminya. Ketika pikiran-Nya cenderung untuk tidak mengajarkan Dhamma, Beliau dimohonkan oleh Maha Brahma. Sambil mengamati dunia dengan mata Buddha, Beliau melihat makhluk-makhluk dengan berbagai tingkat indra, lalu memberikan janji kepada Maha Brahma untuk membabarkan Dhamma. Saat merenungkan, 'Kepada siapa Aku harus membabarkan Dhamma terlebih dahulu?' Beliau mengetahui bahwa Alara dan Udaka telah meninggal dunia. Beliau berpikir, 'Para bhikkhu kelompok lima sangat berjasa bagi-Ku, mereka telah melayani-Ku saat Aku berjuang; barangkali Aku harus membabarkan Dhamma kepada para bhikkhu kelompok lima terlebih dahulu.' Pada hari purnama di bulan Asalha, Beliau menempuh perjalanan delapan belas yojana dari Mahabodhi menuju Varanasi. Di tengah jalan, Beliau berbincang dengan Ajivaka Upaka, dan secara bertahap tiba di Isipatana. Di sana Beliau meyakinkan kelompok lima dengan pembabaran Dhammacakkappavattana Sutta, yang dimulai dengan: 'Dua ekstrem ini, para bhikkhu, tidak boleh diikuti oleh seorang yang telah meninggalkan keduniawian.' Beliau membuat delapan belas koti brahma yang dipimpin oleh Anna Kondanna meminum nektar Dhamma. Pada hari pertama penanggalan, Beliau menetapkan Thera Bhaddiya dalam Buah Sotapatti; pada hari kedua, Thera Vappa; pada hari ketiga, Thera Mahanama; dan pada hari keempat, Thera Assaji. Pada hari kelima, melalui pembabaran Anattalakkhana Sutta, Beliau menetapkan mereka semua dalam tingkat Arahat. Setelah itu, Beliau membimbing banyak orang memasuki tingkat mulia, termasuk lima puluh lima pria yang dipimpin oleh pemuda Yasa, sekitar tiga puluh orang Bhaddavaggiya di Hutan Kappasika, dan sekitar seribu mantan petapa berambut kusut di puncak batu Gayasisa. Beliau menetapkan sebelas nahuta orang yang dipimpin oleh Bimbisara dalam Buah Sotapatti dan satu nahuta dalam tiga perlindungan. Setelah menerima Hutan Veluvana dan menetap di sana, Beliau menerima Sariputta dan Moggallana yang datang bersama pengikut mereka setelah meninggalkan Sanjaya—mereka yang telah mencapai jalan pertama melalui bantuan Thera Assaji. Setelah mereka merealisasikan buah tertinggi dan mencapai puncak kesempurnaan siswa, Beliau menetapkan mereka dalam posisi Siswa Utama. Atas permohonan Thera Kaludayi, Beliau pergi ke Kapilavatthu, menaklukkan para kerabat yang sombong dengan Mukjizat Ganda, menetapkan ayah Beliau dalam Buah Anagami, dan Mahapajapati dalam Buah Sotapatti. Setelah menahbiskan Pangeran Nanda dan Pangeran Rahula, Sang Guru kembali lagi ke Rajagaha.

Athāparena samayena satthari vesāliṃ upanissāya kūṭāgārasālāyaṃ viharante suddhodanamahārājā setacchattassa heṭṭhāva arahattaṃ sacchikatvā parinibbāyi. Atha mahāpajāpatiyā gotamiyā pabbajjāya cittaṃ uppajji, tato rohinīnadītīre kalahavivādasuttantadesanāya (su. ni. 868 ādayo) pariyosāne nikkhamitvā, pabbajitānaṃ pañcannaṃ kumārasatānaṃ pādaparicārikā ekajjhāsayāva hutvā mahāpajāpatiyā santikaṃ gantvā, sabbāva ‘‘satthu santike pabbajissāmā’’ti mahāpajāpatiṃ jeṭṭhikaṃ katvā satthu santikaṃ gantukāmā ahesuṃ. Ayañca mahāpajāpati pubbepi ekavāraṃ satthāraṃ pabbajjaṃ yācitvā nālattha, tasmā kappakaṃ pakkosāpetvā kese chindāpetvā kāsāyāni acchādetvā sabbā tā sākiyāniyo ādāya vesāliṃ gantvā ānandattherena dasabalaṃ yācāpetvā, aṭṭhagarudhammapaṭiggahaṇena pabbajjaṃ upasampadañca alattha. Itarā pana sabbāpi ekato upasampannā ahesuṃ. Ayamettha saṅkhepo. Vitthārato panetaṃ vatthu tattha tattha pāḷiyaṃ (cūḷava. 402) āgatameva.

Kemudian, pada suatu waktu ketika Sang Guru sedang menetap di Vesāli, di Balai Beratap Tajam (Kūṭāgārasālā), Raja Agung Suddhodana merealisasikan Arahat di bawah payung putih dan mencapai Parinibbāna. Kemudian, keinginan untuk meninggalkan keduniawian muncul dalam diri Mahāpajāpatī Gotamī; setelah itu, pada akhir dari khotbah Kalahavivāda Suttanta (Su. Ni. 868 dst) di tepi sungai Rohinī, para istri dari lima ratus pangeran yang telah meninggalkan keduniawian, yang memiliki aspirasi yang sama, pergi menemui Mahāpajāpatī. Mereka semua ingin pergi ke hadapan Sang Guru dengan menjadikan Mahāpajāpatī sebagai pemimpin mereka, sambil berpikir, 'Kami akan meninggalkan keduniawian di hadapan Sang Guru.' Dan Mahāpajāpatī ini sebelumnya telah sekali memohon penahbisan kepada Sang Guru namun tidak mendapatkannya; oleh karena itu, ia memanggil tukang cukur, memotong rambutnya, mengenakan jubah kuning (kāsāya), dan bersama dengan semua wanita Sākiya tersebut pergi ke Vesāli. Setelah meminta Thera Ānanda untuk memohon kepada Sang Dasabala (Buddha), ia memperoleh penahbisan (pabbajjā) dan penahbisan penuh (upasampadā) dengan menerima Delapan Aturan Berat (Aṭṭhagarudhamma). Sedangkan yang lainnya semua ditahbiskan bersama-sama. Demikianlah ringkasannya. Namun kisah ini secara terperinci telah muncul di berbagai tempat dalam Pāḷi (Cūḷava. 402).

Evaṃ upasampannā pana mahāpajāpati satthāraṃ upasaṅkamitvā abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Athassā satthā dhammaṃ desesi. Sā satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā arahattaṃ pāpuṇi. Sesā ca pañcasatabhikkhuniyo nandakovādapariyosāne (ma. ni. 3.398) arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Evaṃ bhikkhunisaṅghe suppatiṭṭhite puthubhūte tattha tattha gāmanigamajanapadarājadhānīsu kulitthiyo kulasuṇhāyo kulakumārikāyo buddhasubuddhataṃ dhammasudhammataṃ saṅghasuppaṭipattitañca sutvā, sāsane abhippasannā saṃsāre ca jātasaṃvegā attano sāmike mātāpitaro ñātake ca anujānāpetvā, sāsane uraṃ datvā pabbajiṃsu. Pabbajitvā ca sīlācārasampannā satthuno ca tesaṃ therānañca santike ovādaṃ labhitvā ghaṭentiyo vāyamantiyo nacirasseva arahattaṃ sacchākaṃsu. Tāhi udānādivasena tattha tattha bhāsitā [Pg.5] gāthā pacchā saṅgītikārakehi ekajjhaṃ katvā ekakanipātādivasena saṅgītiṃ āropayiṃsu ‘‘imā therīgāthā nāmā’’ti. Tāsaṃ nipātādivibhāgo heṭṭhā vuttoyeva. Tattha nipātesu ekakanipāto ādi. Tatthapi –

Setelah ditahbiskan demikian, Mahāpajāpatī mendekati Sang Guru, bersujud, dan berdiri di satu sisi. Kemudian Sang Guru membabarkan Dhamma kepadanya. Ia menerima objek meditasi (kammaṭṭhāna) dari hadapan Sang Guru dan mencapai tingkat Arahat. Lima ratus bhikkhunī lainnya mencapai tingkat Arahat pada akhir dari khotbah Nandakovāda (Ma. Ni. 3.398). Demikianlah, ketika Sangha Bhikkhunī telah berdiri kokoh dan meluas, di sana-sini di desa-desa, kota-kota kecil, wilayah-wilayah, dan ibu kota, para wanita dari keluarga baik-baik, menantu perempuan dari keluarga baik-baik, dan gadis-gadis dari keluarga baik-baik, setelah mendengar tentang ke-Buddha-an Sang Buddha, kebaikan Dhamma, dan kebaikan perilaku Sangha, menjadi sangat yakin pada ajaran dan merasa jemu (saṃvega) terhadap lingkaran tumimbal lahir (saṃsāra). Setelah mendapatkan izin dari suami, orang tua, dan kerabat mereka, mereka menyerahkan diri pada ajaran dan meninggalkan keduniawian. Setelah meninggalkan keduniawian, mereka menjadi sempurna dalam sila dan perilaku, serta setelah menerima instruksi dari hadapan Sang Guru dan para Thera tersebut, dengan berupaya dan berusaha, dalam waktu tidak lama mereka merealisasikan Arahat. Gāthā-gāthā yang diucapkan oleh mereka di sana-sini dalam bentuk Udāna dan lainnya, kemudian dikumpulkan menjadi satu oleh para penyusun teks (saṅgītikāraka) dan dimasukkan ke dalam kumpulan berdasarkan pengelompokan tunggal (ekakanipāta) dan sebagainya dengan judul 'Ini adalah Therīgāthā'. Pembagian berdasarkan kelompok (nipāta) dan lainnya telah disebutkan sebelumnya. Di antara kelompok-kelompok tersebut, Ekakanipāta adalah yang pertama. Dan di dalamnya—

1.

1.

‘‘Sukhaṃ supāhi therike, katvā coḷena pārutā;

Upasanto hi te rāgo, sukkhaḍākaṃva kumbhiya’’nti. –

'Tidurlah dengan nyenyak, wahai Therike, dengan berselubungkan kain; karena nafsu keinginanmu telah padam, seperti sayuran kering di dalam periuk.'

Ayaṃ gāthā ādi. Tassā kā uppatti? Atīte kira aññatarā kuladhītā koṇāgamanassa bhagavato kāle sāsane abhippasannā hutvā satthāraṃ nimantetvā dutiyadivase sākhāmaṇḍapaṃ kāretvā vālikaṃ attharitvā upari vitānaṃ bandhitvā gandhapupphādīhi pūjaṃ katvā satthu kālaṃ ārocāpesi. Satthā tattha gantvā paññatte āsane nisīdi. Sā bhagavantaṃ vanditvā paṇītena khādanīyena bhojanīyena parivisitvā, bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ ticīvarena acchādesi. Tassā bhagavā anumodanaṃ katvā pakkāmi. Sā yāvatāyukaṃ puññāni katvā āyupariyosāne devaloke nibbattitvā ekaṃ buddhantaraṃ sugatīsu eva saṃsarantī kassapassa bhagavato kāle gahapatikule nibbattitvā viññutaṃ patvā, saṃsāre jātasaṃvegā sāsane pabbajitvā upasampajjitvā vīsativassahassāni bhikkhunisīlaṃ pūretvā, puthujjanakālakiriyaṃ katvā, sagge nibbattā ekaṃ buddhantaraṃ saggasampattiṃ anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde vesāliyaṃ khattiyamahāsālakule nibbatti. Taṃ thirasantasarīratāya therikāti vohariṃsu. Sā vayappattā kulappadesādinā samānajātikassa khattiyakumārassa mātāpitūhi dinnā patidevatā hutvā vasantī satthu vesāligamane sāsane paṭiladdhasaddhā upāsikā hutvā, aparabhāge mahāpajāpatigotamītheriyā santike dhammaṃ sutvā pabbajjāya ruciṃ uppādetvā ‘‘ahaṃ pabbajissāmī’’ti sāmikassārocesi. Sāmiko nānujānāti. Sā pana katādhikāratāya yathāsutaṃ dhammaṃ paccavekkhitvā rūpārūpadhamme pariggahetvā vipassanaṃ anuyuttā viharati.

Gāthā ini adalah yang pertama. Bagaimana asal-usulnya? Konon di masa lalu, seorang putri keluarga baik-baik di zaman Buddha Koṇāgamana, setelah menjadi sangat yakin pada ajaran, mengundang Sang Guru dan pada hari berikutnya membangun sebuah paviliun beratap dahan, menaburkan pasir, memasang langit-langit di atasnya, melakukan pemujaan dengan wewangian, bunga, dan lainnya, lalu memberitahukan waktu makan kepada Sang Guru. Sang Guru pergi ke sana dan duduk di atas tempat duduk yang telah disediakan. Setelah menghormat Sang Bhagavā dan melayani Beliau dengan makanan yang lezat, ia menutupi Sang Bhagavā yang telah selesai makan dan telah mencuci tangannya dengan jubah kain tiga lapis (ticīvara). Sang Bhagavā memberikan ucapan terima kasih (anumodanā) dan kemudian pergi. Ia melakukan kebajikan seumur hidupnya, dan di akhir usianya ia terlahir kembali di alam dewa. Setelah berkelana di alam-alam bahagia selama satu masa di antara dua Buddha (buddhantara), pada zaman Buddha Kassapa ia terlahir di sebuah keluarga perumah tangga. Setelah mencapai usia dewasa, ia merasa jemu terhadap saṃsāra, meninggalkan keduniawian dalam ajaran, menerima penahbisan penuh, dan memenuhi sila bhikkhunī selama dua puluh ribu tahun. Setelah meninggal sebagai seorang puthujjana, ia terlahir kembali di surga. Setelah menikmati kebahagiaan surgawi selama satu masa di antara dua Buddha, pada masa kemunculan Buddha ini, ia terlahir di Vesāli dalam keluarga Khattiya yang agung. Karena tubuhnya yang kuat (tegap), orang-orang memanggilnya Therikā. Setelah dewasa, ia diberikan oleh orang tuanya kepada seorang pemuda Khattiya yang berasal dari klan yang setara. Ia hidup sebagai istri yang setia (patidevatā). Ketika Sang Guru pergi ke Vesāli, ia menjadi seorang upāsikā yang memperoleh keyakinan pada ajaran. Di kemudian hari, setelah mendengar Dhamma di hadapan Theri Mahāpajāpatī Gotamī, muncul keinginan untuk meninggalkan keduniawian dan ia memberitahu suaminya, 'Aku akan meninggalkan keduniawian.' Suaminya tidak mengizinkan. Namun, karena ia telah melakukan kebajikan-kebajikan di masa lalu, ia tetap merenungkan Dhamma yang telah didengarnya, memahami fenomena materi dan non-materi, dan hidup dengan tekun dalam vipassanā.

Athekadivasaṃ mahānase byañjane paccamāne mahatī aggijālā uṭṭhahi. Sā aggijālā sakalabhājanaṃ taṭataṭāyantaṃ jhāyati. Sā taṃ disvā tadevārammaṇaṃ [Pg.6] katvā suṭṭhutaraṃ aniccataṃ upaṭṭhahantaṃ upadhāretvā tato tattha dukkhāniccānattatañca āropetvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā anukkamena ussukkāpetvā maggapaṭipāṭiyā anāgāmiphale patiṭṭhahi. Sā tato paṭṭhāya ābharaṇaṃ vā alaṅkāraṃ vā na dhāreti. Sā sāmikena ‘‘kasmā tvaṃ, bhadde, idāni pubbe viya ābharaṇaṃ vā alaṅkāraṃ vā na dhāresī’’ti vuttā attano gihibhāve abhabbabhāvaṃ ārocetvā pabbajjaṃ anujānāpesi. So visākho upāsako viya dhammadinnaṃ mahatā parihārena mahāpajāpatigotamiyā santikaṃ netvā ‘‘imaṃ, ayye, pabbājethā’’ti āha. Atha mahāpajāpatigotamī taṃ pabbājetvā upasampādetvā vihāraṃ netvā satthāraṃ dassesi. Satthāpissā pakatiyā diṭṭhārammaṇameva vibhāvento ‘‘sukhaṃ supāhī’’ti gāthamāha.

Kemudian pada suatu hari, ketika sayuran sedang dimasak di dapur, muncul kobaran api yang besar. Kobaran api itu membakar seluruh wadah hingga berderak-derak. Melihat hal itu, ia menjadikannya sebagai objek meditasi, merenungkan dengan sangat baik kemunculan ketidakkekalan; kemudian ia menerapkan perenungan penderitaan, ketidakkekalan, dan tanpa-diri di sana, mengembangkan vipassanā, secara bertahap meningkatkan usahanya, dan melalui urutan jalan (magga), ia menetap dalam buah Anāgāmī. Sejak saat itu, ia tidak lagi memakai perhiasan atau hiasan. Ketika ditanya oleh suaminya, 'Mengapa engkau, Sayang, sekarang tidak lagi memakai perhiasan atau hiasan seperti sebelumnya?', ia memberitahukan bahwa dirinya tidak lagi sesuai untuk kehidupan rumah tangga dan meminta izin untuk meninggalkan keduniawian. Suami tersebut, seperti halnya Upāsaka Visākha terhadap Dhammadinnā, membawanya ke hadapan Mahāpajāpatī Gotamī dengan penghormatan besar dan berkata, 'O Ayye, mohon tahbiskan wanita ini.' Kemudian Mahāpajāpatī Gotamī menahbiskannya, memberinya penahbisan penuh, lalu membawanya ke vihāra dan memperkenalkannya kepada Sang Guru. Sang Guru pun, sambil menjelaskan objek yang secara alami telah dilihatnya, mengucapkan gāthā: 'Tidurlah dengan nyenyak...'

Tattha sukhanti bhāvanapuṃsakaniddeso. Supāhīti āṇattivacanaṃ. Theriketi āmantanavacanaṃ. Katvā coḷena pārutāti appicchatāya niyojanaṃ. Upasanto hi te rāgoti paṭipattikittanaṃ. Sukkhaḍākaṃvāti upasametabbassa kilesassa asārabhāvanidassanaṃ. Kumbhiyanti tadādhārassa aniccatucchādibhāvanidassanaṃ.

Di sana, 'sukhaṃ' adalah bentuk keterangan netral. 'Supāhi' adalah kata perintah. 'Therike' adalah kata seruan. 'Katvā coḷena pārutā' adalah penerapan pada keinginan yang sedikit (appicchatā). 'Upasanto hi te rāgo' adalah pujian atas latihannya. 'Sukkhaḍākaṃvā' adalah menunjukkan perumpamaan tentang sifat tidak berinti dari kekotoran batin (kilesa) yang harus dipadamkan. 'Kumbhiyaṃ' menunjukkan perumpamaan tentang sifat ketidakkekalan, kekosongan, dan lain-lain dari landasan (tubuh) tersebut.

Sukhanti cetaṃ iṭṭhādhivacanaṃ. Sukhena nidukkhā hutvāti attho. Supāhīti nipajjanidassanañcetaṃ catunnaṃ iriyāpathānaṃ, tasmā cattāropi iriyāpathe sukheneva kappehi sukhaṃ viharāti attho. Theriketi idaṃ yadipi tassā nāmakittanaṃ, pacurena anvatthasaññābhāvato pana thire sāsane thirabhāvappatte, thirehi sīlādidhammehi samannāgateti attho. Katvā coḷena pārutāti paṃsukūlacoḷehi cīvaraṃ katvā acchāditasarīrā taṃ nivatthā ceva pārutā ca. Upasanto hi te rāgoti hi-saddo hetvattho. Yasmā tava santāne uppajjanakakāmarāgo upasanto anāgāmimaggañāṇagginā daḍḍho, idāni tadavasesaṃ rāgaṃ aggamaggañāṇagginā dahetvā sukhaṃ supāhīti adhippāyo. Sukkhaḍākaṃva kumbhiyanti yathā taṃ pakke bhājane appakaṃ ḍākabyañjanaṃ mahatiyā aggijālāya paccamānaṃ jhāyitvā sussantaṃ vūpasammati, yathā vā udakamisse ḍākabyañjane uddhanaṃ āropetvā paccamāne udake [Pg.7] vijjamāne taṃ cicciṭāyati ciṭiciṭāyati, udake pana chinne upasantameva hoti, evaṃ tava santāne kāmarāgo upasanto, itarampi vūpasametvā sukhaṃ supāhīti.

‘Sukhaṃ’ adalah sebutan untuk apa yang diinginkan. Artinya ‘dengan bahagia, menjadi bebas dari penderitaan’. ‘Supāhi’ merupakan petunjuk untuk berbaring, namun ini juga merujuk pada empat postur tubuh, oleh karena itu artinya ‘jalankanlah keempat postur tubuh itu dengan bahagia, berdiamlah dengan bahagia’. ‘Therike’—walaupun ini adalah penyebutan namanya, namun karena umumnya memiliki arti yang sesuai (anvatthasaññā), artinya adalah ‘seseorang yang telah mencapai keteguhan dalam Sasana yang teguh, yang memiliki sifat-sifat teguh seperti sila dan sebagainya’. ‘Katvā coḷena pārutā’ berarti tubuhnya ditutupi dengan jubah yang dibuat dari kain perca (paṃsukūla), baik yang dipakai sebagai jubah bawah maupun jubah atas. ‘Upasanto hi te rāgo’—kata ‘hi’ menunjukkan alasan. Karena nafsu keinginan indrawi (kāmarāgo) yang muncul dalam rangkaian batinmu telah ditenangkan, telah dibakar oleh api pengetahuan jalan Anāgāmī, maka sekarang setelah membakar sisa nafsu tersebut dengan api pengetahuan jalan tertinggi (Arahatta), tidurlah dengan bahagia; inilah maksudnya. ‘Sukkhaḍākaṃva kumbhiyaṃ’—seperti sayuran hijau (ḍāka) yang sedikit di dalam wadah yang dimasak di atas kobaran api yang besar akan hangus, mengering, dan menjadi tenang; atau seperti sayuran yang dicampur air yang diletakkan di atas tungku, saat sedang dimasak dan airnya masih ada, ia akan berbunyi ‘cicciṭā’ ‘ciṭiciṭā’, namun setelah airnya habis ia akan menjadi tenang; demikian pula nafsu keinginan indrawi dalam batinmu telah tenang, setelah menenangkan yang lainnya juga, tidurlah dengan bahagia.

Therī indriyānaṃ paripākaṃ gatattā satthu desanāvilāsena ca gāthāpariyosāne saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.1.26-30).

Karena indra-indranya telah matang dan melalui keindahan pembabaran Sang Guru, di akhir bait tersebut sang Therī mencapai tingkat Arahat bersama dengan pengetahuan analitis (paṭisambhidā). Hal ini disebutkan dalam Apadāna (Apa. Therī 2.1.26-30):

‘‘Koṇāgamanabuddhassa, maṇḍapo kārito mayā;

Dhuvaṃ ticīvaraṃdāsiṃ, buddhassa lokabandhuno.

‘Sebuah paviliun (maṇḍapa) telah kubangun untuk Buddha Koṇāgamana; aku memberikan tiga jubah (ticīvara) secara tetap kepada Buddha, sahabat dunia.

‘‘Yaṃ yaṃ janapadaṃ yāmi, nigame rājadhāniyo;

Sabbattha pūjito homi, puññakammassidaṃ phalaṃ.

‘Ke negeri mana pun aku pergi, baik ke kota kecil maupun ibu kota; aku dihormati di mana-mana, inilah buah dari perbuatan berjasa.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ, bhavā sabbe samūhatā;

Nāgīva bandhanaṃ chetvā, viharāmi anāsavā.

‘Kekotoran batin (kilesa) telah kubakar, semua kelahiran telah dicabut; bagaikan seekor gajah (nāga) yang telah memutuskan ikatan, aku hidup tanpa noda (anāsavā).

‘‘Svāgataṃ vata me āsi, buddhaseṭṭhassa santike;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

‘Sungguh baik kedatanganku di hadapan Buddha yang termulia; tiga pengetahuan (tisso vijjā) telah dicapai, ajaran Buddha telah dilaksanakan.

‘‘Paṭisambhidā catasso, vimokkhāpi ca aṭṭhime;

Chaḷabhiññā sacchikatā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

‘Empat pengetahuan analitis (paṭisambhidā), delapan pembebasan (vimokkha), dan enam kekuatan supernormal (chaḷabhiññā) telah direalisasikan, ajaran Buddha telah dilaksanakan’.’

Arahattaṃ pana patvā therī udānentī tameva gāthaṃ abhāsi, tenāyaṃ gāthā tassā theriyā gāthā ahosi. Tattha theriyā vuttagāthāya anavaseso rāgo pariggahito aggamaggena tassa vūpasamassa adhippetattā. Rāgavūpasameneva cettha sabbesampi kilesānaṃ vūpasamo vuttoti daṭṭhabbaṃ tadekaṭṭhatāya sabbesaṃ kilesadhammānaṃ vūpasamasiddhito. Tathā hi vuccati –

Setelah mencapai tingkat Arahat, sang Therī yang sedang meluapkan kegembiraan mengucapkan bait yang sama, sehingga bait ini menjadi bait sang Therī tersebut. Dalam bait yang diucapkan oleh sang Therī itu, nafsu (rāga) tanpa sisa telah tercakup karena yang dimaksudkan adalah penenangannya melalui jalan tertinggi (Arahatta-magga). Harus dipahami bahwa melalui penenangan nafsu saja, di sini penenangan semua kekotoran batin (kilesa) telah disebutkan, karena melalui kesatuan dengannya (tadekaṭṭhatāya), penenangan semua fenomena kekotoran batin telah tercapai. Demikianlah dikatakan—

‘‘Uddhaccavicikicchāhi, yo moho sahajo mato;

Pahānekaṭṭhabhāvena, rāgena saraṇo hi so’’ti.

‘Kegelapan batin (moha) yang dianggap muncul bersama dengan kegelisahan (uddhacca) dan keragu-raguan (vicikicchā); dalam hal ditinggalkan pada tingkat yang sama, ia benar-benar menyertai nafsu (rāga)’.

Yathā cettha sabbesaṃ saṃkilesānaṃ vūpasamo vutto, evaṃ sabbatthāpi tesaṃ vūpasamo vuttoti veditabbaṃ. Pubbabhāge tadaṅgavasena, samathavipassanākkhaṇe vikkhambhanavasena, maggakkhaṇe samucchedavasena, phalakkhaṇe paṭippassaddhivasena vūpasamasiddhito. Tena catubbidhassāpi pahānassa siddhi veditabbā[Pg.8]. Tattha tadaṅgappahānena sīlasampadāsiddhi, vikkhambhanapahānena samādhisampadāsiddhi, itarehi paññāsampadāsiddhi dassitā hoti pahānābhisamayopasijjhanato. Yathā bhāvanābhisamayaṃ sādheti tasmiṃ asati tadabhāvato, tathā sacchikiriyābhisamayaṃ pariññābhisamayañca sādheti evāti. Caturābhisamayasiddhiyā tisso sikkhā, paṭipattiyā tividhakalyāṇatā, sattavisuddhiyo ca paripuṇṇā imāya gāthāya pakāsitā hontīti veditabbaṃ. Aññatarātherī apaññātā nāmagottādivasena apākaṭā, ekā therī lakkhaṇasampannā bhikkhunī imaṃ gāthaṃ abhāsīti adhippāyo.

Sebagaimana penenangan semua noda (saṃkilesa) disebutkan di sini, demikian pula penenangan mereka di semua tempat harus dipahami. Hal ini karena penenangan itu dicapai melalui cara tadaṅga (penggantian dengan lawan) pada bagian awal, melalui cara vikkhambhana (penekanan) pada saat samatha dan vipassanā, melalui cara samuccheda (pencabutan) pada saat jalan (magga), dan melalui cara paṭippassaddhi (penenangan total) pada saat buah (phala). Dengan demikian, keberhasilan dari empat jenis pelepasan (pahāna) harus dipahami. Di sana, melalui pelepasan tadaṅga, keberhasilan dalam kesempurnaan sila (sīlasampadā) ditunjukkan; melalui pelepasan vikkhambhana, keberhasilan dalam kesempurnaan konsentrasi (samādhisampadā); dan melalui yang lainnya, keberhasilan dalam kesempurnaan kebijaksanaan (paññāsampadā) ditunjukkan karena tercapainya penembusan pelepasan (pahānābhisamaya). Sebagaimana ia menghasilkan penembusan pengembangan (bhāvanābhisamaya) yang tanpa itu ia tidak ada, demikian pula ia menghasilkan penembusan realisasi (sacchikiriyābhisamaya) dan penembusan pemahaman penuh (pariññābhisamaya). Harus dipahami bahwa dengan keberhasilan empat penembusan, tiga pelatihan (tisso sikkhā), tiga jenis kebaikan praktik (tividhakalyāṇatā), dan tujuh kesucian (sattavisuddhiyo) dinyatakan lengkap melalui bait ini. ‘Aññatarātherī’ berarti ia tidak dikenal melalui nama, silsilah, dan sebagainya; maksudnya adalah seorang bhikkhuni yang memiliki karakteristik lengkap telah mengucapkan bait ini.

Aññatarātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Bait Aññatarā Therī Selesai.

2. Muttātherīgāthāvaṇṇanā

2. Penjelasan Bait Muttā Therī

2.

2.

‘‘Mutte muccassu yogehi, cando rāhuggahā iva;

Vippamuttena cittena, anaṇā bhuñja piṇḍaka’’nti. –

‘Muttā, bebaskanlah dirimu dari belenggu-belenggu (yoga), bagaikan bulan yang bebas dari cengkeraman Rāhu; dengan pikiran yang terbebas sepenuhnya, makanlah derma makananmu tanpa utang.’

Ayaṃ muttāya nāma sikkhamānāya gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī vipassissa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patvā ekadivasaṃ satthāraṃ rathiyaṃ gacchantaṃ disvā pasannamānasā pañcapatiṭṭhitena vanditvā pītivegena satthu pādamūle avakujjā nipajji. Sā tena puññakammena devaloke nibbattitvā aparāparaṃ sugatīsuyeva saṃsarantī imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ brāhmaṇamahāsālakule nibbatti, muttātissā nāmaṃ ahosi. Sā upanissayasampannatāya vīsativassakāle mahāpajāpatigotamiyā santike pabbajitvā sikkhamānāva hutvā kammaṭṭhānaṃ kathāpetvā vipassanāya kammaṃ karoti. Sā ekadivasaṃ bhattakiccaṃ katvā piṇḍapātapaṭikkantā therīnaṃ bhikkhunīnaṃ vattaṃ dassetvā divāṭṭhānaṃ gantvā raho nisinnā vipassanāya manasikāraṃ ārabhi. Satthā surabhigandhakuṭiyā nisinnova obhāsaṃ vissajjetvā tassā purato nisinno viya attānaṃ dassetvā ‘‘mutte muccassu yogehī’’ti imaṃ gāthamāha.

Ini adalah bait yang ditujukan kepada seorang calon bhikkhuni (sikkhamānā) bernama Muttā. Dia juga telah menimbun jasa pada masa Buddha-Buddha terdahulu, mengumpulkan kebajikan yang menjadi pendukung bagi pembebasan (vivaṭṭūpanissaya) di berbagai kelahiran. Pada masa Buddha Vipassī, ia lahir di keluarga terhormat, dan setelah mencapai usia dewasa, suatu hari ia melihat Sang Guru sedang berjalan di jalan raya. Dengan batin yang penuh keyakinan, ia bersujud dengan lima titik tubuh menyentuh tanah, dan karena dorongan kegembiraan (pīti), ia bersujud tersungkur di kaki Sang Guru. Melalui perbuatan berjasa itu, ia terlahir di alam dewa dan terus bertumimbal lahir hanya di alam-alam bahagia (sugatī). Pada masa munculnya Buddha saat ini, ia lahir di keluarga Brahmin Mahāsāla di Sāvatthī, dan namanya adalah Muttātissā. Karena memiliki pendukung (upanissaya) yang cukup, pada usia dua puluh tahun, ia ditahbiskan di hadapan Mahāpajāpati Gotamī dan menjadi sikkhamānā. Setelah meminta petunjuk meditasi (kammaṭṭhāna), ia mempraktikkan vipassanā. Suatu hari, setelah menyelesaikan tugas makan dan kembali dari pengumpulan dana makanan (piṇḍapāta), ia menunjukkan kewajiban (vatta) kepada para Therī dan bhikkhuni, lalu pergi ke tempat istirahat siang dan duduk menyendiri untuk memulai perenungan vipassanā. Sang Guru, yang sedang duduk di Gandhakuti yang harum, memancarkan cahaya dan menampakkan diri seolah-olah duduk di hadapannya, lalu mengucapkan bait ini: ‘Mutte muccassu yogehi’.

Tattha [Pg.9] mutteti tassā ālapanaṃ. Muccassu yogehīti maggapaṭipāṭiyā kāmayogādīhi catūhi yogehi mucca, tehi vimuttacittā hohi. Yathā kiṃ? Cando rāhuggahā ivāti rāhusaṅkhāto gahato cando viya upakkilesato muccassu. Vippamuttena cittenāti ariyamaggena samucchedavimuttiyā suṭṭhu vimuttena cittena, itthaṃ bhūtalakkhaṇe cetaṃ karaṇavacanaṃ. Anaṇā bhuñja piṇḍakanti kilesaiṇaṃ pahāya anaṇā hutvā raṭṭhapiṇḍaṃ bhuñjeyyāsi. Yo hi kilese appahāya satthārā anuññātapaccaye paribhuñjati, so sāṇo paribhuñjati nāma. Yathāha āyasmā bākulo – ‘‘sattāhameva kho ahaṃ, āvuso, sāṇo raṭṭhapiṇḍaṃ bhuñji’’nti (ma. ni. 3.211). Tasmā sāsane pabbajitena kāmacchandādiiṇaṃ pahānāya anaṇena hutvā saddhādeyyaṃ paribhuñjitabbaṃ. Piṇḍakanti desanāsīsameva, cattāropi paccayeti attho. Abhiṇhaṃ ovadatīti ariyamaggappattiyā upakkilese visodhento bahuso ovādaṃ deti.

Di sana, 'Muttā' adalah sapaan untuknya. 'Muccassu yogehīti' berarti dengan melalui tahapan jalan, bebaslah dari empat ikatan seperti ikatan nafsu indra dan lain-lain, jadilah seseorang dengan pikiran yang terbebas dari itu. Seperti apa? 'Cando rāhuggahā ivāti' berarti seperti bulan dari gerhana yang disebut Rāhu, bebaslah dari noda-noda batin. 'Vippamuttena cittenāti' berarti dengan pikiran yang benar-benar bebas melalui pembebasan dengan pemutusan (samucchedavimutti) oleh jalan mulia; ini adalah bentuk tata bahasa karaṇavacana dalam arti karakteristik keadaan. 'Anaṇā bhuñja piṇḍakanti' berarti setelah meninggalkan utang kekotoran batin, jadilah tanpa utang dan makanlah nasi pemberian negara. Karena siapapun yang tidak meninggalkan kekotoran batin namun mengonsumsi kebutuhan yang diizinkan oleh Guru, ia disebut mengonsumsi dengan berutang. Sebagaimana Yang Ariya Bākula katakan – 'Hanya selama tujuh hari, Saudara, aku makan nasi negara dengan berutang' (ma. ni. 3.211). Oleh karena itu, bagi orang yang telah melepaskan diri dalam ajaran ini, ia harus mengonsumsi pemberian karena keyakinan dengan menjadi tanpa utang melalui ditinggalkannya utang seperti keinginan indra. 'Piṇḍakanti' hanyalah pokok pengajaran, maknanya adalah keempat kebutuhan pokok. 'Abhiṇhaṃ ovadatīti' berarti saat membersihkan noda-noda demi pencapaian jalan mulia, beliau memberikan nasihat berulang kali.

Sā tasmiṃ ovāde ṭhatvā nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.1.31-36) –

Teguh dalam nasihat itu, tidak lama kemudian beliau mencapai tingkat Arahat. Karena itulah dikatakan dalam Apadāna (apa. therī 2.1.31-36) –

‘‘Vipassissa bhagavato, lokajeṭṭhassa tādino;

Rathiyaṃ paṭipannassa, tārayantassa pāṇino.

‘Kepada Sang Bagawan Vipassī, yang utama di dunia, yang teguh; yang sedang menempuh perjalanan, yang menyeberangkan makhluk-makhluk.

‘‘Gharato nikkhamitvāna, avakujjā nipajjahaṃ;

Anukampako lokanātho, sirasi akkamī mama.

‘Keluar dari rumah, aku berbaring telungkup; Sang Pelindung Dunia yang penuh kasih menapakkan kaki di kepalaku.

‘‘Akkamitvāna sirasi, agamā lokanāyako;

Tena cittappasādena, tusitaṃ agamāsahaṃ.

‘Setelah menapakkan kaki di kepala(ku), sang Pemimpin Dunia pergi; dengan kejernihan pikiran itu, aku pergi ke (surga) Tusita.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

‘Kekotoran batinku telah terbakar habis ... ajaran Buddha telah dilaksanakan.’

Arahattaṃ pana patvā sā tameva gāthaṃ udānesi. Paripuṇṇasikkhā upasampajjitvā aparabhāge parinibbānakālepi tameva gāthaṃ paccabhāsīti.

Namun setelah mencapai tingkat Arahat, beliau mengucapkan syair yang sama. Setelah menyelesaikan pelatihan dan menerima penahbisan penuh, pada saat parinibbāna di kemudian hari pun, beliau mengucapkan syair yang sama lagi.

Muttātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan syair Therī Muttā selesai.

3. Puṇṇātherīgāthāvaṇṇanā

3. Penjelasan syair Therī Puṇṇā

Puṇṇe [Pg.10] pūrassu dhammehīti puṇṇāya nāma sikkhamānāya gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī buddhasuññe loke candabhāgāya nadiyā tīre kinnarayoniyaṃ nibbattā. Ekadivasaṃ tattha aññataraṃ paccekabuddhaṃ disvā pasannamānasā naḷamālāya taṃ pūjetvā añjaliṃ paggayha aṭṭhāsi. Sā tena puññakammena sugatīsuyeva saṃsarantī imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ gahapatimahāsālakule nibbatti. Puṇṇātissā nāmaṃ ahosi. Sā upanissayasampannatāya vīsativassāni vasamānā mahāpajāpatigotamiyā santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddhā pabbajitvā sikkhamānā eva hutvā vipassanaṃ ārabhi. Satthā tassā gandhakuṭiyaṃ nisinno eva obhāsaṃ vissajjetvā –

‘Puṇṇe pūrassu dhammehīti’ adalah syair untuk sikkhamānā bernama Puṇṇā. Ia juga telah melakukan kebajikan di masa Buddha-Buddha terdahulu, mengumpulkan kebajikan sebagai pendukung pembebasan di berbagai kelahiran; pada masa dunia yang kosong dari Buddha, ia lahir di alam Kinnara di tepi sungai Candabhāgā. Suatu hari di sana, setelah melihat seorang Paccekabuddha, dengan pikiran jernih ia memuja Beliau dengan rangkaian bunga gelagah dan berdiri dengan merangkapkan tangan. Melalui perbuatan jasa itu, ia berkelana hanya di alam bahagia, dan pada masa munculnya Buddha ini, ia lahir di keluarga perumah tangga terkemuka di Sāvatthī. Namanya adalah Puṇṇā. Karena memiliki pendukung yang cukup, setelah hidup selama dua puluh tahun (sebagai perumah tangga), ia mendengar Dhamma di hadapan Mahāpajāpatigotamī, memperoleh keyakinan, menjadi sikkhamānā, dan memulai vipassanā. Sang Guru, sambil duduk di Gandhakuṭi, memancarkan cahaya dan –

3.

3.

‘‘Puṇṇe pūrassu dhammehi, cando pannaraseriva;

Paripuṇṇāya paññāya, tamokhandhaṃ padālayā’’ti. – imaṃ gāthamāha;

‘Wahai Puṇṇā, penuhilah dirimu dengan Dhamma, seperti bulan pada hari kelima belas; dengan kebijaksanaan yang sempurna, hancurkanlah kegelapan yang pekat.’ – Beliau mengucapkan syair ini;

Tattha puṇṇeti tassā ālapanaṃ. Pūrassu dhammehīti sattatiṃsabodhipakkhiyadhammehi paripuṇṇā hohi. Cando pannaraserivāti ra-kāro padasandhikaro. Pannarase puṇṇamāsiyaṃ sabbāhi kalāhi paripuṇṇo cando viya. Paripuṇṇāya paññāyāti soḷasannaṃ kiccānaṃ pāripūriyā paripuṇṇāya arahattamaggapaññāya. Tamokhandhaṃ padālayāti mohakkhandhaṃ anavasesato bhinda samucchinda. Mohakkhandhapadālanena saheva sabbepi kilesā padālitā hontīti.

Di sana, 'Puṇṇe' adalah sapaan untuknya. 'Pūrassu dhammehīti' berarti jadilah penuh dengan tiga puluh tujuh faktor pencerahan. 'Cando pannaraserivāti', huruf 'ra' adalah penyambung kata. Seperti bulan yang sempurna dengan segala bagiannya pada hari purnama kelima belas. 'Paripuṇṇāya paññāyāti' berarti dengan kebijaksanaan Jalan Arahat yang sempurna karena terpenuhinya enam belas tugas. 'Tamokhandhaṃ padālayāti' berarti pecahkanlah, hancurkanlah tanpa sisa tumpukan ketidaktahuan. Dengan penghancuran tumpukan ketidaktahuan, semua kekotoran batin pun turut dihancurkan.

Sā taṃ gāthaṃ sutvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.1.37-45) –

Setelah mendengar syair itu, ia mengembangkan vipassanā dan mencapai tingkat Arahat. Karena itulah dikatakan dalam Apadāna (apa. therī 2.1.37-45) –

‘‘Candabhāgānadītīre, ahosiṃ kinnarī tadā;

Addasaṃ virajaṃ buddhaṃ, sayambhuṃ aparājitaṃ.

‘Di tepi sungai Candabhāgā, saat itu aku adalah seorang Kinnarī; aku melihat Buddha yang bebas noda, yang tercerahkan sendiri, yang tak terkalahkan.

‘‘Pasannacittā sumanā, vedajātā katañjalī;

Naḷamālaṃ gahetvāna, sayambhuṃ abhipūjayiṃ.

‘Dengan pikiran jernih, hati gembira, perasaan haru, dan merangkapkan tangan; setelah mengambil rangkaian bunga gelagah, aku memuja Sang Sayambhū.

‘‘Tena [Pg.11] kammena sukatena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā kinnarīdehaṃ, agacchiṃ tidasaṃ gatiṃ.

‘Karena perbuatan baik yang dilakukan itu, dan karena kehendak serta aspirasi; setelah meninggalkan tubuh Kinnarī, aku pergi ke alam tiga puluh tiga.

‘‘Chattiṃsadevarājūnaṃ, mahesittamakārayiṃ;

Dasannaṃ cakkavattīnaṃ, mahesittamakārayiṃ;

Saṃvejetvāna me cittaṃ, pabbajiṃ anagāriyaṃ.

‘Aku menjadi permaisuri dari tiga puluh enam raja dewa; aku menjadi permaisuri dari sepuluh raja pemutar roda; setelah membangkitkan kegemparan dalam pikiranku, aku menjalani kehidupan tanpa rumah.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ, bhavā sabbe samūhatā;

Sabbāsavaparikkhīṇā, natthi dāni punabbhavo.

‘Kekotoran batinku telah terbakar habis, segala kelahiran telah dicabut; segala kekotoran batin telah lenyap, sekarang tidak ada lagi kelahiran kembali.

‘‘Catunnavutito kappe, yaṃ pupphamabhipūjayiṃ;

Duggatiṃ nābhijānāmi, pupphapūjāyidaṃ phalaṃ.

‘Sembilan puluh empat aeon yang lalu, ketika aku memuja dengan bunga; aku tidak mengenal alam sengsara, inilah buah dari pemujaan bunga.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

‘Kekotoran batinku telah terbakar habis ... ajaran Buddha telah dilaksanakan.’

Arahattaṃ pana patvā sā therī tameva gāthaṃ udānesi. Ayameva cassā aññābyākaraṇagāthā ahosīti.

Setelah mencapai tingkat Arahat, sang Therī mengucapkan syair yang sama. Dan inilah syair pernyataan pencapaian pengetahuannya.

Puṇṇātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan syair Therī Puṇṇā selesai.

4. Tissātherīgāthāvaṇṇanā

4. Penjelasan syair Therī Tissā

Tisse sikkhassu sikkhāyāti tissāya sikkhamānāya gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinitvā sambhatakusalapaccayā imasmiṃ buddhuppāde kapilavatthusmiṃ sakyarājakule nibbattitvā vayappattā bodhisattassa orodhabhūtā pacchā mahāpajāpatigotamiyā saddhiṃ nikkhamitvā pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karoti. Tassā satthā heṭṭhā vuttanayeneva obhāsaṃ vissajjetvā –

‘Tisse sikkhassu sikkhāyāti’ adalah syair untuk sikkhamānā bernama Tissā. Ia juga telah melakukan kebajikan di masa Buddha-Buddha terdahulu, mengumpulkan kebajikan sebagai pendukung pembebasan di berbagai kelahiran; setelah mengumpulkan faktor-faktor pendukung kebajikan, pada masa munculnya Buddha ini, ia lahir di keluarga raja Sakya di Kapilavatthu. Setelah dewasa, ia menjadi selir Bodhisatta, kemudian ia pergi bersama Mahāpajāpatigotamī untuk melepaskan diri dan melakukan latihan vipassanā. Sang Guru, dengan cara yang sama seperti yang disebutkan di atas, memancarkan cahaya dan –

4.

4.

‘‘Tisse sikkhassu sikkhāya, mā taṃ yogā upaccaguṃ;

Sabbayogavisaṃyuttā, cara loke anāsavā’’ti. – gāthaṃ abhāsi;

‘Wahai Tissā, berlatihlah dalam pelatihan, jangan biarkan ikatan-ikatan melampauimu; dengan terbebas dari segala ikatan, jalanilah dunia tanpa noda.’ – Beliau mengucapkan syair ini;

Tattha tisseti tassā ālapanaṃ. Sikkhassu sikkhāyāti adhisīlasikkhādikāya tividhāya sikkhāya sikkha, maggasampayuttā tisso sikkhāyo [Pg.12] sampādehīti attho. Idāni tāsaṃ sampādane kāraṇamāha ‘‘mā taṃ yogā upaccagu’’nti manussattaṃ, indriyāvekallaṃ, buddhuppādo, saddhāpaṭilābhoti ime yogā samayā dullabhakkhaṇā taṃ mā atikkamuṃ. Kāmayogādayo eva vā cattāro yogā taṃ mā upaccaguṃ mā abhibhaveyyuṃ. Sabbayogavisaṃyuttāti sabbehi kāmayogādīhi yogehi vimuttā tato eva anāsavā hutvā loke cara, diṭṭhasukhavihārena viharāhīti attho.

Dalam ayat tersebut, kata 'Tisse' adalah sapaan kepadanya. Mengenai kalimat 'sikkhassu sikkhāyā' (berlatihlah dalam pelatihan), artinya adalah berlatihlah dalam tiga jenis pelatihan yang dimulai dengan pelatihan kemoralan yang tinggi (adhisīlasikkhā), yaitu penuhilah tiga pelatihan yang berhubungan dengan jalan. Sekarang, beliau menyatakan alasan untuk memenuhi hal tersebut dengan kalimat 'mā taṃ yogā upaccaguṃ' (jangan biarkan kesempatan itu berlalu darimu), yaitu: status sebagai manusia, kelengkapan indra, kemunculan Buddha, dan perolehan keyakinan; janganlah membiarkan kesempatan-kesempatan ini—yaitu saat-saat yang sulit didapatkan—berlalu darimu. Atau, jangan biarkan empat belenggu (yoga) seperti belenggu keinginan indrawi dan sebagainya menguasaimu. 'Sabbayogavisaṃyuttā' (terbebas dari segala belenggu) berarti terbebas dari semua belenggu seperti belenggu keinginan indrawi dan sebagainya, dan oleh karena itu, setelah menjadi tanpa noda (anāsava), berkelanalah di dunia, artinya hiduplah dengan berdiam dalam kebahagiaan yang terlihat saat ini.

Sā taṃ gāthaṃ sutvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇīti ādinayo heṭṭhā vuttanayeneva veditabbo.

Setelah mendengar syair tersebut, ia mengembangkan pandangan terang dan mencapai kearahatan—metode ini harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah dijelaskan sebelumnya.

Tissātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan syair Therī Tissā telah selesai.

5-10. Tissāditherīgāthāvaṇṇanā

5-10. Penjelasan Syair-syair para Therī yang dimulai dengan Tissā

Tisse yuñjassu dhammehīti tissāya theriyā gāthā. Tassā vatthu tissāsikkhamānāya vatthusadisaṃ. Ayaṃ pana therī hutvā arahattaṃ pāpuṇi. Yathā ca ayaṃ, evaṃ ito paraṃ dhīrā, vīrā, mittā, bhadrā, upasamāti pañcannaṃ therīnaṃ vatthu ekasadisameva. Sabbāpi imā kapilavatthuvāsiniyo bodhisattassa orodhabhūtā mahāpajāpatigotamiyā saddhiṃ nikkhantā obhāsagāthāya ca arahattaṃ pattā ṭhapetvā sattamiṃ. Sā pana obhāsagāthāya vinā pageva satthu santike laddhaṃ ovādaṃ nissāya vipassanaṃ ussukkāpetvā arahattaṃ pāpuṇitvā udānavasena ‘‘vīrā vīrehī’’ti gāthaṃ abhāsi. Itarāpi arahattaṃ patvā –

'Tisse yuñjassu dhammehi' (Tissā, tekunlah dalam ajaran-ajaran) adalah syair Therī Tissā. Kisahnya serupa dengan kisah Sikkhamānā Tissā. Namun, ia menjadi seorang Therī dan mencapai kearahatan. Dan seperti dia, demikian pula kisah lima Therī setelah ini—Dhīrā, Vīrā, Mittā, Bhadrā, dan Upasamā—adalah sama persis. Mereka semua adalah penduduk Kapilavatthu, merupakan mantan anggota istana (harem) Bodhisatta, yang pergi meninggalkan keduniawian bersama Mahāpajāpatī Gotamī, dan mencapai kearahatan melalui syair cahaya (obhāsagāthā), kecuali yang ketujuh. Namun, tanpa syair cahaya, ia mencapai kearahatan lebih awal dengan mengandalkan nasihat yang diterima di hadapan Guru, membangkitkan pandangan terang, dan mengucapkan syair 'vīrā vīrehi' sebagai ungkapan kegembiraan (udāna). Yang lainnya juga, setelah mencapai kearahatan—

5.

5.

‘‘Tisse yuñjassu dhammehi, khaṇo taṃ mā upaccagā;

Khaṇātītā hi socanti, nirayamhi samappitā.

'Tissā, bertekunlah dalam ajaran-ajaran, jangan biarkan saat (kesempatan) berlalu darimu; karena mereka yang melewatkan saat itu berdukacita, saat diserahkan ke neraka.'

6.

6.

‘‘Dhīre nirodhaṃ phusehi, saññāvūpasamaṃ sukhaṃ;

Ārādhayāhi nibbānaṃ, yogakkhemamanuttaraṃ.

'Dhīrā, capailah pelenyapan, kebahagiaan dari tenangnya pencerapan; capailah Nibbāna, keamanan agung dari belenggu.'

7.

7.

‘‘Vīrā [Pg.13] vīrehi dhammehi, bhikkhunī bhāvitindriyā;

Dhāreti antimaṃ dehaṃ, jetvā māraṃ savāhanaṃ.

'Vīrā, dengan ajaran-ajaran yang bersemangat (vīra), seorang bhikkhunī yang indranya telah dikembangkan; membawa tubuh terakhir, setelah mengalahkan Māra beserta pasukannya.'

8.

8.

‘‘Saddhāya pabbajitvāna, mitte mittaratā bhava;

Bhāvehi kusale dhamme, yogakkhemassa pattiyā.

'Setelah meninggalkan keduniawian dengan keyakinan, Mittā, jadilah orang yang gemar akan kawan-kawan yang baik; kembangkanlah ajaran-ajaran bajik demi pencapaian keamanan dari belenggu.'

9.

9.

‘‘Saddhāya pabbajitvāna, bhadre bhadraratā bhava;

Bhāvehi kusale dhamme, yogakkhemamanuttaraṃ.

'Setelah meninggalkan keduniawian dengan keyakinan, Bhadrā, jadilah orang yang gemar akan kebajikan; kembangkanlah ajaran-ajaran bajik demi pencapaian keamanan agung dari belenggu.'

10.

10.

‘‘Upasame tare oghaṃ, maccudheyyaṃ suduttaraṃ;

Dhārehi antimaṃ dehaṃ, jetvā māraṃ savāhana’’nti. – gāthāyo abhāsiṃsu;

'Upasamā, seberangilah banjir, ranah kematian yang sangat sulit diseberangi; bawalah tubuh terakhir, setelah mengalahkan Māra beserta pasukannya.'—demikianlah mereka mengucapkan syair-syair tersebut.

Tattha yuñjassu dhammehīti samathavipassanādhammehi ariyehi bodhipakkhiyadhammehi ca yuñja yogaṃ karohi. Khaṇo taṃ mā upaccagāti yo evaṃ yogabhāvanaṃ na karoti, taṃ puggalaṃ patirūpadese uppattikkhaṇo, channaṃ āyatanānaṃ avekallakkhaṇo, buddhuppādakkhaṇo, saddhāya paṭiladdhakkhaṇo, sabbopi ayaṃ khaṇo atikkamati nāma. So khaṇo taṃ mā atikkami. Khaṇātītāti ye hi khaṇaṃ atītā, ye ca puggale so khaṇo abhīto, te nirayamhi samappitā hutvā socanti, tattha nibbattitvā mahādukkhaṃ paccanubhavantīti attho.

Di sana, 'yuñjassu dhammehi' (bertekunlah dalam ajaran-ajaran) berarti berusahalah atau praktikkanlah ajaran ketenangan (samatha) dan pandangan terang (vipassanā), serta ajaran-ajaran mulia yang memihak pada pencerahan (bodhipakkhiyadhamma). 'Khaṇo taṃ mā upaccagā' (jangan biarkan saat itu berlalu darimu) berarti bagi orang yang tidak melakukan pengembangan latihan demikian, maka saat kelahiran di tempat yang sesuai, saat indra yang lengkap, saat kemunculan Buddha, dan saat perolehan keyakinan—semua saat ini dikatakan telah berlalu. Jangan biarkan saat itu melewatkanmu. 'Khaṇātītā' (mereka yang melewatkan saat) berarti bagi mereka yang saatnya telah berlalu, atau saat itu telah berlalu bagi orang tersebut, mereka berdukacita karena diserahkan ke neraka; maknanya adalah setelah terlahir di sana, mereka mengalami penderitaan yang besar.

Nirodhaṃ phusehīti kilesanirodhaṃ phussa paṭilabha. Saññāvūpasamaṃ sukhaṃ, ārādhayāhi nibbānanti kāmasaññādīnaṃ pāpasaññānaṃ upasamanimittaṃ accantasukhaṃ nibbānaṃ ārādhehi.

'Nirodhaṃ phusehi' (capailah pelenyapan) berarti capailah dan perolehlah pelenyapan kekotoran batin. 'Saññāvūpasamaṃ sukhaṃ, ārādhayāhi nibbānaṃ' (kebahagiaan dari tenangnya pencerapan, capailah Nibbāna) berarti capailah Nibbāna yang merupakan kebahagiaan mutlak karena merupakan sarana untuk menenangkan pencerapan akan keinginan indrawi dan pencerapan-pencerapan buruk lainnya.

Vīrā vīrehi dhammehīti vīriyapadhānatāya vīrehi tejussadehi ariyamaggadhammehi bhāvitindriyā vaḍḍhitasaddhādiindriyā vīrā bhikkhunī vatthukāmehi savāhanaṃ kilesamāraṃ jinitvā āyatiṃ punabbhavābhāvato antimaṃ dehaṃ dhāretīti therī aññaṃ viya katvā attānaṃ dasseti.

'Vīrā vīrehi dhammehi' (Vīrā, dengan ajaran-ajaran yang penuh semangat) berarti dengan ajaran-ajaran jalan mulia yang penuh kekuatan karena mengutamakan kegigihan; 'bhāvitindriyā' (yang indranya telah dikembangkan) berarti indra seperti keyakinan dan lainnya telah dikembangkan; Bhikkhunī Vīrā, setelah menaklukkan Māra kekotoran batin beserta pasukannya dan keinginan akan objek-objek (vatthukāma), membawa tubuh terakhir karena tidak adanya kelahiran kembali di masa depan—demikianlah sang Therī menunjukkan dirinya seolah-olah sebagai orang lain.

Mitteti taṃ ālapati. Mittaratāti kalyāṇamittesu abhiratā. Tattha sakkārasammānakaraṇatā hohi. Bhāvehi kusale dhammeti ariyamaggadhamme vaḍḍhehi. Yogakkhemassāti arahattassa nibbānassa ca pattiyā adhigamāya.

'Mitte' adalah sapaan kepadanya. 'Mittaratā' (gemar berteman) berarti sangat menyukai kawan-kawan yang baik (kalyāṇamitta). Dalam hal itu, jadilah orang yang melakukan penghormatan dan penghargaan. 'Bhāvehi kusale dhamme' (kembangkanlah ajaran-ajaran bajik) berarti kembangkanlah ajaran-ajaran jalan mulia. 'Yogakkhemassa' (keamanan dari belenggu) berarti demi pencapaian kearahatan dan Nibbāna.

Bhadreti [Pg.14] taṃ ālapati. Bhadraratāti bhadresu sīlādidhammesu ratā abhiratā hohi. Yogakkhemamanuttaranti catūhi yogehi khemaṃ anupaddavaṃ anuttaraṃ nibbānaṃ, tassa pattiyā kusale bodhipakkhiyadhamme bhāvehīti attho.

'Bhadre' adalah sapaan kepadanya. 'Bhadraratā' (gemar akan kebajikan) berarti jadilah orang yang menyukai dan sangat gemar akan ajaran-ajaran bajik seperti kemoralan (sīla) dan sebagainya. 'Yogakkhemamanuttaraṃ' (keamanan agung dari belenggu) berarti Nibbāna yang tanpa bahaya dan tiada bandingnya, yang aman dari empat belenggu; maknanya adalah kembangkanlah ajaran-ajaran bajik yang memihak pada pencerahan demi pencapaian hal tersebut.

Upasameti taṃ ālapati. Tare oghaṃ maccudheyyaṃ suduttaranti maccu ettha dhīyatīti maccudheyyaṃ, anupacitakusalasambhārehi suṭṭhu duttaranti suduttaraṃ, saṃsāramahoghaṃ tare ariyamagganāvāya tareyyāsi. Dhārehi antimaṃ dehanti tassa taraṇeneva antimadehadharā hohīti attho.

'Upasame' adalah sapaan kepadanya. 'Tare oghaṃ maccudheyyaṃ suduttaraṃ' (seberangilah banjir, ranah kematian yang sangat sulit diseberangi): disebut 'ranah kematian' (maccudheyya) karena kematian ditegakkan di sini; 'sangat sulit diseberangi' (suduttara) karena benar-benar sulit diseberangi oleh mereka yang tidak mengumpulkan bekal kebajikan; seberangilah banjir besar saṃsāra, engkau harus menyeberang dengan kapal jalan mulia. 'Dhārehi antimaṃ dehaṃ' (bawalah tubuh terakhir) berarti dengan penyeberangan itu pulalah engkau menjadi pembawa tubuh terakhir; demikianlah maknanya.

Tissāditherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan syair-syair para Therī yang dimulai dengan Tissā telah selesai.

Niṭṭhitā paṭhamavaggavaṇṇanā.

Penjelasan Vangga Pertama telah selesai.

11. Muttātherīgāthāvaṇṇanā

11. Penjelasan Syair Therī Muttā

Sumuttā sādhumuttāmhītiādikā muttātheriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave kusalaṃ upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde kosalajanapade oghātakassa nāma daliddabrāhmaṇassa dhītā hutvā nibbatti, taṃ vayappattakāle mātāpitaro ekassa khujjabrāhmaṇassa adaṃsu. Sā tena gharāvāsaṃ arocantī taṃ anujānāpetvā pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karoti. Tassā bahiddhārammaṇesu cittaṃ vidhāvati, sā taṃ niggaṇhantī ‘‘sumuttā sādhumuttāmhī’’ti gāthaṃ vadantīyeva vipassanaṃ ussukkāpetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne

'Sumuttā sādhumuttāmhī' (sangat bebas, benar-benar bebaslah aku) dan seterusnya adalah syair Therī Muttā. Ia juga, setelah melakukan jasa-jasa kebajikan di bawah para Buddha terdahulu, mengumpulkan kebajikan di berbagai kelahiran, dan dalam masa kemunculan Buddha ini lahir sebagai putri seorang brahmana miskin bernama Oghātaka di wilayah Kosala. Ketika ia mencapai usia dewasa, orang tuanya menyerahkannya kepada seorang brahmana bungkuk. Ia tidak menyukai kehidupan rumah tangga bersamanya, maka setelah mendapat izin darinya, ia meninggalkan keduniawian dan melakukan praktik pandangan terang (vipassanā). Pikirannya berkelana pada objek-objek luar; sambil mengendalikan pikirannya dan mengucapkan syair 'sumuttā sādhumuttāmhī', ia membangkitkan pandangan terang dan mencapai kearahatan bersama dengan pengetahuan analisis (paṭisambhidā). Oleh karena itu, dikatakan dalam Apadāna:

‘‘Padumuttaro nāma jino, sabbadhammesu cakkhumā;

Pāṇine anugaṇhanto, piṇḍāya pāvisī puraṃ.

'Sang Penakluk bernama Padumuttara, yang memiliki mata (pengetahuan) dalam segala fenomena; demi memberikan belas kasih kepada makhluk hidup, memasuki kota untuk menerima dana makanan.'

‘‘Tassa āgacchato satthu, sabbe nagaravāsino;

Haṭṭhatuṭṭhā samāgantvā, vālikā ākiriṃsu te.

'Ketika Sang Guru datang, seluruh penduduk kota dengan riang gembira berkumpul dan menaburkan pasir.'

‘‘Vīthisammajjanaṃ katvā, kadalipuṇṇakaddhaje;

Dhūmaṃ cuṇṇañca māsañca, sakkāraṃ kacca satthuno.

'Setelah membersihkan jalan-jalan, memasang pohon pisang dan bendera-bendera; dengan asap dupa, serbuk wewangian, dan kacang māsa, mereka memberikan penghormatan kepada Sang Guru.'

‘‘Maṇḍapaṃ [Pg.15] paṭiyādetvā, nimantetvā vināyakaṃ;

Mahādānaṃ daditvāna, sambodhiṃ abhipatthayi.

'Setelah menyiapkan paviliun dan mengundang Sang Pembimbing; setelah memberikan dana besar, dia (aku) mencita-citakan pencerahan.'

‘‘Padumuttaro mahāvīro, hārako sabbapāṇinaṃ;

Anumodaniyaṃ katvā, byākāsi aggapuggalo.

Padumuttara, pahlawan besar, pembimbing bagi semua makhluk hidup; setelah menyatakan apresiasi, Sang Pribadi Tertinggi memberikan ramalan.

‘‘Satasahasse atikkante, kappo hessati bhaddako;

Bhavābhave sukhaṃ laddhā, pāpuṇissasi bodhiyaṃ.

Setelah seratus ribu aeon berlalu, akan tiba masa Bhaddakappa; setelah memperoleh kebahagiaan dalam berbagai kehidupan, engkau akan mencapai pencerahan.

‘‘Hatthakammañca ye keci, katāvī naranāriyo;

Anāgatamhi addhāne, sabbā hessanti sammukhā.

Dan siapa pun laki-laki dan perempuan yang melakukan pekerjaan tangan; di masa depan yang akan datang, semua itu akan muncul di hadapan mereka.

‘‘Tena kammavipākena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Uppannadevabhavane, tuyhaṃ tā paricārikā.

Melalui hasil dari perbuatan itu, dan melalui tekad kehendak; ketika muncul di alam dewa, mereka akan menjadi pelayan-pelayanmu.

‘‘Dibbaṃ sukhamasaṅkhyeyyaṃ, mānusañca asaṅkhiyaṃ;

Anubhonti ciraṃ kālaṃ, saṃsarimha bhavābhave.

Kebahagiaan surgawi yang tak terhitung, dan kebahagiaan manusia yang tak terhitung; mereka nikmati dalam waktu yang lama, saat mengembara dalam berbagai kehidupan.

‘‘Satasahassito kappe, yaṃ kammamakariṃ tadā;

Sukhumālā manussesu, atho devapuresu ca.

Seratus ribu aeon yang lalu, perbuatan yang aku lakukan saat itu; menghasilkan kelembutan di antara manusia, dan juga di kota-kota para dewa.

‘‘Rūpaṃ bhogaṃ yasaṃ āyuṃ, atho kittisukhaṃ piyaṃ;

Labhāmi satataṃ sabbaṃ, sukataṃ kammasampadaṃ.

Rupa, kekayaan, kemasyhuran, umur panjang, serta kemashyuran dan kebahagiaan yang dicintai; aku senantiasa memperoleh semuanya, sebagai kesempurnaan dari perbuatan yang dilakukan dengan baik.

‘‘Pacchime bhave sampatte, jātāhaṃ brāhmaṇe kule;

Sukhumālahatthapādā, ramaṇiye nivesane.

Ketika kehidupan terakhir telah tiba, aku terlahir di keluarga Brahmana; dengan tangan dan kaki yang lembut, di kediaman yang menyenangkan.

‘‘Sabbakālampi pathavī, na passāmanalaṅkataṃ;

Cikkhallabhūmiṃ asuciṃ, na passāmi kudācanaṃ.

Sepanjang waktu, aku tidak pernah melihat tanah yang tidak dihiasi; tanah yang berlumpur dan kotor, tidak pernah aku lihat kapan pun.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

Kekotoran batin telah dibakar habis dalam diriku... dan seterusnya... ajaran Buddha telah dilaksanakan.

Arahattaṃ pana patvā udānentī –

Namun setelah mencapai tingkat Arahat, ia mengucapkan pernyataan penuh kegembiraan ini —

11.

11.

‘‘Sumuttā sādhumuttāmhi, tīhi khujjehi muttiyā;

Udukkhalena musalena, patinā khujjakena ca;

Muttāmhi jātimaraṇā, bhavanetti samūhatā’’ti. – imaṃ gāthaṃ abhāsi;

“Bebas dengan baik, aku benar-benar bebas dengan baik, dari tiga hal yang membungkukkan: dari lesung, alu, dan suamiku yang bungkuk; aku telah bebas dari kelahiran dan kematian, jerat tumimbal lahir telah dihancurkan.” — ia mengucapkan syair ini;

Tattha [Pg.16] sumuttāti suṭṭhu muttā. Sādhumuttāmhīti sādhu sammadeva muttā amhi. Kuto pana sumuttā sādhumuttāti āha ‘‘tīhi khujjehi muttiyā’’ti, tīhi vaṅkakehi parimuttiyāti attho. Idāni tāni sarūpato dassentī ‘‘udukkhalena musalena, patinā khujjakena cā’’ti āha. Udukkhale hi dhaññaṃ pakkhipantiyā parivattentiyā musalena koṭṭentiyā ca piṭṭhi onāmetabbā hotīti khujjakaraṇahetutāya tadubhayaṃ ‘‘khujja’’nti vuttaṃ. Sāmiko panassā khujjo eva. Idāni yassā muttiyā nidassanavasena tīhi khujjehi mutti vuttā. Tameva dassentī ‘‘muttāmhi jātimaraṇā’’ti vatvā tattha kāraṇamāha ‘‘bhavanetti samūhatā’’ti. Tassattho – na kevalamahaṃ tīhi khujjehi eva muttā, atha kho sabbasmā jātimaraṇāpi, yasmā sabbassāpi bhavassa netti nāyikā taṇhā aggamaggena mayā samugghāṭitāti.

Di sana, 'sumuttā' berarti bebas dengan sempurna. 'Sādhumuttāmhī' berarti aku benar-benar bebas dengan sangat baik. Mengapa ia berkata 'bebas dengan baik, benar-benar bebas'? Ia berkata 'tīhi khujjehi muttiyā', yang berarti pembebasan dari tiga hal yang berliku/melengkung. Sekarang, untuk menunjukkan hal-hal tersebut secara nyata, ia berkata 'udukkhalena musalena, patinā khujjakena cā'. Sebab bagi wanita yang memasukkan biji-bijian ke dalam lesung, membolak-balikannya, dan menumbuknya dengan alu, punggungnya harus membungkuk; karena menjadi penyebab bungkuk, maka keduanya disebut 'khujja' (pembungkuk). Sedangkan suaminya memang bungkuk. Sekarang, ia menunjukkan pembebasan tersebut yang dicontohkan dengan pembebasan dari tiga pembungkuk tersebut. Untuk menunjukkannya ia berkata 'muttāmhi jātimaraṇā', dan kemudian memberikan alasannya 'bhavanetti samūhatā'. Maknanya adalah — tidak hanya aku bebas dari tiga hal yang membungkukkan saja, melainkan aku juga bebas dari seluruh kelahiran dan kematian, karena 'bhavanetti' (jerat kehidupan), yaitu nafsu keinginan yang menuntun pada seluruh keberadaan, telah aku cabut hingga akar-akarnya dengan Jalan Tertinggi.

Muttātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan syair Therī Muttā telah selesai.

12. Dhammadinnātherīgāthāvaṇṇanā

12. Penjelasan syair Therī Dhammadinnā

Chandajātā avasāyīti dhammadinnātheriyā gāthā. Sā kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatīnagare parādhīnavuttikā hutvā jīvantī nirodhato vuṭṭhitassa aggasāvakassa pūjāsakkārapubbakaṃ dānaṃ datvā devaloke nibbattā. Tato cavitvā devamanussesu saṃsarantī phussassa bhagavato kāle satthu vemātikabhātikānaṃ kammikassa gehe vasamānā dānaṃ paṭicca ‘‘ekaṃ dehī’’ti sāmikena vutte dve dentī, bahuṃ puññaṃ katvā kassapabuddhakāle kikissa kāsikarañño gehe paṭisandhiṃ gahetvā sattannaṃ bhaginīnaṃ abbhantarā hutvā vīsativassasahassāni brahmacariyaṃ caritvā ekaṃ buddhantaraṃ devamanussesu saṃsarantī imasmiṃ buddhuppāde rājagahe kulagehe nibbattitvā vayappattā visākhassa seṭṭhino gehaṃ gatā.

Syair Therī Dhammadinnā dimulai dengan 'Chandajātā avasāyī'. Konon pada masa Buddha Padumuttara, ia hidup sebagai seorang pelayan di kota Haṃsavatī. Setelah memberikan dana dengan penuh hormat kepada siswa utama yang baru saja bangkit dari pencapaian penghentian (nirodha-samāpatti), ia terlahir di alam dewa. Setelah meninggal dari sana dan mengembara di antara dewa dan manusia, pada masa Buddha Phussa, ia tinggal di rumah seorang pekerja dari saudara seayah Sang Guru; ketika suaminya berkata 'berikan satu', ia memberikan dua saat berdana. Setelah melakukan banyak jasa dan pada masa Buddha Kassapa, ia terlahir kembali di rumah Raja Kiki dari Kāsī; ia menjadi salah satu dari tujuh bersaudari dan menjalani kehidupan suci selama dua puluh ribu tahun. Setelah mengembara di antara dewa dan manusia selama satu masa antara Buddha (buddhantara), ia terlahir dalam sebuah keluarga di Rājagaha pada masa kemunculan Buddha ini, dan setelah dewasa, ia menikah ke rumah hartawan Visākha.

Athekadivasaṃ visākho seṭṭhi satthu santike dhammaṃ sutvā anāgāmī hutvā gharaṃ gantvā pāsādaṃ abhiruhanto sopānamatthake ṭhitāya dhammadinnāya pasāritahatthaṃ anālambitvāva pāsādaṃ abhiruhitvā bhuñjamānopi [Pg.17] tuṇhībhūtova bhuñji. Dhammadinnā taṃ upadhāretvā, ‘‘ayyaputta, kasmā tvaṃ ajja mama hatthaṃ nālambi, bhuñjamānopi na kiñci kathesi, atthi nu kho koci mayhaṃ doso’’ti āha. Visākho ‘‘dhammadinne, na te doso atthi, ahaṃ pana ajja paṭṭhāya itthisarīraṃ phusituṃ āhāre ca lolabhāvaṃ kātuṃ anaraho, tādiso mayā dhammo paṭividdho. Tvaṃ pana sace icchasi, imasmiṃyeva gehe vasa. No ce icchasi, yattakena dhanena te attho, tattakaṃ gahetvā kulagharaṃ gacchāhī’’ti āha. ‘‘Nāhaṃ, ayyaputta, tayā vantavamanaṃ ācamissāmi, pabbajjaṃ me anujānāhī’’ti. Visākho ‘‘sādhu, dhammadinne’’ti taṃ suvaṇṇasivikāya bhikkhuniupassayaṃ pesesi. Sā pabbajitvā kammaṭṭhānaṃ gahetvā katipāhaṃ tattha vasitvā vivekavāsaṃ vasitukāmā ācariyupajjhāyānaṃ santikaṃ gantvā, ‘‘ayyā, ākiṇṇaṭṭhāne mayhaṃ cittaṃ na ramati, gāmakāvāsaṃ gacchāmī’’ti āha. Bhikkhuniyo taṃ gāmakāvāsaṃ nayiṃsu. Sā tattha vasantī atīte madditasaṅkhāratāya na cirasseva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.3.95-130) –

Kemudian suatu hari, hartawan Visākha mendengarkan Dhamma di hadapan Sang Guru dan menjadi seorang Anāgāmī. Ketika kembali ke rumah dan menaiki istana, ia tidak menyambut tangan Dhammadinnā yang diulurkan kepadanya saat ia berdiri di puncak tangga, melainkan menaiki istana begitu saja dan makan dengan diam. Dhammadinnā merenungkan hal itu dan bertanya, 'Tuanku, mengapa hari ini engkau tidak menyambut tanganku? Bahkan saat makan pun engkau tidak berbicara sedikit pun, apakah aku melakukan kesalahan?'. Visākha menjawab, 'Dhammadinnā, engkau tidak memiliki kesalahan, namun mulai hari ini aku tidak pantas lagi menyentuh tubuh wanita dan merasa rakus akan makanan, Dhamma semacam itulah yang telah aku tembus. Jika engkau mau, tinggallah di rumah ini. Jika tidak, ambillah kekayaan sebanyak yang engkau butuhkan dan kembalilah ke rumah keluargamu.' Dhammadinnā menjawab, 'Tuanku, aku tidak akan menelan kembali apa yang telah engkau muntahkan, izinkanlah aku untuk meninggalkan keduniawian.' Visākha menyetujuinya, 'Baiklah, Dhammadinnā,' lalu mengirimnya ke asrama bhikkhunī dengan tandu emas. Setelah ditahbiskan, ia mengambil objek meditasi (kammaṭṭhāna) dan tinggal di sana beberapa hari; karena ingin hidup dalam kesunyian, ia pergi menemui guru pembimbing dan instruktur, lalu berkata, 'Para Guru, pikiranku tidak tenang di tempat yang ramai ini, aku ingin pergi ke tempat pemukiman di desa.' Para bhikkhunī membawanya ke pemukiman desa. Tinggal di sana, karena telah melatih bentukan-bentukan (saṅkhāra) di masa lalu, tidak lama kemudian ia mencapai tingkat Arahat beserta pengetahuan-pengetahuan analisis (paṭisambhidā). Hal itu dinyatakan dalam Apadāna —

‘‘Padumuttaro nāma jino, sabbadhammāna pāragū;

Ito satasahassamhi, kappe uppajji nāyako.

“Buddha yang bernama Padumuttara, penembus segala fenomena; seratus ribu aeon dari sekarang, Sang Pemimpin itu muncul.

‘‘Tadāhaṃ haṃsavatiyaṃ, kule aññatare ahuṃ;

Parakammakārī āsiṃ, nipakā sīlasaṃvutā.

“Saat itu aku berada di Haṃsavatī, di salah satu keluarga; aku adalah seorang pekerja bagi orang lain, bijaksana dan terkendali dalam kemoralan.

‘‘Padumuttarabuddhassa, sujāto aggasāvako;

Vihārā abhinikkhamma, piṇḍapātāya gacchati.

“Siswa utama Buddha Padumuttara, Sujāta namanya; keluar dari vihara, pergi untuk menerima dana makanan.

‘‘Ghaṭaṃ gahetvā gacchantī, tadā udakahārikā;

Taṃ disvā adadaṃ pūpaṃ, pasannā sehi pāṇibhi.

“Sambil membawa tempayan air, aku berjalan; saat itu sebagai pembawa air, melihatnya aku memberikan kue, dengan tangan sendiri dan penuh keyakinan.

‘‘Paṭiggahetvā tattheva, nisinno paribhuñji so;

Tato netvāna taṃ gehaṃ, adāsiṃ tassa bhojanaṃ.

“Setelah menerimanya, ia duduk dan menikmatinya tepat di sana; kemudian aku membawanya ke rumah, dan memberinya hidangan makanan.

‘‘Tato me ayyako tuṭṭho, akarī suṇisaṃ sakaṃ;

Sassuyā saha gantvāna, sambuddhaṃ abhivādayiṃ.

“Kemudian tuanku merasa puas, dan menjadikanku menantunya; bersama ibu mertuaku aku pergi, dan bersujud kepada Sang Buddha.

‘‘Tadā [Pg.18] so dhammakathikaṃ, bhikkhuniṃ parikittayaṃ;

Ṭhapesi etadaggamhi, taṃ sutvā muditā ahaṃ.

“Saat itu Beliau memuji seorang bhikkhunī, yang ahli dalam membabarkan Dhamma; menempatkannya sebagai yang utama dalam bidang itu, mendengar hal itu aku merasa gembira.

‘‘Nimantayitvā sugataṃ, sasaṅghaṃ lokanāyakaṃ;

Mahādānaṃ daditvāna, taṃ ṭhānamabhipatthayiṃ.

“Setelah mengundang Sang Sugata, Sang Pemimpin Dunia beserta Sangha; setelah memberikan dana besar, aku mencita-citakan kedudukan tersebut.”

‘‘Tato maṃ sugato āha, ghananinnādasussaro;

Mamupaṭṭhānanirate, sasaṅghaparivesike.

Kemudian Sugata berkata kepadaku, dengan suara merdu bagaikan guntur; kepadaku yang setia melayani-Nya, yang melayani Sangha.

‘‘Saddhammassavane yutte, guṇavaddhitamānase;

Bhadde bhavassu muditā, lacchase paṇidhīphalaṃ.

‘Tekun dalam mendengarkan Dhamma sejati, dengan batin yang diperkuat oleh kebajikan; Wahai yang baik, bersukacitalah, engkau akan memperoleh buah dari cita-citamu.

‘‘Satasahassito kappe, okkākakulasambhavo;

Gotamo nāma gottena, satthā loke bhavissati.

Dalam seratus ribu kappa (dari sekarang), lahir dari keluarga Okkāka; seorang Guru bernama Gotama melalui garis keturunannya, akan muncul di dunia.

‘‘Tassa dhammesu dāyādā, orasā dhammanimmitā;

Dhammadinnāti nāmena, hessati satthu sāvikā.

Pewaris Dhamma-Nya, putri spiritual yang terlahir dari Dhamma; akan ada seorang murid perempuan Sang Guru dengan nama Dhammadinna.’

‘‘Taṃ sutvā muditā hutvā, yāvajīvaṃ mahāmuniṃ;

Mettacittā paricariṃ, paccayehi vināyakaṃ.

Mendengar hal itu, aku menjadi gembira dan sepanjang hayat melayani Sang Muni Agung; dengan batin penuh cinta kasih, aku melayani Sang Pembimbing dengan kebutuhan-kebutuhan pokok.

‘‘Tena kammena sukatena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

Melalui perbuatan baik itu, serta melalui kehendak dan aspirasi; setelah meninggalkan tubuh manusia, aku pergi ke alam Tāvatiṃsa.

‘‘Imamhi bhaddake kappe, brahmabandhu mahāyaso;

Kassapo nāma gottena, uppajji vadataṃ varo.

Dalam Aeon Beruntung (Bhadda Kappa) ini, seorang keturunan Brahma yang sangat termasyhur; bernama Kassapa berdasarkan garis keturunannya, yang terbaik di antara mereka yang berbicara, telah muncul.

‘‘Upaṭṭhāko mahesissa, tadā āsi narissaro;

Kāsirājā kikī nāma, bārāṇasipuruttame.

Seorang pelayan bagi Sang Resi Agung pada waktu itu adalah seorang raja; Raja Kāsī bernama Kikī, di kota Bārāṇasī yang agung.

‘‘Chaṭṭhā tassāsahaṃ dhītā, sudhammā iti vissutā;

Dhammaṃ sutvā jinaggassa, pabbajjaṃ samarocayiṃ.

Aku adalah putrinya yang keenam, dikenal sebagai Sudhammā; setelah mendengar Dhamma dari Penakluk yang Teragung, aku menginginkan penahbisan.

‘‘Anujāni na no tāto, agāreva tadā mayaṃ;

Vīsavassasahassāni, vicarimha atanditā.

Ayah tidak mengizinkan kami, maka saat itu kami tetap tinggal di rumah; selama dua puluh ribu tahun, kami menjalani hidup dengan tekun.

‘‘Komāribrahmacariyaṃ, rājakaññā sukhedhitā;

Buddhopaṭṭhānaniratā, muditā satta dhītaro.

Menjalani kehidupan suci sejak masa remaja, putri-putri raja yang dibesarkan dalam kenyamanan; setia melayani Buddha, tujuh putri yang penuh sukacita.

‘‘Samaṇī [Pg.19] samaṇaguttā ca, bhikkhunī bhikkhudāyikā;

Dhammā ceva sudhammā ca, sattamī saṅghadāyikā.

Samaṇī dan Samaṇaguttā, Bhikkhunī dan Bhikkhudāyikā; Dhammā dan juga Sudhammā, yang ketujuh adalah Saṅghadāyikā.

‘‘Khemā uppalavaṇṇā ca, paṭācārā ca kuṇḍalā;

Gotamī ca ahañceva, visākhā hoti sattamī.

Khemā, Uppalavaṇṇā, Paṭācārā, dan Kuṇḍalā; Gotamī, dan aku sendiri, serta Visākhā adalah yang ketujuh.

‘‘Tehi kammehi sukatehi, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

Melalui perbuatan-perbuatan baik tersebut, serta melalui kehendak dan aspirasi; setelah meninggalkan tubuh manusia, aku pergi ke alam Tāvatiṃsa.

‘‘Pacchime ca bhave dāni, giribbajapuruttame;

Jātā seṭṭhikule phīte, sabbakāmasamiddhine.

Dan sekarang dalam kehidupan terakhir, di kota Giribbaja yang agung; aku lahir di keluarga hartawan yang makmur, yang berlimpah dengan segala hal yang diinginkan.

‘‘Yadā rūpaguṇūpetā, paṭhame yobbane ṭhitā;

Tadā parakulaṃ gantvā, vasiṃ sukhasamappitā.

Ketika aku memiliki kecantikan lahiriah, di masa awal keremajaanku; aku menikah ke keluarga lain dan hidup dalam kebahagiaan.

‘‘Upetvā lokasaraṇaṃ, suṇitvā dhammadesanaṃ;

Anāgāmiphalaṃ patto, sāmiko me subuddhimā.

Setelah mendatangi Perlindungan Dunia dan mendengarkan pembabaran Dhamma; suamiku yang sangat bijaksana mencapai buah Anāgāmī.

‘‘Tadāhaṃ anujānetvā, pabbajiṃ anagāriyaṃ;

Nacireneva kālena, arahattamapāpuṇiṃ.

Kemudian setelah meminta izin kepadanya, aku menjalani kehidupan tanpa rumah; dalam waktu yang tidak lama, aku mencapai tingkat Arahat.

‘‘Tadā upāsako so maṃ, upagantvā apucchatha;

Gambhīre nipuṇe pañhe, te sabbe byākariṃ ahaṃ.

Kemudian umat awam itu mendatangi dan bertanya kepadaku; pertanyaan-pertanyaan yang dalam dan halus, dan aku menjawab semuanya.

‘‘Jino tasmiṃ guṇe tuṭṭho, etadagge ṭhapesi maṃ;

Bhikkhuniṃ dhammakathikaṃ, nāññaṃ passāmi edisiṃ.

Sang Penakluk merasa puas dengan kualitas tersebut dan menempatkan aku sebagai yang utama; di antara para bhikkhunī pengkhotbah Dhamma, Beliau tidak melihat yang lain seperti itu.

‘‘Dhammadinnā yathā dhīrā, evaṃ dhāretha bhikkhavo;

Evāhaṃ paṇḍitā homi, nāyakenānukampitā.

‘Para bhikkhu, ingatlah Dhammadinna sebagai yang bijaksana seperti ini’; demikianlah aku menjadi bijaksana, yang dikasihani oleh Sang Pemimpin.

‘‘Pariciṇṇo mayā satthā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ;

Ohito garuko bhāro, bhavanetti samūhatā.

Sang Guru telah kulayani, ajaran Buddha telah dilaksanakan; beban berat telah diletakkan, dan tali kelahiran kembali telah dicabut.

‘‘Yassatthāya pabbajitā, agārasmānagāriyaṃ;

So me attho anuppatto, sabbasaṃyojanakkhayo.

Tujuan yang untuknya aku meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah; tujuan itu telah kucapai, yaitu hancurnya semua belenggu.

‘‘Iddhīsu ca vasī homi, dibbāya sotadhātuyā;

Paracittāni jānāmi, satthusāsanakārikā.

Aku memiliki penguasaan atas kekuatan-kekuatan gaib dan indra pendengaran dewa; aku mengetahui pikiran orang lain, sebagai pelaksana ajaran Sang Guru.

‘‘Pubbenivāsaṃ [Pg.20] jānāmi, dibbacakkhu visodhitaṃ;

Khepetvā āsave sabbe, visuddhāsiṃ sunimmalā.

Aku mengetahui kehidupan-kehidupan lampau, mata dewa telah dimurnikan; setelah menghancurkan semua noda batin, aku menjadi sangat murni dan tanpa noda.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti. (apa. therī 2.3.95-130);

Kekotoran batinku telah terbakar ... ajaran Buddha telah dilaksanakan.

Arahattaṃ pana patvā ‘‘mayhaṃ manaṃ matthakaṃ pattaṃ, idāni idha vasitvā kiṃ karissāmi, rājagahameva gantvā satthārañca vandissāmi, bahū ca me ñātakā puññāni karissantī’’ti bhikkhunīhi saddhiṃ rājagahameva paccāgatā. Visākho tassā āgatabhāvaṃ sutvā tassā adhigamaṃ vīmaṃsanto pañcakkhandhādivasena pañhaṃ pucchi. Dhammadinnā sunisitena satthena kumudanāḷe chindantī viya pucchitaṃ pucchitaṃ pañhaṃ vissajjesi. Visākho sabbaṃ pucchāvissajjananayaṃ satthu ārocesi. Satthā ‘‘paṇḍitā, visākha, dhammadinnā bhikkhunī’’tiādinā taṃ pasaṃsanto sabbaññutaññāṇena saddhiṃ saṃsandetvā byākatabhāvaṃ pavedetvā tameva cūḷavedallasuttaṃ (ma. ni. 1.460) aṭṭhuppattiṃ katvā taṃ dhammakathikānaṃ bhikkhunīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi. Yadā pana sā tasmiṃ gāmakāvāse vasantī heṭṭhimamagge adhigantvā aggamaggatthāya vipassanaṃ paṭṭhapesi, tadā –

Setelah mencapai kearahatan, ia berpikir, ‘Pikiranku telah mencapai puncaknya, apa gunanya aku tetap tinggal di sini? Aku akan pergi ke Rājagaha untuk menghormati Sang Guru, dan banyak kerabatku akan melakukan kebajikan,’ maka ia kembali ke Rājagaha bersama para bhikkhunī lainnya. Visākha mendengar kedatangannya dan, ingin menguji pencapaiannya, mengajukan pertanyaan berdasarkan lima gugus dan hal-hal lainnya. Dhammadinna menjawab setiap pertanyaan yang diajukan dengan sangat tajam, bagaikan memotong batang teratai dengan pedang yang sangat tajam. Visākha menceritakan seluruh proses tanya jawab itu kepada Sang Guru. Sang Guru memujinya dengan mengatakan, ‘Visākha, Bhikkhunī Dhammadinna sangat bijaksana,’ dan seterusnya, menyamakan penjelasannya dengan pengetahuan kemahatahuan-Nya, serta menetapkan Cūḷavedalla Sutta (Majjhima Nikāya 1.460) sebagai latar belakang peristiwa ini, dan menempatkan beliau sebagai yang terkemuka di antara para bhikkhunī pengkhotbah Dhamma. Namun, ketika ia tinggal di pemukiman desa itu dan telah mencapai jalan yang lebih rendah serta melakukan pandangan terang (vipassanā) untuk mencapai jalan tertinggi, pada saat itu –

12.

12.

‘‘Chandajātā avasāyī, manasā ca phuṭā siyā;

Kāmesu appaṭibaddhacittā, uddhaṃsotāti vuccatī’’ti. –

‘Seseorang yang memiliki keinginan [untuk Nibbāna], yang memiliki tekad kuat, dan yang batinnya telah menyentuh [tiga jalan pertama]; yang pikirannya tidak lagi terikat pada kesenangan indrawi, disebut sebagai “ia yang mengalir ke atas” (uddhaṃsota).’

Imaṃ gāthaṃ abhāsi.

Ia mengucapkan syair ini.

Tattha chandajātāti aggaphalatthaṃ jātacchandā. Avasāyīti avasāyo vuccati avasānaṃ niṭṭhānaṃ, tampi kāmesu appaṭibaddhacittatāya ‘‘uddhaṃsotā’’ti vakkhamānattā samaṇakiccassa niṭṭhānaṃ veditabbaṃ, na yassa kassaci, tasmā padadvayenāpi appattamānasā anuttaraṃ yogakkhemaṃ patthayamānāti ayamattho vutto hoti. Manasā ca phuṭā siyāti heṭṭhimehi tīhi maggacittehi nibbānaṃ phuṭā phusitā bhaveyya. Kāmesu appaṭibaddhacittāti anāgāmimaggavasena kāmesu na paṭibaddhacittā. Uddhaṃsotāti uddhameva maggasoto saṃsārasoto ca etissāti uddhaṃsotā. Anāgāmino hi yathā aggamaggo uppajjati, na añño, evaṃ avihādīsu uppannassa yāva akaniṭṭhā uddhameva uppatti hotīti.

Di sana, ‘chandajātā’ berarti seseorang yang telah membangkitkan keinginan untuk mencapai buah tertinggi (arahatta-phala). ‘Avasāyī’ mengacu pada ‘avasāya’ yang berarti penyelesaian atau akhir; itu harus dipahami sebagai penyelesaian tugas pertapa karena batinnya tidak lagi terikat pada kesenangan indrawi, sebagaimana akan dijelaskan melalui kata ‘uddhaṃsotā’; ini tidak merujuk pada sembarang orang, oleh karena itu melalui kedua kata ini dikatakan bahwa ia, meskipun belum mencapai tujuan akhir, sedang mencita-citakan keamanan agung dari jeratan (yogakkhema). ‘Manasā ca phuṭā siyā’ berarti ia telah menyentuh atau mencapai Nibbāna dengan ketiga kesadaran jalan (maggacitta) yang lebih rendah. ‘Kāmesu appaṭibaddhacittā’ berarti batinnya tidak terikat pada kesenangan indrawi melalui kekuatan jalan Anāgāmī. ‘Uddhaṃsotā’ berarti arus jalan dan arus saṃsāra bagi dirinya mengalir ke atas; bagi seorang Anāgāmī, saat jalan tertinggi muncul, bukan jalan yang lain, maka bagi ia yang terlahir di alam Avihā dan sebagainya, kelahirannya akan berlanjut ke atas hingga mencapai alam Akaniṭṭhā.

Dhammadinnātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Syair Theri Dhammadinna telah selesai.

13. Visākhātherīgāthāvaṇṇanā

13. Penjelasan Syair Theri Visakha

Karotha [Pg.21] buddhasāsananti visākhāya theriyā gāthā. Tassā vatthu dhīrātheriyāvatthusadisameva. Sā arahattaṃ patvā vimuttisukhena vītināmentī –

"Laksanakan ajaran Buddha" adalah syair Theri Visakha. Kisahnya sama persis dengan kisah Theri Dhira. Setelah mencapai tingkat Arahat, ia menghabiskan waktu dalam kebahagiaan pembebasan—

13.

13.

‘‘Karotha buddhasāsanaṃ, yaṃ katvā nānutappati;

Khippaṃ pādāni dhovitvā, ekamante nisīdathā’’ti. –

"Laksanakan ajaran Buddha, yang setelah dilaksanakan tidak akan disesali; setelah segera mencuci kaki, duduklah di satu sisi."

Imāya gāthāya aññaṃ byākāsi.

Dengan syair ini, ia menyatakan pencapaian pengetahuannya.

Tattha karotha buddhasāsananti buddhasāsanaṃ ovādaanusiṭṭhiṃ karotha, yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjathāti attho. Yaṃ katvā nānutappatīti anusiṭṭhiṃ katvā karaṇahetu na anutappati takkarassa sammadeva adhippāyānaṃ samijjhanato. Khippaṃ pādāni dhovitvā, ekamante nisīdathāti idaṃ yasmā sayaṃ pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā ācariyupajjhāyānaṃ vattaṃ dassetvā attano divāṭṭhāne pāde dhovitvā raho nisinnā sadatthaṃ matthakaṃ pāpesi, tasmā tattha aññepi niyojentī avoca.

Di sana, "laksanakan ajaran Buddha" berarti laksanakanlah ajaran, nasihat, dan instruksi Buddha; artinya praktikkanlah sesuai dengan yang diinstruksikan. "Yang setelah dilaksanakan tidak akan disesali" berarti setelah melaksanakan instruksi tersebut, seseorang tidak akan menyesal karena alasan pelaksanaannya, sebab bagi pelakunya, tujuan-tujuannya akan tercapai dengan sempurna. "Setelah segera mencuci kaki, duduklah di satu sisi", hal ini dikatakannya karena ia sendiri, setelah kembali dari mengumpulkan dana makanan seusai makan, setelah menunjukkan pengabdian kepada guru pembimbing dan guru pengajarnya, mencuci kakinya di tempat peristirahatan siangnya dan duduk dalam kesendirian hingga mencapai puncak tujuan tertingginya; oleh karena itu, ia mengatakannya sambil mendorong orang lain juga.

Visākhātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Syair Theri Visakha telah selesai.

14. Sumanātherīgāthāvaṇṇanā

14. Penjelasan Syair Theri Sumana

Dhātuyo dukkhato disvāti sumanāya theriyā gāthā. Tassā vatthu tissātheriyā vatthusadisaṃ. Imissāpi hi satthā obhāsaṃ vissajjetvā purato nisinno viya attānaṃ dassetvā –

"Melihat unsur-unsur sebagai penderitaan" adalah syair Theri Sumana. Kisahnya sama dengan kisah Theri Tissa. Karena bagi dia pun, Sang Guru memancarkan cahaya dan menampakkan diri seolah-olah sedang duduk di hadapannya—

14.

14.

‘‘Dhātuyo dukkhato disvā, mā jātiṃ punarāgami;

Bhave chandaṃ virājetvā, upasantā carissasī’’ti. –

"Setelah melihat unsur-unsur sebagai penderitaan, janganlah kembali lagi ke kelahiran; setelah membuang keinginan dalam alam kehidupan, engkau akan hidup dengan tenang."

Imaṃ gāthamāha. Sā gāthāpariyosāne arahattaṃ pāpuṇi.

Beliau mengucapkan syair ini. Di akhir syair tersebut, ia mencapai tingkat Arahat.

Tattha dhātuyo dukkhato disvāti sasantatipariyāpannā cakkhādidhātuyo itarāpi ca udayabbayapaṭipīḷanādinā ‘‘dukkhā’’ti ñāṇacakkhunā disvā. Mā jātiṃ punarāgamīti puna jātiṃ āyatiṃ punabbhavaṃ mā upagacchi[Pg.22]. Bhave chandaṃ virājetvāti kāmabhavādike sabbasmiṃ bhave taṇhāchandaṃ virāgasaṅkhātena maggena pajahitvā. Upasantā carissasīti sabbaso pahīnakilesatāya nibbutā viharissasi.

Di sana, "setelah melihat unsur-unsur sebagai penderitaan" berarti melihat unsur-unsur mata dan sebagainya yang termasuk dalam kelangsungan hidupnya sendiri serta yang lainnya sebagai "penderitaan" dengan mata pengetahuan melalui penindasan oleh muncul dan lenyapnya serta hal lainnya. "Janganlah kembali lagi ke kelahiran" berarti janganlah menuju ke kelahiran kembali, penitisan kembali di masa depan. "Setelah membuang keinginan dalam alam kehidupan" berarti setelah meninggalkan keinginan dan haus (taṇhā) dalam segala alam kehidupan seperti alam indra dan sebagainya, melalui Jalan yang disebut sebagai peluruhan nafsu (virāga). "Engkau akan hidup dengan tenang" berarti engkau akan hidup dalam keadaan tenang (padam) karena telah lenyapnya kekotoran batin secara menyeluruh.

Ettha ca ‘‘dhātuyo dukkhato disvā’’ti iminā dukkhānupassanāmukhena vipassanā dassitā. ‘‘Bhave chandaṃ virājetvā’’ti iminā maggo, ‘‘upasantā carissasī’’ti iminā saupādisesā nibbānadhātu, ‘‘mā jātiṃ punarāgamī’’ti iminā anupādisesā nibbānadhātu dassitāti daṭṭhabbaṃ.

Dan di sini, melalui "setelah melihat unsur-unsur sebagai penderitaan", wawasan (vipassanā) ditunjukkan melalui pintu perenungan terhadap penderitaan (dukkhānupassanā). Melalui "setelah membuang keinginan dalam alam kehidupan", Jalan (magga) ditunjukkan. Melalui "engkau akan hidup dengan tenang", unsur Nibbana dengan sisa (saupādisesa-nibbānadhātu) ditunjukkan. Melalui "janganlah kembali lagi ke kelahiran", unsur Nibbana tanpa sisa (anupādisesa-nibbānadhātu) ditunjukkan; demikianlah hal ini harus dipahami.

Sumanātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Syair Theri Sumana telah selesai.

15. Uttarātherīgāthāvaṇṇanā

15. Penjelasan Syair Theri Uttara

Kāyena saṃvutā āsinti uttarāya theriyā gāthā. Tassāpi vatthu tissātheriyā vatthusadisaṃ. Sāpi hi sakyakulappasutā bodhisattassa orodhabhūtā mahāpajāpatigotamiyā saddhiṃ nikkhantā obhāsagāthāya arahattaṃ patvā pana –

"Aku telah terkendali dalam tubuh" adalah syair Theri Uttara. Kisahnya juga serupa dengan kisah Theri Tissa. Ia pun lahir dalam keluarga Sakya, menjadi anggota selir Bodhisatta, pergi meninggalkan keduniawian bersama Mahāpajāpatī Gotamī, dan setelah mencapai tingkat Arahat melalui syair cahaya—

15.

15.

‘‘Kāyena saṃvutā āsiṃ, vācāya uda cetasā;

Samūlaṃ taṇhamabbuyha, sītibhūtāmhi nibbutā’’ti. –

"Aku telah terkendali dalam tubuh, dalam ucapan, dan juga dalam pikiran; setelah mencabut haus (taṇhā) beserta akarnya, aku telah menjadi dingin, telah padam."

Udānavasena tameva gāthaṃ abhāsi.

Ia mengucapkan syair yang sama sebagai ungkapan kegembiraan (udāna).

Tattha kāyena saṃvutā āsinti kāyikena saṃvarena saṃvutā ahosiṃ. Vācāyāti vācasikena saṃvarena saṃvutā āsinti yojanā, padadvayenāpi sīlasaṃvaramāha. Udāti atha. Cetasāti samādhicittena, etena vipassanābhāvanamāha. Samūlaṃ taṇhamabbuyhāti sānusayaṃ, saha vā avijjāya taṇhaṃ uddharitvā. Avijjāya hi paṭicchāditādīnave bhavattaye taṇhā uppajjati.

Di sana, "aku telah terkendali dalam tubuh" berarti aku telah terkendali dengan pengendalian jasmani. "Dalam ucapan" berarti aku telah terkendali dengan pengendalian ucapan—demikianlah susunannya; melalui kedua kata ini, ia menyatakan pengendalian moralitas (sīlasaṃvara). "Uda" berarti "dan/juga". "Dalam pikiran" berarti dengan pikiran yang terkonsentrasi; dengan ini ia menyatakan pengembangan wawasan (vipassanābhāvanā). "Setelah mencabut haus (taṇhā) beserta akarnya" berarti setelah mencabut haus (taṇhā) bersama dengan kecenderungan-kecenderungan terpendam (anusaya) atau bersama dengan ketidaktahuan (avijjā). Sebab, haus (taṇhā) muncul di tiga alam kehidupan ketika bahaya-bahayanya tertutup oleh ketidaktahuan (avijjā).

Aparo nayo – kāyena saṃvutāti sammākammantena sabbaso micchākammantassa pahānā maggasaṃvareneva kāyena saṃvutā āsiṃ. Vācāyāti sammāvācāya sabbaso micchāvācāya pahānā maggasaṃvareneva vācāya saṃvutā āsinti attho. Cetasāti samādhinā. Cetosīsena [Pg.23] hettha sammāsamādhi vutto, sammāsamādhiggahaṇeneva maggalakkhaṇena ekalakkhaṇā sammādiṭṭhiādayo maggadhammā gahitāva hontīti, maggasaṃvarena abhijjhādikassa asaṃvarassa anavasesato pahānaṃ dassitaṃ hoti. Tenevāha ‘‘samūlaṃ taṇhamabbuyhā’’ti. Sītibhūtāmhi nibbutāti sabbaso kilesapariḷāhābhāvena sītibhāvappattā anupādisesāya nibbānadhātuyā nibbutā amhīti.

Cara lainnya—"terkendali dalam tubuh" berarti aku telah terkendali dalam tubuh justru melalui pengendalian Jalan (maggasaṃvara) karena telah meninggalkan perbuatan salah (micchākammanta) secara menyeluruh melalui Perbuatan Benar (sammākammanta). "Dalam ucapan" berarti aku telah terkendali dalam ucapan justru melalui pengendalian Jalan karena telah meninggalkan ucapan salah (micchāvācā) secara menyeluruh melalui Ucapan Benar (sammāvācā); demikianlah artinya. "Dalam pikiran" berarti dengan konsentrasi (samādhi). Di sini Konsentrasi Benar (sammāsamādhi) disebutkan melalui istilah pikiran (ceto); dengan diambilnya Konsentrasi Benar, maka faktor-faktor Jalan lainnya seperti Pandangan Benar dan sebagainya yang memiliki karakteristik yang sama sebagai karakteristik Jalan, secara otomatis telah tercakup; melalui pengendalian Jalan, ditunjukkanlah pengabaian tanpa sisa terhadap ketidak-terkendalian seperti keserakahan (abhijjhā) dan sebagainya. Itulah sebabnya ia berkata "setelah mencabut haus (taṇhā) beserta akarnya." "Aku telah menjadi dingin, telah padam" berarti aku telah mencapai keadaan dingin karena tidak adanya demam kekotoran batin (kilesa) sama sekali, dan aku telah padam dengan unsur Nibbana tanpa sisa.

Uttarātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Syair Theri Uttara telah selesai.

16. Vuḍḍhapabbajitasumanātherīgāthāvaṇṇanā

16. Penjelasan Syair Theri Sumana yang Menjadi Biarawati di Usia Tua

Sukhaṃ tvaṃ vuḍḍhike sehīti sumanāya vuḍḍhapabbajitāya gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave kusalaṃ upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ mahākosalarañño bhaginī hutvā nibbatti. Sā satthārā rañño pasenadissa kosalassa ‘‘cattāro kho me, mahārāja, daharāti na uññātabbā’’tiādinā (saṃ. ni. 1.112) desitaṃ dhammaṃ sutvā laddhappasādā saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhāya pabbajitukāmāpi ‘‘ayyikaṃ paṭijaggissāmī’’ti cirakālaṃ vītināmetvā aparabhāge ayyikāya kālaṅkatāya raññā saddhiṃ mahagghāni attharaṇapāvuraṇāni gāhāpetvā vihāraṃ gantvā saṅghassa dāpetvā satthu santike dhammaṃ sutvā anāgāmiphale patiṭṭhitā pabbajjaṃ yāci. Satthā tassā ñāṇaparipākaṃ disvā –

"Tidurlah dengan nyenyak, wahai wanita tua" adalah syair Theri Sumana yang menjadi biarawati di usia tua. Ia pun, setelah melakukan kebajikan pada Buddha-Buddha sebelumnya dan menumpuk jasa di berbagai alam kehidupan, lahir di Sāvatthī sebagai saudara perempuan Raja Mahākosala dalam masa kemunculan Buddha ini. Ia mendengar Dhamma yang dibabarkan oleh Sang Guru kepada Raja Pasenadi dari Kosala yang dimulai dengan "Ada empat hal, o Maharaja, yang tidak boleh diremehkan karena masih muda" dan sebagainya (Saṃyutta Nikāya 1.112), ia memperoleh keyakinan dan berdiam dalam perlindungan serta moralitas. Meskipun ingin meninggalkan keduniawian, ia menghabiskan waktu yang lama dengan berpikir "aku akan merawat nenekku". Di kemudian hari, setelah neneknya meninggal dunia, ia pergi ke vihara bersama sang raja dengan membawa permadani dan jubah yang sangat mahal, memberikannya kepada Saṅgha, dan setelah mendengar Dhamma di hadapan Sang Guru, ia berdiam dalam buah Anāgāmī dan memohon penahbisan. Sang Guru, melihat kematangan pengetahuannya—

16.

16.

‘‘Sukhaṃ tvaṃ vuḍḍhike sehi, katvā coḷena pārutā;

Upasanto hi te rāgo, sītibhūtāsi nibbutā’’ti. –

"Tidurlah dengan nyenyak, wahai wanita tua, setelah menutupi dirimu dengan sehelai kain; sebab nafsu ragamu telah tenang, engkau telah menjadi dingin, telah padam."

Imaṃ gāthaṃ abhāsi. Sā gāthāpariyosāne saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā udānavasena tameva gāthaṃ abhāsi. Idameva cassā aññābyākaraṇaṃ ahosi, sā tāvadeva pabbaji. Gāthāya pana vuḍḍhiketi vuḍḍhe, vayovuḍḍheti attho. Ayaṃ pana sīlādiguṇehipi vuḍḍhā, theriyā vuttagāthāya catutthapāde sītibhūtāsi nibbutāti yojetabbaṃ. Sesaṃ vuttanayameva.

Beliau mengucapkan syair ini. Di akhir syair tersebut, ia mencapai tingkat Arahat bersama dengan pengetahuan analisis (paṭisambhidā) dan mengucapkan syair yang sama sebagai ungkapan kegembiraan (udāna). Inilah yang menjadi pernyataan pencapaian pengetahuannya, dan ia segera meninggalkan keduniawian saat itu juga. Namun, dalam syair tersebut, "vuḍḍhike" berarti orang tua, artinya tua dalam usia. Namun, ia juga tua dalam kualitas-kualitas seperti moralitas dan sebagainya. Dalam baris keempat dari syair yang diucapkan oleh sang Theri, "engkau telah menjadi dingin, telah padam" harus dihubungkan. Sisanya sama seperti yang telah dijelaskan.

Vuḍḍhapabbajitasumanātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Syair Theri Sumana yang Menjadi Biarawati di Usia Tua telah selesai.

17. Dhammātherīgāthāvaṇṇanā

17. Penjelasan Syair Theri Dhamma

Piṇḍapātaṃ [Pg.24] caritvānāti dhammāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinitvā sambhatapuññasambhārā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ kulaghare nibbattitvā vayappattā patirūpassa sāmikassa gehaṃ gantvā sāsane paṭiladdhasaddhā pabbajitukāmā hutvā sāmikena ananuññātā pacchā sāmike kālaṅkate pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karontī ekadivasaṃ bhikkhāya caritvā vihāraṃ āgacchantī paripatitvā tameva ārammaṇaṃ katvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā –

Bait ‘Setelah berkeliling mengumpulkan dana makanan’ adalah bait dari Theri Dhammā. Beliau juga, setelah melakukan jasa-jasa kebajikan di bawah Buddha-Buddha terdahulu, setelah mengumpulkan tumpukan jasa yang menjadi pendukung bagi pembebasan di berbagai kelahiran, terlahir dalam sebuah keluarga terhormat di Sāvatthī pada masa munculnya Buddha ini. Setelah dewasa, beliau pergi ke rumah suami yang sepadan. Beliau memperoleh keyakinan pada ajaran dan ingin melepaskan keduniawian, namun tidak diizinkan oleh suaminya. Kemudian, setelah suaminya meninggal, beliau pun ber-pabbajjā. Saat sedang melakukan meditasi pandangan terang (vipassanā), suatu hari setelah berkeliling untuk dana makanan, saat kembali ke vihara, beliau terjatuh. Beliau menjadikan peristiwa itu sebagai objek meditasi, mengembangkan pandangan terang, dan mencapai kearahatan bersama dengan pengetahuan analisis (paṭisambhidā) –

17.

17.

‘‘Piṇḍapātaṃ caritvāna, daṇḍamolubbha dubbalā;

Vedhamānehi gattehi, tattheva nipatiṃ chamā;

Disvā ādīnavaṃ kāye, atha cittaṃ vimucci me’’ti. –

“Setelah pergi mengumpulkan dana makanan, bersandar pada sebatang tongkat, (saya) yang lemah; dengan anggota tubuh yang gemetar, jatuh ke tanah tepat di sana; setelah melihat bahaya dalam tubuh, kemudian pikiran saya terbebaskan.”

Udānavasena imaṃ gāthaṃ abhāsi.

Beliau mengucapkan bait ini sebagai sebuah ungkapan inspiratif (udāna).

Tattha piṇḍapātaṃ caritvāna, daṇḍamolubbhāti piṇḍapātatthāya yaṭṭhiṃ upatthambhena nagare vicaritvā bhikkhāya āhiṇḍitvā. Chamāti chamāyaṃ bhūmiyaṃ, pādānaṃ avasena bhūmiyaṃ nipatinti attho. Disvā ādīnavaṃ kāyeti asubhāniccadukkhānattatādīhi nānappakārehi sarīre dosaṃ paññācakkhunā disvā. Atha cittaṃ vimucci meti ādīnavānupassanāya parato pavattehi nibbidānupassanādīhi vikkhambhanavasena mama cittaṃ kilesehi vimuccitvā puna maggaphalehi yathākkamaṃ samucchedavasena ceva paṭippassaddhivasena ca sabbaso vimucci vimuttaṃ, na dānissā vimocetabbaṃ atthīti. Idameva cassā aññābyākaraṇaṃ ahosīti.

Di sana, ‘setelah pergi mengumpulkan dana makanan, dengan bersandar pada sebatang tongkat’ (piṇḍapātaṃ caritvāna, daṇḍamolubbha) berarti setelah berkeliling di kota dengan dukungan sebuah tongkat untuk tujuan mendapatkan dana makanan, berkeliling untuk mengumpulkan makanan. ‘Ke tanah’ (chamā) berarti di atas permukaan tanah; artinya jatuh ke tanah karena kegagalan kaki. ‘Setelah melihat bahaya dalam tubuh’ (disvā ādīnavaṃ kāye) berarti melihat dengan mata kebijaksanaan adanya cacat atau cela pada tubuh dalam berbagai aspek seperti ketidakindahan (asubha), ketidakkekalan (anicca), penderitaan (dukkha), dan tanpa-diri (anatta). ‘Kemudian pikiran saya terbebaskan’ (atha cittaṃ vimucci me) berarti melalui pengamatan terhadap bahaya (ādīnavānupassanā), dan selanjutnya melalui pengamatan terhadap kejijikan (nibbidānupassanā) dan sebagainya, pikiran saya terbebas dari kekotoran batin melalui penekanan (vikkhambhana), dan kemudian melalui jalan (magga) dan buah (phala), secara bertahap terbebas sepenuhnya melalui pemutusan (samuccheda) dan penenangan (paṭippassaddhi); (pikiran) telah bebas, dan sekarang tidak ada lagi yang perlu dibebaskan. Ini jugalah yang menjadi pernyataan pencapaian kearahatan (aññābyākaraṇa) bagi beliau.

Dhammātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Bait Theri Dhammā telah selesai.

18. Saṅghātherīgāthāvaṇṇanā

18. Penjelasan Bait Theri Saṅghā

Hitvā ghare pabbajitvāti saṅghāya theriyā gāthā. Tassā vatthu dhīrātheriyā vatthusadisaṃ. Gāthā pana –

Bait ‘Setelah meninggalkan rumah dan ber-pabbajjā’ adalah bait dari Theri Saṅghā. Kisah beliau serupa dengan kisah Theri Dhīrā. Namun baitnya adalah –

18.

18.

‘‘Hitvā [Pg.25] ghare pabbajitvā, hitvā puttaṃ pasuṃ piyaṃ;

Hitvā rāgañca dosañca, avijjañca virājiya;

Samūlaṃ taṇhamabbuyha, upasantāmhi nibbutā’’ti. – gāthaṃ abhāsi;

“Setelah meninggalkan rumah dan ber-pabbajjā, meninggalkan anak, ternak, dan hal-hal yang dicintai; setelah meninggalkan nafsu ragawi dan kebencian, serta melenyapkan ketidaktahuan; setelah mencabut ketagihan (taṇhā) sampai ke akar-akarnya, saya telah tenang dan padam.” – beliau mengucapkan bait ini;

Tattha hitvāti chaḍḍetvā. Ghareti gehaṃ. Gharasaddo hi ekasmimpi abhidheyye kadāci bahūsu bījaṃ viya rūḷhivasena voharīyati. Hitvā puttaṃ pasuṃ piyanti piyāyitabbe putte ceva gomahiṃsādike pasū ca tappaṭibaddhachandarāgappahānena pahāya. Hitvā rāgañca dosañcāti rajjanasabhāvaṃ rāgaṃ, dussanasabhāvaṃ dosañca ariyamaggena samucchinditvā. Avijjañca virājiyāti sabbākusalesu pubbaṅgamaṃ mohañca virājetvā maggena samugghāṭetvā icceva attho. Sesaṃ vuttanayameva.

Di sana, ‘setelah meninggalkan’ (hitvā) berarti setelah melepaskan. ‘Di rumah-rumah’ (ghare) berarti rumah. Kata ‘ghara’ (rumah), meskipun memiliki satu arti, terkadang digunakan dalam bentuk jamak berdasarkan tradisi penggunaan (rūḷhi), seperti halnya kata ‘bīja’ (benih). ‘Meninggalkan anak, ternak, dan yang dicintai’ (hitvā puttaṃ pasuṃ piyaṃ) berarti setelah meninggalkan anak-anak yang dicintai serta ternak seperti sapi, kerbau, dan sebagainya dengan cara meninggalkan keinginan dan nafsu yang terikat pada mereka. ‘Setelah meninggalkan nafsu ragawi dan kebencian’ (hitvā rāgañca dosañca) berarti setelah memutus sepenuhnya dengan Jalan Mulia (ariyamagga) terhadap nafsu yang bersifat melekat dan kebencian yang bersifat merusak. ‘Serta melenyapkan ketidaktahuan’ (avijjañca virājiya) berarti setelah melenyapkan kegelapan batin (moha) yang merupakan pemimpin dari semua hal yang tidak baik, setelah mencabutnya dengan Jalan; demikianlah artinya. Sisanya sesuai dengan cara yang telah dijelaskan sebelumnya.

Saṅghātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Bait Theri Saṅghā telah selesai.

Ekakanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Kitab Kelompok Satu telah selesai.

2. Dukanipāto

2. Kelompok Dua

1. Abhirūpanandātherīgāthāvaṇṇanā

1. Penjelasan Bait Theri Abhirūpanandā

Dukanipāte [Pg.26] āturaṃ asuciṃ pūtintiādikā abhirūpanandāya sikkhamānāya gāthā. Ayaṃ kira vipassissa bhagavato kāle bandhumatīnagare gahapatimahāsālassa dhītā hutvā satthu santike dhammaṃ sutvā saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhitā satthari parinibbute dhātucetiyaṃ ratanapaṭimaṇḍitena suvaṇṇacchattena pūjaṃ katvā, kālaṅkatvā sagge nibbattitvā aparāparaṃ sugatīsuyeva saṃsarantī imasmiṃ buddhuppāde kapilavatthunagare khemakassa sakkassa aggamahesiyā kucchismiṃ nibbatti. Nandātissā nāmaṃ ahosi. Sā attabhāvassa ativiya rūpasobhaggappattiyā abhirūpā dassanīyā pāsādikā abhirūpanandātveva paññāyittha. Tassā vayappattāya vāreyyadivaseyeva varabhūto sakyakumāro kālamakāsi. Atha naṃ mātāpitaro akāmaṃ pabbājesuṃ.

Dalam Kelompok Dua, bait yang dimulai dengan ‘Yang sakit, yang tidak bersih, yang busuk’ adalah bait dari Sikkhamānā Abhirūpanandā. Dikisahkan bahwa pada masa Buddha Vipassī, beliau menjadi putri dari seorang hartawan besar (gahapatimahāsāla) di kota Bandhumatī. Setelah mendengarkan Dhamma di hadapan Sang Guru, beliau menetap dalam perlindungan (saraṇa) dan sila (sīla). Setelah Sang Guru parinibbāna, beliau melakukan pemujaan pada stupa relik dengan payung emas yang dihiasi permata. Setelah meninggal dunia, beliau terlahir di surga dan berkelana di alam bahagia (sugati) saja dari satu kehidupan ke kehidupan lainnya. Pada masa munculnya Buddha ini, beliau terlahir di rahim permaisuri utama Raja Sakya Khemaka di kota Kapilavatthu. Namanya adalah Nandā. Beliau dikenal sebagai Abhirūpanandā karena kecantikan tubuhnya yang luar biasa, rupawan, sedap dipandang, dan menyenangkan. Ketika beliau mencapai usia dewasa, pada hari yang seharusnya menjadi hari pernikahannya, pangeran Sakya yang terpilih sebagai calon suaminya meninggal dunia. Kemudian orang tuanya membuat beliau ber-pabbajjā di luar keinginannya.

Sā pabbajitvāpi rūpaṃ nissāya uppannamadā ‘‘satthā rūpaṃ vivaṇṇeti garahati anekapariyāyena rūpe ādīnavaṃ dassetī’’ti buddhupaṭṭhānaṃ na gacchati. Bhagavā tassā ñāṇaparipākaṃ ñatvā mahāpajāpatiṃ āṇāpesi ‘‘sabbāpi bhikkhuniyo paṭipāṭiyā ovādaṃ āgacchantū’’ti. Sā attano vāre sampatte aññaṃ pesesi. Bhagavā ‘‘vāre sampatte attanāva āgantabbaṃ, na aññā pesetabbā’’ti āha. Sā satthu āṇaṃ laṅghituṃ asakkontī bhikkhunīhi saddhiṃ buddhupaṭṭhānaṃ agamāsi. Bhagavā iddhiyā ekaṃ abhirūpaṃ itthirūpaṃ māpetvā puna jarājiṇṇaṃ dassetvā saṃvegaṃ uppādetvā –

Meskipun telah ber-pabbajjā, beliau tetap bangga akan kecantikannya. Beliau tidak pergi untuk melayani Buddha karena berpikir: ‘Sang Guru mencela kecantikan, menghina kecantikan, dan menunjukkan bahaya dalam kecantikan dengan berbagai cara.’ Sang Bhagawan, mengetahui kematangan pengetahuannya, memerintahkan Mahāpajāpatī: ‘Biarlah semua bhikkhunī datang secara bergiliran untuk menerima nasihat.’ Ketika gilirannya tiba, beliau mengirim orang lain. Sang Bhagawan berkata: ‘Ketika giliran tiba, ia sendiri yang harus datang, jangan mengirim orang lain.’ Karena tidak mampu melanggar perintah Sang Guru, beliau pergi untuk melayani Buddha bersama para bhikkhunī lainnya. Sang Bhagawan, dengan kekuatan gaib, menciptakan sesosok wanita yang sangat cantik, lalu menunjukkan wanita itu menjadi tua dan renta untuk membangkitkan kegelisahan spiritual (saṃvega) –

19.

19.

‘‘Āturaṃ asuciṃ pūtiṃ, passa nande samussayaṃ;

Asubhāya cittaṃ bhāvehi, ekaggaṃ susamāhitaṃ.

“Lihatlah, Nandā, tubuh ini yang berpenyakit, tidak bersih, dan busuk; kembangkanlah pikiran pada aspek yang tidak indah (asubha), menjadi satu titik dan terpusat dengan baik.”

20.

20.

‘‘Animittañca bhāvehi, mānānusayamujjaha;

Tato mānābhisamayā, upasantā carissasī’’ti. –

“Dan kembangkanlah yang tanpa tanda (animitta), buanglah kecenderungan tersembunyi akan kesombongan (mānānusaya); kemudian dari penembusan terhadap kesombongan (mānābhisamaya) itu, engkau akan menjalani hidup dalam kedamaian.”

Imā [Pg.27] dve gāthā abhāsi. Tāsaṃ attho heṭṭhā vuttanayo eva. Gāthāpariyosāne abhirūpanandā arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne

Beliau mengucapkan dua bait ini. Makna dari bait-bait tersebut sama dengan cara yang telah dijelaskan di bawah. Di akhir bait, Abhirūpanandā mencapai kearahatan. Karena itulah dikatakan dalam Apadāna –

‘‘Nagare bandhumatiyā, bandhumā nāma khattiyo;

Tassa rañño ahuṃ bhariyā, ekajjhaṃ cārayāmahaṃ.

“Di kota Bandhumatī, ada seorang khattiya bernama Bandhumā; saya adalah istri raja itu, kami menjalani kehidupan bersama.”

‘‘Rahogatā nisīditvā, evaṃ cintesahaṃ tadā;

Ādāya gamanīyañhi, kusalaṃ natthi me kataṃ.

“Saat duduk menyendiri, saya berpikir demikian saat itu: ‘Tidak ada kebajikan yang telah saya perbuat yang dapat dibawa pergi.’”

‘‘Mahābhitāpaṃ kaṭukaṃ, ghorarūpaṃ sudāruṇaṃ;

Nirayaṃ nūna gacchāmi, ettha me natthi saṃsayo.

“‘Saya pasti akan pergi ke neraka yang sangat panas, menyakitkan, mengerikan, dan sangat menakutkan; tidak ada keraguan bagi saya dalam hal ini.’”

‘‘Evāhaṃ cintayitvāna, pahaṃsetvāna mānasaṃ;

Rājānaṃ upagantvāna, idaṃ vacanamabraviṃ.

“Setelah berpikir demikian, dan setelah membangkitkan kegembiraan dalam pikiran, saya mendekati raja dan mengucapkan kata-kata ini:”

‘‘Itthī nāma mayaṃ deva, purisānugatā sadā;

Ekaṃ me samaṇaṃ dehi, bhojayissāmi khattiya.

“‘Wahai Dewa, kami yang disebut wanita selalu mengikuti para pria; berikanlah satu orang petapa kepadaku, saya akan menjamunya, wahai Khattiya.’”

‘‘Adāsi me mahārājā, samaṇaṃ bhāvitindriyaṃ;

Tassa pattaṃ gahetvāna, paramannena pūrayiṃ.

“Baginda raja memberikan kepadaku seorang petapa yang indranya terkendali; setelah mengambil mangkuknya, saya mengisinya dengan nasi yang lezat.”

‘‘Pūrayitvā paramannaṃ, sahassagghanakenahaṃ;

Vatthayugena chādetvā, adāsiṃ tuṭṭhamānasā.

“Setelah mengisinya dengan nasi lezat, bersama dengan sepasang kain yang seharga seribu (keping emas), saya mempersembahkannya dengan pikiran yang puas.”

‘‘Tena kammena sukatena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

“Dengan perbuatan baik itu, serta dengan kehendak dan aspirasi tersebut; setelah meninggalkan tubuh manusia, saya pergi ke surga Tāvatiṃsa.”

‘‘Sahassaṃ devarājūnaṃ, mahesittamakārayiṃ;

Sahassaṃ cakkavattīnaṃ, mahesittamakārayiṃ.

“Seribu raja dewa, aku telah menjadi permaisuri mereka; seribu raja pemutar roda, aku telah menjadi permaisuri mereka.

‘‘Padesarajjaṃ vipulaṃ, gaṇanāto asaṅkhiyaṃ;

Nānāvidhaṃ bahuṃ puññaṃ, tassa kammaphalā tato.

“Kekuasaan wilayah yang luas, tak terhitung jumlahnya; berbagai jenis kebajikan yang banyak, itu adalah buah dari perbuatan tersebut.

‘‘Uppalasseva me vaṇṇā, abhirūpā sudassanā;

Itthī sabbaṅgasampannā, abhijātā jutindharā.

“Warna kulitku bagaikan teratai, cantik dan sedap dipandang; seorang wanita yang sempurna seluruh tubuhnya, terlahir luhur dan bercahaya.

‘‘Pacchime [Pg.28] bhavasampatte, ajāyiṃ sākiye kule;

Nārīsahassapāmokkhā, suddhodanasutassahaṃ.

“Dalam penitisan terakhir ini, aku lahir di klan Sakya; sebagai pemimpin dari seribu wanita, aku adalah (istri) putra Suddhodana.

‘‘Nibbinditvā agārehaṃ, pabbajiṃ anagāriyaṃ;

Sattamiṃ rattiṃ sampatvā, catusaccaṃ apāpuṇiṃ.

“Setelah merasa jemu dengan kehidupan rumah tangga, aku pergi meninggalkan keduniawian; pada malam ketujuh, aku mencapai Empat Kebenaran Mulia.

‘‘Cīvarapiṇḍapātañca, paccayañca senāsanaṃ;

Parimetuṃ na sakkomi, piṇḍapātassidaṃ phalaṃ.

“Jubah dan makanan serta obat-obatan dan tempat tinggal; aku tidak sanggup mengukurnya, inilah buah dari pemberian makanan (piṇḍapāta).

‘‘Yaṃ mayhaṃ purimaṃ kammaṃ, kusalaṃ janitaṃ muni;

Tuyhatthāya mahāvīra, pariciṇṇaṃ bahuṃ mayā.

“Apa pun perbuatan baikku di masa lalu yang telah dilakukan, wahai Bijak; demi engkau, wahai Pahlawan Agung, telah banyak aku layani.

‘‘Ekatiṃse ito kappe, yaṃ dānamadadiṃ tadā;

Duggatiṃ nābhijānāmi, piṇḍapātassidaṃ phalaṃ.

“Tiga puluh satu kalpa yang lalu, pemberian yang aku berikan saat itu; aku tidak mengenal alam rendah, inilah buah dari pemberian makanan.

‘‘Duve gatī pajānāmi, devattaṃ atha mānusaṃ;

Aññaṃ gatiṃ na jānāmi, piṇḍapātassidaṃ phalaṃ.

“Aku mengetahui dua alam kehidupan: alam dewa dan manusia; aku tidak mengenal alam kehidupan lainnya, inilah buah dari pemberian makanan.

‘‘Ucce kule pajānāmi, tayo sāle mahādhane;

Aññaṃ kulaṃ na jānāmi, piṇḍapātassidaṃ phalaṃ.

“Aku mengetahui kelahiran di keluarga tinggi, di antara tiga (pohon) Sala yang sangat kaya; aku tidak mengetahui keluarga lainnya, inilah buah dari pemberian makanan.

‘‘Bhavābhave saṃsaritvā, sukkamūlena coditā;

Amanāpaṃ na passāmi, somanassakataṃ phalaṃ.

“Setelah mengembara dari satu kehidupan ke kehidupan lain, didorong oleh akar kebajikan; aku tidak melihat apa pun yang tidak menyenangkan, inilah buah yang dihasilkan oleh kegembiraan.

‘‘Iddhīsu ca vasī homi, dibbāya sotadhātuyā;

Cetopariyañāṇassa, vasī homi mahāmune.

“Aku menguasai kesaktian-kesaktian dan telinga dewa; aku menguasai pengetahuan tentang pikiran orang lain, wahai Bijak Agung.

‘‘Pubbenivāsaṃ jānāmi, dibbacakkhu visodhitaṃ;

Sabbāsavaparikkhīṇā, natthi dāni punabbhavo.

“Aku mengetahui kehidupan-kehidupan lampau, mata dewa telah dimurnikan; semua kekotoran batin telah musnah, sekarang tidak ada lagi kelahiran kembali.

‘‘Atthadhammaniruttīsu, paṭibhāne tatheva ca;

Ñāṇaṃ mama mahāvīra, uppannaṃ tava santike.

“Dalam makna, kebenaran (Dhamma), tata bahasa, serta kefasihan bicara; pengetahuanku, wahai Pahlawan Agung, telah muncul di hadapanmu.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“Kekotoran batinku telah terbakar… dsb… ajaran Buddha telah dilaksanakan.”

Arahattaṃ patvā pana sā sayampi udānavasena tāyeva gāthā abhāsi, idameva cassā aññābyākaraṇaṃ ahosīti.

Tetapi setelah mencapai tingkat Arahat, beliau sendiri mengucapkan syair-syair itu sebagai ungkapan kegembiraan, dan ini jugalah yang menjadi pernyataan pencapaian pengetahuannya (aññābyākaraṇa).

Abhirūpanandātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan syair Theri Abhirūpanandā telah selesai.

2. Jentātherīgāthāvaṇṇanā

2. Penjelasan Syair Theri Jentā

Ye [Pg.29] ime satta bojjhaṅgātiādikā jentāya theriyā gāthā. Tassā atītaṃ paccuppannañca vatthu abhirūpanandāvatthusadisaṃ. Ayaṃ pana vesāliyaṃ licchavirājakule nibbattīti ayameva viseso. Satthārā desitaṃ dhammaṃ sutvā desanāpariyosāne arahattaṃ patvā attanā adhigataṃ visesaṃ paccavekkhitvā pītivasena –

Syair-syair Theri Jenta dimulai dengan 'Ye ime satta bojjhaṅgā'. Riwayat masa lalu dan masa sekarang beliau serupa dengan riwayat Abhirūpanandā. Namun, perbedaannya adalah beliau lahir di keluarga raja Licchavi di Vesāli. Setelah mendengarkan Dhamma yang dibabarkan oleh Sang Guru, di akhir khotbah beliau mencapai tingkat Arahat, dan setelah meninjau kembali pencapaian khususnya yang telah diraih, beliau mengucapkan dua syair ini karena rasa sukacita —

21.

21.

‘‘Ye ime satta bojjhaṅgā, maggā nibbānapattiyā;

Bhāvitā te mayā sabbe, yathā buddhena desitā.

“Tujuh faktor pencerahan ini, jalan menuju pencapaian Nibbāna; semuanya telah aku kembangkan, sebagaimana yang diajarkan oleh Sang Buddha.

22.

22.

‘‘Diṭṭho hi me so bhagavā, antimoyaṃ samussayo;

Vikkhīṇo jātisaṃsāro, natthi dāni punabbhavo’’ti. –

“Sebab Sang Bagawan telah kulihat, ini adalah tubuh yang terakhir; lingkaran kelahiran telah habis, sekarang tidak ada lagi kelahiran kembali.”

Imā dve gāthā abhāsi.

Beliau mengucapkan dua syair ini.

Tattha ye ime satta bojjhaṅgāti ye ime satidhammavicayavīriyapītipassaddhisamādhiupekkhāsaṅkhātā bodhiyā yathāvuttāya dhammasāmaggiyā, bodhissa vā bujjhanakassa taṃsamaṅgino puggalassa aṅgabhūtattā ‘‘bojjhaṅgā’’ti laddhanāmā satta dhammā. Maggā nibbānapattiyāti nibbānādhigamassa upāyabhūtā. Bhāvitā te mayā sabbe, yathā buddhena desitāti te sattatiṃsa bodhipakkhiyadhammā sabbepi mayā yathā buddhena bhagavatā desitā, tathā mayā uppāditā ca vaḍḍhitā ca.

Di sana, 'ye ime satta bojjhaṅgā' berarti tujuh fenomena yang disebut sebagai 'faktor-faktor pencerahan' karena merupakan bagian dari kumpulan Dhamma yang telah disebutkan untuk pencerahan, atau karena merupakan bagian dari individu yang sedang tercerahkan atau memilikinya, yaitu: perhatian, penyelidikan fenomena, kegigihan, kegembiraan, ketenangan, konsentrasi, dan keseimbangan batin. 'Maggā nibbānapattiyā' berarti sarana untuk mencapai Nibbāna. 'Bhāvitā te mayā sabbe, yathā buddhena desitā' berarti semua tiga puluh tujuh faktor pencerahan tersebut telah aku munculkan dan kembangkan sebagaimana yang diajarkan oleh Sang Buddha, Yang Terpuji.

Diṭṭho hi me so bhagavāti hi-saddo hetuattho. Yasmā so bhagavā dhammakāyo sammāsambuddho attanā adhigataariyadhammadassanena diṭṭho, tasmā antimoyaṃ samussayoti yojanā. Ariyadhammadassanena hi buddhā bhagavanto aññe ca ariyā diṭṭhā nāma honti, na rūpakāyadassanamattena. Yathāha – ‘‘yo kho, vakkali, dhammaṃ passati, so maṃ passatī’’ti (saṃ. ni. 3.87) ca ‘‘sutavā ca kho, bhikkhave, ariyasāvako ariyānaṃ dassāvī’’ti (ma. ni. 1.20; saṃ. ni. 3.1) ca ādi. Sesaṃ vuttanayameva.

'Diṭṭho hi me so bhagavā': kata 'hi' di sini bermakna sebab. Hubungan kalimatnya adalah: Karena Sang Bagawan, Sang Buddha Yang Tercerahkan Sempurna, Sang Tubuh Dhamma (Dhammakāya), telah dilihat melalui penglihatan terhadap Dhamma Ariya yang telah dicapai sendiri, oleh karena itu 'ini adalah tubuh yang terakhir'. Sebab, para Buddha, para Bagawan, dan para Ariya lainnya dikatakan 'telah dilihat' melalui penglihatan terhadap Dhamma Ariya, bukan sekadar dengan melihat tubuh jasmani (rūpakāya). Sebagaimana dikatakan — 'Ia yang melihat Dhamma, Vakkali, ia melihat-Ku' (SN 3.87) dan 'Siswa mulia yang terpelajar, wahai para bhikkhu, adalah orang yang melihat para Ariya' (MN 1.20; SN 3.1) dan seterusnya. Sisanya sama seperti yang telah dijelaskan.

Jentātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan syair Theri Jentā telah selesai.

3. Sumaṅgalamātutherīgāthāvaṇṇanā

3. Penjelasan Syair Theri Sumaṅgalamātā

Sumuttikātiādikā [Pg.30] sumaṅgalamātāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave kusalaṃ upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ daliddakule nibbattitvā vayappattā aññatarassa naḷakārassa dinnā paṭhamagabbheyeva pacchimabhavikaṃ puttaṃ labhi. Tassa sumaṅgaloti nāmaṃ ahosi. Tato paṭṭhāya sā sumaṅgalamātāti paññāyittha. Yasmā panassā nāmagottaṃ na pākaṭaṃ, tasmā ‘‘aññatarā therī bhikkhunī apaññātā’’ti pāḷiyaṃ vuttaṃ. Sopissā putto viññutaṃ patto pabbajitvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā sumaṅgalattheroti pākaṭo ahosi. Tassa mātā bhikkhunīsu pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karontī ekadivasaṃ gihikāle attanā laddhadukkhaṃ paccavekkhitvā saṃvegajātā vipassanaṃ vaḍḍhetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā udānentī –

Syair Theri Sumaṅgalamātā dimulai dengan 'Sumuttikā'. Beliau juga telah melakukan jasa-jasa di bawah para Buddha terdahulu, mengumpulkan kebajikan di berbagai kehidupan, dan dalam kemunculan Buddha kali ini, beliau lahir di keluarga miskin di Sāvatthī. Setelah dewasa, beliau diberikan kepada seorang pembuat keranjang, dan dalam kehamilannya yang pertama, beliau mendapatkan seorang putra yang berada dalam kehidupan terakhirnya. Nama anak itu adalah Sumaṅgala. Sejak saat itu, beliau dikenal sebagai Sumaṅgalamātā. Karena nama dan silsilah keluarganya tidak terkenal, maka dalam teks Pāli disebut sebagai 'seorang Theri, bhikkhunī yang tidak dikenal'. Putranya itu, setelah mencapai usia dewasa, menahbiskan diri dan mencapai tingkat Arahat bersama dengan pengetahuan analitis, dan menjadi terkenal sebagai Thera Sumaṅgala. Ibunya menahbiskan diri di antara para bhikkhunī dan melakukan praktik meditasi pandangan terang. Suatu hari, sambil merenungkan penderitaan yang ia alami selama masa berumah tangga, timbullah rasa urgensi spiritual (saṃvega). Ia mengembangkan pandangan terang dan mencapai tingkat Arahat bersama dengan pengetahuan analitis, lalu mengucapkan ungkapan kegembiraan ini —

23.

23.

‘‘Sumuttikā sumuttikā, sādhumuttikāmhi musalassa;

Ahiriko me chattakaṃ vāpi, ukkhalikā me deḍḍubhaṃ vāti.

“Bebas, benar-benar bebas! Sungguh bebas aku dari alu; suamiku yang tidak tahu malu dan payungnya, serta panciku yang berbau seperti ular air.

24.

24.

‘‘Rāgañca ahaṃ dosañca, cicciṭi cicciṭīti vihanāmi;

Sā rukkhamūlamupagamma, ‘aho sukha’nti sukhato jhāyāmī’’ti. –

“Nafsu dan kebencian aku hancurkan dengan bunyi cicciṭi cicciṭī; pergi ke akar pohon, aku bermeditasi dengan bahagia, (berkata:) ‘Aduh, bahagianya!’”

Imā dve gāthā abhāsi.

Beliau mengucapkan dua syair ini.

Tattha sumuttikāti sumuttā. Ka-kāro padapūraṇamattaṃ, suṭṭhu muttā vatāti attho. Sā sāsane attanā paṭiladdhasampattiṃ disvā pasādavasena, tassā vā pasaṃsāvasena āmantetvā vuttaṃ ‘‘sumuttikā sumuttikā’’ti. Yaṃ pana gihikāle visesato jigucchati, tato vimuttiṃ dassentī ‘‘sādhumuttikāmhī’’tiādimāha. Tattha sādhumuttikāmhīti sammadeva muttā vata amhi. Musalassāti musalato. Ayaṃ kira daliddabhāvena gihikāle sayameva musalakammaṃ karoti, tasmā evamāha. Ahiriko meti mama sāmiko ahiriko nillajjo, so mama na ruccatīti vacanaseso. Pakatiyāva kāmesu virattacittatāya kāmādhimuttānaṃ pavattiṃ jigucchantī vadati. Chattakaṃ vāpīti jīvitahetukena karīyamānaṃ chattakampi me na ruccatīti attho. Vā-saddo avuttasamuccayattho, tena [Pg.31] peḷācaṅkoṭakādiṃ saṅgaṇhāti. Veḷudaṇḍādīni gahetvā divase divase chattādīnaṃ karaṇavasena dukkhajīvitaṃ jigucchantī vadati. ‘‘Ahitako me vāto vātī’’ti keci vatvā ahitako jarāvaho gihikāle mama sarīre vāto vāyatīti atthaṃ vadanti. Apare pana ‘‘ahitako paresaṃ duggandhataro ca mama sarīrato vāto vāyatī’’ti atthaṃ vadanti. Ukkhalikā me deḍḍubhaṃ vātīti me mama bhattapacanabhājanaṃ cirapārivāsikabhāvena aparisuddhatāya udakasappagandhaṃ vāyati, tato ahaṃ sādhumuttikāmhīti yojanā.

Di sana, yang dimaksud dengan 'sumuttikā' adalah 'bebas dengan baik'. Suku kata 'ka' hanyalah pelengkap kata, artinya adalah 'O, sungguh aku telah bebas sepenuhnya'. Karena melihat pencapaian yang diperoleh dirinya sendiri dalam ajaran ini, ia mengatakannya karena keyakinan, atau karena memuji pencapaian tersebut, ia berkata 'sumuttikā sumuttikā'. Namun, untuk menunjukkan kebebasan dari apa yang sangat ia jijiki saat masih menjadi perumah tangga, ia berkata 'sādhumuttikāmhī' dan seterusnya. Di sana, 'sādhumuttikāmhī' berarti 'sungguh aku benar-benar telah bebas'. 'Musalassā' berarti dari alu. Konon, karena kemiskinannya, ia sendiri yang melakukan pekerjaan dengan alu saat masih menjadi perumah tangga, itulah sebabnya ia berkata demikian. 'Ahiriko me' berarti suamiku tidak tahu malu, yaitu tidak tahu malu, dia tidak menyenangkanku—demikianlah sisa kalimatnya. Ia mengatakannya karena merasa jijik pada perilaku mereka yang terikat pada nafsu indra karena ia sendiri secara alami memiliki pikiran yang bebas dari nafsu. 'Chattakaṃ vāpī' berarti 'bahkan pembuatan payung yang dilakukan demi mata pencaharian pun tidak menyenangkanku'. Kata 'vā' bermaksud merangkum apa yang tidak disebutkan, sehingga mencakup keranjang, kotak penyimpanan, dan sebagainya. Ia mengatakannya karena merasa jijik pada kehidupan yang menderita karena membuat payung dan sebagainya setiap hari dengan mengambil batang bambu dan sebagainya. Sebagian orang membacanya 'ahitako me vāto vātī' dan menjelaskan artinya sebagai 'angin yang membawa penuaan berhembus di tubuhku saat masih menjadi perumah tangga'. Namun yang lain menjelaskan artinya sebagai 'angin yang sangat busuk dari orang lain dan dari tubuhku sendiri berhembus'. 'Ukkhalikā me deḍḍubhaṃ vātī' berarti wadah menanak nasiku berbau seperti bau ular air karena sudah lama dan tidak bersih, karena itulah hubungannya adalah 'aku telah bebas sepenuhnya'.

Rāgañca ahaṃ dosañca, cicciṭi cicciṭīti vihanāmīti ahaṃ kilesajeṭṭhakaṃ rāgañca dosañca cicciṭi cicciṭīti iminā saddena saddhiṃ vihanāmi vināsemi, pajahāmīti attho. Sā kira attano sāmikaṃ jigucchantī tena divase divase phāliyamānānaṃ sukkhānaṃ veḷudaṇḍādīnaṃ saddaṃ garahantī tassa pahānaṃ rāgadosapahānena samaṃ katvā avoca. Sā rukkhamūlamupagammāti sā ahaṃ sumaṅgalamātā vivittaṃ rukkhamūlaṃ upasaṅkamitvā. Sukhato jhāyāmīti sukhanti jhāyāmi, kālena kālaṃ samāpajjantī phalasukhaṃ nibbānasukhañca paṭisaṃvediyamānā phalajjhānena jhāyāmīti attho. Aho sukhanti idaṃ panassā samāpattito pacchā pavattamanasikāravasena vuttaṃ, pubbābhogavasenātipi yujjateva.

'Aku menghancurkan nafsu dan kebencian dengan bunyi cicciṭi cicciṭi', artinya aku menghancurkan, memusnahkan, melepaskan nafsu dan kebencian yang merupakan kekotoran batin yang utama bersama dengan bunyi ini. Konon, karena ia merasa jijik terhadap suaminya, ia mencela bunyi batang bambu kering dan sebagainya yang dibelah setiap hari oleh suaminya, dan ia menyamakan pelenyapan itu dengan pelenyapan nafsu dan kebencian. 'Sā rukkhamūlamupagammā' berarti aku, Ibu Sumangala, mendekati akar pohon yang terpencil. 'Sukhato jhāyāmīti' berarti aku bermeditasi dengan bahagia, artinya bermeditasi dengan pencapaian buah (phalajjhāna), merasakan kebahagiaan buah dan kebahagiaan Nibbāna dari waktu ke waktu. 'Aho sukhaṃ' (O, bahagianya) dikatakan berdasarkan perenungan yang muncul setelah pencapaian tersebut (samāpatti), atau bisa juga berdasarkan perhatian sebelumnya.

Sumaṅgalamātutherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Syair Therī Sumangalamātā telah selesai.

4. Aḍḍhakāsitherīgāthāvaṇṇanā

4. Penjelasan Syair Therī Aḍḍhakāsī

Yāva kāsijanapadotiādikā aḍḍhakāsiyā theriyā gāthā. Ayaṃ kira kassapassa dasabalassa kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patvā bhikkhunīnaṃ santikaṃ gantvā dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddhā pabbajitvā bhikkhunisīle ṭhitaṃ aññataraṃ paṭisambhidāppattaṃ khīṇāsavattheriṃ gaṇikāvādena akkositvā, tato cutā niraye paccitvā imasmiṃ buddhuppāde kāsikaraṭṭhe uḷāravibhave seṭṭhikule nibbattitvā vuddhippattā pubbe katassa vacīduccaritassa nissandena ṭhānato paribhaṭṭhā gaṇikā ahosi. Nāmena aḍḍhakāsī [Pg.32] nāma. Tassā pabbajjā ca dūtena upasampadā ca khandhake āgatāyeva. Vuttañhetaṃ –

Syair Therī Aḍḍhakāsī dimulai dengan 'Yāva kāsijanapado'. Konon, ia lahir di sebuah keluarga pada masa Buddha Kassapa yang memiliki sepuluh kekuatan, dan setelah dewasa, ia mendatangi para bhikkhunī, mendengar Dhamma, memperoleh keyakinan, lalu ber-pabbajjā. Saat ia teguh dalam sila bhikkhunī, ia mencerca seorang Therī yang telah mencapai Patisambhida dan telah melenyapkan noda (khīṇāsava) dengan sebutan 'pelacur' (gaṇikā). Setelah meninggal, ia menderita di neraka, dan pada masa munculnya Buddha ini, ia lahir di sebuah keluarga kaya raya di kerajaan Kāsī. Setelah dewasa, karena sisa dari perbuatan buruk melalui ucapan di masa lalu, ia terjerumus ke posisi sebagai pelacur. Namanya adalah Aḍḍhakāsī. Perihal pelepasan keduniawiannya (pabbajjā) dan pentahbisannya (upasampadā) melalui utusan muncul dalam Khandhaka. Dikatakan demikian—

Tena kho pana samayena aḍḍhakāsī gaṇikā bhikkhunīsu pabbajitā hoti. Sā ca sāvatthiṃ gantukāmā hoti ‘‘bhagavato santike upasampajjissāmī’’ti. Assosuṃ kho dhuttā – ‘‘aḍḍhakāsī kira gaṇikā sāvatthiṃ gantukāmā’’ti. Te magge pariyuṭṭhiṃsu. Assosi kho aḍḍhakāsī gaṇikā ‘‘dhuttā kira magge pariyuṭṭhitā’’ti. Bhagavato santike dūtaṃ pāhesi – ‘‘ahañhi upasampajjitukāmā, kathaṃ nu kho mayā paṭipajjitabba’’nti? Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, dūtenapi upasampādetu’’nti (cūḷava. 430).

Pada waktu itu, pelacur Aḍḍhakāsī telah ber-pabbajjā di antara para bhikkhunī. Ia ingin pergi ke Sāvatthī dengan maksud 'aku akan ditahbiskan di hadapan Yang Terpuji'. Para bajingan mendengar, 'Kabarnya pelacur Aḍḍhakāsī ingin pergi ke Sāvatthī'. Mereka mencegat di jalan. Aḍḍhakāsī mendengar, 'Kabarnya para bajingan mencegat di jalan'. Ia mengirim utusan ke hadapan Yang Terpuji— 'Aku ingin ditahbiskan, bagaimana seharusnya aku bertindak?'. Kemudian Yang Terpuji, berdasarkan alasan ini dan kejadian ini, memberikan khotbah Dhamma dan memanggil para bhikkhu— 'Para bhikkhu, Aku mengizinkan pentahbisan bahkan melalui utusan' (Cūḷavagga. 430).

Evaṃ laddhūpasampadā pana vipassanāya kammaṃ karontī na cirasseva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.4.168-183) –

Setelah mendapatkan pentahbisan demikian, ia melatih vipassanā dan tidak lama kemudian mencapai Arahat bersama dengan Patisambhida. Karena itulah dikatakan dalam Apadāna—

‘‘Imamhi bhaddake kappe, brahmabandhu mahāyaso;

Kassapo nāma gottena, uppajji vadataṃ varo.

'Di kappa yang beruntung ini, sanak keluarga Brahma yang sangat termasyhur; bernama Kassapa menurut garis keturunannya, yang terbaik di antara para pembicara, muncul.

‘‘Tadāhaṃ pabbajitvāna, tassa buddhassa sāsane;

Saṃvutā pātimokkhamhi, indriyesu ca pañcasu.

'Saat itu, setelah aku ber-pabbajjā dalam ajaran Buddha tersebut; aku terkendali dalam Pātimokkha dan dalam lima indra.

‘‘Mattaññunī ca asane, yuttā jāgariyepi ca;

Vasantī yuttayogāhaṃ, bhikkhuniṃ vigatāsavaṃ.

'Tahu batas dalam makan, dan teguh pula dalam kewaspadaan; saat tinggal dengan tekun berlatih, terhadap seorang bhikkhunī yang telah melenyapkan noda,

‘‘Akkosiṃ duṭṭhacittāhaṃ, gaṇiketi bhaṇiṃ tadā;

Tena pāpena kammena, nirayamhi apaccisaṃ.

'Dengan pikiran jahat aku mencerca, saat itu aku berkata 'pelacur'; karena perbuatan buruk tersebut, aku menderita di neraka.

‘‘Tena kammāvasesena, ajāyiṃ gaṇikākule;

Bahusova parādhīnā, pacchimāya ca jātiyaṃ.

'Karena sisa perbuatan tersebut, aku lahir di keluarga pelacur; berkali-kali berada di bawah kendali orang lain, dan dalam kehidupan yang terakhir.

‘‘Kāsīsu seṭṭhikulajā, brahmacārībalenahaṃ;

Accharā viya devesu, ahosiṃ rūpasampadā.

'Lahir di keluarga kaya di Kāsī, karena kekuatan kehidupan suci; aku memiliki kesempurnaan rupa bagaikan bidadari di antara para dewa.

‘‘Disvāna dassanīyaṃ maṃ, giribbajapuruttame;

Gaṇikatte nivesesuṃ, akkosanabalena me.

'Melihatku yang jelita di kota Giribbaja yang utama; mereka menempatkanku dalam posisi pelacur karena kekuatan cercaan yang kulakukan.

‘‘Sāhaṃ [Pg.33] sutvāna saddhammaṃ, buddhaseṭṭhena desitaṃ;

Pubbavāsanasampannā, pabbajiṃ anagāriyaṃ.

'Setelah aku mendengar Dhamma sejati yang diajarkan oleh Buddha yang paling agung; dengan bekal kecenderungan masa lalu, aku ber-pabbajjā dalam kehidupan tanpa rumah.

‘‘Tadūpasampadatthāya, gacchantī jinasantikaṃ;

Magge dhutte ṭhite sutvā, labhiṃ dūtopasampadaṃ.

'Saat itu, demi pentahbisan, ketika pergi ke hadapan Sang Penakluk; setelah mendengar ada para bajingan di jalan, aku memperoleh pentahbisan melalui utusan.

‘‘Sabbakammaṃ parikkhīṇaṃ, puññaṃ pāpaṃ tatheva ca;

Sabbasaṃsāramuttiṇṇā, gaṇikattañca khepitaṃ.

'Seluruh karma telah habis, jasa maupun dosa; aku telah melampaui seluruh samsara, dan kehidupan pelacur telah berakhir.

‘‘Iddhīsu ca vasī homi, dibbāya sotadhātuyā;

Cetopariyañāṇassa, vasī homi mahāmune.

'Aku menguasai berbagai kekuatan batin dan unsur telinga dewa; aku menguasai pengetahuan membaca pikiran, O Resi Agung.

‘‘Pubbenivāsaṃ jānāmi, dibbacakkhu visodhitaṃ;

Sabbāsavaparikkhīṇā, natthi dāni punabbhavo.

'Aku mengetahui kehidupan masa lalu, mata dewa telah dimurnikan; seluruh noda telah habis, sekarang tidak ada lagi kelahiran kembali.

‘‘Atthadhammaniruttīsu, paṭibhāne tatheva ca;

Ñāṇaṃ mama mahāvīra, uppannaṃ tava santike.

'Dalam makna, Dhamma, bahasa, dan juga kecemerlangan; pengetahuanku, O Pahlawan Agung, telah muncul di hadapan-Mu.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti. (apa. therī 2.4.168-183);

'Kekotoran batin telah kubakar... dsb... ajaran Buddha telah dilaksanakan.' (apa. therī 2.4.168-183);

Arahattaṃ pana patvā udānavasena –

Setelah mencapai Arahat, sebagai sebuah ungkapan kegembiraan (udāna)—

25.

25.

‘‘Yāva kāsijanapado, suṅko me tattako ahu;

Taṃ katvā negamo agghaṃ, aḍḍhenagghaṃ ṭhapesi maṃ.

“Sejauh wilayah Kasi, pajakkuku [penghasilanku] adalah sebesar itu; setelah penduduk kota menetapkan harga itu, mereka menetapkanku dengan setengah harga.”

26.

26.

‘‘Atha nibbindahaṃ rūpe, nibbindañca virajjahaṃ;

Mā puna jātisaṃsāraṃ, sandhāveyyaṃ punappunaṃ;

Tisso vijjā sacchikatā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti. –

“Kemudian aku merasa jemu dengan bentuk jasmani, dan karena jemu aku menjadi bebas dari nafsu; semoga aku tidak mengembara lagi dalam lingkaran kelahiran berulang-ulang; tiga pengetahuan sejati telah direalisasi, ajaran Buddha telah dilaksanakan.”

Imā gāthā abhāsi.

Beliau mengucapkan syair-syair ini.

Tattha yāva kāsijanapado, suṅko me tattako ahūti kāsīsu janapadesu bhavo suṅko kāsijanapado, so yāva yattako, tattako mayhaṃ suṅko ahu ahosi. Kittako pana soti? Sahassamatto. Kāsiraṭṭhe kira tadā suṅkavasena ekadivasaṃ rañño uppajjanakaāyo ahosi sahassamatto, imāyapi purisānaṃ hatthato ekadivasaṃ laddhadhanaṃ tattakaṃ. Tena vuttaṃ – ‘‘yāva kāsijanapado, suṅko [Pg.34] me tattako ahū’’ti. Sā pana kāsisuṅkaparimāṇatāya kāsīti samaññaṃ labhi. Tattha yebhuyyena manussā sahassaṃ dātuṃ asakkontā tato upaḍḍhaṃ datvā divasabhāgameva ramitvā gacchanti, tesaṃ vasenāyaṃ aḍḍhakāsīti paññāyittha. Tena vuttaṃ – ‘‘taṃ katvā negamo agghaṃ, aḍḍhenagghaṃ ṭhapesi ma’’nti. Taṃ pañcasatamattaṃ dhanaṃ agghaṃ katvā negamo nigamavāsijano itthiratanabhāvena anagghampi samānaṃ aḍḍhena agghaṃ nimittaṃ aḍḍhakāsīti samaññāvasena maṃ ṭhapesi, tathā maṃ voharīti attho.

Di sana, mengenai kalimat ‘yāva kāsijanapado, suṅko me tattako ahū’ (sejauh wilayah Kasi, pajakkuku sebesar itu): ‘kāsijanapado’ berarti pajak yang ada di wilayah-wilayah Kasi, sebanyak itulah pajakkuku dahulu. Berapa itu? Sekitar seribu. Konon di Kerajaan Kasi saat itu, pendapatan raja dari pajak dalam satu hari adalah seribu, dan dari tangan para lelaki pun, wanita ini memperoleh jumlah yang sama dalam satu hari. Karena itu dikatakan—‘yāva kāsijanapado, suṅko me tattako ahū’. Karena ukuran pajaknya sama dengan pajak Kasi, ia mendapat sebutan ‘Kasi’. Namun, karena kebanyakan orang tidak mampu memberikan seribu, mereka memberikan setengahnya dan bersenang-senang hanya selama setengah hari, maka ia dikenal sebagai ‘Aḍḍhakāsī’ (Setengah-Kasi). Oleh karena itu dikatakan—‘taṃ katvā negamo agghaṃ, aḍḍhenagghaṃ ṭhapesi maṃ’. Artinya, setelah menetapkan jumlah lima ratus sebagai harganya, penduduk kota (negamo) menetapkannya dengan sebutan ‘Aḍḍhakāsī’ karena harganya setengah (aḍḍha), meskipun sebagai permata wanita ia tak ternilai harganya; begitulah mereka memanggilnya.

Atha nibbindahaṃ rūpeti evaṃ rūpūpajīvinī hutvā ṭhitā. Atha pacchā sāsanaṃ nissāya rūpe ahaṃ nibbindiṃ ‘‘itipi rūpaṃ aniccaṃ, itipidaṃ rūpaṃ dukkhaṃ, asubha’’nti passantī tattha ukkaṇṭhiṃ. Nibbindañca virajjahanti nibbindantī cāhaṃ tato paraṃ virāgaṃ āpajjiṃ. Nibbindaggahaṇena cettha taruṇavipassanaṃ dasseti, virāgaggahaṇena balavavipassanaṃ. ‘‘Nibbindanto virajjati virāgā vimuccatī’’ti hi vuttaṃ. Mā puna jātisaṃsāraṃ, sandhāveyyaṃ punappunanti iminā nibbindanavirajjanākāre nidasseti. Tisso vijjātiādinā tesaṃ matthakappattiṃ, taṃ vuttanayameva.

‘Atha nibbindahaṃ rūpe’ (Kemudian aku jemu dengan bentuk jasmani): demikianlah ia yang tadinya hidup dari bentuk jasmani. Kemudian, di kemudian hari dengan bersandar pada Ajaran, aku merasa jemu dengan bentuk jasmani, melihat ‘demikianlah bentuk jasmani itu tidak kekal, demikianlah bentuk jasmani itu menderita, menjijikkan,’ aku merasa muak di sana. ‘Nibbindañca virajjahaṃ’ (Karena jemu aku menjadi bebas dari nafsu): merasa jemu, setelah itu aku mencapai kebebasan dari nafsu. Dengan kata ‘jemu’ (nibbinda), di sini ia menunjukkan pandangan terang yang masih muda (taruṇavipassanā); dengan kata ‘bebas dari nafsu’ (virāga), ia menunjukkan pandangan terang yang kuat (balavavipassanā). Sebab dikatakan: ‘Seseorang yang merasa jemu menjadi bebas dari nafsu; melalui kebebasan dari nafsu ia terbebaskan.’ ‘Mā puna jātisaṃsāraṃ, sandhāveyyaṃ punappunaṃ’ (semoga aku tidak mengembara lagi dalam lingkaran kelahiran berulang-ulang): dengan ini ia menunjukkan cara kejenuhan dan kebebasan dari nafsu. ‘Tisso vijjā’ dan seterusnya menunjukkan pencapaian puncaknya, seperti yang telah dijelaskan.

Aḍḍhakāsitherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan syair Theri Aḍḍhakāsī telah selesai.

5. Cittātherīgāthāvaṇṇanā

5. Penjelasan Syair Theri Cittā

Kiñcāpi khomhi kisikātiādikā cittāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī ito catunnavutikappe candabhāgāya nadiyā tīre kinnarayoniyaṃ nibbatti. Sā ekadivasaṃ ekaṃ paccekabuddhaṃ rukkhamūle nisinnaṃ disvā pasannamānasā naḷapupphehi pūjaṃ katvā vanditvā añjaliṃ paggahetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Sā tena puññakammena devamanussesu saṃsarantī imasmiṃ buddhuppāde rājagahe gahapatimahāsālakule nibbattitvā viññutaṃ patvā satthu rājagahappavesane paṭiladdhasaddhā pacchā mahāpajāpatigotamiyā santike pabbajitvā mahallikākāle gijjhakūṭapabbataṃ abhiruhitvā samaṇadhammaṃ karontī vipassanaṃ vaḍḍhetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne

Syair Theri Cittā dimulai dengan ‘Kiñcāpi khomhi kisikā’. Ia juga telah melakukan jasa pada para Buddha terdahulu, menumpuk kebajikan yang menjadi pendukung bagi pembebasan di berbagai kelahiran, sembilan puluh empat aeon yang lalu ia terlahir di alam Kinnara di tepi sungai Candabhāgā. Suatu hari, melihat seorang Paccekabuddha duduk di bawah pohon, dengan pikiran penuh keyakinan ia memuja dengan bunga-bunga Naḷa, bersujud, merangkapkan tangan, melakukan pradaksina, lalu pergi. Melalui perbuatan baik itu, ia mengembara di antara dewa dan manusia, dan pada masa munculnya Buddha ini, ia terlahir dalam keluarga Gahapati Mahāsāla di Rājagaha. Setelah mencapai usia dewasa, ia memperoleh keyakinan saat Sang Guru memasuki Rājagaha. Kemudian ia ditahbiskan di hadapan Mahāpajāpatī Gotamī. Di usia tuanya, ia mendaki gunung Gijjhakūṭa, melakukan praktik pertapaan, mengembangkan pandangan terang, dan mencapai Arahat bersama dengan pengetahuan analitis. Karena itu dikatakan dalam Apadāna:

‘‘Candabhāgānadītīre[Pg.35], ahosiṃ kinnarī tadā;

Addasaṃ virajaṃ buddhaṃ, sayambhuṃ aparājitaṃ.

“Di tepi sungai Candabhāgā, aku adalah seorang Kinnarī saat itu; aku melihat Buddha yang bebas noda, yang tercerahkan sendiri, yang tak terkalahkan.”

‘‘Pasannacittā sumanā, vedajātā katañjalī;

Naḷamālaṃ gahetvāna, sayambhuṃ abhipūjayiṃ.

“Dengan pikiran jernih, hati gembira, penuh sukacita dan tangan merangkap; setelah mengambil karangan bunga Naḷa, aku memuja Beliau yang tercerahkan sendiri.”

‘‘Tena kammena sukatena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā kinnarīdehaṃ, agacchiṃ tidasaṃ gatiṃ.

“Melalui perbuatan baik itu, dan melalui kehendak serta aspirasi; setelah meninggalkan tubuh Kinnarī, aku pergi ke alam surga Tidase (Tāvatiṃsa).”

‘‘Chattiṃsadevarājūnaṃ, mahesittamakārayiṃ;

Dasannaṃ cakkavattīnaṃ, mahesittamakārayiṃ;

Saṃvejetvāna me cittaṃ, pabbajiṃ anagāriyaṃ.

“Aku menjadi permaisuri dari tiga puluh enam raja dewa; aku menjadi permaisuri dari sepuluh raja pemutar roda; setelah menggugah pikiranku, aku menjalani kehidupan tanpa rumah.”

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ, bhavā sabbe samūhatā;

Sabbāsavaparikkhīṇā, natthi dāni punabbhavo.

“Kekotoran batin telah kubakar habis, semua tumimbal-lahir telah dicabut; semua noda telah musnah, sekarang tidak ada lagi kelahiran kembali.”

‘‘Catunnavutito kappe, yaṃ pupphamabhipūjayiṃ;

Duggatiṃ nābhijānāmi, pupphapūjāyidaṃ phalaṃ.

“Sembilan puluh empat aeon yang lalu, saat aku memuja dengan bunga; aku tidak mengenal alam menderita, inilah buah dari pemujaan bunga.”

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“Kekotoran batin telah kubakar habis... (dan seterusnya)... ajaran Buddha telah dilaksanakan.”

Sā pana arahattaṃ patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā –

Setelah mencapai tingkat Arahat, ia meninjau kembali praktiknya sendiri—

27.

27.

‘‘Kiñcāpi khomhi kisikā, gilānā bāḷhadubbalā;

Daṇḍamolubbha gacchāmi, pabbataṃ abhirūhiya.

“Meskipun aku kurus, sakit, dan sangat lemah; aku berjalan dengan bersandar pada tongkat, setelah mendaki gunung.”

28.

28.

‘‘Saṅghāṭiṃ nikkhipitvāna, pattakañca nikujjiya;

Sele khambhesimattānaṃ, tamokhandhaṃ padāliyā’’ti. –

“Setelah meletakkan jubah luar dan membalikkan mangkuk; aku menyandarkan diriku pada batu, setelah menghancurkan massa kegelapan.”

Imā dve gāthā abhāsi.

Ia mengucapkan dua syair ini.

Tattha kiñcāpi khomhi kisikāti yadipi ahaṃ jarājiṇṇā appamaṃsalohitabhāvena kisasarīrā amhi. Gilānā bāḷhadubbalāti dhātvādivikārena gilānā, teneva gelaññena ativiya dubbalā. Daṇḍamolubbha gacchāmīti yattha katthaci gacchantī kattarayaṭṭhiṃ ālambitvāva gacchāmi. Pabbataṃ abhirūhiyāti evaṃ bhūtāpi vivekakāmatāya gijjhakūṭapabbataṃ abhiruhitvā.

Di sana, ‘kiñcāpi khomhi kisikā’ (meskipun aku kurus): meskipun aku sudah tua renta, dengan tubuh yang kurus karena kurangnya daging dan darah. ‘Gilānā bāḷhadubbalā’ (sakit dan sangat lemah): sakit karena gangguan unsur-unsur dan sebagainya, dan karena penyakit itu sangat lemah. ‘Daṇḍamolubbha gacchāmi’ (berjalan dengan bersandar pada tongkat): ke mana pun pergi, ia berjalan dengan bantuan tongkat penopang. ‘Pabbataṃ abhirūhiyā’ (setelah mendaki gunung): meskipun dalam keadaan demikian, karena menginginkan ketenangan, ia mendaki gunung Gijjhakūṭa.

Saṅghāṭiṃ [Pg.36] nikkhipitvānāti santaruttarā eva hutvā yathāsaṃhataṃ aṃse ṭhapitaṃ saṅghāṭiṃ hatthapāse ṭhapetvā. Pattakañca nikujjiyāti mayhaṃ valañjanamattikāpattaṃ adhomukhaṃ katvā ekamante ṭhapetvā. Sele khambhesimattānaṃ, tamokhandhaṃ padāliyāti pabbate nisinnā iminā dīghena addhunā apadālitapubbaṃ mohakkhandhaṃ padāletvā, teneva ca mohakkhandhapadālanena attānaṃ attabhāvaṃ khambhesiṃ, mama santānaṃ āyatiṃ anuppattidhammatāpādanena vikkhambhesinti attho.

‘Saṅghāṭiṃ nikkhipitvānā’ (Setelah meletakkan jubah luar): mengenakan jubah dalam dan atas, ia meletakkan jubah luar (saṅghāṭi) yang terlipat rapi di bahu, menaruhnya di dekat jangkauan tangan. ‘Pattakañca nikujjiyā’ (Dan membalikkan mangkuk): membalikkan mangkuk tanah liat miliknya dan meletakkannya di satu sisi. ‘Sele khambhesimattānaṃ, tamokhandhaṃ padāliyā’ (menyandarkan diriku pada batu, setelah menghancurkan massa kegelapan): duduk di gunung, setelah menghancurkan massa kebodohan yang belum pernah dihancurkan sebelumnya dalam waktu yang lama ini; dan melalui penghancuran massa kebodohan itu, ia menyandarkan dirinya (tubuhnya), artinya ia menenangkan arus kehidupannya dengan cara mencapai keadaan yang tidak akan muncul lagi di masa depan.

Cittātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan syair Theri Cittā telah selesai.

6. Mettikātherīgāthāvaṇṇanā

6. Penjelasan Syair Theri Mettikā

Kiñcāpi khomhi dukkhitātiādikā mettikāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ puññaṃ upacinantī siddhatthassa bhagavato kāle gahapatikule nibbattitvā viññutaṃ patvā satthu cetiye ratanena paṭimaṇḍitāya mekhalāya pūjaṃ akāsi. Sā tena puññakammena devamanussesu saṃsarantī imasmiṃ buddhuppāde rājagahe brāhmaṇamahāsālakule nibbatti. Sesaṃ anantare vuttasadisaṃ. Ayaṃ pana paṭibhāgakūṭaṃ abhiruhitvā samaṇadhammaṃ karontī vipassanaṃ vaḍḍhetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.1.20-25) –

Gāthā yang dimulai dengan 'Kiñcāpi khomhi dukkhitā' adalah milik Theri Mettikā. Ia juga, setelah melakukan jasa-jasa di bawah para Buddha sebelumnya, mengumpulkan kebajikan yang menjadi pendukung bagi pembebasan di berbagai kelahiran. Pada masa Buddha Siddhattha, ia lahir di keluarga perumah tangga, dan setelah mencapai usia dewasa, ia memberikan persembahan berupa ikat pinggang yang dihiasi permata pada cetiya Sang Guru. Melalui perbuatan baik itu, ia berkelana di antara dewa dan manusia, dan pada masa munculnya Buddha ini, ia lahir di Rājagaha dalam keluarga Brahmana Mahāsāla. Sisanya serupa dengan apa yang telah disebutkan sebelumnya. Namun, ia mendaki puncak gunung yang sesuai, melakukan praktik pertapaan, mengembangkan pandangan terang, dan mencapai tingkat Arahat bersama dengan pengetahuan analitis (paṭisambhidā). Karena itu, dikatakan dalam Apadāna—

‘‘Siddhatthassa bhagavato, thūpakārāpikā ahuṃ;

Mekhalikā mayā dinnā, navakammāya satthuno.

“'Pada masa Buddha Siddhattha, aku adalah seorang pekerja pembangunan stupa; sebuah ikat pinggang kuberikan untuk pekerjaan baru bagi Sang Guru.

‘‘Niṭṭhite ca mahāthūpe, mekhalaṃ punadāsahaṃ;

Lokanāthassa munino, pasannā sehi pāṇibhi.

“'Dan ketika stupa besar itu selesai, aku memberikan ikat pinggang lagi kepada Sang Bijak Pelindung Dunia, dengan tangan yang penuh keyakinan.

‘‘Catunnavutito kappe, yaṃ mekhalamadaṃ tadā;

Duggatiṃ nābhijānāmi, thūpakārassidaṃ phalaṃ.

“'Sembilan puluh empat kappa yang lalu, ketika aku memberikan ikat pinggang itu; aku tidak mengenal alam rendah, inilah buah dari pembangunan stupa.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“'Kekotoran batin telah kubakar... dsb... instruksi Sang Buddha telah dilaksanakan.'”

Arahattaṃ [Pg.37] pana patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā udānavasena –

Setelah mencapai tingkat Arahat, meninjau kembali praktiknya sendiri, ia mengucapkan seruan kegembiraan (udāna)—

29.

29.

‘‘Kiñcāpi khomhi dukkhitā, dubbalā gatayobbanā;

Daṇḍamolubbha gacchāmi, pabbataṃ abhirūhiya.

“'Meskipun aku menderita, lemah, masa mudaku telah lewat; aku berjalan dengan bersandar pada tongkat, setelah mendaki gunung.

30.

30.

‘‘Nikkhipitvāna saṅghāṭiṃ, pattakañca nikujjiya;

Nisinnā camhi selamhi, atha cittaṃ vimucci me;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti. –

“'Setelah meletakkan jubah luar dan membalikkan mangkuk; aku duduk di atas batu, kemudian pikiranku terbebaskan; tiga pengetahuan telah tercapai, instruksi Sang Buddha telah dilaksanakan.'”

Imā dve gāthā abhāsi.

Ia mengucapkan dua bait ini.

Tattha dukkhitāti rogābhibhavena dukkhitā sañjātadukkhā dukkhappattā. Dubbalāti tāya ceva dukkhappattiyā, jarājiṇṇatāya ca balavirahitā. Tenāha ‘‘gatayobbanā’’ti, addhagatāti attho.

Di sana, 'dukkhitā' berarti menderita karena dikuasai oleh penyakit, munculnya penderitaan, telah sampai pada penderitaan. 'Dubbalā' berarti tanpa kekuatan karena penderitaan itu sendiri dan karena usia tua yang renta. Karena itu ia berkata 'gatayobbanā', artinya telah lanjut usia.

Atha cittaṃ vimucci meti selamhi pāsāṇe nisinnā camhi, atha tadanantaraṃ vīriyasamatāya sammadeva yojitattā maggapaṭipāṭiyā sabbehipi āsavehi mama cittaṃ vimucci. Sesaṃ vuttanayameva.

“'Atha cittaṃ vimucci me' berarti (saat) aku duduk di atas batu padas, kemudian segera setelah itu, karena pikiran telah diarahkan dengan benar melalui keseimbangan energi secara bertahap melalui jalan (magga), pikiranku terbebaskan dari semua noda (āsava). Sisanya sesuai dengan metode yang telah dijelaskan.

Mettikātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Gāthā Therī Mettikā Selesai.

7. Mittātherīgāthāvaṇṇanā

7. Penjelasan Gāthā Therī Mittā

Cātuddasiṃ pañcadasintiādikā aparāya mittāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī vipassissa bhagavato kāle khattiyakule nibbattitvā viññutaṃ patvā bandhumassa rañño antepurikā hutvā vipassissa bhagavato sāvikaṃ ekaṃ khīṇāsavattheriṃ disvā pasannamānasā hutvā tassā hatthato pattaṃ gahetvā paṇītassa khādanīyabhojanīyassa pūretvā mahagghena sāṭakayugena saddhiṃ adāsi. Sā tena puññakammena devamanussesu saṃsarantī imasmiṃ buddhuppāde kapilavatthusmiṃ sakyarājakule nibbattitvā viññutaṃ patvā satthu santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddhā upāsikā ahosi. Sā aparabhāge mahāpajāpatigotamiyā santike pabbajitvā [Pg.38] katapubbakiccā vipassanāya kammaṃ karontī na cirasseva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.1.46-59) –

Gāthā yang dimulai dengan 'Cātuddasiṃ pañcadasiṃ' adalah milik Theri Mittā yang lain. Ia juga, setelah melakukan jasa-jasa di bawah para Buddha sebelumnya, mengumpulkan kebajikan yang menjadi pendukung bagi pembebasan di berbagai kelahiran. Pada masa Buddha Vipassī, ia lahir di keluarga khattiya (bangsawan), dan setelah mencapai usia dewasa, ia menjadi penghuni istana Raja Bandhuma. Setelah melihat seorang Theri yang telah menghancurkan noda (khīṇāsava) yang merupakan pengikut Buddha Vipassī, dengan pikiran yang penuh keyakinan, ia mengambil mangkuk dari tangannya, mengisinya dengan makanan lezat yang dapat dikunyah dan dimakan, dan memberikannya bersama dengan sepasang kain yang sangat berharga. Melalui perbuatan baik itu, ia berkelana di antara dewa dan manusia, dan pada masa munculnya Buddha ini, ia lahir di Kapilavatthu dalam keluarga raja Sakya. Setelah mencapai usia dewasa, ia mendengar Dhamma di hadapan Sang Guru, memperoleh keyakinan, dan menjadi seorang upāsikā. Kemudian, ia ditahbiskan di hadapan Mahāpajāpatī Gotamī, melakukan tugas-tugas pendahuluan, mempraktikkan pandangan terang, dan dalam waktu tidak lama mencapai tingkat Arahat bersama dengan pengetahuan analitis. Karena itu, dikatakan dalam Apadāna—

‘‘Nagare bandhumatiyā, bandhumā nāma khattiyo;

Tassa rañño ahuṃ bhariyā, ekajjhaṃ cārayāmahaṃ.

“'Di kota Bandhumatī, ada seorang khattiya bernama Bandhumā; aku adalah istri raja itu, kami menjalani kehidupan bersama.

‘‘Rahogatā nisīditvā, evaṃ cintesahaṃ tadā;

Ādāya gamanīyañhi, kusalaṃ natthi me kataṃ.

“'Setelah duduk dalam kesendirian, aku merenung saat itu; kebajikan yang dapat dibawa pergi (setelah mati) belum kulakukan.

‘‘Mahābhitāpaṃ kaṭukaṃ, ghorarūpaṃ sudāruṇaṃ;

Nirayaṃ nūna gacchāmi, ettha me natthi saṃsayo.

“'Sangat panas, menyakitkan, mengerikan, dan sangat mengerikan; aku pasti akan pergi ke neraka, di sini aku tidak ragu.

‘‘Rājānaṃ upasaṅkamma, idaṃ vacanamabraviṃ;

Ekaṃ me samaṇaṃ dehi, bhojayissāmi khattiya.

“'Setelah mendekati raja, aku mengucapkan kata-kata ini: "Berikanlah aku seorang petapa, o Khattiya, aku akan menjamunya."'"

‘‘Adāsi me mahārājā, samaṇaṃ bhāvitindriyaṃ;

Tassa pattaṃ gahetvāna, paramannena pūrayiṃ.

“'Baginda raja memberiku seorang petapa yang indranya telah terlatih; setelah mengambil mangkuknya, aku mengisinya dengan nasi yang luar biasa.

‘‘Pūrayitvā paramannaṃ, gandhālepaṃ akāsahaṃ;

Jālena pidahitvāna, vatthayugena chādayiṃ.

“'Setelah mengisi dengan nasi yang luar biasa, aku memberikan olesan wewangian; setelah menutupinya dengan jaring, aku menyelimutinya dengan sepasang kain.

‘‘Ārammaṇaṃ mamaṃ etaṃ, sarāmi yāvajīvitaṃ;

Tattha cittaṃ pasādetvā, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

“'Itu adalah objek (perhatian) bagiku, aku mengingatnya seumur hidup; setelah menjernihkan pikiran di sana, aku pergi ke alam Tāvatiṃsa.

‘‘Tiṃsānaṃ devarājūnaṃ, mahesittamakārayiṃ;

Manasā patthitaṃ mayhaṃ, nibbattati yathicchitaṃ.

“'Aku menjadi permaisuri dari tiga puluh raja dewa; apa yang diharapkan dalam hatiku, terwujud sesuai keinginan.

‘‘Vīsānaṃ cakkavattīnaṃ, mahesittamakārayiṃ;

Ocitattāva hutvāna, saṃsarāmi bhavesvahaṃ.

“'Aku menjadi permaisuri dari dua puluh raja pemutar roda (cakkavatti); karena telah terkumpul (jasa), aku berkelana di antara alam-alam kehidupan.

‘‘Sabbabandhanamuttāhaṃ, apetā me upādikā;

Sabbāsavaparikkhīṇā, natthi dāni punabbhavo.

“'Kini aku bebas dari semua ikatan, kemelekatanku telah hilang; semua noda telah habis, sekarang tidak ada lagi kelahiran kembali.

‘‘Ekanavutito kappe, yaṃ dānamadadiṃ tadā;

Duggatiṃ nābhijānāmi, piṇḍapātassidaṃ phalaṃ.

“'Sembilan puluh satu kappa yang lalu, ketika aku memberikan dana itu; aku tidak mengenal alam rendah, inilah buah dari pemberian makanan (piṇḍapāta).

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti. (apa. therī 2.1.46-59);

“'Kekotoran batin telah kubakar... dsb... instruksi Sang Buddha telah dilaksanakan.' (apa. therī 2.1.46-59);"

Arahattaṃ [Pg.39] pana patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā pītisomanassajātā udānavasena –

Setelah mencapai tingkat Arahat, meninjau kembali praktiknya sendiri, dengan rasa sukacita dan kegembiraan yang mendalam, ia mengucapkan seruan kegembiraan—

31.

31.

‘‘Cātuddasiṃ pañcadasiṃ, yā ca pakkhassa aṭṭhamī;

Pāṭihāriyapakkhañca, aṭṭhaṅgasusamāgataṃ.

“'Pada hari keempat belas, kelima belas, dan hari kedelapan dari paruh bulan; dan pada paruh bulan ketaatan tambahan (pāṭihāriyapakkha) yang lengkap dengan delapan faktor.

32.

32.

‘‘Uposathaṃ upāgacchiṃ, devakāyābhinandinī;

Sājja ekena bhattena, muṇḍā saṅghāṭipārutā;

Devakāyaṃ na patthehaṃ, vineyya hadaye dara’’nti. – imā dve gāthā abhāsi;

“'Aku menjalankan Uposatha, mengharapkan alam dewa; namun hari ini dengan satu kali makan, berkepala gundul, mengenakan jubah luar; aku tidak lagi mengharapkan alam dewa, setelah melenyapkan kecemasan di hati.' – ia mengucapkan dua bait ini;"

Tattha cātuddasiṃ pañcadasinti catuddasannaṃ pūraṇī cātuddasī, pañcadasannaṃ pūraṇī pañcadasī, taṃ cātuddasiṃ pañcadasiñca, pakkhassāti sambandho. Accantasaṃyoge cetaṃ upayogavacanaṃ. Yā ca pakkhassa aṭṭhamī, tañcāti yojanā. Pāṭihāriyapakkhañcāti pariharaṇakapakkhañca cātuddasīpañcadasīaṭṭhamīnaṃ yathākkamaṃ ādito antato vā pavesaniggamavasena uposathasīlassa pariharitabbapakkhañca terasīpāṭipadasattamīnavamīsu cāti attho. Aṭṭhaṅgasusamāgatanti pāṇātipātā veramaṇiādīhi aṭṭhahi aṅgehi suṭṭhu samannāgataṃ. Uposathaṃ upāgacchinti upavāsaṃ upagamiṃ, upavasinti attho. Yaṃ sandhāya vuttaṃ –

Di sana, 'cātuddasiṃ pañcadasiṃ' berarti hari yang melengkapi empat belas (hari), yaitu hari keempat belas; hari yang melengkapi lima belas (hari), yaitu hari kelima belas; hari keempat belas dan kelima belas itu, berhubungan dengan 'pakkhassa' (paruh bulan). Ini adalah penggunaan kasus akusatif untuk hubungan waktu yang terus-menerus. 'Yā ca pakkhassa aṭṭhamī', konstruksinya adalah 'dan hari kedelapan dari paruh bulan itu'. 'Pāṭihāriyapakkhañca' berarti paruh bulan ketaatan tambahan; yaitu paruh bulan di mana sila Uposatha harus dijaga dengan cara masuk dan keluar dari hari keempat belas, kelima belas, dan kedelapan masing-masing di awal atau akhir; artinya pada hari ketiga belas, pertama, ketujuh, dan kesembilan. 'Aṭṭhaṅgasusamāgataṃ' berarti dilengkapi dengan baik oleh delapan faktor yang dimulai dengan menghindari pembunuhan makhluk hidup. 'Uposathaṃ upāgacchiṃ' berarti menjalankan puasa (upavāsa), maksudnya adalah berpuasa. Merujuk pada hal tersebut dikatakan—

‘‘Pāṇaṃ na hane na cādinnamādiye, musā na bhāse na ca majjapo siyā;

Abrahmacariyā virameyya methunā, rattiṃ na bhuñjeyya vikālabhojanaṃ.

Ia tidak boleh membunuh makhluk hidup, tidak boleh mengambil apa yang tidak diberikan, tidak boleh berbicara dusta, dan tidak boleh menjadi peminum minuman keras; ia harus menjauhkan diri dari kehidupan tidak suci, yaitu hubungan seksual, dan tidak boleh makan pada malam hari, yaitu makan pada waktu yang salah.

‘‘Mālaṃ na dhāre na ca gandhamācare, mañce chamāyaṃ va sayetha santhate;

Etañhi aṭṭhaṅgikamāhuposathaṃ, buddhena dukkhantagunā pakāsita’’nti. (su. ni. 402-403);

Ia tidak boleh memakai rangkaian bunga atau menggunakan wewangian, ia harus tidur di tempat tidur rendah atau di atas hamparan di lantai; inilah yang disebut Uposatha berunsur delapan, yang telah diproklamasikan oleh Buddha, Sang Pengakhir Penderitaan.

Devakāyābhinandinīti tatrūpapattiākaṅkhāvasena cātumahārājikādiṃ devakāyaṃ abhipatthentī uposathaṃ upāgacchinti yojanā. Sājja ekena [Pg.40] bhattenāti sā ahaṃ ajja imasmiṃyeva divase ekena bhattabhojanakkhaṇena. Muṇḍā saṅghāṭipārutāti muṇḍitakesā saṅghāṭipārutasarīrā ca hutvā pabbajitāti attho. Devakāyaṃ na patthehanti aggamaggassa adhigatattā kañci devanikāyaṃ ahaṃ na patthaye. Tenevāha – ‘‘vineyya hadaye dara’’nti, cittagataṃ kilesadarathaṃ samucchedavasena vinetvāti attho. Idameva cassā aññābyākaraṇaṃ ahosi.

“Bergembira dalam kelompok para dewa” (Devakāyābhinandinī) berarti datang (melaksanakan) uposatha dengan mengharapkan kelahiran kembali di sana, yaitu mendambakan kelompok para dewa mulai dari Cātumahārājikā dan seterusnya. “Dia hari ini dengan satu makanan” (Sājja ekena bhattena) berarti “saya hari ini, pada hari ini juga, dengan satu kali waktu makan”. “Gundul dan mengenakan jubah luar” (Muṇḍā saṅghāṭipārutā) berarti telah mencukur rambut dan menutupi tubuh dengan jubah luar, kemudian menempuh kehidupan tanpa rumah (melepas keduniawian). “Tidak mendambakan kelompok para dewa” (Devakāyaṃ na patthe) karena telah mencapai Jalan Tertinggi (Aggamagga), “saya tidak mendambakan kelompok dewa mana pun”. Oleh karena itu dikatakan— “setelah melenyapkan penderitaan di dalam hati” (vineyya hadaye daraṃ), artinya setelah melenyapkan penderitaan kotoran batin yang ada di dalam pikiran melalui cara pemutusan (samuccheda). Inilah deklarasi pencapaian pengetahuan (aññābyākaraṇa) darinya.

Mittātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Gāthā Therī Mittā telah selesai.

8. Abhayamātutherīgāthāvaṇṇanā

8. Penjelasan Gāthā Therī Abhayamātā.

Uddhaṃ pādatalātiādikā abhayamātāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave puññāni upacinantī tissassa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patvā ekadivasaṃ satthāraṃ piṇḍāya carantaṃ disvā pasannamānasā pattaṃ gahetvā kaṭacchumattaṃ bhikkhaṃ adāsi. Sā tena puññakammena devamanussesu saṃsarantī imasmiṃ buddhuppāde tādisena kammanissandena ujjeniyaṃ padumavatī nāma nagarasobhiṇī ahosi. Rājā bimbisāro tassā rūpasampattiādike guṇe sutvā purohitassa ācikkhi – ‘‘ujjeniyaṃ kira padumavatī nāma gaṇikā ahosi, tamahaṃ daṭṭhukāmomhī’’ti. Purohito ‘‘sādhu, devā’’ti mantabalena kumbhīraṃ nāma yakkhaṃ āvahetvā yakkhānubhāvena rājānaṃ tāvadeva ujjenīnagaraṃ nesi. Rājā tāya saddhiṃ ekarattiṃ saṃvāsaṃ kappesi. Sā tena gabbhaṃ gaṇhi. Rañño ca ārocesi – ‘‘mama kucchiyaṃ gabbho patiṭṭhahī’’ti. Taṃ sutvā rājā naṃ ‘‘sace putto bhaveyya, vaḍḍhetvā mamaṃ dassehī’’ti vatvā nāmamuddikaṃ datvā agamāsi. Sā dasamāsaccayena puttaṃ vijāyitvā nāmaggahaṇadivase abhayoti nāmaṃ akāsi. Puttañca sattavassikakāle ‘‘tava pitā bimbisāramahārājā’’ti rañño santikaṃ pahiṇi. Rājā taṃ puttaṃ passitvā puttasinehaṃ paṭilabhitvā kumārakaparihārena vaḍḍhesi. Tassa saddhāpaṭilābho pabbajjā visesādhigamo ca heṭṭhā āgatoyeva. Tassa mātā aparabhāge puttassa abhayattherassa santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddhā bhikkhunīsu pabbajitvā vipassanāya [Pg.41] kammaṃ karontī nacirasseva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.1.60-70) –

“Dari telapak kaki ke atas” dan seterusnya adalah syair-syair dari Therī Abhayamātā. Dia juga, setelah melakukan perbuatan-perbuatan bajik di bawah para Buddha terdahulu, mengumpulkan jasa-jasa di sana-sini dalam berbagai kelahiran, terlahir di rumah keluarga pada masa Buddha Tissa. Setelah mencapai usia dewasa, suatu hari ia melihat Sang Guru sedang berjalan untuk menerima dana makanan, dengan pikiran yang penuh keyakinan ia mengambil mangkuk tersebut dan memberikan sesendok nasi. Melalui perbuatan jasa itu, ia berkelana di antara para dewa dan manusia, dan pada masa munculnya Buddha saat ini, melalui sisa hasil perbuatan tersebut, ia menjadi seorang wanita penghibur kota yang cantik bernama Padumavatī di Ujjeni. Raja Bimbisāra, setelah mendengar tentang kecantikan bentuk tubuhnya dan kualitas-kualitas lainnya, memberitahu pendeta istana: “Kabarnya di Ujjeni ada seorang pelacur bernama Padumavatī, aku ingin bertemu dengannya.” Pendeta itu berkata “Baiklah, Baginda,” dan dengan kekuatan mantra ia memanggil sesosok yaksa bernama Kumbhīra, dan melalui kekuatan yaksa tersebut ia membawa sang raja ke kota Ujjeni seketika itu juga. Raja menjalin hubungan dengannya selama satu malam. Ia pun hamil karenanya. Ia memberitahu raja: “Di rahimku ada janin yang terbentuk.” Mendengar hal itu, raja berkata: “Jika itu laki-laki, besarkanlah dan perlihatkanlah kepadaku,” dan setelah memberikan cincin bertanda nama, raja pun pergi. Setelah sepuluh bulan berlalu, ia melahirkan seorang putra dan pada hari pemberian nama ia memberinya nama Abhaya. Ketika putra itu berusia tujuh tahun, ia mengirimnya kepada raja dengan pesan: “Ayahmu adalah Raja Besar Bimbisāra.” Raja, setelah melihat putra tersebut dan merasakan kasih sayang seorang ayah, membesarkannya dengan perawatan seorang pangeran. Mengenai pencapaian keyakinannya, pelepasan keduniawian, dan pencapaian khususnya, hal itu telah disebutkan di atas. Kemudian, ibunya mendengarkan Dhamma di hadapan putranya, Thera Abhaya, memperoleh keyakinan, menempuh kehidupan tanpa rumah di antara para bhikkhunī, dan saat mempraktikkan meditasi pandangan terang, tidak lama kemudian ia mencapai tingkat Arahat bersama dengan pengetahuan analisis (paṭisambhidā). Hal ini dinyatakan dalam Apadāna (Apa. Therī 2.1.60-70):

‘‘Piṇḍacāraṃ carantassa, tissanāmassa satthuno;

Kaṭacchubhikkhaṃ paggayha, buddhaseṭṭhassadāsahaṃ.

“Kepada Sang Guru bernama Tissa yang sedang berjalan menerima dana makanan; setelah mengangkat sesendok nasi, aku memberikannya kepada Buddha yang paling mulia.”

‘‘Paṭiggahetvā sambuddho, tisso lokagganāyako;

Vīthiyā saṇṭhito satthā, akā me anumodanaṃ.

“Setelah menerima, Sang Buddha, Tissa, Pemimpin Tertinggi Dunia; Sang Guru yang berdiri di jalan itu, memberikan ungkapan sukacita (anumodana) kepadaku.”

‘‘Kaṭacchubhikkhaṃ datvāna, tāvatiṃsaṃ gamissasi;

Chattiṃsadevarājūnaṃ, mahesittaṃ karissasi.

“Setelah memberikan sesendok nasi, engkau akan pergi ke surga Tāvatiṃsa; engkau akan menjadi permaisuri dari tiga puluh enam raja dewa.”

‘‘Paññāsaṃ cakkavattīnaṃ, mahesittaṃ karissasi;

Manasā patthitaṃ sabbaṃ, paṭilacchasi sabbadā.

“Engkau akan menjadi permaisuri dari lima puluh raja pemutar roda (cakkavatti); segala sesuatu yang didambakan oleh pikiranmu, akan selalu engkau peroleh.”

‘‘Sampattiṃ anubhotvāna, pabbajissasi kiñcanā;

Sabbāsave pariññāya, nibbāyissasināsavā.

“Setelah menikmati kemakmuran, engkau akan melepaskan keduniawian tanpa beban (milik); setelah memahami sepenuhnya semua noda batin (āsava), engkau akan mencapai nibbāna, bebas dari noda batin.”

‘‘Idaṃ vatvāna sambuddho, tisso lokagganāyako;

Nabhaṃ abbhuggamī vīro, haṃsarājāva ambare.

“Setelah mengatakan hal ini, Sang Buddha, Tissa, Pemimpin Tertinggi Dunia; Sang Pahlawan itu membubung ke angkasa, seperti raja angsa di langit.”

‘‘Sudinnaṃ me dānavaraṃ, suyiṭṭhā yāgasampadā;

Kaṭacchubhikkhaṃ datvāna, pattāhaṃ acalaṃ padaṃ.

“Pemberian yang mulia telah kuberikan dengan baik, persembahan kurban telah terlaksana dengan sempurna; setelah memberikan sesendok nasi, aku telah mencapai tempat yang tak tergoyahkan (nibbāna).”

‘‘Dvenavute ito kappe, yaṃ dānamadadiṃ tadā;

Duggatiṃ nābhijānāmi, bhikkhādānassidaṃ phalaṃ.

“Sembilan puluh dua kappa yang lalu sejak sekarang, pemberian yang kuberikan saat itu; aku tidak pernah mengalami alam menderita, inilah buah dari pemberian dana makanan.”

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“Kekotoran batinku telah terbakar... [dan seterusnya]... ajaran Buddha telah dilaksanakan.”

Arahattaṃ pana patvā attano puttena abhayattherena dhammaṃ kathentena ovādavasena yā gāthā bhāsitā, udānavasena sayampi tā eva paccudāharantī –

Setelah mencapai tingkat Arahat, melalui syair-syair yang diucapkan sebagai nasihat oleh putranya sendiri, Thera Abhaya, saat membabarkan Dhamma, ia sendiri pun mengucapkannya kembali sebagai ungkapan kegembiraan (udāna)—

33.

33.

‘‘Uddhaṃ pādatalā amma, adho ve kesamatthakā;

Paccavekkhassumaṃ kāyaṃ, asuciṃ pūtigandhikaṃ.

“Dari telapak kaki ke atas, Ibu, dan dari ujung rambut ke bawah; renungkanlah tubuh ini, yang tidak bersih dan berbau busuk.”

34.

34.

‘‘Evaṃ viharamānāya, sabbo rāgo samūhato;

Pariḷāho samucchinno, sītibhūtāmhi nibbutā’’ti. – āha;

“Bagi aku yang berdiam demikian, seluruh nafsu keinginan telah dicabut; rasa terbakar telah diputus sama sekali, aku telah menjadi dingin dan tenang (nibbāna).” — katanya;

Tattha [Pg.42] paṭhamagāthāya tāva ayaṃ saṅkhepattho – amma padumavati, pādatalato uddhaṃ kesamatthakato adho nānappakāraasucipūritāya asuciṃ sabbakālaṃ pūtigandhavāyanato pūtigandhikaṃ, imaṃ kucchitānaṃ āyatanatāya kāyaṃ sarīraṃ ñāṇacakkhunā paccavekkhassūti. Ayañhi tassā puttena ovādadānavasena bhāsitā gāthā.

Di sana, ringkasan arti dari syair pertama adalah sebagai berikut— Ibu Padumavatī, dari telapak kaki ke atas dan dari ujung rambut ke bawah, karena dipenuhi oleh berbagai macam ketidaksucian maka disebut ‘tidak bersih’, karena selalu menebarkan bau busuk maka disebut ‘berbau busuk’, renungkanlah dengan mata pengetahuan terhadap tubuh fisik ini, yang merupakan tempat bagi hal-hal yang menjijikkan. Sebab ini adalah syair yang diucapkan oleh putranya sebagai bentuk pemberian nasihat.

Sā taṃ sutvā arahattaṃ patvā udānentī ācariyapūjāvasena tameva gāthaṃ paṭhamaṃ vatvā attano paṭipattiṃ kathentī ‘‘evaṃ viharamānāyā’’ti dutiyaṃ gāthamāha.

Setelah mendengar hal itu dan mencapai tingkat Arahat, saat mengungkapkan kegembiraan (udāna), sebagai bentuk penghormatan kepada gurunya, ia mengucapkan syair yang sama terlebih dahulu, kemudian menceritakan praktiknya sendiri dengan mengucapkan syair kedua ‘bagi aku yang berdiam demikian’ (evaṃ viharamānāya).

Tattha evaṃ viharamānāyāti evaṃ mama puttena abhayattherena ‘‘uddhaṃ pādatalā’’tiādinā dinne ovāde ṭhatvā sabbakāyaṃ asubhato disvā ekaggacittā tattha bhūtupādāyabhede rūpadhamme tappaṭibaddhe vedanādike arūpadhamme pariggahetvā tattha tilakkhaṇaṃ āropetvā aniccānupassanādivasena viharamānāya. Sabbo rāgo samūhatoti vuṭṭhānagāminivipassanāya maggena ghaṭitāya maggapaṭipāṭiyā aggamaggena sabbo rāgo mayā samūhato samugghāṭito. Pariḷāho samucchinnoti tato eva sabbo kilesapariḷāho sammadeva ucchinno, tassa ca samucchinnattā eva sītibhūtā saupādisesāya nibbānadhātuyā nibbutā amhīti.

Di sana, ‘bagi aku yang berdiam demikian’ (evaṃ viharamānāya) berarti berdiam dengan cara merenungkan seluruh tubuh sebagai tidak indah (asubha) dengan pikiran yang terpusat, sesuai dengan nasihat yang diberikan oleh putraku Thera Abhaya mulai dengan ‘dari telapak kaki ke atas’ dan seterusnya; dengan merangkum fenomena materi (rūpadhamma) yang terdiri dari unsur-unsur dasar (bhūta) dan materi turunan (upādāya), serta fenomena batin (arūpadhamma) seperti perasaan dan sebagainya yang berkaitan dengannya; dengan menerapkan Tiga Corak Umum (tilakkhaṇa) pada fenomena-fenomena tersebut melalui perenungan ketidakkekalan (aniccānupassanā) dan seterusnya. ‘Seluruh nafsu keinginan telah dicabut’ (sabbo rāgo samūhato) berarti melalui Jalan Tertinggi (aggamagga) dalam rangkaian jalan yang dihubungkan oleh jalan meditasi pandangan terang yang menuju pada kemunculan (vuṭṭhānagāminivipassanā), seluruh nafsu keinginan telah aku cabut dan musnahkan. ‘Rasa terbakar telah diputus sama sekali’ (pariḷāho samucchinno) berarti sejak saat itu seluruh rasa terbakar kotoran batin telah diputus sepenuhnya, dan karena telah terputus sepenuhnya itulah aku telah menjadi dingin (sītibhūtā) dan tenang (nibbutā) melalui unsur nibbāna dengan sisa residu (saupādisesa-nibbānadhātu).

Abhayamātutherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan syair Therī Abhayamātā telah selesai.

9. Abhayātherīgāthāvaṇṇanā

9. Penjelasan Syair Therī Abhayā

Abhaye bhiduro kāyotiādikā abhayattheriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ puññaṃ upacinantī sikhissa bhagavato kāle khattiyamahāsālakule nibbattitvā viññutaṃ patvā aruṇarañño aggamahesī ahosi. Rājā tassā ekadivasaṃ gandhasampannāni satta uppalāni adāsi. Sā tāni gahetvā ‘‘kiṃ me imehi piḷandhantehi. Yaṃnūnāhaṃ imehi bhagavantaṃ pūjessāmī’’ti cintetvā nisīdi. Bhagavā ca bhikkhācāravelāyaṃ rājanivesanaṃ pāvisi[Pg.43]. Sā bhagavantaṃ disvā pasannamānasā paccuggantvā tehi pupphehi pūjetvā pañcapatiṭṭhitena vandi. Sā tena puññakammena devamanussesu saṃsarantī imasmiṃ buddhuppāde ujjeniyaṃ kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patvā abhayamātusahāyikā hutvā tāya pabbajitāya tassā sinehena sayampi pabbajitvā tāya saddhiṃ rājagahe vasamānā ekadivasaṃ asubhadassanatthaṃ sītavanaṃ agamāsi. Satthā gandhakuṭiyaṃ nisinnova tassā anubhūtapubbaṃ ārammaṇaṃ purato katvā tassā uddhumātakādibhāvaṃ pakāsesi. Taṃ disvā saṃvegamānasā aṭṭhāsi. Satthā obhāsaṃ pharitvā purato nisinnaṃ viya attānaṃ dassetvā –

"Abhaye bhiduro kāyo" dan seterusnya adalah syair dari Therī Abhayā. Ia juga telah melakukan jasa-jasa kebajikan di bawah para Buddha terdahulu, mengumpulkan kebajikan yang merupakan pendukung bagi pembebasan di sana-sini dalam berbagai kelahiran. Pada masa Buddha Sikhī, ia dilahirkan dalam keluarga Khattiya Mahāsāla yang terkemuka, dan setelah mencapai usia dewasa, ia menjadi permaisuri utama Raja Aruṇa. Suatu hari, raja memberinya tujuh kuntum teratai (uppala) yang harum. Ia menerimanya dan berpikir, "Apa gunanya hiasan ini bagiku? Bagaimana jika aku memuja Sang Bhagavā dengan bunga-bunga ini?" Lalu ia duduk. Sang Bhagavā memasuki kediaman raja pada waktu pengumpulan dana makanan (pindapata). Melihat Sang Bhagavā, dengan hati yang penuh keyakinan, ia menyambut-Nya, memuja-Nya dengan bunga-bunga itu, dan bersujud dengan lima titik (pañcapatiṭṭhita). Melalui perbuatan baik itu, ia mengembara di antara dewa dan manusia, dan dalam masa munculnya Buddha ini, ia dilahirkan dalam sebuah keluarga terhormat di Ujjeni. Setelah mencapai usia dewasa, ia menjadi sahabat ibu Abhaya (Abhayamātā). Ketika sahabatnya itu ditahbiskan, karena rasa sayangnya, ia pun ikut ditahbiskan. Tinggal bersamanya di Rājagaha, suatu hari ia pergi ke Sītavana untuk melihat ketidakkekalan (asubha). Sang Guru, yang sedang duduk di Gandhakuti, memunculkan di hadapannya objek yang pernah ia alami sebelumnya, dan menunjukkan kepadanya keadaan seperti mayat yang membengkak dan sebagainya. Melihat hal itu, ia berdiri dengan hati yang penuh kegelisahan (saṃvega). Sang Guru memancarkan cahaya, menunjukkan diri-Nya seolah-olah duduk di hadapannya, dan berkata:

35.

35.

‘‘Abhaye bhiduro kāyo, yattha sattā puthujjanā;

Nikkhipissāmimaṃ dehaṃ, sampajānā satīmatī.

"Wahai Abhayā, tubuh ini rapuh, tempat para makhluk biasa (puthujjana) melekat; aku akan melepaskan tubuh ini, dengan penuh kesadaran dan perhatian penuh.

36.

36.

‘‘Bahūhi dukkhadhammehi, appamādaratāya me;

Taṇhakkhayo anuppatto, kataṃ buddhassa sāsana’’nti. –

"Melalui banyak penderitaan (dukkhadhamma), karena kegembiraanku dalam kewaspadaan (appamāda); hancurnya keinginan (taṇhakkhayo) telah dicapai, ajaran Buddha telah dilaksanakan."

Imā gāthā abhāsi. Sā gāthāpariyosāne arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.1.71-90) –

Beliau mengucapkan syair-syair ini. Di akhir syair tersebut, beliau mencapai tingkat Arahat. Karena itulah dikatakan dalam Apadāna (Apa. Therī 2.1.71-90):

‘‘Nagare aruṇavatiyā, aruṇo nāma khattiyo;

Tassa rañño ahuṃ bhariyā, vāritaṃ vārayāmahaṃ.

"Di kota Aruṇavatī, ada seorang Khattiya bernama Aruṇa; aku adalah istri raja itu, yang paling dicintai di antara yang lain.

‘‘Sattamālaṃ gahetvāna, uppalā devagandhikā;

Nisajja pāsādavare, evaṃ cintesi tāvade.

"Setelah mengambil tujuh karangan bunga teratai (uppala) yang harumnya surgawi; duduk di istana yang agung, saat itu aku berpikir demikian:

‘‘Kiṃ me imāhi mālāhi, sirasāropitāhi me;

Varaṃ me buddhaseṭṭhassa, ñāṇamhi abhiropitaṃ.

"Apa gunanya karangan bunga ini bagiku, jika hanya dikenakan di kepalaku? Lebih baik bagiku untuk mempersembahkannya pada pengetahuan luhur Sang Buddha yang agung.

‘‘Sambuddhaṃ paṭimānentī, dvārāsanne nisīdahaṃ;

Yadā ehiti sambuddho, pūjayissaṃ mahāmuniṃ.

"Sambil menunggu Sang Buddha, aku duduk di dekat pintu; ketika Sang Buddha datang, aku akan memuja Mahāmuni (Petapa Agung) itu.

‘‘Kakudho vilasantova, migarājāva kesarī;

Bhikkhusaṅghena sahito, āgacchi vīthiyā jino.

"Bagaikan pohon Kakudha yang bersinar, atau bagaikan raja singa yang berbulu leher; bersama dengan Sangha Bhikkhu, Sang Penakluk (Jina) datang menyusuri jalan.

‘‘Buddhassa raṃsiṃ disvāna, haṭṭhā saṃviggamānasā;

Dvāraṃ avāpuritvāna, buddhaseṭṭhamapūjayiṃ.

"Melihat cahaya Sang Buddha, dengan hati yang riang dan penuh kekhidmatan; setelah membuka pintu, aku memuja Sang Buddha yang agung.

‘‘Satta [Pg.44] uppalapupphāni, parikiṇṇāni ambare;

Chadiṃ karonto buddhassa, matthake dhārayanti te.

"Tujuh bunga teratai itu, tersebar di angkasa; membentuk atap bagi Sang Buddha, bunga-bunga itu bertahan di atas kepala-Nya.

‘‘Udaggacittā sumanā, vedajātā katañjalī;

Tattha cittaṃ pasādetvā, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

"Dengan pikiran yang gembira dan hati yang senang, penuh sukacita dan merangkapkan tangan (añjali); setelah memurnikan pikiran di sana, aku pergi ke alam Tāvatiṃsa.

‘‘Mahānelassa chādanaṃ, dhārenti mama muddhani;

Dibbagandhaṃ pavāyāmi, sattuppalassidaṃ phalaṃ.

"Atap bunga Mahānela (teratai biru besar) menaungi kepalaku; aku menyebarkan keharuman surgawi, inilah buah dari tujuh teratai itu.

‘‘Kadāci nīyamānāya, ñātisaṅghena me tadā;

Yāvatā parisā mayhaṃ, mahānelaṃ dharīyati.

"Kapan pun aku dibawa oleh kerabatku; sebanyak pengikutku, bunga Mahānela pun dibawa.

‘‘Sattati devarājūnaṃ, mahesittamakārayiṃ;

Sabbattha issarā hutvā, saṃsarāmi bhavābhave.

"Aku telah menjadi permaisuri dari tujuh puluh raja dewa; menjadi penguasa di mana-mana, aku mengembara dari satu keberadaan ke keberadaan lainnya.

‘‘Tesaṭṭhi cakkavattīnaṃ, mahesittamakārayiṃ;

Sabbe mamanuvattanti, ādeyyavacanā ahuṃ.

"Aku telah menjadi permaisuri dari enam puluh tiga raja pemutar roda (cakkavatti); semua orang menuruti keinginanku, kata-kataku selalu diterima.

‘‘Uppalasseva me vaṇṇo, gandho ceva pavāyati;

Dubbaṇṇiyaṃ na jānāmi, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ.

"Warna kulitku seperti bunga teratai, dan keharumanku semerbak; aku tidak mengenal rupa yang buruk, inilah buah dari pemujaan kepada Buddha.

‘‘Iddhipādesu kusalā, bojjhaṅgabhāvanāratā;

Abhiññāpāramippattā, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ.

"Ahli dalam jalan kekuatan gaib (iddhipāda), gemar dalam pengembangan faktor pencerahan (bojjhaṅga); mencapai kesempurnaan dalam pengetahuan tinggi (abhiññā), inilah buah dari pemujaan kepada Buddha.

‘‘Satipaṭṭhānakusalā, samādhijhānagocarā;

Sammappadhānamanuyuttā, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ.

"Ahli dalam landasan perhatian (satipaṭṭhāna), memiliki konsentrasi (samādhi) dan meditasi (jhāna) sebagai ranahnya; tekun dalam usaha benar (sammappadhāna), inilah buah dari pemujaan kepada Buddha.

‘‘Vīriyaṃ me dhuradhorayhaṃ, yogakkhemādhivāhanaṃ;

Sabbāsavaparikkhīṇā, natthi dāni punabbhavo.

"Semangatku adalah beban yang aku pikul, yang membawa ke keamanan dari belenggu (yogakkhema); semua kekotoran batin (āsava) telah musnah, sekarang tidak ada lagi kelahiran kembali.

‘‘Ekatiṃse ito kappe, yaṃ pupphamabhipūjayiṃ;

Duggatiṃ nābhijānāmi, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ.

"Tiga puluh satu eon (kappa) yang lalu, ketika aku memuja dengan bunga; aku tidak mengenal alam sengsara (duggati), inilah buah dari pemujaan kepada Buddha.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti. (apa. therī 2.1.71-90);

"Kekotoran batinku telah terbakar... dan seterusnya... ajaran Buddha telah dilaksanakan." (Apa. Therī 2.1.71-90);

Arahattaṃ pana patvā udānentī tā eva gāthā parivattitvā abhāsi.

Setelah mencapai tingkat Arahat, ketika menyatakan kegembiraannya (udāna), beliau mengucapkan syair-syair yang sama dengan sedikit perubahan.

Tattha abhayeti attānameva ālapati. Bhiduroti bhijjanasabhāvo, aniccoti attho. Yattha sattā puthujjanāti yasmiṃ khaṇena bhijjanasīle asuciduggandhajegucchapaṭikkūlasabhāve [Pg.45] kāye ime andhaputhujjanā sattā laggā laggitā. Nikkhipissāmimaṃ dehanti ahaṃ pana imaṃ dehaṃ pūtikāyaṃ puna anādānena nirapekkhā khipissāmi chaḍḍessāmi. Tattha kāraṇamāha ‘‘sampajānā satīmatī’’ti.

Di sana, dengan kata "Abhaye," ia menyapa dirinya sendiri. "Bhiduro" berarti sifat yang mudah hancur, maknanya adalah tidak kekal (anicca). "Yattha sattā puthujjanā" berarti dalam tubuh yang memiliki sifat mudah hancur setiap saat, tidak bersih, berbau busuk, menjijikkan, dan memuakkan, para makhluk biasa yang buta ini melekat. "Nikkhipissāmimaṃ dehaṃ" berarti aku akan membuang, akan mencampakkan tubuh yang busuk ini tanpa kemelekatan lagi dan tanpa penyesalan. Di sana beliau menyebutkan alasannya, "sampajānā satīmatī" (dengan penuh kesadaran dan perhatian penuh).

Bahūhi dukkhadhammehīti jātijarādīhi anekehi dukkhadhammehi phuṭṭhāyāti adhippāyo. Appamādaratāyāti tāya eva dukkhotiṇṇatāya paṭiladdhasaṃvegattā satiavippavāsasaṅkhāte appamāde ratāya. Sesaṃ vuttanayameva. Ettha ca satthārā desitaniyāmena –

"Bahūhi dukkhadhammehi" berarti tersentuh oleh banyak keadaan penderitaan seperti kelahiran, usia tua, dan sebagainya. "Appamādaratāya" berarti karena telah memperoleh kegelisahan (saṃvega) dari penderitaan itu sendiri, ia gemar dalam kewaspadaan yang dikenal sebagai tidak lepasnya perhatian (sati). Selebihnya sama dengan yang telah dijelaskan. Dan di sini, menurut cara yang diajarkan oleh Sang Guru:

‘‘Nikkhipāhi imaṃ dehaṃ, appamādaratāya te;

Taṇhakkhayaṃ pāpuṇāhi, karohi buddhasāsana’’nti. –

"Lepaskanlah tubuh ini, karena kegemaranmu dalam kewaspadaan; capailah hancurnya keinginan, laksanakanlah ajaran Buddha."

Pāṭho, theriyā vuttaniyāmeneva pana saṃgītiṃ āropitattā. Appamādaratāya teti appamādaratāya tayā bhavitabbanti attho.

Ini adalah pembacaan teksnya, namun karena syair ini dimasukkan ke dalam teks sebagaimana yang diucapkan oleh sang Therī. "Appamādaratāya te" berarti "engkau harus menjadi orang yang gemar dalam kewaspadaan."

Abhayātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Syair Therī Abhayā telah selesai.

10. Sāmātherīgāthāvaṇṇanā

10. Penjelasan Syair Theri Sama

Catukkhattuṃ pañcakkhattuntiādikā sāmāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinitvā sugatīsuyeva saṃsarantī imasmiṃ buddhuppāde kosambiyaṃ gahapatimahāsālakule nibbattitvā sāmātissā nāmaṃ ahosi. Sā viññutaṃ pattā sāmāvatiyā upāsikāya piyasahāyikā hutvā tāya kālaṅkatāya sañjātasaṃvegā pabbaji. Pabbajitvā ca sāmāvatikaṃ ārabbha uppannasokaṃ vinodetuṃ asakkontī ariyamaggaṃ gaṇhituṃ nāsakkhi. Aparabhāge āsanasālāya nisinnassa ānandattherassa ovādaṃ sutvā vipassanaṃ paṭṭhapetvā tato sattame divase saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi.

Syair Theri Sama dimulai dengan kata-kata 'Empat kali, lima kali'. Ia juga telah melakukan jasa-jasa kebajikan di bawah para Buddha sebelumnya, mengumpulkan kebajikan yang menjadi pendukung bagi pembebasan di berbagai kelahiran, dan terus mengembara di alam-alam yang bahagia. Dalam masa kemunculan Buddha ini, ia lahir di keluarga gahapati kaya di Kosambi dan bernama Samatissa. Setelah mencapai kedewasaan, ia menjadi sahabat karib upāsikā Sāmāvatī. Ketika Sāmāvatī meninggal dunia, ia merasakan kegelisahan spiritual yang mendalam dan melepaskan keduniawian. Setelah menjadi biarawati, karena tidak mampu menghalau kesedihan yang muncul akibat kematian Sāmāvatī, ia tidak mampu mencapai Jalan Mulia. Di kemudian hari, setelah mendengarkan nasihat dari Thera Ānanda yang sedang duduk di balai tempat duduk, ia mulai melatih Vipassana dan pada hari ketujuh setelah itu, ia mencapai Arahat bersama dengan pengetahuan pembeda (paṭisambhidā).

Arahattaṃ [Pg.46] pana patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā taṃ pakāsentī –

Setelah mencapai Arahat, seraya merenungkan praktiknya sendiri, ia menyatakannya sebagai berikut:

37.

37.

‘‘Catukkhattuṃ pañcakkhattuṃ, vihārā upanikkhamiṃ;

Aladdhā cetaso santiṃ, citte avasavattinī;

Tassā me aṭṭhamī ratti, yato taṇhā samūhatā.

“Empat kali, lima kali, aku keluar dari kediaman; tidak mendapatkan kedamaian batin, tidak mampu mengendalikan pikiran; bagi diriku itu, inilah malam kedelapan sejak ketagihan (taṇhā) dicabut sampai ke akarnya.

38.

38.

‘‘Bahūhi dukkhadhammehi, appamādaratāya me;

Taṇhakkhayo anuppatto, kataṃ buddhassa sāsana’’nti. –

Melalui banyak keadaan yang menyedihkan, karena kegembiraanku dalam kewaspadaan; lenyapnya ketagihan telah tercapai, ajaran Buddha telah dilaksanakan.”

Udānavasena imā dve gāthā abhāsi.

Ia mengucapkan dua syair ini sebagai ungkapan kegembiraan (udāna).

Tattha catukkhattuṃ pañcakkhattuṃ, vihārā upanikkhaminti ‘‘mama vasanakavihāre vipassanāmanasikārena nisinnā samaṇakiccaṃ matthakaṃ pāpetuṃ asakkontī utusappāyābhāvena nanu kho mayhaṃ vipassanā maggena ghaṭṭetī’’ti cintetvā cattāro pañca cāti nava vāre vihārā upassayato bahi nikkhamiṃ. Tenāha ‘‘aladdhā cetaso santiṃ, citte avasavattinī’’ti. Tattha cetaso santinti ariyamaggasamādhiṃ sandhāyāha. Citte avasavattinīti vīriyasamatāya abhāvena mama bhāvanācitte na vasavattinī. Sā kira ativiya paggahitavīriyā ahosi. Tassā me aṭṭhamī rattīti yato paṭṭhāya ānandattherassa santike ovādaṃ paṭilabhiṃ, tato paṭṭhāya rattindivamatanditā vipassanāya kammaṃ karontī rattiyaṃ catukkhattuṃ pañcakkhattuṃ vihārato nikkhamitvā manasikāraṃ pavattentī visesaṃ anadhigantvā aṭṭhamiyaṃ rattiyaṃ vīriyasamataṃ labhitvā maggapaṭipāṭiyā kilese khepesinti attho. Tena vuttaṃ – ‘‘tassā me aṭṭhamī ratti, yato taṇhā samūhatā’’ti. Sesaṃ vuttanayameva.

Di sana, 'empat kali, lima kali, aku keluar dari kediaman' berarti 'duduk di vihara tempat tinggalku dengan perenungan Vipassana, tidak mampu membawa tugas pertapaan ke puncaknya karena ketidaksesuaian musim, ia berpikir: bukankah Vipassanaku terhambat oleh hambatan-hambatan?'; ia keluar dari tempat tinggalnya sebanyak sembilan kali (empat dan lima). Karena itulah ia berkata: 'tidak mendapatkan kedamaian batin, tidak mampu mengendalikan pikiran'. Di sana, 'kedamaian batin' mengacu pada konsentrasi Jalan Mulia. 'Tidak mampu mengendalikan pikiran' berarti karena kurangnya keseimbangan usaha, ia tidak memiliki kendali atas pikiran meditasinya. Ia, konon, memiliki usaha yang sangat berlebihan. 'Bagi diriku itu malam kedelapan' berarti sejak saat ia menerima nasihat dari Thera Ānanda, sejak saat itu ia berlatih Vipassana siang dan malam tanpa lelah, pada malam hari ia keluar dari vihara empat atau lima kali untuk melakukan perenungan tanpa mencapai hasil khusus, namun pada malam kedelapan ia mencapai keseimbangan usaha dan melenyapkan kekotoran batin melalui tahapan Jalan. Karena itulah dikatakan—'bagi diriku itu malam kedelapan, sejak ketagihan dicabut sampai ke akarnya'. Sisanya seperti yang telah dijelaskan.

Sāmātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Syair Theri Sama telah selesai.

Dukanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Kelompok Dua (Dukanipāta) telah selesai.

3. Tikanipāto

3. Kelompok Tiga (Tikanipāta)

1. Aparāsāmātherīgāthāvaṇṇanā

1. Penjelasan Syair Theri Sama yang Lain

Tikanipāte [Pg.47] paṇṇavīsativassānītiādikā aparāya sāmāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī vipassissa bhagavato kāle candabhāgāya nadiyā tīre kinnarayoniyaṃ nibbatti. Sā tattha kinnarehi saddhiṃ kīḷāpasutā vicarati. Athekadivasaṃ satthā tassā kusalabījaropanatthaṃ tattha gantvā nadītīre caṅkami. Sā bhagavantaṃ disvā haṭṭhatuṭṭhā saḷalapupphāni ādāya satthu santikaṃ gantvā vanditvā tehi pupphehi bhagavantaṃ pūjesi. Sā tena puññakammena devamanussesu saṃsarantī imasmiṃ buddhuppāde kosambiyaṃ kulaghare nibbattitvā vayappattā sāmāvatiyā sahāyikā hutvā tassā matakāle saṃvegajātā pabbajitvā pañcavīsati vassāni cittasamādhānaṃ alabhitvā mahallikākāle sugatovādaṃ labhitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.2.22-29) –

Dalam Kelompok Tiga, syair Theri Sama yang lain dimulai dengan 'Dua puluh lima tahun'. Ia juga telah melakukan jasa-jasa kebajikan di bawah para Buddha sebelumnya, mengumpulkan kebajikan yang menjadi pendukung bagi pembebasan di berbagai kelahiran. Pada masa Buddha Vipassī, ia lahir di alam kinnara di tepi sungai Candabhāgā. Di sana ia berkelana, sibuk bermain bersama para kinnara lainnya. Suatu hari, Sang Guru pergi ke sana untuk menanam benih kebajikan baginya dan berjalan mondar-mandir di tepi sungai. Melihat Sang Bhagavā, ia merasa gembira, mengambil bunga-bunga saḷala, mendekati Sang Guru, bersujud, dan memuja Sang Bhagavā dengan bunga-bunga itu. Dengan perbuatan baik itu, ia mengembara di antara dewa dan manusia, dan dalam kemunculan Buddha ini lahir di sebuah keluarga terhormat di Kosambi, menjadi sahabat Sāmāvatī. Setelah kematian Sāmāvatī, ia merasakan kegelisahan spiritual dan melepaskan keduniawian; selama dua puluh lima tahun ia tidak mendapatkan ketenangan pikiran; saat sudah tua, ia menerima nasihat dari Sang Sugata, mengembangkan Vipassana, dan mencapai Arahat bersama dengan pengetahuan pembeda. Karena itu dikatakan dalam Apadāna:

‘‘Candabhāgānadītīre, ahosiṃ kinnarī tadā;

Addasāhaṃ devadevaṃ, caṅkamantaṃ narāsabhaṃ.

“Di tepi sungai Candabhāgā, aku adalah seorang kinnarī saat itu; aku melihat Dewanya para dewa, manusia yang luhur sedang berjalan mondar-mandir.

‘‘Ocinitvāna saḷalaṃ, buddhaseṭṭhassadāsahaṃ;

Upasiṅghi mahāvīro, saḷalaṃ devagandhikaṃ.

Setelah memetik bunga saḷala, aku memberikannya kepada Buddha yang termulia; Sang Pahlawan Agung mencium bunga saḷala yang harum surgawi itu.

‘‘Paṭiggahetvā sambuddho, vipassī lokanāyako;

Upasiṅghi mahāvīro, pekkhamānāya me tadā.

Setelah menerima, Sang Sambuddha Vipassī pelindung dunia; Sang Pahlawan Agung menciumnya sementara aku melihatnya saat itu.

‘‘Añjaliṃ paggahetvāna, vanditvā dvipaduttamaṃ;

Sakaṃ cittaṃ pasādetvā, tato pabbatamāruhiṃ.

Setelah merangkapkan tangan dan bersujud kepada manusia yang paling luhur itu; setelah menjernihkan pikiranku sendiri, kemudian aku mendaki gunung.

‘‘Ekanavutito kappe, yaṃ pupphamadadiṃ tadā;

Duggatiṃ nābhijānāmi, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ.

Sembilan puluh satu kappa yang lalu, bunga yang kuberikan saat itu; aku tidak mengenal alam sengsara, ini adalah buah dari pemujaan kepada Buddha.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

Kekotoran batin telah kubakar... ajaran Buddha telah dilaksanakan.”

Arahattaṃ [Pg.48] pana patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā udānavasena –

Setelah mencapai Arahat, seraya merenungkan praktiknya sendiri, sebagai ungkapan kegembiraan:

39.

39.

‘‘Paṇṇavīsati vassāni, yato pabbajitāya me;

Nābhijānāmi cittassa, samaṃ laddhaṃ kudācanaṃ.

“Dua puluh lima tahun sejak aku melepaskan keduniawian; aku tidak pernah merasakan ketenangan pikiran.

40.

40.

‘‘Aladdhā cetaso santiṃ, citte avasavattinī;

Tato saṃvegamāpādiṃ, saritvā jinasāsanaṃ.

Tidak mendapatkan kedamaian batin, tidak mampu mengendalikan pikiran; kemudian aku merasakan kegelisahan spiritual, mengingat ajaran Sang Penakluk.

41.

41.

‘‘Bahūhi dukkhadhammehi, appamādaratāya me;

Taṇhakkhayo anuppatto, kataṃ buddhassa sāsanaṃ;

Ajja me sattamī ratti, yato taṇhā visositā’’ti. –

Melalui banyak keadaan yang menyedihkan, karena kegembiraanku dalam kewaspadaan; lenyapnya ketagihan telah tercapai, ajaran Buddha telah dilaksanakan; hari ini adalah malam ketujuh bagiku, sejak ketagihan dikeringkan.”

Imā gāthā abhāsi.

Ia mengucapkan syair-syair ini.

Tattha cittassa samanti cittassa vūpasamaṃ, cetosamathamaggaphalasamādhīti attho.

Di sana, 'ketenangan pikiran' berarti padamnya pikiran, yang bermakna ketenangan batin serta konsentrasi Jalan dan Buah.

Tatoti tasmā cittavasaṃ vattetuṃ asamatthabhāvato. Saṃvegamāpādinti satthari dharantepi pabbajitakiccaṃ matthakaṃ pāpetuṃ asakkontī pacchā kathaṃ pāpayissāmīti saṃvegaṃ ñāṇutrāsaṃ āpajjiṃ. Saritvā jinasāsananti kāṇakacchapopamādisatthuovādaṃ (saṃ. ni. 5.1117; ma. ni. 3.252) anussaritvā. Sesaṃ vuttanayameva.

'Kemudian' berarti karena ketidakmampuan untuk mengendalikan pikiran. 'Merasakan kegelisahan spiritual' berarti karena tidak mampu menyelesaikan tugas pertapaan bahkan saat Sang Guru masih hidup, ia merasa cemas secara intelektual: 'bagaimana aku akan menyelesaikannya nanti?'. 'Mengingat ajaran Sang Penakluk' berarti merenungkan nasihat Sang Guru seperti perumpamaan kura-kurabutabuta. Sisanya seperti yang telah dijelaskan.

Aparāsāmātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Syair Theri Sama yang lain telah selesai.

2. Uttamātherīgāthāvaṇṇanā

2. Penjelasan Syair Theri Uttama

Catukkhattuṃ pañcakkhattuntiādikā uttamāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī vipassissa bhagavato kāle bandhumatīnagare aññatarassa kuṭumbikassa gehe gharadāsī hutvā nibbatti. Sā vayappattā attano ayyakānaṃ veyyāvaccaṃ karontī jīvati. Tena ca samayena bandhumarājā puṇṇamīdivase uposathiko hutvā purebhattaṃ dānāni datvā pacchābhattaṃ gantvā dhammaṃ suṇāti. Atha mahājanā yathā rājā paṭipajjati, tatheva puṇṇamīdivase [Pg.49] uposathaṅgāni samādāya vattanti. Athassā dāsiyā etadahosi – ‘‘etarahi kho mahārājā mahājanā ca uposathaṅgāni samādāya vattanti, yaṃnūnāhaṃ uposathadivasesu uposathasīlaṃ samādāya vatteyya’’nti. Sā tathā karontī suparisuddhaṃ uposathasīlaṃ rakkhitvā tāvatiṃsesu nibbattā aparāparaṃ sugatīsuyeva saṃsarantī imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ seṭṭhikule nibbattitvā viññutaṃ patvā paṭācārāya theriyā santike dhammaṃ sutvā pabbajitvā vipassanaṃ paṭṭhapetvā taṃ matthakaṃ pāpetuṃ nāsakkhi. Paṭācārā therī tassā cittācāraṃ ñatvā ovādamadāsi. Sā tassā ovāde ṭhatvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.2.1-21) –

“Empat kali, lima kali” dan seterusnya adalah bait-bait dari Theri Uttama. Ia juga adalah seseorang yang telah melakukan jasa-jasa kebajikan di bawah Buddha-Buddha terdahulu, mengumpulkan kebajikan yang menjadi pendukung bagi pembebasan di berbagai kelahiran. Pada masa Sang Bhagavā Vipassī, ia lahir sebagai pelayan rumah di rumah seorang perumah tangga tertentu di kota Bandhumatī. Setelah dewasa, ia hidup dengan melakukan pelayanan bagi para majikannya. Pada waktu itu, Raja Bandhumā melakukan uposatha pada hari bulan purnama, memberikan dana sebelum makan siang, dan pergi mendengarkan Dhamma setelah makan siang. Kemudian, orang-orang banyak bertindak seperti yang dilakukan raja, mereka mengambil bagian-bagian uposatha pada hari bulan purnama. Lalu, muncul pikiran ini pada pelayan tersebut—‘Sekarang Raja dan orang-orang banyak sedang menjalankan bagian-bagian uposatha, bagaimana jika saya juga menjalankan sila uposatha pada hari-hari uposatha?’ Ia melakukannya dengan demikian, menjaga sila uposatha dengan sangat murni, lalu terlahir di alam Tāvatiṃsa. Sambil terus bertumimbal lahir hanya di alam-alam bahagia, pada masa munculnya Buddha ini, ia lahir di keluarga hartawan di Sāvatthī. Setelah mencapai usia dewasa, ia mendengar Dhamma di hadapan Theri Paṭācārā, lalu meninggalkan keduniawian. Meskipun ia telah memulai vipassana, ia tidak mampu mencapai puncaknya. Theri Paṭācārā, mengetahui kecenderungan pikirannya, memberikan nasihat kepadanya. Dengan teguh pada nasihat tersebut, ia mencapai Arahatship bersama dengan Paṭisambhidā. Sebagaimana yang dikatakan dalam Apadāna (Apa. Therī 2.2.1-21)—

‘‘Nagare bandhumatiyā, bandhumā nāma khattiyo;

Divase puṇṇamāya so, upavasi uposathaṃ.

“Di kota Bandhumatī, ada seorang kshatriya bernama Bandhumā; pada hari bulan purnama, ia menjalankan uposatha.

‘‘Ahaṃ tena samayena, kumbhadāsī ahaṃ tahiṃ;

Disvā sarājakaṃ senaṃ, evāhaṃ cintayiṃ tadā.

“Pada waktu itu, saya adalah seorang pelayan pembawa kendi di sana; melihat raja beserta tentaranya, saya kemudian berpikir demikian.

‘‘Rājāpi rajjaṃ chaḍḍetvā, upavasi uposathaṃ;

Saphalaṃ nūna taṃ kammaṃ, janakāyo pamodito.

“Bahkan raja pun meninggalkan kerajaannya dan menjalankan uposatha; sungguh perbuatan itu membuahkan hasil, orang-orang merasa gembira.

‘‘Yoniso paccavekkhitvā, duggaccañca daliddataṃ;

Mānasaṃ sampahaṃsitvā, upavasiṃ uposathaṃ.

“Setelah merenungkan dengan bijaksana atas kemalangan dan kemiskinan (saya), dan dengan menggembirakan hati, saya menjalankan uposatha.

‘‘Ahaṃ uposathaṃ katvā, sammāsambuddhasāsane;

Tena kammena sukatena, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

“Setelah saya menjalankan uposatha dalam ajaran Yang Buddha Yang Maha Tahu; karena perbuatan baik yang dilakukan itu, saya pergi ke alam Tāvatiṃsa.

‘‘Tattha me sukataṃ byamhaṃ, ubbhayojanamuggataṃ;

Kūṭāgāravarūpetaṃ, mahāsanasubhūsitaṃ.

“Di sana saya memiliki istana yang dibangun dengan baik, tingginya dua yojana; dilengkapi dengan bangunan puncak yang luhur, dan dihiasi dengan takhta besar yang indah.

‘‘Accharā satasahassā, upatiṭṭhanti maṃ sadā;

Aññe deve atikkamma, atirocāmi sabbadā.

“Seratus ribu bidadari selalu melayani saya; melampaui dewa-dewa lainnya, saya selalu bercahaya terang.

‘‘Catusaṭṭhidevarājūnaṃ, mahesittamakārayiṃ;

Tesaṭṭhicakkavattīnaṃ, mahesittamakārayiṃ.

“Saya menjadi permaisuri dari enam puluh empat raja dewa; saya menjadi permaisuri dari enam puluh tiga raja pemutar roda.

‘‘Suvaṇṇavaṇṇā hutvāna, bhavesu saṃsarāmahaṃ;

Sabbattha pavarā homi, uposathassidaṃ phalaṃ.

“Setelah memiliki warna kulit keemasan, saya bertumimbal lahir dalam berbagai keberadaan; di mana pun saya menjadi yang utama, inilah buah dari uposatha.

‘‘Hatthiyānaṃ [Pg.50] assayānaṃ, rathayānañca sīvikaṃ;

Labhāmi sabbamevetaṃ, uposathassidaṃ phalaṃ.

“Kendaraan gajah, kendaraan kuda, kendaraan kereta, dan tandu; saya mendapatkan semua itu, inilah buah dari uposatha.

‘‘Soṇṇamayaṃ rūpimayaṃ, athopi phalikāmayaṃ;

Lohitaṅgamayañceva, sabbaṃ paṭilabhāmahaṃ.

“Yang terbuat dari emas, terbuat dari perak, dan juga yang terbuat dari kristal; yang terbuat dari batu merah, semuanya saya peroleh.

‘‘Koseyyakambaliyāni, khomakappāsikāni ca;

Mahagghāni ca vatthāni, sabbaṃ paṭilabhāmahaṃ.

“Pakaian sutra dan wol, kain linen dan katun; dan pakaian-pakaian yang sangat mahal, semuanya saya peroleh.

‘‘Annaṃ pānaṃ khādanīyaṃ, vatthasenāsanāni ca;

Sabbametaṃ paṭilabhe, uposathassidaṃ phalaṃ.

“Makanan, minuman, kudapan, pakaian, dan tempat tidur; semua ini saya peroleh, inilah buah dari uposatha.

‘‘Varagandhañca mālañca, cuṇṇakañca vilepanaṃ;

Sabbametaṃ paṭilabhe, uposathassidaṃ phalaṃ.

“Wewangian yang luhur dan bunga, bubuk dan luluran; semua ini saya peroleh, inilah buah dari uposatha.

‘‘Kūṭāgārañca pāsādaṃ, maṇḍapaṃ hammiyaṃ guhaṃ;

Sabbametaṃ paṭilabhe, uposathassidaṃ phalaṃ.

“Rumah berpuncak dan istana, pendopo, rumah megah, dan gua; semua ini saya peroleh, inilah buah dari uposatha.

‘‘Jātiyā sattavassāhaṃ, pabbajiṃ anagāriyaṃ;

Aḍḍhamāse asampatte, arahattamapāpuṇiṃ.

“Pada usia tujuh tahun, saya meninggalkan keduniawian menuju kehidupan tanpa rumah; sebelum lewat setengah bulan, saya mencapai Arahatship.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ, bhavā sabbe samūhatā;

Sabbāsavaparikkhīṇā, natthi dāni punabbhavo.

“Kekotoran batin saya telah terbakar habis, semua kelahiran telah dicabut hingga akarnya; semua noda telah musnah, sekarang tidak ada lagi kelahiran kembali.

‘‘Ekanavutito kappe, yaṃ kammamakariṃ tadā;

Duggatiṃ nābhijānāmi, uposathassidaṃ phalaṃ.

“Dalam sembilan puluh satu kalpa sejak perbuatan yang saya lakukan saat itu; saya tidak mengenal alam menderita, inilah buah dari uposatha.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“Kekotoran batin saya telah terbakar habis... dan seterusnya... ajaran Buddha telah dilaksanakan.”

Arahattaṃ pana patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā udānavasena –

Setelah mencapai Arahatship, ia merenungkan praktiknya sendiri dan melalui ungkapan kegembiraan (udāna):

42.

42.

‘‘Catukkhattuṃ pañcakkhattuṃ, vihārā upanikkhamiṃ;

Aladdhā cetaso santiṃ, citte avasavattinī.

“Empat kali, lima kali, saya keluar dari vihara; tanpa mendapatkan ketenangan pikiran, dengan pikiran yang tidak terkendali.

43.

43.

‘‘Sā bhikkhuniṃ upāgacchiṃ, yā me saddhāyikā ahu;

Sā me dhammamadesesi, khandhāyatanadhātuyo.

“Saya mendekati bhikkhuni itu, yang merupakan orang yang saya percayai; ia membabarkan Dhamma kepada saya, tentang khandha, ayatana, dan dhatu.

44.

44.

‘‘Tassā [Pg.51] dhammaṃ suṇitvāna, yathā maṃ anusāsi sā;

Sattāhaṃ ekapallaṅkena, nisīdiṃ pītisukhasamappitā;

Aṭṭhamiyā pāde pasāresiṃ, tamokhandhaṃ padāliyā’’ti. –

“Setelah mendengar Dhammanya, sebagaimana ia menasihati saya; selama tujuh hari saya duduk dalam satu posisi silang, dipenuhi dengan kegembiraan dan kebahagiaan; pada hari kedelapan saya meluruskan kaki, setelah menghancurkan timbunan kegelapan.”

Imā gāthā abhāsi.

Ia mengucapkan bait-bait ini.

Tattha sā bhikkhuniṃ upāgacchiṃ , yā me saddhāyikā ahūti yā mayā saddhātabbā saddheyyavacanā ahosi, taṃ bhikkhuniṃ sāhaṃ upagacchiṃ upasaṅkamiṃ, paṭācārātheriṃ saddhāya vadati. ‘‘Sā bhikkhunī upagacchi, yā me sādhayikā’’tipi pāṭho. Sā paṭācārā bhikkhunī anukampāya maṃ upagacchi, yā mayhaṃ sadatthassa sādhikāti attho. Sā me dhammamadesesi, khandhāyatanadhātuyoti sā paṭācārā therī ‘‘ime pañcakkhandhā, imāni dvādasāyatanāni, imā aṭṭhārasa dhātuyo’’ti khandhādike vibhajitvā dassentī mayhaṃ dhammaṃ desesi.

Di sana, “saya mendekati bhikkhuni itu, yang merupakan orang yang saya percayai” berarti saya mendekati bhikkhuni yang ucapannya patut saya percayai dan yakini; ia berbicara dengan keyakinan tentang Theri Paṭācārā. Ada juga bacaan “Sā bhikkhunī upagacchi, yā me sādhayikā”. Artinya, bhikkhuni Paṭācārā itu mendekati saya karena kasih sayang, ia yang membantu mencapai tujuan sejati saya. “Ia membabarkan Dhamma kepada saya, tentang khanda, ayatana, dan dhatu” berarti Theri Paṭācārā itu membabarkan Dhamma kepada saya dengan menguraikan dan menunjukkan, “Inilah lima khandha, inilah dua belas ayatana, inilah delapan belas dhatu”, dan seterusnya.

Tassā dhammaṃ suṇitvānāti tassā paṭisambhidāppattāya theriyā santike khandhādivibhāgapubbaṅgamaṃ ariyamaggaṃ pāpetvā desitasaṇhasukhumavipassanādhammaṃ sutvā. Yathā maṃ anusāsi sāti sā therī yathā maṃ anusāsi ovadi, tathā paṭipajjantī paṭipattiṃ matthakaṃ pāpetvāpi sattāhaṃ ekapallaṅkena nisīdiṃ. Kathaṃ? Pītisukhasamappitāti jhānamayena pītisukhena samaṅgībhūtā. Aṭṭhamiyā pāde pasāresiṃ, tamokhandhaṃ padāliyāti anavasesaṃ mohakkhandhaṃ aggamaggena padāletvā aṭṭhame divase pallaṅkaṃ bhindantī pāde pasāresiṃ. Idameva cassā aññābyākaraṇaṃ ahosi.

“Setelah mendengar Dhammanya” berarti setelah mendengar Dhamma vipassana yang halus dan lembut yang dibabarkan setelah mendahuluinya dengan penguraian khandha dan sebagainya, yang membimbing menuju Jalan Ariya di hadapan Theri yang telah mencapai Paṭisambhidā tersebut. “Sebagaimana ia menasihati saya” berarti sebagaimana Theri itu menasihati dan memberi petunjuk kepada saya, demikianlah saya mempraktikkannya, dan setelah membawa praktik tersebut ke puncaknya, saya duduk selama tujuh hari dalam satu posisi silang. Bagaimana? “Dipenuhi dengan kegembiraan dan kebahagiaan” berarti bersatu dengan kegembiraan dan kebahagiaan yang berasal dari jhana. “Pada hari kedelapan saya meluruskan kaki, setelah menghancurkan timbunan kegelapan” berarti setelah menghancurkan seluruh timbunan kegelapan (moha) tanpa sisa dengan Jalan Tertinggi, pada hari kedelapan saya mengakhiri posisi silang dan meluruskan kaki. Ini jugalah yang menjadi pernyataan pencapaian pengetahuannya (aññābyākaraṇa).

Uttamātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan atas bait-bait Theri Uttama telah selesai.

3. Aparā uttamātherīgāthāvaṇṇanā

3. Penjelasan bait-bait Theri Uttama yang lain.

Ye ime satta bojjhaṅgātiādikā aparāya uttamāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī vipassissa bhagavato kāle bandhumatīnagare kuladāsī hutvā nibbatti. Sā ekadivasaṃ satthu sāvakaṃ ekaṃ khīṇāsavattheraṃ piṇḍāya carantaṃ disvā pasannamānasā tīṇi modakāni adāsi. Sā [Pg.52] tena puññakammena devamanussesu saṃsarantī imasmiṃ buddhuppāde kosalajanapade aññatarasmiṃ brāhmaṇamahāsālakule nibbattitvā viññutaṃ pattā janapadacārikaṃ carantassa satthu santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddhā pabbajitvā nacirasseva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.2.30-36) –

‘Ye ime satta bojjhaṅgā’ dan seterusnya adalah bait-bait dari Therī Uttamā yang lainnya. Ia juga telah melakukan jasa di bawah para Buddha terdahulu, mengumpulkan kebajikan yang menjadi pendukung bagi pembebasan di sana-sini dalam berbagai kehidupan. Pada masa Buddha Vipassī, ia terlahir sebagai pelayan keluarga di kota Bandhumatī. Suatu hari, ia melihat seorang murid Sang Guru, seorang Thera Arahant, sedang berjalan mengumpulkan dana makanan, dan dengan pikiran yang penuh keyakinan, ia memberikan tiga buah kue modaka. Melalui perbuatan berjasa itu, ia mengembara di antara dewa dan manusia, dan pada masa munculnya Buddha ini, ia terlahir dalam keluarga Brahmana Mahāsāla yang terpandang di wilayah Kosala. Setelah mencapai usia dewasa, ia mendengar Dhamma di hadapan Sang Guru yang sedang mengembara di wilayah tersebut, memperoleh keyakinan, dan ditahbiskan. Tidak lama kemudian, ia mencapai Arahat bersama dengan pengetahuan analisis (paṭisambhidā). Hal itu dikatakan dalam Apadāna (Apa. Therī 2.2.30-36):

‘‘Nagare bandhumatiyā, kumbhadāsī ahosahaṃ;

Mama bhāgaṃ gahetvāna, gacchaṃ udakahārikā.

‘Di kota Bandhumatī, aku adalah seorang pelayan pembawa tempayan; mengambil bagianku sendiri, aku pergi membawa air.’

‘‘Panthamhi samaṇaṃ disvā, santacittaṃ samāhitaṃ;

Pasannacittā sumanā, modake tīṇidāsahaṃ.

‘Di jalan aku melihat seorang pertapa dengan pikiran tenang dan terkonsentrasi; dengan pikiran yang yakin dan gembira, aku memberikan tiga buah kue modaka.’

‘‘Tena kammena sukatena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Ekanavutikappāni, vinipātaṃ na gacchahaṃ.

‘Melalui perbuatan baik yang dilakukan dengan sempurna itu, serta melalui kehendak dan aspirasi pikiran; selama sembilan puluh satu kappa, aku tidak jatuh ke alam rendah.’

‘‘Sampatti taṃ karitvāna, sabbaṃ anubhaviṃ ahaṃ;

Modake tīṇi datvāna, pattāhaṃ acalaṃ padaṃ.

‘Setelah melakukan kebajikan itu, aku mengalami segala keberuntungan; setelah memberikan tiga buah kue modaka, aku telah mencapai tempat yang tak tergoyahkan (Nibbāna).’

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

‘Kekotoran batinku telah terbakar... dan seterusnya... instruksi Sang Buddha telah dilaksanakan.’

Arahattaṃ pana patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā udānavasena –

Setelah mencapai tingkat Arahat, ia merenungkan praktiknya sendiri dan melalui ungkapan kegembiraan (udāna):

45.

45.

‘‘Ye ime satta bojjhaṅgā, maggā nibbānapattiyā;

Bhāvitā te mayā sabbe, yathā buddhena desitā.

‘Tujuh faktor pencerahan ini, yang merupakan jalan untuk mencapai Nibbāna; semuanya telah aku kembangkan, sebagaimana yang diajarkan oleh Sang Buddha.’

46.

46.

‘‘Suññatassānimittassa, lābhinīhaṃ yadicchakaṃ;

Orasā dhītā buddhassa, nibbānābhiratā sadā.

‘Aku adalah pemenang atas kekosongan (suññata) dan tanpa-tanda (animitta) sesuai keinginanku; aku adalah putri kandung Sang Buddha, yang selalu bersukacita dalam Nibbāna.’

47.

47.

‘‘Sabbe kāmā samucchinnā, ye dibbā ye ca mānusā;

Vikkhīṇo jātisaṃsāro, natthi dāni punabbhavo’’ti. –

‘Semua nafsu keinginan telah diputus, baik yang surgawi maupun yang manusiawi; lingkaran kelahiran telah dihancurkan, sekarang tidak ada lagi kelahiran kembali.’

Imā gāthā abhāsi.

Ia mengucapkan bait-bait ini.

Tattha suññatassānimittassa, lābhinīhaṃ yadicchakanti suññatasamāpattiyā ca animittasamāpattiyā ca ahaṃ yadicchakaṃ lābhinī, tattha yaṃ yaṃ samāpajjituṃ icchāmi yattha yattha yadā yadā, taṃ taṃ tattha tattha tadā tadā samāpajjitvā [Pg.53] viharāmīti attho. Yadipi hi suññatāppaṇihitādināmakassa yassa kassacipi maggassa suññatādibhedaṃ tividhampi phalaṃ sambhavati. Ayaṃ pana therī suññatānimittasamāpattiyova samāpajjati. Tena vuttaṃ – ‘‘suññatassānimittassa, lābhinīhaṃ yadicchaka’’nti. Yebhuyyavasena vā etaṃ vuttaṃ. Nidassanamattametanti apare.

Di sana, kalimat ‘suññatassānimittassa, lābhinīhaṃ yadicchakaṃ’ berarti aku adalah pemenang (peraih) pencapaian kekosongan dan pencapaian tanpa-tanda sesuai keinginan; maksudnya adalah apa pun yang ingin aku masuki, di mana pun dan kapan pun, aku berdiam setelah memasuki pencapaian tersebut di sana dan saat itu juga. Meskipun bagi siapa pun yang memiliki jalan yang dinamakan kekosongan, tanpa-keinginan, dan sebagainya, ketiga jenis buah (phala) termasuk kekosongan dan sebagainya adalah mungkin terjadi. Namun, Therī ini secara khusus memasuki pencapaian kekosongan dan tanpa-tanda. Oleh karena itu dikatakan—‘suññatassānimittassa, lābhinīhaṃ yadicchakaṃ’. Atau, hal ini dikatakan berdasarkan keunggulannya. Pihak lain mengatakan ini hanyalah sebuah contoh.

Ye dibbā ye ca mānusāti ye devalokapariyāpannā ye ca manussalokapariyāpannā vatthukāmā, te sabbepi tappaṭibaddhachandarāgappahānena mayā sammadeva ucchinnā, aparibhogārahā katā. Vuttañhi – ‘‘abhabbo, āvuso, khīṇāsavo bhikkhu kāme paribhuñjituṃ. Seyyathāpi pubbe agāriyabhūto’’ti. Sesaṃ vuttanayameva.

Kalimat ‘Ye dibbā ye ca mānusā’ berarti segala objek keinginan yang termasuk dalam alam dewa dan yang termasuk dalam alam manusia, semuanya itu telah aku putus sepenuhnya dengan meninggalkan nafsu keinginan yang terikat padanya, sehingga tidak layak lagi dinikmati. Sebab dikatakan—‘Wahai kawan, seorang bhikkhu yang telah menghancurkan noda-noda (khīṇāsava) tidak mungkin lagi menikmati kesenangan indrawi seperti saat ia masih menjadi perumah tangga dulu.’ Sisanya sama seperti yang telah dijelaskan.

Aparā uttamātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan bait Therī Uttamā yang lainnya telah selesai.

4. Dantikātherīgāthāvaṇṇanā

4. Penjelasan Bait Therī Dantikā

Divāvihārā nikkhammātiādikā dantikāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī buddhasuññakāle candabhāgāya nadiyā tīre kinnarayoniyaṃ nibbatti. Sā ekadivasaṃ kinnarehi saddhiṃ kīḷantī vicaramānā addasa aññataraṃ paccekabuddhaṃ aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisinnaṃ. Disvāna pasannamānasā upasaṅkamitvā sālapupphehi pūjaṃ katvā vanditvā pakkāmi. Sā tena puññakammena devamanussesu saṃsarantī imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ kosalarañño purohitabrāhmaṇassa gehe nibbattitvā viññutaṃ patvā jetavanapaṭiggahaṇe paṭiladdhasaddhā upāsikā hutvā pacchā mahāpajāpatigotamiyā santike pabbajitvā rājagahe vasamānā ekadivasaṃ pacchābhattaṃ gijjhakūṭaṃ abhiruhitvā divāvihāraṃ nisinnā hatthārohakassa abhiruhanatthāya pādaṃ pasārentaṃ hatthiṃ disvā tadeva ārammaṇaṃ katvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.2.86-96) –

‘Divāvihārā nikkhammā’ dan seterusnya adalah bait-bait dari Therī Dantika. Ia juga telah melakukan jasa di bawah para Buddha terdahulu, mengumpulkan kebajikan yang menjadi pendukung bagi pembebasan di sana-sini dalam berbagai kehidupan. Pada masa ketika tidak ada Buddha, ia terlahir dalam rahim Kinnara di tepi sungai Candabhāgā. Suatu hari, saat berkeliaran bermain bersama para Kinnara, ia melihat seorang Buddha Pacceka sedang duduk berdiam siang hari di bawah sebuah pohon. Setelah melihatnya, dengan pikiran penuh keyakinan, ia mendekat, memberikan penghormatan dengan bunga-bunga sāla, bersujud, dan pergi. Melalui perbuatan berjasa itu, ia mengembara di antara dewa dan manusia, dan pada masa munculnya Buddha ini, ia terlahir di rumah seorang Brahmana Purohita raja Kosala di Sāvatthī. Setelah mencapai usia dewasa, ia memperoleh keyakinan saat penyerahan Jetavana, menjadi seorang upāsikā, dan kemudian ditahbiskan di hadapan Mahāpajāpatī Gotamī. Saat tinggal di Rājagaha, suatu hari setelah makan, ia mendaki puncak Gijjhakūṭa dan duduk untuk berdiam siang hari. Ia melihat seekor gajah yang menjulurkan kakinya agar penunggang gajah dapat naik; ia menjadikan hal itu sebagai objek meditasi, mengembangkan pandangan terang (vipassanā), dan mencapai Arahat bersama dengan pengetahuan analisis (paṭisambhidā). Hal itu dikatakan dalam Apadāna (Apa. Therī 2.2.86-96):

‘‘Candabhāgānadītīre[Pg.54], ahosiṃ kinnarī tadā;

Addasaṃ virajaṃ buddhaṃ, sayambhuṃ aparājitaṃ.

‘Di tepi sungai Candabhāgā, aku adalah seorang Kinnarī pada saat itu; aku melihat Sang Buddha yang bebas dari noda, yang tercerahkan sendiri (Sayambhū), yang tak terkalahkan.’

‘‘Pasannacittā sumanā, vedajātā katañjalī;

Sālamālaṃ gahetvāna, sayambhuṃ abhipūjayiṃ.

‘Dengan pikiran yang yakin dan gembira, dengan perasaan kagum dan merangkapkan tangan; aku mengambil karangan bunga sāla dan memuja Sang Sayambhū.’

‘‘Tena kammena sukatena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā kinnarīdehaṃ, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

‘Melalui perbuatan baik yang dilakukan dengan sempurna itu, serta melalui kehendak dan aspirasi pikiran; setelah meninggalkan tubuh Kinnarī, aku pergi ke alam Tāvatiṃsa.’

‘‘Chattiṃsadevarājūnaṃ, mahesittamakārayiṃ;

Manasā patthitaṃ mayhaṃ, nibbattati yathicchitaṃ.

‘Aku menjadi permaisuri dari tiga puluh enam raja dewa; apa pun yang aku dambakan dalam hati, terwujud sesuai keinginan.’

‘‘Dasannaṃ cakkavattīnaṃ, mahesittamakārayiṃ;

Ocitattāva hutvāna, saṃsarāmi bhavesvahaṃ.

‘Aku menjadi permaisuri dari sepuluh raja pemutar roda (Cakkavatti); karena telah mengumpulkan kebajikan bagi diri sendiri, aku mengembara dalam berbagai kehidupan.’

‘‘Kusalaṃ vijjate mayhaṃ, pabbajiṃ anagāriyaṃ;

Pūjārahā ahaṃ ajja, sakyaputtassa sāsane.

‘Kebajikan ada padaku, aku telah menjalani kehidupan tanpa rumah; aku sekarang layak menerima pemujaan dalam ajaran Putra Sakya.’

‘‘Visuddhamanasā ajja, apetamanapāpikā;

Sabbāsavaparikkhīṇā, natthi dāni punabbhavo.

‘Dengan pikiran yang murni hari ini, tanpa keinginan dan kejahatan; semua noda telah habis, sekarang tidak ada lagi kelahiran kembali.’

‘‘Catunnavutito kappe, yaṃ buddhamabhipūjayiṃ;

Duggatiṃ nābhijānāmi, sālamālāyidaṃ phalaṃ.

‘Sejak sembilan puluh empat kappa yang lalu ketika aku memuja Sang Buddha; aku tidak mengenal alam menderita, inilah buah dari persembahan karangan bunga sāla.’

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

‘Kekotoran batinku telah terbakar... dan seterusnya... instruksi Sang Buddha telah dilaksanakan.’

Arahattaṃ pana patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā pītisomanassajātā udānavasena –

Setelah mencapai tingkat Arahat, ia merenungkan praktiknya sendiri, dan dengan rasa puas serta kegembiraan yang muncul, ia mengucapkan udāna:

48.

48.

‘‘Divāvihārā nikkhamma, gijjhakūṭamhi pabbate;

Nāgaṃ ogāhamuttiṇṇaṃ, nadītīramhi addasaṃ.

‘Keluar dari peristirahatan siang di Gunung Gijjhakūṭa; aku melihat seekor gajah yang baru saja naik setelah mandi di tepi sungai.’

49.

49.

‘‘Puriso aṅkusamādāya, ‘dehi pāda’nti yācati;

Nāgo pasārayī pādaṃ, puriso nāgamāruhi.

‘Seorang laki-laki mengambil pengait dan memohon, "Berikanlah kakimu"; gajah itu menjulurkan kakinya, dan laki-laki itu menaiki gajah tersebut.’

50.

50.

‘‘Disvā adantaṃ damitaṃ, manussānaṃ vasaṃ gataṃ;

Tato cittaṃ samādhesiṃ, khalu tāya vanaṃ gatā’’ti. – imā gāthā abhāsi;

‘Melihat yang liar telah dijinakkan dan berada di bawah kendali manusia; dari situlah aku memusatkan pikiranku, itulah sebabnya aku pergi ke hutan.’ — Ia mengucapkan bait-bait ini.

Tattha [Pg.55] nāgaṃ ogāhamuttiṇṇanti hatthināgaṃ nadiyaṃ ogāhaṃ katvā ogayha tato uttiṇṇaṃ. ‘‘Ogayha muttiṇṇa’’nti vā pāṭho. Ma-kāro padasandhikaro. Nadītīramhi addasanti candabhāgāya nadiyā tīre apassiṃ.

Di sana, "nāgaṃ ogāhamuttiṇṇanti" berarti gajah mulia (nāga) yang telah masuk ke dalam sungai dan kemudian keluar (muncul) dari sana. Terdapat juga varian bacaan "Ogayha muttiṇṇa". Huruf "ma" adalah penyambung kata (padasandhi). "Di tepi sungai aku melihat" berarti ia melihat di tepi sungai Candabhāgā.

Kiṃ karontanti cetaṃ dassetuṃ vuttaṃ ‘‘puriso’’tiādi. Tattha ‘dehi pāda’nti yācatīti ‘‘pādaṃ dehi’’iti piṭṭhiārohanatthaṃ pādaṃ pasāretuṃ saññaṃ deti, yathāparicitañhi saññaṃ dento idha yācatīti vutto.

Untuk menunjukkan apa yang sedang dilakukannya, dikatakan "puriso" dan seterusnya. Di sana, "memohon 'berikan kaki'" berarti ia memberikan isyarat untuk menjulurkan kaki demi menaiki punggungnya; karena memberikan isyarat sesuai dengan kebiasaan yang dikenal, maka di sini disebut "memohon".

Disvā adantaṃ damitanti pakatiyā pubbe adantaṃ idāni hatthācariyena hatthisikkhāya damitadamathaṃ upagamitaṃ. Kīdisaṃ damitaṃ? Manussānaṃ vasaṃ gataṃ yaṃ yaṃ manussā āṇāpenti, taṃ taṃ disvāti yojanā. Tato cittaṃ samādhesiṃ, khalu tāya vanaṃ gatāti khalūti avadhāraṇatthe nipāto. Tato hatthidassanato pacchā, tāya hatthino kiriyāya hetubhūtāya, vanaṃ araññaṃ gatā cittaṃ samādhesiṃyeva. Kathaṃ? ‘‘Ayampi nāma tiracchānagato hatthī hatthidamakassa vasena damathaṃ gato, kasmā manussabhūtāya cittaṃ purisadamakassa satthu vasena damathaṃ na gamissatī’’ti saṃvegajātā vipassanaṃ vaḍḍhetvā aggamaggasamādhinā mama cittaṃ samādhesiṃ accantasamādhānena sabbaso kilese khepesinti attho.

"Melihat yang liar dijinakkan" berarti yang secara alami sebelumnya liar, kini telah menjalani penjinakan melalui pelatihan gajah oleh pelatih gajah. Penjinakan yang seperti apa? Yang berada di bawah kendali manusia; apa pun yang diperintahkan manusia, itulah yang dilakukan—demikianlah hubungannya. "Kemudian aku memusatkan pikiran, sungguh telah pergi ke hutan." Kata "khalu" adalah kata sandang penegas. Kemudian setelah melihat gajah tersebut, dengan tindakan gajah itu sebagai penyebabnya, setelah pergi ke hutan rimba, ia memusatkan pikirannya. Bagaimana caranya? "Bahkan gajah ini, yang adalah binatang, telah menjadi jinak melalui kekuasaan pelatih gajah; mengapa pikiranku, sebagai manusia, tidak akan menjadi jinak melalui kekuasaan Sang Guru, penjinak manusia?" Demikianlah, setelah muncul rasa ngeri (saṃvega) dan mengembangkan pandangan terang (vipassanā), ia memusatkan pikirannya dengan konsentrasi jalan tertinggi (aggamaggasamādhi), yang berarti ia melenyapkan segala kekotoran batin sepenuhnya melalui konsentrasi yang mutlak.

Dantikātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Syair Therī Dantikā telah selesai.

5. Ubbiritherīgāthāvaṇṇanā

5. Penjelasan Syair Therī Ubbirī

Amma, jīvātiādikā ubbiriyā theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare kulagehe nibbattitvā viññutaṃ pattā ekadivasaṃ mātāpitūsu maṅgalaṃ anubhavituṃ gehantaragatesu adutiyā sayaṃ gehe ohīnā upakaṭṭhāya velāya bhagavato sāvakaṃ ekaṃ khīṇāsavattheraṃ gehadvārasamīpena gacchantaṃ disvā bhikkhaṃ dātukāmā, ‘‘bhante, idha pavisathā’’ti vatvā there gehaṃ paviṭṭhe pañcapatiṭṭhitena theraṃ vanditvā gonakādīhi āsanaṃ paññāpetvā adāsi. Nisīdi thero paññatte [Pg.56] āsane. Sā pattaṃ gahetvā piṇḍapātassa pūretvā therassa hatthe ṭhapesi. Thero anumodanaṃ katvā pakkāmi. Sā tena puññakammena tāvatiṃsesu nibbattitvā tattha yāvatāyukaṃ uḷāradibbasampattiṃ anubhavitvā tato cutā sugatīsuyeva saṃsarantī imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ gahapatimahāsālakule nibbattitvā ubbirīti laddhanāmā abhirūpā dassanīyā pāsādikā ahosi. Sā vayappattakāle kosalaraññā attano gehaṃ nītā, katipayasaṃvaccharātikkamena ekaṃ dhītaraṃ labhi. Tassā jīvantīti nāmaṃ akaṃsu. Rājā tassā dhītaraṃ disvā tuṭṭhamānaso ubbiriyā abhisekaṃ adāsi. Dhītā panassā ādhāvitvā paridhāvitvā vicaraṇakāle kālamakāsi. Mātā yattha tassā sarīranikkhepo kato, taṃ susānaṃ gantvā divase divase paridevati. Ekadivasaṃ satthu santikaṃ gantvā vanditvā thokaṃ nisīditvā gatā aciravatīnadiyā tīre ṭhatvā dhītaraṃ ārabbha paridevati. Taṃ disvā satthā gandhakuṭiyaṃ yathānisinnova attānaṃ dassetvā ‘‘kasmā vippalapasī’’ti pucchi. ‘‘Mama dhītaraṃ ārabbha vippalapāmi, bhagavā’’ti. ‘‘Imasmiṃ susāne jhāpitā tava dhītaro caturāsītisahassamattā, tāsaṃ katara sandhāya vippalapasī’’ti. Tāsaṃ taṃ taṃ āḷāhanaṭṭhānaṃ dassetvā –

"Ibu, Jīvā" dan seterusnya adalah syair dari Therī Ubbirī. Ia juga telah menanam kebajikan di bawah para Buddha terdahulu, mengumpulkan jasa pendukung bagi pembebasan di berbagai kelahiran. Pada masa Buddha Padumuttara, ia lahir di sebuah keluarga terhormat di kota Haṃsavatī. Setelah mencapai usia dewasa, pada suatu hari ketika orang tuanya sedang pergi ke rumah lain untuk menghadiri suatu perayaan, ia tinggal sendirian di rumah. Menjelang waktu makan, ia melihat seorang sesepuh (Thera) yang telah bebas dari noda (khīṇāsava), seorang siswa Sang Bhagavan, sedang berjalan di dekat pintu rumahnya. Karena ingin memberikan dana makanan, ia berkata, "Bhante, silakan masuk ke sini." Setelah Thera itu masuk ke dalam rumah, ia bersujud dengan lima titik (pañcapatiṭṭhita), mempersiapkan tempat duduk dengan kain gonaka dan lainnya, lalu memberikannya. Thera itu duduk di tempat yang telah disediakan. Ia mengambil mangkuk, mengisinya dengan makanan, dan menyerahkannya ke tangan Thera tersebut. Thera itu memberikan pemberkatan (anumodanā) lalu pergi. Berkat perbuatan baik itu, ia lahir di alam Tāvatiṃsa, menikmati kemegahan surgawi yang agung di sana selama sisa usianya. Setelah meninggal dari sana, ia terus bertumimbal lahir di alam-alam yang bahagia (sugati). Pada masa kemunculan Buddha ini, ia lahir di keluarga gahapati kaya di Sāvatthī dan diberi nama Ubbirī. Ia sangat cantik, menawan, dan anggun. Saat mencapai usia dewasa, ia dibawa ke istana oleh Raja Kosala. Setelah beberapa tahun berlalu, ia melahirkan seorang putri. Mereka memberinya nama Jīvantī. Raja, yang merasa sangat bahagia saat melihat putrinya itu, memberikan penobatan (abhiseka) kepada Ubbirī. Namun, saat putrinya mulai bisa berlari ke sana kemari, ia meninggal dunia. Sang ibu pergi ke pemakaman tempat jenazah putrinya diletakkan dan meratap setiap hari. Suatu hari, ia menemui Sang Guru, bersujud, duduk sejenak, lalu pergi ke tepi sungai Aciravatī dan meratap merindukan putrinya. Melihat hal itu, Sang Guru yang sedang berada di dalam Kediaman Wangi (gandhakuṭi) menampakkan diri-Nya sebagaimana Ia sedang duduk, dan bertanya: "Mengapa engkau meratap?" "Aku meratap demi putriku, Bhagavan." "Di pemakaman ini, ada sekitar delapan puluh empat ribu putrimu yang telah dikremasi; demi putri yang mana engkau meratap?" Sambil menunjukkan tempat-tempat pembakaran mereka masing-masing—

51.

51.

‘‘Amma jīvāti vanamhi kandasi, attānaṃ adhigaccha ubbiri;

Cullāsītisahassāni, sabbā jīvasanāmikā;

Etamhāḷāhane daḍḍhā, tāsaṃ kamanusocasī’’ti. – saupaḍḍhagāthamāha;

“’Ibu, wahai Jīvā!’ demikianlah engkau meratap di hutan. Temukanlah dirimu sendiri, Ubbirī. Delapan puluh empat ribu, semuanya bernama Jīvā, telah dibakar di pemakaman ini. Dari antara mereka semua, siapakah yang engkau tangisi?” — Beliau mengucapkan satu setengah bait syair;

Tattha, amma, jīvāti mātupacāranāmena dhītuyā ālapanaṃ, idañcassā vippalapanākāradassanaṃ. Vanamhi kandasīti vanamajjhe paridevasi. Attānaṃ adhigaccha ubbirīti ubbiri tava attānameva tāva bujjhassu yāthāvato jānāhi. Cullāsītisahassānīti caturāsītisahassāni. Sabbā jīvasanāmikāti tā sabbāpi jīvanti, yā samānanāmikā. Etamhāḷāhane daḍḍhāti etamhi susāne jhāpitā. Tāsaṃ kamanusocasīti tāsu jīvantīnāmāsu caturāsītisahassamattāsu kaṃ sandhāya tvaṃ anusocasi anusokaṃ āpajjasīti evaṃ satthārā dhamme desite desanānusārena ñāṇaṃ [Pg.57] pesetvā vipassanaṃ ārabhitvā satthu desanāvilāsena attano ca hetusampattiyā yathāṭhātāva vipassanaṃ ussukkāpetvā maggapaṭipāṭiyā aggaphale arahatte patiṭṭhāsi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.2.37-60) –

Di sana, "Ibu, wahai Jīvā" adalah sapaan kepada putrinya dengan sebutan "ibu" (sebagai panggilan sayang), dan ini menunjukkan cara ia meratap. "Engkau meratap di hutan" berarti engkau menangis tersedu-sedu di tengah hutan. "Temukanlah dirimu sendiri, Ubbirī" berarti Ubbirī, sadarilah dirimu sendiri, ketahuilah sebagaimana adanya. "Cullāsītisahassāni" berarti delapan puluh empat ribu. "Semuanya bernama Jīvā" berarti semuanya adalah mereka yang memiliki nama yang sama. "Telah dibakar di pemakaman ini" berarti telah dikremasi di tempat pemakaman ini. "Dari antara mereka semua, siapakah yang engkau tangisi" berarti di antara sekitar delapan puluh empat ribu yang bernama Jīvā itu, siapakah yang engkau tangisi atau engkau dambakan kembali? Demikianlah setelah Sang Guru membabarkan Dhamma, ia mengarahkan pengetahuannya sesuai dengan ajaran tersebut, memulai pandangan terang (vipassanā), dan melalui keindahan pembabaran Sang Guru serta kesempurnaan kemampuannya sendiri, ia meningkatkan pandangan terang sebagaimana mestinya, dan melalui tahapan-tahapan jalan (magga), ia menetap dalam buah tertinggi, yaitu Arahat. Karena itulah dikatakan dalam Apadāna (Apa. Therī 2.2.37-60) —

‘‘Nagare haṃsavatiyā, ahosiṃ bālikā tadā;

Mātā ca me pitā ceva, kammantaṃ agamaṃsu te.

"Di kota Haṃsavatī, saat itu aku adalah seorang gadis; ibu dan ayahku, mereka sedang pergi bekerja."

‘‘Majjhanhikamhi sūriye, addasaṃ samaṇaṃ ahaṃ;

Vīthiyā anugacchantaṃ, āsanaṃ paññapesahaṃ.

"Saat matahari tepat di tengah hari, aku melihat seorang petapa sedang berjalan menyusuri jalan; aku pun mempersiapkan sebuah tempat duduk."

‘‘Gonakāvikatikāhi, paññapetvā mamāsanaṃ;

Pasannacittā sumanā, idaṃ vacanamabraviṃ.

"Setelah mempersiapkan tempat duduk dengan kain wol gonaka dan kain vikatika, dengan hati yang penuh keyakinan dan gembira, aku mengucapkan kata-kata ini."

‘‘Santattā kuthitā bhūmi, sūro majjhanhike ṭhito;

Mālutā ca na vāyanti, kālo cevettha mehiti.

"Tanah terasa sangat panas dan membara, matahari berada tepat di tengah hari; angin pun tidak berembus, sekaranglah saatnya (untuk beristirahat) di sini."

‘‘Paññattamāsanamidaṃ, tavatthāya mahāmuni;

Anukampaṃ upādāya, nisīda mama āsane.

"Tempat duduk ini telah dipersiapkan untuk Anda, wahai Bijaksanawan Agung; atas dasar kasih sayang, silakan duduk di tempat dudukku."

‘‘Nisīdi tattha samaṇo, sudanto suddhamānaso;

Tassa pattaṃ gahetvāna, yathārandhaṃ adāsahaṃ.

"Petapa itu pun duduk di sana, ia yang terkendali dengan baik dan berpikiran murni; setelah mengambil mangkuknya, aku memberikan makanan sesuai dengan kemampuanku."

‘‘Tena kammena sukatena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

"Melalui perbuatan baik yang dilakukan dengan sempurna itu, dan melalui niat serta tekadku; setelah meninggalkan tubuh manusia, aku pergi ke alam Tāvatiṃsa."

‘‘Tattha me sukataṃ byamhaṃ, āsanena sunimmitaṃ;

Saṭṭhiyojanamubbedhaṃ, tiṃsayojanavitthataṃ.

"Di sana aku memiliki istana yang megah, yang tercipta dengan baik berkat pemberian tempat duduk; tingginya enam puluh yojana, dan lebarnya tiga puluh yojana."

‘‘Soṇṇamayā maṇimayā, athopi phalikāmayā;

Lohitaṅgamayā ceva, pallaṅkā vividhā mama.

"Terbuat dari emas, terbuat dari permata, dan juga terbuat dari kristal; serta terbuat dari batu merah, aku memiliki berbagai jenis dipan."

‘‘Tūlikāvikatikāhi, kaṭṭissacittakāhi ca;

Uddhaekantalomī ca, pallaṅkā me susaṇṭhitā.

‘‘Dengan kasur-kasur dan selimut bersulam, dan kain wol beraneka warna; dan (selimut) berbulu panjang di satu sisi, dipan-dipanku tertata dengan baik.

‘‘Yadā icchāmi gamanaṃ, hāsakhiḍḍasamappitā;

Saha pallaṅkaseṭṭhena, gacchāmi mama patthitaṃ.

‘‘Ketika aku ingin pergi, dipenuhi dengan kegembiraan dan permainan; bersama dengan dipan yang terbaik, aku pergi ke tempat yang aku inginkan.

‘‘Asītidevarājūnaṃ, mahesittamakārayiṃ;

Sattaticakkavattīnaṃ, mahesittamakārayiṃ.

‘‘Bagi delapan puluh raja dewa, aku telah menjadi permaisuri; bagi tujuh puluh raja pemutar roda, aku telah menjadi permaisuri.

‘‘Bhavābhave [Pg.58] saṃsarantī, mahābhogaṃ labhāmahaṃ;

Bhoge me ūnatā natthi, ekāsanassidaṃ phalaṃ.

‘‘Mengembara dari satu penjelmaan ke penjelmaan lainnya, aku memperoleh kekayaan yang besar; tidak ada kekurangan dalam kekayaanku, inilah buah dari pemberian tempat duduk.

‘‘Duve bhave saṃsarāmi, devatte atha mānuse;

Aññe bhave na jānāmi, ekāsanassidaṃ phalaṃ.

‘‘Aku hanya mengembara di dua alam, sebagai dewa atau sebagai manusia; aku tidak mengenal alam-alam lainnya, inilah buah dari pemberian tempat duduk.

‘‘Duve kule pajāyāmi, khattiye cāpi brāhmaṇe;

Uccākulīnā sabbattha, ekāsanassidaṃ phalaṃ.

‘‘Aku terlahir di dua kasta, ksatria dan juga brahmana; berderajat tinggi di mana pun, inilah buah dari pemberian tempat duduk.

‘‘Domanassaṃ na jānāmi, cittasantāpanaṃ mama;

Vevaṇṇiyaṃ na jānāmi, ekāsanassidaṃ phalaṃ.

‘‘Aku tidak mengenal kesedihan, ataupun penderitaan batinku; aku tidak mengenal keburukan rupa, inilah buah dari pemberian tempat duduk.

‘‘Dhātiyo maṃ upaṭṭhanti, khujjā celāpikā bahū;

Aṅkena aṅkaṃ gacchāmi, ekāsanassidaṃ phalaṃ.

‘‘Banyak inang pengasuh melayaniku, juga para pelayan bungkuk dan pelayan pakaian; aku berpindah dari satu pangkuan ke pangkuan yang lain, inilah buah dari pemberian tempat duduk.

‘‘Aññā nhāpenti bhojenti, aññā ramenti maṃ sadā;

Aññā gandhaṃ vilimpanti, ekāsanassidaṃ phalaṃ.

‘‘Ada yang memandikanku dan menyuapiku, ada yang selalu menghiburku; ada yang mengoleskan wewangian, inilah buah dari pemberian tempat duduk.

‘‘Maṇḍape rukkhamūle vā, suññāgāre vasantiyā;

Mama saṅkappamaññāya, pallaṅko upatiṭṭhati.

‘‘Baik di paviliun atau di bawah pohon, atau ketika tinggal di tempat yang sunyi; mengetahui pikiranku, sebuah dipan muncul bagiku.

‘‘Ayaṃ pacchimako mayhaṃ, carimo vattate bhavo;

Ajjāpi rajjaṃ chaḍḍetvā, pabbajiṃ anagāriyaṃ.

‘‘Ini adalah penjelmaan terakhirku, keberadaan terakhir yang sedang berlangsung; bahkan hari ini, setelah meninggalkan kerajaan, aku telah melepaskan keduniawian.

‘‘Satasahassito kappe, yaṃ dānamadadiṃ tadā;

Duggatiṃ nābhijānāmi, ekāsanassidaṃ phalaṃ.

‘‘Sejak seratus ribu kappa yang lalu, ketika aku memberikan dana itu; aku tidak mengenal alam sengsara, inilah buah dari pemberian tempat duduk.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

‘‘Kekotoran batinku telah terbakar... dan seterusnya... ajaran Buddha telah dilaksanakan.’’

Arahatte pana patiṭṭhāya attanā adhigatavisesaṃ pakāsentī –

Kemudian, setelah teguh dalam tingkat Arahat, ketika menyatakan pencapaian istimewa yang diraih oleh dirinya sendiri—

52.

52.

‘‘Abbahī tava me sallaṃ, duddasaṃ hadayassitaṃ;

Yaṃ me sokaparetāya, dhītusokaṃ byapānudi.

“Engkau sungguh telah mencabut anak panahku, yang sulit dilihat, yang bersarang di hatiku; yang menghilangkan duka karena anak perempuan bagiku yang diliputi oleh kesedihan.

53.

53.

‘‘Sājja abbūḷhasallāhaṃ, nicchātā parinibbutā;

Buddhaṃ dhammañca saṅghañca, upemi saraṇaṃ muni’’nti. –

“Hari ini aku, yang telah dicabut anak panahnya, tanpa keinginan lagi, telah mencapai ketenangan; aku pergi berlindung kepada Buddha, Dhamma, dan Sangha, wahai orang bijak.”

Imā dve gāthā abhāsi.

Ia mengucapkan dua syair ini.

Tattha [Pg.59] abbahī vata me sallaṃ, duddasaṃ hadayassitanti anupacitakusalasambhārehi yāthāvato duddasaṃ mama cittasannissitaṃ pīḷājananato dunnīharaṇato anto tudanato ca ‘‘salla’’nti laddhanāmaṃ sokaṃ taṇhañca abbahī vata nīhari vata. Yaṃ me sokaparetāyāti yasmā sokena abhibhūtāya mayhaṃ dhītusokaṃ byapānudi anavasesato nīhari, tasmā abbahī vata me sallanti yojanā.

Di sana, syair 'Sungguh engkau telah mencabut anak panahku, yang sulit dilihat, yang bersarang di hatiku' berarti: bagi mereka yang belum mengumpulkan perbekalan kebajikan, adalah sulit untuk melihat dengan benar apa yang bersandar pada pikiranku, yang dinamakan 'anak panah' karena menimbulkan penderitaan, sulit untuk dikeluarkan, dan menusuk ke dalam, yaitu duka dan nafsu keinginan, sungguh engkau telah mencabutnya, sungguh engkau telah mengeluarkannya. 'Bagiku yang diliputi kesedihan' berarti karena ia telah menghilangkan tanpa sisa duka karena anak perempuan bagiku yang dikuasai oleh kesedihan; karena itu hubungannya adalah 'sungguh engkau telah mencabut anak panahku'.

Sājja abbūḷhasallāhanti sā ahaṃ ajja sabbaso uddhaṭataṇhāsallā tato eva nicchātā parinibbutā. Muninti sabbaññubuddhaṃ tadupadesitamaggaphalanibbānapabhedaṃ navavidhalokuttaradhammañca, tattha patiṭṭhitaṃ aṭṭhaariyapuggalasamūhasaṅkhātaṃ saṅghañca, anuttarehi tehi yojanato sakalavaṭṭadukkhavināsanato ca saraṇaṃ tāṇaṃ leṇaṃ parāyaṇanti, upemi upagacchāmi bujjhāmi sevāmi cāti attho.

'Hari ini aku, yang telah dicabut anak panahnya' berarti: hari ini aku telah mencabut sepenuhnya anak panah nafsu keinginan, dan karena itulah tanpa keinginan lagi (dan) telah mencapai ketenangan. 'Kepada orang bijak' (Muninti) berarti kepada Buddha Yang Mahatahu dan kepada Dhamma lokuttara sembilan lapis yang terdiri dari jalan, buah, dan Nibbāna yang diajarkan oleh-Nya; dan kepada Sangha yang terdiri dari kelompok delapan individu agung yang teguh di dalamnya; karena hubungan dengan mereka yang tiada bandingnya itu dan karena kehancuran seluruh penderitaan lingkaran tumis-lahir, maka (berlindung kepada mereka sebagai) perlindungan, naungan, tempat bernaung, dan tempat bergantung; 'aku pergi berlindung' (upemi) berarti aku mendekat, aku memahami, dan aku melayani. Demikianlah maknanya.

Ubbiritherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan atas syair-syair Therī Ubbirī telah selesai.

6. Sukkātherīgāthāvaṇṇanā

6. Penjelasan atas syair-syair Therī Sukkā

Kiṃme katā rājagahetiādikā sukkāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī vipassissa bhagavato kāle bandhumatīnagare kulagehe nibbattitvā viññutaṃ pattā upāsikāhi saddhiṃ vihāraṃ gantvā satthu santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddhā pabbajitvā bahussutā dhammadharā paṭibhānavatī ahosi. Sā tattha bahūni vassasahassāni brahmacariyaṃ caritvā puthujjanakālakiriyameva katvā tusite nibbatti. Tathā sikhissa bhagavato, vessabhussa bhagavato kāleti evaṃ tiṇṇaṃ sammāsambuddhānaṃ sāsane sīlaṃ rakkhitvā bahussutā dhammadharā ahosi, tathā kakusandhassa, koṇāgamanassa, kassapassa ca bhagavato sāsane pabbajitvā visuddhasīlā bahussutā dhammakathikā ahosi.

Syair Therī Sukkā dimulai dengan 'Apa yang telah aku lakukan di Rājagaha'. Ia juga, setelah melakukan jasa-jasa bakti di bawah Buddha-Buddha terdahulu, mengumpulkan kebajikan yang menjadi pendukung bagi pembebasan dalam berbagai penjelmaan; pada masa Sang Bhagavā Vipassī, ia terlahir di sebuah keluarga terpandang di kota Bandhumatī; setelah mencapai usia dewasa, ia pergi ke vihara bersama para upāsikā, mendengarkan Dhamma di hadapan Sang Guru, memperoleh keyakinan, dan meninggalkan keduniawian, menjadi seorang yang luas pengetahuannya (bahussutā), pemelihara Dhamma, dan memiliki kecerdasan yang tajam. Ia menjalani kehidupan suci (brahmacariya) di sana selama ribuan tahun, dan setelah meninggal dunia sebagai orang biasa (puthujjana), ia terlahir di alam Tusita. Demikian pula pada masa Sang Bhagavā Sikhī dan Sang Bhagavā Vessabhū; demikianlah di bawah ajaran tiga Buddha Yang Maha Tercerahkan itu ia menjaga kemoralan, menjadi seorang yang luas pengetahuannya dan pemelihara Dhamma; demikian pula di bawah ajaran Sang Bhagavā Kakusandha, Koṇāgamana, dan Kassapa, ia meninggalkan keduniawian, memiliki kemoralan yang murni, luas pengetahuannya, dan menjadi seorang pembicara Dhamma.

Evaṃ sā tattha tattha bahuṃ puññaṃ upacinitvā sugatīsuyeva saṃsarantī imasmiṃ buddhuppāde rājagahanagare gahapatimahāsālakule nibbatti, sukkātissā nāmaṃ ahosi. Sā viññutaṃ pattā satthu rājagahapavesane laddhappasādā [Pg.60] upāsikā hutvā aparabhāge dhammadinnāya theriyā santike dhammaṃ sutvā sañjātasaṃvegā tassā eva santike pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karontī nacirasseva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.4.111-142) –

Demikianlah, setelah mengumpulkan banyak jasa di sana-sini dan mengembara hanya di alam-alam bahagia, pada kemunculan Buddha saat ini ia terlahir di kota Rājagaha dalam keluarga gahapati yang kaya raya, dan namanya adalah Sukkā. Setelah mencapai usia dewasa, ia memperoleh keyakinan saat Sang Guru memasuki Rājagaha dan menjadi seorang upāsikā; kemudian, setelah mendengarkan Dhamma di hadapan Therī Dhammadinnā, ia diliputi oleh perasaan urgensi (saṃvega) dan meninggalkan keduniawian di hadapan beliau; sambil melakukan meditasi pandangan terang (vipassanā), tidak lama kemudian ia mencapai tingkat Arahat bersama dengan pengetahuan analitis (paṭisambhidā). Karena itulah dikatakan dalam Apadāna:

‘‘Ekanavutito kappe, vipassī nāma nāyako;

Uppajji cārudassano, sabbadhammavipassako.

“Sembilan puluh satu kappa yang lalu, seorang pemimpin bernama Vipassī, yang berpenampilan indah, yang melihat ke dalam segala fenomena, muncul di dunia.

‘‘Tadāhaṃ bandhumatiyaṃ, jātā aññatare kule;

Dhammaṃ sutvāna munino, pabbajiṃ anagāriyaṃ.

“Saat itu aku terlahir di kota Bandhumatī dalam suatu keluarga; setelah mendengar Dhamma dari Sang Bijak, aku melepaskan keduniawian.

‘‘Bahussutā dhammadharā, paṭibhānavatī tathā;

Vicittakathikā cāpi, jinasāsanakārikā.

“Aku adalah seorang yang luas pengetahuannya, pemelihara Dhamma, serta cerdas; juga seorang pembicara yang menarik, yang melaksanakan ajaran Sang Penakluk.

‘‘Tadā dhammakathaṃ katvā, hitāya janataṃ bahuṃ;

Tato cutāhaṃ tusitaṃ, upapannā yasassinī.

“Setelah menyampaikan khotbah Dhamma saat itu demi kesejahteraan banyak orang; setelah meninggal dari sana, aku terlahir di alam Tusita dengan kemasyhuran.

‘‘Ekattiṃse ito kappe, sikhī viya sikhī jino;

Tapanto yasasā loke, uppajji vadataṃ varo.

“Tiga puluh satu kappa dari sekarang, Sang Penakluk Sikhī, bagaikan api, yang bersinar di dunia dengan kemasyhuran, yang terbaik di antara mereka yang berbicara, telah muncul.

‘‘Tadāpi pabbajitvāna, buddhasāsanakovidā;

Jotetvā jinavākyāni, tatopi tidivaṃ gatā.

“Saat itu pun, setelah melepaskan keduniawian, aku menjadi ahli dalam ajaran Buddha; setelah menerangi sabda-sabda Sang Penakluk, dari sana aku pergi ke alam surga (Tidiva).

‘‘Ekattiṃseva kappamhi, vessabhū nāma nāyako;

Uppajjittha mahāñāṇī, tadāpi ca tathevahaṃ.

“Dalam tiga puluh satu kappa yang sama, seorang pemimpin bernama Vessabhū, yang memiliki pengetahuan besar, telah muncul; saat itu pun aku juga melakukan hal yang sama.”

‘‘Pabbajitvā dhammadharā, jotayiṃ jinasāsanaṃ;

Gantvā marupuraṃ rammaṃ, anubhosiṃ mahāsukhaṃ.

Setelah melepaskan keduniawian, sebagai pembawa Dhamma, aku menerangi ajaran Sang Penakluk; setelah pergi ke kota para dewa yang indah, aku menikmati kebahagiaan besar.

‘‘Imamhi bhaddake kappe, kakusandho jinuttamo;

Uppajji narasaraṇo, tadāpi ca tathevahaṃ.

Dalam kalpa yang beruntung ini, Kakusandha, Sang Penakluk Tertinggi, muncul sebagai perlindungan bagi manusia; saat itu pun aku juga demikian.

‘‘Pabbajitvā munimataṃ, jotayitvā yathāyukaṃ;

Tato cutāhaṃ tidivaṃ, agaṃ sabhavanaṃ yathā.

Setelah melepaskan keduniawian dalam ajaran Sang Bijak, setelah meneranginya sepanjang usia; setelah meninggal dari sana, aku pergi ke surga, seolah-olah kembali ke kediamanku sendiri.

‘‘Imasmiṃyeva kappamhi, koṇāgamananāyako;

Uppajji lokasaraṇo, araṇo amataṅgato.

Masih dalam kalpa yang sama ini, Koṇāgamana sang Pemimpin muncul, pelindung dunia, yang bebas dari noda, yang telah mencapai keabadian.

‘‘Tadāpi [Pg.61] pabbajitvāna, sāsane tassa tādino;

Bahussutā dhammadharā, jotayiṃ jinasāsanaṃ.

Saat itu pun, setelah melepaskan keduniawian dalam ajaran Beliau yang teguh, dengan pengetahuan yang luas dan sebagai pembawa Dhamma, aku menerangi ajaran Sang Penakluk.

‘‘Imasmiṃyeva kappamhi, kassapo munimuttamo;

Uppajji lokasaraṇo, araṇo maraṇantagū.

Masih dalam kalpa yang sama ini, Kassapa, Sang Bijak Tertinggi muncul, pelindung dunia, yang bebas dari noda, yang telah melampaui kematian.

‘‘Tassāpi naravīrassa, pabbajitvāna sāsane;

Pariyāpuṭasaddhammā, paripucchā visāradā.

Dalam ajaran Pahlawan di antara manusia itu pun, setelah melepaskan keduniawian; aku menguasai Dhamma sejati dan menjadi terampil dalam tanya jawab.

‘‘Susīlā lajjinī ceva, tīsu sikkhāsu kovidā;

Bahuṃ dhammakathaṃ katvā, yāvajīvaṃ mahāmune.

Memiliki sila yang baik dan rasa malu (berbuat jahat), serta ahli dalam tiga pelatihan; setelah menyampaikan banyak pembicaraan Dhamma sepanjang hidup, wahai Sang Bijak Agung.

‘‘Tena kammavipākena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

Melalui pematangan kamma itu, dan melalui kehendak serta aspirasi; setelah meninggalkan tubuh manusia, aku pergi ke surga Tāvatiṃsa.

‘‘Pacchime ca bhave dāni, giribbajapuruttame;

Jātā seṭṭhikule phīte, mahāratanasañcaye.

Dan sekarang, dalam kehidupan yang terakhir, di kota Giribbaja yang agung; aku lahir dalam keluarga hartawan yang makmur, dengan tumpukan permata yang besar.

‘‘Yadā bhikkhusahassena, parivuto lokanāyako;

Upāgami rājagahaṃ, sahassakkhena vaṇṇito.

Ketika Pemimpin Dunia, dikelilingi oleh seribu bhikkhu, mendatangi Rājagaha, dipuji oleh Dewa Indra (Yang Bermata Seribu).

‘‘Danto dantehi saha purāṇajaṭilehi, vippamutto vippamuttehi;

Siṅgīnikkhasavaṇṇo, rājagahaṃ pāvisi bhagavā.

Yang terkendali bersama mereka yang terkendali—para mantan petapa berambut jalin, yang terbebas bersama mereka yang terbebas; dengan kulit yang berwarna seperti emas murni, Sang Bhagava memasuki Rājagaha.

‘‘Disvā buddhānubhāvaṃ taṃ, sutvāva guṇasañcayaṃ;

Buddhe cittaṃ pasādetvā, pūjayiṃ taṃ yathābalaṃ.

Setelah melihat keagungan Buddha itu dan mendengar kumpulan kualitas mulia Beliau; setelah menumbuhkan keyakinan dalam hati kepada Buddha, aku memuja Beliau sesuai kemampuanku.

‘‘Aparena ca kālena, dhammadinnāya santike;

Agārā nikkhamitvāna, pabbajiṃ anagāriyaṃ.

Beberapa waktu kemudian, di hadapan Dhammadinnā, setelah meninggalkan rumah tangga, aku menjalani kehidupan tanpa rumah.

‘‘Kesesu chijjamānesu, kilese jhāpayiṃ ahaṃ;

Uggahiṃ sāsanaṃ sabbaṃ, pabbajitvā cirenahaṃ.

Ketika rambutku sedang dipotong, aku menghanguskan kekotoran batin; aku mempelajari seluruh ajaran tidak lama setelah aku melepaskan keduniawian.

‘‘Tato dhammamadesesiṃ, mahājanasamāgame;

Dhamme desiyamānamhi, dhammābhisamayo ahu.

Kemudian aku membabarkan Dhamma di tengah kumpulan orang banyak; ketika Dhamma sedang dibabarkan, terjadilah penembusan Dhamma (oleh para pendengar).

‘‘Nekapāṇasahassānaṃ, taṃ viditvātivimhito;

Abhippasanno me yakkho, bhamitvāna giribbajaṃ.

Setelah mengetahui hal itu bagi ribuan makhluk hidup, merasa sangat takjub dan sangat yakin kepadaku, sesosok yakkha berkeliling Giribbaja (sambil berseru):

‘‘Kiṃme [Pg.62] katā rājagahe manussā, madhuṃ pītāva acchare;

Ye sukkaṃ na upāsanti, desentiṃ amataṃ padaṃ.

“Apa yang dilakukan orang-orang di Rājagaha ini? Mereka tetap diam seolah-olah telah meminum madu; mereka yang tidak mendatangi Sukkhā, yang sedang membabarkan jalan menuju keabadian.”

‘‘Tañca appaṭivānīyaṃ, asecanakamojavaṃ;

Pivanti maññe sappaññā, valāhakamivaddhagū.

“Menurutku, mereka yang bijaksana meminum (Dhamma) itu, yang tidak membosankan, yang murni dan penuh sari, seperti seorang pengembara yang meminum air dari awan hujan.”

‘‘Iddhīsu ca vasī homi, dibbāya sotadhātuyā;

Cetopariyañāṇassa, vasī homi mahāmune.

Aku telah menguasai kekuatan gaib dan unsur telinga dewa; aku juga telah menguasai pengetahuan membaca pikiran, wahai Sang Bijak Agung.

‘‘Pubbenivāsaṃ jānāmi, dibbacakkhu visodhitaṃ;

Sabbāsavaparikkhīṇā, natthi dāni punabbhavo.

Aku mengetahui kehidupan-kehidupan lampau, mata dewaku telah dimurnikan; semua noda batin telah hancur, sekarang tidak ada lagi kelahiran kembali.

‘‘Atthadhammaniruttīsu, paṭibhāne tatheva ca;

Ñāṇaṃ mama mahāvīra, uppannaṃ tava santike.

Pengetahuan tentang makna, Dhamma, bahasa, dan juga kecemerlangan analitis telah muncul dalam diriku di hadapan-Mu, wahai Pahlawan Agung.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

Kekotoran batinku telah dihanguskan... ajaran Buddha telah dilaksanakan.

Arahattaṃ pana patvā pañcasatabhikkhuniparivārā mahādhammakathikā ahosi. Sā ekadivasaṃ rājagahe piṇḍāya caritvā katabhattakiccā bhikkhunupassayaṃ pavisitvā sannisinnāya mahatiyā parisāya madhubhaṇḍaṃ pīḷetvā sumadhuraṃ pāyentī viya amatena abhisiñcantī viya dhammaṃ deseti. Parisā cassā dhammakathaṃ ohitasotā avikkhittacittā sakkaccaṃ suṇāti. Tasmiṃ khaṇe theriyā caṅkamanakoṭiyaṃ rukkhe adhivatthā devatā dhammadesanāya pasannā rājagahaṃ pavisitvā rathiyāya rathiyaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ vicaritvā tassā guṇaṃ vibhāventī –

Setelah mencapai tingkat Arahat, beliau menjadi pembabar Dhamma yang agung dengan pengikut lima ratus bhikkhunī. Suatu hari, setelah berkeliling mengumpulkan dana makanan di Rājagaha dan menyelesaikan makannya, beliau memasuki asrama bhikkhunī dan duduk di hadapan kumpulan orang banyak yang besar, membabarkan Dhamma seolah-olah sedang memeras wadah madu dan memberikan rasa yang sangat manis, seolah-olah sedang memercikkan air keabadian. Kumpulan orang banyak itu mendengarkan pembicaraan Dhamma dengan penuh perhatian dan pikiran yang terpusat. Pada saat itu, sesosok dewa yang berdiam di pohon di ujung tempat berjalan Sang Theri, yang merasa gembira dengan pembabaran Dhamma tersebut, memasuki Rājagaha, berkeliling dari jalan ke jalan, dari persimpangan ke persimpangan, untuk memuji kualitas mulianya:

54.

54.

‘‘Kiṃme katā rājagahe manussā, madhuṃ pītāva acchare;

Ye sukkaṃ na upāsanti, desentiṃ buddhasāsanaṃ.

“Apa yang dilakukan orang-orang di Rājagaha ini? Mereka tetap diam seolah-olah telah meminum madu; mereka yang tidak mendatangi Sukkhā, yang sedang membabarkan ajaran Buddha.”

55.

55.

‘‘Tañca appaṭivānīyaṃ, asecanakamojavaṃ;

Pivanti maññe sappaññā, valāhakamivaddhagū’’ti. –

“Menurutku, mereka yang bijaksana meminum (Dhamma) itu, yang tidak membosankan, yang murni dan penuh sari, seperti seorang pengembara yang meminum air dari awan hujan.”

Imā dve gāthā abhāsi.

Dewa tersebut mengucapkan dua bait syair ini.

Tattha kiṃme katā rājagahe manussāti ime rājagahe manussā kiṃ katā, kismiṃ nāma kicce byāvaṭā. Madhuṃ pītāva acchareti yathā bhaṇḍamadhuṃ gahetvā madhuṃ pītavanto visaññino hutvā sīsaṃ ukkhipituṃ na sakkonti[Pg.63], evaṃ imepi dhammasaññāya visaññino hutvā maññe sīsaṃ ukkhipituṃ na sakkonti, kevalaṃ acchantiyevāti attho. Ye sukkaṃ na upāsanti, desentiṃ buddhasāsananti buddhassa bhagavato sāsanaṃ yāthāvato desentiṃ pakāsentiṃ sukkaṃ theriṃ ye na upāsanti na payirupāsanti. Te ime rājagahe manussā kiṃ katāti yojanā.

Di sana, 'apa yang dilakukan orang-orang di Rājagaha ini' berarti dalam kesibukan apa mereka terlibat. 'Tetap diam seolah-olah telah meminum madu' berarti sama seperti mereka yang setelah mengambil madu dari wadah dan meminumnya menjadi tidak sadar sehingga tidak mampu mengangkat kepala, demikian pula orang-orang ini, karena persepsi akan Dhamma, mereka seolah-olah menjadi tidak sadar dan tidak mampu mengangkat kepala, mereka hanya berdiam saja—demikianlah artinya. 'Mereka yang tidak mendatangi Sukkhā, yang sedang membabarkan ajaran Buddha' berarti mereka yang tidak melayani Sang Theri Sukkhā yang sedang menjelaskan ajaran Sang Buddha sebagaimana adanya.

Tañca appaṭivānīyanti tañca pana dhammaṃ anivattitabhāvāvahaṃ niyyānikaṃ, abhikkantatāya vā yathā sotujanasavanamanoharabhāvena anapanīyaṃ, asecanakaṃ anāsittakaṃ pakatiyāva mahārasaṃ tato eva ojavantaṃ. ‘‘Osadha’’ntipi pāḷi. Vaṭṭadukkhabyādhitikicchāya osadhabhūtaṃ. Pivanti maññe sappaññā, valāhakamivaddhagūti valāhakantarato nikkhantaṃ udakaṃ nirudakakantāre pathagā viya taṃ dhammaṃ sappaññā paṇḍitapurisā pivanti maññe pivantā viya suṇanti.

'Yang tidak membosankan' (appaṭivānīyaṃ) berarti Dhamma itu bersifat membebaskan, atau karena keindahannya sehingga tidak membosankan untuk didengar. 'Murni' (asecanakaṃ) berarti secara alami memiliki rasa yang luar biasa, dan karena itulah ia penuh sari (ojavanta). Ada juga naskah yang berbunyi 'obat' (osadhaṃ), yaitu obat untuk menyembuhkan penyakit penderitaan lingkaran kelahiran. 'Mereka yang bijaksana meminumnya, seperti pengembara meminum dari awan hujan' berarti sama seperti para pengembara di gurun tanpa air meminum air dari awan, demikianlah orang-orang bijaksana mendengarkan Dhamma itu seolah-olah sedang meminumnya.

Manussā taṃ sutvā pasannamānasā theriyā santikaṃ upasaṅkamitvā sakkaccaṃ dhammaṃ suṇiṃsu. Aparabhāge theriyā āyupariyosāne parinibbānakāle sāsanassa niyyānikabhāvavibhāvanatthaṃ aññaṃ byākarontī –

Setelah mendengar hal itu, orang-orang dengan hati yang penuh keyakinan mendatangi Sang Theri dan mendengarkan Dhamma dengan penuh hormat. Kemudian, di akhir usianya pada saat parinibbāna, untuk menjelaskan sifat membebaskan dari ajaran tersebut, beliau menyatakan hal lainnya:

56.

56.

‘‘Sukkā sukkehi dhammehi, vītarāgā samāhitā;

Dhāreti antimaṃ dehaṃ, jetvā māraṃ savāhana’’nti. – imaṃ gāthaṃ abhāsi;

“Sukkā, dengan kondisi-kondisi yang murni, bebas dari nafsu, terkonsentrasi; ia membawa tubuh terakhirnya, setelah menaklukkan Māra beserta pasukannya.” — ia mengucapkan bait ini;

Tattha sukkāti sukkātherī attānameva paraṃ viya dasseti. Sukkehi dhammehīti suparisuddhehi lokuttaradhammehi. Vītarāgā samāhitāti aggamaggena sabbaso vītarāgā arahattaphalasamādhinā samāhitā. Sesaṃ vuttanayameva.

Di sana, ‘Sukkā’ merujuk pada Theri Sukkā yang menunjukkan dirinya sendiri seolah-olah orang lain. ‘Dengan kondisi-kondisi murni’ berarti dengan kondisi-kondisi lokuttara yang sangat murni. ‘Bebas dari nafsu, terkonsentrasi’ berarti sepenuhnya bebas dari nafsu melalui jalan tertinggi dan terkonsentrasi dengan konsentrasi buah arahat. Selebihnya adalah seperti yang telah dijelaskan sebelumnya.

Sukkātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan syair Theri Sukkā telah selesai.

7. Selātherīgāthāvaṇṇanā

7. Penjelasan syair Theri Selā

Natthi [Pg.64] nissaraṇaṃ loketiādikā selāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī haṃsavatīnagare kulagehe nibbattitvā viññutaṃ pattā mātāpitūhi samānajātikassa kulaputtassa dinnā, tena saddhiṃ bahūni vassasatāni sukhasaṃvāsaṃ vasitvā tasmiṃ kālaṅkate sayampi addhagatā vayoanuppattā saṃvegajātā kiṃkusalagavesinī kālena kālaṃ ārāmena ārāmaṃ vihārena vihāraṃ anuvicarati ‘‘samaṇabrāhmaṇānaṃ santike dhammaṃ sossāmī’’ti. Sā ekadivasaṃ satthu bodhirukkhaṃ upasaṅkamitvā ‘‘yadi buddho bhagavā asamo asamasamo appaṭipuggalo, dassetu me ayaṃ bodhi pāṭihāriya’’nti nisīdi. Tassā tathā cittuppādasamanantarameva bodhi pajjali, sabbasovaṇṇamayā sākhā uṭṭhahiṃsu, sabbā disā virociṃsu. Sā taṃ pāṭihāriyaṃ disvā pasannamānasā garucittīkāraṃ upaṭṭhapetvā sirasi añjaliṃ paggayha sattarattindivaṃ tattheva nisīdi. Sattame divase uḷāraṃ pūjāsakkāraṃ akāsi. Sā tena puññakammena devamanussesu saṃsarantī imasmiṃ buddhuppāde āḷavīraṭṭhe āḷavikassa rañño dhītā hutvā nibbatti. Selātissā nāmaṃ ahosi. Āḷavikassa pana rañño dhītāti katvā āḷavikātipi naṃ voharanti. Sā viññutaṃ pattā satthari āḷavakaṃ dametvā tassa hatthe pattacīvaraṃ datvā tena saddhiṃ āḷavīnagaraṃ upagate dārikā hutvā raññā saddhiṃ satthu santikaṃ upagantvā dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddhā upāsikā ahosi. Sā aparabhāge sañjātasaṃvegā bhikkhunīsu pabbajitvā katapubbakiccā vipassanaṃ paṭṭhapetvā saṅkhāre sammasantī upanissayasampannattā paripakkañāṇā nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.2.61-85) –

Bait yang dimulai dengan “Tidak ada jalan keluar di dunia ini” adalah bait Theri Selā. Ia pun, setelah melakukan jasa-jasa kebajikan di bawah para Buddha terdahulu, mengumpulkan kebajikan yang menjadi pendukung bagi pembebasan di berbagai kelahiran, terlahir di sebuah keluarga terhormat di kota Haṃsavatī dan mencapai usia dewasa. Ia diberikan kepada seorang putra keluarga dari kasta yang sama oleh orang tuanya. Setelah hidup bersama dalam pernikahan yang bahagia selama beratus-ratus tahun dengannya, ketika suaminya meninggal dunia, ia sendiri telah lanjut usia dan muncul rasa urgensi spiritual (saṃvega). Sebagai pencari apa yang bajik, ia berkeliling dari taman ke taman, dari vihara ke vihara dari waktu ke waktu, berpikir, “Aku akan mendengarkan Dhamma di hadapan para pertapa dan brahmana.” Suatu hari, setelah mendekati pohon Bodhi Sang Guru, ia duduk dan berpikir: “Jika Sang Buddha, Sang Bhagavā, tidak tertandingi, tiada bandingnya, tiada duanya, biarlah pohon Bodhi ini menunjukkan mukjizat kepadaku.” Segera setelah pikiran itu muncul, pohon Bodhi itu bernyala; dahan-dahannya yang seluruhnya terbuat dari emas muncul, dan bersinar ke segala penjuru. Setelah melihat mukjizat itu, dengan pikiran yang penuh keyakinan, dengan rasa hormat dan penghargaan, ia merangkapkan tangan di atas kepala dan duduk di sana selama tujuh hari tujuh malam. Pada hari ketujuh, ia melakukan upacara penghormatan yang agung. Melalui perbuatan jasa itu, ia mengembara di antara dewa dan manusia, dan pada masa munculnya Buddha ini, ia terlahir sebagai putri Raja Āḷavaka di negeri Āḷavī. Namanya adalah Selātissā. Namun, karena ia adalah putri Raja Āḷavaka, orang-orang juga memanggilnya Āḷavikā. Setelah dewasa, ketika Sang Guru telah menundukkan Āḷavaka dan ia memberikan patta dan jīvara ke tangannya dan tiba di kota Āḷavī bersamanya, ia sebagai seorang gadis pergi bersama raja ke hadapan Sang Guru. Setelah mendengarkan Dhamma, ia memperoleh keyakinan dan menjadi seorang upasika. Kemudian, karena munculnya rasa urgensi spiritual, ia ditahbiskan di antara para bhikkhunī. Setelah melakukan tugas-tugas awal, ia mengembangkan pandangan terang (vipassanā) dan merenungkan formasi-formasi (saṅkhāra). Karena memiliki pendukung yang cukup dan kebijaksanaan yang matang, ia mencapai tingkat Arahat dalam waktu tidak lama. Hal ini dikatakan dalam Apadāna—

‘‘Nagare haṃsavatiyā, cārikī āsahaṃ tadā;

Ārāmena ca ārāmaṃ, carāmi kusalatthikā.

“Di kota Haṃsavatī, saat itu aku sedang berkelana; dari taman ke taman aku berkeliling, sebagai pencari kebajikan.”

‘‘Kāḷapakkhamhi divase, addasaṃ bodhimuttamaṃ;

Tattha cittaṃ pasādetvā, bodhimūle nisīdahaṃ.

“Pada hari di fase bulan gelap, aku melihat pohon Bodhi yang agung; setelah menjernihkan pikiran di sana, aku duduk di kaki pohon Bodhi.”

‘‘Garucittaṃ [Pg.65] upaṭṭhetvā, sire katvāna añjaliṃ;

Somanassaṃ pavedetvā, evaṃ cintesi tāvade.

“Dengan memunculkan rasa hormat, dengan merangkapkan tangan di kepala; setelah menyatakan kegembiraan, aku merenung seperti ini pada saat itu.”

‘‘Yadi buddho amitaguṇo, asamappaṭipuggalo;

Dassetu pāṭihīraṃ me, bodhi obhāsatu ayaṃ.

“Jika Buddha memiliki kualitas yang tak terukur, pribadi yang tak tertandingi; biarlah ia menunjukkan mukjizat kepadaku, biarlah pohon Bodhi ini bersinar.”

‘‘Saha āvajjite mayhaṃ, bodhi pajjali tāvade;

Sabbasoṇṇamayā āsi, disā sabbā virocati.

“Begitu aku merenungkannya, pohon Bodhi segera bernyala; seluruhnya menjadi keemasan, menyinari segala penjuru.”

‘‘Sattarattindivaṃ tattha, bodhimūle nisīdahaṃ;

Sattame divase patte, dīpapūjaṃ akāsahaṃ.

“Tujuh hari tujuh malam di sana, di kaki pohon Bodhi aku duduk; ketika hari ketujuh tiba, aku melakukan persembahan pelita.”

‘‘Āsanaṃ parivāretvā, pañcadīpāni pajjaluṃ;

Yāva udeti sūriyo, dīpā me pajjaluṃ tadā.

“Mengelilingi tempat duduk itu, lima pelita menyala; hingga matahari terbit, pelita-pelitaku menyala saat itu.”

‘‘Tena kammena sukatena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

“Melalui perbuatan yang dilakukan dengan baik itu, dan melalui kehendak serta tekad; setelah meninggalkan tubuh manusia, aku pergi ke alam Tāvatiṃsa.”

‘‘Tattha me sukataṃ byamhaṃ, pañcadīpāti vuccati;

Saṭṭhiyojanamubbedhaṃ, tiṃsayojanavitthataṃ.

“Di sana, istanaku yang dibangun dengan indah disebut ‘Lima Pelita’; tingginya enam puluh yojana, lebarnya tiga puluh yojana.”

‘‘Asaṅkhiyāni dīpāni, parivāre jaliṃsu me;

Yāvatā devabhavanaṃ, dīpālokena jotati.

“Pelita-pelita yang tak terhitung jumlahnya menyala di sekelilingku; sejauh kediaman dewa itu, bercahaya dengan terang pelita.”

‘‘Parammukhā nisīditvā, yadi icchāmi passituṃ;

Uddhaṃ adho ca tiriyaṃ, sabbaṃ passāmi cakkhunā.

“Bahkan jika aku duduk membelakangi, jika aku ingin melihat; ke atas, ke bawah, dan ke samping, aku melihat segalanya dengan mataku.”

‘‘Yāvatā abhikaṅkhāmi, daṭṭhuṃ sugataduggate;

Tattha āvaraṇaṃ natthi, rukkhesu pabbatesu vā.

“Sejauh yang aku inginkan untuk melihat kondisi bahagia atau menderita; di sana tidak ada penghalang, baik oleh pohon-pohon maupun gunung-gunung.”

‘‘Asītidevarājūnaṃ, mahesittamakārayiṃ;

Satānaṃ cakkavattīnaṃ, mahesittamakārayiṃ.

“Aku menjadi permaisuri dari delapan puluh raja dewa; aku menjadi permaisuri dari ratusan raja pemutar roda.”

‘‘Yaṃ yaṃ yonupapajjāmi, devattaṃ atha mānusaṃ;

Dīpasatasahassāni, parivāre jalanti me.

“Ke rahim mana pun aku terlahir, baik sebagai dewa atau manusia; ratusan ribu pelita menyala di sekelilingku.”

‘‘Devalokā cavitvāna, uppajjiṃ mātukucchiyaṃ;

Mātukucchigatā santī, akkhi me na nimīlati.

“Setelah meninggal dari alam dewa, aku lahir di rahim ibu; saat berada di rahim ibu, mataku tidak terpejam.”

‘‘Dīpasatasahassāni, puññakammasamaṅgitā;

Jalanti sūtikāgehe, pañcadīpānidaṃ phalaṃ.

“Ratusan ribu pelita, diberkahi dengan perbuatan jasa; menyala di rumah bersalin, inilah buah dari lima pelita.”

‘‘Pacchime [Pg.66] bhave sampatte, mānasaṃ vinivattayiṃ;

Ajarāmataṃ sītibhāvaṃ, nibbānaṃ phassayiṃ ahaṃ.

“Ketika kelahiran terakhir telah tiba, aku membalikkan pikiranku; kedamaian yang tak menua dan tak mati, Nibbāna, aku sentuh.”

‘‘Jātiyā sattavassāhaṃ, arahattamapāpuṇiṃ;

Upasampādayī buddho, guṇamaññāya gotamo.

“Pada usia tujuh tahun sejak kelahiran, aku mencapai kearahatan; Buddha Gotama memberikan penahbisan setelah mengetahui kualitas-kualitasku.”

‘‘Maṇḍape rukkhamūle vā, suññāgāre vasantiyā;

Tadā pajjalate dīpaṃ, pañcadīpānidaṃ phalaṃ.

“Baik di paviliun atau di kaki pohon, atau saat tinggal di rumah yang kosong; saat itu pelita bernyala, inilah buah dari lima pelita.”

‘‘Dibbacakkhuvisuddhaṃ me, samādhikusalā ahaṃ;

Abhiññāpāramippattā, pañcadīpānidaṃ phalaṃ.

“Mata dewaku telah murni, aku mahir dalam konsentrasi; aku telah mencapai kesempurnaan dalam pengetahuan luhur, inilah buah dari lima pelita.”

‘‘Sabbavositavosānā, katakiccā anāsavā;

Pañcadīpā mahāvīra, pāde vandāmi cakkhuma.

“Telah menyelesaikan segala sesuatu, tugas telah selesai, tanpa noda; oh Pahlawan Besar, oh Sang Penglihatan, aku bersujud di kaki-Mu.”

‘‘Satasahassito kappe, yaṃ dīpamadadiṃ tadā;

Duggatiṃ nābhijānāmi, pañcadīpānidaṃ phalaṃ.

“Seratus ribu kappa yang lalu, ketika aku memberikan pelita itu; aku tidak mengenal alam menderita, inilah buah dari lima pelita.”

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“Kekotoran batin telah kubakar ... pe ... instruksi Sang Buddha telah dilaksanakan.”

Arahattaṃ pana patvā therī sāvatthiyaṃ viharantī ekadivasaṃ pacchābhattaṃ sāvatthito nikkhamitvā divāvihāratthāya andhavanaṃ pavisitvā aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīdi. Atha naṃ māro vivekato vicchedetukāmo aññātakarūpena upagantvā –

Setelah mencapai tingkat Arahat, sang theri yang tinggal di Sāvatthī, suatu hari setelah makan siang keluar dari Sāvatthī dan memasuki Hutan Andha untuk berdiam di siang hari, lalu duduk di kaki sebuah pohon. Kemudian Māra, yang ingin mengganggu ketenangannya, mendekat dengan rupa yang tidak dikenal—

57.

57.

‘‘Natthi nissaraṇaṃ loke, kiṃ vivekena kāhasi;

Bhuñjāhi kāmaratiyo, māhu pacchānutāpinī’’ti. – gāthamāha;

“Tidak ada jalan keluar di dunia ini, apa yang akan kau lakukan dengan kesendirian? Nikmatilah kesenangan indrawi, janganlah menyesal di kemudian hari.” — ia mengucapkan bait ini;

Tassattho – imasmiṃ loke sabbasamayesupi upaparikkhīyamānesu nissaraṇaṃ nibbānaṃ nāma natthi tesaṃ tesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ chandaso paṭiññāyamānaṃ vohāramattamevetaṃ, tasmā kiṃ vivekena kāhasi evarūpe sampannapaṭhamavaye ṭhitā iminā kāyavivekena kiṃ karissasi? Atha kho bhuñjāhi kāmaratiyo vatthukāmakilesakāmasannissitā khiḍḍāratiyo [Pg.67] paccanubhohi. Kasmā? Māhu pacchānutāpinī ‘‘yadatthaṃ brahmacariyaṃ carāmi, tadeva nibbānaṃ natthi, tenevetaṃ nādhigataṃ, kāmabhogā ca parihīnā, anattho vata mayha’’nti pacchā vippaṭisārinī mā ahosīti adhippāyo.

Maknanya adalah – di dunia ini, bahkan ketika semua saat atau kesempatan diperiksa, tidak ada yang namanya pelepasan atau Nibbana; hal itu hanyalah sekadar istilah yang dinyatakan berdasarkan kehendak para petapa dan brahmana itu. Oleh karena itu, apa yang akan engkau lakukan dengan penyendirian? Di masa muda yang sempurna ini, apa yang akan engkau lakukan dengan penyendirian jasmani ini? Sebaliknya, nikmatilah kesenangan-kesenangan indrawi yang didasarkan pada objek-objek indra dan kekotoran batin, nikmatilah kesenangan dalam permainan. Mengapa? Agar di kemudian hari engkau tidak menyesal dengan berpikir, ‘Tujuan aku menjalani kehidupan suci, Nibbana itu, tidak ada; karena itulah ia tidak tercapai, dan kenikmatan indrawi pun hilang, sungguh malang bagiku.’ Janganlah engkau menjadi orang yang menyesal, itulah maksudnya.

Taṃ sutvā therī ‘‘bālo vatāyaṃ māro, yo mama paccakkhabhūtaṃ nibbānaṃ paṭikkhipati. Kāmesu ca maṃ pavāreti, mama khīṇāsavabhāvaṃ na jānāti. Handa naṃ taṃ jānāpetvā tajjessāmī’’ti cintetvā –

Mendengar hal itu, sang Theri berpikir, ‘Sungguh bodoh Mara ini, yang menyangkal Nibbana yang nyata bagiku. Dan ia membujukku dalam kesenangan indrawi, ia tidak tahu keadaanku yang telah bebas dari noda. Mari, aku akan memberitahunya dan menegurnya,’ setelah berpikir demikian –

58.

58.

‘‘Sattisūlūpamā kāmā, khandhāsaṃ adhikuṭṭanā;

Yaṃ tvaṃ kāmaratiṃ brūsi, aratī dāni sā mama.

‘Kesenangan indrawi bagaikan pedang dan tombak, gugusan-gugusan (khandhā) bagaikan landasan pencincang; apa yang engkau sebut sebagai kenikmatan indrawi, itu sekarang bukan lagi kenikmatan bagiku.

59.

59.

‘‘Sabbattha vihatā nandī, tamokkhandho padālito;

Evaṃ jānāhi pāpima, nihato tvamasi antakā’’ti. – imaṃ gāthādvayamāha;

‘Kegemaran telah hancur di mana-mana, tumpukan kegelapan telah ditembus; ketahuilah ini, wahai si Jahat, engkau telah dikalahkan, wahai Akhir Hayat!’ – ia mengucapkan dua bait ini;

Tattha sattisūlūpamā kāmāti kāmā nāma yena adhiṭṭhitā, tassa sattassa vinivijjhanato nisitasatti viya sūlaṃ viya ca daṭṭhabbā. Khandhāti upādānakkhandhā. Āsanti tesaṃ. Adhikuṭṭanāti chindanādhiṭṭhānā, accādānaṭṭhānanti attho. Yato khandhe accādāya sattā kāmehi chejjabhejjaṃ pāpuṇanti. Yaṃ tvaṃ kāmaratiṃ brūsi, arati dāni sā mamāti, pāpima, tvaṃ yaṃ kāmaratiṃ ramitabbaṃ sevitabbaṃ katvā vadasi, sā dāni mama niratijātikattā mīḷhasadisā, na tāya mama koci attho atthīti.

Di sana, sattisūlūpamā kāmā berarti kesenangan indrawi itu harus dipandang seperti pedang yang tajam dan seperti tombak karena ia menusuk makhluk yang melekat padanya. Khandhā berarti gugusan-gugusan kemelekatan (upādānakkhandhā). Āsaṃ berarti milik mereka. Adhikuṭṭanā berarti landasan pemotongan, artinya tempat penghancuran. Karena dengan bersandar pada gugusan-gugusan itu, makhluk-makhluk mengalami pemotongan dan penghancuran oleh kesenangan indrawi. Yaṃ tvaṃ kāmaratiṃ brūsi, aratī dāni sā mama berarti, wahai si Jahat, apa yang engkau katakan sebagai kenikmatan indrawi yang patut dinikmati dan dipraktikkan, itu sekarang bagiku seperti kotoran karena tidak lagi menimbulkan kegemaran, tidak ada gunanya bagiku sedikit pun.

Tattha kāraṇamāha ‘‘sabbattha vihatā nandī’’tiādinā. Tattha evaṃ jānāhīti ‘‘sabbaso pahīnataṇhāvijjā’’ti maṃ jānāhi, tato eva balavidhamanavisayātikkamanehi antaka lāmakācāra, māra, tvaṃ mayā nihato bādhito asi, na panāhaṃ tayā bādhitabbāti attho.

Di sana, ia menyatakan alasannya melalui kalimat ‘sabbattha vihatā nandī’ dan seterusnya. Di sana, evaṃ jānāhi berarti ‘ketahuilah aku sebagai seseorang yang telah meninggalkan nafsu keinginan dan ketidaktahuan sepenuhnya.’ Oleh karena itu, karena kekuatanmu telah dipatahkan dan wilayahmu telah dilampaui, wahai si Akhir Hayat yang berperilaku rendah, wahai Mara, engkau telah dikalahkan dan dihalangi olehku, dan aku tidak lagi dapat diganggu olehmu, itulah maknanya.

Evaṃ theriyā māro santajjito tatthevantaradhāyi. Therīpi phalasamāpattisukhena andhavane divasabhāgaṃ vītināmetvā sāyanhe vasanaṭṭhānameva gatā.

Setelah Mara diancam demikian oleh sang Theri, ia menghilang di sana juga. Sang Theri pun, setelah menghabiskan sisa hari di Hutan Buta (Andhavana) dengan kebahagiaan pencapaian buah (phalasamāpatti), kembali ke tempat tinggalnya pada waktu sore.

Selātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan bait-bait Selā Theri berakhir.

8. Somātherīgāthāvaṇṇanā

8. Penjelasan bait-bait Somā Theri

Yaṃ [Pg.68] taṃ isīhi pattabbantiādikā somāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī sikhissa bhagavato kāle khattiyamahāsālakule nibbattitvā viññutaṃ patvā aruṇarañño aggamahesī ahosīti sabbaṃ atītavatthu abhayattheriyā vatthusadisaṃ. Paccuppannavatthu pana ayaṃ therī tattha tattha devamanussesu saṃsarantī imasmiṃ buddhuppāde rājagahe bimbisārassa rañño purohitassa dhītā hutvā nibbatti. Tassā somāti nāmaṃ ahosi. Sā viññutaṃ pattā satthu rājagahapavesane paṭiladdhasaddhā upāsikā hutvā aparabhāge sañjātasaṃvegā bhikkhunīsu pabbajitvā katapubbakiccā vipassanāya kammaṃ karontī na cirasseva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.1.71, 80-90) –

Bait-bait Somā Theri dimulai dengan ‘Yaṃ taṃ isīhi pattabbaṃ’ dan seterusnya. Ia juga telah melakukan jasa-jasa di masa Buddha-Buddha sebelumnya, menumpuk kebajikan yang menjadi pendukung bagi pembebasan di berbagai kelahiran. Di masa Buddha Sikhin, ia lahir dalam keluarga ksatria yang agung, dan setelah mencapai usia dewasa, ia menjadi permaisuri utama Raja Aruna; seluruh kisah masa lalunya serupa dengan kisah Abhayā Theri. Adapun kisah masa sekarang, sang Theri ini yang bertumimbal lahir di antara dewa dan manusia, lahir di Rajagaha sebagai putri penasihat Raja Bimbisara pada masa munculnya Buddha ini. Namanya adalah Soma. Setelah mencapai usia dewasa, ia menjadi upasika yang memperoleh keyakinan saat Sang Guru memasuki Rajagaha. Kemudian, setelah timbul rasa jemu (saṃvega), ia ditahbiskan di antara para bhikkhuni. Setelah melakukan tugas-tugas awal, ia mempraktikkan meditasi pandangan terang dan tidak lama kemudian mencapai Arahat bersama dengan pengetahuan analitis (paṭisambhidā). Hal ini dinyatakan dalam Apadāna (Apa. Theri 2.1.71, 80-90) –

‘‘Nagare aruṇavatiyā, aruṇo nāma khattiyo;

Tassa rañño ahuṃ bhariyā, vāritaṃ vārayāmahaṃ.

‘Di kota Arunavati, ada seorang ksatria bernama Aruna; aku adalah istri raja itu, aku menjaga apa yang harus dijaga.

‘‘Yāvatā…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti. –

‘Sejauh mana…pe… ajaran Buddha telah dilaksanakan.’ –

Sabbaṃ abhayattheriyā apadānasadisaṃ.

Seluruhnya serupa dengan Apadāna Abhayā Theri.

Arahattaṃ pana patvā vimuttisukhena sāvatthiyaṃ viharantī ekadivasaṃ divāvihāratthāya andhavanaṃ pavisitvā aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīdi. Atha naṃ māro vivekato vicchedetukāmo adissamānurūpo upagantvā ākāse ṭhatvā –

Setelah mencapai Arahat, saat tinggal di Savatthi dengan kebahagiaan pembebasan, pada suatu hari ia memasuki Hutan Buta (Andhavana) untuk berdiam di siang hari dan duduk di bawah sebuah pohon. Kemudian Mara, yang ingin memutuskan penyendiriannya, mendekatinya dalam bentuk yang tidak terlihat, berdiri di angkasa dan –

60.

60.

‘‘Yaṃ taṃ isīhi pattabbaṃ, ṭhānaṃ durabhisambhavaṃ;

Na taṃ dvaṅgulapaññāya, sakkā pappotumitthiyā’’ti. – imaṃ gāthamāha;

‘Keadaan yang harus dicapai oleh para resi, tempat yang sulit dicapai itu; tidak mungkin dicapai oleh seorang wanita dengan kebijaksanaan dua jari.’ – ia mengucapkan bait ini;

Tassattho – sīlakkhandhādīnaṃ esanaṭṭhena ‘‘isī’’ti laddhanāmehi buddhādīhi mahāpaññehi pattabbaṃ, taṃ aññehi pana durabhisambhavaṃ dunnipphādanīyaṃ. Yaṃ taṃ arahattasaṅkhātaṃ paramassāsaṭṭhānaṃ, na taṃ dvaṅgulapaññāya nihīnapaññāya itthiyā pāpuṇituṃ sakkā. Itthiyo hi sattaṭṭhavassakālato paṭṭhāya sabbakālaṃ odanaṃ pacantiyo pakkuthite udake taṇḍule pakkhipitvā ‘‘ettāvatā [Pg.69] odanaṃ pakka’’nti na jānanti, pakkuthiyamāne pana taṇḍule dabbiyā uddharitvā dvīhi aṅgulīhi pīḷetvā jānanti, tasmā dvaṅgulipaññāyāti vuttā.

Maknanya adalah – apa yang harus dicapai oleh mereka yang disebut ‘resi’ (isī) karena mereka mencari kelompok sila dan sebagainya, yaitu oleh para Buddha dan yang lainnya yang memiliki kebijaksanaan agung; namun bagi yang lain, hal itu sulit dicapai (durabhisambhava), sulit diwujudkan. Apa yang disebut sebagai keadaan ketenangan tertinggi yaitu Arahat, tidak mungkin dicapai oleh seorang wanita dengan kebijaksanaan dua jari, yaitu kebijaksanaan yang rendah. Sebab, wanita sejak usia tujuh atau delapan tahun, selalu memasak nasi, memasukkan beras ke dalam air yang mendidih, mereka tidak tahu ‘apakah nasi sudah masak sampai saat ini’; tetapi ketika beras sedang mendidih, mereka mengambilnya dengan sendok, menekannya dengan dua jari dan mengetahuinya; karena itulah disebut sebagai kebijaksanaan dua jari.

Taṃ sutvā therī māraṃ apasādentī –

Mendengar hal itu, sang Theri menghalau Mara –

61.

61.

‘‘Itthibhāvo no kiṃ kayirā, cittamhi susamāhite;

Ñāṇamhi vattamānamhi, sammā dhammaṃ vipassato.

‘Apa yang dapat dilakukan oleh sifat kewanitaan, ketika pikiran telah terkonsentrasi dengan baik; ketika pengetahuan sedang berlangsung, bagi seseorang yang melihat Dhamma dengan benar.

62.

62.

‘‘Sabbattha vihatā nandī, tamokkhandho padālito;

Evaṃ jānāhi pāpima, nihato tvamasi antakā’’ti. –

‘Kegemaran telah hancur di mana-mana, tumpukan kegelapan telah ditembus; ketahuilah ini, wahai si Jahat, engkau telah dikalahkan, wahai Akhir Hayat!’ –

Itarā dve gāthā abhāsi.

Ia mengucapkan dua bait lainnya.

Tattha itthibhāvo no kiṃ kayirāti mātugāmabhāvo amhākaṃ kiṃ kareyya, arahattappattiyā kīdisaṃ vibandhaṃ uppādeyya. Cittamhi susamāhiteti citte aggamaggasamādhinā suṭṭhu samāhite. Ñāṇamhi vattamānamhīti tato arahattamaggañāṇe pavattamāne. Sammā dhammaṃ vipassatoti catusaccadhammaṃ pariññādividhinā sammadeva passato. Ayañhettha saṅkhepo – pāpima, itthī vā hotu puriso vā, aggamagge adhigate arahattaṃ hatthagatamevāti.

Di sana, itthibhāvo no kiṃ kayirā berarti apa yang dapat dilakukan oleh kondisi sebagai perempuan bagi kami, rintangan macam apa yang dapat ditimbulkannya bagi pencapaian Arahat. Cittamhi susamāhite berarti ketika pikiran telah terkonsentrasi dengan baik dengan konsentrasi Jalan Tertinggi (aggamaggasamādhi). Ñāṇamhi vattamānamhī berarti kemudian ketika pengetahuan Jalan Arahat sedang berlangsung. Sammā dhammaṃ vipassato berarti bagi seseorang yang melihat dengan benar ajaran Empat Kebenaran Mulia melalui metode pengetahuan penuh (pariññā) dan sebagainya. Inilah ringkasannya – wahai si Jahat, apakah itu wanita atau pria, jika Jalan Tertinggi telah dicapai, Arahat berada dalam genggaman.

Idāni tassa attanā adhigatabhāvaṃ ujukameva dassentī ‘‘sabbattha vihatā nandī’’ti gāthamāha. Sā vuttatthāyeva.

Sekarang, untuk menunjukkan secara langsung keadaan yang telah dicapainya sendiri, ia mengucapkan bait ‘sabbattha vihatā nandī’. Maknanya telah dijelaskan.

Somātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan bait-bait Somā Theri berakhir.

Tikanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Kelompok Tiga (Tikanipāta) berakhir.

4. Catukkanipāto

4. Kelompok Empat (Catukkanipāto)

1. Bhaddākāpilānītherīgāthāvaṇṇanā

1. Penjelasan bait-bait Bhaddā Kāpilānī Theri

Catukkanipāte [Pg.70] putto buddhassa dāyādotiādikā bhaddāya kāpilāniyā theriyā gāthā. Sā kira padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patvā satthu santike dhammaṃ suṇantī satthāraṃ ekaṃ bhikkhuniṃ pubbenivāsaṃ anussarantīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā sayampi taṃ ṭhānantaraṃ patthetvā yāvajīvaṃ puññāni katvā tato cutā devamanussesu saṃsarantī anuppanne buddhe bārāṇasiyaṃ kulagehe nibbattitvā patikulaṃ gantvā, ekadivasaṃ attano nanandāya saddhiṃ kalahaṃ karontī tāya paccekabuddhassa piṇḍapāte dinne ‘‘ayaṃ imassa dānaṃ datvā uḷārasampattiṃ labhissatī’’ti paccekabuddhassa hatthato pattaṃ gahetvā bhattaṃ chaḍḍetvā kalalassa pūretvā adāsi. Mahājano garahi – ‘‘bāle, paccekabuddho te kiṃ aparajjhī’’ti? Sā tesaṃ vacanena lajjamānā puna pattaṃ gahetvā kalalaṃ nīharitvā dhovitvā gandhacuṇṇena ubbaṭṭetvā catumadhurassa pūretvā upari āsittena padumagabbhavaṇṇena sappinā vijjotamānaṃ paccekabuddhassa hatthe ṭhapetvā ‘‘yathā ayaṃ piṇḍapāto obhāsajāto, evaṃ obhāsajātaṃ me sarīraṃ hotū’’ti patthanaṃ paṭṭhapesi. Sā tato cavitvā sugatīsuyeva saṃsarantī kassapabuddhakāle bārāṇasiyaṃ mahāvibhavassa seṭṭhino dhītā hutvā nibbatti. Pubbakammaphalena duggandhasarīrā manussehi jigucchitabbā hutvā saṃvegajātā attano ābharaṇehi suvaṇṇiṭṭhakaṃ kāretvā bhagavato cetiye patiṭṭhapesi, uppalahatthena ca pūjaṃ akāsi. Tenassā sarīraṃ tasmiṃyeva bhave sugandhaṃ manoharaṃ jātaṃ. Sā patino piyā manāpā hutvā yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā tato cutā sagge nibbatti. Tatthāpi yāvajīvaṃ dibbasukhaṃ anubhavitvā, tato cutā bārāṇasirañño dhītā hutvā tattha devasampattisadisaṃ sampattiṃ anubhavantī cirakālaṃ paccekabuddhe upaṭṭhahitvā, tesu parinibbutesu saṃvegajātā tāpasapabbajjāya pabbajitvā uyyāne vasantī jhānāni bhāvetvā brahmaloke nibbattitvā tato cutā sāgalanagare kosiyagottassa [Pg.71] brāhmaṇakulassa gehe nibbattitvā mahatā parihārena vaḍḍhitvā vayappattā mahātitthagāme pipphalikumārassa gehaṃ nītā. Tasmiṃ pabbajituṃ nikkhante mahantaṃ bhogakkhandhaṃ mahantañca ñātiparivaṭṭaṃ pahāya pabbajjatthāya nikkhamitvā pañca vassāni titthiyārāme pavisitvā aparabhāge mahāpajāpatigotamiyā santike pabbajjaṃ upasampadañca labhitvā vipassanaṃ paṭṭhapetvā na cirasseva arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.3.244-313) –

Bait-bait dari Therī Bhaddā Kāpilānī yang dimulai dengan 'Putra Sang Buddha, ahli warisnya' terdapat dalam Catukkanipāta. Konon, pada masa Buddha Padumuttara, ia lahir di sebuah keluarga di kota Haṃsavatī. Setelah dewasa, saat mendengarkan Dhamma di hadapan Sang Guru, ia melihat Sang Guru menetapkan seorang bhikkhunī sebagai yang utama di antara mereka yang mengingat kehidupan lampau. Ia melakukan perbuatan berjasa dan mencita-citakan kedudukan itu bagi dirinya sendiri. Setelah melakukan kebajikan sepanjang hidupnya, ia meninggal dunia dan bertransmigrasi di antara dewa dan manusia. Ketika tidak ada Buddha yang muncul, ia lahir di sebuah keluarga di Bārāṇasī. Setelah menikah dan pindah ke keluarga suaminya, suatu hari ia bertengkar dengan saudara ipar perempuannya. Ketika saudara iparnya memberikan dana makanan kepada seorang Paccekabuddha, ia berpikir, 'Setelah memberikan dana kepada orang ini, ia akan memperoleh kemakmuran yang melimpah.' Ia mengambil mangkuk dari tangan Paccekabuddha, membuang makanannya, mengisinya dengan lumpur, dan memberikannya kembali. Orang-orang mencelanya, 'Wahai perempuan bodoh, kesalahan apa yang dilakukan Paccekabuddha kepadamu?' Karena merasa malu dengan kata-kata mereka, ia mengambil kembali mangkuk itu, mengeluarkan lumpurnya, mencucinya, menggosoknya dengan bubuk wangi, mengisinya dengan empat jenis makanan manis, dan meletakkan mentega cair yang bersinar dengan warna kelopak teratai di atasnya. Ia menaruhnya di tangan Paccekabuddha dan berdoa, 'Sebagaimana dana makanan ini bercahaya, biarlah tubuhku juga bercahaya.' Setelah meninggal dari sana, ia terus bertransmigrasi hanya di alam-alam bahagia. Pada masa Buddha Kassapa, ia lahir sebagai putri seorang hartawan yang sangat kaya di Bārāṇasī. Akibat perbuatan masa lalunya, ia memiliki tubuh yang berbau busuk sehingga ia dijauhi oleh orang-orang. Merasa jemu, ia memerintahkan pembuatan batu bata emas dari perhiasannya dan memasangnya di cetiya Sang Bhagavā, serta melakukan pemujaan dengan segenggam bunga teratai biru. Karena itu, dalam kehidupan itu juga, tubuhnya menjadi harum dan menawan. Ia menjadi istri yang dicintai dan menyenangkan bagi suaminya. Setelah melakukan kebajikan sepanjang hidupnya, ia meninggal dan lahir di surga. Di sana pun ia menikmati kebahagiaan surgawi sepanjang hidupnya. Setelah meninggal dari sana, ia menjadi putri Raja Bārāṇasī, menikmati kemakmuran yang setara dengan kemakmuran dewa. Ia melayani para Paccekabuddha dalam waktu yang lama. Ketika mereka mencapai Parinibbāna, ia merasa jemu terhadap kehidupan duniawi, lalu melepaskan keduniawian sebagai pertapa, tinggal di taman, mengembangkan jhana, dan lahir di alam Brahma. Setelah meninggal dari sana, ia lahir di keluarga Brahmana dari klan Kosiya di kota Sāgala. Tumbuh dengan perawatan yang besar, setelah dewasa ia dibawa ke rumah Pipphali Kumāra di Mahātitthagāma. Ketika suaminya berangkat untuk melepaskan keduniawian, ia juga meninggalkan timbunan kekayaan yang besar dan rombongan kerabat yang banyak, lalu berangkat untuk melepaskan keduniawian. Ia menetap di asrama para pertapa lain selama lima tahun. Kemudian, di hadapan Mahāpajāpatī Gotamī, ia menerima penahbisan dan penahbisan penuh. Setelah mengembangkan vipassana, tidak lama kemudian ia mencapai Arahat. Hal ini disebutkan dalam Apadāna:

‘‘Padumuttaro nāma jino, sabbadhammāna pāragū;

Ito satasahassamhi, kappe uppajji nāyako.

Sang Penakluk bernama Padumuttara, ahli dalam segala dharma; seratus ribu kappa yang lalu, Sang Pemimpin dunia muncul.

‘‘Tadāhu haṃsavatiyaṃ, videho nāma nāmato;

Seṭṭhī pahūtaratano, tassa jāyā ahosahaṃ.

Saat itu di Haṃsavatī, ada seorang hartawan bernama Videha yang memiliki banyak permata; saya adalah istrinya.

‘‘Kadāci so narādiccaṃ, upecca saparijjano;

Dhammamassosi buddhassa, sabbadukkhabhayappahaṃ.

Suatu ketika, ia (suami) bersama para pengikutnya menghadap Sang Matahari Manusia (Buddha); ia mendengarkan Dhamma Sang Buddha yang menghalau segala derita dan ketakutan.

‘‘Sāvakaṃ dhutavādānaṃ, aggaṃ kittesi nāyako;

Sutvā sattāhikaṃ dānaṃ, datvā buddhassa tādino.

Sang Pemimpin memuji seorang siswa sebagai yang utama di antara para praktisi dhutanga; setelah mendengar hal itu, ia memberikan dana selama tujuh hari kepada Sang Buddha yang demikian mulia.

‘‘Nipacca sirasā pāde, taṃ ṭhānamabhipatthayiṃ;

Sa hāsayanto parisaṃ, tadā hi narapuṅgavo.

Dengan bersujud di kaki Beliau, ia mencita-citakan kedudukan itu; saat itu Sang Pria Utama (Buddha) membuat perkumpulan bersukacita.

‘‘Seṭṭhino anukampāya, imā gāthā abhāsatha;

Lacchase patthitaṃ ṭhānaṃ, nibbuto hohi puttaka.

Karena belas kasihan kepada sang hartawan, Beliau mengucapkan bait-bait ini: 'Engkau akan mendapatkan kedudukan yang dicita-citakan, jadilah tenang (mencapai Nibbana), wahai putra.'

‘‘Satasahassito kappe, okkākakulasambhavo;

Gotamo nāma gottena, satthā loke bhavissati.

Dalam seratus ribu kappa, akan ada Guru di dunia bernama Gotama dari garis keturunan Okkāka.

‘‘Tassa dhammesu dāyādo, oraso dhammanimmito;

Kassapo nāma gottena, hessati satthu sāvako.

Ahli waris Dhamma-Nya, putra kandung yang tercipta dari Dhamma; akan menjadi siswa Sang Guru bernama Kassapa menurut garis keturunannya.

‘‘Taṃ sutvā mudito hutvā, yāvajīvaṃ tadā jinaṃ;

Mettacitto paricari, paccayehi vināyakaṃ.

Mendengar hal itu, ia merasa gembira, dan sepanjang hidupnya ia melayani Sang Penakluk, Sang Pemandu, dengan pikiran penuh cinta kasih melalui kebutuhan-kebutuhan pokok.

‘‘Sāsanaṃ jotayitvāna, so madditvā kutitthiye;

Veneyyaṃ vinayitvā ca, nibbuto so sasāvako.

Setelah menyinari Ajaran, menaklukkan pengajar-pengajar sesat, dan melatih mereka yang patut dilatih, Beliau mencapai Nibbana bersama para siswa-Nya.

‘‘Nibbute [Pg.72] tamhi lokagge, pūjanatthāya satthuno;

Ñātimitte samānetvā, saha tehi akārayi.

Setelah Pemimpin Dunia itu wafat, untuk menghormati Sang Guru, ia (suami) mengumpulkan kerabat dan teman-temannya, dan bersama mereka ia membangun—

‘‘Sattayojanikaṃ thūpaṃ, ubbiddhaṃ ratanāmayaṃ;

Jalantaṃ sataraṃsiṃva, sālarājaṃva phullitaṃ.

Sebuah stupa setinggi tujuh yojana, yang terbuat dari permata; bersinar seperti matahari dengan seratus sinarnya, atau seperti pohon sāla raja yang sedang berbunga.

‘‘Sattasatasahassāni, pātiyo tattha kārayi;

Naḷaggī viya jotantī, rataneheva sattahi.

Ia membuat tujuh ratus ribu wadah di sana; yang bersinar bagaikan api buluh, yang terbuat dari tujuh jenis permata.

‘‘Gandhatelena pūretvā, dīpānujjalayī tahiṃ;

Pūjanatthāya mahesissa, sabbabhūtānukampino.

Mengisinya dengan minyak wangi, ia menyalakan lampu-lampu di sana; untuk menghormati Sang Bijak Agung yang berbelas kasih kepada semua makhluk.

‘‘Sattasatasahassāni, puṇṇakumbhāni kārayi;

Rataneheva puṇṇāni, pūjanatthāya mahesino.

Ia membuat tujuh ratus ribu pot penuh; yang berisi permata, untuk menghormati Sang Bijak Agung.

‘‘Majjhe aṭṭhaṭṭhakumbhīnaṃ, ussitā kañcanagghiyo;

Atirocanti vaṇṇena, saradeva divākaro.

Di tengah-tengah setiap delapan pot, didirikan tiang-tiang emas; yang sangat cemerlang warnanya, bagaikan matahari di musim gugur.

‘‘Catudvāresu sobhanti, toraṇā ratanāmayā;

Ussitā phalakā rammā, sobhanti ratanāmayā.

Di empat gerbang, gapura-gapura yang terbuat dari permata tampak indah; papan-papan indah yang didirikan tampak menawan karena terbuat dari permata.

‘‘Virocanti parikkhittā, avaṭaṃsā sunimmitā;

Ussitāni paṭākāni, ratanāni virocare.

Karangan bunga yang dibuat dengan baik yang mengelilingi stupa itu bersinar; bendera-bendera dari permata yang didirikan juga bersinar.

‘‘Surattaṃ sukataṃ cittaṃ, cetiyaṃ ratanāmayaṃ;

Atirocati vaṇṇena, sasañjhova divākaro.

Cetiya dari permata yang berwarna merah indah dan dikerjakan dengan baik; sangat cemerlang warnanya bagaikan matahari di waktu senja.

‘‘Thūpassa vediyo tisso, haritālena pūrayi;

Ekaṃ manosilāyekaṃ, añjanena ca ekikaṃ.

Tiga pagar stupa diisi dengan orpiment; satu dengan manosilā, dan satu lagi dengan añjana.

‘‘Pūjaṃ etādisaṃ rammaṃ, kāretvā varavādino;

Adāsi dānaṃ saṅghassa, yāvajīvaṃ yathābalaṃ.

Setelah melakukan penghormatan yang indah demikian kepada Sang Pembicara Unggul; ia memberikan dana kepada Sangha sepanjang hidupnya sesuai kemampuannya.

‘‘Sahāva seṭṭhinā tena, tāni puññāni sabbaso;

Yāvajīvaṃ karitvāna, sahāva sugatiṃ gatā.

Bersama dengan hartawan itu, setelah melakukan segala kebajikan tersebut sepanjang hidup; mereka pergi bersama ke alam bahagia.

‘‘Sampattiyonubhotvāna, devatte atha mānuse;

Chāyā viya sarīrena, saha teneva saṃsariṃ.

Setelah menikmati kemakmuran di alam dewa maupun manusia; saya bertransmigrasi bersama dengannya, seperti bayangan yang mengikuti tubuh.

‘‘Ekanavutito [Pg.73] kappe, vipassī nāma nāyako;

Uppajji cārudassano, sabbadhammavipassako.

Sembilan puluh satu kappa yang lalu, seorang Pemimpin bernama Vipassī muncul; yang berpenampilan indah, yang melihat dengan jelas ke dalam segala dharma.

‘‘Tadāyaṃ bandhupatiyaṃ, brāhmaṇo sādhusammato;

Aḍḍho santo guṇenāpi, dhanena ca suduggato.

Saat itu, di Bandhupatī, ia adalah seorang brahmana yang dihormati sebagai orang baik; meskipun kaya akan kebajikan, ia sangat miskin dalam hal harta kekayaan.

‘‘Tadāpi tassāhaṃ āsiṃ, brāhmaṇī samacetasā;

Kadāci so dijavaro, saṅgamesi mahāmuniṃ.

Pada waktu itu pun aku adalah istrinya, seorang wanita brahmana dengan pikiran yang selaras; suatu kali brahmana terkemuka itu menemui Petapa Agung.

‘‘Nisinnaṃ janakāyamhi, desentaṃ amataṃ padaṃ;

Sutvā dhammaṃ pamudito, adāsi ekasāṭakaṃ.

(Beliau) sedang duduk di tengah kerumunan orang, mengajarkan jalan menuju keabadian; setelah mendengar Dhamma, dengan penuh kegembiraan, ia mempersembahkan sehelai kain luar.

‘‘Gharamekena vatthena, gantvānetaṃ sa mabravi;

Anumoda mahāpuññaṃ, dinnaṃ buddhassa sāṭakaṃ.

Pulang ke rumah dengan hanya satu lembar kain, ia mengatakan hal ini kepadaku: 'Turutlah bersukacita atas jasa besar ini, sehelai kain telah dipersembahkan kepada Buddha.'

‘‘Tadāhaṃ añjaliṃ katvā, anumodiṃ supīṇitā;

Sudinno sāṭako sāmi, buddhaseṭṭhassa tādino.

Kemudian dengan merangkapkan tangan, aku turut bersukacita dengan sangat gembira: 'Kain itu telah dipersembahkan dengan baik, Tuan, kepada Buddha yang paling mulia, Beliau yang teguh.'

‘‘Sukhito sajjito hutvā, saṃsaranto bhavābhave;

Bārāṇasipure ramme, rājā āsi mahīpati.

Menjadi bahagia dan berkelimpahan saat berkelana dalam berbagai kelahiran; di kota Bārāṇasī yang indah, ia menjadi raja penguasa bumi.

‘‘Tadā tassa mahesīhaṃ, itthigumbassa uttamā;

Tassāti dayitā āsiṃ, pubbasnehena bhattuno.

Pada waktu itu aku adalah permaisurinya, yang terbaik di antara para wanita; aku sangat dicintai olehnya karena kasih sayang di masa lalu terhadap suamiku.

‘‘Piṇḍāya vicarante te, aṭṭha paccekanāyake;

Disvā pamudito hutvā, datvā piṇḍaṃ mahārahaṃ.

Melihat delapan Paccekabuddha yang sedang berkeliling untuk menerima dana makanan, ia menjadi gembira dan mempersembahkan dana makanan yang sangat berharga.

‘‘Puno nimantayitvāna, katvā ratanamaṇḍapaṃ;

Kammārehi kataṃ pattaṃ, sovaṇṇaṃ vata tattakaṃ.

Setelah mengundang mereka kembali dan mendirikan paviliun permata; (ia memberikan) mangkuk yang dibuat oleh pengrajin logam dan nampan yang terbuat dari emas.

‘‘Samānetvāna te sabbe, tesaṃ dānamadāsi so;

Soṇṇāsane paviṭṭhānaṃ, pasanno sehi pāṇibhi.

Setelah mengumpulkan mereka semua, ia memberikan persembahan kepada mereka yang telah duduk di kursi emas; dengan penuh keyakinan, ia melayani mereka dengan tangannya sendiri.

‘‘Tampi dānaṃ sahādāsiṃ, kāsirājenahaṃ tadā;

Punāhaṃ bārāṇasiyaṃ, jātā kāsikagāmake.

Aku juga turut memberikan persembahan itu bersama Raja Kāsī pada waktu itu; kemudian aku terlahir kembali di wilayah Bārāṇasī, di sebuah desa di wilayah Kāsī.

‘‘Kuṭumbikakule phīte, sukhito so sabhātuko;

Jeṭṭhassa bhātuno jāyā, ahosiṃ supatibbatā.

Dalam keluarga kepala rumah tangga yang makmur, ia hidup bahagia bersama saudaranya; aku adalah istri yang setia dari kakak laki-lakinya.

‘‘Paccekabuddhaṃ [Pg.74] disvāna, kaniyassa mama bhattuno;

Bhāgannaṃ tassa datvāna, āgate tamhi pāvadiṃ.

Setelah melihat seorang Paccekabuddha, aku memberikan bagian makanan milik adik iparku kepadanya; ketika ia datang, aku memberitahunya.

‘‘Nābhinandittha so dānaṃ, tato tassa adāsahaṃ;

Ukhā āniya taṃ annaṃ, puno tasseva so adā.

Ia tidak menyukai pemberian itu; lalu aku membawakan makanan dari kuali dan memberikannya lagi kepadanya.

‘‘Tadannaṃ chaḍḍayitvāna, duṭṭhā buddhassahaṃ tadā;

Pattaṃ kalalapuṇṇaṃ taṃ, adāsiṃ tassa tādino.

Setelah membuang makanan itu, aku yang saat itu berhati jahat terhadap Buddha, memberikan mangkuk yang penuh dengan lumpur kepada Beliau yang teguh.

‘‘Dāne ca gahaṇe ceva, apace padusepi ca;

Samacittamukhaṃ disvā, tadāhaṃ saṃvijiṃ bhusaṃ.

Dalam memberi maupun menerima, dalam penghormatan maupun penghinaan, melihat wajahnya yang tetap tenang, saat itu aku merasa sangat terguncang.

‘‘Puno pattaṃ gahetvāna, sodhayitvā sugandhinā,Pasannacittā pūretvā, saghataṃ sakkaraṃ adaṃ.

Aku mengambil kembali mangkuk itu, membersihkannya dengan wewangian, dan dengan hati yang penuh keyakinan, aku mengisinya dengan mentega murni serta gula, lalu mempersembahkannya.

‘‘Yattha yatthūpapajjāmi, surūpā homi dānato;

Buddhassa apakārena, duggandhā vadanena ca.

Di mana pun aku terlahir, aku menjadi cantik karena pemberian itu; namun karena perbuatan buruk terhadap Buddha, mulutku berbau tidak sedap.

‘‘Puna kassapavīrassa, nidhāyantamhi cetiye;

Sovaṇṇaṃ iṭṭhakaṃ varaṃ, adāsiṃ muditā ahaṃ.

Kemudian, untuk stupa Buddha Kassapa yang gagah berani, aku dengan penuh kegembiraan mempersembahkan sebuah batu bata emas yang mulia.

‘‘Catujjātena gandhena, nicayitvā tamiṭṭhakaṃ;

Muttā duggandhadosamhā, sabbaṅgasusamāgatā.

Setelah mengolesi batu bata itu dengan empat jenis wewangian, aku terbebas dari noda bau busuk dan memiliki tubuh yang sempurna di segala bagian.

‘‘Satta pātisahassāni, rataneheva sattahi;

Kāretvā ghatapūrāni, vaṭṭīni ca sahassaso.

Aku membuat tujuh ribu nampan dari tujuh jenis permata, mengisinya dengan mentega murni, dan menyediakan ribuan sumbu lampu.

‘‘Pakkhipitvā padīpetvā, ṭhapayiṃ sattapantiyo;

Pūjanatthaṃ lokanāthassa, vippasannena cetasā.

Setelah menyalakan lampu-lampu itu, aku menyusunnya dalam tujuh baris untuk menghormati Pelindung Dunia dengan pikiran yang sangat jernih.

‘‘Tadāpi tamhi puññamhi, bhāginīyi visesato;

Puna kāsīsu sañjāto, sumittā iti vissuto.

Pada waktu itu pun, ia adalah peserta dalam perbuatan berjasa itu; ia kemudian terlahir kembali di wilayah Kāsī dan dikenal sebagai Sumitta.

‘‘Tassāhaṃ bhariyā āsiṃ, sukhitā sajjitā piyā;

Tadā paccekamunino, adāsiṃ ghanaveṭhanaṃ.

Aku adalah istrinya yang bahagia, berhias, dan tercinta; pada waktu itu aku mempersembahkan kain penutup kepala yang tebal kepada seorang Paccekabuddha.

‘‘Tassāpi bhāginī āsiṃ, moditvā dānamuttamaṃ;

Punāpi kāsiraṭṭhamhi, jāto koliyajātiyā.

Aku juga turut serta dalam jasa itu setelah bersukacita atas pemberian yang luhur itu; kemudian ia terlahir kembali di kerajaan Kāsī dalam klan Koliya.

‘‘Tadā [Pg.75] koliyaputtānaṃ, satehi saha pañcahi;

Pañca paccekabuddhānaṃ, satāni samupaṭṭhahi.

Pada waktu itu, bersama dengan lima ratus putra Koliya, ia melayani lima ratus Paccekabuddha.

‘‘Temāsaṃ tappayitvāna, adāsi ca ticīvare;

Jāyā tassa tadā āsiṃ, puññakammapathānugā.

Setelah melayani mereka selama tiga bulan, ia mempersembahkan tiga jubah; pada waktu itu aku adalah istrinya yang mengikuti jalan perbuatan berjasa.

‘‘Tato cuto ahu rājā, nando nāma mahāyaso;

Tassāpi mahesī āsiṃ, sabbakāmasamiddhinī.

Setelah meninggal dari sana, ia menjadi raja bernama Nanda yang sangat termasyhur; aku pun menjadi permaisurinya, yang terpenuhi segala keinginannya.

‘‘Tadā rājā bhavitvāna, brahmadatto mahīpati;

Padumavatīputtānaṃ, paccekamuninaṃ tadā.

Kemudian ia menjadi Raja Brahmadatta, penguasa bumi; pada waktu itu kepada para Paccekabuddha yang merupakan putra-putra Padumavatī...

‘‘Satāni pañcanūnāni, yāvajīvaṃ upaṭṭhahiṃ;

Rājuyyāne nivāsetvā, nibbutāni ca pūjayiṃ.

Kami melayani lima ratus Paccekabuddha seumur hidup; setelah menempatkan mereka di taman kerajaan, kami memuja mereka yang telah mencapai pembebasan.

‘‘Cetiyāni ca kāretvā, pabbajitvā ubho mayaṃ;

Bhāvetvā appamaññāyo, brahmalokaṃ agamhase.

Setelah membangun stupa-stupa, kami berdua melepaskan kehidupan keduniawian; dengan mengembangkan keadaan tanpa batas, kami pergi ke alam Brahma.

‘‘Tato cuto mahātitthe, sujāto pipphalāyano;

Mātā sumanadevīti, kosigotto dijo pitā.

Setelah meninggal dari sana, [ia] terlahir di Mahātittha sebagai Pipphalāyana; ibunya bernama Sumanadevī, [dan] ayahnya adalah seorang Brahmana dari suku Kosiya.

‘‘Ahaṃ madde janapade, sākalāya puruttame;

Kappilassa dijassāsiṃ, dhītā mātā sucīmati.

Aku berada di wilayah Madda, di kota terbaik Sākalā; aku adalah putri dari Brahmana Kappila, [dan] ibuku adalah Sucīmatī.

‘‘Gharakañcanabimbena, nimminitvāna maṃ pitā;

Adā kassapadhīrassa, kāmehi vajjitassamaṃ.

Ayahku, setelah membuat sebuah patung emas rumah tangga [sebagai pengganti], memberikanku kepada Kassapa yang bijaksana, yang telah menjauhkan diri dari kesenangan indrawi.

‘‘Kadāci so kāruṇiko, gantvā kammantapekkhako;

Kākādikehi khajjante, pāṇe disvāna saṃviji.

Suatu ketika, ia yang penuh kasih, pergi untuk mengawasi pekerjaan [di sawah]; melihat makhluk-makhluk dimakan oleh gagak dan sejenisnya, ia menjadi sangat tergugah.

‘‘Gharevāhaṃ tile jāte, disvānātapatāpane;

Kimī kākehi khajjante, saṃvegamalabhiṃ tadā.

Di rumah pun, melihat ulat-ulat dimakan oleh gagak saat biji wijen dijemur di bawah panas matahari, aku kemudian diliputi kegugahan (saṃvega).

‘‘Tadā so pabbajī dhīro, ahaṃ tamanupabbajiṃ;

Pañca vassāni nivasiṃ, paribbājavate ahaṃ.

Kemudian ia yang bijaksana meninggalkan keduniawian, dan aku mengikutinya meninggalkan keduniawian; aku hidup selama lima tahun dalam sumpah sebagai pengembara (paribbājika).

‘‘Yadā pabbajitā āsi, gotamī jinaposikā;

Tadāhaṃ tamupagantvā, buddhena anusāsitā.

Ketika Gotamī, pengasuh Sang Penakluk, telah meninggalkan keduniawian; kemudian aku mendatanginya, [dan] diajar oleh Sang Buddha.

‘‘Na [Pg.76] cireneva kālena, arahattamapāpuṇiṃ;

Aho kalyāṇamittattaṃ, kassapassa sirīmato.

Dalam waktu yang tidak lama, aku mencapai tingkat Arahat; oh, betapa beruntungnya memiliki sahabat yang baik (kalyāṇamitta) seperti Kassapa yang mulia.

‘‘Suto buddhassa dāyādo, kassapo susamāhito;

Pubbenivāsaṃ yo vedi, saggāpāyañca passati.

Putra Sang Buddha, sang pewaris, Kassapa yang terpusat dengan baik; yang mengetahui kehidupan lampau, dan melihat alam surga serta alam menderita.

‘‘Atho jātikkhayaṃ patto, abhiññāvosito muni;

Etāhi tīhi vijjāhi, tevijjo hoti brāhmaṇo.

Juga telah mencapai akhir dari kelahiran, sang bijak (muni) yang telah menyempurnakan pengetahuan luhur (abhiññā); melalui tiga pengetahuan ini, ia menjadi seorang Brahmana yang memiliki Tiga Pengetahuan (tevijja).

‘‘Tatheva bhaddākāpilānī, tevijjā maccuhāyinī;

Dhāreti antimaṃ dehaṃ, jitvā māraṃ savāhanaṃ.

Demikian pula Bhaddā Kāpilānī, yang memiliki Tiga Pengetahuan, yang telah meninggalkan kematian; ia membawa tubuh terakhirnya, setelah menaklukkan Mara beserta tentaranya.

‘‘Disvā ādīnavaṃ loke, ubho pabbajitā mayaṃ;

Tyamha khīṇāsavā dantā, sītibhūtāmha nibbutā.

Setelah melihat bahaya di dunia, kami berdua meninggalkan keduniawian; kami adalah mereka yang telah memusnahkan noda-noda (khīṇāsava), yang terkendali, yang telah menjadi dingin, yang telah padam (nibbutā).

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti. (apa. therī 2.3.244-313);

Kekotoran batin-ku telah terbakar...pe... ajaran Sang Buddha telah dilaksanakan.

Arahattaṃ pana patvā pubbenivāsañāṇe ciṇṇavasī ahosi. Tattha sātisayaṃ katādhikārattā aparabhāge taṃ satthā jetavane ariyagaṇamajjhe nisinno bhikkhuniyo paṭipāṭiyā ṭhānantaresu ṭhapento pubbenivāsaṃ anussarantīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi. Sā ekadivasaṃ mahākassapattherassa guṇābhitthavanapubbakaṃ attano katakiccatādivibhāvanamukhena udānaṃ udānentī –

Setelah mencapai tingkat Arahat, ia menjadi sangat ahli dalam pengetahuan mengingat kehidupan lampau (pubbenivāsañāṇa). Karena ia telah melakukan kebajikan yang luar biasa, di kemudian hari, Sang Guru, saat duduk di tengah-tengah kumpulan para mulia di Jetavana, ketika menempatkan para bhikkhuni pada posisi yang sesuai secara berurutan, menempatkannya pada posisi tertinggi di antara mereka yang mengingat kehidupan lampau. Suatu hari, setelah memuji kebajikan Thera Mahākassapa, ia mengungkapkan ungkapan kegembiraan (udāna) melalui penjelasan tentang tugasnya yang telah selesai dan sebagainya—

63.

63.

‘‘Putto buddhassa dāyādo, kassapo susamāhito;

Pubbenivāsaṃ yovedi, saggāpāyañca passati.

Putra Sang Buddha, sang pewaris, Kassapa yang terpusat dengan baik; yang mengetahui kehidupan lampau, dan melihat alam surga serta alam menderita.

64.

64.

‘‘Atho jātikkhayaṃ patto, abhiññāvosito muni;

Etāhi tīhi vijjāhi, tevijjo hoti brāhmaṇo.

Juga telah mencapai akhir dari kelahiran, sang bijak (muni) yang telah menyempurnakan pengetahuan luhur (abhiññā); melalui tiga pengetahuan ini, ia menjadi seorang Brahmana yang memiliki Tiga Pengetahuan (tevijja).

65.

65.

‘‘Tatheva bhaddākāpilānī, tevijjā maccuhāyinī;

Dhāreti antimaṃ dehaṃ, jetvā māraṃ savāhanaṃ.

Demikian pula Bhaddā Kāpilānī, yang memiliki Tiga Pengetahuan, yang telah meninggalkan kematian; ia membawa tubuh terakhirnya, setelah menaklukkan Mara beserta tentaranya.

66.

66.

‘‘Disvā ādīnavaṃ loke, ubho pabbajitā mayaṃ;

Tyamha khīṇāsavā dantā, sītibhūtāmha nibbutā’’ti. –

Setelah melihat bahaya di dunia, kami berdua meninggalkan keduniawian; kami adalah mereka yang telah memusnahkan noda-noda, yang terkendali, yang telah menjadi dingin, yang telah padam.

Imā gāthā abhāsi.

Ia mengucapkan syair-syair ini.

Tattha [Pg.77] putto buddhassa dāyādoti buddhānubuddhabhāvato sammāsambuddhassa anujātasuto tato eva tassa dāyabhūtassa navalokuttaradhammassa ādānena dāyādo kassapo lokiyalokuttarehi samādhīhi suṭṭhu samāhitacittatāya susamāhito. Pubbenivāsaṃ yovedīti yo mahākassapatthero pubbenivāsaṃ attano paresañca nivutthakkhandhasantānaṃ pubbenivāsānussatiñāṇena pākaṭaṃ katvā avedi aññāsi paṭivijjhi. Saggāpāyañca passatīti chabbīsatidevalokabhedaṃ saggaṃ catubbidhaṃ apāyañca dibbacakkhunā hatthatale āmalakaṃ viya passati.

Di sana, 'putra sang pewaris Sang Buddha' berarti putra yang lahir mengikuti Sang Buddha karena menjadi Buddha setelah Sang Buddha; oleh karena itu, ia adalah pewaris melalui penerimaan sembilan Dhamma adiduniawi yang menjadi warisannya. 'Kassapa yang terpusat dengan baik' berarti karena pikirannya terpusat dengan baik melalui konsentrasi (samādhi) duniawi dan adiduniawi. 'Yang mengetahui kehidupan lampau' berarti Thera Mahākassapa yang mengetahui, memahami, dan menembus kehidupan lampau bagi dirinya sendiri dan bagi keberlangsungan gugusan (khandha) makhluk lain dengan menjadikannya jelas melalui pengetahuan mengingat kehidupan lampau. 'Melihat alam surga serta alam menderita' berarti ia melihat dengan mata dewa (dibbacakkhu) dua puluh enam jenis alam dewa yang berbeda sebagai surga dan empat jenis alam menderita bagaikan buah amala di telapak tangan.

Atho jātikkhayaṃ pattoti tato paraṃ jātikkhayasaṅkhātaṃ arahattaṃ patto. Abhiññāya abhivisiṭṭhena ñāṇena abhiññeyyaṃ dhammaṃ abhijānitvā pariññeyyaṃ parijānitvā, pahātabbaṃ pahāya, sacchikātabbaṃ sacchikatvā vosito niṭṭhaṃ patto katakicco. Āsavakkhayapaññāsaṅkhātaṃ monaṃ pattattā muni.

'Juga telah mencapai akhir dari kelahiran' berarti setelah itu mencapai kearahatan yang disebut sebagai hancurnya kelahiran. 'Telah menyempurnakan' berarti telah mencapai akhir, telah menyelesaikan tugasnya setelah mengetahui dengan pengetahuan yang sangat unggul (abhiññā) apa yang harus diketahui (abhiññeyya), memahami apa yang harus dipahami (pariññeyya), meninggalkan apa yang harus ditinggalkan, dan merealisasikan apa yang harus direalisasikan. Ia disebut 'sang bijak' (muni) karena telah mencapai keheningan (mona) yang disebut sebagai kebijaksanaan pemusnahan noda-noda (āsavakkhayapaññā).

Tatheva bhaddākāpilānīti yathā mahākassapo etāhi yathāvuttāhi tīhi vijjāhi tevijjo maccuhāyī ca, tatheva bhaddākāpilānī tevijjā maccuhāyinīti. Tato eva dhāreti antimaṃ dehaṃ, jetvā māraṃ savāhananti attānameva paraṃ viya katvā dasseti.

'Demikian pula Bhaddā Kāpilānī' berarti sebagaimana Mahākassapa memiliki tiga pengetahuan (tevijja) dan penakluk kematian melalui tiga pengetahuan yang telah disebutkan tadi, demikian pula Bhaddā Kāpilānī memiliki tiga pengetahuan dan penakluk kematian. Oleh karena itu, 'ia membawa tubuh terakhirnya, setelah menaklukkan Mara beserta tentaranya,' ia menunjukkan dirinya seolah-olah sebagai orang lain.

Idāni yathā therassa paṭipatti ādimajjhapariyosānakalyāṇā, evaṃ mamapīti dassentī ‘‘disvā ādīnava’’nti osānagāthamāha. Tattha tyamha khīṇāsavā dantāti te mayaṃ mahākassapatthero ahañca uttamena damena dantā sabbaso khīṇāsavā ca amha. Sītibhūtāmha nibbutāti tato eva kilesapariḷāhābhāvato sītibhūtā saupādisesāya nibbānadhātuyā nibbutā ca amha bhavāmāti attho.

Kini, untuk menunjukkan bahwa sebagaimana praktik sang Thera adalah indah di awal, di tengah, dan di akhir, demikian pula praktiknya sendiri, ia mengucapkan bait penutup 'setelah melihat bahaya'. Di sana, 'kami adalah mereka yang telah memusnahkan noda-noda, yang terkendali' berarti kami—Thera Mahākassapa dan aku—adalah mereka yang terkendali dengan pengendalian tertinggi dan telah sepenuhnya memusnahkan noda-noda. 'Telah menjadi dingin, telah padam' berarti karena tidak adanya panasnya kekotoran batin, kami telah menjadi dingin dan telah padam melalui unsur Nibbāna dengan sisa residu (saupādisesa-nibbānadhātu), itulah maknanya.

Bhaddākāpilānītherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan atas syair-syair Theri Bhaddā Kāpilānī telah selesai.

Catukkanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan atas Kelompok Empat (Catukkanipāta) telah selesai.

5. Pañcakanipāto

5. Kelompok Lima (Pañcakanipāta)

1. Aññatarātherīgāthāvaṇṇanā

1. Penjelasan atas Syair-syair Theri yang Tidak Dikenal

Pañcakanipāte [Pg.78] paṇṇavīsati vassānītiādikā aññatarāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī imasmiṃ buddhuppāde devadahanagare mahāpajāpatigotamiyā dhātī hutvā vaḍḍhesi. Nāmagottato pana apaññātā ahosi. Sā mahāpajāpatigotamiyā pabbajitakāle sayampi pabbajitvā pañcavīsati saṃvaccharāni kāmarāgena upaddutā accharāsaṅghātamattampi kālaṃ cittekaggataṃ alabhantī bāhā paggayha kandamānā dhammadinnātheriyā santike dhammaṃ sutvā kāmehi vinivattitamānasā kammaṭṭhānaṃ gahetvā bhāvanamanuyañjantī na cirasseva chaḷabhiññā hutvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā udānavasena –

Dalam Kelompok Lima, terdapat syair dari seorang Theri yang tidak dikenal yang dimulai dengan 'Dua puluh lima tahun'. Ia juga telah melakukan kebajikan di bawah Buddha-Buddha sebelumnya, mengumpulkan kebajikan yang menjadi pendukung bagi pembebasan (vivaṭṭūpanissaya) di berbagai kelahiran; pada masa kemunculan Buddha ini, ia lahir di kota Devadaha dan menjadi pengasuh Mahāpajāpati Gotamī. Namun, nama dan sukunya tidak diketahui. Ketika Mahāpajāpati Gotamī meninggalkan keduniawian, ia pun ikut meninggalkan keduniawian; selama dua puluh lima tahun ia diganggu oleh nafsu indrawi, tidak mendapatkan pemusatan pikiran bahkan sekejap mata pun; sambil merentangkan lengan dan menangis, ia mendengarkan Dhamma di hadapan Theri Dhammadinnā; dengan pikiran yang telah berpaling dari kesenangan indrawi, ia mengambil objek meditasi (kammaṭṭhāna) dan tekun dalam pengembangan batin, hingga dalam waktu tidak lama ia menjadi pemilik enam pengetahuan luhur (chaḷabhiññā); setelah merenungkan praktiknya sendiri, ia mengungkapkan kegembiraan (udāna) ini—

67.

67.

‘‘Paṇṇavīsati vassāni, yato pabbajitā ahaṃ;

Nāccharāsaṅghātamattampi, cittassūpasamajjhagaṃ.

Sejak aku meninggalkan keduniawian, sudah dua puluh lima tahun berlalu; aku tidak mendapatkan ketenangan pikiran bahkan sekejap mata pun.

68.

68.

‘‘Aladdhā cetaso santiṃ, kāmarāgenavassutā;

Bāhā paggayha kandantī, vihāraṃ pāvisiṃ ahaṃ.

Tanpa mendapatkan kedamaian pikiran, dibanjiri oleh nafsu indrawi; sambil merentangkan lengan dan menangis, aku memasuki vihara.

69.

69.

‘‘Sā bhikkhuniṃ upāgacchiṃ, yā me saddhāyikā ahu;

Sā me dhammamadesesi, khandhāyatanadhātuyo.

“Aku mendatangi seorang bhikkhuni, yang kepadanya aku memiliki keyakinan; ia membabarkan Dhamma kepadaku—tentang kelompok unsur kehidupan (khandha), landasan indra (āyatana), dan unsur-unsur (dhātu).”

70.

70.

‘‘Tassā dhammaṃ suṇitvāna, ekamante upāvisiṃ;

Pubbenivāsaṃ jānāmi, dibbacakkhu visodhitaṃ.

“Setelah mendengarkan Dhamma darinya, aku duduk di satu sisi; aku mengetahui kehidupan-kehidupan lampau, mata dewa telah dimurnikan.”

71.

71.

‘‘Cetopariccañāṇañca, sotadhātu visodhitā;

Iddhīpi me sacchikatā, patto me āsavakkhayo;

Chaḷabhiññā sacchikatā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti. –

“Juga pengetahuan untuk mengetahui pikiran makhluk lain, dan unsur telinga (dewa) telah dimurnikan; kekuatan gaib pun telah kucapai, lenyapnya kekotoran batin telah kuraih; enam pengetahuan luhur telah kucapai, ajaran Buddha telah dilaksanakan.”

Imā gāthā abhāsi.

Ia mengucapkan syair-syair ini.

Tattha [Pg.79] nāccharāsaṅghātamattampīti accharāghaṭitamattampi khaṇaṃ aṅguliphoṭanamattampi kālanti attho. Cittassūpasamajjhaganti cittassa upasamaṃ cittekaggaṃ na ajjhaganti yojanā, na paṭilabhinti attho.

Di sana, “bahkan sekejap pun” (nāccharāsaṅghātamattampīti) berarti bahkan hanya waktu sesaat, hanya sepanjang jentikan jari. “Tidak menemukan ketenangan pikiran” (cittassūpasamajjhaganti) maksudnya adalah tidak mencapai ketenangan pikiran, tidak mencapai pemusatan pikiran; artinya tidak memperolehnya.

Kāmarāgenavassutāti kāmaguṇasaṅkhātesu vatthukāmesu daḷhatarābhinivesitāya bahalena chandarāgena tintacittā.

“Terpikat oleh nafsu indra” (kāmarāgenavassutāti) berarti pikiran yang basah oleh nafsu keinginan yang tebal karena kemelekatan yang sangat kuat pada objek-objek pemuasan indra yang disebut sebagai kesenangan indrawi.

Bhikkhuninti dhammadinnattheriṃ sandhāya vadati.

Mengenai “seorang bhikkhuni” (bhikkhuninti), ia berbicara merujuk pada Theri Dhammadinnā.

Cetopariccañāṇañcāti cetopariyañāṇañca visodhitanti sambandho, adhigatanti attho. Sesaṃ vuttanayameva.

“Dan pengetahuan untuk mengetahui pikiran makhluk lain” (cetopariccañāṇañcāti) terhubung dengan “telah dimurnikan”, yang berarti “telah dicapai”. Sisanya adalah seperti yang telah dijelaskan sebelumnya.

Aññatarātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Syair Seorang Theri tertentu telah selesai.

2. Vimalātherīgāthāvaṇṇanā

2. Penjelasan Syair Theri Vimala

Mattā vaṇṇena rūpenātiādikā vimalāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde vesāliyaṃ aññatarāya rūpūpajīviniyā itthiyā dhītā hutvā nibbatti. Vimalātissā nāmaṃ ahosi. Sā vayappattā tatheva jīvikaṃ kappentī ekadivasaṃ āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ vesāliyaṃ piṇḍāya carantaṃ disvā paṭibaddhacittā hutvā therassa vasanaṭṭhānaṃ gantvā theraṃ uddissa palobhanakammaṃ kātuṃ ārabhi. ‘‘Titthiyehi uyyojitā tathā akāsī’’ti keci vadanti. Thero tassā asubhavibhāvanamukhena santajjanaṃ katvā ovādamadāsi. Taṃ heṭṭhā theragāthāya āgatameva, tathā pana therena ovāde dinne sā saṃvegajātā hirottappaṃ paccupaṭṭhapetvā sāsane paṭiladdhasaddhā upāsikā hutvā aparabhāge bhikkhunīsu pabbajitvā ghaṭentī vāyamantī hetusampannatāya na cirasseva arahattaṃ patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā udānavasena –

Syair Theri Vimala dimulai dengan “Mabuk karena kulit dan rupa”. Ia juga telah melakukan jasa-jasa di bawah para Buddha sebelumnya, mengumpulkan kebajikan yang menjadi pendukung bagi pembebasan di berbagai kelahiran. Di masa kemunculan Buddha ini, ia lahir di Vesāli sebagai putri dari seorang wanita penghibur. Namanya adalah Vimala. Setelah mencapai usia dewasa, ia mencari nafkah dengan cara yang sama. Suatu hari, ia melihat Yang Ariya Mahāmoggallāna sedang berjalan mengumpulkan dana di Vesāli. Karena terpikat hatinya, ia pergi ke tempat kediaman sang Thera dan mulai melakukan tindakan untuk menggoda sang Thera. Beberapa orang berkata, “Ia melakukan itu karena dihasut oleh para penganut sekte lain.” Sang Thera memberinya instruksi dengan cara menunjukkan sifat ketidakindahan tubuh (asubha). Hal itu telah muncul di bagian bawah Syair para Thera. Kemudian, setelah diberikan instruksi oleh sang Thera, ia merasa tergugah, mengembangkan rasa malu dan takut akan dosa, menjadi seorang umat awam yang memiliki keyakinan pada ajaran, dan kemudian ditahbiskan di antara para bhikkhuni. Dengan berusaha keras dan berjuang, karena memiliki akar pendukung yang cukup, ia segera mencapai tingkat Arahat. Setelah merenungkan latihannya, ia mengucapkan ungkapan kegembiraan ini:

72.

72.

‘‘Mattā vaṇṇena rūpena, sobhaggena yasena ca;

Yobbanena cupatthaddhā, aññāsamatimaññihaṃ.

“Mabuk karena kulit dan rupa, karena kecantikan dan kemasyhuran; congkak karena masa muda, aku meremehkan wanita-wanita lain.”

73.

73.

‘‘Vibhūsetvā [Pg.80] imaṃ kāyaṃ, sucittaṃ bālalāpanaṃ;

Aṭṭhāsiṃ vesidvāramhi, luddo pāsamivoḍḍiya.

“Setelah mendandani tubuh ini, yang dihias indah untuk merayu orang-orang bodoh; aku berdiri di pintu rumah pelacur, bagaikan pemburu yang memasang jerat.”

74.

74.

‘‘Piḷandhanaṃ vidaṃsentī, guyhaṃ pakāsikaṃ bahuṃ;

Akāsiṃ vividhaṃ māyaṃ, ujjhagghantī bahuṃ janaṃ.

“Memamerkan perhiasan, banyak bagian tubuh yang tersembunyi maupun yang terbuka; aku melakukan berbagai tipu daya, menertawakan banyak orang.”

75.

75.

‘‘Sājja piṇḍaṃ caritvāna, muṇḍā saṅghāṭipārutā;

Nisinnā rukkhamūlamhi, avitakkassa lābhinī.

“Hari ini aku, setelah berjalan mengumpulkan dana makanan, dengan kepala gundul dan mengenakan jubah luar; duduk di bawah pohon, memperoleh keadaan tanpa pikiran.”

76.

76.

‘‘Sabbe yogā samucchinnā, ye dibbā ye ca mānusā;

Khepetvā āsave sabbe, sītibhūtāmhi nibbutā’’ti. –

“Semua belenggu telah diputus, baik yang surgawi maupun yang manusiawi; setelah menghancurkan semua kekotoran batin, aku telah menjadi dingin dan tenang.”

Imā gāthā abhāsi.

Ia mengucapkan syair-syair ini.

Tattha mattā vaṇṇena rūpenāti guṇavaṇṇena ceva rūpasampattiyā ca. Sobhaggenāti subhagabhāvena. Yasenāti parivārasampattiyā. Mattā vaṇṇamadarūpamadasobhaggamadaparivāramadavasena madaṃ āpannāti attho. Yobbanena cupatthaddhāti yobbanamadena uparūpari thaddhā yobbananimittena ahaṅkārena upatthaddhacittā anupasantamānasā. Aññāsamatimaññihanti aññā itthiyo attano vaṇṇādiguṇehi sabbathāpi atikkamitvā maññiṃ ahaṃ. Aññāsaṃ vā itthīnaṃ vaṇṇādiguṇe atimaññiṃ atikkamitvā amaññiṃ avamānaṃ akāsiṃ.

Di sana, “mabuk karena kulit dan rupa” (mattā vaṇṇena rūpenāti) berarti karena keindahan kulit dan kesempurnaan rupa. “Karena kecantikan” (sobhaggenāti) berarti karena pesona yang menarik. “Karena kemasyhuran” (yasenāti) berarti karena kesempurnaan pengikut. Maksudnya adalah mengalami kemabukan melalui mabuk akan kulit, mabuk akan rupa, mabuk akan kecantikan, dan mabuk akan pengikut. “Congkak karena masa muda” (yobbanena cupatthaddhāti) berarti sangat angkuh karena mabuk akan masa muda, pikiran yang didukung oleh kesombongan karena kemudaan, dengan batin yang tidak tenang. “Aku meremehkan wanita-wanita lain” (aññāsamatimaññihanti) berarti aku menganggap diriku melampaui wanita-wanita lain dalam segala hal melalui keindahan kulit dan kualitas lainnya. Atau, aku meremehkan kualitas keindahan kulit wanita lain, mengabaikan mereka dengan rasa rendah.

Vibhūsitvā imaṃ kāyaṃ, sucittaṃ bālalāpananti imaṃ nānāvidhaasucibharitaṃ jegucchaṃ ahaṃ mamāti bālānaṃ lāpanato vācanato bālalāpanaṃ mama kāyaṃ chavirāgakaraṇakesaṭṭhapanādinā sucittaṃ vatthābharaṇehi vibhūsitvā sumaṇḍitapasāditaṃ katvā. Aṭṭhāsiṃ vesidvāramhi, luddo pāsamivoḍḍiyāti migaluddo viya migānaṃ bandhanatthāya daṇḍavākurādimigapāsaṃ, mārassa pāsabhūtaṃ yathāvuttaṃ mama kāyaṃ vesidvāramhi vesiyā gharadvāre oḍḍiyitvā aṭṭhāsiṃ.

“Setelah mendandani tubuh ini, yang dihias indah untuk merayu orang-orang bodoh” (vibhūsitvā imaṃ kāyaṃ, sucittaṃ bālalāpananti) berarti setelah menghias dan mendandani tubuhku—yang penuh dengan berbagai macam kotoran yang menjijikkan ini, yang disebut 'merayu orang bodoh' karena kata-kata orang bodoh yang menganggapnya sebagai 'milikku'—dengan pakaian dan perhiasan, dengan mewarnai kulit, menata rambut, dan sebagainya. “Aku berdiri di pintu rumah pelacur, bagaikan pemburu yang memasang jerat” (aṭṭhāsiṃ vesidvāramhi, luddo pāsamivoḍḍiya) berarti bagaikan pemburu rusa yang memasang jerat seperti tongkat atau jaring untuk menangkap rusa, aku berdiri di depan pintu rumah pelacur dengan memasang tubuhku ini, yang telah disebut sebagai jerat Māra.

Piḷandhanaṃ vidaṃsentī, guyhaṃ pakāsikaṃ bahunti ūrujaghanathanadassanādikaṃ guyhañceva pādajāṇusirādikaṃ pakāsañcāti guyhaṃ pakāsikañca bahuṃ nānappakāraṃ piḷandhanaṃ ābharaṇaṃ dassentī. Akāsiṃ vividhaṃ māyaṃ, ujjhagghantī bahuṃ [Pg.81] jananti yobbanamadamattaṃ bahuṃ bālajanaṃ vippalambhetuṃ hasantī gandhamālāvatthābharaṇādīhi sarīrasabhāvapaṭicchādanena hasavilāsabhāvādīhi tehi ca vividhaṃ nānappakāraṃ vañcanaṃ akāsiṃ.

“Memamerkan perhiasan, banyak bagian tubuh yang tersembunyi maupun yang terbuka” (piḷandhanaṃ vidaṃsentī, guyhaṃ pakāsikaṃ bahunti) berarti memperlihatkan perhiasan dalam berbagai cara, baik yang tersembunyi seperti menunjukkan paha, pinggul, dan payudara, maupun yang terbuka seperti kaki, lutut, dan kepala. “Aku melakukan berbagai tipu daya, menertawakan banyak orang” (akāsiṃ vividhaṃ māyaṃ, ujjhagghantī bahuṃ jananti) berarti tertawa untuk memperdaya banyak orang bodoh yang mabuk oleh masa muda, melakukan berbagai macam tipu daya dengan menyembunyikan sifat asli tubuh melalui parfum, bunga, pakaian, perhiasan, dan sebagainya, serta melalui tawa dan rayuan.

Sājja piṇḍaṃ caritvāna…pe… avitakkassa lābhinīti sā ahaṃ evaṃ pamādavihārinī samānā ajja idāni ayyassa mahāmoggallānattherassa ovāde ṭhatvā sāsane pabbajitvā muṇḍā saṅghāṭipārutā hutvā piṇḍaṃ caritvāna bhikkhāhāraṃ bhuñjitvā nisinnā rukkhamūlamhi rukkhamūle vivittāsane nisinnā dutiyajjhānapādakassa aggaphalassa adhigamena avitakkassa lābhinī amhīti yojanā.

“Hari ini aku, setelah berjalan mengumpulkan dana makanan ... mencapai keadaan tanpa pikiran” (sājja piṇḍaṃ caritvāna... avitakkassa lābhinī) berarti aku, yang dulunya hidup dalam kelengahan seperti itu, sekarang telah mengikuti nasihat Yang Ariya Thera Mahāmoggallāna, telah ditahbiskan dalam ajaran, dengan kepala gundul dan mengenakan jubah luar, setelah berjalan mengumpulkan dana makanan dan memakan makanan tersebut, duduk di tempat yang sunyi di bawah pohon, telah menjadi pencapai keadaan tanpa pikiran (vitakka) dengan pencapaian buah tertinggi yang berlandaskan pada jhana kedua.

Sabbe yogāti kāmayogādayo cattāropi yogā. Samucchinnāti paṭhamamaggādinā yathārahaṃ sammadeva ucchinnā pahīnā. Sesaṃ vuttanayameva.

“Semua belenggu” (sabbe yogāti) berarti keempat belenggu nafsu indra dan yang lainnya. “Telah diputus” (samucchinnāti) berarti telah diputus dan ditinggalkan dengan benar melalui Jalan pertama dan seterusnya sesuai urutannya. Sisanya adalah seperti yang telah dijelaskan sebelumnya.

Vimalātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Syair Theri Vimala telah selesai.

3. Sīhātherīgāthāvaṇṇanā

3. Penjelasan Syair Theri Sīhā

Ayoniso manasikārātiādikā sīhāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde vesāliyaṃ sīhasenāpatino bhaginiyā dhītā hutvā nibbatti. Tassā ‘‘mātulassa nāmaṃ karomā’’ti sīhāti nāmaṃ akaṃsu. Sā viññutaṃ patvā ekadivasaṃ satthārā sīhassa senāpatino dhamme desiyamāne taṃ dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddhā mātāpitaro anujānāpetvā pabbaji. Pabbajitvā ca vipassanaṃ ārabhitvāpi bahiddhā puthuttārammaṇe vidhāvantaṃ cittaṃ nivattetuṃ asakkontī satta saṃvaccharāni micchāvitakkehi bādhīyamānā cittassādaṃ alabhantī ‘‘kiṃ me iminā pāpajīvitena, ubbandhitvā marissāmī’’ti pāsaṃ gahetvā rukkhasākhāyaṃ laggitvā taṃ attano kaṇṭhe paṭimuñcantī pubbāciṇṇavasena vipassanāya cittaṃ abhinīhari, antimabhavikatāya pāsassa bandhanaṃ gīvaṭṭhāne ahosi, ñāṇassa paripākaṃ gatattā sā tāvadeva vipassanaṃ vaḍḍhetvā saha [Pg.82] paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Arahattaṃ pattasamakālameva ca pāsabandho gīvato muccitvā vinivatti. Sā arahatte patiṭṭhitā udānavasena –

Syair Theri Siha dimulai dengan 'Ayoniso manasikārā'. Dia juga telah melakukan jasa-jasa di bawah para Buddha terdahulu, mengumpulkan kebajikan yang menjadi pendukung bagi pembebasan di berbagai kelahiran. Pada masa munculnya Buddha ini, dia terlahir di Vesali sebagai putri dari saudara perempuan Jenderal Siha. Mereka memberinya nama Siha, dengan berpikir, 'Mari kita beri dia nama pamannya'. Setelah mencapai usia dewasa, suatu hari dia mendengar Dhamma yang dibabarkan oleh Sang Guru kepada Jenderal Siha. Setelah mendengar Dhamma tersebut, dia memperoleh keyakinan, mendapatkan izin dari orang tuanya, dan ditahbiskan. Meskipun telah memulai latihan vipassana (pandangan terang), dia tidak mampu mengendalikan pikirannya yang berlarian ke luar pada berbagai objek. Selama tujuh tahun, dia terganggu oleh pikiran-pikiran salah dan tidak mendapatkan ketenangan pikiran. Berpikir, 'Apa gunanya bagiku hidup yang buruk ini, aku akan mati dengan menggantung diri', dia mengambil tali, mengikatkannya pada dahan pohon, dan saat memasangkan jerat itu di lehernya, melalui kekuatan latihan vipassana yang dilakukan sebelumnya, dia mengarahkan pikirannya pada pandangan terang. Karena merupakan kelahiran terakhirnya, meskipun jerat telah berada di lehernya, karena kematangan pengetahuannya, dia segera mengembangkan vipassana dan mencapai tingkat Arahat bersama dengan pengetahuan analisis (paṭisambhidā). Sesaat setelah mencapai tingkat Arahat, jerat tali itu terlepas dari lehernya. Setelah menetap dalam tingkat Arahat, dia mengucapkan kata-kata kegembiraan (udāna) ini:

77.

77.

‘‘Ayoniso manasikārā, kāmarāgena aṭṭitā;

Ahosiṃ uddhatā pubbe, citte avasavattinī.

“Karena perhatian yang tidak bijaksana, aku tertindas oleh nafsu indrawi; dahulu aku gelisah, pikiran tidak terkendali.

78.

78.

‘‘Pariyuṭṭhitā klesehi, subhasaññānuvattinī;

Samaṃ cittassa na labhiṃ, rāgacittavasānugā.

Dikuasai oleh kekotoran batin, mengikuti persepsi tentang keindahan; aku tidak mendapatkan ketenangan pikiran, hanyut di bawah pengaruh pikiran yang penuh nafsu.

79.

79.

‘‘Kisā paṇḍu vivaṇṇā ca, satta vassāni cārihaṃ;

Nāhaṃ divā vā rattiṃ vā, sukhaṃ vindiṃ sudukkhitā.

Kurus, pucat, dan tidak berseri, selama tujuh tahun aku berkelana; baik siang maupun malam aku tidak menemukan kebahagiaan, dalam penderitaan yang mendalam.

80.

80.

‘‘Tato rajjuṃ gahetvāna, pāvisiṃ vanamantaraṃ;

Varaṃ me idha ubbandhaṃ, yañca hīnaṃ punācare.

Kemudian dengan membawa tali, aku memasuki hutan; ‘Lebih baik bagiku gantung diri di sini, daripada kembali menjalani kehidupan rendah (duniawi)’.

81.

81.

‘‘Daḷhapāsaṃ karitvāna, rukkhasākhāya bandhiya;

Pakkhipiṃ pāsaṃ gīvāyaṃ, atha cittaṃ vimucci me’’ti. –

Setelah membuat jerat yang kuat, dan mengikatnya pada dahan pohon; aku memasangkan jerat itu pada leherku, kemudian pikiranku terbebaskan.”

Imā gāthā abhāsi.

Dia mengucapkan syair-syair ini.

Tattha ayoniso manasikārāti anupāyamanasikārena, asubhe subhanti vipallāsaggāhena. Kāmarāgena aṭṭitāti kāmaguṇesu chandarāgena pīḷitā. Ahosiṃ uddhatā pubbe, citte avasavattinīti pubbe mama citte mayhaṃ vase avattamāne uddhatā nānārammaṇe vikkhittacittā asamāhitā ahosiṃ.

Di sana, 'ayoniso manasikārā' berarti melalui perhatian yang tidak tepat, dengan menggenggam pandangan yang salah bahwa yang tidak indah adalah indah. 'Kāmarāgena aṭṭitā' berarti tertindas oleh nafsu keinginan terhadap objek-objek indrawi. 'Ahosiṃ uddhatā pubbe, citte avasavattinī' berarti dahulu ketika pikiranku tidak berada di bawah kendaliku, aku merasa gelisah, pikiran kacau pada berbagai objek, dan tidak terkonsentrasi.

Pariyuṭṭhitā klesehi, subhasaññānuvattinīti pariyuṭṭhānapattehi kāmarāgādikilesehi abhibhūtā rūpādīsu subhanti pavattāya kāmasaññāya anuvattanasīlā. Samaṃ cittassa na labhiṃ, rāgacittavasānugāti kāmarāgasampayuttacittassa vasaṃ anugacchantī īsakampi cittassa samaṃ cetosamathaṃ cittekaggataṃ na labhiṃ.

'Pariyuṭṭhitā klesehi, subhasaññānuvattinī' berarti dikuasai oleh kekotoran batin seperti nafsu indrawi yang telah mencapai tingkat luapan, cenderung mengikuti persepsi indrawi yang muncul sebagai hal yang indah pada bentuk-bentuk dan sebagainya. 'Samaṃ cittassa na labhiṃ, rāgacittavasānugā' berarti karena mengikuti pengaruh pikiran yang disertai nafsu indrawi, aku tidak mendapatkan sedikit pun ketenangan pikiran, keheningan batin, atau keterpusatan pikiran.

Kisā paṇḍu vivaṇṇā cāti evaṃ ukkaṇṭhitabhāvena kisā dhamanisanthatagattā uppaṇḍuppaṇḍukajātā tato eva vivaṇṇā vigatachavivaṇṇā ca hutvā. Satta vassānīti satta saṃvaccharāni. Cārihanti cariṃ ahaṃ. Nāhaṃ divā vā [Pg.83] rattiṃ vā, sukhaṃ vindiṃ sudukkhitāti evamahaṃ sattasu saṃvaccharesu kilesadukkhena dukkhitā ekadāpi divā vā rattiṃ vā samaṇasukhaṃ na paṭilabhiṃ.

'Kisā paṇḍu vivaṇṇā ca' berarti karena ketidakpuasan demikian, tubuhnya menjadi kurus hingga urat-uratnya terlihat, menjadi pucat, dan karena itu pula kehilangan warna kulit yang sehat. 'Satta vassāni' berarti tujuh tahun. 'Cārihaṃ' berarti aku telah berkelana. 'Nāhaṃ divā vā rattiṃ vā, sukhaṃ vindiṃ sudukkhitā' berarti demikianlah selama tujuh tahun aku menderita oleh penderitaan akibat kekotoran batin, aku tidak pernah sekalipun merasakan kebahagiaan seorang pertapa, baik di siang hari maupun di malam hari.

Tatoti kilesapariyuṭṭhānena samaṇasukhālābhabhāvato. Rajjuṃ gahetvāna pāvisiṃ, vanamantaranti pāsarajjuṃ ādāya vanantaraṃ pāvisiṃ. Kimatthaṃ pāvisīti ce āha – ‘‘varaṃ me idha ubbandhaṃ, yañca hīnaṃ punācare’’ti yadahaṃ samaṇadhammaṃ kātuṃ asakkontī hīnaṃ gihibhāvaṃ puna ācare ācareyyaṃ anutiṭṭheyyaṃ, tato sataguṇena sahassaguṇena imasmiṃ vanantare ubbandhaṃ bandhitvā maraṇaṃ me varaṃ seṭṭhanti attho. Atha cittaṃ vimucci meti yadā rukkhasākhāya bandhapāsaṃ gīvāyaṃ pakkhipi, atha tadanantarameva vuṭṭhānagāminivipassanāmaggena ghaṭitattā maggapaṭipāṭiyā sabbāsavehi mama cittaṃ vimucci vimuttaṃ ahosīti.

'Tato' berarti karena tidak mendapatkan kebahagiaan pertapa akibat penguasaan kekotoran batin. 'Rajjuṃ gahetvāna pāvisiṃ, vanantaraṃ' berarti dengan mengambil tali jerat, aku memasuki hutan. Jika ditanya untuk apa dia masuk, dia berkata: 'varaṃ me idha ubbandhaṃ, yañca hīnaṃ punācare' yang berarti jika aku tidak mampu melakukan praktik pertapaan dan harus kembali menjalani kehidupan rumah tangga yang rendah, maka jauh lebih baik bagiku, bahkan seratus atau seribu kali lipat, untuk mati dengan gantung diri di dalam hutan ini. 'Atha cittaṃ vimucci me' berarti ketika jerat yang diikatkan pada dahan pohon itu dipasangkan ke leher, seketika itu juga, karena terhubung dengan jalan pandangan terang menuju pembebasan (vuṭṭhānagāminivipassanā), melalui urutan jalan tersebut, pikiranku terbebaskan dari segala noda (āsava).

Sīhātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan syair Theri Siha selesai.

4. Sundarīnandātherīgāthāvaṇṇanā

4. Penjelasan Syair Theri Sundari Nanda

Āturaṃ asucintiādikā sundarīnandāya theriyā gāthā. Ayampi kira padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patvā, satthu santike dhammaṃ suṇantī satthāraṃ ekaṃ bhikkhuniṃ jhāyinīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthetvā kusalaṃ upacinantī kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsarantī imasmiṃ buddhuppāde sakyarājakule nibbatti. Nandātissā nāmaṃ akaṃsu. Aparabhāge rūpasampattiyā sundarīnandā, janapadakalyāṇīti ca paññāyittha. Sā amhākaṃ bhagavati sabbaññutaṃ patvā anupubbena kapilavatthuṃ gantvā nandakumārañca rāhulakumārañca pabbājetvā gate suddhodanamahārāje ca parinibbute mahāpajāpatigotamiyā rāhulamātāya ca pabbajitāya cintesi – ‘‘mayhaṃ jeṭṭhabhātā cakkavattirajjaṃ pahāya pabbajitvā loke aggapuggalo buddho jāto, puttopissa rāhulakumāro pabbaji, bhattāpi me nandarājā, mātāpi [Pg.84] mahāpajāpatigotamī, bhaginīpi rāhulamātā pabbajitā, idānāhaṃ gehe kiṃ karissāmi, pabbajissāmī’’ti bhikkhunupassayaṃ gantvā ñātisinehena pabbaji, no saddhāya. Tasmā pabbajitvāpi rūpaṃ nissāya uppannamadā. ‘‘Satthā rūpaṃ vivaṇṇeti garahati, anekapariyāyena rūpe ādīnavaṃ dassetī’’ti buddhupaṭṭhānaṃ na gacchatītiādi sabbaṃ heṭṭhā abhirūpanandāya vatthusmiṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Ayaṃ pana viseso – satthārā nimmitaṃ itthirūpaṃ anukkamena jarābhibhūtaṃ disvā aniccato dukkhato anattato manasikarontiyā theriyā kammaṭṭhānābhimukhaṃ cittaṃ ahosi. Taṃ disvā satthā tassā sappāyavasena dhammaṃ desento –

Syair-syair Therī Sundarīnandā dimulai dengan 'Āturaṃ asuciṃ'. Ia juga, konon, lahir di sebuah keluarga terhormat di kota Haṃsavatī pada masa Buddha Padumuttara. Setelah mencapai usia dewasa, saat mendengarkan Dhamma di hadapan Guru Agung, ia melihat Beliau menempatkan seorang bhikkhunī di posisi utama di antara para praktisi meditasi (jhāyī). Ia kemudian melakukan kebajikan khusus dan bercita-cita untuk mencapai posisi tersebut. Sambil menimbun jasa selama seratus ribu kalpa bertumimbal lahir di alam dewa dan manusia, ia lahir di keluarga kerajaan Sakya pada masa kemunculan Buddha ini. Mereka memberinya nama Nandā. Belakangan, karena kecantikan fisiknya, ia dikenal sebagai Sundarīnandā dan Janapadakalyāṇī (Gadis Cantik Negeri Itu). Setelah Guru Agung kita mencapai kemahatahuan, pergi ke Kapilavatthu, menahbiskan Pangeran Nanda dan Pangeran Rāhula, dan setelah wafatnya Raja Suddhodana, serta penahbisan Mahāpajāpatī Gotamī dan Ibu Rāhula, ia berpikir—'Kakak sulungku telah meninggalkan takhta raja pemutar roda dan menjadi Buddha, sosok tertinggi di dunia. Putranya, Pangeran Rāhula, juga telah ditahbiskan. Suamiku, Pangeran Nanda, juga. Ibuku, Mahāpajāpatī Gotamī, dan saudariku, Ibu Rāhula, juga telah ditahbiskan. Apa yang akan kulakukan sekarang di rumah? Aku akan melepaskan keduniawian.' Ia pergi ke vihara bhikkhunī dan ditahbiskan karena kasih sayang kepada kerabatnya, bukan karena keyakinan (saddhā). Oleh karena itu, bahkan setelah ditahbiskan, ia terobsesi oleh kecantikannya sendiri. 'Guru Agung mencela dan mengkritik kecantikan fisik; Beliau menunjukkan bahaya kecantikan fisik dalam berbagai cara,' maka ia tidak pergi menemui Sang Buddha, dan seterusnya. Hal ini harus dipahami sebagaimana yang telah diceritakan dalam kisah Abhirūpanandā. Namun, inilah perbedaannya—setelah melihat sesosok wanita yang diciptakan oleh Guru Agung yang perlahan-lahan dikuasai oleh usia tua, pikiran sang Therī menjadi condong ke arah objek meditasi sambil merenungkan ketidakkekalan, penderitaan, dan tanpa-diri. Melihat hal itu, Guru Agung membabarkan Dhamma yang sesuai untuknya:

82.

82.

‘‘Āturaṃ asuciṃ pūtiṃ, passa nande samussayaṃ;

Asubhāya cittaṃ bhāvehi, ekaggaṃ susamāhitaṃ.

"Lihatlah, Nandā, tubuh ini yang sakit, kotor, dan busuk; kembangkanlah pikiran pada ketidaksucian (asubha), terpusat dan terkonsentrasi dengan baik."

83.

83.

‘‘Yathā idaṃ tathā etaṃ, yathā etaṃ tathā idaṃ;

Duggandhaṃ pūtikaṃ vāti, bālānaṃ abhinanditaṃ.

"Sebagaimana ini (tubuhmu), demikian pula itu (tubuh ciptaan); sebagaimana itu, demikian pula ini; berbau busuk dan mengeluarkan aroma busuk, namun digemari oleh orang-orang dungu."

84.

84.

‘‘Evametaṃ avekkhantī, rattindivamatanditā;

Tato sakāya paññāya, abhinibbijjha dakkhisa’’nti. –

"Dengan mengamati hal ini, tanpa lelah siang dan malam; kemudian, dengan kebijaksanaanmu sendiri, engkau akan melihatnya dengan rasa muak (melepaskan kemelekatan)."

Imā tisso gāthā abhāsi.

Beliau mengucapkan tiga bait syair ini.

Sā desanānusārena ñāṇaṃ pesetvā sotāpattiphale patiṭṭhahi. Tassā uparimaggatthāya kammaṭṭhānaṃ ācikkhanto ‘‘nande, imasmiṃ sarīre appamattakopi sāro natthi, maṃsalohitalepano jarādīnaṃ vāsabhūto, aṭṭhipuñjamatto evāya’’nti dassetuṃ –

Ia mengarahkan pengetahuannya sesuai dengan ajaran tersebut dan menetap dalam buah pemasukan-arus (sotāpattiphala). Untuk membimbingnya menuju jalan-jalan yang lebih tinggi, Beliau memberikan objek meditasi: "Nandā, dalam tubuh ini tidak ada inti sedikit pun; dibalut dengan daging dan darah, tempat tinggal bagi usia tua dan sebagainya, hanyalah tumpukan tulang-tulang saja." Untuk menunjukkan hal ini:

‘‘Aṭṭhinaṃ nagaraṃ kataṃ, maṃsalohitalepanaṃ;

Yattha jarā ca maccu ca, māno makkho ca ohito’’ti. (dha. pa. 150) –

"Sebuah kota (tubuh) yang terbuat dari tulang-tulang, dibalut dengan daging dan darah; di mana usia tua, kematian, kesombongan, dan penghinaan bersemayam."

Dhammapade imaṃ gāthamāha.

Beliau mengucapkan syair ini dalam Dhammapada.

Sā desanāvasāne arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.3.166-219) –

Di akhir khotbah itu, ia mencapai tingkat Arahat. Oleh karena itu, dikatakan dalam Apadāna:

‘‘Padumuttaro nāma jino, sabbadhammāna pāragū;

Ito satasahassamhi, kappe uppajji nāyako.

"Seorang Penakluk bernama Padumuttara, yang telah menyeberangi segala fenomena (dhamma); muncul sebagai Pemimpin seratus ribu kalpa dari sekarang."

‘‘Ovādako [Pg.85] viññāpako, tārako sabbapāṇinaṃ;

Desanākusalo buddho, tāresi janataṃ bahuṃ.

"Pemberi nasihat, pemberi pemahaman, penyelamat semua makhluk hidup; Buddha yang mahir dalam berkhotbah, menyeberangkan banyak orang."

‘‘Anukampako kāruṇiko, hitesī sabbapāṇinaṃ;

Sampatte titthiye sabbe, pañcasīle patiṭṭhapi.

"Penuh kasih sayang, penuh belas kasih, pencari kesejahteraan bagi semua makhluk; Beliau menetapkan semua pengikut ajaran lain yang datang kepada-Nya dalam lima sila."

‘‘Evaṃ nirākulaṃ āsi, suññataṃ titthiyehi ca;

Vicittaṃ arahantehi, vasībhūtehi tādibhi.

"Demikianlah ajaran itu menjadi tenang, kosong dari pengikut ajaran lain; dihiasi oleh para Arahat, mereka yang telah menguasai diri dan teguh."

‘‘Ratanānaṭṭhapaññāsaṃ, uggatova mahāmuni;

Kañcanagghiyasaṅkāso, bāttiṃsavaralakkhaṇo.

"Muncul sebagai Muni Agung dengan tinggi lima puluh delapan hasta; bagaikan tugu emas, dengan tiga puluh dua tanda manusia agung."

‘‘Vassasatasahassāni, āyu vijjati tāvade;

Tāvatā tiṭṭhamāno so, tāresi janataṃ bahuṃ.

"Masa hidup-Nya berlangsung selama seratus ribu tahun; selama waktu itu Beliau menetap, menyeberangkan banyak orang."

‘‘Tadāhaṃ haṃsavatiyaṃ, jātā seṭṭhikule ahuṃ;

Nānāratanapajjote, mahāsukhasamappitā.

"Saat itu aku lahir di Haṃsavatī, dalam keluarga saudagar; bergelimang cahaya berbagai permata, diberkahi dengan kebahagiaan besar."

‘‘Upetvā taṃ mahāvīraṃ, assosiṃ dhammadesanaṃ;

Amataṃ paramassādaṃ, paramatthanivedakaṃ.

"Setelah mendekati Pahlawan Agung itu, aku mendengarkan pembabaran Dhamma; yang merupakan Nektar (Amata), kenikmatan tertinggi, yang menyatakan makna tertinggi."

‘‘Tadā nimantayitvāna, sasaṅghaṃ lokanāyakaṃ;

Datvā tassa mahādānaṃ, pasannā sehi pāṇibhi.

"Kemudian, setelah mengundang Pemimpin Dunia beserta Sangha; memberikan dana besar kepada-Nya, dengan tangan sendiri dan penuh keyakinan."

‘‘Jhāyinīnaṃ bhikkhunīnaṃ, aggaṭṭhānamapatthayiṃ;

Nipacca sirasā dhīraṃ, sasaṅghaṃ lokanāyakaṃ.

"Aku memohon posisi utama di antara para bhikkhunī yang bermeditasi (jhāyī); setelah bersujud dengan kepala di kaki Sang Bijaksana, Pemimpin Dunia beserta Sangha."

‘‘Tadā adantadamako, tilokasaraṇo pabhū;

Byākāsi narasārathi, lacchase taṃ supatthitaṃ.

"Kemudian Sang Penjinak bagi yang tak terjinakkan, Perlindungan bagi Tiga Alam, Sang Penguasa; Sang Kusir Manusia meramalkan: 'Engkau akan memperoleh aspirasi yang kau panjatkan dengan baik itu'."

‘‘Satasahassito kappe, okkākakulasambhavo;

Gotamo nāma gottena, satthā loke bhavissati.

"Seratus ribu kalpa dari sekarang, lahir dari klan Okkāka; seorang Guru Agung bernama Gotama melalui garis keturunannya, akan muncul di dunia."

‘‘Tassa dhammesu dāyādā, orasā dhammanimmitā;

Nandāti nāma nāmena, hessati satthu sāvikā.

"Sebagai pewaris Dhamma Beliau, putri spiritual yang lahir dari Dhamma; dengan nama Nandā, ia akan menjadi siswa Sang Guru."

‘‘Taṃ sutvā muditā hutvā, yāvajīvaṃ tadā jinaṃ;

Mettacittā paricariṃ, paccayehi vināyakaṃ.

"Setelah mendengar hal itu, aku menjadi gembira; seumur hidup aku melayani Sang Penakluk, Sang Pemimpin, dengan kebutuhan-kebutuhan pokok dengan hati yang penuh cinta kasih."

‘‘Tena [Pg.86] kammena sukatena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

"Karena perbuatan baik itu, serta kehendak dan aspirasi tersebut; setelah meninggalkan tubuh manusia, aku pergi ke alam Tāvatiṃsa."

‘‘Tato cutā yāmamagaṃ, tatohaṃ tusitaṃ gatā;

Tato ca nimmānaratiṃ, vasavattipuraṃ tato.

"Setelah meninggal dari sana, aku pergi ke alam Yāma, lalu ke alam Tusita; dari sana ke Nimmānarati, dan kemudian ke kota Vasavatti."

‘‘Yattha yatthūpapajjāmi, tassa kammassa vāhasā;

Tattha tattheva rājūnaṃ, mahesittamakārayiṃ.

"Di mana pun aku dilahirkan, karena kekuatan perbuatan itu; di sana pulalah aku menjadi permaisuri raja-raja."

‘‘Tato cutā manussatte, rājānaṃ cakkavattinaṃ;

Maṇḍalīnañca rājūnaṃ, mahesittamakārayiṃ.

"Setelah meninggal dari sana dan menjadi manusia, aku menjadi permaisuri bagi para raja pemutar roda dan para raja daerah."

‘‘Sampattiṃ anubhotvāna, devesu manujesu ca;

Sabbattha sukhitā hutvā, nekakappesu saṃsariṃ.

"Setelah menikmati kemakmuran di antara para dewa dan manusia; menjadi bahagia di mana-mana, aku bertumimbal lahir selama banyak kalpa."

‘‘Pacchime bhave sampatte, suramme kapilavhaye;

Rañño suddhodanassāhaṃ, dhītā āsiṃ aninditā.

"Ketika kehidupan terakhir tiba, di Kapilavhayu yang indah; aku menjadi putri Raja Suddhodana yang tak tercela."

‘‘Siriyā rūpiniṃ disvā, nanditaṃ āsi taṃ kulaṃ;

Tena nandāti me nāmaṃ, sundaraṃ pavaraṃ ahu.

"Melihat keagungan dan kecantikan bentuk tubuhku, keluarga itu menjadi gembira; karena itulah namaku Nandā, yang berarti indah dan mulia."

‘‘Yuvatīnañca sabbāsaṃ, kalyāṇīti ca vissutā;

Tasmimpi nagare ramme, ṭhapetvā taṃ yasodharaṃ.

Dan di antara semua wanita muda, aku dikenal sebagai yang cantik; di kota yang menyenangkan itu, kecuali Yasodharā.

‘‘Jeṭṭho bhātā tilokaggo, pacchimo arahā tathā;

Ekākinī gahaṭṭhāhaṃ, mātarā paricoditā.

Kakak laki-lakiku adalah yang tertinggi di tiga dunia (Buddha), dan adik laki-lakiku juga seorang Arahat; aku sendirian sebagai perumah tangga, didesak oleh ibuku.

‘‘Sākiyamhi kule jātā, putte buddhānujā tuvaṃ;

Nandenapi vinā bhūtā, agāre kinnu acchasi.

Terlahir dalam klan Sakya, engkau adalah putri, adik perempuan Sang Buddha; telah terpisah dari Nanda juga, mengapa engkau masih tinggal di rumah?

‘‘Jarāvasānaṃ yobbaññaṃ, rūpaṃ asucisammataṃ;

Rogantamapicārogyaṃ, jīvitaṃ maraṇantikaṃ.

Masa muda berakhir pada usia tua, wujud dianggap tidak murni; kesehatan berakhir pada penyakit, kehidupan berakhir pada kematian.

‘‘Idampi te subhaṃ rūpaṃ, sasīkantaṃ manoharaṃ;

Bhūsanānaṃ alaṅkāraṃ, sirisaṅghāṭasaṃnibhaṃ.

Wujudmu yang indah ini pun, menawan seperti rembulan, memikat hati; hiasan bagi segala perhiasan, bagaikan tumpukan kemuliaan.

‘‘Puñjitaṃ lokasāraṃva, nayanānaṃ rasāyanaṃ;

Puññānaṃ kittijananaṃ, ukkākakulanandanaṃ.

Bagaikan inti dunia yang terkumpul, obat bagi mata; penghasil kemasyhuran bagi jasa-jasa kebajikan, kegembiraan bagi klan Ukkaka.

‘‘Na [Pg.87] cireneva kālena, jarā samadhisessati;

Vihāya gehaṃ kāruññe, cara dhammamanindite.

Dalam waktu yang tidak lama lagi, usia tua akan menimpamu; tinggalkanlah rumah demi belas kasih, praktikkanlah Dhamma, wahai engkau yang tak tercela.

‘‘Sutvāhaṃ mātu vacanaṃ, pabbajiṃ anagāriyaṃ;

Dehena natu cittena, rūpayobbanalāḷitā.

Setelah mendengar perkataan ibuku, aku pun pergi meninggalkan keduniawian; dengan tubuh namun tidak dengan pikiran, karena terbuai oleh wujud dan kemudaan.

‘‘Mahatā ca payattena, jhānajjhena paraṃ mama;

Kātuñca vadate mātā, na cāhaṃ tattha ussukā.

Dan dengan usaha yang besar, ibuku mendesakku agar aku mencapai jhana dan selebihnya; namun aku tidak bersemangat untuk itu.

‘‘Tato mahākāruṇiko, disvā maṃ kāmalālasaṃ;

Nibbandanatthaṃ rūpasmiṃ, mama cakkhupathe jino.

Kemudian Sang Mahapengasih, melihat aku yang mendambakan kesenangan indrawi; demi pelepasan dari wujud, Sang Penakluk menampakkan diri di jalur penglihatanku.

‘‘Sakena ānubhāvena, itthiṃ māpesi sobhiniṃ;

Dassanīyaṃ suruciraṃ, mamatopi surūpiniṃ.

Dengan kekuasaan-Nya sendiri, Beliau menciptakan seorang wanita yang cantik; menawan, sangat mempesona, bahkan lebih rupawan dariku.

‘‘Tamahaṃ vimhitā disvā, ativimhitadehiniṃ;

Cintayiṃ saphalaṃ meti, nettalābhañca mānusaṃ.

Melihat dia, aku merasa takjub, seorang wanita yang sangat menakjubkan; aku berpikir 'sungguh bermanfaat bagiku, perolehan mata manusia ini'.

‘‘Tamahaṃ ehi subhage, yenattho taṃ vadehi me;

Kulaṃ te nāmagottañca, vada me yadi te piyaṃ.

Aku berkata, 'Datanglah, wahai yang cantik, katakanlah padaku apa keperluanmu; klan, nama, dan silsilahmu, katakanlah padaku jika engkau berkenan'.

‘‘Na vañcakālo subhage, ucchaṅge maṃ nivāsaya;

Sīdantīva mamaṅgāni, pasuppayamuhuttakaṃ.

'Ini bukan saatnya untuk berbicara, wahai yang cantik, biarkanlah aku berbaring di pangkuanmu; anggota tubuhku seakan lemas, biarkanlah aku tidur sejenak'.

‘‘Tato sīsaṃ mamaṅge sā, katvā sayi sulocanā;

Tassā nalāṭe patitā, luddhā paramadāruṇā.

Kemudian, dengan meletakkan kepalanya di pangkuanku, ia berbaring, wanita dengan mata yang indah itu; di keningnya muncullah (sesuatu yang) mengerikan dan sangat kejam.

‘‘Saha tassā nipātena, piḷakā upapajjatha;

Pagghariṃsu pabhinnā ca, kuṇapā pubbalohitā.

Seketika saat ia berbaring, timbullah bisul; bisul itu pecah dan mengalirkan nanah serta darah yang busuk seperti mayat.

‘‘Pabhinnaṃ vadanañcāpi, kuṇapaṃ pūtigandhanaṃ;

Uddhumātaṃ vinilañca, pubbañcāpi sarīrakaṃ.

Wajahnya pun pecah, berbau busuk seperti mayat; tubuhnya membengkak, membiru, dan penuh dengan nanah.

‘‘Sā paveditasabbaṅgī, nissasantī muhuṃ muhuṃ;

Vedayantī sakaṃ dukkhaṃ, karuṇaṃ paridevayi.

Seluruh anggota tubuhnya gemetar, ia menghela napas berkali-kali; merasakan penderitaannya sendiri, ia meratap dengan menyedihkan.

‘‘Dukkhena dukkhitā homi, phusayanti ca vedanā;

Mahādukkhe nimuggamhi, saraṇaṃ hohi me sakhī.

'Aku menderita karena kesakitan, dan perasaan-perasaan (sakit) menyentuhku; aku tenggelam dalam penderitaan yang besar, jadilah pelindungku, wahai kawan'.

‘‘Kuhiṃ [Pg.88] vadanasotaṃ te, kuhiṃ te tuṅganāsikā;

Tambabimbavaroṭṭhante, vadanaṃ te kuhiṃ gataṃ.

Di manakah keindahan wajahmu? Di manakah hidungmu yang mancung itu? Dengan bibirmu yang merah seperti buah bimba, ke manakah perginya wajahmu?

‘‘Kuhiṃ sasīnibhaṃ vaṇṇaṃ, kambugīvā kuhiṃ gatā;

Doḷā lolāva te kaṇṇā, vevaṇṇaṃ samupāgatā.

Di manakah warna kulitmu yang seperti rembulan? Ke manakah perginya lehermu yang seperti kerang? Telingamu yang bergoyang-goyang bagaikan perhiasan, kini telah berubah warna.

‘‘Makuḷakhārakākārā, kalikāva payodharā;

Pabhinnā pūtikuṇapā, duṭṭhagandhittamāgatā.

Buah dadamu yang berbentuk seperti kuncup bunga, bagaikan kuncup yang sedang mekar; kini pecah, berbau busuk seperti mayat, dan telah menjadi berbau tidak sedap.

‘‘Vedimajjhāva sussoṇī, sūnāva nītakibbisā;

Jātā amajjhabharitā, aho rūpamasassataṃ.

Pinggangmu yang ramping bagaikan altar, dengan panggul yang indah, kini membengkak dan penuh kotoran; menjadi tidak berbentuk, oh, betapa tidak kekalnya wujud itu.

‘‘Sabbaṃ sarīrasañjātaṃ, pūtigandhaṃ bhayānakaṃ;

Susānamiva bībhacchaṃ, ramante yattha bālisā.

Segala sesuatu yang muncul dalam tubuh adalah berbau busuk dan menakutkan; menjijikkan bagaikan tanah pekuburan, tempat di mana orang-orang bodoh bersukacita.

‘‘Tadā mahākāruṇiko, bhātā me lokanāyako;

Disvā saṃviggacittaṃ maṃ, imā gāthā abhāsatha.

Kemudian Sang Mahapengasih, kakak laki-lakiku, Pemimpin Dunia; melihat aku dengan pikiran yang penuh dengan kegelisahan (samvega), mengucapkan bait-bait ini.

‘‘Āturaṃ kuṇapaṃ pūtiṃ, passa nande samussayaṃ;

Asubhāya cittaṃ bhāvehi, ekaggaṃ susamāhitaṃ.

Lihatlah mayat yang berbau busuk dan berpenyakit ini, wahai Nanda, tubuh yang terkumpul ini; kembangkanlah pikiran pada ketidakmenarikan (asubha), terpusat dan terkonsentrasi dengan baik.

‘‘Yathā idaṃ tathā etaṃ, yathā etaṃ tathā idaṃ;

Duggandhaṃ pūtikaṃ vāti, bālānaṃ abhinanditaṃ.

Sebagaimana ini, demikian pulalah itu; sebagaimana itu, demikian pulalah ini; berbau busuk dan tengik, yang disenangi oleh orang-orang bodoh.

‘‘Evametaṃ avekkhantī, rattindivamatanditā;

Tato sakāya paññāya, abhinibbijjha dakkhisaṃ.

Demikianlah aku merenungkan hal ini, siang dan malam tanpa lelah; kemudian dengan kebijaksanaanku sendiri, setelah menjadi jemu, aku melihatnya (dengan jelas).

‘‘Tatohaṃ atisaṃviggā, sutvā gāthā subhāsitā;

Tatraṭṭhitāvahaṃ santī, arahattamapāpuṇiṃ.

Kemudian aku, yang sangat tergugah (samvega), setelah mendengar bait-bait yang diucapkan dengan baik itu; sambil tetap berdiri di sana, dengan tenang, aku mencapai tingkat Arahat.

‘‘Yattha yattha nisinnāhaṃ, sadā jhānaparāyaṇā;

Jino tasmiṃ guṇe tuṭṭho, etadagge ṭhapesi maṃ.

Di mana pun aku duduk, aku selalu tekun dalam jhana; Sang Penakluk, merasa puas dengan kualitas tersebut, menetapkan aku di posisi utama.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

‘‘Kekotoran batin telah kubakar... dsb... instruksi Buddha telah dilaksanakan.’’

Arahattaṃ pana patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā udānavasena ‘‘āturaṃ asuci’’ntiādinā satthārā desitāhi tīhi gāthāhi saddhiṃ –

Namun, setelah mencapai tingkat Arahat, setelah meninjau kembali latihannya sendiri, melalui ungkapan kegembiraan (udāna), bersama dengan tiga bait yang dikhotbahkan oleh Sang Guru yang dimulai dengan ‘sakit, tidak bersih’ –

85.

85.

‘‘Tassā [Pg.89] me appamattāya, vicinantiyā yoniso;

Yathābhūtaṃ ayaṃ kāyo, diṭṭho santarabāhiro.

‘‘Bagi diriku yang waspada itu, yang menyelidiki dengan saksama; tubuh ini sebagaimana adanya, telah terlihat baik bagian dalam maupun bagian luar.

86.

86.

‘‘Atha nibbindahaṃ kāye, ajjhattañca virajjahaṃ;

Appamattā visaṃyuttā, upasantāmhi nibbutā’’ti. –

‘‘Kemudian aku menjadi jemu terhadap tubuh, dan melepaskan kemelekatan pada apa yang ada di dalam; dengan waspada dan bebas dari belenggu, aku menjadi tenang dan mencapai Nibbāna.’’ –

Imā dve gāthā abhāsi.

Beliau mengucapkan dua bait ini.

Tattha evametaṃ avekkhantī…pe… dakkhisanti etaṃ āturādisabhāvaṃ kāyaṃ evaṃ ‘‘yathā idaṃ tathā eta’’ntiādinā vuttappakārena rattindivaṃ sabbakālaṃ atanditā hutvā parato ghosahetukaṃ sutamayañāṇaṃ muñcitvā, tato taṃnimittaṃ attani sambhūtattā sakāyabhāvanāmayāya paññāya yāthāvato ghanavinibbhogakaraṇena abhinibbijjha, kathaṃ nu kho dakkhisaṃ passissanti ābhogapurecārikena pubbabhāgañāṇacakkhunā avekkhantī vicinantīti attho.

Di sana, merenungkan hal ini demikian... dsb... akan melihat tubuh yang bersifat sakit dan sebagainya ini, dengan cara yang telah disebutkan seperti ‘sebagaimana ini, begitulah itu’ dan seterusnya, dengan menjadi tidak lengah siang dan malam di setiap waktu, setelah melepaskan pengetahuan yang dipelajari (sutamayā-ñāṇa) yang bersumber dari suara orang lain, kemudian karena tanda itu telah muncul dalam dirinya sendiri, dengan kebijaksanaan yang dihasilkan dari pengembangan diri sendiri (bhāvanāmayā-paññā) dengan menembus melalui pemisahan yang padat secara tepat, bagaimana mungkin aku akan melihat? Artinya adalah akan melihat dengan mata pengetahuan tahap awal yang didahului oleh perhatian penuh, sambil merenungkan dan menyelidiki.

Tenāha ‘‘tassā me appamattāyā’’tiādi. Tassattho – tassā me satiavippavāsena appamattāya yoniso upāyena aniccādivasena vipassanāpaññāya vicinantiyā vīmaṃsantiyā, ayaṃ khandhapañcakasaṅkhāto kāyo sasantānaparasantānavibhāgato santarabāhiro yathābhūtaṃ diṭṭho.

Oleh karena itu dikatakan ‘Bagi diriku yang waspada itu’ dan seterusnya. Maknanya adalah—bagi diriku yang waspada karena tidak hilangnya perhatian, yang menyelidiki dan memeriksa dengan cara yang tepat melalui kebijaksanaan pandangan terang (vipassanā-paññā) berdasarkan ketidakkekalan dan sebagainya, tubuh ini yang terdiri dari lima gugusan (khandha), dibedakan berdasarkan arus kehidupan sendiri dan arus kehidupan orang lain, baik di dalam maupun di luar, telah terlihat sebagaimana adanya.

Atha tathā dassanato pacchā nibbindahaṃ kāye vipassanāpaññāsahitāya maggapaññāya attabhāve nibbindiṃ, visesatova ajjhattasantāne virajji virāgaṃ āpajjiṃ, ahaṃ yathābhūtāya appamādapaṭipattiyā matthakappattiyā appamattā sabbaso saṃyojanānaṃ samucchinnattā visaṃyuttā upasantā ca nibbutā ca amhīti.

Kemudian setelah melihat demikian, aku menjadi jemu terhadap tubuh; dengan kebijaksanaan jalan (magga-paññā) yang disertai dengan kebijaksanaan pandangan terang, aku menjadi jemu terhadap keberadaan diri sendiri, khususnya melepaskan kemelekatan pada arus kehidupan internal, aku telah menjadi waspada melalui pencapaian puncak dari praktik kewaspadaan yang sebagaimana adanya, terbebas dari belenggu karena telah menghancurkan semua belenggu (saṃyojana) sepenuhnya, dan telah menjadi tenang serta mencapai Nibbāna.

Sundarīnandātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan atas bait-bait Therī Sundarīnandā telah selesai.

5. Nanduttarātherīgāthāvaṇṇanā

5. Penjelasan Bait-bait Therī Nanduttarā

Aggiṃ candañcātiādikā nanduttarāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde kururaṭṭhe kammāsadhammanigame brāhmaṇakule nibbattitvā[Pg.90], ekaccāni vijjāṭṭhānāni sippāyatanāni ca uggahetvā nigaṇṭhapabbajjaṃ upagantvā, vādappasutā jambusākhaṃ gahetvā bhaddākuṇḍalakesā viya jambudīpatale vicarantī mahāmoggallānattheraṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchitvā parājayaṃ pattā therassa ovāde ṭhatvā sāsane pabbajitvā samaṇadhammaṃ karontī na cirasseva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā udānavasena –

Bait yang dimulai dengan ‘Api dan bulan’ adalah bait dari Therī Nanduttarā. Ia juga, setelah melakukan jasa-jasa di bawah para Buddha sebelumnya, mengumpulkan kebajikan yang menjadi pendukung bagi pembebasan di berbagai kelahiran, lahir di keluarga brahmana di kota Kammāsadhamma di wilayah Kuru pada masa kemunculan Buddha ini. Setelah mempelajari berbagai cabang ilmu dan seni, ia menjalani kehidupan petapa Niganṭha. Karena gemar berdebat, ia membawa dahan pohon jambu dan berkeliling di seluruh Jambudīpa seperti Bhaddā Kuṇḍalakesā. Ia mendekati Yang Ariya Mahāmoggallāna, mengajukan pertanyaan, dan mengalami kekalahan. Setelah mengikuti nasihat Sang Thera, ia ditahbiskan dalam ajaran Buddha, dan saat menjalankan praktik pertapaan, tidak lama kemudian ia mencapai Arahat bersama dengan pengetahuan analitis (paṭisambhidā). Setelah meninjau kembali praktiknya sendiri, melalui ungkapan kegembiraan (udāna) –

87.

87.

‘‘Aggiṃ candañca sūriyañca, devatā ca namassihaṃ;

Nadītitthāni gantvāna, udakaṃ oruhāmihaṃ.

‘‘Api, bulan, dan matahari, serta para dewa aku sembah; pergi ke dermaga sungai-sungai, aku turun ke dalam air.

88.

88.

‘‘Bahūvatasamādānā, aḍḍhaṃ sīsassa olikhiṃ;

Chamāya seyyaṃ kappemi, rattiṃ bhattaṃ na bhuñjahaṃ.

‘‘Melakukan banyak sumpah, aku mencukur separuh kepala; aku tidur di atas tanah, dan tidak makan di malam hari.

89.

89.

‘‘Vibhūsāmaṇḍanaratā, nhāpanucchādanehi ca;

Upakāsiṃ imaṃ kāyaṃ, kāmarāgena aṭṭitā.

‘‘Senang dalam hiasan dan dekorasi, dengan mandi dan pengolesan (wangi-wangian); aku merawat tubuh ini, tersiksa oleh nafsu indrawi.

90.

90.

‘‘Tato saddhaṃ labhitvāna, pabbajiṃ anagāriyaṃ;

Disvā kāyaṃ yathābhūtaṃ, kāmarāgo samūhato.

‘‘Kemudian setelah memperoleh keyakinan, aku keluar menuju kehidupan tanpa rumah; setelah melihat tubuh sebagaimana adanya, nafsu indrawi telah dicabut sampai ke akarnya.

91.

91.

‘‘Sabbe bhavā samucchinnā, icchā ca patthanāpi ca;

Sabbayogavisaṃyuttā, santiṃ pāpuṇi cetaso’’ti. –

‘‘Semua tumimbal lahir telah diputus, demikian pula keinginan dan harapan; terbebas dari semua belenggu (yoga), aku telah mencapai kedamaian pikiran.’’ –

Imā pañca gāthā abhāsi.

Beliau mengucapkan lima bait ini.

Tattha aggiṃ candañca sūriyañca, devatā ca namassihanti aggippamukhā devāti indānaṃ devānaṃ ārādhanatthaṃ āhutiṃ paggahetvā aggiñca, māse māse sukkapakkhassa dutiyāya candañca, divase divase sāyaṃ pātaṃ sūriyañca, aññā ca bāhirā hiraññagabbhādayo devatā ca, visuddhimaggaṃ gavesantī namassihaṃ namakkāraṃ ahaṃ akāsiṃ. Nadītitthāni gantvāna, udakaṃ oruhāmihanti gaṅgādīnaṃ nadīnaṃ pūjātitthāni upagantvā sāyaṃ pātaṃ udakaṃ otarāmi udake nimujjitvā aṅgasiñcanaṃ karomi.

Di sana, ‘api, bulan, dan matahari, serta para dewa aku sembah’ berarti dewa-dewa yang dipimpin oleh api; demi memuja para dewa tersebut, aku mempersembahkan sesajian kepada api, kepada bulan pada hari kedua paruh terang setiap bulan, kepada matahari setiap pagi dan sore setiap hari, serta dewa-dewa luar lainnya seperti Hiraññagabbha dan sebagainya, seraya mencari jalan kesucian, aku memberikan penghormatan. ‘Pergi ke dermaga sungai-sungai, aku turun ke dalam air’ berarti pergi ke dermaga pemujaan di sungai-sungai seperti Sungai Gangga dan sebagainya, aku turun ke air pada pagi dan sore hari, merendam diri dalam air dan membasuh tubuh.

Bahūvatasamādānāti pañcātapatappanādi bahuvidhavatasamādānā. Gāthāsukhatthaṃ bahūti dīghakaraṇaṃ. Aḍḍhaṃ sīsassa olikhinti mayhaṃ sīsassa aḍḍhameva [Pg.91] muṇḍemi. Keci ‘‘aḍḍhaṃ sīsassa olikhinti kesakalāpassa aḍḍhaṃ jaṭābandhanavasena bandhitvā aḍḍhaṃ vissajjesi’’nti atthaṃ vadanti. Chamāya seyyaṃ kappemīti thaṇḍilasāyinī hutvā anantarahitāya bhūmiyā sayāmi. Rattiṃ bhattaṃ na bhuñjahanti rattūparatā hutvā rattiyaṃ bhojanaṃ na bhuñjiṃ.

‘Melakukan banyak sumpah’ berarti melakukan berbagai jenis sumpah seperti praktik lima api dan sebagainya. Bentuk ‘bahū’ dipanjangkan demi kemudahan bait. ‘Mencukur separuh kepala’ berarti aku mencukur hanya separuh kepalaku. Beberapa orang mengatakan maknanya adalah ‘mengikat separuh rambut dalam bentuk sanggul (jaṭā) dan membiarkan separuh lainnya terurai’. ‘Tidur di atas tanah’ berarti tidur di atas tanah tanpa alas, menjadi orang yang tidur di tanah (thaṇḍilasāyinī). ‘Tidak makan di malam hari’ berarti berhenti makan di malam hari, tidak memakan makanan di malam hari.

Vibhūsāmaṇḍanaratāti cirakālaṃ attakilamathānuyogena kilantakāyā ‘‘evaṃ sarīrassa kilamanena natthi paññāsuddhi. Sace pana indriyānaṃ tosanavasena sarīrassa tappanena suddhi siyā’’ti mantvā imaṃ kāyaṃ anuggaṇhantī vibhūsāyaṃ maṇḍane ca ratā vatthālaṅkārehi alaṅkaraṇe gandhamālādīhi maṇḍane ca abhiratā. Nhāpanucchādanehi cāti sambāhanādīni kāretvā nhāpanena ucchādanena ca. Upakāsiṃ imaṃ kāyanti imaṃ mama kāyaṃ anuggaṇhiṃ santappesiṃ. Kāmarāgena aṭṭitāti evaṃ kāyadaḷhībahulā hutvā ayonisomanasikārapaccayā pariyuṭṭhitena kāmarāgena aṭṭitā abhiṇhaṃ upaddutā ahosiṃ.

‘Senang dalam hiasan dan dekorasi’ berarti dengan tubuh yang lelah karena waktu yang lama melakukan praktik penyiksaan diri, ia berpikir, ‘Dengan menyiksa tubuh seperti ini, tidak ada kesucian kebijaksanaan. Tetapi jika kesucian itu terjadi melalui pemuasan tubuh dengan cara menyenangkan indra’, maka ia merawat tubuh ini, senang dalam perhiasan dan dekorasi, sangat gemar menghias dengan pakaian dan perhiasan, serta mendekorasi dengan wewangian, bunga, dan sebagainya. ‘Dengan mandi dan pengolesan’ berarti dengan melakukan pemijatan dan sebagainya, dengan mandi dan pengolesan. ‘Aku merawat tubuh ini’ berarti aku memelihara dan memuaskan tubuhku ini. ‘Tersiksa oleh nafsu indrawi’ berarti setelah menjadi sangat kuat dalam perawatan tubuh, karena faktor perhatian yang tidak tepat (ayoniso-manasikāra), ia menjadi tersiksa, terus-menerus diganggu oleh nafsu indrawi yang muncul.’

Tato saddhaṃ labhitvānāti evaṃ samādinnavatāni bhinditvā kāyadaḷhībahulā vādappasutā hutvā tattha tattha vicarantī tato pacchā aparabhāge mahāmoggallānattherassa santike laddhovādānusāsanā saddhaṃ paṭilabhitvā. Disvā kāyaṃ yathābhūtanti saha vipassanāya maggapaññāya imaṃ mama kāyaṃ yathābhūtaṃ disvā anāgāmimaggena sabbaso kāmarāgo samūhato. Tato paraṃ aggamaggena sabbe bhavā samucchinnā, icchā ca patthanāpi cāti paccuppannavisayābhilāsasaṅkhātā icchā ca āyatibhavābhilāsasaṅkhātā patthanāpi sabbe bhavāpi samucchinnāti yojanā. Santiṃ pāpuṇi cetasoti accantaṃ santiṃ arahattaphalaṃ pāpuṇiṃ adhigacchinti attho.

"Kemudian setelah memperoleh keyakinan" (tato saddhaṃ labhitvānā) berarti setelah melanggar sumpah-sumpah yang telah diambil dengan cara demikian, menjadi sangat mementingkan kekokohan tubuh (kāyadaḷhībahulā) dan gemar berdebat, mengembara di sana-sini, kemudian di waktu selanjutnya memperoleh keyakinan setelah menerima nasihat dan instruksi dari Yang Ariya Mahāmoggallāna. "Melihat tubuh sebagaimana adanya" (disvā kāyaṃ yathābhūtanti) berarti setelah melihat tubuhku ini sebagaimana adanya dengan pengetahuan jalan (maggapaññā) bersama dengan pandangan terang (vipassanā), nafsu indrawi (kāmarāgo) sepenuhnya dicabut oleh Jalan Anāgāmī. Setelah itu, semua keberadaan (bhava) diputus oleh Jalan Tertinggi (aggamaggena - Arahatta). "Keinginan dan harapan pun" (icchā ca patthanāpi cā), yaitu keinginan yang disebut sebagai dambaan terhadap objek-objek saat ini, dan harapan yang disebut sebagai dambaan terhadap keberadaan di masa depan; hubungannya adalah bahwa semua keberadaan pun telah diputus. "Mencapai kedamaian dengan batin" (santiṃ pāpuṇi cetasoti) berarti mencapai kedamaian mutlak, yaitu buah Arahat; artinya ia memperolehnya.

Nanduttarātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan syair Therī Nanduttarā telah selesai.

6. Mittākāḷītherīgāthāvaṇṇanā

6. Penjelasan syair Therī Mittākāḷī

Saddhāya [Pg.92] pabbajitvānātiādikā mittākāḷiyā theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī imasmiṃ buddhuppāde kururaṭṭhe kammāsadhammanigame brāhmaṇakule nibbattitvā viññutaṃ pattā mahāsatipaṭṭhānadesanāya paṭiladdhasaddhā bhikkhunīsu pabbajitvā satta saṃvaccharāni lābhasakkāragiddhikā hutvā samaṇadhammaṃ karontī tattha tattha vicaritvā aparabhāge yoniso ummujjantī saṃvegajātā hutvā vipassanaṃ paṭṭhapetvā na cirasseva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā udānavasena –

Syair-syair yang dimulai dengan "Setelah meninggalkan kediaman melalui keyakinan" (saddhāya pabbajitvāna) adalah milik Therī Mittākāḷī. Beliau ini juga, setelah melakukan jasa-jasa di bawah para Buddha terdahulu, mengumpulkan kebajikan yang menjadi pendukung bagi pembebasan (vivaṭṭūpanissayaṃ) di berbagai alam kehidupan; pada masa kemunculan Buddha ini, ia lahir di sebuah keluarga brahmana di kota Kammāsadhamma di wilayah Kuru. Setelah mencapai usia dewasa, ia memperoleh keyakinan melalui khotbah Mahāsatipaṭṭhāna, lalu ditahbiskan di antara para bhikkhunī. Selama tujuh tahun, ia menjadi serakah akan keuntungan dan kehormatan sementara menjalankan kewajiban pertapa (samaṇadhamma), dan mengembara di sana-sini. Kemudian, setelah muncul kesadaran yang benar (yoniso ummujjantī), ia diliputi oleh kegentingan spiritual (saṃvega), memulai pandangan terang (vipassanā), dan tidak lama kemudian mencapai tingkat Arahat bersama dengan pengetahuan analitis (paṭisambhidā). Setelah meninjau kembali praktiknya sendiri, ia mengucapkan (syair-syair ini) sebagai ungkapan kegembiraan (udāna):

92.

92.

‘‘Saddhāya pabbajitvāna, agārasmānagāriyaṃ;

Vicariṃhaṃ tena tena, lābhasakkāraussukā.

“Setelah meninggalkan kediaman menuju kehidupan tanpa rumah melalui keyakinan; aku mengembara di sana-sini, sangat menggebu-gebu akan keuntungan dan kehormatan.

93.

93.

‘‘Riñcitvā paramaṃ atthaṃ, hīnamatthaṃ asevihaṃ;

Kilesānaṃ vasaṃ gantvā, sāmaññatthaṃ na bujjhihaṃ.

“Setelah mengabaikan tujuan tertinggi, aku mengejar tujuan yang rendah; setelah jatuh di bawah kendali kekotoran batin, aku tidak memahami tujuan dari kehidupan pertapa.

94.

94.

‘‘Tassā me ahu saṃvego, nisinnāya vihārake;

Ummaggapaṭipannāmhi, taṇhāya vasamāgatā.

“Kegentingan spiritual muncul padaku saat duduk di kediamanku; aku telah menempuh jalan yang salah, jatuh di bawah kendali nafsu keinginan.

95.

95.

‘‘Appakaṃ jīvitaṃ mayhaṃ, jarā byādhi ca maddati;

Purāyaṃ bhijjati kāyo, na me kālo pamajjituṃ.

“Hidupku singkat, usia tua dan penyakit menindas; sebelum tubuh ini hancur, bukan waktunya bagiku untuk lengah.

96.

96.

‘‘Yathābhūtamavekkhantī, khandhānaṃ udayabbayaṃ;

Vimuttacittā uṭṭhāsiṃ, kataṃ buddhassa sāsana’’nti. – imā gāthā abhāsi;

“Sambil merenungkan sebagaimana adanya tentang muncul dan lenyapnya kelompok unsur kehidupan (khandha); aku bangkit dengan pikiran yang bebas, ajaran Buddha telah dilaksanakan.” – demikianlah ia mengucapkan syair-syair ini;

Tattha vicariṃhaṃ tena tena, lābhasakkāraussukāti lābhe ca sakkāre ca ussukā yuttappayuttā hutvā tena tena bāhusaccadhammakathādinā lābhuppādahetunā vicariṃ ahaṃ.

Di sana, "aku mengembara di sana-sini, sangat menggebu-gebu akan keuntungan dan kehormatan" (vicariṃhaṃ tena tena, lābhasakkāraussukā) berarti aku mengembara dengan sangat bersemangat dan giat demi keuntungan dan kehormatan, melalui cara-cara seperti kemahiran dalam pengetahuan (bāhusacca), pembabatan Dhamma, dan lain-lain sebagai penyebab timbulnya keuntungan.

Riñcitvā paramaṃ atthanti jhānavipassanāmaggaphalādiṃ uttamaṃ atthaṃ jahitvā chaḍḍetvā. Hīnamatthaṃ asevihanti catupaccayasaṅkhātaāmisabhāvato hīnaṃ lāmakaṃ atthaṃ ayoniso pariyesanāya paṭiseviṃ ahaṃ. Kilesānaṃ vasaṃ gantvāti mānamadataṇhādīnaṃ kilesānaṃ vasaṃ upagantvā sāmaññatthaṃ samaṇakiccaṃ na bujjhiṃ na jāniṃ ahaṃ.

"Setelah mengabaikan tujuan tertinggi" (riñcitvā paramaṃ atthaṃ) berarti setelah meninggalkan dan membuang tujuan mulia seperti jhana, pandangan terang, jalan, buah, dan sebagainya. "Aku mengejar tujuan yang rendah" (hīnamatthaṃ asevihaṃ) berarti aku mengejar tujuan yang rendah dan hina yang terdiri dari benda-benda materi berupa empat kebutuhan pokok melalui pencarian yang tidak benar (ayoniso). "Setelah jatuh di bawah kendali kekotoran batin" (kilesānaṃ vasaṃ gantvā) berarti setelah jatuh di bawah kendali kekotoran batin seperti kesombongan, kegilaan, nafsu keinginan, dan sebagainya, "aku tidak memahami tujuan dari kehidupan pertapa" (sāmaññatthaṃ... na bujjhiṃ), yaitu aku tidak mengetahui kewajiban pertapa.

Nisinnāya [Pg.93] vihāraketi mama vasanakaovarake nisinnāya ahu saṃvego. Kathanti ce, āha ‘‘ummaggapaṭipannāmhī’’ti. Tattha ummaggapaṭipannāmhīti yāvadeva anupādāya parinibbānatthamidaṃ sāsanaṃ, tattha sāsane pabbajitvā kammaṭṭhānaṃ amanasikarontī tassa ummaggapaṭipannā amhīti. Taṇhāya vasamāgatāti paccayuppādanataṇhāya vasaṃ upagatā.

"Saat duduk di kediamanku" (nisinnāya vihārake) berarti kegentingan spiritual muncul saat aku duduk di kamar tempat tinggalku. Jika ditanya bagaimana, ia berkata "aku telah menempuh jalan yang salah" (ummaggapaṭipannāmhī). Di sana, "aku telah menempuh jalan yang salah" berarti ajaran ini adalah untuk Nibbāna tanpa kemelekatan; setelah ditahbiskan dalam ajaran tersebut, namun tidak memperhatikan objek meditasi (kammaṭṭhāna), maka aku adalah orang yang menempuh jalan yang salah. "Jatuh di bawah kendali nafsu keinginan" (taṇhāya vasamāgatā) berarti jatuh di bawah kendali nafsu keinginan untuk memperoleh kebutuhan pokok (paccaya).

Appakaṃ jīvitaṃ mayhanti paricchinnakālā vajjitato bahūpaddavato ca mama jīvitaṃ appakaṃ parittaṃ lahukaṃ. Jarā byādhi ca maddatīti tañca samantato āpatitvā nippothentā pabbatā viya jarā byādhi ca maddati nimmathati. ‘‘Maddare’’tipi pāṭho. Purāyaṃ bhijjati kāyoti ayaṃ kāyo bhijjati purā. Yasmā tassa ekaṃsiko bhedo, tasmā na me kālo pamajjituṃ ayaṃ kālo aṭṭhakkhaṇavajjito navamo khaṇo, so pamajjituṃ na yuttoti tassāhuṃ saṃvegoti yojanā.

"Hidupku singkat" (appakaṃ jīvitaṃ mayhaṃ) berarti karena waktu yang terbatas dan banyaknya rintangan, hidupku ini singkat, sedikit, dan sekejap. "Usia tua dan penyakit menindas" (jarā byādhi ca maddati) berarti usia tua dan penyakit menindas serta menghancurkan seperti gunung yang jatuh dan menghimpit dari segala sisi. Ada juga bacaan "maddare". "Sebelum tubuh ini hancur" (purāyaṃ bhijjati kāyo) berarti tubuh ini akan hancur sebelumnya. Karena kehancurannya adalah pasti, maka "bukan waktunya bagiku untuk lengah" (na me kālo pamajjituṃ); waktu ini adalah momen kesembilan (khaṇa) yang bebas dari delapan kondisi yang tidak menguntungkan (aṭṭhakkhaṇa), sehingga tidak pantas untuk lengah; demikianlah hubungan kalimat bahwa kegentingan spiritual muncul padanya.

Yathābhūtamavekkhantīti evaṃ jātasaṃvegā vipassanaṃ paṭṭhapetvā aniccādimanasikārena yathābhūtamavekkhantī. Kiṃ avekkhantīti āha ‘‘khandhānaṃ udayabbaya’’nti. ‘‘Avijjāsamudayā rūpasamudayo’’tiādinā (paṭi. ma. 1.50) samapaññāsappabhedānaṃ pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ uppādanirodhañca udayabbayānupassanāya avekkhantī vipassanaṃ ussukkāpetvā maggapaṭipāṭiyā sabbaso kilesehi ca bhavehi ca vimuttacittā uṭṭhāsiṃ, ubhato uṭṭhānena maggena bhavattayato cāti vuṭṭhitā ahosiṃ. Sesaṃ vuttanayameva.

"Sambil merenungkan sebagaimana adanya" (yathābhūtamavekkhantī) berarti setelah muncul kegentingan spiritual demikian, ia memulai pandangan terang dan merenungkan sebagaimana adanya melalui perenungan terhadap ketidakkekalan dan sebagainya. Merenungkan apa? Ia berkata "muncul dan lenyapnya kelompok unsur kehidupan" (khandhānaṃ udayabbayaṃ). Dengan cara "karena munculnya ketidaktahuan, muncul pula materi" (avijjāsamudayā rūpasamudayo) dan seterusnya, ia merenungkan kemunculan dan kelenyapan dari lima kelompok unsur kemelekatan (pañcupādānakkhandha) yang terbagi menjadi lima puluh aspek melalui perenungan terhadap muncul dan lenyap (udayabbayānupassanā). Dengan meningkatkan pandangan terang, melalui urutan jalan (maggapaṭipāṭiyā), ia "bangkit" (uṭṭhāsiṃ) dengan pikiran yang benar-benar bebas dari kekotoran batin dan dari keberadaan-keberadaan; ia telah bangkit dari tiga alam keberadaan melalui jalan yang merupakan kebangkitan ganda (ubhato uṭṭhānena). Sisanya sama dengan yang telah dijelaskan.

Mittākāḷītherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan syair Therī Mittākāḷī telah selesai.

7. Sakulātherīgāthāvaṇṇanā

7. Penjelasan syair Therī Sakulā

Agārasmiṃ vasantītiādikā sakulāya theriyā gāthā. Ayaṃ kira padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare ānandassa rañño dhītā hutvā nibbattā, satthu vemātikabhaginī nandāti nāmena. Sā viññutaṃ patvā ekadivasaṃ satthu santike dhammaṃ suṇantī satthārā ekaṃ bhikkhuniṃ dibbacakkhukānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā ussāhajātā adhikārakammaṃ katvā sayampi taṃ ṭhānantaraṃ patthentī paṇidhānamakāsi. Sā tattha yāvajīvaṃ [Pg.94] bahuṃ uḷāraṃ kusalakammaṃ katvā devaloke nibbattitvā aparāparaṃ sugatīsuyeva saṃsarantī kassapassa bhagavato kāle brāhmaṇakule nibbattitvā paribbājakapabbajjaṃ pabbajitvā ekacārinī vicarantī ekadivasaṃ telabhikkhāya āhiṇḍitvā telaṃ labhitvā tena telena satthu cetiye sabbarattiṃ dīpapūjaṃ akāsi. Sā tato cutā tāvatiṃse nibbattitvā suvisuddhadibbacakkhukā hutvā ekaṃ buddhantaraṃ devesuyeva saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ brāhmaṇakule nibbatti. Sakulātissā nāmaṃ ahosi. Sā viññutaṃ pattā satthu jetavanapaṭiggahaṇe paṭiladdhasaddhā upāsikā hutvā aparabhāge aññatarassa khīṇāsavattherassa santike dhammaṃ sutvā sañjātasaṃvegā pabbajitvā vipassanaṃ paṭṭhapetvā ghaṭentī vāyamantī na cirasseva arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.3.131-165) –

Bait-bait Theri Sakula dimulai dengan 'Agārasmiṃ vasantīti'. Konon, pada masa Buddha Padumuttara, ia dilahirkan di kota Haṃsavatī sebagai putri Raja Ānanda, saudara perempuan seayah dari Sang Guru, yang bernama Nandā. Setelah mencapai kedewasaan, suatu hari saat mendengarkan Dhamma di hadapan Sang Guru, ia melihat Sang Guru menetapkan seorang bhikkhuni pada posisi utama bagi mereka yang memiliki mata dewa (dibbacakkhu). Hal ini membangkitkan semangatnya, lalu ia melakukan perbuatan bajik yang besar dan bercita-cita untuk mencapai kedudukan tersebut. Di sana, sepanjang hayatnya, ia melakukan banyak kebajikan mulia, lalu terlahir di alam dewa. Setelah mengembara di alam bahagia berulang kali, pada masa Buddha Kassapa, ia terlahir dalam keluarga brahmana, menjalani kehidupan pengembara (paribbājaka), dan hidup sebagai seorang pertapa wanita yang berkelana sendirian. Suatu hari, setelah berkeliling mencari minyak sebagai derma dan mendapatkannya, ia mempersembahkan puja pelita dengan minyak tersebut di stupa Sang Guru sepanjang malam. Setelah meninggal dari sana, ia terlahir di alam Tāvatiṃsa dengan mata dewa yang sangat murni. Setelah mengembara di antara para dewa selama satu masa antara Buddha, pada masa munculnya Buddha ini, ia lahir dalam keluarga brahmana di Sāvatthī. Namanya adalah Sakulā. Setelah mencapai kedewasaan, ia memperoleh keyakinan saat Sang Guru menerima Jetavana dan menjadi seorang upāsikā. Kemudian, setelah mendengarkan Dhamma di hadapan seorang Thera yang telah bebas dari noda (khīṇāsava), ia diliputi oleh kegentingan spiritual (saṃvega), lalu meninggalkan keduniawian. Setelah mengembangkan pandangan terang (vipassanā), dengan berjuang dan berusaha, tidak lama kemudian ia mencapai kearahatan. Karena itulah dikatakan dalam Apadāna (Apa. Therī 2.3.131-165) –

‘‘Padumuttaro nāma jino, sabbadhammāna pāragū;

Ito satasahassamhi, kappe uppajji nāyako.

“Seorang Penakluk bernama Padumuttara, yang telah menyeberangi semua fenomena; seratus ribu eon dari sekarang, Pemimpin itu muncul.”

‘‘Hitāya sabbasattānaṃ, sukhāya vadataṃ varo;

Atthāya purisājañño, paṭipanno sadevake.

“Demi kesejahteraan semua makhluk, demi kebahagiaan, Dialah yang terbaik di antara para pembicara; demi manfaat, Sang Manusia Mulia itu melangkah di dunia bersama para dewa.”

‘‘Yasaggapatto sirimā, kittivaṇṇagato jino;

Pūjito sabbalokassa, disā sabbāsu vissuto.

“Ia yang telah mencapai puncak kemasyhuran, yang agung, yang penuh dengan kemuliaan, Sang Penakluk; dipuja oleh seluruh dunia, termasyhur ke segala penjuru.”

‘‘Uttiṇṇavicikiccho so, vītivattakathaṃkatho;

Sampuṇṇamanasaṅkappo, patto sambodhimuttamaṃ.

“Ia yang telah melampaui keragu-raguan, yang telah mengatasi ketidakpastian; yang tekad pikirannya telah terpenuhi, telah mencapai pencerahan tertinggi.”

‘‘Anuppannassa maggassa, uppādetā naruttamo;

Anakkhātañca akkhāsi, asañjātañca sañjanī.

“Sang Manusia Tertinggi yang memunculkan jalan yang sebelumnya belum muncul; Ia menjelaskan apa yang belum dijelaskan, dan mengenalkan apa yang belum dikenal.”

‘‘Maggaññū ca maggavidū, maggakkhāyī narāsabho;

Maggassa kusalo satthā, sārathīnaṃ varuttamo.

“Ia yang mengetahui jalan, memahami jalan, dan menunjukkan jalan, Sang Banteng di antara manusia; Sang Guru yang ahli dalam jalan, pemandu terbaik di antara para pemandu.”

‘‘Mahākāruṇiko satthā, dhammaṃ deseti nāyako;

Nimugge kāmapaṅkamhi, samuddharati pāṇine.

“Sang Guru yang maha welas asih, Sang Pemimpin yang membabarkan Dhamma; mengangkat makhluk-makhluk yang tenggelam dalam lumpur nafsu indria.”

‘‘Tadāhaṃ haṃsavatiyaṃ, jātā khattiyanandanā;

Surūpā sadhanā cāpi, dayitā ca sirīmatī.

“Kala itu di Haṃsavatī, aku terlahir sebagai putri Khattiya; berwajah cantik, kaya raya, dicintai, dan penuh kemuliaan.”

‘‘Ānandassa [Pg.95] mahārañño, dhītā paramasobhanā;

Vemātā bhaginī cāpi, padumuttaranāmino.

“Putri dari Raja Besar Ānanda, yang sangat rupawan; juga merupakan saudara perempuan seayah dari Beliau yang bernama Padumuttara.”

‘‘Rājakaññāhi sahitā, sabbābharaṇabhūsitā;

Upāgamma mahāvīraṃ, assosiṃ dhammadesanaṃ.

“Bersama para putri raja, dihiasi dengan segala perhiasan; aku mendekati Sang Pahlawan Besar dan mendengarkan pembabaran Dhamma.”

‘‘Tadā hi so lokagaru, bhikkhuniṃ dibbacakkhukaṃ;

Kittayaṃ parisāmajjhe, aggaṭṭhāne ṭhapesi taṃ.

“Saat itu Sang Guru Dunia, di tengah-tengah pasamuan, memuji seorang bhikkhuni; dan menetapkannya pada kedudukan tertinggi bagi mereka yang memiliki mata dewa.”

‘‘Suṇitvā tamahaṃ haṭṭhā, dānaṃ datvāna satthuno;

Pūjitvāna ca sambuddhaṃ, dibbacakkhuṃ apatthayiṃ.

“Mendengar hal itu, dengan penuh sukacita aku memberikan persembahan kepada Sang Guru; dan setelah memuja Sang Buddha, aku mencita-citakan kemampuan mata dewa.”

‘‘Tato avoca maṃ satthā, nande lacchasi patthitaṃ;

Padīpadhammadānānaṃ, phalametaṃ sunicchitaṃ.

“Lalu Sang Guru berkata kepadaku, ‘Nandā, engkau akan memperoleh apa yang engkau cita-citakan; ini adalah hasil yang sudah pasti dari persembahan pelita dan Dhamma.’”

‘‘Satasahassito kappe, okkākakulasambhavo;

Gotamo nāma gottena, satthā loke bhavissati.

“‘Dalam seratus ribu eon dari sekarang, akan lahir dari keluarga Okkāka; seorang Guru bernama Gotama melalui garis keturunannya, yang akan muncul di dunia.’”

‘‘Tassa dhammesu dāyādā, orasā dhammanimmitā;

Sakulā nāma nāmena, hessati satthu sāvikā.

“‘Engkau akan menjadi pewaris Dhammanya, putri rohani yang tercipta dari Dhamma; akan menjadi murid Sang Guru yang bernama Sakulā.’”

‘‘Tena kammena sukatena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

“Melalui perbuatan baik yang dilakukan itu, serta kehendak dan cita-cita; setelah meninggalkan tubuh manusia, aku pergi ke alam Tāvatiṃsa.”

‘‘Imamhi bhaddake kappe, brahmabandhu mahāyaso;

Kassapo nāma gottena, uppajji vadataṃ varo.

“Dalam eon yang beruntung (Bhaddakappa) ini, seorang keturunan Brahma yang sangat termasyhur; bernama Kassapa melalui garis keturunannya, muncul sebagai yang terbaik di antara para pembicara.”

‘‘Paribbājakinī āsiṃ, tadāhaṃ ekacārinī;

Bhikkhāya vicaritvāna, alabhiṃ telamattakaṃ.

“Kala itu aku menjadi seorang pengembara wanita yang berkelana sendirian; setelah berkeliling untuk mencari derma, aku mendapatkan sejumlah minyak.”

‘‘Tena dīpaṃ padīpetvā, upaṭṭhiṃ sabbasaṃvariṃ;

Cetiyaṃ dvipadaggassa, vippasannena cetasā.

“Dengan itu aku menyalakan pelita, dan melayani sepanjang malam; di stupa Sang Manusia Tertinggi, dengan pikiran yang sangat jernih.”

‘‘Tena kammena sukatena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

“Melalui perbuatan baik yang dilakukan itu, serta kehendak dan cita-cita; setelah meninggalkan tubuh manusia, aku pergi ke alam Tāvatiṃsa.”

‘‘Yattha yatthūpapajjāmi, tassa kammassa vāhasā;

Pajjalanti mahādīpā, tattha tattha gatāya me.

“Di mana pun aku dilahirkan, berkat kekuatan perbuatan tersebut; pelita-pelita besar bersinar terang di mana pun aku berada.”

‘‘Tirokuṭṭaṃ [Pg.96] tiroselaṃ, samatiggayha pabbataṃ;

Passāmahaṃ yadicchāmi, dīpadānassidaṃ phalaṃ.

“Menembus dinding, menembus batu, melampaui gunung; aku dapat melihat apa pun yang aku inginkan, inilah buah dari pemberian pelita.”

‘‘Visuddhanayanā homi, yasasā ca jalāmahaṃ;

Saddhāpaññāvatī ceva, dīpadānassidaṃ phalaṃ.

“Aku memiliki penglihatan yang murni, dan aku bersinar dengan kemasyhuran; memiliki keyakinan dan kebijaksanaan, inilah buah dari pemberian pelita.”

‘‘Pacchime ca bhave dāni, jātā vippakule ahaṃ;

Pahūtadhanadhaññamhi, mudite rājapūjite.

“Dan kini di kehidupan terakhirku, aku lahir dalam keluarga brahmana; yang memiliki banyak harta dan biji-bijian, yang berbahagia dan dihormati oleh raja.”

‘‘Ahaṃ sabbaṅgasampannā, sabbābharaṇabhūsitā;

Purappavese sugataṃ, vātapāne ṭhitā ahaṃ.

“Aku yang memiliki kesempurnaan tubuh, dihiasi dengan segala perhiasan; berdiri di jendela saat Sang Sugata memasuki kota.”

‘‘Disvā jalantaṃ yasasā, devamanussasakkataṃ;

Anubyañjanasampannaṃ, lakkhaṇehi vibhūsitaṃ.

“Melihat Beliau yang bersinar dengan kemuliaan, dihormati oleh dewa dan manusia; penuh dengan tanda-tanda sekunder dan dihiasi dengan tanda-tanda utama.”

‘‘Udaggacittā sumanā, pabbajjaṃ samarocayiṃ;

Na cireneva kālena, arahattamapāpuṇiṃ.

“Dengan pikiran yang gembira dan sukacita, aku memilih kehidupan sebagai petapa; dalam waktu yang tidak lama, aku mencapai kearahatan.”

‘‘Iddhīsu ca vasī homi, dibbāya sotadhātuyā;

Paracittāni jānāmi, satthusāsanakārikā.

“Aku menguasai kemampuan gaib dan unsur telinga dewa; aku mengetahui pikiran orang lain, dan menjalankan ajaran Sang Guru.”

‘‘Pubbenivāsaṃ jānāmi, dibbacakkhu visodhitaṃ;

Khepetvā āsave sabbe, visuddhāsiṃ sunimmalā.

“Aku mengetahui kehidupan-kehidupan lampau, mata dewaku telah dimurnikan; setelah melenyapkan semua noda, aku menjadi suci dan tanpa noda.”

‘‘Pariciṇṇo mayā satthā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ;

Ohito garuko bhāro, bhavanettisamūhatā.

“Guru telah kulayani, ajaran Buddha telah dijalankan; beban berat telah diletakkan, tali penjerat tumis lahir telah dicabut sampai ke akarnya.

‘‘Yassatthāya pabbajitā, agārasmānagāriyaṃ;

So me attho anuppatto, sabbasaṃyojanakkhayo.

“Tujuan yang karenanya aku meninggalkan kediaman menuju kehidupan tanpa rumah; tujuan itu telah kucapai, yaitu hancurnya semua belenggu.

‘‘Tato mahākāruṇiko, etadagge ṭhapesi maṃ;

Dibbacakkhukānaṃ aggā, sakulāti naruttamo.

“Kemudian Beliau yang Maha Pengasih, manusia yang paling unggul, menempatkanku dalam posisi terkemuka ini; sebagai yang terkemuka di antara mereka yang memiliki mata dewa, yaitu Sakulā.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“Kekotoran batin telah kubakar ... dan seterusnya ... ajaran Buddha telah dijalankan.”

Arahattaṃ pana patvā katādhikāratāya dibbacakkhuñāṇe ciṇṇavasī ahosi. Tena naṃ satthā dibbacakkhukānaṃ bhikkhunīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi. Sā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā pītisomanassajātā udānavasena –

Setelah mencapai tingkat Arahat, karena kebajikan yang telah dilakukan sebelumnya, ia menjadi mahir dalam pengetahuan mata dewa. Karena itu, Sang Guru menempatkannya di posisi terkemuka di antara para bhikkhunī yang memiliki mata dewa. Sambil merenungkan pencapaiannya sendiri, dengan rasa sukacita dan kegembiraan yang meluap, ia mengucapkan ungkapan kegembiraan (udāna) ini—

97.

97.

‘‘Agārasmiṃ [Pg.97] vasantīhaṃ, dhammaṃ sutvāna bhikkhuno;

Addasaṃ virajaṃ dhammaṃ, nibbānaṃ padamaccutaṃ.

“Ketika tinggal di rumah, setelah mendengar Dhamma dari seorang bhikkhu; aku melihat Dhamma yang tak bernoda, Nibbāna, kondisi yang abadi.

98.

98.

‘‘Sāhaṃ puttaṃ dhītarañca, dhanadhaññañca chaḍḍiya;

Kese chedāpayitvāna, pabbajiṃ anagāriyaṃ.

“Aku, setelah meninggalkan anak laki-laki dan perempuan, serta kekayaan dan harta benda; setelah memotong rambutku, aku pergi menuju kehidupan tanpa rumah.

99.

99.

‘‘Sikkhamānā ahaṃ santī, bhāventī maggamañjasaṃ;

Pahāsiṃ rāgadosañca, tadekaṭṭhe ca āsave.

“Selagi aku menjadi seorang sikkhamānā, mengembangkan jalan yang lurus; aku meninggalkan nafsu keinginan dan kebencian, serta kekotoran-kekotoran batin (āsava) yang menyertainya.

100.

100.

‘‘Bhikkhunī upasampajja, pubbajātimanussariṃ;

Dibbacakkhu visodhitaṃ, vimalaṃ sādhubhāvitaṃ.

“Setelah ditahbiskan menjadi bhikkhunī, aku mengingat kehidupan-kehidupan lampau; mata dewa telah dimurnikan, tanpa noda, dan dikembangkan dengan baik.

101.

101.

‘‘Saṅkhāre parato disvā, hetujāte palokite;

Pahāsiṃ āsave sabbe, sītibhūtāmhi nibbutā’’ti. –

“Melihat formasi-formasi sebagai yang asing, yang muncul dari sebab dan bersifat hancur; aku telah meninggalkan semua kekotoran batin, aku telah menjadi tenang dan terbebas.”

Imā gāthā abhāsi.

Ia mengucapkan bait-bait ini.

Tattha agārasmiṃ vasantīhaṃ, dhammaṃ sutvāna bhikkhunoti ahaṃ pubbe agāramajjhe vasamānā aññatarassa bhinnakilesassa bhikkhuno santike catusaccagabbhaṃ dhammakathaṃ sutvā. Addasaṃ virajaṃ dhammaṃ, nibbānaṃ padamaccutanti rāgarajādīnaṃ abhāvena virajaṃ, vānato nikkhantattā nibbānaṃ, cavanābhāvato adhigatānaṃ accutihetutāya ca nibbānaṃ accutaṃ, padanti ca laddhanāmaṃ asaṅkhatadhammaṃ, sahassanayapaṭimaṇḍitena dassanasaṅkhātena dhammacakkhunā addasaṃ passiṃ.

Di sana, 'ketika tinggal di rumah, setelah mendengar Dhamma dari seorang bhikkhu' berarti ketika aku sebelumnya tinggal di tengah-tengah rumah, aku mendengar khotbah Dhamma yang mengandung Empat Kebenaran Mulia di hadapan seorang bhikkhu yang telah menghancurkan kekotoran batinnya. 'Melihat Dhamma yang tak bernoda, Nibbāna, kondisi yang abadi' berarti 'tak bernoda' karena tidak adanya debu nafsu dan sebagainya; 'Nibbāna' karena telah keluar dari jalinan keinginan; 'abadi' (accuta) karena bagi mereka yang telah mencapainya, tidak ada lagi kematian; dan 'kondisi' (pada) adalah nama yang diberikan untuk Dhamma yang tidak terkondisi, yang aku lihat dengan mata Dhamma yang berupa penglihatan yang dihiasi dengan seribu cara.

Sāhanti sā ahaṃ vuttappakārena sotāpannā homi.

'Sāhaṃ' berarti aku yang telah menjadi seorang pemenang-arus dengan cara yang telah disebutkan.

Sikkhamānā ahaṃ santīti ahaṃ sikkhamānāva samānā pabbajitvā vasse aparipuṇṇe eva. Bhāventī maggamañjasanti majjhimapaṭipattibhāvato añjasaṃ uparimaggaṃ uppādentī. Tadekaṭṭhe ca āsaveti rāgadosehi sahajekaṭṭhe pahānekaṭṭhe ca tatiyamaggavajjhe āsave pahāsiṃ samucchindiṃ.

'Selagi aku menjadi seorang sikkhamānā' berarti ketika aku masih menjadi seorang sikkhamānā, setelah melepaskan kehidupan keduniawian tetapi belum genap masa vassa-nya. 'Mengembangkan jalan yang lurus' berarti memunculkan jalan yang lebih tinggi yang merupakan jalan lurus karena bersifat Jalan Tengah. 'Serta kekotoran-kekotoran batin yang menyertainya' berarti aku meninggalkan dan memotong sepenuhnya kekotoran-kekotoran batin yang harus disingkirkan oleh Jalan Ketiga, yang muncul bersama-sama dengan nafsu dan kebencian atau yang ditinggalkan bersama-sama dengannya.

Bhikkhunī upasampajjāti vasse paripuṇṇe upasampajjitvā bhikkhunī hutvā. Vimalanti avijjādīhi upakkilesehi vimuttatāya vigatamalaṃ, sādhu sakkacca sammadeva [Pg.98] bhāvitaṃ, sādhūhi vā buddhādīhi bhāvitaṃ uppāditaṃ dibbacakkhu visodhitanti sambandho.

'Setelah ditahbiskan menjadi bhikkhunī' berarti setelah genap masa vassa-nya dan ditahbiskan menjadi seorang bhikkhunī. 'Tanpa noda' (vimala) berarti bebas dari noda karena terbebas dari kekotoran batin seperti ketidaktahuan dan sebagainya; 'dikembangkan dengan baik' (sādhubhāvita) berarti dikembangkan dengan sungguh-sungguh dan benar, atau dikembangkan oleh para orang suci seperti para Buddha dan lainnya; hubungannya adalah dengan kalimat 'mata dewa telah dimurnikan'.

Saṅkhāreti tebhūmakasaṅkhāre. Paratoti anattato. Hetujāteti paccayuppanne. Palokiteti palujjanasabhāve pabhaṅgune paññācakkhunā disvā. Pahāsiṃ āsave sabbeti aggamaggena avasiṭṭhe sabbepi āsave pajahiṃ, khepesinti attho. Sesaṃ vuttanayameva.

'Formasi-formasi' (saṅkhāre) berarti formasi-formasi di tiga alam. 'Sebagai yang asing' berarti sebagai bukan-diri. 'Muncul dari sebab' berarti muncul dari kondisi-kondisi. 'Bersifat hancur' berarti melihat dengan mata kebijaksanaan bahwa itu bersifat hancur dan mudah pecah. 'Meninggalkan semua kekotoran batin' berarti dengan Jalan Tertinggi, aku meninggalkan semua kekotoran batin yang tersisa; maknanya adalah aku telah melenyapkannya. Sisanya sama seperti yang telah dijelaskan.

Sakulātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan atas bait-bait Therī Sakulā telah selesai.

8. Soṇātherīgāthāvaṇṇanā

8. Penjelasan atas bait-bait Therī Soṇā

Dasa putte vijāyitvātiādikā soṇāya theriyā gāthā. Ayampi padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patvā ekadivasaṃ satthu santike dhammaṃ suṇantī satthāraṃ ekaṃ bhikkhuniṃ āraddhavīriyānaṃ bhikkhunīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā, adhikārakammaṃ katvā sayampi taṃ ṭhānantaraṃ patthetvā yāvajīvaṃ puññāni katvā, tato cutā kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ kulagehe nibbattitvā vayappattā patikulaṃ gatā dasa puttadhītaro labhitvā bahuputtikāti paññāyittha. Sā sāmike pabbajite vayappatte puttadhītaro gharāvāse patiṭṭhāpetvā sabbaṃ dhanaṃ puttānaṃ vibhajitvā adāsi, na kiñci attano ṭhapesi. Taṃ puttā ca dhītaro ca katipāhameva upaṭṭhahitvā paribhavaṃ akaṃsu. Sā ‘‘kiṃ mayhaṃ imehi paribhavāya ghare vasantiyā’’ti bhikkhuniyo upasaṅkamitvā pabbajjaṃ yāci. Taṃ bhikkhuniyo pabbājesuṃ. Sā laddhūpasampadā ‘‘ahaṃ mahallikākāle pabbajitvā appamattāya bhavitabba’’nti bhikkhunīnaṃ vattapaṭivattaṃ karontī ‘‘sabbarattiṃ samaṇadhammaṃ karissāmī’’ti heṭṭhāpāsāde ekathambhaṃ hatthena gahetvā taṃ avijahamānā samaṇadhammaṃ karontī caṅkamamānāpi ‘‘andhakāre ṭhāne rukkhādīsu yattha katthaci me sīsaṃ paṭihaññeyyā’’ti rukkhaṃ hatthena gahetvā taṃ avijahamānāva samaṇadhammaṃ karoti. Tato paṭṭhāya sā āraddhavīriyatāya pākaṭā ahosi. Satthā tassā ñāṇaparipākaṃ disvā [Pg.99] gandhakuṭiyaṃ nisinnova obhāsaṃ pharitvā sammukhe nisinno viya attānaṃ dassetvā –

Bait-bait Therī Soṇā dimulai dengan 'Setelah melahirkan sepuluh anak'. Ia juga lahir di sebuah keluarga terhormat di kota Haṃsavatī pada masa Buddha Padumuttara. Setelah dewasa, suatu hari ia mendengarkan Dhamma di hadapan Sang Guru. Ia melihat Sang Guru menempatkan seorang bhikkhunī di posisi terkemuka di antara para bhikkhunī yang memiliki semangat gigih. Setelah melakukan perbuatan kebajikan yang besar, ia sendiri bercita-cita untuk posisi tersebut. Sepanjang hidupnya ia melakukan kebajikan, kemudian setelah meninggal dunia, ia bertumimbal lahir di antara para dewa dan manusia selama seratus ribu aeon. Pada masa kemunculan Buddha ini, ia lahir di sebuah keluarga terhormat di Sāvatthī. Setelah dewasa, ia pergi ke keluarga suaminya, mendapatkan sepuluh putra dan putri, sehingga ia dikenal sebagai Bahuputtikā (Ibu dengan banyak anak). Setelah suaminya menjadi petapa, ia menempatkan anak-anaknya dalam kehidupan rumah tangga, membagi semua kekayaannya kepada mereka, dan tidak menyisakan apa pun untuk dirinya sendiri. Anak-anak dan menantunya merawatnya hanya selama beberapa hari, kemudian mulai menghinanya. Ia berpikir, 'Apa gunanya aku tinggal di rumah ini untuk dihina?' Ia kemudian menemui para bhikkhunī dan memohon penahbisan. Para bhikkhunī menahbiskannya. Setelah menerima penahbisan penuh, ia berpikir, 'Aku telah menjadi petapa di masa tua, aku harus menjadi waspada.' Sambil melakukan tugas-tugas untuk para bhikkhunī, ia berpikir, 'Aku akan melakukan praktik petapa sepanjang malam.' Ia memegang sebuah tiang di paviliun bawah dengan tangannya dan, tanpa melepaskannya, ia melakukan praktik petapa. Bahkan ketika berjalan mondar-mandir, ia berpikir, 'Di tempat yang gelap, kepalaku mungkin membentur pohon atau hal lainnya,' sehingga ia memegang pohon dengan tangannya dan tanpa melepaskannya, ia melakukan praktik petapa. Sejak saat itu, ia menjadi terkenal karena semangatnya yang gigih. Sang Guru, melihat kematangan pengetahuannya, sambil duduk di Gandhakuti, memancarkan cahaya dan menampakkan diri seolah-olah duduk di hadapannya, lalu mengucapkan bait ini—

‘‘Yo ca vassasataṃ jīve, apassaṃ dhammamuttamaṃ;

Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, passato dhammamuttama’’nti. (dha. pa. 115) –

“Walaupun seseorang hidup seratus tahun, tetapi tidak melihat Dhamma yang tertinggi; lebih baik hidup satu hari saja bagi ia yang melihat Dhamma yang tertinggi.” (Dhp. 115)

Gāthaṃ abhāsi. Sā gāthāpariyosāne arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.3.220-243) –

Beliau mengucapkan bait ini. Di akhir bait tersebut, ia mencapai tingkat Arahat. Karena itu, dikatakan dalam Apadāna—

‘‘Padumuttaro nāma jino, sabbadhammāna pāragū;

Ito satasahassamhi, kappe uppajji nāyako.

“Seorang Penakluk bernama Padumuttara, yang telah mencapai pantai seberang dari segala Dhamma; Pemimpin tersebut muncul seratus ribu aeon yang lalu.

‘‘Tadā seṭṭhikule jātā, sukhitā pūjitā piyā;

Upetvā taṃ munivaraṃ, assosiṃ madhuraṃ vacaṃ.

“Pada saat itu, aku lahir di keluarga hartawan, hidup bahagia, dihormati, dan dicintai; setelah mendekati orang suci yang mulia itu, aku mendengar kata-katanya yang manis.

‘‘Āraddhavīriyānaggaṃ, vaṇṇesi bhikkhuniṃ jino;

Taṃ sutvā muditā hutvā, kāraṃ katvāna satthuno.

“Sang Penakluk memuji seorang bhikkhunī yang terkemuka dalam semangat yang gigih; setelah mendengar hal itu, aku merasa gembira dan memberikan persembahan kepada Sang Guru.

‘‘Abhivādiya sambuddhaṃ, ṭhānaṃ taṃ patthayiṃ tadā;

Anumodi mahāvīro, sijjhataṃ paṇidhī tava.

“Setelah memberi hormat kepada Buddha, aku mencita-citakan posisi tersebut saat itu; Sang Pahlawan Agung menyatakan restu: 'Semoga cita-citamu tercapai'.

‘‘Satasahassito kappe, okkākakulasambhavo;

Gotamo nāma gottena, satthā loke bhavissati.

“Dalam seratus ribu aeon dari sekarang, dari keturunan keluarga Okkāka; seorang Guru bernama Gotama melalui garis keturunannya, akan muncul di dunia.

‘‘Tassa dhammesu dāyādā, orasā dhammanimmitā;

Soṇāti nāma nāmena, hessati satthu sāvikā.

“Akan ada seorang ahli waris Dhamma-Nya, anak kandung rohani yang diciptakan oleh Dhamma; yang bernama Soṇā, ia akan menjadi siswi Sang Guru.”

‘‘Taṃ sutvā muditā hutvā, yāvajīvaṃ tadā jinaṃ;

Mettacittā paricariṃ, paccayehi vināyakaṃ.

Setelah mendengar hal itu, menjadi gembira, seumur hidup pada saat itu kepada Sang Penakluk; dengan pikiran penuh cinta kasih, aku melayani Sang Pemimpin dengan kebutuhan-kebutuhan pokok.

‘‘Tena kammena sukatena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

Melalui perbuatan baik itu, dan melalui kehendak serta aspirasi; setelah meninggalkan tubuh manusia, aku pergi ke alam Tāvatiṃsa.

‘‘Pacchime ca bhave dāni, jātā seṭṭhikule ahaṃ;

Sāvatthiyaṃ puravare, iddhe phīte mahaddhane.

Dan sekarang di tumimbal lahir terakhir, aku lahir di keluarga hartawan; di Sāvatthī, kota yang mulia, yang makmur, melimpah, dan kaya raya.

‘‘Yadā ca yobbanappattā, gantvā patikulaṃ ahaṃ;

Dasa puttāni ajaniṃ, surūpāni visesato.

Dan ketika mencapai usia muda, setelah pergi ke keluarga suami; aku melahirkan sepuluh putra, yang sangat tampan rupanya.

‘‘Sukhedhitā [Pg.100] ca te sabbe, jananettamanoharā;

Amittānampi rucitā, mama pageva te siyā.

Mereka semua dibesarkan dengan bahagia, memikat mata orang-orang; disukai bahkan oleh musuh, apalagi oleh diriku sendiri.

‘‘Tato mayhaṃ akāmāya, dasaputtapurakkhato;

Pabbajittha sa me bhattā, devadevassa sāsane.

Kemudian, di luar keinginanku, setelah mengutamakan kesepuluh putranya; suamiku itu pergi meninggalkan rumah dalam ajaran Dewanya para dewa.

‘‘Tadekikā vicintesiṃ, jīvitenālamatthu me;

Cattāya patiputtehi, vuḍḍhāya ca varākiyā.

Saat itu, sendirian aku merenung, 'Cukuplah sudah dengan hidupku; ditinggalkan oleh suami dan putra-putra, aku yang sudah tua dan malang ini.'

‘‘Ahampi tattha gacchissaṃ, sampatto yattha me pati;

Evāhaṃ cintayitvāna, pabbajiṃ anagāriyaṃ.

'Aku pun akan pergi ke sana, ke tempat suamiku telah sampai'; setelah berpikir demikian, aku menjalani kehidupan tanpa rumah.

‘‘Tato ca maṃ bhikkhuniyo, ekaṃ bhikkhunupassaye;

Vihāya gacchumovādaṃ, tāpehi udakaṃ iti.

Dan kemudian para bhikkhunī, meninggalkanku sendirian di asrama bhikkhunī; pergi untuk mendengarkan khotbah, berkata, 'Panaskanlah air.'

‘‘Tadā udakamāhitvā, okiritvāna kumbhiyā;

Culle ṭhapetvā āsīnā, tato cittaṃ samādahiṃ.

Kemudian setelah mengambil air dan menuangkannya ke dalam periuk; menaruhnya di atas tungku dan duduk, kemudian aku memusatkan pikiran.

‘‘Khandhe aniccato disvā, dukkhato ca anattato;

Khepetvā āsave sabbe, arahattamapāpuṇiṃ.

Melihat gugusan-gugusan sebagai tidak kekal, menderita, dan tanpa diri; setelah menghancurkan semua noda, aku mencapai tingkat Arahat.

‘‘Tadāgantvā bhikkhuniyo, uṇhodakamapucchisuṃ;

Tejodhātumadhiṭṭhāya, khippaṃ santāpayiṃ jalaṃ.

Kemudian para bhikkhunī datang dan menanyakan air panas; dengan bertekad pada unsur api, aku segera memanaskan air itu.

‘‘Vimhitā tā jinavaraṃ, etamatthamasāvayuṃ;

Taṃ sutvā mudito nātho, imaṃ gāthaṃ abhāsatha.

Mereka yang terheran-heran memberitahukan hal ini kepada Sang Penakluk yang Mulia; mendengar hal itu, Sang Pelindung yang gembira mengucapkan bait ini.

‘‘Yo ca vassasataṃ jīve, kusīto hīnavīriyo;

Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, vīriyamārabhato daḷhaṃ.

'Walaupun seseorang hidup seratus tahun, tetapi malas dan kurang bersemangat; sesungguhnya lebih baik hidup satu hari bagi orang yang mengerahkan semangat dengan teguh.'

‘‘Ārādhito mahāvīro, mayā suppaṭipattiyā;

Āraddhavīriyānaggaṃ, mamāha sa mahāmuni.

Pahlawan Besar telah dipuaskan olehku dengan praktik yang benar; Sang Petapa Agung itu menyatakan aku sebagai yang terunggul dalam hal mengerahkan semangat.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

'Kekotoran batin telah kubakar ... dst ... ajaran Buddha telah dilaksanakan.'

Atha naṃ bhagavā bhikkhuniyo paṭipāṭiyā ṭhānantare ṭhapento āraddhavīriyānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi. Sā ekadivasaṃ attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā udānavasena –

Kemudian Sang Bhagavā, saat menempatkan para bhikkhunī pada posisi yang sesuai secara berurutan, menempatkan beliau pada posisi terunggul di antara mereka yang mengerahkan semangat. Suatu hari, setelah merenungkan praktiknya sendiri, melalui ungkapan kegembiraan (udāna) —

102.

102.

‘‘Dasa [Pg.101] putte vijāyitvā, asmiṃ rūpasamussaye;

Tatohaṃ dubbalā jiṇṇā, bhikkhuniṃ upasaṅkamiṃ.

'Setelah melahirkan sepuluh putra dalam kumpulan raga ini; kemudian aku yang lemah dan tua renta, mendekati seorang bhikkhunī.

103.

103.

‘‘Sā me dhammamadesesi, khandhāyatanadhātuyo;

Tassā dhammaṃ suṇitvāna, kese chetvāna pabbajiṃ.

Beliau membabarkan Dhamma kepadaku, tentang gugusan, landasan indra, dan unsur; setelah mendengar Dhamma darinya, aku mencukur rambut dan meninggalkan kehidupan duniawi.

104.

104.

‘‘Tassā me sikkhamānāya, dibbacakkhu visodhitaṃ;

Pubbenivāsaṃ jānāmi, yattha me vusitaṃ pure.

Sementara aku berlatih, mata dewa dimurnikan; aku mengetahui kehidupan-kehidupan lampau, di mana aku pernah tinggal sebelumnya.

105.

105.

‘‘Animittañca bhāvemi, ekaggā susamāhitā;

Anantarāvimokkhāsiṃ, anupādāya nibbutā.

Aku mengembangkan tanda yang tak berobyek, terpusat dan terkonsentrasi dengan baik; aku mencapai pembebasan seketika, padam tanpa kemelekatan.

106.

106.

‘‘Pañcakkhandhā pariññātā, tiṭṭhanti chinnamūlakā;

Dhi tavatthu jare jamme, natthi dāni punabbhavo’’ti. – imā gāthā abhāsi;

Lima gugusan telah dipahami sepenuhnya, mereka berdiri dengan akar yang telah diputus; Celakalah engkau, o usia tua yang hina! Sekarang tidak ada lagi kelahiran kembali.' — Beliau mengucapkan bait-bait ini;

Tattha rūpasamussayeti rūpasaṅkhāte samussaye. Ayañhi rūpasaddo ‘‘cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇa’’ntiādīsu (saṃ. ni. 4.60) rūpāyatane āgato. ‘‘Yaṃkiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppanna’’ntiādīsu (a. ni. 4.181) rūpakkhandhe. ‘‘Piyarūpe sātarūpe rajjatī’’tiādīsu (ma. ni. 1.409) sabhāve. ‘‘Bahiddhā rūpāni passatī’’tiādīsu (dī. ni. 3.338; a. ni. 1.427-434) kasiṇāyatane. ‘‘Rūpī rūpāni passatī’’tiādīsu (dī. ni. 3.339; a. ni. 1.435-442) rūpajhāne. ‘‘Aṭṭhiñca paṭicca nhāruñca paṭicca maṃsañca paṭicca cammañca paṭicca ākāso parivārito rūpantveva saṅkhaṃ gacchatī’’tiādīsu (ma. ni. 1.306) rūpakāye. Idhāpi rūpakāyeva daṭṭhabbo. Samussayasaddopi aṭṭhīnaṃ sarīrassa pariyāyo. ‘‘Satanti samussayā’’tiādīsu aṭṭhisarīrapariyāye. ‘‘Āturaṃ asuciṃ pūtiṃ, passa nande samussaya’’ntiādīsu (theragā. 19) sarīre. Idhāpi sarīre eva daṭṭhabbo. Tena vuttaṃ – ‘‘rūpasamussaye’’ti, rūpasaṅkhāte samussaye sarīreti attho. Ṭhatvāti vacanaseso. Asmiṃ rūpasamussayeti hi imasmiṃ rūpasamussaye ṭhatvā imaṃ rūpakāyaṃ nissāya dasa putte vijāyitvāti yojanā. Tatoti tasmā dasaputtavijāyanahetu. Sā hi paṭhamavayaṃ atikkamitvā puttake [Pg.102] vijāyantī anukkamena dubbalasarīrā jarājiṇṇā ca ahosi. Tena vuttaṃ ‘‘tatohaṃ dubbalā jiṇṇā’’ti.

Di sana, 'rūpasamussaye' berarti dalam kumpulan yang disebut rupa. Karena kata rupa ini muncul dalam pengertian landasan rupa (rūpāyatana) dalam ayat-ayat seperti 'Tergantung pada mata dan rupa-rupa, muncullah kesadaran mata' dan seterusnya. Dalam 'Rupa apa pun yang lampau, akan datang, atau sekarang' dan seterusnya, itu berarti gugusan rupa (rūpakkhandha). Dalam 'terpikat pada bentuk yang dicintai, bentuk yang menyenangkan' dan seterusnya, itu berarti sifat alami (sabhāva). Dalam 'melihat rupa-rupa secara eksternal' dan seterusnya, itu berarti landasan kasiṇa (kasiṇāyatana). Dalam 'ia yang memiliki rupa melihat rupa-rupa' dan seterusnya, itu berarti jhana bermateri (rūpajhāna). Dalam 'tergantung pada tulang, urat, daging, dan kulit, ruang yang tertutup disebut sebagai rupa' dan seterusnya, itu berarti tubuh jasmani (rūpakāya). Di sini pun, itu harus dilihat sebagai tubuh jasmani saja. Kata 'samussaya' juga merupakan sinonim untuk tubuh tulang-belulang. Dalam 'seratus kumpulan (samussaya)' dan seterusnya, sebagai sinonim tubuh tulang. Dalam 'Lihatlah, Nanda, pada kumpulan (samussaya) yang sakit, kotor, dan busuk ini' dan seterusnya, itu berarti tubuh. Di sini pun, itu harus dilihat sebagai tubuh saja. Karena itu dikatakan - 'rūpasamussaye', artinya dalam kumpulan yang disebut rupa, yaitu tubuh. 'Setelah berdiri' (ṭhatvā) adalah sisa kata yang tersirat. Karena dalam 'asmiṃ rūpasamussaye', hubungannya adalah 'setelah berdiri di dalam kumpulan rupa ini, dengan bersandar pada tubuh jasmani ini, aku melahirkan sepuluh putra'. 'Tato' berarti karena alasan melahirkan sepuluh putra tersebut. Karena dia, setelah melewati masa muda, melahirkan anak-anak secara bertahap, tubuhnya menjadi lemah dan lapuk oleh usia tua. Karena itu dikatakan 'tatohaṃ dubbalā jiṇṇā'.

Tassāti tato, tassāti vā tassā santike. Puna tassāti karaṇe sāmivacanaṃ, tāyāti attho. Sikkhamānāyāti tissopi sikkhā sikkhamānā.

'Tassā' berarti dari itu, atau 'tassā' berarti di hadapannya. Kata 'tassā' yang kedua adalah bentuk genitif dalam pengertian instrumental, artinya 'olehnya'. 'Sikkhamānāyā' berarti sedang melatih ketiga pelatihan.

Anantarāvimokkhāsinti aggamaggassa anantarā uppannavimokkhā āsiṃ. Rūpī rūpāni passatītiādayo hi aṭṭhapi vimokkhā anantaravimokkhā nāma na honti. Maggānantaraṃ anuppattā hi phalavimokkhā phalasamāpattikāle pavattamānāpi paṭhamamaggānantarameva samuppattito taṃ upādāya anantaravimokkhā nāma, yathā maggasamādhi ānantarikasamādhīti vuccati. Anupādāya nibbutāti rūpādīsu kiñcipi aggahetvā kilesaparinibbānena nibbutā āsiṃ.

'Anantarāvimokkhāsiṃ' berarti aku adalah pembebasan yang muncul segera setelah Jalan Tertinggi. Karena delapan pembebasan dalam 'ia yang memiliki rupa melihat rupa-rupa' dan seterusnya tidak disebut pembebasan segera (anantaravimokkha). Sebab pembebasan buah (phalavimokkha) yang dicapai segera setelah Jalan, meskipun berlangsung pada saat pencapaian buah, disebut pembebasan segera karena muncul tepat setelah Jalan pertama, sebagaimana konsentrasi Jalan disebut konsentrasi tanpa jeda. 'Anupādāya nibbutā' berarti menjadi padam melalui pemadaman kekotoran batin tanpa menggenggam apa pun dalam rupa dan sebagainya.

Evaṃ vijjāttayaṃ vibhāvetvā arahattaphalena kūṭaṃ gaṇhantī udānetvā, idāni jarāya cirakālaṃ upaddutasarīraṃ vigarahantī saha vatthunā tassa samatikkantabhāvaṃ vibhāvetuṃ ‘‘pañcakkhandhā pariññātā’’ti osānagāthamāha. Tattha dhi tavatthu jare jammeti aṅgānaṃ sithilabhāvakaraṇādinā jare jamme lāmake hīne tava tuyhaṃ dhi atthu dhikāro hotu. Natthi dāni punabbhavoti tasmā tvaṃ mayā atikkantā abhibhūtāsīti adhippāyo.

Setelah menjelaskan tiga pengetahuan dan mencapai puncaknya dengan buah Arahat serta mengungkapkannya dalam kegembiraan, sekarang beliau mencela tubuh yang telah lama diganggu oleh usia tua dan mengucapkan bait penutup 'pañcakkhandhā pariññātā' untuk menjelaskan keadaan telah melampauinya beserta kisahnya. Di sana, 'dhi tavatthu jare jamme' berarti terkutuklah engkau, usia tua yang hina dan rendah, karena menyebabkan kendornya anggota tubuh dan sebagainya. 'Natthi dāni punabbhavo' berarti karena itu engkau telah kulampaui dan kukalahkan, demikianlah maksudnya.

Soṇātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan bait-bait Therī Soṇā telah selesai.

9. Bhaddākuṇḍalakesātherīgāthāvaṇṇanā

9. Penjelasan bait-bait Therī Bhaddā Kuṇḍalakesā.

Lūnakesītiādikā bhaddāya kuṇḍalakesāya theriyā gāthā. Ayampi padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patvā ekadivasaṃ satthu santike dhammaṃ suṇantī satthāraṃ ekaṃ bhikkhuniṃ khippābhiññānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā, adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthetvā yāvajīvaṃ puññāni katvā kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā kassapabuddhakāle kikissa kāsirañño gehe sattannaṃ [Pg.103] bhaginīnaṃ abbhantarā hutvā, vīsati vassasahassāni dasa sīlāni samādāya komāribrahmacariyaṃ carantī saṅghassa vasanapariveṇaṃ kāretvā, ekaṃ buddhantaraṃ sugatīsuyeva saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde rājagahe seṭṭhikule nibbatti. Bhaddātissā nāmaṃ ahosi. Sā mahatā parivārena vaḍḍhamānā vayappattā, tasmiṃyeva nagare purohitassa puttaṃ sattukaṃ nāma coraṃ sahoḍḍhaṃ gahetvā rājāṇāya nagaraguttikena māretuṃ āghātanaṃ niyyamānaṃ, sīhapañjarena olokentī disvā paṭibaddhacittā hutvā sace taṃ labhāmi, jīvissāmi; no ce, marissāmīti sayane adhomukhī nipajji.

"Lūnakesī" dan seterusnya adalah syair dari Theri Bhadda Kundalakesa. Ia juga, setelah terlahir dalam sebuah keluarga di kota Hansavati pada masa Buddha Padumuttara dan mencapai kedewasaan, suatu hari saat mendengarkan Dhamma di hadapan Sang Guru, melihat Sang Guru menetapkan seorang bhikkhuni sebagai yang utama di antara mereka yang memiliki pengetahuan luas yang cepat (khippābhiññāna). Setelah melakukan perbuatan berjasa dan mencita-citakan kedudukan itu, ia melakukan kebajikan sepanjang hidupnya. Setelah berkelana di antara dewa dan manusia selama seratus ribu aeon, pada masa Buddha Kassapa, ia menjadi salah satu dari tujuh bersaudara di istana Raja Kiki dari Kasi. Selama dua puluh ribu tahun, ia menjalankan sepuluh sila dan menjalani kehidupan suci sejak masa muda (komāribrahmacariya), membangun tempat tinggal bagi Sangha. Setelah berkelana hanya di alam bahagia selama satu masa di antara dua Buddha (buddhantara), ia terlahir dalam keluarga saudagar di Rajagaha pada masa munculnya Buddha saat ini. Namanya adalah Bhadda. Ketika ia tumbuh dewasa dengan pengiring yang besar, ia melihat seorang pencuri bernama Sattuka, putra penasihat raja (purohita) di kota itu, yang ditangkap bersama barang bukti dan sedang dibawa ke tempat eksekusi oleh penjaga kota atas perintah raja. Saat melihatnya melalui jendela singgasana, hatinya terpikat dan ia berpikir, "Jika aku mendapatkannya, aku akan hidup; jika tidak, aku akan mati," lalu ia berbaring telungkup di ranjangnya.

Athassā pitā taṃ pavattiṃ sutvā ekadhītutāya balavasineho sahassalañjaṃ datvā upāyeneva coraṃ vissajjāpetvā gandhodakena nhāpetvā sabbābharaṇapaṭimaṇḍitaṃ kāretvā pāsādaṃ pesesi. Bhaddāpi paripuṇṇamanorathā atirekālaṅkārena alaṅkaritvā taṃ paricarati. Sattuko katipāhaṃ vītināmetvā tassā ābharaṇesu uppannalobho bhadde, ahaṃ nagaraguttikena gahitamattova corapapāte adhivatthāya devatāya ‘‘sacāhaṃ jīvitaṃ labhāmi, tuyhaṃ balikammaṃ upasaṃharissāmī’’ti patthanaṃ āyāciṃ, tasmā balikammaṃ sajjāpehīti. Sā ‘‘tassa manaṃ pūressāmī’’ti balikammaṃ sajjāpetvā sabbābharaṇavibhūsitā sāmikena saddhiṃ ekaṃ yānaṃ abhiruyha ‘‘devatāya balikammaṃ karissāmī’’ti corapapātaṃ abhiruhituṃ āraddhā.

Kemudian ayahnya, setelah mendengar kejadian itu, karena kasih sayangnya yang kuat terhadap putri tunggalnya, memberikan seribu keping uang dan melalui sebuah siasat berhasil membebaskan pencuri tersebut. Setelah memandikannya dengan air wangi dan menghiasinya dengan segala perhiasan, ia mengirimnya ke istana. Bhadda, yang keinginannya telah terpenuhi, juga menghiasi dirinya dengan perhiasan yang berlebihan dan melayaninya. Setelah beberapa hari berlalu, Sattuka yang merasa serakah terhadap perhiasannya berkata, "Bhadda, segera setelah aku ditangkap oleh penjaga kota, aku memohon kepada dewa yang bersemayam di Tebing Pencuri, 'Jika aku mendapatkan hidupku kembali, aku akan mempersembahkan kurban kepadamu.' Oleh karena itu, siapkanlah persembahan kurban." Ia berpikir, "Aku akan memenuhi keinginannya," lalu menyiapkan persembahan kurban. Dengan berhiaskan segala perhiasan, ia naik ke satu kendaraan bersama suaminya dan mulai mendaki Tebing Pencuri dengan berpikir, "Aku akan mempersembahkan kurban kepada dewa."

Sattuko cintesi – ‘‘sabbesu abhiruhantesu imissā ābharaṇaṃ gahetuṃ na sakkā’’ti parivārajanaṃ tattheva ṭhapetvā tameva balibhājanaṃ gāhāpetvā pabbataṃ abhiruhanto tāya saddhiṃ piyakathaṃ na kathesi. Sā iṅgiteneva tassādhippāyaṃ aññāsi. Sattuko, ‘‘bhadde, tava uttarasāṭakaṃ omuñcitvā kāyārūḷhapasādhanaṃ bhaṇḍikaṃ karohī’’ti. Sā, ‘‘sāmi, mayhaṃ ko aparādho’’ti? ‘‘Kiṃ nu maṃ, bāle,‘balikammatthaṃ āgato’ti saññaṃ karosi? Balikammāpadesena pana tava ābharaṇaṃ gahetuṃ āgato’’ti. ‘‘Kassa pana, ayya, pasādhanaṃ, kassa aha’’nti? ‘‘Nāhaṃ etaṃ vibhāgaṃ jānāmī’’ti. ‘‘Hotu, ayya, ekaṃ pana me adhippāyaṃ pūrehi, alaṅkataniyāmena [Pg.104] ca āliṅgituṃ dehī’’ti. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi. Sā tena sampaṭicchitabhāvaṃ ñatvā purato āliṅgitvā pacchato āliṅgantī viya pabbatapapāte pātesi. So patitvā cuṇṇavicuṇṇaṃ ahosi. Tāya kataṃ acchariyaṃ disvā pabbate adhivatthā devatā kosallaṃ vibhāventī imā gāthā abhāsi –

Sattuka berpikir, "Jika semua orang ikut naik, tidak mungkin untuk mengambil perhiasannya," maka ia menyuruh para pengiring tinggal di sana, menyuruh Bhadda membawa nampan persembahan itu sendiri, dan saat mendaki gunung ia tidak berbicara kata-kata manis padanya. Ia mengetahui maksudnya melalui gerak-geriknya. Sattuka berkata, "Bhadda, lepaskan jubah atasmu dan buatlah bungkusan dari perhiasan yang kau kenakan di tubuhmu." Ia bertanya, "Tuan, apa kesalahanku?" Sattuka menjawab, "Hai bodoh, apakah kau mengira aku datang ke sini benar-benar untuk persembahan kurban? Aku datang ke sini dengan dalih persembahan kurban hanya untuk mengambil perhiasanmu." Bhadda bertanya, "Lalu, Tuan, milik siapakah perhiasan ini, dan milik siapakah aku?" Sattuka menjawab, "Aku tidak peduli dengan perbedaan itu." Bhadda berkata, "Baiklah, Tuan, tetapi penuhilah satu keinginanku, biarkan aku memelukmu dalam keadaan berhias seperti ini." Ia setuju, katanya, "Baiklah." Mengetahui bahwa ia telah setuju, Bhadda memeluknya dari depan, lalu seolah-olah hendak memeluknya dari belakang, ia mendorongnya jatuh ke jurang gunung. Pencuri itu jatuh dan hancur berkeping-keping. Melihat keajaiban yang dilakukannya, dewa yang bersemayam di gunung itu, yang menyatakan kebijaksanaannya, mengucapkan syair-syair ini:

‘‘Na hi sabbesu ṭhānesu, puriso hoti paṇḍito;

Itthīpi paṇḍitā hoti, tattha tattha vicakkhaṇā.

"Sebab tidak di semua tempat laki-laki itu bijaksana; perempuan pun bisa bijaksana, cerdik di sana-sini."

‘‘Na hi sabbesu ṭhānesu, puriso hoti paṇḍito;

Itthīpi paṇḍitā hoti, lahuṃ atthavicintikā’’ti. (apa. therī. 2.3.31-32);

"Sebab tidak di semua tempat laki-laki itu bijaksana; perempuan pun bisa bijaksana, berpikir cepat tentang apa yang bermanfaat."

Tato bhaddā cintesi – ‘‘na sakkā mayā iminā niyāmena gehaṃ gantuṃ, itova gantvā ekaṃ pabbajjaṃ pabbajissāmī’’ti nigaṇṭhārāmaṃ gantvā nigaṇṭhe pabbajjaṃ yāci. Atha naṃ te āhaṃsu – ‘‘kena niyāmena pabbajjā hotū’’ti? ‘‘Yaṃ tumhākaṃ pabbajjāya uttamaṃ, tadeva karothā’’ti. Te ‘‘sādhū’’ti tassā tālaṭṭhinā kese luñcitvā pabbājesuṃ. Puna kesā vaḍḍhantā kuṇḍalāvaṭṭā hutvā vaḍḍhesuṃ. Tato paṭṭhāya sā kuṇḍalakesāti nāma jātā. Sā tattha uggahetabbaṃ samayaṃ vādamaggañca uggahetvā ‘‘ettakaṃ nāma ime jānanti, ito uttari viseso natthī’’ti ñatvā tato apakkamitvā yattha yattha paṇḍitā atthi, tattha tattha gantvā tesaṃ jānanasippaṃ uggahetvā attanā saddhiṃ kathetuṃ samatthaṃ adisvā yaṃ yaṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vā pavisati, tassa dvāre vālukārāsiṃ katvā tattha jambusākhaṃ ṭhapetvā ‘‘yo mama vādaṃ āropetuṃ sakkoti, so imaṃ sākhaṃ maddatū’’ti samīpe ṭhitadārakānaṃ saññaṃ datvā vasanaṭṭhānaṃ gacchati. Sattāhampi jambusākhāya tatheva ṭhitāya taṃ gahetvā pakkamati.

Kemudian Bhadda berpikir, "Aku tidak mungkin pulang ke rumah dengan cara seperti ini. Aku akan pergi dari sini dan menjalani kehidupan tak berumah (pabbajja)." Ia pergi ke vihara para Nigantha dan memohon untuk ditahbiskan. Kemudian mereka bertanya kepadanya, "Dengan cara apa penahbisan harus dilakukan?" Ia menjawab, "Lakukanlah apa pun yang tertinggi dalam penahbisan kalian." Mereka berkata, "Baiklah," lalu mencabut rambutnya dengan tulang telapak tangan dan menahbiskannya. Kemudian rambutnya tumbuh kembali dalam bentuk ikal yang melingkar-lingkar. Sejak saat itu, ia dikenal dengan nama Kundalakesa. Di sana ia mempelajari ajaran dan metode perdebatan yang harus dipelajari. Setelah menyadari bahwa, "Sejauh inilah yang mereka ketahui, tidak ada yang lebih unggul dari ini," ia pergi dari sana dan pergi ke mana pun ada orang bijak, mempelajari keterampilan pengetahuan mereka. Karena tidak menemukan orang yang mampu berdebat dengannya, setiap kali ia memasuki desa atau kota, ia membuat gundukan pasir di gerbangnya, menaruh cabang pohon jambu di sana, dan memberi isyarat kepada anak-anak yang berdiri di dekatnya dengan berkata, "Siapa pun yang mampu membantah argumenku, biarlah ia menginjak cabang ini," lalu ia pergi ke tempat tinggalnya. Bahkan setelah tujuh hari berlalu, jika cabang jambu itu tetap berada di sana, ia mengambilnya dan pergi.

Tena ca samayena amhākaṃ bhagavā loke uppajjitvā pavattitavaradhammacakko anupubbena sāvatthiṃ upanissāya jetavane viharati. Kuṇḍalakesāpi vuttanayena gāmanigamarājadhānīsu vicarantī sāvatthiṃ patvā nagaradvāre vālukārāsimhi jambusākhaṃ ṭhapetvā dārakānaṃ saññaṃ datvā sāvatthiṃ pāvisi.

Pada waktu itu, Yang Terpuji (Bhagava) kita telah muncul di dunia dan memutar Roda Dhamma yang mulia, dan secara bertahap berdiam di Hutan Jeta dekat Savatthi. Kundalakesa juga, yang berkelana di desa-desa, kota-kota, dan ibu kota seperti yang telah disebutkan, tiba di Savatthi, menaruh cabang pohon jambu di gundukan pasir di gerbang kota, memberi isyarat kepada anak-anak, dan memasuki kota Savatthi.

Athāyasmā [Pg.105] dhammasenāpati ekakova nagaraṃ pavisanto taṃ sākhaṃ disvā taṃ dametukāmo dārake pucchi – ‘‘kasmāyaṃ sākhā evaṃ ṭhapitā’’ti? Dārakā tamatthaṃ ārocesuṃ. Thero ‘‘yadi evaṃ imaṃ sākhaṃ maddathā’’ti āha. Dārakā taṃ maddiṃsu. Kuṇḍalakesā katabhattakiccā nagarato nikkhamantī taṃ sākhaṃ madditaṃ disvā ‘‘kenidaṃ maddita’’nti pucchitvā therena maddāpitabhāvaṃ ñatvā ‘‘apakkhiko vādo na sobhatī’’ti sāvatthiṃ pavisitvā vīthito vīthiṃ vicarantī ‘‘passeyyātha samaṇehi sakyaputtiyehi saddhiṃ mayhaṃ vāda’’nti ugghosetvā mahājanaparivutā aññatarasmiṃ rukkhamūle nisinnaṃ dhammasenāpatiṃ upasaṅkamitvā paṭisanthāraṃ katvā ekamantaṃ ṭhitā ‘‘kiṃ tumhehi mama jambusākhā maddāpitā’’ti pucchi. ‘‘Āma, mayā maddāpitā’’ti. ‘‘Evaṃ sante tumhehi saddhiṃ mayhaṃ vādo hotū’’ti. ‘‘Hotu, bhadde’’ti. ‘‘Kassa pucchā, kassa vissajjanā’’ti? ‘‘Pucchā nāma amhākaṃ pattā, tvaṃ yaṃ attano jānanakaṃ pucchā’’ti. Sā sabbameva attano jānanakaṃ vādaṃ pucchi. Thero taṃ sabbaṃ vissajjesi. Sā upari pucchitabbaṃ ajānantī tuṇhī ahosi. Atha naṃ thero āha – ‘‘tayā bahuṃ pucchitaṃ, mayampi taṃ ekaṃ pañhaṃ pucchāmā’’ti. ‘‘Pucchatha, bhante’’ti. Thero ‘‘ekaṃ nāma ki’’nti imaṃ pañhaṃ pucchi. Kuṇḍalakesā neva antaṃ na koṭiṃ passantī andhakāraṃ paviṭṭhā viya hutvā ‘‘na jānāmi, bhante’’ti āha. ‘‘Tvaṃ ettakampi ajānantī aññaṃ kiṃ jānissasī’’ti vatvā dhammaṃ desesi. Sā therassa pādesu patitvā, ‘‘bhante, tumhe saraṇaṃ gacchāmī’’ti āha. ‘‘Mā maṃ tvaṃ, bhadde, saraṇaṃ gaccha, sadevake loke aggapuggalaṃ bhagavantameva saraṇaṃ gacchā’’ti. ‘‘Evaṃ karissāmi, bhante’’ti sā sāyanhasamaye dhammadesanāvelāyaṃ satthu santikaṃ gantvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Satthā tassā ñāṇaparipākaṃ ñatvā –

Kemudian Yang Ariya Dhammasenāpati, saat memasuki kota sendirian, melihat cabang itu dan ingin menaklukkannya, bertanya kepada anak-anak – “Mengapa cabang ini diletakkan demikian?” Anak-anak memberitahukan hal itu. Sang Thera berkata, “Jika demikian, injak-injaklah cabang ini.” Anak-anak menginjak-injaknya. Kuṇကalakesā, setelah selesai makan, keluar dari kota dan melihat cabang itu diinjak-injak, bertanya “Siapa yang menginjak-injak ini?” Setelah mengetahui bahwa sang Thera yang menyuruh menginjak-injaknya, ia berpikir “Perdebatan tanpa lawan tidaklah indah,” lalu memasuki Sāvatthi, berjalan dari gang ke gang sambil berseru “Saksikanlah perdebatan saya dengan para petapa pengikut Sakyaputta!” Dikelilingi oleh banyak orang, ia mendekati Dhammasenāpati yang sedang duduk di bawah sebuah pohon, memberikan salam tegur sapa dan berdiri di satu sisi, lalu bertanya “Mengapa Anda menyuruh menginjak-injak cabang jambu saya?” “Benar, sayalah yang menyuruh menginjak-injaknya.” “Jika demikian, biarlah ada perdebatan antara saya dengan Anda.” “Baiklah, Saudari.” “Siapa yang bertanya, siapa yang menjawab?” “Pertanyaan telah tiba kepada kami; tanyakanlah apa yang engkau ketahui.” Ia menanyakan semua perdebatan yang diketahuinya. Sang Thera menjawab semuanya. Karena tidak tahu lagi apa yang harus ditanyakan, ia terdiam. Kemudian sang Thera berkata kepadanya – “Engkau telah banyak bertanya, sekarang saya pun akan menanyakan satu pertanyaan kepadamu.” “Tanyalah, Bhante.” Sang Thera mengajukan pertanyaan ini – “Apakah yang satu itu?” Kuṇကalakesā, yang tidak melihat awal maupun akhirnya, menjadi seolah-olah masuk ke dalam kegelapan, berkata “Saya tidak tahu, Bhante.” Setelah berkata, “Engkau yang tidak mengetahui bahkan sejauh ini, apa lagi yang akan engkau ketahui?” beliau membabarkan Dhamma. Ia bersujud di kaki sang Thera dan berkata, “Bhante, saya berlindung kepada Anda.” “Janganlah engkau, Saudari, berlindung kepadaku, berlindunglah kepada Sang Bhagavā sendiri, pribadi agung di dunia beserta para dewa.” “Saya akan melakukannya, Bhante.” Pada waktu sore hari saat pembabaran Dhamma, ia pergi ke hadapan Sang Guru, bersujud dengan lima titik, dan berdiri di satu sisi. Sang Guru, mengetahui kematangan pengetahuannya –

‘‘Sahassamapi ce gāthā, anatthapadasaṃhitā;

Ekaṃ gāthāpadaṃ seyyo, yaṃ sutvā supasammatī’’ti. –

“Biarpun seribu bait kalimat, yang terdiri dari kata-kata yang tidak bermanfaat; adalah lebih baik satu bait kalimat, yang setelah mendengarnya seseorang menjadi damai.”

Imaṃ gāthamāha. Gāthāpariyosāne yathāṭhitāva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.3.1-54) –

Beliau mengucapkan bait ini. Di akhir bait itu, tepat di tempat ia berdiri, ia mencapai tingkat Arahat beserta pengetahuan analisis (paၩisambhidā). Karena itu, dikatakan dalam Apadāna –

‘‘Padumuttaro [Pg.106] nāma jino, sabbadhammāna pāragū;

Ito satasahassamhi, kappe uppajji nāyako.

“Pemenang (Jina) bernama Padumuttara, yang telah mencapai pantai seberang dari segala dhamma; seratus ribu kappa dari sekarang, lahirlah Sang Pemimpin itu.

‘‘Tadāhaṃ haṃsavatiyaṃ, jātā seṭṭhikule ahuṃ;

Nānāratanapajjote, mahāsukhasamappitā.

“Saat itu di Ha၃savatī, saya lahir di keluarga hartawan; bersinar dengan berbagai permata, diliputi dengan kebahagiaan besar.

‘‘Upetvā taṃ mahāvīraṃ, assosiṃ dhammadesanaṃ;

Tato jātappasādāhaṃ, upesiṃ saraṇaṃ jinaṃ.

“Mendekati Sang Pahlawan Agung itu, saya mendengarkan pembabaran Dhamma; kemudian muncul keyakinan, saya berlindung kepada Sang Pemenang.

‘‘Tadā mahākāruṇiko, padumuttaranāmako;

Khippābhiññānamagganti, ṭhapesi bhikkhuniṃ subhaṃ.

“Saat itu Beliau yang Maha Welas Asih, yang bernama Padumuttara; menetapkan seorang bhikkhuni yang cantik pada posisi terdepan dalam pengetahuan cepat (khippābhiññā).

‘‘Taṃ sutvā muditā hutvā, dānaṃ datvā mahesino;

Nipacca sirasā pāde, taṃ ṭhānamabhipatthayiṃ.

“Mendengar hal itu, saya menjadi gembira dan memberikan dana kepada Sang Petapa Agung; bersujud dengan kepala di kakinya, saya mencita-citakan kedudukan itu.

‘‘Anumodi mahāvīro, bhadde yaṃ tebhipatthitaṃ;

Samijjhissati taṃ sabbaṃ, sukhinī hohi nibbutā.

“Sang Pahlawan Agung memberikan restu, ‘Wahai Saudari, apa yang engkau cita-citakan; semuanya itu akan tercapai, berbahagialah dan terbebaslah (nibbutā).’

‘‘Satasahassito kappe, okkākakulasambhavo;

Gotamo nāma gottena, satthā loke bhavissati.

“Seratus ribu kappa dari sekarang, lahir dari keluarga Okkāka; Gotama namanya, akan menjadi Guru di dunia.

‘‘Tassa dhammesu dāyādā, orasā dhammanimmitā;

Bhaddākuṇḍalakesāti, hessati satthu sāvikā.

“Pewaris dalam Dhamma-Nya, anak kandung yang diciptakan oleh Dhamma; Bhaddākuṇကalakesā namanya, akan menjadi siswi Sang Guru.

‘‘Tena kammena sukatena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

“Melalui perbuatan baik itu, serta kehendak dan aspirasi; setelah meninggalkan tubuh manusia, saya pergi ke surga Tāvati၃sa.

‘‘Tato cutā yāmamagaṃ, tatohaṃ tusitaṃ gatā;

Tato ca nimmānaratiṃ, vasavattipuraṃ tato.

“Meninggal dari sana saya pergi ke Yāma, dari sana saya pergi ke Tusita; dari sana pula ke Nimmānarati, kemudian ke kota Vasavatti.

‘‘Yattha yatthūpapajjāmi, tassa kammassa vāhasā;

Tattha tattheva rājūnaṃ, mahesittamakārayiṃ.

“Di mana pun saya dilahirkan, karena kekuatan perbuatan itu; di sana pulalah saya dijadikan permaisuri para raja.

‘‘Tato cutā manussesu, rājūnaṃ cakkavattinaṃ;

Maṇḍalīnañca rājūnaṃ, mahesittamakārayiṃ.

“Meninggal dari sana di antara manusia, bagi raja-raja pemutar roda (cakkavattin); dan raja-raja wilayah, saya dijadikan permaisuri.

‘‘Sampattiṃ anubhotvāna, devesu mānusesu ca;

Sabbattha sukhitā hutvā, nekakappesu saṃsariṃ.

“Setelah menikmati kemakmuran, baik di antara dewa maupun manusia; selalu berbahagia di mana pun, saya berkelana selama banyak kappa.

‘‘Imamhi [Pg.107] bhaddake kappe, brahmabandhu mahāyaso;

Kassapo nāma gottena, uppajji vadataṃ varo.

“Dalam Bhadda-kappa ini, keturunan Brahmana yang sangat termasyhur; Kassapa namanya, yang terbaik di antara mereka yang berbicara, telah lahir.

‘‘Upaṭṭhāko mahesissa, tadā āsi narissaro;

Kāsirājā kikī nāma, bārāṇasipuruttame.

“Pelayan bagi Sang Petapa Agung, saat itu adalah seorang penguasa manusia; Raja Kāsī bernama Kikī, di kota Bārāၑasī yang utama.

‘‘Tassa dhītā catutthāsiṃ, bhikkhudāyīti vissutā;

Dhammaṃ sutvā jinaggassa, pabbajjaṃ samarocayiṃ.

“Saya adalah putrinya yang keempat, yang dikenal sebagai Bhikkhudāyī; setelah mendengar Dhamma dari Sang Pemenang tertinggi, saya menyukai penahbisan.

‘‘Anujāni na no tāto, agāreva tadā mayaṃ;

Vīsavassasahassāni, vicarimha atanditā.

“Ayah kami tidak mengizinkan kami, maka saat itu kami tetap di rumah; selama dua puluh ribu tahun, kami berkelana tanpa lelah.

‘‘Komāribrahmacariyaṃ, rājakaññā sukhedhitā;

Buddhopaṭṭhānaniratā, muditā satta dhītaro.

“Menjalankan kehidupan suci sejak masa remaja, putri-putri raja yang dibesarkan dalam kebahagiaan; tekun melayani Buddha, ketujuh putri itu bersukacita.

‘‘Samaṇī samaṇaguttā ca, bhikkhunī bhikkhudāyikā;

Dhammā ceva sudhammā ca, sattamī saṅghadāyikā.

“Samaၑī dan Samaၑaguttā, Bhikkhunī, Bhikkhudāyikā; Dhammā dan Sudhammā, yang ketujuh adalah Sa၃ghadāyikā.

‘‘Khemā uppalavaṇṇā ca, paṭācārā ahaṃ tadā;

Kisāgotamī dhammadinnā, visākhā hoti sattamī.

“Khemā, Uppalavaၑၑā, dan Paၩācārā, saya saat itu; Kisāgotamī, Dhammadinnā, dan Visākhā adalah yang ketujuh.

‘‘Tehi kammehi sukatehi, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

“Melalui perbuatan-perbuatan baik itu, serta kehendak dan aspirasi; setelah meninggalkan tubuh manusia, saya pergi ke surga Tāvati၃sa.

‘‘Pacchime ca bhave dāni, giribbajapuruttame;

Jātā seṭṭhikule phīte, yadāhaṃ yobbane ṭhitā.

“Dan di kehidupan terakhir sekarang ini, di kota Giribbaja yang utama; lahir di keluarga hartawan yang makmur, saat saya berada di masa muda.

‘‘Coraṃ vadhatthaṃ nīyantaṃ, disvā rattā tahiṃ ahaṃ;

Pitā me taṃ sahassena, mocayitvā vadhā tato.

“Melihat seorang pencuri yang dibawa untuk dihukum mati, saya jatuh cinta padanya; ayah saya membebaskannya dengan seribu (keping emas) dari hukuman mati itu.

‘‘Adāsi tassa maṃ tāto, viditvāna manaṃ mama;

Tassāhamāsiṃ visaṭṭhā, atīva dayitā hitā.

“Ayah memberikan saya kepadanya, setelah mengetahui keinginan hati saya; saya sangat setia kepadanya, sangat mencintai dan berbuat baik padanya.

‘‘So me bhūsanalobhena, balimajjhāsayo diso;

Corappapātaṃ netvāna, pabbataṃ cetayī vadhaṃ.

“Ia, karena loba akan perhiasan saya, memiliki niat jahat di hatinya; membawaku ke Tebing Pencuri (Corappapāta), ia merencanakan pembunuhan di gunung.

‘‘Tadāhaṃ paṇamitvāna, sattukaṃ sukatañjalī;

Rakkhantī attano pāṇaṃ, idaṃ vacanamabraviṃ.

“Saat itu saya bersujud, kepada musuh itu dengan tangan terkatup; untuk melindungi nyawa sendiri, saya mengucapkan kata-kata ini.

‘‘Idaṃ [Pg.108] suvaṇṇakeyūraṃ, muttā veḷuriyā bahū;

Sabbaṃ harassu bhaddante, mañca dāsīti sāvaya.

“Gelang emas ini, banyak mutiara dan batu lazuardi; ambillah semuanya, Tuan, dan biarkanlah saya menjadi budakmu.”

‘‘Oropayassu kalyāṇī, mā bāḷhaṃ paridevasi;

Na cāhaṃ abhijānāmi, ahantvā dhanamābhataṃ.

Letakkanlah (perhiasan itu), Wahai yang cantik, janganlah meratap berlebihan; Aku tidak ingat pernah membawa kekayaan tanpa membunuh (pemiliknya).

‘‘Yato sarāmi attānaṃ, yato pattosmi viññutaṃ;

Na cāhaṃ abhijānāmi, aññaṃ piyataraṃ tayā.

Sejak aku mengingat diriku sendiri, sejak aku mencapai usia dewasa (akal budi); Aku tidak mengenal orang lain yang lebih kucintai daripada engkau.

‘‘Ehi taṃ upagūhissaṃ, katvāna taṃ padakkhiṇaṃ;

Na ca dāni puno atthi, mama tuyhañca saṅgamo.

Kemarilah, aku akan memelukmu, setelah melakukan pradaksina (penghormatan) terhadapmu; Dan sekarang tidak akan ada lagi pertemuan antara aku dan engkau.

‘‘Na hi sabbesu ṭhānesu, puriso hoti paṇḍito;

Itthīpi paṇḍitā hoti, tattha tattha vicakkhaṇā.

Sebab tidak di semua tempat laki-laki itu bijaksana; Wanita pun bisa bijaksana, pandai dalam berbagai hal.

‘‘Na hi sabbesu ṭhānesu, puriso hoti paṇḍito;

Itthīpi paṇḍitā hoti, lahuṃ atthavicintikā.

Sebab tidak di semua tempat laki-laki itu bijaksana; Wanita pun bisa bijaksana, cepat dalam memikirkan manfaat (tujuan).

‘‘Lahuñca vata khippañca, nikaṭṭhe samacetayiṃ;

Migaṃ uṇṇā yathā evaṃ, tadāhaṃ sattukaṃ vadhiṃ.

Sungguh cepat dan segera, aku memikirkan (rencana) saat berada dekat; Bagaikan seekor rusa yang terjerat bulu (perangkap), begitulah aku membunuh musuh itu.

‘‘Yo ca uppatitaṃ atthaṃ, na khippamanubujjhati;

So haññate mandamati, corova girigabbhare.

Barang siapa yang tidak segera memahami situasi yang muncul; Orang yang berpikiran tumpul itu akan binasa, bagaikan pencuri di jurang gunung.

‘‘Yo ca uppatitaṃ atthaṃ, khippameva nibodhati;

Muccate sattusambādhā, tadāhaṃ sattukā yathā.

Barang siapa yang segera memahami situasi yang muncul; Ia terbebas dari ancaman musuh, sebagaimana aku (terbebas) dari musuh itu.

‘‘Tadāhaṃ pātayitvāna, giriduggamhi sattukaṃ;

Santikaṃ setavatthānaṃ, upetvā pabbajiṃ ahaṃ.

Setelah menjatuhkan musuh itu ke jurang gunung; Aku mendatangi mereka yang berjubah putih, lalu aku melepaskan keduniawian (menjadi petapa).

‘‘Saṇḍāsena ca kese me, luñcitvā sabbaso tadā;

Pabbajitvāna samayaṃ, ācikkhiṃsu nirantaraṃ.

Dan kemudian, setelah mencabut rambutku seluruhnya dengan penjepit; Setelah aku melepaskan keduniawian, mereka mengajarkan doktrin (ajaran) itu terus-menerus.

‘‘Tato [Pg.109] taṃ uggahetvāhaṃ, nisīditvāna ekikā;

Samayaṃ taṃ vicintesiṃ, suvāno mānusaṃ karaṃ.

Setelah mempelajari hal itu, aku duduk sendirian; Merenungkan doktrin itu, [bagaikan] seekor anjing yang memegang tangan manusia.

‘‘Chinnaṃ gayha samīpe me, pātayitvā apakkami;

Disvā nimittamalabhiṃ, hatthaṃ taṃ puḷavākulaṃ.

Sambil membawa (potongan tangan) yang terputus, ia menjatuhkannya di dekatku lalu pergi; Setelah melihat tanda itu, aku memperoleh (pemahaman), tangan yang penuh dengan ulat itu.

‘‘Tato uṭṭhāya saṃviggā, apucchiṃ sahadhammike;

Te avocuṃ vijānanti, taṃ atthaṃ sakyabhikkhavo.

Lalu bangkit dengan perasaan gentar, aku bertanya kepada rekan-rekan sesama petapa; Mereka berkata, 'Para bhikkhu Sakya memahami makna tersebut'.

‘‘Sāhaṃ tamatthaṃ pucchissaṃ, upetvā buddhasāvake;

Te mamādāya gacchiṃsu, buddhaseṭṭhassa santikaṃ.

Aku akan menanyakan makna itu dengan mendatangi murid-murid Buddha; Mereka membawaku pergi ke hadapan Buddha yang termulia.

‘‘So me dhammamadesesi, khandhāyatanadhātuyo;

Asubhāniccadukkhāti, anattāti ca nāyako.

Beliau, Sang Pemimpin, membabarkan Dhamma kepadaku: tentang kelompok unsur kehidupan (khandha), landasan indra (āyatana), dan unsur-unsur (dhātu); sebagai sesuatu yang menjijikkan (asubha), tidak kekal (anicca), menderita (dukkha), dan tanpa diri (anattā).

‘‘Tassa dhammaṃ suṇitvāhaṃ, dhammacakkhuṃ visodhayiṃ;

Tato viññātasaddhammā, pabbajjaṃ upasampadaṃ.

Setelah mendengar Dhamma-Nya, aku memurnikan mata Dhamma; Kemudian, setelah memahami Ajaran Mulia, aku memperoleh pelepasan keduniawian dan penahbisan (upasampada).

‘‘Āyācito tadā āha, ehi bhaddeti nāyako;

Tadāhaṃ upasampannā, parittaṃ toyamaddasaṃ.

Saat dimohon, Sang Pemimpin kemudian berkata: 'Kemarilah, Bhadda'; Saat itulah aku tertahbiskan. Aku melihat sedikit air.

‘‘Pādapakkhālanenāhaṃ, ñatvā saudayabbayaṃ;

Tathā sabbepi saṅkhāre, īdisaṃ cintayiṃ tadā.

Melalui pembasuhan kaki, aku mengetahui muncul dan lenyapnya (air itu); Demikian pula, aku merenungkan semua formasi bentukan (saṅkhāra) sebagai hal yang serupa.

‘‘Tato cittaṃ vimucci me, anupādāya sabbaso;

Khippābhiññānamaggaṃ me, tadā paññāpayī jino.

Kemudian pikiranku terbebas, tanpa kemelekatan sama sekali; Sang Penakluk kemudian menyatakan bagiku jalan dengan pengetahuan langsung yang cepat.

‘‘Iddhīsu ca vasī homi, dibbāya sotadhātuyā;

Paracittāni jānāmi, satthusāsanakārikā.

Aku menguasai kemampuan gaib dan unsur telinga dewa; Aku mengetahui pikiran orang lain, menjalankan ajaran Guru.

‘‘Pubbenivāsaṃ jānāmi, dibbacakkhu visodhitaṃ;

Khepetvā āsave sabbe, visuddhāsiṃ sunimmalā.

Aku mengetahui kehidupan-kehidupan lampau, mata dewa telah dimurnikan; Setelah melenyapkan semua kekotoran batin (āsava), aku menjadi murni dan tanpa noda.

‘‘Pariciṇṇo mayā satthā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ;

Ohito garuko bhāro, bhavanetti samūhatā.

Sang Guru telah kulayani, ajaran Buddha telah dilaksanakan; Beban berat telah diletakkan, jerat penuntun kelahiran (bhavanetti) telah dicabut.

‘‘Yassatthāya pabbajitā, agārasmānagāriyaṃ;

So me attho anuppatto, sabbasaṃyojanakkhayo.

Demi tujuan yang karenanya aku melepaskan keduniawian dari kehidupan berumah tangga menuju tanpa rumah; Tujuan itu telah kucapai: hancurnya semua belenggu (saṃyojana).

‘‘Atthadhammaniruttīsu, paṭibhāne tatheva ca;

Ñāṇaṃ me vimalaṃ suddhaṃ, buddhaseṭṭhassa sāsane.

Dalam makna (attha), Dhamma, bahasa (nirutti), dan kefasihan (paṭibhāna); Pengetahuanku nirmala dan murni, dalam ajaran Buddha yang terbaik.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

Kekotoran batinku telah terbakar... dan seterusnya... ajaran Buddha telah dilaksanakan.

Arahattaṃ pana patvā tāvadeva pabbajjaṃ yāci. Satthā tassā pabbajjaṃ anujāni. Sā bhikkhunupassayaṃ gantvāna pabbajitvā phalasukhena nibbānasukhena ca vītināmentī attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā udānavasena –

Setelah mencapai Arahat, saat itu juga ia memohon penahbisan. Sang Guru mengizinkan penahbisannya. Setelah pergi ke kediaman para bhikkhuni dan ditahbiskan, ia menghabiskan waktu dalam kebahagiaan buah (phala) dan kebahagiaan Nibbāna, sambil merenungkan praktiknya sendiri, ia mengucapkan ungkapan kegembiraan (udāna) ini:

107.

107.

‘‘Lūnakesī [Pg.110] paṅkadharī, ekasāṭī pure cariṃ;

Avajje vajjamatinī, vajje cāvajjadassinī.

Dengan rambut tercabut, berlumuran lumpur, hanya mengenakan satu jubah, aku berkelana di masa lalu; menganggap adanya kesalahan pada apa yang tidak bersalah, dan melihat apa yang tidak bersalah pada apa yang bersalah.

108.

108.

‘‘Divāvihārā nikkhamma, gijjhakūṭamhi pabbate;

Addasaṃ virajaṃ buddhaṃ, bhikkhusaṅghapurakkhataṃ.

Setelah keluar dari persemayaman siang hari di Gunung Puncak Burung Nazar; Aku melihat Buddha yang tanpa noda, dikelilingi oleh Sangha para bhikkhu.

109.

109.

‘‘Nihacca jāṇuṃ vanditvā, sammukhā añjaliṃ akaṃ;

Ehi bhaddeti maṃ avaca, sā me āsūpasampadā.

Sambil berlutut dan memberi hormat, aku merangkapkan tangan di hadapan-Nya; 'Kemarilah, Bhadda,' demikian Beliau bersabda kepadaku; itulah penahbisanku (upasampada).

110.

110.

‘‘Ciṇṇā aṅgā ca magadhā, vajjī kāsī ca kosalā;

Anakā paṇṇāsa vassāni, raṭṭhapiṇḍaṃ abhuñjahaṃ.

Aku telah mengelilingi Aṅga dan Magadha, Vajjī, Kāsī, dan Kosala; Selama lima puluh tahun, tanpa utang, aku menikmati makanan persembahan dari negeri ini.

111.

111.

‘‘Puññaṃ vata pasavi bahuṃ, sappañño vatāyaṃ upāsako;

Yo bhaddāya cīvaraṃ adāsi, vippamuttāya sabbaganthehī’’ti. –

‘Sungguh banyak jasa kebajikan yang telah dihasilkan, sungguh bijaksana upasaka ini; yang memberikan jubah kepada Bhaddā, yang telah terbebas sepenuhnya dari semua ikatan.’

Imā gāthā abhāsi.

Beliau mengucapkan bait-bait ini.

Tattha lūnakesīti lūnā luñcitā kesā mayhanti lūnakesī, nigaṇṭhesu pabbajjāya tālaṭṭhinā luñcitakesā, taṃ sandhāya vadati. Paṅkadharīti dantakaṭṭhassa akhādanena dantesu malapaṅkadhāraṇato paṅkadharī. Ekasāṭīti nigaṇṭhacārittavasena ekasāṭikā. Pure carinti pubbe nigaṇṭhī hutvā evaṃ vicariṃ. Avajje vajjamatinīti nhānucchādanadantakaṭṭhakhādanādike anavajje sāvajjasaññī. Vajje cāvajjadassinīti mānamakkhapalāsavipallāsādike sāvajje anavajjadiṭṭhī.

Di sana, ‘lūnakesī’ berarti rambut saya dipotong atau dicabut; merujuk pada pencabutan rambut dengan tulang palem saat penahbisan di antara para Nigaṇṭha, hal itulah yang sedang Beliau bicarakan. ‘Paṅkadharī’ berarti pembawa lumpur karena adanya penumpukan kotoran pada gigi akibat tidak menggunakan kayu pembersih gigi. ‘Ekasāṭī’ berarti mengenakan satu helai kain sesuai dengan cara hidup Nigaṇṭha. ‘Pure carin’ berarti sebelumnya saya berkelana demikian sebagai seorang Nigaṇṭha. ‘Avajje vajjamatinī’ berarti memiliki persepsi tentang kesalahan dalam hal-hal yang sebenarnya tidak bersalah seperti mandi, mengoleskan minyak, dan menggunakan kayu pembersih gigi. ‘Vajje cāvajjadassinī’ berarti memiliki pandangan tidak bersalah dalam hal-hal yang sebenarnya bersalah seperti kesombongan, kemunafikan, kekejaman, dan penyimpangan.

Divāvihārā nikkhammāti attano divāvihāraṭṭhānato nikkhamitvā. Ayampi ṭhitamajjhanhikavelāyaṃ therena samāgatā tassa pañhassa vissajjanena dhammadesanāya ca nihatamānadabbā pasannamānasā hutvā satthu santikaṃ upasaṅkamitukāmāva attano vasanaṭṭhānaṃ gantvā divāṭṭhāne nisīditvā sāyanhasamaye satthu santikaṃ upasaṅkamitvā.

‘Divāvihārā nikkhammā’ berarti keluar dari tempat peristirahatan siangnya sendiri. Dia juga, saat tengah hari, bertemu dengan Thera [Sāriputta]; dengan kesombongannya yang telah hancur melalui jawaban atas pertanyaannya dan melalui pembabaran Dhamma, dengan pikiran yang penuh keyakinan dan keinginan untuk mendekati Sang Guru, ia pergi ke tempat tinggalnya sendiri, duduk di tempat peristirahatan siang hari, dan pada waktu sore hari mendekati Sang Guru.

Nihacca jāṇuṃ vanditvāti jāṇudvayaṃ pathaviyaṃ nihantvā patiṭṭhapetvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā. Sammukhā añjaliṃ akanti satthu sammukhā dasanakhasamodhānasamujjalaṃ añjaliṃ akāsiṃ. Ehi, bhaddeti maṃ avaca, sā me āsūpasampadāti yaṃ maṃ bhagavā arahattaṃ patvā pabbajjañca upasampadañca yācitvā ṭhitaṃ [Pg.111] ‘‘ehi, bhadde, bhikkhunupassayaṃ gantvā bhikkhunīnaṃ santike pabbaja upasampajjassū’’ti avaca āṇāpesi. Sā satthu āṇā mayhaṃ upasampadāya kāraṇattā upasampadā āsi ahosi.

‘Nihacca jāṇuṃ vanditvā’ berarti merendahkan kedua lutut ke tanah, menempatkannya di sana, dan bersujud dengan lima titik (pañcapatiṭṭhita). ‘Sammukhā añjaliṃ akāsi’ berarti di hadapan Sang Guru saya melakukan añjali yang bercahaya dengan pertemuan sepuluh kuku jari. ‘Ehi, Bhadde’ demikian Beliau berkata kepadaku, itulah penahbisanku: maksudnya adalah bahwa setelah saya mencapai tingkat Arahat, ketika saya berdiri memohon pelepasan keduniawian dan penahbisan, Sang Bhagavā berkata, memerintahkan: ‘Datanglah, Bhaddā, pergilah ke kediaman para bhikkhunī dan terimalah pelepasan keduniawian serta penahbisan di hadapan para bhikkhunī.’ Perintah Sang Guru tersebut, karena menjadi alasan bagi penahbisan saya, maka itulah yang menjadi penahbisannya.

Ciṇṇātiādikā dve gāthā aññābyākaraṇagāthā. Tattha ciṇṇā aṅgā ca magadhāti ye ime aṅgā ca magadhā ca vajjī ca kāsī ca kosalā ca janapadā pubbe sāṇāya mayā raṭṭhapiṇḍaṃ bhuñjantiyā ciṇṇā caritā, tesuyeva satthārā samāgamato paṭṭhāya anaṇā niddosā apagatakilesā hutvā paññāsa saṃvaccharāni raṭṭhapiṇḍaṃ abhuñjiṃ ahaṃ.

Dua bait yang dimulai dengan ‘Ciṇṇā’ dan seterusnya adalah bait-bait pernyataan pencapaian pengetahuan (aññābyākaraṇa). Di sana, ‘ciṇṇā aṅgā ca magadhā’ berarti wilayah-wilayah Aṅga, Magadha, Vajjī, Kāsī, dan Kosala ini, yang sebelumnya telah saya jelajahi sambil memakan dana makanan dari negeri tersebut dengan mengenakan kain rami (sāṇā); di wilayah-wilayah yang sama itulah, sejak bertemu dengan Sang Guru, saya memakan dana makanan dari negeri tersebut selama lima puluh tahun dengan tanpa utang, tanpa cela, dan dengan kekotoran batin yang telah lenyap.

Yena abhippasannamānasena upāsakena attano cīvaraṃ dinnaṃ, tassa puññavisesakittanamukhena aññaṃ byākarontī ‘‘puññaṃ vata pasavī bahu’’nti osānagāthamāha. Sā suviññeyyāva.

Kepada upasaka yang dengan pikiran penuh keyakinan telah memberikan jubahnya sendiri, sambil menyatakan pencapaian pengetahuannya melalui cara memuji jasa kebajikannya yang istimewa, ia mengucapkan bait penutup: ‘Sungguh banyak jasa kebajikan yang telah dihasilkan’. Hal itu mudah untuk dipahami.

Bhaddākuṇḍalakesātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Bait-bait Therī Bhaddā Kuṇḍalakesā telah berakhir.

10. Paṭācārātherīgāthāvaṇṇanā

10. Penjelasan Bait-bait Therī Paṭācārā

Naṅgalehi kasaṃ khettantiādikā paṭācārāya theriyā gāthā. Ayampi padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patvā, ekadivasaṃ satthu santike dhammaṃ suṇantī satthāraṃ ekaṃ bhikkhuniṃ vinayadharānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā, adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. Sā yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsarantī kassapabuddhakāle kikissa kāsirañño gehe paṭisandhiṃ gahetvā sattannaṃ bhaginīnaṃ abbhantarā hutvā vīsati vassasahassāni brahmacariyaṃ caritvā bhikkhusaṅghassa pariveṇaṃ akāsi. Sā tato cutā devaloke nibbattā, ekaṃ buddhantaraṃ dibbasampattiṃ anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ seṭṭhigehe nibbattitvā vayappattā attano gehe ekena kammakārena saddhiṃ kilesasanthavaṃ akāsi. Taṃ mātāpitaro samajātikassa kumārassa dātuṃ divasaṃ saṇṭhapesuṃ. Taṃ ñatvā sā hatthasāraṃ gahetvā tena katasanthavena purisena saddhiṃ aggadvārena nikkhamitvā ekasmiṃ gāmake vasantī gabbhinī ahosi. Sā [Pg.112] paripakke gabbhe ‘‘kiṃ idha anāthavāsena, kulagehaṃ gacchāma, sāmī’’ti vatvā tasmiṃ ‘‘ajja gacchāma, sve gacchāmā’’ti kālakkhepaṃ karonte ‘‘nāyaṃ bālo maṃ nessatī’’ti tasmiṃ bahi gate gehe paṭisāmetabbaṃ paṭisāmetvā ‘‘kulagharaṃ gatāti mayhaṃ sāmikassa kathethā’’ti paṭivissakagharavāsīnaṃ ācikkhitvā ‘‘ekikāva kulagharaṃ gamissāmī’’ti maggaṃ paṭipajji. So āgantvā gehe taṃ apassanto paṭivissake pucchitvā ‘‘kulagharaṃ gatā’’ti sutvā ‘‘maṃ nissāya kuladhītā anāthā jātā’’ti padānupadaṃ gantvā sampāpuṇi. Tassā antarāmagge eva gabbhavuṭṭhānaṃ ahosi. Sā pasutakālato paṭṭhāya paṭippassaddhagamanussukkā sāmikaṃ gahetvā nivatti. Dutiyavārampi gabbhinī ahosītiādi sabbaṃ purimanayeneva vitthāretabbaṃ.

Bait-bait Therī Paṭācārā dimulai dengan ‘Membajak sawah dengan bajak’. Ia pun, pada masa Sang Bhagavā Padumuttara, terlahir di keluarga terpandang di Kota Haṃsavatī dan setelah mencapai usia dewasa, suatu hari saat mendengarkan Dhamma di hadapan Sang Guru, ia melihat Sang Guru menetapkan seorang bhikkhunī di posisi utama di antara mereka yang ahli dalam Vinaya (vinayadhara). Setelah melakukan perbuatan berjasa, ia mencita-citakan posisi tersebut. Setelah melakukan kebajikan seumur hidupnya dan berkelana di antara para dewa dan manusia, pada masa Buddha Kassapa, ia terlahir di kediaman Raja Kikī dari Kāsī, menjadi salah satu dari tujuh bersaudari, menjalani kehidupan suci selama dua puluh ribu tahun, dan membangun sebuah tempat tinggal (pariveṇa) untuk Sangha para bhikkhu. Setelah meninggal dari sana, ia terlahir di alam dewa; setelah menikmati kemuliaan surgawi selama satu masa di antara dua Buddha (buddhantara), pada masa kemunculan Buddha ini, ia terlahir di rumah seorang saudagar di Sāvatthī. Setelah mencapai usia dewasa, ia menjalin hubungan asmara dengan seorang pelayan di rumahnya sendiri. Orang tuanya menetapkan hari untuk memberikannya kepada seorang pemuda dari kasta yang sama. Mengetahui hal itu, ia membawa barang-barang berharga dan keluar melalui pintu depan bersama pria tersebut, tinggal di sebuah desa, dan menjadi hamil. Ketika kandungannya sudah tua, ia berkata, ‘Mengapa tinggal di sini tanpa pelindung? Mari kita pergi ke rumah orang tua saya, suamiku.’ Ketika pria itu menunda-nunda dengan mengatakan, ‘Hari ini kita pergi, besok kita pergi,’ ia berpikir, ‘Orang bodoh ini tidak akan membawaku.’ Saat pria itu pergi keluar, ia membereskan apa yang perlu dibereskan di rumah, memberitahu para tetangga, ‘Katakanlah kepada suamiku bahwa aku telah pergi ke rumah orang tuaku,’ dan ia pun menempuh perjalanan sendirian menuju rumah orang tuanya. Pria itu datang, tidak menemukannya di rumah, bertanya kepada tetangga, dan mendengar bahwa ia telah pergi ke rumah orang tuanya. Ia berpikir, ‘Karena aku, putri keluarga terpandang ini menjadi tanpa pelindung,’ lalu ia mengikutinya langkah demi langkah dan menyusulnya. Di tengah perjalanan, ia melahirkan. Sejak saat melahirkan itu, karena keinginan untuk pergi telah mereda, ia kembali bersama suaminya. Mengenai kehamilannya untuk yang kedua kalinya, semuanya harus dijelaskan secara rinci dengan cara yang sama seperti sebelumnya.

Ayaṃ pana viseso – yadā tassā antarāmagge kammajavātā caliṃsu, tadā mahāakālamegho udapādi. Samantato vijjulatāhi ādittaṃ viya meghathanitehi bhijjamānaṃ viya ca udakadhārānipātanirantaraṃ nabhaṃ ahosi. Sā taṃ disvā, ‘‘sāmi, me anovassakaṃ ṭhānaṃ jānāhī’’ti āha. So ito cito ca olokento ekaṃ tiṇasañchannaṃ gumbaṃ disvā tattha gantvā hatthagatāya vāsiyā tasmiṃ gumbe daṇḍake chinditukāmo tiṇehi sañchāditavammikasīsante uṭṭhitarukkhadaṇḍakaṃ chindi. Tāvadeva ca naṃ tato vammikato nikkhamitvā ghoraviso āsīviso ḍaṃsi. So tattheva patitvā kālamakāsi. Sā mahādukkhaṃ anubhavantī tassa āgamanaṃ olokentī dvepi dārake vātavuṭṭhiṃ asahamāne viravante urantare katvā, dvīhi jāṇukehi dvīhi hatthehi ca bhūmiṃ uppīḷetvā yathāṭhitāva rattiṃ vītināmetvā vibhātāya rattiyā maṃsapesivaṇṇaṃ ekaṃ puttaṃ pilotikacumbaṭake nipajjāpetvā hatthehi urehi ca pariggahetvā, itaraṃ ‘‘ehi, tāta, pitā te ito gato’’ti vatvā sāmikena gatamaggena gacchantī taṃ vammikasamīpe kālaṅkataṃ nisinnaṃ disvā ‘‘maṃ nissāya mama sāmiko mato’’ti rodantī paridevantī sakalarattiṃ devena vuṭṭhattā jaṇṇukappamāṇaṃ thanappamāṇaṃ udakaṃ savantiṃ antarāmagge nadiṃ patvā, attano mandabuddhitāya dubbalatāya ca dvīhi dārakehi saddhiṃ udakaṃ otarituṃ avisahantī jeṭṭhaputtaṃ orimatīre ṭhapetvā itaraṃ [Pg.113] ādāya paratīraṃ gantvā sākhābhaṅgaṃ attharitvā tattha pilotikacumbaṭake nipajjāpetvā ‘‘itarassa santikaṃ gamissāmī’’ti bālaputtakaṃ pahātuṃ asakkontī punappunaṃ nivattitvā olokayamānā nadiṃ otarati.

Namun, inilah keistimewaannya – ketika angin kelahiran (kontraksi) bergerak di tengah perjalanan, terjadilah awan badai besar yang tidak pada musimnya. Langit seolah-olah menyala oleh kilat di sekelilingnya dan seolah-olah pecah oleh guntur, dengan curahan hujan yang terus-menerus. Melihat itu, ia berkata, 'Suamiku, carilah tempat berteduh dari hujan.' Sambil melihat ke sana kemari, suaminya melihat semak yang tertutup rumput. Pergi ke sana dengan sebilah parang di tangannya, berniat memotong dahan di semak itu, ia memotong dahan pohon yang tumbuh di puncak gundukan tanah sarang rayap yang tertutup rumput. Seketika itu juga, seekor ular berbisa yang sangat mematikan keluar dari sarang rayap itu dan mematuknya. Ia jatuh di sana dan meninggal dunia. Perempuan itu, yang merasakan penderitaan besar dan menanti kedatangannya, merangkul kedua anaknya yang berteriak karena tidak tahan terhadap angin dan hujan, menekan tanah dengan kedua lutut dan kedua tangannya, menghabiskan malam dalam posisi itu. Saat fajar menyingsing, ia membaringkan anak yang satunya yang berwarna merah seperti gumpalan daging di atas bantalan kain, memeluknya dengan tangan dan dadanya, lalu berkata kepada anak yang lain, 'Mari, Nak, ayahmu telah pergi ke arah sini.' Berjalan di jalur yang dilalui suaminya, ia melihat suaminya tergeletak mati di dekat sarang rayap. Sambil menangis dan meratap, 'Karena aku suamiku mati,' ia sampai di sebuah sungai di tengah jalan yang mengalirkan air setinggi lutut atau setinggi dada karena hujan turun sepanjang malam. Karena kebodohan dan kelemahannya sendiri, ia tidak berani masuk ke air bersama kedua anaknya. Ia meninggalkan putra sulungnya di tepi sungai ini, membawa yang lainnya ke tepi seberang, menghamparkan dahan pohon, membaringkan anak itu di atas bantalan kain, dan karena tidak tega meninggalkan anak yang masih kecil itu, ia berulang kali berbalik menoleh sambil masuk ke sungai untuk kembali ke anak yang satunya.

Athassā nadīmajjhaṃ gatakāle eko seno taṃ dārakaṃ disvā ‘‘maṃsapesī’’ti saññāya ākāsato bhassi. Sā taṃ disvā ubho hatthe ukkhipitvā ‘‘sūsū’’ti tikkhattuṃ mahāsaddaṃ nicchāresi. Seno dūrabhāvena taṃ anādiyanto kumāraṃ gahetvā vehāsaṃ uppati. Orimatīre ṭhito putto ubho hatthe ukkhipitvā mahāsaddaṃ nicchārayamānaṃ disvā ‘‘maṃ sandhāya vadatī’’ti saññāya vegena udake pati. Iti bālaputtako senena, jeṭṭhaputtako udakena hato. Sā ‘‘eko me putto senena gahito, eko udakena vūḷho, panthe me pati mato’’ti rodantī paridevantī gacchantī sāvatthito āgacchantaṃ ekaṃ purisaṃ disvā pucchi – ‘‘kattha vāsikosi, tātā’’ti? ‘‘Sāvatthivāsikomhi, ammā’’ti. ‘‘Sāvatthiyaṃ asukavīthiyaṃ asukakulaṃ nāma atthi, taṃ jānāsi, tātā’’ti? ‘‘Jānāmi, amma, taṃ pana mā pucchi, aññaṃ pucchā’’ti. ‘‘Aññena me payojanaṃ natthi, tadeva pucchāmi, tātā’’ti. ‘‘Amma, tvaṃ attano anācikkhituṃ na desi, ajja te sabbarattiṃ devo vassanto diṭṭho’’ti? ‘‘Diṭṭho me, tāta, mayhameva so sabbarattiṃ vuṭṭho, taṃ kāraṇaṃ pacchā kathessāmi, etasmiṃ tāva me seṭṭhigehe pavattiṃ kathehī’’ti. ‘‘Amma, ajja rattiyaṃ seṭṭhi ca bhariyā ca seṭṭhiputto cāti tayopi jane avattharamānaṃ gehaṃ pati, te ekacitakāyaṃ jhāyanti, svāyaṃ dhūmo paññāyati, ammā’’ti. Sā tasmiṃ khaṇe nivatthavatthampi patamānaṃ na sañjāni. Sokummattattaṃ patvā jātarūpeneva –

Kemudian, ketika ia sampai di tengah sungai, seekor burung elang melihat anak itu dan mengiranya sebagai gumpalan daging, lalu menukik dari langit. Melihat hal itu, ia mengangkat kedua tangannya dan berteriak 'Huu! Huu!' sebanyak tiga kali dengan suara keras. Karena kejauhan, burung elang itu tidak mempedulikannya, menyambar anak itu dan terbang ke angkasa. Putranya yang berada di tepi sungai, melihat ibunya mengangkat kedua tangan dan mengeluarkan suara keras, mengira ibunya memanggilnya, lalu dengan cepat terjun ke air. Demikianlah, putra yang kecil diambil oleh elang, putra yang sulung hanyut oleh air. Ia menangis dan meratap, 'Satu putraku diambil elang, satu hanyut oleh air, suamiku mati di jalan,' sambil berjalan ia melihat seorang pria yang datang dari Sāvatthī dan bertanya, 'Dari manakah asalmu, Tuan?' 'Aku penduduk Sāvatthī, Ibu.' 'Di Sāvatthī, di jalan ini, ada keluarga ini, apakah engkau mengenalnya, Tuan?' 'Aku mengenalnya, Ibu, tetapi jangan tanya tentang itu, tanyalah yang lain.' 'Aku tidak berkepentingan dengan yang lain, aku hanya menanyakan itu, Tuan.' 'Ibu, engkau tidak membiarkan dirimu diberitahu; apakah engkau melihat hujan yang turun sepanjang malam tadi?' 'Aku melihatnya, Tuan, hujan itu turun sepanjang malam hanya untukku, alasannya akan kuceritakan nanti, ceritakanlah dahulu kabar di rumah saudagar itu.' 'Ibu, tadi malam rumah itu runtuh menimpa sang saudagar, istrinya, dan putra sang saudagar—ketiga orang itu. Mereka sedang dibakar di atas satu tumpukan kayu bakar, itulah asapnya yang terlihat, Ibu.' Pada saat itu, ia tidak menyadari bahkan pakaian yang dikenakannya telah jatuh. Jatuh ke dalam kegilaan karena duka, dalam keadaan telanjang—

‘‘Ubho puttā kālaṅkatā, panthe mayhaṃ patī mato;

Mātā pitā ca bhātā ca, ekacitamhi ḍayhare’’ti. (apa. therī 2.2.498) –

“Kedua putraku telah meninggal, suamiku mati di jalan; ibu, ayah, dan saudaraku, terbakar di atas satu tumpukan kayu bakar.”

Vilapantī paribbhamati.

Sambil meratap, ia berkelana ke sana kemari.

Tato [Pg.114] paṭṭhāya tassā nivāsanamattenapi paṭena acaraṇato patitācārattā paṭācārātveva samaññā ahosi. Taṃ disvā manussā ‘‘gaccha, ummattike’’ti keci kacavaraṃ matthake khipanti, aññe paṃsuṃ okiranti, apare leḍḍuṃ khipanti. Satthā jetavane mahāparisāmajjhe nisīditvā dhammaṃ desento taṃ tathā paribbhamantiṃ disvā ñāṇaparipākañca oloketvā yathā vihārābhimukhī āgacchati, tathā akāsi. Parisā taṃ disvā ‘‘imissā ummattikāya ito āgantuṃ mādatthā’’ti āha. ‘‘Bhagavā mā naṃ vārayitthā’’ti vatvā avidūraṭṭhānaṃ āgatakāle ‘‘satiṃ paṭilabha bhaginī’’ti āha. Sā tāvadeva buddhānubhāvena satiṃ paṭilabhitvā nivatthavatthassa patitabhāvaṃ sallakkhetvā hirottappaṃ paccupaṭṭhapetvā ukkuṭikaṃ upanisajjāya nisīdi. Eko puriso uttarasāṭakaṃ khipi. Sā taṃ nivāsetvā satthāraṃ upasaṅkamitvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā, ‘‘bhante, avassayo me hotha, ekaṃ me puttaṃ seno gaṇhi, eko udakena vūḷho, panthe pati mato, mātāpitaro bhātā ca gehena avatthaṭā matā ekacitakasmiṃ jhāyantī’’ti sā sokakāraṇaṃ ācikkhi. Satthā ‘‘paṭācāre, mā cintayi, tava avassayo bhavituṃ samatthasseva santikaṃ āgatāsi. Yathā hi tvaṃ idāni puttādīnaṃ maraṇanimittaṃ assūni pavattesi, evaṃ anamatagge saṃsāre puttādīnaṃ maraṇahetu pavattitaṃ assu catunnaṃ mahāsamuddānaṃ udakato bahutara’’nti dassento –

Sejak saat itu, karena ia berkelana bahkan tanpa sehelai kain penutup dan karena perilakunya yang pakaiannya telah jatuh, ia dikenal sebagai Paṭācārā. Melihatnya, beberapa orang berkata, 'Pergilah, perempuan gila!' dan melemparkan sampah ke kepalanya, yang lain menaburkan debu, yang lain lagi melemparkan bongkahan tanah. Sang Guru, yang sedang duduk di tengah jemaah besar di Jetavana membabarkan Dhamma, melihatnya berkelana seperti itu dan melihat kematangan pengetahuannya, mengatur sedemikian rupa sehingga ia berjalan menuju vihara. Melihatnya, jemaah berkata, 'Jangan biarkan perempuan gila ini datang ke sini.' Sang Bhagavan berkata, 'Jangan melarangnya,' dan ketika ia telah sampai di tempat yang tidak jauh, Beliau berkata, 'Kembalikanlah kesadaranmu, saudari.' Seketika itu juga, melalui kekuatan Buddha, ia memperoleh kembali kesadarannya dan menyadari bahwa pakaiannya telah jatuh. Dengan membangkitkan rasa malu dan takut akan celaan (hiri-ottappa), ia duduk bersimpuh. Seorang pria melemparkan kain jubah atas. Setelah mengenakannya, ia mendekati Sang Guru, bersujud dengan lima titik menyentuh tanah, dan menceritakan penyebab dukanya: 'Bhante, jadilah pelindungku. Satu putraku disambar elang, satu hanyut oleh air, suamiku mati di jalan, orang tua dan saudaraku mati tertimpa rumah dan sedang dibakar di atas satu tumpukan kayu bakar.' Sang Guru berkata, 'Paṭācārā, janganlah khawatir, engkau telah datang ke hadapan Beliau yang mampu menjadi pelindungmu. Sebagaimana engkau sekarang mencucurkan air mata karena kematian putra dan yang lainnya, demikian pula dalam samsara yang tak berujung ini, air mata yang tercurah karena kematian putra dan yang lainnya lebih banyak daripada air di empat samudra besar,' dan untuk menunjukkannya Beliau mengucapkan syair:

‘‘Catūsu samuddesu jalaṃ parittakaṃ, tato bahuṃ assujalaṃ anappakaṃ;

Dukkhena phuṭṭhassa narassa socanā, kiṃ kāraṇā amma tuvaṃ pamajjasī’’ti. (dha. pa. aṭṭha. 1.112 paṭācārātherīvatthu) –

“Air di empat samudra itu sedikit, sedangkan air mata (yang tumpah) jauh lebih banyak dari itu; ratapan manusia yang tertimpa penderitaan—mengapa, wahai Ibu, engkau lengah?”

Gāthaṃ abhāsi.

Beliau membacakan syair tersebut.

Evaṃ satthari anamataggapariyāyakathaṃ (saṃ. ni. 2.125-126) kathente tassā soko tanutarabhāvaṃ agamāsi. Atha naṃ tanubhūtasokaṃ ñatvā ‘‘paṭācāre, puttādayo [Pg.115] nāma paralokaṃ gacchantassa tāṇaṃ vā leṇaṃ vā saraṇaṃ vā bhavituṃ na sakkontī’’ti vijjamānāpi te na santi eva, tasmā paṇḍitena attano sīlaṃ visodhetvā nibbānagāmimaggoyeva sādhetabboti dassento –

Saat Sang Guru membabarkan Anamataggapariyāyakathā (Saṃ. Ni. 2.125-126), kesedihannya menjadi semakin berkurang. Kemudian, setelah mengetahui kesedihannya telah menipis, Beliau menunjukkan kepadanya—bahwa bagi seseorang yang pergi ke alam lain, anak-anak dan sebagainya tidak dapat menjadi pelindung, tempat berteduh, ataupun perlindungan; meskipun mereka ada, mereka seolah-olah tidak ada. Oleh karena itu, orang bijak harus memurnikan moralitasnya sendiri dan menempuh jalan yang menuju ke Nibbāna—

‘‘Na santi puttā tāṇāya, na pitā nāpi bandhavā;

Antakenādhipannassa, natthi ñātīsu tāṇatā.

“Anak-anak bukan untuk perlindungan, bukan pula ayah atau kerabat; bagi orang yang telah dikuasai oleh Sang Pengakhir (Maut), tidak ada perlindungan di antara sanak saudara.

‘‘Etamatthavasaṃ ñatvā, paṇḍito sīlasaṃvuto;

Nibbānagamanaṃ maggaṃ, khippameva visodhaye’’ti. (dha. pa. 288-289) –

“Setelah menyadari kebenaran ini, orang bijak yang terkendali oleh sila, harus segera membersihkan jalan menuju Nibbāna.” (Dha. Pa. 288-289) —

Imāhi gāthāhi dhammaṃ desesi. Desanāvasāne paṭācārā sotāpattiphale patiṭṭhahitvā satthāraṃ pabbajjaṃ yāci. Satthā taṃ bhikkhunīnaṃ santikaṃ netvā pabbājesi. Sā laddhūpasampadā uparimaggatthāya vipassanāya kammaṃ karontī ekadivasaṃ ghaṭena udakaṃ ādāya pāde dhovantī udakaṃ āsiñci. Taṃ thokaṃ ṭhānaṃ gantvā pacchijji, dutiyavāraṃ āsittaṃ tato dūraṃ agamāsi, tatiyavāraṃ āsittaṃ tatopi dūrataraṃ agamāsi. Sā tadeva ārammaṇaṃ gahetvā tayo vaye paricchinditvā ‘‘mayā paṭhamaṃ āsittaudakaṃ viya ime sattā paṭhamavayepi maranti, tato dūraṃ gataṃ dutiyavāraṃ āsittaṃ udakaṃ viya majjhimavayepi, tato dūrataraṃ gataṃ tatiyavāraṃ āsittaṃ udakaṃ viya pacchimavayepi marantiyevā’’ti cintesi. Satthā gandhakuṭiyaṃ nisinnova obhāsaṃ pharitvā tassā sammukhe ṭhatvā kathento viya ‘‘evametaṃ, paṭācāre, sabbepime sattā maraṇadhammā, tasmā pañcannaṃ khandhānaṃ udayabbayaṃ apassantassa vassasataṃ jīvato taṃ passantassa ekāhampi ekakkhaṇampi jīvitaṃ seyyo’’ti imamatthaṃ dassento –

Dengan bait-bait ini Beliau membabarkan Dhamma. Di akhir pembabaran, Paṭācārā menetap dalam buah pemasukan-arus (sotāpattiphala) dan memohon penahbisan kepada Sang Guru. Sang Guru membawanya ke hadapan para bhikkhunī dan menahbiskannya. Setelah menerima penahbisan (upasampadā), saat sedang melakukan meditasi pandangan terang (vipassanā) untuk mencapai jalan yang lebih tinggi, suatu hari ia mengambil air dengan sebuah kendi dan menuangkannya untuk mencuci kakinya. Air itu mengalir dalam jarak tertentu lalu berhenti. Menuangkan untuk kedua kalinya, air itu mengalir lebih jauh dari itu. Menuangkan untuk ketiga kalinya, air itu mengalir jauh lebih jauh lagi. Ia mengambil hal itu sebagai objek meditasi dan membaginya ke dalam tiga tahap usia, sambil berpikir: ‘Seperti air yang kutuangkan pertama kali, makhluk-makhluk ini mati di usia muda; seperti air kedua yang mengalir lebih jauh, mereka mati di usia madya; dan seperti air ketiga yang mengalir lebih jauh lagi, mereka pasti mati juga di usia tua.’ Sang Guru, yang sedang duduk di dalam Kediaman Harum (gandhakuṭiya), memancarkan cahaya dan tampak seolah berdiri di hadapannya, bersabda: ‘Demikianlah adanya, Paṭācārā, semua makhluk ini memiliki sifat kematian; oleh karena itu, daripada hidup seratus tahun bagi ia yang tidak melihat muncul dan lenyapnya lima gugus (khandha), lebih baik hidup satu hari atau bahkan satu saat bagi ia yang melihat hal itu.’ Sambil menunjukkan makna ini—

‘‘Yo ca vassasataṃ jīve, apassaṃ udayabbayaṃ;

Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, passato udayabbaya’’nti. (dha. pa. 113) –

“Dan barang siapa yang hidup seratus tahun tanpa melihat muncul dan lenyapnya (segala sesuatu), sesungguhnya lebih baik hidup satu hari bagi ia yang melihat muncul dan lenyapnya.” (Dha. Pa. 113) —

Gāthamāha. Gāthāpariyosāne paṭācārā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.2.468-511) –

Beliau mengucapkan bait tersebut. Di akhir bait, Paṭācārā mencapai tingkat Arahat bersama dengan pengetahuan analitis (paṭisambhidā). Mengenai hal itu, dikatakan dalam Apadāna (Apa. Therī 2.2.468-511) —

‘‘Padumuttaro [Pg.116] nāma jino, sabbadhammāna pāragū;

Ito satasahassamhi, kappe uppajji nāyako.

“Seorang Penakluk (Jina) bernama Padumuttara, yang telah mencapai akhir dari segala dhamma; seratus ribu kappa dari sekarang, Sang Pemimpin itu muncul (di dunia).

‘‘Tadāhaṃ haṃsavatiyaṃ, jātā seṭṭhikule ahuṃ;

Nānāratanapajjote, mahāsukhasamappitā.

“Saat itu di Haṃsavatī, aku terlahir dalam keluarga hartawan (seṭṭhi); bermandikan cahaya berbagai permata, dan dilimpahi kebahagiaan besar.

‘‘Upetvā taṃ mahāvīraṃ, assosiṃ dhammadesanaṃ;

Tato jātapasādāhaṃ, upesiṃ saraṇaṃ jinaṃ.

“Setelah mendekati Sang Pahlawan Besar itu, aku mendengarkan pembabaran Dhamma; kemudian, dengan keyakinan yang timbul, aku berlindung kepada Sang Penakluk.

‘‘Tato vinayadhārīnaṃ, aggaṃ vaṇṇesi nāyako;

Bhikkhuniṃ lajjiniṃ tādiṃ, kappākappavisāradaṃ.

“Kemudian Sang Pemimpin memuji seorang bhikkhunī yang merupakan yang utama di antara para pemegang Vinaya (vinayadhārīnaṃ); seorang bhikkhunī yang memiliki rasa malu, yang teguh (tādi), dan ahli dalam hal apa yang layak dan tidak layak.

‘‘Tadā muditacittāhaṃ, taṃ ṭhānamabhikaṅkhinī;

Nimantetvā dasabalaṃ, sasaṅghaṃ lokanāyakaṃ.

“Saat itu, dengan hati yang gembira, aku mencita-citakan kedudukan itu; aku mengundang Beliau yang memiliki Sepuluh Kekuatan (Dasabala), Sang Pemimpin Dunia, beserta Sangha.

‘‘Bhojayitvāna sattāhaṃ, daditvāva ticīvaraṃ;

Nipacca sirasā pāde, idaṃ vacanamabraviṃ.

“Setelah menjamu mereka selama tujuh hari dan mempersembahkan tiga jubah (ticīvara); aku bersujud dengan kepala di kaki Beliau dan mengucapkan kata-kata ini:

‘‘Yā tayā vaṇṇitā vīra, ito aṭṭhamake muni;

Tādisāhaṃ bhavissāmi, yadi sijjhati nāyaka.

“O Pahlawan, ia yang Engkau puji sebagai Petapa (Muni) kedelapan dari sini; aku ingin menjadi seperti dia, jika itu memungkinkan, Wahai Pemimpin.

‘‘Tadā avoca maṃ satthā, bhadde mā bhāyi assasa;

Anāgatamhi addhāne, lacchase taṃ manorathaṃ.

“Kemudian Sang Guru berkata kepadaku: ‘O wanita baik, janganlah takut, tenanglah; di masa yang akan datang, engkau akan memperoleh keinginan hatimu itu.

‘‘Satasahassito kappe, okkākakulasambhavo;

Gotamo nāma gottena, satthā loke bhavissati.

“Dalam seratus ribu kappa, akan lahir dari keluarga Okkāka; seorang Guru bernama Gotama melalui garis keturunannya, akan muncul di dunia.

‘‘Tassa dhammesu dāyādā, orasā dhammanimmitā;

Paṭācārāti nāmena, hessati satthu sāvikā.

“Ahli waris Dhammanya, putri kandung yang tercipta dari Dhamma; yang bernama Paṭācārā, akan menjadi siswa dari Sang Guru.

‘‘Tadāhaṃ muditā hutvā, yāvajīvaṃ tadā jinaṃ;

Mettacittā paricariṃ, sasaṅghaṃ lokanāyakaṃ.

“Saat itu aku menjadi gembira dan sepanjang hayat melayani Sang Penakluk; dengan pikiran cinta kasih (mettā), kepada Sang Pemimpin Dunia beserta Sangha.

‘‘Tena kammena sukatena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

“Berkat perbuatan baik yang dilakukan itu, serta kehendak dan aspirasi tersebut; setelah meninggalkan tubuh manusia, aku pergi ke alam Tāvatiṃsa.

‘‘Imamhi bhaddake kappe, brahmabandhu mahāyaso;

Kassapo nāma gottena, uppajji vadataṃ varo.

“Dalam kappa yang beruntung (bhaddake kappe) ini, seorang kerabat Brahma yang sangat termasyhur; bernama Kassapa melalui garis keturunannya, yang terbaik di antara para pembicara, telah muncul.

‘‘Upaṭṭhāko [Pg.117] mahesissa, tadā āsi narissaro;

Kāsirājā kikī nāma, bārāṇasipuruttame.

“Pelayan bagi Sang Petapa Agung itu pada saat itu adalah seorang raja; Raja Kāsī yang bernama Kikī, di kota Bārāṇasī yang agung.

‘‘Tassāsiṃ tatiyā dhītā, bhikkhunī iti vissutā;

Dhammaṃ sutvā jinaggassa, pabbajjaṃ samarocayiṃ.

“Aku adalah putrinya yang ketiga, yang dikenal dengan nama ‘Bhikkhunī’; setelah mendengar Dhamma dari Sang Penakluk yang utama, aku menyukai kehidupan melepas keduniawian.

‘‘Anujāni na no tāto, agāreva tadā mayaṃ;

Vīsavassasahassāni, vicarimha atanditā.

“Ayah kami tidak mengizinkan kami; maka saat itu kami tetap tinggal di rumah; selama dua puluh ribu tahun, kami menjalani hidup suci tanpa lelah.

‘‘Komāribrahmacariyaṃ, rājakaññā sukhedhitā;

Buddhopaṭṭhānaniratā, muditā sattadhītaro.

“Menjalani hidup suci sejak masa muda (komāribrahmacariyaṃ), para putri raja yang dibesarkan dalam kenyamanan; tekun melayani Buddha, tujuh bersaudari yang berbahagia.

‘‘Samaṇī samaṇaguttā ca, bhikkhunī bhikkhudāyikā;

Dhammā ceva sudhammā ca, sattamī saṅghadāyikā.

“Samaṇī, Samaṇaguttā, Bhikkhunī, Bhikkhudāyikā; Dhammā, Sudhammā, dan yang ketujuh adalah Saṅghadāyikā.

‘‘Ahaṃ uppalavaṇṇā ca, khemā bhaddā ca bhikkhunī;

Kisāgotamī dhammadinnā, visākhā hoti sattamī.

“Aku (menjadi Paṭācārā), Uppalavaṇṇā, Khemā, dan Bhikkhunī Bhaddā; Kisāgotamī, Dhammadinnā, dan Visākhā adalah yang ketujuh.

‘‘Tehi kammehi sukatehi, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

“Berkat perbuatan baik yang dilakukan itu, serta kehendak dan aspirasi tersebut; setelah meninggalkan tubuh manusia, aku pergi ke alam Tāvatiṃsa.

‘‘Pacchime ca bhave dāni, jātā seṭṭhikule ahaṃ;

Sāvatthiyaṃ puravare, iddhe phīte mahaddhane.

“Dan sekarang dalam kelahiranku yang terakhir, aku terlahir dalam keluarga hartawan (seṭṭhi); di kota Sāvatthī yang utama, yang makmur, melimpah, dan sangat kaya.

‘‘Yadā ca yobbanūpetā, vitakkavasagā ahaṃ;

Naraṃ jārapatiṃ disvā, tena saddhiṃ agacchahaṃ.

“Dan ketika aku mencapai masa muda, aku dikuasai oleh pikiran asmara; setelah bertemu dengan seorang laki-laki yang menjadi kekasihku, aku pergi bersamanya.

‘‘Ekaputtapasūtāhaṃ, dutiyo kucchiyā mama;

Tadāhaṃ mātāpitaro, okkhāmīti sunicchitā.

“Aku telah melahirkan satu putra, dan yang kedua ada di dalam rahimku; saat itu aku sangat yakin: ‘Aku akan pergi menemui ibu dan ayahku’.

‘‘Nārocesiṃ patiṃ mayhaṃ, tadā tamhi pavāsite;

Ekikā niggatā gehā, gantuṃ sāvatthimuttamaṃ.

“Aku tidak memberitahu suamiku; kemudian ketika ia sedang pergi; aku keluar dari rumah sendirian, untuk pergi ke Sāvatthī yang utama.”

‘‘Tato me sāmi āgantvā, sambhāvesi pathe mamaṃ;

Tadā me kammajā vātā, uppannā atidāruṇā.

Kemudian suamiku datang dan menemuiku di jalan; saat itu angin yang lahir dari kamma (rasa sakit bersalin) muncul padaku dengan sangat hebat.

‘‘Uṭṭhito ca mahāmegho, pasūtisamaye mama;

Dabbatthāya tadā gantvā, sāmi sappena mārito.

Awan besar (badai) muncul pada saat persalinanku; saat pergi mencari kayu bakar, suamiku terbunuh oleh seekor ular.

‘‘Tadā [Pg.118] vijātadukkhena, anāthā kapaṇā ahaṃ;

Kunnadiṃ pūritaṃ disvā, gacchantī sakulālayaṃ.

Saat itu, karena penderitaan melahirkan, aku menjadi sebatang kara dan malang; melihat sungai kecil yang meluap, aku tetap berjalan menuju rumah keluargaku.

‘‘Bālaṃ ādāya atariṃ, pārakūle ca ekakaṃ;

Sāyetvā bālakaṃ puttaṃ, itaraṃ taraṇāyahaṃ.

Sambil membawa bayi itu, aku menyeberang; setelah membaringkan anak bayi itu sendirian di tepi seberang, aku menyeberang kembali untuk menjemput anak yang satunya lagi.

‘‘Nivattā ukkuso hāsi, taruṇaṃ vilapantakaṃ;

Itarañca vahī soto, sāhaṃ sokasamappitā.

Ketika aku berbalik, seekor elang menyambar bayi yang sedang menangis itu; dan anak yang satunya lagi hanyut terbawa arus, maka aku pun diliputi oleh kesedihan.

‘‘Sāvatthinagaraṃ gantvā, assosiṃ sajane mate;

Tadā avocaṃ sokaṭṭā, mahāsokasamappitā.

Setelah pergi ke kota Savatthi, aku mendengar bahwa kerabatku telah mati; saat itu aku berkata dengan hati yang hancur oleh duka, diliputi oleh kesedihan yang luar biasa.

‘‘Ubho puttā kālaṅkatā, panthe mayhaṃ patī mato;

Mātā pitā ca bhātā ca, ekacitamhi ḍayhare.

Kedua putraku telah meninggal, suamiku mati di jalan; ibu, ayah, dan saudaraku, semuanya dibakar dalam satu tumpukan kayu pemakaman.

‘‘Tadā kisā ca paṇḍu ca, anāthā dīnamānasā;

Ito tato bhamantīhaṃ, addasaṃ narasārathiṃ.

Saat itu, dengan tubuh kurus dan pucat, sebatang kara dan menderita batin, ketika aku mengembara ke sana kemari, aku melihat Sang Penjinak Manusia (Buddha).

‘‘Tato avoca maṃ satthā, putte mā soci assasa;

Attānaṃ te gavesassu, kiṃ niratthaṃ vihaññasi.

Kemudian Sang Guru berkata kepadaku, 'Jangan meratapi anak-anakmu, tenanglah; carilah dirimu sendiri, mengapa engkau menyiksa diri tanpa guna?'

‘‘Na santi puttā tāṇāya, na ñātī nāpi bandhavā;

Antakenādhipannassa, natthi ñātīsu tāṇatā.

Anak-anak bukanlah pelindung, pun bukan sanak keluarga atau kerabat; bagi seseorang yang dikuasai oleh Sang Pencabut Nyawa (Maut), tidak ada perlindungan di antara sanak keluarga.

‘‘Taṃ sutvā munino vākyaṃ, paṭhamaṃ phalamajjhagaṃ;

Pabbajitvāna naciraṃ, arahattamapāpuṇiṃ.

Setelah mendengar kata-kata Sang Muni tersebut, aku mencapai buah kesucian pertama; setelah menahbiskan diri, tidak lama kemudian aku mencapai tingkat Arahat.

‘‘Iddhīsu ca vasī homi, dibbāya sotadhātuyā;

Paracittāni jānāmi, satthusāsanakārikā.

Aku telah menguasai kekuatan-kekuatan gaib dan indra pendengaran dewa; aku mengetahui pikiran orang lain, sebagai pelaksana ajaran Sang Guru.

‘‘Pubbenivāsaṃ jānāmi, dibbacakkhu visodhitaṃ;

Khepetvā āsave sabbe, visuddhāsiṃ sunimmalā.

Aku mengetahui kehidupan masa lampau, mata dewaku telah dimurnikan; setelah melenyapkan semua noda (asava), aku menjadi murni dan sangat bersih.

‘‘Tatohaṃ vinayaṃ sabbaṃ, santike sabbadassino;

Uggahiṃ sabbavitthāraṃ, byāhariñca yathātathaṃ.

Kemudian aku mempelajari seluruh Vinaya secara mendetail di hadapan Beliau Yang Maha Tahu, dan aku menyampaikannya sebagaimana mestinya.

‘‘Jino tasmiṃ guṇe tuṭṭho, etadagge ṭhapesi maṃ;

Aggā vinayadhārīnaṃ, paṭācārāva ekikā.

Sang Penakluk (Buddha) merasa puas dengan kualitas tersebut dan menetapkan aku dalam posisi terkemuka; Patacara adalah yang utama di antara para pemegang Vinaya.

‘‘Pariciṇṇo [Pg.119] mayā satthā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ;

Ohito garuko bhāro, bhavanetti samūhatā.

Sang Guru telah kulayani, ajaran Buddha telah kulaksanakan; beban berat telah diletakkan, tali pengikat tumimbal lahir telah dicabut.

‘‘Yassatthāya pabbajitā, agārasmānagāriyaṃ;

So me attho anuppatto, sabbasaṃyojanakkhayo.

Tujuan yang karenanya aku meninggalkan rumah menuju kehidupan tanpa rumah; tujuan itu telah kucapai, yaitu lenyapnya semua belenggu.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

Kekotoran batin telah kubakar ... dst ... ajaran Buddha telah kulaksanakan.

Arahattaṃ pana patvā sekkhakāle attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā uparivisesassa nibbattitākāraṃ vibhāventī udānavasena –

Setelah mencapai tingkat Arahat, ketika merenungkan praktiknya sendiri selama masa pelatihan (sekha), dan menjelaskan cara pencapaian keunggulan yang lebih tinggi, ia berujar melalui ungkapan kegembiraan (udana) –

112.

112.

‘‘Naṅgalehi kasaṃ khettaṃ, bījāni pavapaṃ chamā;

Puttadārāni posentā, dhanaṃ vindanti māṇavā.

Membajak sawah dengan bajak, menabur benih di tanah; sambil menghidupi anak dan istri, orang-orang mendapatkan kekayaan.

113.

113.

‘‘Kimahaṃ sīlasampannā, satthusāsanakārikā;

Nibbānaṃ nādhigacchāmi, akusītā anuddhatā.

Mengapa aku, yang memiliki kemoralan (sila), yang menjalankan ajaran Sang Guru, yang tidak malas dan tidak gelisah, tidak mencapai Nibbana?

114.

114.

‘‘Pāde pakkhālayitvāna, udakesu karomahaṃ;

Pādodakañca disvāna, thalato ninnamāgataṃ.

Setelah membasuh kaki, aku memperhatikan airnya; dan melihat air pembasuh kaki itu mengalir dari tempat tinggi ke tempat yang lebih rendah.

115.

115.

‘‘Tato cittaṃ samādhesiṃ, assaṃ bhadraṃvajāniyaṃ;

Tato dīpaṃ gahetvāna, vihāraṃ pāvisiṃ ahaṃ;

Seyyaṃ olokayitvāna, mañcakamhi upāvisiṃ.

Kemudian aku memusatkan pikiran, bagaikan menjinakkan seekor kuda yang baik; lalu setelah mengambil lampu, aku masuk ke dalam kediaman; setelah memeriksa tempat tidur, aku duduk di atas dipan.

116.

116.

‘‘Tato sūciṃ gahetvāna, vaṭṭiṃ okassayāmahaṃ;

Padīpasseva nibbānaṃ, vimokkho ahu cetaso’’ti. – imā gāthā abhāsi;

Lalu dengan mengambil jarum, aku menarik sumbu lampunya; seperti padamnya lampu, begitulah pembebasan pikiranku.' — Demikianlah syair-syair yang diucapkannya;

Tattha kasanti kasantā kasikammaṃ karontā. Bahutthe hi idaṃ ekavacanaṃ. Pavapanti bījāni vapantā. Chamāti chamāyaṃ. Bhummatthe hi idaṃ paccattavacanaṃ. Ayañhettha saṅkhepattho – ime māṇavā sattā naṅgalehi phālehi khettaṃ kasantā yathādhippāyaṃ khettabhūmiyaṃ pubbaṇṇāparaṇṇabhedāni bījāni vapantā taṃhetu taṃnimittaṃ attānaṃ puttadārādīni posentā hutvā dhanaṃ [Pg.120] paṭilabhanti. Evaṃ imasmiṃ loke yoniso payutto paccattapurisakāro nāma saphalo saudayo.

Di sana, 'kasanti' berarti mereka yang sedang membajak, melakukan pekerjaan pertanian. Meskipun berbentuk tunggal, ini bermakna jamak. 'Pavapanti' berarti menabur benih. 'Chama' berarti di atas tanah. Ini adalah kasus nominatif dalam arti lokatif. Inilah ringkasan maknanya: orang-orang ini, makhluk-makhluk ini, dengan membajak sawah menggunakan mata bajak, menabur berbagai jenis benih di lahan pertanian sesuai keinginan mereka, dan dengan alasan itu, melalui cara itu, mereka menghidupi diri sendiri, anak, istri, dan sebagainya, serta memperoleh kekayaan. Demikianlah, di dunia ini, upaya pribadi yang dilakukan dengan bijaksana adalah membuahkan hasil dan mendatangkan keuntungan.

Tattha kimahaṃ sīlasampannā, satthusāsanakārikā. Nibbānaṃ nādhigacchāmi, akusītā anuddhatāti ahaṃ suvisuddhasīlā āraddhavīriyatāya akusītā ajjhattaṃ susamāhitacittatāya anuddhatā ca hutvā catusaccakammaṭṭhānabhāvanāsaṅkhātaṃ satthu sāsanaṃ karontī kasmā nibbānaṃ nādhigacchāmi, adhigamissāmi evāti.

Di sana, 'Mengapa aku, yang memiliki kemoralan, yang menjalankan ajaran Sang Guru, tidak mencapai Nibbana, yang tidak malas dan tidak gelisah' berarti: 'Aku, yang memiliki kemoralan yang sangat murni, tidak malas karena semangat yang telah dikerahkan, dan tidak gelisah karena pikiran yang terpusat dengan baik di dalam diri, serta menjalankan ajaran Sang Guru yang dikenal sebagai meditasi pada objek Empat Kesunyataan Mulia—mengapa aku tidak mencapai Nibbana? Aku pasti akan mencapainya.'

Evaṃ pana cintetvā vipassanāya kammaṃ karontī ekadivasaṃ pādadhovanaudake nimittaṃ gaṇhi. Tenāha ‘‘pāde pakkhālayitvānā’’tiādi. Tassattho – ahaṃ pāde dhovantī pādapakkhālanahetu tikkhattuṃ āsittesu udakesu thalato ninnamāgataṃ pādodakaṃ disvā nimittaṃ karomi.

Setelah merenung demikian, saat melakukan meditasi pandangan terang (vipassana), suatu hari ia mengambil sebuah tanda (nimitta) dari air pembasuh kaki. Karena itulah dikatakan: 'Setelah membasuh kaki' dan seterusnya. Maknanya adalah: 'Saat aku membasuh kaki, aku mengambil tanda dari air pembasuh kaki yang dituangkan sebanyak tiga kali, yang mengalir dari tempat tinggi ke tempat rendah.'

‘‘Yathā idaṃ udakaṃ khayadhammaṃ vayadhammaṃ, evaṃ sattānaṃ āyusaṅkhārā’’ti evaṃ aniccalakkhaṇaṃ, tadanusārena dukkhalakkhaṇaṃ, anattalakkhaṇañca upadhāretvā vipassanaṃ vaḍḍhentī tato cittaṃ samādhesiṃ, assaṃ bhadraṃvajāniyanti yathā assaṃ bhadraṃ ājāniyaṃ kusalo sārathi sukhena sāreti, evaṃ mayhaṃ cittaṃ sukheneva samādhesiṃ, vipassanāsamādhinā samāhitaṃ akāsiṃ. Evaṃ pana vipassanaṃ vaḍḍhentī utusappāyanijigisāya ovarakaṃ pavisantī andhakāravidhamanatthaṃ dīpaṃ gahetvā gabbhaṃ pavisitvā dīpaṃ ṭhapetvā mañcake nisinnamattāva dīpaṃ vijjhāpetuṃ aggaḷasūciyā dīpavaṭṭiṃ ākaḍḍhiṃ, tāvadeva utusappāyalābhena tassā cittaṃ samāhitaṃ ahosi, vipassanāvīthiṃ otari, maggena ghaṭṭesi. Tato maggapaṭipāṭiyā sabbaso āsavānaṃ khayo ahosi. Tena vuttaṃ – ‘‘tato dīpaṃ gahetvāna…pe… vimokkho ahu cetaso’’ti. Tattha seyyaṃ olokayitvānāti dīpālokena seyyaṃ passitvā.

'Sebagaimana air ini memiliki sifat hancur dan lenyap, demikian pula formasi kehidupan (ayusankhara) para makhluk'—dengan merenungkan karakteristik ketidakkekalan (anicca), dan sesuai dengan itu karakteristik penderitaan (dukkha) serta tanpa-diri (anatta), sambil mengembangkan pandangan terang (vipassana), 'kemudian aku memusatkan pikiran, bagaikan menjinakkan seekor kuda yang baik'—seperti kusir ahli yang dengan mudah mengendalikan kuda yang mulia, demikian pula aku dengan mudah memusatkan pikiranku, menjadikannya terpusat dengan konsentrasi pandangan terang. Sambil mengembangkan pandangan terang tersebut, ia masuk ke dalam kamar karena menginginkan kenyamanan suhu yang sesuai, mengambil lampu untuk menghalau kegelapan, masuk ke dalam ruangan, meletakkan lampu, dan segera setelah duduk di atas dipan, ia menarik sumbu lampu dengan jarum gerendel pintu untuk memadamkan lampu. Pada saat itu juga, karena memperoleh kenyamanan suhu yang sesuai, pikirannya menjadi terpusat, ia memasuki jalan pandangan terang, dan menembus Jalan (Magga). Kemudian, melalui urutan Jalan, terjadi pelenyapan total atas noda-noda batin (asava). Oleh karena itu dikatakan: 'Lalu setelah mengambil lampu ... dst ... terjadilah pembebasan pikiran.' Di sana, 'setelah memeriksa tempat tidur' berarti melihat tempat tidur dengan cahaya lampu.

Sūcinti aggaḷasūciṃ. Vaṭṭiṃ okassayāmīti dīpaṃ vijjhāpetuṃ telābhimukhaṃ dīpavaṭṭiṃ ākaḍḍhemi. Vimokkhoti kilesehi vimokkho. So pana yasmā paramatthato cittassa santati, tasmā vuttaṃ ‘‘cetaso’’ti. Yathā pana vaṭṭitelādike paccaye sati uppajjanāraho padīpo tadabhāve anuppajjanato [Pg.121] nibbutoti vuccati, evaṃ kilesādipaccaye sati uppajjanārahaṃ cittaṃ tadabhāve anuppajjanato vimuttanti vuccatīti āha – ‘‘padīpasseva nibbānaṃ, vimokkho ahu cetaso’’ti.

'Suci' berarti jarum gerendel pintu. 'Vattim okassayamiti' berarti aku menarik sumbu lampu ke arah minyak untuk memadamkan lampu. 'Vimokkho' berarti pembebasan dari kekotoran batin (kilesa). Namun, karena dalam arti tertinggi itu adalah kelangsungan dari pikiran, maka dikatakan 'cetasoti' (dari pikiran). Sebagaimana sebuah lampu yang dapat menyala jika ada kondisi seperti sumbu dan minyak, dikatakan 'padam' (nibbuto) ketika kondisi-kondisi itu tidak ada lagi sehingga ia tidak menyala kembali; demikian pula pikiran yang dapat muncul jika ada kondisi seperti kekotoran batin dan sebagainya, dikatakan 'bebas' (vimutta) ketika kondisi-kondisi itu tidak ada lagi sehingga ia tidak muncul kembali. Karena itulah dikatakan: 'seperti padamnya lampu, begitulah pembebasan pikiranku.'

Paṭācārātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan syair Therī Paṭācārā telah selesai.

11. Tiṃsamattātherīgāthāvaṇṇanā

11. Penjelasan syair Therī Tiṃsamattā (Tiga Puluh Therī)

Musalāni gahetvānātiādikā tiṃsamattānaṃ therīnaṃ gāthā. Tāpi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantiyo anukkamena upacitavimokkhasambhārā imasmiṃ buddhuppāde sakakammasañcoditā tattha tattha kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patvā paṭācārāya theriyā santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddhā pabbajitvā parisuddhasīlā vattapaṭivattaṃ paripūrentiyo viharanti. Athekadivasaṃ paṭācārātherī tāsaṃ ovādaṃ dentī –

Syair yang dimulai dengan "Musalāni gahetvānā" adalah syair dari tiga puluh orang Therī. Mereka juga telah melakukan jasa-jasa kebajikan di bawah Buddha-Buddha sebelumnya, mengumpulkan kebajikan sebagai pendukung pembebasan di berbagai kelahiran. Secara bertahap mereka mengumpulkan prasyarat bagi pembebasan. Dalam kemunculan Buddha saat ini, didorong oleh karma mereka sendiri, mereka terlahir di berbagai keluarga, mencapai usia dewasa, mendengar Dhamma di hadapan Therī Paṭācārā, memperoleh keyakinan, dan ditahbiskan. Dengan moralitas yang murni, mereka menjalani kehidupan dengan memenuhi kewajiban dan tugas rutin. Suatu hari, Therī Paṭācārā memberikan nasihat kepada mereka:

117.

117.

‘‘Musalāni gahetvāna, dhaññaṃ koṭṭenti māṇavā;

Puttadārāni posentā, dhanaṃ vindanti māṇavā.

"Dengan mengambil alu, orang-orang menumbuk padi; untuk menghidupi anak dan istri, orang-orang mencari kekayaan."

118.

118.

‘‘Karotha buddhasāsanaṃ, yaṃ katvā nānutappati;

Khippaṃ pādāni dhovitvā, ekamante nisīdatha;

Cetosamathamanuyuttā, karotha buddhasāsana’’nti. – imā dve gāthā abhāsi;

"Laksanakanlah ajaran Buddha, yang setelah dilakukan tidak akan membawa penyesalan; segeralah mencuci kaki, lalu duduklah di satu sisi; dengan mengabdikan diri pada ketenangan batin, laksanakanlah ajaran Buddha." — ia mengucapkan kedua syair ini.

Tatthāyaṃ saṅkhepattho – ime sattā jīvitahetu musalāni gahetvā paresaṃ dhaññaṃ koṭṭenti, udukkhalakammaṃ karonti. Aññampi edisaṃ nihīnakammaṃ katvā puttadāraṃ posentā yathārahaṃ dhanampi saṃharanti. Taṃ pana nesaṃ kammaṃ nihīnaṃ gammaṃ pothujjanikaṃ dukkhaṃ anatthasañhitañca. Tasmā edisaṃ saṃkilesikapapañcaṃ vajjetvā karotha buddhasāsanaṃ sikkhattayasaṅkhātaṃ sammāsambuddhasāsanaṃ karotha sampādetha attano santāne nibbattetha. Tattha kāraṇamāha – ‘‘yaṃ katvā nānutappatī’’ti, yassa karaṇahetu etarahi āyatiñca [Pg.122] anutāpaṃ nāpajjati. Idāni tassa karaṇe pubbakiccaṃ anuyogavidhiñca dassetuṃ, ‘‘khippaṃ pādāni dhovitvā’’tiādi vuttaṃ. Tattha yasmā adhovitapādassa avikkhālitamukhassa ca nisajjasukhaṃ utusappāyalābho ca na hoti, pāde pana dhovitvā mukhañca vikkhāletvā ekamante nisinnassa tadubhayaṃ labhati, tasmā khippaṃ imaṃ yathāladdhaṃ khaṇaṃ avirādhentiyo pādāni attano pāde dhovitvā ekamante vivitte okāse nisīdatha nisajjatha. Aṭṭhatiṃsāya ārammaṇesu yattha katthaci cittarucike ārammaṇe attano cittaṃ upanibandhitvā cetosamathamanuyuttā samāhitena cittena catusaccakammaṭṭhānabhāvanāvasena buddhassa bhagavato sāsanaṃ ovādaṃ anusiṭṭhiṃ karotha sampādethāti.

Di sini, inilah ringkasan maknanya: makhluk-makhluk ini, demi kehidupan, mengambil alu dan menumbuk padi orang lain, melakukan pekerjaan dengan lesung. Dengan melakukan pekerjaan rendah semacam itu, sambil menghidupi anak dan istri, mereka mengumpulkan kekayaan sesuai kemampuan. Namun, pekerjaan mereka itu rendah, kasar, milik orang biasa, membawa penderitaan, dan tidak bermanfaat. Oleh karena itu, hindarilah kekusutan yang menodai batin seperti itu dan "laksanakanlah ajaran Buddha," laksanakanlah ajaran Sang Buddha yang Sempurna yang disebut sebagai tiga latihan (sikkhā), sempurnakanlah itu, dan munculkanlah dalam kesinambungan batin kalian sendiri. Di sana ia menyebutkan alasannya: "yang setelah dilakukan tidak membawa penyesalan," karena dengan melakukannya seseorang tidak akan mengalami penyesalan baik sekarang maupun di masa depan. Sekarang, untuk menunjukkan tugas awal dan cara penerapannya, dikatakan "segeralah mencuci kaki" dan seterusnya. Di sana, karena bagi seseorang yang kakinya tidak dicuci dan wajahnya tidak dibasuh, tidak akan ada kenyamanan dalam duduk dan tidak akan memperoleh kesesuaian iklim (kenyamanan fisik); tetapi dengan mencuci kaki dan membasuh wajah, bagi yang duduk di satu sisi, ia memperoleh keduanya. Oleh karena itu, segeralah, tanpa menyia-nyiakan kesempatan yang telah diperoleh ini, cucilah kaki kalian sendiri dan duduklah di tempat yang menyendiri di satu sisi. Dengan memusatkan batin pada objek apa pun yang disukai batin di antara tiga puluh delapan objek meditasi, dengan mengabdikan diri pada ketenangan batin, dengan batin yang terkonsentrasi, melalui pengembangan meditasi pada Empat Kebenaran Mulia, laksanakanlah ajaran, nasihat, dan instruksi dari Sang Buddha Yang Maha Terpuji, sempurnakanlah itu.

Atha tā bhikkhuniyo tassā theriyā ovāde ṭhatvā vipassanaṃ paṭṭhapetvā bhāvanāya kammaṃ karontiyo ñāṇassa paripākaṃ gatattā hetusampannatāya ca saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā ovādagāthāhi saddhiṃ –

Kemudian para bhikkhunī itu, dengan berpegang pada nasihat sang Therī, memulai pandangan terang (vipassanā) dan melakukan praktik pengembangan batin. Karena kematangan pengetahuan mereka dan kesempurnaan kondisi pendukung, mereka mencapai tingkat Arahat bersama dengan pengetahuan analitis (paṭisambhidā). Setelah meninjau kembali pencapaian mereka sendiri, bersama dengan syair-syair nasihat tersebut:

119.

119.

‘‘Tassā tā vacanaṃ sutvā, paṭācārāya sāsanaṃ;

Pāde pakkhālayitvāna, ekamantaṃ upāvisuṃ;

Cetosamathamanuyuttā, akaṃsu buddhasāsanaṃ.

"Setelah mendengar kata-katanya, ajaran Paṭācārā; setelah membasuh kaki, mereka duduk di satu sisi; dengan mengabdikan diri pada ketenangan batin, mereka melaksanakan ajaran Buddha."

120.

120.

‘‘Rattiyā purime yāme, pubbajātimanussaruṃ;

Rattiyā majjhime yāme, dibbacakkhuṃ visodhayuṃ;

Rattiyā pacchime yāme, tamokhandhaṃ padālayuṃ.

"Pada jaga pertama malam hari, mereka mengingat kehidupan-kehidupan lampau; pada jaga tengah malam hari, mereka memurnikan mata dewa; pada jaga terakhir malam hari, mereka menghancurkan tumpukan kegelapan (kebodohan batin)."

121.

121.

‘‘Uṭṭhāya pāde vandiṃsu, katā te anusāsanī;

Indaṃva devā tidasā, saṅgāme aparājitaṃ;

Purakkhatvā vihassāma, tevijjāmha anāsavā’’ti. –

"Sambil berdiri mereka menyembah kakimu, (seraya berkata:) 'Instruksimu telah dilaksanakan; bagaikan para dewa di Tiga Puluh Tiga (Tāvatiṃsa) menyembah Indra yang tak terkalahkan dalam pertempuran; kami akan hidup dengan menempatkanmu di depan (sebagai guru), kami telah memiliki tiga pengetahuan (tevijjā) dan bebas dari kekotoran batin (anāsava).'" —

Imā gāthā abhāsiṃsu.

Mereka mengucapkan syair-syair ini.

Tattha tassā tā vacanaṃ sutvā, paṭācārāya sāsananti tassā paṭācārāya theriyā kilesapaṭisattusāsanaṭṭhena sāsanabhūtaṃ ovādavacanaṃ, tiṃsamattā bhikkhuniyo sutvā paṭissutvā sirasā sampaṭicchitvā.

Di sana, "setelah mendengar kata-katanya, ajaran Paṭācārā" berarti kata-kata nasihat dari Therī Paṭācārā tersebut, yang merupakan ajaran karena merupakan lawan dari musuh kekotoran batin; ketiga puluh bhikkhunī itu, setelah mendengar, menyimak, dan menerimanya dengan penuh hormat.

Uṭṭhāya [Pg.123] pāde vandiṃsu, katā te anusāsanīti yathāsampaṭicchitaṃ tassā sāsanaṃ aṭṭhiṃ katvā manasi katvā yathāphāsukaṭṭhāne nisīditvā bhāventiyo bhāvanaṃ matthakaṃ pāpetvā attanā adhigatavisesaṃ ārocetuṃ nisinnāsanato uṭṭhāya tassā santikaṃ gantvā ‘‘mahātheri tavānusāsanī yathānusiṭṭhaṃ amhehi katā’’ti vatvā tassā pāde pañcapatiṭṭhitena vandiṃsu. Indaṃva devā tidasā, saṅgāme aparājitanti devāsurasaṅgāme aparājitaṃ vijitāviṃ indaṃ tāvatiṃsā devā viya mahātheri, mayaṃ taṃ purakkhatvā viharissāma aññassa kattabbassa abhāvato. Tasmā ‘‘tevijjāmha anāsavā’’ti attano kataññubhāvaṃ pavedentī idameva tāsaṃ aññābyākaraṇaṃ ahosi. Yaṃ panettha atthato avibhattaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayameva.

"Sambil berdiri mereka menyembah kakimu, instruksimu telah dilaksanakan" berarti mereka menghargai ajarannya sebagaimana yang diterima, menaruhnya dalam hati, dan setelah duduk bermeditasi di tempat yang nyaman hingga mencapai puncak meditasi, mereka bangkit dari tempat duduknya untuk melaporkan pencapaian khusus yang telah mereka raih, menghampiri sang Therī, dan berkata, "Wahai Mahātherī, instruksimu telah kami laksanakan sesuai dengan yang diajarkan," lalu mereka bersujud di kakinya dengan lima bagian tubuh (pañcapatiṭṭhita). "Bagaikan para dewa di Tiga Puluh Tiga menyembah Indra yang tak terkalahkan dalam pertempuran": seperti para dewa Tāvatiṃsa menyembah Indra yang tak terkalahkan dan menang dalam pertempuran antara dewa dan asura, demikianlah, wahai Mahātherī, kami akan hidup dengan menempatkanmu di depan, karena tidak ada hal lain lagi yang harus dilakukan. Oleh karena itu, "kami telah memiliki tiga pengetahuan dan bebas dari kekotoran batin," sambil menyatakan rasa terima kasih mereka, ini adalah pernyataan pencapaian kearahatan (aññābyākaraṇa) mereka. Apa pun yang tidak dijelaskan maknanya di sini, hal itu mengikuti cara yang telah disebutkan sebelumnya.

Tiṃsamattātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan syair Therī Tiṃsamattā telah selesai.

12. Candātherīgāthāvaṇṇanā

12. Penjelasan syair Therī Candā

Duggatāhaṃ pure āsintiādikā candāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī anukkamena sambhatavimokkhasambhārā paripakkañāṇā imasmiṃ buddhuppāde aññatarasmiṃ brāhmaṇagāme apaññātassa brāhmaṇassa gehe paṭisandhiṃ gaṇhi. Tassā nibbattito paṭṭhāyaṃ taṃ kulaṃ bhogehi parikkhayaṃ gataṃ. Sā anukkamena viññutaṃ patvā dukkhena jīvati. Atha tasmiṃ gehe ahivātarogo uppajji. Tenassā sabbepi ñātakā maraṇabyasanaṃ pāpuṇiṃsu. Sā ñātikkhaye jāte aññattha jīvituṃ asakkontī kapālahatthā kule kule vicaritvā laddhaladdhena bhikkhāhārena yāpentī ekadivasaṃ paṭācārāya theriyā bhattavissaggaṭṭhānaṃ agamāsi. Bhikkhuniyo taṃ dukkhitaṃ khuddābhibhūtaṃ disvāna sañjātakāruññā piyasamudācārena saṅgahetvā tattha vijjamānena upacāramanoharena āhārena santappesuṃ. Sā tāsaṃ ācārasīle pasīditvā theriyā santikaṃ upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ nisīdi. Tassā therī dhammaṃ kathesi. Sā taṃ dhammaṃ sutvā sāsane abhippasannā saṃsāre ca sañjātasaṃvegā pabbaji[Pg.124]. Pabbajitvā ca theriyā ovāde ṭhatvā vipassanaṃ paṭṭhapetvā bhāvanaṃ anuyuñjantī katādhikāratāya ñāṇassa ca paripākaṃ gatattā na cirasseva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā –

‘Duggatāhaṃ pure āsi’ dan seterusnya adalah syair-syair Theri Canda. Dia juga telah menimbun jasa di bawah para Buddha terdahulu, mengumpulkan kebajikan yang menjadi pendukung bagi pembebasan di berbagai kelahiran, secara bertahap menghimpun prasyarat bagi kelepasan, dan memiliki pengetahuan yang matang. Pada masa munculnya Buddha ini, dia terlahir kembali di sebuah desa brahmana tertentu di keluarga seorang brahmana yang tidak dikenal. Sejak kelahirannya, keluarga tersebut mengalami kemerosotan harta kekayaan. Secara bertahap dia mencapai usia dewasa dan hidup dalam penderitaan. Kemudian, penyakit sampar (ahivātaroga) muncul di rumah itu. Karena hal tersebut, semua kerabatnya meninggal dunia. Setelah kematian para kerabatnya, karena tidak mampu bertahan hidup di tempat lain, dia berkelana dari satu keluarga ke keluarga lain dengan tempurung di tangan, menyambung hidup dengan makanan sedekah yang didapatnya. Suatu hari, dia pergi ke tempat pembagian makanan di tempat Theri Patacara. Para bhikkhuni, melihatnya menderita dan dikuasai kelaparan, diliputi oleh rasa kasih sayang, menyambutnya dengan ramah dan memuaskannya dengan makanan lezat yang tersedia di sana. Dia merasa kagum dengan perilaku dan sila mereka, lalu mendekati Theri, memberi hormat, dan duduk di satu sisi. Theri membabarkan Dhamma kepadanya. Mendengar Dhamma tersebut, dia menjadi sangat yakin pada ajaran (Sāsana), muncul kegentaran spiritual (saṃvega) terhadap samsara, dan melepaskan keduniawian (pabbajja). Setelah ditahbiskan, dia teguh dalam nasihat Theri, menjalankan vipassana, dan menekuni meditasi. Karena telah menimbun jasa dan pengetahuannya telah matang, tidak lama kemudian dia mencapai tingkat Arahat bersama dengan Patisambhida. Setelah merenungkan praktiknya sendiri—

122.

122.

‘‘Duggatāhaṃ pure āsiṃ, vidhavā ca aputtikā;

Vinā mittehi ñātīhi, bhattacoḷassa nādhigaṃ.

‘Dahulu aku miskin, seorang janda dan tanpa anak; Tanpa teman dan kerabat, aku tidak mendapatkan makanan maupun pakaian.

123.

123.

‘‘Pattaṃ daṇḍañca gaṇhitvā, bhikkhamānā kulā kulaṃ;

Sītuṇhena ca ḍayhantī, satta vassāni cārihaṃ.

‘Sambil membawa mangkuk dan tongkat, aku mengemis dari rumah ke rumah; Terbakar oleh dingin dan panas, aku berkelana selama tujuh tahun.

124.

124.

‘‘Bhikkhuniṃ puna disvāna, annapānassa lābhiniṃ;

Upasaṅkammaṃ avocaṃ, pabbajjaṃ anagāriyaṃ.

‘Kemudian aku melihat seorang bhikkhuni, yang memperoleh makanan dan minuman; Aku mendekatinya dan memohon penahbisan menjadi tunawisma.

125.

125.

‘‘Sā ca maṃ anukampāya, pabbājesi paṭācārā;

Tato maṃ ovaditvāna, paramatthe niyojayi.

‘Dan dia, Patacara, karena belas kasih, menahbiskan aku; Kemudian, setelah menasihatiku, dia mengarahkanku pada tujuan tertinggi.

126.

126.

‘‘Tassāhaṃ vacanaṃ sutvā, akāsiṃ anusāsaniṃ;

Amogho ayyāyovādo, tevijjāmhi anāsavā’’ti. –

‘Mendengar kata-katanya, aku melaksanakan nasihatnya; Nasihat Sang Mulia tidaklah sia-sia, aku memiliki Tiga Pengetahuan dan bebas dari noda-noda batin.’ —

Udānavasena imā gāthā abhāsi.

Dia mengucapkan syair-syair ini sebagai ungkapan kegembiraan (udāna).

Tattha duggatāti daliddā. Pureti pabbajitato pubbe. Pabbajitakālato paṭṭhāya hi idha puggalo bhogehi aḍḍho vā daliddo vāti na vattabbo. Guṇehi pana ayaṃ therī aḍḍhāyeva. Tenāha ‘‘duggatāhaṃ pure āsi’’nti. Vidhavāti dhavo vuccati sāmiko, tadabhāvā vidhavā, matapatikāti attho. Aputtikāti puttarahitā. Vinā mittehīti mittehi bandhavehi ca parihīnā rahitā. Bhattacoḷassa nādhiganti bhattassa coḷassa ca pāripūriṃ nādhigacchiṃ, kevalaṃ pana bhikkhāpiṇḍassa pilotikākhaṇḍassa ca vasena ghāsacchādanamattameva alatthanti adhippāyo. Tenāha ‘‘pattaṃ daṇḍañca gaṇhitvā’’tiādi.

Di sana, yang dimaksud dengan ‘duggatā’ adalah miskin. ‘Pure’ berarti sebelum penahbisan. Sebab, sejak saat penahbisan, seseorang di sini tidak lagi disebut kaya atau miskin berdasarkan harta benda. Namun, berdasarkan kualitas luhur, Theri ini sungguh kaya. Karena itulah dia berkata, ‘duggatāhaṃ pure āsi’. ‘Vidhavā’ berarti suaminya telah tiada; seorang janda, artinya suaminya telah meninggal. ‘Aputtikā’ berarti tanpa anak. ‘Vinā mittehi’ berarti terpisah atau kehilangan teman dan kerabat. ‘Bhattacoḷassa nādhigaṃ’ berarti aku tidak memperoleh kecukupan makanan dan pakaian, melainkan hanya mendapatkan sekadar makanan pengganjal perut dan potongan kain compang-camping melalui sedekah; itulah maksudnya. Karena itu dia berkata, ‘pattaṃ daṇḍañca gaṇhitvā’ dan seterusnya.

Tattha [Pg.125] pattanti mattikābhājanaṃ. Daṇḍanti goṇasunakhādipariharaṇadaṇḍakaṃ. Kulā kulanti kulato kulaṃ. Sītuṇhena ca ḍayhantīti vasanagehābhāvato sītena ca uṇhena ca pīḷiyamānā.

Di sana, ‘pattaṃ’ berarti wadah dari tanah liat. ‘Daṇḍaṃ’ berarti tongkat kayu untuk menghalau sapi, anjing, dan sebagainya. ‘Kulā kulaṃ’ berarti dari satu keluarga ke keluarga lain. ‘Sītuṇhena ca ḍayhantī’ berarti tersiksa oleh dingin dan panas karena tidak memiliki rumah tinggal.

Bhikkhuninti paṭācārātheriṃ sandhāya vadati. Punāti pacchā, sattasaṃvaccharato aparabhāge.

‘Bhikkhuniṃ’ merujuk pada Theri Patacara. ‘Puna’ berarti kemudian, setelah lewat masa tujuh tahun.

Paramattheti parame uttame atthe, nibbānagāminiyā paṭipadāya nibbāne ca. Niyojayīti kammaṭṭhānaṃ ācikkhantī niyojesi. Sesaṃ vuttanayameva.

‘Paramatthe’ berarti dalam tujuan yang tertinggi dan mulia, yaitu pada praktik menuju Nibbana dan pada Nibbana itu sendiri. ‘Niyojayī’ berarti dia menugaskan dengan cara mengajarkan objek meditasi (kammaṭṭhāna). Sisanya sama seperti yang telah dijelaskan sebelumnya.

Candātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan syair Theri Canda selesai.

Pañcakanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Kelompok Lima (Pañcakanipāta) selesai.

6. Chakkanipāto

6. Kelompok Enam

1. Pañcasatamattātherīgāthāvaṇṇanā

1. Penjelasan Syair Lima Ratus Theri

Chakkanipāte [Pg.126] yassa maggaṃ na jānāsītiādikā pañcasatamattānaṃ therīnaṃ gāthā. Imāpi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantiyo anukkamena upacitavimokkhasambhārā hutvā imasmiṃ buddhuppāde tattha tattha kulagehe nibbattitvā vayappattā mātāpitūhi patikulaṃ ānītā tattha tattha putte labhitvā gharāvāsaṃ vasantiyo samānajātikassa tādisassa kammassa katattā sabbāva mataputtā hutvā, puttasokena abhibhūtā paṭācārāya theriyā santikaṃ upasaṅkamitvā vanditvā nisinnā attano sokakāraṇaṃ ārocesuṃ. Therī tāsaṃ sokaṃ vinodentī –

Dalam Kelompok Enam, ‘yassa maggaṃ na jānāsi’ dan seterusnya adalah syair-syair dari sekitar lima ratus Theri. Mereka pun telah menimbun jasa di bawah para Buddha terdahulu, mengumpulkan kebajikan di berbagai kelahiran sebagai pendukung bagi pembebasan, dan secara bertahap telah mengumpulkan prasyarat bagi kelepasan. Dalam masa kemunculan Buddha ini, mereka terlahir di berbagai keluarga, dan setelah dewasa, mereka dibawa oleh orang tua mereka ke keluarga suami. Mereka memiliki anak-anak di sana dan menjalani kehidupan rumah tangga. Karena melakukan perbuatan (kamma) serupa yang berjenis sama, mereka semua kehilangan anak yang meninggal dunia. Karena dikuasai oleh kesedihan atas anak-anak mereka, mereka mendatangi Theri Patacara, memberi hormat, dan setelah duduk, mereka menceritakan penyebab kesedihan mereka. Theri, dalam rangka melenyapkan kesedihan mereka—

127.

127.

‘‘Yassa maggaṃ na jānāsi, āgatassa gatassa vā;

Taṃ kuto cāgataṃ sattaṃ, mama puttoti rodasi.

‘Jalannya tidak engkau ketahui, baik saat ia datang maupun pergi; Makhluk yang datang entah dari mana itu, engkau tangisi sebagai “anakku”.

128.

128.

‘‘Maggañca khossa jānāsi, āgatassa gatassa vā;

Na naṃ samanusocesi, evaṃdhammā hi pāṇino.

‘Tetapi jika engkau mengetahui jalannya, baik saat ia datang maupun pergi; Engkau tidak akan meratapinya, karena begitulah sifat makhluk hidup.

129.

129.

‘‘Ayācito tatāgacchi, nānuññāto ito gato;

Kutoci nūna āgantvā, vasitvā katipāhakaṃ;

Itopi aññena gato, tatopaññena gacchati.

‘Tanpa diminta ia datang dari sana, tanpa izin ia pergi dari sini; Datang entah dari mana, tinggal selama beberapa hari; Dari sini ia pergi ke jalan yang lain, dari sana ia pergi ke jalan yang lainnya lagi.

130.

130.

‘‘Peto manussarūpena, saṃsaranto gamissati;

Yathāgato tathā gato, kā tattha paridevanā’’ti. –

‘Meninggal dalam wujud manusia, ia akan terus berkelana dalam samsara; Sebagaimana ia datang, begitulah ia pergi, apa gunanya meratap di sana?’ —

Imāhi catūhi gāthāhi dhammaṃ desesi.

Beliau membabarkan Dhamma dengan empat syair ini.

Tā tassā dhammaṃ sutvā sañjātasaṃvegā theriyā santike pabbajiṃsu. Pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karontiyo vimuttiparipācanīyānaṃ dhammānaṃ paripākaṃ gatattā na cirasseva saha paṭisambhidāhi arahatte patiṭṭhahiṃsu. Atha tā adhigatārahattā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā udānavasena ‘‘yassa maggaṃ na jānāsī’’tiādikāhi ovādagāthāhi saddhiṃ –

Setelah mendengar Dhamma tersebut, mereka mengalami kegentaran spiritual (saṃvega) dan melepaskan keduniawian di hadapan Theri. Setelah menjadi bhikkhuni dan melakukan praktik vipassana, karena kualitas-kualitas yang mendewasakan pembebasan telah matang, tidak lama kemudian mereka teguh dalam tingkat Arahat bersama dengan Patisambhida. Kemudian, setelah mencapai tingkat Arahat, mereka merenungkan praktiknya sendiri dan bersama-sama dengan syair-syair nasihat ‘yassa maggaṃ na jānāsi’ dan seterusnya, sebagai ungkapan kegembiraan—

131.

131.

‘‘Abbahī [Pg.127] vata me sallaṃ, duddasaṃ hadayassitaṃ;

Yā me sokaparetāya, puttasokaṃ byapānudi.

‘Sungguh, panah telah dicabut dariku, yang sulit dilihat dan bersarang di hati; Beliau yang telah melenyapkan kesedihan karena anak dariku yang diliputi kesedihan.

132.

132.

‘‘Sājja abbūḷhasallāhaṃ, nicchātā parinibbutā;

Buddhaṃ dhammañca saṅghañca, upemi saraṇaṃ muni’’nti. –

‘Hari ini, dengan panah yang telah dicabut, aku bebas dari rasa lapar dan telah padam sepenuhnya; Aku berlindung pada Buddha, Dhamma, dan Sangha, Sang Muni.’ —

Imā gāthā visuṃ visuṃ abhāsiṃsu.

Mereka masing-masing mengucapkan syair-syair ini.

Tattha yassa maggaṃ na jānāsi, āgatassa gatassa vāti yassa sattassa idha āgatassa āgatamaggaṃ vā ito gatassa gatamaggaṃ vā tvaṃ na jānāsi. Anantarā atītānāgatabhavūpapattiyo sandhāya vadati. Taṃ kuto cāgataṃ sattanti taṃ evaṃ aviññātāgatagatamaggaṃ kutoci gatito āgatamaggaṃ āgacchantena antarāmagge sabbena sabbaṃ akataparicayasamāgatapurisasadisaṃ sattaṃ kevalaṃ mamattaṃ uppādetvā mama puttoti kuto kena kāraṇena rodasi. Appaṭikārato mama puttassa ca akātabbato na ettha rodanakāraṇaṃ atthīti adhippāyo.

Di sana, dalam kalimat 'yassa maggaṃ na jānāsi' (yang jalannya tidak engkau ketahui), artinya engkau tidak mengetahui jalan kedatangan makhluk yang datang ke sini atau jalan kepergiannya dari sini. Ini dikatakan berkenaan dengan kelahiran kembali di masa lalu dan masa depan yang berurutan. 'Taṃ kuto cāgataṃ sattaṃ' (dari mana makhluk itu datang), yaitu terhadap makhluk yang jalan datang dan perginya tidak diketahui seperti itu, yang datang dari suatu alam (gati), engkau yang sedang menempuh jalan yang sama sekali tidak saling mengenal satu sama lain, setelah membangkitkan rasa kepemilikan belaka dan menganggap 'anakku', mengapa atau karena alasan apa engkau menangis? Karena tidak ada penangkalnya dan karena tidak ada yang bisa dilakukan lagi terhadap anakku itu, maka tidak ada alasan untuk menangis di sini—inilah maksudnya.

Maggañca khossa jānāsīti assa tava puttābhimatassa sattassa āgatassa āgatamaggañca gatassa gatamaggañca atha jāneyyāsi. Na naṃ samanusocesīti evampi naṃ na samanusoceyyāsi. Kasmā? Evaṃdhammā hi pāṇino, diṭṭhadhammepi hi sattānaṃ sabbehi piyehi manāpehi nānābhāvā vinābhāvā tattha vasavattitāya abhāvato, pageva abhisamparāyaṃ.

'Maggañca khossa jānāsi' (dan jika engkau mengetahui jalannya), jika engkau mengetahui jalan kedatangan dan jalan kepergian dari makhluk yang engkau anggap sebagai anakmu itu. 'Na naṃ samanusocesī' (maka engkau tidak akan meratapinya), bahkan dengan cara demikian pun engkau tidak akan meratapinya. Mengapa? Karena begitulah sifat makhluk hidup; bahkan dalam kehidupan sekarang ini pun, terjadi perpisahan dan pemutusan hubungan bagi semua makhluk dari segala yang dicintai dan menyenangkan, karena tidak adanya kendali di sana, terlebih lagi di kehidupan mendatang.

Ayācito tatāgacchīti tato paralokato kenaci ayācito idha āgacchi. ‘‘Āgato’’tipi pāḷi, so evattho. Nānuññāto ito gatoti idhalokato kenaci ananuññāto paralokaṃ gato. Kutocīti nirayādito yato kutoci gatito. Nūnāti parisaṅkāyaṃ. Vasitvā katipāhakanti katipayadivasamattaṃ idha vasitvā. Itopi aññena gatoti itopi bhavato aññena gato, ito aññampi bhavaṃ paṭisandhivasena upagato. Tatopaññena gacchatīti tatopi bhavato aññena gamissati, aññameva bhavaṃ upagamissati.

'Ayācito tatāgacchi' (tanpa diundang ia datang dari sana), ia datang ke sini dari alam lain tanpa diundang oleh siapa pun. Terdapat juga teks 'āgato', artinya sama. 'Nānuññāto ito gato' (tanpa izin ia pergi dari sini), ia pergi ke alam lain dari alam manusia ini tanpa diizinkan oleh siapa pun. 'Kutoci' (dari mana pun), dari neraka dan sebagainya, dari alam mana pun. 'Nūna' (pasti), dalam arti dugaan. 'Vasitvā katipāhakaṃ' (setelah tinggal beberapa hari), setelah tinggal di sini hanya untuk beberapa hari saja. 'Itopi aññena gato' (dari sini ia pergi ke yang lain), dari sini ia pergi ke keberadaan (bhava) yang lain, dari sini ia telah pergi menuju kelahiran kembali di keberadaan yang lain. 'Tatopaññena gacchati' (dari sana ia akan pergi ke yang lain lagi), dari keberadaan itu pun ia akan pergi ke keberadaan yang lain, ia akan menuju ke keberadaan yang lain lagi.

Petoti [Pg.128] apeto taṃ taṃ bhavaṃ upapajjitvā tato apagato. Manussarūpenāti nidassanamattametaṃ, manussabhāvena tiracchānādibhāvena cāti attho. Saṃsarantoti aparāparaṃ upapattivasena saṃsaranto. Yathāgato tathā gatoti yathā aviññātagatito ca anāmantetvā āgato tathā aviññātagatiko ananuññātova gato. Kā tattha paridevanāti tattha tādise avasavattini yathākāmāvacare kā nāma paridevanā, kiṃ paridevitena payojananti attho. Sesaṃ vuttanayameva.

'Peto' berarti yang telah pergi, setelah terlahir di keberadaan itu dan itu, ia pergi dari sana. 'Manussarūpena' (dengan wujud manusia), ini hanyalah sebagai contoh; maksudnya adalah dengan keadaan sebagai manusia, atau keadaan sebagai binatang, dan sebagainya. 'Saṃsaranto' (berkelana), berkelana melalui kelahiran kembali yang berulang-ulang. 'Yathāgato tathā gato' (sebagaimana ia datang, begitulah ia pergi), sebagaimana ia datang dari alam yang tidak diketahui dan tanpa berpamitan, begitulah ia pergi ke alam yang tidak diketahui tanpa izin. 'Kā tattha paridevanā' (apa gunanya ratapan di sana), apa gunanya ratapan terhadap hal yang tidak dapat dikendalikan dan mengikuti kehendak kamma seperti itu, apa manfaat dari meratap—itulah maksudnya. Sisanya sama seperti yang telah dijelaskan.

Ettha ca ādito catasso gāthā paṭācārāya theriyā tesaṃ pañcamattānaṃ itthisatānaṃ sokavinodanavasena visuṃ visuṃ bhāsitā. Tassā ovāde ṭhatvā pabbajitvā adhigatavisesāhi tāhi pañcasatamattāhi bhikkhunīhi chapi gāthā paccekaṃ bhāsitāti daṭṭhabbā.

Dan di sini, empat bait pertama diucapkan oleh Theri Patacara secara terpisah untuk tujuan melenyapkan kesedihan dari lima ratus wanita tersebut. Harus dipahami bahwa enam bait lainnya diucapkan masing-masing oleh lima ratusan bhikkhuni yang telah mencapai keistimewaan setelah tinggal dalam nasihatnya dan ditahbiskan.

Pañcasatā paṭācārāti paṭācārāya theriyā santike laddhaovādatāya paṭācārāya vuttaṃ avedisunti katvā ‘‘paṭācārā’’ti laddhanāmā pañcasatā bhikkhuniyo.

'Pañcasatā paṭācārā' (lima ratus Patacara) merujuk pada lima ratus bhikkhuni yang mendapat nama 'Patacara' karena mereka memahami apa yang dikatakan oleh Patacara melalui nasihat yang diterima di hadapan Theri Patacara.

Pañcasatamattātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan bait-bait Theri Lima Ratus telah selesai.

2. Vāseṭṭhītherīgāthāvaṇṇanā

2. Penjelasan Bait-bait Theri Vasetthi

Puttasokenahaṃ aṭṭātiādikā vāseṭṭhiyā theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī anukkamena sambhatavimokkhasambhārā devamanussesu saṃsarantī imasmiṃ buddhuppāde vesāliyaṃ kulagehe nibbattitvā vayappattā mātāpitūhi samānajātikassa kulaputtassa dinnā patikulaṃ gantvā tena saddhiṃ sukhasaṃvāsaṃ vasantī ekaṃ puttaṃ labhitvā tasmiṃ ādhāvitvā paridhāvitvā vicaraṇakāle kālaṃ kate puttasokena aṭṭitā ummattikā ahosi. Sā ñātakesu sāmike ca tikicchaṃ karontesu tesaṃ ajānantānaṃyeva palāyitvā yato tato paribbhamantī mithilānagaraṃ sampattā tatthaddasa bhagavantaṃ antaravīthiyaṃ gacchantaṃ dantaṃ guttaṃ saṃyatindriyaṃ [Pg.129] nāgaṃ. Disvāna saha dassanena buddhānubhāvato apagatummādā pakaticittaṃ paṭilabhi. Athassā satthā saṃkhittena dhammaṃ desesi. Sā taṃ dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaṃvegā satthāraṃ pabbajjaṃ yācitvā satthu āṇāya bhikkhunīsu pabbajitvā katapubbakiccā vipassanaṃ paṭṭhapetvā ghaṭentī vāyamantī paripakkañāṇatāya na cirasseva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā udānavasena –

Bait-bait yang dimulai dengan 'Puttasokenahaṃ aṭṭā' adalah milik Theri Vasetthi. Ia juga telah melakukan jasa-jasa kebajikan di bawah para Buddha terdahulu, menumpuk kebajikan yang menjadi pendukung bagi pembebasan di berbagai kelahiran, secara bertahap mengumpulkan prasyarat pembebasan, dan berkelana di antara dewa dan manusia. Dalam kemunculan Buddha ini, ia dilahirkan di sebuah keluarga terhormat di Vesali. Setelah dewasa, ia diberikan oleh orang tuanya kepada seorang putra keluarga dari kasta yang sama. Setelah pergi ke keluarga suaminya dan hidup bahagia bersamanya, ia memperoleh seorang putra. Ketika putra itu meninggal saat sedang belajar berlari ke sana kemari, ia menjadi sangat menderita karena kesedihan atas putranya dan menjadi gila. Ketika kerabat dan suaminya berusaha mengobatinya, tanpa sepengetahuan mereka, ia melarikan diri dan mengembara ke sana kemari hingga sampai di kota Mithila. Di sana ia melihat Sang Bagawan sedang berjalan di tengah jalan, seorang yang terkendali, terlindungi, indrianya terkontrol, bagaikan seekor gajah. Begitu melihat-Nya, melalui kekuatan Buddha, kegilaannya lenyap dan ia mendapatkan kembali kesadaran normalnya. Kemudian Sang Guru membabarkan Dhamma secara singkat kepadanya. Setelah mendengar Dhamma itu, ia merasakan kegentingan, memohon penahbisan kepada Sang Guru, dan atas perintah Sang Guru, ia ditahbiskan di antara para bhikkhuni. Setelah melakukan tugas-tugas pendahuluan, ia mengembangkan pandangan terang, berjuang dan berusaha, dan karena kematangan pengetahuannya, tidak lama kemudian ia mencapai Arahat bersama dengan Patisambhida. Sambil merenungkan pencapaiannya sendiri, ia mengucapkan ungkapan kegembiraan (udāna) –

133.

133.

‘‘Puttasokenahaṃ aṭṭā, khittacittā visaññinī;

Naggā pakiṇṇakesī ca, tena tena vicārihaṃ.

"Sangat menderita karena kesedihan atas putraku, dengan pikiran kacau dan tanpa kesadaran; telanjang dan rambut acak-acakan, aku berkelana ke sana kemari."

134.

134.

‘‘Vīthisaṅkārakūṭesu, susāne rathiyāsu ca;

Acariṃ tīṇi vassāni, khuppipāsā samappitā.

"Di tumpukan sampah di jalanan, di pekuburan dan di lorong-lorong; aku berkelana selama tiga tahun, diliputi rasa lapar dan haus."

135.

135.

‘‘Athaddasāsiṃ sugataṃ, nagaraṃ mithilaṃ pati;

Adantānaṃ dametāraṃ, sambuddhamakutobhayaṃ.

"Kemudian aku melihat Sugata di dekat kota Mithila; Penjinak mereka yang tak terkendali, Sang Buddha yang tidak takut pada apa pun."

136.

136.

‘‘Sacittaṃ paṭiladdhāna, vanditvāna upāvisiṃ;

So me dhammamadesesi, anukampāya gotamo.

"Setelah mendapatkan kembali kesadaranku, aku memberi hormat dan duduk di dekat-Nya; Beliau, Gotama, membabarkan Dhamma kepadaku karena kasih sayang."

137.

137.

‘‘Tassa dhammaṃ suṇitvāna, pabbajiṃ anagāriyaṃ;

Yuñjantī satthuvacane, sacchākāsiṃ padaṃ sivaṃ.

"Setelah mendengar Dhamma-Nya, aku meninggalkan keduniawian menuju kehidupan tanpa rumah; berlatih sesuai ajaran Sang Guru, aku merealisasikan keadaan damai."

138.

138.

‘‘Sabbe sokā samucchinnā, pahīnā etadantikā;

Pariññātā hi me vatthū, yato sokāna sambhavo’’ti. –

"Semua kesedihan telah diputus, dilenyapkan hingga ke akarnya; karena landasan-landasan dari mana kesedihan muncul telah kupahami sepenuhnya."

Imā gāthā abhāsi.

Ia mengucapkan bait-bait ini.

Tattha aṭṭāti aṭṭitā. Ayameva vā pāṭho, aṭṭitā pīḷitāti attho. Khittacittāti sokummādena khittahadayā. Tato eva pakatisaññāya vigamena visaññinī. Hirottappābhāvato apagatavatthatāya naggā. Vidhutakesatāya pakiṇṇakesī. Tena tenāti gāmena gāmaṃ nagarena nagaraṃ vīthiyā vīthiṃ vicariṃ ahaṃ.

Di sana, 'aṭṭā' berarti menderita. Ini adalah pembacaan teksnya, 'aṭṭitā' berarti tertindas. 'Khittacittā' berarti hati yang kacau karena kegilaan akibat kesedihan. Karena itu pula, ia kehilangan kesadaran normalnya sehingga disebut 'visaññinī'. Karena tidak adanya rasa malu dan takut berbuat salah, ia tidak mengenakan pakaian sehingga disebut 'naggā' (telanjang). Karena rambutnya yang terurai, disebut 'pakiṇṇakesī'. 'Tena tena' (ke sana kemari) berarti aku berkelana dari desa ke desa, dari kota ke kota, dari jalan ke jalan.

Athāti pacchā ummādasaṃvattaniyassa kammassa parikkhaye. Sugatanti sobhanagamanattā sundaraṃ ṭhānaṃ gatattā sammā gadattā sammā ca gatattā sugataṃ [Pg.130] bhagavantaṃ. Mithilaṃ patīti mithilābhimukhaṃ, mithilānagarābhimukhaṃ gacchantanti attho.

'Atha' (kemudian) berarti setelah habisnya kamma yang menyebabkan kegilaan. 'Sugata' (Yang Berjalan dengan Baik) berarti Sang Bagawan, karena perjalanan-Nya yang indah, karena telah pergi ke tempat yang luhur, karena telah berbicara dengan benar, dan karena telah pergi dengan benar. 'Mithilaṃ pati' berarti menuju Mithila, maksudnya sedang berjalan menuju kota Mithila.

Sacittaṃ paṭiladdhānāti buddhānubhāvena ummādaṃ pahāya attano pakaticittaṃ paṭilabhitvā.

'Sacittaṃ paṭiladdhāna' (setelah mendapatkan kembali kesadarannya) berarti setelah melenyapkan kegilaan melalui kekuatan Buddha dan mendapatkan kembali kesadaran normalnya.

Yuñjantī satthuvacaneti satthu sammāsambuddhassa sāsane yogaṃ karontī bhāvanaṃ anuyuñjantī. Sacchākāsiṃ padaṃ sivanti sivaṃ khemaṃ catūhi yogehi anupaddutaṃ nibbānaṃ padaṃ sacchiakāsiṃ.

‘Mempraktikkan ajaran Guru’ berarti melakukan latihan (yoga) dalam ajaran Sang Guru, Yang Tercerahkan Sempurna, dengan tekun mempraktikkan meditasi. ‘Aku telah merealisasikan keadaan yang aman’ berarti aku telah merealisasikan Nibbana, keadaan yang aman, damai, tidak terganggu oleh empat belenggu (yoga).

Etadantikāti etaṃ idāni mayā adhigataṃ arahattaṃ anto pariyosānaṃ etesanti etadantikā, sokā. Na dāni tesaṃ sambhavo atthīti attho. Yato sokāna sambhavoti yato antonijjhānalakkhaṇānaṃ sokānaṃ sambhavo, tesaṃ sokānaṃ pañcupādānakkhandhasaṅkhātā vatthū adhiṭṭhānāni ñātatīraṇapahānapariññāhi pariññātā. Tasmā sokā etadantikāti yojanā.

‘Berakhir di sini’ berarti kearahattaan yang sekarang telah aku capai adalah akhir atau penyelesaian bagi hal-hal ini, maka disebut ‘berakhir di sini’, yaitu penderitaan. Artinya, sekarang tidak ada lagi kemungkinan munculnya hal-hal tersebut. ‘Dari mana penderitaan muncul’ berarti dari mana munculnya penderitaan yang bercirikan pembakaran internal; dasar-dasar penderitaan tersebut, yang berupa lima gugus kemelekatan, telah dipahami sepenuhnya melalui pengetahuan pemahaman (ñātatīraṇapahānapariññā). Oleh karena itu, konstruksinya adalah ‘penderitaan berakhir di sini’.

Vāseṭṭhītherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan syair Therī Vāseṭṭhī telah selesai.

3. Khemātherīgāthāvaṇṇanā

3. Penjelasan Syair Therī Khemā

Daharā tvaṃ rūpavatītiādikā khemāya theriyā gāthā. Ayaṃ kira padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare parādhīnavuttikā paresaṃ dāsī ahosi. Sā paresaṃ veyyāvaccakaraṇena jīvikaṃ kappentī ekadivasaṃ padumuttarassa sammāsambuddhassa aggasāvakaṃ sujātattheraṃ piṇḍāya carantaṃ disvā tayo modake datvā taṃdivasameva attano kese vissajjetvā therassa dānaṃ datvā ‘‘anāgate mahāpaññā buddhassa sāvikā bhaveyya’’nti patthanaṃ katvā yāvajīvaṃ kusalakamme appamattā hutvā devamanussesu saṃsarantī anukkamena chakāmasagge, tesaṃ tesaṃ devarājūnaṃ mahesibhāvena upapannā, manussalokepi anekavāraṃ cakkavattīnaṃ maṇḍalarājūnañca mahesibhāvaṃ upagatā mahāsampattiyo anubhavitvā vipassissa bhagavato kāle manussaloke uppajjitvā viññutaṃ patvā, satthu santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaṃvegā pabbajitvā dasavassasahassāni [Pg.131] brahmacariyaṃ carantī bahussutā dhammakathikā hutvā bahujanassa dhammakathanādinā paññāsaṃvattaniyakammaṃ katvā tato cavitvā sugatīsuyeva saṃsarantī imasmiṃ kappe bhagavato ca kakusandhassa bhagavato ca koṇāgamanassa kāle vibhavasampanne kule nibbattitvā viññutaṃ patvā mahantaṃ saṅghārāmaṃ kāretvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa niyyādesi.

Syair Therī Khemā dimulai dengan ‘Engkau masih muda dan cantik’. Konon, pada masa Buddha Padumuttara, ia adalah seorang pelayan bagi orang lain di kota Haṃsavatī. Ia mencari nafkah dengan melayani orang lain. Suatu hari, ia melihat Sujāta Thera, siswa utama Buddha Padumuttara, sedang berjalan mengumpulkan dana makanan (piṇḍāya), ia memberikan tiga buah kue (modaka). Pada hari yang sama, ia memotong rambutnya, memberikannya sebagai dana kepada Thera tersebut, dan membuat aspirasi: ‘Semoga di masa depan aku menjadi siswi Buddha yang memiliki kebijaksanaan agung’. Ia tekun dalam perbuatan baik sepanjang hidupnya, bertumimbal lahir di antara dewa dan manusia, berturut-turut di enam surga alam keinginan, terlahir sebagai permaisuri dari raja-raja dewa tersebut. Di dunia manusia pun ia berkali-kali menjadi permaisuri raja cakravartin dan raja mandala, menikmati kekayaan besar. Pada masa Buddha Vipassī, ia terlahir di dunia manusia, mencapai usia dewasa, mendengar Dhamma di hadapan Sang Guru, merasa jemu (saṃvega), lalu meninggalkan keduniawian (pabbajitvā). Selama sepuluh ribu tahun ia menjalankan kehidupan suci, menjadi sangat terpelajar (bahussutā) dan pembabar Dhamma (dhammakathikā), melakukan perbuatan yang mengarah pada kebijaksanaan melalui pembabaran Dhamma kepada banyak orang. Setelah meninggal dari sana, ia terus bertumimbal lahir hanya di alam bahagia (sugati). Dalam kappa ini, pada masa Buddha Kakusandha dan Buddha Koṇāgamana, ia lahir di keluarga kaya, mencapai usia dewasa, membangun vihara besar, dan mempersembahkannya kepada Sangha bhikkhu yang dipimpin oleh Buddha.

Bhagavato pana kassapadasabalassa kāle kikissa kāsirañño sabbajeṭṭhikā samaṇī nāma dhītā hutvā, satthu santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaṃvegā agāreyeva ṭhitā, vīsati vassasahassāni komāribrahmacariyaṃ carantī samaṇaguttādīhi attano bhaginīhi saddhiṃ ramaṇīyaṃ pariveṇaṃ kāretvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa niyyādesi. Evameva tattha tattha bhave āyatanagataṃ uḷāraṃ puññakammaṃ katvā sugatīsuyeva saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde maddaraṭṭhe sākalanagare rājakule nibbatti. Khemātissā nāmaṃ ahosi, suvaṇṇavaṇṇā kañcanasannibhattacā. Sā vayappattā bimbisārarañño gehaṃ gatā. Satthari veḷuvane viharante rūpamattā hutvā ‘‘rūpe dosaṃ dassetī’’ti satthu dassanāya na gacchati.

Pada masa Buddha Kassapa, ia menjadi putri sulung Raja Kiki dari Kāsī yang bernama Samaṇī. Mendengar Dhamma di hadapan Sang Guru, ia merasa jemu, namun tetap sebagai umat awam. Ia menjalankan kehidupan suci selibat (komāribrahmacariya) selama dua puluh ribu tahun bersama saudari-saudarinya, membangun pariveṇa yang indah, dan mempersembahkannya kepada Sangha bhikkhu yang dipimpin oleh Buddha. Demikianlah di berbagai kelahiran ia melakukan perbuatan jasa yang luhur yang ditujukan pada landasan-landasan (āyatana), bertumimbal lahir hanya di alam-alam bahagia. Pada masa kemunculan Buddha ini, ia lahir di keluarga raja di kota Sākala, kerajaan Madda. Namanya adalah Khemā, berkulit keemasan bagaikan emas murni. Setelah dewasa, ia pergi ke istana Raja Bimbisāra. Saat Sang Guru berdiam di Veḷuvana, ia yang sangat bangga akan kecantikannya tidak mau menemui Sang Guru karena berpikir ‘Beliau menunjukkan cela pada kecantikan’.

Rājā manussehi veḷuvanassa vaṇṇe pakāsāpetvā deviyā vihāradassanāya cittaṃ uppādesi. Atha devī ‘‘vihāraṃ passissāmī’’ti rājānaṃ paṭipucchi. Rājā ‘‘vihāraṃ gantvā satthāraṃ adisvā āgantuṃ na labhissasī’’ti vatvā purisānaṃ saññaṃ adāsi – ‘‘balakkārenapi deviṃ dasabalaṃ dassethā’’ti. Devī vihāraṃ gantvā divasabhāgaṃ khepetvā nivattentī satthāraṃ adisvāva gantuṃ āraddhā. Atha naṃ rājapurisā anicchantimpi satthu santikaṃ nayiṃsu. Satthā taṃ āgacchantiṃ disvā iddhiyā devaccharāsadisaṃ itthiṃ nimminitvā tālapaṇṇaṃ gahetvā bījayamānaṃ akāsi. Khemā devī taṃ disvā cintesi – ‘‘evarūpā nāma devaccharapaṭibhāgā itthiyo bhagavato avidūre tiṭṭhanti, ahaṃ etāsaṃ paricārikatāyapi nappahomi, manampi nikkāraṇā pāpacittassa vasena naṭṭhā’’ti nimittaṃ gahetvā tameva itthiṃ olokayamānā aṭṭhāsi. Athassā passantiyāva satthu adhiṭṭhānabalena sā itthī paṭhamavayaṃ atikkamma majjhimavayampi atikkamma pacchimavayaṃ patvā khaṇḍadantā palitakesā valittacā hutvā saddhiṃ tālapaṇṇena parivattitvā pati[Pg.132]. Tato khemā katādhikārattā evaṃ cintesi – ‘‘evaṃvidhampi sarīraṃ īdisaṃ vipattiṃ pāpuṇi, mayhampi sarīraṃ evaṃgatikameva bhavissatī’’ti. Athassā cittācāraṃ ñatvā satthā –

Raja memerintahkan orang-orang untuk memuji keindahan Veḷuvana sehingga muncul keinginan dalam diri sang ratu untuk melihat vihara tersebut. Sang ratu meminta izin kepada raja: ‘Aku ingin melihat vihara’. Raja berkata: ‘Jika engkau pergi ke vihara tanpa menemui Sang Guru, engkau tidak akan diizinkan kembali,’ dan memberi instruksi kepada anak buahnya: ‘Bahkan dengan paksa pun, perlihatkanlah sang ratu kepada Sang Buddha’. Sang ratu pergi ke vihara, menghabiskan sebagian hari di sana, dan saat hendak kembali tanpa menemui Sang Guru, para abdi raja membawanya menghadap Sang Guru meskipun ia tidak mau. Sang Guru, melihatnya datang, menggunakan kekuatan gaib (iddhiya) menciptakan seorang wanita yang menyerupai bidadari surga sedang memegang daun tal dan mengipasi Beliau. Ratu Khemā melihatnya dan berpikir: ‘Wanita secantik bidadari surga berada di dekat Sang Guru, aku bahkan tidak layak menjadi pelayan mereka; pikiranku yang jahat telah membuatku merugi tanpa alasan.’ Sambil merenungkan hal itu, ia berdiri menatap wanita tersebut. Kemudian, sementara ia sedang melihat, melalui kekuatan tekad Sang Guru, wanita itu melewati usia muda, melewati usia paruh baya, hingga mencapai usia tua: giginya tanggal, rambutnya memutih, kulitnya keriput, lalu jatuh tersungkur bersama kipas daun tal-nya. Kemudian Khemā, karena telah menimbun jasa di masa lalu, berpikir: ‘Tubuh yang seperti itu pun mengalami kemalangan demikian, tubuhku pun pasti akan mengalami nasib yang sama’. Kemudian Sang Guru, mengetahui jalannya pikirannya, mengucapkan syair:

‘‘Ye rāgarattānupatanti sotaṃ, sayaṃ kataṃ makkaṭakova jālaṃ;

Etampi chetvāna paribbajanti, anapekkhino kāmasukhaṃ pahāyā’’ti. –

‘Mereka yang dikuasai nafsu mengikuti arus, seperti laba-laba mengikuti jaring yang dibuatnya sendiri; setelah memotong ini (belenggu), para bijaksana berkelana, tanpa kemelekatan, meninggalkan kebahagiaan indrawi’.

Gāthamāha. Sā gāthāpariyosāne saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇīti aṭṭhakathāsu āgataṃ. Apadāne pana ‘‘imaṃ gāthaṃ sutvā sotāpattiphale patiṭṭhitā rājānaṃ anujānāpetvā pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇī’’ti āgataṃ. Tatthāyaṃ apadānapāḷi (apa. therī 2.2.289-383) –

Ia mengucapkan syair tersebut. Di akhir syair itu, ia mencapai kearahattaan bersama dengan pengetahuan analisis (paṭisambhidā), demikian yang disebutkan dalam kitab komentar (Aṭṭhakathā). Namun dalam Apadāna disebutkan: ‘Setelah mendengar syair ini, ia mencapai buah Sotāpatti, lalu setelah mendapat izin raja, ia ditahbiskan dan mencapai kearahattaan.’ Berikut adalah teks dari Apadāna Pali:

‘‘Padumuttaro nāma jino, sabbadhammesu cakkhumā;

Ito satasahassamhi, kappe uppajji nāyako.

‘Ada seorang Penakluk (Jina) bernama Padumuttara, yang memiliki penglihatan dalam segala hal (Dhamma); seratus ribu kappa yang lalu, Sang Pemimpin itu muncul’.

‘‘Tadāhaṃ haṃsavatiyaṃ, jātā seṭṭhikule ahuṃ;

Nānāratanapajjote, mahāsukhasamappitā.

‘Saat itu aku lahir di Haṃsavatī, dalam keluarga saudagar kaya; dikelilingi oleh cahaya berbagai permata, dipenuhi dengan kebahagiaan besar’.

‘‘Upetvā taṃ mahāvīraṃ, assosiṃ dhammadesanaṃ;

Tato jātappasādāhaṃ, upemi saraṇaṃ jinaṃ.

‘Setelah mendekati Sang Pahlawan Besar itu, aku mendengarkan pembabaran Dhamma; dari situ muncul keyakinan (pasāda), aku berlindung pada Sang Penakluk’.

‘‘Mātaraṃ pitaraṃ cāhaṃ, āyācitvā vināyakaṃ;

Nimantayitvā sattāhaṃ, bhojayiṃ sahasāvakaṃ.

‘Aku memohon kepada ibu dan ayahku, lalu mengundang Sang Pemandu (Vināyaka) dan menjamu Beliau bersama para siswa selama tujuh hari’.

‘‘Atikkante ca sattāhe, mahāpaññānamuttamaṃ;

Bhikkhuniṃ etadaggamhi, ṭhapesi narasārathi.

‘Setelah tujuh hari berlalu, Sang Pelatih Manusia (Narasārathi) menetapkan seorang bhikkhuni sebagai yang terkemuka (etadagga) dalam kebijaksanaan agung’.

‘‘Taṃ sutvā muditā hutvā, puno tassa mahesino;

Kāraṃ katvāna taṃ ṭhānaṃ, paṇipacca paṇīdahiṃ.

‘Mendengar hal itu, aku merasa gembira, lalu setelah memberi penghormatan kepada Yang Agung itu, aku bersujud dan menyatakan aspirasi (untuk mencapai posisi itu)’.

‘‘Tato mama jino āha, sijjhataṃ paṇidhī tava;

Sasaṅghe me kataṃ kāraṃ, appameyyaphalaṃ tayā.

Kemudian Sang Penakluk berkata kepadaku, 'Semoga aspirasimu tercapai; penghormatan yang engkau lakukan kepada-Ku beserta Saṅgha akan membuahkan hasil yang tak terukur bagimu.'

‘‘Satasahassito kappe, okkākakulasambhavo;

Gotamo nāma gottena, satthā loke bhavissati.

Seratus ribu kappa dari sekarang, seorang Guru yang lahir dari klan Okkāka, bernama Gotama melalui klan-Nya, akan muncul di dunia.

‘‘Tassa [Pg.133] dhammesu dāyādā, orasā dhammanimmitā;

Etadaggamanuppattā, khemā nāma bhavissati.

Sebagai pewaris-Nya dalam Dhamma, anak spiritual yang diciptakan oleh Dhamma, ia yang mencapai posisi terkemuka akan bernama Khemā.

‘‘Tena kammena sukatena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsūpagā ahaṃ.

Melalui perbuatan baik itu, serta kehendak dan tekad tersebut, setelah meninggalkan tubuh manusia, aku terlahir di alam Tāvatiṃsa.

‘‘Tato cutā yāmamagaṃ, tatohaṃ tusitaṃ gatā;

Tato ca nimmānaratiṃ, vasavattipuraṃ tato.

Setelah meninggal dari sana, aku pergi ke alam Yāma, lalu ke alam Tusita; dari sana ke Nimmānarati, dan kemudian ke kota Vasavatti.

‘‘Yattha yatthūpapajjāmi, tassa kammassa vāhasā;

Tattha tattheva rājūnaṃ, mahesittamakārayiṃ.

Di mana pun aku terlahir, berkat kekuatan perbuatan itu, di sana pula aku dijadikan permaisuri utama bagi para raja.

‘‘Tato cutā manussatte, rājūnaṃ cakkavattinaṃ;

Maṇḍalīnañca rājūnaṃ, mahesittamakārayiṃ.

Setelah meninggal dari sana dan terlahir di alam manusia, aku dijadikan permaisuri utama bagi para raja pemutar roda dan raja-raja wilayah.

‘‘Sampattiṃ anubhotvāna, devesu manujesu ca;

Sabbattha sukhitā hutvā, nekakappesu saṃsariṃ.

Setelah menikmati kemakmuran baik di antara para dewa maupun manusia, dengan perasaan bahagia di mana pun, aku mengembara selama banyak kappa.

‘‘Ekanavutito kappe, vipassī lokanāyako;

Uppajji cārudassano, sabbadhammavipassako.

Sembilan puluh satu kappa yang lalu, Vipassī, Sang Pemimpin Dunia yang berpenampilan indah dan melihat segala fenomena, telah muncul.

‘‘Tamahaṃ lokanāyakaṃ, upetvā narasārathiṃ;

Dhammaṃ bhaṇitaṃ sutvāna, pabbajiṃ anagāriyaṃ.

Setelah mendatangi Sang Pemimpin Dunia, Sang Penjinak Manusia itu, dan mendengarkan Dhamma yang dikhotbahkan, aku menjalani kehidupan tanpa rumah.

‘‘Dasavassasahassāni, tassa vīrassa sāsane;

Brahmacariyaṃ caritvāna, yuttayogā bahussutā.

Selama sepuluh ribu tahun dalam ajaran Sang Pahlawan itu, aku menjalani kehidupan suci, tekun dalam latihan, dan memiliki pengetahuan luas.

‘‘Paccayākārakusalā, catusaccavisāradā;

Nipuṇā cittakathikā, satthusāsanakārikā.

Aku ahli dalam hukum sebab-akibat yang saling bergantungan, mahir dalam Empat Kebenaran Mulia, terampil, pembicara yang fasih, dan pelaksana ajaran Guru.

‘‘Tato cutāhaṃ tusitaṃ, upapannā yasassinī;

Abhibhomi tahiṃ aññe, brahmacārīphalenahaṃ.

Setelah meninggal dari sana, aku terlahir di alam Tusita dengan kemasyhuran; di sana aku melampaui yang lain karena buah dari kehidupan suciku.

‘‘Yattha yatthūpapannāhaṃ, mahābhogā mahaddhanā;

Medhāvinī sīlavatī, vinītaparisāpi ca.

Di mana pun aku terlahir, aku memiliki kekayaan dan kemakmuran yang melimpah, bijaksana, bermoral, dan memiliki pengikut yang sopan.

‘‘Bhavāmi tena kammena, yogena jinasāsane;

Sabbā sampattiyo mayhaṃ, sulabhā manaso piyā.

Melalui perbuatan dan usaha dalam ajaran Sang Penakluk itu, segala kemakmuran yang menyenangkan hati menjadi mudah bagiku untuk didapatkan.

‘‘Yopi [Pg.134] me bhavate bhattā, yattha yattha gatāyapi;

Vimāneti na maṃ koci, paṭipattibalena me.

Siapa pun yang menjadi suamiku, ke mana pun aku pergi, tidak ada seorang pun yang meremehkanku karena kekuatan praktikku.

‘‘Imamhi bhaddake kappe, brahmabandhu mahāyaso;

Nāmena koṇāgamano, uppajji vadataṃ varo.

Dalam Kappa yang Beruntung ini, Sang Kerabat Brahma yang sangat termasyhur bernama Koṇāgamana, yang terbaik di antara para pembicara, telah muncul.

‘‘Tadā hi bārāṇasiyaṃ, susamiddhakulappajā;

Dhanañjānī sumedhā ca, ahampi ca tayo janā.

Saat itu di Bārāṇasī, lahir dalam keluarga yang sangat makmur, ada tiga orang: Dhanañjānī, Sumedhā, dan aku sendiri.

‘‘Saṅghārāmamadāsimha, dānasahāyikā pure;

Saṅghassa ca vihārampi, uddissa kārikā mayaṃ.

Dahulu, sebagai teman dalam berdana, kami memberikan sebuah kediaman bagi Saṅgha; dan kami membangun vihara yang dipersembahkan untuk Saṅgha.

‘‘Tato cutā mayaṃ sabbā, tāvatiṃsūpagā ahuṃ;

Yasasā aggataṃ pattā, manussesu tatheva ca.

Setelah meninggal dari sana, kami semua terlahir di alam Tāvatiṃsa; kami mencapai puncak kemasyhuran, demikian pula saat terlahir di antara manusia.

‘‘Imasmiṃyeva kappamhi, brahmabandhu mahāyaso;

Kassapo nāma gottena, uppajji vadataṃ varo.

Dalam kappa yang sama ini, Sang Kerabat Brahma yang sangat termasyhur bernama Kassapa melalui klan-Nya, yang terbaik di antara para pembicara, telah muncul.

‘‘Upaṭṭhāko mahesissa, tadā āsi narissaro;

Kāsirājā kikī nāma, bārāṇasipuruttame.

Saat itu, penyokong bagi Sang Bijak Agung adalah penguasa manusia, Raja Kāsī yang bernama Kikī, di kota Bārāṇasī yang agung.

‘‘Tassāsiṃ jeṭṭhikā dhītā, samaṇī iti vissutā;

Dhammaṃ sutvā jinaggassa, pabbajjaṃ samarocayiṃ.

Aku adalah putri tertuanya, yang dikenal sebagai Samaṇī; setelah mendengar Dhamma dari Sang Penakluk Agung, aku sangat berhasrat untuk menjalani kehidupan tanpa rumah.

‘‘Anujāni na no tāto, agāreva tadā mayaṃ;

Vīsavassasahassāni, vicarimha atanditā.

Ayah kami tidak mengizinkan, sehingga saat itu kami tetap tinggal di rumah; selama dua puluh ribu tahun kami menjalani hidup dengan rajin.

‘‘Komāribrahmacariyaṃ, rājakaññā sukhedhitā;

Buddhopaṭṭhānaniratā, muditā satta dhītaro.

Menjalani kehidupan suci sejak masa muda, putri-putri raja yang dibesarkan dalam kenyamanan, yang senang melayani Buddha, adalah tujuh putri yang berbahagia.

‘‘Samaṇī samaṇaguttā ca, bhikkhunī bhikkhudāyikā;

Dhammā ceva sudhammā ca, sattamī saṅghadāyikā.

Samaṇī, Samaṇaguttā, Bhikkhunī, Bhikkhudāyikā, Dhammā, Sudhammā, dan yang ketujuh adalah Saṅghadāyikā.

‘‘Ahaṃ uppalavaṇṇā ca, paṭācārā ca kuṇḍalā;

Kisāgotamī dhammadinnā, visākhā hoti sattamī.

Aku, Uppalavaṇṇā, Paṭācārā, Kuṇḍalā, Kisāgotamī, Dhammadinnā, dan Visākhā adalah yang ketujuh.

‘‘Kadāci so narādicco, dhammaṃ desesi abbhutaṃ;

Mahānidānasuttantaṃ, sutvā taṃ pariyāpuṇiṃ.

Suatu ketika, Sang Matahari di antara manusia itu mengkhotbahkan Dhamma yang menakjubkan; setelah mendengar Mahānidāna Suttanta, aku mempelajarinya secara mendalam.

‘‘Tehi [Pg.135] kammehi sukatehi, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

Melalui perbuatan-perbuatan baik itu, serta kehendak dan tekad tersebut, setelah meninggalkan tubuh manusia, aku terlahir di alam Tāvatiṃsa.

‘‘Pacchime ca bhave dāni, sākalāya puruttame;

Rañño maddassa dhītāmhi, manāpā dayitā piyā.

Dan sekarang dalam kehidupan terakhirku, di kota Sākalā yang agung, aku adalah putri Raja Madda yang menawan, disayangi, dan dicintai.

‘‘Saha me jātamattamhi, khemaṃ tamhi pure ahu;

Tato khemāti nāmaṃ me, guṇato upapajjatha.

Bersamaan dengan kelahiranku, kedamaian (khema) ada di kota itu; oleh karena itu namaku menjadi Khema, yang diberikan karena kebajikannya.

‘‘Yadāhaṃ yobbanaṃ pattā, rūpalāvaññabhūsitā;

Tadā adāsi maṃ tāto, bimbisārassa rājino.

Ketika aku mencapai usia muda, dihiasi dengan kecantikan rupa; saat itu ayahku menyerahkan diriku kepada Raja Bimbisāra.

‘‘Tassāhaṃ suppiyā āsiṃ, rūpakelāyane ratā;

Rūpānaṃ dosavādīti, na upesiṃ mahādayaṃ.

Aku sangat disayangi olehnya, aku gemar memanjakan kecantikanku; (karena kudengar Beliau) menyatakan cela pada keindahan rupa, aku tidak mendekati Beliau yang Maha Pengasih.

‘‘Bimbisāro tadā rājā, mamānuggahabuddhiyā;

Vaṇṇayitvā veḷuvanaṃ, gāyake gāpayī mamaṃ.

Raja Bimbisāra saat itu, dengan niat menolongku; memuji-muji Hutan Bambu (Veḷuvana), dan menyuruh para penyanyi bernyanyi untukku.

‘‘Rammaṃ veḷuvanaṃ yena, na diṭṭhaṃ sugatālayaṃ;

Na tena nandanaṃ diṭṭhaṃ, iti maññāmase mayaṃ.

Siapa yang belum melihat Veḷuvana yang indah, kediaman Sang Sugata; dia belum melihat Hutan Nandana, demikianlah pikir kami.

‘‘Yena veḷuvanaṃ diṭṭhaṃ, naranandananandanaṃ;

Sudiṭṭhaṃ nandanaṃ tena, amarindasunandanaṃ.

Siapa yang telah melihat Veḷuvana, yang menyenangkan hati manusia; dia telah benar-benar melihat Nandana, hutan indah milik raja para dewa.

‘‘Vihāya nandanaṃ devā, otaritvā mahītalaṃ;

Rammaṃ veḷuvanaṃ disvā, na tappanti suvimhitā.

Meninggalkan Nandana, para dewa turun ke permukaan bumi; melihat Veḷuvana yang indah, mereka tak pernah jemu dan merasa sangat takjub.

‘‘Rājapuññena nibbattaṃ, buddhapuññena bhūsitaṃ;

Ko vattā tassa nissesaṃ, vanassa guṇasañcayaṃ.

Terwujud karena kebajikan raja, dihiasi oleh kebajikan Buddha; siapa yang sanggup mengisahkan sepenuhnya tumpukan kebajikan hutan itu?

‘‘Taṃ sutvā vanasamiddhaṃ, mama sotamanoharaṃ;

Daṭṭhukāmā tamuyyānaṃ, rañño ārocayiṃ tadā.

Setelah mendengar kemakmuran hutan itu, yang memikat pendengaranku; aku berkeinginan melihat taman itu dan memberitahukannya kepada raja.

‘‘Mahatā parivārena, tadā ca so mahīpati;

Maṃ pesesi tamuyyānaṃ, dassanāya samussukaṃ.

Dengan pengiring yang besar, saat itu raja; mengutusku ke taman itu, karena melihatku sangat bersemangat untuk menyaksikannya.

‘‘Gaccha passa mahābhoge, vanaṃ nettarasāyanaṃ;

Yaṃ sadā bhāti siriyā, sugatābhānurañjitaṃ.

Pergilah dan lihatlah, wahai yang beruntung, hutan yang menyejukkan mata; yang senantiasa bersinar dengan kemuliaan, disinari oleh cahaya Sang Sugata.

‘‘Yadā [Pg.136] ca piṇḍāya muni, giribbajapuruttamaṃ;

Paviṭṭhohaṃ tadāyeva, vanaṃ daṭṭhumupāgamiṃ.

Dan ketika Sang Muni masuk untuk berderma ke Giribbaja, kota yang utama; tepat pada saat itu aku masuk, aku datang untuk melihat hutan itu.

‘‘Tadā taṃ phullavipinaṃ, nānābhamarakūjitaṃ;

Kokilāgītasahitaṃ, mayūragaṇanaccitaṃ.

Saat itu hutan tersebut sedang berbunga, dengungan berbagai lebah terdengar; disertai nyanyian burung kokila, dan tarian kawanan merak.

‘‘Appasaddamanākiṇṇaṃ, nānācaṅkamabhūsitaṃ;

Kuṭimaṇḍapasaṃkiṇṇaṃ, yogīvaravirājitaṃ.

Tidak berisik dan tidak penuh sesak, dihiasi berbagai tempat meditasi berjalan; dipenuhi gubuk-gubuk dan paviliun, tampak indah dengan para yogi yang mulia.

‘‘Vicarantī amaññissaṃ, saphalaṃ nayanaṃ mama;

Tatthāpi taruṇaṃ bhikkhuṃ, yuttaṃ disvā vicintayiṃ.

Selagi berkeliling, aku berpikir mataku telah membuahkan hasil; di sana pun, setelah melihat seorang bhikkhu muda yang sedang berlatih, aku merenung.

‘‘Īdise vipine ramme, ṭhitoyaṃ navayobbane;

Vasantamiva kantena, rūpena ca samanvito.

Di dalam hutan yang begitu indah, ia berdiri di masa mudanya; bagaikan musim semi, ia dikaruniai rupa yang rupawan.

‘‘Nisinno rukkhamūlamhi, muṇḍo saṅghāṭipāruto;

Jhāyate vatayaṃ bhikkhu, hitvā visayajaṃ ratiṃ.

Duduk di kaki pohon, berkepala gundul, berselubung jubah luar (saṅghāṭi); bhikkhu ini sungguh bermeditasi, setelah meninggalkan kesenangan yang lahir dari objek-objek indra.

‘‘Nanu nāma gahaṭṭhena, kāmaṃ bhutvā yathāsukhaṃ;

Pacchā jiṇṇena dhammoyaṃ, caritabbo subhaddako.

Bukankah seharusnya oleh seorang perumah tangga, setelah menikmati kesenangan indra sesuka hati; barulah kemudian saat sudah tua, Dhamma yang sangat baik ini dipraktikkan?

‘‘Suññakanti viditvāna, gandhagehaṃ jinālayaṃ;

Upetvā jinamaddakkhaṃ, udayantaṃ va bhākaraṃ.

Karena mengira tempat itu kosong, aku mendatangi Kamar Harum (Gandhakuṭi), kediaman Sang Penakluk; setelah mendekat, aku melihat Sang Penakluk, bagaikan matahari yang sedang terbit.

‘‘Ekakaṃ sukhamāsīnaṃ, bījamānaṃ varitthiyā;

Disvānevaṃ vicintesiṃ, nāyaṃ lūkho narāsabho.

Beliau duduk sendirian dengan nyaman, dikipasi oleh seorang wanita yang sangat cantik; melihat hal itu aku berpikir demikian, bahwa banteng di antara manusia ini tidaklah hidup menyiksa diri.

‘‘Sā kaññā kanakābhāsā, padumānanalocanā;

Bimboṭṭhī kundadasanā, manonettarasāyanā.

Wanita itu berkilau bagaikan emas, wajah dan matanya bagaikan teratai; bibirnya merah bagaikan buah bimba, giginya seputih melati, sungguh menyejukkan hati dan mata.

‘‘Hemadolābhasavanā, kalikākārasutthanī;

Vedimajjhāva sussoṇī, rambhoru cārubhūsanā.

Telinganya bagaikan ayunan emas, payudaranya bagaikan kuncup bunga; pinggangnya ramping, pinggulnya indah, pahanya mulus bagaikan batang pisang, dengan perhiasan yang cantik.

‘‘Rattaṃsakupasaṃbyānā, nīlamaṭṭhanivāsanā;

Atappaneyyarūpena, hāsabhāvasamanvitā.

Bahunya tertutup kain merah, mengenakan kain bawah biru yang halus; dengan kecantikan yang tak membosankan dipandang, ia penuh dengan keceriaan.

‘‘Disvā tamevaṃ cintesiṃ, ahoyamabhirūpinī;

Na mayānena nettena, diṭṭhapubbā kudācanaṃ.

Melihat itu, aku berpikir demikian, Aduhai, betapa cantiknya wanita ini; belum pernah kulihat sebelumnya dengan mataku sendiri sosok seperti ini.

‘‘Tato [Pg.137] jarābhibhūtā sā, vivaṇṇā vikatānanā;

Bhinnadantā setasirā, salālā vadanāsuci.

Kemudian wanita itu ditundukkan oleh usia tua, warnanya memudar, wajahnya berubah buruk; giginya patah, rambutnya memutih, mulutnya mengeluarkan air liur dan kotor.

‘‘Saṃkhittakaṇṇā setakkhī, lambāsubhapayodharā;

Valivitatasabbaṅgī, sirāvitatadehinī.

Telinganya mengkerut, matanya memutih, payudaranya terkulai tidak menarik; seluruh tubuhnya dipenuhi keriput, dan badannya tampak penuh dengan urat-urat yang menonjol.

‘‘Nataṅgā daṇḍadutiyā, upphāsulikatā kisā;

Pavedhamānā patitā, nissasantī muhuṃ muhuṃ.

Tubuhnya bungkuk, dibantu oleh tongkat, tulang rusuknya terlihat, kurus kering; gemetaran, terjatuh, dan napasnya tersengal-sengal berkali-kali.

‘‘Tato me āsi saṃvego, abbhuto lomahaṃsano;

Dhiratthu rūpaṃ asuciṃ, ramante yattha bālisā.

Maka muncul dalam diriku kegemparan batin (saṃvega) yang luar biasa, yang membuat bulu kuduk berdiri; Celakalah rupa yang kotor ini, yang di dalamnya orang-orang bodoh bersenang-senang!

‘‘Tadā mahākāruṇiko, disvā saṃviggamānasaṃ;

Udaggacitto sugato, imā gāthā abhāsatha.

Saat itu Beliau yang Maha Pengasih, setelah melihat pikiranku yang terguncang; dengan hati yang gembira, Sang Sugata mengucapkan bait-bait ini.

‘‘Āturaṃ asuciṃ pūtiṃ, passa kheme samussayaṃ;

Uggharantaṃ paggharantaṃ, bālānaṃ abhinanditaṃ.

Lihatlah, Khema, tubuh yang sakit, kotor, dan busuk ini; yang merembes dan mengalirkan cairan kotor, yang sangat dipuja oleh orang-orang bodoh.

‘‘Asubhāya cittaṃ bhāvehi, ekaggaṃ susamāhitaṃ;

Sati kāyagatā tyatthu, nibbidā bahulā bhava.

Kembangkanlah pikiran pada ketidakmenarikan (asubha), yang terpusat dan terkonsentrasi dengan baik; biarlah kesadaran yang tertuju pada tubuh menyertaimu, jadilah penuh dengan kejenuhan (terhadap samsara).

‘‘Yathā idaṃ tathā etaṃ, yathā etaṃ tathā idaṃ;

Ajjhattañca bahiddhā ca, kāye chandaṃ virājaya.

Sebagaimana ini, demikian pula itu; sebagaimana itu, demikian pula ini; baik di dalam maupun di luar, buanglah keinginan terhadap tubuh.

‘‘Animittañca bhāvehi, mānānusayamujjaha;

Tato mānābhisamayā, upasantā carissasi.

Kembangkanlah yang tanpa-tanda (animitta), tinggalkan kecenderungan tersembunyi akan kesombongan (mana); kemudian dengan menembus kesombongan, engkau akan hidup dalam kedamaian.

‘‘Ye rāgarattānupatanti sotaṃ, sayaṃ kataṃ makkaṭakova jālaṃ;

Etampi chetvāna paribbajanti, anapekkhino kāmasukhaṃ pahāya.

Mereka yang terpikat oleh nafsu jatuh ke dalam arus, seperti laba-laba yang jatuh ke dalam jaring yang dibuatnya sendiri; setelah memotong ini pun, mereka berkelana tanpa mementingkan diri, setelah meninggalkan kesenangan indrawi.

‘‘Tato kallitacittaṃ maṃ, ñatvāna narasārathi;

Mahānidānaṃ desesi, suttantaṃ vinayāya me.

Kemudian, setelah mengetahui pikiranku telah siap, Sang Pemandu Manusia membabarkan Suttanta Mahānidāna demi disiplinku.

‘‘Sutvā suttantaseṭṭhaṃ taṃ, pubbasaññamanussariṃ;

Tattha ṭhitāvahaṃ santī, dhammacakkhuṃ visodhayiṃ.

Setelah mendengar Suttanta yang agung itu, aku mengingat persepsi-persepsi sebelumnya; dengan berdiri teguh di sana dalam kedamaian, aku memurnikan mata Dhamma.

‘‘Nipatitvā mahesissa, pādamūlamhi tāvade;

Accayaṃ desanatthāya, idaṃ vacanamabraviṃ.

Seketika itu juga, setelah bersujud di kaki Sang Petapa Agung, demi menyatakan kesalahanku, aku mengucapkan kata-kata ini.

‘‘Namo [Pg.138] te sabbadassāvi, namo te karuṇākara;

Namo te tiṇṇasaṃsāra, namo te amataṃ dada.

Sembah sujud bagi-Mu, Oh Yang Maha Melihat; sembah sujud bagi-Mu, Oh Sumber Belas Kasih; sembah sujud bagi-Mu, yang telah menyeberangi samsara; sembah sujud bagi-Mu, pemberi keabadian (Nibbana).

‘‘Diṭṭhigahanapakkhandā, kāmarāgavimohitā;

Tayā sammā upāyena, vinītā vinaye ratā.

Mereka yang terjatuh ke dalam belantara pandangan-pandangan, yang dikelabui oleh nafsu indrawi; oleh-Mu, dengan cara yang benar, telah dilatih dan merasa puas dalam disiplin.

‘‘Adassanena vibhogā, tādisānaṃ mahesinaṃ;

Anubhonti mahādukkhaṃ, sattā saṃsārasāgare.

Karena tidak melihat para Petapa Agung seperti itu, makhluk-makhluk mengalami penderitaan besar di samudra samsara.

‘‘Yadāhaṃ lokasaraṇaṃ, araṇaṃ araṇantaguṃ;

Nāddasāmi adūraṭṭhaṃ, desayāmi tamaccayaṃ.

Ketika aku tidak melihat Pelindung Dunia, Yang Tanpa Konflik, yang telah mencapai akhir dari konflik, meskipun Beliau berada dekat, aku menyatakan kesalahan itu.

‘‘Mahāhitaṃ varadadaṃ, ahitoti visaṅkitā;

Nopesiṃ rūpaniratā, desayāmi tamaccayaṃ.

Terhadap Beliau yang memberi manfaat besar dan pemberi berkah, aku mencurigai sebagai yang merugikan; aku tidak mendekat karena terpikat pada rupa, aku menyatakan kesalahan itu.

‘‘Tadā madhuranigghoso, mahākāruṇiko jino;

Avoca tiṭṭha khemeti, siñcanto amatena maṃ.

Kemudian, dengan suara yang merdu, Sang Penakluk yang Maha Pengasih berkata: 'Berdirilah, Khema', seraya memercikiku dengan keabadian (Nibbana).

‘‘Tadā pakamya sirasā, katvā ca naṃ padakkhiṇaṃ;

Gantvā disvā narapatiṃ, idaṃ vacanamabraviṃ.

Kemudian, setelah bersujud dengan kepalaku dan melakukan pradaksina terhadap-Nya, aku pergi menemui raja dan mengucapkan kata-kata ini.

‘‘Aho sammā upāyo te, cintitoyamarindama;

Vanadassanakāmāya, diṭṭho nibbānato muni.

Aduhai, sungguh tepat cara yang engkau pikirkan ini, wahai penakluk musuh; bagi dia yang ingin melihat hutan, Sang Petapa yang menuju Nibbana telah terlihat.

‘‘Yadi te ruccate rāja, sāsane tassa tādino;

Pabbajissāmi rūpehaṃ, nibbinnā munivāṇinā.

Jika engkau berkenan, wahai Raja, dalam ajaran Beliau yang demikian itu, aku akan melepaskan keduniawian, karena aku telah jemu dengan rupa oleh kata-kata Sang Petapa.

‘‘Añjaliṃ paggahetvāna, tadāha sa mahīpati;

Anujānāmi te bhadde, pabbajjā tava sijjhatu.

Sambil merangkapkan tangan dalam sikap menghormat (anjali), raja itu kemudian berkata: 'Aku mengizinkanmu, Yang Baik, semoga pelepasan keduniawianmu membuahkan hasil'.

‘‘Pabbajitvā tadā cāhaṃ, addhamāse upaṭṭhite;

Dīpodayañca bhedañca, disvā saṃviggamānasā.

Setelah aku melepaskan keduniawian, ketika setengah bulan telah berlalu, melihat nyala dan padamnya lampu, dengan pikiran yang tergugah.

‘‘Nibbinnā sabbasaṅkhāre, paccayākārakovidā;

Caturoghe atikkamma, arahattamapāpuṇiṃ.

Karena jemu dengan segala bentukan, mahir dalam cara kerja sebab-akibat (paticcasamuppada), setelah menyeberangi empat banjir, aku mencapai tingkat Arahat.

‘‘Iddhīsu ca vasī āsiṃ, dibbāya sotadhātuyā;

Cetopariyañāṇassa, vasī cāpi bhavāmahaṃ.

Aku menjadi penguasa atas kekuatan-kekuatan gaib, unsur telinga dewa; dan aku juga menjadi penguasa atas pengetahuan membaca pikiran orang lain.

‘‘Pubbenivāsaṃ [Pg.139] jānāmi, dibbacakkhu visodhitaṃ;

Sabbāsavaparikkhīṇā, natthi dāni punabbhavo.

Aku mengetahui kehidupan-kehidupan lampau, mata dewa telah dimurnikan; semua noda (asava) telah lenyap, kini tidak ada lagi kelahiran kembali.

‘‘Atthadhammaniruttīsa, paṭibhāne tatheva ca;

Parisuddhaṃ mama ñāṇaṃ, uppannaṃ buddhasāsane.

Dalam makna, Dhamma, bahasa, dan juga dalam kefasihan; pengetahuanku yang sangat murni telah muncul dalam ajaran Buddha.

‘‘Kusalāhaṃ visuddhīsu, kathāvatthuvisāradā;

Abhidhammanayaññū ca, vasippattāmhi sāsane.

Aku terampil dalam pemurnian-pemurnian, mahir dalam pokok-pokok pembahasan (Kathavatthu); dan mengetahui metode Abhidhamma, aku telah mencapai penguasaan dalam ajaran ini.

‘‘Tato toraṇavatthusmiṃ, raññā kosalasāminā;

Pucchitā nipuṇe pañhe, byākarontī yathātathaṃ.

Kemudian di Toranavatthu, oleh Raja, Penguasa Kosala; ketika ditanya pertanyaan-pertanyaan yang halus, aku menjawabnya sebagaimana mestinya.

‘‘Tadā sa rājā sugataṃ, upasaṅkamma pucchatha;

Tatheva buddho byākāsi, yathā te byākatā mayā.

Kemudian raja itu menghadap Sugata dan bertanya; Buddha menjawab dengan cara yang sama persis, sebagaimana pertanyaan-pertanyaan itu telah kujawab.

‘‘Jino tasmiṃ guṇe tuṭṭho, etadagge ṭhapesi maṃ;

Mahāpaññānamaggāti, bhikkhunīnaṃ naruttamo.

Sang Penakluk, yang merasa puas dengan kualitas itu, menempatkanku dalam kedudukan utama ini: 'Yang Terkemuka dalam Kebijaksanaan Besar' di antara para bhikkhunī, oleh Beliau yang Terbaik di antara Manusia.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti. (apa. therī 2.2.289-383);

Kekotoran batin-ku telah hangus terbakar... dan seterusnya... apa yang diperintahkan oleh Sang Buddha telah dilaksanakan.

Arahattaṃ pana patvā phalasukhena nibbānasukhena ca viharantiyā imissā theriyā satipi aññāsaṃ khīṇāsavattherīnaṃ paññāvepullappattiyaṃ tattha pana katādhikāratāya mahāpaññābhāvo pākaṭo ahosi. Tathā hi naṃ bhagavā jetavanamahāvihāre ariyagaṇamajjhe nisinno paṭipāṭiyā bhikkhuniyo ṭhānantare ṭhapento ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvikānaṃ bhikkhunīnaṃ mahāpaññānaṃ yadidaṃ khemā’’ti (a. ni. 1.235-236) mahāpaññatāya aggaṭṭhāne ṭhapesi. Taṃ ekadivasaṃ aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisinnaṃ māro pāpimā taruṇarūpena upasaṅkamitvā kāmehi palobhento –

Namun, setelah mencapai tingkat Arahat, selagi Theri ini berdiam dalam kebahagiaan buah (phalasukha) dan kebahagiaan Nibbana, meskipun theri-theri lain yang telah bebas dari noda juga memiliki pencapaian kebijaksanaan yang luas, namun karena aspirasi dan usaha yang telah dilakukan sebelumnya, keadaan kebijaksanaannya yang besar menjadi nyata. Oleh karena itu, Sang Bhagavā, ketika bersemayam di tengah-tengah kumpulan para mulia di Mahāvihāra Jetavana, saat menetapkan para bhikkhunī dalam berbagai kedudukan secara berurutan, menetapkan beliau dalam posisi terkemuka dalam hal kebijaksanaan yang besar dengan bersabda: 'Para bhikkhu, di antara para siswi-Ku yang merupakan bhikkhunī, yang terkemuka dalam kebijaksanaan besar adalah Khemā.' Suatu hari, saat beliau sedang duduk untuk berdiam di siang hari di bawah sebuah pohon tertentu, Māra yang jahat mendekat dengan rupa seorang pemuda, mencoba menggodanya dengan kesenangan indrawi—

139.

139.

‘‘Daharā tvaṃ rūpavatī, ahampi daharo yuvā;

Pañcaṅgikena turiyena, ehi kheme ramāmase’’ti. – gāthamāha;

'Engkau masih muda dan cantik, aku pun masih muda dan belia; dengan musik dari lima jenis instrumen, marilah Khema, kita bersenang-senang.' — ia mengucapkan syair ini;

Tassattho – kheme, tvaṃ taruṇappattā, yobbane ṭhitā rūpasampannā, ahampi taruṇo yuvā, tasmā mayaṃ yobbaññaṃ akhepetvā pañcaṅgikena turiyena vajjamānena ehi kāmakhiḍḍāratiyā ramāma kīḷāmāti.

Maknanya adalah—Khema, engkau telah mencapai usia muda, berada dalam masa remaja dan memiliki rupa yang sempurna; aku pun muda dan belia, oleh karena itu, marilah kita tanpa menyia-nyiakan masa muda kita, dengan iringan musik dari lima jenis instrumen yang dimainkan, kita bersenang-senang dan bermain dalam kenikmatan permainan indrawi.

Taṃ [Pg.140] sutvā sā kāmesu sabbadhammesu ca attano virattabhāvaṃ tassa ca mārabhāvaṃ attābhinivesesu sattesu attano thāmagataṃ appasādaṃ katakiccatañca pakāsentī –

Mendengar itu, ia (Khema), menyatakan ketidakterikatannya pada kesenangan indrawi dan pada segala fenomena, serta sifat Mara dari si penggoda, ketidaksukaan yang mendalam terhadap makhluk-makhluk yang melekat pada diri, dan pencapaian tugasnya yang telah selesai —

140.

140.

‘‘Iminā pūtikāyena, āturena pabhaṅgunā;

Aṭṭiyāmi harāyāmi, kāmataṇhā samūhatā.

“Dengan tubuh yang busuk ini, yang sakit dan rapuh; aku merasa jijik dan malu, nafsu akan kesenangan indrawi telah dicabut sampai ke akarnya.

141.

141.

‘‘Sattisūlūpamā kāmā, khandhāsaṃ adhikuṭṭanā;

Yaṃ tvaṃ kāmaratiṃ brūsi, aratī dāni sā mama.

“Kesenangan indrawi bagaikan pedang dan tombak; kelompok-kelompok kehidupan adalah tempat pencincangnya; apa yang engkau sebut sebagai kesenangan indrawi, kini menjadi kejijikan bagiku.

142.

142.

‘‘Sabbattha vihatā nandī, tamokhandho padālito;

Evaṃ jānāhi pāpima, nihato tvamasi antaka.

“Kegembiraan telah dihancurkan di mana-mana, tumpukan kegelapan telah dihancurkan; ketahuilah ini, wahai si Jahat, engkau telah dikalahkan, wahai Sang Pengakhir.”

143.

143.

‘‘Nakkhattāni namassantā, aggiṃ paricaraṃ vane;

Yathābhuccamajānantā, bālā suddhimamaññatha.

“Menyembah bintang-bintang, memuja api di hutan; tidak mengetahui kebenaran sebagaimana adanya, orang-orang bodoh menganggap hal itu sebagai kesucian.

144.

144.

‘‘Ahañca kho namassantī, sambuddhaṃ purisuttamaṃ;

Pamuttā sabbadukkhehi, satthusāsanakārikā’’ti. – imā gāthā abhāsi;

“Namun aku, yang menyembah Sang Buddha, manusia yang paling utama; telah bebas dari segala penderitaan, pelaksana ajaran Sang Guru.” — (Ia) mengucapkan bait-bait ini;

Tattha aggiṃ paricaraṃ vaneti tapovane aggihuttaṃ paricaranto. Yathābhuccamajānantāti pavattiyo yathābhūtaṃ aparijānantā. Sesamettha heṭṭhā vuttanayattā uttānameva.

Di sana, aggiṃ paricaraṃ vane berarti melakukan pemujaan api di hutan pertapaan. Yathābhuccamajānantāti berarti tidak mengetahui keberadaan sebagaimana adanya. Selebihnya di sini sudah jelas karena caranya telah disebutkan sebelumnya.

Khemātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan bait-bait Theri Khema telah selesai.

4. Sujātātherīgāthāvaṇṇanā

4. Penjelasan Bait-bait Theri Sujata

Alaṅkatā suvasanātiādikā sujātāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī anukkamena sambhatavimokkhasambhārā hutvā imasmiṃ buddhuppāde sāketanagare seṭṭhikule nibbattitvā vayappattā mātāpitūhi samānajātikassa seṭṭhiputtassa dinnā hutvā patikulaṃ gatā. Tattha tena saddhiṃ sukhasaṃvāsaṃ vasantī ekadivasaṃ uyyānaṃ gantvā nakkhattakīḷaṃ kīḷitvā parijanena [Pg.141] saddhiṃ nagaraṃ āgacchantī añjanavane satthāraṃ disvā pasannamānasā upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ nisīdi. Satthā tassā anupubbiṃ kathaṃ kathetvā kallacittataṃ ñatvā upari sāmukkaṃsikaṃ dhammadesanaṃ pakāsesi. Sā desanāvasāne attano katādhikāratāya ñāṇassa paripākaṃ gatattā ca, satthu ca desanāvilāsena yathānisinnāva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā satthāraṃ vanditvā gehaṃ gantvā sāmikañca mātāpitaro ca anujānāpetvā satthuāṇāya bhikkhunupassayaṃ gantvā bhikkhunīnaṃ santike pabbaji. Pabbajitvā ca attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā udānavasena –

Bait-bait Theri Sujata dimulai dengan “Alaṅkatā suvasanā”. Ia juga, setelah melakukan perbuatan-perbuatan luhur di bawah Buddha terdahulu, mengumpulkan kebajikan yang menjadi pendukung bagi pembebasan di berbagai kelahiran, secara bertahap menyempurnakan bekal untuk pembebasan. Dalam kemunculan Buddha ini, ia terlahir di keluarga saudagar di kota Saketa. Setelah dewasa, ia diberikan oleh orang tuanya kepada putra saudagar dari kasta yang sama dan pergi ke keluarga suaminya. Di sana, hidup bahagia bersamanya, suatu hari ia pergi ke taman, merayakan pesta bintang, lalu kembali ke kota bersama para pelayannya. Di Hutan Anjana, ia melihat Sang Guru; dengan pikiran yang penuh keyakinan, ia mendekat, memberi hormat, dan duduk di satu sisi. Sang Guru membabarkan Dhamma secara bertahap kepadanya, dan setelah mengetahui kesiapan pikirannya, Beliau membabarkan ajaran Dhamma yang paling utama. Pada akhir khotbah itu, karena kematangan pengetahuannya berkat perbuatan luhur di masa lalu, dan melalui keindahan pembabaran Sang Guru, ia mencapai tingkat Arahat bersama dengan pengetahuan analisis (paṭisambhidā) saat masih duduk di sana. Ia kemudian memberi hormat kepada Sang Guru, pulang ke rumah, mendapatkan izin dari suami serta orang tuanya, dan atas perintah Sang Guru, ia pergi ke tempat tinggal para bhikkhuni dan ditahbiskan di hadapan para bhikkhuni. Setelah ditahbiskan, sambil merenungkan pencapaiannya sendiri, ia mengucapkan ungkapan kegembiraan (udāna) ini:

145.

145.

‘‘Alaṅkatā suvasanā, mālinī candanokkhitā;

Sabbābharaṇasañchannā, dāsīgaṇapurakkhatā.

“Berhias, berpakaian indah, memakai kalung bunga, diurapi cendana; tertutup oleh segala perhiasan, dikelilingi oleh sekelompok pelayan.

146.

146.

‘‘Annaṃ pānañca ādāya, khajjaṃ bhojjaṃ anappakaṃ;

Gehato nikkhamitvāna, uyyānamabhihārayiṃ.

“Membawa makanan dan minuman, kudapan dan hidangan yang berlimpah; keluar dari rumah, aku menuju ke taman.

147.

147.

‘‘Tattha ramitvā kīḷitvā, āgacchantī sakaṃ gharaṃ;

Vihāraṃ daṭṭhuṃ pāvisiṃ, sākete añjanaṃ vanaṃ.

“Setelah bersenang-senang dan bermain di sana, dalam perjalanan pulang ke rumah sendiri; aku melihat vihara dan masuk ke Hutan Anjana di Saketa.

148.

148.

‘‘Disvāna lokapajjotaṃ, vanditvāna upāvisiṃ;

So me dhammamadesesi, anukampāya cakkhumā.

“Setelah melihat Pelita Dunia, aku memberi hormat dan duduk di dekatnya; Beliau yang Memiliki Penglihatan membabarkan Dhamma kepadaku karena kasih sayang.

149.

149.

‘‘Sutvā ca kho mahesissa, saccaṃ sampaṭivijjhahaṃ;

Tattheva virajaṃ dhammaṃ, phusayiṃ amataṃ padaṃ.

“Setelah mendengar (ajaran) dari Sang Bijak Agung, aku menembus kebenaran; di tempat itu juga aku menyentuh Dhamma yang bebas noda, keadaan tanpa kematian.

150.

150.

‘‘Tato viññātasaddhammā, pabbajiṃ anagāriyaṃ;

Tisso vijjā anuppattā, amoghaṃ buddhasāsana’’nti. –

“Kemudian, setelah memahami Dhamma Sejati, aku meninggalkan keduniawian menuju kehidupan tanpa rumah; tiga pengetahuan sejati telah dicapai, ajaran Buddha tidaklah sia-sia.” —

Imā gāthā abhāsi.

Ia mengucapkan bait-bait ini.

Tattha alaṅkatāti vibhūsitā. Taṃ pana alaṅkatākāraṃ dassetuṃ ‘‘suvasanā mālinī candanokkhitā’’ti vuttaṃ. Tattha mālinīti mālādhārinī. Candanokkhitāti candanānulittā. Sabbābharaṇasañchannāti hatthūpagādīhi sabbehi ābharaṇehi alaṅkāravasena sañchāditasarīrā.

Di sana, alaṅkatā berarti berhias. Untuk menunjukkan cara berhias itu, dikatakan “suvasanā mālinī candanokkhitā”. Di sana, mālinī berarti memakai rangkaian bunga. Candanokkhitā berarti diurapi dengan cendana. Sabbābharaṇasañchannā berarti tubuhnya tertutup oleh segala macam perhiasan seperti perhiasan tangan dan lain-lain sebagai dekorasi.

Annaṃ [Pg.142] pānañca ādāya, khajjaṃ bhojjaṃ anappakanti sāliodanādiannaṃ, ambapānādipānaṃ, piṭṭhakhādanīyādikhajjaṃ, avasiṭṭhaṃ āhārasaṅkhātaṃ bhojjañca pahūtaṃ gahetvā. Uyyānamabhihārayinti nakkhattakīḷāvasena uyyānaṃ upanesiṃ. Annapānādiṃ tattha ānetvā saha parijanena kīḷantī ramantī paricāresinti adhippāyo.

Annaṃ pānañca ādāya, khajjaṃ bhojjaṃ anappakaṃ berarti membawa nasi pilihan dan makanan lainnya, minuman seperti jus mangga dan lainnya, kudapan seperti kue tepung dan lainnya, serta hidangan lainnya yang berlimpah. Uyyānamabhihārayiṃ berarti pergi ke taman untuk merayakan pesta bintang. Maksudnya adalah membawa makanan, minuman, dan lainnya ke sana, lalu bersenang-senang serta bermain bersama para pelayan.

Sākete añjanaṃ vananti sāketasamīpe añjanavane vihāraṃ pāvisiṃ.

Sākete añjanaṃ vanaṃ berarti masuk ke vihara di Hutan Anjana dekat Saketa.

Lokapajjotanti ñāṇapajjotena lokassa pajjotabhūtaṃ.

Lokapajjotaṃ berarti (Beliau) yang menjadi pelita dunia dengan pelita pengetahuan-Nya.

Phusayinti phusiṃ, adhigacchinti attho. Sesaṃ vuttanayameva.

Phusayinti berarti menyentuh, artinya mencapai. Selebihnya sama seperti yang telah dijelaskan sebelumnya.

Sujātātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan bait-bait Theri Sujata telah selesai.

5. Anopamātherīgāthāvaṇṇanā

5. Penjelasan Bait-bait Theri Anopama

Ucce kuletiādikā anopamāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī anukkamena vimuttiparipācanīye dhamme paribrūhitvā imasmiṃ buddhuppāde sāketanagare majjhassa nāma seṭṭhino dhītā hutvā nibbatti. Tassā rūpasampattiyā anopamāti nāmaṃ ahosi. Tassā vayappattakāle bahū seṭṭhiputtā rājamahāmattā rājāno ca pitu dūtaṃ pāhesuṃ – ‘‘attano dhītaraṃ anopamaṃ dehi, idañcidañca te dassāmā’’ti. Sā taṃ sutvā upanissayasampannatāya ‘‘gharāvāsena mayhaṃ attho natthī’’ti satthu santikaṃ gantvā dhammaṃ sutvā ñāṇassa paripākaṃ gatattā desanānusārena vipassanaṃ ārabhitvā taṃ ussukkāpentī maggapaṭipāṭiyā tatiyaphale patiṭṭhāsi. Sā satthāraṃ pabbajjaṃ yācitvā satthuāṇāya bhikkhunupassayaṃ upagantvā bhikkhunīnaṃ santike pabbajitvā sattame divase arahattaṃ sacchikatvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā udānavasena –

Bait-bait Theri Anopama dimulai dengan “Ucce kule”. Ia juga, setelah melakukan perbuatan luhur di bawah Buddha terdahulu, mengumpulkan kebajikan yang menjadi pendukung bagi pembebasan di berbagai kelahiran, secara bertahap mengembangkan faktor-faktor yang mematangkan pembebasan. Dalam kemunculan Buddha ini, ia terlahir sebagai putri saudagar bernama Majjha di kota Saketa. Karena kecantikan fisiknya, ia diberi nama Anopama (Tanpa Tandingan). Saat ia mencapai usia dewasa, banyak putra saudagar, menteri kerajaan, dan raja-raja mengirim utusan kepada ayahnya (mengatakan), “Berikanlah putrimu Anopama kepadaku, dan aku akan memberikan ini dan itu kepadamu.” Mendengar hal itu, karena kesempurnaan potensi spiritualnya, ia berpikir, “Kehidupan rumah tangga tidak ada gunanya bagiku,” lalu pergi ke hadapan Sang Guru. Setelah mendengar Dhamma dan karena kematangan pengetahuannya, ia memulai meditasi pandangan terang (vipassana) sesuai dengan khotbah tersebut. Dengan gigih berusaha, ia mencapai buah tingkat ketiga melalui tahapan jalan. Ia memohon penahbisan kepada Sang Guru, dan atas perintah Sang Guru, ia pergi ke tempat tinggal para bhikkhuni dan ditahbiskan di hadapan para bhikkhuni. Pada hari ketujuh, ia merealisasikan tingkat Arahat. Sambil merenungkan pencapaiannya sendiri, ia mengucapkan udāna ini:

151.

151.

‘‘Ucce kule ahaṃ jātā, bahuvitte mahaddhane;

Vaṇṇarūpena sampannā, dhītā majjhassa atrajā.

“Aku terlahir di keluarga tinggi, yang memiliki banyak harta dan kekayaan besar; diberkahi dengan kecantikan wajah dan bentuk tubuh, putri kandung dari Majjha.

152.

152.

‘‘Patthitā [Pg.143] rājaputtehi, seṭṭhiputtehi gijjhitā;

Pitu me pesayī dūtaṃ, detha mayhaṃ anopamaṃ.

“Diinginkan oleh putra-putra raja, didambakan oleh putra-putra saudagar; mereka mengirim utusan kepada ayahku, (mengatakan) ‘Berikanlah Anopama kepadaku’.

153.

153.

‘‘Yattakaṃ tulitā esā, tuyhaṃ dhītā anopamā;

Tato aṭṭhaguṇaṃ dassaṃ, hiraññaṃ ratanāni ca.

“‘Sebanyak berat dari putrimu Anopama ini; aku akan memberikan delapan kali lipatnya dalam bentuk emas dan permata’.

154.

154.

‘‘Sāhaṃ disvāna sambuddhaṃ, lokajeṭṭhaṃ anuttaraṃ;

Tassa pādāni vanditvā, ekamantaṃ upāvisiṃ.

“Tetapi aku, setelah melihat Sang Buddha, Yang Tertua di dunia, Yang Tiada Bandingnya; setelah memberi hormat pada kaki-Nya, aku duduk di satu sisi.

155.

155.

‘‘So me dhammamadesesi, anukampāya gotamo;

Nisinnā āsane tasmiṃ, phusayiṃ tatiyaṃ phalaṃ.

“Beliau, Gotama, membabarkan Dhamma kepadaku karena kasih sayang; saat duduk di tempat duduk itu, aku menyentuh buah tingkat ketiga.”

156.

156.

‘‘Tato kesāni chetvāna, pabbajiṃ anagāriyaṃ;

Ajja me sattamī ratti, yato taṇhā visesitā’’ti. –

“Kemudian setelah mencukur rambut, aku menjalani kehidupan tanpa rumah; hari ini adalah malam ketujuh bagiku sejak rasa haus (taṇhā) telah dihancurkan.”

Imā gāthā abhāsi.

Ia mengucapkan bait-bait ini.

Tattha ucce kuleti uḷāratame vessakule. Bahuvitteti alaṅkārādipahūtavittūpakaraṇe. Mahaddhaneti nidhānagatasseva cattārīsakoṭiparimāṇassa mahato dhanassa atthibhāvena mahaddhane ahaṃ jātāti yojanā. Vaṇṇarūpena sampannāti vaṇṇasampannā ceva rūpasampannā ca, siniddhabhāsurāya chavisampattiyā vatthābharaṇādisarīrāvayavasampattiyā ca samannāgatāti attho. Dhītā majjhassa atrajāti majjhanāmassa seṭṭhino orasā dhītā.

Di sana, ‘di dalam keluarga tinggi’ berarti di dalam keluarga Vessa yang sangat mulia. ‘Banyak kekayaan’ berarti memiliki banyak harta benda seperti perhiasan dan sebagainya. ‘Sangat kaya’—konstruksinya adalah: ‘aku lahir dalam kekayaan yang besar’ karena adanya kekayaan besar sejumlah empat puluh koti yang tersimpan dalam perbendaharaan. ‘Memiliki kesempurnaan warna dan rupa’ berarti sempurna dalam warna kulit dan sempurna dalam bentuk tubuh; maksudnya adalah diberkati dengan kesempurnaan kulit yang halus dan bersinar serta kesempurnaan bagian-bagian tubuh, pakaian, perhiasan, dan sebagainya. ‘Putri kandung Majjha’ berarti putri kandung dari hartawan bernama Majjha.

Patthitā rājaputtehīti ‘‘kathaṃ nu kho taṃ labheyyāmā’’ti rājakumārehi abhipatthitā. Seṭṭhiputtehi gijjhitāti tathā seṭṭhikumārehipi abhigijjhitā paccāsīsitā. Detha mayhaṃ anopamanti rājaputtādayo ‘‘detha mayhaṃ anopamaṃ detha mayha’’nti pitu santike dūtaṃ pesayiṃsu.

‘Diinginkan oleh para putra raja’ berarti sangat diinginkan oleh para pangeran dengan berpikir, “Bagaimana kiranya kami bisa mendapatkannya?” ‘Didambakan oleh para putra hartawan’ berarti juga sangat didambakan dan diharapkan oleh para putra hartawan. ‘Berikanlah Anopama kepadaku’—para putra raja dan yang lainnya mengirim utusan ke hadapan ayahnya, (mengatakan), “Berikanlah Anopama kepadaku, berikanlah kepadaku.”

Yattakaṃ tulitā esāti ‘‘tuyhaṃ dhītā anopamā yattakaṃ dhanaṃ agghatī’’ti tulitā lakkhaṇaññūhi paricchinnā, ‘‘tato aṭṭhaguṇaṃ dassāmī’’ti pitu me pesayi dūtanti yojanā. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva.

‘Sebanyak ia dinilai’—konstruksinya adalah: “Putrimu Anopama, sebanyak apa pun nilai (kekayaan) yang ditaksir oleh para ahli tanda-tanda, aku akan memberikan delapan kali lipat dari itu,” demikianlah pesan utusan yang dikirim kepada ayahku. Sisanya sama seperti metode yang telah dijelaskan sebelumnya.

Anopamātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan bait-bait Theri Anopama telah selesai.

6. Mahāpajāpatigotamītherīgāthāvaṇṇanā

6. Penjelasan Bait-bait Theri Mahāpajāpatigotamī

Buddha [Pg.144] vīra namo tyatthūtiādikā mahāpajāpatigotamiyā gāthā. Ayampi kira padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patvā satthu santike dhammaṃ suṇantī satthāraṃ ekaṃ bhikkhuniṃ rattaññūnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā, adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthetvā yāvajīvaṃ dānādīni puññāni katvā kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā, kassapassa ca bhagavato antare amhākañca bhagavato buddhasuññe loke bārāṇasiyaṃ pañcannaṃ dāsisatānaṃ jeṭṭhikā hutvā nibbatti. Atha sā vassūpanāyikasamaye pañca paccekabuddhe nandamūlakapabbhārato isipatane otaritvā, nagare piṇḍāya caritvā isipatanameva gantvā, vassūpanāyikasamaye kuṭiyā atthāya hatthakammaṃ pariyesante disvā, tā dāsiyo tāsaṃ attano ca sāmike samādapetvā caṅkamādiparivārasampannā pañca kuṭiyo kāretvā, mañcapīṭhapānīyaparibhojanīyabhājanādīni upaṭṭhapetvā paccekabuddhe temāsaṃ tattheva vasanatthāya paṭiññaṃ kāretvā vārabhikkhaṃ paṭṭhapesuṃ. Yā attano vāradivase bhikkhaṃ dātuṃ na sakkoti, tassā sayaṃ sakagehato nīharitvā deti. Evaṃ temāsaṃ paṭijaggitvā pavāraṇāya sampattāya ekekaṃ dāsiṃ ekekaṃ sāṭakaṃ vissajjāpesi. Pañcathūlasāṭakasatāni ahesuṃ. Tāni parivattāpetvā pañcannaṃ paccekabuddhānaṃ ticīvarāni katvā adāsi. Paccekabuddhā tāsaṃ passantīnaṃyeva ākāsena gandhamādanapabbataṃ agamaṃsu.

Bait-bait Mahāpajāpatigotamī dimulai dengan ‘Buddha vīra namo tyatthu’ (Sembah sujud bagimu, Buddha sang Pahlawan). Dikisahkan bahwa pada masa Buddha Padumuttara, ia terlahir dalam sebuah keluarga terhormat di kota Haṃsavatī. Setelah mencapai usia dewasa, saat mendengarkan Dhamma di hadapan Sang Guru, ia melihat Sang Guru menetapkan seorang bhikkhuni sebagai yang utama di antara mereka yang telah lama ditahbiskan (rattaññūnaṃ). Ia melakukan perbuatan berjasa dan bercita-cita untuk mencapai kedudukan tersebut. Setelah melakukan kebajikan seperti pemberian dana sepanjang hidupnya, ia bertumimbal lahir di antara dewa dan manusia selama seratus ribu aeon (kappa). Di masa antara Buddha Kassapa dan Buddha kita, di dunia yang kosong dari Buddha, ia terlahir sebagai pemimpin dari lima ratus pelayan wanita di Bārāṇasī. Kemudian, pada saat musim hujan (vassūpanāyika), lima orang Paccekabuddha turun dari gua Nandamūlaka ke Isipatana. Setelah berkeliling mencari dana makanan di kota, mereka kembali ke Isipatana. Melihat mereka sedang mencari tenaga kerja untuk membangun pondok (kuṭi) guna masa vassa, ia mengajak para pelayan wanita tersebut beserta suami mereka masing-masing, lalu membangun lima pondok yang dilengkapi dengan tempat jalan meditasi (caṅkama) dan fasilitas lainnya. Ia menyediakan ranjang, bangku, air minum, wadah makanan, dan sebagainya, serta meminta para Paccekabuddha untuk berdiam di sana selama tiga bulan dan menetapkan giliran pemberian dana makanan. Jika ada yang tidak mampu memberikan makanan pada hari gilirannya, ia sendiri yang memberikannya dari rumahnya. Setelah merawat selama tiga bulan, saat upacara Pavāraṇā tiba, ia memberikan satu helai kain (sāṭaka) kepada masing-masing pelayan untuk dipersembahkan. Ada lima ratus helai kain kasar. Kain-kain itu kemudian diolah menjadi tiga jubah (ticīvara) untuk lima Paccekabuddha tersebut. Di hadapan mereka, para Paccekabuddha tersebut pergi ke Gunung Gandhamādana melalui angkasa.

Tāpi sabbā yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devaloke nibbattiṃsu. Tāsaṃ jeṭṭhikā tato cavitvā bārāṇasiyā avidūre pesakāragāme pesakārajeṭṭhakassa gehe nibbattitvā viññutaṃ patvā, padumavatiyā putte pañcasate paccekabuddhe disvā sampiyāyamānā sabbe vanditvā bhikkhaṃ adāsi. Te bhattakiccaṃ katvā gandhamādanameva agamaṃsu. Sāpi yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsarantī amhākaṃ satthu nibbattito puretarameva devadahanagare mahāsuppabuddhassa gehe paṭisandhiṃ gaṇhi, gotamītissā gottāgatameva nāmaṃ ahosi; mahāmāyāya kaniṭṭhabhaginī. Lakkhaṇapāṭhakāpi ‘‘imāsaṃ dvinnampi kucchiyaṃ vasitā dārakā cakkavattino [Pg.145] bhavissantī’’ti byākariṃsu. Suddhodanamahārājā vayappattakāle dvepi maṅgalaṃ katvā attano gharaṃ abhinesi.

Mereka semua juga, setelah melakukan kebajikan sepanjang hidup, terlahir di alam dewa. Pemimpin mereka, setelah meninggal dari sana, terlahir di rumah pemimpin penenun di desa penenun tidak jauh dari Bārāṇasī. Setelah mencapai usia dewasa, ia melihat lima ratus Paccekabuddha, putra-putra Padumavatī, dan dengan penuh rasa sayang ia bersujud kepada mereka semua serta memberikan dana makanan. Setelah selesai makan, mereka pergi ke Gandhamādana. Ia pun, setelah melakukan kebajikan sepanjang hidup, bertumimbal lahir di antara dewa dan manusia, dan sebelum Sang Guru kita lahir, ia dilahirkan di rumah Mahāsuppabuddha di kota Devadaha; ia diberi nama Gotamī sesuai dengan nama klan (gotta)-nya; ia adalah adik perempuan Mahāmāyā. Para ahli tanda (lakkhaṇapāṭhakā) meramalkan, “Anak-anak yang tinggal di dalam rahim kedua wanita ini akan menjadi penguasa dunia (Cakkavattī).” Ketika mereka mencapai usia dewasa, Raja Suddhodana mengadakan upacara pernikahan bagi keduanya dan membawanya ke rumahnya.

Aparabhāge amhākaṃ satthari uppajjitvā pavattitavaradhammacakke anupubbena tattha tattha veneyyānaṃ anuggahaṃ karonte vesāliṃ upanissāya kūṭāgārasālāyaṃ viharante suddhodanamahārājā setacchattassa heṭṭhā arahattaṃ sacchikatvā parinibbāyi. Atha mahāpajāpatigotamī pabbajitukāmā hutvā satthāraṃ ekavāraṃ pabbajjaṃ yācamānā alabhitvā dutiyavāraṃ kese chindāpetvā kāsāyāni acchādetvā kalahavivādasuttantadesanāpariyosāne (su. ni. 868 ādayo) nikkhamitvā pabbajitānaṃ pañcannaṃ sakyakumārasatānaṃ pādaparicārikāhi saddhiṃ vesāliṃ gantvā ānandattheraṃ satthāraṃ yācāpetvā aṭṭhahi garudhammehi (a. ni. 8.51; cūḷava. 403) pabbajjañca upasampadañca paṭilabhi. Itarā pana sabbāpi ekatoupasampannā ahesuṃ. Ayamettha saṅkhepo, vitthārato panetaṃ vatthu pāḷiyaṃ āgatameva.

Di kemudian hari, setelah Sang Guru kita muncul dan memutar roda Dhamma yang agung, sambil secara bertahap memberikan pertolongan kepada mereka yang patut dibimbing di berbagai tempat, Beliau berdiam di balai bertingkat (Kūṭāgārasālā) dekat Vesālī. Raja Suddhodana mencapai tingkat Arahat di bawah payung putih dan mencapai Parinibbāna. Kemudian Mahāpajāpatigotamī, yang ingin melepaskan keduniawian, memohon penahbisan kepada Sang Guru sekali namun tidak mendapatkannya. Untuk kedua kalinya, setelah mencukur rambutnya dan mengenakan kain kasaya, di akhir pembabaran sutta tentang perselisihan dan pertengkaran (Kalahavivādasutta), ia berangkat bersama lima ratus istri pangeran Sakya yang telah melepaskan keduniawian menuju Vesālī. Ia meminta Thera Ānanda untuk memohon kepada Sang Guru, dan ia menerima penahbisan (pabbajjā) serta penahbisan tinggi (upasampadā) melalui delapan aturan berat (garudhamma). Namun semua wanita lainnya menerima penahbisan secara bersama-sama. Ini adalah ringkasannya, secara terperinci kisah ini muncul di dalam teks Pāli.

Evaṃ upasampannā pana mahāpajāpatigotamī satthāraṃ upasaṅkamitvā abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Athassā satthā dhammaṃ desesi. Sā satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā bhāvanamanuyuñjantī na cirasseva abhiññāpaṭisambhidāparivāraṃ arahattaṃ pāpuṇi. Sesā pana pañcasatā bhikkhuniyo nandakovādapariyosāne (ma. ni. 3.398 ādayo) chaḷabhiññā ahesuṃ. Athekadivasaṃ satthā jetavanamahāvihāre ariyagaṇamajjhe nisinno bhikkhuniyo ṭhānantare ṭhapento mahāpajāpatigotamiṃ rattaññūnaṃ bhikkhunīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi. Sā phalasukhena nibbānasukhena ca vītināmentī kataññutāya ṭhatvā ekadivasaṃ satthu guṇābhitthavanapubbakaupakārakavibhāvanāmukhena aññaṃ byākarontī –

Setelah ditahbiskan, Mahāpajāpatigotamī mendekati Sang Guru, memberi hormat, dan berdiri di satu sisi. Kemudian Sang Guru membabarkan Dhamma kepadanya. Setelah menerima objek meditasi (kammaṭṭhāna) dari Sang Guru dan bertekun dalam pengembangan batin, tidak lama kemudian ia mencapai tingkat Arahat beserta pengetahuan luar biasa (abhiññā) dan pengetahuan analisis (paṭisambhidā). Sementara itu, lima ratus bhikkhuni lainnya mencapai enam pengetahuan luar biasa (chaḷabhiññā) di akhir khotbah nasihat Nandaka (Nandakovādasutta). Suatu hari, Sang Guru yang sedang duduk di tengah-tengah kelompok mulia di Vihara Agung Jetavana, saat menetapkan para bhikkhuni pada kedudukan yang utama, menetapkan Mahāpajāpatigotamī pada kedudukan utama di antara para bhikkhuni yang telah lama ditahbiskan (rattaññūnaṃ). Ia menghabiskan waktu dengan kebahagiaan buah (phalasukha) dan kebahagiaan Nibbāna, dan karena rasa syukurnya, pada suatu hari ia menyatakan pencapaiannya (aññā) dengan cara memuji kualitas Sang Guru dan menjelaskan bantuan-Nya yang besar sebagai berikut:

157.

157.

‘‘Buddhavīra namo tyatthu, sabbasattānamuttama;

Yo maṃ dukkhā pamocesi, aññañca bahukaṃ janaṃ.

“Hormat bagimu, Oh Pahlawan Buddha, Yang Tertinggi di antara semua makhluk; Engkau yang telah membebaskanku dari penderitaan, dan juga banyak orang lainnya.

158.

158.

‘‘Sabbadukkhaṃ pariññātaṃ, hetutaṇhā visositā;

Bhāvito aṭṭhaṅgiko maggo, nirodho phusito mayā.

“Seluruh penderitaan telah dipahami sepenuhnya, nafsu keinginan sebagai penyebabnya telah dikeringkan; Jalan Berunsur Delapan telah dikembangkan, dan penghentian (penderitaan) telah kucapai.

159.

159.

‘‘Mātā [Pg.146] putto pitā bhātā, ayyakā ca pure ahuṃ;

Yathābhuccamajānantī, saṃsariṃhaṃ anibbisaṃ.

“Dahulu aku telah menjadi ibu, putra, ayah, saudara, dan nenek; karena tidak mengetahui kenyataan sebagaimana adanya, aku mengembara tanpa henti dalam samsara.

160.

160.

‘‘Diṭṭho hi me so bhagavā, antimoyaṃ samussayo;

Vikkhīṇo jātisaṃsāro, natthi dāni punabbhavo.

“Sang Bhagawan telah kulihat, inilah tubuh yang terakhir; tumis-lahir dalam samsara telah berakhir, sekarang tidak ada lagi penjelmaan kembali.

161.

161.

‘‘Āraddhavīriye pahitatte, niccaṃ daḷhaparakkame;

Samagge sāvake passe, esā buddhāna vandanā.

“Melihat para siswa yang bersatu, yang gigih dalam usaha, yang bertekad kuat, dan selalu teguh dalam upaya; inilah penghormatan kepada para Buddha.

162.

162.

‘‘Bahūnaṃ vata atthāya, māyā janayi gotamaṃ;

Byādhimaraṇatunnānaṃ, dukkhakkhandhaṃ byapānudī’’ti. – imā gāthā abhāsi;

“Sungguh demi kesejahteraan banyak orang, Māyā melahirkan Gotama; Ia melenyapkan tumpukan penderitaan bagi mereka yang tertusuk oleh penyakit dan kematian.” — ia mengucapkan syair-syair ini;

Tattha buddhavīrāti catusaccabuddhesu vīra, sabbabuddhā hi uttamavīriyehi catusaccabuddhehi vā catubbidhasammappadhānavīriyanipphattiyā vijitavijayattā vīrā nāma. Bhagavā pana vīriyapāramipāripūriyā caturaṅgasamannāgatavīriyādhiṭṭhānena sātisayacatubbidhasammappadhānakiccanipphattiyā tassā ca veneyyasantāne sammadeva patiṭṭhāpitattā visesato vīriyayuttatāya vīroti vattabbataṃ arahati. Namo tyatthūti namo namakkāro te hotu. Sabbasattānamuttamāti apadādibhedesu sattesu sīlādiguṇehi uttamo bhagavā. Tadekadesaṃ satthupakāraguṇaṃ dassetuṃ, ‘‘yo maṃ dukkhā pamocesi, aññañca bahukaṃ jana’’nti vatvā attano dukkhā pamuttabhāvaṃ vibhāventī ‘‘sabbadukkha’’nti gāthamāha.

Di sana, “Buddhavīrā” berarti pahlawan di antara mereka yang memahami Empat Kebenaran Mulia; sebab semua Buddha adalah pahlawan karena usaha (viriya) mereka yang tertinggi, atau karena mereka telah mencapai kemenangan melalui penyempurnaan empat jenis usaha benar (sammappadhāna). Namun, Sang Bhagawan layak disebut pahlawan khususnya karena memiliki usaha (viriya) yang luar biasa, dengan tekad usaha yang terdiri dari empat faktor demi memenuhi kesempurnaan usaha (vīriyapāramī), dan dengan pencapaian tugas dari empat jenis usaha benar tersebut, serta karena telah menegakkannya dengan baik dalam diri mereka yang patut dibimbing. “Namo tyatthu” berarti biarlah ada penghormatan bagimu. “Sabbasattānamuttamā” berarti Sang Bhagawan adalah yang tertinggi di antara makhluk-makhluk karena kualitas moral (sīla) dan kualitas lainnya. Untuk menunjukkan satu bagian dari kualitas bantuan Sang Guru, ia berkata: “Engkau yang telah membebaskanku dari penderitaan, dan juga banyak orang lainnya,” dan untuk menjelaskan keadaan dirinya yang telah bebas dari penderitaan, ia mengucapkan syair “Sabbadukkhaṃ” (Seluruh penderitaan).

Puna yato pamocesi, taṃ vaṭṭadukkhaṃ ekadesena dassentī ‘‘mātā putto’’ti gāthamāha. Tattha yathābhuccamajānantīti pavattihetuādiṃ yathābhūtaṃ anavabujjhantī. Saṃsariṃhaṃ anibbisanti saṃsārasamudde patiṭṭhaṃ avindantī alabhantī bhavādīsu aparāparuppattivasena saṃsariṃ ahanti kathentī āha ‘‘mātā putto’’tiādi. Yasmiṃ bhave etassa mātā ahosi, tato aññasmiṃ bhave tasseva putto, tato aññasmiṃ bhave pitā bhātā ahūti attho.

Lagi, untuk menunjukkan dari apa ia dibebaskan, yaitu penderitaan dalam putaran (vaṭṭadukkha) pada satu sisi, ia mengucapkan syair “Mātā putto” (Ibu, anak). Di sana, “yathābhuccamajānantī” berarti tidak memahami sebagaimana adanya penyebab keberlangsungan (tumis-lahir) dan sebagainya. “Saṃsariṃhaṃ anibbisanti” berarti tidak menemukan atau tidak memperoleh tempat berpijak di samudra samsara, ia berkata: “Aku mengembara” melalui kelahiran yang berulang-ulang di berbagai alam keberadaan, dan seterusnya ia berkata “Mātā putto”. Artinya, dalam satu kelahiran ia menjadi ibu dari orang ini, di kelahiran lain ia menjadi putra dari orang yang sama, di kelahiran lain lagi menjadi ayah atau saudara laki-laki.

‘‘Diṭṭho [Pg.147] hi me’’ti gāthāyapi attano dukkhato pamuttabhāvameva vibhāveti. Tattha diṭṭho hi me so bhagavāti so bhagavā sammāsambuddho attanā diṭṭhalokuttaradhammadassanena ñāṇacakkhunā mayā paccakkhato diṭṭho. Yo hi dhammaṃ passati, so bhagavantaṃ passati nāma. Yathāha – ‘‘yo kho, vakkali, dhammaṃ passati, so maṃ passatī’’tiādi (saṃ. ni. 3.87).

Dalam syair “Diṭṭho hi me”, ia juga menjelaskan keadaan dirinya yang telah bebas dari penderitaan. Di sana, “diṭṭho hi me so bhagavā” berarti Sang Bhagawan, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna, telah kulihat secara langsung dengan mata pengetahuan melalui penglihatan terhadap Dhamma adiduniawi yang telah dilihatnya sendiri. Sebab, siapa pun yang melihat Dhamma, ia melihat Sang Bhagawan. Sebagaimana dikatakan: “O Vakkali, siapa yang melihat Dhamma, ia melihat-Ku” dan seterusnya (Saṃ. Ni. 3.87).

Āraddhavīriyeti paggahitavīriye. Pahitatteti nibbānaṃ pesitacitte. Niccaṃ daḷhaparakkameti apattassa pattiyā pattassa vepullatthāya sabbakālaṃ thiraparakkame. Samaggeti sīladiṭṭhisāmaññena saṃhatabhāvena samagge. Satthudesanāya savanante jātattā sāvake, ‘‘ime maggaṭṭhā ime phalaṭṭhā’’ti yāthāvato passati. Esā buddhāna vandanāti yā satthu dhammasarīrabhūtassa ariyasāvakānaṃ ariyabhāvabhūtassa ca lokuttaradhammassa attapaccakkhakiriyā, esā sammāsambuddhānaṃ sāvakabuddhānañca vandanā yāthāvato guṇaninnatā.

“Āraddhavīriye” berarti yang telah membangkitkan usaha. “Pahitatteti” berarti yang pikirannya telah diarahkan ke Nibbana. “Niccaṃ daḷhaparakkame” berarti yang setiap waktu memiliki upaya yang kokoh demi pencapaian apa yang belum dicapai dan demi perluasan dari apa yang telah dicapai. “Samagge” berarti bersatu dalam kesamaan sila dan pandangan (diṭṭhi). Ia melihat para siswa yang lahir pada akhir pendengaran ajaran Sang Guru, sebagaimana adanya, “inilah mereka yang berada di jalan (magga), inilah mereka yang berada di buah (phala)”. “Esā buddhāna vandanā” berarti tindakan mewujudkan secara langsung dalam diri sendiri Dhamma adiduniawi yang merupakan tubuh Dhamma dari Sang Guru dan keadaan mulia dari para siswa mulia (ariya-sāvaka); inilah penghormatan yang sesungguhnya kepada para Buddha yang mencapai penerangan sempurna dan para siswa Buddha yang condong pada kualitas tersebut.

‘‘Bahūnaṃ vata atthāyā’’ti osānagāthāyapi satthu lokassa bahūpakārataṃyeva vibhāveti. Yaṃ panettha atthato na vibhattaṃ, taṃ suviññeyyameva.

Dalam syair penutup “Bahūnaṃ vata atthāya”, ia juga menjelaskan besarnya manfaat Sang Guru bagi dunia. Apa yang tidak dijelaskan secara terperinci maknanya di sini, hal itu sudah cukup mudah dipahami.

Athekadā mahāpajāpatigotamī satthari vesāliyaṃ viharante mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ sayaṃ vesāliyaṃ bhikkhunupassaye viharantī pubbaṇhasamayaṃ vesāliyaṃ piṇḍāya caritvā bhattaṃ bhuñjitvā attano divāṭṭhāne yathāparicchinnakālaṃ phalasamāpattisukhena vītināmetvā phalasamāpattito vuṭṭhāya attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā somanassajātā attano āyusaṅkhāre āvajjentī tesaṃ khīṇabhāvaṃ ñatvā evaṃ cintesi – ‘‘yaṃnūnāhaṃ vihāraṃ gantvā bhagavantaṃ anujānāpetvā manobhāvanīye ca there sabbeva sabrahmacariye āpucchitvā idheva āgantvā parinibbāyeyya’’nti. Yathā ca theriyā, evaṃ tassā parivārabhūtānaṃ pañcannaṃ bhikkhunisatānaṃ parivitakko ahosi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.2.97-288) –

Kemudian suatu ketika, saat Sang Guru sedang berdiam di Vesālī, di Mahāvana, di balai beratap lancip (Kūṭāgārasālā), Mahāpajāpatī Gotamī yang sedang berdiam di asrama para bhikkhunī di Vesālī, pada pagi hari setelah pergi mengumpulkan dana makanan di Vesālī dan selesai makan, menghabiskan waktu di tempat kediamannya pada siang hari dalam kebahagiaan pencapaian buah (phalasamāpatti) selama waktu yang ditentukan. Setelah keluar dari pencapaian buah, ia meninjau kembali latihannya dan merasa gembira. Sambil merenungkan sisa umurnya, ia menyadari bahwa umurnya telah berakhir, lalu ia berpikir demikian: “Bagaimana jika aku pergi ke vihara, memohon izin dari Sang Bhagawan, berpamitan kepada para sesepuh yang mulia dan semua rekan selatih, lalu kembali ke sini dan mencapai Parinibbāna?” Dan sebagaimana pikiran sang Theri, demikian pula pikiran lima ratus bhikkhunī yang menjadi pengikutnya. Karena itulah dikatakan dalam Apadāna (Apa. Therī 2.2.97-288):

‘‘Ekadā lokapajjoto, vesāliyaṃ mahāvane;

Kūṭāgāre kusālāyaṃ, vasate narasārathi.

“Suatu ketika, Sang Penerang Dunia, Sang Penjinak Manusia, sedang berdiam di Vesālī, di Mahāvana, di balai beratap lancip yang indah.

‘‘Tadā [Pg.148] jinassa mātucchā, mahāgotami bhikkhunī;

Tahiṃ kate pure ramme, vasī bhikkhunupassaye.

“Pada saat itu, bibi dari Sang Penakluk, Bhikkhunī Mahāgotamī, sedang berdiam di asrama bhikkhunī di kota yang indah yang dibangun di sana.

‘‘Bhikkhunīhi vimuttāhi, satehi saha pañcahi;

Rahogatāya tassevaṃ, citassāsi vitakkitaṃ.

“Bersama dengan lima ratus bhikkhunī yang telah terbebas; saat ia sedang menyendiri, pikiran seperti ini muncul dalam benaknya.

‘‘Buddhassa parinibbānaṃ, sāvakaggayugassa vā;

Rāhulānandanandānaṃ, nāhaṃ lacchāmi passituṃ.

“Parinibbāna Sang Buddha, atau pasangan siswa utama, atau Rāhula, Ānanda, dan Nanda—aku tidak akan sanggup menyaksikannya.

‘‘Buddhassa parinibbānā, sāvakaggayugassa vā;

Mahākassapanandānaṃ, ānandarāhulāna ca.

“Sebelum Parinibbāna Sang Buddha, atau pasangan siswa utama, atau Mahākassapa dan Nanda, serta Ānanda dan Rāhula.

‘‘Paṭikaccāyusaṅkhāraṃ, osajjitvāna nibbutiṃ;

Gaccheyyaṃ lokanāthena, anuññātā mahesinā.

“Setelah melepaskan sisa umur lebih awal, biarlah aku menuju pemadaman (Nibbāna), dengan izin dari Sang Pelindung Dunia, Sang Bijak Agung.

‘‘Tathā pañcasatānampi, bhikkhunīnaṃ vitakkitaṃ;

Āsi khemādikānampi, etadeva vitakkitaṃ.

“Demikian pula pikiran dari lima ratus bhikkhunī; bahkan bagi Khemā dan yang lainnya, pikiran yang sama pun muncul.

‘‘Bhūmicālo tadā asi, nāditā devadundubhī;

Upassayādhivatthāyo, devatā sokapīḷitā.

“Saat itu terjadilah gempa bumi, guntur kedewataan bergemuruh; para dewa yang berdiam di asrama tersebut tertimpa oleh kesedihan.

‘‘Vilapantā sukaruṇaṃ, tatthassūni pavattayuṃ;

Mittā bhikkhuniyo tāhi, upagantvāna gotamiṃ.

“Sambil meratap dengan sangat memilukan, air mata mereka bercucuran di sana; para bhikkhunī yang berteman dengan mereka mendatangi Gotamī.

‘‘Nipacca sirasā pāde, idaṃ vacanamabravuṃ;

Tattha toyalavāsittā, mayamayye rahogatā.

“Sambil bersujud dengan kepala di kakinya, mereka mengucapkan kata-kata ini; di sana, kami yang sedang menyendiri, Oh Yang Mulia, dipercikkan oleh tetesan air.

‘‘Sā calā calitā bhūmi, nāditā devadundubhī;

Paridevā ca suyyante, kimatthaṃ nūna gotamī.

“Bumi berguncang dengan hebatnya, guntur kedewataan bergemuruh; dan tangisan terdengar, apa gerangan maksudnya, Oh Gotamī?”

‘‘Tadā avoca sā sabbaṃ, yathāparivitakkitaṃ;

Tāyopi sabbā āhaṃsu, yathāparivitakkitaṃ.

“Kemudian ia menceritakan semuanya, sebagaimana yang telah dipikirkannya; mereka semua pun menceritakan apa yang telah mereka pikirkan.

‘‘Yadi te rucitaṃ ayye, nibbānaṃ paramaṃ sivaṃ;

Nibbāyissāma sabbāpi, buddhānuññāya subbate.

“Jika itu yang engkau inginkan, Oh Yang Mulia, Nibbāna yang merupakan kedamaian tertinggi; kami semua pun akan mencapai pemadaman dengan izin Buddha, Oh engkau yang teguh dalam sumpah.”

‘‘Mayaṃ sahāva nikkhantā, gharāpi ca bhavāpi ca;

Sahāyeva gamissāma, nibbānaṃ padamuttamaṃ.

Kami telah keluar bersama-sama, baik dari rumah maupun dari penjelmaan; bersama-sama pula kami akan pergi menuju Nibbana, alam yang tertinggi.

‘‘Nibbānāya [Pg.149] vajantīnaṃ, kiṃ vakkhāmīti sā vadaṃ;

Saha sabbāhi niggañchi, bhikkhunīnilayā tadā.

'Apa yang akan aku katakan kepada mereka yang pergi menuju Nibbana?' Demikian katanya, ia kemudian keluar dari kediaman para bhikkhuni bersama mereka semua pada saat itu.

‘‘Upassaye yādhivatthā, devatā tā khamantu me;

Bhikkhunīnilayassedaṃ, pacchimaṃ dassanaṃ mama.

Semoga para dewa yang berdiam di vihara ini memaafkanku; ini adalah penglihatan terakhirku terhadap kediaman para bhikkhuni ini.

‘‘Na jarā maccu vā yattha, appiyehi samāgamo;

Piyehi na viyogotthi, taṃ vajissaṃ asaṅkhataṃ.

Di mana tidak ada usia tua atau kematian, tidak ada pertemuan dengan yang tidak disukai, tidak pula ada perpisahan dengan yang dicintai; ke tempat yang tak terkondisikan itulah aku akan pergi.

‘‘Avītarāgā taṃ sutvā, vacanaṃ sugatorasā;

Sokaṭṭā parideviṃsu, aho no appapuññatā.

Mendengar kata-kata itu, mereka yang belum bebas dari nafsu, putra-putri Sang Sugata, meratap dalam kesedihan: 'Aduhai, alangkah sedikitnya jasa pahala kami.'

‘‘Bhikkhunīnilayo suñño, bhūto tāhi vinā ayaṃ;

Pabhāte viya tārāyo, na dissanti jinorasā.

Kediaman para bhikkhuni ini menjadi kosong tanpa mereka; bagaikan bintang-bintang di waktu fajar, putra-putri Sang Penakluk tidak lagi terlihat.

‘‘Nibbānaṃ gotamī yāti, satehi saha pañcahi;

Nadīsatehiva saha, gaṅgā pañcahi sāgaraṃ.

Gotami pergi menuju Nibbana bersama lima ratus bhikkhuni; bagaikan Sungai Gangga bersama lima ratus anak sungai menuju samudra.

‘‘Rathiyāya vajantiyo, disvā saddhā upāsikā;

Gharā nikkhamma pādesu, nipacca idamabravuṃ.

Melihat mereka yang berjalan di jalan raya, para upāsikā yang penuh keyakinan keluar dari rumah, bersujud di kaki mereka dan berkata demikian.

‘‘Pasīdassu mahābhoge, anāthāyo vihāya no;

Tayā na yuttā nibbātuṃ, icchaṭṭā vilapiṃsu tā.

Berbelaskasihlah, O yang memiliki keberuntungan besar, jangan tinggalkan kami tanpa perlindungan; tidaklah pantas bagimu untuk mencapai Nibbana (meninggalkan kami), demikianlah mereka meratap dalam keinginan mereka.

‘‘Tāsaṃ sokapahānatthaṃ, avoca madhuraṃ giraṃ;

Ruditena alaṃ puttā, hāsakāloyamajja vo.

Untuk melenyapkan kesedihan mereka, ia mengucapkan kata-kata yang manis: 'Cukuplah dengan tangisan, anak-anakku, hari ini adalah waktu bagi kalian untuk bersukacita.'

‘‘Pariññātaṃ mayā dukkhaṃ, dukkhahetu vivajjito;

Nirodho me sacchikato, maggo cāpi subhāvito.

Penderitaan telah kupahami sepenuhnya, penyebab penderitaan telah kutinggalkan; penghentian (penderitaan) telah kurealisasi, dan Jalan pun telah kukembangkan dengan baik.

‘‘Pariciṇṇo mayā satthā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ;

Ohito garuko bhāro, bhavanetti samūhatā.

Sang Guru telah kulayani, ajaran Buddha telah dilaksanakan; beban berat telah diletakkan, tali penjerat tumimbal lahir telah dicabut.

‘‘Yassatthāya pabbajitā, agārasmānagāriyaṃ;

So me attho anuppatto, sabbasaṃyojanakkhayo.

Tujuan yang karenanya aku meninggalkan rumah menuju kehidupan tanpa rumah; tujuan itu telah kucapai, yaitu hancurnya semua belenggu.

‘‘Buddho tassa ca saddhammo, anūno yāva tiṭṭhati;

Nibbātuṃ tāva kālo me, mā maṃ socatha puttikā.

Selama Sang Buddha dan Dhamma-Nya yang luhur masih bertahan tanpa kekurangan; maka inilah waktunya bagiku untuk mencapai Nibbana, janganlah tangisi aku, putri-putriku.

‘‘Koṇḍaññānandanandādī[Pg.150], tiṭṭhanti rāhulo jino;

Sukhito sahito saṅgho, hatadabbā ca titthiyā.

Kondañña, Ananda, Nanda, dan yang lainnya masih ada, juga Rahula Sang Penakluk; Sangha dalam keadaan bahagia dan bersatu, dan para pengikut ajaran lain telah dikalahkan kekuatannya.

‘‘Okkākavaṃsassa yaso, ussito māramaddano;

Nanu sampati kālo me, nibbānatthāya puttikā.

Kemasyhuran Dinasti Okkāka telah ditinggikan, Sang Penakluk Mara telah menang; bukankah sekarang adalah waktunya bagiku untuk mencapai Nibbana, wahai putri-putriku?

‘‘Cirappabhuti yaṃ mayhaṃ, patthitaṃ ajja sijjhate;

Ānandabherikāloyaṃ, kiṃ vo assūhi puttikā.

Apa yang telah kucita-citakan sejak lama sekarang telah terpenuhi; ini adalah waktu untuk genderang kebahagiaan, mengapa ada air mata di matamu, wahai putri-putriku?

‘‘Sace mayi dayā atthi, yadi catthi kataññutā;

Saddhammaṭṭhitiyā sabbā, karotha vīriyaṃ daḷhaṃ.

Jika ada kasih sayang kepadaku, dan jika ada rasa terima kasih; berusahalah dengan gigih demi tegaknya Dhamma yang luhur.

‘‘Thīnaṃ adāsi pabbajjaṃ, sambuddho yācito mayā;

Tasmā yathāhaṃ nandissaṃ, tathā tamanutiṭṭhatha.

Sang Buddha memberikan penahbisan kepada para wanita atas permintaanku; karena itu, sebagaimana aku akan bersukacita, hendaklah kalian pun mengikutinya.

‘‘Tā evamanusāsitvā, bhikkhunīhi purakkhatā;

Upecca buddhaṃ vanditvā, idaṃ vacanamabravi.

Setelah menasihati mereka demikian, dengan diiringi oleh para bhikkhuni; ia mendekati Sang Buddha, memberi hormat, dan mengucapkan kata-kata ini.

‘‘Ahaṃ sugata te mātā, tvañca vīra pitā mama;

Saddhammasukhada nātha, tayi jātāmhi gotama.

Aku adalah ibumu, O Sugata, dan Engkau, O Pahlawan, adalah ayahku; O Pelindung pemberi kebahagiaan Dhamma yang luhur, aku dilahirkan (secara spiritual) darimu, O Gotama.

‘‘Saṃvaddhitoyaṃ sugata, rūpakāyo mayā tava;

Anindito dhammakāyo, mama saṃvaddhito tayā.

Tubuh jasmani-Mu ini, O Sugata, telah kubesarkan; namun Tubuh Dhamma-ku yang tanpa cela telah Engkau besarkan.

‘‘Muhuttaṃ taṇhāsamaṇaṃ, khīraṃ tvaṃ pāyito mayā;

Tayāhaṃ santamaccantaṃ, dhammakhīrañhi pāyitā.

Untuk sesaat, Engkau kusuapi susu yang memadamkan dahaga; namun oleh-Mu aku telah diberi minum susu Dhamma yang membawa kedamaian mutlak.

‘‘Bandhanārakkhaṇe mayhaṃ, aṇaṇo tvaṃ mahāmune;

Puttakāmā thiyo yācaṃ, labhanti tādisaṃ sutaṃ.

Dalam hal perlindungan dan ikatan padaku, Engkau telah bebas dari hutang, O Petapa Agung; para wanita yang mendambakan putra dan memohon, akan mendapatkan putra seperti itu.

‘‘Mandhātādinarindānaṃ, yā mātā sā bhavaṇṇave;

Nimuggāhaṃ tayā putta, tāritā bhavasāgarā.

Ibu dari raja-raja seperti Mandhāta masih berada di samudra penjelmaan; sedangkan aku yang tenggelam, O Putra, telah Engkau seberangkan dari samudra penjelmaan.

‘‘Rañño mātā mahesīti, sulabhaṃ nāmamitthinaṃ;

Buddhamātāti yaṃ nāmaṃ, etaṃ paramadullabhaṃ.

Nama 'Ibu Raja' atau 'Permaisuri' mudah didapat bagi wanita; namun nama 'Ibu Buddha' adalah hal yang sangat sulit didapat.

‘‘Tañca laddhaṃ mahāvīra, paṇidhānaṃ mamaṃ tayā;

Aṇukaṃ vā mahantaṃ vā, taṃ sabbaṃ pūritaṃ mayā.

Dan itu telah kudapatkan, O Pahlawan Agung, melalui aspirasiku bersamamu; baik yang kecil maupun yang besar, semuanya telah kupenuhi.

‘‘Parinibbātumicchāmi[Pg.151], vihāyemaṃ kaḷevaraṃ;

Anujānāhi me vīra, dukkhantakara nāyaka.

Aku ingin mencapai Parinibbana, meninggalkan raga ini; izinkanlah aku, O Pahlawan, Pemimpin pengakhir penderitaan.

‘‘Cakkaṅkusadhajākiṇṇe, pāde kamalakomale;

Pasārehi paṇāmaṃ te, karissaṃ puttauttame.

Regangkanlah kaki-Mu yang lembut bagai teratai, yang dihiasi dengan tanda roda, pengait, dan bendera; aku akan bersujud kepada-Mu, O Putra yang tertinggi.

‘‘Suvaṇṇarāsisaṅkāsaṃ, sarīraṃ kuru pākaṭaṃ;

Katvā dehaṃ sudiṭṭhaṃ te, santiṃ gacchāmi nāyaka.

Perlihatkanlah tubuh-Mu yang bagaikan tumpukan emas; setelah melihat tubuh-Mu dengan jelas, aku akan pergi menuju kedamaian, O Pemimpin.

‘‘Dvattiṃsalakkhaṇūpetaṃ, suppabhālaṅkataṃ tanuṃ;

Sañjhāghanāva bālakkaṃ, mātucchaṃ dassayī jino.

Sang Penakluk memperlihatkan tubuh-Nya kepada ibu bibi-Nya, tubuh-Nya yang dilengkapi dengan tiga puluh dua tanda agung dan dihiasi dengan cahaya gemilang, bagaikan matahari pagi di balik awan senja.

‘‘Phullāravindasaṃkāse, taruṇādiccasappabhe;

Cakkaṅkite pādatale, tato sā sirasā pati.

Di telapak kaki yang bertanda roda, yang serupa dengan teratai yang mekar penuh dan bercahaya seperti matahari pagi, kemudian ia bersujud dengan kepalanya.

‘‘Paṇamāmi narādicca, ādiccakulaketukaṃ;

Pacchime maraṇe mayhaṃ, na taṃ ikkhāmahaṃ puno.

Aku bersujud kepada-Mu, O Matahari umat manusia, Panji Klan Matahari; dalam kematianku yang terakhir ini, aku tidak akan melihat-Mu lagi.

‘‘Itthiyo nāma lokagga, sabbadosākarā matā;

Yadi ko catthi doso me, khamassu karuṇākara.

Para wanita, O Pemimpin Dunia, dianggap sebagai sumber segala kesalahan; jika ada kesalahan padaku, maafkanlah aku, O Sumber Welas Asih.

‘‘Itthikānañca pabbajjaṃ, haṃ taṃ yāciṃ punappunaṃ;

Tattha ce atthi doso me, taṃ khamassu narāsabha.

Aku telah memohon berulang kali untuk penahbisan para wanita; jika dalam hal itu ada kesalahan padaku, maafkanlah itu, O Manusia yang Mulia.

‘‘Mayā bhikkhuniyo vīra, tavānuññāya sāsitā;

Tatra ce atthi dunnītaṃ, taṃ khamassu khamādhipa.

Para bhikkhuni telah kubimbing dengan izin-Mu, O Pahlawan; jika di sana ada perilaku yang kurang tepat, maafkanlah itu, O Penguasa Kesabaran.

‘‘Akkhante nāma khantabbaṃ, kiṃ bhave guṇabhūsane;

Kimuttaraṃ te vatthāmi, nibbānāya vajantiyā.

Kesalahan haruslah dimaafkan, apalagi bagi ia yang berhiaskan kebajikan? Apa lagi yang akan Kukatakan kepadamu yang sedang melangkah menuju Nibbana?

‘‘Suddhe anūne mama bhikkhusaṅghe, lokā ito nissarituṃ khamante;

Pabhātakāle byasanaṅgatānaṃ, disvāna niyyātiva candalekhā.

Dalam Sangha bhikkhu-Ku yang murni dan tanpa cela, yang mampu membebaskan diri dari dunia ini; engkau tampak seperti lengkungan bulan yang memudar pada waktu fajar bagi mereka yang berada dalam kegelapan.

‘‘Tadetarā bhikkhuniyo jinaggaṃ, tārāva candānugatā sumeruṃ;

Padakkhiṇaṃ kacca nipacca pāde, ṭhitā mukhantaṃ samudikkhamānā.

Kemudian para bhikkhuni lainnya, bagaikan bintang-bintang yang mengikuti rembulan mengelilingi Gunung Sumeru, melakukan pradaksina kepada Sang Penakluk Tertinggi, bersujud di kaki-Nya, dan berdiri memandang wajah-Nya.

‘‘Na tittipubbaṃ tava dassanena, cakkhuṃ na sotaṃ tava bhāsitena;

Cittaṃ mamaṃ kevalamekameva, pappuyya taṃ dhammarasena titti.

Mataku tak pernah merasa puas memandang-Mu, begitu pula telingaku mendengar ucapan-Mu; hanya pikiranku semata yang telah mencapai kepuasan dengan mencecap rasa Dhamma.

‘‘Nadato [Pg.152] parisāyaṃ te, vāditabbapahārino;

Ye te dakkhanti vadanaṃ, dhaññā te narapuṅgava.

Saat Engkau mengaum di tengah majelis-Mu, mematahkan argumen lawan bicara; mereka yang memandang wajah-Mu sungguh beruntung, O Manusia Utama.

‘‘Dīghaṅgulī tambanakhe, subhe āyatapaṇhike;

Ye pāde paṇamissanti, tepi dhaññā guṇandhara.

Mereka yang bersujud pada kaki-Mu yang memiliki jari-jari panjang, kuku kemerahan, serta tumit yang indah dan memanjang; mereka pun sungguh beruntung, O Pembawa Kebajikan.

‘‘Madhurāni pahaṭṭhāni, dosagghāni hitāni ca;

Ye te vākyāni suyyanti, tepi dhaññā naruttama.

Mereka yang mendengar kata-kata-Mu yang manis, menggembirakan, melenyapkan kesalahan, dan bermanfaat; mereka pun sungguh beruntung, O Manusia Tertinggi.

‘‘Dhaññāhaṃ te mahāvīra, pādapūjanatapparā;

Tiṇṇasaṃsārakantārā, suvākyena sirīmato.

Sungguh beruntung aku, O Pahlawan Besar, yang tekun memuja kaki-Mu; aku telah menyeberangi hutan belantara samsara melalui kata-kata bijak-Mu yang mulia.

‘‘Tato sā anusāvetvā, bhikkhusaṅghampi subbatā;

Rāhulānandanande ca, vanditvā idamabravi.

Kemudian ia yang teguh dalam sumpah, setelah memberi tahu Sangha bhikkhu serta bersujud kepada Rahula, Ananda, dan Nanda, mengatakan hal ini:

‘‘Āsīvisālayasame, rogāvāse kaḷevare;

Nibbindā dukkhasaṅghāṭe, jarāmaraṇagocare.

“Terhadap tubuh ini yang serupa dengan sarang ular berbisa, kediaman penyakit, tumpukan penderitaan, dan yang dikuasai oleh usia tua serta kematian, aku merasa muak.

‘‘Nānākalimalākiṇṇe, parāyatte nirīhake;

Tena nibbātumicchāmi, anumaññatha puttakā.

Karena tubuh ini dipenuhi dengan berbagai kotoran dan noda, bergantung pada yang lain, dan tidak berdaya, maka aku ingin mencapai Nibbana; izinkanlah aku, putra-putraku.”

‘‘Nando rāhulabhaddo ca, vītasokā nirāsavā;

Ṭhitācalaṭṭhiti thirā, dhammatamanucintayuṃ.

Nanda dan Rahula yang Beruntung, yang telah bebas dari kesedihan dan tanpa noda, berdiri dengan ketetapan hati yang teguh dan tak tergoyahkan, merenungkan hakikat segala sesuatu.

‘‘Dhiratthu saṅkhataṃ lolaṃ, asāraṃ kadalūpamaṃ;

Māyāmarīcisadisaṃ, ittaraṃ anavaṭṭhitaṃ.

“Celakalah segala sesuatu yang terkondisi, yang tidak stabil, tanpa inti bagaikan batang pohon pisang, serupa dengan ilusi dan fatamorgana, bersifat sementara dan tidak tetap.

‘‘Yattha nāma jinassāyaṃ, mātucchā buddhaposikā;

Gotamī nidhanaṃ yāti, aniccaṃ sabbasaṅkhataṃ.

Bahkan bibi dari Sang Penakluk ini, pengasuh Sang Buddha, Gotami, harus menemui ajalnya; sungguh, segala yang terkondisi adalah tidak kekal.”

‘‘Ānando ca tadā sekho, sokaṭṭo jinavacchalo;

Tatthassūni karonto so, karuṇaṃ paridevati.

Dan Ananda, yang saat itu masih seorang sekha, merasa sangat sedih karena kasih sayangnya kepada Sang Penakluk; ia mencucurkan air mata dan meratap dengan penuh kepedihan.

‘‘Hā santiṃ gotamī yāti, nūna buddhopi nibbutiṃ;

Gacchati na cireneva, aggiriva nirindhano.

“Aduhai, Gotami kini melangkah menuju kedamaian; tak lama lagi, Sang Buddha pun pasti akan menuju pemadaman, bagaikan api yang kehabisan bahan bakar.”

‘‘Evaṃ vilāpamānaṃ taṃ, ānandaṃ āha gotamī;

Sutasāgaragambhīra, buddhopaṭṭhāna tappara.

Kepada Ananda yang sedang meratap demikian, Gotami berkata: “O engkau yang sedalam samudera dalam pengetahuan, yang tekun dalam melayani Sang Buddha.

‘‘Na [Pg.153] yuttaṃ socituṃ putta, hāsakāle upaṭṭhite;

Tayā me saraṇaṃ putta, nibbānaṃ tamupāgataṃ.

Tidaklah pantas bagimu untuk bersedih, putraku, di saat waktu kegembiraan telah tiba; melalui engkau, putraku, perlindunganku yaitu Nibbana telah tercapai.

‘‘Tayā tāta samajjhiṭṭho, pabbajjaṃ anujāni no;

Mā putta vimano hohi, saphalo te parissamo.

Atas permohonanmu, anakku, Beliau mengizinkan penahbisan kami; janganlah berkecil hati, putraku, usahamu telah membuahkan hasil.

‘‘Yaṃ na diṭṭhaṃ purāṇehi, titthikācariyehipi;

Taṃ padaṃ sukumārīhi, sattavassāhi veditaṃ.

Apa yang tidak pernah dilihat oleh orang-orang zaman dahulu, bahkan oleh guru-guru dari sekte lain sekalipun; keadaan itu kini telah dipahami bahkan oleh gadis-gadis belia yang baru berusia tujuh tahun.

‘‘Buddhasāsanapāleta, pacchimaṃ dassanaṃ tava;

Tattha gacchāmahaṃ putta, gato yattha na dissate.

O Penjaga Ajaran Buddha, ini adalah perjumpaan terakhir kita; aku akan pergi ke sana, putraku, ke tempat di mana seseorang yang telah pergi tidak akan terlihat lagi.

‘‘Kadāci dhammaṃ desento, khipī lokagganāyako;

Tadāhaṃ āsīsavācaṃ, avocaṃ anukampikā.

Suatu ketika, saat Pemimpin Dunia yang Tertinggi sedang membabarkan Dhamma, Beliau bersin; saat itu, aku yang penuh kasih sayang mengucapkan kata-kata berkat.

‘‘Ciraṃ jīva mahāvīra, kappaṃ tiṭṭha mahāmune;

Sabbalokassa atthāya, bhavassu ajarāmaro.

“Hiduplah lama, O Pahlawan Besar! Menetaplah selama satu kappa, O Petapa Agung! Demi kesejahteraan seluruh dunia, jadilah sosok yang bebas dari usia tua dan kematian.”

‘‘Taṃ tathāvādiniṃ buddho, mamaṃ so etadabravi;

Na hevaṃ vandiyā buddhā, yathā vandasi gotamī.

Kepada aku yang berkata demikian, Sang Buddha bersabda: “Para Buddha tidaklah seharusnya dihormati dengan cara seperti itu, Gotami.”

‘‘Kathaṃ carahi sabbaññū, vanditabbā tathāgatā;

Kathaṃ avandiyā buddhā, taṃ me akkhāhi pucchito.

"Bagaimanakah kemudian, O Yang Mahatahu, para Tathāgata harus dihormati? Bagaimanakah para Buddha [dianggap] tidak dihormati? Jelaskanlah itu kepadaku saat ditanya."

‘‘Āraddhavīriye pahitatte, niccaṃ daḷhaparakkame;

Samagge sāvake passa, etaṃ buddhānavandanaṃ.

"Lihatlah para siswa yang rukun, yang gigih dalam semangat, yang teguh dalam usaha, yang selalu memiliki tekad yang kuat; itulah penghormatan kepada para Buddha."

‘‘Tato upassayaṃ gantvā, ekikāhaṃ vicintayiṃ;

Samaggaparisaṃ nātho, rodhesi tibhavantago.

"Setelah itu, pergi ke kediaman, aku merenung sendirian: 'Sang Pelindung, yang telah melampaui tiga alam, telah menghimpun persaudaraan yang rukun.'"

‘‘Handāhaṃ parinibbissaṃ, mā vipattitamaddasaṃ;

Evāhaṃ cintayitvāna, disvāna isisattamaṃ.

"'Sekarang biarlah aku ber-Parinibbāna, jangan sampai aku melihat kemalangan.' Setelah merenung demikian dan setelah melihat Sang Petapa yang paling utama."

‘‘Parinibbānakālaṃ me, ārocesiṃ vināyakaṃ;

Tato so samanuññāsi, kālaṃ jānāhi gotamī.

"Aku memberitahukan waktu Parinibbāna-ku kepada Sang Pembimbing; kemudian Beliau mengizinkan: 'Ketahuilah waktunya, Gotami.'"

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ, bhavā sabbe samūhatā;

Nāgova bandhanaṃ chetvā, viharāmi anāsavā.

"Kekotoran batin-ku telah terbakar, semua tumimbal-lahir telah dihancurkan; seperti seekor gajah yang memutuskan ikatannya, aku hidup tanpa noda (āsava)."

‘‘Svāgataṃ [Pg.154] vata me āsi, mama buddhassa santike;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

"Sungguh, kedatanganku ke hadapan Sang Buddha adalah berkah; tiga pengetahuan sejati telah dicapai, ajaran Sang Buddha telah dijalankan."

‘‘Paṭisambhidā catasso, vimokkhāpi ca aṭṭhime;

Chaḷabhiññā sacchikatā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

"Empat pengetahuan analisis (paṭisambhidā) dan delapan pembebasan (vimokkha) ini; enam pengetahuan luhur (chaḷabhiññā) telah direalisasi, ajaran Sang Buddha telah dijalankan."

‘‘Thīnaṃ dhammābhisamaye, ye bālā vimatiṃ gatā;

Tesaṃ diṭṭhippahānatthaṃ, iddhiṃ dassehi gotamī.

"'Bagi mereka yang bodoh yang ragu-ragu terhadap pencapaian Dhamma oleh kaum wanita; untuk melenyapkan pandangan mereka itu, tunjukkanlah kekuatan gaibmu, Gotami.'"

‘‘Tadā nipacca sambuddhaṃ, uppatitvāna ambaraṃ;

Iddhī anekā dassesi, buddhānuññāya gotamī.

"Kemudian, setelah bersujud kepada Sang Buddha yang terbangun sempurna dan membubung ke angkasa; Gotami menunjukkan berbagai kekuatan gaib dengan izin Sang Buddha."

‘‘Ekikā bahudhā āsi, bahudhā cekikā tathā;

Āvibhāvaṃ tirobhāvaṃ, tirokuṭṭaṃ tironagaṃ.

"Dari satu menjadi banyak, dan dari banyak menjadi satu lagi; menampakkan diri, menghilang, menembus dinding, menembus gunung."

‘‘Asajjamānā agamā, bhūmiyampi nimujjatha;

Abhijjamāne udake, agañchi mahiyā yathā.

"Melintas tanpa hambatan, menyelam ke dalam bumi; berjalan di atas air tanpa terbelah seolah-olah di atas tanah."

‘‘Sakuṇīva tathākāse, pallaṅkena kamī tadā;

Vasaṃ vattesi kāyena, yāva brahmanivesanaṃ.

"Bagaikan seekor burung di angkasa, ia berjalan dengan posisi bersila; ia menguasai tubuhnya sampai ke kediaman Brahma."

‘‘Sineruṃ daṇḍaṃ katvāna, chattaṃ katvā mahāmahiṃ;

Samūlaṃ parivattetvā, dhārayaṃ caṅkamī nabhe.

"Menjadikan Gunung Sineru sebagai tongkat, dan bumi yang besar sebagai payung; memutarbalikkannya beserta akar-akarnya, ia berjalan mondar-mandir di angkasa sambil memegangnya."

‘‘Chassūrodayakāleva, lokañcākāsi dhūmikaṃ;

Yugante viya lokaṃ sā, jālāmālākulaṃ akā.

"Bagaikan saat terbitnya enam matahari, ia membuat dunia berasap; ia membuat dunia dipenuhi jilatan api seperti pada akhir zaman."

‘‘Mucalindaṃ mahāselaṃ, merumūlanadantare;

Sāsapāriva sabbāni, ekenaggahi muṭṭhinā.

"Gunung besar Mucalinda, dan di antara dasar Gunung Meru; ia menggenggam semuanya seperti butiran biji sesawi dengan satu kepalan tangan."

‘‘Aṅgulaggena chādesi, bhākaraṃ sanisākaraṃ;

Candasūrasahassāni, āveḷamiva dhārayi.

"Dengan ujung jarinya ia menutupi matahari dan rembulan; ia mengenakan ribuan bulan dan matahari bagaikan untaian bunga di kepalanya."

‘‘Catusāgaratoyāni, dhārayī ekapāṇinā;

Yugantajaladākāraṃ, mahāvassaṃ pavassatha.

"Ia menampung air dari empat samudra dengan satu tangan; ia menurunkan hujan besar seperti awan pada akhir zaman."

‘‘Cakkavattiṃ saparisaṃ, māpayī sā nabhattale;

Garuḷaṃ dviradaṃ sīhaṃ, vinadantaṃ padassayi.

"Ia menciptakan seorang Raja Pemutar Roda beserta pengikutnya di angkasa; ia memperlihatkan burung Garuda, gajah, dan singa yang mengaum."

‘‘Ekikā [Pg.155] abhinimmitvā, appameyyaṃ bhikkhunīgaṇaṃ;

Puna antaradhāpetvā, ekikā munimabravi.

"Setelah seorang diri menciptakan kelompok bhikkhunī yang tak terhitung jumlahnya; kemudian melenyapkannya lagi, ia yang seorang diri itu berkata kepada Sang Bijak."

‘‘Mātucchā te mahāvīra, tava sāsanakārikā;

Anuppattā sakaṃ atthaṃ, pāde vandāmi cakkhuma.

"Bibimu, O Pahlawan Agung, pelaksana ajaran-Mu; telah mencapai tujuannya sendiri, aku bersujud di kaki-Mu, O Yang Memiliki Penglihatan."

‘‘Dassetvā vividhā iddhī, orohitvā nabhattalā;

Vanditvā lokapajjotaṃ, ekamantaṃ nisīdi sā.

"Setelah menunjukkan berbagai kekuatan gaib, turun dari angkasa; setelah bersujud kepada Sang Pelita Dunia, ia duduk di satu sisi."

‘‘Sā vīsavassasatikā, jātiyāhaṃ mahāmune;

Alamettāvatā vīra, nibbāyissāmi nāyaka.

"Aku telah berusia seratus dua puluh tahun sejak lahir, O Petapa Agung; cukuplah sampai di sini, O Pahlawan, aku akan ber-Nibbāna, O Pembimbing."

‘‘Tadātivimhitā sabbā, parisā sā katañjalī;

Avocayye kathaṃ āsi, atuliddhiparakkamā.

"Pada saat itu, seluruh kumpulan orang yang sangat kagum dengan tangan menyembah; berkata: 'O Yang Mulia, bagaimanakah kekuatan gaib yang tak tertandingi ini terjadi?'"

‘‘Padumuttaro nāma jino, sabbadhammesu cakkhumā;

Ito satasahassamhi, kappe uppajji nāyako.

"Seorang Penakluk bernama Padumuttara, Yang Memiliki Penglihatan dalam segala Dhamma; seratus ribu kappa yang lalu dari sekarang, Sang Pembimbing itu muncul."

‘‘Tadāhaṃ haṃsavatiyaṃ, jātāmaccakule ahuṃ;

Sabbopakārasampanne, iddhe phīte mahaddhane.

"Waktu itu di Haṃsavatī, aku lahir di keluarga menteri; yang diberkahi dengan segala fasilitas, kaya raya, makmur, dan berharta banyak."

‘‘Kadāci pitunā saddhiṃ, dāsīgaṇapurakkhatā;

Mahatā parivārena, taṃ upecca narāsabhaṃ.

"Suatu ketika bersama ayahku, didahului oleh sekelompok pelayan wanita; dengan pengikut yang banyak, aku menghampiri Beliau, Manusia yang Terbaik."

‘‘Vāsavaṃ viya vassantaṃ, dhammameghaṃ anāsavaṃ;

Saradādiccasadisaṃ, raṃsijālasamujjalaṃ.

"Bagaikan Vāsava yang menurunkan hujan, Beliau menurunkan awan Dhamma yang bebas noda; bagaikan matahari di musim gugur, yang bersinar terang dengan jaring-jaring sinarnya."

‘‘Disvā cittaṃ pasādetvā, sutvā cassa subhāsitaṃ;

Mātucchaṃ bhikkhuniṃ agge, ṭhapentaṃ naranāyakaṃ.

"Setelah melihat dan menjernihkan pikiran, dan setelah mendengar kata-kata-Nya yang diucapkan dengan baik; Sang Pemimpin Manusia menetapkan seorang bhikkhunī sebagai yang utama dalam kedudukan bibi."

‘‘Sutvā datvā mahādānaṃ, sattāhaṃ tassa tādino;

Sasaṅghassa naraggassa, paccayāni bahūni ca.

"Setelah mendengar itu, aku memberikan dana besar selama tujuh hari kepada Beliau yang demikian; kepada Sang Pemimpin Manusia beserta Sangha, dengan banyak kebutuhan pokok."

‘‘Nipacca pādamūlamhi, taṃ ṭhānamabhipatthayiṃ;

Tato mahāparisatiṃ, avoca isisattamo.

Sambil bersujud di telapak kaki-Nya, aku memohon kedudukan itu; kemudian di tengah kumpulan besar umat, Sang Resi Terbaik bersabda.

‘‘Yā sasaṅghaṃ abhojesi, sattāhaṃ lokanāyakaṃ;

Tamahaṃ kittayissāmi, suṇātha mama bhāsato.

“Dia yang telah menjamu Sang Pemimpin Dunia beserta Sangha selama tujuh hari; dia itu akan Kupuji, dengarkanlah apa yang Kukatakan.

‘‘Satasahassito [Pg.156] kappe, okkākakulasambhavo;

Gotamo nāma gottena, satthā loke bhavissati.

“Seratus ribu kappa dari sekarang, seorang keturunan klan Okkāka, bernama Gotama melalui klan-Nya, akan menjadi Guru di dunia.

Tassa dhammesu dāyādā, orasā dhammanimmitā;

Gotamī nāma nāmena, hessati satthu sāvikā.

Dia akan menjadi siswi Sang Guru, seorang pewaris dalam Dhamma, anak kandung yang diciptakan oleh Dhamma, yang bernama Gotamī.

‘‘Tassa buddhassa mātucchā, jīvitāpādikā ayaṃ;

Rattaññūnañca aggattaṃ, bhikkhunīnaṃ labhissati.

“Dia adalah bibi dari Buddha tersebut, pengasuh-Nya; dia akan memperoleh kedudukan terkemuka di antara para bhikkhuni yang senior.”

‘‘Taṃ sutvāna pamoditvā, yāvajīvaṃ tadā jinaṃ;

Paccayehi upaṭṭhitvā, tato kālaṅkatā ahaṃ.

Setelah mendengar hal itu dan merasa gembira, aku melayani Sang Penakluk saat itu dengan kebutuhan-kebutuhan pokok seumur hidup, kemudian aku meninggal dunia.

‘‘Tāvatiṃsesu devesu, sabbakāmasamiddhisu;

Nibbattā dasahaṅgehi, aññe abhibhaviṃ ahaṃ.

Aku terlahir di antara para dewa Tāvatiṃsa, di mana segala keinginan terpenuhi; dengan sepuluh faktor, aku melampaui yang lainnya.

‘‘Rūpasaddehi gandhehi, rasehi phusanehi ca;

Āyunāpi ca vaṇṇena, sukhena yasasāpi ca.

Melalui bentuk, suara, wangi, rasa, dan sentuhan; juga melalui usia, penampilan, kebahagiaan, dan juga kemasyhuran.

‘‘Tathevādhipateyyena, adhigayha virocahaṃ;

Ahosiṃ amarindassa, mahesī dayitā tahiṃ.

Begitu pula dengan kekuasaan, aku bersinar melampaui yang lain; aku menjadi permaisuri kesayangan bagi pemimpin para dewa di sana.

‘‘Saṃsāre saṃsarantīhaṃ, kammavāyusameritā;

Kāsissa rañño visaye, ajāyiṃ dāsagāmake.

Saat berkelana dalam saṃsāra, digerakkan oleh angin kamma, aku terlahir di desa para budak di wilayah Raja Kāsī.

‘‘Pañcadāsasatānūnā, nivasanti tahiṃ tadā;

Sabbesaṃ tattha yo jeṭṭho, tassa jāyā ahosahaṃ.

Tidak kurang dari lima ratus budak tinggal di sana pada waktu itu; aku menjadi istri dari pemimpin mereka semua.

‘‘Sayambhuno pañcasatā, gāmaṃ piṇḍāya pāvisuṃ;

Te disvāna ahaṃ tuṭṭhā, saha sabbāhi itthibhi.

Lima ratus Paccekabuddha memasuki desa untuk menerima dana makanan; melihat mereka, aku merasa senang bersama dengan semua wanita lainnya.

‘‘Pūgā hutvāva sabbāyo, catumāse upaṭṭhahuṃ;

Ticīvarāni datvāna, saṃsarimha sasāmikā.

Dengan bekerja sama, kami semua melayani selama empat bulan; setelah memberikan tiga jubah, kami pun bertumimbal lahir bersama suami-suami kami.

‘‘Tato cutā sabbāpi tā, tāvatiṃsagatā mayaṃ;

Pacchime ca bhave dāni, jātā devadahe pure.

Setelah meninggal dari sana, kami semua pergi ke surga Tāvatiṃsa; dan sekarang, dalam kehidupan terakhir, kami lahir di kota Devadaha.

‘‘Pitā añjanasakko me, mātā mama sulakkhaṇā;

Tato kapilavatthusmiṃ, suddhodanagharaṃ gatā.

Ayahku adalah Añjana Sakka, dan ibuku adalah Sulakkhaṇā; kemudian di Kapilavatthu, aku masuk ke dalam keluarga Suddhodana.

‘‘Sesā [Pg.157] sakyakule jātā, sakyānaṃ gharamāgamuṃ;

Ahaṃ visiṭṭhā sabbāsaṃ, jinassāpādikā ahuṃ.

Yang lainnya lahir di klan Sakya dan masuk ke rumah-rumah orang Sakya; aku adalah yang paling istimewa di antara mereka semua, karena menjadi pengasuh Sang Penakluk.

‘‘Mama puttobhinikkhamma, buddho āsi vināyako;

Pacchāhaṃ pabbajitvāna, satehi saha pañcahi.

Putraku, setelah melepaskan keduniawian, menjadi Buddha, Sang Penuntun; kemudian aku menahbiskan diri bersama dengan lima ratus wanita.

‘‘Sākiyānīhi dhīrāhi, saha santisukhaṃ phusiṃ;

Ye tadā pubbajātiyaṃ, amhākaṃ āsu sāmino.

Bersama para wanita Sakya yang bijaksana, aku meraih kebahagiaan kedamaian; mereka yang pada kehidupan lampau adalah suami-suami kami.

‘‘Sahapuññassa kattāro, mahāsamayakārakā;

Phusiṃsu arahattaṃ te, sugatenānukampitā.

Mereka, para pembuat jasa bersama kami, yang hadir dalam pertemuan besar, telah mencapai tingkat Arahat, setelah dikasihani oleh Sang Sugata.

‘‘Tadetarā bhikkhuniyo, āruhiṃsu nabhattalaṃ;

Saṃgatā viya tārāyo, virociṃsu mahiddhikā.

Kemudian para bhikkhuni lainnya naik ke angkasa; bagaikan gugusan bintang, mereka bersinar dengan kekuatan gaib yang besar.

‘‘Iddhī anekā dassesuṃ, piḷandhavikatiṃ yathā;

Kammāro kanakasseva, kammaññassa susikkhito.

Mereka menunjukkan berbagai kekuatan gaib bagaikan berbagai jenis perhiasan, seperti seorang pandai emas yang sangat terlatih mengerjakan emas yang mudah dibentuk.

‘‘Dassetvā pāṭihīrāni, vicittāni bahūni ca;

Tosetvā vādipavaraṃ, muniṃ saparisaṃ tadā.

Setelah menunjukkan berbagai mukjizat yang menakjubkan dan menyenangkan Sang Bijak, Sang Pembicara Terbaik, beserta para pengikut-Nya pada saat itu.

‘‘Orohitvāna gaganā, vanditvā isisattamaṃ;

Anuññātā naraggena, yathāṭhāne nisīdisuṃ.

Turun dari angkasa dan menghormat Sang Resi Terbaik, setelah diizinkan oleh Manusia Terbaik, mereka pun duduk di tempat masing-masing.

‘‘Ahonukampikā amhaṃ, sabbāsaṃ cira gotamī;

Vāsitā tava puññehi, pattā no āsavakkhayaṃ.

“O Gotamī, engkau sungguh penuh kasih sayang kepada kami semua sejak lama; dibimbing oleh jasa-jasamu, kami telah mencapai hancurnya kekotoran batin.”

‘‘Kilesā jhāpitā amhaṃ, bhavā sabbe samūhatā;

Nāgīva bandhanaṃ chetvā, viharāma anāsavā.

Kekotoran batin kami telah hangus, segala penjelmaan telah dicabut hingga akarnya; bagaikan gajah betina yang memutus ikatannya, kami hidup bebas dari kekotoran batin.

‘‘Svāgataṃ vata no āsi, buddhaseṭṭhassa santike;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

Sungguh, kedatangan kami ke hadapan Buddha yang terbaik membawa kebaikan; tiga pengetahuan sejati telah dicapai, dan ajaran Buddha telah dilaksanakan.

‘‘Paṭisambhidā catasso, vimokkhāpi ca aṭṭhime;

Chaḷabhiññā sacchikatā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

Empat pengetahuan analisis, delapan pembebasan, dan enam pengetahuan luhur telah diwujudkan; ajaran Buddha telah dilaksanakan.

‘‘Iddhīsu ca vasī homa, dibbāya sotadhātuyā;

Cetopariyañāṇassa, vasī homa mahāmune.

Kami telah menguasai berbagai kekuatan gaib, telinga dewa, dan pengetahuan untuk membaca pikiran orang lain, wahai Resi Agung.

‘‘Pubbenivāsaṃ [Pg.158] jānāma, dibbacakkhu visodhitaṃ;

Sabbāsavaparikkhīṇā, natthi dāni punabbhavā.

Kami mengetahui kehidupan-kehidupan lampau kami, mata dewa telah dimurnikan; semua kekotoran batin telah habis, sekarang tidak ada lagi kelahiran kembali.

‘‘Atthe dhamme ca nerutte, paṭibhāne ca vijjati;

Ñāṇaṃ amhaṃ mahāvīra, uppannaṃ tava santike.

Pengetahuan kami dalam makna, Dhamma, bahasa, dan kecemerlangan analisis, wahai Pahlawan Agung, telah muncul di hadapan-Mu.

‘‘Asmābhi pariciṇṇosi, mettacittā hi nāyaka;

Anujānāhi sabbāsaṃ, nibbānāya mahāmune.

“Engkau telah kami layani, karena kami memiliki hati yang penuh cinta kasih, wahai Pemimpin; izinkanlah kami semua, wahai Petapa Agung, untuk mencapai Nibbana.”

‘‘Nibbāyissāma iccevaṃ, kiṃ vakkhāmi vadantiyo;

Yassa dāni ca vo kālaṃ, maññathāti jinobravi.

“‘Kami akan mencapai Nibbana’, demikianlah mereka berkata; apa yang akan Kukatakan kepada mereka? Sang Penakluk berkata: ‘Lakukanlah sekarang apa yang kalian anggap sebagai waktunya (yang tepat)’.”

‘‘Gotamīādikā tāyo, tadā bhikkhuniyo jinaṃ;

Vanditvā āsanā tamhā, vuṭṭhāya āgamiṃsu tā.

“Para bhikkhuni itu, yang dipimpin oleh Gotami, setelah memberikan penghormatan kepada Sang Penakluk, bangkit dari tempat duduk mereka dan pergi.”

‘‘Mahatā janakāyena, saha lokagganāyako;

Anusaṃyāyī so vīro, mātucchaṃ yāvakoṭṭhakaṃ.

“Bersama dengan kerumunan orang yang besar, Sang Pemimpin Tertinggi Dunia itu, Sang Pahlawan, mengantar bibi-Nya hingga ke pintu gerbang.”

‘‘Tadā nipati pādesu, gotamī lokabandhuno;

Saheva tāhi sabbāhi, pacchimaṃ pādavandanaṃ.

“Kemudian Gotami bersujud di kaki Sang Sahabat Dunia, bersama dengan mereka semua, melakukan penghormatan kaki yang terakhir.”

‘‘Idaṃ pacchimakaṃ mayhaṃ, lokanāthassa dassanaṃ;

Na puno amatākāraṃ, passissāmi mukhaṃ tava.

“Inilah penglihatan terakhir bagiku terhadap Sang Pelindung Dunia; aku tidak akan lagi melihat wajah-Mu yang bagaikan nektar keabadian.”

‘‘Na ca me vandanaṃ vīra, tava pāde sukomale;

Samphusissati lokagga, ajja gacchāmi nibbutiṃ.

“Dan penghormatanku tidak akan lagi menyentuh kaki-Mu yang sangat lembut, wahai Pahlawan, wahai Pemimpin Tertinggi Dunia; hari ini aku pergi menuju Nibbana.”

‘‘Rūpena kiṃ tavānena, diṭṭhe dhamme yathātathe;

Sabbaṃ saṅkhatamevetaṃ, anassāsikamittaraṃ.

“Apa gunanya wujud-Mu ini bagimu, ketika Dhamma telah terlihat sebagaimana adanya? Semua ini hanyalah yang terkondisi, tidak kekal dan tidak memuaskan.”

‘‘Sā saha tāhi gantvāna, bhikkhunupassayaṃ sakaṃ;

Aḍḍhapallaṅkamābhujja, nisīdi paramāsane.

“Dia, setelah pergi bersama mereka ke asrama bhikkhuninya sendiri, duduk bersila di atas tempat duduk yang mulia.”

‘‘Tadā upāsikā tattha, buddhasāsanavacchalā;

Tassā pavattiṃ sutvāna, upesuṃ pādavandikā.

“Kemudian para upāsikā di sana, yang menyayangi Ajaran Buddha, setelah mendengar kabar tentangnya, datang untuk memberi hormat di kakinya.”

‘‘Karehi uraṃ pahantā, chinnamūlā yathā latā;

Rodantā karuṇaṃ ravaṃ, sokaṭṭā bhūmipātitā.

“Sambil memukul dada dengan tangan mereka, bagaikan tanaman merambat yang akarnya terputus; sambil menangis dengan ratapan yang menyedihkan, mereka jatuh ke tanah karena didera duka.”

‘‘Mā [Pg.159] no saraṇade nāthe, vihāya gami nibbutiṃ;

Nipatitvāna yācāma, sabbāyo sirasā mayaṃ.

“‘Janganlah, wahai Pemberi Perlindungan, wahai Pelindung, Engkau pergi ke Nibbana meninggalkan kami’; kami semua memohon sambil bersujud dengan kepala kami.”

‘‘Yā padhānatamā tāsaṃ, saddhā paññā upāsikā;

Tassā sīsaṃ pamajjantī, idaṃ vacanamabravi.

“Kepada dia yang paling terkemuka di antara mereka, seorang upāsikā yang berkeyakinan dan bijaksana, sambil mengusap kepalanya, dia mengucapkan kata-kata ini.”

‘‘Alaṃ puttā visādena, mārapāsānuvattinā;

Aniccaṃ saṅkhataṃ sabbaṃ, viyogantaṃ calācalaṃ.

“‘Cukuplah, anak-anak, dengan keputusasaan yang mengikuti jerat Māra; segala yang terkondisi adalah tidak kekal, berakhir dengan perpisahan, dan terus berubah’.”

‘‘Tato sā tā visajjitvā, paṭhamaṃ jhānamuttamaṃ;

Dutiyañca tatiyañca, samāpajji catutthakaṃ.

“Kemudian, setelah melepas mereka, dia memasuki jhana pertama yang agung, kedua, ketiga, dan jhana keempat.”

‘‘Ākāsāyatanañceva, viññāṇāyatanaṃ tathā;

Ākiñcaṃ nevasaññañca, samāpajji yathākkamaṃ.

“Serta landasan ruang tanpa batas, landasan kesadaran tanpa batas, landasan kekosongan, dan landasan bukan pencerapan pun bukan bukan-pencerapan, dia masuki secara berurutan.”

‘‘Paṭilomena jhānāni, samāpajjittha gotamī;

Yāvatā paṭhamaṃ jhānaṃ, tato yāvacatutthakaṃ.

“Gotami memasuki jhana-jhana tersebut dalam urutan terbalik hingga jhana pertama, kemudian hingga jhana keempat.”

‘‘Tato vuṭṭhāya nibbāyi, dīpaccīva nirāsavā;

Bhūmicālo mahā āsi, nabhasā vijjutā pati.

“Setelah keluar dari situ, dia yang telah bebas dari noda-noda mencapai Nibbana bagaikan nyala lampu yang padam; terjadilah gempa bumi yang dahsyat, dan kilat menyambar dari langit.”

‘‘Panāditā dundubhiyo, parideviṃsu devatā;

Pupphavuṭṭhī ca gaganā, abhivassatha medaniṃ.

“Genderang-genderang surgawi berbunyi, para dewa meratap; dan hujan bunga jatuh dari langit, membasahi bumi.”

‘‘Kampito merurājāpi, raṅgamajjhe yathā naṭo;

Sokena cātidīnova, viravo āsi sāgaro.

“Bahkan raja gunung Meru pun bergetar, bagaikan seorang penari di tengah panggung; dan samudra bersuara gemuruh seolah-olah sangat sedih karena duka.”

‘‘Devā nāgāsurā brahmā, saṃviggāhiṃsu taṅkhaṇe;

Aniccā vata saṅkhārā, yathāyaṃ vilayaṃ gatā.

“Para dewa, nāga, asura, dan brahma merasa gentar pada saat itu; ‘Sungguh tidak kekal segala yang terkondisi, karena ia telah hancur’.”

‘‘Yā ce maṃ parivāriṃsu, satthu sāsanakārikā;

Tayopi anupādānā, dīpacci viya nibbutā.

“Dan mereka yang mengelilingiku, yang menjalankan ajaran Sang Guru; mereka pun, tanpa kemelekatan, telah padam bagaikan nyala lampu.”

‘‘Hā yogā vippayogantā, hāniccaṃ sabbasaṅkhataṃ;

Hā jīvitaṃ vināsantaṃ, iccāsi paridevanā.

“‘Aduh, persatuan berakhir dengan perpisahan! Aduh, segala yang terkondisi adalah tidak kekal! Aduh, kehidupan berakhir dengan kehancuran!’ Demikianlah ratapan itu.”

‘‘Tato devā ca brahmā ca, lokadhammānuvattanaṃ;

Kālānurūpaṃ kubbanti, upetvā isisattamaṃ.

“Kemudian para dewa dan brahma, mengikuti hukum dunia, melakukan apa yang sesuai bagi waktu tersebut setelah menghadap Sang Petapa Terbaik.”

‘‘Tadā [Pg.160] āmantayī satthā, ānandaṃ sutasāgaraṃ;

Gacchānanda nivedehi, bhikkhūnaṃ mātu nibbutiṃ.

“Kemudian Sang Guru memanggil Ānanda, sang samudra pengetahuan; ‘Pergilah, Ānanda, umumkanlah kepada para bhikkhu tentang kemangkatan ibu [angkat-Ku]’.”

‘‘Tadānando nirānando, assunā puṇṇalocano;

Gaggarena sarenāha, samāgacchantu bhikkhavo.

“Kemudian Ānanda, yang merasa tidak bahagia, dengan mata yang penuh air mata, berkata dengan suara tersedu-sedu: ‘Hendaknya para bhikkhu berkumpul’.”

‘‘Pubbadakkhiṇapacchāsu, uttarāya ca santike;

Suṇantu bhāsitaṃ mayhaṃ, bhikkhavo sugatorasā.

“‘Di timur, selatan, barat, dan di utara; dengarkanlah perkataanku, wahai para bhikkhu, putra-putra Sang Sugata’.”

‘‘Yā vaḍḍhayi payattena, sarīraṃ pacchimaṃ mune;

Sā gotamī gatā santiṃ, tārāva sūriyodaye.

“‘Dia yang dengan usaha telah merawat tubuh terakhir Sang Petapa; Gotami itu telah pergi menuju kedamaian, bagaikan bintang saat matahari terbit’.”

‘‘Buddhamātāpi paññattiṃ, ṭhapayitvā gatāsamaṃ;

Na yattha pañcanettopi, gatiṃ dakkhati nāyako.

“‘Bahkan ibu Sang Buddha pun, setelah meninggalkan nama, telah pergi ke tempat yang tiada bandingnya; di mana Sang Pemimpin yang memiliki lima mata pun tidak melihat tujuan perginya’.”

‘‘Yassatthi sugate saddhā, yo ca piyo mahāmune;

Buddhamātussa sakkāraṃ, karotu sugatoraso.

“‘Siapa pun yang memiliki keyakinan pada Sang Sugata, dan siapa pun yang mengasihi Sang Petapa Agung; hendaknya sebagai putra Sang Sugata, ia melakukan penghormatan bagi ibu Sang Buddha’.”

‘‘Sudūraṭṭhāpi taṃ sutvā, sīghamāgacchu bhikkhavo;

Keci buddhānubhāvena, keci iddhīsu kovidā.

Mendengar hal itu, meskipun dari tempat yang sangat jauh, para bhikkhu datang dengan cepat; beberapa karena kekuatan Buddha, beberapa karena ahli dalam kekuatan batin.

‘‘Kūṭāgāravare ramme, sabbasoṇṇamaye subhe;

Mañcakaṃ samāropesuṃ, yattha suttāsi gotamī.

Dalam paviliun berpuncak yang indah, yang sepenuhnya terbuat dari emas dan cantik; mereka menempatkan ranjang di mana Gotami sedang berbaring.

‘‘Cattāro lokapālā te, aṃsehi samadhārayuṃ;

Sesā sakkādikā devā, kūṭāgāre samaggahuṃ.

Empat penjaga dunia itu memikulnya dengan bahu mereka; para dewa lainnya mulai dari Sakka, berkumpul di paviliun berpuncak itu.

‘‘Kūṭāgārāni sabbāni, āsuṃ pañcasatānipi;

Saradādiccavaṇṇāni, vissakammakatāni hi.

Seluruh paviliun berpuncak itu berjumlah lima ratus; berwarna seperti matahari di musim gugur, dibuat oleh Vissakamma.

‘‘Sabbā tāpi bhikkhuniyo, āsuṃ mañcesu sāyitā;

Devānaṃ khandhamāruḷhā, niyyanti anupubbaso.

Semua para bhikkhuni itu juga berbaring di atas ranjang; naik ke atas bahu para dewa, berangkat satu per satu secara berurutan.

‘‘Sabbaso chāditaṃ āsi, vitānena nabhattalaṃ;

Satārā candasūrā ca, lañchitā kanakāmayā.

Langit sepenuhnya tertutup oleh kanopi; yang dihiasi dengan bintang-bintang, bulan, dan matahari yang terbuat dari emas.

‘‘Paṭākā ussitānekā, vitatā pupphakañcukā;

Ogatākāsapadumā, mahiyā pupphamuggataṃ.

Banyak bendera dikibarkan, kain bertabur bunga dibentangkan; teratai-teratai turun dari angkasa, dan bunga-bunga bermunculan dari bumi.

‘‘Dissanti [Pg.161] candasūriyā, pajjalanti ca tārakā;

Majjhaṃ gatopi cādicco, na tāpesi sasī yathā.

Bulan dan matahari terlihat, dan bintang-bintang bersinar terang; bahkan ketika matahari berada di tengah langit, ia tidak terasa panas, melainkan seperti bulan.

‘‘Devā dibbehi gandhehi, mālehi surabhīhi ca;

Vāditehi ca naccehi, saṅgītīhi ca pūjayuṃ.

Para dewa memuja dengan wewangian surgawi, karangan bunga yang harum, dengan musik, tarian, dan nyanyian.

‘‘Nāgāsurā ca brahmāno, yathāsatti yathābalaṃ;

Pūjayiṃsu ca niyyantiṃ, nibbutaṃ buddhamātaraṃ.

Para naga, asura, dan brahma, menurut kemampuan dan kekuatan mereka; memuja ibu Sang Buddha yang telah mencapai pembebasan saat ia dibawa pergi.

‘‘Sabbāyo purato nītā, nibbutā sugatorasā;

Gotamī niyyate pacchā, sakkatā buddhaposikā.

Semua mereka dibawa di depan, para putri Sang Sugata yang telah mencapai Nibbana; Gotami dibawa di belakang, dihormati sebagai pengasuh Buddha.

‘‘Purato devamanujā, sanāgāsurabrahmakā;

Pacchā sasāvako buddho, pūjatthaṃ yāti mātuyā.

Di depan ada para dewa dan manusia, bersama naga, asura, dan brahma; di belakang Sang Buddha beserta para siswa-Nya berjalan untuk menghormati ibu-Nya.

‘‘Buddhassa parinibbānaṃ, nedisaṃ āsi yādisaṃ;

Gotamīparinibbānaṃ, atevacchariyaṃ ahu.

Parinibbana Sang Buddha tidaklah seperti ini; Parinibbana Gotami sungguh luar biasa menakjubkan.

‘‘Buddho buddhassa nibbāne, nopaṭiyādi bhikkhavo;

Buddho gotaminibbāne, sāriputtādikā tathā.

Para bhikkhu, Sang Buddha tidak mempersiapkan upacara untuk Nibbana Diri-Nya sendiri; namun Sang Buddha, serta Sariputta dan yang lainnya, mempersiapkannya untuk Nibbana Gotami.

‘‘Citakāni karitvāna, sabbagandhamayāni te;

Gandhacuṇṇapakiṇṇāni, jhāpayiṃsu ca tā tahiṃ.

Setelah membuat tumpukan kayu pembakaran yang terbuat dari segala jenis kayu harum; yang ditaburi dengan bubuk wewangian, mereka mengkremasi mereka di sana.

‘‘Sesabhāgāni ḍayhiṃsu, aṭṭhī sesāni sabbaso;

Ānando ca tadāvoca, saṃvegajanakaṃ vaco.

Bagian-bagian lainnya terbakar habis, hanya tulang-tulang yang tersisa sepenuhnya; dan pada saat itu Ananda mengucapkan kata-kata yang menimbulkan kegugahan.

‘‘Gotamī nidhanaṃ yātā, ḍayhañcassa sarīrakaṃ;

Saṅketaṃ buddhanibbānaṃ, na cirena bhavissati.

Gotami telah mencapai kematian, dan tubuhnya telah dibakar; ini pertanda bahwa Nibbana Sang Buddha tidak akan lama lagi akan terjadi.

‘‘Tato gotamidhātūni, tassā pattagatāni so;

Upanāmesi nāthassa, ānando buddhacodito.

Kemudian Ananda, atas desakan Sang Buddha, membawa relik-relik Gotami yang berada dalam mangkuknya kepada Sang Pelindung.

‘‘Pāṇinā tāni paggayha, avoca isisattamo;

Mahato sāravantassa, yathā rukkhassa tiṭṭhato.

Sambil memegang relik-relik itu dengan tangan-Nya, Sang Buddha, yang paling unggul di antara para resi, bersabda: 'Bagaikan sebuah pohon besar yang kokoh yang sedang berdiri.'

‘‘Yo so mahattaro khandho, palujjeyya aniccatā;

Tathā bhikkhunisaṅghassa, gotamī parinibbutā.

'Sebuah dahan besar yang mungkin patah karena ketidakkekalan; demikian pula bagi Sangha Bhikkhuni, Gotami telah mencapai Parinibbana.'

‘‘Aho [Pg.162] acchariyaṃ mayhaṃ, nibbutāyapi mātuyā;

Sārīramattasesāya, natthi sokapariddavo.

'Sungguh menakjubkan bagi-Ku, meskipun ibu-Ku telah mencapai Nibbana; dan hanya tersisa relik-relik tubuhnya, tidak ada kesedihan maupun ratapan.'

‘‘Na sociyā paresaṃ sā, tiṇṇasaṃsārasāgarā;

Parivajjitasantāpā, sītibhūtā sunibbutā.

'Ia tidak patut ditangisi oleh orang lain, ia yang telah menyeberangi lautan samsara; telah menghindari penderitaan, telah menjadi tenang, dan telah mencapai pembebasan dengan sempurna.'

‘‘Paṇḍitāsi mahāpaññā, puthupaññā tatheva ca;

Rattaññū bhikkhunīnaṃ sā, evaṃ dhāretha bhikkhavo.

'Ia adalah bijaksana, memiliki kebijaksanaan besar, dan juga kebijaksanaan yang luas; ia adalah yang paling senior di antara para bhikkhuni, ingatlah ini, para bhikkhu.'

‘‘Iddhīsu ca vasī āsi, dibbāya sotadhātuyā;

Cetopariyañāṇassa, vasī āsi ca gotamī.

'Dan ia memiliki penguasaan atas kekuatan batin, atas indra pendengaran surgawi; dan Gotami juga memiliki penguasaan atas pengetahuan membaca pikiran orang lain.'

‘‘Pubbenivāsamaññāsi, dibbacakkhu visodhitaṃ;

Sabbāsavaparikkhīṇā, natthi tassā punabbhavo.

'Ia mengetahui kehidupan-kehidupan sebelumnya, mata surgawinya telah murni; semua noda telah lenyap sama sekali, tidak ada lagi kelahiran kembali baginya.'

‘‘Atthadhammaniruttīsu, paṭibhāne tatheva ca;

Parisuddhaṃ ahu ñāṇaṃ, tasmā socaniyā na sā.

'Dalam makna, dhamma, bahasa, dan kefasihan; pengetahuannya adalah murni, oleh karena itu ia tidak patut ditangisi.'

‘‘Ayoghanahatasseva, jalato jātavedassa;

Anupubbūpasantassa, yathā na ñāyate gati.

'Bagaikan api yang menyala yang dipukul dengan palu besi; saat ia padam secara bertahap, tujuannya ke mana ia pergi tidak diketahui.'

‘‘Evaṃ sammā vimuttānaṃ, kāmabandhoghatārinaṃ;

Paññāpetuṃ gati natthi, pattānaṃ acalaṃ sukhaṃ.

'Demikian pula bagi mereka yang telah terbebas dengan benar, yang telah menyeberangi banjir belenggu nafsu indra; tidak ada tujuan yang bisa ditetapkan bagi mereka yang telah mencapai kebahagiaan yang tak tergoyahkan.'

‘‘Attadīpā tato hotha, satipaṭṭhānagocarā;

Bhāvetvā sattabojjhaṅge, dukkhassantaṃ karissathā’’ti. (apa. therī 2.2.97-288);

'Oleh karena itu, jadilah pelita bagi dirimu sendiri, berdiamlah dalam empat landasan perhatian (satipatthana); dengan mengembangkan tujuh faktor pencerahan, kalian akan mengakhiri penderitaan.'

Mahāpajāpatigotamītherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan bait-bait syair dari Theri Mahapajapati Gotami telah berakhir.

7. Guttātherīgāthāvaṇṇanā

7. Penjelasan Syair Theri Gutta

Gutte yadatthaṃ pabbajjātiādikā guttāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī anukkamena sambhatavimokkhasambhārā hutvā, paripakkakusalamūlā sugatīsuyeva saṃsarantī imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ brāhmaṇakule nibbattā, guttātissā nāmaṃ ahosi. Sā viññutaṃ patvā upanissayasampattiyā codiyamānā gharāvāsaṃ jigucchantī mātāpitaro anujānāpetvā mahāpajāpatigotamiyā santike pabbaji. Pabbajitvā [Pg.163] ca vipassanaṃ paṭṭhapetvā bhāvanaṃ anuyuñjantiyā tassā cittaṃ cirakālaparicayena bahiddhārammaṇe vidhāvati, ekaggaṃ nāhosi. Satthā disvā taṃ anuggaṇhanto, gandhakuṭiyaṃ yathānisinnova obhāsaṃ pharitvā tassā āsanne ākāse nisinnaṃ viya attānaṃ dassetvā ovadanto –

Syair Theri Gutta dimulai dengan kata-kata 'Gutte yadatthaṃ pabbajjā'. Dia juga telah melakukan jasa-jasa di bawah para Buddha sebelumnya, mengumpulkan kebajikan di berbagai kelahiran yang menjadi pendukung bagi pembebasan (vivaṭṭūpanissaya), dan secara bertahap menyempurnakan prasyarat bagi pembebasan. Dengan akar kebajikan yang matang, dia berkelana hanya di alam-alam yang bahagia. Pada masa kemunculan Buddha ini, dia lahir di sebuah keluarga brahmana di Sāvatthī, dan namanya adalah Gutta. Setelah mencapai usia dewasa, didorong oleh kesempurnaan pendukungnya (upanissayasampatti) dan merasa jijik terhadap kehidupan rumah tangga, dia mendapatkan izin dari orang tuanya dan merangkap penahbisan di hadapan Mahāpajāpatī Gotamī. Setelah ditahbiskan dan menetapkan pandangan terang (vipassanā), ketika dia sedang tekun bermeditasi, pikirannya sering berkelana ke objek-objek luar karena kebiasaan lama; pikirannya tidak menjadi terpusat. Sang Guru, melihat hal ini dan bermaksud membantunya, saat tetap duduk di dalam Kediaman Harum (gandhakuṭi), memancarkan cahaya dan memperlihatkan diri-Nya seolah-olah sedang duduk di udara di dekatnya, sambil menasihatinya demikian:

163.

163.

‘‘Gutte yadatthaṃ pabbajjā, hitvā puttaṃ vasuṃ piyaṃ;

Tameva anubrūhehi, mā cittassa vasaṃ gami.

“Gutta, tujuan untuk mana engkau menempuh pelepasan keduniawian, dengan meninggalkan putra dan harta benda yang dicintai; kembangkanlah hal itu saja, janganlah jatuh ke dalam kendali pikiran.

164.

164.

‘‘Cittena vañcitā sattā, mārassa visaye ratā;

Anekajātisaṃsāraṃ, sandhāvanti aviddasū.

“Makhluk-makhluk ditipu oleh pikiran, mereka gemar dalam ranah Māra; karena tidak mengetahui, mereka mengembara dalam saṃsāra melalui banyak kelahiran.

165.

165.

‘‘Kāmācchandañca byāpādaṃ, sakkāyadiṭṭhimeva ca;

Sīlabbataparāmāsaṃ, vicikicchaṃ ca pañcamaṃ.

“Keinginan indrawi (kāmacchanda) dan niat jahat (byāpāda), pandangan tentang diri (sakkāyadiṭṭhi), kemelekatan pada aturan dan ritual (sīlabbataparāmāsa), dan yang kelima adalah keragu-raguan (vicikicchā).

166.

166.

‘‘Saṃyojanāni etāni, pajahitvāna bhikkhunī;

Orambhāgamanīyāni, nayidaṃ punarehisi.

“Dengan meninggalkan belenggu-belenggu ini, wahai bhikkhunī, belenggu-belenggu yang membawa kembali ke alam rendah (orambhāgamanīya), engkau tidak akan kembali lagi ke sini.

167.

167.

‘‘Rāgaṃ mānaṃ avijjañca, uddhaccañca vivajjiya;

Saṃyojanāni chetvāna, dukkhassantaṃ karissasi.

“Setelah menjauhi nafsu (rāga), kesombongan (māna), dan ketidaktahuan (avijjā), serta kegelisahan (uddhacca); dengan memutus belenggu-belenggu tersebut, engkau akan mengakhiri penderitaan.

168.

168.

‘‘Khepetvā jātisaṃsāraṃ, pariññāya punabbhavaṃ;

Diṭṭheva dhamme nicchātā, upasantā carissasī’’ti. – imā gāthā ābhāsi;

“Setelah menghabiskan pengembaraan kelahiran, dengan memahami sepenuhnya kelahiran kembali (punabbhava); dalam kehidupan ini juga, dengan terbebas dari rasa lapar (tanpa nafsu/nicchāta), engkau akan hidup dalam kedamaian.” — Beliau mengucapkan syair-syair ini.

Tattha tameva anubrūhehīti yadatthaṃ yassa kilesaparinibbānassa khandhaparinibbānassa ca atthāya. Hitvā puttaṃ vasuṃ piyanti piyāyitabbaṃ ñātiparivaṭṭaṃ bhogakkhandhañca hitvā mama sāsane pabbajjā brahmacariyavāso icchito, tameva vaḍḍheyyāsi sampādeyyāsi. Mā cittassa vasaṃ gamīti dīgharattaṃ rūpādiārammaṇavasena vaḍḍhitassa kūṭacittassa vasaṃ mā gacchi.

Dalam syair tersebut, 'tameva anubrūhehi' berarti untuk tujuan apa (yadatthaṃ), yaitu untuk tujuan pemadaman kekotoran batin (kilesaparinibbāna) dan pemadaman gugusan kehidupan (khandhaparinibbāna). 'Hitvā puttaṃ vasuṃ piyaṃ' berarti setelah meninggalkan apa yang patut dicintai seperti lingkaran sanak saudara dan tumpukan kekayaan, kehidupan suci (brahmacariya) dalam ajaran-Ku ini diinginkan; kembangkanlah (vaḍḍheyyāsi) dan penuhilah hal tersebut. 'Mā cittassa vasaṃ gamī' berarti janganlah mengikuti kendali pikiran yang penuh tipu daya, yang telah berkembang melalui objek-objek indrawi seperti bentuk dan lainnya dalam waktu yang lama.

Yasmā cittaṃ nāmetaṃ māyūpamaṃ, yena vañcitā andhaputhujjanā māravasānugā saṃsāraṃ nātivattanti. Tena vuttaṃ ‘‘cittena vañcitā’’tiādi.

Karena pikiran ini diumpamakan seperti sulap, yang dengannya orang-orang awam yang buta tertipu sehingga mengikuti kendali Māra dan tidak dapat melampaui saṃsāra. Karena itulah dikatakan 'cittena vañcitā' dan seterusnya.

Saṃyojanāni [Pg.164] etānīti etāni ‘‘kāmacchandañca byāpāda’’ntiādinā yathāvuttāni pañca bandhanaṭṭhena saṃyojanāni. Pajahitvānāti anāgāmimaggena samucchinditvā. Bhikkhunīti tassā ālapanaṃ. Orambhāgamanīyānīti rūpārūpadhātuto heṭṭhābhāge kāmadhātuyaṃ manussajīvassa hitāni upakārāni tattha paṭisandhiyā paccayabhāvato. Ma-kāro padasandhikaro. ‘‘Oramāgamanīyānī’’ti pāḷi, so evattho. Nayidaṃ punarehisīti orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ pahānena idaṃ kāmaṭṭhānaṃ kāmabhavaṃ paṭisandhivasena puna nāgamissasi. Ra-kāro padasandhikaro. ‘‘Ittha’’nti vā pāḷi, itthattaṃ kāmabhavamicceva attho.

'Saṃyojanāni etānī' berarti lima hal yang telah disebutkan dimulai dengan 'kāmacchandañca byāpādaṃ' yang berfungsi sebagai belenggu. 'Pajahitvānā' berarti setelah menghancurkannya dengan jalan Anāgāmī (anāgāmimagga). 'Bhikkhunī' adalah sapaan kepadanya. 'Orambhāgamanīyānī' berarti bermanfaat bagi kehidupan manusia di bagian bawah dari alam materi (rūpadhātu) dan tanpa materi (arūpadhātu), yaitu di alam indrawi (kāmadhātu), karena menjadi penyebab bagi kelahiran kembali di sana. Huruf 'm' di sana adalah penyambung kata (padasandhikara). Terdapat pula teks Pāli 'oramāgamanīyānī', maknanya tetap sama. 'Nayidaṃ punarehisī' berarti dengan ditinggalkannya belenggu-belenggu rendah (orambhāgiya), engkau tidak akan datang kembali ke tempat nafsu (kāmaṭṭhāna) atau alam nafsu (kāmabhava) ini melalui kelahiran kembali. Huruf 'r' adalah penyambung kata. Atau teks Pāli-nya adalah 'itthaṃ', yang berarti 'keadaan di sini' yaitu di alam nafsu saja.

Rāganti rūparāgañca arūparāgañca. Mānanti aggamaggavajjhaṃ mānaṃ. Avijjañca uddhaccañcāti etthāpi eseva nayo. Vivajjiyāti vipassanāya vikkhambhetvā. Saṃyojanāni chetvānāti etāni rūparāgādīni pañcuddhambhāgiyāni saṃyojanāni arahattamaggena samucchinditvā. Dukkhassantaṃ karissasīti sabbassāpi vaṭṭadukkhassa pariyantaṃ pariyosānaṃ pāpuṇissasi.

'Rāgaṃ' berarti nafsu pada alam materi (rūparāga) dan nafsu pada alam tanpa materi (arūparāga). 'Mānaṃ' berarti kesombongan yang harus ditinggalkan oleh jalan tertinggi (arahattamagga). 'Avijjañca uddhaccañca' juga mengikuti metode yang sama. 'Vivajjiyā' berarti setelah menghalaunya dengan pandangan terang (vipassanā). 'Saṃyojanāni chetvānā' berarti setelah memutus lima belenggu atas (uddhambhāgiya) ini, yaitu nafsu pada alam materi dan lainnya, dengan jalan arahat (arahattamagga). 'Dukkhassantaṃ karissasī' berarti engkau akan mencapai batas akhir dari seluruh penderitaan dalam lingkaran tumis lahir (vaṭṭadukkha).

Khepetvā jātisaṃsāranti jāti samūlikasaṃsārapavattiṃ pariyosāpetvā. Nicchātāti nittaṇhā. Upasantāti sabbaso kilesānaṃ vūpasamena upasantā. Sesaṃ vuttanayameva.

'Khepetvā jātisaṃsāraṃ' berarti setelah mengakhiri pengembaraan kelahiran beserta akar-akarnya. 'Nicchātā' berarti tanpa kehausan (nafsu keinginan). 'Upasantā' berarti damai karena redanya seluruh kekotoran batin. Sisanya mengikuti cara yang telah dijelaskan.

Evaṃ satthārā imāsu gāthāsu bhāsitāsu gāthāpariyosāne therī saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā udānavasena bhagavatā bhāsitaniyāmeneva imā gāthā abhāsi. Teneva tā theriyā gāthā nāma jātā.

Demikianlah, ketika Sang Guru telah mengucapkan syair-syair ini, pada akhir syair tersebut, sang theri mencapai tingkat Arahat bersama dengan pengetahuan analisis (paṭisambhidā). Dan melalui ungkapan kegembiraan (udāna), dia mengucapkan syair-syair ini tepat seperti yang diucapkan oleh Yang Terpuja. Oleh karena itu, syair-syair tersebut menjadi dikenal sebagai syair sang theri.

Guttātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Syair Theri Gutta Selesai.

8. Vijayātherīgāthāvaṇṇanā

8. Penjelasan Syair Theri Vijayā

Catukkhattuntiādikā vijayāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī, anukkamena paribrūhitakusalamūlā devamanussesu saṃsarantī, imasmiṃ buddhuppāde rājagahe aññatarasmiṃ kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patvā khemāya [Pg.165] theriyā gihikāle sahāyikā ahosi. Sā tassā pabbajitabhāvaṃ sutvā ‘‘sāpi nāma rājamahesī pabbajissati kimaṅgaṃ panāha’’nti pabbajitukāmāyeva hutvā khemātheriyā santikaṃ upasaṅkami. Therī tassā ajjhāsayaṃ ñatvā tathā dhammaṃ desesi, yathā saṃsāre saṃviggamānasā sāsane sā abhippasannā bhavissati. Sā taṃ dhammaṃ sutvā saṃvegajātā paṭiladdhasaddhā ca hutvā pabbajjaṃ yāci. Therī taṃ pabbājesi. Sā pabbajitvā katapubbakiccā vipassanaṃ paṭṭhapetvā hetusampannatāya, na cirasseva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā udānavasena –

Syair Theri Vijayā dimulai dengan kata-kata 'Catukkhattuṃ'. Dia juga telah melakukan jasa-jasa di bawah para Buddha terdahulu, mengumpulkan kebajikan di berbagai kelahiran yang menjadi pendukung bagi pembebasan (vivaṭṭūpanissaya). Secara bertahap akar kebajikannya berkembang, dan dia berkelana di antara dewa dan manusia. Pada masa kemunculan Buddha ini, dia lahir di sebuah keluarga tertentu di Rājagaha. Setelah mencapai usia dewasa, dia menjadi sahabat bagi Theri Khemā sewaktu sang theri masih sebagai umat awam. Mendengar bahwa Khemā telah menempuh pelepasan keduniawian, dia berpikir, 'Bahkan seorang permaisuri raja pun menempuh pelepasan keduniawian, apalagi diriku'. Dengan keinginan untuk menjadi bhikkhunī, dia mendatangi Theri Khemā. Sang theri, mengetahui kecenderungannya, membabarkan Dhamma sedemikian rupa sehingga batinnya merasa jemu (saṃvigga) terhadap saṃsāra dan menjadi sangat yakin pada ajaran ini. Setelah mendengar Dhamma tersebut, muncul kegelisahan spiritual (saṃvega) dan keyakinan dalam dirinya, lalu dia memohon penahbisan. Sang theri pun menahbiskannya. Setelah ditahbiskan, dia melakukan tugas-tugas pendahuluan, menetapkan pandangan terang (vipassanā), dan karena kesempurnaan sebab-sebab masa lalunya, tidak lama kemudian dia mencapai tingkat Arahat bersama dengan pengetahuan analisis (paṭisambhidā). Setelah meninjau pencapaiannya sendiri, dia mengucapkan ungkapan kegembiraan (udāna):

169.

169.

‘‘Catukkhattuṃ pañcakkhattuṃ, vihārā upanikkhamiṃ;

Aladdhā cetaso santiṃ, citte avasavattinī.

“Empat atau lima kali aku keluar dari vihara; tanpa mendapatkan kedamaian batin, dengan pikiran yang tidak terkendali.

170.

170.

‘‘Bhikkhuniṃ upasaṅkamma, sakkaccaṃ paripucchahaṃ;

Sā me dhammamadesesi, dhātuāyatanāni ca.

“Setelah mendekati seorang bhikkhunī, aku bertanya dengan penuh hormat; dia membabarkan Dhamma kepadaku, tentang unsur-unsur (dhātu) dan landasan-landasan (āyatana).

171.

171.

‘‘Cattāri ariyasaccāni, indriyāni balāni ca;

Bojjhaṅgaṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, uttamatthassa pattiyā.

“Empat Kebenaran Mulia, indra-indra (indriya), kekuatan-kekuatan (bala); faktor-faktor pencerahan (bojjhaṅga), dan Jalan Beruas Delapan, untuk pencapaian tujuan tertinggi.

172.

172.

‘‘Tassāhaṃ vacanaṃ sutvā, karontī anusāsaniṃ;

Rattiyā purime yāme, pubbajātimanussariṃ.

“Setelah mendengar perkataannya, dan melaksanakan nasihatnya; pada jaga pertama malam hari, aku mengingat kelahiran-kelahiran masa laluku.

173.

173.

‘‘Rattiyā majjhime yāme, dibbacakkhuṃ visodhayiṃ;

Rattiyā pacchime yāme, tamokhandhaṃ padālayiṃ.

“Pada jaga tengah malam hari, aku memurnikan mata dewa (dibbacakkhu); pada jaga terakhir malam hari, aku menghancurkan tumpukan kegelapan (kebodohan batin).”

174.

174.

‘‘Pītisukhena ca kāyaṃ, pharitvā vihariṃ tadā;

Sattamiyā pāde pasāresiṃ, tamokhandhaṃ padāliyā’’ti. –

“Dengan kegembiraan dan kebahagiaan (pītisukha), aku memenuhi tubuhku saat itu; Pada hari ketujuh aku menjulurkan kakiku, setelah menghancurkan gundukan kegelapan (kebodohan).”

Imā gāthā abhāsi.

Ia mengucapkan bait-bait ini.

Tattha bhikkhuninti khemātheriṃ sandhāya vadati.

Di sana, “bhikkhunī” dikatakan dengan merujuk pada Theri Khema.

Bojjhaṅgaṭṭhaṅgikaṃ magganti sattabojjhaṅgañca aṭṭhaṅgikañca ariyamaggaṃ. Uttamatthassa pattiyāti arahattassa nibbānasseva vā pattiyā adhigamāya.

“Jalan faktor-faktor pencerahan dan delapan ruas” berarti tujuh faktor pencerahan dan Jalan Mulia Beruas Delapan. “Untuk pencapaian tujuan tertinggi” berarti untuk pencapaian atau perolehan Arahat atau Nibbana itu sendiri.

Pītisukhenāti [Pg.166] phalasamāpattipariyāpannāya pītiyā sukhena ca. Kāyanti taṃsampayuttaṃ nāmakāyaṃ tadanusārena rūpakāyañca. Pharitvāti phusitvā byāpetvā vā. Sattamiyā pāde pasāresinti vipassanāya āraddhadivasato sattamiyaṃ pallaṅkaṃ bhinditvā pāde pasāresiṃ. Kathaṃ? Tamokhandhaṃ padāliya, appadālitapubbaṃ mohakkhandhaṃ aggamaggañāṇāsinā padāletvā. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva.

“Dengan kegembiraan dan kebahagiaan” berarti dengan kegembiraan dan kebahagiaan yang termasuk dalam pencapaian buah (phalasamāpatti). “Tubuh” berarti tubuh batin (nāmakāya) yang terkait dengannya dan kemudian tubuh jasmani (rūpakāya). “Memenuhi” berarti menyentuh atau meliputi. “Pada hari ketujuh aku menjulurkan kakiku” berarti pada hari ketujuh sejak dimulainya vipassana, setelah melepaskan posisi sila (pallaṅka), aku menjulurkan kakiku. Bagaimana? “Setelah menghancurkan gundukan kegelapan,” setelah menghancurkan gundukan kebodohan (mohakkhandha) yang belum pernah dihancurkan sebelumnya dengan pedang pengetahuan jalan tertinggi (aggamaggañāṇa). Sisanya sama seperti metode yang telah disebutkan sebelumnya.

Vijayātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan bait-bait Theri Vijaya telah selesai.

Chakkanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Kelompok Enam (Chakkanipāta) telah selesai.

7. Sattakanipāto

7. Kelompok Tujuh (Sattakanipāta)

1. Uttarātherīgāthāvaṇṇanā

1. Penjelasan bait-bait Theri Uttara

Sattakanipāte [Pg.167] musalāni gahetvānāti uttarāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī, anukkamena sambhāvitakusalamūlā samupacitavimokkhasambhārā paripakkavimuttiparipācanīyadhammā hutvā, imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ aññatarasmiṃ kulagehe nibbattitvā uttarāti laddhanāmā anukkamena viññutaṃ patvā paṭācārāya theriyā santikaṃ upasaṅkami. Therī tassā dhammaṃ kathesi. Sā dhammaṃ sutvā saṃsāre jātasaṃvegā sāsane abhippasannā hutvā pabbaji. Pabbajitvā ca katapubbakiccā paṭācārāya theriyā santike vipassanaṃ paṭṭhapetvā bhāvanamanuyuñjantī upanissayasampannatāya indriyānaṃ paripākaṃ gatattā ca na cirasseva vipassanaṃ ussukkāpetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Arahattaṃ pana patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā udānavasena –

“Mengambil alu” dalam Kelompok Tujuh adalah bait dari Theri Uttara. Ia juga telah melakukan jasa-jasa pada masa Buddha terdahulu, mengumpulkan kebajikan yang merupakan pendukung bagi pembebasan di berbagai kelahiran, secara bertahap menumbuhkan akar-akar kebajikan, mengumpulkan prasyarat bagi pembebasan, dan memiliki kualitas-kualitas yang matang untuk pembebasan. Dalam kemunculan Buddha saat ini, ia lahir di sebuah keluarga tertentu di Savatthi dan diberi nama Uttara. Setelah berangsur-angsur mencapai usia dewasa, ia mendatangi Theri Patacara. Theri tersebut membabarkan Dhamma kepadanya. Setelah mendengar Dhamma, ia merasakan kegelisahan (saṃvega) terhadap samsara, menjadi sangat yakin pada ajaran, dan kemudian meninggalkan keduniawian (pabbajja). Setelah meninggalkan keduniawian dan melakukan tugas-tugas pendahuluan, ia memulai vipassana di hadapan Theri Patacara dan mengabdikan diri pada meditasi. Karena memiliki pendukung yang cukup dan indranya telah matang, tidak lama kemudian ia menekuni vipassana dan mencapai Arahat bersama dengan pengetahuan analitis (paṭisambhidā). Setelah mencapai Arahat, sambil merenungkan pencapaiannya sendiri, ia mengucapkan ungkapan kegembiraan (udāna):

175.

175.

‘‘Musalāni gahetvāna, dhaññaṃ koṭṭenti māṇavā;

Puttadārāni posentā, dhanaṃ vindanti māṇavā.

“Dengan mengambil alu, orang-orang muda menumbuk biji-bijian; Sambil menghidupi istri dan anak-anak, orang-orang muda memperoleh kekayaan.”

176.

176.

‘‘Ghaṭetha buddhasāsane, yaṃ katvā nānutappati;

Khippaṃ pādāni dhovitvā, ekamantaṃ nisīdatha.

“Berusahalah dalam ajaran Buddha, yang jika dilakukan seseorang tidak akan menyesal; Setelah segera mencuci kaki, duduklah di satu sisi.”

177.

177.

‘‘Cittaṃ upaṭṭhapetvāna, ekaggaṃ susamāhitaṃ;

Paccavekkhatha saṅkhāre, parato no ca attato.

“Setelah menegakkan pikiran, terpusat dan terkonsentrasi dengan baik; renungkanlah bentukan-bentukan (saṅkhāra) sebagai sesuatu yang asing, bukan sebagai diri.”

178.

178.

‘‘Tassāhaṃ vacanaṃ sutvā, paṭācārānusāsaniṃ;

Pāde pakkhālayitvāna, ekamante upāvisiṃ.

“Setelah mendengar kata-katanya, nasihat dari Patacara; Setelah membasuh kaki, aku duduk di satu sisi.”

179.

179.

‘‘Rattiyā purime yāme, pubbajātimanussariṃ;

Rattiyā majjhime yāme, dibbacakkhuṃ visodhayiṃ.

“Pada jaga pertama malam itu, aku mengingat kehidupan-kehidupan lampau; Pada jaga tengah malam itu, aku memurnikan mata dewa.”

180.

180.

‘‘Rattiyā pacchime yāme, tamokkhandhaṃ padālayiṃ;

Tevijjā atha vuṭṭhāsiṃ, katā te anusāsanī.

“Pada jaga terakhir malam itu, aku menghancurkan gundukan kegelapan; Dengan tiga pengetahuan (tevijjā), aku kemudian bangkit; nasihatmu telah dilaksanakan.”

181.

181.

‘‘Sakkaṃva [Pg.168] devā tidasā, saṅgāme aparājitaṃ;

Purakkhatvā vihassāmi, tevijjāmhi anāsavā’’ti. –

“Bagaikan para dewa Tāvatiṃsa (menghormati) Sakka yang tak terkalahkan dalam pertempuran; setelah menempatkanmu di depan, aku akan menetap, memiliki tiga pengetahuan dan bebas dari noda-noda.”

Imā gāthā abhāsi.

Ia mengucapkan bait-bait ini.

Tattha cittaṃ upaṭṭhapetvānāti bhāvanācittaṃ kammaṭṭhāne upaṭṭhapetvā. Kathaṃ? Ekaggaṃ susamāhitaṃ paccavekkhathāti paṭipattiṃ avekkhatha, saṅkhāre aniccātipi, dukkhātipi, anattātipi lakkhaṇattayaṃ vipassathāti attho. Idañca ovādakāle attano aññesañca bhikkhunīnaṃ theriyādīnaṃ ovādassa anuvādavasena vuttaṃ. Paṭācārānusāsaninti paṭācārāya theriyā anusiṭṭhiṃ. ‘‘Paṭācārāya sāsana’’ntipi vā pāṭho.

Di sana, “setelah menegakkan pikiran” berarti menegakkan pikiran meditasi pada objek meditasi (kammaṭṭhāna). Bagaimana? “Terpusat dan terkonsentrasi dengan baik, renungkanlah” berarti perhatikanlah pencapaian, “pada bentukan-bentukan” berarti renungkanlah tiga karakteristik yaitu ketidakkekalan (anicca), penderitaan (dukkha), dan tanpa diri (anatta) melalui vipassana. Dan ini dikatakan dalam bentuk pengulangan nasihat yang diberikan pada saat memberi nasihat kepada dirinya sendiri dan bhikkhuni-bhikkhuni lain seperti theri dan lainnya. “Nasihat Patacara” (Paṭācārānusāsaniṃ) berarti instruksi dari Theri Patacara. Ada juga teks yang berbunyi “Paṭācārāya sāsanaṃ”.

Atha vuṭṭhāsinti tevijjābhāvappattito pacchā āsanato vuṭṭhāsiṃ. Ayampi therī ekadivasaṃ paṭācārāya theriyā santike kammaṭṭhānaṃ sodhetvā attano vasanaṭṭhānaṃ pavisitvā pallaṅkaṃ ābhujitvā nisīdi. ‘‘Na tāvimaṃ pallaṅkaṃ bhindissāmi, yāva me na anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccatī’’ti nicchayaṃ katvā sammasanaṃ ārabhitvā, anukkamena vipassanaṃ ussukkāpetvā maggapaṭipāṭiyā abhiññāpaṭisambhidāparivāraṃ arahattaṃ patvā ekūnavīsatiyā paccavekkhaṇāñāṇāya pavattāya ‘‘idānimhi katakiccā’’ti somanassajātā imā gāthā udānetvā pāde pasāresi aruṇuggamanavelāyaṃ. Tato sammadeva vibhātāya rattiyā theriyā santikaṃ upagantvā imā gāthā paccudāhāsi. Tena vuttaṃ ‘‘katā te anusāsanī’’tiādi. Sesaṃ sabbaṃ heṭṭhā vuttanayameva.

“Kemudian aku bangkit” berarti bangkit dari tempat duduk setelah mencapai keadaan tiga pengetahuan. Theri ini juga, pada suatu hari setelah membersihkan objek meditasi di hadapan Theri Patacara, memasuki tempat tinggalnya dan duduk bersila. Ia membuat tekad: “Aku tidak akan melepaskan posisi sila ini sampai pikiranku terbebas dari noda-noda tanpa kemelekatan.” Setelah memulai perenungan, secara bertahap menekuni vipassana melalui jalan (magga), ia mencapai Arahat yang disertai dengan pengetahuan luar biasa (abhiññā) dan pengetahuan analitis (paṭisambhidā). Setelah mencapai Arahat, ketika muncul sembilan belas pengetahuan peninjauan kembali (paccavekkhaṇāñāṇa) dengan berpikir “Sekarang tugasku telah selesai,” ia merasakan kegembiraan dan mengucapkan bait-bait ini serta menjulurkan kakinya pada saat fajar menyingsing. Kemudian, ketika malam telah benar-benar terang, ia pergi menemui Theri (Patacara) dan mengucapkan kembali bait-bait ini. Oleh karena itu dikatakan “nasihatmu telah dilaksanakan” dan seterusnya. Segala sesuatunya sama seperti metode yang telah disebutkan sebelumnya.

Uttarātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan bait-bait Theri Uttara telah selesai.

2. Cālātherīgāthāvaṇṇanā

2. Penjelasan bait-bait Theri Cala

Satiṃ upaṭṭhapetvānātiādikā cālāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde magadhesu nālakagāme rūpasāribrāhmaṇiyā kucchimhi nibbatti. Tassā nāmaggahaṇadivase cālāti nāmaṃ akaṃsu, tassā kaniṭṭhāya upacālāti, atha tassā kaniṭṭhāya sīsūpacālāti[Pg.169]. Imā tissopi dhammasenāpatissa kaniṭṭhabhaginiyo, imāsaṃ puttānampi tiṇṇaṃ idameva nāmaṃ. Ye sandhāya theragāthāya ‘‘cāle upacāle sīsūpacāle’’ti (theragā. 42) āgataṃ.

“Setelah menegakkan kesadaran” dan seterusnya adalah bait-bait dari Theri Cala. Ia juga telah melakukan jasa-jasa pada masa Buddha terdahulu, mengumpulkan kebajikan yang merupakan pendukung bagi pembebasan di berbagai kelahiran, dan dalam kemunculan Buddha saat ini ia lahir di rahim brahmani Rūpasārī di desa Nālaka di Magadha. Pada hari pemberian namanya, mereka memberinya nama Cālā, adik perempuannya bernama Upacālā, dan kemudian adik perempuannya (yang lain) bernama Sīsūpacālā. Ketiganya adalah adik perempuan dari Panglima Dhamma (Sariputta), dan ketiga putra mereka juga memiliki nama yang sama. Hal ini merujuk pada apa yang muncul dalam Theragāthā: “Cālā, Upacālā, Sīsūpacālā” (Theragā. 42).

Imā pana tissopi bhaginiyo ‘‘dhammasenāpati pabbajī’’ti sutvā ‘‘na hi nūna so orako dhammavinayo, na sā orikā pabbajjā, yattha amhākaṃ ayyo pabbajito’’ti ussāhajātā tibbacchandā assumukhaṃ rudamānaṃ ñātiparijanaṃ pahāya pabbajiṃsu. Pabbajitvā ca ghaṭentiyo vāyamantiyo nacirasseva arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Arahattaṃ pana patvā nibbānasukhena phalasukhena viharanti.

Namun, ketiga saudara perempuan ini, setelah mendengar bahwa “Panglima Dhamma telah meninggalkan keduniawian,” berpikir, “Tentu itu bukanlah Dhamma-Vinaya yang rendah, bukanlah pelepasan keduniawian yang remeh, di mana saudara kami telah meninggalkannya.” Karena merasa bersemangat dan memiliki keinginan yang kuat, mereka meninggalkan sanak saudara yang menangis dengan wajah bercucuran air mata dan menjadi petapa (pabbajja). Setelah menjadi petapa, dengan berusaha dan berjuang, tidak lama kemudian mereka mencapai Arahat. Setelah mencapai Arahat, mereka berdiam dalam kebahagiaan Nibbana dan kebahagiaan buah (phalasukha).

Tāsu cālā bhikkhunī ekadivasaṃ pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā andhavanaṃ pavisitvā divāvihāraṃ nisīdi. Atha naṃ māro upasaṅkamitvā kāmehi upanesi. Yaṃ sandhāya sutte vuttaṃ –

Di antara mereka, pada suatu hari setelah kembali dari pengumpulan dana makanan setelah makan, Bhikkhuni Cala memasuki Hutan Andha dan duduk untuk berdiam di siang hari. Kemudian Mara mendatanginya dan menggodanya dengan kesenangan indrawi. Merujuk pada hal itulah dikatakan dalam sutta –

‘‘Atha kho cālā bhikkhunī pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaraṃ ādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi. Sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā yena andhavanaṃ, tenupasaṅkami divāvihārāya. Andhavanaṃ ajjhogāhetvā aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi. Atha kho māro pāpimā yena cālā bhikkhunī, tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā cālaṃ bhikkhuniṃ etadavocā’’ti (saṃ. ni. 1.167).

Kemudian, Bhikkhunī Cālā, setelah mengenakan jubahnya di pagi hari dan membawa mangkuk serta jubahnya, memasuki Sāvatthī untuk menerima dana makanan. Setelah berkeliling untuk menerima dana makanan di Sāvatthī, sekembalinya dari menerima dana makanan setelah makan siang, ia pergi menuju Hutan Andhavana untuk berdiam di siang hari. Setelah memasuki Hutan Andhavana, ia duduk di bawah sebuah pohon tertentu untuk berdiam di siang hari. Kemudian Māra Si Jahat mendatangi Bhikkhunī Cālā; setelah mendekat, ia berkata demikian kepada Bhikkhunī Cālā.

Andhavanamhi divāvihāraṃ nisinnaṃ māro upasaṅkamitvā brahmacariyavāsato vicchinditukāmo ‘‘kaṃ nu uddissa muṇḍāsī’’tiādiṃ pucchi. Athassa satthu guṇe dhammassa ca niyyānikabhāvaṃ pakāsetvā attano katakiccabhāvavibhāvanena tassa visayātikkamaṃ pavedesi. Taṃ sutvā māro dukkhī dummano tatthevantaradhāyi. Atha sā attanā mārena ca bhāsitā gāthā udānavasena kathentī –

Māra mendekatinya yang sedang duduk berdiam di siang hari di Hutan Andhavana, dengan keinginan untuk memutuskannya dari kehidupan suci, ia bertanya: 'Demi siapakah engkau mencukur kepala?' dan seterusnya. Kemudian, setelah menyatakan kualitas-kualitas Guru dan sifat pembebasan dari Dhamma, ia memaklumkan pelampauannya atas wilayah Māra dengan menjelaskan pencapaian tugasnya. Mendengar hal itu, Māra yang sedih dan kecewa langsung menghilang di sana. Kemudian ia menceritakan melalui ungkapan kegembiraan (udāna) bait-bait yang diucapkan oleh dirinya sendiri dan oleh Māra—

182.

182.

‘‘Satiṃ upaṭṭhapetvāna, bhikkhunī bhāvitindriyā;

Paṭivijjhi padaṃ santaṃ, saṅkhārūpasamaṃ sukhaṃ.

'Setelah menegakkan perhatian, Bhikkhunī yang telah mengembangkan indranya; menembus keadaan damai, kebahagiaan dari penenangan bentukan-bentukan.'

183.

183.

‘‘Kaṃ [Pg.170] nu uddissa muṇḍāsi, samaṇī viya dissati;

Na ca rocesi pāsaṇḍe, kimidaṃ carasi momuhā.

'Demi siapakah engkau mencukur kepala, engkau terlihat seperti seorang samaṇī; namun engkau tidak menyukai sekte-sekte, mengapa engkau mengembara dengan sangat bingung?'

184.

184.

‘‘Ito bahiddhā pāsaṇḍā, diṭṭhiyo upanissitā;

Na te dhammaṃ vijānanti, na te dhammassa kovidā.

'Di luar ini terdapat sekte-sekte, yang bergantung pada pandangan-pandangan; mereka tidak memahami Dhamma, mereka tidak mahir dalam Dhamma.'

185.

185.

‘‘Atthi sakyakule jāto, buddho appaṭipuggalo;

So me dhammamadesesi, diṭṭhīnaṃ samatikkamaṃ.

'Ada yang lahir di suku Sakya, Sang Buddha yang tak tertandingi; Beliau mengajarkan Dhamma kepadaku, pelampauan atas segala pandangan.'

186.

186.

‘‘Dukkhaṃ dukkhasamuppādaṃ, dukkhassa ca atikkamaṃ;

Ariyaṃ caṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, dukkhūpasamagāminaṃ.

'Penderitaan, asal mula penderitaan, dan pelampauan atas penderitaan; dan Jalan Mulia Beruas Delapan, yang menuntun pada penenangan penderitaan.'

187.

187.

‘‘Tassāhaṃ vacanaṃ sutvā, vihariṃ sāsane ratā;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

'Setelah mendengar sabda-Nya, aku berdiam dengan gembira dalam ajaran-Nya; tiga pengetahuan telah tercapai, instruksi Sang Buddha telah dilaksanakan.'

188.

188.

‘‘Sabbattha vihatā nandī, tamokkhandho padālito;

Evaṃ jānāhi pāpima, nihato tvamasi antakā’’ti. –

'Di mana pun kegemaran telah hancur, timbunan kegelapan telah dihancurkan; ketahuilah ini, wahai Si Jahat, engkau telah dikalahkan, wahai Akhir Hidup!'

Imā gāthā abhāsi.

Ia mengucapkan bait-bait ini.

Tattha satiṃ upaṭṭhapetvānāti satipaṭṭhānabhāvanāvasena kāyādīsu asubhadukkhāniccānattavasena satiṃ suṭṭhu upaṭṭhitaṃ katvā. Bhikkhunīti attānaṃ sandhāya vadati. Bhāvitindriyāti ariyamaggabhāvanāya bhāvitasaddhādipañcindriyā. Paṭivijjhi padaṃ santanti santaṃ padaṃ nibbānaṃ sacchikiriyāpaṭivedhena paṭivijjhi sacchākāsi. Saṅkhārūpasamanti sabbasaṅkhārānaṃ upasamahetubhūtaṃ. Sukhanti accantasukhaṃ.

Di sana, 'satiṃ upaṭṭhapetvāna' berarti melalui pengembangan meditasi perhatian pada tubuh dan sebagainya, ia menegakkan perhatian dengan baik melalui aspek kekotoran, penderitaan, ketidakkekalan, dan tanpa inti. 'Bhikkhunī' adalah sebutan untuk dirinya sendiri. 'Bhāvitindriyā' berarti lima indra seperti keyakinan dan lainnya yang telah dikembangkan melalui pengembangan Jalan Mulia. 'Paṭivijjhi padaṃ santaṃ' berarti ia menembus atau merealisasikan keadaan damai, yaitu Nibbāna, melalui penembusan realisasi. 'Saṅkhārūpasamaṃ' berarti yang menjadi penyebab bagi penenangan seluruh bentukan. 'Sukhaṃ' berarti kebahagiaan tertinggi.

‘‘Kaṃ nu uddissā’’ti gāthā mārena vuttā. Tatrāyaṃ saṅkhepattho – imasmiṃ loke bahū samayā tesañca desetāro bahū eva titthakarā, tesu kaṃ nu kho tvaṃ uddissa muṇḍāsi muṇḍitakesā asi. Na kevalaṃ muṇḍāva, atha kho kāsāvadhāraṇena ca samaṇī viya dissati. Na ca rocesi pāsaṇḍeti tāpasaparibbājakādīnaṃ ādāsabhūte pāsaṇḍe te te samayantare neva rocesi. Kimidaṃ carasi momuhāti kiṃ nāmidaṃ, yaṃ pāsaṇḍavihitaṃ ujuṃ nibbānamaggaṃ pahāya ajja kālikaṃ kumaggaṃ paṭipajjantī ativiya mūḷhā carasi paribbhamasīti.

'Kaṃ nu uddissā' adalah bait yang diucapkan oleh Māra. Di sini adalah ringkasan maknanya: di dunia ini terdapat banyak ajaran dan banyak guru (titthakara) yang mengajarkannya; di antara mereka, demi siapakah engkau mencukur kepala atau menjadi gundul? Tidak hanya gundul, tetapi dengan mengenakan jubah kuning, engkau terlihat seperti seorang samaṇī. 'Na ca rocesi pāsaṇḍe' berarti di dalam sekte-sekte yang menjadi cermin bagi para pertapa, pengembara, dan lainnya, engkau sama sekali tidak menyukai ajaran-ajaran yang berbeda itu. 'Kimidaṃ carasi momuhā' berarti apa ini, mengapa engkau meninggalkan jalan lurus menuju Nibbāna yang ditetapkan oleh sekte-sekte tertentu dan sekarang menempuh jalan yang salah dan sementara, mengembara dengan sangat bingung?

Taṃ [Pg.171] sutvā therī paṭivacanadānamukhena taṃ tajjentī ‘‘ito bahiddhā’’tiādimāha. Tattha ito bahiddhā pāsaṇḍā nāma ito sammāsambuddhassa sāsanato bahiddhā kuṭīsakabahukārādikā. Te hi sattānaṃ taṇhāpāsaṃ diṭṭhipāsañca ḍenti oḍḍentīti pāsaṇḍāti vuccati. Tenāha – ‘‘diṭṭhiyo upanissitā’’ti sassatadiṭṭhigatāni upecca nissitā, diṭṭhigatāni ādiyiṃsūti attho. Yadaggena ca diṭṭhisannissitā, tadaggena pāsaṇḍasannissitā. Na te dhammaṃ vijānantīti ye pāsaṇḍino sassatadiṭṭhigatasannissitā ‘‘ayaṃ pavatti evaṃ pavattatī’’ti pavattidhammampi yathābhūtaṃ na vijānanti. Na te dhammassa kovidāti ‘‘ayaṃ nivatti evaṃ nivattatī’’ti nivattidhammassāpi akusalā, pavattidhammamaggepi hi te saṃmūḷhā, kimaṅgaṃ pana nivattidhammeti.

Mendengar hal itu, sang Theri, sambil memberikan jawaban untuk mencela dia, mengucapkan 'ito bahiddhā' dan seterusnya. Di sana, yang disebut 'di luar ini' adalah di luar ajaran Sang Buddha yang Sempurna ini. Mereka disebut 'pāsaṇḍa' karena mereka melemparkan jerat keinginan dan jerat pandangan kepada makhluk-makhluk. Oleh karena itu dikatakan—'bergantung pada pandangan-pandangan', artinya mereka mendekati dan bergantung pada pandangan-pandangan kekekalan. Sejauh mereka bergantung pada pandangan, sejauh itulah mereka bergantung pada sekte. 'Na te dhammaṃ vijānanti' berarti para pengikut sekte yang bergantung pada pandangan kekekalan tersebut tidak memahami fenomena keberlangsungan sebagaimana adanya, yaitu 'proses ini berlangsung demikian'. 'Na te dhammassa kovidā' berarti mereka juga tidak mahir dalam fenomena penghentian, yaitu 'penghentian ini terjadi demikian'. Karena mereka bingung bahkan mengenai jalan fenomena keberlangsungan, apalagi mengenai fenomena penghentian.

Evaṃ pāsaṇḍavādānaṃ aniyyānikataṃ dassetvā idāni kaṃ nu uddissa muṇḍāsīti pañhaṃ vissajjetuṃ ‘‘atthi sakyakule jāto’’tiādi vuttaṃ. Tattha diṭṭhīnaṃ samatikkamanti sabbāsaṃ diṭṭhīnaṃ samatikkamanupāyaṃ diṭṭhijālaviniveṭhanaṃ. Sesaṃ vuttanayameva.

Setelah menunjukkan ketidakmampuan ajaran-ajaran sekte untuk membebaskan, sekarang untuk menjawab pertanyaan 'Demi siapakah engkau mencukur kepala?', diucapkanlah 'atthi sakyakule jāto' dan seterusnya. Di sana, 'pelampauan atas pandangan-pandangan' adalah cara untuk melampaui semua pandangan, yaitu melepaskan diri dari jaring pandangan. Sisanya sama seperti yang telah dijelaskan.

Cālātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Bait Theri Cālā telah selesai.

3. Upacālātherīgāthāvaṇṇanā

3. Penjelasan Bait Theri Upacālā

Satimatītiādikā upacālāya theriyā gāthā. Tassā vatthu cālāya theriyā vatthumhi vuttameva. Ayampi hi cālā viya pabbajitvā vipassanaṃ paṭṭhapetvā arahattaṃ patvā udānentī –

Bait Theri Upacālā dimulai dengan 'satimatī'. Kisahnya telah disebutkan dalam kisah Theri Cālā. Sebab, ia pun, seperti Cālā, setelah ditahbiskan dan menegakkan pandangan terang, mencapai tingkat Arahat, dan mengungkapkan kegembiraannya—

189.

189.

‘‘Satimatī cakkhumatī, bhikkhunī bhāvitindriyā;

Paṭivijjhi padaṃ santaṃ, akāpurisasevita’’nti. –

'Bhikkhunī yang memiliki perhatian, memiliki penglihatan, dan telah mengembangkan indranya; menembus keadaan damai, yang tidak dikunjungi oleh orang-orang hina.'

Imaṃ gāthaṃ abhāsi.

Ia mengucapkan bait ini.

Tattha satimatīti satisampannā, pubbabhāge paramena satinepakkena samannāgatā hutvā pacchā ariyamaggassa bhāvitattā sativepullappattiyā uttamāya satiyā samannāgatāti attho. Cakkhumatīti paññācakkhunā samannāgatā, ādito udayatthagāminiyā paññāya ariyāya nibbedhikāya samannāgatā [Pg.172] hutvā paññāvepullappattiyā paramena paññācakkhunā samannāgatāti vuttaṃ hoti. Akāpurisasevitanti alāmakapurisehi uttamapurisehi ariyehi buddhādīhi sevitaṃ.

Di sana, 'satimatī' berarti memiliki perhatian, pada tahap awal memiliki kewaspadaan yang tinggi, dan kemudian melalui pengembangan Jalan Mulia, ia memiliki perhatian tertinggi karena mencapai kelimpahan perhatian. 'Cakkhumatī' berarti memiliki mata kebijaksanaan; pada awalnya memiliki kebijaksanaan yang melihat muncul dan lenyapnya sesuatu, kebijaksanaan mulia yang menembus, dan kemudian dikatakan ia memiliki mata kebijaksanaan tertinggi karena mencapai kelimpahan kebijaksanaan. 'Akāpurisasevitaṃ' berarti dikunjungi oleh orang-orang yang tidak hina, yaitu orang-orang luhur, para Arya seperti Sang Buddha dan lainnya.

‘‘Kinnu jātiṃ na rocesī’’ti gāthā theriṃ kāmesu upahāretukāmena mārena vuttā. ‘‘Kiṃ nu tvaṃ bhikkhuni na rocesī’’ti (saṃ. ni. 1.167) hi mārena puṭṭhā therī āha – ‘‘jātiṃ khvāhaṃ, āvuso, na rocemī’’ti. Atha naṃ māro jātassa kāmā paribhogā, tasmā jātipi icchitabbā, kāmāpi paribhuñjitabbāti dassento –

'Mengapa engkau tidak menyukai kelahiran?' adalah bait yang diucapkan oleh Māra dengan keinginan untuk menggoda sang Theri dengan kesenangan indra. Sebab, ketika ditanya oleh Māra: 'Mengapa engkau, Bhikkhunī, tidak menyukai kelahiran?' sang Theri menjawab: 'Teman, aku tidak menyukai kelahiran.' Kemudian Māra, untuk menunjukkan bahwa orang yang lahir menikmati kesenangan indra, sehingga kelahiran harus diinginkan dan kesenangan indra harus dinikmati—

190.

190.

‘‘Kinnu jātiṃ na rocesi, jāto kāmāni bhuñjati;

Bhuñjāhi kāmaratiyo, māhu pacchānutāpinī’’ti. –

'Mengapa engkau tidak menyukai kelahiran, yang lahir menikmati kesenangan indra; nikmatilah kesenangan dalam indra, jangan sampai menyesal di kemudian hari.'

Gāthamāha.

Mengucapkan bait tersebut.

Tassattho – kiṃ nu taṃ kāraṇaṃ, yena tvaṃ upacāle jātiṃ na rocesi na roceyyāsi, na taṃ kāraṇaṃ atthi. Yasmā jāto kāmāni bhuñjati idha jāto kāmaguṇasaṃhitāni rūpādīni paṭisevanto kāmasukhaṃ paribhuñjati. Na hi ajātassa taṃ atthi, tasmā bhuñjāhi kāmaratiyo kāmakhiḍḍāratiyo anubhava. Māhu pacchānutāpinī ‘‘yobbaññe sati vijjamānesu bhogesu na mayā kāmasukhamanubhūta’’nti pacchānutāpinī mā ahosi. Imasmiṃ loke dhammā nāma yāvadeva atthādhigamattho attho ca kāmasukhatthoti pākaṭoyamatthoti adhippāyo.

Artinya adalah—apa gerangan alasannya, sehingga engkau, Upacala, tidak menyukai kelahiran dan tidak akan menyukainya, alasan itu tidak ada. Karena seseorang yang lahir menikmati kesenangan-kesenangan indrawi di sini, saat dilahirkan seseorang menikmati kesenangan indrawi dengan menggunakan objek-objek indra yang disertai dengan kesenangan-kesenangan indrawi seperti rupa dan lainnya. Sebab hal itu tidak ada bagi mereka yang tidak dilahirkan, oleh karena itu nikmatilah kesenangan-kesenangan indrawi, alami lah kesenangan dalam permainan indrawi. Janganlah menjadi seseorang yang menyesal di kemudian hari dengan berpikir 'ketika masih muda, sementara kekayaan masih ada, kesenangan indrawi tidak kunjung aku nikmati', janganlah engkau menjadi orang yang menyesal di kemudian hari. Di dunia ini apa yang disebut sebagai 'dhamma' hanyalah demi pencapaian manfaat, dan manfaat itu adalah manfaat dari kesenangan indrawi, demikianlah arti yang jelas; inilah maksudnya.

Taṃ sutvā therī jātiyā dukkhanimittataṃ attano ca tassa visayātikkamaṃ vibhāvetvā tajjentī –

Mendengar hal itu, sang Theri, setelah menjelaskan tanda penderitaan dari kelahiran dan pelampauan dirinya terhadap ranah kesenangan tersebut, sambil mencela Mara—

191.

191.

‘‘Jātassa maraṇaṃ hoti, hatthapādāna chedanaṃ;

Vadhabandhapariklesaṃ, jāto dukkhaṃ nigacchati.

'Bagi yang lahir, kematian akan terjadi, pemotongan tangan dan kaki; penderitaan karena pembunuhan dan pengikatan, yang lahir akan mengalami penderitaan.

192.

192.

‘‘Atthi sakyakule jāto, sambuddho aparājito;

So me dhammamadesesi, jātiyā samatikkamaṃ.

'Ada Seseorang yang lahir dalam keluarga Sakya, Sang Buddha yang tak terkalahkan; Beliau telah membabarkan Dhamma kepadaku, untuk melampaui kelahiran sepenuhnya.

193.

193.

‘‘Dukkhaṃ [Pg.173] dukkhasamuppādaṃ, dukkhassa ca atikkamaṃ;

Ariyaṃ caṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, dukkhūpasamagāminaṃ.

'Penderitaan, asal mula penderitaan, dan pelampauan penderitaan; serta Jalan Mulia Beruas Delapan, yang menuntun pada berhentinya penderitaan.

194.

194.

‘‘Tassāhaṃ vacanaṃ sutvā, vihariṃ sāsane ratā;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

'Setelah mendengar sabda Beliau, aku hidup dengan gembira dalam ajaran; tiga pengetahuan sejati telah dicapai, ajaran Buddha telah dilaksanakan.

195.

195.

‘‘Sabbattha vihatā nandī, tamokkhandho padālito;

Evaṃ jānāhi pāpima, nihato tvamasi antakā’’ti. –

'Kegemaran telah dihancurkan di mana-mana, tumpukan kegelapan telah dibelah; ketahuilah ini, wahai Yang Jahat, engkau telah dikalahkan, wahai Akhir Kehidupan (Mara).'

Imā gāthā abhāsi.

Beliau mengucapkan bait-bait ini.

Tattha jātassa maraṇaṃ hotīti yasmā jātassa sattassa maraṇaṃ hoti, na ajātassa. Na kevalaṃ maraṇameva, atha kho jarārogādayo yattakānatthā, sabbepi te jātassa honti jātihetukā. Tenāha bhagavā – ‘‘jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavantī’’ti (mahāva. 1; vibha. 225; udā. 1). Tenevāha – ‘‘hatthapādāna chedana’’nti hatthapādānaṃ chedanaṃ jātasseva hoti, na ajātassa. Hatthapādachedanāpadesena cettha bāttiṃsa kammakāraṇāpi dassitā evāti daṭṭhabbaṃ. Tenevāha – ‘‘vadhabandhapariklesaṃ, jāto dukkhaṃ nigacchatī’’ti. Jīvitaviyojanamuṭṭhippahārādisaṅkhātaṃ vadhapariklesañceva andubandhanādisaṅkhātaṃ bandhapariklesaṃ aññañca yaṃkiñci dukkhaṃ nāma taṃ sabbaṃ jāto eva nigacchati, na ajāto, tasmā jātiṃ na rocemīti.

Di sana, 'bagi yang lahir, kematian akan terjadi' berarti karena bagi makhluk yang lahir, kematian terjadi, bukan bagi yang tidak lahir. Tidak hanya kematian saja, melainkan juga usia tua, penyakit, dan segala hal yang tidak diinginkan lainnya, semuanya itu terjadi pada yang lahir karena sebab kelahiran. Karena itu, Sang Baginda bersabda—'dengan kelahiran sebagai syarat, maka muncullah penuaan, kematian, kesedihan, ratap tangis, penderitaan, dukacita, dan keputusasaan' (Mahavagga 1; Vibhanga 225; Udana 1). Karena itu pula dikatakan—'pemotongan tangan dan kaki', pemotongan tangan dan kaki hanya terjadi pada yang lahir, bukan bagi yang tidak lahir. Dengan penyebutan pemotongan tangan dan kaki, harus dipahami bahwa tiga puluh dua cara penyiksaan juga ditunjukkan di sini. Oleh karena itu dikatakan—'penderitaan karena pembunuhan dan pengikatan, yang lahir akan mengalami penderitaan'. Penderitaan karena pembunuhan yang dimaksud sebagai pemutusan kehidupan, pukulan tinju, dan sebagainya, serta penderitaan karena pengikatan yang dimaksud sebagai pengikatan dengan rantai dan sebagainya, serta penderitaan apa pun yang disebut penderitaan, semuanya itu dialami oleh yang lahir saja, bukan yang tidak lahir, oleh karena itu beliau berkata 'aku tidak menyukai kelahiran'.

Idāni jātiyā kāmānañca accantameva attanā samatikkantabhāvaṃ mūlato paṭṭhāya dassentī – ‘‘atthi sakyakule jāto’’tiādimāha. Tattha aparājitoti kilesamārādinā kenaci na parājito. Satthā hi sabbābhibhū sadevakaṃ lokaṃ aññadatthu abhibhavitvā ṭhito, tasmā aparājito. Sesaṃ vuttanayattā uttānameva.

Sekarang, untuk menunjukkan keadaan dirinya yang telah melampaui kelahiran dan kesenangan indrawi sepenuhnya mulai dari dasarnya, beliau mengucapkan bait yang dimulai dengan 'ada yang lahir dalam keluarga Sakya'. Di sana, 'tak terkalahkan' (aparājito) berarti tidak dikalahkan oleh siapa pun, baik oleh Mara kekotoran batin dan lainnya. Sebab Sang Guru adalah penakluk segalanya, berdiri setelah menaklukkan seluruh dunia bersama para dewa, karena itu Beliau 'tak terkalahkan'. Sisanya, karena sudah dijelaskan sebelumnya, sudah cukup jelas.

Upacālātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan bait-bait Theri Upacala telah selesai.

Sattakanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Sattakanipata telah selesai.

8. Aṭṭhakanipāto

8. Aṭṭhakanipāta (Kelompok Delapan)

1. Sīsūpacālātherīgāthāvaṇṇanā

1. Penjelasan Bait Theri Sisupacala

Aṭṭhakanipāte [Pg.174] bhikkhunī sīlasampannātiādikā sīsūpacālāya theriyā gāthā. Imissāpi vatthu cālāya theriyā vatthumhi vuttanayameva. Ayampi hi āyasmato dhammasenāpatissa pabbajitabhāvaṃ sutvā sayampi ussāhajātā pabbajitvā katapubbakiccā vipassanaṃ paṭṭhapetvā, ghaṭentī vāyamantī nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi. Arahattaṃ patvā phalasamāpattisukhena viharantī ekadivasaṃ attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā katakiccāti somanassajātā udānavasena –

Dalam Aṭṭhakanipāta, bait yang dimulai dengan 'seorang bhikkhuni yang sempurna dalam kemoralan' adalah milik Theri Sisupacala. Kisah tentang dirinya sama seperti cara yang diceritakan dalam kisah Theri Cala. Sebab beliau ini pun, setelah mendengar tentang penahbisan Yang Mulia Panglima Dhamma (Sariputta), menjadi bersemangat dan menahbiskan diri, setelah melakukan persiapan awal, beliau mempraktikkan vipassana, dengan berusaha dan berjuang, tidak lama kemudian beliau mencapai tingkat Arahat. Setelah mencapai tingkat Arahat, sambil berdiam dalam kebahagiaan pencapaian buah (phalasamāpatti), suatu hari beliau merenungkan praktiknya sendiri dan merasa gembira karena telah menyelesaikan tugasnya, maka melalui ungkapan kegembiraan (udāna)—

196.

196.

‘‘Bhikkhunī sīlasampannā, indriyesu susaṃvutā;

Adhigacche padaṃ santaṃ, asecanakamojava’’nti. – gāthamāha;

'Seorang bhikkhuni yang sempurna dalam kemoralan, terkendali dengan baik dalam indra-indranya; akan mencapai kondisi damai, yang murni dan penuh sari kekuatan.'—Demikianlah beliau mengucapkan bait tersebut.

Tattha sīlasampannāti parisuddhena bhikkhunisīlena samannāgatā paripuṇṇā. Indriyesu susaṃvutāti manacchaṭṭhesu indriyesu suṭṭhu saṃvutā, rūpādiārammaṇe iṭṭhe rāgaṃ, aniṭṭhe dosaṃ, asamapekkhane mohañca pahāya suṭṭhu pihitindriyā. Asecanakamojavanti kenaci anāsittakaṃ ojavantaṃ sabhāvamadhuraṃ sabbassāpi kilesarogassa vūpasamanosadhabhūtaṃ ariyamaggaṃ, nibbānameva vā. Ariyamaggampi hi nibbānatthikehi paṭipajjitabbato kilesapariḷāhābhāvato ca padaṃ santanti vattuṃ vaṭṭati.

Di sana, 'sempurna dalam kemoralan' (sīlasampannā) berarti memiliki dan dipenuhi dengan kemoralan bhikkhuni yang sangat murni. 'Terkendali dengan baik dalam indra-indranya' (indriyesu susaṃvutā) berarti terkendali dengan baik dalam enam indra yang puncaknya adalah pikiran; setelah meninggalkan nafsu pada objek rupa dan lainnya yang menyenangkan, kebencian pada yang tidak menyenangkan, dan kebingungan pada saat tidak memperhatikan dengan seksama, beliau adalah seseorang yang indranya tertutup dengan baik. 'Murni dan penuh sari kekuatan' (asecanakamojavaṃ) berarti Jalan Mulia yang tidak dicampuri oleh apa pun, penuh sari kekuatan, manis secara alami, dan menjadi obat untuk meredakan penyakit kekotoran batin bagi siapa pun, atau merujuk pada Nibbana itu sendiri. Sebab Jalan Mulia pun layak disebut sebagai 'kondisi damai' karena dipraktikkan oleh mereka yang mendambakan Nibbana dan karena ketiadaan demam kekotoran batin.

197.

197.

‘‘Tāvatiṃsā ca yāmā ca, tusitā cāpi devatā;

Nimmānaratino devā, ye devā vasavattino;

Tattha cittaṃ paṇīdhehi, yattha te vusitaṃ pure’’ti. –

'Dewa-dewa Tavatimsa, Yama, dan juga Tusita; dewa-dewa Nimmanarati, dan dewa-dewa Vasavatti; arahkanlah pikiranmu ke sana, di mana engkau pernah tinggal sebelumnya.'

Ayaṃ gāthā kāmasaggesu nikantiṃ uppādehīti tattha uyyojanavasena theriṃ samāpattiyā cāvetukāmena mārena vuttā.

Bait ini diucapkan oleh Mara yang ingin menjatuhkan sang Theri dari pencapaian meditasinya, melalui dorongan agar beliau membangkitkan keinginan pada surga-surga kesenangan indrawi.

Tattha sahapuññakārino tettiṃsa janā yattha upapannā, taṃ ṭhānaṃ tāvatiṃsanti. Tattha nibbattā sabbepi devaputtā tāvatiṃsā. Keci pana ‘‘tāvatiṃsāti [Pg.175] tesaṃ devānaṃ nāmamevā’’ti vadanti. Dvīhi devalokehi visiṭṭhaṃ dibbaṃ sukhaṃ yātā upayātā sampannāti yāmā. Dibbāya sampattiyā tuṭṭhā pahaṭṭhāti tusitā. Pakatipaṭiyattārammaṇato atirekena ramitukāmatākāle yathārucite bhoge nimminitvā ramantīti nimmānaratino. Cittaruciṃ ñatvā parehi nimmitesu bhogesu vasaṃ vattentīti vasavattino. Tattha cittaṃ paṇīdhehīti tasmiṃ tāvatiṃsādike devanikāye tava cittaṃ ṭhapehi, upapajjanāya nikantiṃ karohi. Cātumahārājikānaṃ bhogā itarehi nihīnāti adhippāyena tāvatiṃsādayova vuttā. Yattha te vusitaṃ pureti yesu devanikāyesu tayā pubbe vutthaṃ. Ayaṃ kira pubbe devesu uppajjantī, tāvatiṃsato paṭṭhāya pañcakāmasagge sodhetvā puna heṭṭhato otarantī, tusitesu ṭhatvā tato cavitvā idāni manussesu nibbattā.

Di sana, tempat di mana tiga puluh tiga orang pembuat kebajikan bersama-sama dilahirkan, tempat itu disebut Tavatimsa. Semua putra dewa yang lahir di sana adalah Tavatimsa. Namun, beberapa orang mengatakan bahwa 'Tavatimsa adalah nama para dewa tersebut'. Mereka yang telah mencapai, mendekati, dan memiliki kebahagiaan surgawi yang lebih unggul dari dua alam dewa di bawahnya disebut Yama. Mereka yang puas dan gembira dengan kekayaan surgawi disebut Tusita. Mereka yang ketika ingin bersenang-senang di luar objek yang telah disediakan secara alami, menciptakan objek-objek kesenangan sesuai keinginan mereka lalu menikmatinya, disebut Nimmanarati. Mereka yang setelah mengetahui keinginan pikiran, berkuasa atas objek-objek yang diciptakan oleh orang lain, disebut Vasavatti. 'Arahkanlah pikiranmu ke sana' berarti tempatkanlah pikiranmu pada kelompok dewa tersebut, mulai dari Tavatimsa dan seterusnya, bangkitkanlah keinginan untuk lahir di sana. Hanya alam Tavatimsa dan seterusnya yang disebutkan dengan maksud bahwa kekayaan para dewa Catumaharajika lebih rendah daripada yang lainnya. 'Di mana engkau pernah tinggal sebelumnya' berarti di kelompok-kelompok dewa di mana engkau telah tinggal sebelumnya. Dikatakan bahwa beliau ini sebelumnya sering lahir di antara para dewa, mulai dari Tavatimsa beliau telah melewati lima surga kesenangan indrawi, lalu turun kembali dari sana, menetap di Tusita, kemudian meninggal dari sana dan sekarang lahir di antara manusia.

Taṃ sutvā therī – ‘‘tiṭṭhatu, māra, tayā vuttakāmaloko. Aññopi sabbo loko rāgaggiādīhi āditto sampajjalito. Na tattha viññūnaṃ cittaṃ ramatī’’ti kāmato ca lokato ca attano vinivattitamānasataṃ dassetvā māraṃ tajjentī –

Mendengar itu, sang Theri—sambil menunjukkan bahwa pikirannya telah berpaling dari nafsu indra dan dari dunia, serta menegur Māra—berkata: 'Cukuplah, Māra, dunia keinginan yang engkau bicarakan itu. Seluruh dunia lainnya pun terbakar dan menyala oleh api nafsu dan sebagainya. Di sana, pikiran orang bijak tidak menemukan kesenangan.'

198.

198.

Yāmā ca‘‘tāvatiṃsā ca yāmā ca, tusitā cāpi devatā;

Nimmānaratino devā, ye devā vasavattino.

Para dewa Tāvatiṃsa, Yāmā, Tusita, Nimmānarati, dan para dewa Vasavatti.

199.

199.

‘‘Kālaṃ kālaṃ bhavā bhavaṃ, sakkāyasmiṃ purakkhatā;

Avītivattā sakkāyaṃ, jātimaraṇasārino.

Dari waktu ke waktu, dari kehidupan ke kehidupan, mereka terpaku pada identitas diri; tidak melampaui identitas diri, mereka mengembara dalam kelahiran dan kematian.

200.

200.

‘‘Sabbo ādīpito loko, sabbo loko padīpito;

Sabbo pajjalito loko, sabbo loko pakampito.

Seluruh dunia terbakar, seluruh dunia tersulut api; seluruh dunia menyala-nyala, seluruh dunia bergetar.

201.

201.

‘‘Akampiyaṃ atuliyaṃ, aputhujjanasevitaṃ;

Buddho dhammamadesesi, tattha me nirato mano.

Tak tergoyahkan, tak tertandingi, tidak dipraktikkan oleh orang awam; Buddha membabarkan Dhamma, di sanalah pikiranku bersukacita.

202.

202.

‘‘Tassāhaṃ vacanaṃ sutvā, vihariṃ sāsane ratā;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

Setelah mendengar kata-kata-Nya, aku berdiam dengan gembira dalam Ajaran; tiga pengetahuan sejati telah dicapai, ajaran Buddha telah dilaksanakan.

203.

203.

‘‘Sabbattha [Pg.176] vihatā nandī, tamokkhandho padālito;

Evaṃ jānāhi pāpima, nihato tvamasi antakā’’ti. –

Di mana pun kesenangan telah hancur, tumpukan kegelapan telah dibelah; ketahuilah ini, wahai yang jahat, engkau telah dikalahkan, wahai Akhir (Maut)!"

Imā gāthā abhāsi.

Ia mengucapkan syair-syair ini.

Tattha kālaṃ kālanti taṃ taṃ kālaṃ. Bhavā bhavanti bhavato bhavaṃ. Sakkāyasminti khandhapañcake. Purakkhatāti purakkhārakārino. Idaṃ vuttaṃ hoti – māra, tayā vuttā tāvatiṃsādayo devā bhavato bhavaṃ upagacchantā aniccatādianekādīnavākule sakkāye patiṭṭhitā, tasmā tasmiṃ bhave uppattikāle, vemajjhakāle, pariyosānakāleti tasmiṃ tasmiṃ kāle sakkāyameva purakkhatvā ṭhitā. Tato eva avītivattā sakkāyaṃ nissaraṇābhimukhā ahutvā sakkāyatīrameva anuparidhāvantā jātimaraṇasārino rāgādīhi anugatattā punappunaṃ jātimaraṇameva anussaranti, tato na vimuccantīti.

Di sana, kālaṃ kālaṃ berarti pada waktu-waktu itu. Bhavā bhavaṃ berarti dari kehidupan ke kehidupan. Sakkāyasmiṃ berarti dalam lima gugus. Purakkhatā berarti mereka yang memprioritaskan atau terpaku padanya. Inilah yang dikatakan—Māra, para dewa Tāvatiṃsa dan lainnya yang engkau sebutkan, berpindah dari kehidupan ke kehidupan, menetap dalam identitas diri yang penuh dengan berbagai bahaya seperti ketidakkekalan; karena itu, pada waktu kelahiran dalam kehidupan tersebut, pada waktu pertengahan, dan pada waktu akhir—yaitu pada waktu-waktu tersebut—mereka tetap memprioritaskan identitas diri. Karena alasan itu pula, mereka tidak melampaui identitas diri, tidak mengarah pada pembebasan, melainkan hanya berlari di sekitar pantai identitas diri, mengembara dalam kelahiran dan kematian karena diikuti oleh nafsu dan sebagainya, mereka terus-menerus mengikuti kelahiran dan kematian, sehingga tidak terbebas darinya.

Sabbo ādīpito lokoti, māra, na kevalaṃ tayā vuttakāmalokoyeva dhātuttayasaññito, sabbopi loko rāgaggiādīhi ekādasahi āditto. Tehiyeva punappunaṃ ādīpitatāya padīpito. Nirantaraṃ ekajālībhūtatāya pajjalito. Taṇhāya sabbakilesehi ca ito cito ca kampitatāya calitatāya pakampito.

Sabbo ādīpito loko berarti, Māra, bukan hanya dunia keinginan yang terdiri dari tiga unsur yang engkau sebutkan, tetapi seluruh dunia juga terbakar oleh sebelas api, seperti api nafsu dan sebagainya. Karena terus-menerus dibakar oleh api-api itu, ia tersulut. Karena terus-menerus menjadi satu kobaran api, ia menyala-nyala. Karena diguncang dan digetarkan ke sana kemari oleh damba dan semua kekotoran batin, ia bergetar.

Evaṃ āditte pajjalite pakampite ca loke kenacipi kampetuṃ cāletuṃ asakkuṇeyyatāya akampiyaṃ, guṇato ‘‘ettako’’ti tuletuṃ asakkuṇeyyatāya attanā sadisassa abhāvato ca atuliyaṃ. Buddhādīhi ariyehi eva gocarabhāvanābhigamato sevitattā aputhujjanasevitaṃ. Buddho bhagavā maggaphalanibbānappabhedaṃ navavidhaṃ lokuttaradhammaṃ mahākaruṇāya sañcoditamānaso adesesi sadevakassa lokassa kathesi pavedesi. Tattha tasmiṃ ariyadhamme mayhaṃ mano nirato abhirato, na tato vinivattatīti attho. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva.

Terhadap dunia yang terbakar, menyala-nyala, dan bergetar seperti itu, [Dhamma disebut] tak tergoyahkan karena tidak mungkin diguncang atau digetarkan oleh siapa pun; tak tertandingi karena tidak mungkin ditimbang kualitasnya dengan ukuran tertentu dan karena tidak adanya kesamaan dengan dirinya sendiri. Tidak dipraktikkan oleh orang awam karena dipraktikkan sebagai objek meditasi hanya oleh para mulia seperti Buddha. Buddha, Yang Terberkahi, yang pikirannya tergerak oleh kasih sayang yang besar, membabarkan, menguraikan, dan memaklumkan kepada dunia beserta para dewa tentang sembilan jenis Dhamma adiduniawi yang terbagi dalam Jalan, Buah, dan Nibbāna. Di sana, dalam Dhamma para mulia tersebut, pikiranku bersukacita, sangat senang, artinya tidak berpaling darinya. Sisanya sama seperti metode yang telah dijelaskan sebelumnya.

Sīsūpacālātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan syair Theri Sīsūpacālā telah selesai.

Aṭṭhakanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Kelompok Delapan telah selesai.

9. Navakanipāto

9. Kelompok Sembilan

1. Vaḍḍhamātutherīgāthāvaṇṇanā

1. Penjelasan Syair Theri Vaḍḍhamātā

Navakanipāte [Pg.177] mā su te vaḍḍha lokamhītiādikā vaḍḍhamātāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī, anukkamena sambhatavimokkhasambhārā hutvā imasmiṃ buddhuppāde bhārukacchakanagare kulagehe nibbattitvā vayappattā patikulaṃ gatā ekaṃ puttaṃ vijāyi. Tassa vaḍḍhoti nāmaṃ ahosi. Tato paṭṭhāya sā vaḍḍhamātāti voharīyittha. Sā bhikkhūnaṃ santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddhā puttaṃ ñātīnaṃ niyyādetvā bhikkhunupassayaṃ gantvā pabbaji. Ito paraṃ yaṃ vattabbaṃ, taṃ vaḍḍhattherassa vatthumhi (theragā. aṭṭha. 2.vaḍḍhattheragāthāvaṇṇanā) āgatameva. Vaḍḍhattherañhi attano puttaṃ santaruttaraṃ ekakaṃ bhikkhunupassaye attano dassanatthāya upagataṃ ayaṃ therī ‘‘kasmā tvaṃ ekako santaruttarova idhāgato’’ti codetvā ovadantī –

Dalam Kelompok Sembilan, syair-syair Theri Vaḍḍhamātā dimulai dengan 'Mā su te vaḍḍha lokamhi'. Ia juga telah melakukan kebajikan di bawah para Buddha sebelumnya, menimbun jasa yang menjadi pendukung bagi pembebasan dalam berbagai kehidupan; secara bertahap, setelah mengumpulkan prasyarat pembebasan, dalam kemunculan Buddha ini, ia lahir di sebuah keluarga terpandang di kota Bhārukaccha. Setelah mencapai usia dewasa, ia pergi ke keluarga suaminya dan melahirkan seorang putra. Namanya adalah Vaḍḍha. Sejak saat itu, ia dikenal sebagai Vaḍḍhamātā (Ibu Vaḍḍha). Setelah mendengar Dhamma di hadapan para bhikkhu, ia memperoleh keyakinan, menyerahkan putranya kepada kerabat, pergi ke asrama bhikkhuni dan menjadi penanjir. Apa yang harus dikatakan setelah ini telah muncul dalam kisah Thera Vaḍḍha. Theri ini, ketika melihat putranya, Thera Vaḍḍha, datang sendirian mengenakan jubah luar dan dalam ke asrama bhikkhuni untuk menemuinya, menegur dan menasihatinya dengan berkata, 'Mengapa engkau datang ke sini sendirian hanya mengenakan jubah luar dan dalam?'—

204.

204.

‘‘Mā su te vaḍḍha lokamhi, vanatho ahu kudācanaṃ;

Mā puttaka punappunaṃ, ahu dukkhassa bhāgimā.

'Janganlah, wahai Vaḍḍha, di dunia ini, semak belukar (nafsu) ada padamu kapan pun; janganlah, wahai putraku, berulang kali menjadi bagian dari penderitaan.

205.

205.

‘‘Sukhañhi vaḍḍha munayo, anejā chinnasaṃsayā;

Sītibhūtā damappattā, viharanti anāsavā.

'Sebab sungguh bahagia, wahai Vaḍḍha, para bijak yang bebas dari damba, yang keragu-raguannya telah terputus; mereka yang telah menjadi dingin, yang telah mencapai pengendalian diri, mereka hidup bebas dari noda.

206.

206.

‘‘Tehānuciṇṇaṃ isīhi, maggaṃ dassanapattiyā;

Dukkhassantakiriyāya, tvaṃ vaḍḍha anubrūhayā’’ti. –

'Jalan yang telah dilalui oleh para resi itu, kembangkanlah itu, wahai Vaḍḍha, untuk pencapaian penglihatan, demi mengakhiri penderitaan.'—

Imā tisso gāthā abhāsi.

Ia mengucapkan tiga syair ini.

Tattha mā su te vaḍḍha lokamhi, vanatho ahu kudācananti ti nipātamattaṃ. Vaḍḍha, puttaka, sabbasmimpi sattaloke, saṅkhāraloke ca kilesavanatho tuyhaṃ kadācipi mā ahu mā ahosi. Tattha kāraṇamāha – ‘‘mā, puttaka, punappunaṃ, ahu dukkhassa bhāgimā’’ti vanathaṃ anucchindanto taṃ nimittassa punappunaṃ aparāparaṃ jātiādidukkhassa bhāgī mā ahosi.

Di sana, 'mā su te vaḍḍha lokamhi, vanatho ahu kudācanaṃ': 'su' hanyalah kata pengisi. Vaḍḍha, putraku, di seluruh dunia makhluk dan dunia bentukan, janganlah semak belukar kekotoran batin ada padamu kapan pun. Ia memberikan alasannya—'mā, puttaka, punappunaṃ, ahu dukkhassa bhāgimā': tanpa memotong semak belukar itu, janganlah engkau berulang kali menjadi bagian dari penderitaan kelahiran dan sebagainya yang disebabkan oleh hal itu.

Evaṃ [Pg.178] vanathassa asamucchede ādīnavaṃ dassetvā idāni samucchede ānisaṃsaṃ dassentī ‘‘sukhañhi vaḍḍhā’’tiādimāha. Tassattho – puttaka, vaḍḍha moneyyadhammasamannāgatena munayo, ejāsaṅkhātāya taṇhāya abhāvena anejā, dassanamaggeneva pahīnavicikicchatāya chinnasaṃsayā, sabbakilesapariḷāhābhāvena sītibhūtā, uttamassa damathassa adhigatattā damappattā anāsavā khīṇāsavā sukhaṃ viharanti, na tesaṃ etarahi cetodukkhaṃ atthi, āyatiṃ pana sabbampi dukkhaṃ na bhavissateva.

Setelah menunjukkan bahaya dari tidak memotong semak belukar tersebut, sekarang untuk menunjukkan manfaat dari memotongnya, ia mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'sukhañhi vaḍḍha'. Maknanya adalah: Putraku Vaḍḍha, para bijak yang memiliki kualitas kemunian, yang bebas dari damba karena tidak adanya taṇhā yang disebut 'ejā', yang keragu-raguannya telah terputus karena keragu-raguan telah ditinggalkan melalui Jalan Penglihatan, yang telah menjadi dingin karena tidak adanya demam seluruh kekotoran batin, yang telah mencapai pengendalian diri karena telah mencapai pengendalian diri yang tertinggi, mereka yang bebas dari noda, yaitu para Arahat, hidup bahagia; bagi mereka saat ini tidak ada penderitaan batin, dan di masa depan, bahkan seluruh penderitaan tidak akan ada lagi.

Yasmā cetevaṃ, tasmā tehānuciṇṇaṃ isīhi…pe… anubrūhayāti tehi khīṇāsavehi isīhi anuciṇṇaṃ paṭipannaṃ samathavipassanāmaggaṃ ñāṇadassanassa adhigamāya sakalassāpi vaṭṭadukkhassa antakiriyāya vaḍḍha, tvaṃ anubrūhaya vaḍḍheyyāsīti.

Karena memang demikian adanya, maka 'tehānuciṇṇaṃ isīhi...pe... anubrūhayā': kembangkanlah, tingkatkanlah, wahai Vaḍḍha, jalan ketenangan dan pandangan terang yang telah dilalui oleh para resi yang bebas dari noda tersebut, untuk pencapaian pengetahuan dan penglihatan, demi mengakhiri seluruh penderitaan dalam lingkaran tumimbal lahir.

Taṃ sutvā vaḍḍhatthero ‘‘addhā mama mātā arahatte patiṭṭhitā’’ti cintetvā tamatthaṃ pavedento –

Mendengar itu, Thera Vaḍḍha berpikir, 'Sungguh ibuku telah teguh dalam tingkat Arahat,' dan untuk menyatakan hal itu—

207.

207.

‘‘Visāradāva bhaṇasi, etamatthaṃ janetti me;

Maññāmi nūna māmike, vanatho te na vijjatī’’ti. – gāthamāha;

‘Engkau berbicara dengan penuh keyakinan, wahai ibu yang melahirkanku; aku pikir sekarang, ibuku tersayang, bahwa dalam dirimu tidak ada lagi rintangan (nafsu).’ —ia mengucapkan syair ini;

Tattha visāradāva bhaṇasi, etamatthaṃ janetti meti ‘‘mā su te vaḍḍha lokamhi, vanatho ahu kudācana’’nti etamatthaṃ etaṃ ovādaṃ, amma, vigatasārajjā katthaci alaggā anallīnāva hutvā mayhaṃ vadasi. Tasmā maññāmi nūna māmike, vanatho te na vijjatīti, nūna māmike mayhaṃ, amma, gehasitapemamattopi vanatho tuyhaṃ mayi na vijjatīti maññāmi, na māmikāti attho.

Di sana, 'engkau berbicara dengan penuh keyakinan, hal ini melahirkan bagiku' berarti 'janganlah engkau, wahai Vaḍḍha, di dunia ini, pernah memiliki rintangan (nafsu)', perihal nasihat ini, wahai Ibu, engkau mengatakannya kepadaku tanpa rasa takut, tidak melekat pada apa pun, tidak terikat pada apa pun. Oleh karena itu, 'aku pikir sekarang, ibuku tersayang, bahwa dalam dirimu tidak ada lagi rintangan (nafsu)', sekarang, wahai Ibu, rintangan nafsu bagimu bahkan sekadar cinta yang berdasar pada rumah tangga terhadap diriku pun tidak ada, demikianlah maksudnya, bukan 'māmikā' (milikku).

Taṃ sutvā therī ‘‘aṇumattopi kileso katthacipi visaye mama na vijjatī’’ti vatvā attano katakiccataṃ pakāsentī –

Mendengar hal itu, sang Theri berkata, 'Bahkan sekecil apa pun kekotoran batin tidak ada dalam diriku di objek mana pun,' dan seraya menyatakan selesainya tugas yang harus dikerjakan—

208.

208.

‘‘Ye keci vaḍḍha saṅkhārā, hīnā ukkaṭṭhamajjhimā;

Aṇūpi aṇumattopi, vanatho me na vijjati.

‘Apa pun bentuk-bentuk perpaduan (saṅkhāra), wahai Vaḍḍha, baik yang rendah, luhur, maupun menengah; bahkan sekecil apa pun, rintangan (nafsu) tidak ada padaku.

209.

209.

‘‘Sabbe [Pg.179] me āsavā khīṇā, appamattassa jhāyato;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti. –

‘Semua noda (āsava) saya telah padam, bagi dia yang bermeditasi dengan waspada; tiga pengetahuan telah tercapai, ajaran Buddha telah dilaksanakan.’ —

Imaṃ gāthādvayamāha.

Ia mengucapkan dua syair ini.

Tattha ye kecīti aniyamavacanaṃ. Saṅkhārāti saṅkhatadhammā. Hīnāti lāmakā patikuṭṭhā. Ukkaṭṭhamajjhimāti paṇītā ceva majjhimā ca. Tesu vā asaṅkhatā hīnā jātisaṅkhatā ukkaṭṭhā, ubhayavimissitā majjhimā. Hīnehi vā chandādīhi nibbattitā hīnā, majjhimehi majjhimā, paṇītehi ukkaṭṭhā. Akusalā dhammā vā hīnā, lokuttarā dhammā ukkaṭṭhā, itarā majjhimā. Aṇūpi aṇumattopīti na kevalaṃ tayi eva, atha kho ye keci hīnādibhedabhinnā saṅkhārā. Tesu sabbesu aṇūpi aṇumattopi atiparittakopi vanatho mayhaṃ na vijjati.

Di sana, 'apa pun' (ye keci) adalah kata yang tidak tentu. 'Saṅkhārā' berarti fenomena yang terkondisi. 'Hīnā' berarti buruk, tercela. 'Ukkaṭṭhamajjhimā' berarti yang luhur dan juga yang menengah. Atau di antaranya, yang tidak terkondisi adalah rendah (dalam konteks saṅkhāra), yang terkondisi oleh kelahiran adalah luhur, dan campuran keduanya adalah menengah. Atau yang dihasilkan oleh keinginan (chanda) yang rendah adalah rendah, oleh yang menengah adalah menengah, oleh yang luhur adalah luhur. Atau kondisi-kondisi yang tidak baik (akusala) adalah rendah, kondisi-kondisi lokuttara adalah luhur, dan selainnya adalah menengah. 'Bahkan sekecil apa pun' (aṇūpi aṇumattopi) berarti bukan hanya padamu saja, melainkan pada apa pun bentuk-bentuk perpaduan yang terbagi dalam kategori rendah dan sebagainya itu. Pada semuanya itu, rintangan (nafsu) bagiku tidak ada, bahkan yang paling kecil sekalipun.

Tattha kāraṇamāha – ‘‘sabbe me āsavā khīṇā, appamattassa jhāyato’’ti. Tattha appamattassa jhāyatoti appamattāya jhāyantiyā, liṅgavipallāsena hetaṃ vuttaṃ. Ettha ca yasmā tisso vijjā anuppattā, tasmā kataṃ buddhassa sāsanaṃ. Yasmā appamattā jhāyinī, tasmā sabbe me āsavā khīṇā, aṇūpi aṇumattopi vanatho me na vijjatīti yojanā.

Di sana ia menyatakan alasannya—'Semua noda saya telah padam, bagi dia yang bermeditasi dengan waspada'. Di sana, 'appamattassa jhāyato' berarti bagi dia yang bermeditasi dengan waspada (feminin), hal ini dikatakan dengan pertukaran gender. Dan di sini, karena tiga pengetahuan telah tercapai, maka ajaran Buddha telah dilaksanakan. Karena ia bermeditasi dengan waspada, maka semua noda saya telah padam, rintangan (nafsu) bagiku tidak ada bahkan yang paling kecil sekalipun, demikianlah hubungannya.

Evaṃ vuttaovādaṃ aṅkusaṃ katvā sañjātasaṃvego thero vihāraṃ gantvā divāṭṭhāne nisinno vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā sañjātasomanasso mātu santikaṃ gantvā aññaṃ byākaronto –

Setelah menjadikan nasihat yang diucapkan tersebut sebagai cambuk, sang Thera yang telah muncul kegentaran spiritualnya (sañjātasaṃvega) pergi ke vihara, duduk di tempat peristirahatan siang, mengembangkan pandangan terang, mencapai tingkat Arahat, meninjau kembali latihannya sendiri, dan dengan kegembiraan yang muncul, ia pergi ke hadapan ibunya dan menyatakan pencapaiannya—

210.

210.

‘‘Uḷāraṃ vata me mātā, patodaṃ samavassari;

Paramatthasañhitā gāthā, yathāpi anukampikā.

‘Sungguh luar biasa cambuk yang ibuku berikan kepadaku; syair-syair yang mengandung makna tertinggi, benar-benar penuh kasih sayang.

211.

211.

‘‘Tassāhaṃ vacanaṃ sutvā, anusiṭṭhiṃ janettiyā;

Dhammasaṃvegamāpādiṃ, yogakkhemassa pattiyā.

‘Setelah mendengar perkataannya, instruksi dari ibu yang melahirkanku; aku mengalami kegentaran spiritual (dhammasaṃvega), demi pencapaian keamanan dari belenggu (yogakkhema).

212.

212.

‘‘Sohaṃ padhānapahitatto, rattindivamatandito;

Mātarā codito sante, aphusiṃ santimuttama’’nti. –

‘Aku, dengan usaha yang tekun, siang dan malam tanpa lelah; didorong oleh ibuku yang damai, aku telah menyentuh kedamaian tertinggi.’ —

Imā tisso gāthā abhāsi.

Ia mengucapkan tiga syair ini.

Atha [Pg.180] therī attano vacanaṃ aṅkusaṃ katvā puttassa arahattappattiyā ārādhitacittā tena bhāsitagāthā sayaṃ paccanubhāsi. Evaṃ tāpi theriyā gāthā nāma jātā.

Kemudian sang Theri, setelah menjadikan ucapannya sendiri sebagai cambuk dan merasa puas dengan pencapaian Arahat putranya, ia sendiri merasakan kembali syair-syair yang diucapkan oleh putranya itu. Demikianlah syair-syair itu menjadi milik sang Theri.

Tattha uḷāranti vipulaṃ mahantaṃ. Patodanti ovādapatodaṃ. Samavassarīti sammā pavattesi vatāti yojanā. Ko pana so patodoti āha ‘‘paramatthasañhitā gāthā’’ti. Taṃ ‘‘mā su te, vaḍḍha, lokamhī’’tiādikā gāthā sandhāya vadati. Yathāpi anukampikāti yathā aññāpi anuggāhikā, evaṃ mayhaṃ mātā pavattinivattivibhāvanagāthāsaṅkhātaṃ uḷāraṃ patodaṃ pājanadaṇḍakaṃ mama ñāṇavegasamuttejaṃ pavattesīti attho.

Di sana, 'uḷāraṃ' berarti luas, besar. 'Patodaṃ' berarti cambuk nasihat. 'Samavassari' berarti ia memberikan dengan benar, sungguh, demikianlah hubungannya. Namun, apakah cambuk itu? Ia mengatakan 'syair-syair yang mengandung makna tertinggi' (paramatthasañhitā gāthā). Ia mengatakannya merujuk pada syair yang dimulai dengan 'Janganlah engkau, Vaḍḍha, di dunia...'. 'Yathāpi anukampikā' berarti seperti orang lain yang menolong, demikianlah ibuku memberikan cambuk besar berupa tongkat pendorong yang berupa syair-syair yang menjelaskan tentang proses kehidupan dan penghentiannya, yang merangsang kecepatan pengetahuanku, demikianlah maksudnya.

Dhammasaṃvegamāpādinti ñāṇabhayāvahattā ativiya mahantaṃ bhiṃsanaṃ saṃvegaṃ āpajjiṃ.

'Dhammasaṃvegamāpādiṃ' berarti karena membawa ketakutan akan pengetahuan, aku mengalami kegentaran yang sangat menakutkan.

Padhānapahitattoti catubbidhasammappadhānayogena dibbānaṃ paṭipesitacitto. Aphusiṃ santimuttamanti anuttaraṃ santiṃ nibbānaṃ phusiṃ adhigacchinti attho.

'Padhānapahitatto' berarti pikiran yang diarahkan pada penerapan empat usaha benar. 'Aphusiṃ santimuttamaṃ' berarti aku menyentuh kedamaian tertinggi, yaitu Nibbana, aku mencapainya, demikianlah maksudnya.

Vaḍḍhamātutherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Syair Theri Ibu Vaḍḍha telah selesai.

Navakanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Navakanipāta (Kelompok Sembilan) telah selesai.

10. Ekādasakanipāto

10. Ekādasakanipāto (Kelompok Sebelas)

1. Kisāgotamītherīgāthāvaṇṇanā

1. Penjelasan Syair Theri Kisāgotamī

Ekādasakanipāte [Pg.181] kalyāṇamittatātiādikā kisāgotamiyā theriyā gāthā. Ayaṃ kira padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patvā ekadivasaṃ satthu santike dhammaṃ suṇantī satthāraṃ ekaṃ bhikkhuniṃ lūkhacīvaradhārīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. Sā kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsarantī imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ duggatakule nibbatti. Gotamītissā nāmaṃ ahosi. Kisasarīratāya pana ‘‘kisāgotamī’’ti voharīyittha. Taṃ patikulaṃ gataṃ duggatakulassa dhītāti paribhaviṃsu. Sā ekaṃ puttaṃ vijāyi. Puttalābhena cassā sammānaṃ akaṃsu. So panassā putto ādhāvitvā paridhāvitvā kīḷanakāle kālamakāsi. Tenassā sokummādo uppajji.

Dalam Kelompok Sebelas, syair Theri Kisāgotamī dimulai dengan 'kalyāṇamittatā'. Konon, ia lahir di sebuah keluarga terhormat di kota Haṃsavatī pada masa Buddha Padumuttara. Setelah dewasa, suatu hari ketika sedang mendengarkan Dhamma di hadapan Sang Guru, ia melihat Sang Guru menetapkan seorang bhikkhuni sebagai yang utama di antara mereka yang mengenakan jubah kasar. Ia kemudian melakukan perbuatan berjasa dan bercita-cita untuk posisi tersebut. Setelah berkelana di antara dewa dan manusia selama seratus ribu aeon, pada masa munculnya Buddha ini, ia lahir di sebuah keluarga miskin di Sāvatthī. Namanya adalah Gotamī Tissā. Namun, karena tubuhnya kurus, ia dipanggil 'Kisāgotamī'. Ketika ia pergi ke keluarga suaminya, mereka menghinanya karena ia adalah putri dari keluarga miskin. Ia melahirkan seorang putra. Dengan kelahiran putranya itu, mereka pun menghormatinya. Namun, putranya meninggal dunia saat sedang berlari kian kemari bermain. Karena itu, muncul kegilaan karena duka padanya.

Sā ‘‘ahaṃ pubbe paribhavapattā hutvā puttassa jātakālato paṭṭhāya sakkāraṃ pāpuṇiṃ, ime mayhaṃ puttaṃ bahi chaḍḍetumpi vāyamantī’’ti sokummādavasena matakaḷevaraṃ aṅkenādāya ‘‘puttassa me bhesajjaṃ dethā’’ti gehadvārapaṭipāṭiyā nagare vicarati. Manussā ‘‘bhesajjaṃ kuto’’ti paribhāsanti. Sā tesaṃ kathaṃ na gaṇhāti. Atha naṃ eko paṇḍitapuriso ‘‘ayaṃ puttasokena cittavikkhepaṃ pattā, etissā bhesajjaṃ dasabaloyeva jānissatī’’ti cintetvā, ‘‘amma, tava puttassa bhesajjaṃ sammāsambuddhaṃ upasaṅkamitvā pucchā’’ti āha. Sā satthu dhammadesanāvelāyaṃ vihāraṃ gantvā ‘‘puttassa me bhesajjaṃ detha bhagavā’’ti āha. Satthā tassā upanissayaṃ disvā ‘‘gaccha nagaraṃ pavisitvā yasmiṃ gehe koci matapubbo natthi, tato siddhatthakaṃ āharā’’ti āha. Sā ‘‘sādhu, bhante’’ti tuṭṭhamānasā nagaraṃ pavisitvā paṭhamageheyeva ‘‘satthā mama puttassa bhesajjatthāya siddhatthakaṃ āharāpeti. Sace etasmiṃ gehe koci matapubbo natthi, siddhatthakaṃ me dethā’’ti āha. Ko idha mate gaṇetuṃ sakkotīti. Kiṃ tena hi alaṃ siddhatthakehīti dutiyaṃ tatiyaṃ gharaṃ gantvā buddhānubhāvena vigatummādā pakaticitte ṭhitā cintesi – ‘‘sakalanagare [Pg.182] ayameva niyamo bhavissati, idaṃ hitānukampinā bhagavatā diṭṭhaṃ bhavissatī’’ti saṃvegaṃ labhitvā tatova bahi nikkhamitvā puttaṃ āmakasusāne chaḍḍetvā imaṃ gāthamāha –

Ia berpikir: 'Sebelumnya aku adalah orang yang dihina, namun sejak saat anakku lahir, aku menerima penghormatan; mereka ini bahkan berusaha membuang anakku ke luar.' Karena kegilaan akibat kesedihan, ia mengambil mayat itu ke pangkuannya dan berkeliling di kota dari pintu ke pintu rumah, berkata: 'Berikanlah obat untuk anakku.' Orang-orang mencemooh: 'Dari mana ada obat (untuk orang mati)?' Ia tidak mempedulikan perkataan mereka. Kemudian seorang bijaksana berpikir: 'Wanita ini telah mengalami gangguan mental karena kesedihan atas anaknya; hanya Sang Dasabala yang akan mengetahui obat untuknya,' lalu berkata: 'Ibu, pergilah menemui Sang Sammāsambuddha dan tanyakanlah obat untuk anakmu.' Ia pergi ke vihara pada saat Sang Guru sedang membabarkan Dhamma dan berkata: 'Bhante, berikanlah obat untuk anakku.' Sang Guru, melihat potensi kematangannya, berkata: 'Pergilah masuk ke kota, dan bawalah biji sesawi putih dari rumah mana pun yang di sana belum pernah ada orang yang meninggal sebelumnya.' Ia dengan hati yang gembira berkata: 'Baiklah, Bhante,' lalu masuk ke kota dan di rumah pertama ia berkata: 'Sang Guru menyuruhku mengambil biji sesawi putih untuk obat anakku. Jika di rumah ini tidak ada orang yang pernah meninggal sebelumnya, berikanlah biji sesawi putih kepadaku.' Mereka menjawab: 'Siapa yang bisa menghitung orang mati di sini?' Ia berpikir: 'Cukuplah dengan biji sesawi ini,' lalu pergi ke rumah kedua dan ketiga. Melalui kekuatan Buddha, kegilaannya lenyap dan ia kembali ke kesadaran normalnya, lalu berpikir: 'Ketentuan ini pastilah berlaku di seluruh kota; hal ini pastilah telah dilihat oleh Sang Bhagavā yang penuh kasih dan belas kasihan.' Setelah memperoleh kegelisahan spiritual (saṃvega), ia segera keluar dari sana, membuang anaknya di tempat pembuangan mayat, dan mengucapkan bait ini:

‘‘Na gāmadhammo nigamassa dhammo, na cāpiyaṃ ekakulassa dhammo;

Sabbassa lokassa sadevakassa, eseva dhammo yadidaṃ aniccatā’’ti. (apa. therī 2.3.82);

'Bukanlah hukum desa, bukanlah hukum kota, dan juga bukan hukum bagi satu keluarga saja; bagi seluruh dunia beserta para dewanya, inilah hukumnya, yaitu ketidakkekalan.' (apa. therī 2.3.82);

Evañca pana vatvā satthu santikaṃ agamāsi. Atha naṃ satthā ‘‘laddho te, gotami, siddhatthako’’ti āha. ‘‘Niṭṭhitaṃ, bhante, siddhatthakena kammaṃ, patiṭṭhā pana me hothā’’ti āha. Athassā satthā –

Setelah berkata demikian, ia pergi ke hadapan Sang Guru. Kemudian Sang Guru bertanya kepadanya: 'Apakah engkau sudah mendapatkan biji sesawi putih itu, Gotami?' Ia menjawab: 'Bhante, tugas dengan biji sesawi putih itu telah selesai, namun jadilah pelindung bagiku.' Kemudian Sang Guru mengucapkan kepada beliau:

‘‘Taṃ puttapasusammattaṃ, byāsattamanasaṃ naraṃ;

Suttaṃ gāmaṃ mahoghova, maccu ādāya gacchatī’’ti. (dha. pa. 287) –

'Orang yang terobsesi pada anak dan ternak, yang pikirannya melekat (padanya); maut akan menyeret dan membawanya pergi, bagaikan banjir besar yang menghanyutkan desa yang tertidur.' (dha. pa. 287) —

Gāthamāha.

Beliau mengucapkan bait tersebut.

Gāthāpariyosāne yathāṭhitāva sotāpattiphale patiṭṭhāya satthāraṃ pabbajjaṃ yāci. Satthā pabbajjaṃ anujāni. Sā satthāraṃ tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā vanditvā bhikkhunupassayaṃ gantvā pabbajitvā upasampadaṃ labhitvā nacirasseva yonisomanasikārena kammaṃ karontī vipassanaṃ vaḍḍhesi. Athassā satthā –

Di akhir bait itu, tepat di tempat ia berdiri, ia mantap dalam buah Sotāpatti dan memohon penahbisan kepada Sang Guru. Sang Guru mengizinkan penahbisannya. Ia melakukan pradaksina tiga kali kepada Sang Guru, bersujud, pergi ke kediaman para bhikkhunī, ditahbiskan dan menerima penahbisan tinggi (upasampadā). Tidak lama kemudian, dengan melakukan perenungan yang benar (yonisomanasikāra), ia mengembangkan vipassanā. Kemudian Sang Guru mengucapkan bait cahaya ini kepadanya:

‘‘Yo ca vassasataṃ jīve, apassaṃ amataṃ padaṃ;

Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, passato amataṃ pada’’nti. (dha. pa. 114) –

'Dan walaupun seseorang hidup seratus tahun, tanpa melihat keadaan tanpa kematian; lebih baik hidup satu hari bagi orang yang melihat keadaan tanpa kematian.' (dha. pa. 114) —

Imaṃ obhāsagāthamāha.

Beliau mengucapkan bait cahaya ini.

Sā gāthāpariyosāne arahattaṃ pāpuṇitvā parikkhāravalañje paramukkaṭṭhā hutvā tīhi lūkhehi samannāgataṃ cīvaraṃ pārupitvā vicari. Atha naṃ satthā jetavane nisinno bhikkhuniyo paṭipāṭiyā ṭhānantare ṭhapento lūkhacīvaradhārīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi. Sā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā ‘‘satthāraṃ nissāya mayā ayaṃ viseso laddho’’ti kalyāṇamittatāya pasaṃsāmukhena imā gāthā abhāsi –

Di akhir bait itu, setelah mencapai tingkat Arahat dan menjadi sangat unggul dalam penggunaan perlengkapan, ia berkeliling dengan mengenakan jubah yang terbuat dari tiga jenis kain kasar. Kemudian Sang Guru, saat bersemayam di Jetavana, ketika menetapkan para bhikkhunī dalam berbagai kedudukan, menetapkan beliau dalam kedudukan terkemuka di antara mereka yang mengenakan jubah kasar. Ia merenungkan pencapaiannya sendiri: 'Melalui bimbingan Sang Guru, keistimewaan ini telah kuperoleh,' dan sebagai bentuk pujian terhadap persahabatan yang baik (kalyāṇamittatā), ia mengucapkan bait-bait ini:

213.

213.

‘‘Kalyāṇamittatā [Pg.183] muninā, lokaṃ ādissa vaṇṇitā;

Kalyāṇamitte bhajamāno, api bālo paṇḍito assa.

'Persahabatan yang baik telah dipuji oleh Sang Muni demi dunia; dengan bergaul dengan sahabat yang baik, bahkan seorang bodoh pun bisa menjadi bijaksana.

214.

214.

‘‘Bhajitabbā sappurisā, paññā tathā vaḍḍhati bhajantānaṃ;

Bhajamāno sappurise, sabbehipi dukkhehi pamucceyya.

'Orang-orang bajik harus didekati; bagi mereka yang mendekatinya, kebijaksanaan akan berkembang demikian. Dengan bergaul dengan orang-orang bajik, seseorang dapat terbebas dari segala penderitaan.

215.

215.

‘‘Dukkhañca vijāneyya, dukkhassa ca samudayaṃ nirodhaṃ;

Aṭṭhaṅgikañca maggaṃ, cattāripi ariyasaccāni.

'Seseorang akan memahami penderitaan, asal mula penderitaan, lenyapnya penderitaan, dan Jalan Berunsur Delapan, yaitu keempat Kebenaran Mulia.

216.

216.

‘‘Dukkho itthibhāvo, akkhāto purisadammasārathinā;

Sapattikampi hi dukkhaṃ, appekaccā sakiṃ vijātāyo.

'Keadaan sebagai wanita itu menyakitkan, demikianlah yang dinyatakan oleh Sang Penjinak Manusia; sebab hidup bersama madu (istri lain) adalah penderitaan, dan beberapa wanita bahkan (menderita saat) melahirkan sekali saja.

217.

217.

‘‘Galake api kantanti, sukhumāliniyo visāni khādanti;

Janamārakamajjhagatā, ubhopi byasanāni anubhonti.

'Ada yang bahkan menggorok leher mereka sendiri, yang lemah lembut memakan racun; terjebak di tengah-tengah pembunuh manusia, keduanya mengalami bencana.

218.

218.

‘‘Upavijaññā gacchantī, addasāhaṃ patiṃ mataṃ;

Panthamhi vijāyitvāna, appattāva sakaṃ gharaṃ.

'Saat pergi untuk melahirkan, aku melihat suamiku mati; melahirkan di jalanan, sebelum mencapai rumahku sendiri.

219.

219.

‘‘Dve puttā kālakatā, patī ca panthe mato kapaṇikāya;

Mātā pitā ca bhātā, ḍayhanti ca ekacitakāyaṃ.

'Dua anak telah meninggal, dan suami mati di jalan bagi wanita yang malang ini; ibu, ayah, dan saudara laki-laki, semuanya terbakar di atas satu tumpukan kayu pemakaman.

220.

220.

‘‘Khīṇakulīne kapaṇe, anubhūtaṃ te dukhaṃ aparimāṇaṃ;

Assū ca te pavattaṃ, bahūni ca jātisahassāni.

'Wahai wanita yang malang yang keluarganya telah habis, penderitaan yang tak terukur telah engkau alami; dan air matamu telah mengalir selama beribu-ribu kelahiran.

221.

221.

‘‘Vasitā susānamajjhe, athopi khāditāni puttamaṃsāni;

Hatakulikā sabbagarahitā, matapatikā amatamadhigacchiṃ.

'Aku pernah tinggal di tengah tempat pembuangan mayat, dan bahkan daging anak-anak pun pernah dimakan; dengan keluarga yang hancur, dicela oleh semua orang, dengan suami yang mati, aku telah mencapai Keadaan Tanpa Kematian.

222.

222.

‘‘Bhāvito me maggo, ariyo aṭṭhaṅgiko amatagāmī;

Nibbānaṃ sacchikataṃ, dhammādāsaṃ avekkhiṃhaṃ.

'Jalan telah kukembangkan, Jalan Mulia Berunsur Delapan yang menuju pada Keadaan Tanpa Kematian; Nibbāna telah direalisasikan, aku telah melihat ke dalam Cermin Dhamma.

223.

223.

‘‘Ahamamhi kantasallā, ohitabhārā katañhi karaṇīyaṃ;

Kisāgotamī therī, vimuttacittā imaṃ bhaṇī’’ti.

'Aku adalah dia yang anak panahnya telah dicabut, beban telah diletakkan, dan apa yang harus dilakukan telah selesai; Therī Kisāgotamī, dengan pikiran yang terbebas, mengucapkan ini.'

Tattha kalyāṇamittatāti kalyāṇo bhaddo sundaro mitto etassāti kalyāṇamitto. Yo yassa sīlādiguṇasamādapetā, aghassa ghātā, hitassa vidhātā, evaṃ sabbākārena upakāro mitto [Pg.184] hoti, so puggalo kalyāṇamitto, tassa bhāvo kalyāṇamittatā, kalyāṇamittavantatā. Munināti satthārā. Lokaṃ ādissa vaṇṇitāti kalyāṇamitte anugantabbanti sattalokaṃ uddissa –

Di sana, kalyāṇamittatā berarti: seseorang yang memiliki sahabat yang baik, mulia, dan luhur adalah seorang kalyāṇamitto. Siapa pun yang membimbing orang lain dalam kualitas-kualitas seperti kemoralan (sīla) dan sebagainya, melenyapkan kemalangan, dan mengusahakan kesejahteraan, dengan segala cara menjadi sahabat yang membantu, orang tersebut adalah kalyāṇamitto; keadaannya disebut kalyāṇamittatā, yakni memiliki sahabat yang baik. Muninā berarti oleh Sang Guru. Lokaṃ ādissa vaṇṇitā berarti dipuji berkenaan dengan dunia makhluk hidup bahwa sahabat yang baik harus diikuti—

‘‘Sakalamevidaṃ, ānanda, brahmacariyaṃ yadidaṃ kalyāṇamittatā kalyāṇasahāyatā kalyāṇasampavaṅkatā’’ (saṃ. ni. 5.2). ‘‘Kalyāṇamittassetaṃ, meghiya, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṃ kalyāṇasahāyassa kalyāṇasampavaṅkassa yaṃ sīlavā bhavissati pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharissatī’’ti (udā. 31) ca evamādinā pasaṃsitā.

'Seluruh kehidupan suci ini, Ānanda, adalah persahabatan yang baik, pergaulan yang baik, kesetiakawanan yang baik' (saṃ. ni. 5.2). 'Ini adalah hal yang diharapkan, Meghiya, bagi seorang bhikkhu yang memiliki sahabat yang baik, pergaulan yang baik, kesetiakawanan yang baik: bahwa ia akan menjadi bermoral, ia akan hidup dengan terkendali oleh pengendalian Pātimokkha' (udā. 31), dan demikian seterusnya ia dipuji.

Kalyāṇamitte bhajamānotiādi kalyāṇamittatāya ānisaṃsadassanaṃ. Tattha api bālo paṇḍito assāti kalyāṇamitte bhajamāno puggalo pubbe sutādivirahena bālopi samāno assutasavanādinā paṇḍito bhaveyya.

'Dengan bergaul dengan sahabat yang baik' dan seterusnya menunjukkan manfaat dari persahabatan yang baik. Di sana, 'bahkan seorang bodoh pun bisa menjadi bijaksana' berarti seseorang yang bergaul dengan sahabat yang baik, meskipun sebelumnya ia bodoh karena kurangnya pendengaran (Dhamma) dan sebagainya, dapat menjadi bijaksana melalui pendengaran terhadap apa yang belum pernah didengar dan sebagainya.

Bhajitabbā sappurisāti bālassāpi paṇḍitabhāvahetuto buddhādayo sappurisā kālena kālaṃ upasaṅkamanādinā sevitabbā. Paññā tathā pavaḍḍhati bhajantānanti kalyāṇamitte bhajantānaṃ tathā paññā vaḍḍhati brūhati pāripūriṃ gacchati. Yathā tesu yo koci khattiyādiko bhajamāno sappurise sabbehipi jātiādidukkhehi pamucceyyāti yojanā.

"Hendaklah bergaul dengan orang-orang baik," karena menjadi sebab bagi orang bodoh menjadi bijaksana, orang-orang baik seperti para Buddha dan lainnya harus didekati dari waktu ke waktu dengan berkunjung dan sebagainya. Kebijaksanaan berkembang bagi mereka yang bergaul, demikianlah bagi mereka yang bergaul dengan sahabat-sahabat sejati, kebijaksanaan bertumbuh, meluas, dan mencapai kepenuhan. Hubungannya adalah: sebagaimana siapa pun di antara mereka, apakah ksatria atau lainnya, yang bergaul dengan orang-orang baik, dapat terbebas dari semua penderitaan seperti kelahiran dan sebagainya.

Muccanavidhiṃ pana kalyāṇamittavidhinā dassetuṃ ‘‘dukkhañca vijāneyyā’’tiādi vuttaṃ. Tattha cattāri ariyasaccānīti dukkhañca dukkhasamudayañca nirodhañca aṭṭhaṅgikaṃ maggañcāti imāni cattāri ariyasaccāni vijāneyya paṭivijjheyyāti yojanā.

Akan tetapi, untuk menunjukkan metode pembebasan melalui metode sahabat sejati, dikatakan: "hendaklah ia mengetahui penderitaan" dan seterusnya. Di sana, empat kebenaran mulia adalah: penderitaan, asal mula penderitaan, lenyapnya penderitaan, dan jalan berunsur delapan; hubungannya adalah hendaklah ia mengetahui, menembus empat kebenaran mulia ini.

‘‘Dukkho itthibhāvo’’tiādikā dve gāthā aññatarāya yakkhiniyā itthibhāvaṃ garahantiyā bhāsitā. Tattha dukkho itthibhāvo akkhātoti capalatā, gabbhadhāraṇaṃ, sabbakālaṃ parapaṭibaddhavuttitāti evamādīhi ādīnavehi itthibhāvo dukkhoti, purisadammasārathinā bhagavatā kathito. Sapattikampi dukkhanti sapattavāso sapattiyā saddhiṃ saṃvāsopi [Pg.185] dukkho, ayampi itthibhāve ādīnavoti adhippāyo. Appekaccā sakiṃ vijātāyoti ekaccā itthiyo ekavārameva vijātā, paṭhamagabbhe vijāyanadukkhaṃ asahantiyo. Galake api kantantīti attano gīvampi chindanti. Sukhumāliniyo visāni khādantīti sukhumālasarīrā attano sukhumālabhāvena khedaṃ avisahantiyo visānipi khādanti. Janamārakamajjhagatāti janamārako vuccati mūḷhagabbho. Mātugāmajanassa mārako, majjhagatā janamārakā kucchigatā, mūḷhagabbhāti attho. Ubhopi byasanāni anubhontīti gabbho gabbhinī cāti dvepi janā maraṇañca māraṇantikabyasanāni ca pāpuṇanti. Apare pana bhaṇanti ‘‘janamārakā nāma kilesā, tesaṃ majjhagatā kilesasantānapatitā ubhopi jāyāpatikā idha kilesapariḷāhavasena, āyatiṃ duggatiparikkilesavasena byasanāni pāpuṇantī’’ti. Imā kira dve gāthā sā yakkhinī purimattabhāve attano anubhūtadukkhaṃ anussaritvā āha. Therī pana itthibhāve ādīnavavibhāvanāya paccanubhāsantī avoca.

"Penderitaan adalah kondisi sebagai wanita," dan seterusnya, dua bait ini diucapkan oleh seorang yakkhini tertentu yang mencela kondisi sebagai wanita. Di sana, kondisi sebagai wanita dinyatakan menderita karena ketidakstabilan, mengandung janin, senantiasa bergantung pada orang lain, dan keburukan-keburukan lainnya; demikianlah Sang Bhagawā, Penjinak manusia yang harus dijinakkan, menyatakan bahwa kondisi wanita adalah menderita. Memiliki istri madu juga menderita, berarti tinggal bersama istri madu atau hidup bersama istri madu adalah menderita; maksudnya ini juga merupakan keburukan dalam kondisi sebagai wanita. "Beberapa orang melahirkan sekali saja," berarti beberapa wanita melahirkan hanya sekali saja karena tidak tahan menderita saat melahirkan anak pertama. "Bahkan memotong leher mereka," berarti mereka memotong leher mereka sendiri. "Wanita-wanita yang halus memakan racun," berarti mereka yang memiliki tubuh halus dan tidak mampu menanggung kepedihan karena kehalusan mereka, juga memakan racun. "Berada di tengah-tengah pembunuh manusia," yang dimaksud dengan pembunuh manusia adalah sungsang (mūḷhagabbha). Pembunuh bagi kaum wanita, berada di tengah-tengah pembunuh manusia di dalam rahim, maksudnya adalah janin yang sungsang. "Keduanya mengalami kemalangan," berarti baik janin maupun ibu hamil, keduanya mengalami kematian dan kemalangan yang berujung maut. Namun, yang lain berkata: "Yang disebut pembunuh manusia adalah kekotoran batin (kilesa), berada di tengah-tengah mereka berarti jatuh ke dalam arus kekotoran batin, baik suami maupun istri mengalami kemalangan di sini karena panasnya kekotoran batin, dan di masa depan karena penderitaan di alam rendah." Konon yakkhini itu mengucapkan dua bait ini dengan mengingat penderitaan yang dialaminya sendiri di kehidupan lampau. Namun, Sang Therī mengucapkannya kembali untuk menjelaskan keburukan dalam kondisi sebagai wanita.

‘‘Upavijaññā gacchantī’’tiādikā dve gāthā paṭācārāya theriyā pavattiṃ ārabbha bhāsitā. Tattha upavijaññā gacchantīti upagatavijāyanakālā maggaṃ gacchantī, apattāva sakaṃ gehaṃ panthe vijāyitvāna patiṃ mataṃ addasaṃ ahanti yojanā.

"Pergi saat akan melahirkan," dan seterusnya, dua bait ini diucapkan berkenaan dengan kisah Therī Paṭācārā. Di sana, "pergi saat akan melahirkan" berarti pergi di jalan ketika waktu melahirkan sudah dekat; hubungannya adalah "belum sampai di rumah sendiri, melahirkan di jalan, saya melihat suami saya mati."

Kapaṇikāyāti varākāya. Imā kira dve gāthā paṭācārāya tadā sokummādapattāya vuttākārassa anukaraṇavasena itthibhāve ādīnavavibhāvanatthameva theriyā vuttā.

"Oleh si malang," berarti oleh yang malang. Konon dua bait ini diucapkan oleh Sang Therī hanya untuk menjelaskan keburukan kondisi sebagai wanita dengan cara meniru keadaan Paṭācārā saat ia menjadi gila karena duka pada waktu itu.

Ubhayampetaṃ udāharaṇabhāvena ānetvā idāni attano anubhūtaṃ dukkhaṃ vibhāventī ‘‘khīṇakuline’’tiādimāha. Tattha khīṇakulineti bhogādīhi pārijuññapattakulike. Kapaṇeti paramaavaññātaṃ patte. Ubhayañcetaṃ attano eva āmantanavacanaṃ. Anubhūtaṃ te dukhaṃ aparimāṇanti imasmiṃ attabhāve, ito purimattabhāvesu vā anappakaṃ dukkhaṃ tayā anubhavitaṃ. Idāni taṃ dukkhaṃ ekadesena vibhajitvā dassetuṃ ‘‘assū ca te pavatta’’ntiādi vuttaṃ.Tassattho – imasmiṃ anamatagge saṃsāre [Pg.186] paribbhamantiyā bahukāni jātisahassāni sokābhibhūtāya assu ca pavattaṃ, avisesitaṃ katvā vuttañcetaṃ, mahāsamuddassa udakatopi bahukameva siyā.

Setelah memberikan kedua hal ini sebagai contoh, sekarang untuk menjelaskan penderitaan yang dialaminya sendiri, ia mengucapkan: "Dalam keluarga yang hancur," dan seterusnya. Di sana, "dalam keluarga yang hancur" berarti dalam keluarga yang telah mengalami kehancuran harta benda dan sebagainya. "Malang" berarti mencapai penghinaan yang luar biasa. Kedua hal ini adalah kata sapaan untuk dirinya sendiri. "Penderitaan yang tak terhitung telah kau alami," berarti dalam kehidupan ini, atau dalam kehidupan-kehidupan sebelumnya, penderitaan yang tidak sedikit telah kau alami. Sekarang, untuk menunjukkan pembagian penderitaan itu dalam satu bagian, dikatakan: "Dan air matamu telah mengalir," dan seterusnya. Maknanya adalah: bagi engkau yang mengembara dalam saṃsāra yang tak berawal ini, selama ribuan kelahiran yang dikuasai oleh duka, air mata telah mengalir; dan ini dikatakan tanpa pembedaan, bahwa itu bahkan akan lebih banyak daripada air di samudra raya.

Vasitā susānamajjheti manussamaṃsakhādikā sunakhī siṅgālī ca hutvā susānamajjhe vusitā. Khāditāni puttamaṃsānīti byagghadīpibiḷārādikāle puttamaṃsāni khāditāni. Hatakulikāti vinaṭṭhakulavaṃsā. Sabbagarahitāti sabbehi gharavāsīhi garahitā garahappattā. Matapatikāti vidhavā. Ime pana tayo pakāre purimattabhāve attano anuppatte gahetvā vadati. Evaṃbhūtāpi hutvā adhicca laddhāya kalyāṇamittasevāya amatamadhigacchi,nibbānaṃ anuppattā.

"Tinggal di tengah pekuburan," berarti menjadi anjing dan serigala pemakan daging manusia dan tinggal di tengah pekuburan. "Daging anak-anak telah dimakan," berarti pada saat menjadi harimau, macan tutul, kucing, dan sebagainya, daging anak-anak telah dimakan. "Silsilah keluarga hancur," berarti garis keturunan keluarga yang telah musnah. "Dicela oleh semua orang," berarti dicela atau mendapatkan celaan dari semua orang yang tinggal di rumah. "Suami meninggal," berarti janda. Ia mengucapkan ketiga jenis ini dengan mengambil apa yang terjadi pada dirinya sendiri di kehidupan lampau. Meskipun berada dalam kondisi demikian, karena bergaul dengan sahabat sejati yang diperoleh secara kebetulan, ia mencapai Yang Tanpa Kematian, telah mencapai Nibbāna.

Idāni tameva amatādhigamaṃ pākaṭaṃ katvā dassetuṃ ‘‘bhāvito’’tiādi vuttaṃ. Tattha bhāvitoti vibhāvito uppādito vaḍḍhito bhāvanābhisamayavasena paṭividdho. Dhammādāsaṃ avekkhiṃhanti dhammamayaṃ ādāsaṃ addakkhiṃ apassiṃ ahaṃ.

Sekarang, untuk memperjelas pencapaian Yang Tanpa Kematian itu sendiri, dikatakan: "Dikembangkan," dan seterusnya. Di sana, "dikembangkan" berarti dijelaskan, dimunculkan, ditingkatkan, ditembus melalui penembusan pengembangan (bhāvanābhisamaya). "Aku melihat cermin Dhamma," berarti aku telah melihat, telah menyaksikan cermin yang terbuat dari Dhamma.

Ahamamhi kantasallāti ariyamaggena samucchinnagārādisallā ahaṃ amhi. Ohitabhārāti oropitakāmakhandhakilesābhisaṅkhārabhārā. Katañhi karaṇīyanti pariññādibhedaṃ soḷasavidhampi kiccaṃ kataṃ pariyositaṃ. Suvimuttacittā imaṃ bhaṇīti sabbaso vimuttacittā kisāgotamī therī imamatthaṃ ‘‘kalyāṇamittatā’’tiādinā gāthābandhavasena abhaṇīti attānaṃ paraṃ viya therī vadati. Tatridaṃ imissā theriyā apadānaṃ (apa. therī 2.3.55-94) –

"Aku adalah dia yang anak panahnya telah tercabut," berarti aku adalah dia yang anak panah nafsu keinginan dan sebagainya telah dipotong habis oleh Jalan Mulia. "Beban telah diletakkan," berarti beban kekotoran batin, kelompok kehidupan (khandha), dan bentukan kehendak yang merupakan objek keinginan telah diletakkan. "Apa yang harus dilakukan telah dilakukan," berarti tugas yang terdiri dari enam belas jenis termasuk pemahaman penuh (pariññā) dan sebagainya telah dilakukan, telah diselesaikan. "Ia yang pikirannya terbebas sempurna mengucapkan ini," berarti Therī Kisāgotamī yang pikirannya telah terbebas sepenuhnya mengucapkan makna ini dalam bentuk bait-bait yang dimulai dengan "Persahabatan dengan orang-orang baik," dan seterusnya; Sang Therī berbicara tentang dirinya sendiri seolah-olah orang lain. Inilah riwayat (apadāna) dari Therī ini:

‘‘Padumuttaro nāma jino, sabbadhammāna pāragū;

Ito satasahassamhi, kappe uppajji nāyako.

"Seorang Penakluk bernama Padumuttara, yang telah menyeberangi semua fenomena; seratus ribu kalpa yang lalu, sang Pemimpin itu muncul.

‘‘Tadāhaṃ haṃsavatiyaṃ, jātā aññatare kule;

Upetvā taṃ naravaraṃ, saraṇaṃ samupāgamiṃ.

"Saat itu aku lahir di Haṃsavatī, dalam sebuah keluarga tertentu; setelah mendekati Manusia Utama itu, aku pergi berlindung.

‘‘Dhammañca tassa assosiṃ, catusaccūpasañhitaṃ;

Madhuraṃ paramassādaṃ, vaṭṭasantisukhāvahaṃ.

"Dan aku mendengarkan Dhamma-Nya, yang disertai dengan Empat Kebenaran; yang manis, kenikmatan tertinggi, yang membawa kebahagiaan kedamaian dari akhir perputaran tumis lahir.

‘‘Tadā ca bhikkhuniṃ vīro, lūkhacīvaradhāriniṃ;

Ṭhapento etadaggamhi, vaṇṇayī purisuttamo.

"Dan pada saat itu sang Pahlawan, Manusia Utama itu, ketika menetapkan seorang bhikkhunī pemakai jubah kasar pada posisi terkemuka ini, memuji kualitasnya.

‘‘Janetvānappakaṃ [Pg.187] pītiṃ, sutvā bhikkhuniyā guṇe;

Kāraṃ katvāna buddhassa, yathāsatti yathābalaṃ.

"Setelah membangkitkan kegembiraan yang tidak sedikit, setelah mendengar kualitas-kualitas bhikkhunī itu; setelah memberikan penghormatan kepada Buddha, sesuai kemampuan dan kekuatan.

‘‘Nipacca munivaraṃ taṃ, taṃ ṭhānamabhipatthayiṃ;

Tadānumodi sambuddho, ṭhānalābhāya nāyako.

"Setelah bersujud di hadapan Bijak Bestari itu, aku mencita-citakan posisi tersebut; kemudian Sang Buddha, sang Pemimpin, menyetujui untuk perolehan posisi itu.

‘‘Satasahassito kappe, okkākakulasambhavo;

Gotamo nāma gottena, satthā loke bhavissati.

"Dalam seratus ribu kalpa dari sekarang, dalam keluarga Okkāka; seorang Guru bernama Gotama akan muncul di dunia."

‘‘Tassa dhammesu dāyādā, orasā dhammanimmitā;

Kisāgotamī nāmena, hessasi satthu sāvikā.

‘‘Pewaris dalam ajarannya (Dhamma), anak kandung yang diciptakan oleh Dhamma; dengan nama Kisāgotamī, engkau akan menjadi siswa Sang Guru.

‘‘Taṃ sutvā muditā hutvā, yāvajīvaṃ tadā jinaṃ;

Mettacittā paricariṃ, paccayehi vināyakaṃ.

‘‘Setelah mendengar hal itu, dengan hati yang gembira, seumur hidup pada saat itu aku melayani Sang Penakluk; dengan pikiran yang penuh cinta kasih (metta), [aku melayani] Sang Pemandu dengan kebutuhan-kebutuhan pokok.

‘‘Tena kammena sukatena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

‘‘Karena perbuatan baik yang dilakukan itu, dan karena kehendak serta aspirasi [tersebut]; setelah meninggalkan tubuh manusia, aku pergi ke alam Tāvatiṃsa.

‘‘Imamhi bhaddake kappe, brahmabandhu mahāyaso;

Kassapo nāma gottena, uppajji vadataṃ varo.

‘‘Dalam aeon (kalpa) yang beruntung ini, kerabat Brahma yang sangat termasyhur; bernama Kassapa berdasarkan klan-nya, yang terbaik di antara mereka yang berbicara, telah muncul.

‘‘Upaṭṭhāko mahesissa, tadā āsi narissaro;

Kāsirājā kikī nāma, bārāṇasipuruttame.

‘‘Pelayan bagi Yang Bijaksana (Mahesi) pada saat itu adalah seorang penguasa manusia; Raja Kāsī bernama Kikī, di kota terbaik Bārāṇasī.

‘‘Pañcamī tassa dhītāsiṃ, dhammā nāmena vissutā;

Dhammaṃ sutvā jinaggassa, pabbajjaṃ samarocayiṃ.

‘‘Aku adalah putrinya yang kelima, dikenal dengan nama Dhammā; setelah mendengar Dhamma dari Sang Penakluk yang agung, aku menyukai kehidupan pelepasan (pabbajjā).

‘‘Anujāni na no tāto, agāreva tadā mayaṃ;

Vīsavassasahassāni, vicarimha atanditā.

‘‘Ayah kami tidak mengizinkan kami [untuk ber-pabbajjā], maka pada saat itu kami tetap tinggal di rumah; selama dua puluh ribu tahun, kami menjalani hidup tanpa lalai.

‘‘Komāribrahmacariyaṃ, rājakaññā sukhedhitā;

Buddhopaṭṭhānaniratā, muditā satta dhītaro.

‘‘Menjalani kehidupan suci sejak masa remaja, putri-putri raja yang dibesarkan dalam kemakmuran; bergembira dalam melayani Buddha, tujuh putri yang bersukacita.

‘‘Samaṇī samaṇaguttā ca, bhikkhunī bhikkhudāyikā;

Dhammā ceva sudhammā ca, sattamī saṅghadāyikā.

‘‘Samaṇī, Samaṇaguttā, Bhikkhunī, Bhikkhudāyikā, Dhammā, dan Sudhammā, serta yang ketujuh adalah Saṅghadāyikā.

‘‘Khemā uppalavaṇṇā ca, paṭācārā ca kuṇḍalā;

Ahañca dhammadinnā ca, visākhā hoti sattamī.

‘‘[Mereka sekarang adalah] Khemā, Uppalavaṇṇā, Paṭācārā, Kuṇḍalā, aku sendiri, Dhammadinnā, dan yang ketujuh adalah Visākhā.

‘‘Tehi [Pg.188] kammehi sukatehi, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

‘‘Karena perbuatan-perbuatan baik yang dilakukan itu, dan karena kehendak serta aspirasi [tersebut]; setelah meninggalkan tubuh manusia, aku pergi ke alam Tāvatiṃsa.

‘‘Pacchime ca bhave dāni, jātā seṭṭhikule ahaṃ;

Duggate adhane naṭṭhe, gatā ca sadhanaṃ kulaṃ.

‘‘Dan sekarang di kehidupan terakhir ini, aku lahir di keluarga saudagar (seṭṭhi); ketika keluargaku menjadi miskin, tanpa harta, dan hancur, aku pergi ke keluarga yang kaya (menikah).

‘‘Patiṃ ṭhapetvā sesā me, dessanti adhanā iti;

Yadā ca passūtā āsiṃ, sabbesaṃ dayitā tadā.

‘‘Kecuali suamiku, anggota keluarga lainnya membenciku karena aku miskin; namun ketika aku melahirkan, aku menjadi disayangi oleh mereka semua.

‘‘Yadā so taruṇo bhaddo, komalako sukhedhito;

Sapāṇamiva kanto me, tadā yamavasaṃ gato.

‘‘Ketika putraku yang masih kecil, yang tampan, lembut, dan dibesarkan dengan penuh kasih sayang; yang kucintai seperti nyawaku sendiri, jatuh ke dalam kekuasaan Yama (meninggal).

‘‘Sokaṭṭādīnavadanā, assunettā rudammukhā;

Mataṃ kuṇapamādāya, vilapantī gamāmahaṃ.

‘‘Dengan wajah yang menderita karena kesedihan, mata yang berlinang air mata, dan wajah yang menangis; sambil membawa mayat yang sudah mati, aku pergi berkelana meratap.

‘‘Tadā ekena sandiṭṭhā, upetvābhisakkuttamaṃ;

Avocaṃ dehi bhesajjaṃ, puttasañjīvananti bho.

‘‘Kemudian, atas saran seseorang, aku mendatangi Sang Tabib Tertinggi; aku berkata, 'Berikanlah aku obat, oh Tuan, untuk menghidupkan kembali putraku!'

‘‘Na vijjante matā yasmiṃ, gehe siddhatthakaṃ tato;

Āharāti jino āha, vinayopāyakovido.

‘‘'Carilah biji sawi dari rumah di mana tidak ada orang yang pernah mati di sana, lalu bawalah ke sini,' kata Sang Penakluk, yang mahir dalam cara-cara menjinakkan (makhluk).

‘‘Tadā gamitvā sāvatthiṃ, na labhiṃ tādisaṃ gharaṃ;

Kuto siddhatthakaṃ tasmā, tato laddhā satiṃ ahaṃ.

‘‘Kemudian setelah berkeliling Sāvatthī, aku tidak menemukan rumah yang seperti itu; mana mungkin ada biji sawi yang demikian? Dari sanalah aku memperoleh kesadaran (sati).

‘‘Kuṇapaṃ chaḍḍayitvāna, upesiṃ lokanāyakaṃ;

Dūratova mamaṃ disvā, avoca madhurassaro.

‘‘Setelah membuang mayat itu, aku mendatangi Sang Pemimpin Dunia; melihatku dari kejauhan, Beliau berkata dengan suara yang merdu.

‘‘Yo ca vassasataṃ jīve, apassaṃ udayabbayaṃ;

Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, passato udayabbayaṃ.

‘‘'Dan barangsiapa yang hidup seratus tahun tanpa melihat timbul dan lenyapnya (segala sesuatu); lebih baik hidup satu hari bagi ia yang melihat timbul dan lenyapnya.'

‘‘Na gāmadhammo nigamassa dhammo, na cāpiyaṃ ekakulassa dhammo;

Sabbassa lokassa sadevakassa, eseva dhammo yadidaṃ aniccatā.

‘‘Ini bukanlah hukum desa, bukan pula hukum kota, bukan pula hukum satu keluarga saja; bagi seluruh dunia beserta para dewa, inilah hukumnya: yaitu ketidakkekalan (aniccatā).

‘‘Sāhaṃ sutvānimā gāthā, dhammacakkhuṃ visodhayiṃ;

Tato viññātasaddhammā, pabbajiṃ anagāriyaṃ.

‘‘Setelah mendengar bait-bait ini, aku memurnikan mata Dhamma (dhammacakkhu); kemudian, setelah memahami Dhamma Sejati, aku meninggalkan keduniawian menuju kehidupan tanpa rumah (pabbajjā).

‘‘Tathā pabbajitā santī, yuñjantī jinasāsane;

Na cireneva kālena, arahattamapāpuṇiṃ.

‘‘Setelah ber-pabbajjā dengan cara demikian, sambil bertekun dalam ajaran Sang Penakluk; dalam waktu yang tidak lama, aku mencapai tingkat Arahat.

‘‘Iddhīsu [Pg.189] ca vasī homi, dibbāya sotadhātuyā;

Paracittāni jānāmi, satthusāsanakārikā.

‘‘Aku memiliki penguasaan atas kekuatan-kekuatan gaib (iddhi), dan atas unsur telinga dewa (dibbā sota); aku mengetahui pikiran orang lain, sebagai pelaksana ajaran Sang Guru.

‘‘Pubbenivāsaṃ jānāmi, dibbacakkhu visodhitaṃ;

Khepetvā āsave sabbe, visuddhāsiṃ sunimmalā.

‘‘Aku mengetahui kehidupan-kehidupan lampau, mata dewa (dibba-cakkhu) telah dimurnikan; setelah melenyapkan semua noda batin (āsava), aku menjadi murni dan sangat bersih.

‘‘Pariciṇṇo mayā satthā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ;

Ohito garuko bhāro, bhavanetti samūhatā.

‘‘Sang Guru telah kulayani, ajaran Buddha telah dilaksanakan; beban berat telah diletakkan, dan jerat penitisan kembali (bhavanetti) telah dicabut.

‘‘Yassatthāya pabbajitā, agārasmānagāriyaṃ;

So me attho anuppatto, sabbasaṃyojanakkhayo.

‘‘Tujuan untuk mana aku meninggalkan rumah menuju kehidupan tanpa rumah; tujuan itu telah kucapai, yaitu hancurnya semua belenggu (saṃyojana).

‘‘Atthadhammaniruttīsu, paṭibhāne tatheva ca;

Ñāṇaṃ me vimalaṃ suddhaṃ, buddhaseṭṭhassa vāhasā.

‘‘Dalam makna (attha), hukum (dhamma), bahasa (nirutti), dan kecemerlangan (paṭibhāna); pengetahuanku murni dan bersih, berkat kekuatan Sang Buddha yang agung.

‘‘Saṅkārakūṭā āhitvā, susānā rathiyāpi ca;

Tato saṅghāṭikaṃ katvā, lūkhaṃ dhāremi cīvaraṃ.

‘‘Setelah mengambil kain dari tumpukan sampah, dari tempat pemakaman, dan juga dari jalanan; kemudian menjadikannya jubah luar (saṅghāṭi), aku mengenakan jubah yang kasar.

‘‘Jino tasmiṃ guṇe tuṭṭho, lūkhacīvaradhāraṇe;

Ṭhapesi etadaggamhi, parisāsu vināyako.

‘‘Sang Penakluk merasa puas dengan kualitas tersebut, yaitu dalam hal mengenakan jubah yang kasar; Sang Pemandu menempatkanku sebagai yang terkemuka (etadagga) dalam hal itu di antara empat kelompok umat (parisā).

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“Kekotoran-kekotoran batin telah kubakar... pe... ajaran Buddha telah dilaksanakan.”

Kisāgotamītherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Syair Theri Kisāgotamī telah selesai.

Ekādasanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Kelompok Sebelas (Ekādasanipāta) telah selesai.

11. Dvādasakanipāto

11. Kelompok Dua Belas (Dvādasakanipāto)

1. Uppalavaṇṇātherīgāthāvaṇṇanā

1. Penjelasan Syair Theri Uppalavaṇṇā

Dvādasakanipāte [Pg.190] ubho mātā ca dhītā cātiādikā uppalavaṇṇāya theriyā gāthā. Ayampi padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patvā, mahājanena saddhiṃ satthu santikaṃ gantvā, dhammaṃ suṇantī satthāraṃ ekaṃ bhikkhuniṃ iddhimantānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā sattāhaṃ buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ datvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. Sā yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesuṃ saṃsarantī kassapabuddhakāle bārāṇasinagare kikissa kāsirañño gehe paṭisandhiṃ gahetvā sattannaṃ bhaginīnaṃ abbhantarā hutvā vīsativassasahassāni brahmacariyaṃ caritvā bhikkhusaṅghassa pariveṇaṃ katvā devaloke nibbattā.

Dalam Kelompok Dua Belas, syair-syair yang dimulai dengan “keduanya, ibu dan anak perempuan” adalah milik Theri Uppalavaṇṇā. Dia juga, pada masa Buddha Padumuttara, lahir di sebuah keluarga terhormat di kota Haṃsavatī. Setelah mencapai usia dewasa, dia pergi bersama orang banyak ke hadapan Sang Guru. Sambil mendengarkan Dhamma, dia melihat Sang Guru menetapkan seorang bhikkhuni pada posisi utama dari mereka yang memiliki kekuatan gaib. Dia memberikan dana besar selama tujuh hari kepada Sangha para bhikkhu yang dipimpin oleh Buddha dan mencita-citakan kedudukan itu. Dia melakukan perbuatan baik sepanjang hidupnya, berkelana di antara para dewa dan manusia. Pada masa Buddha Kassapa, dia terlahir kembali di rumah Raja Kiki dari Kāsī di kota Bārāṇasī. Menjadi salah satu dari tujuh bersaudara, dia menjalani kehidupan suci selama dua puluh ribu tahun, membangun sebuah asrama untuk Sangha para bhikkhu, dan kemudian dilahirkan kembali di alam dewa.

Tato cavitvā puna manussalokaṃ āgacchantī ekasmiṃ gāmake sahatthā kammaṃ katvā jīvanakaṭṭhāne nibbattā. Sā ekadivasaṃ khettakuṭiṃ gacchantī antarāmagge ekasmiṃ sare pātova pupphitaṃ padumapupphaṃ disvā taṃ saraṃ oruyha tañceva pupphaṃ lājapakkhipanatthāya paduminipattañca gahetvā kedāre sālisīsāni chinditvā kuṭikāya nisinnā lāje bhajjitvā pañca lājasatāni katvā ṭhapesi. Tasmiṃ khaṇe gandhamādanapabbate nirodhasamāpattito vuṭṭhito eko paccekabuddho āgantvā tassā avidūre ṭhāne aṭṭhāsi. Sā paccekabuddhaṃ disvā lājehi saddhiṃ padumapupphaṃ gahetvā, kuṭito oruyha lāje paccekabuddhassa patte pakkhipitvā padumapupphena pattaṃ pidhāya adāsi. Athassā paccekabuddhe thokaṃ gate etadahosi – ‘‘pabbajitā nāma pupphena anatthikā, ahaṃ pupphaṃ gahetvā piḷandhissāmī’’ti gantvā paccekabuddhassa hatthato pupphaṃ gahetvā puna cintesi – ‘‘sace, ayyo, pupphena anatthiko abhavissā, pattamatthake ṭhapetuṃ nādassa, addhā ayyassa attho bhavissatī’’ti puna gantvā pattamatthake ṭhapetvā paccekabuddhaṃ khamāpetvā, ‘‘bhante, imesaṃ me lājānaṃ nissandena lājagaṇanāya puttā assu, padumapupphassa nissandena nibbattanibbattaṭṭhāne pade pade padumapupphaṃ uṭṭhahatū’’ti patthanaṃ akāsi. Paccekubuddho tassā passantiyāva ākāsena [Pg.191] gandhamādanapabbataṃ gantvā taṃ padumaṃ nandamūlakapabbhāre paccekabuddhānaṃ akkamanasopānasamīpe pādapuñchanaṃ katvā ṭhapesi.

Setelah meninggal dari sana, dia datang kembali ke dunia manusia dan lahir di sebuah desa di mana dia bekerja dengan tangannya sendiri untuk mata pencaharian. Suatu hari, saat pergi ke gubuk di ladang, di tengah jalan dia melihat bunga teratai yang mekar di pagi hari di sebuah danau. Dia turun ke danau itu, mengambil bunga itu dan daun teratai untuk menaruh butiran nasi (lāja). Dia memotong malai-malai padi sālī, duduk di gubuk, menyangrai nasi tersebut dan membuat lima ratus butiran nasi sangrai. Pada saat itu, seorang Paccekabuddha yang baru saja bangkit dari pencapaian penghentian (nirodhasamāpatti) di Gunung Gandhamādana datang dan berdiri di dekatnya. Melihat Paccekabuddha itu, dia mengambil butiran nasi sangrai bersama dengan bunga teratai, turun dari gubuk, memasukkan butiran nasi ke dalam mangkuk Paccekabuddha, dan menutupi mangkuk itu dengan bunga teratai. Namun, setelah Paccekabuddha itu pergi sedikit jauh, dia berpikir: ‘Para petapa biasanya tidak membutuhkan bunga, aku akan mengambil bunga itu dan memakainya.’ Dia pergi mengambil bunga itu dari tangan Paccekabuddha, lalu berpikir kembali: ‘Jika Yang Mulia tidak membutuhkan bunga, beliau tidak akan membiarkanku meletakkannya di atas mangkuk; pasti Yang Mulia membutuhkannya.’ Dia pergi lagi dan meletakkannya di atas mangkuk, memohon maaf kepada Paccekabuddha, dan membuat aspirasi: ‘Bhante, melalui hasil dari butiran nasi sangrai ini, semoga aku memiliki putra sebanyak jumlah butiran nasi ini; melalui hasil dari bunga teratai ini, di mana pun aku lahir, biarlah bunga teratai muncul di setiap langkahku.’ Sambil dia melihat, Paccekabuddha itu pergi melalui angkasa ke Gunung Gandhamādana dan meletakkan teratai itu sebagai keset kaki di dekat tangga pijakan para Paccekabuddha di gua Nandamūlaka.

Sāpi tassa kammassa nissandena devaloke paṭisandhiṃ gaṇhi. Nibbattakālato paṭṭhāya cassā pade pade mahāpadumapupphaṃ uṭṭhāsi. Sā tato cavitvā pabbatapāde ekasmiṃ padumasare padumagabbhe nibbatti. Taṃ nissāya eko tāpaso vasati. So pātova mukhadhovanatthāya saraṃ gantvā taṃ pupphaṃ disvā cintesi – ‘‘idaṃ pupphaṃ sesehi mahantataraṃ, sesāni ca pupphitāni idaṃ makulitameva, bhavitabbamettha kāraṇenā’’ti udakaṃ otaritvā taṃ pupphaṃ gaṇhi. Taṃ tena gahitamattameva pupphitaṃ. Tāpaso antopadumagabbhe nipannadārikaṃ addasa. Diṭṭhakālato paṭṭhāya ca dhītusinehaṃ labhitvā padumeneva saddhiṃ paṇṇasālaṃ netvā mañcake nipajjāpesi. Athassā puññānubhāvena aṅguṭṭhake khīraṃ nibbatti. So tasmiṃ pupphe milāte aññaṃ navaṃ pupphaṃ āharitvā taṃ nipajjāpesi. Athassā ādhāvanavidhāvanena kīḷituṃ samatthakālato paṭṭhāya padavāre padavāre padumapupphaṃ uṭṭhāti, kuṅkumarāsissa viya assā sarīravaṇṇo hoti. Sā apattā devavaṇṇaṃ, atikkantā mānusavaṇṇaṃ ahosi. Sā pitari phalāphalatthāya gate paṇṇasālāyaṃ ohiyati.

Dia juga, melalui hasil perbuatan itu, terlahir kembali di alam dewa. Sejak saat kelahirannya, bunga teratai besar muncul di setiap langkahnya. Setelah meninggal dari sana, dia lahir di dalam kuncup teratai di sebuah danau teratai di kaki gunung. Seorang petapa tinggal di dekat sana. Petapa itu pergi ke danau di pagi hari untuk mencuci muka, melihat bunga itu dan berpikir: ‘Bunga ini lebih besar dari yang lain, dan yang lain sudah mekar sedangkan yang satu ini masih menguncup; pasti ada sebabnya.’ Dia turun ke air dan mengambil bunga itu. Begitu dia menyentuhnya, bunga itu mekar. Petapa itu melihat seorang bayi perempuan berbaring di dalam kuncup teratai. Sejak saat melihatnya, dia merasakan kasih sayang seorang ayah, membawa bayi itu bersama bunga teratainya ke gubuk daun dan membaringkannya di tempat tidur. Kemudian, melalui kekuatan pahalanya, susu mengalir dari ibu jari petapa itu. Ketika bunga itu layu, petapa membawa bunga baru lainnya dan membaringkannya di sana. Sejak saat dia mampu bermain dengan berlari ke sana kemari, di setiap langkahnya muncul bunga teratai; warna tubuhnya seperti tumpukan kuma-kuma (saffron). Dia memiliki kecantikan yang melampaui manusia tetapi belum mencapai kecantikan dewi. Saat ayahnya pergi mencari buah-buahan, dia tinggal di gubuk daun.

Athekadivasaṃ tassā vayappattakāle pitari phalāphalatthāya gate eko vanacarako taṃ disvā cintesi – ‘‘manussānaṃ nāma evaṃvidhaṃ rūpaṃ natthi, vīmaṃsissāmi na’’nti tāpasassa āgamanaṃ udikkhanto nisīdi. Sā pitari āgacchante paṭipathaṃ gantvā tassa hatthato kājakamaṇḍaluṃ aggahesi, āgantvā nisinnassa cassa attano karaṇavattaṃ dassesi. Tadā so vanacarako manussabhāvaṃ ñatvā tāpasaṃ abhivādetvā nisīdi. Tāpaso taṃ vanacarakaṃ vanamūlaphalehi ca pānīyena ca nimantetvā, ‘‘bho purisa, imasmiṃyeva ṭhāne vasissasi, udāhu gamissasī’’ti pucchi. ‘‘Gamissāmi, bhante, idha kiṃ karissāmī’’ti? ‘‘Idaṃ tayā diṭṭhakāraṇaṃ etto gantvā akathetuṃ sakkhissasī’’ti? ‘‘Sace, ayyo, na icchati, kiṃkāraṇā kathessāmī’’ti tāpasaṃ vanditvā puna āgamanakāle maggasañjānanatthaṃ sākhāsaññañca rukkhasaññañca karonto pakkāmi.

Kemudian suatu hari, ketika dia telah mencapai usia dewasa, saat ayahnya pergi mencari buah-buahan, seorang pemburu melihatnya dan berpikir: ‘Manusia tidak memiliki rupa seperti ini, aku akan menyelidikinya.’ Dia duduk menunggu kedatangan petapa itu. Saat ayahnya (petapa) datang, gadis itu pergi menyongsongnya dan mengambil pikulan serta kendi air dari tangannya, lalu menunjukkan pelayanan rutin kepada ayahnya yang duduk. Saat itu, pemburu tersebut menyadari bahwa dia adalah manusia, lalu memberi hormat kepada petapa itu dan duduk. Petapa itu menjamu pemburu tersebut dengan akar-akaran dan buah-buahan hutan serta air minum, lalu bertanya: ‘Wahai orang baik, apakah engkau akan tinggal di tempat ini, atau akan pergi?’ ‘Aku akan pergi, Bhante, apa yang akan kulakukan di sini?’ ‘Dapatkah engkau pergi dari sini tanpa menceritakan apa yang telah kaulihat ini?’ ‘Jika Yang Mulia tidak menghendakinya, untuk alasan apa aku akan menceritakannya?’ Setelah memberi hormat kepada petapa itu, dia berangkat sambil menandai dahan-dahan dan pohon-pohon sebagai tanda agar dapat mengenali jalan saat kembali lagi nanti.

So [Pg.192] bārāṇasiṃ gantvā rājānaṃ addasa. Rājā ‘‘kasmā āgatosī’’ti pucchi. ‘‘Ahaṃ, deva, tumhākaṃ vanacarako pabbatapāde acchariyaṃ itthiratanaṃ disvā āgatomhī’’ti sabbaṃ pavattiṃ kathesi. So tassa vacanaṃ sutvā vegena pabbatapādaṃ gantvā avidūre ṭhāne khandhāvāraṃ nivāsetvā vanacarakena ceva aññehi ca purisehi saddhiṃ tāpasassa bhattakiccaṃ katvā nisinnavelāya tattha gantvā abhivādetvā paṭisanthāraṃ katvā ekamantaṃ nisīdi. Rājā tāpasassa pabbajitaparikkhārabhaṇḍaṃ pādamūle ṭhapetvā, ‘‘bhante, imasmiṃ ṭhāne kiṃ karoma, gamissāmā’’ti āha. ‘‘Gaccha, mahārājā’’ti. ‘‘Āma, gacchāmi, bhante, ayyassa pana samīpe visabhāgaparisā atthī’’ti assumhā, asāruppā esā pabbajitānaṃ, mayā saddhiṃ gacchatu, bhanteti. Manussānaṃ nāma cittaṃ duttosayaṃ, kathaṃ bahūnaṃ majjhe vasissatīti? Amhākaṃ rucitakālato paṭṭhāya sesānaṃ jeṭṭhakaṭṭhāne ṭhapetvā paṭijaggissāma, bhanteti.

Ia pergi ke Bārāṇasī dan menemui raja. Raja bertanya, “Mengapa engkau datang?” Ia menceritakan seluruh kejadian itu: “Dewa, rimbawan Anda melihat seorang wanita-permata yang menakjubkan di kaki gunung dan telah datang.” Mendengar perkataannya, raja segera pergi ke kaki gunung, mendirikan perkemahan di tempat yang tidak jauh, dan setelah makan bersama rimbawan serta orang-orang lainnya, pada saat duduk santai, ia pergi ke sana menemui petapa itu, bersujud, melakukan tegur sapa yang ramah, dan duduk di satu sisi. Raja meletakkan perlengkapan petapa di kaki sang petapa dan berkata, “Bhante, apa yang kita lakukan di tempat ini? Mari kita pergi.” “Pergilah, Maharaja.” “Ya, saya akan pergi, Bhante. Namun, saya mendengar bahwa di dekat Yang Mulia ada kumpulan yang tidak serasi; ini tidak pantas bagi mereka yang telah melepaskan keduniawian. Biarkanlah ia pergi bersama saya, Bhante.” Hati manusia sulit untuk dipuaskan; bagaimana ia akan tinggal di tengah banyak orang? “Sejak saat ia disukai oleh kami, kami akan menempatkannya di posisi yang lebih tinggi dari yang lain dan merawatnya, Bhante.”

So rañño kathaṃ sutvā daharakāle gahitanāmavaseneva, ‘‘amma, padumavatī’’ti dhītaraṃ pakkosi. Sā ekavacaneneva paṇṇasālato nikkhamitvā pitaraṃ abhivādetvā aṭṭhāsi. Atha naṃ pitā āha – ‘‘tvaṃ, amma, vayappattā, imasmiṃ ṭhāne raññā diṭṭhakālato paṭṭhāya vasituṃ ayuttā, raññā saddhiṃ gaccha, ammā’’ti. Sā ‘‘sādhu, tātā’’ti pitu vacanaṃ sampaṭicchitvā abhivādetvā rodamānā aṭṭhāsi. Rājā ‘‘imissā pitu cittaṃ gaṇhissāmī’’ti tasmiṃyeva ṭhāne kahāpaṇarāsimhi ṭhapetvā abhisekaṃ akāsi. Atha naṃ gahetvā attano nagaraṃ ānetvā āgatakālato paṭṭhāya sesitthiyo anoloketvā tāya saddhiṃyeva ramati. Tā itthiyo issāpakatā taṃ rañño antare paribhinditukāmā evamāhaṃsu – ‘‘nāyaṃ, mahārāja, manussajātikā, kahaṃ nāma tumhehi manussānaṃ vicaraṇaṭṭhāne padumāni uṭṭhahantāni diṭṭhapubbāni, addhā ayaṃ yakkhinī, nīharatha naṃ, mahārājā’’ti. Rājā tāsaṃ kathaṃ sutvā tuṇhī ahosi.

Mendengar kata-kata raja itu, dengan menggunakan nama yang diberikan saat masa kecil, ia memanggil putrinya, “Ibu, Padumavatī!” Hanya dengan satu panggilan saja, ia keluar dari pondok daun, bersujud kepada ayahnya, dan berdiri di sana. Kemudian ayahnya berkata kepadanya, “Ibu, engkau telah mencapai usia dewasa. Tidaklah pantas bagimu untuk tinggal di tempat ini sejak saat engkau dilihat oleh raja. Pergilah bersama raja, Ibu.” Ia menerima perkataan ayahnya, “Sādhu, Ayah,” bersujud, dan berdiri sambil menangis. Raja berpikir, “Aku akan mengambil hati ayahnya,” maka di tempat itu juga ia menempatkannya di atas tumpukan uang kahāpaṇa dan melakukan upacara penobatan. Kemudian ia membawanya ke kotanya sendiri dan sejak saat kedatangan mereka, ia tidak lagi melirik wanita lain dan hanya bersenang-senang bersamanya saja. Wanita-wanita itu menjadi iri hati dan ingin memecah hubungan raja dengannya, lalu mereka berkata demikian, “Maharaja, ini bukanlah jenis manusia. Di mana pernah Anda melihat teratai-teratai bermunculan di tempat manusia berjalan? Pastilah ini adalah seorang yakkhini. Keluarkanlah dia, Maharaja.” Mendengar perkataan mereka, raja tetap diam.

Athassāparena samayena paccanto kupito. So ‘‘garugabbhā padumavatī’’ti nagare ṭhapetvā paccantaṃ agamāsi. Atha tā itthiyo tassā upaṭṭhāyikāya lañjaṃ datvā ‘‘imissā dārakaṃ jātamattameva apanetvā [Pg.193] ekaṃ dārughaṭikaṃ lohitena makkhitvā santike ṭhapehī’’ti āhaṃsu. Padumavatiyāpi nacirasseva gabbhavuṭṭhānaṃ ahosi. Mahāpadumakumāro ekakova kucchiyaṃ paṭisandhiṃ gaṇhi. Avasesā ekūnapañcasatā dārakā mahāpadumakumārassa mātukucchito nikkhamitvā nipannakāle saṃsedajā hutvā nibbattiṃsu. Athassā ‘‘na tāva ayaṃ satiṃ paṭilabhatī’’ti ñatvā sā upaṭṭhāyikā ekaṃ dārughaṭikaṃ lohitena makkhitvā samīpe ṭhapetvā tāsaṃ itthīnaṃ saññaṃ adāsi. Tāpi pañcasatā itthiyo ekekā ekekaṃ dārakaṃ gahetvā cundakārakānaṃ santikaṃ pesetvā karaṇḍake āharāpetvā attanā attanā gahitadārake tattha nipajjāpetvā bahi lañchanaṃ katvā ṭhapayiṃsu.

Kemudian pada suatu waktu, daerah perbatasan memberontak. Berpikir “Padumavatī sedang hamil tua,” ia menempatkannya di kota dan pergi ke perbatasan. Lalu wanita-wanita itu memberikan suap kepada pelayannya dan berkata, “Segera setelah anaknya lahir, singkirkanlah dia, lumurilah sepotong balok kayu dengan darah, dan letakkanlah di dekatnya.” Bagi Padumavatī juga, tidak lama kemudian persalinannya terjadi. Pangeran Mahāpaduma sendirian yang mengambil kelahiran di dalam rahim. Sisanya, empat ratus sembilan puluh sembilan bayi lainnya, setelah keluar dari rahim ibu Pangeran Mahāpaduma dan ketika mereka berbaring, terlahir sebagai saṃsedaja (lahir dari kelembapan). Kemudian, menyadari bahwa “ia belum mendapatkan kesadarannya kembali,” pelayan itu melumuri sepotong balok kayu dengan darah, meletakkannya di dekatnya, dan memberikan tanda kepada wanita-wanita itu. Lima ratus wanita itu masing-masing mengambil seorang bayi, mengirim utusan kepada pengrajin kotak, menyuruh membawa keranjang-keranjang, membaringkan bayi-bayi yang diambil mereka masing-masing di sana, melakukan penyegelan di luar, dan menyimpannya.

Padumavatīpi kho saññaṃ labhitvā taṃ upaṭṭhāyikaṃ ‘‘kiṃ vijātamhi, ammā’’ti pucchi. Sā taṃ santajjetvā ‘‘kuto tvaṃ dārakaṃ labhissasī’’ti vatvā ‘‘ayaṃ tava kucchito nikkhantadārako’’ti lohitamakkhitaṃ dārughaṭikaṃ purato ṭhapesi. Sā taṃ disvā domanassappattā ‘‘sīghaṃ taṃ phāletvā apanehi, sace koci passeyya, lajjitabbaṃ bhaveyyā’’ti āha. Sā tassā kathaṃ sutvā atthakāmā viya dārughaṭikaṃ phāletvā uddhane pakkhipi.

Padumavatī pun setelah mendapatkan kesadarannya bertanya kepada pelayan itu, “Ibu, apa yang aku lahirkan?” Ia menghardiknya dan berkata, “Dari mana engkau akan mendapatkan seorang anak?” dan berkata, “Inilah anak yang keluar dari rahimmu,” ia meletakkan balok kayu yang berlumuran darah itu di depannya. Melihat hal itu, ia merasa sangat sedih dan berkata, “Segera belahlah itu dan singkirkan. Jika ada yang melihatnya, itu akan memalukan.” Mendengar perkataannya, seolah-olah menginginkan kebaikannya, ia membelah balok kayu itu dan melemparkannya ke dalam tungku.

Rājāpi paccantato āgantvā nakkhattaṃ paṭimānento bahinagare khandhāvāraṃ bandhitvā nisīdi. Atha tā pañcasatā itthiyo rañño paccuggamanaṃ āgantvā āhaṃsu – ‘‘tvaṃ, mahārāja, na amhākaṃ saddahasi, amhehi vuttaṃ akāraṇaṃ viya hoti, tvaṃ mahesiyā upaṭṭhāyikaṃ pakkosāpetvā paṭipuccha, dārughaṭikaṃ te devī vijātā’’ti. Rājā taṃ kāraṇaṃ anupaparikkhitvāva ‘‘amanussajātikā bhavissatī’’ti taṃ gehato nikkaḍḍhi. Tassā rājagehato saha nikkhamaneneva padumapupphāni antaradhāyiṃsu, sarīracchavīpi vivaṇṇā ahosi. Sā ekikāva antaravīthiyā pāyāsi. Atha naṃ ekā vayappattā mahallikā itthī disvā dhītusinehaṃ uppādetvā ‘‘kahaṃ gacchasi, ammā’’ti āha. ‘‘Āgantukamhi, vasanaṭṭhānaṃ olokentī vicarāmī’’ti. ‘‘Idhāgaccha, ammā’’ti vasanaṭṭhānaṃ datvā bhojanaṃ paṭiyādesi.

Raja pun datang kembali dari perbatasan, menunggu saat rasi bintang yang baik, mendirikan perkemahan di luar kota dan duduk di sana. Kemudian lima ratus wanita itu datang menemui raja dan berkata, “Maharaja, Anda tidak memercayai kami. Apa yang kami katakan seolah-olah tidak ada dasarnya. Suruhlah pelayan permaisuri datang dan tanyalah padanya. Sang dewi melahirkan sepotong balok kayu.” Raja tanpa menyelidiki alasan itu berpikir, “Ia pasti dari jenis bukan-manusia,” dan mengusirnya dari rumah. Bersamaan dengan keluarnya ia dari istana raja, bunga-bunga teratai pun menghilang, dan warna kulit tubuhnya pun menjadi pucat. Ia pergi sendirian di jalanan. Kemudian seorang wanita tua yang sudah berumur melihatnya, merasa kasih sayang seperti kepada putrinya sendiri, dan berkata, “Ke mana engkau pergi, Ibu?” “Saya adalah pendatang, saya berkeliling mencari tempat tinggal.” “Datanglah ke mari, Ibu,” ia memberikan tempat tinggal dan menyiapkan makanan.

Tassā imināva niyāmena tattha vasamānāya tā pañcasatā itthiyo ekacittā hutvā rājānaṃ āhaṃsu – ‘‘mahārāja, tumhesu yuddhaṃ [Pg.194] gatesu amhehi gaṅgādevatāya ‘amhākaṃ deve vijitasaṅgāme āgate balikammaṃ katvā udakakīḷaṃ karissāmā’ti patthitaṃ atthi, etamatthaṃ, deva, jānāpemā’’ti. Rājā tāsaṃ vacanena tuṭṭho gaṅgāya udakakīḷaṃ kātuṃ agamāsi. Tāpi attanā attanā gahitakaraṇḍakaṃ paṭicchannaṃ katvā ādāya nadiṃ gantvā tesaṃ karaṇḍakānaṃ paṭicchādanatthaṃ pārupitvā pārupitvā udake patitvā karaṇḍake vissajjesuṃ. Tepi kho karaṇḍakā sabbe saha gantvā heṭṭhāsote pasāritajālamhi laggiṃsu. Tato udakakīḷaṃ kīḷitvā rañño uttiṇṇakāle jālaṃ ukkhipantā te karaṇḍake disvā rañño santikaṃ ānayiṃsu.

Selagi ia tinggal di sana dengan cara demikian, lima ratus wanita itu menjadi sehati dan berkata kepada raja, “Maharaja, ketika Anda pergi berperang, kami telah memohon kepada dewa sungai Gangga: ‘Bila junjungan kami datang dengan kemenangan dalam pertempuran, kami akan melakukan persembahan kurban dan bermain air.’ Kami memberitahukan hal ini kepada Anda, Dewa.” Raja merasa senang dengan kata-kata mereka dan pergi untuk bermain air di sungai Gangga. Mereka pun menyembunyikan keranjang-keranjang yang mereka bawa masing-masing, membawanya pergi ke sungai, dan dengan berpura-pura menutupi keranjang-keranjang itu dengan kain, mereka masuk ke dalam air dan melepaskan keranjang-keranjang tersebut. Semua keranjang itu pun hanyut bersama-sama dan tersangkut pada jaring yang dibentangkan di hilir sungai. Setelah bermain air, saat raja naik ke darat, mereka yang mengangkat jaring melihat keranjang-keranjang itu dan membawanya ke hadapan raja.

Rājā karaṇḍake oloketvā ‘‘kiṃ, tātā, karaṇḍakesū’’ti āha. ‘‘Na jānāma, devā’’ti. So te karaṇḍake vivarāpetvā olokento paṭhamaṃ mahāpadumakumārassa karaṇḍakaṃ vivarāpesi. Tesaṃ pana sabbesampi karaṇḍakesu nipajjāpitadivasesuyeva puññiddhiyā aṅguṭṭhato khīraṃ nibbatti. Sakko devarājā tassa rañño nikkaṅkhabhāvatthaṃ antokaraṇḍake akkharāni likhāpesi – ‘‘ime kumārā padumavatiyā kucchimhi nibbattā bārāṇasirañño puttā, atha ne padumavatiyā sapattiyo pañcasatā itthiyo karaṇḍakesu pakkhipitvā udake khipiṃsu, rājā imaṃ kāraṇaṃ jānātū’’ti. Karaṇḍake vivaṭamatte rājā akkharāni vācetvā dārake disvā mahāpadumakumāraṃ ukkhipitvā vegena rathe yojetvā ‘‘asse kappetha, ahaṃ ajja antonagaraṃ pavisitvā ekaccānaṃ mātugāmānaṃ piyaṃ karissāmī’’ti pāsādavaraṃ āruyha hatthigīvāya sahassabhaṇḍikaṃ ṭhapetvā nagare bheriṃ carāpesi – ‘‘yo padumavatiṃ passati, so imaṃ sahassaṃ gaṇhātū’’ti.

Raja melihat kotak-kotak itu dan bertanya, "Apakah ini, anak-anak, di dalam kotak-kotak itu?" Mereka menjawab, "Kami tidak tahu, Baginda." Beliau memerintahkan kotak-kotak itu dibuka dan saat mengamati, pertama-tama beliau memerintahkan kotak Pangeran Mahāpaduma dibuka. Karena kekuatan jasa mereka, pada hari mereka diletakkan di dalam kotak-kotak itu, susu muncul dari ibu jari mereka masing-masing. Sakka, raja para dewa, agar sang raja tidak ragu, memerintahkan penulisan aksara-aksara di dalam kotak-kotak itu: "Pangeran-pangeran ini lahir dari rahim Padumavatī, putra-putra Raja Bārāṇasī; kemudian lima ratus istri saingan Padumavatī memasukkan mereka ke dalam kotak-kotak dan membuangnya ke air; biarlah raja mengetahui hal ini." Begitu kotak-kotak dibuka, raja membaca aksara-aksara itu, melihat anak-anak tersebut, mengangkat Pangeran Mahāpaduma, dengan cepat memasang kereta, dan berkata, "Siapkan kuda-kuda, hari ini aku akan memasuki kota dan melakukan sesuatu yang menyenangkan bagi para wanita tertentu." Beliau naik ke istana yang agung, meletakkan kantong berisi seribu koin di leher gajah, dan memerintahkan penabuhan genderang di kota: "Siapa pun yang melihat Padumavatī, biarlah ia mengambil seribu koin ini."

Taṃ kathaṃ sutvā padumavatī mātu saññaṃ adāsi – ‘‘hatthigīvato sahassaṃ gaṇha, ammā’’ti. ‘‘Nāhaṃ evarūpaṃ gaṇhituṃ visahāmī’’ti āha. Sā dutiyampi tatiyampi vutte ‘‘kiṃ vatvā gaṇhāmi, ammā’’ti āha. ‘‘‘Mama dhītā padumavatiṃ deviṃ passatī’ti vatvā gaṇhāhī’’ti. Sā ‘‘yaṃ vā taṃ vā hotū’’ti gantvā sahassacaṅkoṭakaṃ gaṇhi. Atha naṃ manussā pucchiṃsu – ‘‘padumavatiṃ deviṃ passasi, ammā’’ti? ‘‘Ahaṃ na passāmi, dhītā kira me passatī’’ti āha. Te ‘‘kahaṃ pana sā, ammā’’ti vatvā tāya saddhiṃ gantvā [Pg.195] padumavatiṃ sañjānitvā pādesu nipatiṃsu. Tasmiṃ kāle sā ‘‘padumavatī devī aya’’nti ñatvā ‘‘bhāriyaṃ vata itthiyā kammaṃ kataṃ, yā evaṃvidhassa rañño mahesī samānā evarūpe ṭhāne nirārakkhā vasī’’ti āha.

Mendengar berita itu, Padumavatī memberi isyarat kepada ibunya, "Ibu, ambillah seribu koin itu dari leher gajah." Ibunya berkata, "Aku tidak berani mengambil hal seperti itu." Ketika Padumavatī mengatakannya untuk kedua dan ketiga kalinya, sang ibu bertanya, "Dengan mengatakan apa aku harus mengambilnya, Putriku?" "Katakanlah, 'Putriku melihat Ratu Padumavatī,' lalu ambillah." Ibu itu berkata, "Biarlah apa pun yang terjadi," lalu pergi dan mengambil wadah berisi seribu koin itu. Kemudian orang-orang bertanya kepadanya, "Ibu, apakah engkau melihat Ratu Padumavatī?" Dia menjawab, "Aku tidak melihatnya, tetapi konon putriku melihatnya." Mereka berkata, "Di mana dia, Ibu?" lalu pergi bersamanya dan setelah mengenali Padumavatī, mereka bersujud di kakinya. Pada saat itu, setelah menyadari "Ini adalah Ratu Padumavatī," mereka berkata, "Sungguh berat perbuatan yang dilakukan terhadap wanita ini, yang meskipun merupakan permaisuri dari raja yang sedemikian rupa, tinggal di tempat seperti ini tanpa perlindungan."

Tepi rājapurisā padumavatiyā nivesanaṃ setasāṇīhi parikkhipāpetvā dvāre ārakkhaṃ ṭhapetvā gantvā rañño ārocesuṃ. Rājā suvaṇṇasivikaṃ pesesi. Sā ‘‘ahaṃ evaṃ na gamissāmi, mama vasanaṭṭhānato paṭṭhāya yāva rājagehaṃ etthantare varapotthakacittattharaṇe attharāpetvā upari suvaṇṇatārakavicittaṃ celavitānaṃ bandhāpetvā pasādhanatthāya sabbālaṅkāresu pahitesu padasāva gamissāmi, evaṃ me nāgarā sampattiṃ passissantī’’ti āha. Rājā ‘‘padumavatiyā yathāruciṃ karothā’’ti āha. Tato padumavatī sabbapasādhanaṃ pasādhetvā ‘‘rājagehaṃ gamissāmī’’ti maggaṃ paṭipajji. Athassā akkantaakkantaṭṭhāne varapotthakacittattharaṇāni bhinditvā padumapupphāni uṭṭhahiṃsu. Sā mahājanassa attano sampattiṃ dassetvā rājanivesanaṃ āruyha sabbepi te celacittattharaṇe tassā mahallikāya posāvanikamūlaṃ katvā dāpesi.

Para petugas raja itu pun memerintahkan agar kediaman Padumavatī dikelilingi dengan kain-kain putih, menempatkan penjaga di pintu, lalu pergi dan melapor kepada raja. Raja mengirimkan tandu emas. Padumavatī berkata, "Aku tidak akan pergi dengan cara seperti itu; mulai dari tempat tinggalku sampai ke istana raja, biarlah dihamparkan permadani wol indah di antaranya, dan di atasnya biarlah dipasang langit-langit kain yang dihiasi dengan bintang-bintang emas; ketika segala perhiasan telah dikirimkan untuk bersolek, aku akan berjalan kaki; dengan demikian, penduduk kota akan melihat kemegahanku." Raja berkata, "Lakukanlah sesuai keinginan Padumavatī." Kemudian Padumavatī mengenakan segala perhiasan dan menempuh jalan, berpikir, "Aku akan pergi ke istana raja." Lalu, di setiap tempat yang dipijaknya, bunga-bunga teratai muncul menembus permadani wol yang indah itu. Setelah menunjukkan kemegahannya kepada khalayak ramai, ia naik ke kediaman raja dan menyerahkan seluruh permadani kain itu kepada wanita tua tersebut sebagai biaya pengasuhannya."

Rājāpi kho tā pañcasatā itthiyo pakkosāpetvā ‘‘imāyo te, devi, dāsiyo katvā demī’’ti āha. ‘‘Sādhu, mahārāja, etāsaṃ mayhaṃ dinnabhāvaṃ sakalanagare jānāpehī’’ti. Rājā nagare bheriṃ carāpesi ‘‘padumavatiyā dubbhikā pañcasatā itthiyo etissāva dāsiyo katvā dinnā’’ti. Sā ‘‘tāsaṃ sakalanāgarena dāsibhāvo sallakkhito’’ti ñatvā ‘‘ahaṃ mama dāsiyo bhujissā kātuṃ labhāmi, devā’’ti rājānaṃ pucchi. ‘‘Tava icchā, devī’’ti. ‘‘Evaṃ sante tameva bhericārikaṃ pakkosāpetvā – ‘padumavatideviyā attano dāsiyo katvā dinnā pañcasatā itthiyo sabbāva bhujissā katā’ti puna bheriṃ carāpethā’’ti āha. Sā tāsaṃ bhujissabhāve kate ekūnāni pañcaputtasatāni tāsaṃyeva hatthe posanatthāya datvā sayaṃ mahāpadumakumāraṃyeva gaṇhi.

Raja pun memanggil lima ratus wanita itu dan berkata, "O Ratu, aku menyerahkan mereka ini kepadamu untuk dijadikan pelayan." Padumavatī menjawab, "Baiklah, Mahārāja, umumkanlah kepada seluruh kota bahwa mereka telah diberikan kepadaku." Raja memerintahkan penabuhan genderang di kota: "Lima ratus wanita yang berkhianat terhadap Padumavatī telah diserahkan sebagai pelayannya." Setelah menyadari bahwa status mereka sebagai pelayan telah diketahui oleh seluruh penduduk kota, dia bertanya kepada raja, "Baginda, bolehkah aku memerdekakan pelayan-pelayanku?" "Itu terserah keinginanmu, Ratu." "Jika demikian, panggillah penabuh genderang yang sama dan perintahkanlah: 'Lima ratus wanita yang diberikan kepada Ratu Padumavatī sebagai pelayannya semuanya telah dimerdekakan,' lalu tabuhlah genderang lagi." Setelah kemerdekaan mereka diberikan, dia menyerahkan empat ratus sembilan puluh sembilan putranya ke tangan wanita-wanita tersebut untuk diasuh, sementara ia sendiri mengambil Pangeran Mahāpaduma."

Athāparabhāge tesaṃ kumārānaṃ kīḷanavaye sampatte rājā uyyāne nānāvidhaṃ kīḷanaṭṭhānaṃ kāresi. Te attano soḷasavassuddesikakāle sabbeva ekato hutvā uyyāne padumasañchannāya maṅgalapokkharaṇiyā [Pg.196] kīḷantā navapadumāni pupphitāni purāṇapadumāni ca vaṇṭato patantāni disvā ‘‘imassa tāva anupādinnakassa evarūpā jarā pāpuṇāti, kimaṅgaṃ pana amhākaṃ sarīrassa. Idampi hi evaṃgatikameva bhavissatī’’ti ārammaṇaṃ gahetvā sabbeva paccekabodhiñāṇaṃ nibbattetvā uṭṭhāyuṭṭhāya padumakaṇṇikāsu pallaṅkena nisīdiṃsu.

Kemudian, di kemudian hari ketika para pangeran itu mencapai usia bermain, raja membangun berbagai macam tempat bermain di taman. Ketika mereka semua berusia sekitar enam belas tahun, mereka bersama-sama bermain di kolam teratai keberuntungan yang tertutup teratai di taman; melihat teratai-teratai baru yang mekar dan teratai-teratai tua yang berguguran dari tangkainya, mereka mengambil objek meditasi: "Bahkan pada benda yang tidak memiliki kesadaran ini pun kelapukan seperti itu terjadi, apalagi pada tubuh kita. Tubuh ini pun akan memiliki nasib yang sama." Setelah membangkitkan pengetahuan pencerahan masing-masing (paccekabodhiñāṇa), mereka bangkit satu demi satu dan duduk bersila di atas mahkota bunga teratai."

Atha tehi saddhiṃ gatarājapurisā bahugataṃ divasaṃ ñatvā ‘‘ayyaputtā, tumhākaṃ velaṃ jānāthā’’ti āhaṃsu. Te tuṇhī ahesuṃ. Purisā gantvā rañño ārocesuṃ – ‘‘kumārā, deva, padumakaṇṇikāsu nisinnā, amhesu kathentesupi vacībhedaṃ na karontī’’ti. ‘‘Yathāruciyā nesaṃ nisīdituṃ dethā’’ti. Te sabbarattiṃ gahitārakkhā padumakaṇṇikāsu nisinnaniyāmeneva aruṇaṃ uṭṭhāpesuṃ. Purisā punadivase upasaṅkamitvā ‘‘devā, velaṃ jānāthā’’ti āhaṃsu. ‘‘Na mayaṃ devā, paccekabuddhā nāma mayaṃ amhā’’ti. ‘‘Ayyā, tumhe bhāriyaṃ kathaṃ kathetha, paccekabuddhā nāma tumhādisā na honti, dvaṅgulakesamassudharā kāye paṭimukkaaṭṭhaparikkhārā hontī’’ti. Te dakkhiṇahatthena sīsaṃ parāmasiṃsu, tāvadeva gihiliṅgaṃ antaradhāyi. Aṭṭha parikkhārā kāye paṭimukkā ca ahesuṃ. Tato passantasseva mahājanassa ākāsena nandamūlakapabbhāraṃ agamaṃsu.

Kemudian para petugas raja yang pergi bersama mereka, setelah menyadari hari telah larut, berkata, "Tuan Muda, ketahuilah waktu kalian." Mereka tetap diam. Para petugas pergi melapor kepada raja, "Baginda, para pangeran duduk di atas mahkota teratai; meskipun kami berbicara, mereka tidak mengucapkan sepatah kata pun." "Biarkan mereka duduk sesuai keinginan mereka." Setelah penjagaan dilakukan sepanjang malam, mereka tetap duduk di atas mahkota bunga teratai hingga fajar menyingsing. Para petugas datang keesokan harinya dan berkata, "Tuan-tuan, ketahuilah waktu kalian." "Kami bukan 'deva' (tuan), kami adalah Paccekabuddha." "Tuan-tuan, mengapa kalian berbicara hal yang begitu serius? Paccekabuddha tidaklah seperti kalian; mereka memiliki rambut dan janggut sepanjang dua jari dan mengenakan delapan perlengkapan pada tubuh mereka." Mereka mengusap kepala mereka dengan tangan kanan, dan seketika itu juga ciri-ciri perumah tangga menghilang. Delapan perlengkapan (parikkhāra) pun terpasang pada tubuh mereka. Kemudian, sementara khalayak ramai menyaksikannya, mereka pergi melalui udara menuju lereng gunung Nandamūlaka."

Sāpi kho padumavatī devī ‘‘ahaṃ bahuputtā hutvā niputtā jātā’’ti hadayasokaṃ patvā teneva sokena kālaṅkatvā rājagahanagare dvāragāmake sahatthena kammaṃ katvā jīvanaṭṭhāne nibbatti. Athāparabhāge kulagharaṃ gatā ekadivasaṃ sāmikassa khettaṃ yāguṃ haramānā tesaṃ attano puttānaṃ antare aṭṭha paccekabuddhe bhikkhācāravelāya ākāsena gacchante disvā sīghaṃ sīghaṃ gantvā sāmikassa ārocesi – ‘‘passa, ayya, paccekabuddhe, ete nimantetvā bhojessāmā’’ti. So āha – ‘‘samaṇasakuṇā nāmete aññatthāpi evaṃ caranti, na ete paccekabuddhā’’ti te tesaṃ kathentānaṃyeva avidūre ṭhāne otariṃsu. Sā itthī taṃ divasaṃ attano bhattakhajjabhojanaṃ tesaṃ datvā ‘‘svepi aṭṭha janā mayhaṃ bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti āha. ‘‘Sādhu, upāsike, tava sakkāro ettakova hotu, āsanāni ca aṭṭheva hontu, aññepi bahū paccekabuddhe [Pg.197] disvā tava cittaṃ pasīdeyyāsī’’ti. Sā punadivase aṭṭha āsanāni paññāpetvā aṭṭhannaṃ sakkārasammānaṃ paṭiyādetvā nisīdi.

Dewi Padumavati itu pun, setelah mengalami kesedihan hati karena berpikir 'aku yang tadinya memiliki banyak putra sekarang menjadi tanpa putra', meninggal dunia karena kesedihan itu juga dan terlahir kembali di sebuah desa gerbang di kota Rajagaha, menjalani hidup dengan bekerja menggunakan tangannya sendiri di tempat tersebut. Kemudian, di masa berikutnya, ia menikah ke sebuah keluarga; suatu hari saat membawakan bubur ke sawah suaminya, ia melihat delapan Paccekabuddha—yang merupakan putra-putranya sendiri—sedang pergi melalui angkasa pada waktu mencari derma. Ia segera pergi dan memberitahu suaminya: 'Lihatlah, Tuan, para Paccekabuddha itu, mari kita mengundang dan menjamu mereka.' Suaminya berkata: 'Mereka itu hanyalah petapa-burung yang berkeliling seperti itu di tempat lain juga, mereka bukan Paccekabuddha.' Saat mereka sedang berbicara, para Paccekabuddha itu turun di tempat yang tidak jauh. Wanita itu memberikan makanan dan kudapan miliknya hari itu kepada mereka dan berkata: 'Besok pun, mohon delapan orang menerima derma dariku.' (Para Paccekabuddha berkata:) 'Baiklah, Upasika, biarlah penghormatanmu tetap sebanyak ini, dan biarlah kursinya tetap delapan, namun engkau akan melihat banyak Paccekabuddha lainnya dan semoga hatimu menjadi jernih.' Pada hari berikutnya, ia menyiapkan delapan kursi dan mengatur penghormatan serta persembahan untuk delapan orang, lalu duduk menunggu.

Nimantitapaccekabuddhā sesānaṃ saññaṃ adaṃsu – ‘‘mārisā ajja aññattha agantvā sabbeva tumhākaṃ mātu saṅgahaṃ karothā’’ti. Te tesaṃ vacanaṃ sutvā sabbeva ekato ākāsena āgantvā mātugharadvāre pāturahesuṃ. Sāpi paṭhamaṃ laddhasaññatāya bahūpi disvā na kampittha. Sabbepi te gehaṃ pavesetvā āsanesu nisīdāpesi. Tesu paṭipāṭiyā nisīdantesu navamo aññāni aṭṭha āsanāni māpetvā sayaṃ dhurāsane nisīdati, yāva āsanāni vaḍḍhanti, tāva gehaṃ vaḍḍhati. Evaṃ tesu sabbesupi nisinnesu sā itthī aṭṭhannaṃ paccekabuddhānaṃ paṭiyāditaṃ sakkāraṃ pañcasatānampi yāvadatthaṃ datvā aṭṭha nīluppalahatthake āharitvā nimantitapaccekabuddhānaṃyeva pādamūle ṭhapetvā āha – ‘‘mayhaṃ, bhante, nibbattanibbattaṭṭhāne sarīravaṇṇo imesaṃ nīluppalānaṃ antogabbhavaṇṇo viya hotū’’ti patthanaṃ akāsi. Paccekabuddhā mātu anumodanaṃ katvā gandhamādanaṃyeva agamaṃsu.

Para Paccekabuddha yang diundang memberikan isyarat kepada yang lainnya: 'Para Sahabat, hari ini jangan pergi ke tempat lain, mari kita semua memberikan bantuan kepada ibu kalian.' Mendengar kata-kata mereka, semuanya bersama-sama datang melalui angkasa dan muncul di pintu rumah sang ibu. Karena sebelumnya sudah diberi tahu, meskipun melihat banyak orang, ia tidak goyah. Ia mempersilakan semuanya masuk ke dalam rumah dan mendudukkan mereka di atas kursi-kursi. Saat mereka duduk secara berurutan, yang kesembilan menciptakan delapan kursi lainnya dan ia sendiri duduk di kursi utama; sepanjang kursi-kursi itu bertambah, sepanjang itu pula rumahnya meluas. Setelah mereka semua duduk, wanita itu memberikan persembahan yang telah disiapkannya untuk delapan Paccekabuddha kepada lima ratus orang tersebut secukupnya. Ia membawa delapan ikat bunga teratai biru dan meletakkannya di kaki para Paccekabuddha yang diundang, lalu membuat aspirasi: 'Bhante, di setiap tempat kelahiran saya, semoga warna tubuh saya seperti warna bagian dalam teratai biru ini.' Para Paccekabuddha melakukan pemercikan kegembiraan kepada sang ibu, lalu pergi ke Gunung Gandhamadana.

Sāpi yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā tato cutā devaloke nibbattitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ seṭṭhikule paṭisandhiṃ gaṇhi. Nīluppalagabbhasamānavaṇṇatāya cassā uppalavaṇṇātveva nāmaṃ akaṃsu. Athassā vayappattakāle sakalajambudīpe rājāno ca seṭṭhino ca seṭṭhissa santikaṃ dūtaṃ pahiṇiṃsu ‘‘dhītaraṃ amhākaṃ detū’’ti. Apahiṇanto nāma nāhosi. Tato seṭṭhi cintesi – ‘‘ahaṃ sabbesaṃ manaṃ gahetuṃ na sakkhissāmi, upāyaṃ panekaṃ karissāmī’’ti dhītaraṃ pakkosāpetvā ‘‘pabbajituṃ, amma, sakkhissasī’’ti āha. Tassā pacchimabhavikattā pitu vacanaṃ sīse āsittasatapākatelaṃ viya ahosi. Tasmā pitaraṃ ‘‘pabbajissāmi, tātā’’ti āha. So tassā sakkāraṃ katvā bhikkhunupassayaṃ netvā pabbājesi. Tassā acirapabbajitāya eva uposathāgāre kālavāro pāpuṇi. Sā padīpaṃ jāletvā uposathāgāraṃ sammajjitvā dīpasikhāya nimittaṃ gaṇhitvā ṭhitāva punappunaṃ olokayamānā tejokasiṇārammaṇaṃ jhānaṃ nibbattetvā tadeva pādakaṃ katvā arahattaṃ pāpuṇi. Arahattaphalena saddhiṃyeva ca [Pg.198] abhiññāpaṭisambhidāpi ijjhiṃsu. Visesato pana iddhivikubbane ciṇṇavasī ahosi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.2.uppalavaṇṇātherīapadāna, aññamaññavisadisaṃ) –

Setelah melakukan kebajikan seumur hidup, ia meninggal dari sana dan terlahir di alam dewa. Pada masa munculnya Buddha ini, ia bertitis-sari dalam keluarga hartawan di Savatthi. Karena warna kulitnya serupa dengan bagian dalam teratai biru, mereka memberinya nama Uppalavanna. Ketika ia mencapai usia dewasa, para raja dan hartawan di seluruh Jambudipa mengirim utusan kepada sang hartawan, memohon: 'Berikanlah putrimu kepada kami.' Tidak ada yang tidak mengirim utusan. Kemudian sang hartawan berpikir: 'Aku tidak akan bisa menyenangkan hati semua orang, namun aku akan melakukan satu muslihat.' Ia memanggil putrinya dan bertanya: 'Dapatkah engkau, Nak, menjalani kehidupan petapa?' Karena ini adalah kehidupannya yang terakhir, kata-kata ayahnya terasa bagaikan seratus kali minyak masak yang dimurnikan yang dituangkan di atas kepala. Karena itu, ia berkata kepada ayahnya: 'Ayah, aku akan menjadi petapa.' Sang hartawan memberikan penghormatan kepadanya, membawanya ke asrama bhikkhuni, dan menahbiskannya. Tak lama setelah ia ditahbiskan, tibalah gilirannya di gedung Uposatha. Ia menyalakan pelita, menyapu gedung Uposatha, dan berdiri memperhatikan tanda dari nyala pelita tersebut. Sambil terus memandangnya berulang-ulang, ia membangkitkan jhana dengan objek kasina api. Menjadikan jhana itu sebagai dasar, ia mencapai Arahat. Bersamaan dengan buah Arahat, ia juga menguasai pengetahuan luhur dan pengetahuan analisis. Secara khusus, ia menjadi ahli dalam berbagai keajaiban kekuatan gaib. Karena itu dikatakan dalam Apadāna—

‘‘Padumuttaro nāma jino, sabbadhammāna pāragū;

Ito satasahassamhi, kappe uppajji nāyako.

'Seorang Penakluk bernama Padumuttara, yang telah mencapai pantai seberang dari segala dharma; seratus ribu kalpa dari sekarang, sang Pemimpin itu muncul.'

‘‘Tadāhaṃ haṃsavatiyaṃ, jātā seṭṭhikule ahuṃ;

Nānāratanapajjote, mahāsukhasamappitā.

'Saat itu aku berada di Hamsavati, lahir di keluarga hartawan; diliputi oleh kebahagiaan besar, bersinar dengan berbagai permata.'

‘‘Upetvā taṃ mahāvīraṃ, assosiṃ dhammadesanaṃ;

Tato jātappasādāhaṃ, upemi saraṇaṃ jinaṃ.

'Setelah mendekati Sang Pahlawan Besar itu, aku mendengarkan pembabaran Dhamma; dari situ muncullah keyakinan, dan aku berlindung pada sang Penakluk.'

‘‘Bhagavā iddhimantīnaṃ, aggaṃ vaṇṇesi nāyako;

Bhikkhuniṃ lajjiniṃ tādiṃ, samādhijhānakovidaṃ.

'Sang Bhagavā, sang Pemimpin, memuji seorang bhikkhuni yang terbaik di antara mereka yang memiliki kekuatan gaib; seorang yang memiliki rasa malu, yang teguh, dan ahli dalam samadhi serta jhana.'

‘‘Tadā muditacittāhaṃ, taṃ ṭhānaṃ abhikaṅkhinī;

Nimantitvā dasabalaṃ, sasaṅghaṃ lokanāyakaṃ.

'Saat itu, dengan hati yang penuh sukacita, aku mencita-citakan kedudukan itu; setelah mengundang Beliau yang memiliki Sepuluh Kekuatan, sang Pemimpin Dunia bersama dengan Sangha.'

‘‘Bhojayitvāna sattāhaṃ, datvāna ca ticīvaraṃ;

Sattamālaṃ gahetvāna, uppalādevagandhikaṃ.

'Setelah menjamu mereka selama tujuh hari, dan memberikan tiga jubah; setelah mengambil tujuh rangkaian bunga teratai yang harumnya bagaikan dewa.'

‘‘Satthu pāde ṭhapetvāna, ñāṇamhi abhipūjayiṃ;

Nipacca sirasā pāde, idaṃ vacanamabraviṃ.

'Setelah meletakkannya di kaki Sang Guru, aku memuja pengetahuan Beliau; sambil bersujud dengan kepala di kaki Beliau, aku mengucapkan kata-kata ini:'

‘‘Yādisā vaṇṇitā vīra, ito aṭṭhamake muni;

Tādisāhaṃ bhavissāmi, yadi sijjhati nāyaka.

'Wahai Pahlawan, sebagaimana seorang bijak yang dipuji oleh-Mu tadi; semoga aku menjadi seperti dia, wahai Pemimpin, jika cita-cita ini berhasil.'

‘‘Tadā avoca maṃ satthā, vissaṭṭhā hoti dārike;

Anāgatamhi addhāne, lacchase taṃ manorathaṃ.

'Lalu Sang Guru berkata kepadaku: "Jadilah tenang, Gadis; di masa depan yang akan datang, engkau akan mendapatkan keinginanmu itu."'

‘‘Satasahassito kappe, okkākakulasambhavo;

Gotamo nāma gottena, satthā loke bhavissati.

'Seratus ribu kalpa dari sekarang, akan muncul di dunia seorang Guru dari keluarga Okkaka, dengan nama klan Gotama.'

‘‘Tassa dhammesu dāyādā, orasā dhammanimmitā;

Nāmenuppalavaṇṇāti, rūpena ca yasassinī.

'Ia akan memiliki pewaris Dhamma, putra spiritual yang diciptakan oleh Dhamma; yang bernama Uppalavanna, yang rupanya termasyhur.'

‘‘Abhiññāsu vasippattā, satthusāsanakārikā;

Sabbāsavaparikkhīṇā, hessasī satthu sāvikā.

'Engkau akan menjadi ahli dalam pengetahuan luhur, pelaksana ajaran Sang Guru; dengan semua noda yang telah punah, engkau akan menjadi siswa perempuan Sang Guru.'

‘‘Tadāhaṃ [Pg.199] muditā hutvā, yāvajīvaṃ tadā jinaṃ;

Mettacittā paricariṃ, sasaṅghaṃ lokanāyakaṃ.

'Saat itu aku menjadi sangat gembira, dan seumur hidup aku melayani sang Penakluk, sang Pemimpin Dunia beserta Sangha, dengan pikiran penuh cinta kasih.'

‘‘Tena kammena sukatena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

'Melalui perbuatan baik itu, dan melalui kehendak serta aspirasi; setelah meninggalkan tubuh manusia, aku pergi ke alam Tavatimsa.'

‘‘Tato cutāhaṃ manuje, upapannā sayambhuno;

Uppalehi paṭicchannaṃ, piṇḍapātamadāsahaṃ.

'Setelah meninggal dari sana, aku terlahir di antara manusia; aku mempersembahkan dana makanan yang tertutup dengan bunga teratai kepada seorang Sayambhu.'

‘‘Ekanavutito kappe, vipassī nāma nāyako;

Uppajji cārudassano, sabbadhammesu cakkhumā.

'Sembilan puluh satu kalpa yang lalu, sang Pemimpin bernama Vipassi; yang penglihatannya indah, yang memiliki mata dalam segala dharma, telah muncul.'

‘‘Seṭṭhidhītā tadā hutvā, bārāṇasipuruttame;

Nimantetvāna sambuddhaṃ, sasaṅghaṃ lokanāyakaṃ.

'Saat itu aku menjadi putri hartawan di kota terbaik Varanasi; setelah mengundang Sang Sambuddha, sang Pemimpin Dunia bersama dengan Sangha.'

‘‘Mahādānaṃ daditvāna, uppalehi vināyakaṃ;

Pūjayitvā cetasāva, vaṇṇasobhaṃ apatthayiṃ.

'Setelah memberikan dana besar, dan memuja sang Penuntun dengan bunga teratai; dengan pikiran yang teguh, aku mencita-citakan keindahan warna kulit.'

‘‘Imamhi bhaddake kappe, brahmabandhu mahāyaso;

Kassapo nāma gottena, uppajji vadataṃ varo.

Dalam eon yang beruntung ini, Kassapa yang termasyhur, kerabat Brahma, yang terbaik di antara mereka yang berbicara, muncul (di dunia).

‘‘Upaṭṭhāko mahesissa, tadā āsi narissaro;

Kāsirājā kikī nāma, bārāṇasipuruttame.

Saat itu penguasa manusia, raja Kāsī yang bernama Kikī di kota Bārāṇasī yang utama, adalah pelayan bagi Sang Bijak Agung (Kassapa Buddha).

‘‘Tassāsiṃ dutiyā dhītā, samaṇaguttasavhayā;

Dhammaṃ sutvā jinaggassa, pabbajjaṃ samarocayiṃ.

Aku adalah putrinya yang kedua, yang bernama Samaṇaguttā; setelah mendengar Dhamma dari Sang Penakluk yang agung, aku berkeinginan untuk melepaskan keduniawian.

‘‘Anujāni na no tāto, agāreva tadā mayaṃ;

Vīsavassasahassāni, vicarimha atanditā.

Ayah kami tidak mengizinkan kami, maka saat itu kami tetap tinggal di rumah; selama dua puluh ribu tahun, kami menjalankan kehidupan suci tanpa lelah.

‘‘Komāribrahmacariyaṃ, rājakaññā sukhedhitā;

Buddhopaṭṭhānaniratā, muditā sattadhītaro.

Menjalankan kehidupan suci sejak masa muda, putri-putri raja yang dibesarkan dalam kebahagiaan; bertekun dalam melayani Buddha, tujuh putri yang bergembira.

‘‘Samaṇī samaṇaguttā ca, bhikkhunī bhikkhudāyikā;

Dhammā ceva sudhammā ca, sattamī saṅghadāyikā.

Samaṇī dan Samaṇaguttā, Bhikkhunī, Bhikkhudāyikā, Dhammā dan juga Sudhammā, dan yang ketujuh adalah Saṅghadāyikā.

‘‘Ahaṃ khemā ca sappaññā, paṭācārā ca kuṇḍalā;

Kisāgotamī dhammadinnā, visākhā hoti sattamī.

Aku (Yasodharā), Khemā yang bijaksana, Paṭācārā, dan Kuṇḍalā; Kisāgotamī, Dhammadinnā, dan Visākhā sebagai yang ketujuh.

‘‘Tehi [Pg.200] kammehi sukatehi, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

Melalui perbuatan-perbuatan baik tersebut, dan melalui kehendak serta aspirasi; setelah meninggalkan tubuh manusia, aku pergi ke alam Tāvatiṃsa.

‘‘Tato cutā manussesu, upapannā mahākule;

Pītaṃ maṭṭhaṃ varaṃ dussaṃ, adaṃ arahato ahaṃ.

Setelah meninggal dari sana, aku dilahirkan di antara manusia dalam keluarga besar; sehelai kain mulia berwarna kuning yang halus, aku berikan kepada seorang Arahat.

‘‘Tato cutāriṭṭhapure, jātā vippakule ahaṃ;

Dhītā tiriṭivacchassa, ummādantī manoharā.

Setelah meninggal dari sana, aku lahir di kota Ariṭṭha dalam keluarga Brahmana; sebagai putri Tiriṭivaccha, bernama Ummādantī yang mempesona.

‘‘Tato cutā janapade, kule aññatare ahaṃ;

Pasūtā nātiphītamhi, sāliṃ gopemahaṃ tadā.

Setelah meninggal dari sana, di sebuah wilayah, dalam keluarga tertentu; aku dilahirkan di tempat yang tidak terlalu makmur, saat itu aku menjaga ladang padi sālī.

‘‘Disvā paccekasambuddhaṃ, pañcalājasatānihaṃ;

Datvā padumacchannāni, pañca puttasatānihaṃ.

Melihat seorang Paccekabuddha, aku memberikan lima ratus nasi goreng; juga memberikan lima ratus bunga teratai.

‘‘Patthayiṃ tepi patthesuṃ, madhuṃ datvā sayambhuno;

Tato cutā araññehaṃ, ajāyiṃ padumodare.

Aku beraspirasi dan mereka pun beraspirasi setelah memberikan madu kepada Sang Lahir Sendiri; setelah meninggal dari sana, aku lahir di dalam sebuah teratai di hutan.

‘‘Kāsirañño mahesīhaṃ, hutvā sakkatapūjitā;

Ajaniṃ rājaputtānaṃ, anūnaṃ satapañcakaṃ.

Aku menjadi permaisuri raja Kāsī, dihormati dan dipuja; aku melahirkan putra-putra raja, genap lima ratus jumlahnya.

‘‘Yadā te yobbanappattā, kīḷantā jalakīḷitaṃ;

Disvā opattapadumaṃ, āsuṃ paccekanāyakā.

Ketika mereka mencapai usia muda, saat sedang bermain-main di air; melihat bunga teratai yang kelopaknya berguguran, mereka menjadi para Pemimpin Pacceka.

‘‘Sāhaṃ tehi vinābhūtā, sutavīrehi sokinī;

Cutā isigilipasse, gāmakamhi ajāyihaṃ.

Aku, yang terpisah dari mereka, putra-putra pahlawan yang bijaksana, merasa sedih; setelah meninggal, di lereng Isigili, aku dilahirkan di sebuah desa.

‘‘Yadā buddho sutamatī, sutānaṃ bhattunopi ca;

Yāguṃ ādāya gacchantī, aṭṭha paccekanāyake.

Ketika aku, yang penuh perhatian pada putra-putraku, membawa bubur untuk putra-putra dan suamiku; aku pergi kepada delapan Pemimpin Pacceka.

‘‘Bhikkhāya gāmaṃ gacchante, disvā putte anussariṃ;

Khīradhārā viniggacchi, tadā me puttapemasā.

Melihat mereka pergi ke desa untuk meminta derma, aku teringat pada putra-putraku; saat itu aliran air susu memancar keluar karena kasih sayang kepada putra-putraku.

‘‘Tato tesaṃ adaṃ yāguṃ, pasannā sehi pāṇibhi;

Tato cutāhaṃ tidasaṃ, nandanaṃ upapajjahaṃ.

Kemudian aku memberikan bubur kepada mereka dengan penuh keyakinan melalui tanganku sendiri; setelah meninggal dari sana, aku lahir di alam Tidasa (Tāvatiṃsa), di hutan Nandana.

‘‘Anubhotvā sukhaṃ dukkhaṃ, saṃsaritvā bhavābhave;

Tavatthāya mahāvīra, pariccattañca jīvitaṃ.

Setelah mengalami kebahagiaan dan penderitaan, berkelana di berbagai alam kehidupan; demi engkau, wahai Pahlawan Agung, hidup pun telah kuserahkan.

‘‘Dhītā [Pg.201] tuyhaṃ mahāvīra, paññavanta jutindhara;

Bahuñca dukkaraṃ kammaṃ, kataṃ me atidukkaraṃ.

Aku adalah putrimu, wahai Pahlawan Agung, yang bijaksana dan memiliki cahaya gemilang; banyak perbuatan sulit yang telah aku lakukan dengan penuh kepayahan.

‘‘Rāhulo ca ahañceva, nekajātisate bahū;

Ekasmiṃ sambhave jātā, samānacchandamānasā.

Rāhula dan juga aku, dalam ratusan kelahiran yang sangat banyak; lahir dalam satu kelahiran bersama, memiliki keinginan dan pikiran yang sama.

‘‘Nibbatti ekato hoti, jātiyāpi ca ekato;

Pacchime bhave sampatte, ubhopi nānāsambhavā.

Kelahiran terjadi bersama-sama, bahkan dalam setiap kelahiran adalah satu; ketika kelahiran terakhir tiba, keduanya lahir dari kelahiran yang berbeda.

‘‘Purimānaṃ jinaggānaṃ, saṅgamaṃ te nidassitaṃ;

Adhikāraṃ bahuṃ mayhaṃ, tuyhatthāya mahāmuni.

Pertemuan dengan para Penakluk agung terdahulu telah ditunjukkan kepadamu; banyak jasaku demi engkau, wahai Petapa Agung.

‘‘Yaṃ mayā pūritaṃ kammaṃ, kusalaṃ sara me muni;

Tavatthāya mahāvīra, puññaṃ upacitaṃ mayā.

Perbuatan kebajikan apa pun yang telah kupenuhi, ingatlah itu wahai Petapa; demi engkau, wahai Pahlawan Agung, jasa kebajikan telah aku kumpulkan.

‘‘Abhabbaṭṭhāne vajjetvā, vārayanti anācāraṃ;

Tavatthāya mahāvīra, cattaṃ me jīvitaṃ bahuṃ.

Menghindari keadaan yang tidak menguntungkan, mencegah perilaku yang tidak pantas; demi engkau, wahai Pahlawan Agung, hidupku telah banyak kuserahkan.

‘‘Evaṃ bahuvidhaṃ dukkhaṃ, sampatti ca bahubbidhā;

Pacchime bhave sampatte, jātā sāvatthiyaṃ pure.

Demikianlah berbagai macam penderitaan, dan berbagai macam keberhasilan; ketika kelahiran terakhir tiba, aku lahir di kota Sāvatthī.

‘‘Mahādhanaseṭṭhikule, sukhite sajjite tathā;

Nānāratanapajjote, sabbakāmasamiddhine.

Dalam keluarga bendahara yang sangat kaya, yang berbahagia dan berkelimpahan; diterangi berbagai permata, makmur dengan segala keinginan.

‘‘Sakkatā pūjitā ceva, mānitāpacitā tathā;

Rūpasīrimanuppattā, kulesu abhisakkatā.

Dihormati dan juga dipuja, dijunjung dan disegani; mencapai kemasyhuran kecantikan, dimuliakan dalam keluarga-keluarga.

‘‘Atīva patthitā cāsiṃ, rūpasobhasirīhi ca;

Patthitā seṭṭhiputtehi, anekehi satehipi.

Aku sangat diinginkan karena keindahan dan kemuliaan kecantikanku; diinginkan oleh para putra bendahara, bahkan oleh ratusan orang.

‘‘Agāraṃ pajahitvāna, pabbajiṃ anagāriyaṃ;

Aḍḍhamāse asampatte, catusaccamapāpuṇiṃ.

Setelah meninggalkan rumah, aku pergi menuju kehidupan tanpa rumah; sebelum genap setengah bulan berlalu, aku mencapai Empat Kebenaran Mulia.

‘‘Iddhiyā abhinimmitvā, caturassaṃ rathaṃ ahaṃ;

Buddhassa pāde vandissaṃ, lokanāthassa tādino.

Dengan menciptakan kereta beroda empat melalui kekuatan gaib, aku memuja kaki Buddha, Pelindung Dunia yang memiliki sifat-sifat luhur.

‘‘Iddhīsu ca vasī homi, dibbāya sotadhātuyā;

Cetopariyañāṇassa, vasī homi mahāmune.

Aku menguasai berbagai kekuatan gaib dan unsur telinga dewa; aku menguasai pengetahuan pembacaan pikiran, wahai Petapa Agung.

‘‘Pubbenivāsaṃ [Pg.202] jānāmi, dibbacakkhu visodhitaṃ;

Sabbāsavaparikkhīṇā, natthi dāni punabbhavo.

Aku mengetahui kehidupan-kehidupan lampau, mata dewa telah dimurnikan; semua noda telah habis, sekarang tidak ada lagi tumimbal lahir.

‘‘Atthadhammaniruttīsu, paṭibhāne tatheva ca;

Ñāṇaṃ me vimalaṃ suddhaṃ, pabhāvena mahesino.

Dalam makna, Dhamma, bahasa, dan kecemerlangan pemahaman, pengetahuanku tak ternoda dan murni, berkat kekuatan Sang Petapa Agung.

‘‘Cīvaraṃ piṇḍapātañca, paccayaṃ sayanāsanaṃ;

Khaṇena upanāmenti, sahassāni samantato.

Jubah, makanan persembahan, perlengkapan kesehatan, dan tempat tidur; dalam sekejap ribuan pemberian dihadirkan dari segala penjuru.

‘‘Jino tamhi guṇe tuṭṭho, etadagge ṭhapesi maṃ;

Aggā iddhimatīnanti, parisāsu vināyako.

Sang Penakluk, merasa puas dengan kualitas tersebut, menempatkanku pada posisi tertinggi; Sang Pemimpin menetapkanku sebagai yang terkemuka di antara para bhikkhunī yang memiliki kekuatan gaib di tengah-tengah jemaah.

‘‘Pariciṇṇo mayā satthā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ;

Ohito garuko bhāro, bhavanettisamūhatā.

Guru telah kulayani, ajaran Buddha telah dilaksanakan; beban berat telah diletakkan, akar penarik kelahiran telah dicabut.

‘‘Yassatthāya pabbajitā, agārasmānagāriyaṃ;

So me attho anuppatto, sabbasaṃyojanakkhayo.

Tujuan untuk mana orang-orang meninggalkan rumah menuju kehidupan tanpa rumah, tujuan itu telah kucapai, yaitu hancurnya semua belenggu.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

Kekotoran batin telah kubakar... ajaran Buddha telah dilaksanakan.

Ayaṃ pana therī yadā bhagavā sāvatthinagaradvāre yamakapāṭihāriyaṃ kātuṃ kaṇḍambarukkhamūlaṃ upagañchi, tadā satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā evamāha – ‘‘ahaṃ, bhante, pāṭihāriyaṃ karissāmi, yadi bhagavā anujānātī’’ti sīhanādaṃ nadi. Satthā idaṃ kāraṇaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā jetavanamahāvihāre ariyagaṇamajjhe nisinno paṭipāṭiyā bhikkhuniyo ṭhānantare ṭhapento imaṃ theriṃ iddhimantīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi. Sā jhānasukhena phalasukhena nibbānasukhena ca vītināmentī ekadivasaṃ kāmānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesañca paccavekkhamānā gaṅgātīriyattherassa mātuyā dhītāya saddhiṃ sapattivāsaṃ uddissa saṃvegajātāya vuttagāthā paccanubhāsantī –

Adapun bhikkhunī ini, ketika Sang Bhagavā pergi ke kaki pohon mangga Kaṇḍamba untuk melakukan Mujizat Ganda di gerbang kota Sāvatthī, saat itu ia mendekati Sang Guru, bersujud, dan berkata demikian: 'Bhante, aku akan melakukan mujizat, jika Sang Bhagavā mengizinkan,' demikianlah ia mengaumkan auman singa. Sang Guru, dengan menjadikan kejadian ini sebagai alasan, ketika duduk di tengah-tengah kelompok mulia di Vihāra Jetavana, saat menetapkan para bhikkhunī dalam berbagai posisi, menetapkan bhikkhunī ini dalam posisi terkemuka bagi mereka yang memiliki kekuatan gaib. Sambil melewatkan waktu dalam kebahagiaan meditasi, kebahagiaan buah, dan kebahagiaan Nibbāna, suatu hari saat merenungkan bahaya, kehinaan, dan kekotoran nafsu keinginan, ia merenungkan kembali bait-bait yang diucapkan karena rasa urgensi spiritual terkait dengan kehidupan sebagai istri madu bersama putri dari ibu Thera Gaṅgātīriya—

224.

224.

‘‘Ubho mātā ca dhītā ca, mayaṃ āsuṃ sapattiyo;

Tassā me ahu saṃvego, abbhuto lomahaṃsano.

Baik ibu maupun anak perempuan, kami dahulu adalah istri-istri madu; karena itu timbullah rasa urgensi spiritual padaku, yang luar biasa dan mendirikan bulu kuduk.

225.

225.

‘‘Dhiratthu kāmā asucī, duggandhā bahukaṇṭakā;

Yattha mātā ca dhītā ca, sabhariyā mayaṃ ahuṃ.

Terkutuklah nafsu keinginan yang tidak suci, berbau busuk, dan penuh duri; di mana ibu dan anak perempuan, kami menjadi istri bersama.

226.

226.

‘‘Kāmesvādīnavaṃ [Pg.203] disvā, nekkhammaṃ daṭṭhu khemato;

Sā pabbajiṃ rājagahe, agārasmānagāriya’’nti. –

Setelah melihat bahaya dalam nafsu keinginan, dan melihat pelepasan keduniawian sebagai keamanan; aku pun meninggalkan kediaman rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah di Rājagaha.

Imā tisso gāthā abhāsi.

Ia mengucapkan ketiga bait ini.

Tattha ubho mātā ca dhītā ca, mayaṃ āsuṃ sapattiyoti mātā ca dhītā cāti ubho mayaṃ aññamaññaṃ sapattiyo ahumha.

Di sana, 'Baik ibu maupun anak perempuan, kami dahulu adalah istri-istri madu' berarti baik ibu maupun anak perempuan, kami berdua menjadi istri madu satu sama lain.

Sāvatthiyaṃ kira aññatarassa vāṇijassa bhariyāya paccūsavelāyaṃ kucchiyaṃ gabbho saṇṭhāsi, sā taṃ na aññāsi. Vāṇijo vibhātāya rattiyā sakaṭesu bhaṇḍaṃ āropetvā rājagahaṃ uddissa gato. Tassā gacchante kāle gabbho vaḍḍhetvā paripākaṃ agamāsi. Atha naṃ sassu evamāha – ‘‘mama putto cirappavuttho tvañca gabbhinī, pāpakaṃ tayā kata’’nti. Sā ‘‘tava puttato aññaṃ purisaṃ na jānāmī’’ti āha. Taṃ sutvāpi sassu asaddahantī taṃ gharato nikkaḍḍhi. Sā sāmikaṃ gavesantī anukkamena rājagahaṃ sampattā. Tāvadeva cassā kammajavātesu calantesu maggasamīpe aññataraṃ sālaṃ paviṭṭhāya gabbhavuṭṭhānaṃ ahosi. Sā suvaṇṇabimbasadisaṃ puttaṃ vijāyitvā anāthasālāyaṃ sayāpetvā udakakiccatthaṃ bahi nikkhantā. Athaññataro aputtako satthavāho tena maggena gacchanto ‘‘assāmikāya dārako, mama putto bhavissatī’’ti taṃ dhātiyā hatthe adāsi. Athassa mātā udakakiccaṃ katvā udakaṃ gahetvā paṭinivattitvā puttaṃ apassantī sokābhibhūtā paridevitvā rājagahaṃ appavisitvāva maggaṃ paṭipajji. Taṃ aññataro corajeṭṭhako antarāmagge disvā paṭibaddhacitto attano pajāpatiṃ akāsi. Sā tassa gehe vasantī ekaṃ dhītaraṃ vijāyi. Atha sā ekadivasaṃ dhītaraṃ gahetvā ṭhitā sāmikena bhaṇḍitvā dhītaraṃ mañcake khipi. Dārikāya sīsaṃ thokaṃ bhindi. Tato sāpi sāmikaṃ bhāyitvā rājagahameva paccāgantvā serivicārena vicarati. Tassā putto paṭhamayobbane ṭhito ‘‘mātā’’ti ajānanto attano pajāpatiṃ akāsi. Aparabhāge taṃ corajeṭṭhakadhītaraṃ bhaginibhāvaṃ ajānanto vivāhaṃ katvā attano gehaṃ ānesi. Evaṃ so attano mātaraṃ bhaginiñca pajāpatī katvā vāsesi. Tena tā ubhopi sapattivāsaṃ vasiṃsu. Athekadivasaṃ mātā [Pg.204] dhītu kesavaṭṭiṃ mocetvā ūkaṃ olokentī sīse vaṇaṃ disvā ‘‘appevanāmāyaṃ mama dhītā bhaveyyā’’ti pucchitvā saṃvegajātā hutvā rājagahe bhikkhunupassayaṃ gantvā pabbajitvā katapubbakiccā vivekavāsaṃ vasantī attano ca pubbapaṭipattiṃ paccavekkhitvā ‘‘ubho mātā’’tiādikā gāthā abhāsi. Tā pana tāya vuttagāthāva kāmesu ādīnavadassanavasena paccanubhāsantī ayaṃ therī ‘‘ubho mātā ca dhītā cā’’tiādimāha. Tena vuttaṃ – ‘‘sā jhānasukhena phalasukhena nibbānasukhena ca vītināmentī imā tisso gāthā abhāsī’’ti.

Di Sāvatthī, konon benih janin terbentuk di rahim istri seorang pedagang tertentu pada saat fajar, namun ia tidak menyadarinya. Pedagang itu, setelah fajar menyingsing, memuat barang dagangan ke kereta dan berangkat menuju Rājagaha. Seiring berjalannya waktu, janin itu tumbuh dan matang. Kemudian ibu mertuanya berkata kepadanya: 'Putraku sudah lama pergi dan engkau hamil, engkau telah melakukan kejahatan.' Ia menjawab: 'Aku tidak mengenal pria lain selain putramu.' Meskipun mendengar hal itu, ibu mertuanya tidak percaya dan mengusirnya dari rumah. Saat mencari suaminya, ia secara bertahap tiba di Rājagaha. Tepat pada saat itu, ketika angin kelahiran mulai bergerak, ia memasuki sebuah aula di pinggir jalan dan terjadilah persalinan. Setelah melahirkan seorang putra yang menyerupai patung emas, ia membaringkannya di aula bagi orang tak mampu dan keluar untuk urusan air. Kemudian seorang pemimpin kafilah yang tidak memiliki anak, yang sedang melewati jalan itu, berpikir: 'Seorang anak tanpa pemilik, ia akan menjadi putraku,' lalu menyerahkannya ke tangan seorang pengasuh. Kemudian ibunya, setelah menyelesaikan urusan air dan mengambil air, kembali dan tidak melihat putranya; karena dikuasai kesedihan ia meratap, tidak memasuki Rājagaha melainkan melanjutkan perjalanan. Seorang kepala perampok melihatnya di tengah jalan, jatuh hati padanya, dan menjadikannya istrinya. Sambil tinggal di rumahnya, ia melahirkan seorang putri. Suatu hari, saat memegang putrinya, ia bertengkar dengan suaminya dan melemparkan putrinya ke tempat tidur. Kepala anak itu sedikit terluka. Setelah itu, ia pun takut pada suaminya dan kembali ke Rājagaha, hidup sebagai orang bebas. Putranya, yang sudah menginjak masa remaja, tanpa mengetahui bahwa itu adalah 'ibunya', menjadikannya istrinya. Di kemudian hari, tanpa mengetahui bahwa putri kepala perampok itu adalah saudara perempuannya, ia menikahinya dan membawanya ke rumahnya sendiri. Demikianlah ia tinggal bersama ibu dan saudara perempuannya sendiri setelah menjadikan mereka istrinya. Karena itu, keduanya pun hidup sebagai istri madu. Suatu hari, sang ibu, saat melepaskan sanggul rambut putrinya dan mencari kutu, melihat luka di kepalanya dan bertanya: 'Mungkinkah ini putriku?' Setelah diliputi rasa urgensi spiritual, ia pergi ke asrama bhikkhunī di Rājagaha, menjalani penahbisan, melakukan tugas-tugas awal, dan hidup dalam kesunyian. Sambil merenungkan perbuatannya di masa lalu, ia mengucapkan bait-bait yang dimulai dengan 'Baik ibu'. Dan bhikkhunī ini, sambil merenungkan kembali bait-bait yang telah diucapkan tersebut sebagai cara melihat bahaya dalam nafsu keinginan, mengucapkan 'Baik ibu dan anak perempuan' dan seterusnya. Oleh karena itu dikatakan—'Sambil melewatkan waktu dalam kebahagiaan meditasi, kebahagiaan buah, dan kebahagiaan Nibbāna, ia mengucapkan ketiga bait ini'.

Tattha asucīti kilesāsucipaggharaṇena asucī. Duggandhāti visagandhavāyanena pūtigandhā. Bahukaṇṭakāti visūyikappavattiyā sucaritavinivijjhanaṭṭhena bahuvidhakilesakaṇṭakā. Tathā hi te sattisūlūpamā kāmāti vuttā. Yatthāti yesu kāmesu paribhuñjitabbesu. Sabhariyāti samānabhariyā, sapattiyoti attho.

Di sana, 'tidak suci' berarti tidak suci karena mengalirnya kekotoran batin yang tidak suci. 'Berbau busuk' berarti berbau busuk karena terciumnya bau racun. 'Penuh duri' berarti duri kekotoran batin yang bermacam-macam karena sifatnya yang menusuk melalui kemunculan penyelewengan dan penusukan terhadap perilaku baik. Demikian pula, dikatakan bahwa nafsu keinginan itu seperti tombak dan sula. 'Di mana' berarti dalam nafsu keinginan yang dinikmati itu. 'Istri bersama' berarti memiliki suami yang sama, artinya adalah istri madu.

227.

227.

‘‘Pubbenivāsaṃ jānāmi, dibbacakkhuṃ visodhitaṃ;

Cetopariccañāṇañca, sotadhātu visodhitā.

Aku mengetahui kehidupan-kehidupan lampau, mata dewa telah dimurnikan; pengetahuan tentang pikiran orang lain dan unsur telinga dewa telah dimurnikan.

228.

228.

‘‘Iddhīpi me sacchikatā, patto me āsavakkhayo;

Chaḷabhiññā sacchikatā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ’’.

Kekuatan-kekuatan gaib telah kualami sendiri, hancurnya noda-noda telah kucapai; enam pengetahuan luhur telah kualami sendiri, ajaran Buddha telah dilaksanakan.

‘‘Pubbenivāsa’’ntiādikā dve gāthā attano adhigatavisesaṃ paccavekkhitvā pītisomanassajātāya theriyā vuttā. Tattha cetopariccañāṇanti cetopariyañāṇaṃ, sacchikataṃ, pattanti vā sambandho.

Dua bait yang dimulai dengan 'Pubbenivāsa' diucapkan oleh sang Therī yang diliputi oleh kegembiraan dan kebahagiaan setelah merenungkan pencapaian khususnya sendiri. Di sana, 'cetopariccañāṇaṃ' berarti 'cetopariyañāṇaṃ' (pengetahuan atas pikiran orang lain); hubungannya adalah 'sacchikataṃ' (telah direalisasi) atau 'pattanti' (telah dicapai).

229.

229.

‘‘Iddhiyā abhinimmitvā, caturassaṃ rathaṃ ahaṃ;

Buddhassa pāde vanditvā, lokanāthassa tādino’’ti. –

'Dengan menciptakan melalui kekuatan gaib sebuah kereta dengan empat ekor kuda; setelah memberi hormat pada kaki Buddha, Pelindung Dunia yang demikian adanya.' –

Ayaṃ gāthā yadā bhagavā yamakapāṭihāriyaṃ kātuṃ kaṇḍambarukkhamūlaṃ upasaṅkami, tadā ayaṃ therī evarūpaṃ rathaṃ nimminitvā tena saddhiṃ satthu santikaṃ gantvā bhagavā ‘‘ahaṃ pāṭihāriyaṃ karissāmi titthiyamadanimmathanāya, anujānāthā’’ti vatvā satthu santike aṭṭhāsi, taṃ saddhāya vuttā. Tattha iddhiyā abhinimmitvā, caturassaṃ rathaṃ ahanti catūhi assehi yojitaṃ rathaṃ iddhiyā abhinimminitvā buddhassa bhagavato pāde vanditvā ekamantaṃ aṭṭhāsinti adhippāyo.

Bait ini diucapkan dengan penuh keyakinan ketika Bhagavā mendekati kaki pohon Kaṇḍamba untuk melakukan Mujizat Ganda (yamakapāṭihāriyaṃ), pada saat itu Therī ini menciptakan kereta seperti itu dan pergi bersama itu ke hadapan Sang Guru, lalu berkata, 'Bhante, saya akan melakukan mukjizat untuk menghancurkan kesombongan para pertapa dari sekte lain, izinkanlah saya,' dan berdiri di dekat Sang Guru. Di sana, 'iddhiyā abhinimmitvā, caturassaṃ rathaṃ ahaṃ' berarti setelah menciptakan melalui kekuatan gaib sebuah kereta yang ditarik oleh empat ekor kuda dan memberi hormat pada kaki Buddha Bhagavā, ia berdiri di satu sisi; itulah maksudnya.

230.

230.

‘‘Supupphitaggaṃ [Pg.205] upagamma pādapaṃ, ekā tuvaṃ tiṭṭhasi sālamūle;

Na cāpi te dutiyo atthi koci, bāle na tvaṃ bhāyasi dhuttakānaṃ’’.

'Setelah mendekati pohon yang puncaknya berbunga lebat, engkau berdiri sendirian di kaki pohon Sāla; tidak ada pula pendamping bagimu, wahai gadis muda, tidakkah engkau takut kepada para bajingan?'

Tattha supupphitagganti suṭṭhu pupphitaaggaṃ, aggato paṭṭhāya sabbaphālipullantī attho. Pādapanti rukkhaṃ, idha pana sālarukkho adhippeto. Ekā tuvanti ekikā tvaṃ idha tiṭṭhasi. Na cāpi te dutiyo atthi kocīti tava sahāyabhūto ārakkhako kocipi natthi, rūpasampattiyā vā tuyhaṃ dutiyo kocipi natthi, asadisarūpā ekikāva imasmiṃ janavivitte ṭhāne tiṭṭhasi. Bāle na tvaṃ bhāyasi dhuttakānanti taruṇike tvaṃ dhuttapurisānaṃ kathaṃ na bhāyasi, sakiñcanakārino dhuttāti adhippāyo. Imaṃ kira gāthaṃ māro ekadivasaṃ theriṃ supupphite sālavane divāvihāraṃ nisinnaṃ disvā upasaṅkamitvā vivekato vicchinditukāmo vīmaṃsanto āha. Atha naṃ therī santajjentī attano ānubhāvavasena –

Di sana, 'supupphitaggaṃ' berarti puncaknya berbunga dengan sangat baik, maksudnya berbunga seluruhnya mulai dari puncaknya. 'Pādapaṃ' berarti pohon, namun di sini yang dimaksud adalah pohon Sāla. 'Ekā tuvaṃ' berarti engkau berdiri di sini sendirian. 'Na cāpi te dutiyo atthi kocī' berarti tidak ada siapa pun sebagai sahabat atau pelindung bagimu, atau karena kesempurnaan kecantikanmu tidak ada yang setara bagimu, engkau berdiri sendirian di tempat yang sunyi dari orang-orang ini. 'Bāle na tvaṃ bhāyasi dhuttakānaṃ' berarti wahai gadis muda, mengapa engkau tidak takut pada orang-orang jahat; maksudnya adalah para bajingan yang berniat buruk. Konon, suatu hari Māra melihat sang Therī sedang duduk untuk berdiam di siang hari di hutan Sāla yang sedang berbunga lebat, lalu ia mendekat dengan maksud untuk mengganggu kesendiriannya dan mengujinya. Kemudian sang Therī, yang menakutinya dengan kekuatannya sendiri [berkata]—

231.

231.

‘‘Sataṃ sahassānipi dhuttakānaṃ, samāgatā edisakā bhaveyyuṃ;

Lomaṃ na iñje napi sampavedhe, kiṃ me tuvaṃ māra karissaseko.

'Bahkan jika seratus ribu bajingan yang sama sepertimu datang berkumpul; tidak sehelai bulu pun yang akan bergetar atau gemetar; apa yang bisa engkau lakukan padaku sendirian, wahai Māra?'

232.

232.

‘‘Esā antaradhāyāmi, kucchiṃ vā pavisāmi te;

Bhamukantare tiṭṭhāmi, tiṭṭhantiṃ maṃ na dakkhasi.

'Aku akan melenyapkan diri ini, atau aku masuk ke dalam perutmu; aku berdiri di antara alismu, dan engkau tidak akan melihatku yang sedang berdiri ini.'

233.

233.

‘‘Cittamhi vasībhūtāhaṃ, iddhipādā subhāvitā;

Chaḷabhiññā sacchikatā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

'Aku telah menguasai pikiran, landasan kekuatan gaib telah dikembangkan dengan baik; enam pengetahuan luhur telah direalisasi, ajaran Buddha telah dilaksanakan.'

234.

234.

‘‘Sattisūlūpamā kāmā, khandhāsaṃ adhikuṭṭanā;

Yaṃ tvaṃ kāmaratiṃ brūsi, aratī dāni sā mama.

'Kesenangan indrawi bagaikan tombak dan sula, kelompok-kelompok kehidupan bagaikan talenan; apa yang engkau sebut sebagai kenikmatan indrawi, kini hal itu bagiku adalah ketidaksenangan.'

235.

235.

‘‘Sabbattha vihatā nandī, tamokhandho padālito;

Evaṃ jānāhi pāpima, nihato tvamasi antakā’’ti. –

'Di mana pun kesenangan telah dihancurkan, tumpukan kegelapan telah ditembus; ketahuilah ini, wahai yang jahat, engkau telah dikalahkan, wahai si Akhir (Māra).’ –

Imā gāthā abhāsi.

Ia mengucapkan bait-bait ini.

Tattha [Pg.206] sataṃ sahassānipi dhuttakānaṃ, samāgatā edisakā bhaveyyunti yādisako tvaṃ edisakā evarūpā anekasatasahassamattāpi dhuttakā samāgatā yadi bhaveyyuṃ. Lomaṃ na iñje napi sampavedheti lomamattampi na iñjeyya na sampavedheyya. Kiṃ me tuvaṃ māra karissasekoti māra, tvaṃ ekakova mayhaṃ kiṃ karissasi?

Di sana, 'sataṃ sahassānipi dhuttakānaṃ, samāgatā edisakā bhaveyyuṃ' berarti jika sekiranya datang berkumpul bajingan-bajingan yang jumlahnya mencapai ratusan ribu orang yang jenisnya sama sepertimu. 'Lomaṃ na iñje napi sampavedhe' berarti bahkan sehelai bulu pun tidak akan bergerak atau gemetar. 'Kiṃ me tuvaṃ māra karissaseko' berarti wahai Māra, apa yang bisa engkau lakukan padaku sendirian?

Idāni mārassa attano kiñcipi kātuṃ asamatthataṃyeva vibhāventī ‘‘esā antaradhāyāmī’’ti gāthamāha. Tassattho – māra, esāhaṃ tava purato ṭhitāva antaradhāyāmi adassanaṃ gacchāmi, ajānantasseva te kucchiṃ vā pavisāmi, bhamukantare vā tiṭṭhāmi, evaṃ tiṭṭhantiñca maṃ tvaṃ na passasi.

Sekarang, untuk menjelaskan ketidakmampuan Māra untuk melakukan apa pun terhadap dirinya, ia mengucapkan bait 'esā antaradhāyāmī'. Maknanya adalah: Wahai Māra, aku ini akan melenyapkan diri dari hadapanmu dan menghilang, atau tanpa engkau sadari aku masuk ke dalam perutmu, atau berdiri di antara alismu, dan dengan demikian engkau tidak akan melihatku yang sedang berdiri ini.

Kasmāti ce? Cittamhi vasībhūtāhaṃ, iddhipādā subhāvitā, ahaṃ camhi māra, mayhaṃ cittaṃ vasībhāvappattaṃ, cattāropi iddhipādā mayā suṭṭhu bhāvitā bahulīkatā, tasmā ahaṃ yathāvuttāya iddhivisayatāya pahomīti. Sesaṃ sabbaṃ heṭṭhā vuttanayattā uttānameva.

Mengapa demikian? Karena 'cittamhi vasībhūtāhaṃ, iddhipādā subhāvitā', wahai Māra, aku adalah orang yang pikirannya telah mencapai penguasaan, keempat landasan kekuatan gaib telah dikembangkan dan dipraktikkan berulang-ulang olehku, oleh karena itu aku mampu melakukan hal tersebut melalui lingkup kekuatan gaib yang telah disebutkan. Sisanya semua sudah jelas karena telah dijelaskan dengan cara yang sama sebelumnya.

Uppalavaṇṇātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan atas bait-bait Therī Uppalavaṇṇā telah selesai.

Dvādasanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan atas Kelompok Dua Belas (Dvādasanipāta) telah selesai.

12. Soḷasanipāto

12. Kelompok Enam Belas (Soḷasanipāto)

1. Puṇṇātherīgāthāvaṇṇanā

1. Penjelasan atas bait-bait Therī Puṇṇā

Soḷasanipāte [Pg.207] udahārī ahaṃ sītetiādikā puṇṇāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī vipassissa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patvā hetusampannatāya sañjātasaṃvegā bhikkhunīnaṃ santikaṃ gantvā dhammaṃ sutvā laddhappasādā pabbajitvā parisuddhasīlā tīṇi piṭakāni uggahetvā bahussutā dhammadharā dhammakathikā ca ahosi. Yathā ca vipassissa bhagavato sāsane, evaṃ sikhissa vessabhussa kakusandhassa koṇāgamanassa kassapassa ca bhagavato sāsane pabbajitvā sīlasampannā bahussutā dhammadharā dhammakathikā ca ahosi. Mānadhātukattā pana kilese samucchindituṃ nāsakkhi. Mānopanissayavasena kammassa katattā imasmiṃ buddhuppāde anāthapiṇḍikassa seṭṭhino gharadāsiyā kucchimhi nibbatti, puṇṇātissā nāmaṃ ahosi. Sā sīhanādasuttantadesanāya (ma. ni. 1.146 ādayo) sotāpannā hutvā pacchā udakasuddhikaṃ brāhmaṇaṃ dametvā seṭṭhinā sambhāvitā hutvā tena bhujissabhāvaṃ pāpitā taṃ pabbajjaṃ anujānāpetvā pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karontī na cirasseva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.4.184-203) –

Di dalam Kelompok Enam Belas, bait-bait Therī Puṇṇā dimulai dengan 'udahārī ahaṃ sīteti'. Ia juga telah melakukan jasa-jasa di bawah para Buddha terdahulu, mengumpulkan kebajikan yang menjadi pendukung bagi pembebasan di berbagai kelahiran; pada masa Buddha Vipassī, ia dilahirkan di keluarga bangsawan, setelah mencapai usia dewasa dan karena memiliki akar kebajikan yang sempurna, ia mengalami kegelisahan spiritual (saṃvega), lalu pergi ke hadapan para bhikkhunī, mendengarkan Dhamma, memperoleh keyakinan, dan ditahbiskan. Ia memiliki sila yang murni, mempelajari Tiga Piṭaka, menjadi seorang yang sangat terpelajar (bahussuta), pemelihara Dhamma (dhammadhara), dan pembicara Dhamma (dhammakathika). Sebagaimana dalam ajaran Buddha Vipassī, demikian juga dalam ajaran Buddha Sikhī, Vessabhū, Kakusandha, Koṇāgamana, dan Kassapa, ia ditahbiskan, memiliki sila yang sempurna, sangat terpelajar, pemelihara Dhamma, dan pembicara Dhamma. Namun karena sifat keangkuhannya (māna), ia tidak mampu membasmi kekotoran batin. Karena tindakan yang dilakukan dengan pengaruh keangkuhan tersebut, pada masa munculnya Buddha ini, ia dilahirkan di rahim seorang budak wanita di rumah hartawan Anāthapiṇḍika; namanya adalah Puṇṇā. Setelah menjadi seorang Sotāpanna melalui khotbah Sīhanādasuttanta, ia kemudian menjinakkan seorang brahmana yang melakukan penyucian dengan air, lalu ia sangat dihormati oleh sang hartawan dan diberikan status merdeka (bhujissabhāva) olehnya. Setelah diizinkan untuk menahbiskan diri, ia pun ditahbiskan dan saat mempraktikkan meditasi pandangan terang, tidak lama kemudian ia mencapai tingkat Arahat bersama dengan pengetahuan analitis (paṭisambhidā). Oleh karena itu, dikatakan dalam Apadāna—

‘‘Vipassino bhagavato, sikhino vessabhussa ca;

Kakusandhassa munino, koṇāgamanatādino.

'Pada masa Bhagavā Vipassī, Sikhī, dan Vessabhū; Kakusandha sang Bijak, dan Koṇāgamana yang demikian adanya.'

‘‘Kassapassa ca buddhassa, pabbajitvāna sāsane;

Bhikkhunī sīlasampannā, nipakā saṃvutindriyā.

'Dan pada masa Buddha Kassapa, setelah ditahbiskan dalam ajaran; sebagai seorang bhikkhunī yang memiliki sila yang sempurna, bijaksana, dan indranya terkendali.'

‘‘Bahussutā dhammadharā, dhammatthapaṭipucchikā;

Uggahetā ca dhammānaṃ, sotā payirupāsitā.

'Sangat terpelajar, pemelihara Dhamma, penanya tentang makna Dhamma; penerima ajaran-ajaran, seorang pendengar yang melayani.'

‘‘Desentī janamajjhehaṃ, ahosiṃ jinasāsane;

Bāhusaccena tenāhaṃ, pesalā abhimaññisaṃ.

'Aku mengajar di tengah-tengah orang banyak dalam ajaran Sang Penakluk; karena kemahsyuran (pengetahuan) itu, aku menjadi sombong dan menganggap diri lebih baik.'

‘‘Pacchime [Pg.208] ca bhave dāni, sāvatthiyaṃ puruttame;

Anāthapiṇḍino gehe, jātāhaṃ kumbhadāsiyā.

Dalam penjelmaan terakhirku sekarang, di Sāvatthī, kota yang utama; di rumah Anāthapiṇḍika, aku terlahir sebagai budak pengangkut air.

‘‘Gatā udakahāriyaṃ, sotthiyaṃ dijamaddasaṃ;

Sītaṭṭaṃ toyamajjhamhi, taṃ disvā idamabraviṃ.

Pergi untuk mengambil air, aku melihat seorang brahmana terpelajar; kedinginan di tengah air, melihat dia aku mengatakan ini.

‘‘Udahārī ahaṃ sīte, sadā udakamotariṃ;

Ayyānaṃ daṇḍabhayabhītā, vācādosabhayaṭṭitā.

Aku adalah pengangkut air di tengah udara dingin, aku selalu turun ke dalam air; karena takut akan ancaman hukuman para majikan, dicengkeram ketakutan akan kata-kata kasar.

‘‘Kassa brāhmaṇa tvaṃ bhīto, sadā udakamotari;

Vedhamānehi gattehi, sītaṃ vedayase bhusaṃ.

Siapakah yang engkau takuti, wahai Brahmana, sehingga engkau selalu turun ke dalam air; dengan anggota tubuh yang gemetar, engkau merasakan dingin yang luar biasa?

‘‘Jānantī vata maṃ bhoti, puṇṇike paripucchasi;

Karontaṃ kusalaṃ kammaṃ, rundhantaṃ katapāpakaṃ.

Engkau sungguh mengenalku, Nona Puṇṇikā, saat engkau bertanya padaku; (aku) melakukan perbuatan baik, menghalangi perbuatan buruk yang telah dilakukan.

‘‘Yo ca vuḍḍho daharo vā, pāpakammaṃ pakubbati;

Dakābhisecanā sopi, pāpakammā pamuccati.

Siapa pun yang tua atau muda, yang melakukan perbuatan buruk; melalui penyucian dengan air, dia pun terbebas dari perbuatan buruk tersebut.

‘‘Uttarantassa akkhāsiṃ, dhammatthasaṃhitaṃ padaṃ;

Tañca sutvā sa saṃviggo, pabbajitvārahā ahu.

Kepada dia yang sedang keluar (dari air), aku mengucapkan kata-kata yang mengandung makna Dhamma; dan setelah mendengar itu dia tergugah, setelah melepaskan keduniawian dia menjadi seorang Arahat.

‘‘Pūrentī ūnakasataṃ, jātā dāsikule yato;

Tato puṇṇāti nāmaṃ me, bhujissaṃ maṃ akaṃsu te.

Melengkapi (jumlah) seratus dikurangi satu, sejak terlahir di keluarga budak; oleh karena itu namaku adalah Puṇṇā, mereka menjadikanku wanita merdeka.

‘‘Seṭṭhiṃ tatonujānetvā, pabbajiṃ anagāriyaṃ;

Na cireneva kālena, arahattamapāpuṇiṃ.

Setelah mendapat izin dari saudagar, aku melepaskan keduniawian menuju kehidupan tanpa rumah; dalam waktu yang tidak lama, aku mencapai Arahat.

‘‘Iddhīsu ca vasī homi, dibbāya sotadhātuyā;

Cetopariyañāṇassa, vasī homi mahāmune.

Aku menguasai kesaktian, dan unsur telinga dewa; aku menguasai pengetahuan pembacaan pikiran, wahai Petapa Agung.

‘‘Pubbenivāsaṃ jānāmi, dibbacakkhu visodhitaṃ;

Sabbāsavaparikkhīṇā, natthi dāni punabbhavo.

Aku mengetahui kehidupan-kehidupan lampau, mata dewa telah dimurnikan; semua noda (āsava) telah hancur, sekarang tidak ada lagi tumimbal lahir.

‘‘Atthadhammaniruttīsu, paṭibhāne tatheva ca;

Ñāṇaṃ me vimalaṃ suddhaṃ, buddhaseṭṭhassa vāhasā.

Dalam makna, Dhamma, tata bahasa, dan kecemerlangan; pengetahuanku murni dan bersih, berkat kekuatan Sang Buddha yang agung.

‘‘Bhāvanāya [Pg.209] mahāpaññā, suteneva sutāvinī;

Mānena nīcakulajā, na hi kammaṃ vinassati.

Kebijaksanaan agung melalui pengembangan batin, berpengetahuan luas melalui pendengaran; terlahir di keluarga rendah karena kesombongan, sungguh kamma tidak akan binasa.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

Kekotoran batin telah kubakar... pe... ajaran Buddha telah dilaksanakan.

Arahattaṃ pana patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā udānavasena –

Setelah mencapai Arahat, setelah merenungkan praktiknya sendiri, melalui ungkapan kegembiraan (udāna) —

236.

236.

‘‘Udahārī ahaṃ sīte, sadā udakamotariṃ;

Ayyānaṃ daṇḍabhayabhītā, vācādosabhayaṭṭitā.

Aku adalah pengangkut air di tengah udara dingin, aku selalu turun ke dalam air; karena takut akan ancaman hukuman para majikan, dicengkeram ketakutan akan kata-kata kasar.

237.

237.

‘‘Kassa brāhmaṇa tvaṃ bhīto, sadā udakamotari;

Vedhamānehi gattehi, sītaṃ vedayase bhusaṃ.

Siapakah yang engkau takuti, wahai Brahmana, sehingga engkau selalu turun ke dalam air; dengan anggota tubuh yang gemetar, engkau merasakan dingin yang luar biasa?

238.

238.

‘‘Jānantī vata maṃ bhoti, puṇṇike paripucchasi;

Karontaṃ kusalaṃ kammaṃ, rundhantaṃ katapāpakaṃ.

Engkau sungguh mengenalku, Nona Puṇṇikā, saat engkau bertanya padaku; (aku) melakukan perbuatan baik, menghalangi perbuatan buruk yang telah dilakukan.

239.

239.

‘‘Yo ca vuḍḍho daharo vā, pāpakammaṃ pakubbati;

Dakābhisecanā sopi, pāpakammā pamuccati.

Siapa pun yang tua atau muda, yang melakukan perbuatan buruk; melalui penyucian dengan air, dia pun terbebas dari perbuatan buruk tersebut.

240.

240.

‘‘Ko nu te idamakkhāsi, ajānantassa ajānako;

‘Dakābhisecanā nāma, pāpakammā pamuccati’.

Siapakah yang mengatakan ini kepadamu, orang bodoh kepada orang yang tidak tahu; ‘melalui penyucian dengan air, seseorang terbebas dari perbuatan buruk’?

241.

241.

‘‘Saggaṃ nūna gamissanti, sabbe maṇḍūkakacchapā;

Nāgā ca susumārā ca, ye caññe udake carā.

Pasti semua katak dan kura-kura akan pergi ke surga; juga ular naga dan buaya, dan apa pun yang bergerak di dalam air.

242.

242.

‘‘Orabbhikā sūkarikā, macchikā migabandhakā;

Corā ca vajjhaghātā ca, ye caññe pāpakammino;

Dakābhisecanā tepi, pāpakammā pamuccare.

Para penjagal domba, penjagal babi, nelayan, pemburu rusa; pencuri dan algojo, serta pelaku kejahatan lainnya; mereka pun melalui penyucian dengan air akan terbebas dari perbuatan buruk.

243.

243.

‘‘Sace imā nadiyo te, pāpaṃ pubbe kataṃ vahuṃ;

Puññampi mā vaheyyuṃ te, tena tvaṃ paribāhiro.

Jika sungai-sungai ini dapat menghanyutkan kejahatan yang telah engkau lakukan sebelumnya; mereka juga akan menghanyutkan kebajikanmu, dan karena itu engkau akan kehilangan segalanya.

244.

244.

‘‘Yassa brāhmaṇa tvaṃ bhīto, sadā udakamotari;

Tameva brahme mākāsi, mā te sītaṃ chaviṃ hane.

Hal yang engkau takuti itu, wahai Brahmana, sehingga engkau selalu turun ke dalam air; wahai Brahmana, janganlah lakukan itu, jangan biarkan rasa dingin merusak kulitmu.

245.

245.

‘‘Kummaggapaṭipannaṃ maṃ, ariyamaggaṃ samānayi;

Dakābhisecanā bhoti, imaṃ sāṭaṃ dadāmi te.

Engkau telah membimbingku yang menempuh jalan yang salah menuju Jalan Mulia; Nona, aku memberikan kain ini kepadamu karena penyucian dengan air ini.

246.

246.

‘‘Tuyheva [Pg.210] sāṭako hotu, nāhamicchāmi sāṭakaṃ;

Sace bhāyasi dukkhassa, sace te dukkhamappiyaṃ.

Biarlah kain itu menjadi milikmu saja, aku tidak menginginkan kain itu; jika engkau takut akan penderitaan, jika penderitaan tidak menyenangkan bagimu.

247.

247.

‘‘Mākāsi pāpakaṃ kammaṃ, āvi vā yadi vā raho;

Sace ca pāpakaṃ kammaṃ, karissasi karosi vā.

Janganlah melakukan perbuatan buruk, baik secara terang-terangan maupun secara rahasia; dan jika engkau akan melakukan atau sedang melakukan perbuatan buruk.

248.

248.

‘‘Na te dukkhā pamutyatthi, upeccāpi palāyato;

Sace bhāyasi dukkhassa, sace te dukkhamappiyaṃ.

Tidak ada pembebasan dari penderitaan bagimu, meskipun engkau melarikan diri; jika engkau takut akan penderitaan, jika penderitaan tidak menyenangkan bagimu.

249.

249.

‘‘Upehi saraṇaṃ buddhaṃ, dhammaṃ saṅghañca tādinaṃ;

Samādiyāhi sīlāni, taṃ te atthāya hehiti.

Berlindunglah kepada Buddha, Dhamma, dan Sangha yang mulia; jalankanlah sila-sila, itu akan bermanfaat bagimu.

250.

250.

‘‘Upemi saraṇaṃ buddhaṃ, dhammaṃ saṅghañca tādinaṃ;

Samādiyāmi sīlāni, taṃ me atthāya hehiti.

Aku berlindung kepada Buddha, Dhamma, dan Sangha yang mulia; aku menjalankan sila-sila, itu akan bermanfaat bagiku.

251.

251.

‘‘Brahmabandhu pure āsiṃ, ajjamhi saccabrāhmaṇo;

Tevijjo vedasampanno, sottiyo camhi nhātako’’ti. –

“Dahulu aku adalah sanak-saudara Brahma, hari ini aku adalah Brahmana sejati; Memiliki Tiga Pengetahuan (Tevijja), sempurna dalam Veda, mahir dalam kitab suci (Sottiya), dan aku telah mandi (bersih) (Nhātaka).”

Imā gāthā abhāsi.

Ia mengucapkan bait-bait ini.

Tattha udahārīti ghaṭena udakaṃ vāhikā. Sīte tadā udakamotarinti sītakālepi sabbadā rattindivaṃ udakaṃ otariṃ. Yadā yadā ayyakānaṃ udakena attho, tadā tadā udakaṃ pāvisiṃ, udakamotaritvā udakaṃ upanesinti adhippāyo. Ayyānaṃ daṇḍabhayabhītāti ayyakānaṃ daṇḍabhayena bhītā. Vācādosabhayaṭṭitāti vacīdaṇḍabhayena ceva dosabhayena ca aṭṭitā pīḷitā, sītepi udakamotarinti yojanā.

Di sana, 'udahārī' berarti pembawa air dengan periuk. 'Sīte tadā udakamotarinti' berarti bahkan di waktu dingin, sepanjang waktu siang dan malam, aku selalu turun ke air. Kapan pun majikan membutuhkan air, saat itulah aku masuk ke air, turun ke air dan membawakannya; inilah maksudnya. 'Ayyānaṃ daṇḍabhayabhītāti' berarti takut karena ancaman hukuman (tongkat) dari para majikan. 'Vācādosabhayaṭṭitāti' berarti tertekan atau menderita karena rasa takut akan hukuman kata-kata dan rasa takut akan kesalahan, sehingga meskipun dingin mereka tetap turun ke air; demikianlah hubungannya.

Athekadivasaṃ puṇṇā dāsī ghaṭena udakaṃ ānetuṃ udakatitthaṃ gatā. Tattha addasa aññataraṃ brāhmaṇaṃ udakasuddhikaṃ himapātasamaye mahati sīte vattamāne pātova udakaṃ otaritvā sasīsaṃ nimujjitvā mante jappitvā udakato uṭṭhahitvā allavatthaṃ allakesaṃ pavedhantaṃ dantavīṇaṃ vādayamānaṃ. Taṃ disvā karuṇāya sañcoditamānasā tato naṃ diṭṭhigatā vivecetukāmā ‘‘kassa, brāhmaṇa, tvaṃ bhīto’’ti gāthamāha. Tattha kassa, brāhmaṇa, tvaṃ kuto ca nāma bhayahetuto bhīto hutvā sadā [Pg.211] udakamotari sabbakālaṃ sāyaṃ pātaṃ udakaṃ otari. Otaritvā ca vedhamānehi kampamānehi gattehi sarīrāvayavehi sītaṃ vedayase bhusaṃ sītadukkhaṃ ativiya dussahaṃ paṭisaṃvedayasi paccanubhavasi.

Kemudian pada suatu hari, Puṇṇā si budak perempuan pergi ke tempat pemandian untuk mengambil air dengan periuk. Di sana ia melihat seorang Brahmana tertentu yang mencari penyucian melalui air pada saat turunnya salju, di tengah kedinginan yang hebat di pagi hari, ia telah turun ke air, menyelam bersama kepalanya, merapal mantra-mantra, dan setelah bangkit dari air, ia gemetar dengan pakaian dan rambut yang basah, giginya bergeletuk. Melihat hal itu, dengan hati yang tergerak oleh kasih sayang dan keinginan untuk membebaskannya dari pandangan salah itu, ia mengucapkan bait: 'Kepada siapa, wahai Brahmana, engkau merasa takut?' Di sana, 'Kepada siapa, wahai Brahmana, engkau merasa takut' berarti karena alasan apa engkau merasa takut sehingga engkau selalu turun ke air sepanjang waktu, sore dan pagi. Dan setelah turun, dengan anggota tubuh yang gemetar, engkau merasakan kedinginan yang sangat, merasakan penderitaan akibat dingin yang luar biasa yang sangat sulit tertahankan.

Jānantī vata maṃ bhotīti, bhoti puṇṇike, tvaṃ taṃ upacitaṃ pāpakammaṃ rundhantaṃ nivāraṇasamatthaṃ kusalaṃ kammaṃ iminā udakorohanena karontaṃ maṃ jānantī vata paripucchasi.

“Sungguh ia mengetahuiku, Nyonya” (Jānantī vata maṃ bhotīti): Nyonya Puṇṇike, engkau sungguh-sungguh bertanya kepadaku yang sedang melakukan perbuatan baik dengan turun ke air ini, yang mampu mencegah dan menghalangi perbuatan buruk yang telah terkumpul.

Nanu ayamattho loke pākaṭo eva. Kathāpi mayaṃ tuyhaṃ vadāmāti dassento ‘‘yo ca vuḍḍho’’ti gāthamāha. Tassattho – vuḍḍho vā daharo vā majjhimo vā yo koci hiṃsādibhedaṃ pāpakammaṃ pakubbati ativiya karoti, sopi bhusaṃ pāpakammanirato dakābhisecanā sinānena tato pāpakammā pamuccati accantameva vimuccatīti.

Bukankah hal ini sudah umum diketahui di dunia. Untuk menunjukkan bahwa “Kami akan menceritakan hal itu kepadamu”, ia mengucapkan bait “Yo ca vuḍḍho”. Maknanya adalah—apakah ia tua, muda, atau setengah baya, siapa pun yang melakukan perbuatan buruk seperti penganiayaan dan sebagainya, bahkan jika ia sangat gemar melakukan perbuatan buruk, melalui mandi penyucian dengan air, ia akan terbebas dari perbuatan buruk itu, ia akan benar-benar terlepas.

Taṃ sutvā puṇṇikā tassa paṭivacanaṃ dentī ‘‘ko nu te’’tiādimāha. Tattha ko nu te idamakkhāsi, ajānantassa ajānakoti kammavipākaṃ ajānantassa te sabbena sabbaṃ kammavipākaṃ ajānato ajānako aviddasu bālo udakābhisecanahetu pāpakammato pamuccatīti, idaṃ atthajātaṃ ko nu nāma akkhāsi, na so saddheyyavacano, nāpi cetaṃ yuttanti adhippāyo.

Mendengar hal itu, Puṇṇikā memberikan jawaban kepadanya, dimulai dengan “Ko nu te”. Di sana, “Siapakah yang memberitahumu hal ini” (ko nu te idamakkhāsi), kepada engkau yang tidak tahu (ajānantassa), yang tidak memahami (ajānakoti) tentang buah dari kamma, kepada engkau yang sama sekali tidak memahami buah kamma, orang yang tidak tahu, orang bodoh, bahwa seseorang terbebas dari perbuatan buruk karena alasan penyucian dengan air; siapakah yang mengatakan hal ini? Kata-katanya tidak layak dipercaya, dan hal ini pun tidak masuk akal; inilah maksudnya.

Idānissa tameva yuttiabhāvaṃ vibhāventī ‘‘saggaṃ nūna gamissantī’’tiādimāha. Tattha nāgāti vijjhasā. Susumārāti kumbhīlā. Ye caññe udake carāti ye caññepi vārigocarā macchamakaranandiyāvattādayo ca, tepi saggaṃ nūna gamissanti devalokaṃ upapajjissanti maññe, udakābhisecanā pāpakammato mutti hoti ceti attho.

Sekarang, untuk menjelaskan ketidakmasukakalan hal tersebut, ia mengucapkan bait yang dimulai dengan “saggaṃ nūna gamissantī”. Di sana, 'nāgā' berarti makhluk air (seperti ular atau ikan besar). 'Susumārā' berarti buaya. 'Ye caññe udake carā' berarti makhluk-makhluk lain yang hidup di air seperti ikan, buaya, pusaran air, dan sebagainya; mereka pun pasti akan pergi ke surga, akan terlahir di alam dewa, kupikir, jika pembebasan dari perbuatan buruk terjadi karena penyucian dengan air; demikianlah maknanya.

Orabbhikāti urabbhaghātakā. Sūkarikāti sūkaraghātakā. Macchikāti kevaṭṭā. Migabandhakāti māgavikā. Vajjhaghātāti vajjhaghātakamme niyuttā.

'Orabbhikā' berarti para pembantai domba. 'Sūkarikā' berarti para pembantai babi. 'Macchikā' berarti para nelayan. 'Migabandhakā' berarti para pemburu. 'Vajjhaghātā' berarti mereka yang ditugaskan untuk menghukum mati (eksekutor).

Puññampi mā vaheyyunti imā aciravatiādayo nadiyo yathā tayā pubbe kataṃ pāpaṃ tattha udakābhisecanena sace vahuṃ nīhareyyuṃ, tathā tayā kataṃ puññampi imā nadiyo vaheyyuṃ pavāheyyuṃ. Tena tvaṃ paribāhiro [Pg.212] assa tathā sati tena puññakammena tvaṃ paribāhiro virahitova bhaveyyāti na cetaṃ yuttanti adhippāyo. Yathā vā udakena udakorohakassa puññapavāhanaṃ na hoti, evaṃ pāpapavāhanampi na hoti eva. Kasmā? Nhānassa pāpahetūnaṃ appaṭipakkhabhāvato. Yo yaṃ vināseti, so tassa paṭipakkho. Yathā āloko andhakārassa, vijjā ca avijjāya, na evaṃ nhānaṃ pāpassa. Tasmā niṭṭhamettha gantabbaṃ ‘‘na udakābhisecanā pāpato parimuttī’’ti. Tenāha bhagavā –

“Semoga mereka tidak menghanyutkan kebajikanmu juga” (Puññampi mā vaheyyuṃ): Jika sungai-sungai seperti Aciravatī dan lainnya ini bisa menghanyutkan banyak perbuatan buruk yang telah engkau lakukan sebelumnya melalui penyucian dengan air di sana, maka sungai-sungai ini juga akan menghanyutkan atau membawa pergi kebajikan yang telah engkau lakukan. Dengan demikian, engkau akan terasing dari kebajikan itu; jika demikian halnya, engkau akan terpisah atau kehilangan perbuatan baikmu, dan hal itu tidaklah pantas; inilah maksudnya. Atau sebagaimana air tidak menghanyutkan kebajikan bagi orang yang turun ke air, demikian pula air tidak menghanyutkan keburukan. Mengapa? Karena mandi bukanlah lawan dari penyebab-penyebab keburukan. Apa pun yang melenyapkan sesuatu, dialah lawan dari sesuatu itu. Sebagaimana cahaya adalah lawan dari kegelapan, dan pengetahuan (vijjā) adalah lawan dari ketidaktahuan (avijjā), mandi bukanlah demikian bagi keburukan. Oleh karena itu, kesimpulan harus diambil di sini bahwa “tidak ada kebebasan dari dosa melalui penyucian dengan air”. Itulah sebabnya Sang Bhagavan bersabda—

‘‘Na udakena sucī hoti, bahvettha nhāyatī jano;

Yamhi saccañca dhammo ca, so sucī so ca brāhmaṇo’’ti. (udā. 9;

netti. 104);

“Bukan dengan air seseorang menjadi suci, meskipun banyak orang mandi di sini; di dalam diri siapa terdapat kebenaran dan Dhamma, dialah yang suci dan dialah Brahmana.”

Idāni yadi pāpaṃ pavāhetukāmosi, sabbena sabbaṃ pāpaṃ mā karohīti dassetuṃ ‘‘yassa, brāhmaṇā’’ti gāthamāha. Tattha tameva brahme mākāsīti yato pāpato tvaṃ bhīto, tameva pāpaṃ brahme, brāhmaṇa, tvaṃ mā akāsi. Udakorohanaṃ pana īdise sītakāle kevalaṃ sarīrameva bādhati. Tenāha – ‘‘mā te sītaṃ chaviṃ hane’’ti, īdise sītakāle udakābhisecanena jātasītaṃ tava sarīracchaviṃ mā haneyya mā bādhesīti attho.

Sekarang, jika engkau ingin menghanyutkan keburukan, janganlah melakukan keburukan sama sekali, untuk menunjukkan hal ini ia mengucapkan bait “yassa, brāhmaṇā”. Di sana, “mākāsī” (janganlah engkau melakukan itu, wahai Brahmana): dari perbuatan buruk apa pun engkau merasa takut, janganlah engkau melakukan perbuatan buruk itu sendiri, wahai Brahmana. Sedangkan turun ke air di saat dingin seperti ini hanyalah menyiksa tubuh saja. Itulah sebabnya dikatakan—“mā te sītaṃ chaviṃ hane”, di saat dingin seperti ini, janganlah kedinginan yang timbul akibat penyucian dengan air menyiksa atau melukai kulit tubuhmu; demikianlah maknanya.

Kummaggapaṭipannaṃ manti ‘‘udakābhisecanena suddhi hotī’’ti imaṃ kummaggaṃ micchāgāhaṃ paṭipannaṃ paggayha ṭhitaṃ maṃ. Ariyamaggaṃ samānayīti ‘‘sabbapāpassa akaraṇaṃ, kusalassa upasampadā’’ti (dī. ni. 2.90; dha. pa. 183; netti. 30, 116, 124; peṭako. 29) imaṃ buddhādīhi ariyehi gatamaggaṃ samānayi, sammadeva upanesi, tasmā bhoti imaṃ sāṭakaṃ tuṭṭhidānaṃ ācariyabhāgaṃ tuyhaṃ dadāmi, taṃ paṭiggaṇhāti attho.

“Aku yang menempuh jalan yang salah” (Kummaggapaṭipannaṃ maṃ): Aku yang berdiri dengan memegang teguh pandangan salah bahwa “kesucian terjadi melalui penyucian dengan air”. “Engkau telah membimbingku ke Jalan Ariya” (Ariyamaggaṃ samānayī): “Tidak melakukan segala bentuk kejahatan, senantiasa mengembangkan kebajikan” (Sabbapāpassa akaraṇaṃ, kusalassa upasampadā), engkau telah membimbingku ke jalan yang dilalui oleh para Ariya seperti Buddha dan lainnya, engkau telah membimbingku dengan benar; oleh karena itu, Nyonya, aku memberikan jubah ini kepadamu sebagai pemberian tanda syukur, sebagai bagian untuk guru; terimalah itu; inilah maknanya.

Sā taṃ paṭikkhipitvā dhammaṃ kathetvā saraṇesu sīlesu ca patiṭṭhāpetuṃ ‘‘tuyheva sāṭako hotu, nāhamicchāmi sāṭaka’’nti vatvā ‘‘sace bhāyasi dukkhassā’’tiādimāha. Tassattho – yadi tuvaṃ sakalāpāyike sugatiyañca aphāsukatādobhaggatādibhedā dukkhā bhāyasi. Yadi te taṃ appiyaṃ na iṭṭhaṃ. Āvi vā paresaṃ pākaṭabhāvena appaṭicchannaṃ [Pg.213] katvā kāyena vācāya pāṇātipātādivasena vā yadi vā raho apākaṭabhāvena paṭicchannaṃ katvā manodvāreyeva abhijjhādivasena vā aṇumattampi pāpakaṃ lāmakaṃ kammaṃ mākāsi mā kari. Atha pana taṃ pāpakammaṃ āyatiṃ karissasi, etarahi karosi vā, ‘‘nirayādīsu catūsu apāyesu manussesu ca tassa phalabhūtaṃ dukkhaṃ ito etto vā palāyante mayi nānubandhissatī’’ti adhippāyena upecca sañcicca palāyatopi te tato pāpato mutti mokkhā natthi, gatikālādipaccayantarasamavāye sati vipaccate evāti attho. ‘‘Uppaccā’’ti vā pāṭho, uppatitvāti attho. Evaṃ pāpassa akaraṇena dukkhābhāvaṃ dassetvā idāni puññassa karaṇenapi taṃ dassetuṃ ‘‘sace bhāyasī’’tiādi vuttaṃ. Tattha tādinanti diṭṭhādīsu tādibhāvappattaṃ. Yathā vā purimakā sammāsambuddhā passitabbā, tathā passitabbato tādi, taṃ buddhaṃ saraṇaṃ upehīti yojanā. Dhammasaṅghesupi eseva nayo. Tādīnaṃ varabuddhānaṃ dhammaṃ, aṭṭhannaṃ ariyapuggalānaṃ saṅghaṃ samūhanti yojanā. Tanti saraṇagamanaṃ sīlānaṃ samādānañca. Hehitīti bhavissati.

Setelah menolaknya, ia membicarakan Dhamma untuk menetapkannya dalam perlindungan dan sila, dengan berkata: 'Biarlah jubah itu milikmu sendiri, aku tidak menginginkan jubah tersebut,' dan mengucapkan syair yang dimulai dengan 'Jika engkau takut pada penderitaan.' Artinya adalah – jika engkau takut pada penderitaan yang berupa kelahiran kembali di alam rendah secara keseluruhan, ketidaknyamanan di alam bahagia, kemalangan, dan sebagainya. Jika hal itu tidak menyenangkan dan tidak diinginkan bagimu. Janganlah melakukan perbuatan buruk yang rendah sekecil apa pun, baik secara terbuka—dengan menjadikannya nyata bagi orang lain, tidak tersembunyi, melalui tubuh atau ucapan melalui pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya—maupun secara rahasia—dengan menjadikannya tersembunyi, tidak nyata, di pintu pikiran saja melalui ketamakan dan sebagainya. Namun jika engkau akan melakukan perbuatan buruk itu di masa depan, atau sedang melakukannya sekarang, dengan maksud: 'Penderitaan sebagai buah dari perbuatan itu di empat alam rendah seperti neraka dan sebagainya serta di antara manusia tidak akan mengejarku meskipun aku melarikan diri ke sana kemari,' maka tidak ada kelepasan atau kebebasan bagimu dari perbuatan buruk itu bahkan jika engkau melarikan diri dengan sengaja; ketika terjadi perpaduan kondisi-kondisi lain seperti tujuan kelahiran dan waktu, perbuatan itu pasti akan berbuah, demikianlah artinya. Ada juga naskah 'Uppaccā', artinya setelah melompat. Setelah menunjukkan ketiadaan penderitaan dengan tidak melakukan kejahatan, sekarang untuk menunjukkannya juga dengan melakukan kebajikan, ia mengucapkan syair yang dimulai dengan 'Jika engkau takut'. Di sana, 'tādinaṃ' berarti orang yang telah mencapai keadaan demikian di dalam hal-hal yang terlihat dan sebagainya. Atau seperti para Buddha yang telah mencapai pencerahan sempurna di masa lalu yang harus dilihat, karena harus dilihat demikianlah maka disebut 'tādi', hubungkanlah dengan: 'pergilah berlindung kepada Buddha itu.' Hal yang sama berlaku untuk Dhamma dan Sangha. Hubungkanlah dengan: 'Dhamma dari para Buddha yang mulia itu, dan Sangha yaitu kumpulan delapan individu mulia.' 'Taṃ' berarti pergi berlindung dan menjalankan sila. 'Hehitī' berarti akan menjadi.

So brāhmaṇo saraṇesu sīlesu ca patiṭṭhāya aparabhāge satthu santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā ghaṭento vāyamanto na cirasseva tevijjo hutvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā udānento ‘‘brahmabandhū’’ti gāthamāha.

Brahmana itu, setelah menetap dalam perlindungan dan sila, di kemudian hari setelah mendengarkan Dhamma di hadapan Sang Guru, memperoleh keyakinan, menahbiskan diri, berjuang, dan berusaha, tidak lama kemudian menjadi seorang yang memiliki tiga pengetahuan (tevijjo). Setelah merenungkan praktiknya sendiri, ia mengucapkan ungkapan kegembiraan (udāna) melalui syair yang dimulai dengan 'brahmabandhū'.

Tassattho – ahaṃ pubbe brāhmaṇakule uppattimattena brahmabandhu nāmāsiṃ. Tathā irubbedādīnaṃ ajjhenādimattena tevijjo vedasampanno sottiyo nhātako ca nāmāsiṃ. Idāni sabbaso bāhitapāpatāya saccabrāhmaṇo paramatthabrāhmaṇo, vijjattayādhigamena tevijjo, maggañāṇasaṅkhātena vedena samannāgatattā vedasampanno, nittharasabbapāpatāya nhātako ca amhīti. Ettha ca brāhmaṇena vuttagāthāpi attanā vuttagāthāpi pacchā theriyā paccekaṃ bhāsitāti sabbā theriyā gāthā eva jātāti.

Artinya adalah – dahulu aku hanyalah disebut kerabat Brahma (brahmabandhu) hanya karena kelahiran dalam keluarga brahmana. Demikian pula, aku disebut tevijjo (memiliki tiga Pengetahuan), vedasampanno (sempurna dalam Weda), sottiyo (terpelajar), dan nhātako (yang telah mandi/suci) hanya karena mempelajari Weda Iru dan sebagainya. Sekarang, karena telah membuang segala kejahatan sepenuhnya, aku adalah brahmana sejati, brahmana dalam arti tertinggi; karena pencapaian tiga pengetahuan, aku adalah tevijjo; karena memiliki pengetahuan yang disebut pengetahuan jalan (maggañāṇa), aku adalah vedasampanno; dan karena telah menyeberangi seluruh kejahatan, aku adalah nhātako. Dan di sini, baik syair yang diucapkan oleh brahmana tersebut maupun syair yang diucapkan oleh dirinya sendiri, kemudian masing-masing diucapkan oleh sang Theri, sehingga semua syair itu menjadi milik sang Theri saja.

Puṇṇātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan syair Theri Puṇṇā telah selesai.

Soḷasanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Kelompok Enam Belas (Soḷasanipāta) telah selesai.

13. Vīsatinipāto

13. Kelompok Dua Puluh (Vīsatinipāto)

1. Ambapālītherīgāthāvaṇṇanā

1. Penjelasan Syair Theri Ambapālī

Vīsatinipāte [Pg.214] kāḷakā bhamaravaṇṇasādisātiādikā ambapāliyā theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī sikhissa bhagavato sāsane pabbajitvā upasampannā hutvā bhikkhunisikkhāpadaṃ samādāya viharantī, ekadivasaṃ sambahulāhi bhikkhunīhi saddhiṃ cetiyaṃ vanditvā padakkhiṇaṃ karontī puretaraṃ gacchantiyā khīṇāsavattheriyā khipantiyā sahasā kheḷapiṇḍaṃ cetiyaṅgaṇe patitaṃ, khīṇāsavattheriyā apassitvā gatāya ayaṃ pacchato gacchantī taṃ kheḷapiṇḍaṃ disvā ‘‘kā nāma gaṇikā imasmiṃ ṭhāne kheḷapiṇḍaṃ pātesī’’ti akkosi. Sā bhikkhunikāle sīlaṃ rakkhantī gabbhavāsaṃ jigucchitvā opapātikattabhāve cittaṃ ṭhapesi. Tena carimattabhāve vesāliyaṃ rājuyyāne ambarukkhamūle opapātikā hutvā nibbatti. Taṃ disvā uyyānapālo nagaraṃ upanesi. Ambarukkhamūle nibbattatāya sā ambapālītveva voharīyittha. Atha naṃ abhirūpaṃ dassanīyaṃ pāsādikaṃ vilāsakantatādiguṇavisesasamuditaṃ disvā sambahulā rājakumārā attano attano pariggahaṃ kātukāmā aññamaññaṃ kalahaṃ akaṃsu. Tesaṃ kalahavūpasamatthaṃ tassā kammasañcoditā vohārikā ‘‘sabbesaṃ hotū’’ti gaṇikāṭṭhāne ṭhapesuṃ. Sā satthari paṭiladdhasaddhā attano uyyāne vihāraṃ katvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa niyyādetvā pacchā attano puttassa vimalakoṇḍaññattherassa santike dhammaṃ sutvā pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karontī attano sarīrassa jarājiṇṇabhāvaṃ nissāya saṃvegajātā saṅkhārānaṃ aniccataṃ vibhāventī –

Dalam Kelompok Dua Puluh, syair-syair Theri Ambapālī dimulai dengan 'Hitam seperti warna lebah' dan seterusnya. Ia juga telah melakukan jasa di bawah para Buddha sebelumnya, mengumpulkan kebajikan sebagai pendukung pembebasan di berbagai kelahiran. Di masa ajaran Buddha Sikhī, ia menahbiskan diri dan menerima penahbisan penuh, serta hidup menjalankan peraturan pelatihan bhikkhuni. Suatu hari, setelah memberikan penghormatan pada sebuah cetiya bersama banyak bhikkhuni, saat sedang melakukan pradaksina, ia berjalan di depan seorang Theri yang telah memusnahkan kekotoran (khīṇāsava) yang secara tidak sengaja membuang gumpalan ludah di halaman cetiya. Theri khīṇāsava itu pergi tanpa melihatnya, namun ia yang berjalan di belakang melihat gumpalan ludah tersebut dan mencaci: 'Pelacur mana yang membuang gumpalan ludah di tempat ini?' Karena ia menjaga sila selama menjadi bhikkhuni, ia merasa jijik dengan kelahiran dalam rahim dan memusatkan pikirannya untuk lahir secara spontan (opapātika). Oleh karena itu, di kehidupan terakhirnya, ia lahir secara spontan di bawah pohon mangga di taman kerajaan di Vesālī. Melihatnya, penjaga taman membawanya ke kota. Karena ia lahir di bawah pohon mangga (amba), ia dipanggil Ambapālī. Kemudian, melihatnya sangat cantik, menawan, anggun, dan memiliki keistimewaan sifat seperti kemolekan dan daya tarik, banyak pangeran ingin memilikinya sehingga mereka saling bertengkar. Untuk meredakan pertengkaran tersebut, para penasihat hukum yang didorong oleh kamma sang wanita itu menempatkannya dalam kedudukan pelacur (gaṇikā) dengan berkata 'Biarlah ia menjadi milik semua orang.' Ia memperoleh keyakinan pada Sang Guru, membangun sebuah vihara di tamannya sendiri, dan menyerahkannya kepada sangha para bhikkhu yang dikepalai oleh Buddha. Kemudian, setelah mendengarkan Dhamma di hadapan putranya, Thera Vimalakoṇḍañña, ia menahbiskan diri. Saat melakukan meditasi pandangan terang (vipassanā), ia merenungkan kelapukan tubuhnya sendiri akibat usia tua, sehingga muncul rasa kegentingan (saṃvega) dan menjelaskan ketidakkekalan formasi-formasi (saṅkhāra):

252.

252.

‘‘Kāḷakā bhamaravaṇṇasādisā, vellitaggā mama muddhajā ahuṃ;

Te jarāya sāṇavākasādisā, saccavādivacanaṃ anaññathā.

'Dahulu rambutku hitam, serupa warna lebah, dengan ujung-ujungnya yang bergelombang; sekarang karena usia tua, rambut itu serupa serat rami; perkataan Sang Pembicara Kebenaran tidaklah menyimpang.

253.

253.

‘‘Vāsitova [Pg.215] surabhī karaṇḍako, pupphapūra mama uttamaṅgajo;

Taṃ jarāyatha salomagandhikaṃ, saccavādivacanaṃ anaññathā.

'Dahulu kepalaku harum seperti kotak parfum yang diisi penuh bunga; sekarang karena usia tua, rambut itu berbau seperti bulu anjing; perkataan Sang Pembicara Kebenaran tidaklah menyimpang.

254.

254.

‘‘Kānanaṃva sahitaṃ suropitaṃ, kocchasūcivicitaggasobhitaṃ;

Taṃ jarāya viralaṃ tahiṃ tahiṃ, saccavādivacanaṃ anaññathā.

'Dahulu rambutku lebat seperti hutan yang tertanam rapi, tampak indah dengan ujung-ujung yang tertata oleh sisir dan tusuk rambut; sekarang karena usia tua, rambut itu jarang di sana-sini; perkataan Sang Pembicara Kebenaran tidaklah menyimpang.

255.

255.

‘‘Kaṇhakhandhakasuvaṇṇamaṇḍitaṃ, sobhate suveṇīhilaṅkataṃ;

Taṃ jarāya khalitaṃ siraṃ kataṃ, saccavādivacanaṃ anaññathā.

'Dahulu kepalaku dihiasi emas dengan jalinan rambut hitam yang tebal, tampak indah dengan kepang-kepang yang cantik; sekarang karena usia tua, kepalaku telah menjadi gundul; perkataan Sang Pembicara Kebenaran tidaklah menyimpang.

256.

256.

‘‘Cittakārasukatāva lekhikā, sobhare su bhamukā pure mama;

Tā jarāya valibhippalambitā, saccavādivacanaṃ anaññathā.

'Dahulu alis mataku tampak indah, bagaikan garis yang dilukis dengan baik oleh pelukis; sekarang karena usia tua, alis itu menggantung karena keriput; perkataan Sang Pembicara Kebenaran tidaklah menyimpang.

257.

257.

‘‘Bhassarā surucirā yathā maṇī, nettahesumabhinīlamāyatā;

Te jarāyabhihatā na sobhare, saccavādivacanaṃ anaññathā.

'Dahulu mataku bersinar dan sangat indah bagaikan permata, biru pekat dan lebar; sekarang karena usia tua, mata itu tidak lagi indah karena terpukul tua; perkataan Sang Pembicara Kebenaran tidaklah menyimpang.

258.

258.

‘‘Saṇhatuṅgasadisī ca nāsikā, sobhate su abhiyobbanaṃ pati;

Sā jarāya upakūlitā viya, saccavādivacanaṃ anaññathā.

'Dahulu hidungku tampak indah di masa muda, halus dan mancung; sekarang karena usia tua, hidung itu seperti mengkerut; perkataan Sang Pembicara Kebenaran tidaklah menyimpang.

259.

259.

‘‘Kaṅkaṇaṃva sukataṃ suniṭṭhitaṃ, sobhare su mama kaṇṇapāḷiyo;

Tā jarāya valibhippalambitā, saccavādivacanaṃ anaññathā.

'Dahulu cuping telingaku tampak indah, bagaikan gelang yang dibuat dengan baik dan halus; sekarang karena usia tua, cuping itu menggantung karena keriput; perkataan Sang Pembicara Kebenaran tidaklah menyimpang.

260.

260.

‘‘Pattalīmakulavaṇṇasādisā[Pg.216], sobhare su dantā pure mama;

Te jarāya khaṇḍitā cāsitā, saccavādivacanaṃ anaññathā.

Dahulu gigiku bersinar indah, menyerupai warna kuncup bunga patali; kini karena usia tua, mereka patah dan menghitam, sabda Sang Penutur Kebenaran tidaklah sebaliknya.

261.

261.

‘‘Kānanamhi vanasaṇḍacārinī, kokilāva madhuraṃ nikūjihaṃ;

Taṃ jarāya khalitaṃ tahiṃ tahiṃ, saccavādivacanaṃ anaññathā.

Di dalam hutan, berkelana di semak-semak, aku dahulu bernyanyi semerdu burung kokila; kini karena usia tua, suara itu terbata-bata di sana-sini, sabda Sang Penutur Kebenaran tidaklah sebaliknya.

262.

262.

‘‘Saṇhakamburiva suppamajjitā, sobhate su gīvā pure mama;

Sā jarāya bhaggā vināmitā, saccavādivacanaṃ anaññathā.

Dahulu leherku bersinar indah, seperti kulit kerang halus yang digosok bersih; kini ia patah dan membungkuk karena usia tua, sabda Sang Penutur Kebenaran tidaklah sebaliknya.

263.

263.

‘‘Vaṭṭapalighasadisopamā ubho, sobhare su bāhā pure mama;

Tā jarāya yathā pāṭalibbalitā, saccavādivacanaṃ anaññathā.

Dahulu kedua lenganku bersinar indah, bagaikan palang pintu yang bulat; kini karena usia tua, mereka lemah seperti dahan pohon patali, sabda Sang Penutur Kebenaran tidaklah sebaliknya.

264.

264.

‘‘Saṇhamuddikasuvaṇṇamaṇḍitā, sobhare su hatthā pure mama;

Te jarāya yathā mūlamūlikā, saccavādivacanaṃ anaññathā.

Dahulu kedua tanganku bersinar indah, dihiasi dengan cincin-cincin emas yang halus; kini karena usia tua, mereka seperti akar-akaran, sabda Sang Penutur Kebenaran tidaklah sebaliknya.

265.

265.

‘‘Pīnavaṭṭasahibhuggatā ubho, sobhare su thanakā pure mama;

Thevikīva lambanti nodakā, saccavādivacanaṃ anaññathā.

Dahulu kedua buah dadaku bersinar indah, montok, bulat, dan meninggi; kini mereka menggantung bagaikan kantong air tanpa air, sabda Sang Penutur Kebenaran tidaklah sebaliknya.

266.

266.

‘‘Kañcanassa phalakaṃva sammaṭṭhaṃ, sobhate su kāyo pure mama;

So valīhi sukhumāhi otato, saccavādivacanaṃ anaññathā.

Dahulu tubuhku bersinar indah, bagaikan lempengan emas yang dipoles; kini ia tertutup oleh kerutan-kerutan halus, sabda Sang Penutur Kebenaran tidaklah sebaliknya.

267.

267.

‘‘Nāgabhogasadisopamā [Pg.217] ubho, sobhare su ūrū pure mama;

Te jarāya yathā veḷunāḷiyo, saccavādivacanaṃ anaññathā.

Dahulu kedua pahaku bersinar indah, bagaikan belalai gajah; kini karena usia tua, mereka seperti batang bambu, sabda Sang Penutur Kebenaran tidaklah sebaliknya.

268.

268.

‘‘Saṇhanūpurasuvaṇṇamaṇḍitā, sobhare su jaṅghā pure mama;

Tā jarāya tiladaṇḍakāriva, saccavādivacanaṃ anaññathā.

Dahulu kedua betisku bersinar indah, dihiasi dengan gelang kaki emas yang halus; kini karena usia tua, mereka seperti batang wijen, sabda Sang Penutur Kebenaran tidaklah sebaliknya.

269.

269.

‘‘Tūlapuṇṇasadisopamā ubho, sobhare su pādā pure mama;

Te jarāya phuṭitā valīmatā, saccavādivacanaṃ anaññathā.

Dahulu kedua kakiku bersinar indah, bagaikan (kantong) yang terisi penuh dengan kapas; kini karena usia tua, mereka pecah-pecah dan berkerut, sabda Sang Penutur Kebenaran tidaklah sebaliknya.

270.

270.

‘‘Ediso ahu ayaṃ samussayo, jajjaro bahudukhānamālayo;

Sopalepapatito jarāgharo, saccavādivacanaṃ anaññathā’’ti. –

Demikianlah adanya tumpukan (jasmani) ini, lapuk, tempat kediaman banyak penderitaan; rumah tua dengan plester yang berjatuhan, sabda Sang Penutur Kebenaran tidaklah sebaliknya.

Imā gāthāyo abhāsi.

Beliau mengucapkan syair-syair ini.

Tattha kāḷakāti kāḷakavaṇṇā. Bhamaravaṇṇasādisāti kāḷakā hontāpi bhamarasadisavaṇṇā, siniddhanīlāti attho. Vellitaggāti kuñcitaggā, mūlato paṭṭhāya yāva aggā kuñcitā vellitāti attho. Muddhajāti kesā. Jarāyāti jarāhetu jarāya upahatasobhā. Sāṇavākasādisāti sāṇasadisā vākasadisā ca, sāṇavākasadisā ceva makacivākasadisā cātipi attho. Saccavādivacanaṃ anaññathāti saccavādino avitathavādino sammāsambuddhassa ‘‘sabbaṃ rūpaṃ aniccaṃ jarābhibhūta’’ntiādivacanaṃ anaññathā yathābhūtameva, na tattha vitathaṃ atthīti.

Di sana, kāḷakā berarti berwarna hitam. Bhamaravaṇṇasādisā berarti meskipun hitam, warnanya seperti lebah, maksudnya biru berkilau. Vellitaggā berarti ujungnya ikal, maksudnya dari pangkal hingga ujungnya melengkung atau ikal. Muddhajā adalah rambut. Jarāyā berarti karena faktor usia tua, keindahannya hancur oleh usia tua. Sāṇavākasādisā berarti seperti rami dan seperti serat pohon, juga berarti seperti serat rami dan serat makaci. Saccavādivacanaṃ anaññathā berarti sabda Sang Penutur Kebenaran, Beliau yang tidak berkata salah, Sang Buddha yang Tercerahkan Sempurna, 'segala bentuk adalah tidak kekal, dikalahkan oleh usia tua,' dan seterusnya, tidaklah sebaliknya melainkan sebagaimana adanya, tidak ada kekeliruan di sana.

Vāsitova surabhī karaṇḍakoti pupphagandhavāsacuṇṇādīhi vāsito vāsaṃ gāhāpito pasādhanasamuggo viya sugandhi. Pupphapūra mama uttamaṅgajoti campakasumanamallikādīhi pupphehi pūrito pubbe mama kesakalāpo nimmaloti [Pg.218] attho. Tanti uttamaṅgajaṃ. Atha pacchā etarahi salomagandhikaṃ pākatikalomagandhameva jātaṃ. Atha vā salomagandhikanti meṇḍakalomehi samānagandhaṃ. ‘‘Eḷakalomagandha’’ntipi vadanti.

Vāsitova surabhī karaṇḍako berarti wangi seperti kotak perhiasan yang diberi wewangian oleh bubuk parfum dan lain-lain. Pupphapūra mama uttamaṅgajo berarti gumpalan rambutku dahulu penuh dengan bunga-bunga seperti cempaka, melati, dan mallika, maksudnya bersih tanpa noda. Taṃ merujuk pada rambut. Atha pacchā etarahi salomagandhikaṃ berarti sekarang baunya seperti bau rambut (bulu) biasa. Atau salomagandhikaṃ berarti berbau seperti bulu domba. 'Eḷakalomagandha' (berbau bulu kambing) pun mereka sebutkan.

Kānanaṃva sahitaṃ suropitanti suṭṭhu ropitaṃ sahitaṃ ghanasannivesaṃ uddhameva uṭṭhitaṃ ujukadīghasākhaṃ upavanaṃ viya. Kocchasūcivicitaggasobhitanti pubbe kocchena suvaṇṇasūciyā ca kesajaṭāvijaṭanena vicitaggaṃ hutvā sobhitaṃ, ghanabhāvena vā kocchasadisaṃ hutvā paṇadantasūcīhi vicitaggatāya sobhitaṃ. Tanti uttamaṅgajaṃ. Viralaṃ tahiṃ tahinti tattha tattha viralaṃ vilūnakesaṃ.

Kānanaṃva sahitaṃ suropitanti berarti seperti taman hutan dengan cabang-cabang yang tegak lurus dan panjang, ditanam dengan baik, rapat dan lebat. Kocchasūcivicitaggasobhitanti berarti dahulu bersinar indah dengan ujung yang dihias melalui penyisiran dan penataan rambut dengan sisir dan jarum emas, atau karena kelebatannya, menyerupai sisir yang dihias dengan jarum-jarum dari gigi binatang. Taṃ merujuk pada rambut. Viralaṃ tahiṃ tahiṃ berarti rambutnya menipis dan rontok di sana-sini.

Kaṇhakhandhakasuvaṇṇamaṇḍitanti suvaṇṇavajirādīhi vibhūsitaṃ kaṇhakesapuñjakaṃ. Ye pana ‘‘saṇhakaṇḍakasuvaṇṇamaṇḍita’’nti paṭhanti, tesaṃ saṇhāhi suvaṇṇasūcīhi jaṭāvijaṭanena maṇḍitanti attho. Sobhate suveṇīhilaṅkatanti sundarehi rājarukkhamālā sadisehi kesaveṇīhi alaṅkataṃ hutvā pubbe virājate. Taṃ jarāya khalitaṃ siraṃ katanti taṃ tathā sobhitaṃ siraṃ idāni jarāya khalitaṃ khaṇḍitākhaṇḍitaṃ vilūnakesaṃ kataṃ.

Kaṇhakhandhakasuvaṇṇamaṇḍitanti berarti tumpukan rambut hitam yang dihiasi dengan emas, berlian, dan sebagainya. Namun bagi mereka yang membaca 'saṇhakaṇḍakasuvaṇṇamaṇḍitaṃ', artinya dihiasi dengan penataan rambut menggunakan jarum-jarum emas yang halus. Sobhate suveṇīhilaṅkatanti berarti dahulu bersinar karena dihiasi dengan kepangan rambut yang indah menyerupai untaian bunga pohon raja (rājarukkhamālā). Taṃ jarāya khalitaṃ siraṃ kataṃ berarti kepala yang dahulu bersinar indah itu kini dibuat rontok rambutnya di sana-sini oleh usia tua.

Cittakārasukatāva lekhikāti cittakārena sippinā nīlāya vaṇṇadhātuyā suṭṭhu katā lekhā viya sobhate. Su bhamukā pure mamāti sundarā bhamukā pubbe mama sobhanaṃ gatā. Valibhippalambitāti nalāṭante uppannāhi valīhi palambantā ṭhitā.

Cittakārasukatāva lekhikāti berarti bersinar seperti garis-garis yang dibuat dengan baik oleh seniman menggunakan zat warna biru. Su bhamukā pure mamāti berarti dahulu alisku yang indah tampak cantik. Valibhippalambitāti berarti menggantung karena kerutan-kerutan yang muncul di ujung dahi.

Bhassarāti bhāsurā. Surucirāti suṭṭhu rucirā. Yathā maṇīti maṇimuddikā viya. Nettahesunti sunettā ahesuṃ. Abhinīlamāyatāti abhinīlā hutvā āyatā. Teti nettā. Jarāyabhihatāti jarāya abhihatā.

Bhassarāti berarti cemerlang. Surucirāti berarti sangat indah. Yathā maṇīti berarti seperti cincin permata. Nettahesunti berarti mata yang indah. Abhinīlamāyatāti berarti menjadi biru tua dan panjang. Teti merujuk pada mata. Jarāyabhihatāti berarti terpukul oleh usia tua.

Saṇhatuṅgasadisī ti saṇhā tuṅgā sesamukhāvayavānaṃ anurūpā ca. Sobhateti vaṭṭetvā ṭhapitaharitālavaṭṭi viya mama nāsikā sobhate. Su abhiyobbanaṃ patīti sundare abhinavayobbanakāle sā nāsikā idāni jarāya nivāritasobhatāya pariseditā viya varattā viya ca jātā.

Saṇhatuṅgasadisī cāti berarti halus, tinggi, dan sesuai dengan bagian wajah lainnya. Sobhateti berarti hidungku bersinar seperti batang haritāla yang dibentuk bulat. Su abhiyobbanaṃ patīti berarti di masa muda yang indah, hidung itu kini karena keindahannya terhalang oleh usia tua, menjadi seperti berkeringat dan seperti tali kulit.

Kaṅkaṇaṃva [Pg.219] sukataṃ suniṭṭhitanti suparikammakataṃ suvaṇṇakaṅkaṇaṃ viya vaṭṭulabhāvaṃ sandhāya vadati. Sobhareti sobhante. ‘‘Sobhante’’ti vā pāṭho. Suiti nipātamattaṃ. Kaṇṇapāḷiyoti kaṇṇagandhā. Valibhippalambitāti tahiṃ tahiṃ uppannavalīhi valitā hutvā vaṭṭaniyā paṇāmitavatthakhandhā viya bhassantā olambanti.

Kaṅkaṇaṃva sukataṃ suniṭṭhitanti merujuk pada bentuk bulat seperti gelang emas yang dikerjakan dengan sangat baik. Sobhareti berarti bersinar indah. Ada juga pembacaan 'sobhante'. Su hanyalah partikel. Kaṇṇapāḷiyoti berarti daun telinga. Valibhippalambitāti berarti karena kerutan yang muncul di sana-sini, mereka menggantung jatuh seperti potongan kain yang terkulai.

Pattalīmakulavaṇṇasādisāti kadalimakulasadisavaṇṇasaṇṭhānā. Khaṇḍitāti bhedanapatanehi khaṇḍitā khaṇḍabhāvaṃ gatā. Asitāti vaṇṇabhedena asitabhāvaṃ gatā.

Pattalīmakulavaṇṇasādisāti berarti memiliki warna dan bentuk seperti kuncup bunga pisang (kadalī). Khaṇḍitā berarti menjadi patah karena pecah dan tanggal. Asitā berarti menjadi hitam karena perubahan warna.

Kānanamhi vanasaṇḍacārinī, kokilāva madhuraṃ nikūjihanti vanasaṇḍe gocaracaraṇena vanasaṇḍacārinī kānane anusaṃgītanivāsinī kokilā viya madhurālāpaṃ nikūjihaṃ. Tanti nikūjitaṃ ālāpaṃ. Khalitaṃ tahiṃ tahinti khaṇḍadantādibhāvena tattha tattha pakkhalitaṃ jātaṃ.

Kānanamhi vanasaṇḍacārinī, kokilāva madhuraṃ nikūjihanti berarti aku bernyanyi dengan merdu seperti burung kokila yang tinggal di semak-semak hutan dan mencari makan di sana. Tanti merujuk pada nyanyian atau ucapan. Khalitaṃ tahiṃ tahinti berarti karena gigi yang patah dan sebagainya, ucapan itu menjadi terbata-bata di sana-sini.

Saṇhakamburiva suppamajjitāti suṭṭhu pamajjitā saṇhā suvaṇṇasaṅkhā viya. Bhaggā vināmitāti maṃsaparikkhayena vibhūtasirājālatāya bhaggā hutvā vinatā.

Saṇhakamburiva suppamajjitā berarti dipoles dengan sangat baik, seperti kulit kerang emas yang halus. Bhaggā vināmitā berarti menjadi bungkuk dan melengkung karena hilangnya daging sehingga jaringan pembuluh darah menjadi terlihat jelas.

Vaṭṭapalighasadisopamāti vaṭṭena palighadaṇḍena samasamā. ti tā ubhopi bāhāyo. Yathā pāṭalibbalitāti jajjarabhāvena palitapāṭalisākhāsadisā.

Vaṭṭapalighasadisopamā berarti serupa dengan tongkat palang pintu yang bulat. Tā merujuk pada kedua lengan tersebut. Yathā pāṭalibbalitā berarti bagaikan dahan pohon Pāṭali yang rapuh karena usia tua.

Saṇhamuddikasuvaṇṇamaṇḍitāti suvaṇṇamayāhi maṭṭhabhāsurāhi muddikāhi vibhūsitā. Yathā mūlamūlikāti mūlakakaṇḍasadisā.

Saṇhamuddikasuvaṇṇamaṇḍitā berarti dihiasi dengan cincin-cincin emas yang halus dan mengkilap. Yathā mūlamūlikā berarti seperti umbi lobak.

Pīnavaṭṭasahituggatāti pīnā vaṭṭā aññamaññaṃ sahitāva hutvā uggatā uddhamukhā. Sobhate su thanakā pure mamāti mama ubhopi thanā yathāvuttarūpā hutvā suvaṇṇakalasiyo viya sobhiṃsu. Puthutte hi idaṃ ekavacanaṃ, atītatthe ca vattamānavacanaṃ. Thevikīva lambanti nodakāti te ubhopi me thanā nodakā galitajalā veṇudaṇḍake ṭhapitaudakabhasmā viya lambanti.

Pīnavaṭṭasahituggatā berarti penuh, bulat, berdekatan satu sama lain, dan menonjol ke atas. Sobhate su thanakā pure mamā berarti kedua payudaraku dulu bersinar bagaikan kendi emas dengan bentuk yang telah disebutkan. Di sini bentuk tunggal digunakan untuk makna jamak, dan bentuk waktu sekarang digunakan untuk makna masa lampau. Thevikīva lambanti nodakā berarti kedua payudaraku itu sekarang menggantung tanpa air, bagaikan kantong air dari kulit yang digantungkan pada batang bambu yang airnya telah habis.

Kañcanaphalakaṃva [Pg.220] sammaṭṭhanti jātihiṅgulakena makkhitvā ciraparimajjitasovaṇṇaphalakaṃ viya sobhate. So valīhi sukhumāhi otatoti so mama kāyo idāni sukhumāhi valīhi tahiṃ tahiṃ vitato valittacataṃ āpanno.

Kañcanaphalakaṃva sammaṭṭhaṃ berarti bersinar bagaikan lempengan emas yang telah dipoles lama setelah diolesi dengan vermilion (hiṅgulaka). So valīhi sukhumāhi otato berarti tubuhku itu sekarang dipenuhi dengan kerutan-kerutan halus di sana-sini, kulitnya telah menjadi berkerut.

Nāgabhogasadisopamāti hatthināgassa hatthena samasamā. Hattho hi idha bhuñjati etenāti bhogoti vutto. Teti ūruyo. Yathā veḷunāḷiyoti idāni veḷupabbasadisā ahesuṃ.

Nāgabhogasadisopamā berarti serupa dengan belalai gajah. Belalai (hattha) di sini disebut bhoga karena digunakan untuk makan. Te merujuk pada paha-paha tersebut. Yathā veḷunāḷiyo berarti sekarang paha-paha itu menjadi seperti ruas-ruas bambu.

Saṇhanūpurasuvaṇṇamaṇḍitāti siniddhamaṭṭhehi suvaṇṇanūpurehi vibhūsitā. Jaṅghāti aṭṭhijaṅghāyo. ti tā jaṅghāyo. Tiladaṇḍakārivāti appamaṃsalohitattā kisabhāvena lūnāvasiṭṭhavisukkhatiladaṇḍakā viya ahesuṃ. Ra-kāro padasandhikaro.

Saṇhanūpurasuvaṇṇamaṇḍitā berarti dihiasi dengan gelang-gelang kaki emas yang halus dan licin. Jaṅghā merujuk pada tulang-tulang betis. Tā merujuk pada betis-betis tersebut. Tiladaṇḍakāriva berarti karena sedikitnya daging dan darah serta karena kekurusan, betis-betis itu menjadi seperti batang-batang wijen kering yang tersisa setelah dipotong. Huruf ‘ra’ adalah penyambung kata (padasandhi).

Tūlapuṇṇasadisopamāti mudusiniddhabhāvena simbalitūlapuṇṇapaliguṇṭhitaupāhanasadisā. Te mama pādā idāni phuṭitā phalitā, valīmatā valimanto jātā.

Tūlapuṇṇasadisopamā berarti karena kelembutan dan kehalusannya, kaki-kaki itu seperti sandal yang diisi dengan kapas randu (simbali). Te mama pādā idāni berarti kaki-kakiku itu sekarang pecah-pecah, retak, dan menjadi berkerut.

Edisoti evarūpo. Ahu ahosi yathāvuttappakāro. Ayaṃ samussayoti ayaṃ mama kāyo. Jajjaroti sithilābandho. Bahudukhānamālayoti jarādihetukānaṃ bahūnaṃ dukkhānaṃ ālayabhūto. Sopalepapatitoti so ayaṃ samussayo apalepapatito abhisaṅkhārālepaparikkhayena patito pātābhimukhoti attho. Sopi alepapatitoti vā padavibhāgo, so evattho. Jarāgharoti jiṇṇagharasadiso. Jarāya vā gharabhūto ahosi. Tasmā saccavādino dhammānaṃ yathābhūtaṃ sabhāvaṃ sammadeva ñatvā kathanato avitathavādino sammāsambuddhassa mama satthuvacanaṃ anaññathā.

Ediso berarti yang seperti ini. Ahu berarti dahulu adalah seperti yang telah dijelaskan. Ayaṃ samussayo berarti tubuhku ini. Jajjaro berarti ikatannya telah longgar. Bahudukhānamālayo berarti menjadi tempat kediaman bagi banyak penderitaan yang disebabkan oleh usia tua dan lain-lain. Sopalepapatito berarti tubuh ini telah rubuh karena habisnya ‘perekat’ berupa bentukan-bentukan kehendak (abhisaṅkhāra), yang berarti telah menuju keruntuhan. Sopi alepapatito juga merupakan pemisahan kata yang memiliki arti yang sama. Jarāgharo berarti bagaikan rumah tua, atau telah menjadi rumah bagi usia tua. Oleh karena itu, kata-kata Guruku, Sang Buddha yang berbicara kebenaran—karena Beliau berbicara setelah mengetahui sifat alami segala fenomena (dhamma) sebagaimana adanya—adalah benar dan tidak menyimpang.

Evaṃ ayaṃ therī attano attabhāve aniccatāya sallakkhaṇamukhena sabbesupi tebhūmakadhammesu aniccataṃ upadhāretvā tadanusārena tattha dukkhalakkhaṇaṃ anattalakkhaṇañca āropetvā vipassanaṃ ussukkāpentī maggapaṭipāṭiyā arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.4.204-219) –

Demikianlah, Theri ini, dengan menjadikan perenungan akan ketidakkekalan pada tubuhnya sendiri sebagai sarana, ia merenungkan ketidakkekalan dalam segala hal di tiga alam, dan berdasarkan hal itu ia menerapkan karakteristik penderitaan (dukkha) dan tanpa diri (anatta), serta dengan tekun mengembangkan pandangan terang (vipassana), ia mencapai tingkat Arahat melalui tahapan Jalan. Oleh karena itu, dikatakan dalam Apadāna:

‘‘Yo raṃsiphusitāveḷo, phusso nāma mahāmuni;

Tassāhaṃ bhaginī āsiṃ, ajāyiṃ khattiye kule.

"Seorang Bijaksanawan Agung bernama Phussa, yang dikelilingi oleh jala sinar cahaya; aku dahulu adalah saudara perempuannya, lahir dalam keluarga kasta Khattiya.

‘‘Tassa [Pg.221] dhammaṃ suṇitvāhaṃ, vippasannena cetasā;

Mahādānaṃ daditvāna, patthayiṃ rūpasampadaṃ.

Setelah mendengarkan Dhamma-Nya, dengan pikiran yang jernih; setelah memberikan dana besar, aku mencita-citakan kesempurnaan kecantikan fisik.

‘‘Ekatiṃse ito kappe, sikhī lokagganāyako;

Uppanno lokapajjoto, tilokasaraṇo jino.

Tiga puluh satu eon yang lalu, Sikhī, pemimpin tertinggi dunia; lahir sebagai pelita dunia, Sang Penakluk, perlindungan bagi tiga alam.

‘‘Tadāruṇapure ramme, brahmaññakulasambhavā;

Vimuttacittaṃ kupitā, bhikkhuniṃ abhisāpayiṃ.

Saat itu di kota Aruṇa yang indah, lahir dalam keluarga Brahmana; karena marah, aku menyumpahi seorang bhikkhuni yang pikirannya telah bebas.

‘‘Vesikāva anācārā, jinasāsanadūsikā;

Evaṃ akkosayitvāna, tena pāpena kammunā.

'Bagaikan pelacur yang berkelakuan buruk, yang mencemarkan ajaran Sang Penakluk'; setelah mencaci demikian, karena perbuatan buruk itu.

‘‘Dāruṇaṃ nirayaṃ gantvā, mahādukkhasamappitā;

Tato cutā manussesu, upapannā tapassinī.

Aku pergi ke neraka yang mengerikan, didera penderitaan besar; setelah lenyap dari sana, aku terlahir di antara manusia sebagai orang yang menderita.

‘‘Dasajātisahassāni, gaṇikattamakārayiṃ;

Tamhā pāpā na muccissaṃ, bhutvā duṭṭhavisaṃ yathā.

Selama sepuluh ribu kelahiran, aku dipaksa menjadi pelacur; aku tidak bisa lepas dari kejahatan itu, bagaikan telah memakan racun yang jahat.

‘‘Brahmacariyamasevissaṃ, kassape jinasāsane;

Tena kammavipākena, ajāyiṃ tidase pure.

Aku menjalani kehidupan suci dalam ajaran Sang Penakluk Kassapa; berkat buah perbuatan itu, aku terlahir di kota para dewa (Tāvatiṃsa).

‘‘Pacchime bhave sampatte, ahosiṃ opapātikā;

Ambasākhantare jātā, ambapālīti tenahaṃ.

Ketika kelahiran terakhir tiba, aku lahir secara spontan (opapātika); lahir di antara dahan-dahan pohon mangga, karena itulah aku bernama Ambapālī.

‘‘Parivutā pāṇakoṭīhi, pabbajiṃ jinasāsane;

Pattāhaṃ acalaṃ ṭhānaṃ, dhītā buddhassa orasā.

Dikelilingi oleh berlaksa-laksa makhluk hidup, aku melepaskan keduniawian dalam ajaran Sang Penakluk; aku telah mencapai tempat yang tak tergoyahkan, sebagai putri kandung Sang Buddha.

‘‘Iddhīsu ca vasī homi, sotadhātuvisuddhiyā;

Cetopariyañāṇassa, vasī homi mahāmuni.

Aku menguasai kekuatan gaib, dan dengan kemurnian indra pendengaran dewa; aku menguasai pengetahuan tentang pikiran orang lain, Wahai Bijaksanawan Agung.

‘‘Pubbenivāsaṃ jānāmi, dibbacakkhu visodhitaṃ;

Sabbāsavaparikkhīṇā, natthi dāni punabbhavo.

Aku mengetahui kehidupan-kehidupan lampau, mata dewa telah dimurnikan; semua kekotoran batin telah sirna, sekarang tidak ada lagi kelahiran kembali.

‘‘Atthadhammaniruttīsu, paṭibhāne tatheva ca;

Ñāṇaṃ me vimalaṃ suddhaṃ, buddhaseṭṭhassa vāhasā.

Dalam makna (attha), kebenaran (dhamma), bahasa (nirutti), dan kecerdasan (paṭibhāna); pengetahuanku murni dan tanpa noda, berkat bimbingan Sang Buddha yang termulia.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ, bhavā sabbe samūhatā;

Nāgīva bandhanaṃ chetvā, viharāmi anāsavā.

Kekotoran batinku telah terbakar habis, segala bentuk kelahiran telah dicabut; bagaikan gajah yang telah memutuskan ikatannya, aku hidup bebas dari noda.

‘‘Svāgataṃ [Pg.222] vata me āsi, buddhaseṭṭhassa santike;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

Sungguh, kedatanganku ke hadirat Sang Buddha yang termulia adalah berkah bagiku; tiga pengetahuan sejati (tisso vijjā) telah dicapai, ajaran Sang Buddha telah dilaksanakan.

‘‘Paṭisambhidā catasso, vimokkhāpi ca aṭṭhime;

Chaḷabhiññā sacchikatā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

Empat analisis logis (paṭisambhidā), delapan pembebasan (vimokkha), dan enam pengetahuan luar biasa (chaḷabhiññā) telah direalisasi; ajaran Sang Buddha telah dilaksanakan."

Arahattaṃ pana patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā udānavasena tā eva gāthā paccudāhāsīti.

Setelah mencapai tingkat Arahat, dia meninjau kembali latihannya dan mengucapkan syair-syair itu sebagai ungkapan kegembiraan (udāna).

Ambapālītherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Syair Theri Ambapālī telah selesai.

2. Rohinītherīgāthāvaṇṇanā

2. Penjelasan Syair Theri Rohinī

Samaṇāti bhoti supītiādikā rohiniyā theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī ito ekanavutikappe vipassissa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patvā, ekadivasaṃ bandhumatīnagare bhagavantaṃ piṇḍāya carantaṃ disvā pattaṃ gahetvā pūvassa pūretvā bhagavato datvā pītisomanassajātā pañcapatiṭṭhitena vandi. Sā tena puññakammena devamanussesu saṃsarantī anukkamena upacitavimokkhasambhārā hutvā imasmiṃ buddhuppāde vesāliyaṃ mahāvibhavassa brāhmaṇassa gehe nibbattitvā rohinīti laddhanāmā viññutaṃ patvā, satthari vesāliyaṃ viharante vihāraṃ gantavā dhammaṃ sutvā sotāpannā hutvā mātāpitūnaṃ dhammaṃ desetvā sāsane pasādaṃ uppādetvā te anujānāpetvā sayaṃ pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karontī na cirasseva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ –

Bait-bait dari Theri Rohini dimulai dengan 'Samaṇāti bhoti supī'. Dia juga telah melakukan jasa-jasa di bawah para Buddha terdahulu, mengumpulkan kebajikan yang menjadi pendukung bagi pembebasan di berbagai kehidupan. Sembilan puluh satu eon yang lalu, pada masa Buddha Vipassi, dia terlahir di sebuah keluarga terpandang. Setelah mencapai usia bijaksana, suatu hari di kota Bandhumati, dia melihat Sang Bhagawan sedang berpindapata. Dia mengambil mangkuk Beliau, mengisinya dengan kue, dan memberikannya kepada Sang Bhagawan. Dengan penuh kegembiraan dan sukacita, dia bersujud dengan lima titik. Melalui perbuatan jasa itu, dia mengembara di antara dewa dan manusia. Dengan bekal pembebasan yang terkumpul secara bertahap, pada masa kemunculan Buddha ini, dia terlahir di rumah seorang brahmana kaya raya di Vesali dan diberi nama Rohini. Setelah mencapai usia bijaksana, ketika Sang Guru berdiam di Vesali, dia pergi ke vihara, mendengarkan Dhamma, dan menjadi seorang Sotapanna. Dia membabarkan Dhamma kepada orang tuanya, membangkitkan keyakinan mereka pada Sasana. Setelah mendapat izin mereka, dia sendiri menahbiskan diri, dan dengan melakukan meditasi vipassana, tidak lama kemudian dia mencapai tingkat Arahat bersama dengan pengetahuan analitis. Karena itulah dikatakan –

‘‘Nagare bandhumatiyā, vipassissa mahesino;

Piṇḍāya vicarantassa, pūvedāsimahaṃ tadā.

'Di kota Bandhumati, milik Vipassi sang Resi Agung; Saat Beliau sedang berpindapata, aku memberikan sebuah kue kala itu.

‘‘Tena kammena sukatena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Tattha cittaṃ pasādetvā, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

Melalui perbuatan yang dilakukan dengan baik itu, dan melalui kehendak serta aspirasi; Setelah memurnikan pikiran di sana, aku pergi ke alam Tāvatiṃsa.

‘‘Chattiṃsadevarājūnaṃ[Pg.223], mahesittamakārayiṃ;

Paññāsacakkavattīnaṃ, mahesittamakārayiṃ.

Aku menjadi permaisuri dari tiga puluh enam raja dewa; Aku menjadi permaisuri dari lima puluh raja pemutar roda.

‘‘Manasā patthitā nāma, sabbā mayhaṃ samijjhatha;

Sampattiṃ anubhotvāna, devesu manujesu ca.

Apa pun yang dicita-citakan dalam pikiran, semuanya terwujud bagiku; Setelah menikmati kemakmuran, di antara para dewa dan manusia.

‘‘Pacchime bhavasampatte, jāto vippakule ahaṃ;

Rohinī nāma nāmena, ñātakehi piyāyitā.

Dalam kelahiran terakhir yang dicapai ini, aku lahir di keluarga brahmana; Dengan nama Rohini, dicintai oleh sanak saudaraku.

‘‘Bhikkhūnaṃ santikaṃ gantvā, dhammaṃ sutvā yathātathaṃ;

Saṃviggamānasā hutvā, pabbajiṃ anagāriyaṃ.

Setelah pergi ke hadapan para bhikkhu, mendengarkan Dhamma sebagaimana adanya; Dengan pikiran yang penuh kegugahan, aku menjalani kehidupan tanpa rumah.

‘‘Yoniso padahantīnaṃ, arahattamapāpuṇiṃ;

Ekanavutito kappe, yaṃ dānamadadiṃ tadā;

Duggatiṃ nābhijānāmi, pūvadānassidaṃ phalaṃ.

Berusaha dengan sungguh-sungguh, aku mencapai tingkat Arahat; Sembilan puluh satu eon yang lalu, pemberian yang kuberikan saat itu; Aku tidak mengenal alam menderita, inilah buah dari pemberian kue tersebut.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

Kekotoran batin telah kubakar... dsb... ajaran Buddha telah dilaksanakan.'

Arahattaṃ pana patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā pubbe sotāpannakāle pitarā attanā ca vacanapaṭivacanavasena vuttagāthā udānavasena bhāsantī –

Setelah mencapai tingkat Arahat, setelah meninjau kembali praktiknya sendiri, dia mengucapkan bait-bait yang dahulu diucapkan dalam bentuk tanya jawab antara ayahnya dan dirinya sendiri pada saat dia masih menjadi Sotapanna, sebagai sebuah ungkapan inspiratif –

271.

271.

‘‘Samaṇāti bhoti supi, samaṇāti pabujjhasi;

Samaṇāneva kittesi, samaṇī nūna bhavissasi.

''Petapa, petapa,' begitulah engkau tidur, duhai Nona; 'Petapa, petapa,' begitulah engkau bangun; Engkau hanya memuji para petapa saja, pastilah engkau akan menjadi seorang petapa.'

272.

272.

‘‘Vipulaṃ annañca pānañca, samaṇānaṃ pavecchasi;

Rohinī dāni pucchāmi, kena te samaṇā piyā.

'Engkau memberikan makanan dan minuman yang berlimpah kepada para petapa; Sekarang aku bertanya, Rohini, mengapa para petapa begitu engkau cintai?'

273.

273.

‘‘Akammakāmā alasā, paradattūpajīvino;

Āsaṃsukā sādukāmā, kena te samaṇā piyā.

'Mereka tidak suka bekerja, malas, hidup dari pemberian orang lain; Mereka penuh harapan dan menginginkan hal-hal yang enak, mengapa para petapa begitu engkau cintai?'

274.

274.

‘‘Cirassaṃ vata maṃ tāta, samaṇānaṃ paripucchasi;

Tesaṃ te kittayissāmi, paññāsīlaparakkamaṃ.

'Sungguh lama sekali Ayah baru bertanya kepadaku tentang para petapa; Aku akan memujikan kepadamu tentang kebijaksanaan, sila, dan kegigihan mereka.'

275.

275.

‘‘Kammakāmā analasā, kammaseṭṭhassa kārakā;

Rāgaṃ dosaṃ pajahanti, tena me samaṇā piyā.

'Mereka suka bekerja, tidak malas, pelaku dari pekerjaan yang paling mulia; Mereka meninggalkan nafsu ragawi dan kebencian, karena itulah para petapa itu kucintai.'

276.

276.

‘‘Tīṇi pāpassa mūlāni, dhunanti sucikārino;

Sabbaṃ pāpaṃ pahīnesaṃ, tena me samaṇā piyā.

'Tiga akar kejahatan mereka hancurkan, mereka adalah para pelaku kemurnian; Segala kejahatan telah mereka tinggalkan, karena itulah para petapa itu kucintai.'

277.

277.

‘‘Kāyakammaṃ [Pg.224] suci nesaṃ, vacīkammañca tādisaṃ;

Manokammaṃ suci nesaṃ, tena me samaṇā piyā.

'Perbuatan jasmani mereka murni, demikian pula perbuatan ucapan mereka; Perbuatan pikiran mereka murni, karena itulah para petapa itu kucintai.'

278.

278.

‘‘Vimalā saṅkhamuttāva, suddhā santarabāhirā;

Puṇṇā sukkāna dhammānaṃ, tena me samaṇā piyā.

'Tanpa noda bagaikan mutiara kerang, bersih baik luar maupun dalam; Penuh dengan hal-hal yang baik, karena itulah para petapa itu kucintai.'

279.

279.

‘‘Bahussutā dhammadharā, ariyā dhammajīvino;

Atthaṃ dhammañca desenti, tena me samaṇā piyā.

'Memiliki banyak pengetahuan, penyokong Dhamma, mulia, hidup sesuai Dhamma; Mereka membabarkan makna dan Dhamma, karena itulah para petapa itu kucintai.'

280.

280.

‘‘Bahussutā dhammadharā, ariyā dhammajīvino;

Ekaggacittā satimanto, tena me samaṇā piyā.

'Memiliki banyak pengetahuan, penyokong Dhamma, mulia, hidup sesuai Dhamma; Berpikiran terpusat dan penuh perhatian, karena itulah para petapa itu kucintai.'

281.

281.

‘‘Dūraṅgamā satimanto, mantabhāṇī anuddhatā;

Dukkhassantaṃ pajānanti, tena me samaṇā piyā.

'Berpandangan jauh, penuh perhatian, berbicara dengan bijak, tidak sombong; Mereka memahami akhir dari penderitaan, karena itulah para petapa itu kucintai.'

282.

282.

‘‘Yasmā gāmā pakkamanti, na vilokenti kiñcanaṃ;

Anapekkhāva gacchanti, tena me samaṇā piyā.

'Dari desa mana pun mereka pergi, mereka tidak menoleh pada apa pun; Mereka pergi tanpa keterikatan, karena itulah para petapa itu kucintai.'

283.

283.

‘‘Na te saṃ koṭṭhe openti, na kumbhiṃ na khaḷopiyaṃ;

Pariniṭṭhitamesānā, tena me samaṇā piyā.

'Mereka tidak menimbun di lumbung, tidak pula di dalam periuk atau wadah; Mereka mencari apa yang telah dipersiapkan, karena itulah para petapa itu kucintai.'

284.

284.

‘‘Na te hiraññaṃ gaṇhanti, na suvaṇṇaṃ na rūpiyaṃ;

Paccuppannena yāpenti, tena me samaṇā piyā.

'Mereka tidak menerima emas, tidak pula perak atau uang; Mereka hidup dengan apa yang ada saat ini, karena itulah para petapa itu kucintai.'

285.

285.

‘‘Nānākulā pabbajitā, nānājanapadehi ca;

Aññamaññaṃ pihayanti, tena me samaṇā piyā.

'Berasal dari berbagai keluarga yang berbeda, dan dari berbagai negeri; Mereka saling mengasihi, karena itulah para petapa itu kucintai.'

286.

286.

‘‘Atthāya vata no bhoti, kule jātāsi rohinī;

Saddhā buddhe ca dhamme ca, saṅghe ca tibbagāravā.

'Sungguh untuk kesejahteraan kami, Nona Rohini, engkau lahir di keluarga ini; Memiliki keyakinan pada Buddha, Dhamma, dan Sangha, serta rasa hormat yang mendalam.'

287.

287.

‘‘Tuvañhetaṃ pajānāsi, puññakkhettaṃ anuttaraṃ;

Amhampi ete samaṇā, paṭiggaṇhanti dakkhiṇaṃ.

'Engkau benar-benar mengetahui ladang jasa yang tak tertandingi ini; Biarlah para petapa ini juga menerima persembahan dari kami.'

288.

288.

‘‘Patiṭṭhito hettha yañño, vipulo no bhavissati;

Sace bhāyasi dukkhassa, sace te dukkhamappiyaṃ.

'Persembahan ini telah ditegakkan di sini, ini akan menjadi berlimpah bagi kami; Jika engkau takut akan penderitaan, jika penderitaan itu tidak menyenangkan bagimu;'

289.

289.

‘‘Upehi saraṇaṃ buddhaṃ, dhammaṃ saṅghañca tādinaṃ;

Samādiyāhi sīlāni, taṃ te atthāya hehiti.

'Pergilah berlindung pada Buddha, Dhamma, dan Sangha yang sedemikian itu; Laksanakanlah sila-sila, itu akan membawa kesejahteraan bagimu.'

290.

290.

‘‘Upemi [Pg.225] saraṇaṃ buddhaṃ, dhammaṃ saṅghañca tādinaṃ;

Samādiyāmi sīlāni, taṃ me atthāya hehiti.

'Aku pergi berlindung pada Buddha, Dhamma, dan Sangha yang sedemikian itu; Aku melaksanakan sila-sila, itu akan membawa kesejahteraan bagiku.'

291.

291.

‘‘Brahmabandhu pure āsiṃ, so idānimhi brāhmaṇo;

Tevijjo sottiyo camhi, vedagū camhi nhātako’’ti. –

“Dahulu aku adalah seorang sanak keluarga Brahma (hanya karena keturunan), sekarang aku adalah seorang brahmana sejati; aku memiliki tiga pengetahuan (tevijja), aku adalah seorang yang mahir dalam Veda (sottiya), aku adalah seorang yang telah mencapai akhir Veda (vedagū), dan aku adalah seorang yang telah mandi (nhātaka).”

Imā gāthā paccudāhāsi.

Ia mengucapkan syair-syair ini sebagai jawaban.

Tattha ādito tisso gāthā attano dhītu bhikkhūsu sammutiṃ anicchantena vuttā. Tattha samaṇāti bhoti supīti bhoti tvaṃ supanakālepi ‘‘samaṇā samaṇā’’ti kittentī samaṇapaṭibaddhaṃyeva kathaṃ kathentī supasi. Samaṇāti pabujjhasīti supanato uṭṭhahantīpi ‘‘samaṇā’’iccevaṃ vatvā pabujjhasi niddāya vuṭṭhāsi. Samaṇāneva kittesīti sabbakālampi samaṇe eva samaṇānameva vā guṇe kittesi abhitthavasi. Samaṇī nūna bhavissasīti gihirūpena ṭhitāpi cittena samaṇī eva maññe bhavissasi. Atha vā samaṇī nūna bhavissasīti idāni gihirūpena ṭhitāpi na cireneva samaṇī eva maññe bhavissasi samaṇesu eva ninnapoṇabhāvato.

Di sana, tiga bait pertama diucapkan oleh sang ayah yang tidak menyukai persetujuan putrinya terhadap para bhikkhu. Di sana, ‘Samaṇāti bhoti supīti’: ‘Wahai nona, engkau tidur seraya memuji “para pertapa, para pertapa”, engkau tidur hanya menceritakan kisah-kisah yang berhubungan dengan para pertapa’. ‘Samaṇāti pabujjhasīti’: saat bangun dari tidur pun engkau bangun seraya mengucapkan “para pertapa”, engkau bangkit dari tidurmu. ‘Samaṇāneva kittesīti’: setiap waktu pun engkau hanya memuji para pertapa atau menyanjung kualitas-kualitas para pertapa saja. ‘Samaṇī nūna bhavissasīti’: meskipun berada dalam wujud orang awam, aku pikir engkau benar-benar akan menjadi seorang pertapa wanita (samaṇī) dalam pikiranmu. Atau ‘samaṇī nūna bhavissasīti’: meskipun sekarang berada dalam wujud orang awam, aku pikir dalam waktu tidak lama lagi engkau akan benar-benar menjadi seorang pertapa wanita karena batinmu cenderung, miring, dan condong kepada para pertapa.

Pavecchasīti desi. Rohinī dāni pucchāmīti, amma rohini, taṃ ahaṃ idāni pucchāmīti brāhmaṇo attano dhītaraṃ pucchanto āha. Kena te samaṇā piyāti, amma rohini, tvaṃ sayantīpi pabujjhantīpi aññadāpi samaṇānameva guṇe kittayasi, kena nāma kāraṇena tuyhaṃ samaṇā piyāyitabbā jātāti attho.

‘Pavecchasī’ berarti engkau memberikan. ‘Rohinī dāni pucchāmīti’: ‘Amma Rohini, sekarang aku bertanya kepadamu’, demikian kata sang brahmana yang bertanya kepada putrinya sendiri. ‘Kena te samaṇā piyāti’: ‘Amma Rohini, engkau saat tidur maupun saat bangun, bahkan di waktu lain, hanya memuji kualitas-kualitas para pertapa; karena alasan apa sebenarnya para pertapa itu layak engkau cintai?’ Itulah artinya.

Idāni brāhmaṇo samaṇesu dosaṃ dhītu ācikkhanto ‘‘akammakāmā’’ti gāthamāha. Tattha akammakāmāti na kammakāmā, attano paresañca atthāvahaṃ kiñci kammaṃ na kātukāmā. Alasāti kusītā. Paradattūpajīvinoti parehi dinneneva upajīvanasīlā. Āsaṃsukāti tato eva ghāsacchādanādīnaṃ āsīsanakā. Sādukāmāti sāduṃ madhurameva āhāraṃ icchanakā. Sabbametaṃ brāhmaṇo samaṇānaṃ guṇe ajānanto attanāva parikappitaṃ dosamāha.

Sekarang sang brahmana, sambil menunjukkan kesalahan pada para pertapa kepada putrinya, mengucapkan bait ‘akammakāmā’ (tidak suka bekerja). Di sana, ‘akammakāmā’ berarti tidak suka bekerja, tidak ingin melakukan pekerjaan apa pun yang membawa manfaat bagi diri sendiri maupun orang lain. ‘Alasā’ berarti malas. ‘Paradattūpajīvinoti’ berarti memiliki kebiasaan hidup dari apa yang diberikan oleh orang lain saja. ‘Āsaṃsukā’ berarti karena itulah mereka mengharapkan pemberian makanan, pakaian, dan sebagainya. ‘Sādukāmā’ berarti hanya menginginkan makanan yang enak dan manis saja. Semua ini dikatakan oleh sang brahmana sebagai kesalahan yang ia bayangkan sendiri karena ia tidak mengetahui kualitas-kualitas para pertapa.

Taṃ [Pg.226] sutvā rohinī ‘‘laddho dāni me okāso ayyānaṃ guṇe kathetu’’nti tuṭṭhamānasā bhikkhūnaṃ guṇe kittetukāmā paṭhamaṃ tāva tesaṃ kittane somanassaṃ pavedentī ‘‘cīrassaṃ vata maṃ, tātā’’ti gāthamāha. Tattha cirassaṃ vatāti cirena vata. Tātāti pitaraṃ ālapati. Samaṇānanti samaṇe samaṇānaṃ vā mayhaṃ piyāyitabbaṃ paripucchasi. Tesanti samaṇānaṃ. Paññāsīlaparakkamanti paññañca sīlañca ussāhañca.

Mendengar hal itu, Rohini merasa gembira dalam hati berpikir, ‘Sekarang aku telah memperoleh kesempatan untuk menceritakan kualitas-kualitas para mulia,’ dan karena ingin memuji kualitas-kualitas para bhikkhu, pertama-tama ia menyatakan kegembiraannya dalam memuji mereka dengan mengucapkan bait ‘cīrassaṃ vata maṃ, tātā’ (sungguh lama bagiku, Ayah). Di sana, ‘cirassaṃ vata’ berarti sungguh setelah sekian lama. ‘Tātā’ adalah sapaan kepada ayahnya. ‘Samaṇānanti’ berarti engkau bertanya kepadaku tentang para pertapa atau tentang apa yang patut dicintai dari para pertapa. ‘Tesanti’ berarti tentang para pertapa itu. ‘Paññāsīlaparakkamanti’ berarti kebijaksanaan, sila, dan kegigihan mereka.

Kittayissāmīti kathayissāmi. Paṭijānetvā te kittentī ‘‘akammakāmā alasā’’ti tena vuttaṃ dosaṃ tāva nibbeṭhetvā tappaṭipakkhabhūtaṃ guṇaṃ dassetuṃ ‘‘kammakāmā’’tiādimāha. Tattha kammakāmāti vattapaṭivattādibhedaṃ kammaṃ samaṇakiccaṃ paripūraṇavasena kāmenti icchantīti kammakāmā. Tattha yuttappayuttā hutvā uṭṭhāya samuṭṭhāya vāyamanato na alasāti analasā. Taṃ pana kammaṃ seṭṭhaṃ uttamaṃ nibbānāvahameva karontīti kammaseṭṭhassa kārakā. Karontā pana taṃ paṭipattiyā anavajjabhāvato rāgaṃ dosaṃ pajahanti, yathā rāgadosā pahīyanti, evaṃ samaṇā kammaṃ karonti. Tena me samaṇā piyāti tena yathāvuttena sammāpaṭipajjanena mayhaṃ samaṇā piyāyitabbāti attho.

‘Kittayissāmī’ berarti aku akan menceritakannya. Setelah berjanji untuk memuji mereka, guna mengurai kesalahan yang diucapkan oleh ayahnya dengan kata-kata ‘tidak suka bekerja, malas’ dan untuk menunjukkan kualitas yang merupakan lawan dari hal tersebut, ia mengucapkan ‘kammakāmā’ (suka bekerja) dan seterusnya. Di sana, ‘kammakāmā’ berarti mereka mencintai atau menginginkan pekerjaan dalam bentuk memenuhi tugas-tugas (vatta) dan kewajiban-kewajiban (paṭivatta), yaitu tugas-tugas pertapa secara sempurna. Di sana, karena mereka berupaya dengan bangun dan bangkit dengan tekun, maka mereka ‘analasā’ (tidak malas). Namun, mereka melakukan pekerjaan yang agung, mulia, yang hanya membawa ke Nibbana, oleh karena itu mereka adalah ‘kammaseṭṭhassa kārakā’ (pelaku pekerjaan yang tertinggi). Saat mereka melakukannya, karena tidak adanya cela dalam praktik tersebut, mereka meninggalkan nafsu ragawi dan kebencian; dengan cara yang membuat nafsu ragawi dan kebencian lenyap, demikianlah para pertapa melakukan pekerjaan mereka. ‘Tena me samaṇā piyā’ berarti karena praktik yang benar seperti yang telah disebutkan itulah, para pertapa layak kucintai. Itulah artinya.

Tīṇi pāpassa mūlānīti lobhadosamohasaṅkhātāni akusalassa tīṇi mūlāni. Dhunantīti nigghātenti, pajahantīti attho. Sucikārinoti anavajjakammakārino. Sabbaṃ pāpaṃ pahīnesanti aggamaggādhigamena esaṃ sabbampi pāpaṃ pahīnaṃ.

‘Tīṇi pāpassa mūlānī’ adalah tiga akar kejahatan yang dikenal sebagai keserakahan, kebencian, dan kebodohan batin. ‘Dhunantī’ berarti mereka menghancurkan, artinya mereka meninggalkannya. ‘Sucikārinoti’ berarti mereka yang melakukan perbuatan-perbuatan yang tidak tercela. ‘Sabbaṃ pāpaṃ pahīnesanti’: dengan pencapaian Jalan Tertinggi (Arahatta-magga), segala kejahatan telah mereka tinggalkan.

Evaṃ ‘‘samaṇā sucikārino’’ti saṅkhepato vuttamatthaṃ vibhajitvā dassetuṃ ‘‘kāyakamma’’nti gāthamāha. Taṃ suviññeyyameva.

Demikianlah, untuk merinci dan menunjukkan makna yang telah disebutkan secara singkat sebagai ‘para pertapa adalah pelaku kesucian’, ia mengucapkan bait ‘kāyakamma’ (perbuatan tubuh). Hal itu sudah mudah dipahami.

Vimalā saṅkhamuttāvāti sudhotasaṅkhā viya muttā viya ca vigatamalā rāgādimalarahitā. Suddhā santarabāhirāti santarañca bāhirañca santarabāhiraṃ. Tato santarabāhirato suddhā, suddhāsayapayogāti attho. Puṇṇā sukkāna dhammānanti ekantasukkehi anavajjadhammehi paripuṇṇā, asekhehi sīlakkhandhādīhi samannāgatāti attho.

‘Vimalā saṅkhamuttāvā’ berarti seperti kulit kerang yang dicuci bersih atau seperti mutiara, mereka bebas dari noda, yakni bebas dari noda nafsu ragawi dan sebagainya. ‘Suddhā santarabāhirāti’ berarti bagian dalam dan bagian luar. Mereka bersih dari bagian dalam dan luar, artinya mereka memiliki maksud dan penerapan yang bersih. ‘Puṇṇā sukkāna dhammānanti’ berarti mereka penuh dengan kualitas-kualitas tak tercela yang murni sempurna, artinya mereka memiliki kelompok sila (sīlakkhandha) dan sebagainya dari seorang Asekha.

Suttageyyādibahuṃ [Pg.227] sutaṃ etesaṃ, sutena vā uppannāti bahussutā, pariyattibāhusaccena paṭivedhabāhusaccena ca samannāgatāti attho. Tameva duvidhampi dhammaṃ dhārentīti dhammadharā. Sattānaṃ ācārasamācārasikkhāpadena arīyantīti ariyā. Dhammena ñāyena jīvantīti dhammajīvino. Atthaṃ dhammañca desentīti bhāsitatthañca desanādhammañca kathenti pakāsenti. Atha vā atthato anapetaṃ dhammato anapetañca desenti ācikkhanti.

Mereka memiliki banyak ajaran seperti Sutta, Geyya, dan sebagainya, atau mereka muncul karena pengetahuan, maka disebut ‘bahussutā’ (memiliki banyak pengetahuan), artinya mereka memiliki pengetahuan luas baik dalam hal teks (pariyatti) maupun penembusan (paṭivedha). Mereka menyokong kedua jenis Dhamma itu, maka disebut ‘dhammadharā’. Mereka disebut ‘ariyā’ (mulia) karena mereka berjalan (berperilaku) sesuai dengan tata krama, etika, dan peraturan pelatihan bagi para makhluk. Mereka disebut ‘dhammajīvino’ karena mereka hidup dengan Dhamma dan kebenaran. ‘Atthaṃ dhammañca desentī’ berarti mereka membicarakan atau menjelaskan makna dari apa yang diucapkan dan Dhamma ajaran itu sendiri. Atau, mereka mengajarkan dan menunjukkan apa yang tidak terlepas dari makna dan tidak terlepas dari Dhamma.

Ekaggacittāti samāhitacittā. Satimantoti upaṭṭhitasatino.

‘Ekaggacittā’ berarti pikiran yang terpusat. ‘Satimantoti’ berarti mereka yang kesadarannya terjaga.

Dūraṅgamāti araññagatā, manussūpacāraṃ muñcitvā dūraṃ gacchantā, iddhānubhāvena vā yathārucitaṃ dūraṃ ṭhānaṃ gacchantīti dūraṅgamā. Mantā vuccati paññā, tāya bhaṇanasīlatāya mantabhāṇī. Na uddhatāti anuddhatā, uddhaccarahitā vūpasantacittā. Dukkhassantaṃ pajānantīti vaṭṭadukkhassa pariyantabhūtaṃ nibbānaṃ paṭivijjhanti.

‘Dūraṅgamā’ berarti mereka yang pergi ke hutan, meninggalkan lingkungan manusia dan pergi jauh, atau mereka yang pergi ke tempat yang jauh sesuai keinginan melalui kekuatan kesaktian. ‘Mantā’ adalah sebutan untuk kebijaksanaan, dan karena memiliki kebiasaan berbicara dengan kebijaksanaan itu, mereka disebut ‘mantabhāṇī’. ‘Na uddhatā’ berarti tidak sombong (tidak kacau), bebas dari kegelisahan, dengan pikiran yang tenang. ‘Dukkhassantaṃ pajānantī’ berarti mereka menembus Nibbana yang merupakan akhir dari penderitaan tumimbal lahir (vaṭṭadukkha).

Na vilokenti kiñcananti yato gāmato pakkamanti, tasmiṃ gāme kañci sattaṃ vā saṅkhāraṃ vā apekkhāvasena na olokenti, atha kho pana anapekkhāva gacchanti pakkamanti.

‘Na vilokenti kiñcanaṃ’ berarti saat mereka meninggalkan suatu desa, mereka tidak melihat dengan rasa kemelekatan pada makhluk apa pun atau bentukan (saṅkhāra) apa pun di desa itu, melainkan mereka pergi dan berangkat tanpa adanya kemelekatan.

Na te saṃ koṭṭhe opentīti te samaṇā saṃ attano santakaṃ sāpateyyaṃ koṭṭhe na openti na paṭisāmetvā ṭhapenti tādisassa pariggahassa abhāvato. Kumbhinti kumbhiyaṃ. Khaḷopiyanti pacchiyaṃ. Pariniṭṭhitamesānāti parakulesu paresaṃ atthāya siddhameva ghāsaṃ pariyesantā.

‘Na te saṃ koṭṭhe opentī’ berarti para pertapa itu tidak memasukkan milik mereka sendiri ke dalam lumbung, tidak menyimpannya karena mereka tidak memiliki kepemilikan semacam itu. ‘Kumbhiṃ’ berarti ke dalam tempayan. ‘Khaḷopiyaṃ’ berarti ke dalam keranjang. ‘Pariniṭṭhitamesānā’ berarti mereka mencari makanan yang sudah jadi (siap saji) di keluarga-keluarga lain demi kepentingan orang lain.

Hiraññanti kahāpaṇaṃ. Rūpiyanti rajataṃ. Paccuppannena yāpentīti atītaṃ ananusocantā anāgatañca apaccāsīsantā paccuppannena yāpenti attabhāvaṃ pavattenti.

‘Hirañña’ berarti kepingan uang (kahāpaṇa). ‘Rūpiya’ berarti perak. ‘Paccuppannena yāpentī’ berarti tanpa meratapi masa lalu dan tanpa mengharapkan masa depan, mereka hidup dengan apa yang ada saat ini, mereka memelihara keberlangsungan hidupnya.

Aññamaññaṃ pihayantīti aññamaññasmiṃ mettiṃ karonti. ‘‘Pihāyanti’’pi pāṭho, so eva attho.

"Saling menyayangi" berarti mereka saling menunjukkan cinta kasih (metta). Ada juga pembacaan "pihāyanti", yang artinya sama.

Evaṃ so brāhmaṇo dhītuyā santike bhikkhūnaṃ guṇe sutvā pasannamānaso dhītaraṃ pasaṃsanto ‘‘atthāya vatā’’tiādimāha.

Demikianlah brahmana itu, setelah mendengar kebajikan para bhikkhu dari putrinya, dengan hati yang jernih memuji putrinya dengan mengucapkan, "Sungguh, untuk manfaat," dan seterusnya.

Amhampīti amhākampi. Dakkhiṇanti deyyadhammaṃ.

"Amhampi" berarti bagi kami juga. "Dakkhiṇā" berarti barang pemberian (deyyadhamma).

Etthāti [Pg.228] etesu samaṇesu. Yaññoti dānadhammo. Vipuloti vipulaphalo. Sesaṃ vuttanayameva.

"Ettha" berarti pada para samana ini. "Yañña" berarti praktik berdana (dānadhamma). "Vipula" berarti berbuah melimpah. Sisanya seperti yang telah dijelaskan.

Evaṃ brāhmaṇo saraṇesu sīlesu ca patiṭṭhito aparabhāge sañjātasaṃvego pabbajitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahatte patiṭṭhāya attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā udānento ‘‘brahmabandhū’’ti gāthamāha. Tassattho heṭṭhā vuttoyeva.

Demikianlah brahmana itu, setelah menetap dalam perlindungan dan sila, di kemudian hari muncul rasa kegentingan spiritual (saṃvega), lalu meninggalkan keduniawian (pabbajjā), mengembangkan vipassana, menetap dalam tingkat arahat, dan merenungkan praktiknya sendiri sambil memekikkan kegembiraan (udāna), ia mengucapkan bait "Brahmabandhū". Maknanya telah disebutkan di atas.

Rohinītherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan bait-bait Therī Rohinī telah selesai.

3. Cāpātherīgāthāvaṇṇanā

3. Penjelasan Bait-bait Therī Cāpā

Laṭṭhihattho pure āsītiādikā cāpāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī, anukkamena upacitakusalamūlā sambhatavimokkhasambhārā hutvā imasmiṃ buddhuppāde vaṅgahārajanapade aññatarasmiṃ migaluddakagāme jeṭṭhakamigaluddakassa dhītā hutvā nibbatti, cāpātissā nāmaṃ ahosi. Tena ca samayena upako ājīvako bodhimaṇḍato dhammacakkaṃ pavattetuṃ bārāṇasiṃ uddissa gacchantena satthārā samāgato ‘‘vippasannāni kho te, āvuso, indriyāni, parisuddho chavivaṇṇo pariyodāto, kaṃsi tvaṃ, āvuso, uddissa pabbajito, ko vā te satthā, kassa vā tvaṃ dhammaṃ rocesī’’ti (mahāva. 11; ma. ni. 1.285) pucchitvā –

Bait-bait Therī Cāpā dimulai dengan "Laṭṭhihattho pure āsi". Ia juga telah melakukan kebajikan di bawah Buddha-Buddha sebelumnya, memupuk jasa kebajikan yang menjadi pendukung bagi pembebasan (vivaṭṭa) di berbagai kelahiran. Secara bertahap, setelah akar-akar kebajikannya terkumpul dan perbekalan untuk pembebasan telah siap, dalam masa munculnya Buddha ini, ia lahir di sebuah desa pemburu rusa di wilayah Vaṅgahāra sebagai putri kepala pemburu rusa, dan namanya adalah Cāpā. Pada waktu itu, Upaka sang Ājīvaka bertemu dengan Sang Guru yang sedang dalam perjalanan dari Bodhimaṇḍa menuju Bārāṇasī untuk memutar roda Dhamma. [Upaka] bertanya, "Indra-indramu sungguh tenang, Teman, warna kulitmu bersih dan cerah; demi siapakah engkau meninggalkan keduniawian, Teman? Siapakah gurumu? Ajaran siapakah yang engkau setujui?" Setelah bertanya demikian —

‘‘Sabbābhibhū sabbavidūhamasmi, sabbesu dhammesu anūpalitto;

Sabbañjaho taṇhākkhaye vimutto, sayaṃ abhiññāya kamuddiseyyaṃ. (dha. pa. 353;

mahāva. 11;

kathā. 405;

ma. ni. 1.285);

"Aku adalah penakluk segala, pemenang segala, tidak ternoda oleh segala fenomena (dhamma); telah meninggalkan segala hal, terbebas melalui hancurnya dambaan (taṇhā), setelah menembus (kebenaran) sendiri, siapakah yang harus aku tunjuk [sebagai guru]?

‘‘Na me ācariyo atthi, sadiso me na vijjati;

Sadevakasmiṃ lokasmiṃ, natthi me paṭipuggalo.

"Tidak ada guru bagiku, tidak ada yang setara denganku; di dunia beserta para dewa ini, tidak ada yang dapat menandingiku.

‘‘Ahañhi [Pg.229] arahā loke, ahaṃ satthā anuttaro;

Ekomhi sammāsambuddho, sītibhūtomhi nibbuto.

"Aku adalah Yang Layak (Arahat) di dunia, Aku adalah Guru yang tiada bandingnya; Aku sendirilah Yang Telah Sadar Sempurna (Sammāsambuddha), Aku telah menjadi dingin dan padam (nibbuto).

‘‘Dhammacakkaṃ pavattetuṃ, gacchāmi kāsinaṃ puraṃ;

Andhībhūtasmiṃ lokasmiṃ, āhañchaṃ amatadundubhi’’nti. (mahāva. 11;

kathā. 405;

ma. ni. 1.285) –

"Untuk memutar roda Dhamma, Aku pergi ke kota Kāsī; di dunia yang telah menjadi buta ini, Aku akan menabuh genderang keabadian (amata)." —

Satthārā attano sabbaññubuddhabhāve dhammacakkapavattane ca pavedite pasannacitto so ‘‘hupeyyapāvuso, arahasi anantajino’’ti (mahāva. 11; ma. ni. 1.285) vatvā ummaggaṃ gahetvā pakkanto vaṅgahārajanapadaṃ agamāsi. So tattha ekaṃ migaluddakagāmakaṃ upanissāya vāsaṃ kappesi. Taṃ tattha jeṭṭhakamigaluddako upaṭṭhāsi. So ekadivasaṃ dūraṃ migavaṃ gacchanto ‘‘mayhaṃ arahante mā pamajjī’’ti attano dhītaraṃ cāpaṃ āṇāpetvā agamāsi saddhiṃ puttabhātukehi. Sā cassa dhītā abhirūpā hoti dassanīyā.

Setelah Sang Guru menyatakan status-Nya sebagai Buddha yang Maha Tahu dan perihal pemutaran roda Dhamma, dengan hati yang terkesan ia berkata, "Mungkin saja, Teman, Engkau layak menjadi Pemenang Tanpa Batas," lalu ia mengambil jalan lain dan pergi ke wilayah Vaṅgahāra. Di sana ia menetap di dekat sebuah desa pemburu rusa. Kepala pemburu rusa melayaninya di sana. Suatu hari, saat hendak pergi berburu jauh, [sang kepala pemburu] berpesan kepada putrinya, Cāpā, "Janganlah lalaikan Arahat-ku," lalu pergi bersama putra dan saudara-saudaranya. Putrinya itu sangat rupawan dan sedap dipandang.

Atha kho upako ājīvako bhikkhācāravelāyaṃ migaluddakassa gharaṃ gato parivisituṃ upagataṃ cāpaṃ disvā rāgena abhibhūto bhuñjitumpi asakkonto bhājanena bhattaṃ ādāya vasanaṭṭhānaṃ gantvā bhattaṃ ekamante nikkhipitvā ‘‘sace cāpaṃ labhissāmi, jīvāmi, no ce, marissāmī’’ti nirāhāro nipajji. Sattame divase migaluddako āgantvā dhītaraṃ pucchi – ‘‘kiṃ mayhaṃ arahante na pamajjī’’ti? Sā ‘‘ekadivasameva āgantvā puna nāgatapubbo’’ti āha. Migaluddako ca tāvadevassa vasanaṭṭhānaṃ gantvā ‘‘kiṃ, bhante, aphāsuka’’nti pāde parimajjanto pucchi. Upako nitthunanto parivattatiyeva. So ‘‘vadatha, bhante, yaṃ mayā sakkā kātuṃ, sabbaṃ taṃ karissāmī’’ti āha. Upako ekena pariyāyena attano ajjhāsayaṃ ārocesi. ‘‘Itaro jānāsi pana, bhante, kiñci sippa’’nti. ‘‘Na jānāmī’’ti. ‘‘Na, bhante, kiñci sippaṃ ajānantena sakkā gharaṃ āvasitu’’nti. So āha – ‘‘nāhaṃ kiñci sippaṃ jānāmi, apica tumhākaṃ maṃsahārako bhavissāmi, maṃsañca vikkiṇissāmī’’ti. Māgaviko ‘‘amhākampi etadeva ruccatī’’ti uttarasāṭakaṃ datvā attano sahāyakassa gehe katipāhaṃ vasāpetvā tādise divase gharaṃ ānetvā dhītaraṃ adāsi.

Kemudian Upaka sang Ājīvaka pergi ke rumah pemburu rusa pada waktu mengumpulkan dana makanan. Melihat Cāpā yang datang untuk melayaninya, ia dikuasai oleh nafsu sehingga tidak mampu untuk makan. Ia mengambil nasi dengan wadahnya, pergi ke tempat tinggalnya, meletakkan nasi itu di satu sisi, dan berbaring tanpa makan sambil berpikir, "Jika aku mendapatkan Cāpā, aku akan hidup; jika tidak, aku akan mati." Pada hari ketujuh, pemburu rusa itu kembali dan bertanya kepada putrinya, "Apakah engkau tidak melalaikan Arahat-ku?" Ia menjawab, "Ia datang hanya satu hari saja dan belum pernah datang lagi." Pemburu rusa itu segera pergi ke tempat tinggalnya dan bertanya sambil memijat kakinya, "Ada apa, Bhante, apakah Anda tidak sehat?" Upaka hanya berguling sambil merintih. Ia berkata, "Katakanlah, Bhante, apa pun yang bisa saya lakukan, semua itu akan saya lakukan." Upaka mengungkapkan isi hatinya dengan suatu cara. Si pemburu bertanya, "Tetapi apakah Bhante menguasai suatu keterampilan?" "Tidak tahu," jawabnya. "Tidak mungkin seseorang yang tidak tahu keterampilan apa pun dapat berumah tangga, Bhante." Ia berkata, "Aku tidak tahu keterampilan apa pun, tetapi aku akan menjadi pembawa daging bagi kalian, dan aku akan menjual daging itu." Si pemburu berkata, "Bagi kami pun ini menyenangkan," lalu memberikan jubah atas, membiarkannya tinggal di rumah temannya selama beberapa hari, dan pada hari yang ditentukan membawanya pulang ke rumah dan memberikan putrinya kepadanya.

Atha [Pg.230] kāle gacchante tesaṃ saṃvāsamanvāya putto nibbatti, subhaddotissa nāmaṃ akaṃsu. Cāpā tassa rodanakāle ‘‘upakassa putta, ājīvakassa putta, maṃsahārakassa putta, mā rodi mā rodī’’tiādinā puttatosanagītena upakaṃ uppaṇḍesi. So ‘‘mā tvaṃ cāpe maṃ ‘anātho’ti maññi, atthi me sahāyo anantajino nāma, tassāhaṃ santikaṃ gamissāmī’’ti āha. Cāpā ‘‘evamayaṃ aṭṭīyatī’’ti ñatvā punappunaṃ tathā kathesiyeva. So ekadivasaṃ tāya tathā vutto kujjhitvā gantumāraddho. Tāya taṃ taṃ vatvā anunīyamānopi saññattiṃ anāgacchanto pacchimadisābhimukho pakkāmi.

Seiring berjalannya waktu, melalui kebersamaan mereka, lahirlah seorang putra yang diberi nama Subhadda. Saat anak itu menangis, Cāpā mengejek Upaka dengan nyanyian penenang anak: "Putra Upaka, putra Ājīvaka, putra pembawa daging, jangan menangis, jangan menangis," dan seterusnya. Ia berkata, "Cāpā, janganlah engkau menganggapku sebagai orang yang malang (tanpa pelindung), aku memiliki seorang sahabat bernama Anantajina (Pemenang Tanpa Batas), aku akan pergi menemuinya." Cāpā, karena tahu hal itu menyusahkannya, terus berbicara demikian berulang kali. Suatu hari, setelah dikatakan demikian olehnya, ia marah dan mulai bersiap untuk pergi. Meskipun ia (Cāpā) membujuknya dengan berbagai kata, ia tidak mau mengurungkan niatnya dan berangkat menuju arah barat.

Bhagavā ca tena samayena sāvatthiyaṃ jetavane viharanto bhikkhūnaṃ ācikkhi – ‘‘yo, bhikkhave, ajja ‘kuhiṃ anantajino’ti idhāgantvā pucchati, taṃ mama santikaṃ pesethā’’ti. Upakopi ‘‘kuhiṃ anantajino vasatī’’ti tattha tattha pucchanto anupubbena sāvatthiṃ gantvā vihāraṃ pavisitvā vihāramajjhe ṭhatvā ‘‘kuhiṃ anantajino’’ti pucchi. Taṃ bhikkhū bhagavato santikaṃ nayiṃsu. So bhagavantaṃ disvā ‘‘jānātha maṃ bhagavā’’ti āha. ‘‘Āma, jānāmi, kuhiṃ pana tvaṃ ettakaṃ kālaṃ vasī’’ti? ‘‘Vaṅgahārajanapade, bhante’’ti. ‘‘Upaka, idāni mahallako jāto pabbajituṃ sakkhissasī’’ti? ‘‘Pabbajissāmi, bhante’’ti. Satthā aññataraṃ bhikkhuṃ āṇāpesi – ‘‘ehi tvaṃ, bhikkhu, imaṃ pabbājehī’’ti. So taṃ pabbājesi. So pabbajito satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā bhāvanaṃ anuyuñjanto na cirasseva anāgāmiphale patiṭṭhāya kālaṃ katvā avihesu nibbatto, nibbattakkhaṇeyeva arahattaṃ pāpuṇi. Avihesu nibbattamattā satta janā arahattaṃ pattā, tesaṃ ayaṃ aññataro. Vuttañhetaṃ –

Dan pada waktu itu, Sang Bhagavā, saat bersemayam di Hutan Jeta dekat Sāvatthī, memberi tahu para bhikkhu – “O para bhikkhu, jika hari ini ada orang yang datang ke sini dan bertanya, ‘Di mana Sang Penakluk Tanpa Batas (Anantajina)?’, utuslah ia ke hadapan-Ku.” Upaka juga, sambil bertanya di sana-sini, “Di mana Sang Penakluk Tanpa Batas berdiam?”, secara bertahap tiba di Sāvatthī, memasuki vihara, berdiri di tengah-tengah vihara dan bertanya, “Di mana Sang Penakluk Tanpa Batas?”. Para bhikkhu membawanya ke hadapan Sang Bhagavā. Ia, setelah melihat Sang Bhagavā, berkata, “Apakah Sang Bhagavā mengenali saya?”. “Ya, Aku mengenalimu, tetapi di mana engkau tinggal selama ini?”. “Di wilayah Vaṅgahāra, Bhante”. “Upaka, sekarang engkau telah menjadi tua, apakah engkau akan mampu untuk melepaskan keduniawian?”. “Saya akan melepaskan keduniawian, Bhante”. Sang Guru memerintahkan seorang bhikkhu tertentu – “Kemarilah engkau, bhikkhu, tahbiskanlah orang ini”. Ia menahbiskannya. Setelah ditahbiskan, ia menerima objek meditasi dari Sang Guru, dan sambil tekun dalam meditasi, tidak lama kemudian ia menetap dalam buah Anāgāmī, dan setelah meninggal dunia ia terlahir di alam Aviha, dan pada saat kelahirannya itu juga ia mencapai tingkat Arahat. Dari antara mereka yang mencapai tingkat Arahat segera setelah terlahir di alam Aviha, ia adalah salah satunya. Karena itulah dikatakan –

‘‘Avihaṃ upapannāse, vimuttā satta bhikkhavo;

Rāgadosaparikkhīṇā, tiṇṇā loke visattikaṃ.

“Terlahir di alam Aviha, tujuh bhikkhu telah bebas; nafsu dan kebencian telah dihancurkan sepenuhnya, mereka telah menyeberangi kemelekatan di dunia.”

‘‘Upakopalagaṇḍo ca, pakkusāti ca te tayo;

Bhaddiyo khaṇḍadevo ca, bāhuraggi ca siṅgiyo;

Te hitvā mānusaṃ dehaṃ, dibbayogaṃ upaccagu’’nti. (saṃ. ni. 1.105);

“Upaka, Palagaṇḍa, dan Pakkusāti, ketiganya; Bhaddiya, Khaṇḍadeva, Bāhuraggi, dan Siṅgiya; setelah meninggalkan tubuh manusia, mereka telah melampaui ikatan surgawi.” (SN 1.105);

Upake [Pg.231] pana pakkante nibbindahadayā cāpā dārakaṃ ayyakassa niyyādetvā pubbe upakena gatamaggaṃ gacchantī sāvatthiṃ gantvā bhikkhunīnaṃ santike pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karontī maggapaṭipāṭiyā arahatte patiṭṭhitā, attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā pubbe upakena attanā ca kathitagāthāyo udānavasena ekajjhaṃ katvā –

Namun setelah Upaka pergi, Cāpā yang hatinya diliputi kejenuhan menyerahkan putranya kepada sang kakek, dan mengikuti jalan yang sebelumnya ditempuh Upaka, ia pergi ke Sāvatthī. Setelah tiba, ia melepaskan keduniawian di hadapan para bhikkhunī, dan dengan mempraktikkan meditasi vipassanā, melalui urutan jalan, ia menetap dalam tingkat Arahat. Setelah merenungkan praktiknya sendiri, ia menggabungkan syair-syair yang sebelumnya diucapkan oleh Upaka dan dirinya sendiri sebagai suatu ungkapan kegembiraan (udāna) –

292.

292.

‘‘Laṭṭhihattho pure āsi, so dāni migaluddako;

Āsāya palipā ghorā, nāsakkhi pārametave.

“Dahulu ia membawa tongkat di tangannya, sekarang ia adalah seorang pemburu rusa; karena jerat keinginan yang mengerikan, ia tidak mampu mencapai pantai seberang.”

293.

293.

‘‘Sumattaṃ maṃ maññamānā, cāpi puttamatosayi;

Cāpāya bandhanaṃ chetvā, pabbajissaṃ punopahaṃ.

“Sambil menganggapku sangat tergila-gila padanya, Cāpā mencoba menyenangkan hatiku dengan anaknya; setelah memutuskan belenggu Cāpā, aku akan melepaskan keduniawian kembali.”

294.

294.

‘‘Mā me kujjhi mahāvīra, mā me kujjhi mahāmuni;

Na hi kodhaparetassa, suddhi atthi kuto tapo.

“Janganlah marah padaku, wahai Pahlawan Besar, janganlah marah padaku, wahai Petapa Agung; sebab bagi seseorang yang diliputi kemarahan, tidak ada kemurnian, apalagi praktik pertapaan.”

295.

295.

‘‘Pakkamissañca nāḷāto, kodha nāḷāya vacchati;

Bandhantī itthirūpena, samaṇe dhammajīvino.

“Aku akan pergi dari Nāḷā, kemarahan berdiam di Nāḷā; (di mana) wanita-wanita membelenggu para petapa yang hidup sesuai Dhamma dengan kecantikan mereka.”

296.

296.

‘‘Ehi kāḷa nivattassu, bhuñja kāme yathā pure;

Ahañca te vasīkatā, ye ca me santi ñātakā.

“Datanglah, Kāḷa, kembalilah, nikmatilah kesenangan indra seperti sebelumnya; aku akan berada di bawah kekuasaanmu, demikian pula sanak saudaraku.”

297.

297.

‘‘Etto cāpe catubbhāgaṃ, yathā bhāsasi tvañca me;

Tayi rattassa posassa, uḷāraṃ vata taṃ siyā.

“Meskipun engkau berkata kepadaku, Cāpā, bahwa hanya seperempat dari itu, bagi seorang pria yang terpikat padamu, itu tentu akan menjadi hal yang luar biasa.”

298.

298.

‘‘Kāḷaṅginiṃva takkāriṃ, pupphitaṃ girimuddhani;

Phullaṃ dālimalaṭṭhiṃva, antodīpeva pāṭaliṃ.

“Bagaikan pohon Takkārī yang berbunga, atau pohon Kāḷaṅginī yang berbunga di puncak gunung, bagaikan dahan pohon delima yang mekar, atau pohon Pāṭali di sebuah pulau.”

299.

299.

‘‘Haricandanalittaṅgiṃ, kāsikuttamadhāriniṃ;

Taṃ maṃ rūpavatiṃ santiṃ, kassa ohāyaṃ gacchasi.

“Dengan tubuh yang diolesi kayu cendana kuning, mengenakan kain Kāsī yang terbaik; kepadakah engkau akan meninggalkanku, aku yang cantik jelita ini?”

300.

300.

‘‘Sākuntikova sakuṇiṃ, yathā bandhitumicchati;

Āharimena rūpena, na maṃ tvaṃ bādhayissasi.

“Bagaikan seorang penangkap burung yang ingin menangkap seekor burung; dengan kecantikanmu yang memikat, engkau tidak akan bisa menghalangiku.”

301.

301.

‘‘Imañca me puttaphalaṃ, kāḷa uppāditaṃ tayā;

Taṃ maṃ puttavatiṃ santiṃ, kassa ohāya gacchasi.

“Dan inilah anak ini, buah yang engkau hasilkan, Kāḷa; kepadakah engkau akan meninggalkanku, aku yang telah memiliki anak ini?”

302.

302.

‘‘Jahanti [Pg.232] putte sappaññā, tato ñātī tato dhanaṃ;

Pabbajanti mahāvīrā, nāgo chetvāva bandhanaṃ.

“Orang-orang bijaksana meninggalkan anak-anak, sanak saudara, dan kekayaan; para pahlawan besar melepaskan keduniawian, bagaikan gajah yang memutuskan belenggunya.”

303.

303.

‘‘Idāni te imaṃ puttaṃ, daṇḍena churikāya vā;

Bhūmiyaṃ vā nisumbhissaṃ, puttasokā na gacchasi.

“Sekarang anakmu ini akan kupukul dengan tongkat atau dengan pisau, atau akan kuhempaskan ke tanah; engkau tidak akan pergi karena duka atas anakmu.”

304.

304.

‘‘Sace puttaṃ siṅgālānaṃ, kukkurānaṃ padāhisi;

Na maṃ puttakatte jammi, punarāvattayissasi.

“Jika engkau memberikan anakmu kepada serigala atau anjing sekalipun; wahai wanita hina, engkau tidak akan bisa membuatku kembali hanya demi seorang anak.”

305.

305.

‘‘Handa kho dāni bhaddante, kuhiṃ kāḷa gamissasi;

Katamaṃ gāmanigamaṃ, nagaraṃ rājadhāniyo.

“Baiklah sekarang, Bhante, ke manakah engkau akan pergi, Kāḷa? Desa, kota kecil, kota besar, atau ibu kota yang manakah?”

306.

306.

‘‘Ahumha pubbe gaṇino, assamaṇā samaṇamānino;

Gāmena gāmaṃ vicarimha, nagare rājadhāniyo.

“Dahulu kita adalah pemimpin kelompok, bukan petapa tetapi menganggap diri sebagai petapa; kita mengembara dari desa ke desa, di kota-kota besar dan ibu kota.”

307.

307.

‘‘Eso hi bhagavā buddho, nadiṃ nerañjaraṃ pati;

Sabbadukkhappahānāya, dhammaṃ deseti pāṇinaṃ;

Tassāhaṃ santikaṃ gacchaṃ, so me satthā bhavissati.

“Sebab itulah Sang Bhagavā Buddha, yang berada di dekat sungai Nerañjarā; Beliau membabarkan Dhamma kepada makhluk-makhluk demi berakhirnya semua penderitaan; aku akan pergi ke hadapan-Nya, Beliau akan menjadi Guruku.”

308.

308.

‘‘Vandanaṃ dāni me vajjāsi, lokanāthaṃ anuttaraṃ;

Padakkhiṇañca katvāna, ādiseyyāsi dakkhiṇaṃ.

“Sampaikanlah sembah sujudku sekarang kepada Pelindung Dunia yang tiada bandingnya; setelah melakukan pradaksina, sampaikanlah persembahan jasa ini.”

309.

309.

‘‘Etaṃ kho labbhamamhehi, yathā bhāsasi tvañca me;

Vandanaṃ dāni te vajjaṃ, lokanāthaṃ anuttaraṃ;

Padakkhiṇañca katvāna, ādisissāmi dakkhiṇaṃ.

“Inilah yang dapat kami lakukan, sebagaimana yang engkau katakan padaku; aku akan menyampaikan sembah sujudmu sekarang kepada Pelindung Dunia yang tiada bandingnya; setelah melakukan pradaksina, aku akan menyampaikan persembahan jasa itu.”

310.

310.

‘‘Tato ca kāḷo pakkāmi, nadiṃ nerañjaraṃ pati;

So addasāsi sambuddhaṃ, desentaṃ amataṃ padaṃ.

“Kemudian Kāḷa pun berangkat menuju sungai Nerañjarā; ia melihat Sang Buddha yang sedang membabarkan jalan menuju Kekekalan.”

311.

311.

‘‘Dukkhaṃ dukkhasamuppādaṃ, dukkhassa ca atikkamaṃ;

Ariyaṃ caṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, dukkhūpasamagāminaṃ.

“Penderitaan, asal mula penderitaan, dan pelampauan atas penderitaan; serta Jalan Mulia Beruas Delapan yang menuntun pada padamnya penderitaan.”

312.

312.

‘‘Tassa pādāni vanditvā, katvāna naṃ padakkhiṇaṃ;

Cāpāya ādisitvāna, pabbajiṃ anagāriyaṃ;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti. –

“Setelah bersujud di kaki-Nya, setelah melakukan pradaksina kepada-Nya, dan menyampaikan pesan untuk Cāpā; aku melepaskan keduniawian menuju kehidupan tanpa rumah; Tiga Pengetahuan telah dicapai, ajaran Buddha telah dilaksanakan.”

Imā gāthā abhāsi.

Ia mengucapkan syair-syair ini.

Tattha [Pg.233] laṭṭhihatthoti daṇḍahattho. Pureti pubbe paribbājakakāle caṇḍagoṇakukkurādīnaṃ pariharaṇatthaṃ daṇḍaṃ hatthena gahetvā vicaraṇako ahosi. So dāni migaluddakoti so idāni migaluddehi saddhiṃ sambhogasaṃvāsehi migaluddo māgaviko jāto. Āsāyāti taṇhāya. ‘‘Āsayā’’tipi pāṭho, ajjhāsayahetūti attho. Palipāti kāmapaṅkato diṭṭhipaṅkato ca. Ghorāti aviditavipulānatthāvahattā dāruṇato ghorā. Nāsakkhi pārametaveti tasseva palipassa pārabhūtaṃ nibbānaṃ etuṃ gantuṃ na asakkhi, na abhisambhunīti attānameva sandhāya upako vadati.

Di sana, laṭṭhihattho berarti membawa tongkat di tangan. Pure berarti dahulu, pada masa sebagai paribbājaka, ia biasa berkelana dengan membawa tongkat di tangannya untuk menghindari lembu yang galak, anjing, dan sebagainya. So dāni migaluddako berarti sekarang ia telah menjadi seorang pemburu rusa karena hidup bersama dan bergaul dengan para pemburu rusa. Āsāya berarti karena nafsu keinginan. Ada juga bacaan 'āsayā', yang berarti karena motif batin. Palipā berarti dari lumpur nafsu indra dan lumpur pandangan salah. Ghorā berarti mengerikan karena membawa kemalangan yang luas dan tidak disadari, serta karena kekejamannya. Nāsakkhi pārametave berarti ia tidak mampu pergi mencapai Nibbāna yang merupakan pantai seberang dari lumpur itu, ia tidak berhasil mencapainya; Upaka mengatakan ini merujuk pada dirinya sendiri.

Sumattaṃ maṃ maññamānāti attani suṭṭhu mattaṃ madappattaṃ kāmagedhavasena laggaṃ pamattaṃ vā katvā maṃ sallakkhantī. Cāpā puttamatosayīti migaluddassa dhītā cāpā ‘‘ājīvakassa puttā’’tiādinā maṃ ghaṭṭentī puttaṃ tosesi keḷāyasi. ‘‘Supati maṃ maññamānā’’ti ca paṭhanti, supatīti maṃ maññamānāti attho. Cāpāya bandhanaṃ chetvāti cāpāya tayi uppannaṃ kilesabandhanaṃ chinditvā. Pabbajissaṃ punopahanti puna dutiyavārampi ahaṃ pabbajissāmi.

Sumattaṃ maṃ maññamānāti berarti menganggap aku sebagai orang yang benar-benar mabuk, yakni dikuasai oleh kemabukan, terikat oleh keinginan indrawi, atau menganggap aku sebagai orang yang lengah. Cāpā puttamatosayīti berarti Cāpā, putri pemburu rusa, menyenangkan anaknya dengan berkata, ‘Putra dari seorang Ājīvaka,’ dan sebagainya, sambil menyayangi anaknya untuk menyindirku. Mereka juga membaca sebagai ‘Supati maṃ maññamānā’, yang berarti menganggap aku sedang tidur. Cāpāya bandhanaṃ chetvāti berarti setelah memutus belenggu kekotoran batin yang muncul dalam dirimu karena Cāpā. Pabbajissaṃ punopahanti berarti aku akan meninggalkan keduniawian lagi untuk kedua kalinya.

Idāni tassā ‘‘mayhaṃ attho natthī’’ti vadati, taṃ sutvā cāpā khamāpentī ‘‘mā me kujjhī’’ti gāthamāha. Tattha mā me kujjhīti keḷikaraṇamattena mā mayhaṃ kujjhi. Mahāvīra, mahāmunīti upakaṃ ālapati. Tañhi sā pubbepi pabbajito, idānipi pabbajitukāmoti katvā khantiñca paccāsīsantī ‘‘mahāmunī’’ti āha. Tenevāha – ‘‘na hi kodhaparetassa, suddhi atthi kuto tapo’’ti, tvaṃ ettakampi asahanto kathaṃ cittaṃ damessasi, kathaṃ vā tapaṃ carissasīti adhippāyo.

Sekarang, karena dia berkata, ‘Bagiku tidak ada gunanya (hidup begini),’ Cāpā mendengar itu dan memohon maaf dengan mengucapkan syair, ‘Mā me kujjhī’ (janganlah marah padaku). Di sana, mā me kujjhī berarti janganlah marah padaku hanya karena gurauan semata. Mahāvīra, mahāmunī adalah sapaan kepada Upaka. Karena ia berpikir, ‘Dulu dia adalah seorang petapa, dan sekarang pun dia ingin menjadi petapa lagi,’ maka sambil mengharapkan kesabarannya, ia berkata, ‘Mahāmunī’ (Resi Agung). Karena itulah ia berkata—‘Sebab bagi orang yang diliputi kemarahan, tidak ada kesucian, dari manakah ada pertapaan?’ Maksudnya adalah: ‘Engkau yang tidak bisa bersabar bahkan untuk hal sekecil ini, bagaimana engkau akan menjinakkan pikiran, atau bagaimana engkau akan menjalankan pertapaan?’

Atha nāḷaṃ gantvā jīvitukāmosīti cāpāya vutto āha – ‘‘pakkamissañca nāḷāto, kodha nāḷāya vacchatī’’ti ko idha nāḷāya vasissati, nāḷātova ahaṃ pakkamissāmeva. So hi tassa jātagāmo, tato nikkhamitvā pabbaji. So ca magadharaṭṭhe bodhimaṇḍassa āsannapadese, taṃ sandhāya vuttaṃ. Bandhantī itthirūpena, samaṇe dhammajīvinoti cāpe tvaṃ dhammena jīvante dhammike pabbajite attano itthirūpena itthikuttākappehi bandhantī tiṭṭhasi. Yenāhaṃ idāni ediso jāto, tasmā taṃ pariccajāmīti adhippāyo.

Kemudian, setelah pergi ke Nālā, ketika Cāpā berkata, ‘Engkau ingin hidup (di sini),’ Upaka berkata—‘Dan aku akan pergi dari Nālā, siapa yang akan tinggal di Nālā?’ Maksudnya adalah: siapa yang akan tinggal di Nālā ini? Aku pasti akan pergi dari Nālā. Itu adalah desa kelahirannya, dan dari sana ia pergi untuk menjadi petapa. Desa itu berada di wilayah Magadha dekat dengan Bodhimanda (tempat pencerahan), itulah yang dimaksudkan. Bandhantī itthirūpena, samaṇe dhammajīvinoti berarti: wahai Cāpā, engkau berdiri mencoba membelenggu para petapa yang hidup dalam Dhamma dengan bentuk kewanitaanmu serta tingkah laku kewanitaanmu. Karena sekarang aku telah menjadi seperti ini, maka aku meninggalkanmu, demikianlah maksudnya.

Evaṃ [Pg.234] vutte cāpā taṃ nivattetukāmā ‘‘ehi, kāḷā’’ti gāthamāha. Tassattho – kāḷavaṇṇatāya, kāḷa, upaka, ehi nivattassu mā pakkami, pubbe viya kāme paribhuñja, ahañca ye ca me santi ñātakā, te sabbeva tuyhaṃ mā pakkamitukāmatāya vasīkatā vasavattino katāti.

Setelah dikatakan demikian, Cāpā yang ingin menghentikannya mengucapkan syair, ‘Ehi, kāḷā’ (Kemarilah, Kāḷa). Maknanya adalah—karena ia berkulit gelap, ia dipanggil ‘Kāḷa’. Wahai Upaka, kemarilah, kembalilah, jangan pergi; nikmatilah kesenangan indrawi seperti sebelumnya, dan aku serta semua kerabatku yang ada padaku akan menjadi pelayanmu dan tunduk pada kehendakmu karena aku tidak ingin engkau pergi.

Taṃ sutvā upako ‘‘etto cāpe’’ti gāthamāha. Tattha cāpeti cāpe. Cāpasadisaaṅgalaṭṭhitāya hi sā, cāpāti nāmaṃ labhi, tasmā, cāpāti vuccati. Tvaṃ cāpe, yathā bhāsasi, idāni yādisaṃ kathesi, ito catubbhāgameva piyasamudācāraṃ kareyyāsi. Tayi rattassa rāgābhibhūtassa purisassa uḷāraṃ vata taṃ siyā, ahaṃ panetarahi tayi kāmesu ca viratto, tasmā cāpāya vacane na tiṭṭhāmīti adhippāyo.

Mendengar itu, Upaka mengucapkan syair, ‘Etto cāpe’. Di sana, cāpe berarti wahai Cāpā. Karena ia memiliki postur tubuh yang indah seperti busur (cāpa), ia mendapatkan nama Cāpā; oleh karena itu ia dipanggil Cāpā. Wahai Cāpā, jika apa yang engkau katakan sekarang, atau sapaan ramah seperti itu engkau lakukan bahkan hanya seperempat bagian saja kepada seorang pria yang terobsesi dan dikuasai oleh nafsu kepadamu, tentulah itu akan menjadi hal yang luar biasa; namun sekarang aku sudah bebas dari nafsu terhadapmu dan terhadap kesenangan indrawi, karena itu aku tidak akan menuruti kata-kata Cāpā, demikianlah maksudnya.

Puna, cāpā, attani tassa āsattiṃ uppādetukāmā ‘‘kāḷaṅgini’’nti āha. Tattha, kāḷāti tassālapanaṃ. Aṅgininti aṅgalaṭṭhisampannaṃ. Ivāti upamāya nipāto. Takkāriṃ pupphitaṃ girimuddhanīti pabbatamuddhani ṭhitaṃ supupphitadālimalaṭṭhiṃ viya. ‘‘Ukkāgāri’’nti ca keci paṭhanti, aṅgatthilaṭṭhiṃ viyāti attho. Girimuddhanīti ca idaṃ kenaci anupahatasobhatādassanatthaṃ vuttaṃ. Keci ‘‘kāliṅgini’’nti pāṭhaṃ vatvā tassa kumbhaṇḍalatāsadisanti atthaṃ vadanti. Phullaṃ dālimalaṭṭhiṃvāti pupphitaṃ bījapūralataṃ viya. Antodīpeva pāṭalinti dīpakabbhantare pupphitapāṭalirukkhaṃ viya, dīpaggahaṇañcettha sobhāpāṭihāriyadassanatthameva.

Sekali lagi, Cāpā yang ingin membangkitkan kemelekatan dalam dirinya berkata, ‘Kāḷaṅgini’ (Kāḷa yang memiliki anggota tubuh...). Di sana, kāḷā adalah sapaan kepadanya. Aṅgininti berarti yang memiliki anggota tubuh yang indah. Ivā adalah partikel untuk perumpamaan. Takkāriṃ pupphitaṃ girimuddhanīti berarti seperti dahan pohon Takkāri (pohon Tālimala) yang berbunga lebat yang berdiri di puncak gunung. Ada juga yang membaca sebagai ‘ukkāgāriṃ’, yang berarti seperti dahan kayu yang menyala. Girimuddhanī (puncak gunung) dikatakan untuk menunjukkan keindahan yang tidak terganggu oleh apa pun. Beberapa orang menyebutkan bacaan ‘kāliṅgini’ dan memberikan makna bahwa itu seperti tanaman merambat Kumbhanda. Phullaṃ dālimalaṭṭhiṃvāti berarti seperti tanaman bijapura (jeruk sitrun) yang sedang berbunga. Antodīpeva pāṭalinti berarti seperti pohon Pātali yang berbunga di tengah pulau; penyebutan pulau di sini adalah untuk menunjukkan keindahan yang luar biasa.

Haricandanalittaṅginti lohitacandanena anulittasabbaṅgiṃ. Kāsikuttamadhārininti uttamakāsikavatthadharaṃ. Taṃ manti tādisaṃ maṃ. Rūpavatiṃ santinti rūpasampannaṃ samānaṃ. Kassa ohāya gacchasīti kassa nāma sattassa, kassa vā hetuno, kena kāraṇena, ohāya pahāya pariccajitvā gacchasi.

Haricandanalittaṅginti berarti seluruh anggota tubuhnya diolesi dengan cendana merah. Kāsikuttamadhārininti berarti mengenakan kain Kāsī yang terbaik. Taṃ manti berarti orang yang seperti itu, yaitu aku. Rūpavatiṃ santinti berarti yang diberkahi dengan kecantikan. Kassa ohāya gacchasīti berarti demi makhluk siapa, atau demi alasan apa, atau karena sebab apa, engkau pergi dengan meninggalkan dan mengabaikan aku?

Ito parampi tesaṃ vacanapaṭivacanagāthāva ṭhapetvā pariyosāne tisso gāthā. Tattha sākuntikovāti sakuṇaluddo viya. Āharimena rūpenāti kesamaṇḍanādinā sarīrajagganena ceva vatthābharaṇādinā [Pg.235] ca abhisaṅkhārikena rūpena vaṇṇena kittimena cāturiyenāti attho. Na maṃ tvaṃ bādhayissasīti pubbe viya idāni maṃ tvaṃ na bādhituṃ sakkhissasi.

Setelah ini masih ada syair-syair percakapan di antara mereka, dan di bagian akhir terdapat tiga syair. Di sana, sākuntikovāti berarti seperti seorang pemburu burung. Āharimena rūpenāti berarti dengan kecantikan yang dibuat-buat melalui penataan rambut dan sebagainya, perawatan tubuh, serta pakaian dan perhiasan; maksudnya adalah dengan kecantikan buatan yang penuh tipu daya. Na maṃ tvaṃ bādhayissasīti berarti sekarang engkau tidak akan bisa lagi menghalangi atau membelenggu aku seperti sebelumnya.

Puttaphalanti puttasaṅkhātaṃ phalaṃ puttapasavo.

Puttaphalanti berarti buah yang berupa anak, atau kelahiran seorang anak.

Sappaññāti paññavanto, saṃsāre ādīnavavibhāviniyā paññāya samannāgatāti adhippāyo. Te hi appaṃ vā mahantaṃ vā ñātiparivaṭṭaṃ bhogakkhandhaṃ vā pahāya pabbajanti. Tenāha – ‘‘pabbajanti mahāvīrā, nāgo chetvāva bandhana’’nti, ayabandhanaṃ viya hatthināgo gihibandhanaṃ chinditvā mahāvīriyāva pabbajanti, na nihīnavīriyāti attho.

Sappaññāti berarti orang-orang bijaksana, maksudnya adalah mereka yang diberkahi dengan kebijaksanaan yang memahami bahaya dalam lingkaran kelahiran (saṃsāra). Mereka meninggalkan kerabat yang sedikit maupun banyak, atau tumpukan kekayaan, dan pergi untuk menjadi petapa. Karena itulah dikatakan—‘Para pahlawan agung pergi menjalani kehidupan petapa, seperti gajah yang memutuskan belenggu.’ Maknanya adalah: seperti seekor gajah jantan yang memutuskan belenggu besi, demikian pula mereka yang memiliki semangat besar (mahāvīriya) memutuskan belenggu kehidupan rumah tangga dan menjadi petapa, bukan mereka yang memiliki semangat rendah.

Daṇḍenāti yena kenaci daṇḍena. Churikāyāti khurena. Bhūmiyaṃ vā nisumbhissanti pathaviyaṃ pātetvā pothanavijjhanādinā vibādhissāmi. Puttasokā na gacchasīti puttasokanimittaṃ na gacchissasi.

Daṇḍenāti berarti dengan tongkat apa pun. Churikāyāti berarti dengan pisau cukur. Bhūmiyaṃ vā nisumbhissanti berarti aku akan menjatuhkannya ke tanah dan menyiksanya dengan cara memukul atau menusuk. Puttasokā na gacchasīti berarti engkau tidak akan pergi tanpa mengalami duka karena anak.

Padāhisīti dassasi. Puttakatteti puttakāraṇā. Jammīti tassā ālapanaṃ, lāmaketi attho.

Padāhisīti berarti engkau akan memberikan. Puttakatteti berarti demi kepentingan anak. Jammīti adalah sapaan kepadanya, yang berarti wanita rendah.

Idāni tassa gamanaṃ anujānitvā gamanaṭṭhānaṃ jānituṃ ‘‘handa kho’’ti gāthamāha.

Sekarang, setelah mengizinkannya pergi dan ingin mengetahui tempat tujuannya, ia mengucapkan syair, ‘Handa kho’.

Itaro pubbe ahaṃ aniyyānikaṃ sāsanaṃ paggayha aṭṭhāsiṃ, idāni pana niyyānike anantajinassa sāsane ṭhātukāmo, tasmā tassa santikaṃ gamissāmīti dassento ‘‘ahumhā’’tiādimāha. Tattha gaṇinoti gaṇadharā. Assamaṇāti na samitapāpā. Samaṇamāninoti samitapāpāti evaṃ saññino. Vicarimhāti pūraṇādīsu attānaṃ pakkhipitvā vadati.

Pihak lainnya berkata: dulu aku memegang ajaran yang tidak membebaskan (aniyyānika), namun sekarang aku ingin menetap dalam ajaran Penakluk Tak Terhingga (Anantajina) yang membebaskan, maka untuk menunjukkan bahwa ia akan pergi ke hadapan-Nya, ia mengucapkan ‘ahumhā’ dan seterusnya. Di sana, gaṇinoti berarti para pemimpin kelompok. Assamaṇā berarti mereka yang belum memadamkan kejahatan. Samaṇamāninoti berarti mereka yang beranggapan bahwa mereka telah memadamkan kejahatan. Vicarimhāti berarti ia berbicara dengan menyertakan dirinya di antara Pūraṇa dan yang lainnya.

Nerañjaraṃ patīti nerañjarāya nadiyā samīpe tassā tīre. Buddhoti abhisambodhiṃ patto, abhisambodhiṃ patvā dhammaṃ desento sabbakālaṃ bhagavā tattheva vasīti adhippāyena vadati.

Nerañjaraṃ patīti berarti di dekat sungai Nerañjarā, di tepiannya. Buddhoti berarti telah mencapai Pencerahan Sempurna; ia berkata dengan maksud bahwa setelah mencapai Pencerahan Sempurna dan membabarkan Dhamma, Sang Bhagawā senantiasa menetap di sana.

Vandanaṃ dāni me vajjāsīti mama vandanaṃ vadeyyāsi, mama vacanena lokanāthaṃ anuttaraṃ vadeyyāsīti attho. Padakkhiṇañca katvāna, ādiseyyāsi dakkhiṇanti buddhaṃ bhagavantaṃ tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvāpi catūsu ṭhānesu [Pg.236] vanditvā, tato puññato mayhaṃ pattidānaṃ dento padakkhiṇaṃ ādiseyyāsi buddhaguṇānaṃ sutapubbattā hetusampannatāya ca evaṃ vadati.

"Sampaikanlah penghormatanku sekarang" berarti engkau harus menyampaikan penghormatanku, maksudnya engkau harus menyampaikannya kepada Pelindung Dunia yang tiada bandingnya atas namaku. Dan setelah melakukan pradaksina, tunjukkanlah persembahan itu, artinya bahkan setelah melakukan pradaksina tiga kali kepada Sang Buddha Yang Terberkahi dan bersujud di empat tempat, kemudian memberikan pelimpahan jasa dari pahala itu kepadaku, engkau harus menunjukkan pradaksina tersebut; ia berkata demikian karena telah mendengar kualitas Sang Buddha sebelumnya dan karena kesempurnaan sebab-sebabnya.

Etaṃ kho labbhamamhehīti etaṃ padakkhiṇakaraṇaṃ puññaṃ amhehi tava dātuṃ sakkā, na nivattanaṃ, pubbe viya kāmūpabhogo ca na sakkāti adhippāyo. Te vajjanti tava vandanaṃ vajjaṃ vakkhāmi.

"Hal ini memang dapat kami peroleh" berarti pahala dari melakukan pradaksina ini dapat kami berikan kepadamu, bukan kembalinya (ke kehidupan rumah tangga), dan maksudnya adalah bahwa kenikmatan indrawi seperti sebelumnya tidaklah mungkin. "Mereka akan berkata" berarti aku akan menyatakan penghormatanmu.

Soti kāḷo, addasāsīti addakkhi.

"So" adalah waktu, "addasāsi" berarti melihat.

Satthudesanāyaṃ saccakathāya padhānattā tabbinimuttāya abhāvato ‘‘dukkha’’ntiādi vuttaṃ, sesaṃ vuttanayameva.

Dalam pembabaran Sang Guru, karena pentingnya pembicaraan tentang kebenaran, dan karena tidak adanya pengecualian darinya, maka kata "dukkha" (penderitaan) dan seterusnya diucapkan; sisanya adalah seperti yang telah dijelaskan sebelumnya.

Cāpātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan bait-bait Therī Cāpā telah selesai.

4. Sundarītherīgāthāvaṇṇanā

4. Penjelasan bait-bait Therī Sundarī

Petāni bhoti puttānītiādikā sundariyā theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī ito ekatiṃsakappe vessabhussa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patvā ekadivasaṃ satthāraṃ piṇḍāya carantaṃ disvā pasannamānasā bhikkhaṃ datvā pañcapatiṭṭhitena vandi. Satthā tassā cittappasādaṃ ñatvā anumodanaṃ katvā pakkāmi. Sā tena puññakammena tāvatiṃsesu nibbattitvā tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā dibbasampattiṃ anubhavitvā tato cutā aparāparaṃ sugatīsuyeva saṃsarantī paripakkañāṇā hutvā imasmiṃ buddhuppāde bārāṇasiyaṃ sujātassa nāma brāhmaṇassa dhītā hutvā nibbatti. Tassā rūpasampattiyā sundarīti nāmaṃ ahosi. Vayappattakāle cassā kaniṭṭhabhātā kālamakāsi. Athassā pitā puttasokena abhibhūto tattha tattha vicaranto vāsiṭṭhittheriyā samāgantvā taṃ sokavinodanakāraṇaṃ pucchanto ‘‘petāni bhoti puttānī’’tiādikā dve gāthā abhāsi. Therī taṃ sokābhibhūtaṃ ñatvā sokaṃ vinodetukāmā ‘‘bahūni puttasatānī’’tiādikā dve gāthā vatvā attano asokabhāvaṃ kathesi. Taṃ [Pg.237] sutvā brāhmaṇo ‘‘kathaṃ tvaṃ, ayye, evaṃ asokā jātā’’ti āha. Tassa therī ratanattayaguṇaṃ kathesi.

Bait-bait Therī Sundarī dimulai dengan "Anak-anak yang sudah mati, O Nyonya". Dia juga, setelah melakukan perbuatan berjasa di bawah Buddha-Buddha terdahulu, menumpuk kebajikan yang menjadi pendukung bagi pembebasan di berbagai kelahiran, terlahir kembali di sebuah rumah keluarga bangsawan pada masa Sang Terberkahi Vessabhu tiga puluh satu kappa yang lalu dari sekarang. Setelah mencapai usia dewasa, suatu hari ia melihat Sang Guru sedang berjalan untuk menerima derma, dengan hati yang penuh keyakinan ia memberikan makanan dan bersujud dengan lima titik (pañcapatiṭṭhita). Sang Guru, mengetahui keyakinan hatinya, memberikan ucapan terima kasih (anumodana) dan pergi. Melalui perbuatan jasa itu, ia terlahir kembali di surga Tāvatiṃsa, tinggal di sana sepanjang usianya menikmati kemegahan surgawi. Setelah meninggal dari sana dan mengembara hanya di alam-alam yang bahagia (sugati), dengan kebijaksanaan yang telah matang, ia terlahir kembali sebagai putri seorang Brahmana bernama Sujāta di Bārāṇasī pada masa munculnya Buddha ini. Karena kecantikan fisiknya, ia diberi nama Sundarī. Ketika ia mencapai usia dewasa, adik laki-lakinya meninggal dunia. Kemudian ayahnya, yang diliputi kesedihan atas putranya, berkeliaran di sana-sini dan bertemu dengan Therī Vāsiṭṭhī; saat menanyakan cara untuk menghilangkan kesedihan itu, ia mengucapkan dua bait yang dimulai dengan "Anak-anak yang sudah mati, O Nyonya". Sang Therī, mengetahui ia diliputi kesedihan dan ingin melenyapkan kesedihannya, mengucapkan dua bait yang dimulai dengan "Banyak ratusan anak" dan menceritakan keadaannya sendiri yang tanpa kesedihan. Mendengar itu, sang Brahmana bertanya, "Bagaimana Anda, Yang Mulia, menjadi tanpa kesedihan seperti itu?" Sang Therī menceritakan kepadanya kualitas-kualitas Permata Tiga.

Atha brāhmaṇo ‘‘kuhiṃ satthā’’ti pucchitvā ‘‘idāni mithilāyaṃ viharatī’’ti taṃ sutvā tāvadeva rathaṃ yojetvā rathena mithilaṃ gantvā satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā sammodanīyaṃ kathaṃ katvā ekamantaṃ nisīdi. Tassa satthā dhammaṃ desesi. So dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā vipassanaṃ paṭṭhapetvā ghaṭento vāyamanto tatiye divase arahattaṃ pāpuṇi. Atha sārathi rathaṃ ādāya bārāṇasiṃ gantvā brāhmaṇiyā taṃ pavattiṃ ārocesi. Sundarī attano pitu pabbajitabhāvaṃ sutvā, ‘‘amma, ahampi pabbajissāmī’’ti mātaraṃ āpucchi. Mātā ‘‘yaṃ imasmiṃ gehe bhogajātaṃ, sabbaṃ taṃ tuyhaṃ santakaṃ, tvaṃ imassa kulassa dāyādikā paṭipajja, imaṃ sabbabhogaṃ paribhuñja, mā pabbajī’’ti āha. Sā ‘‘na mayhaṃ bhogehi attho, pabbajissāmevāhaṃ, ammā’’ti mātaraṃ anujānāpetvā mahatiṃ sampattiṃ kheḷapiṇḍaṃ viya chaḍḍetvā pabbaji. Pabbajitvā ca sikkhamānāyeva hutvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā ghaṭentī vāyamantī hetusampannatāya ñāṇassa paripākaṃ gatattā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne

Kemudian sang Brahmana bertanya, "Di mana Sang Guru?" dan mendengar bahwa "Sekarang Beliau berdiam di Mithilā," ia segera menyiapkan kereta, pergi ke Mithilā dengan kereta tersebut, mendekati Sang Guru, bersujud, melakukan percakapan yang ramah, dan duduk di satu sisi. Sang Guru membabarkan Dhamma kepadanya. Setelah mendengar Dhamma, ia memperoleh keyakinan, meninggalkan keduniawian, menetapkan pandangan terang (vipassana), dan dengan berjuang serta berusaha, ia mencapai tingkat Arahat pada hari ketiga. Kemudian sang kusir membawa kereta itu kembali ke Bārāṇasī dan melaporkan kejadian itu kepada istri Brahmana tersebut. Sundarī, setelah mendengar ayahnya telah meninggalkan keduniawian, meminta izin kepada ibunya dengan mengatakan, "Ibu, aku juga akan meninggalkan keduniawian." Ibunya berkata, "Segala kekayaan yang ada di rumah ini adalah milikmu, engkaulah ahli waris keluarga ini, ambillah, nikmatilah segala kekayaan ini, janganlah meninggalkan keduniawian." Ia menjawab, "Aku tidak butuh kekayaan, aku akan tetap meninggalkan keduniawian, Ibu," dan setelah mendapat izin dari ibunya, ia membuang kekayaan besar itu seolah-olah gumpalan ludah dan meninggalkan keduniawian. Setelah menjadi biarawati (sikkhamānā), ia mengembangkan pandangan terang, berjuang dan berusaha, karena kematangan pengetahuannya berkat kesempurnaan sebab-sebabnya, ia mencapai tingkat Arahat bersama dengan pengetahuan analitis (paṭisambhidā). Hal ini dinyatakan dalam Apadāna:

‘‘Piṇḍapātaṃ carantassa, vessabhussa mahesino;

Kaṭacchubhikkhamuggayha, buddhaseṭṭhassadāsahaṃ.

"Kepada Sang Bijak Vessabhu yang sedang berjalan untuk menerima dana makanan; setelah mengambil sesendok makanan derma, aku memberikannya kepada Sang Buddha yang termulia."

‘‘Paṭiggahetvā sambuddho, vessabhū lokanāyako;

Vīthiyā saṇṭhito satthā, akā me anumodanaṃ.

"Setelah menerimanya, Sang Buddha Vessabhu, Pelindung Dunia; Sang Guru yang berdiri di jalan, memberikan ucapan terima kasih kepadaku."

‘‘Kaṭacchubhikkhaṃ datvāna, tāvatiṃsaṃ gamissasi;

Chattiṃsadevarājūnaṃ, mahesittaṃ karissasi.

"Setelah memberikan sesendok makanan derma, engkau akan pergi ke surga Tāvatiṃsa; engkau akan menjadi permaisuri dari tiga puluh enam raja dewa."

‘‘Paññāsaṃ cakkavattīnaṃ, mahesittaṃ karissasi;

Manasā patthitaṃ sabbaṃ, paṭilacchasi sabbadā.

"Engkau akan menjadi permaisuri dari lima puluh raja pemutar roda; apa pun yang diinginkan oleh pikiranmu, engkau akan selalu mendapatkannya."

‘‘Sampattiṃ anubhotvāna, pabbajissasi kiñcanā;

Sabbāsave pariññāya, nibbāyissasināsavā.

"Setelah menikmati kemakmuran, engkau akan meninggalkan keduniawian dari segala kepemilikan; setelah memahami sepenuhnya semua noda, engkau akan mencapai Nibbāna tanpa noda."

‘‘Idaṃ [Pg.238] vatvāna sambuddho, vessabhū lokanāyako;

Nabhaṃ abbhuggamī vīro, haṃsarājāva ambare.

"Setelah mengatakan ini, Sang Buddha Vessabhu, Pelindung Dunia; pahlawan itu membubung ke angkasa, bagaikan raja angsa di langit."

‘‘Sudinnaṃ me dānavaraṃ, suyiṭṭhā yāgasampadā;

Kaṭacchubhikkhaṃ datvāna, pattāhaṃ acalaṃ padaṃ.

"Pemberian utamaku telah diberikan dengan baik, persembahan kurbanku telah terlaksana dengan sempurna; setelah memberikan sesendok makanan derma, aku telah mencapai tempat yang tak tergoyahkan."

‘‘Ekatiṃse ito kappe, yaṃ dānamadadiṃ tadā;

Duggatiṃ nābhijānāmi, bhikkhādānassidaṃ phalaṃ.

"Tiga puluh satu kappa yang lalu dari sekarang, ketika aku memberikan pemberian itu; aku tidak mengenal alam yang menyedihkan, inilah buah dari pemberian makanan derma."

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

"Kekotoran batin telah kubakar... dsb... ajaran Buddha telah dilaksanakan."

Arahattaṃ pana patvā phalasukhena nibbānasukhena ca viharantī aparabhāge ‘‘satthu purato sīhanādaṃ nadissāmī’’ti upajjhāyaṃ āpucchitvā bārāṇasito nikkhamitvā sambahulāhi bhikkhunīhi saddhiṃ anukkamena sāvatthiṃ gantvā satthu santikaṃ upasaṅkamitvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ ṭhitā satthārā katapaṭisanthārā satthu orasadhītubhāvādivibhāvanena aññaṃ byākāsi. Athassā mātaraṃ ādiṃ katvā sabbo ñātigaṇo parijano ca pabbaji. Sā aparabhāge attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā pitarā vuttagāthaṃ ādiṃ katvā udānavasena –

Setelah mencapai tingkat Arahat dan berdiam dalam kebahagiaan buah serta kebahagiaan Nibbāna, di kemudian hari ia berpikir, "Aku akan mengaumkan raungan singa di hadapan Sang Guru," ia meminta izin kepada pembimbingnya, berangkat dari Bārāṇasī bersama banyak bhikkhunī, secara bertahap pergi ke Sāvatthī, mendekati Sang Guru, bersujud kepada Sang Guru dan berdiri di satu sisi. Setelah disambut dengan ramah oleh Sang Guru, ia menyatakan pengetahuannya dengan menjelaskan keadaannya sebagai putri rohani Sang Guru dan seterusnya. Kemudian seluruh kelompok kerabat dan pelayannya, dimulai dengan ibunya, meninggalkan keduniawian. Di kemudian hari, ia meninjau kembali praktiknya sendiri dan mulai dengan bait yang diucapkan ayahnya, ia menyatakan kegembiraannya:

313.

313.

‘‘Petāni bhoti puttāni, khādamānā tuvaṃ pure;

Tuvaṃ divā ca ratto ca, atīva paritappasi.

"Anak-anak yang sudah mati, O Nyonya, yang engkau tangisi sebelumnya; engkau sangat menderita siang dan malam."

314.

314.

‘‘Sājja sabbāni khāditvā, sataputtāni brāhmaṇī;

Vāseṭṭhi kena vaṇṇena, na bāḷhaṃ paritappasi.

"Hari ini, setelah mengakhiri kesedihan atas semua seratus putra itu, O Brahmani Vāseṭṭhī; karena alasan apa engkau tidak lagi sangat menderita?"

315.

315.

‘‘Bahūni puttasatāni, ñātisaṅghasatāni ca;

Khāditāni atītaṃse, mama tuñhañca brāhmaṇa.

"Banyak ratusan anak dan ratusan kelompok kerabat; telah lenyap di masa lalu, bagiku dan juga bagimu, O Brahmana."

316.

316.

‘‘Sāhaṃ nissaraṇaṃ ñatvā, jātiyā maraṇassa ca;

Na socāmi na rodāmi, na cāpi paritappayiṃ.

"Setelah aku mengetahui jalan keluar dari kelahiran dan kematian; aku tidak bersedih, tidak menangis, dan juga tidak menderita."

317.

317.

‘‘Abbhutaṃ vata vāseṭṭhi, vācaṃ bhāsasi edisiṃ;

Kassa tvaṃ dhammamaññāya, giraṃ bhāsasi edisiṃ.

“Sungguh menakjubkan, Vāseṭṭhī, engkau mengucapkan kata-kata seperti itu; karena mengetahui ajaran siapa, engkau mengucapkan kata-kata seperti itu?”

318.

318.

‘‘Esa brāhmaṇa sambuddho, nagaraṃ mithilaṃ pati;

Sabbadukkhappahānāya, dhammaṃ desesi pāṇinaṃ.

“Brahmana, Beliau adalah Sang Buddha, yang berada di kota Mithila; demi melenyapkan segala penderitaan, Beliau membabarkan Dhamma kepada makhluk-makhluk.”

319.

319.

‘‘Tassa [Pg.239] brahme arahato, dhammaṃ sutvā nirūpadhiṃ;

Tattha viññātasaddhammā, puttasokaṃ byapānudiṃ.

“O Brahmana, setelah mendengar Dhamma yang bebas dari kemelekatan dari Arahat itu, dan setelah menembus Kebenaran Sejati di sana, aku melenyapkan duka atas putraku.”

320.

320.

‘‘So ahampi gamissāmi, nagaraṃ mithilaṃ pati;

Appeva maṃ so bhagavā, sabbadukkhā pamocaye.

“Aku pun akan pergi ke arah kota Mithila; barangkali Sang Bagawa dapat membebaskanku dari segala penderitaan.”

321.

321.

‘‘Addasa brāhmaṇo buddhaṃ, vippamuttaṃ nirūpadhiṃ;

Svassa dhammamadesesi, muni dukkhassa pāragū.

“Brahmana itu melihat Sang Buddha, yang terbebas sepenuhnya dan tanpa kemelekatan; Sang Bijak yang telah mencapai pantai seberang penderitaan membabarkan Dhamma kepadanya.”

322.

322.

‘‘Dukkhaṃ dukkhasamuppādaṃ, dukkhassa ca atikkamaṃ;

Ariyaṃ caṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, dukkhūpasamagāminaṃ.

“Penderitaan, asal mula penderitaan, dan melampaui penderitaan; serta Jalan Mulia Berunsur Delapan yang menuntun pada tenangnya penderitaan.”

323.

323.

‘‘Tattha viññātasaddhammo, pabbajjaṃ samarocayi;

Sujāto tīhi rattīhi, tisso vijjā aphassayi.

“Setelah menembus Kebenaran Sejati di sana, ia memilih untuk melepaskan keduniawian; Sujāta, dalam tiga malam, mencapai tiga pengetahuan sejati.”

324.

324.

‘‘Ehi sārathi gacchāhi, rathaṃ niyyādayāhimaṃ;

Ārogyaṃ brāhmaṇiṃ vajja, pabbaji dāni brāhmaṇo;

Sujāto tīhi rattīhi, tisso vijjā aphassayi.

“Datanglah, kusir, pergilah, serahkan kereta ini; sampaikan kabar keselamatan kepada sang Brahmanī, bahwa sang Brahmana kini telah melepaskan keduniawian; Sujāta, dalam tiga malam, telah mencapai tiga pengetahuan sejati.”

325.

325.

‘‘Tato ca rathamādāya, sahassañcāpi sārathi;

Ārogyaṃ brāhmaṇiṃvoca, ‘pabbaji dāni brāhmaṇo;

Sujāto tīhi rattīhi, tisso vijjā aphassayi.

“Kemudian, setelah membawa kereta dan juga seribu (keping emas), sang kusir menyampaikan kabar keselamatan kepada sang Brahmanī: ‘Sang Brahmana kini telah melepaskan keduniawian; Sujāta, dalam tiga malam, telah mencapai tiga pengetahuan sejati.’”

326.

326.

‘‘Etañcāhaṃ assarathaṃ, sahassañcāpi sārathi;

Tevijjaṃ brāhmaṇaṃ sutvā, puṇṇapattaṃ dadāmi te.

“Karena mendengar tentang Brahmana yang memiliki tiga pengetahuan sejati itu, aku memberikan kepadamu kereta kuda ini dan juga seribu (keping emas) sebagai hadiah penuh.”

327.

327.

‘‘Tuyheva hotvassaratho, sahassañcāpi brāhmaṇi;

Ahampi pabbajissāmi, varapaññassa santike.

“Biarlah kereta kuda dan seribu (keping emas) itu menjadi milikmu sendiri, o Brahmanī; aku pun akan melepaskan keduniawian di hadapan Beliau yang memiliki kebijaksanaan luhur.”

328.

328.

‘‘Hatthī gavassaṃ maṇikuṇḍalañca, phītañcimaṃ gahavibhavaṃ pahāya;

Pitā pabbajito tuyhaṃ, bhuñja bhogāni sundarī;

Tuvaṃ dāyādikā kule.

“Gajah, sapi, kuda, dan anting permata, setelah meninggalkan kekayaan rumah tangga yang melimpah ini; ayahmu telah melepaskan keduniawian, nikmatilah kekayaan ini, Sundarī; engkaulah ahli waris dalam keluarga.”

329.

329.

‘‘Hatthī [Pg.240] gavassaṃ maṇikuṇḍalañca, rammaṃ cimaṃ gahavibhavaṃ pahāya;

Pitā pabbajito mayhaṃ, puttasokena aṭṭito;

Ahampi pabbajissāmi, bhātusokena aṭṭitā.

“Gajah, sapi, kuda, dan anting permata, setelah meninggalkan kekayaan rumah tangga yang indah ini; ayahku telah melepaskan keduniawian karena tertekan oleh duka atas putranya; aku pun akan melepaskan keduniawian karena tertekan oleh duka atas saudaraku.”

330.

330.

‘‘So te ijjhatu saṅkappo, yaṃ tvaṃ patthesi sundarī;

Uttiṭṭhapiṇḍo uñcho ca, paṃsukūlañca cīvaraṃ;

Etāni abhisambhontī, paraloke anāsavā.

“Semoga tekadmu itu berhasil, apa yang engkau cita-citakan, Sundarī; sisa makanan dari pengumpulan derma dan jubah dari kain usang; dengan menjalani ini, engkau akan bebas dari noda di alam lain.”

331.

331.

‘‘Sikkhamānāya me ayye, dibbacakkhu visodhitaṃ;

Pubbenivāsaṃ jānāmi, yattha me vusitaṃ pure.

“Saat aku sedang berlatih, o Ayya, mata dewa telah dimurnikan; aku mengetahui kehidupan-kehidupan lampau, di mana aku pernah tinggal sebelumnya.”

332.

332.

‘‘Tuvaṃ nissāya kalyāṇi, theri saṅghassa sobhane;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

“Berkat engkau, o yang mulia, Theri yang memperindah Sangha; tiga pengetahuan sejati telah dicapai, ajaran Buddha telah dilaksanakan.”

333.

333.

‘‘Anujānāhi me ayye, icche sāvatthi gantave;

Sīhanādaṃ nadissāmi, buddhaseṭṭhassa santike.

“Izinkanlah aku, o Ayya, aku ingin pergi ke Sāvatthī; aku akan mengaumkan auman singa di hadapan Buddha yang agung.”

334.

334.

‘‘Passa sundari satthāraṃ, hemavaṇṇaṃ harittacaṃ;

Adantānaṃ dametāraṃ, sambuddhamakutobhayaṃ.

“Lihatlah, Sundarī, Sang Guru yang berwarna emas, berkulit kuning keemasan; Penjinak bagi mereka yang belum jinak, Sang Buddha yang tidak memiliki ketakutan dari mana pun.”

335.

335.

‘‘Passa sundarimāyantiṃ, vippamuttaṃ nirūpadhiṃ;

Vītarāgaṃ visaṃyuttaṃ, katakiccamanāsavaṃ.

“Lihatlah Sundarī yang datang, terbebas sepenuhnya, tanpa kemelekatan; bebas dari nafsu, lepas dari belenggu, telah menyelesaikan tugas, tanpa noda.”

336.

336.

‘‘Bārāṇasito nikkhamma, tava santikamāgatā;

Sāvikā te mahāvīra, pāde vandati sundarī.

“Datang dari Bārāṇasī ke hadapan-Mu; Sundarī, murid-Mu, o Pahlawan Besar, bersujud di kaki-Mu.”

337.

337.

‘‘Tuvaṃ buddho tuvaṃ satthā, tuyhaṃ dhītāmhi brāhmaṇa;

Orasā mukhato jātā, katakiccā anāsavā.

“Engkau adalah Buddha, Engkau adalah Guru, aku adalah putri-Mu, o Brahmana; lahir dari hati-Mu, lahir dari ucapan-Mu, telah menyelesaikan tugas, tanpa noda.”

338.

338.

‘‘Tassā te svāgataṃ bhadde, tato te adurāgataṃ;

Evañhi dantā āyanti, satthu pādāni vandikā;

Vītarāgā visaṃyuttā, katakiccā anāsavā’’ti. –

“Selamat datang bagimu, o yang baik, kedatanganmu sungguh baik; demikianlah mereka yang telah jinak datang bersujud di kaki Guru; bebas dari nafsu, lepas dari belenggu, telah menyelesaikan tugas, tanpa noda.”

Imā gāthā paccudāhāsi.

Ia mengucapkan syair-syair ini.

Tattha [Pg.241] petānīti matāni. Bhotīti taṃ ālapati. Puttānīti liṅgavipallāsena vuttaṃ, pete putteti attho. Eko eva ca tassā putto mato, brāhmaṇo pana ‘‘cirakālaṃ ayaṃ sokena aṭṭā hutvā vicari, bahū maññe imissā puttā matā’’ti evaṃsaññī hutvā bahuvacanenāha. Tathā ca ‘‘sājja sabbāni khāditvā sataputtānī’’ti. Khādamānāti lokavohāravasena khuṃsanavacanametaṃ. Loke hi yassā itthiyā jātajātā puttā maranti, taṃ garahantā ‘‘puttakhādinī’’tiādiṃ vadanti. Atīvāti ativiya bhusaṃ. Paritappasīti santappasi, pureti yojanā. Ayañhettha saṅkhepattho – bhoti vāseṭṭhi, pubbe tvaṃ mataputtā hutvā socantī paridevantī ativiya sokāya samappitā gāmanigamarājadhāniyo āhiṇḍasi.

Di sana, 'petāni' berarti yang telah mati. 'Bhotī' adalah sapaan untuknya. 'Puttānī' diucapkan dengan perubahan gender, artinya putra-putra yang telah mati. Meskipun hanya satu putranya yang mati, sang Brahmana—karena berpikir, 'Lama sekali wanita ini berkeliaran tertekan oleh duka, aku rasa banyak putra-putranya yang telah mati'—mengucapkannya dalam bentuk jamak. Demikian pula: 'Setelah hari ini memakan mereka semua, seratus putra.' 'Khādamānā' (memakan) adalah ungkapan penghinaan menurut kebiasaan dunia. Sebab di dunia ini, terhadap wanita yang putra-putranya mati terus-menerus, orang-orang mencelanya dengan mengatakan 'pemakan putra' dan sebagainya. 'Atīva' berarti sangat hebat. 'Paritappasī' berarti engkau menderita, dihubungkan dengan 'sebelumnya'. Inilah ringkasan maknanya—Bhotī Vāseṭṭhī, sebelumnya engkau yang putra-putranya telah mati, merasa sedih dan meratap, sangat diliputi oleh duka, berkeliling di desa-desa, kota-kota kecil, dan ibu kota kerajaan.

Sājjāti sā ajja, sā tvaṃ etarahīti attho. ‘‘Sajjā’’ti vā pāṭho. Kena vaṇṇenāti kena kāraṇena.

'Sājjā' berarti 'sā ajja' (ia hari ini), artinya engkau sekarang. Atau ada bacaan 'sajjā'. 'Kena vaṇṇena' berarti dengan alasan apa.

Khāditānīti therīpi brāhmaṇena vuttapariyāyeneva vadati. Khāditāni vā byagghadīpibiḷārādijātiyo sandhāyevamāha. Atītaṃseti atītakoṭṭhāse, atikkantabhavesūti attho. Mama tuyhañcāti mayā ca tayā ca.

'Khāditāni' (dimakan)—sang Theri pun mengatakannya dengan cara yang sama seperti yang dikatakan oleh sang Brahmana. Atau 'khāditāni' diucapkan dengan merujuk pada kelahiran sebagai harimau, macan tutul, kucing, dan sebagainya. 'Atītaṃse' berarti di bagian masa lampau, artinya dalam kelahiran-kelahiran yang telah berlalu. 'Mama tuyhañca' berarti olehku dan olehmu.

Nissaraṇaṃ ñatvā jātiyā maraṇassa cāti jātijarāmaraṇānaṃ nissaraṇabhūtaṃ nibbānaṃ maggañāṇena paṭivijjhitvā. Na cāpi paritappayinti na cāpi upāyāsāsiṃ, ahaṃ upāyāsaṃ na āpajjinti attho.

'Setelah mengetahui jalan keluar dari kelahiran dan kematian' berarti setelah menembus dengan pengetahuan jalan (maggañāṇa) akan Nibbana yang merupakan jalan keluar dari kelahiran, usia tua, dan kematian. 'Na cāpi paritappayin' berarti dan tidak menderita, artinya aku tidak jatuh ke dalam keputusasaan.

Abbhutaṃ vatāti acchariyaṃ vata. Tañhi abbhutaṃ pubbe abhūtaṃ abbhutanti vuccati. Edisinti evarūpiṃ, ‘‘na socāmi na rodāmi, na cāpi paritappayi’’nti evaṃ socanādīnaṃ abhāvadīpaniṃ vācaṃ. Kassa tvaṃ dhammamaññāyāti kevalaṃ yathā ediso dhammo laddhuṃ na sakkā, tasmā kassa nāma satthuno dhammamaññāya giraṃ bhāsasi edisanti satthāraṃ sāsanañca pucchati.

'Abbhutaṃ vata' berarti sungguh menakjubkan. Hal yang menakjubkan yang sebelumnya belum pernah ada (abhūta) disebut 'abbhuta'. 'Edisiṃ' berarti yang seperti itu, yaitu kata-kata yang menunjukkan ketiadaan kesedihan dan sebagainya seperti: 'aku tidak bersedih, aku tidak menangis, dan aku tidak menderita.' 'Karena mengetahui ajaran siapa' (kassa tvaṃ dhammamaññāya)—karena ajaran seperti itu secara mutlak tidak mungkin didapatkan begitu saja, maka ia menanyakan tentang Guru dan ajaran-Nya dengan: 'Karena mengetahui ajaran dari guru siapa engkau mengucapkan kata-kata seperti itu?'

Nirūpadhinti niddukkhaṃ. Viññātasaddhammāti paṭividdhaariyasaccadhammā. Byapānudinti nīhariṃ pajahiṃ.

'Nirūpadhiṃ' berarti tanpa penderitaan. 'Viññātasaddhammā' berarti mereka yang telah menembus ajaran Kebenaran Mulia. 'Byapānudiṃ' berarti aku telah melenyapkan atau membuang.

Vippamuttanti [Pg.242] sabbaso vimuttaṃ, sabbakilesehi sabbabhavehi ca visaṃyuttaṃ. Svassāti so sammāsambuddho assa brāhmaṇassa.

'Vippamuttaṃ' berarti terbebas sepenuhnya, yaitu terlepas dari segala kekotoran batin dan segala alam kehidupan. 'Svassāti' berarti 'so assa', Sang Buddha itu bagi sang Brahmana.

Tatthāti tassaṃ catusaccadhammadesanāyaṃ.

Di sana (Tattha): di dalam pembabaran Dhamma tentang Empat Kebenaran Mulia tersebut.

Rathaṃ niyyādayāhimanti imaṃ rathaṃ brāhmaṇiyā niyyādehi.

Serahkan kereta (Rathaṃ niyyādayāhi): serahkan kereta ini kepada sang brahmani.

Sahassañcāpīti maggaparibbayatthaṃ nītaṃ kahāpaṇasahassañcāpi ādāya niyyādehīti yojanā.

Dan seribu pula (Sahassañcāpī): hubungannya adalah 'dan ambillah seribu kārshāpaṇa (kahāpaṇa) yang dibawa untuk biaya perjalanan dan serahkanlah'.

Assarathanti assayuttarathaṃ. Puṇṇapattanti tuṭṭhidānaṃ.

Kereta kuda (Assaratha): kereta yang ditarik oleh kuda. Hadiah penuh (Puṇṇapatta): pemberian sukacita.

Evaṃ brāhmaṇiyā tuṭṭhidāne diyyamāne taṃ asampaṭicchanto sārathi ‘‘tuyheva hotū’’ti gāthaṃ vatvā satthu santikameva gantvā pabbaji. Pabbajite pana sārathimhi brāhmaṇī attano dhītaraṃ sundariṃ āmantetvā gharāvāse niyojentī ‘‘hatthī gavassa’’nti gāthamāha. Tattha hatthīti hatthino. Gavassanti gāvo ca assā ca. Maṇikuṇḍalañcāti maṇi ca kuṇḍalāni ca. Phītañcimaṃ gahavibhavaṃ pahāyāti imaṃ hatthiādippabhedaṃ yathāvuttaṃ avuttañca khettavatthuhiraññasuvaṇṇādibhedaṃ phītaṃ pahūtañca gahavibhavaṃ gehūpakaraṇaṃ aññañca dāsidāsādikaṃ sabbaṃ pahāya tava pitā pabbajito. Bhuñja bhogāni sundarīti sundari, tvaṃ ime bhoge bhuñjassu. Tuvaṃ dāyādikā kuleti tuvañhi imasmiṃ kule dāyajjārahāti.

Demikianlah, ketika pemberian sukacita diberikan kepada sang brahmani, sang kusir yang tidak menerimanya mengucapkan bait, 'Semoga ini milikmu saja,' lalu pergi ke hadapan Guru dan menahbiskan diri. Namun, setelah sang kusir menahbiskan diri, sang brahmani memanggil putrinya, Sundarī, dan untuk menugaskannya dalam kehidupan berumah tangga, ia mengucapkan bait 'Gajah dan sapi' (Hatthī gavassaṃ). Di sana, gajah (hatthī): gajah-gajah. Sapi dan kuda (gavassaṃ): sapi-sapi dan kuda-kuda. Dan permata serta anting-anting (Maṇikuṇḍalañca): permata dan anting-anting. Setelah meninggalkan kekayaan rumah tangga yang melimpah ini (Phītañcimaṃ gahavibhavaṃ pahāya): ayahmu telah menahbiskan diri setelah meninggalkan kekayaan rumah tangga yang melimpah dan luas ini, yang terdiri dari berbagai jenis gajah dan sebagainya, baik yang telah disebutkan maupun yang belum disebutkan, seperti ladang, tanah, emas, perak, peralatan rumah tangga, dan hal lainnya termasuk budak laki-laki dan perempuan. Nikmatilah kekayaan ini, Sundari (Bhuñja bhogāni sundarī): Sundari, nikmatilah kekayaan ini. Engkau adalah pewaris keluarga ini (Tuvaṃ dāyādikā kule): karena engkau layak menerima warisan dalam keluarga ini.

Taṃ sutvā sundarī attano nekkhammajjhāsayaṃ pakāsentī ‘‘hatthīgavassa’’ntiādimāha.

Mendengar hal itu, Sundarī, sambil mengungkapkan kecenderungannya pada pelepasan keduniawian, mengucapkan bait yang dimulai dengan 'Gajah dan sapi' (Hatthī gavassaṃ).

Atha naṃ mātā nekkhammeyeva niyojentī ‘‘so te ijjhatū’’tiādinā diyaḍḍhagāthamāha. Tattha yaṃ tvaṃ patthesi sundarīti sundari tvaṃ idāni yaṃ patthesi ākaṅkhasi. So tava pabbajjāya saṅkappo pabbajjāya chando ijjhatu anantarāyena sijjhatu. Uttiṭṭhapiṇḍoti ghare ghare patiṭṭhitvā laddhabbabhikkhāpiṇḍo. Uñchoti tadatthaṃ gharapaṭipāṭiyā āhiṇḍanaṃ uddissa ṭhānañca. Etānīti uttiṭṭhapiṇḍādīni. Abhisambhontīti anibbinnarūpā jaṅghabalaṃ nissāya abhisambhavantī, sādhentīti attho.

Kemudian ibunya, yang mendorongnya untuk melepaskan keduniawian, mengucapkan satu setengah bait yang dimulai dengan 'Semoga itu berhasil bagimu' (So te ijjhatu). Di sana, apa yang engkau cita-citakan, Sundari (yaṃ tvaṃ patthesi sundarī): Sundari, apa yang sekarang engkau cita-citakan dan inginkan. Semoga tekadmu untuk penahbisan, keinginanmu untuk penahbisan itu berhasil, tercapai tanpa rintangan. Makanan dari derma (Uttiṭṭhapiṇḍo): gumpalan makanan yang diperoleh dengan berdiri di depan rumah-rumah. Mencari sisa-sisa makanan (Uñcho): tempat dan pengembaraan dari rumah ke rumah untuk tujuan tersebut. Hal-hal ini (Etāni): makanan dari derma dan sebagainya. Mampu menanggung (Abhisambhontī): dengan rupa yang tidak jemu, mampu menanggung atau mencapainya dengan mengandalkan kekuatan kaki; itulah maknanya.

Atha sundarī ‘‘sādhu, ammā’’ti mātuyā paṭissuṇitvā nikkhamitvā bhikkhunupassayaṃ gantvā sikkhamānāyeva samānā tisso vijjā sacchikatvā ‘‘satthu [Pg.243] santikaṃ gamissāmī’’ti upajjhāyaṃ ārocetvā bhikkhunīhi saddhiṃ sāvatthiṃ agamāsi. Tena vuttaṃ ‘‘sikkhamānāya me, ayye’’tiādi. Tattha sikkhamānāya meti sikkhamānāya samānāya mayā. Ayyeti attano upajjhāyaṃ ālapati.

Kemudian Sundarī menjawab kepada ibunya, 'Baiklah, Ibu,' lalu berangkat menuju kediaman para bhikkhunī, dan sementara masih menjadi seorang sikkhamānā, ia merealisasikan Tiga Pengetahuan (tisso vijjā). Setelah memberi tahu gurunya (upajjhāya), 'Aku akan pergi ke hadapan Guru,' ia pergi ke Sāvatthī bersama para bhikkhunī. Karena itulah dikatakan, 'Ketika aku masih menjadi sikkhamānā, Mulia' (sikkhamānāya me, ayye) dan seterusnya. Di sana, ketika aku masih menjadi sikkhamānā (sikkhamānāya me): oleh aku yang masih menjadi seorang sikkhamānā. Mulia (Ayye): ia menyapa guru penahbisnya (upajjhāya) sendiri.

Tuvaṃ nissāya kalyāṇi, theri saṅghassa sobhaneti bhikkhunisaṅghe vuddhatarabhāvena thiraguṇayogena ca saṅghattheri sobhanehi sīlādīhi samannāgatattā sobhane kalyāṇi kalyāṇamitte, ayye, taṃ nissāya mayā tisso vijjā anuppattā kataṃ buddhassa sāsananti yojanā.

Berkat engkau, Oh Yang Bijak, Theri, kebanggaan Sangha (Tuvaṃ nissāya kalyāṇi, theri saṅghassa sobhane): karena kedudukannya yang lebih tua dalam Sangha bhikkhunī dan hubungannya dengan kualitas keteguhan, ia adalah Theri dalam Sangha; karena ia memiliki kualitas moral (sīla) yang indah dan sebagainya, ia adalah sosok yang elok, bijaksana, sahabat yang baik (kalyāṇamitta). Oh Mulia (Ayye), hubungannya adalah: 'Berkat engkau, Tiga Pengetahuan telah kucapai, ajaran Buddha telah kulaksanakan'.

Iccheti icchāmi. Sāvatthi gantaveti sāvatthiṃ gantuṃ. Sīhanādaṃ nadissāmīti aññābyākaraṇameva sandhāyāha.

Ingin (Icche): aku ingin. Pergi ke Sāvatthī (Sāvatthi gantave): untuk pergi ke Sāvatthī. Aku akan mengaumkan auman singa (Sīhanādaṃ nadissāmi): ia mengatakan hal ini dengan merujuk pada pernyataan pencapaian Pengetahuan Sempurna (aññābyākaraṇa).

Atha sundarī anukkamena sāvatthiṃ gantvā vihāraṃ pavisitvā satthāraṃ dhammāsane nisinnaṃ disvā uḷāraṃ pītisomanassaṃ paṭisaṃvedayamānā attānameva ālapantī āha ‘‘passa sundarī’’ti. Hemavaṇṇanti suvaṇṇavaṇṇaṃ. Harittacanti kañcanasannibhattacaṃ. Ettha ca bhagavā pītavaṇṇena ‘‘suvaṇṇavaṇṇo’’ti vuccati. Atha kho sammadeva ghaṃsitvā jātihiṅgulakena anulimpitvā suparimajjitakañcanādāsasannibhoti dassetuṃ ‘‘hemavaṇṇa’’nti vatvā ‘‘harittaca’’nti vuttaṃ.

Kemudian Sundarī secara bertahap pergi ke Sāvatthī, memasuki vihāra, dan melihat Sang Guru duduk di atas takhta Dhamma. Merasakan kegembiraan dan kebahagiaan yang besar, ia menyapa dirinya sendiri dengan berkata, 'Lihatlah Sundarī' (Passa sundarī). Berwarna emas (Hemavaṇṇa): berwarna seperti emas. Kulit yang keemasan (Harittaca): kulit yang menyerupai emas murni. Dan di sini, Sang Bhagavā disebut 'berwarna emas' (suvaṇṇavaṇṇo) karena rona kuningnya. Kemudian, untuk menunjukkan bahwa Beliau seperti cermin emas yang telah digosok dengan baik, dibersihkan dengan benar, dan diolesi dengan cinnabar murni (jātihiṅgulaka), maka dikatakan 'Berwarna emas' (hemavaṇṇa) dan 'berkulit keemasan' (harittaca).

Passa sundarimāyantinti taṃ sundarināmikaṃ maṃ bhagavā āgacchanti passa. ‘‘Vippamutta’’ntiādinā aññaṃ byākarontī pītivipphāravasena vadati.

Lihatlah Sundarī yang datang (Passa sundarimāyanti): lihatlah aku yang bernama Sundarī ini datang, Oh Bhagavā. Dengan menyatakan pencapaian Pengetahuan Sempurna melalui kata-kata 'Terbebas sepenuhnya' (Vippamutta) dan seterusnya, ia berbicara karena luapan kegembiraan.

Kuto pana āgatā, kattha ca āgatā, kīdisā cāyaṃ sundarīti āsaṅkantānaṃ āsaṅkaṃ nivattetuṃ ‘‘bārāṇasito’’ti gāthaṃ vatvā tattha ‘‘sāvikā cā’’ti vuttamatthaṃ pākaṭataraṃ kātuṃ ‘‘tuvaṃ buddho’’ti gāthamāha. Tassattho – imasmiṃ sadevake loke tuvameveko sabbaññubuddho, diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthehi yathārahaṃ anusāsanato tuvaṃ me satthā, ahañca khīṇāsavabrāhmaṇī bhagavā tuyhaṃ ure vāyāma janitābhijātitāya orasā, mukhato pavattadhammaghosena sāsanassa ca mukhabhūtena ariyamaggena jātattā mukhato jātā, niṭṭhitapariññātādikaraṇīyatāya katakiccā, sabbaso āsavānaṃ khepitattā anāsavāti.

Namun, untuk menghilangkan keraguan bagi mereka yang bertanya-tanya, 'Dari mana ia datang, ke mana ia datang, dan siapakah Sundarī ini?', ia mengucapkan bait 'Dari Bārāṇasī' (Bārāṇasito). Untuk memperjelas makna 'dan seorang siswa perempuan' (sāvikā ca) yang disebutkan di sana, ia mengucapkan bait 'Engkaulah Buddha' (Tuvaṃ buddho). Maknanya adalah: Di dunia beserta para dewa ini, Engkaulah satu-satunya Buddha Yang Maha Tahu; karena Engkau mengajar dengan tepat mengenai kesejahteraan di kehidupan sekarang, kehidupan mendatang, dan tujuan tertinggi, maka Engkaulah Guruku. Dan aku, seorang brahmani yang telah menghancurkan noda-noda moral (khīṇāsava), Oh Bhagavā, adalah putri kandung-Mu karena lahir dari upaya yang dihasilkan di dalam dada-Mu (hati-Mu); lahir dari mulut-Mu karena lahir melalui suara Dhamma yang dikumandangkan dari mulut-Mu dan melalui Jalan Mulia yang merupakan pintu gerbang ajaran; telah menyelesaikan tugas karena apa yang harus dikerjakan telah selesai dan dipahami sepenuhnya; dan tanpa noda (anāsava) karena semua noda moral telah dihancurkan sepenuhnya.

Athassā [Pg.244] satthā āgamanaṃ abhinandanto ‘‘tassā te svāgata’’nti gāthamāha. Tassattho – yā tvaṃ mayā adhigataṃ dhammaṃ yāthāvato adhigacchi. Tassā te, bhadde sundari, idha mama santike āgataṃ āgamanaṃ suāgataṃ. Tato eva taṃ adurāgataṃ na durāgataṃ hoti. Kasmā? Yasmā evañhi dantā āyantīti, yathā tvaṃ sundari, evañhi uttamena ariyamaggadamathena dantā tato eva sabbadhi vītarāgā, sabbesaṃ saṃyojanānaṃ samucchinnattā visaṃyuttā katakiccā anāsavā satthu pādānaṃ vandikā āgacchanti, tasmā tassā te svāgataṃ adurāgatanti yojanā.

Kemudian Sang Guru, menyambut kedatangannya, mengucapkan bait 'Selamat datang bagimu' (Tassā te svāgataṃ). Maknanya adalah: Engkau yang telah mencapai Dhamma yang telah Kucapai sebagaimana adanya. Bagimu, Sundarī yang terberkati, kedatanganmu ke hadapan-Ku di sini adalah kedatangan yang baik (suāgata). Oleh karena itu pula, kedatangan itu bukanlah kedatangan yang buruk (adurāgata). Mengapa? Karena demikianlah mereka yang terkendali datang; seperti engkau, Sundarī, demikianlah mereka yang telah terkendali dengan pengendalian Jalan Mulia yang tertinggi, yang karenanya telah bebas dari nafsu di mana-mana, terlepas karena semua belenggu telah diputuskan, telah menyelesaikan tugas, tanpa noda, datang untuk bersujud di kaki Guru. Oleh karena itu, hubungannya adalah 'Selamat datang bagimu, bukan kedatangan yang buruk'.

Sundarītherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Bait-bait Theri Sundarī telah berakhir.

5. Subhākammāradhītutherīgāthāvaṇṇanā

5. Penjelasan Bait-bait Theri Subhā, Putri Pandai Besi

Daharāhantiādikā subhāya kammāradhītāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī anukkamena sambhāvitakusalamūlā upacitavimokkhasambhārā sugatīsuyeva saṃsarantī paripakkañāṇā hutvā imasmiṃ buddhuppāde rājagahe aññatarassa suvaṇṇakārassa dhītā hutvā nibbatti, rūpasampattisobhāya subhāti tassā nāmaṃ ahosi. Sā anukkamena viññutaṃ patvā, satthu rājagahappavesane satthari sañjātappasādā ekadivasaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ nisīdi. Satthā tassā indriyaparipākaṃ disvā ajjhāsayānurūpaṃ catusaccagabbhadhammaṃ desesi. Sā tāvadeva sahassanayapaṭimaṇḍite sotāpattiphale patiṭṭhāsi. Sā aparabhāge gharāvāse dosaṃ disvā mahāpajāpatiyā gotamiyā santike pabbajitvā bhikkhunisīle patiṭṭhitā uparimaggatthāya bhāvanamanuyuñji. Taṃ ñātakā kālena kālaṃ upasaṅkamitvā kāmehi nimantentā pahūtadhanaṃ vibhavajātañca dassetvā palobhenti. Sā ekadivasaṃ attano santikaṃ upagatānaṃ gharāvāsesu kāmesu ca ādīnavaṃ pakāsentī ‘‘daharāha’’ntiādīhi catuvīsatiyā gāthāhi dhammaṃ kathetvā te nirāse katvā vissajjetvā vipassanāya kammaṃ karontī indriyāni pariyodapentī [Pg.245] bhāvanaṃ ussukkāpetvā na cirasseva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Arahattaṃ pana patvā –

Daharāhaṃ dan seterusnya adalah syair-syair dari Theri Subha, putri pandai besi. Ia juga, setelah melakukan kebajikan-kebajikan terhadap Buddha-Buddha terdahulu, menimbun jasa kebajikan yang menjadi pendukung bagi pembebasan di berbagai kelahiran, dan secara bertahap akar kebajikannya berkembang serta prasyarat bagi pembebasan telah terkumpul. Berkelana hanya di alam-alam bahagia, dengan kebijaksanaan yang telah matang, ia terlahir kembali pada masa munculnya Buddha ini di Rājagaha sebagai putri dari seorang perajin emas tertentu. Karena keindahan fisiknya, namanya adalah Subha. Secara bertahap setelah mencapai usia dewasa, saat Sang Guru memasuki Rājagaha, ia merasa yakin pada Sang Guru, lalu pada suatu hari ia mendekati Bagawan, memberi hormat, dan duduk di satu sisi. Sang Guru, melihat kematangan indranya, membabarkan Dhamma yang mengandung Empat Kesenyataan Mulia sesuai dengan kecenderungannya. Saat itu juga, ia teguh dalam buah Sotāpatti yang dihiasi dengan ribuan metode. Di kemudian hari, ia melihat cela dalam kehidupan berumah tangga, lalu ia ditahbiskan di hadapan Mahāpajāpati Gotamī. Setelah teguh dalam sila bhikkhunī, ia menekuni meditasi demi jalan yang lebih tinggi. Dari waktu ke waktu, kerabat-kerabatnya mendatanginya dan membujuknya dengan kesenangan indrawi, menunjukkan kekayaan dan harta benda yang melimpah untuk menggodanya. Pada suatu hari, ia mengungkapkan bahaya dalam kehidupan berumah tangga dan kesenangan indrawi kepada mereka yang mendatanginya, dengan membabarkan Dhamma melalui dua puluh empat syair yang dimulai dengan ‘Daharāhaṃ’. Setelah membuat mereka putus asa dan melepaskan mereka, ia melakukan latihan vipassanā, memurnikan indra-indranya, dan mempergiat meditasinya. Tak lama kemudian, ia mencapai tingkat Arahat bersama dengan pengetahuan analitis (paṭisambhidā). Setelah mencapai tingkat Arahat—

339.

339.

‘‘Daharāhaṃ suddhavasanā, yaṃ pure dhammamassuṇiṃ;

Tassā me appamattāya, saccābhisamayo ahu.

‘Dulu aku muda, mengenakan pakaian putih bersih, ketika aku mendengar Dhamma; bagiku yang waspada itu, penembusan akan kebenaran terjadi.

340.

340.

‘‘Tatohaṃ sabbakāmesu, bhusaṃ aratimajjhagaṃ;

Sakkāyasmiṃ bhayaṃ disvā, nekkhammameva pīhaye.

Kemudian aku merasakan ketidaksenangan yang besar dalam segala kesenangan indrawi; melihat bahaya dalam identitas diri (sakkāya), aku hanya merindukan pelepasan.

341.

341.

‘‘Hitvānahaṃ ñātigaṇaṃ, dāsakammakarāni ca;

Gāmakhettāni phītāni, ramaṇīye pamodite.

Setelah meninggalkan kelompok kerabat, para pelayan dan pekerja; ladang dan sawah yang luas, yang indah dan menyenangkan.

342.

342.

‘‘Pahāyahaṃ pabbajitā, sāpateyyamanappakaṃ;

Evaṃ saddhāya nikkhamma, saddhamme suppavedite.

Setelah melepaskan harta kekayaan yang tidak sedikit, aku pergi bermeditasi; demikianlah keluar dengan keyakinan dalam Ajaran Benar yang telah dibabarkan dengan baik.

343.

343.

‘‘Netaṃ assa patirūpaṃ, ākiñcaññañhi patthaye;

Yo jātarūpaṃ rajataṃ, chaḍḍetvā punarāgame.

Bukanlah hal yang pantas bagi seseorang yang mendambakan hidup tanpa milik (ākiñcañña); yang setelah membuang emas dan perak, untuk kembali lagi padanya.

344.

344.

‘‘Rajataṃ jātarūpaṃ vā, na bodhāya na santiyā;

Netaṃ samaṇasāruppaṃ, na etaṃ ariyaddhanaṃ.

Perak maupun emas tidak membawa pada pencerahan ataupun kedamaian; ini tidak layak bagi seorang pertapa, ini bukanlah kekayaan para mulia.

345.

345.

‘‘Lobhanaṃ madanañcetaṃ, mohanaṃ rajavaḍḍhanaṃ;

Sāsaṅkaṃ bahuāyāsaṃ, natthi cettha dhuvaṃ ṭhiti.

Ini adalah ketamakan dan kemabukan, penyesatan dan penambah noda batin; penuh ancaman dan banyak kesulitan, tidak ada ketetapan yang kekal di sini.

346.

346.

‘‘Ettha rattā pamattā ca, saṃkiliṭṭhamanā narā;

Aññamaññena byāruddhā, puthū kubbanti medhagaṃ.

Di sini, orang-orang yang terpikat dan lengah, dengan pikiran yang tercemar; saling bertentangan satu sama lain, mereka menciptakan banyak pertengkaran.

347.

347.

‘‘Vadho bandho parikleso, jāni sokapariddavo;

Kāmesu adhipannānaṃ, dissate byasanaṃ bahuṃ.

Pembunuhan, pengurungan, penderitaan, kerugian, kesedihan, dan ratapan; banyak malapetaka terlihat bagi mereka yang terjerumus dalam kesenangan indrawi.

348.

348.

‘‘Taṃ maṃ ñātī amittāva, kiṃ vo kāmesu yuñjatha;

Jānātha maṃ pabbajitaṃ, kāmesu bhayadassiniṃ.

Wahai kerabatku, kalian seperti musuh, mengapa kalian ingin mengikatku pada kesenangan indrawi? Ketahuilah bahwa aku telah melepaskan keduniawian, melihat bahaya dalam kesenangan indrawi.

349.

349.

‘‘Na hiraññasuvaṇṇena, parikkhīyanti āsavā;

Amittā vadhakā kāmā, sapattā sallabandhanā.

Noda-noda batin tidak akan habis dengan emas dan kekayaan; kesenangan indrawi adalah musuh, pembunuh, saingan, dan ikatan anak panah.

350.

350.

‘‘Taṃ maṃ ñātī amittāva, kiṃ vo kāmesu yuñjatha;

Jānātha maṃ pabbajitaṃ, muṇḍaṃ saṅghāṭipārutaṃ.

Wahai kerabatku, kalian seperti musuh, mengapa kalian ingin mengikatku pada kesenangan indrawi? Ketahuilah bahwa aku telah melepaskan keduniawian, berkepala gundul dan mengenakan jubah luar.

351.

351.

‘‘Uttiṭṭhapiṇḍo [Pg.246] uñcho ca, paṃsukūlañca cīvaraṃ;

Etaṃ kho mama sāruppaṃ, anagārūpanissayo.

Makanan sisa dari derma dan mengumpulkan makanan, serta jubah dari kain usang; sungguh, inilah yang layak bagiku, pendukung bagi kehidupan tak berumah.

352.

352.

‘‘Vantā mahesīhi kāmā, ye dibbā ye ca mānusā;

Khemaṭṭhāne vimuttā te, pattā te acalaṃ sukhaṃ.

Kesenangan indrawi, baik surgawi maupun manusiawi, telah dimuntahkan oleh para Bijak Agung; mereka telah bebas di tempat yang aman, mereka telah mencapai kebahagiaan yang tak tergoyahkan.

353.

353.

‘‘Māhaṃ kāmehi saṃgacchiṃ, yesu tāṇaṃ na vijjati;

Amittā vadhakā kāmā, aggikkhandhūpamā dukhā.

Janganlah aku bersekutu dengan kesenangan indrawi, yang di dalamnya tidak ditemukan perlindungan; kesenangan indrawi adalah musuh, pembunuh, seperti gumpalan api, penuh penderitaan.

354.

354.

‘‘Paripantho esa bhayo, savighāto sakaṇṭako;

Gedho suvisamo ceso, mahanto mohanāmukho.

Ini adalah rintangan, bahaya, penuh kesusahan, penuh duri; ketamakan ini sangat terjal, dan merupakan pintu gerbang kebodohan yang besar.

355.

355.

‘‘Upasaggo bhīmarūpo, kāmā sappasirūpamā;

Ye bālā abhinandanti, andhabhūtā puthujjanā.

Gangguan yang menakutkan, kesenangan indrawi seperti kepala ular; yang mana orang-orang bodoh, orang-orang biasa yang buta, sangat bersukacita di dalamnya.

356.

356.

‘‘Kāmapaṅkena sattā hi, bahū loke aviddasū;

Pariyantaṃ na jānanti, jātiyā maraṇassa ca.

Karena banyak orang di dunia yang tidak tahu, terikat pada lumpur kesenangan indrawi; mereka tidak mengetahui akhir dari kelahiran dan kematian.

357.

357.

‘‘Duggatigamanaṃ maggaṃ, manussā kāmahetukaṃ;

Bahuṃ ve paṭipajjanti, attano rogamāvahaṃ.

Jalan yang menuju ke alam sengsara adalah karena kesenangan indrawi; banyak orang benar-benar menempuhnya, membawa penyakit bagi diri mereka sendiri.

358.

358.

‘‘Evaṃ amittajananā, tāpanā saṃkilesikā;

Lokāmisā bandhanīyā, kāmā maraṇabandhanā.

Demikianlah kesenangan indrawi menciptakan musuh, membakar, mencemarkan; umpan duniawi yang mengikat, kesenangan indrawi adalah ikatan kematian.

359.

359.

‘‘Ummādanā ullapanā, kāmā cittappamāthino;

Sattānaṃ saṃkilesāya, khippaṃ mārena oḍḍitaṃ.

Menyesatkan, merayu, kesenangan indrawi mengacaukan pikiran; jaring yang dipasang oleh Mara dengan cepat untuk pencemaran makhluk-makhluk.

360.

360.

‘‘Anantādīnavā kāmā, bahudukkhā mahāvisā;

Appassādā raṇakarā, sukkapakkhavisosanā.

Kesenangan indrawi memiliki bahaya yang tak terbatas, banyak penderitaan, racun yang hebat; sedikit kenikmatan, menimbulkan pertikaian, dan mengeringkan sisi terang (kebajikan).

361.

361.

‘‘Sāhaṃ etādisaṃ katvā, byasanaṃ kāmahetukaṃ;

Na taṃ paccāgamissāmi, nibbānābhiratā sadā.

Aku yang telah melihat malapetaka yang disebabkan oleh kesenangan indrawi tersebut; tidak akan kembali kepadanya, selalu bersukacita dalam Nibbāna.

362.

362.

‘‘Raṇaṃ taritvā kāmānaṃ, sītibhāvābhikaṅkhinī;

Appamattā vihassāmi, sabbasaṃyojanakkhaye.

Setelah menyeberangi konflik kesenangan indrawi, mendambakan keadaan sejuk; aku akan hidup dengan penuh waspada demi hancurnya segala belenggu.

363.

363.

‘‘Asokaṃ virajaṃ khemaṃ, ariyaṭṭhaṅgikaṃ ujuṃ;

Taṃ maggaṃ anugacchāmi, yena tiṇṇā mahesino.

Jalan yang tanpa kesedihan, tanpa noda, aman, Jalan Mulia Berunsur Delapan yang lurus; aku mengikuti jalan tersebut, yang telah diseberangi oleh para Bijak Agung.

364.

364.

‘‘Imaṃ [Pg.247] passatha dhammaṭṭhaṃ, subhaṃ kammāradhītaraṃ;

Anejaṃ upasampajja, rukkhamūlamhi jhāyati.

Lihatlah Subha ini, putri pandai besi, yang berdiri teguh dalam Dhamma; setelah mencapai keadaan tanpa gejolak, ia bermeditasi di bawah pohon.

365.

365.

‘‘Ajjaṭṭhamī pabbajitā, saddhā saddhammasobhanā;

Vinītuppalavaṇṇāya, tevijjā maccuhāyinī.

Hari ini adalah hari kedelapan sejak ia melepaskan keduniawian, keyakinannya indah dalam Ajaran Benar; dilatih oleh Uppalavaṇṇā, memiliki tiga pengetahuan (tevijjā), ia telah meninggalkan kematian.

366.

366.

‘‘Sāyaṃ bhujissā aṇaṇā, bhikkhunī bhāvitindriyā;

Sabbayogavisaṃyuttā, katakiccā anāsavā.

Ia ini bebas, tanpa utang, seorang bhikkhunī dengan indra-indra yang terkembang; terlepas dari segala belenggu, telah menyelesaikan tugasnya, bebas dari noda-noda batin.

367.

367.

‘‘Taṃ sakko devasaṅghena, upasaṅkamma iddhiyā;

Namassati bhūtapati, subhaṃ kammāradhītara’’nti. – imā gāthā abhāsi;

Kepadanya, Sakka raja para dewa, bersama rombongan dewa, mendekat dengan kekuatan gaib; memuja Subha, putri pandai besi tersebut.’ — ia mengucapkan bait-bait ini.

Tattha daharāhaṃ suddhavasanā, yaṃ pure dhammamassuṇinti yasmā ahaṃ pubbe daharā taruṇī eva suddhavasanā suddhavatthanivatthā alaṅkatappaṭiyattā satthu santike dhammaṃ assosiṃ. Tassā me appamattāya, saccābhisamayo ahūti yasmā ca tassā me mayhaṃ yathāsutaṃ dhammaṃ paccavekkhitvā appamattāya upaṭṭhitassatiyā sīlaṃ adhiṭṭhahitvā bhāvanaṃ anuyuñjantiyāva catunnaṃ ariyasaccānaṃ abhisamayo ‘‘idaṃ dukkha’’ntiādinā (paṭi. ma. 1.32) paṭivedho ahosi.

Di sana, [mengenai kalimat] 'Aku masih muda, berpakaian bersih, yang dulu mendengarkan Dhamma', karena sebelumnya aku masih muda, sungguh seorang gadis muda, mengenakan pakaian bersih, berpakaian kain putih, berhias dan berdandan, di hadapan Guru telah mendengarkan Dhamma. Bagi aku yang waspada itu, 'terjadi penembusan kebenaran', karena bagi aku yang telah merenungkan Dhamma sebagaimana yang telah didengar, dengan perhatian yang teguh sebagai orang yang waspada, bertekad dalam moralitas, dan menekuni meditasi, penembusan terhadap empat kebenaran mulia dengan cara 'Inilah penderitaan' dan seterusnya, telah terjadi.

Tatohaṃ sabbakāmesu, bhusaṃ aratimajjhaganti tato tena kāraṇena satthu santike dhammassa sutattā saccānañca abhisamitattā manussesu dibbesu cāti sabbesupi kāmesu bhusaṃ ativiya aratiṃ ukkaṇṭhiṃ adhigacchiṃ. Sakkāyasmiṃ upādānakkhandhapañcake, bhayaṃ sappaṭibhayabhāvaṃ ñāṇacakkhunā disvā, nekkhammameva pabbajjaṃ nibbānameva, pīhaye pihayāmi patthayāmi.

[Mengenai kalimat] 'Setelah itu aku, terhadap segala kesenangan indrawi, menemukan ketidaksenangan yang mendalam', setelah itu karena alasan tersebut, karena telah mendengar Dhamma di hadapan Guru dan karena telah menembus kebenaran-kebenaran, baik di antara manusia maupun dewa, terhadap segala kesenangan indrawi pun aku menemukan ketidaksenangan yang amat sangat. Setelah melihat bahaya dalam identitas diri, yaitu lima kelompok unsur kemelekatan, dengan mata pengetahuan, aku mendambakan pelepasan yaitu kehidupan membiara, dan Nibbana saja.

Dāsakammakarāni cāti dāse ca kammakāre ca, liṅgavipallāsena hetaṃ vuttaṃ. Gāmakhettānīti gāme ca pubbaṇṇāparaṇṇaviruhanakkhettāni ca, gāmapariyāpannāni vā khettāni. Phītānīti samiddhāni. Ramaṇīyeti manuññe. Pamoditeti pamudite, bhogakkhandhe hitvāti sambandho. Sāpateyyanti santakaṃ dhanaṃ, maṇikanakarajatādipariggahavatthuṃ. Anappakanti mahantaṃ, pahāyāti yojanā. Evaṃ saddhāya nikkhammāti ‘‘hitvānahaṃ ñātigaṇa’’ntiādinā vuttappakārena [Pg.248] mahantaṃ ñātiparivaṭṭaṃ mahantañca bhogakkhandhaṃ pahāya kammakammaphalāni ratanattayañcāti saddheyyavatthuṃ saddhāya saddahitvā gharato nikkhamma, saddhamme suppavedite sammāsambuddhena suṭṭhu pavedite ariyavinaye ahaṃ pabbajitā.

[Mengenai kalimat] 'Dan para budak serta pekerja', maksudnya para budak dan para pekerja; ini disebutkan dengan pertukaran gender. 'Desa-desa dan ladang-ladang', maksudnya di desa-desa terdapat ladang-ladang tempat tumbuhnya tanaman musim pertama dan musim kedua, atau ladang-ladang yang termasuk dalam wilayah desa. 'Yang berlimpah', maksudnya yang makmur. 'Yang menyenangkan', maksudnya yang menawan. 'Yang menggembirakan', maksudnya yang penuh sukacita, hubungannya adalah dengan meninggalkan tumpukan kekayaan. 'Harta milik', maksudnya kekayaan yang dimiliki, barang-barang yang dikuasai seperti permata, emas, perak, dan lain-lain. 'Yang tidak sedikit', maksudnya yang besar; konstruksinya adalah 'setelah meninggalkan'. Demikianlah, 'setelah keluar dengan keyakinan', dengan cara yang telah disebutkan mulai dengan kalimat 'setelah aku meninggalkan sekelompok kerabat', setelah meninggalkan lingkaran kerabat yang besar dan tumpukan kekayaan yang besar, dengan keyakinan terhadap kamma dan buah kamma serta Permata Tiratana sebagai objek keyakinan, setelah keluar dari rumah, aku telah ditahbiskan dalam Dhamma Sejati yang telah dibabarkan dengan baik, yang telah dibabarkan dengan sempurna oleh Sang Buddha yang Mencapai Penerangan Sempurna dalam Disiplin Para Ariya.

Evaṃ pabbajitāya pana netaṃ assa patirūpaṃ, yadidaṃ chaḍḍitānaṃ kāmānaṃ paccāgamanaṃ. Ākiñcaññañhi patthayeti ahaṃ akiñcanabhāvaṃ apariggahabhāvameva patthayāmi. Yo jātarūparajataṃ, chaḍḍetvā punarāgameti yo puggalo suvaṇṇaṃ rajataṃ aññampi vā kiñci dhanajātaṃ chaḍḍetvā puna taṃ gaṇheyya, so paṇḍitānaṃ antare kathaṃ sīsaṃ ukkhipeyya?

Namun, bagi seseorang yang telah ditahbiskan demikian, tidaklah pantas untuk kembali lagi pada kesenangan-kesenangan indrawi yang telah ditinggalkan. Karena 'aku mendambakan keadaan tanpa milik', aku hanya mendambakan keadaan tanpa apa pun, keadaan tanpa kemelekatan pada kepemilikan. 'Ia yang setelah membuang emas dan perak, kembali lagi', orang yang setelah membuang emas, perak, atau kekayaan lainnya, kemudian mengambilnya kembali, bagaimana mungkin ia dapat mengangkat kepalanya di antara para bijaksanawan?

Yasmā rajataṃ jātarūpaṃ vā, na bodhāya na santiyā na maggañāṇāya na nibbānāya hotīti attho. Netaṃ samaṇasāruppanti etaṃ jātarūparajatādipariggahavatthu, tassa vā pariggaṇhanaṃ samaṇānaṃ sāruppaṃ na hoti. Tathā hi vuttaṃ ‘‘na kappati samaṇānaṃ sakyaputtiyānaṃ jātarūparajata’’ntiādi (cūḷava. 446). Na etaṃ ariyaddhananti etaṃ yathāvuttapariggahavatthu saddhādidhanaṃ viya ariyadhammamayampi dhanaṃ na hoti, na ariyabhāvāvahato. Tenāha ‘‘lobhana’’ntiādi.

Sebab perak atau emas, 'tidak membawa pada pencerahan, tidak pada kedamaian, tidak pada pengetahuan jalan, tidak pada Nibbana', itulah maknanya. 'Ini tidak pantas bagi seorang samana', barang-barang yang menjadi objek kepemilikan seperti emas dan perak ini, atau pengambilannya, tidaklah pantas bagi para samana. Karena telah dikatakan: 'Emas dan perak tidaklah diperbolehkan bagi para samana pengikut Sakyaputta' dan seterusnya. 'Ini bukan kekayaan para Ariya', benda-benda yang menjadi objek kepemilikan sebagaimana yang telah disebutkan ini bukanlah kekayaan yang terdiri dari Dhamma para Ariya seperti kekayaan berupa keyakinan dan sebagainya, karena tidak membawa pada keadaan Ariya. Oleh karena itu dikatakan 'keserakahan' dan seterusnya.

Tattha lobhananti lobhuppādanaṃ. Madananti madāvahaṃ. Mohananti sammohajananaṃ. Rajavaḍḍhananti rāgarajādisaṃvaḍḍhanaṃ. Yena pariggahitaṃ, tassa āsaṅkāvahattā saha āsaṅkāya vattatīti sāsaṅkaṃ, yena pariggahitaṃ, tassa yato kuto āsaṅkāvahanti attho. Bahuāyāsanti sajjanarakkhaṇādivasena bahuparissamaṃ. Natthi cettha dhuvaṃ ṭhitīti etasmiṃ dhane dhuvabhāvo ca ṭhitibhāvo ca natthi, cañcalamanavaṭṭhitamevāti attho.

Di sana, 'lobhana' berarti menimbulkan keserakahan. 'Madana' berarti membawa kemabukan. 'Mohana' berarti menghasilkan kebingungan. 'Rajavaḍḍhana' berarti meningkatkan debu nafsu dan sejenisnya. Karena membawa kecemasan bagi pemiliknya, ia berlangsung bersama kecemasan, maka disebut 'sāsaṅka' (penuh kecemasan); maknanya adalah bagi pemiliknya, kecemasan datang dari mana saja. 'Bahuāyāsa' berarti banyak kesulitan dalam hal perlindungan oleh orang-orang baik dan sebagainya. 'Tidak ada ketetapan yang tetap di sini', dalam kekayaan ini tidak ada keadaan yang tetap dan tidak ada keadaan yang kokoh, maknanya adalah kekayaan itu hanya tidak stabil dan goyah.

Ettha rattā pamattā cāti etasmiṃ dhane rattā sañjātarāgā dasakusaladhammesu satiyā vippavāsena pamattā. Saṃkiliṭṭhamanā lobhādisaṃkilesena saṃkiliṭṭhacittāva nāma honti. Tato ca aññamaññamhi byāruddhā, puthū kubbanti medhagaṃ antamaso mātāpi puttena, puttopi mātarāti evaṃ aññamaññaṃ paṭiruddhā hutvā puthū sattā medhagaṃ kalahaṃ [Pg.249] karonti. Tenāha bhagavā – ‘‘puna caparaṃ, bhikkhave, kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ…pe… mātāpi puttena vivadati puttopi mātarā vivadatī’’tiādi (ma. ni. 1.168, 178).

Di sini, 'rattā pamattā ca' berarti terikat dalam kekayaan ini, muncul nafsu, dan lengah karena hilangnya perhatian dalam sepuluh perbuatan baik. 'Saṃkiliṭṭhamanā' berarti mereka yang pikirannya ternoda oleh kekotoran batin seperti keserakahan dan sebagainya. Dan dari situ 'saling bertentangan, banyak yang menimbulkan pertengkaran, bahkan antara ibu dengan anak, dan anak dengan ibu', demikianlah karena saling bertentangan, banyak makhluk yang menimbulkan pertengkaran dan perselisihan. Oleh karena itu Sang Bhagavā bersabda: 'Lebih jauh lagi, para bhikkhu, karena alasan indrawi, karena sebab indrawi, karena dasar indrawi... ibu berselisih dengan anak, anak pun berselisih dengan ibu' dan seterusnya.

Vadhoti maraṇaṃ. Bandhoti addubandhanādibandhanaṃ. Pariklesoti hatthacchedādiparikilesāpatti. Jānīti dhanajāni ceva parivārajāni ca. Sokapariddavoti soko ca paridevo ca. Adhipannānanti ajjhositānaṃ. Dissate byasanaṃ bahunti yathāvuttavadhabandhanādibhedaṃ avuttañca domanassupāyāsādiṃ diṭṭhadhammikaṃ samparāyikañca bahuṃ bahuvidhaṃ byasanaṃ anattho kāmesu dissateva.

'Vadha' berarti kematian. 'Bandha' berarti pengikatan seperti diikat dengan tali dan sebagainya. 'Pariklesa' berarti mengalami penderitaan seperti pemotongan tangan dan sebagainya. 'Jāni' berarti kerugian harta benda dan kerugian pengikut. 'Sokapariddava' berarti kesedihan dan ratapan. 'Adhipannānaṃ' berarti bagi mereka yang tenggelam di dalamnya. 'Tampak banyak kemalangan', tampak jelas dalam kesenangan indrawi adanya banyak jenis kemalangan dan ketidakberuntungan, baik berupa pembunuhan, pengikatan, dan lain-lain yang telah disebutkan, maupun yang tidak disebutkan seperti kesedihan, keputusasaan, dan lain-lain, baik di kehidupan sekarang maupun di masa depan.

Taṃ maṃ ñātī amittāva, kiṃ vo kāmesu yuñjathāti tādisaṃ maṃ yathā kāmesu virattaṃ tumhe ñātī ñātakā samānā anatthakāmā amittā viya kiṃ kena kāraṇena kāmesu yuñjatha niyojetha. Jānātha maṃ pabbajitaṃ, kāmesu bhayadassininti kāme bhayato passantiṃ pabbajitaṃ maṃ ājānātha, kiṃ ettakaṃ tumhehi anaññātanti adhippāyo.

[Mengenai kalimat] 'Mengapa kalian, wahai kerabat seperti musuh, mendorongku pada kesenangan indrawi', kepada aku yang sudah tidak menyukai kesenangan indrawi, mengapa kalian yang adalah kerabat tetapi bertindak seperti musuh yang menginginkan kemalangan, mendorong atau menjerumuskan aku pada kesenangan indrawi. 'Ketahuilah aku sebagai orang yang telah ditahbiskan, yang melihat bahaya dalam kesenangan indrawi', ketahuilah aku sebagai orang yang telah ditahbiskan yang melihat kesenangan indrawi sebagai bahaya, maksudnya adalah mengapa hal ini tidak kalian sadari?

Na hiraññasuvaṇṇena, parikkhīyanti āsavāti kāmāsavādayo hiraññasuvaṇṇena na kadāci parikkhayaṃ gacchanti, atha kho tehi eva parivaḍḍhanteva. Tenāha – ‘‘amittā vadhakā kāmā, sapattā sallabandhanā’’ti. Kāmā hi ahitāvahattā mettiyā abhāvena amittā, maraṇahetutāya ukkhittāsikavadhakasadisattā vadhakā, anubandhitvāpi anatthāvahanatāya verānubandhasapattasadisattā sapattā, rāgādīnaṃ sallānaṃ bandhanato sallabandhanā.

[Mengenai kalimat] 'Kekotoran batin tidak habis karena emas dan perak', kekotoran batin berupa kesenangan indrawi dan sebagainya tidak pernah habis karena emas dan perak, sebaliknya justru bertambah karena hal-hal tersebut. Oleh karena itu dikatakan: 'Kesenangan indrawi adalah musuh, pembunuh, seteru, dan ikatan anak panah'. Kesenangan indrawi adalah 'musuh' karena membawa hal yang tidak bermanfaat dan karena ketiadaan cinta kasih; sebagai 'pembunuh' karena merupakan penyebab kematian, seperti pembunuh yang menghunus pedang; sebagai 'seteru' karena mendatangkan kemalangan meskipun diikuti, seperti musuh yang terus mengejar; sebagai 'ikatan anak panah' karena mengikat anak panah nafsu dan sebagainya.

Muṇḍanti muṇḍitakesaṃ. Tattha tattha nantakāni gahetvā saṅghāṭicīvarapārupanena saṅghāṭipārutaṃ.

'Muṇḍa' berarti kepala yang digundul. Di sana-sini mengambil kain perca dan mengenakan jubah luar sebagai penutup.

Uttiṭṭhapiṇḍoti vivaṭadvāre ghare ghare patiṭṭhitvā labhanakapiṇḍo. Uñchoti tadatthaṃ uñchācariyā. Anagārūpanissayoti anagārānaṃ pabbajitānaṃ upagantvā nissitabbato upanissayabhūto jīvitaparikkhāro. Tañhi nissāya pabbajitā jīvanti.

‘Uttiṭṭhapiṇḍo’ adalah makanan yang diperoleh dengan berdiri di depan tiap-tiap rumah yang pintunya terbuka. ‘Uñcho’ adalah mengumpulkan makanan untuk tujuan tersebut. ‘Anagārūpanissayo’ adalah sarana penunjang kehidupan yang menjadi sandaran bagi mereka yang tidak berumah tangga (pabbajita), karena hal itu harus didekati dan dijadikan sandaran. Sebab, dengan bersandar pada hal itulah para pabbajita hidup.

Vantāti [Pg.250] chaḍḍitā. Mahesīhīti buddhādīhi mahesīhi. Khemaṭṭhāneti kāmayogādīhi anupaddavaṭṭhānabhūte nibbāne. Teti mahesayo. Acalaṃ sukhanti nibbānasukhaṃ pattā. Tasmā taṃ patthentena kāmā pariccajitabbāti adhippāyo.

‘Vantā’ berarti dibuang. ‘Mahesīhi’ berarti oleh para Resi Agung seperti Sang Buddha dan lainnya. ‘Khemaṭṭhāne’ berarti di Nibbana yang merupakan tempat aman dari bahaya seperti belenggu kesenangan indrawi dan lainnya. ‘Te’ berarti para Resi Agung tersebut. ‘Acalaṃ sukhaṃ’ berarti telah mencapai kebahagiaan Nibbana yang tak tergoyahkan. Oleh karena itu, maksudnya adalah bagi siapa pun yang mendambakan hal itu, kesenangan indrawi harus dilepaskan.

Māhaṃ kāmehi saṃgacchinti ahaṃ kadācipi kāmehi na samāgaccheyyaṃ. Kasmāti ce āha – ‘‘yesu tāṇaṃ na vijjatī’’tiādi, yesu kāmesu upaparikkhiyamānesu ekasmimpi anatthaparittāṇaṃ nāma natthi. Aggikkhandhūpamā mahābhitāpaṭṭhena. Dukhā dukkhamaṭṭhena.

‘Māhaṃ kāmehi saṃgacchi’ berarti semoga aku tidak pernah lagi bertemu dengan kesenangan indrawi. Jika ditanya mengapa, beliau menjawab – ‘yesu tāṇaṃ na vijjatī’ dan seterusnya, yang berarti dalam kesenangan indrawi tersebut, ketika diperiksa dengan teliti, tidak ada satu pun yang dapat memberikan perlindungan dari malapetaka. ‘Aggikkhandhūpamā’ karena sifatnya yang sangat membakar. ‘Dukhā’ karena sifatnya yang menderita.

Paripantho esa bhayo yadidaṃ kāmā nāma aviditavipulānatthāvahattā. Savighāto cittavighātakarattā. Sakaṇṭako vinivijjhanattā. Gedho suvisamo cesoti giddhihetutāya gedho. Suṭṭhu visamo mahāpalibodho so. Duratikkamanaṭṭhena mahanto. Mohanāmukho mucchāpattihetuto.

‘Paripantho esa bhayo’ (Ini adalah bahaya yang merintangi), yaitu yang disebut kesenangan indrawi karena membawa malapetaka besar yang tidak disadari. ‘Savighāto’ karena menyebabkan penderitaan batin. ‘Sakaṇṭako’ karena sifatnya yang menusuk. ‘Gedho suvisamo ceso’ (Keserakahan ini sangat berbahaya), disebut ‘gedho’ (kerakusan) karena menjadi penyebab keserakahan. Itu adalah rintangan besar yang sangat berbahaya. Disebut besar karena sifatnya yang sulit dilampaui. ‘Mohanāmukho’ karena menjadi penyebab jatuhnya seseorang ke dalam ketidaksadaran (mucchā).

Upasaggo bhīmarūpoti atibhiṃsanakasabhāvo, mahanto devatūpasaggo viya anatthakādidukkhāvahanato. Sappasirūpamā kāmā sappaṭibhayaṭṭhena.

‘Upasaggo bhīmarūpo’ berarti sifat yang sangat mengerikan, seperti gangguan besar dari dewa karena membawa malapetaka dan penderitaan lainnya. Kesenangan indrawi diibaratkan seperti kepala ular karena sifatnya yang menakutkan.

Kāmapaṅkena sattāti kāmasaṅkhātena paṅkena sattā laggā.

‘Kāmapaṅkena sattā’ berarti makhluk-makhluk yang terjerat oleh lumpur yang disebut kesenangan indrawi.

Duggatigamanaṃ magganti nirayādiapāyagāminaṃ maggaṃ. Kāmahetukanti kāmopabhogahetukaṃ. Bahunti pāṇātipātādibhedena bahuvidhaṃ. Rogamāvahanti rujjanaṭṭhena rogasaṅkhātassa diṭṭhadhammikādibhedassa dukkhassa āvahanakaṃ.

‘Duggatigamanaṃ maggaṃ’ berarti jalan yang menuju ke alam sengsara seperti neraka dan lainnya. ‘Kāmahetukaṃ’ berarti yang disebabkan oleh penikmatan kesenangan indrawi. ‘Bahuṃ’ berarti berbagai jenis seperti pembunuhan makhluk hidup dan lainnya. ‘Rogamāvahanti’ (membawa penyakit) karena sifatnya yang menyakitkan, ia membawa penderitaan yang disebut penyakit, baik yang tampak dalam kehidupan sekarang maupun lainnya.

Evanti ‘‘amittā vadhakā’’tiādinā vuttappakārena. Amittajananāti amittabhāvassa nibbattanakā. Tāpanāti santāpanakā, tapanīyāti attho. Saṃkilesikāti saṃkilesāvahā. Lokāmisāti loke āmisabhūtā. Bandhaniyāti bandhabhūtehi saṃyojanehi vaḍḍhitabbā, saṃyojaniyāti attho. Maraṇabandhanāti bhavādīsu nibbattinimittatāya pavattakāraṇato ca maraṇavibandhanā.

‘Evaṃ’ (demikianlah), dengan cara yang telah disebutkan seperti ‘musuh, pembunuh’ dan sebagainya. ‘Amittajananā’ karena melahirkan permusuhan. ‘Tāpanā’ karena menghanguskan, artinya menyebabkan panas batin. ‘Saṃkilesikā’ karena membawa kekotoran batin. ‘Lokāmisā’ karena menjadi umpan di dunia. ‘Bandhaniyā’ karena harus ditingkatkan dengan belenggu-belenggu yang mengikat, artinya bersifat membelenggu. ‘Maraṇabandhanā’ karena menjadi penghalang kematian dengan menjadi penyebab kelahiran kembali di alam-alam keberadaan dan sebagai sebab yang terus berlangsung.

Ummādanāti [Pg.251] vipariṇāmadhammānaṃ viyogavasena sokummādakarā, vaḍḍhiyā vā uparūparimadāvahā. Ullapanāti ‘‘aho sukhaṃ aho sukha’’nti uddhaṃ uddhaṃ lapāpanakā. ‘‘Ullolanā’’tipi pāṭho, bhattapiṇḍanimittaṃ naṅguṭṭhaṃ ullolento sunakho viya āmisahetu satte uparūparilālanā, parābhavāvaññātapāpanakāti attho. Cittappamāthinoti pariḷāhuppādanādinā sampati āyatiñca cittassa pamathanasīlā. ‘‘Cittappamaddino’’ti vā pāṭho, so evattho. Ye pana ‘‘cittappamādino’’ti vadanti, tesaṃ cittassa pamādāvahāti attho. Saṃkilesāyāti vibādhanāya upatāpanāya vā. Khippaṃ mārena oḍḍitanti kāmā nāmete mārena oḍḍitaṃ kuminanti daṭṭhabbā sattānaṃ anatthāvahanato.

‘Ummādanā’ karena menyebabkan kegilaan akibat kesedihan karena perpisahan dengan hal-hal yang bersifat tidak kekal, atau membawa kegilaan yang semakin meningkat. ‘Ullapanā’ karena membuat seseorang terus mengoceh, ‘Aduh senangnya, aduh senangnya.’ Ada juga naskah ‘ullolanā’, yang berarti terus-menerus memanjakan makhluk-makhluk demi umpan, seperti anjing yang menggerak-gerakkan ekornya demi segumpal nasi; artinya membawa kehinaan dan penghinaan. ‘Cittappamāthinoti’ karena sifatnya yang mengacaukan pikiran sekarang dan di masa depan dengan membangkitkan panas batin dan sebagainya. Atau ada naskah ‘cittappamaddino’, maknanya sama. Namun bagi yang mengatakan ‘cittappamādino’, artinya membawa kelengahan pada pikiran. ‘Saṃkilesāyā’ untuk gangguan atau penyiksaan. ‘Khippaṃ mārena oḍḍitaṃ’ (Segera dipasang oleh Mara), kesenangan indrawi ini harus dipandang sebagai jaring yang dipasang oleh Mara karena membawa malapetaka bagi makhluk-makhluk.

Anantādīnavāti ‘‘lobhanaṃ madanañceta’’ntiādinā, ‘‘idha sītassa purakkhato uṇhassa purakkhato’’tiādinā (ma. ni. 1.167) ca dukkhakkhandhasuttādīsu vuttanayena apariyantādīnavā bahudosā. Bahudukkhāti āpāyikādibahuvidhadukkhānubandhā. Mahāvisāti kaṭukāsayhaphalatāya halāhalādimahāvisasadisā. Appassādāti satthadhārāgatamadhubindu viya parittassādā. Raṇakarāti sārāgādisaṃvaḍḍhakā. Sukkapakkhavisosanāti sattānaṃ anavajjakoṭṭhāsassa vināsakā.

‘Anantādīnavā’ berarti bahaya yang tidak terbatas dan banyak cacatnya, sebagaimana dinyatakan dalam Dukkhakkhandhasutta dan lainnya dengan cara: ‘keserakahan dan kegilaan ini,’ dan ‘di sini menghadapi dingin, menghadapi panas’ (MN 1.167) dan seterusnya. ‘Bahudukkhā’ karena diikuti oleh berbagai jenis penderitaan seperti di alam sengsara. ‘Mahāvisā’ karena buahnya yang pahit dan tak tertahankan, seperti racun besar halahala dan lainnya. ‘Appassādā’ karena kenikmatannya sedikit, seperti tetesan madu di mata pisau. ‘Raṇakarā’ karena meningkatkan kotoran batin seperti nafsu dan lainnya. ‘Sukkapakkhavisosanāti’ karena menghancurkan bagian yang tidak bercela (kebajikan) dari makhluk-makhluk.

Sāhanti sā ahaṃ, heṭṭhā vuttanayeneva satthu santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddhā kāme pahāya pabbajitvā ṭhitāti attho. Etādisanti evarūpaṃ vuttappakāraṃ. Katvāti iti katvā, yathāvuttakāraṇenāti attho. Na taṃ paccāgamissāmīti taṃ mayā pubbe vantakāme puna na paribhuñjissāmi. Nibbānābhiratā sadāti yasmā pabbajitakālato paṭṭhāya sabbakālaṃ nibbānābhiratā, tasmā na taṃ paccāgamissāmīti yojanā.

‘Sāhaṃ’ berarti aku itu, dengan cara yang telah disebutkan di atas, setelah mendengar Dhamma dari hadapan Guru dan memperoleh keyakinan, melepaskan kesenangan indrawi dan menjalani kehidupan membiara. ‘Etādisaṃ’ berarti yang seperti itu, sebagaimana yang telah dijelaskan. ‘Katvā’ berarti setelah melakukannya, artinya dengan alasan yang telah disebutkan. ‘Na taṃ paccāgamissāmī’ berarti aku tidak akan lagi menikmati kesenangan indrawi yang sebelumnya telah aku buang. ‘Nibbānābhiratā sadā’ berarti karena sejak waktu membiara aku selalu senang dalam Nibbana, maka hubungannya adalah: karena itu aku tidak akan kembali lagi.

Raṇaṃ taritvā kāmānanti kāmānaṃ raṇaṃ taritvā, tañca mayā kātabbaṃ ariyamaggasaṃpahāraṃ katvā. Sītibhāvābhikaṅkhinīti sabbakilesadarathapariḷāhavūpasamena sītibhāvasaṅkhātaṃ arahattaṃ abhikaṅkhantī. Sabbasaṃyojanakkhayeti sabbesaṃ saṃyojanānaṃ khayabhūte nibbāne abhiratā.

‘Raṇaṃ taritvā kāmānaṃ’ berarti setelah menyeberangi peperangan kesenangan indrawi, dan itu harus aku lakukan dengan memberikan hantaman Jalan Mulia. ‘Sītibhāvābhikaṅkhinī’ berarti mendambakan Arahatta yang disebut sebagai keadaan sejuk karena padamnya kegelisahan dan panasnya semua kekotoran batin. ‘Sabbasaṃyojanakkhayeti’ berarti senang dalam Nibbana yang merupakan hancurnya semua belenggu.

Yena [Pg.252] tiṇṇā mahesinoti yena ariyamaggena buddhādayo mahesino saṃsāramahoghaṃ tiṇṇā, ahampi tehi gatamaggaṃ anugacchāmi, sīlādipaṭipattiyā anupāpuṇāmīti attho.

‘Yena tiṇṇā mahesino’ berarti melalui Jalan Mulia yang dengannya para Resi Agung seperti Buddha dan lainnya menyeberangi arus besar samsara, aku pun mengikuti jalan yang telah mereka lalui, artinya aku mencapainya melalui praktik sila dan lainnya.

Dhammaṭṭhanti ariyaphaladhamme ṭhitaṃ. Anejanti paṭippassaddha ejatāya anejanti laddhanāmaṃ aggaphalaṃ. Upasampajjāti sampādetvā aggamaggādhigamena adhigantvā. Jhāyatīti tameva phalajjhānaṃ upanijjhāyati.

‘Dhammaṭṭhaṃ’ berarti berdiri di dalam Dhamma buah yang mulia. ‘Anejaṃ’ berarti buah tertinggi yang memperoleh nama ‘aneja’ (tanpa kegoncangan) karena kegoncangannya telah ditenangkan. ‘Upasampajja’ berarti setelah mewujudkannya atau mencapainya dengan pencapaian Jalan Tertinggi. ‘Jhāyatī’ berarti merenungkan perenungan buah (phalajjhāna) itu sendiri.

Ajjaṭṭhamī pabbajitāti pabbajitā hutvā pabbajitato paṭṭhāya ajja aṭṭhamadivaso, ito atīte aṭṭhamiyaṃ pabbajitāti attho. Saddhāti saddhāsampannā. Saddhammasobhanāti saddhammādhigamena sobhanā.

‘Ajjaṭṭhamī pabbajitā’ berarti hari ini adalah hari kedelapan sejak menjadi seorang pabbajita, artinya ia menjadi pabbajita pada hari kedelapan yang telah berlalu dari sekarang. ‘Saddhā’ berarti penuh dengan keyakinan. ‘Saddhammasobhanā’ berarti indah karena pencapaian Dhamma yang sejati.

Bhujissāti dāsabhāvasadisānaṃ kilesānaṃ pahānena bhujissā. Kāmacchandādiiṇāpagamena aṇaṇā.

‘Bhujissā’ berarti bebas karena telah meninggalkan kekotoran batin yang menyerupai perbudakan. ‘Aṇaṇā’ berarti bebas dari utang karena telah hilangnya utang-utang seperti keinginan indrawi.

Imā kira tisso gāthā pabbajitvā aṭṭhame divase arahattaṃ patvā aññatarasmiṃ rukkhamūle phalasamāpattiṃ samāpajjitvā nisinnaṃ theriṃ bhikkhūnaṃ dassetvā pasaṃsantena bhagavatā vuttā.

Ketiga bait ini konon diucapkan oleh Yang Terpuji saat memuji dan menunjukkan kepada para bhikkhu tentang seorang Theri yang sedang duduk dalam pencapaian buah (phalasamāpatti) di bawah pohon tertentu, setelah mencapai Arahat pada hari kedelapan setelah ia membiara.

Atha sakko devānamindo taṃ pavattiṃ dibbena cakkhunā disvā ‘‘evaṃ satthārā pasaṃsīyamānā ayaṃ therī yasmā devehi ca payirupāsitabbā’’ti tāvadeva tāvatiṃsehi devehi saddhiṃ upasaṅkamitvā abhivādetvā añjaliṃ paggayha aṭṭhāsi. Taṃ sandhāya saṅgītikārehi vuttaṃ –

Maka Sakka, pemimpin para dewa, setelah melihat kejadian itu dengan mata dewa, (berpikir), “Begitulah, karena Theri ini sedang dipuji oleh Sang Guru, maka ia patut dilayani oleh para dewa,” segera datang bersama para dewa dari Tāvatiṃsa, bersujud, dan berdiri dengan merangkapkan tangan. Merujuk pada hal itu, para penyusun teks (saṅgītikāra) berkata –

‘‘Taṃ sakko devasaṅghena, upasaṅkamma iddhiyā;

Namassati bhūtapati, subhaṃ kammāradhītara’’nti.

“Sakka, bersama dengan kumpulan dewa, mendekat dengan kekuatan gaib; pemimpin makhluk-makhluk itu bersujud kepada Subhā, putri pandai besi yang cantik.”

Tattha tīsu kāmabhavesu bhūtānaṃ sattānaṃ pati issaroti katvā bhūtapatīti laddhanāmo sakko devarājā devasaṅghena saddhiṃ taṃ subhaṃ kammāradhītaraṃ attano deviddhiyā upasaṅkamma namassati, pañcapatiṭṭhitena vandatīti attho.

Di sana, disebut 'pemimpin makhluk-makhluk' (bhūtapati) karena ia adalah penguasa atau pemimpin bagi makhluk-makhluk yang ada di tiga alam keinginan (kāmabhava). Sakka, raja para dewa, bersama dengan kumpulan dewa, mendekat kepada Subhā, putri pandai besi yang cantik itu, dengan kekuatan dewa-nya dan memberi hormat, artinya ia bersujud dengan lima titik (pañcapatiṭṭhita).

Subhākammāradhītutherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan atas syair-syair Theri Subhā, putri pandai besi, telah selesai.

Vīsatinipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Kelompok Dua Puluh (Vīsatinipāta) telah selesai.

14. Tiṃsanipāto

14. Kelompok Tiga Puluh

1. Subhājīvakambavanikātherīgāthāvaṇṇanā

1. Penjelasan atas syair-syair Theri Subhā dari Hutan Mangga Jīvaka

Tiṃsanipāte [Pg.253] jīvakambavanaṃ rammantiādikā subhāya jīvakambavanikāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī, sambhāvitakusalamūlā anukkamena paribrūhitavimokkhasambhārā paripakkañāṇā hutvā, imasmiṃ buddhuppāde rājagahe brāhmaṇamahāsālakule nibbatti, subhātissā nāmamahosi. Tassā kira sarīrāvayavā sobhanavaṇṇayuttā ahesuṃ, tasmā subhāti anvatthameva nāmaṃ jātaṃ. Sā satthu rājagahappavesane paṭiladdhasaddhā upāsikā hutvā aparabhāge saṃsāre jātasaṃvegā kāmesu ādīnavaṃ disvā nekkhammañca khemato sallakkhantī mahāpajāpatiyā gotamiyā santike pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karontī katipāheneva anāgāmiphale patiṭṭhāsi.

Dalam Kelompok Tiga Puluh, syair-syair Theri Subhā dari Hutan Mangga Jīvaka dimulai dengan “Hutan Mangga Jīvaka yang menyenangkan.” Ia juga, setelah melakukan kebajikan di bawah Buddha-Buddha terdahulu, mengumpulkan kebajikan yang menjadi pendukung bagi pembebasan di berbagai kelahiran, dengan akar kebajikan yang telah dikembangkan, secara bertahap menyempurnakan prasyarat pembebasan, dan dengan pengetahuan yang telah matang, lahir di masa kemunculan Buddha ini di Rājagaha dalam keluarga Brāhmaṇa yang kaya raya (mahāsāla), dan namanya adalah Subhā Tissā. Konon, anggota tubuhnya memiliki warna yang indah, karena itulah ia diberi nama Subhā (yang cantik). Ia menjadi seorang upasika setelah memperoleh keyakinan saat Sang Guru memasuki Rājagaha. Kemudian, ia merasa jemu (saṃvega) terhadap lingkaran tumimbal lahir, melihat bahaya dalam kenikmatan indrawi, dan memahami pelepasan keduniawian (nekkhamma) sebagai tempat yang aman, lalu ia ditahbiskan di hadapan Mahāpajāpati Gotamī. Sambil mempraktikkan meditasi pandangan terang (vipassanā), hanya dalam beberapa hari ia menetap dalam buah Anāgāmī.

Atha naṃ ekadivasaṃ aññataro rājagahavāsī dhuttapuriso taruṇo paṭhamayobbane ṭhito jīvakambavane divāvihārāya gacchantiṃ disvā paṭibaddhacitto hutvā maggaṃ ovaranto kāmehi nimantesi. Sā tassa nānappakārehi kāmānaṃ ādīnavaṃ attano ca nekkhammajjhāsayaṃ pavedentī dhammaṃ kathesi. So dhammakathaṃ sutvāpi na paṭikkamati, nibandhatiyeva. Therī naṃ attano vacane atiṭṭhantaṃ akkhimhi ca abhirattaṃ disvā, ‘‘handa, tayā sambhāvitaṃ akkhi’’nti attano ekaṃ akkhiṃ uppāṭetvā tassa upanesi. Tato so puriso santāso saṃvegajāto tattha vigatarāgova hutvā theriṃ khamāpetvā gato. Therī satthu santikaṃ agamāsi. Satthuno saha dassanenevassā akkhi paṭipākatikaṃ ahosi. Tato sā buddhagatāya pītiyā nirantaraṃ phuṭā hutvā aṭṭhāsi. Satthā tassā cittācāraṃ ñatvā dhammaṃ desetvā aggamaggatthāya kammaṭṭhānaṃ ācikkhi. Sā pītiṃ vikkhambhetvā tāvadeva vipassanaṃ vaḍḍhetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Arahattaṃ pana patvā phalasukhena nibbānasukhena viharantī attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā attanā tena ca dhuttapurisena vuttagāthā udānavasena –

Kemudian pada suatu hari, seorang pemuda nakal penduduk Rājagaha yang sedang berada di masa mudanya, melihatnya pergi ke Hutan Mangga Jīvaka untuk beristirahat siang. Dengan hati yang terpikat, ia menghadang jalannya dan merayu dengan kenikmatan indrawi. Theri tersebut membentangkan Dhamma kepadanya, menunjukkan berbagai bahaya dari kenikmatan indrawi dan tekadnya sendiri untuk melepas keduniawian. Meskipun telah mendengar khotbah Dhamma, pemuda itu tidak mundur, melainkan terus mendesak. Melihat pemuda itu tidak mendengarkan kata-katanya dan sangat terpikat pada matanya, Theri itu berkata, “Lihatlah, ini adalah mata yang kamu dambakan,” lalu ia mencungkil satu matanya dan menyodorkannya kepada pemuda itu. Seketika itu juga, pemuda itu merasa ngeri dan jemu, nafsu birahinya lenyap, ia memohon maaf kepada Theri tersebut dan pergi. Theri itu kemudian pergi menemui Sang Guru. Begitu melihat Sang Guru, matanya pulih seperti semula. Kemudian, ia berdiri dengan diliputi oleh kegembiraan (pīti) yang terus-menerus yang berpusat pada Buddha. Sang Guru, setelah mengetahui kecenderungan pikirannya, membabarkan Dhamma dan menunjukkan objek meditasi (kammaṭṭhāna) untuk mencapai jalan tertinggi (Arahant). Ia menenangkan kegembiraannya, segera mengembangkan pandangan terang, dan mencapai Arahat bersama dengan pengetahuan analisis (paṭisambhidā). Setelah mencapai Arahat, sambil berdiam dalam kebahagiaan buah (phalasukha) dan kebahagiaan Nibbāna, ia meninjau kembali praktiknya sendiri dan mengucapkan syair-syair yang diucapkan oleh dirinya sendiri dan oleh pemuda nakal tersebut sebagai ungkapan kegembiraan (udāna) –

368.

368.

‘‘Jīvakambavanaṃ [Pg.254] rammaṃ, gacchantiṃ bhikkhuniṃ subhaṃ;

Dhuttako sannivāresi, tamenaṃ abravī subhā.

“Ketika Bhikkhunī Subhā sedang pergi ke Hutan Mangga Jīvaka yang menyenangkan, seorang pemuda nakal menghadangnya; kepadanya Subhā berkata demikian:

369.

369.

‘‘Kiṃ te aparādhitaṃ mayā, yaṃ maṃ ovariyāna tiṭṭhasi;

Na hi pabbajitāya āvuso, puriso samphusanāya kappati.

“Kesalahan apa yang telah kuperbuat terhadapmu, sehingga engkau berdiri menghadangku? Karena sungguh, tidaklah pantas bagi seorang laki-laki untuk menyentuh seorang wanita yang telah melepaskan keduniawian, wahai kawan.

370.

370.

‘‘Garuke mama satthusāsane, yā sikkhā sugatena desitā;

Parisuddhapadaṃ anaṅgaṇaṃ, kiṃ maṃ ovariyāna tiṭṭhasi.

“Dalam ajaran Guruku yang luhur, terdapat latihan yang dibabarkan oleh Beliau yang telah Pergi dengan Bahagia (Sugata); menuju jalan yang murni dan tanpa noda, mengapa engkau berdiri menghadangku?

371.

371.

‘‘Āvilacitto anāvilaṃ, sarajo vītarajaṃ anaṅgaṇaṃ;

Sabbattha vimuttamānasaṃ, kiṃ maṃ ovariyāna tiṭṭhasi.

“Engkau yang berpkiran keruh terhadap dia yang tidak keruh, engkau yang penuh debu (nafsu) terhadap dia yang bebas debu dan tanpa noda, yang pikirannya terbebas di mana-mana; mengapa engkau berdiri menghadangku?

372.

372.

‘‘Daharā ca apāpikā casi, kiṃ te pabbajjā karissati;

Nikkhipa kāsāyacīvaraṃ, ehi ramāma supupphite vane.

“Engkau masih muda dan cantik, apa gunanya pelepasan keduniawian bagimu? Letakkanlah jubah kuningmu, marilah kita bersenang-senang di hutan yang sedang berbunga ini.

373.

373.

‘‘Madhurañca pavanti sabbaso, kusumarajena samuṭṭhitā dumā;

Paṭhamavasanto sukho utu, ehi ramāma supupphite vane.

“Aroma manis semerbak ke segala penjuru, pepohonan dipenuhi dengan serbuk sari bunga; musim semi pertama adalah musim yang menyenangkan, marilah kita bersenang-senang di hutan yang sedang berbunga ini.

374.

374.

‘‘Kusumitasikharā ca pādapā, abhigajjantiva māluteritā;

Kā tuyhaṃ rati bhavissati, yadi ekā vanamogahissasi.

“Pohon-pohon dengan puncak yang berbunga, seolah-olah bergemuruh ditiup angin; kesenangan apa yang akan engkau peroleh, jika engkau memasuki hutan sendirian?

375.

375.

‘‘Vāḷamigasaṅghasevitaṃ, kuñjaramattakareṇuloḷitaṃ;

Asahāyikā gantumicchasi, rahitaṃ bhiṃsanakaṃ mahāvanaṃ.

“Hutan besar yang dihuni oleh kawanan binatang buas, yang digetarkan oleh gajah-gajah jantan yang sedang berahi dan gajah-gajah betina; apakah engkau ingin pergi tanpa teman ke hutan besar yang sepi dan menakutkan ini?

376.

376.

‘‘Tapanīyakatāva [Pg.255] dhītikā, vicarasi cittalateva accharā;

Kāsikasukhumehi vaggubhi, sobhasī suvasanehi nūpame.

“Bagaikan boneka yang terbuat dari emas murni, engkau berjalan bagaikan bidadari di taman Cittalatā; dengan pakaian indah dari kain Kāsi yang halus, engkau tampak sangat cantik dengan busana yang tiada bandingnya.

377.

377.

‘‘Ahaṃ tava vasānugo siyaṃ, yadi viharemase kānanantare;

Na hi matthi tayā piyattaro, pāṇo kinnarimandalocane.

“Aku akan menuruti segala kemauanmu, jika kita berdiam bersama di tengah hutan ini; tidak ada mahluk hidup yang lebih kucintai daripada dirimu, wahai engkau yang bermata indah bagaikan mata Kinnarī.

378.

378.

‘‘Yadi me vacanaṃ karissasi, sukhitā ehi agāramāvasa;

Pāsādanivātavāsinī, parikammaṃ te karontu nāriyo.

“Jika engkau mau menuruti kata-kataku, datanglah dan hiduplah bahagia di rumah; tinggal di istana yang terlindung dari angin, biarlah para pelayan wanita melayanimu.

379.

379.

‘‘Kāsikasukhumāni dhāraya, abhiropehi ca mālavaṇṇakaṃ;

Kañcanamaṇimuttakaṃ bahuṃ, vividhaṃ ābharaṇaṃ karomi te.

“Kenakanlah kain Kāsi yang halus, pakailah untaian bunga dan wewangian; aku akan membuatkanmu berbagai perhiasan dari banyak emas, permata, dan mutiara.

380.

380.

‘‘Sudhotarajapacchadaṃ subhaṃ, gonakatūlikasanthataṃ navaṃ;

Abhiruha sayanaṃ mahārahaṃ, candanamaṇḍitasāragandhikaṃ.

“Naiklah ke tempat tidur yang mahal dan indah dengan seprai yang bersih, yang dialasi dengan selimut wol yang baru; yang dihiasi dengan kayu cendana dan memiliki aroma yang harum.

381.

381.

‘‘Uppalaṃ cudakā samuggataṃ, yathā taṃ amanussasevitaṃ;

Evaṃ tvaṃ brahmacārinī, sakesaṅgesu jaraṃ gamissasi.

“Bagaikan bunga teratai yang muncul dari air, yang tidak disentuh oleh manusia; demikianlah engkau yang menjalani hidup suci, akan menjadi tua dengan anggota tubuhmu sendiri.

382.

382.

‘‘Kiṃ te idha sārasammataṃ, kuṇapapūramhi susānavaḍḍhane;

Bhedanadhamme kaḷevare, yaṃ disvā vimano udikkhasi.

“Apa yang engkau anggap berharga di sini, pada tubuh yang penuh dengan mayat, yang menambah isi pemakaman; pada raga yang memiliki sifat hancur ini, yang engkau pandang dengan pikiran yang kacau?”

383.

383.

‘‘Akkhīni [Pg.256] ca tūriyāriva, kinnariyāriva pabbatantare;

Tava me nayanāni dakkhiya, bhiyyo kāmaratī pavaḍḍhati.

“Matamu bagaikan mata kijang betina, bagaikan mata Kinnarī di tengah pegunungan; setelah melihat matamu, gairah kesenangan indrawiku semakin meningkat.

384.

384.

‘‘Uppalasikharopamāni te, vimale hāṭakasannibhe mukhe;

Tava me nayanāni dakkhiya, bhiyyo kāmaguṇo pavaḍḍhati.

“Matamu bagaikan kuncup teratai, di wajahmu yang murni dan bercahaya bagaikan emas; setelah melihat matamu, nafsu indrawiku semakin meningkat.

385.

385.

‘‘Api dūragatā saramhase, āyatapamhe visuddhadassane;

Na hi matthi tayā piyattaro, nayanā kinnarimandalocane.

“Bahkan jika engkau pergi jauh, aku akan tetap ingat pada bulu matamu yang panjang dan pandanganmu yang jernih; tidak ada yang lebih kucintai daripada matamu, wahai engkau yang bermata indah bagaikan mata Kinnarī.”

386.

386.

‘‘Apathena payātumicchasi, candaṃ kīḷanakaṃ gavesasi;

Meruṃ laṅghetumicchasi, yo tvaṃ buddhasutaṃ maggayasi.

“Engkau ingin berjalan di jalan yang buntu, engkau mencari bulan untuk dijadikan mainan; engkau ingin melompati Gunung Meru, engkau yang mencoba menggoda putri Buddha ini.”

387.

387.

‘‘Natthi hi loke sadevake, rāgo yatthapi dāni me siyā;

Napi naṃ jānāmi kīriso, atha maggena hato samūlako.

‘‘Sebab di dunia bersama para dewa ini, tidak ada nafsu yang kini mungkin ada padaku; aku bahkan tidak tahu seperti apa rupa nafsu itu, karena ia telah dihancurkan hingga ke akarnya oleh Sang Jalan.

388.

388.

‘‘Iṅgālakuyāva ujjhito, visapattoriva aggito kato;

Napi naṃ passāmi kīriso, atha maggena hato samūlako.

‘‘Bagaikan lubang bara api yang telah ditinggalkan, bagaikan racun yang dimusnahkan oleh api; aku bahkan tidak melihat seperti apa rupa nafsu itu, karena ia telah dihancurkan hingga ke akarnya oleh Sang Jalan.

389.

389.

‘‘Yassā siyā apaccavekkhitaṃ, satthā vā anupāsito siyā;

Tvaṃ tādisikaṃ palobhaya, jānantiṃ so imaṃ vihaññasi.

‘‘Bagi dia yang tidak memiliki perenungan, atau bagi dia yang belum melayani Sang Guru; godalah orang yang seperti itu, [tetapi] engkau akan menderita (sia-sia) terhadap dia yang mengetahui ini.

390.

390.

‘‘Mayhañhi [Pg.257] akkuṭṭhavandite, sukhadukkhe ca satī upaṭṭhitā;

Saṅkhatamasubhanti jāniya, sabbattheva mano na limpati.

‘‘Sebab bagiku, dalam hinaan maupun penghormatan, dalam suka maupun duka, perhatian (sati) telah tegak kokoh; setelah mengetahui bahwa segala yang berkondisi adalah tidak murni (asubha), batin tidak lagi melekat pada apa pun jua.

391.

391.

‘‘Sāhaṃ sugatassa sāvikā, maggaṭṭhaṅgikayānayāyinī;

Uddhaṭasallā anāsavā, suññāgāragatā ramāmahaṃ.

‘‘Aku adalah siswa perempuan dari Sang Sugata, yang menempuh perjalanan dengan kendaraan Jalan Berunsur Delapan; dengan anak panah yang telah dicabut, tanpa noda (asava), aku bersukacita pergi ke tempat yang sunyi.

392.

392.

‘‘Diṭṭhā hi mayā sucittitā, sombhā dārukapillakāni vā;

Tantīhi ca khīlakehi ca, vinibaddhā vividhaṃ panaccakā.

‘‘Sebab aku telah melihat boneka-boneka yang dilukis dengan indah, atau patung-patung kayu kecil; yang diikat dengan tali dan pasak, menarikan berbagai macam tarian.

393.

393.

‘‘Tamhuddhaṭe tantikhīlake, vissaṭṭhe vikale parikrite;

Na vindeyya khaṇḍaso kate, kimhi tattha manaṃ nivesaye.

‘‘Ketika tali dan pasak itu dicabut, dilepaskan, tercerai-berai, dan rusak; tidak ditemukan lagi (boneka itu) saat hancur berkeping-keping, pada bagian manakah di sana pikiran harus ditujukan?

394.

394.

‘‘Tathūpamā dehakāni maṃ, tehi dhammehi vinā na vattanti;

Dhammehi vinā na vattati, kimhi tattha manaṃ nivesaye.

‘‘Demikianlah perumpamaan tubuh ini, tanpa unsur-unsur itu ia tidak dapat berfungsi; tanpa unsur-unsur ia tidak berfungsi, pada bagian manakah di sana pikiran harus ditujukan?

395.

395.

‘‘Yathā haritālena makkhitaṃ, addasa cittikaṃ bhittiyā kataṃ;

Tamhi te viparītadassanaṃ, saññā mānusikā niratthikā.

‘‘Bagaikan melihat sebuah lukisan yang dibuat di dinding dengan cat kuning (haritāla); dalam hal itu pandanganmu keliru, persepsi kemanusiaanmu tidak ada gunanya.

396.

396.

‘‘Māyaṃ viya aggato kataṃ, supinanteva suvaṇṇapādapaṃ;

Upagacchasi andha rittakaṃ, janamajjheriva rupparūpakaṃ.

‘‘Bagaikan sulap yang dipertunjukkan di depan mata, bagaikan pohon emas dalam mimpi; wahai orang buta, engkau mendekati sesuatu yang kosong, bagaikan boneka perak di tengah-tengah kerumunan orang.

397.

397.

‘‘Vaṭṭaniriva [Pg.258] koṭarohitā, majjhe pubbuḷakā saassukā;

Pīḷakoḷikā cettha jāyati, vividhā cakkhuvidhā ca piṇḍitā.

‘‘Bagaikan bola kecil yang diletakkan di dalam lubang, di tengahnya terdapat gelembung berisi air mata; kotoran mata pun timbul di sana, sekumpulan berbagai macam bagian mata.

398.

398.

‘‘Uppāṭiya cārudassanā, na ca pajjittha asaṅgamānasā;

Handa te cakkhuṃ harassu taṃ, tassa narassa adāsi tāvade.

‘‘Setelah mencungkilnya, ia yang berpenampilan rupawan, dengan batin yang tidak melekat; 'Nah, ambillah mata ini untukmu,' ia memberikannya kepada laki-laki itu seketika.

399.

399.

‘‘Tassa ca viramāsi tāvade, rāgo tattha khamāpayī ca naṃ;

Sotthi siyā brahmacārinī, na puno edisakaṃ bhavissati.

‘‘Seketika itu juga nafsunya lenyap, ia memohon maaf kepadanya; 'Semoga Anda selamat, wahai pelaksana kehidupan suci, hal seperti ini tidak akan terulang lagi.'

400.

400.

‘‘Āsādiya edisaṃ janaṃ, aggiṃ pajjalitaṃva liṅgiya;

Gaṇhiya āsīvisaṃ viya, api nu sotthi siyā khamehi no.

‘‘Dengan menyinggung orang seperti itu, bagaikan merangkul api yang menyala-nyala; bagaikan memegang ular berbisa; mungkinkah ada keselamatan? Maafkanlah kami.

401.

401.

‘‘Muttā ca tato sā bhikkhunī, agamī buddhavarassa santikaṃ;

Passiya varapuññalakkhaṇaṃ, cakkhu āsi yathā purāṇaka’’nti. –

‘‘Dan setelah terbebas dari sana, bhikkhuni itu pergi ke hadapan Buddha yang mulia; setelah melihat tanda-tanda kebajikan yang luhur, matanya pulih seperti sediakala."

Imā gāthā paccudāhāsi.

Ia mengucapkan bait-bait ini.

Tattha jīvakambavananti jīvakassa komārabhaccassa ambavanaṃ. Rammanti ramaṇīyaṃ. Taṃ kira bhūmibhāgasampattiyā chāyūdakasampattiyā ca rukkhānaṃ ropitākārena ativiya manuññaṃ manoramaṃ. Gacchantinti ambavanaṃ uddissa gataṃ, divāvihārāya upagacchantiṃ. Subhanti evaṃnāmikaṃ. Dhuttakoti itthidhutto. Rājagahavāsī kireko mahāvibhavassa suvaṇṇakārassa putto yuvā abhirūpo itthidhutto puriso matto vicarati. So taṃ paṭipathe [Pg.259] disvā paṭibaddhacitto maggaṃ uparundhitvā aṭṭhāsi. Tena vuttaṃ – ‘‘dhuttako sannivāresī’’ti, mama gamanaṃ nisedhesīti attho. Tamenaṃ abravī subhāti tamenaṃ nivāretvā ṭhitaṃ dhuttaṃ subhā bhikkhunī kathesi. Ettha ca ‘‘gacchantiṃ bhikkhuniṃ subhaṃ, abravi subhā’’ti ca attānameva therī aññaṃ viya katvā vadati. Theriyā vuttagāthānaṃ sambandhadassanavasena saṅgītikārehi ayaṃ gāthā vuttā.

Dalam hal ini, 'Jīvakambavana' berarti hutan mangga milik Jīvaka Komārabhacca. 'Rammaṃ' berarti menyenangkan. Konon, tempat itu sangat menawan dan indah karena kesempurnaan tanahnya, keteduhan, ketersediaan airnya, dan cara pohon-pohonnya ditanam. 'Gacchantiṃ' berarti pergi menuju hutan mangga, mendekat untuk berdiam di siang hari. 'Subhaṃ' adalah nama [tokoh tersebut]. 'Dhuttako' adalah seorang penggoda wanita. Konon, ada seorang putra pengrajin emas kaya raya yang tinggal di Rājagaha, seorang pemuda tampan penggoda wanita yang berkeliaran dalam keadaan mabuk. Ia melihat [Subhā] di jalan, dengan batin yang terikat [nafsu], ia berdiri menghalangi jalan. Oleh karena itu dikatakan—'dhuttako sannivāresī', artinya menghalangi perjalananku. 'Tamenaṃ abravī subhā' berarti Bhikkhunī Subhā berbicara kepada penggoda yang berdiri menghalangi itu. Dan di sini, dengan mengatakan 'gacchantiṃ bhikkhuniṃ subhaṃ, abravi subhā', sang Therī berbicara tentang dirinya sendiri seolah-olah orang lain. Bait ini diucapkan oleh para penyusun dewan (saṅgītikāra) untuk menunjukkan hubungan antara bait-bait yang diucapkan oleh sang Therī.

‘‘Abravī subhā’’ti vatvā tassā vuttākāradassanatthaṃ āha ‘‘kiṃ te aparādhita’’ntiādi. Tattha kiṃ te aparādhitaṃ mayāti kiṃ tuyhaṃ, āvuso, mayā aparaddhaṃ. Yaṃ maṃ ovariyāna tiṭṭhasīti yena aparādhena maṃ gacchantiṃ ovaritvā gamanaṃ nisedhetvā tiṭṭhasi, so natthevāti adhippāyo. Atha itthītisaññāya evaṃ paṭipajjasi, evampi na yuttanti dassentī āha – ‘‘na hi pabbajitāya, āvuso, puriso samphusanāya kappatī’’ti, āvuso suvaṇṇakāraputta, lokiyacārittenapi purisassa pabbajitānaṃ samphusanāya na kappati, pabbajitāya pana puriso tiracchānagatopi samphusanāya na kappati, tiṭṭhatu tāva purisaphusanā, rāgavasenassā nissaggiyena purisassa nissaggiyassāpi phusanā na kappateva.

Setelah mengatakan 'Abravī subhā', untuk menunjukkan cara yang ia katakan, ia berucap 'kiṃ te aparādhitaṃ' dan seterusnya. Di sana, 'kiṃ te aparādhitaṃ mayā' berarti apa kesalahanku padamu, kawan. 'Yaṃ maṃ ovariyāna tiṭṭhasi' berarti dengan kesalahan apa engkau berdiri menghalangi dan merintangi perjalananku, maksudnya adalah tidak ada kesalahan seperti itu. Kemudian, jika engkau bertindak demikian karena persepsi [bahwa aku adalah] seorang wanita, itu pun tidak patut, demi menunjukkannya ia berkata—'na hi pabbajitāya, āvuso, puriso samphusanāya kappati', wahai putra pengrajin emas, bahkan menurut kebiasaan duniawi pun tidaklah layak bagi seorang pria untuk menyentuh mereka yang telah melepaskan keduniawian (pabbajita). Namun bagi seorang pabbajita, bahkan menyentuh hewan jantan pun tidaklah layak, apalagi sentuhan dari seorang pria; bahkan dengan kekuatan nafsu, menyentuh apa yang seharusnya dilepaskan (nissaggiya) oleh seorang pria pun sama sekali tidak diperbolehkan.

Tenāha ‘‘garuke mama satthusāsane’’tiādi. Tassattho – garuke pāsāṇacchattaṃ viya garukātabbe mayhaṃ satthu sāsane yā sikkhā bhikkhuniyo uddissa sugatena sammāsambuddhena desitā paññattā. Tāhi parisuddhapadaṃ parisuddhakusalakoṭṭhāsaṃ, rāgādiaṅgaṇānaṃ sabbaso abhāvena anaṅgaṇaṃ, evaṃbhūtaṃ maṃ gacchantiṃ kena kāraṇena āvaritvā tiṭṭhasīti.

Karena itulah ia berkata 'garuke mama satthusāsane' dan seterusnya. Maknanya—dalam ajaran Guruku yang harus dijunjung tinggi bagaikan payung batu, sekumpulan latihan (sikkhā) yang diajarkan dan ditetapkan oleh Sugata, Sang Buddha Yang Tercerahkan Sempurna, bagi para bhikkhuni. Mengapa engkau berdiri menghalangi aku yang sedang berjalan, yang murni langkahnya (parisuddhapadaṃ), murni bagian kebajikannya, tanpa noda (anaṅgaṇa) karena sama sekali tidak adanya noda-noda seperti nafsu dan sebagainya?

Āvilacittoti cittassa āvilabhāvakarānaṃ kāmavitakkādīnaṃ vasena āvilacitto, tvaṃ tadabhāvato anāvilaṃ, rāgarajādīnaṃ vasena sarajo, sāṅgaṇo tadabhāvato vītarajaṃ anaṅgaṇaṃ sabbattha khandhapañcake samucchedavimuttiyā vimuttamānasaṃ, maṃ kasmā ovaritvā tiṭṭhasīti?

'Āvilacitto' berarti batin yang keruh karena pemikiran indrawi (kāmavitakka) dan sebagainya yang menyebabkan kekeruhan batin. Engkau yang ternoda (sarajo) dan bernoda (sāṅgaṇo) karena debu nafsu dan sebagainya, mengapa engkau berdiri menghalangi aku yang batinnya tidak keruh (anāvila) karena ketiadaan hal-hal tersebut, yang tanpa debu (vītarajaṃ), tanpa noda (anaṅgaṇa), dan batinnya telah terbebas (vimuttamānasaṃ) dengan kebebasan pemutusan (samucchedavimutti) pada kelima kelompok unsur kehidupan (khandha) di segala tempat?

Evaṃ theriyā vutte dhuttako attano adhippāyaṃ vibhāvento ‘‘daharā cā’’tiādinā dasa gāthā abhāsi. Tattha daharāti taruṇī paṭhame yobbane ṭhitā. Apāpikā casīti rūpena alāmikā ca asi[Pg.260], uttamarūpadharā cāhosīti adhippāyo. Kiṃ te pabbajjā karissatīti tuyhaṃ evaṃ paṭhamavaye ṭhitāya rūpasampannāya pabbajjā kiṃ karissati, vuḍḍhāya bībhaccharūpāya vā pabbajitabbanti adhippāyena vadati. Nikkhipāti chaḍḍehi. ‘‘Ukkhipā’’ti vā pāṭho, apanehīti attho.

Setelah sang Therī berkata demikian, si penggoda menjelaskan niatnya dengan mengucapkan sepuluh bait yang dimulai dengan 'daharā ca' dan seterusnya. Di sana, 'daharā' berarti muda, berada pada masa remaja awal. 'Apāpikā casī' berarti engkau tidak buruk rupa, maksudnya engkau memiliki rupa yang sangat cantik. 'Kiṃ te pabbajjā karissati' berarti apa gunanya kehidupan melepas keduniawian (pabbajjā) bagimu yang masih muda dan memiliki kecantikan seperti itu; ia berkata dengan maksud bahwa pelepasan keduniawian seharusnya dilakukan oleh orang yang sudah tua atau yang berpenampilan buruk. 'Nikkhipā' berarti buanglah. Terdapat juga pembacaan 'ukkhipā', yang berarti singkirkanlah.

Madhuranti subhaṃ, sugandhanti attho. Pavantīti vāyanti. Sabbasoti samantato. Kusumarajena samuṭṭhitā dumāti ime rukkhā mandavātena samuṭṭhahamānakusumareṇujātena attano kusumarajena sayaṃ samuṭṭhitā viya hutvā samantato surabhī vāyanti. Paṭhamavasanto sukho utūti ayaṃ paṭhamo vasantamāso sukhasamphasso ca utu vattatīti attho.

'Madhura' berarti indah, 'sugandha' berarti wangi. 'Pavanti' berarti mereka bertiup. 'Sabbaso' berarti dari segala sisi. 'Kusumarajena samuṭṭhitā dumā' berarti pohon-pohon ini, yang tergoyang oleh angin sepoi-sepoi sehingga dipenuhi dengan serbuk sari bunga, muncul seolah-olah mereka muncul dengan sendirinya dari serbuk sari bunganya sendiri dan meniupkan kewangian ke segala penjuru. 'Paṭhamavasanto sukho utu' berarti bulan pertama musim semi ini adalah musim yang menyenangkan untuk disentuh.

Kusumitasikharāti supupphitaggā. Abhigajjantiva māluteritāti vātena sañcalitā abhigajjantiva abhitthanitā viya tiṭṭhanti. Yadi ekā vanamogahissasīti sace tvaṃ ekikā vanamogāhissasi, kā nāma te tattha rati bhavissatīti attanā baddhasukhābhirattattā evamāha.

'Kusumitasikharā' berarti puncak-puncak yang berbunga lebat. 'Abhigajjantiva māluteritā' berarti terombang-ambing oleh angin, mereka berdiri seolah-olah sedang menggelegar atau menderu. 'Yadi ekā vanamogahissasī' berarti jika engkau memasuki hutan sendirian, kesenangan apa yang akan engkau miliki di sana? Dia mengatakan demikian karena dia sendiri terpikat oleh kebahagiaan yang terikat pada keinginan.

Vāḷamigasaṅghasevitanti sīhabyagghādivāḷamigasamūhehi tattha tattha upasevitaṃ. Kuñjaramattakareṇuloḷitanti mattakuñjarehi hatthinīhi ca migānaṃ cittatāpanena rukkhagacchādīnaṃ sākhābhañjanena ca āloḷitapadesaṃ. Kiñcāpi tasmiṃ vane īdisaṃ tadā natthi, vanaṃ nāma evarūpanti taṃ bhiṃsāpetukāmo evamāha. Rahitanti janarahitaṃ vijanaṃ. Bhiṃsanakanti bhayajanakaṃ.

'Vāḷamigasaṅghasevitanti' berarti tempat yang dikunjungi oleh kawanan binatang buas seperti singa, harimau, dan lainnya. 'Kuñjaramattakareṇuloḷitanti' merujuk pada tempat yang dikacaukan oleh gajah-gajah jantan yang sedang berahi dan gajah-gajah betina, yang mematahkan dahan-dahan pohon dan semak-semak sehingga menyusahkan perasaan binatang lainnya. Meskipun pada saat itu di hutan tersebut tidak ada hal seperti itu, dia mengatakan demikian karena ingin menakut-nakutinya. 'Rahita' berarti tanpa orang, sepi. 'Bhiṃsanaka' berarti menakutkan.

Tapanīyakatāva dhītikāti rattasuvaṇṇena vicaritā dhītalikā viya sukusalena yantācariyena yantayogavasena sajjitā suvaṇṇapaṭimā viya vicarasi, idāneva ito cito ca sañcarasi. Cittalateva accharāti cittalatānāmake uyyāne devaccharā viya. Kāsikasukhumehīti kāsiraṭṭhe uppannehi ativiya sukhumehi. Vaggubhīti siniddhamaṭṭhehi. Sobhasī suvasanehi nūpameti nivāsanapārupanavatthehi anupame upamārahite tvaṃ idāni me vasānugo sobhasīti bhāvinaṃ attano adhippāyavasena ekantikaṃ vattamānaṃ viya katvā vadati.

'Tapanīyakatāva dhītikā' berarti seperti boneka yang dibuat dari emas merah, atau seperti patung emas yang dipasang oleh seorang ahli mesin yang sangat terampil melalui mekanisme mesin, engkau bergerak kian kemari sekarang. 'Cittalateva accharā' berarti seperti bidadari di taman yang bernama Cittalata. 'Kāsikasukhumehi' berarti dengan kain yang sangat halus yang dihasilkan di kerajaan Kasi. 'Vaggubhī' berarti dengan yang lembut dan licin. 'Sobhasī suvasanehi nūpameti' berarti dengan pakaian luar dan dalam yang tiada bandingnya, engkau sekarang bersinar di bawah kendaliku; dia berbicara dengan menjadikan apa yang akan terjadi di masa depan seolah-olah sudah benar-benar terjadi sesuai dengan keinginannya.

Ahaṃ tava vasānugo siyanti ahampi tuyhaṃ vasānugo kiṃkārapaṭissāvī bhaveyyaṃ. Yadi viharemase kānanantareti yadi mayaṃ ubhopi vanantare [Pg.261] saha vasāma ramāma. Na hi matthi tayā piyattaroti vasānugabhāvassa kāraṇamāha. Pāṇoti satto, añño kocipi satto tayā piyataro mayhaṃ na hi atthīti attho. Atha vā pāṇoti attano jīvitaṃ sandhāya vadati, mayhaṃ jīvitaṃ tayā piyataraṃ na hi atthīti attho. Kinnarimandalocaneti kinnariyā viya mandaputhuvilocane.

'Ahaṃ tava vasānugo siyaṃ' berarti aku pun akan menjadi pelayan yang patuh padamu. 'Yadi viharemase kānanantare' berarti jika kita berdua tinggal dan bersenang-senang bersama di tengah hutan. Dia menyatakan alasan untuk menjadi pelayan yang patuh dengan: 'Na hi matthi tayā piyattaro'. 'Pāṇo' berarti makhluk; artinya, tidak ada makhluk lain yang lebih kucintai daripada engkau. Atau 'pāṇo' merujuk pada nyawanya sendiri; artinya nyawaku tidak lebih kucintai daripada dirimu. 'Kinnarimandalocane' berarti yang memiliki mata lebar dan lembut seperti kinnari.

Yadi me vacanaṃ karissasi, sukhitā ehi agāramāvasāti sace tvaṃ mama vacanaṃ karissasi, ekāsanaṃ ekaseyyaṃ brahmacariyadukkhaṃ pahāya ehi kāmabhogehi sukhitā hutvā agāraṃ ajjhāvasa. ‘‘Sukhitā heti agāramāvasantī’’ti keci paṭhanti, tesaṃ sukhitā bhavissati, agāraṃ ajjhāvasantīti attho. Pāsādanivātavāsinīti nivātesu pāsādesu vāsinī. ‘‘Pāsādavimānavāsinī’’ti ca pāṭho, vimānasadisesu pāsādesu vāsinīti attho. Parikammanti veyyāvaccaṃ.

'Yadi me vacanaṃ karissasi, sukhitā ehi agāramāvasa' berarti jika engkau menuruti perkataanku, tinggalkanlah penderitaan selibat dari duduk sendiri dan tidur sendiri, datanglah dan hiduplah dalam rumah tangga dengan bahagia melalui kenikmatan indrawi. Beberapa orang membaca 'sukhitā heti agāramāvasantī', yang berarti dia akan menjadi bahagia saat tinggal di dalam rumah. 'Pāsādanivātavāsinī' berarti tinggal di istana yang terlindung dari angin. Ada juga teks 'pāsādavimānavāsinī', yang berarti tinggal di istana yang menyerupai kediaman dewa. 'Parikamma' berarti pelayanan.

Dhārayāti paridaha, nivāsehi ceva uttariyañca karohi. Abhiropehīti maṇḍanavibhūsanavasena vā sarīraṃ āropaya, alaṅkarohīti attho. Mālavaṇṇakanti mālañceva gandhavilepanañca. Kañcanamaṇimuttakanti kañcanena maṇimuttāhi ca yuttaṃ, suvaṇṇamayamaṇimuttāhi khacitanti attho. Bahunti hatthūpagādibhedato bahuppakāraṃ. Vividhanti karaṇavikatiyā nānāvidhaṃ.

'Dhārayā' berarti kenakanlah, pakailah sebagai pakaian bawah dan pakaian atas. 'Abhiropehī' berarti kenakanlah pada tubuh sebagai hiasan, artinya hiasilah dirimu. 'Mālavaṇṇaka' berarti karangan bunga dan wewangian oles. 'Kañcanamaṇimuttaka' berarti dilengkapi dengan emas, permata, dan mutiara; artinya bertatahkan emas, permata, dan mutiara. 'Bahu' berarti dalam berbagai jenis seperti gelang tangan dan lain-lain. 'Vividha' berarti bermacam-macam karena perbedaan pembuatannya.

Sudhotarajapacchadanti sudhotatāya pavāhitarajaṃ uttaracchadaṃ. Subhanti sobhanaṃ. Gonakatūlikasanthatanti dīghalomakāḷakojavena ceva haṃsalomādipuṇṇāya tūlikāya ca santhataṃ. Navanti abhinavaṃ. Mahārahanti mahagghaṃ. Candanamaṇḍitasāragandhikanti gosīsakādisāracandanena maṇḍitatāya surabhigandhikaṃ, evarūpaṃ sayanamāruha, taṃ āruhitvā yathāsukhaṃ sayāhi ceva nisīda cāti attho.

'Sudhotarajapacchadanti' berarti penutup tempat tidur yang debunya telah hilang karena dicuci bersih. 'Subhaṃ' berarti indah. 'Gonakatūlikasanthata' berarti yang dilapisi dengan permadani wol hitam berbulu panjang dan kasur yang diisi dengan bulu angsa dan sejenisnya. 'Nava' berarti baru. 'Mahāraha' berarti sangat mahal. 'Candanamaṇḍitasāragandhika' berarti beraroma harum karena dihiasi dengan cendana inti seperti gosīsaka; naiklah ke tempat tidur semacam itu, dan setelah naik, tidurlah dan duduklah sesuka hatimu.

Uppalaṃ cudakā samuggatanti ca-kāro nipātamattaṃ, udakato uggataṃ uṭṭhitaṃ accuggamma ṭhitaṃ suphullamuppalaṃ. Yathā taṃ amanussasevitanti tañca rakkhasapariggahitāya pokkharaṇiyā jātattā nimmanussehi sevitaṃ kenaci aparibhuttameva bhaveyya. Evaṃ tvaṃ brahmacārinīti evameva taṃ suṭṭhu phullamuppalaṃ viya tuvaṃ brahmacārinī. Sakesaṅgesu attano sarīrāvayavesu kenaci aparibhuttesuyeva jaraṃ gamissasi, mudhāyeva jarājiṇṇā bhavissasi.

'Uppalaṃ cudakā samuggata'—kata 'ca' hanyalah partikel—berarti bunga teratai biru yang telah mekar sempurna, yang muncul dan berdiri tegak dari air. 'Yathā taṃ amanussasevita' berarti karena bunga itu tumbuh di kolam yang dikuasai oleh raksasa, maka ia hanya dinikmati oleh makhluk bukan manusia dan tidak tersentuh oleh siapapun. 'Evaṃ tvaṃ brahmacārinī' berarti persis seperti bunga teratai yang mekar sempurna itu, engkau yang menjalani kehidupan suci ini. Dengan anggota tubuhmu sendiri yang tidak dinikmati oleh siapapun, engkau akan menjadi tua; engkau akan menjadi tua dan renta dengan sia-sia.

Evaṃ [Pg.262] dhuttakena attano adhippāye pakāsite therī sarīrasabhāvavibhāvanena taṃ tattha vicchindentī ‘‘kiṃ te idhā’’ti gāthamāha. Tassattho – āvuso suvaṇṇakāraputta, kesādikuṇapapūre ekantena bhedanadhamme susānavaḍḍhane, idha imasmiṃ kāyasaññite asucikaḷevare kiṃ nāma tava sāranti sammataṃ sambhāvitaṃ, yaṃ disvā vimano aññatarasmiṃ ārammaṇe vigatamanasaṅkappo, ettheva vā avimano somanassiko hutvā udikkhasi, taṃ mayhaṃ kathehīti.

Setelah si penggoda mengungkapkan maksudnya demikian, sang Theri, untuk mematahkan keinginannya dengan menjelaskan hakikat tubuh, mengucapkan bait 'kiṃ te idhā'. Maknanya adalah: Wahai putra pandai emas, di dalam onggokan mayat yang kotor ini yang disebut tubuh, yang penuh dengan bangkai seperti rambut dan sebagainya, yang sepenuhnya bersifat hancur, dan yang hanya memperluas pekuburan; apa sebenarnya yang engkau anggap sebagai inti berharga di sini, sehingga setelah melihatnya pikiranmu menjadi bingung atau menyimpang dari objek lain, atau engkau melihatnya dengan penuh kegembiraan? Katakanlah hal itu kepadaku.

Taṃ sutvā dhuttako kiñcāpi tassā rūpaṃ cāturiyasobhitaṃ, paṭhamadassanato pana paṭṭhāya yasmiṃ diṭṭhipāte paṭibaddhacitto, tameva apadisanto ‘‘akkhīni ca tūriyārivā’’tiādimāha. Kāmañcāyaṃ therī suṭṭhu saṃyatatāya santindriyā, tāya thiravippasannasommasantanayananipātesu kammānubhāvanipphannesu pasannapañcappasādapaṭimaṇḍitesu nayanesu labbhamāne pabhāvisiṭṭhacāturiye diṭṭhipāte, yasmā sayaṃ caritahāvabhāvavilāsādiparikappavañcito so dhutto jāto, tasmāssa diṭṭhirāgo savisesaṃ vepullaṃ agamāsi. Tattha akkhīni ca tūriyārivāti tūri vuccati migī, ca-saddo nipātamattaṃ, migacchāpāya viya te akkhīnīti attho. ‘‘Koriyārivā’’ti vā pāḷi, kuñcakārakukkuṭiyāti vuttaṃ hoti. Kinnariyāriva pabbatantareti pabbatakucchiyaṃ vicaramānāya kinnarivanitāya viya ca te akkhīnīti attho. Tava me nayanāni dakkhiyāti tava vuttaguṇavisesāni nayanāni disvā, bhiyyo uparūpari me kāmābhirati pavaḍḍhati.

Mendengar hal itu, meskipun rupa Theri itu memiliki keindahan yang memikat, namun sejak pandangan pertama di mana pikirannya terikat pada apa yang dilihatnya, penjahat itu, sambil menunjuk pada hal itu saja, mengucapkan: 'Mata-mata itu seperti milik rusa,' dan seterusnya. Meskipun Theri ini sangat terkendali dengan indra-indra yang tenang, dalam tatapan matanya yang teguh, jernih, lembut, dan tenang yang dihasilkan oleh kekuatan kamma, mata yang dihiasi dengan lima kejernihan yang murni, terdapat keahlian cahaya yang luar biasa dalam tatapan matanya; karena si penjahat itu telah terpedaya oleh bayangannya sendiri tentang gerakan, sikap, dan keanggunan, maka nafsu penglihatannya mencapai perkembangan yang luar biasa. Di sana, 'mata-mata itu seperti milik rusa' (akkhīni ca tūriyārivā): 'tūri' berarti kijang betina, kata 'ca' hanyalah partikel penghubung, artinya mata-matamu seperti milik anak kijang. Atau teks Pali-nya adalah 'koriyārivā', yang berarti seperti ayam betina hutan. 'Seperti kinnarī di celah gunung' (kinnariyāriva pabbatantare) berarti mata-matamu seperti milik wanita kinnarī yang berkeliaran di lereng gunung. 'Setelah melihat matamu' (tava me nayanāni dakkhiyā): setelah melihat mata-matamu yang memiliki keunggulan sifat-sifat yang telah disebutkan, kenikmatan inderawi dalam diriku semakin bertambah.

Uppalasikharopamāni teti rattuppalaaggasadisāni pamhāni tava. Vimaleti nimmale. Hāṭakasannibheti kañcanarūpakassa mukhasadise te mukhe, nayanāni dakkhiyāti yojanā.

'Seperti ujung bunga teratai' (uppalasikharopamāni te) berarti bulu matamu seperti ujung teratai merah. 'Murni' (vimala) berarti tanpa noda. 'Seperti emas' (hāṭakasannibhe) berarti pada wajahmu yang seperti wajah patung emas; hubungannya adalah 'setelah melihat mata-matamu' (nayanāni dakkhiyā).

Api dūragatāti dūraṃ ṭhānaṃ gatāpi. Saramhaseti aññaṃ kiñci acintetvā tava nayanāni eva anussarāmi. Āyatapamheti dīghapakhume. Visuddhadassaneti nimmalalocane. Na hi matthi tayā piyattaro nayanāti tava nayanato añño koci mayhaṃ piyataro natthi. Tayāti hi sāmiatthe eva karaṇavacanaṃ.

'Meskipun telah pergi jauh' (api dūragatā) berarti meskipun telah pergi ke tempat yang jauh. 'Aku mengingatnya' (saramhase) berarti tanpa memikirkan hal lain, aku hanya mengingat mata-matamu saja. 'Dengan bulu mata yang panjang' (āyatapamhe). 'Dengan penglihatan yang murni' (visuddhadassane) berarti dengan mata yang tanpa noda. 'Sebab tidak ada bagiku mata yang lebih dicintai daripada matamu' (na hi matthi tayā piyattaro nayanā): tidak ada mata lain yang lebih kucintai daripada matamu. Kata 'tayā' di sini adalah bentuk instrumental yang digunakan dalam arti posesif.

Evaṃ [Pg.263] cakkhusampattiyā ummāditassa viya taṃ taṃ vippalapato tassa purisassa manorathaṃ viparivattentī therī ‘‘apathenā’’tiādinā dvādasa gāthā abhāsi. Tattha apathena payātumicchasīti, āvuso suvaṇṇakāraputta, sante aññasmiṃ itthijane yo tvaṃ buddhasutaṃ buddhassa bhagavato orasadhītaraṃ maṃ maggayasi patthesi, so tvaṃ sante kheme ujumagge apathena kaṇṭakanivutena sabhayena kummaggena payātumicchasi paṭipajjitukāmosi, candaṃ kīḷanakaṃ gavesasi candamaṇḍalaṃ kīḷāgoḷakaṃ kātukāmosi, meruṃ laṅghetumicchasi caturāsītiyojanasahassubbedhaṃ sinerupabbatarājaṃ laṅghayitvā aparabhāge ṭhātukāmosi, so tvaṃ maṃ buddhasutaṃ maggayasīti yojanā.

Demikianlah, untuk membalikkan keinginan pria itu yang meracau tentang hal-hal tersebut seperti orang yang gila karena keindahan mata, Theri itu mengucapkan dua belas bait yang dimulai dengan 'Melalui jalan yang bukan jalan' (apathena). Di sana, 'engkau ingin berjalan melalui jalan yang bukan jalan' (apathena payātumicchasī): wahai anak tukang emas, ketika ada wanita lain, engkau yang mencari dan mendambakan aku, putri Buddha, putri kandung dari Sang Buddha Yang Terberkati, engkau yang ingin berjalan di jalan yang bukan jalan, jalan salah yang penuh bahaya dan dipenuhi duri, padahal ada jalan lurus yang aman; engkau mencari bulan untuk dijadikan mainan, ingin menjadikan cakram bulan sebagai bola mainan; engkau ingin melompati Meru, ingin berdiri di sisi lain setelah melompati Sineru, raja gunung yang tingginya delapan puluh empat ribu yojana; begitulah maksudnya engkau mendambakan aku, putri Buddha.

Idāni tassa attano avisayabhāvaṃ patthanāya ca vighātāvahataṃ dassetuṃ ‘‘natthī’’tiādi vuttaṃ. Tattha rāgo yatthapi dāni me siyāti yattha idāni me rāgo siyā bhaveyya, taṃ ārammaṇaṃ sadevake loke natthi eva. Napi naṃ jānāmi kīrisoti naṃ rāgaṃ kīrisotipi na jānāmi. Atha maggena hato samūlakoti athāti nipātamattaṃ. Ayonisomanasikārasaṅkhātena mūlena samūlako rāgo ariyamaggena hato samugghātito.

Sekarang, untuk menunjukkan bahwa dirinya bukan merupakan objek bagi nafsu dan bahwa keinginan pria itu hanya akan membawa kehancuran, Theri itu mengucapkan 'tidak ada' (natthī) dan seterusnya. Di sana, 'di mana sekarang nafsuku berada' (rāgo yatthapi dāni me siyā): di mana sekarang nafsu itu mungkin ada pada diriku, objek itu sama sekali tidak ada di dunia bersama para dewa ini. 'Aku pun tidak tahu seperti apa rupa nafsu itu' (napi naṃ jānāmi kīriso): aku bahkan tidak tahu seperti apa rupa nafsu itu. 'Kemudian, nafsu itu telah dihancurkan bersama akarnya oleh Jalan' (atha maggena hato samūlako): kata 'atha' hanyalah partikel. Nafsu bersama akarnya, yang disebut sebagai perhatian yang tidak tepat (ayonisomanasikāra), telah dihancurkan dan dicabut sepenuhnya oleh Jalan Mulia (ariyamaggena).

Iṅgālakuyāti aṅgārakāsuyā. Ujjhitoti vātukkhitto viya yo koci, dahaniyā indhanaṃ viyāti attho. Visapattorivāti visagatabhājanaṃ viya. Aggito katoti aggito aṅgārato apagato kato, visassa lesampi asesetvā apanīto vināsitoti attho.

'Seperti lubang bara api' (iṅgālakuyā) berarti dari lubang bara api. 'Dibuang' (ujjhitoti) berarti seperti seseorang yang dilemparkan oleh angin, artinya seperti bahan bakar untuk dibakar. 'Seperti wadah racun' (visapattorivā) berarti seperti wadah yang berisi racun. 'Dijauhkan dari api' (aggito kato) berarti dijauhkan dari bara api; artinya bahkan sisa-sisa racun pun telah dihilangkan dan dihancurkan tanpa sisa.

Yassā siyā apaccavekkhitanti yassā itthiyā idaṃ khandhapañcakaṃ ñāṇena appaṭivekkhitaṃ apariññātaṃ siyā. Sattā vā anusāsito siyāti sattā vā dhammasarīrassa adassanena yassā itthiyā ananusāsito siyā. Tvaṃ tādisikaṃ palobhayāti, āvuso, tvaṃ tathārūpaṃ aparimadditasaṅkhāraṃ apaccavekkhitalokuttaradhammaṃ kāmehi palobhaya upagaccha. Jānantiṃ so imaṃ vihaññasīti so tvaṃ pavattiṃ nivattiñca [Pg.264] yāthāvato jānantiṃ paṭividdhasaccaṃ imaṃ subhaṃ bhikkhuniṃ āgamma vihaññasi, sampati āyatiñca vighātaṃ dukkhaṃ āpajjasi.

'Bagi siapa yang tidak merenungkannya' (yassā siyā apaccavekkhitanti) berarti bagi wanita yang lima gugusan (khandhapañcaka) ini tidak ditembus atau tidak dipahami sepenuhnya dengan pengetahuan (ñāṇa). 'Atau bagi yang tidak terlatih dalam Ajaran' (sattā vā anusāsito siyā) berarti bagi wanita yang tidak terlatih karena tidak melihat tubuh Dhamma (dhammasarīra). 'Godalah orang yang seperti itu' (tvaṃ tādisikaṃ palobhayā): wahai kawan, godalah dengan kesenangan indra wanita yang bentukan-bentukan (saṅkhāra)-nya belum dipahami sepenuhnya dan belum merenungkan Dhamma lokuttara. 'Engkau mencelakai diri sendiri dengan menghadapi dia yang mengetahui ini' (jānantiṃ so imaṃ vihaññasī): engkau mencelakai diri sendiri karena menghadapi bhikkhuni yang cantik ini, yang telah menembus kebenaran dan mengetahui dengan benar tentang munculnya dan lenyapnya segala sesuatu; engkau akan mengalami kehancuran dan penderitaan sekarang dan di masa depan.

Idānissa vighātāpattitaṃ kāraṇavibhāvanena dassentī ‘‘mayhaṃ hī’’tiādimāha. Tattha ti hetuatthe nipāto. Akkuṭṭhavanditeti akkose vandanāya ca. Sukhadukkheti sukhe ca dukkhe ca, iṭṭhāniṭṭhavisayasamāyoge vā. Satī upaṭṭhitāti paccavekkhaṇayuttā sati sabbakālaṃ upaṭṭhitā. Saṅkhatamasubhanti jāniyāti tebhūmakaṃ saṅkhāragataṃ kilesāsucipaggharaṇena asubhanti ñatvā. Sabbatthevāti sabbasmiṃyeva bhavattaye mayhaṃ mano taṇhālepādinā na upalimpati.

Sekarang, untuk menunjukkan alasan mengapa pria itu akan mengalami kehancuran, Theri itu mengucapkan 'Bagi diriku...' (mayhaṃ hī) dan seterusnya. Di sana, 'hī' adalah partikel dalam arti sebab. 'Dalam cercaan maupun penghormatan' (akkuṭṭhavandite): dalam makian dan dalam penghormatan. 'Dalam suka dan duka' (sukhadukkhe): dalam kebahagiaan dan penderitaan, atau dalam pertemuan dengan objek yang menyenangkan dan tidak menyenangkan. 'Perhatian penuh selalu tegak' (satī upaṭṭhitā): perhatian penuh yang disertai dengan perenungan selalu hadir setiap saat. 'Mengetahui bahwa bentukan itu tidak indah' (saṅkhatamasubhanti jāniyā): setelah mengetahui bahwa bentukan-bentukan yang termasuk dalam tiga alam (tebhūmaka) adalah tidak indah karena mengalirnya kotoran-kotoran batin yang menjijikkan. 'Dalam segala hal' (sabbatthevā): dalam ketiga alam keberadaan pun, pikiranku tidak ternoda oleh kemelekatan taṇhā dan sebagainya.

Maggaṭṭhaṅgikayānayāyinīti aṭṭhaṅgikamaggasaṅkhātena ariyayānena nibbānapuraṃ yāyinī upagatā. Uddhaṭasallāti attano santānato samuddhaṭarāgādisallā.

'Pengendara kendaraan Jalan Berunsur Delapan' (maggaṭṭhaṅgikayānayāyinī) berarti ia yang telah sampai ke kota Nibbāna dengan kendaraan mulia yang disebut Jalan Berunsur Delapan. 'Telah mencabut anak panah' (uddhaṭasallā) berarti anak panah nafsu dan sebagainya telah dicabut dari kesinambungan dirinya sendiri.

Sucittitāti hatthapādamukhādiākārena suṭṭhu cittitā viracitā. Sombhāti sumbhakā. Dārukapillakāni vāti dārudaṇḍādīhi uparacitarūpakāni. Tantīhīti nhārusuttakehi. Khīlakehīti hatthapādapiṭṭhikaṇṇādiatthāya ṭhapitadaṇḍehi. Vinibaddhāti vividhenākārena baddhā. Vividhaṃ panaccakāti yantasuttādīnaṃ añchanavissajjanādinā paṭṭhapitanaccakā, panaccantā viya diṭṭhāti yojanā.

'Dilukis dengan indah' (sucittitā) berarti dirancang atau dilukis dengan sangat baik dalam bentuk tangan, kaki, wajah, dan sebagainya. 'Boneka' (sombhā) berarti pembuat boneka. 'Atau boneka kayu' (dārukapillakāni vā) berarti patung-patung kecil yang dibuat dari batang kayu dan sebagainya. 'Dengan tali-tali' (tantīhi) berarti dengan benang-benang urat saraf. 'Dengan pasak-pasak' (khīlakehi) berarti dengan tongkat-tongkat kayu yang diletakkan untuk keperluan tangan, kaki, punggung, telinga, dan sebagainya. 'Terikat bersama' (vinibaddhā) berarti diikat dengan berbagai cara. 'Penari yang bermacam-macam' (vividhaṃ panaccakā) berarti penari yang digerakkan melalui penarikan dan pelepasan tali mesin dan sebagainya; maksudnya adalah terlihat seolah-olah mereka sedang menari.

Tamhuddhaṭe tantikhīlaketi sannivesavisiṭṭharacanāvisesayuttaṃ upādāya rūpakasamaññā tamhi tantimhi khīlake ca ṭhānato uddhaṭe bandhanto vissaṭṭhe, visuṃ karaṇena aññamaññaṃ vikale, tahiṃ tahiṃ khipanena parikrite vikirite. Na vindeyya khaṇḍaso kateti potthakarūpassa avayave khaṇḍākhaṇḍite kate potthakarūpaṃ na vindeyya, na upalabheyya. Evaṃ sante kimhi tattha manaṃ nivesaye tasmiṃ potthakarūpāvayave kimhi kiṃ khāṇuke, udāhu rajjuke, mattikāpiṇḍādike vā manaṃ manasaññaṃ niveseyya, visaṅkhāre avayave sā saññā kadācipi napateyyāti attho.

‘Ketika ditarik keluar dari senar dan pasak itu’ (tamhuddhaṭe tantikhīlaketi) merujuk pada sebutan ‘boneka’ (rūpakasamaññā) yang dilekatkan pada kekhasan susunan struktur yang istimewa; ketika anggota-anggota itu ditarik keluar dari posisi asalnya pada senar dan pasak tersebut, pengikatnya terlepas, menjadi terpisah satu sama lain karena dibuat terpisah, tersebar dan berantakan karena dilemparkan ke sana kemari. ‘Seseorang tidak akan menemukan [boneka itu] ketika dipotong-potong’ (na vindeyya khaṇḍaso kateti) berarti ketika bagian-bagian dari wujud boneka itu dipotong berkeping-keping, seseorang tidak akan menemukan wujud boneka tersebut, tidak akan menjumpainya. Jika demikian, di manakah pikiran akan tertuju? Pada bagian-bagian wujud boneka itu, pada apakah pikiran atau persepsi pikiran akan ditempatkan; apakah pada tonggak kayu, atau pada tali, atau pada gumpalan tanah liat dan sebagainya? Artinya, persepsi itu tidak akan pernah tertuju pada bagian-bagian yang telah terurai.

Tathūpamāti taṃsadisā tena potthakarūpena sadisā. Kinti ce āha ‘‘dehakānī’’tiādi. Tattha dehakānīti hatthapādamukhādidehāvayavā. Manti me paṭibaddhā upaṭṭhahanti. Tehi dhammehīti tehi pathaviādīhi [Pg.265] ca cakkhādīhi ca dhammehi. Vinā na vattantīti na hi tathā tathā sanniviṭṭhe pathaviādidhamme muñcitvā dehā nāma santi. Dhammehi vinā na vattatīti deho avayavehi avayavadhammehi vinā na vattati na upalabbhati. Evaṃ sante kimhi tattha manaṃ nivesayeti kimhi kiṃ pathaviyaṃ, udāhu āpādike dehoti vā hatthapādādīnīti vā manaṃ manasaññaṃ niveseyya. Yasmā pathaviādipasādadhammamatte esā samaññā, yadidaṃ dehoti vā hatthapādādīnīti vā sattoti vā itthīti vā purisoti vā, tasmā na ettha jānato koci abhiniveso hotīti.

‘Serupa dengan itu’ (tathūpamāti) berarti serupa dengan wujud boneka tersebut. Jika ditanya ‘bagaimana?’, maka dikatakan ‘bagian-bagian tubuh’ (dehakānīti) dan seterusnya. Di sana, ‘bagian-bagian tubuh’ adalah anggota-anggota tubuh seperti tangan, kaki, wajah, dan sebagainya. ‘Mereka muncul terkait denganku’ (manti me paṭibaddhā upaṭṭhahanti). ‘Dengan fenomena-fenomena tersebut’ (tehi dhammehīti) berarti dengan fenomena-fenomena unsur tanah dan sebagainya serta indra mata dan sebagainya. ‘Tidak berjalan tanpanya’ (vinā na vattantīti) berarti memang tidak ada yang dinamakan tubuh dengan melepaskan fenomena unsur tanah dan sebagainya yang tersusun sedemikian rupa. ‘Tubuh tidak berjalan tanpa fenomena’ berarti tubuh tidak berjalan atau tidak dijumpai tanpa bagian-bagiannya atau tanpa fenomena dari bagian-bagiannya. Jika demikian, di manakah pikiran akan tertuju? Pada bagian apakah dalam unsur tanah, ataukah pada unsur air dan sebagainya, pikiran atau persepsi pikiran akan ditempatkan sebagai ‘tubuh’ atau ‘tangan, kaki, dan sebagainya’? Karena sebutan ini, yakni ‘tubuh’ atau ‘tangan, kaki, dan sebagainya’ atau ‘makhluk’ atau ‘wanita’ atau ‘pria’, hanyalah sekadar fenomena unsur tanah dan sebagainya serta indra (pasāda), maka bagi orang yang mengetahui, tidak ada kemelekatan apa pun di sini.

Yathā haritālena makkhitaṃ, addasa cittikaṃ bhittiyā katanti yathā kusalena cittakārena bhittiyaṃ haritālena makkhitaṃ littaṃ tena lepaṃ datvā kataṃ ālikhitaṃ cittikaṃ itthirūpaṃ addasa passeyya. Tattha yā upathambhanakhepanādikiriyāsampattiyā mānusikā nu kho ayaṃ bhitti apassāya ṭhitāti saññā, sā niratthakā manussabhāvasaṅkhātassa atthassa tattha abhāvato, mānusīti pana kevalaṃ tahiṃ tassa ca viparītadassanaṃ, yāthāvato gahaṇaṃ na hoti, dhammapuñjamatte itthipurisādigahaṇampi evaṃ sampadamidaṃ daṭṭhabbanti adhippāyo.

‘Bagaikan yang dilumuri dengan arsenik kuning, ia melihat lukisan yang dibuat pada dinding’ (yathā haritālena makkhitaṃ, addasa cittikaṃ bhittiyā katanti) berarti seperti seseorang melihat lukisan wujud wanita yang dilukis, yang dibuat dengan sapuan cat oleh seorang pelukis terampil pada dinding yang dilumuri dengan arsenik kuning. Di sana, persepsi yang muncul karena kesempurnaan tindakan seperti pemberian sandaran dan bayangan bahwa ‘apakah ini seorang manusia wanita yang sedang berdiri bersandar pada dinding?’, persepsi itu sia-sia karena tidak adanya hakikat yang disebut sebagai keadaan manusia di sana; sebutan ‘manusia wanita’ hanyalah pandangan keliru di sana dan terhadap itu, dan bukanlah pemahaman yang sesuai dengan kenyataan; demikian pula anggapan tentang wanita, pria, dan sebagainya dalam tumpukan fenomena semata, hal ini harus dipahami dengan cara yang sama, demikianlah maksudnya.

Māyaṃ viya aggato katanti māyākārena purato upaṭṭhāpitaṃ māyāsadisaṃ. Supinanteva suvaṇṇapādapanti supinameva supinantaṃ, tattha upaṭṭhitasuvaṇṇamayarukkhaṃ viya. Upagacchasi andha rittakanti andhabāla rittakaṃ tucchakaṃ antosārarahitaṃ imaṃ attabhāvaṃ ‘‘etaṃ mamā’’ti sāravantaṃ viya upagacchasi abhinivisasi. Janamajjheriva rupparūpakanti māyākārena mahājanamajjhe dassitaṃ rūpiyarūpasadisaṃ sāraṃ viya upaṭṭhahantaṃ, asāranti attho.

‘Bagaikan ilusi yang dibuat di hadapan’ (māyaṃ viya aggato katanti) berarti seperti ilusi yang dihadirkan di hadapan oleh seorang pesulap. ‘Bagaikan pohon emas dalam mimpi’ (supinanteva suvaṇṇapādapanti) berarti seperti pohon yang terbuat dari emas yang muncul dalam mimpi. ‘Engkau mendekati yang kosong, wahai orang buta’ (upagacchasi andha rittakanti) berarti wahai orang bodoh yang buta, engkau mendekati atau melekat pada keberadaan diri yang kosong, hampa, dan tanpa inti ini seolah-olah ia memiliki inti dengan menganggapnya ‘ini milikku’. ‘Bagaikan bentuk perak di tengah kerumunan orang’ (janamajjheriva rupparūpakanti) berarti seperti bentuk perak yang diperlihatkan oleh pesulap di tengah kerumunan orang banyak yang tampak seolah-olah memiliki inti, namun sebenarnya tidak berinti, demikianlah artinya.

Vaṭṭanirivāti lākhāya guḷikā viya. Koṭarohitāti koṭare rukkhasusire ṭhapitā. Majjhe pubbuḷakāti akkhidalamajjhe ṭhitajalapubbuḷasadisā. Saassukāti assujalasahitā. Pīḷakoḷikāti akkhigūthako. Ettha jāyatīti etasmiṃ akkhimaṇḍale ubhosu koṭīsu visagandhaṃ vāyanto nibbattati. Pīḷakoḷikāti vā akkhidalesu nibbattanakā pīḷakā vuccati. Vividhāti setanīlamaṇḍalānañceva rattapītādīnaṃ sattannaṃ paṭalānañca vasena anekavidhā. Cakkhuvidhāti cakkhubhāgā cakkhuppakārā vā tassa anekakalāpagatabhāvato. Piṇḍitāti samuditā.

‘Bagaikan butiran’ (vaṭṭanirivāti) berarti bagaikan butiran lak. ‘Yang ditempatkan di lubang’ (koṭarohitāti) berarti ditempatkan di lubang pohon. ‘Gelembung di tengah’ (majjhe pubbuḷakāti) berarti serupa dengan gelembung air yang berada di tengah kelopak mata. ‘Bersama air mata’ (saassukāti) berarti disertai dengan air mata. ‘Kotoran mata’ (pīḷakoḷikāti) adalah kotoran dari mata. ‘Lahir di sini’ (ettha jāyatīti) berarti ia muncul di lingkaran mata ini dengan mengeluarkan bau busuk di kedua sudutnya. ‘Pīḷakoḷikā’ juga bisa berarti bintil-bintil yang muncul di kelopak mata. ‘Beraneka ragam’ (vividhāti) berarti terdiri dari banyak jenis berdasarkan lingkaran putih dan biru, serta tujuh lapisan seperti merah, kuning, dan sebagainya. ‘Jenis-jenis mata’ (cakkhuvidhāti) berarti bagian-bagian mata atau ragam mata karena terdiri dari berbagai kumpulan (kalāpa). ‘Terkumpul’ (piṇḍitāti) berarti bersatu.

Evaṃ [Pg.266] cakkhusmiṃ sārajjantassa cakkhuno asubhataṃ anavaṭṭhitatāya aniccatañca vibhāvesi. Vibhāvetvā ca yathā nāma koci lobhanīyaṃ bhaṇḍaṃ gahetvā corakantāraṃ paṭipajjanto corehi palibuddho taṃ lobhanīyabhaṇḍaṃ datvā gacchati, evameva cakkhumhi sārattena tena purisena palibuddhā therī attano cakkhuṃ uppāṭetvā tassa adāsi. Tena vuttaṃ ‘‘uppāṭiya cārudassanā’’tiādi. Tattha uppāṭiyāti uppāṭetvā cakkhukūpato nīharitvā. Cārudassanāti piyadassanā manoharadassanā. Na ca pajjitthāti tasmiṃ cakkhusmiṃ saṅgaṃ nāpajji. Asaṅgamānasāti katthacipi ārammaṇe anāsattacittā. Handa te cakkhunti tayā kāmitaṃ tato eva mayā dinnattā te cakkhusaññitaṃ asucipiṇḍaṃ gaṇha, gahetvā harassu pasādayuttaṃ icchitaṃ ṭhānaṃ nehi.

Demikianlah ia menjelaskan ketidaktampanan (asubha) mata bagi orang yang terobsesi pada mata, dan ketidakkekalan (anicca) karena ketidaktetapannya. Setelah menjelaskan itu, ibarat seseorang yang mengambil barang yang menggoda dan pergi ke hutan yang penuh perampok, lalu karena terganggu oleh para perampok ia memberikan barang yang menggoda itu kemudian pergi; demikian pula Therī itu, yang terganggu oleh pria tersebut yang terobsesi pada matanya, ia mencungkil matanya sendiri dan memberikannya kepada pria itu. Karena itu dikatakan: ‘Setelah mencungkil (mata) yang tampak indah itu’ dan seterusnya. Di sana, ‘setelah mencungkil’ (uppāṭiyāti) berarti setelah mengeluarkan mata dari rongganya. ‘Yang tampak indah’ (cārudassanāti) berarti yang tampak menyenangkan, yang tampak menawan. ‘Dan ia tidak merasa melekat’ (na ca pajjitthāti) berarti ia tidak mengalami kemelekatan pada mata tersebut. ‘Dengan pikiran yang tidak terikat’ (asaṅgamānasāti) berarti dengan pikiran yang tidak terikat pada objek apa pun. ‘Ini matamu’ (handa te cakkhunti) berarti ‘ambillah gumpalan kotoran yang disebut mata ini yang telah kuberikan kepadamu karena engkau menginginkannya; setelah mengambilnya, bawalah ia sesukamu ke tempat yang engkau inginkan dengan rasa puas’.

Tassa ca viramāsi tāvadeti tassa dhuttapurisassa tāvadeva akkhimhi uppāṭitakkhaṇe eva rāgo vigacchi. Tatthāti akkhimhi, tassaṃ vā theriyaṃ. Atha vā tatthāti tasmiṃyeva ṭhāne. Khamāpayīti khamāpesi. Sotthi siyā brahmacārinīti seṭṭhacārini mahesike tuyhaṃ ārogyameva bhaveyya. Na puno edisakaṃ bhavissatīti ito paraṃ evarūpaṃ anācāracaraṇaṃ na bhavissati, na karissāmīti attho.

‘Dan nafsu pria itu langsung memudar saat itu juga’ (tassa ca viramāsi tāvadeti) berarti nafsu pria jahat itu langsung lenyap pada saat mata itu dicungkil. ‘Di sana’ (tatthāti) berarti pada mata itu, atau pada Therī tersebut. Atau ‘di sana’ berarti di tempat itu juga. ‘Ia meminta maaf’ (khamāpayīti) berarti ia memohon maaf. ‘Semoga keselamatan besertamu, wahai pelaku hidup suci’ (sotthi siyā brahmacārinīti) berarti wahai pengabdi kehidupan luhur yang agung, semoga kesehatan saja yang ada padamu. ‘Hal seperti ini tidak akan terjadi lagi’ (na puno edisakaṃ bhavissatīti) berarti setelah ini tindakan yang tidak pantas seperti ini tidak akan ada lagi, aku tidak akan melakukannya lagi, demikianlah artinya.

Āsādiyāti ghaṭṭetvā. Edisanti evarūpaṃ sabbattha vītarāgaṃ. Aggiṃ pajjalitaṃva liṅgiyāti pajjalitaṃ aggiṃ āliṅgetvā viya.

‘Setelah menyinggung’ (āsādiyāti) berarti setelah menyakiti. ‘Seseorang yang seperti ini’ (edisanti) berarti sosok yang telah bebas dari nafsu dalam segala hal seperti ini. ‘Bagaikan memeluk api yang menyala’ (aggiṃ pajjalitaṃva liṅgiyāti) berarti seperti setelah memeluk api yang sedang berkobar.

Tatoti tasmā dhuttapurisā. Sā bhikkhunīti sā subhā bhikkhunī. Agamī buddhavarassa santikanti sammāsambuddhassa santikaṃ upagacchi upasaṅkami. Passiya varapuññalakkhaṇanti uttamehi puññasambhārehi nibbattamahāpurisalakkhaṇaṃ disvā. Yathā purāṇakanti porāṇaṃ viya uppāṭanato pubbe viya cakkhu paṭipākatikaṃ ahosi. Yamettha antarantarā na vuttaṃ, taṃ vuttanayattā suviññeyyameva.

‘Dari sana’ (tatoti) berarti dari pria jahat itu. ‘Bhikkhunī itu’ (sā bhikkhunīti) berarti Bhikkhunī Subhā itu. ‘Pergi ke hadapan Buddha yang mulia’ (agamī buddhavarassa santikanti) berarti mendekat dan mendatangi hadapan Yang Mahasuci. ‘Setelah melihat tanda pahala yang mulia’ (passiya varapuññalakkhaṇanti) berarti setelah melihat tanda-tanda Manusia Agung yang muncul dari tumpukan pahala yang luhur. ‘Seperti semula’ (yathā purāṇakanti) berarti matanya kembali normal seperti sebelum dicungkil. Apa yang tidak disebutkan di sela-sela bagian ini, hal itu sudah mudah dipahami menurut metode yang telah dijelaskan.

Subhājīvakambavanikātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan syair Therī Subhā Jīvakambavanikā telah selesai.

Tiṃsanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Kelompok Tiga Puluh (Tiṃsanipāta) telah selesai.

15. Cattālīsanipāto

15. Kelompok Empat Puluh (Cattālīsanipāta)

1. Isidāsītherīgāthāvaṇṇanā

1. Penjelasan Syair Therī Isidāsī

Cattālīsanipāte [Pg.267] nagaramhi kusumanāmetiādikā isidāsiyā theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave purisattabhāve ṭhatvā vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī carimabhavato sattame bhave akalyāṇasannissayena paradārikakammaṃ katvā, kāyassa bhedā niraye nibbattitvā tattha bahūni vassasatāni niraye paccitvā, tato cutā tīsu jātīsu tiracchānayoniyaṃ nibbattitvā tato cutā dāsiyā kucchismiṃ napuṃsako hutvā nibbatti. Tato pana cutā ekassa daliddassa sākaṭikassa dhītā hutvā nibbatti. Taṃ vayappattaṃ giridāso nāma aññatarassa satthavāhassa putto attano bhariyaṃ katvā gehaṃ ānesi. Tassa ca bhariyā atthi sīlavatī kalyāṇadhammā. Tassaṃ issāpakatā sāmino tassā viddesanakammaṃ akāsi. Sā tattha yāvajīvaṃ ṭhatvā kāyassa bhedā imasmiṃ buddhuppāde ujjeniyaṃ kulapadesasīlācārādiguṇehi abhisammatassa vibhavasampannassa seṭṭhissa dhītā hutvā nibbatti, isidāsītissā nāmaṃ ahosi.

Di dalam Kelompok Empat Puluh (Cattālīsanipāta), syair-syair dari Theri Isidāsī yang dimulai dengan 'Di kota bernama Kusuma' dan seterusnya. Ia juga telah menanam kebajikan di bawah Buddha-Buddha terdahulu, berada dalam berbagai kelahiran sebagai laki-laki sambil mengumpulkan kebajikan yang menjadi pendukung bagi Pembebasan (vivaṭṭa). Di kehidupan ketujuh sebelum kehidupan terakhirnya, karena bergaul dengan orang jahat, ia melakukan perzinaan (paradārikakamma). Setelah hancurnya tubuh, ia terlahir kembali di neraka dan menderita di sana selama ratusan tahun. Setelah meninggal dari sana, ia terlahir di alam binatang selama tiga kehidupan. Setelah meninggal dari sana, ia terlahir sebagai seorang hermafrodit (napuṃsaka) dalam rahim seorang budak perempuan. Setelah meninggal dari sana, ia terlahir sebagai putri dari seorang penarik kereta yang miskin. Ketika ia mencapai usia dewasa, seorang putra saudagar bernama Giridāsa membawanya ke rumahnya sebagai istri. Suami tersebut telah memiliki seorang istri yang bermoral baik dan berbudi luhur. Karena iri padanya (istri pertama), ia melakukan tindakan yang membuat suaminya membenci istri pertama tersebut. Setelah tinggal di sana seumur hidup, setelah hancurnya tubuh, ia terlahir di masa munculnya Buddha ini sebagai putri seorang bendahara (seṭṭhi) di Ujjeni, yang terhormat karena kualitas moral dan perilakunya serta kaya raya. Namanya adalah Isidāsī.

Taṃ vayappattakāle mātāpitaro kularūpavayavibhavādisadisassa aññatarassa seṭṭhiputtassa adaṃsu. Sā tassa gehe patidevatā hutvā māsamattaṃ vasi. Athassā kammabalena sāmiko virattarūpo hutvā taṃ gharato nīhari. Taṃ sabbaṃ pāḷito eva viññāyati. Tesaṃ tesaṃ pana sāmikānaṃ aruccaneyyatāya saṃvegajātā pitaraṃ anujānāpetvā, jinadattāya theriyā santike pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karontī nacirasseva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā, phalasukhena nibbānasukhena ca vītināmentī ekadivasaṃ pāṭaliputtanagare piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā mahāgaṅgāyaṃ vālukapuline nisīditvā bodhittheriyā nāma attano sahāyattheriyā pubbapaṭipattiṃ pucchitā tamatthaṃ gāthābandhavasena vissajjesi ‘‘ujjeniyā puravare’’tiādinā. Tesaṃ pana pucchāvissajjanānaṃ sambandhaṃ dassetuṃ –

Saat ia mencapai usia dewasa, orang tuanya memberikannya kepada putra seorang bendahara lainnya yang setara dalam hal latar belakang keluarga, penampilan, usia, dan kekayaan. Ia tinggal di rumahnya selama sekitar satu bulan, melayani suaminya seperti dewa (patidevatā). Kemudian karena kekuatan karmanya, suaminya menjadi tidak suka padanya dan mengusirnya dari rumah. Hal ini semuanya dapat dipahami dari teks Pāli itu sendiri. Karena merasa muak dengan kenyataan bahwa suami-suaminya selalu tidak menyukainya, ia pun mengembangkan rasa urgensi spiritual (saṃvega). Setelah mendapatkan izin dari ayahnya, ia bertekad untuk meninggalkan keduniawian (pabbajitvā) di bawah Theri Jinadattā. Dengan mempraktikkan meditasi pandangan terang (vipassanā), tidak lama kemudian ia mencapai tingkat Arahat bersama dengan pengetahuan analitis (paṭisambhidā). Sambil menghabiskan waktunya dalam kebahagiaan pencapaian (phalasukha) dan kebahagiaan Nibbāna, suatu hari setelah mengumpulkan dana makanan di kota Pāṭaliputta dan kembali dari makan siangnya, ia duduk di hamparan pasir di sungai Gangga yang besar. Di sana ia ditanya tentang praktik sebelumnya oleh sahabatnya, Theri Bodhi. Ia menjawab pertanyaan tersebut dalam bentuk syair yang dimulai dengan 'Di kota utama Ujjeni'. Untuk menunjukkan hubungan antara pertanyaan dan jawaban tersebut—

402.

402.

‘‘Nagaramhi kusumanāme, pāṭaliputtamhi pathaviyā maṇḍe;

Sakyakulakulīnāyo, dve bhikkhuniyo hi guṇavatiyo.

“Di kota bernama Kusuma, di Pāṭaliputta yang merupakan permata bumi; terdapat dua bhikkhuni yang berasal dari keluarga Sakya yang luhur, keduanya memiliki kebajikan tinggi.

403.

403.

‘‘Isidāsī [Pg.268] tattha ekā, dutiyā bodhīti sīlasampannā ca;

Jhānajjhāyanaratāyo, bahussutāyo dhutakilesāyo.

“Salah satunya adalah Isidāsī, yang kedua adalah Bodhi, keduanya sempurna dalam sila; gemar dalam meditasi jhana, berpengetahuan luas, dan telah menghalau kekotoran batin.

404.

404.

‘‘Tā piṇḍāya caritvā, bhattatthaṃ kariya dhotapattāyo;

Rahitamhi sukhanisinnā, imā girā abbhudīresu’’nti. –

“Setelah mereka berkeliling mengumpulkan dana makanan dan selesai makan, mereka mencuci mangkuk mereka; di tempat yang sunyi mereka duduk dengan nyaman dan mengucapkan kata-kata ini.”

Imā tisso gāthā saṅgītikārehi ṭhapitā.

Ketiga syair ini disusun oleh para penyusun Konsili (saṅgītikāra).

405.

405.

‘‘Pāsādikāsi ayye, isidāsi vayopi te aparihīno;

Kiṃ disvāna byālikaṃ, athāsi nekkhammamanuyuttā.

“Anda tampak begitu tenang, Yang Mulia Isidāsī, dan usia Anda pun belum tua; ketidaksenangan apa yang Anda lihat sehingga Anda menekuni pelepasan keduniawian (nekkhamma)?”

406.

406.

‘‘Evamanuyuñjiyamānā sā, rahite dhammadesanākusalā;

Isidāsī vacanamabravi, suṇa bodhi yathāmhi pabbajitā.

“Ditanya demikian di tempat yang sunyi, Isidāsī yang terampil dalam pembabaran Dhamma, mengucapkan kata-kata ini: ‘Dengarkanlah, Bodhi, bagaimana aku bisa meninggalkan keduniawian.’

Ito paraṃ vissajjanagāthā.

Berikut ini adalah syair-syair jawabannya.

407.

407.

‘‘Ujjeniyā puravare, mayhaṃ pitā sīlasaṃvuto seṭṭhi;

Tassamhi ekadhītā, piyā manāpā ca dayitā ca.

“Di kota utama Ujjeni, ayahku adalah seorang bendahara (seṭṭhi) yang terkendali dalam sila; aku adalah putri tunggalnya, yang dicintai, menyenangkan, dan disayangi.

408.

408.

‘‘Atha me sāketato varakā, āgacchumuttamakulīnā;

Seṭṭhī pahūtaratano, tassa mamaṃ suṇumadāsi tāto.

“Kemudian datanglah para pelamar dari Sāketa, dari keluarga yang sangat luhur; seorang bendahara dengan kekayaan melimpah, kepada putranya itulah ayahku memberikanku sebagai menantu.

409.

409.

‘‘Sassuyā sasurassa ca, sāyaṃ pātaṃ paṇāmamupagamma;

Sirasā karomi pāde, vandāmi yathāmhi anusiṭṭhā.

“Kepada ibu mertua dan ayah mertuaku, setiap pagi dan sore aku bersujud; dengan kepalaku pada kaki mereka, aku menghormat sebagaimana aku telah diajarkan.

410.

410.

‘‘Yā mayhaṃ sāmikassa, bhaginiyo bhātuno parijano vā;

Tamekavarakampi disvā, ubbiggā āsanaṃ demi.

“Siapa pun saudara perempuan, saudara laki-laki, atau pelayan suamiku; bahkan jika hanya melihat mereka sekali saja, dengan penuh hormat aku memberikan tempat duduk.

411.

411.

‘‘Annena ca pānena ca, khajjena ca yañca tattha sannihitaṃ;

Chādemi upanayāmi ca, demi ca yaṃ yassa patirūpaṃ.

“Dengan nasi, minuman, dan makanan kecil yang tersedia di sana; aku menyajikan dan memberikannya kepada siapa pun yang pantas menerimanya.

412.

412.

‘‘Kālena upaṭṭhahitvā, gharaṃ samupagamāmi ummāre;

Dhovantī hatthapāde, pañjalikā sāmikamupemi.

“Melayani pada waktunya, aku pergi ke ambang pintu rumah; mencuci tangan dan kakinya, dengan tangan menyembah (añjali) aku mendekati suamiku.

413.

413.

‘‘Kocchaṃ pasādaṃ añjaniñca, ādāsakañca gaṇhitvā;

Parikammakārikā viya, sayameva patiṃ vibhūsemi.

“Mengambil sisir, pembersih wajah, salep mata, dan cermin; seperti seorang pelayan, aku sendiri yang mendandani suamiku.

414.

414.

‘‘Sayameva odanaṃ sādhayāmi, sayameva bhājanaṃ dhovantī;

Mātāva ekaputtakaṃ, tathā bhattāraṃ paricarāmi.

“Aku sendiri yang memasak nasi, aku sendiri yang mencuci piring; seperti seorang ibu terhadap putra tunggalnya, begitulah aku melayani suamiku.

415.

415.

‘‘Evaṃ [Pg.269] maṃ bhattikataṃ, anurattaṃ kārikaṃ nihatamānaṃ;

Uṭṭhāyikaṃ analasaṃ, sīlavatiṃ dussate bhattā.

“Meskipun aku telah berbakti demikian, penuh kasih, suka melayani, rendah hati; rajin, tidak malas, dan bermoral baik, namun suamiku membenciku.

416.

416.

‘‘So mātarañca pitarañca, bhaṇati āpucchahaṃ gamissāmi;

Isidāsiyā na saha vacchaṃ, ekāgārehaṃ saha vatthuṃ.

“Ia berkata kepada ibu dan ayahnya: ‘Aku minta izin untuk pergi; aku tidak akan tinggal bersama Isidāsī, aku tidak akan tinggal bersamanya dalam satu rumah.’

417.

417.

‘‘Mā evaṃ putta avaca, isidāsī paṇḍitā paribyattā;

Uṭṭhāyikā analasā, kiṃ tuyhaṃ na rocate putta.

“‘Jangan berkata begitu, anakku, Isidāsī itu bijaksana dan sangat terampil; ia rajin dan tidak malas, apa yang tidak kamu sukai darinya, anakku?’

418.

418.

‘‘Na ca me hiṃsati kiñci, na cahaṃ isidāsiyā saha vacchaṃ;

Dessāva me alaṃ me, apucchāhaṃ gamissāmi.

“‘Ia tidak menyakitiku sedikit pun, namun aku tidak akan tinggal bersama Isidāsī; ia memuakkan bagiku, cukup bagiku, aku mohon izin untuk pergi.’

419.

419.

‘‘Tassa vacanaṃ suṇitvā, sassu sasuro ca maṃ apucchiṃsu;

Kissa tayā aparaddhaṃ, bhaṇa vissaṭṭhā yathābhūtaṃ.

“Mendengar perkataannya, ibu mertua dan ayah mertuaku bertanya kepadaku: ‘Kesalahan apa yang telah kamu perbuat? Katakanlah dengan jujur sesuai kenyataan.’

420.

420.

‘‘Napihaṃ aparajjhaṃ kiñci, napi hiṃsemi na bhaṇāmi dubbacanaṃ;

Kiṃ sakkā kātuyye, yaṃ maṃ viddessate bhattā.

“‘Aku tidak melakukan kesalahan apa pun, aku tidak menyakiti, aku tidak mengucapkan kata-kata kasar; apa yang bisa kulakukan, oh Yang Mulia, jika suamiku membenciku?’

421.

421.

‘‘Te maṃ pitugharaṃ paṭinayiṃsu, vimanā dukhena adhibhūtā;

Puttamanurakkhamānā, jitāmhase rūpiniṃ lakkhiṃ.

“Mereka membawaku kembali ke rumah ayahku, dengan hati yang sedih dan diliputi penderitaan; karena ingin melindungi putra mereka, mereka melepaskan (seorang istri yang bagaikan) Dewi Keberuntungan yang cantik.

422.

422.

‘‘Atha maṃ adāsi tāto, aḍḍhassa gharamhi dutiyakulikassa;

Tato upaḍḍhasuṅkena, yena maṃ vindatha seṭṭhi.

“Kemudian ayahku memberikanku kepada keluarga kaya kedua; dengan setengah mahar yang dibayarkan oleh bendahara tersebut untuk mendapatkanku.

423.

423.

‘‘Tassapi gharamhi māsaṃ, avasiṃ atha sopi maṃ paṭiccharayi;

Dāsīva upaṭṭhahantiṃ, adūsikaṃ sīlasampannaṃ.

“Di rumahnya pun aku tinggal selama sebulan, namun ia pun mengusirku; meskipun aku melayani seperti seorang budak, tidak bersalah, dan sempurna dalam sila.

424.

424.

‘‘Bhikkhāya ca vicarantaṃ, damakaṃ dantaṃ me pitā bhaṇati;

Hohisi me jāmātā, nikkhipa poṭṭhiñca ghaṭikañca.

“Kepada seorang pengembara yang sedang meminta-minta, yang terkendali dan disiplin, ayahku berkata: ‘Jadilah menantuku, letakkanlah bungkusan dan mangkukmu.’

425.

425.

‘‘Sopi vasitvā pakkhaṃ, atha tātaṃ bhaṇati ‘dehi me poṭṭhiṃ;

Ghaṭikañca mallakañca, punapi bhikkhaṃ carissāmi’.

“Ia pun tinggal selama dua minggu, lalu berkata kepada ayahku: ‘Berikanlah bungkusanku, mangkuk, dan cangkirku; aku akan pergi meminta-minta lagi.’

426.

426.

‘‘Atha naṃ bhaṇatī tāto, ammā sabbo ca me ñātigaṇavaggo;

Kiṃ te na kīrati idha, bhaṇa khippaṃ taṃ te karihiti.

“Lalu ayahku, ibuku, dan seluruh kerabatku berkata kepadanya: ‘Apa yang tidak tersedia bagimu di sini? Katakanlah segera, itu akan dilakukan untukmu.’

427.

427.

‘‘Evaṃ bhaṇito bhaṇati, yadi me attā sakkoti alaṃ mayhaṃ;

Isidāsiyā na saha vacchaṃ, ekagharehaṃ saha vatthuṃ.

“Ditanya demikian, ia menjawab: ‘Jika diriku mampu [menanggungnya], itu sudah cukup bagiku; [namun] aku tidak akan tinggal bersama Isidāsī, aku tidak akan tinggal bersamanya dalam satu rumah.’”

428.

428.

‘‘Vissajjito [Pg.270] gato so, ahampi ekākinī vicintemi;

Āpucchitūna gacchaṃ, marituye vā pabbajissaṃ vā.

Dia ditinggalkan dan telah pergi, aku pun merenung sendirian; Setelah meminta izin aku akan pergi, apakah untuk mati atau untuk melepaskan keduniawian.

429.

429.

‘‘Atha ayyā jinadattā, āgacchī gocarāya caramānā;

Tāta kulaṃ vinayadharī, bahussutā sīlasampannā.

Kemudian Ibu Mulia Jinadattā datang berkeliling untuk mengumpulkan dana makanan; Ke rumah ayahku, ia yang ahli dalam Vinaya, berpengetahuan luas, dan sempurna dalam sila.

430.

430.

‘‘Taṃ disvāna amhākaṃ, uṭṭhāyāsanaṃ tassā paññāpayiṃ;

Nisinnāya ca pāde, vanditvā bhojanamadāsiṃ.

Melihatnya, aku bangkit dan menyiapkan tempat duduk untuknya; Setelah dia duduk, aku bersujud di kakinya dan menyajikan makanan.

431.

431.

‘‘Annena ca pānena ca, khajjena ca yañca tattha sannihitaṃ;

Santappayitvā avacaṃ, ayye icchāmi pabbajituṃ.

Dengan nasi, minuman, dan makanan keras yang tersedia di sana; Setelah memuaskannya dengan persembahan, aku berkata: 'Ibu Mulia, aku ingin melepaskan keduniawian'.

432.

432.

‘‘Atha maṃ bhaṇatī tāto, idheva puttaka carāhi tvaṃ dhammaṃ;

Annena ca pānena ca, tappaya samaṇe dvijātī ca.

Lalu ayahku berkata padaku: 'Anakku, praktikkanlah Dhamma di sini saja; Dengan nasi dan minuman, puaskanlah para pertapa dan kaum brahmana'.

433.

433.

‘‘Athahaṃ bhaṇāmi tātaṃ, rodantī añjaliṃ paṇāmetvā;

Pāpañhi mayā pakataṃ, kammaṃ taṃ nijjaressāmi.

Kemudian aku berkata kepada ayah, sambil menangis dan merangkapkan tangan; 'Kejahatan telah kuperbuat, aku ingin melenyapkan kamma itu'.

434.

434.

‘‘Atha maṃ bhaṇatī tāto, pāpuṇa bodhiñca aggadhammañca;

Nibbānañca labhassu, yaṃ sacchikarī dvipadaseṭṭho.

Lalu ayahku berkata padaku: 'Capailah pencerahan dan Dhamma tertinggi; Dan raihlah Nibbāna, yang telah direalisasi oleh Beliau Yang Tertinggi di antara manusia'.

435.

435.

‘‘Mātāpitū abhivāda, yitvā sabbañca ñātigaṇavaggaṃ;

Sattāhaṃ pabbajitā, tisso vijjā aphassayiṃ.

Setelah memberi hormat kepada ayah dan ibu, serta seluruh sanak saudara; Dalam tujuh hari setelah melepaskan keduniawian, aku mencapai tiga pengetahuan sejati.

436.

436.

‘‘Jānāmi attano satta, jātiyo yassayaṃ phalavipāko;

Taṃ tava ācikkhissaṃ, taṃ ekamanā nisāmehi.

Aku mengetahui tujuh kehidupanku yang lampau, yang hasilnya adalah penderitaan ini; Aku akan menceritakannya kepadamu, dengarkanlah dengan pikiran terpusat.

437.

437.

‘‘Nagaramhi erakacche, suvaṇṇakāro ahaṃ pahūtadhano;

Yobbanamadena matto, so paradāraṃ asevihaṃ.

Di kota Erakaccha, aku adalah seorang pandai emas yang kaya raya; Mabuk oleh kesombongan masa muda, aku berzina dengan istri orang lain.

438.

438.

‘‘Sohaṃ tato cavitvā, nirayamhi apaccisaṃ ciraṃ;

Pakko tato ca uṭṭhahitvā, makkaṭiyā kucchimokkamiṃ.

Setelah meninggal dari sana, aku menderita di neraka dalam waktu yang lama; Setelah masa hukuman berakhir dan bangkit dari sana, aku masuk ke rahim seekor kera betina.

439.

439.

‘‘Sattāhajātakaṃ maṃ, mahākapi yūthapo nillacchesi;

Tassetaṃ kammaphalaṃ, yathāpi gantvāna paradāraṃ.

Baru tujuh hari lahir, pemimpin kawanan kera besar mengebiriku; Itulah buah dari kamma itu, karena telah berzina dengan istri orang lain.

440.

440.

‘‘Sohaṃ tato cavitvā, kālaṃ karitvā sindhavāraññe;

Kāṇāya ca khañjāya ca, eḷakiyā kucchimokkamiṃ.

Setelah meninggal dari sana dan menjumpai ajal di hutan Sindhavā; Aku masuk ke rahim seekor kambing betina yang buta sebelah dan pincang.

441.

441.

‘‘Dvādasa [Pg.271] vassāni ahaṃ, nillacchito dārake parivahitvā;

Kimināvaṭṭo akallo, yathāpi gantvāna paradāraṃ.

Selama dua belas tahun aku dikebiri dan membawa anak-anak kambing; Dipenuhi cacing dan tidak sehat, karena telah berzina dengan istri orang lain.

442.

442.

‘‘Sohaṃ tato cavitvā, govāṇijakassa gāviyā jāto;

Vaccho lākhātambo, nillacchito dvādase māse.

Setelah meninggal dari sana, aku lahir dari sapi milik seorang pedagang lembu; Seekor anak sapi berwarna merah pernis, dikebiri pada usia dua belas bulan.

443.

443.

‘‘Voḍhūna naṅgalamahaṃ, sakaṭañca dhārayāmi;

Andhovaṭṭo akallo, yathāpi gantvāna paradāraṃ.

Aku menarik bajak dan membawa kereta; Menjadi buta dan tidak sehat, karena telah berzina dengan istri orang lain.

444.

444.

‘‘Sohaṃ tato cavitvā, vīthiyā dāsiyā ghare jāto;

Neva mahilā na puriso, yathāpi gantvāna paradāraṃ.

Setelah meninggal dari sana, aku lahir di rumah seorang pelayan wanita di jalanan; Bukan wanita maupun pria, karena telah berzina dengan istri orang lain.

445.

445.

‘‘Tiṃsativassamhi mato, sākaṭikakulamhi dārikā jātā;

Kapaṇamhi appabhoge, dhanikapurisapātabahulamhi.

Meninggal pada usia tiga puluh tahun, aku lahir sebagai seorang gadis di keluarga penarik kereta; Dalam kemiskinan dengan sedikit kekayaan, di mana banyak penagih hutang berdatangan.

446.

446.

‘‘Taṃ maṃ tato satthavāho, ussannāya vipulāya vaḍḍhiyā;

Okaḍḍhati vilapantiṃ, acchinditvā kulagharasmā.

Lalu, karena hutang yang menumpuk dan bunga yang besar, seorang pemimpin kafilah; Menyeretku pergi sambil aku menangis, merenggutku dari rumah keluargaku.

447.

447.

‘‘Atha soḷasame vasse, disvā maṃ pattayobbanaṃ kaññaṃ;

Orundhatassa putto, giridāso nāma nāmena.

Kemudian pada usia enam belas tahun, melihatku sebagai gadis yang telah mencapai masa remaja; Putra dari majikan yang menahanku, yang bernama Giridāsa, mengambilku sebagai istri.

448.

448.

‘‘Tassapi aññā bhariyā, sīlavatī guṇavatī yasavatī ca;

Anurattā bhattāraṃ, tassāhaṃ viddesanamakāsiṃ.

Ia memiliki istri lain, yang bermoral, bajik, dan terkenal; Yang sangat mencintai suaminya, kepadanya aku menimbulkan kebencian.

449.

449.

‘‘Tassetaṃ kammaphalaṃ, yaṃ maṃ apakīritūna gacchanti;

Dāsīva upaṭṭhahantiṃ, tassapi anto kato mayā’’ti.

Inilah buah dari kamma itu, sehingga mereka meninggalkanku; Meskipun aku melayani seperti seorang budak, penderitaan itu pun telah kuakhiri.

Tattha nagaramhi kusumanāmeti ‘‘kusumapura’’nti evaṃ kusumasaddena gahitanāmake nagare, idāni taṃ nagaraṃ pāṭaliputtamhīti sarūpato dasseti. Pathaviyā maṇḍeti sakalāya pathaviyā maṇḍabhūte. Sakyakulakulīnāyoti sakyakule kuladhītaro, sakyaputtassa bhagavato sāsane pabbajitatāya evaṃ vuttaṃ.

Di sana, di kota bernama Kusuma berarti di kota yang menyandang nama dengan kata 'Kusuma' (Kusumapura); sekarang ia menunjukkan kota itu secara spesifik sebagai Pāṭaliputta. 'Menghiasi bumi' berarti menjadi perhiasan bagi seluruh bumi. 'Lahir di keluarga Sakya' berarti putri-putri dari keluarga Sakya; ini dikatakan karena mereka telah melepaskan keduniawian dalam ajaran Sang Bhagavā, putra dari suku Sakya.

Tatthāti tāsu dvīsu bhikkhunīsu. Bodhīti evaṃnāmikā therī. Jhānajjhāyanaratāyoti lokiyalokuttarassa jhānassa jhāyane abhiratā. Bahussutāyoti pariyattibāhusaccena bahussutā. Dhutakilesāyoti aggamaggena sabbaso samugghātitakilesā. Bhattatthaṃ kariyāti [Pg.272] bhattakiccaṃ niṭṭhāpetvā. Rahitamhīti janarahitamhi vivittaṭṭhāne. Sukhanisinnāti pabbajjāsukhena vivekasukhena ca sukhanisinnā. Imā girāti idāni vuccamānā sukhā lāpanā. Abbhudīresunti pucchāvissajjanavasena kathayiṃsu.

'Di sana' berarti di antara kedua bhikkhunī tersebut. 'Bodhi' adalah nama dari theri tersebut. 'Gemar dalam latihan meditasi' berarti sangat gemar dalam latihan jhāna duniawi maupun lokuttara. 'Berpengetahuan luas' berarti berpengetahuan luas melalui pembelajaran kitab suci. 'Yang telah mengikis kekotoran batin' berarti kekotoran batinnya telah dihancurkan sepenuhnya melalui Jalan Tertinggi. 'Setelah menyelesaikan urusan makan' berarti setelah menyelesaikan tugas makan. 'Di tempat yang sunyi' berarti di tempat yang terpencil, bebas dari orang-orang. 'Duduk dengan nyaman' berarti duduk dengan nyaman karena kebahagiaan pelepasan keduniawian dan kebahagiaan dalam kesunyian. 'Kata-kata ini' merujuk pada ucapan menyenangkan yang sekarang sedang diucapkan. 'Mengucapkan' berarti mereka berbicara melalui cara tanya jawab.

‘‘Pāsādikāsī’’ti gāthā bodhittheriyā pucchāvasena vuttā. ‘‘Evamanuyuñjiyamānā’’ti gāthā saṅgītikāreheva vuttā. ‘‘Ujjeniyā’’tiādikā hi sabbāpi isidāsiyāva vuttā. Tattha pāsādikāsīti rūpasampattiyā passantānaṃ pasādāvahā asi. Vayopi te aparihīnoti tuyhaṃ vayopi na parihīno, paṭhamavaye ṭhitāsīti attho. Kiṃ disvāna byālikanti kīdisaṃ byālikaṃ dosaṃ gharāvāse ādīnavaṃ disvā. Athāsi nekkhammamanuyuttāti athāti nipātamattaṃ, nekkhammaṃ pabbajjaṃ anuyuttā asi.

'Engkau sungguh menyenangkan' adalah bait yang diucapkan oleh Theri Bodhi dalam bentuk pertanyaan. 'Demikianlah ketika ditanya' adalah bait yang diucapkan oleh para penyusun teks. Mulai dari 'Di Ujjeni', semuanya diucapkan oleh Isidāsī sendiri. Di sana, 'engkau sungguh menyenangkan' berarti karena kesempurnaan fisikmu, engkau membawa kegembiraan bagi mereka yang melihat. 'Usiamu pun belum memudar' berarti usiamu belum lewat, maksudnya engkau masih berada di usia muda. 'Bahaya apa yang kau lihat', melihat bahaya macam apa atau cela apa dalam kehidupan rumah tangga. 'Lalu engkau menekuni pelepasan', kata 'atha' hanyalah sebuah kata seru, 'nekkhammamanuyuttā' berarti engkau menekuni pelepasan keduniawian.

Anuyuñjiyamānāti pucchiyamānā, sā isidāsīti yojanā. Rahiteti suññaṭṭhāne. Suṇa bodhi yathāmhi pabbajitāti bodhittheri ahaṃ yathā pabbajitā amhi, taṃ taṃ purāṇaṃ suṇa suṇāhi.

'Ketika ditanya' berarti sedang ditanya, hubungannya adalah dengan Isidāsī tersebut. 'Di tempat yang sunyi' berarti di tempat yang kosong. 'Dengarlah Bodhi, bagaimana aku melepaskan keduniawian' berarti Theri Bodhi, dengarlah bagaimana aku telah melepaskan keduniawian, dengarkanlah kisah lama itu.

Ujjeniyā puravareti ujjenīnāmake avantiraṭṭhe uttamanagare. Piyāti ekadhītubhāvena piyāyitabbā. Manāpāti sīlācāraguṇena manavaḍḍhanakā. Dayitāti anukampitabbā.

'Di kota terbaik Ujjeni' berarti di kota utama di wilayah Avanti yang bernama Ujjenī. 'Dicintai' berarti harus disayangi karena menjadi putri tunggal. 'Menyenangkan' berarti meningkatkan kegembiraan pikiran karena kualitas sila dan perilakunya. 'Disayangi' berarti layak dikasihani.

Athāti pacchā mama vayappattakāle. Me sāketato varakāti sāketanagarato mama varakā maṃ vārentā āgacchuṃ. Uttamakulīnāti tasmiṃ nagare aggakulikā, yena te pesitā, so seṭṭhi pahūtaratano. Tassa mamaṃ suṇhamadāsi tātoti tassa sāketaseṭṭhino suṇisaṃ puttassa bhariyaṃ katvā mayhaṃ pitā maṃ adāsi.

'Lalu' berarti kemudian pada saat aku mencapai usia dewasa. 'Para peminang dari Sāketa' berarti para peminang dari kota Sāketa datang untuk memintaku. 'Lahir di keluarga luhur' berarti dari keluarga terkemuka di kota itu, dikirim oleh seorang hartawan yang memiliki banyak permata. 'Ayah memberiku sebagai menantu baginya' berarti ayahku memberiku sebagai menantu kepada hartawan Sāketa tersebut, menjadikanku istri bagi putranya.

Sāyaṃ pātanti sāyanhe pubbaṇhe ca. Paṇāmamupagamma sirasā karomīti sassuyā sasurassa ca santikaṃ upagantvā sirasā paṇāmaṃ karomi, tesaṃ pāde vandāmi. Yathāmhi anusiṭṭhāti tehi yathā anusiṭṭhā amhi, tathā karomi, tesaṃ anusiṭṭhiṃ na atikkamāmi.

'Sore dan pagi' berarti pada waktu sore dan pagi hari. 'Mendekat dan memberi hormat dengan kepala' berarti datang ke hadapan ibu mertua dan ayah mertua dan bersujud dengan kepala, menyembah kaki mereka. 'Sebagaimana aku diajarkan' berarti sebagaimana aku telah diajarkan oleh mereka, demikianlah aku lakukan, aku tidak melanggar ajaran mereka.

Tamekavarakampīti ekavallabhampi. Ubbiggāti tasantā. Āsanaṃ demīti yassa puggalassa yaṃ anucchavikaṃ, taṃ tassa demi.

'Bahkan untuk satu orang pun' berarti bahkan untuk satu kekasih pun. 'Merasa gentar' berarti gemetar. 'Aku memberikan tempat duduk' berarti orang mana pun yang layak mendapatkan apa, itu kuberikan kepadanya.

Tatthāti [Pg.273] parivesanaṭṭhāne. Sannihitanti sajjitaṃ hutvā vijjamānaṃ. Chādemīti upacchādemi, upacchādetvā upanayāmi ca, upanetvā demi, dentīpi yaṃ yassa patirūpaṃ, tadeva demīti attho.

Tattha berarti di tempat penyajian makanan. Sannihita berarti ada karena telah disiapkan. Chādemi berarti saya menutupi; [artinya] setelah menutupi saya membawanya, dan setelah membawanya saya memberikannya; saat memberikan pun, maknanya adalah saya memberikan apa yang pantas bagi masing-masing orang.

Ummāreti dvāre. Dhovantī hatthapādeti hatthapāde dhovinī āsiṃ, dhovitvā gharaṃ samupagamāmīti yojanā.

Ummāre berarti di pintu. Dhovantī hatthapāde berarti [saya] adalah pencuci tangan dan kaki; hubungannya adalah setelah mencuci [tangan dan kakinya], saya memasuki rumah.

Kocchanti massūnaṃ kesānañca ullikhanakocchaṃ. Pasādanti gandhacuṇṇādimukhavilepanaṃ. ‘‘Pasādhana’’ntipi pāṭho, pasādhanabhaṇḍaṃ. Añjaninti añjananāḷiṃ. Parikammakārikā viyāti aggakulikā vibhavasampannāpi patiparicārikā ceṭikā viya.

Koccha berarti sisir untuk menyisir janggut dan rambut. Pasāda berarti kosmetik wajah seperti bubuk wangi dan sebagainya. Ada juga teks bacaan "Pasādhana", [berarti] barang-barang hiasan. Añjani berarti tabung celak. Parikammakārikā viya berarti meskipun berasal dari keluarga terpandang dan kaya raya, [ia] seperti seorang pelayan atau budak wanita yang melayani.

Sādhayāmīti pacāmi. Bhājananti lohabhājanañca. Dhovantī paricarāmīti yojanā.

Sādhayāmi berarti saya memasak. Bhājana berarti wadah logam juga. Dhovantī paricarāmi adalah hubungannya [mencuci dan melayani].

Bhattikatanti katasāmibhatikaṃ. Anurattanti anurattavantiṃ. Kārikanti tassa tasseva iti kattabbassa kārikaṃ. Nihatamānanti apanītamānaṃ. Uṭṭhāyikanti uṭṭhānavīriyasampannaṃ. Analasanti tato eva akusītaṃ. Sīlavatinti sīlācārasampannaṃ. Dussateti dussati, kujjhitvā bhaṇati.

Bhattikata berarti melakukan pengabdian kepada suami. Anuratta berarti orang yang penuh kasih sayang. Kārika berarti pelaksana dari apa yang harus dilakukan untuk ini dan itu. Nihatamāna berarti kesombongan yang telah dihilangkan. Uṭṭhāyika berarti memiliki semangat untuk bangkit berusaha. Analasa oleh karena itu berarti tidak malas. Sīlavatī berarti memiliki perilaku sila yang sempurna. Dussate berarti ia membenci, ia berbicara dengan marah.

Bhaṇati āpucchahaṃ gamissāmīti ‘‘ahaṃ tumhe āpucchitvā yattha katthaci gamissāmī’’ti so mama sāmiko attano mātarañca pitarañca bhaṇati. Kiṃ bhaṇatīti ce āha – ‘‘isidāsiyā na saha vacchaṃ, ekāgārehaṃ saha vatthu’’nti. Tattha vacchanti vasissaṃ.

Ia berkata "Saya akan pergi setelah berpamitan", [artinya] "Saya akan pergi ke mana pun setelah berpamitan kepada kalian", demikian suamiku itu berkata kepada ayah dan ibunya sendiri. Jika ditanya apa yang ia katakan, ia menjawab: "Aku tidak akan tinggal bersama Isidāsī, aku tidak bisa tinggal bersamanya di satu rumah." Di sana, vacchaṃ berarti saya akan tinggal (vasissaṃ).

Dessāti appiyā. Alaṃ meti payojanaṃ me tāya itthīti attho. Apucchāhaṃ gamissāmīti yadi me tumhe tāya saddhiṃ saṃvāsaṃ icchatha, ahaṃ tumhe apucchitvā videsaṃ pakkamissāmi.

Dessā berarti yang tidak dicintai. Alaṃ me berarti saya tidak butuh wanita itu lagi, itulah maknanya. Apucchāhaṃ gamissāmi berarti jika kalian menginginkan aku hidup bersama dengannya, aku akan pergi ke negeri asing setelah berpamitan kepada kalian.

Tassāti mama bhattuno. Kissāti kiṃ assa tava sāmikassa. Tayā aparaddhaṃ byālikaṃ kataṃ.

Tassa berarti bagi suamiku. Kissa berarti apa yang terjadi pada suamimu itu? Apakah kesalahan atau perbuatan jahat telah kamu lakukan?

Napihaṃ aparajjhanti napi ahaṃ tassa kiñci aparajjhiṃ. Ayameva vā pāṭho. Napi hiṃsemīti napi bādhemi. Dubbacananti duruttavacanaṃ. Kiṃ sakkā kātuyyeti kiṃ mayā kātuṃ ayye sakkā. Yaṃ maṃ viddessate bhattāti yasmā akāraṇeneva bhattā mayhaṃ viddessate viddessaṃ cittappakopaṃ karoti.

Napihaṃ aparajjhaṃ berarti aku tidak melakukan kesalahan apa pun terhadapnya. Atau ini adalah teksnya: Napi hiṃsemi berarti aku tidak menyakitinya. Dubbacana berarti ucapan yang buruk. Kiṃ sakkā kātuyye berarti apa yang bisa saya lakukan, O Ibu? Yaṃ maṃ viddessate bhattā berarti karena tanpa alasan suamiku membenciku, ia membenciku dengan kemarahan di dalam hati.

Vimanāti [Pg.274] domanassikā. Puttamanurakkhamānāti attano puttaṃ mayhaṃ sāmikaṃ cittamanurakkhaṇena anurakkhantā. Jitāmhase rūpiniṃ lakkhinti jitā amhase jitā vatāmha rūpavatiṃ siriṃ, manussavesena carantiyā siridevatāya parihīnā vatāti attho.

Vimanā berarti sedih. Puttamanurakkhamānā berarti melindungi pikiran putranya sendiri, yaitu suamiku. Jitāmhase rūpiniṃ lakkhiṃ berarti kita sungguh telah kehilangan keberuntungan yang cantik; maknanya adalah kita sungguh telah kehilangan dewi keberuntungan (Siridevatā) yang berjalan dalam wujud manusia.

Aḍḍhassa gharamhi dutiyakulikassāti paṭhamasāmikaṃ upādāya dutiyassa aḍḍhassa kulaputtassa gharamhi maṃ adāsi, dento ca tato paṭhamasuṅkato upaḍḍhasuṅkena adāsi. Yena maṃ vindatha seṭṭhīti yena suṅkena maṃ paṭhamaṃ seṭṭhi vindatha paṭilabhi, tato upaḍḍhasuṅkenāti yojanā.

"Di rumah orang kaya, putra keluarga kedua": [ayahku] memberikanku ke rumah putra keluarga kaya yang kedua, setelah suami yang pertama; dan ketika memberikan, ia memberikanku dengan setengah mahar dari mahar pertama tadi. Yena maṃ vindatha seṭṭhī hubungannya adalah dengan setengah mahar dari mahar yang digunakan hartawan itu saat pertama kali mendapatkanku.

Sopīti dutiyasāmikopi. Maṃ paṭiccharayīti maṃ nīhari, so maṃ gehato nikkaḍḍhi. Upaṭṭhahantinti dāsī viya upaṭṭhahantiṃ upaṭṭhānaṃ karontiṃ. Adūsikanti adubbhanakaṃ.

Sopi berarti suami yang kedua juga. Maṃ paṭiccharayi berarti ia mengusirku, ia membuangku keluar dari rumah. Upaṭṭhahantiṃ berarti melayani seperti seorang pelayan, melakukan pelayanan. Adūsikaṃ berarti tidak bersalah.

Damakanti kāruññādhiṭṭhānatāya paresaṃ cittassa damakaṃ. Yathā pare kiñci dassanti, evaṃ attano kāyaṃ vācañca dantaṃ vūpasantaṃ katvā paradattabhikkhāya vicaraṇakaṃ. Jāmātāti duhitupati. Nikkhipa poṭṭhiñca ghaṭikañcāti tayā paridahitaṃ pilotikākhaṇḍañca bhikkhākapālañca chaḍḍehi.

Damaka berarti penjinak hati orang lain karena berlandaskan kasih sayang. Seseorang yang berkelana demi makanan pemberian orang lain setelah menjinakkan dan menenangkan tubuh serta ucapannya sendiri sedemikian rupa sehingga orang lain akan memberikan sesuatu. Jāmātā berarti menantu laki-laki. "Buanglah pakaian compang-camping dan mangkuk itu": buanglah potongan kain buruk yang kamu pakai dan mangkuk sedekahmu itu.

Sopi vasitvā pakkhanti sopi bhikkhako puriso mayā saddhiṃ addhamāsamattaṃ vasitvā pakkāmi.

Sopi vasitvā pakkhaṃ berarti pria pengemis itu pun pergi setelah tinggal bersamaku selama sekitar setengah bulan.

Atha naṃ bhaṇatī tātoti taṃ bhikkhakaṃ mama pitā mātā sabbo ca me ñātigaṇo vaggavaggo hutvā bhaṇati. Kathaṃ? Kiṃ te na kīrati idha tuyhaṃ kiṃ nāma na kirati na sādhiyati, bhaṇa khippaṃ. Taṃ te karihitīti taṃ tuyhaṃ karissati.

Kemudian ayahku, ibuku, dan seluruh kelompok kerabatku berbicara kepada pengemis itu dalam kelompok-kelompok. Bagaimana? Apa yang tidak dilakukan untukmu di sini? Apa gerangan yang tidak dilakukan atau tidak disediakan untukmu? Katakanlah segera. Dia akan melakukannya untukmu.

Yadi me attā sakkotīti yadi mayhaṃ attā attādhīno bhujisso ca hoti, alaṃ mayhaṃ isidāsiyā tāya payojanaṃ natthi, tasmā na saha vacchaṃ na saha vasissaṃ, ekaghare ahaṃ tāya saha vatthunti yojanā.

Yadi me attā sakkotī berarti jika diriku sendiri memiliki kendali atas diriku sendiri dan bebas, aku sudah cukup dengan Isidāsī, aku tidak membutuhkannya; karena itu "aku tidak akan tinggal bersamanya", "aku tidak bisa tinggal bersamanya dalam satu rumah", demikian hubungannya.

Vissajjito gato soti so bhikkhako pitarā vissajjito yathāruci gato. Ekākinīti ekikāva. Āpucchitūna gacchanti [Pg.275] mayhaṃ pitaraṃ vissajjetvā gacchāmi. Marituyeti marituṃ. ti vikappatthe nipāto.

Vissajjito gato so berarti pengemis itu, setelah dilepaskan oleh ayahku, pergi sesuka hatinya. Ekākinī berarti sendirian saja. Āpucchitūna gacchanti berarti setelah berpamitan kepada ayahku, saya pergi. Marituye berarti untuk mati. Vā adalah kata sandang dalam arti pilihan.

Gocarāyāti bhikkhāya, tāta-kulaṃ āgacchīti yojanā.

Gocarāya berarti untuk menerima dana makanan; hubungannya adalah ia datang ke keluarga ayahku.

Tanti taṃ jinadattattheriṃ. Uṭṭhāyāsanaṃ tassā paññāpayinti uṭṭhahitvā āsanaṃ tassā theriyā paññāpesiṃ.

Taṃ merujuk pada Theri Jinadatta. Uṭṭhāyāsanaṃ tassā paññāpayiṃ berarti setelah bangkit berdiri, aku menyiapkan tempat duduk untuk Theri itu.

Idhevāti imasmiṃ eva gehe ṭhitā. Puttakāti sāmaññavohārena dhītaraṃ anukampento ālapati. Carāhi tvaṃ dhammanti tvaṃ pabbajitvā caritabbaṃ brahmacariyādidhammaṃ cara. Dvijātīti brāhmaṇajātī.

Idheva berarti tetap tinggal di rumah ini saja. Puttakā adalah sapaan dengan kasih sayang kepada anak perempuan dengan sebutan umum "anakku". Carāhi tvaṃ dhammaṃ berarti praktikkanlah Dhamma seperti kehidupan suci yang harus dijalankan setelah meninggalkan keduniawian. Dvijātī berarti kasta Brahmana.

Nijjaressāmīti jīrāpessāmi vināsessāmi.

Nijjaressāmi berarti saya akan melenyapkan, saya akan menghancurkan.

Bodhinti saccābhisambodhiṃ, maggañāṇanti attho. Aggadhammanti phaladhammaṃ, arahattaṃ. Yaṃ sacchikarī dvipadaseṭṭhoti yaṃ maggaphalanibbānasaññitaṃ lokuttaradhammaṃ dvipadānaṃ seṭṭho sammāsambuddho sacchi akāsi, taṃ labhassūti yojanā.

Bodhi berarti penembusan terhadap Empat Kebenaran Mulia, artinya adalah pengetahuan Jalan (maggañāṇa). Aggadhamma berarti Dhamma buah, yaitu Arahat. Yaṃ sacchikarī dvipadaseṭṭho hubungannya adalah: semoga engkau memperoleh Dhamma Lokuttara yang dikenal sebagai Jalan, Buah, dan Nibbana, yang telah direalisasikan oleh Yang Terbaik di antara makhluk berkaki dua, yaitu Buddha yang Mencapai Penerangan Sempurna.

Sattāhaṃ pabbajitāti pabbajitā hutvā sattāhena. Aphassayinti phusiṃ sacchākāsiṃ.

Sattāhaṃ pabbajitā berarti setelah menjadi penumana selama tujuh hari. Aphassayiṃ berarti aku menyentuh, aku merealisasikan.

Yassayaṃ phalavipākoti yassa pāpakammassa, ayaṃ sāmikassa amanāpabhāvasaṅkhāto nissandaphalabhūto vipāko. Taṃ tava ācikkhissanti taṃ kammaṃ tava kathessāmi. Tanti ācikkhiyamānaṃ tameva kammaṃ, taṃ vā mama vacanaṃ. Ekamanāti ekaggamanā. Ayameva vā pāṭho.

Yassayaṃ phalavipāko berarti dari perbuatan buruk mana, ini adalah buah matang yang muncul sebagai akibat berupa keadaan tidak menyenangkan dari suami. Taṃ tava ācikkhissanti berarti aku akan menceritakan perbuatan itu kepadamu. Taṃ merujuk pada perbuatan yang sedang diceritakan itu, atau perkataanku itu. Ekamanā berarti dengan pikiran yang terpusat. Atau ini adalah teksnya.

Nagaramhi erakaccheti evaṃnāmake nagare. So paradāraṃ asevihanti so ahaṃ parassa dāraṃ aseviṃ.

Di kota Erakaccha, di kota dengan nama demikian. So paradāraṃ aseviṃ berarti aku itu di kehidupan lampau telah berzina dengan istri orang lain.

Ciraṃ pakkoti bahūni vassasatasahassāni nirayagginā daḍḍho. Tato ca uṭṭhahitvāti tato nirayato vuṭṭhito cuto. Makkaṭiyā kucchimokkaminti vānariyā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhiṃ.

Ciraṃ pakko berarti terbakar oleh api neraka selama ratusan ribu tahun. Tato ca uṭṭhahitvā berarti bangkit dari sana, yaitu keluar atau mati dari neraka tersebut. Makkaṭiyā kucchimokkamin berarti aku mengambil kelahiran kembali di dalam rahim seekor kera betina.

Yūthapoti yūthapati. Nillacchesīti purisabhāvassa lakkhaṇabhūtāni bījakāni nillacchesi nīhari. Tassetaṃ kammaphalanti tassa mayhaṃ etaṃ atīte katassa kammassa phalaṃ. Yathāpi gantvāna paradāranti yathā taṃ paradāraṃ atikkamitvā.

Yūthapo berarti pemimpin kawanan. Nillacchesi berarti mengebiri, yaitu mengeluarkan benih-benih yang menjadi ciri khas kejantanan. Tassetaṃ kammaphalaṃ berarti ini adalah buah dari perbuatan yang aku lakukan di masa lampau bagiku. Yathāpi gantvāna paradāraṃ berarti sebagaimana setelah melanggar (berzina dengan) istri orang lain.

Tatoti [Pg.276] makkaṭayonito. Sindhavāraññeti sindhavaraṭṭhe araññaṭṭhāne. Eḷakiyāti ajiyā.

Tato berarti dari alam rahim kera. Sindhavāraññe berarti di tempat hutan di wilayah Sindhu. Eḷakiyā berarti dari seekor kambing betina.

Dārake parivahitvāti piṭṭhiṃ āruyha kumārake vahitvā. Kimināvaṭṭoti abhijātaṭṭhāne kimiparigatova hutvā aṭṭo aṭṭito. Akalloti gilāno, ahosīti vacanaseso.

Dārake parivahitvā berarti membawa anak-anak kecil dengan menaikkan mereka ke punggung. Kimināvaṭṭo berarti menderita karena dikerumuni oleh ulat-ulat di tempat kelahirannya. Akallo berarti sakit; ahosi adalah sisa kata (pelengkap kalimat).

Govāṇijakassāti gāviyo vikkiṇitvā jīvakassa. Lākhātamboti lākhārasarattehi viya tambehi lomehi samannāgato.

Govāṇijakassa berarti milik seseorang yang mencari nafkah dengan menjual sapi. Lākhātambo berarti memiliki bulu-bulu berwarna tembaga seperti yang diwarnai dengan cairan lak merah.

Voḍhūnāti vahitvā. Naṅgalanti sīraṃ, sakaṭañca dhārayāmīti attho. Andhovaṭṭoti kāṇova hutvā aṭṭo pīḷito.

Voḍhūna berarti setelah membawa. Naṅgala berarti bajak; artinya 'aku juga menanggung beban kereta'. Andhovaṭṭo berarti menderita karena menjadi buta sebelah.

Vīthiyāti nagaravīthiyaṃ. Dāsiyā ghare jātoti gharadāsiyā kucchimhi jāto. ‘‘Vaṇṇadāsiyā’’tipi vadanti. Neva mahilā na purisoti itthīpi purisopi na homi, jātinapuṃsakoti attho.

Vīthiyā berarti di jalanan kota. Dāsiyā ghare jāto berarti lahir di dalam rahim seorang pelayan rumah. Mereka juga menyebutnya 'Vaṇṇadāsiyā'. Neva mahilā na puriso berarti aku bukan wanita dan juga bukan pria; artinya adalah seorang yang berkelamin netral sejak lahir (napuṃsaka).

Tiṃsativassamhi matoti napuṃsako hutvā tiṃsavassakāle mato. Sākaṭikakulamhīti sūtakakule. Dhanikapurisapātabahulamhīti iṇāyikānaṃ purisānaṃ adhipatanabahule bahūhi iṇāyikehi abhibhavitabbe.

Tiṃsativassamhi mato berarti mati pada usia tiga puluh tahun sebagai seorang berkelamin netral. Sākaṭikakulamhi berarti di keluarga pengemudi kereta. Dhanikapurisapātabahulamhi berarti di keluarga yang sering didatangi oleh para penagih hutang, yang harus ditundukkan oleh banyak orang yang berpiutang.

Ussannāyāti upacitāya. Vipulāyāti mahatiyā. Vaḍḍhiyāti iṇavaḍḍhiyā. Okaḍḍhatīti avakaḍḍhati. Kulagharasmāti mama jātakulagehato.

Ussannāya berarti yang telah menumpuk. Vipulāya berarti yang besar. Vaḍḍhiyā berarti bunga hutang. Okaḍḍhati berarti menyeret keluar. Kulagharasmā berarti dari rumah keluarga tempat kelahiranku.

Orundhatassa puttoti assa satthavāhassa putto, mayi paṭibaddhacitto nāmena giridāso nāma avarundhati attano pariggahabhāvena gehe karoti.

Orundhatassa putto berarti putra dari pemimpin kafilah tersebut, yang pikirannya terpikat padaku, yang bernama Giridāsa, ia menahanku dan menjadikanku miliknya di rumahnya.

Anurattā bhattāranti bhattāraṃ anuvattikā. Tassāhaṃ viddesanamakāsinti tassa bhattuno taṃ bhariyaṃ sapattiṃ viddesanakammaṃ akāsiṃ. Yathā taṃ so kujjhati, evaṃ paṭipajjiṃ.

Anurattā bhattāraṃ berarti patuh kepada suami. Tassāhaṃ viddesanamakāsiṃ berarti aku melakukan perbuatan yang menimbulkan permusuhan terhadap istri lain (madu) dari suaminya tersebut. Aku bertindak sedemikian rupa sehingga suaminya menjadi marah kepadanya.

Yaṃ [Pg.277] maṃ apakīritūna gacchantīti yaṃ dāsī viya sakkaccaṃ upaṭṭhahantiṃ maṃ tattha tattha patino apakiritvā chaḍḍetvā anapekkhā apagacchanti. Etaṃ tassā mayhaṃ tadā katassa paradārikakammassa sapattiṃ viddesanakammassa ca nissandaphalaṃ. Tassapi anto kato mayāti tassapi tathā anunayapāpakakammassa dāruṇassa pariyanto idāni mayā aggamaggaṃ adhigacchantiyā kato, ito paraṃ kiñci dukkhaṃ natthīti. Yaṃ panettha antarantarā na vibhattaṃ, taṃ vuttanayattā uttānatthameva.

Yaṃ maṃ apakīritūna gacchanti berarti meskipun aku melayani mereka dengan penuh hormat seperti seorang pelayan, para suami tersebut membuangku dan meninggalkanku di sana-sini tanpa mempedulikanku lagi. Ini adalah buah yang mengalir (nissandaphala) dari perbuatan berzina dan perbuatan menimbulkan permusuhan terhadap istri madu yang aku lakukan saat itu. Tassapi anto kato mayā berarti akhir dari perbuatan buruk yang mengerikan itu sekarang telah aku capai dengan pencapaian Jalan Tertinggi; setelah ini tidak ada lagi penderitaan. Adapun bagian yang tidak dijelaskan di sela-selanya, maknanya sudah jelas dari metode yang telah disebutkan.

Isidāsītherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Gāthā Therī Isidāsī telah selesai.

Cattālīsanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Cattālīsanipāta telah selesai.

16. Mahānipāto

16. Bagian Besar (Mahānipāta)

1. Sumedhātherīgāthāvaṇṇanā

1. Penjelasan Gāthā Therī Sumedhā

Mahānipāte [Pg.278] mantāvatiyā nagaretiādikā sumedhāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī, sakkaccaṃ vimokkhasambhāre sambhārentī koṇāgamanassa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patvā, attano sakhīhi kuladhītāhi saddhiṃ ekajjhāsayā hutvā mahantaṃ ārāmaṃ kāretvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa niyyādesi. Sā tena puññakammena kāyassa bhedā tāvatiṃsaṃ upagacchi. Tattha yāvatāyukaṃ dibbasampattiṃ anubhavitvā tato cutā yāmesu upapajji. Tato cutā tusitesu, tato cutā nimmānaratīsu, tato cutā paranimmitavasavattīsūti anukkamena pañcasu kāmasaggesu uppajjitvā tattha tattha devarājūnaṃ mahesī hutvā tato cutā kassapassa bhagavato kāle mahāvibhavassa seṭṭhino dhītā hutvā anukkamena viññutaṃ patvā sāsane abhippasannā hutvā ratanattayaṃ uddissa uḷārapuññakammaṃ akāsi.

Dalam Mahānipāta, bait-bait Therī Sumedhā dimulai dengan 'Mantāvatiyā nagare'. Ia juga telah melakukan jasa-jasa bakti di bawah Buddha-Buddha terdahulu, mengumpulkan akar kebajikan yang mendukung kebebasan (vivaṭṭūpanissaya) di berbagai kelahiran, serta mengumpulkan prasyarat pembebasan dengan penuh hormat. Pada masa Buddha Koṇāgamana, ia lahir di sebuah keluarga terhormat dan setelah mencapai usia dewasa, ia bersama teman-temannya yang merupakan putri-putri keluarga terhormat yang memiliki aspirasi yang sama, membangun sebuah wihara besar dan mempersembahkannya kepada Sangha yang dipimpin oleh Buddha. Melalui perbuatan jasa tersebut, setelah hancurnya tubuh, ia pergi ke surga Tāvatiṃsa. Setelah menikmati kebahagiaan surgawi di sana selama masa hidupnya, ia meninggal dari sana dan lahir di surga Yāma. Setelah meninggal dari sana, ia lahir di surga Tusita; dari sana ke surga Nimmānarati; dari sana ke surga Paranimmitavasavattī. Demikianlah secara berurutan ia lahir di lima surga alam indra dan menjadi permaisuri dari raja-raja dewa di sana. Setelah meninggal dari sana, pada masa Buddha Kassapa, ia lahir sebagai putri seorang hartawan yang memiliki kekayaan besar, dan setelah mencapai usia dewasa, ia merasa sangat yakin pada ajaran (Sāsana) dan melakukan perbuatan jasa yang mulia bagi Tiratana.

Tattha yāvajīvaṃ dhammūpajīvinī kusaladhammaniratā hutvā tato cutā tāvatiṃsesu nibbattitvā aparāparaṃ sugatīsuyeva saṃsarantī, imasmiṃ buddhuppāde mantāvatīnagare koñcassa nāma rañño dhītā hutvā nibbatti. Tassā mātāpitaro sumedhāti nāmaṃ akaṃsu. Taṃ anukkamena vuddhippattavayappattakāle mātāpitaro ‘‘vāraṇavatīnagare anikarattassa nāma rañño dassāmā’’ti sammantesuṃ. Sā pana daharakālato paṭṭhāya attano samānavayāhi rājakaññāhi dāsijanehi ca saddhiṃ bhikkhunupassayaṃ gantvā bhikkhunīnaṃ santike dhammaṃ sutvā cirakālato paṭṭhāya katādhikāratāya saṃsāre jātasaṃvegā sāsane abhippasannā hutvā vayappattakāle kāmehi vinivattitamānasā ahosi. Tena sā mātāpitūnaṃ ñātīnaṃ sammantanaṃ sutvā ‘‘na mayhaṃ gharāvāsena kiccaṃ, pabbajissāmaha’’nti āha. Taṃ mātāpitaro gharāvāse niyojentā nānappakārena yācantāpi saññāpetuṃ nāsakkhiṃsu. Sā ‘‘evaṃ me [Pg.279] pabbajituṃ labbhatī’’ti khaggaṃ gahetvā sayameva attano kese chinditvā te eva kese ārabbha paṭikkūlamanasikāraṃ pavattentī tattha katādhikāratāya bhikkhunīnaṃ santike manasikāravidhānassa sutapubbattā ca asubhanimittaṃ uppādetvā tattha paṭhamajjhānaṃ adhigacchi. Adhigatapaṭhamajjhānā ca attanā gharāvāse uyyojetuṃ upagate mātāpitaro ādiṃ katvā antojanaparijanaṃ sabbaṃ rājakulaṃ sāsane abhippasannaṃ kāretvā gharato nikkhamitvā bhikkhunupassayaṃ gantvā pabbaji. Pabbajitvā ca vipassanaṃ paṭṭhapetvā sammadeva paripakkañāṇā vimuttiparipācanīyānaṃ dhammānaṃ visesitāya na cirasseva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.1.1-19) –

Di sana, setelah menjalani kehidupan sebagai penyokong Dhamma dan bergembira dalam ajaran kebajikan seumur hidupnya, setelah meninggal dari sana dan terlahir di antara para dewa Tāvatiṃsa, serta terus menerus mengembara hanya di alam-alam bahagia (sugatī), pada masa kemunculan Buddha ini, ia terlahir sebagai putri Raja Koñca di kota Mantāvatī. Orang tuanya memberinya nama Sumedhā. Seiring waktu, ketika ia telah tumbuh dewasa dan mencapai usia pernikahan, orang tuanya bermusyawarah, "Kita akan memberikannya kepada Raja Anikaratta di kota Vāraṇavatī." Namun, sejak masa kanak-kanak, ia telah pergi ke biara para bhikkhunī bersama dengan para putri raja yang sebaya dengannya dan para pelayan; setelah mendengarkan Dhamma di hadapan para bhikkhunī, karena kebajikan yang telah ia kumpulkan sejak lama, ia mengembangkan kejutan spiritual (saṃvega) terhadap samsara dan menjadi sangat yakin pada ajaran (sāsana), sehingga saat mencapai usia dewasa, pikirannya berpaling dari kesenangan indrawi. Karena itu, setelah mendengar musyawarah orang tua dan kerabatnya, ia berkata, "Aku tidak ada urusan dengan kehidupan berumah tangga, aku akan melepaskan keduniawian." Meskipun orang tuanya membujuknya untuk tetap dalam kehidupan berumah tangga dan memohon dengan berbagai cara, mereka tidak mampu meyakinkannya. Ia berpikir, "Dengan cara ini aku akan diizinkan untuk melepaskan keduniawian," lalu ia mengambil pedang dan memotong rambutnya sendiri. Sambil merenungkan ketidaktulusan (paṭikkūlamanasikāra) terhadap rambut tersebut, karena kebajikan yang telah ia lakukan di masa lalu dan karena sebelumnya telah mendengar instruksi meditasi di hadapan para bhikkhunī, ia memunculkan tanda ketidaksucian (asubhanimitta) dan mencapai jhāna pertama di sana. Setelah mencapai jhāna pertama, ia membuat seluruh keluarga kerajaan, mulai dari orang tuanya hingga orang-orang di dalam istana dan pengikutnya, menjadi sangat yakin pada ajaran; kemudian ia meninggalkan rumah, pergi ke biara para bhikkhunī, dan melepaskan keduniawian. Setelah melepaskan keduniawian, ia mengembangkan pandangan terang (vipassanā), dan dengan pengetahuan yang telah matang sepenuhnya serta karena keunggulan faktor-faktor yang mematangkan pembebasan, tidak lama kemudian ia mencapai tingkat Arahat bersama dengan pengetahuan analitis (paṭisambhidā). Hal ini dinyatakan dalam Apadāna (Apa. Therī 2.1.1-19) —

‘‘Bhagavati koṇāgamane, saṅghārāmamhi navanivesamhi;

Sakhiyo tisso janiyo, vihāradānaṃ adāsimha.

"Pada masa Buddha Koṇāgamana, di sebuah kediaman baru di biara (saṅghārāma); kami bertiga, para wanita yang berteman, memberikan persembahan berupa vihara.

‘‘Dasakkhattuṃ satakkhattuṃ, dasasatakkhattuṃ satāni ca satakkhattuṃ;

Devesu upapajjimha, ko pana vādo manussesu.

"Sepuluh kali, seratus kali, seribu kali, dan seratus kali seratus kali; kami terlahir di antara para dewa, apalagi di antara manusia.

‘‘Devesu mahiddhikā ahumha, mānusakamhi ko pana vādo;

Sattaratanassa mahesī, itthiratanaṃ ahaṃ āsiṃ.

"Kami memiliki kekuatan besar di antara para dewa, apalagi di antara manusia; aku pernah menjadi permaisuri dari raja pemutar roda (sattaratana), wanita yang bagaikan permata.

‘‘Idha sañcitakusalā, susamiddhakulappajā;

Dhanañjānī ca khemā ca, ahampi ca tayo janā.

"Di sini, kami yang telah mengumpulkan kebajikan, terlahir dalam keluarga yang sangat makmur; Dhanañjānī, Khemā, dan aku sendiri, kami bertiga.

‘‘Ārāmaṃ sukataṃ katvā, sabbāvayavamaṇḍitaṃ;

Buddhappamukhasaṅghassa, niyyādetvā pamoditā.

"Setelah membangun taman (ārāma) yang indah, yang dihiasi dengan segala kelengkapannya; dengan gembira kami mempersembahkannya kepada Saṅgha yang dipimpin oleh Buddha.

‘‘Yattha yatthūpapajjāmi, tassa kammassa vāhasā;

Devesu aggataṃ pattā, manussesu tatheva ca.

"Di mana pun aku terlahir, berkat kekuatan perbuatan (kamma) itu; aku mencapai keunggulan di antara para dewa, demikian pula di antara manusia.

‘‘Imasmiṃyeva kappamhi, brahmabandhu mahāyaso;

Kassapo nāma gottena, uppajji vadataṃ varo.

"Dalam eon (kappa) ini juga, seorang keturunan brahmana yang sangat termasyhur; Kassapa namanya berdasarkan garis keturunan, muncul sebagai yang terbaik di antara mereka yang berbicara.

‘‘Upaṭṭhāko mahesissa, tadā āsi narissaro;

Kāsirājā kikī nāma, bārāṇasipuruttame.

"Penyokong dari Yang Agung (mahesi) saat itu adalah seorang raja; Raja Kāsī yang bernama Kikī, di kota terbaik Bārāṇasī.

‘‘Tassāsuṃ [Pg.280] satta dhītaro, rājakaññā sukhedhitā;

Buddhopaṭṭhānaniratā, brahmacariyaṃ cariṃsu tā.

"Ia memiliki tujuh orang putri, putri-putri raja yang hidup dalam kemudahan; mereka gemar melayani Buddha dan menjalani kehidupan suci (brahmacariya).

‘‘Tāsaṃ sahāyikā hutvā, sīlesu susamāhitā;

Datvā dānāni sakkaccaṃ, agāreva vataṃ cariṃ.

"Setelah menjadi teman mereka, teguh dalam sila; dengan hormat memberikan persembahan, aku menjalani pengabdian meskipun masih di rumah.

‘‘Tena kammena sukatena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsūpagā ahaṃ.

"Melalui perbuatan baik tersebut, dan melalui kehendak serta aspirasi; setelah meninggalkan tubuh manusia, aku pergi ke surga Tāvatiṃsa.

‘‘Tato cutā yāmamagaṃ, tatohaṃ tusitaṃ gatā;

Tato ca nimmānaratiṃ, vasavattipuraṃ gatā.

"Setelah meninggal dari sana, aku pergi ke Yāma, lalu aku pergi ke Tusita; dan dari sana ke Nimmānarati, dan ke kota Vasavatti.

‘‘Yattha yatthūpapajjāmi, puññakammasamohitā;

Tattha tattheva rājūnaṃ, mahesittamahārayiṃ.

"Di mana pun aku terlahir, karena disertai oleh perbuatan berjasa (puññakamma); di sana pulalah aku menjadi permaisuri para raja.

‘‘Tato cutā manussatte, rājūnaṃ cakkavattinaṃ;

Maṇḍalīnañca rājūnaṃ, mahesittamakārayiṃ.

"Setelah meninggal dari sana (kembali) ke alam manusia, aku menjadi permaisuri para raja pemutar roda (cakkavatti); dan juga bagi para raja daerah (maṇḍalī).

‘‘Sampattimanubhotvāna, devesu mānusesu ca;

Sabbattha sukhitā hutvā, nekajātīsu saṃsariṃ.

"Setelah menikmati kemakmuran, baik di antara para dewa maupun manusia; selalu merasa bahagia di mana pun, aku telah mengembara melalui banyak kelahiran.

‘‘So hetu so pabhavo, tammūlaṃ sāva sāsane khantī;

Taṃ paṭhamasamodhānaṃ, taṃ dhammaratāya nibbānaṃ.

"Itulah sebabnya, itulah asalnya, itulah akarnya, yaitu kesabaran (khantī) dalam ajaran; itulah pertemuan pertama, itulah kegemaran dalam Dhamma menuju Nibbāna.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ, bhavā sabbe samūhatā;

Nāgīva bandhanaṃ chetvā, viharāmi anāsavā.

"Kekotoran batin (kilesa) telah kubakar habis, semua kehidupan telah dihancurkan; bagaikan seekor gajah betina yang memutuskan ikatan, aku hidup bebas dari noda (anāsava).

‘‘Svāgataṃ vata me āsi, buddhaseṭṭhassa santike;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

"Sungguh, kedatanganku telah membawa kebaikan, di hadapan Buddha yang termulia; tiga pengetahuan telah dicapai, ajaran Buddha telah dilaksanakan.

‘‘Paṭisambhidā catasso, vimokkhāpi ca aṭṭhime;

Chaḷabhiññā sacchikatā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

"Empat pengetahuan analitis (paṭisambhidā), dan delapan pembebasan (vimokkha) ini; enam pengetahuan luhur (chaḷabhiññā) telah direalisasikan, ajaran Buddha telah dilaksanakan."

Arahattaṃ pana patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā udānavasena –

Namun, setelah mencapai Arahatship, ia meninjau kembali praktiknya sendiri dan berkata dengan rasa haru (udāna) —

450.

450.

‘‘Mantāvatiyā nagare, rañño koñcassa aggamahesiyā;

Dhītā āsiṃ sumedhā, pasāditā sāsanakarehi.

"Di kota Mantāvatī, sebagai putri dari permaisuri Raja Koñca; adalah Sumedhā, yang dibuat yakin oleh para pembawa ajaran.

451.

451.

‘‘Sīlavatī cittakathā, bahussutā buddhasāsane vinitā;

Mātāpitaro upagamma, bhaṇati ubhayo nisāmetha.

"Ia memiliki sila (kebajikan), pandai berbicara, berpengetahuan luas (bahussutā), dan terlatih dalam ajaran Buddha; setelah mendekati orang tuanya, ia berkata, 'Dengarkanlah kalian berdua.'

452.

452.

‘‘Nibbānābhiratāhaṃ[Pg.281], asassataṃ bhavagataṃ yadipi dibbaṃ;

Kimaṅgaṃ pana tucchā kāmā, appassādā bahuvighātā.

"Aku bergembira dalam Nibbāna, karena segala keberadaan (bhava) adalah tidak kekal, bahkan jika itu bersifat surgawi; apalagi kesenangan indrawi yang kosong, yang memberikan sedikit kenikmatan namun banyak kesengsaraan.

453.

453.

‘‘Kāmā kaṭukā āsī, visūpamā yesu mucchitā bālā;

Te dīgharattaṃ niraye, samappitā haññante dukkhitā.

"Kesenangan indrawi adalah pahit seperti racun ular, yang di dalamnya orang-orang bodoh menjadi mabuk; mereka dalam waktu yang lama di neraka, menderita dan dipukul karena menyerahkan diri (kepada kesenangan tersebut).

454.

454.

‘‘Socanti pāpakammā, vinipāte pāpavaddhino sadā;

Kāyena ca vācāya ca, manasā ca asaṃvutā bālā.

"Para pembuat kejahatan berduka, mereka yang terus menambah kejahatan selalu jatuh ke alam rendah; orang-orang bodoh yang tidak terkendali dalam tubuh, ucapan, dan pikiran.

455.

455.

‘‘Bālā te duppaññā, acetanā dukkhasamudayoruddhā;

Desente ajānantā, na bujjhare ariyasaccāni.

"Mereka adalah orang bodoh yang kurang bijaksana, tanpa kesadaran, terkurung oleh kemunculan penderitaan; meskipun diajarkan, karena tidak tahu, mereka tidak memahami Kebenaran-Kebenaran Mulia.

456.

456.

‘‘Saccāni ‘amma’buddhavaradesi, tāni te bahutarā ajānantā ye;

Abhinandanti bhavagataṃ, pihenti devesu upapattiṃ.

"O Ibu, Kebenaran-Kebenaran Mulia telah diajarkan oleh Buddha yang termulia, mereka yang tidak mengetahuinya sangatlah banyak; mereka bergembira dalam keberadaan (bhava), dan merindukan kelahiran di antara para dewa.

457.

457.

‘‘Devesupi upapatti, asassatā bhavagate aniccamhi;

Na ca santasanti bālā, punappunaṃ jāyitabbassa.

"Bahkan kelahiran di antara para dewa pun tidaklah kekal dalam keberadaan yang tidak tetap; namun orang-orang bodoh tidak merasa takut untuk harus terlahir berulang kali.

458.

458.

‘‘Cattāro vinipātā, duve ca gatiyo kathañci labbhanti;

Na ca vinipātagatānaṃ, pabbajjā atthi nirayesu.

"Empat alam rendah (vinipāta), dan dua alam bahagia (gati) entah bagaimana dapat diperoleh; namun bagi mereka yang telah jatuh ke alam rendah, tidak ada pelepasan keduniawian (pabbajjā) di neraka."

459.

459.

‘‘Anujānātha maṃ ubhayo, pabbajituṃ dasabalassa pāvacane;

Appossukkā ghaṭissaṃ, jātimaraṇappahānāya.

“Izinkanlah aku, kalian berdua, untuk menjalani kehidupan tanpa rumah dalam ajaran Beliau yang Memiliki Sepuluh Kekuatan; dengan penuh semangat aku akan berjuang demi melenyapkan kelahiran dan kematian.”

460.

460.

‘‘Kiṃ bhavagate abhinandi, tena kāyakalinā asārena;

Bhavataṇhāya nirodhā, anujānātha pabbajissāmi.

“Apa gunanya kegembiraan dalam keberadaan, dengan tubuh yang cacat dan tanpa inti ini? Karena lenyapnya nafsu akan keberadaan, izinkanlah, aku akan menjalani kehidupan tanpa rumah.”

461.

461.

‘‘Buddhānaṃ uppādo, vivajjito akkhaṇo khaṇo laddho;

Sīlāni brahmacariyaṃ, yāvajīvaṃ na dūseyyaṃ.

“Kemunculan para Buddha telah terjadi, saat-saat yang tidak tepat telah dihindari, dan saat yang tepat telah diperoleh; aku tidak akan menodai kemoralan dan kehidupan suci seumur hidupku.”

462.

462.

‘‘Evaṃ bhaṇati sumedhā, mātāpitaro ‘na tāva āhāraṃ;

Āharissaṃ gahaṭṭhā, maraṇavasaṃ gatāva hessāmi’.

“Demikianlah Sumedha berkata kepada ibu dan ayahnya: ‘Sebagai perumah tangga, aku tidak akan makan; aku lebih baik berada di bawah kekuasaan maut.’”

463.

463.

‘‘Mātā dukkhitā rodati pitā ca;

Assā sabbaso samabhihato;

Ghaṭenti saññāpetuṃ, pāsādatale chamāpatitaṃ.

“Ibu yang menderita menangis, dan juga ayahnya; dia benar-benar terpukul. Mereka berusaha meyakinkannya saat ia terbaring di lantai istana.”

464.

464.

‘‘Uṭṭhehi [Pg.282] puttaka kiṃ soci, tena dinnāsi vāraṇavatimhi;

Rājā anīkaratto, abhirūpo tassa tvaṃ dinnā.

“Bangunlah, anakku, mengapa bersedih? Kamu telah diberikan kepada seseorang di Vāraṇavatī; Raja Anīkaratta yang tampan, kepadanyalah kamu telah diberikan.”

465.

465.

‘‘Aggamahesī bhavissasi, anikarattassa rājino bhariyā;

Sīlāni brahmacariyaṃ, pabbajjā dukkarā puttaka.

“Kamu akan menjadi permaisuri utama, istri dari Raja Anīkaratta. Kemoralan, kehidupan suci, dan kehidupan tanpa rumah itu sulit dilakukan, anakku.”

466.

466.

‘‘Rajje āṇā dhanamissariyaṃ, bhogā sukhā daharikāsi;

Bhuñjāhi kāmabhoge, vāreyyaṃ hotu te putta.

“Kekuasaan dalam kerajaan, kekayaan, kedaulatan, kenikmatan, dan kebahagiaan—kamu masih muda. Nikmatilah kesenangan indrawi; biarlah pernikahan ini terjadi padamu, anakku.”

467.

467.

‘‘Atha ne bhaṇati sumedhā, mā edisikāni bhavagatamasāraṃ;

Pabbajjā vā hohiti, maraṇaṃ vā me na ceva vāreyyaṃ.

“Kemudian Sumedha berkata kepada mereka: ‘Janganlah membicarakan hal-hal yang tidak berinti dalam keberadaan seperti itu. Bagiku, pilihannya adalah kehidupan tanpa rumah atau kematian, tetapi bukan pernikahan.’”

468.

468.

‘‘Kimiva pūtikāyamasuciṃ, savanagandhaṃ bhayānakaṃ kuṇapaṃ;

Abhisaṃviseyyaṃ bhastaṃ, asakiṃ paggharitaṃ asucipuṇṇaṃ.

“Bagaimana mungkin aku menyatukan diri dengan tubuh busuk yang kotor ini, bangkai mengerikan yang berbau busuk, bagaikan kantong kulit yang terus-menerus mengalirkan cairan dan penuh dengan kekotoran?”

469.

469.

‘‘Kimiva tahaṃ jānantī, vikūlakaṃ maṃsasoṇitupalittaṃ;

Kimikulalayaṃ sakuṇabhattaṃ, kaḷevaraṃ kissa diyatīti.

“Mengapa, padahal aku tahu akan hal itu, jasad yang mengerikan ini, yang dilumuri daging dan darah, sarang bagi kumpulan cacing, dan makanan bagi burung—untuk apa jasad ini diberikan?”

470.

470.

‘‘Nibbuyhati susānaṃ, aciraṃ kāyo apetaviññāṇo;

Chuddho kaḷiṅgaraṃ viya, jigucchamānehi ñātīhi.

“Segera tubuh ini, setelah kesadaran lenyap, akan dibawa ke pemakaman; dibuang seperti batang kayu oleh sanak saudara yang merasa jijik.”

471.

471.

‘‘Chuddhūna naṃ susāne, parabhattaṃ nhāyanti jigucchantā;

Niyakā mātāpitaro, kiṃ pana sādhāraṇā janatā.

“Setelah membuangnya di pemakaman sebagai makanan bagi makhluk lain, bahkan ibu dan ayahnya sendiri akan mandi karena merasa jijik, apalagi orang asing?”

472.

472.

‘‘Ajjhositā asāre, kaḷevare aṭṭhinhārusaṅghāte;

Kheḷassuccārassavaparipuṇṇe pūtikāyamhi.

“Mereka melekat pada jasad yang tanpa inti ini, kumpulan tulang dan urat, dalam tubuh busuk yang penuh dengan air liur, kotoran, dan rembesan cairan.”

473.

473.

‘‘Yo naṃ vinibbhujitvā, abbhantaramassa bāhiraṃ kayirā;

Gandhassa asahamānā, sakāpi mātā jiguccheyya.

“Seandainya seseorang membedahnya dan membalikkan bagian dalamnya ke luar, bahkan ibunya sendiri pun tidak akan tahan terhadap baunya dan akan merasa jijik.”

474.

474.

‘‘Khandhadhātuāyatanaṃ, saṅkhataṃ jātimūlakaṃ dukkhaṃ;

Yoniso anuvicinantī, vāreyyaṃ kissa iccheyyaṃ.

“Merenungkan secara bijaksana tentang kelompok unsur, elemen, dan landasan indra—semua yang terkondisi dan berakar pada penderitaan kelahiran—mengapa aku harus menginginkan pernikahan?”

475.

475.

‘‘Divase divase tisatti, satāni navanavā pateyyuṃ kāyamhi;

Vassasatampi ca ghāto, seyyo dukkhassa cevaṃ khayo.

“Seandainya ratusan tombak baru menimpa tubuh ini setiap hari, bahkan jika siksaan itu berlangsung selama seratus tahun, itu masih lebih baik jika penderitaan dapat berakhir demikian.”

476.

476.

‘‘Ajjhupagacche [Pg.283] ghātaṃ, yo viññāyevaṃ satthuno vacanaṃ;

Dīgho tesaṃ saṃsāro, punappunaṃ haññamānānaṃ.

“Seseorang yang memahami sabda Guru demikian seharusnya menerima siksaan itu; karena samsara sungguh panjang bagi mereka yang disiksa berulang kali.”

477.

477.

‘‘Devesu manussesu ca, tiracchānayoniyā asurakāye;

Petesu ca nirayesu ca, aparimitā dissante ghātā.

“Di antara para dewa dan manusia, di alam binatang, di alam asura, di antara para hantu kelaparan, dan di neraka-neraka, terlihat siksaan yang tanpa batas.”

478.

478.

‘‘Ghātā nirayesu bahū, vinipātagatassa pīḷiyamānassa;

Devesupi attāṇaṃ, nibbānasukhā paraṃ natthi.

“Ada banyak siksaan di neraka bagi mereka yang jatuh ke alam rendah dan tertindas; bahkan di antara para dewa pun tidak ada perlindungan; tidak ada yang melebihi kebahagiaan Nibbana.”

479.

479.

‘‘Pattā te nibbānaṃ, ye yuttā dasabalassa pāvacane;

Appossukkā ghaṭenti, jātimaraṇappahānāya.

“Mereka yang tekun dalam ajaran Beliau yang Memiliki Sepuluh Kekuatan telah mencapai Nibbana; dengan penuh semangat mereka berusaha demi melenyapkan kelahiran dan kematian.”

480.

480.

‘‘Ajjeva tātabhinikkhamissaṃ, bhogehi kiṃ asārehi;

Nibbinnā me kāmā, vantasamā tālavatthukatā.

“Hari ini juga, Ayah, aku akan pergi melepaskan keduniawian. Apa gunanya kenikmatan yang tanpa inti ini? Aku telah muak dengan kesenangan indrawi; bagiku itu seperti muntah, seperti pohon palem yang telah ditebang pangkalnya.”

481.

481.

‘‘Sā cevaṃ bhaṇati pitaramanīkaratto, ca yassa sā dinnā;

Upayāsi vāraṇavate, vāreyyamupaṭṭhite kāle.

“Begitulah ia berkata kepada ayahnya; dan Raja Anīkaratta, kepadanya ia telah diberikan, datang ke Vāraṇavatī ketika saat pernikahan tiba.”

482.

482.

‘‘Atha asitanicitamuduke, kese khaggena chindiya sumedhā;

Pāsādaṃ pidahitvā, paṭhamajjhānaṃ samāpajji.

“Kemudian Sumedha memotong rambutnya yang hitam, lebat, dan lembut dengan sebilah pedang; setelah mengunci kamarnya, ia memasuki jhana pertama.”

483.

483.

‘‘Sā ca tahiṃ samāpannā, anīkaratto ca āgato nagaraṃ;

Pāsāde ca sumedhā, aniccasaññaṃ subhāveti.

“Sementara ia berada dalam keadaan meditatif itu, Anīkaratta tiba di kota; dan di dalam istana, Sumedha merenungkan dengan baik persepsi tentang ketidakkekalan.”

484.

484.

‘‘Sā ca manasi karoti, anīkaratto ca āruhī turitaṃ;

Maṇikanakabhūsitaṅgo, katañjalī yācati sumedhaṃ.

“Sementara ia sedang merenung, Anīkaratta segera naik ke atas; dengan tubuh berhias permata dan emas, serta tangan merapat dalam penghormatan, ia memohon kepada Sumedha.”

485.

485.

‘‘Rajje āṇā dhanamissariyaṃ, bhogā sukhā daharikāsi;

Bhuñjāhi kāmabhoge, kāmasukhā dullabhā loke.

“Kekuasaan dalam kerajaan, kekayaan, kedaulatan, kenikmatan, dan kebahagiaan—kamu masih muda. Nikmatilah kesenangan indrawi; kebahagiaan indrawi sulit didapat di dunia ini.”

486.

486.

‘‘Nissaṭṭhaṃ te rajjaṃ, bhoge bhuñjassu dehi dānāni;

Mā dummanā ahosi, mātāpitaro te dukkhitā.

“Kerajaan telah diserahkan kepadamu; nikmatilah kenikmatan dan berikanlah derma. Janganlah bersedih hati; ibu dan ayahmu sedang menderita.”

487.

487.

‘‘Taṃ taṃ bhaṇati sumedhā, kāmehi anatthikā vigatamohā;

Mā kāme abhinandi, kāmesvādīnavaṃ passa.

“Sumedha berkata kepadanya, ia yang tidak menginginkan kesenangan indrawi dan bebas dari delusi: ‘Janganlah bergembira dalam kesenangan indrawi; lihatlah bahaya di dalam kesenangan indrawi itu.’”

488.

488.

‘‘Cātuddīpo rājā, mandhātā āsi kāmabhoginamaggo;

Atitto kālaṅkato, na cassa paripūritā icchā.

“Raja Mandhāta, penguasa empat benua, adalah yang terunggul di antara para penikmat kesenangan indrawi; namun ia meninggal dunia tanpa rasa puas, keinginannya tidak pernah terpenuhi.”

489.

489.

‘‘Satta [Pg.284] ratanāni vasseyya, vuṭṭhimā dasadisā samantena;

Na catthi titti kāmānaṃ, atittāva maranti narā.

Meskipun hujan tujuh jenis permata turun, membasahi sepuluh penjuru ke segala arah; tidak ada kepuasan dalam kesenangan indriawi, manusia mati dalam keadaan belum puas.

490.

490.

‘‘Asisūnūpamā kāmā, kāmā sappasiropamā;

Ukkopamā anudahanti, aṭṭhikaṅkalasannibhā.

Kesenangan indriawi bagaikan parang dan talenan, kesenangan indriawi bagaikan kepala ular; bagaikan obor yang membakar, serupa dengan kerangka tulang.

491.

491.

‘‘Aniccā adhuvā kāmā, bahudukkhā mahāvisā;

Ayoguḷova santatto, aghamūlā dukhapphalā.

Kesenangan indriawi tidak kekal, tidak stabil, penuh penderitaan, racun yang besar; bagaikan bola besi yang membara, akar dari kemalangan, berbuah penderitaan.

492.

492.

‘‘Rukkhaphalūpamā kāmā, maṃsapesūpamā dukhā;

Supinopamā vañcaniyā, kāmā yācitakūpamā.

Kesenangan indriawi bagaikan buah di pohon, menderita bagaikan potongan daging; menipu bagaikan mimpi, kesenangan indriawi bagaikan barang pinjaman.

493.

493.

‘‘Sattisūlūpamā kāmā, rogo gaṇḍo aghaṃ nighaṃ;

Aṅgārakāsusadisā, aghamūlaṃ bhayaṃ vadho.

Kesenangan indriawi bagaikan tombak dan sula, penyakit, bisul, kemalangan, bencana; serupa dengan lubang bara api, akar kemalangan, bahaya, dan pembunuhan.

494.

494.

‘‘Evaṃ bahudukkhā kāmā, akkhātā antarāyikā;

Gacchatha na me bhavagate, vissāso atthi attano.

Demikianlah kesenangan indriawi penuh penderitaan, dinyatakan sebagai rintangan; pergilah, tidak ada keyakinan bagiku terhadap keberadaan dalam lingkaran kehidupan, terhadap diriku sendiri.

495.

495.

‘‘Kiṃ mama paro karissati, attano sīsamhi ḍayhamānamhi;

Anubandhe jarāmaraṇe, tassa ghātāya ghaṭitabbaṃ.

Apa yang dapat dilakukan orang lain bagiku, sementara kepalaku sendiri sedang terbakar; saat usia tua dan kematian mengejar, seseorang harus berupaya untuk menghancurkannya.

496.

496.

‘‘Dvāraṃ apāpuritvānahaṃ, mātāpitaro anīkarattañca;

Disvāna chamaṃ nisinne, rodante idamavocaṃ.

Setelah membuka pintu, aku melihat orang tuaku dan Anikaratta; melihat mereka duduk di atas tanah sambil menangis, aku mengatakan ini.

497.

497.

‘‘Dīgho bālānaṃ saṃsāro, punappunañca rodataṃ;

Anamatagge pitu maraṇe, bhātu vadhe attano ca vadhe.

Sungguh panjang samsara bagi orang-orang dungu, yang menangis berulang kali; dalam siklus yang tak terhitung ujung pangkalnya ini atas kematian ayah, pembunuhan saudara, dan pembunuhan diri sendiri.

498.

498.

‘‘Assu thaññaṃ rudhiraṃ, saṃsāraṃ anamataggato saratha;

Sattānaṃ saṃsarataṃ, sarāhi aṭṭhīnañca sannicayaṃ.

Ingatlah air mata, air susu, dan darah dalam samsara yang tak terhitung ujung pangkalnya; bagi makhluk-makhluk yang mengembara, ingatlah tumpukan tulang-belulangnya.

499.

499.

‘‘Sara caturodadhī, upanīte assuthaññarudhiramhi;

Sara ekakappamaṭṭhīnaṃ, sañcayaṃ vipulena samaṃ.

Ingatlah empat samudra, dibandingkan dengan air mata, air susu, dan darah yang terkumpul; ingatlah tumpukan tulang dalam satu kappa yang besarnya menyamai Gunung Vipula.

500.

500.

‘‘Anamatagge saṃsarato, mahiṃ jambudīpamupanītaṃ;

Kolaṭṭhimattaguḷikā, mātā mātusveva nappahonti.

Bagi yang mengembara dalam siklus yang tak terhitung ujung pangkalnya, tanah di Jambudipa yang dijadikan butiran-butiran seukuran biji jujube; tidaklah cukup untuk menghitung para ibu dan ibu dari para ibu.

501.

501.

‘‘Tiṇakaṭṭhasākhāpalāsaṃ, upanītaṃ anamataggato sara;

Caturaṅgulikā ghaṭikā, pitupitusveva nappahonti.

Ingatlah rumput, kayu, dahan, dan dedaunan dalam siklus yang tak terhitung ujung pangkalnya; yang dijadikan potongan-potongan sepanjang empat jari, tidaklah cukup untuk menghitung para ayah dan ayah dari para ayah.

502.

502.

‘‘Sara [Pg.285] kāṇakacchapaṃ pubbasamudde, aparato ca yugachiddaṃ;

Siraṃ tassa ca paṭimukkaṃ, manussalābhamhi opammaṃ.

Ingatlah kura-kura buta di samudra timur, dan lubang kuk di samudra barat; kepalanya yang masuk ke dalamnya, itulah perumpamaan tentang sulitnya memperoleh kelahiran sebagai manusia.

503.

503.

‘‘Sara rūpaṃ pheṇapiṇḍopamassa, kāyakalino asārassa;

Khandhe passa anicce, sarāhi niraye bahuvighāte.

Ingatlah rupa yang bagaikan gumpalan buih, tubuh yang penuh cela dan tanpa inti; lihatlah gugusan sebagai sesuatu yang tidak kekal, ingatlah neraka yang penuh kehancuran.

504.

504.

‘‘Sara kaṭasiṃ vaḍḍhente, punappunaṃ tāsu tāsu jātīsu;

Sara kumbhīlabhayāni ca, sarāhi cattāri saccāni.

Ingatlah saat memenuhi tanah pemakaman, berulang kali dalam berbagai kelahiran; ingatlah bahaya-bahaya buaya dalam samsara, dan ingatlah Empat Kebenaran Mulia.

505.

505.

‘‘Amatamhi vijjamāne, kiṃ tava pañcakaṭukena pītena;

Sabbā hi kāmaratiyo, kaṭukatarā pañcakaṭukena.

Selagi Kondisi Tanpa Kematian tersedia, mengapa engkau meminum lima jenis ramuan pahit; karena semua kesenangan indriawi jauh lebih pahit daripada lima jenis ramuan pahit itu.

506.

506.

‘‘Amatamhi vijjamāne, kiṃ tava kāmehi ye pariḷāhā;

Sabbā hi kāmaratiyo, jalitā kuthitā kampitā santāpitā.

Selagi Kondisi Tanpa Kematian tersedia, mengapa engkau menginginkan kesenangan indriawi yang membakar; karena semua kesenangan indriawi itu menyala, bergolak, bergetar, dan menyiksa.

507.

507.

‘‘Asapattamhi samāne, kiṃ tava kāmehi ye bahusapattā;

Rājaggicoraudakappiyehi, sādhāraṇā kāmā bahusapattā.

Selagi keadaan tanpa musuh tersedia, mengapa engkau menginginkan kesenangan indriawi yang memiliki banyak musuh; kesenangan indriawi itu dimiliki bersama oleh raja, api, pencuri, air, dan ahli waris yang tidak dicintai.

508.

508.

‘‘Mokkhamhi vijjamāne, kiṃ tava kāmehi yesu vadhabandho;

Kāmesu hi asakāmā, vadhabandhadukhāni anubhonti.

Selagi pembebasan tersedia, mengapa engkau menginginkan kesenangan indriawi yang di dalamnya terdapat pembunuhan dan pemenjaraan; karena dalam kesenangan indriawi, orang-orang yang menuruti nafsu mengalami penderitaan akibat pembunuhan dan pemenjaraan.

509.

509.

‘‘Ādīpitā tiṇukkā, gaṇhantaṃ dahanti neva muñcantaṃ;

Ukkopamā hi kāmā, dahanti ye te na muñcanti.

Obor rumput yang menyala akan membakar orang yang memegangnya jika tidak segera dilepaskan; karena kesenangan indriawi bagaikan obor, mereka membakar orang-orang yang tidak melepaskannya.

510.

510.

‘‘Mā appakassa hetu, kāmasukhassa vipulaṃ jahī sukhaṃ;

Mā puthulomova baḷisaṃ, gilitvā pacchā vihaññasi.

Janganlah demi kebahagiaan indriawi yang sedikit, engkau melepaskan kebahagiaan yang melimpah; janganlah seperti ikan yang menelan mata pancing, kemudian menderita setelahnya.

511.

511.

‘‘Kāmaṃ kāmesu damassu, tāva sunakhova saṅkhalābaddho;

Kāhinti khu taṃ kāmā, chātā sunakhaṃva caṇḍālā.

Kendalikanlah dirimu dalam kesenangan indriawi, seperti anjing yang terikat rantai; kesenangan indriawi pasti akan memperlakukanmu seperti kaum terbuang memperlakukan anjing yang kelaparan.

512.

512.

‘‘Aparimitañca dukkhaṃ, bahūni ca cittadomanassāni;

Anubhohisi kāmayutto, paṭinissaja addhuve kāme.

Penderitaan yang tak terbatas dan banyak kesedihan batin; akan engkau alami jika terikat pada kesenangan, lepaskanlah kesenangan yang tidak kekal itu.

513.

513.

‘‘Ajaramhi vijjamāne, kiṃ tava kāmehi yesu jarā;

Maraṇabyādhigahitā, sabbā sabbattha jātiyo.

Selagi Kondisi Tanpa Usia Tua tersedia, mengapa engkau menginginkan kesenangan indriawi yang di dalamnya ada usia tua; semua kelahiran di mana pun juga dicengkeram oleh kematian dan penyakit.

514.

514.

‘‘Idamajaramidamamaraṃ, idamajarāmaraṃ padamasokaṃ;

Asapattamasambādhaṃ, akhalitamabhayaṃ nirupatāpaṃ.

Inilah yang tanpa usia tua, inilah yang tanpa kematian, inilah kondisi tanpa usia tua dan kematian yang bebas dari kesedihan; tanpa musuh, tanpa kesempitan, tanpa kegagalan, aman, dan tanpa penderitaan.

515.

515.

‘‘Adhigatamidaṃ [Pg.286] bahūhi, amataṃ ajjāpi ca labhanīyamidaṃ;

Yo yoniso payuñjati, na ca sakkā aghaṭamānena.

Hal ini telah dicapai oleh banyak orang, dan hingga hari ini pun masih dapat dicapai; bagi orang yang berlatih dengan bijaksana, namun tidak mungkin tercapai tanpa upaya.

516.

516.

‘‘Evaṃ bhaṇati sumedhā, saṅkhāragate ratiṃ alabhamānā;

Anunentī anikarattaṃ, kese ca chamaṃ khipi sumedhā.

Demikianlah Sumedhā berkata, karena tidak menemukan kesenangan dalam segala yang terkondisi; sambil membujuk Anikaratta, Sumedhā melemparkan rambutnya ke tanah.

517.

517.

‘‘Uṭṭhāya anikaratto, pañjaliko yācatassā pitaraṃ so;

Vissajjetha sumedhaṃ, pabbajituṃ vimokkhasaccadassā.

Setelah bangkit, Anikaratta dengan tangan memberi hormat memohon kepada ayah Sumedhā: Lepaskanlah Sumedhā agar ia dapat melepaskan keduniawian untuk melihat kebenaran pembebasan.

518.

518.

‘‘Vissajjitā mātāpitūhi, pabbaji sokabhayabhītā;

Cha abhiññā sacchikatā, aggaphalaṃ sikkhamānāya.

Setelah dilepaskan oleh orang tuanya, ia melepaskan keduniawian karena takut akan kesedihan dan bahaya; enam pengetahuan luhur direalisasikannya, mencapai buah tertinggi saat masih sebagai siswa dalam pelatihan.

519.

519.

‘‘Acchariyamabbhutaṃ taṃ, nibbānaṃ āsi rājakaññāya;

Pubbenivāsacaritaṃ, yathā byākari pacchime kāle.

Sungguh menakjubkan dan luar biasa, Nibbana telah dicapai oleh sang putri raja; sebagaimana ia membabarkan riwayat kehidupannya yang lampau di masa akhir.

520.

520.

‘‘Bhagavati koṇāgamane, saṅghārāmamhi navanivesamhi;

Sakhiyo tisso janiyo, vihāradānaṃ adāsimha.

Pada masa Buddha Konagamana, di sebuah kediaman baru di kompleks Sangha; kami bertiga sebagai sahabat karib, mempersembahkan pemberian berupa vihara.

521.

521.

‘‘Dasakkhattuṃ satakkhattuṃ, dasasatakkhattuṃ satāni ca satakkhattuṃ;

Devesu upapajjimha, ko pana vādo manussesu.

Sepuluh kali, seratus kali, seribu kali, dan ratusan kali seratus kali; kami terlahir kembali di alam dewa, apalagi di alam manusia.

522.

522.

‘‘Devesu mahiddhikā ahumha, mānusakamhi ko pana vādo;

Sattaratanassa mahesī, itthiratanaṃ ahaṃ āsiṃ.

Di alam dewa kami memiliki kekuatan besar, apalagi di alam manusia; aku pernah menjadi permaisuri dari seorang pemilik tujuh permata, sebagai seorang wanita permata.

523.

523.

‘‘So hetu so pabhavo, taṃ mūlaṃ sāva sāsane khantī;

Taṃ paṭhamasamodhānaṃ, taṃ dhammaratāya nibbānaṃ.

Itulah sebabnya, itulah asalnya, itulah akarnya, yaitu kesabaran dalam Ajaran; itulah pertemuan pertama, itulah Nibbana bagi dia yang mencintai Dhamma.

524.

524.

‘‘Evaṃ karonti ye saddahanti, vacanaṃ anomapaññassa;

Nibbindanti bhavagate, nibbinditvā virajjantī’’ti. –

Demikianlah mereka yang percaya melakukan, yaitu sabda Beliau yang memiliki kebijaksanaan sempurna; mereka menjadi jemu terhadap keberadaan, dan setelah jemu, mereka menjadi bebas dari kemelekatan.

Imā gāthā abhāsi.

Ia mengucapkan bait-bait ini.

Tattha mantavatiyā nagareti mantavatīti evaṃnāmake nagare. Rañño koñcassāti koñcassa nāma rañño mahesiyā kucchimhi jātā dhītā āsiṃ. Sumedhāti nāmena sumedhā. Pasāditā sāsanakarehīti satthusāsanakarehi ariyehi dhammadesanāya sāsane pasāditā sañjātaratanattayappasādā katā.

Di sana, di Kota Mantavati berarti di kota yang bernama Mantavati. Milik Raja Konca berarti aku adalah putri yang lahir dari rahim permaisuri Raja yang bernama Konca. Dengan nama Sumedha berarti bernama Sumedha. Dibuat yakin oleh para pelaksana Ajaran berarti dibuat yakin pada Ajaran melalui pembabaran Dhamma oleh para Arya yang melaksanakan ajaran Guru, yakni dikuatkan keyakinannya pada Tiratana.

Sīlavatīti [Pg.287] ācārasīlasampannā. Cittakathāti cittadhammakathā. Bahussutāti bhikkhunīnaṃ santike pariyattidhammassutiyutā. Buddhasāsane vinītāti evaṃ pavatti, evaṃ nivatti, iti sīlaṃ, iti samādhi, iti paññāti suttānugatena (dī. ni. 2.186) yonisomanasikārena tadaṅgato kilesānaṃ vinivattattā buddhānaṃ sāsane vinītā saṃyatakāyavācācittā. Ubhayo nisāmethāti tumhe dvepi mama vacanaṃ nisāmetha, mātāpitaro upagantvā bhaṇatīti yojanā.

Silavati berarti sempurna dalam sila dan tata krama. Cittakatha berarti memiliki pembicaraan Dhamma yang mengesankan. Bahussuta berarti memiliki pengetahuan tentang Dhamma pariyatti di hadapan para bhikkhuni. Vinita dalam Ajaran Buddha berarti terlatih dalam Ajaran Buddha dengan cara menjauhkan kekotoran batin melalui perhatian yang benar sesuai dengan sutta, yaitu: inilah kemunculan, inilah pelenyapan, inilah sila, inilah samadhi, inilah panna; ia terkendali tubuh, ucapan, dan pikirannya. Dengarkanlah keduanya berarti kalian berdua dengarkanlah kata-kataku; hubungannya adalah ia berbicara setelah mendekati ayah dan ibunya.

Yadipi dibbanti devalokapariyāpannampi bhavagataṃ nāma sabbampi asassataṃ aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ. Kimaṅgaṃ pana tucchā kāmāti kimaṅgaṃ pana mānusakā kāmā, te sabbepi asārakabhāvato tucchā rittā, satthadhārāyaṃ madhubindu viya appassādā, etarahi āyatiñca vipuladukkhatāya bahuvighātā.

Meskipun bersifat surgawi berarti meskipun termasuk dalam alam dewa, apa pun yang disebut keberadaan semuanya tidak kekal, anicca, dukkha, dan bersifat berubah. Apalagi kesenangan indrawi yang hampa berarti apalagi kesenangan indrawi manusia, semuanya itu hampa dan kosong karena tidak memiliki inti, memiliki sedikit kenikmatan seperti setetes madu di mata pisau, dan membawa banyak penderitaan besar baik sekarang maupun di masa depan.

Kaṭukāti aniṭṭhā. Sappaṭibhayaṭṭhena āsīvisūpamā. Yesu kāmesu. Mucchitāti ajjhositā. Samappitāti sakammunā sabbaso appitā khittā, upapannāti attho. Haññanteti bādhīyanti.

Pahit berarti tidak diinginkan. Diibaratkan seperti ular berbisa karena sifatnya yang menakutkan. Dalam kesenangan indrawi mana. Tergila-gila berarti terikat. Samappita berarti sepenuhnya diserahkan atau dilemparkan oleh kamma, artinya terlahir kembali. Disiksa berarti diganggu.

Vinipāteti apāye.

Dalam vinipata berarti di alam-alam rendah.

Acetanāti attahitacetanāya abhāvena acetanā. Dukkhasamudayoruddhāti taṇhānimittasaṃsāre avaruddhā. Desenteti catusaccadhamme desiyamāne. Ajānantāti atthaṃ ajānantā. Na bujjhare ariyasaccānīti dukkhādīni ariyasaccāni na paṭibujjhanti.

Tidak sadar berarti tidak sadar karena tidak adanya kehendak untuk kesejahteraan diri sendiri. Terkurung dalam asal-mula penderitaan berarti terkurung dalam samsara yang disebabkan oleh tanha. Ketika diajarkan berarti ketika Dhamma Empat Kebenaran Mulia diajarkan. Tidak mengetahui berarti tidak mengetahui maknanya. Tidak memahami Kebenaran Mulia berarti tidak memahami Kebenaran Mulia tentang penderitaan dan seterusnya.

Ammāti mātaraṃ pamukhaṃ katvā ālapati. Te bahutarā ajānantāti ye abhinandanti bhavagataṃ pihenti devesu upapattiṃ buddhavaradesitāni saccāni ajānantā, teyeva ca imasmiṃ loke bahutarāti yojanā.

Ibu adalah sapaan dengan menempatkan ibu sebagai yang utama. Mereka yang lebih banyak tidak mengetahui berarti hubungannya adalah mereka yang bergembira dalam keberadaan dan mendambakan kelahiran di alam dewa tanpa mengetahui kebenaran yang diajarkan oleh Buddha yang agung, merekalah yang jumlahnya lebih banyak di dunia ini.

Bhavagate aniccamhīti sabbasmiṃ bhave anicce devesu upapatti na sassatā, evaṃ santepi na ca santasanti bālā na uttasanti na saṃvegaṃ āpajjanti. Punappunaṃ jāyitabbassāti aparāparaṃ upapajjamānassa.

Dalam keberadaan yang tidak kekal berarti dalam semua keberadaan yang tidak kekal, kelahiran di alam dewa tidaklah abadi; meskipun demikian, orang-orang bodoh tidak merasa ngeri, tidak gemetar, dan tidak merasakan kegentingan. Dari apa yang harus lahir berulang kali berarti dari apa yang terlahir kembali terus-menerus.

Cattāro vinipātāti nirayo tiracchānayoni pettivisayo asurayonīti ime cattāro sukhasamussayato vinipātagatiyo. Manussadevūpapattisaññitā [Pg.288] pana dveva gatiyo kathañci kicchena kasirena labbhanti puññakammassa dukkarattā. Nirayesūti sukharahitesu apāyesu.

Empat alam rendah berarti neraka, alam binatang, alam peta, dan alam asura; keempat ini adalah alam tujuan yang jatuh dari kumpulan kebahagiaan. Sedangkan dua alam tujuan yang disebut kelahiran manusia dan dewa hanya dapat diperoleh dengan susah payah karena sulitnya melakukan perbuatan jasa. Di neraka berarti di alam-alam rendah yang tanpa kebahagiaan.

Appossukkāti aññakiccesu nirussukkā. Ghaṭissanti vāyamissaṃ bhāvanaṃ anuyuñjissāmi, kāyakalinā asārena bhavagate kiṃ abhinanditenāti yojanā.

Tanpa kesibukan berarti tidak berhasrat dalam urusan-urusan lain. Akan berusaha berarti aku akan berupaya, aku akan menekuni pengembangan; hubungannya adalah apa gunanya bergembira dalam keberadaan yang tidak berinti dan merupakan sampah tubuh ini.

Bhavataṇhāya nirodhāti bhavagatāya taṇhāya nirodhahetu nirodhatthaṃ.

Demi penghentian nafsu akan keberadaan berarti demi sebab penghentian, demi tujuan penghentian nafsu dalam keberadaan.

Buddhānaṃ uppādo laddho, vivajjito nirayūpapattiādiko aṭṭhavidho akkhaṇo, khaṇo navamo khaṇo laddhoti yojanā. Sīlānīti catupārisuddhisīlāni. Brahmacariyanti sāsanabrahmacariyaṃ. Na dūseyyanti na kopeyyāmi.

Munculnya para Buddha telah didapatkan, delapan waktu yang tidak tepat seperti kelahiran di neraka dan sebagainya telah dihindari, hubungannya adalah waktu yang tepat, waktu kesembilan, telah didapatkan. Sila-sila berarti empat sila pemurnian. Kehidupan suci berarti kehidupan suci dalam ajaran. Tidak akan merusaknya berarti aku tidak akan melanggarnya.

Na tāva āhāraṃ āharissaṃ gahaṭṭhāti ‘‘neva tāva ahaṃ gahaṭṭhā hutvā āhāraṃ āharissāmi, sace pabbajjaṃ na labhissāmi, maraṇavasameva gatā bhavissāmī’’ti evaṃ sumedhā mātāpitaro bhaṇatīti yojanā.

Belum akan makan sebagai orang awam berarti Sumedha berkata kepada orang tuanya: Aku sama sekali belum akan makan sebagai orang awam; jika aku tidak mendapatkan penahbisan, aku akan menyerah pada kematian saja; demikianlah hubungannya.

Assāti sumedhāya. Sabbaso samabhihatoti assūhi sabbaso abhihatamukho. Ghaṭenti saññāpetunti pāsādatale chamāpatitaṃ sumedhaṃ mātā ca pitā ca gihibhāvāya saññāpetuṃ ghaṭenti vāyamanti. ‘‘Ghaṭenti vāyamantī’’tipi pāṭho, so evattho.

Miliknya berarti milik Sumedha. Benar-benar terpukul berarti wajahnya benar-benar basah oleh air mata. Berusaha untuk meyakinkan berarti ayah dan ibu berusaha keras dan berupaya untuk meyakinkan Sumedha, yang jatuh tersungkur di lantai istana, agar tetap menjadi orang awam. Ada juga teks yang berbunyi Ghatenti vayamanti, maknanya sama.

Kiṃ socitenāti ‘‘pabbajjaṃ na labhissāmī’’ti kiṃ socanena. Dinnāsi vāraṇavatimhīti vāraṇavatīnagare dinnā asi. ‘‘Dinnāsī’’ti vatvā punapi ‘‘tvaṃ dinnā’’ti vacanaṃ daḷhaṃ dinnabhāvadassanatthaṃ.

Apa gunanya bersedih berarti apa gunanya bersedih dengan berpikir aku tidak akan mendapatkan penahbisan. Engkau telah diberikan di Varanavati berarti engkau telah diberikan di kota Varanavati. Setelah mengatakan Engkau telah diberikan, pengulangan kata Engkau telah diberikan bertujuan untuk menunjukkan ketetapan dari pemberian tersebut.

Rajje āṇāti anikarattassa rajje tava āṇā pavattati. Dhanamissariyanti imasmiṃ kule patikule ca dhanaṃ issariyañca, bhogā sukhā ativiya iṭṭhā bhogāti sabbamidaṃ tuyhaṃ upaṭṭhitaṃ hatthagataṃ. Daharikāsīti taruṇī cāsi, tasmā bhuñjāhi kāmabhoge. Tena kāraṇena vāreyyaṃ hotu te puttāti yojanā.

Perintah di kerajaan berarti perintahmu akan berlaku di kerajaan Anikaratta. Kekayaan dan kekuasaan berarti kekayaan dan kekuasaan di keluarga ini dan keluarga suamimu, serta kenikmatan-kenikmatan yang membahagiakan dan sangat diinginkan; semua ini telah tersedia bagimu dan berada di tanganmu. Engkau masih muda berarti engkau masih belia, oleh karena itu nikmatilah kesenangan indrawi. Hubungannya adalah karena alasan itu, biarlah ada pernikahan bagimu, wahai putri.

Neti mātāpitaro. Mā edisikānīti evarūpāni rajje āṇādīni mā bhavantu. Kasmāti ce āha ‘‘bhagavatamasāra’’ntiādi.

Tidak kepada ayah dan ibu. Janganlah hal-hal seperti itu berarti janganlah ada perintah di kerajaan dan hal semacam itu. Jika ditanya mengapa, ia menjawab keberadaan tidak berinti dan seterusnya.

Kimivāti [Pg.289] kimi viya. Pūtikāyanti imaṃ pūtikaḷevaraṃ. Savanagandhanti vissaṭṭhavissagandhaṃ. Bhayānakanti avītarāgānaṃ bhayāvahaṃ. Kuṇapaṃ abhisaṃviseyyaṃ bhastanti kuṇapabharitaṃ cammapasibbakaṃ, asakiṃ paggharitaṃ asucipuṇṇaṃ nānappakārassa asucino puṇṇaṃ hutvā asakiṃ sabbakālaṃ adhipaggharantaṃ ‘‘mama ida’’nti abhiniveseyyaṃ.

Seperti apa berarti seperti ulat. Tubuh yang busuk berarti tubuh yang busuk ini. Berbau busuk berarti yang mengeluarkan bau amis yang menyengat. Mengerikan berarti menimbulkan ketakutan bagi mereka yang belum bebas dari nafsu. Kantong mayat yang dimasuki berarti kantong kulit yang berisi mayat, yang penuh dengan berbagai kotoran yang terus-menerus merembes keluar; aku harus menganggapnya sebagai milikku setelah ia penuh dengan kotoran dan terus-menerus merembes keluar sepanjang waktu.

Kimiva tahaṃ jānantī, vikūlakanti ativiya paṭikkūlaṃ asucīhi maṃsapesīhi soṇitehi ca upalittaṃ anekesaṃ kimikulānaṃ ālayaṃ sakuṇānaṃ bhattabhūtaṃ. ‘‘Kimikulālasakuṇabhatta’’ntipi pāṭho, kimīnaṃ avasiṭṭhasakuṇānañca bhattabhūtanti attho. Taṃ ahaṃ kaḷevaraṃ jānantī ṭhitā. Taṃ maṃ idāni vāreyyavasena kissa kena nāma kāraṇena diyyatīti dasseti. Tassa tañca dānaṃ kimiva kiṃ viya hotīti yojanā.

Mengapa aku harus [menginginkannya] saat aku mengetahui itu, 'vikulaka' berarti sangat menjijikkan, dilumuri dengan gumpalan daging yang tidak bersih dan darah, tempat tinggal bagi banyak koloni cacing, dan menjadi makanan bagi burung-burung. Terdapat juga pembacaan 'Kimikulālasakuṇabhatta', yang berarti menjadi makanan bagi cacing dan burung yang tersisa. Aku tetap berdiri menyadari tubuh itu [sebagai mayat]. Ia menunjukkan bahwa untuk alasan apa aku sekarang diberikan dalam pernikahan. Hubungannya adalah pemberian itu seperti apa (kimiva).

Nibbuyhati susānaṃ, aciraṃ kāyo apetaviññāṇoti ayaṃ kāyo acireneva apagataviññāṇo susānaṃ nibbuyhati upanīyati. Chuddhoti chaḍḍito. Kaḷiṅgaraṃ viyāti niratthakakaṭṭhakhaṇḍasadiso. Jigucchamānehi ñātīhīti ñātijanehipi jigucchamānehi.

'Dibawa ke kuburan, tak lama lagi tubuh ini kehilangan kesadaran,' berarti tubuh ini dalam waktu singkat kehilangan kesadaran dan dibawa atau diantar ke kuburan. 'Chuddho' berarti dibuang. 'Viya kaḷiṅgaraṃ' berarti seperti potongan kayu yang tidak berguna. 'Oleh kerabat yang merasa jijik' berarti bahkan oleh para kerabat yang merasa muak.

Chuddhūna naṃ susāneti naṃ kaḷevaraṃ susāne chaḍḍetvā. Parabhattanti paresaṃ soṇasiṅgālādīnaṃ bhattabhūtaṃ. Nhāyanti jigucchantāti ‘‘imassa pacchato āgatā’’ti ettakenāpi jigucchamānā sasīsaṃ nimujjantā nhāyanti, pageva phuṭṭhavanto. Niyakā mātāpitaroti attano mātāpitaropi. Kiṃ pana sādhāraṇā janatāti itaro pana samūho jigucchatīti kimeva vattabbaṃ.

'Setelah membuangnya di kuburan' berarti membuang mayat itu di kuburan. 'Makanan bagi yang lain' berarti menjadi makanan bagi anjing, serigala, dan lainnya. 'Mereka mandi karena merasa jijik' berarti merasa jijik bahkan hanya karena 'datang setelah orang ini [mati]', mereka mandi dengan membenamkan kepala, apalagi mereka yang menyentuhnya. 'Orang tua sendiri' berarti bahkan orang tua sendiri. 'Bagaimana pula dengan orang banyak pada umumnya?' berarti tidak perlu dikatakan lagi bahwa orang lain pun akan merasa jijik.

Ajjhositāti taṇhāvasena abhiniviṭṭhā. Asāreti niccasārādisārarahite.

'Ajjhositā' berarti melekat karena nafsu keinginan (tanha). 'Asāre' berarti tanpa inti, seperti inti yang kekal dan sebagainya.

Vinibbhujitvāti viññāṇavinibbhogaṃ katvā. Gandhassa asahamānāti gandhaṃ assa kāyassa asahantī. Sakāpi mātāti attano mātāpi jiguccheyya koṭṭhāsānaṃ vinibbhujjanena paṭikkūlabhāvāya suṭṭhutaraṃ upaṭṭhahanato.

'Setelah memisahkan' berarti setelah melakukan pemisahan kesadaran. 'Tidak tahan dengan baunya' berarti tidak tahan dengan bau dari tubuh ini. 'Bahkan ibu sendiri' berarti bahkan ibu sendiri akan merasa jijik karena kondisi menjijikkan dari bagian-bagian tubuh yang terpisah muncul dengan sangat jelas.

Khandhadhātuāyatananti [Pg.290] rūpakkhandhādayo ime pañcakkhandhā, cakkhudhātuādayo imā aṭṭhārasadhātuyo, cakkhāyatanādīni imāni dvādasāyatanānīti evaṃ khandhā dhātuyo āyatanāni cāti sabbaṃ idaṃ rūpārūpadhammajātaṃ samecca sambhuyya paccayehi katattā saṅkhataṃ, tayidaṃ tasmiṃ bhave pavattamānaṃ dukkhaṃ, jātipaccayattā jātimūlakanti. Evaṃ yoniso upāyena anuvicinantī cintayantī, vāreyyaṃ vivāhaṃ, kissa kena kāraṇena icchissāmi.

'Gugusan, unsur, dan landasan' merujuk pada lima gugusan seperti gugusan materi (rupa), delapan belas unsur seperti unsur mata, dan dua belas landasan seperti landasan mata; demikianlah gugusan, unsur, dan landasan ini, seluruh fenomena materi dan non-materi ini, berkumpul dan bersatu karena dibentuk oleh kondisi-kondisi (sankhata), itulah penderitaan yang berlangsung dalam penjelmaan tersebut, berakar pada kelahiran karena dikondisikan oleh kelahiran. Demikianlah, dengan merenungkan dan memikirkan secara bijaksana (yoniso), untuk alasan apa aku menginginkan pernikahan?

‘‘Sīlāni brahmacariyaṃ, pabbajjā dukkarā’’ti yadetaṃ mātāpitūhi vuttaṃ tassa paṭivacanaṃ dātuṃ ‘‘divase divase’’tiādi vuttaṃ. Tattha divase divase tisattisatāni navanavā pateyyuṃ kāyamhīti dine dine tīṇi sattisatāni tāvadeva pītanisitabhāvena abhinavāni kāyasmiṃ sampateyyuṃ. Vassasatampi ca ghāto seyyoti nirantaraṃ vassasatampi patamāno yathāvutto sattighāto seyyo. Dukkhassa cevaṃ khayoti evaṃ ce vaṭṭadukkhassa parikkhayo bhaveyya, evaṃ mahantampi pavattidukkhaṃ adhivāsetvā nibbānādhigamāya ussāho karaṇīyoti adhippāyo.

Mengenai apa yang dikatakan oleh orang tua, 'Sila, kehidupan suci, dan pelepasan keduniawian itu sulit dilakukan,' untuk memberikan jawaban atas hal itu, dikatakan 'hari demi hari' dan seterusnya. Di sana, 'hari demi hari tiga ratus tombak baru harus menghujam tubuh' berarti setiap hari tiga ratus tombak yang baru saja diasah tajam menghujam tubuh. 'Dan kematian (luka) selama seratus tahun lebih baik' berarti luka tombak yang terus-menerus selama seratus tahun seperti yang disebutkan itu lebih baik. 'Dan jika dengan demikian penderitaan berakhir' berarti jika dengan cara ini penderitaan roda tumimbal lahir (vatta-dukkha) berakhir, maka seseorang harus berusaha keras untuk mencapai Nibbana dengan menanggung penderitaan yang begitu besar dalam proses keberadaan ini, itulah maksudnya.

Ajjhupagaccheti sampaṭiccheyya. Evanti vuttanayena. Idaṃ vuttaṃ hoti – yo puggalo anamataggaṃ saṃsāraṃ aparimāṇañca vaṭṭadukkhaṃ dīpentaṃ satthuno vacanaṃ viññāya ṭhito yathāvuttaṃ sattighātadukkhaṃ sampaṭiccheyya, tena ceva vaṭṭadukkhassa parikkhayo siyāti. Tenāha – ‘‘dīgho tesaṃ saṃsāro, punappunañca haññamānāna’’nti, aparāparaṃ jātijarābyādhimaraṇādīhi bādhiyamānānanti attho.

'Ajjhupagacche' berarti akan menerima. 'Demikian' berarti dengan cara yang telah disebutkan. Inilah yang dimaksudkan – seseorang yang berdiri teguh memahami kata-kata Sang Guru yang menunjukkan Samsara yang tidak diketahui ujung pangkalnya dan penderitaan roda tumimbal lahir yang tak terbatas, akan menerima penderitaan dari luka tombak seperti yang disebutkan itu, jika dengan itu penderitaan roda tumimbal lahir akan berakhir. Oleh karena itu dikatakan – 'Panjanglah samsara bagi mereka yang terus-menerus disakiti,' artinya mereka yang diganggu berulang kali oleh kelahiran, penuaan, penyakit, kematian, dan sebagainya.

Asurakāyeti kālakañcikādi petāsuranikāye. Ghātāti kāyacittānaṃ upaghātā vadhā.

'Dalam alam Asura' berarti dalam kelompok hantu-asura seperti Kalakanjika. 'Kematian/Luka' (ghata) berarti serangan atau pembunuhan terhadap tubuh dan pikiran.

Bahūti pañcavidhabandhanādikammakāraṇavasena pavattiyamānā bahū anekaghātā. Vinipātagatassāti sesāpāyasaṅkhātaṃ vinipātaṃ upagatassāpi. Pīḷiyamānassāti tiracchānādiattabhāve abhighātādīhi ābādhiyamānassa. Devesupi attāṇanti devattabhāvesupi tāṇaṃ natthi rāgapariḷāhādinā sadukkhasavighātabhāvato. Nibbānasukhā paraṃ natthīti nibbānasukhato paraṃ aññaṃ uttamaṃ sukhaṃ nāma natthi lokiyasukhassa vipariṇāmasaṅkhāradukkhasabhāvattā[Pg.291]. Tenāha bhagavā – ‘‘nibbānaṃ paramaṃ sukha’’nti (dha. pa. 203-204).

'Banyak' berarti banyak sekali luka atau siksaan yang terjadi karena hukuman seperti lima macam belenggu. 'Bagi yang jatuh ke dalam alam sengsara' berarti bagi ia yang telah jatuh ke dalam kehancuran yang disebut alam-alam rendah lainnya. 'Bagi yang tertindas' berarti bagi ia yang disiksa oleh serangan dan sebagainya dalam keberadaan sebagai hewan dan lainnya. 'Bahkan di antara para dewa tidak ada perlindungan' berarti bahkan dalam keberadaan dewa pun tidak ada perlindungan karena adanya penderitaan dan rintangan akibat panasnya nafsu dan sebagainya. 'Tidak ada kebahagiaan yang melampaui kebahagiaan Nibbana' berarti tidak ada kebahagiaan tertinggi lainnya selain kebahagiaan Nibbana, karena kebahagiaan duniawi memiliki sifat penderitaan akibat perubahan (viparinama) dan bentukan (sankhara). Karena itulah Sang Bhagavā bersabda – 'Nibbana adalah kebahagiaan tertinggi' (Dhp. 203-204).

Pattā te nibbānanti te nibbānaṃ pattāyeva nāma. Atha vā teyeva nibbānaṃ pattā. Ye yuttā dasabalassa pāvacaneti sammāsambuddhassa sāsane ye yuttā payuttā.

'Mereka telah mencapai Nibbana' berarti mereka benar-benar telah mencapai Nibbana. Atau, hanya merekalah yang mencapai Nibbana. 'Mereka yang teguh dalam ajaran Beliau Yang Memiliki Sepuluh Kekuatan' berarti mereka yang tekun dan berupaya dalam ajaran Sammāsambuddha.

Nibbinnāti virattā. Meti mayā. Vantasamāti suvānavamathusadisā. Tālavatthukatāti tālassa patiṭṭhānasadisā katā.

'Nibbinnā' berarti bosan atau jemu. 'Me' berarti olehku. 'Vantasamā' berarti seperti muntahan anjing. 'Tālavatthukatā' berarti dibuat seperti landasan (bekas) pohon palem [yang ditebang].

Athāti pacchā, mātāpitūnaṃ attano ajjhāsayaṃ pavedetvā anikarattassa ca āgatabhāvaṃ sutvā. Asitanicitamuduketi indanīlabhamarasamānavaṇṇatāya asite, ghanabhāvena nicite, simbalitūlasamasamphassatāya muduke. Kese khaggena chindiyāti attano kese sunisitena asinā chinditvā. Pāsādaṃ pidahitvāti attano vasanapāsāde sirigabbhaṃ pidhāya, tassa dvāraṃ thaketvāti attho. Paṭhamajjhānaṃ samāpajjīti khaggena chinne attano kese purato ṭhapetvā tattha paṭikkūlamanasikāraṃ pavattentī yathāupaṭṭhite nimitte uppannaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ vasībhāvaṃ āpādetvā samāpajji.

'Atha' berarti kemudian, setelah memberitahukan niatnya kepada orang tuanya dan mendengar kedatangan Anikaratta. 'Hitam, lebat, dan lembut' berarti hitam seperti warna permata biru atau kumbang, lebat karena ketebalannya, dan lembut seperti sentuhan kapas pohon simbali. 'Memotong rambut dengan pedang' berarti memotong rambutnya sendiri dengan pedang yang tajam. 'Menutup istana' berarti menutup kamar utama di istana tempat tinggalnya, yang berarti mengunci pintunya. 'Mencapai jhana pertama' berarti setelah meletakkan potongan rambutnya sendiri di depannya, ia mengembangkan perenungan tentang hal yang menjijikkan (patikkula-manasikara) dan mencapai jhana pertama yang muncul dari objek yang muncul tersebut, setelah mencapai penguasaan (vasibhava).

Sā ca sumedhā tahiṃ pāsāde samāpannā jhānanti adhippāyo. Aniccasaññaṃ subhāvetīti jhānato vuṭṭhahitvā jhānaṃ pādakaṃ katvā vipassanaṃ paṭṭhapetvā ‘‘yaṃkiñci rūpa’’ntiādinā (a. ni. 4.181; ma. ni. 1.244; paṭi. ma. 1.48) aniccānupassanaṃ suṭṭhu bhāveti, aniccasaññāgahaṇeneva cettha dukkhasaññādīnampi gahaṇaṃ katanti veditabbaṃ.

Maksudnya adalah Sumedha itu telah masuk ke dalam jhana di istana tersebut. 'Mengembangkan persepsi ketidakkekalan dengan baik' berarti setelah bangkit dari jhana, menjadikan jhana sebagai dasar, ia membangun pandangan terang (vipassana) dan mengembangkan peninjauan ketidakkekalan (aniccānupassana) dengan baik melalui metode 'materi apa pun' dan seterusnya; harus dipahami bahwa dengan mengambil persepsi ketidakkekalan, maka persepsi tentang penderitaan dan lainnya juga telah tercakup.

Maṇikanakabhūsitaṅgoti maṇivicittehi hemamālālaṅkārehi vibhūsitagatto.

'Tubuh yang dihiasi dengan permata dan emas' berarti tubuh yang dihiasi dengan perhiasan kalung emas dan permata yang beraneka ragam.

Rajje āṇātiādi yācitākāranidassanaṃ. Tattha āṇāti ādhipaccaṃ. Issariyanti yaso vibhavasampatti. Bhogā sukhāti iṭṭhā manāpiyā kāmūpabhogā. Daharikāsīti tvaṃ idāni daharā taruṇī asi.

Kata-kata 'Dalam kerajaan, kekuasaan' dan seterusnya adalah penjelasan mengenai cara permintaan tersebut dilakukan. Di sana, 'kekuasaan' (āṇā) berarti kedaulatan (ādhipacca). 'Kemuliaan' (issariya) berarti kemasyhuran dan kekayaan (vibhavasampatti). 'Kesenangan dan kebahagiaan' (bhogā sukhā) berarti kenikmatan indrawi yang diinginkan dan menyenangkan. 'Engkau masih muda' (daharikāsi) berarti engkau sekarang masih muda, seorang gadis.

Nissaṭṭhaṃ te rajjanti mayhaṃ sabbampi tiyojanikaṃ rajjaṃ tuyhaṃ pariccattaṃ, taṃ paṭipajjitvā bhoge ca bhuñjassu, ayaṃ maṃ kāmehiyeva nimantetīti mā [Pg.292] dummanā ahosi. Dehi dānānīti yathāruciyā mahantāni dānāni samaṇabrāhmaṇesu pavattehi, mātāpitaro te dukkhitā domanassappattā tava pabbajjādhippāyaṃ sutvā tasmā kāme paribhuñjantī. Tepi upaṭṭhahantī tesaṃ cittaṃ dukkhā mocehīti evamettha padatthayojanā veditabbā.

'Kerajaan diserahkan kepadamu' berarti seluruh kerajaanku yang luasnya tiga yojana telah kurelakan untukmu, terimalah itu dan nikmatilah kesenangan-kesenangan; janganlah engkau bersedih hati dengan berpikir, 'Orang ini sedang mengundangku ke dalam kesenangan indrawi'. 'Berikanlah dana' berarti berikanlah dana-dana besar sesuai keinginanmu kepada para petapa dan brahmana; orang tuamu sedang menderita dan berduka cita setelah mendengar niatmu untuk menempuh kehidupan tanpa rumah, oleh karena itu, sambil menikmati kesenangan indrawi dan juga melayani mereka, bebaskanlah pikiran mereka dari penderitaan. Demikianlah hubungan makna kata-kata di sini harus dipahami.

Mā kāme abhinandīti vatthukāme kilesakāme mā abhinandi. Atha kho tesu kāmesu ādīnavaṃ dosaṃ mayhaṃ vacanānusārena passa ñāṇacakkhunā olokehi.

'Janganlah bergembira dalam kesenangan indrawi' berarti janganlah bergembira dalam objek kesenangan (vatthukāma) maupun kekotoran batin kesenangan (kilesakāma). Sebaliknya, lihatlah bahaya dan kesalahan dalam kesenangan-kesenangan tersebut sesuai dengan kata-kataku; pandanglah dengan mata pengetahuan (ñāṇacakkhu).

Cātuddīpoti jambudīpādīnaṃ catunnaṃ mahādīpānaṃ issaro. Mandhātāti evaṃnāmo rājā, kāmabhogīnaṃ aggo aggabhūto āsi. Tenāha bhagavā – ‘‘rāhuggaṃ attabhāvīnaṃ, mandhātā kāmabhogina’’nti (a. ni. 4.15). Atitto kālaṅkatoti caturāsītivassasahassāni kumārakīḷāvasena caturāsītivassasahassāni oparajjavasena caturāsītivassasahassāni cakkavattī rājā hutvā devabhogasadise bhoge bhuñjitvā chattiṃsāya sakkānaṃ āyuppamāṇakālaṃ tāvatiṃsabhavane saggasampattiṃ anubhavitvāpi kāmehi atittova kālaṅkato. Na cassa paripūritā icchā assa mandhāturañño kāmesu āsā na ca paripuṇṇā āsi.

'Penguasa empat benua' berarti penguasa atas empat benua besar seperti Jambudīpa. 'Mandhātā' adalah nama seorang raja yang merupakan yang tertinggi di antara para penikmat kesenangan indrawi. Karena itulah Sang Bhagavā bersabda—'Rāhu adalah yang tertinggi di antara makhluk-makhluk yang berwujud, Mandhātā di antara para penikmat kesenangan indrawi' (A. Ni. 4.15). 'Meninggal dunia tanpa merasa puas' berarti setelah menjadi pangeran selama 84.000 tahun, menjadi wakil raja selama 84.000 tahun, dan menjadi raja pemutar roda (cakkavattī) selama 84.000 tahun, setelah menikmati kesenangan yang menyerupai kenikmatan dewa, dan setelah mengalami kebahagiaan surgawi di alam Tāvatiṃsa selama masa hidup tiga puluh enam Sakka, ia meninggal dunia tetap dalam keadaan tidak puas dengan kesenangan indrawi. Keinginannya tidak terpenuhi dan nafsu Raja Mandhātā terhadap kesenangan indrawi tidaklah tuntas.

Satta ratanāni vasseyyāti sattapi ratanāni, vuṭṭhimā devo dasadisā byāpetvā, samantena samantato purisassa rucivasena yadipi vasseyya, yathā taṃ mandhātumahārājassa evaṃ santepi na catthi titti kāmānaṃ, atittāva maranti narā. Tenāha bhagavā – ‘‘na kahāpaṇavassena, titti kāmesu vijjatī’’ti (dha. pa. 186; jā. 1.3.23).

'Meskipun hujan tujuh permata turun' berarti bahkan jika tujuh jenis permata dihujankan oleh dewa hujan ke sepuluh penjuru, merata ke segala arah sesuai keinginan seseorang, sebagaimana yang terjadi pada Raja Mandhātā, meskipun demikian, tidak ada kepuasan dalam kesenangan indrawi; manusia mati dalam keadaan tidak puas. Karena itulah Sang Bhagavā bersabda—'Bahkan dengan hujan uang kepingan (kahāpaṇa) pun, kepuasan dalam kesenangan indrawi tidak akan ditemukan' (Dha. Pa. 186; Jā. 1.3.23).

Asisūnūpamā kāmā adhikuṭṭanaṭṭhena, sappasiropamā sappaṭibhayaṭṭhena, ukkopamā tiṇukkūpamā anudahanaṭṭhena. Tenāha ‘‘anudahantī’’ti. Aṭṭhikaṅkalasannibhā appassādaṭṭhena.

Kesenangan indrawi adalah seperti pedang dan talenan dalam arti memotong-motong; seperti kepala ular dalam arti sangat menakutkan; seperti obor, seperti obor rumput dalam arti membakar. Karena itulah dikatakan 'membakar'. Seperti kerangka tulang dalam arti memberikan sedikit kenikmatan.

Mahāvisāti halāhalādimahāvisasadisā. Aghamūlāti aghassa dukkhassa mūlā kāraṇabhūtā. Tenāha ‘‘dukhapphalā’’ti.

'Bisa yang hebat' berarti seperti racun hebat seperti halāhala. 'Akar kemalangan' (aghamūlā) berarti akar atau penyebab dari kemalangan atau penderitaan. Karena itulah dikatakan 'berbuah penderitaan'.

Rukkhapphalūpamā aṅgapaccaṅgānaṃ phalibhañjanaṭṭhena. Maṃsapesūpamā bahusādhāraṇaṭṭhena. Supinopamā ittarapaccupaṭṭhānaṭṭhena māyā viya palobhanato. Tenāha [Pg.293] ‘‘vañcaniyā’’ti, vañcakāti attho. Yācitakūpamāti yācitakabhaṇḍasadisā tāvakālikaṭṭhena.

Seperti buah pohon dalam arti mematahkan anggota tubuh dan bagian-bagian tubuh. Seperti sepotong daging dalam arti menjadi milik umum bagi banyak orang. Seperti mimpi dalam arti penampakannya hanya sesaat, menggoda seperti tipuan mata. Karena itulah dikatakan 'menipu', yang berarti para penipu. Seperti barang pinjaman dalam arti bersifat sementara.

Sattisūlūpamā vinivijjhanaṭṭhena. Rujjanaṭṭhena rogo dukkhatāsulabhattā. Gaṇḍo kilesāsucipaggharaṇato. Dukkhuppādanaṭṭhena aghaṃ. Maraṇasampāpanena nighaṃ. Aṅgārakāsusadisā mahābhitāpanaṭṭhena. Bhayahetutāya ceva vadhakapahūtatāya ca bhayaṃ vadho nāma, kāmāti yojanā.

Seperti tombak dan sula dalam arti menusuk tembus. Penyakit dalam arti menyakitkan karena kemudahan terjadinya penderitaan. Bisul karena mengalirnya kotoran nafsu. Kemalangan (agha) dalam arti menghasilkan penderitaan. Kehancuran (nigha) karena membawa pada kematian. Seperti lubang bara api dalam arti pembakaran yang hebat. Karena merupakan penyebab ketakutan dan karena banyaknya jagal (pembunuh), maka disebut 'ketakutan' dan 'pembantaian'; demikianlah hubungannya dengan kesenangan indrawi.

Akkhātā antarāyikāti ‘‘saggamaggādhigamassa nibbānagāmimaggassa ca antarāyakarā’’ti cakkhubhūtehi buddhādīhi vuttā. Gacchathāti anikarattaṃ saparisaṃ vissajjeti.

'Dinyatakan sebagai rintangan' berarti 'penyebab rintangan bagi pencapaian jalan ke surga dan jalan menuju Nibbāna', sebagaimana yang dinyatakan oleh para Buddha dan yang lainnya yang merupakan 'Mata' dunia. 'Pergilah!'—ia melepaskan Anikaratta beserta pengikutnya.

Kiṃ mama paro karissatīti paro añño mama kiṃ nāma hitaṃ karissati attano sīsamhi uttamaṅge ekādasahi aggīhi ḍayhamāne. Tenāha ‘‘anubandhe jarāmaraṇe’’ti. Tassa jarāmaraṇassa sīsaḍāhassa, ghātāya samugghātāya, ghaṭitabbaṃ vāyamitabbaṃ.

'Apa yang akan dilakukan orang lain untukku?' berarti kebaikan apa yang akan dilakukan orang lain bagiku ketika kepalaku sendiri, bagian tubuh yang tertinggi, sedang terbakar oleh sebelas api. Karena itulah dikatakan, 'ketika usia tua dan kematian membuntuti'. Untuk menghancurkan dan melenyapkan usia tua dan kematian tersebut, yang bagaikan terbakarnya kepala, seseorang harus berjuang dan berusaha.

Chamanti chamāyaṃ. Idamavocanti idaṃ ‘‘dīgho bālānaṃ saṃsāro’’tiādikaṃ saṃvegasaṃvattanakaṃ vacanaṃ avocaṃ.

'Chama' berarti di atas tanah. 'Mengucapkan ini' berarti ia mengucapkan kata-kata yang diawali dengan 'panjanglah saṃsāra bagi orang bodoh' dan seterusnya, yang menimbulkan kegelisahan spiritual (saṃvega).

Dīgho bālānaṃ saṃsāroti kilesakammavipākavaṭṭabhūtānaṃ khandhāyatanādīnaṃ paṭipāṭipavattisaṅkhāto saṃsāro apariññātavatthukānaṃ andhabālānaṃ dīgho buddhañāṇenapi aparicchindaniyo. Yathā hi anupacchinnattā avijjātaṇhānaṃ aparicchinnatāyeva bhavapabandhassa pubbā koṭi na paññāyati, evaṃ parāpi koṭīti. Punappunañca rodatanti aparāparaṃ sokavasena rudantānaṃ. Imināpi avijjātaṇhānaṃ anupacchinnataṃyeva tesaṃ vibhāveti.

'Panjanglah saṃsāra bagi orang bodoh' berarti saṃsāra yang merupakan kelangsungan rangkaian kelompok unsur kehidupan (khandha), landasan indrawi (āyatana), dan lain-lain, yang merupakan lingkaran kekotoran batin, kamma, dan buahnya, adalah panjang bagi orang-orang bodoh yang buta yang tidak memahami landasannya; bahkan tidak terukur oleh pengetahuan Buddha. Sebagaimana karena belum terputusnya ketidaktahuan (avijjā) dan damba (taṇhā), maka titik awal dari kelangsungan penjelmaan tidak diketahui, demikian pula titik akhirnya. 'Dan menangis berulang-ulang' berarti menangis berkali-kali karena kesedihan. Dengan ini pula, ia menunjukkan bahwa ketidaktahuan dan damba mereka memang belum terputus.

Assu thaññaṃ rudhiranti yaṃ ñātibyasanādinā phuṭṭhānaṃ rodantānaṃ assu ca dārakakāle mātuthanato pītaṃ thaññañca yañca paccatthikehi ghātitānaṃ rudhiraṃ. Saṃsāraṃ anamataggato saṃsārassa anu amataggattā ñāṇena anugantvāpi amataaggattā aviditaggattā iminā dīghena addhunā sattānaṃ saṃsarataṃ, aparāparaṃ saṃsarantānaṃ saṃsaritaṃ sarāhi, taṃ ‘‘kīva bahuka’’nti anussarāhi, aṭṭhīnaṃ sannicayaṃ sarāhi anussara, upadhārehīti attho.

'Air mata, air susu, darah' berarti air mata dari mereka yang menangis karena tertimpa kemalangan sanak saudara dan sebagainya, air susu yang diminum dari buah dada ibu sewaktu kecil, dan darah dari mereka yang dibunuh oleh musuh. 'Dalam saṃsāra yang tanpa awal yang diketahui' (anamatagga) berarti karena awal saṃsāra itu tidak diketahui, dan bahkan setelah diikuti dengan pengetahuan pun tidak diketahui, selama waktu yang panjang ini bagi makhluk-makhluk yang mengembara di saṃsāra, yang mengembara berulang-ulang, ingatlah pengembaraan itu, ingatlah 'betapa banyaknya itu', ingatlah tumpukan tulang-tulang, renungkanlah, perhatikanlah—demikianlah maknanya.

Idāni [Pg.294] ādīnavassa bahubhāvañca upamāya dassetuṃ ‘‘sara caturodadhī’’ti gāthamāha. Tattha sara caturodadhī upanīte assuthaññarudhiramhīti imesaṃ sattānaṃ anamataggasaṃsāre saṃsarantānaṃ ekekassapi assumhi thaññe rudhiramhi ca pamāṇato upametabbe caturodadhī cattāro mahāsamudde upamāvasena buddhehi upanīte sara sarāhi. Ekakappamaṭṭhīnaṃ, sañcayaṃ vipulena samanti ekassa puggalassa ekasmiṃ kappe aṭṭhīnaṃ sañcayaṃ vepullapabbatena samaṃ upanītaṃ sara. Vuttampi cesaṃ –

Sekarang, untuk menunjukkan besarnya bahaya tersebut dengan perumpamaan, ia mengucapkan syair 'Ingatlah empat samudra'. Di sana, 'ingatlah empat samudra yang dibandingkan dengan air mata, air susu, dan darah' berarti bagi makhluk-makhluk yang mengembara di saṃsāra yang tanpa awal ini, ingatlah empat samudra besar yang diajukan oleh para Buddha sebagai perumpamaan untuk jumlah air mata, air susu, dan darah dari setiap satu orang saja. 'Tumpukan tulang-tulang dalam satu kalpa, sebanding dengan Vepulla' berarti ingatlah tumpukan tulang dari satu orang dalam satu kalpa yang diajukan sebanding dengan Gunung Vepulla. Hal ini juga telah dikatakan demikian:

‘‘Ekassekena kappena, puggalassaṭṭhisañcayo;

Siyā pabbatasamo rāsi, iti vuttaṃ mahesinā.

'Bagi satu orang dalam satu kalpa, tumpukan tulang-belulangnya; tumpukannya akan seukuran gunung, demikianlah yang dikatakan oleh Sang Bijak Agung (mahesī).'

‘‘So kho panāyaṃ akkhāto, vepullo pabbato mahā;

Uttaro gijjhakūṭassa, magadhānaṃ giribbaje’’ti. (saṃ. ni. 2.133);

'Dan itulah yang dinyatakan sebagai Gunung Vepulla yang besar; di sebelah utara Gijjhakūṭa, di Giribbaja milik orang-orang Magadha' (Saṃ. Ni. 2.133).

Mahiṃ jambudīpamupanītaṃ. Kolaṭṭhimattaguḷikā, mātā mātusveva nappahontīti jambudīpotisaṅkhātaṃ mahāpathaviṃ kolaṭṭhimattā badaraṭṭhimattā guḷikā katvā tatthekekā ‘‘ayaṃ me mātu, ayaṃ me mātumātū’’ti evaṃ vibhājiyamāne tā guḷikā mātā mātūsveva nappahonti, mātā mātūsu akhīṇāsveva pariyantikā tā guḷikā parikkhayaṃ pariyādānaṃ gaccheyyuṃ, na tveva anamatagge saṃsāre saṃsarato sattassa mātumātaroti. Evaṃ jambudīpamahiṃ saṃsārassa dīghabhāvena upamābhāvena upanītaṃ manasi karohīti.

Daratan Jambudīpa dibawa sebagai perumpamaan. Butiran seukuran biji jujube, dikatakan bahwa tidaklah cukup bagi ibu dan ibu-ibunya; maksudnya adalah jika bumi besar yang disebut Jambudīpa ini dijadikan butiran-butiran seukuran biji jujube atau biji bidara, dan di sana butiran tersebut dibagikan satu per satu dengan mengatakan 'Ini untuk ibuku, ini untuk ibu dari ibuku', maka butiran-butiran tersebut tidak akan mencukupi bagi para ibu dari para ibu tersebut. Sebelum para ibu dari para ibu tersebut habis, butiran-butiran yang terbatas itu akan habis dan lenyap, namun silsilah ibu-ibu dari makhluk yang mengembara dalam saṃsāra yang tanpa awal dan akhir ini tidak akan berakhir. Demikianlah, renungkanlah daratan Jambudīpa yang dibawa sebagai perumpamaan atas panjangnya saṃsāra ini.

Tiṇakaṭṭhasākhāpalāsanti tiṇañca kaṭṭhañca sākhāpalāsañca. Upanītanti upamābhāvena upanītaṃ. Anamataggatoti saṃsārassa anamataggabhāvato. Caturaṅgulikā ghaṭikāti caturaṅgulappamāṇāni khaṇḍāni. Pitupitusveva nappahontīti pitupitāmahesu eva tā ghaṭikā nappahonti. Idaṃ vuttaṃ hoti – imasmiṃ loke sabbaṃ tiṇañca kaṭṭhañca sākhāpalāsañca caturaṅgulikā katvā tatthekekā ‘‘ayaṃ me pitu, ayaṃ me pitāmahassā’’ti vibhājiyamāne tā ghaṭikāva parikkhayaṃ pariyādānaṃ gaccheyyuṃ, na tveva anamatagge saṃsāre saṃsarato sattassa pitupitāmahāti. Evaṃ tiṇañca kaṭṭhañca sākhāpalāsañca saṃsārassa dīghabhāvena upanītaṃ sarāhīti. Imasmiṃ pana ṭhāne –

'Rumput, kayu, dahan, dan dedaunan' (tiṇakaṭṭhasākhāpalāsaṃ) berarti rumput, kayu, dahan, dan dedaunan. 'Dibawa' (upanītaṃ) berarti dibawa sebagai perumpamaan. 'Dari tanpa awal dan akhir' (anamataggato) berarti dari sifat saṃsāra yang tanpa awal dan akhir. 'Potongan sepanjang empat jari' (caturaṅgulikā ghaṭikā) berarti potongan-potongan berukuran empat jari. 'Tidak mencukupi bagi ayah dan ayah-ayahnya' berarti potongan-potongan tersebut tidak mencukupi bahkan bagi para ayah dan kakek-kakek. Hal ini dikatakan—jika semua rumput, kayu, dahan, dan dedaunan di dunia ini dijadikan potongan sepanjang empat jari, dan di sana dibagikan satu per satu dengan mengatakan 'Ini untuk ayahku, ini untuk kakekku', maka potongan-potongan tersebut akan habis dan lenyap, namun silsilah para ayah dan kakek dari makhluk yang mengembara dalam saṃsāra yang tanpa awal dan akhir ini tidak akan berakhir. Demikianlah, ingatlah rumput, kayu, dahan, dan dedaunan yang dibawa sebagai perumpamaan atas panjangnya saṃsāra. Dan dalam bagian ini—

‘‘Anamataggoyaṃ[Pg.295], bhikkhave, saṃsāro, pubbā koṭi na paññāyati avijjānīvaraṇānaṃ sattānaṃ taṇhāsaṃyojanānaṃ sandhāvataṃ saṃsarataṃ. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, katamaṃ nu kho bahutaraṃ, yaṃ vā vo iminā dīghena addhunā sandhāvataṃ saṃsarataṃ amanāpasampayogā manāpavippayogā kandantānaṃ rodantānaṃ assupassannaṃ paggharitaṃ, yaṃ vā catūsu mahāsamuddesu udaka’’ntiādikā (saṃ. ni. 2.126) – ‘anamataggapāḷi’ āharitabbā.

'Saṃsāra ini, para bhikkhu, tidak memiliki awal yang dapat diketahui; titik awalnya tidak tampak bagi makhluk-makhluk yang terhalang oleh ketidaktahuan (avijjā) dan terikat oleh keinginan (taṇhā), yang berlari dan mengembara terus-menerus. Bagaimana menurut kalian, para bhikkhu, mana yang lebih banyak: air mata yang telah kalian cucurkan saat menangis dan meratap karena berkumpul dengan yang tidak disukai dan berpisah dari yang disukai selama kalian mengembara dan berlari dalam waktu yang lama ini, ataukah air di empat samudera besar?' dan seterusnya (SN 2.126)—teks Pāli Anamatagga harus dikutip.

Sara kāṇakacchapanti ubhayakkhikāṇaṃ kacchapaṃ anussara. Pubbasamudde aparato ca yugachiddanti puratthimasamudde aparato ca pacchimuttaradakkhiṇasamudde vātavegena paribbhamantassa yugassa ekacchiddaṃ. Siraṃ tassa ca paṭimukkanti kāṇakacchapassa sīsaṃ tassa ca vassasatassa vassasatassa accayena gīvaṃ ukkhipantassa sīsassa yugacchidde pavesanañca sara. Manussalābhamhi opammanti tayidaṃ sabbampi buddhuppādadhammadesanāsu viya manussattalābhe opammaṃ katvā paññāya sara, tassa atīva dullabhasabhāvattaṃ sārajjabhayassāpi aticcasabhāvattā. Vuttañhetaṃ – ‘‘seyyathāpi, bhikkhave, puriso mahāsamudde ekacchiggaḷhaṃ yugaṃ pakkhipeyyā’’tiādi (ma. ni. 3.252; saṃ. ni. 5.1117).

'Ingatlah kura-kura buta' berarti ingatlah kura-kura yang buta kedua matanya. 'Lubang kuk di samudera timur dan yang lainnya' berarti satu lubang pada kuk yang terapung-apung karena tiupan angin di samudera timur dan samudera lainnya, yaitu barat, utara, dan selatan. 'Dan masuknya kepalanya ke dalamnya' berarti ingatlah masuknya kepala kura-kura buta tersebut ke dalam lubang kuk saat ia menjulurkan lehernya setiap seratus tahun sekali. 'Perumpamaan tentang perolehan sebagai manusia' berarti ingatlah semua ini dengan kebijaksanaan sebagai perumpamaan tentang sulitnya memperoleh kelahiran sebagai manusia, seperti dalam pembabaran Dhamma tentang kemunculan para Buddha, karena sifatnya yang sangat sulit didapat, bahkan melampaui rasa takut akan kegelisahan. Karena telah dikatakan—'Ibarat, para bhikkhu, seorang laki-laki melemparkan sebuah kuk dengan satu lubang ke samudera besar,' dan seterusnya (MN 3.252; SN 5.1117).

Sara rūpaṃ pheṇapiṇḍopamassāti vimaddāsahanato pheṇapiṇḍasadisassa anekānatthasannipātato kāyasaṅkhātassa kalino, niccasārādivirahena asārassa rūpaṃ asuciduggandhaṃ jegucchapaṭikkūlabhāvaṃ sara. Khandhe passa anicceti pañcapi upādānakkhandhe hutvā abhāvaṭṭhena anicce passa ñāṇacakkhunā olokehi. Sarāhi niraye bahuvighāteti aṭṭha mahāniraye soḷasaussadaniraye ca bahuvighāte bahudukkhe mahādukkhe ca anussara.

'Ingatlah rupa yang seperti gumpalan buih' berarti ingatlah rupa yang kotor, berbau busuk, menjijikkan, dan memuakkan, yang tidak memiliki inti karena hampa dari inti yang kekal dan sebagainya, yang merupakan tubuh yang penuh dengan noda karena kumpulan dari berbagai bahaya, dan yang menyerupai gumpalan buih karena tidak tahan terhadap tekanan. 'Lihatlah kelompok kehidupan sebagai tidak kekal' berarti lihatlah kelima kelompok kemelekatan (upādānakkhandha) sebagai tidak kekal dalam arti telah ada lalu lenyap, pandanglah dengan mata pengetahuan (ñāṇacakkhu). 'Ingatlah banyak penderitaan di neraka' berarti ingatlah banyak rintangan, banyak kesengsaraan, dan penderitaan besar di delapan neraka besar dan enam belas neraka tambahan (ussada-niraya).

Sara kaṭasiṃ vaḍḍhenteti punappunaṃ tāsu tāsu jātīsu aparāparaṃ uppattiyā punappunaṃ kaṭasiṃ susānaṃ āḷahanameva vaḍḍhente satte anussara. ‘‘Vaḍḍhanto’’ti vā pāḷi, tvaṃ vaḍḍhantoti yojanā. Kumbhīlabhayānīti udaraposanatthaṃ akiccakāritāvasena odarikattabhayāni. Vuttañhi ‘‘kumbhīlabhayanti kho, bhikkhave, odarikattassetaṃ adhivacana’’nti (a. ni. 4.122). Sarāhi cattāri [Pg.296] saccānīti ‘‘idaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ…pe… ayaṃ dukkhanirodhagāminipaṭipadā ariyasacca’’nti cattāri ariyasaccāni yāthāvato anussara upadhārehi.

'Ingatlah mereka yang memperluas kuburan' berarti ingatlah makhluk-makhluk yang terus-menerus memperluas kuburan, tanah pemakaman, atau tempat pembakaran mayat melalui kelahiran yang berulang-ulang dalam berbagai kelahiran. Atau teks Pāli-nya adalah 'vaḍḍhanto', yang berarti engkau yang memperluas. 'Bahaya buaya' berarti bahaya kerakusan karena melakukan perbuatan yang tidak patut demi memenuhi perut. Sebab telah dikatakan: 'Bahaya buaya, para bhikkhu, adalah sebutan untuk kerakusan' (AN 4.122). 'Ingatlah Empat Kebenaran' berarti ingatlah dan renungkanlah Empat Kebenaran Mulia sesuai dengan kenyataannya: 'Inilah Kebenaran Mulia tentang Penderitaan... dan seterusnya... inilah Kebenaran Mulia tentang Jalan Menuju Terhentinya Penderitaan.'

Evaṃ rājaputtī anekākāravokāraṃ anussaraṇavasena kāmesu saṃsāre ca ādīnavaṃ pakāsetvā idāni byatirekenapi taṃ pakāsetuṃ ‘‘amatamhi vijjamāne’’tiādimāha. Tattha amatamhi vijjamāneti sammāsambuddhena mahākaruṇāya upanīte saddhammāmate upalabbhamāne. Kiṃ tava pañcakaṭukena pītenāti pariyesanā pariggaho ārakkhā paribhogo vipāko cāti pañcasupi ṭhānesu tikhiṇataradukkhānubandhatāya savighātattā saupāyāsattā kiṃ tuyhaṃ pañcakaṭukena pañcakāmaguṇarasena pītena? Idāni vuttamevatthaṃ pākaṭataraṃ karontī āha – ‘‘sabbā hi kāmaratiyo, kaṭukatarā pañcakaṭukenā’’ti, ativiya kaṭukatarāti attho.

Demikianlah sang putri raja, setelah mengungkapkan bahaya dalam kesenangan indrawi dan dalam saṃsāra melalui perenungan tentang berbagai aspek, sekarang untuk mengungkapkannya melalui metode sebaliknya, ia mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'ketika yang tanpa kematian ada' (amatamhi vijjamāne). Di sana, 'ketika yang tanpa kematian ada' berarti ketika nektar Dhamma Sejati (saddhammāmata) yang dibawa oleh Yang Buddha Sempurna dengan kasih sayang yang besar itu tersedia. 'Apa gunanya bagimu meminum lima hal pahit?' berarti apa gunanya bagimu meminum rasa dari lima utas kesenangan indrawi yang seperti lima hal pahit, karena mengandung bahaya dan keputusasaan, serta diikuti oleh penderitaan yang sangat tajam dalam lima hal: pencarian, kepemilikan, perlindungan, penikmatan, dan buah (akibatnya)? Sekarang, untuk memperjelas makna yang telah dikatakan, ia berkata: 'Sebab semua kesenangan indrawi jauh lebih pahit daripada lima hal pahit,' artinya sangat-sangat lebih pahit.

Ye pariḷāhāti ye kāmā sampati kilesapariḷāhena āyatiṃ vipākapariḷāhena ca sapariḷāhā mahāvighātā. Jalitā kuthitā kampitā santāpitāti ekādasahi aggīhi pajjalitā pakkuthitā ca hutvā taṃsamaṅgīnaṃ kampanakā santāpanakā ca.

'Yang merupakan gejolak panas' berarti kesenangan-kesenangan indrawi yang membawa gejolak panas karena panasnya kekotoran batin saat ini dan panasnya buah (akibat) di masa depan, yang merupakan rintangan besar. 'Bernyala, mendidih, bergetar, dan tersiksa' berarti terbakar dan mendidih oleh sebelas api, menjadi penyebab getaran dan siksaan bagi mereka yang memilikinya.

Asapattamhīti sapattarahite nekkhamme. Samāneti sante vijjamāne. ‘‘Bahusapattā’’ti vatvā yehi bahū sapattā, te dassetuṃ ‘‘rājaggī’’tiādi vuttaṃ. Rājūhi ca agginā ca corehi ca udakena ca dāyādādiappiyehi ca rājaggicoraudakappiyehi sādhāraṇato tesvevopamā vuttā.

'Dalam (keadaan) tanpa musuh' berarti dalam pelepasan keduniawian (nekkhamma) yang bebas dari musuh. 'Ketika ada' berarti ketika tersedia atau ada. Setelah mengatakan 'memiliki banyak musuh,' untuk menunjukkan siapa musuh-musuh yang banyak itu, dikatakanlah 'raja, api,' dan seterusnya. Karena (harta benda) dimiliki bersama oleh raja, api, pencuri, air, dan ahli waris yang tidak dicintai, maka perumpamaan tentang raja, api, pencuri, air, dan orang yang tidak dicintai itu diberikan kepada hal-hal tersebut.

Yesu vadhabandhoti yesu kāmesu kāmanimittaṃ maraṇapothanādiparikkileso andubandhanādibandho ca hotīti attho. Kāmesūtiādi vuttassevatthassa pākaṭakaraṇaṃ. Tattha ti hetuatthe nipāto. Yasmā kāmesu kāmahetu ime sattā vadhabandhanadukkhāni anubhavanti pāpuṇanti, tasmā āha – ‘‘asakāmā’’ti, kāmā nāmete asanto hīnā lāmakāti attho. ‘‘Ahakāmā’’ti vā pāṭho, so evattho. Ahāti hi lāmakapariyāyo ‘‘ahalokitthiyo nāmā’’tiādīsu viya.

Yang dimaksud dengan 'Yesu vadhabandho' (yang di dalamnya terdapat pembunuhan dan pengikatan) adalah bahwa dalam nafsu keinginan terdapat penderitaan yang disebabkan oleh keinginan, seperti kematian dan pemukulan, serta pengikatan seperti belenggu kaki. Kata 'kāmesu' dan seterusnya merupakan penjelasan lebih jelas terhadap apa yang telah disebutkan. Dalam hal ini, kata 'hīti' adalah partikel yang menunjukkan alasan. Karena makhluk-makhluk ini mengalami penderitaan akibat pembunuhan dan pengikatan karena alasan nafsu keinginan, maka beliau berkata 'asakāmā', yang berarti nafsu keinginan tersebut tidak baik, rendah, dan hina. Ada pula bacaan 'ahakāmā', yang maknanya sama. Kata 'aha' adalah sinonim untuk kata 'rendah' (lāmaka), seperti dalam kutipan 'ahalokitthiyo nāmā'.

Ādīpitāti [Pg.297] pajjalitā. Tiṇukkāti tiṇehi katā ukkā. Dahanti ye te muñcantīti ye sattā te kāme na muñcanti, aññadatthu gaṇhanti, te dahantiyeva, sampati āyatiñca jhāpenti.

'Ādīpitā' berarti berkobar. 'Tiṇukkā' berarti obor yang terbuat dari rumput. Kalimat 'dahanti ye te muñcantī' berarti bahwa makhluk-makhluk yang tidak melepaskan nafsu keinginan tersebut, melainkan justru menggenggamnya, mereka benar-benar terbakar, hangus saat ini dan juga di masa yang akan datang.

Mā appakassa hetūti pupphassādasadisassa parittakassa kāmasukhassa hetu vipulaṃ uḷāraṃ paṇītañca lokuttaraṃ sukhaṃ mā jahi mā chaḍḍehi. Mā puthulomova baḷisaṃ gilitvāti āmisalobhena baḷisaṃ gilitvā byasanaṃ pāpuṇanto ‘‘puthulomo’’ti laddhanāmo maccho viya kāme apariccajitvā mā pacchā vihaññasi pacchā vighāṭaṃ āpajjasi.

'Mā appakassa hetū' berarti janganlah demi kebahagiaan indrawi yang sedikit dan sementara, yang serupa dengan kenikmatan bunga, engkau meninggalkan atau membuang kebahagiaan lokuttara yang luas, luhur, dan mulia. 'Mā puthulomova baḷisaṃ gilitvā' berarti janganlah engkau menderita nantinya karena tidak melepaskan nafsu keinginan, seperti seekor ikan (yang disebut puthulomo) yang menelan mata kail karena keserakahan pada umpan sehingga mengalami kehancuran.

Sunakhova saṅkhalābaddhoti yathā gaddulena baddho sunakho gaddulabandhena thambhe upanibaddho aññato gantuṃ asakkonto tattheva paribbhamati, evaṃ tvaṃ kāmataṇhāya baddho, idāni kāmaṃ yadipi kāmesu tāva damassu indriyāni damehi. Kāhinti khu taṃ kāmā, chātā sunakhaṃva caṇḍālāti khūti nipātamattaṃ. Te pana kāmā taṃ tathā karissanti, yathā chātajjhattā sapākā sunakhaṃ labhitvā anayabyasanaṃ pāpentīti attho.

'Sunakhova saṅkhalābaddho' berarti sebagaimana seekor anjing yang diikat dengan tali kulit pada sebuah tiang, tidak mampu pergi ke tempat lain dan hanya berputar-putar di sana saja, demikian pula engkau terikat oleh belenggu nafsu keinginan. Sekarang, terhadap nafsu keinginan, meskipun demikian, jinakkanlah indra-indramu. 'Kāhinti khu taṃ kāmā, chātā sunakhaṃva caṇḍālā', kata 'khū' hanyalah partikel pelengkap. Maksudnya adalah nafsu keinginan tersebut akan memperlakukanmu sedemikian rupa, seperti orang-orang kasta rendah (caṇḍālā) yang kelaparan mendapatkan seekor anjing dan membawanya menuju penderitaan dan kehancuran.

Aparimitañca dukkhanti aparimāṇaṃ ‘‘ettaka’’nti paricchindituṃ asakkuṇeyyaṃ nirayādīsu kāyikaṃ dukkhaṃ. Bahūni ca cittadomanassānīti citte labbhamānāni bahūni anekāni domanassāni cetodukkhāni. Anubhohisīti anubhavissasi. Kāmayuttoti kāmehi yutto, te appaṭinissajjanto. Paṭinissaja addhuve kāmeti addhuvehi aniccehi kāmehi vinissaja apehīti attho.

'Aparimitañca dukkhaṃ' berarti penderitaan jasmani di neraka dan tempat lainnya yang tak terukur, yang tidak mungkin dibatasi dengan kata 'sekian'. 'Bahūni ca cittadomanassāni' berarti banyak kesedihan dan penderitaan batin yang dialami dalam pikiran. 'Anubhohisī' berarti engkau akan mengalami. 'Kāmayutto' berarti terikat dengan nafsu keinginan, tidak melepaskannya. 'Paṭinissaja addhuve kāme' berarti lepaskanlah dan menjauhlah dari nafsu keinginan yang tidak kekal ini.

Jarāmaraṇabyādhigahitā, sabbā sabbattha jātiyoti yasmā hīnādibhedabhinnā sabbattha bhavādīsu jātiyo jarāmaraṇabyādhinā ca gahitā, tehi aparimuttā, tasmā ajaramhi nibbāne vijjamāne jarādīhi aparimuttehi kāmehi kiṃ tava payojananti yojanā.

'Jarāmaraṇabyādhigahitā, sabbā sabbattha jātiyo' berarti karena kelahiran di mana-mana dalam alam-alam kehidupan, yang terbagi dalam berbagai jenis seperti rendah dan sebagainya, dicengkeram oleh usia tua, kematian, dan penyakit, serta tidak terbebas darinya; maka, karena Nibbana yang tanpa usia tua (ajara) itu ada, apa gunanya bagimu nafsu keinginan yang tidak terbebas dari usia tua dan penderitaan lainnya?

Evaṃ nibbānaguṇadassanamukhena kāmesu bhavesu ca ādīnavaṃ pakāsetvā idāni nibbattitaṃ nibbānaguṇameva pakāsentī ‘‘idamajara’’ntiādinā dve gāthā abhāsi. Tattha idamajaranti idamevekaṃ attani jarābhāvato adhigatassa ca jarābhāvahetuto ajaraṃ. Idamamaranti etthāpi eseva [Pg.298] nayo. Idamajarāmaranti tadubhayamekajjhaṃ katvā thomanāvasena vadati. Padanti vaṭṭadukkhato muccitukāmehi pabbajitabbato paṭipajjitabbato padaṃ. Sokahetūnaṃ abhāvato sokābhāvato ca asokaṃ. Sapattakaradhammābhāvato asapattaṃ. Kilesasambādhābhāvato asambādhaṃ. Khalitasaṅkhātānaṃ duccaritānaṃ abhāvena akhalitaṃ. Attānuvādādibhayānaṃ vaṭṭabhayassa ca sabbaso abhāvā abhayaṃ. Dukkhūpatāpassa kilesassāpi abhāvena nirupatāpaṃ. Sabbametaṃ amatamahānibbānameva sandhāya vadati. Tañhi sā anussavādisiddhena ākārena attano upaṭṭhahantī tesaṃ paccakkhato dassentī viya ‘‘ida’’nti avoca.

Setelah menunjukkan bahaya dalam nafsu keinginan dan alam-alam kehidupan melalui cara memperlihatkan kualitas Nibbana, sekarang untuk menunjukkan kualitas Nibbana yang telah dicapai, beliau mengucapkan dua bait kalimat yang dimulai dengan 'idamajaraṃ'. Di sana, 'idamajaraṃ' berarti ini saja yang tanpa usia tua (ajara), baik karena tidak adanya usia tua pada dirinya sendiri maupun karena menjadi sebab hilangnya usia tua bagi yang telah mencapainya. Demikian pula dengan 'idamamaraṃ' (tanpa kematian). 'Idamajarāmaraṃ' adalah penyebutan keduanya secara bersamaan sebagai bentuk pujian. 'Padaṃ' berarti keadaan yang harus dimasuki atau dijalani oleh mereka yang ingin bebas dari penderitaan roda tumitis (vaṭṭadukkha). 'Asokaṃ' berarti tanpa kesedihan karena tidak adanya sebab-sebab kesedihan dan tidak adanya kesedihan itu sendiri. 'Asapattaṃ' berarti tanpa musuh karena tidak adanya hal-hal yang bersifat bermusuhan. 'Asambādhaṃ' berarti tanpa kesempitan karena tidak adanya kesempitan defilemen (kilesa). 'Akhalitaṃ' berarti tanpa kesalahan karena tidak adanya perilaku buruk yang disebut sebagai ketergelinciran. 'Abhayaṃ' berarti tanpa ketakutan karena tidak adanya sama sekali rasa takut akan celaan diri sendiri dan sebagainya, serta ketakutan akan roda tumitis. 'Nirupatāpaṃ' berarti tanpa gangguan karena tidak adanya defilemen yang merupakan gangguan penderitaan. Semua ini merujuk pada Nibbana Agung yang abadi (amata). Beliau mengatakan 'idaṃ' (ini) seolah-olah menunjukkan secara langsung apa yang hadir bagi mereka melalui cara yang telah dipastikan melalui tradisi lisan dan sebagainya.

Avigatamidaṃ bahūhi amatanti idaṃ amataṃ nibbānaṃ bahūhi anantaaparimāṇehi buddhādīhi ariyehi adhigataṃ ñātaṃ attano paccakkhaṃ kataṃ. Na kevalaṃ tehi adhigatameva sandhāya vadati, atha kho ajjāpi ca labhanīyaṃ idānipi adhigamanīyaṃ adhigantuṃ sakkā. Kena labhanīyanti āha ‘‘yo yoniso payuñjatī’’ti, yo puggalo yoniso upāyena satthārā dinnaovāde ṭhatvā yuñjati sammāpayogañca karoti, tena labhanīyanti yojanā. Na ca sakkā aghaṭamānenāti yo pana yoniso na payuñjati, tena aghaṭamānena na ca sakkā, kadācipi laddhuṃ na sakkāyevāti attho.

'Avigatamidaṃ bahūhi amataṃ' berarti Nibbana yang abadi ini telah dicapai, diketahui, dan disaksikan secara langsung oleh banyak orang suci (ariya), termasuk para Buddha dan lainnya yang tak terhingga jumlahnya. Beliau tidak hanya merujuk pada pencapaian mereka saja, melainkan bahwa saat ini pun Nibbana masih dapat diperoleh, masih dapat dicapai, dan masih mungkin untuk dicapai. Dengan cara apa itu diperoleh? Beliau menjawab, 'yo yoniso payuñjati', yaitu orang yang berusaha dengan cara yang benar sesuai dengan nasihat yang diberikan oleh Sang Guru, dan melakukan usaha yang benar, maka ia dapat memperolehnya. 'Na ca sakkā aghaṭamānenāti' berarti bagi orang yang tidak berusaha dengan benar, dengan tidak berupaya, maka tidak mungkin, tidak akan pernah bisa mendapatkannya.

Evaṃ bhaṇati sumedhāti evaṃ vuttappakārena sumedhā rājakaññā saṃsāre attano saṃvegadīpaniṃ kāmesu nibbedhabhāginiṃ dhammakathaṃ katheti. Saṅkhāragate ratiṃ alabhamānāti aṇumattepi saṅkhārapavatte abhiratiṃ avindantī. Anunentī anikarattanti anikarattaṃ rājānaṃ saññāpentī. Kese ca chamaṃ khipīti attano khaggena chinne kese ca bhūmiyaṃ khipi chaḍḍesi.

'Evaṃ bhaṇati sumedhā' berarti dengan cara yang telah disebutkan, putri raja Sumedha mengisahkan khotbah Dhamma yang menjelaskan kejengahannya terhadap samsara dan bagian dari pembebasan dari nafsu keinginan. 'Saṅkhāragate ratiṃ alabhamānā' berarti tidak menemukan kesenangan sedikit pun dalam keberlangsungan bentukan-bentukan (sankhara). 'Anunentī anikarattaṃ' berarti meyakinkan Raja Anikaratta. 'Kese ca chamaṃ khipī' berarti ia memotong rambutnya dengan pedang dan melemparkannya ke tanah.

Yācatassā pitaraṃ soti so anikaratto assā sumedhāya pitaraṃ koñcarājānaṃ yācati. Kinti yācatīti āha ‘‘vissajjetha sumedhaṃ, pabbajituṃ vimokkhasaccadassā’’ti, sumedhaṃ rājaputtiṃ pabbajituṃ vissajjetha, sā ca pabbajitvā vimokkhasaccadassā aviparītanibbānadassāvinī hotūti attho.

'Yācatassā pitaraṃ so' berarti Raja Anikaratta itu memohon kepada ayah Sumedha, Raja Konca. Apa yang ia mohonkan? Beliau berkata, 'vissajjetha sumedhaṃ, pabbajituṃ vimokkhasaccadassā', izinkanlah putri raja Sumedha untuk menahbiskan diri, dan setelah menahbiskan diri, biarlah ia menjadi orang yang melihat kebenaran pembebasan, yaitu melihat Nibbana yang sejati.

Sokabhayabhītāti [Pg.299] ñātiviyogādihetuto sabbasmāpi saṃsārabhayato bhītā ñāṇuttaravasena utrāsitā. Sikkhamānāyāti sikkhamānāya samānāya cha abhiññā sacchikatā, tato eva aggaphalaṃ arahattaṃ sacchikataṃ.

'Sokabhayabhītā' berarti takut terhadap segala ketakutan samsara karena alasan perpisahan dengan kerabat dan sebagainya, serta merasa gentar melalui kekuatan pengetahuan yang luhur. 'Sikkhamānāyā' berarti sementara menjadi seorang sikkhamana (calon biarawati), enam kemampuan luar biasa (cha abhinnā) telah disaksikan secara langsung, dan dari sana buah tertinggi Arahatta juga telah disaksikan secara langsung.

Acchariyamabbhutaṃ taṃ, nibbānaṃ āsi rājakaññāyāti rājaputtiyā sumedhāya kilesehi parinibbānaṃ acchariyaṃ abbhutañca āsi. Chaḷabhiññāva siddhiyā kathanti ce pubbenivāsacaritaṃ, yathā byākari pacchime kāleti, pacchime khandhaparinibbānakāle attano pubbenivāsapariyāpannacaritaṃ yathā byākāsi, tathā taṃ jānitabbanti.

'Acchariyamabbhutaṃ taṃ, nibbānaṃ āsi rājakaññāyā' berarti padamnya defilemen (kilesa-parinibbana) bagi putri raja Sumedha adalah hal yang luar biasa dan menakjubkan. Jika ditanya bagaimana ia mencapai enam abhinnā, hal itu berkaitan dengan kisah kehidupan masa lampau (pubbenivasacarita), seperti yang ia jelaskan pada waktu terakhirnya, yaitu pada saat parinibbana dari gugusan (khandhaparinibbana), ia menjelaskan kisah kehidupannya di masa lalu, maka demikianlah hal itu harus diketahui.

Pubbenivāsaṃ pana tāya yathā byākataṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘bhagavati koṇāgamane’’tiādi vuttaṃ. Tattha bhagavati koṇāgamaneti koṇāgamane sammāsambuddhe loke uppanne. Saṅghārāmamhi navanivesamhīti saṅghaṃ uddissa abhinavanivesite ārāme. Sakhiyo tisso janiyo, vihāradānaṃ adāsimhāti dhanañjānī khemā ahañcāti mayaṃ tisso sakhiyo ārāmaṃ saṅghassa vihāradānaṃ adamha.

Adapun mengenai kehidupan masa lalunya yang telah ia jelaskan, untuk menunjukkannya maka dikatakan 'bhagavati koṇāgamane' dan seterusnya. Di sana, 'bhagavati koṇāgamane' berarti saat Buddha yang Tercerahkan Sempurna Koṇāgamana telah muncul di dunia. 'Saṅghārāmamhi navanivesamhi' berarti di sebuah vihara yang baru saja dibangun dan dipersembahkan untuk Sangha. 'Sakhiyo tisso janiyo, vihāradānaṃ adāsimha' berarti 'kami tiga orang sahabat wanita—Dhanañjānī, Khemā, dan aku—memberikan persembahan vihara kepada Sangha'.

Dasakkhattuṃ satakkhattunti tassa vihāradānassa ānubhāvena dasavāre devesu upapajimha, tato manussesu upapajjitvā puna satakkhattuṃ devesu upapajjimha, tatopi manussesu upapajjitvā puna dasasatakkhattuṃ sahassavāraṃ devesu upapajjimha, tatopi manussesu upapajjitvā puna satāni satakkhattuṃ dasasahassavāre devesu upapajjimha, ko pana vādo manussesu. Evaṃ manussesu uppannavāresu kathāva natthi, anekasahassavāraṃ upapajjimhāti attho.

'Dasakkhattuṃ satakkhattuṃ' berarti berkat kekuatan persembahan vihara tersebut, kami terlahir sepuluh kali di antara para dewa, kemudian setelah lahir di antara manusia, kami lahir kembali seratus kali di antara para dewa; setelah itu dari antara manusia lahir kembali sepuluh ratus kali, yaitu seribu kali di antara para dewa; setelah itu dari antara manusia lahir kembali seratus kali dari seratus kali, yaitu sepuluh ribu kali di antara para dewa, apalagi di antara manusia. Demikianlah, tidak perlu dipertanyakan lagi mengenai kelahiran di antara manusia; maknanya adalah kami terlahir kembali beribu-ribu kali.

Devesu mahiddhikā ahumhāti devesu upapannakāle tasmiṃ tasmiṃ devanikāye mahiddhikā mahānubhāvā ahumha. Mānusakamhi ko pana vādoti manussattalābhe mahiddhikatāya kathāva natthi. Idāni tameva manussattabhāve ukkaṃsataṃ mahiddhikataṃ dassentī ‘‘sattaratanassa mahesī, itthiratanaṃ ahaṃ āsi’’nti āha. Tattha cakkaratanādīni satta ratanāni etassa santīti sattaratano, cakkavattī, tassa sattaratanassa. Chadosarahitā [Pg.300] pañcakalyāṇā atikkantamanussavaṇṇā apattadibbavaṇṇāti evamādiguṇasamannāgamena itthīsu ratanabhūtā ahaṃ ahosiṃ.

'Devesu mahiddhikā ahumha' berarti pada saat terlahir di antara para dewa, kami memiliki kekuatan besar dan kewibawaan besar di masing-masing kelompok dewa tersebut. 'Mānusakamhi ko pana vādo' berarti tidak perlu dipertanyakan lagi mengenai kehebatan kekuatan saat memperoleh kelahiran sebagai manusia. Sekarang, untuk menunjukkan kehebatan kekuatan tersebut saat dalam wujud manusia, ia berkata: 'sattaratanassa mahesī, itthiratanaṃ ahaṃ āsiṃ' (permaisuri dari pemilik tujuh permata, aku adalah permata wanita). Di sana, 'sattaratana' berarti ia yang memiliki tujuh permata seperti permata cakram dan sebagainya, yaitu raja pemutar roda (Cakkavatti). 'Itthiratana' berarti aku menjadi yang terbaik di antara para wanita karena memiliki kualitas seperti bebas dari enam cacat, memiliki lima kecantikan, melampaui warna kulit manusia namun belum mencapai warna kulit dewa, dan kualitas-kualitas lainnya.

So hetūti yaṃ taṃ koṇāgamanassa bhagavato kāle saṅghassa vihāradānaṃ kataṃ, so yathāvuttāya dibbasampattiyā ca hetu. So pabhavo taṃ mūlanti tasseva pariyāyavacanaṃ. Sāva sāsane khantīti sā eva idha satthusāsane dhamme nijjhānakkhantī. Taṃ paṭhamasamodhānanti tadeva satthusāsanadhammena paṭhamaṃ samodhānaṃ paṭhamo samāgamo, tadeva satthusāsanadhamme abhiratāya pariyosāne nibbānanti phalūpacārena kāraṇaṃ vadati. Imā pana catasso gāthā theriyā apadānassa vibhāvanavasena pavattattā apadānapāḷiyampi saṅgahaṃ āropitā.

'So hetū' berarti persembahan vihara yang dilakukan kepada Sangha pada masa Buddha Koṇāgamana adalah penyebab bagi pencapaian surgawi yang telah disebutkan itu. 'So pabhavo taṃ mūlaṃ' adalah sinonim dari kata tersebut. 'Sāva sāsane khantī' adalah kesabaran dalam perenungan terhadap Dhamma dalam ajaran Guru ini. 'Taṃ paṭhamasamodhānaṃ' adalah pertemuan pertama atau perjumpaan pertama dengan ajaran Guru tersebut; ia menyebutkan sebab melalui kiasan hasil (phalūpacāra), yaitu Nibbāna sebagai akhir dari kegembiraan dalam ajaran Guru tersebut. Empat bait ini, karena berfungsi menjelaskan riwayat (apadāna) sang Theri, juga dimasukkan ke dalam Apadānapāḷi.

Osānagāthāya evaṃ karontīti yathā mayā purimattabhāve etarahi ca kataṃ paṭipannaṃ, evaṃ aññepi karonti paṭipajjanti. Ke evaṃ karontīti āha – ‘‘ye saddahanti vacanaṃ anomapaññassā’’ti, ñeyyapariyantikañāṇatāya paripuṇṇapaññassa sammāsambuddhassa vacanaṃ ye puggalā saddahanti ‘‘evameta’’nti okappanti, te evaṃ karonti paṭipajjanti. Idāni tāya ukkaṃsagatāya paṭipattiyā taṃ dassetuṃ ‘‘nibbindanti bhavagate, nibbinditvā virajjantī’’ti vuttaṃ. Tassattho – ye bhagavato vacanaṃ yāthāvato saddahanti, te visuddhipaṭipadaṃ paṭipajjantā sabbasmiṃ bhavagate tebhūmake saṅkhāre vipassanāpaññāya nibbindanti, nibbinditvā ca pana ariyamaggena sabbaso virajjanti, sabbasmāpi bhavagatā vimuccantīti attho. Virāge ariyamagge adhigate vimuttāyeva hontīti.

Dalam bait penutup, 'evaṃ karontī' berarti sebagaimana yang telah kulakukan dan jalankan pada kehidupan-kehidupan lampau dan sekarang, demikian pula orang lain melakukannya dan menjalankannya. Siapa yang melakukan demikian? Ia berkata—'ye saddahanti vacanaṃ anomapaññassā', yaitu orang-orang yang meyakini kata-kata dari Sang Buddha yang Tercerahkan Sempurna, yang memiliki kebijaksanaan sempurna karena pengetahuannya yang menjangkau segala hal yang patut diketahui, mereka meyakini 'demikianlah adanya', mereka melakukan dan menjalankannya demikian. Sekarang, untuk menunjukkan praktik yang membawa pada keunggulan tersebut, dikatakan: 'nibbindanti bhavagate, nibbinditvā virajjanti'. Maknanya adalah—mereka yang meyakini kata-kata Sang Bhagavā sebagaimana adanya, saat menjalankan praktik pemurnian, mereka menjadi jemu dengan kebijaksanaan pandangan terang terhadap segala keberadaan (saṅkhāra) di tiga alam; dan setelah menjadi jemu, mereka menjadi bebas dari nafsu sepenuhnya melalui Jalan Ariya, maknanya adalah mereka terbebas dari segala bentuk keberadaan. Dengan tercapainya Jalan Ariya dalam keadaan bebas dari nafsu, mereka benar-benar menjadi terbebas.

Evametā therikādayo sumedhāpariyosānā gāthāsabhāgena idha ekajjhaṃ saṅgahaṃ ārūḷhā ‘‘tisattatiparimāṇā’’ti. Bhāṇavārato pana dvādhikā chasatamattā theriyo gāthā ca. Tā sabbāpi yathā sammāsambuddhassa sāvikābhāvena ekavidhā, tathā asekhabhāvena ukkhittapalighatāya saṃkiṇṇaparikkhatāya abbūḷhesikatāya niraggalatāya pannabhāratāya visaññuttatāya dasasu ariyavāsesu vuṭṭhavāsatāya ca, tathā hi tā pañcaṅgavippahīnā chaḷaṅgasamannāgatā ekārakkhā caturāpassenā [Pg.301] paṇunnapaccekasaccā samavayasaṭṭhesanā anāvilasaṅkappā passaddhakāyasaṅkhārā suvimuttacittā suvimuttapaññā cāti evamādinā (dī. ni. 3.360) nayena ekavidhā.

Demikianlah para Theri ini, mulai dari Theri yang pertama hingga Sumedhā, dikumpulkan menjadi satu di sini berdasarkan kesamaan bait-baitnya, yang berjumlah 'tujuh puluh tiga' kelompok. Namun berdasarkan bab pembacaan (bhāṇavāra), terdapat sekitar enam ratus dua bait Theri. Semuanya itu, sebagaimana mereka adalah serupa dalam hal menjadi siswi dari Sang Buddha yang Tercerahkan Sempurna, demikian pula mereka serupa sebagai Arahat (asekha) dalam hal telah mengangkat palang pintu, telah menghancurkan parit-parit, telah mencabut tiang-tiang, telah tanpa penghalang, telah meletakkan beban, telah terlepas dari ikatan, dan telah menetap dalam sepuluh kediaman mulia (ariyavāsa); karena mereka telah meninggalkan lima faktor, memiliki enam indra yang terjaga, memiliki satu perlindungan, memiliki empat sandaran, telah menyingkirkan kebenaran-kebenaran pribadi, telah melepaskan pencarian yang salah, memiliki pikiran yang murni, memiliki ketenangan jasmani, memiliki pikiran yang terbebas dengan baik, dan memiliki kebijaksanaan yang terbebas dengan baik, sesuai dengan metode dalam (Dī. Ni. 3.360) dan seterusnya.

Sammukhāparammukhābhedato duvidhā. Yā hi satthudharamānakāle ariyāya jātiyā jātā mahāpajāpatigotamiādayo, tā sammukhāsāvikā nāma. Yā pana bhagavato khandhaparinibbānato pacchā adhigatavisesā, tā satipi satthudhammasarīrassa paccakkhabhāve satthusarīrassa apaccakkhabhāvato parammukhāsāvikā nāma. Tathā ubhatobhāgavimuttipaññāvimuttitāvasena. Idha pāḷiyāgatā pana ubhatobhāgavimuttāyeva. Tathā sāpadānanāpadānabhedato. Yāsañhi purimesu sammāsambuddhesu paccekabuddhesu sāvakabuddhesu vā puññakiriyāvasena katādhikāratāsaṅkhātaṃ atthi apadānaṃ, tā sāpadānā. Yāsaṃ taṃ natthi, tā nāpadānā. Tathā satthuladdhūpasampadā saṅghato laddhūpasampadāti duvidhā. Garudhammapaṭiggahaṇamhi laddhūpasampadā mahāpajāpatigotamī satthusantikāva laddhūpasampadattā satthuladdhūpasampadā nāma. Sesā sabbāpi saṅghato laddhūpasampadā. Tāpi ekatoupasampannā ubhatoupasampannāti duvidhā. Tattha yā tā mahāpajāpatigotamiyā saddhiṃ nikkhantā pañcasatā sākiyāniyo, tā ekatoupasampannā bhikkhusaṅghato eva laddhūpasampadattā mahāpajāpatigotamiṃ ṭhapetvā. Itarā ubhatoupasampannā ubhatosaṅghe upasampadattā.

Berdasarkan perbedaan antara langsung dan tidak langsung, ada dua jenis. Mereka yang lahir dalam kelahiran mulia pada masa hidup Sang Guru, seperti Mahāpajāpatigotamī dan lainnya, disebut sebagai siswi langsung (sammukhāsāvikā). Namun, mereka yang mencapai keunggulan setelah Parinibbāna Sang Bhagavā, meskipun Dhamma-sarīra (tubuh ajaran) Sang Guru masih ada tetapi tubuh jasmani Sang Guru sudah tidak ada, disebut sebagai siswi tidak langsung (parammukhāsāvikā). Demikian pula berdasarkan perbedaan antara pembebasan melalui kedua cara (ubhatobhāgavimutti) dan pembebasan melalui kebijaksanaan (paññāvimutti). Namun yang disebutkan dalam teks ini adalah mereka yang terbebas melalui kedua cara. Demikian pula berdasarkan perbedaan antara yang memiliki riwayat (sāpadāna) dan yang tidak memiliki riwayat (nāpadāna). Bagi mereka yang memiliki riwayat perbuatan berjasa (apadāna) yang dilakukan kepada para Buddha yang Tercerahkan Sempurna, Paccekabuddha, atau siswa-siswa Buddha di masa lampau, mereka disebut 'sāpadāna'. Bagi mereka yang tidak memilikinya, disebut 'nāpadāna'. Demikian pula ada dua jenis berdasarkan cara penahbisannya: penahbisan dari Sang Guru dan penahbisan dari Sangha. Mahāpajāpatigotamī, yang menerima penahbisan melalui penerimaan Garudhamma, disebut penahbisan dari Sang Guru karena ia menerima penahbisan langsung dari Sang Guru. Sisanya semuanya adalah penahbisan dari Sangha. Itu pun dibagi dua lagi: yang ditahbiskan di satu pihak (ekatoupasampannā) dan yang ditahbiskan di kedua belah pihak (ubhatoupasampannā). Di sana, lima ratus wanita Sakya yang berangkat bersama Mahāpajāpatigotamī adalah mereka yang ditahbiskan di satu pihak karena hanya menerima penahbisan dari Bhikkhu Sangha (dengan mengecualikan Mahāpajāpatigotamī). Yang lainnya adalah mereka yang ditahbiskan di kedua belah pihak karena menerima penahbisan dari kedua Sangha.

Ehibhikkhuduko viya ehibhikkhuniduko idha na labbhati. Kasmā? Bhikkhunīnaṃ tathā upasampadāya abhāvato. Yadi evaṃ yaṃ taṃ therigāthāya subhaddāya kuṇḍalakesāya vuttaṃ –

Seperti halnya pasangan 'Ehi Bhikkhu', di sini pasangan 'Ehi Bhikkhunī' tidak ditemukan. Mengapa? Karena tidak adanya penahbisan seperti itu bagi para bhikkhuni. Jika demikian, bagaimana dengan apa yang dikatakan dalam Therigāthā oleh Subhaddā dan Kuṇḍalakesā—

‘‘Nihacca jāṇuṃ vanditvā, sammukhā añjaliṃ akaṃ;

Ehi bhaddeti maṃ avaca, sā me āsūpasampadā’’ti. (therīgā. 109);

''Sambil berlutut dengan satu lutut dan memberi hormat, aku merangkapkan tangan [anjali] di hadapan-Nya; Beliau berkata kepadaku, 'Datanglah, Bhaddā,' itulah pentahbisan [upasampada] bagiku.'' (Therīgā. 109);

Tathā apadānepi –

Begitu pula dalam Apadāna –

‘‘Āyācito tadā āha, ehi bhaddeti nāyako;

Tadāhaṃ upasampannā, parittaṃ toyamaddasa’’nti. (apa. therī 2.3.44);

''Ketika dimohon saat itu, sang Pemimpin berkata: 'Datanglah, Bhaddā'; saat itulah aku ditahbiskan [upasampada], aku melihat sedikit air.'' (Apa. Therī 2.3.44);

Taṃ [Pg.302] kathanti? Nayidaṃ ehibhikkhunibhāvena upasampadaṃ sandhāya vuttaṃ. Upasampadāya pana hetubhāvato yā satthu āṇatti, sā me āsūpasampadāti vuttaṃ.

Mengapa demikian? Hal ini dikatakan bukan merujuk pada pentahbisan melalui status 'Ehi Bhikkhunī'. Sebaliknya, dikatakan 'Itulah pentahbisan bagiku' karena instruksi Sang Guru merupakan penyebab (kondisi) bagi pentahbisan tersebut.

Tathā hi vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘ehi, bhadde, bhikkhunupassayaṃ gantvā bhikkhunīnaṃ santike pabbajja upasampajjassūti maṃ avoca āṇāpesi. Sā satthu āṇā mayhaṃ upasampadāya kāraṇattā upasampadā ahosī’’ti. Eteneva apadānagāthāyapi attho saṃvaṇṇitoti daṭṭhabbo.

Karena telah dikatakan dalam Kitab Komentar: ''Beliau berkata dan memerintahkanku, 'Datanglah, Bhaddā, pergilah ke asrama para bhikkhunī dan terimalah pelepasan keduniawian [pabbajjā] serta pentahbisan [upasampadā] di hadapan para bhikkhunī.' Karena perintah Sang Guru itu menjadi alasan bagi pentahbisanku, maka itu disebut pentahbisanku.'' Dengan cara ini pula, makna dari bait syair Apadāna harus dianggap telah dijelaskan.

Evampi bhikkhunivibhaṅge ehi bhikkhunīti idaṃ kathanti? Ehibhikkhunibhāvena bhikkhunīnaṃ upasampadāya asabhāvajotanavacanaṃ tathā upasampadāya bhikkhunīnaṃ abhāvato. Yadi evaṃ, kathaṃ ehibhikkhunīti vibhaṅge niddeso katoti? Desanānayasotapatitabhāvena. Ayañhi sotapatitatā nāma katthaci labbhamānassāpi anāhaṭaṃ hoti.

Jika demikian, mengapa dalam Bhikkhunī Vibhaṅga terdapat istilah 'Ehi Bhikkhunī' ini? Itu adalah pernyataan yang menunjukkan tidak adanya kenyataan (asabhāva) dari pentahbisan para bhikkhunī melalui status 'Ehi Bhikkhunī', karena memang tidak ada pentahbisan seperti itu bagi para bhikkhunī. Jika demikian, bagaimana penjelasan 'Ehi Bhikkhunī' dibuat dalam Vibhaṅga? Karena termasuk dalam metode pengajaran (desanānaya). Hal yang disebut 'termasuk dalam arus' (sotapatitatā) ini berarti sesuatu yang, meskipun ditemukan di suatu tempat, tidak disertakan [dalam pengajaran tersebut].

Yathā abhidhamme manodhātuniddese (dha. sa. 566-567) labbhamānampi jhānaṅgaṃ pañcaviññāṇasotapatitatāya na uddhaṭaṃ katthaci desanāya asambhavato. Yathā tattheva vatthuniddese hadayavatthu, katthaci alabbhamānassāpi gahaṇavasena. Tathā ṭhitakappiniddese. Yathāha –

Sebagaimana dalam Abhidhamma pada penjelasan tentang unsur pikiran (manodhātu) (Dhs. 566-567), faktor-faktor jhana, meskipun ditemukan [pada tahap tertentu], tidak diangkat karena termasuk dalam arus lima kesadaran indra (pañcaviññāṇasotapatitatā), sebab hal itu tidak mungkin muncul dalam pengajaran tersebut. Sebagaimana dalam penjelasan tentang landasan (vatthu) di sana [disebutkan] landasan hati (hadayavatthu), diambil karena termasuk meskipun tidak ditemukan di tempat tertentu. Demikian pula dalam penjelasan tentang 'ṭhitakappī' (seseorang yang tetap hidup selama satu kappa). Seperti yang dikatakan –

‘‘Katamo ca puggalo ṭhitakappī? Ayañca puggalo sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno assa, kappassa ca uḍḍayhanavelā assa, neva tāva kappo uḍḍayheyya, yāvāyaṃ puggalo na sotāpattiphalaṃ sacchikarotī’’ti (pu. pa. 17).

''Siapakah orang yang tetap hidup selama satu kappa (ṭhitakappī)? Jika seseorang sedang berpraktik untuk merealisasi buah Pemasukan Arus (sotāpattiphala), dan saat itu adalah waktu bagi dunia [kappa] untuk terbakar, maka dunia itu tidak akan terbakar sebelum orang tersebut merealisasi buah Pemasukan Arus.'' (Pug. Pa. 17).

Evamidhāpi alabbhamānagahaṇavasena veditabbaṃ, parikappavacanañhetaṃ sace bhagavā bhikkhunibhāvayogyaṃ kañci mātugāmaṃ ehi bhikkhunīti vadeyya, evampi bhikkhunibhāvo siyāti. Kasmā pana bhagavā evaṃ na kathesīti? Tathā katādhikārānaṃ abhāvato. Ye pana ‘‘anāsannasannihitabhāvato’’ti kāraṇaṃ vatvā ‘‘bhikkhū eva hi satthu āsannacārī sadā sannihitāva, tasmā te ‘ehibhikkhū’ti vattabbataṃ arahanti, na bhikkhuniyo’’ti vadanti, taṃ tesaṃ matimattaṃ. Satthu āsannadūrabhāvassa bhabbābhabbabhāvāsiddhattā. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

Demikian pula di sini, hal ini harus dipahami sebagai pengambilan sesuatu yang sebenarnya tidak ditemukan [secara nyata], karena ini adalah pernyataan hipotesis: jika Sang Bhagavā berkata kepada seorang wanita yang layak menjadi bhikkhunī, 'Datanglah, bhikkhunī', maka status bhikkhunī itu akan terjadi. Namun mengapa Sang Bhagavā tidak berkata demikian? Karena ketiadaan jasa kebajikan (adhikāra) yang telah dilakukan sebelumnya [untuk jenis pentahbisan itu]. Adapun bagi mereka yang memberikan alasan 'karena ketidakberadaan kedekatan fisik' dan mengatakan, 'Hanya para bhikkhu yang selalu berada di dekat Sang Guru dan senantiasa hadir, oleh karena itu mereka layak dipanggil 'Ehi Bhikkhu', tetapi para bhikkhunī tidak,' itu hanyalah pendapat pribadi mereka. Karena kedekatan atau kejauhan dari Sang Guru tidak menentukan keberhasilan atau kegagalan (dalam mencapai tujuan spiritual). Sebab Sang Bhagavā telah bersabda –

‘‘Saṅghāṭikaṇṇe [Pg.303] cepi, bhikkhave, bhikkhu gahetvā piṭṭhito piṭṭhito anubandho assa pade padaṃ nikkhipanto, so ca hoti abhijjhālu kāmesu tibbasārāgo byāpannacitto paduṭṭhamanasaṅkappo muṭṭhassati asampajāno asamāhito vibbhantacitto pākatindriyo, atha kho so ārakāva mayhaṃ, ahañca tassa. Taṃ kissa hetu? Dhammañhi so, bhikkhave, bhikkhu na passati, dhammaṃ apassanto na maṃ passati.

''Para bhikkhu, meskipun seorang bhikkhu memegang ujung jubah Luar-Ku dan mengikuti tepat di belakang-Ku, melangkah setapak demi setapak mengikuti jejak-Ku, namun jika ia penuh dengan keserakahan, memiliki nafsu yang kuat terhadap kesenangan indra, berniat jahat, memiliki pikiran yang diliputi kebencian, tidak penuh perhatian, tidak waspada, tidak terkonsentrasi, pikirannya kacau, dan indranya tidak terkendali, maka ia sebenarnya jauh dari-Ku, dan Aku pun jauh darinya. Apa alasannya? Karena bhikkhu itu tidak melihat Dhamma, para bhikkhu; dan dengan tidak melihat Dhamma, ia tidak melihat-Ku.

‘‘Yojanasate cepi so, bhikkhave, bhikkhu vihareyya. So ca hoti anabhijjhālu kāmesu na tibbasārāgo abyāpannacitto appaduṭṭhamanasaṅkappo upaṭṭhitassati sampajāno samāhito ekaggacitto saṃvutindriyo, atha kho so santikeva mayhaṃ, ahañca tassa. Taṃ kissa hetu? Dhammañhi so, bhikkhave, bhikkhu passati, dhammaṃ passanto maṃ passatī’’ti (itivu. 92).

''Para bhikkhu, meskipun seorang bhikkhu tinggal sejauh seratus yojana, namun jika ia tidak serakah, tidak memiliki nafsu yang kuat terhadap kesenangan indra, tidak berniat jahat, tidak memiliki pikiran yang diliputi kebencian, penuh perhatian, waspada, terkonsentrasi, pikirannya terpusat, dan indranya terkendali, maka ia sebenarnya dekat dengan-Ku, dan Aku pun dekat darinya. Apa alasannya? Karena bhikkhu itu melihat Dhamma, para bhikkhu; dan dengan melihat Dhamma, ia melihat-Ku.'' (Itivuttaka 92).

Tasmā akāraṇaṃ desato satthu āsannānāsannatā. Akatādhikāratāya pana bhikkhunīnaṃ tattha ayogyatā. Tena vuttaṃ – ‘‘ehibhikkhuniduko idha na labbhatī’’ti. Evaṃ duvidhā.

Oleh karena itu, kedekatan atau kejauhan tempat dari Sang Guru bukanlah alasannya. Sebaliknya, ketidaklayakan para bhikkhunī untuk itu adalah karena tidak adanya jasa kebajikan (adhikāra) yang telah dilakukan sebelumnya. Oleh karena itu dikatakan—'pasangan Ehi Bhikkhunī tidak ditemukan di sini.' Demikianlah, ada dua jenis.

Aggasāvikā, mahāsāvikā, pakatisāvikāti tividhā. Tattha khemā, uppalavaṇṇāti imā dve theriyo aggasāvikā nāma. Kāmaṃ sabbāpi khīṇāsavattheriyo sīlasuddhiādike sampādentiyo catūsu satipaṭṭhānesu supaṭṭhitacittā sattabojjhaṅge yathābhūtaṃ bhāvetvā maggapaṭipāṭiyā anavasesato kilese khepetvā aggaphale patiṭṭhahanti. Tathāpi yathā saddhāvimuttato diṭṭhippattassa paññāvimuttato ca ubhatobhāgavimuttassa pubbabhāgabhāvanāvisesasiddho icchito viseso, evaṃ abhinīhāramahantatāpubbayogamahantatāhisasantāne sātisayaguṇavisesassa nipphāditattā sīlādīhi guṇehi mahantā sāvikāti mahāsāvikā. Tesuyeva pana bodhipakkhiyadhammesu pāmokkhabhāvena dhurabhūtānaṃ sammādiṭṭhisammāsamādhīnaṃ sātisayakiccānubhāvanibbattiyā kāraṇabhūtāya tajjābhinīhāratāya sakkaccaṃ nirantaraṃ cirakālasambhūtāya sammāpaṭipattiyā yathākkamaṃ paññāya samādhimhi ca ukkaṃsapāramippattiyā savisesaṃ [Pg.304] sabbaguṇehi aggabhāve ṭhitattā tā dvepi aggasāvikā nāma. Mahāpajāpatigotamiādayo pana abhinīhāramahantatāya pubbayogamahantatāya ca paṭiladdhaguṇavisesavasena mahatiyo sāvikāti mahāsāvikā nāma. Itarā therikā tissā vīrā dhīrāti evamādikā abhinīhāramahantatādīnaṃ abhāvena pakatisāvikā nāma. Tā pana aggasāvikā viya mahāsāvikā viya ca na parimitā, atha kho anekasatāni anekasahassāni veditabbāni. Evaṃ aggasāvikādibhedato tividhā. Tathā suññatavimokkhādibhedato tividhā.

Terdapat tiga jenis [siswa perempuan]: Siswa Utama (aggasāvikā), Siswa Besar (mahāsāvikā), dan Siswa Biasa (pakatisāvikā). Di antaranya, dua Theri ini—Khemā dan Uppalavaṇṇā—disebut sebagai Siswa Utama. Meskipun semua Theri yang telah memusnahkan kekotoran batin (khīṇāsava) menyempurnakan kemurnian sila dan sebagainya, memantapkan pikiran dalam empat landasan perhatian, mengembangkan tujuh faktor pencerahan sebagaimana adanya, dan melalui tahapan jalan melenyapkan kekotoran batin tanpa sisa sehingga menetap dalam buah tertinggi [Arahat]; namun, sebagaimana terdapat perbedaan khusus yang diharapkan antara mereka yang terbebas melalui keyakinan (saddhāvimutta), mereka yang mencapai pandangan (diṭṭhippatta), mereka yang terbebas melalui kebijaksanaan (paññāvimutta), dan mereka yang terbebas melalui kedua cara (ubhatobhāgavimutta) berdasarkan keberhasilan pengembangan bagian awal yang khusus, demikian pula karena pencapaian kualitas-kualitas khusus yang luar biasa dalam arus kelangsungan hidup mereka melalui keagungan aspirasi awal (abhinīhāra) dan keagungan usaha masa lalu (pubbayoga), maka mereka yang agung dalam kualitas seperti sila dan sebagainya disebut sebagai Siswa Besar. Di antara faktor-faktor pencerahan tersebut, melalui pencapaian fungsi dan kekuatan luar biasa dari pandangan benar dan konsentrasi benar yang menjadi pemimpin, yang disebabkan oleh aspirasi yang sesuai dan praktik benar yang dilakukan dengan saksama, terus-menerus, dan dalam waktu yang lama, sehingga mencapai kesempurnaan tertinggi dalam kebijaksanaan dan konsentrasi secara bertahap, dan berdiri pada posisi tertinggi di antara semua kualitas dengan keunggulan khusus, maka kedua Theri tersebut disebut sebagai Siswa Utama. Sementara itu, Mahāpajāpatigotamī dan lainnya disebut sebagai Siswa Besar karena mereka adalah siswa yang agung berdasarkan kualitas-kualitas khusus yang diperoleh melalui keagungan aspirasi awal dan keagungan usaha masa lalu. Theri-theri lainnya seperti Tissā, Vīrā, Dhīrā, dan sebagainya, karena ketiadaan keagungan aspirasi awal dan lainnya, disebut sebagai Siswa Biasa. Jumlah mereka tidaklah terbatas seperti Siswa Utama dan Siswa Besar, melainkan harus dipahami berjumlah beratus-ratus dan beribu-ribu. Demikianlah ada tiga jenis berdasarkan perbedaan Siswa Utama dan sebagainya. Begitu pula ada tiga jenis berdasarkan perbedaan pembebasan melalui kekosongan (suññatavimokkha) dan sebagainya.

Paṭipadādivibhāgena catubbidhā. Indriyādhikavibhāgena pañcavidhā. Tathā paṭipattiyādivibhāgena pañcavidhā. Animittavimuttādivasena chabbidhā. Adhimuttibhedena sattavidhā. Dhurapaṭipadādivibhāgena aṭṭhavidhā. Vimuttivibhāgena navavidhā dasavidhā ca. Tā panetā yathāvuttena dhurabhedena vibhajjamānā vīsati honti, paṭipadāvibhāgena vibhajjamānā cattālīsa honti. Puna paṭipadābhedena dhurabhedena vibhajjamānā asīti honti. Atha vā suññatāvimuttādivibhāgena vibhajjamānā cattālīsādhikāni dvesatāni honti. Puna indriyādhikavibhāgena vibhajjamānā dvisatuttarasahassaṃ hontīti. Evametāsaṃ therīnaṃ attano guṇavaseneva anekabhedabhinnatā veditabbā. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana heṭṭhā theragāthāsaṃvaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva gahetabboti.

Berdasarkan pembagian praktik dan sebagainya, ada empat jenis. Berdasarkan pembagian kelebihan indra, ada lima jenis. Demikian pula, berdasarkan pembagian pencapaian dan sebagainya, ada lima jenis. Berdasarkan pembebasan tanpa tanda dan sebagainya, ada enam jenis. Berdasarkan perbedaan tekad, ada tujuh jenis. Berdasarkan pembagian beban praktik dan sebagainya, ada delapan jenis. Berdasarkan pembagian pembebasan, ada sembilan dan sepuluh jenis. Kemudian, jika dibagi menurut perbedaan beban seperti yang telah disebutkan, ada dua puluh; jika dibagi menurut pembagian praktik, ada empat puluh. Sekali lagi, jika dibagi menurut perbedaan praktik dan perbedaan beban, ada delapan puluh. Atau, jika dibagi menurut pembagian pembebasan kekosongan dan sebagainya, ada dua ratus empat puluh. Sekali lagi, jika dibagi menurut pembagian kelebihan indra, ada seribu dua ratus. Demikianlah keragaman perbedaan berdasarkan kualitas mereka sendiri dari para Therī ini harus diketahui. Inilah ringkasannya di sini, namun penjelasannya secara rinci harus dipahami sesuai dengan metode yang telah disebutkan dalam penjelasan Theragāthā di bawah ini.

Sumedhātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan syair Therī Sumedhā telah selesai.

Mahānipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Bagian Besar (Mahānipāta) telah selesai.

Nigamanagāthā

Syair Penutup

Ettāvatā [Pg.305] ca –

Dan sejauh ini –

‘‘Ye te sampannasaddhammā, dhammarājassa satthuno;

Orasā mukhajā puttā, dāyādā dhammanimmitā.

"Mereka yang memiliki Dhamma yang sempurna, dari sang Guru, raja Dhamma; putra-putra kandung yang lahir dari mulutnya, ahli waris yang diciptakan oleh Dhamma.

‘‘Sīlādiguṇasampannā, katakiccā anāsavā;

Subhūtiādayo therā, theriyo therikādayo.

"Sempurna dalam kualitas kebajikan (Sīla) dan sebagainya, telah menyelesaikan tugas, bebas dari noda (āsava); para Thera yang dipimpin oleh Subhūti, dan para Therī yang dipimpin oleh Therikā.

‘‘Tehi yā bhāsitā gāthā, aññabyākaraṇādinā;

Tā sabbā ekato katvā, theragāthāti saṅgahaṃ.

"Syair-syair yang diucapkan oleh mereka, melalui pernyataan pencapaian (Aññā) dan sebagainya; mengumpulkan semua itu menjadi satu, koleksi yang disebut Theragāthā.

‘‘Āropesuṃ mahātherā, therīgāthāti tādino;

Tāsaṃ atthaṃ pakāsetuṃ, porāṇaṭṭhakathānayaṃ.

"Para Mahathera yang teguh menyusun Therīgāthā; untuk menjelaskan makna dari semua itu, sesuai dengan metode komentar kuno (porāṇa-aṭṭhakathā).

‘‘Nissāya yā samāraddhā, atthasaṃvaṇṇanā mayā;

Sā tattha paramatthānaṃ, tattha tattha yathārahaṃ.

"Penjelasan makna yang dimulai olehku dengan bersandar padanya; di sana, mengenai kebenaran tertinggi (paramattha), di sana-sini sesuai dengan kepantasannya.

‘‘Pakāsanā paramatthadīpanī, nāma nāmato;

Sampattā pariniṭṭhānaṃ, anākulavinicchayā;

Dvānavutiparimāṇā, pāḷiyā bhāṇavārato.

"Penjelasan yang bernama Paramatthadīpanī; telah mencapai penyelesaian, dengan keputusan yang tidak membingungkan; berjumlah sembilan puluh dua bagian pembacaan (bhāṇavāra) teks Pāli.

‘‘Iti taṃ saṅkharontena, yaṃ taṃ adhigataṃ mayā;

Puññaṃ tassānubhāvena, lokanāthassa sāsanaṃ.

"Demikianlah, melalui jasa kebajikan yang diperoleh olehku saat menyusunnya; melalui kekuatan jasa tersebut, semoga ajaran Pelindung Dunia,

‘‘Ogāhetvā visuddhāya, sīlādipaṭipattiyā;

Sabbepi dehino hontu, vimuttirasabhāgino.

"Setelah menyelami praktik pemurnian melalui Sīla dan sebagainya; semoga semua makhluk menjadi pengecap rasa pembebasan (vimuttirasa).

‘‘Ciraṃ tiṭṭhatu lokasmiṃ, sammāsambuddhasāsanaṃ;

Tasmiṃ sagāravā niccaṃ, hontu sabbepi pāṇino.

"Semoga ajaran Buddha yang tercerahkan sempurna bertahan lama di dunia; semoga semua makhluk hidup selalu memiliki rasa hormat terhadapnya.

‘‘Sammā vassatu kālena, devopi jagatīpati;

Saddhammanirato lokaṃ, dhammeneva pasāsatū’’ti.

"Semoga dewa menurunkan hujan pada waktunya, dan semoga penguasa bumi, yang gemar pada Dhamma yang sejati, memerintah dunia sesuai dengan Dhamma."

Badaratitthavihāravāsinā ācariyadhammapālattherena

Oleh Ācariya Dhammapāla Thera, yang tinggal di Vihara Badaratittha.

Katā

Disusun.

Therīgāthānaṃ atthasaṃvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan makna syair-syair Therī telah selesai.

Therīgāthā-aṭṭhakathā niṭṭhitā.

Komentar Therīgāthā telah selesai.


日文
巴利義註複註藏外典籍
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

한국인
Pali CanonCommentariesSub-commentariesOther
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Español
Pali CanonCommentariesSub-commentariesOther
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

แบบไทย
บาลีแคนข้อคิดเห็นคำอธิบายย่อยอื่น
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Tiếng Việt
Kinh điển PaliChú giảiPhụ chú giảiKhác
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1
1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2
1203 Chú Giải Pācittiya
1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật)
1205 Chú Giải Cūḷavagga
1206 Chú Giải Parivāra
1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1
1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2
1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha
1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi
1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1
1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2
1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1
1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2
1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1
1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Thanh Tịnh Đạo - 1
8402 Thanh Tịnh Đạo - 2
8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1
8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2
8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo

8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8410 Tạng Luật (Vấn Đáp)
8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp)
8412 Chú Giải (Vấn Đáp)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Phụ Chú Giải Namakkāra
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8444 Mahārahanīti
8445 Dhammanīti
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8450 Cāṇakyanīti
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Phụ Chú Giải Milinda
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga
2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ)
2203 Chú Giải Pāthikavagga
2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga
2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ)
2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga
2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1
2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1
3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2
3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa
3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa
3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa
3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa
3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)
4201 Chú Giải Sagāthāvagga
4202 Chú Giải Nidānavagga
4203 Chú Giải Khandhavagga
4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga
4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga
4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga
4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga
4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga
4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Chú Giải Ekakanipāta
5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta
5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta
5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta
5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta
5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta
5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi - 1
6111 Apadāna Pāḷi - 2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi - 1
6115 Jātaka Pāḷi - 2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Chú Giải Khuddakapāṭha
6202 Chú Giải Dhammapada - 1
6203 Chú Giải Dhammapada - 2
6204 Chú Giải Udāna
6205 Chú Giải Itivuttaka
6206 Chú Giải Suttanipāta - 1
6207 Chú Giải Suttanipāta - 2
6208 Chú Giải Vimānavatthu
6209 Chú Giải Petavatthu
6210 Chú Giải Theragāthā - 1
6211 Chú Giải Theragāthā - 2
6212 Chú Giải Therīgāthā
6213 Chú Giải Apadāna - 1
6214 Chú Giải Apadāna - 2
6215 Chú Giải Buddhavaṃsa
6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka
6217 Chú Giải Jātaka - 1
6218 Chú Giải Jātaka - 2
6219 Chú Giải Jātaka - 3
6220 Chú Giải Jātaka - 4
6221 Chú Giải Jātaka - 5
6222 Chú Giải Jātaka - 6
6223 Chú Giải Jātaka - 7
6224 Chú Giải Mahāniddesa
6225 Chú Giải Cūḷaniddesa
6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1
6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2
6228 Chú Giải Nettippakaraṇa
6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi - 1
7107 Yamaka Pāḷi - 2
7108 Yamaka Pāḷi - 3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5
7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi
7202 Chú Giải Sammohavinodanī
7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa
7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī
7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga
7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa
7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī
7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra
7309 Abhidhammamātikāpāḷi